{ "id": "T24n1488", "code": "T", "traditional_title": "優婆塞戒經", "simplified_title": "优婆塞戒经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T24/T24n1488.xml", "source_sha256": "3f0496b78c6576899b0590f8605bb8a31766de5def2a8f6a902d2fe8855fc387", "traditional_text": "優婆塞戒經卷第一\n北涼中印度三藏曇無讖譯\n集會品第一\n如是我聞：\n一時，佛在舍衛國祇樹林中阿那邠坻精舍，與大比丘僧千二百五十人，五百比丘尼，千優婆塞，五百乞兒。\n爾時，會中有長者子名曰善生，白佛言：「世尊！外道六師常演說法，教眾生言：『若能晨朝敬禮六方，則得增長命之與財。何以故？東方之土屬于帝釋，有供養者，釋提桓因則為護助。南方之土屬閻羅王，有供養者，彼閻羅王則為護助。西方之土屬婆樓那天，有供養者，彼婆樓那則為護助。北方之土屬拘毘羅天，有供養者，彼拘毘羅則為護助。下方之土屬于火天，有供養者，火天則為護助。上方之土屬于風天，有供養者，彼亦為護。』世尊！佛法之中，頗有如是六方不耶？」\n「善男子！我佛法中亦有六方，所謂六波羅蜜。東方則是檀波羅蜜。何以故？始初出者，為出智慧光因緣故。彼東方者屬眾生心，若有眾生能供養彼檀波羅蜜，則為增長壽命與財。南方即是尸波羅蜜。何以故？尸波羅蜜名之為右，若人供養，亦得增長壽命與財。西方即是羼提波羅蜜。何以故？彼西方者名之為後，一切惡法棄於後故，若有供養，則得增長壽命與財。北方即是毘離耶波羅蜜。何以故？北方名號勝諸惡法，若人供養，則得增長壽命與財。下方則是禪波羅蜜。何以故？能正觀察三惡道故，若人供養，亦得增長命之與財。上方即是般若波羅蜜。何以故？上方者即是無上無上故，若有供養，則得增長命之與財。善男子！是六方者，屬眾生心，非如外道六師所說。」\n「如是六方，誰能供養？」\n「善男子！唯有菩薩乃能供養。」\n「世尊！以何義故名為菩薩？」\n佛言：「得菩提故名為菩薩；菩提性故名為菩薩。」\n「世尊！若言得菩提已名為菩薩者，若未供養彼六方時，云何得名為菩薩耶？若以性故名菩薩者，誰有此性？有此性者則能供養，若無性者，則不能供養！是故如來不應說言：彼六方者，屬眾生心。」\n「善男子！非得菩提故名菩薩。何以故？得菩提者，名之為佛，未得菩提乃名菩薩；亦非性故名菩薩也。\n「善男子！一切眾生無菩提性，如諸眾生無人、天性，師子、虎、狼、狗犬等性；現在世中和合眾善業因緣故，得人、天身，和合不善業因緣故，得師子等畜生之身。菩薩亦爾，和合眾善業因緣故，發菩提心，故名菩薩。若有說言一切眾生有菩薩性者，是義不然。何以故？若有性者，則不應修善業因緣供養六方。善男子！若有性者，則無初心及退轉心；以無量善業因緣故，發菩提心名菩薩性。\n「善男子！有諸眾生受行外道，不樂外典顛倒說故，發菩提心；或有眾生住寂靜處，內善因緣，發菩提心；或有眾生觀生死過，發菩提心；或有眾生見惡、聞惡，發菩提心；或有眾生深知自身貪欲、瞋恚、愚癡、慳嫉，為呵責故，發菩提心；或有眾生見諸外道五通神仙，發菩提心；或有眾生欲知世間有邊無邊故，發菩提心；或有眾生見聞如來不思議故，發菩提心；或有眾生生憐愍故，發菩提心；或有眾生愛眾生故，發菩提心。\n「善男子！菩提之心，凡有三種，謂下、中、上。若言眾生定有性者，云何說言有三種耶？眾生下心能作中心，中心作上，上心作中，中心作下。眾生勤修無量善法，故能增上；不勤修故，便退為下。若善修進則名不退，若不修進名之為退。一切時中常為一切無邊眾生修集善故，名不退轉；若不如是，是名退轉，如是菩薩則有退心及怖畏心。若一切時中為一切眾生修集善法，得不退轉，是故我記是大喜地，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。\n「善男子！三種菩提無有定性；若有定性，已發聲聞、緣覺心者，則不能發菩提之心。善男子！譬如眾僧無有定性，是三種性亦復如是。若有說言定有性者，是名外道。何以故？諸外道等無因果故，如自在天非因非果。\n「善男子！或有人說菩薩之性，譬如石中定有金性，以巧方便因緣發故，得為金用；菩薩之性亦如是者，是梵志說。何以故？梵志等常言尼拘陀子有尼拘陀樹，眼有火、石，是故梵志無因無果，因即是果，果即是因。尼拘陀子具足而有尼拘陀樹，當知即是梵志因果。是義不然。何以故？因細果麁故。若言眼中定有火者，眼則被燒；眼若被燒，云何能見？眼中有石，石則遮眼；眼若有遮，復云何見？善男子！如梵志說：有即是有，無即是無；無則不生，有不應滅。若言石中有金性者，金不說性，性不說金。善男子！因緣故則有和合，緣和合故本無後有，如梵志言無即永無。是義云何？金合水銀，金則滅壞，若言有，不應滅。是義云何？若說眾生有菩薩性，是名外道，不名佛道。善男子！譬如和合石因緣故而有金用，菩薩之性，亦復如是。眾生有思，名為欲心，以如是欲，善業因緣發菩提心，是則名為菩薩性也。善男子！譬如眾生先無菩提後乃方有，性亦如是先無後有，是故不可說言定有。\n「善男子！求大智慧，故名菩薩；欲知一切法真實故、大莊嚴故、心堅固故、多度眾生故、不惜身命故，是名菩薩修行大乘。\n「善男子！菩薩有二種：一者、退轉，二者、不退。已修三十二相業者，名不退轉；若未能修，是名為退。復有二種：一者、出家，二者、在家。出家菩薩奉持八重，具足清淨，是名不退；在家菩薩奉持六重，具足清淨，亦名不退。\n「善男子！外道斷欲所得福德，勝於欲界一切眾生所有福德；須陀洹人勝於一切外道異見；斯陀含人勝於一切須陀洹果；阿那含人勝於一切斯陀含果；阿羅漢人勝於一切阿那含果；辟支佛人勝於一切阿羅漢果；在家之人發菩提心，勝於一切辟支佛果。出家之人發菩提心，此不為難，在家之人發菩提心，是乃名為不可思議。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。在家之人發菩提心時，從四天王乃至阿迦膩吒諸天，皆大驚喜，作如是言：『我今已得人天之師。』」\n優婆塞戒經發菩提心品第二\n善生言：「世尊！眾生云何發菩提心？」\n「善男子！為二事故發菩提心：一者、增長壽命，二者、增長財物。\n「復有二事：一者、為不斷絕菩薩種姓，二者、為斷眾生罪苦煩惱。\n「復有二事：一者、自觀無量世中受大苦惱，不得利益；二者、雖有無量恒沙諸佛，悉皆不能度脫我身，我當自度。\n「復有二事：一者、作諸善業，二者、作已不失。\n「復有二事：一者、為勝一切人天果報，二者、為勝一切二乘果報。\n「復有二事：一者、為求菩提之道受大苦惱，二者、為得無量大利益事。\n「復有二事：一者、過去、未來恒沙諸佛皆如我身，二者、深觀菩提是可得法，是故發心。\n「復有二事：一者、觀六住人雖有轉心，猶勝一切聲聞、緣覺；二者、勤心求索無上果故。\n「復有二事：一者、欲令一切眾生悉得解脫，二者、欲令眾生解脫、勝外道等所得果報。\n「復有二事：一者、不捨一切眾生，二者、捨離一切煩惱。\n「復有二事：一者、為斷眾生現在苦惱，二者、為遮眾生未來苦惱。\n「復有二事：一者、為斷智慧障礙，二者、為斷眾生身障。\n「善男子！發菩提心有五事：一者、親近善友，二者、斷瞋恚心，三者、隨師教誨，四者、生憐愍心，五者、勤修精進。\n「復有五事：一者、不見他過，二者、雖見他過而心不悔，三者、得善法已不生憍慢，四者、見他善業不生妬心，五者、觀諸眾生如一子想。\n「善男子！有智之人發菩提心已，即能破壞惡業等果如須彌山。有智之人，為三事故發菩提心：一者、見惡世中五濁眾生，二者、見於如來有不可思議神通道力，三者、聞佛如來八種妙聲。\n「復有二事：一者、了了自知己身有苦，二者、知眾生苦如己受苦，為斷彼苦如己無異。\n「善男子！若有人能發菩提心，當知是人能禮六方增長命、財，不如外道之所宣說。」\n優婆塞戒經悲品第三\n善生言：「世尊！彼六師等不說因果，如來今說因有二種：一者、生因，二者、了因。如佛初說發菩提心，為是生因，是了因耶？」\n「善男子！我為眾生或說一因，或說二因，或說三因，或說四因，或說五因，或說六、七至十二因。言一因者，即生因也。言二因者，生因、了因。言三因者，煩惱、業、器。言四因者，所謂四大。言五因者，未來五支。言六因者，如契經中所說六因。言七因者，如《法華》說。言八因者，現在八支。言九因者，如《大城經》說。言十因者，如為摩男優婆塞說。十一因者，如《智印》說。十二因者，如十二因緣。\n「善男子！一切有漏法無量無邊因，一切無漏法無量無邊因，有智之人欲盡知故，發菩提心；是故如來名一切智。\n「善男子！一切眾生發菩提心，或有生因，或有了因，或有生因、了因。汝今當知：夫生因者，即是大悲；因是悲故，便能發心，是故悲心為生因也。」\n「世尊！云何而得修於悲心？」\n「善男子！智者深見一切眾生沈沒生死苦惱大海，為欲拔濟，是故生悲。\n「又見眾生未有十力、四無所畏、大悲、三念，我當云何令彼具足？是故生悲。\n「又見眾生雖多怨毒，亦作親想，是故生悲。\n「又見眾生迷於正路，無有示導，是故生悲。\n「又見眾生臥五欲泥而不能出，猶故放逸，是故生悲。\n「又見眾生常為財物、妻子纏縛，不能捨離，是故生悲。\n「又見眾生以色命故而生憍慢，是故生悲。\n「又見眾生為惡知識之所誑惑故生親想，如六師等，是故生悲。\n「又見眾生墮生有界，受諸苦惱，猶故樂著，是故生悲。\n「又見眾生造身、口、意不善惡業，多受苦果，猶故樂著，是故生悲。\n「又見眾生渴求五欲，如渴飲醎水，是故生悲。\n「又見眾生雖欲求樂，不造樂因；雖不樂苦，喜造苦因；欲受天樂，不具足戒，是故生悲。\n「又見眾生於無我、我所生我、我所想，是故生悲。\n「又見眾生無定有性，流轉五有，是故生悲。\n「又見眾生畏生、老死，而更造作生、老死業，是故生悲。\n「又見眾生受身心苦而更造業，是故生悲。\n「又見眾生愛別離苦而不斷愛，是故生悲。\n「又見眾生處無明闇，不知熾然智慧燈明，是故生悲。\n「又見眾生為煩惱火之所燒然，而不能求三昧定水，是故生悲。\n「又見眾生為五欲樂造無量惡，是故生悲。\n「又見眾生知五欲苦，求之不息，譬如飢者食於毒飯，是故生悲。\n「又見眾生處在惡世，遭值虐王，多受苦惱，猶故放逸，是故生悲。\n「又見眾生流轉八苦，不知斷除如是苦因，是故生悲。\n「又見眾生飢渴、寒熱，不得自在，是故生悲。\n「又見眾生毀犯禁戒，當受地獄、餓鬼、畜生，是故生悲。\n「又見眾生色、力、壽命、安隱、辯才不得自在，是故生悲。\n「又見眾生諸根不具，是故生悲。\n「又見眾生生於邊地，不修善法，是故生悲。\n「又見眾生處飢饉世，身體羸瘦，互相劫奪，是故生悲。\n「又見眾生處刀兵劫，更相殘害，惡心增盛，當受無量苦報之果，是故生悲。\n「又見眾生值佛出世，聞說甘露淨法不能受持，是故生悲。\n「又見眾生信邪惡友，終不追從善知識教，是故生悲。\n「又見眾生多有財寶，不能捨施，是故生悲。\n「又見眾生耕田種作，商賈販賣，一切皆苦，是故生悲。\n「又見眾生父母、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、宗室不相愛念，是故生悲。\n「善男子！有智之人，應觀非想非非想處所有定樂如地獄苦，一切眾生等共有之，是故生悲。\n「善男子！未得道時，作如是觀，是名為悲；若得道已，即名大悲。何以故？未得道時，雖作是觀，觀皆有邊，眾生亦爾；既得道已，觀及眾生皆悉無邊，是故得名為大悲也。未得道時，悲心動轉，是故名悲；既得道已，無有動轉，故名大悲。未得道時，未能救濟諸眾生故，故名為悲；既得道已，能大救濟，故名大悲。未得道時，不共慧行，是故名悲；既得道已，與慧共行，故名大悲。\n「善男子！智者修悲，雖未能斷眾生苦惱，已有無量大利益事。善男子！六波羅蜜皆以悲心而作生因。\n「善男子！菩薩有二種：一者、出家，二者、在家。出家修悲，是不為難；在家修悲，是乃為難。何以故？在家之人多有惡因緣故。善男子！在家之人若不修悲，則不能得優婆塞戒，若修悲已，即便獲得。善男子！出家之人，唯能具足五波羅蜜，不能具足檀波羅蜜，在家之人則能具足。何以故？一切時中一切施故。是故在家應先修悲，若修悲已，當知是人能具戒、忍、進、定、智慧。若修悲心，難施能施、難忍能忍、難作能作，以是義故，一切善法悲為根本。\n「善男子！若人能修如是悲心，當知是人能壞惡業如須彌山，不久當得阿耨多羅三藐三菩提，是人所作少許善業，所獲果報如須彌山。」\n優婆塞戒經解脫品第四\n「善男子！若善男子、善女人有修悲者，當知是人得一切法體諸解脫分。」\n善生言：「世尊！所言體者，云何為體？」\n「善男子！謂身、口、意。是身、口、意從方便得。方便有二：一者、耳聞，二者、思惟。復有三種：一者、惠施，二者、持戒，三者、多聞。」\n善生言：「世尊！如佛所說從三方便得解脫分，是三方便有定數不？」\n「不也。善男子！何以故？有人雖於無量世中以無量財施無量人，亦不能得解脫分法；有人於一時中以一把󰉓施一乞兒，能得如是解脫分法。有人乃於無量佛所受持禁戒，亦不能得解脫分法；有人一日一夜受持八戒而能獲得解脫分法。有人於無量世無量佛所，受持讀誦十二部經，亦不能得解脫分法；有人唯讀一四句偈，而能獲得解脫分法。何以故？一切眾生心不同故。\n「善男子！若人不能一心觀察生死過咎、涅槃安樂，如是之人，雖復惠施、持戒、多聞，終不能得解脫分法。若能厭患生死過咎、深見涅槃功德安樂，如是之人，雖復少施、少戒、少聞，即能獲得解脫分法。\n「善男子！得是法者，於三時中——佛出世時；緣覺出時；若無是二，阿迦尼咤天說解脫時——是人聞已得解脫分。善男子！我於往昔初發心時，都不見佛及辟支佛，聞淨居天說解脫法，我時聞已，即便發心。\n「善男子！如是之法，非欲界天之所能得。何以故？以放逸故。亦非色天之所能得。何以故？無三方便故。亦非無色天之所能得。何以故？無身、口故。是法體者，是身、口、意。欝單曰人亦所不得。何以故？無三方便故。是解脫分，三人能得，所謂聲聞、緣覺、菩薩。眾生若遇善知識者，轉聲聞解脫得緣覺解脫，轉緣覺解脫得菩薩解脫；菩薩所得解脫分法，不可退轉，不可失壞。」\n善生言：「世尊！說法之人，復以何義能善分別如是等人有解脫分？如是等人無解脫分？」\n「善男子！如是法者，二人所得，謂在家、出家。如是二人，至心聽法，聽已受持，聞三惡苦心生怖畏，身毛皆竪，涕泣橫流，堅持齋戒，乃至小罪不敢毀犯，當知是人得解脫分法。\n「善男子！諸外道等獲得非想非非想定，壽無量劫，若不能得解脫分法，當觀是人為地獄人。若復有人阿鼻地獄經無量劫，受大苦惱，能得如是解脫分法，當觀是人為涅槃人。善男子！是故我於欝頭藍弗生哀愍心，於提婆達多不生憐念心。\n「善男子！如舍利弗等六萬劫中求菩提道，所以退者，以其未得解脫分法；雖爾，猶勝緣覺根利。\n「善男子！是法有三，謂下、中、上。下者聲聞，中者緣覺，上者佛也。善男子！有人勤求優婆塞戒，於無量世如聞而行，亦不得戒，有出家人求比丘戒、比丘尼戒，於無量世如聞而行，亦不能得。何以故？不能獲得解脫分法。是故可名修戒，不名持戒。\n「善男子！若諸菩薩得解脫分法，終不造業求生欲界、色、無色界，常願生於益眾生處；若自定知有生天業，即迴此業求生人中。業者，所謂施、戒、修定。\n「善男子！若聲聞人得解脫分，不過三身得具解脫；辟支佛人，亦復如是；菩薩摩訶薩得解脫分，雖復經由無量身，中常不退轉，不退轉心，出勝一切聲聞、緣覺。善男子！若得如是解脫分法，雖復少施，得無量果；少戒、少聞亦復如是。是人假使處三惡道，終不同彼三惡受苦。若諸菩薩獲得如是解脫分法，名調柔地。何故名為調柔地耶？一切煩惱漸微弱故，是名逆流。\n「若善男子！有四種人：一者、順生死流，二者、逆生死流，三者、不順不逆，四者、到於彼岸。善男子！如是法者，於聲聞人名柔軟地，於諸菩薩亦名柔軟，復名喜地。以何義故名為喜地？聞不退故，名為喜地。以何義故名為菩薩？能常覺悟眾生心故。如是菩薩雖知外典，自不受持，亦不教人。如是菩薩不名人天，非五道攝，是名修行無障礙道。\n「善男子！夫菩提者有四種子：一者、不貪財物，二者、不惜身命，三者、修行忍辱，四者、憐愍眾生。善男子！增長如是菩提種子，復有五事：一者、於己身中不生輕想，言我不能得阿耨多羅三藐三菩提；二者、自身受苦，心不厭悔；三者、勤行精進，不休不息；四者、救濟眾生無量苦惱；五者、常讚三寶微妙功德。有智之人修菩提時，常當修集如是五事。\n「增長熾然菩提種子，復有六事，所謂檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。是六種事因一事增，謂不放逸；菩薩放逸，不能增長如是六事，若不放逸，則能增長。\n「善男子！菩薩求於菩提之時，復有四事：一者、親近善友，二者、心堅難壞，三者、能行難行，四者、憐愍眾生。復有四事：一者、見他得利心生歡喜，二者、常樂稱讚他人功德，三者、常樂修集六念處法，四者、勤說生死所有過咎。善男子！若有說言離是八法得菩提者，無有是處。\n「善男子！若有菩薩初發無上菩提心時，即得名為無上福田，如是菩薩出勝一切世間之事及諸眾生。\n「善男子！雖有人言無量世界有無量佛，然此佛道甚為難得。何以故？世界無邊，眾生亦爾；眾生無邊，佛亦如是。假使佛道當易得者，一佛世尊則應化度一切眾生！若爾者，世界眾生則為有邊。善男子！佛出世時，能度九萬九那由他人，聲聞弟子度一那由他，而諸眾生猶不可盡，故名無邊。是故我於聲聞經說無十方佛。所以者何？恐諸眾生輕佛道故——諸佛聖道非世所攝，是故如來說無虛妄，如來世尊無有妬心——以難得故，說無十方諸佛世尊。善男子！無量眾生發菩提心，不能究竟行菩薩道。若人難言：若有現在無量諸佛，何故經中但說過去、未來二世有無量佛，不說現在無量佛耶？善男子！我一國說過去、未來有恒沙佛，現在世中唯一佛耳。\n「善男子！真實義者能得佛道，無量眾生修行佛道多有退轉，時有一人乃能得度，如菴羅花及魚子等。\n「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩得解脫分法，是不為難；在家得者，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏遶故。」\n優婆塞戒經三種菩提品第五\n善生言：「世尊！如佛所說菩薩二種：一者、在家，二者、出家。菩提三種：一者、聲聞菩提，二者、緣覺菩提，三者、諸佛菩提。若得菩提名為佛者，何以故聲聞、辟支佛人不名為佛？若覺法性名為佛者，聲聞、緣覺亦覺法性，以何緣故不名為佛？若一切智名為佛者，聲聞、緣覺亦一切智，復以何故不名為佛？言一切者，即是四諦。」\n佛言：「善男子！菩提有三種：一者、從聞而得，二者、從思惟得，三者、從修而得。聲聞之人從聞得故，不名為佛；辟支佛人從思惟已少分覺故，名辟支佛；如來無師，不依聞、思，從修而得覺悟一切，是故名佛。\n「善男子！了知法性，故名為佛。法性二種：一者、總相，二者、別相。聲聞之人，總相知故不名為佛；辟支佛人同知總相，不從聞故，名辟支佛，不名為佛；如來世尊，總相、別相一切覺了，不依聞、思，無師獨悟，從修而得，故名為佛。善男子！如來世尊緣智具足，聲聞、緣覺雖知四諦，緣智不具，以是義故，不得名佛；如來世尊緣智具足，故得名佛。\n「善男子！如恒河水，三獸俱渡，兔、馬、香象。兔不至底，浮水而過；馬或至底，或不至底；象則盡底。恒河水者，即是十二因緣河也。聲聞渡時，猶如彼兔；緣覺渡時，猶如彼馬；如來渡時，猶如香象，是故如來得名為佛。聲聞、緣覺雖斷煩惱，不斷習氣，如來能拔一切煩惱、習氣根原，故名為佛。\n「善男子！疑有二種：一、煩惱疑，二、無記疑。二乘之人斷煩惱疑，不斷無記；如來悉斷如是二疑，是故名佛。\n「善男子！聲聞之人厭於多聞，緣覺之人厭於思惟，佛於是二心無疲厭，故名為佛。\n「善男子！譬如淨物，置之淨器，表裏俱淨；聲聞、緣覺智雖清淨而器不淨，如來不爾，智器俱淨，是故名佛。善男子！淨有二種：一者、智淨，二者、行淨。聲聞、緣覺雖有淨智，行不清淨；如來世尊智、行俱淨，是故名佛。\n「善男子！聲聞、緣覺其行有邊，如來世尊其行無邊，是故名佛。\n「善男子！如來世尊能於一念破壞二障——一者、智障，二者、解脫障——是故名佛。如來具足智因、智果，是故名佛。\n「善男子！如來出言無二無謬，亦無虛妄，智慧無礙，樂說亦爾，具足因智、時智、相智，無有覆藏，不須守護，無能說過，悉知一切眾生煩惱起結因緣、滅結因緣，世間八法所不能污，有大憐愍，救拔苦惱，具足十力、四無所畏、大悲、三念，身心二力悉皆滿足。\n「云何身力具足？善男子！三十三天有一大城，名曰善見，其城縱廣滿十萬里，宮室百萬，諸天一千六十六萬六千六百六十有六。夏三月時，釋提桓因欲往波利質多林中歡娛受樂，由乾陀山有一香象名伊羅鉢那，具足七頭，帝釋發念，象知即來，善見城中所有諸天處其頭上，旋行而往其林，去城五十由延。是象身力出勝一切香象身力，正使和合如是香象一萬八千，其力唯敵佛一節力，是故身力出勝一切眾生之力。世界無邊，眾生亦爾；如來心力，亦復無邊。是故如來獨得名佛，非二乘人名為佛也。以是義故，名無上師，名大丈夫，人中香象、師子、龍王、調御示導，名大船師，名大醫師、大牛之王、人中牛王，名淨蓮花、無師獨覺，為諸眾生之眼目也！是大施主，是大沙門、大婆羅門，寂靜持戒，勤行精進，到於彼岸，獲得解脫。善男子！聲聞、緣覺雖有菩提，都無是事，是故名佛。\n「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩分別如是三種菩提，是不為難；在家分別，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」\n優婆塞戒經修三十二相業品第六\n善生言：「世尊！如佛所說菩薩身力，何時成就？」\n佛言：「善男子！初修三十二相業時。善男子！菩薩修集如是業時，得名菩薩，兼得二定：一、菩提定，二者、有定。復有二定：一者、知宿命定，二者、生正法因定。善男子！菩薩從修三十二相業乃至得阿耨多羅三藐三菩提，於其中間，多聞無厭。菩薩摩訶薩修一一相，以百福德而為圍遶，修心五十，具心五十，是則名為百種福德。\n「善男子！一切世間所有福德，不及如來一毛功德；如來一切毛孔功德，不如一好功德；聚合八十種好功德，不及一相功德；一切相功德，不如白毫相功德；白毫功德，復不得及無見頂相。\n「善男子！菩薩常於無量劫中，為諸眾生作大利益，至心勤作一切善業，是故如來成就具足無量功德；是三十二相，即是大悲之果報也。轉輪聖王雖有是相，相不明了具足成就。是相業體，即身、口、意業。修是業時，非於天中、北欝單曰，唯在三方，男子之身，非女人身也。菩薩摩訶薩修是業已，名為滿三阿僧祇劫，次第獲得阿耨多羅三藐三菩提。\n「善男子！我於往昔寶頂佛所，滿足第一阿僧祇劫；然燈佛所，滿足第二阿僧祇劫；迦葉佛所，滿足第三阿僧祇劫。善男子！我於往昔釋迦牟尼佛所，始發阿耨多羅三藐三菩提心，發是心已，供養無量恒沙諸佛，種諸善根，修道持戒，精進多聞。善男子！菩薩摩訶薩修是三十二相業已，了了自知定得阿耨多羅三藐三菩提，如觀掌中菴摩勒果。其業雖定，修時次第不必定耶！\n「或有人言：如來先得牛王眼相。何以故？為菩薩時，於無量世，樂以善眼和視眾生，是故先得牛王眼相；次得餘相。\n「或有說言：如來先得八梵音相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世，恒以軟語，先語實語教化眾生，是故先得八梵音相。\n「或有說言：如來先得無見頂相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世，供養師長、諸佛、菩薩，頭頂禮拜破憍慢故，是故先得無見頂相。\n「或有說言：如來先得白毫毛相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世不誑一切諸眾生故，是故先得眉間毫相。善男子！除佛世尊，餘無能說如是相業。\n「善男子！或復有人次第說言：如來先得足下平相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世布施、持戒，修集道時其心不動，是故先得足下平相。\n「得是相已，次第獲得足下輪相。何以故？為菩薩時，於無量世，供養父母、師長、善友，如法擁護一切眾生，是故次得手足輪相。\n「得是相已，次第獲得纖長指相。何以故？為菩薩時，至心受持第一、第四優婆塞戒，是故次得纖長指相、足跟長相。\n「得是相已，次第獲得身𦟛滿相。何以故？為菩薩時，善受師長、父母、善友所教勅故，是故次得身𦟛滿相。\n「得是相已，次得手足合網縵相。何以故？為菩薩時，以四攝法攝眾生故，是故次得手足網縵相。\n「得是相已，次第獲得手足柔軟勝餘身相。何以故？為菩薩時，於無量世，以手摩洗師長、父母身，除去垢穢，香油塗之，是故次得手足軟相。\n「得是相已，次得身毛上向靡相。何以故？為菩薩時，於無量世，常化眾生，令修施、戒一切善法，是故次得毛上靡相。\n「得是相已，次第獲得鹿王腨相。何以故？為菩薩時，至心聽法、至心說法，為壞生死諸過咎故，是故次得鹿王腨相。\n「得是相已，次第獲得身方圓相，如尼拘陀樹王。何以故？為菩薩時，於無量世，常施一切眾生病藥，是故次得身方圓相。\n「得是相已，次第獲得手過膝相。何以故？為菩薩時，終不欺誑一切賢聖、父母、師長、善友、知識，是故次得手過膝相。\n「得是相已，次得象王、馬王藏相。何以故？為菩薩時，於無量世，見怖畏者能為救護，心生慚愧，不說他過，善覆人罪，是故次得象馬藏相。\n「得是相已，次得軟身，一一孔中一毛生相。何以故？為菩薩時，於無量世，親近智者，樂聞樂論，聞已樂修，樂治道路，除去棘刺，是故次得皮膚柔軟，一一孔中一毛生相。\n「得是相已，次第獲得身金色相。何以故？為菩薩時，於無量世常施眾生房舍、臥具、飲食、燈明，是故次得金色身相。\n「得是相已，次第獲得七處滿相。何以故？為菩薩時，於無量世，可瞋之處不生瞋心，樂施眾生隨意所須，是故次得七處滿相。\n「得是相已，次第獲得缺骨滿相。何以故？為菩薩時，於無量世，善能分別善不善相，言無錯謬，不說無義，可受之法口常宣說，不可受者不妄宣傳，是故次得缺骨滿相。\n「得是相已，次得二相——一者、上身，二者、頰車——皆如師子。何以故？為菩薩時，於無量世中，自無兩舌，教他不為，是故次得如是二相。\n「得是相已，次得三相：一、四十齒，二、白淨相，三、齊密相。何以故？為菩薩時，於無量世，以十善法教化眾生，眾生受已，心生歡喜，常樂稱揚他人功德，是故次得如是三相。\n「得是相已，次第獲得四牙白相。何以故？為菩薩時，於無量世修欲界慈，樂思善法，是故次得四牙白相。\n「得是相已，次得味中最上味相。何以故？為菩薩時，於無量世不待求已然後方施，是故次得味中上味相。\n「得是相已，次得二相：一者、肉髻，二、廣長舌。何以故？為菩薩時，於無量世，至心受持十善法教，兼化眾生，是故次得如是二相。\n「得是相已，次得梵音相。何以故？為菩薩時，於無量世，自不惡口，教他不為，是故次得梵音聲相。\n「得是相已，次得牛王紺色目相。何以故？為菩薩時，於無量世，等以慈善視怨親故，是故次得牛王目相。\n「得是相已，次得白毫相。何以故？為菩薩時，於無量世宣說正法，實法不虛，是故次得白毫光相。\n「得是相已，次得無見頂相。何以故？為菩薩時，於無量世，頭頂禮拜一切聖賢、師長、父母，尊重讚歎，恭敬供養，是故獲得無見頂相。」\n「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修如是業，是不為難；在家之人，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」\n優婆塞戒經卷第一\n優婆塞戒經卷第二\n北涼中印度三藏曇無讖譯\n發願品第七\n善生言：「世尊！是三十二相業誰能作耶？」佛言：「善男子！智者能作。」\n「世尊！云何名智者？」\n「善男子！若能善發無上大願，是名智者。\n「菩薩摩訶薩發菩提心已，身、口、意等所作善業，願為眾生；將來得果，一切共之。菩薩摩訶薩常親近佛、聲聞、緣覺、善知識等，供養恭敬，諮問深法，受持不失，作是願言：『我今親近諸佛、聲聞、緣覺、善友，寧無量世受大苦惱，不於菩提生退轉心！眾生若以惡心打罵、毀辱我身，願我因是更增慈心，不生惡念！願我後生，在在處處不受女身、無根、二根、奴婢之身！復願令我身有自在力為他給使，不令他人有自在力而驅使我！願令我身諸根具足，遠離惡友，不生惡國邊裔之處，常生豪姓，色力殊特，財寶自在！得好念心、自在之心，心得勇健！凡有所說，聞者樂受，離諸障礙！無有放逸，離身、口、意一切惡業，常為眾生作大利益！為利眾生，不貪身命，不為身命而造惡業！利眾生時，莫求恩報！常樂受持十二部經，既受持已，轉教他人！能壞眾生惡見、惡業，一切世事所不能勝；既得勝已，復以轉教！善治眾生身、心重病，見離壞者能令和合，見怖畏者為作救護，護已為說種種之法，令彼聞已心得調伏！見飢施身，令得飽滿，願彼不生貪惡之心；當噉我時，如食草木！常樂供養師長、父母、善友、宿德，於怨親中其心等一！常修六念及無我想、十二因緣！無三寶處，樂在寂靜，修集慈悲！一切眾生若見我身，聞、觸之者，遠離煩惱！』菩薩雖知除菩提已不求餘果，為眾生故，求以弘利。\n「善男子！菩薩若能如是立願，當知是人即是無上法財長者，是求法王未得法王。\n「善男子！菩薩摩訶薩具足三事，則得名為法財長者：一者、心不甘樂外道典籍，二者、心不貪著生死之樂，三者、常樂供養佛、法、僧寶。\n「復有三事：一者、為人受苦心不生悔，二者、具足微妙無上智慧，三者、具善法時不生憍慢。\n「復有三事：一者、為諸眾生受地獄苦如三禪樂，二者、見他得利不生妬心，三者、所作善業不為生死。\n「復有三事：一者、見他受苦如己無異，二者、所修善事悉為眾生，三者、善作方便令彼離苦。\n「復有三事：一者、觀生死樂如大毒蛇，二者、樂處生死為利眾生，三者、觀無生法忍多諸功德。\n「復有三事：一者、捨身、二者、捨命，三者、捨財；捨是三事悉為眾生。\n「復有三事：一者、多聞無厭，二者、能忍諸惡，三者、教他修忍。\n「復有三事：一者、自省己過，二者、善覆他罪，三者、樂修慈心。\n「復有三事：一者、至心奉持禁戒，二者、四攝攝取眾生，三者、口言柔濡不麁。\n「復有三事：一者、能大法施，二者、能大財施，三者、以此二施勸眾生行。\n「復有三事：一者、常以大乘教化眾生，二者、常修轉進增上之行，三者、於諸眾生不生輕想。\n「復有三事：一者、雖具煩惱而能堪忍，二者、知煩惱過樂而不厭，三者、自具煩惱能壞他結。\n「復有三事：一者、見他得利歡喜如己，二者、自得安樂不樂獨受，三者、於下乘中不生足想。\n「復有三事：一者、聞諸菩薩苦行不怖，二者、見有求者終不言無，三者、終不生念我勝一切。\n「善男子！菩薩若能觀因觀果，能觀因果，能觀果因，如是菩薩能斷因果，能得因果。菩薩若能斷、得因果，是名法果，諸法之王，法之自在。\n「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩立如是願，是不為難；在家菩薩立如是願，是乃為難。何以故？在家菩薩多惡因緣所纏繞故。」\n優婆塞戒經名、義菩薩品第八\n善生言：「世尊！如佛所說菩薩二種：一者、假名菩薩，二者、實義菩薩。云何名為假名菩薩？」\n「善男子！眾生若發菩提心已，樂受外術及其典籍，持諷誦讀，即以此法教化眾生，為自身命殺害他命；不樂修悲，樂於生死，常造諸業受生死樂；無有信心，於三寶所生疑網心；護惜身命，不能忍辱，語言麁獷，悔恨放逸；於己身所生自輕想——我不能得無上菩提——於煩惱中生恐怖想，亦不勤修壞結方便；常生慳貪、嫉妬、瞋心，親近惡友，懈怠、亂心，樂處無明；不信六度，不樂修福，不觀生死，常樂受持他人惡語，是名假名菩薩。\n「善男子！復有眾生發菩提心，欲得阿耨多羅三藐三菩提，聞無量劫苦行修道然後乃得，聞已生悔；雖修行道，心不真實，無有慚愧；不生憐愍。樂奉外道，殺羊祀天；雖有微信，心不堅固，為五欲樂造種種惡，猗色、命、財生大憍慢，所作顛倒，不能利益；為生死樂而行布施，為生天樂受持禁戒，雖修禪定為命增長，是名假名菩薩。\n「實義菩薩者，能聽深義，樂近善友，樂供養師、父母、善友，樂聽如來十二部經，受持、讀誦、書寫、思義；為法因緣不惜身命、妻、子、財物，其心堅固；憐愍一切，口言柔濡，先語實語，無有惡語及兩舌語；於自身所不生輕想；舒手惠施，無有禁固；常樂修磨利智慧刀，雖習外典，為破邪見、出勝邪見，善知方便調伏眾生；於大眾所不生恐怖，常教眾生菩提易得，能令聞者不生怖心；勤修精進，輕賤煩惱，令彼煩惱不得自在；心不放逸，常修忍辱，為涅槃果持戒、精進；願為眾生趨走給使，令彼安隱、歡娛受樂；為他受苦，心不生悔，見退菩提，心生憐愍；能救一切種種苦惱，能觀生死所有過罪，能具無上六波羅蜜；所作世事，勝諸眾生；信心堅固，修集慈悲，亦不悕求慈悲果報；於怨親中其心無二，施時平等，捨身亦爾，知無常相，不惜身命；以四攝法攝取眾生，知世諦故，隨眾生語；為諸眾生受苦之時，其心不動如須彌山，雖見眾生多作諸惡、有少善者，心終不忘；於三寶所不生疑心，樂為供養，若少財時，先給貧窮，後施福田，先為貧苦，後為富者；樂讚人善，為開涅槃；所有伎藝，欲令人學，見學勝己，生歡喜心；不念自利，常念利他，身、口、意業所作諸善，終不自為，恒為他人，是名實義菩薩。\n「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為實義菩薩，是不為難；在家菩薩，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」\n優婆塞戒經義菩薩心堅固品第九\n善生言：「世尊！義菩薩者，云何自知是義菩薩？」\n「善男子！菩薩摩訶薩修苦行時，先自誡心。善男子！我念往昔行菩薩道時，先從外道受苦行法，至心奉行，心無退轉。無量世中以灰塗身，唯食胡麻、小豆、粳米、粟米𢇲等，日各一粒；荊棘、惡刺、㭬木、地石以為臥具；牛屎、牛尿以為病藥。盛夏之月，五熱炙身；孟冬之節，凍氷儭體。或受草食、根食、莖食、葉食、果食、土食、風食，作如是等諸苦行時，自身他身俱無利益。雖爾，猶故心無退轉，出勝一切外道苦行。\n「善男子！我於往昔為四事故，捨棄身命：一者、為破眾生諸煩惱故，二者、為令眾生受安樂故，三者、為自除壞貪著身故，四者、為報父母生養恩故。菩薩若能不惜身命，即自定知是義菩薩。\n「善男子！我於往昔為正法故，剜身為燈三千六百。我於爾時具足煩惱，身實覺痛，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生退轉。爾時即得具足三事——一者、畢竟無有退轉，二者、得為實義菩薩，三者、名為不可思議——是名菩薩不可思議。\n「又我往昔為正法故，於一劫中，周身左右受千瘡苦。爾時具足一切煩惱，身實覺苦，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生退轉，是名菩薩不可思議。\n「又我往昔為一鴿故，棄捨是身。爾時具足一切煩惱，身實覺苦，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生退轉，是名菩薩不可思議。\n「善男子！一切惡友、諸煩惱業，即是菩薩道莊嚴伴。何以故？一切凡夫無有智慧、正念之心，故以煩惱而為怨敵，菩薩智慧、正念具足，故以煩惱而為道伴；惡友及業，亦復如是。善男子！捨離煩惱，終不得受惡有之身。是故菩薩雖現惡業，實非身、口、意惡所作，是誓願力。以是願力受惡獸身，為欲調伏彼畜生故。菩薩現受畜生身已，善知人語、法語、實語、不麁惡語、不無義語，心常憐愍，修集慈悲，無有放逸，是名菩薩不可思議。\n「善男子！我於往昔受熊身時，雖具煩惱，煩惱於我無自在力。何以故？具正念故，我於爾時，憐愍眾生，擁護正法，修行法行。受瞿陀身、劫賓耆羅身、兔身、蛇身、龍身、象身、金翅鳥身、鴿身、鹿身、獼猴、羖羊、雞雉、孔雀、鸚鵡、蝦蟇——我受如是鳥獸身時，雖具煩惱，煩惱於我無自在力。何以故？具正念故，憐愍眾生，擁護正法，修行法行。\n「善男子！於飢饉世，我立大願，以願力故受大魚身，為諸眾生離於飢渴，食我身者，修道、念道，無惡罪過；疾疫世時，復立大願，以願力故身為藥樹，諸有病者，見、聞、觸我，及食皮膚、血肉、骨髓，病悉除愈。善男子！菩薩摩訶薩受如是苦，心不退轉，是名義菩薩。\n「菩薩修行六波羅蜜時，終不悕求六波羅蜜果，但以利益眾生為事。菩薩深知生死過患，所以樂處，為利眾生受安樂故。菩薩了知解脫安樂、生死過患而能處之，是名菩薩不可思議。菩薩所行，不求恩報；受恩之處，常思反報。善男子！一切眾生常求自利，菩薩所行恒求利他，是名菩薩不可思議。菩薩摩訶薩具足煩惱，於怨親所平等利益，是名菩薩不可思議。\n「善男子！若諸外道化眾生時，或以惡語、鞭打、罵辱、擯之令出，然後調伏。菩薩不爾，化眾生時，無麁惡語、瞋語、綺語，唯有濡語、真實之語，眾生聞已，如青蓮遇月，赤蓮遇日。善男子！菩薩施時，財物雖少，見多乞求，不生厭心，是名菩薩不可思議。菩薩教化盲、聾、瘖、瘂，愚癡、邊地惡眾生時，心無疲厭，是名菩薩不可思議。\n「善男子！菩薩有四不可思議：一者、所愛重物能以施人，二者、具諸煩惱能忍惡事，三者、離壞之眾能令和合，四者、臨終見惡說法轉之。是名菩薩四不可思議。\n「復有三事不可思議：一者、呵責一切煩惱，二者、處煩惱中而不捨之，三者、雖具煩惱及煩惱業而不放逸。是名菩薩三不可思議。\n「復有三事不可思議：一者、始欲施時心生歡樂，二者、施時為他不求果報，三者、施已心樂不生悔恨。是名菩薩三不可思議。\n「善男子！菩薩摩訶薩作是行時，自觀其心：『我是名菩薩也？義菩薩乎？』眾生若能作如是事，當知是人即義菩薩也。\n「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩作如是事，是不為難；在家菩薩為如是事，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」\n優婆塞戒經自利利他品第十\n善生言：「世尊！云何菩提？云何菩提道？」\n佛言：「善男子！若離菩提無菩提道，離菩提道則無菩提；菩提之道即是菩提，菩提即是菩提之道；出勝一切聲聞、緣覺所得道果，是名菩提、菩提之道。」\n善生言：「世尊！聲聞、緣覺所得道果，即是菩提，即是菩提道，云何言勝？」\n「善男子！聲聞、緣覺道不廣大，非一切覺，是故菩提、菩提之道得名為勝。猶如一切世間經書，十二部經為最第一。何以故？所說不謬，無顛倒故。二乘之道比菩提道，亦復如是。\n「善男子！菩提道者，即是學，即是學果。云何名學？行菩提道未能具足不退轉心，是名為學；已得不退，是名學果。未得定有，是名為學；已得定有，第三劫中是名學果。初阿僧祇劫，猶故未能一切慧施、一切時施、一切眾生施；第二阿僧祇劫，雖一切施，未能一切時施、一切眾生施；如是二處是名為學。第三阿僧祇劫，能一切施、一切時施、一切眾生施，是名學果。善男子！菩薩修行施、戒、忍辱、進、定、智時，是名為學；到於彼岸，是名學果。\n「善男子！有是惠施非波羅蜜，有波羅蜜不名為施，有亦惠施亦波羅蜜，有非惠施非波羅蜜。善男子！是施非波羅蜜者，聲聞、緣覺、一切凡夫、外道異見、菩薩初、二阿僧祇劫所行施。是波羅蜜非惠施者，如尸波羅蜜乃至般若波羅蜜是。亦是惠施亦波羅蜜者，菩薩第三阿僧祇劫所行施是。非施非波羅蜜者，聲聞、緣覺持戒、修定、忍、慈、悲是。善男子！非施非波羅蜜，是名為學；亦施亦波羅蜜，是名學果。\n「善男子！夫菩提者，即是盡智、無生智也。為此二智，勤心修集三十七品，是名為學；得菩提已，是名學果。\n「自調諸根，次調眾生，是名為學；自得解脫，令眾生得，是名學果。\n「修集十力、四無所畏、大悲、三念，是名為學；具足獲得十八不共法，是名學果。\n「為利自他，造作諸業，是名為學；能利他已，是名學果。\n「習學世法，是名為學；學出世法，是名學果。\n「為諸眾生不惜身財，是名為學；為諸眾生，亦不悋惜身財、壽命，是名學果。\n「能化眾生作人、天業，是名為學；作無漏業，是名學果。\n「能施眾生一切財物，是名為學；能行法施，是名學果。\n「能自破壞慳貪、嫉妬，是名為學；破他慳貪、嫉妬之心，是名學果。受持五根，修行憶念，是名為學；教他修集成就具足，是名學果。\n「善男子！菩薩信根，既自利已，復利益他。自利益者，不名為實；利益他者，乃名自利。何以故？菩薩摩訶薩為利他故，於身、命、財不生慳悋，是名自利。菩薩定知若用聲聞、緣覺菩提教化眾生，眾生不受，則以天人世樂教之，是名利他；利益他者，即是自利。菩薩不能自他兼利，唯求自利，是名下品。何以故？如是菩薩於法、財中生貪著心，是故不能自利益也。行者若令他受苦惱、自處安樂，如是菩薩不能利他。若自不修施、戒、多聞，雖復教他，是名利他，不能自利。若自具足信等五根，然後轉教，是名菩薩自利利他。\n「善男子！利益有二：一者、現世，二者、後世。菩薩若作現在利益，是不名實；若作後世，則能兼利。\n「善男子！樂有二種——一者、世樂，二者、出世樂——福德亦爾。菩薩若能自具如是二樂、二福化眾生者，是則名為自利利他。\n「善男子！菩薩摩訶薩具足一法，則能兼利，謂不放逸。復有二法能自他利：一者、多聞，二者、思惟。\n「復有三法能自他利：一者、憐愍眾生，二者、勤行精進，三者、具足念心。\n「復有四法能自他利，謂四威儀。\n「復有五法能自他利：一者、信根，二者、持戒，三者、多聞，四者、布施，五者、智慧。\n「復有六法能自他利，所謂六念。\n「復有七法能自他利，謂壞七慢。\n「善男子！若沙門、婆羅門、長者、男女，或大眾中有諸過失，菩薩見已，先隨其意，然後說法令得調伏。如其不能先隨其意，便為說法，是則名為下品菩薩。\n「善男子！菩薩二種：一者、樂近善友，二者、不樂。樂善友者，能自他利；不樂近者，則不能得自他兼利。\n「善男子！樂近善友復有二種：一、樂供養，二、不樂供養。樂供養者，能自他利；不樂供養，不能兼利。\n「樂供養者，復有二種：一、能聽法，二、不能聽。至心聽者，能自他利；不至心聽，則無兼利。\n「至心聽法，復有二種：一者、能問，二、不能問。能問義者，能自他利，不能問者，則不能得自利他利。\n「能問義者，復有二種：一、至心持，二、不能持。至心持者，能自他利；不至心者，則不能得自利他利。\n「至心持者，復有二種：一者、思惟，二、不思惟。能思惟者，能利自他；不思惟者，則不得名自利他利。\n「能思惟者，復有二種：一者、解義，二、不解義。能解義者，能自他利；不解義者，則不得名能自他利。\n「解義之人，復有二種：一、如法住，二、不如法住。如法住者，能自他利；不如法住者，則不得名自利他利。\n「如法住者，復有二種：一者、具足八智，二者、不能具足。何等八智？一者、法智，二者、義智，三者、時智，四者、知足智，五者、自他智，六者、眾智，七者、根智，八、上下智。是人具足如是八智，凡有所說具十六事：一者、時說，二、至心說，三、次第說，四、和合說，五、隨義說，六、喜樂說，七、隨意說，八、不輕眾說，九、不呵眾說，十、如法說，十一、自他利說，十二、不散亂說，十三、合義說，十四、真正說，十五、說已不生憍慢，十六、說已不求世報。\n「如是之人能從他聽，從他聽時具十六事：一者、時聽，二者、樂聽，三者、至心聽，四者、恭敬聽，五者、不求過聽，六者、不為論議聽，七者、不為勝聽，八者、聽時不輕說者，九者、聽時不輕於法，十者、聽時終不自輕，十一、聽時遠離五蓋，十二、聽時為受持讀，十三、聽時為除五欲，十四、聽時為具信心，十五、聽時為調眾生，十六、聽時為斷聞根。善男子！具八智者能說能聽，如是之人能自他利；不具足者，則不得名自利他利。\n「善男子！能說法者復有二種：一者、清淨，二、不清淨。不清淨者，復有五事：一者、為利故說，二者、為報而說，三者、為勝他說，四者、為世報說，五者、疑說。\n「清淨說者，復有五事：一、先施食然後為說，二、為增長三寶故說，三、斷自他煩惱故說，四、為分別邪正故說，五、為聽者得最勝故說。\n「善男子！不淨說者，名曰垢穢，名為賣法，亦名污辱，亦名錯謬，亦名失意。清淨說者，名曰淨潔，亦名正說，亦名實語，亦名法聚。\n「善男子！若具足知十二部經、聲論、因論，知因、知喻、知自他取，是名正說。聽者有四：一者、略聞多解，二者、隨分別解，三者、隨本意解，四者、於一一字一一句解。如來說法正為三人，不為第四。何以故？以非器故。如是四人分為二種：一者、熟，二者、生。熟者，現在調伏；生者，未來調伏。\n「善男子！譬如樹林，凡有四種：一者、易伐難出，二者、難伐易出，三者、易伐易出，四者、難伐難出。在家之人亦有四種：一者、易調難出，二者、難調易出，三者、易調易出，四者、難調難出。如是四人分為三種：一者、呵責已調，二者、濡語而調，三者、呵責、濡語使得調伏。復有二種：一者、自能調伏不假他人，二者、自若不能請他令調。復有二種：一者、施調，二者、呪調。是調伏法，復有二時：一者、喜時，二者、苦時。為是四人說正法時，有二方便：一者、善知世事，二者、為其給使。善男子！菩薩若知是二方便，則能兼利，若不知者，則不能得自利他利。\n「善男子！菩薩摩訶薩為利他故，先學外典，然後分別十二部經；眾生若聞十二部經，乃於外典生於厭賤。復為眾生說煩惱過、煩惱解脫，歎善友德，呵惡友過，讚施功德，毀慳過失。菩薩常寂，讚寂功德，常修法行，讚法行德；若能如是，是名兼利。\n「在家菩薩先自調伏，若不調伏，則不出家。在家菩薩能多度人，出家菩薩則不如是。何以故？若無在家，則無三乘出家之人，三乘出家、修道、持戒、誦經、坐禪皆由在家而為莊嚴。善男子！有道、有道莊嚴：道者，所謂法行；道莊嚴者，所謂在家。出家菩薩為在家者修行於道，在家之人為出家者而作法行。在家之人多修二法：一者、受，二者、施。出家之人亦修二法：一者、誦，二者、教。\n「善男子！菩薩摩訶薩兼有四法：受、施、誦、教。如是名為自利利他。菩薩若欲為眾生說法界深義，先當為說世間之法，然後乃說甚深法界。何以故？為易化故。\n「菩薩摩訶薩應護一切眾生之心，若不護者，則不能調一切眾生。菩薩亦應擁護自身，若不護身，亦不能得調伏眾生。菩薩不為貪身、命、財，護身、命、財，皆為調伏諸眾生故。菩薩摩訶薩先自除惡，後教人除，若不自除，能教他除，無有是處！是故菩薩先應自施、持戒、知足、勤行精進，然後化人。菩薩若不自行法行，則不能得教化眾生。\n「善男子！眾生諸根凡有三種，菩薩諸根，亦復三種，謂下、中、上：下根菩薩能化下根，不及中、上；中根菩薩能化中、下，不及上根；上根菩薩，能三種化。\n「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩自利利他，是不為難；在家菩薩修是二利，是乃為難。何以故？在家菩薩多惡因緣所纏繞故。」\n優婆塞戒經自他莊嚴品第十一\n善生言：「世尊！菩薩摩訶薩具足幾法能自他利？」\n「善男子！具足八法，能自他利。何等為八？一者、壽命長遠，二者、具上妙色，三者、身具大力，四者、具好種姓，五者、多饒財寶，六者、具男子身，七者、言語辯了，八者、無大眾畏。」\n善生言：「世尊！何因緣故菩薩得壽命長，乃至大眾不生怖畏？」\n佛言：「善男子！菩薩摩訶薩無量世中慈心不殺，以是因緣，獲得長壽。無量世中常施衣、燈，以是因緣，獲得上色。無量世中常壞憍慢，以是因緣，生上種姓。無量世中常施飲食，以是因緣，身力具足。無量世中常樂說法，以是因緣，多饒財寶。無量世中呵責女身，以是因緣，得男子身。無量世中至心持戒，以是因緣，言語辯了。無量世中供養三寶，以是因緣，無大眾畏。\n「如是八事，有三因緣：一者、物淨，二者、心淨，三者、福田淨。云何物淨？非偷盜物，非聖遮物，非眾共物，非三寶物，非施一人迴與多人，非施多人迴與一人，不惱他得，不誑他得，不欺人得，是名物淨。云何心淨？施時不為生死善果、名稱勝他，得色、力、財，不斷家法、眷屬多饒；唯為莊嚴菩提故施，為欲調伏眾生故施，是名心淨。云何福田淨？受施之人遠離八邪，名福田淨。善男子！以如是等三因緣故，八法具足。\n「善男子！菩薩所以求於長命，欲為眾生讚不殺故。菩薩所以求上色者，為令眾生見歡喜故。菩薩所以求上種姓，為令眾生生恭敬故。菩薩所以求具足力，為欲持戒、誦經、坐禪故。菩薩所以求多財寶，為欲調伏諸眾生故。菩薩所以求男子身，為欲成器成善法故。菩薩所以求語辯了，為諸眾生受法語故。菩薩所以求不畏大眾，為欲分別真實法故。\n「善男子！是故菩薩具足八法能自他利，能如是行，是名實行。善男子！菩薩摩訶薩有八法者，具足受持十善之法，樂以化人；具足受持優婆塞戒，樂以化人。雖得妙色，終不以是而生憍慢；雖持淨戒、多聞、精進、大力、好姓、多饒財寶，終不以此而生憍慢。不以幻惑欺誑眾生，不生放逸，修六和敬。菩薩具足如是等法，雖復在家，不異出家。如是菩薩終不為他作惡因緣，何以故？慚愧堅故。\n「善男子！在家之人，設於一世受持如是優婆塞戒，雖復後生無三寶處，終不造作諸惡因緣。所以者何？二因緣故：一者、智慧，二、不放逸。善男子！於後惡處不作惡事，有四因緣：一者、了知煩惱過故，二者、不隨諸煩惱故，三者、能忍諸惡苦故，四者、不生恐怖心故。菩薩具足如是四法，不為諸苦、一切煩惱之所傾動。善男子！不動菩薩有五因緣：一者、樂修善法，二者、分別善惡，三者、親近正法，四者、憐愍眾生，五者、常識宿命。\n「善男子！菩薩具足如是八法，若聞譏毀，心能堪忍；若聞讚歎，反生慚愧。修行道時，歡喜自慶，不生憍慢。能調惡人，見離壞眾，能令和合。揚人善事，隱他過咎，人所慚恥處，終不宣說，聞他祕事，不向餘說。不為世事而作呪誓。少恩加己，思欲大報；於己怨者，恒生善心，怨親等苦，先救怨者。見有罵者，反生憐愍；見他偷時，默然不動；見來打者，生於悲心。視諸眾生，猶如父母，寧喪身命，終不虛言。何以故？知果報故。於諸煩惱應生怨想，於善法中生親舊想。若於外法生於貪心，尋能觀察貪之過咎；一切煩惱，亦復如是。雖復久與惡人同處，終不於中生親善想；雖與善人不同居止，終不於彼而生遠想。雖復供養父母、師長，終不為是而作惡事。乏財之時，見有求者，不生惡想。雖不親近凶惡之人，而其內心常生憐愍，惡來加已，以善報之。自受樂時，不輕他人；見他受苦，不生歡喜。身業清淨，持四威儀，即以是法用化眾生；口業清淨，誦讀如來十二部經，即以是法用化眾生；意業清淨，修四無量，亦以是法開化眾生。假身受苦，令他受樂，甘樂為之。世間之事，雖無利益，為眾生故而亦學之；所學之事，世中最勝，雖得通達，心無憍慢，以己所知勤用化人，欲令此事逕世不絕。於親友中不令作惡，樂以上八法教化眾生。說因說果，無有錯謬。愛別離時，心不生惱，觀無常故。受樂受時，心不耽荒，觀苦、無常。善男子！菩薩具足如上八法，則能施作如是等事。\n「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修是八法，是不為難；在家修集，是乃為難。何以故？在家菩薩多惡因緣所纏繞故。」\n優婆塞戒經二莊嚴品第十二\n善生言：「世尊！云何菩薩自他莊嚴。」\n佛言：「善男子！菩薩具足二法，能自他莊嚴：一者、福德，二者、智慧。」\n「世尊！何因緣故得二莊嚴？」\n「善男子！菩薩修集六波羅蜜，便得如是二種莊嚴。施、戒、精進，名福莊嚴；忍、定、智慧，名智莊嚴。復有六法二莊嚴因，所謂六念：念佛、法、僧，名智莊嚴；念戒、施、天，名福莊嚴。\n「善男子！菩薩具足是二莊嚴，能自他利，為諸眾生受三惡苦，而其內心不生憂悔。若能具足是二莊嚴，則得微妙善巧方便，了知世法及出世法。善男子！福德莊嚴即智莊嚴，智慧莊嚴即福莊嚴。何以故？夫智慧者，能修善法具足十善，獲得財富及大自在，得是二故，故能自利及利益他。有智之人，所學世法，於學中勝，以是因緣，便得財富及大自在。菩薩具足如是二法，則能二世自他利益。智者若能分別世法及出世法：世間法者，一切世論、一切世定；出世法者，知陰、入、界。菩薩知是二法因緣，故能二世自他利益。善男子！菩薩雖知世間之樂虛妄非真，而亦能造世樂因緣。何以故？為欲利益諸眾生故。\n「善男子！是二莊嚴，有二正因：一者、慈心，二者、悲心。修是二因，雖復流轉生死苦海，心不生悔。復次，菩薩具足二法而能莊嚴無上菩提：一者、不樂生死，二者、深觀解脫。是故亦能二世利益，了知法相得大智慧，能令自他財命增長。善男子！菩薩摩訶薩具足二法，一切施時不生憂悔，見眾惡事而能堪忍。菩薩施時，觀二種田：一者、福田，二、貧窮田。菩薩為欲增福德故，施於貧苦；為增無上妙智慧故，施於福田。為報恩故，施於福田；生憐愍故，給施貧窮。捨煩惱故，施於福田；成功德故，施於貧窮。增長一切樂因緣故，施於福田；欲捨一切苦因緣故，施於貧窮。菩薩若施所親愛處，為報恩故；若施怨讎，為除惡故。菩薩摩訶薩見來求者，生一子想，是故任力多少施之，是則名為施波羅蜜。菩薩施時，離於慳心，名尸波羅蜜。能忍一切求者之言，名忍波羅蜜。所施之物，手自授與，名精進波羅蜜。至心繫念，觀於解脫，名禪波羅蜜。不擇一切怨親之相，名般若波羅蜜。善男子！如諸眾生，貪心殺時，一念具足十二因緣；菩薩施時，亦復如是，一念具足如是六事，是名功德、智慧莊嚴。\n「復次，善男子！菩薩摩訶薩造作不共法之因緣，名福莊嚴；教化眾生悉令獲得三種菩提，名智莊嚴。復次，善男子！菩薩若能調伏眾生，名智莊嚴；同於眾生受諸苦惱，名福莊嚴。菩薩能令一切眾生離於惡見，名智莊嚴；能教眾生住信、施、戒、多聞、智慧，名福莊嚴。\n「復次，善男子！菩薩摩訶薩具足五法，則能莊嚴無上菩提。何等為五？一者、信心，二者、悲心，三者、勇健，四者、讀誦世論不生疲厭，五者、學諸世業亦不厭之。\n「善男子！菩薩具足二種莊嚴，則有七相。何等為七？一者、自知罪過，二者、不說他過，三者、樂瞻病人，四者、樂施貧人，五者、護菩提心，六者、心不放逸，七者、一切時中常至心修六波羅蜜。善男子！復有七相。何等為七？一者、樂化怨讎；二者、化時不厭；三者、要令成熟解脫；四者、盡己所知世語、世事，以化眾生心不貪著；五者、能忍一切惡事；六者、終不宣說他人所不喜事；七者、見破戒者及弊惡人，心不瞋恚，常生憐愍。善男子！菩薩摩訶薩知是七相，則能自利及利益他。\n「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為二莊嚴，是不為難；在家修集，是乃為難。何以故？在家多有諸惡因緣所纏繞故。」\n優婆塞戒經卷第二\n優婆塞戒經卷第三\n北涼中印度三藏曇無讖譯\n攝取品第十三\n善生言：「世尊！菩薩具足二莊嚴已，云何得畜徒眾弟子？」\n「善男子！應以四攝而攝取之，令離諸惡，增諸善法，至心教詔，猶如一子；不求恩報，不為名稱，不為利養，不求自樂。善男子！菩薩若無如是等事畜弟子者，名弊惡人，假名菩薩，非義菩薩；名旃陀羅，臭穢不淨，破壞佛法，是人不為十方諸佛之所憐念。\n「善男子！菩薩若能隨時教戒——所言時者，貪、恚、癡時——起貪結時，當為種種說對治法，令得除貪，餘二亦爾；次當教學十二部經、禪定三昧、分別深義；調其身心，令修六念、不放逸法；瞻養病苦不生厭心，能忍惡口誹謗罵辱，苦加身心亦當堪忍；設其有苦能為救解，除其弊惡疑網之心；善知利根、中根、鈍根，教鈍根人令生信心，中根之人能令純淑，利根之人令得解脫。若能如是勤教詔者，名義菩薩，是名善人、分陀利花、人中香象、調御丈夫，名大船師。\n「善男子！寧受惡戒，一日中斷無量命根，終不養畜弊惡弟子，不能調伏。何以故？善男子！是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，破和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪。\n「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩有二弟子：一者、出家，二者、在家。在家菩薩有一弟子，所謂在家。\n「出家菩薩教出家者十二部經，隨所犯罪，諭令懺悔。教習八智，何等為八？一者、法智，二者、義智，三者、時智，四者、知足智，五者、自智，六者、眾智，七者、根智，八者、分別智。善男子！菩薩摩訶薩若能如是教詔調伏出家弟子，是師弟子二人俱得無量利益，如是師徒能增三寶。何以故？如是弟子知八智已，能勤供養師長、和上、耆舊有德，能受善語，能勤讀誦，兼為法施，心不放逸，調伏眾生，能瞻病苦，給施貧乏。\n「善男子！出家菩薩若有在家弟子，亦當先教不放逸法。不放逸者，即是法行；供養父母、諸師、和上、耆舊有德，施於安樂；至心受戒，不妄毀犯；受寄不抵；見恚能忍；惡口、惡語及無義語，終不為之；憐愍眾生，於諸國王、長者、大臣，恒生恭敬怖畏之心；能自調伏妻子眷屬，分別怨親，不輕眾生；除去憍慢，不親惡友；節食、除貪、少欲、知足；鬪諍之處，身不往中，乃至戲笑不說惡語，是則名為不放逸法。\n「出家菩薩若畜在家弟子，先當教造不放逸法。受苦樂時，常當共俱。設在窮乏有所須者，六物之外有不應惜。病時當為求覓所須，瞻病之時不應生厭。若自無物，應四出求；求不能得，貸三寶物，差已依俗十倍償之，如波斯匿王國之正法。若不能償，復當教言：『汝今多負三寶之物，不能得償，應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。若能至心發菩提心，若教千人於佛法中生清淨信，若壞一人慇重邪見。』出家菩薩能教在家如是等事，是師弟子二人俱得無量利益。\n「善男子！在家菩薩若畜在家弟子，亦當先教不放逸法。不放逸者，供養父母、師長、和上、耆舊有德；復當供給兄弟、妻子、親友、眷屬、欲行之人及遠至者，所有僮僕作使之人，先給飲食，然後自用；又復教令信向三寶，苦樂共俱，終不偏獨，隨時賞賜，不令飢寒，終不打罵、鞭撻苦楚，應當軟言敦諭教詔；設有病者，應當瞻療，隨所乏少，當為求索。世間之事，悉以教之，婚姻求對無求卑下；教以如來五部經典，見離壞者，能為和合，既和合已，令增善心；一切出家內外諸道，隨意供養，終不選擇——何以故？先以施攝，後當調故，以六和敬而教詔之——若求財物商賈、農作、奉事王者，常當至心如法而作，既得財已，如法守護；樂為福德，見他作時心生歡喜，是則名為不放逸法。在家菩薩若能教誨在家菩薩如是事者，是師弟子二人俱得無量利益。\n「善男子！在家菩薩若得自在為大國主，擁護民庶猶如一子。教離諸惡，修行善法。見作惡者，撾打罵辱，終不斷命。財物六分，稅取其一。見瞋惡者，教修忍辱及不放逸。所言柔軟，又能分別善惡之人，見有罪者，忍而不問。隨有財物，常行慧施。任力讀誦五部經典，善能守護身、命、財物，能化眾生不令作惡。見貧窮者，生大憐愍，自於國土常修知足，惡人讒謗終不信受，不以非法求覓財物。\n「如法護國，遠七種惡：一者、不樂樗蒲、圍碁、六博，二者、不樂射獵，三者、不樂飲酒，四者、不樂欲心，五者、不樂惡口，六者、不樂兩舌，七者、不樂非法取財。常樂供養出家之人，能令國人常於王所生父母想，信因信果，見有勝己不生嫉妬，見己勝他不生憍慢，知恩報恩，小恩大報。能伏諸根，淨於三業。讚歎善人，呵責惡人，先意發言，言則柔軟。自無力勢，如法屬他，取他國時，不舉四兵。眾生恐怖，能為救解，常以四攝而攝取之。善能分別種種法相，不受法者，軟言調之。\n「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩畜二弟子，是不為難；在家菩薩畜一弟子，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」\n優婆塞戒經受戒品第十四\n善生言：「世尊！在家菩薩云何得受優婆塞戒？」\n「善男子！在家菩薩若欲受持優婆塞戒，先當次第供養六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。言東方者，即是父母，若人有能供養父母衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財寶，恭敬、禮拜、讚歎、尊重，是人則能供養東方。父母還以五事報之：一者、至心愛念，二者、終不欺誑，三者、捨財與之，四者、為娉上族，五者、教以世事。\n「言南方者，即是師長，若有人能供養師長衣服、飲食、臥具、湯藥，尊重、讚歎、恭敬禮拜，早起晚臥，受行善教，是人則能供養南方。是師復以五事報之：一者、速教不令失時，二者、盡教不令不盡，三者、勝己不生妬嫉，四者、將付嚴師善友，五者、臨終捨財與之。\n「言西方者，即是妻子，若有人能供給妻子衣服、飲食、臥具、湯藥、瓔珞、服飾、嚴身之具，是人則是供養西方。妻子復以十四事報之：一者、所作盡心營之，二者、常作終不懈慢，三者、所作必令終竟，四者、疾作不令失時，五者、常為瞻視賓客，六者、淨其房舍臥具，七者、愛敬，言則柔軟，八者、僮使軟言教詔，九者、善能守護財物，十者、晨起夜寐，十一者、能設淨食，十二者、能忍教誨，十三者、能覆惡事，十四者、能瞻病苦。\n「言北方者，即善知識，若有人能供施善友，任力與之，恭敬軟言，禮拜讚歎，是人則能供養北方。是善知識復以四事而還報之：一者、教修善法，二者、令離惡法，三者、有恐怖時能為救解，四者、放逸之時能令除捨。\n「言下方者，即是奴婢，若有人能供給奴婢衣服、飲食、病瘦醫藥，不罵不打，是人則能供給下方。奴婢復以十事報之：一者、不作罪過，二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作不令失時，五者、主雖貧窮終不捨離，六者、早起，七者、守物，八者、少恩多報，九者、至心敬念，十者、善覆惡事。\n「言上方者，即是沙門、婆羅門等，若有供養沙門、婆羅門衣服、飲食、房舍、臥具、病痛醫藥，怖時能救，饉世施食，聞惡能遮，禮拜恭敬，尊重讚歎，是人則能供養上方。是出家人以五種事報：一者、教令生信，二者、教生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、教令多聞。\n「若有供養是六方者，是人則得增長財命，能得受持優婆塞戒。\n「善男子！若人欲受優婆塞戒，增長財命，先當諮啟所生父母。父母若聽，次報妻子、奴婢、僮僕；此輩若聽，次白國主。國主聽已，誰有出家發菩提心者，便往其所頭面作禮，軟言問訊，作如是言：『大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，惟願大德憐愍故聽受！』\n「是時，比丘應作是言：『汝之父母、妻子、奴婢、國主聽不？』若言聽者，復應問言：『汝不曾負佛、法、僧物及他物也？』若言不負，復應問言：『汝今身中將無內外身心病也？』若言無者，復應問言：『汝不於比丘、比丘尼所作非法耶？』若言不作，復應問言：『汝將不作五逆罪耶？』若言不作，復應問言：『汝將不作盜法人不？』若言不作，復應問言：『汝非二根、無根人，壞八戒齋，父母、師病不棄去耶？將不殺發菩提心人，盜現前僧物，兩舌、惡口，於母、姊妹作非法耶？不於大眾作妄語乎？』\n「若言無者，復應語言：『善男子！優婆塞戒極為甚難！何以故？是戒能為沙彌十戒、大比丘戒及菩薩戒，乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本；至心受持優婆塞戒，則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者，則於無量無邊世中處三惡道，受大苦惱。汝今欲得無量利益，能至心受不？』\n「若言能者，復應語言：『優婆塞戒極為甚難！若歸佛已，寧捨身命終不依於自在天等；若歸法已，寧捨身命終不依於外道典籍；若歸僧已，寧捨身命終不依於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三寶不？』\n「若言能者，復應語言：『善男子！優婆塞戒極為甚難！若人歸依於三寶者，是人則為施諸眾生無怖畏已；若人能施無怖畏者，是人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三藐三菩提。汝能如是施諸眾生無怖畏不？』\n「若言能者，復應語言：『人有五事現在不能增長財命。何等為五？一者、樂殺，二者、樂盜，三者、邪婬，四者、妄語，五者、飲酒。一切眾生因殺生故，現在獲得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪橫羅其殃：是名現在惡業之果。捨此身已，當墮地獄，多受苦惱、飢渴、長命、惡色、惡力、惡名等事：是名後世惡業之果。若得人身，復受惡色、短命、貧窮。是一惡人因緣力故，令外一切五穀果蓏悉皆減少，是人殃流及一天下。若人樂偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，眷屬分離，他人失物於己生疑，雖親附人人不見信，常為賢聖之所呵責：是名現在惡業之果。捨此身已，墮於地獄，受得惡色、惡力、惡名、飢渴、苦惱、壽命長遠：是名後世惡業之果。若得人身，貧於財物，雖得隨失，不為父母、兄弟、妻子之所愛念，身常受苦，心懷愁惱。是一惡人因緣力故，一切人民凡所食噉不得色力，是人惡果殃流萬姓。善男子！若復有人樂於妄語，是人現得惡口、惡色，所言雖實，人不信受，眾皆憎惡，不喜見之：是名現世惡業之報。捨此身已，入於地獄，受大苦楚，飢渴熱惱：是名後世惡業之報。若得人身，口不具足，所說雖實，人不信受，見者不樂，雖說正法，人不樂聞。是一惡人因緣力故，外物一切資產減少。善男子！若復有人樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心多病，常樂鬪諍，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切之所呵責，人不樂見，不能修善：是名飲酒現在惡報。捨此身已，處在地獄，受飢渴等無量苦惱：是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不能繫念思惟善法。是一惡人因緣力故，一切外物資產臭爛。善男子！若復有人，樂為邪婬，是人不能護自他身，一切眾生見皆生疑，所作之事，妄語在先，於一切時常受苦惱，心常散亂，不能修善，喜失財物，所有妻子心不戀慕，壽命短促：是名邪婬現在惡果。捨此身已，處在地獄，受惡色力，飢渴長命，無量苦惱：是名後世惡業果報。若得人身，惡色、惡口，人不喜見，不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。善男子！是五惡法，汝今真實能遠離不？』\n「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四事法所不應作。何等為四？為貪因緣不應虛妄，為瞋恚、癡、恐怖因緣，不應虛妄；是四惡法汝能離不？』\n「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有五處所所不應遊：屠兒、婬女、酒肆、國王、旃陀羅舍。如是五處，汝能離不？』\n「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，復有五事所不應作：一者、不賣生命，二者、不賣刀劍，三者、不賣毒藥，四者、不得沽酒，五者、不得壓油。如是五事，汝能離不？』\n「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，復有三事所不應為：一者、不作羅網，二者、不作藍染，三者、不作釀皮。如是三事，汝能離不？』\n「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，復有二事所不應為：一者、摴蒱、圍碁、六博，二者、種種歌舞伎樂。如是二事，汝能離不？』\n「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四種人不應親近：一者、碁博，二者、飲酒，三者、欺誑，四者、喜酤酒。如是四人，汝能離不？』\n「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有法放逸所不應作。何等放逸？寒時、熱時、飢時、渴時、多食飽時；清旦、暮時、懅時；作時，初欲作時，失時、得時，怖時、喜時；賊難、穀貴、病苦；壯少、年衰老時；富時、貧時、為命求財時。如是時中不修善法，汝能離不？』\n「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，先學世事，既學通達，如法求財，若得財物，應作四分：一分應供養父母、己身、妻子、眷屬，二分應作如法販博，留餘一分藏積擬用。如是四事，汝能作不？』\n「若言能者，復應語言：『善男子！財物不應寄付四處：一者、老人，二者、遠處，三者、惡人，四者、大力。如是四處不應寄付，汝能離不？』\n「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四惡人常應離之：一者、樂說他過，二者、樂說邪見，三者、口軟心惡，四者、少作多說。是四惡人汝能離不？』\n「若言能者，應令是人滿六月日，親近承事出家智者，智者復應至心觀其身四威儀。若知是人能如教作，過六月已，和合眾僧滿二十人，作白羯磨：『大德僧！聽是：某甲今於僧中乞受優婆塞戒，已滿六月，中淨四威儀，至心受持淨莊嚴地，是人丈夫具男子身，若僧聽者，僧皆默然，不聽者，說。』僧若聽者，智者復應作如是言：『善男子！諦聽，諦聽！僧已和合聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也！若有成就如是戒者，當得須陀洹果乃至阿那含果，若破是戒，命終當墮三惡道中。善男子！優婆塞戒不可思議。何以故？受是戒已，雖受五欲而不能障須陀洹果至阿那含果，是故名為不可思議。汝能憐愍諸眾生故，受是戒不？』若言能受，爾時智者次應為說三歸依法，第二、第三亦如是說。受三歸已，名優婆塞。\n「爾時，智者復應語言：『善男子！諦聽，諦聽！如來正覺說優婆塞戒，或有一分，或有半分，或有無分，或有多分，或有滿分。若優婆塞受三歸已，不受五戒，名優婆塞。若受三歸，受持一戒，是名一分；受三歸已，受持二戒，是名少分；若受三歸，持二戒已，若破一戒，是名無分；若受三歸，受持三、四戒，是名多分；若受三歸，受持五戒，是名滿分。汝今欲作一分優婆塞，作滿分耶？』若隨意說，爾時智者當隨意授。\n「既授戒已，復作是言：『優婆塞者有六重法。善男子！優婆塞受持戒已，雖為天女乃至蟻子悉不應殺。若受戒已，若口教殺、若身自殺，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞、臭優婆塞、旃陀羅優婆塞、垢優婆塞、結優婆塞。是名初重。優婆塞戒，雖為身命，不得偷盜乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名二重。優婆塞戒，雖為身命，不得虛說我得不淨觀至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名三重。優婆塞戒，雖為身命，不得邪婬。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名四重。優婆塞戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名五重。優婆塞戒，雖為身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名六重。\n「『善男子！若受如是優婆塞戒，能至心持不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子！優婆塞戒名為瓔珞，名為莊嚴，其香微妙，熏無邊界，遮不善法，為善法律；即是無上妙寶之藏，上族種姓，大寂靜處，是甘露味，生善法地。直發是心尚得如是無量利益，況復一心受持不毀？\n「『善男子！如佛說言，若優婆塞受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。』\n「若優婆塞受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，污惡不能瞻視病苦，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜分與，空遣還者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老，先宿諸優婆塞、優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷毀所受戒，心生憍慢，言我勝彼，彼不如我，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，月月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，四十里中有講法處，不能往聽，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，受招提僧臥具床座，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，疑水有虫，故便飲之，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，嶮難之處無伴獨行，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，為於財命打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，若畜猫狸，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，畜養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸，不作淨，施未受戒者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，若不儲畜僧伽梨衣、鉢盂、錫杖，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，若為身命須田作者，不求淨水及陸稼處，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，為於身命，若作市易斗秤賣物，一說價已，不得前却捨賤趣貴；斗秤量物任前平用，如其不平，應語令平。若不如是，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，若於非處、非時行欲，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，商估販賣不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，若犯國制，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，若得新穀、果苽、菜茹，不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，僧若不聽說法、讚歎，輒自作者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，道路若在諸比丘前、沙彌前行，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，僧中賦食，若偏為師選擇美好，過分與之，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，若養蠶者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「若優婆塞受持戒已，行路之時遇見病者，不住瞻視，為作方便，付囑所在而捨去者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。\n「善男子！若優婆塞至心能受持如是戒，是人名為優婆塞中分陀利花，優婆塞中微妙上香，優婆塞中清淨蓮花，優婆塞中真實珍寶，優婆塞中丈夫之人！\n「善男子！如佛所說菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難；在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」\n優婆塞戒經淨戒品第十五\n善生言：「世尊！有人受持如是戒已，云何當令是戒淨耶？」\n佛言：「善男子！有三法能淨是戒：一者、信佛、法、僧，二者、深信因果，三者、解心。\n「復有四法：一者、慈心，二者、悲心，三者、無貪心，四者、未有恩處先以恩加。\n「復有五法：一者、先於怨所，以善益之，二者、見怖懅者，能為救護，三者、求者未索，先開心與，四者、凡所施處，平等無二，五者、普慈一切，不依因緣。\n「復有四法：一者、終不自輕言我不能得菩提果；二者、趣菩提時，其心堅固；三者、精進勤修一切善法；四者、造作大事，心不疲悔。\n「復有四事：一者、自學善法，學已教人；二者、自離惡法，教人令離；三者、善能分別善惡之法；四者、於一切法不取不著。\n「復有四法：一者、知有為法無我、我所，二者、知一切業悉有果報，三者、知有為法皆是無常，四者、知從苦生樂，從樂生苦。\n「復有三法：一者、於諸眾生心無取著，二者、施眾生樂，其心平等，三者、如說而行。\n「復有三法：一者、能施眾生樂因，二者、所作不求恩報，三者、自知定當得成阿耨多羅三藐三菩提。\n「復有三法：一者、為諸眾生受大苦惱，二者、次第受之，三者、中間不息，雖受是苦心終不悔。\n「復有三法：一者、未除愛心，能捨所愛施與他人；二者、未除瞋恚，有惡來加而能忍之；三者、未除癡心，而能分別善惡之法。\n「復有三法：一者、善知方便，能教眾生遠離惡法；二者、知善方便，能教眾生令修善法；三者、化眾生時心無疲悔。\n「復有三法：一者、為令眾生離身苦時，自於身命心不悋惜；二者、為令眾生離心苦時，自於身命心不悋惜；三者、教化眾生修善法時，自於身命心不悋惜。\n「復有三法：一者、自捨己事，先營他事；二者、營他事時，不擇時節；三者、終不顧慮辛苦憂惱。\n「復有三法：一者、心無妬嫉；二者、見他受樂，心生歡喜，三者、善心相續，間無斷絕。\n「復有三事：一者、見他少善，心初不忘；二者、毫末之慧，輒思多報；三者、於無量世受無量苦，其心堅固無退轉想。\n「復有三法：一者、深知生死多諸過咎，猶故不捨一切作業；二者、見諸眾生無歸依者為作歸依；三者、見惡眾生心生憐愍，不責其過。\n「復有三法：一者、親近善友，二者、聞法無厭，三者、至心諮受善知識教。\n「復有九法：遠離三法，三時不悔，平等慧施三種眾生。\n「復有四法，所謂慈、悲、喜、捨。\n「善男子！菩薩若以淨法淨心，要在二時：一、佛出世時，二、緣覺出時。善男子！眾生善法有三種生：一、從聞生，二、從思生，三、從修生。聞、思二種在二時中，從修生者，不必爾也。\n「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩如是淨戒，是不為難；在家淨戒是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」\n優婆塞戒經息惡品第十六\n善生言：「世尊！菩薩已受優婆塞戒，若有內外諸惡不淨因緣，云何得離？」\n「善男子！菩薩若有內外諸惡不淨因緣，是人應當修念佛心。若有至心修念佛者，是人則得離內外惡不淨因緣，增長悲慧。」\n「世尊！當云何修？」\n「善男子！當觀如來有七勝事：一者、身勝，二者、如法住勝，三者、智勝，四者、具足勝，五者、行處勝，六者、不可思議勝，七者、解脫勝。\n「云何身勝？如來身為三十二相、八十種好之所嚴飾，一一節力敵萬八千伊羅鉢那香象之力，眾生樂見無有厭足，是名身勝。\n「云何如法住勝？如來既自得利益已，復能憐愍、救濟、利益無量眾生，是名如法住勝。\n「云何智勝？如來所有四無礙智，非諸聲聞、緣覺所及，是名智勝。\n「云何具足勝？如來具足行、命、戒、見，是名具足勝。\n「云何行處勝？如來世尊修三三昧、九次第等，非諸聲聞、緣覺所及，是名行處勝。\n「云何不可思議勝？如來所有六種神通，亦非聲聞，緣覺所及；如來十力、四無所畏、大悲、三念處，是名不可思議勝。\n「云何解脫勝？如來具足二種解脫勝，除智慧障及煩惱障，永斷一切煩惱習氣，智、緣二事俱得自在，是名解脫勝。是故舍利弗於契經中讚歎如來具七勝法，如來從觀不淨乃至得阿耨多羅三藐三菩提，從莊嚴地至解脫地，勝於聲聞、辟支佛等，是故如來名無上尊。如來世尊修空三昧、滅定三昧、四禪慈悲、觀十二因緣，皆悉為利諸眾生故。如來正覺，發言無二，故名如來；如往先佛從莊嚴地出，得阿耨多羅三藐三菩提，故名如來。具足獲得微妙正法，名阿羅呵，能受一切人、天供養，名阿羅呵；覺了二諦——世諦、真諦——名三藐三佛陀。修持淨戒，具足三明，名明行足。更不復生諸有之中，故名善逝。知二世界——眾生世界、國土世界——名世間解。善知方便調伏眾生，名調御丈夫。能令眾生不生怖畏，方便教化離苦受樂，是名天人師。知一切法及一切行，故名為佛。能破四魔，名婆伽婆。\n「復觀如來行戒、定、慧，為益眾生。久於無量無數世中，怨親等利，無有差別。悉斷一切無量煩惱，一一皆知，一一眾生為一煩惱，無量世中受大苦惱。如來世尊為眾生故，難施能施，難忍能忍。\n「佛有二淨：一、莊嚴淨，二、果報淨。如是二淨因緣力故，從初十十至後十十，無有人、天能說其過。如來具足八萬音聲，眾生聞之不生厭離，以是因緣，如來出勝一切聲聞、辟支佛等。\n「善男子！若人受持優婆塞戒欲淨戒者，當作如是修念佛心。若修念佛，是人則離內外諸惡不淨因緣，增長悲、慧，貪、瞋、癡斷，具足成就一切善法。\n「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修念佛心，是不為難；在家修集，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」\n優婆塞戒經供養三寶品第十七\n善生言：「世尊！菩薩已受優婆塞戒，復當云何供養三寶？」\n「善男子！世間福田凡有三種：一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。報恩田者，所謂父母、師長、和上。功德田者：從得煖法乃至得阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者：一切窮苦困厄之人。如來世尊是二種福田：一者、報恩田，二、功德田。法亦如是，是二種田。眾僧三種：一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。以是因緣，菩薩已受優婆塞戒，應當至心勤供養三寶。\n「善男子！如來即是一切法藏，是故智者應當至心勤心供養生身、滅身、形像、塔廟！若於空野無塔像處，常當繫念，尊重讚歎，若自力作，若勸人作；見人作時，心生歡喜，如其自有功德力者，要當廣教眾多之人而共作之。既供養已，於己身中莫生輕想，於三寶所亦應如是。凡所供養，不使人作，不為勝他，作時不悔，心不愁惱，合掌讚歎，恭敬尊重。若以一錢至無量寶，若以一綖至無量綖，若以一花至無量花，若以一香至無量香，若以一偈讚至無量偈讚，若以一禮至無量禮，若遶一匝至無量匝，若一時中乃至無量時，若自獨作，若共人作。善男子！若能如是至心供養佛、法、僧者，若我現在及涅槃後，等無差別。\n「見塔廟時，應以金、銀、銅、鐵、繩鎖、幡蓋、伎樂、香油、燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞，要當塗治掃除令淨；暴風、水、火之所壞處，亦當自治——自若無力，當勸人治——或以金、銀、銅、鐵、土、木。若有塵土，灑掃除拂，若有垢污，以香水洗。若作寶塔及作寶像，作訖當以種種幡、蓋、香、花奉上。若無真寶力不能辦，次以土木而造成之，成訖亦當幡、蓋、香、花、種種伎樂而供養之。若是塔中草木不淨、鳥獸死尸及其糞穢、萎花臭爛，悉當除去；蛇、鼠孔穴，當塞治之。銅像、木像、石像、泥像，金、銀、琉璃、頗梨等像，常當洗治，任力香塗。隨力造作種種瓔珞，乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗。若白土泥作塔像已，當以琉璃、頗梨、真珠、綾絹、綵錦、鈴磬、繩鎖而供養之。畫佛像時，綵中不雜膠乳、雞子，應以種種花貫、散花、妙紼、明鏡、末香、塗香、散香、燒香、種種伎樂歌舞供養。如晝，夜亦如是；如夜，晝亦如是。不如外道燒酥、大麥而供養之，終不以酥塗塔像身，亦不乳洗。不應造作半身佛像；若有形像身不具足，當密覆藏，勸人令治，治已具足，然後顯示。見像毀壞，應當至心供養恭敬，如完無別。如是供養要身自作，若自無力，當為他使，亦勸他人令佐助之。\n「若人能以四天下寶供養如來，有人直以種種功德尊重讚歎，至心恭敬，是二福德等無差別。所謂如來身心具足：身有微妙三十二相、八十種好，具足大力，心有十力、四無所畏、大悲、三念、五智三昧、三種法門、十一種空、觀十二緣智、無量禪定，具足七智，已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是等法讚歎佛者，是人則名真供養佛。\n「云何名為供養於法？善男子！若能供養十二部經，名供養法。云何供養十二部經？若能至心信樂、受持、讀誦、解說、如說而行，既自為己，復勸人行，是名供養十二部經。若能書寫十二部經，既書寫已，種種供養，如供養佛，唯除洗浴。若有供養、受持、讀誦如是經者，是則名為供養法也。供養法時，如供養佛。又復有法，謂菩薩一根，辟支佛人三根、三諦，若信是者，名供養法。若有供養發菩提心受持戒者出家之人、向須陀洹至阿羅漢果，名供養僧。若有人能如是供養佛、法、僧寶，當知是人終不遠離十方如來，常與諸佛行住坐臥。善男子！若有人能如說多少供養如是三福田者，當知是人於無量世多受利益。\n「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩供養三寶，是不為難；在家供養，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」\n優婆塞戒經卷第三\n優婆塞戒經卷第四\n北涼中印度三藏曇無讖譯\n六波羅蜜品第十八\n善生言：「世尊！如佛先說供養六方，六方即是六波羅蜜，是人則能增長財、命，如是之人有何等相？」\n佛言：「善男子！若能不惜一切財物，常於他人作利益事，念於布施，樂行布施，隨有隨施，不問多少，當行施時，於身財物不生輕想，淨施不擇持戒、毀戒；讚歎布施，見行布施歡喜不妬，見有求者心則悅樂，起迎禮拜，施床命坐，前人諮問若不諮問，輒為讚歎布施之果；見恐怖者，能為救護，處飢饉世，樂施飲食，雖作是施，不為果報，不求恩報施；不誑眾生，能讚三寶所有功德，不以斗稱雜餘、異、賤欺誑於人；不樂酒博貪欲之心；常修慚羞愧恥之德，雖復巨富，心不放逸，多行惠施，不生憍慢。善男子！有是相者，當知是人則能供養施波羅蜜。\n「善男子！若有人能淨身、口、意，常修軟心，不作罪過，設誤作者，常生愧悔，信是罪業，得惡果報；所修善事，心生歡喜，於小罪中生極重想，設其作已，恐怖憂悔；終不打罵瞋惱眾生，先意語言，言輒柔軟，見眾生已，生愛念心，知恩報恩，心不慳悋，不誑眾生；如法求財，樂作福德，所作功德常以化人，見窮苦者，身代受之；常修慈心，憐愍一切，見作惡者，能為遮護，見作善者，讚德說果，復以身力往營佐之；身不自由，令他自在；常修遠離瞋恚之心，或時暫起，覺生愧悔；實語、軟語，遠離兩舌及無義語。善男子！有是相者，當知是人則能供養戒波羅蜜。\n「善男子！若人能淨身、口、意業，眾生設以大惡事加，乃至不生一念瞋心，終不惡報，若來悔謝，即時受之；見眾生時，心常歡喜，見作惡者，生憐愍心；讚歎忍果，呵責瞋恚，說瞋果報多有苦毒；修施忍時，先及怨家；正觀五陰眾緣合和，若和合成，何故生瞋？深觀瞋恚乃是未來無量惡道受苦因緣，若暫生瞋，則生慚愧、恐怖、悔心；見他忍勝，不生妬嫉。善男子！有是相者，當知是人則能供養忍波羅蜜。\n「善男子！若有人能不作懈怠，不受不貪坐臥等樂，如作大事功德力時及營小事，心亦如是；凡所作業，要令畢竟，作時不觀飢渴、寒熱、時與非時，不輕自身；大事未訖，不生悔心，作既終訖，自慶能辦；讚歎精進所得果報——如法得財，用皆以理——見邪進者，為說惡果；善教眾生令修精進，所作未竟，不中休息；修善法時，不隨他語。善男子！有是相者，當知是人則能供養進波羅蜜。\n「善男子！若有人能淨身、口、意，樂處空閑，若窟，若山、樹林、空舍，不樂憒鬧、貪著臥具，不樂聽說世間之事，不樂貪欲、瞋恚、愚癡；先語軟語，常樂出家教化眾生；所有煩惱輕微軟薄，離惡覺觀；見怨修慈，樂說定報；心若逸亂，生怖、愧、悔；見邪定者，為說罪過，善化眾生置正定中。善男子！有是相者，當知是人則能供養禪波羅蜜。\n「善男子！若有人能淨身、口、意，悉學一切世間之事，於貪、瞋、癡心不貪樂，不狂不亂；憐愍眾生，善能供養父母、師長、和上、長老、耆舊有德；修不放逸；先語軟語，不誑眾生，能分別說邪道、正道及善惡報；常樂寂靜出家修道；能以世事用教眾生，見學勝己，不生妬心，自勝他人，不生憍慢；受苦不憂，受樂不喜。善男子！有是相者，當知是人則能供養般若波羅蜜。\n「善男子！一一方中各有四事。施方四者：一者：調伏眾生，二者、離對，三者、自利，四者、利他。若人於財不生慳惜，亦不分別怨親之相、時與非時，是人則能調伏眾生。於財不惜，故能行施，是故得離慳悋之惡，是名離對。欲施、施時、施已歡喜，不生悔心，是故未來受人、天樂至無上樂，是名自利。能令他人離於飢渴苦切之惱，故名利他。\n「戒方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，優婆塞戒至菩薩戒，能為阿耨多羅三藐三菩提初地根基，是名莊嚴。既受戒已，復得遠離惡戒、無戒，是名離對。受持戒已，得人、天樂至無上樂，是名自利。既受戒已，施諸眾生無恐無畏，咸令一切離苦獲安，是名利他。\n「忍方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因忍故得修善，修善故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。既修忍已，能離瞋惡，是名離對。忍因緣故，得人、天樂至無上樂，是名自利。忍因緣故，人生喜心、善心、調心，是名利他。\n「進方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因精進故得修善，修善法故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修善法時，離惡懈怠，是名離對。因是善法，得人、天樂至無上樂，是名自利。教眾生修善，令離惡法，是名利他。\n「禪方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因修如是禪定力故，獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。因是禪定修無量善，離惡覺觀，是名離對。修舍摩他因緣力故，常樂寂靜，得人、天樂至無上樂，是名自利。斷諸眾生貪欲、瞋恚、狂癡之心，是名利他。\n「智方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因修智慧獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修智慧故，遠離無明，令諸煩惱不得自在，是名離對。除煩惱障及智慧障，是名自利。教化眾生令得調伏，是名利他。\n「善男子！或有說言『離戒無忍，離智無定，是故說有四波羅蜜。若能忍惡不還報者，即名為戒；若修禪定心不放逸，即是智慧，是故戒即是忍，慧即是定。離慧無定，離定無慧，是故慧即是定，定即是慧。離戒無進，離進無戒，是故戒即精進，精進即戒。離施無進，離進無施，是故施即精進，精進即施。故知無有六波羅蜜』者，是義不然！何以故？智慧是因，布施是果；精進是因，持戒是果；三昧是因，忍辱是果。然因與果，不得為一，是故應有六波羅蜜。\n「若有說言『戒即是忍，忍即是戒』，是義不然！何以故？戒從他得，忍不如是；有不受戒而能忍惡，為眾修善忍無數苦，無量世中代諸眾生受大苦惱，心不悔退，是故離戒應有忍辱。善男子！三昧即是舍摩他也，智慧即是毘婆舍那；舍摩他名緣一不亂，毘婆舍那名能分別，是故我於十二部經說定、慧異，當知定有六波羅蜜。如來所以最初先說檀波羅蜜，為調眾生。施時離貪，是故次說尸波羅蜜。施時能忍捨離之心，是故次說忍波羅蜜。施時心樂，不觀時節，是故次說進波羅蜜。施時心一，無有亂相，是故次說定波羅蜜。施時不為受生死樂，是故次說智波羅蜜。\n「善男子！云何名為波羅蜜耶？施時不求內外果報，不觀福田及非福田，施一切財，心不悋惜，不擇時節，是故名為施波羅蜜。乃至小罪，雖為身命尚不毀犯，是故名為戒波羅蜜。乃至惡人來割其身，忍而不瞋，是故名為忍波羅蜜。三月之中一偈讚佛，不休不息，是故名為進波羅蜜。具足獲得金剛三昧，是故名為禪波羅蜜。善男子！得阿耨多羅三藐三菩提時，具足成就六波羅蜜，是故名為智波羅蜜。\n「善男子！菩薩有二：一者、在家，二者、出家。出家能淨六波羅蜜，是不為難；在家能淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」\n優婆塞戒經雜品第十九\n善生言：「世尊！菩薩已修六波羅蜜，能為眾生作何等事？」\n「善男子！如是菩薩能拔沈沒苦海眾生。善男子！若有於財、法、食生慳，當知是人於無量世得癡、貧報，是故菩薩修行布施波羅蜜時，要作自利及利益他。善男子！若人樂施，一切怨讎悉生親想、不自在者皆得自在，信施因果，信戒因果，是人則得成就施果。善男子！有人說言：『施即是意。所以者何？意是施根故。』是義不然！何以故？施即五陰。所以者何？由身、口、意具足施故。布施若為自利、他利及自他利，則具五陰，如是布施，即能莊嚴菩提之道。遠離煩惱，多財巨富，名施正果；壽命、色、力、安樂、辯才，名施餘果。施果三種：有勝財故獲得勝果；有田勝故獲得勝果；施主勝故獲得勝果。向須陀洹至後身菩薩乃至成佛，是名勝田，施如是田，故得勝果。若有施物，具足妙好色、香、味、觸，是名財勝，以是物施，故得勝果。若有施主信心淳濃，施、戒、聞、慧，則得勝果。\n「善男子！有智之人，施有五種：一者、至心施，二者、自手施，三者、信心施，四者、時節施，五者、如法求物施。善男子！至心施者，得何等果？若至心施者，是人則得多財饒寶——金銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、真珠、珊瑚，象、馬、牛、羊，田宅、奴婢——多饒眷屬。至心施者，得如是果。自手施者，得何等果？自手施已，所得果報，如上所說；得已能用，自手施者得如是報。信心施者，得何等果？信心施已，所得果報，如上所說；常為父母、兄弟、宗親、一切眾生之所愛念，信心施者，加如是報。時節施者，得何等果？時節施者，所得果報，如上所說；所須之物隨時而得，時節施者，兼如是果。如法財施，得何等果？如法財施所得果報，如先所說；得是財已，王、賊、水、火所不能侵。\n「若好色施，以是因緣，是人獲得微妙上色；若以香施，是人因是名稱遠聞；若以味施，是人因是眾樂見聞，既見聞已生愛重心；若好觸施，是人因是得上妙觸；受者受已，則能獲得壽命、色、力、安樂、辯才。善男子！有人說言『施於塔、像，不得壽命、色、力、安、辯，無受者故』，是義不然！何以故？有信心故，施主信心而行布施，是故應得如是五報。善男子！譬如比丘修集慈心，如是慈心實無受者，而亦獲得無量果報；施塔、像等亦應如是，得五果報。善男子！如人種穀，終不生苽；施於塔、像，亦復如是，以福田故，得種種果，是故我說田得果報，物得果報，主得果報。\n「善男子！施有二種：一者、法施，二者、財施。法施則得財、法二報，財施唯還得財寶報。菩薩修行如是二施，為二事故：一、令眾生遠離苦惱，二、令眾生心得調伏。\n「善男子！復有三施：一、以法施，二、無畏施，三、財物施。以法施者，教他受戒、出家、修道、白四羯磨；為壞邪見說於正法，能分別說實、非實等，宣說四倒及不放逸，是名法施。若有眾生怖畏王者、師子、虎、狼、水、火、盜賊，菩薩見已，能為救濟，名無畏施。自於財寶破慳不悋，若好若醜，若多若少，牛、羊、象、馬，房舍、臥具、樹林、泉井，奴婢、僕使，水牛、駝、驢，車乘、輦輿，瓶盆、釜鑊，繩床、坐具，銅、鐵、瓦器，衣服、瓔珞，燈明、香、花，扇、蓋、帽、履，机杖、繩索，犁、鎒、斧、鑿，草、木、水、石，如是等物，稱求者意，隨所須與，是名財施。若起僧坊及起別房，如上施與出家之人，唯除象、馬。\n「善男子！施有四累：一、慳貪心，二、不修施，三、輕小物，四、求世報。如是四累，二法能壞：一、修無我，二、修無常。\n「善男子！若欲樂施，當破五事：一者、瞋心，二者、慳心，三者、妬心，四者、惜身命，五者、不信因果。破是五事，常樂布施。樂施之人，獲得五事：一者、終不遠離一切聖人，二者、一切眾生樂見、樂聞，三者、入大眾時不生怖畏，四者、得好名稱，五者、莊嚴菩提。\n「善男子！菩薩之人名一切施，云何名為一切施也？善男子！菩薩摩訶薩如法求物，持以布施，名一切施；恒以淨心施於受者，名一切施；少物能施，名一切施；所愛之物，破慳能捨，名一切施；施不求報，名一切施；施時不觀田以非田，名一切施；怨親等施，名一切施。菩薩施財，凡有二種——一者、眾生，二者、非眾生——於是二中乃至自身都不悋惜，名一切施；菩薩布施，由憐愍心，名一切施；欲施、施時、施已不悔，名一切施。\n「或時設以不淨物施，為令前人生喜心故，酒、毒、刀、杖、枷鎖等物，若得自在、若不自在，終不以施；不施病人不淨食藥；不劫他物乃至一錢持以布施。菩薩施時雖得自在，終不罵打令諸僕使生瞋苦惱。如法財施，不求現在後世果報。施已常觀煩惱罪過，深觀涅槃功德微妙，除菩提已更無所求。施貧窮時，起悲愍心；施福田時，生喜敬心；施親友時，不生放捨心。若見乞者，則知所須，隨相給與，不令發言。何以故？不待求施，得無量果。\n「善男子！施主有三，謂下、中、上。不信業果，深著慳悋，恐財有盡，見來求者生瞋礙想，是名為下。雖信業果，於財生慳，恐有空竭，見來求者生於捨心，是名為中。深信業果，於財物所不生慳悋，觀諸財物是無常想，見來求者，有與則喜、無與則惱，以身䞃物而用與之，是名為上。\n「復有下者，見來求者，䫌面不看，惡罵毀辱。復有中者，雖復施與，輕賤不敬。復有上者，未求便施，敬心而與。\n「復有下者，為現報施；復有中者，為後報施；復有上者，憐愍故施。\n「復有下者，為報恩施；復有中者，為業故施；復有上者，為法藏施。\n「復有下者，畏勝故施；復有中者，等己故施；復有上者，不擇怨親。\n「又復下者，有財言無；又復中者，多財言少；又復上者，少索多與。\n「施者無財，亦復三種：最下之人，見來求者，惡心瞋責；中品之人，見來求者，直言無物；上品之人，見來求者，自鄙無物，心生愁惱。善男子！又復下者，常為聖賢之所呵責；又復中者，常為賢聖之所憐愍；又復上者，賢聖見已心生歡喜。\n「善男子！智人行施，為自他利，知財寶物是無常故，為令眾生生喜心故，為憐愍故，為壞慳故，為不求索後果報故，為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已，不生悔心，不慮財盡，不輕財物，不輕自身，不觀時節，不觀求者，常念乞者如飢思食。親近善友，諮受正教，見來求者，心生歡喜，如失火家得出財物，歡喜讚歎，說財多過。施已生喜，如寄善人；復語乞者：『汝今真是我功德因！我今遠離慳貪之心，皆由於汝來乞因緣。』即於求者生親愛心。既施與已，復教乞者如法守護，勤修供養佛、法、僧寶。菩薩如是樂行施已，則得遠離一切放逸，雖以身分施於乞者，終不生於一念惡心，因是更增慈、悲、喜、捨。不輕受者，亦不自高，自慶有財稱求者意，增長信心，不疑業果。\n「善男子！若能觀財是無常相，觀諸眾生作一子想，是人乃能施於乞者。善男子！是人不為慳結所動，如須彌山風不能動。如是之人，能為眾生而作歸依，是人能具檀波羅蜜。\n「善男子！有智之人，為四事故，樂行惠施：一者、因施能破煩惱，二者、因施發種種願，三者、因施得受安樂，四者、因施多饒財寶。\n「善男子！無貪之心，名之為施。云何無貪？施即是業，物即是作，為業、為作具足布施，名為無貪。因於布施破煩惱者，既行惠施，破慳貪、嫉妬、瞋恚、愚癡。云何因施發種種願？因是施已，能發種種善惡等願，因善惡願得善惡果。何以故？誓願力故。云何因施得受安樂？因是施故，受人、天樂至無上樂。云何因施多饒財寶？因是施故，所求金、銀乃至畜生，如意即得。\n「善男子！若人樂施，是人即壞五弊惡法：一者、邪見，二者、無信，三者、放逸，四者、慳悋，五者、瞋礙。離是惡已，心生歡喜，因歡喜故，乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報：一者、一切樂見乃至怨家，二者、善名流布遍於四方，三者、入大眾時心無怖畏，四者、一切善人樂來親附。\n「善男子！修行施已，其心無悔。是人若以客塵煩惱故墮於地獄，雖處惡處，不飢不渴，以是因緣離二種苦：一、鐵丸苦，二、鐵漿苦。若畜生身，所須易得，無所匱乏。若餓鬼身，不受飢渴，常得飽滿。若得人身，壽命、色、力、安樂、辯才及信、戒、施、多聞、智慧，勝於一切；雖處惡世，不為惡事，惡法生時，終不隨受；於怖畏處不生恐怖。若受天身，十事殊勝。\n「善男子！有智之人，為二事故，能行布施：一者、調伏自心，二者、壞怨瞋心。如來因是，名無上尊。善男子！智者施已，不求受者愛念之心，不求名稱免於怖畏，不求善人來見親附，亦不求望天、人果報；觀於二事：一者、以不堅財易於堅財，二者、終不隨順慳悋之心。何以故？如是財物，我若終沒，不隨我去，是故應當自手施與，我今不應隨失生惱，應當隨施生於歡喜。\n「善男子！施者先當自試其心，以外物施；知心調已，次施內物。因是二施，獲得二法：一者、永離諸有，二者、得正解脫。\n「善男子！如人遠行，身荷重擔疲苦勞極，捨之則樂；行施之人，見來求者，捨財與之心生喜樂，亦復如是。\n「善男子！智者常作如是思惟：『欲令此物隨逐我身至後世者，莫先於施。』復當深觀貧窮之苦、豪貴快樂，是故繫心常樂行施。\n「善男子！若人有財，見有求者，言無言懅。當知是人已說來世貧窮薄德，如是之人名為放逸。\n「善男子！無財之人，自說無財，是義不然。何以故？一切水草，人無不有，雖是國主，不必能施，雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵󰉓施於蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許󰉓也？誰有一日食三揣󰉓命不全者？是故諸人應以食半施於乞者。\n「善男子！極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一綖施人繫瘡、一指許財作燈炷耶？善男子！天下之人，誰有貧窮當無身者？如其有身，見他作福，身應往助，歡喜無厭，亦名施主，亦得福德或時有分、或有與等、或有勝者。以是因緣，我受波斯匿王食時，亦呪願王及貧窮人所得福德等無差別。善男子！如人買香——塗香、末香、散香、燒香——如是四香，有人觸者、買者、量者，等聞無異而是諸香不失毫釐。修施之德，亦復如是：若多若少，若麁若細，若隨喜心身往佐助，若遙見聞心生歡喜，其心等故，所得果報無有差別。\n「善男子！若無財物，見他施已心不喜、信，疑於福田，是名貧窮；若多財寶，自在無礙，有良福田，內無信心，不能奉施，亦名貧窮。是故智者，隨有多少，任力施與，除布施已，無有能得人、天之樂至無上樂。是故我於契經中說：『智者自觀餘一揣食，自食則生，施他則死，猶應施與，況復多耶？』善男子！智者當觀財是無常，是無常故，於無量世失壞秏減，不得利益；雖是無常，而能施作無量利益，云何慳惜不布施也？智者復觀世間，若有持戒、多聞，持戒、多聞因緣力故，乃至獲得阿羅漢果；雖得是果，不能遮斷飢渴等苦——若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病藥，皆由先世不施因緣——破戒之人若樂行施，是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少。善男子！除布施已，不得二果：一者、自在，二者、解脫。若持戒人，雖得生天，不修施故，不得上食、微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無上樂，應當樂施。智者當觀生死無邊，受樂亦爾，是故應為斷生死施，不求受樂，復作是觀：雖復富有四天下地，受無量樂，猶不知足，是故我應為無上樂而行布施，不為人、天。何以故？無常故，有邊故。\n「善男子！若有說言：施主、受者及受樂者皆是五陰，如是五陰即是無常，捨施五陰，誰於彼受？雖無受者，善果不滅，是故無有施者、受者。應反問言『有施、受不？』若言『施即是施，受即我』者，復應語言『我亦如是，施即是施，我即五陰』。若言施陰，此處無常，誰於彼受？諦聽！諦聽！當為汝說。種子常耶？是無常乎？若言常者，云何子滅而生於芽？若見是過，復言無常，復當語言『若無常者，子時與糞、水、土等功，云何而令芽得增長？』若言『子雖無常，以功業故而得芽果』，應言五陰亦復如是。若言『子中先已有芽，人、功、水、糞為作了因』，是義不然！何以故？了因所了，物無增減，多則多住，少則少住。而今水、糞、芽則增長，是故本無今有。若言『了因二種：一、多，二、少。多則見大，少則見小；猶如然燈，明多見大，明少見小』，是義不然。何以故？猶如一種，多與水、糞，不能一時一日增長人等、過人。若言『了因雖有二種，要待時節，物少了少，物多了多，是故我言了因不增』，是義不然！何以故？汝法時常，是故不應作如是說。\n「善男子！子異、芽異，雖作得異，相似不斷，五陰亦爾。善男子！如子業增芽，芽業增莖，莖業增葉，葉業增花，花業增果；一道五陰，增五道陰，亦復如是。若言如是異作異受，是義汝有，非我所說。何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而復不說異作異受；受不殺戒，即是我也，以是因緣身得妙色，是故汝法受者無因，作者無果，有如是過。若言『我作身受，我亦如是，此作彼受。』復應問言『汝身、我異，身受飲食、被服、瓔珞，妙食因緣得好色力，惡食因緣得弊色力，是好、惡色若屬因緣，我何所得？』若言『我得憂愁歡喜』，云何不是異作異受？譬如有人為力服酥，是人久服身得大力、上妙好色；有人羸瘦，見之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是：身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不爾，陰作陰受，相似不斷。\n「善男子！若言『五陰無常，此不至彼而得受報』，是義不然！何以故？我法或有即作即受，或有異作異受，無作無受。即作即受者，陰作陰受；異作異受者，人作天受；無作無受者，作業因緣和合而有，本無自性，何有作受？\n「汝意若謂『異作異受，云何復言相續不斷？』是義不然！何以故？譬如置毒乳中，至醍醐時故能殺人，乳時異故，醍醐亦異，雖復有異，次第而生，相似不斷，故能害人；五陰亦爾，雖復有異，次第而生，相似不斷，是故可言『異作異受，即作即受、無作無受』者。若離五陰者，無我、我所。一切眾生顛倒覆心，或說色即是我，乃至識即是我；或有說言『色即是我，其餘四陰即是我所』，乃至識亦如是。若有說言『離五陰已別有我』者，無有是處。何以故？我佛法中色非我也。所以者何？無常、無作、不自在故，是故四陰不名我所；乃至識亦如是。眾緣和合，異法出生，故名為作，實無異作；眾緣和合，異法出生，名為受者，實無異受；是故名為無作無受。\n「若汝意謂『異作異受，何故此人作業不彼人受？俱有五陰？』是義不然！何以故？異有二種：一者、身異，二者、名異。一者、『佛得』，二者、『天得』。『佛得』、『天得』，身、名各異，是因緣故身、口應異；身、口異故造業亦異；造業異故壽命、色、力、安、辯亦異，是故不得『佛得』作業，『天得』受果。雖俱五陰，色、名是一，受、想、行異。何以故？『佛得』受樂，『天得』受苦，『佛得』生貪，『天得』生瞋，是故不得名為相似。色、名雖一，其實有異，或有『佛得』白色，『天得』黑色。若以名同為一義者，一人生時應一切生，一人死時應一切死。汝若不欲然此義者，是故不得異作異受。\n「汝意若謂『汝亦異作異受，我亦如是異作異受；若異作異受，應同我過，何故不見自過而責我』者，是義不然。何以故？我異二種：一、次第生亦次第滅，二者、次第生不次第滅。是生異故，滅亦復異，是故我言『異作異受，此作此受』不同汝過。\n「譬如有人欲燒聚落，於乾草中放一粒火，是火次第生因緣故，能燒百里至二百里。村主求得，即便問之：『汝弊惡人，何因緣故燒是大村？』彼人答言：『實非我燒。何以故？我所放火，尋已滅盡，所燒之處一把草耳。我今當還償汝二把，其餘之物我不應償。』是時村主復作是言：『癡人！因汝小火，次第生火，遂燒百里至二百里。辜由於汝，云何不償？』雖知是火異作異燒，相續不斷，故彼得罪。善惡五陰亦復如是：受報時陰雖言不作，以其次第相續而生，是故受報。\n「譬如有人與他共䞈，執炬遠行至百里外，若不至者當輸罰負，如其到者汝當輸我。執炬之人至百里已，即從責物，他言：『汝炬發跡已滅，云何於此從我索物？』執炬者言：『彼火雖滅，次第相續生來至此。』如是二人，說俱得理。何以故？如是義者，亦即亦異，是故二人俱無過失。若有說言『五陰亦爾，即作即受，異作異受』，俱無過失。\n「譬如此彼二岸、中流，總名恒河，夏時二岸相去甚遠，秋時二岸相去則近，無常定相，或大或小，雖復增減，人皆謂河。或有說言『此不是河，智人亦說有異、不異；五陰亦爾，智人亦說即作即受，異作異受』。汝意若謂『二岸是土，中流是水，河神是河』，是義不然！何以故？若神是河，何故復言河清、河濁，有此岸、彼岸、中流深淺，到於大海，可度、不度？譬如有樹，則有神居，若無樹者，神何所居？河之與神，亦應如是。是故彼此二岸、中流，次第不斷，總名為河。是故可言即之與異，五陰亦爾。\n「譬如有人罵辱貴勝，因惡口故，脚被鎖械，是脚實無惡口之罪而被鎖械，是故不得決定說言『異作異受，即作即受』，唯有智者可得說言『即作即受，異作異受』。\n「譬如器、油、炷火、人護，眾緣和合乃名燈明。汝意若謂『燈明增減』，是義不然！何以故？滅故不增，來故無減，以次第生故，言燈增減。汝意若謂『燈是無常，油即是常，油多明多，油少明少者』，是義不然！何以故？油無常故，有盡、有燒。如其常者，應二念住；若二念住，誰能燒盡？是故智人亦復說言『燈明即異，五陰亦爾，明即六入，油即是業，油業因緣故令五陰有增有減，有彼有此』。\n「如有人說阿坻耶語，是阿坻耶久已過去，不在今日，世人相傳，次第不滅，故得稱為阿坻耶語。智者亦說是阿坻耶語，非阿坻耶語，雖復是、非，俱不失理；五陰亦爾：亦可說言即作即受，異作異受。\n「有人巨富，繼嗣中斷，身復喪沒，財當入官。有人言曰：『如是財物，應當屬我。』官人語言：『是財云何異作異屬？』是人復言：『我是亡者第七世孫，次第不斷，云何是財不屬我耶？』官人即言：『如是如是，如汝所說。』智者說言『五陰亦爾，即作即受，異作異受』。\n「汝意若謂『五陰作業，成已便過，是身猶在，業無所依，業若無依，便是無業，捨是身已，云何得報？』是義不然。何以故？一切過業待體、待時。譬如橘子因橘而生，從酢而甜。人為橘故種殖是子，是子、根、莖、葉、花、生果，皆悉不酢，時到果熟酢味則發。如是酢味非本無今有，亦非無緣，乃是過去本果因緣；身、口、意業，亦復如是。若言是業住何處者，是業住於過去世中，待時、待器，得受果報。如人服藥，經於時節，藥雖銷滅，時到則發好力、好色；身、口、意業，亦復如是，雖復過滅，時到則受。譬如小兒初所學事，雖念念滅，無有住處，然至百年亦不亡失；是過去業亦復如是，雖無住處，時到自受。是故言：非陰作陰受，亦復不得非陰受也。若能了了通達是事，是人則能獲無上果。」\n優婆塞戒經卷第四\n優婆塞戒經卷第五北涼中印度三藏曇無讖譯雜品之餘\n善男子！若復有人於身、命、財慳悋不施，是名為慳。護惜慳人不施之心不生憐愍，留待福田，求覓福田，既得求過，觀財難得，為之受苦；或說無果、無施、無受；護惜妻子眷屬等心，積財求名，見多生喜，觀財是常，是名慳垢。是垢能污諸眾生心，以是因緣，於他物中尚不能施，況出自物？智人行施，不為報恩，不為求事，不為護惜慳貪之人，不為生天人中受樂，不為善名流布於外，不為畏怖三惡道苦，不為他求，不為勝他，不為失財，不以多有，不為不用，不為家法，不為親近。智人行施，為憐愍故，為欲令他得安樂故，為令他人生施心故，為諸聖人本行道故，為欲破壞諸煩惱故，為入涅槃斷於有故。\n「善男子！菩薩布施，遠離四惡：一者、破戒，二者、疑網，三者、邪見，四者、慳悋。復離五法：一者、施時不選有德無德，二者、施時不說善惡，三者、施時不擇種姓，四者、施時不輕求者，五者、施時不惡口罵。復有三事，施已不得勝妙果報：一者、先多發心後則少與，二者、擇選惡物持以施人，三者、既行施已心生悔恨。善男子！復有八事，施已不得成就上果：一者、施已見受者過，二者、施時心不平施，三者、施已求受者作，四者、施已喜自讚歎，五者、說無後乃與之，六者、施已惡口罵詈，七者、施已求還二倍，八者、施已生於疑心。如是施主，則不能得親近諸佛賢聖之人。\n「若以具足色、香、味、觸施於彼者，是名淨施；若能如法得財施者，是名淨施；觀財無常不可久保而行布施，是名淨施；為破煩惱故行布施，是名淨施；為淨自心因緣故施，是名淨施；若觀誰施，誰是受者，施何等物，何緣故施，是施因緣得何等果——如是布施即十二入，受者、施主、因緣、果報皆十二入，能如是觀行於施者，是名淨施。若行施時，於福田所生歡喜心，如諸福田所求功德，我亦如是求之不息，施於妻子、眷屬、僕使，生憐愍心，施於貧窮，為壞苦惱；施時不求世間果報，破憍慢施，柔濡心施，離諸有施，為求無上解脫故施，深觀生死多過罪施，不觀福田非福田施：若能如是行布施者，報逐是人，如犢隨母。\n「若求果施，市易無異。如為身命耕田種作，隨其種子獲其果實；施主施已，亦復如是，隨其所施獲其福報。如受施者，受已得命、色、力、安、辯，施主亦得如是五報；若施畜生得百倍報，施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施外道離欲得百萬報，施向道者得千億報，施須陀洹得無量報，向斯陀含亦無量報，乃至成佛亦無量報。\n「善男子！我今為汝分別諸福田故，作如是說得百倍報至無量報。若能至心生大憐愍，施於畜生，專心恭敬施於諸佛，其福正等無有差別。言百倍者，如以壽命、色、力、安、辯施於彼者，施主後得壽命、色、力、安樂、辯才各各百倍；乃至無量，亦復如是。是故我於契經中說：我施舍利弗，舍利弗亦施於我，然我得多，非舍利弗得福多也。\n「或有人說『受者作惡，罪及施主』，是義不然！何以故？施主施時，為破彼苦，非為作罪，是故施主應得善果；受者作惡，罪自鍾之，不及施主。施主若以淨妙物施，後得好色，人所樂見，善名流布，所求如意，生上種姓，是不名惡，云何說言施主得罪？施主施已，歡喜不悔，親近善人，財富自在，生上族家，得人、天樂至無上樂，能離一切煩惱結縛，施主乃得如是妙果，云何說言得惡果報？施主若能自手施已，生上姓家，遇善知識，多財饒寶，眷屬成就，能用能施，一切眾生喜樂見之，見已恭敬、尊重、讚歎，施主受報得如是事，云何說言得惡果報？施主若已淨物施已，以是因緣多饒財寶，生上種姓，眷屬無量，身無病苦，心無憂怖，所有財物王、賊、水、火所不能侵，設失財物不生愁惱，無量世中身心安樂，云何說言受惡果報？若未施時生於信心，施時歡喜，施已安樂，求時、守時、用時不苦，若以衣施得上妙色，若以食施得無上力，若以燈施得淨妙眼，若以乘施身受安樂，若以舍施所須無乏，施主乃得如是善報，云何說言得惡果也？\n「復次，施主若施佛已，用與不用，果報已定。施人及僧，有二種福：一、從用生，二、從受生。何以故？施主施時，自破慳悋，受者用時，破他慳悋，是故說言從用生福。又復從用人能轉用、僧能增長，施已不求世之果報，不以能起煩惱因施，是故能得無上淨果，名曰涅槃。若有人能日日立要，先施他食，然後自食，若違此要，誓輸佛物，犯則生愧；如其不違，即是微妙智慧因緣，如是施者，諸施中最，是人亦得名上施主。若能隨順求者意施，是人於後無量世中所求如意。若有淨心、財物、福田悉清淨者，是人則得無量果報。若給妻子、奴婢衣食，恒以憐愍歡喜心與，未來則得無量福德。復觀田倉多有鼠雀，犯暴穀米，恒生憐愍；復作是念：『如是鼠雀，因我得活。』念已歡喜，無觸惱想，當知是人得福無量。若為自身造作衣服、瓔珞、環玔嚴身之具，種種器物，作已歡喜，自未服用，持以施人，是人未來得如意樹。\n「若有說言『離於布施得善果』者，無有是處；『離財得施，離受有施，不離慳惜成布施』者，亦無是處。若不求施，若乏時施、少求多施、求惡施好、教他索施、自往行施，當知是人未來之世多獲寶藏，非寶之物悉變成寶。為戲笑施、非福田施、不信因果施，如是布施不名為施。若人偏為良福田施，不樂常施，是人未來得果報時不樂惠施。若人施已生於悔心，若劫他物持以布施，是人未來雖得財物，常秏不集。若惱眷屬得物以施，是人未來雖得大報，身常病苦。若先不能供養父母，惱其妻子、奴婢，困苦而布施者，是名惡人，是假名施，不名義施；如是施者，名無憐愍，不知恩報，是人未來雖得財寶，常失不集，不能出用，身多病苦。若人如法以財布施，是人未來得無量福，有財能用；若有不以如法財施，是人未來雖得果報，恒賴他得，他若喪沒，尋便貧窮。有智之人，深觀人、天、轉輪王樂雖復微妙，皆是無常，是故施時不為人、天。\n「善男子！施有二種：一者、財施，二者、法施。財施名下，法施名上。云何法施？若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能教他人具信、戒、施、多聞、智慧，若以紙墨令人書寫、若自書寫如來正典，然後施人令得讀誦，是名法施。如是施者，未來無量得好上色。何以故？眾生聞法斷除瞋心，以是因緣，施主未來無量世中得成上色。眾生聞法慈心不殺，以是因緣，施主未來無量世中得壽命長。眾生聞法不盜他財，以是因緣，施主未來無量世中多饒財寶。眾生聞已開心樂施，以是因緣，施主未來無量世中身得大力。眾生聞法斷諸放逸，以是因緣，施主未來無量世中身得安樂。眾生聞法斷除癡心，以是因緣，施主未來無量世中得無礙辯。眾生聞法生信無疑，以是因緣，施主未來無量世中信心明了；戒、施、聞、慧，亦復如是。是故法施勝於財施。\n「或有說言『子修善法，父作不善，因子修善，令父不墮三惡道』者，是義不然！何以故？身、口、意業，各別異故。若父喪已墮餓鬼中，子為追福，當知即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就勝妙寶故。若入地獄，身受苦惱，不暇思念，是故不得；畜生、人中，亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得？以其本有愛貪慳悋，故墮餓鬼；既為餓鬼，常悔本過，思念欲得，是故得之。若所為者生餘道中，其餘眷屬墮餓鬼者，皆悉得之。是故，智者應為餓鬼勤作福德。若以衣食、房舍、臥具資生所須，施於沙門、婆羅門等貧窮，乞士為其呪願，令其得福，以是施願因緣力故，墮餓鬼者得大勢力，隨施隨得。何以故？生處爾故。諸餓鬼等所食不同——或有食膿，或有食糞，或食血污、嘔吐、涕唾——得是施已，一切變成上妙色味。雖以不淨蕩滌汁等施應食者，然有遮護，竟不得食；如是施主，亦得福德。何以故？以施主心慈憐愍故。若有祀祠，誰是受者？隨其祠處而為受者：若近樹林則樹神受，舍河、泉井、山林、堆阜，亦復如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故。是祀福德，能護身財。若說殺生祀祠得福，是義不然！何以故？不見世人種伊蘭子生栴檀樹、斷眾生命而得福德！若欲祀者，應用香、花、乳、酪、酥、藥。為亡追福，則有三時：春時二月，夏時五月，秋時九月。\n「若人以房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛、羊、象、馬種種資生布施於他，施已命終，是人福德隨所施物任用久近，福德常生，是福追人，如影隨形。或有說言『終已便失』，是義不然！何以故？物壞不用，二時中失，非命盡失。若出家人效在家人歲節之日喜飲食者，隨世法故，非真實也；亦信世法、出世法故。若能隨家所有，好惡常樂施者，名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施於人者，是則名為不思議施。若有惡人、毀戒、怨家、不知恩義、不信因果、強乞索者、大勢力人、健罵詈者、得已瞋恚、詐現好相、大富貴者，施如是等十一種人名不思議。善男子！一切布施，有三根本：施於貧窮，以憐愍故；施於怨家，不求報故；施福德人，心喜敬故。\n「善男子！若人多財，無量歲中供養三寶，雖得無量福德果報，不如勸人共和合作。若人輕於少物、惡物，羞不肯施，是人增長來世貧苦。若人共施，財物、福田、施心俱等，是二得果無有差別；有財、心俱等，福田勝者，得果報勝；有田、心俱下，財物勝者，得果則勝；有田、財俱下，施心勝者，得果亦勝；有田、財俱勝，施心下者，得果不如。\n「善男子！智者施時不為果報。何以故？定知此因必得果故。若人無慈，不知恩義，不貪聖人所有功德，惜財、身命，貪著心重，如是之人不能布施。智者深觀一切眾生求財物時，不惜身命，既得財物，能捨施人，當知是人能捨身命。若人慳悋不能捨財，當知是人亦惜身命。若捨身命求得財物以布施者，當知是人是大施主。若人得財貪惜不施，當知即是未來世中貧窮種子。是故我於契經中說：四天下中，閻浮提人有三事勝，一者、勇健，二者、念心，三者、行淨。不見果報，能預作因，不惜身命，求得財已，能壞慳悋，捨已思施，既捨施已，心不生悔，復能分別福田、非福田，是名勇健。\n「善男子！施已生悔，因於三事：一者、於財貪愛，二者、諮承邪見，三者、見受者過。復有三事：一者、畏他呵責，二者、畏財盡受苦，三者、見他施已受諸衰惱。善男子！智人三時不生悔心，復有三事：一者、明信因果，二者、親近善友，三者、不貪著財。信因果者，復有二事：一者、從他聞法，二者、內自思惟。親近善友，復有二事：一者、深信，二者、智慧。不貪著財，復有二事：一、觀無常，二、不自在。善男子！施主若能如是觀察，如是行施，當知是人能具足行檀波羅蜜。是故我先說：有布施非波羅蜜，有波羅蜜非是布施，有亦布施亦波羅蜜，有非布施非波羅蜜。\n「善男子！智有三種：一者、能捨外物，二者、捨內外物，三者、施內外已兼化眾生。云何教化？見貧窮者，先當語言：『汝能歸依於三寶不？受齋戒不？』若言能者，先授三歸及以齋戒，後則施物；若言不能，復應語言：『若不能者，汝能隨我說一切法無常、無我、涅槃寂滅不？』若言能者，復當教之，教已便施；若言『我今能說二事，唯不能說諸法無我』，復應語言：『汝若不能說諸法無我，能說諸法是無性不？』若言能者，教已便施。若能如是先教後施，名大施主。善男子！若能如是教化眾生及諸怨親，無所選擇，名大施主。善男子！智者若有財寶物時，應當如是修行布施；如其無財，復當轉教餘有財者，令作是施；若餘施主先知此法不須教者，應以身力往佐助之。\n「若窮無物，應誦醫方、種種呪術，求賤湯藥，須者施之，至心瞻病，將養療治，勸有財者和合諸藥：若丸、若散、若種種湯。既了醫方，遍行看病，案方診視，知病所在，隨其病處而為療治。療治病時，善知方便，雖處不淨，不生厭心，病增知增，損時知損；復能善知如是食、藥能增病苦，知如是食、藥能除病苦。病者若求增病食藥，應當方便隨宜喻語，不得言無；若言無者，或增苦劇。若知定死，亦不言死，但當教令歸依三寶，念佛、法、僧，勤修供養；為說病苦皆是往世不善因緣獲是苦報，今當懺悔。病者聞已，或生瞋恚，惡口罵詈，默不報之，亦不捨棄；雖復瞻養，慎無責恩，差已猶看，恐後勞復。若見平復如本健時，心應生喜，不求恩報；如其死已，當為殯葬，說法慰喻知識、眷屬。無以增病食、藥施人，若病差已，喜心施物便可受之，受已轉施餘窮乏者。若能如是瞻養治病，當知是人是大施主，真求無上菩提之道。\n「善男子！有智之人求菩提時，設多財寶，亦當讀誦如是醫方，作瞻病舍，具病所須飲食、湯藥，以供給之。道路凹迮，平治令寬，除去刺石、糞穢、不淨，嶮處所須——若板、若梯、若椽、若索——悉皆施之。曠路作井，種果樹林，修治泉潢，無樹木處，為畜竪柱，負擔息處，為作基埵。造立客舍，具諸所須瓶盆、燭燈、床臥、敷具。臭穢流處，為作橋隥，津濟渡頭，施橋船栰，不能渡者，自往渡之，老小羸瘦、無筋力者，自手携將而令得過。路次作塔，種花果樹。見怖畏者，輒為救藏，以物、善語，誘喻捕者。若見行者次至嶮處，輒前扶接，令得過嶮；若見失土破亡之人，隨宜給與，善言慰喻。遠行疲極，當為洗浴，按摩手足，施以床座；若無床座，以草為敷。熱時以扇、衣裳作蔭，寒時施火、衣服溫暖，若自為之，若教人為。販賣市易，教令依平，無貪小利，共相中欺。見行路者，示道、非道——道者，所謂多饒水草，無有賊盜——宣說非道，多諸患難。見人鞾量、衣裳、鉢盂朽故壞者，即為縫補、浣染、熏治；有患鼠、蛇、壁蝨、毒虫，能為除遣。施人如意、摘抓、耳鉤，縫治、浣濯招提僧物，謂坐臥具。廁上安置淨水、澡豆、淨灰土等。若自造作衣服、鉢器，先奉上佛，并令父母、師長、和上，先一受用，然後自服；若上佛者，以花、香贖。凡所食噉，要先施於沙門、梵志，然後自食。見遠至者，濡言問訊，施以淨水洗浴身體，與油塗足——香花、楊枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毘鉢羅舍勒、小衣，作塗油者。洗已，復以種種香花、丸藥、散藥、飲食、漿水隨所須施；復施剃刀、漉水囊等，針縷、衣納、紙、筆、墨等。若不能常，隨齋日施。若見盲者，自前捉手，施杖示道；若見有苦、亡失財物、父母喪沒，當以財給，善語說法，慰喻勸諫，善說煩惱、福德二果。善男子！若能修集如是施者，名淨施主。\n「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為淨施主，是不為難；在家菩薩為淨施主，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」\n優婆塞戒經淨三歸品第二十\n善生言：「世尊！如佛先說『有來乞者，當先教令受三歸依，然後施』者，何因緣故受三歸依？云何名為三歸依也？」\n「善男子！為破諸苦、斷除煩惱，受於無上寂滅之樂，以是因緣受三歸依。如汝所問云何三歸依者？善男子！謂佛、法、僧：佛者，能說壞煩惱因，得正解脫；法者，即是壞煩惱因，真實解脫；僧者，稟受破煩惱因，得正解脫。或有說言『若如是者，即是一歸』，是義不然！何以故？如來出世及不出世，正法常有，無分別者；如來出已，則有分別，是故應當別歸依佛。如來出世及不出世，正法常有，無有受者，佛弟子眾能稟受故，是故應當別歸依僧。正道解脫，是名為法；無師獨覺，是名為佛；能如法受，是名為僧。若無三歸，云何說有四不壞信？得三歸者，或有具足，或不具足。云何具足？所謂歸佛、法、僧。不具足者，所謂如來、歸依於法。善男子！得三歸者，無不具足，如比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷戒。\n「善男子！如佛、緣覺、聲聞各異，是故三寶不得不異。云何為異？發心時異，莊嚴時異，得道時異，性分各異，是故為異。何因緣故說佛即法？能解是法，故名為佛；受分別說，故名為僧。若有說言『佛入僧數』，是義不然！何以故？佛若入僧，則無三寶及三歸依、四不壞信。善男子！菩薩、法異，佛、法亦異。菩薩二種：一者、後身，二者、修道。歸依後身，名歸依法，歸依修道，名歸依僧。觀有為法多諸罪過，獨處修行，得甘露味，故名為佛；一切無漏無為法界，故名為法；受持禁戒，讀誦解說十二部經，故名為僧。\n「若有問言：『如來滅已，歸依佛者是何歸依？』善男子！如是歸依，名為歸依過去諸佛無學之法。如我先教提謂長者：『汝當歸依未來世僧。』依過去佛，亦復如是。福田果報有多少故，差別為三。若佛在世及涅槃後，供養果報，無有差別；受歸依者，亦復如是。如佛在世，為諸弟子立諸要制，佛雖過去，有犯之者亦獲罪報；歸過去佛，亦復如是。猶如如來臨涅槃時，一切人、天為涅槃故，多設供養，爾時如來未入涅槃，猶故在世，懸受未來世供養事；歸過去佛，亦復如是。譬如有人父母在遠，是人或時瞋罵得罪，或時恭敬讚歎得福；歸過去佛，亦復如是。是故我說：『我若在世及涅槃後所設供養，施者受福等無差別。』\n「善男子！若男、若女，若能三說三歸依者，名優婆塞、名優婆夷。一切諸佛雖歸依法，法由佛說故得顯現，是故先應歸依於佛。淨身、口、意，至心念佛，念已即離怖畏、苦惱，是故應當先歸依佛。智者深觀如來智慧解脫最勝，能說解脫及解脫因，能說無上寂靜之處，能竭生死苦惱大海，威儀庠序，三業寂靜，是故應當先歸依佛。智者深觀，生死之法是大苦聚，無上正道能永斷之；生死之法渴愛飢饉，無上甘露味能充足；生死之法怖畏嶮難，無上正法能除斷之；生死錯謬，邪僻不正，無常見常，無我見我，無樂見樂，不淨見淨，無上正法悉能斷除。以是因緣，應歸依法。\n「智者應觀外道徒眾，無慚無愧，非如法住，雖為道行，不知正路，雖求解脫，不得正要；雖得世俗微善之法，慳悋護惜，不能轉說，非善行性作善行想。佛、僧寂靜，心多憐愍，少欲知足，如法而住，修於正道，得正解脫，得已復能轉為人說。是故應當次歸依僧。\n「若能禮拜如是三寶，來迎去送，尊重讚歎，如法而住，信之不疑，是則名為供養三寶。若有人能歸三寶已，雖不受戒，斷一切惡，修一切善，雖復在家，如法而住，是亦得名為優婆塞。若有說言『先不歸依佛、法、僧寶，當知是人不得戒』者，是義不然！何以故？如我先說：『善來比丘是竟未得歸依三寶，而其戒律悉得具足。』或有說言『若不具受，則不得戒，八戒齋法，亦復如是』，是義不然！何以故？若不具受不得戒者，求有優婆塞云何得戒？實是得戒，但不具足；八戒齋法若不具受，雖不名齋，可得名善。善男子！若能淨潔身、口、意業受優婆塞戒，是名五陰。云何五陰？不受邪見，不說邪見，信受正見，說於正見，修行正法，是名五陰。\n「受三歸已，造作癡業，受外道法、自在天語，以是因緣失於三歸。若人質直，心無慳貪，常修慚愧，少欲知足，是人不久得寂靜身。若有造作種種雜業，為受樂故修於善事，如市易法，其心不能憐愍眾生，如是之人，不得三歸。若人為護舍宅、身命祠祀諸神，是人不名失歸依法；若人至心信其能救一切怖畏，禮拜外道，是人則失三歸依法。若聞諸天有曾見佛功德勝己，禮拜供養，是人不失歸依之法；或時禮拜自在天王，應如禮拜世間諸王、長者、貴人、耆舊有德，如是之人亦復不失歸依之法。\n「雖復禮拜，所說邪法慎無受之。供養天時，當起慈心，為護身命、財物、國土、人民恐怖。所說邪見，何故不受？智者應觀外道所說云『一切物悉是自在天之所作』，若是自在之所作者，我今何故修是善業？或說『投淵、赴火、自餓捨命即得離苦』，此即苦因，云何說言得遠離苦？一切眾生作善惡業，以是業緣自受果報。復有說言『一切萬物，時節、星宿、自在天作』如是邪說，我云何受現在造業，亦受過去所作業果？智者了了知是業果，云何說言『時節、星宿，自在作』耶？若以時節、星宿因緣受苦樂者，天下多有同時、同宿，云何復有一人受苦、一人受樂，一人是男、一人是女？天、阿修羅有同時生、同宿生者，或有天勝，阿修羅負，阿修羅勝，諸天不如；復有諸王同時、同宿，俱共治政，一人失國，一則保土。諸外道等亦復說言『若有惡年、惡宿現時，當教眾生令修善法以攘却之』，若是年、宿，何得修善而得除滅？以是因緣，智者云何受於外道邪錯之說？\n「善男子！一切眾生，隨於業行，若修正見，受於安樂，修邪見者，受大苦惱。因修善業，得大自在，得自在已，眾生親近。復為宣說善業因緣，善業因緣故得自在，一切眾生皆由修善業因緣故得受安樂，非年、宿也。善男子！阿闍世王、提婆達多，皆由造惡業因緣故墮於地獄，非因年、宿得是報也！欝頭藍弗邪見因緣，未來當墮大地獄中。\n「善男子！一切善法，欲為根本，是欲因緣，得三菩提及解脫果，入出家法，破大惡業及諸有業，能受持戒，親近諸佛，能一切捨施於乞者，能作定性壞惡果報，滅大惡罪，得決定聚，離於三障，善能修集壞煩惱道；是欲因緣，能受三歸，因三歸已，即能受戒，既受戒已，行見、修道，過於聲聞。若有畏於師子、虎、狼、惡獸等類，歸依於佛尚得解脫，況發善心求出世者不得解脫？阿那邠坻教告家內在胎之子，悉受歸依，是胎中子實不成就。何以故？是法要當口自宣說。雖不成就，亦能護之。\n「善男子！諸外道說『一切世間皆是自在天之所作』，亦復說言『未來之世過百劫已，當有幻出，所言幻者，即是佛也』。若自在天能作佛者，是佛云何能破歸依自在天儀？若自在天不能作佛，云何說言『一切皆是自在天作』？外道復說『大梵天王、大自在天、毘紐天主悉皆是一』，復說『生處各各別異，自在天者，名自在天，名常，名主，名有，名曰律陀，名曰尸婆，是一一名，各有異事，亦求解脫亦即解脫』。是義不然！何以故？若自在天能生眾生，造作諸有，作善惡業及業果報，作貪、瞋、癡繫縛眾生。復言『眾生得解脫時，悉入身中，是故解脫是無常法』。是義不然！何以故？若無常者，云何得名為解脫也？如婆羅門子還得壽命，是故不得名自在天。是三種天亦不得一。何以故？阿周那人毘紐大天為作解脫，以是義故亦不得一。若言解脫是無常者，當知即幻，非佛名幻。若能了了正見真我，是名解脫。\n「復有說言『見微塵者，是名解脫』，復有說言『見性異、我異，是名解脫』。是義不然！何以故？若能修道見四真諦，是人乃得見性、見我。若人能受三歸依者，是人乃能真見四諦。是三歸依乃是一切無量善法，乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。\n「菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩淨三歸依，是不為難；在家修淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」\n優婆塞戒經八戒齋品第二十一\n善生言：「世尊！若有人能受三歸齋戒，是人當得何等果報？」\n「善男子！若人能受三歸依者，當知是人所得福報不可窮盡！善男子！迦陵伽國有七寶藏，名賓伽羅，其國人民——大、小、男、女——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！毘提呵國有七寶藏，名半陸迦，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！波羅㮈國有七寶藏，名曰蠰佉，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，亦不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！乾陀羅國有七寶藏，名伊羅鉢多，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，亦不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，勝出彼藏所有寶物。\n「善男子！若有從他三受三歸，三受八戒，是名得具一日一夜優婆塞齋。明相出時，是時則失，是故不得佛像邊受，要當從人。根本清淨，受已清淨，莊嚴清淨，覺觀清淨，念心清淨，求報清淨，是名三歸清淨齋法。善男子！若能如是清淨歸依受八戒者，除五逆罪，餘一切罪悉皆消滅。如是戒者，不得一時二人並受。何以故？若一時中二人共受，何因緣故一人毀犯、一人堅持？是戒力故，後世生時不能造惡，受已作罪，復不永失。若先遣信，欲刑戮人，信遲未至，其人尋後發心受齋，當受齋時，信至即殺，雖復一時，以戒力故，不得殺罪。若諸貴人，常勅作惡，若欲受齋，先當勅語，遮先諸惡乃得成就；若先不遮，輒便受齋者，不名得齋。欲受齋者，先當宣令所屬國境、我欲受齋，凡是齋日，悉斷諸惡罰戮之事。若能如是清淨受持八戒齋者，是人則得無量果報至無上樂。\n「彌勒出時百年受齋，不如我世一日一夜。何以故？我時眾生具五滓故。是故我為鹿子母說：『善女！若娑羅樹能受八齋，是亦得受人、天之樂至無上樂。』善男子！是八戒齋，即是莊嚴無上菩提之瓔珞也！如是齋者，既是易作而能獲得無量功德。若有易作而不作者，是名放逸。\n「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩能教眾生淨八戒齋，是不為難；在家菩薩教他清淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」\n優婆塞戒經卷第五\n優婆塞戒經卷第六\n北涼中印度三藏曇無讖譯\n五戒品第二十二\n善生言：「世尊！何等之人得三歸依？何等之人不得三歸？」\n「善男子！若人信因、信果、信諦、信有得道，如是之人，則得三歸；若人至心信不可敗，親近三寶，受善友教，如是之人，則得三歸；優婆塞戒，亦復如是。若能觀是優婆塞戒多有無量功德果報，能壞無量弊惡之法。眾生無邊，受苦亦爾，難得人身；雖得人身，難具諸根；雖具諸根，難得信心；雖得信心，難遇善友；雖遇善友，難得自在；雖得自在，諸法無常。我今若造惡業，因是惡業獲得二世身心惡報，以是因緣，身、口、意惡即是我怨。設三業惡不得惡報，現在之惡亦不應作。是三惡業，現在能生弊惡色等，死時生悔，以是因緣，我受三歸及八齋法，遠離一切惡不善業。\n「智者當觀戒有二種：一者、世戒，二、第一義戒。若不依於三寶受戒，是名世戒，是戒不堅，如彩色無膠；是故我先歸依三寶，然後受戒。若終身受，若一日一夜，所謂優婆塞戒、八戒齋法。夫世戒者，不能破壞先諸惡業；受三歸戒，則能壞之，雖作大罪，亦不失戒。何以故？戒力勢故。俱有二人同共作罪，一者受戒，二不受戒，已受戒者犯則罪重，不受戒者犯則罪輕。何以故？毀佛語故。\n「罪有二種：一者、性重，二者、遮重。是二種罪，復有輕重。或有人能重罪作輕，輕罪作重，如鴦掘魔受於世戒，伊羅鉢龍受於義戒；鴦掘魔羅破於性重不得重罪，伊羅鉢龍壞於遮制而得重罪。是故有人重罪作輕，輕罪作重，是故不應以戒同故得果亦同。世戒亦有不殺、不盜，義戒亦有不殺、不盜；至不飲酒，亦復如是。如是世戒根本不淨，受已不淨，莊嚴不淨，覺觀不淨，念心不淨，果報不淨，故不得名第一義戒，唯名世戒；是故我當受於義戒。\n「善男子！後世眾生身長八丈，壽命滿足八萬四千歲，是時受戒，復有於今惡世受戒，是二所得果報正等。何以故？三善根平等故。或有說言『可斷命處乃得戒』者，是義不然！何以故？夫禁戒者，悉於一切可殺、不可殺中得，一切可殺、不可殺者無量無邊，戒之果報亦復如是無量無邊。善男子！一切施中，施無怖畏最為第一，是故我說五大施者，即是五戒。如是五戒，能令眾生離五怖畏，是五種施，易可修行，自在無礙，不失財物，然得無量無邊福德。離是五施，不能獲得須陀洹果乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！若受戒已，當知是人為諸天人恭敬守護，得大名稱，雖遭惡對，心無愁惱，眾生親附，樂來依止。阿那邠坻長者之子，雖為八千金錢受戒，亦得無量功德果報。善男子！為財受戒，尚得利益，況有至心為於解脫而當不得？\n「善男子！有五善法圍遶是戒，常得增長，如恒河水。何等為五？一者、慈，二者、悲，三者、喜，四者、忍，五者、信。若人能破慇重邪見，心無疑網，則具正念，莊嚴清淨，根本清淨，離惡覺觀。善男子！若人能遠五惡事者，是名受戒，遠離一切身、口、意惡。若有說言『離五戒已度生死』者，無有是處！善男子！若人欲度生死大海，應當至心受持五戒。是五戒中，四於後世成無作戒，唯愛難斷故不得成；以是因緣，婬欲纏綿，應當至心慎無放逸！若有說言：更有無量極重之法，過去諸佛何緣不制，而制於酒？善男子！因於飲酒，慚愧心壞，於三惡道不生怖畏，以是因緣，則不能受其餘四戒，是故過去諸佛如來制不聽飲。若有說言『如來已說酒多過失，何故不在五戒初說？』是義不然！何以故？如是酒戒，名為遮重，不為性重；如來先制性重之戒，後制遮重。\n「善男子！如來先說白、黑月中各有三齋，隨外道故；諸外道輩常以此日供養諸天，是故如來說有三齋。善男子！如因帳窓，帳勒故不墮，三齋之法，亦復如是，眾生若有發心受持，終不墮於三惡道中。善男子！有人若欲施時、供養三寶時、若坐禪時、若修善時、若讀經時、供養父母時，當先立制，我若不作，要自剋罰；是人福德日夜增長，如恒河流。如是五戒有五種果：一者、無作果，二者、報果，三者、餘果，四者、作果，五者、解脫果。若有具足受持五戒，當知是人得是五果。若優婆塞常能出至寺廟僧坊，到已，親近諸比丘等：既親近已，諮問法味；既問法已，當至心聽；聽已受持，憶念不忘，能分別義；分別義已，轉化眾生，是名優婆塞自利利他。\n「若優婆塞不能習學如是所說，輕慢比丘，為求過失而往聽法，無信敬心，奉事外道，見其功德，深信日、月、五星、諸宿，是優婆塞不名堅固如法住也。若優婆塞雖不自作五惡之業，教人作者，是優婆塞非如法住也。\n「若優婆塞先取他物，許為了事，是優婆塞非如法住。\n「若優婆塞典知官津，稅賣估物，是優婆塞非如法住。\n「若優婆塞計價治病，治已賣物，是優婆塞非如法住。\n「若優婆塞違官私制，非如法住。\n「若優婆塞自不作惡，不教他作，心不念惡，名如法住。\n「若優婆塞因客煩惱所起之罪，作已不生慚愧悔心，非如法住。\n「若優婆塞為身命故，作諸惡事，非如法住。\n「若優婆塞雖得人身，行於非法，不名為人。\n「若得信心，能作福德，善修正念，觀一切法皆是無常、無我、我所，於一切法心無取著，見一切法不得自在，生滅、苦、空、無有寂靜；人身難得，雖得人身，難具諸根；雖具諸根，難得正見；雖具正見，難得信心；雖得信心，難遇善友；雖遇善友，難聞正法；雖聞正法，難得受持：能如是觀，是名人身。\n「若人能觀欲界無常，乃至非想非非想處皆悉無常，以是因緣，不求三惡乃至非想非非想處。如是觀已，見三不堅，以不堅身易於堅身：禮拜供養，來迎去送，自手施與，親執福事，是名以不堅身易於堅身。以不堅財易於堅財：能自食用亦以布施，供給病瘦、行路之人，供養沙門、婆羅門等貧窮下賤，是名以不堅財易於堅財。以不堅命易於堅命：修於六念、慈悲喜捨，證四真諦，善能觀察生老病死，明信善惡業之果報，定知恩愛當有別離，一切眾生不得自在，未得聖道，生死力大，一切世樂常與苦俱，雖復受之，心不染著，猶如寒月求火自煖，雖復為之，終不作惡；修忍二施以潤眾生，深觀苦樂其性平等；凡所發言，言則柔軟，善化眾生，令如法住，遠離惡友，心無放逸，飲酒、博弈、射獵之事悉不為之，是名以不堅之命易於堅命。\n「善男子！若得人身，多饒財物，兼得自在，先應供養父母、師長、和上、耆舊、持法之人，供給遠至、初行之人，疾病所須。言則柔軟，多有慚愧，不偏信敬有德一人，見有賢聖持戒、多聞，能以舍宅、飲食、臥具、衣服、病藥而供養之。深信僧中多有功德，修集向道得須陀洹果，乃至能修向阿羅漢，得阿羅漢果，修金剛三昧、電光三昧。觀如是已，平等奉施；如是施已，得無量福。是故我於《鹿子經》中告鹿子母曰：『雖復請佛及五百阿羅漢，猶故不得名請僧福。若能僧中施一似像極惡比丘，猶得無量福德果報。何以故？如是比丘雖是惡人，無戒、多聞，不修善法，亦能演說三種菩提，有因有果，亦不誹謗佛、法、僧寶，執持如來無上勝幡，正見無謬。』若供養僧，即是供養佛、僧二寶；若觀佛法功德微妙，即是具足供養三寶。\n「若人施時不求果報，即是供養無上菩提，具足成就檀波羅蜜，修菩提道，能得未來無量功德，亦能自利及利益他。能修慈悲，為破他苦，自捨己樂。未得菩提，心無憂悔，雖聞菩提久遠難得，而其內心初無退轉，為諸眾生無量世中受大苦惱，亦不疲厭。樂如法行，不求世樂，樂處寂靜出家修道，未得出家，雖在家居，如解脫人不作眾惡，得三種戒——戒戒、定戒、無漏戒。\n「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩如法修行，是不為難；在家菩薩如法修行，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」\n優婆塞戒經尸波羅蜜品第二十三\n善生言：「世尊！云何菩薩趣向菩提，其心堅固？」\n「善男子？菩薩堅固，具足四法：一者、受大苦時終不捨離如法之行；二者、得大自在，常修忍辱；三者、身處貧窮，常樂施與；四者、盛壯之年，常樂出家。若有菩薩具足四法，趣向菩提，其心堅固。\n「菩薩具足如是四法，復作是念：『是菩提道初根本地，名之為戒。如是戒者，亦名初地，亦名導地，亦名平地，亦名等地，亦名慈地，亦名悲地，亦名佛跡，亦名一切功德根本，亦名福田；以是因緣，智者應當受持不毀。』復次，智者又作是念：『戒有二果：一、諸天樂，二、菩提樂。智者應當求菩提樂，不求天樂。』若受戒已，所不應作而故作之，所不應思而故思惟，懈怠懶惰，樂於睡眠，念惡覺觀、邪命惡願，是名污戒。若受戒已，心生悔恨，求人、天樂，多諸放逸，不生憐愍，是名污戒。若畏貧窮，若為恐怖，若為失財，若畏作役，若為身命，若為利養，若為愛心而受禁戒，既受戒已，心生疑惑，是名污戒。\n「善男子！若人不樂久處生死，深見過罪，觀人天樂、阿鼻獄苦平等無差，憐愍眾生，具足正念，為欲利益無量眾生使得成道；為具無上菩提道故，為如法行故，受持是戒；心不放逸，能觀過去、未來、現在身、口、意業，知輕知重；凡所作事，先當繫心修不放逸，作已、作時亦復如是修不放逸；若先不知，作已得罪，若失念心亦得犯罪，若客煩惱時暫起者亦得犯罪，若小放逸亦得犯罪——是人常觀犯輕如重，觀已生悔及慚愧心，怖畏愁惱，心不樂之，至心懺悔，既懺悔已，心生歡喜，慎護受持更不敢犯，是名淨戒。\n「善男子！有智之人，既受戒已，當觀三事不作惡行：一者、自為，二者、為世，三者、為法。\n「云何自為？我自證知此是惡事，知作惡業得如是果，知作善業得如是果。所作惡業無有虛妄，決定還得諸惡之果，所作善業亦無虛妄，決定還得諸善之果；若是二業無虛妄者，我今云何而自欺誑？以是因緣我受戒已，不應毀犯，當至心持，是名自為。\n「云何為世？有智者觀見世間之人，有得清淨天耳、天眼及他心智，我若作惡，是人必當見、聞、知我；若見、聞、知我，當云何不生慚愧而作惡耶？復觀諸天具足無量福德，神足、天耳、天眼，具他心智遙能見聞，雖近於人，人不能見，若我作惡，如是等天當見、聞、知；若是天等了了見我，我當云何不生慚愧故作罪耶？是名為世。\n「云何為法？有智之人，觀如來法清淨無染，得現在利，能令寂靜度於彼岸，能作解脫，不選時節。我為是法故受持戒，我若不能先受小制，云何能得受大制耶？破小制已，增五有苦，若至心持，增無上樂。我受身來所以未得證解脫者，實由不從過去無量諸佛如來受禁戒故；我今受戒，未來定當值遇恒河沙等諸佛。深觀是已，生大憐愍，至心受戒，受已堅持，為阿耨多羅三藐三菩提，利益無量諸眾生故。\n「善男子！若在家，若出家，若三歸，若八齋，若五戒，若具足，若不具足，若一日一夜，若一時一念，若盡形壽至心受持，當知是人得大福德。善男子！若受戒已，修三善業——多聞、布施、修定——修善供養三寶，是則名為莊嚴菩提。若受戒已，能讀如來十二部經，是名無上大法之藏，勤加精進，欲得具足尸波羅蜜。如是戒者，今世受已，後雖不受，成無作戒。善男子！有戒非波羅蜜，有波羅蜜非戒，有戒有波羅蜜，有非禁戒非波羅蜜。是戒非波羅蜜者，所謂聲聞、辟支佛戒。是波羅蜜非是戒者，所謂檀波羅蜜。是戒是波羅蜜者，如昔菩薩受瞿陀身時，為諸虫獸及諸蟻子之所唼食，身不傾動，不生惡心；亦如仙人為眾生故，十二年中青雀處頂，不起不動。非戒非波羅蜜者，如世俗施。\n「善男子！菩薩摩訶薩住尸波羅蜜時，所受眾苦，誰能說之？有人若受小小戒已，少欲知足，不能憐愍諸苦眾生，當知是人不能具足尸波羅蜜。若能修忍、三昧、智慧，勤行精進，樂於多聞，當知是人則能增長尸波羅蜜，莊嚴菩提，證菩提果。如是戒者，無量眾生故，無量果報故，無量戒禁故，以是因緣，莊嚴菩提。\n「善男子！菩薩摩訶薩既受戒已，口不說惡，耳不樂聞，不樂說世，亦不樂聞，終不放心在惡覺觀，不親惡友，是故得名寂靜淨戒。菩薩若見破戒惡人，不生惡心，為設種種善巧方便而調伏之；若不調伏，當生憐愍，不為身命破戒捨戒。食已，先修慚愧之心、不放逸心，為治身命，如療惡瘡。若入村落，如刀刺林，攝護諸根，修集正念，觀察可作及不可作，不生放逸。若人作福亦因於我，若人作罪亦因於我，是故我得大供養時不應生喜，得衰苦時不應生瞋。得少供養，應作是念：『我今信、戒、施、聞、智慧如法住少，故得如是微少供養，是故今我不應生於愁苦之念。我為二事受他信施：一者、為增他福，二者、為增自善。是故若得少物、惡物，不應生惱。』久住遲得，輕罵已得，爾時復當自責其身：『是我宿罪，非眾生過，是故我今不應生惱。』若受戒已，為他作罪，亦應說言『如是所作實非是道』。何以故？十二部經不說諸惡為菩提道也。是故我今獲得雜報。若能如是深觀察者，當知是人則能具足尸波羅蜜。\n「善男子！若有人能攝護諸根，身四威儀不作諸惡，能堪眾苦，不作邪命，當知是人則能具足尸波羅蜜。若於輕重戒中等生怖畏，雖遭惡時，不犯小戒，不令煩惱穢污其心，修集忍辱，當知是人則能具足尸波羅蜜。若離惡友，令諸眾生遠惡邪見，知恩報恩，當知是人則能具足尸波羅蜜。若為善事不惜身命，罷散自事，營成他事，見罵詈者不生惡心，當知是人則能具足尸波羅蜜。若見如來所開之處，如本持之，護眾生命，不惜財命，乃至命終不犯小戒，雖得微妙七珍之物，心不生貪，不為報恩以善加人，為憐愍故；受持禁戒，既受持已，善發大願，願諸眾生悉得淨戒，當知是人則能具足尸波羅蜜。\n「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩具尸波羅蜜是不為難；在家具足，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」\n優婆塞戒經業品第二十四之一\n善生言：「世尊！諸佛如來未出世時，菩薩摩訶薩以何為戒？」\n「善男子！佛未出世，是時無有三歸依戒，唯有智人求菩提道，修十善法。是十善法，除佛無能分別說者，過去佛說流轉至今，無有漏失，智者受行。善男子！眾生不能受持修集十善法者，皆由過去不能親近諮承佛故。\n「善男子！一切眾生皆有雜心，雜心因緣有雜煩惱，雜煩惱故造作雜業，雜業因緣受於雜有，雜有因緣受於雜身。善男子！一切眾生得雜身已，見於雜色；見雜色已，生惡思惟，是惡思惟名為無明。無明因緣，生於求心，名之為愛；因愛所作，名之為業；是業因緣，獲得果報，有智之人，能破析之。由內煩惱、外有因緣，則能繫縛；修十善已，則能解之，是故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時，分別演說十善之法。因十善故，世間則有善行、惡行、善有、惡有乃至解脫，是故眾生應當至心分別體解十善之道。若有風雲，為持大水；阿修羅宮、大地、大山、餓鬼、畜生、地獄、四天王處乃至他化自在天處，悉因眾生十業道故；轉輪聖王所有四輪——金、銀、銅、鐵——七眾受戒求三菩提，亦因十善業因緣故。是十善業道因緣故，一切眾生內外之物、色之與命皆有增減，是故智者應當具足修十善道。若諸眾生少、壯、老時，春、秋、冬、夏所起煩惱，各各別異；小、中、大劫所起煩惱，亦復如是各各別異。眾生初修十善業時，得無量命，色、香、味具，因貪、瞋、癡一切皆失。是十惡業道因緣故，時節、年歲、星辰、日月、四大變異；若人能觀如是事者，當知是人能得解脫。眾生皆由苦因緣故則生信心，既得信心能觀善惡，如是觀已修十善法。\n「意、行十處，故名十道：身三道者，謂殺、盜、婬；口四道者，惡口、妄語、兩舌、無義語；心三道者，妬、瞋、邪見。是十惡業，悉是一切眾罪根本。若諸眾生異界、異有、異生、異色、異命、異名，以是因緣應名無量，不但有十。如是十事，三名為業，不名為道；身、口七事，亦業亦道；是故名十。是十業道，自作、他作、自他共作，從是而得善、惡二果，亦是眾生善惡因緣；是故智者尚不應念，況身故作？若人令業煩惱諸結得自在者，當知即是行十惡道；若有能壞煩惱諸結不令自在，是人即是行十善道。若人始設方便，若先不思惟，當時卒作，是人不得業所攝罪。是故智者應當勤修十善業道；證四真諦，亦復如是。作期為惡，若失期者，亦不得罪。是故智者應修十善，因是十善眾生修已，增長壽命及內外物。煩惱因緣故，十惡業增；無煩惱因緣故，十善業增。\n「善男子！是十業道，一一事中各有三事：一者、根本，二者、方便，三者、成已。根本者，若有他想，有眾生想，若以疑心斷其命根，若動身作相，或口說殺，是名根本。求刀、磨利、置毒、作索，是名方便。殺已手觸，稱量提持，若自食噉，若與人食，得物用度，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。\n「是他財有，亦作他想，若自往取，若遣人取，若以疑心移置異處，是名根本。若壞垣牆，諮問計數，置梯緣牆，入舍求覓乃至手觸，是名方便。若得物已，負擔藏隱，任意施與，賣用賜遺，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。\n「若是婦女，繫屬他人，起於他想，若以疑心作非梵行，是名根本。若遣使往，若自眼見，若與信物，若以手觸，若濡細語，是名方便。若事已竟，遺以瓔珞，共坐飲食，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。\n「若於大眾捨離本相，若於三時、若二時中，虛妄說之，是名根本。若於先時，次第莊嚴，搆言語端，或受他語，起往彼說，是名方便。若事成已，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生於憍慢，是名成已。\n「是妄語中，雜有兩舌，能壞和合，是名根本。若說他過及餘惡事，言和合者必有不可，若離壞者則有好事，是名方便。和合既離，受他財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。\n「若變容色，惡口罵詈，是名根本。若聞他罪，莊嚴辭章，起去到彼欲說是惡，是名方便。若罵詈已，還受他物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。\n「若說欲事、非時之言，是名根本。若歌、若頌、無義章句，隨人所憙，造作百端，是名方便。若教他已，還受財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。\n「於他財物，生貪欲得，是名根本。發煩惱心，是名方便。作已得財，任意施與，歡喜受樂，復向餘說，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。\n「若打罵人，是名根本。若捉杖石，問其過罪，是名方便。打已生喜，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。\n「若誹謗業、因果、真諦、賢聖之人，是名根本。若讀誦、書寫、信受邪書，讚歎稱譽，是名方便。受已，向他分別演說，增其邪見，受邪財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。\n「或復有人，於十業道一時作二——妄語、兩舌——或一時三，所謂妄語、兩舌、惡口；又復有三，所謂邪見、惡口、妄語。如是說者，即是無義，是名為四。瞋之與貪，不得一時，其餘八事，可得一時。云何一時？六處遣使，自作二事——一者、婬他妻婦，二者、謂無業果——先作期要，一時得業。是十惡業，或得作色，無無作色，或有作色及無作色；若無方便及成已者，則得作色，無無作色；若有莊嚴及成已者，則得作色及無作色。是十業道有輕有重：若殺父母及辟支佛，偷三寶物，於所生母及羅漢尼作非梵行，妄語壞僧，是名為重。\n「善男子！是十業道，各有三種：一、從貪生，二、從瞋生，三、從癡生。若為貪利故害命者，是名從貪；若殺怨家，是名從瞋；殺老父母，是名從癡。劫盜他財，亦復三種：自為己身、妻子、眷屬，貪他財物而往劫奪，是名從貪；盜怨家物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從癡。邪婬亦三：若為自樂行非梵行，是名從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母作非梵行，是名從癡。妄語三種：若為財利自受快樂，是名從貪；為壞怨故，是名從瞋；若畏他死，是名從癡。兩舌三種：為財利故，是名從貪；為壞怨故，是名從瞋；破壞和合，邪見之眾是名從癡。惡口三種：為財利故，罵詈婦兒，是名從貪；故向怨家說所惡事，是名從瞋；說他往昔先人過罪，是名從癡。無義語亦三種：若為歡樂，歌叫諠譁，是名從貪；為勝他故，歌叫諠譁，是名從瞋；為增邪見，歌叫諠譁，是名從癡。從貪生者，是名為妬；從瞋生者，是名為瞋；從癡生者，是名邪見。\n「修十善已，一一事中得三解脫。是十惡業決定當得地獄果報、或有餓鬼、或有畜生；餘果則得人中短命，貧窮乏財，婦不貞廉，有所言說人不信受，無有親厚，常被誹謗，耳初不聞善好之言，能令外物四大衰微，無有真實，惡風暴雨，爛臭敗壞，土地不平，無有七寶，多有石沙、荊棘、惡刺，時節轉變，無有常定，果蓏少實，味不具足。若欲破壞如是等事，應當至心修行十善。是十善法，三天下具，或有戒攝，或非戒攝；北欝單曰唯有四事；地獄有五；餓鬼、畜生、天中具十，非戒所攝；欲界六天無有方便，唯有根本、成已二事。\n「夫業道者，一念中得。如其殺者、可殺俱死，是則不得根本業果。若作莊嚴，事竟不成，唯得方便，不得根本。作莊嚴已便得殺者，得根本罪。如其殺已，不追成已，無無作罪。若殺者一念中死，可殺之者次後念死，殺者不得根本業罪。若遣使殺，使得作罪，口勅之者得無作罪；若惡口勅，亦得作罪及無作罪。若其殺已，心善、無記，亦得作罪及無作罪。\n「若有說言『過去已滅，未來未生，現在無住，云何名殺？一念不殺，微塵不壞，若一不殺，多亦不能，云何言殺？』是義不然！何以故？雖復現在一念不殺，能遮未來使不起故，故得名殺。以是義故，不可以見一處無殺，舉一切處悉便無殺。有人刺手則便命終，或有截足而命全者；頭則不爾，刺、截俱死。若有作已得大罪者，是名業道；三業自得，七業自、他。若無作者，亦無無作。\n「或有說言『身業三事有作、無作，口不如是』，是義不然！何以故？若口有作、無無作者，口勅殺已，不應得罪，是故口業亦應有作及以無作。心則不爾，何以故？賢聖之人不得罪故。何因緣故名作、無作？是業墮於三惡道故，生於人中壽命短故，所有六入常受苦故，餘果相似，根本正果或有相似或不相似。受果報時，在活地獄、黑繩地獄，餓鬼、畜生、人中三處受於餘果。若於一人作殺莊嚴，作莊嚴已，有二人死，當知唯於本所為人得作、無作。\n「若有說言『色是無記，命亦無記，如是無記，云何殺已而得殺罪？』是義不然！何以故？如是身命是善惡心器，若壞是器，遮於未來善惡心故，是故得罪。若王勅殺，侍臣稱善，是王與臣罪無差別；獵亦如是。若有垂終，其命餘殘有一念在，若下刀殺，是得殺罪；若命已盡而下刀者，不得殺罪。若先作意規欲撾打，然下手時，彼便命終，不得殺罪。若作毒藥與懷妊者，若破歌羅羅，是人則得作、無作罪。若自刑者，不得殺罪。何以故？不起他想故，無瞋恚心故，非他自因緣故。\n「或有說言『若心在善、不善、無記，悉得殺罪，猶如火、毒，雖復善心、不善、無記，觸、食之者悉皆死』者，是義不然！何以故？世間有人捉火不燒，食毒不死，非惡心殺，亦復如是不得殺罪，如諸醫等。\n「或有說言『婆藪仙人說呪殺人、殺羊祀天，不得殺罪』，是義不然！何以故？斷他命故，癡因緣故。若見人死心生歡喜，當知是人得成已罪；見他殺已，心生歡喜，出財賞之，亦復如是。若使他殺，受使之人到已，更以種種苦毒而殺戮之，口勅之者，唯得作罪，受使之人，兼得二罪：作以無作。\n「若發惡心奪取他物，是人亦得作、無作罪。若數時取，若寄時取，因市易取，亦得偷罪。若自不取、不貪、不用，教他令取，是人亦得作、無作罪。若欲偷金，取時得銀，出外識已，還置本處，是人不得偷盜之罪。若欲偷金，得已即念無常之想，心生悔恨，欲還本主而復畏之，設餘方便還所偷物，雖離本處，不得偷罪。奴僕財產，先悉生意與主同共，後生貪想輒取主物，取已生疑而便藏避，復思是物同共無異，雖離本處，不得偷罪。若人行路為賊所剝，既至村落，村主問言：『汝失何物？我當償之。』若說過所失，取他物者，是得偷罪。若有發心，施他二衣，受者取一，云不須二，輒還留者，是得偷罪。若人發心，欲以房舍、臥具、醫藥、資生所須施一比丘，未與之間，更聞他方有大德來，輒迴施之，是得偷罪。若取命過比丘財物，誰邊得罪？若羯磨已，從羯磨僧得；若未羯磨，從十方僧得；若臨終時隨所與處，因之得罪。若偷佛物，從守塔人主邊得罪。若暴水漂財物、穀米、果蓏、衣服、資生之物，取不得罪。\n「若於非時、非處、非女、處女、他婦、若屬自身，是名邪婬。唯三天下有邪婬罪，欝單曰無。若畜生、若破壞、若屬僧、若繫獄、若亡逃、若師婦、若出家人，近如是人，名為邪婬。出家之人無所繫屬，從誰得罪？從其親屬、王所得罪。惡時、亂時、虐王出時、怖畏之時，若令婦妾出家剃髮，還近之者，是得婬罪。若到三道，是得婬罪。若自若他在於道邊、塔邊、祠邊、大會之處，作非梵行，得邪婬罪。若為父母、兄弟、國王之所守護，或先與他期，或先許他，或先受財，或先受請，木埿、畫像及以死尸，如是人邊作非梵行，得邪婬罪。若屬自身而作他想，屬他之人而作自想，亦名邪婬；如是邪婬亦有輕重，從重煩惱則得重罪，從輕煩惱則得輕罪。\n「若有疑心，若無疑心，若見、若聞、若覺、若知、若問、不問，異本說者，是名妄語；若言不本見、聞、覺、知，亦是妄語，不名具足；若破相說，無覆藏相，是非妄語；若異音說，前人不解，亦是妄語，不名具足；若顛倒語，若發大聲不了了語，若有所說前人不解，亦是妄語，不名具足；兩舌、惡口，若壞前人，不壞前人，作已得罪；無義語，亦復如是：如是七事，亦道亦業；其餘三事，是業非道。何以故？自不行故，妨於自他得大罪故。\n「或有說言『一切微塵次第而住，亦念念滅，滅已無住；若無住者，尚無有作，況有無作？』是義不然！何以故？世間之法有因有果，無因無果。如面水、鏡則有像現，離面無像；作亦如是，從身有作，從是作法則出無作，如面水、鏡則有像現。譬如有人，發惡心故則惡色現，發善心故則善色現；作以無作，亦復如是。若因善業得善妙色，若因惡業得麁惡色；作以無作，亦復如是。若以念念常滅無有作、無作者，如先所說燈、河等喻，雖念念滅，以二諦故，說作、無作。微塵雖復次第不住，亦復不破世諦法也；正以微塵次第得名。\n「父母、羅漢，其有殺者，得無量罪；父母、羅漢及以他人，陰、界、入等等無差別，所以得重，以是福田、報恩田故。如說二字不得一時，然此二字終不和合義不可說，雖念念滅，亦名妄語，不破世諦。猶如射箭，雖念念滅，因於身業微塵力故，到不到處；作以無作，亦復如是。如舞獨樂，雖念念滅，因於身業微塵力故而能動轉；作以無作，亦復如是。如旋火輪，雖念念滅，因於身業微塵力故，火得圓匝。初發心異，方便心異，作時心異，說時心異，眾緣和合故得名作，以作因緣生於無作；如威儀異，其心亦異，不可得壞，故名無作。從此作法得無作已，心雖在善、不善、無記，所作諸業無有漏失，故名無作。若身作善，口作不善，當知是人獲得雜果；若身善業有作、無作，口不善業唯有有作，無有無作，當知是人唯得善果，不得惡果。是故經中說七種業有作、無作。如人重病，要須眾藥和合治之，若少一種，則不能治。何以故？其病重故。一切眾生亦復如是，具諸惡故，要須眾戒然後治之，若少一戒，則不能治。」\n優婆塞戒經卷第六\n優婆塞戒經卷第七北涼中印度三藏曇無讖譯業品第二十四之餘\n「善男子！眾生作罪，凡有二種：一者、惡戒，二者、無戒。惡戒之人，雖殺一羊，及不殺時，常得殺罪。何以故？先發誓故。無戒之人，雖殺千口，殺時得罪，不殺不得。何以故？不發誓故。是故一切善、不善法，心為根本。因根本故，說諸比丘犯有二種：一者、身犯，二者、口犯，無心犯也。如是戒者，時不具足，支不具足，則不得戒。譬如鑽火，有燧、有力、有乾糞草，然後得火，若少一法，則不得火，戒法亦爾。如是戒者，若得、若捨、若持、若毀，皆隨於心；如來了了知諸法性，是故制之。\n「若復有人，因於善業思惟力故，不造諸惡，名如法戒；若從他得，名為受戒。若離戒受有功德者，一切惡獸——師子、虎、狼——應得功德，然實不得。以是因緣，受善戒者得無量福，受惡戒者得無量罪。是故經中說惡律儀——一者、畜羊，二者、畜雞，三者、畜猪，四者、釣魚，五者、網魚，六者、殺牛，七者、獄卒，八、畜獵狗，九、作長摾，十、作獵師，十一、呪龍，十二、殺人，十三、作賊，十四、兩舌，十五、以苦鞭撻、枷鎖、押額、鐵釘、燒炙加人——國王、大臣受寄抵謾不知恩者，惡性惡心大惡村主典稅物者，毀戒比丘心無慚悔，如是之人皆無戒也；雖復不名不善業道，而得大罪。何以故？盡壽作故。如是等事，若不立誓，不從人受，則不成就。如是惡戒四時中捨：一者、得二根時，二者、捨壽命時，三者、受善戒時，四者、斷欲結時。\n「或有說言『如善戒具足，惡戒亦爾』，是義不然！何以故？惡戒易得故，一因緣得故，所謂立誓。善戒不爾，有五方便，所謂五根，是故難得；以難得故，要須具足。\n「若有說言『優婆塞戒無無義語、兩舌、惡口，是故優婆塞戒、八戒齋法，沙彌、比丘不具足得』，是義不然！何以故？我今受持淨口業故。\n「若有說言『我受五戒淨身、口、意』，心若不淨，當知是人不得具戒。譬如有人受惡戒已，雖不殺生，是人常有惡戒成就；毀禁比丘亦復如是。何以故？受持戒已，一一戒邊多業多果故。眾生無量，戒亦無量；物無量故，戒亦無量。是善、惡戒，俱有三種，謂上、中、下。若不受惡戒，雖多作罪不名惡戒。若有難言：『何緣五戒盡形壽受，八戒齋法一日一夜？』當言：『如來善知法相，通達無礙，作如是說。』\n「善男子！世間福田凡有二種：一、功德田，二、報恩田。壞此二田，名五逆罪。是五逆罪，有三因緣：一者、有極惡心，二者、不識福德，三者、不見正果。若人異想殺阿羅漢，不得逆罪，父母亦爾。若無慚愧、不觀報恩、心無恭敬，但作方便，不作根本，雖非逆罪，亦得大報。善教授故，生憐愛故，能堪忍故，難作作故，受大苦故，是故父母名報恩田。若復有人殺父母已，雖復修善，是善無報。是故我說人所蔭處乃至少時，慎勿毀折枝條花葉。\n「善男子！我涅槃後，有諸弟子當作是說『若以異想異名殺父母，不得逆罪』，即曇無德。或復說言『雖以異想殺於父母，故得逆罪』，即彌沙塞。或復有說『異想異名殺於父母，俱得逆罪』，即薩婆多。何以故？世間真實，是可信故，父母真實，想亦不轉，惡心殺之，即得逆罪。實是父母，無父母想，不發惡心，父母雖死，不得逆罪。何以故？具足四事，乃得逆罪：一者：實是父母作父母想，二者、惡心，三者、捨心，四者、作眾生想。具是四事，逆罪成就；若不具者，則不成就。若為憐愍故，若為恭敬故，若為受法故，若為怖畏故，若為名稱故，授與死具，雖不手殺，亦得逆罪。若為他使令殺父母，啼哭憂愁而為之者，如是罪相，初、中、後輕。欲殺父母，誤中他人，不得逆罪；欲殺他人，誤中父母，亦復如是。欲殺母時，誤殺相似，殺已藏刀，復中母身，不得逆罪。母有異見，兒有異殺，但得殺罪，不得逆罪。是五逆罪，殺父則輕，殺母則重，殺羅漢重於殺母，出佛身血重殺羅漢，破僧復重出佛身血。\n「有物重意輕，有物輕意重，有物重意重，有物輕意輕。物重意輕，如無惡心殺於父母；物輕意重者，如以惡心殺於畜生；物重意重者，以極惡心殺所生母；物輕意輕者，如以輕心殺於畜生。如是惡業，有方便重，根本、成已輕；有方便、根本輕，成已重；有方便、根本重，成已輕；有根本輕，方便、成已重。物是一種，以心力故得輕、重果。\n「善男子！有人以食欲施於我，未與我間轉施餓狗，我亦稱讚如是人者是大施主。若是福田、若非福田，心不選擇而施與者，是人獲得無量福德。何以故？心善淨故。是業四種：一者、現報，二者、生報，三者、後報，四者、無報。業有四種：一者、時定果報不定，二者、報定時不必定，三者、時定果報亦定，四者、時、果二俱不定。時定者，所謂現在、次生、後世。若時不定，果報不定，是業可轉。若果報定應後受者，是業可轉現在受之。何以故？善心智慧因緣力故，惡果定者亦可轉輕。何因緣故名果報定？常作無悔故，專心作故，樂喜作故，立誓願故，作已歡喜故，是故是業得果報定。除是之外，悉名不定。眾生行業有輕有重、有遠有近，隨其因緣，先後受之。如有修身、修戒、修心、修慧，定知善惡當有果報，是人能轉重業為輕，輕者不受。若遭福田，遇善知識，修道修善，是人能轉後世重罪現世輕受。若人具有欲界諸業，得阿那含果，能轉後業現在受之；阿羅漢果，亦復如是。\n「善男子！智者若能修身、修戒、修心、修慧，是人能壞極重之業，如阿伽陀、呪及除毒寶破壞惡毒。若作小罪，初方便輕，後成已重，是人不修身、戒、心、慧，令輕作重。眾生若作一種、二種乃至種種，有作不具足，有作具足。先念後作，名作具足；先不生念直造作者，名作不具足。復有作已不具足者，謂作業已果報不定；復有作已亦具足者，謂作業已定當得報。復有作已不具足者，果報雖定，時節不定；復有作已亦具足者，時、報俱定。復有作已不具足者，持戒、正見；復有作已亦具足者，毀戒、邪見。復有作已不具足者，信因信果；復有作已亦具足者，不信因果。復有作已不具足者，作惡之時有善圍遶；復有作已亦具足者，作惡之時惡來圍遶。復有作已不具足者，雖作眾惡，人中受報；復有作已亦具足者，人中作惡，地獄受報。復有作已不具足者，有正念心；復有作已亦具足者，無有念心。復有作已不具足者，三時生悔；復有作已亦具足者，三時不悔。如惡，善亦如是。因是作已亦具足故，作小得大，作大得小。\n「一意摸身，身既成就，有無量意，摸身初意，即是善也。身既成就，得二種果：雜善、不善。如人，天亦如是。地獄眾生惡意摸身，身既成已，一向不善。餓鬼、畜生亦惡意摸身，身既成已，雜善、不善。善惡中陰以善惡摸身，身既成已，俱得雜報，善以不善。歌羅羅時乃至老時，亦得雜報，善以不善。是故經說有四種業：黑業黑報，白業白報，雜業雜報，不黑不白是業無報。黑業黑報，所謂地獄；白業白報，所謂色天；雜業雜報，所謂欲天、人中、畜生、餓鬼；不白不黑無報，所謂無漏。\n「善男子！若人不解如是業緣，無量世中流轉生死。何以故？不解如是業因緣者，雖生非想非非想處，壽八萬劫，福盡還墮三惡道故。\n「善男子！一切摸畫，無勝於意，意畫煩惱，煩惱畫業，業則畫身。貪因緣故，色、聲妙好，威儀詳序；瞋因緣故，色、聲麁惡，威儀卒暴；如瞋，癡亦如是。無量世界，一百三十六地獄處，無量畜生，無量餓鬼，皆因業作；人、天亦爾。無量眾生獲得解脫，亦因於業。\n「善男子！是十善道有三事：一者、能遮煩惱，二者、能作善心，三者、能增長戒。如除毒藥，凡有三事：一者、阿伽陀藥，二者、神呪，三者、真寶。若人善修不放逸行，具足正念，分別善惡，當知是人決定能修十善業道；若多放逸，無有慚愧及以信心，當知是人決定能作十不善業道。是十業道，復有三事：一者、方便，二者、根本，三者、成已。若復有人能勤禮拜供養父母、師長、和上、有德之人，先意問訊，言則柔軟，是名方便；若作已竟，能修念心，歡喜不悔，是名成已；作時專著，是名根本。\n「善男子！是十業道，復有三種，謂上、中、下。或方便上，根本中，成已下；或方便中，根本上，成已下；或方便下，根本上，成已中。是十業道，三法圍遶，所謂無貪、恚、癡，有貪、瞋、癡。是十業道，有共戒行、不共戒行。捨戒有六：一者、斷善根時，二者、得二根時，三者、捨壽命時，四者、受惡戒時，五者、捨戒時，六者、捨欲界身時。\n「或復說言『佛法滅時便失戒者』，是義不然！何以故？受已不失，未受不得。斷身、口、意惡，故名戒戒；根本四禪，四未到禪，是名定戒；根本四禪，初禪未到，名無漏戒。捨身後世更不作惡，名無作戒。守攝諸根，修正念心，見、聞、覺、知，色、聲、香、味、觸、法不生放逸，名攝根戒。何因緣故得名為戒？戒者名制，能制一切不善之法，故得名制。又復戒者名曰迮隘，雖有惡法，性不能容，故名迫迮。又復戒者名曰清涼，遮煩惱熱不令得入，是故名涼。又復戒者名上，能上天、上至無上道，是故名上。又復戒者名學，學調伏心、智慧諸根，是故名學。\n「善男子！或時有人具足一戒，所謂波羅提木叉戒；或具二戒，加定共戒；或具三戒，加無漏戒；或具四戒，加攝根戒；或具五戒，加無作戒。善男子！波羅提木叉戒現在得，定共戒者三世中得。善男子！若復有人欲受戒時，至心能觀生死罪過、解脫功德，信心歡喜，是人兼得作、無作戒。如是戒者，隨命長短，命長長得，命短短得。是無作戒，三因緣捨：一者、小莊嚴故，二者、心放捨故，三者、作不堅故。不捨因緣復有三事：一者、有本願故，二者、作業堅故，三者、至心不放逸故。\n「善男子！除十善業及十惡業、善戒惡戒已，更有業、戒所不攝者，謂善惡法。如是善惡有作、無作，有人具足作及無作，若現在作善未捨之頃，具作、無作；第二念中成就過去作、無作；作已過去，唯有無作，無有作也。若人得戒，雖作不善，是人現世成就二法：惡法有作，善法無作。是作、無作，二因緣捨：一者、所施物盡，二者、心捨善。作，二世成就——過去、現在——無作三世。定戒二因緣捨：一者、退時，二者、斷善根時。復有三時；一者、捨身時，二者、退時，三者、生上時。無漏戒有三時捨：一者、退時，二者、轉鈍作利時，三者、得上果時。心善業一時失，謂上生退時；身、口、意善，斷善根時一時俱失。善男子！若得具足戒、定戒、無漏戒、攝根戒，是人了了解十業道。\n「善男子！因十業道，眾生壽命有增有減：減者，壽命十年，增者，至無量年。北欝單曰定壽千年，此壽百年，東、西二方二百五十；此壽無量，彼亦無量。四天王壽人數九百萬歲，命亦不定，如三天下。三十三天壽千八百萬歲，命亦不定。焰摩天上壽三千六百萬歲，命亦不定。兜率天壽七千二百萬歲，除後身菩薩，餘一切命皆亦不定。化樂天壽萬四千四百萬歲，命亦不定。他化自在天壽二萬八千八百萬歲，命亦不定。他化自在天上一年，即熱地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄壽命二萬八千八百萬歲，命亦不定。化樂天上一年，即是大聲地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼獄壽命萬四千四百萬歲，命亦不定。兜率天一年，即是小聲地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄壽命七千二百萬歲，命亦不定。焰天一年，即眾合地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄壽命三千六百萬歲，命亦不定。三十三天一年，即是黑繩地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄壽命一千八百萬歲，命亦不定。四天王上一年，即是活地獄中一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄壽命九百萬歲，命亦不定。阿鼻地獄壽命一劫，大熱地獄壽命半劫，唯此二處，壽命決定。人中五百年，是餓鬼中一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼鬼壽命萬五千歲，命亦不定。畜生道中，除難陀婆難陀，其餘一切命亦不定。阿鼻地獄一年，即是非想非非想處一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼天壽命八萬大劫；無所有處六萬劫，識處四萬劫，空處二萬劫。\n「若有發起輕微煩惱，愛著空定，當知是人生四無色。從十年增至八萬歲，從八萬歲減還至十年，如是增減滿十八反，名為中劫。穀貴三災，疾病三災，刀兵一災，名一小劫。水火二災各五段過，有一風災，五風災過，名一大劫。閻浮提中刀兵起時，東西二方人暫生瞋，此病起時，彼小頭痛，力少微弱，此穀貴時，彼則念食，如是惡事，欝單曰無。因不殺故，壽命增長；偷因緣故，壽命減少。有二種劫：一者、水劫，二者、火劫。火劫起時，地獄眾生若報盡者，悉得出離，若未盡者，移至他方大地獄中。若此世間八大地獄空無眾生，是名眾生脫於地獄。四大海中所有眾生，業若盡者，悉皆得脫；若未盡者，悉轉生於他方海中。若是海中無一眾生，是名得脫。閻浮提地直下過於五百由延，有閻羅王城，周遍縱廣七萬五千由延。如是城中，餓鬼眾生業已盡者，悉得出離；業未盡者，轉生他方閻羅王所。若是城中乃至無有一眾生者，是名得脫。爾時有人內因緣故，獲得初禪，得已即起大聲唱言：『初禪寂靜！初禪寂靜！』諸人聞已，即各思惟，一切皆共獲得初禪，即捨人身生初禪地。時初禪中復有一人，內因緣故，修得二禪，得已即起大聲唱言：『二禪寂靜！二禪寂靜！』眾生聞已，各自思惟，復獲二禪，捨初禪身，生二禪處。當爾之時，從阿鼻獄上至初禪，乃至無有一眾生在。\n「善男子！四天下外，有由乾陀山，中有七日，眾生福德因緣力故，唯一日現，賴之熟成百穀草木。火劫起時，七日都現，燒燃一切百穀草木、山河大地、須彌山王乃至初禪。二禪眾生見是火災，心生怖畏，彼中復有先生諸天，語後來天：『汝等莫怖！我往曾見如是火災，齊彼而止，不來至此。』如諸眾生增十年壽至八萬歲，減八萬壽還至十年，經爾所時，如是火災熱猶未息。是時便從中間禪處降注大雨，復經壽命一增一減，眾生業行因緣力故，為持此水，其下復出七重風雲。是時雨止，水上生膜，猶如乳肥。四天下中須彌山王漸漸生現，水中自然具有一切種種種子。是時二禪復有一人短命福盡，業力故墮生世間，壽無量歲，光明自照，獨處經久，心生愁惱而自念言：『我既獨處，若我有福，願更有人來生此間，與我為伴。』發是念已，是時二禪有諸眾生薄福命盡，業因緣故便來生此。是人見已，心生歡喜，即自念言：『如是人者，我所化生，即是我作，我於彼人有自在力。』彼人亦念：『我從彼生，彼化作我，彼於我身有自在力。』以是因緣，一切眾生生我見想。善男子！陰、界、入等，眾生世界，國土世界，皆是十業因緣而有。\n「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩能觀如是十業道者，是不為難；在家觀者，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」\n優婆塞戒經羼提波羅蜜品第二十五\n善生言：「世尊！佛先已說檀波羅蜜、尸波羅蜜，菩薩云何而得修集忍波羅蜜？」\n佛言：「善男子！忍有二種：一者、世忍，二者、出世忍。能忍飢渴、寒熱、苦樂，是名世忍；能忍信、戒、施、聞、智慧，正見無謬，忍佛、法、僧，罵詈、撾打、惡口、惡事、貪、瞋、癡等悉能忍之，能忍難忍、難施、難作，名出世忍。善男子！菩薩若值他人打罵、輕賤、毀呰、惡口、罵詈，是時內心無加報想。菩薩雖作如是忍事，不為現在，但為後利。有善報之，惡則不反。\n「善男子！有是忍辱非波羅蜜，有波羅蜜非是忍辱，有是忍辱是波羅蜜，有非忍辱非波羅蜜。是忍辱非波羅蜜者，所謂世忍，聲聞、緣覺所行忍辱。是波羅蜜非忍辱者，所謂禪波羅蜜。亦是忍辱亦波羅蜜者，所謂若被割截頭目手足，乃至不生一念瞋心，檀波羅蜜、尸波羅蜜、般若波羅蜜。非忍辱非波羅蜜者，所謂聲聞、緣覺持戒布施。\n「善男子！若欲修忍，是人應當先破憍慢、瞋心、癡心，不觀我及我所相、種性常相；若人能作如是等觀，當知是人能修忍辱，如是修已，心得歡喜。有智之人，若遇惡罵，當作是念：『是罵詈字不一時生，初字出時後字未生，後字生已初字復滅，若不一時，云何是罵？直是風聲，我云何瞋？我今此身五陰和合，四陰不現，則不可罵，色陰十分和合而有，如是和合念念不停，若不停住，誰當受罵？然彼罵者，即是風氣。風亦二種：有內、有外。我於外風都不生瞋，云何於內而生瞋也？世間罵者，亦有二種：一者、實，二者、虛。若說實者，實何所瞋？若說虛者，虛自得罵，無豫我事，我何緣瞋？若我瞋者，我自作惡。何以故？因瞋恚故生三惡道。若我於彼三惡道中受苦惱者，則為自作自受苦報，是故說言一切善惡皆因我身。』\n「善男子！生忍因緣有五事：一者、惡來不報，二者、觀無常想，三者、修於慈悲，四者、心不放逸，五者、斷除瞋恚。善男子！若人能成如是五事，當知是人能修忍辱。若人軟言，淨身、口業，和顏悅色，先意問訊，能觀一切苦樂因緣，當知是人能修忍辱。若能修空三昧，觀諸眾生悉是無常、受苦等想；彼罵辱時，能觀罵者如狂如癡，稚小無智，當知是人能修忍辱。智人當觀：『勝我者罵，我不應瞋。何以故？我若瞋者，或奪我命。若不如者，瞋亦不應報。何以故？非疇匹故，我若報者，辱我身、口。譬如有人授毒與他，人無責者，如其自服，人則嗤笑；我亦如是，若瞋彼者，當於未來受大苦惱，一切聖人悉當責我。以是因緣，我身若被截斫分離，不應生瞋，應當深觀往業因緣，當修慈悲憐愍一切。如是小事不能忍者，我當云何能調眾生？忍辱即是菩提正因，阿耨多羅三藐三菩提即是忍果，我若不種如是種子，云何獲得如是正果？』\n「善男子！若有智人樂修忍辱，是人常得顏色和悅，好樂喜戲，人見歡喜，覩之無厭，於受化者，心不貪著。智人見怨以惡來加，當發善願：『願彼怨者，未來之世為我父母、兄弟、親戚，莫於我所生憎怨想。』復當觀察：『若人形殘，顏色醜惡，諸根不具，乏於財物，當知皆從瞋因緣得，我今云何不修忍辱？』以是因緣，智者應當深修忍德。\n「善男子！菩薩摩訶薩修忍辱時，常樂觀察生死罪過，樂修法行，勤於精進，讀誦、書寫如來正典，供養師長、有德之人，能瞻病苦，修於慈悲，憐愍一切，見苦惱者，能令遠離。常樂出家，乃至盡壽持戒、精進，攝持六根，不令得起煩惱因緣，寧捨身命，終不毀戒。若他有事，樂為營理，常有慚愧，樂讚忍德。為調眾生堪忍眾苦，於怨尚能忍於惡事，況復親所？能忍二瞋：一、眾生瞋，二、非眾生瞋。捨己樂具，令眾得樂，不念多惡，不忘少善，遠離兩舌，前後默然不說彼短，說煩惱過令眾得離，他所不喜不為說之，淨身、口、意，了諸罪業。若客煩惱因緣作罪，作已慚愧，心生悔恨。\n「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修淨忍辱，是不為難；在家修忍，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」\n優婆塞戒經毘梨耶波羅蜜品第二十六\n善生言：「世尊！菩薩摩訶薩能修六波羅蜜，誰為正因？」\n「善男子！若善男子、善女人，已生惡法為欲壞之，未生惡法為遮不起，未生善法為令速生，已生善法為令增廣，勤修精進，是名精進，如是精進即是修行六波羅蜜之正因也！是勤精進，能脫一切諸煩惱界。\n「善男子！若能受於三惡道苦，當知是人真實能修毘梨耶波羅蜜，平等修集，不急不緩。精進二種：一、正，二、邪。菩薩遠離邪精進已，修正精進。修信、施、戒、聞慧、慈悲，名正精進；至心常作，三時無悔，於善法所不生知足，所學世法及出世法，一切皆名正精進也。菩薩雖復不惜身命，然為護法，應當愛惜，身四威儀常修如法，修善法時心無懈息，失身命時不捨如法。若能到於六事彼岸，悉是精進之因緣也。若自讀誦、書寫、思惟十二部經，名自為法勤行精進；若能以是轉化眾生令調伏者，名為他法勤行精進。若為菩提修菩提道，布施、持戒、多聞、智慧，修學世法，供養父母、師長、有德之人，修舍摩陀、毘婆舍那，讀誦、書寫十二部經，復能遠離貪、恚、癡等，名為菩提勤行精進：如是悉名為正精進，是名六波羅蜜之正因也。\n「善男子！懈怠之人，不能一時一切布施，不能持戒、勤行精進、攝心念定、忍於惡事、分別善惡，是故我言六波羅蜜因於精進。」\n「善男子！有勤精進非波羅蜜，有波羅蜜非勤精進，有亦精進亦波羅蜜，有非精進非波羅蜜。精進非波羅蜜者，如邪精進，善事精進，聲聞、緣覺所有精進。有波羅蜜非精進者，所謂般若波羅蜜。有亦精進亦波羅蜜者，所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪等五波羅蜜。有非精進非波羅蜜者，一切凡夫、聲聞、緣覺布施、持戒、忍辱、禪定、智慧及餘善法。\n「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修勤精進，是不為難；在家修進，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」\n優婆塞戒經禪波羅蜜品第二十七\n善生言：「世尊！菩薩摩訶薩修禪波羅蜜，云何禪定？」\n「善男子！禪定即戒、慈、悲、喜、捨，遠離諸結，修集善法，是名禪定。善男子！若離禪定，尚不能得一切世事，況出世事？是故應當至心修集。」\n「菩薩欲得禪波羅蜜，先當親近真善知識，修集三昧方便之道，所謂戒戒、攝諸根戒，斷於邪命，如法而住。隨順師教，於善法所不生知足，修行善時心無休息。常樂寂靜，遠離五蓋，心樂思惟觀生死過，常修善法至心不廢，具足正念，斷諸放逸。省於言語，亦損眠、食，心淨、身淨。不親惡友，不與惡交，不樂世事。知時、知法，了知自身。觀心數法，若有喜相、愁相、瞋相、軟相、堅相，知已能除，猶如金師，善知冷熱，不令失所。樂甘露味，雖處世法，身心不動，猶如須彌，不為四風之所傾動。正念堅固，亦見知覺有為多過。若人樂修如是三昧不休不息，當知是人能具足得，譬如攢火，以不息故，火則易得。」\n「善男子！若離三昧欲得世法、出世菩提，無有是處。善男子！一切三昧，即是一切善法根本，以是因緣，應當攝心！如人執鏡，則見一切善惡之事，是故三昧名菩提道之莊嚴也。受身心樂，名為三昧；不增不減，名等三昧。從初骨觀乃至得阿耨多羅三藐三菩提，皆名三昧。是三昧有四緣：一者、從欲，二者、從精進，三者、從心，四者、從慧。是四緣故，得無量福，增一切善。復有三種：一者、從聞，二者、從思，三者、從修。從是三法，漸漸而生。復有三時：所謂生時、住時、增時。善男子！欲界之中，有三昧子，是子因緣，得三菩提。是三昧者，有退、住、增，若在四禪，性則堅固。從初乃至非想非非想處，上地勝下，次第如是。根本禪中則有喜樂，非中間禪。六通亦爾、在於根本，不在餘處。是三昧名菩提莊嚴，因是三昧，能得學道及無學道，四無量心、三解脫門，自利利他，無量神足，知他心智，能調眾生，無量智慧，五根三昧，轉鈍為利，斷於一切生老病死，能得成就一切種智，見諸法性，如羅縠視。\n「善男子！智者應當作如是觀：一切煩惱是我大怨。何以故？因是煩惱能破自他，以是因緣，我當修集慈悲之心，為欲利益諸眾生故，為得無量純善法故。若有說言離於慈悲得善法者，無有是處。如是慈悲能斷不善，能令眾生離苦受樂，能壞欲界。是慈若能緣於欲界，名欲界慈。\n「善男子！眾生若能修集慈心，是人當得無量功德。修慈心時，若能先於怨中施安，是名修慈。善男子！一切眾生凡有三聚：一者、怨，二者、親，三者、中。如是三聚，名為慈緣。修慈之人，先從親起，欲令受樂；此觀既成，都及怨家。善男子！起慈心時，有因戒起，有因施起；若能觀怨作子想者，是名得慈。善男子！慈唯能緣，不能救苦；悲則不爾，亦緣亦救。善男子！若能觀怨一毫之善，不見其惡，當知是人名為習慈。若彼怨家設遇病苦，能往問訊，瞻療所患，給其所須，當知是人能善修慈。善男子！若能修忍，當知即是修慈因緣。如是慈心，即是一切安樂因緣。若能修慈，當知是人能破一切憍慢因緣，能行施、戒、忍辱、精進、禪定、智慧，如法修行。若人修定，當知是人修梵福德——得梵身故，名梵福德。若人能觀生死過罪、涅槃功德，是人足下所履糞土，應當頂戴。是人難忍能忍，難施能施，難作能作，是人能修四禪、四空及八解脫。復作是念：『一切眾生身、口、意惡，未來若受苦惱報者，悉令我受；若我所有善果報者，悉令眾生同我受之。』如是慈悲，緣廣故廣，緣少故少。慈悲三種：謂下、中、上。復有三種：一者、緣親，二者、緣怨，三者、緣中。復有三種：一者、緣貪，二者、緣眾生，三者、緣非眾生。如是緣者，悉名三昧。悲、喜、捨心，亦復如是。\n「善男子！有禪非波羅蜜，有波羅蜜非禪，有亦是禪亦波羅蜜，有非禪非波羅蜜。是禪非波羅蜜者，謂世俗禪，聲聞、緣覺所有禪定。是波羅蜜非禪定者，所謂施、戒、忍辱、精進。亦是禪亦波羅蜜者，謂金剛三昧。非禪非波羅蜜者，謂一切眾生、聲聞、緣覺從聞思惟所生善法。\n「善男子！菩薩有二種；一者、在家，二者、出家。出家菩薩修於淨禪，是不為難；在家修淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」\n優婆塞戒經般若波羅蜜品第二十八\n善生言：「世尊！菩薩云何修淨般若波羅蜜？」\n「善男子！若有菩薩持戒精進，多聞正命，修於忍辱，憐愍眾生，心多慚愧，遠離嫉妬，真實了知諸善方便；為眾受苦，不生悔退，樂行惠施，能調眾生，善知所犯輕重之相，勤勸眾生施作福業；知字知義，心無憍慢，親近善友，能自利益及利益他；恭敬三寶、諸師、和上、長老有德，於身菩提不生輕想，能觀菩提深妙功德；知善惡相，知世、出世一切聲論，知因知果，知初方便及以根本，當知是人能得智慧。如是智慧有三種：一、從聞生，二、從思生，三、從修生。從字得義，名從聞生；思惟得義，名從思生；從修得義，名從修生。能讀如來十二部經，能除疑網，能讀一切世論世事，能善分別邪正之道，是名智慧。能善分別十二部經，陰、界、入等因果字義，毘婆舍那、舍摩他相，上、中、下相，善、惡、無記及四顛倒，見道、修道：能善分別如是等事，是名智慧。\n「善男子！有智之人，求於十力、四無所畏、大悲、三念處，常親近佛及佛弟子。世無佛法，樂在外道出家修學，雖處邪道，樂求正要，常修慈、悲、喜、捨之心及五通道。得五通已，觀不淨想及無常想，能說有為多諸過罪。為正語故，教諸眾生令學聲論，能令眾生離身心病，樂以世事教於他人，所作事業無能勝者，所謂呪方、種種醫藥。能善求財，得已能護，用以道理，如法惠施。雖知一切，不生憍慢，得大功德，不生知足，能教眾生信、施、持戒、多聞、智慧。知善、不善、無記方便，善知學行因緣次第，知菩提道及道莊嚴，知諸眾生上、中、下根，知外聲論心不存著，知眾生時隨宜調伏，知眾生世及國土世，知從具足六波羅蜜。\n「善男子！有是智慧非波羅蜜，有波羅蜜非是智慧，有是智慧是波羅蜜，有非智慧非波羅蜜。是智慧非波羅蜜者，所謂一切世間智慧，聲聞、緣覺所行智慧。是波羅蜜非智慧者，無有是義。是智慧是波羅蜜者，所謂一切六波羅蜜。非智慧非波羅蜜者，所謂一切聲聞、緣覺施、戒、精進。\n「善男子！若人有能勤修如是六波羅蜜，是人名為供養六方，能增財、命。\n「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修淨智慧，是不為難；在家修淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」\n說是法時，善生長者子等千優婆塞發阿耨多羅三藐三菩提心。既發心已，即從坐起，禮佛而退，辭還所止。\n優婆塞戒經卷第七", 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"优婆塞戒经卷第一\n北凉中印度三藏昙无谶译\n集会品第一\n如是我闻：\n一时，佛在舍卫国祇树林中阿那邠坻精舍，与大比丘僧千二百五十人，五百比丘尼，千优婆塞，五百乞儿。\n尔时，会中有长者子名曰善生，白佛言：「世尊！外道六师常演说法，教众生言：『若能晨朝敬礼六方，则得增长命之与财。何以故？东方之土属于帝释，有供养者，释提桓因则为护助。南方之土属阎罗王，有供养者，彼阎罗王则为护助。西方之土属婆楼那天，有供养者，彼婆楼那则为护助。北方之土属拘毘罗天，有供养者，彼拘毘罗则为护助。下方之土属于火天，有供养者，火天则为护助。上方之土属于风天，有供养者，彼亦为护。』世尊！佛法之中，颇有如是六方不耶？」\n「善男子！我佛法中亦有六方，所谓六波罗蜜。东方则是檀波罗蜜。何以故？始初出者，为出智慧光因缘故。彼东方者属众生心，若有众生能供养彼檀波罗蜜，则为增长寿命与财。南方即是尸波罗蜜。何以故？尸波罗蜜名之为右，若人供养，亦得增长寿命与财。西方即是羼提波罗蜜。何以故？彼西方者名之为后，一切恶法弃于后故，若有供养，则得增长寿命与财。北方即是毘离耶波罗蜜。何以故？北方名号胜诸恶法，若人供养，则得增长寿命与财。下方则是禅波罗蜜。何以故？能正观察三恶道故，若人供养，亦得增长命之与财。上方即是般若波罗蜜。何以故？上方者即是无上无上故，若有供养，则得增长命之与财。善男子！是六方者，属众生心，非如外道六师所说。」\n「如是六方，谁能供养？」\n「善男子！唯有菩萨乃能供养。」\n「世尊！以何义故名为菩萨？」\n佛言：「得菩提故名为菩萨；菩提性故名为菩萨。」\n「世尊！若言得菩提已名为菩萨者，若未供养彼六方时，云何得名为菩萨耶？若以性故名菩萨者，谁有此性？有此性者则能供养，若无性者，则不能供养！是故如来不应说言：彼六方者，属众生心。」\n「善男子！非得菩提故名菩萨。何以故？得菩提者，名之为佛，未得菩提乃名菩萨；亦非性故名菩萨也。\n「善男子！一切众生无菩提性，如诸众生无人、天性，师子、虎、狼、狗犬等性；现在世中和合众善业因缘故，得人、天身，和合不善业因缘故，得师子等畜生之身。菩萨亦尔，和合众善业因缘故，发菩提心，故名菩萨。若有说言一切众生有菩萨性者，是义不然。何以故？若有性者，则不应修善业因缘供养六方。善男子！若有性者，则无初心及退转心；以无量善业因缘故，发菩提心名菩萨性。\n「善男子！有诸众生受行外道，不乐外典颠倒说故，发菩提心；或有众生住寂静处，内善因缘，发菩提心；或有众生观生死过，发菩提心；或有众生见恶、闻恶，发菩提心；或有众生深知自身贪欲、瞋恚、愚痴、悭嫉，为呵责故，发菩提心；或有众生见诸外道五通神仙，发菩提心；或有众生欲知世间有边无边故，发菩提心；或有众生见闻如来不思议故，发菩提心；或有众生生怜愍故，发菩提心；或有众生爱众生故，发菩提心。\n「善男子！菩提之心，凡有三种，谓下、中、上。若言众生定有性者，云何说言有三种耶？众生下心能作中心，中心作上，上心作中，中心作下。众生勤修无量善法，故能增上；不勤修故，便退为下。若善修进则名不退，若不修进名之为退。一切时中常为一切无边众生修集善故，名不退转；若不如是，是名退转，如是菩萨则有退心及怖畏心。若一切时中为一切众生修集善法，得不退转，是故我记是大喜地，不久当得阿耨多罗三藐三菩提。\n「善男子！三种菩提无有定性；若有定性，已发声闻、缘觉心者，则不能发菩提之心。善男子！譬如众僧无有定性，是三种性亦复如是。若有说言定有性者，是名外道。何以故？诸外道等无因果故，如自在天非因非果。\n「善男子！或有人说菩萨之性，譬如石中定有金性，以巧方便因缘发故，得为金用；菩萨之性亦如是者，是梵志说。何以故？梵志等常言尼拘陀子有尼拘陀树，眼有火、石，是故梵志无因无果，因即是果，果即是因。尼拘陀子具足而有尼拘陀树，当知即是梵志因果。是义不然。何以故？因细果麁故。若言眼中定有火者，眼则被烧；眼若被烧，云何能见？眼中有石，石则遮眼；眼若有遮，复云何见？善男子！如梵志说：有即是有，无即是无；无则不生，有不应灭。若言石中有金性者，金不说性，性不说金。善男子！因缘故则有和合，缘和合故本无后有，如梵志言无即永无。是义云何？金合水银，金则灭坏，若言有，不应灭。是义云何？若说众生有菩萨性，是名外道，不名佛道。善男子！譬如和合石因缘故而有金用，菩萨之性，亦复如是。众生有思，名为欲心，以如是欲，善业因缘发菩提心，是则名为菩萨性也。善男子！譬如众生先无菩提后乃方有，性亦如是先无后有，是故不可说言定有。\n「善男子！求大智慧，故名菩萨；欲知一切法真实故、大庄严故、心坚固故、多度众生故、不惜身命故，是名菩萨修行大乘。\n「善男子！菩萨有二种：一者、退转，二者、不退。已修三十二相业者，名不退转；若未能修，是名为退。复有二种：一者、出家，二者、在家。出家菩萨奉持八重，具足清净，是名不退；在家菩萨奉持六重，具足清净，亦名不退。\n「善男子！外道断欲所得福德，胜于欲界一切众生所有福德；须陀洹人胜于一切外道异见；斯陀含人胜于一切须陀洹果；阿那含人胜于一切斯陀含果；阿罗汉人胜于一切阿那含果；辟支佛人胜于一切阿罗汉果；在家之人发菩提心，胜于一切辟支佛果。出家之人发菩提心，此不为难，在家之人发菩提心，是乃名为不可思议。何以故？在家之人多恶因缘所缠遶故。在家之人发菩提心时，从四天王乃至阿迦腻咤诸天，皆大惊喜，作如是言：『我今已得人天之师。』」\n优婆塞戒经发菩提心品第二\n善生言：「世尊！众生云何发菩提心？」\n「善男子！为二事故发菩提心：一者、增长寿命，二者、增长财物。\n「复有二事：一者、为不断绝菩萨种姓，二者、为断众生罪苦烦恼。\n「复有二事：一者、自观无量世中受大苦恼，不得利益；二者、虽有无量恒沙诸佛，悉皆不能度脱我身，我当自度。\n「复有二事：一者、作诸善业，二者、作已不失。\n「复有二事：一者、为胜一切人天果报，二者、为胜一切二乘果报。\n「复有二事：一者、为求菩提之道受大苦恼，二者、为得无量大利益事。\n「复有二事：一者、过去、未来恒沙诸佛皆如我身，二者、深观菩提是可得法，是故发心。\n「复有二事：一者、观六住人虽有转心，犹胜一切声闻、缘觉；二者、勤心求索无上果故。\n「复有二事：一者、欲令一切众生悉得解脱，二者、欲令众生解脱、胜外道等所得果报。\n「复有二事：一者、不舍一切众生，二者、舍离一切烦恼。\n「复有二事：一者、为断众生现在苦恼，二者、为遮众生未来苦恼。\n「复有二事：一者、为断智慧障碍，二者、为断众生身障。\n「善男子！发菩提心有五事：一者、亲近善友，二者、断瞋恚心，三者、随师教诲，四者、生怜愍心，五者、勤修精进。\n「复有五事：一者、不见他过，二者、虽见他过而心不悔，三者、得善法已不生憍慢，四者、见他善业不生妬心，五者、观诸众生如一子想。\n「善男子！有智之人发菩提心已，即能破坏恶业等果如须弥山。有智之人，为三事故发菩提心：一者、见恶世中五浊众生，二者、见于如来有不可思议神通道力，三者、闻佛如来八种妙声。\n「复有二事：一者、了了自知己身有苦，二者、知众生苦如己受苦，为断彼苦如己无异。\n「善男子！若有人能发菩提心，当知是人能礼六方增长命、财，不如外道之所宣说。」\n优婆塞戒经悲品第三\n善生言：「世尊！彼六师等不说因果，如来今说因有二种：一者、生因，二者、了因。如佛初说发菩提心，为是生因，是了因耶？」\n「善男子！我为众生或说一因，或说二因，或说三因，或说四因，或说五因，或说六、七至十二因。言一因者，即生因也。言二因者，生因、了因。言三因者，烦恼、业、器。言四因者，所谓四大。言五因者，未来五支。言六因者，如契经中所说六因。言七因者，如《法华》说。言八因者，现在八支。言九因者，如《大城经》说。言十因者，如为摩男优婆塞说。十一因者，如《智印》说。十二因者，如十二因缘。\n「善男子！一切有漏法无量无边因，一切无漏法无量无边因，有智之人欲尽知故，发菩提心；是故如来名一切智。\n「善男子！一切众生发菩提心，或有生因，或有了因，或有生因、了因。汝今当知：夫生因者，即是大悲；因是悲故，便能发心，是故悲心为生因也。」\n「世尊！云何而得修于悲心？」\n「善男子！智者深见一切众生沉没生死苦恼大海，为欲拔济，是故生悲。\n「又见众生未有十力、四无所畏、大悲、三念，我当云何令彼具足？是故生悲。\n「又见众生虽多怨毒，亦作亲想，是故生悲。\n「又见众生迷于正路，无有示导，是故生悲。\n「又见众生卧五欲泥而不能出，犹故放逸，是故生悲。\n「又见众生常为财物、妻子缠缚，不能舍离，是故生悲。\n「又见众生以色命故而生憍慢，是故生悲。\n「又见众生为恶知识之所诳惑故生亲想，如六师等，是故生悲。\n「又见众生堕生有界，受诸苦恼，犹故乐著，是故生悲。\n「又见众生造身、口、意不善恶业，多受苦果，犹故乐著，是故生悲。\n「又见众生渴求五欲，如渴饮醎水，是故生悲。\n「又见众生虽欲求乐，不造乐因；虽不乐苦，喜造苦因；欲受天乐，不具足戒，是故生悲。\n「又见众生于无我、我所生我、我所想，是故生悲。\n「又见众生无定有性，流转五有，是故生悲。\n「又见众生畏生、老死，而更造作生、老死业，是故生悲。\n「又见众生受身心苦而更造业，是故生悲。\n「又见众生爱别离苦而不断爱，是故生悲。\n「又见众生处无明暗，不知炽然智慧灯明，是故生悲。\n「又见众生为烦恼火之所烧然，而不能求三昧定水，是故生悲。\n「又见众生为五欲乐造无量恶，是故生悲。\n「又见众生知五欲苦，求之不息，譬如饥者食于毒饭，是故生悲。\n「又见众生处在恶世，遭值虐王，多受苦恼，犹故放逸，是故生悲。\n「又见众生流转八苦，不知断除如是苦因，是故生悲。\n「又见众生饥渴、寒热，不得自在，是故生悲。\n「又见众生毁犯禁戒，当受地狱、饿鬼、畜生，是故生悲。\n「又见众生色、力、寿命、安隐、辩才不得自在，是故生悲。\n「又见众生诸根不具，是故生悲。\n「又见众生生于边地，不修善法，是故生悲。\n「又见众生处饥馑世，身体羸瘦，互相劫夺，是故生悲。\n「又见众生处刀兵劫，更相残害，恶心增盛，当受无量苦报之果，是故生悲。\n「又见众生值佛出世，闻说甘露净法不能受持，是故生悲。\n「又见众生信邪恶友，终不追从善知识教，是故生悲。\n「又见众生多有财宝，不能舍施，是故生悲。\n「又见众生耕田种作，商贾贩卖，一切皆苦，是故生悲。\n「又见众生父母、兄弟、妻子、奴婢、眷属、宗室不相爱念，是故生悲。\n「善男子！有智之人，应观非想非非想处所有定乐如地狱苦，一切众生等共有之，是故生悲。\n「善男子！未得道时，作如是观，是名为悲；若得道已，即名大悲。何以故？未得道时，虽作是观，观皆有边，众生亦尔；既得道已，观及众生皆悉无边，是故得名为大悲也。未得道时，悲心动转，是故名悲；既得道已，无有动转，故名大悲。未得道时，未能救济诸众生故，故名为悲；既得道已，能大救济，故名大悲。未得道时，不共慧行，是故名悲；既得道已，与慧共行，故名大悲。\n「善男子！智者修悲，虽未能断众生苦恼，已有无量大利益事。善男子！六波罗蜜皆以悲心而作生因。\n「善男子！菩萨有二种：一者、出家，二者、在家。出家修悲，是不为难；在家修悲，是乃为难。何以故？在家之人多有恶因缘故。善男子！在家之人若不修悲，则不能得优婆塞戒，若修悲已，即便获得。善男子！出家之人，唯能具足五波罗蜜，不能具足檀波罗蜜，在家之人则能具足。何以故？一切时中一切施故。是故在家应先修悲，若修悲已，当知是人能具戒、忍、进、定、智慧。若修悲心，难施能施、难忍能忍、难作能作，以是义故，一切善法悲为根本。\n「善男子！若人能修如是悲心，当知是人能坏恶业如须弥山，不久当得阿耨多罗三藐三菩提，是人所作少许善业，所获果报如须弥山。」\n优婆塞戒经解脱品第四\n「善男子！若善男子、善女人有修悲者，当知是人得一切法体诸解脱分。」\n善生言：「世尊！所言体者，云何为体？」\n「善男子！谓身、口、意。是身、口、意从方便得。方便有二：一者、耳闻，二者、思惟。复有三种：一者、惠施，二者、持戒，三者、多闻。」\n善生言：「世尊！如佛所说从三方便得解脱分，是三方便有定数不？」\n「不也。善男子！何以故？有人虽于无量世中以无量财施无量人，亦不能得解脱分法；有人于一时中以一把󰉓施一乞儿，能得如是解脱分法。有人乃于无量佛所受持禁戒，亦不能得解脱分法；有人一日一夜受持八戒而能获得解脱分法。有人于无量世无量佛所，受持读诵十二部经，亦不能得解脱分法；有人唯读一四句偈，而能获得解脱分法。何以故？一切众生心不同故。\n「善男子！若人不能一心观察生死过咎、涅槃安乐，如是之人，虽复惠施、持戒、多闻，终不能得解脱分法。若能厌患生死过咎、深见涅槃功德安乐，如是之人，虽复少施、少戒、少闻，即能获得解脱分法。\n「善男子！得是法者，于三时中——佛出世时；缘觉出时；若无是二，阿迦尼咤天说解脱时——是人闻已得解脱分。善男子！我于往昔初发心时，都不见佛及辟支佛，闻净居天说解脱法，我时闻已，即便发心。\n「善男子！如是之法，非欲界天之所能得。何以故？以放逸故。亦非色天之所能得。何以故？无三方便故。亦非无色天之所能得。何以故？无身、口故。是法体者，是身、口、意。欝单曰人亦所不得。何以故？无三方便故。是解脱分，三人能得，所谓声闻、缘觉、菩萨。众生若遇善知识者，转声闻解脱得缘觉解脱，转缘觉解脱得菩萨解脱；菩萨所得解脱分法，不可退转，不可失坏。」\n善生言：「世尊！说法之人，复以何义能善分别如是等人有解脱分？如是等人无解脱分？」\n「善男子！如是法者，二人所得，谓在家、出家。如是二人，至心听法，听已受持，闻三恶苦心生怖畏，身毛皆竖，涕泣横流，坚持斋戒，乃至小罪不敢毁犯，当知是人得解脱分法。\n「善男子！诸外道等获得非想非非想定，寿无量劫，若不能得解脱分法，当观是人为地狱人。若复有人阿鼻地狱经无量劫，受大苦恼，能得如是解脱分法，当观是人为涅槃人。善男子！是故我于欝头蓝弗生哀愍心，于提婆达多不生怜念心。\n「善男子！如舍利弗等六万劫中求菩提道，所以退者，以其未得解脱分法；虽尔，犹胜缘觉根利。\n「善男子！是法有三，谓下、中、上。下者声闻，中者缘觉，上者佛也。善男子！有人勤求优婆塞戒，于无量世如闻而行，亦不得戒，有出家人求比丘戒、比丘尼戒，于无量世如闻而行，亦不能得。何以故？不能获得解脱分法。是故可名修戒，不名持戒。\n「善男子！若诸菩萨得解脱分法，终不造业求生欲界、色、无色界，常愿生于益众生处；若自定知有生天业，即回此业求生人中。业者，所谓施、戒、修定。\n「善男子！若声闻人得解脱分，不过三身得具解脱；辟支佛人，亦复如是；菩萨摩诃萨得解脱分，虽复经由无量身，中常不退转，不退转心，出胜一切声闻、缘觉。善男子！若得如是解脱分法，虽复少施，得无量果；少戒、少闻亦复如是。是人假使处三恶道，终不同彼三恶受苦。若诸菩萨获得如是解脱分法，名调柔地。何故名为调柔地耶？一切烦恼渐微弱故，是名逆流。\n「若善男子！有四种人：一者、顺生死流，二者、逆生死流，三者、不顺不逆，四者、到于彼岸。善男子！如是法者，于声闻人名柔软地，于诸菩萨亦名柔软，复名喜地。以何义故名为喜地？闻不退故，名为喜地。以何义故名为菩萨？能常觉悟众生心故。如是菩萨虽知外典，自不受持，亦不教人。如是菩萨不名人天，非五道摄，是名修行无障碍道。\n「善男子！夫菩提者有四种子：一者、不贪财物，二者、不惜身命，三者、修行忍辱，四者、怜愍众生。善男子！增长如是菩提种子，复有五事：一者、于己身中不生轻想，言我不能得阿耨多罗三藐三菩提；二者、自身受苦，心不厌悔；三者、勤行精进，不休不息；四者、救济众生无量苦恼；五者、常赞三宝微妙功德。有智之人修菩提时，常当修集如是五事。\n「增长炽然菩提种子，复有六事，所谓檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。是六种事因一事增，谓不放逸；菩萨放逸，不能增长如是六事，若不放逸，则能增长。\n「善男子！菩萨求于菩提之时，复有四事：一者、亲近善友，二者、心坚难坏，三者、能行难行，四者、怜愍众生。复有四事：一者、见他得利心生欢喜，二者、常乐称赞他人功德，三者、常乐修集六念处法，四者、勤说生死所有过咎。善男子！若有说言离是八法得菩提者，无有是处。\n「善男子！若有菩萨初发无上菩提心时，即得名为无上福田，如是菩萨出胜一切世间之事及诸众生。\n「善男子！虽有人言无量世界有无量佛，然此佛道甚为难得。何以故？世界无边，众生亦尔；众生无边，佛亦如是。假使佛道当易得者，一佛世尊则应化度一切众生！若尔者，世界众生则为有边。善男子！佛出世时，能度九万九那由他人，声闻弟子度一那由他，而诸众生犹不可尽，故名无边。是故我于声闻经说无十方佛。所以者何？恐诸众生轻佛道故——诸佛圣道非世所摄，是故如来说无虚妄，如来世尊无有妬心——以难得故，说无十方诸佛世尊。善男子！无量众生发菩提心，不能究竟行菩萨道。若人难言：若有现在无量诸佛，何故经中但说过去、未来二世有无量佛，不说现在无量佛耶？善男子！我一国说过去、未来有恒沙佛，现在世中唯一佛耳。\n「善男子！真实义者能得佛道，无量众生修行佛道多有退转，时有一人乃能得度，如庵罗花及鱼子等。\n「善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨得解脱分法，是不为难；在家得者，是乃为难。何以故？在家之人，多恶因缘所缠遶故。」\n优婆塞戒经三种菩提品第五\n善生言：「世尊！如佛所说菩萨二种：一者、在家，二者、出家。菩提三种：一者、声闻菩提，二者、缘觉菩提，三者、诸佛菩提。若得菩提名为佛者，何以故声闻、辟支佛人不名为佛？若觉法性名为佛者，声闻、缘觉亦觉法性，以何缘故不名为佛？若一切智名为佛者，声闻、缘觉亦一切智，复以何故不名为佛？言一切者，即是四谛。」\n佛言：「善男子！菩提有三种：一者、从闻而得，二者、从思惟得，三者、从修而得。声闻之人从闻得故，不名为佛；辟支佛人从思惟已少分觉故，名辟支佛；如来无师，不依闻、思，从修而得觉悟一切，是故名佛。\n「善男子！了知法性，故名为佛。法性二种：一者、总相，二者、别相。声闻之人，总相知故不名为佛；辟支佛人同知总相，不从闻故，名辟支佛，不名为佛；如来世尊，总相、别相一切觉了，不依闻、思，无师独悟，从修而得，故名为佛。善男子！如来世尊缘智具足，声闻、缘觉虽知四谛，缘智不具，以是义故，不得名佛；如来世尊缘智具足，故得名佛。\n「善男子！如恒河水，三兽俱渡，兔、马、香象。兔不至底，浮水而过；马或至底，或不至底；象则尽底。恒河水者，即是十二因缘河也。声闻渡时，犹如彼兔；缘觉渡时，犹如彼马；如来渡时，犹如香象，是故如来得名为佛。声闻、缘觉虽断烦恼，不断习气，如来能拔一切烦恼、习气根原，故名为佛。\n「善男子！疑有二种：一、烦恼疑，二、无记疑。二乘之人断烦恼疑，不断无记；如来悉断如是二疑，是故名佛。\n「善男子！声闻之人厌于多闻，缘觉之人厌于思惟，佛于是二心无疲厌，故名为佛。\n「善男子！譬如净物，置之净器，表里俱净；声闻、缘觉智虽清净而器不净，如来不尔，智器俱净，是故名佛。善男子！净有二种：一者、智净，二者、行净。声闻、缘觉虽有净智，行不清净；如来世尊智、行俱净，是故名佛。\n「善男子！声闻、缘觉其行有边，如来世尊其行无边，是故名佛。\n「善男子！如来世尊能于一念破坏二障——一者、智障，二者、解脱障——是故名佛。如来具足智因、智果，是故名佛。\n「善男子！如来出言无二无谬，亦无虚妄，智慧无碍，乐说亦尔，具足因智、时智、相智，无有覆藏，不须守护，无能说过，悉知一切众生烦恼起结因缘、灭结因缘，世间八法所不能污，有大怜愍，救拔苦恼，具足十力、四无所畏、大悲、三念，身心二力悉皆满足。\n「云何身力具足？善男子！三十三天有一大城，名曰善见，其城纵广满十万里，宫室百万，诸天一千六十六万六千六百六十有六。夏三月时，释提桓因欲往波利质多林中欢娱受乐，由干陀山有一香象名伊罗钵那，具足七头，帝释发念，象知即来，善见城中所有诸天处其头上，旋行而往其林，去城五十由延。是象身力出胜一切香象身力，正使和合如是香象一万八千，其力唯敌佛一节力，是故身力出胜一切众生之力。世界无边，众生亦尔；如来心力，亦复无边。是故如来独得名佛，非二乘人名为佛也。以是义故，名无上师，名大丈夫，人中香象、师子、龙王、调御示导，名大船师，名大医师、大牛之王、人中牛王，名净莲花、无师独觉，为诸众生之眼目也！是大施主，是大沙门、大婆罗门，寂静持戒，勤行精进，到于彼岸，获得解脱。善男子！声闻、缘觉虽有菩提，都无是事，是故名佛。\n「善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨分别如是三种菩提，是不为难；在家分别，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠遶故。」\n优婆塞戒经修三十二相业品第六\n善生言：「世尊！如佛所说菩萨身力，何时成就？」\n佛言：「善男子！初修三十二相业时。善男子！菩萨修集如是业时，得名菩萨，兼得二定：一、菩提定，二者、有定。复有二定：一者、知宿命定，二者、生正法因定。善男子！菩萨从修三十二相业乃至得阿耨多罗三藐三菩提，于其中间，多闻无厌。菩萨摩诃萨修一一相，以百福德而为围遶，修心五十，具心五十，是则名为百种福德。\n「善男子！一切世间所有福德，不及如来一毛功德；如来一切毛孔功德，不如一好功德；聚合八十种好功德，不及一相功德；一切相功德，不如白毫相功德；白毫功德，复不得及无见顶相。\n「善男子！菩萨常于无量劫中，为诸众生作大利益，至心勤作一切善业，是故如来成就具足无量功德；是三十二相，即是大悲之果报也。转轮圣王虽有是相，相不明了具足成就。是相业体，即身、口、意业。修是业时，非于天中、北欝单曰，唯在三方，男子之身，非女人身也。菩萨摩诃萨修是业已，名为满三阿僧祇劫，次第获得阿耨多罗三藐三菩提。\n「善男子！我于往昔宝顶佛所，满足第一阿僧祇劫；然灯佛所，满足第二阿僧祇劫；迦叶佛所，满足第三阿僧祇劫。善男子！我于往昔释迦牟尼佛所，始发阿耨多罗三藐三菩提心，发是心已，供养无量恒沙诸佛，种诸善根，修道持戒，精进多闻。善男子！菩萨摩诃萨修是三十二相业已，了了自知定得阿耨多罗三藐三菩提，如观掌中庵摩勒果。其业虽定，修时次第不必定耶！\n「或有人言：如来先得牛王眼相。何以故？为菩萨时，于无量世，乐以善眼和视众生，是故先得牛王眼相；次得余相。\n「或有说言：如来先得八梵音相，余次第得。何以故？为菩萨时，于无量世，恒以软语，先语实语教化众生，是故先得八梵音相。\n「或有说言：如来先得无见顶相，余次第得。何以故？为菩萨时，于无量世，供养师长、诸佛、菩萨，头顶礼拜破憍慢故，是故先得无见顶相。\n「或有说言：如来先得白毫毛相，余次第得。何以故？为菩萨时，于无量世不诳一切诸众生故，是故先得眉间毫相。善男子！除佛世尊，余无能说如是相业。\n「善男子！或复有人次第说言：如来先得足下平相，余次第得。何以故？为菩萨时，于无量世布施、持戒，修集道时其心不动，是故先得足下平相。\n「得是相已，次第获得足下轮相。何以故？为菩萨时，于无量世，供养父母、师长、善友，如法拥护一切众生，是故次得手足轮相。\n「得是相已，次第获得纤长指相。何以故？为菩萨时，至心受持第一、第四优婆塞戒，是故次得纤长指相、足跟长相。\n「得是相已，次第获得身𦟛满相。何以故？为菩萨时，善受师长、父母、善友所教勅故，是故次得身𦟛满相。\n「得是相已，次得手足合网缦相。何以故？为菩萨时，以四摄法摄众生故，是故次得手足网缦相。\n「得是相已，次第获得手足柔软胜余身相。何以故？为菩萨时，于无量世，以手摩洗师长、父母身，除去垢秽，香油涂之，是故次得手足软相。\n「得是相已，次得身毛上向靡相。何以故？为菩萨时，于无量世，常化众生，令修施、戒一切善法，是故次得毛上靡相。\n「得是相已，次第获得鹿王腨相。何以故？为菩萨时，至心听法、至心说法，为坏生死诸过咎故，是故次得鹿王腨相。\n「得是相已，次第获得身方圆相，如尼拘陀树王。何以故？为菩萨时，于无量世，常施一切众生病药，是故次得身方圆相。\n「得是相已，次第获得手过膝相。何以故？为菩萨时，终不欺诳一切贤圣、父母、师长、善友、知识，是故次得手过膝相。\n「得是相已，次得象王、马王藏相。何以故？为菩萨时，于无量世，见怖畏者能为救护，心生惭愧，不说他过，善覆人罪，是故次得象马藏相。\n「得是相已，次得软身，一一孔中一毛生相。何以故？为菩萨时，于无量世，亲近智者，乐闻乐论，闻已乐修，乐治道路，除去棘刺，是故次得皮肤柔软，一一孔中一毛生相。\n「得是相已，次第获得身金色相。何以故？为菩萨时，于无量世常施众生房舍、卧具、饮食、灯明，是故次得金色身相。\n「得是相已，次第获得七处满相。何以故？为菩萨时，于无量世，可瞋之处不生瞋心，乐施众生随意所须，是故次得七处满相。\n「得是相已，次第获得缺骨满相。何以故？为菩萨时，于无量世，善能分别善不善相，言无错谬，不说无义，可受之法口常宣说，不可受者不妄宣传，是故次得缺骨满相。\n「得是相已，次得二相——一者、上身，二者、颊车——皆如师子。何以故？为菩萨时，于无量世中，自无两舌，教他不为，是故次得如是二相。\n「得是相已，次得三相：一、四十齿，二、白净相，三、齐密相。何以故？为菩萨时，于无量世，以十善法教化众生，众生受已，心生欢喜，常乐称扬他人功德，是故次得如是三相。\n「得是相已，次第获得四牙白相。何以故？为菩萨时，于无量世修欲界慈，乐思善法，是故次得四牙白相。\n「得是相已，次得味中最上味相。何以故？为菩萨时，于无量世不待求已然后方施，是故次得味中上味相。\n「得是相已，次得二相：一者、肉髻，二、广长舌。何以故？为菩萨时，于无量世，至心受持十善法教，兼化众生，是故次得如是二相。\n「得是相已，次得梵音相。何以故？为菩萨时，于无量世，自不恶口，教他不为，是故次得梵音声相。\n「得是相已，次得牛王绀色目相。何以故？为菩萨时，于无量世，等以慈善视怨亲故，是故次得牛王目相。\n「得是相已，次得白毫相。何以故？为菩萨时，于无量世宣说正法，实法不虚，是故次得白毫光相。\n「得是相已，次得无见顶相。何以故？为菩萨时，于无量世，头顶礼拜一切圣贤、师长、父母，尊重赞叹，恭敬供养，是故获得无见顶相。」\n「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修如是业，是不为难；在家之人，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠遶故。」\n优婆塞戒经卷第一\n优婆塞戒经卷第二\n北凉中印度三藏昙无谶译\n发愿品第七\n善生言：「世尊！是三十二相业谁能作耶？」佛言：「善男子！智者能作。」\n「世尊！云何名智者？」\n「善男子！若能善发无上大愿，是名智者。\n「菩萨摩诃萨发菩提心已，身、口、意等所作善业，愿为众生；将来得果，一切共之。菩萨摩诃萨常亲近佛、声闻、缘觉、善知识等，供养恭敬，咨问深法，受持不失，作是愿言：『我今亲近诸佛、声闻、缘觉、善友，宁无量世受大苦恼，不于菩提生退转心！众生若以恶心打骂、毁辱我身，愿我因是更增慈心，不生恶念！愿我后生，在在处处不受女身、无根、二根、奴婢之身！复愿令我身有自在力为他给使，不令他人有自在力而驱使我！愿令我身诸根具足，远离恶友，不生恶国边裔之处，常生豪姓，色力殊特，财宝自在！得好念心、自在之心，心得勇健！凡有所说，闻者乐受，离诸障碍！无有放逸，离身、口、意一切恶业，常为众生作大利益！为利众生，不贪身命，不为身命而造恶业！利众生时，莫求恩报！常乐受持十二部经，既受持已，转教他人！能坏众生恶见、恶业，一切世事所不能胜；既得胜已，复以转教！善治众生身、心重病，见离坏者能令和合，见怖畏者为作救护，护已为说种种之法，令彼闻已心得调伏！见饥施身，令得饱满，愿彼不生贪恶之心；当噉我时，如食草木！常乐供养师长、父母、善友、宿德，于怨亲中其心等一！常修六念及无我想、十二因缘！无三宝处，乐在寂静，修集慈悲！一切众生若见我身，闻、触之者，远离烦恼！』菩萨虽知除菩提已不求余果，为众生故，求以弘利。\n「善男子！菩萨若能如是立愿，当知是人即是无上法财长者，是求法王未得法王。\n「善男子！菩萨摩诃萨具足三事，则得名为法财长者：一者、心不甘乐外道典籍，二者、心不贪著生死之乐，三者、常乐供养佛、法、僧宝。\n「复有三事：一者、为人受苦心不生悔，二者、具足微妙无上智慧，三者、具善法时不生憍慢。\n「复有三事：一者、为诸众生受地狱苦如三禅乐，二者、见他得利不生妬心，三者、所作善业不为生死。\n「复有三事：一者、见他受苦如己无异，二者、所修善事悉为众生，三者、善作方便令彼离苦。\n「复有三事：一者、观生死乐如大毒蛇，二者、乐处生死为利众生，三者、观无生法忍多诸功德。\n「复有三事：一者、舍身、二者、舍命，三者、舍财；舍是三事悉为众生。\n「复有三事：一者、多闻无厌，二者、能忍诸恶，三者、教他修忍。\n「复有三事：一者、自省己过，二者、善覆他罪，三者、乐修慈心。\n「复有三事：一者、至心奉持禁戒，二者、四摄摄取众生，三者、口言柔濡不麁。\n「复有三事：一者、能大法施，二者、能大财施，三者、以此二施劝众生行。\n「复有三事：一者、常以大乘教化众生，二者、常修转进增上之行，三者、于诸众生不生轻想。\n「复有三事：一者、虽具烦恼而能堪忍，二者、知烦恼过乐而不厌，三者、自具烦恼能坏他结。\n「复有三事：一者、见他得利欢喜如己，二者、自得安乐不乐独受，三者、于下乘中不生足想。\n「复有三事：一者、闻诸菩萨苦行不怖，二者、见有求者终不言无，三者、终不生念我胜一切。\n「善男子！菩萨若能观因观果，能观因果，能观果因，如是菩萨能断因果，能得因果。菩萨若能断、得因果，是名法果，诸法之王，法之自在。\n「善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨立如是愿，是不为难；在家菩萨立如是愿，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故。」\n优婆塞戒经名、义菩萨品第八\n善生言：「世尊！如佛所说菩萨二种：一者、假名菩萨，二者、实义菩萨。云何名为假名菩萨？」\n「善男子！众生若发菩提心已，乐受外术及其典籍，持讽诵读，即以此法教化众生，为自身命杀害他命；不乐修悲，乐于生死，常造诸业受生死乐；无有信心，于三宝所生疑网心；护惜身命，不能忍辱，语言麁犷，悔恨放逸；于己身所生自轻想——我不能得无上菩提——于烦恼中生恐怖想，亦不勤修坏结方便；常生悭贪、嫉妬、瞋心，亲近恶友，懈怠、乱心，乐处无明；不信六度，不乐修福，不观生死，常乐受持他人恶语，是名假名菩萨。\n「善男子！复有众生发菩提心，欲得阿耨多罗三藐三菩提，闻无量劫苦行修道然后乃得，闻已生悔；虽修行道，心不真实，无有惭愧；不生怜愍。乐奉外道，杀羊祀天；虽有微信，心不坚固，为五欲乐造种种恶，猗色、命、财生大憍慢，所作颠倒，不能利益；为生死乐而行布施，为生天乐受持禁戒，虽修禅定为命增长，是名假名菩萨。\n「实义菩萨者，能听深义，乐近善友，乐供养师、父母、善友，乐听如来十二部经，受持、读诵、书写、思义；为法因缘不惜身命、妻、子、财物，其心坚固；怜愍一切，口言柔濡，先语实语，无有恶语及两舌语；于自身所不生轻想；舒手惠施，无有禁固；常乐修磨利智慧刀，虽习外典，为破邪见、出胜邪见，善知方便调伏众生；于大众所不生恐怖，常教众生菩提易得，能令闻者不生怖心；勤修精进，轻贱烦恼，令彼烦恼不得自在；心不放逸，常修忍辱，为涅槃果持戒、精进；愿为众生趋走给使，令彼安隐、欢娱受乐；为他受苦，心不生悔，见退菩提，心生怜愍；能救一切种种苦恼，能观生死所有过罪，能具无上六波罗蜜；所作世事，胜诸众生；信心坚固，修集慈悲，亦不悕求慈悲果报；于怨亲中其心无二，施时平等，舍身亦尔，知无常相，不惜身命；以四摄法摄取众生，知世谛故，随众生语；为诸众生受苦之时，其心不动如须弥山，虽见众生多作诸恶、有少善者，心终不忘；于三宝所不生疑心，乐为供养，若少财时，先给贫穷，后施福田，先为贫苦，后为富者；乐赞人善，为开涅槃；所有伎艺，欲令人学，见学胜己，生欢喜心；不念自利，常念利他，身、口、意业所作诸善，终不自为，恒为他人，是名实义菩萨。\n「善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨为实义菩萨，是不为难；在家菩萨，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」\n优婆塞戒经义菩萨心坚固品第九\n善生言：「世尊！义菩萨者，云何自知是义菩萨？」\n「善男子！菩萨摩诃萨修苦行时，先自诫心。善男子！我念往昔行菩萨道时，先从外道受苦行法，至心奉行，心无退转。无量世中以灰涂身，唯食胡麻、小豆、粳米、粟米𢇲等，日各一粒；荆棘、恶刺、㭬木、地石以为卧具；牛屎、牛尿以为病药。盛夏之月，五热炙身；孟冬之节，冻氷𠋆体。或受草食、根食、茎食、叶食、果食、土食、风食，作如是等诸苦行时，自身他身俱无利益。虽尔，犹故心无退转，出胜一切外道苦行。\n「善男子！我于往昔为四事故，舍弃身命：一者、为破众生诸烦恼故，二者、为令众生受安乐故，三者、为自除坏贪著身故，四者、为报父母生养恩故。菩萨若能不惜身命，即自定知是义菩萨。\n「善男子！我于往昔为正法故，剜身为灯三千六百。我于尔时具足烦恼，身实觉痛，为诸众生得度脱故，谕心令坚，不生退转。尔时即得具足三事——一者、毕竟无有退转，二者、得为实义菩萨，三者、名为不可思议——是名菩萨不可思议。\n「又我往昔为正法故，于一劫中，周身左右受千疮苦。尔时具足一切烦恼，身实觉苦，为诸众生得度脱故，谕心令坚，不生退转，是名菩萨不可思议。\n「又我往昔为一鸽故，弃舍是身。尔时具足一切烦恼，身实觉苦，为诸众生得度脱故，谕心令坚，不生退转，是名菩萨不可思议。\n「善男子！一切恶友、诸烦恼业，即是菩萨道庄严伴。何以故？一切凡夫无有智慧、正念之心，故以烦恼而为怨敌，菩萨智慧、正念具足，故以烦恼而为道伴；恶友及业，亦复如是。善男子！舍离烦恼，终不得受恶有之身。是故菩萨虽现恶业，实非身、口、意恶所作，是誓愿力。以是愿力受恶兽身，为欲调伏彼畜生故。菩萨现受畜生身已，善知人语、法语、实语、不麁恶语、不无义语，心常怜愍，修集慈悲，无有放逸，是名菩萨不可思议。\n「善男子！我于往昔受熊身时，虽具烦恼，烦恼于我无自在力。何以故？具正念故，我于尔时，怜愍众生，拥护正法，修行法行。受瞿陀身、劫宾耆罗身、兔身、蛇身、龙身、象身、金翅鸟身、鸽身、鹿身、猕猴、羖羊、鸡雉、孔雀、鹦鹉、虾蟇——我受如是鸟兽身时，虽具烦恼，烦恼于我无自在力。何以故？具正念故，怜愍众生，拥护正法，修行法行。\n「善男子！于饥馑世，我立大愿，以愿力故受大鱼身，为诸众生离于饥渴，食我身者，修道、念道，无恶罪过；疾疫世时，复立大愿，以愿力故身为药树，诸有病者，见、闻、触我，及食皮肤、血肉、骨髓，病悉除愈。善男子！菩萨摩诃萨受如是苦，心不退转，是名义菩萨。\n「菩萨修行六波罗蜜时，终不悕求六波罗蜜果，但以利益众生为事。菩萨深知生死过患，所以乐处，为利众生受安乐故。菩萨了知解脱安乐、生死过患而能处之，是名菩萨不可思议。菩萨所行，不求恩报；受恩之处，常思反报。善男子！一切众生常求自利，菩萨所行恒求利他，是名菩萨不可思议。菩萨摩诃萨具足烦恼，于怨亲所平等利益，是名菩萨不可思议。\n「善男子！若诸外道化众生时，或以恶语、鞭打、骂辱、摈之令出，然后调伏。菩萨不尔，化众生时，无麁恶语、瞋语、绮语，唯有濡语、真实之语，众生闻已，如青莲遇月，赤莲遇日。善男子！菩萨施时，财物虽少，见多乞求，不生厌心，是名菩萨不可思议。菩萨教化盲、聋、瘖、痖，愚痴、边地恶众生时，心无疲厌，是名菩萨不可思议。\n「善男子！菩萨有四不可思议：一者、所爱重物能以施人，二者、具诸烦恼能忍恶事，三者、离坏之众能令和合，四者、临终见恶说法转之。是名菩萨四不可思议。\n「复有三事不可思议：一者、呵责一切烦恼，二者、处烦恼中而不舍之，三者、虽具烦恼及烦恼业而不放逸。是名菩萨三不可思议。\n「复有三事不可思议：一者、始欲施时心生欢乐，二者、施时为他不求果报，三者、施已心乐不生悔恨。是名菩萨三不可思议。\n「善男子！菩萨摩诃萨作是行时，自观其心：『我是名菩萨也？义菩萨乎？』众生若能作如是事，当知是人即义菩萨也。\n「善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨作如是事，是不为难；在家菩萨为如是事，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」\n优婆塞戒经自利利他品第十\n善生言：「世尊！云何菩提？云何菩提道？」\n佛言：「善男子！若离菩提无菩提道，离菩提道则无菩提；菩提之道即是菩提，菩提即是菩提之道；出胜一切声闻、缘觉所得道果，是名菩提、菩提之道。」\n善生言：「世尊！声闻、缘觉所得道果，即是菩提，即是菩提道，云何言胜？」\n「善男子！声闻、缘觉道不广大，非一切觉，是故菩提、菩提之道得名为胜。犹如一切世间经书，十二部经为最第一。何以故？所说不谬，无颠倒故。二乘之道比菩提道，亦复如是。\n「善男子！菩提道者，即是学，即是学果。云何名学？行菩提道未能具足不退转心，是名为学；已得不退，是名学果。未得定有，是名为学；已得定有，第三劫中是名学果。初阿僧祇劫，犹故未能一切慧施、一切时施、一切众生施；第二阿僧祇劫，虽一切施，未能一切时施、一切众生施；如是二处是名为学。第三阿僧祇劫，能一切施、一切时施、一切众生施，是名学果。善男子！菩萨修行施、戒、忍辱、进、定、智时，是名为学；到于彼岸，是名学果。\n「善男子！有是惠施非波罗蜜，有波罗蜜不名为施，有亦惠施亦波罗蜜，有非惠施非波罗蜜。善男子！是施非波罗蜜者，声闻、缘觉、一切凡夫、外道异见、菩萨初、二阿僧祇劫所行施。是波罗蜜非惠施者，如尸波罗蜜乃至般若波罗蜜是。亦是惠施亦波罗蜜者，菩萨第三阿僧祇劫所行施是。非施非波罗蜜者，声闻、缘觉持戒、修定、忍、慈、悲是。善男子！非施非波罗蜜，是名为学；亦施亦波罗蜜，是名学果。\n「善男子！夫菩提者，即是尽智、无生智也。为此二智，勤心修集三十七品，是名为学；得菩提已，是名学果。\n「自调诸根，次调众生，是名为学；自得解脱，令众生得，是名学果。\n「修集十力、四无所畏、大悲、三念，是名为学；具足获得十八不共法，是名学果。\n「为利自他，造作诸业，是名为学；能利他已，是名学果。\n「习学世法，是名为学；学出世法，是名学果。\n「为诸众生不惜身财，是名为学；为诸众生，亦不悋惜身财、寿命，是名学果。\n「能化众生作人、天业，是名为学；作无漏业，是名学果。\n「能施众生一切财物，是名为学；能行法施，是名学果。\n「能自破坏悭贪、嫉妬，是名为学；破他悭贪、嫉妬之心，是名学果。受持五根，修行忆念，是名为学；教他修集成就具足，是名学果。\n「善男子！菩萨信根，既自利已，复利益他。自利益者，不名为实；利益他者，乃名自利。何以故？菩萨摩诃萨为利他故，于身、命、财不生悭悋，是名自利。菩萨定知若用声闻、缘觉菩提教化众生，众生不受，则以天人世乐教之，是名利他；利益他者，即是自利。菩萨不能自他兼利，唯求自利，是名下品。何以故？如是菩萨于法、财中生贪著心，是故不能自利益也。行者若令他受苦恼、自处安乐，如是菩萨不能利他。若自不修施、戒、多闻，虽复教他，是名利他，不能自利。若自具足信等五根，然后转教，是名菩萨自利利他。\n「善男子！利益有二：一者、现世，二者、后世。菩萨若作现在利益，是不名实；若作后世，则能兼利。\n「善男子！乐有二种——一者、世乐，二者、出世乐——福德亦尔。菩萨若能自具如是二乐、二福化众生者，是则名为自利利他。\n「善男子！菩萨摩诃萨具足一法，则能兼利，谓不放逸。复有二法能自他利：一者、多闻，二者、思惟。\n「复有三法能自他利：一者、怜愍众生，二者、勤行精进，三者、具足念心。\n「复有四法能自他利，谓四威仪。\n「复有五法能自他利：一者、信根，二者、持戒，三者、多闻，四者、布施，五者、智慧。\n「复有六法能自他利，所谓六念。\n「复有七法能自他利，谓坏七慢。\n「善男子！若沙门、婆罗门、长者、男女，或大众中有诸过失，菩萨见已，先随其意，然后说法令得调伏。如其不能先随其意，便为说法，是则名为下品菩萨。\n「善男子！菩萨二种：一者、乐近善友，二者、不乐。乐善友者，能自他利；不乐近者，则不能得自他兼利。\n「善男子！乐近善友复有二种：一、乐供养，二、不乐供养。乐供养者，能自他利；不乐供养，不能兼利。\n「乐供养者，复有二种：一、能听法，二、不能听。至心听者，能自他利；不至心听，则无兼利。\n「至心听法，复有二种：一者、能问，二、不能问。能问义者，能自他利，不能问者，则不能得自利他利。\n「能问义者，复有二种：一、至心持，二、不能持。至心持者，能自他利；不至心者，则不能得自利他利。\n「至心持者，复有二种：一者、思惟，二、不思惟。能思惟者，能利自他；不思惟者，则不得名自利他利。\n「能思惟者，复有二种：一者、解义，二、不解义。能解义者，能自他利；不解义者，则不得名能自他利。\n「解义之人，复有二种：一、如法住，二、不如法住。如法住者，能自他利；不如法住者，则不得名自利他利。\n「如法住者，复有二种：一者、具足八智，二者、不能具足。何等八智？一者、法智，二者、义智，三者、时智，四者、知足智，五者、自他智，六者、众智，七者、根智，八、上下智。是人具足如是八智，凡有所说具十六事：一者、时说，二、至心说，三、次第说，四、和合说，五、随义说，六、喜乐说，七、随意说，八、不轻众说，九、不呵众说，十、如法说，十一、自他利说，十二、不散乱说，十三、合义说，十四、真正说，十五、说已不生憍慢，十六、说已不求世报。\n「如是之人能从他听，从他听时具十六事：一者、时听，二者、乐听，三者、至心听，四者、恭敬听，五者、不求过听，六者、不为论议听，七者、不为胜听，八者、听时不轻说者，九者、听时不轻于法，十者、听时终不自轻，十一、听时远离五盖，十二、听时为受持读，十三、听时为除五欲，十四、听时为具信心，十五、听时为调众生，十六、听时为断闻根。善男子！具八智者能说能听，如是之人能自他利；不具足者，则不得名自利他利。\n「善男子！能说法者复有二种：一者、清净，二、不清净。不清净者，复有五事：一者、为利故说，二者、为报而说，三者、为胜他说，四者、为世报说，五者、疑说。\n「清净说者，复有五事：一、先施食然后为说，二、为增长三宝故说，三、断自他烦恼故说，四、为分别邪正故说，五、为听者得最胜故说。\n「善男子！不净说者，名曰垢秽，名为卖法，亦名污辱，亦名错谬，亦名失意。清净说者，名曰净洁，亦名正说，亦名实语，亦名法聚。\n「善男子！若具足知十二部经、声论、因论，知因、知喻、知自他取，是名正说。听者有四：一者、略闻多解，二者、随分别解，三者、随本意解，四者、于一一字一一句解。如来说法正为三人，不为第四。何以故？以非器故。如是四人分为二种：一者、熟，二者、生。熟者，现在调伏；生者，未来调伏。\n「善男子！譬如树林，凡有四种：一者、易伐难出，二者、难伐易出，三者、易伐易出，四者、难伐难出。在家之人亦有四种：一者、易调难出，二者、难调易出，三者、易调易出，四者、难调难出。如是四人分为三种：一者、呵责已调，二者、濡语而调，三者、呵责、濡语使得调伏。复有二种：一者、自能调伏不假他人，二者、自若不能请他令调。复有二种：一者、施调，二者、呪调。是调伏法，复有二时：一者、喜时，二者、苦时。为是四人说正法时，有二方便：一者、善知世事，二者、为其给使。善男子！菩萨若知是二方便，则能兼利，若不知者，则不能得自利他利。\n「善男子！菩萨摩诃萨为利他故，先学外典，然后分别十二部经；众生若闻十二部经，乃于外典生于厌贱。复为众生说烦恼过、烦恼解脱，叹善友德，呵恶友过，赞施功德，毁悭过失。菩萨常寂，赞寂功德，常修法行，赞法行德；若能如是，是名兼利。\n「在家菩萨先自调伏，若不调伏，则不出家。在家菩萨能多度人，出家菩萨则不如是。何以故？若无在家，则无三乘出家之人，三乘出家、修道、持戒、诵经、坐禅皆由在家而为庄严。善男子！有道、有道庄严：道者，所谓法行；道庄严者，所谓在家。出家菩萨为在家者修行于道，在家之人为出家者而作法行。在家之人多修二法：一者、受，二者、施。出家之人亦修二法：一者、诵，二者、教。\n「善男子！菩萨摩诃萨兼有四法：受、施、诵、教。如是名为自利利他。菩萨若欲为众生说法界深义，先当为说世间之法，然后乃说甚深法界。何以故？为易化故。\n「菩萨摩诃萨应护一切众生之心，若不护者，则不能调一切众生。菩萨亦应拥护自身，若不护身，亦不能得调伏众生。菩萨不为贪身、命、财，护身、命、财，皆为调伏诸众生故。菩萨摩诃萨先自除恶，后教人除，若不自除，能教他除，无有是处！是故菩萨先应自施、持戒、知足、勤行精进，然后化人。菩萨若不自行法行，则不能得教化众生。\n「善男子！众生诸根凡有三种，菩萨诸根，亦复三种，谓下、中、上：下根菩萨能化下根，不及中、上；中根菩萨能化中、下，不及上根；上根菩萨，能三种化。\n「善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨自利利他，是不为难；在家菩萨修是二利，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故。」\n优婆塞戒经自他庄严品第十一\n善生言：「世尊！菩萨摩诃萨具足几法能自他利？」\n「善男子！具足八法，能自他利。何等为八？一者、寿命长远，二者、具上妙色，三者、身具大力，四者、具好种姓，五者、多饶财宝，六者、具男子身，七者、言语辩了，八者、无大众畏。」\n善生言：「世尊！何因缘故菩萨得寿命长，乃至大众不生怖畏？」\n佛言：「善男子！菩萨摩诃萨无量世中慈心不杀，以是因缘，获得长寿。无量世中常施衣、灯，以是因缘，获得上色。无量世中常坏憍慢，以是因缘，生上种姓。无量世中常施饮食，以是因缘，身力具足。无量世中常乐说法，以是因缘，多饶财宝。无量世中呵责女身，以是因缘，得男子身。无量世中至心持戒，以是因缘，言语辩了。无量世中供养三宝，以是因缘，无大众畏。\n「如是八事，有三因缘：一者、物净，二者、心净，三者、福田净。云何物净？非偷盗物，非圣遮物，非众共物，非三宝物，非施一人回与多人，非施多人回与一人，不恼他得，不诳他得，不欺人得，是名物净。云何心净？施时不为生死善果、名称胜他，得色、力、财，不断家法、眷属多饶；唯为庄严菩提故施，为欲调伏众生故施，是名心净。云何福田净？受施之人远离八邪，名福田净。善男子！以如是等三因缘故，八法具足。\n「善男子！菩萨所以求于长命，欲为众生赞不杀故。菩萨所以求上色者，为令众生见欢喜故。菩萨所以求上种姓，为令众生生恭敬故。菩萨所以求具足力，为欲持戒、诵经、坐禅故。菩萨所以求多财宝，为欲调伏诸众生故。菩萨所以求男子身，为欲成器成善法故。菩萨所以求语辩了，为诸众生受法语故。菩萨所以求不畏大众，为欲分别真实法故。\n「善男子！是故菩萨具足八法能自他利，能如是行，是名实行。善男子！菩萨摩诃萨有八法者，具足受持十善之法，乐以化人；具足受持优婆塞戒，乐以化人。虽得妙色，终不以是而生憍慢；虽持净戒、多闻、精进、大力、好姓、多饶财宝，终不以此而生憍慢。不以幻惑欺诳众生，不生放逸，修六和敬。菩萨具足如是等法，虽复在家，不异出家。如是菩萨终不为他作恶因缘，何以故？惭愧坚故。\n「善男子！在家之人，设于一世受持如是优婆塞戒，虽复后生无三宝处，终不造作诸恶因缘。所以者何？二因缘故：一者、智慧，二、不放逸。善男子！于后恶处不作恶事，有四因缘：一者、了知烦恼过故，二者、不随诸烦恼故，三者、能忍诸恶苦故，四者、不生恐怖心故。菩萨具足如是四法，不为诸苦、一切烦恼之所倾动。善男子！不动菩萨有五因缘：一者、乐修善法，二者、分别善恶，三者、亲近正法，四者、怜愍众生，五者、常识宿命。\n「善男子！菩萨具足如是八法，若闻讥毁，心能堪忍；若闻赞叹，反生惭愧。修行道时，欢喜自庆，不生憍慢。能调恶人，见离坏众，能令和合。扬人善事，隐他过咎，人所惭耻处，终不宣说，闻他秘事，不向余说。不为世事而作呪誓。少恩加己，思欲大报；于己怨者，恒生善心，怨亲等苦，先救怨者。见有骂者，反生怜愍；见他偷时，默然不动；见来打者，生于悲心。视诸众生，犹如父母，宁丧身命，终不虚言。何以故？知果报故。于诸烦恼应生怨想，于善法中生亲旧想。若于外法生于贪心，寻能观察贪之过咎；一切烦恼，亦复如是。虽复久与恶人同处，终不于中生亲善想；虽与善人不同居止，终不于彼而生远想。虽复供养父母、师长，终不为是而作恶事。乏财之时，见有求者，不生恶想。虽不亲近凶恶之人，而其内心常生怜愍，恶来加已，以善报之。自受乐时，不轻他人；见他受苦，不生欢喜。身业清净，持四威仪，即以是法用化众生；口业清净，诵读如来十二部经，即以是法用化众生；意业清净，修四无量，亦以是法开化众生。假身受苦，令他受乐，甘乐为之。世间之事，虽无利益，为众生故而亦学之；所学之事，世中最胜，虽得通达，心无憍慢，以己所知勤用化人，欲令此事迳世不绝。于亲友中不令作恶，乐以上八法教化众生。说因说果，无有错谬。爱别离时，心不生恼，观无常故。受乐受时，心不耽荒，观苦、无常。善男子！菩萨具足如上八法，则能施作如是等事。\n「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修是八法，是不为难；在家修集，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故。」\n优婆塞戒经二庄严品第十二\n善生言：「世尊！云何菩萨自他庄严。」\n佛言：「善男子！菩萨具足二法，能自他庄严：一者、福德，二者、智慧。」\n「世尊！何因缘故得二庄严？」\n「善男子！菩萨修集六波罗蜜，便得如是二种庄严。施、戒、精进，名福庄严；忍、定、智慧，名智庄严。复有六法二庄严因，所谓六念：念佛、法、僧，名智庄严；念戒、施、天，名福庄严。\n「善男子！菩萨具足是二庄严，能自他利，为诸众生受三恶苦，而其内心不生忧悔。若能具足是二庄严，则得微妙善巧方便，了知世法及出世法。善男子！福德庄严即智庄严，智慧庄严即福庄严。何以故？夫智慧者，能修善法具足十善，获得财富及大自在，得是二故，故能自利及利益他。有智之人，所学世法，于学中胜，以是因缘，便得财富及大自在。菩萨具足如是二法，则能二世自他利益。智者若能分别世法及出世法：世间法者，一切世论、一切世定；出世法者，知阴、入、界。菩萨知是二法因缘，故能二世自他利益。善男子！菩萨虽知世间之乐虚妄非真，而亦能造世乐因缘。何以故？为欲利益诸众生故。\n「善男子！是二庄严，有二正因：一者、慈心，二者、悲心。修是二因，虽复流转生死苦海，心不生悔。复次，菩萨具足二法而能庄严无上菩提：一者、不乐生死，二者、深观解脱。是故亦能二世利益，了知法相得大智慧，能令自他财命增长。善男子！菩萨摩诃萨具足二法，一切施时不生忧悔，见众恶事而能堪忍。菩萨施时，观二种田：一者、福田，二、贫穷田。菩萨为欲增福德故，施于贫苦；为增无上妙智慧故，施于福田。为报恩故，施于福田；生怜愍故，给施贫穷。舍烦恼故，施于福田；成功德故，施于贫穷。增长一切乐因缘故，施于福田；欲舍一切苦因缘故，施于贫穷。菩萨若施所亲爱处，为报恩故；若施怨雠，为除恶故。菩萨摩诃萨见来求者，生一子想，是故任力多少施之，是则名为施波罗蜜。菩萨施时，离于悭心，名尸波罗蜜。能忍一切求者之言，名忍波罗蜜。所施之物，手自授与，名精进波罗蜜。至心系念，观于解脱，名禅波罗蜜。不择一切怨亲之相，名般若波罗蜜。善男子！如诸众生，贪心杀时，一念具足十二因缘；菩萨施时，亦复如是，一念具足如是六事，是名功德、智慧庄严。\n「复次，善男子！菩萨摩诃萨造作不共法之因缘，名福庄严；教化众生悉令获得三种菩提，名智庄严。复次，善男子！菩萨若能调伏众生，名智庄严；同于众生受诸苦恼，名福庄严。菩萨能令一切众生离于恶见，名智庄严；能教众生住信、施、戒、多闻、智慧，名福庄严。\n「复次，善男子！菩萨摩诃萨具足五法，则能庄严无上菩提。何等为五？一者、信心，二者、悲心，三者、勇健，四者、读诵世论不生疲厌，五者、学诸世业亦不厌之。\n「善男子！菩萨具足二种庄严，则有七相。何等为七？一者、自知罪过，二者、不说他过，三者、乐瞻病人，四者、乐施贫人，五者、护菩提心，六者、心不放逸，七者、一切时中常至心修六波罗蜜。善男子！复有七相。何等为七？一者、乐化怨雠；二者、化时不厌；三者、要令成熟解脱；四者、尽己所知世语、世事，以化众生心不贪著；五者、能忍一切恶事；六者、终不宣说他人所不喜事；七者、见破戒者及弊恶人，心不瞋恚，常生怜愍。善男子！菩萨摩诃萨知是七相，则能自利及利益他。\n「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨为二庄严，是不为难；在家修集，是乃为难。何以故？在家多有诸恶因缘所缠绕故。」\n优婆塞戒经卷第二\n优婆塞戒经卷第三\n北凉中印度三藏昙无谶译\n摄取品第十三\n善生言：「世尊！菩萨具足二庄严已，云何得畜徒众弟子？」\n「善男子！应以四摄而摄取之，令离诸恶，增诸善法，至心教诏，犹如一子；不求恩报，不为名称，不为利养，不求自乐。善男子！菩萨若无如是等事畜弟子者，名弊恶人，假名菩萨，非义菩萨；名旃陀罗，臭秽不净，破坏佛法，是人不为十方诸佛之所怜念。\n「善男子！菩萨若能随时教戒——所言时者，贪、恚、痴时——起贪结时，当为种种说对治法，令得除贪，余二亦尔；次当教学十二部经、禅定三昧、分别深义；调其身心，令修六念、不放逸法；瞻养病苦不生厌心，能忍恶口诽谤骂辱，苦加身心亦当堪忍；设其有苦能为救解，除其弊恶疑网之心；善知利根、中根、钝根，教钝根人令生信心，中根之人能令纯淑，利根之人令得解脱。若能如是勤教诏者，名义菩萨，是名善人、分陀利花、人中香象、调御丈夫，名大船师。\n「善男子！宁受恶戒，一日中断无量命根，终不养畜弊恶弟子，不能调伏。何以故？善男子！是恶律仪殃齐自身，畜恶弟子不能教诲，乃令无量众生作恶，能谤无量善妙之法，破和合僧，令多众生作五无间，是故剧于恶律仪罪。\n「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨有二弟子：一者、出家，二者、在家。在家菩萨有一弟子，所谓在家。\n「出家菩萨教出家者十二部经，随所犯罪，谕令忏悔。教习八智，何等为八？一者、法智，二者、义智，三者、时智，四者、知足智，五者、自智，六者、众智，七者、根智，八者、分别智。善男子！菩萨摩诃萨若能如是教诏调伏出家弟子，是师弟子二人俱得无量利益，如是师徒能增三宝。何以故？如是弟子知八智已，能勤供养师长、和上、耆旧有德，能受善语，能勤读诵，兼为法施，心不放逸，调伏众生，能瞻病苦，给施贫乏。\n「善男子！出家菩萨若有在家弟子，亦当先教不放逸法。不放逸者，即是法行；供养父母、诸师、和上、耆旧有德，施于安乐；至心受戒，不妄毁犯；受寄不抵；见恚能忍；恶口、恶语及无义语，终不为之；怜愍众生，于诸国王、长者、大臣，恒生恭敬怖畏之心；能自调伏妻子眷属，分别怨亲，不轻众生；除去憍慢，不亲恶友；节食、除贪、少欲、知足；鬪诤之处，身不往中，乃至戏笑不说恶语，是则名为不放逸法。\n「出家菩萨若畜在家弟子，先当教造不放逸法。受苦乐时，常当共俱。设在穷乏有所须者，六物之外有不应惜。病时当为求觅所须，瞻病之时不应生厌。若自无物，应四出求；求不能得，贷三宝物，差已依俗十倍偿之，如波斯匿王国之正法。若不能偿，复当教言：『汝今多负三宝之物，不能得偿，应当勤修得须陀洹果至阿罗汉果。若能至心发菩提心，若教千人于佛法中生清净信，若坏一人慇重邪见。』出家菩萨能教在家如是等事，是师弟子二人俱得无量利益。\n「善男子！在家菩萨若畜在家弟子，亦当先教不放逸法。不放逸者，供养父母、师长、和上、耆旧有德；复当供给兄弟、妻子、亲友、眷属、欲行之人及远至者，所有僮仆作使之人，先给饮食，然后自用；又复教令信向三宝，苦乐共俱，终不偏独，随时赏赐，不令饥寒，终不打骂、鞭挞苦楚，应当软言敦谕教诏；设有病者，应当瞻疗，随所乏少，当为求索。世间之事，悉以教之，婚姻求对无求卑下；教以如来五部经典，见离坏者，能为和合，既和合已，令增善心；一切出家内外诸道，随意供养，终不选择——何以故？先以施摄，后当调故，以六和敬而教诏之——若求财物商贾、农作、奉事王者，常当至心如法而作，既得财已，如法守护；乐为福德，见他作时心生欢喜，是则名为不放逸法。在家菩萨若能教诲在家菩萨如是事者，是师弟子二人俱得无量利益。\n「善男子！在家菩萨若得自在为大国主，拥护民庶犹如一子。教离诸恶，修行善法。见作恶者，挝打骂辱，终不断命。财物六分，税取其一。见瞋恶者，教修忍辱及不放逸。所言柔软，又能分别善恶之人，见有罪者，忍而不问。随有财物，常行慧施。任力读诵五部经典，善能守护身、命、财物，能化众生不令作恶。见贫穷者，生大怜愍，自于国土常修知足，恶人谗谤终不信受，不以非法求觅财物。\n「如法护国，远七种恶：一者、不乐樗蒲、围碁、六博，二者、不乐射猎，三者、不乐饮酒，四者、不乐欲心，五者、不乐恶口，六者、不乐两舌，七者、不乐非法取财。常乐供养出家之人，能令国人常于王所生父母想，信因信果，见有胜己不生嫉妬，见己胜他不生憍慢，知恩报恩，小恩大报。能伏诸根，净于三业。赞叹善人，呵责恶人，先意发言，言则柔软。自无力势，如法属他，取他国时，不举四兵。众生恐怖，能为救解，常以四摄而摄取之。善能分别种种法相，不受法者，软言调之。\n「善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨畜二弟子，是不为难；在家菩萨畜一弟子，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」\n优婆塞戒经受戒品第十四\n善生言：「世尊！在家菩萨云何得受优婆塞戒？」\n「善男子！在家菩萨若欲受持优婆塞戒，先当次第供养六方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。言东方者，即是父母，若人有能供养父母衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝，恭敬、礼拜、赞叹、尊重，是人则能供养东方。父母还以五事报之：一者、至心爱念，二者、终不欺诳，三者、舍财与之，四者、为娉上族，五者、教以世事。\n「言南方者，即是师长，若有人能供养师长衣服、饮食、卧具、汤药，尊重、赞叹、恭敬礼拜，早起晚卧，受行善教，是人则能供养南方。是师复以五事报之：一者、速教不令失时，二者、尽教不令不尽，三者、胜己不生妬嫉，四者、将付严师善友，五者、临终舍财与之。\n「言西方者，即是妻子，若有人能供给妻子衣服、饮食、卧具、汤药、璎珞、服饰、严身之具，是人则是供养西方。妻子复以十四事报之：一者、所作尽心营之，二者、常作终不懈慢，三者、所作必令终竟，四者、疾作不令失时，五者、常为瞻视宾客，六者、净其房舍卧具，七者、爱敬，言则柔软，八者、僮使软言教诏，九者、善能守护财物，十者、晨起夜寐，十一者、能设净食，十二者、能忍教诲，十三者、能覆恶事，十四者、能瞻病苦。\n「言北方者，即善知识，若有人能供施善友，任力与之，恭敬软言，礼拜赞叹，是人则能供养北方。是善知识复以四事而还报之：一者、教修善法，二者、令离恶法，三者、有恐怖时能为救解，四者、放逸之时能令除舍。\n「言下方者，即是奴婢，若有人能供给奴婢衣服、饮食、病瘦医药，不骂不打，是人则能供给下方。奴婢复以十事报之：一者、不作罪过，二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作不令失时，五者、主虽贫穷终不舍离，六者、早起，七者、守物，八者、少恩多报，九者、至心敬念，十者、善覆恶事。\n「言上方者，即是沙门、婆罗门等，若有供养沙门、婆罗门衣服、饮食、房舍、卧具、病痛医药，怖时能救，馑世施食，闻恶能遮，礼拜恭敬，尊重赞叹，是人则能供养上方。是出家人以五种事报：一者、教令生信，二者、教生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、教令多闻。\n「若有供养是六方者，是人则得增长财命，能得受持优婆塞戒。\n「善男子！若人欲受优婆塞戒，增长财命，先当咨启所生父母。父母若听，次报妻子、奴婢、僮仆；此辈若听，次白国主。国主听已，谁有出家发菩提心者，便往其所头面作礼，软言问讯，作如是言：『大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩萨优婆塞戒，惟愿大德怜愍故听受！』\n「是时，比丘应作是言：『汝之父母、妻子、奴婢、国主听不？』若言听者，复应问言：『汝不曾负佛、法、僧物及他物也？』若言不负，复应问言：『汝今身中将无内外身心病也？』若言无者，复应问言：『汝不于比丘、比丘尼所作非法耶？』若言不作，复应问言：『汝将不作五逆罪耶？』若言不作，复应问言：『汝将不作盗法人不？』若言不作，复应问言：『汝非二根、无根人，坏八戒斋，父母、师病不弃去耶？将不杀发菩提心人，盗现前僧物，两舌、恶口，于母、姊妹作非法耶？不于大众作妄语乎？』\n「若言无者，复应语言：『善男子！优婆塞戒极为甚难！何以故？是戒能为沙弥十戒、大比丘戒及菩萨戒，乃至阿耨多罗三藐三菩提而作根本；至心受持优婆塞戒，则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者，则于无量无边世中处三恶道，受大苦恼。汝今欲得无量利益，能至心受不？』\n「若言能者，复应语言：『优婆塞戒极为甚难！若归佛已，宁舍身命终不依于自在天等；若归法已，宁舍身命终不依于外道典籍；若归僧已，宁舍身命终不依于外道邪众。汝能如是至心归依于三宝不？』\n「若言能者，复应语言：『善男子！优婆塞戒极为甚难！若人归依于三宝者，是人则为施诸众生无怖畏已；若人能施无怖畏者，是人则得优婆塞戒乃至阿耨多罗三藐三菩提。汝能如是施诸众生无怖畏不？』\n「若言能者，复应语言：『人有五事现在不能增长财命。何等为五？一者、乐杀，二者、乐盗，三者、邪婬，四者、妄语，五者、饮酒。一切众生因杀生故，现在获得恶色、恶力、恶名、短命、财物秏减，眷属分离，贤圣呵责，人不信用，他人作罪横罗其殃：是名现在恶业之果。舍此身已，当堕地狱，多受苦恼、饥渴、长命、恶色、恶力、恶名等事：是名后世恶业之果。若得人身，复受恶色、短命、贫穷。是一恶人因缘力故，令外一切五谷果蓏悉皆减少，是人殃流及一天下。若人乐偷，是人亦得恶色、恶力、恶名、短命、财物秏减，眷属分离，他人失物于己生疑，虽亲附人人不见信，常为贤圣之所呵责：是名现在恶业之果。舍此身已，堕于地狱，受得恶色、恶力、恶名、饥渴、苦恼、寿命长远：是名后世恶业之果。若得人身，贫于财物，虽得随失，不为父母、兄弟、妻子之所爱念，身常受苦，心怀愁恼。是一恶人因缘力故，一切人民凡所食噉不得色力，是人恶果殃流万姓。善男子！若复有人乐于妄语，是人现得恶口、恶色，所言虽实，人不信受，众皆憎恶，不喜见之：是名现世恶业之报。舍此身已，入于地狱，受大苦楚，饥渴热恼：是名后世恶业之报。若得人身，口不具足，所说虽实，人不信受，见者不乐，虽说正法，人不乐闻。是一恶人因缘力故，外物一切资产减少。善男子！若复有人乐饮酒者，是人现世喜失财物，身心多病，常乐鬪诤，恶名远闻，丧失智慧，心无惭愧，得恶色力，常为一切之所呵责，人不乐见，不能修善：是名饮酒现在恶报。舍此身已，处在地狱，受饥渴等无量苦恼：是名后世恶业之果。若得人身，心常狂乱，不能系念思惟善法。是一恶人因缘力故，一切外物资产臭烂。善男子！若复有人，乐为邪婬，是人不能护自他身，一切众生见皆生疑，所作之事，妄语在先，于一切时常受苦恼，心常散乱，不能修善，喜失财物，所有妻子心不恋慕，寿命短促：是名邪婬现在恶果。舍此身已，处在地狱，受恶色力，饥渴长命，无量苦恼：是名后世恶业果报。若得人身，恶色、恶口，人不喜见，不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故，一切外物不得自在。善男子！是五恶法，汝今真实能远离不？』\n「若言能者，复应语言：『善男子！受优婆塞戒，有四事法所不应作。何等为四？为贪因缘不应虚妄，为瞋恚、痴、恐怖因缘，不应虚妄；是四恶法汝能离不？』\n「若言能者，复应语言：『善男子！受优婆塞戒，有五处所所不应游：屠儿、婬女、酒肆、国王、旃陀罗舍。如是五处，汝能离不？』\n「若言能者，复应语言：『善男子！受优婆塞戒，复有五事所不应作：一者、不卖生命，二者、不卖刀剑，三者、不卖毒药，四者、不得沽酒，五者、不得压油。如是五事，汝能离不？』\n「若言能者，复应语言：『善男子！受优婆塞戒，复有三事所不应为：一者、不作罗网，二者、不作蓝染，三者、不作酿皮。如是三事，汝能离不？』\n「若言能者，复应语言：『善男子！受优婆塞戒，复有二事所不应为：一者、摴蒱、围碁、六博，二者、种种歌舞伎乐。如是二事，汝能离不？』\n「若言能者，复应语言：『善男子！受优婆塞戒，有四种人不应亲近：一者、碁博，二者、饮酒，三者、欺诳，四者、喜酤酒。如是四人，汝能离不？』\n「若言能者，复应语言：『善男子！受优婆塞戒，有法放逸所不应作。何等放逸？寒时、热时、饥时、渴时、多食饱时；清旦、暮时、懅时；作时，初欲作时，失时、得时，怖时、喜时；贼难、谷贵、病苦；壮少、年衰老时；富时、贫时、为命求财时。如是时中不修善法，汝能离不？』\n「若言能者，复应语言：『善男子！受优婆塞戒，先学世事，既学通达，如法求财，若得财物，应作四分：一分应供养父母、己身、妻子、眷属，二分应作如法贩博，留余一分藏积拟用。如是四事，汝能作不？』\n「若言能者，复应语言：『善男子！财物不应寄付四处：一者、老人，二者、远处，三者、恶人，四者、大力。如是四处不应寄付，汝能离不？』\n「若言能者，复应语言：『善男子！受优婆塞戒，有四恶人常应离之：一者、乐说他过，二者、乐说邪见，三者、口软心恶，四者、少作多说。是四恶人汝能离不？』\n「若言能者，应令是人满六月日，亲近承事出家智者，智者复应至心观其身四威仪。若知是人能如教作，过六月已，和合众僧满二十人，作白羯磨：『大德僧！听是：某甲今于僧中乞受优婆塞戒，已满六月，中净四威仪，至心受持净庄严地，是人丈夫具男子身，若僧听者，僧皆默然，不听者，说。』僧若听者，智者复应作如是言：『善男子！谛听，谛听！僧已和合听汝受持优婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也！若有成就如是戒者，当得须陀洹果乃至阿那含果，若破是戒，命终当堕三恶道中。善男子！优婆塞戒不可思议。何以故？受是戒已，虽受五欲而不能障须陀洹果至阿那含果，是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故，受是戒不？』若言能受，尔时智者次应为说三归依法，第二、第三亦如是说。受三归已，名优婆塞。\n「尔时，智者复应语言：『善男子！谛听，谛听！如来正觉说优婆塞戒，或有一分，或有半分，或有无分，或有多分，或有满分。若优婆塞受三归已，不受五戒，名优婆塞。若受三归，受持一戒，是名一分；受三归已，受持二戒，是名少分；若受三归，持二戒已，若破一戒，是名无分；若受三归，受持三、四戒，是名多分；若受三归，受持五戒，是名满分。汝今欲作一分优婆塞，作满分耶？』若随意说，尔时智者当随意授。\n「既授戒已，复作是言：『优婆塞者有六重法。善男子！优婆塞受持戒已，虽为天女乃至蚁子悉不应杀。若受戒已，若口教杀、若身自杀，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞、臭优婆塞、旃陀罗优婆塞、垢优婆塞、结优婆塞。是名初重。优婆塞戒，虽为身命，不得偷盗乃至一钱。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名二重。优婆塞戒，虽为身命，不得虚说我得不净观至阿那含。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名三重。优婆塞戒，虽为身命，不得邪婬。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名四重。优婆塞戒，虽为身命，不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名五重。优婆塞戒，虽为身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名六重。\n「『善男子！若受如是优婆塞戒，能至心持不令毁犯，则能获得如是戒果。善男子！优婆塞戒名为璎珞，名为庄严，其香微妙，熏无边界，遮不善法，为善法律；即是无上妙宝之藏，上族种姓，大寂静处，是甘露味，生善法地。直发是心尚得如是无量利益，况复一心受持不毁？\n「『善男子！如佛说言，若优婆塞受持戒已，不能供养父母、师长，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。』\n「若优婆塞受持戒已，耽乐饮酒，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，污恶不能瞻视病苦，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，见有乞者，不能多少随宜分与，空遣还者，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、长老，先宿诸优婆塞、优婆夷等，不起承迎、礼拜、问讯，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷毁所受戒，心生憍慢，言我胜彼，彼不如我，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，月月之中，不能六日受持八戒，供养三宝，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，四十里中有讲法处，不能往听，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，受招提僧卧具床座，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，疑水有虫，故便饮之，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，崄难之处无伴独行，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，独宿尼寺，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，为于财命打骂奴婢、僮仆、外人，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，若畜猫狸，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，畜养象、马、牛、羊、驼、驴一切畜兽，不作净，施未受戒者，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，若不储畜僧伽梨衣、钵盂、锡杖，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，若为身命须田作者，不求净水及陆稼处，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，为于身命，若作市易斗秤卖物，一说价已，不得前却舍贱趣贵；斗秤量物任前平用，如其不平，应语令平。若不如是，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，若于非处、非时行欲，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，商估贩卖不输官税，盗弃去者，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，若犯国制，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，若得新谷、果苽、菜茹，不先奉献供养三宝，先自受者，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，僧若不听说法、赞叹，辄自作者，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，道路若在诸比丘前、沙弥前行，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，僧中赋食，若偏为师选择美好，过分与之，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，若养蚕者，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「若优婆塞受持戒已，行路之时遇见病者，不住瞻视，为作方便，付嘱所在而舍去者，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。\n「善男子！若优婆塞至心能受持如是戒，是人名为优婆塞中分陀利花，优婆塞中微妙上香，优婆塞中清净莲花，优婆塞中真实珍宝，优婆塞中丈夫之人！\n「善男子！如佛所说菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨名为比丘，在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒，是不为难；在家菩萨持在家戒，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」\n优婆塞戒经净戒品第十五\n善生言：「世尊！有人受持如是戒已，云何当令是戒净耶？」\n佛言：「善男子！有三法能净是戒：一者、信佛、法、僧，二者、深信因果，三者、解心。\n「复有四法：一者、慈心，二者、悲心，三者、无贪心，四者、未有恩处先以恩加。\n「复有五法：一者、先于怨所，以善益之，二者、见怖懅者，能为救护，三者、求者未索，先开心与，四者、凡所施处，平等无二，五者、普慈一切，不依因缘。\n「复有四法：一者、终不自轻言我不能得菩提果；二者、趣菩提时，其心坚固；三者、精进勤修一切善法；四者、造作大事，心不疲悔。\n「复有四事：一者、自学善法，学已教人；二者、自离恶法，教人令离；三者、善能分别善恶之法；四者、于一切法不取不著。\n「复有四法：一者、知有为法无我、我所，二者、知一切业悉有果报，三者、知有为法皆是无常，四者、知从苦生乐，从乐生苦。\n「复有三法：一者、于诸众生心无取著，二者、施众生乐，其心平等，三者、如说而行。\n「复有三法：一者、能施众生乐因，二者、所作不求恩报，三者、自知定当得成阿耨多罗三藐三菩提。\n「复有三法：一者、为诸众生受大苦恼，二者、次第受之，三者、中间不息，虽受是苦心终不悔。\n「复有三法：一者、未除爱心，能舍所爱施与他人；二者、未除瞋恚，有恶来加而能忍之；三者、未除痴心，而能分别善恶之法。\n「复有三法：一者、善知方便，能教众生远离恶法；二者、知善方便，能教众生令修善法；三者、化众生时心无疲悔。\n「复有三法：一者、为令众生离身苦时，自于身命心不悋惜；二者、为令众生离心苦时，自于身命心不悋惜；三者、教化众生修善法时，自于身命心不悋惜。\n「复有三法：一者、自舍己事，先营他事；二者、营他事时，不择时节；三者、终不顾虑辛苦忧恼。\n「复有三法：一者、心无妬嫉；二者、见他受乐，心生欢喜，三者、善心相续，间无断绝。\n「复有三事：一者、见他少善，心初不忘；二者、毫末之慧，辄思多报；三者、于无量世受无量苦，其心坚固无退转想。\n「复有三法：一者、深知生死多诸过咎，犹故不舍一切作业；二者、见诸众生无归依者为作归依；三者、见恶众生心生怜愍，不责其过。\n「复有三法：一者、亲近善友，二者、闻法无厌，三者、至心咨受善知识教。\n「复有九法：远离三法，三时不悔，平等慧施三种众生。\n「复有四法，所谓慈、悲、喜、舍。\n「善男子！菩萨若以净法净心，要在二时：一、佛出世时，二、缘觉出时。善男子！众生善法有三种生：一、从闻生，二、从思生，三、从修生。闻、思二种在二时中，从修生者，不必尔也。\n「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨如是净戒，是不为难；在家净戒是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」\n优婆塞戒经息恶品第十六\n善生言：「世尊！菩萨已受优婆塞戒，若有内外诸恶不净因缘，云何得离？」\n「善男子！菩萨若有内外诸恶不净因缘，是人应当修念佛心。若有至心修念佛者，是人则得离内外恶不净因缘，增长悲慧。」\n「世尊！当云何修？」\n「善男子！当观如来有七胜事：一者、身胜，二者、如法住胜，三者、智胜，四者、具足胜，五者、行处胜，六者、不可思议胜，七者、解脱胜。\n「云何身胜？如来身为三十二相、八十种好之所严饰，一一节力敌万八千伊罗钵那香象之力，众生乐见无有厌足，是名身胜。\n「云何如法住胜？如来既自得利益已，复能怜愍、救济、利益无量众生，是名如法住胜。\n「云何智胜？如来所有四无碍智，非诸声闻、缘觉所及，是名智胜。\n「云何具足胜？如来具足行、命、戒、见，是名具足胜。\n「云何行处胜？如来世尊修三三昧、九次第等，非诸声闻、缘觉所及，是名行处胜。\n「云何不可思议胜？如来所有六种神通，亦非声闻，缘觉所及；如来十力、四无所畏、大悲、三念处，是名不可思议胜。\n「云何解脱胜？如来具足二种解脱胜，除智慧障及烦恼障，永断一切烦恼习气，智、缘二事俱得自在，是名解脱胜。是故舍利弗于契经中赞叹如来具七胜法，如来从观不净乃至得阿耨多罗三藐三菩提，从庄严地至解脱地，胜于声闻、辟支佛等，是故如来名无上尊。如来世尊修空三昧、灭定三昧、四禅慈悲、观十二因缘，皆悉为利诸众生故。如来正觉，发言无二，故名如来；如往先佛从庄严地出，得阿耨多罗三藐三菩提，故名如来。具足获得微妙正法，名阿罗呵，能受一切人、天供养，名阿罗呵；觉了二谛——世谛、真谛——名三藐三佛陀。修持净戒，具足三明，名明行足。更不复生诸有之中，故名善逝。知二世界——众生世界、国土世界——名世间解。善知方便调伏众生，名调御丈夫。能令众生不生怖畏，方便教化离苦受乐，是名天人师。知一切法及一切行，故名为佛。能破四魔，名婆伽婆。\n「复观如来行戒、定、慧，为益众生。久于无量无数世中，怨亲等利，无有差别。悉断一切无量烦恼，一一皆知，一一众生为一烦恼，无量世中受大苦恼。如来世尊为众生故，难施能施，难忍能忍。\n「佛有二净：一、庄严净，二、果报净。如是二净因缘力故，从初十十至后十十，无有人、天能说其过。如来具足八万音声，众生闻之不生厌离，以是因缘，如来出胜一切声闻、辟支佛等。\n「善男子！若人受持优婆塞戒欲净戒者，当作如是修念佛心。若修念佛，是人则离内外诸恶不净因缘，增长悲、慧，贪、瞋、痴断，具足成就一切善法。\n「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修念佛心，是不为难；在家修集，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」\n优婆塞戒经供养三宝品第十七\n善生言：「世尊！菩萨已受优婆塞戒，复当云何供养三宝？」\n「善男子！世间福田凡有三种：一、报恩田，二、功德田，三、贫穷田。报恩田者，所谓父母、师长、和上。功德田者：从得煖法乃至得阿耨多罗三藐三菩提。贫穷田者：一切穷苦困厄之人。如来世尊是二种福田：一者、报恩田，二、功德田。法亦如是，是二种田。众僧三种：一、报恩田，二、功德田，三、贫穷田。以是因缘，菩萨已受优婆塞戒，应当至心勤供养三宝。\n「善男子！如来即是一切法藏，是故智者应当至心勤心供养生身、灭身、形像、塔庙！若于空野无塔像处，常当系念，尊重赞叹，若自力作，若劝人作；见人作时，心生欢喜，如其自有功德力者，要当广教众多之人而共作之。既供养已，于己身中莫生轻想，于三宝所亦应如是。凡所供养，不使人作，不为胜他，作时不悔，心不愁恼，合掌赞叹，恭敬尊重。若以一钱至无量宝，若以一𫄧至无量𫄧，若以一花至无量花，若以一香至无量香，若以一偈赞至无量偈赞，若以一礼至无量礼，若遶一匝至无量匝，若一时中乃至无量时，若自独作，若共人作。善男子！若能如是至心供养佛、法、僧者，若我现在及涅槃后，等无差别。\n「见塔庙时，应以金、银、铜、铁、绳锁、幡盖、伎乐、香油、灯明而供养之。若见鸟兽践蹋毁坏，要当涂治扫除令净；暴风、水、火之所坏处，亦当自治——自若无力，当劝人治——或以金、银、铜、铁、土、木。若有尘土，洒扫除拂，若有垢污，以香水洗。若作宝塔及作宝像，作讫当以种种幡、盖、香、花奉上。若无真宝力不能办，次以土木而造成之，成讫亦当幡、盖、香、花、种种伎乐而供养之。若是塔中草木不净、鸟兽死尸及其粪秽、萎花臭烂，悉当除去；蛇、鼠孔穴，当塞治之。铜像、木像、石像、泥像，金、银、琉璃、颇梨等像，常当洗治，任力香涂。随力造作种种璎珞，乃至犹如转轮圣王塔。精舍内当以香涂。若白土泥作塔像已，当以琉璃、颇梨、真珠、绫绢、彩锦、铃磬、绳锁而供养之。画佛像时，彩中不杂胶乳、鸡子，应以种种花贯、散花、妙绋、明镜、末香、涂香、散香、烧香、种种伎乐歌舞供养。如昼，夜亦如是；如夜，昼亦如是。不如外道烧酥、大麦而供养之，终不以酥涂塔像身，亦不乳洗。不应造作半身佛像；若有形像身不具足，当密覆藏，劝人令治，治已具足，然后显示。见像毁坏，应当至心供养恭敬，如完无别。如是供养要身自作，若自无力，当为他使，亦劝他人令佐助之。\n「若人能以四天下宝供养如来，有人直以种种功德尊重赞叹，至心恭敬，是二福德等无差别。所谓如来身心具足：身有微妙三十二相、八十种好，具足大力，心有十力、四无所畏、大悲、三念、五智三昧、三种法门、十一种空、观十二缘智、无量禅定，具足七智，已能度到六波罗蜜岸。若人能以如是等法赞叹佛者，是人则名真供养佛。\n「云何名为供养于法？善男子！若能供养十二部经，名供养法。云何供养十二部经？若能至心信乐、受持、读诵、解说、如说而行，既自为己，复劝人行，是名供养十二部经。若能书写十二部经，既书写已，种种供养，如供养佛，唯除洗浴。若有供养、受持、读诵如是经者，是则名为供养法也。供养法时，如供养佛。又复有法，谓菩萨一根，辟支佛人三根、三谛，若信是者，名供养法。若有供养发菩提心受持戒者出家之人、向须陀洹至阿罗汉果，名供养僧。若有人能如是供养佛、法、僧宝，当知是人终不远离十方如来，常与诸佛行住坐卧。善男子！若有人能如说多少供养如是三福田者，当知是人于无量世多受利益。\n「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨供养三宝，是不为难；在家供养，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」\n优婆塞戒经卷第三\n优婆塞戒经卷第四\n北凉中印度三藏昙无谶译\n六波罗蜜品第十八\n善生言：「世尊！如佛先说供养六方，六方即是六波罗蜜，是人则能增长财、命，如是之人有何等相？」\n佛言：「善男子！若能不惜一切财物，常于他人作利益事，念于布施，乐行布施，随有随施，不问多少，当行施时，于身财物不生轻想，净施不择持戒、毁戒；赞叹布施，见行布施欢喜不妬，见有求者心则悦乐，起迎礼拜，施床命坐，前人咨问若不咨问，辄为赞叹布施之果；见恐怖者，能为救护，处饥馑世，乐施饮食，虽作是施，不为果报，不求恩报施；不诳众生，能赞三宝所有功德，不以斗称杂余、异、贱欺诳于人；不乐酒博贪欲之心；常修惭羞愧耻之德，虽复巨富，心不放逸，多行惠施，不生憍慢。善男子！有是相者，当知是人则能供养施波罗蜜。\n「善男子！若有人能净身、口、意，常修软心，不作罪过，设误作者，常生愧悔，信是罪业，得恶果报；所修善事，心生欢喜，于小罪中生极重想，设其作已，恐怖忧悔；终不打骂瞋恼众生，先意语言，言辄柔软，见众生已，生爱念心，知恩报恩，心不悭悋，不诳众生；如法求财，乐作福德，所作功德常以化人，见穷苦者，身代受之；常修慈心，怜愍一切，见作恶者，能为遮护，见作善者，赞德说果，复以身力往营佐之；身不自由，令他自在；常修远离瞋恚之心，或时暂起，觉生愧悔；实语、软语，远离两舌及无义语。善男子！有是相者，当知是人则能供养戒波罗蜜。\n「善男子！若人能净身、口、意业，众生设以大恶事加，乃至不生一念瞋心，终不恶报，若来悔谢，即时受之；见众生时，心常欢喜，见作恶者，生怜愍心；赞叹忍果，呵责瞋恚，说瞋果报多有苦毒；修施忍时，先及怨家；正观五阴众缘合和，若和合成，何故生瞋？深观瞋恚乃是未来无量恶道受苦因缘，若暂生瞋，则生惭愧、恐怖、悔心；见他忍胜，不生妬嫉。善男子！有是相者，当知是人则能供养忍波罗蜜。\n「善男子！若有人能不作懈怠，不受不贪坐卧等乐，如作大事功德力时及营小事，心亦如是；凡所作业，要令毕竟，作时不观饥渴、寒热、时与非时，不轻自身；大事未讫，不生悔心，作既终讫，自庆能办；赞叹精进所得果报——如法得财，用皆以理——见邪进者，为说恶果；善教众生令修精进，所作未竟，不中休息；修善法时，不随他语。善男子！有是相者，当知是人则能供养进波罗蜜。\n「善男子！若有人能净身、口、意，乐处空闲，若窟，若山、树林、空舍，不乐愦闹、贪著卧具，不乐听说世间之事，不乐贪欲、瞋恚、愚痴；先语软语，常乐出家教化众生；所有烦恼轻微软薄，离恶觉观；见怨修慈，乐说定报；心若逸乱，生怖、愧、悔；见邪定者，为说罪过，善化众生置正定中。善男子！有是相者，当知是人则能供养禅波罗蜜。\n「善男子！若有人能净身、口、意，悉学一切世间之事，于贪、瞋、痴心不贪乐，不狂不乱；怜愍众生，善能供养父母、师长、和上、长老、耆旧有德；修不放逸；先语软语，不诳众生，能分别说邪道、正道及善恶报；常乐寂静出家修道；能以世事用教众生，见学胜己，不生妬心，自胜他人，不生憍慢；受苦不忧，受乐不喜。善男子！有是相者，当知是人则能供养般若波罗蜜。\n「善男子！一一方中各有四事。施方四者：一者：调伏众生，二者、离对，三者、自利，四者、利他。若人于财不生悭惜，亦不分别怨亲之相、时与非时，是人则能调伏众生。于财不惜，故能行施，是故得离悭悋之恶，是名离对。欲施、施时、施已欢喜，不生悔心，是故未来受人、天乐至无上乐，是名自利。能令他人离于饥渴苦切之恼，故名利他。\n「戒方四者：一者、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，优婆塞戒至菩萨戒，能为阿耨多罗三藐三菩提初地根基，是名庄严。既受戒已，复得远离恶戒、无戒，是名离对。受持戒已，得人、天乐至无上乐，是名自利。既受戒已，施诸众生无恐无畏，咸令一切离苦获安，是名利他。\n「忍方四者：一者、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，因忍故得修善，修善故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。既修忍已，能离瞋恶，是名离对。忍因缘故，得人、天乐至无上乐，是名自利。忍因缘故，人生喜心、善心、调心，是名利他。\n「进方四者：一者、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，因精进故得修善，修善法故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。修善法时，离恶懈怠，是名离对。因是善法，得人、天乐至无上乐，是名自利。教众生修善，令离恶法，是名利他。\n「禅方四者：一者、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，因修如是禅定力故，获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。因是禅定修无量善，离恶觉观，是名离对。修舍摩他因缘力故，常乐寂静，得人、天乐至无上乐，是名自利。断诸众生贪欲、瞋恚、狂痴之心，是名利他。\n「智方四者：一者、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，因修智慧获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。修智慧故，远离无明，令诸烦恼不得自在，是名离对。除烦恼障及智慧障，是名自利。教化众生令得调伏，是名利他。\n「善男子！或有说言『离戒无忍，离智无定，是故说有四波罗蜜。若能忍恶不还报者，即名为戒；若修禅定心不放逸，即是智慧，是故戒即是忍，慧即是定。离慧无定，离定无慧，是故慧即是定，定即是慧。离戒无进，离进无戒，是故戒即精进，精进即戒。离施无进，离进无施，是故施即精进，精进即施。故知无有六波罗蜜』者，是义不然！何以故？智慧是因，布施是果；精进是因，持戒是果；三昧是因，忍辱是果。然因与果，不得为一，是故应有六波罗蜜。\n「若有说言『戒即是忍，忍即是戒』，是义不然！何以故？戒从他得，忍不如是；有不受戒而能忍恶，为众修善忍无数苦，无量世中代诸众生受大苦恼，心不悔退，是故离戒应有忍辱。善男子！三昧即是舍摩他也，智慧即是毘婆舍那；舍摩他名缘一不乱，毘婆舍那名能分别，是故我于十二部经说定、慧异，当知定有六波罗蜜。如来所以最初先说檀波罗蜜，为调众生。施时离贪，是故次说尸波罗蜜。施时能忍舍离之心，是故次说忍波罗蜜。施时心乐，不观时节，是故次说进波罗蜜。施时心一，无有乱相，是故次说定波罗蜜。施时不为受生死乐，是故次说智波罗蜜。\n「善男子！云何名为波罗蜜耶？施时不求内外果报，不观福田及非福田，施一切财，心不悋惜，不择时节，是故名为施波罗蜜。乃至小罪，虽为身命尚不毁犯，是故名为戒波罗蜜。乃至恶人来割其身，忍而不瞋，是故名为忍波罗蜜。三月之中一偈赞佛，不休不息，是故名为进波罗蜜。具足获得金刚三昧，是故名为禅波罗蜜。善男子！得阿耨多罗三藐三菩提时，具足成就六波罗蜜，是故名为智波罗蜜。\n「善男子！菩萨有二：一者、在家，二者、出家。出家能净六波罗蜜，是不为难；在家能净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」\n优婆塞戒经杂品第十九\n善生言：「世尊！菩萨已修六波罗蜜，能为众生作何等事？」\n「善男子！如是菩萨能拔沉没苦海众生。善男子！若有于财、法、食生悭，当知是人于无量世得痴、贫报，是故菩萨修行布施波罗蜜时，要作自利及利益他。善男子！若人乐施，一切怨雠悉生亲想、不自在者皆得自在，信施因果，信戒因果，是人则得成就施果。善男子！有人说言：『施即是意。所以者何？意是施根故。』是义不然！何以故？施即五阴。所以者何？由身、口、意具足施故。布施若为自利、他利及自他利，则具五阴，如是布施，即能庄严菩提之道。远离烦恼，多财巨富，名施正果；寿命、色、力、安乐、辩才，名施余果。施果三种：有胜财故获得胜果；有田胜故获得胜果；施主胜故获得胜果。向须陀洹至后身菩萨乃至成佛，是名胜田，施如是田，故得胜果。若有施物，具足妙好色、香、味、触，是名财胜，以是物施，故得胜果。若有施主信心淳浓，施、戒、闻、慧，则得胜果。\n「善男子！有智之人，施有五种：一者、至心施，二者、自手施，三者、信心施，四者、时节施，五者、如法求物施。善男子！至心施者，得何等果？若至心施者，是人则得多财饶宝——金银、琉璃、车𤦲、马瑙、真珠、珊瑚，象、马、牛、羊，田宅、奴婢——多饶眷属。至心施者，得如是果。自手施者，得何等果？自手施已，所得果报，如上所说；得已能用，自手施者得如是报。信心施者，得何等果？信心施已，所得果报，如上所说；常为父母、兄弟、宗亲、一切众生之所爱念，信心施者，加如是报。时节施者，得何等果？时节施者，所得果报，如上所说；所须之物随时而得，时节施者，兼如是果。如法财施，得何等果？如法财施所得果报，如先所说；得是财已，王、贼、水、火所不能侵。\n「若好色施，以是因缘，是人获得微妙上色；若以香施，是人因是名称远闻；若以味施，是人因是众乐见闻，既见闻已生爱重心；若好触施，是人因是得上妙触；受者受已，则能获得寿命、色、力、安乐、辩才。善男子！有人说言『施于塔、像，不得寿命、色、力、安、辩，无受者故』，是义不然！何以故？有信心故，施主信心而行布施，是故应得如是五报。善男子！譬如比丘修集慈心，如是慈心实无受者，而亦获得无量果报；施塔、像等亦应如是，得五果报。善男子！如人种谷，终不生苽；施于塔、像，亦复如是，以福田故，得种种果，是故我说田得果报，物得果报，主得果报。\n「善男子！施有二种：一者、法施，二者、财施。法施则得财、法二报，财施唯还得财宝报。菩萨修行如是二施，为二事故：一、令众生远离苦恼，二、令众生心得调伏。\n「善男子！复有三施：一、以法施，二、无畏施，三、财物施。以法施者，教他受戒、出家、修道、白四羯磨；为坏邪见说于正法，能分别说实、非实等，宣说四倒及不放逸，是名法施。若有众生怖畏王者、师子、虎、狼、水、火、盗贼，菩萨见已，能为救济，名无畏施。自于财宝破悭不悋，若好若丑，若多若少，牛、羊、象、马，房舍、卧具、树林、泉井，奴婢、仆使，水牛、驼、驴，车乘、辇舆，瓶盆、釜镬，绳床、坐具，铜、铁、瓦器，衣服、璎珞，灯明、香、花，扇、盖、帽、履，机杖、绳索，犁、鎒、斧、凿，草、木、水、石，如是等物，称求者意，随所须与，是名财施。若起僧坊及起别房，如上施与出家之人，唯除象、马。\n「善男子！施有四累：一、悭贪心，二、不修施，三、轻小物，四、求世报。如是四累，二法能坏：一、修无我，二、修无常。\n「善男子！若欲乐施，当破五事：一者、瞋心，二者、悭心，三者、妬心，四者、惜身命，五者、不信因果。破是五事，常乐布施。乐施之人，获得五事：一者、终不远离一切圣人，二者、一切众生乐见、乐闻，三者、入大众时不生怖畏，四者、得好名称，五者、庄严菩提。\n「善男子！菩萨之人名一切施，云何名为一切施也？善男子！菩萨摩诃萨如法求物，持以布施，名一切施；恒以净心施于受者，名一切施；少物能施，名一切施；所爱之物，破悭能舍，名一切施；施不求报，名一切施；施时不观田以非田，名一切施；怨亲等施，名一切施。菩萨施财，凡有二种——一者、众生，二者、非众生——于是二中乃至自身都不悋惜，名一切施；菩萨布施，由怜愍心，名一切施；欲施、施时、施已不悔，名一切施。\n「或时设以不净物施，为令前人生喜心故，酒、毒、刀、杖、枷锁等物，若得自在、若不自在，终不以施；不施病人不净食药；不劫他物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在，终不骂打令诸仆使生瞋苦恼。如法财施，不求现在后世果报。施已常观烦恼罪过，深观涅槃功德微妙，除菩提已更无所求。施贫穷时，起悲愍心；施福田时，生喜敬心；施亲友时，不生放舍心。若见乞者，则知所须，随相给与，不令发言。何以故？不待求施，得无量果。\n「善男子！施主有三，谓下、中、上。不信业果，深著悭悋，恐财有尽，见来求者生瞋碍想，是名为下。虽信业果，于财生悭，恐有空竭，见来求者生于舍心，是名为中。深信业果，于财物所不生悭悋，观诸财物是无常想，见来求者，有与则喜、无与则恼，以身䞃物而用与之，是名为上。\n「复有下者，见来求者，䫌面不看，恶骂毁辱。复有中者，虽复施与，轻贱不敬。复有上者，未求便施，敬心而与。\n「复有下者，为现报施；复有中者，为后报施；复有上者，怜愍故施。\n「复有下者，为报恩施；复有中者，为业故施；复有上者，为法藏施。\n「复有下者，畏胜故施；复有中者，等己故施；复有上者，不择怨亲。\n「又复下者，有财言无；又复中者，多财言少；又复上者，少索多与。\n「施者无财，亦复三种：最下之人，见来求者，恶心瞋责；中品之人，见来求者，直言无物；上品之人，见来求者，自鄙无物，心生愁恼。善男子！又复下者，常为圣贤之所呵责；又复中者，常为贤圣之所怜愍；又复上者，贤圣见已心生欢喜。\n「善男子！智人行施，为自他利，知财宝物是无常故，为令众生生喜心故，为怜愍故，为坏悭故，为不求索后果报故，为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已，不生悔心，不虑财尽，不轻财物，不轻自身，不观时节，不观求者，常念乞者如饥思食。亲近善友，咨受正教，见来求者，心生欢喜，如失火家得出财物，欢喜赞叹，说财多过。施已生喜，如寄善人；复语乞者：『汝今真是我功德因！我今远离悭贪之心，皆由于汝来乞因缘。』即于求者生亲爱心。既施与已，复教乞者如法守护，勤修供养佛、法、僧宝。菩萨如是乐行施已，则得远离一切放逸，虽以身分施于乞者，终不生于一念恶心，因是更增慈、悲、喜、舍。不轻受者，亦不自高，自庆有财称求者意，增长信心，不疑业果。\n「善男子！若能观财是无常相，观诸众生作一子想，是人乃能施于乞者。善男子！是人不为悭结所动，如须弥山风不能动。如是之人，能为众生而作归依，是人能具檀波罗蜜。\n「善男子！有智之人，为四事故，乐行惠施：一者、因施能破烦恼，二者、因施发种种愿，三者、因施得受安乐，四者、因施多饶财宝。\n「善男子！无贪之心，名之为施。云何无贪？施即是业，物即是作，为业、为作具足布施，名为无贪。因于布施破烦恼者，既行惠施，破悭贪、嫉妬、瞋恚、愚痴。云何因施发种种愿？因是施已，能发种种善恶等愿，因善恶愿得善恶果。何以故？誓愿力故。云何因施得受安乐？因是施故，受人、天乐至无上乐。云何因施多饶财宝？因是施故，所求金、银乃至畜生，如意即得。\n「善男子！若人乐施，是人即坏五弊恶法：一者、邪见，二者、无信，三者、放逸，四者、悭悋，五者、瞋碍。离是恶已，心生欢喜，因欢喜故，乃至获得真正解脱。是人现在得四果报：一者、一切乐见乃至怨家，二者、善名流布遍于四方，三者、入大众时心无怖畏，四者、一切善人乐来亲附。\n「善男子！修行施已，其心无悔。是人若以客尘烦恼故堕于地狱，虽处恶处，不饥不渴，以是因缘离二种苦：一、铁丸苦，二、铁浆苦。若畜生身，所须易得，无所匮乏。若饿鬼身，不受饥渴，常得饱满。若得人身，寿命、色、力、安乐、辩才及信、戒、施、多闻、智慧，胜于一切；虽处恶世，不为恶事，恶法生时，终不随受；于怖畏处不生恐怖。若受天身，十事殊胜。\n「善男子！有智之人，为二事故，能行布施：一者、调伏自心，二者、坏怨瞋心。如来因是，名无上尊。善男子！智者施已，不求受者爱念之心，不求名称免于怖畏，不求善人来见亲附，亦不求望天、人果报；观于二事：一者、以不坚财易于坚财，二者、终不随顺悭悋之心。何以故？如是财物，我若终没，不随我去，是故应当自手施与，我今不应随失生恼，应当随施生于欢喜。\n「善男子！施者先当自试其心，以外物施；知心调已，次施内物。因是二施，获得二法：一者、永离诸有，二者、得正解脱。\n「善男子！如人远行，身荷重担疲苦劳极，舍之则乐；行施之人，见来求者，舍财与之心生喜乐，亦复如是。\n「善男子！智者常作如是思惟：『欲令此物随逐我身至后世者，莫先于施。』复当深观贫穷之苦、豪贵快乐，是故系心常乐行施。\n「善男子！若人有财，见有求者，言无言懅。当知是人已说来世贫穷薄德，如是之人名为放逸。\n「善男子！无财之人，自说无财，是义不然。何以故？一切水草，人无不有，虽是国主，不必能施，虽是贫穷，非不能施。何以故？贫穷之人亦有食分，食已洗器，弃荡涤汁，施应食者，亦得福德。若以尘󰉓施于蚁子，亦得无量福德果报。天下极贫，谁当无此尘许󰉓也？谁有一日食三揣󰉓命不全者？是故诸人应以食半施于乞者。\n「善男子！极贫之人，谁有赤裸无衣服者？若有衣服，岂无一𫄧施人系疮、一指许财作灯炷耶？善男子！天下之人，谁有贫穷当无身者？如其有身，见他作福，身应往助，欢喜无厌，亦名施主，亦得福德或时有分、或有与等、或有胜者。以是因缘，我受波斯匿王食时，亦呪愿王及贫穷人所得福德等无差别。善男子！如人买香——涂香、末香、散香、烧香——如是四香，有人触者、买者、量者，等闻无异而是诸香不失毫厘。修施之德，亦复如是：若多若少，若麁若细，若随喜心身往佐助，若遥见闻心生欢喜，其心等故，所得果报无有差别。\n「善男子！若无财物，见他施已心不喜、信，疑于福田，是名贫穷；若多财宝，自在无碍，有良福田，内无信心，不能奉施，亦名贫穷。是故智者，随有多少，任力施与，除布施已，无有能得人、天之乐至无上乐。是故我于契经中说：『智者自观余一揣食，自食则生，施他则死，犹应施与，况复多耶？』善男子！智者当观财是无常，是无常故，于无量世失坏秏减，不得利益；虽是无常，而能施作无量利益，云何悭惜不布施也？智者复观世间，若有持戒、多闻，持戒、多闻因缘力故，乃至获得阿罗汉果；虽得是果，不能遮断饥渴等苦——若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药，皆由先世不施因缘——破戒之人若乐行施，是人虽堕饿鬼、畜生，常得饱满，无所乏少。善男子！除布施已，不得二果：一者、自在，二者、解脱。若持戒人，虽得生天，不修施故，不得上食、微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐，应当乐施。智者当观生死无边，受乐亦尔，是故应为断生死施，不求受乐，复作是观：虽复富有四天下地，受无量乐，犹不知足，是故我应为无上乐而行布施，不为人、天。何以故？无常故，有边故。\n「善男子！若有说言：施主、受者及受乐者皆是五阴，如是五阴即是无常，舍施五阴，谁于彼受？虽无受者，善果不灭，是故无有施者、受者。应反问言『有施、受不？』若言『施即是施，受即我』者，复应语言『我亦如是，施即是施，我即五阴』。若言施阴，此处无常，谁于彼受？谛听！谛听！当为汝说。种子常耶？是无常乎？若言常者，云何子灭而生于芽？若见是过，复言无常，复当语言『若无常者，子时与粪、水、土等功，云何而令芽得增长？』若言『子虽无常，以功业故而得芽果』，应言五阴亦复如是。若言『子中先已有芽，人、功、水、粪为作了因』，是义不然！何以故？了因所了，物无增减，多则多住，少则少住。而今水、粪、芽则增长，是故本无今有。若言『了因二种：一、多，二、少。多则见大，少则见小；犹如然灯，明多见大，明少见小』，是义不然。何以故？犹如一种，多与水、粪，不能一时一日增长人等、过人。若言『了因虽有二种，要待时节，物少了少，物多了多，是故我言了因不增』，是义不然！何以故？汝法时常，是故不应作如是说。\n「善男子！子异、芽异，虽作得异，相似不断，五阴亦尔。善男子！如子业增芽，芽业增茎，茎业增叶，叶业增花，花业增果；一道五阴，增五道阴，亦复如是。若言如是异作异受，是义汝有，非我所说。何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而复不说异作异受；受不杀戒，即是我也，以是因缘身得妙色，是故汝法受者无因，作者无果，有如是过。若言『我作身受，我亦如是，此作彼受。』复应问言『汝身、我异，身受饮食、被服、璎珞，妙食因缘得好色力，恶食因缘得弊色力，是好、恶色若属因缘，我何所得？』若言『我得忧愁欢喜』，云何不是异作异受？譬如有人为力服酥，是人久服身得大力、上妙好色；有人羸瘦，见之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是：身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不尔，阴作阴受，相似不断。\n「善男子！若言『五阴无常，此不至彼而得受报』，是义不然！何以故？我法或有即作即受，或有异作异受，无作无受。即作即受者，阴作阴受；异作异受者，人作天受；无作无受者，作业因缘和合而有，本无自性，何有作受？\n「汝意若谓『异作异受，云何复言相续不断？』是义不然！何以故？譬如置毒乳中，至醍醐时故能杀人，乳时异故，醍醐亦异，虽复有异，次第而生，相似不断，故能害人；五阴亦尔，虽复有异，次第而生，相似不断，是故可言『异作异受，即作即受、无作无受』者。若离五阴者，无我、我所。一切众生颠倒覆心，或说色即是我，乃至识即是我；或有说言『色即是我，其余四阴即是我所』，乃至识亦如是。若有说言『离五阴已别有我』者，无有是处。何以故？我佛法中色非我也。所以者何？无常、无作、不自在故，是故四阴不名我所；乃至识亦如是。众缘和合，异法出生，故名为作，实无异作；众缘和合，异法出生，名为受者，实无异受；是故名为无作无受。\n「若汝意谓『异作异受，何故此人作业不彼人受？俱有五阴？』是义不然！何以故？异有二种：一者、身异，二者、名异。一者、『佛得』，二者、『天得』。『佛得』、『天得』，身、名各异，是因缘故身、口应异；身、口异故造业亦异；造业异故寿命、色、力、安、辩亦异，是故不得『佛得』作业，『天得』受果。虽俱五阴，色、名是一，受、想、行异。何以故？『佛得』受乐，『天得』受苦，『佛得』生贪，『天得』生瞋，是故不得名为相似。色、名虽一，其实有异，或有『佛得』白色，『天得』黑色。若以名同为一义者，一人生时应一切生，一人死时应一切死。汝若不欲然此义者，是故不得异作异受。\n「汝意若谓『汝亦异作异受，我亦如是异作异受；若异作异受，应同我过，何故不见自过而责我』者，是义不然。何以故？我异二种：一、次第生亦次第灭，二者、次第生不次第灭。是生异故，灭亦复异，是故我言『异作异受，此作此受』不同汝过。\n「譬如有人欲烧聚落，于干草中放一粒火，是火次第生因缘故，能烧百里至二百里。村主求得，即便问之：『汝弊恶人，何因缘故烧是大村？』彼人答言：『实非我烧。何以故？我所放火，寻已灭尽，所烧之处一把草耳。我今当还偿汝二把，其余之物我不应偿。』是时村主复作是言：『痴人！因汝小火，次第生火，遂烧百里至二百里。辜由于汝，云何不偿？』虽知是火异作异烧，相续不断，故彼得罪。善恶五阴亦复如是：受报时阴虽言不作，以其次第相续而生，是故受报。\n「譬如有人与他共𧹑，执炬远行至百里外，若不至者当输罚负，如其到者汝当输我。执炬之人至百里已，即从责物，他言：『汝炬发迹已灭，云何于此从我索物？』执炬者言：『彼火虽灭，次第相续生来至此。』如是二人，说俱得理。何以故？如是义者，亦即亦异，是故二人俱无过失。若有说言『五阴亦尔，即作即受，异作异受』，俱无过失。\n「譬如此彼二岸、中流，总名恒河，夏时二岸相去甚远，秋时二岸相去则近，无常定相，或大或小，虽复增减，人皆谓河。或有说言『此不是河，智人亦说有异、不异；五阴亦尔，智人亦说即作即受，异作异受』。汝意若谓『二岸是土，中流是水，河神是河』，是义不然！何以故？若神是河，何故复言河清、河浊，有此岸、彼岸、中流深浅，到于大海，可度、不度？譬如有树，则有神居，若无树者，神何所居？河之与神，亦应如是。是故彼此二岸、中流，次第不断，总名为河。是故可言即之与异，五阴亦尔。\n「譬如有人骂辱贵胜，因恶口故，脚被锁械，是脚实无恶口之罪而被锁械，是故不得决定说言『异作异受，即作即受』，唯有智者可得说言『即作即受，异作异受』。\n「譬如器、油、炷火、人护，众缘和合乃名灯明。汝意若谓『灯明增减』，是义不然！何以故？灭故不增，来故无减，以次第生故，言灯增减。汝意若谓『灯是无常，油即是常，油多明多，油少明少者』，是义不然！何以故？油无常故，有尽、有烧。如其常者，应二念住；若二念住，谁能烧尽？是故智人亦复说言『灯明即异，五阴亦尔，明即六入，油即是业，油业因缘故令五阴有增有减，有彼有此』。\n「如有人说阿坻耶语，是阿坻耶久已过去，不在今日，世人相传，次第不灭，故得称为阿坻耶语。智者亦说是阿坻耶语，非阿坻耶语，虽复是、非，俱不失理；五阴亦尔：亦可说言即作即受，异作异受。\n「有人巨富，继嗣中断，身复丧没，财当入官。有人言曰：『如是财物，应当属我。』官人语言：『是财云何异作异属？』是人复言：『我是亡者第七世孙，次第不断，云何是财不属我耶？』官人即言：『如是如是，如汝所说。』智者说言『五阴亦尔，即作即受，异作异受』。\n「汝意若谓『五阴作业，成已便过，是身犹在，业无所依，业若无依，便是无业，舍是身已，云何得报？』是义不然。何以故？一切过业待体、待时。譬如橘子因橘而生，从酢而甜。人为橘故种殖是子，是子、根、茎、叶、花、生果，皆悉不酢，时到果熟酢味则发。如是酢味非本无今有，亦非无缘，乃是过去本果因缘；身、口、意业，亦复如是。若言是业住何处者，是业住于过去世中，待时、待器，得受果报。如人服药，经于时节，药虽销灭，时到则发好力、好色；身、口、意业，亦复如是，虽复过灭，时到则受。譬如小儿初所学事，虽念念灭，无有住处，然至百年亦不亡失；是过去业亦复如是，虽无住处，时到自受。是故言：非阴作阴受，亦复不得非阴受也。若能了了通达是事，是人则能获无上果。」\n优婆塞戒经卷第四\n优婆塞戒经卷第五北凉中印度三藏昙无谶译杂品之余\n善男子！若复有人于身、命、财悭悋不施，是名为悭。护惜悭人不施之心不生怜愍，留待福田，求觅福田，既得求过，观财难得，为之受苦；或说无果、无施、无受；护惜妻子眷属等心，积财求名，见多生喜，观财是常，是名悭垢。是垢能污诸众生心，以是因缘，于他物中尚不能施，况出自物？智人行施，不为报恩，不为求事，不为护惜悭贪之人，不为生天人中受乐，不为善名流布于外，不为畏怖三恶道苦，不为他求，不为胜他，不为失财，不以多有，不为不用，不为家法，不为亲近。智人行施，为怜愍故，为欲令他得安乐故，为令他人生施心故，为诸圣人本行道故，为欲破坏诸烦恼故，为入涅槃断于有故。\n「善男子！菩萨布施，远离四恶：一者、破戒，二者、疑网，三者、邪见，四者、悭悋。复离五法：一者、施时不选有德无德，二者、施时不说善恶，三者、施时不择种姓，四者、施时不轻求者，五者、施时不恶口骂。复有三事，施已不得胜妙果报：一者、先多发心后则少与，二者、择选恶物持以施人，三者、既行施已心生悔恨。善男子！复有八事，施已不得成就上果：一者、施已见受者过，二者、施时心不平施，三者、施已求受者作，四者、施已喜自赞叹，五者、说无后乃与之，六者、施已恶口骂詈，七者、施已求还二倍，八者、施已生于疑心。如是施主，则不能得亲近诸佛贤圣之人。\n「若以具足色、香、味、触施于彼者，是名净施；若能如法得财施者，是名净施；观财无常不可久保而行布施，是名净施；为破烦恼故行布施，是名净施；为净自心因缘故施，是名净施；若观谁施，谁是受者，施何等物，何缘故施，是施因缘得何等果——如是布施即十二入，受者、施主、因缘、果报皆十二入，能如是观行于施者，是名净施。若行施时，于福田所生欢喜心，如诸福田所求功德，我亦如是求之不息，施于妻子、眷属、仆使，生怜愍心，施于贫穷，为坏苦恼；施时不求世间果报，破憍慢施，柔濡心施，离诸有施，为求无上解脱故施，深观生死多过罪施，不观福田非福田施：若能如是行布施者，报逐是人，如犊随母。\n「若求果施，市易无异。如为身命耕田种作，随其种子获其果实；施主施已，亦复如是，随其所施获其福报。如受施者，受已得命、色、力、安、辩，施主亦得如是五报；若施畜生得百倍报，施破戒者得千倍报，施持戒者得十万报，施外道离欲得百万报，施向道者得千亿报，施须陀洹得无量报，向斯陀含亦无量报，乃至成佛亦无量报。\n「善男子！我今为汝分别诸福田故，作如是说得百倍报至无量报。若能至心生大怜愍，施于畜生，专心恭敬施于诸佛，其福正等无有差别。言百倍者，如以寿命、色、力、安、辩施于彼者，施主后得寿命、色、力、安乐、辩才各各百倍；乃至无量，亦复如是。是故我于契经中说：我施舍利弗，舍利弗亦施于我，然我得多，非舍利弗得福多也。\n「或有人说『受者作恶，罪及施主』，是义不然！何以故？施主施时，为破彼苦，非为作罪，是故施主应得善果；受者作恶，罪自钟之，不及施主。施主若以净妙物施，后得好色，人所乐见，善名流布，所求如意，生上种姓，是不名恶，云何说言施主得罪？施主施已，欢喜不悔，亲近善人，财富自在，生上族家，得人、天乐至无上乐，能离一切烦恼结缚，施主乃得如是妙果，云何说言得恶果报？施主若能自手施已，生上姓家，遇善知识，多财饶宝，眷属成就，能用能施，一切众生喜乐见之，见已恭敬、尊重、赞叹，施主受报得如是事，云何说言得恶果报？施主若已净物施已，以是因缘多饶财宝，生上种姓，眷属无量，身无病苦，心无忧怖，所有财物王、贼、水、火所不能侵，设失财物不生愁恼，无量世中身心安乐，云何说言受恶果报？若未施时生于信心，施时欢喜，施已安乐，求时、守时、用时不苦，若以衣施得上妙色，若以食施得无上力，若以灯施得净妙眼，若以乘施身受安乐，若以舍施所须无乏，施主乃得如是善报，云何说言得恶果也？\n「复次，施主若施佛已，用与不用，果报已定。施人及僧，有二种福：一、从用生，二、从受生。何以故？施主施时，自破悭悋，受者用时，破他悭悋，是故说言从用生福。又复从用人能转用、僧能增长，施已不求世之果报，不以能起烦恼因施，是故能得无上净果，名曰涅槃。若有人能日日立要，先施他食，然后自食，若违此要，誓输佛物，犯则生愧；如其不违，即是微妙智慧因缘，如是施者，诸施中最，是人亦得名上施主。若能随顺求者意施，是人于后无量世中所求如意。若有净心、财物、福田悉清净者，是人则得无量果报。若给妻子、奴婢衣食，恒以怜愍欢喜心与，未来则得无量福德。复观田仓多有鼠雀，犯暴谷米，恒生怜愍；复作是念：『如是鼠雀，因我得活。』念已欢喜，无触恼想，当知是人得福无量。若为自身造作衣服、璎珞、环玔严身之具，种种器物，作已欢喜，自未服用，持以施人，是人未来得如意树。\n「若有说言『离于布施得善果』者，无有是处；『离财得施，离受有施，不离悭惜成布施』者，亦无是处。若不求施，若乏时施、少求多施、求恶施好、教他索施、自往行施，当知是人未来之世多获宝藏，非宝之物悉变成宝。为戏笑施、非福田施、不信因果施，如是布施不名为施。若人偏为良福田施，不乐常施，是人未来得果报时不乐惠施。若人施已生于悔心，若劫他物持以布施，是人未来虽得财物，常秏不集。若恼眷属得物以施，是人未来虽得大报，身常病苦。若先不能供养父母，恼其妻子、奴婢，困苦而布施者，是名恶人，是假名施，不名义施；如是施者，名无怜愍，不知恩报，是人未来虽得财宝，常失不集，不能出用，身多病苦。若人如法以财布施，是人未来得无量福，有财能用；若有不以如法财施，是人未来虽得果报，恒赖他得，他若丧没，寻便贫穷。有智之人，深观人、天、转轮王乐虽复微妙，皆是无常，是故施时不为人、天。\n「善男子！施有二种：一者、财施，二者、法施。财施名下，法施名上。云何法施？若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能教他人具信、戒、施、多闻、智慧，若以纸墨令人书写、若自书写如来正典，然后施人令得读诵，是名法施。如是施者，未来无量得好上色。何以故？众生闻法断除瞋心，以是因缘，施主未来无量世中得成上色。众生闻法慈心不杀，以是因缘，施主未来无量世中得寿命长。众生闻法不盗他财，以是因缘，施主未来无量世中多饶财宝。众生闻已开心乐施，以是因缘，施主未来无量世中身得大力。众生闻法断诸放逸，以是因缘，施主未来无量世中身得安乐。众生闻法断除痴心，以是因缘，施主未来无量世中得无碍辩。众生闻法生信无疑，以是因缘，施主未来无量世中信心明了；戒、施、闻、慧，亦复如是。是故法施胜于财施。\n「或有说言『子修善法，父作不善，因子修善，令父不堕三恶道』者，是义不然！何以故？身、口、意业，各别异故。若父丧已堕饿鬼中，子为追福，当知即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就胜妙宝故。若入地狱，身受苦恼，不暇思念，是故不得；畜生、人中，亦复如是。若谓饿鬼何缘独得？以其本有爱贪悭悋，故堕饿鬼；既为饿鬼，常悔本过，思念欲得，是故得之。若所为者生余道中，其余眷属堕饿鬼者，皆悉得之。是故，智者应为饿鬼勤作福德。若以衣食、房舍、卧具资生所须，施于沙门、婆罗门等贫穷，乞士为其呪愿，令其得福，以是施愿因缘力故，堕饿鬼者得大势力，随施随得。何以故？生处尔故。诸饿鬼等所食不同——或有食脓，或有食粪，或食血污、呕吐、涕唾——得是施已，一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等施应食者，然有遮护，竟不得食；如是施主，亦得福德。何以故？以施主心慈怜愍故。若有祀祠，谁是受者？随其祠处而为受者：若近树林则树神受，舍河、泉井、山林、堆阜，亦复如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故。是祀福德，能护身财。若说杀生祀祠得福，是义不然！何以故？不见世人种伊兰子生栴檀树、断众生命而得福德！若欲祀者，应用香、花、乳、酪、酥、药。为亡追福，则有三时：春时二月，夏时五月，秋时九月。\n「若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马种种资生布施于他，施已命终，是人福德随所施物任用久近，福德常生，是福追人，如影随形。或有说言『终已便失』，是义不然！何以故？物坏不用，二时中失，非命尽失。若出家人效在家人岁节之日喜饮食者，随世法故，非真实也；亦信世法、出世法故。若能随家所有，好恶常乐施者，名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施于人者，是则名为不思议施。若有恶人、毁戒、怨家、不知恩义、不信因果、强乞索者、大势力人、健骂詈者、得已瞋恚、诈现好相、大富贵者，施如是等十一种人名不思议。善男子！一切布施，有三根本：施于贫穷，以怜愍故；施于怨家，不求报故；施福德人，心喜敬故。\n「善男子！若人多财，无量岁中供养三宝，虽得无量福德果报，不如劝人共和合作。若人轻于少物、恶物，羞不肯施，是人增长来世贫苦。若人共施，财物、福田、施心俱等，是二得果无有差别；有财、心俱等，福田胜者，得果报胜；有田、心俱下，财物胜者，得果则胜；有田、财俱下，施心胜者，得果亦胜；有田、财俱胜，施心下者，得果不如。\n「善男子！智者施时不为果报。何以故？定知此因必得果故。若人无慈，不知恩义，不贪圣人所有功德，惜财、身命，贪著心重，如是之人不能布施。智者深观一切众生求财物时，不惜身命，既得财物，能舍施人，当知是人能舍身命。若人悭悋不能舍财，当知是人亦惜身命。若舍身命求得财物以布施者，当知是人是大施主。若人得财贪惜不施，当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说：四天下中，阎浮提人有三事胜，一者、勇健，二者、念心，三者、行净。不见果报，能预作因，不惜身命，求得财已，能坏悭悋，舍已思施，既舍施已，心不生悔，复能分别福田、非福田，是名勇健。\n「善男子！施已生悔，因于三事：一者、于财贪爱，二者、咨承邪见，三者、见受者过。复有三事：一者、畏他呵责，二者、畏财尽受苦，三者、见他施已受诸衰恼。善男子！智人三时不生悔心，复有三事：一者、明信因果，二者、亲近善友，三者、不贪著财。信因果者，复有二事：一者、从他闻法，二者、内自思惟。亲近善友，复有二事：一者、深信，二者、智慧。不贪著财，复有二事：一、观无常，二、不自在。善男子！施主若能如是观察，如是行施，当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说：有布施非波罗蜜，有波罗蜜非是布施，有亦布施亦波罗蜜，有非布施非波罗蜜。\n「善男子！智有三种：一者、能舍外物，二者、舍内外物，三者、施内外已兼化众生。云何教化？见贫穷者，先当语言：『汝能归依于三宝不？受斋戒不？』若言能者，先授三归及以斋戒，后则施物；若言不能，复应语言：『若不能者，汝能随我说一切法无常、无我、涅槃寂灭不？』若言能者，复当教之，教已便施；若言『我今能说二事，唯不能说诸法无我』，复应语言：『汝若不能说诸法无我，能说诸法是无性不？』若言能者，教已便施。若能如是先教后施，名大施主。善男子！若能如是教化众生及诸怨亲，无所选择，名大施主。善男子！智者若有财宝物时，应当如是修行布施；如其无财，复当转教余有财者，令作是施；若余施主先知此法不须教者，应以身力往佐助之。\n「若穷无物，应诵医方、种种呪术，求贱汤药，须者施之，至心瞻病，将养疗治，劝有财者和合诸药：若丸、若散、若种种汤。既了医方，遍行看病，案方诊视，知病所在，随其病处而为疗治。疗治病时，善知方便，虽处不净，不生厌心，病增知增，损时知损；复能善知如是食、药能增病苦，知如是食、药能除病苦。病者若求增病食药，应当方便随宜喻语，不得言无；若言无者，或增苦剧。若知定死，亦不言死，但当教令归依三宝，念佛、法、僧，勤修供养；为说病苦皆是往世不善因缘获是苦报，今当忏悔。病者闻已，或生瞋恚，恶口骂詈，默不报之，亦不舍弃；虽复瞻养，慎无责恩，差已犹看，恐后劳复。若见平复如本健时，心应生喜，不求恩报；如其死已，当为殡葬，说法慰喻知识、眷属。无以增病食、药施人，若病差已，喜心施物便可受之，受已转施余穷乏者。若能如是瞻养治病，当知是人是大施主，真求无上菩提之道。\n「善男子！有智之人求菩提时，设多财宝，亦当读诵如是医方，作瞻病舍，具病所须饮食、汤药，以供给之。道路凹迮，平治令宽，除去刺石、粪秽、不净，崄处所须——若板、若梯、若椽、若索——悉皆施之。旷路作井，种果树林，修治泉潢，无树木处，为畜竖柱，负担息处，为作基埵。造立客舍，具诸所须瓶盆、烛灯、床卧、敷具。臭秽流处，为作桥隥，津济渡头，施桥船栰，不能渡者，自往渡之，老小羸瘦、无筋力者，自手携将而令得过。路次作塔，种花果树。见怖畏者，辄为救藏，以物、善语，诱喻捕者。若见行者次至崄处，辄前扶接，令得过崄；若见失土破亡之人，随宜给与，善言慰喻。远行疲极，当为洗浴，按摩手足，施以床座；若无床座，以草为敷。热时以扇、衣裳作荫，寒时施火、衣服温暖，若自为之，若教人为。贩卖市易，教令依平，无贪小利，共相中欺。见行路者，示道、非道——道者，所谓多饶水草，无有贼盗——宣说非道，多诸患难。见人𫖇量、衣裳、钵盂朽故坏者，即为缝补、浣染、熏治；有患鼠、蛇、壁虱、毒虫，能为除遣。施人如意、摘抓、耳钩，缝治、浣濯招提僧物，谓坐卧具。厕上安置净水、澡豆、净灰土等。若自造作衣服、钵器，先奉上佛，并令父母、师长、和上，先一受用，然后自服；若上佛者，以花、香赎。凡所食噉，要先施于沙门、梵志，然后自食。见远至者，濡言问讯，施以净水洗浴身体，与油涂足——香花、杨枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毘钵罗舍勒、小衣，作涂油者。洗已，复以种种香花、丸药、散药、饮食、浆水随所须施；复施剃刀、漉水囊等，针缕、衣纳、纸、笔、墨等。若不能常，随斋日施。若见盲者，自前捉手，施杖示道；若见有苦、亡失财物、父母丧没，当以财给，善语说法，慰喻劝谏，善说烦恼、福德二果。善男子！若能修集如是施者，名净施主。\n「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨为净施主，是不为难；在家菩萨为净施主，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」\n优婆塞戒经净三归品第二十\n善生言：「世尊！如佛先说『有来乞者，当先教令受三归依，然后施』者，何因缘故受三归依？云何名为三归依也？」\n「善男子！为破诸苦、断除烦恼，受于无上寂灭之乐，以是因缘受三归依。如汝所问云何三归依者？善男子！谓佛、法、僧：佛者，能说坏烦恼因，得正解脱；法者，即是坏烦恼因，真实解脱；僧者，禀受破烦恼因，得正解脱。或有说言『若如是者，即是一归』，是义不然！何以故？如来出世及不出世，正法常有，无分别者；如来出已，则有分别，是故应当别归依佛。如来出世及不出世，正法常有，无有受者，佛弟子众能禀受故，是故应当别归依僧。正道解脱，是名为法；无师独觉，是名为佛；能如法受，是名为僧。若无三归，云何说有四不坏信？得三归者，或有具足，或不具足。云何具足？所谓归佛、法、僧。不具足者，所谓如来、归依于法。善男子！得三归者，无不具足，如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒。\n「善男子！如佛、缘觉、声闻各异，是故三宝不得不异。云何为异？发心时异，庄严时异，得道时异，性分各异，是故为异。何因缘故说佛即法？能解是法，故名为佛；受分别说，故名为僧。若有说言『佛入僧数』，是义不然！何以故？佛若入僧，则无三宝及三归依、四不坏信。善男子！菩萨、法异，佛、法亦异。菩萨二种：一者、后身，二者、修道。归依后身，名归依法，归依修道，名归依僧。观有为法多诸罪过，独处修行，得甘露味，故名为佛；一切无漏无为法界，故名为法；受持禁戒，读诵解说十二部经，故名为僧。\n「若有问言：『如来灭已，归依佛者是何归依？』善男子！如是归依，名为归依过去诸佛无学之法。如我先教提谓长者：『汝当归依未来世僧。』依过去佛，亦复如是。福田果报有多少故，差别为三。若佛在世及涅槃后，供养果报，无有差别；受归依者，亦复如是。如佛在世，为诸弟子立诸要制，佛虽过去，有犯之者亦获罪报；归过去佛，亦复如是。犹如如来临涅槃时，一切人、天为涅槃故，多设供养，尔时如来未入涅槃，犹故在世，悬受未来世供养事；归过去佛，亦复如是。譬如有人父母在远，是人或时瞋骂得罪，或时恭敬赞叹得福；归过去佛，亦复如是。是故我说：『我若在世及涅槃后所设供养，施者受福等无差别。』\n「善男子！若男、若女，若能三说三归依者，名优婆塞、名优婆夷。一切诸佛虽归依法，法由佛说故得显现，是故先应归依于佛。净身、口、意，至心念佛，念已即离怖畏、苦恼，是故应当先归依佛。智者深观如来智慧解脱最胜，能说解脱及解脱因，能说无上寂静之处，能竭生死苦恼大海，威仪庠序，三业寂静，是故应当先归依佛。智者深观，生死之法是大苦聚，无上正道能永断之；生死之法渴爱饥馑，无上甘露味能充足；生死之法怖畏崄难，无上正法能除断之；生死错谬，邪僻不正，无常见常，无我见我，无乐见乐，不净见净，无上正法悉能断除。以是因缘，应归依法。\n「智者应观外道徒众，无惭无愧，非如法住，虽为道行，不知正路，虽求解脱，不得正要；虽得世俗微善之法，悭悋护惜，不能转说，非善行性作善行想。佛、僧寂静，心多怜愍，少欲知足，如法而住，修于正道，得正解脱，得已复能转为人说。是故应当次归依僧。\n「若能礼拜如是三宝，来迎去送，尊重赞叹，如法而住，信之不疑，是则名为供养三宝。若有人能归三宝已，虽不受戒，断一切恶，修一切善，虽复在家，如法而住，是亦得名为优婆塞。若有说言『先不归依佛、法、僧宝，当知是人不得戒』者，是义不然！何以故？如我先说：『善来比丘是竟未得归依三宝，而其戒律悉得具足。』或有说言『若不具受，则不得戒，八戒斋法，亦复如是』，是义不然！何以故？若不具受不得戒者，求有优婆塞云何得戒？实是得戒，但不具足；八戒斋法若不具受，虽不名斋，可得名善。善男子！若能净洁身、口、意业受优婆塞戒，是名五阴。云何五阴？不受邪见，不说邪见，信受正见，说于正见，修行正法，是名五阴。\n「受三归已，造作痴业，受外道法、自在天语，以是因缘失于三归。若人质直，心无悭贪，常修惭愧，少欲知足，是人不久得寂静身。若有造作种种杂业，为受乐故修于善事，如市易法，其心不能怜愍众生，如是之人，不得三归。若人为护舍宅、身命祠祀诸神，是人不名失归依法；若人至心信其能救一切怖畏，礼拜外道，是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛功德胜己，礼拜供养，是人不失归依之法；或时礼拜自在天王，应如礼拜世间诸王、长者、贵人、耆旧有德，如是之人亦复不失归依之法。\n「虽复礼拜，所说邪法慎无受之。供养天时，当起慈心，为护身命、财物、国土、人民恐怖。所说邪见，何故不受？智者应观外道所说云『一切物悉是自在天之所作』，若是自在之所作者，我今何故修是善业？或说『投渊、赴火、自饿舍命即得离苦』，此即苦因，云何说言得远离苦？一切众生作善恶业，以是业缘自受果报。复有说言『一切万物，时节、星宿、自在天作』如是邪说，我云何受现在造业，亦受过去所作业果？智者了了知是业果，云何说言『时节、星宿，自在作』耶？若以时节、星宿因缘受苦乐者，天下多有同时、同宿，云何复有一人受苦、一人受乐，一人是男、一人是女？天、阿修罗有同时生、同宿生者，或有天胜，阿修罗负，阿修罗胜，诸天不如；复有诸王同时、同宿，俱共治政，一人失国，一则保土。诸外道等亦复说言『若有恶年、恶宿现时，当教众生令修善法以攘却之』，若是年、宿，何得修善而得除灭？以是因缘，智者云何受于外道邪错之说？\n「善男子！一切众生，随于业行，若修正见，受于安乐，修邪见者，受大苦恼。因修善业，得大自在，得自在已，众生亲近。复为宣说善业因缘，善业因缘故得自在，一切众生皆由修善业因缘故得受安乐，非年、宿也。善男子！阿阇世王、提婆达多，皆由造恶业因缘故堕于地狱，非因年、宿得是报也！欝头蓝弗邪见因缘，未来当堕大地狱中。\n「善男子！一切善法，欲为根本，是欲因缘，得三菩提及解脱果，入出家法，破大恶业及诸有业，能受持戒，亲近诸佛，能一切舍施于乞者，能作定性坏恶果报，灭大恶罪，得决定聚，离于三障，善能修集坏烦恼道；是欲因缘，能受三归，因三归已，即能受戒，既受戒已，行见、修道，过于声闻。若有畏于师子、虎、狼、恶兽等类，归依于佛尚得解脱，况发善心求出世者不得解脱？阿那邠坻教告家内在胎之子，悉受归依，是胎中子实不成就。何以故？是法要当口自宣说。虽不成就，亦能护之。\n「善男子！诸外道说『一切世间皆是自在天之所作』，亦复说言『未来之世过百劫已，当有幻出，所言幻者，即是佛也』。若自在天能作佛者，是佛云何能破归依自在天仪？若自在天不能作佛，云何说言『一切皆是自在天作』？外道复说『大梵天王、大自在天、毘纽天主悉皆是一』，复说『生处各各别异，自在天者，名自在天，名常，名主，名有，名曰律陀，名曰尸婆，是一一名，各有异事，亦求解脱亦即解脱』。是义不然！何以故？若自在天能生众生，造作诸有，作善恶业及业果报，作贪、瞋、痴系缚众生。复言『众生得解脱时，悉入身中，是故解脱是无常法』。是义不然！何以故？若无常者，云何得名为解脱也？如婆罗门子还得寿命，是故不得名自在天。是三种天亦不得一。何以故？阿周那人毘纽大天为作解脱，以是义故亦不得一。若言解脱是无常者，当知即幻，非佛名幻。若能了了正见真我，是名解脱。\n「复有说言『见微尘者，是名解脱』，复有说言『见性异、我异，是名解脱』。是义不然！何以故？若能修道见四真谛，是人乃得见性、见我。若人能受三归依者，是人乃能真见四谛。是三归依乃是一切无量善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。\n「菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨净三归依，是不为难；在家修净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」\n优婆塞戒经八戒斋品第二十一\n善生言：「世尊！若有人能受三归斋戒，是人当得何等果报？」\n「善男子！若人能受三归依者，当知是人所得福报不可穷尽！善男子！迦陵伽国有七宝藏，名宾伽罗，其国人民——大、小、男、女——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，犹不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子！毘提呵国有七宝藏，名半陆迦，其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，犹不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子！波罗㮈国有七宝藏，名曰蠰佉，其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，亦不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子！干陀罗国有七宝藏，名伊罗钵多，其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，亦不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，胜出彼藏所有宝物。\n「善男子！若有从他三受三归，三受八戒，是名得具一日一夜优婆塞斋。明相出时，是时则失，是故不得佛像边受，要当从人。根本清净，受已清净，庄严清净，觉观清净，念心清净，求报清净，是名三归清净斋法。善男子！若能如是清净归依受八戒者，除五逆罪，余一切罪悉皆消灭。如是戒者，不得一时二人并受。何以故？若一时中二人共受，何因缘故一人毁犯、一人坚持？是戒力故，后世生时不能造恶，受已作罪，复不永失。若先遣信，欲刑戮人，信迟未至，其人寻后发心受斋，当受斋时，信至即杀，虽复一时，以戒力故，不得杀罪。若诸贵人，常勅作恶，若欲受斋，先当勅语，遮先诸恶乃得成就；若先不遮，辄便受斋者，不名得斋。欲受斋者，先当宣令所属国境、我欲受斋，凡是斋日，悉断诸恶罚戮之事。若能如是清净受持八戒斋者，是人则得无量果报至无上乐。\n「弥勒出时百年受斋，不如我世一日一夜。何以故？我时众生具五滓故。是故我为鹿子母说：『善女！若娑罗树能受八斋，是亦得受人、天之乐至无上乐。』善男子！是八戒斋，即是庄严无上菩提之璎珞也！如是斋者，既是易作而能获得无量功德。若有易作而不作者，是名放逸。\n「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨能教众生净八戒斋，是不为难；在家菩萨教他清净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」\n优婆塞戒经卷第五\n优婆塞戒经卷第六\n北凉中印度三藏昙无谶译\n五戒品第二十二\n善生言：「世尊！何等之人得三归依？何等之人不得三归？」\n「善男子！若人信因、信果、信谛、信有得道，如是之人，则得三归；若人至心信不可败，亲近三宝，受善友教，如是之人，则得三归；优婆塞戒，亦复如是。若能观是优婆塞戒多有无量功德果报，能坏无量弊恶之法。众生无边，受苦亦尔，难得人身；虽得人身，难具诸根；虽具诸根，难得信心；虽得信心，难遇善友；虽遇善友，难得自在；虽得自在，诸法无常。我今若造恶业，因是恶业获得二世身心恶报，以是因缘，身、口、意恶即是我怨。设三业恶不得恶报，现在之恶亦不应作。是三恶业，现在能生弊恶色等，死时生悔，以是因缘，我受三归及八斋法，远离一切恶不善业。\n「智者当观戒有二种：一者、世戒，二、第一义戒。若不依于三宝受戒，是名世戒，是戒不坚，如彩色无胶；是故我先归依三宝，然后受戒。若终身受，若一日一夜，所谓优婆塞戒、八戒斋法。夫世戒者，不能破坏先诸恶业；受三归戒，则能坏之，虽作大罪，亦不失戒。何以故？戒力势故。俱有二人同共作罪，一者受戒，二不受戒，已受戒者犯则罪重，不受戒者犯则罪轻。何以故？毁佛语故。\n「罪有二种：一者、性重，二者、遮重。是二种罪，复有轻重。或有人能重罪作轻，轻罪作重，如鸯掘魔受于世戒，伊罗钵龙受于义戒；鸯掘魔罗破于性重不得重罪，伊罗钵龙坏于遮制而得重罪。是故有人重罪作轻，轻罪作重，是故不应以戒同故得果亦同。世戒亦有不杀、不盗，义戒亦有不杀、不盗；至不饮酒，亦复如是。如是世戒根本不净，受已不净，庄严不净，觉观不净，念心不净，果报不净，故不得名第一义戒，唯名世戒；是故我当受于义戒。\n「善男子！后世众生身长八丈，寿命满足八万四千岁，是时受戒，复有于今恶世受戒，是二所得果报正等。何以故？三善根平等故。或有说言『可断命处乃得戒』者，是义不然！何以故？夫禁戒者，悉于一切可杀、不可杀中得，一切可杀、不可杀者无量无边，戒之果报亦复如是无量无边。善男子！一切施中，施无怖畏最为第一，是故我说五大施者，即是五戒。如是五戒，能令众生离五怖畏，是五种施，易可修行，自在无碍，不失财物，然得无量无边福德。离是五施，不能获得须陀洹果乃至得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！若受戒已，当知是人为诸天人恭敬守护，得大名称，虽遭恶对，心无愁恼，众生亲附，乐来依止。阿那邠坻长者之子，虽为八千金钱受戒，亦得无量功德果报。善男子！为财受戒，尚得利益，况有至心为于解脱而当不得？\n「善男子！有五善法围遶是戒，常得增长，如恒河水。何等为五？一者、慈，二者、悲，三者、喜，四者、忍，五者、信。若人能破慇重邪见，心无疑网，则具正念，庄严清净，根本清净，离恶觉观。善男子！若人能远五恶事者，是名受戒，远离一切身、口、意恶。若有说言『离五戒已度生死』者，无有是处！善男子！若人欲度生死大海，应当至心受持五戒。是五戒中，四于后世成无作戒，唯爱难断故不得成；以是因缘，婬欲缠绵，应当至心慎无放逸！若有说言：更有无量极重之法，过去诸佛何缘不制，而制于酒？善男子！因于饮酒，惭愧心坏，于三恶道不生怖畏，以是因缘，则不能受其余四戒，是故过去诸佛如来制不听饮。若有说言『如来已说酒多过失，何故不在五戒初说？』是义不然！何以故？如是酒戒，名为遮重，不为性重；如来先制性重之戒，后制遮重。\n「善男子！如来先说白、黑月中各有三斋，随外道故；诸外道辈常以此日供养诸天，是故如来说有三斋。善男子！如因帐窓，帐勒故不堕，三斋之法，亦复如是，众生若有发心受持，终不堕于三恶道中。善男子！有人若欲施时、供养三宝时、若坐禅时、若修善时、若读经时、供养父母时，当先立制，我若不作，要自克罚；是人福德日夜增长，如恒河流。如是五戒有五种果：一者、无作果，二者、报果，三者、余果，四者、作果，五者、解脱果。若有具足受持五戒，当知是人得是五果。若优婆塞常能出至寺庙僧坊，到已，亲近诸比丘等：既亲近已，咨问法味；既问法已，当至心听；听已受持，忆念不忘，能分别义；分别义已，转化众生，是名优婆塞自利利他。\n「若优婆塞不能习学如是所说，轻慢比丘，为求过失而往听法，无信敬心，奉事外道，见其功德，深信日、月、五星、诸宿，是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五恶之业，教人作者，是优婆塞非如法住也。\n「若优婆塞先取他物，许为了事，是优婆塞非如法住。\n「若优婆塞典知官津，税卖估物，是优婆塞非如法住。\n「若优婆塞计价治病，治已卖物，是优婆塞非如法住。\n「若优婆塞违官私制，非如法住。\n「若优婆塞自不作恶，不教他作，心不念恶，名如法住。\n「若优婆塞因客烦恼所起之罪，作已不生惭愧悔心，非如法住。\n「若优婆塞为身命故，作诸恶事，非如法住。\n「若优婆塞虽得人身，行于非法，不名为人。\n「若得信心，能作福德，善修正念，观一切法皆是无常、无我、我所，于一切法心无取著，见一切法不得自在，生灭、苦、空、无有寂静；人身难得，虽得人身，难具诸根；虽具诸根，难得正见；虽具正见，难得信心；虽得信心，难遇善友；虽遇善友，难闻正法；虽闻正法，难得受持：能如是观，是名人身。\n「若人能观欲界无常，乃至非想非非想处皆悉无常，以是因缘，不求三恶乃至非想非非想处。如是观已，见三不坚，以不坚身易于坚身：礼拜供养，来迎去送，自手施与，亲执福事，是名以不坚身易于坚身。以不坚财易于坚财：能自食用亦以布施，供给病瘦、行路之人，供养沙门、婆罗门等贫穷下贱，是名以不坚财易于坚财。以不坚命易于坚命：修于六念、慈悲喜舍，证四真谛，善能观察生老病死，明信善恶业之果报，定知恩爱当有别离，一切众生不得自在，未得圣道，生死力大，一切世乐常与苦俱，虽复受之，心不染著，犹如寒月求火自煖，虽复为之，终不作恶；修忍二施以润众生，深观苦乐其性平等；凡所发言，言则柔软，善化众生，令如法住，远离恶友，心无放逸，饮酒、博弈、射猎之事悉不为之，是名以不坚之命易于坚命。\n「善男子！若得人身，多饶财物，兼得自在，先应供养父母、师长、和上、耆旧、持法之人，供给远至、初行之人，疾病所须。言则柔软，多有惭愧，不偏信敬有德一人，见有贤圣持戒、多闻，能以舍宅、饮食、卧具、衣服、病药而供养之。深信僧中多有功德，修集向道得须陀洹果，乃至能修向阿罗汉，得阿罗汉果，修金刚三昧、电光三昧。观如是已，平等奉施；如是施已，得无量福。是故我于《鹿子经》中告鹿子母曰：『虽复请佛及五百阿罗汉，犹故不得名请僧福。若能僧中施一似像极恶比丘，犹得无量福德果报。何以故？如是比丘虽是恶人，无戒、多闻，不修善法，亦能演说三种菩提，有因有果，亦不诽谤佛、法、僧宝，执持如来无上胜幡，正见无谬。』若供养僧，即是供养佛、僧二宝；若观佛法功德微妙，即是具足供养三宝。\n「若人施时不求果报，即是供养无上菩提，具足成就檀波罗蜜，修菩提道，能得未来无量功德，亦能自利及利益他。能修慈悲，为破他苦，自舍己乐。未得菩提，心无忧悔，虽闻菩提久远难得，而其内心初无退转，为诸众生无量世中受大苦恼，亦不疲厌。乐如法行，不求世乐，乐处寂静出家修道，未得出家，虽在家居，如解脱人不作众恶，得三种戒——戒戒、定戒、无漏戒。\n「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨如法修行，是不为难；在家菩萨如法修行，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」\n优婆塞戒经尸波罗蜜品第二十三\n善生言：「世尊！云何菩萨趣向菩提，其心坚固？」\n「善男子？菩萨坚固，具足四法：一者、受大苦时终不舍离如法之行；二者、得大自在，常修忍辱；三者、身处贫穷，常乐施与；四者、盛壮之年，常乐出家。若有菩萨具足四法，趣向菩提，其心坚固。\n「菩萨具足如是四法，复作是念：『是菩提道初根本地，名之为戒。如是戒者，亦名初地，亦名导地，亦名平地，亦名等地，亦名慈地，亦名悲地，亦名佛迹，亦名一切功德根本，亦名福田；以是因缘，智者应当受持不毁。』复次，智者又作是念：『戒有二果：一、诸天乐，二、菩提乐。智者应当求菩提乐，不求天乐。』若受戒已，所不应作而故作之，所不应思而故思惟，懈怠懒惰，乐于睡眠，念恶觉观、邪命恶愿，是名污戒。若受戒已，心生悔恨，求人、天乐，多诸放逸，不生怜愍，是名污戒。若畏贫穷，若为恐怖，若为失财，若畏作役，若为身命，若为利养，若为爱心而受禁戒，既受戒已，心生疑惑，是名污戒。\n「善男子！若人不乐久处生死，深见过罪，观人天乐、阿鼻狱苦平等无差，怜愍众生，具足正念，为欲利益无量众生使得成道；为具无上菩提道故，为如法行故，受持是戒；心不放逸，能观过去、未来、现在身、口、意业，知轻知重；凡所作事，先当系心修不放逸，作已、作时亦复如是修不放逸；若先不知，作已得罪，若失念心亦得犯罪，若客烦恼时暂起者亦得犯罪，若小放逸亦得犯罪——是人常观犯轻如重，观已生悔及惭愧心，怖畏愁恼，心不乐之，至心忏悔，既忏悔已，心生欢喜，慎护受持更不敢犯，是名净戒。\n「善男子！有智之人，既受戒已，当观三事不作恶行：一者、自为，二者、为世，三者、为法。\n「云何自为？我自证知此是恶事，知作恶业得如是果，知作善业得如是果。所作恶业无有虚妄，决定还得诸恶之果，所作善业亦无虚妄，决定还得诸善之果；若是二业无虚妄者，我今云何而自欺诳？以是因缘我受戒已，不应毁犯，当至心持，是名自为。\n「云何为世？有智者观见世间之人，有得清净天耳、天眼及他心智，我若作恶，是人必当见、闻、知我；若见、闻、知我，当云何不生惭愧而作恶耶？复观诸天具足无量福德，神足、天耳、天眼，具他心智遥能见闻，虽近于人，人不能见，若我作恶，如是等天当见、闻、知；若是天等了了见我，我当云何不生惭愧故作罪耶？是名为世。\n「云何为法？有智之人，观如来法清净无染，得现在利，能令寂静度于彼岸，能作解脱，不选时节。我为是法故受持戒，我若不能先受小制，云何能得受大制耶？破小制已，增五有苦，若至心持，增无上乐。我受身来所以未得证解脱者，实由不从过去无量诸佛如来受禁戒故；我今受戒，未来定当值遇恒河沙等诸佛。深观是已，生大怜愍，至心受戒，受已坚持，为阿耨多罗三藐三菩提，利益无量诸众生故。\n「善男子！若在家，若出家，若三归，若八斋，若五戒，若具足，若不具足，若一日一夜，若一时一念，若尽形寿至心受持，当知是人得大福德。善男子！若受戒已，修三善业——多闻、布施、修定——修善供养三宝，是则名为庄严菩提。若受戒已，能读如来十二部经，是名无上大法之藏，勤加精进，欲得具足尸波罗蜜。如是戒者，今世受已，后虽不受，成无作戒。善男子！有戒非波罗蜜，有波罗蜜非戒，有戒有波罗蜜，有非禁戒非波罗蜜。是戒非波罗蜜者，所谓声闻、辟支佛戒。是波罗蜜非是戒者，所谓檀波罗蜜。是戒是波罗蜜者，如昔菩萨受瞿陀身时，为诸虫兽及诸蚁子之所唼食，身不倾动，不生恶心；亦如仙人为众生故，十二年中青雀处顶，不起不动。非戒非波罗蜜者，如世俗施。\n「善男子！菩萨摩诃萨住尸波罗蜜时，所受众苦，谁能说之？有人若受小小戒已，少欲知足，不能怜愍诸苦众生，当知是人不能具足尸波罗蜜。若能修忍、三昧、智慧，勤行精进，乐于多闻，当知是人则能增长尸波罗蜜，庄严菩提，证菩提果。如是戒者，无量众生故，无量果报故，无量戒禁故，以是因缘，庄严菩提。\n「善男子！菩萨摩诃萨既受戒已，口不说恶，耳不乐闻，不乐说世，亦不乐闻，终不放心在恶觉观，不亲恶友，是故得名寂静净戒。菩萨若见破戒恶人，不生恶心，为设种种善巧方便而调伏之；若不调伏，当生怜愍，不为身命破戒舍戒。食已，先修惭愧之心、不放逸心，为治身命，如疗恶疮。若入村落，如刀刺林，摄护诸根，修集正念，观察可作及不可作，不生放逸。若人作福亦因于我，若人作罪亦因于我，是故我得大供养时不应生喜，得衰苦时不应生瞋。得少供养，应作是念：『我今信、戒、施、闻、智慧如法住少，故得如是微少供养，是故今我不应生于愁苦之念。我为二事受他信施：一者、为增他福，二者、为增自善。是故若得少物、恶物，不应生恼。』久住迟得，轻骂已得，尔时复当自责其身：『是我宿罪，非众生过，是故我今不应生恼。』若受戒已，为他作罪，亦应说言『如是所作实非是道』。何以故？十二部经不说诸恶为菩提道也。是故我今获得杂报。若能如是深观察者，当知是人则能具足尸波罗蜜。\n「善男子！若有人能摄护诸根，身四威仪不作诸恶，能堪众苦，不作邪命，当知是人则能具足尸波罗蜜。若于轻重戒中等生怖畏，虽遭恶时，不犯小戒，不令烦恼秽污其心，修集忍辱，当知是人则能具足尸波罗蜜。若离恶友，令诸众生远恶邪见，知恩报恩，当知是人则能具足尸波罗蜜。若为善事不惜身命，罢散自事，营成他事，见骂詈者不生恶心，当知是人则能具足尸波罗蜜。若见如来所开之处，如本持之，护众生命，不惜财命，乃至命终不犯小戒，虽得微妙七珍之物，心不生贪，不为报恩以善加人，为怜愍故；受持禁戒，既受持已，善发大愿，愿诸众生悉得净戒，当知是人则能具足尸波罗蜜。\n「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨具尸波罗蜜是不为难；在家具足，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」\n优婆塞戒经业品第二十四之一\n善生言：「世尊！诸佛如来未出世时，菩萨摩诃萨以何为戒？」\n「善男子！佛未出世，是时无有三归依戒，唯有智人求菩提道，修十善法。是十善法，除佛无能分别说者，过去佛说流转至今，无有漏失，智者受行。善男子！众生不能受持修集十善法者，皆由过去不能亲近咨承佛故。\n「善男子！一切众生皆有杂心，杂心因缘有杂烦恼，杂烦恼故造作杂业，杂业因缘受于杂有，杂有因缘受于杂身。善男子！一切众生得杂身已，见于杂色；见杂色已，生恶思惟，是恶思惟名为无明。无明因缘，生于求心，名之为爱；因爱所作，名之为业；是业因缘，获得果报，有智之人，能破析之。由内烦恼、外有因缘，则能系缚；修十善已，则能解之，是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时，分别演说十善之法。因十善故，世间则有善行、恶行、善有、恶有乃至解脱，是故众生应当至心分别体解十善之道。若有风云，为持大水；阿修罗宫、大地、大山、饿鬼、畜生、地狱、四天王处乃至他化自在天处，悉因众生十业道故；转轮圣王所有四轮——金、银、铜、铁——七众受戒求三菩提，亦因十善业因缘故。是十善业道因缘故，一切众生内外之物、色之与命皆有增减，是故智者应当具足修十善道。若诸众生少、壮、老时，春、秋、冬、夏所起烦恼，各各别异；小、中、大劫所起烦恼，亦复如是各各别异。众生初修十善业时，得无量命，色、香、味具，因贪、瞋、痴一切皆失。是十恶业道因缘故，时节、年岁、星辰、日月、四大变异；若人能观如是事者，当知是人能得解脱。众生皆由苦因缘故则生信心，既得信心能观善恶，如是观已修十善法。\n「意、行十处，故名十道：身三道者，谓杀、盗、婬；口四道者，恶口、妄语、两舌、无义语；心三道者，妬、瞋、邪见。是十恶业，悉是一切众罪根本。若诸众生异界、异有、异生、异色、异命、异名，以是因缘应名无量，不但有十。如是十事，三名为业，不名为道；身、口七事，亦业亦道；是故名十。是十业道，自作、他作、自他共作，从是而得善、恶二果，亦是众生善恶因缘；是故智者尚不应念，况身故作？若人令业烦恼诸结得自在者，当知即是行十恶道；若有能坏烦恼诸结不令自在，是人即是行十善道。若人始设方便，若先不思惟，当时卒作，是人不得业所摄罪。是故智者应当勤修十善业道；证四真谛，亦复如是。作期为恶，若失期者，亦不得罪。是故智者应修十善，因是十善众生修已，增长寿命及内外物。烦恼因缘故，十恶业增；无烦恼因缘故，十善业增。\n「善男子！是十业道，一一事中各有三事：一者、根本，二者、方便，三者、成已。根本者，若有他想，有众生想，若以疑心断其命根，若动身作相，或口说杀，是名根本。求刀、磨利、置毒、作索，是名方便。杀已手触，称量提持，若自食噉，若与人食，得物用度，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，心不悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。\n「是他财有，亦作他想，若自往取，若遣人取，若以疑心移置异处，是名根本。若坏垣墙，咨问计数，置梯缘墙，入舍求觅乃至手触，是名方便。若得物已，负担藏隐，任意施与，卖用赐遗，欢喜受乐，无有惭愧，心不悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。\n「若是妇女，系属他人，起于他想，若以疑心作非梵行，是名根本。若遣使往，若自眼见，若与信物，若以手触，若濡细语，是名方便。若事已竟，遗以璎珞，共坐饮食，欢喜受乐，无有惭愧，心不悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。\n「若于大众舍离本相，若于三时、若二时中，虚妄说之，是名根本。若于先时，次第庄严，搆言语端，或受他语，起往彼说，是名方便。若事成已，受取财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生于憍慢，是名成已。\n「是妄语中，杂有两舌，能坏和合，是名根本。若说他过及余恶事，言和合者必有不可，若离坏者则有好事，是名方便。和合既离，受他财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。\n「若变容色，恶口骂詈，是名根本。若闻他罪，庄严辞章，起去到彼欲说是恶，是名方便。若骂詈已，还受他物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。\n「若说欲事、非时之言，是名根本。若歌、若颂、无义章句，随人所憙，造作百端，是名方便。若教他已，还受财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。\n「于他财物，生贪欲得，是名根本。发烦恼心，是名方便。作已得财，任意施与，欢喜受乐，复向余说，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。\n「若打骂人，是名根本。若捉杖石，问其过罪，是名方便。打已生喜，受取财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。\n「若诽谤业、因果、真谛、贤圣之人，是名根本。若读诵、书写、信受邪书，赞叹称誉，是名方便。受已，向他分别演说，增其邪见，受邪财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。\n「或复有人，于十业道一时作二——妄语、两舌——或一时三，所谓妄语、两舌、恶口；又复有三，所谓邪见、恶口、妄语。如是说者，即是无义，是名为四。瞋之与贪，不得一时，其余八事，可得一时。云何一时？六处遣使，自作二事——一者、婬他妻妇，二者、谓无业果——先作期要，一时得业。是十恶业，或得作色，无无作色，或有作色及无作色；若无方便及成已者，则得作色，无无作色；若有庄严及成已者，则得作色及无作色。是十业道有轻有重：若杀父母及辟支佛，偷三宝物，于所生母及罗汉尼作非梵行，妄语坏僧，是名为重。\n「善男子！是十业道，各有三种：一、从贪生，二、从瞋生，三、从痴生。若为贪利故害命者，是名从贪；若杀怨家，是名从瞋；杀老父母，是名从痴。劫盗他财，亦复三种：自为己身、妻子、眷属，贪他财物而往劫夺，是名从贪；盗怨家物，是名从瞋；劫夺下姓，是名从痴。邪婬亦三：若为自乐行非梵行，是名从贪；婬怨眷属，是名从瞋；于所生母作非梵行，是名从痴。妄语三种：若为财利自受快乐，是名从贪；为坏怨故，是名从瞋；若畏他死，是名从痴。两舌三种：为财利故，是名从贪；为坏怨故，是名从瞋；破坏和合，邪见之众是名从痴。恶口三种：为财利故，骂詈妇儿，是名从贪；故向怨家说所恶事，是名从瞋；说他往昔先人过罪，是名从痴。无义语亦三种：若为欢乐，歌叫諠哗，是名从贪；为胜他故，歌叫諠哗，是名从瞋；为增邪见，歌叫諠哗，是名从痴。从贪生者，是名为妬；从瞋生者，是名为瞋；从痴生者，是名邪见。\n「修十善已，一一事中得三解脱。是十恶业决定当得地狱果报、或有饿鬼、或有畜生；余果则得人中短命，贫穷乏财，妇不贞廉，有所言说人不信受，无有亲厚，常被诽谤，耳初不闻善好之言，能令外物四大衰微，无有真实，恶风暴雨，烂臭败坏，土地不平，无有七宝，多有石沙、荆棘、恶刺，时节转变，无有常定，果蓏少实，味不具足。若欲破坏如是等事，应当至心修行十善。是十善法，三天下具，或有戒摄，或非戒摄；北欝单曰唯有四事；地狱有五；饿鬼、畜生、天中具十，非戒所摄；欲界六天无有方便，唯有根本、成已二事。\n「夫业道者，一念中得。如其杀者、可杀俱死，是则不得根本业果。若作庄严，事竟不成，唯得方便，不得根本。作庄严已便得杀者，得根本罪。如其杀已，不追成已，无无作罪。若杀者一念中死，可杀之者次后念死，杀者不得根本业罪。若遣使杀，使得作罪，口勅之者得无作罪；若恶口勅，亦得作罪及无作罪。若其杀已，心善、无记，亦得作罪及无作罪。\n「若有说言『过去已灭，未来未生，现在无住，云何名杀？一念不杀，微尘不坏，若一不杀，多亦不能，云何言杀？』是义不然！何以故？虽复现在一念不杀，能遮未来使不起故，故得名杀。以是义故，不可以见一处无杀，举一切处悉便无杀。有人刺手则便命终，或有截足而命全者；头则不尔，刺、截俱死。若有作已得大罪者，是名业道；三业自得，七业自、他。若无作者，亦无无作。\n「或有说言『身业三事有作、无作，口不如是』，是义不然！何以故？若口有作、无无作者，口勅杀已，不应得罪，是故口业亦应有作及以无作。心则不尔，何以故？贤圣之人不得罪故。何因缘故名作、无作？是业堕于三恶道故，生于人中寿命短故，所有六入常受苦故，余果相似，根本正果或有相似或不相似。受果报时，在活地狱、黑绳地狱，饿鬼、畜生、人中三处受于余果。若于一人作杀庄严，作庄严已，有二人死，当知唯于本所为人得作、无作。\n「若有说言『色是无记，命亦无记，如是无记，云何杀已而得杀罪？』是义不然！何以故？如是身命是善恶心器，若坏是器，遮于未来善恶心故，是故得罪。若王勅杀，侍臣称善，是王与臣罪无差别；猎亦如是。若有垂终，其命余残有一念在，若下刀杀，是得杀罪；若命已尽而下刀者，不得杀罪。若先作意规欲挝打，然下手时，彼便命终，不得杀罪。若作毒药与怀妊者，若破歌罗罗，是人则得作、无作罪。若自刑者，不得杀罪。何以故？不起他想故，无瞋恚心故，非他自因缘故。\n「或有说言『若心在善、不善、无记，悉得杀罪，犹如火、毒，虽复善心、不善、无记，触、食之者悉皆死』者，是义不然！何以故？世间有人捉火不烧，食毒不死，非恶心杀，亦复如是不得杀罪，如诸医等。\n「或有说言『婆薮仙人说呪杀人、杀羊祀天，不得杀罪』，是义不然！何以故？断他命故，痴因缘故。若见人死心生欢喜，当知是人得成已罪；见他杀已，心生欢喜，出财赏之，亦复如是。若使他杀，受使之人到已，更以种种苦毒而杀戮之，口勅之者，唯得作罪，受使之人，兼得二罪：作以无作。\n「若发恶心夺取他物，是人亦得作、无作罪。若数时取，若寄时取，因市易取，亦得偷罪。若自不取、不贪、不用，教他令取，是人亦得作、无作罪。若欲偷金，取时得银，出外识已，还置本处，是人不得偷盗之罪。若欲偷金，得已即念无常之想，心生悔恨，欲还本主而复畏之，设余方便还所偷物，虽离本处，不得偷罪。奴仆财产，先悉生意与主同共，后生贪想辄取主物，取已生疑而便藏避，复思是物同共无异，虽离本处，不得偷罪。若人行路为贼所剥，既至村落，村主问言：『汝失何物？我当偿之。』若说过所失，取他物者，是得偷罪。若有发心，施他二衣，受者取一，云不须二，辄还留者，是得偷罪。若人发心，欲以房舍、卧具、医药、资生所须施一比丘，未与之间，更闻他方有大德来，辄回施之，是得偷罪。若取命过比丘财物，谁边得罪？若羯磨已，从羯磨僧得；若未羯磨，从十方僧得；若临终时随所与处，因之得罪。若偷佛物，从守塔人主边得罪。若暴水漂财物、谷米、果蓏、衣服、资生之物，取不得罪。\n「若于非时、非处、非女、处女、他妇、若属自身，是名邪婬。唯三天下有邪婬罪，欝单曰无。若畜生、若破坏、若属僧、若系狱、若亡逃、若师妇、若出家人，近如是人，名为邪婬。出家之人无所系属，从谁得罪？从其亲属、王所得罪。恶时、乱时、虐王出时、怖畏之时，若令妇妾出家剃发，还近之者，是得婬罪。若到三道，是得婬罪。若自若他在于道边、塔边、祠边、大会之处，作非梵行，得邪婬罪。若为父母、兄弟、国王之所守护，或先与他期，或先许他，或先受财，或先受请，木埿、画像及以死尸，如是人边作非梵行，得邪婬罪。若属自身而作他想，属他之人而作自想，亦名邪婬；如是邪婬亦有轻重，从重烦恼则得重罪，从轻烦恼则得轻罪。\n「若有疑心，若无疑心，若见、若闻、若觉、若知、若问、不问，异本说者，是名妄语；若言不本见、闻、觉、知，亦是妄语，不名具足；若破相说，无覆藏相，是非妄语；若异音说，前人不解，亦是妄语，不名具足；若颠倒语，若发大声不了了语，若有所说前人不解，亦是妄语，不名具足；两舌、恶口，若坏前人，不坏前人，作已得罪；无义语，亦复如是：如是七事，亦道亦业；其余三事，是业非道。何以故？自不行故，妨于自他得大罪故。\n「或有说言『一切微尘次第而住，亦念念灭，灭已无住；若无住者，尚无有作，况有无作？』是义不然！何以故？世间之法有因有果，无因无果。如面水、镜则有像现，离面无像；作亦如是，从身有作，从是作法则出无作，如面水、镜则有像现。譬如有人，发恶心故则恶色现，发善心故则善色现；作以无作，亦复如是。若因善业得善妙色，若因恶业得麁恶色；作以无作，亦复如是。若以念念常灭无有作、无作者，如先所说灯、河等喻，虽念念灭，以二谛故，说作、无作。微尘虽复次第不住，亦复不破世谛法也；正以微尘次第得名。\n「父母、罗汉，其有杀者，得无量罪；父母、罗汉及以他人，阴、界、入等等无差别，所以得重，以是福田、报恩田故。如说二字不得一时，然此二字终不和合义不可说，虽念念灭，亦名妄语，不破世谛。犹如射箭，虽念念灭，因于身业微尘力故，到不到处；作以无作，亦复如是。如舞独乐，虽念念灭，因于身业微尘力故而能动转；作以无作，亦复如是。如旋火轮，虽念念灭，因于身业微尘力故，火得圆匝。初发心异，方便心异，作时心异，说时心异，众缘和合故得名作，以作因缘生于无作；如威仪异，其心亦异，不可得坏，故名无作。从此作法得无作已，心虽在善、不善、无记，所作诸业无有漏失，故名无作。若身作善，口作不善，当知是人获得杂果；若身善业有作、无作，口不善业唯有有作，无有无作，当知是人唯得善果，不得恶果。是故经中说七种业有作、无作。如人重病，要须众药和合治之，若少一种，则不能治。何以故？其病重故。一切众生亦复如是，具诸恶故，要须众戒然后治之，若少一戒，则不能治。」\n优婆塞戒经卷第六\n优婆塞戒经卷第七北凉中印度三藏昙无谶译业品第二十四之余\n「善男子！众生作罪，凡有二种：一者、恶戒，二者、无戒。恶戒之人，虽杀一羊，及不杀时，常得杀罪。何以故？先发誓故。无戒之人，虽杀千口，杀时得罪，不杀不得。何以故？不发誓故。是故一切善、不善法，心为根本。因根本故，说诸比丘犯有二种：一者、身犯，二者、口犯，无心犯也。如是戒者，时不具足，支不具足，则不得戒。譬如钻火，有燧、有力、有干粪草，然后得火，若少一法，则不得火，戒法亦尔。如是戒者，若得、若舍、若持、若毁，皆随于心；如来了了知诸法性，是故制之。\n「若复有人，因于善业思惟力故，不造诸恶，名如法戒；若从他得，名为受戒。若离戒受有功德者，一切恶兽——师子、虎、狼——应得功德，然实不得。以是因缘，受善戒者得无量福，受恶戒者得无量罪。是故经中说恶律仪——一者、畜羊，二者、畜鸡，三者、畜猪，四者、钓鱼，五者、网鱼，六者、杀牛，七者、狱卒，八、畜猎狗，九、作长摾，十、作猎师，十一、呪龙，十二、杀人，十三、作贼，十四、两舌，十五、以苦鞭挞、枷锁、押额、铁钉、烧炙加人——国王、大臣受寄抵谩不知恩者，恶性恶心大恶村主典税物者，毁戒比丘心无惭悔，如是之人皆无戒也；虽复不名不善业道，而得大罪。何以故？尽寿作故。如是等事，若不立誓，不从人受，则不成就。如是恶戒四时中舍：一者、得二根时，二者、舍寿命时，三者、受善戒时，四者、断欲结时。\n「或有说言『如善戒具足，恶戒亦尔』，是义不然！何以故？恶戒易得故，一因缘得故，所谓立誓。善戒不尔，有五方便，所谓五根，是故难得；以难得故，要须具足。\n「若有说言『优婆塞戒无无义语、两舌、恶口，是故优婆塞戒、八戒斋法，沙弥、比丘不具足得』，是义不然！何以故？我今受持净口业故。\n「若有说言『我受五戒净身、口、意』，心若不净，当知是人不得具戒。譬如有人受恶戒已，虽不杀生，是人常有恶戒成就；毁禁比丘亦复如是。何以故？受持戒已，一一戒边多业多果故。众生无量，戒亦无量；物无量故，戒亦无量。是善、恶戒，俱有三种，谓上、中、下。若不受恶戒，虽多作罪不名恶戒。若有难言：『何缘五戒尽形寿受，八戒斋法一日一夜？』当言：『如来善知法相，通达无碍，作如是说。』\n「善男子！世间福田凡有二种：一、功德田，二、报恩田。坏此二田，名五逆罪。是五逆罪，有三因缘：一者、有极恶心，二者、不识福德，三者、不见正果。若人异想杀阿罗汉，不得逆罪，父母亦尔。若无惭愧、不观报恩、心无恭敬，但作方便，不作根本，虽非逆罪，亦得大报。善教授故，生怜爱故，能堪忍故，难作作故，受大苦故，是故父母名报恩田。若复有人杀父母已，虽复修善，是善无报。是故我说人所荫处乃至少时，慎勿毁折枝条花叶。\n「善男子！我涅槃后，有诸弟子当作是说『若以异想异名杀父母，不得逆罪』，即昙无德。或复说言『虽以异想杀于父母，故得逆罪』，即弥沙塞。或复有说『异想异名杀于父母，俱得逆罪』，即萨婆多。何以故？世间真实，是可信故，父母真实，想亦不转，恶心杀之，即得逆罪。实是父母，无父母想，不发恶心，父母虽死，不得逆罪。何以故？具足四事，乃得逆罪：一者：实是父母作父母想，二者、恶心，三者、舍心，四者、作众生想。具是四事，逆罪成就；若不具者，则不成就。若为怜愍故，若为恭敬故，若为受法故，若为怖畏故，若为名称故，授与死具，虽不手杀，亦得逆罪。若为他使令杀父母，啼哭忧愁而为之者，如是罪相，初、中、后轻。欲杀父母，误中他人，不得逆罪；欲杀他人，误中父母，亦复如是。欲杀母时，误杀相似，杀已藏刀，复中母身，不得逆罪。母有异见，儿有异杀，但得杀罪，不得逆罪。是五逆罪，杀父则轻，杀母则重，杀罗汉重于杀母，出佛身血重杀罗汉，破僧复重出佛身血。\n「有物重意轻，有物轻意重，有物重意重，有物轻意轻。物重意轻，如无恶心杀于父母；物轻意重者，如以恶心杀于畜生；物重意重者，以极恶心杀所生母；物轻意轻者，如以轻心杀于畜生。如是恶业，有方便重，根本、成已轻；有方便、根本轻，成已重；有方便、根本重，成已轻；有根本轻，方便、成已重。物是一种，以心力故得轻、重果。\n「善男子！有人以食欲施于我，未与我间转施饿狗，我亦称赞如是人者是大施主。若是福田、若非福田，心不选择而施与者，是人获得无量福德。何以故？心善净故。是业四种：一者、现报，二者、生报，三者、后报，四者、无报。业有四种：一者、时定果报不定，二者、报定时不必定，三者、时定果报亦定，四者、时、果二俱不定。时定者，所谓现在、次生、后世。若时不定，果报不定，是业可转。若果报定应后受者，是业可转现在受之。何以故？善心智慧因缘力故，恶果定者亦可转轻。何因缘故名果报定？常作无悔故，专心作故，乐喜作故，立誓愿故，作已欢喜故，是故是业得果报定。除是之外，悉名不定。众生行业有轻有重、有远有近，随其因缘，先后受之。如有修身、修戒、修心、修慧，定知善恶当有果报，是人能转重业为轻，轻者不受。若遭福田，遇善知识，修道修善，是人能转后世重罪现世轻受。若人具有欲界诸业，得阿那含果，能转后业现在受之；阿罗汉果，亦复如是。\n「善男子！智者若能修身、修戒、修心、修慧，是人能坏极重之业，如阿伽陀、呪及除毒宝破坏恶毒。若作小罪，初方便轻，后成已重，是人不修身、戒、心、慧，令轻作重。众生若作一种、二种乃至种种，有作不具足，有作具足。先念后作，名作具足；先不生念直造作者，名作不具足。复有作已不具足者，谓作业已果报不定；复有作已亦具足者，谓作业已定当得报。复有作已不具足者，果报虽定，时节不定；复有作已亦具足者，时、报俱定。复有作已不具足者，持戒、正见；复有作已亦具足者，毁戒、邪见。复有作已不具足者，信因信果；复有作已亦具足者，不信因果。复有作已不具足者，作恶之时有善围遶；复有作已亦具足者，作恶之时恶来围遶。复有作已不具足者，虽作众恶，人中受报；复有作已亦具足者，人中作恶，地狱受报。复有作已不具足者，有正念心；复有作已亦具足者，无有念心。复有作已不具足者，三时生悔；复有作已亦具足者，三时不悔。如恶，善亦如是。因是作已亦具足故，作小得大，作大得小。\n「一意摸身，身既成就，有无量意，摸身初意，即是善也。身既成就，得二种果：杂善、不善。如人，天亦如是。地狱众生恶意摸身，身既成已，一向不善。饿鬼、畜生亦恶意摸身，身既成已，杂善、不善。善恶中阴以善恶摸身，身既成已，俱得杂报，善以不善。歌罗罗时乃至老时，亦得杂报，善以不善。是故经说有四种业：黑业黑报，白业白报，杂业杂报，不黑不白是业无报。黑业黑报，所谓地狱；白业白报，所谓色天；杂业杂报，所谓欲天、人中、畜生、饿鬼；不白不黑无报，所谓无漏。\n「善男子！若人不解如是业缘，无量世中流转生死。何以故？不解如是业因缘者，虽生非想非非想处，寿八万劫，福尽还堕三恶道故。\n「善男子！一切摸画，无胜于意，意画烦恼，烦恼画业，业则画身。贪因缘故，色、声妙好，威仪详序；瞋因缘故，色、声麁恶，威仪卒暴；如瞋，痴亦如是。无量世界，一百三十六地狱处，无量畜生，无量饿鬼，皆因业作；人、天亦尔。无量众生获得解脱，亦因于业。\n「善男子！是十善道有三事：一者、能遮烦恼，二者、能作善心，三者、能增长戒。如除毒药，凡有三事：一者、阿伽陀药，二者、神呪，三者、真宝。若人善修不放逸行，具足正念，分别善恶，当知是人决定能修十善业道；若多放逸，无有惭愧及以信心，当知是人决定能作十不善业道。是十业道，复有三事：一者、方便，二者、根本，三者、成已。若复有人能勤礼拜供养父母、师长、和上、有德之人，先意问讯，言则柔软，是名方便；若作已竟，能修念心，欢喜不悔，是名成已；作时专著，是名根本。\n「善男子！是十业道，复有三种，谓上、中、下。或方便上，根本中，成已下；或方便中，根本上，成已下；或方便下，根本上，成已中。是十业道，三法围遶，所谓无贪、恚、痴，有贪、瞋、痴。是十业道，有共戒行、不共戒行。舍戒有六：一者、断善根时，二者、得二根时，三者、舍寿命时，四者、受恶戒时，五者、舍戒时，六者、舍欲界身时。\n「或复说言『佛法灭时便失戒者』，是义不然！何以故？受已不失，未受不得。断身、口、意恶，故名戒戒；根本四禅，四未到禅，是名定戒；根本四禅，初禅未到，名无漏戒。舍身后世更不作恶，名无作戒。守摄诸根，修正念心，见、闻、觉、知，色、声、香、味、触、法不生放逸，名摄根戒。何因缘故得名为戒？戒者名制，能制一切不善之法，故得名制。又复戒者名曰迮隘，虽有恶法，性不能容，故名迫迮。又复戒者名曰清凉，遮烦恼热不令得入，是故名凉。又复戒者名上，能上天、上至无上道，是故名上。又复戒者名学，学调伏心、智慧诸根，是故名学。\n「善男子！或时有人具足一戒，所谓波罗提木叉戒；或具二戒，加定共戒；或具三戒，加无漏戒；或具四戒，加摄根戒；或具五戒，加无作戒。善男子！波罗提木叉戒现在得，定共戒者三世中得。善男子！若复有人欲受戒时，至心能观生死罪过、解脱功德，信心欢喜，是人兼得作、无作戒。如是戒者，随命长短，命长长得，命短短得。是无作戒，三因缘舍：一者、小庄严故，二者、心放舍故，三者、作不坚故。不舍因缘复有三事：一者、有本愿故，二者、作业坚故，三者、至心不放逸故。\n「善男子！除十善业及十恶业、善戒恶戒已，更有业、戒所不摄者，谓善恶法。如是善恶有作、无作，有人具足作及无作，若现在作善未舍之顷，具作、无作；第二念中成就过去作、无作；作已过去，唯有无作，无有作也。若人得戒，虽作不善，是人现世成就二法：恶法有作，善法无作。是作、无作，二因缘舍：一者、所施物尽，二者、心舍善。作，二世成就——过去、现在——无作三世。定戒二因缘舍：一者、退时，二者、断善根时。复有三时；一者、舍身时，二者、退时，三者、生上时。无漏戒有三时舍：一者、退时，二者、转钝作利时，三者、得上果时。心善业一时失，谓上生退时；身、口、意善，断善根时一时俱失。善男子！若得具足戒、定戒、无漏戒、摄根戒，是人了了解十业道。\n「善男子！因十业道，众生寿命有增有减：减者，寿命十年，增者，至无量年。北欝单曰定寿千年，此寿百年，东、西二方二百五十；此寿无量，彼亦无量。四天王寿人数九百万岁，命亦不定，如三天下。三十三天寿千八百万岁，命亦不定。焰摩天上寿三千六百万岁，命亦不定。兜率天寿七千二百万岁，除后身菩萨，余一切命皆亦不定。化乐天寿万四千四百万岁，命亦不定。他化自在天寿二万八千八百万岁，命亦不定。他化自在天上一年，即热地狱一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命二万八千八百万岁，命亦不定。化乐天上一年，即是大声地狱一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼狱寿命万四千四百万岁，命亦不定。兜率天一年，即是小声地狱一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命七千二百万岁，命亦不定。焰天一年，即众合地狱一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命三千六百万岁，命亦不定。三十三天一年，即是黑绳地狱一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命一千八百万岁，命亦不定。四天王上一年，即是活地狱中一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命九百万岁，命亦不定。阿鼻地狱寿命一劫，大热地狱寿命半劫，唯此二处，寿命决定。人中五百年，是饿鬼中一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼鬼寿命万五千岁，命亦不定。畜生道中，除难陀婆难陀，其余一切命亦不定。阿鼻地狱一年，即是非想非非想处一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼天寿命八万大劫；无所有处六万劫，识处四万劫，空处二万劫。\n「若有发起轻微烦恼，爱著空定，当知是人生四无色。从十年增至八万岁，从八万岁减还至十年，如是增减满十八反，名为中劫。谷贵三灾，疾病三灾，刀兵一灾，名一小劫。水火二灾各五段过，有一风灾，五风灾过，名一大劫。阎浮提中刀兵起时，东西二方人暂生瞋，此病起时，彼小头痛，力少微弱，此谷贵时，彼则念食，如是恶事，欝单曰无。因不杀故，寿命增长；偷因缘故，寿命减少。有二种劫：一者、水劫，二者、火劫。火劫起时，地狱众生若报尽者，悉得出离，若未尽者，移至他方大地狱中。若此世间八大地狱空无众生，是名众生脱于地狱。四大海中所有众生，业若尽者，悉皆得脱；若未尽者，悉转生于他方海中。若是海中无一众生，是名得脱。阎浮提地直下过于五百由延，有阎罗王城，周遍纵广七万五千由延。如是城中，饿鬼众生业已尽者，悉得出离；业未尽者，转生他方阎罗王所。若是城中乃至无有一众生者，是名得脱。尔时有人内因缘故，获得初禅，得已即起大声唱言：『初禅寂静！初禅寂静！』诸人闻已，即各思惟，一切皆共获得初禅，即舍人身生初禅地。时初禅中复有一人，内因缘故，修得二禅，得已即起大声唱言：『二禅寂静！二禅寂静！』众生闻已，各自思惟，复获二禅，舍初禅身，生二禅处。当尔之时，从阿鼻狱上至初禅，乃至无有一众生在。\n「善男子！四天下外，有由干陀山，中有七日，众生福德因缘力故，唯一日现，赖之熟成百谷草木。火劫起时，七日都现，烧燃一切百谷草木、山河大地、须弥山王乃至初禅。二禅众生见是火灾，心生怖畏，彼中复有先生诸天，语后来天：『汝等莫怖！我往曾见如是火灾，齐彼而止，不来至此。』如诸众生增十年寿至八万岁，减八万寿还至十年，经尔所时，如是火灾热犹未息。是时便从中间禅处降注大雨，复经寿命一增一减，众生业行因缘力故，为持此水，其下复出七重风云。是时雨止，水上生膜，犹如乳肥。四天下中须弥山王渐渐生现，水中自然具有一切种种种子。是时二禅复有一人短命福尽，业力故堕生世间，寿无量岁，光明自照，独处经久，心生愁恼而自念言：『我既独处，若我有福，愿更有人来生此间，与我为伴。』发是念已，是时二禅有诸众生薄福命尽，业因缘故便来生此。是人见已，心生欢喜，即自念言：『如是人者，我所化生，即是我作，我于彼人有自在力。』彼人亦念：『我从彼生，彼化作我，彼于我身有自在力。』以是因缘，一切众生生我见想。善男子！阴、界、入等，众生世界，国土世界，皆是十业因缘而有。\n「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨能观如是十业道者，是不为难；在家观者，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠遶故。」\n优婆塞戒经羼提波罗蜜品第二十五\n善生言：「世尊！佛先已说檀波罗蜜、尸波罗蜜，菩萨云何而得修集忍波罗蜜？」\n佛言：「善男子！忍有二种：一者、世忍，二者、出世忍。能忍饥渴、寒热、苦乐，是名世忍；能忍信、戒、施、闻、智慧，正见无谬，忍佛、法、僧，骂詈、挝打、恶口、恶事、贪、瞋、痴等悉能忍之，能忍难忍、难施、难作，名出世忍。善男子！菩萨若值他人打骂、轻贱、毁呰、恶口、骂詈，是时内心无加报想。菩萨虽作如是忍事，不为现在，但为后利。有善报之，恶则不反。\n「善男子！有是忍辱非波罗蜜，有波罗蜜非是忍辱，有是忍辱是波罗蜜，有非忍辱非波罗蜜。是忍辱非波罗蜜者，所谓世忍，声闻、缘觉所行忍辱。是波罗蜜非忍辱者，所谓禅波罗蜜。亦是忍辱亦波罗蜜者，所谓若被割截头目手足，乃至不生一念瞋心，檀波罗蜜、尸波罗蜜、般若波罗蜜。非忍辱非波罗蜜者，所谓声闻、缘觉持戒布施。\n「善男子！若欲修忍，是人应当先破憍慢、瞋心、痴心，不观我及我所相、种性常相；若人能作如是等观，当知是人能修忍辱，如是修已，心得欢喜。有智之人，若遇恶骂，当作是念：『是骂詈字不一时生，初字出时后字未生，后字生已初字复灭，若不一时，云何是骂？直是风声，我云何瞋？我今此身五阴和合，四阴不现，则不可骂，色阴十分和合而有，如是和合念念不停，若不停住，谁当受骂？然彼骂者，即是风气。风亦二种：有内、有外。我于外风都不生瞋，云何于内而生瞋也？世间骂者，亦有二种：一者、实，二者、虚。若说实者，实何所瞋？若说虚者，虚自得骂，无豫我事，我何缘瞋？若我瞋者，我自作恶。何以故？因瞋恚故生三恶道。若我于彼三恶道中受苦恼者，则为自作自受苦报，是故说言一切善恶皆因我身。』\n「善男子！生忍因缘有五事：一者、恶来不报，二者、观无常想，三者、修于慈悲，四者、心不放逸，五者、断除瞋恚。善男子！若人能成如是五事，当知是人能修忍辱。若人软言，净身、口业，和颜悦色，先意问讯，能观一切苦乐因缘，当知是人能修忍辱。若能修空三昧，观诸众生悉是无常、受苦等想；彼骂辱时，能观骂者如狂如痴，稚小无智，当知是人能修忍辱。智人当观：『胜我者骂，我不应瞋。何以故？我若瞋者，或夺我命。若不如者，瞋亦不应报。何以故？非畴匹故，我若报者，辱我身、口。譬如有人授毒与他，人无责者，如其自服，人则嗤笑；我亦如是，若瞋彼者，当于未来受大苦恼，一切圣人悉当责我。以是因缘，我身若被截斫分离，不应生瞋，应当深观往业因缘，当修慈悲怜愍一切。如是小事不能忍者，我当云何能调众生？忍辱即是菩提正因，阿耨多罗三藐三菩提即是忍果，我若不种如是种子，云何获得如是正果？』\n「善男子！若有智人乐修忍辱，是人常得颜色和悦，好乐喜戏，人见欢喜，覩之无厌，于受化者，心不贪著。智人见怨以恶来加，当发善愿：『愿彼怨者，未来之世为我父母、兄弟、亲戚，莫于我所生憎怨想。』复当观察：『若人形残，颜色丑恶，诸根不具，乏于财物，当知皆从瞋因缘得，我今云何不修忍辱？』以是因缘，智者应当深修忍德。\n「善男子！菩萨摩诃萨修忍辱时，常乐观察生死罪过，乐修法行，勤于精进，读诵、书写如来正典，供养师长、有德之人，能瞻病苦，修于慈悲，怜愍一切，见苦恼者，能令远离。常乐出家，乃至尽寿持戒、精进，摄持六根，不令得起烦恼因缘，宁舍身命，终不毁戒。若他有事，乐为营理，常有惭愧，乐赞忍德。为调众生堪忍众苦，于怨尚能忍于恶事，况复亲所？能忍二瞋：一、众生瞋，二、非众生瞋。舍己乐具，令众得乐，不念多恶，不忘少善，远离两舌，前后默然不说彼短，说烦恼过令众得离，他所不喜不为说之，净身、口、意，了诸罪业。若客烦恼因缘作罪，作已惭愧，心生悔恨。\n「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修净忍辱，是不为难；在家修忍，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠遶故。」\n优婆塞戒经毘梨耶波罗蜜品第二十六\n善生言：「世尊！菩萨摩诃萨能修六波罗蜜，谁为正因？」\n「善男子！若善男子、善女人，已生恶法为欲坏之，未生恶法为遮不起，未生善法为令速生，已生善法为令增广，勤修精进，是名精进，如是精进即是修行六波罗蜜之正因也！是勤精进，能脱一切诸烦恼界。\n「善男子！若能受于三恶道苦，当知是人真实能修毘梨耶波罗蜜，平等修集，不急不缓。精进二种：一、正，二、邪。菩萨远离邪精进已，修正精进。修信、施、戒、闻慧、慈悲，名正精进；至心常作，三时无悔，于善法所不生知足，所学世法及出世法，一切皆名正精进也。菩萨虽复不惜身命，然为护法，应当爱惜，身四威仪常修如法，修善法时心无懈息，失身命时不舍如法。若能到于六事彼岸，悉是精进之因缘也。若自读诵、书写、思惟十二部经，名自为法勤行精进；若能以是转化众生令调伏者，名为他法勤行精进。若为菩提修菩提道，布施、持戒、多闻、智慧，修学世法，供养父母、师长、有德之人，修舍摩陀、毘婆舍那，读诵、书写十二部经，复能远离贪、恚、痴等，名为菩提勤行精进：如是悉名为正精进，是名六波罗蜜之正因也。\n「善男子！懈怠之人，不能一时一切布施，不能持戒、勤行精进、摄心念定、忍于恶事、分别善恶，是故我言六波罗蜜因于精进。」\n「善男子！有勤精进非波罗蜜，有波罗蜜非勤精进，有亦精进亦波罗蜜，有非精进非波罗蜜。精进非波罗蜜者，如邪精进，善事精进，声闻、缘觉所有精进。有波罗蜜非精进者，所谓般若波罗蜜。有亦精进亦波罗蜜者，所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅等五波罗蜜。有非精进非波罗蜜者，一切凡夫、声闻、缘觉布施、持戒、忍辱、禅定、智慧及余善法。\n「善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修勤精进，是不为难；在家修进，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠遶故。」\n优婆塞戒经禅波罗蜜品第二十七\n善生言：「世尊！菩萨摩诃萨修禅波罗蜜，云何禅定？」\n「善男子！禅定即戒、慈、悲、喜、舍，远离诸结，修集善法，是名禅定。善男子！若离禅定，尚不能得一切世事，况出世事？是故应当至心修集。」\n「菩萨欲得禅波罗蜜，先当亲近真善知识，修集三昧方便之道，所谓戒戒、摄诸根戒，断于邪命，如法而住。随顺师教，于善法所不生知足，修行善时心无休息。常乐寂静，远离五盖，心乐思惟观生死过，常修善法至心不废，具足正念，断诸放逸。省于言语，亦损眠、食，心净、身净。不亲恶友，不与恶交，不乐世事。知时、知法，了知自身。观心数法，若有喜相、愁相、瞋相、软相、坚相，知已能除，犹如金师，善知冷热，不令失所。乐甘露味，虽处世法，身心不动，犹如须弥，不为四风之所倾动。正念坚固，亦见知觉有为多过。若人乐修如是三昧不休不息，当知是人能具足得，譬如攒火，以不息故，火则易得。」\n「善男子！若离三昧欲得世法、出世菩提，无有是处。善男子！一切三昧，即是一切善法根本，以是因缘，应当摄心！如人执镜，则见一切善恶之事，是故三昧名菩提道之庄严也。受身心乐，名为三昧；不增不减，名等三昧。从初骨观乃至得阿耨多罗三藐三菩提，皆名三昧。是三昧有四缘：一者、从欲，二者、从精进，三者、从心，四者、从慧。是四缘故，得无量福，增一切善。复有三种：一者、从闻，二者、从思，三者、从修。从是三法，渐渐而生。复有三时：所谓生时、住时、增时。善男子！欲界之中，有三昧子，是子因缘，得三菩提。是三昧者，有退、住、增，若在四禅，性则坚固。从初乃至非想非非想处，上地胜下，次第如是。根本禅中则有喜乐，非中间禅。六通亦尔、在于根本，不在余处。是三昧名菩提庄严，因是三昧，能得学道及无学道，四无量心、三解脱门，自利利他，无量神足，知他心智，能调众生，无量智慧，五根三昧，转钝为利，断于一切生老病死，能得成就一切种智，见诸法性，如罗縠视。\n「善男子！智者应当作如是观：一切烦恼是我大怨。何以故？因是烦恼能破自他，以是因缘，我当修集慈悲之心，为欲利益诸众生故，为得无量纯善法故。若有说言离于慈悲得善法者，无有是处。如是慈悲能断不善，能令众生离苦受乐，能坏欲界。是慈若能缘于欲界，名欲界慈。\n「善男子！众生若能修集慈心，是人当得无量功德。修慈心时，若能先于怨中施安，是名修慈。善男子！一切众生凡有三聚：一者、怨，二者、亲，三者、中。如是三聚，名为慈缘。修慈之人，先从亲起，欲令受乐；此观既成，都及怨家。善男子！起慈心时，有因戒起，有因施起；若能观怨作子想者，是名得慈。善男子！慈唯能缘，不能救苦；悲则不尔，亦缘亦救。善男子！若能观怨一毫之善，不见其恶，当知是人名为习慈。若彼怨家设遇病苦，能往问讯，瞻疗所患，给其所须，当知是人能善修慈。善男子！若能修忍，当知即是修慈因缘。如是慈心，即是一切安乐因缘。若能修慈，当知是人能破一切憍慢因缘，能行施、戒、忍辱、精进、禅定、智慧，如法修行。若人修定，当知是人修梵福德——得梵身故，名梵福德。若人能观生死过罪、涅槃功德，是人足下所履粪土，应当顶戴。是人难忍能忍，难施能施，难作能作，是人能修四禅、四空及八解脱。复作是念：『一切众生身、口、意恶，未来若受苦恼报者，悉令我受；若我所有善果报者，悉令众生同我受之。』如是慈悲，缘广故广，缘少故少。慈悲三种：谓下、中、上。复有三种：一者、缘亲，二者、缘怨，三者、缘中。复有三种：一者、缘贪，二者、缘众生，三者、缘非众生。如是缘者，悉名三昧。悲、喜、舍心，亦复如是。\n「善男子！有禅非波罗蜜，有波罗蜜非禅，有亦是禅亦波罗蜜，有非禅非波罗蜜。是禅非波罗蜜者，谓世俗禅，声闻、缘觉所有禅定。是波罗蜜非禅定者，所谓施、戒、忍辱、精进。亦是禅亦波罗蜜者，谓金刚三昧。非禅非波罗蜜者，谓一切众生、声闻、缘觉从闻思惟所生善法。\n「善男子！菩萨有二种；一者、在家，二者、出家。出家菩萨修于净禅，是不为难；在家修净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠遶故。」\n优婆塞戒经般若波罗蜜品第二十八\n善生言：「世尊！菩萨云何修净般若波罗蜜？」\n「善男子！若有菩萨持戒精进，多闻正命，修于忍辱，怜愍众生，心多惭愧，远离嫉妬，真实了知诸善方便；为众受苦，不生悔退，乐行惠施，能调众生，善知所犯轻重之相，勤劝众生施作福业；知字知义，心无憍慢，亲近善友，能自利益及利益他；恭敬三宝、诸师、和上、长老有德，于身菩提不生轻想，能观菩提深妙功德；知善恶相，知世、出世一切声论，知因知果，知初方便及以根本，当知是人能得智慧。如是智慧有三种：一、从闻生，二、从思生，三、从修生。从字得义，名从闻生；思惟得义，名从思生；从修得义，名从修生。能读如来十二部经，能除疑网，能读一切世论世事，能善分别邪正之道，是名智慧。能善分别十二部经，阴、界、入等因果字义，毘婆舍那、舍摩他相，上、中、下相，善、恶、无记及四颠倒，见道、修道：能善分别如是等事，是名智慧。\n「善男子！有智之人，求于十力、四无所畏、大悲、三念处，常亲近佛及佛弟子。世无佛法，乐在外道出家修学，虽处邪道，乐求正要，常修慈、悲、喜、舍之心及五通道。得五通已，观不净想及无常想，能说有为多诸过罪。为正语故，教诸众生令学声论，能令众生离身心病，乐以世事教于他人，所作事业无能胜者，所谓呪方、种种医药。能善求财，得已能护，用以道理，如法惠施。虽知一切，不生憍慢，得大功德，不生知足，能教众生信、施、持戒、多闻、智慧。知善、不善、无记方便，善知学行因缘次第，知菩提道及道庄严，知诸众生上、中、下根，知外声论心不存著，知众生时随宜调伏，知众生世及国土世，知从具足六波罗蜜。\n「善男子！有是智慧非波罗蜜，有波罗蜜非是智慧，有是智慧是波罗蜜，有非智慧非波罗蜜。是智慧非波罗蜜者，所谓一切世间智慧，声闻、缘觉所行智慧。是波罗蜜非智慧者，无有是义。是智慧是波罗蜜者，所谓一切六波罗蜜。非智慧非波罗蜜者，所谓一切声闻、缘觉施、戒、精进。\n「善男子！若人有能勤修如是六波罗蜜，是人名为供养六方，能增财、命。\n「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修净智慧，是不为难；在家修净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠遶故。」\n说是法时，善生长者子等千优婆塞发阿耨多罗三藐三菩提心。既发心已，即从坐起，礼佛而退，辞还所止。\n优婆塞戒经卷第七", 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"「善男子！我佛法中亦有六方，所謂六波羅蜜。東方則是檀波羅蜜。何以故？始初出者，為出智慧光因緣故。彼東方者屬眾生心，若有眾生能供養彼檀波羅蜜，則為增長壽命與財。南方即是尸波羅蜜。何以故？尸波羅蜜名之為右，若人供養，亦得增長壽命與財。西方即是羼提波羅蜜。何以故？彼西方者名之為後，一切惡法棄於後故，若有供養，則得增長壽命與財。北方即是毘離耶波羅蜜。何以故？北方名號勝諸惡法，若人供養，則得增長壽命與財。下方則是禪波羅蜜。何以故？能正觀察三惡道故，若人供養，亦得增長命之與財。上方即是般若波羅蜜。何以故？上方者即是無上無上故，若有供養，則得增長命之與財。善男子！是六方者，屬眾生心，非如外道六師所說。」" }, { "type": "p", "text": "「如是六方，誰能供養？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！唯有菩薩乃能供養。」" }, { "type": "p", "text": "「世尊！以何義故名為菩薩？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「得菩提故名為菩薩；菩提性故名為菩薩。」" }, { "type": "p", "text": "「世尊！若言得菩提已名為菩薩者，若未供養彼六方時，云何得名為菩薩耶？若以性故名菩薩者，誰有此性？有此性者則能供養，若無性者，則不能供養！是故如來不應說言：彼六方者，屬眾生心。」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！非得菩提故名菩薩。何以故？得菩提者，名之為佛，未得菩提乃名菩薩；亦非性故名菩薩也。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一切眾生無菩提性，如諸眾生無人、天性，師子、虎、狼、狗犬等性；現在世中和合眾善業因緣故，得人、天身，和合不善業因緣故，得師子等畜生之身。菩薩亦爾，和合眾善業因緣故，發菩提心，故名菩薩。若有說言一切眾生有菩薩性者，是義不然。何以故？若有性者，則不應修善業因緣供養六方。善男子！若有性者，則無初心及退轉心；以無量善業因緣故，發菩提心名菩薩性。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有諸眾生受行外道，不樂外典顛倒說故，發菩提心；或有眾生住寂靜處，內善因緣，發菩提心；或有眾生觀生死過，發菩提心；或有眾生見惡、聞惡，發菩提心；或有眾生深知自身貪欲、瞋恚、愚癡、慳嫉，為呵責故，發菩提心；或有眾生見諸外道五通神仙，發菩提心；或有眾生欲知世間有邊無邊故，發菩提心；或有眾生見聞如來不思議故，發菩提心；或有眾生生憐愍故，發菩提心；或有眾生愛眾生故，發菩提心。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩提之心，凡有三種，謂下、中、上。若言眾生定有性者，云何說言有三種耶？眾生下心能作中心，中心作上，上心作中，中心作下。眾生勤修無量善法，故能增上；不勤修故，便退為下。若善修進則名不退，若不修進名之為退。一切時中常為一切無邊眾生修集善故，名不退轉；若不如是，是名退轉，如是菩薩則有退心及怖畏心。若一切時中為一切眾生修集善法，得不退轉，是故我記是大喜地，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！三種菩提無有定性；若有定性，已發聲聞、緣覺心者，則不能發菩提之心。善男子！譬如眾僧無有定性，是三種性亦復如是。若有說言定有性者，是名外道。何以故？諸外道等無因果故，如自在天非因非果。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！或有人說菩薩之性，譬如石中定有金性，以巧方便因緣發故，得為金用；菩薩之性亦如是者，是梵志說。何以故？梵志等常言尼拘陀子有尼拘陀樹，眼有火、石，是故梵志無因無果，因即是果，果即是因。尼拘陀子具足而有尼拘陀樹，當知即是梵志因果。是義不然。何以故？因細果麁故。若言眼中定有火者，眼則被燒；眼若被燒，云何能見？眼中有石，石則遮眼；眼若有遮，復云何見？善男子！如梵志說：有即是有，無即是無；無則不生，有不應滅。若言石中有金性者，金不說性，性不說金。善男子！因緣故則有和合，緣和合故本無後有，如梵志言無即永無。是義云何？金合水銀，金則滅壞，若言有，不應滅。是義云何？若說眾生有菩薩性，是名外道，不名佛道。善男子！譬如和合石因緣故而有金用，菩薩之性，亦復如是。眾生有思，名為欲心，以如是欲，善業因緣發菩提心，是則名為菩薩性也。善男子！譬如眾生先無菩提後乃方有，性亦如是先無後有，是故不可說言定有。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！求大智慧，故名菩薩；欲知一切法真實故、大莊嚴故、心堅固故、多度眾生故、不惜身命故，是名菩薩修行大乘。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩有二種：一者、退轉，二者、不退。已修三十二相業者，名不退轉；若未能修，是名為退。復有二種：一者、出家，二者、在家。出家菩薩奉持八重，具足清淨，是名不退；在家菩薩奉持六重，具足清淨，亦名不退。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！外道斷欲所得福德，勝於欲界一切眾生所有福德；須陀洹人勝於一切外道異見；斯陀含人勝於一切須陀洹果；阿那含人勝於一切斯陀含果；阿羅漢人勝於一切阿那含果；辟支佛人勝於一切阿羅漢果；在家之人發菩提心，勝於一切辟支佛果。出家之人發菩提心，此不為難，在家之人發菩提心，是乃名為不可思議。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。在家之人發菩提心時，從四天王乃至阿迦膩吒諸天，皆大驚喜，作如是言：『我今已得人天之師。』」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經發菩提心品第二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！眾生云何發菩提心？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！為二事故發菩提心：一者、增長壽命，二者、增長財物。" }, { "type": "p", "text": "「復有二事：一者、為不斷絕菩薩種姓，二者、為斷眾生罪苦煩惱。" }, { "type": "p", "text": "「復有二事：一者、自觀無量世中受大苦惱，不得利益；二者、雖有無量恒沙諸佛，悉皆不能度脫我身，我當自度。" }, { "type": "p", "text": "「復有二事：一者、作諸善業，二者、作已不失。" }, { "type": "p", "text": "「復有二事：一者、為勝一切人天果報，二者、為勝一切二乘果報。" }, { "type": "p", "text": "「復有二事：一者、為求菩提之道受大苦惱，二者、為得無量大利益事。" }, { "type": "p", "text": "「復有二事：一者、過去、未來恒沙諸佛皆如我身，二者、深觀菩提是可得法，是故發心。" }, { "type": "p", "text": "「復有二事：一者、觀六住人雖有轉心，猶勝一切聲聞、緣覺；二者、勤心求索無上果故。" }, { "type": "p", "text": "「復有二事：一者、欲令一切眾生悉得解脫，二者、欲令眾生解脫、勝外道等所得果報。" }, { "type": "p", "text": "「復有二事：一者、不捨一切眾生，二者、捨離一切煩惱。" }, { "type": "p", "text": "「復有二事：一者、為斷眾生現在苦惱，二者、為遮眾生未來苦惱。" }, { "type": "p", "text": "「復有二事：一者、為斷智慧障礙，二者、為斷眾生身障。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！發菩提心有五事：一者、親近善友，二者、斷瞋恚心，三者、隨師教誨，四者、生憐愍心，五者、勤修精進。" }, { "type": "p", "text": "「復有五事：一者、不見他過，二者、雖見他過而心不悔，三者、得善法已不生憍慢，四者、見他善業不生妬心，五者、觀諸眾生如一子想。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有智之人發菩提心已，即能破壞惡業等果如須彌山。有智之人，為三事故發菩提心：一者、見惡世中五濁眾生，二者、見於如來有不可思議神通道力，三者、聞佛如來八種妙聲。" }, { "type": "p", "text": "「復有二事：一者、了了自知己身有苦，二者、知眾生苦如己受苦，為斷彼苦如己無異。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有人能發菩提心，當知是人能禮六方增長命、財，不如外道之所宣說。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經悲品第三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！彼六師等不說因果，如來今說因有二種：一者、生因，二者、了因。如佛初說發菩提心，為是生因，是了因耶？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！我為眾生或說一因，或說二因，或說三因，或說四因，或說五因，或說六、七至十二因。言一因者，即生因也。言二因者，生因、了因。言三因者，煩惱、業、器。言四因者，所謂四大。言五因者，未來五支。言六因者，如契經中所說六因。言七因者，如《法華》說。言八因者，現在八支。言九因者，如《大城經》說。言十因者，如為摩男優婆塞說。十一因者，如《智印》說。十二因者，如十二因緣。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一切有漏法無量無邊因，一切無漏法無量無邊因，有智之人欲盡知故，發菩提心；是故如來名一切智。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一切眾生發菩提心，或有生因，或有了因，或有生因、了因。汝今當知：夫生因者，即是大悲；因是悲故，便能發心，是故悲心為生因也。」" }, { "type": "p", "text": "「世尊！云何而得修於悲心？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！智者深見一切眾生沈沒生死苦惱大海，為欲拔濟，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生未有十力、四無所畏、大悲、三念，我當云何令彼具足？是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生雖多怨毒，亦作親想，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生迷於正路，無有示導，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生臥五欲泥而不能出，猶故放逸，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生常為財物、妻子纏縛，不能捨離，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生以色命故而生憍慢，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生為惡知識之所誑惑故生親想，如六師等，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生墮生有界，受諸苦惱，猶故樂著，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生造身、口、意不善惡業，多受苦果，猶故樂著，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生渴求五欲，如渴飲醎水，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生雖欲求樂，不造樂因；雖不樂苦，喜造苦因；欲受天樂，不具足戒，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生於無我、我所生我、我所想，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生無定有性，流轉五有，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生畏生、老死，而更造作生、老死業，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生受身心苦而更造業，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生愛別離苦而不斷愛，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生處無明闇，不知熾然智慧燈明，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生為煩惱火之所燒然，而不能求三昧定水，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生為五欲樂造無量惡，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生知五欲苦，求之不息，譬如飢者食於毒飯，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生處在惡世，遭值虐王，多受苦惱，猶故放逸，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生流轉八苦，不知斷除如是苦因，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生飢渴、寒熱，不得自在，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生毀犯禁戒，當受地獄、餓鬼、畜生，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生色、力、壽命、安隱、辯才不得自在，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生諸根不具，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生生於邊地，不修善法，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生處飢饉世，身體羸瘦，互相劫奪，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生處刀兵劫，更相殘害，惡心增盛，當受無量苦報之果，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生值佛出世，聞說甘露淨法不能受持，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生信邪惡友，終不追從善知識教，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生多有財寶，不能捨施，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生耕田種作，商賈販賣，一切皆苦，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又見眾生父母、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、宗室不相愛念，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有智之人，應觀非想非非想處所有定樂如地獄苦，一切眾生等共有之，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！未得道時，作如是觀，是名為悲；若得道已，即名大悲。何以故？未得道時，雖作是觀，觀皆有邊，眾生亦爾；既得道已，觀及眾生皆悉無邊，是故得名為大悲也。未得道時，悲心動轉，是故名悲；既得道已，無有動轉，故名大悲。未得道時，未能救濟諸眾生故，故名為悲；既得道已，能大救濟，故名大悲。未得道時，不共慧行，是故名悲；既得道已，與慧共行，故名大悲。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！智者修悲，雖未能斷眾生苦惱，已有無量大利益事。善男子！六波羅蜜皆以悲心而作生因。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩有二種：一者、出家，二者、在家。出家修悲，是不為難；在家修悲，是乃為難。何以故？在家之人多有惡因緣故。善男子！在家之人若不修悲，則不能得優婆塞戒，若修悲已，即便獲得。善男子！出家之人，唯能具足五波羅蜜，不能具足檀波羅蜜，在家之人則能具足。何以故？一切時中一切施故。是故在家應先修悲，若修悲已，當知是人能具戒、忍、進、定、智慧。若修悲心，難施能施、難忍能忍、難作能作，以是義故，一切善法悲為根本。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人能修如是悲心，當知是人能壞惡業如須彌山，不久當得阿耨多羅三藐三菩提，是人所作少許善業，所獲果報如須彌山。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經解脫品第四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「善男子！若善男子、善女人有修悲者，當知是人得一切法體諸解脫分。」" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！所言體者，云何為體？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！謂身、口、意。是身、口、意從方便得。方便有二：一者、耳聞，二者、思惟。復有三種：一者、惠施，二者、持戒，三者、多聞。」" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！如佛所說從三方便得解脫分，是三方便有定數不？」" }, { "type": "p", "text": "「不也。善男子！何以故？有人雖於無量世中以無量財施無量人，亦不能得解脫分法；有人於一時中以一把󰉓施一乞兒，能得如是解脫分法。有人乃於無量佛所受持禁戒，亦不能得解脫分法；有人一日一夜受持八戒而能獲得解脫分法。有人於無量世無量佛所，受持讀誦十二部經，亦不能得解脫分法；有人唯讀一四句偈，而能獲得解脫分法。何以故？一切眾生心不同故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人不能一心觀察生死過咎、涅槃安樂，如是之人，雖復惠施、持戒、多聞，終不能得解脫分法。若能厭患生死過咎、深見涅槃功德安樂，如是之人，雖復少施、少戒、少聞，即能獲得解脫分法。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！得是法者，於三時中——佛出世時；緣覺出時；若無是二，阿迦尼咤天說解脫時——是人聞已得解脫分。善男子！我於往昔初發心時，都不見佛及辟支佛，聞淨居天說解脫法，我時聞已，即便發心。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如是之法，非欲界天之所能得。何以故？以放逸故。亦非色天之所能得。何以故？無三方便故。亦非無色天之所能得。何以故？無身、口故。是法體者，是身、口、意。欝單曰人亦所不得。何以故？無三方便故。是解脫分，三人能得，所謂聲聞、緣覺、菩薩。眾生若遇善知識者，轉聲聞解脫得緣覺解脫，轉緣覺解脫得菩薩解脫；菩薩所得解脫分法，不可退轉，不可失壞。」" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！說法之人，復以何義能善分別如是等人有解脫分？如是等人無解脫分？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如是法者，二人所得，謂在家、出家。如是二人，至心聽法，聽已受持，聞三惡苦心生怖畏，身毛皆竪，涕泣橫流，堅持齋戒，乃至小罪不敢毀犯，當知是人得解脫分法。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！諸外道等獲得非想非非想定，壽無量劫，若不能得解脫分法，當觀是人為地獄人。若復有人阿鼻地獄經無量劫，受大苦惱，能得如是解脫分法，當觀是人為涅槃人。善男子！是故我於欝頭藍弗生哀愍心，於提婆達多不生憐念心。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如舍利弗等六萬劫中求菩提道，所以退者，以其未得解脫分法；雖爾，猶勝緣覺根利。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！是法有三，謂下、中、上。下者聲聞，中者緣覺，上者佛也。善男子！有人勤求優婆塞戒，於無量世如聞而行，亦不得戒，有出家人求比丘戒、比丘尼戒，於無量世如聞而行，亦不能得。何以故？不能獲得解脫分法。是故可名修戒，不名持戒。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若諸菩薩得解脫分法，終不造業求生欲界、色、無色界，常願生於益眾生處；若自定知有生天業，即迴此業求生人中。業者，所謂施、戒、修定。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若聲聞人得解脫分，不過三身得具解脫；辟支佛人，亦復如是；菩薩摩訶薩得解脫分，雖復經由無量身，中常不退轉，不退轉心，出勝一切聲聞、緣覺。善男子！若得如是解脫分法，雖復少施，得無量果；少戒、少聞亦復如是。是人假使處三惡道，終不同彼三惡受苦。若諸菩薩獲得如是解脫分法，名調柔地。何故名為調柔地耶？一切煩惱漸微弱故，是名逆流。" }, { "type": "p", "text": "「若善男子！有四種人：一者、順生死流，二者、逆生死流，三者、不順不逆，四者、到於彼岸。善男子！如是法者，於聲聞人名柔軟地，於諸菩薩亦名柔軟，復名喜地。以何義故名為喜地？聞不退故，名為喜地。以何義故名為菩薩？能常覺悟眾生心故。如是菩薩雖知外典，自不受持，亦不教人。如是菩薩不名人天，非五道攝，是名修行無障礙道。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！夫菩提者有四種子：一者、不貪財物，二者、不惜身命，三者、修行忍辱，四者、憐愍眾生。善男子！增長如是菩提種子，復有五事：一者、於己身中不生輕想，言我不能得阿耨多羅三藐三菩提；二者、自身受苦，心不厭悔；三者、勤行精進，不休不息；四者、救濟眾生無量苦惱；五者、常讚三寶微妙功德。有智之人修菩提時，常當修集如是五事。" }, { "type": "p", "text": "「增長熾然菩提種子，復有六事，所謂檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。是六種事因一事增，謂不放逸；菩薩放逸，不能增長如是六事，若不放逸，則能增長。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩求於菩提之時，復有四事：一者、親近善友，二者、心堅難壞，三者、能行難行，四者、憐愍眾生。復有四事：一者、見他得利心生歡喜，二者、常樂稱讚他人功德，三者、常樂修集六念處法，四者、勤說生死所有過咎。善男子！若有說言離是八法得菩提者，無有是處。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有菩薩初發無上菩提心時，即得名為無上福田，如是菩薩出勝一切世間之事及諸眾生。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！雖有人言無量世界有無量佛，然此佛道甚為難得。何以故？世界無邊，眾生亦爾；眾生無邊，佛亦如是。假使佛道當易得者，一佛世尊則應化度一切眾生！若爾者，世界眾生則為有邊。善男子！佛出世時，能度九萬九那由他人，聲聞弟子度一那由他，而諸眾生猶不可盡，故名無邊。是故我於聲聞經說無十方佛。所以者何？恐諸眾生輕佛道故——諸佛聖道非世所攝，是故如來說無虛妄，如來世尊無有妬心——以難得故，說無十方諸佛世尊。善男子！無量眾生發菩提心，不能究竟行菩薩道。若人難言：若有現在無量諸佛，何故經中但說過去、未來二世有無量佛，不說現在無量佛耶？善男子！我一國說過去、未來有恒沙佛，現在世中唯一佛耳。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！真實義者能得佛道，無量眾生修行佛道多有退轉，時有一人乃能得度，如菴羅花及魚子等。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩得解脫分法，是不為難；在家得者，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏遶故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經三種菩提品第五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！如佛所說菩薩二種：一者、在家，二者、出家。菩提三種：一者、聲聞菩提，二者、緣覺菩提，三者、諸佛菩提。若得菩提名為佛者，何以故聲聞、辟支佛人不名為佛？若覺法性名為佛者，聲聞、緣覺亦覺法性，以何緣故不名為佛？若一切智名為佛者，聲聞、緣覺亦一切智，復以何故不名為佛？言一切者，即是四諦。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善男子！菩提有三種：一者、從聞而得，二者、從思惟得，三者、從修而得。聲聞之人從聞得故，不名為佛；辟支佛人從思惟已少分覺故，名辟支佛；如來無師，不依聞、思，從修而得覺悟一切，是故名佛。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！了知法性，故名為佛。法性二種：一者、總相，二者、別相。聲聞之人，總相知故不名為佛；辟支佛人同知總相，不從聞故，名辟支佛，不名為佛；如來世尊，總相、別相一切覺了，不依聞、思，無師獨悟，從修而得，故名為佛。善男子！如來世尊緣智具足，聲聞、緣覺雖知四諦，緣智不具，以是義故，不得名佛；如來世尊緣智具足，故得名佛。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如恒河水，三獸俱渡，兔、馬、香象。兔不至底，浮水而過；馬或至底，或不至底；象則盡底。恒河水者，即是十二因緣河也。聲聞渡時，猶如彼兔；緣覺渡時，猶如彼馬；如來渡時，猶如香象，是故如來得名為佛。聲聞、緣覺雖斷煩惱，不斷習氣，如來能拔一切煩惱、習氣根原，故名為佛。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！疑有二種：一、煩惱疑，二、無記疑。二乘之人斷煩惱疑，不斷無記；如來悉斷如是二疑，是故名佛。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！聲聞之人厭於多聞，緣覺之人厭於思惟，佛於是二心無疲厭，故名為佛。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！譬如淨物，置之淨器，表裏俱淨；聲聞、緣覺智雖清淨而器不淨，如來不爾，智器俱淨，是故名佛。善男子！淨有二種：一者、智淨，二者、行淨。聲聞、緣覺雖有淨智，行不清淨；如來世尊智、行俱淨，是故名佛。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！聲聞、緣覺其行有邊，如來世尊其行無邊，是故名佛。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如來世尊能於一念破壞二障——一者、智障，二者、解脫障——是故名佛。如來具足智因、智果，是故名佛。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如來出言無二無謬，亦無虛妄，智慧無礙，樂說亦爾，具足因智、時智、相智，無有覆藏，不須守護，無能說過，悉知一切眾生煩惱起結因緣、滅結因緣，世間八法所不能污，有大憐愍，救拔苦惱，具足十力、四無所畏、大悲、三念，身心二力悉皆滿足。" }, { "type": "p", "text": "「云何身力具足？善男子！三十三天有一大城，名曰善見，其城縱廣滿十萬里，宮室百萬，諸天一千六十六萬六千六百六十有六。夏三月時，釋提桓因欲往波利質多林中歡娛受樂，由乾陀山有一香象名伊羅鉢那，具足七頭，帝釋發念，象知即來，善見城中所有諸天處其頭上，旋行而往其林，去城五十由延。是象身力出勝一切香象身力，正使和合如是香象一萬八千，其力唯敵佛一節力，是故身力出勝一切眾生之力。世界無邊，眾生亦爾；如來心力，亦復無邊。是故如來獨得名佛，非二乘人名為佛也。以是義故，名無上師，名大丈夫，人中香象、師子、龍王、調御示導，名大船師，名大醫師、大牛之王、人中牛王，名淨蓮花、無師獨覺，為諸眾生之眼目也！是大施主，是大沙門、大婆羅門，寂靜持戒，勤行精進，到於彼岸，獲得解脫。善男子！聲聞、緣覺雖有菩提，都無是事，是故名佛。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩分別如是三種菩提，是不為難；在家分別，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經修三十二相業品第六", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！如佛所說菩薩身力，何時成就？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善男子！初修三十二相業時。善男子！菩薩修集如是業時，得名菩薩，兼得二定：一、菩提定，二者、有定。復有二定：一者、知宿命定，二者、生正法因定。善男子！菩薩從修三十二相業乃至得阿耨多羅三藐三菩提，於其中間，多聞無厭。菩薩摩訶薩修一一相，以百福德而為圍遶，修心五十，具心五十，是則名為百種福德。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一切世間所有福德，不及如來一毛功德；如來一切毛孔功德，不如一好功德；聚合八十種好功德，不及一相功德；一切相功德，不如白毫相功德；白毫功德，復不得及無見頂相。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩常於無量劫中，為諸眾生作大利益，至心勤作一切善業，是故如來成就具足無量功德；是三十二相，即是大悲之果報也。轉輪聖王雖有是相，相不明了具足成就。是相業體，即身、口、意業。修是業時，非於天中、北欝單曰，唯在三方，男子之身，非女人身也。菩薩摩訶薩修是業已，名為滿三阿僧祇劫，次第獲得阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！我於往昔寶頂佛所，滿足第一阿僧祇劫；然燈佛所，滿足第二阿僧祇劫；迦葉佛所，滿足第三阿僧祇劫。善男子！我於往昔釋迦牟尼佛所，始發阿耨多羅三藐三菩提心，發是心已，供養無量恒沙諸佛，種諸善根，修道持戒，精進多聞。善男子！菩薩摩訶薩修是三十二相業已，了了自知定得阿耨多羅三藐三菩提，如觀掌中菴摩勒果。其業雖定，修時次第不必定耶！" }, { "type": "p", "text": "「或有人言：如來先得牛王眼相。何以故？為菩薩時，於無量世，樂以善眼和視眾生，是故先得牛王眼相；次得餘相。" }, { "type": "p", "text": "「或有說言：如來先得八梵音相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世，恒以軟語，先語實語教化眾生，是故先得八梵音相。" }, { "type": "p", "text": "「或有說言：如來先得無見頂相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世，供養師長、諸佛、菩薩，頭頂禮拜破憍慢故，是故先得無見頂相。" }, { "type": "p", "text": "「或有說言：如來先得白毫毛相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世不誑一切諸眾生故，是故先得眉間毫相。善男子！除佛世尊，餘無能說如是相業。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！或復有人次第說言：如來先得足下平相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世布施、持戒，修集道時其心不動，是故先得足下平相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第獲得足下輪相。何以故？為菩薩時，於無量世，供養父母、師長、善友，如法擁護一切眾生，是故次得手足輪相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第獲得纖長指相。何以故？為菩薩時，至心受持第一、第四優婆塞戒，是故次得纖長指相、足跟長相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第獲得身𦟛滿相。何以故？為菩薩時，善受師長、父母、善友所教勅故，是故次得身𦟛滿相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得手足合網縵相。何以故？為菩薩時，以四攝法攝眾生故，是故次得手足網縵相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第獲得手足柔軟勝餘身相。何以故？為菩薩時，於無量世，以手摩洗師長、父母身，除去垢穢，香油塗之，是故次得手足軟相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得身毛上向靡相。何以故？為菩薩時，於無量世，常化眾生，令修施、戒一切善法，是故次得毛上靡相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第獲得鹿王腨相。何以故？為菩薩時，至心聽法、至心說法，為壞生死諸過咎故，是故次得鹿王腨相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第獲得身方圓相，如尼拘陀樹王。何以故？為菩薩時，於無量世，常施一切眾生病藥，是故次得身方圓相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第獲得手過膝相。何以故？為菩薩時，終不欺誑一切賢聖、父母、師長、善友、知識，是故次得手過膝相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得象王、馬王藏相。何以故？為菩薩時，於無量世，見怖畏者能為救護，心生慚愧，不說他過，善覆人罪，是故次得象馬藏相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得軟身，一一孔中一毛生相。何以故？為菩薩時，於無量世，親近智者，樂聞樂論，聞已樂修，樂治道路，除去棘刺，是故次得皮膚柔軟，一一孔中一毛生相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第獲得身金色相。何以故？為菩薩時，於無量世常施眾生房舍、臥具、飲食、燈明，是故次得金色身相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第獲得七處滿相。何以故？為菩薩時，於無量世，可瞋之處不生瞋心，樂施眾生隨意所須，是故次得七處滿相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第獲得缺骨滿相。何以故？為菩薩時，於無量世，善能分別善不善相，言無錯謬，不說無義，可受之法口常宣說，不可受者不妄宣傳，是故次得缺骨滿相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得二相——一者、上身，二者、頰車——皆如師子。何以故？為菩薩時，於無量世中，自無兩舌，教他不為，是故次得如是二相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得三相：一、四十齒，二、白淨相，三、齊密相。何以故？為菩薩時，於無量世，以十善法教化眾生，眾生受已，心生歡喜，常樂稱揚他人功德，是故次得如是三相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第獲得四牙白相。何以故？為菩薩時，於無量世修欲界慈，樂思善法，是故次得四牙白相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得味中最上味相。何以故？為菩薩時，於無量世不待求已然後方施，是故次得味中上味相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得二相：一者、肉髻，二、廣長舌。何以故？為菩薩時，於無量世，至心受持十善法教，兼化眾生，是故次得如是二相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得梵音相。何以故？為菩薩時，於無量世，自不惡口，教他不為，是故次得梵音聲相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得牛王紺色目相。何以故？為菩薩時，於無量世，等以慈善視怨親故，是故次得牛王目相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得白毫相。何以故？為菩薩時，於無量世宣說正法，實法不虛，是故次得白毫光相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得無見頂相。何以故？為菩薩時，於無量世，頭頂禮拜一切聖賢、師長、父母，尊重讚歎，恭敬供養，是故獲得無見頂相。」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修如是業，是不為難；在家之人，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」" }, { "type": "juan", "text": "優婆塞戒經卷第一" }, { "type": "juan", "text": "優婆塞戒經卷第二" }, { "type": "byline", "text": "北涼中印度三藏曇無讖譯" }, { "type": "head", "text": "發願品第七", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！是三十二相業誰能作耶？」佛言：「善男子！智者能作。」" }, { "type": "p", "text": "「世尊！云何名智者？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若能善發無上大願，是名智者。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩摩訶薩發菩提心已，身、口、意等所作善業，願為眾生；將來得果，一切共之。菩薩摩訶薩常親近佛、聲聞、緣覺、善知識等，供養恭敬，諮問深法，受持不失，作是願言：『我今親近諸佛、聲聞、緣覺、善友，寧無量世受大苦惱，不於菩提生退轉心！眾生若以惡心打罵、毀辱我身，願我因是更增慈心，不生惡念！願我後生，在在處處不受女身、無根、二根、奴婢之身！復願令我身有自在力為他給使，不令他人有自在力而驅使我！願令我身諸根具足，遠離惡友，不生惡國邊裔之處，常生豪姓，色力殊特，財寶自在！得好念心、自在之心，心得勇健！凡有所說，聞者樂受，離諸障礙！無有放逸，離身、口、意一切惡業，常為眾生作大利益！為利眾生，不貪身命，不為身命而造惡業！利眾生時，莫求恩報！常樂受持十二部經，既受持已，轉教他人！能壞眾生惡見、惡業，一切世事所不能勝；既得勝已，復以轉教！善治眾生身、心重病，見離壞者能令和合，見怖畏者為作救護，護已為說種種之法，令彼聞已心得調伏！見飢施身，令得飽滿，願彼不生貪惡之心；當噉我時，如食草木！常樂供養師長、父母、善友、宿德，於怨親中其心等一！常修六念及無我想、十二因緣！無三寶處，樂在寂靜，修集慈悲！一切眾生若見我身，聞、觸之者，遠離煩惱！』菩薩雖知除菩提已不求餘果，為眾生故，求以弘利。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩若能如是立願，當知是人即是無上法財長者，是求法王未得法王。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩摩訶薩具足三事，則得名為法財長者：一者、心不甘樂外道典籍，二者、心不貪著生死之樂，三者、常樂供養佛、法、僧寶。" }, { "type": "p", "text": "「復有三事：一者、為人受苦心不生悔，二者、具足微妙無上智慧，三者、具善法時不生憍慢。" }, { "type": "p", "text": "「復有三事：一者、為諸眾生受地獄苦如三禪樂，二者、見他得利不生妬心，三者、所作善業不為生死。" }, { "type": "p", "text": "「復有三事：一者、見他受苦如己無異，二者、所修善事悉為眾生，三者、善作方便令彼離苦。" }, { "type": "p", "text": "「復有三事：一者、觀生死樂如大毒蛇，二者、樂處生死為利眾生，三者、觀無生法忍多諸功德。" }, { "type": "p", "text": "「復有三事：一者、捨身、二者、捨命，三者、捨財；捨是三事悉為眾生。" }, { "type": "p", "text": "「復有三事：一者、多聞無厭，二者、能忍諸惡，三者、教他修忍。" }, { "type": "p", "text": "「復有三事：一者、自省己過，二者、善覆他罪，三者、樂修慈心。" }, { "type": "p", "text": "「復有三事：一者、至心奉持禁戒，二者、四攝攝取眾生，三者、口言柔濡不麁。" }, { "type": "p", "text": "「復有三事：一者、能大法施，二者、能大財施，三者、以此二施勸眾生行。" }, { "type": "p", "text": "「復有三事：一者、常以大乘教化眾生，二者、常修轉進增上之行，三者、於諸眾生不生輕想。" }, { "type": "p", "text": "「復有三事：一者、雖具煩惱而能堪忍，二者、知煩惱過樂而不厭，三者、自具煩惱能壞他結。" }, { "type": "p", "text": "「復有三事：一者、見他得利歡喜如己，二者、自得安樂不樂獨受，三者、於下乘中不生足想。" }, { "type": "p", "text": "「復有三事：一者、聞諸菩薩苦行不怖，二者、見有求者終不言無，三者、終不生念我勝一切。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩若能觀因觀果，能觀因果，能觀果因，如是菩薩能斷因果，能得因果。菩薩若能斷、得因果，是名法果，諸法之王，法之自在。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩立如是願，是不為難；在家菩薩立如是願，是乃為難。何以故？在家菩薩多惡因緣所纏繞故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經名、義菩薩品第八", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！如佛所說菩薩二種：一者、假名菩薩，二者、實義菩薩。云何名為假名菩薩？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！眾生若發菩提心已，樂受外術及其典籍，持諷誦讀，即以此法教化眾生，為自身命殺害他命；不樂修悲，樂於生死，常造諸業受生死樂；無有信心，於三寶所生疑網心；護惜身命，不能忍辱，語言麁獷，悔恨放逸；於己身所生自輕想——我不能得無上菩提——於煩惱中生恐怖想，亦不勤修壞結方便；常生慳貪、嫉妬、瞋心，親近惡友，懈怠、亂心，樂處無明；不信六度，不樂修福，不觀生死，常樂受持他人惡語，是名假名菩薩。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！復有眾生發菩提心，欲得阿耨多羅三藐三菩提，聞無量劫苦行修道然後乃得，聞已生悔；雖修行道，心不真實，無有慚愧；不生憐愍。樂奉外道，殺羊祀天；雖有微信，心不堅固，為五欲樂造種種惡，猗色、命、財生大憍慢，所作顛倒，不能利益；為生死樂而行布施，為生天樂受持禁戒，雖修禪定為命增長，是名假名菩薩。" }, { "type": "p", "text": "「實義菩薩者，能聽深義，樂近善友，樂供養師、父母、善友，樂聽如來十二部經，受持、讀誦、書寫、思義；為法因緣不惜身命、妻、子、財物，其心堅固；憐愍一切，口言柔濡，先語實語，無有惡語及兩舌語；於自身所不生輕想；舒手惠施，無有禁固；常樂修磨利智慧刀，雖習外典，為破邪見、出勝邪見，善知方便調伏眾生；於大眾所不生恐怖，常教眾生菩提易得，能令聞者不生怖心；勤修精進，輕賤煩惱，令彼煩惱不得自在；心不放逸，常修忍辱，為涅槃果持戒、精進；願為眾生趨走給使，令彼安隱、歡娛受樂；為他受苦，心不生悔，見退菩提，心生憐愍；能救一切種種苦惱，能觀生死所有過罪，能具無上六波羅蜜；所作世事，勝諸眾生；信心堅固，修集慈悲，亦不悕求慈悲果報；於怨親中其心無二，施時平等，捨身亦爾，知無常相，不惜身命；以四攝法攝取眾生，知世諦故，隨眾生語；為諸眾生受苦之時，其心不動如須彌山，雖見眾生多作諸惡、有少善者，心終不忘；於三寶所不生疑心，樂為供養，若少財時，先給貧窮，後施福田，先為貧苦，後為富者；樂讚人善，為開涅槃；所有伎藝，欲令人學，見學勝己，生歡喜心；不念自利，常念利他，身、口、意業所作諸善，終不自為，恒為他人，是名實義菩薩。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為實義菩薩，是不為難；在家菩薩，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經義菩薩心堅固品第九", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！義菩薩者，云何自知是義菩薩？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩摩訶薩修苦行時，先自誡心。善男子！我念往昔行菩薩道時，先從外道受苦行法，至心奉行，心無退轉。無量世中以灰塗身，唯食胡麻、小豆、粳米、粟米𢇲等，日各一粒；荊棘、惡刺、㭬木、地石以為臥具；牛屎、牛尿以為病藥。盛夏之月，五熱炙身；孟冬之節，凍氷儭體。或受草食、根食、莖食、葉食、果食、土食、風食，作如是等諸苦行時，自身他身俱無利益。雖爾，猶故心無退轉，出勝一切外道苦行。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！我於往昔為四事故，捨棄身命：一者、為破眾生諸煩惱故，二者、為令眾生受安樂故，三者、為自除壞貪著身故，四者、為報父母生養恩故。菩薩若能不惜身命，即自定知是義菩薩。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！我於往昔為正法故，剜身為燈三千六百。我於爾時具足煩惱，身實覺痛，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生退轉。爾時即得具足三事——一者、畢竟無有退轉，二者、得為實義菩薩，三者、名為不可思議——是名菩薩不可思議。" }, { "type": "p", "text": "「又我往昔為正法故，於一劫中，周身左右受千瘡苦。爾時具足一切煩惱，身實覺苦，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生退轉，是名菩薩不可思議。" }, { "type": "p", "text": "「又我往昔為一鴿故，棄捨是身。爾時具足一切煩惱，身實覺苦，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生退轉，是名菩薩不可思議。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一切惡友、諸煩惱業，即是菩薩道莊嚴伴。何以故？一切凡夫無有智慧、正念之心，故以煩惱而為怨敵，菩薩智慧、正念具足，故以煩惱而為道伴；惡友及業，亦復如是。善男子！捨離煩惱，終不得受惡有之身。是故菩薩雖現惡業，實非身、口、意惡所作，是誓願力。以是願力受惡獸身，為欲調伏彼畜生故。菩薩現受畜生身已，善知人語、法語、實語、不麁惡語、不無義語，心常憐愍，修集慈悲，無有放逸，是名菩薩不可思議。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！我於往昔受熊身時，雖具煩惱，煩惱於我無自在力。何以故？具正念故，我於爾時，憐愍眾生，擁護正法，修行法行。受瞿陀身、劫賓耆羅身、兔身、蛇身、龍身、象身、金翅鳥身、鴿身、鹿身、獼猴、羖羊、雞雉、孔雀、鸚鵡、蝦蟇——我受如是鳥獸身時，雖具煩惱，煩惱於我無自在力。何以故？具正念故，憐愍眾生，擁護正法，修行法行。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！於飢饉世，我立大願，以願力故受大魚身，為諸眾生離於飢渴，食我身者，修道、念道，無惡罪過；疾疫世時，復立大願，以願力故身為藥樹，諸有病者，見、聞、觸我，及食皮膚、血肉、骨髓，病悉除愈。善男子！菩薩摩訶薩受如是苦，心不退轉，是名義菩薩。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩修行六波羅蜜時，終不悕求六波羅蜜果，但以利益眾生為事。菩薩深知生死過患，所以樂處，為利眾生受安樂故。菩薩了知解脫安樂、生死過患而能處之，是名菩薩不可思議。菩薩所行，不求恩報；受恩之處，常思反報。善男子！一切眾生常求自利，菩薩所行恒求利他，是名菩薩不可思議。菩薩摩訶薩具足煩惱，於怨親所平等利益，是名菩薩不可思議。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若諸外道化眾生時，或以惡語、鞭打、罵辱、擯之令出，然後調伏。菩薩不爾，化眾生時，無麁惡語、瞋語、綺語，唯有濡語、真實之語，眾生聞已，如青蓮遇月，赤蓮遇日。善男子！菩薩施時，財物雖少，見多乞求，不生厭心，是名菩薩不可思議。菩薩教化盲、聾、瘖、瘂，愚癡、邊地惡眾生時，心無疲厭，是名菩薩不可思議。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩有四不可思議：一者、所愛重物能以施人，二者、具諸煩惱能忍惡事，三者、離壞之眾能令和合，四者、臨終見惡說法轉之。是名菩薩四不可思議。" }, { "type": "p", "text": "「復有三事不可思議：一者、呵責一切煩惱，二者、處煩惱中而不捨之，三者、雖具煩惱及煩惱業而不放逸。是名菩薩三不可思議。" }, { "type": "p", "text": "「復有三事不可思議：一者、始欲施時心生歡樂，二者、施時為他不求果報，三者、施已心樂不生悔恨。是名菩薩三不可思議。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩摩訶薩作是行時，自觀其心：『我是名菩薩也？義菩薩乎？』眾生若能作如是事，當知是人即義菩薩也。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩作如是事，是不為難；在家菩薩為如是事，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經自利利他品第十", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！云何菩提？云何菩提道？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善男子！若離菩提無菩提道，離菩提道則無菩提；菩提之道即是菩提，菩提即是菩提之道；出勝一切聲聞、緣覺所得道果，是名菩提、菩提之道。」" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！聲聞、緣覺所得道果，即是菩提，即是菩提道，云何言勝？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！聲聞、緣覺道不廣大，非一切覺，是故菩提、菩提之道得名為勝。猶如一切世間經書，十二部經為最第一。何以故？所說不謬，無顛倒故。二乘之道比菩提道，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩提道者，即是學，即是學果。云何名學？行菩提道未能具足不退轉心，是名為學；已得不退，是名學果。未得定有，是名為學；已得定有，第三劫中是名學果。初阿僧祇劫，猶故未能一切慧施、一切時施、一切眾生施；第二阿僧祇劫，雖一切施，未能一切時施、一切眾生施；如是二處是名為學。第三阿僧祇劫，能一切施、一切時施、一切眾生施，是名學果。善男子！菩薩修行施、戒、忍辱、進、定、智時，是名為學；到於彼岸，是名學果。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有是惠施非波羅蜜，有波羅蜜不名為施，有亦惠施亦波羅蜜，有非惠施非波羅蜜。善男子！是施非波羅蜜者，聲聞、緣覺、一切凡夫、外道異見、菩薩初、二阿僧祇劫所行施。是波羅蜜非惠施者，如尸波羅蜜乃至般若波羅蜜是。亦是惠施亦波羅蜜者，菩薩第三阿僧祇劫所行施是。非施非波羅蜜者，聲聞、緣覺持戒、修定、忍、慈、悲是。善男子！非施非波羅蜜，是名為學；亦施亦波羅蜜，是名學果。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！夫菩提者，即是盡智、無生智也。為此二智，勤心修集三十七品，是名為學；得菩提已，是名學果。" }, { "type": "p", "text": "「自調諸根，次調眾生，是名為學；自得解脫，令眾生得，是名學果。" }, { "type": "p", "text": "「修集十力、四無所畏、大悲、三念，是名為學；具足獲得十八不共法，是名學果。" }, { "type": "p", "text": "「為利自他，造作諸業，是名為學；能利他已，是名學果。" }, { "type": "p", "text": "「習學世法，是名為學；學出世法，是名學果。" }, { "type": "p", "text": "「為諸眾生不惜身財，是名為學；為諸眾生，亦不悋惜身財、壽命，是名學果。" }, { "type": "p", "text": "「能化眾生作人、天業，是名為學；作無漏業，是名學果。" }, { "type": "p", "text": "「能施眾生一切財物，是名為學；能行法施，是名學果。" }, { "type": "p", "text": "「能自破壞慳貪、嫉妬，是名為學；破他慳貪、嫉妬之心，是名學果。受持五根，修行憶念，是名為學；教他修集成就具足，是名學果。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩信根，既自利已，復利益他。自利益者，不名為實；利益他者，乃名自利。何以故？菩薩摩訶薩為利他故，於身、命、財不生慳悋，是名自利。菩薩定知若用聲聞、緣覺菩提教化眾生，眾生不受，則以天人世樂教之，是名利他；利益他者，即是自利。菩薩不能自他兼利，唯求自利，是名下品。何以故？如是菩薩於法、財中生貪著心，是故不能自利益也。行者若令他受苦惱、自處安樂，如是菩薩不能利他。若自不修施、戒、多聞，雖復教他，是名利他，不能自利。若自具足信等五根，然後轉教，是名菩薩自利利他。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！利益有二：一者、現世，二者、後世。菩薩若作現在利益，是不名實；若作後世，則能兼利。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！樂有二種——一者、世樂，二者、出世樂——福德亦爾。菩薩若能自具如是二樂、二福化眾生者，是則名為自利利他。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩摩訶薩具足一法，則能兼利，謂不放逸。復有二法能自他利：一者、多聞，二者、思惟。" }, { "type": "p", "text": "「復有三法能自他利：一者、憐愍眾生，二者、勤行精進，三者、具足念心。" }, { "type": "p", "text": "「復有四法能自他利，謂四威儀。" }, { "type": "p", "text": "「復有五法能自他利：一者、信根，二者、持戒，三者、多聞，四者、布施，五者、智慧。" }, { "type": "p", "text": "「復有六法能自他利，所謂六念。" }, { "type": "p", "text": "「復有七法能自他利，謂壞七慢。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若沙門、婆羅門、長者、男女，或大眾中有諸過失，菩薩見已，先隨其意，然後說法令得調伏。如其不能先隨其意，便為說法，是則名為下品菩薩。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩二種：一者、樂近善友，二者、不樂。樂善友者，能自他利；不樂近者，則不能得自他兼利。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！樂近善友復有二種：一、樂供養，二、不樂供養。樂供養者，能自他利；不樂供養，不能兼利。" }, { "type": "p", "text": "「樂供養者，復有二種：一、能聽法，二、不能聽。至心聽者，能自他利；不至心聽，則無兼利。" }, { "type": "p", "text": "「至心聽法，復有二種：一者、能問，二、不能問。能問義者，能自他利，不能問者，則不能得自利他利。" }, { "type": "p", "text": "「能問義者，復有二種：一、至心持，二、不能持。至心持者，能自他利；不至心者，則不能得自利他利。" }, { "type": "p", "text": "「至心持者，復有二種：一者、思惟，二、不思惟。能思惟者，能利自他；不思惟者，則不得名自利他利。" }, { "type": "p", "text": "「能思惟者，復有二種：一者、解義，二、不解義。能解義者，能自他利；不解義者，則不得名能自他利。" }, { "type": "p", "text": "「解義之人，復有二種：一、如法住，二、不如法住。如法住者，能自他利；不如法住者，則不得名自利他利。" }, { "type": "p", "text": "「如法住者，復有二種：一者、具足八智，二者、不能具足。何等八智？一者、法智，二者、義智，三者、時智，四者、知足智，五者、自他智，六者、眾智，七者、根智，八、上下智。是人具足如是八智，凡有所說具十六事：一者、時說，二、至心說，三、次第說，四、和合說，五、隨義說，六、喜樂說，七、隨意說，八、不輕眾說，九、不呵眾說，十、如法說，十一、自他利說，十二、不散亂說，十三、合義說，十四、真正說，十五、說已不生憍慢，十六、說已不求世報。" }, { "type": "p", "text": "「如是之人能從他聽，從他聽時具十六事：一者、時聽，二者、樂聽，三者、至心聽，四者、恭敬聽，五者、不求過聽，六者、不為論議聽，七者、不為勝聽，八者、聽時不輕說者，九者、聽時不輕於法，十者、聽時終不自輕，十一、聽時遠離五蓋，十二、聽時為受持讀，十三、聽時為除五欲，十四、聽時為具信心，十五、聽時為調眾生，十六、聽時為斷聞根。善男子！具八智者能說能聽，如是之人能自他利；不具足者，則不得名自利他利。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！能說法者復有二種：一者、清淨，二、不清淨。不清淨者，復有五事：一者、為利故說，二者、為報而說，三者、為勝他說，四者、為世報說，五者、疑說。" }, { "type": "p", "text": "「清淨說者，復有五事：一、先施食然後為說，二、為增長三寶故說，三、斷自他煩惱故說，四、為分別邪正故說，五、為聽者得最勝故說。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！不淨說者，名曰垢穢，名為賣法，亦名污辱，亦名錯謬，亦名失意。清淨說者，名曰淨潔，亦名正說，亦名實語，亦名法聚。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若具足知十二部經、聲論、因論，知因、知喻、知自他取，是名正說。聽者有四：一者、略聞多解，二者、隨分別解，三者、隨本意解，四者、於一一字一一句解。如來說法正為三人，不為第四。何以故？以非器故。如是四人分為二種：一者、熟，二者、生。熟者，現在調伏；生者，未來調伏。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！譬如樹林，凡有四種：一者、易伐難出，二者、難伐易出，三者、易伐易出，四者、難伐難出。在家之人亦有四種：一者、易調難出，二者、難調易出，三者、易調易出，四者、難調難出。如是四人分為三種：一者、呵責已調，二者、濡語而調，三者、呵責、濡語使得調伏。復有二種：一者、自能調伏不假他人，二者、自若不能請他令調。復有二種：一者、施調，二者、呪調。是調伏法，復有二時：一者、喜時，二者、苦時。為是四人說正法時，有二方便：一者、善知世事，二者、為其給使。善男子！菩薩若知是二方便，則能兼利，若不知者，則不能得自利他利。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩摩訶薩為利他故，先學外典，然後分別十二部經；眾生若聞十二部經，乃於外典生於厭賤。復為眾生說煩惱過、煩惱解脫，歎善友德，呵惡友過，讚施功德，毀慳過失。菩薩常寂，讚寂功德，常修法行，讚法行德；若能如是，是名兼利。" }, { "type": "p", "text": "「在家菩薩先自調伏，若不調伏，則不出家。在家菩薩能多度人，出家菩薩則不如是。何以故？若無在家，則無三乘出家之人，三乘出家、修道、持戒、誦經、坐禪皆由在家而為莊嚴。善男子！有道、有道莊嚴：道者，所謂法行；道莊嚴者，所謂在家。出家菩薩為在家者修行於道，在家之人為出家者而作法行。在家之人多修二法：一者、受，二者、施。出家之人亦修二法：一者、誦，二者、教。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩摩訶薩兼有四法：受、施、誦、教。如是名為自利利他。菩薩若欲為眾生說法界深義，先當為說世間之法，然後乃說甚深法界。何以故？為易化故。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩摩訶薩應護一切眾生之心，若不護者，則不能調一切眾生。菩薩亦應擁護自身，若不護身，亦不能得調伏眾生。菩薩不為貪身、命、財，護身、命、財，皆為調伏諸眾生故。菩薩摩訶薩先自除惡，後教人除，若不自除，能教他除，無有是處！是故菩薩先應自施、持戒、知足、勤行精進，然後化人。菩薩若不自行法行，則不能得教化眾生。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！眾生諸根凡有三種，菩薩諸根，亦復三種，謂下、中、上：下根菩薩能化下根，不及中、上；中根菩薩能化中、下，不及上根；上根菩薩，能三種化。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩自利利他，是不為難；在家菩薩修是二利，是乃為難。何以故？在家菩薩多惡因緣所纏繞故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經自他莊嚴品第十一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！菩薩摩訶薩具足幾法能自他利？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！具足八法，能自他利。何等為八？一者、壽命長遠，二者、具上妙色，三者、身具大力，四者、具好種姓，五者、多饒財寶，六者、具男子身，七者、言語辯了，八者、無大眾畏。」" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！何因緣故菩薩得壽命長，乃至大眾不生怖畏？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善男子！菩薩摩訶薩無量世中慈心不殺，以是因緣，獲得長壽。無量世中常施衣、燈，以是因緣，獲得上色。無量世中常壞憍慢，以是因緣，生上種姓。無量世中常施飲食，以是因緣，身力具足。無量世中常樂說法，以是因緣，多饒財寶。無量世中呵責女身，以是因緣，得男子身。無量世中至心持戒，以是因緣，言語辯了。無量世中供養三寶，以是因緣，無大眾畏。" }, { "type": "p", "text": "「如是八事，有三因緣：一者、物淨，二者、心淨，三者、福田淨。云何物淨？非偷盜物，非聖遮物，非眾共物，非三寶物，非施一人迴與多人，非施多人迴與一人，不惱他得，不誑他得，不欺人得，是名物淨。云何心淨？施時不為生死善果、名稱勝他，得色、力、財，不斷家法、眷屬多饒；唯為莊嚴菩提故施，為欲調伏眾生故施，是名心淨。云何福田淨？受施之人遠離八邪，名福田淨。善男子！以如是等三因緣故，八法具足。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩所以求於長命，欲為眾生讚不殺故。菩薩所以求上色者，為令眾生見歡喜故。菩薩所以求上種姓，為令眾生生恭敬故。菩薩所以求具足力，為欲持戒、誦經、坐禪故。菩薩所以求多財寶，為欲調伏諸眾生故。菩薩所以求男子身，為欲成器成善法故。菩薩所以求語辯了，為諸眾生受法語故。菩薩所以求不畏大眾，為欲分別真實法故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！是故菩薩具足八法能自他利，能如是行，是名實行。善男子！菩薩摩訶薩有八法者，具足受持十善之法，樂以化人；具足受持優婆塞戒，樂以化人。雖得妙色，終不以是而生憍慢；雖持淨戒、多聞、精進、大力、好姓、多饒財寶，終不以此而生憍慢。不以幻惑欺誑眾生，不生放逸，修六和敬。菩薩具足如是等法，雖復在家，不異出家。如是菩薩終不為他作惡因緣，何以故？慚愧堅故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！在家之人，設於一世受持如是優婆塞戒，雖復後生無三寶處，終不造作諸惡因緣。所以者何？二因緣故：一者、智慧，二、不放逸。善男子！於後惡處不作惡事，有四因緣：一者、了知煩惱過故，二者、不隨諸煩惱故，三者、能忍諸惡苦故，四者、不生恐怖心故。菩薩具足如是四法，不為諸苦、一切煩惱之所傾動。善男子！不動菩薩有五因緣：一者、樂修善法，二者、分別善惡，三者、親近正法，四者、憐愍眾生，五者、常識宿命。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩具足如是八法，若聞譏毀，心能堪忍；若聞讚歎，反生慚愧。修行道時，歡喜自慶，不生憍慢。能調惡人，見離壞眾，能令和合。揚人善事，隱他過咎，人所慚恥處，終不宣說，聞他祕事，不向餘說。不為世事而作呪誓。少恩加己，思欲大報；於己怨者，恒生善心，怨親等苦，先救怨者。見有罵者，反生憐愍；見他偷時，默然不動；見來打者，生於悲心。視諸眾生，猶如父母，寧喪身命，終不虛言。何以故？知果報故。於諸煩惱應生怨想，於善法中生親舊想。若於外法生於貪心，尋能觀察貪之過咎；一切煩惱，亦復如是。雖復久與惡人同處，終不於中生親善想；雖與善人不同居止，終不於彼而生遠想。雖復供養父母、師長，終不為是而作惡事。乏財之時，見有求者，不生惡想。雖不親近凶惡之人，而其內心常生憐愍，惡來加已，以善報之。自受樂時，不輕他人；見他受苦，不生歡喜。身業清淨，持四威儀，即以是法用化眾生；口業清淨，誦讀如來十二部經，即以是法用化眾生；意業清淨，修四無量，亦以是法開化眾生。假身受苦，令他受樂，甘樂為之。世間之事，雖無利益，為眾生故而亦學之；所學之事，世中最勝，雖得通達，心無憍慢，以己所知勤用化人，欲令此事逕世不絕。於親友中不令作惡，樂以上八法教化眾生。說因說果，無有錯謬。愛別離時，心不生惱，觀無常故。受樂受時，心不耽荒，觀苦、無常。善男子！菩薩具足如上八法，則能施作如是等事。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修是八法，是不為難；在家修集，是乃為難。何以故？在家菩薩多惡因緣所纏繞故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經二莊嚴品第十二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！云何菩薩自他莊嚴。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善男子！菩薩具足二法，能自他莊嚴：一者、福德，二者、智慧。」" }, { "type": "p", "text": "「世尊！何因緣故得二莊嚴？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩修集六波羅蜜，便得如是二種莊嚴。施、戒、精進，名福莊嚴；忍、定、智慧，名智莊嚴。復有六法二莊嚴因，所謂六念：念佛、法、僧，名智莊嚴；念戒、施、天，名福莊嚴。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩具足是二莊嚴，能自他利，為諸眾生受三惡苦，而其內心不生憂悔。若能具足是二莊嚴，則得微妙善巧方便，了知世法及出世法。善男子！福德莊嚴即智莊嚴，智慧莊嚴即福莊嚴。何以故？夫智慧者，能修善法具足十善，獲得財富及大自在，得是二故，故能自利及利益他。有智之人，所學世法，於學中勝，以是因緣，便得財富及大自在。菩薩具足如是二法，則能二世自他利益。智者若能分別世法及出世法：世間法者，一切世論、一切世定；出世法者，知陰、入、界。菩薩知是二法因緣，故能二世自他利益。善男子！菩薩雖知世間之樂虛妄非真，而亦能造世樂因緣。何以故？為欲利益諸眾生故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！是二莊嚴，有二正因：一者、慈心，二者、悲心。修是二因，雖復流轉生死苦海，心不生悔。復次，菩薩具足二法而能莊嚴無上菩提：一者、不樂生死，二者、深觀解脫。是故亦能二世利益，了知法相得大智慧，能令自他財命增長。善男子！菩薩摩訶薩具足二法，一切施時不生憂悔，見眾惡事而能堪忍。菩薩施時，觀二種田：一者、福田，二、貧窮田。菩薩為欲增福德故，施於貧苦；為增無上妙智慧故，施於福田。為報恩故，施於福田；生憐愍故，給施貧窮。捨煩惱故，施於福田；成功德故，施於貧窮。增長一切樂因緣故，施於福田；欲捨一切苦因緣故，施於貧窮。菩薩若施所親愛處，為報恩故；若施怨讎，為除惡故。菩薩摩訶薩見來求者，生一子想，是故任力多少施之，是則名為施波羅蜜。菩薩施時，離於慳心，名尸波羅蜜。能忍一切求者之言，名忍波羅蜜。所施之物，手自授與，名精進波羅蜜。至心繫念，觀於解脫，名禪波羅蜜。不擇一切怨親之相，名般若波羅蜜。善男子！如諸眾生，貪心殺時，一念具足十二因緣；菩薩施時，亦復如是，一念具足如是六事，是名功德、智慧莊嚴。" }, { "type": "p", "text": "「復次，善男子！菩薩摩訶薩造作不共法之因緣，名福莊嚴；教化眾生悉令獲得三種菩提，名智莊嚴。復次，善男子！菩薩若能調伏眾生，名智莊嚴；同於眾生受諸苦惱，名福莊嚴。菩薩能令一切眾生離於惡見，名智莊嚴；能教眾生住信、施、戒、多聞、智慧，名福莊嚴。" }, { "type": "p", "text": "「復次，善男子！菩薩摩訶薩具足五法，則能莊嚴無上菩提。何等為五？一者、信心，二者、悲心，三者、勇健，四者、讀誦世論不生疲厭，五者、學諸世業亦不厭之。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩具足二種莊嚴，則有七相。何等為七？一者、自知罪過，二者、不說他過，三者、樂瞻病人，四者、樂施貧人，五者、護菩提心，六者、心不放逸，七者、一切時中常至心修六波羅蜜。善男子！復有七相。何等為七？一者、樂化怨讎；二者、化時不厭；三者、要令成熟解脫；四者、盡己所知世語、世事，以化眾生心不貪著；五者、能忍一切惡事；六者、終不宣說他人所不喜事；七者、見破戒者及弊惡人，心不瞋恚，常生憐愍。善男子！菩薩摩訶薩知是七相，則能自利及利益他。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為二莊嚴，是不為難；在家修集，是乃為難。何以故？在家多有諸惡因緣所纏繞故。」" }, { "type": "juan", "text": "優婆塞戒經卷第二" }, { "type": "juan", "text": "優婆塞戒經卷第三" }, { "type": "byline", "text": "北涼中印度三藏曇無讖譯" }, { "type": "head", "text": "攝取品第十三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！菩薩具足二莊嚴已，云何得畜徒眾弟子？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！應以四攝而攝取之，令離諸惡，增諸善法，至心教詔，猶如一子；不求恩報，不為名稱，不為利養，不求自樂。善男子！菩薩若無如是等事畜弟子者，名弊惡人，假名菩薩，非義菩薩；名旃陀羅，臭穢不淨，破壞佛法，是人不為十方諸佛之所憐念。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩若能隨時教戒——所言時者，貪、恚、癡時——起貪結時，當為種種說對治法，令得除貪，餘二亦爾；次當教學十二部經、禪定三昧、分別深義；調其身心，令修六念、不放逸法；瞻養病苦不生厭心，能忍惡口誹謗罵辱，苦加身心亦當堪忍；設其有苦能為救解，除其弊惡疑網之心；善知利根、中根、鈍根，教鈍根人令生信心，中根之人能令純淑，利根之人令得解脫。若能如是勤教詔者，名義菩薩，是名善人、分陀利花、人中香象、調御丈夫，名大船師。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！寧受惡戒，一日中斷無量命根，終不養畜弊惡弟子，不能調伏。何以故？善男子！是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，破和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩有二弟子：一者、出家，二者、在家。在家菩薩有一弟子，所謂在家。" }, { "type": "p", "text": "「出家菩薩教出家者十二部經，隨所犯罪，諭令懺悔。教習八智，何等為八？一者、法智，二者、義智，三者、時智，四者、知足智，五者、自智，六者、眾智，七者、根智，八者、分別智。善男子！菩薩摩訶薩若能如是教詔調伏出家弟子，是師弟子二人俱得無量利益，如是師徒能增三寶。何以故？如是弟子知八智已，能勤供養師長、和上、耆舊有德，能受善語，能勤讀誦，兼為法施，心不放逸，調伏眾生，能瞻病苦，給施貧乏。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！出家菩薩若有在家弟子，亦當先教不放逸法。不放逸者，即是法行；供養父母、諸師、和上、耆舊有德，施於安樂；至心受戒，不妄毀犯；受寄不抵；見恚能忍；惡口、惡語及無義語，終不為之；憐愍眾生，於諸國王、長者、大臣，恒生恭敬怖畏之心；能自調伏妻子眷屬，分別怨親，不輕眾生；除去憍慢，不親惡友；節食、除貪、少欲、知足；鬪諍之處，身不往中，乃至戲笑不說惡語，是則名為不放逸法。" }, { "type": "p", "text": "「出家菩薩若畜在家弟子，先當教造不放逸法。受苦樂時，常當共俱。設在窮乏有所須者，六物之外有不應惜。病時當為求覓所須，瞻病之時不應生厭。若自無物，應四出求；求不能得，貸三寶物，差已依俗十倍償之，如波斯匿王國之正法。若不能償，復當教言：『汝今多負三寶之物，不能得償，應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。若能至心發菩提心，若教千人於佛法中生清淨信，若壞一人慇重邪見。』出家菩薩能教在家如是等事，是師弟子二人俱得無量利益。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！在家菩薩若畜在家弟子，亦當先教不放逸法。不放逸者，供養父母、師長、和上、耆舊有德；復當供給兄弟、妻子、親友、眷屬、欲行之人及遠至者，所有僮僕作使之人，先給飲食，然後自用；又復教令信向三寶，苦樂共俱，終不偏獨，隨時賞賜，不令飢寒，終不打罵、鞭撻苦楚，應當軟言敦諭教詔；設有病者，應當瞻療，隨所乏少，當為求索。世間之事，悉以教之，婚姻求對無求卑下；教以如來五部經典，見離壞者，能為和合，既和合已，令增善心；一切出家內外諸道，隨意供養，終不選擇——何以故？先以施攝，後當調故，以六和敬而教詔之——若求財物商賈、農作、奉事王者，常當至心如法而作，既得財已，如法守護；樂為福德，見他作時心生歡喜，是則名為不放逸法。在家菩薩若能教誨在家菩薩如是事者，是師弟子二人俱得無量利益。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！在家菩薩若得自在為大國主，擁護民庶猶如一子。教離諸惡，修行善法。見作惡者，撾打罵辱，終不斷命。財物六分，稅取其一。見瞋惡者，教修忍辱及不放逸。所言柔軟，又能分別善惡之人，見有罪者，忍而不問。隨有財物，常行慧施。任力讀誦五部經典，善能守護身、命、財物，能化眾生不令作惡。見貧窮者，生大憐愍，自於國土常修知足，惡人讒謗終不信受，不以非法求覓財物。" }, { "type": "p", "text": "「如法護國，遠七種惡：一者、不樂樗蒲、圍碁、六博，二者、不樂射獵，三者、不樂飲酒，四者、不樂欲心，五者、不樂惡口，六者、不樂兩舌，七者、不樂非法取財。常樂供養出家之人，能令國人常於王所生父母想，信因信果，見有勝己不生嫉妬，見己勝他不生憍慢，知恩報恩，小恩大報。能伏諸根，淨於三業。讚歎善人，呵責惡人，先意發言，言則柔軟。自無力勢，如法屬他，取他國時，不舉四兵。眾生恐怖，能為救解，常以四攝而攝取之。善能分別種種法相，不受法者，軟言調之。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩畜二弟子，是不為難；在家菩薩畜一弟子，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經受戒品第十四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！在家菩薩云何得受優婆塞戒？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！在家菩薩若欲受持優婆塞戒，先當次第供養六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。言東方者，即是父母，若人有能供養父母衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財寶，恭敬、禮拜、讚歎、尊重，是人則能供養東方。父母還以五事報之：一者、至心愛念，二者、終不欺誑，三者、捨財與之，四者、為娉上族，五者、教以世事。" }, { "type": "p", "text": "「言南方者，即是師長，若有人能供養師長衣服、飲食、臥具、湯藥，尊重、讚歎、恭敬禮拜，早起晚臥，受行善教，是人則能供養南方。是師復以五事報之：一者、速教不令失時，二者、盡教不令不盡，三者、勝己不生妬嫉，四者、將付嚴師善友，五者、臨終捨財與之。" }, { "type": "p", "text": "「言西方者，即是妻子，若有人能供給妻子衣服、飲食、臥具、湯藥、瓔珞、服飾、嚴身之具，是人則是供養西方。妻子復以十四事報之：一者、所作盡心營之，二者、常作終不懈慢，三者、所作必令終竟，四者、疾作不令失時，五者、常為瞻視賓客，六者、淨其房舍臥具，七者、愛敬，言則柔軟，八者、僮使軟言教詔，九者、善能守護財物，十者、晨起夜寐，十一者、能設淨食，十二者、能忍教誨，十三者、能覆惡事，十四者、能瞻病苦。" }, { "type": "p", "text": "「言北方者，即善知識，若有人能供施善友，任力與之，恭敬軟言，禮拜讚歎，是人則能供養北方。是善知識復以四事而還報之：一者、教修善法，二者、令離惡法，三者、有恐怖時能為救解，四者、放逸之時能令除捨。" }, { "type": "p", "text": "「言下方者，即是奴婢，若有人能供給奴婢衣服、飲食、病瘦醫藥，不罵不打，是人則能供給下方。奴婢復以十事報之：一者、不作罪過，二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作不令失時，五者、主雖貧窮終不捨離，六者、早起，七者、守物，八者、少恩多報，九者、至心敬念，十者、善覆惡事。" }, { "type": "p", "text": "「言上方者，即是沙門、婆羅門等，若有供養沙門、婆羅門衣服、飲食、房舍、臥具、病痛醫藥，怖時能救，饉世施食，聞惡能遮，禮拜恭敬，尊重讚歎，是人則能供養上方。是出家人以五種事報：一者、教令生信，二者、教生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、教令多聞。" }, { "type": "p", "text": "「若有供養是六方者，是人則得增長財命，能得受持優婆塞戒。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人欲受優婆塞戒，增長財命，先當諮啟所生父母。父母若聽，次報妻子、奴婢、僮僕；此輩若聽，次白國主。國主聽已，誰有出家發菩提心者，便往其所頭面作禮，軟言問訊，作如是言：『大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，惟願大德憐愍故聽受！』" }, { "type": "p", "text": "「是時，比丘應作是言：『汝之父母、妻子、奴婢、國主聽不？』若言聽者，復應問言：『汝不曾負佛、法、僧物及他物也？』若言不負，復應問言：『汝今身中將無內外身心病也？』若言無者，復應問言：『汝不於比丘、比丘尼所作非法耶？』若言不作，復應問言：『汝將不作五逆罪耶？』若言不作，復應問言：『汝將不作盜法人不？』若言不作，復應問言：『汝非二根、無根人，壞八戒齋，父母、師病不棄去耶？將不殺發菩提心人，盜現前僧物，兩舌、惡口，於母、姊妹作非法耶？不於大眾作妄語乎？』" }, { "type": "p", "text": "「若言無者，復應語言：『善男子！優婆塞戒極為甚難！何以故？是戒能為沙彌十戒、大比丘戒及菩薩戒，乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本；至心受持優婆塞戒，則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者，則於無量無邊世中處三惡道，受大苦惱。汝今欲得無量利益，能至心受不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，復應語言：『優婆塞戒極為甚難！若歸佛已，寧捨身命終不依於自在天等；若歸法已，寧捨身命終不依於外道典籍；若歸僧已，寧捨身命終不依於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三寶不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，復應語言：『善男子！優婆塞戒極為甚難！若人歸依於三寶者，是人則為施諸眾生無怖畏已；若人能施無怖畏者，是人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三藐三菩提。汝能如是施諸眾生無怖畏不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，復應語言：『人有五事現在不能增長財命。何等為五？一者、樂殺，二者、樂盜，三者、邪婬，四者、妄語，五者、飲酒。一切眾生因殺生故，現在獲得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪橫羅其殃：是名現在惡業之果。捨此身已，當墮地獄，多受苦惱、飢渴、長命、惡色、惡力、惡名等事：是名後世惡業之果。若得人身，復受惡色、短命、貧窮。是一惡人因緣力故，令外一切五穀果蓏悉皆減少，是人殃流及一天下。若人樂偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，眷屬分離，他人失物於己生疑，雖親附人人不見信，常為賢聖之所呵責：是名現在惡業之果。捨此身已，墮於地獄，受得惡色、惡力、惡名、飢渴、苦惱、壽命長遠：是名後世惡業之果。若得人身，貧於財物，雖得隨失，不為父母、兄弟、妻子之所愛念，身常受苦，心懷愁惱。是一惡人因緣力故，一切人民凡所食噉不得色力，是人惡果殃流萬姓。善男子！若復有人樂於妄語，是人現得惡口、惡色，所言雖實，人不信受，眾皆憎惡，不喜見之：是名現世惡業之報。捨此身已，入於地獄，受大苦楚，飢渴熱惱：是名後世惡業之報。若得人身，口不具足，所說雖實，人不信受，見者不樂，雖說正法，人不樂聞。是一惡人因緣力故，外物一切資產減少。善男子！若復有人樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心多病，常樂鬪諍，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切之所呵責，人不樂見，不能修善：是名飲酒現在惡報。捨此身已，處在地獄，受飢渴等無量苦惱：是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不能繫念思惟善法。是一惡人因緣力故，一切外物資產臭爛。善男子！若復有人，樂為邪婬，是人不能護自他身，一切眾生見皆生疑，所作之事，妄語在先，於一切時常受苦惱，心常散亂，不能修善，喜失財物，所有妻子心不戀慕，壽命短促：是名邪婬現在惡果。捨此身已，處在地獄，受惡色力，飢渴長命，無量苦惱：是名後世惡業果報。若得人身，惡色、惡口，人不喜見，不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。善男子！是五惡法，汝今真實能遠離不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四事法所不應作。何等為四？為貪因緣不應虛妄，為瞋恚、癡、恐怖因緣，不應虛妄；是四惡法汝能離不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有五處所所不應遊：屠兒、婬女、酒肆、國王、旃陀羅舍。如是五處，汝能離不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，復有五事所不應作：一者、不賣生命，二者、不賣刀劍，三者、不賣毒藥，四者、不得沽酒，五者、不得壓油。如是五事，汝能離不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，復有三事所不應為：一者、不作羅網，二者、不作藍染，三者、不作釀皮。如是三事，汝能離不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，復有二事所不應為：一者、摴蒱、圍碁、六博，二者、種種歌舞伎樂。如是二事，汝能離不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四種人不應親近：一者、碁博，二者、飲酒，三者、欺誑，四者、喜酤酒。如是四人，汝能離不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有法放逸所不應作。何等放逸？寒時、熱時、飢時、渴時、多食飽時；清旦、暮時、懅時；作時，初欲作時，失時、得時，怖時、喜時；賊難、穀貴、病苦；壯少、年衰老時；富時、貧時、為命求財時。如是時中不修善法，汝能離不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，先學世事，既學通達，如法求財，若得財物，應作四分：一分應供養父母、己身、妻子、眷屬，二分應作如法販博，留餘一分藏積擬用。如是四事，汝能作不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，復應語言：『善男子！財物不應寄付四處：一者、老人，二者、遠處，三者、惡人，四者、大力。如是四處不應寄付，汝能離不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四惡人常應離之：一者、樂說他過，二者、樂說邪見，三者、口軟心惡，四者、少作多說。是四惡人汝能離不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，應令是人滿六月日，親近承事出家智者，智者復應至心觀其身四威儀。若知是人能如教作，過六月已，和合眾僧滿二十人，作白羯磨：『大德僧！聽是：某甲今於僧中乞受優婆塞戒，已滿六月，中淨四威儀，至心受持淨莊嚴地，是人丈夫具男子身，若僧聽者，僧皆默然，不聽者，說。』僧若聽者，智者復應作如是言：『善男子！諦聽，諦聽！僧已和合聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也！若有成就如是戒者，當得須陀洹果乃至阿那含果，若破是戒，命終當墮三惡道中。善男子！優婆塞戒不可思議。何以故？受是戒已，雖受五欲而不能障須陀洹果至阿那含果，是故名為不可思議。汝能憐愍諸眾生故，受是戒不？』若言能受，爾時智者次應為說三歸依法，第二、第三亦如是說。受三歸已，名優婆塞。" }, { "type": "p", "text": "「爾時，智者復應語言：『善男子！諦聽，諦聽！如來正覺說優婆塞戒，或有一分，或有半分，或有無分，或有多分，或有滿分。若優婆塞受三歸已，不受五戒，名優婆塞。若受三歸，受持一戒，是名一分；受三歸已，受持二戒，是名少分；若受三歸，持二戒已，若破一戒，是名無分；若受三歸，受持三、四戒，是名多分；若受三歸，受持五戒，是名滿分。汝今欲作一分優婆塞，作滿分耶？』若隨意說，爾時智者當隨意授。" }, { "type": "p", "text": "「既授戒已，復作是言：『優婆塞者有六重法。善男子！優婆塞受持戒已，雖為天女乃至蟻子悉不應殺。若受戒已，若口教殺、若身自殺，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞、臭優婆塞、旃陀羅優婆塞、垢優婆塞、結優婆塞。是名初重。優婆塞戒，雖為身命，不得偷盜乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名二重。優婆塞戒，雖為身命，不得虛說我得不淨觀至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名三重。優婆塞戒，雖為身命，不得邪婬。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名四重。優婆塞戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名五重。優婆塞戒，雖為身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名六重。" }, { "type": "p", "text": "「『善男子！若受如是優婆塞戒，能至心持不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子！優婆塞戒名為瓔珞，名為莊嚴，其香微妙，熏無邊界，遮不善法，為善法律；即是無上妙寶之藏，上族種姓，大寂靜處，是甘露味，生善法地。直發是心尚得如是無量利益，況復一心受持不毀？" }, { "type": "p", "text": "「『善男子！如佛說言，若優婆塞受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。』" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，污惡不能瞻視病苦，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜分與，空遣還者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老，先宿諸優婆塞、優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷毀所受戒，心生憍慢，言我勝彼，彼不如我，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，月月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，四十里中有講法處，不能往聽，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，受招提僧臥具床座，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，疑水有虫，故便飲之，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，嶮難之處無伴獨行，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，為於財命打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，若畜猫狸，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，畜養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸，不作淨，施未受戒者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，若不儲畜僧伽梨衣、鉢盂、錫杖，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，若為身命須田作者，不求淨水及陸稼處，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，為於身命，若作市易斗秤賣物，一說價已，不得前却捨賤趣貴；斗秤量物任前平用，如其不平，應語令平。若不如是，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，若於非處、非時行欲，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，商估販賣不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，若犯國制，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，若得新穀、果苽、菜茹，不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，僧若不聽說法、讚歎，輒自作者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，道路若在諸比丘前、沙彌前行，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，僧中賦食，若偏為師選擇美好，過分與之，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，若養蠶者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞受持戒已，行路之時遇見病者，不住瞻視，為作方便，付囑所在而捨去者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若優婆塞至心能受持如是戒，是人名為優婆塞中分陀利花，優婆塞中微妙上香，優婆塞中清淨蓮花，優婆塞中真實珍寶，優婆塞中丈夫之人！" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如佛所說菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難；在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經淨戒品第十五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！有人受持如是戒已，云何當令是戒淨耶？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善男子！有三法能淨是戒：一者、信佛、法、僧，二者、深信因果，三者、解心。" }, { "type": "p", "text": "「復有四法：一者、慈心，二者、悲心，三者、無貪心，四者、未有恩處先以恩加。" }, { "type": "p", "text": "「復有五法：一者、先於怨所，以善益之，二者、見怖懅者，能為救護，三者、求者未索，先開心與，四者、凡所施處，平等無二，五者、普慈一切，不依因緣。" }, { "type": "p", "text": "「復有四法：一者、終不自輕言我不能得菩提果；二者、趣菩提時，其心堅固；三者、精進勤修一切善法；四者、造作大事，心不疲悔。" }, { "type": "p", "text": "「復有四事：一者、自學善法，學已教人；二者、自離惡法，教人令離；三者、善能分別善惡之法；四者、於一切法不取不著。" }, { "type": "p", "text": "「復有四法：一者、知有為法無我、我所，二者、知一切業悉有果報，三者、知有為法皆是無常，四者、知從苦生樂，從樂生苦。" }, { "type": "p", "text": "「復有三法：一者、於諸眾生心無取著，二者、施眾生樂，其心平等，三者、如說而行。" }, { "type": "p", "text": "「復有三法：一者、能施眾生樂因，二者、所作不求恩報，三者、自知定當得成阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「復有三法：一者、為諸眾生受大苦惱，二者、次第受之，三者、中間不息，雖受是苦心終不悔。" }, { "type": "p", "text": "「復有三法：一者、未除愛心，能捨所愛施與他人；二者、未除瞋恚，有惡來加而能忍之；三者、未除癡心，而能分別善惡之法。" }, { "type": "p", "text": "「復有三法：一者、善知方便，能教眾生遠離惡法；二者、知善方便，能教眾生令修善法；三者、化眾生時心無疲悔。" }, { "type": "p", "text": "「復有三法：一者、為令眾生離身苦時，自於身命心不悋惜；二者、為令眾生離心苦時，自於身命心不悋惜；三者、教化眾生修善法時，自於身命心不悋惜。" }, { "type": "p", "text": "「復有三法：一者、自捨己事，先營他事；二者、營他事時，不擇時節；三者、終不顧慮辛苦憂惱。" }, { "type": "p", "text": "「復有三法：一者、心無妬嫉；二者、見他受樂，心生歡喜，三者、善心相續，間無斷絕。" }, { "type": "p", "text": "「復有三事：一者、見他少善，心初不忘；二者、毫末之慧，輒思多報；三者、於無量世受無量苦，其心堅固無退轉想。" }, { "type": "p", "text": "「復有三法：一者、深知生死多諸過咎，猶故不捨一切作業；二者、見諸眾生無歸依者為作歸依；三者、見惡眾生心生憐愍，不責其過。" }, { "type": "p", "text": "「復有三法：一者、親近善友，二者、聞法無厭，三者、至心諮受善知識教。" }, { "type": "p", "text": "「復有九法：遠離三法，三時不悔，平等慧施三種眾生。" }, { "type": "p", "text": "「復有四法，所謂慈、悲、喜、捨。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩若以淨法淨心，要在二時：一、佛出世時，二、緣覺出時。善男子！眾生善法有三種生：一、從聞生，二、從思生，三、從修生。聞、思二種在二時中，從修生者，不必爾也。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩如是淨戒，是不為難；在家淨戒是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經息惡品第十六", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！菩薩已受優婆塞戒，若有內外諸惡不淨因緣，云何得離？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩若有內外諸惡不淨因緣，是人應當修念佛心。若有至心修念佛者，是人則得離內外惡不淨因緣，增長悲慧。」" }, { "type": "p", "text": "「世尊！當云何修？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！當觀如來有七勝事：一者、身勝，二者、如法住勝，三者、智勝，四者、具足勝，五者、行處勝，六者、不可思議勝，七者、解脫勝。" }, { "type": "p", "text": "「云何身勝？如來身為三十二相、八十種好之所嚴飾，一一節力敵萬八千伊羅鉢那香象之力，眾生樂見無有厭足，是名身勝。" }, { "type": "p", "text": "「云何如法住勝？如來既自得利益已，復能憐愍、救濟、利益無量眾生，是名如法住勝。" }, { "type": "p", "text": "「云何智勝？如來所有四無礙智，非諸聲聞、緣覺所及，是名智勝。" }, { "type": "p", "text": "「云何具足勝？如來具足行、命、戒、見，是名具足勝。" }, { "type": "p", "text": "「云何行處勝？如來世尊修三三昧、九次第等，非諸聲聞、緣覺所及，是名行處勝。" }, { "type": "p", "text": "「云何不可思議勝？如來所有六種神通，亦非聲聞，緣覺所及；如來十力、四無所畏、大悲、三念處，是名不可思議勝。" }, { "type": "p", "text": "「云何解脫勝？如來具足二種解脫勝，除智慧障及煩惱障，永斷一切煩惱習氣，智、緣二事俱得自在，是名解脫勝。是故舍利弗於契經中讚歎如來具七勝法，如來從觀不淨乃至得阿耨多羅三藐三菩提，從莊嚴地至解脫地，勝於聲聞、辟支佛等，是故如來名無上尊。如來世尊修空三昧、滅定三昧、四禪慈悲、觀十二因緣，皆悉為利諸眾生故。如來正覺，發言無二，故名如來；如往先佛從莊嚴地出，得阿耨多羅三藐三菩提，故名如來。具足獲得微妙正法，名阿羅呵，能受一切人、天供養，名阿羅呵；覺了二諦——世諦、真諦——名三藐三佛陀。修持淨戒，具足三明，名明行足。更不復生諸有之中，故名善逝。知二世界——眾生世界、國土世界——名世間解。善知方便調伏眾生，名調御丈夫。能令眾生不生怖畏，方便教化離苦受樂，是名天人師。知一切法及一切行，故名為佛。能破四魔，名婆伽婆。" }, { "type": "p", "text": "「復觀如來行戒、定、慧，為益眾生。久於無量無數世中，怨親等利，無有差別。悉斷一切無量煩惱，一一皆知，一一眾生為一煩惱，無量世中受大苦惱。如來世尊為眾生故，難施能施，難忍能忍。" }, { "type": "p", "text": "「佛有二淨：一、莊嚴淨，二、果報淨。如是二淨因緣力故，從初十十至後十十，無有人、天能說其過。如來具足八萬音聲，眾生聞之不生厭離，以是因緣，如來出勝一切聲聞、辟支佛等。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人受持優婆塞戒欲淨戒者，當作如是修念佛心。若修念佛，是人則離內外諸惡不淨因緣，增長悲、慧，貪、瞋、癡斷，具足成就一切善法。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修念佛心，是不為難；在家修集，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經供養三寶品第十七", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！菩薩已受優婆塞戒，復當云何供養三寶？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！世間福田凡有三種：一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。報恩田者，所謂父母、師長、和上。功德田者：從得煖法乃至得阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者：一切窮苦困厄之人。如來世尊是二種福田：一者、報恩田，二、功德田。法亦如是，是二種田。眾僧三種：一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。以是因緣，菩薩已受優婆塞戒，應當至心勤供養三寶。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如來即是一切法藏，是故智者應當至心勤心供養生身、滅身、形像、塔廟！若於空野無塔像處，常當繫念，尊重讚歎，若自力作，若勸人作；見人作時，心生歡喜，如其自有功德力者，要當廣教眾多之人而共作之。既供養已，於己身中莫生輕想，於三寶所亦應如是。凡所供養，不使人作，不為勝他，作時不悔，心不愁惱，合掌讚歎，恭敬尊重。若以一錢至無量寶，若以一綖至無量綖，若以一花至無量花，若以一香至無量香，若以一偈讚至無量偈讚，若以一禮至無量禮，若遶一匝至無量匝，若一時中乃至無量時，若自獨作，若共人作。善男子！若能如是至心供養佛、法、僧者，若我現在及涅槃後，等無差別。" }, { "type": "p", "text": "「見塔廟時，應以金、銀、銅、鐵、繩鎖、幡蓋、伎樂、香油、燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞，要當塗治掃除令淨；暴風、水、火之所壞處，亦當自治——自若無力，當勸人治——或以金、銀、銅、鐵、土、木。若有塵土，灑掃除拂，若有垢污，以香水洗。若作寶塔及作寶像，作訖當以種種幡、蓋、香、花奉上。若無真寶力不能辦，次以土木而造成之，成訖亦當幡、蓋、香、花、種種伎樂而供養之。若是塔中草木不淨、鳥獸死尸及其糞穢、萎花臭爛，悉當除去；蛇、鼠孔穴，當塞治之。銅像、木像、石像、泥像，金、銀、琉璃、頗梨等像，常當洗治，任力香塗。隨力造作種種瓔珞，乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗。若白土泥作塔像已，當以琉璃、頗梨、真珠、綾絹、綵錦、鈴磬、繩鎖而供養之。畫佛像時，綵中不雜膠乳、雞子，應以種種花貫、散花、妙紼、明鏡、末香、塗香、散香、燒香、種種伎樂歌舞供養。如晝，夜亦如是；如夜，晝亦如是。不如外道燒酥、大麥而供養之，終不以酥塗塔像身，亦不乳洗。不應造作半身佛像；若有形像身不具足，當密覆藏，勸人令治，治已具足，然後顯示。見像毀壞，應當至心供養恭敬，如完無別。如是供養要身自作，若自無力，當為他使，亦勸他人令佐助之。" }, { "type": "p", "text": "「若人能以四天下寶供養如來，有人直以種種功德尊重讚歎，至心恭敬，是二福德等無差別。所謂如來身心具足：身有微妙三十二相、八十種好，具足大力，心有十力、四無所畏、大悲、三念、五智三昧、三種法門、十一種空、觀十二緣智、無量禪定，具足七智，已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是等法讚歎佛者，是人則名真供養佛。" }, { "type": "p", "text": "「云何名為供養於法？善男子！若能供養十二部經，名供養法。云何供養十二部經？若能至心信樂、受持、讀誦、解說、如說而行，既自為己，復勸人行，是名供養十二部經。若能書寫十二部經，既書寫已，種種供養，如供養佛，唯除洗浴。若有供養、受持、讀誦如是經者，是則名為供養法也。供養法時，如供養佛。又復有法，謂菩薩一根，辟支佛人三根、三諦，若信是者，名供養法。若有供養發菩提心受持戒者出家之人、向須陀洹至阿羅漢果，名供養僧。若有人能如是供養佛、法、僧寶，當知是人終不遠離十方如來，常與諸佛行住坐臥。善男子！若有人能如說多少供養如是三福田者，當知是人於無量世多受利益。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩供養三寶，是不為難；在家供養，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」" }, { "type": "juan", "text": "優婆塞戒經卷第三" }, { "type": "juan", "text": "優婆塞戒經卷第四" }, { "type": "byline", "text": "北涼中印度三藏曇無讖譯" }, { "type": "head", "text": "六波羅蜜品第十八", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！如佛先說供養六方，六方即是六波羅蜜，是人則能增長財、命，如是之人有何等相？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善男子！若能不惜一切財物，常於他人作利益事，念於布施，樂行布施，隨有隨施，不問多少，當行施時，於身財物不生輕想，淨施不擇持戒、毀戒；讚歎布施，見行布施歡喜不妬，見有求者心則悅樂，起迎禮拜，施床命坐，前人諮問若不諮問，輒為讚歎布施之果；見恐怖者，能為救護，處飢饉世，樂施飲食，雖作是施，不為果報，不求恩報施；不誑眾生，能讚三寶所有功德，不以斗稱雜餘、異、賤欺誑於人；不樂酒博貪欲之心；常修慚羞愧恥之德，雖復巨富，心不放逸，多行惠施，不生憍慢。善男子！有是相者，當知是人則能供養施波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有人能淨身、口、意，常修軟心，不作罪過，設誤作者，常生愧悔，信是罪業，得惡果報；所修善事，心生歡喜，於小罪中生極重想，設其作已，恐怖憂悔；終不打罵瞋惱眾生，先意語言，言輒柔軟，見眾生已，生愛念心，知恩報恩，心不慳悋，不誑眾生；如法求財，樂作福德，所作功德常以化人，見窮苦者，身代受之；常修慈心，憐愍一切，見作惡者，能為遮護，見作善者，讚德說果，復以身力往營佐之；身不自由，令他自在；常修遠離瞋恚之心，或時暫起，覺生愧悔；實語、軟語，遠離兩舌及無義語。善男子！有是相者，當知是人則能供養戒波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人能淨身、口、意業，眾生設以大惡事加，乃至不生一念瞋心，終不惡報，若來悔謝，即時受之；見眾生時，心常歡喜，見作惡者，生憐愍心；讚歎忍果，呵責瞋恚，說瞋果報多有苦毒；修施忍時，先及怨家；正觀五陰眾緣合和，若和合成，何故生瞋？深觀瞋恚乃是未來無量惡道受苦因緣，若暫生瞋，則生慚愧、恐怖、悔心；見他忍勝，不生妬嫉。善男子！有是相者，當知是人則能供養忍波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有人能不作懈怠，不受不貪坐臥等樂，如作大事功德力時及營小事，心亦如是；凡所作業，要令畢竟，作時不觀飢渴、寒熱、時與非時，不輕自身；大事未訖，不生悔心，作既終訖，自慶能辦；讚歎精進所得果報——如法得財，用皆以理——見邪進者，為說惡果；善教眾生令修精進，所作未竟，不中休息；修善法時，不隨他語。善男子！有是相者，當知是人則能供養進波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有人能淨身、口、意，樂處空閑，若窟，若山、樹林、空舍，不樂憒鬧、貪著臥具，不樂聽說世間之事，不樂貪欲、瞋恚、愚癡；先語軟語，常樂出家教化眾生；所有煩惱輕微軟薄，離惡覺觀；見怨修慈，樂說定報；心若逸亂，生怖、愧、悔；見邪定者，為說罪過，善化眾生置正定中。善男子！有是相者，當知是人則能供養禪波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有人能淨身、口、意，悉學一切世間之事，於貪、瞋、癡心不貪樂，不狂不亂；憐愍眾生，善能供養父母、師長、和上、長老、耆舊有德；修不放逸；先語軟語，不誑眾生，能分別說邪道、正道及善惡報；常樂寂靜出家修道；能以世事用教眾生，見學勝己，不生妬心，自勝他人，不生憍慢；受苦不憂，受樂不喜。善男子！有是相者，當知是人則能供養般若波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一一方中各有四事。施方四者：一者：調伏眾生，二者、離對，三者、自利，四者、利他。若人於財不生慳惜，亦不分別怨親之相、時與非時，是人則能調伏眾生。於財不惜，故能行施，是故得離慳悋之惡，是名離對。欲施、施時、施已歡喜，不生悔心，是故未來受人、天樂至無上樂，是名自利。能令他人離於飢渴苦切之惱，故名利他。" }, { "type": "p", "text": "「戒方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，優婆塞戒至菩薩戒，能為阿耨多羅三藐三菩提初地根基，是名莊嚴。既受戒已，復得遠離惡戒、無戒，是名離對。受持戒已，得人、天樂至無上樂，是名自利。既受戒已，施諸眾生無恐無畏，咸令一切離苦獲安，是名利他。" }, { "type": "p", "text": "「忍方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因忍故得修善，修善故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。既修忍已，能離瞋惡，是名離對。忍因緣故，得人、天樂至無上樂，是名自利。忍因緣故，人生喜心、善心、調心，是名利他。" }, { "type": "p", "text": "「進方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因精進故得修善，修善法故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修善法時，離惡懈怠，是名離對。因是善法，得人、天樂至無上樂，是名自利。教眾生修善，令離惡法，是名利他。" }, { "type": "p", "text": "「禪方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因修如是禪定力故，獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。因是禪定修無量善，離惡覺觀，是名離對。修舍摩他因緣力故，常樂寂靜，得人、天樂至無上樂，是名自利。斷諸眾生貪欲、瞋恚、狂癡之心，是名利他。" }, { "type": "p", "text": "「智方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因修智慧獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修智慧故，遠離無明，令諸煩惱不得自在，是名離對。除煩惱障及智慧障，是名自利。教化眾生令得調伏，是名利他。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！或有說言『離戒無忍，離智無定，是故說有四波羅蜜。若能忍惡不還報者，即名為戒；若修禪定心不放逸，即是智慧，是故戒即是忍，慧即是定。離慧無定，離定無慧，是故慧即是定，定即是慧。離戒無進，離進無戒，是故戒即精進，精進即戒。離施無進，離進無施，是故施即精進，精進即施。故知無有六波羅蜜』者，是義不然！何以故？智慧是因，布施是果；精進是因，持戒是果；三昧是因，忍辱是果。然因與果，不得為一，是故應有六波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "「若有說言『戒即是忍，忍即是戒』，是義不然！何以故？戒從他得，忍不如是；有不受戒而能忍惡，為眾修善忍無數苦，無量世中代諸眾生受大苦惱，心不悔退，是故離戒應有忍辱。善男子！三昧即是舍摩他也，智慧即是毘婆舍那；舍摩他名緣一不亂，毘婆舍那名能分別，是故我於十二部經說定、慧異，當知定有六波羅蜜。如來所以最初先說檀波羅蜜，為調眾生。施時離貪，是故次說尸波羅蜜。施時能忍捨離之心，是故次說忍波羅蜜。施時心樂，不觀時節，是故次說進波羅蜜。施時心一，無有亂相，是故次說定波羅蜜。施時不為受生死樂，是故次說智波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！云何名為波羅蜜耶？施時不求內外果報，不觀福田及非福田，施一切財，心不悋惜，不擇時節，是故名為施波羅蜜。乃至小罪，雖為身命尚不毀犯，是故名為戒波羅蜜。乃至惡人來割其身，忍而不瞋，是故名為忍波羅蜜。三月之中一偈讚佛，不休不息，是故名為進波羅蜜。具足獲得金剛三昧，是故名為禪波羅蜜。善男子！得阿耨多羅三藐三菩提時，具足成就六波羅蜜，是故名為智波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩有二：一者、在家，二者、出家。出家能淨六波羅蜜，是不為難；在家能淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經雜品第十九", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！菩薩已修六波羅蜜，能為眾生作何等事？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如是菩薩能拔沈沒苦海眾生。善男子！若有於財、法、食生慳，當知是人於無量世得癡、貧報，是故菩薩修行布施波羅蜜時，要作自利及利益他。善男子！若人樂施，一切怨讎悉生親想、不自在者皆得自在，信施因果，信戒因果，是人則得成就施果。善男子！有人說言：『施即是意。所以者何？意是施根故。』是義不然！何以故？施即五陰。所以者何？由身、口、意具足施故。布施若為自利、他利及自他利，則具五陰，如是布施，即能莊嚴菩提之道。遠離煩惱，多財巨富，名施正果；壽命、色、力、安樂、辯才，名施餘果。施果三種：有勝財故獲得勝果；有田勝故獲得勝果；施主勝故獲得勝果。向須陀洹至後身菩薩乃至成佛，是名勝田，施如是田，故得勝果。若有施物，具足妙好色、香、味、觸，是名財勝，以是物施，故得勝果。若有施主信心淳濃，施、戒、聞、慧，則得勝果。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有智之人，施有五種：一者、至心施，二者、自手施，三者、信心施，四者、時節施，五者、如法求物施。善男子！至心施者，得何等果？若至心施者，是人則得多財饒寶——金銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、真珠、珊瑚，象、馬、牛、羊，田宅、奴婢——多饒眷屬。至心施者，得如是果。自手施者，得何等果？自手施已，所得果報，如上所說；得已能用，自手施者得如是報。信心施者，得何等果？信心施已，所得果報，如上所說；常為父母、兄弟、宗親、一切眾生之所愛念，信心施者，加如是報。時節施者，得何等果？時節施者，所得果報，如上所說；所須之物隨時而得，時節施者，兼如是果。如法財施，得何等果？如法財施所得果報，如先所說；得是財已，王、賊、水、火所不能侵。" }, { "type": "p", "text": "「若好色施，以是因緣，是人獲得微妙上色；若以香施，是人因是名稱遠聞；若以味施，是人因是眾樂見聞，既見聞已生愛重心；若好觸施，是人因是得上妙觸；受者受已，則能獲得壽命、色、力、安樂、辯才。善男子！有人說言『施於塔、像，不得壽命、色、力、安、辯，無受者故』，是義不然！何以故？有信心故，施主信心而行布施，是故應得如是五報。善男子！譬如比丘修集慈心，如是慈心實無受者，而亦獲得無量果報；施塔、像等亦應如是，得五果報。善男子！如人種穀，終不生苽；施於塔、像，亦復如是，以福田故，得種種果，是故我說田得果報，物得果報，主得果報。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！施有二種：一者、法施，二者、財施。法施則得財、法二報，財施唯還得財寶報。菩薩修行如是二施，為二事故：一、令眾生遠離苦惱，二、令眾生心得調伏。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！復有三施：一、以法施，二、無畏施，三、財物施。以法施者，教他受戒、出家、修道、白四羯磨；為壞邪見說於正法，能分別說實、非實等，宣說四倒及不放逸，是名法施。若有眾生怖畏王者、師子、虎、狼、水、火、盜賊，菩薩見已，能為救濟，名無畏施。自於財寶破慳不悋，若好若醜，若多若少，牛、羊、象、馬，房舍、臥具、樹林、泉井，奴婢、僕使，水牛、駝、驢，車乘、輦輿，瓶盆、釜鑊，繩床、坐具，銅、鐵、瓦器，衣服、瓔珞，燈明、香、花，扇、蓋、帽、履，机杖、繩索，犁、鎒、斧、鑿，草、木、水、石，如是等物，稱求者意，隨所須與，是名財施。若起僧坊及起別房，如上施與出家之人，唯除象、馬。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！施有四累：一、慳貪心，二、不修施，三、輕小物，四、求世報。如是四累，二法能壞：一、修無我，二、修無常。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若欲樂施，當破五事：一者、瞋心，二者、慳心，三者、妬心，四者、惜身命，五者、不信因果。破是五事，常樂布施。樂施之人，獲得五事：一者、終不遠離一切聖人，二者、一切眾生樂見、樂聞，三者、入大眾時不生怖畏，四者、得好名稱，五者、莊嚴菩提。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩之人名一切施，云何名為一切施也？善男子！菩薩摩訶薩如法求物，持以布施，名一切施；恒以淨心施於受者，名一切施；少物能施，名一切施；所愛之物，破慳能捨，名一切施；施不求報，名一切施；施時不觀田以非田，名一切施；怨親等施，名一切施。菩薩施財，凡有二種——一者、眾生，二者、非眾生——於是二中乃至自身都不悋惜，名一切施；菩薩布施，由憐愍心，名一切施；欲施、施時、施已不悔，名一切施。" }, { "type": "p", "text": "「或時設以不淨物施，為令前人生喜心故，酒、毒、刀、杖、枷鎖等物，若得自在、若不自在，終不以施；不施病人不淨食藥；不劫他物乃至一錢持以布施。菩薩施時雖得自在，終不罵打令諸僕使生瞋苦惱。如法財施，不求現在後世果報。施已常觀煩惱罪過，深觀涅槃功德微妙，除菩提已更無所求。施貧窮時，起悲愍心；施福田時，生喜敬心；施親友時，不生放捨心。若見乞者，則知所須，隨相給與，不令發言。何以故？不待求施，得無量果。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！施主有三，謂下、中、上。不信業果，深著慳悋，恐財有盡，見來求者生瞋礙想，是名為下。雖信業果，於財生慳，恐有空竭，見來求者生於捨心，是名為中。深信業果，於財物所不生慳悋，觀諸財物是無常想，見來求者，有與則喜、無與則惱，以身䞃物而用與之，是名為上。" }, { "type": "p", "text": "「復有下者，見來求者，䫌面不看，惡罵毀辱。復有中者，雖復施與，輕賤不敬。復有上者，未求便施，敬心而與。" }, { "type": "p", "text": "「復有下者，為現報施；復有中者，為後報施；復有上者，憐愍故施。" }, { "type": "p", "text": "「復有下者，為報恩施；復有中者，為業故施；復有上者，為法藏施。" }, { "type": "p", "text": "「復有下者，畏勝故施；復有中者，等己故施；復有上者，不擇怨親。" }, { "type": "p", "text": "「又復下者，有財言無；又復中者，多財言少；又復上者，少索多與。" }, { "type": "p", "text": "「施者無財，亦復三種：最下之人，見來求者，惡心瞋責；中品之人，見來求者，直言無物；上品之人，見來求者，自鄙無物，心生愁惱。善男子！又復下者，常為聖賢之所呵責；又復中者，常為賢聖之所憐愍；又復上者，賢聖見已心生歡喜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！智人行施，為自他利，知財寶物是無常故，為令眾生生喜心故，為憐愍故，為壞慳故，為不求索後果報故，為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已，不生悔心，不慮財盡，不輕財物，不輕自身，不觀時節，不觀求者，常念乞者如飢思食。親近善友，諮受正教，見來求者，心生歡喜，如失火家得出財物，歡喜讚歎，說財多過。施已生喜，如寄善人；復語乞者：『汝今真是我功德因！我今遠離慳貪之心，皆由於汝來乞因緣。』即於求者生親愛心。既施與已，復教乞者如法守護，勤修供養佛、法、僧寶。菩薩如是樂行施已，則得遠離一切放逸，雖以身分施於乞者，終不生於一念惡心，因是更增慈、悲、喜、捨。不輕受者，亦不自高，自慶有財稱求者意，增長信心，不疑業果。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若能觀財是無常相，觀諸眾生作一子想，是人乃能施於乞者。善男子！是人不為慳結所動，如須彌山風不能動。如是之人，能為眾生而作歸依，是人能具檀波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有智之人，為四事故，樂行惠施：一者、因施能破煩惱，二者、因施發種種願，三者、因施得受安樂，四者、因施多饒財寶。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！無貪之心，名之為施。云何無貪？施即是業，物即是作，為業、為作具足布施，名為無貪。因於布施破煩惱者，既行惠施，破慳貪、嫉妬、瞋恚、愚癡。云何因施發種種願？因是施已，能發種種善惡等願，因善惡願得善惡果。何以故？誓願力故。云何因施得受安樂？因是施故，受人、天樂至無上樂。云何因施多饒財寶？因是施故，所求金、銀乃至畜生，如意即得。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人樂施，是人即壞五弊惡法：一者、邪見，二者、無信，三者、放逸，四者、慳悋，五者、瞋礙。離是惡已，心生歡喜，因歡喜故，乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報：一者、一切樂見乃至怨家，二者、善名流布遍於四方，三者、入大眾時心無怖畏，四者、一切善人樂來親附。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！修行施已，其心無悔。是人若以客塵煩惱故墮於地獄，雖處惡處，不飢不渴，以是因緣離二種苦：一、鐵丸苦，二、鐵漿苦。若畜生身，所須易得，無所匱乏。若餓鬼身，不受飢渴，常得飽滿。若得人身，壽命、色、力、安樂、辯才及信、戒、施、多聞、智慧，勝於一切；雖處惡世，不為惡事，惡法生時，終不隨受；於怖畏處不生恐怖。若受天身，十事殊勝。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有智之人，為二事故，能行布施：一者、調伏自心，二者、壞怨瞋心。如來因是，名無上尊。善男子！智者施已，不求受者愛念之心，不求名稱免於怖畏，不求善人來見親附，亦不求望天、人果報；觀於二事：一者、以不堅財易於堅財，二者、終不隨順慳悋之心。何以故？如是財物，我若終沒，不隨我去，是故應當自手施與，我今不應隨失生惱，應當隨施生於歡喜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！施者先當自試其心，以外物施；知心調已，次施內物。因是二施，獲得二法：一者、永離諸有，二者、得正解脫。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如人遠行，身荷重擔疲苦勞極，捨之則樂；行施之人，見來求者，捨財與之心生喜樂，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！智者常作如是思惟：『欲令此物隨逐我身至後世者，莫先於施。』復當深觀貧窮之苦、豪貴快樂，是故繫心常樂行施。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人有財，見有求者，言無言懅。當知是人已說來世貧窮薄德，如是之人名為放逸。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！無財之人，自說無財，是義不然。何以故？一切水草，人無不有，雖是國主，不必能施，雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵󰉓施於蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許󰉓也？誰有一日食三揣󰉓命不全者？是故諸人應以食半施於乞者。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一綖施人繫瘡、一指許財作燈炷耶？善男子！天下之人，誰有貧窮當無身者？如其有身，見他作福，身應往助，歡喜無厭，亦名施主，亦得福德或時有分、或有與等、或有勝者。以是因緣，我受波斯匿王食時，亦呪願王及貧窮人所得福德等無差別。善男子！如人買香——塗香、末香、散香、燒香——如是四香，有人觸者、買者、量者，等聞無異而是諸香不失毫釐。修施之德，亦復如是：若多若少，若麁若細，若隨喜心身往佐助，若遙見聞心生歡喜，其心等故，所得果報無有差別。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若無財物，見他施已心不喜、信，疑於福田，是名貧窮；若多財寶，自在無礙，有良福田，內無信心，不能奉施，亦名貧窮。是故智者，隨有多少，任力施與，除布施已，無有能得人、天之樂至無上樂。是故我於契經中說：『智者自觀餘一揣食，自食則生，施他則死，猶應施與，況復多耶？』善男子！智者當觀財是無常，是無常故，於無量世失壞秏減，不得利益；雖是無常，而能施作無量利益，云何慳惜不布施也？智者復觀世間，若有持戒、多聞，持戒、多聞因緣力故，乃至獲得阿羅漢果；雖得是果，不能遮斷飢渴等苦——若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病藥，皆由先世不施因緣——破戒之人若樂行施，是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少。善男子！除布施已，不得二果：一者、自在，二者、解脫。若持戒人，雖得生天，不修施故，不得上食、微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無上樂，應當樂施。智者當觀生死無邊，受樂亦爾，是故應為斷生死施，不求受樂，復作是觀：雖復富有四天下地，受無量樂，猶不知足，是故我應為無上樂而行布施，不為人、天。何以故？無常故，有邊故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有說言：施主、受者及受樂者皆是五陰，如是五陰即是無常，捨施五陰，誰於彼受？雖無受者，善果不滅，是故無有施者、受者。應反問言『有施、受不？』若言『施即是施，受即我』者，復應語言『我亦如是，施即是施，我即五陰』。若言施陰，此處無常，誰於彼受？諦聽！諦聽！當為汝說。種子常耶？是無常乎？若言常者，云何子滅而生於芽？若見是過，復言無常，復當語言『若無常者，子時與糞、水、土等功，云何而令芽得增長？』若言『子雖無常，以功業故而得芽果』，應言五陰亦復如是。若言『子中先已有芽，人、功、水、糞為作了因』，是義不然！何以故？了因所了，物無增減，多則多住，少則少住。而今水、糞、芽則增長，是故本無今有。若言『了因二種：一、多，二、少。多則見大，少則見小；猶如然燈，明多見大，明少見小』，是義不然。何以故？猶如一種，多與水、糞，不能一時一日增長人等、過人。若言『了因雖有二種，要待時節，物少了少，物多了多，是故我言了因不增』，是義不然！何以故？汝法時常，是故不應作如是說。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！子異、芽異，雖作得異，相似不斷，五陰亦爾。善男子！如子業增芽，芽業增莖，莖業增葉，葉業增花，花業增果；一道五陰，增五道陰，亦復如是。若言如是異作異受，是義汝有，非我所說。何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而復不說異作異受；受不殺戒，即是我也，以是因緣身得妙色，是故汝法受者無因，作者無果，有如是過。若言『我作身受，我亦如是，此作彼受。』復應問言『汝身、我異，身受飲食、被服、瓔珞，妙食因緣得好色力，惡食因緣得弊色力，是好、惡色若屬因緣，我何所得？』若言『我得憂愁歡喜』，云何不是異作異受？譬如有人為力服酥，是人久服身得大力、上妙好色；有人羸瘦，見之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是：身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不爾，陰作陰受，相似不斷。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若言『五陰無常，此不至彼而得受報』，是義不然！何以故？我法或有即作即受，或有異作異受，無作無受。即作即受者，陰作陰受；異作異受者，人作天受；無作無受者，作業因緣和合而有，本無自性，何有作受？" }, { "type": "p", "text": "「汝意若謂『異作異受，云何復言相續不斷？』是義不然！何以故？譬如置毒乳中，至醍醐時故能殺人，乳時異故，醍醐亦異，雖復有異，次第而生，相似不斷，故能害人；五陰亦爾，雖復有異，次第而生，相似不斷，是故可言『異作異受，即作即受、無作無受』者。若離五陰者，無我、我所。一切眾生顛倒覆心，或說色即是我，乃至識即是我；或有說言『色即是我，其餘四陰即是我所』，乃至識亦如是。若有說言『離五陰已別有我』者，無有是處。何以故？我佛法中色非我也。所以者何？無常、無作、不自在故，是故四陰不名我所；乃至識亦如是。眾緣和合，異法出生，故名為作，實無異作；眾緣和合，異法出生，名為受者，實無異受；是故名為無作無受。" }, { "type": "p", "text": "「若汝意謂『異作異受，何故此人作業不彼人受？俱有五陰？』是義不然！何以故？異有二種：一者、身異，二者、名異。一者、『佛得』，二者、『天得』。『佛得』、『天得』，身、名各異，是因緣故身、口應異；身、口異故造業亦異；造業異故壽命、色、力、安、辯亦異，是故不得『佛得』作業，『天得』受果。雖俱五陰，色、名是一，受、想、行異。何以故？『佛得』受樂，『天得』受苦，『佛得』生貪，『天得』生瞋，是故不得名為相似。色、名雖一，其實有異，或有『佛得』白色，『天得』黑色。若以名同為一義者，一人生時應一切生，一人死時應一切死。汝若不欲然此義者，是故不得異作異受。" }, { "type": "p", "text": "「汝意若謂『汝亦異作異受，我亦如是異作異受；若異作異受，應同我過，何故不見自過而責我』者，是義不然。何以故？我異二種：一、次第生亦次第滅，二者、次第生不次第滅。是生異故，滅亦復異，是故我言『異作異受，此作此受』不同汝過。" }, { "type": "p", "text": "「譬如有人欲燒聚落，於乾草中放一粒火，是火次第生因緣故，能燒百里至二百里。村主求得，即便問之：『汝弊惡人，何因緣故燒是大村？』彼人答言：『實非我燒。何以故？我所放火，尋已滅盡，所燒之處一把草耳。我今當還償汝二把，其餘之物我不應償。』是時村主復作是言：『癡人！因汝小火，次第生火，遂燒百里至二百里。辜由於汝，云何不償？』雖知是火異作異燒，相續不斷，故彼得罪。善惡五陰亦復如是：受報時陰雖言不作，以其次第相續而生，是故受報。" }, { "type": "p", "text": "「譬如有人與他共䞈，執炬遠行至百里外，若不至者當輸罰負，如其到者汝當輸我。執炬之人至百里已，即從責物，他言：『汝炬發跡已滅，云何於此從我索物？』執炬者言：『彼火雖滅，次第相續生來至此。』如是二人，說俱得理。何以故？如是義者，亦即亦異，是故二人俱無過失。若有說言『五陰亦爾，即作即受，異作異受』，俱無過失。" }, { "type": "p", "text": "「譬如此彼二岸、中流，總名恒河，夏時二岸相去甚遠，秋時二岸相去則近，無常定相，或大或小，雖復增減，人皆謂河。或有說言『此不是河，智人亦說有異、不異；五陰亦爾，智人亦說即作即受，異作異受』。汝意若謂『二岸是土，中流是水，河神是河』，是義不然！何以故？若神是河，何故復言河清、河濁，有此岸、彼岸、中流深淺，到於大海，可度、不度？譬如有樹，則有神居，若無樹者，神何所居？河之與神，亦應如是。是故彼此二岸、中流，次第不斷，總名為河。是故可言即之與異，五陰亦爾。" }, { "type": "p", "text": "「譬如有人罵辱貴勝，因惡口故，脚被鎖械，是脚實無惡口之罪而被鎖械，是故不得決定說言『異作異受，即作即受』，唯有智者可得說言『即作即受，異作異受』。" }, { "type": "p", "text": "「譬如器、油、炷火、人護，眾緣和合乃名燈明。汝意若謂『燈明增減』，是義不然！何以故？滅故不增，來故無減，以次第生故，言燈增減。汝意若謂『燈是無常，油即是常，油多明多，油少明少者』，是義不然！何以故？油無常故，有盡、有燒。如其常者，應二念住；若二念住，誰能燒盡？是故智人亦復說言『燈明即異，五陰亦爾，明即六入，油即是業，油業因緣故令五陰有增有減，有彼有此』。" }, { "type": "p", "text": "「如有人說阿坻耶語，是阿坻耶久已過去，不在今日，世人相傳，次第不滅，故得稱為阿坻耶語。智者亦說是阿坻耶語，非阿坻耶語，雖復是、非，俱不失理；五陰亦爾：亦可說言即作即受，異作異受。" }, { "type": "p", "text": "「有人巨富，繼嗣中斷，身復喪沒，財當入官。有人言曰：『如是財物，應當屬我。』官人語言：『是財云何異作異屬？』是人復言：『我是亡者第七世孫，次第不斷，云何是財不屬我耶？』官人即言：『如是如是，如汝所說。』智者說言『五陰亦爾，即作即受，異作異受』。" }, { "type": "p", "text": "「汝意若謂『五陰作業，成已便過，是身猶在，業無所依，業若無依，便是無業，捨是身已，云何得報？』是義不然。何以故？一切過業待體、待時。譬如橘子因橘而生，從酢而甜。人為橘故種殖是子，是子、根、莖、葉、花、生果，皆悉不酢，時到果熟酢味則發。如是酢味非本無今有，亦非無緣，乃是過去本果因緣；身、口、意業，亦復如是。若言是業住何處者，是業住於過去世中，待時、待器，得受果報。如人服藥，經於時節，藥雖銷滅，時到則發好力、好色；身、口、意業，亦復如是，雖復過滅，時到則受。譬如小兒初所學事，雖念念滅，無有住處，然至百年亦不亡失；是過去業亦復如是，雖無住處，時到自受。是故言：非陰作陰受，亦復不得非陰受也。若能了了通達是事，是人則能獲無上果。」" }, { "type": "juan", "text": "優婆塞戒經卷第四" }, { "type": "juan", "text": "優婆塞戒經卷第五北涼中印度三藏曇無讖譯雜品之餘" }, { "type": "p", "text": "善男子！若復有人於身、命、財慳悋不施，是名為慳。護惜慳人不施之心不生憐愍，留待福田，求覓福田，既得求過，觀財難得，為之受苦；或說無果、無施、無受；護惜妻子眷屬等心，積財求名，見多生喜，觀財是常，是名慳垢。是垢能污諸眾生心，以是因緣，於他物中尚不能施，況出自物？智人行施，不為報恩，不為求事，不為護惜慳貪之人，不為生天人中受樂，不為善名流布於外，不為畏怖三惡道苦，不為他求，不為勝他，不為失財，不以多有，不為不用，不為家法，不為親近。智人行施，為憐愍故，為欲令他得安樂故，為令他人生施心故，為諸聖人本行道故，為欲破壞諸煩惱故，為入涅槃斷於有故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩布施，遠離四惡：一者、破戒，二者、疑網，三者、邪見，四者、慳悋。復離五法：一者、施時不選有德無德，二者、施時不說善惡，三者、施時不擇種姓，四者、施時不輕求者，五者、施時不惡口罵。復有三事，施已不得勝妙果報：一者、先多發心後則少與，二者、擇選惡物持以施人，三者、既行施已心生悔恨。善男子！復有八事，施已不得成就上果：一者、施已見受者過，二者、施時心不平施，三者、施已求受者作，四者、施已喜自讚歎，五者、說無後乃與之，六者、施已惡口罵詈，七者、施已求還二倍，八者、施已生於疑心。如是施主，則不能得親近諸佛賢聖之人。" }, { "type": "p", "text": "「若以具足色、香、味、觸施於彼者，是名淨施；若能如法得財施者，是名淨施；觀財無常不可久保而行布施，是名淨施；為破煩惱故行布施，是名淨施；為淨自心因緣故施，是名淨施；若觀誰施，誰是受者，施何等物，何緣故施，是施因緣得何等果——如是布施即十二入，受者、施主、因緣、果報皆十二入，能如是觀行於施者，是名淨施。若行施時，於福田所生歡喜心，如諸福田所求功德，我亦如是求之不息，施於妻子、眷屬、僕使，生憐愍心，施於貧窮，為壞苦惱；施時不求世間果報，破憍慢施，柔濡心施，離諸有施，為求無上解脫故施，深觀生死多過罪施，不觀福田非福田施：若能如是行布施者，報逐是人，如犢隨母。" }, { "type": "p", "text": "「若求果施，市易無異。如為身命耕田種作，隨其種子獲其果實；施主施已，亦復如是，隨其所施獲其福報。如受施者，受已得命、色、力、安、辯，施主亦得如是五報；若施畜生得百倍報，施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施外道離欲得百萬報，施向道者得千億報，施須陀洹得無量報，向斯陀含亦無量報，乃至成佛亦無量報。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！我今為汝分別諸福田故，作如是說得百倍報至無量報。若能至心生大憐愍，施於畜生，專心恭敬施於諸佛，其福正等無有差別。言百倍者，如以壽命、色、力、安、辯施於彼者，施主後得壽命、色、力、安樂、辯才各各百倍；乃至無量，亦復如是。是故我於契經中說：我施舍利弗，舍利弗亦施於我，然我得多，非舍利弗得福多也。" }, { "type": "p", "text": "「或有人說『受者作惡，罪及施主』，是義不然！何以故？施主施時，為破彼苦，非為作罪，是故施主應得善果；受者作惡，罪自鍾之，不及施主。施主若以淨妙物施，後得好色，人所樂見，善名流布，所求如意，生上種姓，是不名惡，云何說言施主得罪？施主施已，歡喜不悔，親近善人，財富自在，生上族家，得人、天樂至無上樂，能離一切煩惱結縛，施主乃得如是妙果，云何說言得惡果報？施主若能自手施已，生上姓家，遇善知識，多財饒寶，眷屬成就，能用能施，一切眾生喜樂見之，見已恭敬、尊重、讚歎，施主受報得如是事，云何說言得惡果報？施主若已淨物施已，以是因緣多饒財寶，生上種姓，眷屬無量，身無病苦，心無憂怖，所有財物王、賊、水、火所不能侵，設失財物不生愁惱，無量世中身心安樂，云何說言受惡果報？若未施時生於信心，施時歡喜，施已安樂，求時、守時、用時不苦，若以衣施得上妙色，若以食施得無上力，若以燈施得淨妙眼，若以乘施身受安樂，若以舍施所須無乏，施主乃得如是善報，云何說言得惡果也？" }, { "type": "p", "text": "「復次，施主若施佛已，用與不用，果報已定。施人及僧，有二種福：一、從用生，二、從受生。何以故？施主施時，自破慳悋，受者用時，破他慳悋，是故說言從用生福。又復從用人能轉用、僧能增長，施已不求世之果報，不以能起煩惱因施，是故能得無上淨果，名曰涅槃。若有人能日日立要，先施他食，然後自食，若違此要，誓輸佛物，犯則生愧；如其不違，即是微妙智慧因緣，如是施者，諸施中最，是人亦得名上施主。若能隨順求者意施，是人於後無量世中所求如意。若有淨心、財物、福田悉清淨者，是人則得無量果報。若給妻子、奴婢衣食，恒以憐愍歡喜心與，未來則得無量福德。復觀田倉多有鼠雀，犯暴穀米，恒生憐愍；復作是念：『如是鼠雀，因我得活。』念已歡喜，無觸惱想，當知是人得福無量。若為自身造作衣服、瓔珞、環玔嚴身之具，種種器物，作已歡喜，自未服用，持以施人，是人未來得如意樹。" }, { "type": "p", "text": "「若有說言『離於布施得善果』者，無有是處；『離財得施，離受有施，不離慳惜成布施』者，亦無是處。若不求施，若乏時施、少求多施、求惡施好、教他索施、自往行施，當知是人未來之世多獲寶藏，非寶之物悉變成寶。為戲笑施、非福田施、不信因果施，如是布施不名為施。若人偏為良福田施，不樂常施，是人未來得果報時不樂惠施。若人施已生於悔心，若劫他物持以布施，是人未來雖得財物，常秏不集。若惱眷屬得物以施，是人未來雖得大報，身常病苦。若先不能供養父母，惱其妻子、奴婢，困苦而布施者，是名惡人，是假名施，不名義施；如是施者，名無憐愍，不知恩報，是人未來雖得財寶，常失不集，不能出用，身多病苦。若人如法以財布施，是人未來得無量福，有財能用；若有不以如法財施，是人未來雖得果報，恒賴他得，他若喪沒，尋便貧窮。有智之人，深觀人、天、轉輪王樂雖復微妙，皆是無常，是故施時不為人、天。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！施有二種：一者、財施，二者、法施。財施名下，法施名上。云何法施？若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能教他人具信、戒、施、多聞、智慧，若以紙墨令人書寫、若自書寫如來正典，然後施人令得讀誦，是名法施。如是施者，未來無量得好上色。何以故？眾生聞法斷除瞋心，以是因緣，施主未來無量世中得成上色。眾生聞法慈心不殺，以是因緣，施主未來無量世中得壽命長。眾生聞法不盜他財，以是因緣，施主未來無量世中多饒財寶。眾生聞已開心樂施，以是因緣，施主未來無量世中身得大力。眾生聞法斷諸放逸，以是因緣，施主未來無量世中身得安樂。眾生聞法斷除癡心，以是因緣，施主未來無量世中得無礙辯。眾生聞法生信無疑，以是因緣，施主未來無量世中信心明了；戒、施、聞、慧，亦復如是。是故法施勝於財施。" }, { "type": "p", "text": "「或有說言『子修善法，父作不善，因子修善，令父不墮三惡道』者，是義不然！何以故？身、口、意業，各別異故。若父喪已墮餓鬼中，子為追福，當知即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就勝妙寶故。若入地獄，身受苦惱，不暇思念，是故不得；畜生、人中，亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得？以其本有愛貪慳悋，故墮餓鬼；既為餓鬼，常悔本過，思念欲得，是故得之。若所為者生餘道中，其餘眷屬墮餓鬼者，皆悉得之。是故，智者應為餓鬼勤作福德。若以衣食、房舍、臥具資生所須，施於沙門、婆羅門等貧窮，乞士為其呪願，令其得福，以是施願因緣力故，墮餓鬼者得大勢力，隨施隨得。何以故？生處爾故。諸餓鬼等所食不同——或有食膿，或有食糞，或食血污、嘔吐、涕唾——得是施已，一切變成上妙色味。雖以不淨蕩滌汁等施應食者，然有遮護，竟不得食；如是施主，亦得福德。何以故？以施主心慈憐愍故。若有祀祠，誰是受者？隨其祠處而為受者：若近樹林則樹神受，舍河、泉井、山林、堆阜，亦復如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故。是祀福德，能護身財。若說殺生祀祠得福，是義不然！何以故？不見世人種伊蘭子生栴檀樹、斷眾生命而得福德！若欲祀者，應用香、花、乳、酪、酥、藥。為亡追福，則有三時：春時二月，夏時五月，秋時九月。" }, { "type": "p", "text": "「若人以房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛、羊、象、馬種種資生布施於他，施已命終，是人福德隨所施物任用久近，福德常生，是福追人，如影隨形。或有說言『終已便失』，是義不然！何以故？物壞不用，二時中失，非命盡失。若出家人效在家人歲節之日喜飲食者，隨世法故，非真實也；亦信世法、出世法故。若能隨家所有，好惡常樂施者，名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施於人者，是則名為不思議施。若有惡人、毀戒、怨家、不知恩義、不信因果、強乞索者、大勢力人、健罵詈者、得已瞋恚、詐現好相、大富貴者，施如是等十一種人名不思議。善男子！一切布施，有三根本：施於貧窮，以憐愍故；施於怨家，不求報故；施福德人，心喜敬故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人多財，無量歲中供養三寶，雖得無量福德果報，不如勸人共和合作。若人輕於少物、惡物，羞不肯施，是人增長來世貧苦。若人共施，財物、福田、施心俱等，是二得果無有差別；有財、心俱等，福田勝者，得果報勝；有田、心俱下，財物勝者，得果則勝；有田、財俱下，施心勝者，得果亦勝；有田、財俱勝，施心下者，得果不如。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！智者施時不為果報。何以故？定知此因必得果故。若人無慈，不知恩義，不貪聖人所有功德，惜財、身命，貪著心重，如是之人不能布施。智者深觀一切眾生求財物時，不惜身命，既得財物，能捨施人，當知是人能捨身命。若人慳悋不能捨財，當知是人亦惜身命。若捨身命求得財物以布施者，當知是人是大施主。若人得財貪惜不施，當知即是未來世中貧窮種子。是故我於契經中說：四天下中，閻浮提人有三事勝，一者、勇健，二者、念心，三者、行淨。不見果報，能預作因，不惜身命，求得財已，能壞慳悋，捨已思施，既捨施已，心不生悔，復能分別福田、非福田，是名勇健。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！施已生悔，因於三事：一者、於財貪愛，二者、諮承邪見，三者、見受者過。復有三事：一者、畏他呵責，二者、畏財盡受苦，三者、見他施已受諸衰惱。善男子！智人三時不生悔心，復有三事：一者、明信因果，二者、親近善友，三者、不貪著財。信因果者，復有二事：一者、從他聞法，二者、內自思惟。親近善友，復有二事：一者、深信，二者、智慧。不貪著財，復有二事：一、觀無常，二、不自在。善男子！施主若能如是觀察，如是行施，當知是人能具足行檀波羅蜜。是故我先說：有布施非波羅蜜，有波羅蜜非是布施，有亦布施亦波羅蜜，有非布施非波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！智有三種：一者、能捨外物，二者、捨內外物，三者、施內外已兼化眾生。云何教化？見貧窮者，先當語言：『汝能歸依於三寶不？受齋戒不？』若言能者，先授三歸及以齋戒，後則施物；若言不能，復應語言：『若不能者，汝能隨我說一切法無常、無我、涅槃寂滅不？』若言能者，復當教之，教已便施；若言『我今能說二事，唯不能說諸法無我』，復應語言：『汝若不能說諸法無我，能說諸法是無性不？』若言能者，教已便施。若能如是先教後施，名大施主。善男子！若能如是教化眾生及諸怨親，無所選擇，名大施主。善男子！智者若有財寶物時，應當如是修行布施；如其無財，復當轉教餘有財者，令作是施；若餘施主先知此法不須教者，應以身力往佐助之。" }, { "type": "p", "text": "「若窮無物，應誦醫方、種種呪術，求賤湯藥，須者施之，至心瞻病，將養療治，勸有財者和合諸藥：若丸、若散、若種種湯。既了醫方，遍行看病，案方診視，知病所在，隨其病處而為療治。療治病時，善知方便，雖處不淨，不生厭心，病增知增，損時知損；復能善知如是食、藥能增病苦，知如是食、藥能除病苦。病者若求增病食藥，應當方便隨宜喻語，不得言無；若言無者，或增苦劇。若知定死，亦不言死，但當教令歸依三寶，念佛、法、僧，勤修供養；為說病苦皆是往世不善因緣獲是苦報，今當懺悔。病者聞已，或生瞋恚，惡口罵詈，默不報之，亦不捨棄；雖復瞻養，慎無責恩，差已猶看，恐後勞復。若見平復如本健時，心應生喜，不求恩報；如其死已，當為殯葬，說法慰喻知識、眷屬。無以增病食、藥施人，若病差已，喜心施物便可受之，受已轉施餘窮乏者。若能如是瞻養治病，當知是人是大施主，真求無上菩提之道。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有智之人求菩提時，設多財寶，亦當讀誦如是醫方，作瞻病舍，具病所須飲食、湯藥，以供給之。道路凹迮，平治令寬，除去刺石、糞穢、不淨，嶮處所須——若板、若梯、若椽、若索——悉皆施之。曠路作井，種果樹林，修治泉潢，無樹木處，為畜竪柱，負擔息處，為作基埵。造立客舍，具諸所須瓶盆、燭燈、床臥、敷具。臭穢流處，為作橋隥，津濟渡頭，施橋船栰，不能渡者，自往渡之，老小羸瘦、無筋力者，自手携將而令得過。路次作塔，種花果樹。見怖畏者，輒為救藏，以物、善語，誘喻捕者。若見行者次至嶮處，輒前扶接，令得過嶮；若見失土破亡之人，隨宜給與，善言慰喻。遠行疲極，當為洗浴，按摩手足，施以床座；若無床座，以草為敷。熱時以扇、衣裳作蔭，寒時施火、衣服溫暖，若自為之，若教人為。販賣市易，教令依平，無貪小利，共相中欺。見行路者，示道、非道——道者，所謂多饒水草，無有賊盜——宣說非道，多諸患難。見人鞾量、衣裳、鉢盂朽故壞者，即為縫補、浣染、熏治；有患鼠、蛇、壁蝨、毒虫，能為除遣。施人如意、摘抓、耳鉤，縫治、浣濯招提僧物，謂坐臥具。廁上安置淨水、澡豆、淨灰土等。若自造作衣服、鉢器，先奉上佛，并令父母、師長、和上，先一受用，然後自服；若上佛者，以花、香贖。凡所食噉，要先施於沙門、梵志，然後自食。見遠至者，濡言問訊，施以淨水洗浴身體，與油塗足——香花、楊枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毘鉢羅舍勒、小衣，作塗油者。洗已，復以種種香花、丸藥、散藥、飲食、漿水隨所須施；復施剃刀、漉水囊等，針縷、衣納、紙、筆、墨等。若不能常，隨齋日施。若見盲者，自前捉手，施杖示道；若見有苦、亡失財物、父母喪沒，當以財給，善語說法，慰喻勸諫，善說煩惱、福德二果。善男子！若能修集如是施者，名淨施主。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為淨施主，是不為難；在家菩薩為淨施主，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經淨三歸品第二十", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！如佛先說『有來乞者，當先教令受三歸依，然後施』者，何因緣故受三歸依？云何名為三歸依也？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！為破諸苦、斷除煩惱，受於無上寂滅之樂，以是因緣受三歸依。如汝所問云何三歸依者？善男子！謂佛、法、僧：佛者，能說壞煩惱因，得正解脫；法者，即是壞煩惱因，真實解脫；僧者，稟受破煩惱因，得正解脫。或有說言『若如是者，即是一歸』，是義不然！何以故？如來出世及不出世，正法常有，無分別者；如來出已，則有分別，是故應當別歸依佛。如來出世及不出世，正法常有，無有受者，佛弟子眾能稟受故，是故應當別歸依僧。正道解脫，是名為法；無師獨覺，是名為佛；能如法受，是名為僧。若無三歸，云何說有四不壞信？得三歸者，或有具足，或不具足。云何具足？所謂歸佛、法、僧。不具足者，所謂如來、歸依於法。善男子！得三歸者，無不具足，如比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷戒。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如佛、緣覺、聲聞各異，是故三寶不得不異。云何為異？發心時異，莊嚴時異，得道時異，性分各異，是故為異。何因緣故說佛即法？能解是法，故名為佛；受分別說，故名為僧。若有說言『佛入僧數』，是義不然！何以故？佛若入僧，則無三寶及三歸依、四不壞信。善男子！菩薩、法異，佛、法亦異。菩薩二種：一者、後身，二者、修道。歸依後身，名歸依法，歸依修道，名歸依僧。觀有為法多諸罪過，獨處修行，得甘露味，故名為佛；一切無漏無為法界，故名為法；受持禁戒，讀誦解說十二部經，故名為僧。" }, { "type": "p", "text": "「若有問言：『如來滅已，歸依佛者是何歸依？』善男子！如是歸依，名為歸依過去諸佛無學之法。如我先教提謂長者：『汝當歸依未來世僧。』依過去佛，亦復如是。福田果報有多少故，差別為三。若佛在世及涅槃後，供養果報，無有差別；受歸依者，亦復如是。如佛在世，為諸弟子立諸要制，佛雖過去，有犯之者亦獲罪報；歸過去佛，亦復如是。猶如如來臨涅槃時，一切人、天為涅槃故，多設供養，爾時如來未入涅槃，猶故在世，懸受未來世供養事；歸過去佛，亦復如是。譬如有人父母在遠，是人或時瞋罵得罪，或時恭敬讚歎得福；歸過去佛，亦復如是。是故我說：『我若在世及涅槃後所設供養，施者受福等無差別。』" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若男、若女，若能三說三歸依者，名優婆塞、名優婆夷。一切諸佛雖歸依法，法由佛說故得顯現，是故先應歸依於佛。淨身、口、意，至心念佛，念已即離怖畏、苦惱，是故應當先歸依佛。智者深觀如來智慧解脫最勝，能說解脫及解脫因，能說無上寂靜之處，能竭生死苦惱大海，威儀庠序，三業寂靜，是故應當先歸依佛。智者深觀，生死之法是大苦聚，無上正道能永斷之；生死之法渴愛飢饉，無上甘露味能充足；生死之法怖畏嶮難，無上正法能除斷之；生死錯謬，邪僻不正，無常見常，無我見我，無樂見樂，不淨見淨，無上正法悉能斷除。以是因緣，應歸依法。" }, { "type": "p", "text": "「智者應觀外道徒眾，無慚無愧，非如法住，雖為道行，不知正路，雖求解脫，不得正要；雖得世俗微善之法，慳悋護惜，不能轉說，非善行性作善行想。佛、僧寂靜，心多憐愍，少欲知足，如法而住，修於正道，得正解脫，得已復能轉為人說。是故應當次歸依僧。" }, { "type": "p", "text": "「若能禮拜如是三寶，來迎去送，尊重讚歎，如法而住，信之不疑，是則名為供養三寶。若有人能歸三寶已，雖不受戒，斷一切惡，修一切善，雖復在家，如法而住，是亦得名為優婆塞。若有說言『先不歸依佛、法、僧寶，當知是人不得戒』者，是義不然！何以故？如我先說：『善來比丘是竟未得歸依三寶，而其戒律悉得具足。』或有說言『若不具受，則不得戒，八戒齋法，亦復如是』，是義不然！何以故？若不具受不得戒者，求有優婆塞云何得戒？實是得戒，但不具足；八戒齋法若不具受，雖不名齋，可得名善。善男子！若能淨潔身、口、意業受優婆塞戒，是名五陰。云何五陰？不受邪見，不說邪見，信受正見，說於正見，修行正法，是名五陰。" }, { "type": "p", "text": "「受三歸已，造作癡業，受外道法、自在天語，以是因緣失於三歸。若人質直，心無慳貪，常修慚愧，少欲知足，是人不久得寂靜身。若有造作種種雜業，為受樂故修於善事，如市易法，其心不能憐愍眾生，如是之人，不得三歸。若人為護舍宅、身命祠祀諸神，是人不名失歸依法；若人至心信其能救一切怖畏，禮拜外道，是人則失三歸依法。若聞諸天有曾見佛功德勝己，禮拜供養，是人不失歸依之法；或時禮拜自在天王，應如禮拜世間諸王、長者、貴人、耆舊有德，如是之人亦復不失歸依之法。" }, { "type": "p", "text": "「雖復禮拜，所說邪法慎無受之。供養天時，當起慈心，為護身命、財物、國土、人民恐怖。所說邪見，何故不受？智者應觀外道所說云『一切物悉是自在天之所作』，若是自在之所作者，我今何故修是善業？或說『投淵、赴火、自餓捨命即得離苦』，此即苦因，云何說言得遠離苦？一切眾生作善惡業，以是業緣自受果報。復有說言『一切萬物，時節、星宿、自在天作』如是邪說，我云何受現在造業，亦受過去所作業果？智者了了知是業果，云何說言『時節、星宿，自在作』耶？若以時節、星宿因緣受苦樂者，天下多有同時、同宿，云何復有一人受苦、一人受樂，一人是男、一人是女？天、阿修羅有同時生、同宿生者，或有天勝，阿修羅負，阿修羅勝，諸天不如；復有諸王同時、同宿，俱共治政，一人失國，一則保土。諸外道等亦復說言『若有惡年、惡宿現時，當教眾生令修善法以攘却之』，若是年、宿，何得修善而得除滅？以是因緣，智者云何受於外道邪錯之說？" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一切眾生，隨於業行，若修正見，受於安樂，修邪見者，受大苦惱。因修善業，得大自在，得自在已，眾生親近。復為宣說善業因緣，善業因緣故得自在，一切眾生皆由修善業因緣故得受安樂，非年、宿也。善男子！阿闍世王、提婆達多，皆由造惡業因緣故墮於地獄，非因年、宿得是報也！欝頭藍弗邪見因緣，未來當墮大地獄中。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一切善法，欲為根本，是欲因緣，得三菩提及解脫果，入出家法，破大惡業及諸有業，能受持戒，親近諸佛，能一切捨施於乞者，能作定性壞惡果報，滅大惡罪，得決定聚，離於三障，善能修集壞煩惱道；是欲因緣，能受三歸，因三歸已，即能受戒，既受戒已，行見、修道，過於聲聞。若有畏於師子、虎、狼、惡獸等類，歸依於佛尚得解脫，況發善心求出世者不得解脫？阿那邠坻教告家內在胎之子，悉受歸依，是胎中子實不成就。何以故？是法要當口自宣說。雖不成就，亦能護之。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！諸外道說『一切世間皆是自在天之所作』，亦復說言『未來之世過百劫已，當有幻出，所言幻者，即是佛也』。若自在天能作佛者，是佛云何能破歸依自在天儀？若自在天不能作佛，云何說言『一切皆是自在天作』？外道復說『大梵天王、大自在天、毘紐天主悉皆是一』，復說『生處各各別異，自在天者，名自在天，名常，名主，名有，名曰律陀，名曰尸婆，是一一名，各有異事，亦求解脫亦即解脫』。是義不然！何以故？若自在天能生眾生，造作諸有，作善惡業及業果報，作貪、瞋、癡繫縛眾生。復言『眾生得解脫時，悉入身中，是故解脫是無常法』。是義不然！何以故？若無常者，云何得名為解脫也？如婆羅門子還得壽命，是故不得名自在天。是三種天亦不得一。何以故？阿周那人毘紐大天為作解脫，以是義故亦不得一。若言解脫是無常者，當知即幻，非佛名幻。若能了了正見真我，是名解脫。" }, { "type": "p", "text": "「復有說言『見微塵者，是名解脫』，復有說言『見性異、我異，是名解脫』。是義不然！何以故？若能修道見四真諦，是人乃得見性、見我。若人能受三歸依者，是人乃能真見四諦。是三歸依乃是一切無量善法，乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩淨三歸依，是不為難；在家修淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經八戒齋品第二十一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！若有人能受三歸齋戒，是人當得何等果報？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人能受三歸依者，當知是人所得福報不可窮盡！善男子！迦陵伽國有七寶藏，名賓伽羅，其國人民——大、小、男、女——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！毘提呵國有七寶藏，名半陸迦，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！波羅㮈國有七寶藏，名曰蠰佉，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，亦不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！乾陀羅國有七寶藏，名伊羅鉢多，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，亦不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，勝出彼藏所有寶物。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有從他三受三歸，三受八戒，是名得具一日一夜優婆塞齋。明相出時，是時則失，是故不得佛像邊受，要當從人。根本清淨，受已清淨，莊嚴清淨，覺觀清淨，念心清淨，求報清淨，是名三歸清淨齋法。善男子！若能如是清淨歸依受八戒者，除五逆罪，餘一切罪悉皆消滅。如是戒者，不得一時二人並受。何以故？若一時中二人共受，何因緣故一人毀犯、一人堅持？是戒力故，後世生時不能造惡，受已作罪，復不永失。若先遣信，欲刑戮人，信遲未至，其人尋後發心受齋，當受齋時，信至即殺，雖復一時，以戒力故，不得殺罪。若諸貴人，常勅作惡，若欲受齋，先當勅語，遮先諸惡乃得成就；若先不遮，輒便受齋者，不名得齋。欲受齋者，先當宣令所屬國境、我欲受齋，凡是齋日，悉斷諸惡罰戮之事。若能如是清淨受持八戒齋者，是人則得無量果報至無上樂。" }, { "type": "p", "text": "「彌勒出時百年受齋，不如我世一日一夜。何以故？我時眾生具五滓故。是故我為鹿子母說：『善女！若娑羅樹能受八齋，是亦得受人、天之樂至無上樂。』善男子！是八戒齋，即是莊嚴無上菩提之瓔珞也！如是齋者，既是易作而能獲得無量功德。若有易作而不作者，是名放逸。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩能教眾生淨八戒齋，是不為難；在家菩薩教他清淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」" }, { "type": "juan", "text": "優婆塞戒經卷第五" }, { "type": "juan", "text": "優婆塞戒經卷第六" }, { "type": "byline", "text": "北涼中印度三藏曇無讖譯" }, { "type": "head", "text": "五戒品第二十二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！何等之人得三歸依？何等之人不得三歸？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人信因、信果、信諦、信有得道，如是之人，則得三歸；若人至心信不可敗，親近三寶，受善友教，如是之人，則得三歸；優婆塞戒，亦復如是。若能觀是優婆塞戒多有無量功德果報，能壞無量弊惡之法。眾生無邊，受苦亦爾，難得人身；雖得人身，難具諸根；雖具諸根，難得信心；雖得信心，難遇善友；雖遇善友，難得自在；雖得自在，諸法無常。我今若造惡業，因是惡業獲得二世身心惡報，以是因緣，身、口、意惡即是我怨。設三業惡不得惡報，現在之惡亦不應作。是三惡業，現在能生弊惡色等，死時生悔，以是因緣，我受三歸及八齋法，遠離一切惡不善業。" }, { "type": "p", "text": "「智者當觀戒有二種：一者、世戒，二、第一義戒。若不依於三寶受戒，是名世戒，是戒不堅，如彩色無膠；是故我先歸依三寶，然後受戒。若終身受，若一日一夜，所謂優婆塞戒、八戒齋法。夫世戒者，不能破壞先諸惡業；受三歸戒，則能壞之，雖作大罪，亦不失戒。何以故？戒力勢故。俱有二人同共作罪，一者受戒，二不受戒，已受戒者犯則罪重，不受戒者犯則罪輕。何以故？毀佛語故。" }, { "type": "p", "text": "「罪有二種：一者、性重，二者、遮重。是二種罪，復有輕重。或有人能重罪作輕，輕罪作重，如鴦掘魔受於世戒，伊羅鉢龍受於義戒；鴦掘魔羅破於性重不得重罪，伊羅鉢龍壞於遮制而得重罪。是故有人重罪作輕，輕罪作重，是故不應以戒同故得果亦同。世戒亦有不殺、不盜，義戒亦有不殺、不盜；至不飲酒，亦復如是。如是世戒根本不淨，受已不淨，莊嚴不淨，覺觀不淨，念心不淨，果報不淨，故不得名第一義戒，唯名世戒；是故我當受於義戒。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！後世眾生身長八丈，壽命滿足八萬四千歲，是時受戒，復有於今惡世受戒，是二所得果報正等。何以故？三善根平等故。或有說言『可斷命處乃得戒』者，是義不然！何以故？夫禁戒者，悉於一切可殺、不可殺中得，一切可殺、不可殺者無量無邊，戒之果報亦復如是無量無邊。善男子！一切施中，施無怖畏最為第一，是故我說五大施者，即是五戒。如是五戒，能令眾生離五怖畏，是五種施，易可修行，自在無礙，不失財物，然得無量無邊福德。離是五施，不能獲得須陀洹果乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！若受戒已，當知是人為諸天人恭敬守護，得大名稱，雖遭惡對，心無愁惱，眾生親附，樂來依止。阿那邠坻長者之子，雖為八千金錢受戒，亦得無量功德果報。善男子！為財受戒，尚得利益，況有至心為於解脫而當不得？" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有五善法圍遶是戒，常得增長，如恒河水。何等為五？一者、慈，二者、悲，三者、喜，四者、忍，五者、信。若人能破慇重邪見，心無疑網，則具正念，莊嚴清淨，根本清淨，離惡覺觀。善男子！若人能遠五惡事者，是名受戒，遠離一切身、口、意惡。若有說言『離五戒已度生死』者，無有是處！善男子！若人欲度生死大海，應當至心受持五戒。是五戒中，四於後世成無作戒，唯愛難斷故不得成；以是因緣，婬欲纏綿，應當至心慎無放逸！若有說言：更有無量極重之法，過去諸佛何緣不制，而制於酒？善男子！因於飲酒，慚愧心壞，於三惡道不生怖畏，以是因緣，則不能受其餘四戒，是故過去諸佛如來制不聽飲。若有說言『如來已說酒多過失，何故不在五戒初說？』是義不然！何以故？如是酒戒，名為遮重，不為性重；如來先制性重之戒，後制遮重。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如來先說白、黑月中各有三齋，隨外道故；諸外道輩常以此日供養諸天，是故如來說有三齋。善男子！如因帳窓，帳勒故不墮，三齋之法，亦復如是，眾生若有發心受持，終不墮於三惡道中。善男子！有人若欲施時、供養三寶時、若坐禪時、若修善時、若讀經時、供養父母時，當先立制，我若不作，要自剋罰；是人福德日夜增長，如恒河流。如是五戒有五種果：一者、無作果，二者、報果，三者、餘果，四者、作果，五者、解脫果。若有具足受持五戒，當知是人得是五果。若優婆塞常能出至寺廟僧坊，到已，親近諸比丘等：既親近已，諮問法味；既問法已，當至心聽；聽已受持，憶念不忘，能分別義；分別義已，轉化眾生，是名優婆塞自利利他。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞不能習學如是所說，輕慢比丘，為求過失而往聽法，無信敬心，奉事外道，見其功德，深信日、月、五星、諸宿，是優婆塞不名堅固如法住也。若優婆塞雖不自作五惡之業，教人作者，是優婆塞非如法住也。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞先取他物，許為了事，是優婆塞非如法住。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞典知官津，稅賣估物，是優婆塞非如法住。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞計價治病，治已賣物，是優婆塞非如法住。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞違官私制，非如法住。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞自不作惡，不教他作，心不念惡，名如法住。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞因客煩惱所起之罪，作已不生慚愧悔心，非如法住。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞為身命故，作諸惡事，非如法住。" }, { "type": "p", "text": "「若優婆塞雖得人身，行於非法，不名為人。" }, { "type": "p", "text": "「若得信心，能作福德，善修正念，觀一切法皆是無常、無我、我所，於一切法心無取著，見一切法不得自在，生滅、苦、空、無有寂靜；人身難得，雖得人身，難具諸根；雖具諸根，難得正見；雖具正見，難得信心；雖得信心，難遇善友；雖遇善友，難聞正法；雖聞正法，難得受持：能如是觀，是名人身。" }, { "type": "p", "text": "「若人能觀欲界無常，乃至非想非非想處皆悉無常，以是因緣，不求三惡乃至非想非非想處。如是觀已，見三不堅，以不堅身易於堅身：禮拜供養，來迎去送，自手施與，親執福事，是名以不堅身易於堅身。以不堅財易於堅財：能自食用亦以布施，供給病瘦、行路之人，供養沙門、婆羅門等貧窮下賤，是名以不堅財易於堅財。以不堅命易於堅命：修於六念、慈悲喜捨，證四真諦，善能觀察生老病死，明信善惡業之果報，定知恩愛當有別離，一切眾生不得自在，未得聖道，生死力大，一切世樂常與苦俱，雖復受之，心不染著，猶如寒月求火自煖，雖復為之，終不作惡；修忍二施以潤眾生，深觀苦樂其性平等；凡所發言，言則柔軟，善化眾生，令如法住，遠離惡友，心無放逸，飲酒、博弈、射獵之事悉不為之，是名以不堅之命易於堅命。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若得人身，多饒財物，兼得自在，先應供養父母、師長、和上、耆舊、持法之人，供給遠至、初行之人，疾病所須。言則柔軟，多有慚愧，不偏信敬有德一人，見有賢聖持戒、多聞，能以舍宅、飲食、臥具、衣服、病藥而供養之。深信僧中多有功德，修集向道得須陀洹果，乃至能修向阿羅漢，得阿羅漢果，修金剛三昧、電光三昧。觀如是已，平等奉施；如是施已，得無量福。是故我於《鹿子經》中告鹿子母曰：『雖復請佛及五百阿羅漢，猶故不得名請僧福。若能僧中施一似像極惡比丘，猶得無量福德果報。何以故？如是比丘雖是惡人，無戒、多聞，不修善法，亦能演說三種菩提，有因有果，亦不誹謗佛、法、僧寶，執持如來無上勝幡，正見無謬。』若供養僧，即是供養佛、僧二寶；若觀佛法功德微妙，即是具足供養三寶。" }, { "type": "p", "text": "「若人施時不求果報，即是供養無上菩提，具足成就檀波羅蜜，修菩提道，能得未來無量功德，亦能自利及利益他。能修慈悲，為破他苦，自捨己樂。未得菩提，心無憂悔，雖聞菩提久遠難得，而其內心初無退轉，為諸眾生無量世中受大苦惱，亦不疲厭。樂如法行，不求世樂，樂處寂靜出家修道，未得出家，雖在家居，如解脫人不作眾惡，得三種戒——戒戒、定戒、無漏戒。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩如法修行，是不為難；在家菩薩如法修行，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經尸波羅蜜品第二十三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！云何菩薩趣向菩提，其心堅固？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子？菩薩堅固，具足四法：一者、受大苦時終不捨離如法之行；二者、得大自在，常修忍辱；三者、身處貧窮，常樂施與；四者、盛壯之年，常樂出家。若有菩薩具足四法，趣向菩提，其心堅固。" }, { "type": "p", "text": "「菩薩具足如是四法，復作是念：『是菩提道初根本地，名之為戒。如是戒者，亦名初地，亦名導地，亦名平地，亦名等地，亦名慈地，亦名悲地，亦名佛跡，亦名一切功德根本，亦名福田；以是因緣，智者應當受持不毀。』復次，智者又作是念：『戒有二果：一、諸天樂，二、菩提樂。智者應當求菩提樂，不求天樂。』若受戒已，所不應作而故作之，所不應思而故思惟，懈怠懶惰，樂於睡眠，念惡覺觀、邪命惡願，是名污戒。若受戒已，心生悔恨，求人、天樂，多諸放逸，不生憐愍，是名污戒。若畏貧窮，若為恐怖，若為失財，若畏作役，若為身命，若為利養，若為愛心而受禁戒，既受戒已，心生疑惑，是名污戒。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人不樂久處生死，深見過罪，觀人天樂、阿鼻獄苦平等無差，憐愍眾生，具足正念，為欲利益無量眾生使得成道；為具無上菩提道故，為如法行故，受持是戒；心不放逸，能觀過去、未來、現在身、口、意業，知輕知重；凡所作事，先當繫心修不放逸，作已、作時亦復如是修不放逸；若先不知，作已得罪，若失念心亦得犯罪，若客煩惱時暫起者亦得犯罪，若小放逸亦得犯罪——是人常觀犯輕如重，觀已生悔及慚愧心，怖畏愁惱，心不樂之，至心懺悔，既懺悔已，心生歡喜，慎護受持更不敢犯，是名淨戒。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有智之人，既受戒已，當觀三事不作惡行：一者、自為，二者、為世，三者、為法。" }, { "type": "p", "text": "「云何自為？我自證知此是惡事，知作惡業得如是果，知作善業得如是果。所作惡業無有虛妄，決定還得諸惡之果，所作善業亦無虛妄，決定還得諸善之果；若是二業無虛妄者，我今云何而自欺誑？以是因緣我受戒已，不應毀犯，當至心持，是名自為。" }, { "type": "p", "text": "「云何為世？有智者觀見世間之人，有得清淨天耳、天眼及他心智，我若作惡，是人必當見、聞、知我；若見、聞、知我，當云何不生慚愧而作惡耶？復觀諸天具足無量福德，神足、天耳、天眼，具他心智遙能見聞，雖近於人，人不能見，若我作惡，如是等天當見、聞、知；若是天等了了見我，我當云何不生慚愧故作罪耶？是名為世。" }, { "type": "p", "text": "「云何為法？有智之人，觀如來法清淨無染，得現在利，能令寂靜度於彼岸，能作解脫，不選時節。我為是法故受持戒，我若不能先受小制，云何能得受大制耶？破小制已，增五有苦，若至心持，增無上樂。我受身來所以未得證解脫者，實由不從過去無量諸佛如來受禁戒故；我今受戒，未來定當值遇恒河沙等諸佛。深觀是已，生大憐愍，至心受戒，受已堅持，為阿耨多羅三藐三菩提，利益無量諸眾生故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若在家，若出家，若三歸，若八齋，若五戒，若具足，若不具足，若一日一夜，若一時一念，若盡形壽至心受持，當知是人得大福德。善男子！若受戒已，修三善業——多聞、布施、修定——修善供養三寶，是則名為莊嚴菩提。若受戒已，能讀如來十二部經，是名無上大法之藏，勤加精進，欲得具足尸波羅蜜。如是戒者，今世受已，後雖不受，成無作戒。善男子！有戒非波羅蜜，有波羅蜜非戒，有戒有波羅蜜，有非禁戒非波羅蜜。是戒非波羅蜜者，所謂聲聞、辟支佛戒。是波羅蜜非是戒者，所謂檀波羅蜜。是戒是波羅蜜者，如昔菩薩受瞿陀身時，為諸虫獸及諸蟻子之所唼食，身不傾動，不生惡心；亦如仙人為眾生故，十二年中青雀處頂，不起不動。非戒非波羅蜜者，如世俗施。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩摩訶薩住尸波羅蜜時，所受眾苦，誰能說之？有人若受小小戒已，少欲知足，不能憐愍諸苦眾生，當知是人不能具足尸波羅蜜。若能修忍、三昧、智慧，勤行精進，樂於多聞，當知是人則能增長尸波羅蜜，莊嚴菩提，證菩提果。如是戒者，無量眾生故，無量果報故，無量戒禁故，以是因緣，莊嚴菩提。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩摩訶薩既受戒已，口不說惡，耳不樂聞，不樂說世，亦不樂聞，終不放心在惡覺觀，不親惡友，是故得名寂靜淨戒。菩薩若見破戒惡人，不生惡心，為設種種善巧方便而調伏之；若不調伏，當生憐愍，不為身命破戒捨戒。食已，先修慚愧之心、不放逸心，為治身命，如療惡瘡。若入村落，如刀刺林，攝護諸根，修集正念，觀察可作及不可作，不生放逸。若人作福亦因於我，若人作罪亦因於我，是故我得大供養時不應生喜，得衰苦時不應生瞋。得少供養，應作是念：『我今信、戒、施、聞、智慧如法住少，故得如是微少供養，是故今我不應生於愁苦之念。我為二事受他信施：一者、為增他福，二者、為增自善。是故若得少物、惡物，不應生惱。』久住遲得，輕罵已得，爾時復當自責其身：『是我宿罪，非眾生過，是故我今不應生惱。』若受戒已，為他作罪，亦應說言『如是所作實非是道』。何以故？十二部經不說諸惡為菩提道也。是故我今獲得雜報。若能如是深觀察者，當知是人則能具足尸波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有人能攝護諸根，身四威儀不作諸惡，能堪眾苦，不作邪命，當知是人則能具足尸波羅蜜。若於輕重戒中等生怖畏，雖遭惡時，不犯小戒，不令煩惱穢污其心，修集忍辱，當知是人則能具足尸波羅蜜。若離惡友，令諸眾生遠惡邪見，知恩報恩，當知是人則能具足尸波羅蜜。若為善事不惜身命，罷散自事，營成他事，見罵詈者不生惡心，當知是人則能具足尸波羅蜜。若見如來所開之處，如本持之，護眾生命，不惜財命，乃至命終不犯小戒，雖得微妙七珍之物，心不生貪，不為報恩以善加人，為憐愍故；受持禁戒，既受持已，善發大願，願諸眾生悉得淨戒，當知是人則能具足尸波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩具尸波羅蜜是不為難；在家具足，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經業品第二十四之一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！諸佛如來未出世時，菩薩摩訶薩以何為戒？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！佛未出世，是時無有三歸依戒，唯有智人求菩提道，修十善法。是十善法，除佛無能分別說者，過去佛說流轉至今，無有漏失，智者受行。善男子！眾生不能受持修集十善法者，皆由過去不能親近諮承佛故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一切眾生皆有雜心，雜心因緣有雜煩惱，雜煩惱故造作雜業，雜業因緣受於雜有，雜有因緣受於雜身。善男子！一切眾生得雜身已，見於雜色；見雜色已，生惡思惟，是惡思惟名為無明。無明因緣，生於求心，名之為愛；因愛所作，名之為業；是業因緣，獲得果報，有智之人，能破析之。由內煩惱、外有因緣，則能繫縛；修十善已，則能解之，是故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時，分別演說十善之法。因十善故，世間則有善行、惡行、善有、惡有乃至解脫，是故眾生應當至心分別體解十善之道。若有風雲，為持大水；阿修羅宮、大地、大山、餓鬼、畜生、地獄、四天王處乃至他化自在天處，悉因眾生十業道故；轉輪聖王所有四輪——金、銀、銅、鐵——七眾受戒求三菩提，亦因十善業因緣故。是十善業道因緣故，一切眾生內外之物、色之與命皆有增減，是故智者應當具足修十善道。若諸眾生少、壯、老時，春、秋、冬、夏所起煩惱，各各別異；小、中、大劫所起煩惱，亦復如是各各別異。眾生初修十善業時，得無量命，色、香、味具，因貪、瞋、癡一切皆失。是十惡業道因緣故，時節、年歲、星辰、日月、四大變異；若人能觀如是事者，當知是人能得解脫。眾生皆由苦因緣故則生信心，既得信心能觀善惡，如是觀已修十善法。" }, { "type": "p", "text": "「意、行十處，故名十道：身三道者，謂殺、盜、婬；口四道者，惡口、妄語、兩舌、無義語；心三道者，妬、瞋、邪見。是十惡業，悉是一切眾罪根本。若諸眾生異界、異有、異生、異色、異命、異名，以是因緣應名無量，不但有十。如是十事，三名為業，不名為道；身、口七事，亦業亦道；是故名十。是十業道，自作、他作、自他共作，從是而得善、惡二果，亦是眾生善惡因緣；是故智者尚不應念，況身故作？若人令業煩惱諸結得自在者，當知即是行十惡道；若有能壞煩惱諸結不令自在，是人即是行十善道。若人始設方便，若先不思惟，當時卒作，是人不得業所攝罪。是故智者應當勤修十善業道；證四真諦，亦復如是。作期為惡，若失期者，亦不得罪。是故智者應修十善，因是十善眾生修已，增長壽命及內外物。煩惱因緣故，十惡業增；無煩惱因緣故，十善業增。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！是十業道，一一事中各有三事：一者、根本，二者、方便，三者、成已。根本者，若有他想，有眾生想，若以疑心斷其命根，若動身作相，或口說殺，是名根本。求刀、磨利、置毒、作索，是名方便。殺已手觸，稱量提持，若自食噉，若與人食，得物用度，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「是他財有，亦作他想，若自往取，若遣人取，若以疑心移置異處，是名根本。若壞垣牆，諮問計數，置梯緣牆，入舍求覓乃至手觸，是名方便。若得物已，負擔藏隱，任意施與，賣用賜遺，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「若是婦女，繫屬他人，起於他想，若以疑心作非梵行，是名根本。若遣使往，若自眼見，若與信物，若以手觸，若濡細語，是名方便。若事已竟，遺以瓔珞，共坐飲食，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「若於大眾捨離本相，若於三時、若二時中，虛妄說之，是名根本。若於先時，次第莊嚴，搆言語端，或受他語，起往彼說，是名方便。若事成已，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生於憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「是妄語中，雜有兩舌，能壞和合，是名根本。若說他過及餘惡事，言和合者必有不可，若離壞者則有好事，是名方便。和合既離，受他財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「若變容色，惡口罵詈，是名根本。若聞他罪，莊嚴辭章，起去到彼欲說是惡，是名方便。若罵詈已，還受他物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「若說欲事、非時之言，是名根本。若歌、若頌、無義章句，隨人所憙，造作百端，是名方便。若教他已，還受財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「於他財物，生貪欲得，是名根本。發煩惱心，是名方便。作已得財，任意施與，歡喜受樂，復向餘說，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「若打罵人，是名根本。若捉杖石，問其過罪，是名方便。打已生喜，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「若誹謗業、因果、真諦、賢聖之人，是名根本。若讀誦、書寫、信受邪書，讚歎稱譽，是名方便。受已，向他分別演說，增其邪見，受邪財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「或復有人，於十業道一時作二——妄語、兩舌——或一時三，所謂妄語、兩舌、惡口；又復有三，所謂邪見、惡口、妄語。如是說者，即是無義，是名為四。瞋之與貪，不得一時，其餘八事，可得一時。云何一時？六處遣使，自作二事——一者、婬他妻婦，二者、謂無業果——先作期要，一時得業。是十惡業，或得作色，無無作色，或有作色及無作色；若無方便及成已者，則得作色，無無作色；若有莊嚴及成已者，則得作色及無作色。是十業道有輕有重：若殺父母及辟支佛，偷三寶物，於所生母及羅漢尼作非梵行，妄語壞僧，是名為重。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！是十業道，各有三種：一、從貪生，二、從瞋生，三、從癡生。若為貪利故害命者，是名從貪；若殺怨家，是名從瞋；殺老父母，是名從癡。劫盜他財，亦復三種：自為己身、妻子、眷屬，貪他財物而往劫奪，是名從貪；盜怨家物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從癡。邪婬亦三：若為自樂行非梵行，是名從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母作非梵行，是名從癡。妄語三種：若為財利自受快樂，是名從貪；為壞怨故，是名從瞋；若畏他死，是名從癡。兩舌三種：為財利故，是名從貪；為壞怨故，是名從瞋；破壞和合，邪見之眾是名從癡。惡口三種：為財利故，罵詈婦兒，是名從貪；故向怨家說所惡事，是名從瞋；說他往昔先人過罪，是名從癡。無義語亦三種：若為歡樂，歌叫諠譁，是名從貪；為勝他故，歌叫諠譁，是名從瞋；為增邪見，歌叫諠譁，是名從癡。從貪生者，是名為妬；從瞋生者，是名為瞋；從癡生者，是名邪見。" }, { "type": "p", "text": "「修十善已，一一事中得三解脫。是十惡業決定當得地獄果報、或有餓鬼、或有畜生；餘果則得人中短命，貧窮乏財，婦不貞廉，有所言說人不信受，無有親厚，常被誹謗，耳初不聞善好之言，能令外物四大衰微，無有真實，惡風暴雨，爛臭敗壞，土地不平，無有七寶，多有石沙、荊棘、惡刺，時節轉變，無有常定，果蓏少實，味不具足。若欲破壞如是等事，應當至心修行十善。是十善法，三天下具，或有戒攝，或非戒攝；北欝單曰唯有四事；地獄有五；餓鬼、畜生、天中具十，非戒所攝；欲界六天無有方便，唯有根本、成已二事。" }, { "type": "p", "text": "「夫業道者，一念中得。如其殺者、可殺俱死，是則不得根本業果。若作莊嚴，事竟不成，唯得方便，不得根本。作莊嚴已便得殺者，得根本罪。如其殺已，不追成已，無無作罪。若殺者一念中死，可殺之者次後念死，殺者不得根本業罪。若遣使殺，使得作罪，口勅之者得無作罪；若惡口勅，亦得作罪及無作罪。若其殺已，心善、無記，亦得作罪及無作罪。" }, { "type": "p", "text": "「若有說言『過去已滅，未來未生，現在無住，云何名殺？一念不殺，微塵不壞，若一不殺，多亦不能，云何言殺？』是義不然！何以故？雖復現在一念不殺，能遮未來使不起故，故得名殺。以是義故，不可以見一處無殺，舉一切處悉便無殺。有人刺手則便命終，或有截足而命全者；頭則不爾，刺、截俱死。若有作已得大罪者，是名業道；三業自得，七業自、他。若無作者，亦無無作。" }, { "type": "p", "text": "「或有說言『身業三事有作、無作，口不如是』，是義不然！何以故？若口有作、無無作者，口勅殺已，不應得罪，是故口業亦應有作及以無作。心則不爾，何以故？賢聖之人不得罪故。何因緣故名作、無作？是業墮於三惡道故，生於人中壽命短故，所有六入常受苦故，餘果相似，根本正果或有相似或不相似。受果報時，在活地獄、黑繩地獄，餓鬼、畜生、人中三處受於餘果。若於一人作殺莊嚴，作莊嚴已，有二人死，當知唯於本所為人得作、無作。" }, { "type": "p", "text": "「若有說言『色是無記，命亦無記，如是無記，云何殺已而得殺罪？』是義不然！何以故？如是身命是善惡心器，若壞是器，遮於未來善惡心故，是故得罪。若王勅殺，侍臣稱善，是王與臣罪無差別；獵亦如是。若有垂終，其命餘殘有一念在，若下刀殺，是得殺罪；若命已盡而下刀者，不得殺罪。若先作意規欲撾打，然下手時，彼便命終，不得殺罪。若作毒藥與懷妊者，若破歌羅羅，是人則得作、無作罪。若自刑者，不得殺罪。何以故？不起他想故，無瞋恚心故，非他自因緣故。" }, { "type": "p", "text": "「或有說言『若心在善、不善、無記，悉得殺罪，猶如火、毒，雖復善心、不善、無記，觸、食之者悉皆死』者，是義不然！何以故？世間有人捉火不燒，食毒不死，非惡心殺，亦復如是不得殺罪，如諸醫等。" }, { "type": "p", "text": "「或有說言『婆藪仙人說呪殺人、殺羊祀天，不得殺罪』，是義不然！何以故？斷他命故，癡因緣故。若見人死心生歡喜，當知是人得成已罪；見他殺已，心生歡喜，出財賞之，亦復如是。若使他殺，受使之人到已，更以種種苦毒而殺戮之，口勅之者，唯得作罪，受使之人，兼得二罪：作以無作。" }, { "type": "p", "text": "「若發惡心奪取他物，是人亦得作、無作罪。若數時取，若寄時取，因市易取，亦得偷罪。若自不取、不貪、不用，教他令取，是人亦得作、無作罪。若欲偷金，取時得銀，出外識已，還置本處，是人不得偷盜之罪。若欲偷金，得已即念無常之想，心生悔恨，欲還本主而復畏之，設餘方便還所偷物，雖離本處，不得偷罪。奴僕財產，先悉生意與主同共，後生貪想輒取主物，取已生疑而便藏避，復思是物同共無異，雖離本處，不得偷罪。若人行路為賊所剝，既至村落，村主問言：『汝失何物？我當償之。』若說過所失，取他物者，是得偷罪。若有發心，施他二衣，受者取一，云不須二，輒還留者，是得偷罪。若人發心，欲以房舍、臥具、醫藥、資生所須施一比丘，未與之間，更聞他方有大德來，輒迴施之，是得偷罪。若取命過比丘財物，誰邊得罪？若羯磨已，從羯磨僧得；若未羯磨，從十方僧得；若臨終時隨所與處，因之得罪。若偷佛物，從守塔人主邊得罪。若暴水漂財物、穀米、果蓏、衣服、資生之物，取不得罪。" }, { "type": "p", "text": "「若於非時、非處、非女、處女、他婦、若屬自身，是名邪婬。唯三天下有邪婬罪，欝單曰無。若畜生、若破壞、若屬僧、若繫獄、若亡逃、若師婦、若出家人，近如是人，名為邪婬。出家之人無所繫屬，從誰得罪？從其親屬、王所得罪。惡時、亂時、虐王出時、怖畏之時，若令婦妾出家剃髮，還近之者，是得婬罪。若到三道，是得婬罪。若自若他在於道邊、塔邊、祠邊、大會之處，作非梵行，得邪婬罪。若為父母、兄弟、國王之所守護，或先與他期，或先許他，或先受財，或先受請，木埿、畫像及以死尸，如是人邊作非梵行，得邪婬罪。若屬自身而作他想，屬他之人而作自想，亦名邪婬；如是邪婬亦有輕重，從重煩惱則得重罪，從輕煩惱則得輕罪。" }, { "type": "p", "text": "「若有疑心，若無疑心，若見、若聞、若覺、若知、若問、不問，異本說者，是名妄語；若言不本見、聞、覺、知，亦是妄語，不名具足；若破相說，無覆藏相，是非妄語；若異音說，前人不解，亦是妄語，不名具足；若顛倒語，若發大聲不了了語，若有所說前人不解，亦是妄語，不名具足；兩舌、惡口，若壞前人，不壞前人，作已得罪；無義語，亦復如是：如是七事，亦道亦業；其餘三事，是業非道。何以故？自不行故，妨於自他得大罪故。" }, { "type": "p", "text": "「或有說言『一切微塵次第而住，亦念念滅，滅已無住；若無住者，尚無有作，況有無作？』是義不然！何以故？世間之法有因有果，無因無果。如面水、鏡則有像現，離面無像；作亦如是，從身有作，從是作法則出無作，如面水、鏡則有像現。譬如有人，發惡心故則惡色現，發善心故則善色現；作以無作，亦復如是。若因善業得善妙色，若因惡業得麁惡色；作以無作，亦復如是。若以念念常滅無有作、無作者，如先所說燈、河等喻，雖念念滅，以二諦故，說作、無作。微塵雖復次第不住，亦復不破世諦法也；正以微塵次第得名。" }, { "type": "p", "text": "「父母、羅漢，其有殺者，得無量罪；父母、羅漢及以他人，陰、界、入等等無差別，所以得重，以是福田、報恩田故。如說二字不得一時，然此二字終不和合義不可說，雖念念滅，亦名妄語，不破世諦。猶如射箭，雖念念滅，因於身業微塵力故，到不到處；作以無作，亦復如是。如舞獨樂，雖念念滅，因於身業微塵力故而能動轉；作以無作，亦復如是。如旋火輪，雖念念滅，因於身業微塵力故，火得圓匝。初發心異，方便心異，作時心異，說時心異，眾緣和合故得名作，以作因緣生於無作；如威儀異，其心亦異，不可得壞，故名無作。從此作法得無作已，心雖在善、不善、無記，所作諸業無有漏失，故名無作。若身作善，口作不善，當知是人獲得雜果；若身善業有作、無作，口不善業唯有有作，無有無作，當知是人唯得善果，不得惡果。是故經中說七種業有作、無作。如人重病，要須眾藥和合治之，若少一種，則不能治。何以故？其病重故。一切眾生亦復如是，具諸惡故，要須眾戒然後治之，若少一戒，則不能治。」" }, { "type": "juan", "text": "優婆塞戒經卷第六" }, { "type": "juan", "text": "優婆塞戒經卷第七北涼中印度三藏曇無讖譯業品第二十四之餘" }, { "type": "p", "text": "「善男子！眾生作罪，凡有二種：一者、惡戒，二者、無戒。惡戒之人，雖殺一羊，及不殺時，常得殺罪。何以故？先發誓故。無戒之人，雖殺千口，殺時得罪，不殺不得。何以故？不發誓故。是故一切善、不善法，心為根本。因根本故，說諸比丘犯有二種：一者、身犯，二者、口犯，無心犯也。如是戒者，時不具足，支不具足，則不得戒。譬如鑽火，有燧、有力、有乾糞草，然後得火，若少一法，則不得火，戒法亦爾。如是戒者，若得、若捨、若持、若毀，皆隨於心；如來了了知諸法性，是故制之。" }, { "type": "p", "text": "「若復有人，因於善業思惟力故，不造諸惡，名如法戒；若從他得，名為受戒。若離戒受有功德者，一切惡獸——師子、虎、狼——應得功德，然實不得。以是因緣，受善戒者得無量福，受惡戒者得無量罪。是故經中說惡律儀——一者、畜羊，二者、畜雞，三者、畜猪，四者、釣魚，五者、網魚，六者、殺牛，七者、獄卒，八、畜獵狗，九、作長摾，十、作獵師，十一、呪龍，十二、殺人，十三、作賊，十四、兩舌，十五、以苦鞭撻、枷鎖、押額、鐵釘、燒炙加人——國王、大臣受寄抵謾不知恩者，惡性惡心大惡村主典稅物者，毀戒比丘心無慚悔，如是之人皆無戒也；雖復不名不善業道，而得大罪。何以故？盡壽作故。如是等事，若不立誓，不從人受，則不成就。如是惡戒四時中捨：一者、得二根時，二者、捨壽命時，三者、受善戒時，四者、斷欲結時。" }, { "type": "p", "text": "「或有說言『如善戒具足，惡戒亦爾』，是義不然！何以故？惡戒易得故，一因緣得故，所謂立誓。善戒不爾，有五方便，所謂五根，是故難得；以難得故，要須具足。" }, { "type": "p", "text": "「若有說言『優婆塞戒無無義語、兩舌、惡口，是故優婆塞戒、八戒齋法，沙彌、比丘不具足得』，是義不然！何以故？我今受持淨口業故。" }, { "type": "p", "text": "「若有說言『我受五戒淨身、口、意』，心若不淨，當知是人不得具戒。譬如有人受惡戒已，雖不殺生，是人常有惡戒成就；毀禁比丘亦復如是。何以故？受持戒已，一一戒邊多業多果故。眾生無量，戒亦無量；物無量故，戒亦無量。是善、惡戒，俱有三種，謂上、中、下。若不受惡戒，雖多作罪不名惡戒。若有難言：『何緣五戒盡形壽受，八戒齋法一日一夜？』當言：『如來善知法相，通達無礙，作如是說。』" }, { "type": "p", "text": "「善男子！世間福田凡有二種：一、功德田，二、報恩田。壞此二田，名五逆罪。是五逆罪，有三因緣：一者、有極惡心，二者、不識福德，三者、不見正果。若人異想殺阿羅漢，不得逆罪，父母亦爾。若無慚愧、不觀報恩、心無恭敬，但作方便，不作根本，雖非逆罪，亦得大報。善教授故，生憐愛故，能堪忍故，難作作故，受大苦故，是故父母名報恩田。若復有人殺父母已，雖復修善，是善無報。是故我說人所蔭處乃至少時，慎勿毀折枝條花葉。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！我涅槃後，有諸弟子當作是說『若以異想異名殺父母，不得逆罪』，即曇無德。或復說言『雖以異想殺於父母，故得逆罪』，即彌沙塞。或復有說『異想異名殺於父母，俱得逆罪』，即薩婆多。何以故？世間真實，是可信故，父母真實，想亦不轉，惡心殺之，即得逆罪。實是父母，無父母想，不發惡心，父母雖死，不得逆罪。何以故？具足四事，乃得逆罪：一者：實是父母作父母想，二者、惡心，三者、捨心，四者、作眾生想。具是四事，逆罪成就；若不具者，則不成就。若為憐愍故，若為恭敬故，若為受法故，若為怖畏故，若為名稱故，授與死具，雖不手殺，亦得逆罪。若為他使令殺父母，啼哭憂愁而為之者，如是罪相，初、中、後輕。欲殺父母，誤中他人，不得逆罪；欲殺他人，誤中父母，亦復如是。欲殺母時，誤殺相似，殺已藏刀，復中母身，不得逆罪。母有異見，兒有異殺，但得殺罪，不得逆罪。是五逆罪，殺父則輕，殺母則重，殺羅漢重於殺母，出佛身血重殺羅漢，破僧復重出佛身血。" }, { "type": "p", "text": "「有物重意輕，有物輕意重，有物重意重，有物輕意輕。物重意輕，如無惡心殺於父母；物輕意重者，如以惡心殺於畜生；物重意重者，以極惡心殺所生母；物輕意輕者，如以輕心殺於畜生。如是惡業，有方便重，根本、成已輕；有方便、根本輕，成已重；有方便、根本重，成已輕；有根本輕，方便、成已重。物是一種，以心力故得輕、重果。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有人以食欲施於我，未與我間轉施餓狗，我亦稱讚如是人者是大施主。若是福田、若非福田，心不選擇而施與者，是人獲得無量福德。何以故？心善淨故。是業四種：一者、現報，二者、生報，三者、後報，四者、無報。業有四種：一者、時定果報不定，二者、報定時不必定，三者、時定果報亦定，四者、時、果二俱不定。時定者，所謂現在、次生、後世。若時不定，果報不定，是業可轉。若果報定應後受者，是業可轉現在受之。何以故？善心智慧因緣力故，惡果定者亦可轉輕。何因緣故名果報定？常作無悔故，專心作故，樂喜作故，立誓願故，作已歡喜故，是故是業得果報定。除是之外，悉名不定。眾生行業有輕有重、有遠有近，隨其因緣，先後受之。如有修身、修戒、修心、修慧，定知善惡當有果報，是人能轉重業為輕，輕者不受。若遭福田，遇善知識，修道修善，是人能轉後世重罪現世輕受。若人具有欲界諸業，得阿那含果，能轉後業現在受之；阿羅漢果，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！智者若能修身、修戒、修心、修慧，是人能壞極重之業，如阿伽陀、呪及除毒寶破壞惡毒。若作小罪，初方便輕，後成已重，是人不修身、戒、心、慧，令輕作重。眾生若作一種、二種乃至種種，有作不具足，有作具足。先念後作，名作具足；先不生念直造作者，名作不具足。復有作已不具足者，謂作業已果報不定；復有作已亦具足者，謂作業已定當得報。復有作已不具足者，果報雖定，時節不定；復有作已亦具足者，時、報俱定。復有作已不具足者，持戒、正見；復有作已亦具足者，毀戒、邪見。復有作已不具足者，信因信果；復有作已亦具足者，不信因果。復有作已不具足者，作惡之時有善圍遶；復有作已亦具足者，作惡之時惡來圍遶。復有作已不具足者，雖作眾惡，人中受報；復有作已亦具足者，人中作惡，地獄受報。復有作已不具足者，有正念心；復有作已亦具足者，無有念心。復有作已不具足者，三時生悔；復有作已亦具足者，三時不悔。如惡，善亦如是。因是作已亦具足故，作小得大，作大得小。" }, { "type": "p", "text": "「一意摸身，身既成就，有無量意，摸身初意，即是善也。身既成就，得二種果：雜善、不善。如人，天亦如是。地獄眾生惡意摸身，身既成已，一向不善。餓鬼、畜生亦惡意摸身，身既成已，雜善、不善。善惡中陰以善惡摸身，身既成已，俱得雜報，善以不善。歌羅羅時乃至老時，亦得雜報，善以不善。是故經說有四種業：黑業黑報，白業白報，雜業雜報，不黑不白是業無報。黑業黑報，所謂地獄；白業白報，所謂色天；雜業雜報，所謂欲天、人中、畜生、餓鬼；不白不黑無報，所謂無漏。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人不解如是業緣，無量世中流轉生死。何以故？不解如是業因緣者，雖生非想非非想處，壽八萬劫，福盡還墮三惡道故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一切摸畫，無勝於意，意畫煩惱，煩惱畫業，業則畫身。貪因緣故，色、聲妙好，威儀詳序；瞋因緣故，色、聲麁惡，威儀卒暴；如瞋，癡亦如是。無量世界，一百三十六地獄處，無量畜生，無量餓鬼，皆因業作；人、天亦爾。無量眾生獲得解脫，亦因於業。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！是十善道有三事：一者、能遮煩惱，二者、能作善心，三者、能增長戒。如除毒藥，凡有三事：一者、阿伽陀藥，二者、神呪，三者、真寶。若人善修不放逸行，具足正念，分別善惡，當知是人決定能修十善業道；若多放逸，無有慚愧及以信心，當知是人決定能作十不善業道。是十業道，復有三事：一者、方便，二者、根本，三者、成已。若復有人能勤禮拜供養父母、師長、和上、有德之人，先意問訊，言則柔軟，是名方便；若作已竟，能修念心，歡喜不悔，是名成已；作時專著，是名根本。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！是十業道，復有三種，謂上、中、下。或方便上，根本中，成已下；或方便中，根本上，成已下；或方便下，根本上，成已中。是十業道，三法圍遶，所謂無貪、恚、癡，有貪、瞋、癡。是十業道，有共戒行、不共戒行。捨戒有六：一者、斷善根時，二者、得二根時，三者、捨壽命時，四者、受惡戒時，五者、捨戒時，六者、捨欲界身時。" }, { "type": "p", "text": "「或復說言『佛法滅時便失戒者』，是義不然！何以故？受已不失，未受不得。斷身、口、意惡，故名戒戒；根本四禪，四未到禪，是名定戒；根本四禪，初禪未到，名無漏戒。捨身後世更不作惡，名無作戒。守攝諸根，修正念心，見、聞、覺、知，色、聲、香、味、觸、法不生放逸，名攝根戒。何因緣故得名為戒？戒者名制，能制一切不善之法，故得名制。又復戒者名曰迮隘，雖有惡法，性不能容，故名迫迮。又復戒者名曰清涼，遮煩惱熱不令得入，是故名涼。又復戒者名上，能上天、上至無上道，是故名上。又復戒者名學，學調伏心、智慧諸根，是故名學。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！或時有人具足一戒，所謂波羅提木叉戒；或具二戒，加定共戒；或具三戒，加無漏戒；或具四戒，加攝根戒；或具五戒，加無作戒。善男子！波羅提木叉戒現在得，定共戒者三世中得。善男子！若復有人欲受戒時，至心能觀生死罪過、解脫功德，信心歡喜，是人兼得作、無作戒。如是戒者，隨命長短，命長長得，命短短得。是無作戒，三因緣捨：一者、小莊嚴故，二者、心放捨故，三者、作不堅故。不捨因緣復有三事：一者、有本願故，二者、作業堅故，三者、至心不放逸故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！除十善業及十惡業、善戒惡戒已，更有業、戒所不攝者，謂善惡法。如是善惡有作、無作，有人具足作及無作，若現在作善未捨之頃，具作、無作；第二念中成就過去作、無作；作已過去，唯有無作，無有作也。若人得戒，雖作不善，是人現世成就二法：惡法有作，善法無作。是作、無作，二因緣捨：一者、所施物盡，二者、心捨善。作，二世成就——過去、現在——無作三世。定戒二因緣捨：一者、退時，二者、斷善根時。復有三時；一者、捨身時，二者、退時，三者、生上時。無漏戒有三時捨：一者、退時，二者、轉鈍作利時，三者、得上果時。心善業一時失，謂上生退時；身、口、意善，斷善根時一時俱失。善男子！若得具足戒、定戒、無漏戒、攝根戒，是人了了解十業道。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！因十業道，眾生壽命有增有減：減者，壽命十年，增者，至無量年。北欝單曰定壽千年，此壽百年，東、西二方二百五十；此壽無量，彼亦無量。四天王壽人數九百萬歲，命亦不定，如三天下。三十三天壽千八百萬歲，命亦不定。焰摩天上壽三千六百萬歲，命亦不定。兜率天壽七千二百萬歲，除後身菩薩，餘一切命皆亦不定。化樂天壽萬四千四百萬歲，命亦不定。他化自在天壽二萬八千八百萬歲，命亦不定。他化自在天上一年，即熱地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄壽命二萬八千八百萬歲，命亦不定。化樂天上一年，即是大聲地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼獄壽命萬四千四百萬歲，命亦不定。兜率天一年，即是小聲地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄壽命七千二百萬歲，命亦不定。焰天一年，即眾合地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄壽命三千六百萬歲，命亦不定。三十三天一年，即是黑繩地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄壽命一千八百萬歲，命亦不定。四天王上一年，即是活地獄中一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄壽命九百萬歲，命亦不定。阿鼻地獄壽命一劫，大熱地獄壽命半劫，唯此二處，壽命決定。人中五百年，是餓鬼中一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼鬼壽命萬五千歲，命亦不定。畜生道中，除難陀婆難陀，其餘一切命亦不定。阿鼻地獄一年，即是非想非非想處一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼天壽命八萬大劫；無所有處六萬劫，識處四萬劫，空處二萬劫。" }, { "type": "p", "text": "「若有發起輕微煩惱，愛著空定，當知是人生四無色。從十年增至八萬歲，從八萬歲減還至十年，如是增減滿十八反，名為中劫。穀貴三災，疾病三災，刀兵一災，名一小劫。水火二災各五段過，有一風災，五風災過，名一大劫。閻浮提中刀兵起時，東西二方人暫生瞋，此病起時，彼小頭痛，力少微弱，此穀貴時，彼則念食，如是惡事，欝單曰無。因不殺故，壽命增長；偷因緣故，壽命減少。有二種劫：一者、水劫，二者、火劫。火劫起時，地獄眾生若報盡者，悉得出離，若未盡者，移至他方大地獄中。若此世間八大地獄空無眾生，是名眾生脫於地獄。四大海中所有眾生，業若盡者，悉皆得脫；若未盡者，悉轉生於他方海中。若是海中無一眾生，是名得脫。閻浮提地直下過於五百由延，有閻羅王城，周遍縱廣七萬五千由延。如是城中，餓鬼眾生業已盡者，悉得出離；業未盡者，轉生他方閻羅王所。若是城中乃至無有一眾生者，是名得脫。爾時有人內因緣故，獲得初禪，得已即起大聲唱言：『初禪寂靜！初禪寂靜！』諸人聞已，即各思惟，一切皆共獲得初禪，即捨人身生初禪地。時初禪中復有一人，內因緣故，修得二禪，得已即起大聲唱言：『二禪寂靜！二禪寂靜！』眾生聞已，各自思惟，復獲二禪，捨初禪身，生二禪處。當爾之時，從阿鼻獄上至初禪，乃至無有一眾生在。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！四天下外，有由乾陀山，中有七日，眾生福德因緣力故，唯一日現，賴之熟成百穀草木。火劫起時，七日都現，燒燃一切百穀草木、山河大地、須彌山王乃至初禪。二禪眾生見是火災，心生怖畏，彼中復有先生諸天，語後來天：『汝等莫怖！我往曾見如是火災，齊彼而止，不來至此。』如諸眾生增十年壽至八萬歲，減八萬壽還至十年，經爾所時，如是火災熱猶未息。是時便從中間禪處降注大雨，復經壽命一增一減，眾生業行因緣力故，為持此水，其下復出七重風雲。是時雨止，水上生膜，猶如乳肥。四天下中須彌山王漸漸生現，水中自然具有一切種種種子。是時二禪復有一人短命福盡，業力故墮生世間，壽無量歲，光明自照，獨處經久，心生愁惱而自念言：『我既獨處，若我有福，願更有人來生此間，與我為伴。』發是念已，是時二禪有諸眾生薄福命盡，業因緣故便來生此。是人見已，心生歡喜，即自念言：『如是人者，我所化生，即是我作，我於彼人有自在力。』彼人亦念：『我從彼生，彼化作我，彼於我身有自在力。』以是因緣，一切眾生生我見想。善男子！陰、界、入等，眾生世界，國土世界，皆是十業因緣而有。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩能觀如是十業道者，是不為難；在家觀者，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經羼提波羅蜜品第二十五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！佛先已說檀波羅蜜、尸波羅蜜，菩薩云何而得修集忍波羅蜜？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善男子！忍有二種：一者、世忍，二者、出世忍。能忍飢渴、寒熱、苦樂，是名世忍；能忍信、戒、施、聞、智慧，正見無謬，忍佛、法、僧，罵詈、撾打、惡口、惡事、貪、瞋、癡等悉能忍之，能忍難忍、難施、難作，名出世忍。善男子！菩薩若值他人打罵、輕賤、毀呰、惡口、罵詈，是時內心無加報想。菩薩雖作如是忍事，不為現在，但為後利。有善報之，惡則不反。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有是忍辱非波羅蜜，有波羅蜜非是忍辱，有是忍辱是波羅蜜，有非忍辱非波羅蜜。是忍辱非波羅蜜者，所謂世忍，聲聞、緣覺所行忍辱。是波羅蜜非忍辱者，所謂禪波羅蜜。亦是忍辱亦波羅蜜者，所謂若被割截頭目手足，乃至不生一念瞋心，檀波羅蜜、尸波羅蜜、般若波羅蜜。非忍辱非波羅蜜者，所謂聲聞、緣覺持戒布施。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若欲修忍，是人應當先破憍慢、瞋心、癡心，不觀我及我所相、種性常相；若人能作如是等觀，當知是人能修忍辱，如是修已，心得歡喜。有智之人，若遇惡罵，當作是念：『是罵詈字不一時生，初字出時後字未生，後字生已初字復滅，若不一時，云何是罵？直是風聲，我云何瞋？我今此身五陰和合，四陰不現，則不可罵，色陰十分和合而有，如是和合念念不停，若不停住，誰當受罵？然彼罵者，即是風氣。風亦二種：有內、有外。我於外風都不生瞋，云何於內而生瞋也？世間罵者，亦有二種：一者、實，二者、虛。若說實者，實何所瞋？若說虛者，虛自得罵，無豫我事，我何緣瞋？若我瞋者，我自作惡。何以故？因瞋恚故生三惡道。若我於彼三惡道中受苦惱者，則為自作自受苦報，是故說言一切善惡皆因我身。』" }, { "type": "p", "text": "「善男子！生忍因緣有五事：一者、惡來不報，二者、觀無常想，三者、修於慈悲，四者、心不放逸，五者、斷除瞋恚。善男子！若人能成如是五事，當知是人能修忍辱。若人軟言，淨身、口業，和顏悅色，先意問訊，能觀一切苦樂因緣，當知是人能修忍辱。若能修空三昧，觀諸眾生悉是無常、受苦等想；彼罵辱時，能觀罵者如狂如癡，稚小無智，當知是人能修忍辱。智人當觀：『勝我者罵，我不應瞋。何以故？我若瞋者，或奪我命。若不如者，瞋亦不應報。何以故？非疇匹故，我若報者，辱我身、口。譬如有人授毒與他，人無責者，如其自服，人則嗤笑；我亦如是，若瞋彼者，當於未來受大苦惱，一切聖人悉當責我。以是因緣，我身若被截斫分離，不應生瞋，應當深觀往業因緣，當修慈悲憐愍一切。如是小事不能忍者，我當云何能調眾生？忍辱即是菩提正因，阿耨多羅三藐三菩提即是忍果，我若不種如是種子，云何獲得如是正果？』" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有智人樂修忍辱，是人常得顏色和悅，好樂喜戲，人見歡喜，覩之無厭，於受化者，心不貪著。智人見怨以惡來加，當發善願：『願彼怨者，未來之世為我父母、兄弟、親戚，莫於我所生憎怨想。』復當觀察：『若人形殘，顏色醜惡，諸根不具，乏於財物，當知皆從瞋因緣得，我今云何不修忍辱？』以是因緣，智者應當深修忍德。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩摩訶薩修忍辱時，常樂觀察生死罪過，樂修法行，勤於精進，讀誦、書寫如來正典，供養師長、有德之人，能瞻病苦，修於慈悲，憐愍一切，見苦惱者，能令遠離。常樂出家，乃至盡壽持戒、精進，攝持六根，不令得起煩惱因緣，寧捨身命，終不毀戒。若他有事，樂為營理，常有慚愧，樂讚忍德。為調眾生堪忍眾苦，於怨尚能忍於惡事，況復親所？能忍二瞋：一、眾生瞋，二、非眾生瞋。捨己樂具，令眾得樂，不念多惡，不忘少善，遠離兩舌，前後默然不說彼短，說煩惱過令眾得離，他所不喜不為說之，淨身、口、意，了諸罪業。若客煩惱因緣作罪，作已慚愧，心生悔恨。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修淨忍辱，是不為難；在家修忍，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經毘梨耶波羅蜜品第二十六", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！菩薩摩訶薩能修六波羅蜜，誰為正因？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若善男子、善女人，已生惡法為欲壞之，未生惡法為遮不起，未生善法為令速生，已生善法為令增廣，勤修精進，是名精進，如是精進即是修行六波羅蜜之正因也！是勤精進，能脫一切諸煩惱界。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若能受於三惡道苦，當知是人真實能修毘梨耶波羅蜜，平等修集，不急不緩。精進二種：一、正，二、邪。菩薩遠離邪精進已，修正精進。修信、施、戒、聞慧、慈悲，名正精進；至心常作，三時無悔，於善法所不生知足，所學世法及出世法，一切皆名正精進也。菩薩雖復不惜身命，然為護法，應當愛惜，身四威儀常修如法，修善法時心無懈息，失身命時不捨如法。若能到於六事彼岸，悉是精進之因緣也。若自讀誦、書寫、思惟十二部經，名自為法勤行精進；若能以是轉化眾生令調伏者，名為他法勤行精進。若為菩提修菩提道，布施、持戒、多聞、智慧，修學世法，供養父母、師長、有德之人，修舍摩陀、毘婆舍那，讀誦、書寫十二部經，復能遠離貪、恚、癡等，名為菩提勤行精進：如是悉名為正精進，是名六波羅蜜之正因也。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！懈怠之人，不能一時一切布施，不能持戒、勤行精進、攝心念定、忍於惡事、分別善惡，是故我言六波羅蜜因於精進。」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有勤精進非波羅蜜，有波羅蜜非勤精進，有亦精進亦波羅蜜，有非精進非波羅蜜。精進非波羅蜜者，如邪精進，善事精進，聲聞、緣覺所有精進。有波羅蜜非精進者，所謂般若波羅蜜。有亦精進亦波羅蜜者，所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪等五波羅蜜。有非精進非波羅蜜者，一切凡夫、聲聞、緣覺布施、持戒、忍辱、禪定、智慧及餘善法。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修勤精進，是不為難；在家修進，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經禪波羅蜜品第二十七", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！菩薩摩訶薩修禪波羅蜜，云何禪定？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！禪定即戒、慈、悲、喜、捨，遠離諸結，修集善法，是名禪定。善男子！若離禪定，尚不能得一切世事，況出世事？是故應當至心修集。」" }, { "type": "p", "text": "「菩薩欲得禪波羅蜜，先當親近真善知識，修集三昧方便之道，所謂戒戒、攝諸根戒，斷於邪命，如法而住。隨順師教，於善法所不生知足，修行善時心無休息。常樂寂靜，遠離五蓋，心樂思惟觀生死過，常修善法至心不廢，具足正念，斷諸放逸。省於言語，亦損眠、食，心淨、身淨。不親惡友，不與惡交，不樂世事。知時、知法，了知自身。觀心數法，若有喜相、愁相、瞋相、軟相、堅相，知已能除，猶如金師，善知冷熱，不令失所。樂甘露味，雖處世法，身心不動，猶如須彌，不為四風之所傾動。正念堅固，亦見知覺有為多過。若人樂修如是三昧不休不息，當知是人能具足得，譬如攢火，以不息故，火則易得。」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若離三昧欲得世法、出世菩提，無有是處。善男子！一切三昧，即是一切善法根本，以是因緣，應當攝心！如人執鏡，則見一切善惡之事，是故三昧名菩提道之莊嚴也。受身心樂，名為三昧；不增不減，名等三昧。從初骨觀乃至得阿耨多羅三藐三菩提，皆名三昧。是三昧有四緣：一者、從欲，二者、從精進，三者、從心，四者、從慧。是四緣故，得無量福，增一切善。復有三種：一者、從聞，二者、從思，三者、從修。從是三法，漸漸而生。復有三時：所謂生時、住時、增時。善男子！欲界之中，有三昧子，是子因緣，得三菩提。是三昧者，有退、住、增，若在四禪，性則堅固。從初乃至非想非非想處，上地勝下，次第如是。根本禪中則有喜樂，非中間禪。六通亦爾、在於根本，不在餘處。是三昧名菩提莊嚴，因是三昧，能得學道及無學道，四無量心、三解脫門，自利利他，無量神足，知他心智，能調眾生，無量智慧，五根三昧，轉鈍為利，斷於一切生老病死，能得成就一切種智，見諸法性，如羅縠視。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！智者應當作如是觀：一切煩惱是我大怨。何以故？因是煩惱能破自他，以是因緣，我當修集慈悲之心，為欲利益諸眾生故，為得無量純善法故。若有說言離於慈悲得善法者，無有是處。如是慈悲能斷不善，能令眾生離苦受樂，能壞欲界。是慈若能緣於欲界，名欲界慈。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！眾生若能修集慈心，是人當得無量功德。修慈心時，若能先於怨中施安，是名修慈。善男子！一切眾生凡有三聚：一者、怨，二者、親，三者、中。如是三聚，名為慈緣。修慈之人，先從親起，欲令受樂；此觀既成，都及怨家。善男子！起慈心時，有因戒起，有因施起；若能觀怨作子想者，是名得慈。善男子！慈唯能緣，不能救苦；悲則不爾，亦緣亦救。善男子！若能觀怨一毫之善，不見其惡，當知是人名為習慈。若彼怨家設遇病苦，能往問訊，瞻療所患，給其所須，當知是人能善修慈。善男子！若能修忍，當知即是修慈因緣。如是慈心，即是一切安樂因緣。若能修慈，當知是人能破一切憍慢因緣，能行施、戒、忍辱、精進、禪定、智慧，如法修行。若人修定，當知是人修梵福德——得梵身故，名梵福德。若人能觀生死過罪、涅槃功德，是人足下所履糞土，應當頂戴。是人難忍能忍，難施能施，難作能作，是人能修四禪、四空及八解脫。復作是念：『一切眾生身、口、意惡，未來若受苦惱報者，悉令我受；若我所有善果報者，悉令眾生同我受之。』如是慈悲，緣廣故廣，緣少故少。慈悲三種：謂下、中、上。復有三種：一者、緣親，二者、緣怨，三者、緣中。復有三種：一者、緣貪，二者、緣眾生，三者、緣非眾生。如是緣者，悉名三昧。悲、喜、捨心，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有禪非波羅蜜，有波羅蜜非禪，有亦是禪亦波羅蜜，有非禪非波羅蜜。是禪非波羅蜜者，謂世俗禪，聲聞、緣覺所有禪定。是波羅蜜非禪定者，所謂施、戒、忍辱、精進。亦是禪亦波羅蜜者，謂金剛三昧。非禪非波羅蜜者，謂一切眾生、聲聞、緣覺從聞思惟所生善法。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩有二種；一者、在家，二者、出家。出家菩薩修於淨禪，是不為難；在家修淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」" }, { "type": "head", "text": "優婆塞戒經般若波羅蜜品第二十八", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！菩薩云何修淨般若波羅蜜？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有菩薩持戒精進，多聞正命，修於忍辱，憐愍眾生，心多慚愧，遠離嫉妬，真實了知諸善方便；為眾受苦，不生悔退，樂行惠施，能調眾生，善知所犯輕重之相，勤勸眾生施作福業；知字知義，心無憍慢，親近善友，能自利益及利益他；恭敬三寶、諸師、和上、長老有德，於身菩提不生輕想，能觀菩提深妙功德；知善惡相，知世、出世一切聲論，知因知果，知初方便及以根本，當知是人能得智慧。如是智慧有三種：一、從聞生，二、從思生，三、從修生。從字得義，名從聞生；思惟得義，名從思生；從修得義，名從修生。能讀如來十二部經，能除疑網，能讀一切世論世事，能善分別邪正之道，是名智慧。能善分別十二部經，陰、界、入等因果字義，毘婆舍那、舍摩他相，上、中、下相，善、惡、無記及四顛倒，見道、修道：能善分別如是等事，是名智慧。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有智之人，求於十力、四無所畏、大悲、三念處，常親近佛及佛弟子。世無佛法，樂在外道出家修學，雖處邪道，樂求正要，常修慈、悲、喜、捨之心及五通道。得五通已，觀不淨想及無常想，能說有為多諸過罪。為正語故，教諸眾生令學聲論，能令眾生離身心病，樂以世事教於他人，所作事業無能勝者，所謂呪方、種種醫藥。能善求財，得已能護，用以道理，如法惠施。雖知一切，不生憍慢，得大功德，不生知足，能教眾生信、施、持戒、多聞、智慧。知善、不善、無記方便，善知學行因緣次第，知菩提道及道莊嚴，知諸眾生上、中、下根，知外聲論心不存著，知眾生時隨宜調伏，知眾生世及國土世，知從具足六波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有是智慧非波羅蜜，有波羅蜜非是智慧，有是智慧是波羅蜜，有非智慧非波羅蜜。是智慧非波羅蜜者，所謂一切世間智慧，聲聞、緣覺所行智慧。是波羅蜜非智慧者，無有是義。是智慧是波羅蜜者，所謂一切六波羅蜜。非智慧非波羅蜜者，所謂一切聲聞、緣覺施、戒、精進。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人有能勤修如是六波羅蜜，是人名為供養六方，能增財、命。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修淨智慧，是不為難；在家修淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」" }, { "type": "p", "text": "說是法時，善生長者子等千優婆塞發阿耨多羅三藐三菩提心。既發心已，即從坐起，禮佛而退，辭還所止。" }, { "type": "juan", "text": "優婆塞戒經卷第七" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "优婆塞戒经卷第一" }, { "type": "byline", "text": "北凉中印度三藏昙无谶译" }, { "type": "head", "text": "集会品第一" }, { "type": "p", "text": "如是我闻：" }, { "type": "p", "text": "一时，佛在舍卫国祇树林中阿那邠坻精舍，与大比丘僧千二百五十人，五百比丘尼，千优婆塞，五百乞儿。" }, { "type": "p", "text": "尔时，会中有长者子名曰善生，白佛言：「世尊！外道六师常演说法，教众生言：『若能晨朝敬礼六方，则得增长命之与财。何以故？东方之土属于帝释，有供养者，释提桓因则为护助。南方之土属阎罗王，有供养者，彼阎罗王则为护助。西方之土属婆楼那天，有供养者，彼婆楼那则为护助。北方之土属拘毘罗天，有供养者，彼拘毘罗则为护助。下方之土属于火天，有供养者，火天则为护助。上方之土属于风天，有供养者，彼亦为护。』世尊！佛法之中，颇有如是六方不耶？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！我佛法中亦有六方，所谓六波罗蜜。东方则是檀波罗蜜。何以故？始初出者，为出智慧光因缘故。彼东方者属众生心，若有众生能供养彼檀波罗蜜，则为增长寿命与财。南方即是尸波罗蜜。何以故？尸波罗蜜名之为右，若人供养，亦得增长寿命与财。西方即是羼提波罗蜜。何以故？彼西方者名之为后，一切恶法弃于后故，若有供养，则得增长寿命与财。北方即是毘离耶波罗蜜。何以故？北方名号胜诸恶法，若人供养，则得增长寿命与财。下方则是禅波罗蜜。何以故？能正观察三恶道故，若人供养，亦得增长命之与财。上方即是般若波罗蜜。何以故？上方者即是无上无上故，若有供养，则得增长命之与财。善男子！是六方者，属众生心，非如外道六师所说。」" }, { "type": "p", "text": "「如是六方，谁能供养？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！唯有菩萨乃能供养。」" }, { "type": "p", "text": "「世尊！以何义故名为菩萨？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「得菩提故名为菩萨；菩提性故名为菩萨。」" }, { "type": "p", "text": "「世尊！若言得菩提已名为菩萨者，若未供养彼六方时，云何得名为菩萨耶？若以性故名菩萨者，谁有此性？有此性者则能供养，若无性者，则不能供养！是故如来不应说言：彼六方者，属众生心。」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！非得菩提故名菩萨。何以故？得菩提者，名之为佛，未得菩提乃名菩萨；亦非性故名菩萨也。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一切众生无菩提性，如诸众生无人、天性，师子、虎、狼、狗犬等性；现在世中和合众善业因缘故，得人、天身，和合不善业因缘故，得师子等畜生之身。菩萨亦尔，和合众善业因缘故，发菩提心，故名菩萨。若有说言一切众生有菩萨性者，是义不然。何以故？若有性者，则不应修善业因缘供养六方。善男子！若有性者，则无初心及退转心；以无量善业因缘故，发菩提心名菩萨性。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有诸众生受行外道，不乐外典颠倒说故，发菩提心；或有众生住寂静处，内善因缘，发菩提心；或有众生观生死过，发菩提心；或有众生见恶、闻恶，发菩提心；或有众生深知自身贪欲、瞋恚、愚痴、悭嫉，为呵责故，发菩提心；或有众生见诸外道五通神仙，发菩提心；或有众生欲知世间有边无边故，发菩提心；或有众生见闻如来不思议故，发菩提心；或有众生生怜愍故，发菩提心；或有众生爱众生故，发菩提心。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩提之心，凡有三种，谓下、中、上。若言众生定有性者，云何说言有三种耶？众生下心能作中心，中心作上，上心作中，中心作下。众生勤修无量善法，故能增上；不勤修故，便退为下。若善修进则名不退，若不修进名之为退。一切时中常为一切无边众生修集善故，名不退转；若不如是，是名退转，如是菩萨则有退心及怖畏心。若一切时中为一切众生修集善法，得不退转，是故我记是大喜地，不久当得阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！三种菩提无有定性；若有定性，已发声闻、缘觉心者，则不能发菩提之心。善男子！譬如众僧无有定性，是三种性亦复如是。若有说言定有性者，是名外道。何以故？诸外道等无因果故，如自在天非因非果。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！或有人说菩萨之性，譬如石中定有金性，以巧方便因缘发故，得为金用；菩萨之性亦如是者，是梵志说。何以故？梵志等常言尼拘陀子有尼拘陀树，眼有火、石，是故梵志无因无果，因即是果，果即是因。尼拘陀子具足而有尼拘陀树，当知即是梵志因果。是义不然。何以故？因细果麁故。若言眼中定有火者，眼则被烧；眼若被烧，云何能见？眼中有石，石则遮眼；眼若有遮，复云何见？善男子！如梵志说：有即是有，无即是无；无则不生，有不应灭。若言石中有金性者，金不说性，性不说金。善男子！因缘故则有和合，缘和合故本无后有，如梵志言无即永无。是义云何？金合水银，金则灭坏，若言有，不应灭。是义云何？若说众生有菩萨性，是名外道，不名佛道。善男子！譬如和合石因缘故而有金用，菩萨之性，亦复如是。众生有思，名为欲心，以如是欲，善业因缘发菩提心，是则名为菩萨性也。善男子！譬如众生先无菩提后乃方有，性亦如是先无后有，是故不可说言定有。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！求大智慧，故名菩萨；欲知一切法真实故、大庄严故、心坚固故、多度众生故、不惜身命故，是名菩萨修行大乘。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨有二种：一者、退转，二者、不退。已修三十二相业者，名不退转；若未能修，是名为退。复有二种：一者、出家，二者、在家。出家菩萨奉持八重，具足清净，是名不退；在家菩萨奉持六重，具足清净，亦名不退。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！外道断欲所得福德，胜于欲界一切众生所有福德；须陀洹人胜于一切外道异见；斯陀含人胜于一切须陀洹果；阿那含人胜于一切斯陀含果；阿罗汉人胜于一切阿那含果；辟支佛人胜于一切阿罗汉果；在家之人发菩提心，胜于一切辟支佛果。出家之人发菩提心，此不为难，在家之人发菩提心，是乃名为不可思议。何以故？在家之人多恶因缘所缠遶故。在家之人发菩提心时，从四天王乃至阿迦腻咤诸天，皆大惊喜，作如是言：『我今已得人天之师。』」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经发菩提心品第二" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！众生云何发菩提心？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！为二事故发菩提心：一者、增长寿命，二者、增长财物。" }, { "type": "p", "text": "「复有二事：一者、为不断绝菩萨种姓，二者、为断众生罪苦烦恼。" }, { "type": "p", "text": "「复有二事：一者、自观无量世中受大苦恼，不得利益；二者、虽有无量恒沙诸佛，悉皆不能度脱我身，我当自度。" }, { "type": "p", "text": "「复有二事：一者、作诸善业，二者、作已不失。" }, { "type": "p", "text": "「复有二事：一者、为胜一切人天果报，二者、为胜一切二乘果报。" }, { "type": "p", "text": "「复有二事：一者、为求菩提之道受大苦恼，二者、为得无量大利益事。" }, { "type": "p", "text": "「复有二事：一者、过去、未来恒沙诸佛皆如我身，二者、深观菩提是可得法，是故发心。" }, { "type": "p", "text": "「复有二事：一者、观六住人虽有转心，犹胜一切声闻、缘觉；二者、勤心求索无上果故。" }, { "type": "p", "text": "「复有二事：一者、欲令一切众生悉得解脱，二者、欲令众生解脱、胜外道等所得果报。" }, { "type": "p", "text": "「复有二事：一者、不舍一切众生，二者、舍离一切烦恼。" }, { "type": "p", "text": "「复有二事：一者、为断众生现在苦恼，二者、为遮众生未来苦恼。" }, { "type": "p", "text": "「复有二事：一者、为断智慧障碍，二者、为断众生身障。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！发菩提心有五事：一者、亲近善友，二者、断瞋恚心，三者、随师教诲，四者、生怜愍心，五者、勤修精进。" }, { "type": "p", "text": "「复有五事：一者、不见他过，二者、虽见他过而心不悔，三者、得善法已不生憍慢，四者、见他善业不生妬心，五者、观诸众生如一子想。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有智之人发菩提心已，即能破坏恶业等果如须弥山。有智之人，为三事故发菩提心：一者、见恶世中五浊众生，二者、见于如来有不可思议神通道力，三者、闻佛如来八种妙声。" }, { "type": "p", "text": "「复有二事：一者、了了自知己身有苦，二者、知众生苦如己受苦，为断彼苦如己无异。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有人能发菩提心，当知是人能礼六方增长命、财，不如外道之所宣说。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经悲品第三" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！彼六师等不说因果，如来今说因有二种：一者、生因，二者、了因。如佛初说发菩提心，为是生因，是了因耶？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！我为众生或说一因，或说二因，或说三因，或说四因，或说五因，或说六、七至十二因。言一因者，即生因也。言二因者，生因、了因。言三因者，烦恼、业、器。言四因者，所谓四大。言五因者，未来五支。言六因者，如契经中所说六因。言七因者，如《法华》说。言八因者，现在八支。言九因者，如《大城经》说。言十因者，如为摩男优婆塞说。十一因者，如《智印》说。十二因者，如十二因缘。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一切有漏法无量无边因，一切无漏法无量无边因，有智之人欲尽知故，发菩提心；是故如来名一切智。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一切众生发菩提心，或有生因，或有了因，或有生因、了因。汝今当知：夫生因者，即是大悲；因是悲故，便能发心，是故悲心为生因也。」" }, { "type": "p", "text": "「世尊！云何而得修于悲心？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！智者深见一切众生沉没生死苦恼大海，为欲拔济，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生未有十力、四无所畏、大悲、三念，我当云何令彼具足？是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生虽多怨毒，亦作亲想，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生迷于正路，无有示导，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生卧五欲泥而不能出，犹故放逸，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生常为财物、妻子缠缚，不能舍离，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生以色命故而生憍慢，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生为恶知识之所诳惑故生亲想，如六师等，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生堕生有界，受诸苦恼，犹故乐著，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生造身、口、意不善恶业，多受苦果，犹故乐著，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生渴求五欲，如渴饮醎水，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生虽欲求乐，不造乐因；虽不乐苦，喜造苦因；欲受天乐，不具足戒，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生于无我、我所生我、我所想，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生无定有性，流转五有，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生畏生、老死，而更造作生、老死业，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生受身心苦而更造业，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生爱别离苦而不断爱，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生处无明暗，不知炽然智慧灯明，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生为烦恼火之所烧然，而不能求三昧定水，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生为五欲乐造无量恶，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生知五欲苦，求之不息，譬如饥者食于毒饭，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生处在恶世，遭值虐王，多受苦恼，犹故放逸，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生流转八苦，不知断除如是苦因，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生饥渴、寒热，不得自在，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生毁犯禁戒，当受地狱、饿鬼、畜生，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生色、力、寿命、安隐、辩才不得自在，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生诸根不具，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生生于边地，不修善法，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生处饥馑世，身体羸瘦，互相劫夺，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生处刀兵劫，更相残害，恶心增盛，当受无量苦报之果，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生值佛出世，闻说甘露净法不能受持，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生信邪恶友，终不追从善知识教，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生多有财宝，不能舍施，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生耕田种作，商贾贩卖，一切皆苦，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「又见众生父母、兄弟、妻子、奴婢、眷属、宗室不相爱念，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有智之人，应观非想非非想处所有定乐如地狱苦，一切众生等共有之，是故生悲。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！未得道时，作如是观，是名为悲；若得道已，即名大悲。何以故？未得道时，虽作是观，观皆有边，众生亦尔；既得道已，观及众生皆悉无边，是故得名为大悲也。未得道时，悲心动转，是故名悲；既得道已，无有动转，故名大悲。未得道时，未能救济诸众生故，故名为悲；既得道已，能大救济，故名大悲。未得道时，不共慧行，是故名悲；既得道已，与慧共行，故名大悲。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！智者修悲，虽未能断众生苦恼，已有无量大利益事。善男子！六波罗蜜皆以悲心而作生因。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨有二种：一者、出家，二者、在家。出家修悲，是不为难；在家修悲，是乃为难。何以故？在家之人多有恶因缘故。善男子！在家之人若不修悲，则不能得优婆塞戒，若修悲已，即便获得。善男子！出家之人，唯能具足五波罗蜜，不能具足檀波罗蜜，在家之人则能具足。何以故？一切时中一切施故。是故在家应先修悲，若修悲已，当知是人能具戒、忍、进、定、智慧。若修悲心，难施能施、难忍能忍、难作能作，以是义故，一切善法悲为根本。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人能修如是悲心，当知是人能坏恶业如须弥山，不久当得阿耨多罗三藐三菩提，是人所作少许善业，所获果报如须弥山。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经解脱品第四" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若善男子、善女人有修悲者，当知是人得一切法体诸解脱分。」" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！所言体者，云何为体？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！谓身、口、意。是身、口、意从方便得。方便有二：一者、耳闻，二者、思惟。复有三种：一者、惠施，二者、持戒，三者、多闻。」" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！如佛所说从三方便得解脱分，是三方便有定数不？」" }, { "type": "p", "text": "「不也。善男子！何以故？有人虽于无量世中以无量财施无量人，亦不能得解脱分法；有人于一时中以一把󰉓施一乞儿，能得如是解脱分法。有人乃于无量佛所受持禁戒，亦不能得解脱分法；有人一日一夜受持八戒而能获得解脱分法。有人于无量世无量佛所，受持读诵十二部经，亦不能得解脱分法；有人唯读一四句偈，而能获得解脱分法。何以故？一切众生心不同故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人不能一心观察生死过咎、涅槃安乐，如是之人，虽复惠施、持戒、多闻，终不能得解脱分法。若能厌患生死过咎、深见涅槃功德安乐，如是之人，虽复少施、少戒、少闻，即能获得解脱分法。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！得是法者，于三时中——佛出世时；缘觉出时；若无是二，阿迦尼咤天说解脱时——是人闻已得解脱分。善男子！我于往昔初发心时，都不见佛及辟支佛，闻净居天说解脱法，我时闻已，即便发心。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如是之法，非欲界天之所能得。何以故？以放逸故。亦非色天之所能得。何以故？无三方便故。亦非无色天之所能得。何以故？无身、口故。是法体者，是身、口、意。欝单曰人亦所不得。何以故？无三方便故。是解脱分，三人能得，所谓声闻、缘觉、菩萨。众生若遇善知识者，转声闻解脱得缘觉解脱，转缘觉解脱得菩萨解脱；菩萨所得解脱分法，不可退转，不可失坏。」" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！说法之人，复以何义能善分别如是等人有解脱分？如是等人无解脱分？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如是法者，二人所得，谓在家、出家。如是二人，至心听法，听已受持，闻三恶苦心生怖畏，身毛皆竖，涕泣横流，坚持斋戒，乃至小罪不敢毁犯，当知是人得解脱分法。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！诸外道等获得非想非非想定，寿无量劫，若不能得解脱分法，当观是人为地狱人。若复有人阿鼻地狱经无量劫，受大苦恼，能得如是解脱分法，当观是人为涅槃人。善男子！是故我于欝头蓝弗生哀愍心，于提婆达多不生怜念心。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如舍利弗等六万劫中求菩提道，所以退者，以其未得解脱分法；虽尔，犹胜缘觉根利。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！是法有三，谓下、中、上。下者声闻，中者缘觉，上者佛也。善男子！有人勤求优婆塞戒，于无量世如闻而行，亦不得戒，有出家人求比丘戒、比丘尼戒，于无量世如闻而行，亦不能得。何以故？不能获得解脱分法。是故可名修戒，不名持戒。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若诸菩萨得解脱分法，终不造业求生欲界、色、无色界，常愿生于益众生处；若自定知有生天业，即回此业求生人中。业者，所谓施、戒、修定。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若声闻人得解脱分，不过三身得具解脱；辟支佛人，亦复如是；菩萨摩诃萨得解脱分，虽复经由无量身，中常不退转，不退转心，出胜一切声闻、缘觉。善男子！若得如是解脱分法，虽复少施，得无量果；少戒、少闻亦复如是。是人假使处三恶道，终不同彼三恶受苦。若诸菩萨获得如是解脱分法，名调柔地。何故名为调柔地耶？一切烦恼渐微弱故，是名逆流。" }, { "type": "p", "text": "「若善男子！有四种人：一者、顺生死流，二者、逆生死流，三者、不顺不逆，四者、到于彼岸。善男子！如是法者，于声闻人名柔软地，于诸菩萨亦名柔软，复名喜地。以何义故名为喜地？闻不退故，名为喜地。以何义故名为菩萨？能常觉悟众生心故。如是菩萨虽知外典，自不受持，亦不教人。如是菩萨不名人天，非五道摄，是名修行无障碍道。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！夫菩提者有四种子：一者、不贪财物，二者、不惜身命，三者、修行忍辱，四者、怜愍众生。善男子！增长如是菩提种子，复有五事：一者、于己身中不生轻想，言我不能得阿耨多罗三藐三菩提；二者、自身受苦，心不厌悔；三者、勤行精进，不休不息；四者、救济众生无量苦恼；五者、常赞三宝微妙功德。有智之人修菩提时，常当修集如是五事。" }, { "type": "p", "text": "「增长炽然菩提种子，复有六事，所谓檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。是六种事因一事增，谓不放逸；菩萨放逸，不能增长如是六事，若不放逸，则能增长。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨求于菩提之时，复有四事：一者、亲近善友，二者、心坚难坏，三者、能行难行，四者、怜愍众生。复有四事：一者、见他得利心生欢喜，二者、常乐称赞他人功德，三者、常乐修集六念处法，四者、勤说生死所有过咎。善男子！若有说言离是八法得菩提者，无有是处。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有菩萨初发无上菩提心时，即得名为无上福田，如是菩萨出胜一切世间之事及诸众生。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！虽有人言无量世界有无量佛，然此佛道甚为难得。何以故？世界无边，众生亦尔；众生无边，佛亦如是。假使佛道当易得者，一佛世尊则应化度一切众生！若尔者，世界众生则为有边。善男子！佛出世时，能度九万九那由他人，声闻弟子度一那由他，而诸众生犹不可尽，故名无边。是故我于声闻经说无十方佛。所以者何？恐诸众生轻佛道故——诸佛圣道非世所摄，是故如来说无虚妄，如来世尊无有妬心——以难得故，说无十方诸佛世尊。善男子！无量众生发菩提心，不能究竟行菩萨道。若人难言：若有现在无量诸佛，何故经中但说过去、未来二世有无量佛，不说现在无量佛耶？善男子！我一国说过去、未来有恒沙佛，现在世中唯一佛耳。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！真实义者能得佛道，无量众生修行佛道多有退转，时有一人乃能得度，如庵罗花及鱼子等。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨得解脱分法，是不为难；在家得者，是乃为难。何以故？在家之人，多恶因缘所缠遶故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经三种菩提品第五" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！如佛所说菩萨二种：一者、在家，二者、出家。菩提三种：一者、声闻菩提，二者、缘觉菩提，三者、诸佛菩提。若得菩提名为佛者，何以故声闻、辟支佛人不名为佛？若觉法性名为佛者，声闻、缘觉亦觉法性，以何缘故不名为佛？若一切智名为佛者，声闻、缘觉亦一切智，复以何故不名为佛？言一切者，即是四谛。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善男子！菩提有三种：一者、从闻而得，二者、从思惟得，三者、从修而得。声闻之人从闻得故，不名为佛；辟支佛人从思惟已少分觉故，名辟支佛；如来无师，不依闻、思，从修而得觉悟一切，是故名佛。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！了知法性，故名为佛。法性二种：一者、总相，二者、别相。声闻之人，总相知故不名为佛；辟支佛人同知总相，不从闻故，名辟支佛，不名为佛；如来世尊，总相、别相一切觉了，不依闻、思，无师独悟，从修而得，故名为佛。善男子！如来世尊缘智具足，声闻、缘觉虽知四谛，缘智不具，以是义故，不得名佛；如来世尊缘智具足，故得名佛。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如恒河水，三兽俱渡，兔、马、香象。兔不至底，浮水而过；马或至底，或不至底；象则尽底。恒河水者，即是十二因缘河也。声闻渡时，犹如彼兔；缘觉渡时，犹如彼马；如来渡时，犹如香象，是故如来得名为佛。声闻、缘觉虽断烦恼，不断习气，如来能拔一切烦恼、习气根原，故名为佛。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！疑有二种：一、烦恼疑，二、无记疑。二乘之人断烦恼疑，不断无记；如来悉断如是二疑，是故名佛。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！声闻之人厌于多闻，缘觉之人厌于思惟，佛于是二心无疲厌，故名为佛。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！譬如净物，置之净器，表里俱净；声闻、缘觉智虽清净而器不净，如来不尔，智器俱净，是故名佛。善男子！净有二种：一者、智净，二者、行净。声闻、缘觉虽有净智，行不清净；如来世尊智、行俱净，是故名佛。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！声闻、缘觉其行有边，如来世尊其行无边，是故名佛。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如来世尊能于一念破坏二障——一者、智障，二者、解脱障——是故名佛。如来具足智因、智果，是故名佛。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如来出言无二无谬，亦无虚妄，智慧无碍，乐说亦尔，具足因智、时智、相智，无有覆藏，不须守护，无能说过，悉知一切众生烦恼起结因缘、灭结因缘，世间八法所不能污，有大怜愍，救拔苦恼，具足十力、四无所畏、大悲、三念，身心二力悉皆满足。" }, { "type": "p", "text": "「云何身力具足？善男子！三十三天有一大城，名曰善见，其城纵广满十万里，宫室百万，诸天一千六十六万六千六百六十有六。夏三月时，释提桓因欲往波利质多林中欢娱受乐，由干陀山有一香象名伊罗钵那，具足七头，帝释发念，象知即来，善见城中所有诸天处其头上，旋行而往其林，去城五十由延。是象身力出胜一切香象身力，正使和合如是香象一万八千，其力唯敌佛一节力，是故身力出胜一切众生之力。世界无边，众生亦尔；如来心力，亦复无边。是故如来独得名佛，非二乘人名为佛也。以是义故，名无上师，名大丈夫，人中香象、师子、龙王、调御示导，名大船师，名大医师、大牛之王、人中牛王，名净莲花、无师独觉，为诸众生之眼目也！是大施主，是大沙门、大婆罗门，寂静持戒，勤行精进，到于彼岸，获得解脱。善男子！声闻、缘觉虽有菩提，都无是事，是故名佛。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨分别如是三种菩提，是不为难；在家分别，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠遶故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经修三十二相业品第六" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！如佛所说菩萨身力，何时成就？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善男子！初修三十二相业时。善男子！菩萨修集如是业时，得名菩萨，兼得二定：一、菩提定，二者、有定。复有二定：一者、知宿命定，二者、生正法因定。善男子！菩萨从修三十二相业乃至得阿耨多罗三藐三菩提，于其中间，多闻无厌。菩萨摩诃萨修一一相，以百福德而为围遶，修心五十，具心五十，是则名为百种福德。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一切世间所有福德，不及如来一毛功德；如来一切毛孔功德，不如一好功德；聚合八十种好功德，不及一相功德；一切相功德，不如白毫相功德；白毫功德，复不得及无见顶相。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨常于无量劫中，为诸众生作大利益，至心勤作一切善业，是故如来成就具足无量功德；是三十二相，即是大悲之果报也。转轮圣王虽有是相，相不明了具足成就。是相业体，即身、口、意业。修是业时，非于天中、北欝单曰，唯在三方，男子之身，非女人身也。菩萨摩诃萨修是业已，名为满三阿僧祇劫，次第获得阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！我于往昔宝顶佛所，满足第一阿僧祇劫；然灯佛所，满足第二阿僧祇劫；迦叶佛所，满足第三阿僧祇劫。善男子！我于往昔释迦牟尼佛所，始发阿耨多罗三藐三菩提心，发是心已，供养无量恒沙诸佛，种诸善根，修道持戒，精进多闻。善男子！菩萨摩诃萨修是三十二相业已，了了自知定得阿耨多罗三藐三菩提，如观掌中庵摩勒果。其业虽定，修时次第不必定耶！" }, { "type": "p", "text": "「或有人言：如来先得牛王眼相。何以故？为菩萨时，于无量世，乐以善眼和视众生，是故先得牛王眼相；次得余相。" }, { "type": "p", "text": "「或有说言：如来先得八梵音相，余次第得。何以故？为菩萨时，于无量世，恒以软语，先语实语教化众生，是故先得八梵音相。" }, { "type": "p", "text": "「或有说言：如来先得无见顶相，余次第得。何以故？为菩萨时，于无量世，供养师长、诸佛、菩萨，头顶礼拜破憍慢故，是故先得无见顶相。" }, { "type": "p", "text": "「或有说言：如来先得白毫毛相，余次第得。何以故？为菩萨时，于无量世不诳一切诸众生故，是故先得眉间毫相。善男子！除佛世尊，余无能说如是相业。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！或复有人次第说言：如来先得足下平相，余次第得。何以故？为菩萨时，于无量世布施、持戒，修集道时其心不动，是故先得足下平相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第获得足下轮相。何以故？为菩萨时，于无量世，供养父母、师长、善友，如法拥护一切众生，是故次得手足轮相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第获得纤长指相。何以故？为菩萨时，至心受持第一、第四优婆塞戒，是故次得纤长指相、足跟长相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第获得身𦟛满相。何以故？为菩萨时，善受师长、父母、善友所教勅故，是故次得身𦟛满相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得手足合网缦相。何以故？为菩萨时，以四摄法摄众生故，是故次得手足网缦相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第获得手足柔软胜余身相。何以故？为菩萨时，于无量世，以手摩洗师长、父母身，除去垢秽，香油涂之，是故次得手足软相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得身毛上向靡相。何以故？为菩萨时，于无量世，常化众生，令修施、戒一切善法，是故次得毛上靡相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第获得鹿王腨相。何以故？为菩萨时，至心听法、至心说法，为坏生死诸过咎故，是故次得鹿王腨相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第获得身方圆相，如尼拘陀树王。何以故？为菩萨时，于无量世，常施一切众生病药，是故次得身方圆相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第获得手过膝相。何以故？为菩萨时，终不欺诳一切贤圣、父母、师长、善友、知识，是故次得手过膝相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得象王、马王藏相。何以故？为菩萨时，于无量世，见怖畏者能为救护，心生惭愧，不说他过，善覆人罪，是故次得象马藏相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得软身，一一孔中一毛生相。何以故？为菩萨时，于无量世，亲近智者，乐闻乐论，闻已乐修，乐治道路，除去棘刺，是故次得皮肤柔软，一一孔中一毛生相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第获得身金色相。何以故？为菩萨时，于无量世常施众生房舍、卧具、饮食、灯明，是故次得金色身相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第获得七处满相。何以故？为菩萨时，于无量世，可瞋之处不生瞋心，乐施众生随意所须，是故次得七处满相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第获得缺骨满相。何以故？为菩萨时，于无量世，善能分别善不善相，言无错谬，不说无义，可受之法口常宣说，不可受者不妄宣传，是故次得缺骨满相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得二相——一者、上身，二者、颊车——皆如师子。何以故？为菩萨时，于无量世中，自无两舌，教他不为，是故次得如是二相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得三相：一、四十齿，二、白净相，三、齐密相。何以故？为菩萨时，于无量世，以十善法教化众生，众生受已，心生欢喜，常乐称扬他人功德，是故次得如是三相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次第获得四牙白相。何以故？为菩萨时，于无量世修欲界慈，乐思善法，是故次得四牙白相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得味中最上味相。何以故？为菩萨时，于无量世不待求已然后方施，是故次得味中上味相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得二相：一者、肉髻，二、广长舌。何以故？为菩萨时，于无量世，至心受持十善法教，兼化众生，是故次得如是二相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得梵音相。何以故？为菩萨时，于无量世，自不恶口，教他不为，是故次得梵音声相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得牛王绀色目相。何以故？为菩萨时，于无量世，等以慈善视怨亲故，是故次得牛王目相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得白毫相。何以故？为菩萨时，于无量世宣说正法，实法不虚，是故次得白毫光相。" }, { "type": "p", "text": "「得是相已，次得无见顶相。何以故？为菩萨时，于无量世，头顶礼拜一切圣贤、师长、父母，尊重赞叹，恭敬供养，是故获得无见顶相。」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修如是业，是不为难；在家之人，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠遶故。」" }, { "type": "juan", "text": "优婆塞戒经卷第一" }, { "type": "juan", "text": "优婆塞戒经卷第二" }, { "type": "byline", "text": "北凉中印度三藏昙无谶译" }, { "type": "head", "text": "发愿品第七" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！是三十二相业谁能作耶？」佛言：「善男子！智者能作。」" }, { "type": "p", "text": "「世尊！云何名智者？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若能善发无上大愿，是名智者。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨摩诃萨发菩提心已，身、口、意等所作善业，愿为众生；将来得果，一切共之。菩萨摩诃萨常亲近佛、声闻、缘觉、善知识等，供养恭敬，咨问深法，受持不失，作是愿言：『我今亲近诸佛、声闻、缘觉、善友，宁无量世受大苦恼，不于菩提生退转心！众生若以恶心打骂、毁辱我身，愿我因是更增慈心，不生恶念！愿我后生，在在处处不受女身、无根、二根、奴婢之身！复愿令我身有自在力为他给使，不令他人有自在力而驱使我！愿令我身诸根具足，远离恶友，不生恶国边裔之处，常生豪姓，色力殊特，财宝自在！得好念心、自在之心，心得勇健！凡有所说，闻者乐受，离诸障碍！无有放逸，离身、口、意一切恶业，常为众生作大利益！为利众生，不贪身命，不为身命而造恶业！利众生时，莫求恩报！常乐受持十二部经，既受持已，转教他人！能坏众生恶见、恶业，一切世事所不能胜；既得胜已，复以转教！善治众生身、心重病，见离坏者能令和合，见怖畏者为作救护，护已为说种种之法，令彼闻已心得调伏！见饥施身，令得饱满，愿彼不生贪恶之心；当噉我时，如食草木！常乐供养师长、父母、善友、宿德，于怨亲中其心等一！常修六念及无我想、十二因缘！无三宝处，乐在寂静，修集慈悲！一切众生若见我身，闻、触之者，远离烦恼！』菩萨虽知除菩提已不求余果，为众生故，求以弘利。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨若能如是立愿，当知是人即是无上法财长者，是求法王未得法王。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨摩诃萨具足三事，则得名为法财长者：一者、心不甘乐外道典籍，二者、心不贪著生死之乐，三者、常乐供养佛、法、僧宝。" }, { "type": "p", "text": "「复有三事：一者、为人受苦心不生悔，二者、具足微妙无上智慧，三者、具善法时不生憍慢。" }, { "type": "p", "text": "「复有三事：一者、为诸众生受地狱苦如三禅乐，二者、见他得利不生妬心，三者、所作善业不为生死。" }, { "type": "p", "text": "「复有三事：一者、见他受苦如己无异，二者、所修善事悉为众生，三者、善作方便令彼离苦。" }, { "type": "p", "text": "「复有三事：一者、观生死乐如大毒蛇，二者、乐处生死为利众生，三者、观无生法忍多诸功德。" }, { "type": "p", "text": "「复有三事：一者、舍身、二者、舍命，三者、舍财；舍是三事悉为众生。" }, { "type": "p", "text": "「复有三事：一者、多闻无厌，二者、能忍诸恶，三者、教他修忍。" }, { "type": "p", "text": "「复有三事：一者、自省己过，二者、善覆他罪，三者、乐修慈心。" }, { "type": "p", "text": "「复有三事：一者、至心奉持禁戒，二者、四摄摄取众生，三者、口言柔濡不麁。" }, { "type": "p", "text": "「复有三事：一者、能大法施，二者、能大财施，三者、以此二施劝众生行。" }, { "type": "p", "text": "「复有三事：一者、常以大乘教化众生，二者、常修转进增上之行，三者、于诸众生不生轻想。" }, { "type": "p", "text": "「复有三事：一者、虽具烦恼而能堪忍，二者、知烦恼过乐而不厌，三者、自具烦恼能坏他结。" }, { "type": "p", "text": "「复有三事：一者、见他得利欢喜如己，二者、自得安乐不乐独受，三者、于下乘中不生足想。" }, { "type": "p", "text": "「复有三事：一者、闻诸菩萨苦行不怖，二者、见有求者终不言无，三者、终不生念我胜一切。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨若能观因观果，能观因果，能观果因，如是菩萨能断因果，能得因果。菩萨若能断、得因果，是名法果，诸法之王，法之自在。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨立如是愿，是不为难；在家菩萨立如是愿，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经名、义菩萨品第八" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！如佛所说菩萨二种：一者、假名菩萨，二者、实义菩萨。云何名为假名菩萨？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！众生若发菩提心已，乐受外术及其典籍，持讽诵读，即以此法教化众生，为自身命杀害他命；不乐修悲，乐于生死，常造诸业受生死乐；无有信心，于三宝所生疑网心；护惜身命，不能忍辱，语言麁犷，悔恨放逸；于己身所生自轻想——我不能得无上菩提——于烦恼中生恐怖想，亦不勤修坏结方便；常生悭贪、嫉妬、瞋心，亲近恶友，懈怠、乱心，乐处无明；不信六度，不乐修福，不观生死，常乐受持他人恶语，是名假名菩萨。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！复有众生发菩提心，欲得阿耨多罗三藐三菩提，闻无量劫苦行修道然后乃得，闻已生悔；虽修行道，心不真实，无有惭愧；不生怜愍。乐奉外道，杀羊祀天；虽有微信，心不坚固，为五欲乐造种种恶，猗色、命、财生大憍慢，所作颠倒，不能利益；为生死乐而行布施，为生天乐受持禁戒，虽修禅定为命增长，是名假名菩萨。" }, { "type": "p", "text": "「实义菩萨者，能听深义，乐近善友，乐供养师、父母、善友，乐听如来十二部经，受持、读诵、书写、思义；为法因缘不惜身命、妻、子、财物，其心坚固；怜愍一切，口言柔濡，先语实语，无有恶语及两舌语；于自身所不生轻想；舒手惠施，无有禁固；常乐修磨利智慧刀，虽习外典，为破邪见、出胜邪见，善知方便调伏众生；于大众所不生恐怖，常教众生菩提易得，能令闻者不生怖心；勤修精进，轻贱烦恼，令彼烦恼不得自在；心不放逸，常修忍辱，为涅槃果持戒、精进；愿为众生趋走给使，令彼安隐、欢娱受乐；为他受苦，心不生悔，见退菩提，心生怜愍；能救一切种种苦恼，能观生死所有过罪，能具无上六波罗蜜；所作世事，胜诸众生；信心坚固，修集慈悲，亦不悕求慈悲果报；于怨亲中其心无二，施时平等，舍身亦尔，知无常相，不惜身命；以四摄法摄取众生，知世谛故，随众生语；为诸众生受苦之时，其心不动如须弥山，虽见众生多作诸恶、有少善者，心终不忘；于三宝所不生疑心，乐为供养，若少财时，先给贫穷，后施福田，先为贫苦，后为富者；乐赞人善，为开涅槃；所有伎艺，欲令人学，见学胜己，生欢喜心；不念自利，常念利他，身、口、意业所作诸善，终不自为，恒为他人，是名实义菩萨。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨为实义菩萨，是不为难；在家菩萨，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经义菩萨心坚固品第九" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！义菩萨者，云何自知是义菩萨？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨摩诃萨修苦行时，先自诫心。善男子！我念往昔行菩萨道时，先从外道受苦行法，至心奉行，心无退转。无量世中以灰涂身，唯食胡麻、小豆、粳米、粟米𢇲等，日各一粒；荆棘、恶刺、㭬木、地石以为卧具；牛屎、牛尿以为病药。盛夏之月，五热炙身；孟冬之节，冻氷𠋆体。或受草食、根食、茎食、叶食、果食、土食、风食，作如是等诸苦行时，自身他身俱无利益。虽尔，犹故心无退转，出胜一切外道苦行。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！我于往昔为四事故，舍弃身命：一者、为破众生诸烦恼故，二者、为令众生受安乐故，三者、为自除坏贪著身故，四者、为报父母生养恩故。菩萨若能不惜身命，即自定知是义菩萨。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！我于往昔为正法故，剜身为灯三千六百。我于尔时具足烦恼，身实觉痛，为诸众生得度脱故，谕心令坚，不生退转。尔时即得具足三事——一者、毕竟无有退转，二者、得为实义菩萨，三者、名为不可思议——是名菩萨不可思议。" }, { "type": "p", "text": "「又我往昔为正法故，于一劫中，周身左右受千疮苦。尔时具足一切烦恼，身实觉苦，为诸众生得度脱故，谕心令坚，不生退转，是名菩萨不可思议。" }, { "type": "p", "text": "「又我往昔为一鸽故，弃舍是身。尔时具足一切烦恼，身实觉苦，为诸众生得度脱故，谕心令坚，不生退转，是名菩萨不可思议。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一切恶友、诸烦恼业，即是菩萨道庄严伴。何以故？一切凡夫无有智慧、正念之心，故以烦恼而为怨敌，菩萨智慧、正念具足，故以烦恼而为道伴；恶友及业，亦复如是。善男子！舍离烦恼，终不得受恶有之身。是故菩萨虽现恶业，实非身、口、意恶所作，是誓愿力。以是愿力受恶兽身，为欲调伏彼畜生故。菩萨现受畜生身已，善知人语、法语、实语、不麁恶语、不无义语，心常怜愍，修集慈悲，无有放逸，是名菩萨不可思议。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！我于往昔受熊身时，虽具烦恼，烦恼于我无自在力。何以故？具正念故，我于尔时，怜愍众生，拥护正法，修行法行。受瞿陀身、劫宾耆罗身、兔身、蛇身、龙身、象身、金翅鸟身、鸽身、鹿身、猕猴、羖羊、鸡雉、孔雀、鹦鹉、虾蟇——我受如是鸟兽身时，虽具烦恼，烦恼于我无自在力。何以故？具正念故，怜愍众生，拥护正法，修行法行。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！于饥馑世，我立大愿，以愿力故受大鱼身，为诸众生离于饥渴，食我身者，修道、念道，无恶罪过；疾疫世时，复立大愿，以愿力故身为药树，诸有病者，见、闻、触我，及食皮肤、血肉、骨髓，病悉除愈。善男子！菩萨摩诃萨受如是苦，心不退转，是名义菩萨。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨修行六波罗蜜时，终不悕求六波罗蜜果，但以利益众生为事。菩萨深知生死过患，所以乐处，为利众生受安乐故。菩萨了知解脱安乐、生死过患而能处之，是名菩萨不可思议。菩萨所行，不求恩报；受恩之处，常思反报。善男子！一切众生常求自利，菩萨所行恒求利他，是名菩萨不可思议。菩萨摩诃萨具足烦恼，于怨亲所平等利益，是名菩萨不可思议。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若诸外道化众生时，或以恶语、鞭打、骂辱、摈之令出，然后调伏。菩萨不尔，化众生时，无麁恶语、瞋语、绮语，唯有濡语、真实之语，众生闻已，如青莲遇月，赤莲遇日。善男子！菩萨施时，财物虽少，见多乞求，不生厌心，是名菩萨不可思议。菩萨教化盲、聋、瘖、痖，愚痴、边地恶众生时，心无疲厌，是名菩萨不可思议。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨有四不可思议：一者、所爱重物能以施人，二者、具诸烦恼能忍恶事，三者、离坏之众能令和合，四者、临终见恶说法转之。是名菩萨四不可思议。" }, { "type": "p", "text": "「复有三事不可思议：一者、呵责一切烦恼，二者、处烦恼中而不舍之，三者、虽具烦恼及烦恼业而不放逸。是名菩萨三不可思议。" }, { "type": "p", "text": "「复有三事不可思议：一者、始欲施时心生欢乐，二者、施时为他不求果报，三者、施已心乐不生悔恨。是名菩萨三不可思议。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨摩诃萨作是行时，自观其心：『我是名菩萨也？义菩萨乎？』众生若能作如是事，当知是人即义菩萨也。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨作如是事，是不为难；在家菩萨为如是事，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经自利利他品第十" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！云何菩提？云何菩提道？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善男子！若离菩提无菩提道，离菩提道则无菩提；菩提之道即是菩提，菩提即是菩提之道；出胜一切声闻、缘觉所得道果，是名菩提、菩提之道。」" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！声闻、缘觉所得道果，即是菩提，即是菩提道，云何言胜？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！声闻、缘觉道不广大，非一切觉，是故菩提、菩提之道得名为胜。犹如一切世间经书，十二部经为最第一。何以故？所说不谬，无颠倒故。二乘之道比菩提道，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩提道者，即是学，即是学果。云何名学？行菩提道未能具足不退转心，是名为学；已得不退，是名学果。未得定有，是名为学；已得定有，第三劫中是名学果。初阿僧祇劫，犹故未能一切慧施、一切时施、一切众生施；第二阿僧祇劫，虽一切施，未能一切时施、一切众生施；如是二处是名为学。第三阿僧祇劫，能一切施、一切时施、一切众生施，是名学果。善男子！菩萨修行施、戒、忍辱、进、定、智时，是名为学；到于彼岸，是名学果。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有是惠施非波罗蜜，有波罗蜜不名为施，有亦惠施亦波罗蜜，有非惠施非波罗蜜。善男子！是施非波罗蜜者，声闻、缘觉、一切凡夫、外道异见、菩萨初、二阿僧祇劫所行施。是波罗蜜非惠施者，如尸波罗蜜乃至般若波罗蜜是。亦是惠施亦波罗蜜者，菩萨第三阿僧祇劫所行施是。非施非波罗蜜者，声闻、缘觉持戒、修定、忍、慈、悲是。善男子！非施非波罗蜜，是名为学；亦施亦波罗蜜，是名学果。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！夫菩提者，即是尽智、无生智也。为此二智，勤心修集三十七品，是名为学；得菩提已，是名学果。" }, { "type": "p", "text": "「自调诸根，次调众生，是名为学；自得解脱，令众生得，是名学果。" }, { "type": "p", "text": "「修集十力、四无所畏、大悲、三念，是名为学；具足获得十八不共法，是名学果。" }, { "type": "p", "text": "「为利自他，造作诸业，是名为学；能利他已，是名学果。" }, { "type": "p", "text": "「习学世法，是名为学；学出世法，是名学果。" }, { "type": "p", "text": "「为诸众生不惜身财，是名为学；为诸众生，亦不悋惜身财、寿命，是名学果。" }, { "type": "p", "text": "「能化众生作人、天业，是名为学；作无漏业，是名学果。" }, { "type": "p", "text": "「能施众生一切财物，是名为学；能行法施，是名学果。" }, { "type": "p", "text": "「能自破坏悭贪、嫉妬，是名为学；破他悭贪、嫉妬之心，是名学果。受持五根，修行忆念，是名为学；教他修集成就具足，是名学果。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨信根，既自利已，复利益他。自利益者，不名为实；利益他者，乃名自利。何以故？菩萨摩诃萨为利他故，于身、命、财不生悭悋，是名自利。菩萨定知若用声闻、缘觉菩提教化众生，众生不受，则以天人世乐教之，是名利他；利益他者，即是自利。菩萨不能自他兼利，唯求自利，是名下品。何以故？如是菩萨于法、财中生贪著心，是故不能自利益也。行者若令他受苦恼、自处安乐，如是菩萨不能利他。若自不修施、戒、多闻，虽复教他，是名利他，不能自利。若自具足信等五根，然后转教，是名菩萨自利利他。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！利益有二：一者、现世，二者、后世。菩萨若作现在利益，是不名实；若作后世，则能兼利。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！乐有二种——一者、世乐，二者、出世乐——福德亦尔。菩萨若能自具如是二乐、二福化众生者，是则名为自利利他。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨摩诃萨具足一法，则能兼利，谓不放逸。复有二法能自他利：一者、多闻，二者、思惟。" }, { "type": "p", "text": "「复有三法能自他利：一者、怜愍众生，二者、勤行精进，三者、具足念心。" }, { "type": "p", "text": "「复有四法能自他利，谓四威仪。" }, { "type": "p", "text": "「复有五法能自他利：一者、信根，二者、持戒，三者、多闻，四者、布施，五者、智慧。" }, { "type": "p", "text": "「复有六法能自他利，所谓六念。" }, { "type": "p", "text": "「复有七法能自他利，谓坏七慢。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若沙门、婆罗门、长者、男女，或大众中有诸过失，菩萨见已，先随其意，然后说法令得调伏。如其不能先随其意，便为说法，是则名为下品菩萨。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨二种：一者、乐近善友，二者、不乐。乐善友者，能自他利；不乐近者，则不能得自他兼利。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！乐近善友复有二种：一、乐供养，二、不乐供养。乐供养者，能自他利；不乐供养，不能兼利。" }, { "type": "p", "text": "「乐供养者，复有二种：一、能听法，二、不能听。至心听者，能自他利；不至心听，则无兼利。" }, { "type": "p", "text": "「至心听法，复有二种：一者、能问，二、不能问。能问义者，能自他利，不能问者，则不能得自利他利。" }, { "type": "p", "text": "「能问义者，复有二种：一、至心持，二、不能持。至心持者，能自他利；不至心者，则不能得自利他利。" }, { "type": "p", "text": "「至心持者，复有二种：一者、思惟，二、不思惟。能思惟者，能利自他；不思惟者，则不得名自利他利。" }, { "type": "p", "text": "「能思惟者，复有二种：一者、解义，二、不解义。能解义者，能自他利；不解义者，则不得名能自他利。" }, { "type": "p", "text": "「解义之人，复有二种：一、如法住，二、不如法住。如法住者，能自他利；不如法住者，则不得名自利他利。" }, { "type": "p", "text": "「如法住者，复有二种：一者、具足八智，二者、不能具足。何等八智？一者、法智，二者、义智，三者、时智，四者、知足智，五者、自他智，六者、众智，七者、根智，八、上下智。是人具足如是八智，凡有所说具十六事：一者、时说，二、至心说，三、次第说，四、和合说，五、随义说，六、喜乐说，七、随意说，八、不轻众说，九、不呵众说，十、如法说，十一、自他利说，十二、不散乱说，十三、合义说，十四、真正说，十五、说已不生憍慢，十六、说已不求世报。" }, { "type": "p", "text": "「如是之人能从他听，从他听时具十六事：一者、时听，二者、乐听，三者、至心听，四者、恭敬听，五者、不求过听，六者、不为论议听，七者、不为胜听，八者、听时不轻说者，九者、听时不轻于法，十者、听时终不自轻，十一、听时远离五盖，十二、听时为受持读，十三、听时为除五欲，十四、听时为具信心，十五、听时为调众生，十六、听时为断闻根。善男子！具八智者能说能听，如是之人能自他利；不具足者，则不得名自利他利。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！能说法者复有二种：一者、清净，二、不清净。不清净者，复有五事：一者、为利故说，二者、为报而说，三者、为胜他说，四者、为世报说，五者、疑说。" }, { "type": "p", "text": "「清净说者，复有五事：一、先施食然后为说，二、为增长三宝故说，三、断自他烦恼故说，四、为分别邪正故说，五、为听者得最胜故说。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！不净说者，名曰垢秽，名为卖法，亦名污辱，亦名错谬，亦名失意。清净说者，名曰净洁，亦名正说，亦名实语，亦名法聚。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若具足知十二部经、声论、因论，知因、知喻、知自他取，是名正说。听者有四：一者、略闻多解，二者、随分别解，三者、随本意解，四者、于一一字一一句解。如来说法正为三人，不为第四。何以故？以非器故。如是四人分为二种：一者、熟，二者、生。熟者，现在调伏；生者，未来调伏。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！譬如树林，凡有四种：一者、易伐难出，二者、难伐易出，三者、易伐易出，四者、难伐难出。在家之人亦有四种：一者、易调难出，二者、难调易出，三者、易调易出，四者、难调难出。如是四人分为三种：一者、呵责已调，二者、濡语而调，三者、呵责、濡语使得调伏。复有二种：一者、自能调伏不假他人，二者、自若不能请他令调。复有二种：一者、施调，二者、呪调。是调伏法，复有二时：一者、喜时，二者、苦时。为是四人说正法时，有二方便：一者、善知世事，二者、为其给使。善男子！菩萨若知是二方便，则能兼利，若不知者，则不能得自利他利。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨摩诃萨为利他故，先学外典，然后分别十二部经；众生若闻十二部经，乃于外典生于厌贱。复为众生说烦恼过、烦恼解脱，叹善友德，呵恶友过，赞施功德，毁悭过失。菩萨常寂，赞寂功德，常修法行，赞法行德；若能如是，是名兼利。" }, { "type": "p", "text": "「在家菩萨先自调伏，若不调伏，则不出家。在家菩萨能多度人，出家菩萨则不如是。何以故？若无在家，则无三乘出家之人，三乘出家、修道、持戒、诵经、坐禅皆由在家而为庄严。善男子！有道、有道庄严：道者，所谓法行；道庄严者，所谓在家。出家菩萨为在家者修行于道，在家之人为出家者而作法行。在家之人多修二法：一者、受，二者、施。出家之人亦修二法：一者、诵，二者、教。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨摩诃萨兼有四法：受、施、诵、教。如是名为自利利他。菩萨若欲为众生说法界深义，先当为说世间之法，然后乃说甚深法界。何以故？为易化故。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨摩诃萨应护一切众生之心，若不护者，则不能调一切众生。菩萨亦应拥护自身，若不护身，亦不能得调伏众生。菩萨不为贪身、命、财，护身、命、财，皆为调伏诸众生故。菩萨摩诃萨先自除恶，后教人除，若不自除，能教他除，无有是处！是故菩萨先应自施、持戒、知足、勤行精进，然后化人。菩萨若不自行法行，则不能得教化众生。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！众生诸根凡有三种，菩萨诸根，亦复三种，谓下、中、上：下根菩萨能化下根，不及中、上；中根菩萨能化中、下，不及上根；上根菩萨，能三种化。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨自利利他，是不为难；在家菩萨修是二利，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经自他庄严品第十一" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！菩萨摩诃萨具足几法能自他利？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！具足八法，能自他利。何等为八？一者、寿命长远，二者、具上妙色，三者、身具大力，四者、具好种姓，五者、多饶财宝，六者、具男子身，七者、言语辩了，八者、无大众畏。」" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！何因缘故菩萨得寿命长，乃至大众不生怖畏？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善男子！菩萨摩诃萨无量世中慈心不杀，以是因缘，获得长寿。无量世中常施衣、灯，以是因缘，获得上色。无量世中常坏憍慢，以是因缘，生上种姓。无量世中常施饮食，以是因缘，身力具足。无量世中常乐说法，以是因缘，多饶财宝。无量世中呵责女身，以是因缘，得男子身。无量世中至心持戒，以是因缘，言语辩了。无量世中供养三宝，以是因缘，无大众畏。" }, { "type": "p", "text": "「如是八事，有三因缘：一者、物净，二者、心净，三者、福田净。云何物净？非偷盗物，非圣遮物，非众共物，非三宝物，非施一人回与多人，非施多人回与一人，不恼他得，不诳他得，不欺人得，是名物净。云何心净？施时不为生死善果、名称胜他，得色、力、财，不断家法、眷属多饶；唯为庄严菩提故施，为欲调伏众生故施，是名心净。云何福田净？受施之人远离八邪，名福田净。善男子！以如是等三因缘故，八法具足。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨所以求于长命，欲为众生赞不杀故。菩萨所以求上色者，为令众生见欢喜故。菩萨所以求上种姓，为令众生生恭敬故。菩萨所以求具足力，为欲持戒、诵经、坐禅故。菩萨所以求多财宝，为欲调伏诸众生故。菩萨所以求男子身，为欲成器成善法故。菩萨所以求语辩了，为诸众生受法语故。菩萨所以求不畏大众，为欲分别真实法故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！是故菩萨具足八法能自他利，能如是行，是名实行。善男子！菩萨摩诃萨有八法者，具足受持十善之法，乐以化人；具足受持优婆塞戒，乐以化人。虽得妙色，终不以是而生憍慢；虽持净戒、多闻、精进、大力、好姓、多饶财宝，终不以此而生憍慢。不以幻惑欺诳众生，不生放逸，修六和敬。菩萨具足如是等法，虽复在家，不异出家。如是菩萨终不为他作恶因缘，何以故？惭愧坚故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！在家之人，设于一世受持如是优婆塞戒，虽复后生无三宝处，终不造作诸恶因缘。所以者何？二因缘故：一者、智慧，二、不放逸。善男子！于后恶处不作恶事，有四因缘：一者、了知烦恼过故，二者、不随诸烦恼故，三者、能忍诸恶苦故，四者、不生恐怖心故。菩萨具足如是四法，不为诸苦、一切烦恼之所倾动。善男子！不动菩萨有五因缘：一者、乐修善法，二者、分别善恶，三者、亲近正法，四者、怜愍众生，五者、常识宿命。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨具足如是八法，若闻讥毁，心能堪忍；若闻赞叹，反生惭愧。修行道时，欢喜自庆，不生憍慢。能调恶人，见离坏众，能令和合。扬人善事，隐他过咎，人所惭耻处，终不宣说，闻他秘事，不向余说。不为世事而作呪誓。少恩加己，思欲大报；于己怨者，恒生善心，怨亲等苦，先救怨者。见有骂者，反生怜愍；见他偷时，默然不动；见来打者，生于悲心。视诸众生，犹如父母，宁丧身命，终不虚言。何以故？知果报故。于诸烦恼应生怨想，于善法中生亲旧想。若于外法生于贪心，寻能观察贪之过咎；一切烦恼，亦复如是。虽复久与恶人同处，终不于中生亲善想；虽与善人不同居止，终不于彼而生远想。虽复供养父母、师长，终不为是而作恶事。乏财之时，见有求者，不生恶想。虽不亲近凶恶之人，而其内心常生怜愍，恶来加已，以善报之。自受乐时，不轻他人；见他受苦，不生欢喜。身业清净，持四威仪，即以是法用化众生；口业清净，诵读如来十二部经，即以是法用化众生；意业清净，修四无量，亦以是法开化众生。假身受苦，令他受乐，甘乐为之。世间之事，虽无利益，为众生故而亦学之；所学之事，世中最胜，虽得通达，心无憍慢，以己所知勤用化人，欲令此事迳世不绝。于亲友中不令作恶，乐以上八法教化众生。说因说果，无有错谬。爱别离时，心不生恼，观无常故。受乐受时，心不耽荒，观苦、无常。善男子！菩萨具足如上八法，则能施作如是等事。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修是八法，是不为难；在家修集，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经二庄严品第十二" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！云何菩萨自他庄严。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善男子！菩萨具足二法，能自他庄严：一者、福德，二者、智慧。」" }, { "type": "p", "text": "「世尊！何因缘故得二庄严？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨修集六波罗蜜，便得如是二种庄严。施、戒、精进，名福庄严；忍、定、智慧，名智庄严。复有六法二庄严因，所谓六念：念佛、法、僧，名智庄严；念戒、施、天，名福庄严。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨具足是二庄严，能自他利，为诸众生受三恶苦，而其内心不生忧悔。若能具足是二庄严，则得微妙善巧方便，了知世法及出世法。善男子！福德庄严即智庄严，智慧庄严即福庄严。何以故？夫智慧者，能修善法具足十善，获得财富及大自在，得是二故，故能自利及利益他。有智之人，所学世法，于学中胜，以是因缘，便得财富及大自在。菩萨具足如是二法，则能二世自他利益。智者若能分别世法及出世法：世间法者，一切世论、一切世定；出世法者，知阴、入、界。菩萨知是二法因缘，故能二世自他利益。善男子！菩萨虽知世间之乐虚妄非真，而亦能造世乐因缘。何以故？为欲利益诸众生故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！是二庄严，有二正因：一者、慈心，二者、悲心。修是二因，虽复流转生死苦海，心不生悔。复次，菩萨具足二法而能庄严无上菩提：一者、不乐生死，二者、深观解脱。是故亦能二世利益，了知法相得大智慧，能令自他财命增长。善男子！菩萨摩诃萨具足二法，一切施时不生忧悔，见众恶事而能堪忍。菩萨施时，观二种田：一者、福田，二、贫穷田。菩萨为欲增福德故，施于贫苦；为增无上妙智慧故，施于福田。为报恩故，施于福田；生怜愍故，给施贫穷。舍烦恼故，施于福田；成功德故，施于贫穷。增长一切乐因缘故，施于福田；欲舍一切苦因缘故，施于贫穷。菩萨若施所亲爱处，为报恩故；若施怨雠，为除恶故。菩萨摩诃萨见来求者，生一子想，是故任力多少施之，是则名为施波罗蜜。菩萨施时，离于悭心，名尸波罗蜜。能忍一切求者之言，名忍波罗蜜。所施之物，手自授与，名精进波罗蜜。至心系念，观于解脱，名禅波罗蜜。不择一切怨亲之相，名般若波罗蜜。善男子！如诸众生，贪心杀时，一念具足十二因缘；菩萨施时，亦复如是，一念具足如是六事，是名功德、智慧庄严。" }, { "type": "p", "text": "「复次，善男子！菩萨摩诃萨造作不共法之因缘，名福庄严；教化众生悉令获得三种菩提，名智庄严。复次，善男子！菩萨若能调伏众生，名智庄严；同于众生受诸苦恼，名福庄严。菩萨能令一切众生离于恶见，名智庄严；能教众生住信、施、戒、多闻、智慧，名福庄严。" }, { "type": "p", "text": "「复次，善男子！菩萨摩诃萨具足五法，则能庄严无上菩提。何等为五？一者、信心，二者、悲心，三者、勇健，四者、读诵世论不生疲厌，五者、学诸世业亦不厌之。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨具足二种庄严，则有七相。何等为七？一者、自知罪过，二者、不说他过，三者、乐瞻病人，四者、乐施贫人，五者、护菩提心，六者、心不放逸，七者、一切时中常至心修六波罗蜜。善男子！复有七相。何等为七？一者、乐化怨雠；二者、化时不厌；三者、要令成熟解脱；四者、尽己所知世语、世事，以化众生心不贪著；五者、能忍一切恶事；六者、终不宣说他人所不喜事；七者、见破戒者及弊恶人，心不瞋恚，常生怜愍。善男子！菩萨摩诃萨知是七相，则能自利及利益他。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨为二庄严，是不为难；在家修集，是乃为难。何以故？在家多有诸恶因缘所缠绕故。」" }, { "type": "juan", "text": "优婆塞戒经卷第二" }, { "type": "juan", "text": "优婆塞戒经卷第三" }, { "type": "byline", "text": "北凉中印度三藏昙无谶译" }, { "type": "head", "text": "摄取品第十三" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！菩萨具足二庄严已，云何得畜徒众弟子？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！应以四摄而摄取之，令离诸恶，增诸善法，至心教诏，犹如一子；不求恩报，不为名称，不为利养，不求自乐。善男子！菩萨若无如是等事畜弟子者，名弊恶人，假名菩萨，非义菩萨；名旃陀罗，臭秽不净，破坏佛法，是人不为十方诸佛之所怜念。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨若能随时教戒——所言时者，贪、恚、痴时——起贪结时，当为种种说对治法，令得除贪，余二亦尔；次当教学十二部经、禅定三昧、分别深义；调其身心，令修六念、不放逸法；瞻养病苦不生厌心，能忍恶口诽谤骂辱，苦加身心亦当堪忍；设其有苦能为救解，除其弊恶疑网之心；善知利根、中根、钝根，教钝根人令生信心，中根之人能令纯淑，利根之人令得解脱。若能如是勤教诏者，名义菩萨，是名善人、分陀利花、人中香象、调御丈夫，名大船师。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！宁受恶戒，一日中断无量命根，终不养畜弊恶弟子，不能调伏。何以故？善男子！是恶律仪殃齐自身，畜恶弟子不能教诲，乃令无量众生作恶，能谤无量善妙之法，破和合僧，令多众生作五无间，是故剧于恶律仪罪。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨有二弟子：一者、出家，二者、在家。在家菩萨有一弟子，所谓在家。" }, { "type": "p", "text": "「出家菩萨教出家者十二部经，随所犯罪，谕令忏悔。教习八智，何等为八？一者、法智，二者、义智，三者、时智，四者、知足智，五者、自智，六者、众智，七者、根智，八者、分别智。善男子！菩萨摩诃萨若能如是教诏调伏出家弟子，是师弟子二人俱得无量利益，如是师徒能增三宝。何以故？如是弟子知八智已，能勤供养师长、和上、耆旧有德，能受善语，能勤读诵，兼为法施，心不放逸，调伏众生，能瞻病苦，给施贫乏。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！出家菩萨若有在家弟子，亦当先教不放逸法。不放逸者，即是法行；供养父母、诸师、和上、耆旧有德，施于安乐；至心受戒，不妄毁犯；受寄不抵；见恚能忍；恶口、恶语及无义语，终不为之；怜愍众生，于诸国王、长者、大臣，恒生恭敬怖畏之心；能自调伏妻子眷属，分别怨亲，不轻众生；除去憍慢，不亲恶友；节食、除贪、少欲、知足；鬪诤之处，身不往中，乃至戏笑不说恶语，是则名为不放逸法。" }, { "type": "p", "text": "「出家菩萨若畜在家弟子，先当教造不放逸法。受苦乐时，常当共俱。设在穷乏有所须者，六物之外有不应惜。病时当为求觅所须，瞻病之时不应生厌。若自无物，应四出求；求不能得，贷三宝物，差已依俗十倍偿之，如波斯匿王国之正法。若不能偿，复当教言：『汝今多负三宝之物，不能得偿，应当勤修得须陀洹果至阿罗汉果。若能至心发菩提心，若教千人于佛法中生清净信，若坏一人慇重邪见。』出家菩萨能教在家如是等事，是师弟子二人俱得无量利益。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！在家菩萨若畜在家弟子，亦当先教不放逸法。不放逸者，供养父母、师长、和上、耆旧有德；复当供给兄弟、妻子、亲友、眷属、欲行之人及远至者，所有僮仆作使之人，先给饮食，然后自用；又复教令信向三宝，苦乐共俱，终不偏独，随时赏赐，不令饥寒，终不打骂、鞭挞苦楚，应当软言敦谕教诏；设有病者，应当瞻疗，随所乏少，当为求索。世间之事，悉以教之，婚姻求对无求卑下；教以如来五部经典，见离坏者，能为和合，既和合已，令增善心；一切出家内外诸道，随意供养，终不选择——何以故？先以施摄，后当调故，以六和敬而教诏之——若求财物商贾、农作、奉事王者，常当至心如法而作，既得财已，如法守护；乐为福德，见他作时心生欢喜，是则名为不放逸法。在家菩萨若能教诲在家菩萨如是事者，是师弟子二人俱得无量利益。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！在家菩萨若得自在为大国主，拥护民庶犹如一子。教离诸恶，修行善法。见作恶者，挝打骂辱，终不断命。财物六分，税取其一。见瞋恶者，教修忍辱及不放逸。所言柔软，又能分别善恶之人，见有罪者，忍而不问。随有财物，常行慧施。任力读诵五部经典，善能守护身、命、财物，能化众生不令作恶。见贫穷者，生大怜愍，自于国土常修知足，恶人谗谤终不信受，不以非法求觅财物。" }, { "type": "p", "text": "「如法护国，远七种恶：一者、不乐樗蒲、围碁、六博，二者、不乐射猎，三者、不乐饮酒，四者、不乐欲心，五者、不乐恶口，六者、不乐两舌，七者、不乐非法取财。常乐供养出家之人，能令国人常于王所生父母想，信因信果，见有胜己不生嫉妬，见己胜他不生憍慢，知恩报恩，小恩大报。能伏诸根，净于三业。赞叹善人，呵责恶人，先意发言，言则柔软。自无力势，如法属他，取他国时，不举四兵。众生恐怖，能为救解，常以四摄而摄取之。善能分别种种法相，不受法者，软言调之。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨畜二弟子，是不为难；在家菩萨畜一弟子，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经受戒品第十四" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！在家菩萨云何得受优婆塞戒？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！在家菩萨若欲受持优婆塞戒，先当次第供养六方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。言东方者，即是父母，若人有能供养父母衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝，恭敬、礼拜、赞叹、尊重，是人则能供养东方。父母还以五事报之：一者、至心爱念，二者、终不欺诳，三者、舍财与之，四者、为娉上族，五者、教以世事。" }, { "type": "p", "text": "「言南方者，即是师长，若有人能供养师长衣服、饮食、卧具、汤药，尊重、赞叹、恭敬礼拜，早起晚卧，受行善教，是人则能供养南方。是师复以五事报之：一者、速教不令失时，二者、尽教不令不尽，三者、胜己不生妬嫉，四者、将付严师善友，五者、临终舍财与之。" }, { "type": "p", "text": "「言西方者，即是妻子，若有人能供给妻子衣服、饮食、卧具、汤药、璎珞、服饰、严身之具，是人则是供养西方。妻子复以十四事报之：一者、所作尽心营之，二者、常作终不懈慢，三者、所作必令终竟，四者、疾作不令失时，五者、常为瞻视宾客，六者、净其房舍卧具，七者、爱敬，言则柔软，八者、僮使软言教诏，九者、善能守护财物，十者、晨起夜寐，十一者、能设净食，十二者、能忍教诲，十三者、能覆恶事，十四者、能瞻病苦。" }, { "type": "p", "text": "「言北方者，即善知识，若有人能供施善友，任力与之，恭敬软言，礼拜赞叹，是人则能供养北方。是善知识复以四事而还报之：一者、教修善法，二者、令离恶法，三者、有恐怖时能为救解，四者、放逸之时能令除舍。" }, { "type": "p", "text": "「言下方者，即是奴婢，若有人能供给奴婢衣服、饮食、病瘦医药，不骂不打，是人则能供给下方。奴婢复以十事报之：一者、不作罪过，二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作不令失时，五者、主虽贫穷终不舍离，六者、早起，七者、守物，八者、少恩多报，九者、至心敬念，十者、善覆恶事。" }, { "type": "p", "text": "「言上方者，即是沙门、婆罗门等，若有供养沙门、婆罗门衣服、饮食、房舍、卧具、病痛医药，怖时能救，馑世施食，闻恶能遮，礼拜恭敬，尊重赞叹，是人则能供养上方。是出家人以五种事报：一者、教令生信，二者、教生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、教令多闻。" }, { "type": "p", "text": "「若有供养是六方者，是人则得增长财命，能得受持优婆塞戒。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人欲受优婆塞戒，增长财命，先当咨启所生父母。父母若听，次报妻子、奴婢、僮仆；此辈若听，次白国主。国主听已，谁有出家发菩提心者，便往其所头面作礼，软言问讯，作如是言：『大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩萨优婆塞戒，惟愿大德怜愍故听受！』" }, { "type": "p", "text": "「是时，比丘应作是言：『汝之父母、妻子、奴婢、国主听不？』若言听者，复应问言：『汝不曾负佛、法、僧物及他物也？』若言不负，复应问言：『汝今身中将无内外身心病也？』若言无者，复应问言：『汝不于比丘、比丘尼所作非法耶？』若言不作，复应问言：『汝将不作五逆罪耶？』若言不作，复应问言：『汝将不作盗法人不？』若言不作，复应问言：『汝非二根、无根人，坏八戒斋，父母、师病不弃去耶？将不杀发菩提心人，盗现前僧物，两舌、恶口，于母、姊妹作非法耶？不于大众作妄语乎？』" }, { "type": "p", "text": "「若言无者，复应语言：『善男子！优婆塞戒极为甚难！何以故？是戒能为沙弥十戒、大比丘戒及菩萨戒，乃至阿耨多罗三藐三菩提而作根本；至心受持优婆塞戒，则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者，则于无量无边世中处三恶道，受大苦恼。汝今欲得无量利益，能至心受不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，复应语言：『优婆塞戒极为甚难！若归佛已，宁舍身命终不依于自在天等；若归法已，宁舍身命终不依于外道典籍；若归僧已，宁舍身命终不依于外道邪众。汝能如是至心归依于三宝不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，复应语言：『善男子！优婆塞戒极为甚难！若人归依于三宝者，是人则为施诸众生无怖畏已；若人能施无怖畏者，是人则得优婆塞戒乃至阿耨多罗三藐三菩提。汝能如是施诸众生无怖畏不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，复应语言：『人有五事现在不能增长财命。何等为五？一者、乐杀，二者、乐盗，三者、邪婬，四者、妄语，五者、饮酒。一切众生因杀生故，现在获得恶色、恶力、恶名、短命、财物秏减，眷属分离，贤圣呵责，人不信用，他人作罪横罗其殃：是名现在恶业之果。舍此身已，当堕地狱，多受苦恼、饥渴、长命、恶色、恶力、恶名等事：是名后世恶业之果。若得人身，复受恶色、短命、贫穷。是一恶人因缘力故，令外一切五谷果蓏悉皆减少，是人殃流及一天下。若人乐偷，是人亦得恶色、恶力、恶名、短命、财物秏减，眷属分离，他人失物于己生疑，虽亲附人人不见信，常为贤圣之所呵责：是名现在恶业之果。舍此身已，堕于地狱，受得恶色、恶力、恶名、饥渴、苦恼、寿命长远：是名后世恶业之果。若得人身，贫于财物，虽得随失，不为父母、兄弟、妻子之所爱念，身常受苦，心怀愁恼。是一恶人因缘力故，一切人民凡所食噉不得色力，是人恶果殃流万姓。善男子！若复有人乐于妄语，是人现得恶口、恶色，所言虽实，人不信受，众皆憎恶，不喜见之：是名现世恶业之报。舍此身已，入于地狱，受大苦楚，饥渴热恼：是名后世恶业之报。若得人身，口不具足，所说虽实，人不信受，见者不乐，虽说正法，人不乐闻。是一恶人因缘力故，外物一切资产减少。善男子！若复有人乐饮酒者，是人现世喜失财物，身心多病，常乐鬪诤，恶名远闻，丧失智慧，心无惭愧，得恶色力，常为一切之所呵责，人不乐见，不能修善：是名饮酒现在恶报。舍此身已，处在地狱，受饥渴等无量苦恼：是名后世恶业之果。若得人身，心常狂乱，不能系念思惟善法。是一恶人因缘力故，一切外物资产臭烂。善男子！若复有人，乐为邪婬，是人不能护自他身，一切众生见皆生疑，所作之事，妄语在先，于一切时常受苦恼，心常散乱，不能修善，喜失财物，所有妻子心不恋慕，寿命短促：是名邪婬现在恶果。舍此身已，处在地狱，受恶色力，饥渴长命，无量苦恼：是名后世恶业果报。若得人身，恶色、恶口，人不喜见，不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故，一切外物不得自在。善男子！是五恶法，汝今真实能远离不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，复应语言：『善男子！受优婆塞戒，有四事法所不应作。何等为四？为贪因缘不应虚妄，为瞋恚、痴、恐怖因缘，不应虚妄；是四恶法汝能离不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，复应语言：『善男子！受优婆塞戒，有五处所所不应游：屠儿、婬女、酒肆、国王、旃陀罗舍。如是五处，汝能离不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，复应语言：『善男子！受优婆塞戒，复有五事所不应作：一者、不卖生命，二者、不卖刀剑，三者、不卖毒药，四者、不得沽酒，五者、不得压油。如是五事，汝能离不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，复应语言：『善男子！受优婆塞戒，复有三事所不应为：一者、不作罗网，二者、不作蓝染，三者、不作酿皮。如是三事，汝能离不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，复应语言：『善男子！受优婆塞戒，复有二事所不应为：一者、摴蒱、围碁、六博，二者、种种歌舞伎乐。如是二事，汝能离不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，复应语言：『善男子！受优婆塞戒，有四种人不应亲近：一者、碁博，二者、饮酒，三者、欺诳，四者、喜酤酒。如是四人，汝能离不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，复应语言：『善男子！受优婆塞戒，有法放逸所不应作。何等放逸？寒时、热时、饥时、渴时、多食饱时；清旦、暮时、懅时；作时，初欲作时，失时、得时，怖时、喜时；贼难、谷贵、病苦；壮少、年衰老时；富时、贫时、为命求财时。如是时中不修善法，汝能离不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，复应语言：『善男子！受优婆塞戒，先学世事，既学通达，如法求财，若得财物，应作四分：一分应供养父母、己身、妻子、眷属，二分应作如法贩博，留余一分藏积拟用。如是四事，汝能作不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，复应语言：『善男子！财物不应寄付四处：一者、老人，二者、远处，三者、恶人，四者、大力。如是四处不应寄付，汝能离不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，复应语言：『善男子！受优婆塞戒，有四恶人常应离之：一者、乐说他过，二者、乐说邪见，三者、口软心恶，四者、少作多说。是四恶人汝能离不？』" }, { "type": "p", "text": "「若言能者，应令是人满六月日，亲近承事出家智者，智者复应至心观其身四威仪。若知是人能如教作，过六月已，和合众僧满二十人，作白羯磨：『大德僧！听是：某甲今于僧中乞受优婆塞戒，已满六月，中净四威仪，至心受持净庄严地，是人丈夫具男子身，若僧听者，僧皆默然，不听者，说。』僧若听者，智者复应作如是言：『善男子！谛听，谛听！僧已和合听汝受持优婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也！若有成就如是戒者，当得须陀洹果乃至阿那含果，若破是戒，命终当堕三恶道中。善男子！优婆塞戒不可思议。何以故？受是戒已，虽受五欲而不能障须陀洹果至阿那含果，是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故，受是戒不？』若言能受，尔时智者次应为说三归依法，第二、第三亦如是说。受三归已，名优婆塞。" }, { "type": "p", "text": "「尔时，智者复应语言：『善男子！谛听，谛听！如来正觉说优婆塞戒，或有一分，或有半分，或有无分，或有多分，或有满分。若优婆塞受三归已，不受五戒，名优婆塞。若受三归，受持一戒，是名一分；受三归已，受持二戒，是名少分；若受三归，持二戒已，若破一戒，是名无分；若受三归，受持三、四戒，是名多分；若受三归，受持五戒，是名满分。汝今欲作一分优婆塞，作满分耶？』若随意说，尔时智者当随意授。" }, { "type": "p", "text": "「既授戒已，复作是言：『优婆塞者有六重法。善男子！优婆塞受持戒已，虽为天女乃至蚁子悉不应杀。若受戒已，若口教杀、若身自杀，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞、臭优婆塞、旃陀罗优婆塞、垢优婆塞、结优婆塞。是名初重。优婆塞戒，虽为身命，不得偷盗乃至一钱。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名二重。优婆塞戒，虽为身命，不得虚说我得不净观至阿那含。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名三重。优婆塞戒，虽为身命，不得邪婬。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名四重。优婆塞戒，虽为身命，不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名五重。优婆塞戒，虽为身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名六重。" }, { "type": "p", "text": "「『善男子！若受如是优婆塞戒，能至心持不令毁犯，则能获得如是戒果。善男子！优婆塞戒名为璎珞，名为庄严，其香微妙，熏无边界，遮不善法，为善法律；即是无上妙宝之藏，上族种姓，大寂静处，是甘露味，生善法地。直发是心尚得如是无量利益，况复一心受持不毁？" }, { "type": "p", "text": "「『善男子！如佛说言，若优婆塞受持戒已，不能供养父母、师长，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。』" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，耽乐饮酒，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，污恶不能瞻视病苦，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，见有乞者，不能多少随宜分与，空遣还者，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、长老，先宿诸优婆塞、优婆夷等，不起承迎、礼拜、问讯，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷毁所受戒，心生憍慢，言我胜彼，彼不如我，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，月月之中，不能六日受持八戒，供养三宝，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，四十里中有讲法处，不能往听，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，受招提僧卧具床座，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，疑水有虫，故便饮之，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，崄难之处无伴独行，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，独宿尼寺，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，为于财命打骂奴婢、僮仆、外人，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，若畜猫狸，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，畜养象、马、牛、羊、驼、驴一切畜兽，不作净，施未受戒者，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，若不储畜僧伽梨衣、钵盂、锡杖，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，若为身命须田作者，不求净水及陆稼处，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，为于身命，若作市易斗秤卖物，一说价已，不得前却舍贱趣贵；斗秤量物任前平用，如其不平，应语令平。若不如是，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，若于非处、非时行欲，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，商估贩卖不输官税，盗弃去者，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，若犯国制，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，若得新谷、果苽、菜茹，不先奉献供养三宝，先自受者，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，僧若不听说法、赞叹，辄自作者，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，道路若在诸比丘前、沙弥前行，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，僧中赋食，若偏为师选择美好，过分与之，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，若养蚕者，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞受持戒已，行路之时遇见病者，不住瞻视，为作方便，付嘱所在而舍去者，是优婆塞得失意罪，不起、堕落、不净、有作。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若优婆塞至心能受持如是戒，是人名为优婆塞中分陀利花，优婆塞中微妙上香，优婆塞中清净莲花，优婆塞中真实珍宝，优婆塞中丈夫之人！" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如佛所说菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨名为比丘，在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒，是不为难；在家菩萨持在家戒，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经净戒品第十五" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！有人受持如是戒已，云何当令是戒净耶？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善男子！有三法能净是戒：一者、信佛、法、僧，二者、深信因果，三者、解心。" }, { "type": "p", "text": "「复有四法：一者、慈心，二者、悲心，三者、无贪心，四者、未有恩处先以恩加。" }, { "type": "p", "text": "「复有五法：一者、先于怨所，以善益之，二者、见怖懅者，能为救护，三者、求者未索，先开心与，四者、凡所施处，平等无二，五者、普慈一切，不依因缘。" }, { "type": "p", "text": "「复有四法：一者、终不自轻言我不能得菩提果；二者、趣菩提时，其心坚固；三者、精进勤修一切善法；四者、造作大事，心不疲悔。" }, { "type": "p", "text": "「复有四事：一者、自学善法，学已教人；二者、自离恶法，教人令离；三者、善能分别善恶之法；四者、于一切法不取不著。" }, { "type": "p", "text": "「复有四法：一者、知有为法无我、我所，二者、知一切业悉有果报，三者、知有为法皆是无常，四者、知从苦生乐，从乐生苦。" }, { "type": "p", "text": "「复有三法：一者、于诸众生心无取著，二者、施众生乐，其心平等，三者、如说而行。" }, { "type": "p", "text": "「复有三法：一者、能施众生乐因，二者、所作不求恩报，三者、自知定当得成阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "「复有三法：一者、为诸众生受大苦恼，二者、次第受之，三者、中间不息，虽受是苦心终不悔。" }, { "type": "p", "text": "「复有三法：一者、未除爱心，能舍所爱施与他人；二者、未除瞋恚，有恶来加而能忍之；三者、未除痴心，而能分别善恶之法。" }, { "type": "p", "text": "「复有三法：一者、善知方便，能教众生远离恶法；二者、知善方便，能教众生令修善法；三者、化众生时心无疲悔。" }, { "type": "p", "text": "「复有三法：一者、为令众生离身苦时，自于身命心不悋惜；二者、为令众生离心苦时，自于身命心不悋惜；三者、教化众生修善法时，自于身命心不悋惜。" }, { "type": "p", "text": "「复有三法：一者、自舍己事，先营他事；二者、营他事时，不择时节；三者、终不顾虑辛苦忧恼。" }, { "type": "p", "text": "「复有三法：一者、心无妬嫉；二者、见他受乐，心生欢喜，三者、善心相续，间无断绝。" }, { "type": "p", "text": "「复有三事：一者、见他少善，心初不忘；二者、毫末之慧，辄思多报；三者、于无量世受无量苦，其心坚固无退转想。" }, { "type": "p", "text": "「复有三法：一者、深知生死多诸过咎，犹故不舍一切作业；二者、见诸众生无归依者为作归依；三者、见恶众生心生怜愍，不责其过。" }, { "type": "p", "text": "「复有三法：一者、亲近善友，二者、闻法无厌，三者、至心咨受善知识教。" }, { "type": "p", "text": "「复有九法：远离三法，三时不悔，平等慧施三种众生。" }, { "type": "p", "text": "「复有四法，所谓慈、悲、喜、舍。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨若以净法净心，要在二时：一、佛出世时，二、缘觉出时。善男子！众生善法有三种生：一、从闻生，二、从思生，三、从修生。闻、思二种在二时中，从修生者，不必尔也。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨如是净戒，是不为难；在家净戒是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经息恶品第十六" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！菩萨已受优婆塞戒，若有内外诸恶不净因缘，云何得离？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨若有内外诸恶不净因缘，是人应当修念佛心。若有至心修念佛者，是人则得离内外恶不净因缘，增长悲慧。」" }, { "type": "p", "text": "「世尊！当云何修？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！当观如来有七胜事：一者、身胜，二者、如法住胜，三者、智胜，四者、具足胜，五者、行处胜，六者、不可思议胜，七者、解脱胜。" }, { "type": "p", "text": "「云何身胜？如来身为三十二相、八十种好之所严饰，一一节力敌万八千伊罗钵那香象之力，众生乐见无有厌足，是名身胜。" }, { "type": "p", "text": "「云何如法住胜？如来既自得利益已，复能怜愍、救济、利益无量众生，是名如法住胜。" }, { "type": "p", "text": "「云何智胜？如来所有四无碍智，非诸声闻、缘觉所及，是名智胜。" }, { "type": "p", "text": "「云何具足胜？如来具足行、命、戒、见，是名具足胜。" }, { "type": "p", "text": "「云何行处胜？如来世尊修三三昧、九次第等，非诸声闻、缘觉所及，是名行处胜。" }, { "type": "p", "text": "「云何不可思议胜？如来所有六种神通，亦非声闻，缘觉所及；如来十力、四无所畏、大悲、三念处，是名不可思议胜。" }, { "type": "p", "text": "「云何解脱胜？如来具足二种解脱胜，除智慧障及烦恼障，永断一切烦恼习气，智、缘二事俱得自在，是名解脱胜。是故舍利弗于契经中赞叹如来具七胜法，如来从观不净乃至得阿耨多罗三藐三菩提，从庄严地至解脱地，胜于声闻、辟支佛等，是故如来名无上尊。如来世尊修空三昧、灭定三昧、四禅慈悲、观十二因缘，皆悉为利诸众生故。如来正觉，发言无二，故名如来；如往先佛从庄严地出，得阿耨多罗三藐三菩提，故名如来。具足获得微妙正法，名阿罗呵，能受一切人、天供养，名阿罗呵；觉了二谛——世谛、真谛——名三藐三佛陀。修持净戒，具足三明，名明行足。更不复生诸有之中，故名善逝。知二世界——众生世界、国土世界——名世间解。善知方便调伏众生，名调御丈夫。能令众生不生怖畏，方便教化离苦受乐，是名天人师。知一切法及一切行，故名为佛。能破四魔，名婆伽婆。" }, { "type": "p", "text": "「复观如来行戒、定、慧，为益众生。久于无量无数世中，怨亲等利，无有差别。悉断一切无量烦恼，一一皆知，一一众生为一烦恼，无量世中受大苦恼。如来世尊为众生故，难施能施，难忍能忍。" }, { "type": "p", "text": "「佛有二净：一、庄严净，二、果报净。如是二净因缘力故，从初十十至后十十，无有人、天能说其过。如来具足八万音声，众生闻之不生厌离，以是因缘，如来出胜一切声闻、辟支佛等。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人受持优婆塞戒欲净戒者，当作如是修念佛心。若修念佛，是人则离内外诸恶不净因缘，增长悲、慧，贪、瞋、痴断，具足成就一切善法。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修念佛心，是不为难；在家修集，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经供养三宝品第十七" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！菩萨已受优婆塞戒，复当云何供养三宝？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！世间福田凡有三种：一、报恩田，二、功德田，三、贫穷田。报恩田者，所谓父母、师长、和上。功德田者：从得煖法乃至得阿耨多罗三藐三菩提。贫穷田者：一切穷苦困厄之人。如来世尊是二种福田：一者、报恩田，二、功德田。法亦如是，是二种田。众僧三种：一、报恩田，二、功德田，三、贫穷田。以是因缘，菩萨已受优婆塞戒，应当至心勤供养三宝。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如来即是一切法藏，是故智者应当至心勤心供养生身、灭身、形像、塔庙！若于空野无塔像处，常当系念，尊重赞叹，若自力作，若劝人作；见人作时，心生欢喜，如其自有功德力者，要当广教众多之人而共作之。既供养已，于己身中莫生轻想，于三宝所亦应如是。凡所供养，不使人作，不为胜他，作时不悔，心不愁恼，合掌赞叹，恭敬尊重。若以一钱至无量宝，若以一𫄧至无量𫄧，若以一花至无量花，若以一香至无量香，若以一偈赞至无量偈赞，若以一礼至无量礼，若遶一匝至无量匝，若一时中乃至无量时，若自独作，若共人作。善男子！若能如是至心供养佛、法、僧者，若我现在及涅槃后，等无差别。" }, { "type": "p", "text": "「见塔庙时，应以金、银、铜、铁、绳锁、幡盖、伎乐、香油、灯明而供养之。若见鸟兽践蹋毁坏，要当涂治扫除令净；暴风、水、火之所坏处，亦当自治——自若无力，当劝人治——或以金、银、铜、铁、土、木。若有尘土，洒扫除拂，若有垢污，以香水洗。若作宝塔及作宝像，作讫当以种种幡、盖、香、花奉上。若无真宝力不能办，次以土木而造成之，成讫亦当幡、盖、香、花、种种伎乐而供养之。若是塔中草木不净、鸟兽死尸及其粪秽、萎花臭烂，悉当除去；蛇、鼠孔穴，当塞治之。铜像、木像、石像、泥像，金、银、琉璃、颇梨等像，常当洗治，任力香涂。随力造作种种璎珞，乃至犹如转轮圣王塔。精舍内当以香涂。若白土泥作塔像已，当以琉璃、颇梨、真珠、绫绢、彩锦、铃磬、绳锁而供养之。画佛像时，彩中不杂胶乳、鸡子，应以种种花贯、散花、妙绋、明镜、末香、涂香、散香、烧香、种种伎乐歌舞供养。如昼，夜亦如是；如夜，昼亦如是。不如外道烧酥、大麦而供养之，终不以酥涂塔像身，亦不乳洗。不应造作半身佛像；若有形像身不具足，当密覆藏，劝人令治，治已具足，然后显示。见像毁坏，应当至心供养恭敬，如完无别。如是供养要身自作，若自无力，当为他使，亦劝他人令佐助之。" }, { "type": "p", "text": "「若人能以四天下宝供养如来，有人直以种种功德尊重赞叹，至心恭敬，是二福德等无差别。所谓如来身心具足：身有微妙三十二相、八十种好，具足大力，心有十力、四无所畏、大悲、三念、五智三昧、三种法门、十一种空、观十二缘智、无量禅定，具足七智，已能度到六波罗蜜岸。若人能以如是等法赞叹佛者，是人则名真供养佛。" }, { "type": "p", "text": "「云何名为供养于法？善男子！若能供养十二部经，名供养法。云何供养十二部经？若能至心信乐、受持、读诵、解说、如说而行，既自为己，复劝人行，是名供养十二部经。若能书写十二部经，既书写已，种种供养，如供养佛，唯除洗浴。若有供养、受持、读诵如是经者，是则名为供养法也。供养法时，如供养佛。又复有法，谓菩萨一根，辟支佛人三根、三谛，若信是者，名供养法。若有供养发菩提心受持戒者出家之人、向须陀洹至阿罗汉果，名供养僧。若有人能如是供养佛、法、僧宝，当知是人终不远离十方如来，常与诸佛行住坐卧。善男子！若有人能如说多少供养如是三福田者，当知是人于无量世多受利益。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨供养三宝，是不为难；在家供养，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」" }, { "type": "juan", "text": "优婆塞戒经卷第三" }, { "type": "juan", "text": "优婆塞戒经卷第四" }, { "type": "byline", "text": "北凉中印度三藏昙无谶译" }, { "type": "head", "text": "六波罗蜜品第十八" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！如佛先说供养六方，六方即是六波罗蜜，是人则能增长财、命，如是之人有何等相？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善男子！若能不惜一切财物，常于他人作利益事，念于布施，乐行布施，随有随施，不问多少，当行施时，于身财物不生轻想，净施不择持戒、毁戒；赞叹布施，见行布施欢喜不妬，见有求者心则悦乐，起迎礼拜，施床命坐，前人咨问若不咨问，辄为赞叹布施之果；见恐怖者，能为救护，处饥馑世，乐施饮食，虽作是施，不为果报，不求恩报施；不诳众生，能赞三宝所有功德，不以斗称杂余、异、贱欺诳于人；不乐酒博贪欲之心；常修惭羞愧耻之德，虽复巨富，心不放逸，多行惠施，不生憍慢。善男子！有是相者，当知是人则能供养施波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有人能净身、口、意，常修软心，不作罪过，设误作者，常生愧悔，信是罪业，得恶果报；所修善事，心生欢喜，于小罪中生极重想，设其作已，恐怖忧悔；终不打骂瞋恼众生，先意语言，言辄柔软，见众生已，生爱念心，知恩报恩，心不悭悋，不诳众生；如法求财，乐作福德，所作功德常以化人，见穷苦者，身代受之；常修慈心，怜愍一切，见作恶者，能为遮护，见作善者，赞德说果，复以身力往营佐之；身不自由，令他自在；常修远离瞋恚之心，或时暂起，觉生愧悔；实语、软语，远离两舌及无义语。善男子！有是相者，当知是人则能供养戒波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人能净身、口、意业，众生设以大恶事加，乃至不生一念瞋心，终不恶报，若来悔谢，即时受之；见众生时，心常欢喜，见作恶者，生怜愍心；赞叹忍果，呵责瞋恚，说瞋果报多有苦毒；修施忍时，先及怨家；正观五阴众缘合和，若和合成，何故生瞋？深观瞋恚乃是未来无量恶道受苦因缘，若暂生瞋，则生惭愧、恐怖、悔心；见他忍胜，不生妬嫉。善男子！有是相者，当知是人则能供养忍波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有人能不作懈怠，不受不贪坐卧等乐，如作大事功德力时及营小事，心亦如是；凡所作业，要令毕竟，作时不观饥渴、寒热、时与非时，不轻自身；大事未讫，不生悔心，作既终讫，自庆能办；赞叹精进所得果报——如法得财，用皆以理——见邪进者，为说恶果；善教众生令修精进，所作未竟，不中休息；修善法时，不随他语。善男子！有是相者，当知是人则能供养进波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有人能净身、口、意，乐处空闲，若窟，若山、树林、空舍，不乐愦闹、贪著卧具，不乐听说世间之事，不乐贪欲、瞋恚、愚痴；先语软语，常乐出家教化众生；所有烦恼轻微软薄，离恶觉观；见怨修慈，乐说定报；心若逸乱，生怖、愧、悔；见邪定者，为说罪过，善化众生置正定中。善男子！有是相者，当知是人则能供养禅波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有人能净身、口、意，悉学一切世间之事，于贪、瞋、痴心不贪乐，不狂不乱；怜愍众生，善能供养父母、师长、和上、长老、耆旧有德；修不放逸；先语软语，不诳众生，能分别说邪道、正道及善恶报；常乐寂静出家修道；能以世事用教众生，见学胜己，不生妬心，自胜他人，不生憍慢；受苦不忧，受乐不喜。善男子！有是相者，当知是人则能供养般若波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一一方中各有四事。施方四者：一者：调伏众生，二者、离对，三者、自利，四者、利他。若人于财不生悭惜，亦不分别怨亲之相、时与非时，是人则能调伏众生。于财不惜，故能行施，是故得离悭悋之恶，是名离对。欲施、施时、施已欢喜，不生悔心，是故未来受人、天乐至无上乐，是名自利。能令他人离于饥渴苦切之恼，故名利他。" }, { "type": "p", "text": "「戒方四者：一者、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，优婆塞戒至菩萨戒，能为阿耨多罗三藐三菩提初地根基，是名庄严。既受戒已，复得远离恶戒、无戒，是名离对。受持戒已，得人、天乐至无上乐，是名自利。既受戒已，施诸众生无恐无畏，咸令一切离苦获安，是名利他。" }, { "type": "p", "text": "「忍方四者：一者、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，因忍故得修善，修善故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。既修忍已，能离瞋恶，是名离对。忍因缘故，得人、天乐至无上乐，是名自利。忍因缘故，人生喜心、善心、调心，是名利他。" }, { "type": "p", "text": "「进方四者：一者、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，因精进故得修善，修善法故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。修善法时，离恶懈怠，是名离对。因是善法，得人、天乐至无上乐，是名自利。教众生修善，令离恶法，是名利他。" }, { "type": "p", "text": "「禅方四者：一者、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，因修如是禅定力故，获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。因是禅定修无量善，离恶觉观，是名离对。修舍摩他因缘力故，常乐寂静，得人、天乐至无上乐，是名自利。断诸众生贪欲、瞋恚、狂痴之心，是名利他。" }, { "type": "p", "text": "「智方四者：一者、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，因修智慧获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。修智慧故，远离无明，令诸烦恼不得自在，是名离对。除烦恼障及智慧障，是名自利。教化众生令得调伏，是名利他。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！或有说言『离戒无忍，离智无定，是故说有四波罗蜜。若能忍恶不还报者，即名为戒；若修禅定心不放逸，即是智慧，是故戒即是忍，慧即是定。离慧无定，离定无慧，是故慧即是定，定即是慧。离戒无进，离进无戒，是故戒即精进，精进即戒。离施无进，离进无施，是故施即精进，精进即施。故知无有六波罗蜜』者，是义不然！何以故？智慧是因，布施是果；精进是因，持戒是果；三昧是因，忍辱是果。然因与果，不得为一，是故应有六波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "「若有说言『戒即是忍，忍即是戒』，是义不然！何以故？戒从他得，忍不如是；有不受戒而能忍恶，为众修善忍无数苦，无量世中代诸众生受大苦恼，心不悔退，是故离戒应有忍辱。善男子！三昧即是舍摩他也，智慧即是毘婆舍那；舍摩他名缘一不乱，毘婆舍那名能分别，是故我于十二部经说定、慧异，当知定有六波罗蜜。如来所以最初先说檀波罗蜜，为调众生。施时离贪，是故次说尸波罗蜜。施时能忍舍离之心，是故次说忍波罗蜜。施时心乐，不观时节，是故次说进波罗蜜。施时心一，无有乱相，是故次说定波罗蜜。施时不为受生死乐，是故次说智波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！云何名为波罗蜜耶？施时不求内外果报，不观福田及非福田，施一切财，心不悋惜，不择时节，是故名为施波罗蜜。乃至小罪，虽为身命尚不毁犯，是故名为戒波罗蜜。乃至恶人来割其身，忍而不瞋，是故名为忍波罗蜜。三月之中一偈赞佛，不休不息，是故名为进波罗蜜。具足获得金刚三昧，是故名为禅波罗蜜。善男子！得阿耨多罗三藐三菩提时，具足成就六波罗蜜，是故名为智波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨有二：一者、在家，二者、出家。出家能净六波罗蜜，是不为难；在家能净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经杂品第十九" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！菩萨已修六波罗蜜，能为众生作何等事？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如是菩萨能拔沉没苦海众生。善男子！若有于财、法、食生悭，当知是人于无量世得痴、贫报，是故菩萨修行布施波罗蜜时，要作自利及利益他。善男子！若人乐施，一切怨雠悉生亲想、不自在者皆得自在，信施因果，信戒因果，是人则得成就施果。善男子！有人说言：『施即是意。所以者何？意是施根故。』是义不然！何以故？施即五阴。所以者何？由身、口、意具足施故。布施若为自利、他利及自他利，则具五阴，如是布施，即能庄严菩提之道。远离烦恼，多财巨富，名施正果；寿命、色、力、安乐、辩才，名施余果。施果三种：有胜财故获得胜果；有田胜故获得胜果；施主胜故获得胜果。向须陀洹至后身菩萨乃至成佛，是名胜田，施如是田，故得胜果。若有施物，具足妙好色、香、味、触，是名财胜，以是物施，故得胜果。若有施主信心淳浓，施、戒、闻、慧，则得胜果。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有智之人，施有五种：一者、至心施，二者、自手施，三者、信心施，四者、时节施，五者、如法求物施。善男子！至心施者，得何等果？若至心施者，是人则得多财饶宝——金银、琉璃、车𤦲、马瑙、真珠、珊瑚，象、马、牛、羊，田宅、奴婢——多饶眷属。至心施者，得如是果。自手施者，得何等果？自手施已，所得果报，如上所说；得已能用，自手施者得如是报。信心施者，得何等果？信心施已，所得果报，如上所说；常为父母、兄弟、宗亲、一切众生之所爱念，信心施者，加如是报。时节施者，得何等果？时节施者，所得果报，如上所说；所须之物随时而得，时节施者，兼如是果。如法财施，得何等果？如法财施所得果报，如先所说；得是财已，王、贼、水、火所不能侵。" }, { "type": "p", "text": "「若好色施，以是因缘，是人获得微妙上色；若以香施，是人因是名称远闻；若以味施，是人因是众乐见闻，既见闻已生爱重心；若好触施，是人因是得上妙触；受者受已，则能获得寿命、色、力、安乐、辩才。善男子！有人说言『施于塔、像，不得寿命、色、力、安、辩，无受者故』，是义不然！何以故？有信心故，施主信心而行布施，是故应得如是五报。善男子！譬如比丘修集慈心，如是慈心实无受者，而亦获得无量果报；施塔、像等亦应如是，得五果报。善男子！如人种谷，终不生苽；施于塔、像，亦复如是，以福田故，得种种果，是故我说田得果报，物得果报，主得果报。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！施有二种：一者、法施，二者、财施。法施则得财、法二报，财施唯还得财宝报。菩萨修行如是二施，为二事故：一、令众生远离苦恼，二、令众生心得调伏。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！复有三施：一、以法施，二、无畏施，三、财物施。以法施者，教他受戒、出家、修道、白四羯磨；为坏邪见说于正法，能分别说实、非实等，宣说四倒及不放逸，是名法施。若有众生怖畏王者、师子、虎、狼、水、火、盗贼，菩萨见已，能为救济，名无畏施。自于财宝破悭不悋，若好若丑，若多若少，牛、羊、象、马，房舍、卧具、树林、泉井，奴婢、仆使，水牛、驼、驴，车乘、辇舆，瓶盆、釜镬，绳床、坐具，铜、铁、瓦器，衣服、璎珞，灯明、香、花，扇、盖、帽、履，机杖、绳索，犁、鎒、斧、凿，草、木、水、石，如是等物，称求者意，随所须与，是名财施。若起僧坊及起别房，如上施与出家之人，唯除象、马。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！施有四累：一、悭贪心，二、不修施，三、轻小物，四、求世报。如是四累，二法能坏：一、修无我，二、修无常。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若欲乐施，当破五事：一者、瞋心，二者、悭心，三者、妬心，四者、惜身命，五者、不信因果。破是五事，常乐布施。乐施之人，获得五事：一者、终不远离一切圣人，二者、一切众生乐见、乐闻，三者、入大众时不生怖畏，四者、得好名称，五者、庄严菩提。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨之人名一切施，云何名为一切施也？善男子！菩萨摩诃萨如法求物，持以布施，名一切施；恒以净心施于受者，名一切施；少物能施，名一切施；所爱之物，破悭能舍，名一切施；施不求报，名一切施；施时不观田以非田，名一切施；怨亲等施，名一切施。菩萨施财，凡有二种——一者、众生，二者、非众生——于是二中乃至自身都不悋惜，名一切施；菩萨布施，由怜愍心，名一切施；欲施、施时、施已不悔，名一切施。" }, { "type": "p", "text": "「或时设以不净物施，为令前人生喜心故，酒、毒、刀、杖、枷锁等物，若得自在、若不自在，终不以施；不施病人不净食药；不劫他物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在，终不骂打令诸仆使生瞋苦恼。如法财施，不求现在后世果报。施已常观烦恼罪过，深观涅槃功德微妙，除菩提已更无所求。施贫穷时，起悲愍心；施福田时，生喜敬心；施亲友时，不生放舍心。若见乞者，则知所须，随相给与，不令发言。何以故？不待求施，得无量果。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！施主有三，谓下、中、上。不信业果，深著悭悋，恐财有尽，见来求者生瞋碍想，是名为下。虽信业果，于财生悭，恐有空竭，见来求者生于舍心，是名为中。深信业果，于财物所不生悭悋，观诸财物是无常想，见来求者，有与则喜、无与则恼，以身䞃物而用与之，是名为上。" }, { "type": "p", "text": "「复有下者，见来求者，䫌面不看，恶骂毁辱。复有中者，虽复施与，轻贱不敬。复有上者，未求便施，敬心而与。" }, { "type": "p", "text": "「复有下者，为现报施；复有中者，为后报施；复有上者，怜愍故施。" }, { "type": "p", "text": "「复有下者，为报恩施；复有中者，为业故施；复有上者，为法藏施。" }, { "type": "p", "text": "「复有下者，畏胜故施；复有中者，等己故施；复有上者，不择怨亲。" }, { "type": "p", "text": "「又复下者，有财言无；又复中者，多财言少；又复上者，少索多与。" }, { "type": "p", "text": "「施者无财，亦复三种：最下之人，见来求者，恶心瞋责；中品之人，见来求者，直言无物；上品之人，见来求者，自鄙无物，心生愁恼。善男子！又复下者，常为圣贤之所呵责；又复中者，常为贤圣之所怜愍；又复上者，贤圣见已心生欢喜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！智人行施，为自他利，知财宝物是无常故，为令众生生喜心故，为怜愍故，为坏悭故，为不求索后果报故，为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已，不生悔心，不虑财尽，不轻财物，不轻自身，不观时节，不观求者，常念乞者如饥思食。亲近善友，咨受正教，见来求者，心生欢喜，如失火家得出财物，欢喜赞叹，说财多过。施已生喜，如寄善人；复语乞者：『汝今真是我功德因！我今远离悭贪之心，皆由于汝来乞因缘。』即于求者生亲爱心。既施与已，复教乞者如法守护，勤修供养佛、法、僧宝。菩萨如是乐行施已，则得远离一切放逸，虽以身分施于乞者，终不生于一念恶心，因是更增慈、悲、喜、舍。不轻受者，亦不自高，自庆有财称求者意，增长信心，不疑业果。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若能观财是无常相，观诸众生作一子想，是人乃能施于乞者。善男子！是人不为悭结所动，如须弥山风不能动。如是之人，能为众生而作归依，是人能具檀波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有智之人，为四事故，乐行惠施：一者、因施能破烦恼，二者、因施发种种愿，三者、因施得受安乐，四者、因施多饶财宝。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！无贪之心，名之为施。云何无贪？施即是业，物即是作，为业、为作具足布施，名为无贪。因于布施破烦恼者，既行惠施，破悭贪、嫉妬、瞋恚、愚痴。云何因施发种种愿？因是施已，能发种种善恶等愿，因善恶愿得善恶果。何以故？誓愿力故。云何因施得受安乐？因是施故，受人、天乐至无上乐。云何因施多饶财宝？因是施故，所求金、银乃至畜生，如意即得。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人乐施，是人即坏五弊恶法：一者、邪见，二者、无信，三者、放逸，四者、悭悋，五者、瞋碍。离是恶已，心生欢喜，因欢喜故，乃至获得真正解脱。是人现在得四果报：一者、一切乐见乃至怨家，二者、善名流布遍于四方，三者、入大众时心无怖畏，四者、一切善人乐来亲附。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！修行施已，其心无悔。是人若以客尘烦恼故堕于地狱，虽处恶处，不饥不渴，以是因缘离二种苦：一、铁丸苦，二、铁浆苦。若畜生身，所须易得，无所匮乏。若饿鬼身，不受饥渴，常得饱满。若得人身，寿命、色、力、安乐、辩才及信、戒、施、多闻、智慧，胜于一切；虽处恶世，不为恶事，恶法生时，终不随受；于怖畏处不生恐怖。若受天身，十事殊胜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有智之人，为二事故，能行布施：一者、调伏自心，二者、坏怨瞋心。如来因是，名无上尊。善男子！智者施已，不求受者爱念之心，不求名称免于怖畏，不求善人来见亲附，亦不求望天、人果报；观于二事：一者、以不坚财易于坚财，二者、终不随顺悭悋之心。何以故？如是财物，我若终没，不随我去，是故应当自手施与，我今不应随失生恼，应当随施生于欢喜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！施者先当自试其心，以外物施；知心调已，次施内物。因是二施，获得二法：一者、永离诸有，二者、得正解脱。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如人远行，身荷重担疲苦劳极，舍之则乐；行施之人，见来求者，舍财与之心生喜乐，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！智者常作如是思惟：『欲令此物随逐我身至后世者，莫先于施。』复当深观贫穷之苦、豪贵快乐，是故系心常乐行施。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人有财，见有求者，言无言懅。当知是人已说来世贫穷薄德，如是之人名为放逸。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！无财之人，自说无财，是义不然。何以故？一切水草，人无不有，虽是国主，不必能施，虽是贫穷，非不能施。何以故？贫穷之人亦有食分，食已洗器，弃荡涤汁，施应食者，亦得福德。若以尘󰉓施于蚁子，亦得无量福德果报。天下极贫，谁当无此尘许󰉓也？谁有一日食三揣󰉓命不全者？是故诸人应以食半施于乞者。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！极贫之人，谁有赤裸无衣服者？若有衣服，岂无一𫄧施人系疮、一指许财作灯炷耶？善男子！天下之人，谁有贫穷当无身者？如其有身，见他作福，身应往助，欢喜无厌，亦名施主，亦得福德或时有分、或有与等、或有胜者。以是因缘，我受波斯匿王食时，亦呪愿王及贫穷人所得福德等无差别。善男子！如人买香——涂香、末香、散香、烧香——如是四香，有人触者、买者、量者，等闻无异而是诸香不失毫厘。修施之德，亦复如是：若多若少，若麁若细，若随喜心身往佐助，若遥见闻心生欢喜，其心等故，所得果报无有差别。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若无财物，见他施已心不喜、信，疑于福田，是名贫穷；若多财宝，自在无碍，有良福田，内无信心，不能奉施，亦名贫穷。是故智者，随有多少，任力施与，除布施已，无有能得人、天之乐至无上乐。是故我于契经中说：『智者自观余一揣食，自食则生，施他则死，犹应施与，况复多耶？』善男子！智者当观财是无常，是无常故，于无量世失坏秏减，不得利益；虽是无常，而能施作无量利益，云何悭惜不布施也？智者复观世间，若有持戒、多闻，持戒、多闻因缘力故，乃至获得阿罗汉果；虽得是果，不能遮断饥渴等苦——若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药，皆由先世不施因缘——破戒之人若乐行施，是人虽堕饿鬼、畜生，常得饱满，无所乏少。善男子！除布施已，不得二果：一者、自在，二者、解脱。若持戒人，虽得生天，不修施故，不得上食、微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐，应当乐施。智者当观生死无边，受乐亦尔，是故应为断生死施，不求受乐，复作是观：虽复富有四天下地，受无量乐，犹不知足，是故我应为无上乐而行布施，不为人、天。何以故？无常故，有边故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有说言：施主、受者及受乐者皆是五阴，如是五阴即是无常，舍施五阴，谁于彼受？虽无受者，善果不灭，是故无有施者、受者。应反问言『有施、受不？』若言『施即是施，受即我』者，复应语言『我亦如是，施即是施，我即五阴』。若言施阴，此处无常，谁于彼受？谛听！谛听！当为汝说。种子常耶？是无常乎？若言常者，云何子灭而生于芽？若见是过，复言无常，复当语言『若无常者，子时与粪、水、土等功，云何而令芽得增长？』若言『子虽无常，以功业故而得芽果』，应言五阴亦复如是。若言『子中先已有芽，人、功、水、粪为作了因』，是义不然！何以故？了因所了，物无增减，多则多住，少则少住。而今水、粪、芽则增长，是故本无今有。若言『了因二种：一、多，二、少。多则见大，少则见小；犹如然灯，明多见大，明少见小』，是义不然。何以故？犹如一种，多与水、粪，不能一时一日增长人等、过人。若言『了因虽有二种，要待时节，物少了少，物多了多，是故我言了因不增』，是义不然！何以故？汝法时常，是故不应作如是说。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！子异、芽异，虽作得异，相似不断，五阴亦尔。善男子！如子业增芽，芽业增茎，茎业增叶，叶业增花，花业增果；一道五阴，增五道阴，亦复如是。若言如是异作异受，是义汝有，非我所说。何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而复不说异作异受；受不杀戒，即是我也，以是因缘身得妙色，是故汝法受者无因，作者无果，有如是过。若言『我作身受，我亦如是，此作彼受。』复应问言『汝身、我异，身受饮食、被服、璎珞，妙食因缘得好色力，恶食因缘得弊色力，是好、恶色若属因缘，我何所得？』若言『我得忧愁欢喜』，云何不是异作异受？譬如有人为力服酥，是人久服身得大力、上妙好色；有人羸瘦，见之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是：身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不尔，阴作阴受，相似不断。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若言『五阴无常，此不至彼而得受报』，是义不然！何以故？我法或有即作即受，或有异作异受，无作无受。即作即受者，阴作阴受；异作异受者，人作天受；无作无受者，作业因缘和合而有，本无自性，何有作受？" }, { "type": "p", "text": "「汝意若谓『异作异受，云何复言相续不断？』是义不然！何以故？譬如置毒乳中，至醍醐时故能杀人，乳时异故，醍醐亦异，虽复有异，次第而生，相似不断，故能害人；五阴亦尔，虽复有异，次第而生，相似不断，是故可言『异作异受，即作即受、无作无受』者。若离五阴者，无我、我所。一切众生颠倒覆心，或说色即是我，乃至识即是我；或有说言『色即是我，其余四阴即是我所』，乃至识亦如是。若有说言『离五阴已别有我』者，无有是处。何以故？我佛法中色非我也。所以者何？无常、无作、不自在故，是故四阴不名我所；乃至识亦如是。众缘和合，异法出生，故名为作，实无异作；众缘和合，异法出生，名为受者，实无异受；是故名为无作无受。" }, { "type": "p", "text": "「若汝意谓『异作异受，何故此人作业不彼人受？俱有五阴？』是义不然！何以故？异有二种：一者、身异，二者、名异。一者、『佛得』，二者、『天得』。『佛得』、『天得』，身、名各异，是因缘故身、口应异；身、口异故造业亦异；造业异故寿命、色、力、安、辩亦异，是故不得『佛得』作业，『天得』受果。虽俱五阴，色、名是一，受、想、行异。何以故？『佛得』受乐，『天得』受苦，『佛得』生贪，『天得』生瞋，是故不得名为相似。色、名虽一，其实有异，或有『佛得』白色，『天得』黑色。若以名同为一义者，一人生时应一切生，一人死时应一切死。汝若不欲然此义者，是故不得异作异受。" }, { "type": "p", "text": "「汝意若谓『汝亦异作异受，我亦如是异作异受；若异作异受，应同我过，何故不见自过而责我』者，是义不然。何以故？我异二种：一、次第生亦次第灭，二者、次第生不次第灭。是生异故，灭亦复异，是故我言『异作异受，此作此受』不同汝过。" }, { "type": "p", "text": "「譬如有人欲烧聚落，于干草中放一粒火，是火次第生因缘故，能烧百里至二百里。村主求得，即便问之：『汝弊恶人，何因缘故烧是大村？』彼人答言：『实非我烧。何以故？我所放火，寻已灭尽，所烧之处一把草耳。我今当还偿汝二把，其余之物我不应偿。』是时村主复作是言：『痴人！因汝小火，次第生火，遂烧百里至二百里。辜由于汝，云何不偿？』虽知是火异作异烧，相续不断，故彼得罪。善恶五阴亦复如是：受报时阴虽言不作，以其次第相续而生，是故受报。" }, { "type": "p", "text": "「譬如有人与他共𧹑，执炬远行至百里外，若不至者当输罚负，如其到者汝当输我。执炬之人至百里已，即从责物，他言：『汝炬发迹已灭，云何于此从我索物？』执炬者言：『彼火虽灭，次第相续生来至此。』如是二人，说俱得理。何以故？如是义者，亦即亦异，是故二人俱无过失。若有说言『五阴亦尔，即作即受，异作异受』，俱无过失。" }, { "type": "p", "text": "「譬如此彼二岸、中流，总名恒河，夏时二岸相去甚远，秋时二岸相去则近，无常定相，或大或小，虽复增减，人皆谓河。或有说言『此不是河，智人亦说有异、不异；五阴亦尔，智人亦说即作即受，异作异受』。汝意若谓『二岸是土，中流是水，河神是河』，是义不然！何以故？若神是河，何故复言河清、河浊，有此岸、彼岸、中流深浅，到于大海，可度、不度？譬如有树，则有神居，若无树者，神何所居？河之与神，亦应如是。是故彼此二岸、中流，次第不断，总名为河。是故可言即之与异，五阴亦尔。" }, { "type": "p", "text": "「譬如有人骂辱贵胜，因恶口故，脚被锁械，是脚实无恶口之罪而被锁械，是故不得决定说言『异作异受，即作即受』，唯有智者可得说言『即作即受，异作异受』。" }, { "type": "p", "text": "「譬如器、油、炷火、人护，众缘和合乃名灯明。汝意若谓『灯明增减』，是义不然！何以故？灭故不增，来故无减，以次第生故，言灯增减。汝意若谓『灯是无常，油即是常，油多明多，油少明少者』，是义不然！何以故？油无常故，有尽、有烧。如其常者，应二念住；若二念住，谁能烧尽？是故智人亦复说言『灯明即异，五阴亦尔，明即六入，油即是业，油业因缘故令五阴有增有减，有彼有此』。" }, { "type": "p", "text": "「如有人说阿坻耶语，是阿坻耶久已过去，不在今日，世人相传，次第不灭，故得称为阿坻耶语。智者亦说是阿坻耶语，非阿坻耶语，虽复是、非，俱不失理；五阴亦尔：亦可说言即作即受，异作异受。" }, { "type": "p", "text": "「有人巨富，继嗣中断，身复丧没，财当入官。有人言曰：『如是财物，应当属我。』官人语言：『是财云何异作异属？』是人复言：『我是亡者第七世孙，次第不断，云何是财不属我耶？』官人即言：『如是如是，如汝所说。』智者说言『五阴亦尔，即作即受，异作异受』。" }, { "type": "p", "text": "「汝意若谓『五阴作业，成已便过，是身犹在，业无所依，业若无依，便是无业，舍是身已，云何得报？』是义不然。何以故？一切过业待体、待时。譬如橘子因橘而生，从酢而甜。人为橘故种殖是子，是子、根、茎、叶、花、生果，皆悉不酢，时到果熟酢味则发。如是酢味非本无今有，亦非无缘，乃是过去本果因缘；身、口、意业，亦复如是。若言是业住何处者，是业住于过去世中，待时、待器，得受果报。如人服药，经于时节，药虽销灭，时到则发好力、好色；身、口、意业，亦复如是，虽复过灭，时到则受。譬如小儿初所学事，虽念念灭，无有住处，然至百年亦不亡失；是过去业亦复如是，虽无住处，时到自受。是故言：非阴作阴受，亦复不得非阴受也。若能了了通达是事，是人则能获无上果。」" }, { "type": "juan", "text": "优婆塞戒经卷第四" }, { "type": "juan", "text": "优婆塞戒经卷第五北凉中印度三藏昙无谶译杂品之余" }, { "type": "p", "text": "善男子！若复有人于身、命、财悭悋不施，是名为悭。护惜悭人不施之心不生怜愍，留待福田，求觅福田，既得求过，观财难得，为之受苦；或说无果、无施、无受；护惜妻子眷属等心，积财求名，见多生喜，观财是常，是名悭垢。是垢能污诸众生心，以是因缘，于他物中尚不能施，况出自物？智人行施，不为报恩，不为求事，不为护惜悭贪之人，不为生天人中受乐，不为善名流布于外，不为畏怖三恶道苦，不为他求，不为胜他，不为失财，不以多有，不为不用，不为家法，不为亲近。智人行施，为怜愍故，为欲令他得安乐故，为令他人生施心故，为诸圣人本行道故，为欲破坏诸烦恼故，为入涅槃断于有故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨布施，远离四恶：一者、破戒，二者、疑网，三者、邪见，四者、悭悋。复离五法：一者、施时不选有德无德，二者、施时不说善恶，三者、施时不择种姓，四者、施时不轻求者，五者、施时不恶口骂。复有三事，施已不得胜妙果报：一者、先多发心后则少与，二者、择选恶物持以施人，三者、既行施已心生悔恨。善男子！复有八事，施已不得成就上果：一者、施已见受者过，二者、施时心不平施，三者、施已求受者作，四者、施已喜自赞叹，五者、说无后乃与之，六者、施已恶口骂詈，七者、施已求还二倍，八者、施已生于疑心。如是施主，则不能得亲近诸佛贤圣之人。" }, { "type": "p", "text": "「若以具足色、香、味、触施于彼者，是名净施；若能如法得财施者，是名净施；观财无常不可久保而行布施，是名净施；为破烦恼故行布施，是名净施；为净自心因缘故施，是名净施；若观谁施，谁是受者，施何等物，何缘故施，是施因缘得何等果——如是布施即十二入，受者、施主、因缘、果报皆十二入，能如是观行于施者，是名净施。若行施时，于福田所生欢喜心，如诸福田所求功德，我亦如是求之不息，施于妻子、眷属、仆使，生怜愍心，施于贫穷，为坏苦恼；施时不求世间果报，破憍慢施，柔濡心施，离诸有施，为求无上解脱故施，深观生死多过罪施，不观福田非福田施：若能如是行布施者，报逐是人，如犊随母。" }, { "type": "p", "text": "「若求果施，市易无异。如为身命耕田种作，随其种子获其果实；施主施已，亦复如是，随其所施获其福报。如受施者，受已得命、色、力、安、辩，施主亦得如是五报；若施畜生得百倍报，施破戒者得千倍报，施持戒者得十万报，施外道离欲得百万报，施向道者得千亿报，施须陀洹得无量报，向斯陀含亦无量报，乃至成佛亦无量报。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！我今为汝分别诸福田故，作如是说得百倍报至无量报。若能至心生大怜愍，施于畜生，专心恭敬施于诸佛，其福正等无有差别。言百倍者，如以寿命、色、力、安、辩施于彼者，施主后得寿命、色、力、安乐、辩才各各百倍；乃至无量，亦复如是。是故我于契经中说：我施舍利弗，舍利弗亦施于我，然我得多，非舍利弗得福多也。" }, { "type": "p", "text": "「或有人说『受者作恶，罪及施主』，是义不然！何以故？施主施时，为破彼苦，非为作罪，是故施主应得善果；受者作恶，罪自钟之，不及施主。施主若以净妙物施，后得好色，人所乐见，善名流布，所求如意，生上种姓，是不名恶，云何说言施主得罪？施主施已，欢喜不悔，亲近善人，财富自在，生上族家，得人、天乐至无上乐，能离一切烦恼结缚，施主乃得如是妙果，云何说言得恶果报？施主若能自手施已，生上姓家，遇善知识，多财饶宝，眷属成就，能用能施，一切众生喜乐见之，见已恭敬、尊重、赞叹，施主受报得如是事，云何说言得恶果报？施主若已净物施已，以是因缘多饶财宝，生上种姓，眷属无量，身无病苦，心无忧怖，所有财物王、贼、水、火所不能侵，设失财物不生愁恼，无量世中身心安乐，云何说言受恶果报？若未施时生于信心，施时欢喜，施已安乐，求时、守时、用时不苦，若以衣施得上妙色，若以食施得无上力，若以灯施得净妙眼，若以乘施身受安乐，若以舍施所须无乏，施主乃得如是善报，云何说言得恶果也？" }, { "type": "p", "text": "「复次，施主若施佛已，用与不用，果报已定。施人及僧，有二种福：一、从用生，二、从受生。何以故？施主施时，自破悭悋，受者用时，破他悭悋，是故说言从用生福。又复从用人能转用、僧能增长，施已不求世之果报，不以能起烦恼因施，是故能得无上净果，名曰涅槃。若有人能日日立要，先施他食，然后自食，若违此要，誓输佛物，犯则生愧；如其不违，即是微妙智慧因缘，如是施者，诸施中最，是人亦得名上施主。若能随顺求者意施，是人于后无量世中所求如意。若有净心、财物、福田悉清净者，是人则得无量果报。若给妻子、奴婢衣食，恒以怜愍欢喜心与，未来则得无量福德。复观田仓多有鼠雀，犯暴谷米，恒生怜愍；复作是念：『如是鼠雀，因我得活。』念已欢喜，无触恼想，当知是人得福无量。若为自身造作衣服、璎珞、环玔严身之具，种种器物，作已欢喜，自未服用，持以施人，是人未来得如意树。" }, { "type": "p", "text": "「若有说言『离于布施得善果』者，无有是处；『离财得施，离受有施，不离悭惜成布施』者，亦无是处。若不求施，若乏时施、少求多施、求恶施好、教他索施、自往行施，当知是人未来之世多获宝藏，非宝之物悉变成宝。为戏笑施、非福田施、不信因果施，如是布施不名为施。若人偏为良福田施，不乐常施，是人未来得果报时不乐惠施。若人施已生于悔心，若劫他物持以布施，是人未来虽得财物，常秏不集。若恼眷属得物以施，是人未来虽得大报，身常病苦。若先不能供养父母，恼其妻子、奴婢，困苦而布施者，是名恶人，是假名施，不名义施；如是施者，名无怜愍，不知恩报，是人未来虽得财宝，常失不集，不能出用，身多病苦。若人如法以财布施，是人未来得无量福，有财能用；若有不以如法财施，是人未来虽得果报，恒赖他得，他若丧没，寻便贫穷。有智之人，深观人、天、转轮王乐虽复微妙，皆是无常，是故施时不为人、天。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！施有二种：一者、财施，二者、法施。财施名下，法施名上。云何法施？若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能教他人具信、戒、施、多闻、智慧，若以纸墨令人书写、若自书写如来正典，然后施人令得读诵，是名法施。如是施者，未来无量得好上色。何以故？众生闻法断除瞋心，以是因缘，施主未来无量世中得成上色。众生闻法慈心不杀，以是因缘，施主未来无量世中得寿命长。众生闻法不盗他财，以是因缘，施主未来无量世中多饶财宝。众生闻已开心乐施，以是因缘，施主未来无量世中身得大力。众生闻法断诸放逸，以是因缘，施主未来无量世中身得安乐。众生闻法断除痴心，以是因缘，施主未来无量世中得无碍辩。众生闻法生信无疑，以是因缘，施主未来无量世中信心明了；戒、施、闻、慧，亦复如是。是故法施胜于财施。" }, { "type": "p", "text": "「或有说言『子修善法，父作不善，因子修善，令父不堕三恶道』者，是义不然！何以故？身、口、意业，各别异故。若父丧已堕饿鬼中，子为追福，当知即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就胜妙宝故。若入地狱，身受苦恼，不暇思念，是故不得；畜生、人中，亦复如是。若谓饿鬼何缘独得？以其本有爱贪悭悋，故堕饿鬼；既为饿鬼，常悔本过，思念欲得，是故得之。若所为者生余道中，其余眷属堕饿鬼者，皆悉得之。是故，智者应为饿鬼勤作福德。若以衣食、房舍、卧具资生所须，施于沙门、婆罗门等贫穷，乞士为其呪愿，令其得福，以是施愿因缘力故，堕饿鬼者得大势力，随施随得。何以故？生处尔故。诸饿鬼等所食不同——或有食脓，或有食粪，或食血污、呕吐、涕唾——得是施已，一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等施应食者，然有遮护，竟不得食；如是施主，亦得福德。何以故？以施主心慈怜愍故。若有祀祠，谁是受者？随其祠处而为受者：若近树林则树神受，舍河、泉井、山林、堆阜，亦复如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故。是祀福德，能护身财。若说杀生祀祠得福，是义不然！何以故？不见世人种伊兰子生栴檀树、断众生命而得福德！若欲祀者，应用香、花、乳、酪、酥、药。为亡追福，则有三时：春时二月，夏时五月，秋时九月。" }, { "type": "p", "text": "「若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马种种资生布施于他，施已命终，是人福德随所施物任用久近，福德常生，是福追人，如影随形。或有说言『终已便失』，是义不然！何以故？物坏不用，二时中失，非命尽失。若出家人效在家人岁节之日喜饮食者，随世法故，非真实也；亦信世法、出世法故。若能随家所有，好恶常乐施者，名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施于人者，是则名为不思议施。若有恶人、毁戒、怨家、不知恩义、不信因果、强乞索者、大势力人、健骂詈者、得已瞋恚、诈现好相、大富贵者，施如是等十一种人名不思议。善男子！一切布施，有三根本：施于贫穷，以怜愍故；施于怨家，不求报故；施福德人，心喜敬故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人多财，无量岁中供养三宝，虽得无量福德果报，不如劝人共和合作。若人轻于少物、恶物，羞不肯施，是人增长来世贫苦。若人共施，财物、福田、施心俱等，是二得果无有差别；有财、心俱等，福田胜者，得果报胜；有田、心俱下，财物胜者，得果则胜；有田、财俱下，施心胜者，得果亦胜；有田、财俱胜，施心下者，得果不如。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！智者施时不为果报。何以故？定知此因必得果故。若人无慈，不知恩义，不贪圣人所有功德，惜财、身命，贪著心重，如是之人不能布施。智者深观一切众生求财物时，不惜身命，既得财物，能舍施人，当知是人能舍身命。若人悭悋不能舍财，当知是人亦惜身命。若舍身命求得财物以布施者，当知是人是大施主。若人得财贪惜不施，当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说：四天下中，阎浮提人有三事胜，一者、勇健，二者、念心，三者、行净。不见果报，能预作因，不惜身命，求得财已，能坏悭悋，舍已思施，既舍施已，心不生悔，复能分别福田、非福田，是名勇健。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！施已生悔，因于三事：一者、于财贪爱，二者、咨承邪见，三者、见受者过。复有三事：一者、畏他呵责，二者、畏财尽受苦，三者、见他施已受诸衰恼。善男子！智人三时不生悔心，复有三事：一者、明信因果，二者、亲近善友，三者、不贪著财。信因果者，复有二事：一者、从他闻法，二者、内自思惟。亲近善友，复有二事：一者、深信，二者、智慧。不贪著财，复有二事：一、观无常，二、不自在。善男子！施主若能如是观察，如是行施，当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说：有布施非波罗蜜，有波罗蜜非是布施，有亦布施亦波罗蜜，有非布施非波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！智有三种：一者、能舍外物，二者、舍内外物，三者、施内外已兼化众生。云何教化？见贫穷者，先当语言：『汝能归依于三宝不？受斋戒不？』若言能者，先授三归及以斋戒，后则施物；若言不能，复应语言：『若不能者，汝能随我说一切法无常、无我、涅槃寂灭不？』若言能者，复当教之，教已便施；若言『我今能说二事，唯不能说诸法无我』，复应语言：『汝若不能说诸法无我，能说诸法是无性不？』若言能者，教已便施。若能如是先教后施，名大施主。善男子！若能如是教化众生及诸怨亲，无所选择，名大施主。善男子！智者若有财宝物时，应当如是修行布施；如其无财，复当转教余有财者，令作是施；若余施主先知此法不须教者，应以身力往佐助之。" }, { "type": "p", "text": "「若穷无物，应诵医方、种种呪术，求贱汤药，须者施之，至心瞻病，将养疗治，劝有财者和合诸药：若丸、若散、若种种汤。既了医方，遍行看病，案方诊视，知病所在，随其病处而为疗治。疗治病时，善知方便，虽处不净，不生厌心，病增知增，损时知损；复能善知如是食、药能增病苦，知如是食、药能除病苦。病者若求增病食药，应当方便随宜喻语，不得言无；若言无者，或增苦剧。若知定死，亦不言死，但当教令归依三宝，念佛、法、僧，勤修供养；为说病苦皆是往世不善因缘获是苦报，今当忏悔。病者闻已，或生瞋恚，恶口骂詈，默不报之，亦不舍弃；虽复瞻养，慎无责恩，差已犹看，恐后劳复。若见平复如本健时，心应生喜，不求恩报；如其死已，当为殡葬，说法慰喻知识、眷属。无以增病食、药施人，若病差已，喜心施物便可受之，受已转施余穷乏者。若能如是瞻养治病，当知是人是大施主，真求无上菩提之道。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有智之人求菩提时，设多财宝，亦当读诵如是医方，作瞻病舍，具病所须饮食、汤药，以供给之。道路凹迮，平治令宽，除去刺石、粪秽、不净，崄处所须——若板、若梯、若椽、若索——悉皆施之。旷路作井，种果树林，修治泉潢，无树木处，为畜竖柱，负担息处，为作基埵。造立客舍，具诸所须瓶盆、烛灯、床卧、敷具。臭秽流处，为作桥隥，津济渡头，施桥船栰，不能渡者，自往渡之，老小羸瘦、无筋力者，自手携将而令得过。路次作塔，种花果树。见怖畏者，辄为救藏，以物、善语，诱喻捕者。若见行者次至崄处，辄前扶接，令得过崄；若见失土破亡之人，随宜给与，善言慰喻。远行疲极，当为洗浴，按摩手足，施以床座；若无床座，以草为敷。热时以扇、衣裳作荫，寒时施火、衣服温暖，若自为之，若教人为。贩卖市易，教令依平，无贪小利，共相中欺。见行路者，示道、非道——道者，所谓多饶水草，无有贼盗——宣说非道，多诸患难。见人𫖇量、衣裳、钵盂朽故坏者，即为缝补、浣染、熏治；有患鼠、蛇、壁虱、毒虫，能为除遣。施人如意、摘抓、耳钩，缝治、浣濯招提僧物，谓坐卧具。厕上安置净水、澡豆、净灰土等。若自造作衣服、钵器，先奉上佛，并令父母、师长、和上，先一受用，然后自服；若上佛者，以花、香赎。凡所食噉，要先施于沙门、梵志，然后自食。见远至者，濡言问讯，施以净水洗浴身体，与油涂足——香花、杨枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毘钵罗舍勒、小衣，作涂油者。洗已，复以种种香花、丸药、散药、饮食、浆水随所须施；复施剃刀、漉水囊等，针缕、衣纳、纸、笔、墨等。若不能常，随斋日施。若见盲者，自前捉手，施杖示道；若见有苦、亡失财物、父母丧没，当以财给，善语说法，慰喻劝谏，善说烦恼、福德二果。善男子！若能修集如是施者，名净施主。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨为净施主，是不为难；在家菩萨为净施主，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经净三归品第二十" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！如佛先说『有来乞者，当先教令受三归依，然后施』者，何因缘故受三归依？云何名为三归依也？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！为破诸苦、断除烦恼，受于无上寂灭之乐，以是因缘受三归依。如汝所问云何三归依者？善男子！谓佛、法、僧：佛者，能说坏烦恼因，得正解脱；法者，即是坏烦恼因，真实解脱；僧者，禀受破烦恼因，得正解脱。或有说言『若如是者，即是一归』，是义不然！何以故？如来出世及不出世，正法常有，无分别者；如来出已，则有分别，是故应当别归依佛。如来出世及不出世，正法常有，无有受者，佛弟子众能禀受故，是故应当别归依僧。正道解脱，是名为法；无师独觉，是名为佛；能如法受，是名为僧。若无三归，云何说有四不坏信？得三归者，或有具足，或不具足。云何具足？所谓归佛、法、僧。不具足者，所谓如来、归依于法。善男子！得三归者，无不具足，如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如佛、缘觉、声闻各异，是故三宝不得不异。云何为异？发心时异，庄严时异，得道时异，性分各异，是故为异。何因缘故说佛即法？能解是法，故名为佛；受分别说，故名为僧。若有说言『佛入僧数』，是义不然！何以故？佛若入僧，则无三宝及三归依、四不坏信。善男子！菩萨、法异，佛、法亦异。菩萨二种：一者、后身，二者、修道。归依后身，名归依法，归依修道，名归依僧。观有为法多诸罪过，独处修行，得甘露味，故名为佛；一切无漏无为法界，故名为法；受持禁戒，读诵解说十二部经，故名为僧。" }, { "type": "p", "text": "「若有问言：『如来灭已，归依佛者是何归依？』善男子！如是归依，名为归依过去诸佛无学之法。如我先教提谓长者：『汝当归依未来世僧。』依过去佛，亦复如是。福田果报有多少故，差别为三。若佛在世及涅槃后，供养果报，无有差别；受归依者，亦复如是。如佛在世，为诸弟子立诸要制，佛虽过去，有犯之者亦获罪报；归过去佛，亦复如是。犹如如来临涅槃时，一切人、天为涅槃故，多设供养，尔时如来未入涅槃，犹故在世，悬受未来世供养事；归过去佛，亦复如是。譬如有人父母在远，是人或时瞋骂得罪，或时恭敬赞叹得福；归过去佛，亦复如是。是故我说：『我若在世及涅槃后所设供养，施者受福等无差别。』" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若男、若女，若能三说三归依者，名优婆塞、名优婆夷。一切诸佛虽归依法，法由佛说故得显现，是故先应归依于佛。净身、口、意，至心念佛，念已即离怖畏、苦恼，是故应当先归依佛。智者深观如来智慧解脱最胜，能说解脱及解脱因，能说无上寂静之处，能竭生死苦恼大海，威仪庠序，三业寂静，是故应当先归依佛。智者深观，生死之法是大苦聚，无上正道能永断之；生死之法渴爱饥馑，无上甘露味能充足；生死之法怖畏崄难，无上正法能除断之；生死错谬，邪僻不正，无常见常，无我见我，无乐见乐，不净见净，无上正法悉能断除。以是因缘，应归依法。" }, { "type": "p", "text": "「智者应观外道徒众，无惭无愧，非如法住，虽为道行，不知正路，虽求解脱，不得正要；虽得世俗微善之法，悭悋护惜，不能转说，非善行性作善行想。佛、僧寂静，心多怜愍，少欲知足，如法而住，修于正道，得正解脱，得已复能转为人说。是故应当次归依僧。" }, { "type": "p", "text": "「若能礼拜如是三宝，来迎去送，尊重赞叹，如法而住，信之不疑，是则名为供养三宝。若有人能归三宝已，虽不受戒，断一切恶，修一切善，虽复在家，如法而住，是亦得名为优婆塞。若有说言『先不归依佛、法、僧宝，当知是人不得戒』者，是义不然！何以故？如我先说：『善来比丘是竟未得归依三宝，而其戒律悉得具足。』或有说言『若不具受，则不得戒，八戒斋法，亦复如是』，是义不然！何以故？若不具受不得戒者，求有优婆塞云何得戒？实是得戒，但不具足；八戒斋法若不具受，虽不名斋，可得名善。善男子！若能净洁身、口、意业受优婆塞戒，是名五阴。云何五阴？不受邪见，不说邪见，信受正见，说于正见，修行正法，是名五阴。" }, { "type": "p", "text": "「受三归已，造作痴业，受外道法、自在天语，以是因缘失于三归。若人质直，心无悭贪，常修惭愧，少欲知足，是人不久得寂静身。若有造作种种杂业，为受乐故修于善事，如市易法，其心不能怜愍众生，如是之人，不得三归。若人为护舍宅、身命祠祀诸神，是人不名失归依法；若人至心信其能救一切怖畏，礼拜外道，是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛功德胜己，礼拜供养，是人不失归依之法；或时礼拜自在天王，应如礼拜世间诸王、长者、贵人、耆旧有德，如是之人亦复不失归依之法。" }, { "type": "p", "text": "「虽复礼拜，所说邪法慎无受之。供养天时，当起慈心，为护身命、财物、国土、人民恐怖。所说邪见，何故不受？智者应观外道所说云『一切物悉是自在天之所作』，若是自在之所作者，我今何故修是善业？或说『投渊、赴火、自饿舍命即得离苦』，此即苦因，云何说言得远离苦？一切众生作善恶业，以是业缘自受果报。复有说言『一切万物，时节、星宿、自在天作』如是邪说，我云何受现在造业，亦受过去所作业果？智者了了知是业果，云何说言『时节、星宿，自在作』耶？若以时节、星宿因缘受苦乐者，天下多有同时、同宿，云何复有一人受苦、一人受乐，一人是男、一人是女？天、阿修罗有同时生、同宿生者，或有天胜，阿修罗负，阿修罗胜，诸天不如；复有诸王同时、同宿，俱共治政，一人失国，一则保土。诸外道等亦复说言『若有恶年、恶宿现时，当教众生令修善法以攘却之』，若是年、宿，何得修善而得除灭？以是因缘，智者云何受于外道邪错之说？" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一切众生，随于业行，若修正见，受于安乐，修邪见者，受大苦恼。因修善业，得大自在，得自在已，众生亲近。复为宣说善业因缘，善业因缘故得自在，一切众生皆由修善业因缘故得受安乐，非年、宿也。善男子！阿阇世王、提婆达多，皆由造恶业因缘故堕于地狱，非因年、宿得是报也！欝头蓝弗邪见因缘，未来当堕大地狱中。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一切善法，欲为根本，是欲因缘，得三菩提及解脱果，入出家法，破大恶业及诸有业，能受持戒，亲近诸佛，能一切舍施于乞者，能作定性坏恶果报，灭大恶罪，得决定聚，离于三障，善能修集坏烦恼道；是欲因缘，能受三归，因三归已，即能受戒，既受戒已，行见、修道，过于声闻。若有畏于师子、虎、狼、恶兽等类，归依于佛尚得解脱，况发善心求出世者不得解脱？阿那邠坻教告家内在胎之子，悉受归依，是胎中子实不成就。何以故？是法要当口自宣说。虽不成就，亦能护之。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！诸外道说『一切世间皆是自在天之所作』，亦复说言『未来之世过百劫已，当有幻出，所言幻者，即是佛也』。若自在天能作佛者，是佛云何能破归依自在天仪？若自在天不能作佛，云何说言『一切皆是自在天作』？外道复说『大梵天王、大自在天、毘纽天主悉皆是一』，复说『生处各各别异，自在天者，名自在天，名常，名主，名有，名曰律陀，名曰尸婆，是一一名，各有异事，亦求解脱亦即解脱』。是义不然！何以故？若自在天能生众生，造作诸有，作善恶业及业果报，作贪、瞋、痴系缚众生。复言『众生得解脱时，悉入身中，是故解脱是无常法』。是义不然！何以故？若无常者，云何得名为解脱也？如婆罗门子还得寿命，是故不得名自在天。是三种天亦不得一。何以故？阿周那人毘纽大天为作解脱，以是义故亦不得一。若言解脱是无常者，当知即幻，非佛名幻。若能了了正见真我，是名解脱。" }, { "type": "p", "text": "「复有说言『见微尘者，是名解脱』，复有说言『见性异、我异，是名解脱』。是义不然！何以故？若能修道见四真谛，是人乃得见性、见我。若人能受三归依者，是人乃能真见四谛。是三归依乃是一切无量善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨净三归依，是不为难；在家修净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经八戒斋品第二十一" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！若有人能受三归斋戒，是人当得何等果报？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人能受三归依者，当知是人所得福报不可穷尽！善男子！迦陵伽国有七宝藏，名宾伽罗，其国人民——大、小、男、女——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，犹不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子！毘提呵国有七宝藏，名半陆迦，其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，犹不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子！波罗㮈国有七宝藏，名曰蠰佉，其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，亦不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子！干陀罗国有七宝藏，名伊罗钵多，其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，亦不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，胜出彼藏所有宝物。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有从他三受三归，三受八戒，是名得具一日一夜优婆塞斋。明相出时，是时则失，是故不得佛像边受，要当从人。根本清净，受已清净，庄严清净，觉观清净，念心清净，求报清净，是名三归清净斋法。善男子！若能如是清净归依受八戒者，除五逆罪，余一切罪悉皆消灭。如是戒者，不得一时二人并受。何以故？若一时中二人共受，何因缘故一人毁犯、一人坚持？是戒力故，后世生时不能造恶，受已作罪，复不永失。若先遣信，欲刑戮人，信迟未至，其人寻后发心受斋，当受斋时，信至即杀，虽复一时，以戒力故，不得杀罪。若诸贵人，常勅作恶，若欲受斋，先当勅语，遮先诸恶乃得成就；若先不遮，辄便受斋者，不名得斋。欲受斋者，先当宣令所属国境、我欲受斋，凡是斋日，悉断诸恶罚戮之事。若能如是清净受持八戒斋者，是人则得无量果报至无上乐。" }, { "type": "p", "text": "「弥勒出时百年受斋，不如我世一日一夜。何以故？我时众生具五滓故。是故我为鹿子母说：『善女！若娑罗树能受八斋，是亦得受人、天之乐至无上乐。』善男子！是八戒斋，即是庄严无上菩提之璎珞也！如是斋者，既是易作而能获得无量功德。若有易作而不作者，是名放逸。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨能教众生净八戒斋，是不为难；在家菩萨教他清净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」" }, { "type": "juan", "text": "优婆塞戒经卷第五" }, { "type": "juan", "text": "优婆塞戒经卷第六" }, { "type": "byline", "text": "北凉中印度三藏昙无谶译" }, { "type": "head", "text": "五戒品第二十二" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！何等之人得三归依？何等之人不得三归？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人信因、信果、信谛、信有得道，如是之人，则得三归；若人至心信不可败，亲近三宝，受善友教，如是之人，则得三归；优婆塞戒，亦复如是。若能观是优婆塞戒多有无量功德果报，能坏无量弊恶之法。众生无边，受苦亦尔，难得人身；虽得人身，难具诸根；虽具诸根，难得信心；虽得信心，难遇善友；虽遇善友，难得自在；虽得自在，诸法无常。我今若造恶业，因是恶业获得二世身心恶报，以是因缘，身、口、意恶即是我怨。设三业恶不得恶报，现在之恶亦不应作。是三恶业，现在能生弊恶色等，死时生悔，以是因缘，我受三归及八斋法，远离一切恶不善业。" }, { "type": "p", "text": "「智者当观戒有二种：一者、世戒，二、第一义戒。若不依于三宝受戒，是名世戒，是戒不坚，如彩色无胶；是故我先归依三宝，然后受戒。若终身受，若一日一夜，所谓优婆塞戒、八戒斋法。夫世戒者，不能破坏先诸恶业；受三归戒，则能坏之，虽作大罪，亦不失戒。何以故？戒力势故。俱有二人同共作罪，一者受戒，二不受戒，已受戒者犯则罪重，不受戒者犯则罪轻。何以故？毁佛语故。" }, { "type": "p", "text": "「罪有二种：一者、性重，二者、遮重。是二种罪，复有轻重。或有人能重罪作轻，轻罪作重，如鸯掘魔受于世戒，伊罗钵龙受于义戒；鸯掘魔罗破于性重不得重罪，伊罗钵龙坏于遮制而得重罪。是故有人重罪作轻，轻罪作重，是故不应以戒同故得果亦同。世戒亦有不杀、不盗，义戒亦有不杀、不盗；至不饮酒，亦复如是。如是世戒根本不净，受已不净，庄严不净，觉观不净，念心不净，果报不净，故不得名第一义戒，唯名世戒；是故我当受于义戒。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！后世众生身长八丈，寿命满足八万四千岁，是时受戒，复有于今恶世受戒，是二所得果报正等。何以故？三善根平等故。或有说言『可断命处乃得戒』者，是义不然！何以故？夫禁戒者，悉于一切可杀、不可杀中得，一切可杀、不可杀者无量无边，戒之果报亦复如是无量无边。善男子！一切施中，施无怖畏最为第一，是故我说五大施者，即是五戒。如是五戒，能令众生离五怖畏，是五种施，易可修行，自在无碍，不失财物，然得无量无边福德。离是五施，不能获得须陀洹果乃至得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！若受戒已，当知是人为诸天人恭敬守护，得大名称，虽遭恶对，心无愁恼，众生亲附，乐来依止。阿那邠坻长者之子，虽为八千金钱受戒，亦得无量功德果报。善男子！为财受戒，尚得利益，况有至心为于解脱而当不得？" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有五善法围遶是戒，常得增长，如恒河水。何等为五？一者、慈，二者、悲，三者、喜，四者、忍，五者、信。若人能破慇重邪见，心无疑网，则具正念，庄严清净，根本清净，离恶觉观。善男子！若人能远五恶事者，是名受戒，远离一切身、口、意恶。若有说言『离五戒已度生死』者，无有是处！善男子！若人欲度生死大海，应当至心受持五戒。是五戒中，四于后世成无作戒，唯爱难断故不得成；以是因缘，婬欲缠绵，应当至心慎无放逸！若有说言：更有无量极重之法，过去诸佛何缘不制，而制于酒？善男子！因于饮酒，惭愧心坏，于三恶道不生怖畏，以是因缘，则不能受其余四戒，是故过去诸佛如来制不听饮。若有说言『如来已说酒多过失，何故不在五戒初说？』是义不然！何以故？如是酒戒，名为遮重，不为性重；如来先制性重之戒，后制遮重。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！如来先说白、黑月中各有三斋，随外道故；诸外道辈常以此日供养诸天，是故如来说有三斋。善男子！如因帐窓，帐勒故不堕，三斋之法，亦复如是，众生若有发心受持，终不堕于三恶道中。善男子！有人若欲施时、供养三宝时、若坐禅时、若修善时、若读经时、供养父母时，当先立制，我若不作，要自克罚；是人福德日夜增长，如恒河流。如是五戒有五种果：一者、无作果，二者、报果，三者、余果，四者、作果，五者、解脱果。若有具足受持五戒，当知是人得是五果。若优婆塞常能出至寺庙僧坊，到已，亲近诸比丘等：既亲近已，咨问法味；既问法已，当至心听；听已受持，忆念不忘，能分别义；分别义已，转化众生，是名优婆塞自利利他。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞不能习学如是所说，轻慢比丘，为求过失而往听法，无信敬心，奉事外道，见其功德，深信日、月、五星、诸宿，是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五恶之业，教人作者，是优婆塞非如法住也。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞先取他物，许为了事，是优婆塞非如法住。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞典知官津，税卖估物，是优婆塞非如法住。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞计价治病，治已卖物，是优婆塞非如法住。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞违官私制，非如法住。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞自不作恶，不教他作，心不念恶，名如法住。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞因客烦恼所起之罪，作已不生惭愧悔心，非如法住。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞为身命故，作诸恶事，非如法住。" }, { "type": "p", "text": "「若优婆塞虽得人身，行于非法，不名为人。" }, { "type": "p", "text": "「若得信心，能作福德，善修正念，观一切法皆是无常、无我、我所，于一切法心无取著，见一切法不得自在，生灭、苦、空、无有寂静；人身难得，虽得人身，难具诸根；虽具诸根，难得正见；虽具正见，难得信心；虽得信心，难遇善友；虽遇善友，难闻正法；虽闻正法，难得受持：能如是观，是名人身。" }, { "type": "p", "text": "「若人能观欲界无常，乃至非想非非想处皆悉无常，以是因缘，不求三恶乃至非想非非想处。如是观已，见三不坚，以不坚身易于坚身：礼拜供养，来迎去送，自手施与，亲执福事，是名以不坚身易于坚身。以不坚财易于坚财：能自食用亦以布施，供给病瘦、行路之人，供养沙门、婆罗门等贫穷下贱，是名以不坚财易于坚财。以不坚命易于坚命：修于六念、慈悲喜舍，证四真谛，善能观察生老病死，明信善恶业之果报，定知恩爱当有别离，一切众生不得自在，未得圣道，生死力大，一切世乐常与苦俱，虽复受之，心不染著，犹如寒月求火自煖，虽复为之，终不作恶；修忍二施以润众生，深观苦乐其性平等；凡所发言，言则柔软，善化众生，令如法住，远离恶友，心无放逸，饮酒、博弈、射猎之事悉不为之，是名以不坚之命易于坚命。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若得人身，多饶财物，兼得自在，先应供养父母、师长、和上、耆旧、持法之人，供给远至、初行之人，疾病所须。言则柔软，多有惭愧，不偏信敬有德一人，见有贤圣持戒、多闻，能以舍宅、饮食、卧具、衣服、病药而供养之。深信僧中多有功德，修集向道得须陀洹果，乃至能修向阿罗汉，得阿罗汉果，修金刚三昧、电光三昧。观如是已，平等奉施；如是施已，得无量福。是故我于《鹿子经》中告鹿子母曰：『虽复请佛及五百阿罗汉，犹故不得名请僧福。若能僧中施一似像极恶比丘，犹得无量福德果报。何以故？如是比丘虽是恶人，无戒、多闻，不修善法，亦能演说三种菩提，有因有果，亦不诽谤佛、法、僧宝，执持如来无上胜幡，正见无谬。』若供养僧，即是供养佛、僧二宝；若观佛法功德微妙，即是具足供养三宝。" }, { "type": "p", "text": "「若人施时不求果报，即是供养无上菩提，具足成就檀波罗蜜，修菩提道，能得未来无量功德，亦能自利及利益他。能修慈悲，为破他苦，自舍己乐。未得菩提，心无忧悔，虽闻菩提久远难得，而其内心初无退转，为诸众生无量世中受大苦恼，亦不疲厌。乐如法行，不求世乐，乐处寂静出家修道，未得出家，虽在家居，如解脱人不作众恶，得三种戒——戒戒、定戒、无漏戒。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨如法修行，是不为难；在家菩萨如法修行，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经尸波罗蜜品第二十三" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！云何菩萨趣向菩提，其心坚固？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子？菩萨坚固，具足四法：一者、受大苦时终不舍离如法之行；二者、得大自在，常修忍辱；三者、身处贫穷，常乐施与；四者、盛壮之年，常乐出家。若有菩萨具足四法，趣向菩提，其心坚固。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨具足如是四法，复作是念：『是菩提道初根本地，名之为戒。如是戒者，亦名初地，亦名导地，亦名平地，亦名等地，亦名慈地，亦名悲地，亦名佛迹，亦名一切功德根本，亦名福田；以是因缘，智者应当受持不毁。』复次，智者又作是念：『戒有二果：一、诸天乐，二、菩提乐。智者应当求菩提乐，不求天乐。』若受戒已，所不应作而故作之，所不应思而故思惟，懈怠懒惰，乐于睡眠，念恶觉观、邪命恶愿，是名污戒。若受戒已，心生悔恨，求人、天乐，多诸放逸，不生怜愍，是名污戒。若畏贫穷，若为恐怖，若为失财，若畏作役，若为身命，若为利养，若为爱心而受禁戒，既受戒已，心生疑惑，是名污戒。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人不乐久处生死，深见过罪，观人天乐、阿鼻狱苦平等无差，怜愍众生，具足正念，为欲利益无量众生使得成道；为具无上菩提道故，为如法行故，受持是戒；心不放逸，能观过去、未来、现在身、口、意业，知轻知重；凡所作事，先当系心修不放逸，作已、作时亦复如是修不放逸；若先不知，作已得罪，若失念心亦得犯罪，若客烦恼时暂起者亦得犯罪，若小放逸亦得犯罪——是人常观犯轻如重，观已生悔及惭愧心，怖畏愁恼，心不乐之，至心忏悔，既忏悔已，心生欢喜，慎护受持更不敢犯，是名净戒。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有智之人，既受戒已，当观三事不作恶行：一者、自为，二者、为世，三者、为法。" }, { "type": "p", "text": "「云何自为？我自证知此是恶事，知作恶业得如是果，知作善业得如是果。所作恶业无有虚妄，决定还得诸恶之果，所作善业亦无虚妄，决定还得诸善之果；若是二业无虚妄者，我今云何而自欺诳？以是因缘我受戒已，不应毁犯，当至心持，是名自为。" }, { "type": "p", "text": "「云何为世？有智者观见世间之人，有得清净天耳、天眼及他心智，我若作恶，是人必当见、闻、知我；若见、闻、知我，当云何不生惭愧而作恶耶？复观诸天具足无量福德，神足、天耳、天眼，具他心智遥能见闻，虽近于人，人不能见，若我作恶，如是等天当见、闻、知；若是天等了了见我，我当云何不生惭愧故作罪耶？是名为世。" }, { "type": "p", "text": "「云何为法？有智之人，观如来法清净无染，得现在利，能令寂静度于彼岸，能作解脱，不选时节。我为是法故受持戒，我若不能先受小制，云何能得受大制耶？破小制已，增五有苦，若至心持，增无上乐。我受身来所以未得证解脱者，实由不从过去无量诸佛如来受禁戒故；我今受戒，未来定当值遇恒河沙等诸佛。深观是已，生大怜愍，至心受戒，受已坚持，为阿耨多罗三藐三菩提，利益无量诸众生故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若在家，若出家，若三归，若八斋，若五戒，若具足，若不具足，若一日一夜，若一时一念，若尽形寿至心受持，当知是人得大福德。善男子！若受戒已，修三善业——多闻、布施、修定——修善供养三宝，是则名为庄严菩提。若受戒已，能读如来十二部经，是名无上大法之藏，勤加精进，欲得具足尸波罗蜜。如是戒者，今世受已，后虽不受，成无作戒。善男子！有戒非波罗蜜，有波罗蜜非戒，有戒有波罗蜜，有非禁戒非波罗蜜。是戒非波罗蜜者，所谓声闻、辟支佛戒。是波罗蜜非是戒者，所谓檀波罗蜜。是戒是波罗蜜者，如昔菩萨受瞿陀身时，为诸虫兽及诸蚁子之所唼食，身不倾动，不生恶心；亦如仙人为众生故，十二年中青雀处顶，不起不动。非戒非波罗蜜者，如世俗施。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨摩诃萨住尸波罗蜜时，所受众苦，谁能说之？有人若受小小戒已，少欲知足，不能怜愍诸苦众生，当知是人不能具足尸波罗蜜。若能修忍、三昧、智慧，勤行精进，乐于多闻，当知是人则能增长尸波罗蜜，庄严菩提，证菩提果。如是戒者，无量众生故，无量果报故，无量戒禁故，以是因缘，庄严菩提。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨摩诃萨既受戒已，口不说恶，耳不乐闻，不乐说世，亦不乐闻，终不放心在恶觉观，不亲恶友，是故得名寂静净戒。菩萨若见破戒恶人，不生恶心，为设种种善巧方便而调伏之；若不调伏，当生怜愍，不为身命破戒舍戒。食已，先修惭愧之心、不放逸心，为治身命，如疗恶疮。若入村落，如刀刺林，摄护诸根，修集正念，观察可作及不可作，不生放逸。若人作福亦因于我，若人作罪亦因于我，是故我得大供养时不应生喜，得衰苦时不应生瞋。得少供养，应作是念：『我今信、戒、施、闻、智慧如法住少，故得如是微少供养，是故今我不应生于愁苦之念。我为二事受他信施：一者、为增他福，二者、为增自善。是故若得少物、恶物，不应生恼。』久住迟得，轻骂已得，尔时复当自责其身：『是我宿罪，非众生过，是故我今不应生恼。』若受戒已，为他作罪，亦应说言『如是所作实非是道』。何以故？十二部经不说诸恶为菩提道也。是故我今获得杂报。若能如是深观察者，当知是人则能具足尸波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有人能摄护诸根，身四威仪不作诸恶，能堪众苦，不作邪命，当知是人则能具足尸波罗蜜。若于轻重戒中等生怖畏，虽遭恶时，不犯小戒，不令烦恼秽污其心，修集忍辱，当知是人则能具足尸波罗蜜。若离恶友，令诸众生远恶邪见，知恩报恩，当知是人则能具足尸波罗蜜。若为善事不惜身命，罢散自事，营成他事，见骂詈者不生恶心，当知是人则能具足尸波罗蜜。若见如来所开之处，如本持之，护众生命，不惜财命，乃至命终不犯小戒，虽得微妙七珍之物，心不生贪，不为报恩以善加人，为怜愍故；受持禁戒，既受持已，善发大愿，愿诸众生悉得净戒，当知是人则能具足尸波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨具尸波罗蜜是不为难；在家具足，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经业品第二十四之一" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！诸佛如来未出世时，菩萨摩诃萨以何为戒？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！佛未出世，是时无有三归依戒，唯有智人求菩提道，修十善法。是十善法，除佛无能分别说者，过去佛说流转至今，无有漏失，智者受行。善男子！众生不能受持修集十善法者，皆由过去不能亲近咨承佛故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一切众生皆有杂心，杂心因缘有杂烦恼，杂烦恼故造作杂业，杂业因缘受于杂有，杂有因缘受于杂身。善男子！一切众生得杂身已，见于杂色；见杂色已，生恶思惟，是恶思惟名为无明。无明因缘，生于求心，名之为爱；因爱所作，名之为业；是业因缘，获得果报，有智之人，能破析之。由内烦恼、外有因缘，则能系缚；修十善已，则能解之，是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时，分别演说十善之法。因十善故，世间则有善行、恶行、善有、恶有乃至解脱，是故众生应当至心分别体解十善之道。若有风云，为持大水；阿修罗宫、大地、大山、饿鬼、畜生、地狱、四天王处乃至他化自在天处，悉因众生十业道故；转轮圣王所有四轮——金、银、铜、铁——七众受戒求三菩提，亦因十善业因缘故。是十善业道因缘故，一切众生内外之物、色之与命皆有增减，是故智者应当具足修十善道。若诸众生少、壮、老时，春、秋、冬、夏所起烦恼，各各别异；小、中、大劫所起烦恼，亦复如是各各别异。众生初修十善业时，得无量命，色、香、味具，因贪、瞋、痴一切皆失。是十恶业道因缘故，时节、年岁、星辰、日月、四大变异；若人能观如是事者，当知是人能得解脱。众生皆由苦因缘故则生信心，既得信心能观善恶，如是观已修十善法。" }, { "type": "p", "text": "「意、行十处，故名十道：身三道者，谓杀、盗、婬；口四道者，恶口、妄语、两舌、无义语；心三道者，妬、瞋、邪见。是十恶业，悉是一切众罪根本。若诸众生异界、异有、异生、异色、异命、异名，以是因缘应名无量，不但有十。如是十事，三名为业，不名为道；身、口七事，亦业亦道；是故名十。是十业道，自作、他作、自他共作，从是而得善、恶二果，亦是众生善恶因缘；是故智者尚不应念，况身故作？若人令业烦恼诸结得自在者，当知即是行十恶道；若有能坏烦恼诸结不令自在，是人即是行十善道。若人始设方便，若先不思惟，当时卒作，是人不得业所摄罪。是故智者应当勤修十善业道；证四真谛，亦复如是。作期为恶，若失期者，亦不得罪。是故智者应修十善，因是十善众生修已，增长寿命及内外物。烦恼因缘故，十恶业增；无烦恼因缘故，十善业增。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！是十业道，一一事中各有三事：一者、根本，二者、方便，三者、成已。根本者，若有他想，有众生想，若以疑心断其命根，若动身作相，或口说杀，是名根本。求刀、磨利、置毒、作索，是名方便。杀已手触，称量提持，若自食噉，若与人食，得物用度，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，心不悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「是他财有，亦作他想，若自往取，若遣人取，若以疑心移置异处，是名根本。若坏垣墙，咨问计数，置梯缘墙，入舍求觅乃至手触，是名方便。若得物已，负担藏隐，任意施与，卖用赐遗，欢喜受乐，无有惭愧，心不悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「若是妇女，系属他人，起于他想，若以疑心作非梵行，是名根本。若遣使往，若自眼见，若与信物，若以手触，若濡细语，是名方便。若事已竟，遗以璎珞，共坐饮食，欢喜受乐，无有惭愧，心不悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「若于大众舍离本相，若于三时、若二时中，虚妄说之，是名根本。若于先时，次第庄严，搆言语端，或受他语，起往彼说，是名方便。若事成已，受取财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生于憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「是妄语中，杂有两舌，能坏和合，是名根本。若说他过及余恶事，言和合者必有不可，若离坏者则有好事，是名方便。和合既离，受他财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「若变容色，恶口骂詈，是名根本。若闻他罪，庄严辞章，起去到彼欲说是恶，是名方便。若骂詈已，还受他物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「若说欲事、非时之言，是名根本。若歌、若颂、无义章句，随人所憙，造作百端，是名方便。若教他已，还受财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「于他财物，生贪欲得，是名根本。发烦恼心，是名方便。作已得财，任意施与，欢喜受乐，复向余说，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「若打骂人，是名根本。若捉杖石，问其过罪，是名方便。打已生喜，受取财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「若诽谤业、因果、真谛、贤圣之人，是名根本。若读诵、书写、信受邪书，赞叹称誉，是名方便。受已，向他分别演说，增其邪见，受邪财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。" }, { "type": "p", "text": "「或复有人，于十业道一时作二——妄语、两舌——或一时三，所谓妄语、两舌、恶口；又复有三，所谓邪见、恶口、妄语。如是说者，即是无义，是名为四。瞋之与贪，不得一时，其余八事，可得一时。云何一时？六处遣使，自作二事——一者、婬他妻妇，二者、谓无业果——先作期要，一时得业。是十恶业，或得作色，无无作色，或有作色及无作色；若无方便及成已者，则得作色，无无作色；若有庄严及成已者，则得作色及无作色。是十业道有轻有重：若杀父母及辟支佛，偷三宝物，于所生母及罗汉尼作非梵行，妄语坏僧，是名为重。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！是十业道，各有三种：一、从贪生，二、从瞋生，三、从痴生。若为贪利故害命者，是名从贪；若杀怨家，是名从瞋；杀老父母，是名从痴。劫盗他财，亦复三种：自为己身、妻子、眷属，贪他财物而往劫夺，是名从贪；盗怨家物，是名从瞋；劫夺下姓，是名从痴。邪婬亦三：若为自乐行非梵行，是名从贪；婬怨眷属，是名从瞋；于所生母作非梵行，是名从痴。妄语三种：若为财利自受快乐，是名从贪；为坏怨故，是名从瞋；若畏他死，是名从痴。两舌三种：为财利故，是名从贪；为坏怨故，是名从瞋；破坏和合，邪见之众是名从痴。恶口三种：为财利故，骂詈妇儿，是名从贪；故向怨家说所恶事，是名从瞋；说他往昔先人过罪，是名从痴。无义语亦三种：若为欢乐，歌叫諠哗，是名从贪；为胜他故，歌叫諠哗，是名从瞋；为增邪见，歌叫諠哗，是名从痴。从贪生者，是名为妬；从瞋生者，是名为瞋；从痴生者，是名邪见。" }, { "type": "p", "text": "「修十善已，一一事中得三解脱。是十恶业决定当得地狱果报、或有饿鬼、或有畜生；余果则得人中短命，贫穷乏财，妇不贞廉，有所言说人不信受，无有亲厚，常被诽谤，耳初不闻善好之言，能令外物四大衰微，无有真实，恶风暴雨，烂臭败坏，土地不平，无有七宝，多有石沙、荆棘、恶刺，时节转变，无有常定，果蓏少实，味不具足。若欲破坏如是等事，应当至心修行十善。是十善法，三天下具，或有戒摄，或非戒摄；北欝单曰唯有四事；地狱有五；饿鬼、畜生、天中具十，非戒所摄；欲界六天无有方便，唯有根本、成已二事。" }, { "type": "p", "text": "「夫业道者，一念中得。如其杀者、可杀俱死，是则不得根本业果。若作庄严，事竟不成，唯得方便，不得根本。作庄严已便得杀者，得根本罪。如其杀已，不追成已，无无作罪。若杀者一念中死，可杀之者次后念死，杀者不得根本业罪。若遣使杀，使得作罪，口勅之者得无作罪；若恶口勅，亦得作罪及无作罪。若其杀已，心善、无记，亦得作罪及无作罪。" }, { "type": "p", "text": "「若有说言『过去已灭，未来未生，现在无住，云何名杀？一念不杀，微尘不坏，若一不杀，多亦不能，云何言杀？』是义不然！何以故？虽复现在一念不杀，能遮未来使不起故，故得名杀。以是义故，不可以见一处无杀，举一切处悉便无杀。有人刺手则便命终，或有截足而命全者；头则不尔，刺、截俱死。若有作已得大罪者，是名业道；三业自得，七业自、他。若无作者，亦无无作。" }, { "type": "p", "text": "「或有说言『身业三事有作、无作，口不如是』，是义不然！何以故？若口有作、无无作者，口勅杀已，不应得罪，是故口业亦应有作及以无作。心则不尔，何以故？贤圣之人不得罪故。何因缘故名作、无作？是业堕于三恶道故，生于人中寿命短故，所有六入常受苦故，余果相似，根本正果或有相似或不相似。受果报时，在活地狱、黑绳地狱，饿鬼、畜生、人中三处受于余果。若于一人作杀庄严，作庄严已，有二人死，当知唯于本所为人得作、无作。" }, { "type": "p", "text": "「若有说言『色是无记，命亦无记，如是无记，云何杀已而得杀罪？』是义不然！何以故？如是身命是善恶心器，若坏是器，遮于未来善恶心故，是故得罪。若王勅杀，侍臣称善，是王与臣罪无差别；猎亦如是。若有垂终，其命余残有一念在，若下刀杀，是得杀罪；若命已尽而下刀者，不得杀罪。若先作意规欲挝打，然下手时，彼便命终，不得杀罪。若作毒药与怀妊者，若破歌罗罗，是人则得作、无作罪。若自刑者，不得杀罪。何以故？不起他想故，无瞋恚心故，非他自因缘故。" }, { "type": "p", "text": "「或有说言『若心在善、不善、无记，悉得杀罪，犹如火、毒，虽复善心、不善、无记，触、食之者悉皆死』者，是义不然！何以故？世间有人捉火不烧，食毒不死，非恶心杀，亦复如是不得杀罪，如诸医等。" }, { "type": "p", "text": "「或有说言『婆薮仙人说呪杀人、杀羊祀天，不得杀罪』，是义不然！何以故？断他命故，痴因缘故。若见人死心生欢喜，当知是人得成已罪；见他杀已，心生欢喜，出财赏之，亦复如是。若使他杀，受使之人到已，更以种种苦毒而杀戮之，口勅之者，唯得作罪，受使之人，兼得二罪：作以无作。" }, { "type": "p", "text": "「若发恶心夺取他物，是人亦得作、无作罪。若数时取，若寄时取，因市易取，亦得偷罪。若自不取、不贪、不用，教他令取，是人亦得作、无作罪。若欲偷金，取时得银，出外识已，还置本处，是人不得偷盗之罪。若欲偷金，得已即念无常之想，心生悔恨，欲还本主而复畏之，设余方便还所偷物，虽离本处，不得偷罪。奴仆财产，先悉生意与主同共，后生贪想辄取主物，取已生疑而便藏避，复思是物同共无异，虽离本处，不得偷罪。若人行路为贼所剥，既至村落，村主问言：『汝失何物？我当偿之。』若说过所失，取他物者，是得偷罪。若有发心，施他二衣，受者取一，云不须二，辄还留者，是得偷罪。若人发心，欲以房舍、卧具、医药、资生所须施一比丘，未与之间，更闻他方有大德来，辄回施之，是得偷罪。若取命过比丘财物，谁边得罪？若羯磨已，从羯磨僧得；若未羯磨，从十方僧得；若临终时随所与处，因之得罪。若偷佛物，从守塔人主边得罪。若暴水漂财物、谷米、果蓏、衣服、资生之物，取不得罪。" }, { "type": "p", "text": "「若于非时、非处、非女、处女、他妇、若属自身，是名邪婬。唯三天下有邪婬罪，欝单曰无。若畜生、若破坏、若属僧、若系狱、若亡逃、若师妇、若出家人，近如是人，名为邪婬。出家之人无所系属，从谁得罪？从其亲属、王所得罪。恶时、乱时、虐王出时、怖畏之时，若令妇妾出家剃发，还近之者，是得婬罪。若到三道，是得婬罪。若自若他在于道边、塔边、祠边、大会之处，作非梵行，得邪婬罪。若为父母、兄弟、国王之所守护，或先与他期，或先许他，或先受财，或先受请，木埿、画像及以死尸，如是人边作非梵行，得邪婬罪。若属自身而作他想，属他之人而作自想，亦名邪婬；如是邪婬亦有轻重，从重烦恼则得重罪，从轻烦恼则得轻罪。" }, { "type": "p", "text": "「若有疑心，若无疑心，若见、若闻、若觉、若知、若问、不问，异本说者，是名妄语；若言不本见、闻、觉、知，亦是妄语，不名具足；若破相说，无覆藏相，是非妄语；若异音说，前人不解，亦是妄语，不名具足；若颠倒语，若发大声不了了语，若有所说前人不解，亦是妄语，不名具足；两舌、恶口，若坏前人，不坏前人，作已得罪；无义语，亦复如是：如是七事，亦道亦业；其余三事，是业非道。何以故？自不行故，妨于自他得大罪故。" }, { "type": "p", "text": "「或有说言『一切微尘次第而住，亦念念灭，灭已无住；若无住者，尚无有作，况有无作？』是义不然！何以故？世间之法有因有果，无因无果。如面水、镜则有像现，离面无像；作亦如是，从身有作，从是作法则出无作，如面水、镜则有像现。譬如有人，发恶心故则恶色现，发善心故则善色现；作以无作，亦复如是。若因善业得善妙色，若因恶业得麁恶色；作以无作，亦复如是。若以念念常灭无有作、无作者，如先所说灯、河等喻，虽念念灭，以二谛故，说作、无作。微尘虽复次第不住，亦复不破世谛法也；正以微尘次第得名。" }, { "type": "p", "text": "「父母、罗汉，其有杀者，得无量罪；父母、罗汉及以他人，阴、界、入等等无差别，所以得重，以是福田、报恩田故。如说二字不得一时，然此二字终不和合义不可说，虽念念灭，亦名妄语，不破世谛。犹如射箭，虽念念灭，因于身业微尘力故，到不到处；作以无作，亦复如是。如舞独乐，虽念念灭，因于身业微尘力故而能动转；作以无作，亦复如是。如旋火轮，虽念念灭，因于身业微尘力故，火得圆匝。初发心异，方便心异，作时心异，说时心异，众缘和合故得名作，以作因缘生于无作；如威仪异，其心亦异，不可得坏，故名无作。从此作法得无作已，心虽在善、不善、无记，所作诸业无有漏失，故名无作。若身作善，口作不善，当知是人获得杂果；若身善业有作、无作，口不善业唯有有作，无有无作，当知是人唯得善果，不得恶果。是故经中说七种业有作、无作。如人重病，要须众药和合治之，若少一种，则不能治。何以故？其病重故。一切众生亦复如是，具诸恶故，要须众戒然后治之，若少一戒，则不能治。」" }, { "type": "juan", "text": "优婆塞戒经卷第六" }, { "type": "juan", "text": "优婆塞戒经卷第七北凉中印度三藏昙无谶译业品第二十四之余" }, { "type": "p", "text": "「善男子！众生作罪，凡有二种：一者、恶戒，二者、无戒。恶戒之人，虽杀一羊，及不杀时，常得杀罪。何以故？先发誓故。无戒之人，虽杀千口，杀时得罪，不杀不得。何以故？不发誓故。是故一切善、不善法，心为根本。因根本故，说诸比丘犯有二种：一者、身犯，二者、口犯，无心犯也。如是戒者，时不具足，支不具足，则不得戒。譬如钻火，有燧、有力、有干粪草，然后得火，若少一法，则不得火，戒法亦尔。如是戒者，若得、若舍、若持、若毁，皆随于心；如来了了知诸法性，是故制之。" }, { "type": "p", "text": "「若复有人，因于善业思惟力故，不造诸恶，名如法戒；若从他得，名为受戒。若离戒受有功德者，一切恶兽——师子、虎、狼——应得功德，然实不得。以是因缘，受善戒者得无量福，受恶戒者得无量罪。是故经中说恶律仪——一者、畜羊，二者、畜鸡，三者、畜猪，四者、钓鱼，五者、网鱼，六者、杀牛，七者、狱卒，八、畜猎狗，九、作长摾，十、作猎师，十一、呪龙，十二、杀人，十三、作贼，十四、两舌，十五、以苦鞭挞、枷锁、押额、铁钉、烧炙加人——国王、大臣受寄抵谩不知恩者，恶性恶心大恶村主典税物者，毁戒比丘心无惭悔，如是之人皆无戒也；虽复不名不善业道，而得大罪。何以故？尽寿作故。如是等事，若不立誓，不从人受，则不成就。如是恶戒四时中舍：一者、得二根时，二者、舍寿命时，三者、受善戒时，四者、断欲结时。" }, { "type": "p", "text": "「或有说言『如善戒具足，恶戒亦尔』，是义不然！何以故？恶戒易得故，一因缘得故，所谓立誓。善戒不尔，有五方便，所谓五根，是故难得；以难得故，要须具足。" }, { "type": "p", "text": "「若有说言『优婆塞戒无无义语、两舌、恶口，是故优婆塞戒、八戒斋法，沙弥、比丘不具足得』，是义不然！何以故？我今受持净口业故。" }, { "type": "p", "text": "「若有说言『我受五戒净身、口、意』，心若不净，当知是人不得具戒。譬如有人受恶戒已，虽不杀生，是人常有恶戒成就；毁禁比丘亦复如是。何以故？受持戒已，一一戒边多业多果故。众生无量，戒亦无量；物无量故，戒亦无量。是善、恶戒，俱有三种，谓上、中、下。若不受恶戒，虽多作罪不名恶戒。若有难言：『何缘五戒尽形寿受，八戒斋法一日一夜？』当言：『如来善知法相，通达无碍，作如是说。』" }, { "type": "p", "text": "「善男子！世间福田凡有二种：一、功德田，二、报恩田。坏此二田，名五逆罪。是五逆罪，有三因缘：一者、有极恶心，二者、不识福德，三者、不见正果。若人异想杀阿罗汉，不得逆罪，父母亦尔。若无惭愧、不观报恩、心无恭敬，但作方便，不作根本，虽非逆罪，亦得大报。善教授故，生怜爱故，能堪忍故，难作作故，受大苦故，是故父母名报恩田。若复有人杀父母已，虽复修善，是善无报。是故我说人所荫处乃至少时，慎勿毁折枝条花叶。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！我涅槃后，有诸弟子当作是说『若以异想异名杀父母，不得逆罪』，即昙无德。或复说言『虽以异想杀于父母，故得逆罪』，即弥沙塞。或复有说『异想异名杀于父母，俱得逆罪』，即萨婆多。何以故？世间真实，是可信故，父母真实，想亦不转，恶心杀之，即得逆罪。实是父母，无父母想，不发恶心，父母虽死，不得逆罪。何以故？具足四事，乃得逆罪：一者：实是父母作父母想，二者、恶心，三者、舍心，四者、作众生想。具是四事，逆罪成就；若不具者，则不成就。若为怜愍故，若为恭敬故，若为受法故，若为怖畏故，若为名称故，授与死具，虽不手杀，亦得逆罪。若为他使令杀父母，啼哭忧愁而为之者，如是罪相，初、中、后轻。欲杀父母，误中他人，不得逆罪；欲杀他人，误中父母，亦复如是。欲杀母时，误杀相似，杀已藏刀，复中母身，不得逆罪。母有异见，儿有异杀，但得杀罪，不得逆罪。是五逆罪，杀父则轻，杀母则重，杀罗汉重于杀母，出佛身血重杀罗汉，破僧复重出佛身血。" }, { "type": "p", "text": "「有物重意轻，有物轻意重，有物重意重，有物轻意轻。物重意轻，如无恶心杀于父母；物轻意重者，如以恶心杀于畜生；物重意重者，以极恶心杀所生母；物轻意轻者，如以轻心杀于畜生。如是恶业，有方便重，根本、成已轻；有方便、根本轻，成已重；有方便、根本重，成已轻；有根本轻，方便、成已重。物是一种，以心力故得轻、重果。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有人以食欲施于我，未与我间转施饿狗，我亦称赞如是人者是大施主。若是福田、若非福田，心不选择而施与者，是人获得无量福德。何以故？心善净故。是业四种：一者、现报，二者、生报，三者、后报，四者、无报。业有四种：一者、时定果报不定，二者、报定时不必定，三者、时定果报亦定，四者、时、果二俱不定。时定者，所谓现在、次生、后世。若时不定，果报不定，是业可转。若果报定应后受者，是业可转现在受之。何以故？善心智慧因缘力故，恶果定者亦可转轻。何因缘故名果报定？常作无悔故，专心作故，乐喜作故，立誓愿故，作已欢喜故，是故是业得果报定。除是之外，悉名不定。众生行业有轻有重、有远有近，随其因缘，先后受之。如有修身、修戒、修心、修慧，定知善恶当有果报，是人能转重业为轻，轻者不受。若遭福田，遇善知识，修道修善，是人能转后世重罪现世轻受。若人具有欲界诸业，得阿那含果，能转后业现在受之；阿罗汉果，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！智者若能修身、修戒、修心、修慧，是人能坏极重之业，如阿伽陀、呪及除毒宝破坏恶毒。若作小罪，初方便轻，后成已重，是人不修身、戒、心、慧，令轻作重。众生若作一种、二种乃至种种，有作不具足，有作具足。先念后作，名作具足；先不生念直造作者，名作不具足。复有作已不具足者，谓作业已果报不定；复有作已亦具足者，谓作业已定当得报。复有作已不具足者，果报虽定，时节不定；复有作已亦具足者，时、报俱定。复有作已不具足者，持戒、正见；复有作已亦具足者，毁戒、邪见。复有作已不具足者，信因信果；复有作已亦具足者，不信因果。复有作已不具足者，作恶之时有善围遶；复有作已亦具足者，作恶之时恶来围遶。复有作已不具足者，虽作众恶，人中受报；复有作已亦具足者，人中作恶，地狱受报。复有作已不具足者，有正念心；复有作已亦具足者，无有念心。复有作已不具足者，三时生悔；复有作已亦具足者，三时不悔。如恶，善亦如是。因是作已亦具足故，作小得大，作大得小。" }, { "type": "p", "text": "「一意摸身，身既成就，有无量意，摸身初意，即是善也。身既成就，得二种果：杂善、不善。如人，天亦如是。地狱众生恶意摸身，身既成已，一向不善。饿鬼、畜生亦恶意摸身，身既成已，杂善、不善。善恶中阴以善恶摸身，身既成已，俱得杂报，善以不善。歌罗罗时乃至老时，亦得杂报，善以不善。是故经说有四种业：黑业黑报，白业白报，杂业杂报，不黑不白是业无报。黑业黑报，所谓地狱；白业白报，所谓色天；杂业杂报，所谓欲天、人中、畜生、饿鬼；不白不黑无报，所谓无漏。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人不解如是业缘，无量世中流转生死。何以故？不解如是业因缘者，虽生非想非非想处，寿八万劫，福尽还堕三恶道故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！一切摸画，无胜于意，意画烦恼，烦恼画业，业则画身。贪因缘故，色、声妙好，威仪详序；瞋因缘故，色、声麁恶，威仪卒暴；如瞋，痴亦如是。无量世界，一百三十六地狱处，无量畜生，无量饿鬼，皆因业作；人、天亦尔。无量众生获得解脱，亦因于业。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！是十善道有三事：一者、能遮烦恼，二者、能作善心，三者、能增长戒。如除毒药，凡有三事：一者、阿伽陀药，二者、神呪，三者、真宝。若人善修不放逸行，具足正念，分别善恶，当知是人决定能修十善业道；若多放逸，无有惭愧及以信心，当知是人决定能作十不善业道。是十业道，复有三事：一者、方便，二者、根本，三者、成已。若复有人能勤礼拜供养父母、师长、和上、有德之人，先意问讯，言则柔软，是名方便；若作已竟，能修念心，欢喜不悔，是名成已；作时专著，是名根本。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！是十业道，复有三种，谓上、中、下。或方便上，根本中，成已下；或方便中，根本上，成已下；或方便下，根本上，成已中。是十业道，三法围遶，所谓无贪、恚、痴，有贪、瞋、痴。是十业道，有共戒行、不共戒行。舍戒有六：一者、断善根时，二者、得二根时，三者、舍寿命时，四者、受恶戒时，五者、舍戒时，六者、舍欲界身时。" }, { "type": "p", "text": "「或复说言『佛法灭时便失戒者』，是义不然！何以故？受已不失，未受不得。断身、口、意恶，故名戒戒；根本四禅，四未到禅，是名定戒；根本四禅，初禅未到，名无漏戒。舍身后世更不作恶，名无作戒。守摄诸根，修正念心，见、闻、觉、知，色、声、香、味、触、法不生放逸，名摄根戒。何因缘故得名为戒？戒者名制，能制一切不善之法，故得名制。又复戒者名曰迮隘，虽有恶法，性不能容，故名迫迮。又复戒者名曰清凉，遮烦恼热不令得入，是故名凉。又复戒者名上，能上天、上至无上道，是故名上。又复戒者名学，学调伏心、智慧诸根，是故名学。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！或时有人具足一戒，所谓波罗提木叉戒；或具二戒，加定共戒；或具三戒，加无漏戒；或具四戒，加摄根戒；或具五戒，加无作戒。善男子！波罗提木叉戒现在得，定共戒者三世中得。善男子！若复有人欲受戒时，至心能观生死罪过、解脱功德，信心欢喜，是人兼得作、无作戒。如是戒者，随命长短，命长长得，命短短得。是无作戒，三因缘舍：一者、小庄严故，二者、心放舍故，三者、作不坚故。不舍因缘复有三事：一者、有本愿故，二者、作业坚故，三者、至心不放逸故。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！除十善业及十恶业、善戒恶戒已，更有业、戒所不摄者，谓善恶法。如是善恶有作、无作，有人具足作及无作，若现在作善未舍之顷，具作、无作；第二念中成就过去作、无作；作已过去，唯有无作，无有作也。若人得戒，虽作不善，是人现世成就二法：恶法有作，善法无作。是作、无作，二因缘舍：一者、所施物尽，二者、心舍善。作，二世成就——过去、现在——无作三世。定戒二因缘舍：一者、退时，二者、断善根时。复有三时；一者、舍身时，二者、退时，三者、生上时。无漏戒有三时舍：一者、退时，二者、转钝作利时，三者、得上果时。心善业一时失，谓上生退时；身、口、意善，断善根时一时俱失。善男子！若得具足戒、定戒、无漏戒、摄根戒，是人了了解十业道。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！因十业道，众生寿命有增有减：减者，寿命十年，增者，至无量年。北欝单曰定寿千年，此寿百年，东、西二方二百五十；此寿无量，彼亦无量。四天王寿人数九百万岁，命亦不定，如三天下。三十三天寿千八百万岁，命亦不定。焰摩天上寿三千六百万岁，命亦不定。兜率天寿七千二百万岁，除后身菩萨，余一切命皆亦不定。化乐天寿万四千四百万岁，命亦不定。他化自在天寿二万八千八百万岁，命亦不定。他化自在天上一年，即热地狱一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命二万八千八百万岁，命亦不定。化乐天上一年，即是大声地狱一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼狱寿命万四千四百万岁，命亦不定。兜率天一年，即是小声地狱一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命七千二百万岁，命亦不定。焰天一年，即众合地狱一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命三千六百万岁，命亦不定。三十三天一年，即是黑绳地狱一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命一千八百万岁，命亦不定。四天王上一年，即是活地狱中一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命九百万岁，命亦不定。阿鼻地狱寿命一劫，大热地狱寿命半劫，唯此二处，寿命决定。人中五百年，是饿鬼中一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼鬼寿命万五千岁，命亦不定。畜生道中，除难陀婆难陀，其余一切命亦不定。阿鼻地狱一年，即是非想非非想处一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼天寿命八万大劫；无所有处六万劫，识处四万劫，空处二万劫。" }, { "type": "p", "text": "「若有发起轻微烦恼，爱著空定，当知是人生四无色。从十年增至八万岁，从八万岁减还至十年，如是增减满十八反，名为中劫。谷贵三灾，疾病三灾，刀兵一灾，名一小劫。水火二灾各五段过，有一风灾，五风灾过，名一大劫。阎浮提中刀兵起时，东西二方人暂生瞋，此病起时，彼小头痛，力少微弱，此谷贵时，彼则念食，如是恶事，欝单曰无。因不杀故，寿命增长；偷因缘故，寿命减少。有二种劫：一者、水劫，二者、火劫。火劫起时，地狱众生若报尽者，悉得出离，若未尽者，移至他方大地狱中。若此世间八大地狱空无众生，是名众生脱于地狱。四大海中所有众生，业若尽者，悉皆得脱；若未尽者，悉转生于他方海中。若是海中无一众生，是名得脱。阎浮提地直下过于五百由延，有阎罗王城，周遍纵广七万五千由延。如是城中，饿鬼众生业已尽者，悉得出离；业未尽者，转生他方阎罗王所。若是城中乃至无有一众生者，是名得脱。尔时有人内因缘故，获得初禅，得已即起大声唱言：『初禅寂静！初禅寂静！』诸人闻已，即各思惟，一切皆共获得初禅，即舍人身生初禅地。时初禅中复有一人，内因缘故，修得二禅，得已即起大声唱言：『二禅寂静！二禅寂静！』众生闻已，各自思惟，复获二禅，舍初禅身，生二禅处。当尔之时，从阿鼻狱上至初禅，乃至无有一众生在。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！四天下外，有由干陀山，中有七日，众生福德因缘力故，唯一日现，赖之熟成百谷草木。火劫起时，七日都现，烧燃一切百谷草木、山河大地、须弥山王乃至初禅。二禅众生见是火灾，心生怖畏，彼中复有先生诸天，语后来天：『汝等莫怖！我往曾见如是火灾，齐彼而止，不来至此。』如诸众生增十年寿至八万岁，减八万寿还至十年，经尔所时，如是火灾热犹未息。是时便从中间禅处降注大雨，复经寿命一增一减，众生业行因缘力故，为持此水，其下复出七重风云。是时雨止，水上生膜，犹如乳肥。四天下中须弥山王渐渐生现，水中自然具有一切种种种子。是时二禅复有一人短命福尽，业力故堕生世间，寿无量岁，光明自照，独处经久，心生愁恼而自念言：『我既独处，若我有福，愿更有人来生此间，与我为伴。』发是念已，是时二禅有诸众生薄福命尽，业因缘故便来生此。是人见已，心生欢喜，即自念言：『如是人者，我所化生，即是我作，我于彼人有自在力。』彼人亦念：『我从彼生，彼化作我，彼于我身有自在力。』以是因缘，一切众生生我见想。善男子！阴、界、入等，众生世界，国土世界，皆是十业因缘而有。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨能观如是十业道者，是不为难；在家观者，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠遶故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经羼提波罗蜜品第二十五" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！佛先已说檀波罗蜜、尸波罗蜜，菩萨云何而得修集忍波罗蜜？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善男子！忍有二种：一者、世忍，二者、出世忍。能忍饥渴、寒热、苦乐，是名世忍；能忍信、戒、施、闻、智慧，正见无谬，忍佛、法、僧，骂詈、挝打、恶口、恶事、贪、瞋、痴等悉能忍之，能忍难忍、难施、难作，名出世忍。善男子！菩萨若值他人打骂、轻贱、毁呰、恶口、骂詈，是时内心无加报想。菩萨虽作如是忍事，不为现在，但为后利。有善报之，恶则不反。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有是忍辱非波罗蜜，有波罗蜜非是忍辱，有是忍辱是波罗蜜，有非忍辱非波罗蜜。是忍辱非波罗蜜者，所谓世忍，声闻、缘觉所行忍辱。是波罗蜜非忍辱者，所谓禅波罗蜜。亦是忍辱亦波罗蜜者，所谓若被割截头目手足，乃至不生一念瞋心，檀波罗蜜、尸波罗蜜、般若波罗蜜。非忍辱非波罗蜜者，所谓声闻、缘觉持戒布施。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若欲修忍，是人应当先破憍慢、瞋心、痴心，不观我及我所相、种性常相；若人能作如是等观，当知是人能修忍辱，如是修已，心得欢喜。有智之人，若遇恶骂，当作是念：『是骂詈字不一时生，初字出时后字未生，后字生已初字复灭，若不一时，云何是骂？直是风声，我云何瞋？我今此身五阴和合，四阴不现，则不可骂，色阴十分和合而有，如是和合念念不停，若不停住，谁当受骂？然彼骂者，即是风气。风亦二种：有内、有外。我于外风都不生瞋，云何于内而生瞋也？世间骂者，亦有二种：一者、实，二者、虚。若说实者，实何所瞋？若说虚者，虚自得骂，无豫我事，我何缘瞋？若我瞋者，我自作恶。何以故？因瞋恚故生三恶道。若我于彼三恶道中受苦恼者，则为自作自受苦报，是故说言一切善恶皆因我身。』" }, { "type": "p", "text": "「善男子！生忍因缘有五事：一者、恶来不报，二者、观无常想，三者、修于慈悲，四者、心不放逸，五者、断除瞋恚。善男子！若人能成如是五事，当知是人能修忍辱。若人软言，净身、口业，和颜悦色，先意问讯，能观一切苦乐因缘，当知是人能修忍辱。若能修空三昧，观诸众生悉是无常、受苦等想；彼骂辱时，能观骂者如狂如痴，稚小无智，当知是人能修忍辱。智人当观：『胜我者骂，我不应瞋。何以故？我若瞋者，或夺我命。若不如者，瞋亦不应报。何以故？非畴匹故，我若报者，辱我身、口。譬如有人授毒与他，人无责者，如其自服，人则嗤笑；我亦如是，若瞋彼者，当于未来受大苦恼，一切圣人悉当责我。以是因缘，我身若被截斫分离，不应生瞋，应当深观往业因缘，当修慈悲怜愍一切。如是小事不能忍者，我当云何能调众生？忍辱即是菩提正因，阿耨多罗三藐三菩提即是忍果，我若不种如是种子，云何获得如是正果？』" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有智人乐修忍辱，是人常得颜色和悦，好乐喜戏，人见欢喜，覩之无厌，于受化者，心不贪著。智人见怨以恶来加，当发善愿：『愿彼怨者，未来之世为我父母、兄弟、亲戚，莫于我所生憎怨想。』复当观察：『若人形残，颜色丑恶，诸根不具，乏于财物，当知皆从瞋因缘得，我今云何不修忍辱？』以是因缘，智者应当深修忍德。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨摩诃萨修忍辱时，常乐观察生死罪过，乐修法行，勤于精进，读诵、书写如来正典，供养师长、有德之人，能瞻病苦，修于慈悲，怜愍一切，见苦恼者，能令远离。常乐出家，乃至尽寿持戒、精进，摄持六根，不令得起烦恼因缘，宁舍身命，终不毁戒。若他有事，乐为营理，常有惭愧，乐赞忍德。为调众生堪忍众苦，于怨尚能忍于恶事，况复亲所？能忍二瞋：一、众生瞋，二、非众生瞋。舍己乐具，令众得乐，不念多恶，不忘少善，远离两舌，前后默然不说彼短，说烦恼过令众得离，他所不喜不为说之，净身、口、意，了诸罪业。若客烦恼因缘作罪，作已惭愧，心生悔恨。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修净忍辱，是不为难；在家修忍，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠遶故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经毘梨耶波罗蜜品第二十六" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！菩萨摩诃萨能修六波罗蜜，谁为正因？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若善男子、善女人，已生恶法为欲坏之，未生恶法为遮不起，未生善法为令速生，已生善法为令增广，勤修精进，是名精进，如是精进即是修行六波罗蜜之正因也！是勤精进，能脱一切诸烦恼界。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若能受于三恶道苦，当知是人真实能修毘梨耶波罗蜜，平等修集，不急不缓。精进二种：一、正，二、邪。菩萨远离邪精进已，修正精进。修信、施、戒、闻慧、慈悲，名正精进；至心常作，三时无悔，于善法所不生知足，所学世法及出世法，一切皆名正精进也。菩萨虽复不惜身命，然为护法，应当爱惜，身四威仪常修如法，修善法时心无懈息，失身命时不舍如法。若能到于六事彼岸，悉是精进之因缘也。若自读诵、书写、思惟十二部经，名自为法勤行精进；若能以是转化众生令调伏者，名为他法勤行精进。若为菩提修菩提道，布施、持戒、多闻、智慧，修学世法，供养父母、师长、有德之人，修舍摩陀、毘婆舍那，读诵、书写十二部经，复能远离贪、恚、痴等，名为菩提勤行精进：如是悉名为正精进，是名六波罗蜜之正因也。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！懈怠之人，不能一时一切布施，不能持戒、勤行精进、摄心念定、忍于恶事、分别善恶，是故我言六波罗蜜因于精进。」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有勤精进非波罗蜜，有波罗蜜非勤精进，有亦精进亦波罗蜜，有非精进非波罗蜜。精进非波罗蜜者，如邪精进，善事精进，声闻、缘觉所有精进。有波罗蜜非精进者，所谓般若波罗蜜。有亦精进亦波罗蜜者，所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅等五波罗蜜。有非精进非波罗蜜者，一切凡夫、声闻、缘觉布施、持戒、忍辱、禅定、智慧及余善法。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修勤精进，是不为难；在家修进，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠遶故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经禅波罗蜜品第二十七" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！菩萨摩诃萨修禅波罗蜜，云何禅定？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！禅定即戒、慈、悲、喜、舍，远离诸结，修集善法，是名禅定。善男子！若离禅定，尚不能得一切世事，况出世事？是故应当至心修集。」" }, { "type": "p", "text": "「菩萨欲得禅波罗蜜，先当亲近真善知识，修集三昧方便之道，所谓戒戒、摄诸根戒，断于邪命，如法而住。随顺师教，于善法所不生知足，修行善时心无休息。常乐寂静，远离五盖，心乐思惟观生死过，常修善法至心不废，具足正念，断诸放逸。省于言语，亦损眠、食，心净、身净。不亲恶友，不与恶交，不乐世事。知时、知法，了知自身。观心数法，若有喜相、愁相、瞋相、软相、坚相，知已能除，犹如金师，善知冷热，不令失所。乐甘露味，虽处世法，身心不动，犹如须弥，不为四风之所倾动。正念坚固，亦见知觉有为多过。若人乐修如是三昧不休不息，当知是人能具足得，譬如攒火，以不息故，火则易得。」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若离三昧欲得世法、出世菩提，无有是处。善男子！一切三昧，即是一切善法根本，以是因缘，应当摄心！如人执镜，则见一切善恶之事，是故三昧名菩提道之庄严也。受身心乐，名为三昧；不增不减，名等三昧。从初骨观乃至得阿耨多罗三藐三菩提，皆名三昧。是三昧有四缘：一者、从欲，二者、从精进，三者、从心，四者、从慧。是四缘故，得无量福，增一切善。复有三种：一者、从闻，二者、从思，三者、从修。从是三法，渐渐而生。复有三时：所谓生时、住时、增时。善男子！欲界之中，有三昧子，是子因缘，得三菩提。是三昧者，有退、住、增，若在四禅，性则坚固。从初乃至非想非非想处，上地胜下，次第如是。根本禅中则有喜乐，非中间禅。六通亦尔、在于根本，不在余处。是三昧名菩提庄严，因是三昧，能得学道及无学道，四无量心、三解脱门，自利利他，无量神足，知他心智，能调众生，无量智慧，五根三昧，转钝为利，断于一切生老病死，能得成就一切种智，见诸法性，如罗縠视。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！智者应当作如是观：一切烦恼是我大怨。何以故？因是烦恼能破自他，以是因缘，我当修集慈悲之心，为欲利益诸众生故，为得无量纯善法故。若有说言离于慈悲得善法者，无有是处。如是慈悲能断不善，能令众生离苦受乐，能坏欲界。是慈若能缘于欲界，名欲界慈。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！众生若能修集慈心，是人当得无量功德。修慈心时，若能先于怨中施安，是名修慈。善男子！一切众生凡有三聚：一者、怨，二者、亲，三者、中。如是三聚，名为慈缘。修慈之人，先从亲起，欲令受乐；此观既成，都及怨家。善男子！起慈心时，有因戒起，有因施起；若能观怨作子想者，是名得慈。善男子！慈唯能缘，不能救苦；悲则不尔，亦缘亦救。善男子！若能观怨一毫之善，不见其恶，当知是人名为习慈。若彼怨家设遇病苦，能往问讯，瞻疗所患，给其所须，当知是人能善修慈。善男子！若能修忍，当知即是修慈因缘。如是慈心，即是一切安乐因缘。若能修慈，当知是人能破一切憍慢因缘，能行施、戒、忍辱、精进、禅定、智慧，如法修行。若人修定，当知是人修梵福德——得梵身故，名梵福德。若人能观生死过罪、涅槃功德，是人足下所履粪土，应当顶戴。是人难忍能忍，难施能施，难作能作，是人能修四禅、四空及八解脱。复作是念：『一切众生身、口、意恶，未来若受苦恼报者，悉令我受；若我所有善果报者，悉令众生同我受之。』如是慈悲，缘广故广，缘少故少。慈悲三种：谓下、中、上。复有三种：一者、缘亲，二者、缘怨，三者、缘中。复有三种：一者、缘贪，二者、缘众生，三者、缘非众生。如是缘者，悉名三昧。悲、喜、舍心，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有禅非波罗蜜，有波罗蜜非禅，有亦是禅亦波罗蜜，有非禅非波罗蜜。是禅非波罗蜜者，谓世俗禅，声闻、缘觉所有禅定。是波罗蜜非禅定者，所谓施、戒、忍辱、精进。亦是禅亦波罗蜜者，谓金刚三昧。非禅非波罗蜜者，谓一切众生、声闻、缘觉从闻思惟所生善法。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨有二种；一者、在家，二者、出家。出家菩萨修于净禅，是不为难；在家修净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠遶故。」" }, { "type": "head", "text": "优婆塞戒经般若波罗蜜品第二十八" }, { "type": "p", "text": "善生言：「世尊！菩萨云何修净般若波罗蜜？」" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若有菩萨持戒精进，多闻正命，修于忍辱，怜愍众生，心多惭愧，远离嫉妬，真实了知诸善方便；为众受苦，不生悔退，乐行惠施，能调众生，善知所犯轻重之相，勤劝众生施作福业；知字知义，心无憍慢，亲近善友，能自利益及利益他；恭敬三宝、诸师、和上、长老有德，于身菩提不生轻想，能观菩提深妙功德；知善恶相，知世、出世一切声论，知因知果，知初方便及以根本，当知是人能得智慧。如是智慧有三种：一、从闻生，二、从思生，三、从修生。从字得义，名从闻生；思惟得义，名从思生；从修得义，名从修生。能读如来十二部经，能除疑网，能读一切世论世事，能善分别邪正之道，是名智慧。能善分别十二部经，阴、界、入等因果字义，毘婆舍那、舍摩他相，上、中、下相，善、恶、无记及四颠倒，见道、修道：能善分别如是等事，是名智慧。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有智之人，求于十力、四无所畏、大悲、三念处，常亲近佛及佛弟子。世无佛法，乐在外道出家修学，虽处邪道，乐求正要，常修慈、悲、喜、舍之心及五通道。得五通已，观不净想及无常想，能说有为多诸过罪。为正语故，教诸众生令学声论，能令众生离身心病，乐以世事教于他人，所作事业无能胜者，所谓呪方、种种医药。能善求财，得已能护，用以道理，如法惠施。虽知一切，不生憍慢，得大功德，不生知足，能教众生信、施、持戒、多闻、智慧。知善、不善、无记方便，善知学行因缘次第，知菩提道及道庄严，知诸众生上、中、下根，知外声论心不存著，知众生时随宜调伏，知众生世及国土世，知从具足六波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！有是智慧非波罗蜜，有波罗蜜非是智慧，有是智慧是波罗蜜，有非智慧非波罗蜜。是智慧非波罗蜜者，所谓一切世间智慧，声闻、缘觉所行智慧。是波罗蜜非智慧者，无有是义。是智慧是波罗蜜者，所谓一切六波罗蜜。非智慧非波罗蜜者，所谓一切声闻、缘觉施、戒、精进。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！若人有能勤修如是六波罗蜜，是人名为供养六方，能增财、命。" }, { "type": "p", "text": "「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修净智慧，是不为难；在家修净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠遶故。」" }, { "type": "p", "text": 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