佛说目连问戒律中五百轻重事经
佛说目连问戒律中五百轻重事经卷上
五篇事品第一
如是我闻:
一时佛住王舍城迦兰陀竹园。是时目连从坐而起,白佛言:「世尊!我今欲有所问。惟愿世尊为我演说。」佛言:「善哉!汝所问者,能大利益无量众生,恣汝所问。」
目连白佛言:「世尊!末世比丘,轻慢佛语犯众学戒,杂用三宝物,当堕何处?」尔时佛告目连:「谛听谛听,当为汝说。若比丘,无惭愧,轻慢佛语犯众学戒,如四天王寿五百岁堕泥犁中,于人间数九百千岁。犯波罗提提舍尼,如三十三天寿千岁堕泥犁中,于人间数三亿六十千岁。犯波夜提,如夜摩天寿二千岁堕泥犁中,于人间数二十亿千岁。犯偷兰遮,如兜率天寿四千岁堕泥犁中,于人间数五十亿六十千岁。犯僧伽婆尸沙,如不憍乐天寿八千岁堕泥犁中,于人间数二百三十亿四十千岁。犯波罗夷,如他化自在天寿十六千岁堕泥犁中,于人间数五百二十一亿六十千岁。」
问佛事品第二
问:「佛物先在一处,有比丘赍至余处作佛事。犯何事?」答:「犯弃。一切佛物都不得移动。若有事难众僧尽去,当白众。若众听,得赍至余处,无罪。」
问:「佛物得买供养具不?」答:「得。」
问:「佛物造堂与直,可赁不?」答:「一切佛物得买,不得赁。」
问:「比丘作佛事,得佛奴牛驴马。得借使不?」答:「若知本是佛物,不得。不知得,以非法得故。」
问:「僧地起塔,用佛物作篱,篱里可住不?」答:「若知而故入犯堕,不知不犯。若知故住,过三谏犯决断,过四谏转犯重。」
问:「先佛堂坏,主人更出私财作堂,用故财施比丘。比丘可取不?」答言:「不得。」
问:「僧地,佛物用作都篱,篱里先有井果菜,可食不?」答:「不得。若是檀越物作佛事,先要以果并菜施僧,得食。不要,不得食。若买,五倍价。若知不买而食,计钱多少犯罪。」
问:「欠负佛物,物云何偿?」答:「直偿本物。以佛不出入,故不加偿。虽尔,故入地狱。昔佛泥洹后,一比丘精进聪明。有一婆罗门见比丘精进聪明,持女施比丘,作比丘尼。比丘即受。其女姝好,比丘后生染意作不净行,共生活用佛法僧物,各一千万钱用衣食。而此比丘极聪明,能说法使人得四道果。自惟罪深重,便欲偿之。即诣沙佉国乞,大得钱物,还欲偿之。道路山中为七步蛇所螫,比丘知七步当死,六步里便向弟子言:『何处偿物?』遣还本国言:『汝偿物已还,我住此待汝。』弟子偿物讫还报之,即起七步便死,堕阿鼻地狱中。初入温煖未至大热,谓是温室,便举大声经呗呪愿。狱中诸罪人鬼,闻经呗者数千人得度。狱卒大瞋,便举铁扠打之。即命终,生三十三天。以此验之,佛法僧物不可不偿。虽复受罪,故得时出矣。」
问:「佛塔上扫得土,弃之有罪不?」答:「得弃,不得余用。」
问:「佛物出与人,取子息用,犯罪不?」答:「与佛物同,体俱犯重。出入合子与佛,由故无福,以坏法身而为形故。」
问:「佛图主遣佛奴小儿给比丘,可使不?」答:「不得使,以是佛物故。」
问:「比丘要与佛作,得食佛食不?」答:「不得。比丘无客作之理,何况取佛物衣食用耶!」
问:「白衣与佛作,得佛物,用此物作食请僧。僧得食不?」答:「不得食。」
问:「佛事法事得捉金银钱不?」答:「不得捉,犯舍堕罪。」
问:「人施牛驴马奴,造佛事法事。可受不?」答:「得受使用,但不得卖。弓刀军器,一不得受。」
问:「人施佛屋宅,未用,可寄住不?」答:「不得。便是佛物。」
问:「续佛光明,昼可灭不?」答:「不得。若灭犯堕。虽云佛无明暗,施者得福故。灭有罪。」
问:「非佛屋,佛像在中,可在前食卧不?」答:「得。若佛在世,犹于前食卧,况像不得?但卧须障。若有灯光明,不得足光中过住。若自有灯,得。」
问:「上佛图佛塔佛墙远望,犯何等事?」答:「不知不犯。若必急难事上,亦不犯。知而上犯舍堕,过三谏犯决断,过四谏故上犯弃。」
问:「指物造佛经,更得他物,不用前物得尔不?」答:「不得。以许便是。」
问:「得买佛上缯作衣不?」答:「不得。」
问:「形相佛像,犯何事?」答:「一切佛像,不问好恶不得形相。其罪甚重,必不可为。」
问:「人作佛像,鼻不作孔。后人得作不?」答:「不得。」
问:「佛墙得持物倚不?」答:「不得。犯舍堕。昔有一比丘入寺礼佛。有婆罗门知相,相比丘有天子相,便语比丘:『我有一女嫁与比丘。』比丘言:『须我礼佛还。』比丘便持锡杖倚佛图墙,入寺礼佛已还出。婆罗门便不复与语。比丘问:『故与我女不?』婆罗门言:『不与。』婆罗门言:『向见比丘有贵相故与,今无复此相,是故不与。所以尔者,消其功德故。』以是佛墙及塔壁,不可持物倚,既犯戒又消其无量功德。」
问:「佛物,得作天人世人畜生像不?」答:「佛边得作。」
问:「比丘度人,不知本末后度,知是佛奴而不发遣。犯何事?」答:「知而度犯重。若先不知,知便发遣。若不发遣,犯重。」问:「其人是大道不?」答:「非。」
问:「自有私财,顾比丘作佛像。作者得取物不?」答:「不得。」
问:「先上佛旛,得取用作佛事不?」答:「佛事得用。檀越不听,不得。」
问:「得通礼过去七佛不?」答:「得。以法身同故。」
问:「若人先许佛三会,然后作一会、或三行香、三布施。得了不?」答言:「不得。自违言有罪。」
问:「比丘犯决断,得佛地中忏悔不?」答:「不得。」
问:「久远故寺,都无垣障,不知佛地远近。若欲作者,云何得知齐畔?」答:「不知当以意作齐畔,以不知故增损无罪。」
问:「佛物作鬼子母屋及作像,有罪不?」答:「同以佛物施人。」
问:「佛塔前得礼比丘不?」答:「不得,犯舍堕。」
问:「比丘卖佛像有何罪?」答:「同卖父母。」
问:「比丘自手断树掘地,作佛塔寺及造形像。有福不?」答:「尚不免地狱受大罪苦,有何福耶?以故犯戒故。」
问法事品第三
问:「高座说法,前人著俗服,可与说法不?」答:「听法、说者二俱犯众多过,三谏不改犯突吉罗,复过三谏犯堕,复过三谏犯决断,复过三谏至弃。若使不谏,经三说戒,转增。」
问:「为说法者如法,余听者不如法。得说不?」答:「同上。」
问:「请人说法,先高座上有帐盖,是供养佛物,得于下坐不?」答:「都不知不犯,知不得。」
问:「僧坐先寄佛在上,后可于上坐说法不?」答:「佛坐得,先是僧坐不得。」
问:「若人请比丘读经及说法。施物得受不?」答:「若有希望心受犯舍堕,若无贪心受不犯。若无衣钵受不犯。」
问:「僧中说法,高座上得备机捉尘毛尾不?」答:「病得备机。捉尘毛尾犯堕,非毛得。」
问:「秘经及戒律,有事不?」答:「犯舍堕。」
问:「师具著俗服,向说法,得礼不?」答:「得。不病,不得为说法。」
问:「白衣头上有帽,得为说法不?」答:「除有病必须覆头,余悉不得。」
问:「经上有尘土草秽,得吹去不?」答:「不得。」
问:「比丘得书经取物不?」答:「不得。取舍犯堕。」
问:「经上有饭食,犯何事?」答:「有慢意故为,犯决断。不慢意,犯堕。」
问:「戒律不用流落,可烧不?」答:「不得。不知有罪,烧舍堕。若知烧有罪,故烧犯决断。与方便破僧同,亦如烧父母。」
结界法品第四
问:「结界为云何?」答:「结界法。若山泽无人处随意远近,若在城邑聚落不得远结,亦不得夜结。结时要须比丘在四角头立,不得使外人入,外人入则界不成。先结界场,僧家白衣奴子尽著界场上,然后视度四方。结界时除四处:一者聚落;二者聚落外俗人田地常作事处;三者若有阿练、若独处山泽,恐说戒羯磨时有种种事难不得来,白众求别结小界,众若听可,彼无五人众,当遣僧与结别界,此谓阿练若坐处;四者受戒场,先结界文均除,结戒场,除是结界以是其事,或先结大界、后结戒场,于中受戒。如界公所云,恐无所获。然云不知,同于取别显通,此路可有侥幸。其人云,若有病比丘,不能得往僧中,求索别一屋中结界,僧亦应听,先解大界,与结别界讫,然后结大界,一切比丘不持衣,夜中得入中。有一住处有界,一比丘亦可打揵槌广说戒,先向四方僧忏悔,然后说,亦可三语。三语者,谓三说。」
问:「结界得通佛地结不?」答:「不得于中受戒。若先不知法,已受得戒。师僧若知,故违有罪。」
问:「行船船上得结界不?」答:「得。若有沙弥白衣,驱著岸上,然后结界。若不驱出,当障隔著一处,然后结界。结界后,比丘夜不持衣不得入中。」
问:「大僧尽行,唯有沙弥在界。为得不?」答:「但有一清信士,界便不坏,况沙弥!尽无一宿界坏,若僧尽去不还,亦不须解。」
问:「贼来界里杀比丘,界坏不?」答:「不坏。」
问:「一人三四人行道,或在白衣家,得结界不?」答:「不得。五人以上得结界。」
问:「结界得通流水池水结不?」答:「一切亭水尽得。分流不得,以不知齐畔故。」
问:「结界后不打揵槌,界坏不?」答:「不坏。」
问:「结界得通王路结界不?」答:「得。当结界时,遣人两头断行人,然后结界。」
问:「无主地可得结界不?」答:「得。便如欝单越法。」
问:「先结界,后有大水、或掘坑长十五步、或复于中行欲,此界坏不?」答:「尽不坏。其人云,假使掘大坑深广一由旬,界犹不坏,况小小坑耶!」
问:「比丘得比丘尼界里宿不?」答:「得。亦不得失衣,但不得入其房内耳。」
问:「僧结界竟,后来僧共住,不持衣,失衣不?」答:「不失。当结时已通三世僧故。」
问:「僧不尽集,得结界不?」答:「若有事嘱授得,无事不得。」
问:「一结界得几时?」答:「不限年数。若施主要增地,更结耳。」
问:「先僧结界不解而去,后来僧得于中结界不?」答:「得。」
问:「结戒场时要须集一切僧,为随意多少?」答:「五人以上得。以无大界故,众不集无犯。」
问:「结界场要须至场上,亦得遥结耶?」答:「要须至场上乃得结耳。」
问:「二众结界,得互相叉结不?」答:「不得相叉,得共通结耳。」
问:「一界里得鸣二揵槌不?」答:「得。但不得二处说戒及以羯磨种种僧事,唯得烧香饭食而已。」
问:「大僧得与尼通结界不?」答:「得。」
问岁坐事品第五
问:「夏中几日得结坐?」答:「从四月十六日尽五月十五日,日日可结,此谓坐初。有事难不得结,或五三四日乃至一月尽,不失前坐,此名三十日结坐一日受岁。后坐人唯得一日结坐。过七月十五日,有事难日日可受岁,尽八月十五日,此名一日结坐三十日受岁。」
问:「结坐受七日法,为坐初受、为临行时受?」答:「若坐初受者好。坐初不受,亦可临行时受。夫受七日法,行不满七日还,后行不复更受。计满七日,乃复更受。若虑忘,亦可日受。」
问:「夏坐中,不受床坐房舍十二物,得坐不?」答:「不须受。」
问:「结坐而不坐,得岁不?」答:「若先不知坐法,受岁得。若知故违,不得。」
问:「都不结不坐,受岁得不?」答:「若先不知有结,不知有坐法,受腊得。有结,知便应向僧悔。若先知法,故违不得。」
问:「不结而坐,得岁不?」答:「同上事。」
问:「夏坐中得入流水池水浴不?」答:「界内尽得。若受七日,行过水亦得。」
问:「夏中犯决断不悔,受岁得不?」答:「虽有罪,得岁。所以尔者,故是比丘故。」
问:「受岁不和合,得岁不?」答:「要先忏悔,然后受岁。若其人不悔,摈出得受。若不摈出,众当三谏。过三谏不受犯决断,过四谏犯重。若力能驱逼出界好。若其不出,当牢闭著一房中,然后受岁无苦,以其非复比丘故。若恶人多,众所不敌,当避出界。若共受,不得岁。」
问:「夏坐中得为亡师造福不?」答:「得。但不得手自造事。」
问:「夏中得捉扇拂不?」答:「一切毛不得捉。竹扇得。」
问:「后坐人得七月十五日受岁起去不?」答:「不得。若先不知已受,得岁。若知法故违,不得。若已和合僧就受筹而已,若后坐人受岁时,前坐人亦尔。」
问:「二人同腊,小者前坐、大者后坐。前坐者已受岁,后者未受。于一月中何者应大?」答:「先大故大,计本日故。」
问:「夏中不受七日法,暂小小出界,故得坐不?」答:「忏悔得。」
问:「夏中一因缘得三受七日不?」答言:「得。」
问:「夏中不坐,或十人至十五人欲来寄住共受岁,得共住共受岁不?」答:「若及后坐当结,若不及后坐不得。此人若全不知有坐法,得容。若知有故违,不得。」
问:「夏中坐,若为三宝事、若疾病、种种众难,得移坐不?」答:「得坐,当白众中,受三十九日法。三十九日已有事便出界。三十九日法,三十九日满得还。一若不得,亦可彼处受岁无犯。若坐初不受,临行时亦得受。若坐已满三十九日者,事便出界,不须复受。若不还,亦得于彼处受岁。」
问:「不结坐、或不受七日,已受腊,得不?」答:「不知法,已受,得腊、不得夏。若以夏,僧一谏取好。过三谏不取,犯戾语决断忏。还取得,当取时白众然可得。」
问:「比丘不受岁,犯何事?」答:「若一比丘不受岁,众谏使受。一谏至三受好,若过三不受犯决断,过四不受非沙门,以不肯受法故。」
问:「夏坐新受戒人,日中后结坐,得岁不?」答:「得。唯后夜不得。」
问:「夏中坐忘,不受七日法一出行,得坐不?」答:「忆即悔得。一坐中不过二三悔,过二三悔不得岁。」
问:「受岁时若天雨,得屋下受岁不?」答:「得。」
问:「既至某方结坐,有碍不达,得进遥结坐不?」答:「不得。正可到彼结后坐。若道路有僧住处,便应就坐住,二三日治房室,然后受三十九日去。若无僧住处,五人以上共结界坐,然后坐留一二人守界,满三十九日乃得去。若后人不满三十九日去者,前去人不知不失坐,后人失。」
问:「一人至四人,得白衣家结坐不?」答:「不得。五人以上得。」
问:「一人静处得结坐不?」答:「先有结界,二人以上得。一人以不得,无人共受坐故。无界尽不得。若欲别坐,当更请僧结界,坐然后得。」
问:「比丘夏坐中,得受请他施,及受他寄物,或经十日至三月。得尔不?」答:「作不贪受,不限时节。」
问:「夏坐中,界内作有为事,得应坐不?」答:「福事得指授,余不得。」
问:「受夏坐人,云何房舍破当补治?为谓始坐、坐讫时耶?」答:「三月中破即治。」
问:「受岁时,尼来界内求索受岁,应与受不?」答:「二尼以上得。一不得,所以尔时,以尼独出界犯重故。」
度人事品第六
问:「一人得度沙弥不?」答:「二人得。」
问:「度沙弥,得遥请和尚不?」答:「不得。」
问:「未满五腊度人,犯何事?其弟子为得戒不?」答:「若知非法而度,犯舍堕。过三谏不止犯决断。若弟子不知是非法,得戒。若知,不得。」
问:「比丘都不诵戒,又不知法种种僧事,而多度人、或作三师。有所犯不?」答:「此人尚不应食人信施,况复度人!」
问:「若人,父母王法不听,比丘盗将去度。犯何事?」答:「犯重。若官人走奴,投比丘为道。比丘若知而安止,未度亦犯重。」
问:「若儿前出家,父母后出家,来投其儿,其儿得度不?」答:「得。」
问:「犯戒比丘得度人不?」答:「若犯重,无复度人之理。若犯决断,同上未满五腊者。若犯余轻戒,要须忏悔,然后得度。」
问:「白衣投一比丘欲出家,比丘即受,更为请和尚戒师。所投比丘故是师非?」答:「非师。若后从受法者,可为法师。若依随者,可为依止师。」
问:「比丘多度弟子、或作二师,都不教戒。犯何事?」答:「犯舍堕。昔迦叶佛时,有比丘度弟子,不教戒,多作非法。命终生龙中。龙法,七日一受对,时火烧其身肉尽骨在,寻后还复,则复烧。不能堪若,便自思惟:『我宿何罪致如此若耶?』便观宿命,自见本作沙门,不持禁戒,师亦不教。便作毒念,瞋其本师,念欲伤害。会后其师,与五百人来乘船渡海,龙便出水捉船。众人即问:『汝是谁?』答:『我是龙。』问:『汝何以捉船?』答:『汝若下此比丘,放汝使去。』问:『此比丘何豫汝事?都不索余人,而独索此比丘者何?』龙曰:『本是我师,不教戒,我今受苦痛,是故索之。』众人事不得止,便欲捉此比丘著水中。比丘曰:『我自入水,不须见捉。』即便投水丧命。以此验之,度人不可不教戒。」
问受戒事品第七
问:「沙弥犯十戒一二三不悔,受大戒得不?」答:「若忆而不悔,不得。都不忆、若不知法,受得。夫受戒法,师应问沙弥:『汝不犯戒不?』答若言犯,即教忏悔。若本师不问,坛上师应问。若都不问,师犯舍堕。」
问:「以受大戒,得悔沙弥时所犯不?」答:「得。忏悔法同沙弥时悔法。」
问:「沙弥坛上欲受大戒,或著俗服脚著履屣,或衣钵不具假借。当时为得戒不?」答:「唯俗服,师不问不得,其余尽得,师僧犯舍堕。」
问:「若有比丘,不舍戒作沙弥,或即大道人而更受戒不?」答:「不得。」问:「若不得戒。前所受戒故在不?」答:「在。」问:「后师故是师不?」答:「非。」
问:「多人受戒而并请一人为师。可得十人五人一时受戒不?」答:「无此理。」
问:「沙弥更受大戒,请一比丘为大戒师。而比比丘不知羯磨法及受戒法,更与请一人与受戒。以何当为师?」答:「与受戒者是师。无戒法与者非师。」
问:「坛上师僧,或著俗服、或犯禁戒。受戒者得戒不?」答:「若受戒人知是非法,不得。不知,得。」
问:「受戒时,众僧不和合或相打骂,为得戒不?」答:「若坛上僧和合便得,不和不得。」
问:「受戒为有时节不?」答:「唯后夜不得。初夜中夜无灯烛亦不得,要须相覩形色乃得。」
问:「受戒时或值天雨,更移场屋下受戒,得戒不?」答:「若欲移戒场,当先解大界更结界场,乃得受戒。不尔者不得。」
问:「受戒时,或有事难不得究竟。是大比丘不?」答:「但三羯磨讫便是。」
问:「受戒尽十三事,后诸戒师和尚不续教戒。得戒具不?」答:「若师不教诫,至十五日说戒专心听受,便得具足。」
问:「受戒三衣不具,有持衣直,或染不染、或裁不裁。得当衣不?」答:「尽不得。」
问:「受戒时,众僧难得限齐,几僧得受大戒?」答:「除三师,五僧以上得。」
问:「沙弥曾诈称为大道人,受大比丘礼,后得受大戒不?」答:「不得。」
问:「沙弥辞师行,事难不得还。辄于彼处,请依止师受戒。得戒不?」答:「得戒。」
问:「若比丘诱他沙弥,将至异众与受大戒。犯何事?彼众知,应听不?」答:「若其师有非法事,沙弥及将去者无罪。若无非法将去者犯重,坛上师僧犯舍堕。昔有一长老比丘,唯有一沙弥瞻视。有一比丘辄诱将沙弥去,此老比丘无人看视,不久命终。因此制戒,不得诱他沙弥,诱他沙弥犯重。若有一比丘,见他沙弥瞻视老病人,教使舍去。沙弥若去,此比丘犯重。」
受施事品第八
问:「比丘受檀越请四事供养,所受物得分施人不?」答:「得。」
问:「以受四事长请,小小缘事出行,得食外食得服外药不?」答:「施主听,得。」
问:「他人欲施比丘物,先问比丘有无。比丘实自有,以贪心欺彼言无,他即施物。犯何事?」答:「贪取犯舍堕,妄语犯堕。」
问:「若众僧食偏与上座,上座得食不?」答:「上座贪心,犯舍堕。」
问:「比丘不病,称有患苦,求索好食。既得食之,犯何事?」答:「犯重。」
问:「不著三衣受食,犯何事?」答:「犯舍堕。」
问:「檀越适请二人三人,须众唱不?」答:「须唱。」
问:「大比丘羯磨分物时,尼来界内,应得分不?」答:「应得。」
问:「有人寄物施一处僧。物至,后更有比丘来,分时在坐。应得分不?」答:「打揵槌应得,不打不得。」
问:「比丘行道中,妇人施物,得受不?」答:「亲里、若相识,得取。」
问:「比丘行道中,比丘尼施物,得受不?」答:「施僧得受,非众不得。」
问:「供僧斋米。僧去,斋主得供后人得食不?」答:「打揵槌得食。若不打,食一饱犯弃。」
问:「四月八日嚫物,七月十五日本僧已去,寺主取与后僧。后僧分取者,犯何事?」答:「打揵槌,现在僧共分无罪。若不打揵槌,分者犯盗。」
问:「白衣有贳嚫物,本道人去,与后人。后人得受不?」答:「应取。问主人:『本道人当来不?』答言:『永不来。』呪愿取。若言:『或来。』不得取,取犯舍堕。知取,犯弃,是僧物故犯。」
问:「比丘治生得物,施比丘衣食。得受不?」答:「取衣犯舍堕。穷厄无食处,彼使白衣作,可食。治生道人若白众言:『此物非我物,是使人物。』若尔可食。若主不白众,食犯堕。二三人亦可白。若道人施他人,他人言:『是我物。』可食。」
问:「比丘得出物不?」答:「不得,犯舍堕。」
问:「长受百日请,中间得受他一食二食不?」答:「施主听,得。不听,不得。」
问:「比丘食,或唅一口饮吐,之取一抟饭弃之,犯事不?」答:「犯舍堕。」
问:「乞食长,得与人不?」答:「先无贪心取长,得施众生。若无众生,举著树头,有众生噉好。若无,明日还自受水取食。不得弃,以信施重故。所以还得自取者,以更无主故,如欝单越取食法。」
问:「主人慇懃,得长受请不?」答:「若其处得行道,无难、无短乏,得往。」
问:「主人请食,得遣人代不?」答:「主人意无在,得。若主人嫌,代去,犯舍堕。」
问:「鬼子母食,可食不?」答:「呪愿然后可食。」
问:「主人施比丘牛马奴,供食直,得取不?」答:「得取用,不得卖。弓刀一切凶器仗,皆不得受。」
问:「人自出物供斋。斋竟去,余物后僧来,得食不?」答:「打揵槌得,不打犯盗。」
问:「比丘共盘,食他分,犯何事?」答:「若问听,无罪。不听,取食犯堕。若不问亦犯堕。所以不犯者,以共仰手故受。」
问:「比丘乞,前人问:『好比丘非?』答:『是。』得物至,犯何事?」答:「实好言好,犯堕。不好言好,犯弃。」
问:「比丘一切长物施人,言:『我后须,还自取。』得尔不?」答:「得与可信者,然后更语一人:『我物施某比丘。』若取还语,不得辄取。」
疾病事品第九
问:「比丘病,得离钵食不?」答:「重病得。小病不得。」
问:「比丘疾病,三衣不持,犯何事?」答:「大困无所识知,得。有觉知,不得。」
问:「看病人不语病者,私用钱与他病人作食汤药。犯何事?」答:「若用五钱,犯弃。若后语病者欢喜,不犯。若病人恚,不偿犯弃。」
问:「为病故,主人日供一百钱。五十便足,余者得与余病者作食不?」答:「病者自与便得。」
问:「病比丘无人看,比丘得与作食不?」答:「山野无人处,日中不得往还,得作七日。先净薪米,受取得作。」
问:「病人须酒一升二升下药,可与不?」答:「若师言必瘥,得和药服。不得空服。」
问:「比丘病,得服气不?」答:「不得。同外道故。」
问:「比丘肿病,得使人唾呪不?」答:「得。」
问:「比丘病困或阙,衣钵施众,或卖用作福德,犯何事?」答:「若更得弊故,即受得。无有,犯舍堕。」
死亡事品第十
问:「亡比丘物,都不打揵槌、不羯磨而分,犯何事?」答:「界里一人以上,尽得打揵槌羯磨。若不羯磨而打揵槌亦不羯磨,尽犯弃。所以尔者,亡比丘物,尽属四方僧故,不得辄分。若界外五人以上,得羯磨分不打揵槌,以无界故。四人以下,不得羯磨分,若分犯弃。当赍诣僧中,若自取赍去至异众,初入界不犯,出则犯弃。如是复至余众,一出界一犯弃。弟子持师物去亦尔。」
问:「比丘亡,弟子不持师物与众,辄自分处供养僧。僧可食不?」答:「其弟子先知法者,有罪。僧不打槌不羯磨而食,犯舍堕。」
问:「若师亡,僧羯磨分物,弟子应得分不?」答:「应得。即是僧故。」
问:「师亡,更无余僧,唯有弟子,或五戒十戒,得羯磨分此物不?」答:「即是僧故得分,但打揵槌羯磨。不打不羯磨,不得。」
问:「病者无常。供病余物,后人得与余病者不?」答:「此是僧物,不得辄与。直五钱,犯弃。」
问:「师徒父母兄弟死,得哭不?」答:「不得。一举声犯舍堕,可小小泣涕而已。」
问:「或比丘,死时在、羯磨时不在,或死时不在、羯磨时在。各应得分不?」答:「及羯磨尽得。死时在、羯磨时不在,不得。」
问:「比丘死,后人与买棺木衣服葬埋与者,犯何事?」答曰:「白僧,与泥洹僧僧祇支自覆。自余应入僧。师物一切不得埋,埋过五钱犯弃。若弟子私物,得。亡者知法,已得分处,分者无罪。」
问:「父母诸亲死,比丘与办衣棺木埋不?」答:「不得。若父母亡日,若病无人供养,乞食与半。若自能绳线,不得与食,犯舍堕。与衣,犯舍堕。况复棺木葬埋耶!」
问:「病者无常。衣钵先与看病者,竟不羯磨。看病者卖,为饭僧。得食不?」答:「众未得羯磨食,众犯舍堕。若看病者不知法,已作羯磨得食。若未作,众当语法。」
问:「比丘借人物。前人死,得还自取不?」答:「一切不得自取,取犯突吉罗。白众,众还得取。众不还,犯突吉罗。若众不与,强取,犯舍堕。」
问:「比丘得为亡师起塔不?」答:「自物得用,师物作不得。」
问:「比丘得向师冢礼不?」答:「得。难曰:『生是我师,已死尚非比丘,唯枯骨而已,何由向礼?』答:『若佛在世应供养恭敬,泥洹后亦是枯骨,何以供养耶?师生以法益人,后亦应恭敬礼拜,有何过也!』」
问:「分物时羯磨已讫,更有僧来,得分不?」答:「若羯磨讫,不与无咎。若及后羯磨,犹故得分。」
佛说目连问戒律中五百轻重事经卷上
佛说目连问戒律中五百轻重事经卷下
问三衣事品第十一
问:「三衣事,浣要须舍不?」答:「须舍。若不舍犯舍堕。当施与人,还乃得更受。」
问:「三衣尽得条成不?」答:「大衣得。中衣小衣不得。」
问:「小衣得著烧香上讲不?」答:「无中衣得。若不近身体,净洁亦得。」
问:「浣衣出帛,得用米粘不?」答:「不得,犯舍堕。日日从沙弥白衣受,乃得著。」
问:「三衣应施里不?」答:「里施不施亦得。」
问:「大衣得著上讲礼拜不?」答:「无中衣得。」
问:「三衣得用生绢作不?」答:「一切生绢衣,不见身者得著。」
问:「比丘瞋忿,自坏衣钵锡杖。犯何事?」答:「瞋恼自坏三衣钵犯舍堕,坏锡杖犯舍堕,坏他物计钱犯事。」
问:「三衣得借人不?」答:「不得出界经宿。若同界内得,不限日数。」
问:「入聚落中不被大衣,犯何事?」答:「著肩上去不犯。若僧使、或为病人持去,不犯。」
问:「三衣破补便得受,须复施他人耶?」答:「破容猫子脚便应施人,人还乃得补受。若先补后施人亦得。」
钵事品第十二
问:「钵云何失?」答:「若缘缺、若穿穴、若裂、若油不舍、尽是失。缘缺、穿穴,不可复持。裂者,缀已施人,人还更受。油不舍亦尔。若弃,出界经宿不失。」
问:「钵得合覆著壁上不?」答:「若巾裹得合净处著,若囊或悬壁好,不得覆著壁上。昔六群比丘覆钵壁上,堕地即破。佛因此制戒,自今已后不得覆钵壁上,覆钵壁上者犯舍。堕地者,犯舍堕。」
问:「比丘早起得用钵食不?用有何咎耶?」答:「一切食皆应用钵。若一日都不用钵,犯堕。」
问:「比丘食饭欲尽,得侧钵括取饭不?」答:「得。」
问:「食后已讫,更噉余果,手得离钵不?」答:「得。若食未讫亦得暂离。」
问:「比丘食钵要当擎。得放地不?」答:「要当擎。若放地亦不犯戒。」
问:「比丘以器盛饭,停著钵中,得互用钵食不?」答:「不得。犯舍堕。」
问:「钵得炊作食不?」答:「不得,炊犯舍堕。」
问杂事品第十三
问:「比丘或被劫盗,物未出界。主见本物,不知诸物得取不?」答:「得取。即取即用九十事中宝相似者。当先作念。若有人认者不得取,无认者白众得取。若无众,作界内物取,不以为己取物。」
问:「众僧打揵槌食,而限外僧来不与食。犯何事?」答:「便是失利,得突吉罗。」
问:「先比丘教化作百人斋,长一人以上,应受不?教化比丘有犯不?」答:「打揵槌食应受,教化者无犯。所以尔者,打揵槌谓僧多过失。揵槌法,要作意请四方僧。僧来若多若少,一切分财饮食其于无咎。」
问:「比丘教化白衣供养众僧。若有外人来乞索,得与一升五升不?」答:「不得。若知非法故与,过五钱犯弃。若白众听,得。」
问:「主人供养诸僧,长请一日百钱。用五十自供,残者得余用不?」答:「打揵槌得。若无衣钵,不打揵槌,众和合得减用。若自损施客僧最善。」
问:「主人请比丘十日供。十日食残,用作五三日好食,犯何事?」答:「不犯。但不得更索,索犯舍堕。若不满十日去,亦犯舍堕。」
问:「主人请供十日食,自裁作一月食,得不?」答:「打揵槌得。若不打揵槌,僧有出去者、若不施后人食,后人食己分尽,食他分一饱犯弃,不饱犯舍堕。」
问:「父母兄弟破坏,得乞物赎不?」答:「得。但不得称己须乞,父母兄弟得。若用讫有长,不得自入,还属所赎者。若语听用,犯堕。不听用而用,犯弃。」
问:「至酤酒家得乞财不?无事得坐语不?」答:「酤酒门一切不得入,若入犯堕。更有余门得入。若请比丘会,当问:『能受一日戒不?』若言:『能。』与受得住。若不受,但能一日不酤酒,得住。屠家亦尔。」
问:「劝人饮酒,犯何事?」答:「强劝不饮犯突吉罗,若饮犯堕。」
问:「道人寄白衣物,此人过期不来,与余比丘,得取不?」答:「不得取。若活是有主物,若死是僧物。」
问:「比丘暮得捉火行不?」答曰:「冬得。夏然烛亦得,若把火犯堕。」
问:「本物直一匹,因行至他方卖得五三匹,可取不?」答:「不得,犯舍堕。」
问:「一切戏负他物不偿,犯何事?」答:「戏取物及与,尽犯舍堕。」
问:「比丘尝食得食不?」答:「不得。知而食犯舍堕,前尝食人亦犯堕。若不即忏,其罪日增。昔有一执事比丘,恒知处分。当作饮食,常手拄器言:『取是用是。』日日常尔,不忏命终,后堕饿鬼中。有一比丘无著,于夜上厕,闻呻唤声。问:『汝是谁?』答我言:『是饿鬼。』问:『本作何行堕饿鬼中?』答:『于此寺中为僧执事。』问:『汝本精进,何由堕饿鬼中?』答:『不净食与众僧。』无著问:『云何不净?』答:『众僧有种种盆器,器盛食,见以指拄器,教取是用是物,犯堕。三说诫不悔,转至重。以是故堕饿鬼中。』两手擘胸,裂皮破肉,抟喉吹𠹀。问:『何以擘胸?』答:『虫噉身痛故。』问:『何以抟喉吹𠹀?』『以口中虫故。』复问:『何以呻唤?』答:『饿极欲死故。』问:『欲食何物?』答:『意欲食粪而不能得。』问:『何故不得?』答:『以诸饿鬼推排,不能前。』无著言:『我知柰何。』鬼言:『愿众僧见为呪愿。』答:『可尔。』无著即还向众说,彼人堕饿鬼。众僧问:『本行精进,何堕恶趣?』答:『本以不净食与僧,而不悔故。愿与呪愿。』便得食粪,不复呻唤。以是证故知,大比丘不得手造饮食及拄触僧器物。若非僧器,手受得行与僧,无犯。」
问:「师令弟子贩卖作诸非法,得远离师不?」答:「得舍去。有四因缘应住:一者与法与食不与衣钵,应住。二者与法与衣钵不与食,应住。三者与法衣钵与食,应住。四者与法不与衣钵不与食,应住。若师都不与法不与衣钵食,应去。」
问:「夫净,何者须净?净有几事?」答:「果菜须刀手火净,唯谷米须火净。果已净,子无苦。」
问:「礼拜得著靴鞋履不?」答:「净者得。」
问:「画作旛华卖得物,犯何事?」答:「犯舍堕。」
问:「比丘教他贩卖,犯何事?」答:「犯舍堕。」
问:「比丘畜奴牛驴马,犯何事?」答:「犯舍堕。不悔转增。」
问:「比丘授人为道,未度,得食僧食不?」答:「白僧得,不白犯堕。」
问:「为僧乞食道路,己身得食不?」答:「若去时先白僧,僧听好。若不白,还白听亦好。若不听,还偿。若不偿,犯重。」
问:「若他人持食具,寄屋中经宿,有犯不?」答:「不犯。」
问:「续明油一升二升,得著自房中不?」答:「得。」
问:「药酒得著自房中不?」答:「病得七日。」
问:「都不用杨枝,有犯不?」答:「犯舍堕。」
问:「未晓,得用杨枝不?」答:「明星出后得用。」
问:「中食后口,得用杨枝不?」答:「得用,若不用纯灰皂荚汁。都不用犯堕,过中亦犯堕。中后除药,一切草木有形之味不得入口,犯舍堕。」
问:「若无杨枝,口得用一切余木不?」答:「尽得。」
问:「贫乏得入市乞不?」答:「中前得,中后不得。亦不得乞钱。若欲乞钱,当将一白衣,沙弥亦不得。」
问:「人捉比丘卖,得走不?」答:「初时得。经主不得。」
问:「比丘戏得物,得作食请,比丘得食不?」答:「不得。犯舍堕。」
问:「比丘尼不精进,可劝罢道不?」答:「无此理。」
问:「合药施人而不知裁节,服者死。犯何事?」答:「好心与无犯,恶心与犯重。」
问:「比丘或十腊五腊,竟不诵戒,犯何事?」答:「若不诵戒,食人信施,日日犯盗。若先不知,犹得忏悔。」
问:「一切鬼神屋,可寄宿不?」答:「在路得宿。有触扰意住,犯堕。」
问:「比丘噉生肉,犯何事?」答:「犯堕。」
问:「二男行欲不竟,犯何事?」答:「犯决断。」
问:「二男欲口戏,拟便止,犯何事?」答:「犯堕。成者犯决断。」
问:「床席,他人于上行欲,其处可住不?」答:「见处净洗可住。」
问:「以唱僧跋,上座未食、下座先食,犯何事?」答:「闻唱便食,不犯。」
问:「比丘不具六物,犯何事?」答:「不乞作,犯舍堕。若乞不能得,不犯。」
问:「比丘大寒,得通衣卧不?」答:「著衣得。」
问:「比丘自称贵姓及持戒,强力乞得。犯何事?」答:「犯舍堕。」
问:「姊妹有肿病、或有痛处,比丘手按此处可治。犯何事?」答:「若起心犯决断,不起犯舍堕。」
问:「妹姊无儿息,语比丘:『教我方术。』比丘即教。犯何事?」答:「犯决断。」
问:「寄比丘物与人,竟不与。犯何事?」答:「自取不过,犯重。著故坏还,计直轻重。」
问:「聚落中都不著衣,犯何事?」答:「犯舍堕。」
问:「比丘啼,犯何事?」答:「若聚落众中一作,犯舍堕。三谏不休,犯决断。」
问:「聚落中持弓刀看,犯何事?」答:「先不知法无犯,知突吉罗罪。」
问:「比丘骑乘,犯何事?」「雄者一住犯过,三谏不止犯决断。雌者一载犯决断。」
问:「聚落中,比丘看白衣鬪,犯何事?」答:「犯舍堕。」
问:「比丘暂捉碁子五木而戏,犯何事?」答:「犯堕。」
问:「聚落中,三岁小儿抱呜口,犯何事?」答:「犯堕。」
问:「聚落中,合白衣相扑,犯何事?」答:「犯突吉罗。」
问:「聚落中,看白衣合畜生,犯何事?」答:「知非法故看犯舍堕,不知不犯。内起婬心、口有染污言,犯决断。」
问:「比丘食不足,得嘱未具戒者不?」答:「得。唯除婆罗门。」
问:「山中旷野中,见一无主器物,可取用不?」答:「得用,要须语王、若王家之人。若语余人得用。不得持去,犯舍堕。」
问:「道人作医得取物不?」答:「若慈心持得作,恶心不得。无衣钵,前人与得取。若有衣钵,前人强与,为福事得取。若人不与,亦不得为福乞,犯舍堕。」
问:「食巾或少多酱菜饭羹堕上,要须浣不?」答:「不污亦须日浣。若有沙弥白衣,付之日从受,不犯。若已付,著室中无苦。若不付,有不浣,犯舍堕。」
问:「比丘私房,小小出不闭户,有犯不?」答:「犯舍堕。」
问:「比丘私房内拍手笑,犯何事?」答:「犯舍堕。」
问:「比丘得踯过小水小坑不?」答:「不得。犯堕。昔有一优婆塞,请一比丘,欲与作一领好衣,比丘即随去。中道有一小水,比丘便踯度。此优婆塞便嫌,心念:『我谓是好比丘,欲与一领好衣。而更跳踯沟坑,我归当与半领衣。』此是无著,知其人念。前行见水,复故踯过。贤者复念:『我归当与一张麁㲲。』前行见水复踯过。贤者复念:『我归当与一顿食。』无著复知其念,前行见水,便举衣涉渡。贤者问比丘:『何以不踯渡?』比丘言:『卿前与我一领衣已,一踯过水正得半领。复一踯,正得一张麁㲲。复一踯,正得一顿食。我今所不踯者,恐复失食。』贤者乃知是得道人,便向忏悔,将归大供养。以此验之,知比丘不得踯过坑水。」
问:「比丘走,犯何事?」答:「犯堕。有急事不犯。」
问:「有人出家之后,还来盗本家物。犯何事?」答:「犯弃。所以尔者,初出家时一切尽舍,非己物故。」
问:「比丘本在俗时,共父母兄弟藏物。出家后家人尽死,比丘还自来取物。犯何事?」答:「若自取犯弃。若有所亲白衣,可说便取作福,应分半与官。所以尔者,此物无主应属官。不得全取,取犯重。」
问:「师更受戒小弟子,弟子得下腊下戒及在下行不?若不下,得为作礼不?」答:「都无此理。」
问:「比丘行他田地中,或有苗或无苗,有事不?」答:「有苗犯堕,急事不犯,无苗尽得。」
问:「大悔人已发露,或五三日、或有难,众僧分散。罪得决不?」答:「更求众乃决。」
问:「王者问比丘吉凶事,比丘为说,然后供养。犯何事?」答:「若得食,犯堕。得衣,犯舍堕。若说征伐得供养,犯重。」
问:「比丘有缘事,俗田行不?」答:「得。」
问:「比丘未满五腊不依止,犯何事?」答:「不依止师,若饮水食饭,日日犯盗。若先不知法,犹得忏悔。」
问:「若比丘或十腊不诵戒?」答:「同上依止。」
问:「比丘市卖,自誉己物过价,前人信贵买。犯何事?」答:「犯盗。」
问:「比丘行回路,有食无人受,云何得食?」答:「正得舒一手下向,一捉食便止。过,犯舍堕。」
问:「比丘船行,水奔不得下,得水中便利不?」答:「得。」
问:「比丘书经竹木上,诵讫拭去,犯事不?」答:「犯舍堕。」
问:「未满五腊,得并入诵律不?」答:「不得。为可粗教诫而已。若诵犯舍堕,大戒不灭沙弥戒故。」「是沙弥非?」答:「非。」
问:「比丘昼眠,犯何事?」答:「开户不得。犯堕。」
问:「比丘得倚壁伏地不?」答:「私房得。众中不得,犯堕。」
问:「比丘舍内都不著三衣,犯何事?」答:「坐禅诵经不著,犯堕。」
问:「比丘行道著泥洹僧,得系脚不?」答:「大寒得。」
问:「比丘畜漆器,犯何事?」答:「漆木器尽不得,用犯堕。」
问:「比丘已食手、或搪饮食污手,更得受食不?」答:「得。」
问:「比丘至上房中,不坐辄坐,犯何事?」答:「犯堕。」
问:「比丘旋塔,或比丘尼、优婆夷随后从。有犯不?」答:「若有优婆塞,不犯。」
问:「比丘生菜已净,有根得食不?」答:「得。」
问:「弟子远行寄师物、或师寄弟子,过期不还,或经年岁,可取用不?」答:「若去时无言,不得用。若知在,是有主物。若死,是四方僧物。」
问:「比丘教白衣,不祭一切亡人。为是理不?」答:「非。假使父母不食,敬心供养亦得其福。」
问:「众中得共师并坐不?」答:「不接得共盘食。」
问:「比丘不褰,三衣礼佛,犯何事?」答:「众多。」
问:「比丘得手自合药不?」答:「被净草得。」
问:「比丘休道意已,著俗服经时,向其尊礼拜,然后来投众,求复常位。为应听不?」答:「若不舍戒者,应听。」
问:「比丘知其父母兄弟破落属人,而不购赎,有罪不?」答:「若为行道不赎,无罪。」
问:「若人白僧,称言圣众。得然可不?」答:「不得然可。」
问:「若人持物施僧,言施圣众。应受不?」答:「若不言:『得分。』得取,以众通有俗故。」
问:「行道过水使人负渡,犯何事?」答:「若不老病,犯堕。」
问:「众僧家奴,比丘得小小倩使不?」答:「小小取与得,大事不得。」
问:「比丘养爪甲长,犯何事?」答:「犯堕。」
问:「上座比丘未浴,下坐于前浴。有犯不?」答:「犯堕。」
问:「比丘器中忽有异物,或复弊故,不知谁许。可取用不?复可弃不?」答:「与僧。不得私用。」
问:「有一住处多来去僧,所有遗亡,或是神、或是弊衣,永无取用者。可取不?」答:「与众僧。众僧停一月一岁后,得用。若后主来,僧物偿。若是贵珍宝众后不能偿者,勿用。」
问:「比丘有知旧白衣来造已,得语上座维那持僧食与不?」答:「僧先令得,不令不得。」
问:「比丘舍道还俗,后更出家。前师故是师非?」答:「非是。」
问:「临坛诸师僧,可呼言师不?」答:「无此理。不从受法者,尽不得为师。」
问:「一切师得呼为和尚不?称为弟子不?」答:「不得。正可敬重,如俗中之尊。」
三自归事品第十四
问三自归趣得人受。复有不应受者答除五逆罪得。
问:「三自归斯行何事?」答:「身口意不行邪事,及不随邪见师。」
问:「云何犯三自归?」答:「好邪见、随外道师。」
问:「若犯三自归,云何悔?」答:「向本师悔。若无本师,向余比丘亦得。」
问:「若不能持,得还不?」答:「得。」
问:「若还,还云何?」「向本师、若一比丘言:『我从今日已后,不复能归佛法归比丘僧。』如是三说。若不满三,故成就三归。」
问:「或人受三自归,乃悔宿命恶逆。为是理非?」答:「无此理。」
问:「三归正得从一人受。复得从三人各得受一归不?」答:「不得。」
问:「受三归法要终身。复可得一年半年十日五日不?」答:「随意多少。」
问:「若从师受一年半年自归,日满后,故是师非?」答:「一从受法,终身是师。」
问:「三自归得但受一二归不?」答:「不得。」
问:「受三归,现前无师得逢,从文受不?」答:「不得。」
问:「先受三归犯不悔,得更受不?」答:「不得,要当悔。若欲当受,舍先所受。若不舍,更受者不得。」
五戒事品第十五
问:「不受三归,得受五戒不?」答:「不得。」
问:「若受三归犯而不悔者,得受五戒不?」答:「不得。」
问:「受五戒法,可得但受五日十日一年二年不?」答:「随意多少。」
问:「受五戒不悔,得更受不?」答:「不舍不得更受,不悔亦不得舍。」
问:「五戒尽得悔不?」答:「若杀人、婬其所尊及比丘尼、盗三尊财者不得悔,余得悔。」
问:「五戒若不能持,得中还不?」答:「得还。若欲都还五戒者,合三自归还,言:『从今日佛非我尊、我非佛弟子。』如是至三。法亦尔。若还一二三四者,但言:『我从今日不能复持某戒。』如是至三。若不满三,戒犹成就。」
问:「五戒可从五师各一戒不?」答:「得。」
问:「既受五戒遍所重,可但分还一二不?」答:「得。」
问:「五戒可但受一二三不?」答:「得随意多少。」
问:「比丘犯重戒、或犯酒戒,得不?」答:「不得。」
问:「颇有八戒白衣不?」答:「无。唯有八关斋。」
十戒事品第十六
问:「不受五戒,得受十戒不?」答:「若先三自归,得。以十戒中即有五戒,亦不复受。」
问:「犯五戒不悔,得受十戒不?」答:「不得。若先不知,悔已受。而不悔,不得。」
问:「若师犯重戒,从受十戒得不?」答:「不得。」
问:「若犯重戒,从受十戒得不?」答:「不得。」
问:「沙弥犯十戒,尽得悔不?」答:「同上五戒。」
问沙弥品第十七
问:「悔须众不?」答:「不须众,但向本师得了。若现在无师,向余一比丘亦得。」
问:「沙弥半月一说戒不?」答:「无此理。所以尔者,以沙弥戒不成俗人,然终已可说,须十五日一集。」
问:「沙弥犯戒,得还向沙弥悔不?」答:「不得。」
问:「沙弥得著俗服不?」答:「不得。」
问:「师有种种违法事,沙弥得舍更求师不?」答:「得。」
问:「沙弥叛师,以白衣师综习俗,竟不舍。或经年月,还来投师。故是沙弥非?但悔过而已,不须更受戒耶?」答:「故是沙弥,但向师忏。本不舍戒不得更受,受亦不得戒。」
问:「沙弥为贼所抄,经历年月、或转经主,得逃不?」答:「转经主,不得。」
问:「沙弥犯禁,师僧已摈。谢得更出家不?」答:「若不舍戒,故是沙弥。可忏而已。」
问:「白衣时从沙弥受五戒,然后出家受大戒。本师故是沙弥,得呼为师不?」答:「得呼为师,但不得为礼,沙弥应作礼。白衣时从尼受五戒,然后出家亦尔。」
问:「比丘贪资之物,其罪甚重。昔有一比丘,贪著一铜铙,死后作饿鬼。众分物竟,便来现其身,绝大黤黮如纯黑云。诸比丘惊怪:『此是何物?』众中有得道者言:『是死比丘贪著铙故堕饿鬼中,今故贪惜来欲索之。』诸比丘即以铙还。既得便捉舌舐,放地而去。诸比丘还取之,而绝臭不可近。复使人更铸作器,犹臭不可用。以此验之,知贪为大患。比丘贪著衣服,乃有自焚之酷。昔有一比丘喜作衣,昼夜染著。得病困笃,自知当死,便举头视衣,内起毒想言:『我死后,谁敢著我此服者。』不久便命终,作化生蛇,还来缠衣。众与死比丘出烧葬讫,遣人往取衣物。见蛇缠衣,近胭吐毒,不敢近。即还白众,具说所见。诸比丘便共往看之,都无敢近者。有一比丘得道,便入四等观,四等观毒不中,便往近之,语言:『此本是汝衣。今非汝有,何以护之?』便即舍去不远入一草,毒火出然草,还自烧身命终,即入地狱。地狱一日之中三过被烧,皆由贪害。」
岁坐竟忏悔文
若僧听!多萨阿竭所受岁坐,比丘应尔。我从岁始至今岁竟,六月中多所违失。违失者戒事,除二鼻贰事,余不除。是世尊集和僧所教勅,今我是思念,共诸君发露陈说所违失事,君各忍受。我若九十日无世尊定,无世尊智,无世尊戒故,多犯。无世尊智、无世尊戒故,犯。无世尊戒故,犯。无世尊智故,多失教事。无世尊定故,多犯乱意,或念欲法不行欲事、或念盗法不行盗事、或念杀法不行杀事、或念欺法不行欺事、或念僧伽婆尸沙法不行僧伽婆尸沙事。此九十日中所犯事,通威仪。
问:「白衣欲出家,比丘即受。更为请师不?故是师非?」答:「非师。若从受法者可为师,若依随者可为依止师。」
问:「若有比丘,不舍作沙弥戒,即大道人而更受戒。为僧不?」答:「得。」
问:「若不得戒,前所受戒故在不?」答:「在。」问:「复师是非?」答:「非。」
问:「多人受戒,而并请一人为师。可得十人五人一时受不?」答:「无此理。」
问:「沙弥受大戒,请一比丘为大戒师。而此比丘不知羯磨及受戒法受,转请一人与受。以何者为师?」答:「与戒者为师,是无法非师。授五戒比丘,唯得授婆罗门。于余者尼授,比丘不得问中间事。问者,犯僧残。」
问:「一切所有,王者不全施,得不?」答:「王者不嫌,便得。」
问:「见人行欲不呵,犯事不?」答:「前人可谏,不谏犯舍堕。若不可谏,向一比丘好发露。」
问:「比丘先犯事,更受戒,得共住不?」答:「犯重,不得更受戒。决断讲过,得。更作不悔,亦不得,况得共住!」
问:「有急事比丘持弓箭上船,可随去不?」答:「主犯重,寄载犯舍堕。」
问:「比丘官逼作非法,犯何事?」答:「不得作。」
问:「二男共戏便止,犯何事?」答:「成,犯决断。」
问:「比丘盗听二男行欲,犯何事?」答:「无欲心听,犯舍堕。有欲心听,身不失,犯突吉罗。」
问:「比丘病不能行,得乘车马不?」答:「雄者尽得。雌者无想犯舍堕,有想犯决断,不知是雌无罪。」
问:「比丘嫌经不好,卖去更作好者,犯何事?」答:「卖经如卖父母罪同。」
问:「二男角力,犯何事?」答:「犯堕。」
问:「畜生行欲,比丘验令全别离,犯何事?」答:「犯舍堕。」
问:「著小衣行留大衣,得受人施不?」答言:「得。」
问:「比丘夏中得受僧物不?」答:「若施僧物即应分,不得停。」
问:「比丘有好知家,结事委任之。更异比丘从乞得物,犯何事?」答:「观主人意恶,不得,犯舍堕。知主意好,得取。」
问:「鸠雀于人舍内作窠,比丘破。或塞鼠孔。犯何事?」答:「鸠雀未有子得去,有子不得。鼠穴唯有一孔,不得塞。若有内外孔,得塞内者。」
问:「比丘得与师及同学得作书不?」答:「在他方情通,异国不得。」
问:「人出家,王法父母不听,为得戒不?」答:「不得。」
尔时目连从座而起,白佛言:「世尊!快说毘尼。于如来灭度后,谁受持如是毘尼?」
佛言:「目连!思学毘尼者,当知是人能修行如是毘尼。」佛告目连:「吾灭度后,若有比丘、比丘尼诽谤如是毘尼者,当知是人是魔朋侣、非吾弟子。如是人辈,世世学道不成,不出三界。吾今怜愍诸众生辈。」
是时目连闻佛所说,欢喜奉行。
佛说目连问戒律中五百轻重事经卷下
佛說目連問戒律中五百輕重事經卷上
五篇事品第一
如是我聞:
一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。是時目連從坐而起,白佛言:「世尊!我今欲有所問。惟願世尊為我演說。」佛言:「善哉!汝所問者,能大利益無量眾生,恣汝所問。」
目連白佛言:「世尊!末世比丘,輕慢佛語犯眾學戒,雜用三寶物,當墮何處?」爾時佛告目連:「諦聽諦聽,當為汝說。若比丘,無慚愧,輕慢佛語犯眾學戒,如四天王壽五百歲墮泥犁中,於人間數九百千歲。犯波羅提提舍尼,如三十三天壽千歲墮泥犁中,於人間數三億六十千歲。犯波夜提,如夜摩天壽二千歲墮泥犁中,於人間數二十億千歲。犯偷蘭遮,如兜率天壽四千歲墮泥犁中,於人間數五十億六十千歲。犯僧伽婆尸沙,如不憍樂天壽八千歲墮泥犁中,於人間數二百三十億四十千歲。犯波羅夷,如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中,於人間數五百二十一億六十千歲。」
問佛事品第二
問:「佛物先在一處,有比丘齎至餘處作佛事。犯何事?」答:「犯棄。一切佛物都不得移動。若有事難眾僧盡去,當白眾。若眾聽,得齎至餘處,無罪。」
問:「佛物得買供養具不?」答:「得。」
問:「佛物造堂與直,可賃不?」答:「一切佛物得買,不得賃。」
問:「比丘作佛事,得佛奴牛驢馬。得借使不?」答:「若知本是佛物,不得。不知得,以非法得故。」
問:「僧地起塔,用佛物作籬,籬裏可住不?」答:「若知而故入犯墮,不知不犯。若知故住,過三諫犯決斷,過四諫轉犯重。」
問:「先佛堂壞,主人更出私財作堂,用故財施比丘。比丘可取不?」答言:「不得。」
問:「僧地,佛物用作都籬,籬裏先有井果菜,可食不?」答:「不得。若是檀越物作佛事,先要以果并菜施僧,得食。不要,不得食。若買,五倍價。若知不買而食,計錢多少犯罪。」
問:「欠負佛物,物云何償?」答:「直償本物。以佛不出入,故不加償。雖爾,故入地獄。昔佛泥洹後,一比丘精進聰明。有一婆羅門見比丘精進聰明,持女施比丘,作比丘尼。比丘即受。其女姝好,比丘後生染意作不淨行,共生活用佛法僧物,各一千萬錢用衣食。而此比丘極聰明,能說法使人得四道果。自惟罪深重,便欲償之。即詣沙佉國乞,大得錢物,還欲償之。道路山中為七步蛇所螫,比丘知七步當死,六步裏便向弟子言:『何處償物?』遣還本國言:『汝償物已還,我住此待汝。』弟子償物訖還報之,即起七步便死,墮阿鼻地獄中。初入溫煖未至大熱,謂是溫室,便舉大聲經唄呪願。獄中諸罪人鬼,聞經唄者數千人得度。獄卒大瞋,便舉鐵扠打之。即命終,生三十三天。以此驗之,佛法僧物不可不償。雖復受罪,故得時出矣。」
問:「佛塔上掃得土,棄之有罪不?」答:「得棄,不得餘用。」
問:「佛物出與人,取子息用,犯罪不?」答:「與佛物同,體俱犯重。出入合子與佛,由故無福,以壞法身而為形故。」
問:「佛圖主遣佛奴小兒給比丘,可使不?」答:「不得使,以是佛物故。」
問:「比丘要與佛作,得食佛食不?」答:「不得。比丘無客作之理,何況取佛物衣食用耶!」
問:「白衣與佛作,得佛物,用此物作食請僧。僧得食不?」答:「不得食。」
問:「佛事法事得捉金銀錢不?」答:「不得捉,犯捨墮罪。」
問:「人施牛驢馬奴,造佛事法事。可受不?」答:「得受使用,但不得賣。弓刀軍器,一不得受。」
問:「人施佛屋宅,未用,可寄住不?」答:「不得。便是佛物。」
問:「續佛光明,晝可滅不?」答:「不得。若滅犯墮。雖云佛無明闇,施者得福故。滅有罪。」
問:「非佛屋,佛像在中,可在前食臥不?」答:「得。若佛在世,猶於前食臥,況像不得?但臥須障。若有燈光明,不得足光中過住。若自有燈,得。」
問:「上佛圖佛塔佛牆遠望,犯何等事?」答:「不知不犯。若必急難事上,亦不犯。知而上犯捨墮,過三諫犯決斷,過四諫故上犯棄。」
問:「指物造佛經,更得他物,不用前物得爾不?」答:「不得。以許便是。」
問:「得買佛上繒作衣不?」答:「不得。」
問:「形相佛像,犯何事?」答:「一切佛像,不問好惡不得形相。其罪甚重,必不可為。」
問:「人作佛像,鼻不作孔。後人得作不?」答:「不得。」
問:「佛牆得持物倚不?」答:「不得。犯捨墮。昔有一比丘入寺禮佛。有婆羅門知相,相比丘有天子相,便語比丘:『我有一女嫁與比丘。』比丘言:『須我禮佛還。』比丘便持錫杖倚佛圖牆,入寺禮佛已還出。婆羅門便不復與語。比丘問:『故與我女不?』婆羅門言:『不與。』婆羅門言:『向見比丘有貴相故與,今無復此相,是故不與。所以爾者,消其功德故。』以是佛牆及塔壁,不可持物倚,既犯戒又消其無量功德。」
問:「佛物,得作天人世人畜生像不?」答:「佛邊得作。」
問:「比丘度人,不知本末後度,知是佛奴而不發遣。犯何事?」答:「知而度犯重。若先不知,知便發遣。若不發遣,犯重。」問:「其人是大道不?」答:「非。」
問:「自有私財,顧比丘作佛像。作者得取物不?」答:「不得。」
問:「先上佛旛,得取用作佛事不?」答:「佛事得用。檀越不聽,不得。」
問:「得通禮過去七佛不?」答:「得。以法身同故。」
問:「若人先許佛三會,然後作一會、或三行香、三布施。得了不?」答言:「不得。自違言有罪。」
問:「比丘犯決斷,得佛地中懺悔不?」答:「不得。」
問:「久遠故寺,都無垣障,不知佛地遠近。若欲作者,云何得知齊畔?」答:「不知當以意作齊畔,以不知故增損無罪。」
問:「佛物作鬼子母屋及作像,有罪不?」答:「同以佛物施人。」
問:「佛塔前得禮比丘不?」答:「不得,犯捨墮。」
問:「比丘賣佛像有何罪?」答:「同賣父母。」
問:「比丘自手斷樹掘地,作佛塔寺及造形像。有福不?」答:「尚不免地獄受大罪苦,有何福耶?以故犯戒故。」
問法事品第三
問:「高座說法,前人著俗服,可與說法不?」答:「聽法、說者二俱犯眾多過,三諫不改犯突吉羅,復過三諫犯墮,復過三諫犯決斷,復過三諫至棄。若使不諫,經三說戒,轉增。」
問:「為說法者如法,餘聽者不如法。得說不?」答:「同上。」
問:「請人說法,先高座上有帳蓋,是供養佛物,得於下坐不?」答:「都不知不犯,知不得。」
問:「僧坐先寄佛在上,後可於上坐說法不?」答:「佛坐得,先是僧坐不得。」
問:「若人請比丘讀經及說法。施物得受不?」答:「若有希望心受犯捨墮,若無貪心受不犯。若無衣鉢受不犯。」
問:「僧中說法,高座上得備机捉塵毛尾不?」答:「病得備机。捉塵毛尾犯墮,非毛得。」
問:「祕經及戒律,有事不?」答:「犯捨墮。」
問:「師具著俗服,向說法,得禮不?」答:「得。不病,不得為說法。」
問:「白衣頭上有帽,得為說法不?」答:「除有病必須覆頭,餘悉不得。」
問:「經上有塵土草穢,得吹去不?」答:「不得。」
問:「比丘得書經取物不?」答:「不得。取捨犯墮。」
問:「經上有飯食,犯何事?」答:「有慢意故為,犯決斷。不慢意,犯墮。」
問:「戒律不用流落,可燒不?」答:「不得。不知有罪,燒捨墮。若知燒有罪,故燒犯決斷。與方便破僧同,亦如燒父母。」
結界法品第四
問:「結界為云何?」答:「結界法。若山澤無人處隨意遠近,若在城邑聚落不得遠結,亦不得夜結。結時要須比丘在四角頭立,不得使外人入,外人入則界不成。先結界場,僧家白衣奴子盡著界場上,然後視度四方。結界時除四處:一者聚落;二者聚落外俗人田地常作事處;三者若有阿練、若獨處山澤,恐說戒羯磨時有種種事難不得來,白眾求別結小界,眾若聽可,彼無五人眾,當遣僧與結別界,此謂阿練若坐處;四者受戒場,先結界文均除,結戒場,除是結界以是其事,或先結大界、後結戒場,於中受戒。如界公所云,恐無所獲。然云不知,同於取別顯通,此路可有僥倖。其人云,若有病比丘,不能得往僧中,求索別一屋中結界,僧亦應聽,先解大界,與結別界訖,然後結大界,一切比丘不持衣,夜中得入中。有一住處有界,一比丘亦可打揵槌廣說戒,先向四方僧懺悔,然後說,亦可三語。三語者,謂三說。」
問:「結界得通佛地結不?」答:「不得於中受戒。若先不知法,已受得戒。師僧若知,故違有罪。」
問:「行船船上得結界不?」答:「得。若有沙彌白衣,驅著岸上,然後結界。若不驅出,當障隔著一處,然後結界。結界後,比丘夜不持衣不得入中。」
問:「大僧盡行,唯有沙彌在界。為得不?」答:「但有一清信士,界便不壞,況沙彌!盡無一宿界壞,若僧盡去不還,亦不須解。」
問:「賊來界裏殺比丘,界壞不?」答:「不壞。」
問:「一人三四人行道,或在白衣家,得結界不?」答:「不得。五人以上得結界。」
問:「結界得通流水池水結不?」答:「一切亭水盡得。分流不得,以不知齊畔故。」
問:「結界後不打揵槌,界壞不?」答:「不壞。」
問:「結界得通王路結界不?」答:「得。當結界時,遣人兩頭斷行人,然後結界。」
問:「無主地可得結界不?」答:「得。便如欝單越法。」
問:「先結界,後有大水、或掘坑長十五步、或復於中行欲,此界壞不?」答:「盡不壞。其人云,假使掘大坑深廣一由旬,界猶不壞,況小小坑耶!」
問:「比丘得比丘尼界裏宿不?」答:「得。亦不得失衣,但不得入其房內耳。」
問:「僧結界竟,後來僧共住,不持衣,失衣不?」答:「不失。當結時已通三世僧故。」
問:「僧不盡集,得結界不?」答:「若有事囑授得,無事不得。」
問:「一結界得幾時?」答:「不限年數。若施主要增地,更結耳。」
問:「先僧結界不解而去,後來僧得於中結界不?」答:「得。」
問:「結戒場時要須集一切僧,為隨意多少?」答:「五人以上得。以無大界故,眾不集無犯。」
問:「結界場要須至場上,亦得遙結耶?」答:「要須至場上乃得結耳。」
問:「二眾結界,得互相叉結不?」答:「不得相叉,得共通結耳。」
問:「一界裏得鳴二揵槌不?」答:「得。但不得二處說戒及以羯磨種種僧事,唯得燒香飯食而已。」
問:「大僧得與尼通結界不?」答:「得。」
問歲坐事品第五
問:「夏中幾日得結坐?」答:「從四月十六日盡五月十五日,日日可結,此謂坐初。有事難不得結,或五三四日乃至一月盡,不失前坐,此名三十日結坐一日受歲。後坐人唯得一日結坐。過七月十五日,有事難日日可受歲,盡八月十五日,此名一日結坐三十日受歲。」
問:「結坐受七日法,為坐初受、為臨行時受?」答:「若坐初受者好。坐初不受,亦可臨行時受。夫受七日法,行不滿七日還,後行不復更受。計滿七日,乃復更受。若慮忘,亦可日受。」
問:「夏坐中,不受床坐房舍十二物,得坐不?」答:「不須受。」
問:「結坐而不坐,得歲不?」答:「若先不知坐法,受歲得。若知故違,不得。」
問:「都不結不坐,受歲得不?」答:「若先不知有結,不知有坐法,受臘得。有結,知便應向僧悔。若先知法,故違不得。」
問:「不結而坐,得歲不?」答:「同上事。」
問:「夏坐中得入流水池水浴不?」答:「界內盡得。若受七日,行過水亦得。」
問:「夏中犯決斷不悔,受歲得不?」答:「雖有罪,得歲。所以爾者,故是比丘故。」
問:「受歲不和合,得歲不?」答:「要先懺悔,然後受歲。若其人不悔,擯出得受。若不擯出,眾當三諫。過三諫不受犯決斷,過四諫犯重。若力能驅逼出界好。若其不出,當牢閉著一房中,然後受歲無苦,以其非復比丘故。若惡人多,眾所不敵,當避出界。若共受,不得歲。」
問:「夏坐中得為亡師造福不?」答:「得。但不得手自造事。」
問:「夏中得捉扇拂不?」答:「一切毛不得捉。竹扇得。」
問:「後坐人得七月十五日受歲起去不?」答:「不得。若先不知已受,得歲。若知法故違,不得。若已和合僧就受籌而已,若後坐人受歲時,前坐人亦爾。」
問:「二人同臘,小者前坐、大者後坐。前坐者已受歲,後者未受。於一月中何者應大?」答:「先大故大,計本日故。」
問:「夏中不受七日法,暫小小出界,故得坐不?」答:「懺悔得。」
問:「夏中一因緣得三受七日不?」答言:「得。」
問:「夏中不坐,或十人至十五人欲來寄住共受歲,得共住共受歲不?」答:「若及後坐當結,若不及後坐不得。此人若全不知有坐法,得容。若知有故違,不得。」
問:「夏中坐,若為三寶事、若疾病、種種眾難,得移坐不?」答:「得坐,當白眾中,受三十九日法。三十九日已有事便出界。三十九日法,三十九日滿得還。一若不得,亦可彼處受歲無犯。若坐初不受,臨行時亦得受。若坐已滿三十九日者,事便出界,不須復受。若不還,亦得於彼處受歲。」
問:「不結坐、或不受七日,已受臘,得不?」答:「不知法,已受,得臘、不得夏。若以夏,僧一諫取好。過三諫不取,犯戾語決斷懺。還取得,當取時白眾然可得。」
問:「比丘不受歲,犯何事?」答:「若一比丘不受歲,眾諫使受。一諫至三受好,若過三不受犯決斷,過四不受非沙門,以不肯受法故。」
問:「夏坐新受戒人,日中後結坐,得歲不?」答:「得。唯後夜不得。」
問:「夏中坐忘,不受七日法一出行,得坐不?」答:「憶即悔得。一坐中不過二三悔,過二三悔不得歲。」
問:「受歲時若天雨,得屋下受歲不?」答:「得。」
問:「既至某方結坐,有礙不達,得進遙結坐不?」答:「不得。正可到彼結後坐。若道路有僧住處,便應就坐住,二三日治房室,然後受三十九日去。若無僧住處,五人以上共結界坐,然後坐留一二人守界,滿三十九日乃得去。若後人不滿三十九日去者,前去人不知不失坐,後人失。」
問:「一人至四人,得白衣家結坐不?」答:「不得。五人以上得。」
問:「一人靜處得結坐不?」答:「先有結界,二人以上得。一人以不得,無人共受坐故。無界盡不得。若欲別坐,當更請僧結界,坐然後得。」
問:「比丘夏坐中,得受請他施,及受他寄物,或經十日至三月。得爾不?」答:「作不貪受,不限時節。」
問:「夏坐中,界內作有為事,得應坐不?」答:「福事得指授,餘不得。」
問:「受夏坐人,云何房舍破當補治?為謂始坐、坐訖時耶?」答:「三月中破即治。」
問:「受歲時,尼來界內求索受歲,應與受不?」答:「二尼以上得。一不得,所以爾時,以尼獨出界犯重故。」
度人事品第六
問:「一人得度沙彌不?」答:「二人得。」
問:「度沙彌,得遙請和尚不?」答:「不得。」
問:「未滿五臘度人,犯何事?其弟子為得戒不?」答:「若知非法而度,犯捨墮。過三諫不止犯決斷。若弟子不知是非法,得戒。若知,不得。」
問:「比丘都不誦戒,又不知法種種僧事,而多度人、或作三師。有所犯不?」答:「此人尚不應食人信施,況復度人!」
問:「若人,父母王法不聽,比丘盜將去度。犯何事?」答:「犯重。若官人走奴,投比丘為道。比丘若知而安止,未度亦犯重。」
問:「若兒前出家,父母後出家,來投其兒,其兒得度不?」答:「得。」
問:「犯戒比丘得度人不?」答:「若犯重,無復度人之理。若犯決斷,同上未滿五臘者。若犯餘輕戒,要須懺悔,然後得度。」
問:「白衣投一比丘欲出家,比丘即受,更為請和尚戒師。所投比丘故是師非?」答:「非師。若後從受法者,可為法師。若依隨者,可為依止師。」
問:「比丘多度弟子、或作二師,都不教戒。犯何事?」答:「犯捨墮。昔迦葉佛時,有比丘度弟子,不教戒,多作非法。命終生龍中。龍法,七日一受對,時火燒其身肉盡骨在,尋後還復,則復燒。不能堪若,便自思惟:『我宿何罪致如此若耶?』便觀宿命,自見本作沙門,不持禁戒,師亦不教。便作毒念,瞋其本師,念欲傷害。會後其師,與五百人來乘船渡海,龍便出水捉船。眾人即問:『汝是誰?』答:『我是龍。』問:『汝何以捉船?』答:『汝若下此比丘,放汝使去。』問:『此比丘何豫汝事?都不索餘人,而獨索此比丘者何?』龍曰:『本是我師,不教戒,我今受苦痛,是故索之。』眾人事不得止,便欲捉此比丘著水中。比丘曰:『我自入水,不須見捉。』即便投水喪命。以此驗之,度人不可不教戒。」
問受戒事品第七
問:「沙彌犯十戒一二三不悔,受大戒得不?」答:「若憶而不悔,不得。都不憶、若不知法,受得。夫受戒法,師應問沙彌:『汝不犯戒不?』答若言犯,即教懺悔。若本師不問,壇上師應問。若都不問,師犯捨墮。」
問:「以受大戒,得悔沙彌時所犯不?」答:「得。懺悔法同沙彌時悔法。」
問:「沙彌壇上欲受大戒,或著俗服脚著履屣,或衣鉢不具假借。當時為得戒不?」答:「唯俗服,師不問不得,其餘盡得,師僧犯捨墮。」
問:「若有比丘,不捨戒作沙彌,或即大道人而更受戒不?」答:「不得。」問:「若不得戒。前所受戒故在不?」答:「在。」問:「後師故是師不?」答:「非。」
問:「多人受戒而并請一人為師。可得十人五人一時受戒不?」答:「無此理。」
問:「沙彌更受大戒,請一比丘為大戒師。而比比丘不知羯磨法及受戒法,更與請一人與受戒。以何當為師?」答:「與受戒者是師。無戒法與者非師。」
問:「壇上師僧,或著俗服、或犯禁戒。受戒者得戒不?」答:「若受戒人知是非法,不得。不知,得。」
問:「受戒時,眾僧不和合或相打罵,為得戒不?」答:「若壇上僧和合便得,不和不得。」
問:「受戒為有時節不?」答:「唯後夜不得。初夜中夜無燈燭亦不得,要須相覩形色乃得。」
問:「受戒時或值天雨,更移場屋下受戒,得戒不?」答:「若欲移戒場,當先解大界更結界場,乃得受戒。不爾者不得。」
問:「受戒時,或有事難不得究竟。是大比丘不?」答:「但三羯磨訖便是。」
問:「受戒盡十三事,後諸戒師和尚不續教戒。得戒具不?」答:「若師不教誡,至十五日說戒專心聽受,便得具足。」
問:「受戒三衣不具,有持衣直,或染不染、或裁不裁。得當衣不?」答:「盡不得。」
問:「受戒時,眾僧難得限齊,幾僧得受大戒?」答:「除三師,五僧以上得。」
問:「沙彌曾詐稱為大道人,受大比丘禮,後得受大戒不?」答:「不得。」
問:「沙彌辭師行,事難不得還。輒於彼處,請依止師受戒。得戒不?」答:「得戒。」
問:「若比丘誘他沙彌,將至異眾與受大戒。犯何事?彼眾知,應聽不?」答:「若其師有非法事,沙彌及將去者無罪。若無非法將去者犯重,壇上師僧犯捨墮。昔有一長老比丘,唯有一沙彌瞻視。有一比丘輒誘將沙彌去,此老比丘無人看視,不久命終。因此制戒,不得誘他沙彌,誘他沙彌犯重。若有一比丘,見他沙彌瞻視老病人,教使捨去。沙彌若去,此比丘犯重。」
受施事品第八
問:「比丘受檀越請四事供養,所受物得分施人不?」答:「得。」
問:「以受四事長請,小小緣事出行,得食外食得服外藥不?」答:「施主聽,得。」
問:「他人欲施比丘物,先問比丘有無。比丘實自有,以貪心欺彼言無,他即施物。犯何事?」答:「貪取犯捨墮,妄語犯墮。」
問:「若眾僧食偏與上座,上座得食不?」答:「上座貪心,犯捨墮。」
問:「比丘不病,稱有患苦,求索好食。既得食之,犯何事?」答:「犯重。」
問:「不著三衣受食,犯何事?」答:「犯捨墮。」
問:「檀越適請二人三人,須眾唱不?」答:「須唱。」
問:「大比丘羯磨分物時,尼來界內,應得分不?」答:「應得。」
問:「有人寄物施一處僧。物至,後更有比丘來,分時在坐。應得分不?」答:「打揵槌應得,不打不得。」
問:「比丘行道中,婦人施物,得受不?」答:「親里、若相識,得取。」
問:「比丘行道中,比丘尼施物,得受不?」答:「施僧得受,非眾不得。」
問:「供僧齋米。僧去,齋主得供後人得食不?」答:「打揵槌得食。若不打,食一飽犯棄。」
問:「四月八日嚫物,七月十五日本僧已去,寺主取與後僧。後僧分取者,犯何事?」答:「打揵槌,現在僧共分無罪。若不打揵槌,分者犯盜。」
問:「白衣有貰嚫物,本道人去,與後人。後人得受不?」答:「應取。問主人:『本道人當來不?』答言:『永不來。』呪願取。若言:『或來。』不得取,取犯捨墮。知取,犯棄,是僧物故犯。」
問:「比丘治生得物,施比丘衣食。得受不?」答:「取衣犯捨墮。窮厄無食處,彼使白衣作,可食。治生道人若白眾言:『此物非我物,是使人物。』若爾可食。若主不白眾,食犯墮。二三人亦可白。若道人施他人,他人言:『是我物。』可食。」
問:「比丘得出物不?」答:「不得,犯捨墮。」
問:「長受百日請,中間得受他一食二食不?」答:「施主聽,得。不聽,不得。」
問:「比丘食,或唅一口飲吐,之取一摶飯棄之,犯事不?」答:「犯捨墮。」
問:「乞食長,得與人不?」答:「先無貪心取長,得施眾生。若無眾生,舉著樹頭,有眾生噉好。若無,明日還自受水取食。不得棄,以信施重故。所以還得自取者,以更無主故,如欝單越取食法。」
問:「主人慇懃,得長受請不?」答:「若其處得行道,無難、無短乏,得往。」
問:「主人請食,得遣人代不?」答:「主人意無在,得。若主人嫌,代去,犯捨墮。」
問:「鬼子母食,可食不?」答:「呪願然後可食。」
問:「主人施比丘牛馬奴,供食直,得取不?」答:「得取用,不得賣。弓刀一切兇器仗,皆不得受。」
問:「人自出物供齋。齋竟去,餘物後僧來,得食不?」答:「打揵槌得,不打犯盜。」
問:「比丘共盤,食他分,犯何事?」答:「若問聽,無罪。不聽,取食犯墮。若不問亦犯墮。所以不犯者,以共仰手故受。」
問:「比丘乞,前人問:『好比丘非?』答:『是。』得物至,犯何事?」答:「實好言好,犯墮。不好言好,犯棄。」
問:「比丘一切長物施人,言:『我後須,還自取。』得爾不?」答:「得與可信者,然後更語一人:『我物施某比丘。』若取還語,不得輒取。」
疾病事品第九
問:「比丘病,得離鉢食不?」答:「重病得。小病不得。」
問:「比丘疾病,三衣不持,犯何事?」答:「大困無所識知,得。有覺知,不得。」
問:「看病人不語病者,私用錢與他病人作食湯藥。犯何事?」答:「若用五錢,犯棄。若後語病者歡喜,不犯。若病人恚,不償犯棄。」
問:「為病故,主人日供一百錢。五十便足,餘者得與餘病者作食不?」答:「病者自與便得。」
問:「病比丘無人看,比丘得與作食不?」答:「山野無人處,日中不得往還,得作七日。先淨薪米,受取得作。」
問:「病人須酒一升二升下藥,可與不?」答:「若師言必瘥,得和藥服。不得空服。」
問:「比丘病,得服氣不?」答:「不得。同外道故。」
問:「比丘腫病,得使人唾呪不?」答:「得。」
問:「比丘病困或闕,衣鉢施眾,或賣用作福德,犯何事?」答:「若更得弊故,即受得。無有,犯捨墮。」
死亡事品第十
問:「亡比丘物,都不打揵槌、不羯磨而分,犯何事?」答:「界裏一人以上,盡得打揵槌羯磨。若不羯磨而打揵槌亦不羯磨,盡犯棄。所以爾者,亡比丘物,盡屬四方僧故,不得輒分。若界外五人以上,得羯磨分不打揵槌,以無界故。四人以下,不得羯磨分,若分犯棄。當齎詣僧中,若自取齎去至異眾,初入界不犯,出則犯棄。如是復至餘眾,一出界一犯棄。弟子持師物去亦爾。」
問:「比丘亡,弟子不持師物與眾,輒自分處供養僧。僧可食不?」答:「其弟子先知法者,有罪。僧不打槌不羯磨而食,犯捨墮。」
問:「若師亡,僧羯磨分物,弟子應得分不?」答:「應得。即是僧故。」
問:「師亡,更無餘僧,唯有弟子,或五戒十戒,得羯磨分此物不?」答:「即是僧故得分,但打揵槌羯磨。不打不羯磨,不得。」
問:「病者無常。供病餘物,後人得與餘病者不?」答:「此是僧物,不得輒與。直五錢,犯棄。」
問:「師徒父母兄弟死,得哭不?」答:「不得。一舉聲犯捨墮,可小小泣涕而已。」
問:「或比丘,死時在、羯磨時不在,或死時不在、羯磨時在。各應得分不?」答:「及羯磨盡得。死時在、羯磨時不在,不得。」
問:「比丘死,後人與買棺木衣服葬埋與者,犯何事?」答曰:「白僧,與泥洹僧僧祇支自覆。自餘應入僧。師物一切不得埋,埋過五錢犯棄。若弟子私物,得。亡者知法,已得分處,分者無罪。」
問:「父母諸親死,比丘與辦衣棺木埋不?」答:「不得。若父母亡日,若病無人供養,乞食與半。若自能繩線,不得與食,犯捨墮。與衣,犯捨墮。況復棺木葬埋耶!」
問:「病者無常。衣鉢先與看病者,竟不羯磨。看病者賣,為飯僧。得食不?」答:「眾未得羯磨食,眾犯捨墮。若看病者不知法,已作羯磨得食。若未作,眾當語法。」
問:「比丘借人物。前人死,得還自取不?」答:「一切不得自取,取犯突吉羅。白眾,眾還得取。眾不還,犯突吉羅。若眾不與,強取,犯捨墮。」
問:「比丘得為亡師起塔不?」答:「自物得用,師物作不得。」
問:「比丘得向師塚禮不?」答:「得。難曰:『生是我師,已死尚非比丘,唯枯骨而已,何由向禮?』答:『若佛在世應供養恭敬,泥洹後亦是枯骨,何以供養耶?師生以法益人,後亦應恭敬禮拜,有何過也!』」
問:「分物時羯磨已訖,更有僧來,得分不?」答:「若羯磨訖,不與無咎。若及後羯磨,猶故得分。」
佛說目連問戒律中五百輕重事經卷上
佛說目連問戒律中五百輕重事經卷下
問三衣事品第十一
問:「三衣事,浣要須捨不?」答:「須捨。若不捨犯捨墮。當施與人,還乃得更受。」
問:「三衣盡得條成不?」答:「大衣得。中衣小衣不得。」
問:「小衣得著燒香上講不?」答:「無中衣得。若不近身體,淨潔亦得。」
問:「浣衣出帛,得用米粘不?」答:「不得,犯捨墮。日日從沙彌白衣受,乃得著。」
問:「三衣應施裏不?」答:「裏施不施亦得。」
問:「大衣得著上講禮拜不?」答:「無中衣得。」
問:「三衣得用生絹作不?」答:「一切生絹衣,不見身者得著。」
問:「比丘瞋忿,自壞衣鉢錫杖。犯何事?」答:「瞋惱自壞三衣鉢犯捨墮,壞錫杖犯捨墮,壞他物計錢犯事。」
問:「三衣得借人不?」答:「不得出界經宿。若同界內得,不限日數。」
問:「入聚落中不被大衣,犯何事?」答:「著肩上去不犯。若僧使、或為病人持去,不犯。」
問:「三衣破補便得受,須復施他人耶?」答:「破容猫子脚便應施人,人還乃得補受。若先補後施人亦得。」
鉢事品第十二
問:「鉢云何失?」答:「若緣缺、若穿穴、若裂、若油不捨、盡是失。緣缺、穿穴,不可復持。裂者,綴已施人,人還更受。油不捨亦爾。若棄,出界經宿不失。」
問:「鉢得合覆著壁上不?」答:「若巾裹得合淨處著,若囊或懸壁好,不得覆著壁上。昔六群比丘覆鉢壁上,墮地即破。佛因此制戒,自今已後不得覆鉢壁上,覆鉢壁上者犯捨。墮地者,犯捨墮。」
問:「比丘早起得用鉢食不?用有何咎耶?」答:「一切食皆應用鉢。若一日都不用鉢,犯墮。」
問:「比丘食飯欲盡,得側鉢括取飯不?」答:「得。」
問:「食後已訖,更噉餘果,手得離鉢不?」答:「得。若食未訖亦得暫離。」
問:「比丘食鉢要當擎。得放地不?」答:「要當擎。若放地亦不犯戒。」
問:「比丘以器盛飯,停著鉢中,得互用鉢食不?」答:「不得。犯捨墮。」
問:「鉢得炊作食不?」答:「不得,炊犯捨墮。」
問雜事品第十三
問:「比丘或被劫盜,物未出界。主見本物,不知諸物得取不?」答:「得取。即取即用九十事中寶相似者。當先作念。若有人認者不得取,無認者白眾得取。若無眾,作界內物取,不以為己取物。」
問:「眾僧打揵槌食,而限外僧來不與食。犯何事?」答:「便是失利,得突吉羅。」
問:「先比丘教化作百人齋,長一人以上,應受不?教化比丘有犯不?」答:「打揵槌食應受,教化者無犯。所以爾者,打揵槌謂僧多過失。揵槌法,要作意請四方僧。僧來若多若少,一切分財飲食其於無咎。」
問:「比丘教化白衣供養眾僧。若有外人來乞索,得與一升五升不?」答:「不得。若知非法故與,過五錢犯棄。若白眾聽,得。」
問:「主人供養諸僧,長請一日百錢。用五十自供,殘者得餘用不?」答:「打揵槌得。若無衣鉢,不打揵槌,眾和合得減用。若自損施客僧最善。」
問:「主人請比丘十日供。十日食殘,用作五三日好食,犯何事?」答:「不犯。但不得更索,索犯捨墮。若不滿十日去,亦犯捨墮。」
問:「主人請供十日食,自裁作一月食,得不?」答:「打揵槌得。若不打揵槌,僧有出去者、若不施後人食,後人食己分盡,食他分一飽犯棄,不飽犯捨墮。」
問:「父母兄弟破壞,得乞物贖不?」答:「得。但不得稱己須乞,父母兄弟得。若用訖有長,不得自入,還屬所贖者。若語聽用,犯墮。不聽用而用,犯棄。」
問:「至酤酒家得乞財不?無事得坐語不?」答:「酤酒門一切不得入,若入犯墮。更有餘門得入。若請比丘會,當問:『能受一日戒不?』若言:『能。』與受得住。若不受,但能一日不酤酒,得住。屠家亦爾。」
問:「勸人飲酒,犯何事?」答:「強勸不飲犯突吉羅,若飲犯墮。」
問:「道人寄白衣物,此人過期不來,與餘比丘,得取不?」答:「不得取。若活是有主物,若死是僧物。」
問:「比丘暮得捉火行不?」答曰:「冬得。夏然燭亦得,若把火犯墮。」
問:「本物直一匹,因行至他方賣得五三匹,可取不?」答:「不得,犯捨墮。」
問:「一切戲負他物不償,犯何事?」答:「戲取物及與,盡犯捨墮。」
問:「比丘嘗食得食不?」答:「不得。知而食犯捨墮,前嘗食人亦犯墮。若不即懺,其罪日增。昔有一執事比丘,恒知處分。當作飲食,常手拄器言:『取是用是。』日日常爾,不懺命終,後墮餓鬼中。有一比丘無著,於夜上廁,聞呻喚聲。問:『汝是誰?』答我言:『是餓鬼。』問:『本作何行墮餓鬼中?』答:『於此寺中為僧執事。』問:『汝本精進,何由墮餓鬼中?』答:『不淨食與眾僧。』無著問:『云何不淨?』答:『眾僧有種種盆器,器盛食,見以指拄器,教取是用是物,犯墮。三說誡不悔,轉至重。以是故墮餓鬼中。』兩手擘胸,裂皮破肉,摶喉吹𠹀。問:『何以擘胸?』答:『蟲噉身痛故。』問:『何以摶喉吹𠹀?』『以口中蟲故。』復問:『何以呻喚?』答:『餓極欲死故。』問:『欲食何物?』答:『意欲食糞而不能得。』問:『何故不得?』答:『以諸餓鬼推排,不能前。』無著言:『我知柰何。』鬼言:『願眾僧見為呪願。』答:『可爾。』無著即還向眾說,彼人墮餓鬼。眾僧問:『本行精進,何墮惡趣?』答:『本以不淨食與僧,而不悔故。願與呪願。』便得食糞,不復呻喚。以是證故知,大比丘不得手造飲食及拄觸僧器物。若非僧器,手受得行與僧,無犯。」
問:「師令弟子販賣作諸非法,得遠離師不?」答:「得捨去。有四因緣應住:一者與法與食不與衣鉢,應住。二者與法與衣鉢不與食,應住。三者與法衣鉢與食,應住。四者與法不與衣鉢不與食,應住。若師都不與法不與衣鉢食,應去。」
問:「夫淨,何者須淨?淨有幾事?」答:「果菜須刀手火淨,唯穀米須火淨。果已淨,子無苦。」
問:「禮拜得著靴鞋履不?」答:「淨者得。」
問:「畫作旛華賣得物,犯何事?」答:「犯捨墮。」
問:「比丘教他販賣,犯何事?」答:「犯捨墮。」
問:「比丘畜奴牛驢馬,犯何事?」答:「犯捨墮。不悔轉增。」
問:「比丘授人為道,未度,得食僧食不?」答:「白僧得,不白犯墮。」
問:「為僧乞食道路,己身得食不?」答:「若去時先白僧,僧聽好。若不白,還白聽亦好。若不聽,還償。若不償,犯重。」
問:「若他人持食具,寄屋中經宿,有犯不?」答:「不犯。」
問:「續明油一升二升,得著自房中不?」答:「得。」
問:「藥酒得著自房中不?」答:「病得七日。」
問:「都不用楊枝,有犯不?」答:「犯捨墮。」
問:「未曉,得用楊枝不?」答:「明星出後得用。」
問:「中食後口,得用楊枝不?」答:「得用,若不用純灰皁莢汁。都不用犯墮,過中亦犯墮。中後除藥,一切草木有形之味不得入口,犯捨墮。」
問:「若無楊枝,口得用一切餘木不?」答:「盡得。」
問:「貧乏得入市乞不?」答:「中前得,中後不得。亦不得乞錢。若欲乞錢,當將一白衣,沙彌亦不得。」
問:「人捉比丘賣,得走不?」答:「初時得。經主不得。」
問:「比丘戲得物,得作食請,比丘得食不?」答:「不得。犯捨墮。」
問:「比丘尼不精進,可勸罷道不?」答:「無此理。」
問:「合藥施人而不知裁節,服者死。犯何事?」答:「好心與無犯,惡心與犯重。」
問:「比丘或十臘五臘,竟不誦戒,犯何事?」答:「若不誦戒,食人信施,日日犯盜。若先不知,猶得懺悔。」
問:「一切鬼神屋,可寄宿不?」答:「在路得宿。有觸擾意住,犯墮。」
問:「比丘噉生肉,犯何事?」答:「犯墮。」
問:「二男行欲不竟,犯何事?」答:「犯決斷。」
問:「二男欲口戲,擬便止,犯何事?」答:「犯墮。成者犯決斷。」
問:「床席,他人於上行欲,其處可住不?」答:「見處淨洗可住。」
問:「以唱僧跋,上座未食、下座先食,犯何事?」答:「聞唱便食,不犯。」
問:「比丘不具六物,犯何事?」答:「不乞作,犯捨墮。若乞不能得,不犯。」
問:「比丘大寒,得通衣臥不?」答:「著衣得。」
問:「比丘自稱貴姓及持戒,強力乞得。犯何事?」答:「犯捨墮。」
問:「姊妹有腫病、或有痛處,比丘手按此處可治。犯何事?」答:「若起心犯決斷,不起犯捨墮。」
問:「妹姊無兒息,語比丘:『教我方術。』比丘即教。犯何事?」答:「犯決斷。」
問:「寄比丘物與人,竟不與。犯何事?」答:「自取不過,犯重。著故壞還,計直輕重。」
問:「聚落中都不著衣,犯何事?」答:「犯捨墮。」
問:「比丘啼,犯何事?」答:「若聚落眾中一作,犯捨墮。三諫不休,犯決斷。」
問:「聚落中持弓刀看,犯何事?」答:「先不知法無犯,知突吉羅罪。」
問:「比丘騎乘,犯何事?」「雄者一住犯過,三諫不止犯決斷。雌者一載犯決斷。」
問:「聚落中,比丘看白衣鬪,犯何事?」答:「犯捨墮。」
問:「比丘暫捉碁子五木而戲,犯何事?」答:「犯墮。」
問:「聚落中,三歲小兒抱嗚口,犯何事?」答:「犯墮。」
問:「聚落中,合白衣相撲,犯何事?」答:「犯突吉羅。」
問:「聚落中,看白衣合畜生,犯何事?」答:「知非法故看犯捨墮,不知不犯。內起婬心、口有染污言,犯決斷。」
問:「比丘食不足,得囑未具戒者不?」答:「得。唯除婆羅門。」
問:「山中曠野中,見一無主器物,可取用不?」答:「得用,要須語王、若王家之人。若語餘人得用。不得持去,犯捨墮。」
問:「道人作醫得取物不?」答:「若慈心持得作,惡心不得。無衣鉢,前人與得取。若有衣鉢,前人強與,為福事得取。若人不與,亦不得為福乞,犯捨墮。」
問:「食巾或少多醬菜飯羹墮上,要須浣不?」答:「不污亦須日浣。若有沙彌白衣,付之日從受,不犯。若已付,著室中無苦。若不付,有不浣,犯捨墮。」
問:「比丘私房,小小出不閉戶,有犯不?」答:「犯捨墮。」
問:「比丘私房內拍手笑,犯何事?」答:「犯捨墮。」
問:「比丘得躑過小水小坑不?」答:「不得。犯墮。昔有一優婆塞,請一比丘,欲與作一領好衣,比丘即隨去。中道有一小水,比丘便躑度。此優婆塞便嫌,心念:『我謂是好比丘,欲與一領好衣。而更跳躑溝坑,我歸當與半領衣。』此是無著,知其人念。前行見水,復故躑過。賢者復念:『我歸當與一張麁㲲。』前行見水復躑過。賢者復念:『我歸當與一頓食。』無著復知其念,前行見水,便舉衣涉渡。賢者問比丘:『何以不躑渡?』比丘言:『卿前與我一領衣已,一躑過水正得半領。復一躑,正得一張麁㲲。復一躑,正得一頓食。我今所不躑者,恐復失食。』賢者乃知是得道人,便向懺悔,將歸大供養。以此驗之,知比丘不得躑過坑水。」
問:「比丘走,犯何事?」答:「犯墮。有急事不犯。」
問:「有人出家之後,還來盜本家物。犯何事?」答:「犯棄。所以爾者,初出家時一切盡捨,非己物故。」
問:「比丘本在俗時,共父母兄弟藏物。出家後家人盡死,比丘還自來取物。犯何事?」答:「若自取犯棄。若有所親白衣,可說便取作福,應分半與官。所以爾者,此物無主應屬官。不得全取,取犯重。」
問:「師更受戒小弟子,弟子得下臘下戒及在下行不?若不下,得為作禮不?」答:「都無此理。」
問:「比丘行他田地中,或有苗或無苗,有事不?」答:「有苗犯墮,急事不犯,無苗盡得。」
問:「大悔人已發露,或五三日、或有難,眾僧分散。罪得決不?」答:「更求眾乃決。」
問:「王者問比丘吉凶事,比丘為說,然後供養。犯何事?」答:「若得食,犯墮。得衣,犯捨墮。若說征伐得供養,犯重。」
問:「比丘有緣事,俗田行不?」答:「得。」
問:「比丘未滿五臘不依止,犯何事?」答:「不依止師,若飲水食飯,日日犯盜。若先不知法,猶得懺悔。」
問:「若比丘或十臘不誦戒?」答:「同上依止。」
問:「比丘市賣,自譽己物過價,前人信貴買。犯何事?」答:「犯盜。」
問:「比丘行迴路,有食無人受,云何得食?」答:「正得舒一手下向,一捉食便止。過,犯捨墮。」
問:「比丘船行,水奔不得下,得水中便利不?」答:「得。」
問:「比丘書經竹木上,誦訖拭去,犯事不?」答:「犯捨墮。」
問:「未滿五臘,得並入誦律不?」答:「不得。為可粗教誡而已。若誦犯捨墮,大戒不滅沙彌戒故。」「是沙彌非?」答:「非。」
問:「比丘晝眠,犯何事?」答:「開戶不得。犯墮。」
問:「比丘得倚壁伏地不?」答:「私房得。眾中不得,犯墮。」
問:「比丘舍內都不著三衣,犯何事?」答:「坐禪誦經不著,犯墮。」
問:「比丘行道著泥洹僧,得繫脚不?」答:「大寒得。」
問:「比丘畜漆器,犯何事?」答:「漆木器盡不得,用犯墮。」
問:「比丘已食手、或搪飲食污手,更得受食不?」答:「得。」
問:「比丘至上房中,不坐輒坐,犯何事?」答:「犯墮。」
問:「比丘旋塔,或比丘尼、優婆夷隨後從。有犯不?」答:「若有優婆塞,不犯。」
問:「比丘生菜已淨,有根得食不?」答:「得。」
問:「弟子遠行寄師物、或師寄弟子,過期不還,或經年歲,可取用不?」答:「若去時無言,不得用。若知在,是有主物。若死,是四方僧物。」
問:「比丘教白衣,不祭一切亡人。為是理不?」答:「非。假使父母不食,敬心供養亦得其福。」
問:「眾中得共師並坐不?」答:「不接得共盤食。」
問:「比丘不褰,三衣禮佛,犯何事?」答:「眾多。」
問:「比丘得手自合藥不?」答:「被淨草得。」
問:「比丘休道意已,著俗服經時,向其尊禮拜,然後來投眾,求復常位。為應聽不?」答:「若不捨戒者,應聽。」
問:「比丘知其父母兄弟破落屬人,而不購贖,有罪不?」答:「若為行道不贖,無罪。」
問:「若人白僧,稱言聖眾。得然可不?」答:「不得然可。」
問:「若人持物施僧,言施聖眾。應受不?」答:「若不言:『得分。』得取,以眾通有俗故。」
問:「行道過水使人負渡,犯何事?」答:「若不老病,犯墮。」
問:「眾僧家奴,比丘得小小倩使不?」答:「小小取與得,大事不得。」
問:「比丘養爪甲長,犯何事?」答:「犯墮。」
問:「上座比丘未浴,下坐於前浴。有犯不?」答:「犯墮。」
問:「比丘器中忽有異物,或復弊故,不知誰許。可取用不?復可棄不?」答:「與僧。不得私用。」
問:「有一住處多來去僧,所有遺亡,或是神、或是弊衣,永無取用者。可取不?」答:「與眾僧。眾僧停一月一歲後,得用。若後主來,僧物償。若是貴珍寶眾後不能償者,勿用。」
問:「比丘有知舊白衣來造已,得語上座維那持僧食與不?」答:「僧先令得,不令不得。」
問:「比丘捨道還俗,後更出家。前師故是師非?」答:「非是。」
問:「臨壇諸師僧,可呼言師不?」答:「無此理。不從受法者,盡不得為師。」
問:「一切師得呼為和尚不?稱為弟子不?」答:「不得。正可敬重,如俗中之尊。」
三自歸事品第十四
問三自歸趣得人受。復有不應受者答除五逆罪得。
問:「三自歸斯行何事?」答:「身口意不行邪事,及不隨邪見師。」
問:「云何犯三自歸?」答:「好邪見、隨外道師。」
問:「若犯三自歸,云何悔?」答:「向本師悔。若無本師,向餘比丘亦得。」
問:「若不能持,得還不?」答:「得。」
問:「若還,還云何?」「向本師、若一比丘言:『我從今日已後,不復能歸佛法歸比丘僧。』如是三說。若不滿三,故成就三歸。」
問:「或人受三自歸,乃悔宿命惡逆。為是理非?」答:「無此理。」
問:「三歸正得從一人受。復得從三人各得受一歸不?」答:「不得。」
問:「受三歸法要終身。復可得一年半年十日五日不?」答:「隨意多少。」
問:「若從師受一年半年自歸,日滿後,故是師非?」答:「一從受法,終身是師。」
問:「三自歸得但受一二歸不?」答:「不得。」
問:「受三歸,現前無師得逢,從文受不?」答:「不得。」
問:「先受三歸犯不悔,得更受不?」答:「不得,要當悔。若欲當受,捨先所受。若不捨,更受者不得。」
五戒事品第十五
問:「不受三歸,得受五戒不?」答:「不得。」
問:「若受三歸犯而不悔者,得受五戒不?」答:「不得。」
問:「受五戒法,可得但受五日十日一年二年不?」答:「隨意多少。」
問:「受五戒不悔,得更受不?」答:「不捨不得更受,不悔亦不得捨。」
問:「五戒盡得悔不?」答:「若殺人、婬其所尊及比丘尼、盜三尊財者不得悔,餘得悔。」
問:「五戒若不能持,得中還不?」答:「得還。若欲都還五戒者,合三自歸還,言:『從今日佛非我尊、我非佛弟子。』如是至三。法亦爾。若還一二三四者,但言:『我從今日不能復持某戒。』如是至三。若不滿三,戒猶成就。」
問:「五戒可從五師各一戒不?」答:「得。」
問:「既受五戒遍所重,可但分還一二不?」答:「得。」
問:「五戒可但受一二三不?」答:「得隨意多少。」
問:「比丘犯重戒、或犯酒戒,得不?」答:「不得。」
問:「頗有八戒白衣不?」答:「無。唯有八關齋。」
十戒事品第十六
問:「不受五戒,得受十戒不?」答:「若先三自歸,得。以十戒中即有五戒,亦不復受。」
問:「犯五戒不悔,得受十戒不?」答:「不得。若先不知,悔已受。而不悔,不得。」
問:「若師犯重戒,從受十戒得不?」答:「不得。」
問:「若犯重戒,從受十戒得不?」答:「不得。」
問:「沙彌犯十戒,盡得悔不?」答:「同上五戒。」
問沙彌品第十七
問:「悔須眾不?」答:「不須眾,但向本師得了。若現在無師,向餘一比丘亦得。」
問:「沙彌半月一說戒不?」答:「無此理。所以爾者,以沙彌戒不成俗人,然終已可說,須十五日一集。」
問:「沙彌犯戒,得還向沙彌悔不?」答:「不得。」
問:「沙彌得著俗服不?」答:「不得。」
問:「師有種種違法事,沙彌得捨更求師不?」答:「得。」
問:「沙彌叛師,以白衣師綜習俗,竟不捨。或經年月,還來投師。故是沙彌非?但悔過而已,不須更受戒耶?」答:「故是沙彌,但向師懺。本不捨戒不得更受,受亦不得戒。」
問:「沙彌為賊所抄,經歷年月、或轉經主,得逃不?」答:「轉經主,不得。」
問:「沙彌犯禁,師僧已擯。謝得更出家不?」答:「若不捨戒,故是沙彌。可懺而已。」
問:「白衣時從沙彌受五戒,然後出家受大戒。本師故是沙彌,得呼為師不?」答:「得呼為師,但不得為禮,沙彌應作禮。白衣時從尼受五戒,然後出家亦爾。」
問:「比丘貪資之物,其罪甚重。昔有一比丘,貪著一銅鐃,死後作餓鬼。眾分物竟,便來現其身,絕大黤黮如純黑雲。諸比丘驚怪:『此是何物?』眾中有得道者言:『是死比丘貪著鐃故墮餓鬼中,今故貪惜來欲索之。』諸比丘即以鐃還。既得便捉舌舐,放地而去。諸比丘還取之,而絕臭不可近。復使人更鑄作器,猶臭不可用。以此驗之,知貪為大患。比丘貪著衣服,乃有自焚之酷。昔有一比丘喜作衣,晝夜染著。得病困篤,自知當死,便舉頭視衣,內起毒想言:『我死後,誰敢著我此服者。』不久便命終,作化生蛇,還來纏衣。眾與死比丘出燒葬訖,遣人往取衣物。見蛇纏衣,近胭吐毒,不敢近。即還白眾,具說所見。諸比丘便共往看之,都無敢近者。有一比丘得道,便入四等觀,四等觀毒不中,便往近之,語言:『此本是汝衣。今非汝有,何以護之?』便即捨去不遠入一草,毒火出然草,還自燒身命終,即入地獄。地獄一日之中三過被燒,皆由貪害。」
歲坐竟懺悔文
若僧聽!多薩阿竭所受歲坐,比丘應爾。我從歲始至今歲竟,六月中多所違失。違失者戒事,除二鼻貳事,餘不除。是世尊集和僧所教勅,今我是思念,共諸君發露陳說所違失事,君各忍受。我若九十日無世尊定,無世尊智,無世尊戒故,多犯。無世尊智、無世尊戒故,犯。無世尊戒故,犯。無世尊智故,多失教事。無世尊定故,多犯亂意,或念欲法不行欲事、或念盜法不行盜事、或念殺法不行殺事、或念欺法不行欺事、或念僧伽婆尸沙法不行僧伽婆尸沙事。此九十日中所犯事,通威儀。
問:「白衣欲出家,比丘即受。更為請師不?故是師非?」答:「非師。若從受法者可為師,若依隨者可為依止師。」
問:「若有比丘,不捨作沙彌戒,即大道人而更受戒。為僧不?」答:「得。」
問:「若不得戒,前所受戒故在不?」答:「在。」問:「復師是非?」答:「非。」
問:「多人受戒,而并請一人為師。可得十人五人一時受不?」答:「無此理。」
問:「沙彌受大戒,請一比丘為大戒師。而此比丘不知羯磨及受戒法受,轉請一人與受。以何者為師?」答:「與戒者為師,是無法非師。授五戒比丘,唯得授婆羅門。於餘者尼授,比丘不得問中間事。問者,犯僧殘。」
問:「一切所有,王者不全施,得不?」答:「王者不嫌,便得。」
問:「見人行欲不呵,犯事不?」答:「前人可諫,不諫犯捨墮。若不可諫,向一比丘好發露。」
問:「比丘先犯事,更受戒,得共住不?」答:「犯重,不得更受戒。決斷講過,得。更作不悔,亦不得,況得共住!」
問:「有急事比丘持弓箭上船,可隨去不?」答:「主犯重,寄載犯捨墮。」
問:「比丘官逼作非法,犯何事?」答:「不得作。」
問:「二男共戲便止,犯何事?」答:「成,犯決斷。」
問:「比丘盜聽二男行欲,犯何事?」答:「無欲心聽,犯捨墮。有欲心聽,身不失,犯突吉羅。」
問:「比丘病不能行,得乘車馬不?」答:「雄者盡得。雌者無想犯捨墮,有想犯決斷,不知是雌無罪。」
問:「比丘嫌經不好,賣去更作好者,犯何事?」答:「賣經如賣父母罪同。」
問:「二男角力,犯何事?」答:「犯墮。」
問:「畜生行欲,比丘驗令全別離,犯何事?」答:「犯捨墮。」
問:「著小衣行留大衣,得受人施不?」答言:「得。」
問:「比丘夏中得受僧物不?」答:「若施僧物即應分,不得停。」
問:「比丘有好知家,結事委任之。更異比丘從乞得物,犯何事?」答:「觀主人意惡,不得,犯捨墮。知主意好,得取。」
問:「鳩雀於人舍內作窠,比丘破。或塞鼠孔。犯何事?」答:「鳩雀未有子得去,有子不得。鼠穴唯有一孔,不得塞。若有內外孔,得塞內者。」
問:「比丘得與師及同學得作書不?」答:「在他方情通,異國不得。」
問:「人出家,王法父母不聽,為得戒不?」答:「不得。」
爾時目連從座而起,白佛言:「世尊!快說毘尼。於如來滅度後,誰受持如是毘尼?」
佛言:「目連!思學毘尼者,當知是人能修行如是毘尼。」佛告目連:「吾滅度後,若有比丘、比丘尼誹謗如是毘尼者,當知是人是魔朋侶、非吾弟子。如是人輩,世世學道不成,不出三界。吾今憐愍諸眾生輩。」
是時目連聞佛所說,歡喜奉行。
佛說目連問戒律中五百輕重事經卷下