{ "id": "T24n1482", "code": "T", "traditional_title": "佛阿毘曇經出家相品", "simplified_title": "佛阿毘昙经出家相品", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T24/T24n1482.xml", "source_sha256": "bd5ed6fdad7bd3607dd238bd27b439bed3a77fb8d4619cf511e9682d1fd6ff66", "traditional_text": "佛阿毘曇經出家相品第一卷上\n陳天竺三藏真諦譯\n以一千阿僧祇世界眾生所有功德，成佛一毛孔；如是成佛一毛孔功德，遍如來身毛孔功德，成佛一好；如是成就八十種好功德，增為百倍，乃成如來身上一相；所成就三十二相功德，增為千倍，乃成如來額上一白毫相；以一千毫相功德，增為百倍，乃成如來一頂骨相，一切飛天所不能見頂。如是不思議清淨功德聚，成就佛身。是故如來於天人中最為尊勝。\n佛言：「往昔諸佛所說，汝等比丘！若見十二因緣生相，即是見法。若能見法，其則見佛。」說如是語，其義何也？其義者，以是因緣，見十二因緣生相有生無生，即是見法。若能見法有生無生，即是見佛，以隨從慧。\n復次，何者為十二因緣名？往古諸佛皆說，以二義故說十二因緣生：一從因、二從緣。復應作二義觀之：一外、二內。其外因緣從因義。何者？一切過去未來諸佛種智，同說如是，以從種生芽、從芽生葉、從葉生節、從節生莖、從莖生幹、從幹生枝、從枝生蕚、從蕚生花、從花生子。若無子則不生芽，如是無花則不生子。有子故得生芽，如是有花故得生子。如此，子亦不言我能生芽、芽亦不言我能自生，如是一切法如理而安。以是義故，外因緣從因義，應如是觀，此是觀因義。觀緣義者何！如地性、水性、火性、風性、空性。其地性者，能受種子。水性者，能潤種子。火性者，能熟種子。風性者，能增長種子。空性者，能為種子作無礙。若離此緣則種子不生，如地性能受種子、水性能潤種子、火性能熟種子、風性能增長種子、空性能無礙種子，賴時節故種子增長，種子增長故生芽。其地性者亦不言我能受種子、水性者亦不言我能潤種子、火性者亦不言我能熟種子、空性者亦不言我能為種子作無礙、種子亦不念言我藉此等緣能得增長。若離此緣，種子則不能生芽。其此芽亦非自作、亦非共作、亦非自在天作、亦非無因生，皆從地水火風空種子時節故生芽。\n此外因緣應作五事觀察：非常、非斷、非傳度、藉緣故果實增廣、從相似生。言非常者，此種滅故言非常。即此時種滅、即此時芽生，以無障礙故，如稱低起，故言非斷。種與芽亦不相似，故言非傳度。所種種少、收子滋多，故言藉緣故果實增廣。如所種種，即生相似果，此是從相似生。是亦不然。如是從花故生子，應如理安。如是外因緣，應二種觀察。\n如是內因緣義，亦應二種觀察：一從因、二從緣。其內緣從因義何也？所言無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，次第增長。如是等苦陰聚集增長，如是有無明故行增長，如是乃至有生故老死增長。若無無明則不生行，若無生則無老死，如是有無明故有行增長，如是有生故有老死增長。其無明亦不念言我能造行、行亦不念言我為無明所造，乃至生亦不言我能造老死、老死亦不言我為生所造。如是有無明故有行增長，乃至有生故有老死增長。云何名無明？所言無明者，依六種性稱為男女。何者為六種性？如是地性、水性、火性、風性、空性、識性。其地性者，堅相，能成身、使身不敗。水性亦能持能潤、能軟能濕。火性亦能持所飲噉食味、能令成熟。風性亦能持歔吸噫氣喘息吐等。此等四大所成，內孔即是空大，乃至成名色。喻如束荻緣由，則是識性。其地性非我、非眾生、非命、非男非女、非自非他，如是乃至識性。如是六性緣具故，有眾生想、常想恒想、有想、吾我想、婬欲想、我想。如是等類種種無知，稱為無明。有此無明故，於境則生愛著、則生瞋恚、則生癡。此等貪瞋癡依境故起，則稱為行。隨事分別，故名為識。從此識故復生四陰，即是名色。依名色故有諸根，以此稱為六入。此聚集故有觸，覺觸故想，想後故愛，愛增廣故取，依取故生後有，業有生故有有，以業為因故有陰，陰起故生、陰熟故老、陰壞故死、內煩熱故憂、思想故悲、身識陰和會故苦。意識陰和會故不適，如是等名隨煩惱分。其闇義故無明，其造作義故行，識義故識，堅立義故名色，入門義故六入，觸義故觸，領取義故受，愛取義故取，更生後有義故有，起義故生，熟義故老，壞義故死，煩熱義故憂，思想義故悲，逼惱身義故苦。逼惱心義故不適，隨煩惱分義故苦惱。如是不隨實相故則隨邪行，無知故則無明，如是無明故生三種行，則是善、不善、無記。故言無明緣行。有如是等行故，有善識、不善識、無記識，以是故行緣識。以有善從識故則生，從善名色、不善及無記亦如是生，識緣故稱為名色。名色增長故，有六門作所應作等知智，名色緣故稱為六入。六觸入故生六觸，緣此六入故稱為觸。此觸生故故生受，故稱緣觸生受，領取諸緣味著故名受。緣受故稱為愛，歡悅耽著好色染味名色不能捨離，深更貪求此等，稱為愛。緣愛故取，欲更希求後有，因身口意業故，稱取緣有。依業故生陰，此是緣有故生。此陰生起故有熟壞，故稱生緣老死。如是十二因緣生，更相因賴更相生長，無始輪轉無有斷絕。\n復次業及識等，次生十二因緣故生四支，此隨因義。何者為四？無明、愛、業、識也。其識種子有，為因其名色者，業及田為因，無明愛為煩惱因。無此業煩惱故，識種子不生長。則此因，業識種子為田，無明故散識種子，愛故潤識種子。其無明亦不生念言我能散識種子，愛亦不念言我能潤識種子，業亦不念言我於識為田用，識種子亦不念言我緣此等故生。復次，識種子安住業田中，為愛所潤漬，無明為密覆，故種子生長，生名色芽於一切無生陰。則此名色芽，亦非自造、亦非他造、亦非俱造、亦非自在天造、亦非無因生。有如上業煩惱故，識種子增長生名色芽，亦不從此世度於後世而有，隨從業果因緣備足故。譬如明鏡覩見面像，面亦不離身度於鏡中而有相似形像，藉因緣備足故。如是此身於此處滅、於彼處生，有業因緣隨逐備足故。譬如月輪於三萬二千由旬形現於此，以鉢盛水覩見月形，月亦不從空墜落於此，亦不度來而有月形像，因緣具故。譬如持火以密器盛貯，火然不滅，焰亦不離焰去，隨因故然。如是業煩惱生識種子，從此生入相續，生名色芽於無主法，因緣具故如是。一切有支如理而安，如是內因緣，從因義如是，觀如是從緣義，從因義如是、從緣義如是。如修多羅中說，如是緣起如是緣集。如是緣，如是阿毘曇中今當說妙勝相，如男女聚集有婬欲，時節俱會，相續識種子於女人腹內起名色芽，如眼緣色、藉明生意、緣生眼識。如是色為眼識緣境、明為開導、空為不礙，如是生意；無如是緣則識不生。若眼入無𨵗，色等外塵則為緣對、明為開導、空為無礙，生意緣，則依意所作。如是眼、色、明、空、生意緣和合故生眼識。則此眼亦不念言我能為眼識作依，色亦不念言我能為眼識作緣，境明亦不念言我為眼識作明導，空亦不念言我能為眼識作無礙，生意緣亦不念言我能為眼識作意緣。眼識亦不念言。我藉此等緣所生。若有此緣則生眼識。如是耳鼻舌身意識，如理廣如是說。安住明中，依意及法生意緣。如是廣說。如是內因緣從緣義，應如是觀其內因緣義。\n應作五事觀察。非常、非斷、非傳度、藉緣故果實增廣、從相似生。此亦不然。所以者何？臨死之陰滅故非常。即此時死陰滅故，更生餘陰中無間缺，如稱低起，故非斷。以非相似故從初心更生勝心，故非傳度。緣作小業受大果報，故稱藉緣故果實增廣。如所作受業便受相似果，故稱從相似生。此亦不然。若是因緣，知十二因緣陰生有生無生，則於此時以用一識本所經修四諦則能證：苦以智證、集以命證、滅以現前證、道以觀證。如是見四正諦諸正弟子即是見法，若見法即是見佛，隨從慧行。其義何也？如是因緣見陰生有生無生，即見二諦，所謂苦諦、集諦。如是因緣若能俱見，見初諦則見二諦，滅諦、道諦。如是見四諦諸正弟子即見諸佛。隨從慧故則生心念。其譬云何？所以者，如有人見善畫師畫作人像相好端正，即生識云：此畫師善能畫也。如是諸正弟子見四正諦，即生念言：如來、應供、正遍知能說此法為斷眾苦。即於佛生無等信心，自然善說此聲聞法，甚深微密善能安置，則於法得堅固信。於是自然善說此阿毘曇經，為斷一切苦。若能隨從即是善從，則於僧生無等信。既見實諦故得清白戒品，得離身見及戒取等，諸疑惑皆悉已離。\n如是正弟子得見四諦具四無等四，則離三纏成須陀洹，證決定法向正覺路，住於初果。薄婬怒癡故成斯陀含，住於第二果。離五種陰纏及九增上結，懃修治道盡諸漏結，成阿那含，住於三果。盡離色欲、慢、自高、無明等，得最勝第四沙門果，成阿羅漢，住有餘涅槃。次漸捨離諸有，隨待時節身壞命終，即入無餘涅槃。如是觀身陰生相，了知四正諦故，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果皆得現前。如是多種觀身生相、覺四真諦，離此觀身生相及了四真諦，不得解脫道。若欲求解脫道、求四真諦、求無等信、求成就沙門果、欲求入無餘涅槃，於阿毘曇經應懃觀陰生相。無上正覺教法如是。\n今次論律相。佛世尊，天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆恭敬尊重供養世尊，已得善利、已得心願滿足，離一切不善法，具足一切善法，無愛無取離吾我想，一切種智慧已得自在，已斷諸趣、已斷別離無諸煩惱，已解脫能解脫，轉諸輪迴生死輪種，諸後善增長、前善現前，善根令得解脫，舒所教化。佛現於世莊嚴善利眾生。世尊為眼為慧、為義為法，是大法聚。於三種眾生，佛為軍師，將導教化令人將導，為師令人為師；為大商主，能知道逕能說善道；是大醫王，無上轉輪人中最勝人雄受最後身，沙門大沙門得至沙門，無垢無穢明淨遍見，能與明與眼除闇，作明作光度生死海，未安令安，具足無等懃、具足無等智，大勇猛、大斂攝、大威德、大雄、大神、大力、大將導。世尊為初、世尊為最上。世尊吹法螺、擊法鼓、竪法幢、挂法幡、然法燈，遮惡趣、示善趣，除世間惡、除世間險，蔽惡道、開天道、示解脫道。以神通力除、以慧力滅一切眾生心惑，雨法雨顯四無畏。如日初出光明照世，挫諸異道，安置眾生天道及解脫果。己度度他、己脫脫他、己安安他、己涅槃涅槃他。\n佛世尊安住摩伽陀國靈剎山林。摩伽陀王頻婆娑羅，聞世尊與大比丘眾千數俱，皆是舊學外道，諸漏已盡、所作已辦、已捨重擔，逮得己利盡諸有結，於正理中心得解脫。王聞已大嚴駕兵眾，有大威勢，以王力故，駕萬二千車乘、萬八千馬騎兵眾，與無數百千摩伽陀國婆羅門居士，從王舍城往詣佛所，為欲見佛、為欲供養。輿輦所至處已，王即下輦，仍足步入園。於時頻婆娑羅王遙見佛，即却五種莊嚴如是寶衣冠、傘蓋、寶劍、寶莊團扇、寶革屣。時摩伽陀王頻婆娑羅，偏袒右肩合掌向佛，恭敬作禮三稱自姓名：「大德！我是摩伽陀王頻婆娑羅。」如是三稱。佛言：「如是。汝是摩伽陀王頻婆娑羅。」亦如是三稱。「大王！於汝自坐處坐。」時摩伽陀王頻婆娑羅禮佛足已却坐一面，摩伽陀國婆羅門居士俱在一處，亦禮佛足却在一面。時摩伽陀國婆羅門居士問訊佛，佛種種慰喻竟却坐一面。又摩伽陀國婆羅門居士，合掌向佛作禮却坐一面。又摩伽陀國婆羅門居士，遠見佛已默然而坐。於時漚樓毘螺迦葉，於此大眾中在近而坐。時摩伽陀國婆羅門居士各生念言：「為是此大沙門從漚樓毘螺迦葉學道？為是漚樓毘螺從此大沙門學道？」時佛知摩伽陀國婆羅門居士心中所念，仍向漚樓毘螺迦葉說偈問言：\n「汝漚樓毘螺，何所因見故，\n而捨供養火，而從此學道？\n如是等所以，應當向我說，\n汝所供事火，云何乃捨置？」\n漚樓毘螺迦葉答言：\n「飲食等諸味，貪嗜此三種，\n如是等過患，我深見所以，\n是故捨事火，心不生安樂。」\n佛言：\n「汝心不安樂，飲食等諸味。\n云何心不樂，人天中勝道？\n汝今應答我。」\n迦葉言：\n「我見無餘滅，道最為第一，\n於世間欲樂，心不生貪著，\n更無別異相，故不從餘教，\n是故捨事火。心不生安樂，\n供養并事火，我昔心邪盡，\n緣此得解脫。我實大盲闇，\n隨從生死流，不識正真道，\n今始見無為。如來實善說，\n大眾所歸依，世尊為軍主，\n我今已覺了，瞿曇實諦理。」\n佛言：\n「善來修行道，爾所念皆是，\n善分別法相，其最勝已得。\n「迦葉！汝當決眾疑。」時長老漚樓毘螺迦葉即入三昧。如所起心，於東方住於空界，現四威儀行住坐臥，身內出火。長老漚樓毘螺迦葉身出種種光焰，青黃赤白紅水精色，現變神相、身下分然、身上分出清冷水。如是南西北方種種示現神通變化竟，攝還合掌向佛作禮，而白佛言：「佛是我師，我是佛弟子。」如是三說。「如是迦葉！如是迦葉！我是汝師，汝是我弟子。迦葉！汝坐於汝座，隨意坐。」時長老漚樓毘螺迦葉還本座坐。時摩伽陀國婆羅門居士作如是念：「定非大沙門從漚樓毘螺迦葉學道，乃是漚樓毘螺迦葉從大沙門學道。」時佛世尊告摩伽陀王頻婆娑羅：「大王！色亦生亦滅，此生滅相應。當知識想受行亦生亦滅，此生滅相應。當知，大王！色生滅法。善男子知是事已，識想受行生滅法，大王！善男子知是事已，知是識已，大王！善男子知色，不著不取不住不入計識想受行為我。善男子知是已，不著不取不住不入，大王善男子！計色為我。不著不取不住不入，作無我心。我說是人則得無量無邊解脫生死。」時摩伽陀國婆羅門居士各作是念言：「若色非我，識想受行非我，即是誰當成我人眾生自體？能作所作、能起所起、能知所知，如上等事則應不生不有，在在處處所作善惡業果，誰當為受、誰捨此陰、誰受後陰？」爾時世尊知摩伽陀國婆羅門居士心中所念，告諸比丘：「有稱我者，皆是凡愚無知、隨從他語，皆無我無我所。苦生故生、苦滅故滅，行生故生、行滅故滅，依如是等因緣故生眾生身行。如來知眾生接續及生滅，諸比丘！我皆見，以勝眼清淨過人中眼，若眾生生滅善色惡色、若勝若劣、若生善道若生惡道，如從業法，我皆如實知。此等眾生具身惡業、具口意惡業、誹謗賢善，具邪見法業因緣故，身壞命終即墮惡趣生地獄中。又此眾生具身善業、具口意善業、不誹謗賢善正見，隨造正見業法，此因緣故，身壞命終即墮善道生天中。如是等我皆知見。我亦不說言，此是我、此是眾生、此是命、此人。此作此能作、此生此能生、能起所起、能知所知，如上等事則應不生不有，在在處處受所作善惡業果，捨此陰受後陰別法相賴。其法相賴者，此法有故是法生，如無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，起如是等大苦陰聚集。此等無故此等滅，此無明滅故行滅、行滅故識滅、識滅故名色滅、名色滅故六入滅、六入滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅故愛滅、愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故老死憂悲苦惱等滅，如是等大苦陰滅。如是比丘！有為皆苦，涅槃寂滅。因集故苦集，因滅故苦滅，斷本則不復續，不相續故滅，如是極於苦邊。比丘！云何名滅？即處有苦，滅故即寂滅，即寂滅即盡已，此是寂靜處。若離一切煩累，則愛盡、離欲、寂滅涅槃。」\n時佛世尊重復告摩伽陀國頻婆娑羅：「大王！是色為常、為無常？」「無常。世尊！」「此苦為常、為無常？」「苦是無常。世尊！」「是生滅法，然聲聞正弟子作如是想：隨從我、此是我、此我物、此是我所？」「是事不然。世尊！」「大王！汝意云何？識想受行為常、無常？」「無常。世尊！」「此等苦為常、無常？」「苦皆無常。世尊！」「若此苦是無常，則是生滅法。然聲聞正弟子作如是想：隨從我、此是我、此我物、此是我所？」「是事不然。世尊！」「以如是等故，大王！若有小色，過去未來現在、若內若外、若廣大若微細、若增若劣、若近若遠，此等一切非是我我所，以如是如實應以正智觀。若有受、若有想、若有行、若有識，過去未來現在、若內若外、若廣大若微細、若增若劣、若近若遠，此等一切非我我所，如是如實應以正智觀。如是正弟子，如是知見故厭色，受想行識等亦生厭，厭故離，厭離故稱得解脫，解脫故得見慧：我生已盡、諸漏已盡、所作已辦、不受後有。」說如是等法時，摩伽陀王頻婆娑羅無復諸染離諸垢穢，於法得法眼淨。時八萬諸天、無量千數摩伽陀國婆羅門居士，於法得法眼淨。時摩伽陀王頻婆娑羅見法、得法解法、入甚深法，度希望心、度諸疑網，不從他教更無餘信，於佛教法中得無畏。從座而起，偏袒右肩，合掌向佛作禮，而白佛言：「世尊！我已得過，我今已得過已。我今歸依世尊及比丘僧，憶持我為優婆塞。從今日乃至盡形壽，歸依不殺生業清淨。願世尊來王舍城，我盡形壽供養世尊衣服飲食臥具湯藥等供具。願世尊與比丘僧俱受我請。」摩伽陀王頻婆娑羅請已，時佛世尊默然而住。摩伽陀王頻婆娑羅知佛默然受請，頭面接足禮辭佛而退。\n爾時世尊向王舍城，次第行已至王舍城，住王舍城柯蘭陀所住竹林。時王舍城有道士名刪闍夷，出化未久，其等承習師始適無常。其有二伴將領徒眾：一名優婆底沙、一名古利多，領諸徒眾。其等二人共作是約：「若有先得甘露勝果者，必相分遺。」時長老阿說耆於晨朝執持衣鉢入王舍城乞食，時優波底沙道士於王舍城出行，道路有小緣事故，優波底沙道士遠見長老阿說耆，心生歡喜，鄭重觀視執持衣鉢，見已心作是念：「在此王舍城內出家學道者，不見有人威儀如是。此出家人我今宜問：乞士誰是汝師？汝何所為而出家耶？汝從誰法？」欲訊訪故於路而立。待長老阿說耆至，時優波底沙道士問長老阿說耆言：「乞士！誰是汝師？汝為誰出家？汝從誰法？」「長老！有瞿曇沙門，是釋種子，剃除鬚髮、著壞色衣，有於正信，捨離有為出家學道，無上正遍知正覺道。此世尊是我師，我為其出家，我從其法。」「長老！為我說其法耶？」「長老！我年尚幼稚，學日復初淺，是故我未能說如來無上正遍知甚深廣大法。我今且略說法中之少義。」「願為說之。我唯須義，不須文字。」時長老阿說耆而說偈言：\n「若法從因生，如來說此因；\n滅如是等因，如是世尊教。」\n說如是等法時，道士優波底沙無染離垢，於法得法眼淨。時優波底沙道士見法已、得法已、解法已，入甚深法，度諸希望心、度疑網，不復餘信、不從他教，於佛世尊法中得無畏。從坐而起，偏袒右肩合掌向長老阿說耆作禮，重作是言：「如是等深法，世尊教所說，無動無憂惱，無數那由他劫昔來未聞見。世尊今在何處住？」「即在此王舍城柯蘭陀住處竹林。」時優波底沙道士聞長老阿說耆語已，心生歡喜，頭面禮阿說耆足已而退。\n時優波底沙道士往詣古利多道士，古利多遙見優波底沙道士已，作如是言：「汝諸根乃爾清悅，面色清淨皮光白色。長老！汝已得甘露耶？」「如是。長老！」「長老為我說法。」時優波底沙道士而說偈言：\n「若法從因生，如來說此因；\n滅如是等因，如是世尊教。」\n「長老！更為我重說。」\n「若法從因生，如來說此因；\n滅如是等因，如是世尊教。」\n說如是等法時，古利多道士無染離垢，於法得法眼淨。時古利多道士見法已、得法已、解法已，入甚深法。度希望心、度諸疑網，不復餘信、不從他教，於佛世尊法中已得無畏。從坐而起，偏袒右肩合掌向優波底沙作禮，重作是言：「如是等深法，世尊教所說，無動無憂惱，無數那由他劫昔來未聞見。世尊今在何處住？」「即在此王舍城柯蘭陀住處竹林，便可共往詣世尊，於世尊所修行梵行，宜往觀詣彼眾，彼亦有智人如我等者。」時優波底沙與古利多道士告諸婆羅門弟子言：「我等欲於佛世尊所修行梵行。汝等今何所作？」答言：「我等若有所知皆藉師教。師若依世尊修行梵行，我等亦隨師出家。」「汝等婆羅門！當知今正是時。」時優波底沙、古利多各有眷屬二百五十人，出王舍城往世尊所。於是時中，佛世尊為無數百千眾生說法。世尊遙見優波底沙、古利多二道士，各有二百五十眷屬導從。遠見是以，即告諸比丘：「汝等觀視此二伴，各領徒眾在眾首行來詣此，優波底沙、古利多等。」「如是。世尊！」「此二人當成我第一調從弟子：一者神通第一、二者智慧第一。」時眾中有比丘而說偈言：\n「見此二人來，優波底沙等，\n及古利多來，未至此竹林；\n世尊今懸記，無邊佛智慧，\n諸根過世人，滿足波羅蜜。\n「世尊於世中，最上彼眾二人來，應為大弟子。世尊已懸記：一神通第一、二智慧第一。」\n時優波底沙、古利多等來至佛所，頂禮佛足却住一面，而白佛言：「我等願得於世尊所出家受具足戒作比丘，於世尊所修行梵行。」優波底沙、古利多等道士，於自然法教得出家受戒作比丘已。時諸比丘於晨朝時，執持衣鉢入王舍城乞食。時王舍城人民見刪闍夷道士徒眾出家受戒，見此比丘已訶責而說偈言：\n「佛至王舍城，摩伽陀勝國，\n何故不盡化，刪闍夷眷屬？」\n時諸比丘默然無對，未解無有辯才。時諸比丘於王舍城次第乞已，飯食訖，仍還本處安置衣鉢洗足已，往詣佛所。至佛所已，頂禮佛足却坐一面坐已，時諸比丘而白佛言：「世尊！我等與諸比丘，於晨朝時執持衣鉢入王舍城乞食。時王舍城人民見刪闍夷道士眷屬出家受戒，並訶責說偈言：\n「『佛至王舍城，摩伽陀勝國，\n何故不盡化，刪闍夷眷屬？』\n「時諸比丘默然無對，未解無有辯才。」「若王舍城人作如是言，汝等比丘應如是答：\n「大雄所將度，如來以正法，\n善法攝眾生，誰無知當怪？\n「若作是說時，王舍城人民即當默然無對，皆失辯才。」時諸比丘復於晨朝，執持衣鉢入王舍城乞食。時王舍城人民，見刪闍夷道士眷屬，復訶責而說偈言：\n「佛至王舍城，摩伽陀勝國，\n何故不盡化，刪闍夷眷屬？」\n時餘比丘即說偈言：\n「大雄所將度，如來以正法，\n善法攝眾生，誰無知當怪？」\n如是說已，王舍城人民即默然退失辯才。時佛世尊告諸比丘：「及外道形服不應度出家。」世尊即制戒：外道形服不得度出家。時有比丘不知云何度外道出家，以是事白佛。佛言：「是故比丘應當更尋。」於是時中，姓犢子外道住在王舍城。時犢子外道故往詣佛世尊所，對佛已問訊，種種語論已，却坐一面。坐已姓犢子外道而白佛言：「我今欲問瞿曇少義，願開許我，為我解說。」說是語已，世尊默然。第二、第三亦作是言。姓犢子外道白佛言：「我今請問瞿曇大德少義，唯願開許，為我解說。」第二第三作如是言，世尊默然。時姓犢子外道白佛言：「我共在此夜已淹久。世尊瞿曇！我今請問少義，願開許我，為我解說。」時佛念言：「此姓犢子外道，長夜無諂曲、無欺誑、性淳直，若有所問已解其意，非為惱亂我；當如阿毘曇密義、如律密義，有問當為敷說。」知姓犢子外道心念已，佛言：「犢子可問，隨汝所樂。」「云何瞿曇！善不善為有為無？」「犢子！有善、有不善。」「善哉世尊瞿曇！願為我說善法、不善法，令我識善、不善。」「犢子！我當種種分別為汝說善、不善。然當略說。犢子諦聽。欲染不善、離欲染是善。恚癡不善、離恚癡是善。殺生是不善、捨離殺生是善。偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺言、慳貪、邪見是不善，正見是善。犢子！我已說如是三種是善、三種是不善。若我弟子如是不善如實知、三種善十種不善如實知，十種不善所餘，知欲盡、知恚盡、知癡盡，欲盡、恚盡、癡盡，漏盡故得無漏，心解脫得智解脫，自然見法證法成就：我生已盡、梵行已立、所作已辦、無復後有。」「瞿曇！頗有一比丘於此法中得盡諸漏、於無漏法心得解脫，如上所說不受後有耶？」「犢子！非一比丘、非二非三非五非百，如是無數比丘於此法中漏盡得無漏，如前說不受後有。」「瞿曇！且置一比丘。頗有一比丘尼，於此法教中漏盡得無漏心得解脫，如前所說不受後有耶？」「犢子！非一比丘尼、非二非三非五非百，如是無量比丘尼於此法中盡漏得無漏心得解脫，如前所說不受後有。」「瞿曇！且置比丘尼。頗有優婆塞修行梵行，於此法中度希望、度疑網耶？」「犢子！非一優婆塞、非二非三非五非百，乃有無量優婆塞於此法中，於五別分纏得解脫化生，即於中涅槃，不復退還，法應不還此界。」「瞿曇！且置比丘、且置比丘尼、且置優婆塞修行梵行。頗有優婆夷修行梵行，度希望、度疑網？」「犢子！非一非二非三非五非百，乃有無量優婆夷於此法中，於五別分纏得解脫化生，即於中涅槃，不復退還，法應不還此界。」「瞿曇！且置比丘、且置比丘尼、且置梵行優婆塞、且置梵行優婆夷。頗有一優婆塞受五欲樂，於此法中度希望、度疑網？」「犢子！非一優婆塞、非二非三非五非百，乃有無量於此法中，有諸妻子、臥具居家、著香花瓔珞、著妙好衣及諸塗身、畜諸金寶、驅策奴婢僕使，解脫三纏薄婬怒癡，得斯陀含，一往來此世界，盡諸苦邊。」「瞿曇！且置比丘、且置比丘尼、且置梵行優婆塞、且置梵行優婆夷、且置受五欲樂優婆塞。頗有優婆夷受五欲樂，於此法中度希望、度疑網？」「犢子！非一優婆夷、非二非三非五非百，乃有無量於此法中，育養兒子如前策使奴婢僕使，解脫三纏逆生死流，得不退墮法必證正覺，受此七有七生天上，還依人身盡諸苦邊。」「若爾瞿曇法成正覺，若比丘皆得，及比丘尼、優婆塞修梵行者、優婆夷修梵行者、優婆塞受欲樂者、優婆夷受欲樂者，世尊瞿曇教法如是故，則應不成滿足。以是故，如瞿曇法所成正覺比丘皆得，及比丘尼、優婆塞修梵行者、優婆夷修梵行者、優婆塞受欲樂者、優婆夷受欲樂者如是故，瞿曇教法以如是故滿足。瞿曇！我今意欲說譬。」「犢子！今正是時。」「如是。瞿曇！如天雨雨水隨下流。如是世尊瞿曇，教一切男女童男童女若老若少，隨涅槃下、隨涅槃流、隨涅槃低、隨從說涅槃。隨從已，奇哉善覺，奇哉善說法。瞿曇！若有外道出家道士若來，若希求於自然法教出家受具足戒作比丘，幾久依比丘共住？」「犢子！若外道出家道士若來，若希求於自然法教出家受具足戒作比丘，則應依比丘比丘和上所四月日披袈裟試之，然取兩彼究悉。我已說如是。」「瞿曇！若外道出家道士來，若希求於自然法教出家受具足戒作比丘，則應依比丘和上所四月日披袈裟試之。我今願欲非唯四月亦能四年依從。我今願樂於自然法教出家受具足戒作比丘，我依世尊瞿曇所修行梵行。」「犢子！然我先不已說二彼究悉？」「汝瞿曇已說。」\n爾時世尊告諸比丘：「汝等比丘！度姓犢子道士出家受具足戒。」姓犢子道士得於自然法教出家受具足戒已，長老姓犢子受具足戒已，得半月已乃至學慧，應學應觀、應至應覺。是等慧已見已知、已覺已證世尊正法。時長老犢子作如是念：「我所應學慧，應學應觀、應至應覺，此等一切慧已見已知、已覺已證世尊正法。我今正是時，應往至世尊所。」時長老犢子往詣世尊所，至世尊所已頂禮世尊足已却住一面。却住一面已，長老犢子白世尊作如是言：「世尊！我乃至學慧，應學應觀、應至應覺。此等一切慧，已見已知、已證世尊正法。善哉世尊！為我說法。使我親近無放逸，乃至如本不知有後。以是故。」「汝犢子！應親近二法，觀察廣修。如是等二法親近觀察廣修，則得性慧。覺了諸性已，知種種性覺種種性、知無量性覺無量性。犢子！若比丘欲作是念：『快哉我離諸欲。我離諸惡不善法。』有希望有籌量，寂靜安樂，安住初禪。為滅希望滅籌量令內喜，則一心無希望無籌量，安住第二禪。離喜故安住捨中，安念覺了覺身樂，則證正諦捨念安樂，安住三禪。離樂離苦滅憂喜，無苦無樂，具捨安念清淨，安住四禪。慈悲喜捨、空處、識處、無所有處、非想非非想處。快哉！我已離三纏得須陀洹，離三纏已薄婬怒癡成斯陀含，離五別分纏故成阿那含，成就種種神力、淨眼根淨耳根淨意根，至於本處，脫生死、盡諸漏，皆具如是，具種種神通力，以一身能為無量身、以無量身能作一身，能作明作闇具觀諸慧，過石過壁離障身無礙，而過於大地中猶如虛空，能出能沒於大地，猶如在水能出能沒，住於虛空結跏趺坐，去行猶如飛鳥。日月有大威光，手能摩捉，乃至身昇梵天，以如意通皆得自在，於自法門所有希望。快哉我是比丘，以清淨耳過人中耳聞二種聲：若天、若人。若近若遠，隨以所念即得現前，於自法門若有希望。快哉我是比丘。知他眾生知他人所有希望，所有籌量心心所念如實而知。如是有欲心如實而知，如是離欲心離欲想如實而知，如是有欲離欲，如是有恚離恚、有癡離癡，如是攝心縱心、高心不高心、靜心極靜心、作意心不作意心、解脫心不解脫心，如實而知。隨心所向能得如意，於自法門所有希望。快哉我是比丘，無量種分別憶念知前時事，如是一生二三四五六七八九十、二十三十四十五十、百生千生百千生，如是無量百千生。如是無量過去未來劫數，此悉憶知。如曾有某眾生名某甲，我於彼時名某甲，如是種姓、如是飲食、如是覺苦樂、如是長壽、如是久長、如是壽命極盡。我從彼死復生某處，又於彼死今於此生。如相貌、如處所，種種分別憶知往昔所更事。隨心所向此得如意，於自法門所有希望。快哉我是比丘，以清淨眼根過人中眼，見諸眾生死時生時、善色惡色若增減、若趣善道若趣不善道，隨事隨業眾生，如實而知。此等眾生具身惡業、具口意惡業，誹謗賢善，邪見具邪見業法習因緣。以此因緣故，身壞命終墮惡道生地獄中。復有此等眾生，具身善業、具口意善業，不誹謗賢善，正見具正見業法習因緣。以此因緣故，身壞命終往趣善道生於天上。隨心所向皆得如意，於自法門所有希望。快哉我是比丘，已盡諸漏，心得無漏解脫，得慧解脫已具足證自然法：我生已盡、梵行已立、所作已辦、無復後有。隨心所向能得如意，於自法門所有希望。所覺之法喜樂為證，隨心所向能得如意於自法門。是等比丘！如是二法應親近、應觀察、應廣修。已修此等二法已，親近觀察廣修，則成就性慧性覺，具種種性慧、無量性慧、無量性覺。」\n時長老犢子聞佛說已，歡喜踊躍，頂禮世尊足已辭佛而退。時長老犢子已得最勝第一法，無放逸無煩熱，心得自在安住。若善男子所欲為者，剃除鬚髮披壞色衣，有正信心捨離有為，向於無為出家。此無上梵行白法，自知已具足證法：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。已覺了竟，是長老得阿羅漢果心得解脫。\n時眾多比丘懃求欲見世尊供養世尊。時長老犢子見眾多比丘，復作是言：「長老欲何處去？」「我欲往世尊所，欲見世尊欲供養世尊。」「希長老傳我語，禮世尊足問訊，少病少惱起居輕利安樂行。長老犢子作如是說：『我已安立。世尊！我已久習歡樂、非不歡樂。如是世尊弟子所應作事供養世尊，我歡喜作、非不歡喜。』」時諸比丘往詣佛所，至佛所已頂禮佛足却坐一面。坐一面已，時諸比丘白佛言：「世尊！長老犢子頂禮世尊足，問訊少病少惱起居輕利，行來氣力安隱，無障礙安樂行。長老犢子作如是說：『我已安立。世尊！我已久習。世尊！歡樂非不歡樂。如是世尊弟子所應作事、供養世尊，我歡喜作、非不歡喜。』」「諸比丘！諸天先已向我說是事，次汝等後說。如來無上慧，知見行如是彼比丘，亦是大神力大威德。」時佛世尊說稱讚長老犢子已，如是說：「諸比丘不依作者，得娑底娑羅。若外道道士等來求出家者，若比丘不與共住仍度出家，即得娑底娑羅。云何與外道共住？若有外道來希求出家，即應於僧求四月日住。和南大眾：『我某甲外道，希求如來所覺法教，出家受具足戒作比丘。我某甲外道，於僧乞求四月日住。願大德僧與我四月日住，慈愍故。』第二、第三作如是說。羯磨師應白眾：\n「『大德僧聽！某甲外道，希求如來所覺法教，出家受具足戒作比丘。此某甲外道，從僧乞四月日住。若僧時到僧忍聽，僧若與某甲外道四月日住。白如是。』應作羯磨：\n「『大德僧聽！此某甲外道，希求如來所覺法教，出家受具足戒作比丘。此某甲外道，從僧乞四月日住，僧若與某甲外道四月日住。誰諸長老忍與某甲外道四月日住者默然，誰不忍者說。此初羯磨。』如是第二羯磨、如是第三羯磨。『僧與某甲四月日住。僧忍，默然故，是事如是持。』\n「其人飲食，若為僧作務，隨僧分中與食。若不為僧作，應語言：『汝自當覓食。』此外道應自乞食。諸比丘應一日之中，三過於外道前毀呰外道，作如是說：『外道無敬信、外道犯戒、外道無羞恥、外道是墮落、外道邪見。』長老應作如上說。於時復應讚須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等五種功德。外道應言：『如是。長老！如是。長老！外道實不敬信，乃至云外道實邪見。願長老濟拔我，願長老濟度我，憐愍慈愍故。』於四月日共住試已，得諸比丘意已，應度出家受具足戒。若餘外道作白衣形來，亦應如是共住試已方聽出家受具足戒。若有外道雖復解法，亦應如上共住試已方聽出家受具足戒。若外道不經共住及如上試，不得度出家受具足戒。若比丘不試度出家受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛阿毘曇經出家相品卷上\n佛阿毘曇經出家相品第二卷下\n陳天竺三藏真諦譯\n佛世尊，天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆恭敬尊重供養世尊，已得善利、已得心願滿足，離一切不善法、具足一切善法，無愛無取離吾我想，於一切種智慧，已得自在、已斷諸趣、已斷別離、無諸煩惱，已解脫能解脫，轉諸輪迴生死輪種，諸後善增長、前善現前善根，令得解脫舒所教化。佛現於世，莊嚴善利眾生，世尊為眼為慧、為義為法，是大法聚。於三種眾生，佛為軍師，將導教化令人將導；為師、令人為師；為大商主，能知道逕能說善道；是大醫王，無上轉輪人中最勝人雄，受最後身。沙門大沙門，得至沙門無垢無穢明淨遍見，能與明與眼除闇，作明作光度生死海，未安令安，具足無等懃具足無等智，大勇猛、大斂攝、大威德、大雄大神、大力大將導，世尊為初、世尊為最上。世尊吹法螺、擊法鼓、竪法幢、掛法幡、然法燈，遮惡趣、示善趣，除世間惡、除世間險，蔽惡道、開天道、示解脫道。以神通力除、以慧力滅一切眾生心惑，雨法雨、顯四無畏，如日初出光明照世，挫諸異道，安置眾生天道及解脫果。己度度他、己解脫解脫他、己安安他、己涅槃涅槃他。\n佛世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。於是時有諸比丘，善來度人出家。所出家人，披著衣服不齊整。佛言：「比丘不得善來度人出家。若度出家者得娑底娑羅。」十緣起二十先因緣已廣說。\n佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘以三歸授人為具足戒。所受戒人，威儀衣服皆不齊整。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘，以三歸為具足戒，威儀衣服皆不齊整？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得以三歸授為具足戒。若授為具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為白衣形服授具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘，為白衣形服受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得以白衣形服受具足戒。若為白衣形服受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為著瓔珞人受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘為著瓔珞人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得為著瓔珞人受具足戒。若為著瓔珞人受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為無男根人如女人為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘為無男根人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得為無男根人受具足戒。若為無男根人受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為密人出家受具足戒，密人是男子音聲如女人為。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度密人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度密人出家受具足戒，此密人者是男子根無用。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度密人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度不經共住人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度不經共住人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度不經共住人出家受具足戒。若度不經共住人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度閹人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度閹人出家受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得度閹人出家受具足戒。若度閹人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度不能男子出家受具足戒。不能男者其有六種：一生、二斷、三捼、四不觸、五嫉、六半月。何者生不能男？生而無男根。何者斷不能男？斷其種子。何者捼不能男？捼其種子。何者不觸不能男？不為人所觸動則不能，為人所觸動則能。何者是嫉不能男？見他作事方能男。何者半月不能男？半月成男、半月不成男。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度不能男出家受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得度不能男出家。若度不能男出家受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘不白為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘不白為受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得不白為受具足戒。若不白為受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至廣說滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘無和上為人受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘，無和上為人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘，無和上不得為人受具足戒。若無和上為人受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘無阿闍梨為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘，無阿闍梨為受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得無阿闍梨為人受具足戒。若無阿闍梨為人受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至廣說滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘一一人各作羯磨。時有少欲比丘訶怪此事：「云何是等比丘一一人各作羯磨？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得一一人各作羯磨。若一一人各作羯磨者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至廣說滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度未被許人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度未被許人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得度未被許人出家受具足戒。若度未被許人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘不問而為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘不問而為受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得不問而為受具足戒。若不問而為受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度作人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何此等比丘度作人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得度作人出家受具足戒。若度作人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度偏頭人出家受具足戒。時多人訶怪是事：「云何比丘度偏頭人出家？夫出家者，皆應形體端正。」諸比丘聞是事已，即以此事白佛。佛言：「比丘不得度偏頭人出家。若度偏頭人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘度大頭人出家受具足戒。時多人訶怪是事：「云何是等比丘度大頭人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞此事已即以白佛。佛言：「比丘不得度大頭人出家受具足戒。若度大頭人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度牛頭人出家受具足戒。時多人訶怪是事：「云何是等比丘度牛頭人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度牛頭人出家受具足戒。若度牛頭人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度獼猴頭人出家受具足戒。時有多人訶怪：「云何是等比丘度獼猴頭人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度獼猴頭人出家受具足戒。若度獼猴頭人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度無脣人出家受具足戒。時人訶怪是事：「云何是等比丘釋子度無脣人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度無脣人出家受具足戒。若度無脣人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度紋身人出家受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度紋身人出家？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度紋身人出家受具足戒。若度紋身人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度殘跛人出家受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度殘跛人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已，即以此事白佛。佛言：「比丘不得度殘跛人出家受具足戒。若度殘跛人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度傴人出家受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度傴人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度傴人出家受具足戒。若度傴人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」\n佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度短人出家受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度短人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度短人出家受具足戒。若度短人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」\n「於今比丘與誰受具足戒？云何為受具足戒？」諸比丘聞是事已即以白佛。佛言：「次第為受具足戒。其事云何？若有人來希求出家，應先問言：『汝欲出家，汝心云何？』『我心發如是。』即應勸獎，應歎說佛德、應歎說法僧德。若必清淨，應授與三歸。與三歸法應如是。\n「『大德憶念！我某甲盡形壽歸依佛兩足尊，盡形壽歸依法離欲尊，盡形壽歸依僧眾中尊。大德憶持！我是優婆塞，盡形壽歸依不殺生業清淨。』第二第三亦如是說。應授與五戒，復應作是事。\n「『大德憶念！我某甲，從今日始，盡形壽捨離殺生、盡形壽捨離盜、盡形壽捨離邪婬、盡形壽捨離妄語、盡形壽捨離飲酒。此等五法。如諸正阿羅漢戒法，我皆隨從作、隨從學、隨從方法。以此因故，願不生地獄、願不生餓鬼、願不生諸生死中，得涅槃處不老不死，證涅槃勝法。』第二第三亦如是說。\n「爾時遍問方法已，欲出家者，應白知：『大德僧聽！此某甲。某甲希求出家，未剃除鬚髮。今希於自然法教剃除鬚髮披壞色衣，正信捨有為趣無為。此某甲剃除鬚髮著壞色衣，正信捨有為趣無為欲出家。』一切諸比丘應問言：『已說清淨不？』答言：『已說清淨。』即應為剃髮，剃髮已應與袈裟。希求出家者應右膝著地，方應與袈裟：『此是汝袈裟，今與汝無垢累。』此人應作是言：『身口意業頂戴受持。』與披三袈裟竟，方授以戒。復應作是事，先禮佛、次禮和上、次禮闍梨、次禮諸比丘竟，次就阿闍梨請求出家，作如是言：\n「『大德憶念！我某甲，從大德乞出家。願大德度我出家，憐愍我，慈愍故。』第二、第三亦如是說。闍梨即應與戒。應作是言：\n「『大德憶念！我某甲，盡形壽歸依佛兩足尊、盡形壽歸依法離欲尊、盡形壽歸依僧眾中尊。歸依無上釋尊最勝釋王。如來、應供、正遍知出家，我隨從出家，捨離居家服、受持出家衣服。大德憶持！我是沙彌。以義因緣故，稱和上名。某甲是我和上。』第二、第三亦如是說。\n「『闍梨憶念！我某甲，盡形壽歸依佛兩足尊、盡形壽歸依法離欲尊、盡形壽歸依僧眾中尊。歸依無上釋尊最勝釋王。如來、應供、正遍知出家，我隨從出家，捨離居家服、受持出家衣服。闍梨憶持！我是沙彌。以義因緣故，稱和上名。某甲是我和上，為我出家。』持受三歸已，次為說戒。\n「『闍梨憶念！我某甲，從今日始乃至盡形壽捨離殺生。如阿羅漢盡形壽已捨離殺生，我某甲亦如是，從今日始盡形壽捨離殺生。我以此初品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。\n「『闍梨憶念！我盡形壽捨離不與取。如阿羅漢盡形壽已捨離不與取，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離不與取。我以此第二品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。\n「『闍梨憶念！我盡形壽捨離非梵行。如阿羅漢盡形壽已捨離非梵行，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離非梵行。我以此第三品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。\n「『闍梨憶念！我盡形壽捨離妄語。如阿羅漢盡形壽捨離妄語，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離妄語。我以此第四品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。\n「『闍梨憶念！我盡形壽捨離飲酒遨逸處。如阿羅漢盡形壽捨離飲酒遨逸處，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離飲酒遨逸處。我以此第五品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。\n「『闍梨憶念！我盡形壽捨離作倡伎樂歌舞。如阿羅漢盡形壽捨離作倡伎樂歌舞，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離作倡伎樂歌舞。我以此第六品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。\n「『闍梨憶念！我盡形壽捨離著香花塗身瓔珞。如阿羅漢盡形壽捨離著香花塗身瓔珞，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離著香花塗身瓔珞。我以此第七品如阿羅漢戒，亦隨作、隨從學。\n「『闍梨憶念！我盡形壽捨離高廣大床。如阿羅漢盡形壽捨離高廣大床，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離高廣大床。我以此第八品如阿羅漢戒，亦隨作、隨從學。\n「『闍梨憶念！我盡形壽捨離非時食。如阿羅漢盡形壽捨離非時食，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離非時食。我以此第九品如阿羅漢戒，亦隨作、隨從學。\n「『闍梨憶念！我盡形壽捨離受畜金銀寶物。如阿羅漢盡形壽捨離受畜金銀寶物，我某甲亦如是，從今日乃至盡形壽捨離受畜金銀寶物。我以此第十品如阿羅漢戒，亦隨作、隨從學。』第二、第三亦如是說。\n「『從今日始受三歸具足十品。闍梨憶念持！我是沙彌。』闍梨應作是說：『如是善安，念勿放逸。』次為受戒。一切眾僧聚集坐已，若是中國十人聚集、若是邊地律師五人，得受具足戒和上。應覓鉢及三衣，應請阿闍梨、應請眾、應觀視戒壇、應看羯磨文。離五過失，一切具足已，應請和上作三拜禮，應受持袈裟、應受持鉢，復應作如是請：\n「『大德憶念！我弟子，請大德為和上。願大德為我作和上，我依大德為和上受具足戒。』第二、第三作如是說。\n「『和上憶念！我弟子，請和上為和上。願和上為我作和上，我依和上受具足戒。』和上答言：『甚善。』\n「『和上憶念！我弟子，此袈裟。此袈裟僧伽梨，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是說如是。\n「『和上憶念！我弟子，此袈裟。此袈裟欝多羅僧伽，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是說如是。\n「『和上憶念！我弟子，此袈裟。此袈裟安多會，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是說如是。\n「『和上憶念！我弟子，此是我鉢。此鉢應量，是仙人器、是乞食器，今受持。』第二、第三亦如是說如是。\n「爾時眾僧應安欲受戒者離聞處著見處，面向僧。時戒師應差覓教授師：『汝可為作教授師。』教授師應言：『其名字何？』『其名某甲，和上名某甲。汝能為某甲作教授師不？』教授師應答言：『能。』\n「『大德僧聽！差此某甲，為某甲作教授師。此某甲，能為某甲作教授師，和上某甲。若僧時到僧忍聽，僧聽某甲為某甲作教授師，和上某甲。白如是。』\n「『善男子聽！今是真誠時、是實語時。我今問汝，隨所問汝，汝當答我，實當言實、不實當言不實。汝是男子不？』『是男子。』『年已滿二十未？』『年滿二十。』『三衣鉢具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』『在。』『父母聽許不？』『聽許。』『汝非奴不？汝非偷不？汝非關屬人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非王怨不？非欲為王作不利益不？汝不為王作損惱及令人作不？汝不負人債不？汝不關涉他物若多若少不？汝非不能自安立？汝非轉根人不？汝無餘怱務事不？汝非閹人不？汝非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？汝非雜住不？汝非無住不？汝非賊住不？汝非畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道不？汝非惡性不？汝不污比丘尼不？汝不殺母不？汝不殺父不？汝不殺阿羅漢不？汝不破和合僧不？汝不出佛身血不？』並答言：『不。』『善男子諦聽！男子身內身上有如是等病，病癩癰疽白癩疥癬瘡、黃瘦羸瘠氣嗽、乾枯癎熱、血瘺陰頹、筋脈盤結󰞋血流癖多肉、口病口膏口熱身熱脋熱、骨節疼痛噦吐喘、寒熱體痛脋痛背痛、瘧一日二日三日四日、眾病結痛骨碎齒痛。汝身內無如是等病及餘病不？』答言：『無。』『汝先已經出家未？』答言：『未。』若答言：『已經出家。』應作是問：『汝持戒無有損缺不？』答言：『不。心力懈惰如法捨戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答言：『我名某甲。』『汝和上名何？』答：『以義因緣，我稱和上名某甲。』『眾中亦當問子如上事，如我即所問，汝於彼實當言實、不實當言不實。且住此，聽喚方來。』戒師即來眾中：『我已教誨某甲竟。』眾中並應言：『若自說清淨便可來。』即應求受具足戒：『大德僧聽！我某甲，以義因緣稱和上名某甲，求受具足戒。我某甲，從大德僧乞受具足戒，以義因緣稱和上名某甲。願大德僧與我具足戒，願大德僧容受我，願大德僧接取我。憐愍我，憐愍故。』第二、第三亦如是說。\n「『大德僧聽！此某甲，從和上某甲求受具足戒。此某甲，從大德僧乞受具足戒，和上某甲。若僧時到僧忍聽，我今於僧中問某甲諸難事，和上某甲。白如是。』即應問：『長老聽！今是真誠時、是實語時。我今問汝，隨所問汝，汝當答我，實當言實、不實當言不實。汝是男子、年已滿二十、三衣鉢具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』『在。』『父母聽許不？』『聽許。』『汝非奴不？汝非偷不？汝非關屬人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非王怨不？非欲為王作不利益不？汝不為王作損惱及令人作不？汝不負人債不？汝關涉他物若多若少不？汝非不能自安立不？汝非轉根人不？汝無餘怱務事不？汝非閹人不？汝非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？汝非雜住不？汝非無住不？汝非賊住不？汝非畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道不？汝非惡性不？汝不污比丘尼不？汝不殺母不？汝不殺父不？汝不殺阿羅漢不？汝不破和合僧不？汝不出佛身血不？』並答言：『不。』『善男子諦聽！男子身內身上有如是等病，病癩癰疽白癩疥癬瘡、黃瘦羸瘠氣嗽、乾枯癎熱、血瘺陰頹、筋脈槃結󰞋血流癖多肉、口膏口熱身熱脋熱、骨節疼痛噦吐喘、寒熱體痛脋痛背痛、瘧一日二日三日四日、眾病結病骨碎齒痛。汝身內無如是等病及餘病不？』答言：『無。』『汝先已經出家未？』答言：『未。』若答言：『已經出家。』應作是問：『汝持戒無有損缺不？』答言：『不。心力懈惰，如法捨戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答言：『我名某甲。』『汝和上何名？』答：『以義因緣我稱和上名某甲。』即應作白：\n「『大德僧聽！此某甲，從和上某甲求受具足戒。某甲是男子、年滿二十、三衣鉢具，自說清淨無諸難事。此某甲，從大德僧乞受具足戒，和上某甲。若僧時到僧忍聽，僧授某甲具足戒，和上某甲。白如是。』\n「『大德僧聽！此某甲，從和上某甲求受具足戒。是男子、年滿二十、三衣鉢具，自說清淨無諸難事。此某甲，從僧乞受具足戒，和上某甲。僧今受某甲具足戒，和上某甲。誰諸長老忍某甲受具足戒和上某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二亦如是說，如初第三亦如是說。如初此第三羯磨。\n「『某甲已受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。』次應量度影。\n「『汝某甲聽！此四，世尊知者、見者，如來、應供、正遍知正覺，如是出家受具足戒比丘，說此四依。依此四，於自然法教出家受具足戒作比丘。此等少、易得如法、無礙第一、無染本來所制。何等為四？比丘衣糞掃衣，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能盡形壽著糞掃衣？』答言：『能。』『若有長施，絹衣、白㲲簡衣、輕衣、糸衣、納衣、芻磨衣細軟衣也、憍奢耶衣野蠶繭織為衣也、奢那衣奢那樹似麻取皮織為衣、傍伽衣准主樹雜古貝樹花織為衣也、駱駝毛衣、長毛冗古貝衣、䊉穌懺反寐無誄反底衣野蠶繭作緯、麻紵作經。麻紵似此間麻也、阿力多柯衣織古貝庸磨之多毛也、波兜羅衣有蟲著波兜羅樹葉為窠子，取此窠糸織為衣也、提婆田底衣提婆田底樹取皮織為衣作驢毛色、高磨利衣古貝花、憍奢耶、波兜羅三種雜織為衣也、紙底衣憍奢耶為經、古貝花為緯也、迦梨迦衣織古貝花作衣，以蠟染之作斑色也、阿叛那衣庫麻雜古貝衣也。如是等衣，或從僧中得、或自得，汝應知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』\n「『汝某甲聽！比丘依樹下住止，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能盡形壽依樹下住止？』答言：『能。』『若長得供養，房舍、龕室、重閣、堂殿，懸檐如月形，上向遍開，四方半片內龕相向，或遍有窓、或有行處或無行處、草菴室或樹葉菴室、或草屋或葉屋或木室、或草覆或葉覆或刺覆或席覆、或土龕或石龕、或有高基或無高基。有如是等，從僧中得、或自得，汝於此應知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』\n「『汝某甲聽！比丘依乞食，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能盡形壽依乞食自供？』答言：『能。』『若長得供養，或飯或果、或常得處、或別請得處、或月八日、或月十四日、或月十五日、或聚得，或從僧得、或自得，汝應於此等知量受。汝能如是不？』答言：『能。』\n「『汝某甲聽！比丘依塵棄藥，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能盡形壽依塵棄藥自治。能如是不？』答言：『能。』『若長得供養，或根藥或莖藥、或葉藥或花藥或子藥、或酥油蜜石蜜、或朝藥或晚藥、或七日藥盡形壽，或從僧中得、自得。汝於此應知量受。汝能如是不？』答言：『能。』\n「『汝某甲聽！此四是世尊知者見者，如來、應供、正遍知如是出家受具足戒作比丘，所說墮落。若比丘從此墮落，非比丘、非出家人、非釋子，失比丘法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。如伐多羅樹，不復生芽增長青翠。如是比丘於此四法，若於一一處從此墮，非比丘、非出家人、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。何者為四？世尊、種種知者見者，如來、應供、正遍知訶責婬欲堀室、婬欲津染，婬欲究竟貪著、極貪著、耽染堀室，究竟無窮。如是婬欲，空誑虛妄無明法、誑惑愚人臭穢不淨，能違背若離欲、所說斷、無欲、寂滅究竟。汝某甲，從今日始，以愛著心眼亦不得觀視女人，況復二人共俱和合作婬欲法。某甲！世尊已說，若比丘與比丘共學戒，不捨戒，若羸戒覆藏，作非梵行作婬欲法，乃至共畜生，以是事故墮比丘法，非比丘、非出家人、非釋子，墮比丘法、破沙門行，則墮、則斷、則迴轉、則墮落、則退還、不能持沙門法。如伐多羅樹、不復能青、不能增長長大。如是比丘，於是事於是處墮，則非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。汝從今日始不應違犯，不過此墮法。心懃加憶念，守護繼念，慎勿放逸。若有是處是事，汝勿隨從。』\n「『長老！是世尊種種知見知者見者，如來、應供、正遍知訶責不與取，稱讚捨離不與取。汝某甲，從今日始，他物不與乃至糠麻，起盜心不應取，況復取五錢或過五錢。長老！世尊已說，若比丘於村邑於曠野，於他物不與，起盜心取。是物不與取，為王所捉、或王臣捉，或打、或縛、或擯。其作如是言：「咄汝男子！汝偷、汝愚、汝癡、汝盜。」若比丘於是處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，則不能持沙門法。如伐多羅樹，不能復青、不能增長不能廣大。如是比丘於此處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。汝從今日始，不應違犯，不過此墮法。心懃加憶念，守護繼念，慎勿放逸。若有是處是事，汝勿隨從。』\n「『汝某甲，是世尊種種知見知者見者，如來、應供、正遍知訶責殺生，稱讚廣歎捨離殺生。汝某甲，從今日始，乃至蚊蜹蟻子等蟲，不應作意起心故斷命，況復當殺人及人類。某甲，世尊已說，若比丘起意思惟，手殺人若人類，或持刀與、或令人殺、或隨喜殺，或讚歎殺，作如是言：「咄男子！何用汝此罪苦不淨惡活為？咄男子！汝死當勝生。」或心隨喜、或作念思惟，以種種因緣勸讚死。若此人因是事死，若比丘於此處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，則不能持沙門法。如伐多羅樹，不能復青、不能增長不能廣大。如是比丘於此處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。汝從今日始不應違犯，不過此墮法。心懃加憶念，守護繼念，慎勿放逸。若有是處是事，汝勿隨從。』\n「『某甲，是世尊種種知見知者見者，如來、應供、正遍知訶責妄語，稱讚廣歎捨離妄語。汝某甲，從今日始，不應故作言說妄語乃至戲笑，況復於無中而說為有過人法、過聖法智慧，或稱自證或稱自見，作如是言：「我知是見是。」某甲，世尊已說，若比丘不知不經知、無有說有，說過人法，已得勝聖境、或證或見、我知是見是。何所知？知苦、知集、知滅、知道。何所見？見天、見龍、見夜叉、見阿修羅、見迦樓羅、見乾闥婆、見緊那羅、見摩睺羅伽、見餓鬼見鬼、見俱槃茶乃至糞掃鬼。天亦見我，龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼亦見我。我亦往詣天，詣龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼。天亦來詣我，龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼亦來詣我。我共天語，更相問訊共言論，我亦共龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼語，更相問訊共言論。天亦共我語，更相問訊言論，龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼亦共我語，更相問訊言論。某等所得我亦得。如是無常想、苦想、無我想、食厭想、一切世間不可樂想、不淨想、青想、白艾想、膖脹血塗想、分離想、厭想、離欲想、滅想、骨想、觀空想，某等得如是，我亦得如是。慈悲喜捨等，得初禪、第二、第三、第四等禪，空處、識處、無所有處、非想非非想處，神足力等，天耳、天識、宿命、漏盡，我是阿羅漢得八解脫禪。若比丘於此處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，則不能持沙門法。如伐多羅樹，不能復青、不能增長不能廣大。如是比丘於此處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。汝從今日始，不應違犯，不過此墮法。心懃加憶念，守護係念，慎勿放逸。若有是處是事，汝勿隨從。』\n「『此四是世尊知者見者，如來、應供、正遍知如是出家受具足戒比丘，說所作沙門法，為滿足沙門故。是故比丘，盡形壽應修學。何等為四？汝某甲，聽罵不應報罵，此是初沙門法。汝於此處，盡形壽應修學。瞋不報瞋，此是第二沙門法。汝於此處，盡形壽應修學。毀不報毀，此第三沙門法。汝於此處，盡形壽應修學。打不報打，此第四沙門法。汝於此處，盡形壽應修學。此四應學法，汝應修學。\n「『汝某甲聽！汝所長夜希望，於自然教法出家受具足戒作比丘。若人出家，得如法和上、得如法阿闍梨、得如法眾白四羯磨無動如法處。若比丘百年出家受具足戒作比丘，如所學應如是學。即日出家受具足戒者，如百年出家所學戒法一等無異，同戒同學、同一說波羅提木叉。汝於此處，應親近、不應遠離。汝從今日盡形壽應供養和上。和上汝有所病，亦當瞻視。汝於和上至於命終起臥，於和上所應作父想，和上亦於汝所應作子想。汝從今日，於同學所應生恭敬生歡喜，應畏慎隨從於上座下座所。從今日皆應從學讀誦持為說，應善學分別陰、善分別界、善分別入、善分別十二因緣，應置重擔。未得為得故、未解為解故、未證為證故，汝應修學，應盡諸漏。\n「『汝某甲聽！我今於僧眾中，為汝說此最勝戒。其餘等，汝和上闍梨當別為汝說；其餘同學比丘等共語共話，更相讚歎歡喜；同和上同阿闍梨者亦當為汝說；又於半月半月中說戒，汝亦於中聞。汝已受具足戒，於勝智法中，汝應善親近。遭遇此甚難，端正者出家，清淨者受戒，所說此實名，正覺善知見。汝某甲，已受具足戒。汝善守護，慎勿放逸。』」\n世尊與比丘說受具足戒如是。時有比丘始一臘，為人受具足戒。此中別有緣起，應作本事。如是二臘四臘五臘，為人受具足戒。比丘以此事白佛。佛言：「一臘不得為人出家受具足戒。乃至九臘不得為人出家受具足戒。若度人出家受具足戒者，得娑底娑羅。然十臘得為人出家受具足戒。」時比丘，世尊許十臘得度人出家受具足戒。時比丘滿足十臘者，度人出家受具足戒。此十臘比丘甚愚甚訥、未明無方便，某等自亦未調而欲調他，無有是處。佛言：「十臘未明解者，不得度人出家受具足戒。若為人出家受具足戒者，得娑底娑羅。\n「然十臘明解堪任，得為人出家受具足戒。如是，不如說修行者，得娑底娑羅。」\n佛阿毘曇經出家相品卷下", "simplified_text": "佛阿毘昙经出家相品第一卷上\n陈天竺三藏真谛译\n以一千阿僧祇世界众生所有功德，成佛一毛孔；如是成佛一毛孔功德，遍如来身毛孔功德，成佛一好；如是成就八十种好功德，增为百倍，乃成如来身上一相；所成就三十二相功德，增为千倍，乃成如来额上一白毫相；以一千毫相功德，增为百倍，乃成如来一顶骨相，一切飞天所不能见顶。如是不思议清净功德聚，成就佛身。是故如来于天人中最为尊胜。\n佛言：「往昔诸佛所说，汝等比丘！若见十二因缘生相，即是见法。若能见法，其则见佛。」说如是语，其义何也？其义者，以是因缘，见十二因缘生相有生无生，即是见法。若能见法有生无生，即是见佛，以随从慧。\n复次，何者为十二因缘名？往古诸佛皆说，以二义故说十二因缘生：一从因、二从缘。复应作二义观之：一外、二内。其外因缘从因义。何者？一切过去未来诸佛种智，同说如是，以从种生芽、从芽生叶、从叶生节、从节生茎、从茎生干、从干生枝、从枝生蕚、从蕚生花、从花生子。若无子则不生芽，如是无花则不生子。有子故得生芽，如是有花故得生子。如此，子亦不言我能生芽、芽亦不言我能自生，如是一切法如理而安。以是义故，外因缘从因义，应如是观，此是观因义。观缘义者何！如地性、水性、火性、风性、空性。其地性者，能受种子。水性者，能润种子。火性者，能熟种子。风性者，能增长种子。空性者，能为种子作无碍。若离此缘则种子不生，如地性能受种子、水性能润种子、火性能熟种子、风性能增长种子、空性能无碍种子，赖时节故种子增长，种子增长故生芽。其地性者亦不言我能受种子、水性者亦不言我能润种子、火性者亦不言我能熟种子、空性者亦不言我能为种子作无碍、种子亦不念言我借此等缘能得增长。若离此缘，种子则不能生芽。其此芽亦非自作、亦非共作、亦非自在天作、亦非无因生，皆从地水火风空种子时节故生芽。\n此外因缘应作五事观察：非常、非断、非传度、藉缘故果实增广、从相似生。言非常者，此种灭故言非常。即此时种灭、即此时芽生，以无障碍故，如称低起，故言非断。种与芽亦不相似，故言非传度。所种种少、收子滋多，故言藉缘故果实增广。如所种种，即生相似果，此是从相似生。是亦不然。如是从花故生子，应如理安。如是外因缘，应二种观察。\n如是内因缘义，亦应二种观察：一从因、二从缘。其内缘从因义何也？所言无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼，次第增长。如是等苦阴聚集增长，如是有无明故行增长，如是乃至有生故老死增长。若无无明则不生行，若无生则无老死，如是有无明故有行增长，如是有生故有老死增长。其无明亦不念言我能造行、行亦不念言我为无明所造，乃至生亦不言我能造老死、老死亦不言我为生所造。如是有无明故有行增长，乃至有生故有老死增长。云何名无明？所言无明者，依六种性称为男女。何者为六种性？如是地性、水性、火性、风性、空性、识性。其地性者，坚相，能成身、使身不败。水性亦能持能润、能软能湿。火性亦能持所饮噉食味、能令成熟。风性亦能持歔吸噫气喘息吐等。此等四大所成，内孔即是空大，乃至成名色。喻如束荻缘由，则是识性。其地性非我、非众生、非命、非男非女、非自非他，如是乃至识性。如是六性缘具故，有众生想、常想恒想、有想、吾我想、婬欲想、我想。如是等类种种无知，称为无明。有此无明故，于境则生爱著、则生瞋恚、则生痴。此等贪瞋痴依境故起，则称为行。随事分别，故名为识。从此识故复生四阴，即是名色。依名色故有诸根，以此称为六入。此聚集故有触，觉触故想，想后故爱，爱增广故取，依取故生后有，业有生故有有，以业为因故有阴，阴起故生、阴熟故老、阴坏故死、内烦热故忧、思想故悲、身识阴和会故苦。意识阴和会故不适，如是等名随烦恼分。其暗义故无明，其造作义故行，识义故识，坚立义故名色，入门义故六入，触义故触，领取义故受，爱取义故取，更生后有义故有，起义故生，熟义故老，坏义故死，烦热义故忧，思想义故悲，逼恼身义故苦。逼恼心义故不适，随烦恼分义故苦恼。如是不随实相故则随邪行，无知故则无明，如是无明故生三种行，则是善、不善、无记。故言无明缘行。有如是等行故，有善识、不善识、无记识，以是故行缘识。以有善从识故则生，从善名色、不善及无记亦如是生，识缘故称为名色。名色增长故，有六门作所应作等知智，名色缘故称为六入。六触入故生六触，缘此六入故称为触。此触生故故生受，故称缘触生受，领取诸缘味著故名受。缘受故称为爱，欢悦耽著好色染味名色不能舍离，深更贪求此等，称为爱。缘爱故取，欲更希求后有，因身口意业故，称取缘有。依业故生阴，此是缘有故生。此阴生起故有熟坏，故称生缘老死。如是十二因缘生，更相因赖更相生长，无始轮转无有断绝。\n复次业及识等，次生十二因缘故生四支，此随因义。何者为四？无明、爱、业、识也。其识种子有，为因其名色者，业及田为因，无明爱为烦恼因。无此业烦恼故，识种子不生长。则此因，业识种子为田，无明故散识种子，爱故润识种子。其无明亦不生念言我能散识种子，爱亦不念言我能润识种子，业亦不念言我于识为田用，识种子亦不念言我缘此等故生。复次，识种子安住业田中，为爱所润渍，无明为密覆，故种子生长，生名色芽于一切无生阴。则此名色芽，亦非自造、亦非他造、亦非俱造、亦非自在天造、亦非无因生。有如上业烦恼故，识种子增长生名色芽，亦不从此世度于后世而有，随从业果因缘备足故。譬如明镜覩见面像，面亦不离身度于镜中而有相似形像，藉因缘备足故。如是此身于此处灭、于彼处生，有业因缘随逐备足故。譬如月轮于三万二千由旬形现于此，以钵盛水覩见月形，月亦不从空坠落于此，亦不度来而有月形像，因缘具故。譬如持火以密器盛贮，火然不灭，焰亦不离焰去，随因故然。如是业烦恼生识种子，从此生入相续，生名色芽于无主法，因缘具故如是。一切有支如理而安，如是内因缘，从因义如是，观如是从缘义，从因义如是、从缘义如是。如修多罗中说，如是缘起如是缘集。如是缘，如是阿毘昙中今当说妙胜相，如男女聚集有婬欲，时节俱会，相续识种子于女人腹内起名色芽，如眼缘色、藉明生意、缘生眼识。如是色为眼识缘境、明为开导、空为不碍，如是生意；无如是缘则识不生。若眼入无𨵗，色等外尘则为缘对、明为开导、空为无碍，生意缘，则依意所作。如是眼、色、明、空、生意缘和合故生眼识。则此眼亦不念言我能为眼识作依，色亦不念言我能为眼识作缘，境明亦不念言我为眼识作明导，空亦不念言我能为眼识作无碍，生意缘亦不念言我能为眼识作意缘。眼识亦不念言。我借此等缘所生。若有此缘则生眼识。如是耳鼻舌身意识，如理广如是说。安住明中，依意及法生意缘。如是广说。如是内因缘从缘义，应如是观其内因缘义。\n应作五事观察。非常、非断、非传度、藉缘故果实增广、从相似生。此亦不然。所以者何？临死之阴灭故非常。即此时死阴灭故，更生余阴中无间缺，如称低起，故非断。以非相似故从初心更生胜心，故非传度。缘作小业受大果报，故称藉缘故果实增广。如所作受业便受相似果，故称从相似生。此亦不然。若是因缘，知十二因缘阴生有生无生，则于此时以用一识本所经修四谛则能证：苦以智证、集以命证、灭以现前证、道以观证。如是见四正谛诸正弟子即是见法，若见法即是见佛，随从慧行。其义何也？如是因缘见阴生有生无生，即见二谛，所谓苦谛、集谛。如是因缘若能俱见，见初谛则见二谛，灭谛、道谛。如是见四谛诸正弟子即见诸佛。随从慧故则生心念。其譬云何？所以者，如有人见善画师画作人像相好端正，即生识云：此画师善能画也。如是诸正弟子见四正谛，即生念言：如来、应供、正遍知能说此法为断众苦。即于佛生无等信心，自然善说此声闻法，甚深微密善能安置，则于法得坚固信。于是自然善说此阿毘昙经，为断一切苦。若能随从即是善从，则于僧生无等信。既见实谛故得清白戒品，得离身见及戒取等，诸疑惑皆悉已离。\n如是正弟子得见四谛具四无等四，则离三缠成须陀洹，证决定法向正觉路，住于初果。薄婬怒痴故成斯陀含，住于第二果。离五种阴缠及九增上结，懃修治道尽诸漏结，成阿那含，住于三果。尽离色欲、慢、自高、无明等，得最胜第四沙门果，成阿罗汉，住有余涅槃。次渐舍离诸有，随待时节身坏命终，即入无余涅槃。如是观身阴生相，了知四正谛故，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果皆得现前。如是多种观身生相、觉四真谛，离此观身生相及了四真谛，不得解脱道。若欲求解脱道、求四真谛、求无等信、求成就沙门果、欲求入无余涅槃，于阿毘昙经应懃观阴生相。无上正觉教法如是。\n今次论律相。佛世尊，天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、干闼婆恭敬尊重供养世尊，已得善利、已得心愿满足，离一切不善法，具足一切善法，无爱无取离吾我想，一切种智慧已得自在，已断诸趣、已断别离无诸烦恼，已解脱能解脱，转诸轮回生死轮种，诸后善增长、前善现前，善根令得解脱，舒所教化。佛现于世庄严善利众生。世尊为眼为慧、为义为法，是大法聚。于三种众生，佛为军师，将导教化令人将导，为师令人为师；为大商主，能知道迳能说善道；是大医王，无上转轮人中最胜人雄受最后身，沙门大沙门得至沙门，无垢无秽明净遍见，能与明与眼除暗，作明作光度生死海，未安令安，具足无等懃、具足无等智，大勇猛、大敛摄、大威德、大雄、大神、大力、大将导。世尊为初、世尊为最上。世尊吹法螺、击法鼓、竖法幢、挂法幡、然法灯，遮恶趣、示善趣，除世间恶、除世间险，蔽恶道、开天道、示解脱道。以神通力除、以慧力灭一切众生心惑，雨法雨显四无畏。如日初出光明照世，挫诸异道，安置众生天道及解脱果。己度度他、己脱脱他、己安安他、己涅槃涅槃他。\n佛世尊安住摩伽陀国灵刹山林。摩伽陀王频婆娑罗，闻世尊与大比丘众千数俱，皆是旧学外道，诸漏已尽、所作已办、已舍重担，逮得己利尽诸有结，于正理中心得解脱。王闻已大严驾兵众，有大威势，以王力故，驾万二千车乘、万八千马骑兵众，与无数百千摩伽陀国婆罗门居士，从王舍城往诣佛所，为欲见佛、为欲供养。舆辇所至处已，王即下辇，仍足步入园。于时频婆娑罗王遥见佛，即却五种庄严如是宝衣冠、伞盖、宝剑、宝庄团扇、宝革屣。时摩伽陀王频婆娑罗，偏袒右肩合掌向佛，恭敬作礼三称自姓名：「大德！我是摩伽陀王频婆娑罗。」如是三称。佛言：「如是。汝是摩伽陀王频婆娑罗。」亦如是三称。「大王！于汝自坐处坐。」时摩伽陀王频婆娑罗礼佛足已却坐一面，摩伽陀国婆罗门居士俱在一处，亦礼佛足却在一面。时摩伽陀国婆罗门居士问讯佛，佛种种慰喻竟却坐一面。又摩伽陀国婆罗门居士，合掌向佛作礼却坐一面。又摩伽陀国婆罗门居士，远见佛已默然而坐。于时沤楼毘螺迦叶，于此大众中在近而坐。时摩伽陀国婆罗门居士各生念言：「为是此大沙门从沤楼毘螺迦叶学道？为是沤楼毘螺从此大沙门学道？」时佛知摩伽陀国婆罗门居士心中所念，仍向沤楼毘螺迦叶说偈问言：\n「汝沤楼毘螺，何所因见故，\n而舍供养火，而从此学道？\n如是等所以，应当向我说，\n汝所供事火，云何乃舍置？」\n沤楼毘螺迦叶答言：\n「饮食等诸味，贪嗜此三种，\n如是等过患，我深见所以，\n是故舍事火，心不生安乐。」\n佛言：\n「汝心不安乐，饮食等诸味。\n云何心不乐，人天中胜道？\n汝今应答我。」\n迦叶言：\n「我见无余灭，道最为第一，\n于世间欲乐，心不生贪著，\n更无别异相，故不从余教，\n是故舍事火。心不生安乐，\n供养并事火，我昔心邪尽，\n缘此得解脱。我实大盲暗，\n随从生死流，不识正真道，\n今始见无为。如来实善说，\n大众所归依，世尊为军主，\n我今已觉了，瞿昙实谛理。」\n佛言：\n「善来修行道，尔所念皆是，\n善分别法相，其最胜已得。\n「迦叶！汝当决众疑。」时长老沤楼毘螺迦叶即入三昧。如所起心，于东方住于空界，现四威仪行住坐卧，身内出火。长老沤楼毘螺迦叶身出种种光焰，青黄赤白红水精色，现变神相、身下分然、身上分出清冷水。如是南西北方种种示现神通变化竟，摄还合掌向佛作礼，而白佛言：「佛是我师，我是佛弟子。」如是三说。「如是迦叶！如是迦叶！我是汝师，汝是我弟子。迦叶！汝坐于汝座，随意坐。」时长老沤楼毘螺迦叶还本座坐。时摩伽陀国婆罗门居士作如是念：「定非大沙门从沤楼毘螺迦叶学道，乃是沤楼毘螺迦叶从大沙门学道。」时佛世尊告摩伽陀王频婆娑罗：「大王！色亦生亦灭，此生灭相应。当知识想受行亦生亦灭，此生灭相应。当知，大王！色生灭法。善男子知是事已，识想受行生灭法，大王！善男子知是事已，知是识已，大王！善男子知色，不著不取不住不入计识想受行为我。善男子知是已，不著不取不住不入，大王善男子！计色为我。不著不取不住不入，作无我心。我说是人则得无量无边解脱生死。」时摩伽陀国婆罗门居士各作是念言：「若色非我，识想受行非我，即是谁当成我人众生自体？能作所作、能起所起、能知所知，如上等事则应不生不有，在在处处所作善恶业果，谁当为受、谁舍此阴、谁受后阴？」尔时世尊知摩伽陀国婆罗门居士心中所念，告诸比丘：「有称我者，皆是凡愚无知、随从他语，皆无我无我所。苦生故生、苦灭故灭，行生故生、行灭故灭，依如是等因缘故生众生身行。如来知众生接续及生灭，诸比丘！我皆见，以胜眼清净过人中眼，若众生生灭善色恶色、若胜若劣、若生善道若生恶道，如从业法，我皆如实知。此等众生具身恶业、具口意恶业、诽谤贤善，具邪见法业因缘故，身坏命终即堕恶趣生地狱中。又此众生具身善业、具口意善业、不诽谤贤善正见，随造正见业法，此因缘故，身坏命终即堕善道生天中。如是等我皆知见。我亦不说言，此是我、此是众生、此是命、此人。此作此能作、此生此能生、能起所起、能知所知，如上等事则应不生不有，在在处处受所作善恶业果，舍此阴受后阴别法相赖。其法相赖者，此法有故是法生，如无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼，起如是等大苦阴聚集。此等无故此等灭，此无明灭故行灭、行灭故识灭、识灭故名色灭、名色灭故六入灭、六入灭故触灭、触灭故受灭、受灭故爱灭、爱灭故取灭、取灭故有灭、有灭故生灭、生灭故老死忧悲苦恼等灭，如是等大苦阴灭。如是比丘！有为皆苦，涅槃寂灭。因集故苦集，因灭故苦灭，断本则不复续，不相续故灭，如是极于苦边。比丘！云何名灭？即处有苦，灭故即寂灭，即寂灭即尽已，此是寂静处。若离一切烦累，则爱尽、离欲、寂灭涅槃。」\n时佛世尊重复告摩伽陀国频婆娑罗：「大王！是色为常、为无常？」「无常。世尊！」「此苦为常、为无常？」「苦是无常。世尊！」「是生灭法，然声闻正弟子作如是想：随从我、此是我、此我物、此是我所？」「是事不然。世尊！」「大王！汝意云何？识想受行为常、无常？」「无常。世尊！」「此等苦为常、无常？」「苦皆无常。世尊！」「若此苦是无常，则是生灭法。然声闻正弟子作如是想：随从我、此是我、此我物、此是我所？」「是事不然。世尊！」「以如是等故，大王！若有小色，过去未来现在、若内若外、若广大若微细、若增若劣、若近若远，此等一切非是我我所，以如是如实应以正智观。若有受、若有想、若有行、若有识，过去未来现在、若内若外、若广大若微细、若增若劣、若近若远，此等一切非我我所，如是如实应以正智观。如是正弟子，如是知见故厌色，受想行识等亦生厌，厌故离，厌离故称得解脱，解脱故得见慧：我生已尽、诸漏已尽、所作已办、不受后有。」说如是等法时，摩伽陀王频婆娑罗无复诸染离诸垢秽，于法得法眼净。时八万诸天、无量千数摩伽陀国婆罗门居士，于法得法眼净。时摩伽陀王频婆娑罗见法、得法解法、入甚深法，度希望心、度诸疑网，不从他教更无余信，于佛教法中得无畏。从座而起，偏袒右肩，合掌向佛作礼，而白佛言：「世尊！我已得过，我今已得过已。我今归依世尊及比丘僧，忆持我为优婆塞。从今日乃至尽形寿，归依不杀生业清净。愿世尊来王舍城，我尽形寿供养世尊衣服饮食卧具汤药等供具。愿世尊与比丘僧俱受我请。」摩伽陀王频婆娑罗请已，时佛世尊默然而住。摩伽陀王频婆娑罗知佛默然受请，头面接足礼辞佛而退。\n尔时世尊向王舍城，次第行已至王舍城，住王舍城柯兰陀所住竹林。时王舍城有道士名删阇夷，出化未久，其等承习师始适无常。其有二伴将领徒众：一名优婆底沙、一名古利多，领诸徒众。其等二人共作是约：「若有先得甘露胜果者，必相分遗。」时长老阿说耆于晨朝执持衣钵入王舍城乞食，时优波底沙道士于王舍城出行，道路有小缘事故，优波底沙道士远见长老阿说耆，心生欢喜，郑重观视执持衣钵，见已心作是念：「在此王舍城内出家学道者，不见有人威仪如是。此出家人我今宜问：乞士谁是汝师？汝何所为而出家耶？汝从谁法？」欲讯访故于路而立。待长老阿说耆至，时优波底沙道士问长老阿说耆言：「乞士！谁是汝师？汝为谁出家？汝从谁法？」「长老！有瞿昙沙门，是释种子，剃除须发、著坏色衣，有于正信，舍离有为出家学道，无上正遍知正觉道。此世尊是我师，我为其出家，我从其法。」「长老！为我说其法耶？」「长老！我年尚幼稚，学日复初浅，是故我未能说如来无上正遍知甚深广大法。我今且略说法中之少义。」「愿为说之。我唯须义，不须文字。」时长老阿说耆而说偈言：\n「若法从因生，如来说此因；\n灭如是等因，如是世尊教。」\n说如是等法时，道士优波底沙无染离垢，于法得法眼净。时优波底沙道士见法已、得法已、解法已，入甚深法，度诸希望心、度疑网，不复余信、不从他教，于佛世尊法中得无畏。从坐而起，偏袒右肩合掌向长老阿说耆作礼，重作是言：「如是等深法，世尊教所说，无动无忧恼，无数那由他劫昔来未闻见。世尊今在何处住？」「即在此王舍城柯兰陀住处竹林。」时优波底沙道士闻长老阿说耆语已，心生欢喜，头面礼阿说耆足已而退。\n时优波底沙道士往诣古利多道士，古利多遥见优波底沙道士已，作如是言：「汝诸根乃尔清悦，面色清净皮光白色。长老！汝已得甘露耶？」「如是。长老！」「长老为我说法。」时优波底沙道士而说偈言：\n「若法从因生，如来说此因；\n灭如是等因，如是世尊教。」\n「长老！更为我重说。」\n「若法从因生，如来说此因；\n灭如是等因，如是世尊教。」\n说如是等法时，古利多道士无染离垢，于法得法眼净。时古利多道士见法已、得法已、解法已，入甚深法。度希望心、度诸疑网，不复余信、不从他教，于佛世尊法中已得无畏。从坐而起，偏袒右肩合掌向优波底沙作礼，重作是言：「如是等深法，世尊教所说，无动无忧恼，无数那由他劫昔来未闻见。世尊今在何处住？」「即在此王舍城柯兰陀住处竹林，便可共往诣世尊，于世尊所修行梵行，宜往观诣彼众，彼亦有智人如我等者。」时优波底沙与古利多道士告诸婆罗门弟子言：「我等欲于佛世尊所修行梵行。汝等今何所作？」答言：「我等若有所知皆藉师教。师若依世尊修行梵行，我等亦随师出家。」「汝等婆罗门！当知今正是时。」时优波底沙、古利多各有眷属二百五十人，出王舍城往世尊所。于是时中，佛世尊为无数百千众生说法。世尊遥见优波底沙、古利多二道士，各有二百五十眷属导从。远见是以，即告诸比丘：「汝等观视此二伴，各领徒众在众首行来诣此，优波底沙、古利多等。」「如是。世尊！」「此二人当成我第一调从弟子：一者神通第一、二者智慧第一。」时众中有比丘而说偈言：\n「见此二人来，优波底沙等，\n及古利多来，未至此竹林；\n世尊今悬记，无边佛智慧，\n诸根过世人，满足波罗蜜。\n「世尊于世中，最上彼众二人来，应为大弟子。世尊已悬记：一神通第一、二智慧第一。」\n时优波底沙、古利多等来至佛所，顶礼佛足却住一面，而白佛言：「我等愿得于世尊所出家受具足戒作比丘，于世尊所修行梵行。」优波底沙、古利多等道士，于自然法教得出家受戒作比丘已。时诸比丘于晨朝时，执持衣钵入王舍城乞食。时王舍城人民见删阇夷道士徒众出家受戒，见此比丘已诃责而说偈言：\n「佛至王舍城，摩伽陀胜国，\n何故不尽化，删阇夷眷属？」\n时诸比丘默然无对，未解无有辩才。时诸比丘于王舍城次第乞已，饭食讫，仍还本处安置衣钵洗足已，往诣佛所。至佛所已，顶礼佛足却坐一面坐已，时诸比丘而白佛言：「世尊！我等与诸比丘，于晨朝时执持衣钵入王舍城乞食。时王舍城人民见删阇夷道士眷属出家受戒，并诃责说偈言：\n「『佛至王舍城，摩伽陀胜国，\n何故不尽化，删阇夷眷属？』\n「时诸比丘默然无对，未解无有辩才。」「若王舍城人作如是言，汝等比丘应如是答：\n「大雄所将度，如来以正法，\n善法摄众生，谁无知当怪？\n「若作是说时，王舍城人民即当默然无对，皆失辩才。」时诸比丘复于晨朝，执持衣钵入王舍城乞食。时王舍城人民，见删阇夷道士眷属，复诃责而说偈言：\n「佛至王舍城，摩伽陀胜国，\n何故不尽化，删阇夷眷属？」\n时余比丘即说偈言：\n「大雄所将度，如来以正法，\n善法摄众生，谁无知当怪？」\n如是说已，王舍城人民即默然退失辩才。时佛世尊告诸比丘：「及外道形服不应度出家。」世尊即制戒：外道形服不得度出家。时有比丘不知云何度外道出家，以是事白佛。佛言：「是故比丘应当更寻。」于是时中，姓犊子外道住在王舍城。时犊子外道故往诣佛世尊所，对佛已问讯，种种语论已，却坐一面。坐已姓犊子外道而白佛言：「我今欲问瞿昙少义，愿开许我，为我解说。」说是语已，世尊默然。第二、第三亦作是言。姓犊子外道白佛言：「我今请问瞿昙大德少义，唯愿开许，为我解说。」第二第三作如是言，世尊默然。时姓犊子外道白佛言：「我共在此夜已淹久。世尊瞿昙！我今请问少义，愿开许我，为我解说。」时佛念言：「此姓犊子外道，长夜无谄曲、无欺诳、性淳直，若有所问已解其意，非为恼乱我；当如阿毘昙密义、如律密义，有问当为敷说。」知姓犊子外道心念已，佛言：「犊子可问，随汝所乐。」「云何瞿昙！善不善为有为无？」「犊子！有善、有不善。」「善哉世尊瞿昙！愿为我说善法、不善法，令我识善、不善。」「犊子！我当种种分别为汝说善、不善。然当略说。犊子谛听。欲染不善、离欲染是善。恚痴不善、离恚痴是善。杀生是不善、舍离杀生是善。偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮言、悭贪、邪见是不善，正见是善。犊子！我已说如是三种是善、三种是不善。若我弟子如是不善如实知、三种善十种不善如实知，十种不善所余，知欲尽、知恚尽、知痴尽，欲尽、恚尽、痴尽，漏尽故得无漏，心解脱得智解脱，自然见法证法成就：我生已尽、梵行已立、所作已办、无复后有。」「瞿昙！颇有一比丘于此法中得尽诸漏、于无漏法心得解脱，如上所说不受后有耶？」「犊子！非一比丘、非二非三非五非百，如是无数比丘于此法中漏尽得无漏，如前说不受后有。」「瞿昙！且置一比丘。颇有一比丘尼，于此法教中漏尽得无漏心得解脱，如前所说不受后有耶？」「犊子！非一比丘尼、非二非三非五非百，如是无量比丘尼于此法中尽漏得无漏心得解脱，如前所说不受后有。」「瞿昙！且置比丘尼。颇有优婆塞修行梵行，于此法中度希望、度疑网耶？」「犊子！非一优婆塞、非二非三非五非百，乃有无量优婆塞于此法中，于五别分缠得解脱化生，即于中涅槃，不复退还，法应不还此界。」「瞿昙！且置比丘、且置比丘尼、且置优婆塞修行梵行。颇有优婆夷修行梵行，度希望、度疑网？」「犊子！非一非二非三非五非百，乃有无量优婆夷于此法中，于五别分缠得解脱化生，即于中涅槃，不复退还，法应不还此界。」「瞿昙！且置比丘、且置比丘尼、且置梵行优婆塞、且置梵行优婆夷。颇有一优婆塞受五欲乐，于此法中度希望、度疑网？」「犊子！非一优婆塞、非二非三非五非百，乃有无量于此法中，有诸妻子、卧具居家、著香花璎珞、著妙好衣及诸涂身、畜诸金宝、驱策奴婢仆使，解脱三缠薄婬怒痴，得斯陀含，一往来此世界，尽诸苦边。」「瞿昙！且置比丘、且置比丘尼、且置梵行优婆塞、且置梵行优婆夷、且置受五欲乐优婆塞。颇有优婆夷受五欲乐，于此法中度希望、度疑网？」「犊子！非一优婆夷、非二非三非五非百，乃有无量于此法中，育养儿子如前策使奴婢仆使，解脱三缠逆生死流，得不退堕法必证正觉，受此七有七生天上，还依人身尽诸苦边。」「若尔瞿昙法成正觉，若比丘皆得，及比丘尼、优婆塞修梵行者、优婆夷修梵行者、优婆塞受欲乐者、优婆夷受欲乐者，世尊瞿昙教法如是故，则应不成满足。以是故，如瞿昙法所成正觉比丘皆得，及比丘尼、优婆塞修梵行者、优婆夷修梵行者、优婆塞受欲乐者、优婆夷受欲乐者如是故，瞿昙教法以如是故满足。瞿昙！我今意欲说譬。」「犊子！今正是时。」「如是。瞿昙！如天雨雨水随下流。如是世尊瞿昙，教一切男女童男童女若老若少，随涅槃下、随涅槃流、随涅槃低、随从说涅槃。随从已，奇哉善觉，奇哉善说法。瞿昙！若有外道出家道士若来，若希求于自然法教出家受具足戒作比丘，几久依比丘共住？」「犊子！若外道出家道士若来，若希求于自然法教出家受具足戒作比丘，则应依比丘比丘和上所四月日披袈裟试之，然取两彼究悉。我已说如是。」「瞿昙！若外道出家道士来，若希求于自然法教出家受具足戒作比丘，则应依比丘和上所四月日披袈裟试之。我今愿欲非唯四月亦能四年依从。我今愿乐于自然法教出家受具足戒作比丘，我依世尊瞿昙所修行梵行。」「犊子！然我先不已说二彼究悉？」「汝瞿昙已说。」\n尔时世尊告诸比丘：「汝等比丘！度姓犊子道士出家受具足戒。」姓犊子道士得于自然法教出家受具足戒已，长老姓犊子受具足戒已，得半月已乃至学慧，应学应观、应至应觉。是等慧已见已知、已觉已证世尊正法。时长老犊子作如是念：「我所应学慧，应学应观、应至应觉，此等一切慧已见已知、已觉已证世尊正法。我今正是时，应往至世尊所。」时长老犊子往诣世尊所，至世尊所已顶礼世尊足已却住一面。却住一面已，长老犊子白世尊作如是言：「世尊！我乃至学慧，应学应观、应至应觉。此等一切慧，已见已知、已证世尊正法。善哉世尊！为我说法。使我亲近无放逸，乃至如本不知有后。以是故。」「汝犊子！应亲近二法，观察广修。如是等二法亲近观察广修，则得性慧。觉了诸性已，知种种性觉种种性、知无量性觉无量性。犊子！若比丘欲作是念：『快哉我离诸欲。我离诸恶不善法。』有希望有筹量，寂静安乐，安住初禅。为灭希望灭筹量令内喜，则一心无希望无筹量，安住第二禅。离喜故安住舍中，安念觉了觉身乐，则证正谛舍念安乐，安住三禅。离乐离苦灭忧喜，无苦无乐，具舍安念清净，安住四禅。慈悲喜舍、空处、识处、无所有处、非想非非想处。快哉！我已离三缠得须陀洹，离三缠已薄婬怒痴成斯陀含，离五别分缠故成阿那含，成就种种神力、净眼根净耳根净意根，至于本处，脱生死、尽诸漏，皆具如是，具种种神通力，以一身能为无量身、以无量身能作一身，能作明作暗具观诸慧，过石过壁离障身无碍，而过于大地中犹如虚空，能出能没于大地，犹如在水能出能没，住于虚空结跏趺坐，去行犹如飞鸟。日月有大威光，手能摩捉，乃至身升梵天，以如意通皆得自在，于自法门所有希望。快哉我是比丘，以清净耳过人中耳闻二种声：若天、若人。若近若远，随以所念即得现前，于自法门若有希望。快哉我是比丘。知他众生知他人所有希望，所有筹量心心所念如实而知。如是有欲心如实而知，如是离欲心离欲想如实而知，如是有欲离欲，如是有恚离恚、有痴离痴，如是摄心纵心、高心不高心、静心极静心、作意心不作意心、解脱心不解脱心，如实而知。随心所向能得如意，于自法门所有希望。快哉我是比丘，无量种分别忆念知前时事，如是一生二三四五六七八九十、二十三十四十五十、百生千生百千生，如是无量百千生。如是无量过去未来劫数，此悉忆知。如曾有某众生名某甲，我于彼时名某甲，如是种姓、如是饮食、如是觉苦乐、如是长寿、如是久长、如是寿命极尽。我从彼死复生某处，又于彼死今于此生。如相貌、如处所，种种分别忆知往昔所更事。随心所向此得如意，于自法门所有希望。快哉我是比丘，以清净眼根过人中眼，见诸众生死时生时、善色恶色若增减、若趣善道若趣不善道，随事随业众生，如实而知。此等众生具身恶业、具口意恶业，诽谤贤善，邪见具邪见业法习因缘。以此因缘故，身坏命终堕恶道生地狱中。复有此等众生，具身善业、具口意善业，不诽谤贤善，正见具正见业法习因缘。以此因缘故，身坏命终往趣善道生于天上。随心所向皆得如意，于自法门所有希望。快哉我是比丘，已尽诸漏，心得无漏解脱，得慧解脱已具足证自然法：我生已尽、梵行已立、所作已办、无复后有。随心所向能得如意，于自法门所有希望。所觉之法喜乐为证，随心所向能得如意于自法门。是等比丘！如是二法应亲近、应观察、应广修。已修此等二法已，亲近观察广修，则成就性慧性觉，具种种性慧、无量性慧、无量性觉。」\n时长老犊子闻佛说已，欢喜踊跃，顶礼世尊足已辞佛而退。时长老犊子已得最胜第一法，无放逸无烦热，心得自在安住。若善男子所欲为者，剃除须发披坏色衣，有正信心舍离有为，向于无为出家。此无上梵行白法，自知已具足证法：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。已觉了竟，是长老得阿罗汉果心得解脱。\n时众多比丘懃求欲见世尊供养世尊。时长老犊子见众多比丘，复作是言：「长老欲何处去？」「我欲往世尊所，欲见世尊欲供养世尊。」「希长老传我语，礼世尊足问讯，少病少恼起居轻利安乐行。长老犊子作如是说：『我已安立。世尊！我已久习欢乐、非不欢乐。如是世尊弟子所应作事供养世尊，我欢喜作、非不欢喜。』」时诸比丘往诣佛所，至佛所已顶礼佛足却坐一面。坐一面已，时诸比丘白佛言：「世尊！长老犊子顶礼世尊足，问讯少病少恼起居轻利，行来气力安隐，无障碍安乐行。长老犊子作如是说：『我已安立。世尊！我已久习。世尊！欢乐非不欢乐。如是世尊弟子所应作事、供养世尊，我欢喜作、非不欢喜。』」「诸比丘！诸天先已向我说是事，次汝等后说。如来无上慧，知见行如是彼比丘，亦是大神力大威德。」时佛世尊说称赞长老犊子已，如是说：「诸比丘不依作者，得娑底娑罗。若外道道士等来求出家者，若比丘不与共住仍度出家，即得娑底娑罗。云何与外道共住？若有外道来希求出家，即应于僧求四月日住。和南大众：『我某甲外道，希求如来所觉法教，出家受具足戒作比丘。我某甲外道，于僧乞求四月日住。愿大德僧与我四月日住，慈愍故。』第二、第三作如是说。羯磨师应白众：\n「『大德僧听！某甲外道，希求如来所觉法教，出家受具足戒作比丘。此某甲外道，从僧乞四月日住。若僧时到僧忍听，僧若与某甲外道四月日住。白如是。』应作羯磨：\n「『大德僧听！此某甲外道，希求如来所觉法教，出家受具足戒作比丘。此某甲外道，从僧乞四月日住，僧若与某甲外道四月日住。谁诸长老忍与某甲外道四月日住者默然，谁不忍者说。此初羯磨。』如是第二羯磨、如是第三羯磨。『僧与某甲四月日住。僧忍，默然故，是事如是持。』\n「其人饮食，若为僧作务，随僧分中与食。若不为僧作，应语言：『汝自当觅食。』此外道应自乞食。诸比丘应一日之中，三过于外道前毁呰外道，作如是说：『外道无敬信、外道犯戒、外道无羞耻、外道是堕落、外道邪见。』长老应作如上说。于时复应赞须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等五种功德。外道应言：『如是。长老！如是。长老！外道实不敬信，乃至云外道实邪见。愿长老济拔我，愿长老济度我，怜愍慈愍故。』于四月日共住试已，得诸比丘意已，应度出家受具足戒。若余外道作白衣形来，亦应如是共住试已方听出家受具足戒。若有外道虽复解法，亦应如上共住试已方听出家受具足戒。若外道不经共住及如上试，不得度出家受具足戒。若比丘不试度出家受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛阿毘昙经出家相品卷上\n佛阿毘昙经出家相品第二卷下\n陈天竺三藏真谛译\n佛世尊，天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、干闼婆恭敬尊重供养世尊，已得善利、已得心愿满足，离一切不善法、具足一切善法，无爱无取离吾我想，于一切种智慧，已得自在、已断诸趣、已断别离、无诸烦恼，已解脱能解脱，转诸轮回生死轮种，诸后善增长、前善现前善根，令得解脱舒所教化。佛现于世，庄严善利众生，世尊为眼为慧、为义为法，是大法聚。于三种众生，佛为军师，将导教化令人将导；为师、令人为师；为大商主，能知道迳能说善道；是大医王，无上转轮人中最胜人雄，受最后身。沙门大沙门，得至沙门无垢无秽明净遍见，能与明与眼除暗，作明作光度生死海，未安令安，具足无等懃具足无等智，大勇猛、大敛摄、大威德、大雄大神、大力大将导，世尊为初、世尊为最上。世尊吹法螺、击法鼓、竖法幢、挂法幡、然法灯，遮恶趣、示善趣，除世间恶、除世间险，蔽恶道、开天道、示解脱道。以神通力除、以慧力灭一切众生心惑，雨法雨、显四无畏，如日初出光明照世，挫诸异道，安置众生天道及解脱果。己度度他、己解脱解脱他、己安安他、己涅槃涅槃他。\n佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。于是时有诸比丘，善来度人出家。所出家人，披著衣服不齐整。佛言：「比丘不得善来度人出家。若度出家者得娑底娑罗。」十缘起二十先因缘已广说。\n佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊住舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘以三归授人为具足戒。所受戒人，威仪衣服皆不齐整。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘，以三归为具足戒，威仪衣服皆不齐整？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得以三归授为具足戒。若授为具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为白衣形服授具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘，为白衣形服受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得以白衣形服受具足戒。若为白衣形服受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为著璎珞人受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘为著璎珞人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得为著璎珞人受具足戒。若为著璎珞人受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为无男根人如女人为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘为无男根人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得为无男根人受具足戒。若为无男根人受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为密人出家受具足戒，密人是男子音声如女人为。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度密人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度密人出家受具足戒，此密人者是男子根无用。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度密人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度不经共住人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度不经共住人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度不经共住人出家受具足戒。若度不经共住人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度阉人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度阉人出家受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得度阉人出家受具足戒。若度阉人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度不能男子出家受具足戒。不能男者其有六种：一生、二断、三捼、四不触、五嫉、六半月。何者生不能男？生而无男根。何者断不能男？断其种子。何者捼不能男？捼其种子。何者不触不能男？不为人所触动则不能，为人所触动则能。何者是嫉不能男？见他作事方能男。何者半月不能男？半月成男、半月不成男。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度不能男出家受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得度不能男出家。若度不能男出家受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊住舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘不白为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘不白为受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得不白为受具足戒。若不白为受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘无和上为人受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘，无和上为人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘，无和上不得为人受具足戒。若无和上为人受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘无阿阇梨为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘，无阿阇梨为受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得无阿阇梨为人受具足戒。若无阿阇梨为人受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘一一人各作羯磨。时有少欲比丘诃怪此事：「云何是等比丘一一人各作羯磨？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得一一人各作羯磨。若一一人各作羯磨者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度未被许人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度未被许人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得度未被许人出家受具足戒。若度未被许人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘不问而为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘不问而为受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得不问而为受具足戒。若不问而为受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊住舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度作人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何此等比丘度作人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得度作人出家受具足戒。若度作人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度偏头人出家受具足戒。时多人诃怪是事：「云何比丘度偏头人出家？夫出家者，皆应形体端正。」诸比丘闻是事已，即以此事白佛。佛言：「比丘不得度偏头人出家。若度偏头人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。时比丘度大头人出家受具足戒。时多人诃怪是事：「云何是等比丘度大头人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻此事已即以白佛。佛言：「比丘不得度大头人出家受具足戒。若度大头人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度牛头人出家受具足戒。时多人诃怪是事：「云何是等比丘度牛头人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度牛头人出家受具足戒。若度牛头人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度猕猴头人出家受具足戒。时有多人诃怪：「云何是等比丘度猕猴头人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度猕猴头人出家受具足戒。若度猕猴头人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度无唇人出家受具足戒。时人诃怪是事：「云何是等比丘释子度无唇人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度无唇人出家受具足戒。若度无唇人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度纹身人出家受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度纹身人出家？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度纹身人出家受具足戒。若度纹身人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度残跛人出家受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度残跛人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已，即以此事白佛。佛言：「比丘不得度残跛人出家受具足戒。若度残跛人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度伛人出家受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度伛人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度伛人出家受具足戒。若度伛人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」\n佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度短人出家受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度短人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度短人出家受具足戒。若度短人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」\n「于今比丘与谁受具足戒？云何为受具足戒？」诸比丘闻是事已即以白佛。佛言：「次第为受具足戒。其事云何？若有人来希求出家，应先问言：『汝欲出家，汝心云何？』『我心发如是。』即应劝奖，应叹说佛德、应叹说法僧德。若必清净，应授与三归。与三归法应如是。\n「『大德忆念！我某甲尽形寿归依佛两足尊，尽形寿归依法离欲尊，尽形寿归依僧众中尊。大德忆持！我是优婆塞，尽形寿归依不杀生业清净。』第二第三亦如是说。应授与五戒，复应作是事。\n「『大德忆念！我某甲，从今日始，尽形寿舍离杀生、尽形寿舍离盗、尽形寿舍离邪婬、尽形寿舍离妄语、尽形寿舍离饮酒。此等五法。如诸正阿罗汉戒法，我皆随从作、随从学、随从方法。以此因故，愿不生地狱、愿不生饿鬼、愿不生诸生死中，得涅槃处不老不死，证涅槃胜法。』第二第三亦如是说。\n「尔时遍问方法已，欲出家者，应白知：『大德僧听！此某甲。某甲希求出家，未剃除须发。今希于自然法教剃除须发披坏色衣，正信舍有为趣无为。此某甲剃除须发著坏色衣，正信舍有为趣无为欲出家。』一切诸比丘应问言：『已说清净不？』答言：『已说清净。』即应为剃发，剃发已应与袈裟。希求出家者应右膝著地，方应与袈裟：『此是汝袈裟，今与汝无垢累。』此人应作是言：『身口意业顶戴受持。』与披三袈裟竟，方授以戒。复应作是事，先礼佛、次礼和上、次礼阇梨、次礼诸比丘竟，次就阿阇梨请求出家，作如是言：\n「『大德忆念！我某甲，从大德乞出家。愿大德度我出家，怜愍我，慈愍故。』第二、第三亦如是说。阇梨即应与戒。应作是言：\n「『大德忆念！我某甲，尽形寿归依佛两足尊、尽形寿归依法离欲尊、尽形寿归依僧众中尊。归依无上释尊最胜释王。如来、应供、正遍知出家，我随从出家，舍离居家服、受持出家衣服。大德忆持！我是沙弥。以义因缘故，称和上名。某甲是我和上。』第二、第三亦如是说。\n「『阇梨忆念！我某甲，尽形寿归依佛两足尊、尽形寿归依法离欲尊、尽形寿归依僧众中尊。归依无上释尊最胜释王。如来、应供、正遍知出家，我随从出家，舍离居家服、受持出家衣服。阇梨忆持！我是沙弥。以义因缘故，称和上名。某甲是我和上，为我出家。』持受三归已，次为说戒。\n「『阇梨忆念！我某甲，从今日始乃至尽形寿舍离杀生。如阿罗汉尽形寿已舍离杀生，我某甲亦如是，从今日始尽形寿舍离杀生。我以此初品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。\n「『阇梨忆念！我尽形寿舍离不与取。如阿罗汉尽形寿已舍离不与取，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离不与取。我以此第二品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。\n「『阇梨忆念！我尽形寿舍离非梵行。如阿罗汉尽形寿已舍离非梵行，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离非梵行。我以此第三品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。\n「『阇梨忆念！我尽形寿舍离妄语。如阿罗汉尽形寿舍离妄语，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离妄语。我以此第四品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。\n「『阇梨忆念！我尽形寿舍离饮酒遨逸处。如阿罗汉尽形寿舍离饮酒遨逸处，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离饮酒遨逸处。我以此第五品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。\n「『阇梨忆念！我尽形寿舍离作倡伎乐歌舞。如阿罗汉尽形寿舍离作倡伎乐歌舞，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离作倡伎乐歌舞。我以此第六品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。\n「『阇梨忆念！我尽形寿舍离著香花涂身璎珞。如阿罗汉尽形寿舍离著香花涂身璎珞，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离著香花涂身璎珞。我以此第七品如阿罗汉戒，亦随作、随从学。\n「『阇梨忆念！我尽形寿舍离高广大床。如阿罗汉尽形寿舍离高广大床，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离高广大床。我以此第八品如阿罗汉戒，亦随作、随从学。\n「『阇梨忆念！我尽形寿舍离非时食。如阿罗汉尽形寿舍离非时食，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离非时食。我以此第九品如阿罗汉戒，亦随作、随从学。\n「『阇梨忆念！我尽形寿舍离受畜金银宝物。如阿罗汉尽形寿舍离受畜金银宝物，我某甲亦如是，从今日乃至尽形寿舍离受畜金银宝物。我以此第十品如阿罗汉戒，亦随作、随从学。』第二、第三亦如是说。\n「『从今日始受三归具足十品。阇梨忆念持！我是沙弥。』阇梨应作是说：『如是善安，念勿放逸。』次为受戒。一切众僧聚集坐已，若是中国十人聚集、若是边地律师五人，得受具足戒和上。应觅钵及三衣，应请阿阇梨、应请众、应观视戒坛、应看羯磨文。离五过失，一切具足已，应请和上作三拜礼，应受持袈裟、应受持钵，复应作如是请：\n「『大德忆念！我弟子，请大德为和上。愿大德为我作和上，我依大德为和上受具足戒。』第二、第三作如是说。\n「『和上忆念！我弟子，请和上为和上。愿和上为我作和上，我依和上受具足戒。』和上答言：『甚善。』\n「『和上忆念！我弟子，此袈裟。此袈裟僧伽梨，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是说如是。\n「『和上忆念！我弟子，此袈裟。此袈裟欝多罗僧伽，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是说如是。\n「『和上忆念！我弟子，此袈裟。此袈裟安多会，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是说如是。\n「『和上忆念！我弟子，此是我钵。此钵应量，是仙人器、是乞食器，今受持。』第二、第三亦如是说如是。\n「尔时众僧应安欲受戒者离闻处著见处，面向僧。时戒师应差觅教授师：『汝可为作教授师。』教授师应言：『其名字何？』『其名某甲，和上名某甲。汝能为某甲作教授师不？』教授师应答言：『能。』\n「『大德僧听！差此某甲，为某甲作教授师。此某甲，能为某甲作教授师，和上某甲。若僧时到僧忍听，僧听某甲为某甲作教授师，和上某甲。白如是。』\n「『善男子听！今是真诚时、是实语时。我今问汝，随所问汝，汝当答我，实当言实、不实当言不实。汝是男子不？』『是男子。』『年已满二十未？』『年满二十。』『三衣钵具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』『在。』『父母听许不？』『听许。』『汝非奴不？汝非偷不？汝非关属人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非王怨不？非欲为王作不利益不？汝不为王作损恼及令人作不？汝不负人债不？汝不关涉他物若多若少不？汝非不能自安立？汝非转根人不？汝无余怱务事不？汝非阉人不？汝非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？汝非杂住不？汝非无住不？汝非贼住不？汝非畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道不？汝非恶性不？汝不污比丘尼不？汝不杀母不？汝不杀父不？汝不杀阿罗汉不？汝不破和合僧不？汝不出佛身血不？』并答言：『不。』『善男子谛听！男子身内身上有如是等病，病癞痈疽白癞疥癣疮、黄瘦羸瘠气嗽、干枯癎热、血瘘阴颓、筋脉盘结󰞋血流癖多肉、口病口膏口热身热脋热、骨节疼痛哕吐喘、寒热体痛脋痛背痛、疟一日二日三日四日、众病结痛骨碎齿痛。汝身内无如是等病及余病不？』答言：『无。』『汝先已经出家未？』答言：『未。』若答言：『已经出家。』应作是问：『汝持戒无有损缺不？』答言：『不。心力懈惰如法舍戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答言：『我名某甲。』『汝和上名何？』答：『以义因缘，我称和上名某甲。』『众中亦当问子如上事，如我即所问，汝于彼实当言实、不实当言不实。且住此，听唤方来。』戒师即来众中：『我已教诲某甲竟。』众中并应言：『若自说清净便可来。』即应求受具足戒：『大德僧听！我某甲，以义因缘称和上名某甲，求受具足戒。我某甲，从大德僧乞受具足戒，以义因缘称和上名某甲。愿大德僧与我具足戒，愿大德僧容受我，愿大德僧接取我。怜愍我，怜愍故。』第二、第三亦如是说。\n「『大德僧听！此某甲，从和上某甲求受具足戒。此某甲，从大德僧乞受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍听，我今于僧中问某甲诸难事，和上某甲。白如是。』即应问：『长老听！今是真诚时、是实语时。我今问汝，随所问汝，汝当答我，实当言实、不实当言不实。汝是男子、年已满二十、三衣钵具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』『在。』『父母听许不？』『听许。』『汝非奴不？汝非偷不？汝非关属人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非王怨不？非欲为王作不利益不？汝不为王作损恼及令人作不？汝不负人债不？汝关涉他物若多若少不？汝非不能自安立不？汝非转根人不？汝无余怱务事不？汝非阉人不？汝非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？汝非杂住不？汝非无住不？汝非贼住不？汝非畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道不？汝非恶性不？汝不污比丘尼不？汝不杀母不？汝不杀父不？汝不杀阿罗汉不？汝不破和合僧不？汝不出佛身血不？』并答言：『不。』『善男子谛听！男子身内身上有如是等病，病癞痈疽白癞疥癣疮、黄瘦羸瘠气嗽、干枯癎热、血瘘阴颓、筋脉槃结󰞋血流癖多肉、口膏口热身热脋热、骨节疼痛哕吐喘、寒热体痛脋痛背痛、疟一日二日三日四日、众病结病骨碎齿痛。汝身内无如是等病及余病不？』答言：『无。』『汝先已经出家未？』答言：『未。』若答言：『已经出家。』应作是问：『汝持戒无有损缺不？』答言：『不。心力懈惰，如法舍戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答言：『我名某甲。』『汝和上何名？』答：『以义因缘我称和上名某甲。』即应作白：\n「『大德僧听！此某甲，从和上某甲求受具足戒。某甲是男子、年满二十、三衣钵具，自说清净无诸难事。此某甲，从大德僧乞受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍听，僧授某甲具足戒，和上某甲。白如是。』\n「『大德僧听！此某甲，从和上某甲求受具足戒。是男子、年满二十、三衣钵具，自说清净无诸难事。此某甲，从僧乞受具足戒，和上某甲。僧今受某甲具足戒，和上某甲。谁诸长老忍某甲受具足戒和上某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二亦如是说，如初第三亦如是说。如初此第三羯磨。\n「『某甲已受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。』次应量度影。\n「『汝某甲听！此四，世尊知者、见者，如来、应供、正遍知正觉，如是出家受具足戒比丘，说此四依。依此四，于自然法教出家受具足戒作比丘。此等少、易得如法、无碍第一、无染本来所制。何等为四？比丘衣粪扫衣，于自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿著粪扫衣？』答言：『能。』『若有长施，绢衣、白㲲简衣、轻衣、糸衣、纳衣、刍磨衣细软衣也、憍奢耶衣野蚕茧织为衣也、奢那衣奢那树似麻取皮织为衣、傍伽衣准主树杂古贝树花织为衣也、骆驼毛衣、长毛冗古贝衣、䊉稣忏反寐无诔反底衣野蚕茧作纬、麻纻作经。麻纻似此间麻也、阿力多柯衣织古贝庸磨之多毛也、波兜罗衣有虫著波兜罗树叶为窠子，取此窠糸织为衣也、提婆田底衣提婆田底树取皮织为衣作驴毛色、高磨利衣古贝花、憍奢耶、波兜罗三种杂织为衣也、纸底衣憍奢耶为经、古贝花为纬也、迦梨迦衣织古贝花作衣，以蜡染之作斑色也、阿叛那衣库麻杂古贝衣也。如是等衣，或从僧中得、或自得，汝应知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』\n「『汝某甲听！比丘依树下住止，于自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿依树下住止？』答言：『能。』『若长得供养，房舍、龛室、重阁、堂殿，悬檐如月形，上向遍开，四方半片内龛相向，或遍有窓、或有行处或无行处、草庵室或树叶庵室、或草屋或叶屋或木室、或草覆或叶覆或刺覆或席覆、或土龛或石龛、或有高基或无高基。有如是等，从僧中得、或自得，汝于此应知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』\n「『汝某甲听！比丘依乞食，于自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿依乞食自供？』答言：『能。』『若长得供养，或饭或果、或常得处、或别请得处、或月八日、或月十四日、或月十五日、或聚得，或从僧得、或自得，汝应于此等知量受。汝能如是不？』答言：『能。』\n「『汝某甲听！比丘依尘弃药，于自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿依尘弃药自治。能如是不？』答言：『能。』『若长得供养，或根药或茎药、或叶药或花药或子药、或酥油蜜石蜜、或朝药或晚药、或七日药尽形寿，或从僧中得、自得。汝于此应知量受。汝能如是不？』答言：『能。』\n「『汝某甲听！此四是世尊知者见者，如来、应供、正遍知如是出家受具足戒作比丘，所说堕落。若比丘从此堕落，非比丘、非出家人、非释子，失比丘法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。如伐多罗树，不复生芽增长青翠。如是比丘于此四法，若于一一处从此堕，非比丘、非出家人、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。何者为四？世尊、种种知者见者，如来、应供、正遍知诃责婬欲堀室、婬欲津染，婬欲究竟贪著、极贪著、耽染堀室，究竟无穷。如是婬欲，空诳虚妄无明法、诳惑愚人臭秽不净，能违背若离欲、所说断、无欲、寂灭究竟。汝某甲，从今日始，以爱著心眼亦不得观视女人，况复二人共俱和合作婬欲法。某甲！世尊已说，若比丘与比丘共学戒，不舍戒，若羸戒覆藏，作非梵行作婬欲法，乃至共畜生，以是事故堕比丘法，非比丘、非出家人、非释子，堕比丘法、破沙门行，则堕、则断、则回转、则堕落、则退还、不能持沙门法。如伐多罗树、不复能青、不能增长长大。如是比丘，于是事于是处堕，则非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。汝从今日始不应违犯，不过此堕法。心懃加忆念，守护继念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿随从。』\n「『长老！是世尊种种知见知者见者，如来、应供、正遍知诃责不与取，称赞舍离不与取。汝某甲，从今日始，他物不与乃至糠麻，起盗心不应取，况复取五钱或过五钱。长老！世尊已说，若比丘于村邑于旷野，于他物不与，起盗心取。是物不与取，为王所捉、或王臣捉，或打、或缚、或摈。其作如是言：「咄汝男子！汝偷、汝愚、汝痴、汝盗。」若比丘于是处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，则不能持沙门法。如伐多罗树，不能复青、不能增长不能广大。如是比丘于此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。汝从今日始，不应违犯，不过此堕法。心懃加忆念，守护继念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿随从。』\n「『汝某甲，是世尊种种知见知者见者，如来、应供、正遍知诃责杀生，称赞广叹舍离杀生。汝某甲，从今日始，乃至蚊蜹蚁子等虫，不应作意起心故断命，况复当杀人及人类。某甲，世尊已说，若比丘起意思惟，手杀人若人类，或持刀与、或令人杀、或随喜杀，或赞叹杀，作如是言：「咄男子！何用汝此罪苦不净恶活为？咄男子！汝死当胜生。」或心随喜、或作念思惟，以种种因缘劝赞死。若此人因是事死，若比丘于此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，则不能持沙门法。如伐多罗树，不能复青、不能增长不能广大。如是比丘于此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。汝从今日始不应违犯，不过此堕法。心懃加忆念，守护继念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿随从。』\n「『某甲，是世尊种种知见知者见者，如来、应供、正遍知诃责妄语，称赞广叹舍离妄语。汝某甲，从今日始，不应故作言说妄语乃至戏笑，况复于无中而说为有过人法、过圣法智慧，或称自证或称自见，作如是言：「我知是见是。」某甲，世尊已说，若比丘不知不经知、无有说有，说过人法，已得胜圣境、或证或见、我知是见是。何所知？知苦、知集、知灭、知道。何所见？见天、见龙、见夜叉、见阿修罗、见迦楼罗、见干闼婆、见紧那罗、见摩睺罗伽、见饿鬼见鬼、见俱槃茶乃至粪扫鬼。天亦见我，龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼亦见我。我亦往诣天，诣龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼。天亦来诣我，龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼亦来诣我。我共天语，更相问讯共言论，我亦共龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼语，更相问讯共言论。天亦共我语，更相问讯言论，龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼亦共我语，更相问讯言论。某等所得我亦得。如是无常想、苦想、无我想、食厌想、一切世间不可乐想、不净想、青想、白艾想、膖胀血涂想、分离想、厌想、离欲想、灭想、骨想、观空想，某等得如是，我亦得如是。慈悲喜舍等，得初禅、第二、第三、第四等禅，空处、识处、无所有处、非想非非想处，神足力等，天耳、天识、宿命、漏尽，我是阿罗汉得八解脱禅。若比丘于此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，则不能持沙门法。如伐多罗树，不能复青、不能增长不能广大。如是比丘于此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。汝从今日始，不应违犯，不过此堕法。心懃加忆念，守护系念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿随从。』\n「『此四是世尊知者见者，如来、应供、正遍知如是出家受具足戒比丘，说所作沙门法，为满足沙门故。是故比丘，尽形寿应修学。何等为四？汝某甲，听骂不应报骂，此是初沙门法。汝于此处，尽形寿应修学。瞋不报瞋，此是第二沙门法。汝于此处，尽形寿应修学。毁不报毁，此第三沙门法。汝于此处，尽形寿应修学。打不报打，此第四沙门法。汝于此处，尽形寿应修学。此四应学法，汝应修学。\n「『汝某甲听！汝所长夜希望，于自然教法出家受具足戒作比丘。若人出家，得如法和上、得如法阿阇梨、得如法众白四羯磨无动如法处。若比丘百年出家受具足戒作比丘，如所学应如是学。即日出家受具足戒者，如百年出家所学戒法一等无异，同戒同学、同一说波罗提木叉。汝于此处，应亲近、不应远离。汝从今日尽形寿应供养和上。和上汝有所病，亦当瞻视。汝于和上至于命终起卧，于和上所应作父想，和上亦于汝所应作子想。汝从今日，于同学所应生恭敬生欢喜，应畏慎随从于上座下座所。从今日皆应从学读诵持为说，应善学分别阴、善分别界、善分别入、善分别十二因缘，应置重担。未得为得故、未解为解故、未证为证故，汝应修学，应尽诸漏。\n「『汝某甲听！我今于僧众中，为汝说此最胜戒。其余等，汝和上阇梨当别为汝说；其余同学比丘等共语共话，更相赞叹欢喜；同和上同阿阇梨者亦当为汝说；又于半月半月中说戒，汝亦于中闻。汝已受具足戒，于胜智法中，汝应善亲近。遭遇此甚难，端正者出家，清净者受戒，所说此实名，正觉善知见。汝某甲，已受具足戒。汝善守护，慎勿放逸。』」\n世尊与比丘说受具足戒如是。时有比丘始一腊，为人受具足戒。此中别有缘起，应作本事。如是二腊四腊五腊，为人受具足戒。比丘以此事白佛。佛言：「一腊不得为人出家受具足戒。乃至九腊不得为人出家受具足戒。若度人出家受具足戒者，得娑底娑罗。然十腊得为人出家受具足戒。」时比丘，世尊许十腊得度人出家受具足戒。时比丘满足十腊者，度人出家受具足戒。此十腊比丘甚愚甚讷、未明无方便，某等自亦未调而欲调他，无有是处。佛言：「十腊未明解者，不得度人出家受具足戒。若为人出家受具足戒者，得娑底娑罗。\n「然十腊明解堪任，得为人出家受具足戒。如是，不如说修行者，得娑底娑罗。」\n佛阿毘昙经出家相品卷下", "traditional_sha256_no_ws": "7a3652549940793c437cea79d3993b708397ff6f4a778cface45c14839efa46f", "simplified_sha256_no_ws": "d68041c5fe196ee0f560bffcbcf27be4a6acbe2b064ce67402aafdb03a7cceaa", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "佛阿毘曇經出家相品第一卷上" }, { "type": "byline", "text": "陳天竺三藏真諦譯" }, { "type": "p", "text": "以一千阿僧祇世界眾生所有功德，成佛一毛孔；如是成佛一毛孔功德，遍如來身毛孔功德，成佛一好；如是成就八十種好功德，增為百倍，乃成如來身上一相；所成就三十二相功德，增為千倍，乃成如來額上一白毫相；以一千毫相功德，增為百倍，乃成如來一頂骨相，一切飛天所不能見頂。如是不思議清淨功德聚，成就佛身。是故如來於天人中最為尊勝。" }, { "type": "p", "text": "佛言：「往昔諸佛所說，汝等比丘！若見十二因緣生相，即是見法。若能見法，其則見佛。」說如是語，其義何也？其義者，以是因緣，見十二因緣生相有生無生，即是見法。若能見法有生無生，即是見佛，以隨從慧。" }, { "type": "p", "text": "復次，何者為十二因緣名？往古諸佛皆說，以二義故說十二因緣生：一從因、二從緣。復應作二義觀之：一外、二內。其外因緣從因義。何者？一切過去未來諸佛種智，同說如是，以從種生芽、從芽生葉、從葉生節、從節生莖、從莖生幹、從幹生枝、從枝生蕚、從蕚生花、從花生子。若無子則不生芽，如是無花則不生子。有子故得生芽，如是有花故得生子。如此，子亦不言我能生芽、芽亦不言我能自生，如是一切法如理而安。以是義故，外因緣從因義，應如是觀，此是觀因義。觀緣義者何！如地性、水性、火性、風性、空性。其地性者，能受種子。水性者，能潤種子。火性者，能熟種子。風性者，能增長種子。空性者，能為種子作無礙。若離此緣則種子不生，如地性能受種子、水性能潤種子、火性能熟種子、風性能增長種子、空性能無礙種子，賴時節故種子增長，種子增長故生芽。其地性者亦不言我能受種子、水性者亦不言我能潤種子、火性者亦不言我能熟種子、空性者亦不言我能為種子作無礙、種子亦不念言我藉此等緣能得增長。若離此緣，種子則不能生芽。其此芽亦非自作、亦非共作、亦非自在天作、亦非無因生，皆從地水火風空種子時節故生芽。" }, { "type": "p", "text": "此外因緣應作五事觀察：非常、非斷、非傳度、藉緣故果實增廣、從相似生。言非常者，此種滅故言非常。即此時種滅、即此時芽生，以無障礙故，如稱低起，故言非斷。種與芽亦不相似，故言非傳度。所種種少、收子滋多，故言藉緣故果實增廣。如所種種，即生相似果，此是從相似生。是亦不然。如是從花故生子，應如理安。如是外因緣，應二種觀察。" }, { "type": "p", "text": "如是內因緣義，亦應二種觀察：一從因、二從緣。其內緣從因義何也？所言無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，次第增長。如是等苦陰聚集增長，如是有無明故行增長，如是乃至有生故老死增長。若無無明則不生行，若無生則無老死，如是有無明故有行增長，如是有生故有老死增長。其無明亦不念言我能造行、行亦不念言我為無明所造，乃至生亦不言我能造老死、老死亦不言我為生所造。如是有無明故有行增長，乃至有生故有老死增長。云何名無明？所言無明者，依六種性稱為男女。何者為六種性？如是地性、水性、火性、風性、空性、識性。其地性者，堅相，能成身、使身不敗。水性亦能持能潤、能軟能濕。火性亦能持所飲噉食味、能令成熟。風性亦能持歔吸噫氣喘息吐等。此等四大所成，內孔即是空大，乃至成名色。喻如束荻緣由，則是識性。其地性非我、非眾生、非命、非男非女、非自非他，如是乃至識性。如是六性緣具故，有眾生想、常想恒想、有想、吾我想、婬欲想、我想。如是等類種種無知，稱為無明。有此無明故，於境則生愛著、則生瞋恚、則生癡。此等貪瞋癡依境故起，則稱為行。隨事分別，故名為識。從此識故復生四陰，即是名色。依名色故有諸根，以此稱為六入。此聚集故有觸，覺觸故想，想後故愛，愛增廣故取，依取故生後有，業有生故有有，以業為因故有陰，陰起故生、陰熟故老、陰壞故死、內煩熱故憂、思想故悲、身識陰和會故苦。意識陰和會故不適，如是等名隨煩惱分。其闇義故無明，其造作義故行，識義故識，堅立義故名色，入門義故六入，觸義故觸，領取義故受，愛取義故取，更生後有義故有，起義故生，熟義故老，壞義故死，煩熱義故憂，思想義故悲，逼惱身義故苦。逼惱心義故不適，隨煩惱分義故苦惱。如是不隨實相故則隨邪行，無知故則無明，如是無明故生三種行，則是善、不善、無記。故言無明緣行。有如是等行故，有善識、不善識、無記識，以是故行緣識。以有善從識故則生，從善名色、不善及無記亦如是生，識緣故稱為名色。名色增長故，有六門作所應作等知智，名色緣故稱為六入。六觸入故生六觸，緣此六入故稱為觸。此觸生故故生受，故稱緣觸生受，領取諸緣味著故名受。緣受故稱為愛，歡悅耽著好色染味名色不能捨離，深更貪求此等，稱為愛。緣愛故取，欲更希求後有，因身口意業故，稱取緣有。依業故生陰，此是緣有故生。此陰生起故有熟壞，故稱生緣老死。如是十二因緣生，更相因賴更相生長，無始輪轉無有斷絕。" }, { "type": "p", "text": "復次業及識等，次生十二因緣故生四支，此隨因義。何者為四？無明、愛、業、識也。其識種子有，為因其名色者，業及田為因，無明愛為煩惱因。無此業煩惱故，識種子不生長。則此因，業識種子為田，無明故散識種子，愛故潤識種子。其無明亦不生念言我能散識種子，愛亦不念言我能潤識種子，業亦不念言我於識為田用，識種子亦不念言我緣此等故生。復次，識種子安住業田中，為愛所潤漬，無明為密覆，故種子生長，生名色芽於一切無生陰。則此名色芽，亦非自造、亦非他造、亦非俱造、亦非自在天造、亦非無因生。有如上業煩惱故，識種子增長生名色芽，亦不從此世度於後世而有，隨從業果因緣備足故。譬如明鏡覩見面像，面亦不離身度於鏡中而有相似形像，藉因緣備足故。如是此身於此處滅、於彼處生，有業因緣隨逐備足故。譬如月輪於三萬二千由旬形現於此，以鉢盛水覩見月形，月亦不從空墜落於此，亦不度來而有月形像，因緣具故。譬如持火以密器盛貯，火然不滅，焰亦不離焰去，隨因故然。如是業煩惱生識種子，從此生入相續，生名色芽於無主法，因緣具故如是。一切有支如理而安，如是內因緣，從因義如是，觀如是從緣義，從因義如是、從緣義如是。如修多羅中說，如是緣起如是緣集。如是緣，如是阿毘曇中今當說妙勝相，如男女聚集有婬欲，時節俱會，相續識種子於女人腹內起名色芽，如眼緣色、藉明生意、緣生眼識。如是色為眼識緣境、明為開導、空為不礙，如是生意；無如是緣則識不生。若眼入無𨵗，色等外塵則為緣對、明為開導、空為無礙，生意緣，則依意所作。如是眼、色、明、空、生意緣和合故生眼識。則此眼亦不念言我能為眼識作依，色亦不念言我能為眼識作緣，境明亦不念言我為眼識作明導，空亦不念言我能為眼識作無礙，生意緣亦不念言我能為眼識作意緣。眼識亦不念言。我藉此等緣所生。若有此緣則生眼識。如是耳鼻舌身意識，如理廣如是說。安住明中，依意及法生意緣。如是廣說。如是內因緣從緣義，應如是觀其內因緣義。" }, { "type": "p", "text": "應作五事觀察。非常、非斷、非傳度、藉緣故果實增廣、從相似生。此亦不然。所以者何？臨死之陰滅故非常。即此時死陰滅故，更生餘陰中無間缺，如稱低起，故非斷。以非相似故從初心更生勝心，故非傳度。緣作小業受大果報，故稱藉緣故果實增廣。如所作受業便受相似果，故稱從相似生。此亦不然。若是因緣，知十二因緣陰生有生無生，則於此時以用一識本所經修四諦則能證：苦以智證、集以命證、滅以現前證、道以觀證。如是見四正諦諸正弟子即是見法，若見法即是見佛，隨從慧行。其義何也？如是因緣見陰生有生無生，即見二諦，所謂苦諦、集諦。如是因緣若能俱見，見初諦則見二諦，滅諦、道諦。如是見四諦諸正弟子即見諸佛。隨從慧故則生心念。其譬云何？所以者，如有人見善畫師畫作人像相好端正，即生識云：此畫師善能畫也。如是諸正弟子見四正諦，即生念言：如來、應供、正遍知能說此法為斷眾苦。即於佛生無等信心，自然善說此聲聞法，甚深微密善能安置，則於法得堅固信。於是自然善說此阿毘曇經，為斷一切苦。若能隨從即是善從，則於僧生無等信。既見實諦故得清白戒品，得離身見及戒取等，諸疑惑皆悉已離。" }, { "type": "p", "text": "如是正弟子得見四諦具四無等四，則離三纏成須陀洹，證決定法向正覺路，住於初果。薄婬怒癡故成斯陀含，住於第二果。離五種陰纏及九增上結，懃修治道盡諸漏結，成阿那含，住於三果。盡離色欲、慢、自高、無明等，得最勝第四沙門果，成阿羅漢，住有餘涅槃。次漸捨離諸有，隨待時節身壞命終，即入無餘涅槃。如是觀身陰生相，了知四正諦故，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果皆得現前。如是多種觀身生相、覺四真諦，離此觀身生相及了四真諦，不得解脫道。若欲求解脫道、求四真諦、求無等信、求成就沙門果、欲求入無餘涅槃，於阿毘曇經應懃觀陰生相。無上正覺教法如是。" }, { "type": "p", "text": "今次論律相。佛世尊，天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆恭敬尊重供養世尊，已得善利、已得心願滿足，離一切不善法，具足一切善法，無愛無取離吾我想，一切種智慧已得自在，已斷諸趣、已斷別離無諸煩惱，已解脫能解脫，轉諸輪迴生死輪種，諸後善增長、前善現前，善根令得解脫，舒所教化。佛現於世莊嚴善利眾生。世尊為眼為慧、為義為法，是大法聚。於三種眾生，佛為軍師，將導教化令人將導，為師令人為師；為大商主，能知道逕能說善道；是大醫王，無上轉輪人中最勝人雄受最後身，沙門大沙門得至沙門，無垢無穢明淨遍見，能與明與眼除闇，作明作光度生死海，未安令安，具足無等懃、具足無等智，大勇猛、大斂攝、大威德、大雄、大神、大力、大將導。世尊為初、世尊為最上。世尊吹法螺、擊法鼓、竪法幢、挂法幡、然法燈，遮惡趣、示善趣，除世間惡、除世間險，蔽惡道、開天道、示解脫道。以神通力除、以慧力滅一切眾生心惑，雨法雨顯四無畏。如日初出光明照世，挫諸異道，安置眾生天道及解脫果。己度度他、己脫脫他、己安安他、己涅槃涅槃他。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊安住摩伽陀國靈剎山林。摩伽陀王頻婆娑羅，聞世尊與大比丘眾千數俱，皆是舊學外道，諸漏已盡、所作已辦、已捨重擔，逮得己利盡諸有結，於正理中心得解脫。王聞已大嚴駕兵眾，有大威勢，以王力故，駕萬二千車乘、萬八千馬騎兵眾，與無數百千摩伽陀國婆羅門居士，從王舍城往詣佛所，為欲見佛、為欲供養。輿輦所至處已，王即下輦，仍足步入園。於時頻婆娑羅王遙見佛，即却五種莊嚴如是寶衣冠、傘蓋、寶劍、寶莊團扇、寶革屣。時摩伽陀王頻婆娑羅，偏袒右肩合掌向佛，恭敬作禮三稱自姓名：「大德！我是摩伽陀王頻婆娑羅。」如是三稱。佛言：「如是。汝是摩伽陀王頻婆娑羅。」亦如是三稱。「大王！於汝自坐處坐。」時摩伽陀王頻婆娑羅禮佛足已却坐一面，摩伽陀國婆羅門居士俱在一處，亦禮佛足却在一面。時摩伽陀國婆羅門居士問訊佛，佛種種慰喻竟却坐一面。又摩伽陀國婆羅門居士，合掌向佛作禮却坐一面。又摩伽陀國婆羅門居士，遠見佛已默然而坐。於時漚樓毘螺迦葉，於此大眾中在近而坐。時摩伽陀國婆羅門居士各生念言：「為是此大沙門從漚樓毘螺迦葉學道？為是漚樓毘螺從此大沙門學道？」時佛知摩伽陀國婆羅門居士心中所念，仍向漚樓毘螺迦葉說偈問言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝漚樓毘螺，何所因見故，", "而捨供養火，而從此學道？", "如是等所以，應當向我說，", "汝所供事火，云何乃捨置？」" ] }, { "type": "p", "text": "漚樓毘螺迦葉答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「飲食等諸味，貪嗜此三種，", "如是等過患，我深見所以，", "是故捨事火，心不生安樂。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝心不安樂，飲食等諸味。", "云何心不樂，人天中勝道？", "汝今應答我。」" ] }, { "type": "p", "text": "迦葉言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我見無餘滅，道最為第一，", "於世間欲樂，心不生貪著，", "更無別異相，故不從餘教，", "是故捨事火。心不生安樂，", "供養并事火，我昔心邪盡，", "緣此得解脫。我實大盲闇，", "隨從生死流，不識正真道，", "今始見無為。如來實善說，", "大眾所歸依，世尊為軍主，", "我今已覺了，瞿曇實諦理。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「善來修行道，爾所念皆是，", "善分別法相，其最勝已得。" ] }, { "type": "p", "text": "「迦葉！汝當決眾疑。」時長老漚樓毘螺迦葉即入三昧。如所起心，於東方住於空界，現四威儀行住坐臥，身內出火。長老漚樓毘螺迦葉身出種種光焰，青黃赤白紅水精色，現變神相、身下分然、身上分出清冷水。如是南西北方種種示現神通變化竟，攝還合掌向佛作禮，而白佛言：「佛是我師，我是佛弟子。」如是三說。「如是迦葉！如是迦葉！我是汝師，汝是我弟子。迦葉！汝坐於汝座，隨意坐。」時長老漚樓毘螺迦葉還本座坐。時摩伽陀國婆羅門居士作如是念：「定非大沙門從漚樓毘螺迦葉學道，乃是漚樓毘螺迦葉從大沙門學道。」時佛世尊告摩伽陀王頻婆娑羅：「大王！色亦生亦滅，此生滅相應。當知識想受行亦生亦滅，此生滅相應。當知，大王！色生滅法。善男子知是事已，識想受行生滅法，大王！善男子知是事已，知是識已，大王！善男子知色，不著不取不住不入計識想受行為我。善男子知是已，不著不取不住不入，大王善男子！計色為我。不著不取不住不入，作無我心。我說是人則得無量無邊解脫生死。」時摩伽陀國婆羅門居士各作是念言：「若色非我，識想受行非我，即是誰當成我人眾生自體？能作所作、能起所起、能知所知，如上等事則應不生不有，在在處處所作善惡業果，誰當為受、誰捨此陰、誰受後陰？」爾時世尊知摩伽陀國婆羅門居士心中所念，告諸比丘：「有稱我者，皆是凡愚無知、隨從他語，皆無我無我所。苦生故生、苦滅故滅，行生故生、行滅故滅，依如是等因緣故生眾生身行。如來知眾生接續及生滅，諸比丘！我皆見，以勝眼清淨過人中眼，若眾生生滅善色惡色、若勝若劣、若生善道若生惡道，如從業法，我皆如實知。此等眾生具身惡業、具口意惡業、誹謗賢善，具邪見法業因緣故，身壞命終即墮惡趣生地獄中。又此眾生具身善業、具口意善業、不誹謗賢善正見，隨造正見業法，此因緣故，身壞命終即墮善道生天中。如是等我皆知見。我亦不說言，此是我、此是眾生、此是命、此人。此作此能作、此生此能生、能起所起、能知所知，如上等事則應不生不有，在在處處受所作善惡業果，捨此陰受後陰別法相賴。其法相賴者，此法有故是法生，如無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，起如是等大苦陰聚集。此等無故此等滅，此無明滅故行滅、行滅故識滅、識滅故名色滅、名色滅故六入滅、六入滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅故愛滅、愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故老死憂悲苦惱等滅，如是等大苦陰滅。如是比丘！有為皆苦，涅槃寂滅。因集故苦集，因滅故苦滅，斷本則不復續，不相續故滅，如是極於苦邊。比丘！云何名滅？即處有苦，滅故即寂滅，即寂滅即盡已，此是寂靜處。若離一切煩累，則愛盡、離欲、寂滅涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "時佛世尊重復告摩伽陀國頻婆娑羅：「大王！是色為常、為無常？」「無常。世尊！」「此苦為常、為無常？」「苦是無常。世尊！」「是生滅法，然聲聞正弟子作如是想：隨從我、此是我、此我物、此是我所？」「是事不然。世尊！」「大王！汝意云何？識想受行為常、無常？」「無常。世尊！」「此等苦為常、無常？」「苦皆無常。世尊！」「若此苦是無常，則是生滅法。然聲聞正弟子作如是想：隨從我、此是我、此我物、此是我所？」「是事不然。世尊！」「以如是等故，大王！若有小色，過去未來現在、若內若外、若廣大若微細、若增若劣、若近若遠，此等一切非是我我所，以如是如實應以正智觀。若有受、若有想、若有行、若有識，過去未來現在、若內若外、若廣大若微細、若增若劣、若近若遠，此等一切非我我所，如是如實應以正智觀。如是正弟子，如是知見故厭色，受想行識等亦生厭，厭故離，厭離故稱得解脫，解脫故得見慧：我生已盡、諸漏已盡、所作已辦、不受後有。」說如是等法時，摩伽陀王頻婆娑羅無復諸染離諸垢穢，於法得法眼淨。時八萬諸天、無量千數摩伽陀國婆羅門居士，於法得法眼淨。時摩伽陀王頻婆娑羅見法、得法解法、入甚深法，度希望心、度諸疑網，不從他教更無餘信，於佛教法中得無畏。從座而起，偏袒右肩，合掌向佛作禮，而白佛言：「世尊！我已得過，我今已得過已。我今歸依世尊及比丘僧，憶持我為優婆塞。從今日乃至盡形壽，歸依不殺生業清淨。願世尊來王舍城，我盡形壽供養世尊衣服飲食臥具湯藥等供具。願世尊與比丘僧俱受我請。」摩伽陀王頻婆娑羅請已，時佛世尊默然而住。摩伽陀王頻婆娑羅知佛默然受請，頭面接足禮辭佛而退。" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊向王舍城，次第行已至王舍城，住王舍城柯蘭陀所住竹林。時王舍城有道士名刪闍夷，出化未久，其等承習師始適無常。其有二伴將領徒眾：一名優婆底沙、一名古利多，領諸徒眾。其等二人共作是約：「若有先得甘露勝果者，必相分遺。」時長老阿說耆於晨朝執持衣鉢入王舍城乞食，時優波底沙道士於王舍城出行，道路有小緣事故，優波底沙道士遠見長老阿說耆，心生歡喜，鄭重觀視執持衣鉢，見已心作是念：「在此王舍城內出家學道者，不見有人威儀如是。此出家人我今宜問：乞士誰是汝師？汝何所為而出家耶？汝從誰法？」欲訊訪故於路而立。待長老阿說耆至，時優波底沙道士問長老阿說耆言：「乞士！誰是汝師？汝為誰出家？汝從誰法？」「長老！有瞿曇沙門，是釋種子，剃除鬚髮、著壞色衣，有於正信，捨離有為出家學道，無上正遍知正覺道。此世尊是我師，我為其出家，我從其法。」「長老！為我說其法耶？」「長老！我年尚幼稚，學日復初淺，是故我未能說如來無上正遍知甚深廣大法。我今且略說法中之少義。」「願為說之。我唯須義，不須文字。」時長老阿說耆而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若法從因生，如來說此因；", "滅如是等因，如是世尊教。」" ] }, { "type": "p", "text": "說如是等法時，道士優波底沙無染離垢，於法得法眼淨。時優波底沙道士見法已、得法已、解法已，入甚深法，度諸希望心、度疑網，不復餘信、不從他教，於佛世尊法中得無畏。從坐而起，偏袒右肩合掌向長老阿說耆作禮，重作是言：「如是等深法，世尊教所說，無動無憂惱，無數那由他劫昔來未聞見。世尊今在何處住？」「即在此王舍城柯蘭陀住處竹林。」時優波底沙道士聞長老阿說耆語已，心生歡喜，頭面禮阿說耆足已而退。" }, { "type": "p", "text": "時優波底沙道士往詣古利多道士，古利多遙見優波底沙道士已，作如是言：「汝諸根乃爾清悅，面色清淨皮光白色。長老！汝已得甘露耶？」「如是。長老！」「長老為我說法。」時優波底沙道士而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若法從因生，如來說此因；", "滅如是等因，如是世尊教。」" ] }, { "type": "p", "text": "「長老！更為我重說。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若法從因生，如來說此因；", "滅如是等因，如是世尊教。」" ] }, { "type": "p", "text": "說如是等法時，古利多道士無染離垢，於法得法眼淨。時古利多道士見法已、得法已、解法已，入甚深法。度希望心、度諸疑網，不復餘信、不從他教，於佛世尊法中已得無畏。從坐而起，偏袒右肩合掌向優波底沙作禮，重作是言：「如是等深法，世尊教所說，無動無憂惱，無數那由他劫昔來未聞見。世尊今在何處住？」「即在此王舍城柯蘭陀住處竹林，便可共往詣世尊，於世尊所修行梵行，宜往觀詣彼眾，彼亦有智人如我等者。」時優波底沙與古利多道士告諸婆羅門弟子言：「我等欲於佛世尊所修行梵行。汝等今何所作？」答言：「我等若有所知皆藉師教。師若依世尊修行梵行，我等亦隨師出家。」「汝等婆羅門！當知今正是時。」時優波底沙、古利多各有眷屬二百五十人，出王舍城往世尊所。於是時中，佛世尊為無數百千眾生說法。世尊遙見優波底沙、古利多二道士，各有二百五十眷屬導從。遠見是以，即告諸比丘：「汝等觀視此二伴，各領徒眾在眾首行來詣此，優波底沙、古利多等。」「如是。世尊！」「此二人當成我第一調從弟子：一者神通第一、二者智慧第一。」時眾中有比丘而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「見此二人來，優波底沙等，", "及古利多來，未至此竹林；", "世尊今懸記，無邊佛智慧，", "諸根過世人，滿足波羅蜜。" ] }, { "type": "p", "text": "「世尊於世中，最上彼眾二人來，應為大弟子。世尊已懸記：一神通第一、二智慧第一。」" }, { "type": "p", "text": "時優波底沙、古利多等來至佛所，頂禮佛足却住一面，而白佛言：「我等願得於世尊所出家受具足戒作比丘，於世尊所修行梵行。」優波底沙、古利多等道士，於自然法教得出家受戒作比丘已。時諸比丘於晨朝時，執持衣鉢入王舍城乞食。時王舍城人民見刪闍夷道士徒眾出家受戒，見此比丘已訶責而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛至王舍城，摩伽陀勝國，", "何故不盡化，刪闍夷眷屬？」" ] }, { "type": "p", "text": "時諸比丘默然無對，未解無有辯才。時諸比丘於王舍城次第乞已，飯食訖，仍還本處安置衣鉢洗足已，往詣佛所。至佛所已，頂禮佛足却坐一面坐已，時諸比丘而白佛言：「世尊！我等與諸比丘，於晨朝時執持衣鉢入王舍城乞食。時王舍城人民見刪闍夷道士眷屬出家受戒，並訶責說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『佛至王舍城，摩伽陀勝國，", "何故不盡化，刪闍夷眷屬？』" ] }, { "type": "p", "text": "「時諸比丘默然無對，未解無有辯才。」「若王舍城人作如是言，汝等比丘應如是答：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「大雄所將度，如來以正法，", "善法攝眾生，誰無知當怪？" ] }, { "type": "p", "text": "「若作是說時，王舍城人民即當默然無對，皆失辯才。」時諸比丘復於晨朝，執持衣鉢入王舍城乞食。時王舍城人民，見刪闍夷道士眷屬，復訶責而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛至王舍城，摩伽陀勝國，", "何故不盡化，刪闍夷眷屬？」" ] }, { "type": "p", "text": "時餘比丘即說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「大雄所將度，如來以正法，", "善法攝眾生，誰無知當怪？」" ] }, { "type": "p", "text": "如是說已，王舍城人民即默然退失辯才。時佛世尊告諸比丘：「及外道形服不應度出家。」世尊即制戒：外道形服不得度出家。時有比丘不知云何度外道出家，以是事白佛。佛言：「是故比丘應當更尋。」於是時中，姓犢子外道住在王舍城。時犢子外道故往詣佛世尊所，對佛已問訊，種種語論已，却坐一面。坐已姓犢子外道而白佛言：「我今欲問瞿曇少義，願開許我，為我解說。」說是語已，世尊默然。第二、第三亦作是言。姓犢子外道白佛言：「我今請問瞿曇大德少義，唯願開許，為我解說。」第二第三作如是言，世尊默然。時姓犢子外道白佛言：「我共在此夜已淹久。世尊瞿曇！我今請問少義，願開許我，為我解說。」時佛念言：「此姓犢子外道，長夜無諂曲、無欺誑、性淳直，若有所問已解其意，非為惱亂我；當如阿毘曇密義、如律密義，有問當為敷說。」知姓犢子外道心念已，佛言：「犢子可問，隨汝所樂。」「云何瞿曇！善不善為有為無？」「犢子！有善、有不善。」「善哉世尊瞿曇！願為我說善法、不善法，令我識善、不善。」「犢子！我當種種分別為汝說善、不善。然當略說。犢子諦聽。欲染不善、離欲染是善。恚癡不善、離恚癡是善。殺生是不善、捨離殺生是善。偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺言、慳貪、邪見是不善，正見是善。犢子！我已說如是三種是善、三種是不善。若我弟子如是不善如實知、三種善十種不善如實知，十種不善所餘，知欲盡、知恚盡、知癡盡，欲盡、恚盡、癡盡，漏盡故得無漏，心解脫得智解脫，自然見法證法成就：我生已盡、梵行已立、所作已辦、無復後有。」「瞿曇！頗有一比丘於此法中得盡諸漏、於無漏法心得解脫，如上所說不受後有耶？」「犢子！非一比丘、非二非三非五非百，如是無數比丘於此法中漏盡得無漏，如前說不受後有。」「瞿曇！且置一比丘。頗有一比丘尼，於此法教中漏盡得無漏心得解脫，如前所說不受後有耶？」「犢子！非一比丘尼、非二非三非五非百，如是無量比丘尼於此法中盡漏得無漏心得解脫，如前所說不受後有。」「瞿曇！且置比丘尼。頗有優婆塞修行梵行，於此法中度希望、度疑網耶？」「犢子！非一優婆塞、非二非三非五非百，乃有無量優婆塞於此法中，於五別分纏得解脫化生，即於中涅槃，不復退還，法應不還此界。」「瞿曇！且置比丘、且置比丘尼、且置優婆塞修行梵行。頗有優婆夷修行梵行，度希望、度疑網？」「犢子！非一非二非三非五非百，乃有無量優婆夷於此法中，於五別分纏得解脫化生，即於中涅槃，不復退還，法應不還此界。」「瞿曇！且置比丘、且置比丘尼、且置梵行優婆塞、且置梵行優婆夷。頗有一優婆塞受五欲樂，於此法中度希望、度疑網？」「犢子！非一優婆塞、非二非三非五非百，乃有無量於此法中，有諸妻子、臥具居家、著香花瓔珞、著妙好衣及諸塗身、畜諸金寶、驅策奴婢僕使，解脫三纏薄婬怒癡，得斯陀含，一往來此世界，盡諸苦邊。」「瞿曇！且置比丘、且置比丘尼、且置梵行優婆塞、且置梵行優婆夷、且置受五欲樂優婆塞。頗有優婆夷受五欲樂，於此法中度希望、度疑網？」「犢子！非一優婆夷、非二非三非五非百，乃有無量於此法中，育養兒子如前策使奴婢僕使，解脫三纏逆生死流，得不退墮法必證正覺，受此七有七生天上，還依人身盡諸苦邊。」「若爾瞿曇法成正覺，若比丘皆得，及比丘尼、優婆塞修梵行者、優婆夷修梵行者、優婆塞受欲樂者、優婆夷受欲樂者，世尊瞿曇教法如是故，則應不成滿足。以是故，如瞿曇法所成正覺比丘皆得，及比丘尼、優婆塞修梵行者、優婆夷修梵行者、優婆塞受欲樂者、優婆夷受欲樂者如是故，瞿曇教法以如是故滿足。瞿曇！我今意欲說譬。」「犢子！今正是時。」「如是。瞿曇！如天雨雨水隨下流。如是世尊瞿曇，教一切男女童男童女若老若少，隨涅槃下、隨涅槃流、隨涅槃低、隨從說涅槃。隨從已，奇哉善覺，奇哉善說法。瞿曇！若有外道出家道士若來，若希求於自然法教出家受具足戒作比丘，幾久依比丘共住？」「犢子！若外道出家道士若來，若希求於自然法教出家受具足戒作比丘，則應依比丘比丘和上所四月日披袈裟試之，然取兩彼究悉。我已說如是。」「瞿曇！若外道出家道士來，若希求於自然法教出家受具足戒作比丘，則應依比丘和上所四月日披袈裟試之。我今願欲非唯四月亦能四年依從。我今願樂於自然法教出家受具足戒作比丘，我依世尊瞿曇所修行梵行。」「犢子！然我先不已說二彼究悉？」「汝瞿曇已說。」" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊告諸比丘：「汝等比丘！度姓犢子道士出家受具足戒。」姓犢子道士得於自然法教出家受具足戒已，長老姓犢子受具足戒已，得半月已乃至學慧，應學應觀、應至應覺。是等慧已見已知、已覺已證世尊正法。時長老犢子作如是念：「我所應學慧，應學應觀、應至應覺，此等一切慧已見已知、已覺已證世尊正法。我今正是時，應往至世尊所。」時長老犢子往詣世尊所，至世尊所已頂禮世尊足已却住一面。却住一面已，長老犢子白世尊作如是言：「世尊！我乃至學慧，應學應觀、應至應覺。此等一切慧，已見已知、已證世尊正法。善哉世尊！為我說法。使我親近無放逸，乃至如本不知有後。以是故。」「汝犢子！應親近二法，觀察廣修。如是等二法親近觀察廣修，則得性慧。覺了諸性已，知種種性覺種種性、知無量性覺無量性。犢子！若比丘欲作是念：『快哉我離諸欲。我離諸惡不善法。』有希望有籌量，寂靜安樂，安住初禪。為滅希望滅籌量令內喜，則一心無希望無籌量，安住第二禪。離喜故安住捨中，安念覺了覺身樂，則證正諦捨念安樂，安住三禪。離樂離苦滅憂喜，無苦無樂，具捨安念清淨，安住四禪。慈悲喜捨、空處、識處、無所有處、非想非非想處。快哉！我已離三纏得須陀洹，離三纏已薄婬怒癡成斯陀含，離五別分纏故成阿那含，成就種種神力、淨眼根淨耳根淨意根，至於本處，脫生死、盡諸漏，皆具如是，具種種神通力，以一身能為無量身、以無量身能作一身，能作明作闇具觀諸慧，過石過壁離障身無礙，而過於大地中猶如虛空，能出能沒於大地，猶如在水能出能沒，住於虛空結跏趺坐，去行猶如飛鳥。日月有大威光，手能摩捉，乃至身昇梵天，以如意通皆得自在，於自法門所有希望。快哉我是比丘，以清淨耳過人中耳聞二種聲：若天、若人。若近若遠，隨以所念即得現前，於自法門若有希望。快哉我是比丘。知他眾生知他人所有希望，所有籌量心心所念如實而知。如是有欲心如實而知，如是離欲心離欲想如實而知，如是有欲離欲，如是有恚離恚、有癡離癡，如是攝心縱心、高心不高心、靜心極靜心、作意心不作意心、解脫心不解脫心，如實而知。隨心所向能得如意，於自法門所有希望。快哉我是比丘，無量種分別憶念知前時事，如是一生二三四五六七八九十、二十三十四十五十、百生千生百千生，如是無量百千生。如是無量過去未來劫數，此悉憶知。如曾有某眾生名某甲，我於彼時名某甲，如是種姓、如是飲食、如是覺苦樂、如是長壽、如是久長、如是壽命極盡。我從彼死復生某處，又於彼死今於此生。如相貌、如處所，種種分別憶知往昔所更事。隨心所向此得如意，於自法門所有希望。快哉我是比丘，以清淨眼根過人中眼，見諸眾生死時生時、善色惡色若增減、若趣善道若趣不善道，隨事隨業眾生，如實而知。此等眾生具身惡業、具口意惡業，誹謗賢善，邪見具邪見業法習因緣。以此因緣故，身壞命終墮惡道生地獄中。復有此等眾生，具身善業、具口意善業，不誹謗賢善，正見具正見業法習因緣。以此因緣故，身壞命終往趣善道生於天上。隨心所向皆得如意，於自法門所有希望。快哉我是比丘，已盡諸漏，心得無漏解脫，得慧解脫已具足證自然法：我生已盡、梵行已立、所作已辦、無復後有。隨心所向能得如意，於自法門所有希望。所覺之法喜樂為證，隨心所向能得如意於自法門。是等比丘！如是二法應親近、應觀察、應廣修。已修此等二法已，親近觀察廣修，則成就性慧性覺，具種種性慧、無量性慧、無量性覺。」" }, { "type": "p", "text": "時長老犢子聞佛說已，歡喜踊躍，頂禮世尊足已辭佛而退。時長老犢子已得最勝第一法，無放逸無煩熱，心得自在安住。若善男子所欲為者，剃除鬚髮披壞色衣，有正信心捨離有為，向於無為出家。此無上梵行白法，自知已具足證法：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。已覺了竟，是長老得阿羅漢果心得解脫。" }, { "type": "p", "text": "時眾多比丘懃求欲見世尊供養世尊。時長老犢子見眾多比丘，復作是言：「長老欲何處去？」「我欲往世尊所，欲見世尊欲供養世尊。」「希長老傳我語，禮世尊足問訊，少病少惱起居輕利安樂行。長老犢子作如是說：『我已安立。世尊！我已久習歡樂、非不歡樂。如是世尊弟子所應作事供養世尊，我歡喜作、非不歡喜。』」時諸比丘往詣佛所，至佛所已頂禮佛足却坐一面。坐一面已，時諸比丘白佛言：「世尊！長老犢子頂禮世尊足，問訊少病少惱起居輕利，行來氣力安隱，無障礙安樂行。長老犢子作如是說：『我已安立。世尊！我已久習。世尊！歡樂非不歡樂。如是世尊弟子所應作事、供養世尊，我歡喜作、非不歡喜。』」「諸比丘！諸天先已向我說是事，次汝等後說。如來無上慧，知見行如是彼比丘，亦是大神力大威德。」時佛世尊說稱讚長老犢子已，如是說：「諸比丘不依作者，得娑底娑羅。若外道道士等來求出家者，若比丘不與共住仍度出家，即得娑底娑羅。云何與外道共住？若有外道來希求出家，即應於僧求四月日住。和南大眾：『我某甲外道，希求如來所覺法教，出家受具足戒作比丘。我某甲外道，於僧乞求四月日住。願大德僧與我四月日住，慈愍故。』第二、第三作如是說。羯磨師應白眾：" }, { "type": "p", "text": "「『大德僧聽！某甲外道，希求如來所覺法教，出家受具足戒作比丘。此某甲外道，從僧乞四月日住。若僧時到僧忍聽，僧若與某甲外道四月日住。白如是。』應作羯磨：" }, { "type": "p", "text": "「『大德僧聽！此某甲外道，希求如來所覺法教，出家受具足戒作比丘。此某甲外道，從僧乞四月日住，僧若與某甲外道四月日住。誰諸長老忍與某甲外道四月日住者默然，誰不忍者說。此初羯磨。』如是第二羯磨、如是第三羯磨。『僧與某甲四月日住。僧忍，默然故，是事如是持。』" }, { "type": "p", "text": "「其人飲食，若為僧作務，隨僧分中與食。若不為僧作，應語言：『汝自當覓食。』此外道應自乞食。諸比丘應一日之中，三過於外道前毀呰外道，作如是說：『外道無敬信、外道犯戒、外道無羞恥、外道是墮落、外道邪見。』長老應作如上說。於時復應讚須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等五種功德。外道應言：『如是。長老！如是。長老！外道實不敬信，乃至云外道實邪見。願長老濟拔我，願長老濟度我，憐愍慈愍故。』於四月日共住試已，得諸比丘意已，應度出家受具足戒。若餘外道作白衣形來，亦應如是共住試已方聽出家受具足戒。若有外道雖復解法，亦應如上共住試已方聽出家受具足戒。若外道不經共住及如上試，不得度出家受具足戒。若比丘不試度出家受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "juan", "text": "佛阿毘曇經出家相品卷上" }, { "type": "juan", "text": "佛阿毘曇經出家相品第二卷下" }, { "type": "byline", "text": "陳天竺三藏真諦譯" }, { "type": "p", "text": "佛世尊，天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆恭敬尊重供養世尊，已得善利、已得心願滿足，離一切不善法、具足一切善法，無愛無取離吾我想，於一切種智慧，已得自在、已斷諸趣、已斷別離、無諸煩惱，已解脫能解脫，轉諸輪迴生死輪種，諸後善增長、前善現前善根，令得解脫舒所教化。佛現於世，莊嚴善利眾生，世尊為眼為慧、為義為法，是大法聚。於三種眾生，佛為軍師，將導教化令人將導；為師、令人為師；為大商主，能知道逕能說善道；是大醫王，無上轉輪人中最勝人雄，受最後身。沙門大沙門，得至沙門無垢無穢明淨遍見，能與明與眼除闇，作明作光度生死海，未安令安，具足無等懃具足無等智，大勇猛、大斂攝、大威德、大雄大神、大力大將導，世尊為初、世尊為最上。世尊吹法螺、擊法鼓、竪法幢、掛法幡、然法燈，遮惡趣、示善趣，除世間惡、除世間險，蔽惡道、開天道、示解脫道。以神通力除、以慧力滅一切眾生心惑，雨法雨、顯四無畏，如日初出光明照世，挫諸異道，安置眾生天道及解脫果。己度度他、己解脫解脫他、己安安他、己涅槃涅槃他。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。於是時有諸比丘，善來度人出家。所出家人，披著衣服不齊整。佛言：「比丘不得善來度人出家。若度出家者得娑底娑羅。」十緣起二十先因緣已廣說。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘以三歸授人為具足戒。所受戒人，威儀衣服皆不齊整。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘，以三歸為具足戒，威儀衣服皆不齊整？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得以三歸授為具足戒。若授為具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為白衣形服授具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘，為白衣形服受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得以白衣形服受具足戒。若為白衣形服受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為著瓔珞人受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘為著瓔珞人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得為著瓔珞人受具足戒。若為著瓔珞人受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為無男根人如女人為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘為無男根人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得為無男根人受具足戒。若為無男根人受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為密人出家受具足戒，密人是男子音聲如女人為。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度密人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度密人出家受具足戒，此密人者是男子根無用。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度密人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度不經共住人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度不經共住人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度不經共住人出家受具足戒。若度不經共住人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度閹人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度閹人出家受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得度閹人出家受具足戒。若度閹人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度不能男子出家受具足戒。不能男者其有六種：一生、二斷、三捼、四不觸、五嫉、六半月。何者生不能男？生而無男根。何者斷不能男？斷其種子。何者捼不能男？捼其種子。何者不觸不能男？不為人所觸動則不能，為人所觸動則能。何者是嫉不能男？見他作事方能男。何者半月不能男？半月成男、半月不成男。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度不能男出家受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得度不能男出家。若度不能男出家受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘不白為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘不白為受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得不白為受具足戒。若不白為受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至廣說滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘無和上為人受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘，無和上為人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘，無和上不得為人受具足戒。若無和上為人受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘無阿闍梨為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘，無阿闍梨為受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得無阿闍梨為人受具足戒。若無阿闍梨為人受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至廣說滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘一一人各作羯磨。時有少欲比丘訶怪此事：「云何是等比丘一一人各作羯磨？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得一一人各作羯磨。若一一人各作羯磨者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至廣說滅諸惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度未被許人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度未被許人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得度未被許人出家受具足戒。若度未被許人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘不問而為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘不問而為受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得不問而為受具足戒。若不問而為受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度作人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何此等比丘度作人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得度作人出家受具足戒。若度作人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度偏頭人出家受具足戒。時多人訶怪是事：「云何比丘度偏頭人出家？夫出家者，皆應形體端正。」諸比丘聞是事已，即以此事白佛。佛言：「比丘不得度偏頭人出家。若度偏頭人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘度大頭人出家受具足戒。時多人訶怪是事：「云何是等比丘度大頭人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞此事已即以白佛。佛言：「比丘不得度大頭人出家受具足戒。若度大頭人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度牛頭人出家受具足戒。時多人訶怪是事：「云何是等比丘度牛頭人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度牛頭人出家受具足戒。若度牛頭人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度獼猴頭人出家受具足戒。時有多人訶怪：「云何是等比丘度獼猴頭人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度獼猴頭人出家受具足戒。若度獼猴頭人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度無脣人出家受具足戒。時人訶怪是事：「云何是等比丘釋子度無脣人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度無脣人出家受具足戒。若度無脣人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度紋身人出家受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度紋身人出家？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度紋身人出家受具足戒。若度紋身人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度殘跛人出家受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度殘跛人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已，即以此事白佛。佛言：「比丘不得度殘跛人出家受具足戒。若度殘跛人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度傴人出家受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度傴人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度傴人出家受具足戒。若度傴人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度短人出家受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度短人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度短人出家受具足戒。若度短人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "p", "text": "「於今比丘與誰受具足戒？云何為受具足戒？」諸比丘聞是事已即以白佛。佛言：「次第為受具足戒。其事云何？若有人來希求出家，應先問言：『汝欲出家，汝心云何？』『我心發如是。』即應勸獎，應歎說佛德、應歎說法僧德。若必清淨，應授與三歸。與三歸法應如是。" }, { "type": "p", "text": "「『大德憶念！我某甲盡形壽歸依佛兩足尊，盡形壽歸依法離欲尊，盡形壽歸依僧眾中尊。大德憶持！我是優婆塞，盡形壽歸依不殺生業清淨。』第二第三亦如是說。應授與五戒，復應作是事。" }, { "type": "p", "text": "「『大德憶念！我某甲，從今日始，盡形壽捨離殺生、盡形壽捨離盜、盡形壽捨離邪婬、盡形壽捨離妄語、盡形壽捨離飲酒。此等五法。如諸正阿羅漢戒法，我皆隨從作、隨從學、隨從方法。以此因故，願不生地獄、願不生餓鬼、願不生諸生死中，得涅槃處不老不死，證涅槃勝法。』第二第三亦如是說。" }, { "type": "p", "text": "「爾時遍問方法已，欲出家者，應白知：『大德僧聽！此某甲。某甲希求出家，未剃除鬚髮。今希於自然法教剃除鬚髮披壞色衣，正信捨有為趣無為。此某甲剃除鬚髮著壞色衣，正信捨有為趣無為欲出家。』一切諸比丘應問言：『已說清淨不？』答言：『已說清淨。』即應為剃髮，剃髮已應與袈裟。希求出家者應右膝著地，方應與袈裟：『此是汝袈裟，今與汝無垢累。』此人應作是言：『身口意業頂戴受持。』與披三袈裟竟，方授以戒。復應作是事，先禮佛、次禮和上、次禮闍梨、次禮諸比丘竟，次就阿闍梨請求出家，作如是言：" }, { "type": "p", "text": "「『大德憶念！我某甲，從大德乞出家。願大德度我出家，憐愍我，慈愍故。』第二、第三亦如是說。闍梨即應與戒。應作是言：" }, { "type": "p", "text": "「『大德憶念！我某甲，盡形壽歸依佛兩足尊、盡形壽歸依法離欲尊、盡形壽歸依僧眾中尊。歸依無上釋尊最勝釋王。如來、應供、正遍知出家，我隨從出家，捨離居家服、受持出家衣服。大德憶持！我是沙彌。以義因緣故，稱和上名。某甲是我和上。』第二、第三亦如是說。" }, { "type": "p", "text": "「『闍梨憶念！我某甲，盡形壽歸依佛兩足尊、盡形壽歸依法離欲尊、盡形壽歸依僧眾中尊。歸依無上釋尊最勝釋王。如來、應供、正遍知出家，我隨從出家，捨離居家服、受持出家衣服。闍梨憶持！我是沙彌。以義因緣故，稱和上名。某甲是我和上，為我出家。』持受三歸已，次為說戒。" }, { "type": "p", "text": "「『闍梨憶念！我某甲，從今日始乃至盡形壽捨離殺生。如阿羅漢盡形壽已捨離殺生，我某甲亦如是，從今日始盡形壽捨離殺生。我以此初品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。" }, { "type": "p", "text": "「『闍梨憶念！我盡形壽捨離不與取。如阿羅漢盡形壽已捨離不與取，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離不與取。我以此第二品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。" }, { "type": "p", "text": "「『闍梨憶念！我盡形壽捨離非梵行。如阿羅漢盡形壽已捨離非梵行，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離非梵行。我以此第三品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。" }, { "type": "p", "text": "「『闍梨憶念！我盡形壽捨離妄語。如阿羅漢盡形壽捨離妄語，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離妄語。我以此第四品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。" }, { "type": "p", "text": "「『闍梨憶念！我盡形壽捨離飲酒遨逸處。如阿羅漢盡形壽捨離飲酒遨逸處，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離飲酒遨逸處。我以此第五品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。" }, { "type": "p", "text": "「『闍梨憶念！我盡形壽捨離作倡伎樂歌舞。如阿羅漢盡形壽捨離作倡伎樂歌舞，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離作倡伎樂歌舞。我以此第六品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。" }, { "type": "p", "text": "「『闍梨憶念！我盡形壽捨離著香花塗身瓔珞。如阿羅漢盡形壽捨離著香花塗身瓔珞，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離著香花塗身瓔珞。我以此第七品如阿羅漢戒，亦隨作、隨從學。" }, { "type": "p", "text": "「『闍梨憶念！我盡形壽捨離高廣大床。如阿羅漢盡形壽捨離高廣大床，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離高廣大床。我以此第八品如阿羅漢戒，亦隨作、隨從學。" }, { "type": "p", "text": "「『闍梨憶念！我盡形壽捨離非時食。如阿羅漢盡形壽捨離非時食，我某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離非時食。我以此第九品如阿羅漢戒，亦隨作、隨從學。" }, { "type": "p", "text": "「『闍梨憶念！我盡形壽捨離受畜金銀寶物。如阿羅漢盡形壽捨離受畜金銀寶物，我某甲亦如是，從今日乃至盡形壽捨離受畜金銀寶物。我以此第十品如阿羅漢戒，亦隨作、隨從學。』第二、第三亦如是說。" }, { "type": "p", "text": "「『從今日始受三歸具足十品。闍梨憶念持！我是沙彌。』闍梨應作是說：『如是善安，念勿放逸。』次為受戒。一切眾僧聚集坐已，若是中國十人聚集、若是邊地律師五人，得受具足戒和上。應覓鉢及三衣，應請阿闍梨、應請眾、應觀視戒壇、應看羯磨文。離五過失，一切具足已，應請和上作三拜禮，應受持袈裟、應受持鉢，復應作如是請：" }, { "type": "p", "text": "「『大德憶念！我弟子，請大德為和上。願大德為我作和上，我依大德為和上受具足戒。』第二、第三作如是說。" }, { "type": "p", "text": "「『和上憶念！我弟子，請和上為和上。願和上為我作和上，我依和上受具足戒。』和上答言：『甚善。』" }, { "type": "p", "text": "「『和上憶念！我弟子，此袈裟。此袈裟僧伽梨，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是說如是。" }, { "type": "p", "text": "「『和上憶念！我弟子，此袈裟。此袈裟欝多羅僧伽，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是說如是。" }, { "type": "p", "text": "「『和上憶念！我弟子，此袈裟。此袈裟安多會，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是說如是。" }, { "type": "p", "text": "「『和上憶念！我弟子，此是我鉢。此鉢應量，是仙人器、是乞食器，今受持。』第二、第三亦如是說如是。" }, { "type": "p", "text": "「爾時眾僧應安欲受戒者離聞處著見處，面向僧。時戒師應差覓教授師：『汝可為作教授師。』教授師應言：『其名字何？』『其名某甲，和上名某甲。汝能為某甲作教授師不？』教授師應答言：『能。』" }, { "type": "p", "text": "「『大德僧聽！差此某甲，為某甲作教授師。此某甲，能為某甲作教授師，和上某甲。若僧時到僧忍聽，僧聽某甲為某甲作教授師，和上某甲。白如是。』" }, { "type": "p", "text": "「『善男子聽！今是真誠時、是實語時。我今問汝，隨所問汝，汝當答我，實當言實、不實當言不實。汝是男子不？』『是男子。』『年已滿二十未？』『年滿二十。』『三衣鉢具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』『在。』『父母聽許不？』『聽許。』『汝非奴不？汝非偷不？汝非關屬人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非王怨不？非欲為王作不利益不？汝不為王作損惱及令人作不？汝不負人債不？汝不關涉他物若多若少不？汝非不能自安立？汝非轉根人不？汝無餘怱務事不？汝非閹人不？汝非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？汝非雜住不？汝非無住不？汝非賊住不？汝非畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道不？汝非惡性不？汝不污比丘尼不？汝不殺母不？汝不殺父不？汝不殺阿羅漢不？汝不破和合僧不？汝不出佛身血不？』並答言：『不。』『善男子諦聽！男子身內身上有如是等病，病癩癰疽白癩疥癬瘡、黃瘦羸瘠氣嗽、乾枯癎熱、血瘺陰頹、筋脈盤結󰞋血流癖多肉、口病口膏口熱身熱脋熱、骨節疼痛噦吐喘、寒熱體痛脋痛背痛、瘧一日二日三日四日、眾病結痛骨碎齒痛。汝身內無如是等病及餘病不？』答言：『無。』『汝先已經出家未？』答言：『未。』若答言：『已經出家。』應作是問：『汝持戒無有損缺不？』答言：『不。心力懈惰如法捨戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答言：『我名某甲。』『汝和上名何？』答：『以義因緣，我稱和上名某甲。』『眾中亦當問子如上事，如我即所問，汝於彼實當言實、不實當言不實。且住此，聽喚方來。』戒師即來眾中：『我已教誨某甲竟。』眾中並應言：『若自說清淨便可來。』即應求受具足戒：『大德僧聽！我某甲，以義因緣稱和上名某甲，求受具足戒。我某甲，從大德僧乞受具足戒，以義因緣稱和上名某甲。願大德僧與我具足戒，願大德僧容受我，願大德僧接取我。憐愍我，憐愍故。』第二、第三亦如是說。" }, { "type": "p", "text": "「『大德僧聽！此某甲，從和上某甲求受具足戒。此某甲，從大德僧乞受具足戒，和上某甲。若僧時到僧忍聽，我今於僧中問某甲諸難事，和上某甲。白如是。』即應問：『長老聽！今是真誠時、是實語時。我今問汝，隨所問汝，汝當答我，實當言實、不實當言不實。汝是男子、年已滿二十、三衣鉢具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』『在。』『父母聽許不？』『聽許。』『汝非奴不？汝非偷不？汝非關屬人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非王怨不？非欲為王作不利益不？汝不為王作損惱及令人作不？汝不負人債不？汝關涉他物若多若少不？汝非不能自安立不？汝非轉根人不？汝無餘怱務事不？汝非閹人不？汝非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？汝非雜住不？汝非無住不？汝非賊住不？汝非畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道不？汝非惡性不？汝不污比丘尼不？汝不殺母不？汝不殺父不？汝不殺阿羅漢不？汝不破和合僧不？汝不出佛身血不？』並答言：『不。』『善男子諦聽！男子身內身上有如是等病，病癩癰疽白癩疥癬瘡、黃瘦羸瘠氣嗽、乾枯癎熱、血瘺陰頹、筋脈槃結󰞋血流癖多肉、口膏口熱身熱脋熱、骨節疼痛噦吐喘、寒熱體痛脋痛背痛、瘧一日二日三日四日、眾病結病骨碎齒痛。汝身內無如是等病及餘病不？』答言：『無。』『汝先已經出家未？』答言：『未。』若答言：『已經出家。』應作是問：『汝持戒無有損缺不？』答言：『不。心力懈惰，如法捨戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答言：『我名某甲。』『汝和上何名？』答：『以義因緣我稱和上名某甲。』即應作白：" }, { "type": "p", "text": "「『大德僧聽！此某甲，從和上某甲求受具足戒。某甲是男子、年滿二十、三衣鉢具，自說清淨無諸難事。此某甲，從大德僧乞受具足戒，和上某甲。若僧時到僧忍聽，僧授某甲具足戒，和上某甲。白如是。』" }, { "type": "p", "text": "「『大德僧聽！此某甲，從和上某甲求受具足戒。是男子、年滿二十、三衣鉢具，自說清淨無諸難事。此某甲，從僧乞受具足戒，和上某甲。僧今受某甲具足戒，和上某甲。誰諸長老忍某甲受具足戒和上某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二亦如是說，如初第三亦如是說。如初此第三羯磨。" }, { "type": "p", "text": "「『某甲已受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。』次應量度影。" }, { "type": "p", "text": "「『汝某甲聽！此四，世尊知者、見者，如來、應供、正遍知正覺，如是出家受具足戒比丘，說此四依。依此四，於自然法教出家受具足戒作比丘。此等少、易得如法、無礙第一、無染本來所制。何等為四？比丘衣糞掃衣，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能盡形壽著糞掃衣？』答言：『能。』『若有長施，絹衣、白㲲簡衣、輕衣、糸衣、納衣、芻磨衣細軟衣也、憍奢耶衣野蠶繭織為衣也、奢那衣奢那樹似麻取皮織為衣、傍伽衣准主樹雜古貝樹花織為衣也、駱駝毛衣、長毛冗古貝衣、䊉穌懺反寐無誄反底衣野蠶繭作緯、麻紵作經。麻紵似此間麻也、阿力多柯衣織古貝庸磨之多毛也、波兜羅衣有蟲著波兜羅樹葉為窠子，取此窠糸織為衣也、提婆田底衣提婆田底樹取皮織為衣作驢毛色、高磨利衣古貝花、憍奢耶、波兜羅三種雜織為衣也、紙底衣憍奢耶為經、古貝花為緯也、迦梨迦衣織古貝花作衣，以蠟染之作斑色也、阿叛那衣庫麻雜古貝衣也。如是等衣，或從僧中得、或自得，汝應知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』" }, { "type": "p", "text": "「『汝某甲聽！比丘依樹下住止，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能盡形壽依樹下住止？』答言：『能。』『若長得供養，房舍、龕室、重閣、堂殿，懸檐如月形，上向遍開，四方半片內龕相向，或遍有窓、或有行處或無行處、草菴室或樹葉菴室、或草屋或葉屋或木室、或草覆或葉覆或刺覆或席覆、或土龕或石龕、或有高基或無高基。有如是等，從僧中得、或自得，汝於此應知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』" }, { "type": "p", "text": "「『汝某甲聽！比丘依乞食，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能盡形壽依乞食自供？』答言：『能。』『若長得供養，或飯或果、或常得處、或別請得處、或月八日、或月十四日、或月十五日、或聚得，或從僧得、或自得，汝應於此等知量受。汝能如是不？』答言：『能。』" }, { "type": "p", "text": "「『汝某甲聽！比丘依塵棄藥，於自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能盡形壽依塵棄藥自治。能如是不？』答言：『能。』『若長得供養，或根藥或莖藥、或葉藥或花藥或子藥、或酥油蜜石蜜、或朝藥或晚藥、或七日藥盡形壽，或從僧中得、自得。汝於此應知量受。汝能如是不？』答言：『能。』" }, { "type": "p", "text": "「『汝某甲聽！此四是世尊知者見者，如來、應供、正遍知如是出家受具足戒作比丘，所說墮落。若比丘從此墮落，非比丘、非出家人、非釋子，失比丘法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。如伐多羅樹，不復生芽增長青翠。如是比丘於此四法，若於一一處從此墮，非比丘、非出家人、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。何者為四？世尊、種種知者見者，如來、應供、正遍知訶責婬欲堀室、婬欲津染，婬欲究竟貪著、極貪著、耽染堀室，究竟無窮。如是婬欲，空誑虛妄無明法、誑惑愚人臭穢不淨，能違背若離欲、所說斷、無欲、寂滅究竟。汝某甲，從今日始，以愛著心眼亦不得觀視女人，況復二人共俱和合作婬欲法。某甲！世尊已說，若比丘與比丘共學戒，不捨戒，若羸戒覆藏，作非梵行作婬欲法，乃至共畜生，以是事故墮比丘法，非比丘、非出家人、非釋子，墮比丘法、破沙門行，則墮、則斷、則迴轉、則墮落、則退還、不能持沙門法。如伐多羅樹、不復能青、不能增長長大。如是比丘，於是事於是處墮，則非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。汝從今日始不應違犯，不過此墮法。心懃加憶念，守護繼念，慎勿放逸。若有是處是事，汝勿隨從。』" }, { "type": "p", "text": "「『長老！是世尊種種知見知者見者，如來、應供、正遍知訶責不與取，稱讚捨離不與取。汝某甲，從今日始，他物不與乃至糠麻，起盜心不應取，況復取五錢或過五錢。長老！世尊已說，若比丘於村邑於曠野，於他物不與，起盜心取。是物不與取，為王所捉、或王臣捉，或打、或縛、或擯。其作如是言：「咄汝男子！汝偷、汝愚、汝癡、汝盜。」若比丘於是處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，則不能持沙門法。如伐多羅樹，不能復青、不能增長不能廣大。如是比丘於此處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。汝從今日始，不應違犯，不過此墮法。心懃加憶念，守護繼念，慎勿放逸。若有是處是事，汝勿隨從。』" }, { "type": "p", "text": "「『汝某甲，是世尊種種知見知者見者，如來、應供、正遍知訶責殺生，稱讚廣歎捨離殺生。汝某甲，從今日始，乃至蚊蜹蟻子等蟲，不應作意起心故斷命，況復當殺人及人類。某甲，世尊已說，若比丘起意思惟，手殺人若人類，或持刀與、或令人殺、或隨喜殺，或讚歎殺，作如是言：「咄男子！何用汝此罪苦不淨惡活為？咄男子！汝死當勝生。」或心隨喜、或作念思惟，以種種因緣勸讚死。若此人因是事死，若比丘於此處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，則不能持沙門法。如伐多羅樹，不能復青、不能增長不能廣大。如是比丘於此處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。汝從今日始不應違犯，不過此墮法。心懃加憶念，守護繼念，慎勿放逸。若有是處是事，汝勿隨從。』" }, { "type": "p", "text": "「『某甲，是世尊種種知見知者見者，如來、應供、正遍知訶責妄語，稱讚廣歎捨離妄語。汝某甲，從今日始，不應故作言說妄語乃至戲笑，況復於無中而說為有過人法、過聖法智慧，或稱自證或稱自見，作如是言：「我知是見是。」某甲，世尊已說，若比丘不知不經知、無有說有，說過人法，已得勝聖境、或證或見、我知是見是。何所知？知苦、知集、知滅、知道。何所見？見天、見龍、見夜叉、見阿修羅、見迦樓羅、見乾闥婆、見緊那羅、見摩睺羅伽、見餓鬼見鬼、見俱槃茶乃至糞掃鬼。天亦見我，龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼亦見我。我亦往詣天，詣龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼。天亦來詣我，龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼亦來詣我。我共天語，更相問訊共言論，我亦共龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼語，更相問訊共言論。天亦共我語，更相問訊言論，龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼亦共我語，更相問訊言論。某等所得我亦得。如是無常想、苦想、無我想、食厭想、一切世間不可樂想、不淨想、青想、白艾想、膖脹血塗想、分離想、厭想、離欲想、滅想、骨想、觀空想，某等得如是，我亦得如是。慈悲喜捨等，得初禪、第二、第三、第四等禪，空處、識處、無所有處、非想非非想處，神足力等，天耳、天識、宿命、漏盡，我是阿羅漢得八解脫禪。若比丘於此處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，則不能持沙門法。如伐多羅樹，不能復青、不能增長不能廣大。如是比丘於此處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。汝從今日始，不應違犯，不過此墮法。心懃加憶念，守護係念，慎勿放逸。若有是處是事，汝勿隨從。』" }, { "type": "p", "text": "「『此四是世尊知者見者，如來、應供、正遍知如是出家受具足戒比丘，說所作沙門法，為滿足沙門故。是故比丘，盡形壽應修學。何等為四？汝某甲，聽罵不應報罵，此是初沙門法。汝於此處，盡形壽應修學。瞋不報瞋，此是第二沙門法。汝於此處，盡形壽應修學。毀不報毀，此第三沙門法。汝於此處，盡形壽應修學。打不報打，此第四沙門法。汝於此處，盡形壽應修學。此四應學法，汝應修學。" }, { "type": "p", "text": "「『汝某甲聽！汝所長夜希望，於自然教法出家受具足戒作比丘。若人出家，得如法和上、得如法阿闍梨、得如法眾白四羯磨無動如法處。若比丘百年出家受具足戒作比丘，如所學應如是學。即日出家受具足戒者，如百年出家所學戒法一等無異，同戒同學、同一說波羅提木叉。汝於此處，應親近、不應遠離。汝從今日盡形壽應供養和上。和上汝有所病，亦當瞻視。汝於和上至於命終起臥，於和上所應作父想，和上亦於汝所應作子想。汝從今日，於同學所應生恭敬生歡喜，應畏慎隨從於上座下座所。從今日皆應從學讀誦持為說，應善學分別陰、善分別界、善分別入、善分別十二因緣，應置重擔。未得為得故、未解為解故、未證為證故，汝應修學，應盡諸漏。" }, { "type": "p", "text": "「『汝某甲聽！我今於僧眾中，為汝說此最勝戒。其餘等，汝和上闍梨當別為汝說；其餘同學比丘等共語共話，更相讚歎歡喜；同和上同阿闍梨者亦當為汝說；又於半月半月中說戒，汝亦於中聞。汝已受具足戒，於勝智法中，汝應善親近。遭遇此甚難，端正者出家，清淨者受戒，所說此實名，正覺善知見。汝某甲，已受具足戒。汝善守護，慎勿放逸。』」" }, { "type": "p", "text": "世尊與比丘說受具足戒如是。時有比丘始一臘，為人受具足戒。此中別有緣起，應作本事。如是二臘四臘五臘，為人受具足戒。比丘以此事白佛。佛言：「一臘不得為人出家受具足戒。乃至九臘不得為人出家受具足戒。若度人出家受具足戒者，得娑底娑羅。然十臘得為人出家受具足戒。」時比丘，世尊許十臘得度人出家受具足戒。時比丘滿足十臘者，度人出家受具足戒。此十臘比丘甚愚甚訥、未明無方便，某等自亦未調而欲調他，無有是處。佛言：「十臘未明解者，不得度人出家受具足戒。若為人出家受具足戒者，得娑底娑羅。" }, { "type": "p", "text": "「然十臘明解堪任，得為人出家受具足戒。如是，不如說修行者，得娑底娑羅。」" }, { "type": "juan", "text": "佛阿毘曇經出家相品卷下" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "佛阿毘昙经出家相品第一卷上" }, { "type": "byline", "text": "陈天竺三藏真谛译" }, { "type": "p", "text": "以一千阿僧祇世界众生所有功德，成佛一毛孔；如是成佛一毛孔功德，遍如来身毛孔功德，成佛一好；如是成就八十种好功德，增为百倍，乃成如来身上一相；所成就三十二相功德，增为千倍，乃成如来额上一白毫相；以一千毫相功德，增为百倍，乃成如来一顶骨相，一切飞天所不能见顶。如是不思议清净功德聚，成就佛身。是故如来于天人中最为尊胜。" }, { "type": "p", "text": "佛言：「往昔诸佛所说，汝等比丘！若见十二因缘生相，即是见法。若能见法，其则见佛。」说如是语，其义何也？其义者，以是因缘，见十二因缘生相有生无生，即是见法。若能见法有生无生，即是见佛，以随从慧。" }, { "type": "p", "text": "复次，何者为十二因缘名？往古诸佛皆说，以二义故说十二因缘生：一从因、二从缘。复应作二义观之：一外、二内。其外因缘从因义。何者？一切过去未来诸佛种智，同说如是，以从种生芽、从芽生叶、从叶生节、从节生茎、从茎生干、从干生枝、从枝生蕚、从蕚生花、从花生子。若无子则不生芽，如是无花则不生子。有子故得生芽，如是有花故得生子。如此，子亦不言我能生芽、芽亦不言我能自生，如是一切法如理而安。以是义故，外因缘从因义，应如是观，此是观因义。观缘义者何！如地性、水性、火性、风性、空性。其地性者，能受种子。水性者，能润种子。火性者，能熟种子。风性者，能增长种子。空性者，能为种子作无碍。若离此缘则种子不生，如地性能受种子、水性能润种子、火性能熟种子、风性能增长种子、空性能无碍种子，赖时节故种子增长，种子增长故生芽。其地性者亦不言我能受种子、水性者亦不言我能润种子、火性者亦不言我能熟种子、空性者亦不言我能为种子作无碍、种子亦不念言我借此等缘能得增长。若离此缘，种子则不能生芽。其此芽亦非自作、亦非共作、亦非自在天作、亦非无因生，皆从地水火风空种子时节故生芽。" }, { "type": "p", "text": "此外因缘应作五事观察：非常、非断、非传度、藉缘故果实增广、从相似生。言非常者，此种灭故言非常。即此时种灭、即此时芽生，以无障碍故，如称低起，故言非断。种与芽亦不相似，故言非传度。所种种少、收子滋多，故言藉缘故果实增广。如所种种，即生相似果，此是从相似生。是亦不然。如是从花故生子，应如理安。如是外因缘，应二种观察。" }, { "type": "p", "text": "如是内因缘义，亦应二种观察：一从因、二从缘。其内缘从因义何也？所言无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼，次第增长。如是等苦阴聚集增长，如是有无明故行增长，如是乃至有生故老死增长。若无无明则不生行，若无生则无老死，如是有无明故有行增长，如是有生故有老死增长。其无明亦不念言我能造行、行亦不念言我为无明所造，乃至生亦不言我能造老死、老死亦不言我为生所造。如是有无明故有行增长，乃至有生故有老死增长。云何名无明？所言无明者，依六种性称为男女。何者为六种性？如是地性、水性、火性、风性、空性、识性。其地性者，坚相，能成身、使身不败。水性亦能持能润、能软能湿。火性亦能持所饮噉食味、能令成熟。风性亦能持歔吸噫气喘息吐等。此等四大所成，内孔即是空大，乃至成名色。喻如束荻缘由，则是识性。其地性非我、非众生、非命、非男非女、非自非他，如是乃至识性。如是六性缘具故，有众生想、常想恒想、有想、吾我想、婬欲想、我想。如是等类种种无知，称为无明。有此无明故，于境则生爱著、则生瞋恚、则生痴。此等贪瞋痴依境故起，则称为行。随事分别，故名为识。从此识故复生四阴，即是名色。依名色故有诸根，以此称为六入。此聚集故有触，觉触故想，想后故爱，爱增广故取，依取故生后有，业有生故有有，以业为因故有阴，阴起故生、阴熟故老、阴坏故死、内烦热故忧、思想故悲、身识阴和会故苦。意识阴和会故不适，如是等名随烦恼分。其暗义故无明，其造作义故行，识义故识，坚立义故名色，入门义故六入，触义故触，领取义故受，爱取义故取，更生后有义故有，起义故生，熟义故老，坏义故死，烦热义故忧，思想义故悲，逼恼身义故苦。逼恼心义故不适，随烦恼分义故苦恼。如是不随实相故则随邪行，无知故则无明，如是无明故生三种行，则是善、不善、无记。故言无明缘行。有如是等行故，有善识、不善识、无记识，以是故行缘识。以有善从识故则生，从善名色、不善及无记亦如是生，识缘故称为名色。名色增长故，有六门作所应作等知智，名色缘故称为六入。六触入故生六触，缘此六入故称为触。此触生故故生受，故称缘触生受，领取诸缘味著故名受。缘受故称为爱，欢悦耽著好色染味名色不能舍离，深更贪求此等，称为爱。缘爱故取，欲更希求后有，因身口意业故，称取缘有。依业故生阴，此是缘有故生。此阴生起故有熟坏，故称生缘老死。如是十二因缘生，更相因赖更相生长，无始轮转无有断绝。" }, { "type": "p", "text": "复次业及识等，次生十二因缘故生四支，此随因义。何者为四？无明、爱、业、识也。其识种子有，为因其名色者，业及田为因，无明爱为烦恼因。无此业烦恼故，识种子不生长。则此因，业识种子为田，无明故散识种子，爱故润识种子。其无明亦不生念言我能散识种子，爱亦不念言我能润识种子，业亦不念言我于识为田用，识种子亦不念言我缘此等故生。复次，识种子安住业田中，为爱所润渍，无明为密覆，故种子生长，生名色芽于一切无生阴。则此名色芽，亦非自造、亦非他造、亦非俱造、亦非自在天造、亦非无因生。有如上业烦恼故，识种子增长生名色芽，亦不从此世度于后世而有，随从业果因缘备足故。譬如明镜覩见面像，面亦不离身度于镜中而有相似形像，藉因缘备足故。如是此身于此处灭、于彼处生，有业因缘随逐备足故。譬如月轮于三万二千由旬形现于此，以钵盛水覩见月形，月亦不从空坠落于此，亦不度来而有月形像，因缘具故。譬如持火以密器盛贮，火然不灭，焰亦不离焰去，随因故然。如是业烦恼生识种子，从此生入相续，生名色芽于无主法，因缘具故如是。一切有支如理而安，如是内因缘，从因义如是，观如是从缘义，从因义如是、从缘义如是。如修多罗中说，如是缘起如是缘集。如是缘，如是阿毘昙中今当说妙胜相，如男女聚集有婬欲，时节俱会，相续识种子于女人腹内起名色芽，如眼缘色、藉明生意、缘生眼识。如是色为眼识缘境、明为开导、空为不碍，如是生意；无如是缘则识不生。若眼入无𨵗，色等外尘则为缘对、明为开导、空为无碍，生意缘，则依意所作。如是眼、色、明、空、生意缘和合故生眼识。则此眼亦不念言我能为眼识作依，色亦不念言我能为眼识作缘，境明亦不念言我为眼识作明导，空亦不念言我能为眼识作无碍，生意缘亦不念言我能为眼识作意缘。眼识亦不念言。我借此等缘所生。若有此缘则生眼识。如是耳鼻舌身意识，如理广如是说。安住明中，依意及法生意缘。如是广说。如是内因缘从缘义，应如是观其内因缘义。" }, { "type": "p", "text": "应作五事观察。非常、非断、非传度、藉缘故果实增广、从相似生。此亦不然。所以者何？临死之阴灭故非常。即此时死阴灭故，更生余阴中无间缺，如称低起，故非断。以非相似故从初心更生胜心，故非传度。缘作小业受大果报，故称藉缘故果实增广。如所作受业便受相似果，故称从相似生。此亦不然。若是因缘，知十二因缘阴生有生无生，则于此时以用一识本所经修四谛则能证：苦以智证、集以命证、灭以现前证、道以观证。如是见四正谛诸正弟子即是见法，若见法即是见佛，随从慧行。其义何也？如是因缘见阴生有生无生，即见二谛，所谓苦谛、集谛。如是因缘若能俱见，见初谛则见二谛，灭谛、道谛。如是见四谛诸正弟子即见诸佛。随从慧故则生心念。其譬云何？所以者，如有人见善画师画作人像相好端正，即生识云：此画师善能画也。如是诸正弟子见四正谛，即生念言：如来、应供、正遍知能说此法为断众苦。即于佛生无等信心，自然善说此声闻法，甚深微密善能安置，则于法得坚固信。于是自然善说此阿毘昙经，为断一切苦。若能随从即是善从，则于僧生无等信。既见实谛故得清白戒品，得离身见及戒取等，诸疑惑皆悉已离。" }, { "type": "p", "text": "如是正弟子得见四谛具四无等四，则离三缠成须陀洹，证决定法向正觉路，住于初果。薄婬怒痴故成斯陀含，住于第二果。离五种阴缠及九增上结，懃修治道尽诸漏结，成阿那含，住于三果。尽离色欲、慢、自高、无明等，得最胜第四沙门果，成阿罗汉，住有余涅槃。次渐舍离诸有，随待时节身坏命终，即入无余涅槃。如是观身阴生相，了知四正谛故，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果皆得现前。如是多种观身生相、觉四真谛，离此观身生相及了四真谛，不得解脱道。若欲求解脱道、求四真谛、求无等信、求成就沙门果、欲求入无余涅槃，于阿毘昙经应懃观阴生相。无上正觉教法如是。" }, { "type": "p", "text": "今次论律相。佛世尊，天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、干闼婆恭敬尊重供养世尊，已得善利、已得心愿满足，离一切不善法，具足一切善法，无爱无取离吾我想，一切种智慧已得自在，已断诸趣、已断别离无诸烦恼，已解脱能解脱，转诸轮回生死轮种，诸后善增长、前善现前，善根令得解脱，舒所教化。佛现于世庄严善利众生。世尊为眼为慧、为义为法，是大法聚。于三种众生，佛为军师，将导教化令人将导，为师令人为师；为大商主，能知道迳能说善道；是大医王，无上转轮人中最胜人雄受最后身，沙门大沙门得至沙门，无垢无秽明净遍见，能与明与眼除暗，作明作光度生死海，未安令安，具足无等懃、具足无等智，大勇猛、大敛摄、大威德、大雄、大神、大力、大将导。世尊为初、世尊为最上。世尊吹法螺、击法鼓、竖法幢、挂法幡、然法灯，遮恶趣、示善趣，除世间恶、除世间险，蔽恶道、开天道、示解脱道。以神通力除、以慧力灭一切众生心惑，雨法雨显四无畏。如日初出光明照世，挫诸异道，安置众生天道及解脱果。己度度他、己脱脱他、己安安他、己涅槃涅槃他。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊安住摩伽陀国灵刹山林。摩伽陀王频婆娑罗，闻世尊与大比丘众千数俱，皆是旧学外道，诸漏已尽、所作已办、已舍重担，逮得己利尽诸有结，于正理中心得解脱。王闻已大严驾兵众，有大威势，以王力故，驾万二千车乘、万八千马骑兵众，与无数百千摩伽陀国婆罗门居士，从王舍城往诣佛所，为欲见佛、为欲供养。舆辇所至处已，王即下辇，仍足步入园。于时频婆娑罗王遥见佛，即却五种庄严如是宝衣冠、伞盖、宝剑、宝庄团扇、宝革屣。时摩伽陀王频婆娑罗，偏袒右肩合掌向佛，恭敬作礼三称自姓名：「大德！我是摩伽陀王频婆娑罗。」如是三称。佛言：「如是。汝是摩伽陀王频婆娑罗。」亦如是三称。「大王！于汝自坐处坐。」时摩伽陀王频婆娑罗礼佛足已却坐一面，摩伽陀国婆罗门居士俱在一处，亦礼佛足却在一面。时摩伽陀国婆罗门居士问讯佛，佛种种慰喻竟却坐一面。又摩伽陀国婆罗门居士，合掌向佛作礼却坐一面。又摩伽陀国婆罗门居士，远见佛已默然而坐。于时沤楼毘螺迦叶，于此大众中在近而坐。时摩伽陀国婆罗门居士各生念言：「为是此大沙门从沤楼毘螺迦叶学道？为是沤楼毘螺从此大沙门学道？」时佛知摩伽陀国婆罗门居士心中所念，仍向沤楼毘螺迦叶说偈问言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝沤楼毘螺，何所因见故，", "而舍供养火，而从此学道？", "如是等所以，应当向我说，", "汝所供事火，云何乃舍置？」" ] }, { "type": "p", "text": "沤楼毘螺迦叶答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「饮食等诸味，贪嗜此三种，", "如是等过患，我深见所以，", "是故舍事火，心不生安乐。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝心不安乐，饮食等诸味。", "云何心不乐，人天中胜道？", "汝今应答我。」" ] }, { "type": "p", "text": "迦叶言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我见无余灭，道最为第一，", "于世间欲乐，心不生贪著，", "更无别异相，故不从余教，", "是故舍事火。心不生安乐，", "供养并事火，我昔心邪尽，", "缘此得解脱。我实大盲暗，", "随从生死流，不识正真道，", "今始见无为。如来实善说，", "大众所归依，世尊为军主，", "我今已觉了，瞿昙实谛理。」" ] }, { "type": "p", "text": "佛言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「善来修行道，尔所念皆是，", "善分别法相，其最胜已得。" ] }, { "type": "p", "text": "「迦叶！汝当决众疑。」时长老沤楼毘螺迦叶即入三昧。如所起心，于东方住于空界，现四威仪行住坐卧，身内出火。长老沤楼毘螺迦叶身出种种光焰，青黄赤白红水精色，现变神相、身下分然、身上分出清冷水。如是南西北方种种示现神通变化竟，摄还合掌向佛作礼，而白佛言：「佛是我师，我是佛弟子。」如是三说。「如是迦叶！如是迦叶！我是汝师，汝是我弟子。迦叶！汝坐于汝座，随意坐。」时长老沤楼毘螺迦叶还本座坐。时摩伽陀国婆罗门居士作如是念：「定非大沙门从沤楼毘螺迦叶学道，乃是沤楼毘螺迦叶从大沙门学道。」时佛世尊告摩伽陀王频婆娑罗：「大王！色亦生亦灭，此生灭相应。当知识想受行亦生亦灭，此生灭相应。当知，大王！色生灭法。善男子知是事已，识想受行生灭法，大王！善男子知是事已，知是识已，大王！善男子知色，不著不取不住不入计识想受行为我。善男子知是已，不著不取不住不入，大王善男子！计色为我。不著不取不住不入，作无我心。我说是人则得无量无边解脱生死。」时摩伽陀国婆罗门居士各作是念言：「若色非我，识想受行非我，即是谁当成我人众生自体？能作所作、能起所起、能知所知，如上等事则应不生不有，在在处处所作善恶业果，谁当为受、谁舍此阴、谁受后阴？」尔时世尊知摩伽陀国婆罗门居士心中所念，告诸比丘：「有称我者，皆是凡愚无知、随从他语，皆无我无我所。苦生故生、苦灭故灭，行生故生、行灭故灭，依如是等因缘故生众生身行。如来知众生接续及生灭，诸比丘！我皆见，以胜眼清净过人中眼，若众生生灭善色恶色、若胜若劣、若生善道若生恶道，如从业法，我皆如实知。此等众生具身恶业、具口意恶业、诽谤贤善，具邪见法业因缘故，身坏命终即堕恶趣生地狱中。又此众生具身善业、具口意善业、不诽谤贤善正见，随造正见业法，此因缘故，身坏命终即堕善道生天中。如是等我皆知见。我亦不说言，此是我、此是众生、此是命、此人。此作此能作、此生此能生、能起所起、能知所知，如上等事则应不生不有，在在处处受所作善恶业果，舍此阴受后阴别法相赖。其法相赖者，此法有故是法生，如无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼，起如是等大苦阴聚集。此等无故此等灭，此无明灭故行灭、行灭故识灭、识灭故名色灭、名色灭故六入灭、六入灭故触灭、触灭故受灭、受灭故爱灭、爱灭故取灭、取灭故有灭、有灭故生灭、生灭故老死忧悲苦恼等灭，如是等大苦阴灭。如是比丘！有为皆苦，涅槃寂灭。因集故苦集，因灭故苦灭，断本则不复续，不相续故灭，如是极于苦边。比丘！云何名灭？即处有苦，灭故即寂灭，即寂灭即尽已，此是寂静处。若离一切烦累，则爱尽、离欲、寂灭涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "时佛世尊重复告摩伽陀国频婆娑罗：「大王！是色为常、为无常？」「无常。世尊！」「此苦为常、为无常？」「苦是无常。世尊！」「是生灭法，然声闻正弟子作如是想：随从我、此是我、此我物、此是我所？」「是事不然。世尊！」「大王！汝意云何？识想受行为常、无常？」「无常。世尊！」「此等苦为常、无常？」「苦皆无常。世尊！」「若此苦是无常，则是生灭法。然声闻正弟子作如是想：随从我、此是我、此我物、此是我所？」「是事不然。世尊！」「以如是等故，大王！若有小色，过去未来现在、若内若外、若广大若微细、若增若劣、若近若远，此等一切非是我我所，以如是如实应以正智观。若有受、若有想、若有行、若有识，过去未来现在、若内若外、若广大若微细、若增若劣、若近若远，此等一切非我我所，如是如实应以正智观。如是正弟子，如是知见故厌色，受想行识等亦生厌，厌故离，厌离故称得解脱，解脱故得见慧：我生已尽、诸漏已尽、所作已办、不受后有。」说如是等法时，摩伽陀王频婆娑罗无复诸染离诸垢秽，于法得法眼净。时八万诸天、无量千数摩伽陀国婆罗门居士，于法得法眼净。时摩伽陀王频婆娑罗见法、得法解法、入甚深法，度希望心、度诸疑网，不从他教更无余信，于佛教法中得无畏。从座而起，偏袒右肩，合掌向佛作礼，而白佛言：「世尊！我已得过，我今已得过已。我今归依世尊及比丘僧，忆持我为优婆塞。从今日乃至尽形寿，归依不杀生业清净。愿世尊来王舍城，我尽形寿供养世尊衣服饮食卧具汤药等供具。愿世尊与比丘僧俱受我请。」摩伽陀王频婆娑罗请已，时佛世尊默然而住。摩伽陀王频婆娑罗知佛默然受请，头面接足礼辞佛而退。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊向王舍城，次第行已至王舍城，住王舍城柯兰陀所住竹林。时王舍城有道士名删阇夷，出化未久，其等承习师始适无常。其有二伴将领徒众：一名优婆底沙、一名古利多，领诸徒众。其等二人共作是约：「若有先得甘露胜果者，必相分遗。」时长老阿说耆于晨朝执持衣钵入王舍城乞食，时优波底沙道士于王舍城出行，道路有小缘事故，优波底沙道士远见长老阿说耆，心生欢喜，郑重观视执持衣钵，见已心作是念：「在此王舍城内出家学道者，不见有人威仪如是。此出家人我今宜问：乞士谁是汝师？汝何所为而出家耶？汝从谁法？」欲讯访故于路而立。待长老阿说耆至，时优波底沙道士问长老阿说耆言：「乞士！谁是汝师？汝为谁出家？汝从谁法？」「长老！有瞿昙沙门，是释种子，剃除须发、著坏色衣，有于正信，舍离有为出家学道，无上正遍知正觉道。此世尊是我师，我为其出家，我从其法。」「长老！为我说其法耶？」「长老！我年尚幼稚，学日复初浅，是故我未能说如来无上正遍知甚深广大法。我今且略说法中之少义。」「愿为说之。我唯须义，不须文字。」时长老阿说耆而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若法从因生，如来说此因；", "灭如是等因，如是世尊教。」" ] }, { "type": "p", "text": "说如是等法时，道士优波底沙无染离垢，于法得法眼净。时优波底沙道士见法已、得法已、解法已，入甚深法，度诸希望心、度疑网，不复余信、不从他教，于佛世尊法中得无畏。从坐而起，偏袒右肩合掌向长老阿说耆作礼，重作是言：「如是等深法，世尊教所说，无动无忧恼，无数那由他劫昔来未闻见。世尊今在何处住？」「即在此王舍城柯兰陀住处竹林。」时优波底沙道士闻长老阿说耆语已，心生欢喜，头面礼阿说耆足已而退。" }, { "type": "p", "text": "时优波底沙道士往诣古利多道士，古利多遥见优波底沙道士已，作如是言：「汝诸根乃尔清悦，面色清净皮光白色。长老！汝已得甘露耶？」「如是。长老！」「长老为我说法。」时优波底沙道士而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若法从因生，如来说此因；", "灭如是等因，如是世尊教。」" ] }, { "type": "p", "text": "「长老！更为我重说。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若法从因生，如来说此因；", "灭如是等因，如是世尊教。」" ] }, { "type": "p", "text": "说如是等法时，古利多道士无染离垢，于法得法眼净。时古利多道士见法已、得法已、解法已，入甚深法。度希望心、度诸疑网，不复余信、不从他教，于佛世尊法中已得无畏。从坐而起，偏袒右肩合掌向优波底沙作礼，重作是言：「如是等深法，世尊教所说，无动无忧恼，无数那由他劫昔来未闻见。世尊今在何处住？」「即在此王舍城柯兰陀住处竹林，便可共往诣世尊，于世尊所修行梵行，宜往观诣彼众，彼亦有智人如我等者。」时优波底沙与古利多道士告诸婆罗门弟子言：「我等欲于佛世尊所修行梵行。汝等今何所作？」答言：「我等若有所知皆藉师教。师若依世尊修行梵行，我等亦随师出家。」「汝等婆罗门！当知今正是时。」时优波底沙、古利多各有眷属二百五十人，出王舍城往世尊所。于是时中，佛世尊为无数百千众生说法。世尊遥见优波底沙、古利多二道士，各有二百五十眷属导从。远见是以，即告诸比丘：「汝等观视此二伴，各领徒众在众首行来诣此，优波底沙、古利多等。」「如是。世尊！」「此二人当成我第一调从弟子：一者神通第一、二者智慧第一。」时众中有比丘而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「见此二人来，优波底沙等，", "及古利多来，未至此竹林；", "世尊今悬记，无边佛智慧，", "诸根过世人，满足波罗蜜。" ] }, { "type": "p", "text": "「世尊于世中，最上彼众二人来，应为大弟子。世尊已悬记：一神通第一、二智慧第一。」" }, { "type": "p", "text": "时优波底沙、古利多等来至佛所，顶礼佛足却住一面，而白佛言：「我等愿得于世尊所出家受具足戒作比丘，于世尊所修行梵行。」优波底沙、古利多等道士，于自然法教得出家受戒作比丘已。时诸比丘于晨朝时，执持衣钵入王舍城乞食。时王舍城人民见删阇夷道士徒众出家受戒，见此比丘已诃责而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛至王舍城，摩伽陀胜国，", "何故不尽化，删阇夷眷属？」" ] }, { "type": "p", "text": "时诸比丘默然无对，未解无有辩才。时诸比丘于王舍城次第乞已，饭食讫，仍还本处安置衣钵洗足已，往诣佛所。至佛所已，顶礼佛足却坐一面坐已，时诸比丘而白佛言：「世尊！我等与诸比丘，于晨朝时执持衣钵入王舍城乞食。时王舍城人民见删阇夷道士眷属出家受戒，并诃责说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『佛至王舍城，摩伽陀胜国，", "何故不尽化，删阇夷眷属？』" ] }, { "type": "p", "text": "「时诸比丘默然无对，未解无有辩才。」「若王舍城人作如是言，汝等比丘应如是答：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「大雄所将度，如来以正法，", "善法摄众生，谁无知当怪？" ] }, { "type": "p", "text": "「若作是说时，王舍城人民即当默然无对，皆失辩才。」时诸比丘复于晨朝，执持衣钵入王舍城乞食。时王舍城人民，见删阇夷道士眷属，复诃责而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛至王舍城，摩伽陀胜国，", "何故不尽化，删阇夷眷属？」" ] }, { "type": "p", "text": "时余比丘即说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「大雄所将度，如来以正法，", "善法摄众生，谁无知当怪？」" ] }, { "type": "p", "text": "如是说已，王舍城人民即默然退失辩才。时佛世尊告诸比丘：「及外道形服不应度出家。」世尊即制戒：外道形服不得度出家。时有比丘不知云何度外道出家，以是事白佛。佛言：「是故比丘应当更寻。」于是时中，姓犊子外道住在王舍城。时犊子外道故往诣佛世尊所，对佛已问讯，种种语论已，却坐一面。坐已姓犊子外道而白佛言：「我今欲问瞿昙少义，愿开许我，为我解说。」说是语已，世尊默然。第二、第三亦作是言。姓犊子外道白佛言：「我今请问瞿昙大德少义，唯愿开许，为我解说。」第二第三作如是言，世尊默然。时姓犊子外道白佛言：「我共在此夜已淹久。世尊瞿昙！我今请问少义，愿开许我，为我解说。」时佛念言：「此姓犊子外道，长夜无谄曲、无欺诳、性淳直，若有所问已解其意，非为恼乱我；当如阿毘昙密义、如律密义，有问当为敷说。」知姓犊子外道心念已，佛言：「犊子可问，随汝所乐。」「云何瞿昙！善不善为有为无？」「犊子！有善、有不善。」「善哉世尊瞿昙！愿为我说善法、不善法，令我识善、不善。」「犊子！我当种种分别为汝说善、不善。然当略说。犊子谛听。欲染不善、离欲染是善。恚痴不善、离恚痴是善。杀生是不善、舍离杀生是善。偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮言、悭贪、邪见是不善，正见是善。犊子！我已说如是三种是善、三种是不善。若我弟子如是不善如实知、三种善十种不善如实知，十种不善所余，知欲尽、知恚尽、知痴尽，欲尽、恚尽、痴尽，漏尽故得无漏，心解脱得智解脱，自然见法证法成就：我生已尽、梵行已立、所作已办、无复后有。」「瞿昙！颇有一比丘于此法中得尽诸漏、于无漏法心得解脱，如上所说不受后有耶？」「犊子！非一比丘、非二非三非五非百，如是无数比丘于此法中漏尽得无漏，如前说不受后有。」「瞿昙！且置一比丘。颇有一比丘尼，于此法教中漏尽得无漏心得解脱，如前所说不受后有耶？」「犊子！非一比丘尼、非二非三非五非百，如是无量比丘尼于此法中尽漏得无漏心得解脱，如前所说不受后有。」「瞿昙！且置比丘尼。颇有优婆塞修行梵行，于此法中度希望、度疑网耶？」「犊子！非一优婆塞、非二非三非五非百，乃有无量优婆塞于此法中，于五别分缠得解脱化生，即于中涅槃，不复退还，法应不还此界。」「瞿昙！且置比丘、且置比丘尼、且置优婆塞修行梵行。颇有优婆夷修行梵行，度希望、度疑网？」「犊子！非一非二非三非五非百，乃有无量优婆夷于此法中，于五别分缠得解脱化生，即于中涅槃，不复退还，法应不还此界。」「瞿昙！且置比丘、且置比丘尼、且置梵行优婆塞、且置梵行优婆夷。颇有一优婆塞受五欲乐，于此法中度希望、度疑网？」「犊子！非一优婆塞、非二非三非五非百，乃有无量于此法中，有诸妻子、卧具居家、著香花璎珞、著妙好衣及诸涂身、畜诸金宝、驱策奴婢仆使，解脱三缠薄婬怒痴，得斯陀含，一往来此世界，尽诸苦边。」「瞿昙！且置比丘、且置比丘尼、且置梵行优婆塞、且置梵行优婆夷、且置受五欲乐优婆塞。颇有优婆夷受五欲乐，于此法中度希望、度疑网？」「犊子！非一优婆夷、非二非三非五非百，乃有无量于此法中，育养儿子如前策使奴婢仆使，解脱三缠逆生死流，得不退堕法必证正觉，受此七有七生天上，还依人身尽诸苦边。」「若尔瞿昙法成正觉，若比丘皆得，及比丘尼、优婆塞修梵行者、优婆夷修梵行者、优婆塞受欲乐者、优婆夷受欲乐者，世尊瞿昙教法如是故，则应不成满足。以是故，如瞿昙法所成正觉比丘皆得，及比丘尼、优婆塞修梵行者、优婆夷修梵行者、优婆塞受欲乐者、优婆夷受欲乐者如是故，瞿昙教法以如是故满足。瞿昙！我今意欲说譬。」「犊子！今正是时。」「如是。瞿昙！如天雨雨水随下流。如是世尊瞿昙，教一切男女童男童女若老若少，随涅槃下、随涅槃流、随涅槃低、随从说涅槃。随从已，奇哉善觉，奇哉善说法。瞿昙！若有外道出家道士若来，若希求于自然法教出家受具足戒作比丘，几久依比丘共住？」「犊子！若外道出家道士若来，若希求于自然法教出家受具足戒作比丘，则应依比丘比丘和上所四月日披袈裟试之，然取两彼究悉。我已说如是。」「瞿昙！若外道出家道士来，若希求于自然法教出家受具足戒作比丘，则应依比丘和上所四月日披袈裟试之。我今愿欲非唯四月亦能四年依从。我今愿乐于自然法教出家受具足戒作比丘，我依世尊瞿昙所修行梵行。」「犊子！然我先不已说二彼究悉？」「汝瞿昙已说。」" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊告诸比丘：「汝等比丘！度姓犊子道士出家受具足戒。」姓犊子道士得于自然法教出家受具足戒已，长老姓犊子受具足戒已，得半月已乃至学慧，应学应观、应至应觉。是等慧已见已知、已觉已证世尊正法。时长老犊子作如是念：「我所应学慧，应学应观、应至应觉，此等一切慧已见已知、已觉已证世尊正法。我今正是时，应往至世尊所。」时长老犊子往诣世尊所，至世尊所已顶礼世尊足已却住一面。却住一面已，长老犊子白世尊作如是言：「世尊！我乃至学慧，应学应观、应至应觉。此等一切慧，已见已知、已证世尊正法。善哉世尊！为我说法。使我亲近无放逸，乃至如本不知有后。以是故。」「汝犊子！应亲近二法，观察广修。如是等二法亲近观察广修，则得性慧。觉了诸性已，知种种性觉种种性、知无量性觉无量性。犊子！若比丘欲作是念：『快哉我离诸欲。我离诸恶不善法。』有希望有筹量，寂静安乐，安住初禅。为灭希望灭筹量令内喜，则一心无希望无筹量，安住第二禅。离喜故安住舍中，安念觉了觉身乐，则证正谛舍念安乐，安住三禅。离乐离苦灭忧喜，无苦无乐，具舍安念清净，安住四禅。慈悲喜舍、空处、识处、无所有处、非想非非想处。快哉！我已离三缠得须陀洹，离三缠已薄婬怒痴成斯陀含，离五别分缠故成阿那含，成就种种神力、净眼根净耳根净意根，至于本处，脱生死、尽诸漏，皆具如是，具种种神通力，以一身能为无量身、以无量身能作一身，能作明作暗具观诸慧，过石过壁离障身无碍，而过于大地中犹如虚空，能出能没于大地，犹如在水能出能没，住于虚空结跏趺坐，去行犹如飞鸟。日月有大威光，手能摩捉，乃至身升梵天，以如意通皆得自在，于自法门所有希望。快哉我是比丘，以清净耳过人中耳闻二种声：若天、若人。若近若远，随以所念即得现前，于自法门若有希望。快哉我是比丘。知他众生知他人所有希望，所有筹量心心所念如实而知。如是有欲心如实而知，如是离欲心离欲想如实而知，如是有欲离欲，如是有恚离恚、有痴离痴，如是摄心纵心、高心不高心、静心极静心、作意心不作意心、解脱心不解脱心，如实而知。随心所向能得如意，于自法门所有希望。快哉我是比丘，无量种分别忆念知前时事，如是一生二三四五六七八九十、二十三十四十五十、百生千生百千生，如是无量百千生。如是无量过去未来劫数，此悉忆知。如曾有某众生名某甲，我于彼时名某甲，如是种姓、如是饮食、如是觉苦乐、如是长寿、如是久长、如是寿命极尽。我从彼死复生某处，又于彼死今于此生。如相貌、如处所，种种分别忆知往昔所更事。随心所向此得如意，于自法门所有希望。快哉我是比丘，以清净眼根过人中眼，见诸众生死时生时、善色恶色若增减、若趣善道若趣不善道，随事随业众生，如实而知。此等众生具身恶业、具口意恶业，诽谤贤善，邪见具邪见业法习因缘。以此因缘故，身坏命终堕恶道生地狱中。复有此等众生，具身善业、具口意善业，不诽谤贤善，正见具正见业法习因缘。以此因缘故，身坏命终往趣善道生于天上。随心所向皆得如意，于自法门所有希望。快哉我是比丘，已尽诸漏，心得无漏解脱，得慧解脱已具足证自然法：我生已尽、梵行已立、所作已办、无复后有。随心所向能得如意，于自法门所有希望。所觉之法喜乐为证，随心所向能得如意于自法门。是等比丘！如是二法应亲近、应观察、应广修。已修此等二法已，亲近观察广修，则成就性慧性觉，具种种性慧、无量性慧、无量性觉。」" }, { "type": "p", "text": "时长老犊子闻佛说已，欢喜踊跃，顶礼世尊足已辞佛而退。时长老犊子已得最胜第一法，无放逸无烦热，心得自在安住。若善男子所欲为者，剃除须发披坏色衣，有正信心舍离有为，向于无为出家。此无上梵行白法，自知已具足证法：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。已觉了竟，是长老得阿罗汉果心得解脱。" }, { "type": "p", "text": "时众多比丘懃求欲见世尊供养世尊。时长老犊子见众多比丘，复作是言：「长老欲何处去？」「我欲往世尊所，欲见世尊欲供养世尊。」「希长老传我语，礼世尊足问讯，少病少恼起居轻利安乐行。长老犊子作如是说：『我已安立。世尊！我已久习欢乐、非不欢乐。如是世尊弟子所应作事供养世尊，我欢喜作、非不欢喜。』」时诸比丘往诣佛所，至佛所已顶礼佛足却坐一面。坐一面已，时诸比丘白佛言：「世尊！长老犊子顶礼世尊足，问讯少病少恼起居轻利，行来气力安隐，无障碍安乐行。长老犊子作如是说：『我已安立。世尊！我已久习。世尊！欢乐非不欢乐。如是世尊弟子所应作事、供养世尊，我欢喜作、非不欢喜。』」「诸比丘！诸天先已向我说是事，次汝等后说。如来无上慧，知见行如是彼比丘，亦是大神力大威德。」时佛世尊说称赞长老犊子已，如是说：「诸比丘不依作者，得娑底娑罗。若外道道士等来求出家者，若比丘不与共住仍度出家，即得娑底娑罗。云何与外道共住？若有外道来希求出家，即应于僧求四月日住。和南大众：『我某甲外道，希求如来所觉法教，出家受具足戒作比丘。我某甲外道，于僧乞求四月日住。愿大德僧与我四月日住，慈愍故。』第二、第三作如是说。羯磨师应白众：" }, { "type": "p", "text": "「『大德僧听！某甲外道，希求如来所觉法教，出家受具足戒作比丘。此某甲外道，从僧乞四月日住。若僧时到僧忍听，僧若与某甲外道四月日住。白如是。』应作羯磨：" }, { "type": "p", "text": "「『大德僧听！此某甲外道，希求如来所觉法教，出家受具足戒作比丘。此某甲外道，从僧乞四月日住，僧若与某甲外道四月日住。谁诸长老忍与某甲外道四月日住者默然，谁不忍者说。此初羯磨。』如是第二羯磨、如是第三羯磨。『僧与某甲四月日住。僧忍，默然故，是事如是持。』" }, { "type": "p", "text": "「其人饮食，若为僧作务，随僧分中与食。若不为僧作，应语言：『汝自当觅食。』此外道应自乞食。诸比丘应一日之中，三过于外道前毁呰外道，作如是说：『外道无敬信、外道犯戒、外道无羞耻、外道是堕落、外道邪见。』长老应作如上说。于时复应赞须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等五种功德。外道应言：『如是。长老！如是。长老！外道实不敬信，乃至云外道实邪见。愿长老济拔我，愿长老济度我，怜愍慈愍故。』于四月日共住试已，得诸比丘意已，应度出家受具足戒。若余外道作白衣形来，亦应如是共住试已方听出家受具足戒。若有外道虽复解法，亦应如上共住试已方听出家受具足戒。若外道不经共住及如上试，不得度出家受具足戒。若比丘不试度出家受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "juan", "text": "佛阿毘昙经出家相品卷上" }, { "type": "juan", "text": "佛阿毘昙经出家相品第二卷下" }, { "type": "byline", "text": "陈天竺三藏真谛译" }, { "type": "p", "text": "佛世尊，天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、干闼婆恭敬尊重供养世尊，已得善利、已得心愿满足，离一切不善法、具足一切善法，无爱无取离吾我想，于一切种智慧，已得自在、已断诸趣、已断别离、无诸烦恼，已解脱能解脱，转诸轮回生死轮种，诸后善增长、前善现前善根，令得解脱舒所教化。佛现于世，庄严善利众生，世尊为眼为慧、为义为法，是大法聚。于三种众生，佛为军师，将导教化令人将导；为师、令人为师；为大商主，能知道迳能说善道；是大医王，无上转轮人中最胜人雄，受最后身。沙门大沙门，得至沙门无垢无秽明净遍见，能与明与眼除暗，作明作光度生死海，未安令安，具足无等懃具足无等智，大勇猛、大敛摄、大威德、大雄大神、大力大将导，世尊为初、世尊为最上。世尊吹法螺、击法鼓、竖法幢、挂法幡、然法灯，遮恶趣、示善趣，除世间恶、除世间险，蔽恶道、开天道、示解脱道。以神通力除、以慧力灭一切众生心惑，雨法雨、显四无畏，如日初出光明照世，挫诸异道，安置众生天道及解脱果。己度度他、己解脱解脱他、己安安他、己涅槃涅槃他。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。于是时有诸比丘，善来度人出家。所出家人，披著衣服不齐整。佛言：「比丘不得善来度人出家。若度出家者得娑底娑罗。」十缘起二十先因缘已广说。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊住舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘以三归授人为具足戒。所受戒人，威仪衣服皆不齐整。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘，以三归为具足戒，威仪衣服皆不齐整？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得以三归授为具足戒。若授为具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为白衣形服授具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘，为白衣形服受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得以白衣形服受具足戒。若为白衣形服受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为著璎珞人受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘为著璎珞人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得为著璎珞人受具足戒。若为著璎珞人受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为无男根人如女人为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘为无男根人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得为无男根人受具足戒。若为无男根人受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为密人出家受具足戒，密人是男子音声如女人为。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度密人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度密人出家受具足戒，此密人者是男子根无用。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度密人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度不经共住人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度不经共住人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度不经共住人出家受具足戒。若度不经共住人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度阉人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度阉人出家受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得度阉人出家受具足戒。若度阉人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度不能男子出家受具足戒。不能男者其有六种：一生、二断、三捼、四不触、五嫉、六半月。何者生不能男？生而无男根。何者断不能男？断其种子。何者捼不能男？捼其种子。何者不触不能男？不为人所触动则不能，为人所触动则能。何者是嫉不能男？见他作事方能男。何者半月不能男？半月成男、半月不成男。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度不能男出家受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得度不能男出家。若度不能男出家受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊住舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘不白为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘不白为受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不得不白为受具足戒。若不白为受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘无和上为人受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘，无和上为人受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘，无和上不得为人受具足戒。若无和上为人受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘无阿阇梨为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘，无阿阇梨为受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得无阿阇梨为人受具足戒。若无阿阇梨为人受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘一一人各作羯磨。时有少欲比丘诃怪此事：「云何是等比丘一一人各作羯磨？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得一一人各作羯磨。若一一人各作羯磨者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度未被许人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度未被许人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得度未被许人出家受具足戒。若度未被许人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘不问而为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘不问而为受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得不问而为受具足戒。若不问而为受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊住舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度作人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何此等比丘度作人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得度作人出家受具足戒。若度作人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度偏头人出家受具足戒。时多人诃怪是事：「云何比丘度偏头人出家？夫出家者，皆应形体端正。」诸比丘闻是事已，即以此事白佛。佛言：「比丘不得度偏头人出家。若度偏头人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。时比丘度大头人出家受具足戒。时多人诃怪是事：「云何是等比丘度大头人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻此事已即以白佛。佛言：「比丘不得度大头人出家受具足戒。若度大头人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度牛头人出家受具足戒。时多人诃怪是事：「云何是等比丘度牛头人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度牛头人出家受具足戒。若度牛头人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度猕猴头人出家受具足戒。时有多人诃怪：「云何是等比丘度猕猴头人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度猕猴头人出家受具足戒。若度猕猴头人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度无唇人出家受具足戒。时人诃怪是事：「云何是等比丘释子度无唇人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度无唇人出家受具足戒。若度无唇人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度纹身人出家受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度纹身人出家？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度纹身人出家受具足戒。若度纹身人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度残跛人出家受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度残跛人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已，即以此事白佛。佛言：「比丘不得度残跛人出家受具足戒。若度残跛人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度伛人出家受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度伛人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度伛人出家受具足戒。若度伛人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度短人出家受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度短人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度短人出家受具足戒。若度短人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "p", "text": "「于今比丘与谁受具足戒？云何为受具足戒？」诸比丘闻是事已即以白佛。佛言：「次第为受具足戒。其事云何？若有人来希求出家，应先问言：『汝欲出家，汝心云何？』『我心发如是。』即应劝奖，应叹说佛德、应叹说法僧德。若必清净，应授与三归。与三归法应如是。" }, { "type": "p", "text": "「『大德忆念！我某甲尽形寿归依佛两足尊，尽形寿归依法离欲尊，尽形寿归依僧众中尊。大德忆持！我是优婆塞，尽形寿归依不杀生业清净。』第二第三亦如是说。应授与五戒，复应作是事。" }, { "type": "p", "text": "「『大德忆念！我某甲，从今日始，尽形寿舍离杀生、尽形寿舍离盗、尽形寿舍离邪婬、尽形寿舍离妄语、尽形寿舍离饮酒。此等五法。如诸正阿罗汉戒法，我皆随从作、随从学、随从方法。以此因故，愿不生地狱、愿不生饿鬼、愿不生诸生死中，得涅槃处不老不死，证涅槃胜法。』第二第三亦如是说。" }, { "type": "p", "text": "「尔时遍问方法已，欲出家者，应白知：『大德僧听！此某甲。某甲希求出家，未剃除须发。今希于自然法教剃除须发披坏色衣，正信舍有为趣无为。此某甲剃除须发著坏色衣，正信舍有为趣无为欲出家。』一切诸比丘应问言：『已说清净不？』答言：『已说清净。』即应为剃发，剃发已应与袈裟。希求出家者应右膝著地，方应与袈裟：『此是汝袈裟，今与汝无垢累。』此人应作是言：『身口意业顶戴受持。』与披三袈裟竟，方授以戒。复应作是事，先礼佛、次礼和上、次礼阇梨、次礼诸比丘竟，次就阿阇梨请求出家，作如是言：" }, { "type": "p", "text": "「『大德忆念！我某甲，从大德乞出家。愿大德度我出家，怜愍我，慈愍故。』第二、第三亦如是说。阇梨即应与戒。应作是言：" }, { "type": "p", "text": "「『大德忆念！我某甲，尽形寿归依佛两足尊、尽形寿归依法离欲尊、尽形寿归依僧众中尊。归依无上释尊最胜释王。如来、应供、正遍知出家，我随从出家，舍离居家服、受持出家衣服。大德忆持！我是沙弥。以义因缘故，称和上名。某甲是我和上。』第二、第三亦如是说。" }, { "type": "p", "text": "「『阇梨忆念！我某甲，尽形寿归依佛两足尊、尽形寿归依法离欲尊、尽形寿归依僧众中尊。归依无上释尊最胜释王。如来、应供、正遍知出家，我随从出家，舍离居家服、受持出家衣服。阇梨忆持！我是沙弥。以义因缘故，称和上名。某甲是我和上，为我出家。』持受三归已，次为说戒。" }, { "type": "p", "text": "「『阇梨忆念！我某甲，从今日始乃至尽形寿舍离杀生。如阿罗汉尽形寿已舍离杀生，我某甲亦如是，从今日始尽形寿舍离杀生。我以此初品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。" }, { "type": "p", "text": "「『阇梨忆念！我尽形寿舍离不与取。如阿罗汉尽形寿已舍离不与取，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离不与取。我以此第二品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。" }, { "type": "p", "text": "「『阇梨忆念！我尽形寿舍离非梵行。如阿罗汉尽形寿已舍离非梵行，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离非梵行。我以此第三品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。" }, { "type": "p", "text": "「『阇梨忆念！我尽形寿舍离妄语。如阿罗汉尽形寿舍离妄语，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离妄语。我以此第四品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。" }, { "type": "p", "text": "「『阇梨忆念！我尽形寿舍离饮酒遨逸处。如阿罗汉尽形寿舍离饮酒遨逸处，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离饮酒遨逸处。我以此第五品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。" }, { "type": "p", "text": "「『阇梨忆念！我尽形寿舍离作倡伎乐歌舞。如阿罗汉尽形寿舍离作倡伎乐歌舞，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离作倡伎乐歌舞。我以此第六品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。" }, { "type": "p", "text": "「『阇梨忆念！我尽形寿舍离著香花涂身璎珞。如阿罗汉尽形寿舍离著香花涂身璎珞，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离著香花涂身璎珞。我以此第七品如阿罗汉戒，亦随作、随从学。" }, { "type": "p", "text": "「『阇梨忆念！我尽形寿舍离高广大床。如阿罗汉尽形寿舍离高广大床，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离高广大床。我以此第八品如阿罗汉戒，亦随作、随从学。" }, { "type": "p", "text": "「『阇梨忆念！我尽形寿舍离非时食。如阿罗汉尽形寿舍离非时食，我某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离非时食。我以此第九品如阿罗汉戒，亦随作、随从学。" }, { "type": "p", "text": "「『阇梨忆念！我尽形寿舍离受畜金银宝物。如阿罗汉尽形寿舍离受畜金银宝物，我某甲亦如是，从今日乃至尽形寿舍离受畜金银宝物。我以此第十品如阿罗汉戒，亦随作、随从学。』第二、第三亦如是说。" }, { "type": "p", "text": "「『从今日始受三归具足十品。阇梨忆念持！我是沙弥。』阇梨应作是说：『如是善安，念勿放逸。』次为受戒。一切众僧聚集坐已，若是中国十人聚集、若是边地律师五人，得受具足戒和上。应觅钵及三衣，应请阿阇梨、应请众、应观视戒坛、应看羯磨文。离五过失，一切具足已，应请和上作三拜礼，应受持袈裟、应受持钵，复应作如是请：" }, { "type": "p", "text": "「『大德忆念！我弟子，请大德为和上。愿大德为我作和上，我依大德为和上受具足戒。』第二、第三作如是说。" }, { "type": "p", "text": "「『和上忆念！我弟子，请和上为和上。愿和上为我作和上，我依和上受具足戒。』和上答言：『甚善。』" }, { "type": "p", "text": "「『和上忆念！我弟子，此袈裟。此袈裟僧伽梨，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是说如是。" }, { "type": "p", "text": "「『和上忆念！我弟子，此袈裟。此袈裟欝多罗僧伽，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是说如是。" }, { "type": "p", "text": "「『和上忆念！我弟子，此袈裟。此袈裟安多会，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是说如是。" }, { "type": "p", "text": "「『和上忆念！我弟子，此是我钵。此钵应量，是仙人器、是乞食器，今受持。』第二、第三亦如是说如是。" }, { "type": "p", "text": "「尔时众僧应安欲受戒者离闻处著见处，面向僧。时戒师应差觅教授师：『汝可为作教授师。』教授师应言：『其名字何？』『其名某甲，和上名某甲。汝能为某甲作教授师不？』教授师应答言：『能。』" }, { "type": "p", "text": "「『大德僧听！差此某甲，为某甲作教授师。此某甲，能为某甲作教授师，和上某甲。若僧时到僧忍听，僧听某甲为某甲作教授师，和上某甲。白如是。』" }, { "type": "p", "text": "「『善男子听！今是真诚时、是实语时。我今问汝，随所问汝，汝当答我，实当言实、不实当言不实。汝是男子不？』『是男子。』『年已满二十未？』『年满二十。』『三衣钵具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』『在。』『父母听许不？』『听许。』『汝非奴不？汝非偷不？汝非关属人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非王怨不？非欲为王作不利益不？汝不为王作损恼及令人作不？汝不负人债不？汝不关涉他物若多若少不？汝非不能自安立？汝非转根人不？汝无余怱务事不？汝非阉人不？汝非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？汝非杂住不？汝非无住不？汝非贼住不？汝非畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道不？汝非恶性不？汝不污比丘尼不？汝不杀母不？汝不杀父不？汝不杀阿罗汉不？汝不破和合僧不？汝不出佛身血不？』并答言：『不。』『善男子谛听！男子身内身上有如是等病，病癞痈疽白癞疥癣疮、黄瘦羸瘠气嗽、干枯癎热、血瘘阴颓、筋脉盘结󰞋血流癖多肉、口病口膏口热身热脋热、骨节疼痛哕吐喘、寒热体痛脋痛背痛、疟一日二日三日四日、众病结痛骨碎齿痛。汝身内无如是等病及余病不？』答言：『无。』『汝先已经出家未？』答言：『未。』若答言：『已经出家。』应作是问：『汝持戒无有损缺不？』答言：『不。心力懈惰如法舍戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答言：『我名某甲。』『汝和上名何？』答：『以义因缘，我称和上名某甲。』『众中亦当问子如上事，如我即所问，汝于彼实当言实、不实当言不实。且住此，听唤方来。』戒师即来众中：『我已教诲某甲竟。』众中并应言：『若自说清净便可来。』即应求受具足戒：『大德僧听！我某甲，以义因缘称和上名某甲，求受具足戒。我某甲，从大德僧乞受具足戒，以义因缘称和上名某甲。愿大德僧与我具足戒，愿大德僧容受我，愿大德僧接取我。怜愍我，怜愍故。』第二、第三亦如是说。" }, { "type": "p", "text": "「『大德僧听！此某甲，从和上某甲求受具足戒。此某甲，从大德僧乞受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍听，我今于僧中问某甲诸难事，和上某甲。白如是。』即应问：『长老听！今是真诚时、是实语时。我今问汝，随所问汝，汝当答我，实当言实、不实当言不实。汝是男子、年已满二十、三衣钵具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』『在。』『父母听许不？』『听许。』『汝非奴不？汝非偷不？汝非关属人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非王怨不？非欲为王作不利益不？汝不为王作损恼及令人作不？汝不负人债不？汝关涉他物若多若少不？汝非不能自安立不？汝非转根人不？汝无余怱务事不？汝非阉人不？汝非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？汝非杂住不？汝非无住不？汝非贼住不？汝非畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道不？汝非恶性不？汝不污比丘尼不？汝不杀母不？汝不杀父不？汝不杀阿罗汉不？汝不破和合僧不？汝不出佛身血不？』并答言：『不。』『善男子谛听！男子身内身上有如是等病，病癞痈疽白癞疥癣疮、黄瘦羸瘠气嗽、干枯癎热、血瘘阴颓、筋脉槃结󰞋血流癖多肉、口膏口热身热脋热、骨节疼痛哕吐喘、寒热体痛脋痛背痛、疟一日二日三日四日、众病结病骨碎齿痛。汝身内无如是等病及余病不？』答言：『无。』『汝先已经出家未？』答言：『未。』若答言：『已经出家。』应作是问：『汝持戒无有损缺不？』答言：『不。心力懈惰，如法舍戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答言：『我名某甲。』『汝和上何名？』答：『以义因缘我称和上名某甲。』即应作白：" }, { "type": "p", "text": "「『大德僧听！此某甲，从和上某甲求受具足戒。某甲是男子、年满二十、三衣钵具，自说清净无诸难事。此某甲，从大德僧乞受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍听，僧授某甲具足戒，和上某甲。白如是。』" }, { "type": "p", "text": "「『大德僧听！此某甲，从和上某甲求受具足戒。是男子、年满二十、三衣钵具，自说清净无诸难事。此某甲，从僧乞受具足戒，和上某甲。僧今受某甲具足戒，和上某甲。谁诸长老忍某甲受具足戒和上某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二亦如是说，如初第三亦如是说。如初此第三羯磨。" }, { "type": "p", "text": "「『某甲已受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。』次应量度影。" }, { "type": "p", "text": "「『汝某甲听！此四，世尊知者、见者，如来、应供、正遍知正觉，如是出家受具足戒比丘，说此四依。依此四，于自然法教出家受具足戒作比丘。此等少、易得如法、无碍第一、无染本来所制。何等为四？比丘衣粪扫衣，于自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿著粪扫衣？』答言：『能。』『若有长施，绢衣、白㲲简衣、轻衣、糸衣、纳衣、刍磨衣细软衣也、憍奢耶衣野蚕茧织为衣也、奢那衣奢那树似麻取皮织为衣、傍伽衣准主树杂古贝树花织为衣也、骆驼毛衣、长毛冗古贝衣、䊉稣忏反寐无诔反底衣野蚕茧作纬、麻纻作经。麻纻似此间麻也、阿力多柯衣织古贝庸磨之多毛也、波兜罗衣有虫著波兜罗树叶为窠子，取此窠糸织为衣也、提婆田底衣提婆田底树取皮织为衣作驴毛色、高磨利衣古贝花、憍奢耶、波兜罗三种杂织为衣也、纸底衣憍奢耶为经、古贝花为纬也、迦梨迦衣织古贝花作衣，以蜡染之作斑色也、阿叛那衣库麻杂古贝衣也。如是等衣，或从僧中得、或自得，汝应知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』" }, { "type": "p", "text": "「『汝某甲听！比丘依树下住止，于自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿依树下住止？』答言：『能。』『若长得供养，房舍、龛室、重阁、堂殿，悬檐如月形，上向遍开，四方半片内龛相向，或遍有窓、或有行处或无行处、草庵室或树叶庵室、或草屋或叶屋或木室、或草覆或叶覆或刺覆或席覆、或土龛或石龛、或有高基或无高基。有如是等，从僧中得、或自得，汝于此应知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』" }, { "type": "p", "text": "「『汝某甲听！比丘依乞食，于自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿依乞食自供？』答言：『能。』『若长得供养，或饭或果、或常得处、或别请得处、或月八日、或月十四日、或月十五日、或聚得，或从僧得、或自得，汝应于此等知量受。汝能如是不？』答言：『能。』" }, { "type": "p", "text": "「『汝某甲听！比丘依尘弃药，于自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿依尘弃药自治。能如是不？』答言：『能。』『若长得供养，或根药或茎药、或叶药或花药或子药、或酥油蜜石蜜、或朝药或晚药、或七日药尽形寿，或从僧中得、自得。汝于此应知量受。汝能如是不？』答言：『能。』" }, { "type": "p", "text": "「『汝某甲听！此四是世尊知者见者，如来、应供、正遍知如是出家受具足戒作比丘，所说堕落。若比丘从此堕落，非比丘、非出家人、非释子，失比丘法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。如伐多罗树，不复生芽增长青翠。如是比丘于此四法，若于一一处从此堕，非比丘、非出家人、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。何者为四？世尊、种种知者见者，如来、应供、正遍知诃责婬欲堀室、婬欲津染，婬欲究竟贪著、极贪著、耽染堀室，究竟无穷。如是婬欲，空诳虚妄无明法、诳惑愚人臭秽不净，能违背若离欲、所说断、无欲、寂灭究竟。汝某甲，从今日始，以爱著心眼亦不得观视女人，况复二人共俱和合作婬欲法。某甲！世尊已说，若比丘与比丘共学戒，不舍戒，若羸戒覆藏，作非梵行作婬欲法，乃至共畜生，以是事故堕比丘法，非比丘、非出家人、非释子，堕比丘法、破沙门行，则堕、则断、则回转、则堕落、则退还、不能持沙门法。如伐多罗树、不复能青、不能增长长大。如是比丘，于是事于是处堕，则非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。汝从今日始不应违犯，不过此堕法。心懃加忆念，守护继念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿随从。』" }, { "type": "p", "text": "「『长老！是世尊种种知见知者见者，如来、应供、正遍知诃责不与取，称赞舍离不与取。汝某甲，从今日始，他物不与乃至糠麻，起盗心不应取，况复取五钱或过五钱。长老！世尊已说，若比丘于村邑于旷野，于他物不与，起盗心取。是物不与取，为王所捉、或王臣捉，或打、或缚、或摈。其作如是言：「咄汝男子！汝偷、汝愚、汝痴、汝盗。」若比丘于是处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，则不能持沙门法。如伐多罗树，不能复青、不能增长不能广大。如是比丘于此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。汝从今日始，不应违犯，不过此堕法。心懃加忆念，守护继念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿随从。』" }, { "type": "p", "text": "「『汝某甲，是世尊种种知见知者见者，如来、应供、正遍知诃责杀生，称赞广叹舍离杀生。汝某甲，从今日始，乃至蚊蜹蚁子等虫，不应作意起心故断命，况复当杀人及人类。某甲，世尊已说，若比丘起意思惟，手杀人若人类，或持刀与、或令人杀、或随喜杀，或赞叹杀，作如是言：「咄男子！何用汝此罪苦不净恶活为？咄男子！汝死当胜生。」或心随喜、或作念思惟，以种种因缘劝赞死。若此人因是事死，若比丘于此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，则不能持沙门法。如伐多罗树，不能复青、不能增长不能广大。如是比丘于此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。汝从今日始不应违犯，不过此堕法。心懃加忆念，守护继念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿随从。』" }, { "type": "p", "text": "「『某甲，是世尊种种知见知者见者，如来、应供、正遍知诃责妄语，称赞广叹舍离妄语。汝某甲，从今日始，不应故作言说妄语乃至戏笑，况复于无中而说为有过人法、过圣法智慧，或称自证或称自见，作如是言：「我知是见是。」某甲，世尊已说，若比丘不知不经知、无有说有，说过人法，已得胜圣境、或证或见、我知是见是。何所知？知苦、知集、知灭、知道。何所见？见天、见龙、见夜叉、见阿修罗、见迦楼罗、见干闼婆、见紧那罗、见摩睺罗伽、见饿鬼见鬼、见俱槃茶乃至粪扫鬼。天亦见我，龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼亦见我。我亦往诣天，诣龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼。天亦来诣我，龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼亦来诣我。我共天语，更相问讯共言论，我亦共龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼语，更相问讯共言论。天亦共我语，更相问讯言论，龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼亦共我语，更相问讯言论。某等所得我亦得。如是无常想、苦想、无我想、食厌想、一切世间不可乐想、不净想、青想、白艾想、膖胀血涂想、分离想、厌想、离欲想、灭想、骨想、观空想，某等得如是，我亦得如是。慈悲喜舍等，得初禅、第二、第三、第四等禅，空处、识处、无所有处、非想非非想处，神足力等，天耳、天识、宿命、漏尽，我是阿罗汉得八解脱禅。若比丘于此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，则不能持沙门法。如伐多罗树，不能复青、不能增长不能广大。如是比丘于此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。汝从今日始，不应违犯，不过此堕法。心懃加忆念，守护系念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿随从。』" }, { "type": "p", "text": "「『此四是世尊知者见者，如来、应供、正遍知如是出家受具足戒比丘，说所作沙门法，为满足沙门故。是故比丘，尽形寿应修学。何等为四？汝某甲，听骂不应报骂，此是初沙门法。汝于此处，尽形寿应修学。瞋不报瞋，此是第二沙门法。汝于此处，尽形寿应修学。毁不报毁，此第三沙门法。汝于此处，尽形寿应修学。打不报打，此第四沙门法。汝于此处，尽形寿应修学。此四应学法，汝应修学。" }, { "type": "p", "text": "「『汝某甲听！汝所长夜希望，于自然教法出家受具足戒作比丘。若人出家，得如法和上、得如法阿阇梨、得如法众白四羯磨无动如法处。若比丘百年出家受具足戒作比丘，如所学应如是学。即日出家受具足戒者，如百年出家所学戒法一等无异，同戒同学、同一说波罗提木叉。汝于此处，应亲近、不应远离。汝从今日尽形寿应供养和上。和上汝有所病，亦当瞻视。汝于和上至于命终起卧，于和上所应作父想，和上亦于汝所应作子想。汝从今日，于同学所应生恭敬生欢喜，应畏慎随从于上座下座所。从今日皆应从学读诵持为说，应善学分别阴、善分别界、善分别入、善分别十二因缘，应置重担。未得为得故、未解为解故、未证为证故，汝应修学，应尽诸漏。" }, { "type": "p", "text": "「『汝某甲听！我今于僧众中，为汝说此最胜戒。其余等，汝和上阇梨当别为汝说；其余同学比丘等共语共话，更相赞叹欢喜；同和上同阿阇梨者亦当为汝说；又于半月半月中说戒，汝亦于中闻。汝已受具足戒，于胜智法中，汝应善亲近。遭遇此甚难，端正者出家，清净者受戒，所说此实名，正觉善知见。汝某甲，已受具足戒。汝善守护，慎勿放逸。』」" }, { "type": "p", "text": "世尊与比丘说受具足戒如是。时有比丘始一腊，为人受具足戒。此中别有缘起，应作本事。如是二腊四腊五腊，为人受具足戒。比丘以此事白佛。佛言：「一腊不得为人出家受具足戒。乃至九腊不得为人出家受具足戒。若度人出家受具足戒者，得娑底娑罗。然十腊得为人出家受具足戒。」时比丘，世尊许十腊得度人出家受具足戒。时比丘满足十腊者，度人出家受具足戒。此十腊比丘甚愚甚讷、未明无方便，某等自亦未调而欲调他，无有是处。佛言：「十腊未明解者，不得度人出家受具足戒。若为人出家受具足戒者，得娑底娑罗。" }, { "type": "p", "text": "「然十腊明解堪任，得为人出家受具足戒。如是，不如说修行者，得娑底娑罗。」" }, { "type": "juan", "text": "佛阿毘昙经出家相品卷下" } ] }, "special_structures": { "l": 42, "juan": 4, "space": 20, "lg": 14, "byline": 2, "lb": 1258, "head": 5, "form": 0, "p": 114, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T20:05:00", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "陳天竺三藏真諦譯", "role": "translator", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 2, "text_simplified": "陈天竺三藏真谛译", "normalized_traditional": "陳天竺三藏真諦譯" }, "credits": [ { "text_traditional": "陳天竺三藏真諦譯", "role": "translator", "source_kind": 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