{ "id": "T24n1464", "code": "T", "traditional_title": "鼻奈耶", "simplified_title": "鼻奈耶", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T24/T24n1464.xml", "source_sha256": "c7fd7d1f9615ead7ff1830c14dc2e6c7d5fb7a8c93842423d954ab6aeb7171b1", "traditional_text": "鼻奈耶序\n釋道安述\n阿難出經，面承聖旨，五百應真更互定察，分為十二部，於四十九年之誨無片言遺矣。又抄十二部為四阿含、阿毘曇、鼻奈耶，則三藏備也。天竺學士罔弗遵焉，諷之詠之未墜於地也。其大高座沙門則兼該三藏，中下高座則通一通二而已耳。經流秦地，有自來矣。隨天竺沙門所持來經，遇而便出，於十二部，毘曰羅部最多。以斯邦人莊老教行，與方等經兼忘相似，故因風易行也。道安常恨三藏不具，以為闕然。歲在壬午，鳩摩羅佛提齎《阿毘曇抄》、《四阿含抄》來至長安。渴仰情久，即於其夏出《阿毘曇抄》四卷，其冬出《四阿含抄》四卷。又其伴罽賓鼻奈，厥名耶捨，諷鼻奈經甚利，即令出之。佛提梵書，佛念為譯，曇景筆受，自正月十二日出，至三月二十五日乃了，凡為四卷。與往年曇摩寺出戒曲相似，如合符焉。於二百六十事疑礙之滯，都謏然焉。上聞異要，煥乎可觀焉。二年之中於此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所因，六群比丘生於貴族，攀龍附鳳，雖貪出家而豪心不盡，鄙悖之行以成斯戒。二人得道、二人生天、二人墮龍。一入無擇明恃貴不節，自貽伊戚。向使中門家子遇佛出學，雖不能一坐成道，何由如此之困乎？然此經是佛未制戒時，其人所犯穢陋行多；既制之後，改之可貴。天竺持律不都通視，唯諸十二法人堅明之士，乃開緘縢而共相授。耶捨見囑見誨諄諄，人可使由之不可使知之，其言切至乃自是也。而今而後，秦土有此一部律矣。唯願同我之人，尤慎所授焉。未滿五歲、非持律人，幸勿與之也。\n鼻奈耶卷第一鼻秦言去，奈耶秦言真也，去若干非而就真，故言真也，降伏此心、息此心、忍不起，故曰真也。降伏戒也，息定也，忍智也\n姚秦涼州沙門竺佛念譯\n三戒：無上戒戒、無上意戒、無上智戒。彼云何無上戒戒？於此比丘比丘持戒，以戒解脫自嚴飾，習行成見，纖芥事即恐懼，應戒中戒，此謂無上戒戒。云何無上意戒？於此比丘除婬，乃至四禪思惟正受，此謂無上意戒。云何無上智戒？於此比丘知此苦諦、知此苦習諦、知此苦盡諦、知此苦道諦，此謂無上智戒。以此三戒得立順真，恒沙等過去當來今現在佛，佛藏佛寶佛祕要，以訓三乘聲聞各佛三耶三佛。\n佛世尊在鞞貰羅城秦言廣博獼猴江邊石臺園觀，去鞞貰羅不遠，名迦蘭陀鈐波。迦蘭陀子名須達多於彼止，富財無際限，田業盈豐舍宅成就，象馬駝牛驢、錢穀珍寶、金銀真珠琉璃貝玉虎魄碼瑙硨𤦲珊瑚，即捨趣如來聽受法奧，得信樂意。以此信樂意得正受，剃除鬚髮捨家為道，共無限比丘到拘薩羅城竹園結歲坐。當爾時穀貴飢餓，穀霜雹所殺，雖少遺脫為蝗虫所食，乞求甚難得。於是須達迦蘭陀子作是念：「今穀貴飢餓，穀霜雹所殺，雖少遺脫為蝗虫所食，乞求甚難。諸賢聽我所言！我有鞞貰羅國知識家親里家，富貴無限，錢財田業無量、珍寶雜物豐盈。我等可共到彼福度親里，諸比丘亦可得安身，及時可向鞞貰羅國。到彼已，比丘當供食飯漿湯藥衣被。」於是須達多迦蘭陀子於拘薩羅城結坐。結坐已竟，三月補納衣裳，一日竟衣已辦，即著衣持鉢向鞞貰羅。將諸眾前行，漸漸到鞞貰羅，趣鞞貰羅獼猴江邊石臺。所作諸飯食，飯諸比丘，自手斟酌。爾時須達多迦蘭陀子，到時著衣持鉢趣鞞貰羅國親里家乞食，乞食已即速出去。于時門外迦蘭陀家婢女子見須達多迦蘭陀子入親里家，何以速出還？見迦蘭陀婦，跽白此意：「向者貴族須達多迦蘭陀子入親里家還出甚速。將無疾病意愁耶？為不樂梵行犯戒捨道就俗法乎？」須達多母聞此語已，歡喜無量不能自勝。即往須達多所，告須達多：「身體輕健不？意無餘想婆？意有犯梵行耶？為欲犯戒捨道就俗法乎？若有此心速來。須達多！捨戒習俗，不妨布施作諸功德。何以故？於佛眾中持戒甚難、學道亦難。」聞此已，即報母言：「我無疾患，亦無他想，無犯梵行，意不犯戒捨道就俗法。」母復答曰：「須達多！汝當知此意。汝前婦端正無雙，若不欲捨道就俗者，可住續種繼後，吾種姓熾盛。一旦無繼者，錢財珍寶盡為拘薩羅王所奪。」須達多答曰：「若聽我為道者，此事可隨。」爾時須達多母語須達多婦言：「我今勅汝，若月期三日後，著初嫁衣服好自嚴飾來白我。」須達多婦即隨其教，月期三日後，著夫前所敬服，往須達多母所。即如事白：「月期三日，今正是時。」於是須達多母將此婦到須達多所，語須達多言：「當知此婦端正無雙，可續種繼後，莫使吾種姓繼斷，錢財珍寶為拘薩羅王所奪。」留婦已即避出去。爾時須達多前抱此婦將屏處作不淨行，須臾間乃至三，當爾時帝釋降神處其胎。爾時須達多婦八月外九月裏生男兒，面首端正無雙。前所言續種，母即名之為續種。\n爾時須達多作此惡行已慚愧，為人所辱。爾時須達多與比丘同學等體者結坐，結坐已今方竟，故來問訊：「汝忍意，常不壞婆，氣力輕健不？結坐中供養充足不？出乞食婆，無疾患婆意，無若干想乎？」須達多答言：「諸賢當知，有忍意，結坐盡充足，亦不出乞食，亦無疾患。唯意有他想。」諸比丘答：「若卿有忍意，結坐竟盡充足，復無疾患。何故有他想？」須達多前所犯，盡具向諸比丘說。即時彼諸比丘極好共責須達多：「世尊以無數方便說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。世尊說婬惡露如此，向婬犯貞念婬、婬意熾盛。」如是諸比丘極好責數已，即往世尊所，頭面著地在一面坐，以此所犯具白世尊。佛知即告須達多：「汝審犯此事耶？」答：「審犯。世尊！」世尊言：「我以若干方便為癡人說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛，說婬之惡露如是。」佛以若干方便，為沙門結戒：「觀比丘十德當與戒。何等十眾德？持眾德養眾德行道一；不信戒者教令入信二；常自慚愧省己短三；犯邪者教令入正四；正者欲令重正五；現身學道滅結欲使後身無結六；後身欲使結滅不起七；習諸淨行八；得梵行欲不失九；欲使梵行久住十。沙門當共知。」爾時世尊因此事因此義，集諸和合僧，結此戒：「若比丘比丘犯戒，不捨戒、戒羸，不自悔，無淨行犯婬法者，此比丘波羅移菩提阿薩婆肆阿薩婆四者，不受僧不客也。」\n佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。當爾時有異比丘，拘薩羅國去城不遠有園觀，於中夏坐。去園不遠，有雌獼猴於彼止住。雌獼猴數數到比丘所，此比丘數數與彼獼猴食，如是獼猴不畏難彼比丘，比丘與獼猴為不淨行。彼大比丘眾中有同學共檀者，拘薩羅國結坐。結坐已補納衣，一日所成衣著衣執鉢到此比丘所，語比丘言：「夏坐來不有患苦不？出乞食婆意無若干想婆？」比丘答：「諸賢！有忍意，於夏坐中無所患苦，亦無亂想。」彼獼猴從外來，逕趣此比丘，在前踞熟視比丘，踞視比丘已迴面復看餘比丘，看餘比丘迴面看是比丘，於是比丘前迴身背比丘。此比丘羞諸比丘不從獼猴，亦不眄視。獼猴見比丘不眄視，便起惡意，迴身攫掣比丘頭面傷壞便去。諸大比丘語此比丘言：「向者獼猴來到此間前舉目視卿，復視我等，便迴身背卿。見卿不語不眄視，便起恚意，攫掣卿頭面破便去。」諸大比丘好切責數。得諸比丘責數已，即便自首。諸比丘語：「云何比丘，世尊竟不說無數方便說婬惡露耶？向婬念婬、婬意熾盛。世尊盡說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。卿云何不觀此婬行而為此惡行？」如是諸大比丘責數此比丘已，即往詣佛所，頭面著地禮佛足在一面坐。彼比丘眾如前所見盡白佛。佛知告此比丘：「審實爾不？」比丘慚愧，面顏失色如被塵坌，右膝著地偏袒右肩，長跪叉十指白佛世尊：「審實。世尊！」爾時世尊語此比丘：「云何比丘，我豈不為癡人無數方便說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。我盡說婬之惡露如是。」佛世尊無數方便說婬，因此事因此義，集和合僧觀有十德，乃至梵行久住，世尊為諸比丘結此戒：「若比丘比丘犯戒，婬意起不還捨戒、戒羸不自悔，為不淨行，下及畜生有形之屬，犯者不受棄捐。」\n彼云何為戒？戒名者，若比丘持二百五十戒無上戒戒，是謂戒戒。云何不還戒？不還戒名愚癡亂意痛惱。捨戒者為不還戒，瘂聾相向。還戒者為不還戒，音聲不相關者。還戒不為還戒，若獨還戒者不為還戒。佛塔前沙門塔前還戒，不為還戒。若離佛、和上和上友、阿闍梨阿闍梨友，離盡不依附，我不佛法中住。向諸比丘言：「我今已往不為道。」諸比丘語：「汝不為道耶？」答：「不為道。」此為還戒。婬女色三處成棄捐：近常產道是一棄捐法，近穀道是二棄捐法，若近口是三棄捐法。近男兒有二棄捐：近穀道、近口，是二棄捐。不成男亦二事：有男有女。二形者，有三與女同。近畜生有二，除口與女同。畜生雄者一棄捐，畜生捐者亦爾。畜生中有雄雌形者，二棄捐。雞鶚如上二。非人女三處與女人同。此不淨行婆羅移。\n佛世尊在羅閱祇鷲山，與大比丘眾俱千二百五十弟子。彼時比丘收拾薪草持用作庵舍。彼諸比丘入羅閱祇城乞食，後羅閱祇城中男女大小出城，壞諸庵舍持去供用。諸比丘乞食後，還見諸庵舍為人所壞，諸比丘復更取薪草作庵舍住。諸比丘復入羅閱祇乞食，羅閱祇城中男女大小復壞庵舍持去。如是至三。諸比丘見此已作是念：「羅閱祇城中男女大小數出壞庵舍。」彼眾中有比丘名檀貳迦，瓦窯家子，便起此意：「我等取此薪草持用作舍，吾等入城乞食，後城中男女出壞吾等庵舍。我於城中有木工師，是我親里，我當往從乞材木持用作舍。」檀貳迦比丘到時著衣持鉢入羅閱祇城，向木工師舍，語木工師：「卿知不？王阿闍貰兜賜我材木。卿當與我木工。」答曰：「若王賜賢，木隨意取。」彼檀貳迦比丘自取材木，官之要好材盡取斫截，聚著一處。守羅閱祇城人按行羅閱祇城，到大聚材木所，見官所禁材木段段聚在一處。見已尋向木工所，即問：「木工！何誰取官材段段截聚著一處？」木工尋答：「達貳迦比丘來勅我，官賜吾材，卿當與我。此比丘取材木段段截聚著一處。」爾時守城人即遙瞋阿闍貰王，即往阿闍貰王所，白王言：「大有惡材木不用，乃取好材與比丘為？」王答：「吾無此教。」爾時王阿闍貰勅使人召木工，即奉王教走召木工：「王阿闍貰有教召卿。」木工即時隨信到王所，中路值達貳迦比丘。木工見達貳迦比丘已，即前禮言：「坐尊人故，將我到王所。」比丘答言：「並且在前，吾尋後到。」爾時木工即到王所。王見木工即問：「卿非人，何以自由官好材木取與比丘？」木工尋對：「大王當知，達貳迦比丘來到材所，作是語言：『官賜我材，卿當與我。』即對比丘：『王審賜卿，便隨意取。』」王問木工言語未竟，達貳迦比丘來到王所。王遙見比丘來，便勅傍人將此木工權著下房，前此比丘。聞王教令，將木工去，前比丘。王問比丘：「今至誠時，官好材木輒取，段段截聚著一處？」比丘答王：「王賜我材。」「我省無此教。」比丘答王：「王不憶初作王時那，爾時持薪草水三事布施沙門波羅門乎？」王見比丘作此詭言，王答：「比丘！我所施者乃及無主，不及有主去。比丘往受王法。」爾時阿闍貰王瞋恚熾盛，憶世尊功德，須臾頃默然不語，勅比丘：「去還所止，莫復更為。」爾時阿闍貰王傍臣百官皆放聲大言：「怪！此比丘於死得脫」。爾時達貳迦比丘還詣大眾所，語大眾言：「諸賢當知，向者大王欲取我殺，尋復放我。」諸比丘問：「有何事故？」此達貳迦比丘具向眾說。其中有頭陀乞食比丘，聞此語各懷羞恥，往詣世尊，白如此比丘所說。爾時世尊顧謂阿難：「速去阿難！入羅閱城住四徼道頭，告作此語：『若比丘盜五錢以上、盜直五錢衣。若盜此者，阿闍貰兜有何刑罰？』」爾時阿難受世尊教，頭面禮足遶三匝，共二比丘入羅閱祇城。到四徼道頭，告中行人：「若比丘盜五錢、直五錢衣。有盜此者，阿闍貰王有何刑罰？」爾時羅閱祇城四徼道人即報之言：「若比丘盜五錢、直五錢衣，王阿闍貰有教非沙門。」爾時阿難尋出羅閱祇還詣佛所，即白佛言：「羅閱祇城中問諸行人，若比丘盜五錢、直五錢衣，王阿闍貰有教非沙門。」爾時世尊因此事，和合僧聚，觀有十德，世尊為沙門結戒，乃至梵行久住。「沙門當知此事，若比丘於村落城郭有盜意，不與取，以此形像不與取事，若王、若王大臣，捉比丘，打、縛、驅著界外，或作是語：『咄比丘！汝非，賊。汝非，小兒。汝不，癡。』作此形像不與取，波羅夷。不受多舍比丘住。」\n拘薩羅處，彼處近關。商人來到，語比丘：「與上人少物，令我得過關，此物與上人半。」彼比丘受此物已而反悔：「我不犯棄捐不受？」彼比丘以此事白世尊。世尊告彼比丘：「若比丘度關過物者，至五錢直五錢物，取賈客顧已，為成棄捐不受。除賊、飢餓、嶮道。」時彼村籬柵及塹牆壁，圍彼牧象馬駝牛驢，以繩連繫。若比丘，畜生中盜解其繩而度籬柵，波羅夷；度塹棄捐，度垣牆成棄捐不受；若出牆外，為成棄捐不受。若外空澤中驅來入牆，為成棄捐不受；入塹，為成棄捐不受；入柵內，為成棄捐不受。若家家轉當得水分，若比丘以盜意決水放，下至五錢，為成棄捐不受。若手若脚、若木若鍬盜決，為成棄捐不受。彼比丘在水浴，浴未竟決溝放。彼居士瞋恚言：「此比丘詐浴而決溝放。」彼比丘各懷疑：「我等不成棄捐不受耶？」彼比丘以此事而白世尊。世尊告曰：「若以盜心決者，下直五錢而決，為成棄捐不受。及池水或有主或無主，中有鳥，以鳥故施羅網。若比丘以盜意，若網內若網外而盜鳥，下直五錢，為成棄捐不受網內，網有主也。網外，池有主也。二事互有主也。鳥或有主或無主，若比丘以盜心取鳥，為成棄捐不受。若居士以身瓔珞曝著日中在屋上，若鳥有主無主，彼鳥若撥珠瓔及諸瓔珞持去。若比丘奪之，若以盜意奪有主鳥，下直五錢，為成棄捐不受。」若比丘以新染衣屋上曝，若風吹墮地。若比丘持入舍而反悔：「我不成棄捐不受盜婆？」彼比丘白世尊。世尊告曰：「若以盜意，為成棄捐不受。若不以盜意，不成棄捐不受。」如是衣，若中閣墮下地、若下地至中閣、中閣至上閣，若以盜意，為成棄捐不受。如是及種種物，及麻米豆錢、大麥小麥、黑豆芥子為首，若以盜意取，直五錢，為成棄捐不受。彼園菓樹，胡桃㮈子椑桃梨為首，若比丘取食，便懷疑意：「我不侵眾僧及不與取，不成棄捐不受婆？」彼以事白世尊。世尊告曰：「不成棄捐不受。若非僧結界裏，其有沙彌取果，無苦也。」師子竹園外殺鹿食肉飲血而眠，餘殘。若比丘取食，若師子覺已求而不得，遍求鳴吼。佛知已問阿難言：「何故師子繞園鳴吼？」阿難以事具說。佛告：「若比丘師子所食殘，下直五錢而食，為成棄捐不受。」虎亦如是。及羆熊獼猴至豹畜生食肉，及兩足鷲鵄鵠鷹鷂為首，所食肉奪者。世尊告：「若鳥以取食而奪，為成棄捐不受。若驚走來，欲護令不取，不成棄捐不受。」若比丘，親里屠兒不與肉而取，便懷疑：「我不犯棄捐不受婆？」彼白世尊。世尊告：「若以盜意取者，為成棄捐不受。若以親里取，不成棄捐不受。」王舍國竟\n佛在舍衛國與大比丘俱，從拘薩羅來至舍衛國薩羅槃園間遇賊。彼賊，或以王力或以村力捕得，奪彼賊衣鉢還比丘。彼比丘各懷疑意：「我不成棄捐不受婆？」以事白世尊。世尊告：「若比丘，在賊許，以力奪衣，為成棄捐不受。若王力村力奪與者，不成棄捐不受以不口告故。若言而奪不受。」一比丘從拘薩羅來，道中為賊所剝。彼比丘以親里力而還奪賊衣鉢。奪已，比丘便懷疑意：「我不成棄捐不受婆？」彼比丘以事白佛。佛告：「賊已得，不可以力奪。若以力奪、教他奪，為成棄捐不受。若比丘與直贖，得取。」於是尊者優波離白世尊：「若比丘眾僧財不與取，是誰物不與取？」世尊告：「若財以入面門，今當食，負去者，為成棄捐不受。如是財物當分是，取，為成棄捐不受。」尊者優波離：「若眾僧物、眾僧所須，彼比丘不與取，是誰棄捐不受？」世尊告：「眾僧物難賞，若檀越與財物，彼功德斷，是故棄捐不受。」優波離復白世尊：「佛塔寺綵幡蓋，若比丘不與取，是誰棄捐不受？」世尊告：「若佛塔寺物，取者，為成棄捐不受。聲聞塔亦爾。謂檀越施與塔寺，斷彼施主福，為成棄捐不受。盜塔寺物入地獄。」\n佛世尊住那竭國揵抵越園園主名也。有優婆塞，自以信自在自悲自意，開作講堂已，私施與尊者羅云。於是尊者羅云受是講堂已，出行兩月。彼優婆塞聞尊者羅云受講堂已行至兩月，彼優婆塞聞已持講堂施與招提僧。於是尊者羅云行至兩月已還到那竭，羅云聞檀越持講堂施與招提僧，聞已到佛所，到已頭面禮佛足却住一面。尊者羅云以事而白世尊。佛告汝羅云：「至彼優婆塞所，到已作如是說：『我於汝優婆塞作不可事、苦事、非事、不淨事、非沙門事、不隨順耶？』」於是尊者羅云受世尊所說、極受持，受持已從坐而起，遶佛而去。於是尊者羅云盡夜已，早起著衣持鉢入那竭乞食。入那竭乞食已，往到彼優婆塞所。彼賢者眼遙見羅云來，見已從坐起，一向著衣叉十指，至羅云所白曰：「善來羅云！善哉羅云！久乃來，就此坐。」隨所施坐，羅云坐之。坐已告優婆塞言：「優婆塞！我不於汝不可事、苦事、非事、不淨事、非沙門事、不隨順耶？」如是說已，優婆塞言：「汝於我無有非事乃至不隨順。」聞是語已，羅云從坐起，還至佛所。到已頭面禮佛足，却住一面，如事白佛。於是世尊以此事和合僧會已，世尊告諸比丘：「有十非法施、非法受、非法用。施一比丘已，奪持與二，是非法施、是非法受、是非法用。施二已，奪二與二，是非法施、非法受、非法用。奪二以與多者，是非法施受、是非法用。施多已奪與一，是非法施受用也。施一已奪與二、奪多施與僧、與僧已奪與他僧、與二僧已奪與比丘尼僧、奪比丘尼僧已與他比丘尼僧，僧鬪作二分未合，奪一眾與一眾，或助一或不助一，是非法施、非法受、非法用。前施是施，後施非施。檀越施雖得自在，正可守護。王是地主，即床臥主。衣鉢在比丘，此應用。」如是佛說，不與沙門結戒。即於蒲萄園中有主，有比丘上樹，不與菓上樹取菓。取菓，波逸提。若取菓直五錢，為成棄捐不受。如是一切生菓、一切生花。在甘蔗園，園有主，若比丘不與截取持去，波逸提。菓滿直五錢，為成棄捐不受。藕根有主無主，若比丘取有主者掘地，為波逸提。截，為波逸提。下直五錢，成棄捐不受。如是及一切根，比丘食處而受兩分，下直五錢，為成棄捐不受言二人犯妄言。及請飯兩分亦如是。若近國界，比丘教王各各相伐，為成棄捐不受。若自將導，成波羅夷。相伐起軍，波逸提。所得下直五錢，為成棄捐不受。\n佛世尊在跋署村金剛跋渠沫江秦言槃曲，與大比丘僧俱。爾時世尊告諸比丘：「觀諸惡露，極觀莫疲坐。觀食不淨想不忘。何以故？觀惡露者得大果功德福。」爾時諸比丘作是念言：「世尊說惡露不淨行。乃至坐觀食不淨行。不淨行觀此行已，當得大果大功德報。諸賢當共勗勉觀不淨行，乃至坐觀食不淨行。我等觀此行已，當得大果大功德報。」是諸比丘觀不淨行、極觀不淨行，乃至坐觀食不淨行。作是觀行時，厭此臭身眾惱集會，還自慚愧，用此身為？何時當脫此苦？譬如壯夫端正無雙，以諸珍寶瓔珞其身，隨時澡浴香熏塗身，頭著寶冠及花鬘飾，身被天衣不受塵土，手脚柔軟髮紺青色，鬚髭奮吒為人中最。若以死蛇及狗、死人青膖膿爛食不盡段段異處、便血塗染臭處不淨，以此三尸瓔此人頸，人甚穢惡眾惱集會，還自慚愧，何時當早脫此患去？如是諸比丘觀諸不淨，乃至坐觀食不淨行，厭此臭身意自念言：「何時當死？」爾時眾中有一比丘觀不淨行，乃至自患厭，即捨本位，往獵師種沙門崛比丘所沙門崛其名也，語沙門崛言：「賢嚴比丘能殺我者，當雇卿三衣。」爾時沙門崛比丘手執利刀斷其命。殺此比丘已，執刀詣跋渠末水坐洗其血。時水上有立魔天現神足在水上也，讚沙門崛比丘言：「善哉善哉！賢嚴成大功德！能取精進比丘不度者度、不脫者脫、不般泥洹者令般泥洹。」時沙門崛比丘作是念：「誠如天言，我大得功德，令諸比丘不度者度、不脫者脫、不般泥洹者令般泥洹。既度沙門加得三衣。」喜自慶賀。爾時沙門崛比丘信此倒見已，執向者刀，還至眾中房房告令：「我能不度者度、不脫者脫、不般泥洹者令般泥洹。」時諸比丘觀不淨行，乃至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出，詣沙門崛比丘所，作是語：「能取我輩殺斷命者，當雇卿三衣。」時沙門崛比丘執利刀殺一二三四五乃至六十比丘斷其命。爾時世尊十五日說戒，在大眾中敷高座坐具坐定，遍觀眾比丘竟，見諸比丘坐少不足言。世尊知問阿難：「云何阿難！今日眾僧坐何以希集會說戒。」時阿難承世尊所說、善受持，右膝著地，偏袒右肩整衣服，叉手向佛，白世尊言：「世尊勅諸比丘觀不淨行，乃至厭身臭處行不淨行，坐觀食想已，得大果大功德。爾時諸比丘各自相語：『諸賢當知，世尊說觀不淨行、行不淨行已，得大果大功德。我等當共觀不淨行、行不淨行已，得大果大功德。』爾時諸比丘觀不淨行、行不淨行已，厭此臭身。譬如壯夫端正無雙，以諸珍寶瓔珞其身，隨時澡浴香熏塗身，頭著寶冠及花鬘飾，身被天衣不受塵土，手脚柔軟髮紺青色，鬚髭奮吒為人中最。若以死蛇及狗、死人青膖膿爛食不盡段段異處、便血塗染臭處不淨，以此三屍瓔此人頸，人甚穢惡眾惱集會，還自慚愧，何時當早脫此患去？如是眾比丘觀諸不淨，乃至坐觀食觀不淨行，厭此臭身，意自念言：『何時當死。』爾時眾中有一比丘觀不淨行，乃至自患厭，即捨本位，往獵師種沙門崛比丘所，語沙門崛言：『賢嚴比丘能殺我者，當雇卿三衣。』爾時沙門崛比丘手執利刀斷其命。殺此比丘已，執利刀詣跋渠沫水坐洗其血。時水上有立魔天，讚沙門崛比丘：『善哉善哉！賢嚴！成大功德，能取精進比丘不度者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃。』時沙門崛比丘作是念：『誠如天言，我得大功德，令諸比丘不度者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃。既度沙門加得三衣。』喜自慶賀。爾時沙門崛比丘信此倒見已，執向者刀還至眾中房房告令：『我能不度者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃。』時諸比丘觀不淨行，乃至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出，詣沙門崛比丘所，作是語：『能取我輩殺斷命者，當雇卿三衣。』時沙門崛比丘執利刀殺一二三四五乃至六十比丘斷其命。以是之故比丘僧說戒希少。善哉世尊！願說餘方便，使諸比丘得無量智慧之證。」\n爾時世尊告諸比丘：「當學安般念，廣修其行，食息之頃莫失安般念行。何以故？行安般念廣修其行，後得大果有大功德報。於此比丘中，比丘若在村落、若在城郭依彼止住，到時著衣持鉢入村落乞食。將護其身，專定六根莫失至行。若眼見色不興起想染著之意，作如是行，則成眼根。如是耳鼻舌身意，法不興起想染著之意，意不適彼則成意根。若於村落乞食之後，取衣鉢著房中，先洗脚舉尼師壇著肩上，求無人處，向彼閑靖樹下露精草廬、園外平處塚間山谷巖窟，依彼止住。若至閑居，若至樹下布尼師壇，結加趺坐。平坐不傾猗，繫念在門鼻也。比丘念息頃，息出亦念、息入亦念、息出長亦知長、息入長亦知長、息出短亦知短、息入短亦知短、身諸毛孔息出盡覺知、身諸毛孔息入盡覺知。若意定，覺滅出息、覺滅入息。身口意覺滅出息、覺滅入息出息為安入息為般。譬如旋作輪若旋弟子，牽旋長亦知、牽旋短亦知此土亦作此輪作，南土名之為勃勃作，大品衍中輪同此。比丘如是行安般念廣修其行，乃至意念覺滅出息入息。作是行安般念廣修其行，得大果有大功德報。」爾時諸比丘各自相勅：「世尊憐愍卿等說安般念，欲使我等廣修其行。行安般念廣修其行已，得大果報有大功德。卿等來共至所在，行安般念廣修其行，不失安般念。何以故？行安般念廣修其行，得大果報有大功德。」爾時諸比丘行安般念廣修其行，逮無量智慧，證得阿羅漢道。爾時尊者阿難詣世尊所，頭面禮佛足右膝著地，叉手向佛，白世尊曰：「世尊廣說安般念行乃至廣修其行。諸比丘承佛聖教行安般念，皆得無量智慧，證得阿羅漢道。」爾時世尊以是因緣、以是妙行集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「諸比丘當防此事。若比丘，若人、人形之類，自手念斷其命，若持刀、若使他持、勸他使死。若稱譽死，或作是語：『咄此男子！用此苦生為？汝生不如死。』彼人心從此心作是念，無數方便勸他使死、若稱譽死。設使此人就死者，如是比丘棄捐不受。」比丘在避屏處，持弓刀弩關機機射科及穽用是殺人者，波羅移不受。比丘向官讒言、以官勢殺人者，波羅移不受。比丘鞞陀路婆鬼著尸也，使起殺人、若作呪、若作藥持用殺人，波羅移不受。比丘作弶羂人頸殺，波羅移不受。比丘和合吐下藥、若灌鼻若從下灌、若鍼灸出血、若著眼、散持用殺人者，波羅移不受。若復比丘，女人懷妊，有殺心持手按腹、若教他人按。若兒女人死，波羅移不受。若一死二死，俱波羅移不受。若比丘懷殺心教人投火赴水投巖，作是殺人者，波羅移不受外道多爾故戒。比丘懷殺心，密作書讒，使持書人云有重罪，令殺彼。若殺者，波羅移不受。在母胞胎中得二根：身根、命根，比丘若於彼懷殺意呪墮人胎，作是殺者，波羅移不受。\n佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。當爾時尊者薄佉羅處鍛作園中鍛作人立此園，故以為名止房中遇患病苦。尊者分尼侍扶給水漿。爾時薄佉羅語分尼：「往詣佛所，持我名字頭面禮世尊，聖體康強輕利不？起居有力得行道不？往作是語：『近日薄佉羅比丘在鍛作園止房中遇病困。此比丘遙禮世尊，聖體康強輕利不？起居有力得行道不？薄佉羅比丘欲來覲世尊，但患身，無氣力至世尊所問訊。善哉世尊！願屈意至鍛作園，為薄佉羅比丘。』」爾時分尼比丘速疾速疾受薄佉羅比丘語，詣世尊所，頭面禮足具如是白：「善哉世尊！願屈意往到鍛作園薄佉羅比丘所，為薄佉羅比丘故。」世尊默然不答。爾時分尼見世尊默然可，便從坐起，頭面禮足遶佛三匝而去。爾時世尊見分尼去不遠，食後從禪起，往至鍛作園薄佉羅比丘所。薄佉羅比丘遙見佛來，欲從坐起，然無氣力得起。爾時世尊語薄佉羅比丘言：「不須起但臥。更有餘坐，吾當昇座。」坐定後，世尊告薄佉羅比丘：「堪忍漿粥、得消化不？體中苦痛疼有除降不？除降覺增覺損不？」薄佉羅比丘白佛言：「唯然世尊！不堪忍漿粥、無有消化，有苦痛疼，但增無損，覺增不覺損。譬如世尊！有力之人以索纏頭，此人如是頭苦痛痛疼。如是世尊！我頭痛疼亦如彼人無異。以是故，不堪忍漿粥、無有消化，但有增無損，覺增不覺損。譬如世尊！有力之人手執利刀頭而鑽頂上，如是頂上患苦疼痛。我今頭痛，世尊！亦爾，但覺增無損。譬如世尊！有力之人執刀刺牛腹，患此腹疼痛不可言。我今如是，腹疼痛亦如彼。譬如世尊！有兩健人捉一羸者，各持手脚於火坑上轉旋，此人疼痛不可言。我今，世尊！身如是。以是故，不堪忍漿粥，但覺增不覺損。我今，世尊！欲持刀自刺殺，不堪取生。」佛言：「我還問卿，汝當答我。云何薄佉羅！夫言色者，有常無常耶？」答：「無常也。」「云何苦無常者，為苦為樂耶？」答：「苦。世尊！」「云何若無常苦變易法者，或復於此聞諸道證，言是我所非我所，有信者不？」「不也。世尊！」「云何薄佉羅！痛想行識有常無常？」「無常也。世尊！」「若無常者，苦耶樂耶？」答：「苦也。世尊！」「若無常苦變易法者，或復於此聞諸道證，言是我所非我所，有信者不？」「不也。世尊！」「以是之故，薄佉羅！所有色，過去當來今現在，內外大小善惡、若遠若近，此一切我所非我所盡無，觀諸法等。以是故，薄佉羅！痛想行識，過去當來今現在，乃至觀諸法等。薄佉羅！聞說諸道證，覺色空無所有則得解脫，得解脫已智慧生，我今生死盡、逮淨行、所作已辦、不復處胞胎。如是痛想行識不復更，乃至不處胞胎。以是故，薄佉羅！莫恐莫怖，汝不復入惡道、不生惡道中、去處不遇惡。」世尊說已，逕還精舍中。即日夜半，有二天人色像無雙，來至佛所，頭面禮足在一面住。其一天人前白佛言：「尊者薄佉羅得護解脫第三軟根也。」次第二天前白佛言：「尊者薄佉羅於解脫得解脫二解脫：一時解脫、二無疑解脫。時是信無疑法也，各於三時鈍根法利根，而其人云六阿羅漢無疑解脫，四以下時解脫，第五能通六火氣，四以下不能通也。其人云爾實三已下，時四已上法耳。此人三已下人，故曰護也。」諸天作是語，禮佛而去。\n鼻奈耶卷第一\n2鼻奈耶卷第二\n姚秦涼州沙門竺佛念譯\n爾時世尊即於其夜告諸比丘：「向者有二天來問此義，尊者薄佉羅得解脫護。第二天問，於解脫得解脫，受解而去。」佛告一比丘：「往詣鍛作園薄佉羅比丘所祇洹牆裏有六僧伽藍，此一也作是語：『君聽世尊教及天問，莫恐莫怖，不生惡處、不於惡處生、所生處無有惡。』此世尊教。昨夜有二天來至我所，一天者問：『尊者薄佉羅得護解脫不？』第二天問：『尊者薄佉羅於解脫得解脫不？』此，薄佉羅！是天語。」比丘聞佛教已，往詣鍛作園。時薄佉羅語侍病比丘：「諸賢共舉我著床上舁出門。不堪取活，我今持刀欲自刺死。」諸比丘即著床上舁出門，時大比丘眾於門外經行。彼佛所遣比丘詣經行比丘所，作是語：「薄佉羅比丘住何所？欲往問訊。」眾比丘答：「薄佉羅比丘今舁出門，持刀欲自刺死。若欲問訊，便往。」時此比丘逕至薄佉羅所。薄佉羅遙見一比丘來，即語侍病比丘：「小停床住，待此比丘來。」即便停床。彼比丘至，語薄佉羅，如佛所教具向說之，乃至此是佛教、此是天語。薄佉羅答：「我所得者世尊亦知，我所見者世尊亦知，是故我無疑於色有常無常乃至行識，若復無常苦空變易之法，及於諸法聞沙門證，是我所非我所悉無，如其實等見。我所知者諸天亦知，我所見者天亦見，是故我不疑有常無常，乃至等見無疑。宿對見逼持刀自斷命。」作是語已，便舉刀自刎。諸侍病比丘皆自疑：「我等不犯波羅移不受婆？我等共舁出者往問佛。」佛答：「若厭患，殺意授刀與者、若教使死、有殺意舁出者，波羅移不受。若有慈悲喜護、隨意不逆病者、不有波羅移不受。」\n拘薩羅界有諸比丘止住，此比丘數數鬪二國王，有比丘驛使送書，若導軍前殺人、教他殺，波羅移不受。\n佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀處。爾時調婆達兜十二年誦經學道，稟受教授無有休懈，於其間聞佛所說經盡皆諷誦，親近巖穴無事樹下空處塚間舍利弗、目揵連、阿那律、難提、金鞞羅比丘等共侶。此調達於世尊不起惡意時，初不犯戒如毫毛。後正起惡心於世尊，於是便犯戒。彼諸堂室地盡布坐具，世尊先以結戒不洗足不得入，爾時調達不洗足而入。時有優鉢色比丘尼語調達：「云何調達！世尊制戒言，不洗足不得入。」調達答：「何弊惡比丘尼，汝知戒能勝我耶？」即以力士力拳打比丘尼頭上，比丘尼即命過。諸比丘如狀向世尊說。世尊告曰：「愍此惡人得無限罪。此比丘尼得阿羅漢道。」時世尊緣此事集和合僧結戒：「若比丘若男若女，自手斷命犯者，波羅移不受。」\n佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者目犍連為執杖梵志手所持杖似人頭所打，如壓竹筒乃命盡。彼國人民即知，尊者目犍連為執杖梵志所殺，身體碎爛如壓竹筒。馬師、弗那跋二人聞師為人所殺，瞋恚熾盛毛衣盡竪，以大力士力盡取執杖梵志殺。佛觀此事，知而告馬師、弗那跋比丘：「我今與卿等說四句法義婆四諦。」時馬師弗那跋慚愧無顏，右膝著地叉手向佛，白世尊言：「我等罪重，不敢聞此深法義也。」世尊慇懃問，乃至再三。世尊愍此惡人，離我遠、離深法遠，即因此事為諸沙門結此戒：「若比丘自手殺人、教他殺者，波羅移不受。」此二人墮龍中，在揵陀越國西失利虎頭山水中，瞋佛昔不與說法，欲出水壞佛法。輒有化佛在其前，立曰：「汝！汝欲聞四深法義婆？」恚便止。如是非一。此二人佛從弟\n佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者耶捨比丘，將從弟子二百五十。尊者跋陀西跋檀陀兒將從弟子，亦二百五十人。從拘薩羅國來至舍衛國，欲覲世尊問訊。諸比丘在祇洹門外談論，聲徹門內。世尊聞大聲，世尊知而問阿難：「門外有何等人，談論聲高乃徹此間？」時阿難具白世尊：「是諸比丘論義之頃，眾人雲集語聲遂高。」即遣阿難：「語耶捨眾及跋陀先眾：『世尊告卿等，不得於此舍衛國夏歲坐。』」時阿難承佛教，即詣耶捨眾及跋陀先眾所：「世尊告卿等，不得在舍衛國夏坐。」時尊者耶捨及跋陀先眾，即詣跋渠末江水邊，作廬舍結夏坐。當於爾歲人民飢餓，霜雹飛蝗食穀，乞求難得。時諸比丘作是念言：「卿等知不？今穀貴時霜雹飛蝗食穀，乞求難得。我等共詣鞞舍離國諸長者家，各各相稱譽：『長者知不？此某甲比丘名是姓是，得第一禪第二禪第三禪第四禪，亦逮慈悲喜護，得四空定、止觀、安般守意，須陀洹果、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』共同此語各相讚歎，然後於此國當得供養。國王大臣長者婆羅門行道庶民，當得衣被乞食床臥病瘦醫藥。」時諸比丘入鞞舍離國，諸長者前各相稱譽：「長者當知，此某甲比丘名是姓是，得須陀洹乃至阿羅漢果。」時諸長者皆信，謂呼得道，隨時供養眾僧衣裳飯食。諸佛常法，眾僧集會有二時節：春後月外國三時分一年，春三月、坐後一月詣佛，詣師二時亦爾往詣佛所禮覲稟受佛所說法，吾等當學於夏坐中諷誦。歲後月夏坐訖，三月中補納衣，一日竟衣，執鉢往詣佛所。此二時節眾僧大會。爾時跋渠末江水邊夏坐比丘，三月補納衣，一日竟衣，至舍衛國祇樹給孤獨園，詣佛所。諸佛常法，有遠來比丘，先問於夏坐中善得誦經行道得無惓耶？時世尊以此句以此義告比丘曰：「諸比丘等誦經行道得無惓耶？」諸比丘答言：「我等，世尊！無有疲極。」跋渠末江水夏坐沙門身體肥盛、血脈隆脹；其舍衛國夏坐沙門，身體羸瘦、顏色無光、氣力微少。江水邊諸沙門語舍衛國比丘：「卿等何以羸瘦顏無光澤？」答曰：「卿不知耶？此國穀貴，乞求難得。以是故身體羸黑顏無光澤。卿等何以獨肥盛顏光暉暉？」此諸比丘如狀具說。羸比丘聞是語，甚怪所以：「云何卿等以少臭食故，言是上人法？」此諸比丘極甚責數諸比丘：「云何比丘，世尊無數方便說妄語之罪，不妄語者歎其德。」諸比丘各詣佛所，頭面禮足坐一面，即以此事具白世尊。世尊知而問曰：「諸比丘實為此事耶？」諸比丘慚愧，兩膝著地叉手向佛：「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何比丘，我前不為癡人無數方便說妄語罪，不妄語歎其德。卿等云何種此罪根？」佛以無數方便，因是事緣和合集僧，備十功德，為沙門結戒，使諸沙門得知此義：「若比丘，不知不見上人法。『我得諸德，我知我見；善處無為，我知是見是。』此比丘若於餘時，若有人問：『卿是阿羅漢非？』答言：『非，我無狀。前作是語，當淨其過。憶所作事，不知言知、不見言見，空妄語、誑言。』不淨除過而故為者，比丘波羅夷不受。」\n佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘年少，學道日淺，不悉法去真、念根未定，行無節度，若至他家自稱上人法。時大比丘眾執鉢著衣入舍衛國分衛，聞年少比丘自稱言我是上人法。諸比丘聞，得食出城去，往詣年少比丘所語言：「卿莫數數至他家，莫自稱言是上人法。」年少比丘答曰：「諸長老比丘常至他家，況我何不得至他家耶？」如是諫不從。長老比丘語諸長老比丘，往詣佛所具白此事。世尊告曰：「譬如，比丘！大空曠深山有泉水處，中有龍象下入泉水選取藕根，洗泥土却極令使淨而取食噉。此諸龍象食各飽滿，氣力強壯歡樂不暴，不相殺害無有死苦。大象群中諸小龍象，若下入深泉水澤，取藕根竟不洗淨，合泥土食。食已氣力轉微無復歡樂，緣是故共相殺害而有死苦。如是長老比丘婬怒癡離，久修淨行，又不數至諸檀越家。以不數至檀越家故，不信法而來求信、信者重令信。若得呪願物，意不染著、不懷嫉妬。若受信施而得消化，不相謗苦無邪偽意。此諸長老比丘眾中有年少比丘，學道日淺未解法去真，自相稱譽言上人法。所至到處，不信法者增其不信、若常信者損其本心。所得信施，懷染著意、嫉妬結友、不解無常而取食之。食之已顏無光澤、無有氣力，以是故而有死苦。」時世尊緣此事集和合僧，為沙門結戒：「若比丘至長者家，恒自稱譽言上人法者，比丘波羅移不受。」\n佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀所。時調達初求作沙門，齎三百千兩金，所乘象亦直金百千兩，象之乘具亦直金百千兩，調達所著衣裳服飾亦直金百千兩。出家剔除鬚髮著袈裟，捐棄國土入山行道，誦經稟受，於其間世尊說經法盡誦上口。彼亦有大神足比丘，往以閻浮樹名故此地名閻浮提，諸神足比丘往取閻浮果，持來食噉。去閻浮樹不遠，有大呵梨勒園、大阿摩勒園各相去五十由旬，或至欝怛曰取自然粳米，持來食噉。或至兜術天上，取天甘露持來食噉。或至東方南方西方北方，種種變化飛騰虛空。調達見如是起憎嫉意：「我當何時有此大神足，往詣閻浮樹下取甘果來食，乃至飛騰虛空無所罣礙。」便生念言：「我今先當往詣佛所問神足道。」便往佛所問神足道。世尊知此調達當為此不救罪，於此佛法作無益事。是故佛語調達：「去，不須問神足道，但思念無常苦空無我，思此事。」調達聞此不入神懷，意故念神足，復作是念：「舍利弗者大智慧人，當往問神足道，當不逆我。」即往問舍利弗神足道。見佛不然，故不向說。復作是念：「此目揵連者於聲聞中大神足第一，當往問神足道。」便往問神足道。目揵連亦不與說。復作是念：「此阿難者是我小弟，世尊亦說於聲聞中多聞第一，當往問神足道，必向我說神足道。」往詣阿難所問神足道。時阿難未得神通不慮此事，又己垢未盡，所聞神足便向說。時調達從阿難稟受神足道不忘，便向空靜處樹下深山園果處所，習行此法晝夜不懈，便得世俗四禪，依此禪便得神足。以前所言誓往詣閻浮樹下取果來食噉，乃至兜術天取天甘露，無數方便變化非一。\n時調達便起妬嫉意，向如來復作是念：「此沙門瞿曇生處種姓不能勝我，此亦釋種、我亦釋種，有何差降？所以人來供養者，以其神足。我今亦當以神足教化，受化者多。」彼復作是念：「今王頻婆娑羅，以在沙門瞿曇道。阿惟越致聲聞，我不能以神足化此。」調達至聰明翻揵，天文地理虛空星宿盡明達知，遍觀眾人唯太子阿闍世王相備具：「此太子必作王無疑。我今當往以神足化太子，使此居門當受我教。」時調達化身為象，往至阿闍世太子所，從壁入、門中出，作若干變化，欲使阿闍世太子知是調達。復化身為馬，出入無礙，或從門入、從非門出。或化諸珍寶以作寶冠，在阿闍世太子膝上，太子便取冠之。雖爾，知是調達變化所作。復化作小兒，金銀瓔珞其身，在太子膝上坐。太子抱弄，唾哺嗚口，亦復知是調達變化。時阿闍世太子便起嫉妬恚意，調達神足乃欲勝佛，便興供養衣服飲食床臥病瘦醫藥，日送五百釜飯至調達所，嚴五百乘車，將從自至調達所。亦有五百比丘，在調達所坐食。時諸大比丘眾，到時著衣持鉢入羅閱城分衛。時諸比丘聞阿闍世太子供養調達無能過者，乃至嚴五百乘車至調達所。調達所將從五百比丘坐食。諸比丘聞已，往詣佛所具白此事。世尊告曰：「汝等莫詣調達所受供養，莫興起羨意。何以故？如飲毒藥，豈有不死者耶？既自飲毒、復飲他人。譬如，比丘！建陀利樹果生枝折，竹葦子生則死，如騾懷軀二命俱死。如是比丘！調達供養，既自飲毒、復飲他人。譬如，比丘！大力之人執杖打惡狗或破頭鼻，狗遂惡不？」比丘答言：「唯然世尊！如是調達所得供養，意遂熾盛。念此愚人長夜受太山罪。」時調達便興此念：「我今供養勝於如來，如來何以禁固眾僧不使來受供養？」調達興念適竟，便失神足。\n當於爾時，尊者目揵連在羅閱城迦陵伽峪。時目揵連同學比丘名陜浮陀，拘利長者子，修四等心生梵天上。陜浮陀梵即以天眼見調達失神足。時陜浮陀梵如人屈申臂頃，從梵上至目揵連所迦陵伽峪前，白尊者目揵連：「尊者知不？調達已失神足。目揵連可往白世尊調達以失神足。」目揵連便興此意，坐入三昧觀調達心。時目揵連便入三昧，知調達已失神足。時目揵連默然可天所白，天便還天上。時目揵連見天去不久，即坐三昧至竹園所。去佛不遠從三昧起，整頓衣服來至佛所，頭面禮足在一面立，白世尊言：「如陜浮陀梵言，調達失神足。」如是語頃，調達將從五人，瞿婆離、騫陀羅婆婆、迦留陀帶、三文陀羅、𫪈頭戶摕反。世尊遙見調達將從五人來，世尊顧語目揵連：「止止，護口不須作是語。此癡人來當自有言。」時目揵連便作是念：「我今入三昧正受於此間坐，使調達不見我。」時調達來至佛所，頭面禮足在一面坐，白世尊言：「今世尊老大氣力微弱，年已時過。善哉世尊！勅諸眾僧受我供養。」世尊答曰：「如舍利弗、目揵連等大神足人來索眾僧，吾尚不與。況汝在懷抱受他唾哺，當與眾僧？」時調達便興此念：「云何世尊獨歎舍利弗、目犍連，而閼絕我德？」時調達便起惡意，向佛及舍利弗、目揵連不辭，即從坐起去。世尊告諸比丘：「信施甚重。比丘墮人冥中，不得言得。前所誦者今懈不諷，不得證言得證。譬如力士切筋作索用纏脚膊，兩頭互牽。此索傷皮及肉，肉盡傷筋，筋斷至骨，徹骨及髓。如是比丘當知，信施亦復如是。墮人冥中不得言得，前所誦者今懈不諷，不得證言得證。其有比丘受信施者，味著以為己有，傷皮乃徹骨髓。善哉比丘，從今以去當學，所得信施不味著以為己有受，當如所施受，心無狐疑。比丘當作是學。」時世尊因此事緣，乃至備十功德，為沙門結戒：「若比丘，若依俗禪起神足，及自稱譽言上人法，此比丘波羅移不受。」時世尊告諸比丘：「當知其有比丘，以衣裳飲食床臥病瘦醫藥故，非阿羅漢言阿羅漢。若復比丘作賊導師，將從百人二百三百，乃至千人，此二大賊有何差降？」比丘答曰：「將從百人及千人者，此常小賊。此第二賊，天上人中梵魔眾沙門婆羅門，以衣裳飯食床臥醫藥故，非阿羅漢言阿羅漢，此賊中之大賊。」\n時尊者優婆離問世尊曰：「波羅移者，義何所趣？」世尊答曰：「一切根力覺道、登道樹下得果、諸結盡都棄，是故言棄。譬如，比丘！人有過於王所，盡奪養生之具，舍宅捐棄。如是於四波羅移展轉犯事，一切功德盡捐棄。云何不受名？若說戒受歲、其眾僧祕事，比丘不受。不受非沙門、非釋種子。」\n鼻奈耶卷第二\n鼻奈耶卷第三\n姚秦涼州沙門竺佛念譯\n僧殘法之一\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷迦留陀夷，黑光也，阿難從弟也於祇桓歲坐，掃灑房室，於中敷床，前著澡罐，外復有澡罐。到時著衣持鉢入舍衛城分衛，得食而還，入房舉衣鉢息。迦留陀夷婬意偏多，憶向所見得食之家婦女，婬意熾盛，以手弄陰精墮。即便洗手澡浴掃灑房室，如是再三，乃至竟夏坐。時諸比丘是迦留陀夷知識，在拘薩羅結夏坐。坐已具補納衣，一日竟衣，著衣持鉢來至舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘往詣迦留陀夷比丘所，各各相向禮拜問訊已，在一面坐。「云何優陀夷！體履健不？於夏坐中無苦不乞求婆？」優陀夷答：「我於此間掃灑房室，乃至弄陰。」具向諸比丘說。諸比丘答：「云何優陀夷無數方便，世尊說婬不淨，向婬念婬、婬熾盛，說婬之惡露。卿云何於中起婬意？」如是諸比丘極苦責諫。責諫已便起去，往詣世尊，如事具白世尊。世尊知而自問優陀夷：「審為此事耶？」時優陀夷內懷慚愧外則恥眾，從坐起，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何癡人，我不以無數方便說婬之不淨，向婬念婬、婬熾盛婬之惡露。云何癡人而以此手受長者信施，復以此手而捉此形弄耶？」如是佛世尊無數方便誨責，因此事集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「諸沙門當共防此。若比丘憶念弄陰墮精，僧伽婆施沙秦言眾決斷。」\n世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘在祇桓夏坐。此比丘於夢中失精，覺已便懷狐疑：「我不犯僧伽婆施沙耶？」便問諸比丘。諸比丘不知當何報。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「夢中失精無罪。若比丘弄陰失精，除其夢中，僧伽婆施沙。」時尊者優波離問世尊：「失精有幾處，是僧伽婆施沙？」世尊告曰：「左右手弄者，僧伽婆施沙，使他手弄亦爾。他兩曲肘弄者，及屈膝間兩掖間臍兩邊，及岐間尻溝間，兩肩上項間，現身上屈申處衣裏弄者，伏床褥弄者，畫女像木女像作處所弄失精者，僧伽婆施沙。」\n佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難陀婬意偏多，入舍衛城分衛。有一長者婦，以手接難陀足作禮，女人手濡，難陀便失精墮此人手上。女人即舉手塗頂上：「我今得大利，乃使尊者難陀婬意熾盛，梵行全碩，意不犯戒。」難陀便懷狐疑：「我不犯僧伽婆施沙？」便問諸比丘。諸比丘不知報，即往具白世尊。時世尊因此事，集和合僧。世尊知而問難陀：「實如此事不？難陀！」時尊者難陀，內懷慚愧外則恥眾，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「審爾。世尊！」爾時世尊於眾人前歎難陀言：「善哉善哉！難陀！乃能作是全梵行能爾。行梵行者得大果報、得大功德。」時世尊告諸比丘：「其族姓子見難陀者，誰能呰言不端政乎？身體柔濡筋力勝人，婬意偏多，誰能勝難陀也？如是比丘！難陀族姓子閉塞根門，飲食知足，夜不失時，念定不亂此上四句，其人名曰修妬路，是本明也，難陀能盡形壽淨修梵行。彼難陀族姓子云何能閉塞諸根門？於此難陀族姓子，眼見色者意無染著，設使見色眼根不具者，當念無明憂惡不善法，意不向者則護眼根。如是耳鼻舌身意法知已不起染著，設使意根不具者，當念無明憂惡不善法，意不向者則護意根。此是難陀族姓子閉塞根門。彼難陀族姓子云何飲食知足？於此難陀族姓子摶飯食知足，無有貪餮，不求顏色氣力無細滑意。所以食者，欲使身體久住，以滅故病、新者不興，樂得行道。譬如有人有瘡痍病，以膏塗之。所以塗者何？欲使瘡愈。如是難陀族姓子飲食知足，無有貪餮，乃至樂得行道。譬如有人以脂膏車。所以膏者何？以其重載故。如是難陀族姓子飲食知足，無有貪餮，乃至樂得行道。此是難陀族姓子飲食知足。彼難陀族姓子云何是夜不失時？於此難陀族姓子，晝日經行坐禪，夜亦經行坐禪。初夜時經行坐禪，降伏心不使睡眠，中夜之時襞憂多僧使四疊而敷坐上，舉僧伽梨著頭前，右脇著地、累足更互申脚，繫想在明，何時當曉？後夜即起經行坐禪，降伏心法。此是難陀族姓子初夜後夜不失時。彼難陀族姓子云何念定不亂？於此難陀族姓子，若欲視東，正身思惟而視東，無有亂意。若欲視南西北，正身思惟而視，無有亂意。於是難陀族姓子，若欲有痛想終不失智，行識亦爾，痛想未起不令使興，若痛想有起次第滅之。此是難陀族姓子念定不亂。是故難陀失精無罪。若復當有如是失者，亦復無罪。諸比丘！從今以去，當著舍勒半泥洹僧。弄陰者義何所趣？獨處興意念想，若己若彼身體相近弄陰，是弄義也。」\n佛遊釋羈瘦迦惟羅越那拘陀園。爾時尊者迦留陀夷當五日直，有諸長者婦女來至園中諸房間觀。時尊者迦留陀夷手執鑰牡在門外立，呼言：「諸姊來前，入此園遊觀，中有浴池泉源。」時諸婦女即入園遊觀，開諸房戶使入觀看。歷陰室內，捉諸婦女抱嗚捻挃身體。諸婦女或欲從者、或不從者。其不從者出語諸比丘：「常無畏處，安隱處而更大有恐畏。」諸比丘問：「有何恐畏？」即以所見事具白諸比丘。諸比丘不知當何報，往詣世尊具白此事。世尊知而問尊者優陀夷：「審為此事耶？」時優陀夷內懷慚愧外則恥眾，偏袒右肩右膝著地合掌向佛，白世尊言：「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何我前不為癡人無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露。云何憂陀夷！我前不向憂填王說婬不淨耶？王憂填問我：『瞿曇！此諸比丘年少端正，新來入法鼻奈，諸根善具眼鼻充澤、皮濡如桃花，安詳不犯他婦女，盡命淨修梵行。』爾時我語王：『諸比丘其像母者當呼言母，其像姊妹者當呼言姊妹，像女者亦當呼言女。以是義理故，大王！使諸比丘年少端正者，乃至不犯女色，盡形命得修梵行。』王復問：『世尊！人心多想。設使我等像母言母，乃至像女言女，心故走世法。頗更有餘義，使諸年少比丘盡命淨修梵行不？』世尊告曰：『我以語諸比丘，大王！諸比丘當觀此身，從足拇指上至髮際，觀種種惡露不淨。此身中有髮毛爪齒塵垢、皮肉血筋脈骨髓、心肝脾腎肺腸胃腹、屎溺肪膏膽涕唾涎腦膜。以是義故，大王！使諸年少比丘盡命得修梵行。』王復問：『世尊！此心多想。設使我等觀此惡露，故謂是淨，頗更有餘義，使諸年少比丘盡命得修梵行不？』世尊告曰：『我前以說，大王！諸比丘當閉諸根門，守念不忘、意不分散。設眼見色心不染著，設眼見色有染著者，心念無明憂惱不善之法使不近者，則守念眼根。如是耳鼻舌身意法無有染著，假有染著意，心念無明憂惱不善之法，使不近者則守念意根。以是義故，大王！使諸年少比丘盡命得修梵行。』王白世尊：『儻有此義，諸年少比丘盡命得修梵行。若我入宮裏時不護身念根，意不端一則心走向婬意世法。若護身念根，意端一心無分散，不向婬世法。是故世尊！可奇可特。誰聞沙門瞿曇此語，能不具諸根？我今自歸佛、歸法、歸比丘僧。願世尊聽為優婆塞，盡命不殺生，受三自歸。』」爾時世尊告優陀夷：「此世人常能爾，癡人而不防此。像母者當言母，乃至女亦如是。」爾時世尊以無數方便誨責優陀夷，集和合僧，備十功德，為比丘結戒：「若比丘婬意熾盛，手摸女人，若執手捉臂捉髮及諸身體腕節，摩抆把持，犯者，僧伽婆施沙。」\n時尊者優波離問佛：「把持女人幾處，是僧伽婆施沙？」世尊告曰：「若比丘以婬意熾盛，從堂上抱女子著象上，僧伽婆施沙。若象上抱下著馬上、馬上抱著車上、車上抱著輿上、輿上抱著床上、床上抱著繩床上、繩床上抱著机上、机上抱著地，若復從地抱展轉還至堂上者，僧伽婆施沙。除其母姊妹、病人，無染著意者，不犯戒。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有眾比丘於拘薩羅國夏坐，夏坐已補納衣，一日成衣，著衣持鉢來至舍衛。去舍衛不遠有江，名阿脂賴跋提，南岸止住，水流駃疾。時有諸婦女白比丘言：「諸嚴賢等渡我等。」諸比丘答：「諸姊當知，世尊不許得渡女人。」諸女人各相執手便入水中，為水所漂。即稱怨言：「諸賢諸賢，誰有慈心能勝釋子，我今沒溺，願來見救。」諸比丘愍念，往執手救。諸比丘各懷疑：「不犯僧伽婆施沙？」即問諸比丘。諸比丘不知當何報，往白世尊。世尊告曰：「無染著意不犯罪。以慈心往救，若復當有溺沒者，若捉髮執衣不得持體。火厄亦爾。」有一女人行嶮峪側，時比丘捉手過。比丘便疑：「我不犯僧伽婆施沙？」往白世尊。世尊告曰：「無染著意不犯罪。若復當更有如此者，以衣裹手往捉臂過。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷於祇桓止住。有諸長者婦女來至浴池房園觀看，執鑰牡開諸房戶，呼曰：「諸姊來入浴池觀看。」婦女至浴池園觀，優陀夷共諸婦女談語經時，說婬快樂相娛樂事。其中婦女或有然可、或不然可。其不然可者，出白諸比丘：「常聞無畏安隱處，而更恐畏。」諸比丘問：「有何恐畏？」諸婦女具白比丘。時優陀夷以出，語諸比丘亦爾。諸比丘諫責優陀夷：「世尊不以無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露？」諸比丘苦諫已，往白世尊。世尊知而問尊者優陀夷：「審為此事，如諸比丘所白不？」優陀夷內懷慚愧外則恥眾，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「審爾。世尊！」世尊告曰：「我不以無數方便說婬之不淨，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露？卿云何歎婬相娛樂事？」世尊無數方便誨責，集和合僧，備十功德，為比丘結戒：「若比丘婬意熾盛，向女人歎婬相娛樂事，惡語相向惡眼相視，若大若小女人，犯者僧伽婆施沙。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘各行乞食至揭貳迦村婬聚，諸長者見，嫌其到彼：「此諸釋子吉無不利，自知稱好而入此婬聚，如彼婬人，入者以婬故。亦入諸女家大童女家，如欲娶婦者。」諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告曰：「比丘有五事不應行。云何五？入婬種家、入大童女家、若寡婦不端者家、沽酒家、偷賊家。比丘此五不應行，比丘不得入。若其入者，此比丘為犯罪、為有重過。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。彼有一婆羅門生女，顏色姝好端正無雙，以其端正故母字為善光。初生之日為相師婆羅門見記：「此女人當與五百人通。」遂長十六歲，諸人聞記當與五百人通，無有娶者。有一入海商人，與共比村，遙見此女端正，便起婬想，即問：「此誰家女？」答者言：「婆羅門女。」復問：「為嫁未？」答：「未也。」「若爾者我當娶為婦。」答者言：「此女盡好，有一不可。」問：「是何事？」答者具語：「初生之日，相師梵志記，當與五百人通。」商人復作是念：「我舍無有人入，唯有釋子。然釋子無有此意。」商人便娉為婦娶之。未遠有商人入海採寶，彼國常法，其有商人數入海者常使導前，若自不肯，王逼之。時商人來語此商人：「君次應在前採寶。」商人便勅守門者：「我今入海採寶。莫使異人於此止宿，除其釋子。所以爾者，釋子無有婬意。」即日發引入海。有沙門婆羅門至此家乞食者，婦便共調戲說婬之歡樂：「可來與我作不淨行。」諸比丘不知當何報，各懷疑往詣世尊，具白此事。世尊告曰：「如此家者比丘不得入乞食。若入乞食者，不得坐、不得與言語。何以故？如此家壞人梵行。設坐聽受語者，僧伽婆施沙。」彼女人婬意熾盛，即日向暮便死，莊嚴服飾輿棄塚間。時有五百群賊從塚間過，見此女尸便起婬意，向五百人盡為不淨行。如前婆羅門所記，其語不虛。坐與沙門婆羅門調戲故，由此因緣生三惡趣，天竺國北泉水名毘怛吐作龍妻，有五百龍常與共通。\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有諸長者婦女來至房舍園觀觀看，時六群比丘語諸長者婦女言：「我等國王子端正無雙，身體香潔精進無比。於法中最上者，汝等可與我戲笑相娛樂，能以身施者於檀中最尊。」其中婦女或然可者、不然可者。其不然者出語諸比丘：「常無恐懼安隱之處，而更有恐懼。」諸比丘問：「有何事？」諸婦女具白比丘。比丘不知當何報，往白世尊。世尊知而問六群諸比丘：「審為此事耶？」比丘內懷慚愧外則恥眾，偏袒右臂右膝著地長跪叉手，白佛言：「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何癡人！我不說婬如蛇毒𧑱人修妬路，寧為蛇毒虺毒黑蟒毒所𧑱，不與剎利種婆羅門種長者種婦女交會。雖復端正無雙服飾殊好，寧投身入火不與交會。我不說婬如大聚薪修妬路放火然，大聚薪火炎熾盛，寧身投入中，不與剎利種婆羅門長者婦女交接娛樂。我不說婬如深火坑修妬路，大深坑盛滿火，但有赤炭無有烟氣，寧投身入，不與剎利婆羅門長者種婦女交接娛樂。婬如狗齩五巧反骨、如鳥銜肉，肉既少少受苦多也。如蜜塗刀，婬亦復爾。如王有教取彼罪人，日三時拷拷則矛刺百瘡，婬亦復然。亦如畫瓶中盛臭處、如毒花香向鼻則死，寧飲毒漿而不向婬。如人彈琴，但有空聲，亦如劍樹上下刺人，如怨家盜賊常無善意，如沸屎灰河地獄，婬亦復然。我不說婬義因緣、婬本末鬪諍、縣官佞讒眩惑欺誑，作種種無數惡法，皆由婬起。我無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露。卿等云何於中造惡？」時世尊無數方便誨責，因此事集和合僧，備十功德，佛為比丘結戒：「若比丘婬意熾盛，於女人前自歎身端正，又言精進比丘，於法中最上淨行。作如是法行者，僧伽婆施沙。」一跋難陀，二難陀，生天迦留陀夷，闡怒闡怒車匿也。佛去世已，於阿難許得道，二人般涅槃，馬師、弗那跋，生龍中。六人也。皆從弟。闡觸綿反。怒奴故反\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難，平旦著衣持鉢入舍衛城分衛，分衛已還出城。爾時甚熱夏後月暑盛，時尊者阿難行路中道焦渴。彼中道有旃荼羅女名鉢吉蹄，於井汲水。時阿難詣井乞水，語：「大妹！我今須水，施我少水。」時女報阿難：「我是摩鄧伽種。」阿難語：「我不問是義旃荼羅非旃荼羅也。我今須水，但施我水。」女報：「君母種成就，沙門瞿曇第一弟子，王波斯匿所敬末利夫人阿闍梨。我是旃荼羅種，不敢持水相與。」阿難語女：「我不問汝旃荼羅非旃荼羅。我今須水，速以水見與。」女答：「若須水者便取。」時女先掬水澆阿難足，復掬水澆阿難手。澆手足已，復生婬意。時尊者阿難飲水已，便前進路。時鉢吉蹄女見阿難前行不遠，捉水瓶還家，啟白父母：「阿母！願以沙門阿難為夫婿。」母答：「此阿難者轉輪王家子，剎利釋種，姓瞿曇。國王大臣盡識知，沙門瞿曇弟子。是波斯匿所敬、末利夫人師。我等小家旃荼羅種，當云何得阿難以為夫婿？」女報母：「若不得阿難為夫婿者，我若當飲毒、以刀自刺、若自絞死。」母報女曰：「此間亦有摩鄧伽神語符呪，能移日月以墮著地，復能移著。彼亦能呪因帝梵天使下，況不能得沙門。阿難使來，或能以一事不可得，若死若生不能婬。設復為沙門瞿曇所護者，我不能得，除此可得。」女聞此語歡喜踊躍，便起澡浴莊嚴身體，著白服飾敷臥具思想而望來。時母亦藻浴著白服飾，以牛屎塗地，以五色綖結縷，盛滿四瓶水、盛滿四椀血、盛滿椀四種香水、盛滿四椀󰉔漿，以四口大刀竪牛屎，四角頭竪四枚箭，然八明燈。取四死人髑髏，種種香塗其上。以花布地，捉熨斗燒香繞三匝，向東方跪而誦摩鄧伽呪術。時阿難於祇桓意便恍惚，為呪所縛，如魚被鐵鉤、如象隨鉤。時尊者阿難隨呪術至旃荼羅家，母便語女：「阿難已至，從卿所為。」時鉢吉蹄女見阿難，踊躍歡喜，前抱阿難坐著床上，牽掣衣裳捻挃阿難。譬如力人手捉長毛小羊，從其人手。爾時尊者阿難見十方盡闇冥，譬如日月為羅睺阿須倫手所障，無復有明。如是阿難為大呪所厭不得動。於是阿難有大力人力當十大力士力，拘夷力亦如阿難，為呪術所厭，不能得動。時尊者阿難聖道諦力念還得寤：「我今困厄，世尊不慈愍我？」世尊知阿難為旃荼羅呪術所縛，便誦佛語：\n「佛者最極尊於世間，諦無有能過佛之前，\n佛者最極尊於人天，諦諸法之王無上田。\n「阿難以此實義，於旃荼羅舍得解。\n「法者最極尊於世間，諦無有能過法之前，\n法者最極尊於人天，諦斷諸縛結永息田。\n「阿難以此實義，於旃荼羅舍得解。\n「僧者最極尊於世間，諦無有能過僧之前，\n僧者最極尊於人天，諦美福第一無上田。\n「阿難以此實義，於旃荼羅舍得解。」誦偈適竟，旃荼羅家內所設呪具，刀箭碎折瓶甕破壞、燈滅髑髏迸碎、黑風起展轉不相見，旃荼羅呪術不行。母便告女：「此必瞿曇沙門神力所為，眾物碎散、呪術不行。」時阿難便作是念：「此將是世尊恩力。」時尊者阿難得解，譬如大象王盛年六十，醉暴凶惡身大牙長，從鐵靽得解，從城走向空閑處。阿難亦爾，乃尊誦佛語從旃荼羅舍得解，還向祇桓。時此女人逐阿難至祇桓門，並作是語：「阿難是我夫！阿難是我夫！」如犢隨母不離須臾，時此女人逐阿難後不離須臾。時尊者阿難往詣世尊所，頭面禮足具白世尊。世尊告曰：「我於諸法中不見幻惑誑人如女人者，人亦復爾。何以故？以其婬繫意故。是故阿難！當覺意方便，不為六欲所牽。」時尊者阿難平旦著衣持鉢入舍衛分衛。此女人亦逐其後，語諸長者：「阿難是我夫！阿難是我夫！」時阿難分衛竟還至佛所，前白佛言：「此女去處，語諸長者污染人，不審當何為？」世尊告曰：「汝往共語，如姊妹相向。何以故？此女人應當作比丘尼。」時此女人來到佛所，白世尊言：「願世尊還我沙門阿難，用作夫婿。」世尊告曰：「若須阿難者，於我法中為比丘尼，當與汝阿難。」時此女人歡喜踊躍：「爾時世尊當為道。世尊當為道。」如來世尊問：「有父母不？辭父母未？」女報：「有父母而未辭父母。」「汝往辭父母還。」時此女人即從坐起，詣父母所，而以此事具白父母。父母聞此語已，歡喜踊躍，本殖善根各應得道。母告女：「欲為道者便為，我等亦欲共往見世尊。」時父母及女往詣佛所，頭面禮足在一面住。時世尊為此女故，廣與大眾說法。無數方便現諸法義，柔濡義、檀義、尸義、天義、說婬不淨義、增長生根諸結義、出家義、諸道品義。時世尊說四聖諦苦習盡道，時此女人即在坐上解四聖諦，父母得阿那含道，女得須陀洹道。譬如純帛㲲衣易為作色，彼聞法亦爾。時父母叉手白佛：「從今以往歸佛歸法歸眾，聽為優婆塞，盡命不殺歸命。」時鉢吉蹄女現世得果，頭面禮佛足叉手向佛，白世尊言：「所犯過者，世尊含容，願如來不尤責。如小兒如癡、如無善，所向阿難作不善意，願恕聽入道為比丘尼，得依世尊修行梵行。」時世尊告阿難：「汝往，阿難！將二比丘尼及此女人，往夏坐比丘尼所，摩訶鉢柘鉢提瞿曇彌。『世尊有教，以此女為道，授具足戒。』」時阿難受此教已，將二比丘尼及此女人，往詣鉢柘鉢提瞿曇彌所：「世尊有教，使此女為道，授具足戒。」大愛道問阿難：「云何阿難！世尊許旃荼羅女為道耶？」阿難報：「瞿曇彌！此女人以得道果，何以不得為道？」時大愛道即與剔髮為道，授具足戒，教威儀禮節，得八解脫禪、得阿羅漢道。時大愛道將此女人及五百比丘尼往詣佛所，頭面作禮在一面立。時世尊觀鉢吉蹄女人意，語言：「汝今須阿難為夫不？」時比丘尼慚愧羞恥，長跪白佛言：「尊者阿難是我兄，同一法、同一水乳。」時阿難意懷狐疑：「我不犯僧伽婆施沙不？」即問諸比丘。諸比丘不知當云何答，往白世尊。世尊告曰：「阿難不犯罪，此乃摩鄧伽呪所惑。若復當有被呪術者，彼亦無罪。」\n鼻奈耶卷第三\n2鼻奈耶卷第四姚秦涼州沙門竺佛念譯僧殘法之二媒嫁戒\n佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘名迦留，鹿園子母字於中止住，廣有知識，國王大臣長者梵志所求衣食臥具病瘦醫藥。時大有長者婦女便作是念：「此迦留比丘廣有知識，國王大臣長者梵志無不識者，所求盡得。我等共往誘訹迦留比丘，使至他家。」時諸婦女即往詣迦留比丘所，白比丘言：「尊者廣有知識國王大臣，所求盡得。欲相勞屈，為我等行至某甲家，聞汝女端政、我兒亦復端政，可嫁卿女為我子婦，門族種姓亦不相減。我雇君，君為我往。」時此比丘即隨是語，即往媒嫁女人。復有一寡婦，囑比丘言：「往至某甲長者家，作是語：『此某甲婦端政無雙，可為作夫。若不作婦，可與私通。』」此比丘即媒此事。復有一長者，語比丘言：「尊者廣有知識，國王大臣長者梵志，為我故往至某甲家，語某甲婦女：『卿又無夫，我既無婦。我是大長者，能與我作婦不？』」諸長者囑及比丘，如是非一。時此比丘即往至諸婦女家，具傳此事。其中婦女或有從意者、或不從者。其不從者展轉語諸親里，諸長者聞是語各各怨恨：「此沙門釋子自稱譽精進，今方似商人販賣媒嫁男女。」諸長者聞是，語其中有行十二法比丘。諸比丘聞愁罔，不知當何答，往白世尊。世尊知而問迦留比丘：「審為此事不？」答：「審然。世尊！」世尊告：「汝違比丘行。汝出家學道，媒嫁女人以為歡樂。有死亡時汝亦在中，歡樂時汝亦在中。汝非沙門行，汝為沙門，執奴僕使。」世尊無數方便誨責已，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘用心，媒嫁女與男、媒男與女、媒嫁寡婦與傍夫，僧伽婆施沙。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。彼迦留比丘廣識諸長者，導諸長者施設福事。諸長者夫婦自共鬪諍，此比丘往教使和解，牽捉使共宿。餘長者親里笑此比丘所為：「我等所應和解者，反更比丘為。」諸長者懷嫉妬心，即往語諸比丘。諸比丘不知當何報，往至佛所具白世尊。世尊告曰：「諸比丘不得至彼家和合合偶。」時世尊緣此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘用心，媒嫁女與男、媒男與女、媒若嫁寡婦與傍夫，下及和解合偶，僧伽婆施沙。男有三婦：一劫掠得、二財買得、三結髮婦。若比丘於此三婦中語其夫：『可與此婦臥置。』彼婦鬪諍和解，僧伽婆施沙。若比丘解放畜生合其牝牡，僧伽婆施沙。」\n佛世尊遊羅閱祇竹園迦蘭陀所。時達貳比丘瓦陶家子便作是念：「我工陶作，無與我等者。我既盛壯前造木舍，阿闍世王欲取吾殺。我今當作瓦舍於中住。」便和泥造大舍，瓦戶瓦閾、瓦楣額瓦窓牖、瓦龍牙杙瓦衣架。時此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿，放火燒此坏舍，火炎盛熾，國人無不見者。燒瓦舍竟，周行分衛，「六十日我所乞者，集會諸比丘入舍。」佛見此事，知而告阿難曰：「汝著衣來，我欲至某處觀看。」時世尊將阿難至達貳比丘瓦舍所。世尊遙見瓦舍火炎熾盛，世尊知而問阿難：「此是何物，炎火乃爾熾盛？」時尊者阿難具白世尊。世尊告曰：「汝往，阿難！壞此瓦舍。所以然者，當為後世人故。於吾此法初不見有作瓦舍者。」時阿難即往壞此瓦舍。達貳比丘二月分衛，還到羅閱城。達貳遙見瓦舍壞，就看起恚意，問比住比丘：「誰來壞此瓦舍？」答：「世尊來壞。」達貳言：「審世尊壞者，當復如之何？」\n佛世尊遊釋羇瘦釋種迦維羅越尼拘陀園。爾時迦維羅越釋種新造大堂舍，新成不久，量度尺寸不失其法，門向東方。迦維羅越諸釋種聞佛已至在尼拘陀園，便作是念：「我等造作此舍，新成不久，量度尺寸不失其法，戶向東方。未有住者。沙門婆羅門釋種釋種子，先當請佛及比丘僧入舍，施設飲食留佛一宿，及比丘僧，當得大福利。」時諸釋種出迦維羅越城東門，詣尼拘陀園。爾時世尊與無數眾圍繞說法，釋種遙見世尊坐樹間，端政無比身如金山，諸天人師最尊第一，三十二相自莊嚴身。釋種見已，各下車馬前至佛所，頭面禮足在一面坐。世尊與諸釋種說法，使意歡喜。時世尊與諸釋種說法已默然。諸釋種從坐起，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「我等，世尊！於迦維羅越造大堂舍，新成不久，量度尺寸不失其法，戶向東方。然未有住者，沙門婆羅門釋種子。願世尊將比丘僧到彼觀看，當使我得大福利。」時世尊默然可之。時諸釋種見世尊默然可已，從坐而起，頭面禮足各繞三匝如去。至新堂舍，鏟治掃灑敷諸坐具，氍毺㲩㲪白㲲休，持𭯜㲲布地，瓶盛好水，以好淨油白㲲為炷然大明燈。如是供養不可稱數。復往世尊所，頭面禮足叉手向佛，白世尊言：「微供已辦，今正是時。」時世尊食後著衣持鉢莊嚴，及比丘僧，往詣新講堂所。在外洗足，入講堂中，遍觀堂已就大高座，顏色和悅。比丘僧亦洗足入講堂中，次第西壁下東向坐。時諸釋種在外洗足，入講堂中，東壁下西向坐。爾時世尊即於其夜見眾會定，為釋種說法。無數方便說法已，世尊告曰：「夜欲過半，各從所宜。」時諸釋種從坐起禮佛而去。爾時世尊見諸釋種去未久，觀諸比丘心宜，唱：「皆寂靖，皆寂靖，深入微妙種種三昧。」世尊告目揵連：「唱皆寂靖，皆寂靖，比丘眾深入微妙種種三昧。吾今使汝為比丘僧說法，我今患脊痛不堪說法。」時目犍連從佛受教，唱默然寂靖。時世尊四疊襞憂多僧敷床上，僧伽梨著頭前，右脇臥師子座，累膝互屈申脚，繫意念明何時當曉。時尊者目犍連告諸比丘：「向者面被世尊教，從佛承受此名無聞之聞法。如比丘無聞能行、如比丘聞能行。云何比丘無聞能行？於此比丘中，比丘若眼見色念色，色著不念，色色離意，不專一意解脫，智慧解脫如實不解，諸惡法所生處故在不滅，不得有餘無餘處。此謂比丘無聞能行，念色著色者。耳聲、鼻香、舌味、身細滑、心法念色法著，不念色法，法離意不專一意，解脫智慧解脫如實不解，諸惡法所生處故在不滅，不得有餘無餘處。此謂比丘心意法著無聞能行，作是無聞行者，比丘！魔得其便，壞敗其意。若眼見魔，魔則得眼便。耳鼻舌身意見魔者，魔得其便。譬如比丘！有乾竹葦叢，若碎毫聚，以火往燒四方，豈有不然者乎！如是比丘若眼見魔，魔則得眼便，壞敗其意。如是耳鼻舌身意法，魔得其便。如是比丘為色所降，不能降伏色聲香味細滑法。比丘為法所降，不能降伏法。為色所降、為法所降，不能降伏惡法。不能降伏惡法，則生諸結增長種，後世苦生老病死。如是比丘，此謂無聞能行。云何比丘聞能行？於此比丘中，比丘若眼見色念色，色不著不念色，色離心，得專一則得意解脫止也、智慧解脫觀也，如實知，法所生處即滅不起，得有餘無餘處。此謂比丘若眼見色聞則能行眼見色，不著聲香味細滑法，念色法不著。不念色法已。離心得專一。則得意解脫。智慧解脫，如實知。惡法所生處，即滅不起，得有餘無餘處。此謂比丘意法知聞則能行。如是比丘作是行者，魔在在處處不得其便，不能壞敗。譬如有人造作石舍若堂，復重泥塗其上四面，執炬燒之而不能然。如是比丘在在處處眼見魔，魔不能得便，耳鼻舌身意魔不得便。此則比丘能降伏色，不為色所降。如是聲香味細滑法，比丘能降伏法，不為法所降。不造來世惡法，眾結不與，生老病死苦斷。此謂比丘聞則能行。」\n時世尊從臥起，脊痛間結跏趺坐。時世尊告尊者摩訶目犍連：「汝向為諸比丘說無聞之聞法耶？」答：「唯然世尊。」時世尊歎目揵連：「善哉善哉！目連！汝數數與諸比丘說法，莫使斷絕。」是時世尊告諸比丘：「奉持無聞之聞法誦習，為眾生故演此句義，諸天世人得聞此法。」時世尊以達貳比丘故，告諸比丘：「此釋種長者造作堂舍，量度尺寸不失其法，門正向東。世人尚爾，況汝達貳於吾法中所不許而作瓦舍？」世尊因此事，備十功德，為沙門結戒：「若比丘自用如達貳作瓦舍者，僧伽婆施沙。自為自作主，當有限量。彼舍限量者，長十二肘，是如來舒手右指盡兩端廣七肘。於其間呼持法比丘，持法比丘當以法量，不以婬怒癡量。若以婬怒癡量者，不得作舍。比丘自求索作舍，自為自作主，又不呼持法比丘，過限量者，僧伽婆施沙。」上「自為」已下是戒語，非鼻奈經\n佛世尊遊羅閱祇耆闍崛山。爾時有一摩訶羅比丘，於四徼道頭斫大白楊樹用作講堂。時彼樹神抱男負女更三子，從往世尊所，頭面禮足在一面住，白世尊言：「於世尊有摩訶羅比丘，斫大樹臥四徼道頭。此樹是我舍，於今向寒竹園葉落，將此兒子當向何所？」時世尊以大慈悲告語一天：「將此樹神安隱所宜，使過大寒。」彼國街巷無不聞者，皆傳此摩訶羅比丘四徼道頭斫大樹臥持用作堂舍。彼諸長者聞此已，皆嫌比丘所作：「此諸釋子比丘皆言精進不犯嬈人，而斫此大白楊樹持用作堂舍，與我俗人當有何異？」時頭陀沙門聞此不馨問，往白世尊。世尊知而告此摩訶羅比丘曰：「汝實斫此樹那？」時摩訶羅比丘，內懷慚愧外則恥眾，右膝著地叉手白世尊言：「審然。世尊！」世尊告曰：「汝為比丘，常當慈心。云何斫他四徼道神祀大樹持用作堂舍？」世尊以無數方便誨責，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「摩訶羅比丘起大堂舍，僧伽婆施沙。若起堂舍，當呼持法比丘并呼檀越。持法比丘來，當語尺丈不使增減。若摩訶羅比丘起大堂，不呼持法比丘及檀越，自用意作者，僧伽婆施沙。」量從檀越也\n佛世尊在羅閱祇耆闍崛山。爾時王頻毘沙羅告御車者：「汝往嚴駕羽寶車，我欲往世尊所禮拜世尊。」時侍御史即往嚴駕車，來詣王門白王：「勅嚴羽寶車，今已在外。」時王頻毘光澤沙羅第一乘羽寶車出羅閱城，詣耆闍崛山。往世尊所。下車上山。剎利王法却五威儀。解劍、却蓋、脫珠冠、去玉柄拂及金鏤屣，從人留後，少將步人前至佛所，頭面禮足在一面坐。其諸從人中有禮佛者、揖讓者、有合手敬者、有遙觀佛者。爾時世尊與王說法，諸人寂然無聲。時王頻毘沙羅聞佛說法，即從坐起，右膝著地偏袒右肩，叉手白世尊言：「明日設淨微食，願世尊及僧臨顧。」須臾世尊默然受頻毘沙羅請。時王見世尊默然可，從坐起頭面禮足，繞佛三匝而去。還詣所在，即於其夜具好飲食敷好坐具，告一傍臣：「汝往世尊所，持我名字問訊世尊。飲食已辦，今正是時。」時此臣受王教已往詣佛所，頭面禮足而白世尊：「飲食已辦，今正是時。」爾時世尊到時著衣持鉢，及比丘僧往詣王宮，各次第坐。時王頻毘沙羅見佛比丘僧坐定，自行澡水，次行種種飲食，自手斟酌不以為勞。眾食已訖，王在一面坐。須臾從坐起，叉手向佛白世尊言：「願世尊及比丘僧受我夏坐。於此羅閱祇城，近為世尊立一講堂，尺量應法戶東向，西壁大牖門戶端直。復為比丘僧起五百房，五百床、五百領薦席、五百拘遙枕各五百，有好供具香粳米。王藏中有病瘦醫藥，持用供佛及比丘僧。」時世尊默然可王所說。時世尊與王達嚫：\n「梵志事火終身恒續不從他求也，續為目佉門也向也前也首也；\n梵經四部，\n章句為首。諸人民中，以王為首。\n眾水流河，以海為首。星列空中，\n月為其首。眾熱之中，以日為首。\n上下四域，所有諸方，兩足人天，\n三佛為首。」\n世尊如是說達嚫已還去。食後，世尊因此事集和合僧，告諸比丘：「此，比丘！王者種，把持人民為一切主，住大土界，為國事得大力勢。此王見四道神樹，猶不斫作講堂。作講堂不過量，善量善度，戶向東方，西壁窓牖門戶正直。何故比丘不限作舍？」\n佛世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園。當爾時尊者比丘名陀𩦾末路子，王舍城知分處食、知分處床臥。分諸比丘食，不私親友、不選好惡、不畏不癡，次第下次第上，次第行不違。爾時有名蜜妬路地比丘，次應貧家食。彼比丘食惡食時作是念：「我為苦、我為災、我為困，而彼末路子知已差我食惡食。我當云何報彼怨？」作是念：「無根棄捐謗之。」即爾時彼比丘有妹比丘尼，名蜜妬路姓也。彼比丘尼到彼比丘所，到已接足禮却住一面住已。彼比丘不共語、不讓坐。彼比丘尼便作是念：「今我不犯此諸賢耶？不有苦不有過耶？而此諸賢今日不共我語、不讓我坐。」諸比丘語妹：「汝不知耶？我輩為彼末路子差我惡食而觸嬈我，汝不助我，以是故不共汝語、不讓汝坐。」比丘尼答：「我當云何？」彼比丘曰：「妹！汝去至世尊所，作如是白：『於此，世尊！有何平等？有何可貴？陀𩦾末路子與我共為不淨行棄捐。』」比丘尼答：「云何我當謗真淨比丘梵行無根本棄捐法？當為此耶？」比丘答：「汝若不往白佛者，我不與汝坐起言語。」比丘尼答：「可作是語，但為不應耳。」比丘答：「汝徐徐來，我等先至佛所，汝徐徐來至。」爾時諸比丘往至佛所，頭面禮足在一面坐。坐未久，比丘尼至，頭面禮足在一面立，白世尊言：「於此，世尊！有何平等？有何可貴？陀𩦾比丘與我共為不淨行棄捐法。」爾時同情比丘白世尊言：「審爾。世尊！如比丘尼所言，我等盡知。」爾時尊者陀𩦾比丘在世尊後執拂拂佛。時世尊顧謂陀𩦾比丘：「如汝於今當復何言？今蜜妬路比丘尼云：『有何平等？有何可貴？陀𩦾比丘與我為不淨行棄捐。』」陀𩦾比丘白曰：「唯如來知。唯世尊知。」世尊告曰：「汝今陀𩦾不應引我為證，言：『唯如來知。唯世尊知。』若憶為者當言為，若不憶為者當言不為。」比丘白佛：「不憶也。世尊！不憶也。如來！」爾時世尊告比丘曰：「今陀𩦾比丘所白，此蜜妬路比丘尼自言有是，即是棄捐。」世尊說已從坐起，還入靜室。爾時眾比丘見世尊去不久，數責蜜妬路比丘尼，善責誨及同情比丘：「汝等頗見陀𩦾比丘過不？何時見？云何見？從何誰聞言見？」如是諸比丘數責問其情實。同情比丘答：「自用意瞋恚癡，陀𩦾比丘信清淨梵行。」眾比丘告：「汝等何以自用意瞋恚癡誹謗，今復言陀𩦾比丘信清淨。」如是再三責數同情比丘，作是語也。\n聞如是，一時佛遊羅閱祇竹園迦蘭陀所。當於是時，尊者陀𩦾比丘，比丘分飯、分付坐席，不自用意、不瞋恚不愚癡，從上至下從下至上，不違威儀。時遇有請，值貧寒家，得惡飯食，便生此念：「甚苦、甚劇、甚厄。此陀𩦾比丘，處我等著此間，我等當與生其過，使墮無根棄捐法。以是故，諸賢！我瞋恚癡說是語耳。陀𩦾比丘信清淨梵行。」爾時世尊從靜室起，還講堂，比丘僧前坐。時諸比丘叉手向佛，具白世尊言：「向者如來入室不久，善責蜜妬路地比丘：『汝等云何見？何時見？從何誰聞言見？』蜜妬路地言：『自用意瞋恚癡，說此語。』」世尊告曰：「云何比丘！我本不說此義耶？念陀𩦾比丘所白，蜜妬路比丘尼自言有是，即墮棄捐。」時世尊因此事，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘憎嫉妬謗彼清淨比丘，不犯無根棄捐法誹謗，我當墮此失梵行。若於後時被責數，言無根棄捐謗。比丘不改者，僧伽婆施沙。」\n佛世尊遊羅閱城耆闍崛山。當於爾時，尊者陀𩦾比丘在一石室止住。彼諸比丘次第教訓比丘尼，時陀𩦾比丘次應教訓比丘尼。時諸比丘尼往至陀𩦾比丘所，時諸蜜妬路地同情比丘，以前飲食怨故常求過失。伺比丘尼出入石室，諸比丘在一石龕中遙看，便生是念：「是諸比丘尼乍出乍入，此陀𩦾比丘必當牽捉，與共私語。」各共相語：「此必然不疑。」便告諸比丘，彼闇鈍比丘便信此語。頭陀比丘聞是語已各懷不樂，往具白世尊。時世尊緣是事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘憎嫉妬彼清淨比丘，謗墮不淨行，伺小小過不犯棄捐，言犯棄捐。若於後時被責數，還悔者可。若不悔者，故伺小小過為作大過者，僧伽婆施沙。」\n佛世尊遊羅閱城耆闍崛山。時尊者舍利弗、摩訶目揵連平旦著衣持鉢，從耆闍崛山入羅閱城分衛。道逢暴雨，入石室避雨。有牧牛女人先入中避雨，臥夢失精。舍利弗等見即尋出去。時瞿婆離比丘調達弟子，見舍利弗、目揵連出，尋入石室，見此女人，便生念言：「此舍利弗、目揵連必與此女人為不淨行。」時瞿婆離入城語諸比丘：「諸君常言舍利弗目揵連污清淨行，我向者具見此事。」諸比丘不知當何答，往白世尊。世尊告曰：「此癡人成大重罪。清淨比丘淨行以無根本棄捐謗，此癡人長夜受苦墮地獄。」時瞿婆離比丘往詣佛所，頭面禮足在一面坐。世尊告瞿婆離：「瞿婆離比丘！汝宜及時悔心向舍利弗目揵連。何以故？此等梵行全。」瞿婆離白佛：「知如來信彼人意淨，但為眼見舍利弗、目揵連為惡。」世尊復再語瞿婆離：「瞿婆離！汝宜及時悔心向舍利弗、目揵連。何以故？此等梵行全。」瞿婆離白佛：「知如來信舍利弗等，但為眼見舍利弗、目揵連為惡。」佛如是三語瞿婆離：「瞿婆離！汝宜及時悔心向舍利弗、目揵連。何以故？此等梵行全。」瞿婆離白佛：「知如來信彼人意淨，但為眼見舍利弗、目揵連為惡。」時瞿婆離比丘，佛三語不受，便從坐起而去。去不久，身體生瘡，狀如芥子。漸漸長大，轉如蜱豆、行如大豆、轉如雌豆如棗核許、轉如阿摩勒果、轉如勒路如百子瓠，潰爛一切身膿血流出。時瞿婆離比丘即夜命斷，墮婆曇暮地獄。即夜有一天來至佛所，頭面禮足在一面立，白世尊言：「瞿婆離牧牛比丘起惡意，向舍利弗、目揵連謗言犯梵行，墮摩訶婆曇暮地獄。」白世尊已，禮足沒還天上。佛告諸比丘：「昨夜有天來至我所，頭面禮足在一面住，白我言：『瞿婆離比丘起惡意，向舍利弗、目揵連謗言犯梵行。死墮婆曇暮大地獄。』此比丘因小事作大誹謗清淨比丘梵行。若比丘作是誹謗者，僧伽婆施沙。」時世尊「若諸比丘！欲聞婆曇暮大地獄眾生壽命長短不！今正是時。」「願世尊說婆曇摩大地獄，諸比丘聞當承受奉行。」「譬如，比丘！摩竭大斗十二斛，胡麻子簞盛滿麻子上使盛鋒，有人百年取一麻子。諸比丘！尚可數知麻子之數，無知阿浮地獄人命不可數知，如二十無實地獄，不如一空無實地獄。如二十空無實地獄，不如一喚呼地獄。如二十喚呼地獄，不如一使河地獄。如二十使河地獄，不如一須犍提地獄。如二十須犍提甚香地獄，不如一摩頭犍提地獄蒲陶酒香。如二十摩頭犍提地獄，不如一優波羅地獄。如二十優波羅地獄，不如一拘勿豆地獄。如二十拘勿豆地獄，不如一分陀離地獄。如二十分陀離地獄，不如一婆曇摩地獄。彼瞿婆離比丘調達弟子，謗舍利弗、目揵連，生其中。」\n鼻奈耶卷第四\n3鼻奈耶卷第五姚秦涼州沙門竺佛念等譯僧殘法之三破僧戒\n佛世尊遊羅閱祇迦蘭陀竹園。彼調達受供養衣被飯食床臥病瘦醫藥。大子阿闍世所貴重，隨時供給，日送五百釜飯，嚴五百乘車，將從連日至調達所。調達初現將從有百，漸二百三百四百五百，用惑王眼。坐食時，調達欲壞亂比丘僧，誘訹諸比丘，與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大小鍵𨩲淺鐵鉢也及餘什物。語諸比丘：「此亦釋種瞿曇、我亦釋種瞿曇。此亦母族成就、我亦母族成就。此亦生釋家、我亦生釋家。此族姓與我無殊。」爾時國界飢饉乞求難得，時眾多比丘著衣持鉢入羅閱祇城乞食。乞食已，聞調達欲壞亂比丘僧，誘訹諸比丘，與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大鍵𨩲小鍵𨩲。及什物，諸調達弟子貪衣共相佐助。眾多比丘乞食已，出羅閱城至世尊所，頭面禮足在一面坐。諸比丘白世尊言：「向入城分衛，聞調達欲壞亂比丘僧，其比丘貪衣鉢戶鑰鍼筒革屣大鍵𨩲小鍵𨩲及什物。」世尊告曰：「汝等比丘莫近調達供養。何以故？諸比丘！寧飲毒自殺，不近調達供養，自飲毒、復飲他人。譬如比丘、以杖打惡狗鼻壞。云何比丘！此狗遂惡不？」「唯然。世尊！」「如是比丘！此癡人，長夜受苦無有窮已。我亦知調達當壞比丘僧正爾，食時當壞和合僧。諸佛世尊常法，若於食時和合僧壞，至暮當還合，於其中間不得為道、不得為比丘、不得為比丘尼、不得為式叉摩尼、不得為沙彌、不得為沙彌尼、不得行八關齋、不得為優婆塞、不得為優婆夷，無獲道果證、無發三佛意。時天地闇冥，天人失明。如來法向暮必還和合僧，若不和合者，天地翻覆。」時舍利弗、目揵連聞調達破壞和合僧，聞已往詣世尊，頭面禮足在一面坐，白世尊言：「調達以破壞和合僧。今欲往詣調達所，還和合僧。」世尊告舍利弗、目揵連曰：「速往。今正是時。」時舍利弗、目揵連即從座起，頭面禮足，繞佛三匝而往詣調達所。遙見調達如如來昇高座說法，諸比丘僧圍遶，右有騫陀、陀婆，左有迦留羅、提施四人是調達左右弟子，海義捉拂在後。調達遙見舍利弗目揵連來，歡喜踊躍不能自勝：「是沙門瞿曇上足弟子，今來至我所。」如世尊見舍利弗、目連等法，唱言：「善來比丘。」調達亦復唱言：「善來舍利弗、目揵連。」起右騫陀，坐舍利弗；起左迦留陀，坐目揵連。如世尊告：「尊者舍利弗、目揵連與諸比丘說法。我今患脊疼欲得小息。」調達亦復告舍利弗、目揵連：「與諸比丘說法。我今患脊痛欲小息。」如世尊四疊襞優多僧布床上，僧伽梨著頭前，右脇倚臥師子座，互屈伸脚，繫意念明何時當曉。調達亦復爾。時調達眠，首陀會天來下，壓其身。甚欲得覺，竭力不能得覺，喘息麁惡，或時䆿語手脚不住，捫摸四壁作種種變，不能得覺。時尊者舍利弗歎譽佛法及比丘僧。時目揵連作若干變化，東沒西出南沒北出，坐臥虛空。或坐三昧，於三昧中放種種光明，或青或黃、或赤或黑、或琉璃色。身下出火身上出水，身上出火身下出水。西南上下作若干變化無所罣礙，放諸光明普有所照。時五百比丘見目揵連現諸變化，各共相語：「我等不墮顛倒見婆？云何捨如來依倚調達？」復作是念：「此必然不疑。」時尊者舍利弗、目揵連與說法言，便心開意解，起慈心向如來悔前所為。時舍利弗、目揵連及五百比丘來詣世尊所，調達座上盡空無人，唯有調達及四弟子。時騫茶陀婆比丘以左脚蹋調達使覺，捉起調達：「舍利弗、目揵連將五百人去，座席盡空。」時調達覺見座上空無復有人，便從座上自投于地。其弟子以水灑面，還坐床上。\n爾時世尊從靜室起，出至外堂，床上布尼師壇結跏趺坐。時五百比丘遙見如來於堂上結跏趺坐，內懷慚愧外則恥眾，前行詣如來。如來亦見五百比丘來，顧語阿難：「若我不與語者，沸血當從面孔出。」時如來以大悲意欲度彼人，便與共語：「善來比丘！如來難遇，時時乃有。雖如來出世，聞法亦難。欲求滅度亦復難得。欲入泥洹當行此法，癡緣行生、行緣識生、識緣名色生、名色緣六入生、六入緣更生、更緣痛生、痛緣愛生、愛緣受生、受緣有生、有緣生生、生緣老病死生、老病死緣憂悲苦惱生，如是則成五陰苦。癡不覺行、行不覺識、識不覺名色、名色不覺六入、六入不覺更、更不覺痛、痛不覺愛、愛不覺受、受不覺有、有不覺生、生不覺老病死、老病死不覺憂悲苦惱，成五陰病。」說是十二緣法時，五百比丘得阿羅漢道，八十百千天女得法眼淨。爾時世尊，備十功德，為沙門結戒：「若比丘有壞亂和合僧，僧伽婆尸沙。調達犯此，無救入地獄。」\n佛世尊遊王舍城耆闍崛山金毘羅閱叉所住處，有大石室。爾時調達欲害世尊，以四千兩金雇四力人，共此四人上耆闍崛山，抱大石當石室上立，伺如來出。時佛出石室將經行，調達共此四人山上下石磓如來。時金毘羅閱叉在世尊後，仰視大石來下，兩手接之以擲南山。彼時此石碎散，有小叚縱廣七十步，迸來向世尊。時如來為眾生故，現宿對有報，即坐三昧飛昇虛空，石亦逐後，眾生盡見；南西北方，石皆逐後。時如來入大海水中，石亦逐後。時如來昇須彌頂，石亦隨之。時如來上四王尼耶山上天宮，石亦隨之。時如來上三十三天、焰魔、兜率、涅磨羅那提、波羅尼蜜婆舍跋提、梵迦夷、梵、福婁醯陀、波栗多婆、阿婆嘬羅、阿男斃弗如、鉢羞多、毘頗羅宿呵、宿呵阿施那、宿呵訖栗那、阿迦尼吒天，石亦隨後。時世尊以神足力還石室戶。此石磓世尊右足趺，破脚血流。此調達及四力士為無救罪。時世尊患脚疼痛，自力說偈曰：\n「非空非海中，非入山石間，\n無有地方所，得脫宿罪殃。」\n時眾多比丘在石室左右，乍坐乍行，恐調達害如來。時如來遙見，知而問阿難：「彼眾多比丘石室外，何等作為，乍行乍坐？」阿難白佛：「遙看如來，恐調達害，是故在彼乍行乍坐。」世尊告阿難曰：「如來出世，調達終不能害。汝頗聞如來為人所害不？」「不也。世尊！」時世尊仰視，時四力士見如來視，心懷恐懼衣毛皆竪，欲走脚不移。時諸沙門一一捉得，來詣佛所。時如來語四力士：「善來童子！我與汝說法。」時四力士頭面禮足在一面坐。時世尊與說法語，解悅其意，各使歡喜。「童子汝還本舍，勿向向者來處。」時調達見此四人遲不時到，更以八千兩金雇八大力士：「汝往殺此四人，使根本斷。」時世尊遙見八力士來，告曰：「善來童子！我與汝等說諸法言。」時八力士頭面禮足在一面坐。時世尊與說法，解悅其意，各使歡喜。「童子汝還本舍，勿向向者來處。」時調達見此八人復遲不至，復以十六千兩金雇十六力士：「汝往殺彼八人，斷其根本。」世尊遙見十六人來，告曰：「善來童子！我與汝說法。」時十六人頭面禮足在一面坐。時世尊與說法，解悅其意，各使歡喜。告曰童子：「汝還本舍，勿向向者來處。」時調達見十六人復不時至，更雇三十二人：「汝往殺十六人，斷其根本。」世尊遙見三十二人來，世尊告曰：「善來童子！我與汝說法。」時三十二人頭面禮足在一面坐。時世尊為說法，解悅其意，各懷歡喜。「童子！汝還本舍，從其所宜。」時三十二人承世尊命，從座起，頭面禮足而去。時世尊見三十二人去不久，顧語阿難：「汝往入羅閱城，往大市四街巷頭，作是唱言：『若調達所作行、身口意所為，莫呼佛法僧教使為，調達自有親信弟子。』」時阿難白佛：「前歎譽調達，今復說其惡。眾人有譏者，當云何答？」世尊告阿難曰：「有此語者，以此語答。『本雖習善，今復習惡，何足怪耶！』」\n時阿難將一比丘，即詣羅閱城，住大市街巷頭，告諸行人：「調達所作行、身口意所為者，莫呼佛法僧教，調達自有親信弟子。」時阿闍世大子其左右傍臣事親調達者，聞說調達惡名，還相謂言：「沙門瞿曇甚為憎嫉，謗賢調達。調達豈有身口過耶？」時調達亦聞此聲，「沙門瞿曇遣信入羅閱城，住大市道頭，作是唱言：『若調達信行、身口意所為，莫謂佛法僧教。調達自有親信弟子。』」時調達加瞋意熾盛，往詣阿闍世大子所，語作是言：「卿自殺父，我殺沙門瞿曇。汝作摩竭大王，我當作佛。於摩竭界裏，新王、新佛不亦快耶。」王聞是語歡喜。時王頻婆娑羅乘羽寶車，詣後園觀。時阿闍世大子腰帶利劍，自匿在門間待父王。王竟日戲駕駟馬車還宮，適入門時，大子以劍遙擲，馬去駛竟不中。王時大子便走四人逐得四人，問曰：「大子欲何所為？」大子答言：「我欲殺王。」四人復問：「伴黨是誰？」「是賢調達及四弟子。」時四人議曰：「若實爾者，當盡取沙門釋子殺。」或復議曰：「置沙門釋子，但取調達、將從殺。」復有議曰：「亦莫殺沙門釋子，亦莫殺調達將從。何以故？此王頻婆娑羅吉祥良善，繫牢獄應死者常赦宥之，況當殺沙門釋子及調達將從耶？旦往白王，王自當處斷，我等何為於此自作怨咎？」即往白王。王於明日出殿上坐，遣信往呼大子阿闍世。大子至，即問：「童子！子欲何為？」「我欲殺王。」「汝何以弒吾？」大子言：「王有鳴鼓、我無鳴鼓，王有曲蓋、我無曲蓋，王有鹵簿、我無鹵簿。」王告大子：「汝代我處，鳴鼓、曲蓋、鹵簿盡隨汝後。」時鳴鼓、曲蓋、鹵簿即隨大子後。時大子佞諂傍臣便作是語：「若審爾者，大子就位。就位已，取父王弒，一以自由。」時大子可其所白，即遣旃陀羅往收父王閉著獄中，即往收王繫獄。王素仁慈於民，數千萬人送食餉王。阿闍世問傍臣：「父王故活耶？」答言：「故活。」「何由活？」答：「人民送食來餉故活。」王勅莫使人得前。時諸夫人送食往餉。阿闍世問：「父王故活耶？」答言：「活。」復勅門家莫令夫人得前。時第一夫人以飲食塗身，外著衣裳不令現，入見王，使王就身上食。王復問：「父王故活耶？」答言：「活。」勅莫令夫人入。所繫獄門向耆闍崛山，遙見世尊與比丘僧舍利弗、目揵連、阿那崙陀、難提、金鞞羅，上山下山。王得道迹，見比丘僧歡喜，無有飢渴想。王阿闍世問傍臣：「父王猶活乎？」答言：「王活。」王問傍臣：「以何故活？」傍臣嫉妬答言：「日向如來謁拜，以是故活。」王告曰：「汝促往築高牆障獄前，莫令見耆闍崛山。」即往築令不見。諸去來現在佛常法，若欲入城有諸瑞應，象鳴鼻面舉馬亦皆鳴牛吼，鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡、白鵠千秋鶴盡皆和鳴，箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴。諸長者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚虎珀車𤦲馬瑙，不觸自作聲。盲者得目、聾者能聽、瞎跛躄癭諸苦痛者皆得休息，伏藏自發。世尊入城有此瑞應。時王頻婆娑羅知佛入城，踊躍歡喜。於獄孔隙瞻視世尊及比丘僧。王得道迹，見世尊除飢渴想。時王阿闍世問諸傍臣：「父王猶活耶？」答言：「故活。」問：「以何故活？」諸臣嫉妬答王言：「父王於獄孔隙瞻視世尊入城，使其活耳。」「卿往以利劍削足下，勿令得行，重加桎梏。」即往削足，重加桎鎖。王日羸瘦。\n時阿闍世入宮與夫人共食。阿闍世有幼子，在外鬪雞戲。王阿闍世問夫人：「幼子所在？」答：「在外鬪雞戲。」王語夫人：「呼來共食。」時幼子即抱雞入而不肯食。王問：「何故不食？」「若此雞不食，我終不食。」時阿闍世語夫人言：「奈此幼子何？我今大王欲令共雞食！」夫人答言：「王何所嫌？或有人以兒故食雞肉。」王聽夫人所白，憶本父王執辛苦不。王問夫人：「有何辛苦？」夫人答王：「王小時患左手母指，晝夜患痛不得眠寐。時父王抱王膝上，取王痛指含著口中，指得暖氣王得小睡。時指膿潰於王口裏，王作是念：『若我出指去膿，或能疼痛。』即便咽膿而不出指。汝父有是辛苦，不揚於外。願王見原，莫殺王。」王聞是語，默然不言。時夫人謂呼以原，即出堂戶唱言：「原王命。」展轉遍城內，至獄數千萬人，皆悉歡喜稱善稱善，皆奔走獄所：「王已得脫。王已得脫。」王聞是語已：「我子兇惡，無孝順心。知當更加何事，固不原我。」即從床上自投于地，王即命終。時王阿闍世弒父得無救罪。\n佛告諸比丘：「前遣阿難於市唱說調達身口意所作者，正以今日事故。殺父者不得為道被法服、不得作比丘、不得作比丘尼、不得作優婆塞、不得作優婆夷、不得聽入八關齋。何以故？此人無有道迹、得果證。不但殺父，殺母亦爾。若比丘知而容使為道者，與上壞僧同。」\n佛世尊遊王舍城耆闍崛山，與摩訶比丘五百俱。爾時調達欲壞亂比丘僧，時舍利弗、目連等欲往曉喻：「調達！勿壞亂比丘僧。何以故？僧和合一水乳一稟受。」爾時調達弟子騫陀陀婆、迦留羅、提施、三門陀羅系頭，語舍利弗等：「諸君莫語調達作是語。何以故？調達如法去趣真，調達所說我等盡奉行。」舍利弗等語騫陀陀婆等：「莫作是語，言調達如法毘尼。諸君莫隨調達教，鬪亂比丘僧，莫助欲鬪亂者。何以故？僧和合一水乳一稟受，是故莫鬪亂僧、莫相佐助。」此比丘語彼比丘，彼比丘不從語，故往隨調達教。時舍利弗等不知當如何，往白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「若比丘有壞亂僧者，於中相佐助，僧伽婆尸沙。」\n佛世尊遊王舍城耆闍崛山，與五百大比丘俱。爾時世尊著衣持鉢從耆闍崛山來入王舍城分衛，分衛已還詣耆闍崛山，於石室結跏趺坐，七日不起入種種正受。過七日已，著衣持鉢從耆闍崛山入王舍城分衛。時調達聞沙門瞿曇遊王舍城耆闍崛山，將從弟子五百人，至時著衣持鉢從耆闍崛山入王舍城分衛，分衛已還入石室一跏趺坐，七日乃起。阿闍世王有象，名望伽婆暮藏反，兇惡暴橫，邊國諸王無此惡象，如阿闍世王望伽婆。時調達懷五百兩金，詣望伽婆象師所，語象師言：「汝知我阿闍世王許有力勢不？」對曰：「知。」「若我使人富貴能不？」答曰：「有是力。」時調達將五百兩金：「以此雇卿，辦我此事。亦當語王，與汝田業。」「不審何事？」調達語：「此沙門瞿曇遊王舍城耆闍崛山，將從弟子五百人，到時著衣持鉢來至王舍城分衛。分衛已還耆闍崛山，結跏趺坐七日不起。若入羅閱祇城時，汝將此望伽婆象與醇清酒使飲，解鋼鐵絆，放使殺沙門瞿曇。」象師答言：「此是小事不足殷勤。若我事辦後，願不見忽。」時象師日日屈指數待七日。七日已至，以醇清酒飲望伽婆象，以鋼鐵絆絆使不動，隱城門間以待如來。諸佛常法若欲入城有諸瑞應，象鳴舉鼻馬鳴牛吼，鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡白鵠千秋鶴盡皆和鳴，箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴，諸長者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚虎珀車𤦲馬瑙不觸自作聲。盲者得眼、聾者得聽、瞎跛躄癭諸苦痛者皆得休息，伏藏自發。世尊入城有此瑞應。時御象師知佛欲至城門，便解象鋼鐵絆放，數千萬人各各奔走求所安處，人民怖懼，或入舍內、或復上屋閣上立。象奔如來所，人民愕看，各各唱言。其中不信佛者：「咄咄殺是沙門。」其信佛者：「此小象無如佛何。」有一長者遙見象走，便乘一象先至佛所，頭面禮足在一面立，白世尊言：「此望伽婆象以清酒飲使令醉，解鋼絆却使來害世尊。善哉世尊！願入此舍避、若還出城。此象狂醉，備害如來。」世尊告曰：「此象終不害我。世尊終不為他所殺。」象遙見如來及比丘僧，蹋地瞋吼噤切牙齒、張郭兩耳擎鼻揵尾，急走向世尊所。時諸比丘僧見象走趣，毛衣皆竪，棄遠如來，唯有阿難一人不去。時象至如來前，世尊仁慈意向象，醉勢解無瞋怒心，兩膝跪地以舌舐如來足。時世尊出金色臂摩象頭，如父告子而說偈言：\n「汝莫起嗔恚，害心向如來，\n其嗔恚向佛，終不生善處。\n伊羅鉢那象，在於二天宮，\n如須彌山側，諸象王處中，\n彼靈山之頂，阿耨達象王，\n皆稽首正覺，汝種害佛殃。\n諸象修善本，而得在彼處，\n汝今醉懷害，安得生彼數？」\n時望伽婆象悲泣墮淚，頭面禮足便去，七日不食草命過，即生第四天上。時數千萬人見如來此變化，盡來至佛所。爾時世尊顧語阿難：「汝往取床及水，我欲洗足。」時阿難承佛教，即布床備水。阿難右膝著地，白世尊言：「床水已辦，願如來往洗脚。」洗脚已，爾時世尊坐三昧，現種種變化，東沒西涌、北沒南涌，坐臥虛空，身放光明，青黃白黑或瑠璃色，身下出火身上出水、身上出火身下出水。作種種變化已還復本坐，結跏趺坐。爾時人民見世尊變化，心開意解。時世尊觀眾生意，種種說法，各得所願。其中人民或發神足意者，或發信根，或發法忍，或得道迹果、頻來果、不還果，發無上正真道意、辟支佛聲聞意，拘利人得度。爾時世尊不及中食，右肱挾阿難飛還耆闍崛山。時五百比丘迸走諸谷，羌虜中乞食。乞食已各還精舍，舉衣已詣世尊所，頭面禮足在一面坐。眾多比丘白世尊言：「甚奇甚特。是阿難見大象來，不捨世尊左右。」世尊告曰：「不但今日。聽我說。昔久遠世時有鹿王，名失利末，與五百鹿在雪山止。時有獵師散飯草間，張大繩弶。鹿王在前，左足墮弶。鹿王便作是念：『若我告諸鹿墮弶者，諸鹿不得食想。』諸鹿食足，便告言：『我今墮弶。』諸鹿聞是語皆各迸走，唯有一鹿不捨失利末王走。時此鹿白鹿王言：『努力求脫，今獵師至。』答：『我今竭力求脫，繩麁入網，知當奈何？』獵師至前，此一鹿言：『寧執刀前殺我身却，乃殺王。』獵師作是念：『怪其能語，此畜奇，復欲代他死。』便語鹿，言：『我不殺汝亦不殺汝王。我今解弶放汝王去。』便解弶放之。」佛告諸比丘：「爾時鹿王者，即我身是。爾時五百鹿者，今五百比丘是。爾時亦棄我，今復棄我。爾時獵師者，今望伽婆象是。本不觸我，今復不觸。爾時一鹿者，今阿難是。本不捨我，今亦不捨我。」爾時世尊因此事，重說往昔所更。「去波羅奈斯不遠，有池水名吉雨，水涌出豐多魚鱉，多雁鴛鴦。彼有雁王，名蹄提賴晝，將從五百雁於池水戲。爾時獵師張羅捕雁。時雁王墮羅網中，便作是念：『若我說墮羅網者，諸雁驚不得食。』諸雁食足，便言：『我墮羅網。』諸雁聞驚，各各飛散。有一雁名須默，獨住不去。時雁王語須默：『我今墮羅網，汝代我作王。』須默答：『我不堪任代王處。』王問：『何故不堪？』須默以偈答曰：\n「『寧與王俱死，不失王獨活；\n生死牽連久，不敢獨解脫。』\n「時雁王方便求脫，不能得解。獵師已至，時須默以偈語獵師：\n「『雁王血肉，與我無異。汝先殺我，\n願赦王罝。』\n「時獵師便作是念：『此雁可奇可特，乃欲代他死。』以偈答雁曰：\n「『汝為鳥獸形，忠主代身當，\n我今不殺汝，亦不害爾王；\n今當解網放，隨卿意所向。』\n「時獵師便解網放。時雁王小退，還相對談：『此人大慈，於死生我。若當殺我者，誰當來救？』獵師來問：『汝說何等？我今放汝何不早飛？』答：『不為不能飛。所以議者，欲小報恩。』獵師問：『汝為鳥獸，何能報恩？』雁王答曰：『將我二雁往婆羅奈城梵摩達王所，到彼當相報恩。』獵師問：『到彼儻傷害汝等，當作何計？』雁答：『不足慮此，但將我去。』時獵師各挾一雁入城，從大市中詣王門坐。肆諸商人見雁可愛，或以五錢、十錢、二十錢與此獵師，比到王門以得數千。時獵師抱此雁放於王門。時雁王語守門者：『蹄提賴吒雁王在門求見。』時守門者即奏於王，王教使入。時梵摩達王與敷金床，雁王就坐，須默隨侍。其後時雁王以偈問訊：『王安隱不？王康強不？國界士馬健不？民順化不？』時梵摩達王以偈答雁：『卿從遠來，飛越山海，經歷悠長，身不疲怠不？』爾時二王共談說五百偈。時雁須默默然不語，梵摩達王問：『汝何默然？』須默答曰：『一是人王，二是雁王。二王高談，不敢間預。』時梵摩達王語雁王言：『可受我請，此間園池樹木可於此住，所須飲食當相供給。』雁王答：『不敢受請。』梵摩達問：『何故不受？』雁王言：『王飲酒醉，勅厨烹雁。若無餘者，取我等殺。以是故，不敢留耳。』時五百雁聞雁王在梵摩達王所，相率飛來在宮上翔。王問：『此是何雁？』鴈王答：『是我將從。』王問：『審欲去乎？』答言：『去。』『欲須何物？』雁王言：『我無所須。唯有此人抱我達此，願王賜金銀珍寶飲食所須。』作是語已，便即高翔。」佛告諸比丘：「爾時蹄提賴吒雁王者，今我身是。爾時五百雁棄我逝者，今五百比丘走者是。爾時王梵摩達者，今輸頭檀釋是。爾時教我使去，今復放我出家。爾時獵師者，今望伽婆象是。爾時不害我，今亦不觸。爾時須默雁侍我後者，今阿難是。昔不棄我飛，今故不棄我也。\n「比丘重聽！去此久遠有師子王，遊於雪山，將五百師子。師子王年耆根熟，兩目無所見。時師子王在諸師子前行，墮空井，五百師子盡棄去。去井不遠，有野狐見師子王墮井，便作是念：『有此王時我常飽滿飲食。我今當思方策使得出井。』去井不遠有大河水，即掘窟通水使來入井。水漸漸多，師子轉上，遂得出井。山神以偈歎曰：\n「『人之有朋友，不必擇弱猛，\n如彼小狐獸，師子出深井。』\n「說此偈已便不復現。」佛告比丘：「爾時師子王者，今我身是。爾時五百師子棄去者，今五百比丘是。爾時野狐者，今阿難是。布施精進不修惡事，其發意向道者，所生處不逢惡對。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時馬師、弗那跋比丘遊那竭提國迦羅園，止往白衣家，修行惡事，比居村落無不聞者。爾時佛遣尊者阿難詣罽尸國分衛六十日。阿難去後，佛昇天上與母說法竟四月。爾時尊者阿難十日分衛，漸漸還過那竭提國。平旦著衣持鉢入城分衛，分衛無所得，空鉢而出。爾時優婆塞名劫不夫鉤反來入城裏，遙見尊者阿難出城，便前頭面接足禮，叉手白阿難言：「久違顏色，分衛教化勞婆何時來此？」時尊者阿難語劫不優婆塞：「賢者知不？朝著衣持鉢來入乞食，乞食空鉢無所得。此間無釋種子，壞敗優婆塞、作非沙門行、犯身口意那？」賢者答：「此間迦羅園中有二比丘，馬師、弗那跋，數至白衣家止宿，作諸惡事，比居村落無不聞見者。或共婦女一床席坐、同一器食、同一器飲，襞僧伽梨著架上，共婦女歌舞彈琴敲節琵琶，搏頰弄口著花鬘，或插花鬢上、或帶香瓔著綵色衣連臂，至婬種家，牽配男女，或著俗服弄五兵、或復射戲、或習擲拖連絕高赴投挾入案，或共角走、或乘象馬出入園觀。須臾不住日時已到，善哉！願尊者阿難到舍小食。」時尊者阿難默然受請。到舍就座行水，自手斟酌布淨食飲。阿難食訖行澡水，時尊者阿難與劫不說法已，從座而去。漸漸分衛至舍衛國祇樹給孤獨園，以此因緣具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛世尊為沙門結戒：「若比丘住白衣家，作上惡事，僧伽婆尸沙。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘闡支栴反怒執心剛強甚難可化。語諸比丘：「諸君無說吾善言惡言，我亦不說若善言惡言。」時諸比丘語闡怒耨暮反：「君不說我善言惡言者，我亦不說君善言惡言。汝所知善法毘尼語諸比丘，諸比丘善法毘尼亦當向君說。若其爾者長益佛種，諸比丘展轉相授、展轉相教。君為惡者莫從、君意剛強莫執是心。」時闡怒比丘不從諸比丘語。此闡怒甚難可化，諸比丘不知當如何，往白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「喻婆怒比丘自心剛強不受諫誨者，僧伽婆尸沙。」佛告諸比丘：「置闡怒當車匿比丘。吾涅槃後自當受化。」\n優婆離問世尊：「云何僧伽婆尸沙？」「僧伽婆尸沙者，有怖於比丘僧、有怖於聖道、有望於果證、有怖於悔過。若悔過時集二十僧。當自悔過六宿，五體布地，所犯過不得藏匿。僧決斷原如是，故曰僧伽婆尸沙。」\n鼻奈耶卷第五\n鼻奈耶卷第六\n姚秦涼州沙門竺佛念譯\n二不定及三十捨墮法\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷數至浮帶優婆夷舍，無人屏猥處共坐。時浮多優婆夷欲為不淨行，共一處坐。時迦留陀夷可其意，復恐犯戒而不從之。時比舍長者見，還私相語：「此沙門釋子自稱歎我精進無疇匹。今與婦女在屏猥處坐，必當有以。」諸頭陀比丘往具白世尊。世尊知而問優陀夷：「審為此事不？」優陀夷白佛：「審爾。世尊！」世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛與沙門結戒：「若比丘與婦女屏猥處坐，受婦女語，說棄捐、說僧決斷、說貝逸提。比丘坐聽此三法：棄捐、僧決斷、捨。墮此者，阿尼竭。」\n時迦留陀夷復更至浮帶優婆夷舍，共露地敷坐而坐。時是優婆夷露處欲牽捉迦留陀夷身，共一處坐。時迦留陀夷意念欲隨，復恐犯戒。諸長者見，私相告語：「此沙門釋子常自稱歎精進無疇匹。今共婦女露地共坐語，必當有以。」諸頭陀比丘聞，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘共婦女露地敷坐聽婦女語，說二法：僧伽婆施沙、貝逸提。若比丘聽此二法者，阿尼竭。」\n世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子貯畜衣裳，積久朽敗，虫蠧鼠嚙。諸長者見，各懷嫌恨，自相謂言：「此沙門釋子衣裳節儉，而今貯畜衣裳，積久朽敗，蠧虫鼠嚙。」時諸長者見，便告諸頭陀比丘。諸比丘不知當何報，便往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，為沙門結戒：「若比丘，有三衣及一日成衣，得終身持。若過者，尼薩耆貝逸提。」\n佛世尊遊王舍城竹園迦蘭陀所。時摩呵罽葉住耆闍崛山。時摩呵罽葉有僧小緣，不著僧迦梨至竹園，時天霖雨不得還上耆闍崛山。明日還石室，便自懷疑：「我不失僧迦梨婆？」往白世尊。世尊告曰：「若比丘不著三衣及一日成衣，至他家一宿者，不持僧迦梨、憂多羅僧、安陀羅衛去者，除其僧使，尼薩耆波逸提。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時有達慕提那比丘尼，共諸比丘尼於舍衛夏坐。時王波斯匿力人近此比丘尼園止住。此力人於波斯匿王所得廩食，日日博戲輕用不足供身，諸婦女衣不蔽形。此比丘尼日日聞戲笑聲，明日比丘尼便往至力人婦女家，語諸婦女：「衣何麁惡不足蔽形？」婦女報：「官所賜粟纔足供口，不足衣帶。」比丘尼語：「汝所得賜半用作衣食、半用布施。」諸婦女答：「諾。如來教。」時官有賜輒留半衣食、半用布施。時力人家漸漸大富，衣食豐盈，所著衣裳與人有異。諸婦女各相謂言：「我等所有錢財是達慕提那比丘尼恩力，當共相率報恩。」時婦女便語其夫：「我等富足，由達慕提那比丘尼。欲請夏四月坐一處供養，設好淨飯。」夫報妻：「大佳。」時諸力人往詣達慕提那比丘尼所，頭面禮足在一面坐。時比丘尼與說法，說法已默然不語。時力人從坐起，長跪叉手白比丘尼言：「從今以去歸佛歸法歸比丘僧，願聽為優婆塞，盡命不殺生。願諸阿姨受夏四月請。」諸比丘尼答：「今佛近在祇桓，先請佛者當往受請。」力人報：「當往請。」力人便往詣祇樹給孤獨園，頭面禮足在一面坐。世尊為說種種法。說法已須臾退坐，白世尊言：「願世尊及比丘僧於此園受貧鄙夏四月坐。」時世尊默然受請。諸力人見世尊默然許可，從坐起頭面禮足，繞佛三匝，便退還家。為佛比丘僧辦具飲食，供四月調。世尊知夏坐日逼，將比丘僧至彼夏坐四月。時諸力人供佛比丘僧衣裳飲食病瘦醫藥四月竟。諸力人得信佛，非漉水不飲，常持漉水器繫弓鞬側。時王波斯匿邊界叛逆，召諸力人：「某處叛逆，汝等當往攻伐。」諸力人拜：「唯如王命。」時諸大臣白王言：「王遣力人至彼攻伐，不能剋辦。」王問：「何故不辦？」臣答：「諸力人非漉水不飲。小虫尚不殺，何況能攻伐？」彼王問諸力人：「汝等將不誤我事耶？」力人答：「不審何事？」王曰：「聞汝等非漉水不飲。於小虫尚爾，況能攻伐大者？」力人答：「此小虫無過於王，若當犯王法者亦殺不置。」時王便作是念：「或有人淨潔非漉水不飲。」時諸力人便相謂言：「前供養世尊比丘僧竟，未施衣。若當征行，或沒不還。今曼時可共施比丘僧衣。」便撾揵䆈，比丘雲集，唯佛不來。時諸力人以衣施比丘僧，比丘僧不受，恐犯長衣。諸力人強施，諸比丘不知何答，往白世尊。世尊告曰：「得受衣，以慈悲受。」時世尊因此事，與沙門結戒：「若比丘有三衣及一日成衣，若得長衣，此比丘自手受，得一月著，過一月與人。若過一月自畜者，尼薩耆波逸提。」時諸力人以得慈意便往征伐，兩敵相對即坐慈三昧，外敵便退。其入慈三昧者，火不能燒、刀斫不入、飲毒不死、不為他所殺。王波斯匿聞此力人征伐有功，重增田業，加廩賞二倍。\n佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿羅鞞比丘尼平旦著衣持鉢入舍衛分衛。分衛已還出城舉衣鉢洗足，尼師壇著肩上往詣安陀婆山，以尼師壇布一樹下結跏趺坐。爾時有賊劫人已得財物，逃此山中。時有賊主信佛法眾，遙見比丘尼坐樹下禪，顏貌端正諸根恬息。時此賊主見比丘尼已，倍歡喜踊躍，持一段肉來布施比丘尼。比丘尼答：「我今一食，過時不飡。」賊主益復歡喜，以極細白㲲一端裹此肉懸著樹：「若有沙門婆羅門取者，永以施之。」作是語已，便還出山。時比丘尼便思惟：「賊主作此語留㲲肉者，為我故。」明日平旦比丘尼持此肉入祇樹給孤獨園，持肉付厨供眾比丘食，還持白㲲著肩上來出。跋難陀釋子見問：「阿姨何所得此白㲲鮮明淨好？從何許得，可以見惠。」比丘尼不逆，即以此㲲與。跋難陀釋子語諸比丘：「比丘尼以此㲲施我。」時比丘尼便作是念：「故來入城不見世尊便還者，非我禮。」即往世尊所，衣裳弊壞。世尊遙見比丘尼來，顧語阿難：「汝取一捨衣與此比丘尼。」時阿難即以捨衣與比丘尼。比丘尼取著，前至佛所，頭面禮足在一面住。世尊為說法。說法已，世尊告曰：「汝還所在，今正是時。」即頭面禮佛足而去。比丘尼去不久，佛問阿難：「此比丘尼衣何以弊壞？」阿難白佛：「此比丘尼向有一端白㲲，跋難陀奪去。」爾時世尊因此事，集和合僧，告諸比丘：「云何比丘！此比丘尼衣裳弊壞而奪其㲲？」世尊無數方便誨責已，與沙門結戒：「若比丘，非親里比丘尼奪衣取衣，及從匃者，除其貿易，尼薩耆波逸提。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時迦留陀夷往與崛多比丘尼知識，別行二月分衛。二月分衛已，漸還至舍衛。時崛多比丘尼聞迦留陀夷分衛已訖還至舍衛，比丘尼便澡浴身體，以香油塗首粉黛粧面，治齒鵠白著新衣裳，往詣迦留陀夷所，頭面禮足在其前坐，熟視迦留陀夷。迦留陀夷亦復熟視比丘尼。迦留陀夷從坐起，單著泥洹僧在前行。時比丘尼亦單著一衣，逐迦留陀夷後行，不欲身相觸。何以故？畏犯戒。迦留陀夷婬意熾盛，便踞地失精，污泥洹僧。比丘尼以知失精，時比丘尼更取一泥洹僧貿，持去浣。迦留陀夷更著衣已，便與使浣。比丘尼取此衣屏處浣，取浣汁飲半、半從下灌，即覺有娠。還所在，身漸漸大。諸比丘尼罵：「咄惡比丘尼！汝非晚作比丘尼。小小入道，此何由而得？」諸比丘尼善責數之，時崛多比丘尼具說本末。諸比丘尼不知當何為，往具白世尊。世尊告曰：「汝等莫呼此崛多比丘尼犯戒。何以故？此清淨梵行。莫惡意向崛多比丘尼。」逕八月九月中生一男兒，顏貌端正。諸比丘尼聞生男兒，往具白世尊。世尊因此與比丘尼結戒：「一比丘尼不得獨宿，有二比丘尼得宿。不得與男子宿，得與崛多比丘尼共宿。」諸比丘尼白佛：「世尊！向者教不得與男子同室宿。此今有兒，當云何宿？世尊！」世尊告曰：「兒未斷乳得與宿，斷乳後不得與宿。」諸比丘尼受教已退還。時世尊因此事，集和合僧，佛為沙門結戒：「若比丘，非親里比丘尼與故衣浣者、染碾令光出者，尼薩耆波逸提。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘數數至長者家匃衣裳。諸長者嫌其數煩，還相謂言：「此沙門釋子自言精進。我等先既未許當與衣裳，數數至此匃衣裳。」十二法比丘聞，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里長者長者婦，強逼匃衣，捨墮。或得匃衣被賊、或失衣、或被火、或衣朽敗、或王奪得，至長者長者婦家匃衣，如所失取。比丘若長取者，捨墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者婦與跋難陀釋子作衣。時跋難陀聞某甲長者婦與我作衣，即往至其家，作是語：「卿若與我作衣，極令好，持用施我。」時長者即好作而與。來至房中自譽，語諸比丘：「某甲長者與我作此好衣。」諸比丘默然不知當云何答，便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘聞他與作衣，先未許，便往經營，教令極好作與我而取者，捨墮。」\n佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有二家長者與跋難陀作衣。時跋難陀聞二家長者與作衣，往至彼家，便作是語：「善哉長者！若與我作衣者不足各作，可合作一領佳者。」時長者壞二為一，成而與之。還至僧中自貢高，語諸比丘：「某二長者破二衣作一衣，持用施我。」諸比丘不知當何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里長者婦女，先來許與作二領衣，使破為一而取者，捨墮。」\n佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。憂填王聞舍衛比丘衣被儉惡，即遣婆羅門使持衣直至舍衛與諸比丘。諸比丘不取：「世尊不許取衣直，已成衣者便取。」使人問比丘：「諸賢無有人能買衣者那？」諸比丘答：「無人。」比丘不知當云何，即具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒。世尊告比丘：「比丘欲買衣，當借近知識守園人、若五戒賢者。此比丘言：『此買衣人、此非買衣人。』因直詣市市衣。此人若至市、若錢肆、金銀肆、銅鐵肆、綿絹絲肆。使人於中坐，比丘當四往五往六往，默然在前立，得者善；若過六更往求者，捨墮。若不得衣，當自往、若遣信至得物家：『前所施衣直因信來者，某甲比丘竟不得。還自往索，莫謂比丘得，莫費散物。』」\n佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘取拘施用作新臥具。諸長者見：「此沙門釋子不貪好，取拘施作此臥具，與王長者有何異？」諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘以拘施新作臥具者，捨墮。」拘施，絲布此六群比丘純用黑羊毛作新臥具。世尊告曰：「不得用純黑羊毛作臥具。作臥具者，捨墮。」時六群比丘復以純白羊毛作臥具。世尊告曰：「不得以純白羊毛作臥具。若作臥具者，兩分黑羊毛、三分白羊毛、四分牻。若違限作者，捨墮。」此六群比丘棄故臥具作新臥具。諸十二法比丘聞，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘作臥具，當滿六歲。六歲已還，捨更作者，捨墮。若大壞敗，當白眾，眾許者得作。若不許而作者，捨墮。」\n佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子新作尼師檀，故者捐棄。諸比丘見，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘新作坐具，取故者緣，緣四邊以亂其色。若不取故緣緣四邊者，捨墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有憂陀夷與眾多比丘從拘薩羅至舍衛國。道逢賈客，驅車策馬大載毳至舍衛國。時道中多賊寇，諸比丘語賈客：「我等欲與汝為伴至舍衛國。」諸賈客報：「亦相貪為侶。」諸比丘畏塵土坌體，常在後行。有一賈客車軸折，語諸同伴：「汝等眾眾與我致少毳。」諸同伴語：「吾己分尚不能致，況能致汝物。」便捨前進。時此賈客對毳愁悶坐。須臾間諸比丘至，時此賈客以毳布施比丘僧，諸比丘各各分持而去。時此路當由一城裏過，路側人民語比丘言：「此毳為索幾許？毳為貴賤？貿易何物？辛苦檐負獲何等利？」其中十二法比丘聞此語，不知當何答。前至舍衛，具白世尊。世尊告曰：「若比丘行路，人施羊毛，得持行三由延。若過者，捨墮。」\n佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷所得毳分與諸比丘尼，與我浣擇染為色。迦留陀夷，波斯匿王善知識、末利夫人阿闍梨，諸比丘尼不違語，與取毳浣擇染，妨誦經稟受。大愛道瞿曇彌往具白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里比丘尼與羊毛浣擇染者，捨墮。」\n佛世尊遊鞞舍離獼猴江石臺所。時跋難陀釋子平旦著衣持鉢入鞞舍離分衛。時鞞舍離城內有諸童子，住街巷頭，遙見跋難陀釋子來，還相謂言：「此跋難陀是兇橫惡比丘，我等取金銀試著道頭。若取者，我等當捉，牽向耆老。」時跋難陀釋子尋到其所，便取此金銀。諸童子來前牽捉：「汝為比丘，何以不與取金銀？」跋難陀答：「我亦不盜，此落墮地，我取之。」便將詣耆老所。童子語耆老：「此比丘盜我金銀。」諸耆老盡信佛法眾，語此童子言：「此沙門釋子信不盜汝金銀。」復語跋難陀：「賢嚴還舍，莫復更為。」跋難陀即還，語諸比丘。諸比丘不知當何答，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘若手捉金銀、教他捉者，捨墮。」\n佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子坐肆販賣金銀求利。諸長者嫌，自相謂言：「此沙門釋子自坐肆販賣金銀求利，與彼賈客有何異？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘坐肆販賣金銀求利，與世人不別者，捨墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子復俠雜物分一為二而行貨賣。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子自稱精進，懷雜物而行貨賣，欲活誰命？」十二法比丘往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「若比丘俠種種物行市貨賣者，捨墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時跋難陀釋子與一坐肆賣香小兒相識。肆上有一摩尼鉢，跋難陀釋子見，語小兒言：「此鉢甚好。可以施我。」即以盛滿飯而施。持此鉢詣祇桓，語諸比丘：「我每出行吉無不利。過香肆前有一小兒，以此鉢布施我。」諸比丘聞，語：「云何比丘當畜長鉢？」即往具白世尊。世尊告曰：「若比丘得長鉢，不得過十宿。若過十宿不捨者，捨墮。」\n佛世尊遊王舍城竹園迦蘭陀所。爾時長者樹提遣子弟入海採寶，得牛頭栴檀一枚還來詣家。子弟便作是念：「我當持往獻長者樹提。」即以上之。長者藏中栴檀甚多，雖得此栴檀不以著意，即勅巧師刻以作鉢，豎大長木去地十仞，舉鉢置上。發心念言：「其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以與之。」時富蘭迦葉聞長者樹提與我作好栴檀鉢，即往詣其舍，便語樹提長者：「審作栴檀鉢，用施我耶？」長者報：「我不為一人作。今豎大長木，去地十仞，鉢在其上。其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。」富蘭迦葉便作是念：「無此神足，能得彼鉢？」即從坐起，振迅頭而去。尋後摩呵離、瞿耶樓、阿夷湍波休、迦栴先、毘盧持、尼犍弗，來詣樹提長者舍，語長者言：「審與我作栴檀鉢耶？」長者答：「我不為一人作。今豎長木，去地十仞，鉢在其上。其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。」六師復作是念：「無此神足得取彼鉢。」即從坐起，振迅頭去。時尊者賓頭盧聞樹提長者作栴檀鉢，豎大長木，去地十仞。若有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。時尊者賓頭盧往詣尊者目犍連所，頭面禮足在一面坐。賓頭盧曰：「目犍連當知，樹提長者造栴檀鉢，豎大長木，去地十仞，以鉢置上。若有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以與之。世尊常嘆聲聞之中目犍連神足第一，可往取之。」時目連答：「以木鉢故現神足乎？以是故，我不往取。」時尊者賓頭盧即還房中，明日平旦著衣持鉢，上下齊整不左右顧視，如擎油鉢，念不分散端攝五根，如牛被駕，往詣樹提長者舍。長者遙見尊者賓頭盧來行步安詳，被僧伽梨捉鉢持杖，即起出迎，叉手白言：「善來賓頭盧！久不來此。聖體輕強不？可於此坐。」時尊者賓頭盧即坐，樹提長者頭面禮足，在一面坐。賓頭盧問長者：「聞汝作栴檀鉢，豎大長木，舉鉢著上。其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。為實爾不？」長者答曰：「審有此語。」時賓頭盧不起于座，遙申手取鉢。長者見此神變，歡喜踊躍。長者白言：「願借此鉢入舍盛飯。」即入盛滿羹飯授與賓頭盧。賓頭盧即起，詣竹園迦蘭陀所，語諸比丘：「我向者至樹提長者家，大長木頭取此鉢。」諸比丘聞不知何答，往具白世尊。世尊知而問賓頭盧：「汝審為此事耶？」「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何比丘坐小木鉢自現神足？賓頭盧！我今擯汝，終身不得般泥洹、不得住閻浮提。」時尊者賓頭盧受世尊擯，從坐起，頭面禮足遶三匝而去。時世尊見賓頭盧去不久，集和合僧，為沙門結戒：「若比丘恒自食鉢破為五分，綴用。若更求好者，捨墮。比丘得新鉢，當持故者還比丘僧。比丘僧持新者，授此比丘，終身持，壞乃止。」時賓頭盧還房收攝什物，即坐三昧沒閻浮提、出拘耶尼，於彼夏坐中授五百優婆塞、五百優婆夷戒、五百弟子授具足戒。起五百塔婆，五百房薦席床，拘遙枕各五百。賓頭盧於拘耶尼而作佛事。\n佛在釋祇瘦迦維羅衛尼拘陀園。時諸釋種別有織衣坊。時六群比丘從諸長者乞求綖，來至親里釋家，語：「可勅織坊與我織成作衣。」時諸織人既不得價又不得食，各怨恨言：「此沙門釋子強以力逼迫，使我織衣。」十二法比丘便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘詣長者家乞綖縷，強使非親里織作衣者，捨墮。」\n佛在釋祇瘦迦維羅衛尼拘陀園。爾時迦維羅衛釋種與跋難陀釋子織衣。跋難陀聞釋種與我作衣，即往詣織坊，語織人言：「汝知不？與我織此衣極令好妙，我分衛飯食以相供給。」時跋難陀語諸比丘。比丘不知當何答，便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘先未然許，竊至作房語織人言：『好織此衣極令使妙，我當分衛以相供給。』若得衣者，捨墮。」\n佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時跋難陀有一弟子戒行純備。跋難陀素性喜治生賈販，作是念：「我此弟子足供手力。」即以衣一領布施弟子。爾時世尊於夏坐竟，將諸比丘著衣持鉢普行分衛。跋難陀弟子辭索從佛，而不肯放。弟子報：「是非當去。」跋難陀語弟子：「我所以與汝衣者，事須手力故。若欲去者，留此衣。」即前強奪。弟子涕泣，詣如來所頭面禮足，具白世尊。世尊告曰：「若比丘與比丘衣，後便瞋恚強力還奪、若教人奪：『比丘取此衣來，我不與汝。』此比丘當還衣，彼比丘取衣者，捨墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊及比丘僧在舍衛夏坐。爾時比丘於歲裏，人施衣，諸比丘不取，往白世尊。世尊告曰：「若比丘於歲裏，人施衣，當善意受，莫逆檀越意。」佛因此事，世尊為沙門結戒：「十日未至歲，比丘得衣，即當受。若得新衣，應停至歲。過十日，當用施人。若留者，捨墮。」\n佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者婆覆常阿練兒空處也留僧伽梨入舍衛國。還所在失僧伽梨，便語諸比丘：「我入舍衛城後失僧伽梨。」諸比丘不知當云何答，往具白世尊。世尊告曰：「三月後一月，阿練兒比丘住空閑處，欲有所至，前有虎狼盜賊。此比丘從空閑處，以三衣送寄城內，此比丘行得六宿離三衣。若過六宿，捨墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍佉無夷羅母請佛及比丘僧，即夜施設飯具。明日敷坐，遣一使人至祇樹給孤獨園，白佛及僧：「飯食已辦，今時已到。」時此使人即到祇桓，值諸比丘露地洗浴像尼揵子，使人便作是念：「此間無有沙門釋子，純尼揵子滿祇桓中。」即還白：「無有沙門釋子，一切盡尼揵子滿祇桓中。」毘舍佉得道迹聰明人，便作是念：「比丘僧必當露地浴。」復重遣往白佛及僧：「食具已辦，今正是時。」使便往白。佛將比丘僧至毘舍佉舍，各次第坐。坐定，自手行澡水布種種食。比丘僧食竟，行澡水已，在一面坐，以向者事具白世尊：「願世尊聽施比丘舍賴。」世尊即許。佛達嚫而去。到祇桓，因此事為比丘結戒：「春一月過，比丘當作遮雨舍賴。半月一月得持，若過者捨墮。」少未至歲一月\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者夜舍與大比丘僧遊拘薩羅界。長者婆羅門普識夜舍，供養比丘僧飯餅甘饌，及白㲲施比丘。僧達嚫所得物。夜舍持入已，諸比丘見，自相謂言：「此比丘云何取比丘僧物？」即往白世尊。世尊告曰：「若比丘知是比丘僧物，自入己；檀越欲施比丘僧物，求以入己，捨墮。」\n佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者必陵伽婆蔡患兩眼痛，諸長者婆羅門送飯食供具、四種藥酥麻油蜜黑石蜜，貯積日日服。諸比丘見，往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘積貯四種藥，不得過七日。過者，捨墮。」\n優波離白佛：「云何名尼薩祇？世尊！」世尊告曰：「若三失三衣，更不得受亦不得著。若貿易、若匃人，此名尼薩祇貝逸提。名燒聖道根渚人，不得生三昧，此名捨墮。」\n鼻奈耶卷第六\n鼻奈耶卷第七\n姚秦涼州沙門竺佛念等譯\n波逸提法之一\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者羅芸於眾人中戲笑妄語。諸比丘誨責：「汝為佛子，云何妄語？」諸比丘往具白世尊。世尊告羅芸曰：「汝何為戲笑妄語？」以偈誨責羅芸：\n「妄語地獄近，作之言不作，\n二罪後俱受，是行自牽去。\n法衣在其身，為惡不自禁，\n苟為惡行者，命逝墮地獄。\n無戒受供養，街巷乞不慚，\n死噉燒鐵丸，極熱劇赤火。」\n如是世尊誨責已，為沙門結戒：「若比丘戲笑妄語者，貝夜提。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘種類罵諸比丘。諸比丘往具白世尊。世尊告曰：「若比丘種類相罵者，貝夜提。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘常與十七群比丘共諍。此間聞語，便往告彼；彼間聞語，便來告此。諸比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘調戲兩舌鬪亂彼此者，貝夜提。」\n佛世尊遊拘舍彌瞿師羅園。彼拘舍彌比丘喜鬪繫閉，坐眾耆老事以得解。六群比丘還揚舉本事：「諸君以何事諍不使我等斷？」諸比丘聞六群比丘事解還揚舉，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘諍，如法事止，還揚舉者，貝夜提。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷獨入宮，與末利夫人說法。王諸大臣自相謂言：「云何比丘獨入宮說法？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘獨與女人說法，不得過五六語，除其有人，貝夜提。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘向沙彌說毘尼語。諸比丘見，「云何向未受大戒者說戒？」往具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒者說一句戒法，貝夜提。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘入沙彌聚，自稱譽言：「我得初禪第二第三第四禪、慈悲喜護。」諸比丘見即往責數：「云何比丘向未受大戒者自稱得禪？」往具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒人自稱譽言：『我知是見是。』實者，貝逸提。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘語不受大戒人：「某甲比丘犯僧伽婆施沙、貝逸提。」諸比丘聞，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒人說，犯僧伽婆施沙、貝逸提者，除其僧使，貝逸提。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸長者來詣園房觀看，若還去者身飢不能得達，便語十二法比丘：「此沙門釋子常食人供，而到園了無待賓。」比丘語六群比丘：「此諸長者詣園觀看，若還去時飢不能得至，可聽少糴穀米以供賓客。」六群比丘答言：「大善。」後比丘多糴穀米以待賓客。六群比丘語諸比丘：「誰使汝等大散僧物糴穀米以待賓客？」比丘答：「君前自許。」復言：「我不許汝。」諸比丘不知當何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘先共要，後作是語：『汝減比丘僧物。』用違前要者，貝逸提。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時十五日撾揵䆈，比丘僧集說戒。尊者闡怒語諸比丘：「半月用說是雜碎戒為？使諸比丘愁憒不得行道。」諸比丘聞，便往白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘說戒之日作是語：『半月用說此雜碎戒為？』彈却戒者，貝逸提。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。六群比丘斫樹作床，樹神瞋，往語十二法比丘：「我所居舍盡斫壞。」諸比丘往白世尊。世尊告曰：「有神依樹根、有神依樹岐、有神依樹枝裏、有神依樹皮裏、有神依樹皮裂中、有神依樹蓓蕾、有神依樹葉、有神依樹花住、有神依樹菓，一切藥草樹木盡有神。神所以依住者，食其香故。若比丘自斫樹、教他斫，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。六群比丘常與十七群比丘共諍，十七群比丘不能忍，卒便瞋恚。諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「卒瞋恚者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘撓擾激動阿練兒：「諸君已得初禪第二第三第四，盡生死修梵行。」諸比丘聞，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘激動人使瞋者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘於露地敷床廌席拘拓，竟日坐論，便起去。時天大雨，盡污濕座具床廌席拘拓。諸長者見，自相謂言：「我等減損子孫分以供比丘僧。此比丘不慚，取他信施，使雨澆爛。」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘於露地敷比丘僧床廌席拘拓，若坐若臥。起後不自收、不教他人收者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘於房中敷臥具，起去後不收，坐具虫食。諸長者來房中見，自相謂言：「此沙門釋子夜臥已不收臥具，使虫噉食。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘比丘僧坐具於房中敷，若坐若臥。起後不自收、不教人收者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者耶舍將五百眾從拘薩羅至舍衛國，六群比丘自相謂言：「我等小避，須此比丘掃灑房室敷坐具已，我等當往問：『君為幾歲？』彼自當說爾許歲。答言：『我等大君。若不出者，當強驅出。』」伺諸比丘掃灑房室敷坐具已，即往問：「君為幾歲？」答：「我爾許歲。」六群比丘言：「我大君。促出去，不須住此。」諸比丘不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘至比丘房，詐為瞋恚驅他使出、若使人驅者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有眾多比丘於講堂前夜敷坐具，或禪或臥。迦留陀夷從後至，亦敷坐具臥。時迦留陀夷詐𲂀喘，喘息麁惡，如厭喚呼、手脚煩擾。諸坐禪比丘不住，即皆收坐具避去。諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘於房中先敷臥具，若後有來強敷坐具，『若不喜我者，自當出去。』及煩擾者，墮。」\n佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所。時新成重閣，重閣上敷義足床，閣下有一比丘。禪跋難陀釋子於閣上放身疾坐床上，床足下陷蹄比丘頭破，禪比丘即失聲喚。眾比丘集問：「汝何以頭破？」具陳所由。諸比丘不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘上重閣上作尖足繩床，縱力坐若臥者，墮。」\n佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所。尊者闡怒以有虫水灑地和泥。諸比丘語闡怒：「汝無以虫水灑地和泥。」闡怒佷戾不隨諫語。諸比丘不知當如何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘知有虫水灑地、若教人灑，自和泥、若教人和者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一摩訶盧比丘，取檀越百千兩金作大講堂，一日累塗覆，即夜崩壞。其長者聞，驚怪愁憂：「用乃爾所錢，竟不成講堂。」即往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「比丘作大講堂，先作閾窓牖得通日光，細泥塗地再三覆之重草蓋之。若過三者，貝逸提。」\n佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘次未應與比丘尼說法，自往與說法。十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，比丘僧次未差與比丘尼說法，自往說法者，墮。」\n佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘次第與比丘尼說法，尊者難陀次應直往而不肯行。摩訶愛道瞿曇彌將五百比丘尼詣如來所，頭面禮足在一面住。時世尊與大愛道及五百比丘尼說微妙法。說法已：「今正是時，各還所在。」大愛道及五百比丘尼頭面禮足，右繞三匝而去。去不久，顧問阿難：「次應誰與比丘尼說法耶？」阿難白佛言：「比丘僧已周，次應難陀。難陀不肯行。」時難陀亦在座上。時世尊告難陀：「汝可往為比丘尼說法。何以故？我之說法、汝之說法有何等異？」難陀聞佛教，默然而受。\n時尊者難陀平旦著衣持鉢入舍衛分衛，分衛已還出城，舉衣鉢，舉座布著肩上入房坐禪。時比丘尼眾聞難陀次來說法，自相謂言：「難陀於夏四月讀一偈不能得，欲云何與比丘尼說法？」難陀出竫室在堂前敷座具，結跏趺坐。時大愛道及五百比丘尼詣難陀所，頭面禮足在一面坐。時尊者難陀則入三昧，以三昧力東沒西踊西沒東踊，坐臥虛空，身放種種光，青黃赤白或瑠璃色，身下出火身上出水、身上出火身下出水，如是變化不可稱數，還於本座上結跏趺坐。難陀告諸比丘尼：「與汝說法，善思念之。云何諸妹！眼有常無常耶？」答曰：「無常也。難陀！」「若無常者，為苦不苦耶？」答曰：「苦也。難陀！」「若無常苦，為變易法。彼見諦人作是求，言是我所、非我所不耶？」「不也。難陀！」「云何諸妹！耳鼻舌身心，有常無常耶？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易之法。彼見諦人作是求，言是我所、非我所不？」「不也。難陀！何以故？今如諦等智見眼無常，眼識苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心無常，意識起想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常、眼所識苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心無常、意識起想苦樂不苦不樂亦復無常。云何諸妹！眼因緣有識，彼眼識者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易之法。彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心，心因緣有識生，心識者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易之法。彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！何以故？如諦等智見眼無常，眼色識無常，眼識起想苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法心識無常，心識因緣生想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常色眼識無常，眼識因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法心識無常，心識因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。諸妹！眼因緣色、色因緣識，三事共會有更。云何諸妹！更者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心，法心識心更心，更者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀。何以故？如諦等智觀眼無常，色、眼識、眼更，眼更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常，色、眼識、眼更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。云何諸妹！眼因緣色，色因緣識，三事合為更。更因緣痛，彼更痛有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更所生痛有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！何以故？如諦等智觀眼無常，色眼識眼更痛，眼更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更痛無常，痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常，色、眼識、眼更、眼更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。云何諸妹！眼因緣色，色因緣識，識因緣更，更因緣痛，痛因緣愛，彼眼愛者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更痛愛，彼痛愛者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！何以故？如諦等智觀彼，法法自生、法法自滅。」「善哉善哉！諸妹！彼法法自生、法法自滅。如是諸妹！六情因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。諸妹！譬如屠牛人若屠牛弟子，執利刀殺牛，剝皮取筋肉，段段置著一處，還以其皮覆上。云何諸妹！還得成牛不？」比丘尼答：「不也。難陀！何以故？牛以分離，實不像本。」「所以引斯喻者，當解此義。如是諸妹！牛者六情相因起想苦樂不苦不樂，常住不滅、無變易法。作是等求者，為可得道。何以故？如諦等智觀不見彼法法生、不見彼法法滅。所以引喻者，觀意不聚。如牛者六情無異，如彼筋肉六塵是，彼利刀者等智是。何以故？諸妹等！智刀盡斷一切生死結，不復生彼，此界斷等斷。善哉諸妹！當作是學，於染著法心不染著，欲得息於牽連法，心不隨瞋恚愚癡息。次當學四意止、七覺意、八聖道、八解脫門。是故當學。諸妹！如是學者，諸多陀竭、阿羅訶、三耶三佛皆從中出，無數善法皆從三十七品中出，常等心身無令中絕。」說是法時，五百比丘尼得阿羅漢道。見始變化時，二百五十比丘尼得阿羅漢道。其二百五十比丘尼，迦葉佛時曾聞此法故，今聞法得果。難陀語：「諸妹！今正是時，各還所在」。時大愛道及五百比丘尼頭面禮足而去。\n明日大愛道及五百比丘尼，平旦著衣持鉢詣如來所，頭面禮足却住一面。世尊觀諸比丘尼盡得道須臾，佛告諸比丘尼：「今正是時，各還所在。」諸比丘尼作禮已還去。世尊告曰：「難陀！明日復次與比丘尼說法。」時難陀默然受教。\n難陀明日著衣持鉢入舍衛分衛。分衛已還出城，舉衣鉢洗手足，以尼師檀著肩上，入室坐禪。出室，於堂前敷座具，結跏趺座。瞿曇彌大愛道將五百比丘尼詣難陀所，頭面作禮在一面坐。尊者難陀與說種種微妙法。說法已竟：「今正是時，各還所在。」諸比丘尼禮足而去。時日入，城門已閉，或依樹下宿、或住阜邊宿、或依池水宿、或依流水宿、或依城池宿。明日門開，諸比丘尼入城。其守門者自相謂言：「諸比丘尼是沙門婦，城外共宿、清旦來入。」其十二法比丘聞以是語，往白世尊。世尊告曰：「比丘僧次第與比丘尼說法，不得至暮還。至暮者，墮。」\n佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘與比丘尼同道行。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子與諸比丘尼同道行，是沙門婦。若非婦者，何由同道行？」其十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘共比丘尼同道行，從一村至村落內者，墮。或應共行者，若有賈客、前有虎狼賊寇，得共行。」\n佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘從拘薩羅國來至舍衛。時阿脂羅江須舡爾乃得渡。六群比丘與比丘尼同舡，或逆水上、或隨水下。經時日已沒，便渡水各散去。時比丘尼為賊所劫，以此事具白世尊。世尊告曰：「若比丘與比丘尼同舡，或逆水上、或隨水下，除直渡，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷與崛多比丘尼衣著。諸比丘尼問：「所由得此衣？」答：「迦留陀夷見施。」諸比丘尼往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里比丘尼持衣施者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷使崛多比丘尼作衣。諸比丘尼問：「與誰作衣？」答言：「迦留陀夷作衣」。諸比丘尼不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里比丘尼使作衣者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷與崛多比丘尼屏處坐。諸比丘尼見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘獨與比丘尼屏處坐者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷與佛陀優婆夷露處坐。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子云何與婦人露處坐？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘獨與婦人露處坐者，墮。」上比丘尼妹\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一優婆夷，請摩訶迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律。時長者婦饌具種種飲食，敷好坐具。時鍮羅難陀比丘尼，先與長者婦善知識，平旦著衣持鉢來詣此家，見饌具種種飲食敷好坐具，即問長者婦：「欲請阿誰？作是好飲食敷好坐具。」長者婦答：「請摩訶迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律。」比丘尼語：「捨龍象而請騾驢。」長者婦問：「誰是龍象？」比丘尼答：「尊者調達、騫陀達婆、迦留羅、提施、三文陀糸頭，此上人是。」迦葉最大先前入舍，鍮羅比丘尼見來入，語長者婦：「善哉優婆夷！所謂龍象以至。」時長者俱聞此語，便作是言：「惡比丘尼！先言騾驢，今言龍象耶。去，惡比丘尼！莫復入此舍。」時長者見賢嚴坐定，自行澡水，布種種飲食。飲食已竟，重行澡水已在一面坐，聽達嚫。摩訶迦葉說達嚫已，即從坐起去。詣如來所，頭面作禮在一面坐，以此事具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘，知比丘尼譽一比丘僧、毀一比丘僧，往彼飯者調達婆兒、阿難妹也，波逸提。」\n佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所。當於爾時，人民飢饉乞求難得。諸長者或請一比丘、或請兩比丘，其不請往者或四或五。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子不知厭足、無有慚愧。其請一者，五三自往。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不請強往者，墮。或時應往、或病、或執僧事、作衣，此應食。」\n佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。拘薩羅界有一長者起招提僧舍，其有客比丘得一日食。時尊者舍利弗遇病，從拘薩羅至舍衛國，過此僧舍住三宿食。時舍利弗便發去，至舍衛國祇樹給孤獨園。便懷狐疑：「我不過食招提僧食耶？」往自世尊。世尊告曰：「若比丘無病，得一宿住食，若過食者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有多比丘從拘薩羅詣舍衛國，有長者中道請飯豐饒酥酪。時六群比丘兩三鉢盛下行，比丘不得。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子重疊兩三鉢盛下行，比丘不得。」往白世尊。世尊告曰：「若比丘請入舍，長者設好食酥酪豐饒，不得兩三鉢盛。犯者墮。若兩三鉢取出外，當等分與不得比丘。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國有一長者，居門衰喪，唯有一少男兒在後。此少兒聞其飯佛及比丘僧者，得生三十三天第二天：「我當往行，出筋力作，所得錢財當飯佛及比丘僧。」即往詣比舍，語一長者作是語：「我欲客作，為可爾不？」長者答：「須幾許物？」少兒言：「與我五百兩金，自當竭力作使。」長者便思惟：「如今人飢饉乞求難得，乞一食者尚不可得，況爾所兩金。」長者問：「少兒能何等作為？」少兒答：「能坐金銀銅鐵綿絹絲肆。」要不取價。竟十月已，長者便作是念：「或有人先索價却作使，今此少兒先與人使却乃索直。」即使知金銀肆。是少兒宿有福德，常人坐肆得一倍利，此少兒得八倍十倍。長者便作是念：「得此少兒是我之幸。常人坐肆得一倍利，此少兒坐肆得八倍十倍利。」次使知銅鐵綿絹絲肆，皆爾獲利。次使知田業，常人耕種得一倍利，此少兒得八倍十倍利。十月期盡，即從長者索直。時長者不為不欲與，正欲與恐少兒去。復重再三索：「為欲與我不？」長者問：「得此金用作何等？」少兒答：「我聞飯佛及比丘僧得生三十三天，所以客作，欲飯佛及比丘僧。願見時與。」長者便作是念：「怪此少兒為佛及比丘僧執此勤勞。」即問少兒：「汝欲飯佛耶？」答言：「飯佛。奈得薪草釜竈器皿及人力！可即於此間飯佛及比丘僧，二人俱時得福。」少兒答：「亦可爾耳。」長者語：「汝自往請佛及比丘僧。」即詣世尊所，頭面禮足在一面坐。世尊與說法，說法已默然。時少兒即從坐起，偏袒右肩右膝著地，叉手向佛白世尊言：「欲設微供，願佛及比丘僧臨顧須臾。」時世尊默然受請。少兒見如來默然可之，即起頭面禮足而去，即夜具種種飯食敷好座具。往白世尊：「飲食已辦，今正是時。」比丘僧往，世尊住，別送食來。僧詣長者家，各次第坐坐定。少兒自手行水，布種種食。時是月八日，國俗此日食先亡者，以殘食施諸比丘僧。諸比丘僧食已，至少兒家略不食。諸比丘同聲語：「行食人稍下。」少兒見飲食不減，便作是念：「比丘僧不食者，我必不生三十三天。」涕泣詣如來所，白世尊言：「比丘僧食少不多。比丘不食者，我必不生三十三天。」世尊告曰：「汝往稍益食，必生三十三天無疑。」少兒復作是念：「如來廣長舌言，必得生三十三天。」歡喜踊躍不能自勝，即頭面禮足繞佛三匝而去，往詣比丘僧所。比丘僧食竟，行澡水已，在前長跪受呪願。上坐呪願已便去。即日有五百賈客，入海還歸。最大導師入城求食。問行路人：「誰家有食賣？」行人答言：「某長者家今日飯佛及比丘僧，必有飲食。」導師即詣此舍，語守門者言：「汝往白長者，外有入海導師欲得相見。」守門者即為白，長者出迎共相問訊，揖引入坐。須臾起，語長者言：「承有飲食賣，當送直。」時少兒在一面坐。長者答：「此非我食。」指言：「此檀越食也。」復問少兒：「有食見與，當送直。」答言：「我食不賣。若須者便相呼入坐，當相供給，不須直。」即往呼伴入坐。少兒自手行水，布種種食。賈客食訖，少兒還就床坐。去少兒不遠，有拘薩羅碼碯揵茨拘薩羅國外大故稱。時大導師語諸賈人：「此少兒飯食我等皆令充足，我等各各共報其恩。」諸商稱善。時大導師語少兒：「過此揵茨來。」即過與。導師開頭巾裏一明珠，直百千兩金，著揵茨鉢中。其餘商人，或直九十千兩金珠、或八十七十六十五十四十三十二十，下至直十千兩金珠，流溢揵茨，持與少兒。少兒不取，曰：「薄食不賣，自相施耳。」導師復語：「計此珠價百千萬倍，勝汝飲食。意欲相遺，幸莫見逆。」少兒便作是念：「我若取者不生三十三天上。」「少住此間，聽我往問世尊還。」即詣如來所，頭面禮足在一面住，以此事具白世尊。世尊告曰：「汝往受之。此並花報，果實在後。」少兒歡喜踊躍不能自勝，頭面禮足便退去。去不久，佛與沙門結戒：「若比丘先食，重往食者，墮。」\n時此長者往詣婦所，作是語：「此少兒門戶種姓不減我族，計一珠價足得我田業，可嫁此女與為夫婦。」婦曰：「善。」即嫁女與。俄爾長者夫婦盡喪亡。王波斯匿聞彼長者亡，問傍臣：「頗有兄弟兒息不？」答言：「無。唯有女夫在家。」王勅召來，即往召至。王遙見容顏，甚歡敬之，即封戶一千，使知邊城。日出就位，即名日出相國。\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。眾多比丘從舍衛國詣拘薩羅界。時跋難陀弟子欲與諸比丘伴至拘薩羅，來辭跋難陀：「今比丘去，弟子欲共行。」跋難陀以前恐故，即語：「卿少住食。」弟子對：「先以食。」跋難陀語：「知卿已食，意欲使卿更食去。」言語留連，諸比丘已去。跋難陀弟子後去不及，伴為賊所劫，即往具白世尊。世尊告曰：「若比丘，以知比丘食，強勸使食，犯者墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時失梨崛長者事外道，常狐疑：「世尊是佛非佛耶？是法非法耶？是比丘僧非比丘僧耶。我當施設飯食，往請佛試之。」即往詣世尊所，擎拳問訊在一面坐。時世尊與說種種微妙法，佛說法已默然住。長者失梨崛白佛言：「欲請沙門瞿曇及比丘僧。」時世尊默然可之。失梨崛從坐起，擎拳而退。於門中鑿坑，盛滿炭火無有煙焰，以沙薄覆上。興起此念：「沙門瞿曇有一切智，知一切未然事，自當知。若無一切智，自當墮火，及沙門眾。堂上設不纍繩床，偽敷坐具。」復作是念：「若沙門瞿曇有一切智者，自當知。若無一切智者，當墮床，及沙門眾。為人所笑。」復設雜毒食，復作是念：「若沙門瞿曇有一切智者，自當知。若無一切智，食此毒飯自當死，及諸沙門。」即往白佛：「食具已辦，今正是時。」世尊著衣持鉢，及比丘僧來至失梨崛舍。世尊顧語阿難：「汝往語諸比丘，盡不得先如來前入失梨崛舍。」阿難即往告諸比丘：「不得先如來入失梨崛舍。」時如來足躡火坑，自然成浴池，中生憂鉢拘物、波頭摩、分陀利花，鳧雁鴛鴦和聲悲鳴。時世尊足登花上入失梨崛舍，花瑠璃色、花紺碧色，如來黃金色，色色相奪。時繩偽床自然成寶床。時此長者見二變化，心開意解，叉手向佛白世尊言：「此食雜毒，願小頃留，更設好食。」世尊告曰：「但行此食無苦。」時失梨崛自手行水，布種種食。佛語阿難：「此諸比丘盡不得於此間食，當詣阿耨達所。」時世尊與失梨崛男女說法施義、戒義、十善義、生天義，貪婬墮惡、出家得道。時世尊復與說法苦習盡道。失梨崛即得道迹，如純白㲲易染為色。失梨崛即從座起，頭面禮足：「從今以去歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆塞，盡命不殺生。」世尊及五百阿羅漢盛滿鉢飯，即入三昧，從失梨崛門盡飛陵虛，詣阿耨達宮。時阿耨達亦知如來來，化五百蓮華大如車輪。復為如來化作一華最妙，如來坐上，五百阿羅漢各次第坐。如來五百阿羅漢比丘僧食已，廣說阿耨達經。時如來及比丘僧入三昧，從阿耨達宮沒還至祇桓。時毘舍佉無夷羅母聞佛及五百阿羅漢受失梨崛請，詣阿耨達食廣說阿耨達經，今來舍衛。「我當別請佛及五百阿羅漢。」即往詣如來所，頭面禮足在一面住。世尊廣為毘舍佉說法。說法已，毘舍佉即長跪請佛及五百阿羅漢。世尊默然可之。毘舍佉頭面禮足而去。即夜辦饌具好食敷好坐具，重開門戶，手擎香爐叉手禮言：「飲食已辦，今正是時。」諸比丘往，或從地踊出、或從壁入、或從空下，唯如來住，別留佛食。毘舍佉見比丘坐定，自手行水，布種種食。食已竟，復行澡水，在前長跪受呪願。上坐呪願已而去。阿難來取佛食。世尊知而問阿難：「有幾比丘在毘舍佉舍食？」阿難白佛：「前所至阿耨達宮食五百阿羅漢，盡在彼食。」世尊告曰：「云何阿難！頗有一比丘，於比丘僧中唱使行不？」「不也。世尊！」世尊告曰：「愍此毘舍佉不獲一福，云何不食一比丘？彼，阿難！毘舍佉母食一比丘僧者，得大福、獲大果報。」世尊告曰：「若比丘眾中不唱，私去會者，犯者墮。有應得去，若道路行、若乘舡、若大節會、若沙門普會，此應去。」時舉國人民聞佛言飯一比丘僧達嚫勝飯五百阿羅漢，長者婆羅門盡得信佛淨比丘僧。三十六竟\n鼻奈耶卷第七\n2鼻奈耶卷第八姚秦涼州沙門竺佛念譯波逸提法之二\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊未結過中食戒。尊者迦留陀夷日下晡，著衣持鉢入舍衛殯陀跋陀。天陰夜黑厚雲，掣電霹靂光亘然明。有一妊娠婦女出外汲水，尊者迦留陀夷至門欲入分衛，電光中見迦留陀夷，大驚怖懼，便失聲言：「毘舍支毘舍支鬼也。」迦留陀夷答：「我是沙門，非鬼。」婦人答：「若沙門者，不殺汝父、不害汝母，而墮我娠。」時此婦人往語十二法比丘，十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘日過中食者，墮。」時尊者婆特婆梨聞世尊結過中食戒，便作是語：「二食中最好最妙無過暮食，而沙門瞿曇斷我此食。」諸比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「此著味來日久，不但今日。聽我說。往昔無數劫時，劫盡天地融爛。後此地有肥甚甘美肥，如弱石蜜。有一阿婆最羅天子來下此地，以指甞地肥甚甘美，意愛樂憙還上天上，語諸天子，將諸天子來下，教使甞此地肥。至三日，身重不復能飛。地肥漸沒，地生鹵土曝。後漸自然粳米出而食之。爾時此人亦著味，今復著味。」\n佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。尊者畢陵淚跋昔患目痛，諸長者婆羅門送酥油蜜黑石蜜及諸生食，諸弟子常停食經宿而食。時十二法比丘見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘無病，停食經宿而食者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘不受水、不受食而食。十二法比丘見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不受水、不受食而食投面門，除其水、楊枝者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘所至村落，見酪乳酥魚肉脯輒乞自入。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子太乞魚脯用為？」往白十二法比丘，十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘知彼村落有好酥乳酪出魚肉脯，若比丘無病往彼乞者，波逸提。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有二比丘住拘薩羅界深山中住，未曾見佛，常懷企望欲得見佛。二人共議，便發進路來見世尊。時春後月極熱，野馬像水日以向中，值曠野中了無水漿，身體燋渴。二人處處求水，值小潭水，水少虫多。其一比丘語一比丘言：「飲此虫水，度此曠澤，得覲世尊。」一比丘答言：「受世尊戒，云何當壞？」時一人飲、一人不飲。其不飲水者命終，生三十三天，著百寶冠來詣世尊，頭面禮足在一面住。時世尊與說法，使得見諦。其飲水者在後至，世尊遙見比丘來，脫憂多羅僧示黃金體：「汝為癡人，用觀是四大身為？純盛臭處。其見法者則見我身。」世尊告曰：「若比丘知雜虫水而取飲者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧，時六群比丘先前至飯食厨間止。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子先來是間，妨作飯食。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘先至請飯食家，坐若臥、弄小兒，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請比丘僧。長者出行不在，長者婦獨在後作食。時尊者迦留陀夷先至長者家坐。諸長者見，自相謂言：「云何比丘釋子獨與婦人一處坐？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘先至請食家與婦人獨處坐者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘僧五百人俱。爾時鞞羅然村有婆羅門名阿耆達兜，大富饒，錢財田業成就。時來至舍衛住一長者家，語長者言：「卿此間頗有沙門婆羅門聰明智慧，將諸徒眾，眾中人師者不？有此人者，我欲時往禮拜問訊，使我心開意解。」長者答：「此間有沙門瞿曇，是釋種子，出家學道剃除鬚髮，服三法衣，今成阿耨多羅阿惟三佛。欲往見者，今正是時，可往問訊。」婆羅門問：「瞿曇今為所在？欲往問訊。」時長者答：「今世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，欲往便往。」時阿耆達兜婆羅門明日出舍衛詣祇桓，爾時世尊與無數億百千人說法。時阿耆達兜婆羅門遙見世尊端正無比，諸根具足、身黃金色，即前至佛所擎拳稱善，在一面坐。世尊為說種種微妙法，說法已默然住。時婆羅門白世尊言：「願沙門瞿曇及比丘僧，受我夏坐九十日。」爾時世尊憶往昔對而不可避，即默然受婆羅門請。時婆羅門從坐起，擎拳辭退。從舍衛國即往鞞羅然，與佛比丘僧辦四月夏坐，種種飯食。至夏坐初，勅守門者：「我今於四月中在內，欲不出行，莫令有人入。若有苦樂吉凶事，亦莫白我。」守門者即奉教命。\n爾時世尊夏坐時到，集和合僧，世尊告曰：「汝等各各收治衣鉢，當詣鞞羅然所。」時五百比丘從世尊著衣持鉢至鞞羅然。時鞞羅然無有堂舍，北有大失利沙山，山谷曠大草木深邃，種種華樹若干種鳥。爾時世尊及比丘僧，於彼山宿。時鞞羅然純婆羅門，人民飢饉乞求難得。世尊即夜集和合僧，告諸比丘：「比丘當知。此鞞羅然純婆羅門種，人民飢餓乞求難得。諸比丘欲於此間夏坐者坐，不者各隨所宜。」時舍利弗即退至阿茂訶山頂，受釋提桓因、須夷阿須倫女請帝釋夫人，四月食天厨。時世尊於鞞羅然，一不滿五百比丘結夏坐。其長者婆羅門信佛者，或作四食五食六食便止，諸比丘乞求不能得。時尊者目犍連白佛言：「所以名閻浮提，因閻浮提果名。東方去此無數千里，取閻浮果與比丘使食，去果不遠，有呵梨勒阿摩勒國；至欝單曰，取自然粳米；至三十三天，取天甘露，與諸比丘使食。取此地肥，以左手反此地、右手取地肥，與諸比丘使食。」世尊告目犍連曰：「知汝有此神力。此諸比丘宿對因緣，欲置何所？」世尊不許。鞞羅然界饒軟水草，有馬子驅馬於中放。見諸比丘乞求無所得，語比丘言：「此間穀貴，乞求難得。我無有熟食󰉓乾飯，唯有馬麥，須當相施。」諸比丘答：「世尊不許當食馬麥。」往白世尊。世尊告曰：「雖知是馬麥，隨時飲水飽，生草可取食耳。」時馬有五百匹，比丘僧少一不滿五百。馬日食麥一斗，養馬人日食麥二斗。分人馬麥各半，以施佛比丘僧。時阿難持世尊分及己分入鞞羅然，求人熟。見一婦人，歎佛功德：「世尊有此戒、三昧、智慧、解脫、解脫智，三十二大人相八十種好莊嚴其身，圓光七尺佛尋竟手足覆四支，不啻七尺，身黃金色視之無厭。剔除鬚髮被袈裟出家學道，得阿耨多羅三耶三佛。救眾生厄，不度者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃，無生老病死憂悲惱苦。不出家學道者，當作轉輪王，七寶前導：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、長者寶、主兵寶。當有千子，雄健勇猛。典四天下，不加刀杖。我及汝等皆當臣屬。受請至此鞞羅然夏坐。大妹！能以此麥與作󰉓不？」婦人答言：「我家，阿難！役務事多。自尚不供，況當供他？」去此不遠，有一婦人聞歎佛功德，甚奇甚特，便作此念：「世間乃有是人耶？」即呼阿難：「持此麥來，我與作󰉓。從今日始，佛阿難及餘梵行者麥來，我與作󰉓。」時此婦人即磨麥持與阿難。阿難持󰉓詣佛所，行澡水，授佛󰉓。佛便食之。阿難見佛食󰉓，悲泣墮淚。復作是念：「佛世尊是國王子，常食好食、未曾食惡食。云何今日食此麥󰉓！那得氣力？」時世尊知阿難心所念，語阿難言：「汝能食此󰉓不？」對曰：「能食。」世尊即授與一揣，使食天甘露味。阿難復作此念：「世尊食此必有氣力。」世尊食已，澡鉢行水，白佛：「向者倩一婦人作󰉓，而不肯作。有一婦人，不倩而自作。願聞其意。」世尊告曰：「其不作者設當為作，當為轉輪聖王第一夫人。不使而作者，獲大功德。雖不更作餘福，種阿耨多羅三耶三佛根。」\n對未畢日，無有聞佛及比丘僧食馬麥者。有天魔波旬化作比丘僧，擔囊盛乾餅石蜜，摸持九百葉餅於街巷間行。諸長者問諸比丘：「從何所來？」諸比丘答：「從鞞羅然來。」「佛及比丘僧無所乏婆？」化比丘答：「飲食豐饒不能食盡，今送餘至舍衛。」往對償畢，其時十六大國皆聞佛及比丘僧在鞞羅然三月食馬麥。諸富長者婆羅門積財一億，及入海導師車馬駱駝載負種種供具，往迎世尊及比丘僧。餘有七日當新歲，佛知而問阿難：「新歲餘有幾日？」阿難白佛：「餘有七日。」佛語阿難：「將二比丘入鞞羅然邑，語阿耆達兜婆羅門：『佛已受卿請九十日，今竟，欲普人間分衛。』」時比丘白佛：「阿耆達兜竟不一飯佛，何以故告別？」世尊告曰：「雖不設飯，交是請主，法應當別。」時尊者阿難承佛教，將二比丘入鞞羅然，住阿耆達兜門，語守門者：「汝往白，阿難在外欲得相見。」時阿耆達兜在中庭，沐頭被白㲲衣踞繩床上。時守門者即白，答語：「使入。」阿難即入，徐徐就坐。默然須臾，婆羅門問：「以何事來？」阿難報言：「世尊語：『婆羅門！已受卿請九十日。今欲入人間普分衛。』」婆羅門問：「云何阿難！瞿曇於此夏坐耶？」阿難答：「卿前請夏坐而忘耶？」婆羅門問：「九十日中云何得食？」阿難答：「大困大厄，世尊及比丘僧三月食馬麥。」時婆羅門憶請佛及比丘僧辦夏坐具，勅守門者莫令人來。阿耆達兜婆羅門復作是念：「四方遠近皆當聞我為此惡事。阿耆達兜請佛比丘僧無有供養。」復語阿難：「可留瞿曇沙門得懺悔不？」阿難答曰：「不得留。」時阿耆達兜愁憂懊惱，自投于地。時親里眾以水灑而起坐，親里語阿耆達兜言：「汝莫愁憂。我等當詣瞿曇沙門所，與汝悔過。若不住者，持此種種飲食，使人舁往，當隨後行。住處有乏，當以供養。」時阿難與婆羅門及親里眾，詣世尊所悔過。世尊遙見來：「若我不住者，沸血當從面孔出。」以大慈悲更住七日，前所辦夏坐四月飲食盡舁來，豐饒盈溢。時跋嗜邵脂反人民聞佛當來六十日，普行分衛各辦供具以待如來。時世尊於鞞羅然具補納衣，一日衣竟，著衣持鉢詣跋嗜國。阿耆達亦載飲食隨如來後，有所乏者即供足之。知如來所投頓，輒在前供辦，並作是語：「我今日、我明日請佛。」時跋嗜人民聞阿耆達載飲食隨如來後，「此必妨我不得飯佛。」即集會自作限制：「其作食飯佛者作小食，復作蜜漿，勿聽婆羅門得作飯食。其有見阿耆達者，當罵言：『惡婆羅門！將佛及比丘僧九十日與馬麥食。今復載飯食妨他耶？』」時婆羅門愁悶在一面立，看諸人民供具少者，輒供足之。唯見無豆鬻，即以胡麻子、蘇子、豆擣阿摩勒、鞞醯勒、蓽茇、薑作鬻，奉上世尊。世尊告曰：「分與比丘僧。」比丘僧不受：「世尊不許當食此鬻。」時婆羅門來白世尊：「諸比丘不受此鬻。」世尊告諸比丘：「從今以往，有病無病，常服此鬻。有五事：益於身體，除飢不渴，無風寒病，腸胃通利，生食病熟。」阿耆達復作是念：「我夏四月辦種種飲食載飲食來，復不得飯佛及比丘僧。我今當如祭神法布食著地，使諸比丘脚履上過，則為已食。」世尊告曰：「此非脚所履物，此是口所食具。」世尊與婆羅門說法，說法已婆羅門即還去。\n時世尊著衣持鉢還舍衛國。有一外道梵志身體肥大，從世尊後。有一婆羅門著道來，問此梵志：「此間飲食可得不？」答言：「可得。」復問：「由誰得？」答言：「從是禿長者得。」婆羅門言：「咄去去，汝為惡言。汝得肥壯皆由瞿曇沙門，而反更罵。若瞿曇沙門聞，當為沙門結戒，不復與外道飲食。」諸比丘往白世尊。世尊告曰：「此外道異學長夜習顛倒，此等若被打中毒橫羅官事，謂呼沙門瞿曇為。」時世尊故未與沙門結戒。前至舍衛國，舍衛國長者與佛及比丘僧，作酥餅百葉脆餅。諸佛世尊常法，飲食不足終不起坐，要當食足。若檀越少者，以佛力一切充足。有二婆羅門婦來，語尊者阿難：「見施少餅。」時以兩番餅與一人，一番餅與一。人得一番者，問彼一人：「汝得幾番？」答言：「得二番。」反問：「汝得幾番？」答：「得一番。汝長得一番，當與我分。」答：「各自得分。不與汝分。」一人言：「阿難必是汝婿。」二人共相捽搣大喚。世尊知而問阿難：「此人何以共鬪？」阿難具白世尊。世尊告曰：「若比丘自手與婆羅門、婆羅門婦餅者，墮。食有五種：一根食。根食者，藕、盧蔔、繫婆陀根小而甜。二莖食。莖食者，竿炙叔基酢莖諸所食菜。三為葉食。諸所食葉。四為華食。婆婆羅梨華波波羅酸棗婆婆。五為果食。諸所食果，蒲萄甘橘。復有五食：粟米、糜米、青麥、豌豆、粳米。若食此食時，有五婆羅門來乞，當言此非我食。有索水者，當言非我水。索果者，當言非我果。盡不得與，除其父母、病人。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。王波斯匿與阿闍世常共鬪，時興兵相伐。六群比丘自相謂言：「共往看軍馬。」即往看軍馬。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子出家為道，方觀軍馬。」以此事往白世尊。世尊告曰：「若比丘，軍馬欲發就往看者，墮。」\n鼻奈耶卷第八\n3鼻奈耶卷第九\n姚秦涼州沙門竺佛念譯\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。波斯匿大臣伊沙多富蘭那㩉跋提見諦人，將諸比丘往看軍馬。諸比丘亦有親里在軍中，留比丘住三日。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子出家為道，必當傳彼此語。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘在軍中，不得過再宿，若過者墮。」拘薩羅波斯匿王講武戲軍，諸比丘往看。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子非其所習而來觀看。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，講武戲軍、若觀軍鹵簿幢麾者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘常與十七群比丘共諍。六群比丘自恃豪姓，打十七群比丘。諸長者見，自相謂言：「云何比丘比丘自相打？」十二法比丘聞，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘瞋比丘，打者，墮。」時六群比丘瞋，舉杖相恐，以手相搏。十二法比丘見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得舉杖相恐，以手相搏者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀弟子難陀語跋難陀弟子言：「我欲有所至，可逐我到彼。」便然共往。路逢一女人，難陀便將覆屏處為不淨行。跋難陀弟子見，還語諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘見犯罪藏匿經一宿者，貝夜提。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子便作是念：「此弟子辱我小弟，今當報之。」便語弟子言：「我欲有所至，著衣持鉢隨我來，亦當語檀越好供養汝。」即相隨去。處處將行，從一家至一家。視日欲中撾揵稚，時過便語弟子：「汝還舍衛，我不喜與汝共行。」即還向祇桓，日已過中，比丘食已竟。即往白世尊。世尊告曰：「若比丘語比丘，作是語：『我欲有所至，共我到彼，當語檀越好供養汝。』將去之後復作是語：『汝去。比丘！我不喜與汝共行，我樂獨行。』作如是調誑者，墮。」非上難陀，同字耳\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。佛從舍衛欲詣拘薩羅界，中道無有村落，依一山宿。有一摩訶羅比丘，負大腐木來欲然火。有黑虺蛇木中來出，比丘怖懼便失聲喚。諸比丘聞，謂為被賊，即前問：「何以驚喚？」比丘如事答。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘不病，於露地聚薪草牛屎糠樹葉然火。若自然、教他然者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者舍利弗來辭佛及比丘僧，欲六十日普行分衛。時加羅檀提比丘聞舍利弗欲六十日普行分衛，即來詣佛所，頭面禮足在一面坐。迦羅檀提白世尊言：「尊者舍利弗懈慢，不辭別世尊及比丘僧，欲於人間普行分衛。」時世尊即勅一比丘僧：「汝往詣舍利弗所，『世尊來呼汝。』」時比丘即從坐起，頭面禮足而去，詣舍利弗所：「世尊使我來呼舍利弗。」舍利弗與此比丘詣如來所，頭面禮足在一面坐。世尊告舍利弗言：「汝向者去不久，有此比丘來言：『舍利弗不辭佛及比丘僧，欲於人間普行分衛。』」舍利弗白佛言：「所周行處未曾失旨，無不辭眾而行。但此比丘所白事誤。譬如髦牛截兩角却，將人間行，無復觝突人意。我亦如是，未曾懈慢，不辭眾而行。譬如此地含容穢惡，大小行地亦不作此言：『當載此置此。』我亦如是，與地無異，豈當懈慢不辭眾而行？」時迦羅檀提比丘從坐起，禮舍利弗足悔過：「舍利弗！悔過，願恕。我如癡不及，我今云何謗舍利弗淨行？我自前犯此妄語，願舍利弗受我悔過。」時世尊告舍利弗言：「時受悔過，勿令此比丘於此座上頭破七分。」時舍利弗承佛教，即受其悔過。世尊告曰：「若比丘，比丘僧常法辭比丘僧，僧聽使行。後比丘證言不如法辭比丘僧。初可，後違者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時沙彌羅云舍利弗弟子，夜不聽使房中宿，所向諸房皆不聽宿。唯有一客比丘房無人，羅云於中宿。臥未久復有一客比丘至，言：「汝是沙彌，避我大沙門去。」即牽曳出。時羅云墮淚，行詣如來廁。入廁屋，持如來一隻屐枕頭如眠。有一惡蛇常居此廁，先出求食，中夜暴風雨，蛇走來趣廁。諸佛常法，夜三時觀眾生，誰應得度？見羅云正爾當為惡蛇所害。時世尊即以三昧力往至廁上，時如來三彈指，羅云即覺。世尊問：「汝是誰？」沙彌答：「是羅云。」世尊問：「何以於此眠？」羅云具白世尊。時如來左肘擁羅云頭，將至石室。平旦世尊集和合僧，告諸比丘言：「此沙彌無父無母，唯仰和上阿闍梨隨時看視。不看者，誰當看？從今已往，聽沙彌與大比丘再宿，過者墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時闡怒比丘生此惡念。觀如來說法。我悉知犯。此惡法者不足以為罪。時眾多比丘聞闡怒比丘生此惡念：「觀如來說法，我悉知，犯惡法者不足為罪。」時眾多比丘往至闡怒比丘所，語闡怒比丘言：「審有是語：『觀如來說法我悉知，犯惡法者不足為罪。』耶？」闡怒比丘答言：「此事信然。世尊說法我悉知，犯惡法者不足為罪。」諸比丘語：「止止。闡怒！莫作是語，亦莫謗如來。謗如來者，現世不得善。世尊無數方便說犯罪惡。汝今闡怒捨此倒見。」諸比丘諫而不肯隨，諸比丘不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘生此惡念：『觀如來說法我悉知，犯惡事者不足為罪。』善比丘再三諫，從諫者可，不從諫者墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時闡怒比丘故習惡見，不親近比丘僧，與六群比丘為伴，受六群教。諸比丘見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘習惡見，已擯出，若與坐臥、言語者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者目揵連有二沙彌，不持戒、習惡法，在祇桓外各各為惡。諸比丘見，語沙彌言：「世尊無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露。汝等云何習此不淨？」時沙彌答：「我等亦見如來說法，其習婬者無有罪。」諸比丘復語：「汝為沙彌，莫作是語，言：『世尊說法犯婬無罪。』莫謗如來，其謗如來現身不得善。汝今沙彌，可捨惡見。」時沙彌不從比丘諫。諸比丘不知云何，往白世尊。世尊告曰：「若沙彌作是語：『如來說法犯婬無罪。』時比丘來諫：『汝沙彌莫作是語：「世尊說法犯婬無罪。」莫謗如來，謗如來者現身不善。』若沙彌從諫者善，不從者比丘當語沙彌作是語：『從今以往不得禮如來世尊，亦不得逐比丘行。如諸沙彌，應得與大比丘再宿，汝今無是。汝今促去，不復得住此。』若比丘知此沙彌已被擯，將行作使、若同止一宿者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍佉無夷羅母著百種金瓔珞，往詣世尊所。毘舍佉無夷羅母中道便作是念：「我今往見世尊，著瓔珞非我禮。」即脫瓔珞，白㲲裹，付一婢使。時無夷羅母前禮佛足在一面坐。時世尊與說種種微妙法。說法已即從坐起，禮佛而去。時此婢使忘金瓔珞。時阿難見，即取舉之。便懷狐疑：「我不犯墮婆？」即白世尊。世尊告曰：「若比丘手捉金寶瓔珞、若教人取者，墮。除其僧園中得金寶。當遍令無人取者，停九十日。停九十日復令無人取者，停三歲。復令無人取者，以供僧事。若三歲後有主來索者，持僧物償。此是應取。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘不染新衣而著。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子出家學道，不染衣而著，與俗人何異？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘得新衣，當染作三色，青、皂、木蘭。若比丘不染作三色青皂木蘭者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。王波斯匿別作浴室，問諸阿逸：「今日應浴不？」諸比丘答曰：「今日應浴。」王語比丘：「於我浴室浴。」諸比丘，或早食時浴、或食後浴、或夜浴。波斯匿王夜來欲浴，諸比丘洗，王不得浴。竟夜欲曉，方乃得浴。王便作是念：「我不見如來即還城者，非是我宜。」時王波斯匿即詣佛所，頭面作禮在一面坐。佛知而問王：「時猶未曉，王從何來？」王具白世尊。時佛為王說種種法，默然住。王聞說法已，即從坐起，頭面禮足而去。世尊見王去不久，集和合僧，備十功德，世尊與沙門結戒：「若比丘半月一浴，過者貝逸提。此應時春後一月、半歲前一月，此應得浴。除其熱風雨、僧作、著路行，此常得浴。」六十竟\n佛世尊遊鞞舍梨獼猴江石室所。當於爾時鞞舍梨諸童子等在城門裏而射，筈筈相拄。時尊者迦留陀夷平旦著衣持鉢入鞞舍梨分衛，遙見諸童子共射筈筈相續，即往詣射所，語童子言：「汝等共射雖為奇特，不如我工。」諸童子即授弓箭。迦留陀夷問：「欲使我射何等物？」當於爾時有一鵄在上飛，諸童子言：「仰射此鳥。」迦留陀夷即以四角叉箭射鵄，叉箭叉鵄令住空不得飛。童子復言：「不殺此鳥，何以為工巧？」迦留陀夷問：「欲射何處？」童子言：「射右眼。」即射右眼，鳥墮地死。諸童子往白世尊。世尊告曰：「若比丘斷眾生命者，墮。」佛及洴沙王、迦留陀夷三人，無比射也\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。六群比丘常與十七群比丘共諍，二群共著道行。六群比丘語十七群比丘言：「汝等前行蹈殺虫，犯貝逸提。可時來向我悔過。」時此十七群比丘即向悔過。諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不殺虫，證言殺虫者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘在靜室坐禪，時天甚熱各各欲睡。諸比丘以指相挃，驚禪比丘，覺欠，復以指挃口中。諸十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘禪，以指挃驚，覺欠，復以指挃口中者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘在靜室坐禪，時天甚熱各各欲睡。諸比丘以水相灑，驚禪比丘。比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得以水相灑驚禪者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿那律在拘薩羅界夏坐，夏坐已著衣持鉢詣舍衛國。中道過一邑，問中人：「此間得止宿不？」人指示一寡婦家：「此中得住。」尊者阿那律即往此家，語言：「大妹！此間得住不？」阿那律面首白淨，婦人見婬意起，答言：「得宿。」即與淨掃房室敷床使坐在內，辦種種飲食。日已向暮，持水來洗手，持食來：「沙門可食。」阿那律答：「我今一食，不向暮飯。」婦人便作是念：「今雖不食，暮必與我臥。」更好布床使臥。婦人自食已，然油明燈。時此婦人即床頭立，前牽引阿那律衣裳，欲作不淨行。阿那律答：「梵行淨，不得從汝意。世尊無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬意熾盛。」婦人竟夜擾阿那律。婦人便作是念：「此必清淨沙門，非不淨人。」便心開意解，向阿那律。阿那律為說種種深法，即時婦人壞二十億惡，得須陀洹，見諦得果。即從坐起，頭面禮阿那律足：「我今日已往歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆夷，盡命不殺生。願尊者阿那律受我請，於此間食。」阿那律默然受請。婦人入內辦種種食，行清淨水，手自授食。食已行水，在前長跪白阿那律言：「盡命受我請衣被飲食床臥病瘦醫藥。」阿那律默然受請。阿那律為說法已，即從坐起而去，詣舍衛國至世尊所，頭面禮足在一面坐。佛問阿那律：「於夏坐中無所乏少婆？」阿那律白佛：「無所乏少。」時阿那律以此事具白世尊。世尊告曰：「阿那律！譬如四毒蛇同一室住，寧與惡蛇同處，不與女人同床坐。譬如有明人，王教令之：『守此四蛇，食飲不失時節。若一蛇瞋，殺汝不疑。』語此人：『從汝所宜。』時此人便捨去，復值五拔刀賊欲殺。云何阿那律！此人畏四蛇得脫，復值五賊。趣得免之，復值六怨家常伺其便，今適相逢殺汝不疑。復得脫去，前有空舍欲入中藏，見舍空無所有，捫摸四壁值瓶器皆空。有一人來語此人言：『今有賊來可時避去。』適出門遇賊。復得免去，前值山水流駛，墮水死者無數人，所立處復有狼虎欲來害人，意欲渡水無有舟船，便作是念：『我以何方便得渡此水？』即收草木縛以為筏，手足排水，得到彼岸，得脫四蛇、五賊、六怨家、空舍賊，山水虎狼得度，婆羅門得活。」佛告阿那律：「所以引喻者，當解此義。蛇所居，以喻此身。身肥白好，由父母得長，此亦無常是壞敗法。四蛇者，是四大，地界水火風界各各增，則死不疑。五賊者，喻五陰，色痛想行識。六怨家者，喻六入。空聚者，喻六情，眼耳鼻舌身意處。觀眼眼空，觀耳鼻舌身心心空。出門見賊者，外六塵。山水者，四使，欲界欲使、不可使、癡使、見使。河水者，三愛是，欲愛、色愛、無色愛。所住處有虎狼者，謂五道生死。度彼岸者，謂泥洹。栰者，八聖道。手足排水者，是勇猛。婆羅門得活者，謂如來、無所著、等正覺。」佛告阿那律：「我與汝等勤苦學道，正可爾耳。是以之故，阿練兒常處樹下空處禪思莫懈。」時世尊因此事為沙門結戒：「若比丘與婦人同共室宿者，墮。」\n佛世尊遊白善山，時佛中夜起室前經行。時須那剎多比丘協掣子反被拘執，來恐世尊曰：「我天地大神，汝避我去。」世尊告曰：「十八億魔來恐我，不能動一毛，豈當畏反被拘執遙來恐我耶？」明旦世尊告諸比丘：「若比丘自恐人、教人恐者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘取十七群比丘衣鉢藏，揵槌以鳴，比丘僧入坐，十七群比丘索衣鉢不知所在。比丘僧會罷，還其衣鉢。十七群比丘語：「汝為沙門，何以盜人衣鉢？」六群比丘答：「戲耳，不盜。」諸比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘戲藏衣鉢戶鑰鍼筒革屣及種種物，自戲藏、若教人藏者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子賒賣衣與比丘尼，後從借著。既著衣壞，復責他直。十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘賒賣衣與比丘、若比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，還借著。既著衣壞，復責其直者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者摩訶拘致羅從拘薩羅國來至舍衛國，中路依他聚宿。爾時村中夫婦共鬪，時婦逃走。尊者摩訶拘致平旦著衣持鉢出此村詣舍衛國，道逢此婦人，問：「沙門欲何所至？」答言：「至舍衛國。」婦人語沙門言：「貪為伴至舍衛國。」答言：「隨意。」時夫覓婦不知所在，逢一人隨道來，即問行人：「頗見有婦人西向行耶？」行人答言：「有一婦人共一沙門西去。」即瞋恚往逐，捉得沙門：「汝為比丘，將我婦欲何所至？」時比丘答：「我不將行，此自著路行。」即熟打沙門，放使去。至舍衛國，向諸比丘說。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘與婦人同道行，從一村至一村者，墮。」\n佛遊王舍城迦蘭陀竹園所。慈地比丘數數證尊者沓婆犯僧迦婆施沙。諸比丘聞，往白世尊。世尊集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘證言犯無根僧迦婆施沙法者，貝逸提。」\n佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一比丘從拘薩羅詣舍衛國，中道至𡂠羅園，與群賊相值。即問諸賊：「君何所至？」答言：「至舍衛國。」沙門語：「相貪為伴。」即與為伴。至舍衛國，賊不著大道行，為羅護人所捉。羅人語群賊言：「此沙門亦作賊耶？」答言：「亦作賊，為最魁首。」即將詣耆老所，具陳事狀。耆老心好道德，言：「此沙門釋子終不作賊，放使去，莫復更爾。」此比丘至舍衛國，語諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘知群賊與共行，從一村至一村者，墮。」\n佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所。爾時尊者大目揵連將羅閱城內十餘童子為道，集諸年少沙彌七八十人，年未滿二十，次第授具足戒。竹園門外諸沙彌少氣多飢，喚呼索食。世尊知而問阿難：「喚呼涕泣者誰？」阿難白佛：「尊者目揵連在外授諸沙彌七八十人具足戒。飢不得食，是以喚呼。」世尊知而問目揵連：「年未滿二十，汝授具足戒耶？」答：「審爾。世尊！」世尊告曰：「年未滿二十者，不耐寒熱飢渴，亦不堪行道。年滿二十者，耐寒熱飢渴，復能行道。若比丘沙彌年未滿二十授具足戒者，墮。若授具足戒則非得戒，授者諸沙門犯慚愧罪。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘手自掘地，復教人掘地。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子云何自手掘地，復教人掘地。與耕人何異？」諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘自手掘地、若教人掘是置是者，墮。」\n佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧夏坐四月，供養供給衣裳飲食病瘦醫藥。諸比丘往詣長者所請夏坐四月病瘦醫藥，或有比丘長請四月外者。諸長者見，自相謂言：「我等許比丘齊四月裏，更無餘調。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘受四月夏坐，往請衣裳病瘦醫藥，除其長請、或時時別請、或本一日請，若長請物者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時十五日撾揵搥，比丘僧集說戒。尊者闡怒語諸比丘：「我不學此戒。當先問博學毘尼法師，此戒有何義？」諸比丘不知當云何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘說戒日便作是言：『我不學此戒。當先問博學毘尼法師，此戒有何義？』者，墮。」世尊告諸比丘：「若不解戒，當學問比丘、博學毘尼法師，此不犯。」\n佛世尊遊拘捨彌瞿師羅園。拘舍彌比丘喜鬪諍訟罵詈誹謗。時六群比丘自相謂言：「此等比丘罵詈誹謗，我等誦習，明日向說之。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘共諍，默然誦習，明日向說者，墮。」\n佛世尊遊拘舍彌瞿師羅園。時瞿舍彌比丘集二十僧，於中悔過。時六群比丘自相謂言：「我等默然起去，使不得悔過。」即從坐起去。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘，比丘僧斷事未竟默然起去，不囑比坐比丘者，墮。」\n佛世尊遊王舍城耆闍崛山。時六群比丘於大眾中高聲大喚擾亂眾僧。十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得高聲大喚擾亂人。若擾亂者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者海從拘薩羅至𡂠祇多國。去𡂠祇多國不遠，有龍名阿末提吐，於中住。凶惡暴虐，人不得到其處，象馬駝牛驢皆不得到，鳥亦不得在上飛。時尊者𡂠偈妬平旦著衣持鉢入𡂠祇多國分衛。聞去城不遠，有龍名阿末提吐，兇惡暴虐，人不得到其處，象馬駝牛驢皆不得到其處，鳥亦不得在上飛。分衛已還出城，舉衣鉢洗足舉坐布著肩上，往詣龍所。樹下先三震，拂布尼師檀，結加趺坐。阿末提吐龍聞袈裟臭，即大瞋恚來。尊者海即入三昧。時龍放雷雨霹靂，尊者𡂠偈化雨霹靂成優鉢羅、鉢曇摩、拘勿陀、分陀利。時龍復雨蛇蠆龜鼈，尊者𡂠偈化蛇作青蓮傅飾，化蠆成詹蔔鬘，化龜鼈為百葉華鬘。龍復雨擲牟刀戟，海化成甘蔗石蜜蒲萄，取而食之。時龍便作是念：「此必大神人，欲度我故來坐此耳。」時龍心開意解，不懷瞋恚，捨形化作婆羅門，來至海前，頭面禮足叉手白言：「我歸於君。」海答言：「汝莫歸我，如我歸佛歸法歸比丘僧，汝當從我。」時龍叉手受教，「正爾歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆塞，從今日始盡命不殺生。」時國界人民聞海降此惡龍，長者婆羅門聞爭來供養。比丘僧𡂠偈漸來至舍衛國祇樹給孤獨園。有一優婆夷，聞𡂠偈來到，別請一日供養。平旦𡂠偈著衣持鉢至此優婆夷家。時優婆夷見坐已定，頭面禮足，行清淨水，自手斟酌布種種食。海語優婆夷言：「大妹！行來渴，有漿水不？」優婆夷便作是念：「若當與黑石蜜蒲萄漿苦酒漿者，恐發腹內風。」即盛酒似水、亦如水味。時𡂠偈不味而飲。優婆夷行水訖，在前聽法。𡂠偈說法，說法已便去。至祇桓兩門間，酒氣始徹醉不能前，臥於路側，三衣鉢鉢囊錫杖各在一處。佛知而告阿難曰：「汝著衣來，共出祇桓觀。」時世尊將阿難出祇桓門，遙見𡂠偈醉臥路側，三衣鉢鉢囊錫杖各在一處。世尊知而問阿難曰：「此是何人？」阿難白佛：「尊者𡂠偈。」世尊告阿難曰：「汝還祇桓，告諸比丘盡來會此。」時阿難敬承佛教，即入祇桓請諸比丘，將至門外。時世尊告諸比丘：「云何比丘！頗見聞知𡂠偈比丘降惡龍不？」見者言見，聞者言聞。世尊告曰：「云何比丘！如今此人使降一蝦蟇能不？而降惡龍？」諸比丘對：「不能。世尊。」世尊告曰：「如是比丘！此飲酒之大失。諸比丘！從今已往不得飲酒甞酒。飲酒甞酒者，墮。漿有八種：蒲萄漿、甘蔗漿、柿漿、梨漿、㮏漿、煮麥漿、麴漿苦酒、華漿。取要言之，其漿似酒、亦如酒味，飲而醉者，世尊曰皆不得飲。其漿似酒、亦如酒味、飲而不醉者，世尊曰得飲。其漿不似酒味、不似酒，飲而醉者，世尊曰亦不得飲。其漿不似酒、亦不如酒味，飲而不醉者，世尊曰得飲。」八漿皆中前飲，其中有中後得飲者\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷以得阿羅漢道，便作是念：「我本未得道時，與此六群比丘在此舍衛國，多觸惱諸長者家、多犯諸事。我今當教化用補前愆。」即於舍衛教化九百九十九家，少一不滿千家。其婦得道而夫不得者，不在數；其夫得道婦不得者，亦不在數；夫婦同得者乃數。有一婆羅門，夫婦應從迦留陀夷得道。時迦留陀夷平旦著衣持鉢入舍衛，殯陀跋陀不失次第，至此婆羅門家。時婆羅門出行不在，婆羅門婦閉門在內作食。迦留陀夷即三昧正受，從竈前地中踊出。婆羅門婦見，便作是念：「此必從我乞食。若空中倒懸，我不與食。」迦留陀夷即空中倒懸。婆羅門婦復作是念：「眼大如釜口，我不與食。」時迦留陀夷眼即大如釜口。婆羅門婦復作是念：「若戾口著額上，我不與食。」時迦留陀夷即戾口著額上。婆羅門婦復作是念：「正爾在我前死，我不與食。」迦留陀夷即在前死。婆羅門婦大驚怖言：「此沙門釋子廣有知識，是波斯匿王善知識、末利夫人阿闍梨。備當聞於此婆羅門家死，則誅我門族。今當活者，從意所索，不逆其意。」時迦留陀夷小頻申起，婆羅門婦見起復作是念：「著釜燋飯當與其食。」即以杓酌，終不得燋飯，但得好飯，時釜飯流來向鉢。婆羅門婦見此變化，心開意解：「此大神人來此間者，正欲度我，不來求食。」即擎鉢飯授優陀耶。優陀耶答：「妹！不用此飯。可持往施比丘僧。」此婆羅門婦於前先佛種善根，語迦留陀夷：「共往。欲持此釜飯，盡飯比丘僧。」優陀耶言：「隨意。」時婆羅門婦負此釜飯詣祇桓，鳴揵搥集比丘僧，以飯施比丘僧。頭面禮迦留陀夷，在一面坐。優陀耶即為說種種法，破二十拘利惡，得須陀洹果。時此婦人已得見諦，頭面禮優陀耶：「從今日始歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆夷，盡命不殺生。」時此婦人頭面禮迦留陀夷足便去。還詣家，語婆羅門言：「尊者迦留陀夷至此分衛，作若干變化，我即釜飯布施。比丘僧與我說法，得須陀洹道。君今及時，可速往聽法。」時婆羅門在先佛種善根，即往詣迦留陀夷所，頭面禮足在一面坐。迦留陀夷與說法，破二十拘利惡，得須陀洹果。時婆羅門得見諦，從坐起，頭面禮足：「從今日始歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆塞，盡命不殺生。」時優婆塞聞說法已，從坐起，頭面禮足而去。到舍，語其婦言：「迦留陀夷最是我等善知識，斷我等生死根、閉地獄門，得度彼岸。所須衣被飯食病瘦醫藥，使此間取。」時婦語婆羅門：「君往請。」即往頭面禮迦留陀夷足，在前白言：「所須衣被飯食病瘦醫藥，願到我家取，莫有疑難。」迦留陀夷默然受之，所須常到彼取。此婆羅門唯有一子，即與取婦，呼子與婦二人在前，約勅子言：「若我夫婦死後，汝看迦留陀夷如我在時。」兒跪答言：「奉教。」後漸漸父母死。七日後澡洗著衣，往詣迦留陀夷所，頭面禮足在一面坐，白優陀耶言：「迦留陀夷則是我父母，所須衣被飲食病瘦醫藥，至我家取。」迦留陀夷有所乏少，常往取之。時此婆羅門子出行不在，時有五百賊，外劫人已持財入舍衛城。時群賊中有一魁首，端正無雙。婆羅門子婦屋上遙𨶳，即遣一婢使往語：「可暫顧屈，見造貧舍。」即到其家，與婆羅門子婦為不淨行。尊者迦留陀夷尋亦至舍，即就坐行清淨水，布種種食。食訖復行清淨水，在一面坐，聽說法。說婬之惡露，犯戒墮惡道持戒生天。婆羅門婦便作是念：「此沙門後至，說婬之不淨、持戒生天，必當見我為不淨行。又於我夫最為親厚，若當語此事者，罪我不少。」迦留陀夷去後，語此賊師：「此沙門後至，但說婬事，必當見我為不淨行。又於我夫最為親厚，若當告此事者，罪我不少。」賊問：「當云何？」婆羅門婦言：「當取殺。」賊答：「不得殺。」婦人問：「何以故不得殺？」賊答：「此是大種姓家子，波斯匿善知識、末利夫人師。是故不得殺。」婦言：「當作方便。」即詐病遣信呼。迦留陀夷食後著衣持鉢來至此家，頭面禮足，在一面坐。迦留陀夷與說法，說法已欲去。婆羅門婦白言：「小留莫去，意貪聞陀夷說法，病如小差。」迦留陀夷復重說深法。日沒時，此賊執利刀在後斫頭，即命斷，藏舍後馬糞下。其日是十五日說戒，撾揵搥集僧說戒，行舍羅，長一。簸𡂠羅問：「誰不入說戒？」比坐對：「尊者迦留陀夷不來。」簸𡂠羅即問：「有囑授不？」答言：「無。」時簸𡂠羅不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「諸比丘但說戒，迦留陀夷已般泥洹，少一不滿五百。」世尊：「迦留陀夷常為我善知識，今日別矣。」時世尊平旦著衣持鉢，與大比丘眾入舍衛國，往詣馬糞所。佛力使迦留陀夷身踊出去地七仞，諸比丘以床仰承，即下臥床上送至城外。詣塚間，種種花香供養幡蓋圍繞，作眾伎樂，香油灌體而闍維之，與起偷婆。王波斯匿聞尊者迦留陀夷為某婆羅門所殺，即誅婆羅門家，左右誅十八家，捕五百賊，截手足，擲祇桓塹中。世尊因此事集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘，不囑左右比丘，非時入邑落者，貝逸提。」\n諸比丘白佛：「尊者迦留陀夷本造何惡，今得阿羅漢，故為此婆羅門家所殺？」世尊告曰：「迦留陀夷往昔久遠時作天祀主。有五百群賊，劫掠得物，持入舍衛國。五百群賊截羊四足，持來祠天。天祠主即斷此羊命。爾時五百群賊截羊四足者，今祇桓塹中五百群賊是。時天祠主斷羊命者，今迦留陀夷是。雖得阿羅漢，不免宿對。爾時羊者，今婆羅門婦是。」時世尊說迦留陀夷昔所更，諸比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。\n鼻奈耶卷第九\n鼻奈耶卷第十\n姚秦涼州沙門竺佛念譯\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘宿所請佛比丘僧處，平旦至彼家坐抱小兒弄。時天甚熱，長者婦女脫衣與比丘僧辦食羞。六群比丘時。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子無有禁忌，眾僧未來先至此坐，妨人辦食。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，請小食中食先至彼坐，於大眾前弄小兒者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘自恃王家子，雞未鳴入宮裏。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子自恃王家子，雞未鳴入宮。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，天未明未藏舉寶、王未著衣服，過城門閾，除官急呼，犯者墮。有十事不得入王家：若比丘入宮，王第一夫人出，笑向沙門作禮，比丘亦笑向。王見便生惡念：『此沙門必與我婦通。』此初不可入王家。或時王與夫人共宿，後忘與宿而夫人有娠。比丘入宮，王便生惡心：『此沙門數來入宮，必當與我婦通。』此比丘第二不得入王家。或時王家失珍寶，比丘入宮，王便生惡心：『此沙門數數入宮，或能偷珍寶去。』此比丘第三不可入王家。或時王謀議欲殺太子及諸宗親，王未有教而事漏泄。比丘入宮、王便生惡念：『更無餘人，正此比丘傳漏此事。』此比丘第四不得入王家。或時太子欲謀殺王，比丘入宮，與太子坐起言語。王便生惡念：『此比丘數至太子所，必當與共同謀。』此比丘第五不得入王家。或時王欲殺大臣，王未有教而聲漏出。比丘入宮，王便生惡念：『更無餘人，此必比丘傳漏此語。』此比丘第六不得入王家。或時王欲以賤人作大臣，王未有教而聲漏出。比丘入宮，王便生惡念：『此比丘傳漏此語。』此比丘第七不得入王家。或時王欲攻伐他國，非人閱叉傳此語。比丘入宮，王便生惡念：『此必比丘傳漏此語。』此比丘第八不得入王家。或時王左右大臣或不喜見比丘，比丘入宮，大臣不喜見。是比丘第九不得入王家。或比丘數數入宮，留宿不得出，妨不得坐禪誦經稟受。此比丘第十不得入王家。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時十五日撾揵搥，比丘集會說戒。時闡怒比丘自作是語：「所有教誡我盡誦習上口。」諸比丘謂呼闡怒比丘誦戒上口。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘說戒時作是語：『我知此法半月次來說戒，我解此法。』諸比丘謂此比丘數數來聽、或曾聞此戒、或處處聞，如法悔過，教令一心聽戒。是比丘不解言解者，墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘以象牙骨角作鍼筒。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子不貪好。云何持象牙骨角用作鍼筒？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得持象牙骨角作鍼筒，作者墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘不知作床，作床施高脚。十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作床，足高八指，除入梐。過者墮。」佛指也\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘收取樹綿及蒲臺，用貯臥具，未經幾日便生虫。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘持樹綿蒲臺、用貯充臥具者、墮。」樹綿，野蠶綿也\n佛世尊遊舍衛國給孤獨園。時六群比丘作雨被，不知長短。十二法比丘往白佛。佛告曰：「若比丘作雨被，布長六肘、廣二肘半。過者墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘衣被單薄，世尊聽著犍𡂠車陀泥洹僧覆寬衣。諸比丘不知當云何作，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作犍𡂠車陀，長四肘、廣兩肘。過者墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。世尊聽作尼師檀，諸比丘不知當云何作，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作尼師檀，長二肘、廣一肘半，除其緣。過者墮。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時難陀比丘是世尊弟姨母兒，端政無雙，佛有三十二相，難陀有三十相。世尊所著衣，難陀亦同如來所著衣。諸長老比丘遙見難陀來，謂是如來，皆從坐起迎。難陀來到相見，知是難陀非是佛，皆羞恥還坐。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘作三衣與如來等者，貝逸提。如來衣者，長九肘、廣六肘。此是如來衣。」比丘自用肘，廣三肘、長五肘九十竟\n𤿺麗提舍尼\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時年旱穀貴，乞求難得，諸比丘顏色憔悴。瞿曇彌提恕比丘尼廣有知識，所索從意，諸長者不逆。見諸比丘顏色憔悴，所得飯食盡施比丘而自餓不食。連三四日不食，平旦欲來入城，至城門頭懸臥路側。有一優婆塞遙見，即入家遣一婢使：「汝往扶彼比丘尼來」。時婢使即往扶比丘尼，將來至舍，即煮粥飯比丘尼。優婆塞問：「阿姨！有何患苦，於路側臥？」時比丘尼具說此事。諸長者聞，自相謂言：「此沙門釋子不知厭足，乃使提恕比丘尼不食三四日，甚為苦哉。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不病入邑落，從非親里比丘尼自手取食飯。此比丘當向善比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。』此悔過法。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者施設淨食，請眾多比丘僧。吐羅難陀比丘尼亦於彼家食，大呼求欲得益。諸長者見，自相謂言：「此比丘尼於大眾中何以高聲喚呼？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘坐食，比丘尼於眾中大呼索食。比丘不得食，當默然住。諸比丘當語比丘尼言：『大妹！小住。須比丘食竟。』其眾中不有一比丘語比丘尼小住者，此比丘當向諸比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。』此悔過法。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛國波斯匿王大臣失梨羯怒，財富無數大有田業，持戒精進智慧聰明，見諦得果，請佛及比丘僧供給衣食床臥病瘦醫藥，布施作福。作福不已，後稍稍貧，妻息奴僕衣裳不覆形體。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子不知厭足，數來失梨羯怒舍，奪妻息分為比丘食，妻息裸形行。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「知見諦家請，不得長至彼家食。若比丘於彼見諦家雖先受請，不得過一宿。若過一宿往，自手取飲食，此比丘當向善比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。』此悔過法。」\n佛世尊遊迦維羅衛釋種尼拘類園。迦維羅衛釋種常為佛比丘僧別出飲食分，然後自食。時釋種婦女負飲食來，垂垂欲到為賊所奪。六群比丘聞釋種婦女為賊所奪，自相謂言：「我等共往逆嗤弄之。」即往語婦女言：「飲食為所在？施我少食。」諸婦女悉失衣裳，恥，答言：「為賊所劫。」世尊知而問阿難曰：「園外是何等人語言聲高？」阿難白佛：「釋種婦女負飲食來，為賊所劫。又六群比丘往嗤弄之，是故聲高。」世尊告阿難曰：「汝往取拾長白㲲與使被來。」阿難受教，即取白㲲與使被來。前諸釋種婦女即被白㲲來詣佛所，頭面禮足在一面坐。時世尊與諸婦女說法，說法已默然。諸婦女見佛默然，即起禮佛而去。爾時世尊見諸婦女去不遠，因此事集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「阿練兒所居處遠，道路嶮難、多寇賊。若比丘知阿練兒所居處遠，道路嶮難、多賊寇。若比丘僧先不差出園外，園內以食，出外復索飲食。此比丘當向善比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。』此悔過法。」\n尸叉罽賴尼\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘著泥洹僧下曳。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧下曳，與婦女何異？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「著泥洹僧不得下曳。若下曳者，為不應尸叉罽賴尼。」彼六群比丘復高著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧高，與婦女何異？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「不得高著泥洹僧。若高著者，不應戒行。」彼六群比丘偏曳一角著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，偏曳一角。」世尊告曰：「著泥洹僧不得偏曳一角。偏曳一角者，不應戒行。」彼六群比丘著泥洹僧，細攝帶上下垂，似斧刃。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，細攝帶上下垂。」世尊告曰：「著泥洹僧不得細攝其上下攝。其上下垂者，不應戒行。」彼六群比丘多勒樹葉著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，如多勒樹葉。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如多勒樹葉。如多勒樹葉著者，不應戒行。」彼六群比丘象鼻著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子如象鼻著泥洹僧。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如象鼻。如象鼻者，不應戒行。」六，一角當前下垂彼六群比丘麥飯揣著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，如麥飯揣。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如麥飯揣。如麥飯揣者，不應戒行。」偏捉一角而上臿之，不著帶彼六群比丘罽羅婆著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，如罽羅婆。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如罽羅婆。如罽羅婆者，不應戒行。」八，細攝上枉臿，如草束，束胡言罽羅婆彼六群比丘輾泥洹僧作光著。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子輾泥洹僧作光著。」世尊告曰：「著泥洹僧不得輾作光著。輾作光著者，不應戒行。」彼六群比丘屯頭著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子屯頭著泥洹僧。」世尊告曰：「不得屯頭著泥洹僧。屯頭著者，不應戒行。」彼六群比丘著細縷泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著細縷泥洹僧。」世尊告曰：「不得著細縷泥洹僧。著者，不應戒行。」世尊告諸比丘曰：「當整齊著泥洹僧。不整齊著者，不應戒行。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘垂曳三衣一角，世尊見而告曰：「不得垂曳三衣一角。若垂曳者，不應戒行。」彼六群比丘高著三衣，世尊見而告曰：「不得高著三衣。高著者，不應戒行。」彼六群比丘垂三衣前角，世尊見而告曰：「不得垂三衣前角著。著者，不應戒行。」不抄著肩上，垂之臂上肘前世尊告曰：「諸比丘！當齊整著三衣。不齊整者，不應戒行。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘不靜寂行入室，世尊見而告曰：「當靜寂行入室。不靜寂行者，不應戒行。」彼六群比丘不靜寂入室坐，世尊見而告曰：「當靜寂入室坐。不靜寂入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘不諦視行入室，世尊見而告曰：「當諦視行入室。不諦視者，不應戒行。」彼六群比丘不諦視入室坐，世尊見而告曰：「當諦視入室坐。不諦視坐者，不應戒行。」彼六群比丘大張目行入室，世尊見而告曰：「不得大張目行入室。若張目行入室者，不應戒行。」彼六群比丘大張目入室坐，世尊見而告曰：「不得大張目入室坐。大張目入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘呵叱人行入室，世尊見而告曰：「不得呵叱人行入室。呵叱人行入室者，不應戒行。」仰頭與呵叱意同也彼六群比丘呵叱人行入室坐，世尊見而告曰：「不得呵叱人入室坐。呵叱人入室坐者，不應戒行似自大也。」彼六群比丘喚呼行入室，世尊見而告曰：「不得喚呼行入室。喚呼行入室者，不應戒行。」彼六群比丘喚呼入室坐，世尊見而告曰：「不得喚呼入室坐。喚呼入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘高聲大呼行入室，世尊見而告曰：「不得高聲大呼行入室。高聲大呼行入室者，不應戒行。」多戒一對彼六群比丘高聲大喚入室坐，世尊見而告曰：「不得高聲大喚入室坐。高聲大喚入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘蹲行入室，世尊見而告曰：「不得蹲行入室。蹲行入室者，不應戒行。」彼六群比丘蹲行入室坐，世尊見而告曰：「不得蹲行入室坐。蹲行入室坐者，不應戒行。」\n彼六群比丘三衣覆頭行入室，世尊見而告曰：「不得三衣覆頭行入室。三衣覆頭行入室者，不應戒行。」彼六群比丘三衣覆頭行入室坐，世尊見而告曰：「不得三衣覆頭行入室坐。三衣覆頭行入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘三衣纏頭行入室，世尊見而告曰：「不得三衣纏頭行入室。三衣纏頭行入室者，不應戒行。」彼六群比丘三衣纏頭入室坐。世尊見而告曰：「不得三衣纏頭入室坐。三衣纏頭入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，開臆現胸行入室。世尊見而告曰：「不得開臆現胸行入室。開臆現胸行入室者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，開臆現胸入室坐。世尊見而告曰：「不得開臆現胸入室坐。開臆現胸入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足行入室，世尊見而告曰：「不得垂三衣覆足行入室。垂三衣覆足行入室者，不應戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足入室坐。世尊見而告曰：「不得垂三衣覆足入室坐，垂三衣覆足入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，左右抄著臂上行入室。世尊見而告曰：「不得著三衣，左右抄著臂上行入室。左右抄著臂上行入室者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，左右抄著臂上入室坐。世尊見而告曰：「不得著三衣，左右抄著臂上入室坐。左右抄著臂上入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘反抄三衣著左肩上行入室。世尊見而告曰：「不得反抄三衣著左肩上行入室。反抄三衣著左肩上行入室者，不應戒行。」彼六群比丘反抄三衣著左肩上入室坐。世尊見而告曰：「不得反抄三衣著左肩上入室坐。著左肩上入室坐者，不應戒行。」少戒右也彼六群比丘三衣內掉左右臂行入室。世尊見而告曰：「不得三衣內掉左右臂行入室。掉左右臂行入室者，不應戒行。」彼六群比丘三衣內掉左右臂入室坐。世尊見而告曰：「不得三衣內掉左右臂入室坐。掉左右臂入室坐者，不應戒行。」\n彼六群比丘搖手行入室。世尊見而告曰：「不得搖手行入室。搖手行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖手入室坐。世尊見而告曰：「不得搖手入室坐。搖手入室坐者，不應戒行。」多戒彼六群比丘搖肘行入室。世尊見而告曰：「不得搖肘行入室。搖肘行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖肘入室坐。世尊見而告曰：「不得搖肘入室坐。搖肘入室坐者，不應戒行。」多戒彼六群比丘搖肩行入室。世尊見而告曰：「不得搖肩行入室。搖肩行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖肩行入室坐。世尊見而告曰：「不得搖肩入室坐。搖肩入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘搖頭行入室。世尊見而告曰：「不得搖頭行入室。搖頭行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖頭入室坐。世尊見而告曰：「不得搖頭入室坐。搖頭入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘搖身行入室。世尊見而告曰：「不得搖身行入室。搖身行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖身入室坐。世尊見而告曰：「不得搖身入室坐。搖身入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘携手行入室。世尊見而告曰：「不得携手行入室。携手行入室者，不應戒行。」彼六群比丘携手入室坐。世尊見而告曰：「不得携手入室坐。携手入室坐者，不應戒行。」連臂斷道輿車馬於上度彼六群比丘翹一脚跳行入室。世尊見而告曰：「不得翹一脚行入室。翹一脚行入室者，不應戒行。」彼六群比丘翹一脚入室坐。世尊見而告曰：「不得翹一脚入室坐。翹一脚入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘雙脚跳行入室。世尊見而告曰：「不得雙脚跳行入室雙脚跳行入室者，不應戒行。」多戒彼六群比丘雙脚跳入室坐。世尊見而告曰：「不得雙脚跳入室坐。雙脚跳入室坐者，不應戒行。」\n彼六群比丘累足趺坐室。世尊見而告曰：「不得累足趺坐室。累足趺坐室者，不應戒行。」彼六群比丘交脚坐室。世尊見而告曰：「不得交脚坐室。交脚坐室者，不應戒行。」彼六群比丘拄頰坐室更相笑。世尊見而告曰：「不得拄頰坐室更相笑。更相笑者，不應戒行。」\n佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧。佛及比丘僧坐定，自手行水，布種種飲食，長者婦女盡來行食。時六群比丘仰視長者婦女，飲食漏落不入鉢中。諸長者見，自相謂言：「云何沙門視婦女顏色，飲食不入鉢中？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「當用意端視受食。不用意端視受食者，不應戒行。」彼六群比丘不用意端視受羹菜。世尊告曰：「當用意端視受羹菜。不用意者，不應戒行。」彼六群比丘溢鉢受飯。世尊告曰：「當平鉢受飯。溢受飯者，不應戒行。」彼六群比丘挑飯中食。世尊見而告曰：「不得偏飯中食。偏飯中食者，不應戒行。」彼六群比丘捻鉢大指入飯中食。世尊告曰：「不得捻鉢大指入飯中食。捻鉢大指入飯中食者，不應戒行。」彼六群比丘揣飯食。世尊告曰：「不得揣飯食。揣飯者，不應戒行。」彼六群比丘處處撮飯食。世尊見而告曰：「不得處處撮飯食。處處撮飯食者，不應戒行。」彼六群比丘縮鼻食。世尊見而告曰：「不得縮鼻食。縮鼻食者，不應戒行。」彼六群比丘震手食。世尊見而告曰：「不得振手食。振手食者，不應戒行。」彼六群比丘噏飯食。世尊見而告曰：「不得噏飯食。噏飯食者，不應戒行。」彼六群比丘舐手食。世尊見而告曰：「不得舐手食。舐手食者，不應戒行。」彼六群比丘曲指抆鉢舐食。世尊見而告曰：「不得曲指抆鉢舐食。曲指抆鉢舐食者，不應戒行。」彼六群比丘吐舌食。世尊見而告曰：「不得吐舌食。吐舌食者，不應戒行。」彼六群比丘不嚼飯而吞。世尊見而告曰：「不得不嚼飯而吞。不嚼飯而吞者，不應戒行。」彼六群比丘捻鉢大指污膩而以取漿。世尊見而告曰：「不得大指污膩而以取漿。大指污膩而以取漿者，不應戒行。」彼六群比丘大揣飯掌按內口中。世尊見而告曰：「不得大揣飯掌案內口中。大揣飯掌案內口中者，不應戒行。」彼六群比丘揣飯過四指本食。世尊告曰：「不得揣食過四指本。過四指本者，不應戒行。」彼六群比丘大張口食。世尊見而告曰：「不得大張口食。大張口食者，不應戒行。」彼六群比丘揣飯未至大張口待。世尊見而告曰：「揣飯未至不得大張口待。大張口待者，不應戒行。」彼六群比丘含飯語。世尊見而告曰：「不得含飯語。含飯語者，不應戒行。」彼六群比丘不病請羹飯。世尊見而告曰：「不病不得請羹飯。請羹飯者，不應戒行。」彼六群比丘以飯覆羹上更索羹。世尊見而告曰：「不得以飯覆羹上更索羹。飯覆羹上更索羹者，不應戒行。」彼六群比丘左右顧視比坐鉢飯多少。世尊見而告曰：「不得左右顧視比坐鉢飯多少。左右顧視比坐鉢飯多少者，不應戒行。」彼六群比丘不視鉢而食。世尊見而告曰：「不得不視鉢而食。不視鉢而食者，不應戒行。」彼六群比丘擇人受食。世尊見而告曰：「不得擇人受。擇人受者，不應戒行。」彼六群比丘澡鉢餘食不語施主而棄。世尊見而告曰：「澡鉢餘食，主人不聽不棄。棄者，不應戒行。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。王波斯匿自作限制：「盡命，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，自要日往謁拜世尊。若我一不去，大臣謫吾五百兩金。」語諸大臣：「掃灑祇桓，今日欲往禮覲世尊。」諸臣聞王教而不從命。王復再三，語諸臣：「掃灑祇桓，今日欲往禮覲世尊。」諸臣聞教而不從命。王波斯匿便瞋恚，語諸大臣：「勅掃灑祇桓，何以不從我教、不掃祇桓。不從我教、不掃祇桓者，盡梟其頭首。次著道上，足躡至祇桓門。」諸臣聞此語，自相謂言：「此王凶暴無有慈心，能取我等爾耳。」便往掃灑祇桓。即來白王：「掃灑已訖。大王！今是時。」王波斯匿便勅御者：「汝往嚴羽寶車，我今欲往禮覲世尊。」時御者即往嚴車駕在門外，來入白王：「嚴車已竟。大王！今正是時。」時王波斯匿乘羽寶車，從舍衛城至祇桓門外，下車却五威儀，去蓋、脫冠、珠柄拂、刻鏤屣、解劍，將步從至如來所，頭面禮足，却坐一面。王波斯匿聞非人間香，世尊與王說法不入王意，意但在香上。世尊知而問王波斯匿：「王今日何以不大聽法而有二心？」王波斯匿白世尊曰：「少小生長深宮，八歲知王事，遍庫藏中有種種香：木櫁、青木、栴檀、蔑錢、鷄舌，聞香盡識。初不聞此非人間之香。此是誰香？願世尊告。」世尊告曰：「大王欲見此香乎？」「唯然欲見。」時世尊出右臂百相莊嚴，以手按地，有骸骨出長五丈六七人人八尺，上昇虛空坐臥飛行，或坐三昧放種種光，青黃赤白或琉璃色，東涌西沒四方皆爾，身下出水身上出火、身下出火身上出水，作若干變化還沒於地。舉一祇桓聞此骸骨香。王波斯匿白佛：「此誰骸骨？」世尊告王曰：「是辟支三佛骨。」王白世尊：「本作何功德有此妙香？」世尊告曰：「去此久遠無數劫時，人壽二十千歲，有迦葉多陀阿竭三耶三佛出世，廣與眾生說法，於無餘泥洹而般泥洹。是時有王名執鞞音蒲迷反王，載香華幡蓋幢麾螺鼓，作倡伎樂種種供養而闍維之。時王執鞞便作是念：『欲與迦葉如來作偷婆。何者為妙？』爾時四城門內有四大龍王，從水而出，化作婆羅門形來住王前，擎手問訊，各一面坐：『不審大王為迦葉作何等偷婆？』王答言：『當築土作。』時四人白王：『凡常人死與築土為墳，況此世尊而築土耶？』王問四人：『欲云何作？』四人報言：『用四寶作。』時王報言：『舉閻浮提賣不得一寶，況四寶乎。』時四人便作是念：『王必不識我是龍王。』即白王曰：『我是龍王，非凡常人。住此城四門內，所有宮殿或金或銀或琉璃水精。王遣巧手於四城門裏作塹，其有金者則成金塹，其有銀水精琉璃皆成銀水精琉璃塹。』時王即遣人於四城裏作塹，皆成四種寶塹，作迦葉偷婆，縱一由延、廣一由延、高一由延，上剎帝隸，剎帝隸蓋承露盤最上去案𮛢一拘恕一鳴八千尺四之由延。作迦葉偷婆竟，而欲䁥夜埿打杙封地。王遣人於城裏振鐸，令其賣華者盡詣宮門。『我當與直。』有一長者子，常詣婬種婬色。時此婦人勅一婢使：『彼長者子持華來者便與開門。若無華者勿與開門。』時長者子來詣此門。婢問：『是誰。』答言：『是長者子。』婢問：『有華來不？』答言：『無華。』『若無華者不得來入。』時長者子便作是念：『此城中華甚貴，不可得。唯迦葉佛偷婆中華易得。』即往入迦葉偷婆，盛滿白㲲華而還。日已暮，城門閉，從水竇入，扣婬種門。婢便問：『是誰。』答曰：『長者子。』婢復問：『有華來不？』答言：『有華。』開門呼前，即入持華與婬種婦。中夜交通，向明身體一切生瘡，如芥子瘡，漸轉大如蜱豆，轉如大豆，轉如阿摩勒，轉如鞞醯勒，如小百子瓠，身體膿潰黑血流出。時此婬婦即勅婢使將投坑中。其婢白言：『不可。當告其父。』時婢即往語其父：『賢子有患，可往看視。』其父即來四人共舁還家，呼諸良醫，語言：『此童子有是患苦，當云何療治？』諸醫答言：『當須九兩牛頭栴檀。』其父問：『欲何為？』醫答：『三兩用塗身，三兩用服，三兩用熏衣。』其父便作是念：『所有錢財盡輸婬婦舍。牛頭栴檀其價甚貴，恐不能辦。』語諸親里眾：『為我辦少許。』即得九兩牛頭栴檀。在病人前於石上磨。病者問：『欲作何等？』其父答曰：『用塗瘡。』其子白父：『我所犯罪重。臥我著栴檀林中，猶不能令我病愈。』父母問：『是何重罪？』其子具如事白：『願以此九兩栴檀施我。』即持栴檀與。『願父母舁我至迦葉佛偷婆。』即四人舁往，執三兩牛頭栴檀，便作是語：『近所取迦葉佛華者，持此香償價。其餘六兩，持上迦葉佛。』便發願言：『緣是功德，莫墮泥犁、薜荔、畜生，唯生天上人中，最後得辟支佛而般泥洹。』即時身體瘡愈，去時輿往還自步行。後命終，生三十三天上。當生之日，諸天無不聞其栴檀香。天上壽終，生此人間，一一毛孔盡作栴檀香，出家學道得辟支佛，於無餘泥洹而般泥洹。般泥洹已來，至今日五百歲，骸骨不朽，故有此非世之香，使此祇桓盡聞其香。」說是語時，數千萬人發辟支佛意。「大王！爾時長者子者，今辟支佛骸骨是。」世尊與王說法，說法已默然而住。爾時王波斯匿從坐起，頭面作禮而去，乘羽寶車還舍衛城。\n時六群比丘，王乘車並與說法。十二法比丘見，往白世尊。世尊告曰：「不得與乘車人說法。與乘車人說法者，不應戒行。」彼六群比丘，王在前、自在後，與說法。世尊告曰：「人在前、自在後，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，王在道中、己在道外，為說法。世尊告曰：「人在道中、己在道外，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，王坐、己立，為說法。世尊告曰：「人坐、比丘立，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，己在卑坐、王在高坐，為說法。世尊告曰：「己在卑坐、人在高坐，不應為說法。說法者，不應戒行，除其病。」彼六群比丘，王覆頭，與說法。世尊告曰：「人覆頭，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，王纏頭，與說法。世尊告曰：「人纏頭，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人左右抄三衣，與說法。世尊告曰：「人左右抄三衣，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人偏曳三衣角，與說法。世尊告曰：「人偏曳三衣角，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人偏垂三衣上角現胸，為說法。世尊告曰：「人偏垂三衣上角，不得為說法。說法者，不應戒行，除病。」彼六群比丘，人反抄三衣著肩上與說法。世尊告曰：「人反抄三衣著肩上，不應為說法。說法者，違戒，除病。」彼六群比丘，人三衣裏掉兩臂與說法。世尊告曰：「人三衣裏掉兩臂，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘坐，人臥，與說法。世尊告曰：「人臥、比丘坐，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人著革屣，與說法。世尊告曰：「人著革屣，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人著木屐，為說法。世尊告曰：「人著木屐，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人持蓋覆身，與說法。世尊告曰：「人持蓋覆身，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人拄杖，與說法。世尊告曰：「人拄杖，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人持刀，與說法。世尊告曰：「人持刀，一切不得為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人持句子載，與說法。世尊告曰：「人持句子載，一切不得為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人持鉞，與說法。世尊告曰：「人持鉞，不應為說法。說法者，不應戒行。」鉞與禪帶皆曰阿喻呵，音相似\n彼六群比丘於淨園菜地大小便涕唾。世尊告曰：「不得於淨菜草上大小便涕唾。大小便涕唾者，不應戒行。」彼六群比丘，長者所食水，於中大小便涕唾。世尊告曰：「不得於淨水中大小便涕唾。大小便涕唾者，不應戒行。」彼六群比丘立小便，諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子立小便，與尼犍子何異？」往白世尊。世尊告曰：「不得立小便。立小便者，不應戒行，唯除其病。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧。彼六群比丘、十七群比丘次直留守，自相便安十七群比丘住守，六群比丘為往請分。時六群比丘即往中道，自相謂言：「我等若得飯食，徐徐在比丘僧後，須日過中當持食往。」比丘僧食竟，與請食分。在比丘後，徐徐往在祇桓門外、或在城下、或在樹下，彷徉不入。時十七群比丘年少不耐飢，出門外望不見，便登大樹望，便見皆在樹下城下坐。諸長者見上樹，來白世尊。世尊告曰：「不得上樹過一人。上樹過一人者，不應戒行，除其恐怖虎狼盜賊。」\n佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名斯瞿，好喜鬪諍不避尊卑，觸人罵詈諸比丘。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「恕此比丘，如恕癡人。有七悔過法。前為過，即教悔之一也。端汝心意，勿令有失二也。若愚人為過，教令為默三也。不知法者，教令知法四也。有所犯過，於比丘僧中如草布地悔過重悔過五也羊皮四布。夫誨責比丘有五法：先自無瑕，然後責彼。己既不淨，不能自淨。先自淨，然後淨人。誨責比丘，於此初法端一心意，然後誨責人一也。彼誨責比丘口所說不淨，己口不淨，不能自淨。先自淨己，然後淨人。誨責比丘，於此二法端一心意然後誨責人二也。彼誨責比丘己心不淨，不能自淨。先淨己心，然後淨人。誨責比丘，於此三法端一心意然後誨責彼三也。誨責比丘行來無度，不能自禁。先自淨己，而後誨人。誨責比丘於此四法端一心意然後誨彼四也。誨責比丘不多聞、不聰明，宿無學業。先自懃學，然後教人。誨責比丘於此五法端一心意然後誨彼五也。復當學五法：恭敬世尊、法、比丘僧、戒、淨行。此為五法。有所犯過，上座比丘當向下座懺悔，下座比丘當向上座懺悔。當相恕過，不得經宿不悔過。若經宿不悔過者，於鼻貳法不得鼻貳法。諸比丘意已無善有所犯過，上座比丘、下座比丘當共懺悔，於鼻貳法得鼻貳法，諸比丘則得安身行道。」世尊告諸比丘曰：「有過不悔，不應戒行。」於戒七法，少長老、年少二事。其人以後二五事為七，後五中上下相向悔足了之也泥洹僧中律戒不同二律云：細攝其上。戒云：細攝頭麥飯。揣，反卷也三衣中前四同戒，後六對多一抄右肩上說法己卑坐、人高座　搖手至食律多搖手、雙脚二對。戒多住頓　受食律惟平合為一、大張口、捻鉢、大指入飯、不嚼吞、大揣、掌推。戒抖擻、指探、擭飯于咽、博㗱也　入內律張目呵叱高聲喚呼。戒自大仰視然也\n鼻奈耶卷第十", "simplified_text": "鼻奈耶序\n释道安述\n阿难出经，面承圣旨，五百应真更互定察，分为十二部，于四十九年之诲无片言遗矣。又抄十二部为四阿含、阿毘昙、鼻奈耶，则三藏备也。天竺学士罔弗遵焉，讽之咏之未坠于地也。其大高座沙门则兼该三藏，中下高座则通一通二而已耳。经流秦地，有自来矣。随天竺沙门所持来经，遇而便出，于十二部，毘曰罗部最多。以斯邦人庄老教行，与方等经兼忘相似，故因风易行也。道安常恨三藏不具，以为阙然。岁在壬午，鸠摩罗佛提赍《阿毘昙抄》、《四阿含抄》来至长安。渴仰情久，即于其夏出《阿毘昙抄》四卷，其冬出《四阿含抄》四卷。又其伴罽宾鼻奈，厥名耶舍，讽鼻奈经甚利，即令出之。佛提梵书，佛念为译，昙景笔受，自正月十二日出，至三月二十五日乃了，凡为四卷。与往年昙摩寺出戒曲相似，如合符焉。于二百六十事疑碍之滞，都𫍲然焉。上闻异要，焕乎可观焉。二年之中于此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所因，六群比丘生于贵族，攀龙附凤，虽贪出家而豪心不尽，鄙悖之行以成斯戒。二人得道、二人生天、二人堕龙。一入无择明恃贵不节，自贻伊戚。向使中门家子遇佛出学，虽不能一坐成道，何由如此之困乎？然此经是佛未制戒时，其人所犯秽陋行多；既制之后，改之可贵。天竺持律不都通视，唯诸十二法人坚明之士，乃开缄縢而共相授。耶舍见嘱见诲谆谆，人可使由之不可使知之，其言切至乃自是也。而今而后，秦土有此一部律矣。唯愿同我之人，尤慎所授焉。未满五岁、非持律人，幸勿与之也。\n鼻奈耶卷第一鼻秦言去，奈耶秦言真也，去若干非而就真，故言真也，降伏此心、息此心、忍不起，故曰真也。降伏戒也，息定也，忍智也\n姚秦凉州沙门竺佛念译\n三戒：无上戒戒、无上意戒、无上智戒。彼云何无上戒戒？于此比丘比丘持戒，以戒解脱自严饰，习行成见，纤芥事即恐惧，应戒中戒，此谓无上戒戒。云何无上意戒？于此比丘除婬，乃至四禅思惟正受，此谓无上意戒。云何无上智戒？于此比丘知此苦谛、知此苦习谛、知此苦尽谛、知此苦道谛，此谓无上智戒。以此三戒得立顺真，恒沙等过去当来今现在佛，佛藏佛宝佛秘要，以训三乘声闻各佛三耶三佛。\n佛世尊在鞞贳罗城秦言广博猕猴江边石台园观，去鞞贳罗不远，名迦兰陀钤波。迦兰陀子名须达多于彼止，富财无际限，田业盈丰舍宅成就，象马驼牛驴、钱谷珍宝、金银真珠琉璃贝玉虎魄码瑙砗𤦲珊瑚，即舍趣如来听受法奥，得信乐意。以此信乐意得正受，剃除须发舍家为道，共无限比丘到拘萨罗城竹园结岁坐。当尔时谷贵饥饿，谷霜雹所杀，虽少遗脱为蝗虫所食，乞求甚难得。于是须达迦兰陀子作是念：「今谷贵饥饿，谷霜雹所杀，虽少遗脱为蝗虫所食，乞求甚难。诸贤听我所言！我有鞞贳罗国知识家亲里家，富贵无限，钱财田业无量、珍宝杂物丰盈。我等可共到彼福度亲里，诸比丘亦可得安身，及时可向鞞贳罗国。到彼已，比丘当供食饭浆汤药衣被。」于是须达多迦兰陀子于拘萨罗城结坐。结坐已竟，三月补纳衣裳，一日竟衣已办，即著衣持钵向鞞贳罗。将诸众前行，渐渐到鞞贳罗，趣鞞贳罗猕猴江边石台。所作诸饭食，饭诸比丘，自手斟酌。尔时须达多迦兰陀子，到时著衣持钵趣鞞贳罗国亲里家乞食，乞食已即速出去。于时门外迦兰陀家婢女子见须达多迦兰陀子入亲里家，何以速出还？见迦兰陀妇，跽白此意：「向者贵族须达多迦兰陀子入亲里家还出甚速。将无疾病意愁耶？为不乐梵行犯戒舍道就俗法乎？」须达多母闻此语已，欢喜无量不能自胜。即往须达多所，告须达多：「身体轻健不？意无余想婆？意有犯梵行耶？为欲犯戒舍道就俗法乎？若有此心速来。须达多！舍戒习俗，不妨布施作诸功德。何以故？于佛众中持戒甚难、学道亦难。」闻此已，即报母言：「我无疾患，亦无他想，无犯梵行，意不犯戒舍道就俗法。」母复答曰：「须达多！汝当知此意。汝前妇端正无双，若不欲舍道就俗者，可住续种继后，吾种姓炽盛。一旦无继者，钱财珍宝尽为拘萨罗王所夺。」须达多答曰：「若听我为道者，此事可随。」尔时须达多母语须达多妇言：「我今勅汝，若月期三日后，著初嫁衣服好自严饰来白我。」须达多妇即随其教，月期三日后，著夫前所敬服，往须达多母所。即如事白：「月期三日，今正是时。」于是须达多母将此妇到须达多所，语须达多言：「当知此妇端正无双，可续种继后，莫使吾种姓继断，钱财珍宝为拘萨罗王所夺。」留妇已即避出去。尔时须达多前抱此妇将屏处作不净行，须臾间乃至三，当尔时帝释降神处其胎。尔时须达多妇八月外九月里生男儿，面首端正无双。前所言续种，母即名之为续种。\n尔时须达多作此恶行已惭愧，为人所辱。尔时须达多与比丘同学等体者结坐，结坐已今方竟，故来问讯：「汝忍意，常不坏婆，气力轻健不？结坐中供养充足不？出乞食婆，无疾患婆意，无若干想乎？」须达多答言：「诸贤当知，有忍意，结坐尽充足，亦不出乞食，亦无疾患。唯意有他想。」诸比丘答：「若卿有忍意，结坐竟尽充足，复无疾患。何故有他想？」须达多前所犯，尽具向诸比丘说。即时彼诸比丘极好共责须达多：「世尊以无数方便说婬之恶露，向婬念婬、婬意炽盛。世尊说婬恶露如此，向婬犯贞念婬、婬意炽盛。」如是诸比丘极好责数已，即往世尊所，头面著地在一面坐，以此所犯具白世尊。佛知即告须达多：「汝审犯此事耶？」答：「审犯。世尊！」世尊言：「我以若干方便为痴人说婬之恶露，向婬念婬、婬意炽盛，说婬之恶露如是。」佛以若干方便，为沙门结戒：「观比丘十德当与戒。何等十众德？持众德养众德行道一；不信戒者教令入信二；常自惭愧省己短三；犯邪者教令入正四；正者欲令重正五；现身学道灭结欲使后身无结六；后身欲使结灭不起七；习诸净行八；得梵行欲不失九；欲使梵行久住十。沙门当共知。」尔时世尊因此事因此义，集诸和合僧，结此戒：「若比丘比丘犯戒，不舍戒、戒羸，不自悔，无净行犯婬法者，此比丘波罗移菩提阿萨婆肆阿萨婆四者，不受僧不客也。」\n佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。当尔时有异比丘，拘萨罗国去城不远有园观，于中夏坐。去园不远，有雌猕猴于彼止住。雌猕猴数数到比丘所，此比丘数数与彼猕猴食，如是猕猴不畏难彼比丘，比丘与猕猴为不净行。彼大比丘众中有同学共檀者，拘萨罗国结坐。结坐已补纳衣，一日所成衣著衣执钵到此比丘所，语比丘言：「夏坐来不有患苦不？出乞食婆意无若干想婆？」比丘答：「诸贤！有忍意，于夏坐中无所患苦，亦无乱想。」彼猕猴从外来，迳趣此比丘，在前踞熟视比丘，踞视比丘已回面复看余比丘，看余比丘回面看是比丘，于是比丘前回身背比丘。此比丘羞诸比丘不从猕猴，亦不眄视。猕猴见比丘不眄视，便起恶意，回身攫掣比丘头面伤坏便去。诸大比丘语此比丘言：「向者猕猴来到此间前举目视卿，复视我等，便回身背卿。见卿不语不眄视，便起恚意，攫掣卿头面破便去。」诸大比丘好切责数。得诸比丘责数已，即便自首。诸比丘语：「云何比丘，世尊竟不说无数方便说婬恶露耶？向婬念婬、婬意炽盛。世尊尽说婬之恶露，向婬念婬、婬意炽盛。卿云何不观此婬行而为此恶行？」如是诸大比丘责数此比丘已，即往诣佛所，头面著地礼佛足在一面坐。彼比丘众如前所见尽白佛。佛知告此比丘：「审实尔不？」比丘惭愧，面颜失色如被尘坌，右膝著地偏袒右肩，长跪叉十指白佛世尊：「审实。世尊！」尔时世尊语此比丘：「云何比丘，我岂不为痴人无数方便说婬之恶露，向婬念婬、婬意炽盛。我尽说婬之恶露如是。」佛世尊无数方便说婬，因此事因此义，集和合僧观有十德，乃至梵行久住，世尊为诸比丘结此戒：「若比丘比丘犯戒，婬意起不还舍戒、戒羸不自悔，为不净行，下及畜生有形之属，犯者不受弃捐。」\n彼云何为戒？戒名者，若比丘持二百五十戒无上戒戒，是谓戒戒。云何不还戒？不还戒名愚痴乱意痛恼。舍戒者为不还戒，痖聋相向。还戒者为不还戒，音声不相关者。还戒不为还戒，若独还戒者不为还戒。佛塔前沙门塔前还戒，不为还戒。若离佛、和上和上友、阿阇梨阿阇梨友，离尽不依附，我不佛法中住。向诸比丘言：「我今已往不为道。」诸比丘语：「汝不为道耶？」答：「不为道。」此为还戒。婬女色三处成弃捐：近常产道是一弃捐法，近谷道是二弃捐法，若近口是三弃捐法。近男儿有二弃捐：近谷道、近口，是二弃捐。不成男亦二事：有男有女。二形者，有三与女同。近畜生有二，除口与女同。畜生雄者一弃捐，畜生捐者亦尔。畜生中有雄雌形者，二弃捐。鸡鹗如上二。非人女三处与女人同。此不净行婆罗移。\n佛世尊在罗阅祇鹫山，与大比丘众俱千二百五十弟子。彼时比丘收拾薪草持用作庵舍。彼诸比丘入罗阅祇城乞食，后罗阅祇城中男女大小出城，坏诸庵舍持去供用。诸比丘乞食后，还见诸庵舍为人所坏，诸比丘复更取薪草作庵舍住。诸比丘复入罗阅祇乞食，罗阅祇城中男女大小复坏庵舍持去。如是至三。诸比丘见此已作是念：「罗阅祇城中男女大小数出坏庵舍。」彼众中有比丘名檀贰迦，瓦窑家子，便起此意：「我等取此薪草持用作舍，吾等入城乞食，后城中男女出坏吾等庵舍。我于城中有木工师，是我亲里，我当往从乞材木持用作舍。」檀贰迦比丘到时著衣持钵入罗阅祇城，向木工师舍，语木工师：「卿知不？王阿阇贳兜赐我材木。卿当与我木工。」答曰：「若王赐贤，木随意取。」彼檀贰迦比丘自取材木，官之要好材尽取斫截，聚著一处。守罗阅祇城人按行罗阅祇城，到大聚材木所，见官所禁材木段段聚在一处。见已寻向木工所，即问：「木工！何谁取官材段段截聚著一处？」木工寻答：「达贰迦比丘来勅我，官赐吾材，卿当与我。此比丘取材木段段截聚著一处。」尔时守城人即遥瞋阿阇贳王，即往阿阇贳王所，白王言：「大有恶材木不用，乃取好材与比丘为？」王答：「吾无此教。」尔时王阿阇贳勅使人召木工，即奉王教走召木工：「王阿阇贳有教召卿。」木工即时随信到王所，中路值达贰迦比丘。木工见达贰迦比丘已，即前礼言：「坐尊人故，将我到王所。」比丘答言：「并且在前，吾寻后到。」尔时木工即到王所。王见木工即问：「卿非人，何以自由官好材木取与比丘？」木工寻对：「大王当知，达贰迦比丘来到材所，作是语言：『官赐我材，卿当与我。』即对比丘：『王审赐卿，便随意取。』」王问木工言语未竟，达贰迦比丘来到王所。王遥见比丘来，便勅傍人将此木工权著下房，前此比丘。闻王教令，将木工去，前比丘。王问比丘：「今至诚时，官好材木辄取，段段截聚著一处？」比丘答王：「王赐我材。」「我省无此教。」比丘答王：「王不忆初作王时那，尔时持薪草水三事布施沙门波罗门乎？」王见比丘作此诡言，王答：「比丘！我所施者乃及无主，不及有主去。比丘往受王法。」尔时阿阇贳王瞋恚炽盛，忆世尊功德，须臾顷默然不语，勅比丘：「去还所止，莫复更为。」尔时阿阇贳王傍臣百官皆放声大言：「怪！此比丘于死得脱」。尔时达贰迦比丘还诣大众所，语大众言：「诸贤当知，向者大王欲取我杀，寻复放我。」诸比丘问：「有何事故？」此达贰迦比丘具向众说。其中有头陀乞食比丘，闻此语各怀羞耻，往诣世尊，白如此比丘所说。尔时世尊顾谓阿难：「速去阿难！入罗阅城住四徼道头，告作此语：『若比丘盗五钱以上、盗直五钱衣。若盗此者，阿阇贳兜有何刑罚？』」尔时阿难受世尊教，头面礼足遶三匝，共二比丘入罗阅祇城。到四徼道头，告中行人：「若比丘盗五钱、直五钱衣。有盗此者，阿阇贳王有何刑罚？」尔时罗阅祇城四徼道人即报之言：「若比丘盗五钱、直五钱衣，王阿阇贳有教非沙门。」尔时阿难寻出罗阅祇还诣佛所，即白佛言：「罗阅祇城中问诸行人，若比丘盗五钱、直五钱衣，王阿阇贳有教非沙门。」尔时世尊因此事，和合僧聚，观有十德，世尊为沙门结戒，乃至梵行久住。「沙门当知此事，若比丘于村落城郭有盗意，不与取，以此形像不与取事，若王、若王大臣，捉比丘，打、缚、驱著界外，或作是语：『咄比丘！汝非，贼。汝非，小儿。汝不，痴。』作此形像不与取，波罗夷。不受多舍比丘住。」\n拘萨罗处，彼处近关。商人来到，语比丘：「与上人少物，令我得过关，此物与上人半。」彼比丘受此物已而反悔：「我不犯弃捐不受？」彼比丘以此事白世尊。世尊告彼比丘：「若比丘度关过物者，至五钱直五钱物，取贾客顾已，为成弃捐不受。除贼、饥饿、崄道。」时彼村篱栅及堑墙壁，围彼牧象马驼牛驴，以绳连系。若比丘，畜生中盗解其绳而度篱栅，波罗夷；度堑弃捐，度垣墙成弃捐不受；若出墙外，为成弃捐不受。若外空泽中驱来入墙，为成弃捐不受；入堑，为成弃捐不受；入栅内，为成弃捐不受。若家家转当得水分，若比丘以盗意决水放，下至五钱，为成弃捐不受。若手若脚、若木若锹盗决，为成弃捐不受。彼比丘在水浴，浴未竟决沟放。彼居士瞋恚言：「此比丘诈浴而决沟放。」彼比丘各怀疑：「我等不成弃捐不受耶？」彼比丘以此事而白世尊。世尊告曰：「若以盗心决者，下直五钱而决，为成弃捐不受。及池水或有主或无主，中有鸟，以鸟故施罗网。若比丘以盗意，若网内若网外而盗鸟，下直五钱，为成弃捐不受网内，网有主也。网外，池有主也。二事互有主也。鸟或有主或无主，若比丘以盗心取鸟，为成弃捐不受。若居士以身璎珞曝著日中在屋上，若鸟有主无主，彼鸟若拨珠璎及诸璎珞持去。若比丘夺之，若以盗意夺有主鸟，下直五钱，为成弃捐不受。」若比丘以新染衣屋上曝，若风吹堕地。若比丘持入舍而反悔：「我不成弃捐不受盗婆？」彼比丘白世尊。世尊告曰：「若以盗意，为成弃捐不受。若不以盗意，不成弃捐不受。」如是衣，若中阁堕下地、若下地至中阁、中阁至上阁，若以盗意，为成弃捐不受。如是及种种物，及麻米豆钱、大麦小麦、黑豆芥子为首，若以盗意取，直五钱，为成弃捐不受。彼园菓树，胡桃㮈子椑桃梨为首，若比丘取食，便怀疑意：「我不侵众僧及不与取，不成弃捐不受婆？」彼以事白世尊。世尊告曰：「不成弃捐不受。若非僧结界里，其有沙弥取果，无苦也。」师子竹园外杀鹿食肉饮血而眠，余残。若比丘取食，若师子觉已求而不得，遍求鸣吼。佛知已问阿难言：「何故师子绕园鸣吼？」阿难以事具说。佛告：「若比丘师子所食残，下直五钱而食，为成弃捐不受。」虎亦如是。及罴熊猕猴至豹畜生食肉，及两足鹫鵄鹄鹰鹞为首，所食肉夺者。世尊告：「若鸟以取食而夺，为成弃捐不受。若惊走来，欲护令不取，不成弃捐不受。」若比丘，亲里屠儿不与肉而取，便怀疑：「我不犯弃捐不受婆？」彼白世尊。世尊告：「若以盗意取者，为成弃捐不受。若以亲里取，不成弃捐不受。」王舍国竟\n佛在舍卫国与大比丘俱，从拘萨罗来至舍卫国萨罗槃园间遇贼。彼贼，或以王力或以村力捕得，夺彼贼衣钵还比丘。彼比丘各怀疑意：「我不成弃捐不受婆？」以事白世尊。世尊告：「若比丘，在贼许，以力夺衣，为成弃捐不受。若王力村力夺与者，不成弃捐不受以不口告故。若言而夺不受。」一比丘从拘萨罗来，道中为贼所剥。彼比丘以亲里力而还夺贼衣钵。夺已，比丘便怀疑意：「我不成弃捐不受婆？」彼比丘以事白佛。佛告：「贼已得，不可以力夺。若以力夺、教他夺，为成弃捐不受。若比丘与直赎，得取。」于是尊者优波离白世尊：「若比丘众僧财不与取，是谁物不与取？」世尊告：「若财以入面门，今当食，负去者，为成弃捐不受。如是财物当分是，取，为成弃捐不受。」尊者优波离：「若众僧物、众僧所须，彼比丘不与取，是谁弃捐不受？」世尊告：「众僧物难赏，若檀越与财物，彼功德断，是故弃捐不受。」优波离复白世尊：「佛塔寺彩幡盖，若比丘不与取，是谁弃捐不受？」世尊告：「若佛塔寺物，取者，为成弃捐不受。声闻塔亦尔。谓檀越施与塔寺，断彼施主福，为成弃捐不受。盗塔寺物入地狱。」\n佛世尊住那竭国揵抵越园园主名也。有优婆塞，自以信自在自悲自意，开作讲堂已，私施与尊者罗云。于是尊者罗云受是讲堂已，出行两月。彼优婆塞闻尊者罗云受讲堂已行至两月，彼优婆塞闻已持讲堂施与招提僧。于是尊者罗云行至两月已还到那竭，罗云闻檀越持讲堂施与招提僧，闻已到佛所，到已头面礼佛足却住一面。尊者罗云以事而白世尊。佛告汝罗云：「至彼优婆塞所，到已作如是说：『我于汝优婆塞作不可事、苦事、非事、不净事、非沙门事、不随顺耶？』」于是尊者罗云受世尊所说、极受持，受持已从坐而起，遶佛而去。于是尊者罗云尽夜已，早起著衣持钵入那竭乞食。入那竭乞食已，往到彼优婆塞所。彼贤者眼遥见罗云来，见已从坐起，一向著衣叉十指，至罗云所白曰：「善来罗云！善哉罗云！久乃来，就此坐。」随所施坐，罗云坐之。坐已告优婆塞言：「优婆塞！我不于汝不可事、苦事、非事、不净事、非沙门事、不随顺耶？」如是说已，优婆塞言：「汝于我无有非事乃至不随顺。」闻是语已，罗云从坐起，还至佛所。到已头面礼佛足，却住一面，如事白佛。于是世尊以此事和合僧会已，世尊告诸比丘：「有十非法施、非法受、非法用。施一比丘已，夺持与二，是非法施、是非法受、是非法用。施二已，夺二与二，是非法施、非法受、非法用。夺二以与多者，是非法施受、是非法用。施多已夺与一，是非法施受用也。施一已夺与二、夺多施与僧、与僧已夺与他僧、与二僧已夺与比丘尼僧、夺比丘尼僧已与他比丘尼僧，僧鬪作二分未合，夺一众与一众，或助一或不助一，是非法施、非法受、非法用。前施是施，后施非施。檀越施虽得自在，正可守护。王是地主，即床卧主。衣钵在比丘，此应用。」如是佛说，不与沙门结戒。即于蒲萄园中有主，有比丘上树，不与菓上树取菓。取菓，波逸提。若取菓直五钱，为成弃捐不受。如是一切生菓、一切生花。在甘蔗园，园有主，若比丘不与截取持去，波逸提。菓满直五钱，为成弃捐不受。藕根有主无主，若比丘取有主者掘地，为波逸提。截，为波逸提。下直五钱，成弃捐不受。如是及一切根，比丘食处而受两分，下直五钱，为成弃捐不受言二人犯妄言。及请饭两分亦如是。若近国界，比丘教王各各相伐，为成弃捐不受。若自将导，成波罗夷。相伐起军，波逸提。所得下直五钱，为成弃捐不受。\n佛世尊在跋署村金刚跋渠沫江秦言槃曲，与大比丘僧俱。尔时世尊告诸比丘：「观诸恶露，极观莫疲坐。观食不净想不忘。何以故？观恶露者得大果功德福。」尔时诸比丘作是念言：「世尊说恶露不净行。乃至坐观食不净行。不净行观此行已，当得大果大功德报。诸贤当共勗勉观不净行，乃至坐观食不净行。我等观此行已，当得大果大功德报。」是诸比丘观不净行、极观不净行，乃至坐观食不净行。作是观行时，厌此臭身众恼集会，还自惭愧，用此身为？何时当脱此苦？譬如壮夫端正无双，以诸珍宝璎珞其身，随时澡浴香熏涂身，头著宝冠及花鬘饰，身被天衣不受尘土，手脚柔软发绀青色，须髭奋咤为人中最。若以死蛇及狗、死人青膖脓烂食不尽段段异处、便血涂染臭处不净，以此三尸璎此人颈，人甚秽恶众恼集会，还自惭愧，何时当早脱此患去？如是诸比丘观诸不净，乃至坐观食不净行，厌此臭身意自念言：「何时当死？」尔时众中有一比丘观不净行，乃至自患厌，即舍本位，往猎师种沙门崛比丘所沙门崛其名也，语沙门崛言：「贤严比丘能杀我者，当雇卿三衣。」尔时沙门崛比丘手执利刀断其命。杀此比丘已，执刀诣跋渠末水坐洗其血。时水上有立魔天现神足在水上也，赞沙门崛比丘言：「善哉善哉！贤严成大功德！能取精进比丘不度者度、不脱者脱、不般泥洹者令般泥洹。」时沙门崛比丘作是念：「诚如天言，我大得功德，令诸比丘不度者度、不脱者脱、不般泥洹者令般泥洹。既度沙门加得三衣。」喜自庆贺。尔时沙门崛比丘信此倒见已，执向者刀，还至众中房房告令：「我能不度者度、不脱者脱、不般泥洹者令般泥洹。」时诸比丘观不净行，乃至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出，诣沙门崛比丘所，作是语：「能取我辈杀断命者，当雇卿三衣。」时沙门崛比丘执利刀杀一二三四五乃至六十比丘断其命。尔时世尊十五日说戒，在大众中敷高座坐具坐定，遍观众比丘竟，见诸比丘坐少不足言。世尊知问阿难：「云何阿难！今日众僧坐何以希集会说戒。」时阿难承世尊所说、善受持，右膝著地，偏袒右肩整衣服，叉手向佛，白世尊言：「世尊勅诸比丘观不净行，乃至厌身臭处行不净行，坐观食想已，得大果大功德。尔时诸比丘各自相语：『诸贤当知，世尊说观不净行、行不净行已，得大果大功德。我等当共观不净行、行不净行已，得大果大功德。』尔时诸比丘观不净行、行不净行已，厌此臭身。譬如壮夫端正无双，以诸珍宝璎珞其身，随时澡浴香熏涂身，头著宝冠及花鬘饰，身被天衣不受尘土，手脚柔软发绀青色，须髭奋咤为人中最。若以死蛇及狗、死人青膖脓烂食不尽段段异处、便血涂染臭处不净，以此三尸璎此人颈，人甚秽恶众恼集会，还自惭愧，何时当早脱此患去？如是众比丘观诸不净，乃至坐观食观不净行，厌此臭身，意自念言：『何时当死。』尔时众中有一比丘观不净行，乃至自患厌，即舍本位，往猎师种沙门崛比丘所，语沙门崛言：『贤严比丘能杀我者，当雇卿三衣。』尔时沙门崛比丘手执利刀断其命。杀此比丘已，执利刀诣跋渠沫水坐洗其血。时水上有立魔天，赞沙门崛比丘：『善哉善哉！贤严！成大功德，能取精进比丘不度者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃。』时沙门崛比丘作是念：『诚如天言，我得大功德，令诸比丘不度者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃。既度沙门加得三衣。』喜自庆贺。尔时沙门崛比丘信此倒见已，执向者刀还至众中房房告令：『我能不度者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃。』时诸比丘观不净行，乃至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出，诣沙门崛比丘所，作是语：『能取我辈杀断命者，当雇卿三衣。』时沙门崛比丘执利刀杀一二三四五乃至六十比丘断其命。以是之故比丘僧说戒希少。善哉世尊！愿说余方便，使诸比丘得无量智慧之证。」\n尔时世尊告诸比丘：「当学安般念，广修其行，食息之顷莫失安般念行。何以故？行安般念广修其行，后得大果有大功德报。于此比丘中，比丘若在村落、若在城郭依彼止住，到时著衣持钵入村落乞食。将护其身，专定六根莫失至行。若眼见色不兴起想染著之意，作如是行，则成眼根。如是耳鼻舌身意，法不兴起想染著之意，意不适彼则成意根。若于村落乞食之后，取衣钵著房中，先洗脚举尼师坛著肩上，求无人处，向彼闲靖树下露精草庐、园外平处冢间山谷岩窟，依彼止住。若至闲居，若至树下布尼师坛，结加趺坐。平坐不倾猗，系念在门鼻也。比丘念息顷，息出亦念、息入亦念、息出长亦知长、息入长亦知长、息出短亦知短、息入短亦知短、身诸毛孔息出尽觉知、身诸毛孔息入尽觉知。若意定，觉灭出息、觉灭入息。身口意觉灭出息、觉灭入息出息为安入息为般。譬如旋作轮若旋弟子，牵旋长亦知、牵旋短亦知此土亦作此轮作，南土名之为勃勃作，大品衍中轮同此。比丘如是行安般念广修其行，乃至意念觉灭出息入息。作是行安般念广修其行，得大果有大功德报。」尔时诸比丘各自相勅：「世尊怜愍卿等说安般念，欲使我等广修其行。行安般念广修其行已，得大果报有大功德。卿等来共至所在，行安般念广修其行，不失安般念。何以故？行安般念广修其行，得大果报有大功德。」尔时诸比丘行安般念广修其行，逮无量智慧，证得阿罗汉道。尔时尊者阿难诣世尊所，头面礼佛足右膝著地，叉手向佛，白世尊曰：「世尊广说安般念行乃至广修其行。诸比丘承佛圣教行安般念，皆得无量智慧，证得阿罗汉道。」尔时世尊以是因缘、以是妙行集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒：「诸比丘当防此事。若比丘，若人、人形之类，自手念断其命，若持刀、若使他持、劝他使死。若称誉死，或作是语：『咄此男子！用此苦生为？汝生不如死。』彼人心从此心作是念，无数方便劝他使死、若称誉死。设使此人就死者，如是比丘弃捐不受。」比丘在避屏处，持弓刀弩关机机射科及穽用是杀人者，波罗移不受。比丘向官谗言、以官势杀人者，波罗移不受。比丘鞞陀路婆鬼著尸也，使起杀人、若作呪、若作药持用杀人，波罗移不受。比丘作弶羂人颈杀，波罗移不受。比丘和合吐下药、若灌鼻若从下灌、若针灸出血、若著眼、散持用杀人者，波罗移不受。若复比丘，女人怀妊，有杀心持手按腹、若教他人按。若儿女人死，波罗移不受。若一死二死，俱波罗移不受。若比丘怀杀心教人投火赴水投岩，作是杀人者，波罗移不受外道多尔故戒。比丘怀杀心，密作书谗，使持书人云有重罪，令杀彼。若杀者，波罗移不受。在母胞胎中得二根：身根、命根，比丘若于彼怀杀意呪堕人胎，作是杀者，波罗移不受。\n佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。当尔时尊者薄佉罗处锻作园中锻作人立此园，故以为名止房中遇患病苦。尊者分尼侍扶给水浆。尔时薄佉罗语分尼：「往诣佛所，持我名字头面礼世尊，圣体康强轻利不？起居有力得行道不？往作是语：『近日薄佉罗比丘在锻作园止房中遇病困。此比丘遥礼世尊，圣体康强轻利不？起居有力得行道不？薄佉罗比丘欲来觐世尊，但患身，无气力至世尊所问讯。善哉世尊！愿屈意至锻作园，为薄佉罗比丘。』」尔时分尼比丘速疾速疾受薄佉罗比丘语，诣世尊所，头面礼足具如是白：「善哉世尊！愿屈意往到锻作园薄佉罗比丘所，为薄佉罗比丘故。」世尊默然不答。尔时分尼见世尊默然可，便从坐起，头面礼足遶佛三匝而去。尔时世尊见分尼去不远，食后从禅起，往至锻作园薄佉罗比丘所。薄佉罗比丘遥见佛来，欲从坐起，然无气力得起。尔时世尊语薄佉罗比丘言：「不须起但卧。更有余坐，吾当升座。」坐定后，世尊告薄佉罗比丘：「堪忍浆粥、得消化不？体中苦痛疼有除降不？除降觉增觉损不？」薄佉罗比丘白佛言：「唯然世尊！不堪忍浆粥、无有消化，有苦痛疼，但增无损，觉增不觉损。譬如世尊！有力之人以索缠头，此人如是头苦痛痛疼。如是世尊！我头痛疼亦如彼人无异。以是故，不堪忍浆粥、无有消化，但有增无损，觉增不觉损。譬如世尊！有力之人手执利刀头而钻顶上，如是顶上患苦疼痛。我今头痛，世尊！亦尔，但觉增无损。譬如世尊！有力之人执刀刺牛腹，患此腹疼痛不可言。我今如是，腹疼痛亦如彼。譬如世尊！有两健人捉一羸者，各持手脚于火坑上转旋，此人疼痛不可言。我今，世尊！身如是。以是故，不堪忍浆粥，但觉增不觉损。我今，世尊！欲持刀自刺杀，不堪取生。」佛言：「我还问卿，汝当答我。云何薄佉罗！夫言色者，有常无常耶？」答：「无常也。」「云何苦无常者，为苦为乐耶？」答：「苦。世尊！」「云何若无常苦变易法者，或复于此闻诸道证，言是我所非我所，有信者不？」「不也。世尊！」「云何薄佉罗！痛想行识有常无常？」「无常也。世尊！」「若无常者，苦耶乐耶？」答：「苦也。世尊！」「若无常苦变易法者，或复于此闻诸道证，言是我所非我所，有信者不？」「不也。世尊！」「以是之故，薄佉罗！所有色，过去当来今现在，内外大小善恶、若远若近，此一切我所非我所尽无，观诸法等。以是故，薄佉罗！痛想行识，过去当来今现在，乃至观诸法等。薄佉罗！闻说诸道证，觉色空无所有则得解脱，得解脱已智慧生，我今生死尽、逮净行、所作已办、不复处胞胎。如是痛想行识不复更，乃至不处胞胎。以是故，薄佉罗！莫恐莫怖，汝不复入恶道、不生恶道中、去处不遇恶。」世尊说已，迳还精舍中。即日夜半，有二天人色像无双，来至佛所，头面礼足在一面住。其一天人前白佛言：「尊者薄佉罗得护解脱第三软根也。」次第二天前白佛言：「尊者薄佉罗于解脱得解脱二解脱：一时解脱、二无疑解脱。时是信无疑法也，各于三时钝根法利根，而其人云六阿罗汉无疑解脱，四以下时解脱，第五能通六火气，四以下不能通也。其人云尔实三已下，时四已上法耳。此人三已下人，故曰护也。」诸天作是语，礼佛而去。\n鼻奈耶卷第一\n2鼻奈耶卷第二\n姚秦凉州沙门竺佛念译\n尔时世尊即于其夜告诸比丘：「向者有二天来问此义，尊者薄佉罗得解脱护。第二天问，于解脱得解脱，受解而去。」佛告一比丘：「往诣锻作园薄佉罗比丘所祇洹墙里有六僧伽蓝，此一也作是语：『君听世尊教及天问，莫恐莫怖，不生恶处、不于恶处生、所生处无有恶。』此世尊教。昨夜有二天来至我所，一天者问：『尊者薄佉罗得护解脱不？』第二天问：『尊者薄佉罗于解脱得解脱不？』此，薄佉罗！是天语。」比丘闻佛教已，往诣锻作园。时薄佉罗语侍病比丘：「诸贤共举我著床上舁出门。不堪取活，我今持刀欲自刺死。」诸比丘即著床上舁出门，时大比丘众于门外经行。彼佛所遣比丘诣经行比丘所，作是语：「薄佉罗比丘住何所？欲往问讯。」众比丘答：「薄佉罗比丘今舁出门，持刀欲自刺死。若欲问讯，便往。」时此比丘迳至薄佉罗所。薄佉罗遥见一比丘来，即语侍病比丘：「小停床住，待此比丘来。」即便停床。彼比丘至，语薄佉罗，如佛所教具向说之，乃至此是佛教、此是天语。薄佉罗答：「我所得者世尊亦知，我所见者世尊亦知，是故我无疑于色有常无常乃至行识，若复无常苦空变易之法，及于诸法闻沙门证，是我所非我所悉无，如其实等见。我所知者诸天亦知，我所见者天亦见，是故我不疑有常无常，乃至等见无疑。宿对见逼持刀自断命。」作是语已，便举刀自刎。诸侍病比丘皆自疑：「我等不犯波罗移不受婆？我等共舁出者往问佛。」佛答：「若厌患，杀意授刀与者、若教使死、有杀意舁出者，波罗移不受。若有慈悲喜护、随意不逆病者、不有波罗移不受。」\n拘萨罗界有诸比丘止住，此比丘数数鬪二国王，有比丘驿使送书，若导军前杀人、教他杀，波罗移不受。\n佛世尊在罗阅城竹园迦兰陀处。尔时调婆达兜十二年诵经学道，禀受教授无有休懈，于其间闻佛所说经尽皆讽诵，亲近岩穴无事树下空处冢间舍利弗、目揵连、阿那律、难提、金鞞罗比丘等共侣。此调达于世尊不起恶意时，初不犯戒如毫毛。后正起恶心于世尊，于是便犯戒。彼诸堂室地尽布坐具，世尊先以结戒不洗足不得入，尔时调达不洗足而入。时有优钵色比丘尼语调达：「云何调达！世尊制戒言，不洗足不得入。」调达答：「何弊恶比丘尼，汝知戒能胜我耶？」即以力士力拳打比丘尼头上，比丘尼即命过。诸比丘如状向世尊说。世尊告曰：「愍此恶人得无限罪。此比丘尼得阿罗汉道。」时世尊缘此事集和合僧结戒：「若比丘若男若女，自手断命犯者，波罗移不受。」\n佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者目犍连为执杖梵志手所持杖似人头所打，如压竹筒乃命尽。彼国人民即知，尊者目犍连为执杖梵志所杀，身体碎烂如压竹筒。马师、弗那跋二人闻师为人所杀，瞋恚炽盛毛衣尽竖，以大力士力尽取执杖梵志杀。佛观此事，知而告马师、弗那跋比丘：「我今与卿等说四句法义婆四谛。」时马师弗那跋惭愧无颜，右膝著地叉手向佛，白世尊言：「我等罪重，不敢闻此深法义也。」世尊慇懃问，乃至再三。世尊愍此恶人，离我远、离深法远，即因此事为诸沙门结此戒：「若比丘自手杀人、教他杀者，波罗移不受。」此二人堕龙中，在揵陀越国西失利虎头山水中，瞋佛昔不与说法，欲出水坏佛法。辄有化佛在其前，立曰：「汝！汝欲闻四深法义婆？」恚便止。如是非一。此二人佛从弟\n佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者耶舍比丘，将从弟子二百五十。尊者跋陀西跋檀陀儿将从弟子，亦二百五十人。从拘萨罗国来至舍卫国，欲觐世尊问讯。诸比丘在祇洹门外谈论，声彻门内。世尊闻大声，世尊知而问阿难：「门外有何等人，谈论声高乃彻此间？」时阿难具白世尊：「是诸比丘论义之顷，众人云集语声遂高。」即遣阿难：「语耶舍众及跋陀先众：『世尊告卿等，不得于此舍卫国夏岁坐。』」时阿难承佛教，即诣耶舍众及跋陀先众所：「世尊告卿等，不得在舍卫国夏坐。」时尊者耶舍及跋陀先众，即诣跋渠末江水边，作庐舍结夏坐。当于尔岁人民饥饿，霜雹飞蝗食谷，乞求难得。时诸比丘作是念言：「卿等知不？今谷贵时霜雹飞蝗食谷，乞求难得。我等共诣鞞舍离国诸长者家，各各相称誉：『长者知不？此某甲比丘名是姓是，得第一禅第二禅第三禅第四禅，亦逮慈悲喜护，得四空定、止观、安般守意，须陀洹果、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。』共同此语各相赞叹，然后于此国当得供养。国王大臣长者婆罗门行道庶民，当得衣被乞食床卧病瘦医药。」时诸比丘入鞞舍离国，诸长者前各相称誉：「长者当知，此某甲比丘名是姓是，得须陀洹乃至阿罗汉果。」时诸长者皆信，谓呼得道，随时供养众僧衣裳饭食。诸佛常法，众僧集会有二时节：春后月外国三时分一年，春三月、坐后一月诣佛，诣师二时亦尔往诣佛所礼觐禀受佛所说法，吾等当学于夏坐中讽诵。岁后月夏坐讫，三月中补纳衣，一日竟衣，执钵往诣佛所。此二时节众僧大会。尔时跋渠末江水边夏坐比丘，三月补纳衣，一日竟衣，至舍卫国祇树给孤独园，诣佛所。诸佛常法，有远来比丘，先问于夏坐中善得诵经行道得无惓耶？时世尊以此句以此义告比丘曰：「诸比丘等诵经行道得无惓耶？」诸比丘答言：「我等，世尊！无有疲极。」跋渠末江水夏坐沙门身体肥盛、血脉隆胀；其舍卫国夏坐沙门，身体羸瘦、颜色无光、气力微少。江水边诸沙门语舍卫国比丘：「卿等何以羸瘦颜无光泽？」答曰：「卿不知耶？此国谷贵，乞求难得。以是故身体羸黑颜无光泽。卿等何以独肥盛颜光晖晖？」此诸比丘如状具说。羸比丘闻是语，甚怪所以：「云何卿等以少臭食故，言是上人法？」此诸比丘极甚责数诸比丘：「云何比丘，世尊无数方便说妄语之罪，不妄语者叹其德。」诸比丘各诣佛所，头面礼足坐一面，即以此事具白世尊。世尊知而问曰：「诸比丘实为此事耶？」诸比丘惭愧，两膝著地叉手向佛：「审尔。世尊！」世尊告曰：「云何比丘，我前不为痴人无数方便说妄语罪，不妄语叹其德。卿等云何种此罪根？」佛以无数方便，因是事缘和合集僧，备十功德，为沙门结戒，使诸沙门得知此义：「若比丘，不知不见上人法。『我得诸德，我知我见；善处无为，我知是见是。』此比丘若于余时，若有人问：『卿是阿罗汉非？』答言：『非，我无状。前作是语，当净其过。忆所作事，不知言知、不见言见，空妄语、诳言。』不净除过而故为者，比丘波罗夷不受。」\n佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘年少，学道日浅，不悉法去真、念根未定，行无节度，若至他家自称上人法。时大比丘众执钵著衣入舍卫国分卫，闻年少比丘自称言我是上人法。诸比丘闻，得食出城去，往诣年少比丘所语言：「卿莫数数至他家，莫自称言是上人法。」年少比丘答曰：「诸长老比丘常至他家，况我何不得至他家耶？」如是谏不从。长老比丘语诸长老比丘，往诣佛所具白此事。世尊告曰：「譬如，比丘！大空旷深山有泉水处，中有龙象下入泉水选取藕根，洗泥土却极令使净而取食噉。此诸龙象食各饱满，气力强壮欢乐不暴，不相杀害无有死苦。大象群中诸小龙象，若下入深泉水泽，取藕根竟不洗净，合泥土食。食已气力转微无复欢乐，缘是故共相杀害而有死苦。如是长老比丘婬怒痴离，久修净行，又不数至诸檀越家。以不数至檀越家故，不信法而来求信、信者重令信。若得呪愿物，意不染著、不怀嫉妬。若受信施而得消化，不相谤苦无邪伪意。此诸长老比丘众中有年少比丘，学道日浅未解法去真，自相称誉言上人法。所至到处，不信法者增其不信、若常信者损其本心。所得信施，怀染著意、嫉妬结友、不解无常而取食之。食之已颜无光泽、无有气力，以是故而有死苦。」时世尊缘此事集和合僧，为沙门结戒：「若比丘至长者家，恒自称誉言上人法者，比丘波罗移不受。」\n佛世尊在罗阅城竹园迦兰陀所。时调达初求作沙门，赍三百千两金，所乘象亦直金百千两，象之乘具亦直金百千两，调达所著衣裳服饰亦直金百千两。出家剔除须发著袈裟，捐弃国土入山行道，诵经禀受，于其间世尊说经法尽诵上口。彼亦有大神足比丘，往以阎浮树名故此地名阎浮提，诸神足比丘往取阎浮果，持来食噉。去阎浮树不远，有大呵梨勒园、大阿摩勒园各相去五十由旬，或至欝怛曰取自然粳米，持来食噉。或至兜术天上，取天甘露持来食噉。或至东方南方西方北方，种种变化飞腾虚空。调达见如是起憎嫉意：「我当何时有此大神足，往诣阎浮树下取甘果来食，乃至飞腾虚空无所罣碍。」便生念言：「我今先当往诣佛所问神足道。」便往佛所问神足道。世尊知此调达当为此不救罪，于此佛法作无益事。是故佛语调达：「去，不须问神足道，但思念无常苦空无我，思此事。」调达闻此不入神怀，意故念神足，复作是念：「舍利弗者大智慧人，当往问神足道，当不逆我。」即往问舍利弗神足道。见佛不然，故不向说。复作是念：「此目揵连者于声闻中大神足第一，当往问神足道。」便往问神足道。目揵连亦不与说。复作是念：「此阿难者是我小弟，世尊亦说于声闻中多闻第一，当往问神足道，必向我说神足道。」往诣阿难所问神足道。时阿难未得神通不虑此事，又己垢未尽，所闻神足便向说。时调达从阿难禀受神足道不忘，便向空静处树下深山园果处所，习行此法昼夜不懈，便得世俗四禅，依此禅便得神足。以前所言誓往诣阎浮树下取果来食噉，乃至兜术天取天甘露，无数方便变化非一。\n时调达便起妬嫉意，向如来复作是念：「此沙门瞿昙生处种姓不能胜我，此亦释种、我亦释种，有何差降？所以人来供养者，以其神足。我今亦当以神足教化，受化者多。」彼复作是念：「今王频婆娑罗，以在沙门瞿昙道。阿惟越致声闻，我不能以神足化此。」调达至聪明翻揵，天文地理虚空星宿尽明达知，遍观众人唯太子阿阇世王相备具：「此太子必作王无疑。我今当往以神足化太子，使此居门当受我教。」时调达化身为象，往至阿阇世太子所，从壁入、门中出，作若干变化，欲使阿阇世太子知是调达。复化身为马，出入无碍，或从门入、从非门出。或化诸珍宝以作宝冠，在阿阇世太子膝上，太子便取冠之。虽尔，知是调达变化所作。复化作小儿，金银璎珞其身，在太子膝上坐。太子抱弄，唾哺呜口，亦复知是调达变化。时阿阇世太子便起嫉妬恚意，调达神足乃欲胜佛，便兴供养衣服饮食床卧病瘦医药，日送五百釜饭至调达所，严五百乘车，将从自至调达所。亦有五百比丘，在调达所坐食。时诸大比丘众，到时著衣持钵入罗阅城分卫。时诸比丘闻阿阇世太子供养调达无能过者，乃至严五百乘车至调达所。调达所将从五百比丘坐食。诸比丘闻已，往诣佛所具白此事。世尊告曰：「汝等莫诣调达所受供养，莫兴起羡意。何以故？如饮毒药，岂有不死者耶？既自饮毒、复饮他人。譬如，比丘！建陀利树果生枝折，竹苇子生则死，如骡怀躯二命俱死。如是比丘！调达供养，既自饮毒、复饮他人。譬如，比丘！大力之人执杖打恶狗或破头鼻，狗遂恶不？」比丘答言：「唯然世尊！如是调达所得供养，意遂炽盛。念此愚人长夜受太山罪。」时调达便兴此念：「我今供养胜于如来，如来何以禁固众僧不使来受供养？」调达兴念适竟，便失神足。\n当于尔时，尊者目揵连在罗阅城迦陵伽峪。时目揵连同学比丘名陜浮陀，拘利长者子，修四等心生梵天上。陜浮陀梵即以天眼见调达失神足。时陜浮陀梵如人屈申臂顷，从梵上至目揵连所迦陵伽峪前，白尊者目揵连：「尊者知不？调达已失神足。目揵连可往白世尊调达以失神足。」目揵连便兴此意，坐入三昧观调达心。时目揵连便入三昧，知调达已失神足。时目揵连默然可天所白，天便还天上。时目揵连见天去不久，即坐三昧至竹园所。去佛不远从三昧起，整顿衣服来至佛所，头面礼足在一面立，白世尊言：「如陜浮陀梵言，调达失神足。」如是语顷，调达将从五人，瞿婆离、骞陀罗婆婆、迦留陀带、三文陀罗、𫪈头户摕反。世尊遥见调达将从五人来，世尊顾语目揵连：「止止，护口不须作是语。此痴人来当自有言。」时目揵连便作是念：「我今入三昧正受于此间坐，使调达不见我。」时调达来至佛所，头面礼足在一面坐，白世尊言：「今世尊老大气力微弱，年已时过。善哉世尊！勅诸众僧受我供养。」世尊答曰：「如舍利弗、目揵连等大神足人来索众僧，吾尚不与。况汝在怀抱受他唾哺，当与众僧？」时调达便兴此念：「云何世尊独叹舍利弗、目犍连，而阏绝我德？」时调达便起恶意，向佛及舍利弗、目揵连不辞，即从坐起去。世尊告诸比丘：「信施甚重。比丘堕人冥中，不得言得。前所诵者今懈不讽，不得证言得证。譬如力士切筋作索用缠脚膊，两头互牵。此索伤皮及肉，肉尽伤筋，筋断至骨，彻骨及髓。如是比丘当知，信施亦复如是。堕人冥中不得言得，前所诵者今懈不讽，不得证言得证。其有比丘受信施者，味著以为己有，伤皮乃彻骨髓。善哉比丘，从今以去当学，所得信施不味著以为己有受，当如所施受，心无狐疑。比丘当作是学。」时世尊因此事缘，乃至备十功德，为沙门结戒：「若比丘，若依俗禅起神足，及自称誉言上人法，此比丘波罗移不受。」时世尊告诸比丘：「当知其有比丘，以衣裳饮食床卧病瘦医药故，非阿罗汉言阿罗汉。若复比丘作贼导师，将从百人二百三百，乃至千人，此二大贼有何差降？」比丘答曰：「将从百人及千人者，此常小贼。此第二贼，天上人中梵魔众沙门婆罗门，以衣裳饭食床卧医药故，非阿罗汉言阿罗汉，此贼中之大贼。」\n时尊者优婆离问世尊曰：「波罗移者，义何所趣？」世尊答曰：「一切根力觉道、登道树下得果、诸结尽都弃，是故言弃。譬如，比丘！人有过于王所，尽夺养生之具，舍宅捐弃。如是于四波罗移展转犯事，一切功德尽捐弃。云何不受名？若说戒受岁、其众僧秘事，比丘不受。不受非沙门、非释种子。」\n鼻奈耶卷第二\n鼻奈耶卷第三\n姚秦凉州沙门竺佛念译\n僧残法之一\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷迦留陀夷，黑光也，阿难从弟也于祇桓岁坐，扫洒房室，于中敷床，前著澡罐，外复有澡罐。到时著衣持钵入舍卫城分卫，得食而还，入房举衣钵息。迦留陀夷婬意偏多，忆向所见得食之家妇女，婬意炽盛，以手弄阴精堕。即便洗手澡浴扫洒房室，如是再三，乃至竟夏坐。时诸比丘是迦留陀夷知识，在拘萨罗结夏坐。坐已具补纳衣，一日竟衣，著衣持钵来至舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘往诣迦留陀夷比丘所，各各相向礼拜问讯已，在一面坐。「云何优陀夷！体履健不？于夏坐中无苦不乞求婆？」优陀夷答：「我于此间扫洒房室，乃至弄阴。」具向诸比丘说。诸比丘答：「云何优陀夷无数方便，世尊说婬不净，向婬念婬、婬炽盛，说婬之恶露。卿云何于中起婬意？」如是诸比丘极苦责谏。责谏已便起去，往诣世尊，如事具白世尊。世尊知而自问优陀夷：「审为此事耶？」时优陀夷内怀惭愧外则耻众，从坐起，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「审尔。世尊！」世尊告曰：「云何痴人，我不以无数方便说婬之不净，向婬念婬、婬炽盛婬之恶露。云何痴人而以此手受长者信施，复以此手而捉此形弄耶？」如是佛世尊无数方便诲责，因此事集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒：「诸沙门当共防此。若比丘忆念弄阴堕精，僧伽婆施沙秦言众决断。」\n世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘在祇桓夏坐。此比丘于梦中失精，觉已便怀狐疑：「我不犯僧伽婆施沙耶？」便问诸比丘。诸比丘不知当何报。诸比丘往白世尊。世尊告曰：「梦中失精无罪。若比丘弄阴失精，除其梦中，僧伽婆施沙。」时尊者优波离问世尊：「失精有几处，是僧伽婆施沙？」世尊告曰：「左右手弄者，僧伽婆施沙，使他手弄亦尔。他两曲肘弄者，及屈膝间两掖间脐两边，及岐间尻沟间，两肩上项间，现身上屈申处衣里弄者，伏床褥弄者，画女像木女像作处所弄失精者，僧伽婆施沙。」\n佛游舍卫国祇树给孤独园。时尊者难陀婬意偏多，入舍卫城分卫。有一长者妇，以手接难陀足作礼，女人手濡，难陀便失精堕此人手上。女人即举手涂顶上：「我今得大利，乃使尊者难陀婬意炽盛，梵行全硕，意不犯戒。」难陀便怀狐疑：「我不犯僧伽婆施沙？」便问诸比丘。诸比丘不知报，即往具白世尊。时世尊因此事，集和合僧。世尊知而问难陀：「实如此事不？难陀！」时尊者难陀，内怀惭愧外则耻众，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「审尔。世尊！」尔时世尊于众人前叹难陀言：「善哉善哉！难陀！乃能作是全梵行能尔。行梵行者得大果报、得大功德。」时世尊告诸比丘：「其族姓子见难陀者，谁能呰言不端政乎？身体柔濡筋力胜人，婬意偏多，谁能胜难陀也？如是比丘！难陀族姓子闭塞根门，饮食知足，夜不失时，念定不乱此上四句，其人名曰修妬路，是本明也，难陀能尽形寿净修梵行。彼难陀族姓子云何能闭塞诸根门？于此难陀族姓子，眼见色者意无染著，设使见色眼根不具者，当念无明忧恶不善法，意不向者则护眼根。如是耳鼻舌身意法知已不起染著，设使意根不具者，当念无明忧恶不善法，意不向者则护意根。此是难陀族姓子闭塞根门。彼难陀族姓子云何饮食知足？于此难陀族姓子抟饭食知足，无有贪餮，不求颜色气力无细滑意。所以食者，欲使身体久住，以灭故病、新者不兴，乐得行道。譬如有人有疮痍病，以膏涂之。所以涂者何？欲使疮愈。如是难陀族姓子饮食知足，无有贪餮，乃至乐得行道。譬如有人以脂膏车。所以膏者何？以其重载故。如是难陀族姓子饮食知足，无有贪餮，乃至乐得行道。此是难陀族姓子饮食知足。彼难陀族姓子云何是夜不失时？于此难陀族姓子，昼日经行坐禅，夜亦经行坐禅。初夜时经行坐禅，降伏心不使睡眠，中夜之时襞忧多僧使四叠而敷坐上，举僧伽梨著头前，右脇著地、累足更互申脚，系想在明，何时当晓？后夜即起经行坐禅，降伏心法。此是难陀族姓子初夜后夜不失时。彼难陀族姓子云何念定不乱？于此难陀族姓子，若欲视东，正身思惟而视东，无有乱意。若欲视南西北，正身思惟而视，无有乱意。于是难陀族姓子，若欲有痛想终不失智，行识亦尔，痛想未起不令使兴，若痛想有起次第灭之。此是难陀族姓子念定不乱。是故难陀失精无罪。若复当有如是失者，亦复无罪。诸比丘！从今以去，当著舍勒半泥洹僧。弄阴者义何所趣？独处兴意念想，若己若彼身体相近弄阴，是弄义也。」\n佛游释羁瘦迦惟罗越那拘陀园。尔时尊者迦留陀夷当五日直，有诸长者妇女来至园中诸房间观。时尊者迦留陀夷手执钥牡在门外立，呼言：「诸姊来前，入此园游观，中有浴池泉源。」时诸妇女即入园游观，开诸房户使入观看。历阴室内，捉诸妇女抱呜捻挃身体。诸妇女或欲从者、或不从者。其不从者出语诸比丘：「常无畏处，安隐处而更大有恐畏。」诸比丘问：「有何恐畏？」即以所见事具白诸比丘。诸比丘不知当何报，往诣世尊具白此事。世尊知而问尊者优陀夷：「审为此事耶？」时优陀夷内怀惭愧外则耻众，偏袒右肩右膝著地合掌向佛，白世尊言：「审尔。世尊！」世尊告曰：「云何我前不为痴人无数方便说婬不净，向婬念婬、婬意炽盛婬之恶露。云何忧陀夷！我前不向忧填王说婬不净耶？王忧填问我：『瞿昙！此诸比丘年少端正，新来入法鼻奈，诸根善具眼鼻充泽、皮濡如桃花，安详不犯他妇女，尽命净修梵行。』尔时我语王：『诸比丘其像母者当呼言母，其像姊妹者当呼言姊妹，像女者亦当呼言女。以是义理故，大王！使诸比丘年少端正者，乃至不犯女色，尽形命得修梵行。』王复问：『世尊！人心多想。设使我等像母言母，乃至像女言女，心故走世法。颇更有余义，使诸年少比丘尽命净修梵行不？』世尊告曰：『我以语诸比丘，大王！诸比丘当观此身，从足拇指上至发际，观种种恶露不净。此身中有发毛爪齿尘垢、皮肉血筋脉骨髓、心肝脾肾肺肠胃腹、屎溺肪膏胆涕唾涎脑膜。以是义故，大王！使诸年少比丘尽命得修梵行。』王复问：『世尊！此心多想。设使我等观此恶露，故谓是净，颇更有余义，使诸年少比丘尽命得修梵行不？』世尊告曰：『我前以说，大王！诸比丘当闭诸根门，守念不忘、意不分散。设眼见色心不染著，设眼见色有染著者，心念无明忧恼不善之法使不近者，则守念眼根。如是耳鼻舌身意法无有染著，假有染著意，心念无明忧恼不善之法，使不近者则守念意根。以是义故，大王！使诸年少比丘尽命得修梵行。』王白世尊：『傥有此义，诸年少比丘尽命得修梵行。若我入宫里时不护身念根，意不端一则心走向婬意世法。若护身念根，意端一心无分散，不向婬世法。是故世尊！可奇可特。谁闻沙门瞿昙此语，能不具诸根？我今自归佛、归法、归比丘僧。愿世尊听为优婆塞，尽命不杀生，受三自归。』」尔时世尊告优陀夷：「此世人常能尔，痴人而不防此。像母者当言母，乃至女亦如是。」尔时世尊以无数方便诲责优陀夷，集和合僧，备十功德，为比丘结戒：「若比丘婬意炽盛，手摸女人，若执手捉臂捉发及诸身体腕节，摩抆把持，犯者，僧伽婆施沙。」\n时尊者优波离问佛：「把持女人几处，是僧伽婆施沙？」世尊告曰：「若比丘以婬意炽盛，从堂上抱女子著象上，僧伽婆施沙。若象上抱下著马上、马上抱著车上、车上抱著舆上、舆上抱著床上、床上抱著绳床上、绳床上抱著机上、机上抱著地，若复从地抱展转还至堂上者，僧伽婆施沙。除其母姊妹、病人，无染著意者，不犯戒。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有众比丘于拘萨罗国夏坐，夏坐已补纳衣，一日成衣，著衣持钵来至舍卫。去舍卫不远有江，名阿脂赖跋提，南岸止住，水流𫘝疾。时有诸妇女白比丘言：「诸严贤等渡我等。」诸比丘答：「诸姊当知，世尊不许得渡女人。」诸女人各相执手便入水中，为水所漂。即称怨言：「诸贤诸贤，谁有慈心能胜释子，我今没溺，愿来见救。」诸比丘愍念，往执手救。诸比丘各怀疑：「不犯僧伽婆施沙？」即问诸比丘。诸比丘不知当何报，往白世尊。世尊告曰：「无染著意不犯罪。以慈心往救，若复当有溺没者，若捉发执衣不得持体。火厄亦尔。」有一女人行崄峪侧，时比丘捉手过。比丘便疑：「我不犯僧伽婆施沙？」往白世尊。世尊告曰：「无染著意不犯罪。若复当更有如此者，以衣裹手往捉臂过。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷于祇桓止住。有诸长者妇女来至浴池房园观看，执钥牡开诸房户，呼曰：「诸姊来入浴池观看。」妇女至浴池园观，优陀夷共诸妇女谈语经时，说婬快乐相娱乐事。其中妇女或有然可、或不然可。其不然可者，出白诸比丘：「常闻无畏安隐处，而更恐畏。」诸比丘问：「有何恐畏？」诸妇女具白比丘。时优陀夷以出，语诸比丘亦尔。诸比丘谏责优陀夷：「世尊不以无数方便说婬不净，向婬念婬、婬意炽盛婬之恶露？」诸比丘苦谏已，往白世尊。世尊知而问尊者优陀夷：「审为此事，如诸比丘所白不？」优陀夷内怀惭愧外则耻众，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「审尔。世尊！」世尊告曰：「我不以无数方便说婬之不净，向婬念婬、婬意炽盛婬之恶露？卿云何叹婬相娱乐事？」世尊无数方便诲责，集和合僧，备十功德，为比丘结戒：「若比丘婬意炽盛，向女人叹婬相娱乐事，恶语相向恶眼相视，若大若小女人，犯者僧伽婆施沙。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘各行乞食至揭贰迦村婬聚，诸长者见，嫌其到彼：「此诸释子吉无不利，自知称好而入此婬聚，如彼婬人，入者以婬故。亦入诸女家大童女家，如欲娶妇者。」诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告曰：「比丘有五事不应行。云何五？入婬种家、入大童女家、若寡妇不端者家、沽酒家、偷贼家。比丘此五不应行，比丘不得入。若其入者，此比丘为犯罪、为有重过。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。彼有一婆罗门生女，颜色姝好端正无双，以其端正故母字为善光。初生之日为相师婆罗门见记：「此女人当与五百人通。」遂长十六岁，诸人闻记当与五百人通，无有娶者。有一入海商人，与共比村，遥见此女端正，便起婬想，即问：「此谁家女？」答者言：「婆罗门女。」复问：「为嫁未？」答：「未也。」「若尔者我当娶为妇。」答者言：「此女尽好，有一不可。」问：「是何事？」答者具语：「初生之日，相师梵志记，当与五百人通。」商人复作是念：「我舍无有人入，唯有释子。然释子无有此意。」商人便娉为妇娶之。未远有商人入海采宝，彼国常法，其有商人数入海者常使导前，若自不肯，王逼之。时商人来语此商人：「君次应在前采宝。」商人便勅守门者：「我今入海采宝。莫使异人于此止宿，除其释子。所以尔者，释子无有婬意。」即日发引入海。有沙门婆罗门至此家乞食者，妇便共调戏说婬之欢乐：「可来与我作不净行。」诸比丘不知当何报，各怀疑往诣世尊，具白此事。世尊告曰：「如此家者比丘不得入乞食。若入乞食者，不得坐、不得与言语。何以故？如此家坏人梵行。设坐听受语者，僧伽婆施沙。」彼女人婬意炽盛，即日向暮便死，庄严服饰舆弃冢间。时有五百群贼从冢间过，见此女尸便起婬意，向五百人尽为不净行。如前婆罗门所记，其语不虚。坐与沙门婆罗门调戏故，由此因缘生三恶趣，天竺国北泉水名毘怛吐作龙妻，有五百龙常与共通。\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有诸长者妇女来至房舍园观观看，时六群比丘语诸长者妇女言：「我等国王子端正无双，身体香洁精进无比。于法中最上者，汝等可与我戏笑相娱乐，能以身施者于檀中最尊。」其中妇女或然可者、不然可者。其不然者出语诸比丘：「常无恐惧安隐之处，而更有恐惧。」诸比丘问：「有何事？」诸妇女具白比丘。比丘不知当何报，往白世尊。世尊知而问六群诸比丘：「审为此事耶？」比丘内怀惭愧外则耻众，偏袒右臂右膝著地长跪叉手，白佛言：「审尔。世尊！」世尊告曰：「云何痴人！我不说婬如蛇毒𧑱人修妬路，宁为蛇毒虺毒黑蟒毒所𧑱，不与刹利种婆罗门种长者种妇女交会。虽复端正无双服饰殊好，宁投身入火不与交会。我不说婬如大聚薪修妬路放火然，大聚薪火炎炽盛，宁身投入中，不与刹利种婆罗门长者妇女交接娱乐。我不说婬如深火坑修妬路，大深坑盛满火，但有赤炭无有烟气，宁投身入，不与刹利婆罗门长者种妇女交接娱乐。婬如狗𫜪五巧反骨、如鸟衔肉，肉既少少受苦多也。如蜜涂刀，婬亦复尔。如王有教取彼罪人，日三时拷拷则矛刺百疮，婬亦复然。亦如画瓶中盛臭处、如毒花香向鼻则死，宁饮毒浆而不向婬。如人弹琴，但有空声，亦如剑树上下刺人，如怨家盗贼常无善意，如沸屎灰河地狱，婬亦复然。我不说婬义因缘、婬本末鬪诤、县官佞谗眩惑欺诳，作种种无数恶法，皆由婬起。我无数方便说婬不净，向婬念婬、婬意炽盛婬之恶露。卿等云何于中造恶？」时世尊无数方便诲责，因此事集和合僧，备十功德，佛为比丘结戒：「若比丘婬意炽盛，于女人前自叹身端正，又言精进比丘，于法中最上净行。作如是法行者，僧伽婆施沙。」一跋难陀，二难陀，生天迦留陀夷，阐怒阐怒车匿也。佛去世已，于阿难许得道，二人般涅槃，马师、弗那跋，生龙中。六人也。皆从弟。阐触绵反。怒奴故反\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者阿难，平旦著衣持钵入舍卫城分卫，分卫已还出城。尔时甚热夏后月暑盛，时尊者阿难行路中道焦渴。彼中道有旃荼罗女名钵吉蹄，于井汲水。时阿难诣井乞水，语：「大妹！我今须水，施我少水。」时女报阿难：「我是摩邓伽种。」阿难语：「我不问是义旃荼罗非旃荼罗也。我今须水，但施我水。」女报：「君母种成就，沙门瞿昙第一弟子，王波斯匿所敬末利夫人阿阇梨。我是旃荼罗种，不敢持水相与。」阿难语女：「我不问汝旃荼罗非旃荼罗。我今须水，速以水见与。」女答：「若须水者便取。」时女先掬水浇阿难足，复掬水浇阿难手。浇手足已，复生婬意。时尊者阿难饮水已，便前进路。时钵吉蹄女见阿难前行不远，捉水瓶还家，启白父母：「阿母！愿以沙门阿难为夫婿。」母答：「此阿难者转轮王家子，刹利释种，姓瞿昙。国王大臣尽识知，沙门瞿昙弟子。是波斯匿所敬、末利夫人师。我等小家旃荼罗种，当云何得阿难以为夫婿？」女报母：「若不得阿难为夫婿者，我若当饮毒、以刀自刺、若自绞死。」母报女曰：「此间亦有摩邓伽神语符呪，能移日月以堕著地，复能移著。彼亦能呪因帝梵天使下，况不能得沙门。阿难使来，或能以一事不可得，若死若生不能婬。设复为沙门瞿昙所护者，我不能得，除此可得。」女闻此语欢喜踊跃，便起澡浴庄严身体，著白服饰敷卧具思想而望来。时母亦藻浴著白服饰，以牛屎涂地，以五色𫄧结缕，盛满四瓶水、盛满四椀血、盛满椀四种香水、盛满四椀󰉔浆，以四口大刀竖牛屎，四角头竖四枚箭，然八明灯。取四死人髑髅，种种香涂其上。以花布地，捉熨斗烧香绕三匝，向东方跪而诵摩邓伽呪术。时阿难于祇桓意便恍惚，为呪所缚，如鱼被铁钩、如象随钩。时尊者阿难随呪术至旃荼罗家，母便语女：「阿难已至，从卿所为。」时钵吉蹄女见阿难，踊跃欢喜，前抱阿难坐著床上，牵掣衣裳捻挃阿难。譬如力人手捉长毛小羊，从其人手。尔时尊者阿难见十方尽暗冥，譬如日月为罗睺阿须伦手所障，无复有明。如是阿难为大呪所厌不得动。于是阿难有大力人力当十大力士力，拘夷力亦如阿难，为呪术所厌，不能得动。时尊者阿难圣道谛力念还得寤：「我今困厄，世尊不慈愍我？」世尊知阿难为旃荼罗呪术所缚，便诵佛语：\n「佛者最极尊于世间，谛无有能过佛之前，\n佛者最极尊于人天，谛诸法之王无上田。\n「阿难以此实义，于旃荼罗舍得解。\n「法者最极尊于世间，谛无有能过法之前，\n法者最极尊于人天，谛断诸缚结永息田。\n「阿难以此实义，于旃荼罗舍得解。\n「僧者最极尊于世间，谛无有能过僧之前，\n僧者最极尊于人天，谛美福第一无上田。\n「阿难以此实义，于旃荼罗舍得解。」诵偈适竟，旃荼罗家内所设呪具，刀箭碎折瓶瓮破坏、灯灭髑髅迸碎、黑风起展转不相见，旃荼罗呪术不行。母便告女：「此必瞿昙沙门神力所为，众物碎散、呪术不行。」时阿难便作是念：「此将是世尊恩力。」时尊者阿难得解，譬如大象王盛年六十，醉暴凶恶身大牙长，从铁靽得解，从城走向空闲处。阿难亦尔，乃尊诵佛语从旃荼罗舍得解，还向祇桓。时此女人逐阿难至祇桓门，并作是语：「阿难是我夫！阿难是我夫！」如犊随母不离须臾，时此女人逐阿难后不离须臾。时尊者阿难往诣世尊所，头面礼足具白世尊。世尊告曰：「我于诸法中不见幻惑诳人如女人者，人亦复尔。何以故？以其婬系意故。是故阿难！当觉意方便，不为六欲所牵。」时尊者阿难平旦著衣持钵入舍卫分卫。此女人亦逐其后，语诸长者：「阿难是我夫！阿难是我夫！」时阿难分卫竟还至佛所，前白佛言：「此女去处，语诸长者污染人，不审当何为？」世尊告曰：「汝往共语，如姊妹相向。何以故？此女人应当作比丘尼。」时此女人来到佛所，白世尊言：「愿世尊还我沙门阿难，用作夫婿。」世尊告曰：「若须阿难者，于我法中为比丘尼，当与汝阿难。」时此女人欢喜踊跃：「尔时世尊当为道。世尊当为道。」如来世尊问：「有父母不？辞父母未？」女报：「有父母而未辞父母。」「汝往辞父母还。」时此女人即从坐起，诣父母所，而以此事具白父母。父母闻此语已，欢喜踊跃，本殖善根各应得道。母告女：「欲为道者便为，我等亦欲共往见世尊。」时父母及女往诣佛所，头面礼足在一面住。时世尊为此女故，广与大众说法。无数方便现诸法义，柔濡义、檀义、尸义、天义、说婬不净义、增长生根诸结义、出家义、诸道品义。时世尊说四圣谛苦习尽道，时此女人即在坐上解四圣谛，父母得阿那含道，女得须陀洹道。譬如纯帛㲲衣易为作色，彼闻法亦尔。时父母叉手白佛：「从今以往归佛归法归众，听为优婆塞，尽命不杀归命。」时钵吉蹄女现世得果，头面礼佛足叉手向佛，白世尊言：「所犯过者，世尊含容，愿如来不尤责。如小儿如痴、如无善，所向阿难作不善意，愿恕听入道为比丘尼，得依世尊修行梵行。」时世尊告阿难：「汝往，阿难！将二比丘尼及此女人，往夏坐比丘尼所，摩诃钵柘钵提瞿昙弥。『世尊有教，以此女为道，授具足戒。』」时阿难受此教已，将二比丘尼及此女人，往诣钵柘钵提瞿昙弥所：「世尊有教，使此女为道，授具足戒。」大爱道问阿难：「云何阿难！世尊许旃荼罗女为道耶？」阿难报：「瞿昙弥！此女人以得道果，何以不得为道？」时大爱道即与剔发为道，授具足戒，教威仪礼节，得八解脱禅、得阿罗汉道。时大爱道将此女人及五百比丘尼往诣佛所，头面作礼在一面立。时世尊观钵吉蹄女人意，语言：「汝今须阿难为夫不？」时比丘尼惭愧羞耻，长跪白佛言：「尊者阿难是我兄，同一法、同一水乳。」时阿难意怀狐疑：「我不犯僧伽婆施沙不？」即问诸比丘。诸比丘不知当云何答，往白世尊。世尊告曰：「阿难不犯罪，此乃摩邓伽呪所惑。若复当有被呪术者，彼亦无罪。」\n鼻奈耶卷第三\n2鼻奈耶卷第四姚秦凉州沙门竺佛念译僧残法之二媒嫁戒\n佛游舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘名迦留，鹿园子母字于中止住，广有知识，国王大臣长者梵志所求衣食卧具病瘦医药。时大有长者妇女便作是念：「此迦留比丘广有知识，国王大臣长者梵志无不识者，所求尽得。我等共往诱訹迦留比丘，使至他家。」时诸妇女即往诣迦留比丘所，白比丘言：「尊者广有知识国王大臣，所求尽得。欲相劳屈，为我等行至某甲家，闻汝女端政、我儿亦复端政，可嫁卿女为我子妇，门族种姓亦不相减。我雇君，君为我往。」时此比丘即随是语，即往媒嫁女人。复有一寡妇，嘱比丘言：「往至某甲长者家，作是语：『此某甲妇端政无双，可为作夫。若不作妇，可与私通。』」此比丘即媒此事。复有一长者，语比丘言：「尊者广有知识，国王大臣长者梵志，为我故往至某甲家，语某甲妇女：『卿又无夫，我既无妇。我是大长者，能与我作妇不？』」诸长者嘱及比丘，如是非一。时此比丘即往至诸妇女家，具传此事。其中妇女或有从意者、或不从者。其不从者展转语诸亲里，诸长者闻是语各各怨恨：「此沙门释子自称誉精进，今方似商人贩卖媒嫁男女。」诸长者闻是，语其中有行十二法比丘。诸比丘闻愁罔，不知当何答，往白世尊。世尊知而问迦留比丘：「审为此事不？」答：「审然。世尊！」世尊告：「汝违比丘行。汝出家学道，媒嫁女人以为欢乐。有死亡时汝亦在中，欢乐时汝亦在中。汝非沙门行，汝为沙门，执奴仆使。」世尊无数方便诲责已，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘用心，媒嫁女与男、媒男与女、媒嫁寡妇与傍夫，僧伽婆施沙。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。彼迦留比丘广识诸长者，导诸长者施设福事。诸长者夫妇自共鬪诤，此比丘往教使和解，牵捉使共宿。余长者亲里笑此比丘所为：「我等所应和解者，反更比丘为。」诸长者怀嫉妬心，即往语诸比丘。诸比丘不知当何报，往至佛所具白世尊。世尊告曰：「诸比丘不得至彼家和合合偶。」时世尊缘此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘用心，媒嫁女与男、媒男与女、媒若嫁寡妇与傍夫，下及和解合偶，僧伽婆施沙。男有三妇：一劫掠得、二财买得、三结发妇。若比丘于此三妇中语其夫：『可与此妇卧置。』彼妇鬪诤和解，僧伽婆施沙。若比丘解放畜生合其牝牡，僧伽婆施沙。」\n佛世尊游罗阅祇竹园迦兰陀所。时达贰比丘瓦陶家子便作是念：「我工陶作，无与我等者。我既盛壮前造木舍，阿阇世王欲取吾杀。我今当作瓦舍于中住。」便和泥造大舍，瓦户瓦阈、瓦楣额瓦窓牖、瓦龙牙杙瓦衣架。时此比丘收拾薪草枝叶蓬蒿，放火烧此坏舍，火炎盛炽，国人无不见者。烧瓦舍竟，周行分卫，「六十日我所乞者，集会诸比丘入舍。」佛见此事，知而告阿难曰：「汝著衣来，我欲至某处观看。」时世尊将阿难至达贰比丘瓦舍所。世尊遥见瓦舍火炎炽盛，世尊知而问阿难：「此是何物，炎火乃尔炽盛？」时尊者阿难具白世尊。世尊告曰：「汝往，阿难！坏此瓦舍。所以然者，当为后世人故。于吾此法初不见有作瓦舍者。」时阿难即往坏此瓦舍。达贰比丘二月分卫，还到罗阅城。达贰遥见瓦舍坏，就看起恚意，问比住比丘：「谁来坏此瓦舍？」答：「世尊来坏。」达贰言：「审世尊坏者，当复如之何？」\n佛世尊游释羇瘦释种迦维罗越尼拘陀园。尔时迦维罗越释种新造大堂舍，新成不久，量度尺寸不失其法，门向东方。迦维罗越诸释种闻佛已至在尼拘陀园，便作是念：「我等造作此舍，新成不久，量度尺寸不失其法，户向东方。未有住者。沙门婆罗门释种释种子，先当请佛及比丘僧入舍，施设饮食留佛一宿，及比丘僧，当得大福利。」时诸释种出迦维罗越城东门，诣尼拘陀园。尔时世尊与无数众围绕说法，释种遥见世尊坐树间，端政无比身如金山，诸天人师最尊第一，三十二相自庄严身。释种见已，各下车马前至佛所，头面礼足在一面坐。世尊与诸释种说法，使意欢喜。时世尊与诸释种说法已默然。诸释种从坐起，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「我等，世尊！于迦维罗越造大堂舍，新成不久，量度尺寸不失其法，户向东方。然未有住者，沙门婆罗门释种子。愿世尊将比丘僧到彼观看，当使我得大福利。」时世尊默然可之。时诸释种见世尊默然可已，从坐而起，头面礼足各绕三匝如去。至新堂舍，铲治扫洒敷诸坐具，氍毺㲩㲪白㲲休，持𭯜㲲布地，瓶盛好水，以好净油白㲲为炷然大明灯。如是供养不可称数。复往世尊所，头面礼足叉手向佛，白世尊言：「微供已办，今正是时。」时世尊食后著衣持钵庄严，及比丘僧，往诣新讲堂所。在外洗足，入讲堂中，遍观堂已就大高座，颜色和悦。比丘僧亦洗足入讲堂中，次第西壁下东向坐。时诸释种在外洗足，入讲堂中，东壁下西向坐。尔时世尊即于其夜见众会定，为释种说法。无数方便说法已，世尊告曰：「夜欲过半，各从所宜。」时诸释种从坐起礼佛而去。尔时世尊见诸释种去未久，观诸比丘心宜，唱：「皆寂靖，皆寂靖，深入微妙种种三昧。」世尊告目揵连：「唱皆寂靖，皆寂靖，比丘众深入微妙种种三昧。吾今使汝为比丘僧说法，我今患脊痛不堪说法。」时目犍连从佛受教，唱默然寂靖。时世尊四叠襞忧多僧敷床上，僧伽梨著头前，右脇卧师子座，累膝互屈申脚，系意念明何时当晓。时尊者目犍连告诸比丘：「向者面被世尊教，从佛承受此名无闻之闻法。如比丘无闻能行、如比丘闻能行。云何比丘无闻能行？于此比丘中，比丘若眼见色念色，色著不念，色色离意，不专一意解脱，智慧解脱如实不解，诸恶法所生处故在不灭，不得有余无余处。此谓比丘无闻能行，念色著色者。耳声、鼻香、舌味、身细滑、心法念色法著，不念色法，法离意不专一意，解脱智慧解脱如实不解，诸恶法所生处故在不灭，不得有余无余处。此谓比丘心意法著无闻能行，作是无闻行者，比丘！魔得其便，坏败其意。若眼见魔，魔则得眼便。耳鼻舌身意见魔者，魔得其便。譬如比丘！有干竹苇丛，若碎毫聚，以火往烧四方，岂有不然者乎！如是比丘若眼见魔，魔则得眼便，坏败其意。如是耳鼻舌身意法，魔得其便。如是比丘为色所降，不能降伏色声香味细滑法。比丘为法所降，不能降伏法。为色所降、为法所降，不能降伏恶法。不能降伏恶法，则生诸结增长种，后世苦生老病死。如是比丘，此谓无闻能行。云何比丘闻能行？于此比丘中，比丘若眼见色念色，色不著不念色，色离心，得专一则得意解脱止也、智慧解脱观也，如实知，法所生处即灭不起，得有余无余处。此谓比丘若眼见色闻则能行眼见色，不著声香味细滑法，念色法不著。不念色法已。离心得专一。则得意解脱。智慧解脱，如实知。恶法所生处，即灭不起，得有余无余处。此谓比丘意法知闻则能行。如是比丘作是行者，魔在在处处不得其便，不能坏败。譬如有人造作石舍若堂，复重泥涂其上四面，执炬烧之而不能然。如是比丘在在处处眼见魔，魔不能得便，耳鼻舌身意魔不得便。此则比丘能降伏色，不为色所降。如是声香味细滑法，比丘能降伏法，不为法所降。不造来世恶法，众结不与，生老病死苦断。此谓比丘闻则能行。」\n时世尊从卧起，脊痛间结跏趺坐。时世尊告尊者摩诃目犍连：「汝向为诸比丘说无闻之闻法耶？」答：「唯然世尊。」时世尊叹目揵连：「善哉善哉！目连！汝数数与诸比丘说法，莫使断绝。」是时世尊告诸比丘：「奉持无闻之闻法诵习，为众生故演此句义，诸天世人得闻此法。」时世尊以达贰比丘故，告诸比丘：「此释种长者造作堂舍，量度尺寸不失其法，门正向东。世人尚尔，况汝达贰于吾法中所不许而作瓦舍？」世尊因此事，备十功德，为沙门结戒：「若比丘自用如达贰作瓦舍者，僧伽婆施沙。自为自作主，当有限量。彼舍限量者，长十二肘，是如来舒手右指尽两端广七肘。于其间呼持法比丘，持法比丘当以法量，不以婬怒痴量。若以婬怒痴量者，不得作舍。比丘自求索作舍，自为自作主，又不呼持法比丘，过限量者，僧伽婆施沙。」上「自为」已下是戒语，非鼻奈经\n佛世尊游罗阅祇耆阇崛山。尔时有一摩诃罗比丘，于四徼道头斫大白杨树用作讲堂。时彼树神抱男负女更三子，从往世尊所，头面礼足在一面住，白世尊言：「于世尊有摩诃罗比丘，斫大树卧四徼道头。此树是我舍，于今向寒竹园叶落，将此儿子当向何所？」时世尊以大慈悲告语一天：「将此树神安隐所宜，使过大寒。」彼国街巷无不闻者，皆传此摩诃罗比丘四徼道头斫大树卧持用作堂舍。彼诸长者闻此已，皆嫌比丘所作：「此诸释子比丘皆言精进不犯娆人，而斫此大白杨树持用作堂舍，与我俗人当有何异？」时头陀沙门闻此不馨问，往白世尊。世尊知而告此摩诃罗比丘曰：「汝实斫此树那？」时摩诃罗比丘，内怀惭愧外则耻众，右膝著地叉手白世尊言：「审然。世尊！」世尊告曰：「汝为比丘，常当慈心。云何斫他四徼道神祀大树持用作堂舍？」世尊以无数方便诲责，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「摩诃罗比丘起大堂舍，僧伽婆施沙。若起堂舍，当呼持法比丘并呼檀越。持法比丘来，当语尺丈不使增减。若摩诃罗比丘起大堂，不呼持法比丘及檀越，自用意作者，僧伽婆施沙。」量从檀越也\n佛世尊在罗阅祇耆阇崛山。尔时王频毘沙罗告御车者：「汝往严驾羽宝车，我欲往世尊所礼拜世尊。」时侍御史即往严驾车，来诣王门白王：「勅严羽宝车，今已在外。」时王频毘光泽沙罗第一乘羽宝车出罗阅城，诣耆阇崛山。往世尊所。下车上山。刹利王法却五威仪。解剑、却盖、脱珠冠、去玉柄拂及金镂屣，从人留后，少将步人前至佛所，头面礼足在一面坐。其诸从人中有礼佛者、揖让者、有合手敬者、有遥观佛者。尔时世尊与王说法，诸人寂然无声。时王频毘沙罗闻佛说法，即从坐起，右膝著地偏袒右肩，叉手白世尊言：「明日设净微食，愿世尊及僧临顾。」须臾世尊默然受频毘沙罗请。时王见世尊默然可，从坐起头面礼足，绕佛三匝而去。还诣所在，即于其夜具好饮食敷好坐具，告一傍臣：「汝往世尊所，持我名字问讯世尊。饮食已办，今正是时。」时此臣受王教已往诣佛所，头面礼足而白世尊：「饮食已办，今正是时。」尔时世尊到时著衣持钵，及比丘僧往诣王宫，各次第坐。时王频毘沙罗见佛比丘僧坐定，自行澡水，次行种种饮食，自手斟酌不以为劳。众食已讫，王在一面坐。须臾从坐起，叉手向佛白世尊言：「愿世尊及比丘僧受我夏坐。于此罗阅祇城，近为世尊立一讲堂，尺量应法户东向，西壁大牖门户端直。复为比丘僧起五百房，五百床、五百领荐席、五百拘遥枕各五百，有好供具香粳米。王藏中有病瘦医药，持用供佛及比丘僧。」时世尊默然可王所说。时世尊与王达嚫：\n「梵志事火终身恒续不从他求也，续为目佉门也向也前也首也；\n梵经四部，\n章句为首。诸人民中，以王为首。\n众水流河，以海为首。星列空中，\n月为其首。众热之中，以日为首。\n上下四域，所有诸方，两足人天，\n三佛为首。」\n世尊如是说达嚫已还去。食后，世尊因此事集和合僧，告诸比丘：「此，比丘！王者种，把持人民为一切主，住大土界，为国事得大力势。此王见四道神树，犹不斫作讲堂。作讲堂不过量，善量善度，户向东方，西壁窓牖门户正直。何故比丘不限作舍？」\n佛世尊在罗阅祇迦兰陀竹园。当尔时尊者比丘名陀𩦾末路子，王舍城知分处食、知分处床卧。分诸比丘食，不私亲友、不选好恶、不畏不痴，次第下次第上，次第行不违。尔时有名蜜妬路地比丘，次应贫家食。彼比丘食恶食时作是念：「我为苦、我为灾、我为困，而彼末路子知已差我食恶食。我当云何报彼怨？」作是念：「无根弃捐谤之。」即尔时彼比丘有妹比丘尼，名蜜妬路姓也。彼比丘尼到彼比丘所，到已接足礼却住一面住已。彼比丘不共语、不让坐。彼比丘尼便作是念：「今我不犯此诸贤耶？不有苦不有过耶？而此诸贤今日不共我语、不让我坐。」诸比丘语妹：「汝不知耶？我辈为彼末路子差我恶食而触娆我，汝不助我，以是故不共汝语、不让汝坐。」比丘尼答：「我当云何？」彼比丘曰：「妹！汝去至世尊所，作如是白：『于此，世尊！有何平等？有何可贵？陀𩦾末路子与我共为不净行弃捐。』」比丘尼答：「云何我当谤真净比丘梵行无根本弃捐法？当为此耶？」比丘答：「汝若不往白佛者，我不与汝坐起言语。」比丘尼答：「可作是语，但为不应耳。」比丘答：「汝徐徐来，我等先至佛所，汝徐徐来至。」尔时诸比丘往至佛所，头面礼足在一面坐。坐未久，比丘尼至，头面礼足在一面立，白世尊言：「于此，世尊！有何平等？有何可贵？陀𩦾比丘与我共为不净行弃捐法。」尔时同情比丘白世尊言：「审尔。世尊！如比丘尼所言，我等尽知。」尔时尊者陀𩦾比丘在世尊后执拂拂佛。时世尊顾谓陀𩦾比丘：「如汝于今当复何言？今蜜妬路比丘尼云：『有何平等？有何可贵？陀𩦾比丘与我为不净行弃捐。』」陀𩦾比丘白曰：「唯如来知。唯世尊知。」世尊告曰：「汝今陀𩦾不应引我为证，言：『唯如来知。唯世尊知。』若忆为者当言为，若不忆为者当言不为。」比丘白佛：「不忆也。世尊！不忆也。如来！」尔时世尊告比丘曰：「今陀𩦾比丘所白，此蜜妬路比丘尼自言有是，即是弃捐。」世尊说已从坐起，还入静室。尔时众比丘见世尊去不久，数责蜜妬路比丘尼，善责诲及同情比丘：「汝等颇见陀𩦾比丘过不？何时见？云何见？从何谁闻言见？」如是诸比丘数责问其情实。同情比丘答：「自用意瞋恚痴，陀𩦾比丘信清净梵行。」众比丘告：「汝等何以自用意瞋恚痴诽谤，今复言陀𩦾比丘信清净。」如是再三责数同情比丘，作是语也。\n闻如是，一时佛游罗阅祇竹园迦兰陀所。当于是时，尊者陀𩦾比丘，比丘分饭、分付坐席，不自用意、不瞋恚不愚痴，从上至下从下至上，不违威仪。时遇有请，值贫寒家，得恶饭食，便生此念：「甚苦、甚剧、甚厄。此陀𩦾比丘，处我等著此间，我等当与生其过，使堕无根弃捐法。以是故，诸贤！我瞋恚痴说是语耳。陀𩦾比丘信清净梵行。」尔时世尊从静室起，还讲堂，比丘僧前坐。时诸比丘叉手向佛，具白世尊言：「向者如来入室不久，善责蜜妬路地比丘：『汝等云何见？何时见？从何谁闻言见？』蜜妬路地言：『自用意瞋恚痴，说此语。』」世尊告曰：「云何比丘！我本不说此义耶？念陀𩦾比丘所白，蜜妬路比丘尼自言有是，即堕弃捐。」时世尊因此事，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘憎嫉妬谤彼清净比丘，不犯无根弃捐法诽谤，我当堕此失梵行。若于后时被责数，言无根弃捐谤。比丘不改者，僧伽婆施沙。」\n佛世尊游罗阅城耆阇崛山。当于尔时，尊者陀𩦾比丘在一石室止住。彼诸比丘次第教训比丘尼，时陀𩦾比丘次应教训比丘尼。时诸比丘尼往至陀𩦾比丘所，时诸蜜妬路地同情比丘，以前饮食怨故常求过失。伺比丘尼出入石室，诸比丘在一石龛中遥看，便生是念：「是诸比丘尼乍出乍入，此陀𩦾比丘必当牵捉，与共私语。」各共相语：「此必然不疑。」便告诸比丘，彼暗钝比丘便信此语。头陀比丘闻是语已各怀不乐，往具白世尊。时世尊缘是事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘憎嫉妬彼清净比丘，谤堕不净行，伺小小过不犯弃捐，言犯弃捐。若于后时被责数，还悔者可。若不悔者，故伺小小过为作大过者，僧伽婆施沙。」\n佛世尊游罗阅城耆阇崛山。时尊者舍利弗、摩诃目揵连平旦著衣持钵，从耆阇崛山入罗阅城分卫。道逢暴雨，入石室避雨。有牧牛女人先入中避雨，卧梦失精。舍利弗等见即寻出去。时瞿婆离比丘调达弟子，见舍利弗、目揵连出，寻入石室，见此女人，便生念言：「此舍利弗、目揵连必与此女人为不净行。」时瞿婆离入城语诸比丘：「诸君常言舍利弗目揵连污清净行，我向者具见此事。」诸比丘不知当何答，往白世尊。世尊告曰：「此痴人成大重罪。清净比丘净行以无根本弃捐谤，此痴人长夜受苦堕地狱。」时瞿婆离比丘往诣佛所，头面礼足在一面坐。世尊告瞿婆离：「瞿婆离比丘！汝宜及时悔心向舍利弗目揵连。何以故？此等梵行全。」瞿婆离白佛：「知如来信彼人意净，但为眼见舍利弗、目揵连为恶。」世尊复再语瞿婆离：「瞿婆离！汝宜及时悔心向舍利弗、目揵连。何以故？此等梵行全。」瞿婆离白佛：「知如来信舍利弗等，但为眼见舍利弗、目揵连为恶。」佛如是三语瞿婆离：「瞿婆离！汝宜及时悔心向舍利弗、目揵连。何以故？此等梵行全。」瞿婆离白佛：「知如来信彼人意净，但为眼见舍利弗、目揵连为恶。」时瞿婆离比丘，佛三语不受，便从坐起而去。去不久，身体生疮，状如芥子。渐渐长大，转如蜱豆、行如大豆、转如雌豆如枣核许、转如阿摩勒果、转如勒路如百子瓠，溃烂一切身脓血流出。时瞿婆离比丘即夜命断，堕婆昙暮地狱。即夜有一天来至佛所，头面礼足在一面立，白世尊言：「瞿婆离牧牛比丘起恶意，向舍利弗、目揵连谤言犯梵行，堕摩诃婆昙暮地狱。」白世尊已，礼足没还天上。佛告诸比丘：「昨夜有天来至我所，头面礼足在一面住，白我言：『瞿婆离比丘起恶意，向舍利弗、目揵连谤言犯梵行。死堕婆昙暮大地狱。』此比丘因小事作大诽谤清净比丘梵行。若比丘作是诽谤者，僧伽婆施沙。」时世尊「若诸比丘！欲闻婆昙暮大地狱众生寿命长短不！今正是时。」「愿世尊说婆昙摩大地狱，诸比丘闻当承受奉行。」「譬如，比丘！摩竭大斗十二斛，胡麻子箪盛满麻子上使盛锋，有人百年取一麻子。诸比丘！尚可数知麻子之数，无知阿浮地狱人命不可数知，如二十无实地狱，不如一空无实地狱。如二十空无实地狱，不如一唤呼地狱。如二十唤呼地狱，不如一使河地狱。如二十使河地狱，不如一须犍提地狱。如二十须犍提甚香地狱，不如一摩头犍提地狱蒲陶酒香。如二十摩头犍提地狱，不如一优波罗地狱。如二十优波罗地狱，不如一拘勿豆地狱。如二十拘勿豆地狱，不如一分陀离地狱。如二十分陀离地狱，不如一婆昙摩地狱。彼瞿婆离比丘调达弟子，谤舍利弗、目揵连，生其中。」\n鼻奈耶卷第四\n3鼻奈耶卷第五姚秦凉州沙门竺佛念等译僧残法之三破僧戒\n佛世尊游罗阅祇迦兰陀竹园。彼调达受供养衣被饭食床卧病瘦医药。大子阿阇世所贵重，随时供给，日送五百釜饭，严五百乘车，将从连日至调达所。调达初现将从有百，渐二百三百四百五百，用惑王眼。坐食时，调达欲坏乱比丘僧，诱訹诸比丘，与衣钵户钥针筒革屣大小键𨩲浅铁钵也及余什物。语诸比丘：「此亦释种瞿昙、我亦释种瞿昙。此亦母族成就、我亦母族成就。此亦生释家、我亦生释家。此族姓与我无殊。」尔时国界饥馑乞求难得，时众多比丘著衣持钵入罗阅祇城乞食。乞食已，闻调达欲坏乱比丘僧，诱訹诸比丘，与衣钵户钥针筒革屣大键𨩲小键𨩲。及什物，诸调达弟子贪衣共相佐助。众多比丘乞食已，出罗阅城至世尊所，头面礼足在一面坐。诸比丘白世尊言：「向入城分卫，闻调达欲坏乱比丘僧，其比丘贪衣钵户钥针筒革屣大键𨩲小键𨩲及什物。」世尊告曰：「汝等比丘莫近调达供养。何以故？诸比丘！宁饮毒自杀，不近调达供养，自饮毒、复饮他人。譬如比丘、以杖打恶狗鼻坏。云何比丘！此狗遂恶不？」「唯然。世尊！」「如是比丘！此痴人，长夜受苦无有穷已。我亦知调达当坏比丘僧正尔，食时当坏和合僧。诸佛世尊常法，若于食时和合僧坏，至暮当还合，于其中间不得为道、不得为比丘、不得为比丘尼、不得为式叉摩尼、不得为沙弥、不得为沙弥尼、不得行八关斋、不得为优婆塞、不得为优婆夷，无获道果证、无发三佛意。时天地暗冥，天人失明。如来法向暮必还和合僧，若不和合者，天地翻覆。」时舍利弗、目揵连闻调达破坏和合僧，闻已往诣世尊，头面礼足在一面坐，白世尊言：「调达以破坏和合僧。今欲往诣调达所，还和合僧。」世尊告舍利弗、目揵连曰：「速往。今正是时。」时舍利弗、目揵连即从座起，头面礼足，绕佛三匝而往诣调达所。遥见调达如如来升高座说法，诸比丘僧围遶，右有骞陀、陀婆，左有迦留罗、提施四人是调达左右弟子，海义捉拂在后。调达遥见舍利弗目揵连来，欢喜踊跃不能自胜：「是沙门瞿昙上足弟子，今来至我所。」如世尊见舍利弗、目连等法，唱言：「善来比丘。」调达亦复唱言：「善来舍利弗、目揵连。」起右骞陀，坐舍利弗；起左迦留陀，坐目揵连。如世尊告：「尊者舍利弗、目揵连与诸比丘说法。我今患脊疼欲得小息。」调达亦复告舍利弗、目揵连：「与诸比丘说法。我今患脊痛欲小息。」如世尊四叠襞优多僧布床上，僧伽梨著头前，右脇倚卧师子座，互屈伸脚，系意念明何时当晓。调达亦复尔。时调达眠，首陀会天来下，压其身。甚欲得觉，竭力不能得觉，喘息麁恶，或时䆿语手脚不住，扪摸四壁作种种变，不能得觉。时尊者舍利弗叹誉佛法及比丘僧。时目揵连作若干变化，东没西出南没北出，坐卧虚空。或坐三昧，于三昧中放种种光明，或青或黄、或赤或黑、或琉璃色。身下出火身上出水，身上出火身下出水。西南上下作若干变化无所罣碍，放诸光明普有所照。时五百比丘见目揵连现诸变化，各共相语：「我等不堕颠倒见婆？云何舍如来依倚调达？」复作是念：「此必然不疑。」时尊者舍利弗、目揵连与说法言，便心开意解，起慈心向如来悔前所为。时舍利弗、目揵连及五百比丘来诣世尊所，调达座上尽空无人，唯有调达及四弟子。时骞茶陀婆比丘以左脚蹋调达使觉，捉起调达：「舍利弗、目揵连将五百人去，座席尽空。」时调达觉见座上空无复有人，便从座上自投于地。其弟子以水洒面，还坐床上。\n尔时世尊从静室起，出至外堂，床上布尼师坛结跏趺坐。时五百比丘遥见如来于堂上结跏趺坐，内怀惭愧外则耻众，前行诣如来。如来亦见五百比丘来，顾语阿难：「若我不与语者，沸血当从面孔出。」时如来以大悲意欲度彼人，便与共语：「善来比丘！如来难遇，时时乃有。虽如来出世，闻法亦难。欲求灭度亦复难得。欲入泥洹当行此法，痴缘行生、行缘识生、识缘名色生、名色缘六入生、六入缘更生、更缘痛生、痛缘爱生、爱缘受生、受缘有生、有缘生生、生缘老病死生、老病死缘忧悲苦恼生，如是则成五阴苦。痴不觉行、行不觉识、识不觉名色、名色不觉六入、六入不觉更、更不觉痛、痛不觉爱、爱不觉受、受不觉有、有不觉生、生不觉老病死、老病死不觉忧悲苦恼，成五阴病。」说是十二缘法时，五百比丘得阿罗汉道，八十百千天女得法眼净。尔时世尊，备十功德，为沙门结戒：「若比丘有坏乱和合僧，僧伽婆尸沙。调达犯此，无救入地狱。」\n佛世尊游王舍城耆阇崛山金毘罗阅叉所住处，有大石室。尔时调达欲害世尊，以四千两金雇四力人，共此四人上耆阇崛山，抱大石当石室上立，伺如来出。时佛出石室将经行，调达共此四人山上下石磓如来。时金毘罗阅叉在世尊后，仰视大石来下，两手接之以掷南山。彼时此石碎散，有小叚纵广七十步，迸来向世尊。时如来为众生故，现宿对有报，即坐三昧飞升虚空，石亦逐后，众生尽见；南西北方，石皆逐后。时如来入大海水中，石亦逐后。时如来升须弥顶，石亦随之。时如来上四王尼耶山上天宫，石亦随之。时如来上三十三天、焰魔、兜率、涅磨罗那提、波罗尼蜜婆舍跋提、梵迦夷、梵、福娄醯陀、波栗多婆、阿婆嘬罗、阿男毙弗如、钵羞多、毘颇罗宿呵、宿呵阿施那、宿呵讫栗那、阿迦尼咤天，石亦随后。时世尊以神足力还石室户。此石磓世尊右足趺，破脚血流。此调达及四力士为无救罪。时世尊患脚疼痛，自力说偈曰：\n「非空非海中，非入山石间，\n无有地方所，得脱宿罪殃。」\n时众多比丘在石室左右，乍坐乍行，恐调达害如来。时如来遥见，知而问阿难：「彼众多比丘石室外，何等作为，乍行乍坐？」阿难白佛：「遥看如来，恐调达害，是故在彼乍行乍坐。」世尊告阿难曰：「如来出世，调达终不能害。汝颇闻如来为人所害不？」「不也。世尊！」时世尊仰视，时四力士见如来视，心怀恐惧衣毛皆竖，欲走脚不移。时诸沙门一一捉得，来诣佛所。时如来语四力士：「善来童子！我与汝说法。」时四力士头面礼足在一面坐。时世尊与说法语，解悦其意，各使欢喜。「童子汝还本舍，勿向向者来处。」时调达见此四人迟不时到，更以八千两金雇八大力士：「汝往杀此四人，使根本断。」时世尊遥见八力士来，告曰：「善来童子！我与汝等说诸法言。」时八力士头面礼足在一面坐。时世尊与说法，解悦其意，各使欢喜。「童子汝还本舍，勿向向者来处。」时调达见此八人复迟不至，复以十六千两金雇十六力士：「汝往杀彼八人，断其根本。」世尊遥见十六人来，告曰：「善来童子！我与汝说法。」时十六人头面礼足在一面坐。时世尊与说法，解悦其意，各使欢喜。告曰童子：「汝还本舍，勿向向者来处。」时调达见十六人复不时至，更雇三十二人：「汝往杀十六人，断其根本。」世尊遥见三十二人来，世尊告曰：「善来童子！我与汝说法。」时三十二人头面礼足在一面坐。时世尊为说法，解悦其意，各怀欢喜。「童子！汝还本舍，从其所宜。」时三十二人承世尊命，从座起，头面礼足而去。时世尊见三十二人去不久，顾语阿难：「汝往入罗阅城，往大市四街巷头，作是唱言：『若调达所作行、身口意所为，莫呼佛法僧教使为，调达自有亲信弟子。』」时阿难白佛：「前叹誉调达，今复说其恶。众人有讥者，当云何答？」世尊告阿难曰：「有此语者，以此语答。『本虽习善，今复习恶，何足怪耶！』」\n时阿难将一比丘，即诣罗阅城，住大市街巷头，告诸行人：「调达所作行、身口意所为者，莫呼佛法僧教，调达自有亲信弟子。」时阿阇世大子其左右傍臣事亲调达者，闻说调达恶名，还相谓言：「沙门瞿昙甚为憎嫉，谤贤调达。调达岂有身口过耶？」时调达亦闻此声，「沙门瞿昙遣信入罗阅城，住大市道头，作是唱言：『若调达信行、身口意所为，莫谓佛法僧教。调达自有亲信弟子。』」时调达加瞋意炽盛，往诣阿阇世大子所，语作是言：「卿自杀父，我杀沙门瞿昙。汝作摩竭大王，我当作佛。于摩竭界里，新王、新佛不亦快耶。」王闻是语欢喜。时王频婆娑罗乘羽宝车，诣后园观。时阿阇世大子腰带利剑，自匿在门间待父王。王竟日戏驾驷马车还宫，适入门时，大子以剑遥掷，马去驶竟不中。王时大子便走四人逐得四人，问曰：「大子欲何所为？」大子答言：「我欲杀王。」四人复问：「伴党是谁？」「是贤调达及四弟子。」时四人议曰：「若实尔者，当尽取沙门释子杀。」或复议曰：「置沙门释子，但取调达、将从杀。」复有议曰：「亦莫杀沙门释子，亦莫杀调达将从。何以故？此王频婆娑罗吉祥良善，系牢狱应死者常赦宥之，况当杀沙门释子及调达将从耶？旦往白王，王自当处断，我等何为于此自作怨咎？」即往白王。王于明日出殿上坐，遣信往呼大子阿阇世。大子至，即问：「童子！子欲何为？」「我欲杀王。」「汝何以弑吾？」大子言：「王有鸣鼓、我无鸣鼓，王有曲盖、我无曲盖，王有卤簿、我无卤簿。」王告大子：「汝代我处，鸣鼓、曲盖、卤簿尽随汝后。」时鸣鼓、曲盖、卤簿即随大子后。时大子佞谄傍臣便作是语：「若审尔者，大子就位。就位已，取父王弑，一以自由。」时大子可其所白，即遣旃陀罗往收父王闭著狱中，即往收王系狱。王素仁慈于民，数千万人送食饷王。阿阇世问傍臣：「父王故活耶？」答言：「故活。」「何由活？」答：「人民送食来饷故活。」王勅莫使人得前。时诸夫人送食往饷。阿阇世问：「父王故活耶？」答言：「活。」复勅门家莫令夫人得前。时第一夫人以饮食涂身，外著衣裳不令现，入见王，使王就身上食。王复问：「父王故活耶？」答言：「活。」勅莫令夫人入。所系狱门向耆阇崛山，遥见世尊与比丘僧舍利弗、目揵连、阿那仑陀、难提、金鞞罗，上山下山。王得道迹，见比丘僧欢喜，无有饥渴想。王阿阇世问傍臣：「父王犹活乎？」答言：「王活。」王问傍臣：「以何故活？」傍臣嫉妬答言：「日向如来谒拜，以是故活。」王告曰：「汝促往筑高墙障狱前，莫令见耆阇崛山。」即往筑令不见。诸去来现在佛常法，若欲入城有诸瑞应，象鸣鼻面举马亦皆鸣牛吼，凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉、白鹄千秋鹤尽皆和鸣，箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣。诸长者库藏金银水精瑠璃珊瑚虎珀车𤦲马瑙，不触自作声。盲者得目、聋者能听、瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息，伏藏自发。世尊入城有此瑞应。时王频婆娑罗知佛入城，踊跃欢喜。于狱孔隙瞻视世尊及比丘僧。王得道迹，见世尊除饥渴想。时王阿阇世问诸傍臣：「父王犹活耶？」答言：「故活。」问：「以何故活？」诸臣嫉妬答王言：「父王于狱孔隙瞻视世尊入城，使其活耳。」「卿往以利剑削足下，勿令得行，重加桎梏。」即往削足，重加桎锁。王日羸瘦。\n时阿阇世入宫与夫人共食。阿阇世有幼子，在外鬪鸡戏。王阿阇世问夫人：「幼子所在？」答：「在外鬪鸡戏。」王语夫人：「呼来共食。」时幼子即抱鸡入而不肯食。王问：「何故不食？」「若此鸡不食，我终不食。」时阿阇世语夫人言：「奈此幼子何？我今大王欲令共鸡食！」夫人答言：「王何所嫌？或有人以儿故食鸡肉。」王听夫人所白，忆本父王执辛苦不。王问夫人：「有何辛苦？」夫人答王：「王小时患左手母指，昼夜患痛不得眠寐。时父王抱王膝上，取王痛指含著口中，指得暖气王得小睡。时指脓溃于王口里，王作是念：『若我出指去脓，或能疼痛。』即便咽脓而不出指。汝父有是辛苦，不扬于外。愿王见原，莫杀王。」王闻是语，默然不言。时夫人谓呼以原，即出堂户唱言：「原王命。」展转遍城内，至狱数千万人，皆悉欢喜称善称善，皆奔走狱所：「王已得脱。王已得脱。」王闻是语已：「我子凶恶，无孝顺心。知当更加何事，固不原我。」即从床上自投于地，王即命终。时王阿阇世弑父得无救罪。\n佛告诸比丘：「前遣阿难于市唱说调达身口意所作者，正以今日事故。杀父者不得为道被法服、不得作比丘、不得作比丘尼、不得作优婆塞、不得作优婆夷、不得听入八关斋。何以故？此人无有道迹、得果证。不但杀父，杀母亦尔。若比丘知而容使为道者，与上坏僧同。」\n佛世尊游王舍城耆阇崛山，与摩诃比丘五百俱。尔时调达欲坏乱比丘僧，时舍利弗、目连等欲往晓喻：「调达！勿坏乱比丘僧。何以故？僧和合一水乳一禀受。」尔时调达弟子骞陀陀婆、迦留罗、提施、三门陀罗系头，语舍利弗等：「诸君莫语调达作是语。何以故？调达如法去趣真，调达所说我等尽奉行。」舍利弗等语骞陀陀婆等：「莫作是语，言调达如法毘尼。诸君莫随调达教，鬪乱比丘僧，莫助欲鬪乱者。何以故？僧和合一水乳一禀受，是故莫鬪乱僧、莫相佐助。」此比丘语彼比丘，彼比丘不从语，故往随调达教。时舍利弗等不知当如何，往白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒：「若比丘有坏乱僧者，于中相佐助，僧伽婆尸沙。」\n佛世尊游王舍城耆阇崛山，与五百大比丘俱。尔时世尊著衣持钵从耆阇崛山来入王舍城分卫，分卫已还诣耆阇崛山，于石室结跏趺坐，七日不起入种种正受。过七日已，著衣持钵从耆阇崛山入王舍城分卫。时调达闻沙门瞿昙游王舍城耆阇崛山，将从弟子五百人，至时著衣持钵从耆阇崛山入王舍城分卫，分卫已还入石室一跏趺坐，七日乃起。阿阇世王有象，名望伽婆暮藏反，凶恶暴横，边国诸王无此恶象，如阿阇世王望伽婆。时调达怀五百两金，诣望伽婆象师所，语象师言：「汝知我阿阇世王许有力势不？」对曰：「知。」「若我使人富贵能不？」答曰：「有是力。」时调达将五百两金：「以此雇卿，办我此事。亦当语王，与汝田业。」「不审何事？」调达语：「此沙门瞿昙游王舍城耆阇崛山，将从弟子五百人，到时著衣持钵来至王舍城分卫。分卫已还耆阇崛山，结跏趺坐七日不起。若入罗阅祇城时，汝将此望伽婆象与醇清酒使饮，解钢铁绊，放使杀沙门瞿昙。」象师答言：「此是小事不足殷勤。若我事办后，愿不见忽。」时象师日日屈指数待七日。七日已至，以醇清酒饮望伽婆象，以钢铁绊绊使不动，隐城门间以待如来。诸佛常法若欲入城有诸瑞应，象鸣举鼻马鸣牛吼，凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉白鹄千秋鹤尽皆和鸣，箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣，诸长者库藏金银水精瑠璃珊瑚虎珀车𤦲马瑙不触自作声。盲者得眼、聋者得听、瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息，伏藏自发。世尊入城有此瑞应。时御象师知佛欲至城门，便解象钢铁绊放，数千万人各各奔走求所安处，人民怖惧，或入舍内、或复上屋阁上立。象奔如来所，人民愕看，各各唱言。其中不信佛者：「咄咄杀是沙门。」其信佛者：「此小象无如佛何。」有一长者遥见象走，便乘一象先至佛所，头面礼足在一面立，白世尊言：「此望伽婆象以清酒饮使令醉，解钢绊却使来害世尊。善哉世尊！愿入此舍避、若还出城。此象狂醉，备害如来。」世尊告曰：「此象终不害我。世尊终不为他所杀。」象遥见如来及比丘僧，蹋地瞋吼噤切牙齿、张郭两耳擎鼻揵尾，急走向世尊所。时诸比丘僧见象走趣，毛衣皆竖，弃远如来，唯有阿难一人不去。时象至如来前，世尊仁慈意向象，醉势解无瞋怒心，两膝跪地以舌舐如来足。时世尊出金色臂摩象头，如父告子而说偈言：\n「汝莫起嗔恚，害心向如来，\n其嗔恚向佛，终不生善处。\n伊罗钵那象，在于二天宫，\n如须弥山侧，诸象王处中，\n彼灵山之顶，阿耨达象王，\n皆稽首正觉，汝种害佛殃。\n诸象修善本，而得在彼处，\n汝今醉怀害，安得生彼数？」\n时望伽婆象悲泣堕泪，头面礼足便去，七日不食草命过，即生第四天上。时数千万人见如来此变化，尽来至佛所。尔时世尊顾语阿难：「汝往取床及水，我欲洗足。」时阿难承佛教，即布床备水。阿难右膝著地，白世尊言：「床水已办，愿如来往洗脚。」洗脚已，尔时世尊坐三昧，现种种变化，东没西涌、北没南涌，坐卧虚空，身放光明，青黄白黑或瑠璃色，身下出火身上出水、身上出火身下出水。作种种变化已还复本坐，结跏趺坐。尔时人民见世尊变化，心开意解。时世尊观众生意，种种说法，各得所愿。其中人民或发神足意者，或发信根，或发法忍，或得道迹果、频来果、不还果，发无上正真道意、辟支佛声闻意，拘利人得度。尔时世尊不及中食，右肱挟阿难飞还耆阇崛山。时五百比丘迸走诸谷，羌虏中乞食。乞食已各还精舍，举衣已诣世尊所，头面礼足在一面坐。众多比丘白世尊言：「甚奇甚特。是阿难见大象来，不舍世尊左右。」世尊告曰：「不但今日。听我说。昔久远世时有鹿王，名失利末，与五百鹿在雪山止。时有猎师散饭草间，张大绳弶。鹿王在前，左足堕弶。鹿王便作是念：『若我告诸鹿堕弶者，诸鹿不得食想。』诸鹿食足，便告言：『我今堕弶。』诸鹿闻是语皆各迸走，唯有一鹿不舍失利末王走。时此鹿白鹿王言：『努力求脱，今猎师至。』答：『我今竭力求脱，绳麁入网，知当奈何？』猎师至前，此一鹿言：『宁执刀前杀我身却，乃杀王。』猎师作是念：『怪其能语，此畜奇，复欲代他死。』便语鹿，言：『我不杀汝亦不杀汝王。我今解弶放汝王去。』便解弶放之。」佛告诸比丘：「尔时鹿王者，即我身是。尔时五百鹿者，今五百比丘是。尔时亦弃我，今复弃我。尔时猎师者，今望伽婆象是。本不触我，今复不触。尔时一鹿者，今阿难是。本不舍我，今亦不舍我。」尔时世尊因此事，重说往昔所更。「去波罗奈斯不远，有池水名吉雨，水涌出丰多鱼鳖，多雁鸳鸯。彼有雁王，名蹄提赖昼，将从五百雁于池水戏。尔时猎师张罗捕雁。时雁王堕罗网中，便作是念：『若我说堕罗网者，诸雁惊不得食。』诸雁食足，便言：『我堕罗网。』诸雁闻惊，各各飞散。有一雁名须默，独住不去。时雁王语须默：『我今堕罗网，汝代我作王。』须默答：『我不堪任代王处。』王问：『何故不堪？』须默以偈答曰：\n「『宁与王俱死，不失王独活；\n生死牵连久，不敢独解脱。』\n「时雁王方便求脱，不能得解。猎师已至，时须默以偈语猎师：\n「『雁王血肉，与我无异。汝先杀我，\n愿赦王罝。』\n「时猎师便作是念：『此雁可奇可特，乃欲代他死。』以偈答雁曰：\n「『汝为鸟兽形，忠主代身当，\n我今不杀汝，亦不害尔王；\n今当解网放，随卿意所向。』\n「时猎师便解网放。时雁王小退，还相对谈：『此人大慈，于死生我。若当杀我者，谁当来救？』猎师来问：『汝说何等？我今放汝何不早飞？』答：『不为不能飞。所以议者，欲小报恩。』猎师问：『汝为鸟兽，何能报恩？』雁王答曰：『将我二雁往婆罗奈城梵摩达王所，到彼当相报恩。』猎师问：『到彼傥伤害汝等，当作何计？』雁答：『不足虑此，但将我去。』时猎师各挟一雁入城，从大市中诣王门坐。肆诸商人见雁可爱，或以五钱、十钱、二十钱与此猎师，比到王门以得数千。时猎师抱此雁放于王门。时雁王语守门者：『蹄提赖咤雁王在门求见。』时守门者即奏于王，王教使入。时梵摩达王与敷金床，雁王就坐，须默随侍。其后时雁王以偈问讯：『王安隐不？王康强不？国界士马健不？民顺化不？』时梵摩达王以偈答雁：『卿从远来，飞越山海，经历悠长，身不疲怠不？』尔时二王共谈说五百偈。时雁须默默然不语，梵摩达王问：『汝何默然？』须默答曰：『一是人王，二是雁王。二王高谈，不敢间预。』时梵摩达王语雁王言：『可受我请，此间园池树木可于此住，所须饮食当相供给。』雁王答：『不敢受请。』梵摩达问：『何故不受？』雁王言：『王饮酒醉，勅厨烹雁。若无余者，取我等杀。以是故，不敢留耳。』时五百雁闻雁王在梵摩达王所，相率飞来在宫上翔。王问：『此是何雁？』鴈王答：『是我将从。』王问：『审欲去乎？』答言：『去。』『欲须何物？』雁王言：『我无所须。唯有此人抱我达此，愿王赐金银珍宝饮食所须。』作是语已，便即高翔。」佛告诸比丘：「尔时蹄提赖咤雁王者，今我身是。尔时五百雁弃我逝者，今五百比丘走者是。尔时王梵摩达者，今输头檀释是。尔时教我使去，今复放我出家。尔时猎师者，今望伽婆象是。尔时不害我，今亦不触。尔时须默雁侍我后者，今阿难是。昔不弃我飞，今故不弃我也。\n「比丘重听！去此久远有师子王，游于雪山，将五百师子。师子王年耆根熟，两目无所见。时师子王在诸师子前行，堕空井，五百师子尽弃去。去井不远，有野狐见师子王堕井，便作是念：『有此王时我常饱满饮食。我今当思方策使得出井。』去井不远有大河水，即掘窟通水使来入井。水渐渐多，师子转上，遂得出井。山神以偈叹曰：\n「『人之有朋友，不必择弱猛，\n如彼小狐兽，师子出深井。』\n「说此偈已便不复现。」佛告比丘：「尔时师子王者，今我身是。尔时五百师子弃去者，今五百比丘是。尔时野狐者，今阿难是。布施精进不修恶事，其发意向道者，所生处不逢恶对。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时马师、弗那跋比丘游那竭提国迦罗园，止往白衣家，修行恶事，比居村落无不闻者。尔时佛遣尊者阿难诣罽尸国分卫六十日。阿难去后，佛升天上与母说法竟四月。尔时尊者阿难十日分卫，渐渐还过那竭提国。平旦著衣持钵入城分卫，分卫无所得，空钵而出。尔时优婆塞名劫不夫钩反来入城里，遥见尊者阿难出城，便前头面接足礼，叉手白阿难言：「久违颜色，分卫教化劳婆何时来此？」时尊者阿难语劫不优婆塞：「贤者知不？朝著衣持钵来入乞食，乞食空钵无所得。此间无释种子，坏败优婆塞、作非沙门行、犯身口意那？」贤者答：「此间迦罗园中有二比丘，马师、弗那跋，数至白衣家止宿，作诸恶事，比居村落无不闻见者。或共妇女一床席坐、同一器食、同一器饮，襞僧伽梨著架上，共妇女歌舞弹琴敲节琵琶，搏颊弄口著花鬘，或插花鬓上、或带香璎著彩色衣连臂，至婬种家，牵配男女，或著俗服弄五兵、或复射戏、或习掷拖连绝高赴投挟入案，或共角走、或乘象马出入园观。须臾不住日时已到，善哉！愿尊者阿难到舍小食。」时尊者阿难默然受请。到舍就座行水，自手斟酌布净食饮。阿难食讫行澡水，时尊者阿难与劫不说法已，从座而去。渐渐分卫至舍卫国祇树给孤独园，以此因缘具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛世尊为沙门结戒：「若比丘住白衣家，作上恶事，僧伽婆尸沙。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时比丘阐支栴反怒执心刚强甚难可化。语诸比丘：「诸君无说吾善言恶言，我亦不说若善言恶言。」时诸比丘语阐怒耨暮反：「君不说我善言恶言者，我亦不说君善言恶言。汝所知善法毘尼语诸比丘，诸比丘善法毘尼亦当向君说。若其尔者长益佛种，诸比丘展转相授、展转相教。君为恶者莫从、君意刚强莫执是心。」时阐怒比丘不从诸比丘语。此阐怒甚难可化，诸比丘不知当如何，往白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒：「喻婆怒比丘自心刚强不受谏诲者，僧伽婆尸沙。」佛告诸比丘：「置阐怒当车匿比丘。吾涅槃后自当受化。」\n优婆离问世尊：「云何僧伽婆尸沙？」「僧伽婆尸沙者，有怖于比丘僧、有怖于圣道、有望于果证、有怖于悔过。若悔过时集二十僧。当自悔过六宿，五体布地，所犯过不得藏匿。僧决断原如是，故曰僧伽婆尸沙。」\n鼻奈耶卷第五\n鼻奈耶卷第六\n姚秦凉州沙门竺佛念译\n二不定及三十舍堕法\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷数至浮带优婆夷舍，无人屏猥处共坐。时浮多优婆夷欲为不净行，共一处坐。时迦留陀夷可其意，复恐犯戒而不从之。时比舍长者见，还私相语：「此沙门释子自称叹我精进无畴匹。今与妇女在屏猥处坐，必当有以。」诸头陀比丘往具白世尊。世尊知而问优陀夷：「审为此事不？」优陀夷白佛：「审尔。世尊！」世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛与沙门结戒：「若比丘与妇女屏猥处坐，受妇女语，说弃捐、说僧决断、说贝逸提。比丘坐听此三法：弃捐、僧决断、舍。堕此者，阿尼竭。」\n时迦留陀夷复更至浮带优婆夷舍，共露地敷坐而坐。时是优婆夷露处欲牵捉迦留陀夷身，共一处坐。时迦留陀夷意念欲随，复恐犯戒。诸长者见，私相告语：「此沙门释子常自称叹精进无畴匹。今共妇女露地共坐语，必当有以。」诸头陀比丘闻，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘共妇女露地敷坐听妇女语，说二法：僧伽婆施沙、贝逸提。若比丘听此二法者，阿尼竭。」\n世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子贮畜衣裳，积久朽败，虫蠧鼠啮。诸长者见，各怀嫌恨，自相谓言：「此沙门释子衣裳节俭，而今贮畜衣裳，积久朽败，蠧虫鼠啮。」时诸长者见，便告诸头陀比丘。诸比丘不知当何报，便往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，为沙门结戒：「若比丘，有三衣及一日成衣，得终身持。若过者，尼萨耆贝逸提。」\n佛世尊游王舍城竹园迦兰陀所。时摩呵罽叶住耆阇崛山。时摩呵罽叶有僧小缘，不著僧迦梨至竹园，时天霖雨不得还上耆阇崛山。明日还石室，便自怀疑：「我不失僧迦梨婆？」往白世尊。世尊告曰：「若比丘不著三衣及一日成衣，至他家一宿者，不持僧迦梨、忧多罗僧、安陀罗卫去者，除其僧使，尼萨耆波逸提。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有达慕提那比丘尼，共诸比丘尼于舍卫夏坐。时王波斯匿力人近此比丘尼园止住。此力人于波斯匿王所得廪食，日日博戏轻用不足供身，诸妇女衣不蔽形。此比丘尼日日闻戏笑声，明日比丘尼便往至力人妇女家，语诸妇女：「衣何麁恶不足蔽形？」妇女报：「官所赐粟才足供口，不足衣带。」比丘尼语：「汝所得赐半用作衣食、半用布施。」诸妇女答：「诺。如来教。」时官有赐辄留半衣食、半用布施。时力人家渐渐大富，衣食丰盈，所著衣裳与人有异。诸妇女各相谓言：「我等所有钱财是达慕提那比丘尼恩力，当共相率报恩。」时妇女便语其夫：「我等富足，由达慕提那比丘尼。欲请夏四月坐一处供养，设好净饭。」夫报妻：「大佳。」时诸力人往诣达慕提那比丘尼所，头面礼足在一面坐。时比丘尼与说法，说法已默然不语。时力人从坐起，长跪叉手白比丘尼言：「从今以去归佛归法归比丘僧，愿听为优婆塞，尽命不杀生。愿诸阿姨受夏四月请。」诸比丘尼答：「今佛近在祇桓，先请佛者当往受请。」力人报：「当往请。」力人便往诣祇树给孤独园，头面礼足在一面坐。世尊为说种种法。说法已须臾退坐，白世尊言：「愿世尊及比丘僧于此园受贫鄙夏四月坐。」时世尊默然受请。诸力人见世尊默然许可，从坐起头面礼足，绕佛三匝，便退还家。为佛比丘僧办具饮食，供四月调。世尊知夏坐日逼，将比丘僧至彼夏坐四月。时诸力人供佛比丘僧衣裳饮食病瘦医药四月竟。诸力人得信佛，非漉水不饮，常持漉水器系弓鞬侧。时王波斯匿边界叛逆，召诸力人：「某处叛逆，汝等当往攻伐。」诸力人拜：「唯如王命。」时诸大臣白王言：「王遣力人至彼攻伐，不能克办。」王问：「何故不办？」臣答：「诸力人非漉水不饮。小虫尚不杀，何况能攻伐？」彼王问诸力人：「汝等将不误我事耶？」力人答：「不审何事？」王曰：「闻汝等非漉水不饮。于小虫尚尔，况能攻伐大者？」力人答：「此小虫无过于王，若当犯王法者亦杀不置。」时王便作是念：「或有人净洁非漉水不饮。」时诸力人便相谓言：「前供养世尊比丘僧竟，未施衣。若当征行，或没不还。今曼时可共施比丘僧衣。」便挝揵䆈，比丘云集，唯佛不来。时诸力人以衣施比丘僧，比丘僧不受，恐犯长衣。诸力人强施，诸比丘不知何答，往白世尊。世尊告曰：「得受衣，以慈悲受。」时世尊因此事，与沙门结戒：「若比丘有三衣及一日成衣，若得长衣，此比丘自手受，得一月著，过一月与人。若过一月自畜者，尼萨耆波逸提。」时诸力人以得慈意便往征伐，两敌相对即坐慈三昧，外敌便退。其入慈三昧者，火不能烧、刀斫不入、饮毒不死、不为他所杀。王波斯匿闻此力人征伐有功，重增田业，加廪赏二倍。\n佛游舍卫国祇树给孤独园。尔时阿罗鞞比丘尼平旦著衣持钵入舍卫分卫。分卫已还出城举衣钵洗足，尼师坛著肩上往诣安陀婆山，以尼师坛布一树下结跏趺坐。尔时有贼劫人已得财物，逃此山中。时有贼主信佛法众，遥见比丘尼坐树下禅，颜貌端正诸根恬息。时此贼主见比丘尼已，倍欢喜踊跃，持一段肉来布施比丘尼。比丘尼答：「我今一食，过时不飡。」贼主益复欢喜，以极细白㲲一端裹此肉悬著树：「若有沙门婆罗门取者，永以施之。」作是语已，便还出山。时比丘尼便思惟：「贼主作此语留㲲肉者，为我故。」明日平旦比丘尼持此肉入祇树给孤独园，持肉付厨供众比丘食，还持白㲲著肩上来出。跋难陀释子见问：「阿姨何所得此白㲲鲜明净好？从何许得，可以见惠。」比丘尼不逆，即以此㲲与。跋难陀释子语诸比丘：「比丘尼以此㲲施我。」时比丘尼便作是念：「故来入城不见世尊便还者，非我礼。」即往世尊所，衣裳弊坏。世尊遥见比丘尼来，顾语阿难：「汝取一舍衣与此比丘尼。」时阿难即以舍衣与比丘尼。比丘尼取著，前至佛所，头面礼足在一面住。世尊为说法。说法已，世尊告曰：「汝还所在，今正是时。」即头面礼佛足而去。比丘尼去不久，佛问阿难：「此比丘尼衣何以弊坏？」阿难白佛：「此比丘尼向有一端白㲲，跋难陀夺去。」尔时世尊因此事，集和合僧，告诸比丘：「云何比丘！此比丘尼衣裳弊坏而夺其㲲？」世尊无数方便诲责已，与沙门结戒：「若比丘，非亲里比丘尼夺衣取衣，及从匃者，除其贸易，尼萨耆波逸提。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时迦留陀夷往与崛多比丘尼知识，别行二月分卫。二月分卫已，渐还至舍卫。时崛多比丘尼闻迦留陀夷分卫已讫还至舍卫，比丘尼便澡浴身体，以香油涂首粉黛粧面，治齿鹄白著新衣裳，往诣迦留陀夷所，头面礼足在其前坐，熟视迦留陀夷。迦留陀夷亦复熟视比丘尼。迦留陀夷从坐起，单著泥洹僧在前行。时比丘尼亦单著一衣，逐迦留陀夷后行，不欲身相触。何以故？畏犯戒。迦留陀夷婬意炽盛，便踞地失精，污泥洹僧。比丘尼以知失精，时比丘尼更取一泥洹僧贸，持去浣。迦留陀夷更著衣已，便与使浣。比丘尼取此衣屏处浣，取浣汁饮半、半从下灌，即觉有娠。还所在，身渐渐大。诸比丘尼骂：「咄恶比丘尼！汝非晚作比丘尼。小小入道，此何由而得？」诸比丘尼善责数之，时崛多比丘尼具说本末。诸比丘尼不知当何为，往具白世尊。世尊告曰：「汝等莫呼此崛多比丘尼犯戒。何以故？此清净梵行。莫恶意向崛多比丘尼。」迳八月九月中生一男儿，颜貌端正。诸比丘尼闻生男儿，往具白世尊。世尊因此与比丘尼结戒：「一比丘尼不得独宿，有二比丘尼得宿。不得与男子宿，得与崛多比丘尼共宿。」诸比丘尼白佛：「世尊！向者教不得与男子同室宿。此今有儿，当云何宿？世尊！」世尊告曰：「儿未断乳得与宿，断乳后不得与宿。」诸比丘尼受教已退还。时世尊因此事，集和合僧，佛为沙门结戒：「若比丘，非亲里比丘尼与故衣浣者、染碾令光出者，尼萨耆波逸提。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘数数至长者家匃衣裳。诸长者嫌其数烦，还相谓言：「此沙门释子自言精进。我等先既未许当与衣裳，数数至此匃衣裳。」十二法比丘闻，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非亲里长者长者妇，强逼匃衣，舍堕。或得匃衣被贼、或失衣、或被火、或衣朽败、或王夺得，至长者长者妇家匃衣，如所失取。比丘若长取者，舍堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者妇与跋难陀释子作衣。时跋难陀闻某甲长者妇与我作衣，即往至其家，作是语：「卿若与我作衣，极令好，持用施我。」时长者即好作而与。来至房中自誉，语诸比丘：「某甲长者与我作此好衣。」诸比丘默然不知当云何答，便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘闻他与作衣，先未许，便往经营，教令极好作与我而取者，舍堕。」\n佛在舍卫国祇树给孤独园。有二家长者与跋难陀作衣。时跋难陀闻二家长者与作衣，往至彼家，便作是语：「善哉长者！若与我作衣者不足各作，可合作一领佳者。」时长者坏二为一，成而与之。还至僧中自贡高，语诸比丘：「某二长者破二衣作一衣，持用施我。」诸比丘不知当何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非亲里长者妇女，先来许与作二领衣，使破为一而取者，舍堕。」\n佛游舍卫国祇树给孤独园。忧填王闻舍卫比丘衣被俭恶，即遣婆罗门使持衣直至舍卫与诸比丘。诸比丘不取：「世尊不许取衣直，已成衣者便取。」使人问比丘：「诸贤无有人能买衣者那？」诸比丘答：「无人。」比丘不知当云何，即具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒。世尊告比丘：「比丘欲买衣，当借近知识守园人、若五戒贤者。此比丘言：『此买衣人、此非买衣人。』因直诣市市衣。此人若至市、若钱肆、金银肆、铜铁肆、绵绢丝肆。使人于中坐，比丘当四往五往六往，默然在前立，得者善；若过六更往求者，舍堕。若不得衣，当自往、若遣信至得物家：『前所施衣直因信来者，某甲比丘竟不得。还自往索，莫谓比丘得，莫费散物。』」\n佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘取拘施用作新卧具。诸长者见：「此沙门释子不贪好，取拘施作此卧具，与王长者有何异？」诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘以拘施新作卧具者，舍堕。」拘施，丝布此六群比丘纯用黑羊毛作新卧具。世尊告曰：「不得用纯黑羊毛作卧具。作卧具者，舍堕。」时六群比丘复以纯白羊毛作卧具。世尊告曰：「不得以纯白羊毛作卧具。若作卧具者，两分黑羊毛、三分白羊毛、四分牻。若违限作者，舍堕。」此六群比丘弃故卧具作新卧具。诸十二法比丘闻，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘作卧具，当满六岁。六岁已还，舍更作者，舍堕。若大坏败，当白众，众许者得作。若不许而作者，舍堕。」\n佛游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子新作尼师檀，故者捐弃。诸比丘见，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘新作坐具，取故者缘，缘四边以乱其色。若不取故缘缘四边者，舍堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有忧陀夷与众多比丘从拘萨罗至舍卫国。道逢贾客，驱车策马大载毳至舍卫国。时道中多贼寇，诸比丘语贾客：「我等欲与汝为伴至舍卫国。」诸贾客报：「亦相贪为侣。」诸比丘畏尘土坌体，常在后行。有一贾客车轴折，语诸同伴：「汝等众众与我致少毳。」诸同伴语：「吾己分尚不能致，况能致汝物。」便舍前进。时此贾客对毳愁闷坐。须臾间诸比丘至，时此贾客以毳布施比丘僧，诸比丘各各分持而去。时此路当由一城里过，路侧人民语比丘言：「此毳为索几许？毳为贵贱？贸易何物？辛苦檐负获何等利？」其中十二法比丘闻此语，不知当何答。前至舍卫，具白世尊。世尊告曰：「若比丘行路，人施羊毛，得持行三由延。若过者，舍堕。」\n佛游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷所得毳分与诸比丘尼，与我浣择染为色。迦留陀夷，波斯匿王善知识、末利夫人阿阇梨，诸比丘尼不违语，与取毳浣择染，妨诵经禀受。大爱道瞿昙弥往具白世尊。世尊告曰：「若比丘，非亲里比丘尼与羊毛浣择染者，舍堕。」\n佛世尊游鞞舍离猕猴江石台所。时跋难陀释子平旦著衣持钵入鞞舍离分卫。时鞞舍离城内有诸童子，住街巷头，遥见跋难陀释子来，还相谓言：「此跋难陀是凶横恶比丘，我等取金银试著道头。若取者，我等当捉，牵向耆老。」时跋难陀释子寻到其所，便取此金银。诸童子来前牵捉：「汝为比丘，何以不与取金银？」跋难陀答：「我亦不盗，此落堕地，我取之。」便将诣耆老所。童子语耆老：「此比丘盗我金银。」诸耆老尽信佛法众，语此童子言：「此沙门释子信不盗汝金银。」复语跋难陀：「贤严还舍，莫复更为。」跋难陀即还，语诸比丘。诸比丘不知当何答，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘若手捉金银、教他捉者，舍堕。」\n佛游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子坐肆贩卖金银求利。诸长者嫌，自相谓言：「此沙门释子自坐肆贩卖金银求利，与彼贾客有何异？」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘坐肆贩卖金银求利，与世人不别者，舍堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子复侠杂物分一为二而行货卖。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子自称精进，怀杂物而行货卖，欲活谁命？」十二法比丘往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒：「若比丘侠种种物行市货卖者，舍堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时跋难陀释子与一坐肆卖香小儿相识。肆上有一摩尼钵，跋难陀释子见，语小儿言：「此钵甚好。可以施我。」即以盛满饭而施。持此钵诣祇桓，语诸比丘：「我每出行吉无不利。过香肆前有一小儿，以此钵布施我。」诸比丘闻，语：「云何比丘当畜长钵？」即往具白世尊。世尊告曰：「若比丘得长钵，不得过十宿。若过十宿不舍者，舍堕。」\n佛世尊游王舍城竹园迦兰陀所。尔时长者树提遣子弟入海采宝，得牛头栴檀一枚还来诣家。子弟便作是念：「我当持往献长者树提。」即以上之。长者藏中栴檀甚多，虽得此栴檀不以著意，即勅巧师刻以作钵，竖大长木去地十仞，举钵置上。发心念言：「其有沙门婆罗门，不施梯阁能得取者，便以与之。」时富兰迦叶闻长者树提与我作好栴檀钵，即往诣其舍，便语树提长者：「审作栴檀钵，用施我耶？」长者报：「我不为一人作。今竖大长木，去地十仞，钵在其上。其有沙门婆罗门，不施梯阁能得取者，便以施之。」富兰迦叶便作是念：「无此神足，能得彼钵？」即从坐起，振迅头而去。寻后摩呵离、瞿耶楼、阿夷湍波休、迦栴先、毘卢持、尼犍弗，来诣树提长者舍，语长者言：「审与我作栴檀钵耶？」长者答：「我不为一人作。今竖长木，去地十仞，钵在其上。其有沙门婆罗门，不施梯阁能得取者，便以施之。」六师复作是念：「无此神足得取彼钵。」即从坐起，振迅头去。时尊者宾头卢闻树提长者作栴檀钵，竖大长木，去地十仞。若有沙门婆罗门，不施梯阁能得取者，便以施之。时尊者宾头卢往诣尊者目犍连所，头面礼足在一面坐。宾头卢曰：「目犍连当知，树提长者造栴檀钵，竖大长木，去地十仞，以钵置上。若有沙门婆罗门，不施梯阁能得取者，便以与之。世尊常叹声闻之中目犍连神足第一，可往取之。」时目连答：「以木钵故现神足乎？以是故，我不往取。」时尊者宾头卢即还房中，明日平旦著衣持钵，上下齐整不左右顾视，如擎油钵，念不分散端摄五根，如牛被驾，往诣树提长者舍。长者遥见尊者宾头卢来行步安详，被僧伽梨捉钵持杖，即起出迎，叉手白言：「善来宾头卢！久不来此。圣体轻强不？可于此坐。」时尊者宾头卢即坐，树提长者头面礼足，在一面坐。宾头卢问长者：「闻汝作栴檀钵，竖大长木，举钵著上。其有沙门婆罗门，不施梯阁能得取者，便以施之。为实尔不？」长者答曰：「审有此语。」时宾头卢不起于座，遥申手取钵。长者见此神变，欢喜踊跃。长者白言：「愿借此钵入舍盛饭。」即入盛满羹饭授与宾头卢。宾头卢即起，诣竹园迦兰陀所，语诸比丘：「我向者至树提长者家，大长木头取此钵。」诸比丘闻不知何答，往具白世尊。世尊知而问宾头卢：「汝审为此事耶？」「审尔。世尊！」世尊告曰：「云何比丘坐小木钵自现神足？宾头卢！我今摈汝，终身不得般泥洹、不得住阎浮提。」时尊者宾头卢受世尊摈，从坐起，头面礼足遶三匝而去。时世尊见宾头卢去不久，集和合僧，为沙门结戒：「若比丘恒自食钵破为五分，缀用。若更求好者，舍堕。比丘得新钵，当持故者还比丘僧。比丘僧持新者，授此比丘，终身持，坏乃止。」时宾头卢还房收摄什物，即坐三昧没阎浮提、出拘耶尼，于彼夏坐中授五百优婆塞、五百优婆夷戒、五百弟子授具足戒。起五百塔婆，五百房荐席床，拘遥枕各五百。宾头卢于拘耶尼而作佛事。\n佛在释祇瘦迦维罗卫尼拘陀园。时诸释种别有织衣坊。时六群比丘从诸长者乞求𫄧，来至亲里释家，语：「可勅织坊与我织成作衣。」时诸织人既不得价又不得食，各怨恨言：「此沙门释子强以力逼迫，使我织衣。」十二法比丘便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘诣长者家乞𫄧缕，强使非亲里织作衣者，舍堕。」\n佛在释祇瘦迦维罗卫尼拘陀园。尔时迦维罗卫释种与跋难陀释子织衣。跋难陀闻释种与我作衣，即往诣织坊，语织人言：「汝知不？与我织此衣极令好妙，我分卫饭食以相供给。」时跋难陀语诸比丘。比丘不知当何答，便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘先未然许，窃至作房语织人言：『好织此衣极令使妙，我当分卫以相供给。』若得衣者，舍堕。」\n佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时跋难陀有一弟子戒行纯备。跋难陀素性喜治生贾贩，作是念：「我此弟子足供手力。」即以衣一领布施弟子。尔时世尊于夏坐竟，将诸比丘著衣持钵普行分卫。跋难陀弟子辞索从佛，而不肯放。弟子报：「是非当去。」跋难陀语弟子：「我所以与汝衣者，事须手力故。若欲去者，留此衣。」即前强夺。弟子涕泣，诣如来所头面礼足，具白世尊。世尊告曰：「若比丘与比丘衣，后便瞋恚强力还夺、若教人夺：『比丘取此衣来，我不与汝。』此比丘当还衣，彼比丘取衣者，舍堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊及比丘僧在舍卫夏坐。尔时比丘于岁里，人施衣，诸比丘不取，往白世尊。世尊告曰：「若比丘于岁里，人施衣，当善意受，莫逆檀越意。」佛因此事，世尊为沙门结戒：「十日未至岁，比丘得衣，即当受。若得新衣，应停至岁。过十日，当用施人。若留者，舍堕。」\n佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。时尊者婆覆常阿练儿空处也留僧伽梨入舍卫国。还所在失僧伽梨，便语诸比丘：「我入舍卫城后失僧伽梨。」诸比丘不知当云何答，往具白世尊。世尊告曰：「三月后一月，阿练儿比丘住空闲处，欲有所至，前有虎狼盗贼。此比丘从空闲处，以三衣送寄城内，此比丘行得六宿离三衣。若过六宿，舍堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时毘舍佉无夷罗母请佛及比丘僧，即夜施设饭具。明日敷坐，遣一使人至祇树给孤独园，白佛及僧：「饭食已办，今时已到。」时此使人即到祇桓，值诸比丘露地洗浴像尼揵子，使人便作是念：「此间无有沙门释子，纯尼揵子满祇桓中。」即还白：「无有沙门释子，一切尽尼揵子满祇桓中。」毘舍佉得道迹聪明人，便作是念：「比丘僧必当露地浴。」复重遣往白佛及僧：「食具已办，今正是时。」使便往白。佛将比丘僧至毘舍佉舍，各次第坐。坐定，自手行澡水布种种食。比丘僧食竟，行澡水已，在一面坐，以向者事具白世尊：「愿世尊听施比丘舍赖。」世尊即许。佛达嚫而去。到祇桓，因此事为比丘结戒：「春一月过，比丘当作遮雨舍赖。半月一月得持，若过者舍堕。」少未至岁一月\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者夜舍与大比丘僧游拘萨罗界。长者婆罗门普识夜舍，供养比丘僧饭饼甘馔，及白㲲施比丘。僧达嚫所得物。夜舍持入已，诸比丘见，自相谓言：「此比丘云何取比丘僧物？」即往白世尊。世尊告曰：「若比丘知是比丘僧物，自入己；檀越欲施比丘僧物，求以入己，舍堕。」\n佛游舍卫国祇树给孤独园。时尊者必陵伽婆蔡患两眼痛，诸长者婆罗门送饭食供具、四种药酥麻油蜜黑石蜜，贮积日日服。诸比丘见，往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘积贮四种药，不得过七日。过者，舍堕。」\n优波离白佛：「云何名尼萨祇？世尊！」世尊告曰：「若三失三衣，更不得受亦不得著。若贸易、若匃人，此名尼萨祇贝逸提。名烧圣道根渚人，不得生三昧，此名舍堕。」\n鼻奈耶卷第六\n鼻奈耶卷第七\n姚秦凉州沙门竺佛念等译\n波逸提法之一\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者罗芸于众人中戏笑妄语。诸比丘诲责：「汝为佛子，云何妄语？」诸比丘往具白世尊。世尊告罗芸曰：「汝何为戏笑妄语？」以偈诲责罗芸：\n「妄语地狱近，作之言不作，\n二罪后俱受，是行自牵去。\n法衣在其身，为恶不自禁，\n苟为恶行者，命逝堕地狱。\n无戒受供养，街巷乞不惭，\n死噉烧铁丸，极热剧赤火。」\n如是世尊诲责已，为沙门结戒：「若比丘戏笑妄语者，贝夜提。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘种类骂诸比丘。诸比丘往具白世尊。世尊告曰：「若比丘种类相骂者，贝夜提。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘常与十七群比丘共诤。此间闻语，便往告彼；彼间闻语，便来告此。诸比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘调戏两舌鬪乱彼此者，贝夜提。」\n佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。彼拘舍弥比丘喜鬪系闭，坐众耆老事以得解。六群比丘还扬举本事：「诸君以何事诤不使我等断？」诸比丘闻六群比丘事解还扬举，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘诤，如法事止，还扬举者，贝夜提。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷独入宫，与末利夫人说法。王诸大臣自相谓言：「云何比丘独入宫说法？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘独与女人说法，不得过五六语，除其有人，贝夜提。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘向沙弥说毘尼语。诸比丘见，「云何向未受大戒者说戒？」往具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒者说一句戒法，贝夜提。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘入沙弥聚，自称誉言：「我得初禅第二第三第四禅、慈悲喜护。」诸比丘见即往责数：「云何比丘向未受大戒者自称得禅？」往具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒人自称誉言：『我知是见是。』实者，贝逸提。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘语不受大戒人：「某甲比丘犯僧伽婆施沙、贝逸提。」诸比丘闻，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒人说，犯僧伽婆施沙、贝逸提者，除其僧使，贝逸提。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸长者来诣园房观看，若还去者身饥不能得达，便语十二法比丘：「此沙门释子常食人供，而到园了无待宾。」比丘语六群比丘：「此诸长者诣园观看，若还去时饥不能得至，可听少籴谷米以供宾客。」六群比丘答言：「大善。」后比丘多籴谷米以待宾客。六群比丘语诸比丘：「谁使汝等大散僧物籴谷米以待宾客？」比丘答：「君前自许。」复言：「我不许汝。」诸比丘不知当何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘先共要，后作是语：『汝减比丘僧物。』用违前要者，贝逸提。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝揵䆈，比丘僧集说戒。尊者阐怒语诸比丘：「半月用说是杂碎戒为？使诸比丘愁愦不得行道。」诸比丘闻，便往白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘说戒之日作是语：『半月用说此杂碎戒为？』弹却戒者，贝逸提。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘斫树作床，树神瞋，往语十二法比丘：「我所居舍尽斫坏。」诸比丘往白世尊。世尊告曰：「有神依树根、有神依树岐、有神依树枝里、有神依树皮里、有神依树皮裂中、有神依树蓓蕾、有神依树叶、有神依树花住、有神依树菓，一切药草树木尽有神。神所以依住者，食其香故。若比丘自斫树、教他斫，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘常与十七群比丘共诤，十七群比丘不能忍，卒便瞋恚。诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「卒瞋恚者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘挠扰激动阿练儿：「诸君已得初禅第二第三第四，尽生死修梵行。」诸比丘闻，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘激动人使瞋者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘于露地敷床廌席拘拓，竟日坐论，便起去。时天大雨，尽污湿座具床廌席拘拓。诸长者见，自相谓言：「我等减损子孙分以供比丘僧。此比丘不惭，取他信施，使雨浇烂。」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘于露地敷比丘僧床廌席拘拓，若坐若卧。起后不自收、不教他人收者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘于房中敷卧具，起去后不收，坐具虫食。诸长者来房中见，自相谓言：「此沙门释子夜卧已不收卧具，使虫噉食。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘比丘僧坐具于房中敷，若坐若卧。起后不自收、不教人收者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者耶舍将五百众从拘萨罗至舍卫国，六群比丘自相谓言：「我等小避，须此比丘扫洒房室敷坐具已，我等当往问：『君为几岁？』彼自当说尔许岁。答言：『我等大君。若不出者，当强驱出。』」伺诸比丘扫洒房室敷坐具已，即往问：「君为几岁？」答：「我尔许岁。」六群比丘言：「我大君。促出去，不须住此。」诸比丘不知当云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘至比丘房，诈为瞋恚驱他使出、若使人驱者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有众多比丘于讲堂前夜敷坐具，或禅或卧。迦留陀夷从后至，亦敷坐具卧。时迦留陀夷诈𲂀喘，喘息麁恶，如厌唤呼、手脚烦扰。诸坐禅比丘不住，即皆收坐具避去。诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘于房中先敷卧具，若后有来强敷坐具，『若不喜我者，自当出去。』及烦扰者，堕。」\n佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。时新成重阁，重阁上敷义足床，阁下有一比丘。禅跋难陀释子于阁上放身疾坐床上，床足下陷蹄比丘头破，禅比丘即失声唤。众比丘集问：「汝何以头破？」具陈所由。诸比丘不知当云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘上重阁上作尖足绳床，纵力坐若卧者，堕。」\n佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。尊者阐怒以有虫水洒地和泥。诸比丘语阐怒：「汝无以虫水洒地和泥。」阐怒佷戾不随谏语。诸比丘不知当如何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘知有虫水洒地、若教人洒，自和泥、若教人和者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一摩诃卢比丘，取檀越百千两金作大讲堂，一日累涂覆，即夜崩坏。其长者闻，惊怪愁忧：「用乃尔所钱，竟不成讲堂。」即往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「比丘作大讲堂，先作阈窓牖得通日光，细泥涂地再三覆之重草盖之。若过三者，贝逸提。」\n佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘次未应与比丘尼说法，自往与说法。十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，比丘僧次未差与比丘尼说法，自往说法者，堕。」\n佛游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘次第与比丘尼说法，尊者难陀次应直往而不肯行。摩诃爱道瞿昙弥将五百比丘尼诣如来所，头面礼足在一面住。时世尊与大爱道及五百比丘尼说微妙法。说法已：「今正是时，各还所在。」大爱道及五百比丘尼头面礼足，右绕三匝而去。去不久，顾问阿难：「次应谁与比丘尼说法耶？」阿难白佛言：「比丘僧已周，次应难陀。难陀不肯行。」时难陀亦在座上。时世尊告难陀：「汝可往为比丘尼说法。何以故？我之说法、汝之说法有何等异？」难陀闻佛教，默然而受。\n时尊者难陀平旦著衣持钵入舍卫分卫，分卫已还出城，举衣钵，举座布著肩上入房坐禅。时比丘尼众闻难陀次来说法，自相谓言：「难陀于夏四月读一偈不能得，欲云何与比丘尼说法？」难陀出竫室在堂前敷座具，结跏趺坐。时大爱道及五百比丘尼诣难陀所，头面礼足在一面坐。时尊者难陀则入三昧，以三昧力东没西踊西没东踊，坐卧虚空，身放种种光，青黄赤白或瑠璃色，身下出火身上出水、身上出火身下出水，如是变化不可称数，还于本座上结跏趺坐。难陀告诸比丘尼：「与汝说法，善思念之。云何诸妹！眼有常无常耶？」答曰：「无常也。难陀！」「若无常者，为苦不苦耶？」答曰：「苦也。难陀！」「若无常苦，为变易法。彼见谛人作是求，言是我所、非我所不耶？」「不也。难陀！」「云何诸妹！耳鼻舌身心，有常无常耶？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易之法。彼见谛人作是求，言是我所、非我所不？」「不也。难陀！何以故？今如谛等智见眼无常，眼识苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心无常，意识起想苦乐不苦不乐亦复无常。」「善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常、眼所识苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心无常、意识起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹！眼因缘有识，彼眼识者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易之法。彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心，心因缘有识生，心识者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易之法。彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！何以故？如谛等智见眼无常，眼色识无常，眼识起想苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识无常，心识因缘生想苦乐不苦不乐亦复无常。」「善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常色眼识无常，眼识因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识无常，心识因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。诸妹！眼因缘色、色因缘识，三事共会有更。云何诸妹！更者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心，法心识心更心，更者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀。何以故？如谛等智观眼无常，色、眼识、眼更，眼更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。」「善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常，色、眼识、眼更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹！眼因缘色，色因缘识，三事合为更。更因缘痛，彼更痛有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更所生痛有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！何以故？如谛等智观眼无常，色眼识眼更痛，眼更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更痛无常，痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。」「善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常，色、眼识、眼更、眼更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹！眼因缘色，色因缘识，识因缘更，更因缘痛，痛因缘爱，彼眼爱者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更痛爱，彼痛爱者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！何以故？如谛等智观彼，法法自生、法法自灭。」「善哉善哉！诸妹！彼法法自生、法法自灭。如是诸妹！六情因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。诸妹！譬如屠牛人若屠牛弟子，执利刀杀牛，剥皮取筋肉，段段置著一处，还以其皮复上。云何诸妹！还得成牛不？」比丘尼答：「不也。难陀！何以故？牛以分离，实不像本。」「所以引斯喻者，当解此义。如是诸妹！牛者六情相因起想苦乐不苦不乐，常住不灭、无变易法。作是等求者，为可得道。何以故？如谛等智观不见彼法法生、不见彼法法灭。所以引喻者，观意不聚。如牛者六情无异，如彼筋肉六尘是，彼利刀者等智是。何以故？诸妹等！智刀尽断一切生死结，不复生彼，此界断等断。善哉诸妹！当作是学，于染著法心不染著，欲得息于牵连法，心不随瞋恚愚痴息。次当学四意止、七觉意、八圣道、八解脱门。是故当学。诸妹！如是学者，诸多陀竭、阿罗诃、三耶三佛皆从中出，无数善法皆从三十七品中出，常等心身无令中绝。」说是法时，五百比丘尼得阿罗汉道。见始变化时，二百五十比丘尼得阿罗汉道。其二百五十比丘尼，迦叶佛时曾闻此法故，今闻法得果。难陀语：「诸妹！今正是时，各还所在」。时大爱道及五百比丘尼头面礼足而去。\n明日大爱道及五百比丘尼，平旦著衣持钵诣如来所，头面礼足却住一面。世尊观诸比丘尼尽得道须臾，佛告诸比丘尼：「今正是时，各还所在。」诸比丘尼作礼已还去。世尊告曰：「难陀！明日复次与比丘尼说法。」时难陀默然受教。\n难陀明日著衣持钵入舍卫分卫。分卫已还出城，举衣钵洗手足，以尼师檀著肩上，入室坐禅。出室，于堂前敷座具，结跏趺座。瞿昙弥大爱道将五百比丘尼诣难陀所，头面作礼在一面坐。尊者难陀与说种种微妙法。说法已竟：「今正是时，各还所在。」诸比丘尼礼足而去。时日入，城门已闭，或依树下宿、或住阜边宿、或依池水宿、或依流水宿、或依城池宿。明日门开，诸比丘尼入城。其守门者自相谓言：「诸比丘尼是沙门妇，城外共宿、清旦来入。」其十二法比丘闻以是语，往白世尊。世尊告曰：「比丘僧次第与比丘尼说法，不得至暮还。至暮者，堕。」\n佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘与比丘尼同道行。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子与诸比丘尼同道行，是沙门妇。若非妇者，何由同道行？」其十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘共比丘尼同道行，从一村至村落内者，堕。或应共行者，若有贾客、前有虎狼贼寇，得共行。」\n佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘从拘萨罗国来至舍卫。时阿脂罗江须舡尔乃得渡。六群比丘与比丘尼同舡，或逆水上、或随水下。经时日已没，便渡水各散去。时比丘尼为贼所劫，以此事具白世尊。世尊告曰：「若比丘与比丘尼同舡，或逆水上、或随水下，除直渡，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼衣著。诸比丘尼问：「所由得此衣？」答：「迦留陀夷见施。」诸比丘尼往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非亲里比丘尼持衣施者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷使崛多比丘尼作衣。诸比丘尼问：「与谁作衣？」答言：「迦留陀夷作衣」。诸比丘尼不知当云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非亲里比丘尼使作衣者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼屏处坐。诸比丘尼见，往白世尊。世尊告曰：「若比丘独与比丘尼屏处坐者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与佛陀优婆夷露处坐。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子云何与妇人露处坐？」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘独与妇人露处坐者，堕。」上比丘尼妹\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一优婆夷，请摩诃迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律。时长者妇馔具种种饮食，敷好坐具。时𨱎罗难陀比丘尼，先与长者妇善知识，平旦著衣持钵来诣此家，见馔具种种饮食敷好坐具，即问长者妇：「欲请阿谁？作是好饮食敷好坐具。」长者妇答：「请摩诃迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律。」比丘尼语：「舍龙象而请骡驴。」长者妇问：「谁是龙象？」比丘尼答：「尊者调达、骞陀达婆、迦留罗、提施、三文陀糸头，此上人是。」迦叶最大先前入舍，𨱎罗比丘尼见来入，语长者妇：「善哉优婆夷！所谓龙象以至。」时长者俱闻此语，便作是言：「恶比丘尼！先言骡驴，今言龙象耶。去，恶比丘尼！莫复入此舍。」时长者见贤严坐定，自行澡水，布种种饮食。饮食已竟，重行澡水已在一面坐，听达嚫。摩诃迦叶说达嚫已，即从坐起去。诣如来所，头面作礼在一面坐，以此事具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘，知比丘尼誉一比丘僧、毁一比丘僧，往彼饭者调达婆儿、阿难妹也，波逸提。」\n佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所。当于尔时，人民饥馑乞求难得。诸长者或请一比丘、或请两比丘，其不请往者或四或五。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子不知厌足、无有惭愧。其请一者，五三自往。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不请强往者，堕。或时应往、或病、或执僧事、作衣，此应食。」\n佛游舍卫国祇树给孤独园。拘萨罗界有一长者起招提僧舍，其有客比丘得一日食。时尊者舍利弗遇病，从拘萨罗至舍卫国，过此僧舍住三宿食。时舍利弗便发去，至舍卫国祇树给孤独园。便怀狐疑：「我不过食招提僧食耶？」往自世尊。世尊告曰：「若比丘无病，得一宿住食，若过食者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有多比丘从拘萨罗诣舍卫国，有长者中道请饭丰饶酥酪。时六群比丘两三钵盛下行，比丘不得。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子重叠两三钵盛下行，比丘不得。」往白世尊。世尊告曰：「若比丘请入舍，长者设好食酥酪丰饶，不得两三钵盛。犯者堕。若两三钵取出外，当等分与不得比丘。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时舍卫国有一长者，居门衰丧，唯有一少男儿在后。此少儿闻其饭佛及比丘僧者，得生三十三天第二天：「我当往行，出筋力作，所得钱财当饭佛及比丘僧。」即往诣比舍，语一长者作是语：「我欲客作，为可尔不？」长者答：「须几许物？」少儿言：「与我五百两金，自当竭力作使。」长者便思惟：「如今人饥馑乞求难得，乞一食者尚不可得，况尔所两金。」长者问：「少儿能何等作为？」少儿答：「能坐金银铜铁绵绢丝肆。」要不取价。竟十月已，长者便作是念：「或有人先索价却作使，今此少儿先与人使却乃索直。」即使知金银肆。是少儿宿有福德，常人坐肆得一倍利，此少儿得八倍十倍。长者便作是念：「得此少儿是我之幸。常人坐肆得一倍利，此少儿坐肆得八倍十倍利。」次使知铜铁绵绢丝肆，皆尔获利。次使知田业，常人耕种得一倍利，此少儿得八倍十倍利。十月期尽，即从长者索直。时长者不为不欲与，正欲与恐少儿去。复重再三索：「为欲与我不？」长者问：「得此金用作何等？」少儿答：「我闻饭佛及比丘僧得生三十三天，所以客作，欲饭佛及比丘僧。愿见时与。」长者便作是念：「怪此少儿为佛及比丘僧执此勤劳。」即问少儿：「汝欲饭佛耶？」答言：「饭佛。奈得薪草釜灶器皿及人力！可即于此间饭佛及比丘僧，二人俱时得福。」少儿答：「亦可尔耳。」长者语：「汝自往请佛及比丘僧。」即诣世尊所，头面礼足在一面坐。世尊与说法，说法已默然。时少儿即从坐起，偏袒右肩右膝著地，叉手向佛白世尊言：「欲设微供，愿佛及比丘僧临顾须臾。」时世尊默然受请。少儿见如来默然可之，即起头面礼足而去，即夜具种种饭食敷好座具。往白世尊：「饮食已办，今正是时。」比丘僧往，世尊住，别送食来。僧诣长者家，各次第坐坐定。少儿自手行水，布种种食。时是月八日，国俗此日食先亡者，以残食施诸比丘僧。诸比丘僧食已，至少儿家略不食。诸比丘同声语：「行食人稍下。」少儿见饮食不减，便作是念：「比丘僧不食者，我必不生三十三天。」涕泣诣如来所，白世尊言：「比丘僧食少不多。比丘不食者，我必不生三十三天。」世尊告曰：「汝往稍益食，必生三十三天无疑。」少儿复作是念：「如来广长舌言，必得生三十三天。」欢喜踊跃不能自胜，即头面礼足绕佛三匝而去，往诣比丘僧所。比丘僧食竟，行澡水已，在前长跪受呪愿。上坐呪愿已便去。即日有五百贾客，入海还归。最大导师入城求食。问行路人：「谁家有食卖？」行人答言：「某长者家今日饭佛及比丘僧，必有饮食。」导师即诣此舍，语守门者言：「汝往白长者，外有入海导师欲得相见。」守门者即为白，长者出迎共相问讯，揖引入坐。须臾起，语长者言：「承有饮食卖，当送直。」时少儿在一面坐。长者答：「此非我食。」指言：「此檀越食也。」复问少儿：「有食见与，当送直。」答言：「我食不卖。若须者便相呼入坐，当相供给，不须直。」即往呼伴入坐。少儿自手行水，布种种食。贾客食讫，少儿还就床坐。去少儿不远，有拘萨罗码碯揵茨拘萨罗国外大故称。时大导师语诸贾人：「此少儿饭食我等皆令充足，我等各各共报其恩。」诸商称善。时大导师语少儿：「过此揵茨来。」即过与。导师开头巾里一明珠，直百千两金，著揵茨钵中。其余商人，或直九十千两金珠、或八十七十六十五十四十三十二十，下至直十千两金珠，流溢揵茨，持与少儿。少儿不取，曰：「薄食不卖，自相施耳。」导师复语：「计此珠价百千万倍，胜汝饮食。意欲相遗，幸莫见逆。」少儿便作是念：「我若取者不生三十三天上。」「少住此间，听我往问世尊还。」即诣如来所，头面礼足在一面住，以此事具白世尊。世尊告曰：「汝往受之。此并花报，果实在后。」少儿欢喜踊跃不能自胜，头面礼足便退去。去不久，佛与沙门结戒：「若比丘先食，重往食者，堕。」\n时此长者往诣妇所，作是语：「此少儿门户种姓不减我族，计一珠价足得我田业，可嫁此女与为夫妇。」妇曰：「善。」即嫁女与。俄尔长者夫妇尽丧亡。王波斯匿闻彼长者亡，问傍臣：「颇有兄弟儿息不？」答言：「无。唯有女夫在家。」王勅召来，即往召至。王遥见容颜，甚欢敬之，即封户一千，使知边城。日出就位，即名日出相国。\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。众多比丘从舍卫国诣拘萨罗界。时跋难陀弟子欲与诸比丘伴至拘萨罗，来辞跋难陀：「今比丘去，弟子欲共行。」跋难陀以前恐故，即语：「卿少住食。」弟子对：「先以食。」跋难陀语：「知卿已食，意欲使卿更食去。」言语留连，诸比丘已去。跋难陀弟子后去不及，伴为贼所劫，即往具白世尊。世尊告曰：「若比丘，以知比丘食，强劝使食，犯者堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时失梨崛长者事外道，常狐疑：「世尊是佛非佛耶？是法非法耶？是比丘僧非比丘僧耶。我当施设饭食，往请佛试之。」即往诣世尊所，擎拳问讯在一面坐。时世尊与说种种微妙法，佛说法已默然住。长者失梨崛白佛言：「欲请沙门瞿昙及比丘僧。」时世尊默然可之。失梨崛从坐起，擎拳而退。于门中凿坑，盛满炭火无有烟焰，以沙薄复上。兴起此念：「沙门瞿昙有一切智，知一切未然事，自当知。若无一切智，自当堕火，及沙门众。堂上设不累绳床，伪敷坐具。」复作是念：「若沙门瞿昙有一切智者，自当知。若无一切智者，当堕床，及沙门众。为人所笑。」复设杂毒食，复作是念：「若沙门瞿昙有一切智者，自当知。若无一切智，食此毒饭自当死，及诸沙门。」即往白佛：「食具已办，今正是时。」世尊著衣持钵，及比丘僧来至失梨崛舍。世尊顾语阿难：「汝往语诸比丘，尽不得先如来前入失梨崛舍。」阿难即往告诸比丘：「不得先如来入失梨崛舍。」时如来足蹑火坑，自然成浴池，中生忧钵拘物、波头摩、分陀利花，凫雁鸳鸯和声悲鸣。时世尊足登花上入失梨崛舍，花瑠璃色、花绀碧色，如来黄金色，色色相夺。时绳伪床自然成宝床。时此长者见二变化，心开意解，叉手向佛白世尊言：「此食杂毒，愿小顷留，更设好食。」世尊告曰：「但行此食无苦。」时失梨崛自手行水，布种种食。佛语阿难：「此诸比丘尽不得于此间食，当诣阿耨达所。」时世尊与失梨崛男女说法施义、戒义、十善义、生天义，贪婬堕恶、出家得道。时世尊复与说法苦习尽道。失梨崛即得道迹，如纯白㲲易染为色。失梨崛即从座起，头面礼足：「从今以去归佛归法归比丘僧，听为优婆塞，尽命不杀生。」世尊及五百阿罗汉盛满钵饭，即入三昧，从失梨崛门尽飞陵虚，诣阿耨达宫。时阿耨达亦知如来来，化五百莲华大如车轮。复为如来化作一华最妙，如来坐上，五百阿罗汉各次第坐。如来五百阿罗汉比丘僧食已，广说阿耨达经。时如来及比丘僧入三昧，从阿耨达宫没还至祇桓。时毘舍佉无夷罗母闻佛及五百阿罗汉受失梨崛请，诣阿耨达食广说阿耨达经，今来舍卫。「我当别请佛及五百阿罗汉。」即往诣如来所，头面礼足在一面住。世尊广为毘舍佉说法。说法已，毘舍佉即长跪请佛及五百阿罗汉。世尊默然可之。毘舍佉头面礼足而去。即夜办馔具好食敷好坐具，重开门户，手擎香炉叉手礼言：「饮食已办，今正是时。」诸比丘往，或从地踊出、或从壁入、或从空下，唯如来住，别留佛食。毘舍佉见比丘坐定，自手行水，布种种食。食已竟，复行澡水，在前长跪受呪愿。上坐呪愿已而去。阿难来取佛食。世尊知而问阿难：「有几比丘在毘舍佉舍食？」阿难白佛：「前所至阿耨达宫食五百阿罗汉，尽在彼食。」世尊告曰：「云何阿难！颇有一比丘，于比丘僧中唱使行不？」「不也。世尊！」世尊告曰：「愍此毘舍佉不获一福，云何不食一比丘？彼，阿难！毘舍佉母食一比丘僧者，得大福、获大果报。」世尊告曰：「若比丘众中不唱，私去会者，犯者堕。有应得去，若道路行、若乘舡、若大节会、若沙门普会，此应去。」时举国人民闻佛言饭一比丘僧达嚫胜饭五百阿罗汉，长者婆罗门尽得信佛净比丘僧。三十六竟\n鼻奈耶卷第七\n2鼻奈耶卷第八姚秦凉州沙门竺佛念译波逸提法之二\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊未结过中食戒。尊者迦留陀夷日下晡，著衣持钵入舍卫殡陀跋陀。天阴夜黑厚云，掣电霹雳光亘然明。有一妊娠妇女出外汲水，尊者迦留陀夷至门欲入分卫，电光中见迦留陀夷，大惊怖惧，便失声言：「毘舍支毘舍支鬼也。」迦留陀夷答：「我是沙门，非鬼。」妇人答：「若沙门者，不杀汝父、不害汝母，而堕我娠。」时此妇人往语十二法比丘，十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘日过中食者，堕。」时尊者婆特婆梨闻世尊结过中食戒，便作是语：「二食中最好最妙无过暮食，而沙门瞿昙断我此食。」诸比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「此著味来日久，不但今日。听我说。往昔无数劫时，劫尽天地融烂。后此地有肥甚甘美肥，如弱石蜜。有一阿婆最罗天子来下此地，以指甞地肥甚甘美，意爱乐憙还上天上，语诸天子，将诸天子来下，教使甞此地肥。至三日，身重不复能飞。地肥渐没，地生卤土曝。后渐自然粳米出而食之。尔时此人亦著味，今复著味。」\n佛游舍卫国祇树给孤独园。尊者毕陵泪跋昔患目痛，诸长者婆罗门送酥油蜜黑石蜜及诸生食，诸弟子常停食经宿而食。时十二法比丘见，往白世尊。世尊告曰：「若比丘无病，停食经宿而食者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不受水、不受食而食。十二法比丘见，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不受水、不受食而食投面门，除其水、杨枝者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘所至村落，见酪乳酥鱼肉脯辄乞自入。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子太乞鱼脯用为？」往白十二法比丘，十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘知彼村落有好酥乳酪出鱼肉脯，若比丘无病往彼乞者，波逸提。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有二比丘住拘萨罗界深山中住，未曾见佛，常怀企望欲得见佛。二人共议，便发进路来见世尊。时春后月极热，野马像水日以向中，值旷野中了无水浆，身体燋渴。二人处处求水，值小潭水，水少虫多。其一比丘语一比丘言：「饮此虫水，度此旷泽，得觐世尊。」一比丘答言：「受世尊戒，云何当坏？」时一人饮、一人不饮。其不饮水者命终，生三十三天，著百宝冠来诣世尊，头面礼足在一面住。时世尊与说法，使得见谛。其饮水者在后至，世尊遥见比丘来，脱忧多罗僧示黄金体：「汝为痴人，用观是四大身为？纯盛臭处。其见法者则见我身。」世尊告曰：「若比丘知杂虫水而取饮者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧，时六群比丘先前至饭食厨间止。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子先来是间，妨作饭食。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘先至请饭食家，坐若卧、弄小儿，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请比丘僧。长者出行不在，长者妇独在后作食。时尊者迦留陀夷先至长者家坐。诸长者见，自相谓言：「云何比丘释子独与妇人一处坐？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘先至请食家与妇人独处坐者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园，与大比丘僧五百人俱。尔时鞞罗然村有婆罗门名阿耆达兜，大富饶，钱财田业成就。时来至舍卫住一长者家，语长者言：「卿此间颇有沙门婆罗门聪明智慧，将诸徒众，众中人师者不？有此人者，我欲时往礼拜问讯，使我心开意解。」长者答：「此间有沙门瞿昙，是释种子，出家学道剃除须发，服三法衣，今成阿耨多罗阿惟三佛。欲往见者，今正是时，可往问讯。」婆罗门问：「瞿昙今为所在？欲往问讯。」时长者答：「今世尊在舍卫国祇树给孤独园，欲往便往。」时阿耆达兜婆罗门明日出舍卫诣祇桓，尔时世尊与无数亿百千人说法。时阿耆达兜婆罗门遥见世尊端正无比，诸根具足、身黄金色，即前至佛所擎拳称善，在一面坐。世尊为说种种微妙法，说法已默然住。时婆罗门白世尊言：「愿沙门瞿昙及比丘僧，受我夏坐九十日。」尔时世尊忆往昔对而不可避，即默然受婆罗门请。时婆罗门从坐起，擎拳辞退。从舍卫国即往鞞罗然，与佛比丘僧办四月夏坐，种种饭食。至夏坐初，勅守门者：「我今于四月中在内，欲不出行，莫令有人入。若有苦乐吉凶事，亦莫白我。」守门者即奉教命。\n尔时世尊夏坐时到，集和合僧，世尊告曰：「汝等各各收治衣钵，当诣鞞罗然所。」时五百比丘从世尊著衣持钵至鞞罗然。时鞞罗然无有堂舍，北有大失利沙山，山谷旷大草木深邃，种种华树若干种鸟。尔时世尊及比丘僧，于彼山宿。时鞞罗然纯婆罗门，人民饥馑乞求难得。世尊即夜集和合僧，告诸比丘：「比丘当知。此鞞罗然纯婆罗门种，人民饥饿乞求难得。诸比丘欲于此间夏坐者坐，不者各随所宜。」时舍利弗即退至阿茂诃山顶，受释提桓因、须夷阿须伦女请帝释夫人，四月食天厨。时世尊于鞞罗然，一不满五百比丘结夏坐。其长者婆罗门信佛者，或作四食五食六食便止，诸比丘乞求不能得。时尊者目犍连白佛言：「所以名阎浮提，因阎浮提果名。东方去此无数千里，取阎浮果与比丘使食，去果不远，有呵梨勒阿摩勒国；至欝单曰，取自然粳米；至三十三天，取天甘露，与诸比丘使食。取此地肥，以左手反此地、右手取地肥，与诸比丘使食。」世尊告目犍连曰：「知汝有此神力。此诸比丘宿对因缘，欲置何所？」世尊不许。鞞罗然界饶软水草，有马子驱马于中放。见诸比丘乞求无所得，语比丘言：「此间谷贵，乞求难得。我无有熟食󰉓干饭，唯有马麦，须当相施。」诸比丘答：「世尊不许当食马麦。」往白世尊。世尊告曰：「虽知是马麦，随时饮水饱，生草可取食耳。」时马有五百匹，比丘僧少一不满五百。马日食麦一斗，养马人日食麦二斗。分人马麦各半，以施佛比丘僧。时阿难持世尊分及己分入鞞罗然，求人熟。见一妇人，叹佛功德：「世尊有此戒、三昧、智慧、解脱、解脱智，三十二大人相八十种好庄严其身，圆光七尺佛寻竟手足覆四支，不啻七尺，身黄金色视之无厌。剔除须发被袈裟出家学道，得阿耨多罗三耶三佛。救众生厄，不度者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃，无生老病死忧悲恼苦。不出家学道者，当作转轮王，七宝前导：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、长者宝、主兵宝。当有千子，雄健勇猛。典四天下，不加刀杖。我及汝等皆当臣属。受请至此鞞罗然夏坐。大妹！能以此麦与作󰉓不？」妇人答言：「我家，阿难！役务事多。自尚不供，况当供他？」去此不远，有一妇人闻叹佛功德，甚奇甚特，便作此念：「世间乃有是人耶？」即呼阿难：「持此麦来，我与作󰉓。从今日始，佛阿难及余梵行者麦来，我与作󰉓。」时此妇人即磨麦持与阿难。阿难持󰉓诣佛所，行澡水，授佛󰉓。佛便食之。阿难见佛食󰉓，悲泣堕泪。复作是念：「佛世尊是国王子，常食好食、未曾食恶食。云何今日食此麦󰉓！那得气力？」时世尊知阿难心所念，语阿难言：「汝能食此󰉓不？」对曰：「能食。」世尊即授与一揣，使食天甘露味。阿难复作此念：「世尊食此必有气力。」世尊食已，澡钵行水，白佛：「向者倩一妇人作󰉓，而不肯作。有一妇人，不倩而自作。愿闻其意。」世尊告曰：「其不作者设当为作，当为转轮圣王第一夫人。不使而作者，获大功德。虽不更作余福，种阿耨多罗三耶三佛根。」\n对未毕日，无有闻佛及比丘僧食马麦者。有天魔波旬化作比丘僧，担囊盛干饼石蜜，摸持九百叶饼于街巷间行。诸长者问诸比丘：「从何所来？」诸比丘答：「从鞞罗然来。」「佛及比丘僧无所乏婆？」化比丘答：「饮食丰饶不能食尽，今送余至舍卫。」往对偿毕，其时十六大国皆闻佛及比丘僧在鞞罗然三月食马麦。诸富长者婆罗门积财一亿，及入海导师车马骆驼载负种种供具，往迎世尊及比丘僧。余有七日当新岁，佛知而问阿难：「新岁余有几日？」阿难白佛：「余有七日。」佛语阿难：「将二比丘入鞞罗然邑，语阿耆达兜婆罗门：『佛已受卿请九十日，今竟，欲普人间分卫。』」时比丘白佛：「阿耆达兜竟不一饭佛，何以故告别？」世尊告曰：「虽不设饭，交是请主，法应当别。」时尊者阿难承佛教，将二比丘入鞞罗然，住阿耆达兜门，语守门者：「汝往白，阿难在外欲得相见。」时阿耆达兜在中庭，沐头被白㲲衣踞绳床上。时守门者即白，答语：「使入。」阿难即入，徐徐就坐。默然须臾，婆罗门问：「以何事来？」阿难报言：「世尊语：『婆罗门！已受卿请九十日。今欲入人间普分卫。』」婆罗门问：「云何阿难！瞿昙于此夏坐耶？」阿难答：「卿前请夏坐而忘耶？」婆罗门问：「九十日中云何得食？」阿难答：「大困大厄，世尊及比丘僧三月食马麦。」时婆罗门忆请佛及比丘僧办夏坐具，勅守门者莫令人来。阿耆达兜婆罗门复作是念：「四方远近皆当闻我为此恶事。阿耆达兜请佛比丘僧无有供养。」复语阿难：「可留瞿昙沙门得忏悔不？」阿难答曰：「不得留。」时阿耆达兜愁忧懊恼，自投于地。时亲里众以水洒而起坐，亲里语阿耆达兜言：「汝莫愁忧。我等当诣瞿昙沙门所，与汝悔过。若不住者，持此种种饮食，使人舁往，当随后行。住处有乏，当以供养。」时阿难与婆罗门及亲里众，诣世尊所悔过。世尊遥见来：「若我不住者，沸血当从面孔出。」以大慈悲更住七日，前所办夏坐四月饮食尽舁来，丰饶盈溢。时跋嗜邵脂反人民闻佛当来六十日，普行分卫各办供具以待如来。时世尊于鞞罗然具补纳衣，一日衣竟，著衣持钵诣跋嗜国。阿耆达亦载饮食随如来后，有所乏者即供足之。知如来所投顿，辄在前供办，并作是语：「我今日、我明日请佛。」时跋嗜人民闻阿耆达载饮食随如来后，「此必妨我不得饭佛。」即集会自作限制：「其作食饭佛者作小食，复作蜜浆，勿听婆罗门得作饭食。其有见阿耆达者，当骂言：『恶婆罗门！将佛及比丘僧九十日与马麦食。今复载饭食妨他耶？』」时婆罗门愁闷在一面立，看诸人民供具少者，辄供足之。唯见无豆鬻，即以胡麻子、苏子、豆捣阿摩勒、鞞醯勒、荜茇、姜作鬻，奉上世尊。世尊告曰：「分与比丘僧。」比丘僧不受：「世尊不许当食此鬻。」时婆罗门来白世尊：「诸比丘不受此鬻。」世尊告诸比丘：「从今以往，有病无病，常服此鬻。有五事：益于身体，除饥不渴，无风寒病，肠胃通利，生食病熟。」阿耆达复作是念：「我夏四月办种种饮食载饮食来，复不得饭佛及比丘僧。我今当如祭神法布食著地，使诸比丘脚履上过，则为已食。」世尊告曰：「此非脚所履物，此是口所食具。」世尊与婆罗门说法，说法已婆罗门即还去。\n时世尊著衣持钵还舍卫国。有一外道梵志身体肥大，从世尊后。有一婆罗门著道来，问此梵志：「此间饮食可得不？」答言：「可得。」复问：「由谁得？」答言：「从是秃长者得。」婆罗门言：「咄去去，汝为恶言。汝得肥壮皆由瞿昙沙门，而反更骂。若瞿昙沙门闻，当为沙门结戒，不复与外道饮食。」诸比丘往白世尊。世尊告曰：「此外道异学长夜习颠倒，此等若被打中毒横罗官事，谓呼沙门瞿昙为。」时世尊故未与沙门结戒。前至舍卫国，舍卫国长者与佛及比丘僧，作酥饼百叶脆饼。诸佛世尊常法，饮食不足终不起坐，要当食足。若檀越少者，以佛力一切充足。有二婆罗门妇来，语尊者阿难：「见施少饼。」时以两番饼与一人，一番饼与一。人得一番者，问彼一人：「汝得几番？」答言：「得二番。」反问：「汝得几番？」答：「得一番。汝长得一番，当与我分。」答：「各自得分。不与汝分。」一人言：「阿难必是汝婿。」二人共相捽搣大唤。世尊知而问阿难：「此人何以共鬪？」阿难具白世尊。世尊告曰：「若比丘自手与婆罗门、婆罗门妇饼者，堕。食有五种：一根食。根食者，藕、卢卜、系婆陀根小而甜。二茎食。茎食者，竿炙叔基酢茎诸所食菜。三为叶食。诸所食叶。四为华食。婆婆罗梨华波波罗酸枣婆婆。五为果食。诸所食果，蒲萄甘橘。复有五食：粟米、糜米、青麦、豌豆、粳米。若食此食时，有五婆罗门来乞，当言此非我食。有索水者，当言非我水。索果者，当言非我果。尽不得与，除其父母、病人。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿与阿阇世常共鬪，时兴兵相伐。六群比丘自相谓言：「共往看军马。」即往看军马。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子出家为道，方观军马。」以此事往白世尊。世尊告曰：「若比丘，军马欲发就往看者，堕。」\n鼻奈耶卷第八\n3鼻奈耶卷第九\n姚秦凉州沙门竺佛念译\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。波斯匿大臣伊沙多富兰那㩉跋提见谛人，将诸比丘往看军马。诸比丘亦有亲里在军中，留比丘住三日。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子出家为道，必当传彼此语。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘在军中，不得过再宿，若过者堕。」拘萨罗波斯匿王讲武戏军，诸比丘往看。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子非其所习而来观看。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，讲武戏军、若观军卤簿幢麾者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘常与十七群比丘共诤。六群比丘自恃豪姓，打十七群比丘。诸长者见，自相谓言：「云何比丘比丘自相打？」十二法比丘闻，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘瞋比丘，打者，堕。」时六群比丘瞋，举杖相恐，以手相搏。十二法比丘见，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得举杖相恐，以手相搏者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀弟子难陀语跋难陀弟子言：「我欲有所至，可逐我到彼。」便然共往。路逢一女人，难陀便将覆屏处为不净行。跋难陀弟子见，还语诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘见犯罪藏匿经一宿者，贝夜提。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子便作是念：「此弟子辱我小弟，今当报之。」便语弟子言：「我欲有所至，著衣持钵随我来，亦当语檀越好供养汝。」即相随去。处处将行，从一家至一家。视日欲中挝揵稚，时过便语弟子：「汝还舍卫，我不喜与汝共行。」即还向祇桓，日已过中，比丘食已竟。即往白世尊。世尊告曰：「若比丘语比丘，作是语：『我欲有所至，共我到彼，当语檀越好供养汝。』将去之后复作是语：『汝去。比丘！我不喜与汝共行，我乐独行。』作如是调诳者，堕。」非上难陀，同字耳\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。佛从舍卫欲诣拘萨罗界，中道无有村落，依一山宿。有一摩诃罗比丘，负大腐木来欲然火。有黑虺蛇木中来出，比丘怖惧便失声唤。诸比丘闻，谓为被贼，即前问：「何以惊唤？」比丘如事答。诸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘不病，于露地聚薪草牛屎糠树叶然火。若自然、教他然者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者舍利弗来辞佛及比丘僧，欲六十日普行分卫。时加罗檀提比丘闻舍利弗欲六十日普行分卫，即来诣佛所，头面礼足在一面坐。迦罗檀提白世尊言：「尊者舍利弗懈慢，不辞别世尊及比丘僧，欲于人间普行分卫。」时世尊即勅一比丘僧：「汝往诣舍利弗所，『世尊来呼汝。』」时比丘即从坐起，头面礼足而去，诣舍利弗所：「世尊使我来呼舍利弗。」舍利弗与此比丘诣如来所，头面礼足在一面坐。世尊告舍利弗言：「汝向者去不久，有此比丘来言：『舍利弗不辞佛及比丘僧，欲于人间普行分卫。』」舍利弗白佛言：「所周行处未曾失旨，无不辞众而行。但此比丘所白事误。譬如髦牛截两角却，将人间行，无复觝突人意。我亦如是，未曾懈慢，不辞众而行。譬如此地含容秽恶，大小行地亦不作此言：『当载此置此。』我亦如是，与地无异，岂当懈慢不辞众而行？」时迦罗檀提比丘从坐起，礼舍利弗足悔过：「舍利弗！悔过，愿恕。我如痴不及，我今云何谤舍利弗净行？我自前犯此妄语，愿舍利弗受我悔过。」时世尊告舍利弗言：「时受悔过，勿令此比丘于此座上头破七分。」时舍利弗承佛教，即受其悔过。世尊告曰：「若比丘，比丘僧常法辞比丘僧，僧听使行。后比丘证言不如法辞比丘僧。初可，后违者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时沙弥罗云舍利弗弟子，夜不听使房中宿，所向诸房皆不听宿。唯有一客比丘房无人，罗云于中宿。卧未久复有一客比丘至，言：「汝是沙弥，避我大沙门去。」即牵曳出。时罗云堕泪，行诣如来厕。入厕屋，持如来一只屐枕头如眠。有一恶蛇常居此厕，先出求食，中夜暴风雨，蛇走来趣厕。诸佛常法，夜三时观众生，谁应得度？见罗云正尔当为恶蛇所害。时世尊即以三昧力往至厕上，时如来三弹指，罗云即觉。世尊问：「汝是谁？」沙弥答：「是罗云。」世尊问：「何以于此眠？」罗云具白世尊。时如来左肘拥罗云头，将至石室。平旦世尊集和合僧，告诸比丘言：「此沙弥无父无母，唯仰和上阿阇梨随时看视。不看者，谁当看？从今已往，听沙弥与大比丘再宿，过者堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时阐怒比丘生此恶念。观如来说法。我悉知犯。此恶法者不足以为罪。时众多比丘闻阐怒比丘生此恶念：「观如来说法，我悉知，犯恶法者不足为罪。」时众多比丘往至阐怒比丘所，语阐怒比丘言：「审有是语：『观如来说法我悉知，犯恶法者不足为罪。』耶？」阐怒比丘答言：「此事信然。世尊说法我悉知，犯恶法者不足为罪。」诸比丘语：「止止。阐怒！莫作是语，亦莫谤如来。谤如来者，现世不得善。世尊无数方便说犯罪恶。汝今阐怒舍此倒见。」诸比丘谏而不肯随，诸比丘不知当云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘生此恶念：『观如来说法我悉知，犯恶事者不足为罪。』善比丘再三谏，从谏者可，不从谏者堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时阐怒比丘故习恶见，不亲近比丘僧，与六群比丘为伴，受六群教。诸比丘见，往白世尊。世尊告曰：「若比丘习恶见，已摈出，若与坐卧、言语者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者目揵连有二沙弥，不持戒、习恶法，在祇桓外各各为恶。诸比丘见，语沙弥言：「世尊无数方便说婬不净，向婬念婬、婬意炽盛婬之恶露。汝等云何习此不净？」时沙弥答：「我等亦见如来说法，其习婬者无有罪。」诸比丘复语：「汝为沙弥，莫作是语，言：『世尊说法犯婬无罪。』莫谤如来，其谤如来现身不得善。汝今沙弥，可舍恶见。」时沙弥不从比丘谏。诸比丘不知云何，往白世尊。世尊告曰：「若沙弥作是语：『如来说法犯婬无罪。』时比丘来谏：『汝沙弥莫作是语：「世尊说法犯婬无罪。」莫谤如来，谤如来者现身不善。』若沙弥从谏者善，不从者比丘当语沙弥作是语：『从今以往不得礼如来世尊，亦不得逐比丘行。如诸沙弥，应得与大比丘再宿，汝今无是。汝今促去，不复得住此。』若比丘知此沙弥已被摈，将行作使、若同止一宿者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时毘舍佉无夷罗母著百种金璎珞，往诣世尊所。毘舍佉无夷罗母中道便作是念：「我今往见世尊，著璎珞非我礼。」即脱璎珞，白㲲裹，付一婢使。时无夷罗母前礼佛足在一面坐。时世尊与说种种微妙法。说法已即从坐起，礼佛而去。时此婢使忘金璎珞。时阿难见，即取举之。便怀狐疑：「我不犯堕婆？」即白世尊。世尊告曰：「若比丘手捉金宝璎珞、若教人取者，堕。除其僧园中得金宝。当遍令无人取者，停九十日。停九十日复令无人取者，停三岁。复令无人取者，以供僧事。若三岁后有主来索者，持僧物偿。此是应取。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不染新衣而著。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子出家学道，不染衣而著，与俗人何异？」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘得新衣，当染作三色，青、皂、木兰。若比丘不染作三色青皂木兰者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿别作浴室，问诸阿逸：「今日应浴不？」诸比丘答曰：「今日应浴。」王语比丘：「于我浴室浴。」诸比丘，或早食时浴、或食后浴、或夜浴。波斯匿王夜来欲浴，诸比丘洗，王不得浴。竟夜欲晓，方乃得浴。王便作是念：「我不见如来即还城者，非是我宜。」时王波斯匿即诣佛所，头面作礼在一面坐。佛知而问王：「时犹未晓，王从何来？」王具白世尊。时佛为王说种种法，默然住。王闻说法已，即从坐起，头面礼足而去。世尊见王去不久，集和合僧，备十功德，世尊与沙门结戒：「若比丘半月一浴，过者贝逸提。此应时春后一月、半岁前一月，此应得浴。除其热风雨、僧作、著路行，此常得浴。」六十竟\n佛世尊游鞞舍梨猕猴江石室所。当于尔时鞞舍梨诸童子等在城门里而射，筈筈相拄。时尊者迦留陀夷平旦著衣持钵入鞞舍梨分卫，遥见诸童子共射筈筈相续，即往诣射所，语童子言：「汝等共射虽为奇特，不如我工。」诸童子即授弓箭。迦留陀夷问：「欲使我射何等物？」当于尔时有一鵄在上飞，诸童子言：「仰射此鸟。」迦留陀夷即以四角叉箭射鵄，叉箭叉鵄令住空不得飞。童子复言：「不杀此鸟，何以为工巧？」迦留陀夷问：「欲射何处？」童子言：「射右眼。」即射右眼，鸟堕地死。诸童子往白世尊。世尊告曰：「若比丘断众生命者，堕。」佛及洴沙王、迦留陀夷三人，无比射也\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘常与十七群比丘共诤，二群共著道行。六群比丘语十七群比丘言：「汝等前行蹈杀虫，犯贝逸提。可时来向我悔过。」时此十七群比丘即向悔过。诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不杀虫，证言杀虫者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘在静室坐禅，时天甚热各各欲睡。诸比丘以指相挃，惊禅比丘，觉欠，复以指挃口中。诸十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘禅，以指挃惊，觉欠，复以指挃口中者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘在静室坐禅，时天甚热各各欲睡。诸比丘以水相洒，惊禅比丘。比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得以水相洒惊禅者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者阿那律在拘萨罗界夏坐，夏坐已著衣持钵诣舍卫国。中道过一邑，问中人：「此间得止宿不？」人指示一寡妇家：「此中得住。」尊者阿那律即往此家，语言：「大妹！此间得住不？」阿那律面首白净，妇人见婬意起，答言：「得宿。」即与净扫房室敷床使坐在内，办种种饮食。日已向暮，持水来洗手，持食来：「沙门可食。」阿那律答：「我今一食，不向暮饭。」妇人便作是念：「今虽不食，暮必与我卧。」更好布床使卧。妇人自食已，然油明灯。时此妇人即床头立，前牵引阿那律衣裳，欲作不净行。阿那律答：「梵行净，不得从汝意。世尊无数方便说婬不净，向婬念婬、婬意炽盛。」妇人竟夜扰阿那律。妇人便作是念：「此必清净沙门，非不净人。」便心开意解，向阿那律。阿那律为说种种深法，即时妇人坏二十亿恶，得须陀洹，见谛得果。即从坐起，头面礼阿那律足：「我今日已往归佛归法归比丘僧，听为优婆夷，尽命不杀生。愿尊者阿那律受我请，于此间食。」阿那律默然受请。妇人入内办种种食，行清净水，手自授食。食已行水，在前长跪白阿那律言：「尽命受我请衣被饮食床卧病瘦医药。」阿那律默然受请。阿那律为说法已，即从坐起而去，诣舍卫国至世尊所，头面礼足在一面坐。佛问阿那律：「于夏坐中无所乏少婆？」阿那律白佛：「无所乏少。」时阿那律以此事具白世尊。世尊告曰：「阿那律！譬如四毒蛇同一室住，宁与恶蛇同处，不与女人同床坐。譬如有明人，王教令之：『守此四蛇，食饮不失时节。若一蛇瞋，杀汝不疑。』语此人：『从汝所宜。』时此人便舍去，复值五拔刀贼欲杀。云何阿那律！此人畏四蛇得脱，复值五贼。趣得免之，复值六怨家常伺其便，今适相逢杀汝不疑。复得脱去，前有空舍欲入中藏，见舍空无所有，扪摸四壁值瓶器皆空。有一人来语此人言：『今有贼来可时避去。』适出门遇贼。复得免去，前值山水流驶，堕水死者无数人，所立处复有狼虎欲来害人，意欲渡水无有舟船，便作是念：『我以何方便得渡此水？』即收草木缚以为筏，手足排水，得到彼岸，得脱四蛇、五贼、六怨家、空舍贼，山水虎狼得度，婆罗门得活。」佛告阿那律：「所以引喻者，当解此义。蛇所居，以喻此身。身肥白好，由父母得长，此亦无常是坏败法。四蛇者，是四大，地界水火风界各各增，则死不疑。五贼者，喻五阴，色痛想行识。六怨家者，喻六入。空聚者，喻六情，眼耳鼻舌身意处。观眼眼空，观耳鼻舌身心心空。出门见贼者，外六尘。山水者，四使，欲界欲使、不可使、痴使、见使。河水者，三爱是，欲爱、色爱、无色爱。所住处有虎狼者，谓五道生死。度彼岸者，谓泥洹。栰者，八圣道。手足排水者，是勇猛。婆罗门得活者，谓如来、无所著、等正觉。」佛告阿那律：「我与汝等勤苦学道，正可尔耳。是以之故，阿练儿常处树下空处禅思莫懈。」时世尊因此事为沙门结戒：「若比丘与妇人同共室宿者，堕。」\n佛世尊游白善山，时佛中夜起室前经行。时须那刹多比丘协掣子反被拘执，来恐世尊曰：「我天地大神，汝避我去。」世尊告曰：「十八亿魔来恐我，不能动一毛，岂当畏反被拘执遥来恐我耶？」明旦世尊告诸比丘：「若比丘自恐人、教人恐者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘取十七群比丘衣钵藏，揵槌以鸣，比丘僧入坐，十七群比丘索衣钵不知所在。比丘僧会罢，还其衣钵。十七群比丘语：「汝为沙门，何以盗人衣钵？」六群比丘答：「戏耳，不盗。」诸比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘戏藏衣钵户钥针筒革屣及种种物，自戏藏、若教人藏者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子赊卖衣与比丘尼，后从借著。既著衣坏，复责他直。十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘赊卖衣与比丘、若比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，还借著。既著衣坏，复责其直者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者摩诃拘致罗从拘萨罗国来至舍卫国，中路依他聚宿。尔时村中夫妇共鬪，时妇逃走。尊者摩诃拘致平旦著衣持钵出此村诣舍卫国，道逢此妇人，问：「沙门欲何所至？」答言：「至舍卫国。」妇人语沙门言：「贪为伴至舍卫国。」答言：「随意。」时夫觅妇不知所在，逢一人随道来，即问行人：「颇见有妇人西向行耶？」行人答言：「有一妇人共一沙门西去。」即瞋恚往逐，捉得沙门：「汝为比丘，将我妇欲何所至？」时比丘答：「我不将行，此自著路行。」即熟打沙门，放使去。至舍卫国，向诸比丘说。诸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘与妇人同道行，从一村至一村者，堕。」\n佛游王舍城迦兰陀竹园所。慈地比丘数数证尊者沓婆犯僧迦婆施沙。诸比丘闻，往白世尊。世尊集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘证言犯无根僧迦婆施沙法者，贝逸提。」\n佛游舍卫国祇树给孤独园。有一比丘从拘萨罗诣舍卫国，中道至𡂠罗园，与群贼相值。即问诸贼：「君何所至？」答言：「至舍卫国。」沙门语：「相贪为伴。」即与为伴。至舍卫国，贼不著大道行，为罗护人所捉。罗人语群贼言：「此沙门亦作贼耶？」答言：「亦作贼，为最魁首。」即将诣耆老所，具陈事状。耆老心好道德，言：「此沙门释子终不作贼，放使去，莫复更尔。」此比丘至舍卫国，语诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘知群贼与共行，从一村至一村者，堕。」\n佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所。尔时尊者大目揵连将罗阅城内十余童子为道，集诸年少沙弥七八十人，年未满二十，次第授具足戒。竹园门外诸沙弥少气多饥，唤呼索食。世尊知而问阿难：「唤呼涕泣者谁？」阿难白佛：「尊者目揵连在外授诸沙弥七八十人具足戒。饥不得食，是以唤呼。」世尊知而问目揵连：「年未满二十，汝授具足戒耶？」答：「审尔。世尊！」世尊告曰：「年未满二十者，不耐寒热饥渴，亦不堪行道。年满二十者，耐寒热饥渴，复能行道。若比丘沙弥年未满二十授具足戒者，堕。若授具足戒则非得戒，授者诸沙门犯惭愧罪。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘手自掘地，复教人掘地。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子云何自手掘地，复教人掘地。与耕人何异？」诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘自手掘地、若教人掘是置是者，堕。」\n佛游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧夏坐四月，供养供给衣裳饮食病瘦医药。诸比丘往诣长者所请夏坐四月病瘦医药，或有比丘长请四月外者。诸长者见，自相谓言：「我等许比丘齐四月里，更无余调。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘受四月夏坐，往请衣裳病瘦医药，除其长请、或时时别请、或本一日请，若长请物者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝揵搥，比丘僧集说戒。尊者阐怒语诸比丘：「我不学此戒。当先问博学毘尼法师，此戒有何义？」诸比丘不知当云何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘说戒日便作是言：『我不学此戒。当先问博学毘尼法师，此戒有何义？』者，堕。」世尊告诸比丘：「若不解戒，当学问比丘、博学毘尼法师，此不犯。」\n佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。拘舍弥比丘喜鬪诤讼骂詈诽谤。时六群比丘自相谓言：「此等比丘骂詈诽谤，我等诵习，明日向说之。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘共诤，默然诵习，明日向说者，堕。」\n佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。时瞿舍弥比丘集二十僧，于中悔过。时六群比丘自相谓言：「我等默然起去，使不得悔过。」即从坐起去。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘，比丘僧断事未竟默然起去，不嘱比坐比丘者，堕。」\n佛世尊游王舍城耆阇崛山。时六群比丘于大众中高声大唤扰乱众僧。十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得高声大唤扰乱人。若扰乱者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者海从拘萨罗至𡂠祇多国。去𡂠祇多国不远，有龙名阿末提吐，于中住。凶恶暴虐，人不得到其处，象马驼牛驴皆不得到，鸟亦不得在上飞。时尊者𡂠偈妬平旦著衣持钵入𡂠祇多国分卫。闻去城不远，有龙名阿末提吐，凶恶暴虐，人不得到其处，象马驼牛驴皆不得到其处，鸟亦不得在上飞。分卫已还出城，举衣钵洗足举坐布著肩上，往诣龙所。树下先三震，拂布尼师檀，结加趺坐。阿末提吐龙闻袈裟臭，即大瞋恚来。尊者海即入三昧。时龙放雷雨霹雳，尊者𡂠偈化雨霹雳成优钵罗、钵昙摩、拘勿陀、分陀利。时龙复雨蛇虿龟鼈，尊者𡂠偈化蛇作青莲傅饰，化虿成詹卜鬘，化龟鼈为百叶华鬘。龙复雨掷牟刀戟，海化成甘蔗石蜜蒲萄，取而食之。时龙便作是念：「此必大神人，欲度我故来坐此耳。」时龙心开意解，不怀瞋恚，舍形化作婆罗门，来至海前，头面礼足叉手白言：「我归于君。」海答言：「汝莫归我，如我归佛归法归比丘僧，汝当从我。」时龙叉手受教，「正尔归佛归法归比丘僧，听为优婆塞，从今日始尽命不杀生。」时国界人民闻海降此恶龙，长者婆罗门闻争来供养。比丘僧𡂠偈渐来至舍卫国祇树给孤独园。有一优婆夷，闻𡂠偈来到，别请一日供养。平旦𡂠偈著衣持钵至此优婆夷家。时优婆夷见坐已定，头面礼足，行清净水，自手斟酌布种种食。海语优婆夷言：「大妹！行来渴，有浆水不？」优婆夷便作是念：「若当与黑石蜜蒲萄浆苦酒浆者，恐发腹内风。」即盛酒似水、亦如水味。时𡂠偈不味而饮。优婆夷行水讫，在前听法。𡂠偈说法，说法已便去。至祇桓两门间，酒气始彻醉不能前，卧于路侧，三衣钵钵囊锡杖各在一处。佛知而告阿难曰：「汝著衣来，共出祇桓观。」时世尊将阿难出祇桓门，遥见𡂠偈醉卧路侧，三衣钵钵囊锡杖各在一处。世尊知而问阿难曰：「此是何人？」阿难白佛：「尊者𡂠偈。」世尊告阿难曰：「汝还祇桓，告诸比丘尽来会此。」时阿难敬承佛教，即入祇桓请诸比丘，将至门外。时世尊告诸比丘：「云何比丘！颇见闻知𡂠偈比丘降恶龙不？」见者言见，闻者言闻。世尊告曰：「云何比丘！如今此人使降一虾蟇能不？而降恶龙？」诸比丘对：「不能。世尊。」世尊告曰：「如是比丘！此饮酒之大失。诸比丘！从今已往不得饮酒甞酒。饮酒甞酒者，堕。浆有八种：蒲萄浆、甘蔗浆、柿浆、梨浆、㮏浆、煮麦浆、曲浆苦酒、华浆。取要言之，其浆似酒、亦如酒味，饮而醉者，世尊曰皆不得饮。其浆似酒、亦如酒味、饮而不醉者，世尊曰得饮。其浆不似酒味、不似酒，饮而醉者，世尊曰亦不得饮。其浆不似酒、亦不如酒味，饮而不醉者，世尊曰得饮。」八浆皆中前饮，其中有中后得饮者\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷以得阿罗汉道，便作是念：「我本未得道时，与此六群比丘在此舍卫国，多触恼诸长者家、多犯诸事。我今当教化用补前愆。」即于舍卫教化九百九十九家，少一不满千家。其妇得道而夫不得者，不在数；其夫得道妇不得者，亦不在数；夫妇同得者乃数。有一婆罗门，夫妇应从迦留陀夷得道。时迦留陀夷平旦著衣持钵入舍卫，殡陀跋陀不失次第，至此婆罗门家。时婆罗门出行不在，婆罗门妇闭门在内作食。迦留陀夷即三昧正受，从灶前地中踊出。婆罗门妇见，便作是念：「此必从我乞食。若空中倒悬，我不与食。」迦留陀夷即空中倒悬。婆罗门妇复作是念：「眼大如釜口，我不与食。」时迦留陀夷眼即大如釜口。婆罗门妇复作是念：「若戾口著额上，我不与食。」时迦留陀夷即戾口著额上。婆罗门妇复作是念：「正尔在我前死，我不与食。」迦留陀夷即在前死。婆罗门妇大惊怖言：「此沙门释子广有知识，是波斯匿王善知识、末利夫人阿阇梨。备当闻于此婆罗门家死，则诛我门族。今当活者，从意所索，不逆其意。」时迦留陀夷小频申起，婆罗门妇见起复作是念：「著釜燋饭当与其食。」即以杓酌，终不得燋饭，但得好饭，时釜饭流来向钵。婆罗门妇见此变化，心开意解：「此大神人来此间者，正欲度我，不来求食。」即擎钵饭授优陀耶。优陀耶答：「妹！不用此饭。可持往施比丘僧。」此婆罗门妇于前先佛种善根，语迦留陀夷：「共往。欲持此釜饭，尽饭比丘僧。」优陀耶言：「随意。」时婆罗门妇负此釜饭诣祇桓，鸣揵搥集比丘僧，以饭施比丘僧。头面礼迦留陀夷，在一面坐。优陀耶即为说种种法，破二十拘利恶，得须陀洹果。时此妇人已得见谛，头面礼优陀耶：「从今日始归佛归法归比丘僧，听为优婆夷，尽命不杀生。」时此妇人头面礼迦留陀夷足便去。还诣家，语婆罗门言：「尊者迦留陀夷至此分卫，作若干变化，我即釜饭布施。比丘僧与我说法，得须陀洹道。君今及时，可速往听法。」时婆罗门在先佛种善根，即往诣迦留陀夷所，头面礼足在一面坐。迦留陀夷与说法，破二十拘利恶，得须陀洹果。时婆罗门得见谛，从坐起，头面礼足：「从今日始归佛归法归比丘僧，听为优婆塞，尽命不杀生。」时优婆塞闻说法已，从坐起，头面礼足而去。到舍，语其妇言：「迦留陀夷最是我等善知识，断我等生死根、闭地狱门，得度彼岸。所须衣被饭食病瘦医药，使此间取。」时妇语婆罗门：「君往请。」即往头面礼迦留陀夷足，在前白言：「所须衣被饭食病瘦医药，愿到我家取，莫有疑难。」迦留陀夷默然受之，所须常到彼取。此婆罗门唯有一子，即与取妇，呼子与妇二人在前，约勅子言：「若我夫妇死后，汝看迦留陀夷如我在时。」儿跪答言：「奉教。」后渐渐父母死。七日后澡洗著衣，往诣迦留陀夷所，头面礼足在一面坐，白优陀耶言：「迦留陀夷则是我父母，所须衣被饮食病瘦医药，至我家取。」迦留陀夷有所乏少，常往取之。时此婆罗门子出行不在，时有五百贼，外劫人已持财入舍卫城。时群贼中有一魁首，端正无双。婆罗门子妇屋上遥𨶳，即遣一婢使往语：「可暂顾屈，见造贫舍。」即到其家，与婆罗门子妇为不净行。尊者迦留陀夷寻亦至舍，即就坐行清净水，布种种食。食讫复行清净水，在一面坐，听说法。说婬之恶露，犯戒堕恶道持戒生天。婆罗门妇便作是念：「此沙门后至，说婬之不净、持戒生天，必当见我为不净行。又于我夫最为亲厚，若当语此事者，罪我不少。」迦留陀夷去后，语此贼师：「此沙门后至，但说婬事，必当见我为不净行。又于我夫最为亲厚，若当告此事者，罪我不少。」贼问：「当云何？」婆罗门妇言：「当取杀。」贼答：「不得杀。」妇人问：「何以故不得杀？」贼答：「此是大种姓家子，波斯匿善知识、末利夫人师。是故不得杀。」妇言：「当作方便。」即诈病遣信呼。迦留陀夷食后著衣持钵来至此家，头面礼足，在一面坐。迦留陀夷与说法，说法已欲去。婆罗门妇白言：「小留莫去，意贪闻陀夷说法，病如小差。」迦留陀夷复重说深法。日没时，此贼执利刀在后斫头，即命断，藏舍后马粪下。其日是十五日说戒，挝揵搥集僧说戒，行舍罗，长一。簸𡂠罗问：「谁不入说戒？」比坐对：「尊者迦留陀夷不来。」簸𡂠罗即问：「有嘱授不？」答言：「无。」时簸𡂠罗不知当云何，往白世尊。世尊告曰：「诸比丘但说戒，迦留陀夷已般泥洹，少一不满五百。」世尊：「迦留陀夷常为我善知识，今日别矣。」时世尊平旦著衣持钵，与大比丘众入舍卫国，往诣马粪所。佛力使迦留陀夷身踊出去地七仞，诸比丘以床仰承，即下卧床上送至城外。诣冢间，种种花香供养幡盖围绕，作众伎乐，香油灌体而阇维之，与起偷婆。王波斯匿闻尊者迦留陀夷为某婆罗门所杀，即诛婆罗门家，左右诛十八家，捕五百贼，截手足，掷祇桓堑中。世尊因此事集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘，不嘱左右比丘，非时入邑落者，贝逸提。」\n诸比丘白佛：「尊者迦留陀夷本造何恶，今得阿罗汉，故为此婆罗门家所杀？」世尊告曰：「迦留陀夷往昔久远时作天祀主。有五百群贼，劫掠得物，持入舍卫国。五百群贼截羊四足，持来祠天。天祠主即断此羊命。尔时五百群贼截羊四足者，今祇桓堑中五百群贼是。时天祠主断羊命者，今迦留陀夷是。虽得阿罗汉，不免宿对。尔时羊者，今婆罗门妇是。」时世尊说迦留陀夷昔所更，诸比丘闻佛所说，欢喜作礼而去。\n鼻奈耶卷第九\n鼻奈耶卷第十\n姚秦凉州沙门竺佛念译\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘宿所请佛比丘僧处，平旦至彼家坐抱小儿弄。时天甚热，长者妇女脱衣与比丘僧办食羞。六群比丘时。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子无有禁忌，众僧未来先至此坐，妨人办食。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，请小食中食先至彼坐，于大众前弄小儿者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘自恃王家子，鸡未鸣入宫里。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子自恃王家子，鸡未鸣入宫。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，天未明未藏举宝、王未著衣服，过城门阈，除官急呼，犯者堕。有十事不得入王家：若比丘入宫，王第一夫人出，笑向沙门作礼，比丘亦笑向。王见便生恶念：『此沙门必与我妇通。』此初不可入王家。或时王与夫人共宿，后忘与宿而夫人有娠。比丘入宫，王便生恶心：『此沙门数来入宫，必当与我妇通。』此比丘第二不得入王家。或时王家失珍宝，比丘入宫，王便生恶心：『此沙门数数入宫，或能偷珍宝去。』此比丘第三不可入王家。或时王谋议欲杀太子及诸宗亲，王未有教而事漏泄。比丘入宫、王便生恶念：『更无余人，正此比丘传漏此事。』此比丘第四不得入王家。或时太子欲谋杀王，比丘入宫，与太子坐起言语。王便生恶念：『此比丘数至太子所，必当与共同谋。』此比丘第五不得入王家。或时王欲杀大臣，王未有教而声漏出。比丘入宫，王便生恶念：『更无余人，此必比丘传漏此语。』此比丘第六不得入王家。或时王欲以贱人作大臣，王未有教而声漏出。比丘入宫，王便生恶念：『此比丘传漏此语。』此比丘第七不得入王家。或时王欲攻伐他国，非人阅叉传此语。比丘入宫，王便生恶念：『此必比丘传漏此语。』此比丘第八不得入王家。或时王左右大臣或不喜见比丘，比丘入宫，大臣不喜见。是比丘第九不得入王家。或比丘数数入宫，留宿不得出，妨不得坐禅诵经禀受。此比丘第十不得入王家。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝揵搥，比丘集会说戒。时阐怒比丘自作是语：「所有教诫我尽诵习上口。」诸比丘谓呼阐怒比丘诵戒上口。诸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘说戒时作是语：『我知此法半月次来说戒，我解此法。』诸比丘谓此比丘数数来听、或曾闻此戒、或处处闻，如法悔过，教令一心听戒。是比丘不解言解者，堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘以象牙骨角作针筒。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子不贪好。云何持象牙骨角用作针筒？」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得持象牙骨角作针筒，作者堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘不知作床，作床施高脚。十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作床，足高八指，除入梐。过者堕。」佛指也\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘收取树绵及蒲台，用贮卧具，未经几日便生虫。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘持树绵蒲台、用贮充卧具者、堕。」树绵，野蚕绵也\n佛世尊游舍卫国给孤独园。时六群比丘作雨被，不知长短。十二法比丘往白佛。佛告曰：「若比丘作雨被，布长六肘、广二肘半。过者堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘衣被单薄，世尊听著犍𡂠车陀泥洹僧覆宽衣。诸比丘不知当云何作，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作犍𡂠车陀，长四肘、广两肘。过者堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。世尊听作尼师檀，诸比丘不知当云何作，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作尼师檀，长二肘、广一肘半，除其缘。过者堕。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时难陀比丘是世尊弟姨母儿，端政无双，佛有三十二相，难陀有三十相。世尊所著衣，难陀亦同如来所著衣。诸长老比丘遥见难陀来，谓是如来，皆从坐起迎。难陀来到相见，知是难陀非是佛，皆羞耻还坐。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘作三衣与如来等者，贝逸提。如来衣者，长九肘、广六肘。此是如来衣。」比丘自用肘，广三肘、长五肘九十竟\n𤿺丽提舍尼\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时年旱谷贵，乞求难得，诸比丘颜色憔悴。瞿昙弥提恕比丘尼广有知识，所索从意，诸长者不逆。见诸比丘颜色憔悴，所得饭食尽施比丘而自饿不食。连三四日不食，平旦欲来入城，至城门头悬卧路侧。有一优婆塞遥见，即入家遣一婢使：「汝往扶彼比丘尼来」。时婢使即往扶比丘尼，将来至舍，即煮粥饭比丘尼。优婆塞问：「阿姨！有何患苦，于路侧卧？」时比丘尼具说此事。诸长者闻，自相谓言：「此沙门释子不知厌足，乃使提恕比丘尼不食三四日，甚为苦哉。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不病入邑落，从非亲里比丘尼自手取食饭。此比丘当向善比丘悔过：『我为可耻，如法悔过。』此悔过法。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者施设净食，请众多比丘僧。吐罗难陀比丘尼亦于彼家食，大呼求欲得益。诸长者见，自相谓言：「此比丘尼于大众中何以高声唤呼？」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘坐食，比丘尼于众中大呼索食。比丘不得食，当默然住。诸比丘当语比丘尼言：『大妹！小住。须比丘食竟。』其众中不有一比丘语比丘尼小住者，此比丘当向诸比丘悔过：『我为可耻，如法悔过。』此悔过法。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫国波斯匿王大臣失梨羯怒，财富无数大有田业，持戒精进智慧聪明，见谛得果，请佛及比丘僧供给衣食床卧病瘦医药，布施作福。作福不已，后稍稍贫，妻息奴仆衣裳不覆形体。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子不知厌足，数来失梨羯怒舍，夺妻息分为比丘食，妻息裸形行。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「知见谛家请，不得长至彼家食。若比丘于彼见谛家虽先受请，不得过一宿。若过一宿往，自手取饮食，此比丘当向善比丘悔过：『我为可耻，如法悔过。』此悔过法。」\n佛世尊游迦维罗卫释种尼拘类园。迦维罗卫释种常为佛比丘僧别出饮食分，然后自食。时释种妇女负饮食来，垂垂欲到为贼所夺。六群比丘闻释种妇女为贼所夺，自相谓言：「我等共往逆嗤弄之。」即往语妇女言：「饮食为所在？施我少食。」诸妇女悉失衣裳，耻，答言：「为贼所劫。」世尊知而问阿难曰：「园外是何等人语言声高？」阿难白佛：「释种妇女负饮食来，为贼所劫。又六群比丘往嗤弄之，是故声高。」世尊告阿难曰：「汝往取拾长白㲲与使被来。」阿难受教，即取白㲲与使被来。前诸释种妇女即被白㲲来诣佛所，头面礼足在一面坐。时世尊与诸妇女说法，说法已默然。诸妇女见佛默然，即起礼佛而去。尔时世尊见诸妇女去不远，因此事集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「阿练儿所居处远，道路崄难、多寇贼。若比丘知阿练儿所居处远，道路崄难、多贼寇。若比丘僧先不差出园外，园内以食，出外复索饮食。此比丘当向善比丘悔过：『我为可耻，如法悔过。』此悔过法。」\n尸叉罽赖尼\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘著泥洹僧下曳。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子著泥洹僧下曳，与妇女何异？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「著泥洹僧不得下曳。若下曳者，为不应尸叉罽赖尼。」彼六群比丘复高著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子著泥洹僧高，与妇女何异？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「不得高著泥洹僧。若高著者，不应戒行。」彼六群比丘偏曳一角著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子著泥洹僧，偏曳一角。」世尊告曰：「著泥洹僧不得偏曳一角。偏曳一角者，不应戒行。」彼六群比丘著泥洹僧，细摄带上下垂，似斧刃。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子著泥洹僧，细摄带上下垂。」世尊告曰：「著泥洹僧不得细摄其上下摄。其上下垂者，不应戒行。」彼六群比丘多勒树叶著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子著泥洹僧，如多勒树叶。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如多勒树叶。如多勒树叶著者，不应戒行。」彼六群比丘象鼻著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子如象鼻著泥洹僧。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如象鼻。如象鼻者，不应戒行。」六，一角当前下垂彼六群比丘麦饭揣著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子著泥洹僧，如麦饭揣。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如麦饭揣。如麦饭揣者，不应戒行。」偏捉一角而上臿之，不著带彼六群比丘罽罗婆著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子著泥洹僧，如罽罗婆。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如罽罗婆。如罽罗婆者，不应戒行。」八，细摄上枉臿，如草束，束胡言罽罗婆彼六群比丘辗泥洹僧作光著。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子辗泥洹僧作光著。」世尊告曰：「著泥洹僧不得辗作光著。辗作光著者，不应戒行。」彼六群比丘屯头著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子屯头著泥洹僧。」世尊告曰：「不得屯头著泥洹僧。屯头著者，不应戒行。」彼六群比丘著细缕泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子著细缕泥洹僧。」世尊告曰：「不得著细缕泥洹僧。著者，不应戒行。」世尊告诸比丘曰：「当整齐著泥洹僧。不整齐著者，不应戒行。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘垂曳三衣一角，世尊见而告曰：「不得垂曳三衣一角。若垂曳者，不应戒行。」彼六群比丘高著三衣，世尊见而告曰：「不得高著三衣。高著者，不应戒行。」彼六群比丘垂三衣前角，世尊见而告曰：「不得垂三衣前角著。著者，不应戒行。」不抄著肩上，垂之臂上肘前世尊告曰：「诸比丘！当齐整著三衣。不齐整者，不应戒行。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不静寂行入室，世尊见而告曰：「当静寂行入室。不静寂行者，不应戒行。」彼六群比丘不静寂入室坐，世尊见而告曰：「当静寂入室坐。不静寂入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘不谛视行入室，世尊见而告曰：「当谛视行入室。不谛视者，不应戒行。」彼六群比丘不谛视入室坐，世尊见而告曰：「当谛视入室坐。不谛视坐者，不应戒行。」彼六群比丘大张目行入室，世尊见而告曰：「不得大张目行入室。若张目行入室者，不应戒行。」彼六群比丘大张目入室坐，世尊见而告曰：「不得大张目入室坐。大张目入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘呵叱人行入室，世尊见而告曰：「不得呵叱人行入室。呵叱人行入室者，不应戒行。」仰头与呵叱意同也彼六群比丘呵叱人行入室坐，世尊见而告曰：「不得呵叱人入室坐。呵叱人入室坐者，不应戒行似自大也。」彼六群比丘唤呼行入室，世尊见而告曰：「不得唤呼行入室。唤呼行入室者，不应戒行。」彼六群比丘唤呼入室坐，世尊见而告曰：「不得唤呼入室坐。唤呼入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘高声大呼行入室，世尊见而告曰：「不得高声大呼行入室。高声大呼行入室者，不应戒行。」多戒一对彼六群比丘高声大唤入室坐，世尊见而告曰：「不得高声大唤入室坐。高声大唤入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘蹲行入室，世尊见而告曰：「不得蹲行入室。蹲行入室者，不应戒行。」彼六群比丘蹲行入室坐，世尊见而告曰：「不得蹲行入室坐。蹲行入室坐者，不应戒行。」\n彼六群比丘三衣覆头行入室，世尊见而告曰：「不得三衣覆头行入室。三衣覆头行入室者，不应戒行。」彼六群比丘三衣覆头行入室坐，世尊见而告曰：「不得三衣覆头行入室坐。三衣覆头行入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘三衣缠头行入室，世尊见而告曰：「不得三衣缠头行入室。三衣缠头行入室者，不应戒行。」彼六群比丘三衣缠头入室坐。世尊见而告曰：「不得三衣缠头入室坐。三衣缠头入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘著三衣，开臆现胸行入室。世尊见而告曰：「不得开臆现胸行入室。开臆现胸行入室者，不应戒行。」彼六群比丘著三衣，开臆现胸入室坐。世尊见而告曰：「不得开臆现胸入室坐。开臆现胸入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足行入室，世尊见而告曰：「不得垂三衣覆足行入室。垂三衣覆足行入室者，不应戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足入室坐。世尊见而告曰：「不得垂三衣覆足入室坐，垂三衣覆足入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘著三衣，左右抄著臂上行入室。世尊见而告曰：「不得著三衣，左右抄著臂上行入室。左右抄著臂上行入室者，不应戒行。」彼六群比丘著三衣，左右抄著臂上入室坐。世尊见而告曰：「不得著三衣，左右抄著臂上入室坐。左右抄著臂上入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘反抄三衣著左肩上行入室。世尊见而告曰：「不得反抄三衣著左肩上行入室。反抄三衣著左肩上行入室者，不应戒行。」彼六群比丘反抄三衣著左肩上入室坐。世尊见而告曰：「不得反抄三衣著左肩上入室坐。著左肩上入室坐者，不应戒行。」少戒右也彼六群比丘三衣内掉左右臂行入室。世尊见而告曰：「不得三衣内掉左右臂行入室。掉左右臂行入室者，不应戒行。」彼六群比丘三衣内掉左右臂入室坐。世尊见而告曰：「不得三衣内掉左右臂入室坐。掉左右臂入室坐者，不应戒行。」\n彼六群比丘摇手行入室。世尊见而告曰：「不得摇手行入室。摇手行入室者，不应戒行。」彼六群比丘摇手入室坐。世尊见而告曰：「不得摇手入室坐。摇手入室坐者，不应戒行。」多戒彼六群比丘摇肘行入室。世尊见而告曰：「不得摇肘行入室。摇肘行入室者，不应戒行。」彼六群比丘摇肘入室坐。世尊见而告曰：「不得摇肘入室坐。摇肘入室坐者，不应戒行。」多戒彼六群比丘摇肩行入室。世尊见而告曰：「不得摇肩行入室。摇肩行入室者，不应戒行。」彼六群比丘摇肩行入室坐。世尊见而告曰：「不得摇肩入室坐。摇肩入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘摇头行入室。世尊见而告曰：「不得摇头行入室。摇头行入室者，不应戒行。」彼六群比丘摇头入室坐。世尊见而告曰：「不得摇头入室坐。摇头入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘摇身行入室。世尊见而告曰：「不得摇身行入室。摇身行入室者，不应戒行。」彼六群比丘摇身入室坐。世尊见而告曰：「不得摇身入室坐。摇身入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘携手行入室。世尊见而告曰：「不得携手行入室。携手行入室者，不应戒行。」彼六群比丘携手入室坐。世尊见而告曰：「不得携手入室坐。携手入室坐者，不应戒行。」连臂断道舆车马于上度彼六群比丘翘一脚跳行入室。世尊见而告曰：「不得翘一脚行入室。翘一脚行入室者，不应戒行。」彼六群比丘翘一脚入室坐。世尊见而告曰：「不得翘一脚入室坐。翘一脚入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘双脚跳行入室。世尊见而告曰：「不得双脚跳行入室双脚跳行入室者，不应戒行。」多戒彼六群比丘双脚跳入室坐。世尊见而告曰：「不得双脚跳入室坐。双脚跳入室坐者，不应戒行。」\n彼六群比丘累足趺坐室。世尊见而告曰：「不得累足趺坐室。累足趺坐室者，不应戒行。」彼六群比丘交脚坐室。世尊见而告曰：「不得交脚坐室。交脚坐室者，不应戒行。」彼六群比丘拄颊坐室更相笑。世尊见而告曰：「不得拄颊坐室更相笑。更相笑者，不应戒行。」\n佛游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧。佛及比丘僧坐定，自手行水，布种种饮食，长者妇女尽来行食。时六群比丘仰视长者妇女，饮食漏落不入钵中。诸长者见，自相谓言：「云何沙门视妇女颜色，饮食不入钵中？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「当用意端视受食。不用意端视受食者，不应戒行。」彼六群比丘不用意端视受羹菜。世尊告曰：「当用意端视受羹菜。不用意者，不应戒行。」彼六群比丘溢钵受饭。世尊告曰：「当平钵受饭。溢受饭者，不应戒行。」彼六群比丘挑饭中食。世尊见而告曰：「不得偏饭中食。偏饭中食者，不应戒行。」彼六群比丘捻钵大指入饭中食。世尊告曰：「不得捻钵大指入饭中食。捻钵大指入饭中食者，不应戒行。」彼六群比丘揣饭食。世尊告曰：「不得揣饭食。揣饭者，不应戒行。」彼六群比丘处处撮饭食。世尊见而告曰：「不得处处撮饭食。处处撮饭食者，不应戒行。」彼六群比丘缩鼻食。世尊见而告曰：「不得缩鼻食。缩鼻食者，不应戒行。」彼六群比丘震手食。世尊见而告曰：「不得振手食。振手食者，不应戒行。」彼六群比丘噏饭食。世尊见而告曰：「不得噏饭食。噏饭食者，不应戒行。」彼六群比丘舐手食。世尊见而告曰：「不得舐手食。舐手食者，不应戒行。」彼六群比丘曲指抆钵舐食。世尊见而告曰：「不得曲指抆钵舐食。曲指抆钵舐食者，不应戒行。」彼六群比丘吐舌食。世尊见而告曰：「不得吐舌食。吐舌食者，不应戒行。」彼六群比丘不嚼饭而吞。世尊见而告曰：「不得不嚼饭而吞。不嚼饭而吞者，不应戒行。」彼六群比丘捻钵大指污腻而以取浆。世尊见而告曰：「不得大指污腻而以取浆。大指污腻而以取浆者，不应戒行。」彼六群比丘大揣饭掌按内口中。世尊见而告曰：「不得大揣饭掌案内口中。大揣饭掌案内口中者，不应戒行。」彼六群比丘揣饭过四指本食。世尊告曰：「不得揣食过四指本。过四指本者，不应戒行。」彼六群比丘大张口食。世尊见而告曰：「不得大张口食。大张口食者，不应戒行。」彼六群比丘揣饭未至大张口待。世尊见而告曰：「揣饭未至不得大张口待。大张口待者，不应戒行。」彼六群比丘含饭语。世尊见而告曰：「不得含饭语。含饭语者，不应戒行。」彼六群比丘不病请羹饭。世尊见而告曰：「不病不得请羹饭。请羹饭者，不应戒行。」彼六群比丘以饭覆羹上更索羹。世尊见而告曰：「不得以饭覆羹上更索羹。饭覆羹上更索羹者，不应戒行。」彼六群比丘左右顾视比坐钵饭多少。世尊见而告曰：「不得左右顾视比坐钵饭多少。左右顾视比坐钵饭多少者，不应戒行。」彼六群比丘不视钵而食。世尊见而告曰：「不得不视钵而食。不视钵而食者，不应戒行。」彼六群比丘择人受食。世尊见而告曰：「不得择人受。择人受者，不应戒行。」彼六群比丘澡钵余食不语施主而弃。世尊见而告曰：「澡钵余食，主人不听不弃。弃者，不应戒行。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿自作限制：「尽命，佛在舍卫国祇树给孤独园，自要日往谒拜世尊。若我一不去，大臣谪吾五百两金。」语诸大臣：「扫洒祇桓，今日欲往礼觐世尊。」诸臣闻王教而不从命。王复再三，语诸臣：「扫洒祇桓，今日欲往礼觐世尊。」诸臣闻教而不从命。王波斯匿便瞋恚，语诸大臣：「勅扫洒祇桓，何以不从我教、不扫祇桓。不从我教、不扫祇桓者，尽枭其头首。次著道上，足蹑至祇桓门。」诸臣闻此语，自相谓言：「此王凶暴无有慈心，能取我等尔耳。」便往扫洒祇桓。即来白王：「扫洒已讫。大王！今是时。」王波斯匿便勅御者：「汝往严羽宝车，我今欲往礼觐世尊。」时御者即往严车驾在门外，来入白王：「严车已竟。大王！今正是时。」时王波斯匿乘羽宝车，从舍卫城至祇桓门外，下车却五威仪，去盖、脱冠、珠柄拂、刻镂屣、解剑，将步从至如来所，头面礼足，却坐一面。王波斯匿闻非人间香，世尊与王说法不入王意，意但在香上。世尊知而问王波斯匿：「王今日何以不大听法而有二心？」王波斯匿白世尊曰：「少小生长深宫，八岁知王事，遍库藏中有种种香：木櫁、青木、栴檀、蔑钱、鸡舌，闻香尽识。初不闻此非人间之香。此是谁香？愿世尊告。」世尊告曰：「大王欲见此香乎？」「唯然欲见。」时世尊出右臂百相庄严，以手按地，有骸骨出长五丈六七人人八尺，上升虚空坐卧飞行，或坐三昧放种种光，青黄赤白或琉璃色，东涌西没四方皆尔，身下出水身上出火、身下出火身上出水，作若干变化还没于地。举一祇桓闻此骸骨香。王波斯匿白佛：「此谁骸骨？」世尊告王曰：「是辟支三佛骨。」王白世尊：「本作何功德有此妙香？」世尊告曰：「去此久远无数劫时，人寿二十千岁，有迦叶多陀阿竭三耶三佛出世，广与众生说法，于无余泥洹而般泥洹。是时有王名执鞞音蒲迷反王，载香华幡盖幢麾螺鼓，作倡伎乐种种供养而阇维之。时王执鞞便作是念：『欲与迦叶如来作偷婆。何者为妙？』尔时四城门内有四大龙王，从水而出，化作婆罗门形来住王前，擎手问讯，各一面坐：『不审大王为迦叶作何等偷婆？』王答言：『当筑土作。』时四人白王：『凡常人死与筑土为坟，况此世尊而筑土耶？』王问四人：『欲云何作？』四人报言：『用四宝作。』时王报言：『举阎浮提卖不得一宝，况四宝乎。』时四人便作是念：『王必不识我是龙王。』即白王曰：『我是龙王，非凡常人。住此城四门内，所有宫殿或金或银或琉璃水精。王遣巧手于四城门里作堑，其有金者则成金堑，其有银水精琉璃皆成银水精琉璃堑。』时王即遣人于四城里作堑，皆成四种宝堑，作迦叶偷婆，纵一由延、广一由延、高一由延，上刹帝隶，刹帝隶盖承露盘最上去案𮛢一拘恕一鸣八千尺四之由延。作迦叶偷婆竟，而欲䁥夜埿打杙封地。王遣人于城里振铎，令其卖华者尽诣宫门。『我当与直。』有一长者子，常诣婬种婬色。时此妇人勅一婢使：『彼长者子持华来者便与开门。若无华者勿与开门。』时长者子来诣此门。婢问：『是谁。』答言：『是长者子。』婢问：『有华来不？』答言：『无华。』『若无华者不得来入。』时长者子便作是念：『此城中华甚贵，不可得。唯迦叶佛偷婆中华易得。』即往入迦叶偷婆，盛满白㲲华而还。日已暮，城门闭，从水窦入，扣婬种门。婢便问：『是谁。』答曰：『长者子。』婢复问：『有华来不？』答言：『有华。』开门呼前，即入持华与婬种妇。中夜交通，向明身体一切生疮，如芥子疮，渐转大如蜱豆，转如大豆，转如阿摩勒，转如鞞醯勒，如小百子瓠，身体脓溃黑血流出。时此婬妇即勅婢使将投坑中。其婢白言：『不可。当告其父。』时婢即往语其父：『贤子有患，可往看视。』其父即来四人共舁还家，呼诸良医，语言：『此童子有是患苦，当云何疗治？』诸医答言：『当须九两牛头栴檀。』其父问：『欲何为？』医答：『三两用涂身，三两用服，三两用熏衣。』其父便作是念：『所有钱财尽输婬妇舍。牛头栴檀其价甚贵，恐不能办。』语诸亲里众：『为我办少许。』即得九两牛头栴檀。在病人前于石上磨。病者问：『欲作何等？』其父答曰：『用涂疮。』其子白父：『我所犯罪重。卧我著栴檀林中，犹不能令我病愈。』父母问：『是何重罪？』其子具如事白：『愿以此九两栴檀施我。』即持栴檀与。『愿父母舁我至迦叶佛偷婆。』即四人舁往，执三两牛头栴檀，便作是语：『近所取迦叶佛华者，持此香偿价。其余六两，持上迦叶佛。』便发愿言：『缘是功德，莫堕泥犁、薜荔、畜生，唯生天上人中，最后得辟支佛而般泥洹。』即时身体疮愈，去时舆往还自步行。后命终，生三十三天上。当生之日，诸天无不闻其栴檀香。天上寿终，生此人间，一一毛孔尽作栴檀香，出家学道得辟支佛，于无余泥洹而般泥洹。般泥洹已来，至今日五百岁，骸骨不朽，故有此非世之香，使此祇桓尽闻其香。」说是语时，数千万人发辟支佛意。「大王！尔时长者子者，今辟支佛骸骨是。」世尊与王说法，说法已默然而住。尔时王波斯匿从坐起，头面作礼而去，乘羽宝车还舍卫城。\n时六群比丘，王乘车并与说法。十二法比丘见，往白世尊。世尊告曰：「不得与乘车人说法。与乘车人说法者，不应戒行。」彼六群比丘，王在前、自在后，与说法。世尊告曰：「人在前、自在后，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，王在道中、己在道外，为说法。世尊告曰：「人在道中、己在道外，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，王坐、己立，为说法。世尊告曰：「人坐、比丘立，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，己在卑坐、王在高坐，为说法。世尊告曰：「己在卑坐、人在高坐，不应为说法。说法者，不应戒行，除其病。」彼六群比丘，王覆头，与说法。世尊告曰：「人覆头，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，王缠头，与说法。世尊告曰：「人缠头，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人左右抄三衣，与说法。世尊告曰：「人左右抄三衣，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人偏曳三衣角，与说法。世尊告曰：「人偏曳三衣角，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人偏垂三衣上角现胸，为说法。世尊告曰：「人偏垂三衣上角，不得为说法。说法者，不应戒行，除病。」彼六群比丘，人反抄三衣著肩上与说法。世尊告曰：「人反抄三衣著肩上，不应为说法。说法者，违戒，除病。」彼六群比丘，人三衣里掉两臂与说法。世尊告曰：「人三衣里掉两臂，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘坐，人卧，与说法。世尊告曰：「人卧、比丘坐，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人著革屣，与说法。世尊告曰：「人著革屣，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人著木屐，为说法。世尊告曰：「人著木屐，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人持盖覆身，与说法。世尊告曰：「人持盖覆身，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人拄杖，与说法。世尊告曰：「人拄杖，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人持刀，与说法。世尊告曰：「人持刀，一切不得为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人持句子载，与说法。世尊告曰：「人持句子载，一切不得为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人持钺，与说法。世尊告曰：「人持钺，不应为说法。说法者，不应戒行。」钺与禅带皆曰阿喻呵，音相似\n彼六群比丘于净园菜地大小便涕唾。世尊告曰：「不得于净菜草上大小便涕唾。大小便涕唾者，不应戒行。」彼六群比丘，长者所食水，于中大小便涕唾。世尊告曰：「不得于净水中大小便涕唾。大小便涕唾者，不应戒行。」彼六群比丘立小便，诸长者见，自相谓言：「此沙门释子立小便，与尼犍子何异？」往白世尊。世尊告曰：「不得立小便。立小便者，不应戒行，唯除其病。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧。彼六群比丘、十七群比丘次直留守，自相便安十七群比丘住守，六群比丘为往请分。时六群比丘即往中道，自相谓言：「我等若得饭食，徐徐在比丘僧后，须日过中当持食往。」比丘僧食竟，与请食分。在比丘后，徐徐往在祇桓门外、或在城下、或在树下，彷徉不入。时十七群比丘年少不耐饥，出门外望不见，便登大树望，便见皆在树下城下坐。诸长者见上树，来白世尊。世尊告曰：「不得上树过一人。上树过一人者，不应戒行，除其恐怖虎狼盗贼。」\n佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名斯瞿，好喜鬪诤不避尊卑，触人骂詈诸比丘。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「恕此比丘，如恕痴人。有七悔过法。前为过，即教悔之一也。端汝心意，勿令有失二也。若愚人为过，教令为默三也。不知法者，教令知法四也。有所犯过，于比丘僧中如草布地悔过重悔过五也羊皮四布。夫诲责比丘有五法：先自无瑕，然后责彼。己既不净，不能自净。先自净，然后净人。诲责比丘，于此初法端一心意，然后诲责人一也。彼诲责比丘口所说不净，己口不净，不能自净。先自净己，然后净人。诲责比丘，于此二法端一心意然后诲责人二也。彼诲责比丘己心不净，不能自净。先净己心，然后净人。诲责比丘，于此三法端一心意然后诲责彼三也。诲责比丘行来无度，不能自禁。先自净己，而后诲人。诲责比丘于此四法端一心意然后诲彼四也。诲责比丘不多闻、不聪明，宿无学业。先自懃学，然后教人。诲责比丘于此五法端一心意然后诲彼五也。复当学五法：恭敬世尊、法、比丘僧、戒、净行。此为五法。有所犯过，上座比丘当向下座忏悔，下座比丘当向上座忏悔。当相恕过，不得经宿不悔过。若经宿不悔过者，于鼻贰法不得鼻贰法。诸比丘意已无善有所犯过，上座比丘、下座比丘当共忏悔，于鼻贰法得鼻贰法，诸比丘则得安身行道。」世尊告诸比丘曰：「有过不悔，不应戒行。」于戒七法，少长老、年少二事。其人以后二五事为七，后五中上下相向悔足了之也泥洹僧中律戒不同二律云：细摄其上。戒云：细摄头麦饭。揣，反卷也三衣中前四同戒，后六对多一抄右肩上说法己卑坐、人高座　摇手至食律多摇手、双脚二对。戒多住顿　受食律惟平合为一、大张口、捻钵、大指入饭、不嚼吞、大揣、掌推。戒抖擞、指探、擭饭于咽、博㗱也　入内律张目呵叱高声唤呼。戒自大仰视然也\n鼻奈耶卷第十", "traditional_sha256_no_ws": "fb6056ee39ec720ee8382ec023eea0f82b0d93914e07adb976f5bbdbc4951e4f", "simplified_sha256_no_ws": "ace2bd04ffbad0e3dba6ab8719ce00d068eba633e5d09c1f429ba9669d68b3ac", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "head", "text": "鼻奈耶序", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "釋道安述" }, { "type": "p", "text": "阿難出經，面承聖旨，五百應真更互定察，分為十二部，於四十九年之誨無片言遺矣。又抄十二部為四阿含、阿毘曇、鼻奈耶，則三藏備也。天竺學士罔弗遵焉，諷之詠之未墜於地也。其大高座沙門則兼該三藏，中下高座則通一通二而已耳。經流秦地，有自來矣。隨天竺沙門所持來經，遇而便出，於十二部，毘曰羅部最多。以斯邦人莊老教行，與方等經兼忘相似，故因風易行也。道安常恨三藏不具，以為闕然。歲在壬午，鳩摩羅佛提齎《阿毘曇抄》、《四阿含抄》來至長安。渴仰情久，即於其夏出《阿毘曇抄》四卷，其冬出《四阿含抄》四卷。又其伴罽賓鼻奈，厥名耶捨，諷鼻奈經甚利，即令出之。佛提梵書，佛念為譯，曇景筆受，自正月十二日出，至三月二十五日乃了，凡為四卷。與往年曇摩寺出戒曲相似，如合符焉。於二百六十事疑礙之滯，都謏然焉。上聞異要，煥乎可觀焉。二年之中於此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所因，六群比丘生於貴族，攀龍附鳳，雖貪出家而豪心不盡，鄙悖之行以成斯戒。二人得道、二人生天、二人墮龍。一入無擇明恃貴不節，自貽伊戚。向使中門家子遇佛出學，雖不能一坐成道，何由如此之困乎？然此經是佛未制戒時，其人所犯穢陋行多；既制之後，改之可貴。天竺持律不都通視，唯諸十二法人堅明之士，乃開緘縢而共相授。耶捨見囑見誨諄諄，人可使由之不可使知之，其言切至乃自是也。而今而後，秦土有此一部律矣。唯願同我之人，尤慎所授焉。未滿五歲、非持律人，幸勿與之也。" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第一鼻秦言去，奈耶秦言真也，去若干非而就真，故言真也，降伏此心、息此心、忍不起，故曰真也。降伏戒也，息定也，忍智也" }, { "type": "byline", "text": "姚秦涼州沙門竺佛念譯" }, { "type": "p", "text": "三戒：無上戒戒、無上意戒、無上智戒。彼云何無上戒戒？於此比丘比丘持戒，以戒解脫自嚴飾，習行成見，纖芥事即恐懼，應戒中戒，此謂無上戒戒。云何無上意戒？於此比丘除婬，乃至四禪思惟正受，此謂無上意戒。云何無上智戒？於此比丘知此苦諦、知此苦習諦、知此苦盡諦、知此苦道諦，此謂無上智戒。以此三戒得立順真，恒沙等過去當來今現在佛，佛藏佛寶佛祕要，以訓三乘聲聞各佛三耶三佛。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在鞞貰羅城秦言廣博獼猴江邊石臺園觀，去鞞貰羅不遠，名迦蘭陀鈐波。迦蘭陀子名須達多於彼止，富財無際限，田業盈豐舍宅成就，象馬駝牛驢、錢穀珍寶、金銀真珠琉璃貝玉虎魄碼瑙硨𤦲珊瑚，即捨趣如來聽受法奧，得信樂意。以此信樂意得正受，剃除鬚髮捨家為道，共無限比丘到拘薩羅城竹園結歲坐。當爾時穀貴飢餓，穀霜雹所殺，雖少遺脫為蝗虫所食，乞求甚難得。於是須達迦蘭陀子作是念：「今穀貴飢餓，穀霜雹所殺，雖少遺脫為蝗虫所食，乞求甚難。諸賢聽我所言！我有鞞貰羅國知識家親里家，富貴無限，錢財田業無量、珍寶雜物豐盈。我等可共到彼福度親里，諸比丘亦可得安身，及時可向鞞貰羅國。到彼已，比丘當供食飯漿湯藥衣被。」於是須達多迦蘭陀子於拘薩羅城結坐。結坐已竟，三月補納衣裳，一日竟衣已辦，即著衣持鉢向鞞貰羅。將諸眾前行，漸漸到鞞貰羅，趣鞞貰羅獼猴江邊石臺。所作諸飯食，飯諸比丘，自手斟酌。爾時須達多迦蘭陀子，到時著衣持鉢趣鞞貰羅國親里家乞食，乞食已即速出去。于時門外迦蘭陀家婢女子見須達多迦蘭陀子入親里家，何以速出還？見迦蘭陀婦，跽白此意：「向者貴族須達多迦蘭陀子入親里家還出甚速。將無疾病意愁耶？為不樂梵行犯戒捨道就俗法乎？」須達多母聞此語已，歡喜無量不能自勝。即往須達多所，告須達多：「身體輕健不？意無餘想婆？意有犯梵行耶？為欲犯戒捨道就俗法乎？若有此心速來。須達多！捨戒習俗，不妨布施作諸功德。何以故？於佛眾中持戒甚難、學道亦難。」聞此已，即報母言：「我無疾患，亦無他想，無犯梵行，意不犯戒捨道就俗法。」母復答曰：「須達多！汝當知此意。汝前婦端正無雙，若不欲捨道就俗者，可住續種繼後，吾種姓熾盛。一旦無繼者，錢財珍寶盡為拘薩羅王所奪。」須達多答曰：「若聽我為道者，此事可隨。」爾時須達多母語須達多婦言：「我今勅汝，若月期三日後，著初嫁衣服好自嚴飾來白我。」須達多婦即隨其教，月期三日後，著夫前所敬服，往須達多母所。即如事白：「月期三日，今正是時。」於是須達多母將此婦到須達多所，語須達多言：「當知此婦端正無雙，可續種繼後，莫使吾種姓繼斷，錢財珍寶為拘薩羅王所奪。」留婦已即避出去。爾時須達多前抱此婦將屏處作不淨行，須臾間乃至三，當爾時帝釋降神處其胎。爾時須達多婦八月外九月裏生男兒，面首端正無雙。前所言續種，母即名之為續種。" }, { "type": "p", "text": "爾時須達多作此惡行已慚愧，為人所辱。爾時須達多與比丘同學等體者結坐，結坐已今方竟，故來問訊：「汝忍意，常不壞婆，氣力輕健不？結坐中供養充足不？出乞食婆，無疾患婆意，無若干想乎？」須達多答言：「諸賢當知，有忍意，結坐盡充足，亦不出乞食，亦無疾患。唯意有他想。」諸比丘答：「若卿有忍意，結坐竟盡充足，復無疾患。何故有他想？」須達多前所犯，盡具向諸比丘說。即時彼諸比丘極好共責須達多：「世尊以無數方便說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。世尊說婬惡露如此，向婬犯貞念婬、婬意熾盛。」如是諸比丘極好責數已，即往世尊所，頭面著地在一面坐，以此所犯具白世尊。佛知即告須達多：「汝審犯此事耶？」答：「審犯。世尊！」世尊言：「我以若干方便為癡人說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛，說婬之惡露如是。」佛以若干方便，為沙門結戒：「觀比丘十德當與戒。何等十眾德？持眾德養眾德行道一；不信戒者教令入信二；常自慚愧省己短三；犯邪者教令入正四；正者欲令重正五；現身學道滅結欲使後身無結六；後身欲使結滅不起七；習諸淨行八；得梵行欲不失九；欲使梵行久住十。沙門當共知。」爾時世尊因此事因此義，集諸和合僧，結此戒：「若比丘比丘犯戒，不捨戒、戒羸，不自悔，無淨行犯婬法者，此比丘波羅移菩提阿薩婆肆阿薩婆四者，不受僧不客也。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。當爾時有異比丘，拘薩羅國去城不遠有園觀，於中夏坐。去園不遠，有雌獼猴於彼止住。雌獼猴數數到比丘所，此比丘數數與彼獼猴食，如是獼猴不畏難彼比丘，比丘與獼猴為不淨行。彼大比丘眾中有同學共檀者，拘薩羅國結坐。結坐已補納衣，一日所成衣著衣執鉢到此比丘所，語比丘言：「夏坐來不有患苦不？出乞食婆意無若干想婆？」比丘答：「諸賢！有忍意，於夏坐中無所患苦，亦無亂想。」彼獼猴從外來，逕趣此比丘，在前踞熟視比丘，踞視比丘已迴面復看餘比丘，看餘比丘迴面看是比丘，於是比丘前迴身背比丘。此比丘羞諸比丘不從獼猴，亦不眄視。獼猴見比丘不眄視，便起惡意，迴身攫掣比丘頭面傷壞便去。諸大比丘語此比丘言：「向者獼猴來到此間前舉目視卿，復視我等，便迴身背卿。見卿不語不眄視，便起恚意，攫掣卿頭面破便去。」諸大比丘好切責數。得諸比丘責數已，即便自首。諸比丘語：「云何比丘，世尊竟不說無數方便說婬惡露耶？向婬念婬、婬意熾盛。世尊盡說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。卿云何不觀此婬行而為此惡行？」如是諸大比丘責數此比丘已，即往詣佛所，頭面著地禮佛足在一面坐。彼比丘眾如前所見盡白佛。佛知告此比丘：「審實爾不？」比丘慚愧，面顏失色如被塵坌，右膝著地偏袒右肩，長跪叉十指白佛世尊：「審實。世尊！」爾時世尊語此比丘：「云何比丘，我豈不為癡人無數方便說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。我盡說婬之惡露如是。」佛世尊無數方便說婬，因此事因此義，集和合僧觀有十德，乃至梵行久住，世尊為諸比丘結此戒：「若比丘比丘犯戒，婬意起不還捨戒、戒羸不自悔，為不淨行，下及畜生有形之屬，犯者不受棄捐。」" }, { "type": "p", "text": "彼云何為戒？戒名者，若比丘持二百五十戒無上戒戒，是謂戒戒。云何不還戒？不還戒名愚癡亂意痛惱。捨戒者為不還戒，瘂聾相向。還戒者為不還戒，音聲不相關者。還戒不為還戒，若獨還戒者不為還戒。佛塔前沙門塔前還戒，不為還戒。若離佛、和上和上友、阿闍梨阿闍梨友，離盡不依附，我不佛法中住。向諸比丘言：「我今已往不為道。」諸比丘語：「汝不為道耶？」答：「不為道。」此為還戒。婬女色三處成棄捐：近常產道是一棄捐法，近穀道是二棄捐法，若近口是三棄捐法。近男兒有二棄捐：近穀道、近口，是二棄捐。不成男亦二事：有男有女。二形者，有三與女同。近畜生有二，除口與女同。畜生雄者一棄捐，畜生捐者亦爾。畜生中有雄雌形者，二棄捐。雞鶚如上二。非人女三處與女人同。此不淨行婆羅移。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在羅閱祇鷲山，與大比丘眾俱千二百五十弟子。彼時比丘收拾薪草持用作庵舍。彼諸比丘入羅閱祇城乞食，後羅閱祇城中男女大小出城，壞諸庵舍持去供用。諸比丘乞食後，還見諸庵舍為人所壞，諸比丘復更取薪草作庵舍住。諸比丘復入羅閱祇乞食，羅閱祇城中男女大小復壞庵舍持去。如是至三。諸比丘見此已作是念：「羅閱祇城中男女大小數出壞庵舍。」彼眾中有比丘名檀貳迦，瓦窯家子，便起此意：「我等取此薪草持用作舍，吾等入城乞食，後城中男女出壞吾等庵舍。我於城中有木工師，是我親里，我當往從乞材木持用作舍。」檀貳迦比丘到時著衣持鉢入羅閱祇城，向木工師舍，語木工師：「卿知不？王阿闍貰兜賜我材木。卿當與我木工。」答曰：「若王賜賢，木隨意取。」彼檀貳迦比丘自取材木，官之要好材盡取斫截，聚著一處。守羅閱祇城人按行羅閱祇城，到大聚材木所，見官所禁材木段段聚在一處。見已尋向木工所，即問：「木工！何誰取官材段段截聚著一處？」木工尋答：「達貳迦比丘來勅我，官賜吾材，卿當與我。此比丘取材木段段截聚著一處。」爾時守城人即遙瞋阿闍貰王，即往阿闍貰王所，白王言：「大有惡材木不用，乃取好材與比丘為？」王答：「吾無此教。」爾時王阿闍貰勅使人召木工，即奉王教走召木工：「王阿闍貰有教召卿。」木工即時隨信到王所，中路值達貳迦比丘。木工見達貳迦比丘已，即前禮言：「坐尊人故，將我到王所。」比丘答言：「並且在前，吾尋後到。」爾時木工即到王所。王見木工即問：「卿非人，何以自由官好材木取與比丘？」木工尋對：「大王當知，達貳迦比丘來到材所，作是語言：『官賜我材，卿當與我。』即對比丘：『王審賜卿，便隨意取。』」王問木工言語未竟，達貳迦比丘來到王所。王遙見比丘來，便勅傍人將此木工權著下房，前此比丘。聞王教令，將木工去，前比丘。王問比丘：「今至誠時，官好材木輒取，段段截聚著一處？」比丘答王：「王賜我材。」「我省無此教。」比丘答王：「王不憶初作王時那，爾時持薪草水三事布施沙門波羅門乎？」王見比丘作此詭言，王答：「比丘！我所施者乃及無主，不及有主去。比丘往受王法。」爾時阿闍貰王瞋恚熾盛，憶世尊功德，須臾頃默然不語，勅比丘：「去還所止，莫復更為。」爾時阿闍貰王傍臣百官皆放聲大言：「怪！此比丘於死得脫」。爾時達貳迦比丘還詣大眾所，語大眾言：「諸賢當知，向者大王欲取我殺，尋復放我。」諸比丘問：「有何事故？」此達貳迦比丘具向眾說。其中有頭陀乞食比丘，聞此語各懷羞恥，往詣世尊，白如此比丘所說。爾時世尊顧謂阿難：「速去阿難！入羅閱城住四徼道頭，告作此語：『若比丘盜五錢以上、盜直五錢衣。若盜此者，阿闍貰兜有何刑罰？』」爾時阿難受世尊教，頭面禮足遶三匝，共二比丘入羅閱祇城。到四徼道頭，告中行人：「若比丘盜五錢、直五錢衣。有盜此者，阿闍貰王有何刑罰？」爾時羅閱祇城四徼道人即報之言：「若比丘盜五錢、直五錢衣，王阿闍貰有教非沙門。」爾時阿難尋出羅閱祇還詣佛所，即白佛言：「羅閱祇城中問諸行人，若比丘盜五錢、直五錢衣，王阿闍貰有教非沙門。」爾時世尊因此事，和合僧聚，觀有十德，世尊為沙門結戒，乃至梵行久住。「沙門當知此事，若比丘於村落城郭有盜意，不與取，以此形像不與取事，若王、若王大臣，捉比丘，打、縛、驅著界外，或作是語：『咄比丘！汝非，賊。汝非，小兒。汝不，癡。』作此形像不與取，波羅夷。不受多舍比丘住。」" }, { "type": "p", "text": "拘薩羅處，彼處近關。商人來到，語比丘：「與上人少物，令我得過關，此物與上人半。」彼比丘受此物已而反悔：「我不犯棄捐不受？」彼比丘以此事白世尊。世尊告彼比丘：「若比丘度關過物者，至五錢直五錢物，取賈客顧已，為成棄捐不受。除賊、飢餓、嶮道。」時彼村籬柵及塹牆壁，圍彼牧象馬駝牛驢，以繩連繫。若比丘，畜生中盜解其繩而度籬柵，波羅夷；度塹棄捐，度垣牆成棄捐不受；若出牆外，為成棄捐不受。若外空澤中驅來入牆，為成棄捐不受；入塹，為成棄捐不受；入柵內，為成棄捐不受。若家家轉當得水分，若比丘以盜意決水放，下至五錢，為成棄捐不受。若手若脚、若木若鍬盜決，為成棄捐不受。彼比丘在水浴，浴未竟決溝放。彼居士瞋恚言：「此比丘詐浴而決溝放。」彼比丘各懷疑：「我等不成棄捐不受耶？」彼比丘以此事而白世尊。世尊告曰：「若以盜心決者，下直五錢而決，為成棄捐不受。及池水或有主或無主，中有鳥，以鳥故施羅網。若比丘以盜意，若網內若網外而盜鳥，下直五錢，為成棄捐不受網內，網有主也。網外，池有主也。二事互有主也。鳥或有主或無主，若比丘以盜心取鳥，為成棄捐不受。若居士以身瓔珞曝著日中在屋上，若鳥有主無主，彼鳥若撥珠瓔及諸瓔珞持去。若比丘奪之，若以盜意奪有主鳥，下直五錢，為成棄捐不受。」若比丘以新染衣屋上曝，若風吹墮地。若比丘持入舍而反悔：「我不成棄捐不受盜婆？」彼比丘白世尊。世尊告曰：「若以盜意，為成棄捐不受。若不以盜意，不成棄捐不受。」如是衣，若中閣墮下地、若下地至中閣、中閣至上閣，若以盜意，為成棄捐不受。如是及種種物，及麻米豆錢、大麥小麥、黑豆芥子為首，若以盜意取，直五錢，為成棄捐不受。彼園菓樹，胡桃㮈子椑桃梨為首，若比丘取食，便懷疑意：「我不侵眾僧及不與取，不成棄捐不受婆？」彼以事白世尊。世尊告曰：「不成棄捐不受。若非僧結界裏，其有沙彌取果，無苦也。」師子竹園外殺鹿食肉飲血而眠，餘殘。若比丘取食，若師子覺已求而不得，遍求鳴吼。佛知已問阿難言：「何故師子繞園鳴吼？」阿難以事具說。佛告：「若比丘師子所食殘，下直五錢而食，為成棄捐不受。」虎亦如是。及羆熊獼猴至豹畜生食肉，及兩足鷲鵄鵠鷹鷂為首，所食肉奪者。世尊告：「若鳥以取食而奪，為成棄捐不受。若驚走來，欲護令不取，不成棄捐不受。」若比丘，親里屠兒不與肉而取，便懷疑：「我不犯棄捐不受婆？」彼白世尊。世尊告：「若以盜意取者，為成棄捐不受。若以親里取，不成棄捐不受。」王舍國竟" }, { "type": "p", "text": "佛在舍衛國與大比丘俱，從拘薩羅來至舍衛國薩羅槃園間遇賊。彼賊，或以王力或以村力捕得，奪彼賊衣鉢還比丘。彼比丘各懷疑意：「我不成棄捐不受婆？」以事白世尊。世尊告：「若比丘，在賊許，以力奪衣，為成棄捐不受。若王力村力奪與者，不成棄捐不受以不口告故。若言而奪不受。」一比丘從拘薩羅來，道中為賊所剝。彼比丘以親里力而還奪賊衣鉢。奪已，比丘便懷疑意：「我不成棄捐不受婆？」彼比丘以事白佛。佛告：「賊已得，不可以力奪。若以力奪、教他奪，為成棄捐不受。若比丘與直贖，得取。」於是尊者優波離白世尊：「若比丘眾僧財不與取，是誰物不與取？」世尊告：「若財以入面門，今當食，負去者，為成棄捐不受。如是財物當分是，取，為成棄捐不受。」尊者優波離：「若眾僧物、眾僧所須，彼比丘不與取，是誰棄捐不受？」世尊告：「眾僧物難賞，若檀越與財物，彼功德斷，是故棄捐不受。」優波離復白世尊：「佛塔寺綵幡蓋，若比丘不與取，是誰棄捐不受？」世尊告：「若佛塔寺物，取者，為成棄捐不受。聲聞塔亦爾。謂檀越施與塔寺，斷彼施主福，為成棄捐不受。盜塔寺物入地獄。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊住那竭國揵抵越園園主名也。有優婆塞，自以信自在自悲自意，開作講堂已，私施與尊者羅云。於是尊者羅云受是講堂已，出行兩月。彼優婆塞聞尊者羅云受講堂已行至兩月，彼優婆塞聞已持講堂施與招提僧。於是尊者羅云行至兩月已還到那竭，羅云聞檀越持講堂施與招提僧，聞已到佛所，到已頭面禮佛足却住一面。尊者羅云以事而白世尊。佛告汝羅云：「至彼優婆塞所，到已作如是說：『我於汝優婆塞作不可事、苦事、非事、不淨事、非沙門事、不隨順耶？』」於是尊者羅云受世尊所說、極受持，受持已從坐而起，遶佛而去。於是尊者羅云盡夜已，早起著衣持鉢入那竭乞食。入那竭乞食已，往到彼優婆塞所。彼賢者眼遙見羅云來，見已從坐起，一向著衣叉十指，至羅云所白曰：「善來羅云！善哉羅云！久乃來，就此坐。」隨所施坐，羅云坐之。坐已告優婆塞言：「優婆塞！我不於汝不可事、苦事、非事、不淨事、非沙門事、不隨順耶？」如是說已，優婆塞言：「汝於我無有非事乃至不隨順。」聞是語已，羅云從坐起，還至佛所。到已頭面禮佛足，却住一面，如事白佛。於是世尊以此事和合僧會已，世尊告諸比丘：「有十非法施、非法受、非法用。施一比丘已，奪持與二，是非法施、是非法受、是非法用。施二已，奪二與二，是非法施、非法受、非法用。奪二以與多者，是非法施受、是非法用。施多已奪與一，是非法施受用也。施一已奪與二、奪多施與僧、與僧已奪與他僧、與二僧已奪與比丘尼僧、奪比丘尼僧已與他比丘尼僧，僧鬪作二分未合，奪一眾與一眾，或助一或不助一，是非法施、非法受、非法用。前施是施，後施非施。檀越施雖得自在，正可守護。王是地主，即床臥主。衣鉢在比丘，此應用。」如是佛說，不與沙門結戒。即於蒲萄園中有主，有比丘上樹，不與菓上樹取菓。取菓，波逸提。若取菓直五錢，為成棄捐不受。如是一切生菓、一切生花。在甘蔗園，園有主，若比丘不與截取持去，波逸提。菓滿直五錢，為成棄捐不受。藕根有主無主，若比丘取有主者掘地，為波逸提。截，為波逸提。下直五錢，成棄捐不受。如是及一切根，比丘食處而受兩分，下直五錢，為成棄捐不受言二人犯妄言。及請飯兩分亦如是。若近國界，比丘教王各各相伐，為成棄捐不受。若自將導，成波羅夷。相伐起軍，波逸提。所得下直五錢，為成棄捐不受。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在跋署村金剛跋渠沫江秦言槃曲，與大比丘僧俱。爾時世尊告諸比丘：「觀諸惡露，極觀莫疲坐。觀食不淨想不忘。何以故？觀惡露者得大果功德福。」爾時諸比丘作是念言：「世尊說惡露不淨行。乃至坐觀食不淨行。不淨行觀此行已，當得大果大功德報。諸賢當共勗勉觀不淨行，乃至坐觀食不淨行。我等觀此行已，當得大果大功德報。」是諸比丘觀不淨行、極觀不淨行，乃至坐觀食不淨行。作是觀行時，厭此臭身眾惱集會，還自慚愧，用此身為？何時當脫此苦？譬如壯夫端正無雙，以諸珍寶瓔珞其身，隨時澡浴香熏塗身，頭著寶冠及花鬘飾，身被天衣不受塵土，手脚柔軟髮紺青色，鬚髭奮吒為人中最。若以死蛇及狗、死人青膖膿爛食不盡段段異處、便血塗染臭處不淨，以此三尸瓔此人頸，人甚穢惡眾惱集會，還自慚愧，何時當早脫此患去？如是諸比丘觀諸不淨，乃至坐觀食不淨行，厭此臭身意自念言：「何時當死？」爾時眾中有一比丘觀不淨行，乃至自患厭，即捨本位，往獵師種沙門崛比丘所沙門崛其名也，語沙門崛言：「賢嚴比丘能殺我者，當雇卿三衣。」爾時沙門崛比丘手執利刀斷其命。殺此比丘已，執刀詣跋渠末水坐洗其血。時水上有立魔天現神足在水上也，讚沙門崛比丘言：「善哉善哉！賢嚴成大功德！能取精進比丘不度者度、不脫者脫、不般泥洹者令般泥洹。」時沙門崛比丘作是念：「誠如天言，我大得功德，令諸比丘不度者度、不脫者脫、不般泥洹者令般泥洹。既度沙門加得三衣。」喜自慶賀。爾時沙門崛比丘信此倒見已，執向者刀，還至眾中房房告令：「我能不度者度、不脫者脫、不般泥洹者令般泥洹。」時諸比丘觀不淨行，乃至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出，詣沙門崛比丘所，作是語：「能取我輩殺斷命者，當雇卿三衣。」時沙門崛比丘執利刀殺一二三四五乃至六十比丘斷其命。爾時世尊十五日說戒，在大眾中敷高座坐具坐定，遍觀眾比丘竟，見諸比丘坐少不足言。世尊知問阿難：「云何阿難！今日眾僧坐何以希集會說戒。」時阿難承世尊所說、善受持，右膝著地，偏袒右肩整衣服，叉手向佛，白世尊言：「世尊勅諸比丘觀不淨行，乃至厭身臭處行不淨行，坐觀食想已，得大果大功德。爾時諸比丘各自相語：『諸賢當知，世尊說觀不淨行、行不淨行已，得大果大功德。我等當共觀不淨行、行不淨行已，得大果大功德。』爾時諸比丘觀不淨行、行不淨行已，厭此臭身。譬如壯夫端正無雙，以諸珍寶瓔珞其身，隨時澡浴香熏塗身，頭著寶冠及花鬘飾，身被天衣不受塵土，手脚柔軟髮紺青色，鬚髭奮吒為人中最。若以死蛇及狗、死人青膖膿爛食不盡段段異處、便血塗染臭處不淨，以此三屍瓔此人頸，人甚穢惡眾惱集會，還自慚愧，何時當早脫此患去？如是眾比丘觀諸不淨，乃至坐觀食觀不淨行，厭此臭身，意自念言：『何時當死。』爾時眾中有一比丘觀不淨行，乃至自患厭，即捨本位，往獵師種沙門崛比丘所，語沙門崛言：『賢嚴比丘能殺我者，當雇卿三衣。』爾時沙門崛比丘手執利刀斷其命。殺此比丘已，執利刀詣跋渠沫水坐洗其血。時水上有立魔天，讚沙門崛比丘：『善哉善哉！賢嚴！成大功德，能取精進比丘不度者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃。』時沙門崛比丘作是念：『誠如天言，我得大功德，令諸比丘不度者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃。既度沙門加得三衣。』喜自慶賀。爾時沙門崛比丘信此倒見已，執向者刀還至眾中房房告令：『我能不度者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃。』時諸比丘觀不淨行，乃至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出，詣沙門崛比丘所，作是語：『能取我輩殺斷命者，當雇卿三衣。』時沙門崛比丘執利刀殺一二三四五乃至六十比丘斷其命。以是之故比丘僧說戒希少。善哉世尊！願說餘方便，使諸比丘得無量智慧之證。」" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊告諸比丘：「當學安般念，廣修其行，食息之頃莫失安般念行。何以故？行安般念廣修其行，後得大果有大功德報。於此比丘中，比丘若在村落、若在城郭依彼止住，到時著衣持鉢入村落乞食。將護其身，專定六根莫失至行。若眼見色不興起想染著之意，作如是行，則成眼根。如是耳鼻舌身意，法不興起想染著之意，意不適彼則成意根。若於村落乞食之後，取衣鉢著房中，先洗脚舉尼師壇著肩上，求無人處，向彼閑靖樹下露精草廬、園外平處塚間山谷巖窟，依彼止住。若至閑居，若至樹下布尼師壇，結加趺坐。平坐不傾猗，繫念在門鼻也。比丘念息頃，息出亦念、息入亦念、息出長亦知長、息入長亦知長、息出短亦知短、息入短亦知短、身諸毛孔息出盡覺知、身諸毛孔息入盡覺知。若意定，覺滅出息、覺滅入息。身口意覺滅出息、覺滅入息出息為安入息為般。譬如旋作輪若旋弟子，牽旋長亦知、牽旋短亦知此土亦作此輪作，南土名之為勃勃作，大品衍中輪同此。比丘如是行安般念廣修其行，乃至意念覺滅出息入息。作是行安般念廣修其行，得大果有大功德報。」爾時諸比丘各自相勅：「世尊憐愍卿等說安般念，欲使我等廣修其行。行安般念廣修其行已，得大果報有大功德。卿等來共至所在，行安般念廣修其行，不失安般念。何以故？行安般念廣修其行，得大果報有大功德。」爾時諸比丘行安般念廣修其行，逮無量智慧，證得阿羅漢道。爾時尊者阿難詣世尊所，頭面禮佛足右膝著地，叉手向佛，白世尊曰：「世尊廣說安般念行乃至廣修其行。諸比丘承佛聖教行安般念，皆得無量智慧，證得阿羅漢道。」爾時世尊以是因緣、以是妙行集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「諸比丘當防此事。若比丘，若人、人形之類，自手念斷其命，若持刀、若使他持、勸他使死。若稱譽死，或作是語：『咄此男子！用此苦生為？汝生不如死。』彼人心從此心作是念，無數方便勸他使死、若稱譽死。設使此人就死者，如是比丘棄捐不受。」比丘在避屏處，持弓刀弩關機機射科及穽用是殺人者，波羅移不受。比丘向官讒言、以官勢殺人者，波羅移不受。比丘鞞陀路婆鬼著尸也，使起殺人、若作呪、若作藥持用殺人，波羅移不受。比丘作弶羂人頸殺，波羅移不受。比丘和合吐下藥、若灌鼻若從下灌、若鍼灸出血、若著眼、散持用殺人者，波羅移不受。若復比丘，女人懷妊，有殺心持手按腹、若教他人按。若兒女人死，波羅移不受。若一死二死，俱波羅移不受。若比丘懷殺心教人投火赴水投巖，作是殺人者，波羅移不受外道多爾故戒。比丘懷殺心，密作書讒，使持書人云有重罪，令殺彼。若殺者，波羅移不受。在母胞胎中得二根：身根、命根，比丘若於彼懷殺意呪墮人胎，作是殺者，波羅移不受。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。當爾時尊者薄佉羅處鍛作園中鍛作人立此園，故以為名止房中遇患病苦。尊者分尼侍扶給水漿。爾時薄佉羅語分尼：「往詣佛所，持我名字頭面禮世尊，聖體康強輕利不？起居有力得行道不？往作是語：『近日薄佉羅比丘在鍛作園止房中遇病困。此比丘遙禮世尊，聖體康強輕利不？起居有力得行道不？薄佉羅比丘欲來覲世尊，但患身，無氣力至世尊所問訊。善哉世尊！願屈意至鍛作園，為薄佉羅比丘。』」爾時分尼比丘速疾速疾受薄佉羅比丘語，詣世尊所，頭面禮足具如是白：「善哉世尊！願屈意往到鍛作園薄佉羅比丘所，為薄佉羅比丘故。」世尊默然不答。爾時分尼見世尊默然可，便從坐起，頭面禮足遶佛三匝而去。爾時世尊見分尼去不遠，食後從禪起，往至鍛作園薄佉羅比丘所。薄佉羅比丘遙見佛來，欲從坐起，然無氣力得起。爾時世尊語薄佉羅比丘言：「不須起但臥。更有餘坐，吾當昇座。」坐定後，世尊告薄佉羅比丘：「堪忍漿粥、得消化不？體中苦痛疼有除降不？除降覺增覺損不？」薄佉羅比丘白佛言：「唯然世尊！不堪忍漿粥、無有消化，有苦痛疼，但增無損，覺增不覺損。譬如世尊！有力之人以索纏頭，此人如是頭苦痛痛疼。如是世尊！我頭痛疼亦如彼人無異。以是故，不堪忍漿粥、無有消化，但有增無損，覺增不覺損。譬如世尊！有力之人手執利刀頭而鑽頂上，如是頂上患苦疼痛。我今頭痛，世尊！亦爾，但覺增無損。譬如世尊！有力之人執刀刺牛腹，患此腹疼痛不可言。我今如是，腹疼痛亦如彼。譬如世尊！有兩健人捉一羸者，各持手脚於火坑上轉旋，此人疼痛不可言。我今，世尊！身如是。以是故，不堪忍漿粥，但覺增不覺損。我今，世尊！欲持刀自刺殺，不堪取生。」佛言：「我還問卿，汝當答我。云何薄佉羅！夫言色者，有常無常耶？」答：「無常也。」「云何苦無常者，為苦為樂耶？」答：「苦。世尊！」「云何若無常苦變易法者，或復於此聞諸道證，言是我所非我所，有信者不？」「不也。世尊！」「云何薄佉羅！痛想行識有常無常？」「無常也。世尊！」「若無常者，苦耶樂耶？」答：「苦也。世尊！」「若無常苦變易法者，或復於此聞諸道證，言是我所非我所，有信者不？」「不也。世尊！」「以是之故，薄佉羅！所有色，過去當來今現在，內外大小善惡、若遠若近，此一切我所非我所盡無，觀諸法等。以是故，薄佉羅！痛想行識，過去當來今現在，乃至觀諸法等。薄佉羅！聞說諸道證，覺色空無所有則得解脫，得解脫已智慧生，我今生死盡、逮淨行、所作已辦、不復處胞胎。如是痛想行識不復更，乃至不處胞胎。以是故，薄佉羅！莫恐莫怖，汝不復入惡道、不生惡道中、去處不遇惡。」世尊說已，逕還精舍中。即日夜半，有二天人色像無雙，來至佛所，頭面禮足在一面住。其一天人前白佛言：「尊者薄佉羅得護解脫第三軟根也。」次第二天前白佛言：「尊者薄佉羅於解脫得解脫二解脫：一時解脫、二無疑解脫。時是信無疑法也，各於三時鈍根法利根，而其人云六阿羅漢無疑解脫，四以下時解脫，第五能通六火氣，四以下不能通也。其人云爾實三已下，時四已上法耳。此人三已下人，故曰護也。」諸天作是語，禮佛而去。" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第一" }, { "type": "juan", "text": "2鼻奈耶卷第二" }, { "type": "byline", "text": "姚秦涼州沙門竺佛念譯" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊即於其夜告諸比丘：「向者有二天來問此義，尊者薄佉羅得解脫護。第二天問，於解脫得解脫，受解而去。」佛告一比丘：「往詣鍛作園薄佉羅比丘所祇洹牆裏有六僧伽藍，此一也作是語：『君聽世尊教及天問，莫恐莫怖，不生惡處、不於惡處生、所生處無有惡。』此世尊教。昨夜有二天來至我所，一天者問：『尊者薄佉羅得護解脫不？』第二天問：『尊者薄佉羅於解脫得解脫不？』此，薄佉羅！是天語。」比丘聞佛教已，往詣鍛作園。時薄佉羅語侍病比丘：「諸賢共舉我著床上舁出門。不堪取活，我今持刀欲自刺死。」諸比丘即著床上舁出門，時大比丘眾於門外經行。彼佛所遣比丘詣經行比丘所，作是語：「薄佉羅比丘住何所？欲往問訊。」眾比丘答：「薄佉羅比丘今舁出門，持刀欲自刺死。若欲問訊，便往。」時此比丘逕至薄佉羅所。薄佉羅遙見一比丘來，即語侍病比丘：「小停床住，待此比丘來。」即便停床。彼比丘至，語薄佉羅，如佛所教具向說之，乃至此是佛教、此是天語。薄佉羅答：「我所得者世尊亦知，我所見者世尊亦知，是故我無疑於色有常無常乃至行識，若復無常苦空變易之法，及於諸法聞沙門證，是我所非我所悉無，如其實等見。我所知者諸天亦知，我所見者天亦見，是故我不疑有常無常，乃至等見無疑。宿對見逼持刀自斷命。」作是語已，便舉刀自刎。諸侍病比丘皆自疑：「我等不犯波羅移不受婆？我等共舁出者往問佛。」佛答：「若厭患，殺意授刀與者、若教使死、有殺意舁出者，波羅移不受。若有慈悲喜護、隨意不逆病者、不有波羅移不受。」" }, { "type": "p", "text": "拘薩羅界有諸比丘止住，此比丘數數鬪二國王，有比丘驛使送書，若導軍前殺人、教他殺，波羅移不受。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀處。爾時調婆達兜十二年誦經學道，稟受教授無有休懈，於其間聞佛所說經盡皆諷誦，親近巖穴無事樹下空處塚間舍利弗、目揵連、阿那律、難提、金鞞羅比丘等共侶。此調達於世尊不起惡意時，初不犯戒如毫毛。後正起惡心於世尊，於是便犯戒。彼諸堂室地盡布坐具，世尊先以結戒不洗足不得入，爾時調達不洗足而入。時有優鉢色比丘尼語調達：「云何調達！世尊制戒言，不洗足不得入。」調達答：「何弊惡比丘尼，汝知戒能勝我耶？」即以力士力拳打比丘尼頭上，比丘尼即命過。諸比丘如狀向世尊說。世尊告曰：「愍此惡人得無限罪。此比丘尼得阿羅漢道。」時世尊緣此事集和合僧結戒：「若比丘若男若女，自手斷命犯者，波羅移不受。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者目犍連為執杖梵志手所持杖似人頭所打，如壓竹筒乃命盡。彼國人民即知，尊者目犍連為執杖梵志所殺，身體碎爛如壓竹筒。馬師、弗那跋二人聞師為人所殺，瞋恚熾盛毛衣盡竪，以大力士力盡取執杖梵志殺。佛觀此事，知而告馬師、弗那跋比丘：「我今與卿等說四句法義婆四諦。」時馬師弗那跋慚愧無顏，右膝著地叉手向佛，白世尊言：「我等罪重，不敢聞此深法義也。」世尊慇懃問，乃至再三。世尊愍此惡人，離我遠、離深法遠，即因此事為諸沙門結此戒：「若比丘自手殺人、教他殺者，波羅移不受。」此二人墮龍中，在揵陀越國西失利虎頭山水中，瞋佛昔不與說法，欲出水壞佛法。輒有化佛在其前，立曰：「汝！汝欲聞四深法義婆？」恚便止。如是非一。此二人佛從弟" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者耶捨比丘，將從弟子二百五十。尊者跋陀西跋檀陀兒將從弟子，亦二百五十人。從拘薩羅國來至舍衛國，欲覲世尊問訊。諸比丘在祇洹門外談論，聲徹門內。世尊聞大聲，世尊知而問阿難：「門外有何等人，談論聲高乃徹此間？」時阿難具白世尊：「是諸比丘論義之頃，眾人雲集語聲遂高。」即遣阿難：「語耶捨眾及跋陀先眾：『世尊告卿等，不得於此舍衛國夏歲坐。』」時阿難承佛教，即詣耶捨眾及跋陀先眾所：「世尊告卿等，不得在舍衛國夏坐。」時尊者耶捨及跋陀先眾，即詣跋渠末江水邊，作廬舍結夏坐。當於爾歲人民飢餓，霜雹飛蝗食穀，乞求難得。時諸比丘作是念言：「卿等知不？今穀貴時霜雹飛蝗食穀，乞求難得。我等共詣鞞舍離國諸長者家，各各相稱譽：『長者知不？此某甲比丘名是姓是，得第一禪第二禪第三禪第四禪，亦逮慈悲喜護，得四空定、止觀、安般守意，須陀洹果、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』共同此語各相讚歎，然後於此國當得供養。國王大臣長者婆羅門行道庶民，當得衣被乞食床臥病瘦醫藥。」時諸比丘入鞞舍離國，諸長者前各相稱譽：「長者當知，此某甲比丘名是姓是，得須陀洹乃至阿羅漢果。」時諸長者皆信，謂呼得道，隨時供養眾僧衣裳飯食。諸佛常法，眾僧集會有二時節：春後月外國三時分一年，春三月、坐後一月詣佛，詣師二時亦爾往詣佛所禮覲稟受佛所說法，吾等當學於夏坐中諷誦。歲後月夏坐訖，三月中補納衣，一日竟衣，執鉢往詣佛所。此二時節眾僧大會。爾時跋渠末江水邊夏坐比丘，三月補納衣，一日竟衣，至舍衛國祇樹給孤獨園，詣佛所。諸佛常法，有遠來比丘，先問於夏坐中善得誦經行道得無惓耶？時世尊以此句以此義告比丘曰：「諸比丘等誦經行道得無惓耶？」諸比丘答言：「我等，世尊！無有疲極。」跋渠末江水夏坐沙門身體肥盛、血脈隆脹；其舍衛國夏坐沙門，身體羸瘦、顏色無光、氣力微少。江水邊諸沙門語舍衛國比丘：「卿等何以羸瘦顏無光澤？」答曰：「卿不知耶？此國穀貴，乞求難得。以是故身體羸黑顏無光澤。卿等何以獨肥盛顏光暉暉？」此諸比丘如狀具說。羸比丘聞是語，甚怪所以：「云何卿等以少臭食故，言是上人法？」此諸比丘極甚責數諸比丘：「云何比丘，世尊無數方便說妄語之罪，不妄語者歎其德。」諸比丘各詣佛所，頭面禮足坐一面，即以此事具白世尊。世尊知而問曰：「諸比丘實為此事耶？」諸比丘慚愧，兩膝著地叉手向佛：「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何比丘，我前不為癡人無數方便說妄語罪，不妄語歎其德。卿等云何種此罪根？」佛以無數方便，因是事緣和合集僧，備十功德，為沙門結戒，使諸沙門得知此義：「若比丘，不知不見上人法。『我得諸德，我知我見；善處無為，我知是見是。』此比丘若於餘時，若有人問：『卿是阿羅漢非？』答言：『非，我無狀。前作是語，當淨其過。憶所作事，不知言知、不見言見，空妄語、誑言。』不淨除過而故為者，比丘波羅夷不受。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘年少，學道日淺，不悉法去真、念根未定，行無節度，若至他家自稱上人法。時大比丘眾執鉢著衣入舍衛國分衛，聞年少比丘自稱言我是上人法。諸比丘聞，得食出城去，往詣年少比丘所語言：「卿莫數數至他家，莫自稱言是上人法。」年少比丘答曰：「諸長老比丘常至他家，況我何不得至他家耶？」如是諫不從。長老比丘語諸長老比丘，往詣佛所具白此事。世尊告曰：「譬如，比丘！大空曠深山有泉水處，中有龍象下入泉水選取藕根，洗泥土却極令使淨而取食噉。此諸龍象食各飽滿，氣力強壯歡樂不暴，不相殺害無有死苦。大象群中諸小龍象，若下入深泉水澤，取藕根竟不洗淨，合泥土食。食已氣力轉微無復歡樂，緣是故共相殺害而有死苦。如是長老比丘婬怒癡離，久修淨行，又不數至諸檀越家。以不數至檀越家故，不信法而來求信、信者重令信。若得呪願物，意不染著、不懷嫉妬。若受信施而得消化，不相謗苦無邪偽意。此諸長老比丘眾中有年少比丘，學道日淺未解法去真，自相稱譽言上人法。所至到處，不信法者增其不信、若常信者損其本心。所得信施，懷染著意、嫉妬結友、不解無常而取食之。食之已顏無光澤、無有氣力，以是故而有死苦。」時世尊緣此事集和合僧，為沙門結戒：「若比丘至長者家，恒自稱譽言上人法者，比丘波羅移不受。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀所。時調達初求作沙門，齎三百千兩金，所乘象亦直金百千兩，象之乘具亦直金百千兩，調達所著衣裳服飾亦直金百千兩。出家剔除鬚髮著袈裟，捐棄國土入山行道，誦經稟受，於其間世尊說經法盡誦上口。彼亦有大神足比丘，往以閻浮樹名故此地名閻浮提，諸神足比丘往取閻浮果，持來食噉。去閻浮樹不遠，有大呵梨勒園、大阿摩勒園各相去五十由旬，或至欝怛曰取自然粳米，持來食噉。或至兜術天上，取天甘露持來食噉。或至東方南方西方北方，種種變化飛騰虛空。調達見如是起憎嫉意：「我當何時有此大神足，往詣閻浮樹下取甘果來食，乃至飛騰虛空無所罣礙。」便生念言：「我今先當往詣佛所問神足道。」便往佛所問神足道。世尊知此調達當為此不救罪，於此佛法作無益事。是故佛語調達：「去，不須問神足道，但思念無常苦空無我，思此事。」調達聞此不入神懷，意故念神足，復作是念：「舍利弗者大智慧人，當往問神足道，當不逆我。」即往問舍利弗神足道。見佛不然，故不向說。復作是念：「此目揵連者於聲聞中大神足第一，當往問神足道。」便往問神足道。目揵連亦不與說。復作是念：「此阿難者是我小弟，世尊亦說於聲聞中多聞第一，當往問神足道，必向我說神足道。」往詣阿難所問神足道。時阿難未得神通不慮此事，又己垢未盡，所聞神足便向說。時調達從阿難稟受神足道不忘，便向空靜處樹下深山園果處所，習行此法晝夜不懈，便得世俗四禪，依此禪便得神足。以前所言誓往詣閻浮樹下取果來食噉，乃至兜術天取天甘露，無數方便變化非一。" }, { "type": "p", "text": "時調達便起妬嫉意，向如來復作是念：「此沙門瞿曇生處種姓不能勝我，此亦釋種、我亦釋種，有何差降？所以人來供養者，以其神足。我今亦當以神足教化，受化者多。」彼復作是念：「今王頻婆娑羅，以在沙門瞿曇道。阿惟越致聲聞，我不能以神足化此。」調達至聰明翻揵，天文地理虛空星宿盡明達知，遍觀眾人唯太子阿闍世王相備具：「此太子必作王無疑。我今當往以神足化太子，使此居門當受我教。」時調達化身為象，往至阿闍世太子所，從壁入、門中出，作若干變化，欲使阿闍世太子知是調達。復化身為馬，出入無礙，或從門入、從非門出。或化諸珍寶以作寶冠，在阿闍世太子膝上，太子便取冠之。雖爾，知是調達變化所作。復化作小兒，金銀瓔珞其身，在太子膝上坐。太子抱弄，唾哺嗚口，亦復知是調達變化。時阿闍世太子便起嫉妬恚意，調達神足乃欲勝佛，便興供養衣服飲食床臥病瘦醫藥，日送五百釜飯至調達所，嚴五百乘車，將從自至調達所。亦有五百比丘，在調達所坐食。時諸大比丘眾，到時著衣持鉢入羅閱城分衛。時諸比丘聞阿闍世太子供養調達無能過者，乃至嚴五百乘車至調達所。調達所將從五百比丘坐食。諸比丘聞已，往詣佛所具白此事。世尊告曰：「汝等莫詣調達所受供養，莫興起羨意。何以故？如飲毒藥，豈有不死者耶？既自飲毒、復飲他人。譬如，比丘！建陀利樹果生枝折，竹葦子生則死，如騾懷軀二命俱死。如是比丘！調達供養，既自飲毒、復飲他人。譬如，比丘！大力之人執杖打惡狗或破頭鼻，狗遂惡不？」比丘答言：「唯然世尊！如是調達所得供養，意遂熾盛。念此愚人長夜受太山罪。」時調達便興此念：「我今供養勝於如來，如來何以禁固眾僧不使來受供養？」調達興念適竟，便失神足。" }, { "type": "p", "text": "當於爾時，尊者目揵連在羅閱城迦陵伽峪。時目揵連同學比丘名陜浮陀，拘利長者子，修四等心生梵天上。陜浮陀梵即以天眼見調達失神足。時陜浮陀梵如人屈申臂頃，從梵上至目揵連所迦陵伽峪前，白尊者目揵連：「尊者知不？調達已失神足。目揵連可往白世尊調達以失神足。」目揵連便興此意，坐入三昧觀調達心。時目揵連便入三昧，知調達已失神足。時目揵連默然可天所白，天便還天上。時目揵連見天去不久，即坐三昧至竹園所。去佛不遠從三昧起，整頓衣服來至佛所，頭面禮足在一面立，白世尊言：「如陜浮陀梵言，調達失神足。」如是語頃，調達將從五人，瞿婆離、騫陀羅婆婆、迦留陀帶、三文陀羅、𫪈頭戶摕反。世尊遙見調達將從五人來，世尊顧語目揵連：「止止，護口不須作是語。此癡人來當自有言。」時目揵連便作是念：「我今入三昧正受於此間坐，使調達不見我。」時調達來至佛所，頭面禮足在一面坐，白世尊言：「今世尊老大氣力微弱，年已時過。善哉世尊！勅諸眾僧受我供養。」世尊答曰：「如舍利弗、目揵連等大神足人來索眾僧，吾尚不與。況汝在懷抱受他唾哺，當與眾僧？」時調達便興此念：「云何世尊獨歎舍利弗、目犍連，而閼絕我德？」時調達便起惡意，向佛及舍利弗、目揵連不辭，即從坐起去。世尊告諸比丘：「信施甚重。比丘墮人冥中，不得言得。前所誦者今懈不諷，不得證言得證。譬如力士切筋作索用纏脚膊，兩頭互牽。此索傷皮及肉，肉盡傷筋，筋斷至骨，徹骨及髓。如是比丘當知，信施亦復如是。墮人冥中不得言得，前所誦者今懈不諷，不得證言得證。其有比丘受信施者，味著以為己有，傷皮乃徹骨髓。善哉比丘，從今以去當學，所得信施不味著以為己有受，當如所施受，心無狐疑。比丘當作是學。」時世尊因此事緣，乃至備十功德，為沙門結戒：「若比丘，若依俗禪起神足，及自稱譽言上人法，此比丘波羅移不受。」時世尊告諸比丘：「當知其有比丘，以衣裳飲食床臥病瘦醫藥故，非阿羅漢言阿羅漢。若復比丘作賊導師，將從百人二百三百，乃至千人，此二大賊有何差降？」比丘答曰：「將從百人及千人者，此常小賊。此第二賊，天上人中梵魔眾沙門婆羅門，以衣裳飯食床臥醫藥故，非阿羅漢言阿羅漢，此賊中之大賊。」" }, { "type": "p", "text": "時尊者優婆離問世尊曰：「波羅移者，義何所趣？」世尊答曰：「一切根力覺道、登道樹下得果、諸結盡都棄，是故言棄。譬如，比丘！人有過於王所，盡奪養生之具，舍宅捐棄。如是於四波羅移展轉犯事，一切功德盡捐棄。云何不受名？若說戒受歲、其眾僧祕事，比丘不受。不受非沙門、非釋種子。」" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第二" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第三" }, { "type": "byline", "text": "姚秦涼州沙門竺佛念譯" }, { "type": "head", "text": "僧殘法之一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷迦留陀夷，黑光也，阿難從弟也於祇桓歲坐，掃灑房室，於中敷床，前著澡罐，外復有澡罐。到時著衣持鉢入舍衛城分衛，得食而還，入房舉衣鉢息。迦留陀夷婬意偏多，憶向所見得食之家婦女，婬意熾盛，以手弄陰精墮。即便洗手澡浴掃灑房室，如是再三，乃至竟夏坐。時諸比丘是迦留陀夷知識，在拘薩羅結夏坐。坐已具補納衣，一日竟衣，著衣持鉢來至舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘往詣迦留陀夷比丘所，各各相向禮拜問訊已，在一面坐。「云何優陀夷！體履健不？於夏坐中無苦不乞求婆？」優陀夷答：「我於此間掃灑房室，乃至弄陰。」具向諸比丘說。諸比丘答：「云何優陀夷無數方便，世尊說婬不淨，向婬念婬、婬熾盛，說婬之惡露。卿云何於中起婬意？」如是諸比丘極苦責諫。責諫已便起去，往詣世尊，如事具白世尊。世尊知而自問優陀夷：「審為此事耶？」時優陀夷內懷慚愧外則恥眾，從坐起，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何癡人，我不以無數方便說婬之不淨，向婬念婬、婬熾盛婬之惡露。云何癡人而以此手受長者信施，復以此手而捉此形弄耶？」如是佛世尊無數方便誨責，因此事集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「諸沙門當共防此。若比丘憶念弄陰墮精，僧伽婆施沙秦言眾決斷。」" }, { "type": "p", "text": "世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘在祇桓夏坐。此比丘於夢中失精，覺已便懷狐疑：「我不犯僧伽婆施沙耶？」便問諸比丘。諸比丘不知當何報。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「夢中失精無罪。若比丘弄陰失精，除其夢中，僧伽婆施沙。」時尊者優波離問世尊：「失精有幾處，是僧伽婆施沙？」世尊告曰：「左右手弄者，僧伽婆施沙，使他手弄亦爾。他兩曲肘弄者，及屈膝間兩掖間臍兩邊，及岐間尻溝間，兩肩上項間，現身上屈申處衣裏弄者，伏床褥弄者，畫女像木女像作處所弄失精者，僧伽婆施沙。」" }, { "type": "p", "text": "佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難陀婬意偏多，入舍衛城分衛。有一長者婦，以手接難陀足作禮，女人手濡，難陀便失精墮此人手上。女人即舉手塗頂上：「我今得大利，乃使尊者難陀婬意熾盛，梵行全碩，意不犯戒。」難陀便懷狐疑：「我不犯僧伽婆施沙？」便問諸比丘。諸比丘不知報，即往具白世尊。時世尊因此事，集和合僧。世尊知而問難陀：「實如此事不？難陀！」時尊者難陀，內懷慚愧外則恥眾，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「審爾。世尊！」爾時世尊於眾人前歎難陀言：「善哉善哉！難陀！乃能作是全梵行能爾。行梵行者得大果報、得大功德。」時世尊告諸比丘：「其族姓子見難陀者，誰能呰言不端政乎？身體柔濡筋力勝人，婬意偏多，誰能勝難陀也？如是比丘！難陀族姓子閉塞根門，飲食知足，夜不失時，念定不亂此上四句，其人名曰修妬路，是本明也，難陀能盡形壽淨修梵行。彼難陀族姓子云何能閉塞諸根門？於此難陀族姓子，眼見色者意無染著，設使見色眼根不具者，當念無明憂惡不善法，意不向者則護眼根。如是耳鼻舌身意法知已不起染著，設使意根不具者，當念無明憂惡不善法，意不向者則護意根。此是難陀族姓子閉塞根門。彼難陀族姓子云何飲食知足？於此難陀族姓子摶飯食知足，無有貪餮，不求顏色氣力無細滑意。所以食者，欲使身體久住，以滅故病、新者不興，樂得行道。譬如有人有瘡痍病，以膏塗之。所以塗者何？欲使瘡愈。如是難陀族姓子飲食知足，無有貪餮，乃至樂得行道。譬如有人以脂膏車。所以膏者何？以其重載故。如是難陀族姓子飲食知足，無有貪餮，乃至樂得行道。此是難陀族姓子飲食知足。彼難陀族姓子云何是夜不失時？於此難陀族姓子，晝日經行坐禪，夜亦經行坐禪。初夜時經行坐禪，降伏心不使睡眠，中夜之時襞憂多僧使四疊而敷坐上，舉僧伽梨著頭前，右脇著地、累足更互申脚，繫想在明，何時當曉？後夜即起經行坐禪，降伏心法。此是難陀族姓子初夜後夜不失時。彼難陀族姓子云何念定不亂？於此難陀族姓子，若欲視東，正身思惟而視東，無有亂意。若欲視南西北，正身思惟而視，無有亂意。於是難陀族姓子，若欲有痛想終不失智，行識亦爾，痛想未起不令使興，若痛想有起次第滅之。此是難陀族姓子念定不亂。是故難陀失精無罪。若復當有如是失者，亦復無罪。諸比丘！從今以去，當著舍勒半泥洹僧。弄陰者義何所趣？獨處興意念想，若己若彼身體相近弄陰，是弄義也。」" }, { "type": "p", "text": "佛遊釋羈瘦迦惟羅越那拘陀園。爾時尊者迦留陀夷當五日直，有諸長者婦女來至園中諸房間觀。時尊者迦留陀夷手執鑰牡在門外立，呼言：「諸姊來前，入此園遊觀，中有浴池泉源。」時諸婦女即入園遊觀，開諸房戶使入觀看。歷陰室內，捉諸婦女抱嗚捻挃身體。諸婦女或欲從者、或不從者。其不從者出語諸比丘：「常無畏處，安隱處而更大有恐畏。」諸比丘問：「有何恐畏？」即以所見事具白諸比丘。諸比丘不知當何報，往詣世尊具白此事。世尊知而問尊者優陀夷：「審為此事耶？」時優陀夷內懷慚愧外則恥眾，偏袒右肩右膝著地合掌向佛，白世尊言：「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何我前不為癡人無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露。云何憂陀夷！我前不向憂填王說婬不淨耶？王憂填問我：『瞿曇！此諸比丘年少端正，新來入法鼻奈，諸根善具眼鼻充澤、皮濡如桃花，安詳不犯他婦女，盡命淨修梵行。』爾時我語王：『諸比丘其像母者當呼言母，其像姊妹者當呼言姊妹，像女者亦當呼言女。以是義理故，大王！使諸比丘年少端正者，乃至不犯女色，盡形命得修梵行。』王復問：『世尊！人心多想。設使我等像母言母，乃至像女言女，心故走世法。頗更有餘義，使諸年少比丘盡命淨修梵行不？』世尊告曰：『我以語諸比丘，大王！諸比丘當觀此身，從足拇指上至髮際，觀種種惡露不淨。此身中有髮毛爪齒塵垢、皮肉血筋脈骨髓、心肝脾腎肺腸胃腹、屎溺肪膏膽涕唾涎腦膜。以是義故，大王！使諸年少比丘盡命得修梵行。』王復問：『世尊！此心多想。設使我等觀此惡露，故謂是淨，頗更有餘義，使諸年少比丘盡命得修梵行不？』世尊告曰：『我前以說，大王！諸比丘當閉諸根門，守念不忘、意不分散。設眼見色心不染著，設眼見色有染著者，心念無明憂惱不善之法使不近者，則守念眼根。如是耳鼻舌身意法無有染著，假有染著意，心念無明憂惱不善之法，使不近者則守念意根。以是義故，大王！使諸年少比丘盡命得修梵行。』王白世尊：『儻有此義，諸年少比丘盡命得修梵行。若我入宮裏時不護身念根，意不端一則心走向婬意世法。若護身念根，意端一心無分散，不向婬世法。是故世尊！可奇可特。誰聞沙門瞿曇此語，能不具諸根？我今自歸佛、歸法、歸比丘僧。願世尊聽為優婆塞，盡命不殺生，受三自歸。』」爾時世尊告優陀夷：「此世人常能爾，癡人而不防此。像母者當言母，乃至女亦如是。」爾時世尊以無數方便誨責優陀夷，集和合僧，備十功德，為比丘結戒：「若比丘婬意熾盛，手摸女人，若執手捉臂捉髮及諸身體腕節，摩抆把持，犯者，僧伽婆施沙。」" }, { "type": "p", "text": "時尊者優波離問佛：「把持女人幾處，是僧伽婆施沙？」世尊告曰：「若比丘以婬意熾盛，從堂上抱女子著象上，僧伽婆施沙。若象上抱下著馬上、馬上抱著車上、車上抱著輿上、輿上抱著床上、床上抱著繩床上、繩床上抱著机上、机上抱著地，若復從地抱展轉還至堂上者，僧伽婆施沙。除其母姊妹、病人，無染著意者，不犯戒。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有眾比丘於拘薩羅國夏坐，夏坐已補納衣，一日成衣，著衣持鉢來至舍衛。去舍衛不遠有江，名阿脂賴跋提，南岸止住，水流駃疾。時有諸婦女白比丘言：「諸嚴賢等渡我等。」諸比丘答：「諸姊當知，世尊不許得渡女人。」諸女人各相執手便入水中，為水所漂。即稱怨言：「諸賢諸賢，誰有慈心能勝釋子，我今沒溺，願來見救。」諸比丘愍念，往執手救。諸比丘各懷疑：「不犯僧伽婆施沙？」即問諸比丘。諸比丘不知當何報，往白世尊。世尊告曰：「無染著意不犯罪。以慈心往救，若復當有溺沒者，若捉髮執衣不得持體。火厄亦爾。」有一女人行嶮峪側，時比丘捉手過。比丘便疑：「我不犯僧伽婆施沙？」往白世尊。世尊告曰：「無染著意不犯罪。若復當更有如此者，以衣裹手往捉臂過。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷於祇桓止住。有諸長者婦女來至浴池房園觀看，執鑰牡開諸房戶，呼曰：「諸姊來入浴池觀看。」婦女至浴池園觀，優陀夷共諸婦女談語經時，說婬快樂相娛樂事。其中婦女或有然可、或不然可。其不然可者，出白諸比丘：「常聞無畏安隱處，而更恐畏。」諸比丘問：「有何恐畏？」諸婦女具白比丘。時優陀夷以出，語諸比丘亦爾。諸比丘諫責優陀夷：「世尊不以無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露？」諸比丘苦諫已，往白世尊。世尊知而問尊者優陀夷：「審為此事，如諸比丘所白不？」優陀夷內懷慚愧外則恥眾，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「審爾。世尊！」世尊告曰：「我不以無數方便說婬之不淨，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露？卿云何歎婬相娛樂事？」世尊無數方便誨責，集和合僧，備十功德，為比丘結戒：「若比丘婬意熾盛，向女人歎婬相娛樂事，惡語相向惡眼相視，若大若小女人，犯者僧伽婆施沙。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘各行乞食至揭貳迦村婬聚，諸長者見，嫌其到彼：「此諸釋子吉無不利，自知稱好而入此婬聚，如彼婬人，入者以婬故。亦入諸女家大童女家，如欲娶婦者。」諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告曰：「比丘有五事不應行。云何五？入婬種家、入大童女家、若寡婦不端者家、沽酒家、偷賊家。比丘此五不應行，比丘不得入。若其入者，此比丘為犯罪、為有重過。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。彼有一婆羅門生女，顏色姝好端正無雙，以其端正故母字為善光。初生之日為相師婆羅門見記：「此女人當與五百人通。」遂長十六歲，諸人聞記當與五百人通，無有娶者。有一入海商人，與共比村，遙見此女端正，便起婬想，即問：「此誰家女？」答者言：「婆羅門女。」復問：「為嫁未？」答：「未也。」「若爾者我當娶為婦。」答者言：「此女盡好，有一不可。」問：「是何事？」答者具語：「初生之日，相師梵志記，當與五百人通。」商人復作是念：「我舍無有人入，唯有釋子。然釋子無有此意。」商人便娉為婦娶之。未遠有商人入海採寶，彼國常法，其有商人數入海者常使導前，若自不肯，王逼之。時商人來語此商人：「君次應在前採寶。」商人便勅守門者：「我今入海採寶。莫使異人於此止宿，除其釋子。所以爾者，釋子無有婬意。」即日發引入海。有沙門婆羅門至此家乞食者，婦便共調戲說婬之歡樂：「可來與我作不淨行。」諸比丘不知當何報，各懷疑往詣世尊，具白此事。世尊告曰：「如此家者比丘不得入乞食。若入乞食者，不得坐、不得與言語。何以故？如此家壞人梵行。設坐聽受語者，僧伽婆施沙。」彼女人婬意熾盛，即日向暮便死，莊嚴服飾輿棄塚間。時有五百群賊從塚間過，見此女尸便起婬意，向五百人盡為不淨行。如前婆羅門所記，其語不虛。坐與沙門婆羅門調戲故，由此因緣生三惡趣，天竺國北泉水名毘怛吐作龍妻，有五百龍常與共通。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有諸長者婦女來至房舍園觀觀看，時六群比丘語諸長者婦女言：「我等國王子端正無雙，身體香潔精進無比。於法中最上者，汝等可與我戲笑相娛樂，能以身施者於檀中最尊。」其中婦女或然可者、不然可者。其不然者出語諸比丘：「常無恐懼安隱之處，而更有恐懼。」諸比丘問：「有何事？」諸婦女具白比丘。比丘不知當何報，往白世尊。世尊知而問六群諸比丘：「審為此事耶？」比丘內懷慚愧外則恥眾，偏袒右臂右膝著地長跪叉手，白佛言：「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何癡人！我不說婬如蛇毒𧑱人修妬路，寧為蛇毒虺毒黑蟒毒所𧑱，不與剎利種婆羅門種長者種婦女交會。雖復端正無雙服飾殊好，寧投身入火不與交會。我不說婬如大聚薪修妬路放火然，大聚薪火炎熾盛，寧身投入中，不與剎利種婆羅門長者婦女交接娛樂。我不說婬如深火坑修妬路，大深坑盛滿火，但有赤炭無有烟氣，寧投身入，不與剎利婆羅門長者種婦女交接娛樂。婬如狗齩五巧反骨、如鳥銜肉，肉既少少受苦多也。如蜜塗刀，婬亦復爾。如王有教取彼罪人，日三時拷拷則矛刺百瘡，婬亦復然。亦如畫瓶中盛臭處、如毒花香向鼻則死，寧飲毒漿而不向婬。如人彈琴，但有空聲，亦如劍樹上下刺人，如怨家盜賊常無善意，如沸屎灰河地獄，婬亦復然。我不說婬義因緣、婬本末鬪諍、縣官佞讒眩惑欺誑，作種種無數惡法，皆由婬起。我無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露。卿等云何於中造惡？」時世尊無數方便誨責，因此事集和合僧，備十功德，佛為比丘結戒：「若比丘婬意熾盛，於女人前自歎身端正，又言精進比丘，於法中最上淨行。作如是法行者，僧伽婆施沙。」一跋難陀，二難陀，生天迦留陀夷，闡怒闡怒車匿也。佛去世已，於阿難許得道，二人般涅槃，馬師、弗那跋，生龍中。六人也。皆從弟。闡觸綿反。怒奴故反" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難，平旦著衣持鉢入舍衛城分衛，分衛已還出城。爾時甚熱夏後月暑盛，時尊者阿難行路中道焦渴。彼中道有旃荼羅女名鉢吉蹄，於井汲水。時阿難詣井乞水，語：「大妹！我今須水，施我少水。」時女報阿難：「我是摩鄧伽種。」阿難語：「我不問是義旃荼羅非旃荼羅也。我今須水，但施我水。」女報：「君母種成就，沙門瞿曇第一弟子，王波斯匿所敬末利夫人阿闍梨。我是旃荼羅種，不敢持水相與。」阿難語女：「我不問汝旃荼羅非旃荼羅。我今須水，速以水見與。」女答：「若須水者便取。」時女先掬水澆阿難足，復掬水澆阿難手。澆手足已，復生婬意。時尊者阿難飲水已，便前進路。時鉢吉蹄女見阿難前行不遠，捉水瓶還家，啟白父母：「阿母！願以沙門阿難為夫婿。」母答：「此阿難者轉輪王家子，剎利釋種，姓瞿曇。國王大臣盡識知，沙門瞿曇弟子。是波斯匿所敬、末利夫人師。我等小家旃荼羅種，當云何得阿難以為夫婿？」女報母：「若不得阿難為夫婿者，我若當飲毒、以刀自刺、若自絞死。」母報女曰：「此間亦有摩鄧伽神語符呪，能移日月以墮著地，復能移著。彼亦能呪因帝梵天使下，況不能得沙門。阿難使來，或能以一事不可得，若死若生不能婬。設復為沙門瞿曇所護者，我不能得，除此可得。」女聞此語歡喜踊躍，便起澡浴莊嚴身體，著白服飾敷臥具思想而望來。時母亦藻浴著白服飾，以牛屎塗地，以五色綖結縷，盛滿四瓶水、盛滿四椀血、盛滿椀四種香水、盛滿四椀󰉔漿，以四口大刀竪牛屎，四角頭竪四枚箭，然八明燈。取四死人髑髏，種種香塗其上。以花布地，捉熨斗燒香繞三匝，向東方跪而誦摩鄧伽呪術。時阿難於祇桓意便恍惚，為呪所縛，如魚被鐵鉤、如象隨鉤。時尊者阿難隨呪術至旃荼羅家，母便語女：「阿難已至，從卿所為。」時鉢吉蹄女見阿難，踊躍歡喜，前抱阿難坐著床上，牽掣衣裳捻挃阿難。譬如力人手捉長毛小羊，從其人手。爾時尊者阿難見十方盡闇冥，譬如日月為羅睺阿須倫手所障，無復有明。如是阿難為大呪所厭不得動。於是阿難有大力人力當十大力士力，拘夷力亦如阿難，為呪術所厭，不能得動。時尊者阿難聖道諦力念還得寤：「我今困厄，世尊不慈愍我？」世尊知阿難為旃荼羅呪術所縛，便誦佛語：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛者最極尊於世間，諦無有能過佛之前，", "佛者最極尊於人天，諦諸法之王無上田。" ] }, { "type": "p", "text": "「阿難以此實義，於旃荼羅舍得解。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「法者最極尊於世間，諦無有能過法之前，", "法者最極尊於人天，諦斷諸縛結永息田。" ] }, { "type": "p", "text": "「阿難以此實義，於旃荼羅舍得解。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「僧者最極尊於世間，諦無有能過僧之前，", "僧者最極尊於人天，諦美福第一無上田。" ] }, { "type": "p", "text": "「阿難以此實義，於旃荼羅舍得解。」誦偈適竟，旃荼羅家內所設呪具，刀箭碎折瓶甕破壞、燈滅髑髏迸碎、黑風起展轉不相見，旃荼羅呪術不行。母便告女：「此必瞿曇沙門神力所為，眾物碎散、呪術不行。」時阿難便作是念：「此將是世尊恩力。」時尊者阿難得解，譬如大象王盛年六十，醉暴凶惡身大牙長，從鐵靽得解，從城走向空閑處。阿難亦爾，乃尊誦佛語從旃荼羅舍得解，還向祇桓。時此女人逐阿難至祇桓門，並作是語：「阿難是我夫！阿難是我夫！」如犢隨母不離須臾，時此女人逐阿難後不離須臾。時尊者阿難往詣世尊所，頭面禮足具白世尊。世尊告曰：「我於諸法中不見幻惑誑人如女人者，人亦復爾。何以故？以其婬繫意故。是故阿難！當覺意方便，不為六欲所牽。」時尊者阿難平旦著衣持鉢入舍衛分衛。此女人亦逐其後，語諸長者：「阿難是我夫！阿難是我夫！」時阿難分衛竟還至佛所，前白佛言：「此女去處，語諸長者污染人，不審當何為？」世尊告曰：「汝往共語，如姊妹相向。何以故？此女人應當作比丘尼。」時此女人來到佛所，白世尊言：「願世尊還我沙門阿難，用作夫婿。」世尊告曰：「若須阿難者，於我法中為比丘尼，當與汝阿難。」時此女人歡喜踊躍：「爾時世尊當為道。世尊當為道。」如來世尊問：「有父母不？辭父母未？」女報：「有父母而未辭父母。」「汝往辭父母還。」時此女人即從坐起，詣父母所，而以此事具白父母。父母聞此語已，歡喜踊躍，本殖善根各應得道。母告女：「欲為道者便為，我等亦欲共往見世尊。」時父母及女往詣佛所，頭面禮足在一面住。時世尊為此女故，廣與大眾說法。無數方便現諸法義，柔濡義、檀義、尸義、天義、說婬不淨義、增長生根諸結義、出家義、諸道品義。時世尊說四聖諦苦習盡道，時此女人即在坐上解四聖諦，父母得阿那含道，女得須陀洹道。譬如純帛㲲衣易為作色，彼聞法亦爾。時父母叉手白佛：「從今以往歸佛歸法歸眾，聽為優婆塞，盡命不殺歸命。」時鉢吉蹄女現世得果，頭面禮佛足叉手向佛，白世尊言：「所犯過者，世尊含容，願如來不尤責。如小兒如癡、如無善，所向阿難作不善意，願恕聽入道為比丘尼，得依世尊修行梵行。」時世尊告阿難：「汝往，阿難！將二比丘尼及此女人，往夏坐比丘尼所，摩訶鉢柘鉢提瞿曇彌。『世尊有教，以此女為道，授具足戒。』」時阿難受此教已，將二比丘尼及此女人，往詣鉢柘鉢提瞿曇彌所：「世尊有教，使此女為道，授具足戒。」大愛道問阿難：「云何阿難！世尊許旃荼羅女為道耶？」阿難報：「瞿曇彌！此女人以得道果，何以不得為道？」時大愛道即與剔髮為道，授具足戒，教威儀禮節，得八解脫禪、得阿羅漢道。時大愛道將此女人及五百比丘尼往詣佛所，頭面作禮在一面立。時世尊觀鉢吉蹄女人意，語言：「汝今須阿難為夫不？」時比丘尼慚愧羞恥，長跪白佛言：「尊者阿難是我兄，同一法、同一水乳。」時阿難意懷狐疑：「我不犯僧伽婆施沙不？」即問諸比丘。諸比丘不知當云何答，往白世尊。世尊告曰：「阿難不犯罪，此乃摩鄧伽呪所惑。若復當有被呪術者，彼亦無罪。」" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第三" }, { "type": "juan", "text": "2鼻奈耶卷第四姚秦涼州沙門竺佛念譯僧殘法之二媒嫁戒" }, { "type": "p", "text": "佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘名迦留，鹿園子母字於中止住，廣有知識，國王大臣長者梵志所求衣食臥具病瘦醫藥。時大有長者婦女便作是念：「此迦留比丘廣有知識，國王大臣長者梵志無不識者，所求盡得。我等共往誘訹迦留比丘，使至他家。」時諸婦女即往詣迦留比丘所，白比丘言：「尊者廣有知識國王大臣，所求盡得。欲相勞屈，為我等行至某甲家，聞汝女端政、我兒亦復端政，可嫁卿女為我子婦，門族種姓亦不相減。我雇君，君為我往。」時此比丘即隨是語，即往媒嫁女人。復有一寡婦，囑比丘言：「往至某甲長者家，作是語：『此某甲婦端政無雙，可為作夫。若不作婦，可與私通。』」此比丘即媒此事。復有一長者，語比丘言：「尊者廣有知識，國王大臣長者梵志，為我故往至某甲家，語某甲婦女：『卿又無夫，我既無婦。我是大長者，能與我作婦不？』」諸長者囑及比丘，如是非一。時此比丘即往至諸婦女家，具傳此事。其中婦女或有從意者、或不從者。其不從者展轉語諸親里，諸長者聞是語各各怨恨：「此沙門釋子自稱譽精進，今方似商人販賣媒嫁男女。」諸長者聞是，語其中有行十二法比丘。諸比丘聞愁罔，不知當何答，往白世尊。世尊知而問迦留比丘：「審為此事不？」答：「審然。世尊！」世尊告：「汝違比丘行。汝出家學道，媒嫁女人以為歡樂。有死亡時汝亦在中，歡樂時汝亦在中。汝非沙門行，汝為沙門，執奴僕使。」世尊無數方便誨責已，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘用心，媒嫁女與男、媒男與女、媒嫁寡婦與傍夫，僧伽婆施沙。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。彼迦留比丘廣識諸長者，導諸長者施設福事。諸長者夫婦自共鬪諍，此比丘往教使和解，牽捉使共宿。餘長者親里笑此比丘所為：「我等所應和解者，反更比丘為。」諸長者懷嫉妬心，即往語諸比丘。諸比丘不知當何報，往至佛所具白世尊。世尊告曰：「諸比丘不得至彼家和合合偶。」時世尊緣此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘用心，媒嫁女與男、媒男與女、媒若嫁寡婦與傍夫，下及和解合偶，僧伽婆施沙。男有三婦：一劫掠得、二財買得、三結髮婦。若比丘於此三婦中語其夫：『可與此婦臥置。』彼婦鬪諍和解，僧伽婆施沙。若比丘解放畜生合其牝牡，僧伽婆施沙。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊羅閱祇竹園迦蘭陀所。時達貳比丘瓦陶家子便作是念：「我工陶作，無與我等者。我既盛壯前造木舍，阿闍世王欲取吾殺。我今當作瓦舍於中住。」便和泥造大舍，瓦戶瓦閾、瓦楣額瓦窓牖、瓦龍牙杙瓦衣架。時此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿，放火燒此坏舍，火炎盛熾，國人無不見者。燒瓦舍竟，周行分衛，「六十日我所乞者，集會諸比丘入舍。」佛見此事，知而告阿難曰：「汝著衣來，我欲至某處觀看。」時世尊將阿難至達貳比丘瓦舍所。世尊遙見瓦舍火炎熾盛，世尊知而問阿難：「此是何物，炎火乃爾熾盛？」時尊者阿難具白世尊。世尊告曰：「汝往，阿難！壞此瓦舍。所以然者，當為後世人故。於吾此法初不見有作瓦舍者。」時阿難即往壞此瓦舍。達貳比丘二月分衛，還到羅閱城。達貳遙見瓦舍壞，就看起恚意，問比住比丘：「誰來壞此瓦舍？」答：「世尊來壞。」達貳言：「審世尊壞者，當復如之何？」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊釋羇瘦釋種迦維羅越尼拘陀園。爾時迦維羅越釋種新造大堂舍，新成不久，量度尺寸不失其法，門向東方。迦維羅越諸釋種聞佛已至在尼拘陀園，便作是念：「我等造作此舍，新成不久，量度尺寸不失其法，戶向東方。未有住者。沙門婆羅門釋種釋種子，先當請佛及比丘僧入舍，施設飲食留佛一宿，及比丘僧，當得大福利。」時諸釋種出迦維羅越城東門，詣尼拘陀園。爾時世尊與無數眾圍繞說法，釋種遙見世尊坐樹間，端政無比身如金山，諸天人師最尊第一，三十二相自莊嚴身。釋種見已，各下車馬前至佛所，頭面禮足在一面坐。世尊與諸釋種說法，使意歡喜。時世尊與諸釋種說法已默然。諸釋種從坐起，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「我等，世尊！於迦維羅越造大堂舍，新成不久，量度尺寸不失其法，戶向東方。然未有住者，沙門婆羅門釋種子。願世尊將比丘僧到彼觀看，當使我得大福利。」時世尊默然可之。時諸釋種見世尊默然可已，從坐而起，頭面禮足各繞三匝如去。至新堂舍，鏟治掃灑敷諸坐具，氍毺㲩㲪白㲲休，持𭯜㲲布地，瓶盛好水，以好淨油白㲲為炷然大明燈。如是供養不可稱數。復往世尊所，頭面禮足叉手向佛，白世尊言：「微供已辦，今正是時。」時世尊食後著衣持鉢莊嚴，及比丘僧，往詣新講堂所。在外洗足，入講堂中，遍觀堂已就大高座，顏色和悅。比丘僧亦洗足入講堂中，次第西壁下東向坐。時諸釋種在外洗足，入講堂中，東壁下西向坐。爾時世尊即於其夜見眾會定，為釋種說法。無數方便說法已，世尊告曰：「夜欲過半，各從所宜。」時諸釋種從坐起禮佛而去。爾時世尊見諸釋種去未久，觀諸比丘心宜，唱：「皆寂靖，皆寂靖，深入微妙種種三昧。」世尊告目揵連：「唱皆寂靖，皆寂靖，比丘眾深入微妙種種三昧。吾今使汝為比丘僧說法，我今患脊痛不堪說法。」時目犍連從佛受教，唱默然寂靖。時世尊四疊襞憂多僧敷床上，僧伽梨著頭前，右脇臥師子座，累膝互屈申脚，繫意念明何時當曉。時尊者目犍連告諸比丘：「向者面被世尊教，從佛承受此名無聞之聞法。如比丘無聞能行、如比丘聞能行。云何比丘無聞能行？於此比丘中，比丘若眼見色念色，色著不念，色色離意，不專一意解脫，智慧解脫如實不解，諸惡法所生處故在不滅，不得有餘無餘處。此謂比丘無聞能行，念色著色者。耳聲、鼻香、舌味、身細滑、心法念色法著，不念色法，法離意不專一意，解脫智慧解脫如實不解，諸惡法所生處故在不滅，不得有餘無餘處。此謂比丘心意法著無聞能行，作是無聞行者，比丘！魔得其便，壞敗其意。若眼見魔，魔則得眼便。耳鼻舌身意見魔者，魔得其便。譬如比丘！有乾竹葦叢，若碎毫聚，以火往燒四方，豈有不然者乎！如是比丘若眼見魔，魔則得眼便，壞敗其意。如是耳鼻舌身意法，魔得其便。如是比丘為色所降，不能降伏色聲香味細滑法。比丘為法所降，不能降伏法。為色所降、為法所降，不能降伏惡法。不能降伏惡法，則生諸結增長種，後世苦生老病死。如是比丘，此謂無聞能行。云何比丘聞能行？於此比丘中，比丘若眼見色念色，色不著不念色，色離心，得專一則得意解脫止也、智慧解脫觀也，如實知，法所生處即滅不起，得有餘無餘處。此謂比丘若眼見色聞則能行眼見色，不著聲香味細滑法，念色法不著。不念色法已。離心得專一。則得意解脫。智慧解脫，如實知。惡法所生處，即滅不起，得有餘無餘處。此謂比丘意法知聞則能行。如是比丘作是行者，魔在在處處不得其便，不能壞敗。譬如有人造作石舍若堂，復重泥塗其上四面，執炬燒之而不能然。如是比丘在在處處眼見魔，魔不能得便，耳鼻舌身意魔不得便。此則比丘能降伏色，不為色所降。如是聲香味細滑法，比丘能降伏法，不為法所降。不造來世惡法，眾結不與，生老病死苦斷。此謂比丘聞則能行。」" }, { "type": "p", "text": "時世尊從臥起，脊痛間結跏趺坐。時世尊告尊者摩訶目犍連：「汝向為諸比丘說無聞之聞法耶？」答：「唯然世尊。」時世尊歎目揵連：「善哉善哉！目連！汝數數與諸比丘說法，莫使斷絕。」是時世尊告諸比丘：「奉持無聞之聞法誦習，為眾生故演此句義，諸天世人得聞此法。」時世尊以達貳比丘故，告諸比丘：「此釋種長者造作堂舍，量度尺寸不失其法，門正向東。世人尚爾，況汝達貳於吾法中所不許而作瓦舍？」世尊因此事，備十功德，為沙門結戒：「若比丘自用如達貳作瓦舍者，僧伽婆施沙。自為自作主，當有限量。彼舍限量者，長十二肘，是如來舒手右指盡兩端廣七肘。於其間呼持法比丘，持法比丘當以法量，不以婬怒癡量。若以婬怒癡量者，不得作舍。比丘自求索作舍，自為自作主，又不呼持法比丘，過限量者，僧伽婆施沙。」上「自為」已下是戒語，非鼻奈經" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊羅閱祇耆闍崛山。爾時有一摩訶羅比丘，於四徼道頭斫大白楊樹用作講堂。時彼樹神抱男負女更三子，從往世尊所，頭面禮足在一面住，白世尊言：「於世尊有摩訶羅比丘，斫大樹臥四徼道頭。此樹是我舍，於今向寒竹園葉落，將此兒子當向何所？」時世尊以大慈悲告語一天：「將此樹神安隱所宜，使過大寒。」彼國街巷無不聞者，皆傳此摩訶羅比丘四徼道頭斫大樹臥持用作堂舍。彼諸長者聞此已，皆嫌比丘所作：「此諸釋子比丘皆言精進不犯嬈人，而斫此大白楊樹持用作堂舍，與我俗人當有何異？」時頭陀沙門聞此不馨問，往白世尊。世尊知而告此摩訶羅比丘曰：「汝實斫此樹那？」時摩訶羅比丘，內懷慚愧外則恥眾，右膝著地叉手白世尊言：「審然。世尊！」世尊告曰：「汝為比丘，常當慈心。云何斫他四徼道神祀大樹持用作堂舍？」世尊以無數方便誨責，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「摩訶羅比丘起大堂舍，僧伽婆施沙。若起堂舍，當呼持法比丘并呼檀越。持法比丘來，當語尺丈不使增減。若摩訶羅比丘起大堂，不呼持法比丘及檀越，自用意作者，僧伽婆施沙。」量從檀越也" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在羅閱祇耆闍崛山。爾時王頻毘沙羅告御車者：「汝往嚴駕羽寶車，我欲往世尊所禮拜世尊。」時侍御史即往嚴駕車，來詣王門白王：「勅嚴羽寶車，今已在外。」時王頻毘光澤沙羅第一乘羽寶車出羅閱城，詣耆闍崛山。往世尊所。下車上山。剎利王法却五威儀。解劍、却蓋、脫珠冠、去玉柄拂及金鏤屣，從人留後，少將步人前至佛所，頭面禮足在一面坐。其諸從人中有禮佛者、揖讓者、有合手敬者、有遙觀佛者。爾時世尊與王說法，諸人寂然無聲。時王頻毘沙羅聞佛說法，即從坐起，右膝著地偏袒右肩，叉手白世尊言：「明日設淨微食，願世尊及僧臨顧。」須臾世尊默然受頻毘沙羅請。時王見世尊默然可，從坐起頭面禮足，繞佛三匝而去。還詣所在，即於其夜具好飲食敷好坐具，告一傍臣：「汝往世尊所，持我名字問訊世尊。飲食已辦，今正是時。」時此臣受王教已往詣佛所，頭面禮足而白世尊：「飲食已辦，今正是時。」爾時世尊到時著衣持鉢，及比丘僧往詣王宮，各次第坐。時王頻毘沙羅見佛比丘僧坐定，自行澡水，次行種種飲食，自手斟酌不以為勞。眾食已訖，王在一面坐。須臾從坐起，叉手向佛白世尊言：「願世尊及比丘僧受我夏坐。於此羅閱祇城，近為世尊立一講堂，尺量應法戶東向，西壁大牖門戶端直。復為比丘僧起五百房，五百床、五百領薦席、五百拘遙枕各五百，有好供具香粳米。王藏中有病瘦醫藥，持用供佛及比丘僧。」時世尊默然可王所說。時世尊與王達嚫：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「梵志事火終身恒續不從他求也，續為目佉門也向也前也首也；", "梵經四部，", "章句為首。諸人民中，以王為首。", "眾水流河，以海為首。星列空中，", "月為其首。眾熱之中，以日為首。", "上下四域，所有諸方，兩足人天，", "三佛為首。」" ] }, { "type": "p", "text": "世尊如是說達嚫已還去。食後，世尊因此事集和合僧，告諸比丘：「此，比丘！王者種，把持人民為一切主，住大土界，為國事得大力勢。此王見四道神樹，猶不斫作講堂。作講堂不過量，善量善度，戶向東方，西壁窓牖門戶正直。何故比丘不限作舍？」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園。當爾時尊者比丘名陀𩦾末路子，王舍城知分處食、知分處床臥。分諸比丘食，不私親友、不選好惡、不畏不癡，次第下次第上，次第行不違。爾時有名蜜妬路地比丘，次應貧家食。彼比丘食惡食時作是念：「我為苦、我為災、我為困，而彼末路子知已差我食惡食。我當云何報彼怨？」作是念：「無根棄捐謗之。」即爾時彼比丘有妹比丘尼，名蜜妬路姓也。彼比丘尼到彼比丘所，到已接足禮却住一面住已。彼比丘不共語、不讓坐。彼比丘尼便作是念：「今我不犯此諸賢耶？不有苦不有過耶？而此諸賢今日不共我語、不讓我坐。」諸比丘語妹：「汝不知耶？我輩為彼末路子差我惡食而觸嬈我，汝不助我，以是故不共汝語、不讓汝坐。」比丘尼答：「我當云何？」彼比丘曰：「妹！汝去至世尊所，作如是白：『於此，世尊！有何平等？有何可貴？陀𩦾末路子與我共為不淨行棄捐。』」比丘尼答：「云何我當謗真淨比丘梵行無根本棄捐法？當為此耶？」比丘答：「汝若不往白佛者，我不與汝坐起言語。」比丘尼答：「可作是語，但為不應耳。」比丘答：「汝徐徐來，我等先至佛所，汝徐徐來至。」爾時諸比丘往至佛所，頭面禮足在一面坐。坐未久，比丘尼至，頭面禮足在一面立，白世尊言：「於此，世尊！有何平等？有何可貴？陀𩦾比丘與我共為不淨行棄捐法。」爾時同情比丘白世尊言：「審爾。世尊！如比丘尼所言，我等盡知。」爾時尊者陀𩦾比丘在世尊後執拂拂佛。時世尊顧謂陀𩦾比丘：「如汝於今當復何言？今蜜妬路比丘尼云：『有何平等？有何可貴？陀𩦾比丘與我為不淨行棄捐。』」陀𩦾比丘白曰：「唯如來知。唯世尊知。」世尊告曰：「汝今陀𩦾不應引我為證，言：『唯如來知。唯世尊知。』若憶為者當言為，若不憶為者當言不為。」比丘白佛：「不憶也。世尊！不憶也。如來！」爾時世尊告比丘曰：「今陀𩦾比丘所白，此蜜妬路比丘尼自言有是，即是棄捐。」世尊說已從坐起，還入靜室。爾時眾比丘見世尊去不久，數責蜜妬路比丘尼，善責誨及同情比丘：「汝等頗見陀𩦾比丘過不？何時見？云何見？從何誰聞言見？」如是諸比丘數責問其情實。同情比丘答：「自用意瞋恚癡，陀𩦾比丘信清淨梵行。」眾比丘告：「汝等何以自用意瞋恚癡誹謗，今復言陀𩦾比丘信清淨。」如是再三責數同情比丘，作是語也。" }, { "type": "p", "text": "聞如是，一時佛遊羅閱祇竹園迦蘭陀所。當於是時，尊者陀𩦾比丘，比丘分飯、分付坐席，不自用意、不瞋恚不愚癡，從上至下從下至上，不違威儀。時遇有請，值貧寒家，得惡飯食，便生此念：「甚苦、甚劇、甚厄。此陀𩦾比丘，處我等著此間，我等當與生其過，使墮無根棄捐法。以是故，諸賢！我瞋恚癡說是語耳。陀𩦾比丘信清淨梵行。」爾時世尊從靜室起，還講堂，比丘僧前坐。時諸比丘叉手向佛，具白世尊言：「向者如來入室不久，善責蜜妬路地比丘：『汝等云何見？何時見？從何誰聞言見？』蜜妬路地言：『自用意瞋恚癡，說此語。』」世尊告曰：「云何比丘！我本不說此義耶？念陀𩦾比丘所白，蜜妬路比丘尼自言有是，即墮棄捐。」時世尊因此事，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘憎嫉妬謗彼清淨比丘，不犯無根棄捐法誹謗，我當墮此失梵行。若於後時被責數，言無根棄捐謗。比丘不改者，僧伽婆施沙。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊羅閱城耆闍崛山。當於爾時，尊者陀𩦾比丘在一石室止住。彼諸比丘次第教訓比丘尼，時陀𩦾比丘次應教訓比丘尼。時諸比丘尼往至陀𩦾比丘所，時諸蜜妬路地同情比丘，以前飲食怨故常求過失。伺比丘尼出入石室，諸比丘在一石龕中遙看，便生是念：「是諸比丘尼乍出乍入，此陀𩦾比丘必當牽捉，與共私語。」各共相語：「此必然不疑。」便告諸比丘，彼闇鈍比丘便信此語。頭陀比丘聞是語已各懷不樂，往具白世尊。時世尊緣是事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘憎嫉妬彼清淨比丘，謗墮不淨行，伺小小過不犯棄捐，言犯棄捐。若於後時被責數，還悔者可。若不悔者，故伺小小過為作大過者，僧伽婆施沙。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊羅閱城耆闍崛山。時尊者舍利弗、摩訶目揵連平旦著衣持鉢，從耆闍崛山入羅閱城分衛。道逢暴雨，入石室避雨。有牧牛女人先入中避雨，臥夢失精。舍利弗等見即尋出去。時瞿婆離比丘調達弟子，見舍利弗、目揵連出，尋入石室，見此女人，便生念言：「此舍利弗、目揵連必與此女人為不淨行。」時瞿婆離入城語諸比丘：「諸君常言舍利弗目揵連污清淨行，我向者具見此事。」諸比丘不知當何答，往白世尊。世尊告曰：「此癡人成大重罪。清淨比丘淨行以無根本棄捐謗，此癡人長夜受苦墮地獄。」時瞿婆離比丘往詣佛所，頭面禮足在一面坐。世尊告瞿婆離：「瞿婆離比丘！汝宜及時悔心向舍利弗目揵連。何以故？此等梵行全。」瞿婆離白佛：「知如來信彼人意淨，但為眼見舍利弗、目揵連為惡。」世尊復再語瞿婆離：「瞿婆離！汝宜及時悔心向舍利弗、目揵連。何以故？此等梵行全。」瞿婆離白佛：「知如來信舍利弗等，但為眼見舍利弗、目揵連為惡。」佛如是三語瞿婆離：「瞿婆離！汝宜及時悔心向舍利弗、目揵連。何以故？此等梵行全。」瞿婆離白佛：「知如來信彼人意淨，但為眼見舍利弗、目揵連為惡。」時瞿婆離比丘，佛三語不受，便從坐起而去。去不久，身體生瘡，狀如芥子。漸漸長大，轉如蜱豆、行如大豆、轉如雌豆如棗核許、轉如阿摩勒果、轉如勒路如百子瓠，潰爛一切身膿血流出。時瞿婆離比丘即夜命斷，墮婆曇暮地獄。即夜有一天來至佛所，頭面禮足在一面立，白世尊言：「瞿婆離牧牛比丘起惡意，向舍利弗、目揵連謗言犯梵行，墮摩訶婆曇暮地獄。」白世尊已，禮足沒還天上。佛告諸比丘：「昨夜有天來至我所，頭面禮足在一面住，白我言：『瞿婆離比丘起惡意，向舍利弗、目揵連謗言犯梵行。死墮婆曇暮大地獄。』此比丘因小事作大誹謗清淨比丘梵行。若比丘作是誹謗者，僧伽婆施沙。」時世尊「若諸比丘！欲聞婆曇暮大地獄眾生壽命長短不！今正是時。」「願世尊說婆曇摩大地獄，諸比丘聞當承受奉行。」「譬如，比丘！摩竭大斗十二斛，胡麻子簞盛滿麻子上使盛鋒，有人百年取一麻子。諸比丘！尚可數知麻子之數，無知阿浮地獄人命不可數知，如二十無實地獄，不如一空無實地獄。如二十空無實地獄，不如一喚呼地獄。如二十喚呼地獄，不如一使河地獄。如二十使河地獄，不如一須犍提地獄。如二十須犍提甚香地獄，不如一摩頭犍提地獄蒲陶酒香。如二十摩頭犍提地獄，不如一優波羅地獄。如二十優波羅地獄，不如一拘勿豆地獄。如二十拘勿豆地獄，不如一分陀離地獄。如二十分陀離地獄，不如一婆曇摩地獄。彼瞿婆離比丘調達弟子，謗舍利弗、目揵連，生其中。」" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第四" }, { "type": "juan", "text": "3鼻奈耶卷第五姚秦涼州沙門竺佛念等譯僧殘法之三破僧戒" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊羅閱祇迦蘭陀竹園。彼調達受供養衣被飯食床臥病瘦醫藥。大子阿闍世所貴重，隨時供給，日送五百釜飯，嚴五百乘車，將從連日至調達所。調達初現將從有百，漸二百三百四百五百，用惑王眼。坐食時，調達欲壞亂比丘僧，誘訹諸比丘，與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大小鍵𨩲淺鐵鉢也及餘什物。語諸比丘：「此亦釋種瞿曇、我亦釋種瞿曇。此亦母族成就、我亦母族成就。此亦生釋家、我亦生釋家。此族姓與我無殊。」爾時國界飢饉乞求難得，時眾多比丘著衣持鉢入羅閱祇城乞食。乞食已，聞調達欲壞亂比丘僧，誘訹諸比丘，與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大鍵𨩲小鍵𨩲。及什物，諸調達弟子貪衣共相佐助。眾多比丘乞食已，出羅閱城至世尊所，頭面禮足在一面坐。諸比丘白世尊言：「向入城分衛，聞調達欲壞亂比丘僧，其比丘貪衣鉢戶鑰鍼筒革屣大鍵𨩲小鍵𨩲及什物。」世尊告曰：「汝等比丘莫近調達供養。何以故？諸比丘！寧飲毒自殺，不近調達供養，自飲毒、復飲他人。譬如比丘、以杖打惡狗鼻壞。云何比丘！此狗遂惡不？」「唯然。世尊！」「如是比丘！此癡人，長夜受苦無有窮已。我亦知調達當壞比丘僧正爾，食時當壞和合僧。諸佛世尊常法，若於食時和合僧壞，至暮當還合，於其中間不得為道、不得為比丘、不得為比丘尼、不得為式叉摩尼、不得為沙彌、不得為沙彌尼、不得行八關齋、不得為優婆塞、不得為優婆夷，無獲道果證、無發三佛意。時天地闇冥，天人失明。如來法向暮必還和合僧，若不和合者，天地翻覆。」時舍利弗、目揵連聞調達破壞和合僧，聞已往詣世尊，頭面禮足在一面坐，白世尊言：「調達以破壞和合僧。今欲往詣調達所，還和合僧。」世尊告舍利弗、目揵連曰：「速往。今正是時。」時舍利弗、目揵連即從座起，頭面禮足，繞佛三匝而往詣調達所。遙見調達如如來昇高座說法，諸比丘僧圍遶，右有騫陀、陀婆，左有迦留羅、提施四人是調達左右弟子，海義捉拂在後。調達遙見舍利弗目揵連來，歡喜踊躍不能自勝：「是沙門瞿曇上足弟子，今來至我所。」如世尊見舍利弗、目連等法，唱言：「善來比丘。」調達亦復唱言：「善來舍利弗、目揵連。」起右騫陀，坐舍利弗；起左迦留陀，坐目揵連。如世尊告：「尊者舍利弗、目揵連與諸比丘說法。我今患脊疼欲得小息。」調達亦復告舍利弗、目揵連：「與諸比丘說法。我今患脊痛欲小息。」如世尊四疊襞優多僧布床上，僧伽梨著頭前，右脇倚臥師子座，互屈伸脚，繫意念明何時當曉。調達亦復爾。時調達眠，首陀會天來下，壓其身。甚欲得覺，竭力不能得覺，喘息麁惡，或時䆿語手脚不住，捫摸四壁作種種變，不能得覺。時尊者舍利弗歎譽佛法及比丘僧。時目揵連作若干變化，東沒西出南沒北出，坐臥虛空。或坐三昧，於三昧中放種種光明，或青或黃、或赤或黑、或琉璃色。身下出火身上出水，身上出火身下出水。西南上下作若干變化無所罣礙，放諸光明普有所照。時五百比丘見目揵連現諸變化，各共相語：「我等不墮顛倒見婆？云何捨如來依倚調達？」復作是念：「此必然不疑。」時尊者舍利弗、目揵連與說法言，便心開意解，起慈心向如來悔前所為。時舍利弗、目揵連及五百比丘來詣世尊所，調達座上盡空無人，唯有調達及四弟子。時騫茶陀婆比丘以左脚蹋調達使覺，捉起調達：「舍利弗、目揵連將五百人去，座席盡空。」時調達覺見座上空無復有人，便從座上自投于地。其弟子以水灑面，還坐床上。" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊從靜室起，出至外堂，床上布尼師壇結跏趺坐。時五百比丘遙見如來於堂上結跏趺坐，內懷慚愧外則恥眾，前行詣如來。如來亦見五百比丘來，顧語阿難：「若我不與語者，沸血當從面孔出。」時如來以大悲意欲度彼人，便與共語：「善來比丘！如來難遇，時時乃有。雖如來出世，聞法亦難。欲求滅度亦復難得。欲入泥洹當行此法，癡緣行生、行緣識生、識緣名色生、名色緣六入生、六入緣更生、更緣痛生、痛緣愛生、愛緣受生、受緣有生、有緣生生、生緣老病死生、老病死緣憂悲苦惱生，如是則成五陰苦。癡不覺行、行不覺識、識不覺名色、名色不覺六入、六入不覺更、更不覺痛、痛不覺愛、愛不覺受、受不覺有、有不覺生、生不覺老病死、老病死不覺憂悲苦惱，成五陰病。」說是十二緣法時，五百比丘得阿羅漢道，八十百千天女得法眼淨。爾時世尊，備十功德，為沙門結戒：「若比丘有壞亂和合僧，僧伽婆尸沙。調達犯此，無救入地獄。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊王舍城耆闍崛山金毘羅閱叉所住處，有大石室。爾時調達欲害世尊，以四千兩金雇四力人，共此四人上耆闍崛山，抱大石當石室上立，伺如來出。時佛出石室將經行，調達共此四人山上下石磓如來。時金毘羅閱叉在世尊後，仰視大石來下，兩手接之以擲南山。彼時此石碎散，有小叚縱廣七十步，迸來向世尊。時如來為眾生故，現宿對有報，即坐三昧飛昇虛空，石亦逐後，眾生盡見；南西北方，石皆逐後。時如來入大海水中，石亦逐後。時如來昇須彌頂，石亦隨之。時如來上四王尼耶山上天宮，石亦隨之。時如來上三十三天、焰魔、兜率、涅磨羅那提、波羅尼蜜婆舍跋提、梵迦夷、梵、福婁醯陀、波栗多婆、阿婆嘬羅、阿男斃弗如、鉢羞多、毘頗羅宿呵、宿呵阿施那、宿呵訖栗那、阿迦尼吒天，石亦隨後。時世尊以神足力還石室戶。此石磓世尊右足趺，破脚血流。此調達及四力士為無救罪。時世尊患脚疼痛，自力說偈曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「非空非海中，非入山石間，", "無有地方所，得脫宿罪殃。」" ] }, { "type": "p", "text": "時眾多比丘在石室左右，乍坐乍行，恐調達害如來。時如來遙見，知而問阿難：「彼眾多比丘石室外，何等作為，乍行乍坐？」阿難白佛：「遙看如來，恐調達害，是故在彼乍行乍坐。」世尊告阿難曰：「如來出世，調達終不能害。汝頗聞如來為人所害不？」「不也。世尊！」時世尊仰視，時四力士見如來視，心懷恐懼衣毛皆竪，欲走脚不移。時諸沙門一一捉得，來詣佛所。時如來語四力士：「善來童子！我與汝說法。」時四力士頭面禮足在一面坐。時世尊與說法語，解悅其意，各使歡喜。「童子汝還本舍，勿向向者來處。」時調達見此四人遲不時到，更以八千兩金雇八大力士：「汝往殺此四人，使根本斷。」時世尊遙見八力士來，告曰：「善來童子！我與汝等說諸法言。」時八力士頭面禮足在一面坐。時世尊與說法，解悅其意，各使歡喜。「童子汝還本舍，勿向向者來處。」時調達見此八人復遲不至，復以十六千兩金雇十六力士：「汝往殺彼八人，斷其根本。」世尊遙見十六人來，告曰：「善來童子！我與汝說法。」時十六人頭面禮足在一面坐。時世尊與說法，解悅其意，各使歡喜。告曰童子：「汝還本舍，勿向向者來處。」時調達見十六人復不時至，更雇三十二人：「汝往殺十六人，斷其根本。」世尊遙見三十二人來，世尊告曰：「善來童子！我與汝說法。」時三十二人頭面禮足在一面坐。時世尊為說法，解悅其意，各懷歡喜。「童子！汝還本舍，從其所宜。」時三十二人承世尊命，從座起，頭面禮足而去。時世尊見三十二人去不久，顧語阿難：「汝往入羅閱城，往大市四街巷頭，作是唱言：『若調達所作行、身口意所為，莫呼佛法僧教使為，調達自有親信弟子。』」時阿難白佛：「前歎譽調達，今復說其惡。眾人有譏者，當云何答？」世尊告阿難曰：「有此語者，以此語答。『本雖習善，今復習惡，何足怪耶！』」" }, { "type": "p", "text": "時阿難將一比丘，即詣羅閱城，住大市街巷頭，告諸行人：「調達所作行、身口意所為者，莫呼佛法僧教，調達自有親信弟子。」時阿闍世大子其左右傍臣事親調達者，聞說調達惡名，還相謂言：「沙門瞿曇甚為憎嫉，謗賢調達。調達豈有身口過耶？」時調達亦聞此聲，「沙門瞿曇遣信入羅閱城，住大市道頭，作是唱言：『若調達信行、身口意所為，莫謂佛法僧教。調達自有親信弟子。』」時調達加瞋意熾盛，往詣阿闍世大子所，語作是言：「卿自殺父，我殺沙門瞿曇。汝作摩竭大王，我當作佛。於摩竭界裏，新王、新佛不亦快耶。」王聞是語歡喜。時王頻婆娑羅乘羽寶車，詣後園觀。時阿闍世大子腰帶利劍，自匿在門間待父王。王竟日戲駕駟馬車還宮，適入門時，大子以劍遙擲，馬去駛竟不中。王時大子便走四人逐得四人，問曰：「大子欲何所為？」大子答言：「我欲殺王。」四人復問：「伴黨是誰？」「是賢調達及四弟子。」時四人議曰：「若實爾者，當盡取沙門釋子殺。」或復議曰：「置沙門釋子，但取調達、將從殺。」復有議曰：「亦莫殺沙門釋子，亦莫殺調達將從。何以故？此王頻婆娑羅吉祥良善，繫牢獄應死者常赦宥之，況當殺沙門釋子及調達將從耶？旦往白王，王自當處斷，我等何為於此自作怨咎？」即往白王。王於明日出殿上坐，遣信往呼大子阿闍世。大子至，即問：「童子！子欲何為？」「我欲殺王。」「汝何以弒吾？」大子言：「王有鳴鼓、我無鳴鼓，王有曲蓋、我無曲蓋，王有鹵簿、我無鹵簿。」王告大子：「汝代我處，鳴鼓、曲蓋、鹵簿盡隨汝後。」時鳴鼓、曲蓋、鹵簿即隨大子後。時大子佞諂傍臣便作是語：「若審爾者，大子就位。就位已，取父王弒，一以自由。」時大子可其所白，即遣旃陀羅往收父王閉著獄中，即往收王繫獄。王素仁慈於民，數千萬人送食餉王。阿闍世問傍臣：「父王故活耶？」答言：「故活。」「何由活？」答：「人民送食來餉故活。」王勅莫使人得前。時諸夫人送食往餉。阿闍世問：「父王故活耶？」答言：「活。」復勅門家莫令夫人得前。時第一夫人以飲食塗身，外著衣裳不令現，入見王，使王就身上食。王復問：「父王故活耶？」答言：「活。」勅莫令夫人入。所繫獄門向耆闍崛山，遙見世尊與比丘僧舍利弗、目揵連、阿那崙陀、難提、金鞞羅，上山下山。王得道迹，見比丘僧歡喜，無有飢渴想。王阿闍世問傍臣：「父王猶活乎？」答言：「王活。」王問傍臣：「以何故活？」傍臣嫉妬答言：「日向如來謁拜，以是故活。」王告曰：「汝促往築高牆障獄前，莫令見耆闍崛山。」即往築令不見。諸去來現在佛常法，若欲入城有諸瑞應，象鳴鼻面舉馬亦皆鳴牛吼，鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡、白鵠千秋鶴盡皆和鳴，箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴。諸長者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚虎珀車𤦲馬瑙，不觸自作聲。盲者得目、聾者能聽、瞎跛躄癭諸苦痛者皆得休息，伏藏自發。世尊入城有此瑞應。時王頻婆娑羅知佛入城，踊躍歡喜。於獄孔隙瞻視世尊及比丘僧。王得道迹，見世尊除飢渴想。時王阿闍世問諸傍臣：「父王猶活耶？」答言：「故活。」問：「以何故活？」諸臣嫉妬答王言：「父王於獄孔隙瞻視世尊入城，使其活耳。」「卿往以利劍削足下，勿令得行，重加桎梏。」即往削足，重加桎鎖。王日羸瘦。" }, { "type": "p", "text": "時阿闍世入宮與夫人共食。阿闍世有幼子，在外鬪雞戲。王阿闍世問夫人：「幼子所在？」答：「在外鬪雞戲。」王語夫人：「呼來共食。」時幼子即抱雞入而不肯食。王問：「何故不食？」「若此雞不食，我終不食。」時阿闍世語夫人言：「奈此幼子何？我今大王欲令共雞食！」夫人答言：「王何所嫌？或有人以兒故食雞肉。」王聽夫人所白，憶本父王執辛苦不。王問夫人：「有何辛苦？」夫人答王：「王小時患左手母指，晝夜患痛不得眠寐。時父王抱王膝上，取王痛指含著口中，指得暖氣王得小睡。時指膿潰於王口裏，王作是念：『若我出指去膿，或能疼痛。』即便咽膿而不出指。汝父有是辛苦，不揚於外。願王見原，莫殺王。」王聞是語，默然不言。時夫人謂呼以原，即出堂戶唱言：「原王命。」展轉遍城內，至獄數千萬人，皆悉歡喜稱善稱善，皆奔走獄所：「王已得脫。王已得脫。」王聞是語已：「我子兇惡，無孝順心。知當更加何事，固不原我。」即從床上自投于地，王即命終。時王阿闍世弒父得無救罪。" }, { "type": "p", "text": "佛告諸比丘：「前遣阿難於市唱說調達身口意所作者，正以今日事故。殺父者不得為道被法服、不得作比丘、不得作比丘尼、不得作優婆塞、不得作優婆夷、不得聽入八關齋。何以故？此人無有道迹、得果證。不但殺父，殺母亦爾。若比丘知而容使為道者，與上壞僧同。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊王舍城耆闍崛山，與摩訶比丘五百俱。爾時調達欲壞亂比丘僧，時舍利弗、目連等欲往曉喻：「調達！勿壞亂比丘僧。何以故？僧和合一水乳一稟受。」爾時調達弟子騫陀陀婆、迦留羅、提施、三門陀羅系頭，語舍利弗等：「諸君莫語調達作是語。何以故？調達如法去趣真，調達所說我等盡奉行。」舍利弗等語騫陀陀婆等：「莫作是語，言調達如法毘尼。諸君莫隨調達教，鬪亂比丘僧，莫助欲鬪亂者。何以故？僧和合一水乳一稟受，是故莫鬪亂僧、莫相佐助。」此比丘語彼比丘，彼比丘不從語，故往隨調達教。時舍利弗等不知當如何，往白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「若比丘有壞亂僧者，於中相佐助，僧伽婆尸沙。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊王舍城耆闍崛山，與五百大比丘俱。爾時世尊著衣持鉢從耆闍崛山來入王舍城分衛，分衛已還詣耆闍崛山，於石室結跏趺坐，七日不起入種種正受。過七日已，著衣持鉢從耆闍崛山入王舍城分衛。時調達聞沙門瞿曇遊王舍城耆闍崛山，將從弟子五百人，至時著衣持鉢從耆闍崛山入王舍城分衛，分衛已還入石室一跏趺坐，七日乃起。阿闍世王有象，名望伽婆暮藏反，兇惡暴橫，邊國諸王無此惡象，如阿闍世王望伽婆。時調達懷五百兩金，詣望伽婆象師所，語象師言：「汝知我阿闍世王許有力勢不？」對曰：「知。」「若我使人富貴能不？」答曰：「有是力。」時調達將五百兩金：「以此雇卿，辦我此事。亦當語王，與汝田業。」「不審何事？」調達語：「此沙門瞿曇遊王舍城耆闍崛山，將從弟子五百人，到時著衣持鉢來至王舍城分衛。分衛已還耆闍崛山，結跏趺坐七日不起。若入羅閱祇城時，汝將此望伽婆象與醇清酒使飲，解鋼鐵絆，放使殺沙門瞿曇。」象師答言：「此是小事不足殷勤。若我事辦後，願不見忽。」時象師日日屈指數待七日。七日已至，以醇清酒飲望伽婆象，以鋼鐵絆絆使不動，隱城門間以待如來。諸佛常法若欲入城有諸瑞應，象鳴舉鼻馬鳴牛吼，鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡白鵠千秋鶴盡皆和鳴，箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴，諸長者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚虎珀車𤦲馬瑙不觸自作聲。盲者得眼、聾者得聽、瞎跛躄癭諸苦痛者皆得休息，伏藏自發。世尊入城有此瑞應。時御象師知佛欲至城門，便解象鋼鐵絆放，數千萬人各各奔走求所安處，人民怖懼，或入舍內、或復上屋閣上立。象奔如來所，人民愕看，各各唱言。其中不信佛者：「咄咄殺是沙門。」其信佛者：「此小象無如佛何。」有一長者遙見象走，便乘一象先至佛所，頭面禮足在一面立，白世尊言：「此望伽婆象以清酒飲使令醉，解鋼絆却使來害世尊。善哉世尊！願入此舍避、若還出城。此象狂醉，備害如來。」世尊告曰：「此象終不害我。世尊終不為他所殺。」象遙見如來及比丘僧，蹋地瞋吼噤切牙齒、張郭兩耳擎鼻揵尾，急走向世尊所。時諸比丘僧見象走趣，毛衣皆竪，棄遠如來，唯有阿難一人不去。時象至如來前，世尊仁慈意向象，醉勢解無瞋怒心，兩膝跪地以舌舐如來足。時世尊出金色臂摩象頭，如父告子而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝莫起嗔恚，害心向如來，", "其嗔恚向佛，終不生善處。", "伊羅鉢那象，在於二天宮，", "如須彌山側，諸象王處中，", "彼靈山之頂，阿耨達象王，", "皆稽首正覺，汝種害佛殃。", "諸象修善本，而得在彼處，", "汝今醉懷害，安得生彼數？」" ] }, { "type": "p", "text": "時望伽婆象悲泣墮淚，頭面禮足便去，七日不食草命過，即生第四天上。時數千萬人見如來此變化，盡來至佛所。爾時世尊顧語阿難：「汝往取床及水，我欲洗足。」時阿難承佛教，即布床備水。阿難右膝著地，白世尊言：「床水已辦，願如來往洗脚。」洗脚已，爾時世尊坐三昧，現種種變化，東沒西涌、北沒南涌，坐臥虛空，身放光明，青黃白黑或瑠璃色，身下出火身上出水、身上出火身下出水。作種種變化已還復本坐，結跏趺坐。爾時人民見世尊變化，心開意解。時世尊觀眾生意，種種說法，各得所願。其中人民或發神足意者，或發信根，或發法忍，或得道迹果、頻來果、不還果，發無上正真道意、辟支佛聲聞意，拘利人得度。爾時世尊不及中食，右肱挾阿難飛還耆闍崛山。時五百比丘迸走諸谷，羌虜中乞食。乞食已各還精舍，舉衣已詣世尊所，頭面禮足在一面坐。眾多比丘白世尊言：「甚奇甚特。是阿難見大象來，不捨世尊左右。」世尊告曰：「不但今日。聽我說。昔久遠世時有鹿王，名失利末，與五百鹿在雪山止。時有獵師散飯草間，張大繩弶。鹿王在前，左足墮弶。鹿王便作是念：『若我告諸鹿墮弶者，諸鹿不得食想。』諸鹿食足，便告言：『我今墮弶。』諸鹿聞是語皆各迸走，唯有一鹿不捨失利末王走。時此鹿白鹿王言：『努力求脫，今獵師至。』答：『我今竭力求脫，繩麁入網，知當奈何？』獵師至前，此一鹿言：『寧執刀前殺我身却，乃殺王。』獵師作是念：『怪其能語，此畜奇，復欲代他死。』便語鹿，言：『我不殺汝亦不殺汝王。我今解弶放汝王去。』便解弶放之。」佛告諸比丘：「爾時鹿王者，即我身是。爾時五百鹿者，今五百比丘是。爾時亦棄我，今復棄我。爾時獵師者，今望伽婆象是。本不觸我，今復不觸。爾時一鹿者，今阿難是。本不捨我，今亦不捨我。」爾時世尊因此事，重說往昔所更。「去波羅奈斯不遠，有池水名吉雨，水涌出豐多魚鱉，多雁鴛鴦。彼有雁王，名蹄提賴晝，將從五百雁於池水戲。爾時獵師張羅捕雁。時雁王墮羅網中，便作是念：『若我說墮羅網者，諸雁驚不得食。』諸雁食足，便言：『我墮羅網。』諸雁聞驚，各各飛散。有一雁名須默，獨住不去。時雁王語須默：『我今墮羅網，汝代我作王。』須默答：『我不堪任代王處。』王問：『何故不堪？』須默以偈答曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『寧與王俱死，不失王獨活；", "生死牽連久，不敢獨解脫。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時雁王方便求脫，不能得解。獵師已至，時須默以偈語獵師：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『雁王血肉，與我無異。汝先殺我，", "願赦王罝。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時獵師便作是念：『此雁可奇可特，乃欲代他死。』以偈答雁曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝為鳥獸形，忠主代身當，", "我今不殺汝，亦不害爾王；", "今當解網放，隨卿意所向。』" ] }, { "type": "p", "text": "「時獵師便解網放。時雁王小退，還相對談：『此人大慈，於死生我。若當殺我者，誰當來救？』獵師來問：『汝說何等？我今放汝何不早飛？』答：『不為不能飛。所以議者，欲小報恩。』獵師問：『汝為鳥獸，何能報恩？』雁王答曰：『將我二雁往婆羅奈城梵摩達王所，到彼當相報恩。』獵師問：『到彼儻傷害汝等，當作何計？』雁答：『不足慮此，但將我去。』時獵師各挾一雁入城，從大市中詣王門坐。肆諸商人見雁可愛，或以五錢、十錢、二十錢與此獵師，比到王門以得數千。時獵師抱此雁放於王門。時雁王語守門者：『蹄提賴吒雁王在門求見。』時守門者即奏於王，王教使入。時梵摩達王與敷金床，雁王就坐，須默隨侍。其後時雁王以偈問訊：『王安隱不？王康強不？國界士馬健不？民順化不？』時梵摩達王以偈答雁：『卿從遠來，飛越山海，經歷悠長，身不疲怠不？』爾時二王共談說五百偈。時雁須默默然不語，梵摩達王問：『汝何默然？』須默答曰：『一是人王，二是雁王。二王高談，不敢間預。』時梵摩達王語雁王言：『可受我請，此間園池樹木可於此住，所須飲食當相供給。』雁王答：『不敢受請。』梵摩達問：『何故不受？』雁王言：『王飲酒醉，勅厨烹雁。若無餘者，取我等殺。以是故，不敢留耳。』時五百雁聞雁王在梵摩達王所，相率飛來在宮上翔。王問：『此是何雁？』鴈王答：『是我將從。』王問：『審欲去乎？』答言：『去。』『欲須何物？』雁王言：『我無所須。唯有此人抱我達此，願王賜金銀珍寶飲食所須。』作是語已，便即高翔。」佛告諸比丘：「爾時蹄提賴吒雁王者，今我身是。爾時五百雁棄我逝者，今五百比丘走者是。爾時王梵摩達者，今輸頭檀釋是。爾時教我使去，今復放我出家。爾時獵師者，今望伽婆象是。爾時不害我，今亦不觸。爾時須默雁侍我後者，今阿難是。昔不棄我飛，今故不棄我也。" }, { "type": "p", "text": "「比丘重聽！去此久遠有師子王，遊於雪山，將五百師子。師子王年耆根熟，兩目無所見。時師子王在諸師子前行，墮空井，五百師子盡棄去。去井不遠，有野狐見師子王墮井，便作是念：『有此王時我常飽滿飲食。我今當思方策使得出井。』去井不遠有大河水，即掘窟通水使來入井。水漸漸多，師子轉上，遂得出井。山神以偈歎曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『人之有朋友，不必擇弱猛，", "如彼小狐獸，師子出深井。』" ] }, { "type": "p", "text": "「說此偈已便不復現。」佛告比丘：「爾時師子王者，今我身是。爾時五百師子棄去者，今五百比丘是。爾時野狐者，今阿難是。布施精進不修惡事，其發意向道者，所生處不逢惡對。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時馬師、弗那跋比丘遊那竭提國迦羅園，止往白衣家，修行惡事，比居村落無不聞者。爾時佛遣尊者阿難詣罽尸國分衛六十日。阿難去後，佛昇天上與母說法竟四月。爾時尊者阿難十日分衛，漸漸還過那竭提國。平旦著衣持鉢入城分衛，分衛無所得，空鉢而出。爾時優婆塞名劫不夫鉤反來入城裏，遙見尊者阿難出城，便前頭面接足禮，叉手白阿難言：「久違顏色，分衛教化勞婆何時來此？」時尊者阿難語劫不優婆塞：「賢者知不？朝著衣持鉢來入乞食，乞食空鉢無所得。此間無釋種子，壞敗優婆塞、作非沙門行、犯身口意那？」賢者答：「此間迦羅園中有二比丘，馬師、弗那跋，數至白衣家止宿，作諸惡事，比居村落無不聞見者。或共婦女一床席坐、同一器食、同一器飲，襞僧伽梨著架上，共婦女歌舞彈琴敲節琵琶，搏頰弄口著花鬘，或插花鬢上、或帶香瓔著綵色衣連臂，至婬種家，牽配男女，或著俗服弄五兵、或復射戲、或習擲拖連絕高赴投挾入案，或共角走、或乘象馬出入園觀。須臾不住日時已到，善哉！願尊者阿難到舍小食。」時尊者阿難默然受請。到舍就座行水，自手斟酌布淨食飲。阿難食訖行澡水，時尊者阿難與劫不說法已，從座而去。漸漸分衛至舍衛國祇樹給孤獨園，以此因緣具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛世尊為沙門結戒：「若比丘住白衣家，作上惡事，僧伽婆尸沙。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘闡支栴反怒執心剛強甚難可化。語諸比丘：「諸君無說吾善言惡言，我亦不說若善言惡言。」時諸比丘語闡怒耨暮反：「君不說我善言惡言者，我亦不說君善言惡言。汝所知善法毘尼語諸比丘，諸比丘善法毘尼亦當向君說。若其爾者長益佛種，諸比丘展轉相授、展轉相教。君為惡者莫從、君意剛強莫執是心。」時闡怒比丘不從諸比丘語。此闡怒甚難可化，諸比丘不知當如何，往白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「喻婆怒比丘自心剛強不受諫誨者，僧伽婆尸沙。」佛告諸比丘：「置闡怒當車匿比丘。吾涅槃後自當受化。」" }, { "type": "p", "text": "優婆離問世尊：「云何僧伽婆尸沙？」「僧伽婆尸沙者，有怖於比丘僧、有怖於聖道、有望於果證、有怖於悔過。若悔過時集二十僧。當自悔過六宿，五體布地，所犯過不得藏匿。僧決斷原如是，故曰僧伽婆尸沙。」" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第五" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第六" }, { "type": "byline", "text": "姚秦涼州沙門竺佛念譯" }, { "type": "head", "text": "二不定及三十捨墮法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷數至浮帶優婆夷舍，無人屏猥處共坐。時浮多優婆夷欲為不淨行，共一處坐。時迦留陀夷可其意，復恐犯戒而不從之。時比舍長者見，還私相語：「此沙門釋子自稱歎我精進無疇匹。今與婦女在屏猥處坐，必當有以。」諸頭陀比丘往具白世尊。世尊知而問優陀夷：「審為此事不？」優陀夷白佛：「審爾。世尊！」世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛與沙門結戒：「若比丘與婦女屏猥處坐，受婦女語，說棄捐、說僧決斷、說貝逸提。比丘坐聽此三法：棄捐、僧決斷、捨。墮此者，阿尼竭。」" }, { "type": "p", "text": "時迦留陀夷復更至浮帶優婆夷舍，共露地敷坐而坐。時是優婆夷露處欲牽捉迦留陀夷身，共一處坐。時迦留陀夷意念欲隨，復恐犯戒。諸長者見，私相告語：「此沙門釋子常自稱歎精進無疇匹。今共婦女露地共坐語，必當有以。」諸頭陀比丘聞，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘共婦女露地敷坐聽婦女語，說二法：僧伽婆施沙、貝逸提。若比丘聽此二法者，阿尼竭。」" }, { "type": "p", "text": "世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子貯畜衣裳，積久朽敗，虫蠧鼠嚙。諸長者見，各懷嫌恨，自相謂言：「此沙門釋子衣裳節儉，而今貯畜衣裳，積久朽敗，蠧虫鼠嚙。」時諸長者見，便告諸頭陀比丘。諸比丘不知當何報，便往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，為沙門結戒：「若比丘，有三衣及一日成衣，得終身持。若過者，尼薩耆貝逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊王舍城竹園迦蘭陀所。時摩呵罽葉住耆闍崛山。時摩呵罽葉有僧小緣，不著僧迦梨至竹園，時天霖雨不得還上耆闍崛山。明日還石室，便自懷疑：「我不失僧迦梨婆？」往白世尊。世尊告曰：「若比丘不著三衣及一日成衣，至他家一宿者，不持僧迦梨、憂多羅僧、安陀羅衛去者，除其僧使，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時有達慕提那比丘尼，共諸比丘尼於舍衛夏坐。時王波斯匿力人近此比丘尼園止住。此力人於波斯匿王所得廩食，日日博戲輕用不足供身，諸婦女衣不蔽形。此比丘尼日日聞戲笑聲，明日比丘尼便往至力人婦女家，語諸婦女：「衣何麁惡不足蔽形？」婦女報：「官所賜粟纔足供口，不足衣帶。」比丘尼語：「汝所得賜半用作衣食、半用布施。」諸婦女答：「諾。如來教。」時官有賜輒留半衣食、半用布施。時力人家漸漸大富，衣食豐盈，所著衣裳與人有異。諸婦女各相謂言：「我等所有錢財是達慕提那比丘尼恩力，當共相率報恩。」時婦女便語其夫：「我等富足，由達慕提那比丘尼。欲請夏四月坐一處供養，設好淨飯。」夫報妻：「大佳。」時諸力人往詣達慕提那比丘尼所，頭面禮足在一面坐。時比丘尼與說法，說法已默然不語。時力人從坐起，長跪叉手白比丘尼言：「從今以去歸佛歸法歸比丘僧，願聽為優婆塞，盡命不殺生。願諸阿姨受夏四月請。」諸比丘尼答：「今佛近在祇桓，先請佛者當往受請。」力人報：「當往請。」力人便往詣祇樹給孤獨園，頭面禮足在一面坐。世尊為說種種法。說法已須臾退坐，白世尊言：「願世尊及比丘僧於此園受貧鄙夏四月坐。」時世尊默然受請。諸力人見世尊默然許可，從坐起頭面禮足，繞佛三匝，便退還家。為佛比丘僧辦具飲食，供四月調。世尊知夏坐日逼，將比丘僧至彼夏坐四月。時諸力人供佛比丘僧衣裳飲食病瘦醫藥四月竟。諸力人得信佛，非漉水不飲，常持漉水器繫弓鞬側。時王波斯匿邊界叛逆，召諸力人：「某處叛逆，汝等當往攻伐。」諸力人拜：「唯如王命。」時諸大臣白王言：「王遣力人至彼攻伐，不能剋辦。」王問：「何故不辦？」臣答：「諸力人非漉水不飲。小虫尚不殺，何況能攻伐？」彼王問諸力人：「汝等將不誤我事耶？」力人答：「不審何事？」王曰：「聞汝等非漉水不飲。於小虫尚爾，況能攻伐大者？」力人答：「此小虫無過於王，若當犯王法者亦殺不置。」時王便作是念：「或有人淨潔非漉水不飲。」時諸力人便相謂言：「前供養世尊比丘僧竟，未施衣。若當征行，或沒不還。今曼時可共施比丘僧衣。」便撾揵䆈，比丘雲集，唯佛不來。時諸力人以衣施比丘僧，比丘僧不受，恐犯長衣。諸力人強施，諸比丘不知何答，往白世尊。世尊告曰：「得受衣，以慈悲受。」時世尊因此事，與沙門結戒：「若比丘有三衣及一日成衣，若得長衣，此比丘自手受，得一月著，過一月與人。若過一月自畜者，尼薩耆波逸提。」時諸力人以得慈意便往征伐，兩敵相對即坐慈三昧，外敵便退。其入慈三昧者，火不能燒、刀斫不入、飲毒不死、不為他所殺。王波斯匿聞此力人征伐有功，重增田業，加廩賞二倍。" }, { "type": "p", "text": "佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿羅鞞比丘尼平旦著衣持鉢入舍衛分衛。分衛已還出城舉衣鉢洗足，尼師壇著肩上往詣安陀婆山，以尼師壇布一樹下結跏趺坐。爾時有賊劫人已得財物，逃此山中。時有賊主信佛法眾，遙見比丘尼坐樹下禪，顏貌端正諸根恬息。時此賊主見比丘尼已，倍歡喜踊躍，持一段肉來布施比丘尼。比丘尼答：「我今一食，過時不飡。」賊主益復歡喜，以極細白㲲一端裹此肉懸著樹：「若有沙門婆羅門取者，永以施之。」作是語已，便還出山。時比丘尼便思惟：「賊主作此語留㲲肉者，為我故。」明日平旦比丘尼持此肉入祇樹給孤獨園，持肉付厨供眾比丘食，還持白㲲著肩上來出。跋難陀釋子見問：「阿姨何所得此白㲲鮮明淨好？從何許得，可以見惠。」比丘尼不逆，即以此㲲與。跋難陀釋子語諸比丘：「比丘尼以此㲲施我。」時比丘尼便作是念：「故來入城不見世尊便還者，非我禮。」即往世尊所，衣裳弊壞。世尊遙見比丘尼來，顧語阿難：「汝取一捨衣與此比丘尼。」時阿難即以捨衣與比丘尼。比丘尼取著，前至佛所，頭面禮足在一面住。世尊為說法。說法已，世尊告曰：「汝還所在，今正是時。」即頭面禮佛足而去。比丘尼去不久，佛問阿難：「此比丘尼衣何以弊壞？」阿難白佛：「此比丘尼向有一端白㲲，跋難陀奪去。」爾時世尊因此事，集和合僧，告諸比丘：「云何比丘！此比丘尼衣裳弊壞而奪其㲲？」世尊無數方便誨責已，與沙門結戒：「若比丘，非親里比丘尼奪衣取衣，及從匃者，除其貿易，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時迦留陀夷往與崛多比丘尼知識，別行二月分衛。二月分衛已，漸還至舍衛。時崛多比丘尼聞迦留陀夷分衛已訖還至舍衛，比丘尼便澡浴身體，以香油塗首粉黛粧面，治齒鵠白著新衣裳，往詣迦留陀夷所，頭面禮足在其前坐，熟視迦留陀夷。迦留陀夷亦復熟視比丘尼。迦留陀夷從坐起，單著泥洹僧在前行。時比丘尼亦單著一衣，逐迦留陀夷後行，不欲身相觸。何以故？畏犯戒。迦留陀夷婬意熾盛，便踞地失精，污泥洹僧。比丘尼以知失精，時比丘尼更取一泥洹僧貿，持去浣。迦留陀夷更著衣已，便與使浣。比丘尼取此衣屏處浣，取浣汁飲半、半從下灌，即覺有娠。還所在，身漸漸大。諸比丘尼罵：「咄惡比丘尼！汝非晚作比丘尼。小小入道，此何由而得？」諸比丘尼善責數之，時崛多比丘尼具說本末。諸比丘尼不知當何為，往具白世尊。世尊告曰：「汝等莫呼此崛多比丘尼犯戒。何以故？此清淨梵行。莫惡意向崛多比丘尼。」逕八月九月中生一男兒，顏貌端正。諸比丘尼聞生男兒，往具白世尊。世尊因此與比丘尼結戒：「一比丘尼不得獨宿，有二比丘尼得宿。不得與男子宿，得與崛多比丘尼共宿。」諸比丘尼白佛：「世尊！向者教不得與男子同室宿。此今有兒，當云何宿？世尊！」世尊告曰：「兒未斷乳得與宿，斷乳後不得與宿。」諸比丘尼受教已退還。時世尊因此事，集和合僧，佛為沙門結戒：「若比丘，非親里比丘尼與故衣浣者、染碾令光出者，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘數數至長者家匃衣裳。諸長者嫌其數煩，還相謂言：「此沙門釋子自言精進。我等先既未許當與衣裳，數數至此匃衣裳。」十二法比丘聞，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里長者長者婦，強逼匃衣，捨墮。或得匃衣被賊、或失衣、或被火、或衣朽敗、或王奪得，至長者長者婦家匃衣，如所失取。比丘若長取者，捨墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者婦與跋難陀釋子作衣。時跋難陀聞某甲長者婦與我作衣，即往至其家，作是語：「卿若與我作衣，極令好，持用施我。」時長者即好作而與。來至房中自譽，語諸比丘：「某甲長者與我作此好衣。」諸比丘默然不知當云何答，便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘聞他與作衣，先未許，便往經營，教令極好作與我而取者，捨墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有二家長者與跋難陀作衣。時跋難陀聞二家長者與作衣，往至彼家，便作是語：「善哉長者！若與我作衣者不足各作，可合作一領佳者。」時長者壞二為一，成而與之。還至僧中自貢高，語諸比丘：「某二長者破二衣作一衣，持用施我。」諸比丘不知當何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里長者婦女，先來許與作二領衣，使破為一而取者，捨墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。憂填王聞舍衛比丘衣被儉惡，即遣婆羅門使持衣直至舍衛與諸比丘。諸比丘不取：「世尊不許取衣直，已成衣者便取。」使人問比丘：「諸賢無有人能買衣者那？」諸比丘答：「無人。」比丘不知當云何，即具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒。世尊告比丘：「比丘欲買衣，當借近知識守園人、若五戒賢者。此比丘言：『此買衣人、此非買衣人。』因直詣市市衣。此人若至市、若錢肆、金銀肆、銅鐵肆、綿絹絲肆。使人於中坐，比丘當四往五往六往，默然在前立，得者善；若過六更往求者，捨墮。若不得衣，當自往、若遣信至得物家：『前所施衣直因信來者，某甲比丘竟不得。還自往索，莫謂比丘得，莫費散物。』」" }, { "type": "p", "text": "佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘取拘施用作新臥具。諸長者見：「此沙門釋子不貪好，取拘施作此臥具，與王長者有何異？」諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘以拘施新作臥具者，捨墮。」拘施，絲布此六群比丘純用黑羊毛作新臥具。世尊告曰：「不得用純黑羊毛作臥具。作臥具者，捨墮。」時六群比丘復以純白羊毛作臥具。世尊告曰：「不得以純白羊毛作臥具。若作臥具者，兩分黑羊毛、三分白羊毛、四分牻。若違限作者，捨墮。」此六群比丘棄故臥具作新臥具。諸十二法比丘聞，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘作臥具，當滿六歲。六歲已還，捨更作者，捨墮。若大壞敗，當白眾，眾許者得作。若不許而作者，捨墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子新作尼師檀，故者捐棄。諸比丘見，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘新作坐具，取故者緣，緣四邊以亂其色。若不取故緣緣四邊者，捨墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有憂陀夷與眾多比丘從拘薩羅至舍衛國。道逢賈客，驅車策馬大載毳至舍衛國。時道中多賊寇，諸比丘語賈客：「我等欲與汝為伴至舍衛國。」諸賈客報：「亦相貪為侶。」諸比丘畏塵土坌體，常在後行。有一賈客車軸折，語諸同伴：「汝等眾眾與我致少毳。」諸同伴語：「吾己分尚不能致，況能致汝物。」便捨前進。時此賈客對毳愁悶坐。須臾間諸比丘至，時此賈客以毳布施比丘僧，諸比丘各各分持而去。時此路當由一城裏過，路側人民語比丘言：「此毳為索幾許？毳為貴賤？貿易何物？辛苦檐負獲何等利？」其中十二法比丘聞此語，不知當何答。前至舍衛，具白世尊。世尊告曰：「若比丘行路，人施羊毛，得持行三由延。若過者，捨墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷所得毳分與諸比丘尼，與我浣擇染為色。迦留陀夷，波斯匿王善知識、末利夫人阿闍梨，諸比丘尼不違語，與取毳浣擇染，妨誦經稟受。大愛道瞿曇彌往具白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里比丘尼與羊毛浣擇染者，捨墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊鞞舍離獼猴江石臺所。時跋難陀釋子平旦著衣持鉢入鞞舍離分衛。時鞞舍離城內有諸童子，住街巷頭，遙見跋難陀釋子來，還相謂言：「此跋難陀是兇橫惡比丘，我等取金銀試著道頭。若取者，我等當捉，牽向耆老。」時跋難陀釋子尋到其所，便取此金銀。諸童子來前牽捉：「汝為比丘，何以不與取金銀？」跋難陀答：「我亦不盜，此落墮地，我取之。」便將詣耆老所。童子語耆老：「此比丘盜我金銀。」諸耆老盡信佛法眾，語此童子言：「此沙門釋子信不盜汝金銀。」復語跋難陀：「賢嚴還舍，莫復更為。」跋難陀即還，語諸比丘。諸比丘不知當何答，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘若手捉金銀、教他捉者，捨墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子坐肆販賣金銀求利。諸長者嫌，自相謂言：「此沙門釋子自坐肆販賣金銀求利，與彼賈客有何異？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘坐肆販賣金銀求利，與世人不別者，捨墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子復俠雜物分一為二而行貨賣。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子自稱精進，懷雜物而行貨賣，欲活誰命？」十二法比丘往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「若比丘俠種種物行市貨賣者，捨墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時跋難陀釋子與一坐肆賣香小兒相識。肆上有一摩尼鉢，跋難陀釋子見，語小兒言：「此鉢甚好。可以施我。」即以盛滿飯而施。持此鉢詣祇桓，語諸比丘：「我每出行吉無不利。過香肆前有一小兒，以此鉢布施我。」諸比丘聞，語：「云何比丘當畜長鉢？」即往具白世尊。世尊告曰：「若比丘得長鉢，不得過十宿。若過十宿不捨者，捨墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊王舍城竹園迦蘭陀所。爾時長者樹提遣子弟入海採寶，得牛頭栴檀一枚還來詣家。子弟便作是念：「我當持往獻長者樹提。」即以上之。長者藏中栴檀甚多，雖得此栴檀不以著意，即勅巧師刻以作鉢，豎大長木去地十仞，舉鉢置上。發心念言：「其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以與之。」時富蘭迦葉聞長者樹提與我作好栴檀鉢，即往詣其舍，便語樹提長者：「審作栴檀鉢，用施我耶？」長者報：「我不為一人作。今豎大長木，去地十仞，鉢在其上。其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。」富蘭迦葉便作是念：「無此神足，能得彼鉢？」即從坐起，振迅頭而去。尋後摩呵離、瞿耶樓、阿夷湍波休、迦栴先、毘盧持、尼犍弗，來詣樹提長者舍，語長者言：「審與我作栴檀鉢耶？」長者答：「我不為一人作。今豎長木，去地十仞，鉢在其上。其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。」六師復作是念：「無此神足得取彼鉢。」即從坐起，振迅頭去。時尊者賓頭盧聞樹提長者作栴檀鉢，豎大長木，去地十仞。若有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。時尊者賓頭盧往詣尊者目犍連所，頭面禮足在一面坐。賓頭盧曰：「目犍連當知，樹提長者造栴檀鉢，豎大長木，去地十仞，以鉢置上。若有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以與之。世尊常嘆聲聞之中目犍連神足第一，可往取之。」時目連答：「以木鉢故現神足乎？以是故，我不往取。」時尊者賓頭盧即還房中，明日平旦著衣持鉢，上下齊整不左右顧視，如擎油鉢，念不分散端攝五根，如牛被駕，往詣樹提長者舍。長者遙見尊者賓頭盧來行步安詳，被僧伽梨捉鉢持杖，即起出迎，叉手白言：「善來賓頭盧！久不來此。聖體輕強不？可於此坐。」時尊者賓頭盧即坐，樹提長者頭面禮足，在一面坐。賓頭盧問長者：「聞汝作栴檀鉢，豎大長木，舉鉢著上。其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。為實爾不？」長者答曰：「審有此語。」時賓頭盧不起于座，遙申手取鉢。長者見此神變，歡喜踊躍。長者白言：「願借此鉢入舍盛飯。」即入盛滿羹飯授與賓頭盧。賓頭盧即起，詣竹園迦蘭陀所，語諸比丘：「我向者至樹提長者家，大長木頭取此鉢。」諸比丘聞不知何答，往具白世尊。世尊知而問賓頭盧：「汝審為此事耶？」「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何比丘坐小木鉢自現神足？賓頭盧！我今擯汝，終身不得般泥洹、不得住閻浮提。」時尊者賓頭盧受世尊擯，從坐起，頭面禮足遶三匝而去。時世尊見賓頭盧去不久，集和合僧，為沙門結戒：「若比丘恒自食鉢破為五分，綴用。若更求好者，捨墮。比丘得新鉢，當持故者還比丘僧。比丘僧持新者，授此比丘，終身持，壞乃止。」時賓頭盧還房收攝什物，即坐三昧沒閻浮提、出拘耶尼，於彼夏坐中授五百優婆塞、五百優婆夷戒、五百弟子授具足戒。起五百塔婆，五百房薦席床，拘遙枕各五百。賓頭盧於拘耶尼而作佛事。" }, { "type": "p", "text": "佛在釋祇瘦迦維羅衛尼拘陀園。時諸釋種別有織衣坊。時六群比丘從諸長者乞求綖，來至親里釋家，語：「可勅織坊與我織成作衣。」時諸織人既不得價又不得食，各怨恨言：「此沙門釋子強以力逼迫，使我織衣。」十二法比丘便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘詣長者家乞綖縷，強使非親里織作衣者，捨墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛在釋祇瘦迦維羅衛尼拘陀園。爾時迦維羅衛釋種與跋難陀釋子織衣。跋難陀聞釋種與我作衣，即往詣織坊，語織人言：「汝知不？與我織此衣極令好妙，我分衛飯食以相供給。」時跋難陀語諸比丘。比丘不知當何答，便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘先未然許，竊至作房語織人言：『好織此衣極令使妙，我當分衛以相供給。』若得衣者，捨墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時跋難陀有一弟子戒行純備。跋難陀素性喜治生賈販，作是念：「我此弟子足供手力。」即以衣一領布施弟子。爾時世尊於夏坐竟，將諸比丘著衣持鉢普行分衛。跋難陀弟子辭索從佛，而不肯放。弟子報：「是非當去。」跋難陀語弟子：「我所以與汝衣者，事須手力故。若欲去者，留此衣。」即前強奪。弟子涕泣，詣如來所頭面禮足，具白世尊。世尊告曰：「若比丘與比丘衣，後便瞋恚強力還奪、若教人奪：『比丘取此衣來，我不與汝。』此比丘當還衣，彼比丘取衣者，捨墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊及比丘僧在舍衛夏坐。爾時比丘於歲裏，人施衣，諸比丘不取，往白世尊。世尊告曰：「若比丘於歲裏，人施衣，當善意受，莫逆檀越意。」佛因此事，世尊為沙門結戒：「十日未至歲，比丘得衣，即當受。若得新衣，應停至歲。過十日，當用施人。若留者，捨墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者婆覆常阿練兒空處也留僧伽梨入舍衛國。還所在失僧伽梨，便語諸比丘：「我入舍衛城後失僧伽梨。」諸比丘不知當云何答，往具白世尊。世尊告曰：「三月後一月，阿練兒比丘住空閑處，欲有所至，前有虎狼盜賊。此比丘從空閑處，以三衣送寄城內，此比丘行得六宿離三衣。若過六宿，捨墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍佉無夷羅母請佛及比丘僧，即夜施設飯具。明日敷坐，遣一使人至祇樹給孤獨園，白佛及僧：「飯食已辦，今時已到。」時此使人即到祇桓，值諸比丘露地洗浴像尼揵子，使人便作是念：「此間無有沙門釋子，純尼揵子滿祇桓中。」即還白：「無有沙門釋子，一切盡尼揵子滿祇桓中。」毘舍佉得道迹聰明人，便作是念：「比丘僧必當露地浴。」復重遣往白佛及僧：「食具已辦，今正是時。」使便往白。佛將比丘僧至毘舍佉舍，各次第坐。坐定，自手行澡水布種種食。比丘僧食竟，行澡水已，在一面坐，以向者事具白世尊：「願世尊聽施比丘舍賴。」世尊即許。佛達嚫而去。到祇桓，因此事為比丘結戒：「春一月過，比丘當作遮雨舍賴。半月一月得持，若過者捨墮。」少未至歲一月" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者夜舍與大比丘僧遊拘薩羅界。長者婆羅門普識夜舍，供養比丘僧飯餅甘饌，及白㲲施比丘。僧達嚫所得物。夜舍持入已，諸比丘見，自相謂言：「此比丘云何取比丘僧物？」即往白世尊。世尊告曰：「若比丘知是比丘僧物，自入己；檀越欲施比丘僧物，求以入己，捨墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者必陵伽婆蔡患兩眼痛，諸長者婆羅門送飯食供具、四種藥酥麻油蜜黑石蜜，貯積日日服。諸比丘見，往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘積貯四種藥，不得過七日。過者，捨墮。」" }, { "type": "p", "text": "優波離白佛：「云何名尼薩祇？世尊！」世尊告曰：「若三失三衣，更不得受亦不得著。若貿易、若匃人，此名尼薩祇貝逸提。名燒聖道根渚人，不得生三昧，此名捨墮。」" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第六" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第七" }, { "type": "byline", "text": "姚秦涼州沙門竺佛念等譯" }, { "type": "head", "text": "波逸提法之一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者羅芸於眾人中戲笑妄語。諸比丘誨責：「汝為佛子，云何妄語？」諸比丘往具白世尊。世尊告羅芸曰：「汝何為戲笑妄語？」以偈誨責羅芸：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「妄語地獄近，作之言不作，", "二罪後俱受，是行自牽去。", "法衣在其身，為惡不自禁，", "苟為惡行者，命逝墮地獄。", "無戒受供養，街巷乞不慚，", "死噉燒鐵丸，極熱劇赤火。」" ] }, { "type": "p", "text": "如是世尊誨責已，為沙門結戒：「若比丘戲笑妄語者，貝夜提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘種類罵諸比丘。諸比丘往具白世尊。世尊告曰：「若比丘種類相罵者，貝夜提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘常與十七群比丘共諍。此間聞語，便往告彼；彼間聞語，便來告此。諸比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘調戲兩舌鬪亂彼此者，貝夜提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊拘舍彌瞿師羅園。彼拘舍彌比丘喜鬪繫閉，坐眾耆老事以得解。六群比丘還揚舉本事：「諸君以何事諍不使我等斷？」諸比丘聞六群比丘事解還揚舉，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘諍，如法事止，還揚舉者，貝夜提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷獨入宮，與末利夫人說法。王諸大臣自相謂言：「云何比丘獨入宮說法？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘獨與女人說法，不得過五六語，除其有人，貝夜提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘向沙彌說毘尼語。諸比丘見，「云何向未受大戒者說戒？」往具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒者說一句戒法，貝夜提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘入沙彌聚，自稱譽言：「我得初禪第二第三第四禪、慈悲喜護。」諸比丘見即往責數：「云何比丘向未受大戒者自稱得禪？」往具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒人自稱譽言：『我知是見是。』實者，貝逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘語不受大戒人：「某甲比丘犯僧伽婆施沙、貝逸提。」諸比丘聞，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒人說，犯僧伽婆施沙、貝逸提者，除其僧使，貝逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸長者來詣園房觀看，若還去者身飢不能得達，便語十二法比丘：「此沙門釋子常食人供，而到園了無待賓。」比丘語六群比丘：「此諸長者詣園觀看，若還去時飢不能得至，可聽少糴穀米以供賓客。」六群比丘答言：「大善。」後比丘多糴穀米以待賓客。六群比丘語諸比丘：「誰使汝等大散僧物糴穀米以待賓客？」比丘答：「君前自許。」復言：「我不許汝。」諸比丘不知當何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘先共要，後作是語：『汝減比丘僧物。』用違前要者，貝逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時十五日撾揵䆈，比丘僧集說戒。尊者闡怒語諸比丘：「半月用說是雜碎戒為？使諸比丘愁憒不得行道。」諸比丘聞，便往白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘說戒之日作是語：『半月用說此雜碎戒為？』彈却戒者，貝逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。六群比丘斫樹作床，樹神瞋，往語十二法比丘：「我所居舍盡斫壞。」諸比丘往白世尊。世尊告曰：「有神依樹根、有神依樹岐、有神依樹枝裏、有神依樹皮裏、有神依樹皮裂中、有神依樹蓓蕾、有神依樹葉、有神依樹花住、有神依樹菓，一切藥草樹木盡有神。神所以依住者，食其香故。若比丘自斫樹、教他斫，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。六群比丘常與十七群比丘共諍，十七群比丘不能忍，卒便瞋恚。諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「卒瞋恚者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘撓擾激動阿練兒：「諸君已得初禪第二第三第四，盡生死修梵行。」諸比丘聞，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘激動人使瞋者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘於露地敷床廌席拘拓，竟日坐論，便起去。時天大雨，盡污濕座具床廌席拘拓。諸長者見，自相謂言：「我等減損子孫分以供比丘僧。此比丘不慚，取他信施，使雨澆爛。」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘於露地敷比丘僧床廌席拘拓，若坐若臥。起後不自收、不教他人收者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘於房中敷臥具，起去後不收，坐具虫食。諸長者來房中見，自相謂言：「此沙門釋子夜臥已不收臥具，使虫噉食。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘比丘僧坐具於房中敷，若坐若臥。起後不自收、不教人收者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者耶舍將五百眾從拘薩羅至舍衛國，六群比丘自相謂言：「我等小避，須此比丘掃灑房室敷坐具已，我等當往問：『君為幾歲？』彼自當說爾許歲。答言：『我等大君。若不出者，當強驅出。』」伺諸比丘掃灑房室敷坐具已，即往問：「君為幾歲？」答：「我爾許歲。」六群比丘言：「我大君。促出去，不須住此。」諸比丘不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘至比丘房，詐為瞋恚驅他使出、若使人驅者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有眾多比丘於講堂前夜敷坐具，或禪或臥。迦留陀夷從後至，亦敷坐具臥。時迦留陀夷詐𲂀喘，喘息麁惡，如厭喚呼、手脚煩擾。諸坐禪比丘不住，即皆收坐具避去。諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘於房中先敷臥具，若後有來強敷坐具，『若不喜我者，自當出去。』及煩擾者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所。時新成重閣，重閣上敷義足床，閣下有一比丘。禪跋難陀釋子於閣上放身疾坐床上，床足下陷蹄比丘頭破，禪比丘即失聲喚。眾比丘集問：「汝何以頭破？」具陳所由。諸比丘不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘上重閣上作尖足繩床，縱力坐若臥者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所。尊者闡怒以有虫水灑地和泥。諸比丘語闡怒：「汝無以虫水灑地和泥。」闡怒佷戾不隨諫語。諸比丘不知當如何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘知有虫水灑地、若教人灑，自和泥、若教人和者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一摩訶盧比丘，取檀越百千兩金作大講堂，一日累塗覆，即夜崩壞。其長者聞，驚怪愁憂：「用乃爾所錢，竟不成講堂。」即往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「比丘作大講堂，先作閾窓牖得通日光，細泥塗地再三覆之重草蓋之。若過三者，貝逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘次未應與比丘尼說法，自往與說法。十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，比丘僧次未差與比丘尼說法，自往說法者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘次第與比丘尼說法，尊者難陀次應直往而不肯行。摩訶愛道瞿曇彌將五百比丘尼詣如來所，頭面禮足在一面住。時世尊與大愛道及五百比丘尼說微妙法。說法已：「今正是時，各還所在。」大愛道及五百比丘尼頭面禮足，右繞三匝而去。去不久，顧問阿難：「次應誰與比丘尼說法耶？」阿難白佛言：「比丘僧已周，次應難陀。難陀不肯行。」時難陀亦在座上。時世尊告難陀：「汝可往為比丘尼說法。何以故？我之說法、汝之說法有何等異？」難陀聞佛教，默然而受。" }, { "type": "p", "text": "時尊者難陀平旦著衣持鉢入舍衛分衛，分衛已還出城，舉衣鉢，舉座布著肩上入房坐禪。時比丘尼眾聞難陀次來說法，自相謂言：「難陀於夏四月讀一偈不能得，欲云何與比丘尼說法？」難陀出竫室在堂前敷座具，結跏趺坐。時大愛道及五百比丘尼詣難陀所，頭面禮足在一面坐。時尊者難陀則入三昧，以三昧力東沒西踊西沒東踊，坐臥虛空，身放種種光，青黃赤白或瑠璃色，身下出火身上出水、身上出火身下出水，如是變化不可稱數，還於本座上結跏趺坐。難陀告諸比丘尼：「與汝說法，善思念之。云何諸妹！眼有常無常耶？」答曰：「無常也。難陀！」「若無常者，為苦不苦耶？」答曰：「苦也。難陀！」「若無常苦，為變易法。彼見諦人作是求，言是我所、非我所不耶？」「不也。難陀！」「云何諸妹！耳鼻舌身心，有常無常耶？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易之法。彼見諦人作是求，言是我所、非我所不？」「不也。難陀！何以故？今如諦等智見眼無常，眼識苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心無常，意識起想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常、眼所識苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心無常、意識起想苦樂不苦不樂亦復無常。云何諸妹！眼因緣有識，彼眼識者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易之法。彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心，心因緣有識生，心識者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易之法。彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！何以故？如諦等智見眼無常，眼色識無常，眼識起想苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法心識無常，心識因緣生想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常色眼識無常，眼識因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法心識無常，心識因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。諸妹！眼因緣色、色因緣識，三事共會有更。云何諸妹！更者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心，法心識心更心，更者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀。何以故？如諦等智觀眼無常，色、眼識、眼更，眼更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常，色、眼識、眼更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。云何諸妹！眼因緣色，色因緣識，三事合為更。更因緣痛，彼更痛有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更所生痛有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！何以故？如諦等智觀眼無常，色眼識眼更痛，眼更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更痛無常，痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常，色、眼識、眼更、眼更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。云何諸妹！眼因緣色，色因緣識，識因緣更，更因緣痛，痛因緣愛，彼眼愛者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更痛愛，彼痛愛者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！何以故？如諦等智觀彼，法法自生、法法自滅。」「善哉善哉！諸妹！彼法法自生、法法自滅。如是諸妹！六情因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。諸妹！譬如屠牛人若屠牛弟子，執利刀殺牛，剝皮取筋肉，段段置著一處，還以其皮覆上。云何諸妹！還得成牛不？」比丘尼答：「不也。難陀！何以故？牛以分離，實不像本。」「所以引斯喻者，當解此義。如是諸妹！牛者六情相因起想苦樂不苦不樂，常住不滅、無變易法。作是等求者，為可得道。何以故？如諦等智觀不見彼法法生、不見彼法法滅。所以引喻者，觀意不聚。如牛者六情無異，如彼筋肉六塵是，彼利刀者等智是。何以故？諸妹等！智刀盡斷一切生死結，不復生彼，此界斷等斷。善哉諸妹！當作是學，於染著法心不染著，欲得息於牽連法，心不隨瞋恚愚癡息。次當學四意止、七覺意、八聖道、八解脫門。是故當學。諸妹！如是學者，諸多陀竭、阿羅訶、三耶三佛皆從中出，無數善法皆從三十七品中出，常等心身無令中絕。」說是法時，五百比丘尼得阿羅漢道。見始變化時，二百五十比丘尼得阿羅漢道。其二百五十比丘尼，迦葉佛時曾聞此法故，今聞法得果。難陀語：「諸妹！今正是時，各還所在」。時大愛道及五百比丘尼頭面禮足而去。" }, { "type": "p", "text": "明日大愛道及五百比丘尼，平旦著衣持鉢詣如來所，頭面禮足却住一面。世尊觀諸比丘尼盡得道須臾，佛告諸比丘尼：「今正是時，各還所在。」諸比丘尼作禮已還去。世尊告曰：「難陀！明日復次與比丘尼說法。」時難陀默然受教。" }, { "type": "p", "text": "難陀明日著衣持鉢入舍衛分衛。分衛已還出城，舉衣鉢洗手足，以尼師檀著肩上，入室坐禪。出室，於堂前敷座具，結跏趺座。瞿曇彌大愛道將五百比丘尼詣難陀所，頭面作禮在一面坐。尊者難陀與說種種微妙法。說法已竟：「今正是時，各還所在。」諸比丘尼禮足而去。時日入，城門已閉，或依樹下宿、或住阜邊宿、或依池水宿、或依流水宿、或依城池宿。明日門開，諸比丘尼入城。其守門者自相謂言：「諸比丘尼是沙門婦，城外共宿、清旦來入。」其十二法比丘聞以是語，往白世尊。世尊告曰：「比丘僧次第與比丘尼說法，不得至暮還。至暮者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘與比丘尼同道行。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子與諸比丘尼同道行，是沙門婦。若非婦者，何由同道行？」其十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘共比丘尼同道行，從一村至村落內者，墮。或應共行者，若有賈客、前有虎狼賊寇，得共行。」" }, { "type": "p", "text": "佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘從拘薩羅國來至舍衛。時阿脂羅江須舡爾乃得渡。六群比丘與比丘尼同舡，或逆水上、或隨水下。經時日已沒，便渡水各散去。時比丘尼為賊所劫，以此事具白世尊。世尊告曰：「若比丘與比丘尼同舡，或逆水上、或隨水下，除直渡，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷與崛多比丘尼衣著。諸比丘尼問：「所由得此衣？」答：「迦留陀夷見施。」諸比丘尼往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里比丘尼持衣施者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷使崛多比丘尼作衣。諸比丘尼問：「與誰作衣？」答言：「迦留陀夷作衣」。諸比丘尼不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里比丘尼使作衣者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷與崛多比丘尼屏處坐。諸比丘尼見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘獨與比丘尼屏處坐者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷與佛陀優婆夷露處坐。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子云何與婦人露處坐？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘獨與婦人露處坐者，墮。」上比丘尼妹" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一優婆夷，請摩訶迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律。時長者婦饌具種種飲食，敷好坐具。時鍮羅難陀比丘尼，先與長者婦善知識，平旦著衣持鉢來詣此家，見饌具種種飲食敷好坐具，即問長者婦：「欲請阿誰？作是好飲食敷好坐具。」長者婦答：「請摩訶迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律。」比丘尼語：「捨龍象而請騾驢。」長者婦問：「誰是龍象？」比丘尼答：「尊者調達、騫陀達婆、迦留羅、提施、三文陀糸頭，此上人是。」迦葉最大先前入舍，鍮羅比丘尼見來入，語長者婦：「善哉優婆夷！所謂龍象以至。」時長者俱聞此語，便作是言：「惡比丘尼！先言騾驢，今言龍象耶。去，惡比丘尼！莫復入此舍。」時長者見賢嚴坐定，自行澡水，布種種飲食。飲食已竟，重行澡水已在一面坐，聽達嚫。摩訶迦葉說達嚫已，即從坐起去。詣如來所，頭面作禮在一面坐，以此事具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘，知比丘尼譽一比丘僧、毀一比丘僧，往彼飯者調達婆兒、阿難妹也，波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所。當於爾時，人民飢饉乞求難得。諸長者或請一比丘、或請兩比丘，其不請往者或四或五。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子不知厭足、無有慚愧。其請一者，五三自往。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不請強往者，墮。或時應往、或病、或執僧事、作衣，此應食。」" }, { "type": "p", "text": "佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。拘薩羅界有一長者起招提僧舍，其有客比丘得一日食。時尊者舍利弗遇病，從拘薩羅至舍衛國，過此僧舍住三宿食。時舍利弗便發去，至舍衛國祇樹給孤獨園。便懷狐疑：「我不過食招提僧食耶？」往自世尊。世尊告曰：「若比丘無病，得一宿住食，若過食者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有多比丘從拘薩羅詣舍衛國，有長者中道請飯豐饒酥酪。時六群比丘兩三鉢盛下行，比丘不得。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子重疊兩三鉢盛下行，比丘不得。」往白世尊。世尊告曰：「若比丘請入舍，長者設好食酥酪豐饒，不得兩三鉢盛。犯者墮。若兩三鉢取出外，當等分與不得比丘。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國有一長者，居門衰喪，唯有一少男兒在後。此少兒聞其飯佛及比丘僧者，得生三十三天第二天：「我當往行，出筋力作，所得錢財當飯佛及比丘僧。」即往詣比舍，語一長者作是語：「我欲客作，為可爾不？」長者答：「須幾許物？」少兒言：「與我五百兩金，自當竭力作使。」長者便思惟：「如今人飢饉乞求難得，乞一食者尚不可得，況爾所兩金。」長者問：「少兒能何等作為？」少兒答：「能坐金銀銅鐵綿絹絲肆。」要不取價。竟十月已，長者便作是念：「或有人先索價却作使，今此少兒先與人使却乃索直。」即使知金銀肆。是少兒宿有福德，常人坐肆得一倍利，此少兒得八倍十倍。長者便作是念：「得此少兒是我之幸。常人坐肆得一倍利，此少兒坐肆得八倍十倍利。」次使知銅鐵綿絹絲肆，皆爾獲利。次使知田業，常人耕種得一倍利，此少兒得八倍十倍利。十月期盡，即從長者索直。時長者不為不欲與，正欲與恐少兒去。復重再三索：「為欲與我不？」長者問：「得此金用作何等？」少兒答：「我聞飯佛及比丘僧得生三十三天，所以客作，欲飯佛及比丘僧。願見時與。」長者便作是念：「怪此少兒為佛及比丘僧執此勤勞。」即問少兒：「汝欲飯佛耶？」答言：「飯佛。奈得薪草釜竈器皿及人力！可即於此間飯佛及比丘僧，二人俱時得福。」少兒答：「亦可爾耳。」長者語：「汝自往請佛及比丘僧。」即詣世尊所，頭面禮足在一面坐。世尊與說法，說法已默然。時少兒即從坐起，偏袒右肩右膝著地，叉手向佛白世尊言：「欲設微供，願佛及比丘僧臨顧須臾。」時世尊默然受請。少兒見如來默然可之，即起頭面禮足而去，即夜具種種飯食敷好座具。往白世尊：「飲食已辦，今正是時。」比丘僧往，世尊住，別送食來。僧詣長者家，各次第坐坐定。少兒自手行水，布種種食。時是月八日，國俗此日食先亡者，以殘食施諸比丘僧。諸比丘僧食已，至少兒家略不食。諸比丘同聲語：「行食人稍下。」少兒見飲食不減，便作是念：「比丘僧不食者，我必不生三十三天。」涕泣詣如來所，白世尊言：「比丘僧食少不多。比丘不食者，我必不生三十三天。」世尊告曰：「汝往稍益食，必生三十三天無疑。」少兒復作是念：「如來廣長舌言，必得生三十三天。」歡喜踊躍不能自勝，即頭面禮足繞佛三匝而去，往詣比丘僧所。比丘僧食竟，行澡水已，在前長跪受呪願。上坐呪願已便去。即日有五百賈客，入海還歸。最大導師入城求食。問行路人：「誰家有食賣？」行人答言：「某長者家今日飯佛及比丘僧，必有飲食。」導師即詣此舍，語守門者言：「汝往白長者，外有入海導師欲得相見。」守門者即為白，長者出迎共相問訊，揖引入坐。須臾起，語長者言：「承有飲食賣，當送直。」時少兒在一面坐。長者答：「此非我食。」指言：「此檀越食也。」復問少兒：「有食見與，當送直。」答言：「我食不賣。若須者便相呼入坐，當相供給，不須直。」即往呼伴入坐。少兒自手行水，布種種食。賈客食訖，少兒還就床坐。去少兒不遠，有拘薩羅碼碯揵茨拘薩羅國外大故稱。時大導師語諸賈人：「此少兒飯食我等皆令充足，我等各各共報其恩。」諸商稱善。時大導師語少兒：「過此揵茨來。」即過與。導師開頭巾裏一明珠，直百千兩金，著揵茨鉢中。其餘商人，或直九十千兩金珠、或八十七十六十五十四十三十二十，下至直十千兩金珠，流溢揵茨，持與少兒。少兒不取，曰：「薄食不賣，自相施耳。」導師復語：「計此珠價百千萬倍，勝汝飲食。意欲相遺，幸莫見逆。」少兒便作是念：「我若取者不生三十三天上。」「少住此間，聽我往問世尊還。」即詣如來所，頭面禮足在一面住，以此事具白世尊。世尊告曰：「汝往受之。此並花報，果實在後。」少兒歡喜踊躍不能自勝，頭面禮足便退去。去不久，佛與沙門結戒：「若比丘先食，重往食者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "時此長者往詣婦所，作是語：「此少兒門戶種姓不減我族，計一珠價足得我田業，可嫁此女與為夫婦。」婦曰：「善。」即嫁女與。俄爾長者夫婦盡喪亡。王波斯匿聞彼長者亡，問傍臣：「頗有兄弟兒息不？」答言：「無。唯有女夫在家。」王勅召來，即往召至。王遙見容顏，甚歡敬之，即封戶一千，使知邊城。日出就位，即名日出相國。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。眾多比丘從舍衛國詣拘薩羅界。時跋難陀弟子欲與諸比丘伴至拘薩羅，來辭跋難陀：「今比丘去，弟子欲共行。」跋難陀以前恐故，即語：「卿少住食。」弟子對：「先以食。」跋難陀語：「知卿已食，意欲使卿更食去。」言語留連，諸比丘已去。跋難陀弟子後去不及，伴為賊所劫，即往具白世尊。世尊告曰：「若比丘，以知比丘食，強勸使食，犯者墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時失梨崛長者事外道，常狐疑：「世尊是佛非佛耶？是法非法耶？是比丘僧非比丘僧耶。我當施設飯食，往請佛試之。」即往詣世尊所，擎拳問訊在一面坐。時世尊與說種種微妙法，佛說法已默然住。長者失梨崛白佛言：「欲請沙門瞿曇及比丘僧。」時世尊默然可之。失梨崛從坐起，擎拳而退。於門中鑿坑，盛滿炭火無有煙焰，以沙薄覆上。興起此念：「沙門瞿曇有一切智，知一切未然事，自當知。若無一切智，自當墮火，及沙門眾。堂上設不纍繩床，偽敷坐具。」復作是念：「若沙門瞿曇有一切智者，自當知。若無一切智者，當墮床，及沙門眾。為人所笑。」復設雜毒食，復作是念：「若沙門瞿曇有一切智者，自當知。若無一切智，食此毒飯自當死，及諸沙門。」即往白佛：「食具已辦，今正是時。」世尊著衣持鉢，及比丘僧來至失梨崛舍。世尊顧語阿難：「汝往語諸比丘，盡不得先如來前入失梨崛舍。」阿難即往告諸比丘：「不得先如來入失梨崛舍。」時如來足躡火坑，自然成浴池，中生憂鉢拘物、波頭摩、分陀利花，鳧雁鴛鴦和聲悲鳴。時世尊足登花上入失梨崛舍，花瑠璃色、花紺碧色，如來黃金色，色色相奪。時繩偽床自然成寶床。時此長者見二變化，心開意解，叉手向佛白世尊言：「此食雜毒，願小頃留，更設好食。」世尊告曰：「但行此食無苦。」時失梨崛自手行水，布種種食。佛語阿難：「此諸比丘盡不得於此間食，當詣阿耨達所。」時世尊與失梨崛男女說法施義、戒義、十善義、生天義，貪婬墮惡、出家得道。時世尊復與說法苦習盡道。失梨崛即得道迹，如純白㲲易染為色。失梨崛即從座起，頭面禮足：「從今以去歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆塞，盡命不殺生。」世尊及五百阿羅漢盛滿鉢飯，即入三昧，從失梨崛門盡飛陵虛，詣阿耨達宮。時阿耨達亦知如來來，化五百蓮華大如車輪。復為如來化作一華最妙，如來坐上，五百阿羅漢各次第坐。如來五百阿羅漢比丘僧食已，廣說阿耨達經。時如來及比丘僧入三昧，從阿耨達宮沒還至祇桓。時毘舍佉無夷羅母聞佛及五百阿羅漢受失梨崛請，詣阿耨達食廣說阿耨達經，今來舍衛。「我當別請佛及五百阿羅漢。」即往詣如來所，頭面禮足在一面住。世尊廣為毘舍佉說法。說法已，毘舍佉即長跪請佛及五百阿羅漢。世尊默然可之。毘舍佉頭面禮足而去。即夜辦饌具好食敷好坐具，重開門戶，手擎香爐叉手禮言：「飲食已辦，今正是時。」諸比丘往，或從地踊出、或從壁入、或從空下，唯如來住，別留佛食。毘舍佉見比丘坐定，自手行水，布種種食。食已竟，復行澡水，在前長跪受呪願。上坐呪願已而去。阿難來取佛食。世尊知而問阿難：「有幾比丘在毘舍佉舍食？」阿難白佛：「前所至阿耨達宮食五百阿羅漢，盡在彼食。」世尊告曰：「云何阿難！頗有一比丘，於比丘僧中唱使行不？」「不也。世尊！」世尊告曰：「愍此毘舍佉不獲一福，云何不食一比丘？彼，阿難！毘舍佉母食一比丘僧者，得大福、獲大果報。」世尊告曰：「若比丘眾中不唱，私去會者，犯者墮。有應得去，若道路行、若乘舡、若大節會、若沙門普會，此應去。」時舉國人民聞佛言飯一比丘僧達嚫勝飯五百阿羅漢，長者婆羅門盡得信佛淨比丘僧。三十六竟" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第七" }, { "type": "juan", "text": "2鼻奈耶卷第八姚秦涼州沙門竺佛念譯波逸提法之二" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊未結過中食戒。尊者迦留陀夷日下晡，著衣持鉢入舍衛殯陀跋陀。天陰夜黑厚雲，掣電霹靂光亘然明。有一妊娠婦女出外汲水，尊者迦留陀夷至門欲入分衛，電光中見迦留陀夷，大驚怖懼，便失聲言：「毘舍支毘舍支鬼也。」迦留陀夷答：「我是沙門，非鬼。」婦人答：「若沙門者，不殺汝父、不害汝母，而墮我娠。」時此婦人往語十二法比丘，十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘日過中食者，墮。」時尊者婆特婆梨聞世尊結過中食戒，便作是語：「二食中最好最妙無過暮食，而沙門瞿曇斷我此食。」諸比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「此著味來日久，不但今日。聽我說。往昔無數劫時，劫盡天地融爛。後此地有肥甚甘美肥，如弱石蜜。有一阿婆最羅天子來下此地，以指甞地肥甚甘美，意愛樂憙還上天上，語諸天子，將諸天子來下，教使甞此地肥。至三日，身重不復能飛。地肥漸沒，地生鹵土曝。後漸自然粳米出而食之。爾時此人亦著味，今復著味。」" }, { "type": "p", "text": "佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。尊者畢陵淚跋昔患目痛，諸長者婆羅門送酥油蜜黑石蜜及諸生食，諸弟子常停食經宿而食。時十二法比丘見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘無病，停食經宿而食者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘不受水、不受食而食。十二法比丘見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不受水、不受食而食投面門，除其水、楊枝者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘所至村落，見酪乳酥魚肉脯輒乞自入。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子太乞魚脯用為？」往白十二法比丘，十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘知彼村落有好酥乳酪出魚肉脯，若比丘無病往彼乞者，波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有二比丘住拘薩羅界深山中住，未曾見佛，常懷企望欲得見佛。二人共議，便發進路來見世尊。時春後月極熱，野馬像水日以向中，值曠野中了無水漿，身體燋渴。二人處處求水，值小潭水，水少虫多。其一比丘語一比丘言：「飲此虫水，度此曠澤，得覲世尊。」一比丘答言：「受世尊戒，云何當壞？」時一人飲、一人不飲。其不飲水者命終，生三十三天，著百寶冠來詣世尊，頭面禮足在一面住。時世尊與說法，使得見諦。其飲水者在後至，世尊遙見比丘來，脫憂多羅僧示黃金體：「汝為癡人，用觀是四大身為？純盛臭處。其見法者則見我身。」世尊告曰：「若比丘知雜虫水而取飲者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧，時六群比丘先前至飯食厨間止。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子先來是間，妨作飯食。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘先至請飯食家，坐若臥、弄小兒，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請比丘僧。長者出行不在，長者婦獨在後作食。時尊者迦留陀夷先至長者家坐。諸長者見，自相謂言：「云何比丘釋子獨與婦人一處坐？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘先至請食家與婦人獨處坐者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘僧五百人俱。爾時鞞羅然村有婆羅門名阿耆達兜，大富饒，錢財田業成就。時來至舍衛住一長者家，語長者言：「卿此間頗有沙門婆羅門聰明智慧，將諸徒眾，眾中人師者不？有此人者，我欲時往禮拜問訊，使我心開意解。」長者答：「此間有沙門瞿曇，是釋種子，出家學道剃除鬚髮，服三法衣，今成阿耨多羅阿惟三佛。欲往見者，今正是時，可往問訊。」婆羅門問：「瞿曇今為所在？欲往問訊。」時長者答：「今世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，欲往便往。」時阿耆達兜婆羅門明日出舍衛詣祇桓，爾時世尊與無數億百千人說法。時阿耆達兜婆羅門遙見世尊端正無比，諸根具足、身黃金色，即前至佛所擎拳稱善，在一面坐。世尊為說種種微妙法，說法已默然住。時婆羅門白世尊言：「願沙門瞿曇及比丘僧，受我夏坐九十日。」爾時世尊憶往昔對而不可避，即默然受婆羅門請。時婆羅門從坐起，擎拳辭退。從舍衛國即往鞞羅然，與佛比丘僧辦四月夏坐，種種飯食。至夏坐初，勅守門者：「我今於四月中在內，欲不出行，莫令有人入。若有苦樂吉凶事，亦莫白我。」守門者即奉教命。" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊夏坐時到，集和合僧，世尊告曰：「汝等各各收治衣鉢，當詣鞞羅然所。」時五百比丘從世尊著衣持鉢至鞞羅然。時鞞羅然無有堂舍，北有大失利沙山，山谷曠大草木深邃，種種華樹若干種鳥。爾時世尊及比丘僧，於彼山宿。時鞞羅然純婆羅門，人民飢饉乞求難得。世尊即夜集和合僧，告諸比丘：「比丘當知。此鞞羅然純婆羅門種，人民飢餓乞求難得。諸比丘欲於此間夏坐者坐，不者各隨所宜。」時舍利弗即退至阿茂訶山頂，受釋提桓因、須夷阿須倫女請帝釋夫人，四月食天厨。時世尊於鞞羅然，一不滿五百比丘結夏坐。其長者婆羅門信佛者，或作四食五食六食便止，諸比丘乞求不能得。時尊者目犍連白佛言：「所以名閻浮提，因閻浮提果名。東方去此無數千里，取閻浮果與比丘使食，去果不遠，有呵梨勒阿摩勒國；至欝單曰，取自然粳米；至三十三天，取天甘露，與諸比丘使食。取此地肥，以左手反此地、右手取地肥，與諸比丘使食。」世尊告目犍連曰：「知汝有此神力。此諸比丘宿對因緣，欲置何所？」世尊不許。鞞羅然界饒軟水草，有馬子驅馬於中放。見諸比丘乞求無所得，語比丘言：「此間穀貴，乞求難得。我無有熟食󰉓乾飯，唯有馬麥，須當相施。」諸比丘答：「世尊不許當食馬麥。」往白世尊。世尊告曰：「雖知是馬麥，隨時飲水飽，生草可取食耳。」時馬有五百匹，比丘僧少一不滿五百。馬日食麥一斗，養馬人日食麥二斗。分人馬麥各半，以施佛比丘僧。時阿難持世尊分及己分入鞞羅然，求人熟。見一婦人，歎佛功德：「世尊有此戒、三昧、智慧、解脫、解脫智，三十二大人相八十種好莊嚴其身，圓光七尺佛尋竟手足覆四支，不啻七尺，身黃金色視之無厭。剔除鬚髮被袈裟出家學道，得阿耨多羅三耶三佛。救眾生厄，不度者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃，無生老病死憂悲惱苦。不出家學道者，當作轉輪王，七寶前導：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、長者寶、主兵寶。當有千子，雄健勇猛。典四天下，不加刀杖。我及汝等皆當臣屬。受請至此鞞羅然夏坐。大妹！能以此麥與作󰉓不？」婦人答言：「我家，阿難！役務事多。自尚不供，況當供他？」去此不遠，有一婦人聞歎佛功德，甚奇甚特，便作此念：「世間乃有是人耶？」即呼阿難：「持此麥來，我與作󰉓。從今日始，佛阿難及餘梵行者麥來，我與作󰉓。」時此婦人即磨麥持與阿難。阿難持󰉓詣佛所，行澡水，授佛󰉓。佛便食之。阿難見佛食󰉓，悲泣墮淚。復作是念：「佛世尊是國王子，常食好食、未曾食惡食。云何今日食此麥󰉓！那得氣力？」時世尊知阿難心所念，語阿難言：「汝能食此󰉓不？」對曰：「能食。」世尊即授與一揣，使食天甘露味。阿難復作此念：「世尊食此必有氣力。」世尊食已，澡鉢行水，白佛：「向者倩一婦人作󰉓，而不肯作。有一婦人，不倩而自作。願聞其意。」世尊告曰：「其不作者設當為作，當為轉輪聖王第一夫人。不使而作者，獲大功德。雖不更作餘福，種阿耨多羅三耶三佛根。」" }, { "type": "p", "text": "對未畢日，無有聞佛及比丘僧食馬麥者。有天魔波旬化作比丘僧，擔囊盛乾餅石蜜，摸持九百葉餅於街巷間行。諸長者問諸比丘：「從何所來？」諸比丘答：「從鞞羅然來。」「佛及比丘僧無所乏婆？」化比丘答：「飲食豐饒不能食盡，今送餘至舍衛。」往對償畢，其時十六大國皆聞佛及比丘僧在鞞羅然三月食馬麥。諸富長者婆羅門積財一億，及入海導師車馬駱駝載負種種供具，往迎世尊及比丘僧。餘有七日當新歲，佛知而問阿難：「新歲餘有幾日？」阿難白佛：「餘有七日。」佛語阿難：「將二比丘入鞞羅然邑，語阿耆達兜婆羅門：『佛已受卿請九十日，今竟，欲普人間分衛。』」時比丘白佛：「阿耆達兜竟不一飯佛，何以故告別？」世尊告曰：「雖不設飯，交是請主，法應當別。」時尊者阿難承佛教，將二比丘入鞞羅然，住阿耆達兜門，語守門者：「汝往白，阿難在外欲得相見。」時阿耆達兜在中庭，沐頭被白㲲衣踞繩床上。時守門者即白，答語：「使入。」阿難即入，徐徐就坐。默然須臾，婆羅門問：「以何事來？」阿難報言：「世尊語：『婆羅門！已受卿請九十日。今欲入人間普分衛。』」婆羅門問：「云何阿難！瞿曇於此夏坐耶？」阿難答：「卿前請夏坐而忘耶？」婆羅門問：「九十日中云何得食？」阿難答：「大困大厄，世尊及比丘僧三月食馬麥。」時婆羅門憶請佛及比丘僧辦夏坐具，勅守門者莫令人來。阿耆達兜婆羅門復作是念：「四方遠近皆當聞我為此惡事。阿耆達兜請佛比丘僧無有供養。」復語阿難：「可留瞿曇沙門得懺悔不？」阿難答曰：「不得留。」時阿耆達兜愁憂懊惱，自投于地。時親里眾以水灑而起坐，親里語阿耆達兜言：「汝莫愁憂。我等當詣瞿曇沙門所，與汝悔過。若不住者，持此種種飲食，使人舁往，當隨後行。住處有乏，當以供養。」時阿難與婆羅門及親里眾，詣世尊所悔過。世尊遙見來：「若我不住者，沸血當從面孔出。」以大慈悲更住七日，前所辦夏坐四月飲食盡舁來，豐饒盈溢。時跋嗜邵脂反人民聞佛當來六十日，普行分衛各辦供具以待如來。時世尊於鞞羅然具補納衣，一日衣竟，著衣持鉢詣跋嗜國。阿耆達亦載飲食隨如來後，有所乏者即供足之。知如來所投頓，輒在前供辦，並作是語：「我今日、我明日請佛。」時跋嗜人民聞阿耆達載飲食隨如來後，「此必妨我不得飯佛。」即集會自作限制：「其作食飯佛者作小食，復作蜜漿，勿聽婆羅門得作飯食。其有見阿耆達者，當罵言：『惡婆羅門！將佛及比丘僧九十日與馬麥食。今復載飯食妨他耶？』」時婆羅門愁悶在一面立，看諸人民供具少者，輒供足之。唯見無豆鬻，即以胡麻子、蘇子、豆擣阿摩勒、鞞醯勒、蓽茇、薑作鬻，奉上世尊。世尊告曰：「分與比丘僧。」比丘僧不受：「世尊不許當食此鬻。」時婆羅門來白世尊：「諸比丘不受此鬻。」世尊告諸比丘：「從今以往，有病無病，常服此鬻。有五事：益於身體，除飢不渴，無風寒病，腸胃通利，生食病熟。」阿耆達復作是念：「我夏四月辦種種飲食載飲食來，復不得飯佛及比丘僧。我今當如祭神法布食著地，使諸比丘脚履上過，則為已食。」世尊告曰：「此非脚所履物，此是口所食具。」世尊與婆羅門說法，說法已婆羅門即還去。" }, { "type": "p", "text": "時世尊著衣持鉢還舍衛國。有一外道梵志身體肥大，從世尊後。有一婆羅門著道來，問此梵志：「此間飲食可得不？」答言：「可得。」復問：「由誰得？」答言：「從是禿長者得。」婆羅門言：「咄去去，汝為惡言。汝得肥壯皆由瞿曇沙門，而反更罵。若瞿曇沙門聞，當為沙門結戒，不復與外道飲食。」諸比丘往白世尊。世尊告曰：「此外道異學長夜習顛倒，此等若被打中毒橫羅官事，謂呼沙門瞿曇為。」時世尊故未與沙門結戒。前至舍衛國，舍衛國長者與佛及比丘僧，作酥餅百葉脆餅。諸佛世尊常法，飲食不足終不起坐，要當食足。若檀越少者，以佛力一切充足。有二婆羅門婦來，語尊者阿難：「見施少餅。」時以兩番餅與一人，一番餅與一。人得一番者，問彼一人：「汝得幾番？」答言：「得二番。」反問：「汝得幾番？」答：「得一番。汝長得一番，當與我分。」答：「各自得分。不與汝分。」一人言：「阿難必是汝婿。」二人共相捽搣大喚。世尊知而問阿難：「此人何以共鬪？」阿難具白世尊。世尊告曰：「若比丘自手與婆羅門、婆羅門婦餅者，墮。食有五種：一根食。根食者，藕、盧蔔、繫婆陀根小而甜。二莖食。莖食者，竿炙叔基酢莖諸所食菜。三為葉食。諸所食葉。四為華食。婆婆羅梨華波波羅酸棗婆婆。五為果食。諸所食果，蒲萄甘橘。復有五食：粟米、糜米、青麥、豌豆、粳米。若食此食時，有五婆羅門來乞，當言此非我食。有索水者，當言非我水。索果者，當言非我果。盡不得與，除其父母、病人。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。王波斯匿與阿闍世常共鬪，時興兵相伐。六群比丘自相謂言：「共往看軍馬。」即往看軍馬。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子出家為道，方觀軍馬。」以此事往白世尊。世尊告曰：「若比丘，軍馬欲發就往看者，墮。」" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第八" }, { "type": "juan", "text": "3鼻奈耶卷第九" }, { "type": "byline", "text": "姚秦涼州沙門竺佛念譯" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。波斯匿大臣伊沙多富蘭那㩉跋提見諦人，將諸比丘往看軍馬。諸比丘亦有親里在軍中，留比丘住三日。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子出家為道，必當傳彼此語。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘在軍中，不得過再宿，若過者墮。」拘薩羅波斯匿王講武戲軍，諸比丘往看。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子非其所習而來觀看。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，講武戲軍、若觀軍鹵簿幢麾者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘常與十七群比丘共諍。六群比丘自恃豪姓，打十七群比丘。諸長者見，自相謂言：「云何比丘比丘自相打？」十二法比丘聞，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘瞋比丘，打者，墮。」時六群比丘瞋，舉杖相恐，以手相搏。十二法比丘見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得舉杖相恐，以手相搏者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀弟子難陀語跋難陀弟子言：「我欲有所至，可逐我到彼。」便然共往。路逢一女人，難陀便將覆屏處為不淨行。跋難陀弟子見，還語諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘見犯罪藏匿經一宿者，貝夜提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子便作是念：「此弟子辱我小弟，今當報之。」便語弟子言：「我欲有所至，著衣持鉢隨我來，亦當語檀越好供養汝。」即相隨去。處處將行，從一家至一家。視日欲中撾揵稚，時過便語弟子：「汝還舍衛，我不喜與汝共行。」即還向祇桓，日已過中，比丘食已竟。即往白世尊。世尊告曰：「若比丘語比丘，作是語：『我欲有所至，共我到彼，當語檀越好供養汝。』將去之後復作是語：『汝去。比丘！我不喜與汝共行，我樂獨行。』作如是調誑者，墮。」非上難陀，同字耳" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。佛從舍衛欲詣拘薩羅界，中道無有村落，依一山宿。有一摩訶羅比丘，負大腐木來欲然火。有黑虺蛇木中來出，比丘怖懼便失聲喚。諸比丘聞，謂為被賊，即前問：「何以驚喚？」比丘如事答。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘不病，於露地聚薪草牛屎糠樹葉然火。若自然、教他然者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者舍利弗來辭佛及比丘僧，欲六十日普行分衛。時加羅檀提比丘聞舍利弗欲六十日普行分衛，即來詣佛所，頭面禮足在一面坐。迦羅檀提白世尊言：「尊者舍利弗懈慢，不辭別世尊及比丘僧，欲於人間普行分衛。」時世尊即勅一比丘僧：「汝往詣舍利弗所，『世尊來呼汝。』」時比丘即從坐起，頭面禮足而去，詣舍利弗所：「世尊使我來呼舍利弗。」舍利弗與此比丘詣如來所，頭面禮足在一面坐。世尊告舍利弗言：「汝向者去不久，有此比丘來言：『舍利弗不辭佛及比丘僧，欲於人間普行分衛。』」舍利弗白佛言：「所周行處未曾失旨，無不辭眾而行。但此比丘所白事誤。譬如髦牛截兩角却，將人間行，無復觝突人意。我亦如是，未曾懈慢，不辭眾而行。譬如此地含容穢惡，大小行地亦不作此言：『當載此置此。』我亦如是，與地無異，豈當懈慢不辭眾而行？」時迦羅檀提比丘從坐起，禮舍利弗足悔過：「舍利弗！悔過，願恕。我如癡不及，我今云何謗舍利弗淨行？我自前犯此妄語，願舍利弗受我悔過。」時世尊告舍利弗言：「時受悔過，勿令此比丘於此座上頭破七分。」時舍利弗承佛教，即受其悔過。世尊告曰：「若比丘，比丘僧常法辭比丘僧，僧聽使行。後比丘證言不如法辭比丘僧。初可，後違者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時沙彌羅云舍利弗弟子，夜不聽使房中宿，所向諸房皆不聽宿。唯有一客比丘房無人，羅云於中宿。臥未久復有一客比丘至，言：「汝是沙彌，避我大沙門去。」即牽曳出。時羅云墮淚，行詣如來廁。入廁屋，持如來一隻屐枕頭如眠。有一惡蛇常居此廁，先出求食，中夜暴風雨，蛇走來趣廁。諸佛常法，夜三時觀眾生，誰應得度？見羅云正爾當為惡蛇所害。時世尊即以三昧力往至廁上，時如來三彈指，羅云即覺。世尊問：「汝是誰？」沙彌答：「是羅云。」世尊問：「何以於此眠？」羅云具白世尊。時如來左肘擁羅云頭，將至石室。平旦世尊集和合僧，告諸比丘言：「此沙彌無父無母，唯仰和上阿闍梨隨時看視。不看者，誰當看？從今已往，聽沙彌與大比丘再宿，過者墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時闡怒比丘生此惡念。觀如來說法。我悉知犯。此惡法者不足以為罪。時眾多比丘聞闡怒比丘生此惡念：「觀如來說法，我悉知，犯惡法者不足為罪。」時眾多比丘往至闡怒比丘所，語闡怒比丘言：「審有是語：『觀如來說法我悉知，犯惡法者不足為罪。』耶？」闡怒比丘答言：「此事信然。世尊說法我悉知，犯惡法者不足為罪。」諸比丘語：「止止。闡怒！莫作是語，亦莫謗如來。謗如來者，現世不得善。世尊無數方便說犯罪惡。汝今闡怒捨此倒見。」諸比丘諫而不肯隨，諸比丘不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘生此惡念：『觀如來說法我悉知，犯惡事者不足為罪。』善比丘再三諫，從諫者可，不從諫者墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時闡怒比丘故習惡見，不親近比丘僧，與六群比丘為伴，受六群教。諸比丘見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘習惡見，已擯出，若與坐臥、言語者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者目揵連有二沙彌，不持戒、習惡法，在祇桓外各各為惡。諸比丘見，語沙彌言：「世尊無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露。汝等云何習此不淨？」時沙彌答：「我等亦見如來說法，其習婬者無有罪。」諸比丘復語：「汝為沙彌，莫作是語，言：『世尊說法犯婬無罪。』莫謗如來，其謗如來現身不得善。汝今沙彌，可捨惡見。」時沙彌不從比丘諫。諸比丘不知云何，往白世尊。世尊告曰：「若沙彌作是語：『如來說法犯婬無罪。』時比丘來諫：『汝沙彌莫作是語：「世尊說法犯婬無罪。」莫謗如來，謗如來者現身不善。』若沙彌從諫者善，不從者比丘當語沙彌作是語：『從今以往不得禮如來世尊，亦不得逐比丘行。如諸沙彌，應得與大比丘再宿，汝今無是。汝今促去，不復得住此。』若比丘知此沙彌已被擯，將行作使、若同止一宿者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍佉無夷羅母著百種金瓔珞，往詣世尊所。毘舍佉無夷羅母中道便作是念：「我今往見世尊，著瓔珞非我禮。」即脫瓔珞，白㲲裹，付一婢使。時無夷羅母前禮佛足在一面坐。時世尊與說種種微妙法。說法已即從坐起，禮佛而去。時此婢使忘金瓔珞。時阿難見，即取舉之。便懷狐疑：「我不犯墮婆？」即白世尊。世尊告曰：「若比丘手捉金寶瓔珞、若教人取者，墮。除其僧園中得金寶。當遍令無人取者，停九十日。停九十日復令無人取者，停三歲。復令無人取者，以供僧事。若三歲後有主來索者，持僧物償。此是應取。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘不染新衣而著。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子出家學道，不染衣而著，與俗人何異？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘得新衣，當染作三色，青、皂、木蘭。若比丘不染作三色青皂木蘭者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。王波斯匿別作浴室，問諸阿逸：「今日應浴不？」諸比丘答曰：「今日應浴。」王語比丘：「於我浴室浴。」諸比丘，或早食時浴、或食後浴、或夜浴。波斯匿王夜來欲浴，諸比丘洗，王不得浴。竟夜欲曉，方乃得浴。王便作是念：「我不見如來即還城者，非是我宜。」時王波斯匿即詣佛所，頭面作禮在一面坐。佛知而問王：「時猶未曉，王從何來？」王具白世尊。時佛為王說種種法，默然住。王聞說法已，即從坐起，頭面禮足而去。世尊見王去不久，集和合僧，備十功德，世尊與沙門結戒：「若比丘半月一浴，過者貝逸提。此應時春後一月、半歲前一月，此應得浴。除其熱風雨、僧作、著路行，此常得浴。」六十竟" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊鞞舍梨獼猴江石室所。當於爾時鞞舍梨諸童子等在城門裏而射，筈筈相拄。時尊者迦留陀夷平旦著衣持鉢入鞞舍梨分衛，遙見諸童子共射筈筈相續，即往詣射所，語童子言：「汝等共射雖為奇特，不如我工。」諸童子即授弓箭。迦留陀夷問：「欲使我射何等物？」當於爾時有一鵄在上飛，諸童子言：「仰射此鳥。」迦留陀夷即以四角叉箭射鵄，叉箭叉鵄令住空不得飛。童子復言：「不殺此鳥，何以為工巧？」迦留陀夷問：「欲射何處？」童子言：「射右眼。」即射右眼，鳥墮地死。諸童子往白世尊。世尊告曰：「若比丘斷眾生命者，墮。」佛及洴沙王、迦留陀夷三人，無比射也" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。六群比丘常與十七群比丘共諍，二群共著道行。六群比丘語十七群比丘言：「汝等前行蹈殺虫，犯貝逸提。可時來向我悔過。」時此十七群比丘即向悔過。諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不殺虫，證言殺虫者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘在靜室坐禪，時天甚熱各各欲睡。諸比丘以指相挃，驚禪比丘，覺欠，復以指挃口中。諸十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘禪，以指挃驚，覺欠，復以指挃口中者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘在靜室坐禪，時天甚熱各各欲睡。諸比丘以水相灑，驚禪比丘。比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得以水相灑驚禪者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿那律在拘薩羅界夏坐，夏坐已著衣持鉢詣舍衛國。中道過一邑，問中人：「此間得止宿不？」人指示一寡婦家：「此中得住。」尊者阿那律即往此家，語言：「大妹！此間得住不？」阿那律面首白淨，婦人見婬意起，答言：「得宿。」即與淨掃房室敷床使坐在內，辦種種飲食。日已向暮，持水來洗手，持食來：「沙門可食。」阿那律答：「我今一食，不向暮飯。」婦人便作是念：「今雖不食，暮必與我臥。」更好布床使臥。婦人自食已，然油明燈。時此婦人即床頭立，前牽引阿那律衣裳，欲作不淨行。阿那律答：「梵行淨，不得從汝意。世尊無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬意熾盛。」婦人竟夜擾阿那律。婦人便作是念：「此必清淨沙門，非不淨人。」便心開意解，向阿那律。阿那律為說種種深法，即時婦人壞二十億惡，得須陀洹，見諦得果。即從坐起，頭面禮阿那律足：「我今日已往歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆夷，盡命不殺生。願尊者阿那律受我請，於此間食。」阿那律默然受請。婦人入內辦種種食，行清淨水，手自授食。食已行水，在前長跪白阿那律言：「盡命受我請衣被飲食床臥病瘦醫藥。」阿那律默然受請。阿那律為說法已，即從坐起而去，詣舍衛國至世尊所，頭面禮足在一面坐。佛問阿那律：「於夏坐中無所乏少婆？」阿那律白佛：「無所乏少。」時阿那律以此事具白世尊。世尊告曰：「阿那律！譬如四毒蛇同一室住，寧與惡蛇同處，不與女人同床坐。譬如有明人，王教令之：『守此四蛇，食飲不失時節。若一蛇瞋，殺汝不疑。』語此人：『從汝所宜。』時此人便捨去，復值五拔刀賊欲殺。云何阿那律！此人畏四蛇得脫，復值五賊。趣得免之，復值六怨家常伺其便，今適相逢殺汝不疑。復得脫去，前有空舍欲入中藏，見舍空無所有，捫摸四壁值瓶器皆空。有一人來語此人言：『今有賊來可時避去。』適出門遇賊。復得免去，前值山水流駛，墮水死者無數人，所立處復有狼虎欲來害人，意欲渡水無有舟船，便作是念：『我以何方便得渡此水？』即收草木縛以為筏，手足排水，得到彼岸，得脫四蛇、五賊、六怨家、空舍賊，山水虎狼得度，婆羅門得活。」佛告阿那律：「所以引喻者，當解此義。蛇所居，以喻此身。身肥白好，由父母得長，此亦無常是壞敗法。四蛇者，是四大，地界水火風界各各增，則死不疑。五賊者，喻五陰，色痛想行識。六怨家者，喻六入。空聚者，喻六情，眼耳鼻舌身意處。觀眼眼空，觀耳鼻舌身心心空。出門見賊者，外六塵。山水者，四使，欲界欲使、不可使、癡使、見使。河水者，三愛是，欲愛、色愛、無色愛。所住處有虎狼者，謂五道生死。度彼岸者，謂泥洹。栰者，八聖道。手足排水者，是勇猛。婆羅門得活者，謂如來、無所著、等正覺。」佛告阿那律：「我與汝等勤苦學道，正可爾耳。是以之故，阿練兒常處樹下空處禪思莫懈。」時世尊因此事為沙門結戒：「若比丘與婦人同共室宿者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊白善山，時佛中夜起室前經行。時須那剎多比丘協掣子反被拘執，來恐世尊曰：「我天地大神，汝避我去。」世尊告曰：「十八億魔來恐我，不能動一毛，豈當畏反被拘執遙來恐我耶？」明旦世尊告諸比丘：「若比丘自恐人、教人恐者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘取十七群比丘衣鉢藏，揵槌以鳴，比丘僧入坐，十七群比丘索衣鉢不知所在。比丘僧會罷，還其衣鉢。十七群比丘語：「汝為沙門，何以盜人衣鉢？」六群比丘答：「戲耳，不盜。」諸比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘戲藏衣鉢戶鑰鍼筒革屣及種種物，自戲藏、若教人藏者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子賒賣衣與比丘尼，後從借著。既著衣壞，復責他直。十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘賒賣衣與比丘、若比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，還借著。既著衣壞，復責其直者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者摩訶拘致羅從拘薩羅國來至舍衛國，中路依他聚宿。爾時村中夫婦共鬪，時婦逃走。尊者摩訶拘致平旦著衣持鉢出此村詣舍衛國，道逢此婦人，問：「沙門欲何所至？」答言：「至舍衛國。」婦人語沙門言：「貪為伴至舍衛國。」答言：「隨意。」時夫覓婦不知所在，逢一人隨道來，即問行人：「頗見有婦人西向行耶？」行人答言：「有一婦人共一沙門西去。」即瞋恚往逐，捉得沙門：「汝為比丘，將我婦欲何所至？」時比丘答：「我不將行，此自著路行。」即熟打沙門，放使去。至舍衛國，向諸比丘說。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘與婦人同道行，從一村至一村者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛遊王舍城迦蘭陀竹園所。慈地比丘數數證尊者沓婆犯僧迦婆施沙。諸比丘聞，往白世尊。世尊集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘證言犯無根僧迦婆施沙法者，貝逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一比丘從拘薩羅詣舍衛國，中道至𡂠羅園，與群賊相值。即問諸賊：「君何所至？」答言：「至舍衛國。」沙門語：「相貪為伴。」即與為伴。至舍衛國，賊不著大道行，為羅護人所捉。羅人語群賊言：「此沙門亦作賊耶？」答言：「亦作賊，為最魁首。」即將詣耆老所，具陳事狀。耆老心好道德，言：「此沙門釋子終不作賊，放使去，莫復更爾。」此比丘至舍衛國，語諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘知群賊與共行，從一村至一村者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所。爾時尊者大目揵連將羅閱城內十餘童子為道，集諸年少沙彌七八十人，年未滿二十，次第授具足戒。竹園門外諸沙彌少氣多飢，喚呼索食。世尊知而問阿難：「喚呼涕泣者誰？」阿難白佛：「尊者目揵連在外授諸沙彌七八十人具足戒。飢不得食，是以喚呼。」世尊知而問目揵連：「年未滿二十，汝授具足戒耶？」答：「審爾。世尊！」世尊告曰：「年未滿二十者，不耐寒熱飢渴，亦不堪行道。年滿二十者，耐寒熱飢渴，復能行道。若比丘沙彌年未滿二十授具足戒者，墮。若授具足戒則非得戒，授者諸沙門犯慚愧罪。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘手自掘地，復教人掘地。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子云何自手掘地，復教人掘地。與耕人何異？」諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘自手掘地、若教人掘是置是者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧夏坐四月，供養供給衣裳飲食病瘦醫藥。諸比丘往詣長者所請夏坐四月病瘦醫藥，或有比丘長請四月外者。諸長者見，自相謂言：「我等許比丘齊四月裏，更無餘調。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘受四月夏坐，往請衣裳病瘦醫藥，除其長請、或時時別請、或本一日請，若長請物者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時十五日撾揵搥，比丘僧集說戒。尊者闡怒語諸比丘：「我不學此戒。當先問博學毘尼法師，此戒有何義？」諸比丘不知當云何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘說戒日便作是言：『我不學此戒。當先問博學毘尼法師，此戒有何義？』者，墮。」世尊告諸比丘：「若不解戒，當學問比丘、博學毘尼法師，此不犯。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊拘捨彌瞿師羅園。拘舍彌比丘喜鬪諍訟罵詈誹謗。時六群比丘自相謂言：「此等比丘罵詈誹謗，我等誦習，明日向說之。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘共諍，默然誦習，明日向說者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊拘舍彌瞿師羅園。時瞿舍彌比丘集二十僧，於中悔過。時六群比丘自相謂言：「我等默然起去，使不得悔過。」即從坐起去。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘，比丘僧斷事未竟默然起去，不囑比坐比丘者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊王舍城耆闍崛山。時六群比丘於大眾中高聲大喚擾亂眾僧。十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得高聲大喚擾亂人。若擾亂者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者海從拘薩羅至𡂠祇多國。去𡂠祇多國不遠，有龍名阿末提吐，於中住。凶惡暴虐，人不得到其處，象馬駝牛驢皆不得到，鳥亦不得在上飛。時尊者𡂠偈妬平旦著衣持鉢入𡂠祇多國分衛。聞去城不遠，有龍名阿末提吐，兇惡暴虐，人不得到其處，象馬駝牛驢皆不得到其處，鳥亦不得在上飛。分衛已還出城，舉衣鉢洗足舉坐布著肩上，往詣龍所。樹下先三震，拂布尼師檀，結加趺坐。阿末提吐龍聞袈裟臭，即大瞋恚來。尊者海即入三昧。時龍放雷雨霹靂，尊者𡂠偈化雨霹靂成優鉢羅、鉢曇摩、拘勿陀、分陀利。時龍復雨蛇蠆龜鼈，尊者𡂠偈化蛇作青蓮傅飾，化蠆成詹蔔鬘，化龜鼈為百葉華鬘。龍復雨擲牟刀戟，海化成甘蔗石蜜蒲萄，取而食之。時龍便作是念：「此必大神人，欲度我故來坐此耳。」時龍心開意解，不懷瞋恚，捨形化作婆羅門，來至海前，頭面禮足叉手白言：「我歸於君。」海答言：「汝莫歸我，如我歸佛歸法歸比丘僧，汝當從我。」時龍叉手受教，「正爾歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆塞，從今日始盡命不殺生。」時國界人民聞海降此惡龍，長者婆羅門聞爭來供養。比丘僧𡂠偈漸來至舍衛國祇樹給孤獨園。有一優婆夷，聞𡂠偈來到，別請一日供養。平旦𡂠偈著衣持鉢至此優婆夷家。時優婆夷見坐已定，頭面禮足，行清淨水，自手斟酌布種種食。海語優婆夷言：「大妹！行來渴，有漿水不？」優婆夷便作是念：「若當與黑石蜜蒲萄漿苦酒漿者，恐發腹內風。」即盛酒似水、亦如水味。時𡂠偈不味而飲。優婆夷行水訖，在前聽法。𡂠偈說法，說法已便去。至祇桓兩門間，酒氣始徹醉不能前，臥於路側，三衣鉢鉢囊錫杖各在一處。佛知而告阿難曰：「汝著衣來，共出祇桓觀。」時世尊將阿難出祇桓門，遙見𡂠偈醉臥路側，三衣鉢鉢囊錫杖各在一處。世尊知而問阿難曰：「此是何人？」阿難白佛：「尊者𡂠偈。」世尊告阿難曰：「汝還祇桓，告諸比丘盡來會此。」時阿難敬承佛教，即入祇桓請諸比丘，將至門外。時世尊告諸比丘：「云何比丘！頗見聞知𡂠偈比丘降惡龍不？」見者言見，聞者言聞。世尊告曰：「云何比丘！如今此人使降一蝦蟇能不？而降惡龍？」諸比丘對：「不能。世尊。」世尊告曰：「如是比丘！此飲酒之大失。諸比丘！從今已往不得飲酒甞酒。飲酒甞酒者，墮。漿有八種：蒲萄漿、甘蔗漿、柿漿、梨漿、㮏漿、煮麥漿、麴漿苦酒、華漿。取要言之，其漿似酒、亦如酒味，飲而醉者，世尊曰皆不得飲。其漿似酒、亦如酒味、飲而不醉者，世尊曰得飲。其漿不似酒味、不似酒，飲而醉者，世尊曰亦不得飲。其漿不似酒、亦不如酒味，飲而不醉者，世尊曰得飲。」八漿皆中前飲，其中有中後得飲者" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷以得阿羅漢道，便作是念：「我本未得道時，與此六群比丘在此舍衛國，多觸惱諸長者家、多犯諸事。我今當教化用補前愆。」即於舍衛教化九百九十九家，少一不滿千家。其婦得道而夫不得者，不在數；其夫得道婦不得者，亦不在數；夫婦同得者乃數。有一婆羅門，夫婦應從迦留陀夷得道。時迦留陀夷平旦著衣持鉢入舍衛，殯陀跋陀不失次第，至此婆羅門家。時婆羅門出行不在，婆羅門婦閉門在內作食。迦留陀夷即三昧正受，從竈前地中踊出。婆羅門婦見，便作是念：「此必從我乞食。若空中倒懸，我不與食。」迦留陀夷即空中倒懸。婆羅門婦復作是念：「眼大如釜口，我不與食。」時迦留陀夷眼即大如釜口。婆羅門婦復作是念：「若戾口著額上，我不與食。」時迦留陀夷即戾口著額上。婆羅門婦復作是念：「正爾在我前死，我不與食。」迦留陀夷即在前死。婆羅門婦大驚怖言：「此沙門釋子廣有知識，是波斯匿王善知識、末利夫人阿闍梨。備當聞於此婆羅門家死，則誅我門族。今當活者，從意所索，不逆其意。」時迦留陀夷小頻申起，婆羅門婦見起復作是念：「著釜燋飯當與其食。」即以杓酌，終不得燋飯，但得好飯，時釜飯流來向鉢。婆羅門婦見此變化，心開意解：「此大神人來此間者，正欲度我，不來求食。」即擎鉢飯授優陀耶。優陀耶答：「妹！不用此飯。可持往施比丘僧。」此婆羅門婦於前先佛種善根，語迦留陀夷：「共往。欲持此釜飯，盡飯比丘僧。」優陀耶言：「隨意。」時婆羅門婦負此釜飯詣祇桓，鳴揵搥集比丘僧，以飯施比丘僧。頭面禮迦留陀夷，在一面坐。優陀耶即為說種種法，破二十拘利惡，得須陀洹果。時此婦人已得見諦，頭面禮優陀耶：「從今日始歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆夷，盡命不殺生。」時此婦人頭面禮迦留陀夷足便去。還詣家，語婆羅門言：「尊者迦留陀夷至此分衛，作若干變化，我即釜飯布施。比丘僧與我說法，得須陀洹道。君今及時，可速往聽法。」時婆羅門在先佛種善根，即往詣迦留陀夷所，頭面禮足在一面坐。迦留陀夷與說法，破二十拘利惡，得須陀洹果。時婆羅門得見諦，從坐起，頭面禮足：「從今日始歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆塞，盡命不殺生。」時優婆塞聞說法已，從坐起，頭面禮足而去。到舍，語其婦言：「迦留陀夷最是我等善知識，斷我等生死根、閉地獄門，得度彼岸。所須衣被飯食病瘦醫藥，使此間取。」時婦語婆羅門：「君往請。」即往頭面禮迦留陀夷足，在前白言：「所須衣被飯食病瘦醫藥，願到我家取，莫有疑難。」迦留陀夷默然受之，所須常到彼取。此婆羅門唯有一子，即與取婦，呼子與婦二人在前，約勅子言：「若我夫婦死後，汝看迦留陀夷如我在時。」兒跪答言：「奉教。」後漸漸父母死。七日後澡洗著衣，往詣迦留陀夷所，頭面禮足在一面坐，白優陀耶言：「迦留陀夷則是我父母，所須衣被飲食病瘦醫藥，至我家取。」迦留陀夷有所乏少，常往取之。時此婆羅門子出行不在，時有五百賊，外劫人已持財入舍衛城。時群賊中有一魁首，端正無雙。婆羅門子婦屋上遙𨶳，即遣一婢使往語：「可暫顧屈，見造貧舍。」即到其家，與婆羅門子婦為不淨行。尊者迦留陀夷尋亦至舍，即就坐行清淨水，布種種食。食訖復行清淨水，在一面坐，聽說法。說婬之惡露，犯戒墮惡道持戒生天。婆羅門婦便作是念：「此沙門後至，說婬之不淨、持戒生天，必當見我為不淨行。又於我夫最為親厚，若當語此事者，罪我不少。」迦留陀夷去後，語此賊師：「此沙門後至，但說婬事，必當見我為不淨行。又於我夫最為親厚，若當告此事者，罪我不少。」賊問：「當云何？」婆羅門婦言：「當取殺。」賊答：「不得殺。」婦人問：「何以故不得殺？」賊答：「此是大種姓家子，波斯匿善知識、末利夫人師。是故不得殺。」婦言：「當作方便。」即詐病遣信呼。迦留陀夷食後著衣持鉢來至此家，頭面禮足，在一面坐。迦留陀夷與說法，說法已欲去。婆羅門婦白言：「小留莫去，意貪聞陀夷說法，病如小差。」迦留陀夷復重說深法。日沒時，此賊執利刀在後斫頭，即命斷，藏舍後馬糞下。其日是十五日說戒，撾揵搥集僧說戒，行舍羅，長一。簸𡂠羅問：「誰不入說戒？」比坐對：「尊者迦留陀夷不來。」簸𡂠羅即問：「有囑授不？」答言：「無。」時簸𡂠羅不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「諸比丘但說戒，迦留陀夷已般泥洹，少一不滿五百。」世尊：「迦留陀夷常為我善知識，今日別矣。」時世尊平旦著衣持鉢，與大比丘眾入舍衛國，往詣馬糞所。佛力使迦留陀夷身踊出去地七仞，諸比丘以床仰承，即下臥床上送至城外。詣塚間，種種花香供養幡蓋圍繞，作眾伎樂，香油灌體而闍維之，與起偷婆。王波斯匿聞尊者迦留陀夷為某婆羅門所殺，即誅婆羅門家，左右誅十八家，捕五百賊，截手足，擲祇桓塹中。世尊因此事集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘，不囑左右比丘，非時入邑落者，貝逸提。」" }, { "type": "p", "text": "諸比丘白佛：「尊者迦留陀夷本造何惡，今得阿羅漢，故為此婆羅門家所殺？」世尊告曰：「迦留陀夷往昔久遠時作天祀主。有五百群賊，劫掠得物，持入舍衛國。五百群賊截羊四足，持來祠天。天祠主即斷此羊命。爾時五百群賊截羊四足者，今祇桓塹中五百群賊是。時天祠主斷羊命者，今迦留陀夷是。雖得阿羅漢，不免宿對。爾時羊者，今婆羅門婦是。」時世尊說迦留陀夷昔所更，諸比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第九" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第十" }, { "type": "byline", "text": "姚秦涼州沙門竺佛念譯" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘宿所請佛比丘僧處，平旦至彼家坐抱小兒弄。時天甚熱，長者婦女脫衣與比丘僧辦食羞。六群比丘時。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子無有禁忌，眾僧未來先至此坐，妨人辦食。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，請小食中食先至彼坐，於大眾前弄小兒者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘自恃王家子，雞未鳴入宮裏。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子自恃王家子，雞未鳴入宮。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，天未明未藏舉寶、王未著衣服，過城門閾，除官急呼，犯者墮。有十事不得入王家：若比丘入宮，王第一夫人出，笑向沙門作禮，比丘亦笑向。王見便生惡念：『此沙門必與我婦通。』此初不可入王家。或時王與夫人共宿，後忘與宿而夫人有娠。比丘入宮，王便生惡心：『此沙門數來入宮，必當與我婦通。』此比丘第二不得入王家。或時王家失珍寶，比丘入宮，王便生惡心：『此沙門數數入宮，或能偷珍寶去。』此比丘第三不可入王家。或時王謀議欲殺太子及諸宗親，王未有教而事漏泄。比丘入宮、王便生惡念：『更無餘人，正此比丘傳漏此事。』此比丘第四不得入王家。或時太子欲謀殺王，比丘入宮，與太子坐起言語。王便生惡念：『此比丘數至太子所，必當與共同謀。』此比丘第五不得入王家。或時王欲殺大臣，王未有教而聲漏出。比丘入宮，王便生惡念：『更無餘人，此必比丘傳漏此語。』此比丘第六不得入王家。或時王欲以賤人作大臣，王未有教而聲漏出。比丘入宮，王便生惡念：『此比丘傳漏此語。』此比丘第七不得入王家。或時王欲攻伐他國，非人閱叉傳此語。比丘入宮，王便生惡念：『此必比丘傳漏此語。』此比丘第八不得入王家。或時王左右大臣或不喜見比丘，比丘入宮，大臣不喜見。是比丘第九不得入王家。或比丘數數入宮，留宿不得出，妨不得坐禪誦經稟受。此比丘第十不得入王家。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時十五日撾揵搥，比丘集會說戒。時闡怒比丘自作是語：「所有教誡我盡誦習上口。」諸比丘謂呼闡怒比丘誦戒上口。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘說戒時作是語：『我知此法半月次來說戒，我解此法。』諸比丘謂此比丘數數來聽、或曾聞此戒、或處處聞，如法悔過，教令一心聽戒。是比丘不解言解者，墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘以象牙骨角作鍼筒。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子不貪好。云何持象牙骨角用作鍼筒？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得持象牙骨角作鍼筒，作者墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘不知作床，作床施高脚。十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作床，足高八指，除入梐。過者墮。」佛指也" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘收取樹綿及蒲臺，用貯臥具，未經幾日便生虫。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘持樹綿蒲臺、用貯充臥具者、墮。」樹綿，野蠶綿也" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國給孤獨園。時六群比丘作雨被，不知長短。十二法比丘往白佛。佛告曰：「若比丘作雨被，布長六肘、廣二肘半。過者墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘衣被單薄，世尊聽著犍𡂠車陀泥洹僧覆寬衣。諸比丘不知當云何作，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作犍𡂠車陀，長四肘、廣兩肘。過者墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。世尊聽作尼師檀，諸比丘不知當云何作，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作尼師檀，長二肘、廣一肘半，除其緣。過者墮。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時難陀比丘是世尊弟姨母兒，端政無雙，佛有三十二相，難陀有三十相。世尊所著衣，難陀亦同如來所著衣。諸長老比丘遙見難陀來，謂是如來，皆從坐起迎。難陀來到相見，知是難陀非是佛，皆羞恥還坐。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘作三衣與如來等者，貝逸提。如來衣者，長九肘、廣六肘。此是如來衣。」比丘自用肘，廣三肘、長五肘九十竟" }, { "type": "head", "text": "𤿺麗提舍尼", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時年旱穀貴，乞求難得，諸比丘顏色憔悴。瞿曇彌提恕比丘尼廣有知識，所索從意，諸長者不逆。見諸比丘顏色憔悴，所得飯食盡施比丘而自餓不食。連三四日不食，平旦欲來入城，至城門頭懸臥路側。有一優婆塞遙見，即入家遣一婢使：「汝往扶彼比丘尼來」。時婢使即往扶比丘尼，將來至舍，即煮粥飯比丘尼。優婆塞問：「阿姨！有何患苦，於路側臥？」時比丘尼具說此事。諸長者聞，自相謂言：「此沙門釋子不知厭足，乃使提恕比丘尼不食三四日，甚為苦哉。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不病入邑落，從非親里比丘尼自手取食飯。此比丘當向善比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。』此悔過法。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者施設淨食，請眾多比丘僧。吐羅難陀比丘尼亦於彼家食，大呼求欲得益。諸長者見，自相謂言：「此比丘尼於大眾中何以高聲喚呼？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘坐食，比丘尼於眾中大呼索食。比丘不得食，當默然住。諸比丘當語比丘尼言：『大妹！小住。須比丘食竟。』其眾中不有一比丘語比丘尼小住者，此比丘當向諸比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。』此悔過法。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛國波斯匿王大臣失梨羯怒，財富無數大有田業，持戒精進智慧聰明，見諦得果，請佛及比丘僧供給衣食床臥病瘦醫藥，布施作福。作福不已，後稍稍貧，妻息奴僕衣裳不覆形體。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子不知厭足，數來失梨羯怒舍，奪妻息分為比丘食，妻息裸形行。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「知見諦家請，不得長至彼家食。若比丘於彼見諦家雖先受請，不得過一宿。若過一宿往，自手取飲食，此比丘當向善比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。』此悔過法。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊迦維羅衛釋種尼拘類園。迦維羅衛釋種常為佛比丘僧別出飲食分，然後自食。時釋種婦女負飲食來，垂垂欲到為賊所奪。六群比丘聞釋種婦女為賊所奪，自相謂言：「我等共往逆嗤弄之。」即往語婦女言：「飲食為所在？施我少食。」諸婦女悉失衣裳，恥，答言：「為賊所劫。」世尊知而問阿難曰：「園外是何等人語言聲高？」阿難白佛：「釋種婦女負飲食來，為賊所劫。又六群比丘往嗤弄之，是故聲高。」世尊告阿難曰：「汝往取拾長白㲲與使被來。」阿難受教，即取白㲲與使被來。前諸釋種婦女即被白㲲來詣佛所，頭面禮足在一面坐。時世尊與諸婦女說法，說法已默然。諸婦女見佛默然，即起禮佛而去。爾時世尊見諸婦女去不遠，因此事集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「阿練兒所居處遠，道路嶮難、多寇賊。若比丘知阿練兒所居處遠，道路嶮難、多賊寇。若比丘僧先不差出園外，園內以食，出外復索飲食。此比丘當向善比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。』此悔過法。」" }, { "type": "head", "text": "尸叉罽賴尼", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘著泥洹僧下曳。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧下曳，與婦女何異？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「著泥洹僧不得下曳。若下曳者，為不應尸叉罽賴尼。」彼六群比丘復高著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧高，與婦女何異？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「不得高著泥洹僧。若高著者，不應戒行。」彼六群比丘偏曳一角著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，偏曳一角。」世尊告曰：「著泥洹僧不得偏曳一角。偏曳一角者，不應戒行。」彼六群比丘著泥洹僧，細攝帶上下垂，似斧刃。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，細攝帶上下垂。」世尊告曰：「著泥洹僧不得細攝其上下攝。其上下垂者，不應戒行。」彼六群比丘多勒樹葉著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，如多勒樹葉。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如多勒樹葉。如多勒樹葉著者，不應戒行。」彼六群比丘象鼻著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子如象鼻著泥洹僧。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如象鼻。如象鼻者，不應戒行。」六，一角當前下垂彼六群比丘麥飯揣著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，如麥飯揣。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如麥飯揣。如麥飯揣者，不應戒行。」偏捉一角而上臿之，不著帶彼六群比丘罽羅婆著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，如罽羅婆。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如罽羅婆。如罽羅婆者，不應戒行。」八，細攝上枉臿，如草束，束胡言罽羅婆彼六群比丘輾泥洹僧作光著。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子輾泥洹僧作光著。」世尊告曰：「著泥洹僧不得輾作光著。輾作光著者，不應戒行。」彼六群比丘屯頭著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子屯頭著泥洹僧。」世尊告曰：「不得屯頭著泥洹僧。屯頭著者，不應戒行。」彼六群比丘著細縷泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著細縷泥洹僧。」世尊告曰：「不得著細縷泥洹僧。著者，不應戒行。」世尊告諸比丘曰：「當整齊著泥洹僧。不整齊著者，不應戒行。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘垂曳三衣一角，世尊見而告曰：「不得垂曳三衣一角。若垂曳者，不應戒行。」彼六群比丘高著三衣，世尊見而告曰：「不得高著三衣。高著者，不應戒行。」彼六群比丘垂三衣前角，世尊見而告曰：「不得垂三衣前角著。著者，不應戒行。」不抄著肩上，垂之臂上肘前世尊告曰：「諸比丘！當齊整著三衣。不齊整者，不應戒行。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘不靜寂行入室，世尊見而告曰：「當靜寂行入室。不靜寂行者，不應戒行。」彼六群比丘不靜寂入室坐，世尊見而告曰：「當靜寂入室坐。不靜寂入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘不諦視行入室，世尊見而告曰：「當諦視行入室。不諦視者，不應戒行。」彼六群比丘不諦視入室坐，世尊見而告曰：「當諦視入室坐。不諦視坐者，不應戒行。」彼六群比丘大張目行入室，世尊見而告曰：「不得大張目行入室。若張目行入室者，不應戒行。」彼六群比丘大張目入室坐，世尊見而告曰：「不得大張目入室坐。大張目入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘呵叱人行入室，世尊見而告曰：「不得呵叱人行入室。呵叱人行入室者，不應戒行。」仰頭與呵叱意同也彼六群比丘呵叱人行入室坐，世尊見而告曰：「不得呵叱人入室坐。呵叱人入室坐者，不應戒行似自大也。」彼六群比丘喚呼行入室，世尊見而告曰：「不得喚呼行入室。喚呼行入室者，不應戒行。」彼六群比丘喚呼入室坐，世尊見而告曰：「不得喚呼入室坐。喚呼入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘高聲大呼行入室，世尊見而告曰：「不得高聲大呼行入室。高聲大呼行入室者，不應戒行。」多戒一對彼六群比丘高聲大喚入室坐，世尊見而告曰：「不得高聲大喚入室坐。高聲大喚入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘蹲行入室，世尊見而告曰：「不得蹲行入室。蹲行入室者，不應戒行。」彼六群比丘蹲行入室坐，世尊見而告曰：「不得蹲行入室坐。蹲行入室坐者，不應戒行。」" }, { "type": "p", "text": "彼六群比丘三衣覆頭行入室，世尊見而告曰：「不得三衣覆頭行入室。三衣覆頭行入室者，不應戒行。」彼六群比丘三衣覆頭行入室坐，世尊見而告曰：「不得三衣覆頭行入室坐。三衣覆頭行入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘三衣纏頭行入室，世尊見而告曰：「不得三衣纏頭行入室。三衣纏頭行入室者，不應戒行。」彼六群比丘三衣纏頭入室坐。世尊見而告曰：「不得三衣纏頭入室坐。三衣纏頭入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，開臆現胸行入室。世尊見而告曰：「不得開臆現胸行入室。開臆現胸行入室者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，開臆現胸入室坐。世尊見而告曰：「不得開臆現胸入室坐。開臆現胸入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足行入室，世尊見而告曰：「不得垂三衣覆足行入室。垂三衣覆足行入室者，不應戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足入室坐。世尊見而告曰：「不得垂三衣覆足入室坐，垂三衣覆足入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，左右抄著臂上行入室。世尊見而告曰：「不得著三衣，左右抄著臂上行入室。左右抄著臂上行入室者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，左右抄著臂上入室坐。世尊見而告曰：「不得著三衣，左右抄著臂上入室坐。左右抄著臂上入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘反抄三衣著左肩上行入室。世尊見而告曰：「不得反抄三衣著左肩上行入室。反抄三衣著左肩上行入室者，不應戒行。」彼六群比丘反抄三衣著左肩上入室坐。世尊見而告曰：「不得反抄三衣著左肩上入室坐。著左肩上入室坐者，不應戒行。」少戒右也彼六群比丘三衣內掉左右臂行入室。世尊見而告曰：「不得三衣內掉左右臂行入室。掉左右臂行入室者，不應戒行。」彼六群比丘三衣內掉左右臂入室坐。世尊見而告曰：「不得三衣內掉左右臂入室坐。掉左右臂入室坐者，不應戒行。」" }, { "type": "p", "text": "彼六群比丘搖手行入室。世尊見而告曰：「不得搖手行入室。搖手行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖手入室坐。世尊見而告曰：「不得搖手入室坐。搖手入室坐者，不應戒行。」多戒彼六群比丘搖肘行入室。世尊見而告曰：「不得搖肘行入室。搖肘行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖肘入室坐。世尊見而告曰：「不得搖肘入室坐。搖肘入室坐者，不應戒行。」多戒彼六群比丘搖肩行入室。世尊見而告曰：「不得搖肩行入室。搖肩行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖肩行入室坐。世尊見而告曰：「不得搖肩入室坐。搖肩入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘搖頭行入室。世尊見而告曰：「不得搖頭行入室。搖頭行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖頭入室坐。世尊見而告曰：「不得搖頭入室坐。搖頭入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘搖身行入室。世尊見而告曰：「不得搖身行入室。搖身行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖身入室坐。世尊見而告曰：「不得搖身入室坐。搖身入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘携手行入室。世尊見而告曰：「不得携手行入室。携手行入室者，不應戒行。」彼六群比丘携手入室坐。世尊見而告曰：「不得携手入室坐。携手入室坐者，不應戒行。」連臂斷道輿車馬於上度彼六群比丘翹一脚跳行入室。世尊見而告曰：「不得翹一脚行入室。翹一脚行入室者，不應戒行。」彼六群比丘翹一脚入室坐。世尊見而告曰：「不得翹一脚入室坐。翹一脚入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘雙脚跳行入室。世尊見而告曰：「不得雙脚跳行入室雙脚跳行入室者，不應戒行。」多戒彼六群比丘雙脚跳入室坐。世尊見而告曰：「不得雙脚跳入室坐。雙脚跳入室坐者，不應戒行。」" }, { "type": "p", "text": "彼六群比丘累足趺坐室。世尊見而告曰：「不得累足趺坐室。累足趺坐室者，不應戒行。」彼六群比丘交脚坐室。世尊見而告曰：「不得交脚坐室。交脚坐室者，不應戒行。」彼六群比丘拄頰坐室更相笑。世尊見而告曰：「不得拄頰坐室更相笑。更相笑者，不應戒行。」" }, { "type": "p", "text": "佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧。佛及比丘僧坐定，自手行水，布種種飲食，長者婦女盡來行食。時六群比丘仰視長者婦女，飲食漏落不入鉢中。諸長者見，自相謂言：「云何沙門視婦女顏色，飲食不入鉢中？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「當用意端視受食。不用意端視受食者，不應戒行。」彼六群比丘不用意端視受羹菜。世尊告曰：「當用意端視受羹菜。不用意者，不應戒行。」彼六群比丘溢鉢受飯。世尊告曰：「當平鉢受飯。溢受飯者，不應戒行。」彼六群比丘挑飯中食。世尊見而告曰：「不得偏飯中食。偏飯中食者，不應戒行。」彼六群比丘捻鉢大指入飯中食。世尊告曰：「不得捻鉢大指入飯中食。捻鉢大指入飯中食者，不應戒行。」彼六群比丘揣飯食。世尊告曰：「不得揣飯食。揣飯者，不應戒行。」彼六群比丘處處撮飯食。世尊見而告曰：「不得處處撮飯食。處處撮飯食者，不應戒行。」彼六群比丘縮鼻食。世尊見而告曰：「不得縮鼻食。縮鼻食者，不應戒行。」彼六群比丘震手食。世尊見而告曰：「不得振手食。振手食者，不應戒行。」彼六群比丘噏飯食。世尊見而告曰：「不得噏飯食。噏飯食者，不應戒行。」彼六群比丘舐手食。世尊見而告曰：「不得舐手食。舐手食者，不應戒行。」彼六群比丘曲指抆鉢舐食。世尊見而告曰：「不得曲指抆鉢舐食。曲指抆鉢舐食者，不應戒行。」彼六群比丘吐舌食。世尊見而告曰：「不得吐舌食。吐舌食者，不應戒行。」彼六群比丘不嚼飯而吞。世尊見而告曰：「不得不嚼飯而吞。不嚼飯而吞者，不應戒行。」彼六群比丘捻鉢大指污膩而以取漿。世尊見而告曰：「不得大指污膩而以取漿。大指污膩而以取漿者，不應戒行。」彼六群比丘大揣飯掌按內口中。世尊見而告曰：「不得大揣飯掌案內口中。大揣飯掌案內口中者，不應戒行。」彼六群比丘揣飯過四指本食。世尊告曰：「不得揣食過四指本。過四指本者，不應戒行。」彼六群比丘大張口食。世尊見而告曰：「不得大張口食。大張口食者，不應戒行。」彼六群比丘揣飯未至大張口待。世尊見而告曰：「揣飯未至不得大張口待。大張口待者，不應戒行。」彼六群比丘含飯語。世尊見而告曰：「不得含飯語。含飯語者，不應戒行。」彼六群比丘不病請羹飯。世尊見而告曰：「不病不得請羹飯。請羹飯者，不應戒行。」彼六群比丘以飯覆羹上更索羹。世尊見而告曰：「不得以飯覆羹上更索羹。飯覆羹上更索羹者，不應戒行。」彼六群比丘左右顧視比坐鉢飯多少。世尊見而告曰：「不得左右顧視比坐鉢飯多少。左右顧視比坐鉢飯多少者，不應戒行。」彼六群比丘不視鉢而食。世尊見而告曰：「不得不視鉢而食。不視鉢而食者，不應戒行。」彼六群比丘擇人受食。世尊見而告曰：「不得擇人受。擇人受者，不應戒行。」彼六群比丘澡鉢餘食不語施主而棄。世尊見而告曰：「澡鉢餘食，主人不聽不棄。棄者，不應戒行。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。王波斯匿自作限制：「盡命，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，自要日往謁拜世尊。若我一不去，大臣謫吾五百兩金。」語諸大臣：「掃灑祇桓，今日欲往禮覲世尊。」諸臣聞王教而不從命。王復再三，語諸臣：「掃灑祇桓，今日欲往禮覲世尊。」諸臣聞教而不從命。王波斯匿便瞋恚，語諸大臣：「勅掃灑祇桓，何以不從我教、不掃祇桓。不從我教、不掃祇桓者，盡梟其頭首。次著道上，足躡至祇桓門。」諸臣聞此語，自相謂言：「此王凶暴無有慈心，能取我等爾耳。」便往掃灑祇桓。即來白王：「掃灑已訖。大王！今是時。」王波斯匿便勅御者：「汝往嚴羽寶車，我今欲往禮覲世尊。」時御者即往嚴車駕在門外，來入白王：「嚴車已竟。大王！今正是時。」時王波斯匿乘羽寶車，從舍衛城至祇桓門外，下車却五威儀，去蓋、脫冠、珠柄拂、刻鏤屣、解劍，將步從至如來所，頭面禮足，却坐一面。王波斯匿聞非人間香，世尊與王說法不入王意，意但在香上。世尊知而問王波斯匿：「王今日何以不大聽法而有二心？」王波斯匿白世尊曰：「少小生長深宮，八歲知王事，遍庫藏中有種種香：木櫁、青木、栴檀、蔑錢、鷄舌，聞香盡識。初不聞此非人間之香。此是誰香？願世尊告。」世尊告曰：「大王欲見此香乎？」「唯然欲見。」時世尊出右臂百相莊嚴，以手按地，有骸骨出長五丈六七人人八尺，上昇虛空坐臥飛行，或坐三昧放種種光，青黃赤白或琉璃色，東涌西沒四方皆爾，身下出水身上出火、身下出火身上出水，作若干變化還沒於地。舉一祇桓聞此骸骨香。王波斯匿白佛：「此誰骸骨？」世尊告王曰：「是辟支三佛骨。」王白世尊：「本作何功德有此妙香？」世尊告曰：「去此久遠無數劫時，人壽二十千歲，有迦葉多陀阿竭三耶三佛出世，廣與眾生說法，於無餘泥洹而般泥洹。是時有王名執鞞音蒲迷反王，載香華幡蓋幢麾螺鼓，作倡伎樂種種供養而闍維之。時王執鞞便作是念：『欲與迦葉如來作偷婆。何者為妙？』爾時四城門內有四大龍王，從水而出，化作婆羅門形來住王前，擎手問訊，各一面坐：『不審大王為迦葉作何等偷婆？』王答言：『當築土作。』時四人白王：『凡常人死與築土為墳，況此世尊而築土耶？』王問四人：『欲云何作？』四人報言：『用四寶作。』時王報言：『舉閻浮提賣不得一寶，況四寶乎。』時四人便作是念：『王必不識我是龍王。』即白王曰：『我是龍王，非凡常人。住此城四門內，所有宮殿或金或銀或琉璃水精。王遣巧手於四城門裏作塹，其有金者則成金塹，其有銀水精琉璃皆成銀水精琉璃塹。』時王即遣人於四城裏作塹，皆成四種寶塹，作迦葉偷婆，縱一由延、廣一由延、高一由延，上剎帝隸，剎帝隸蓋承露盤最上去案𮛢一拘恕一鳴八千尺四之由延。作迦葉偷婆竟，而欲䁥夜埿打杙封地。王遣人於城裏振鐸，令其賣華者盡詣宮門。『我當與直。』有一長者子，常詣婬種婬色。時此婦人勅一婢使：『彼長者子持華來者便與開門。若無華者勿與開門。』時長者子來詣此門。婢問：『是誰。』答言：『是長者子。』婢問：『有華來不？』答言：『無華。』『若無華者不得來入。』時長者子便作是念：『此城中華甚貴，不可得。唯迦葉佛偷婆中華易得。』即往入迦葉偷婆，盛滿白㲲華而還。日已暮，城門閉，從水竇入，扣婬種門。婢便問：『是誰。』答曰：『長者子。』婢復問：『有華來不？』答言：『有華。』開門呼前，即入持華與婬種婦。中夜交通，向明身體一切生瘡，如芥子瘡，漸轉大如蜱豆，轉如大豆，轉如阿摩勒，轉如鞞醯勒，如小百子瓠，身體膿潰黑血流出。時此婬婦即勅婢使將投坑中。其婢白言：『不可。當告其父。』時婢即往語其父：『賢子有患，可往看視。』其父即來四人共舁還家，呼諸良醫，語言：『此童子有是患苦，當云何療治？』諸醫答言：『當須九兩牛頭栴檀。』其父問：『欲何為？』醫答：『三兩用塗身，三兩用服，三兩用熏衣。』其父便作是念：『所有錢財盡輸婬婦舍。牛頭栴檀其價甚貴，恐不能辦。』語諸親里眾：『為我辦少許。』即得九兩牛頭栴檀。在病人前於石上磨。病者問：『欲作何等？』其父答曰：『用塗瘡。』其子白父：『我所犯罪重。臥我著栴檀林中，猶不能令我病愈。』父母問：『是何重罪？』其子具如事白：『願以此九兩栴檀施我。』即持栴檀與。『願父母舁我至迦葉佛偷婆。』即四人舁往，執三兩牛頭栴檀，便作是語：『近所取迦葉佛華者，持此香償價。其餘六兩，持上迦葉佛。』便發願言：『緣是功德，莫墮泥犁、薜荔、畜生，唯生天上人中，最後得辟支佛而般泥洹。』即時身體瘡愈，去時輿往還自步行。後命終，生三十三天上。當生之日，諸天無不聞其栴檀香。天上壽終，生此人間，一一毛孔盡作栴檀香，出家學道得辟支佛，於無餘泥洹而般泥洹。般泥洹已來，至今日五百歲，骸骨不朽，故有此非世之香，使此祇桓盡聞其香。」說是語時，數千萬人發辟支佛意。「大王！爾時長者子者，今辟支佛骸骨是。」世尊與王說法，說法已默然而住。爾時王波斯匿從坐起，頭面作禮而去，乘羽寶車還舍衛城。" }, { "type": "p", "text": "時六群比丘，王乘車並與說法。十二法比丘見，往白世尊。世尊告曰：「不得與乘車人說法。與乘車人說法者，不應戒行。」彼六群比丘，王在前、自在後，與說法。世尊告曰：「人在前、自在後，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，王在道中、己在道外，為說法。世尊告曰：「人在道中、己在道外，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，王坐、己立，為說法。世尊告曰：「人坐、比丘立，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，己在卑坐、王在高坐，為說法。世尊告曰：「己在卑坐、人在高坐，不應為說法。說法者，不應戒行，除其病。」彼六群比丘，王覆頭，與說法。世尊告曰：「人覆頭，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，王纏頭，與說法。世尊告曰：「人纏頭，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人左右抄三衣，與說法。世尊告曰：「人左右抄三衣，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人偏曳三衣角，與說法。世尊告曰：「人偏曳三衣角，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人偏垂三衣上角現胸，為說法。世尊告曰：「人偏垂三衣上角，不得為說法。說法者，不應戒行，除病。」彼六群比丘，人反抄三衣著肩上與說法。世尊告曰：「人反抄三衣著肩上，不應為說法。說法者，違戒，除病。」彼六群比丘，人三衣裏掉兩臂與說法。世尊告曰：「人三衣裏掉兩臂，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘坐，人臥，與說法。世尊告曰：「人臥、比丘坐，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人著革屣，與說法。世尊告曰：「人著革屣，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人著木屐，為說法。世尊告曰：「人著木屐，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人持蓋覆身，與說法。世尊告曰：「人持蓋覆身，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人拄杖，與說法。世尊告曰：「人拄杖，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人持刀，與說法。世尊告曰：「人持刀，一切不得為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人持句子載，與說法。世尊告曰：「人持句子載，一切不得為說法。說法者，不應戒行。」彼六群比丘，人持鉞，與說法。世尊告曰：「人持鉞，不應為說法。說法者，不應戒行。」鉞與禪帶皆曰阿喻呵，音相似" }, { "type": "p", "text": "彼六群比丘於淨園菜地大小便涕唾。世尊告曰：「不得於淨菜草上大小便涕唾。大小便涕唾者，不應戒行。」彼六群比丘，長者所食水，於中大小便涕唾。世尊告曰：「不得於淨水中大小便涕唾。大小便涕唾者，不應戒行。」彼六群比丘立小便，諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子立小便，與尼犍子何異？」往白世尊。世尊告曰：「不得立小便。立小便者，不應戒行，唯除其病。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧。彼六群比丘、十七群比丘次直留守，自相便安十七群比丘住守，六群比丘為往請分。時六群比丘即往中道，自相謂言：「我等若得飯食，徐徐在比丘僧後，須日過中當持食往。」比丘僧食竟，與請食分。在比丘後，徐徐往在祇桓門外、或在城下、或在樹下，彷徉不入。時十七群比丘年少不耐飢，出門外望不見，便登大樹望，便見皆在樹下城下坐。諸長者見上樹，來白世尊。世尊告曰：「不得上樹過一人。上樹過一人者，不應戒行，除其恐怖虎狼盜賊。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名斯瞿，好喜鬪諍不避尊卑，觸人罵詈諸比丘。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「恕此比丘，如恕癡人。有七悔過法。前為過，即教悔之一也。端汝心意，勿令有失二也。若愚人為過，教令為默三也。不知法者，教令知法四也。有所犯過，於比丘僧中如草布地悔過重悔過五也羊皮四布。夫誨責比丘有五法：先自無瑕，然後責彼。己既不淨，不能自淨。先自淨，然後淨人。誨責比丘，於此初法端一心意，然後誨責人一也。彼誨責比丘口所說不淨，己口不淨，不能自淨。先自淨己，然後淨人。誨責比丘，於此二法端一心意然後誨責人二也。彼誨責比丘己心不淨，不能自淨。先淨己心，然後淨人。誨責比丘，於此三法端一心意然後誨責彼三也。誨責比丘行來無度，不能自禁。先自淨己，而後誨人。誨責比丘於此四法端一心意然後誨彼四也。誨責比丘不多聞、不聰明，宿無學業。先自懃學，然後教人。誨責比丘於此五法端一心意然後誨彼五也。復當學五法：恭敬世尊、法、比丘僧、戒、淨行。此為五法。有所犯過，上座比丘當向下座懺悔，下座比丘當向上座懺悔。當相恕過，不得經宿不悔過。若經宿不悔過者，於鼻貳法不得鼻貳法。諸比丘意已無善有所犯過，上座比丘、下座比丘當共懺悔，於鼻貳法得鼻貳法，諸比丘則得安身行道。」世尊告諸比丘曰：「有過不悔，不應戒行。」於戒七法，少長老、年少二事。其人以後二五事為七，後五中上下相向悔足了之也泥洹僧中律戒不同二律云：細攝其上。戒云：細攝頭麥飯。揣，反卷也三衣中前四同戒，後六對多一抄右肩上說法己卑坐、人高座　搖手至食律多搖手、雙脚二對。戒多住頓　受食律惟平合為一、大張口、捻鉢、大指入飯、不嚼吞、大揣、掌推。戒抖擻、指探、擭飯于咽、博㗱也　入內律張目呵叱高聲喚呼。戒自大仰視然也" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第十" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "鼻奈耶序" }, { "type": "byline", "text": "释道安述" }, { "type": "p", "text": "阿难出经，面承圣旨，五百应真更互定察，分为十二部，于四十九年之诲无片言遗矣。又抄十二部为四阿含、阿毘昙、鼻奈耶，则三藏备也。天竺学士罔弗遵焉，讽之咏之未坠于地也。其大高座沙门则兼该三藏，中下高座则通一通二而已耳。经流秦地，有自来矣。随天竺沙门所持来经，遇而便出，于十二部，毘曰罗部最多。以斯邦人庄老教行，与方等经兼忘相似，故因风易行也。道安常恨三藏不具，以为阙然。岁在壬午，鸠摩罗佛提赍《阿毘昙抄》、《四阿含抄》来至长安。渴仰情久，即于其夏出《阿毘昙抄》四卷，其冬出《四阿含抄》四卷。又其伴罽宾鼻奈，厥名耶舍，讽鼻奈经甚利，即令出之。佛提梵书，佛念为译，昙景笔受，自正月十二日出，至三月二十五日乃了，凡为四卷。与往年昙摩寺出戒曲相似，如合符焉。于二百六十事疑碍之滞，都𫍲然焉。上闻异要，焕乎可观焉。二年之中于此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所因，六群比丘生于贵族，攀龙附凤，虽贪出家而豪心不尽，鄙悖之行以成斯戒。二人得道、二人生天、二人堕龙。一入无择明恃贵不节，自贻伊戚。向使中门家子遇佛出学，虽不能一坐成道，何由如此之困乎？然此经是佛未制戒时，其人所犯秽陋行多；既制之后，改之可贵。天竺持律不都通视，唯诸十二法人坚明之士，乃开缄縢而共相授。耶舍见嘱见诲谆谆，人可使由之不可使知之，其言切至乃自是也。而今而后，秦土有此一部律矣。唯愿同我之人，尤慎所授焉。未满五岁、非持律人，幸勿与之也。" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第一鼻秦言去，奈耶秦言真也，去若干非而就真，故言真也，降伏此心、息此心、忍不起，故曰真也。降伏戒也，息定也，忍智也" }, { "type": "byline", "text": "姚秦凉州沙门竺佛念译" }, { "type": "p", "text": "三戒：无上戒戒、无上意戒、无上智戒。彼云何无上戒戒？于此比丘比丘持戒，以戒解脱自严饰，习行成见，纤芥事即恐惧，应戒中戒，此谓无上戒戒。云何无上意戒？于此比丘除婬，乃至四禅思惟正受，此谓无上意戒。云何无上智戒？于此比丘知此苦谛、知此苦习谛、知此苦尽谛、知此苦道谛，此谓无上智戒。以此三戒得立顺真，恒沙等过去当来今现在佛，佛藏佛宝佛秘要，以训三乘声闻各佛三耶三佛。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在鞞贳罗城秦言广博猕猴江边石台园观，去鞞贳罗不远，名迦兰陀钤波。迦兰陀子名须达多于彼止，富财无际限，田业盈丰舍宅成就，象马驼牛驴、钱谷珍宝、金银真珠琉璃贝玉虎魄码瑙砗𤦲珊瑚，即舍趣如来听受法奥，得信乐意。以此信乐意得正受，剃除须发舍家为道，共无限比丘到拘萨罗城竹园结岁坐。当尔时谷贵饥饿，谷霜雹所杀，虽少遗脱为蝗虫所食，乞求甚难得。于是须达迦兰陀子作是念：「今谷贵饥饿，谷霜雹所杀，虽少遗脱为蝗虫所食，乞求甚难。诸贤听我所言！我有鞞贳罗国知识家亲里家，富贵无限，钱财田业无量、珍宝杂物丰盈。我等可共到彼福度亲里，诸比丘亦可得安身，及时可向鞞贳罗国。到彼已，比丘当供食饭浆汤药衣被。」于是须达多迦兰陀子于拘萨罗城结坐。结坐已竟，三月补纳衣裳，一日竟衣已办，即著衣持钵向鞞贳罗。将诸众前行，渐渐到鞞贳罗，趣鞞贳罗猕猴江边石台。所作诸饭食，饭诸比丘，自手斟酌。尔时须达多迦兰陀子，到时著衣持钵趣鞞贳罗国亲里家乞食，乞食已即速出去。于时门外迦兰陀家婢女子见须达多迦兰陀子入亲里家，何以速出还？见迦兰陀妇，跽白此意：「向者贵族须达多迦兰陀子入亲里家还出甚速。将无疾病意愁耶？为不乐梵行犯戒舍道就俗法乎？」须达多母闻此语已，欢喜无量不能自胜。即往须达多所，告须达多：「身体轻健不？意无余想婆？意有犯梵行耶？为欲犯戒舍道就俗法乎？若有此心速来。须达多！舍戒习俗，不妨布施作诸功德。何以故？于佛众中持戒甚难、学道亦难。」闻此已，即报母言：「我无疾患，亦无他想，无犯梵行，意不犯戒舍道就俗法。」母复答曰：「须达多！汝当知此意。汝前妇端正无双，若不欲舍道就俗者，可住续种继后，吾种姓炽盛。一旦无继者，钱财珍宝尽为拘萨罗王所夺。」须达多答曰：「若听我为道者，此事可随。」尔时须达多母语须达多妇言：「我今勅汝，若月期三日后，著初嫁衣服好自严饰来白我。」须达多妇即随其教，月期三日后，著夫前所敬服，往须达多母所。即如事白：「月期三日，今正是时。」于是须达多母将此妇到须达多所，语须达多言：「当知此妇端正无双，可续种继后，莫使吾种姓继断，钱财珍宝为拘萨罗王所夺。」留妇已即避出去。尔时须达多前抱此妇将屏处作不净行，须臾间乃至三，当尔时帝释降神处其胎。尔时须达多妇八月外九月里生男儿，面首端正无双。前所言续种，母即名之为续种。" }, { "type": "p", "text": "尔时须达多作此恶行已惭愧，为人所辱。尔时须达多与比丘同学等体者结坐，结坐已今方竟，故来问讯：「汝忍意，常不坏婆，气力轻健不？结坐中供养充足不？出乞食婆，无疾患婆意，无若干想乎？」须达多答言：「诸贤当知，有忍意，结坐尽充足，亦不出乞食，亦无疾患。唯意有他想。」诸比丘答：「若卿有忍意，结坐竟尽充足，复无疾患。何故有他想？」须达多前所犯，尽具向诸比丘说。即时彼诸比丘极好共责须达多：「世尊以无数方便说婬之恶露，向婬念婬、婬意炽盛。世尊说婬恶露如此，向婬犯贞念婬、婬意炽盛。」如是诸比丘极好责数已，即往世尊所，头面著地在一面坐，以此所犯具白世尊。佛知即告须达多：「汝审犯此事耶？」答：「审犯。世尊！」世尊言：「我以若干方便为痴人说婬之恶露，向婬念婬、婬意炽盛，说婬之恶露如是。」佛以若干方便，为沙门结戒：「观比丘十德当与戒。何等十众德？持众德养众德行道一；不信戒者教令入信二；常自惭愧省己短三；犯邪者教令入正四；正者欲令重正五；现身学道灭结欲使后身无结六；后身欲使结灭不起七；习诸净行八；得梵行欲不失九；欲使梵行久住十。沙门当共知。」尔时世尊因此事因此义，集诸和合僧，结此戒：「若比丘比丘犯戒，不舍戒、戒羸，不自悔，无净行犯婬法者，此比丘波罗移菩提阿萨婆肆阿萨婆四者，不受僧不客也。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。当尔时有异比丘，拘萨罗国去城不远有园观，于中夏坐。去园不远，有雌猕猴于彼止住。雌猕猴数数到比丘所，此比丘数数与彼猕猴食，如是猕猴不畏难彼比丘，比丘与猕猴为不净行。彼大比丘众中有同学共檀者，拘萨罗国结坐。结坐已补纳衣，一日所成衣著衣执钵到此比丘所，语比丘言：「夏坐来不有患苦不？出乞食婆意无若干想婆？」比丘答：「诸贤！有忍意，于夏坐中无所患苦，亦无乱想。」彼猕猴从外来，迳趣此比丘，在前踞熟视比丘，踞视比丘已回面复看余比丘，看余比丘回面看是比丘，于是比丘前回身背比丘。此比丘羞诸比丘不从猕猴，亦不眄视。猕猴见比丘不眄视，便起恶意，回身攫掣比丘头面伤坏便去。诸大比丘语此比丘言：「向者猕猴来到此间前举目视卿，复视我等，便回身背卿。见卿不语不眄视，便起恚意，攫掣卿头面破便去。」诸大比丘好切责数。得诸比丘责数已，即便自首。诸比丘语：「云何比丘，世尊竟不说无数方便说婬恶露耶？向婬念婬、婬意炽盛。世尊尽说婬之恶露，向婬念婬、婬意炽盛。卿云何不观此婬行而为此恶行？」如是诸大比丘责数此比丘已，即往诣佛所，头面著地礼佛足在一面坐。彼比丘众如前所见尽白佛。佛知告此比丘：「审实尔不？」比丘惭愧，面颜失色如被尘坌，右膝著地偏袒右肩，长跪叉十指白佛世尊：「审实。世尊！」尔时世尊语此比丘：「云何比丘，我岂不为痴人无数方便说婬之恶露，向婬念婬、婬意炽盛。我尽说婬之恶露如是。」佛世尊无数方便说婬，因此事因此义，集和合僧观有十德，乃至梵行久住，世尊为诸比丘结此戒：「若比丘比丘犯戒，婬意起不还舍戒、戒羸不自悔，为不净行，下及畜生有形之属，犯者不受弃捐。」" }, { "type": "p", "text": "彼云何为戒？戒名者，若比丘持二百五十戒无上戒戒，是谓戒戒。云何不还戒？不还戒名愚痴乱意痛恼。舍戒者为不还戒，痖聋相向。还戒者为不还戒，音声不相关者。还戒不为还戒，若独还戒者不为还戒。佛塔前沙门塔前还戒，不为还戒。若离佛、和上和上友、阿阇梨阿阇梨友，离尽不依附，我不佛法中住。向诸比丘言：「我今已往不为道。」诸比丘语：「汝不为道耶？」答：「不为道。」此为还戒。婬女色三处成弃捐：近常产道是一弃捐法，近谷道是二弃捐法，若近口是三弃捐法。近男儿有二弃捐：近谷道、近口，是二弃捐。不成男亦二事：有男有女。二形者，有三与女同。近畜生有二，除口与女同。畜生雄者一弃捐，畜生捐者亦尔。畜生中有雄雌形者，二弃捐。鸡鹗如上二。非人女三处与女人同。此不净行婆罗移。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在罗阅祇鹫山，与大比丘众俱千二百五十弟子。彼时比丘收拾薪草持用作庵舍。彼诸比丘入罗阅祇城乞食，后罗阅祇城中男女大小出城，坏诸庵舍持去供用。诸比丘乞食后，还见诸庵舍为人所坏，诸比丘复更取薪草作庵舍住。诸比丘复入罗阅祇乞食，罗阅祇城中男女大小复坏庵舍持去。如是至三。诸比丘见此已作是念：「罗阅祇城中男女大小数出坏庵舍。」彼众中有比丘名檀贰迦，瓦窑家子，便起此意：「我等取此薪草持用作舍，吾等入城乞食，后城中男女出坏吾等庵舍。我于城中有木工师，是我亲里，我当往从乞材木持用作舍。」檀贰迦比丘到时著衣持钵入罗阅祇城，向木工师舍，语木工师：「卿知不？王阿阇贳兜赐我材木。卿当与我木工。」答曰：「若王赐贤，木随意取。」彼檀贰迦比丘自取材木，官之要好材尽取斫截，聚著一处。守罗阅祇城人按行罗阅祇城，到大聚材木所，见官所禁材木段段聚在一处。见已寻向木工所，即问：「木工！何谁取官材段段截聚著一处？」木工寻答：「达贰迦比丘来勅我，官赐吾材，卿当与我。此比丘取材木段段截聚著一处。」尔时守城人即遥瞋阿阇贳王，即往阿阇贳王所，白王言：「大有恶材木不用，乃取好材与比丘为？」王答：「吾无此教。」尔时王阿阇贳勅使人召木工，即奉王教走召木工：「王阿阇贳有教召卿。」木工即时随信到王所，中路值达贰迦比丘。木工见达贰迦比丘已，即前礼言：「坐尊人故，将我到王所。」比丘答言：「并且在前，吾寻后到。」尔时木工即到王所。王见木工即问：「卿非人，何以自由官好材木取与比丘？」木工寻对：「大王当知，达贰迦比丘来到材所，作是语言：『官赐我材，卿当与我。』即对比丘：『王审赐卿，便随意取。』」王问木工言语未竟，达贰迦比丘来到王所。王遥见比丘来，便勅傍人将此木工权著下房，前此比丘。闻王教令，将木工去，前比丘。王问比丘：「今至诚时，官好材木辄取，段段截聚著一处？」比丘答王：「王赐我材。」「我省无此教。」比丘答王：「王不忆初作王时那，尔时持薪草水三事布施沙门波罗门乎？」王见比丘作此诡言，王答：「比丘！我所施者乃及无主，不及有主去。比丘往受王法。」尔时阿阇贳王瞋恚炽盛，忆世尊功德，须臾顷默然不语，勅比丘：「去还所止，莫复更为。」尔时阿阇贳王傍臣百官皆放声大言：「怪！此比丘于死得脱」。尔时达贰迦比丘还诣大众所，语大众言：「诸贤当知，向者大王欲取我杀，寻复放我。」诸比丘问：「有何事故？」此达贰迦比丘具向众说。其中有头陀乞食比丘，闻此语各怀羞耻，往诣世尊，白如此比丘所说。尔时世尊顾谓阿难：「速去阿难！入罗阅城住四徼道头，告作此语：『若比丘盗五钱以上、盗直五钱衣。若盗此者，阿阇贳兜有何刑罚？』」尔时阿难受世尊教，头面礼足遶三匝，共二比丘入罗阅祇城。到四徼道头，告中行人：「若比丘盗五钱、直五钱衣。有盗此者，阿阇贳王有何刑罚？」尔时罗阅祇城四徼道人即报之言：「若比丘盗五钱、直五钱衣，王阿阇贳有教非沙门。」尔时阿难寻出罗阅祇还诣佛所，即白佛言：「罗阅祇城中问诸行人，若比丘盗五钱、直五钱衣，王阿阇贳有教非沙门。」尔时世尊因此事，和合僧聚，观有十德，世尊为沙门结戒，乃至梵行久住。「沙门当知此事，若比丘于村落城郭有盗意，不与取，以此形像不与取事，若王、若王大臣，捉比丘，打、缚、驱著界外，或作是语：『咄比丘！汝非，贼。汝非，小儿。汝不，痴。』作此形像不与取，波罗夷。不受多舍比丘住。」" }, { "type": "p", "text": "拘萨罗处，彼处近关。商人来到，语比丘：「与上人少物，令我得过关，此物与上人半。」彼比丘受此物已而反悔：「我不犯弃捐不受？」彼比丘以此事白世尊。世尊告彼比丘：「若比丘度关过物者，至五钱直五钱物，取贾客顾已，为成弃捐不受。除贼、饥饿、崄道。」时彼村篱栅及堑墙壁，围彼牧象马驼牛驴，以绳连系。若比丘，畜生中盗解其绳而度篱栅，波罗夷；度堑弃捐，度垣墙成弃捐不受；若出墙外，为成弃捐不受。若外空泽中驱来入墙，为成弃捐不受；入堑，为成弃捐不受；入栅内，为成弃捐不受。若家家转当得水分，若比丘以盗意决水放，下至五钱，为成弃捐不受。若手若脚、若木若锹盗决，为成弃捐不受。彼比丘在水浴，浴未竟决沟放。彼居士瞋恚言：「此比丘诈浴而决沟放。」彼比丘各怀疑：「我等不成弃捐不受耶？」彼比丘以此事而白世尊。世尊告曰：「若以盗心决者，下直五钱而决，为成弃捐不受。及池水或有主或无主，中有鸟，以鸟故施罗网。若比丘以盗意，若网内若网外而盗鸟，下直五钱，为成弃捐不受网内，网有主也。网外，池有主也。二事互有主也。鸟或有主或无主，若比丘以盗心取鸟，为成弃捐不受。若居士以身璎珞曝著日中在屋上，若鸟有主无主，彼鸟若拨珠璎及诸璎珞持去。若比丘夺之，若以盗意夺有主鸟，下直五钱，为成弃捐不受。」若比丘以新染衣屋上曝，若风吹堕地。若比丘持入舍而反悔：「我不成弃捐不受盗婆？」彼比丘白世尊。世尊告曰：「若以盗意，为成弃捐不受。若不以盗意，不成弃捐不受。」如是衣，若中阁堕下地、若下地至中阁、中阁至上阁，若以盗意，为成弃捐不受。如是及种种物，及麻米豆钱、大麦小麦、黑豆芥子为首，若以盗意取，直五钱，为成弃捐不受。彼园菓树，胡桃㮈子椑桃梨为首，若比丘取食，便怀疑意：「我不侵众僧及不与取，不成弃捐不受婆？」彼以事白世尊。世尊告曰：「不成弃捐不受。若非僧结界里，其有沙弥取果，无苦也。」师子竹园外杀鹿食肉饮血而眠，余残。若比丘取食，若师子觉已求而不得，遍求鸣吼。佛知已问阿难言：「何故师子绕园鸣吼？」阿难以事具说。佛告：「若比丘师子所食残，下直五钱而食，为成弃捐不受。」虎亦如是。及罴熊猕猴至豹畜生食肉，及两足鹫鵄鹄鹰鹞为首，所食肉夺者。世尊告：「若鸟以取食而夺，为成弃捐不受。若惊走来，欲护令不取，不成弃捐不受。」若比丘，亲里屠儿不与肉而取，便怀疑：「我不犯弃捐不受婆？」彼白世尊。世尊告：「若以盗意取者，为成弃捐不受。若以亲里取，不成弃捐不受。」王舍国竟" }, { "type": "p", "text": "佛在舍卫国与大比丘俱，从拘萨罗来至舍卫国萨罗槃园间遇贼。彼贼，或以王力或以村力捕得，夺彼贼衣钵还比丘。彼比丘各怀疑意：「我不成弃捐不受婆？」以事白世尊。世尊告：「若比丘，在贼许，以力夺衣，为成弃捐不受。若王力村力夺与者，不成弃捐不受以不口告故。若言而夺不受。」一比丘从拘萨罗来，道中为贼所剥。彼比丘以亲里力而还夺贼衣钵。夺已，比丘便怀疑意：「我不成弃捐不受婆？」彼比丘以事白佛。佛告：「贼已得，不可以力夺。若以力夺、教他夺，为成弃捐不受。若比丘与直赎，得取。」于是尊者优波离白世尊：「若比丘众僧财不与取，是谁物不与取？」世尊告：「若财以入面门，今当食，负去者，为成弃捐不受。如是财物当分是，取，为成弃捐不受。」尊者优波离：「若众僧物、众僧所须，彼比丘不与取，是谁弃捐不受？」世尊告：「众僧物难赏，若檀越与财物，彼功德断，是故弃捐不受。」优波离复白世尊：「佛塔寺彩幡盖，若比丘不与取，是谁弃捐不受？」世尊告：「若佛塔寺物，取者，为成弃捐不受。声闻塔亦尔。谓檀越施与塔寺，断彼施主福，为成弃捐不受。盗塔寺物入地狱。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊住那竭国揵抵越园园主名也。有优婆塞，自以信自在自悲自意，开作讲堂已，私施与尊者罗云。于是尊者罗云受是讲堂已，出行两月。彼优婆塞闻尊者罗云受讲堂已行至两月，彼优婆塞闻已持讲堂施与招提僧。于是尊者罗云行至两月已还到那竭，罗云闻檀越持讲堂施与招提僧，闻已到佛所，到已头面礼佛足却住一面。尊者罗云以事而白世尊。佛告汝罗云：「至彼优婆塞所，到已作如是说：『我于汝优婆塞作不可事、苦事、非事、不净事、非沙门事、不随顺耶？』」于是尊者罗云受世尊所说、极受持，受持已从坐而起，遶佛而去。于是尊者罗云尽夜已，早起著衣持钵入那竭乞食。入那竭乞食已，往到彼优婆塞所。彼贤者眼遥见罗云来，见已从坐起，一向著衣叉十指，至罗云所白曰：「善来罗云！善哉罗云！久乃来，就此坐。」随所施坐，罗云坐之。坐已告优婆塞言：「优婆塞！我不于汝不可事、苦事、非事、不净事、非沙门事、不随顺耶？」如是说已，优婆塞言：「汝于我无有非事乃至不随顺。」闻是语已，罗云从坐起，还至佛所。到已头面礼佛足，却住一面，如事白佛。于是世尊以此事和合僧会已，世尊告诸比丘：「有十非法施、非法受、非法用。施一比丘已，夺持与二，是非法施、是非法受、是非法用。施二已，夺二与二，是非法施、非法受、非法用。夺二以与多者，是非法施受、是非法用。施多已夺与一，是非法施受用也。施一已夺与二、夺多施与僧、与僧已夺与他僧、与二僧已夺与比丘尼僧、夺比丘尼僧已与他比丘尼僧，僧鬪作二分未合，夺一众与一众，或助一或不助一，是非法施、非法受、非法用。前施是施，后施非施。檀越施虽得自在，正可守护。王是地主，即床卧主。衣钵在比丘，此应用。」如是佛说，不与沙门结戒。即于蒲萄园中有主，有比丘上树，不与菓上树取菓。取菓，波逸提。若取菓直五钱，为成弃捐不受。如是一切生菓、一切生花。在甘蔗园，园有主，若比丘不与截取持去，波逸提。菓满直五钱，为成弃捐不受。藕根有主无主，若比丘取有主者掘地，为波逸提。截，为波逸提。下直五钱，成弃捐不受。如是及一切根，比丘食处而受两分，下直五钱，为成弃捐不受言二人犯妄言。及请饭两分亦如是。若近国界，比丘教王各各相伐，为成弃捐不受。若自将导，成波罗夷。相伐起军，波逸提。所得下直五钱，为成弃捐不受。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在跋署村金刚跋渠沫江秦言槃曲，与大比丘僧俱。尔时世尊告诸比丘：「观诸恶露，极观莫疲坐。观食不净想不忘。何以故？观恶露者得大果功德福。」尔时诸比丘作是念言：「世尊说恶露不净行。乃至坐观食不净行。不净行观此行已，当得大果大功德报。诸贤当共勗勉观不净行，乃至坐观食不净行。我等观此行已，当得大果大功德报。」是诸比丘观不净行、极观不净行，乃至坐观食不净行。作是观行时，厌此臭身众恼集会，还自惭愧，用此身为？何时当脱此苦？譬如壮夫端正无双，以诸珍宝璎珞其身，随时澡浴香熏涂身，头著宝冠及花鬘饰，身被天衣不受尘土，手脚柔软发绀青色，须髭奋咤为人中最。若以死蛇及狗、死人青膖脓烂食不尽段段异处、便血涂染臭处不净，以此三尸璎此人颈，人甚秽恶众恼集会，还自惭愧，何时当早脱此患去？如是诸比丘观诸不净，乃至坐观食不净行，厌此臭身意自念言：「何时当死？」尔时众中有一比丘观不净行，乃至自患厌，即舍本位，往猎师种沙门崛比丘所沙门崛其名也，语沙门崛言：「贤严比丘能杀我者，当雇卿三衣。」尔时沙门崛比丘手执利刀断其命。杀此比丘已，执刀诣跋渠末水坐洗其血。时水上有立魔天现神足在水上也，赞沙门崛比丘言：「善哉善哉！贤严成大功德！能取精进比丘不度者度、不脱者脱、不般泥洹者令般泥洹。」时沙门崛比丘作是念：「诚如天言，我大得功德，令诸比丘不度者度、不脱者脱、不般泥洹者令般泥洹。既度沙门加得三衣。」喜自庆贺。尔时沙门崛比丘信此倒见已，执向者刀，还至众中房房告令：「我能不度者度、不脱者脱、不般泥洹者令般泥洹。」时诸比丘观不净行，乃至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出，诣沙门崛比丘所，作是语：「能取我辈杀断命者，当雇卿三衣。」时沙门崛比丘执利刀杀一二三四五乃至六十比丘断其命。尔时世尊十五日说戒，在大众中敷高座坐具坐定，遍观众比丘竟，见诸比丘坐少不足言。世尊知问阿难：「云何阿难！今日众僧坐何以希集会说戒。」时阿难承世尊所说、善受持，右膝著地，偏袒右肩整衣服，叉手向佛，白世尊言：「世尊勅诸比丘观不净行，乃至厌身臭处行不净行，坐观食想已，得大果大功德。尔时诸比丘各自相语：『诸贤当知，世尊说观不净行、行不净行已，得大果大功德。我等当共观不净行、行不净行已，得大果大功德。』尔时诸比丘观不净行、行不净行已，厌此臭身。譬如壮夫端正无双，以诸珍宝璎珞其身，随时澡浴香熏涂身，头著宝冠及花鬘饰，身被天衣不受尘土，手脚柔软发绀青色，须髭奋咤为人中最。若以死蛇及狗、死人青膖脓烂食不尽段段异处、便血涂染臭处不净，以此三尸璎此人颈，人甚秽恶众恼集会，还自惭愧，何时当早脱此患去？如是众比丘观诸不净，乃至坐观食观不净行，厌此臭身，意自念言：『何时当死。』尔时众中有一比丘观不净行，乃至自患厌，即舍本位，往猎师种沙门崛比丘所，语沙门崛言：『贤严比丘能杀我者，当雇卿三衣。』尔时沙门崛比丘手执利刀断其命。杀此比丘已，执利刀诣跋渠沫水坐洗其血。时水上有立魔天，赞沙门崛比丘：『善哉善哉！贤严！成大功德，能取精进比丘不度者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃。』时沙门崛比丘作是念：『诚如天言，我得大功德，令诸比丘不度者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃。既度沙门加得三衣。』喜自庆贺。尔时沙门崛比丘信此倒见已，执向者刀还至众中房房告令：『我能不度者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃。』时诸比丘观不净行，乃至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出，诣沙门崛比丘所，作是语：『能取我辈杀断命者，当雇卿三衣。』时沙门崛比丘执利刀杀一二三四五乃至六十比丘断其命。以是之故比丘僧说戒希少。善哉世尊！愿说余方便，使诸比丘得无量智慧之证。」" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊告诸比丘：「当学安般念，广修其行，食息之顷莫失安般念行。何以故？行安般念广修其行，后得大果有大功德报。于此比丘中，比丘若在村落、若在城郭依彼止住，到时著衣持钵入村落乞食。将护其身，专定六根莫失至行。若眼见色不兴起想染著之意，作如是行，则成眼根。如是耳鼻舌身意，法不兴起想染著之意，意不适彼则成意根。若于村落乞食之后，取衣钵著房中，先洗脚举尼师坛著肩上，求无人处，向彼闲靖树下露精草庐、园外平处冢间山谷岩窟，依彼止住。若至闲居，若至树下布尼师坛，结加趺坐。平坐不倾猗，系念在门鼻也。比丘念息顷，息出亦念、息入亦念、息出长亦知长、息入长亦知长、息出短亦知短、息入短亦知短、身诸毛孔息出尽觉知、身诸毛孔息入尽觉知。若意定，觉灭出息、觉灭入息。身口意觉灭出息、觉灭入息出息为安入息为般。譬如旋作轮若旋弟子，牵旋长亦知、牵旋短亦知此土亦作此轮作，南土名之为勃勃作，大品衍中轮同此。比丘如是行安般念广修其行，乃至意念觉灭出息入息。作是行安般念广修其行，得大果有大功德报。」尔时诸比丘各自相勅：「世尊怜愍卿等说安般念，欲使我等广修其行。行安般念广修其行已，得大果报有大功德。卿等来共至所在，行安般念广修其行，不失安般念。何以故？行安般念广修其行，得大果报有大功德。」尔时诸比丘行安般念广修其行，逮无量智慧，证得阿罗汉道。尔时尊者阿难诣世尊所，头面礼佛足右膝著地，叉手向佛，白世尊曰：「世尊广说安般念行乃至广修其行。诸比丘承佛圣教行安般念，皆得无量智慧，证得阿罗汉道。」尔时世尊以是因缘、以是妙行集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒：「诸比丘当防此事。若比丘，若人、人形之类，自手念断其命，若持刀、若使他持、劝他使死。若称誉死，或作是语：『咄此男子！用此苦生为？汝生不如死。』彼人心从此心作是念，无数方便劝他使死、若称誉死。设使此人就死者，如是比丘弃捐不受。」比丘在避屏处，持弓刀弩关机机射科及穽用是杀人者，波罗移不受。比丘向官谗言、以官势杀人者，波罗移不受。比丘鞞陀路婆鬼著尸也，使起杀人、若作呪、若作药持用杀人，波罗移不受。比丘作弶羂人颈杀，波罗移不受。比丘和合吐下药、若灌鼻若从下灌、若针灸出血、若著眼、散持用杀人者，波罗移不受。若复比丘，女人怀妊，有杀心持手按腹、若教他人按。若儿女人死，波罗移不受。若一死二死，俱波罗移不受。若比丘怀杀心教人投火赴水投岩，作是杀人者，波罗移不受外道多尔故戒。比丘怀杀心，密作书谗，使持书人云有重罪，令杀彼。若杀者，波罗移不受。在母胞胎中得二根：身根、命根，比丘若于彼怀杀意呪堕人胎，作是杀者，波罗移不受。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。当尔时尊者薄佉罗处锻作园中锻作人立此园，故以为名止房中遇患病苦。尊者分尼侍扶给水浆。尔时薄佉罗语分尼：「往诣佛所，持我名字头面礼世尊，圣体康强轻利不？起居有力得行道不？往作是语：『近日薄佉罗比丘在锻作园止房中遇病困。此比丘遥礼世尊，圣体康强轻利不？起居有力得行道不？薄佉罗比丘欲来觐世尊，但患身，无气力至世尊所问讯。善哉世尊！愿屈意至锻作园，为薄佉罗比丘。』」尔时分尼比丘速疾速疾受薄佉罗比丘语，诣世尊所，头面礼足具如是白：「善哉世尊！愿屈意往到锻作园薄佉罗比丘所，为薄佉罗比丘故。」世尊默然不答。尔时分尼见世尊默然可，便从坐起，头面礼足遶佛三匝而去。尔时世尊见分尼去不远，食后从禅起，往至锻作园薄佉罗比丘所。薄佉罗比丘遥见佛来，欲从坐起，然无气力得起。尔时世尊语薄佉罗比丘言：「不须起但卧。更有余坐，吾当升座。」坐定后，世尊告薄佉罗比丘：「堪忍浆粥、得消化不？体中苦痛疼有除降不？除降觉增觉损不？」薄佉罗比丘白佛言：「唯然世尊！不堪忍浆粥、无有消化，有苦痛疼，但增无损，觉增不觉损。譬如世尊！有力之人以索缠头，此人如是头苦痛痛疼。如是世尊！我头痛疼亦如彼人无异。以是故，不堪忍浆粥、无有消化，但有增无损，觉增不觉损。譬如世尊！有力之人手执利刀头而钻顶上，如是顶上患苦疼痛。我今头痛，世尊！亦尔，但觉增无损。譬如世尊！有力之人执刀刺牛腹，患此腹疼痛不可言。我今如是，腹疼痛亦如彼。譬如世尊！有两健人捉一羸者，各持手脚于火坑上转旋，此人疼痛不可言。我今，世尊！身如是。以是故，不堪忍浆粥，但觉增不觉损。我今，世尊！欲持刀自刺杀，不堪取生。」佛言：「我还问卿，汝当答我。云何薄佉罗！夫言色者，有常无常耶？」答：「无常也。」「云何苦无常者，为苦为乐耶？」答：「苦。世尊！」「云何若无常苦变易法者，或复于此闻诸道证，言是我所非我所，有信者不？」「不也。世尊！」「云何薄佉罗！痛想行识有常无常？」「无常也。世尊！」「若无常者，苦耶乐耶？」答：「苦也。世尊！」「若无常苦变易法者，或复于此闻诸道证，言是我所非我所，有信者不？」「不也。世尊！」「以是之故，薄佉罗！所有色，过去当来今现在，内外大小善恶、若远若近，此一切我所非我所尽无，观诸法等。以是故，薄佉罗！痛想行识，过去当来今现在，乃至观诸法等。薄佉罗！闻说诸道证，觉色空无所有则得解脱，得解脱已智慧生，我今生死尽、逮净行、所作已办、不复处胞胎。如是痛想行识不复更，乃至不处胞胎。以是故，薄佉罗！莫恐莫怖，汝不复入恶道、不生恶道中、去处不遇恶。」世尊说已，迳还精舍中。即日夜半，有二天人色像无双，来至佛所，头面礼足在一面住。其一天人前白佛言：「尊者薄佉罗得护解脱第三软根也。」次第二天前白佛言：「尊者薄佉罗于解脱得解脱二解脱：一时解脱、二无疑解脱。时是信无疑法也，各于三时钝根法利根，而其人云六阿罗汉无疑解脱，四以下时解脱，第五能通六火气，四以下不能通也。其人云尔实三已下，时四已上法耳。此人三已下人，故曰护也。」诸天作是语，礼佛而去。" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第一" }, { "type": "juan", "text": "2鼻奈耶卷第二" }, { "type": "byline", "text": "姚秦凉州沙门竺佛念译" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊即于其夜告诸比丘：「向者有二天来问此义，尊者薄佉罗得解脱护。第二天问，于解脱得解脱，受解而去。」佛告一比丘：「往诣锻作园薄佉罗比丘所祇洹墙里有六僧伽蓝，此一也作是语：『君听世尊教及天问，莫恐莫怖，不生恶处、不于恶处生、所生处无有恶。』此世尊教。昨夜有二天来至我所，一天者问：『尊者薄佉罗得护解脱不？』第二天问：『尊者薄佉罗于解脱得解脱不？』此，薄佉罗！是天语。」比丘闻佛教已，往诣锻作园。时薄佉罗语侍病比丘：「诸贤共举我著床上舁出门。不堪取活，我今持刀欲自刺死。」诸比丘即著床上舁出门，时大比丘众于门外经行。彼佛所遣比丘诣经行比丘所，作是语：「薄佉罗比丘住何所？欲往问讯。」众比丘答：「薄佉罗比丘今舁出门，持刀欲自刺死。若欲问讯，便往。」时此比丘迳至薄佉罗所。薄佉罗遥见一比丘来，即语侍病比丘：「小停床住，待此比丘来。」即便停床。彼比丘至，语薄佉罗，如佛所教具向说之，乃至此是佛教、此是天语。薄佉罗答：「我所得者世尊亦知，我所见者世尊亦知，是故我无疑于色有常无常乃至行识，若复无常苦空变易之法，及于诸法闻沙门证，是我所非我所悉无，如其实等见。我所知者诸天亦知，我所见者天亦见，是故我不疑有常无常，乃至等见无疑。宿对见逼持刀自断命。」作是语已，便举刀自刎。诸侍病比丘皆自疑：「我等不犯波罗移不受婆？我等共舁出者往问佛。」佛答：「若厌患，杀意授刀与者、若教使死、有杀意舁出者，波罗移不受。若有慈悲喜护、随意不逆病者、不有波罗移不受。」" }, { "type": "p", "text": "拘萨罗界有诸比丘止住，此比丘数数鬪二国王，有比丘驿使送书，若导军前杀人、教他杀，波罗移不受。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在罗阅城竹园迦兰陀处。尔时调婆达兜十二年诵经学道，禀受教授无有休懈，于其间闻佛所说经尽皆讽诵，亲近岩穴无事树下空处冢间舍利弗、目揵连、阿那律、难提、金鞞罗比丘等共侣。此调达于世尊不起恶意时，初不犯戒如毫毛。后正起恶心于世尊，于是便犯戒。彼诸堂室地尽布坐具，世尊先以结戒不洗足不得入，尔时调达不洗足而入。时有优钵色比丘尼语调达：「云何调达！世尊制戒言，不洗足不得入。」调达答：「何弊恶比丘尼，汝知戒能胜我耶？」即以力士力拳打比丘尼头上，比丘尼即命过。诸比丘如状向世尊说。世尊告曰：「愍此恶人得无限罪。此比丘尼得阿罗汉道。」时世尊缘此事集和合僧结戒：「若比丘若男若女，自手断命犯者，波罗移不受。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者目犍连为执杖梵志手所持杖似人头所打，如压竹筒乃命尽。彼国人民即知，尊者目犍连为执杖梵志所杀，身体碎烂如压竹筒。马师、弗那跋二人闻师为人所杀，瞋恚炽盛毛衣尽竖，以大力士力尽取执杖梵志杀。佛观此事，知而告马师、弗那跋比丘：「我今与卿等说四句法义婆四谛。」时马师弗那跋惭愧无颜，右膝著地叉手向佛，白世尊言：「我等罪重，不敢闻此深法义也。」世尊慇懃问，乃至再三。世尊愍此恶人，离我远、离深法远，即因此事为诸沙门结此戒：「若比丘自手杀人、教他杀者，波罗移不受。」此二人堕龙中，在揵陀越国西失利虎头山水中，瞋佛昔不与说法，欲出水坏佛法。辄有化佛在其前，立曰：「汝！汝欲闻四深法义婆？」恚便止。如是非一。此二人佛从弟" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者耶舍比丘，将从弟子二百五十。尊者跋陀西跋檀陀儿将从弟子，亦二百五十人。从拘萨罗国来至舍卫国，欲觐世尊问讯。诸比丘在祇洹门外谈论，声彻门内。世尊闻大声，世尊知而问阿难：「门外有何等人，谈论声高乃彻此间？」时阿难具白世尊：「是诸比丘论义之顷，众人云集语声遂高。」即遣阿难：「语耶舍众及跋陀先众：『世尊告卿等，不得于此舍卫国夏岁坐。』」时阿难承佛教，即诣耶舍众及跋陀先众所：「世尊告卿等，不得在舍卫国夏坐。」时尊者耶舍及跋陀先众，即诣跋渠末江水边，作庐舍结夏坐。当于尔岁人民饥饿，霜雹飞蝗食谷，乞求难得。时诸比丘作是念言：「卿等知不？今谷贵时霜雹飞蝗食谷，乞求难得。我等共诣鞞舍离国诸长者家，各各相称誉：『长者知不？此某甲比丘名是姓是，得第一禅第二禅第三禅第四禅，亦逮慈悲喜护，得四空定、止观、安般守意，须陀洹果、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。』共同此语各相赞叹，然后于此国当得供养。国王大臣长者婆罗门行道庶民，当得衣被乞食床卧病瘦医药。」时诸比丘入鞞舍离国，诸长者前各相称誉：「长者当知，此某甲比丘名是姓是，得须陀洹乃至阿罗汉果。」时诸长者皆信，谓呼得道，随时供养众僧衣裳饭食。诸佛常法，众僧集会有二时节：春后月外国三时分一年，春三月、坐后一月诣佛，诣师二时亦尔往诣佛所礼觐禀受佛所说法，吾等当学于夏坐中讽诵。岁后月夏坐讫，三月中补纳衣，一日竟衣，执钵往诣佛所。此二时节众僧大会。尔时跋渠末江水边夏坐比丘，三月补纳衣，一日竟衣，至舍卫国祇树给孤独园，诣佛所。诸佛常法，有远来比丘，先问于夏坐中善得诵经行道得无惓耶？时世尊以此句以此义告比丘曰：「诸比丘等诵经行道得无惓耶？」诸比丘答言：「我等，世尊！无有疲极。」跋渠末江水夏坐沙门身体肥盛、血脉隆胀；其舍卫国夏坐沙门，身体羸瘦、颜色无光、气力微少。江水边诸沙门语舍卫国比丘：「卿等何以羸瘦颜无光泽？」答曰：「卿不知耶？此国谷贵，乞求难得。以是故身体羸黑颜无光泽。卿等何以独肥盛颜光晖晖？」此诸比丘如状具说。羸比丘闻是语，甚怪所以：「云何卿等以少臭食故，言是上人法？」此诸比丘极甚责数诸比丘：「云何比丘，世尊无数方便说妄语之罪，不妄语者叹其德。」诸比丘各诣佛所，头面礼足坐一面，即以此事具白世尊。世尊知而问曰：「诸比丘实为此事耶？」诸比丘惭愧，两膝著地叉手向佛：「审尔。世尊！」世尊告曰：「云何比丘，我前不为痴人无数方便说妄语罪，不妄语叹其德。卿等云何种此罪根？」佛以无数方便，因是事缘和合集僧，备十功德，为沙门结戒，使诸沙门得知此义：「若比丘，不知不见上人法。『我得诸德，我知我见；善处无为，我知是见是。』此比丘若于余时，若有人问：『卿是阿罗汉非？』答言：『非，我无状。前作是语，当净其过。忆所作事，不知言知、不见言见，空妄语、诳言。』不净除过而故为者，比丘波罗夷不受。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘年少，学道日浅，不悉法去真、念根未定，行无节度，若至他家自称上人法。时大比丘众执钵著衣入舍卫国分卫，闻年少比丘自称言我是上人法。诸比丘闻，得食出城去，往诣年少比丘所语言：「卿莫数数至他家，莫自称言是上人法。」年少比丘答曰：「诸长老比丘常至他家，况我何不得至他家耶？」如是谏不从。长老比丘语诸长老比丘，往诣佛所具白此事。世尊告曰：「譬如，比丘！大空旷深山有泉水处，中有龙象下入泉水选取藕根，洗泥土却极令使净而取食噉。此诸龙象食各饱满，气力强壮欢乐不暴，不相杀害无有死苦。大象群中诸小龙象，若下入深泉水泽，取藕根竟不洗净，合泥土食。食已气力转微无复欢乐，缘是故共相杀害而有死苦。如是长老比丘婬怒痴离，久修净行，又不数至诸檀越家。以不数至檀越家故，不信法而来求信、信者重令信。若得呪愿物，意不染著、不怀嫉妬。若受信施而得消化，不相谤苦无邪伪意。此诸长老比丘众中有年少比丘，学道日浅未解法去真，自相称誉言上人法。所至到处，不信法者增其不信、若常信者损其本心。所得信施，怀染著意、嫉妬结友、不解无常而取食之。食之已颜无光泽、无有气力，以是故而有死苦。」时世尊缘此事集和合僧，为沙门结戒：「若比丘至长者家，恒自称誉言上人法者，比丘波罗移不受。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在罗阅城竹园迦兰陀所。时调达初求作沙门，赍三百千两金，所乘象亦直金百千两，象之乘具亦直金百千两，调达所著衣裳服饰亦直金百千两。出家剔除须发著袈裟，捐弃国土入山行道，诵经禀受，于其间世尊说经法尽诵上口。彼亦有大神足比丘，往以阎浮树名故此地名阎浮提，诸神足比丘往取阎浮果，持来食噉。去阎浮树不远，有大呵梨勒园、大阿摩勒园各相去五十由旬，或至欝怛曰取自然粳米，持来食噉。或至兜术天上，取天甘露持来食噉。或至东方南方西方北方，种种变化飞腾虚空。调达见如是起憎嫉意：「我当何时有此大神足，往诣阎浮树下取甘果来食，乃至飞腾虚空无所罣碍。」便生念言：「我今先当往诣佛所问神足道。」便往佛所问神足道。世尊知此调达当为此不救罪，于此佛法作无益事。是故佛语调达：「去，不须问神足道，但思念无常苦空无我，思此事。」调达闻此不入神怀，意故念神足，复作是念：「舍利弗者大智慧人，当往问神足道，当不逆我。」即往问舍利弗神足道。见佛不然，故不向说。复作是念：「此目揵连者于声闻中大神足第一，当往问神足道。」便往问神足道。目揵连亦不与说。复作是念：「此阿难者是我小弟，世尊亦说于声闻中多闻第一，当往问神足道，必向我说神足道。」往诣阿难所问神足道。时阿难未得神通不虑此事，又己垢未尽，所闻神足便向说。时调达从阿难禀受神足道不忘，便向空静处树下深山园果处所，习行此法昼夜不懈，便得世俗四禅，依此禅便得神足。以前所言誓往诣阎浮树下取果来食噉，乃至兜术天取天甘露，无数方便变化非一。" }, { "type": "p", "text": "时调达便起妬嫉意，向如来复作是念：「此沙门瞿昙生处种姓不能胜我，此亦释种、我亦释种，有何差降？所以人来供养者，以其神足。我今亦当以神足教化，受化者多。」彼复作是念：「今王频婆娑罗，以在沙门瞿昙道。阿惟越致声闻，我不能以神足化此。」调达至聪明翻揵，天文地理虚空星宿尽明达知，遍观众人唯太子阿阇世王相备具：「此太子必作王无疑。我今当往以神足化太子，使此居门当受我教。」时调达化身为象，往至阿阇世太子所，从壁入、门中出，作若干变化，欲使阿阇世太子知是调达。复化身为马，出入无碍，或从门入、从非门出。或化诸珍宝以作宝冠，在阿阇世太子膝上，太子便取冠之。虽尔，知是调达变化所作。复化作小儿，金银璎珞其身，在太子膝上坐。太子抱弄，唾哺呜口，亦复知是调达变化。时阿阇世太子便起嫉妬恚意，调达神足乃欲胜佛，便兴供养衣服饮食床卧病瘦医药，日送五百釜饭至调达所，严五百乘车，将从自至调达所。亦有五百比丘，在调达所坐食。时诸大比丘众，到时著衣持钵入罗阅城分卫。时诸比丘闻阿阇世太子供养调达无能过者，乃至严五百乘车至调达所。调达所将从五百比丘坐食。诸比丘闻已，往诣佛所具白此事。世尊告曰：「汝等莫诣调达所受供养，莫兴起羡意。何以故？如饮毒药，岂有不死者耶？既自饮毒、复饮他人。譬如，比丘！建陀利树果生枝折，竹苇子生则死，如骡怀躯二命俱死。如是比丘！调达供养，既自饮毒、复饮他人。譬如，比丘！大力之人执杖打恶狗或破头鼻，狗遂恶不？」比丘答言：「唯然世尊！如是调达所得供养，意遂炽盛。念此愚人长夜受太山罪。」时调达便兴此念：「我今供养胜于如来，如来何以禁固众僧不使来受供养？」调达兴念适竟，便失神足。" }, { "type": "p", "text": "当于尔时，尊者目揵连在罗阅城迦陵伽峪。时目揵连同学比丘名陜浮陀，拘利长者子，修四等心生梵天上。陜浮陀梵即以天眼见调达失神足。时陜浮陀梵如人屈申臂顷，从梵上至目揵连所迦陵伽峪前，白尊者目揵连：「尊者知不？调达已失神足。目揵连可往白世尊调达以失神足。」目揵连便兴此意，坐入三昧观调达心。时目揵连便入三昧，知调达已失神足。时目揵连默然可天所白，天便还天上。时目揵连见天去不久，即坐三昧至竹园所。去佛不远从三昧起，整顿衣服来至佛所，头面礼足在一面立，白世尊言：「如陜浮陀梵言，调达失神足。」如是语顷，调达将从五人，瞿婆离、骞陀罗婆婆、迦留陀带、三文陀罗、𫪈头户摕反。世尊遥见调达将从五人来，世尊顾语目揵连：「止止，护口不须作是语。此痴人来当自有言。」时目揵连便作是念：「我今入三昧正受于此间坐，使调达不见我。」时调达来至佛所，头面礼足在一面坐，白世尊言：「今世尊老大气力微弱，年已时过。善哉世尊！勅诸众僧受我供养。」世尊答曰：「如舍利弗、目揵连等大神足人来索众僧，吾尚不与。况汝在怀抱受他唾哺，当与众僧？」时调达便兴此念：「云何世尊独叹舍利弗、目犍连，而阏绝我德？」时调达便起恶意，向佛及舍利弗、目揵连不辞，即从坐起去。世尊告诸比丘：「信施甚重。比丘堕人冥中，不得言得。前所诵者今懈不讽，不得证言得证。譬如力士切筋作索用缠脚膊，两头互牵。此索伤皮及肉，肉尽伤筋，筋断至骨，彻骨及髓。如是比丘当知，信施亦复如是。堕人冥中不得言得，前所诵者今懈不讽，不得证言得证。其有比丘受信施者，味著以为己有，伤皮乃彻骨髓。善哉比丘，从今以去当学，所得信施不味著以为己有受，当如所施受，心无狐疑。比丘当作是学。」时世尊因此事缘，乃至备十功德，为沙门结戒：「若比丘，若依俗禅起神足，及自称誉言上人法，此比丘波罗移不受。」时世尊告诸比丘：「当知其有比丘，以衣裳饮食床卧病瘦医药故，非阿罗汉言阿罗汉。若复比丘作贼导师，将从百人二百三百，乃至千人，此二大贼有何差降？」比丘答曰：「将从百人及千人者，此常小贼。此第二贼，天上人中梵魔众沙门婆罗门，以衣裳饭食床卧医药故，非阿罗汉言阿罗汉，此贼中之大贼。」" }, { "type": "p", "text": "时尊者优婆离问世尊曰：「波罗移者，义何所趣？」世尊答曰：「一切根力觉道、登道树下得果、诸结尽都弃，是故言弃。譬如，比丘！人有过于王所，尽夺养生之具，舍宅捐弃。如是于四波罗移展转犯事，一切功德尽捐弃。云何不受名？若说戒受岁、其众僧秘事，比丘不受。不受非沙门、非释种子。」" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第二" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第三" }, { "type": "byline", "text": "姚秦凉州沙门竺佛念译" }, { "type": "head", "text": "僧残法之一" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷迦留陀夷，黑光也，阿难从弟也于祇桓岁坐，扫洒房室，于中敷床，前著澡罐，外复有澡罐。到时著衣持钵入舍卫城分卫，得食而还，入房举衣钵息。迦留陀夷婬意偏多，忆向所见得食之家妇女，婬意炽盛，以手弄阴精堕。即便洗手澡浴扫洒房室，如是再三，乃至竟夏坐。时诸比丘是迦留陀夷知识，在拘萨罗结夏坐。坐已具补纳衣，一日竟衣，著衣持钵来至舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘往诣迦留陀夷比丘所，各各相向礼拜问讯已，在一面坐。「云何优陀夷！体履健不？于夏坐中无苦不乞求婆？」优陀夷答：「我于此间扫洒房室，乃至弄阴。」具向诸比丘说。诸比丘答：「云何优陀夷无数方便，世尊说婬不净，向婬念婬、婬炽盛，说婬之恶露。卿云何于中起婬意？」如是诸比丘极苦责谏。责谏已便起去，往诣世尊，如事具白世尊。世尊知而自问优陀夷：「审为此事耶？」时优陀夷内怀惭愧外则耻众，从坐起，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「审尔。世尊！」世尊告曰：「云何痴人，我不以无数方便说婬之不净，向婬念婬、婬炽盛婬之恶露。云何痴人而以此手受长者信施，复以此手而捉此形弄耶？」如是佛世尊无数方便诲责，因此事集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒：「诸沙门当共防此。若比丘忆念弄阴堕精，僧伽婆施沙秦言众决断。」" }, { "type": "p", "text": "世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘在祇桓夏坐。此比丘于梦中失精，觉已便怀狐疑：「我不犯僧伽婆施沙耶？」便问诸比丘。诸比丘不知当何报。诸比丘往白世尊。世尊告曰：「梦中失精无罪。若比丘弄阴失精，除其梦中，僧伽婆施沙。」时尊者优波离问世尊：「失精有几处，是僧伽婆施沙？」世尊告曰：「左右手弄者，僧伽婆施沙，使他手弄亦尔。他两曲肘弄者，及屈膝间两掖间脐两边，及岐间尻沟间，两肩上项间，现身上屈申处衣里弄者，伏床褥弄者，画女像木女像作处所弄失精者，僧伽婆施沙。」" }, { "type": "p", "text": "佛游舍卫国祇树给孤独园。时尊者难陀婬意偏多，入舍卫城分卫。有一长者妇，以手接难陀足作礼，女人手濡，难陀便失精堕此人手上。女人即举手涂顶上：「我今得大利，乃使尊者难陀婬意炽盛，梵行全硕，意不犯戒。」难陀便怀狐疑：「我不犯僧伽婆施沙？」便问诸比丘。诸比丘不知报，即往具白世尊。时世尊因此事，集和合僧。世尊知而问难陀：「实如此事不？难陀！」时尊者难陀，内怀惭愧外则耻众，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「审尔。世尊！」尔时世尊于众人前叹难陀言：「善哉善哉！难陀！乃能作是全梵行能尔。行梵行者得大果报、得大功德。」时世尊告诸比丘：「其族姓子见难陀者，谁能呰言不端政乎？身体柔濡筋力胜人，婬意偏多，谁能胜难陀也？如是比丘！难陀族姓子闭塞根门，饮食知足，夜不失时，念定不乱此上四句，其人名曰修妬路，是本明也，难陀能尽形寿净修梵行。彼难陀族姓子云何能闭塞诸根门？于此难陀族姓子，眼见色者意无染著，设使见色眼根不具者，当念无明忧恶不善法，意不向者则护眼根。如是耳鼻舌身意法知已不起染著，设使意根不具者，当念无明忧恶不善法，意不向者则护意根。此是难陀族姓子闭塞根门。彼难陀族姓子云何饮食知足？于此难陀族姓子抟饭食知足，无有贪餮，不求颜色气力无细滑意。所以食者，欲使身体久住，以灭故病、新者不兴，乐得行道。譬如有人有疮痍病，以膏涂之。所以涂者何？欲使疮愈。如是难陀族姓子饮食知足，无有贪餮，乃至乐得行道。譬如有人以脂膏车。所以膏者何？以其重载故。如是难陀族姓子饮食知足，无有贪餮，乃至乐得行道。此是难陀族姓子饮食知足。彼难陀族姓子云何是夜不失时？于此难陀族姓子，昼日经行坐禅，夜亦经行坐禅。初夜时经行坐禅，降伏心不使睡眠，中夜之时襞忧多僧使四叠而敷坐上，举僧伽梨著头前，右脇著地、累足更互申脚，系想在明，何时当晓？后夜即起经行坐禅，降伏心法。此是难陀族姓子初夜后夜不失时。彼难陀族姓子云何念定不乱？于此难陀族姓子，若欲视东，正身思惟而视东，无有乱意。若欲视南西北，正身思惟而视，无有乱意。于是难陀族姓子，若欲有痛想终不失智，行识亦尔，痛想未起不令使兴，若痛想有起次第灭之。此是难陀族姓子念定不乱。是故难陀失精无罪。若复当有如是失者，亦复无罪。诸比丘！从今以去，当著舍勒半泥洹僧。弄阴者义何所趣？独处兴意念想，若己若彼身体相近弄阴，是弄义也。」" }, { "type": "p", "text": "佛游释羁瘦迦惟罗越那拘陀园。尔时尊者迦留陀夷当五日直，有诸长者妇女来至园中诸房间观。时尊者迦留陀夷手执钥牡在门外立，呼言：「诸姊来前，入此园游观，中有浴池泉源。」时诸妇女即入园游观，开诸房户使入观看。历阴室内，捉诸妇女抱呜捻挃身体。诸妇女或欲从者、或不从者。其不从者出语诸比丘：「常无畏处，安隐处而更大有恐畏。」诸比丘问：「有何恐畏？」即以所见事具白诸比丘。诸比丘不知当何报，往诣世尊具白此事。世尊知而问尊者优陀夷：「审为此事耶？」时优陀夷内怀惭愧外则耻众，偏袒右肩右膝著地合掌向佛，白世尊言：「审尔。世尊！」世尊告曰：「云何我前不为痴人无数方便说婬不净，向婬念婬、婬意炽盛婬之恶露。云何忧陀夷！我前不向忧填王说婬不净耶？王忧填问我：『瞿昙！此诸比丘年少端正，新来入法鼻奈，诸根善具眼鼻充泽、皮濡如桃花，安详不犯他妇女，尽命净修梵行。』尔时我语王：『诸比丘其像母者当呼言母，其像姊妹者当呼言姊妹，像女者亦当呼言女。以是义理故，大王！使诸比丘年少端正者，乃至不犯女色，尽形命得修梵行。』王复问：『世尊！人心多想。设使我等像母言母，乃至像女言女，心故走世法。颇更有余义，使诸年少比丘尽命净修梵行不？』世尊告曰：『我以语诸比丘，大王！诸比丘当观此身，从足拇指上至发际，观种种恶露不净。此身中有发毛爪齿尘垢、皮肉血筋脉骨髓、心肝脾肾肺肠胃腹、屎溺肪膏胆涕唾涎脑膜。以是义故，大王！使诸年少比丘尽命得修梵行。』王复问：『世尊！此心多想。设使我等观此恶露，故谓是净，颇更有余义，使诸年少比丘尽命得修梵行不？』世尊告曰：『我前以说，大王！诸比丘当闭诸根门，守念不忘、意不分散。设眼见色心不染著，设眼见色有染著者，心念无明忧恼不善之法使不近者，则守念眼根。如是耳鼻舌身意法无有染著，假有染著意，心念无明忧恼不善之法，使不近者则守念意根。以是义故，大王！使诸年少比丘尽命得修梵行。』王白世尊：『傥有此义，诸年少比丘尽命得修梵行。若我入宫里时不护身念根，意不端一则心走向婬意世法。若护身念根，意端一心无分散，不向婬世法。是故世尊！可奇可特。谁闻沙门瞿昙此语，能不具诸根？我今自归佛、归法、归比丘僧。愿世尊听为优婆塞，尽命不杀生，受三自归。』」尔时世尊告优陀夷：「此世人常能尔，痴人而不防此。像母者当言母，乃至女亦如是。」尔时世尊以无数方便诲责优陀夷，集和合僧，备十功德，为比丘结戒：「若比丘婬意炽盛，手摸女人，若执手捉臂捉发及诸身体腕节，摩抆把持，犯者，僧伽婆施沙。」" }, { "type": "p", "text": "时尊者优波离问佛：「把持女人几处，是僧伽婆施沙？」世尊告曰：「若比丘以婬意炽盛，从堂上抱女子著象上，僧伽婆施沙。若象上抱下著马上、马上抱著车上、车上抱著舆上、舆上抱著床上、床上抱著绳床上、绳床上抱著机上、机上抱著地，若复从地抱展转还至堂上者，僧伽婆施沙。除其母姊妹、病人，无染著意者，不犯戒。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有众比丘于拘萨罗国夏坐，夏坐已补纳衣，一日成衣，著衣持钵来至舍卫。去舍卫不远有江，名阿脂赖跋提，南岸止住，水流𫘝疾。时有诸妇女白比丘言：「诸严贤等渡我等。」诸比丘答：「诸姊当知，世尊不许得渡女人。」诸女人各相执手便入水中，为水所漂。即称怨言：「诸贤诸贤，谁有慈心能胜释子，我今没溺，愿来见救。」诸比丘愍念，往执手救。诸比丘各怀疑：「不犯僧伽婆施沙？」即问诸比丘。诸比丘不知当何报，往白世尊。世尊告曰：「无染著意不犯罪。以慈心往救，若复当有溺没者，若捉发执衣不得持体。火厄亦尔。」有一女人行崄峪侧，时比丘捉手过。比丘便疑：「我不犯僧伽婆施沙？」往白世尊。世尊告曰：「无染著意不犯罪。若复当更有如此者，以衣裹手往捉臂过。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷于祇桓止住。有诸长者妇女来至浴池房园观看，执钥牡开诸房户，呼曰：「诸姊来入浴池观看。」妇女至浴池园观，优陀夷共诸妇女谈语经时，说婬快乐相娱乐事。其中妇女或有然可、或不然可。其不然可者，出白诸比丘：「常闻无畏安隐处，而更恐畏。」诸比丘问：「有何恐畏？」诸妇女具白比丘。时优陀夷以出，语诸比丘亦尔。诸比丘谏责优陀夷：「世尊不以无数方便说婬不净，向婬念婬、婬意炽盛婬之恶露？」诸比丘苦谏已，往白世尊。世尊知而问尊者优陀夷：「审为此事，如诸比丘所白不？」优陀夷内怀惭愧外则耻众，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「审尔。世尊！」世尊告曰：「我不以无数方便说婬之不净，向婬念婬、婬意炽盛婬之恶露？卿云何叹婬相娱乐事？」世尊无数方便诲责，集和合僧，备十功德，为比丘结戒：「若比丘婬意炽盛，向女人叹婬相娱乐事，恶语相向恶眼相视，若大若小女人，犯者僧伽婆施沙。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘各行乞食至揭贰迦村婬聚，诸长者见，嫌其到彼：「此诸释子吉无不利，自知称好而入此婬聚，如彼婬人，入者以婬故。亦入诸女家大童女家，如欲娶妇者。」诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告曰：「比丘有五事不应行。云何五？入婬种家、入大童女家、若寡妇不端者家、沽酒家、偷贼家。比丘此五不应行，比丘不得入。若其入者，此比丘为犯罪、为有重过。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。彼有一婆罗门生女，颜色姝好端正无双，以其端正故母字为善光。初生之日为相师婆罗门见记：「此女人当与五百人通。」遂长十六岁，诸人闻记当与五百人通，无有娶者。有一入海商人，与共比村，遥见此女端正，便起婬想，即问：「此谁家女？」答者言：「婆罗门女。」复问：「为嫁未？」答：「未也。」「若尔者我当娶为妇。」答者言：「此女尽好，有一不可。」问：「是何事？」答者具语：「初生之日，相师梵志记，当与五百人通。」商人复作是念：「我舍无有人入，唯有释子。然释子无有此意。」商人便娉为妇娶之。未远有商人入海采宝，彼国常法，其有商人数入海者常使导前，若自不肯，王逼之。时商人来语此商人：「君次应在前采宝。」商人便勅守门者：「我今入海采宝。莫使异人于此止宿，除其释子。所以尔者，释子无有婬意。」即日发引入海。有沙门婆罗门至此家乞食者，妇便共调戏说婬之欢乐：「可来与我作不净行。」诸比丘不知当何报，各怀疑往诣世尊，具白此事。世尊告曰：「如此家者比丘不得入乞食。若入乞食者，不得坐、不得与言语。何以故？如此家坏人梵行。设坐听受语者，僧伽婆施沙。」彼女人婬意炽盛，即日向暮便死，庄严服饰舆弃冢间。时有五百群贼从冢间过，见此女尸便起婬意，向五百人尽为不净行。如前婆罗门所记，其语不虚。坐与沙门婆罗门调戏故，由此因缘生三恶趣，天竺国北泉水名毘怛吐作龙妻，有五百龙常与共通。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有诸长者妇女来至房舍园观观看，时六群比丘语诸长者妇女言：「我等国王子端正无双，身体香洁精进无比。于法中最上者，汝等可与我戏笑相娱乐，能以身施者于檀中最尊。」其中妇女或然可者、不然可者。其不然者出语诸比丘：「常无恐惧安隐之处，而更有恐惧。」诸比丘问：「有何事？」诸妇女具白比丘。比丘不知当何报，往白世尊。世尊知而问六群诸比丘：「审为此事耶？」比丘内怀惭愧外则耻众，偏袒右臂右膝著地长跪叉手，白佛言：「审尔。世尊！」世尊告曰：「云何痴人！我不说婬如蛇毒𧑱人修妬路，宁为蛇毒虺毒黑蟒毒所𧑱，不与刹利种婆罗门种长者种妇女交会。虽复端正无双服饰殊好，宁投身入火不与交会。我不说婬如大聚薪修妬路放火然，大聚薪火炎炽盛，宁身投入中，不与刹利种婆罗门长者妇女交接娱乐。我不说婬如深火坑修妬路，大深坑盛满火，但有赤炭无有烟气，宁投身入，不与刹利婆罗门长者种妇女交接娱乐。婬如狗𫜪五巧反骨、如鸟衔肉，肉既少少受苦多也。如蜜涂刀，婬亦复尔。如王有教取彼罪人，日三时拷拷则矛刺百疮，婬亦复然。亦如画瓶中盛臭处、如毒花香向鼻则死，宁饮毒浆而不向婬。如人弹琴，但有空声，亦如剑树上下刺人，如怨家盗贼常无善意，如沸屎灰河地狱，婬亦复然。我不说婬义因缘、婬本末鬪诤、县官佞谗眩惑欺诳，作种种无数恶法，皆由婬起。我无数方便说婬不净，向婬念婬、婬意炽盛婬之恶露。卿等云何于中造恶？」时世尊无数方便诲责，因此事集和合僧，备十功德，佛为比丘结戒：「若比丘婬意炽盛，于女人前自叹身端正，又言精进比丘，于法中最上净行。作如是法行者，僧伽婆施沙。」一跋难陀，二难陀，生天迦留陀夷，阐怒阐怒车匿也。佛去世已，于阿难许得道，二人般涅槃，马师、弗那跋，生龙中。六人也。皆从弟。阐触绵反。怒奴故反" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者阿难，平旦著衣持钵入舍卫城分卫，分卫已还出城。尔时甚热夏后月暑盛，时尊者阿难行路中道焦渴。彼中道有旃荼罗女名钵吉蹄，于井汲水。时阿难诣井乞水，语：「大妹！我今须水，施我少水。」时女报阿难：「我是摩邓伽种。」阿难语：「我不问是义旃荼罗非旃荼罗也。我今须水，但施我水。」女报：「君母种成就，沙门瞿昙第一弟子，王波斯匿所敬末利夫人阿阇梨。我是旃荼罗种，不敢持水相与。」阿难语女：「我不问汝旃荼罗非旃荼罗。我今须水，速以水见与。」女答：「若须水者便取。」时女先掬水浇阿难足，复掬水浇阿难手。浇手足已，复生婬意。时尊者阿难饮水已，便前进路。时钵吉蹄女见阿难前行不远，捉水瓶还家，启白父母：「阿母！愿以沙门阿难为夫婿。」母答：「此阿难者转轮王家子，刹利释种，姓瞿昙。国王大臣尽识知，沙门瞿昙弟子。是波斯匿所敬、末利夫人师。我等小家旃荼罗种，当云何得阿难以为夫婿？」女报母：「若不得阿难为夫婿者，我若当饮毒、以刀自刺、若自绞死。」母报女曰：「此间亦有摩邓伽神语符呪，能移日月以堕著地，复能移著。彼亦能呪因帝梵天使下，况不能得沙门。阿难使来，或能以一事不可得，若死若生不能婬。设复为沙门瞿昙所护者，我不能得，除此可得。」女闻此语欢喜踊跃，便起澡浴庄严身体，著白服饰敷卧具思想而望来。时母亦藻浴著白服饰，以牛屎涂地，以五色𫄧结缕，盛满四瓶水、盛满四椀血、盛满椀四种香水、盛满四椀󰉔浆，以四口大刀竖牛屎，四角头竖四枚箭，然八明灯。取四死人髑髅，种种香涂其上。以花布地，捉熨斗烧香绕三匝，向东方跪而诵摩邓伽呪术。时阿难于祇桓意便恍惚，为呪所缚，如鱼被铁钩、如象随钩。时尊者阿难随呪术至旃荼罗家，母便语女：「阿难已至，从卿所为。」时钵吉蹄女见阿难，踊跃欢喜，前抱阿难坐著床上，牵掣衣裳捻挃阿难。譬如力人手捉长毛小羊，从其人手。尔时尊者阿难见十方尽暗冥，譬如日月为罗睺阿须伦手所障，无复有明。如是阿难为大呪所厌不得动。于是阿难有大力人力当十大力士力，拘夷力亦如阿难，为呪术所厌，不能得动。时尊者阿难圣道谛力念还得寤：「我今困厄，世尊不慈愍我？」世尊知阿难为旃荼罗呪术所缚，便诵佛语：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「佛者最极尊于世间，谛无有能过佛之前，", "佛者最极尊于人天，谛诸法之王无上田。" ] }, { "type": "p", "text": "「阿难以此实义，于旃荼罗舍得解。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「法者最极尊于世间，谛无有能过法之前，", "法者最极尊于人天，谛断诸缚结永息田。" ] }, { "type": "p", "text": "「阿难以此实义，于旃荼罗舍得解。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「僧者最极尊于世间，谛无有能过僧之前，", "僧者最极尊于人天，谛美福第一无上田。" ] }, { "type": "p", "text": "「阿难以此实义，于旃荼罗舍得解。」诵偈适竟，旃荼罗家内所设呪具，刀箭碎折瓶瓮破坏、灯灭髑髅迸碎、黑风起展转不相见，旃荼罗呪术不行。母便告女：「此必瞿昙沙门神力所为，众物碎散、呪术不行。」时阿难便作是念：「此将是世尊恩力。」时尊者阿难得解，譬如大象王盛年六十，醉暴凶恶身大牙长，从铁靽得解，从城走向空闲处。阿难亦尔，乃尊诵佛语从旃荼罗舍得解，还向祇桓。时此女人逐阿难至祇桓门，并作是语：「阿难是我夫！阿难是我夫！」如犊随母不离须臾，时此女人逐阿难后不离须臾。时尊者阿难往诣世尊所，头面礼足具白世尊。世尊告曰：「我于诸法中不见幻惑诳人如女人者，人亦复尔。何以故？以其婬系意故。是故阿难！当觉意方便，不为六欲所牵。」时尊者阿难平旦著衣持钵入舍卫分卫。此女人亦逐其后，语诸长者：「阿难是我夫！阿难是我夫！」时阿难分卫竟还至佛所，前白佛言：「此女去处，语诸长者污染人，不审当何为？」世尊告曰：「汝往共语，如姊妹相向。何以故？此女人应当作比丘尼。」时此女人来到佛所，白世尊言：「愿世尊还我沙门阿难，用作夫婿。」世尊告曰：「若须阿难者，于我法中为比丘尼，当与汝阿难。」时此女人欢喜踊跃：「尔时世尊当为道。世尊当为道。」如来世尊问：「有父母不？辞父母未？」女报：「有父母而未辞父母。」「汝往辞父母还。」时此女人即从坐起，诣父母所，而以此事具白父母。父母闻此语已，欢喜踊跃，本殖善根各应得道。母告女：「欲为道者便为，我等亦欲共往见世尊。」时父母及女往诣佛所，头面礼足在一面住。时世尊为此女故，广与大众说法。无数方便现诸法义，柔濡义、檀义、尸义、天义、说婬不净义、增长生根诸结义、出家义、诸道品义。时世尊说四圣谛苦习尽道，时此女人即在坐上解四圣谛，父母得阿那含道，女得须陀洹道。譬如纯帛㲲衣易为作色，彼闻法亦尔。时父母叉手白佛：「从今以往归佛归法归众，听为优婆塞，尽命不杀归命。」时钵吉蹄女现世得果，头面礼佛足叉手向佛，白世尊言：「所犯过者，世尊含容，愿如来不尤责。如小儿如痴、如无善，所向阿难作不善意，愿恕听入道为比丘尼，得依世尊修行梵行。」时世尊告阿难：「汝往，阿难！将二比丘尼及此女人，往夏坐比丘尼所，摩诃钵柘钵提瞿昙弥。『世尊有教，以此女为道，授具足戒。』」时阿难受此教已，将二比丘尼及此女人，往诣钵柘钵提瞿昙弥所：「世尊有教，使此女为道，授具足戒。」大爱道问阿难：「云何阿难！世尊许旃荼罗女为道耶？」阿难报：「瞿昙弥！此女人以得道果，何以不得为道？」时大爱道即与剔发为道，授具足戒，教威仪礼节，得八解脱禅、得阿罗汉道。时大爱道将此女人及五百比丘尼往诣佛所，头面作礼在一面立。时世尊观钵吉蹄女人意，语言：「汝今须阿难为夫不？」时比丘尼惭愧羞耻，长跪白佛言：「尊者阿难是我兄，同一法、同一水乳。」时阿难意怀狐疑：「我不犯僧伽婆施沙不？」即问诸比丘。诸比丘不知当云何答，往白世尊。世尊告曰：「阿难不犯罪，此乃摩邓伽呪所惑。若复当有被呪术者，彼亦无罪。」" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第三" }, { "type": "juan", "text": "2鼻奈耶卷第四姚秦凉州沙门竺佛念译僧残法之二媒嫁戒" }, { "type": "p", "text": "佛游舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘名迦留，鹿园子母字于中止住，广有知识，国王大臣长者梵志所求衣食卧具病瘦医药。时大有长者妇女便作是念：「此迦留比丘广有知识，国王大臣长者梵志无不识者，所求尽得。我等共往诱訹迦留比丘，使至他家。」时诸妇女即往诣迦留比丘所，白比丘言：「尊者广有知识国王大臣，所求尽得。欲相劳屈，为我等行至某甲家，闻汝女端政、我儿亦复端政，可嫁卿女为我子妇，门族种姓亦不相减。我雇君，君为我往。」时此比丘即随是语，即往媒嫁女人。复有一寡妇，嘱比丘言：「往至某甲长者家，作是语：『此某甲妇端政无双，可为作夫。若不作妇，可与私通。』」此比丘即媒此事。复有一长者，语比丘言：「尊者广有知识，国王大臣长者梵志，为我故往至某甲家，语某甲妇女：『卿又无夫，我既无妇。我是大长者，能与我作妇不？』」诸长者嘱及比丘，如是非一。时此比丘即往至诸妇女家，具传此事。其中妇女或有从意者、或不从者。其不从者展转语诸亲里，诸长者闻是语各各怨恨：「此沙门释子自称誉精进，今方似商人贩卖媒嫁男女。」诸长者闻是，语其中有行十二法比丘。诸比丘闻愁罔，不知当何答，往白世尊。世尊知而问迦留比丘：「审为此事不？」答：「审然。世尊！」世尊告：「汝违比丘行。汝出家学道，媒嫁女人以为欢乐。有死亡时汝亦在中，欢乐时汝亦在中。汝非沙门行，汝为沙门，执奴仆使。」世尊无数方便诲责已，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘用心，媒嫁女与男、媒男与女、媒嫁寡妇与傍夫，僧伽婆施沙。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。彼迦留比丘广识诸长者，导诸长者施设福事。诸长者夫妇自共鬪诤，此比丘往教使和解，牵捉使共宿。余长者亲里笑此比丘所为：「我等所应和解者，反更比丘为。」诸长者怀嫉妬心，即往语诸比丘。诸比丘不知当何报，往至佛所具白世尊。世尊告曰：「诸比丘不得至彼家和合合偶。」时世尊缘此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘用心，媒嫁女与男、媒男与女、媒若嫁寡妇与傍夫，下及和解合偶，僧伽婆施沙。男有三妇：一劫掠得、二财买得、三结发妇。若比丘于此三妇中语其夫：『可与此妇卧置。』彼妇鬪诤和解，僧伽婆施沙。若比丘解放畜生合其牝牡，僧伽婆施沙。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游罗阅祇竹园迦兰陀所。时达贰比丘瓦陶家子便作是念：「我工陶作，无与我等者。我既盛壮前造木舍，阿阇世王欲取吾杀。我今当作瓦舍于中住。」便和泥造大舍，瓦户瓦阈、瓦楣额瓦窓牖、瓦龙牙杙瓦衣架。时此比丘收拾薪草枝叶蓬蒿，放火烧此坏舍，火炎盛炽，国人无不见者。烧瓦舍竟，周行分卫，「六十日我所乞者，集会诸比丘入舍。」佛见此事，知而告阿难曰：「汝著衣来，我欲至某处观看。」时世尊将阿难至达贰比丘瓦舍所。世尊遥见瓦舍火炎炽盛，世尊知而问阿难：「此是何物，炎火乃尔炽盛？」时尊者阿难具白世尊。世尊告曰：「汝往，阿难！坏此瓦舍。所以然者，当为后世人故。于吾此法初不见有作瓦舍者。」时阿难即往坏此瓦舍。达贰比丘二月分卫，还到罗阅城。达贰遥见瓦舍坏，就看起恚意，问比住比丘：「谁来坏此瓦舍？」答：「世尊来坏。」达贰言：「审世尊坏者，当复如之何？」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游释羇瘦释种迦维罗越尼拘陀园。尔时迦维罗越释种新造大堂舍，新成不久，量度尺寸不失其法，门向东方。迦维罗越诸释种闻佛已至在尼拘陀园，便作是念：「我等造作此舍，新成不久，量度尺寸不失其法，户向东方。未有住者。沙门婆罗门释种释种子，先当请佛及比丘僧入舍，施设饮食留佛一宿，及比丘僧，当得大福利。」时诸释种出迦维罗越城东门，诣尼拘陀园。尔时世尊与无数众围绕说法，释种遥见世尊坐树间，端政无比身如金山，诸天人师最尊第一，三十二相自庄严身。释种见已，各下车马前至佛所，头面礼足在一面坐。世尊与诸释种说法，使意欢喜。时世尊与诸释种说法已默然。诸释种从坐起，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「我等，世尊！于迦维罗越造大堂舍，新成不久，量度尺寸不失其法，户向东方。然未有住者，沙门婆罗门释种子。愿世尊将比丘僧到彼观看，当使我得大福利。」时世尊默然可之。时诸释种见世尊默然可已，从坐而起，头面礼足各绕三匝如去。至新堂舍，铲治扫洒敷诸坐具，氍毺㲩㲪白㲲休，持𭯜㲲布地，瓶盛好水，以好净油白㲲为炷然大明灯。如是供养不可称数。复往世尊所，头面礼足叉手向佛，白世尊言：「微供已办，今正是时。」时世尊食后著衣持钵庄严，及比丘僧，往诣新讲堂所。在外洗足，入讲堂中，遍观堂已就大高座，颜色和悦。比丘僧亦洗足入讲堂中，次第西壁下东向坐。时诸释种在外洗足，入讲堂中，东壁下西向坐。尔时世尊即于其夜见众会定，为释种说法。无数方便说法已，世尊告曰：「夜欲过半，各从所宜。」时诸释种从坐起礼佛而去。尔时世尊见诸释种去未久，观诸比丘心宜，唱：「皆寂靖，皆寂靖，深入微妙种种三昧。」世尊告目揵连：「唱皆寂靖，皆寂靖，比丘众深入微妙种种三昧。吾今使汝为比丘僧说法，我今患脊痛不堪说法。」时目犍连从佛受教，唱默然寂靖。时世尊四叠襞忧多僧敷床上，僧伽梨著头前，右脇卧师子座，累膝互屈申脚，系意念明何时当晓。时尊者目犍连告诸比丘：「向者面被世尊教，从佛承受此名无闻之闻法。如比丘无闻能行、如比丘闻能行。云何比丘无闻能行？于此比丘中，比丘若眼见色念色，色著不念，色色离意，不专一意解脱，智慧解脱如实不解，诸恶法所生处故在不灭，不得有余无余处。此谓比丘无闻能行，念色著色者。耳声、鼻香、舌味、身细滑、心法念色法著，不念色法，法离意不专一意，解脱智慧解脱如实不解，诸恶法所生处故在不灭，不得有余无余处。此谓比丘心意法著无闻能行，作是无闻行者，比丘！魔得其便，坏败其意。若眼见魔，魔则得眼便。耳鼻舌身意见魔者，魔得其便。譬如比丘！有干竹苇丛，若碎毫聚，以火往烧四方，岂有不然者乎！如是比丘若眼见魔，魔则得眼便，坏败其意。如是耳鼻舌身意法，魔得其便。如是比丘为色所降，不能降伏色声香味细滑法。比丘为法所降，不能降伏法。为色所降、为法所降，不能降伏恶法。不能降伏恶法，则生诸结增长种，后世苦生老病死。如是比丘，此谓无闻能行。云何比丘闻能行？于此比丘中，比丘若眼见色念色，色不著不念色，色离心，得专一则得意解脱止也、智慧解脱观也，如实知，法所生处即灭不起，得有余无余处。此谓比丘若眼见色闻则能行眼见色，不著声香味细滑法，念色法不著。不念色法已。离心得专一。则得意解脱。智慧解脱，如实知。恶法所生处，即灭不起，得有余无余处。此谓比丘意法知闻则能行。如是比丘作是行者，魔在在处处不得其便，不能坏败。譬如有人造作石舍若堂，复重泥涂其上四面，执炬烧之而不能然。如是比丘在在处处眼见魔，魔不能得便，耳鼻舌身意魔不得便。此则比丘能降伏色，不为色所降。如是声香味细滑法，比丘能降伏法，不为法所降。不造来世恶法，众结不与，生老病死苦断。此谓比丘闻则能行。」" }, { "type": "p", "text": "时世尊从卧起，脊痛间结跏趺坐。时世尊告尊者摩诃目犍连：「汝向为诸比丘说无闻之闻法耶？」答：「唯然世尊。」时世尊叹目揵连：「善哉善哉！目连！汝数数与诸比丘说法，莫使断绝。」是时世尊告诸比丘：「奉持无闻之闻法诵习，为众生故演此句义，诸天世人得闻此法。」时世尊以达贰比丘故，告诸比丘：「此释种长者造作堂舍，量度尺寸不失其法，门正向东。世人尚尔，况汝达贰于吾法中所不许而作瓦舍？」世尊因此事，备十功德，为沙门结戒：「若比丘自用如达贰作瓦舍者，僧伽婆施沙。自为自作主，当有限量。彼舍限量者，长十二肘，是如来舒手右指尽两端广七肘。于其间呼持法比丘，持法比丘当以法量，不以婬怒痴量。若以婬怒痴量者，不得作舍。比丘自求索作舍，自为自作主，又不呼持法比丘，过限量者，僧伽婆施沙。」上「自为」已下是戒语，非鼻奈经" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游罗阅祇耆阇崛山。尔时有一摩诃罗比丘，于四徼道头斫大白杨树用作讲堂。时彼树神抱男负女更三子，从往世尊所，头面礼足在一面住，白世尊言：「于世尊有摩诃罗比丘，斫大树卧四徼道头。此树是我舍，于今向寒竹园叶落，将此儿子当向何所？」时世尊以大慈悲告语一天：「将此树神安隐所宜，使过大寒。」彼国街巷无不闻者，皆传此摩诃罗比丘四徼道头斫大树卧持用作堂舍。彼诸长者闻此已，皆嫌比丘所作：「此诸释子比丘皆言精进不犯娆人，而斫此大白杨树持用作堂舍，与我俗人当有何异？」时头陀沙门闻此不馨问，往白世尊。世尊知而告此摩诃罗比丘曰：「汝实斫此树那？」时摩诃罗比丘，内怀惭愧外则耻众，右膝著地叉手白世尊言：「审然。世尊！」世尊告曰：「汝为比丘，常当慈心。云何斫他四徼道神祀大树持用作堂舍？」世尊以无数方便诲责，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「摩诃罗比丘起大堂舍，僧伽婆施沙。若起堂舍，当呼持法比丘并呼檀越。持法比丘来，当语尺丈不使增减。若摩诃罗比丘起大堂，不呼持法比丘及檀越，自用意作者，僧伽婆施沙。」量从檀越也" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在罗阅祇耆阇崛山。尔时王频毘沙罗告御车者：「汝往严驾羽宝车，我欲往世尊所礼拜世尊。」时侍御史即往严驾车，来诣王门白王：「勅严羽宝车，今已在外。」时王频毘光泽沙罗第一乘羽宝车出罗阅城，诣耆阇崛山。往世尊所。下车上山。刹利王法却五威仪。解剑、却盖、脱珠冠、去玉柄拂及金镂屣，从人留后，少将步人前至佛所，头面礼足在一面坐。其诸从人中有礼佛者、揖让者、有合手敬者、有遥观佛者。尔时世尊与王说法，诸人寂然无声。时王频毘沙罗闻佛说法，即从坐起，右膝著地偏袒右肩，叉手白世尊言：「明日设净微食，愿世尊及僧临顾。」须臾世尊默然受频毘沙罗请。时王见世尊默然可，从坐起头面礼足，绕佛三匝而去。还诣所在，即于其夜具好饮食敷好坐具，告一傍臣：「汝往世尊所，持我名字问讯世尊。饮食已办，今正是时。」时此臣受王教已往诣佛所，头面礼足而白世尊：「饮食已办，今正是时。」尔时世尊到时著衣持钵，及比丘僧往诣王宫，各次第坐。时王频毘沙罗见佛比丘僧坐定，自行澡水，次行种种饮食，自手斟酌不以为劳。众食已讫，王在一面坐。须臾从坐起，叉手向佛白世尊言：「愿世尊及比丘僧受我夏坐。于此罗阅祇城，近为世尊立一讲堂，尺量应法户东向，西壁大牖门户端直。复为比丘僧起五百房，五百床、五百领荐席、五百拘遥枕各五百，有好供具香粳米。王藏中有病瘦医药，持用供佛及比丘僧。」时世尊默然可王所说。时世尊与王达嚫：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「梵志事火终身恒续不从他求也，续为目佉门也向也前也首也；", "梵经四部，", "章句为首。诸人民中，以王为首。", "众水流河，以海为首。星列空中，", "月为其首。众热之中，以日为首。", "上下四域，所有诸方，两足人天，", "三佛为首。」" ] }, { "type": "p", "text": "世尊如是说达嚫已还去。食后，世尊因此事集和合僧，告诸比丘：「此，比丘！王者种，把持人民为一切主，住大土界，为国事得大力势。此王见四道神树，犹不斫作讲堂。作讲堂不过量，善量善度，户向东方，西壁窓牖门户正直。何故比丘不限作舍？」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在罗阅祇迦兰陀竹园。当尔时尊者比丘名陀𩦾末路子，王舍城知分处食、知分处床卧。分诸比丘食，不私亲友、不选好恶、不畏不痴，次第下次第上，次第行不违。尔时有名蜜妬路地比丘，次应贫家食。彼比丘食恶食时作是念：「我为苦、我为灾、我为困，而彼末路子知已差我食恶食。我当云何报彼怨？」作是念：「无根弃捐谤之。」即尔时彼比丘有妹比丘尼，名蜜妬路姓也。彼比丘尼到彼比丘所，到已接足礼却住一面住已。彼比丘不共语、不让坐。彼比丘尼便作是念：「今我不犯此诸贤耶？不有苦不有过耶？而此诸贤今日不共我语、不让我坐。」诸比丘语妹：「汝不知耶？我辈为彼末路子差我恶食而触娆我，汝不助我，以是故不共汝语、不让汝坐。」比丘尼答：「我当云何？」彼比丘曰：「妹！汝去至世尊所，作如是白：『于此，世尊！有何平等？有何可贵？陀𩦾末路子与我共为不净行弃捐。』」比丘尼答：「云何我当谤真净比丘梵行无根本弃捐法？当为此耶？」比丘答：「汝若不往白佛者，我不与汝坐起言语。」比丘尼答：「可作是语，但为不应耳。」比丘答：「汝徐徐来，我等先至佛所，汝徐徐来至。」尔时诸比丘往至佛所，头面礼足在一面坐。坐未久，比丘尼至，头面礼足在一面立，白世尊言：「于此，世尊！有何平等？有何可贵？陀𩦾比丘与我共为不净行弃捐法。」尔时同情比丘白世尊言：「审尔。世尊！如比丘尼所言，我等尽知。」尔时尊者陀𩦾比丘在世尊后执拂拂佛。时世尊顾谓陀𩦾比丘：「如汝于今当复何言？今蜜妬路比丘尼云：『有何平等？有何可贵？陀𩦾比丘与我为不净行弃捐。』」陀𩦾比丘白曰：「唯如来知。唯世尊知。」世尊告曰：「汝今陀𩦾不应引我为证，言：『唯如来知。唯世尊知。』若忆为者当言为，若不忆为者当言不为。」比丘白佛：「不忆也。世尊！不忆也。如来！」尔时世尊告比丘曰：「今陀𩦾比丘所白，此蜜妬路比丘尼自言有是，即是弃捐。」世尊说已从坐起，还入静室。尔时众比丘见世尊去不久，数责蜜妬路比丘尼，善责诲及同情比丘：「汝等颇见陀𩦾比丘过不？何时见？云何见？从何谁闻言见？」如是诸比丘数责问其情实。同情比丘答：「自用意瞋恚痴，陀𩦾比丘信清净梵行。」众比丘告：「汝等何以自用意瞋恚痴诽谤，今复言陀𩦾比丘信清净。」如是再三责数同情比丘，作是语也。" }, { "type": "p", "text": "闻如是，一时佛游罗阅祇竹园迦兰陀所。当于是时，尊者陀𩦾比丘，比丘分饭、分付坐席，不自用意、不瞋恚不愚痴，从上至下从下至上，不违威仪。时遇有请，值贫寒家，得恶饭食，便生此念：「甚苦、甚剧、甚厄。此陀𩦾比丘，处我等著此间，我等当与生其过，使堕无根弃捐法。以是故，诸贤！我瞋恚痴说是语耳。陀𩦾比丘信清净梵行。」尔时世尊从静室起，还讲堂，比丘僧前坐。时诸比丘叉手向佛，具白世尊言：「向者如来入室不久，善责蜜妬路地比丘：『汝等云何见？何时见？从何谁闻言见？』蜜妬路地言：『自用意瞋恚痴，说此语。』」世尊告曰：「云何比丘！我本不说此义耶？念陀𩦾比丘所白，蜜妬路比丘尼自言有是，即堕弃捐。」时世尊因此事，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘憎嫉妬谤彼清净比丘，不犯无根弃捐法诽谤，我当堕此失梵行。若于后时被责数，言无根弃捐谤。比丘不改者，僧伽婆施沙。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游罗阅城耆阇崛山。当于尔时，尊者陀𩦾比丘在一石室止住。彼诸比丘次第教训比丘尼，时陀𩦾比丘次应教训比丘尼。时诸比丘尼往至陀𩦾比丘所，时诸蜜妬路地同情比丘，以前饮食怨故常求过失。伺比丘尼出入石室，诸比丘在一石龛中遥看，便生是念：「是诸比丘尼乍出乍入，此陀𩦾比丘必当牵捉，与共私语。」各共相语：「此必然不疑。」便告诸比丘，彼暗钝比丘便信此语。头陀比丘闻是语已各怀不乐，往具白世尊。时世尊缘是事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘憎嫉妬彼清净比丘，谤堕不净行，伺小小过不犯弃捐，言犯弃捐。若于后时被责数，还悔者可。若不悔者，故伺小小过为作大过者，僧伽婆施沙。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游罗阅城耆阇崛山。时尊者舍利弗、摩诃目揵连平旦著衣持钵，从耆阇崛山入罗阅城分卫。道逢暴雨，入石室避雨。有牧牛女人先入中避雨，卧梦失精。舍利弗等见即寻出去。时瞿婆离比丘调达弟子，见舍利弗、目揵连出，寻入石室，见此女人，便生念言：「此舍利弗、目揵连必与此女人为不净行。」时瞿婆离入城语诸比丘：「诸君常言舍利弗目揵连污清净行，我向者具见此事。」诸比丘不知当何答，往白世尊。世尊告曰：「此痴人成大重罪。清净比丘净行以无根本弃捐谤，此痴人长夜受苦堕地狱。」时瞿婆离比丘往诣佛所，头面礼足在一面坐。世尊告瞿婆离：「瞿婆离比丘！汝宜及时悔心向舍利弗目揵连。何以故？此等梵行全。」瞿婆离白佛：「知如来信彼人意净，但为眼见舍利弗、目揵连为恶。」世尊复再语瞿婆离：「瞿婆离！汝宜及时悔心向舍利弗、目揵连。何以故？此等梵行全。」瞿婆离白佛：「知如来信舍利弗等，但为眼见舍利弗、目揵连为恶。」佛如是三语瞿婆离：「瞿婆离！汝宜及时悔心向舍利弗、目揵连。何以故？此等梵行全。」瞿婆离白佛：「知如来信彼人意净，但为眼见舍利弗、目揵连为恶。」时瞿婆离比丘，佛三语不受，便从坐起而去。去不久，身体生疮，状如芥子。渐渐长大，转如蜱豆、行如大豆、转如雌豆如枣核许、转如阿摩勒果、转如勒路如百子瓠，溃烂一切身脓血流出。时瞿婆离比丘即夜命断，堕婆昙暮地狱。即夜有一天来至佛所，头面礼足在一面立，白世尊言：「瞿婆离牧牛比丘起恶意，向舍利弗、目揵连谤言犯梵行，堕摩诃婆昙暮地狱。」白世尊已，礼足没还天上。佛告诸比丘：「昨夜有天来至我所，头面礼足在一面住，白我言：『瞿婆离比丘起恶意，向舍利弗、目揵连谤言犯梵行。死堕婆昙暮大地狱。』此比丘因小事作大诽谤清净比丘梵行。若比丘作是诽谤者，僧伽婆施沙。」时世尊「若诸比丘！欲闻婆昙暮大地狱众生寿命长短不！今正是时。」「愿世尊说婆昙摩大地狱，诸比丘闻当承受奉行。」「譬如，比丘！摩竭大斗十二斛，胡麻子箪盛满麻子上使盛锋，有人百年取一麻子。诸比丘！尚可数知麻子之数，无知阿浮地狱人命不可数知，如二十无实地狱，不如一空无实地狱。如二十空无实地狱，不如一唤呼地狱。如二十唤呼地狱，不如一使河地狱。如二十使河地狱，不如一须犍提地狱。如二十须犍提甚香地狱，不如一摩头犍提地狱蒲陶酒香。如二十摩头犍提地狱，不如一优波罗地狱。如二十优波罗地狱，不如一拘勿豆地狱。如二十拘勿豆地狱，不如一分陀离地狱。如二十分陀离地狱，不如一婆昙摩地狱。彼瞿婆离比丘调达弟子，谤舍利弗、目揵连，生其中。」" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第四" }, { "type": "juan", "text": "3鼻奈耶卷第五姚秦凉州沙门竺佛念等译僧残法之三破僧戒" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游罗阅祇迦兰陀竹园。彼调达受供养衣被饭食床卧病瘦医药。大子阿阇世所贵重，随时供给，日送五百釜饭，严五百乘车，将从连日至调达所。调达初现将从有百，渐二百三百四百五百，用惑王眼。坐食时，调达欲坏乱比丘僧，诱訹诸比丘，与衣钵户钥针筒革屣大小键𨩲浅铁钵也及余什物。语诸比丘：「此亦释种瞿昙、我亦释种瞿昙。此亦母族成就、我亦母族成就。此亦生释家、我亦生释家。此族姓与我无殊。」尔时国界饥馑乞求难得，时众多比丘著衣持钵入罗阅祇城乞食。乞食已，闻调达欲坏乱比丘僧，诱訹诸比丘，与衣钵户钥针筒革屣大键𨩲小键𨩲。及什物，诸调达弟子贪衣共相佐助。众多比丘乞食已，出罗阅城至世尊所，头面礼足在一面坐。诸比丘白世尊言：「向入城分卫，闻调达欲坏乱比丘僧，其比丘贪衣钵户钥针筒革屣大键𨩲小键𨩲及什物。」世尊告曰：「汝等比丘莫近调达供养。何以故？诸比丘！宁饮毒自杀，不近调达供养，自饮毒、复饮他人。譬如比丘、以杖打恶狗鼻坏。云何比丘！此狗遂恶不？」「唯然。世尊！」「如是比丘！此痴人，长夜受苦无有穷已。我亦知调达当坏比丘僧正尔，食时当坏和合僧。诸佛世尊常法，若于食时和合僧坏，至暮当还合，于其中间不得为道、不得为比丘、不得为比丘尼、不得为式叉摩尼、不得为沙弥、不得为沙弥尼、不得行八关斋、不得为优婆塞、不得为优婆夷，无获道果证、无发三佛意。时天地暗冥，天人失明。如来法向暮必还和合僧，若不和合者，天地翻覆。」时舍利弗、目揵连闻调达破坏和合僧，闻已往诣世尊，头面礼足在一面坐，白世尊言：「调达以破坏和合僧。今欲往诣调达所，还和合僧。」世尊告舍利弗、目揵连曰：「速往。今正是时。」时舍利弗、目揵连即从座起，头面礼足，绕佛三匝而往诣调达所。遥见调达如如来升高座说法，诸比丘僧围遶，右有骞陀、陀婆，左有迦留罗、提施四人是调达左右弟子，海义捉拂在后。调达遥见舍利弗目揵连来，欢喜踊跃不能自胜：「是沙门瞿昙上足弟子，今来至我所。」如世尊见舍利弗、目连等法，唱言：「善来比丘。」调达亦复唱言：「善来舍利弗、目揵连。」起右骞陀，坐舍利弗；起左迦留陀，坐目揵连。如世尊告：「尊者舍利弗、目揵连与诸比丘说法。我今患脊疼欲得小息。」调达亦复告舍利弗、目揵连：「与诸比丘说法。我今患脊痛欲小息。」如世尊四叠襞优多僧布床上，僧伽梨著头前，右脇倚卧师子座，互屈伸脚，系意念明何时当晓。调达亦复尔。时调达眠，首陀会天来下，压其身。甚欲得觉，竭力不能得觉，喘息麁恶，或时䆿语手脚不住，扪摸四壁作种种变，不能得觉。时尊者舍利弗叹誉佛法及比丘僧。时目揵连作若干变化，东没西出南没北出，坐卧虚空。或坐三昧，于三昧中放种种光明，或青或黄、或赤或黑、或琉璃色。身下出火身上出水，身上出火身下出水。西南上下作若干变化无所罣碍，放诸光明普有所照。时五百比丘见目揵连现诸变化，各共相语：「我等不堕颠倒见婆？云何舍如来依倚调达？」复作是念：「此必然不疑。」时尊者舍利弗、目揵连与说法言，便心开意解，起慈心向如来悔前所为。时舍利弗、目揵连及五百比丘来诣世尊所，调达座上尽空无人，唯有调达及四弟子。时骞茶陀婆比丘以左脚蹋调达使觉，捉起调达：「舍利弗、目揵连将五百人去，座席尽空。」时调达觉见座上空无复有人，便从座上自投于地。其弟子以水洒面，还坐床上。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊从静室起，出至外堂，床上布尼师坛结跏趺坐。时五百比丘遥见如来于堂上结跏趺坐，内怀惭愧外则耻众，前行诣如来。如来亦见五百比丘来，顾语阿难：「若我不与语者，沸血当从面孔出。」时如来以大悲意欲度彼人，便与共语：「善来比丘！如来难遇，时时乃有。虽如来出世，闻法亦难。欲求灭度亦复难得。欲入泥洹当行此法，痴缘行生、行缘识生、识缘名色生、名色缘六入生、六入缘更生、更缘痛生、痛缘爱生、爱缘受生、受缘有生、有缘生生、生缘老病死生、老病死缘忧悲苦恼生，如是则成五阴苦。痴不觉行、行不觉识、识不觉名色、名色不觉六入、六入不觉更、更不觉痛、痛不觉爱、爱不觉受、受不觉有、有不觉生、生不觉老病死、老病死不觉忧悲苦恼，成五阴病。」说是十二缘法时，五百比丘得阿罗汉道，八十百千天女得法眼净。尔时世尊，备十功德，为沙门结戒：「若比丘有坏乱和合僧，僧伽婆尸沙。调达犯此，无救入地狱。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游王舍城耆阇崛山金毘罗阅叉所住处，有大石室。尔时调达欲害世尊，以四千两金雇四力人，共此四人上耆阇崛山，抱大石当石室上立，伺如来出。时佛出石室将经行，调达共此四人山上下石磓如来。时金毘罗阅叉在世尊后，仰视大石来下，两手接之以掷南山。彼时此石碎散，有小叚纵广七十步，迸来向世尊。时如来为众生故，现宿对有报，即坐三昧飞升虚空，石亦逐后，众生尽见；南西北方，石皆逐后。时如来入大海水中，石亦逐后。时如来升须弥顶，石亦随之。时如来上四王尼耶山上天宫，石亦随之。时如来上三十三天、焰魔、兜率、涅磨罗那提、波罗尼蜜婆舍跋提、梵迦夷、梵、福娄醯陀、波栗多婆、阿婆嘬罗、阿男毙弗如、钵羞多、毘颇罗宿呵、宿呵阿施那、宿呵讫栗那、阿迦尼咤天，石亦随后。时世尊以神足力还石室户。此石磓世尊右足趺，破脚血流。此调达及四力士为无救罪。时世尊患脚疼痛，自力说偈曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「非空非海中，非入山石间，", "无有地方所，得脱宿罪殃。」" ] }, { "type": "p", "text": "时众多比丘在石室左右，乍坐乍行，恐调达害如来。时如来遥见，知而问阿难：「彼众多比丘石室外，何等作为，乍行乍坐？」阿难白佛：「遥看如来，恐调达害，是故在彼乍行乍坐。」世尊告阿难曰：「如来出世，调达终不能害。汝颇闻如来为人所害不？」「不也。世尊！」时世尊仰视，时四力士见如来视，心怀恐惧衣毛皆竖，欲走脚不移。时诸沙门一一捉得，来诣佛所。时如来语四力士：「善来童子！我与汝说法。」时四力士头面礼足在一面坐。时世尊与说法语，解悦其意，各使欢喜。「童子汝还本舍，勿向向者来处。」时调达见此四人迟不时到，更以八千两金雇八大力士：「汝往杀此四人，使根本断。」时世尊遥见八力士来，告曰：「善来童子！我与汝等说诸法言。」时八力士头面礼足在一面坐。时世尊与说法，解悦其意，各使欢喜。「童子汝还本舍，勿向向者来处。」时调达见此八人复迟不至，复以十六千两金雇十六力士：「汝往杀彼八人，断其根本。」世尊遥见十六人来，告曰：「善来童子！我与汝说法。」时十六人头面礼足在一面坐。时世尊与说法，解悦其意，各使欢喜。告曰童子：「汝还本舍，勿向向者来处。」时调达见十六人复不时至，更雇三十二人：「汝往杀十六人，断其根本。」世尊遥见三十二人来，世尊告曰：「善来童子！我与汝说法。」时三十二人头面礼足在一面坐。时世尊为说法，解悦其意，各怀欢喜。「童子！汝还本舍，从其所宜。」时三十二人承世尊命，从座起，头面礼足而去。时世尊见三十二人去不久，顾语阿难：「汝往入罗阅城，往大市四街巷头，作是唱言：『若调达所作行、身口意所为，莫呼佛法僧教使为，调达自有亲信弟子。』」时阿难白佛：「前叹誉调达，今复说其恶。众人有讥者，当云何答？」世尊告阿难曰：「有此语者，以此语答。『本虽习善，今复习恶，何足怪耶！』」" }, { "type": "p", "text": "时阿难将一比丘，即诣罗阅城，住大市街巷头，告诸行人：「调达所作行、身口意所为者，莫呼佛法僧教，调达自有亲信弟子。」时阿阇世大子其左右傍臣事亲调达者，闻说调达恶名，还相谓言：「沙门瞿昙甚为憎嫉，谤贤调达。调达岂有身口过耶？」时调达亦闻此声，「沙门瞿昙遣信入罗阅城，住大市道头，作是唱言：『若调达信行、身口意所为，莫谓佛法僧教。调达自有亲信弟子。』」时调达加瞋意炽盛，往诣阿阇世大子所，语作是言：「卿自杀父，我杀沙门瞿昙。汝作摩竭大王，我当作佛。于摩竭界里，新王、新佛不亦快耶。」王闻是语欢喜。时王频婆娑罗乘羽宝车，诣后园观。时阿阇世大子腰带利剑，自匿在门间待父王。王竟日戏驾驷马车还宫，适入门时，大子以剑遥掷，马去驶竟不中。王时大子便走四人逐得四人，问曰：「大子欲何所为？」大子答言：「我欲杀王。」四人复问：「伴党是谁？」「是贤调达及四弟子。」时四人议曰：「若实尔者，当尽取沙门释子杀。」或复议曰：「置沙门释子，但取调达、将从杀。」复有议曰：「亦莫杀沙门释子，亦莫杀调达将从。何以故？此王频婆娑罗吉祥良善，系牢狱应死者常赦宥之，况当杀沙门释子及调达将从耶？旦往白王，王自当处断，我等何为于此自作怨咎？」即往白王。王于明日出殿上坐，遣信往呼大子阿阇世。大子至，即问：「童子！子欲何为？」「我欲杀王。」「汝何以弑吾？」大子言：「王有鸣鼓、我无鸣鼓，王有曲盖、我无曲盖，王有卤簿、我无卤簿。」王告大子：「汝代我处，鸣鼓、曲盖、卤簿尽随汝后。」时鸣鼓、曲盖、卤簿即随大子后。时大子佞谄傍臣便作是语：「若审尔者，大子就位。就位已，取父王弑，一以自由。」时大子可其所白，即遣旃陀罗往收父王闭著狱中，即往收王系狱。王素仁慈于民，数千万人送食饷王。阿阇世问傍臣：「父王故活耶？」答言：「故活。」「何由活？」答：「人民送食来饷故活。」王勅莫使人得前。时诸夫人送食往饷。阿阇世问：「父王故活耶？」答言：「活。」复勅门家莫令夫人得前。时第一夫人以饮食涂身，外著衣裳不令现，入见王，使王就身上食。王复问：「父王故活耶？」答言：「活。」勅莫令夫人入。所系狱门向耆阇崛山，遥见世尊与比丘僧舍利弗、目揵连、阿那仑陀、难提、金鞞罗，上山下山。王得道迹，见比丘僧欢喜，无有饥渴想。王阿阇世问傍臣：「父王犹活乎？」答言：「王活。」王问傍臣：「以何故活？」傍臣嫉妬答言：「日向如来谒拜，以是故活。」王告曰：「汝促往筑高墙障狱前，莫令见耆阇崛山。」即往筑令不见。诸去来现在佛常法，若欲入城有诸瑞应，象鸣鼻面举马亦皆鸣牛吼，凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉、白鹄千秋鹤尽皆和鸣，箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣。诸长者库藏金银水精瑠璃珊瑚虎珀车𤦲马瑙，不触自作声。盲者得目、聋者能听、瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息，伏藏自发。世尊入城有此瑞应。时王频婆娑罗知佛入城，踊跃欢喜。于狱孔隙瞻视世尊及比丘僧。王得道迹，见世尊除饥渴想。时王阿阇世问诸傍臣：「父王犹活耶？」答言：「故活。」问：「以何故活？」诸臣嫉妬答王言：「父王于狱孔隙瞻视世尊入城，使其活耳。」「卿往以利剑削足下，勿令得行，重加桎梏。」即往削足，重加桎锁。王日羸瘦。" }, { "type": "p", "text": "时阿阇世入宫与夫人共食。阿阇世有幼子，在外鬪鸡戏。王阿阇世问夫人：「幼子所在？」答：「在外鬪鸡戏。」王语夫人：「呼来共食。」时幼子即抱鸡入而不肯食。王问：「何故不食？」「若此鸡不食，我终不食。」时阿阇世语夫人言：「奈此幼子何？我今大王欲令共鸡食！」夫人答言：「王何所嫌？或有人以儿故食鸡肉。」王听夫人所白，忆本父王执辛苦不。王问夫人：「有何辛苦？」夫人答王：「王小时患左手母指，昼夜患痛不得眠寐。时父王抱王膝上，取王痛指含著口中，指得暖气王得小睡。时指脓溃于王口里，王作是念：『若我出指去脓，或能疼痛。』即便咽脓而不出指。汝父有是辛苦，不扬于外。愿王见原，莫杀王。」王闻是语，默然不言。时夫人谓呼以原，即出堂户唱言：「原王命。」展转遍城内，至狱数千万人，皆悉欢喜称善称善，皆奔走狱所：「王已得脱。王已得脱。」王闻是语已：「我子凶恶，无孝顺心。知当更加何事，固不原我。」即从床上自投于地，王即命终。时王阿阇世弑父得无救罪。" }, { "type": "p", "text": "佛告诸比丘：「前遣阿难于市唱说调达身口意所作者，正以今日事故。杀父者不得为道被法服、不得作比丘、不得作比丘尼、不得作优婆塞、不得作优婆夷、不得听入八关斋。何以故？此人无有道迹、得果证。不但杀父，杀母亦尔。若比丘知而容使为道者，与上坏僧同。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游王舍城耆阇崛山，与摩诃比丘五百俱。尔时调达欲坏乱比丘僧，时舍利弗、目连等欲往晓喻：「调达！勿坏乱比丘僧。何以故？僧和合一水乳一禀受。」尔时调达弟子骞陀陀婆、迦留罗、提施、三门陀罗系头，语舍利弗等：「诸君莫语调达作是语。何以故？调达如法去趣真，调达所说我等尽奉行。」舍利弗等语骞陀陀婆等：「莫作是语，言调达如法毘尼。诸君莫随调达教，鬪乱比丘僧，莫助欲鬪乱者。何以故？僧和合一水乳一禀受，是故莫鬪乱僧、莫相佐助。」此比丘语彼比丘，彼比丘不从语，故往随调达教。时舍利弗等不知当如何，往白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒：「若比丘有坏乱僧者，于中相佐助，僧伽婆尸沙。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游王舍城耆阇崛山，与五百大比丘俱。尔时世尊著衣持钵从耆阇崛山来入王舍城分卫，分卫已还诣耆阇崛山，于石室结跏趺坐，七日不起入种种正受。过七日已，著衣持钵从耆阇崛山入王舍城分卫。时调达闻沙门瞿昙游王舍城耆阇崛山，将从弟子五百人，至时著衣持钵从耆阇崛山入王舍城分卫，分卫已还入石室一跏趺坐，七日乃起。阿阇世王有象，名望伽婆暮藏反，凶恶暴横，边国诸王无此恶象，如阿阇世王望伽婆。时调达怀五百两金，诣望伽婆象师所，语象师言：「汝知我阿阇世王许有力势不？」对曰：「知。」「若我使人富贵能不？」答曰：「有是力。」时调达将五百两金：「以此雇卿，办我此事。亦当语王，与汝田业。」「不审何事？」调达语：「此沙门瞿昙游王舍城耆阇崛山，将从弟子五百人，到时著衣持钵来至王舍城分卫。分卫已还耆阇崛山，结跏趺坐七日不起。若入罗阅祇城时，汝将此望伽婆象与醇清酒使饮，解钢铁绊，放使杀沙门瞿昙。」象师答言：「此是小事不足殷勤。若我事办后，愿不见忽。」时象师日日屈指数待七日。七日已至，以醇清酒饮望伽婆象，以钢铁绊绊使不动，隐城门间以待如来。诸佛常法若欲入城有诸瑞应，象鸣举鼻马鸣牛吼，凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉白鹄千秋鹤尽皆和鸣，箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣，诸长者库藏金银水精瑠璃珊瑚虎珀车𤦲马瑙不触自作声。盲者得眼、聋者得听、瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息，伏藏自发。世尊入城有此瑞应。时御象师知佛欲至城门，便解象钢铁绊放，数千万人各各奔走求所安处，人民怖惧，或入舍内、或复上屋阁上立。象奔如来所，人民愕看，各各唱言。其中不信佛者：「咄咄杀是沙门。」其信佛者：「此小象无如佛何。」有一长者遥见象走，便乘一象先至佛所，头面礼足在一面立，白世尊言：「此望伽婆象以清酒饮使令醉，解钢绊却使来害世尊。善哉世尊！愿入此舍避、若还出城。此象狂醉，备害如来。」世尊告曰：「此象终不害我。世尊终不为他所杀。」象遥见如来及比丘僧，蹋地瞋吼噤切牙齿、张郭两耳擎鼻揵尾，急走向世尊所。时诸比丘僧见象走趣，毛衣皆竖，弃远如来，唯有阿难一人不去。时象至如来前，世尊仁慈意向象，醉势解无瞋怒心，两膝跪地以舌舐如来足。时世尊出金色臂摩象头，如父告子而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝莫起嗔恚，害心向如来，", "其嗔恚向佛，终不生善处。", "伊罗钵那象，在于二天宫，", "如须弥山侧，诸象王处中，", "彼灵山之顶，阿耨达象王，", "皆稽首正觉，汝种害佛殃。", "诸象修善本，而得在彼处，", "汝今醉怀害，安得生彼数？」" ] }, { "type": "p", "text": "时望伽婆象悲泣堕泪，头面礼足便去，七日不食草命过，即生第四天上。时数千万人见如来此变化，尽来至佛所。尔时世尊顾语阿难：「汝往取床及水，我欲洗足。」时阿难承佛教，即布床备水。阿难右膝著地，白世尊言：「床水已办，愿如来往洗脚。」洗脚已，尔时世尊坐三昧，现种种变化，东没西涌、北没南涌，坐卧虚空，身放光明，青黄白黑或瑠璃色，身下出火身上出水、身上出火身下出水。作种种变化已还复本坐，结跏趺坐。尔时人民见世尊变化，心开意解。时世尊观众生意，种种说法，各得所愿。其中人民或发神足意者，或发信根，或发法忍，或得道迹果、频来果、不还果，发无上正真道意、辟支佛声闻意，拘利人得度。尔时世尊不及中食，右肱挟阿难飞还耆阇崛山。时五百比丘迸走诸谷，羌虏中乞食。乞食已各还精舍，举衣已诣世尊所，头面礼足在一面坐。众多比丘白世尊言：「甚奇甚特。是阿难见大象来，不舍世尊左右。」世尊告曰：「不但今日。听我说。昔久远世时有鹿王，名失利末，与五百鹿在雪山止。时有猎师散饭草间，张大绳弶。鹿王在前，左足堕弶。鹿王便作是念：『若我告诸鹿堕弶者，诸鹿不得食想。』诸鹿食足，便告言：『我今堕弶。』诸鹿闻是语皆各迸走，唯有一鹿不舍失利末王走。时此鹿白鹿王言：『努力求脱，今猎师至。』答：『我今竭力求脱，绳麁入网，知当奈何？』猎师至前，此一鹿言：『宁执刀前杀我身却，乃杀王。』猎师作是念：『怪其能语，此畜奇，复欲代他死。』便语鹿，言：『我不杀汝亦不杀汝王。我今解弶放汝王去。』便解弶放之。」佛告诸比丘：「尔时鹿王者，即我身是。尔时五百鹿者，今五百比丘是。尔时亦弃我，今复弃我。尔时猎师者，今望伽婆象是。本不触我，今复不触。尔时一鹿者，今阿难是。本不舍我，今亦不舍我。」尔时世尊因此事，重说往昔所更。「去波罗奈斯不远，有池水名吉雨，水涌出丰多鱼鳖，多雁鸳鸯。彼有雁王，名蹄提赖昼，将从五百雁于池水戏。尔时猎师张罗捕雁。时雁王堕罗网中，便作是念：『若我说堕罗网者，诸雁惊不得食。』诸雁食足，便言：『我堕罗网。』诸雁闻惊，各各飞散。有一雁名须默，独住不去。时雁王语须默：『我今堕罗网，汝代我作王。』须默答：『我不堪任代王处。』王问：『何故不堪？』须默以偈答曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『宁与王俱死，不失王独活；", "生死牵连久，不敢独解脱。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时雁王方便求脱，不能得解。猎师已至，时须默以偈语猎师：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『雁王血肉，与我无异。汝先杀我，", "愿赦王罝。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时猎师便作是念：『此雁可奇可特，乃欲代他死。』以偈答雁曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『汝为鸟兽形，忠主代身当，", "我今不杀汝，亦不害尔王；", "今当解网放，随卿意所向。』" ] }, { "type": "p", "text": "「时猎师便解网放。时雁王小退，还相对谈：『此人大慈，于死生我。若当杀我者，谁当来救？』猎师来问：『汝说何等？我今放汝何不早飞？』答：『不为不能飞。所以议者，欲小报恩。』猎师问：『汝为鸟兽，何能报恩？』雁王答曰：『将我二雁往婆罗奈城梵摩达王所，到彼当相报恩。』猎师问：『到彼傥伤害汝等，当作何计？』雁答：『不足虑此，但将我去。』时猎师各挟一雁入城，从大市中诣王门坐。肆诸商人见雁可爱，或以五钱、十钱、二十钱与此猎师，比到王门以得数千。时猎师抱此雁放于王门。时雁王语守门者：『蹄提赖咤雁王在门求见。』时守门者即奏于王，王教使入。时梵摩达王与敷金床，雁王就坐，须默随侍。其后时雁王以偈问讯：『王安隐不？王康强不？国界士马健不？民顺化不？』时梵摩达王以偈答雁：『卿从远来，飞越山海，经历悠长，身不疲怠不？』尔时二王共谈说五百偈。时雁须默默然不语，梵摩达王问：『汝何默然？』须默答曰：『一是人王，二是雁王。二王高谈，不敢间预。』时梵摩达王语雁王言：『可受我请，此间园池树木可于此住，所须饮食当相供给。』雁王答：『不敢受请。』梵摩达问：『何故不受？』雁王言：『王饮酒醉，勅厨烹雁。若无余者，取我等杀。以是故，不敢留耳。』时五百雁闻雁王在梵摩达王所，相率飞来在宫上翔。王问：『此是何雁？』鴈王答：『是我将从。』王问：『审欲去乎？』答言：『去。』『欲须何物？』雁王言：『我无所须。唯有此人抱我达此，愿王赐金银珍宝饮食所须。』作是语已，便即高翔。」佛告诸比丘：「尔时蹄提赖咤雁王者，今我身是。尔时五百雁弃我逝者，今五百比丘走者是。尔时王梵摩达者，今输头檀释是。尔时教我使去，今复放我出家。尔时猎师者，今望伽婆象是。尔时不害我，今亦不触。尔时须默雁侍我后者，今阿难是。昔不弃我飞，今故不弃我也。" }, { "type": "p", "text": "「比丘重听！去此久远有师子王，游于雪山，将五百师子。师子王年耆根熟，两目无所见。时师子王在诸师子前行，堕空井，五百师子尽弃去。去井不远，有野狐见师子王堕井，便作是念：『有此王时我常饱满饮食。我今当思方策使得出井。』去井不远有大河水，即掘窟通水使来入井。水渐渐多，师子转上，遂得出井。山神以偈叹曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『人之有朋友，不必择弱猛，", "如彼小狐兽，师子出深井。』" ] }, { "type": "p", "text": "「说此偈已便不复现。」佛告比丘：「尔时师子王者，今我身是。尔时五百师子弃去者，今五百比丘是。尔时野狐者，今阿难是。布施精进不修恶事，其发意向道者，所生处不逢恶对。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时马师、弗那跋比丘游那竭提国迦罗园，止往白衣家，修行恶事，比居村落无不闻者。尔时佛遣尊者阿难诣罽尸国分卫六十日。阿难去后，佛升天上与母说法竟四月。尔时尊者阿难十日分卫，渐渐还过那竭提国。平旦著衣持钵入城分卫，分卫无所得，空钵而出。尔时优婆塞名劫不夫钩反来入城里，遥见尊者阿难出城，便前头面接足礼，叉手白阿难言：「久违颜色，分卫教化劳婆何时来此？」时尊者阿难语劫不优婆塞：「贤者知不？朝著衣持钵来入乞食，乞食空钵无所得。此间无释种子，坏败优婆塞、作非沙门行、犯身口意那？」贤者答：「此间迦罗园中有二比丘，马师、弗那跋，数至白衣家止宿，作诸恶事，比居村落无不闻见者。或共妇女一床席坐、同一器食、同一器饮，襞僧伽梨著架上，共妇女歌舞弹琴敲节琵琶，搏颊弄口著花鬘，或插花鬓上、或带香璎著彩色衣连臂，至婬种家，牵配男女，或著俗服弄五兵、或复射戏、或习掷拖连绝高赴投挟入案，或共角走、或乘象马出入园观。须臾不住日时已到，善哉！愿尊者阿难到舍小食。」时尊者阿难默然受请。到舍就座行水，自手斟酌布净食饮。阿难食讫行澡水，时尊者阿难与劫不说法已，从座而去。渐渐分卫至舍卫国祇树给孤独园，以此因缘具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛世尊为沙门结戒：「若比丘住白衣家，作上恶事，僧伽婆尸沙。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时比丘阐支栴反怒执心刚强甚难可化。语诸比丘：「诸君无说吾善言恶言，我亦不说若善言恶言。」时诸比丘语阐怒耨暮反：「君不说我善言恶言者，我亦不说君善言恶言。汝所知善法毘尼语诸比丘，诸比丘善法毘尼亦当向君说。若其尔者长益佛种，诸比丘展转相授、展转相教。君为恶者莫从、君意刚强莫执是心。」时阐怒比丘不从诸比丘语。此阐怒甚难可化，诸比丘不知当如何，往白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒：「喻婆怒比丘自心刚强不受谏诲者，僧伽婆尸沙。」佛告诸比丘：「置阐怒当车匿比丘。吾涅槃后自当受化。」" }, { "type": "p", "text": "优婆离问世尊：「云何僧伽婆尸沙？」「僧伽婆尸沙者，有怖于比丘僧、有怖于圣道、有望于果证、有怖于悔过。若悔过时集二十僧。当自悔过六宿，五体布地，所犯过不得藏匿。僧决断原如是，故曰僧伽婆尸沙。」" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第五" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第六" }, { "type": "byline", "text": "姚秦凉州沙门竺佛念译" }, { "type": "head", "text": "二不定及三十舍堕法" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷数至浮带优婆夷舍，无人屏猥处共坐。时浮多优婆夷欲为不净行，共一处坐。时迦留陀夷可其意，复恐犯戒而不从之。时比舍长者见，还私相语：「此沙门释子自称叹我精进无畴匹。今与妇女在屏猥处坐，必当有以。」诸头陀比丘往具白世尊。世尊知而问优陀夷：「审为此事不？」优陀夷白佛：「审尔。世尊！」世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛与沙门结戒：「若比丘与妇女屏猥处坐，受妇女语，说弃捐、说僧决断、说贝逸提。比丘坐听此三法：弃捐、僧决断、舍。堕此者，阿尼竭。」" }, { "type": "p", "text": "时迦留陀夷复更至浮带优婆夷舍，共露地敷坐而坐。时是优婆夷露处欲牵捉迦留陀夷身，共一处坐。时迦留陀夷意念欲随，复恐犯戒。诸长者见，私相告语：「此沙门释子常自称叹精进无畴匹。今共妇女露地共坐语，必当有以。」诸头陀比丘闻，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘共妇女露地敷坐听妇女语，说二法：僧伽婆施沙、贝逸提。若比丘听此二法者，阿尼竭。」" }, { "type": "p", "text": "世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子贮畜衣裳，积久朽败，虫蠧鼠啮。诸长者见，各怀嫌恨，自相谓言：「此沙门释子衣裳节俭，而今贮畜衣裳，积久朽败，蠧虫鼠啮。」时诸长者见，便告诸头陀比丘。诸比丘不知当何报，便往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，为沙门结戒：「若比丘，有三衣及一日成衣，得终身持。若过者，尼萨耆贝逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游王舍城竹园迦兰陀所。时摩呵罽叶住耆阇崛山。时摩呵罽叶有僧小缘，不著僧迦梨至竹园，时天霖雨不得还上耆阇崛山。明日还石室，便自怀疑：「我不失僧迦梨婆？」往白世尊。世尊告曰：「若比丘不著三衣及一日成衣，至他家一宿者，不持僧迦梨、忧多罗僧、安陀罗卫去者，除其僧使，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有达慕提那比丘尼，共诸比丘尼于舍卫夏坐。时王波斯匿力人近此比丘尼园止住。此力人于波斯匿王所得廪食，日日博戏轻用不足供身，诸妇女衣不蔽形。此比丘尼日日闻戏笑声，明日比丘尼便往至力人妇女家，语诸妇女：「衣何麁恶不足蔽形？」妇女报：「官所赐粟才足供口，不足衣带。」比丘尼语：「汝所得赐半用作衣食、半用布施。」诸妇女答：「诺。如来教。」时官有赐辄留半衣食、半用布施。时力人家渐渐大富，衣食丰盈，所著衣裳与人有异。诸妇女各相谓言：「我等所有钱财是达慕提那比丘尼恩力，当共相率报恩。」时妇女便语其夫：「我等富足，由达慕提那比丘尼。欲请夏四月坐一处供养，设好净饭。」夫报妻：「大佳。」时诸力人往诣达慕提那比丘尼所，头面礼足在一面坐。时比丘尼与说法，说法已默然不语。时力人从坐起，长跪叉手白比丘尼言：「从今以去归佛归法归比丘僧，愿听为优婆塞，尽命不杀生。愿诸阿姨受夏四月请。」诸比丘尼答：「今佛近在祇桓，先请佛者当往受请。」力人报：「当往请。」力人便往诣祇树给孤独园，头面礼足在一面坐。世尊为说种种法。说法已须臾退坐，白世尊言：「愿世尊及比丘僧于此园受贫鄙夏四月坐。」时世尊默然受请。诸力人见世尊默然许可，从坐起头面礼足，绕佛三匝，便退还家。为佛比丘僧办具饮食，供四月调。世尊知夏坐日逼，将比丘僧至彼夏坐四月。时诸力人供佛比丘僧衣裳饮食病瘦医药四月竟。诸力人得信佛，非漉水不饮，常持漉水器系弓鞬侧。时王波斯匿边界叛逆，召诸力人：「某处叛逆，汝等当往攻伐。」诸力人拜：「唯如王命。」时诸大臣白王言：「王遣力人至彼攻伐，不能克办。」王问：「何故不办？」臣答：「诸力人非漉水不饮。小虫尚不杀，何况能攻伐？」彼王问诸力人：「汝等将不误我事耶？」力人答：「不审何事？」王曰：「闻汝等非漉水不饮。于小虫尚尔，况能攻伐大者？」力人答：「此小虫无过于王，若当犯王法者亦杀不置。」时王便作是念：「或有人净洁非漉水不饮。」时诸力人便相谓言：「前供养世尊比丘僧竟，未施衣。若当征行，或没不还。今曼时可共施比丘僧衣。」便挝揵䆈，比丘云集，唯佛不来。时诸力人以衣施比丘僧，比丘僧不受，恐犯长衣。诸力人强施，诸比丘不知何答，往白世尊。世尊告曰：「得受衣，以慈悲受。」时世尊因此事，与沙门结戒：「若比丘有三衣及一日成衣，若得长衣，此比丘自手受，得一月著，过一月与人。若过一月自畜者，尼萨耆波逸提。」时诸力人以得慈意便往征伐，两敌相对即坐慈三昧，外敌便退。其入慈三昧者，火不能烧、刀斫不入、饮毒不死、不为他所杀。王波斯匿闻此力人征伐有功，重增田业，加廪赏二倍。" }, { "type": "p", "text": "佛游舍卫国祇树给孤独园。尔时阿罗鞞比丘尼平旦著衣持钵入舍卫分卫。分卫已还出城举衣钵洗足，尼师坛著肩上往诣安陀婆山，以尼师坛布一树下结跏趺坐。尔时有贼劫人已得财物，逃此山中。时有贼主信佛法众，遥见比丘尼坐树下禅，颜貌端正诸根恬息。时此贼主见比丘尼已，倍欢喜踊跃，持一段肉来布施比丘尼。比丘尼答：「我今一食，过时不飡。」贼主益复欢喜，以极细白㲲一端裹此肉悬著树：「若有沙门婆罗门取者，永以施之。」作是语已，便还出山。时比丘尼便思惟：「贼主作此语留㲲肉者，为我故。」明日平旦比丘尼持此肉入祇树给孤独园，持肉付厨供众比丘食，还持白㲲著肩上来出。跋难陀释子见问：「阿姨何所得此白㲲鲜明净好？从何许得，可以见惠。」比丘尼不逆，即以此㲲与。跋难陀释子语诸比丘：「比丘尼以此㲲施我。」时比丘尼便作是念：「故来入城不见世尊便还者，非我礼。」即往世尊所，衣裳弊坏。世尊遥见比丘尼来，顾语阿难：「汝取一舍衣与此比丘尼。」时阿难即以舍衣与比丘尼。比丘尼取著，前至佛所，头面礼足在一面住。世尊为说法。说法已，世尊告曰：「汝还所在，今正是时。」即头面礼佛足而去。比丘尼去不久，佛问阿难：「此比丘尼衣何以弊坏？」阿难白佛：「此比丘尼向有一端白㲲，跋难陀夺去。」尔时世尊因此事，集和合僧，告诸比丘：「云何比丘！此比丘尼衣裳弊坏而夺其㲲？」世尊无数方便诲责已，与沙门结戒：「若比丘，非亲里比丘尼夺衣取衣，及从匃者，除其贸易，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时迦留陀夷往与崛多比丘尼知识，别行二月分卫。二月分卫已，渐还至舍卫。时崛多比丘尼闻迦留陀夷分卫已讫还至舍卫，比丘尼便澡浴身体，以香油涂首粉黛粧面，治齿鹄白著新衣裳，往诣迦留陀夷所，头面礼足在其前坐，熟视迦留陀夷。迦留陀夷亦复熟视比丘尼。迦留陀夷从坐起，单著泥洹僧在前行。时比丘尼亦单著一衣，逐迦留陀夷后行，不欲身相触。何以故？畏犯戒。迦留陀夷婬意炽盛，便踞地失精，污泥洹僧。比丘尼以知失精，时比丘尼更取一泥洹僧贸，持去浣。迦留陀夷更著衣已，便与使浣。比丘尼取此衣屏处浣，取浣汁饮半、半从下灌，即觉有娠。还所在，身渐渐大。诸比丘尼骂：「咄恶比丘尼！汝非晚作比丘尼。小小入道，此何由而得？」诸比丘尼善责数之，时崛多比丘尼具说本末。诸比丘尼不知当何为，往具白世尊。世尊告曰：「汝等莫呼此崛多比丘尼犯戒。何以故？此清净梵行。莫恶意向崛多比丘尼。」迳八月九月中生一男儿，颜貌端正。诸比丘尼闻生男儿，往具白世尊。世尊因此与比丘尼结戒：「一比丘尼不得独宿，有二比丘尼得宿。不得与男子宿，得与崛多比丘尼共宿。」诸比丘尼白佛：「世尊！向者教不得与男子同室宿。此今有儿，当云何宿？世尊！」世尊告曰：「儿未断乳得与宿，断乳后不得与宿。」诸比丘尼受教已退还。时世尊因此事，集和合僧，佛为沙门结戒：「若比丘，非亲里比丘尼与故衣浣者、染碾令光出者，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘数数至长者家匃衣裳。诸长者嫌其数烦，还相谓言：「此沙门释子自言精进。我等先既未许当与衣裳，数数至此匃衣裳。」十二法比丘闻，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非亲里长者长者妇，强逼匃衣，舍堕。或得匃衣被贼、或失衣、或被火、或衣朽败、或王夺得，至长者长者妇家匃衣，如所失取。比丘若长取者，舍堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者妇与跋难陀释子作衣。时跋难陀闻某甲长者妇与我作衣，即往至其家，作是语：「卿若与我作衣，极令好，持用施我。」时长者即好作而与。来至房中自誉，语诸比丘：「某甲长者与我作此好衣。」诸比丘默然不知当云何答，便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘闻他与作衣，先未许，便往经营，教令极好作与我而取者，舍堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛在舍卫国祇树给孤独园。有二家长者与跋难陀作衣。时跋难陀闻二家长者与作衣，往至彼家，便作是语：「善哉长者！若与我作衣者不足各作，可合作一领佳者。」时长者坏二为一，成而与之。还至僧中自贡高，语诸比丘：「某二长者破二衣作一衣，持用施我。」诸比丘不知当何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非亲里长者妇女，先来许与作二领衣，使破为一而取者，舍堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛游舍卫国祇树给孤独园。忧填王闻舍卫比丘衣被俭恶，即遣婆罗门使持衣直至舍卫与诸比丘。诸比丘不取：「世尊不许取衣直，已成衣者便取。」使人问比丘：「诸贤无有人能买衣者那？」诸比丘答：「无人。」比丘不知当云何，即具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒。世尊告比丘：「比丘欲买衣，当借近知识守园人、若五戒贤者。此比丘言：『此买衣人、此非买衣人。』因直诣市市衣。此人若至市、若钱肆、金银肆、铜铁肆、绵绢丝肆。使人于中坐，比丘当四往五往六往，默然在前立，得者善；若过六更往求者，舍堕。若不得衣，当自往、若遣信至得物家：『前所施衣直因信来者，某甲比丘竟不得。还自往索，莫谓比丘得，莫费散物。』」" }, { "type": "p", "text": "佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘取拘施用作新卧具。诸长者见：「此沙门释子不贪好，取拘施作此卧具，与王长者有何异？」诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘以拘施新作卧具者，舍堕。」拘施，丝布此六群比丘纯用黑羊毛作新卧具。世尊告曰：「不得用纯黑羊毛作卧具。作卧具者，舍堕。」时六群比丘复以纯白羊毛作卧具。世尊告曰：「不得以纯白羊毛作卧具。若作卧具者，两分黑羊毛、三分白羊毛、四分牻。若违限作者，舍堕。」此六群比丘弃故卧具作新卧具。诸十二法比丘闻，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘作卧具，当满六岁。六岁已还，舍更作者，舍堕。若大坏败，当白众，众许者得作。若不许而作者，舍堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子新作尼师檀，故者捐弃。诸比丘见，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘新作坐具，取故者缘，缘四边以乱其色。若不取故缘缘四边者，舍堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有忧陀夷与众多比丘从拘萨罗至舍卫国。道逢贾客，驱车策马大载毳至舍卫国。时道中多贼寇，诸比丘语贾客：「我等欲与汝为伴至舍卫国。」诸贾客报：「亦相贪为侣。」诸比丘畏尘土坌体，常在后行。有一贾客车轴折，语诸同伴：「汝等众众与我致少毳。」诸同伴语：「吾己分尚不能致，况能致汝物。」便舍前进。时此贾客对毳愁闷坐。须臾间诸比丘至，时此贾客以毳布施比丘僧，诸比丘各各分持而去。时此路当由一城里过，路侧人民语比丘言：「此毳为索几许？毳为贵贱？贸易何物？辛苦檐负获何等利？」其中十二法比丘闻此语，不知当何答。前至舍卫，具白世尊。世尊告曰：「若比丘行路，人施羊毛，得持行三由延。若过者，舍堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷所得毳分与诸比丘尼，与我浣择染为色。迦留陀夷，波斯匿王善知识、末利夫人阿阇梨，诸比丘尼不违语，与取毳浣择染，妨诵经禀受。大爱道瞿昙弥往具白世尊。世尊告曰：「若比丘，非亲里比丘尼与羊毛浣择染者，舍堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游鞞舍离猕猴江石台所。时跋难陀释子平旦著衣持钵入鞞舍离分卫。时鞞舍离城内有诸童子，住街巷头，遥见跋难陀释子来，还相谓言：「此跋难陀是凶横恶比丘，我等取金银试著道头。若取者，我等当捉，牵向耆老。」时跋难陀释子寻到其所，便取此金银。诸童子来前牵捉：「汝为比丘，何以不与取金银？」跋难陀答：「我亦不盗，此落堕地，我取之。」便将诣耆老所。童子语耆老：「此比丘盗我金银。」诸耆老尽信佛法众，语此童子言：「此沙门释子信不盗汝金银。」复语跋难陀：「贤严还舍，莫复更为。」跋难陀即还，语诸比丘。诸比丘不知当何答，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘若手捉金银、教他捉者，舍堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子坐肆贩卖金银求利。诸长者嫌，自相谓言：「此沙门释子自坐肆贩卖金银求利，与彼贾客有何异？」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘坐肆贩卖金银求利，与世人不别者，舍堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子复侠杂物分一为二而行货卖。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子自称精进，怀杂物而行货卖，欲活谁命？」十二法比丘往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒：「若比丘侠种种物行市货卖者，舍堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时跋难陀释子与一坐肆卖香小儿相识。肆上有一摩尼钵，跋难陀释子见，语小儿言：「此钵甚好。可以施我。」即以盛满饭而施。持此钵诣祇桓，语诸比丘：「我每出行吉无不利。过香肆前有一小儿，以此钵布施我。」诸比丘闻，语：「云何比丘当畜长钵？」即往具白世尊。世尊告曰：「若比丘得长钵，不得过十宿。若过十宿不舍者，舍堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游王舍城竹园迦兰陀所。尔时长者树提遣子弟入海采宝，得牛头栴檀一枚还来诣家。子弟便作是念：「我当持往献长者树提。」即以上之。长者藏中栴檀甚多，虽得此栴檀不以著意，即勅巧师刻以作钵，竖大长木去地十仞，举钵置上。发心念言：「其有沙门婆罗门，不施梯阁能得取者，便以与之。」时富兰迦叶闻长者树提与我作好栴檀钵，即往诣其舍，便语树提长者：「审作栴檀钵，用施我耶？」长者报：「我不为一人作。今竖大长木，去地十仞，钵在其上。其有沙门婆罗门，不施梯阁能得取者，便以施之。」富兰迦叶便作是念：「无此神足，能得彼钵？」即从坐起，振迅头而去。寻后摩呵离、瞿耶楼、阿夷湍波休、迦栴先、毘卢持、尼犍弗，来诣树提长者舍，语长者言：「审与我作栴檀钵耶？」长者答：「我不为一人作。今竖长木，去地十仞，钵在其上。其有沙门婆罗门，不施梯阁能得取者，便以施之。」六师复作是念：「无此神足得取彼钵。」即从坐起，振迅头去。时尊者宾头卢闻树提长者作栴檀钵，竖大长木，去地十仞。若有沙门婆罗门，不施梯阁能得取者，便以施之。时尊者宾头卢往诣尊者目犍连所，头面礼足在一面坐。宾头卢曰：「目犍连当知，树提长者造栴檀钵，竖大长木，去地十仞，以钵置上。若有沙门婆罗门，不施梯阁能得取者，便以与之。世尊常叹声闻之中目犍连神足第一，可往取之。」时目连答：「以木钵故现神足乎？以是故，我不往取。」时尊者宾头卢即还房中，明日平旦著衣持钵，上下齐整不左右顾视，如擎油钵，念不分散端摄五根，如牛被驾，往诣树提长者舍。长者遥见尊者宾头卢来行步安详，被僧伽梨捉钵持杖，即起出迎，叉手白言：「善来宾头卢！久不来此。圣体轻强不？可于此坐。」时尊者宾头卢即坐，树提长者头面礼足，在一面坐。宾头卢问长者：「闻汝作栴檀钵，竖大长木，举钵著上。其有沙门婆罗门，不施梯阁能得取者，便以施之。为实尔不？」长者答曰：「审有此语。」时宾头卢不起于座，遥申手取钵。长者见此神变，欢喜踊跃。长者白言：「愿借此钵入舍盛饭。」即入盛满羹饭授与宾头卢。宾头卢即起，诣竹园迦兰陀所，语诸比丘：「我向者至树提长者家，大长木头取此钵。」诸比丘闻不知何答，往具白世尊。世尊知而问宾头卢：「汝审为此事耶？」「审尔。世尊！」世尊告曰：「云何比丘坐小木钵自现神足？宾头卢！我今摈汝，终身不得般泥洹、不得住阎浮提。」时尊者宾头卢受世尊摈，从坐起，头面礼足遶三匝而去。时世尊见宾头卢去不久，集和合僧，为沙门结戒：「若比丘恒自食钵破为五分，缀用。若更求好者，舍堕。比丘得新钵，当持故者还比丘僧。比丘僧持新者，授此比丘，终身持，坏乃止。」时宾头卢还房收摄什物，即坐三昧没阎浮提、出拘耶尼，于彼夏坐中授五百优婆塞、五百优婆夷戒、五百弟子授具足戒。起五百塔婆，五百房荐席床，拘遥枕各五百。宾头卢于拘耶尼而作佛事。" }, { "type": "p", "text": "佛在释祇瘦迦维罗卫尼拘陀园。时诸释种别有织衣坊。时六群比丘从诸长者乞求𫄧，来至亲里释家，语：「可勅织坊与我织成作衣。」时诸织人既不得价又不得食，各怨恨言：「此沙门释子强以力逼迫，使我织衣。」十二法比丘便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘诣长者家乞𫄧缕，强使非亲里织作衣者，舍堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛在释祇瘦迦维罗卫尼拘陀园。尔时迦维罗卫释种与跋难陀释子织衣。跋难陀闻释种与我作衣，即往诣织坊，语织人言：「汝知不？与我织此衣极令好妙，我分卫饭食以相供给。」时跋难陀语诸比丘。比丘不知当何答，便往具白世尊。世尊告曰：「若比丘先未然许，窃至作房语织人言：『好织此衣极令使妙，我当分卫以相供给。』若得衣者，舍堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时跋难陀有一弟子戒行纯备。跋难陀素性喜治生贾贩，作是念：「我此弟子足供手力。」即以衣一领布施弟子。尔时世尊于夏坐竟，将诸比丘著衣持钵普行分卫。跋难陀弟子辞索从佛，而不肯放。弟子报：「是非当去。」跋难陀语弟子：「我所以与汝衣者，事须手力故。若欲去者，留此衣。」即前强夺。弟子涕泣，诣如来所头面礼足，具白世尊。世尊告曰：「若比丘与比丘衣，后便瞋恚强力还夺、若教人夺：『比丘取此衣来，我不与汝。』此比丘当还衣，彼比丘取衣者，舍堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊及比丘僧在舍卫夏坐。尔时比丘于岁里，人施衣，诸比丘不取，往白世尊。世尊告曰：「若比丘于岁里，人施衣，当善意受，莫逆檀越意。」佛因此事，世尊为沙门结戒：「十日未至岁，比丘得衣，即当受。若得新衣，应停至岁。过十日，当用施人。若留者，舍堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。时尊者婆覆常阿练儿空处也留僧伽梨入舍卫国。还所在失僧伽梨，便语诸比丘：「我入舍卫城后失僧伽梨。」诸比丘不知当云何答，往具白世尊。世尊告曰：「三月后一月，阿练儿比丘住空闲处，欲有所至，前有虎狼盗贼。此比丘从空闲处，以三衣送寄城内，此比丘行得六宿离三衣。若过六宿，舍堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时毘舍佉无夷罗母请佛及比丘僧，即夜施设饭具。明日敷坐，遣一使人至祇树给孤独园，白佛及僧：「饭食已办，今时已到。」时此使人即到祇桓，值诸比丘露地洗浴像尼揵子，使人便作是念：「此间无有沙门释子，纯尼揵子满祇桓中。」即还白：「无有沙门释子，一切尽尼揵子满祇桓中。」毘舍佉得道迹聪明人，便作是念：「比丘僧必当露地浴。」复重遣往白佛及僧：「食具已办，今正是时。」使便往白。佛将比丘僧至毘舍佉舍，各次第坐。坐定，自手行澡水布种种食。比丘僧食竟，行澡水已，在一面坐，以向者事具白世尊：「愿世尊听施比丘舍赖。」世尊即许。佛达嚫而去。到祇桓，因此事为比丘结戒：「春一月过，比丘当作遮雨舍赖。半月一月得持，若过者舍堕。」少未至岁一月" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者夜舍与大比丘僧游拘萨罗界。长者婆罗门普识夜舍，供养比丘僧饭饼甘馔，及白㲲施比丘。僧达嚫所得物。夜舍持入已，诸比丘见，自相谓言：「此比丘云何取比丘僧物？」即往白世尊。世尊告曰：「若比丘知是比丘僧物，自入己；檀越欲施比丘僧物，求以入己，舍堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛游舍卫国祇树给孤独园。时尊者必陵伽婆蔡患两眼痛，诸长者婆罗门送饭食供具、四种药酥麻油蜜黑石蜜，贮积日日服。诸比丘见，往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘积贮四种药，不得过七日。过者，舍堕。」" }, { "type": "p", "text": "优波离白佛：「云何名尼萨祇？世尊！」世尊告曰：「若三失三衣，更不得受亦不得著。若贸易、若匃人，此名尼萨祇贝逸提。名烧圣道根渚人，不得生三昧，此名舍堕。」" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第六" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第七" }, { "type": "byline", "text": "姚秦凉州沙门竺佛念等译" }, { "type": "head", "text": "波逸提法之一" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者罗芸于众人中戏笑妄语。诸比丘诲责：「汝为佛子，云何妄语？」诸比丘往具白世尊。世尊告罗芸曰：「汝何为戏笑妄语？」以偈诲责罗芸：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「妄语地狱近，作之言不作，", "二罪后俱受，是行自牵去。", "法衣在其身，为恶不自禁，", "苟为恶行者，命逝堕地狱。", "无戒受供养，街巷乞不惭，", "死噉烧铁丸，极热剧赤火。」" ] }, { "type": "p", "text": "如是世尊诲责已，为沙门结戒：「若比丘戏笑妄语者，贝夜提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘种类骂诸比丘。诸比丘往具白世尊。世尊告曰：「若比丘种类相骂者，贝夜提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘常与十七群比丘共诤。此间闻语，便往告彼；彼间闻语，便来告此。诸比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘调戏两舌鬪乱彼此者，贝夜提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。彼拘舍弥比丘喜鬪系闭，坐众耆老事以得解。六群比丘还扬举本事：「诸君以何事诤不使我等断？」诸比丘闻六群比丘事解还扬举，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘诤，如法事止，还扬举者，贝夜提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷独入宫，与末利夫人说法。王诸大臣自相谓言：「云何比丘独入宫说法？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘独与女人说法，不得过五六语，除其有人，贝夜提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘向沙弥说毘尼语。诸比丘见，「云何向未受大戒者说戒？」往具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒者说一句戒法，贝夜提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘入沙弥聚，自称誉言：「我得初禅第二第三第四禅、慈悲喜护。」诸比丘见即往责数：「云何比丘向未受大戒者自称得禅？」往具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒人自称誉言：『我知是见是。』实者，贝逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘语不受大戒人：「某甲比丘犯僧伽婆施沙、贝逸提。」诸比丘闻，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒人说，犯僧伽婆施沙、贝逸提者，除其僧使，贝逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸长者来诣园房观看，若还去者身饥不能得达，便语十二法比丘：「此沙门释子常食人供，而到园了无待宾。」比丘语六群比丘：「此诸长者诣园观看，若还去时饥不能得至，可听少籴谷米以供宾客。」六群比丘答言：「大善。」后比丘多籴谷米以待宾客。六群比丘语诸比丘：「谁使汝等大散僧物籴谷米以待宾客？」比丘答：「君前自许。」复言：「我不许汝。」诸比丘不知当何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘先共要，后作是语：『汝减比丘僧物。』用违前要者，贝逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝揵䆈，比丘僧集说戒。尊者阐怒语诸比丘：「半月用说是杂碎戒为？使诸比丘愁愦不得行道。」诸比丘闻，便往白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘说戒之日作是语：『半月用说此杂碎戒为？』弹却戒者，贝逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘斫树作床，树神瞋，往语十二法比丘：「我所居舍尽斫坏。」诸比丘往白世尊。世尊告曰：「有神依树根、有神依树岐、有神依树枝里、有神依树皮里、有神依树皮裂中、有神依树蓓蕾、有神依树叶、有神依树花住、有神依树菓，一切药草树木尽有神。神所以依住者，食其香故。若比丘自斫树、教他斫，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘常与十七群比丘共诤，十七群比丘不能忍，卒便瞋恚。诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「卒瞋恚者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘挠扰激动阿练儿：「诸君已得初禅第二第三第四，尽生死修梵行。」诸比丘闻，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘激动人使瞋者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘于露地敷床廌席拘拓，竟日坐论，便起去。时天大雨，尽污湿座具床廌席拘拓。诸长者见，自相谓言：「我等减损子孙分以供比丘僧。此比丘不惭，取他信施，使雨浇烂。」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘于露地敷比丘僧床廌席拘拓，若坐若卧。起后不自收、不教他人收者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘于房中敷卧具，起去后不收，坐具虫食。诸长者来房中见，自相谓言：「此沙门释子夜卧已不收卧具，使虫噉食。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘比丘僧坐具于房中敷，若坐若卧。起后不自收、不教人收者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者耶舍将五百众从拘萨罗至舍卫国，六群比丘自相谓言：「我等小避，须此比丘扫洒房室敷坐具已，我等当往问：『君为几岁？』彼自当说尔许岁。答言：『我等大君。若不出者，当强驱出。』」伺诸比丘扫洒房室敷坐具已，即往问：「君为几岁？」答：「我尔许岁。」六群比丘言：「我大君。促出去，不须住此。」诸比丘不知当云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘至比丘房，诈为瞋恚驱他使出、若使人驱者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有众多比丘于讲堂前夜敷坐具，或禅或卧。迦留陀夷从后至，亦敷坐具卧。时迦留陀夷诈𲂀喘，喘息麁恶，如厌唤呼、手脚烦扰。诸坐禅比丘不住，即皆收坐具避去。诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘于房中先敷卧具，若后有来强敷坐具，『若不喜我者，自当出去。』及烦扰者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。时新成重阁，重阁上敷义足床，阁下有一比丘。禅跋难陀释子于阁上放身疾坐床上，床足下陷蹄比丘头破，禅比丘即失声唤。众比丘集问：「汝何以头破？」具陈所由。诸比丘不知当云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘上重阁上作尖足绳床，纵力坐若卧者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。尊者阐怒以有虫水洒地和泥。诸比丘语阐怒：「汝无以虫水洒地和泥。」阐怒佷戾不随谏语。诸比丘不知当如何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘知有虫水洒地、若教人洒，自和泥、若教人和者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一摩诃卢比丘，取檀越百千两金作大讲堂，一日累涂覆，即夜崩坏。其长者闻，惊怪愁忧：「用乃尔所钱，竟不成讲堂。」即往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「比丘作大讲堂，先作阈窓牖得通日光，细泥涂地再三覆之重草盖之。若过三者，贝逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘次未应与比丘尼说法，自往与说法。十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，比丘僧次未差与比丘尼说法，自往说法者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘次第与比丘尼说法，尊者难陀次应直往而不肯行。摩诃爱道瞿昙弥将五百比丘尼诣如来所，头面礼足在一面住。时世尊与大爱道及五百比丘尼说微妙法。说法已：「今正是时，各还所在。」大爱道及五百比丘尼头面礼足，右绕三匝而去。去不久，顾问阿难：「次应谁与比丘尼说法耶？」阿难白佛言：「比丘僧已周，次应难陀。难陀不肯行。」时难陀亦在座上。时世尊告难陀：「汝可往为比丘尼说法。何以故？我之说法、汝之说法有何等异？」难陀闻佛教，默然而受。" }, { "type": "p", "text": "时尊者难陀平旦著衣持钵入舍卫分卫，分卫已还出城，举衣钵，举座布著肩上入房坐禅。时比丘尼众闻难陀次来说法，自相谓言：「难陀于夏四月读一偈不能得，欲云何与比丘尼说法？」难陀出竫室在堂前敷座具，结跏趺坐。时大爱道及五百比丘尼诣难陀所，头面礼足在一面坐。时尊者难陀则入三昧，以三昧力东没西踊西没东踊，坐卧虚空，身放种种光，青黄赤白或瑠璃色，身下出火身上出水、身上出火身下出水，如是变化不可称数，还于本座上结跏趺坐。难陀告诸比丘尼：「与汝说法，善思念之。云何诸妹！眼有常无常耶？」答曰：「无常也。难陀！」「若无常者，为苦不苦耶？」答曰：「苦也。难陀！」「若无常苦，为变易法。彼见谛人作是求，言是我所、非我所不耶？」「不也。难陀！」「云何诸妹！耳鼻舌身心，有常无常耶？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易之法。彼见谛人作是求，言是我所、非我所不？」「不也。难陀！何以故？今如谛等智见眼无常，眼识苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心无常，意识起想苦乐不苦不乐亦复无常。」「善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常、眼所识苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心无常、意识起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹！眼因缘有识，彼眼识者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易之法。彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心，心因缘有识生，心识者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易之法。彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！何以故？如谛等智见眼无常，眼色识无常，眼识起想苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识无常，心识因缘生想苦乐不苦不乐亦复无常。」「善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常色眼识无常，眼识因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识无常，心识因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。诸妹！眼因缘色、色因缘识，三事共会有更。云何诸妹！更者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心，法心识心更心，更者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀。何以故？如谛等智观眼无常，色、眼识、眼更，眼更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。」「善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常，色、眼识、眼更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹！眼因缘色，色因缘识，三事合为更。更因缘痛，彼更痛有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更所生痛有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！何以故？如谛等智观眼无常，色眼识眼更痛，眼更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更痛无常，痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。」「善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常，色、眼识、眼更、眼更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹！眼因缘色，色因缘识，识因缘更，更因缘痛，痛因缘爱，彼眼爱者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更痛爱，彼痛爱者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！何以故？如谛等智观彼，法法自生、法法自灭。」「善哉善哉！诸妹！彼法法自生、法法自灭。如是诸妹！六情因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。诸妹！譬如屠牛人若屠牛弟子，执利刀杀牛，剥皮取筋肉，段段置著一处，还以其皮复上。云何诸妹！还得成牛不？」比丘尼答：「不也。难陀！何以故？牛以分离，实不像本。」「所以引斯喻者，当解此义。如是诸妹！牛者六情相因起想苦乐不苦不乐，常住不灭、无变易法。作是等求者，为可得道。何以故？如谛等智观不见彼法法生、不见彼法法灭。所以引喻者，观意不聚。如牛者六情无异，如彼筋肉六尘是，彼利刀者等智是。何以故？诸妹等！智刀尽断一切生死结，不复生彼，此界断等断。善哉诸妹！当作是学，于染著法心不染著，欲得息于牵连法，心不随瞋恚愚痴息。次当学四意止、七觉意、八圣道、八解脱门。是故当学。诸妹！如是学者，诸多陀竭、阿罗诃、三耶三佛皆从中出，无数善法皆从三十七品中出，常等心身无令中绝。」说是法时，五百比丘尼得阿罗汉道。见始变化时，二百五十比丘尼得阿罗汉道。其二百五十比丘尼，迦叶佛时曾闻此法故，今闻法得果。难陀语：「诸妹！今正是时，各还所在」。时大爱道及五百比丘尼头面礼足而去。" }, { "type": "p", "text": "明日大爱道及五百比丘尼，平旦著衣持钵诣如来所，头面礼足却住一面。世尊观诸比丘尼尽得道须臾，佛告诸比丘尼：「今正是时，各还所在。」诸比丘尼作礼已还去。世尊告曰：「难陀！明日复次与比丘尼说法。」时难陀默然受教。" }, { "type": "p", "text": "难陀明日著衣持钵入舍卫分卫。分卫已还出城，举衣钵洗手足，以尼师檀著肩上，入室坐禅。出室，于堂前敷座具，结跏趺座。瞿昙弥大爱道将五百比丘尼诣难陀所，头面作礼在一面坐。尊者难陀与说种种微妙法。说法已竟：「今正是时，各还所在。」诸比丘尼礼足而去。时日入，城门已闭，或依树下宿、或住阜边宿、或依池水宿、或依流水宿、或依城池宿。明日门开，诸比丘尼入城。其守门者自相谓言：「诸比丘尼是沙门妇，城外共宿、清旦来入。」其十二法比丘闻以是语，往白世尊。世尊告曰：「比丘僧次第与比丘尼说法，不得至暮还。至暮者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘与比丘尼同道行。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子与诸比丘尼同道行，是沙门妇。若非妇者，何由同道行？」其十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘共比丘尼同道行，从一村至村落内者，堕。或应共行者，若有贾客、前有虎狼贼寇，得共行。」" }, { "type": "p", "text": "佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘从拘萨罗国来至舍卫。时阿脂罗江须舡尔乃得渡。六群比丘与比丘尼同舡，或逆水上、或随水下。经时日已没，便渡水各散去。时比丘尼为贼所劫，以此事具白世尊。世尊告曰：「若比丘与比丘尼同舡，或逆水上、或随水下，除直渡，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼衣著。诸比丘尼问：「所由得此衣？」答：「迦留陀夷见施。」诸比丘尼往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非亲里比丘尼持衣施者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷使崛多比丘尼作衣。诸比丘尼问：「与谁作衣？」答言：「迦留陀夷作衣」。诸比丘尼不知当云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非亲里比丘尼使作衣者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼屏处坐。诸比丘尼见，往白世尊。世尊告曰：「若比丘独与比丘尼屏处坐者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与佛陀优婆夷露处坐。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子云何与妇人露处坐？」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘独与妇人露处坐者，堕。」上比丘尼妹" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一优婆夷，请摩诃迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律。时长者妇馔具种种饮食，敷好坐具。时𨱎罗难陀比丘尼，先与长者妇善知识，平旦著衣持钵来诣此家，见馔具种种饮食敷好坐具，即问长者妇：「欲请阿谁？作是好饮食敷好坐具。」长者妇答：「请摩诃迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律。」比丘尼语：「舍龙象而请骡驴。」长者妇问：「谁是龙象？」比丘尼答：「尊者调达、骞陀达婆、迦留罗、提施、三文陀糸头，此上人是。」迦叶最大先前入舍，𨱎罗比丘尼见来入，语长者妇：「善哉优婆夷！所谓龙象以至。」时长者俱闻此语，便作是言：「恶比丘尼！先言骡驴，今言龙象耶。去，恶比丘尼！莫复入此舍。」时长者见贤严坐定，自行澡水，布种种饮食。饮食已竟，重行澡水已在一面坐，听达嚫。摩诃迦叶说达嚫已，即从坐起去。诣如来所，头面作礼在一面坐，以此事具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘，知比丘尼誉一比丘僧、毁一比丘僧，往彼饭者调达婆儿、阿难妹也，波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所。当于尔时，人民饥馑乞求难得。诸长者或请一比丘、或请两比丘，其不请往者或四或五。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子不知厌足、无有惭愧。其请一者，五三自往。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不请强往者，堕。或时应往、或病、或执僧事、作衣，此应食。」" }, { "type": "p", "text": "佛游舍卫国祇树给孤独园。拘萨罗界有一长者起招提僧舍，其有客比丘得一日食。时尊者舍利弗遇病，从拘萨罗至舍卫国，过此僧舍住三宿食。时舍利弗便发去，至舍卫国祇树给孤独园。便怀狐疑：「我不过食招提僧食耶？」往自世尊。世尊告曰：「若比丘无病，得一宿住食，若过食者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有多比丘从拘萨罗诣舍卫国，有长者中道请饭丰饶酥酪。时六群比丘两三钵盛下行，比丘不得。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子重叠两三钵盛下行，比丘不得。」往白世尊。世尊告曰：「若比丘请入舍，长者设好食酥酪丰饶，不得两三钵盛。犯者堕。若两三钵取出外，当等分与不得比丘。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时舍卫国有一长者，居门衰丧，唯有一少男儿在后。此少儿闻其饭佛及比丘僧者，得生三十三天第二天：「我当往行，出筋力作，所得钱财当饭佛及比丘僧。」即往诣比舍，语一长者作是语：「我欲客作，为可尔不？」长者答：「须几许物？」少儿言：「与我五百两金，自当竭力作使。」长者便思惟：「如今人饥馑乞求难得，乞一食者尚不可得，况尔所两金。」长者问：「少儿能何等作为？」少儿答：「能坐金银铜铁绵绢丝肆。」要不取价。竟十月已，长者便作是念：「或有人先索价却作使，今此少儿先与人使却乃索直。」即使知金银肆。是少儿宿有福德，常人坐肆得一倍利，此少儿得八倍十倍。长者便作是念：「得此少儿是我之幸。常人坐肆得一倍利，此少儿坐肆得八倍十倍利。」次使知铜铁绵绢丝肆，皆尔获利。次使知田业，常人耕种得一倍利，此少儿得八倍十倍利。十月期尽，即从长者索直。时长者不为不欲与，正欲与恐少儿去。复重再三索：「为欲与我不？」长者问：「得此金用作何等？」少儿答：「我闻饭佛及比丘僧得生三十三天，所以客作，欲饭佛及比丘僧。愿见时与。」长者便作是念：「怪此少儿为佛及比丘僧执此勤劳。」即问少儿：「汝欲饭佛耶？」答言：「饭佛。奈得薪草釜灶器皿及人力！可即于此间饭佛及比丘僧，二人俱时得福。」少儿答：「亦可尔耳。」长者语：「汝自往请佛及比丘僧。」即诣世尊所，头面礼足在一面坐。世尊与说法，说法已默然。时少儿即从坐起，偏袒右肩右膝著地，叉手向佛白世尊言：「欲设微供，愿佛及比丘僧临顾须臾。」时世尊默然受请。少儿见如来默然可之，即起头面礼足而去，即夜具种种饭食敷好座具。往白世尊：「饮食已办，今正是时。」比丘僧往，世尊住，别送食来。僧诣长者家，各次第坐坐定。少儿自手行水，布种种食。时是月八日，国俗此日食先亡者，以残食施诸比丘僧。诸比丘僧食已，至少儿家略不食。诸比丘同声语：「行食人稍下。」少儿见饮食不减，便作是念：「比丘僧不食者，我必不生三十三天。」涕泣诣如来所，白世尊言：「比丘僧食少不多。比丘不食者，我必不生三十三天。」世尊告曰：「汝往稍益食，必生三十三天无疑。」少儿复作是念：「如来广长舌言，必得生三十三天。」欢喜踊跃不能自胜，即头面礼足绕佛三匝而去，往诣比丘僧所。比丘僧食竟，行澡水已，在前长跪受呪愿。上坐呪愿已便去。即日有五百贾客，入海还归。最大导师入城求食。问行路人：「谁家有食卖？」行人答言：「某长者家今日饭佛及比丘僧，必有饮食。」导师即诣此舍，语守门者言：「汝往白长者，外有入海导师欲得相见。」守门者即为白，长者出迎共相问讯，揖引入坐。须臾起，语长者言：「承有饮食卖，当送直。」时少儿在一面坐。长者答：「此非我食。」指言：「此檀越食也。」复问少儿：「有食见与，当送直。」答言：「我食不卖。若须者便相呼入坐，当相供给，不须直。」即往呼伴入坐。少儿自手行水，布种种食。贾客食讫，少儿还就床坐。去少儿不远，有拘萨罗码碯揵茨拘萨罗国外大故称。时大导师语诸贾人：「此少儿饭食我等皆令充足，我等各各共报其恩。」诸商称善。时大导师语少儿：「过此揵茨来。」即过与。导师开头巾里一明珠，直百千两金，著揵茨钵中。其余商人，或直九十千两金珠、或八十七十六十五十四十三十二十，下至直十千两金珠，流溢揵茨，持与少儿。少儿不取，曰：「薄食不卖，自相施耳。」导师复语：「计此珠价百千万倍，胜汝饮食。意欲相遗，幸莫见逆。」少儿便作是念：「我若取者不生三十三天上。」「少住此间，听我往问世尊还。」即诣如来所，头面礼足在一面住，以此事具白世尊。世尊告曰：「汝往受之。此并花报，果实在后。」少儿欢喜踊跃不能自胜，头面礼足便退去。去不久，佛与沙门结戒：「若比丘先食，重往食者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "时此长者往诣妇所，作是语：「此少儿门户种姓不减我族，计一珠价足得我田业，可嫁此女与为夫妇。」妇曰：「善。」即嫁女与。俄尔长者夫妇尽丧亡。王波斯匿闻彼长者亡，问傍臣：「颇有兄弟儿息不？」答言：「无。唯有女夫在家。」王勅召来，即往召至。王遥见容颜，甚欢敬之，即封户一千，使知边城。日出就位，即名日出相国。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。众多比丘从舍卫国诣拘萨罗界。时跋难陀弟子欲与诸比丘伴至拘萨罗，来辞跋难陀：「今比丘去，弟子欲共行。」跋难陀以前恐故，即语：「卿少住食。」弟子对：「先以食。」跋难陀语：「知卿已食，意欲使卿更食去。」言语留连，诸比丘已去。跋难陀弟子后去不及，伴为贼所劫，即往具白世尊。世尊告曰：「若比丘，以知比丘食，强劝使食，犯者堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时失梨崛长者事外道，常狐疑：「世尊是佛非佛耶？是法非法耶？是比丘僧非比丘僧耶。我当施设饭食，往请佛试之。」即往诣世尊所，擎拳问讯在一面坐。时世尊与说种种微妙法，佛说法已默然住。长者失梨崛白佛言：「欲请沙门瞿昙及比丘僧。」时世尊默然可之。失梨崛从坐起，擎拳而退。于门中凿坑，盛满炭火无有烟焰，以沙薄复上。兴起此念：「沙门瞿昙有一切智，知一切未然事，自当知。若无一切智，自当堕火，及沙门众。堂上设不累绳床，伪敷坐具。」复作是念：「若沙门瞿昙有一切智者，自当知。若无一切智者，当堕床，及沙门众。为人所笑。」复设杂毒食，复作是念：「若沙门瞿昙有一切智者，自当知。若无一切智，食此毒饭自当死，及诸沙门。」即往白佛：「食具已办，今正是时。」世尊著衣持钵，及比丘僧来至失梨崛舍。世尊顾语阿难：「汝往语诸比丘，尽不得先如来前入失梨崛舍。」阿难即往告诸比丘：「不得先如来入失梨崛舍。」时如来足蹑火坑，自然成浴池，中生忧钵拘物、波头摩、分陀利花，凫雁鸳鸯和声悲鸣。时世尊足登花上入失梨崛舍，花瑠璃色、花绀碧色，如来黄金色，色色相夺。时绳伪床自然成宝床。时此长者见二变化，心开意解，叉手向佛白世尊言：「此食杂毒，愿小顷留，更设好食。」世尊告曰：「但行此食无苦。」时失梨崛自手行水，布种种食。佛语阿难：「此诸比丘尽不得于此间食，当诣阿耨达所。」时世尊与失梨崛男女说法施义、戒义、十善义、生天义，贪婬堕恶、出家得道。时世尊复与说法苦习尽道。失梨崛即得道迹，如纯白㲲易染为色。失梨崛即从座起，头面礼足：「从今以去归佛归法归比丘僧，听为优婆塞，尽命不杀生。」世尊及五百阿罗汉盛满钵饭，即入三昧，从失梨崛门尽飞陵虚，诣阿耨达宫。时阿耨达亦知如来来，化五百莲华大如车轮。复为如来化作一华最妙，如来坐上，五百阿罗汉各次第坐。如来五百阿罗汉比丘僧食已，广说阿耨达经。时如来及比丘僧入三昧，从阿耨达宫没还至祇桓。时毘舍佉无夷罗母闻佛及五百阿罗汉受失梨崛请，诣阿耨达食广说阿耨达经，今来舍卫。「我当别请佛及五百阿罗汉。」即往诣如来所，头面礼足在一面住。世尊广为毘舍佉说法。说法已，毘舍佉即长跪请佛及五百阿罗汉。世尊默然可之。毘舍佉头面礼足而去。即夜办馔具好食敷好坐具，重开门户，手擎香炉叉手礼言：「饮食已办，今正是时。」诸比丘往，或从地踊出、或从壁入、或从空下，唯如来住，别留佛食。毘舍佉见比丘坐定，自手行水，布种种食。食已竟，复行澡水，在前长跪受呪愿。上坐呪愿已而去。阿难来取佛食。世尊知而问阿难：「有几比丘在毘舍佉舍食？」阿难白佛：「前所至阿耨达宫食五百阿罗汉，尽在彼食。」世尊告曰：「云何阿难！颇有一比丘，于比丘僧中唱使行不？」「不也。世尊！」世尊告曰：「愍此毘舍佉不获一福，云何不食一比丘？彼，阿难！毘舍佉母食一比丘僧者，得大福、获大果报。」世尊告曰：「若比丘众中不唱，私去会者，犯者堕。有应得去，若道路行、若乘舡、若大节会、若沙门普会，此应去。」时举国人民闻佛言饭一比丘僧达嚫胜饭五百阿罗汉，长者婆罗门尽得信佛净比丘僧。三十六竟" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第七" }, { "type": "juan", "text": "2鼻奈耶卷第八姚秦凉州沙门竺佛念译波逸提法之二" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊未结过中食戒。尊者迦留陀夷日下晡，著衣持钵入舍卫殡陀跋陀。天阴夜黑厚云，掣电霹雳光亘然明。有一妊娠妇女出外汲水，尊者迦留陀夷至门欲入分卫，电光中见迦留陀夷，大惊怖惧，便失声言：「毘舍支毘舍支鬼也。」迦留陀夷答：「我是沙门，非鬼。」妇人答：「若沙门者，不杀汝父、不害汝母，而堕我娠。」时此妇人往语十二法比丘，十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘日过中食者，堕。」时尊者婆特婆梨闻世尊结过中食戒，便作是语：「二食中最好最妙无过暮食，而沙门瞿昙断我此食。」诸比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「此著味来日久，不但今日。听我说。往昔无数劫时，劫尽天地融烂。后此地有肥甚甘美肥，如弱石蜜。有一阿婆最罗天子来下此地，以指甞地肥甚甘美，意爱乐憙还上天上，语诸天子，将诸天子来下，教使甞此地肥。至三日，身重不复能飞。地肥渐没，地生卤土曝。后渐自然粳米出而食之。尔时此人亦著味，今复著味。」" }, { "type": "p", "text": "佛游舍卫国祇树给孤独园。尊者毕陵泪跋昔患目痛，诸长者婆罗门送酥油蜜黑石蜜及诸生食，诸弟子常停食经宿而食。时十二法比丘见，往白世尊。世尊告曰：「若比丘无病，停食经宿而食者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不受水、不受食而食。十二法比丘见，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不受水、不受食而食投面门，除其水、杨枝者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘所至村落，见酪乳酥鱼肉脯辄乞自入。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子太乞鱼脯用为？」往白十二法比丘，十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘知彼村落有好酥乳酪出鱼肉脯，若比丘无病往彼乞者，波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有二比丘住拘萨罗界深山中住，未曾见佛，常怀企望欲得见佛。二人共议，便发进路来见世尊。时春后月极热，野马像水日以向中，值旷野中了无水浆，身体燋渴。二人处处求水，值小潭水，水少虫多。其一比丘语一比丘言：「饮此虫水，度此旷泽，得觐世尊。」一比丘答言：「受世尊戒，云何当坏？」时一人饮、一人不饮。其不饮水者命终，生三十三天，著百宝冠来诣世尊，头面礼足在一面住。时世尊与说法，使得见谛。其饮水者在后至，世尊遥见比丘来，脱忧多罗僧示黄金体：「汝为痴人，用观是四大身为？纯盛臭处。其见法者则见我身。」世尊告曰：「若比丘知杂虫水而取饮者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧，时六群比丘先前至饭食厨间止。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子先来是间，妨作饭食。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘先至请饭食家，坐若卧、弄小儿，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请比丘僧。长者出行不在，长者妇独在后作食。时尊者迦留陀夷先至长者家坐。诸长者见，自相谓言：「云何比丘释子独与妇人一处坐？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘先至请食家与妇人独处坐者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园，与大比丘僧五百人俱。尔时鞞罗然村有婆罗门名阿耆达兜，大富饶，钱财田业成就。时来至舍卫住一长者家，语长者言：「卿此间颇有沙门婆罗门聪明智慧，将诸徒众，众中人师者不？有此人者，我欲时往礼拜问讯，使我心开意解。」长者答：「此间有沙门瞿昙，是释种子，出家学道剃除须发，服三法衣，今成阿耨多罗阿惟三佛。欲往见者，今正是时，可往问讯。」婆罗门问：「瞿昙今为所在？欲往问讯。」时长者答：「今世尊在舍卫国祇树给孤独园，欲往便往。」时阿耆达兜婆罗门明日出舍卫诣祇桓，尔时世尊与无数亿百千人说法。时阿耆达兜婆罗门遥见世尊端正无比，诸根具足、身黄金色，即前至佛所擎拳称善，在一面坐。世尊为说种种微妙法，说法已默然住。时婆罗门白世尊言：「愿沙门瞿昙及比丘僧，受我夏坐九十日。」尔时世尊忆往昔对而不可避，即默然受婆罗门请。时婆罗门从坐起，擎拳辞退。从舍卫国即往鞞罗然，与佛比丘僧办四月夏坐，种种饭食。至夏坐初，勅守门者：「我今于四月中在内，欲不出行，莫令有人入。若有苦乐吉凶事，亦莫白我。」守门者即奉教命。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊夏坐时到，集和合僧，世尊告曰：「汝等各各收治衣钵，当诣鞞罗然所。」时五百比丘从世尊著衣持钵至鞞罗然。时鞞罗然无有堂舍，北有大失利沙山，山谷旷大草木深邃，种种华树若干种鸟。尔时世尊及比丘僧，于彼山宿。时鞞罗然纯婆罗门，人民饥馑乞求难得。世尊即夜集和合僧，告诸比丘：「比丘当知。此鞞罗然纯婆罗门种，人民饥饿乞求难得。诸比丘欲于此间夏坐者坐，不者各随所宜。」时舍利弗即退至阿茂诃山顶，受释提桓因、须夷阿须伦女请帝释夫人，四月食天厨。时世尊于鞞罗然，一不满五百比丘结夏坐。其长者婆罗门信佛者，或作四食五食六食便止，诸比丘乞求不能得。时尊者目犍连白佛言：「所以名阎浮提，因阎浮提果名。东方去此无数千里，取阎浮果与比丘使食，去果不远，有呵梨勒阿摩勒国；至欝单曰，取自然粳米；至三十三天，取天甘露，与诸比丘使食。取此地肥，以左手反此地、右手取地肥，与诸比丘使食。」世尊告目犍连曰：「知汝有此神力。此诸比丘宿对因缘，欲置何所？」世尊不许。鞞罗然界饶软水草，有马子驱马于中放。见诸比丘乞求无所得，语比丘言：「此间谷贵，乞求难得。我无有熟食󰉓干饭，唯有马麦，须当相施。」诸比丘答：「世尊不许当食马麦。」往白世尊。世尊告曰：「虽知是马麦，随时饮水饱，生草可取食耳。」时马有五百匹，比丘僧少一不满五百。马日食麦一斗，养马人日食麦二斗。分人马麦各半，以施佛比丘僧。时阿难持世尊分及己分入鞞罗然，求人熟。见一妇人，叹佛功德：「世尊有此戒、三昧、智慧、解脱、解脱智，三十二大人相八十种好庄严其身，圆光七尺佛寻竟手足覆四支，不啻七尺，身黄金色视之无厌。剔除须发被袈裟出家学道，得阿耨多罗三耶三佛。救众生厄，不度者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃，无生老病死忧悲恼苦。不出家学道者，当作转轮王，七宝前导：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、长者宝、主兵宝。当有千子，雄健勇猛。典四天下，不加刀杖。我及汝等皆当臣属。受请至此鞞罗然夏坐。大妹！能以此麦与作󰉓不？」妇人答言：「我家，阿难！役务事多。自尚不供，况当供他？」去此不远，有一妇人闻叹佛功德，甚奇甚特，便作此念：「世间乃有是人耶？」即呼阿难：「持此麦来，我与作󰉓。从今日始，佛阿难及余梵行者麦来，我与作󰉓。」时此妇人即磨麦持与阿难。阿难持󰉓诣佛所，行澡水，授佛󰉓。佛便食之。阿难见佛食󰉓，悲泣堕泪。复作是念：「佛世尊是国王子，常食好食、未曾食恶食。云何今日食此麦󰉓！那得气力？」时世尊知阿难心所念，语阿难言：「汝能食此󰉓不？」对曰：「能食。」世尊即授与一揣，使食天甘露味。阿难复作此念：「世尊食此必有气力。」世尊食已，澡钵行水，白佛：「向者倩一妇人作󰉓，而不肯作。有一妇人，不倩而自作。愿闻其意。」世尊告曰：「其不作者设当为作，当为转轮圣王第一夫人。不使而作者，获大功德。虽不更作余福，种阿耨多罗三耶三佛根。」" }, { "type": "p", "text": "对未毕日，无有闻佛及比丘僧食马麦者。有天魔波旬化作比丘僧，担囊盛干饼石蜜，摸持九百叶饼于街巷间行。诸长者问诸比丘：「从何所来？」诸比丘答：「从鞞罗然来。」「佛及比丘僧无所乏婆？」化比丘答：「饮食丰饶不能食尽，今送余至舍卫。」往对偿毕，其时十六大国皆闻佛及比丘僧在鞞罗然三月食马麦。诸富长者婆罗门积财一亿，及入海导师车马骆驼载负种种供具，往迎世尊及比丘僧。余有七日当新岁，佛知而问阿难：「新岁余有几日？」阿难白佛：「余有七日。」佛语阿难：「将二比丘入鞞罗然邑，语阿耆达兜婆罗门：『佛已受卿请九十日，今竟，欲普人间分卫。』」时比丘白佛：「阿耆达兜竟不一饭佛，何以故告别？」世尊告曰：「虽不设饭，交是请主，法应当别。」时尊者阿难承佛教，将二比丘入鞞罗然，住阿耆达兜门，语守门者：「汝往白，阿难在外欲得相见。」时阿耆达兜在中庭，沐头被白㲲衣踞绳床上。时守门者即白，答语：「使入。」阿难即入，徐徐就坐。默然须臾，婆罗门问：「以何事来？」阿难报言：「世尊语：『婆罗门！已受卿请九十日。今欲入人间普分卫。』」婆罗门问：「云何阿难！瞿昙于此夏坐耶？」阿难答：「卿前请夏坐而忘耶？」婆罗门问：「九十日中云何得食？」阿难答：「大困大厄，世尊及比丘僧三月食马麦。」时婆罗门忆请佛及比丘僧办夏坐具，勅守门者莫令人来。阿耆达兜婆罗门复作是念：「四方远近皆当闻我为此恶事。阿耆达兜请佛比丘僧无有供养。」复语阿难：「可留瞿昙沙门得忏悔不？」阿难答曰：「不得留。」时阿耆达兜愁忧懊恼，自投于地。时亲里众以水洒而起坐，亲里语阿耆达兜言：「汝莫愁忧。我等当诣瞿昙沙门所，与汝悔过。若不住者，持此种种饮食，使人舁往，当随后行。住处有乏，当以供养。」时阿难与婆罗门及亲里众，诣世尊所悔过。世尊遥见来：「若我不住者，沸血当从面孔出。」以大慈悲更住七日，前所办夏坐四月饮食尽舁来，丰饶盈溢。时跋嗜邵脂反人民闻佛当来六十日，普行分卫各办供具以待如来。时世尊于鞞罗然具补纳衣，一日衣竟，著衣持钵诣跋嗜国。阿耆达亦载饮食随如来后，有所乏者即供足之。知如来所投顿，辄在前供办，并作是语：「我今日、我明日请佛。」时跋嗜人民闻阿耆达载饮食随如来后，「此必妨我不得饭佛。」即集会自作限制：「其作食饭佛者作小食，复作蜜浆，勿听婆罗门得作饭食。其有见阿耆达者，当骂言：『恶婆罗门！将佛及比丘僧九十日与马麦食。今复载饭食妨他耶？』」时婆罗门愁闷在一面立，看诸人民供具少者，辄供足之。唯见无豆鬻，即以胡麻子、苏子、豆捣阿摩勒、鞞醯勒、荜茇、姜作鬻，奉上世尊。世尊告曰：「分与比丘僧。」比丘僧不受：「世尊不许当食此鬻。」时婆罗门来白世尊：「诸比丘不受此鬻。」世尊告诸比丘：「从今以往，有病无病，常服此鬻。有五事：益于身体，除饥不渴，无风寒病，肠胃通利，生食病熟。」阿耆达复作是念：「我夏四月办种种饮食载饮食来，复不得饭佛及比丘僧。我今当如祭神法布食著地，使诸比丘脚履上过，则为已食。」世尊告曰：「此非脚所履物，此是口所食具。」世尊与婆罗门说法，说法已婆罗门即还去。" }, { "type": "p", "text": "时世尊著衣持钵还舍卫国。有一外道梵志身体肥大，从世尊后。有一婆罗门著道来，问此梵志：「此间饮食可得不？」答言：「可得。」复问：「由谁得？」答言：「从是秃长者得。」婆罗门言：「咄去去，汝为恶言。汝得肥壮皆由瞿昙沙门，而反更骂。若瞿昙沙门闻，当为沙门结戒，不复与外道饮食。」诸比丘往白世尊。世尊告曰：「此外道异学长夜习颠倒，此等若被打中毒横罗官事，谓呼沙门瞿昙为。」时世尊故未与沙门结戒。前至舍卫国，舍卫国长者与佛及比丘僧，作酥饼百叶脆饼。诸佛世尊常法，饮食不足终不起坐，要当食足。若檀越少者，以佛力一切充足。有二婆罗门妇来，语尊者阿难：「见施少饼。」时以两番饼与一人，一番饼与一。人得一番者，问彼一人：「汝得几番？」答言：「得二番。」反问：「汝得几番？」答：「得一番。汝长得一番，当与我分。」答：「各自得分。不与汝分。」一人言：「阿难必是汝婿。」二人共相捽搣大唤。世尊知而问阿难：「此人何以共鬪？」阿难具白世尊。世尊告曰：「若比丘自手与婆罗门、婆罗门妇饼者，堕。食有五种：一根食。根食者，藕、卢卜、系婆陀根小而甜。二茎食。茎食者，竿炙叔基酢茎诸所食菜。三为叶食。诸所食叶。四为华食。婆婆罗梨华波波罗酸枣婆婆。五为果食。诸所食果，蒲萄甘橘。复有五食：粟米、糜米、青麦、豌豆、粳米。若食此食时，有五婆罗门来乞，当言此非我食。有索水者，当言非我水。索果者，当言非我果。尽不得与，除其父母、病人。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿与阿阇世常共鬪，时兴兵相伐。六群比丘自相谓言：「共往看军马。」即往看军马。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子出家为道，方观军马。」以此事往白世尊。世尊告曰：「若比丘，军马欲发就往看者，堕。」" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第八" }, { "type": "juan", "text": "3鼻奈耶卷第九" }, { "type": "byline", "text": "姚秦凉州沙门竺佛念译" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。波斯匿大臣伊沙多富兰那㩉跋提见谛人，将诸比丘往看军马。诸比丘亦有亲里在军中，留比丘住三日。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子出家为道，必当传彼此语。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘在军中，不得过再宿，若过者堕。」拘萨罗波斯匿王讲武戏军，诸比丘往看。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子非其所习而来观看。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，讲武戏军、若观军卤簿幢麾者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘常与十七群比丘共诤。六群比丘自恃豪姓，打十七群比丘。诸长者见，自相谓言：「云何比丘比丘自相打？」十二法比丘闻，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘瞋比丘，打者，堕。」时六群比丘瞋，举杖相恐，以手相搏。十二法比丘见，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得举杖相恐，以手相搏者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀弟子难陀语跋难陀弟子言：「我欲有所至，可逐我到彼。」便然共往。路逢一女人，难陀便将覆屏处为不净行。跋难陀弟子见，还语诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘见犯罪藏匿经一宿者，贝夜提。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子便作是念：「此弟子辱我小弟，今当报之。」便语弟子言：「我欲有所至，著衣持钵随我来，亦当语檀越好供养汝。」即相随去。处处将行，从一家至一家。视日欲中挝揵稚，时过便语弟子：「汝还舍卫，我不喜与汝共行。」即还向祇桓，日已过中，比丘食已竟。即往白世尊。世尊告曰：「若比丘语比丘，作是语：『我欲有所至，共我到彼，当语檀越好供养汝。』将去之后复作是语：『汝去。比丘！我不喜与汝共行，我乐独行。』作如是调诳者，堕。」非上难陀，同字耳" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。佛从舍卫欲诣拘萨罗界，中道无有村落，依一山宿。有一摩诃罗比丘，负大腐木来欲然火。有黑虺蛇木中来出，比丘怖惧便失声唤。诸比丘闻，谓为被贼，即前问：「何以惊唤？」比丘如事答。诸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘不病，于露地聚薪草牛屎糠树叶然火。若自然、教他然者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者舍利弗来辞佛及比丘僧，欲六十日普行分卫。时加罗檀提比丘闻舍利弗欲六十日普行分卫，即来诣佛所，头面礼足在一面坐。迦罗檀提白世尊言：「尊者舍利弗懈慢，不辞别世尊及比丘僧，欲于人间普行分卫。」时世尊即勅一比丘僧：「汝往诣舍利弗所，『世尊来呼汝。』」时比丘即从坐起，头面礼足而去，诣舍利弗所：「世尊使我来呼舍利弗。」舍利弗与此比丘诣如来所，头面礼足在一面坐。世尊告舍利弗言：「汝向者去不久，有此比丘来言：『舍利弗不辞佛及比丘僧，欲于人间普行分卫。』」舍利弗白佛言：「所周行处未曾失旨，无不辞众而行。但此比丘所白事误。譬如髦牛截两角却，将人间行，无复觝突人意。我亦如是，未曾懈慢，不辞众而行。譬如此地含容秽恶，大小行地亦不作此言：『当载此置此。』我亦如是，与地无异，岂当懈慢不辞众而行？」时迦罗檀提比丘从坐起，礼舍利弗足悔过：「舍利弗！悔过，愿恕。我如痴不及，我今云何谤舍利弗净行？我自前犯此妄语，愿舍利弗受我悔过。」时世尊告舍利弗言：「时受悔过，勿令此比丘于此座上头破七分。」时舍利弗承佛教，即受其悔过。世尊告曰：「若比丘，比丘僧常法辞比丘僧，僧听使行。后比丘证言不如法辞比丘僧。初可，后违者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时沙弥罗云舍利弗弟子，夜不听使房中宿，所向诸房皆不听宿。唯有一客比丘房无人，罗云于中宿。卧未久复有一客比丘至，言：「汝是沙弥，避我大沙门去。」即牵曳出。时罗云堕泪，行诣如来厕。入厕屋，持如来一只屐枕头如眠。有一恶蛇常居此厕，先出求食，中夜暴风雨，蛇走来趣厕。诸佛常法，夜三时观众生，谁应得度？见罗云正尔当为恶蛇所害。时世尊即以三昧力往至厕上，时如来三弹指，罗云即觉。世尊问：「汝是谁？」沙弥答：「是罗云。」世尊问：「何以于此眠？」罗云具白世尊。时如来左肘拥罗云头，将至石室。平旦世尊集和合僧，告诸比丘言：「此沙弥无父无母，唯仰和上阿阇梨随时看视。不看者，谁当看？从今已往，听沙弥与大比丘再宿，过者堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时阐怒比丘生此恶念。观如来说法。我悉知犯。此恶法者不足以为罪。时众多比丘闻阐怒比丘生此恶念：「观如来说法，我悉知，犯恶法者不足为罪。」时众多比丘往至阐怒比丘所，语阐怒比丘言：「审有是语：『观如来说法我悉知，犯恶法者不足为罪。』耶？」阐怒比丘答言：「此事信然。世尊说法我悉知，犯恶法者不足为罪。」诸比丘语：「止止。阐怒！莫作是语，亦莫谤如来。谤如来者，现世不得善。世尊无数方便说犯罪恶。汝今阐怒舍此倒见。」诸比丘谏而不肯随，诸比丘不知当云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘生此恶念：『观如来说法我悉知，犯恶事者不足为罪。』善比丘再三谏，从谏者可，不从谏者堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时阐怒比丘故习恶见，不亲近比丘僧，与六群比丘为伴，受六群教。诸比丘见，往白世尊。世尊告曰：「若比丘习恶见，已摈出，若与坐卧、言语者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者目揵连有二沙弥，不持戒、习恶法，在祇桓外各各为恶。诸比丘见，语沙弥言：「世尊无数方便说婬不净，向婬念婬、婬意炽盛婬之恶露。汝等云何习此不净？」时沙弥答：「我等亦见如来说法，其习婬者无有罪。」诸比丘复语：「汝为沙弥，莫作是语，言：『世尊说法犯婬无罪。』莫谤如来，其谤如来现身不得善。汝今沙弥，可舍恶见。」时沙弥不从比丘谏。诸比丘不知云何，往白世尊。世尊告曰：「若沙弥作是语：『如来说法犯婬无罪。』时比丘来谏：『汝沙弥莫作是语：「世尊说法犯婬无罪。」莫谤如来，谤如来者现身不善。』若沙弥从谏者善，不从者比丘当语沙弥作是语：『从今以往不得礼如来世尊，亦不得逐比丘行。如诸沙弥，应得与大比丘再宿，汝今无是。汝今促去，不复得住此。』若比丘知此沙弥已被摈，将行作使、若同止一宿者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时毘舍佉无夷罗母著百种金璎珞，往诣世尊所。毘舍佉无夷罗母中道便作是念：「我今往见世尊，著璎珞非我礼。」即脱璎珞，白㲲裹，付一婢使。时无夷罗母前礼佛足在一面坐。时世尊与说种种微妙法。说法已即从坐起，礼佛而去。时此婢使忘金璎珞。时阿难见，即取举之。便怀狐疑：「我不犯堕婆？」即白世尊。世尊告曰：「若比丘手捉金宝璎珞、若教人取者，堕。除其僧园中得金宝。当遍令无人取者，停九十日。停九十日复令无人取者，停三岁。复令无人取者，以供僧事。若三岁后有主来索者，持僧物偿。此是应取。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不染新衣而著。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子出家学道，不染衣而著，与俗人何异？」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘得新衣，当染作三色，青、皂、木兰。若比丘不染作三色青皂木兰者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿别作浴室，问诸阿逸：「今日应浴不？」诸比丘答曰：「今日应浴。」王语比丘：「于我浴室浴。」诸比丘，或早食时浴、或食后浴、或夜浴。波斯匿王夜来欲浴，诸比丘洗，王不得浴。竟夜欲晓，方乃得浴。王便作是念：「我不见如来即还城者，非是我宜。」时王波斯匿即诣佛所，头面作礼在一面坐。佛知而问王：「时犹未晓，王从何来？」王具白世尊。时佛为王说种种法，默然住。王闻说法已，即从坐起，头面礼足而去。世尊见王去不久，集和合僧，备十功德，世尊与沙门结戒：「若比丘半月一浴，过者贝逸提。此应时春后一月、半岁前一月，此应得浴。除其热风雨、僧作、著路行，此常得浴。」六十竟" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游鞞舍梨猕猴江石室所。当于尔时鞞舍梨诸童子等在城门里而射，筈筈相拄。时尊者迦留陀夷平旦著衣持钵入鞞舍梨分卫，遥见诸童子共射筈筈相续，即往诣射所，语童子言：「汝等共射虽为奇特，不如我工。」诸童子即授弓箭。迦留陀夷问：「欲使我射何等物？」当于尔时有一鵄在上飞，诸童子言：「仰射此鸟。」迦留陀夷即以四角叉箭射鵄，叉箭叉鵄令住空不得飞。童子复言：「不杀此鸟，何以为工巧？」迦留陀夷问：「欲射何处？」童子言：「射右眼。」即射右眼，鸟堕地死。诸童子往白世尊。世尊告曰：「若比丘断众生命者，堕。」佛及洴沙王、迦留陀夷三人，无比射也" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘常与十七群比丘共诤，二群共著道行。六群比丘语十七群比丘言：「汝等前行蹈杀虫，犯贝逸提。可时来向我悔过。」时此十七群比丘即向悔过。诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不杀虫，证言杀虫者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘在静室坐禅，时天甚热各各欲睡。诸比丘以指相挃，惊禅比丘，觉欠，复以指挃口中。诸十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘禅，以指挃惊，觉欠，复以指挃口中者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘在静室坐禅，时天甚热各各欲睡。诸比丘以水相洒，惊禅比丘。比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得以水相洒惊禅者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者阿那律在拘萨罗界夏坐，夏坐已著衣持钵诣舍卫国。中道过一邑，问中人：「此间得止宿不？」人指示一寡妇家：「此中得住。」尊者阿那律即往此家，语言：「大妹！此间得住不？」阿那律面首白净，妇人见婬意起，答言：「得宿。」即与净扫房室敷床使坐在内，办种种饮食。日已向暮，持水来洗手，持食来：「沙门可食。」阿那律答：「我今一食，不向暮饭。」妇人便作是念：「今虽不食，暮必与我卧。」更好布床使卧。妇人自食已，然油明灯。时此妇人即床头立，前牵引阿那律衣裳，欲作不净行。阿那律答：「梵行净，不得从汝意。世尊无数方便说婬不净，向婬念婬、婬意炽盛。」妇人竟夜扰阿那律。妇人便作是念：「此必清净沙门，非不净人。」便心开意解，向阿那律。阿那律为说种种深法，即时妇人坏二十亿恶，得须陀洹，见谛得果。即从坐起，头面礼阿那律足：「我今日已往归佛归法归比丘僧，听为优婆夷，尽命不杀生。愿尊者阿那律受我请，于此间食。」阿那律默然受请。妇人入内办种种食，行清净水，手自授食。食已行水，在前长跪白阿那律言：「尽命受我请衣被饮食床卧病瘦医药。」阿那律默然受请。阿那律为说法已，即从坐起而去，诣舍卫国至世尊所，头面礼足在一面坐。佛问阿那律：「于夏坐中无所乏少婆？」阿那律白佛：「无所乏少。」时阿那律以此事具白世尊。世尊告曰：「阿那律！譬如四毒蛇同一室住，宁与恶蛇同处，不与女人同床坐。譬如有明人，王教令之：『守此四蛇，食饮不失时节。若一蛇瞋，杀汝不疑。』语此人：『从汝所宜。』时此人便舍去，复值五拔刀贼欲杀。云何阿那律！此人畏四蛇得脱，复值五贼。趣得免之，复值六怨家常伺其便，今适相逢杀汝不疑。复得脱去，前有空舍欲入中藏，见舍空无所有，扪摸四壁值瓶器皆空。有一人来语此人言：『今有贼来可时避去。』适出门遇贼。复得免去，前值山水流驶，堕水死者无数人，所立处复有狼虎欲来害人，意欲渡水无有舟船，便作是念：『我以何方便得渡此水？』即收草木缚以为筏，手足排水，得到彼岸，得脱四蛇、五贼、六怨家、空舍贼，山水虎狼得度，婆罗门得活。」佛告阿那律：「所以引喻者，当解此义。蛇所居，以喻此身。身肥白好，由父母得长，此亦无常是坏败法。四蛇者，是四大，地界水火风界各各增，则死不疑。五贼者，喻五阴，色痛想行识。六怨家者，喻六入。空聚者，喻六情，眼耳鼻舌身意处。观眼眼空，观耳鼻舌身心心空。出门见贼者，外六尘。山水者，四使，欲界欲使、不可使、痴使、见使。河水者，三爱是，欲爱、色爱、无色爱。所住处有虎狼者，谓五道生死。度彼岸者，谓泥洹。栰者，八圣道。手足排水者，是勇猛。婆罗门得活者，谓如来、无所著、等正觉。」佛告阿那律：「我与汝等勤苦学道，正可尔耳。是以之故，阿练儿常处树下空处禅思莫懈。」时世尊因此事为沙门结戒：「若比丘与妇人同共室宿者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游白善山，时佛中夜起室前经行。时须那刹多比丘协掣子反被拘执，来恐世尊曰：「我天地大神，汝避我去。」世尊告曰：「十八亿魔来恐我，不能动一毛，岂当畏反被拘执遥来恐我耶？」明旦世尊告诸比丘：「若比丘自恐人、教人恐者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘取十七群比丘衣钵藏，揵槌以鸣，比丘僧入坐，十七群比丘索衣钵不知所在。比丘僧会罢，还其衣钵。十七群比丘语：「汝为沙门，何以盗人衣钵？」六群比丘答：「戏耳，不盗。」诸比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘戏藏衣钵户钥针筒革屣及种种物，自戏藏、若教人藏者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子赊卖衣与比丘尼，后从借著。既著衣坏，复责他直。十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘赊卖衣与比丘、若比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，还借著。既著衣坏，复责其直者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者摩诃拘致罗从拘萨罗国来至舍卫国，中路依他聚宿。尔时村中夫妇共鬪，时妇逃走。尊者摩诃拘致平旦著衣持钵出此村诣舍卫国，道逢此妇人，问：「沙门欲何所至？」答言：「至舍卫国。」妇人语沙门言：「贪为伴至舍卫国。」答言：「随意。」时夫觅妇不知所在，逢一人随道来，即问行人：「颇见有妇人西向行耶？」行人答言：「有一妇人共一沙门西去。」即瞋恚往逐，捉得沙门：「汝为比丘，将我妇欲何所至？」时比丘答：「我不将行，此自著路行。」即熟打沙门，放使去。至舍卫国，向诸比丘说。诸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘与妇人同道行，从一村至一村者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛游王舍城迦兰陀竹园所。慈地比丘数数证尊者沓婆犯僧迦婆施沙。诸比丘闻，往白世尊。世尊集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘证言犯无根僧迦婆施沙法者，贝逸提。」" }, { "type": "p", "text": "佛游舍卫国祇树给孤独园。有一比丘从拘萨罗诣舍卫国，中道至𡂠罗园，与群贼相值。即问诸贼：「君何所至？」答言：「至舍卫国。」沙门语：「相贪为伴。」即与为伴。至舍卫国，贼不著大道行，为罗护人所捉。罗人语群贼言：「此沙门亦作贼耶？」答言：「亦作贼，为最魁首。」即将诣耆老所，具陈事状。耆老心好道德，言：「此沙门释子终不作贼，放使去，莫复更尔。」此比丘至舍卫国，语诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘知群贼与共行，从一村至一村者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所。尔时尊者大目揵连将罗阅城内十余童子为道，集诸年少沙弥七八十人，年未满二十，次第授具足戒。竹园门外诸沙弥少气多饥，唤呼索食。世尊知而问阿难：「唤呼涕泣者谁？」阿难白佛：「尊者目揵连在外授诸沙弥七八十人具足戒。饥不得食，是以唤呼。」世尊知而问目揵连：「年未满二十，汝授具足戒耶？」答：「审尔。世尊！」世尊告曰：「年未满二十者，不耐寒热饥渴，亦不堪行道。年满二十者，耐寒热饥渴，复能行道。若比丘沙弥年未满二十授具足戒者，堕。若授具足戒则非得戒，授者诸沙门犯惭愧罪。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘手自掘地，复教人掘地。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子云何自手掘地，复教人掘地。与耕人何异？」诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘自手掘地、若教人掘是置是者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧夏坐四月，供养供给衣裳饮食病瘦医药。诸比丘往诣长者所请夏坐四月病瘦医药，或有比丘长请四月外者。诸长者见，自相谓言：「我等许比丘齐四月里，更无余调。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘受四月夏坐，往请衣裳病瘦医药，除其长请、或时时别请、或本一日请，若长请物者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝揵搥，比丘僧集说戒。尊者阐怒语诸比丘：「我不学此戒。当先问博学毘尼法师，此戒有何义？」诸比丘不知当云何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘说戒日便作是言：『我不学此戒。当先问博学毘尼法师，此戒有何义？』者，堕。」世尊告诸比丘：「若不解戒，当学问比丘、博学毘尼法师，此不犯。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。拘舍弥比丘喜鬪诤讼骂詈诽谤。时六群比丘自相谓言：「此等比丘骂詈诽谤，我等诵习，明日向说之。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘共诤，默然诵习，明日向说者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。时瞿舍弥比丘集二十僧，于中悔过。时六群比丘自相谓言：「我等默然起去，使不得悔过。」即从坐起去。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘，比丘僧断事未竟默然起去，不嘱比坐比丘者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游王舍城耆阇崛山。时六群比丘于大众中高声大唤扰乱众僧。十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得高声大唤扰乱人。若扰乱者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者海从拘萨罗至𡂠祇多国。去𡂠祇多国不远，有龙名阿末提吐，于中住。凶恶暴虐，人不得到其处，象马驼牛驴皆不得到，鸟亦不得在上飞。时尊者𡂠偈妬平旦著衣持钵入𡂠祇多国分卫。闻去城不远，有龙名阿末提吐，凶恶暴虐，人不得到其处，象马驼牛驴皆不得到其处，鸟亦不得在上飞。分卫已还出城，举衣钵洗足举坐布著肩上，往诣龙所。树下先三震，拂布尼师檀，结加趺坐。阿末提吐龙闻袈裟臭，即大瞋恚来。尊者海即入三昧。时龙放雷雨霹雳，尊者𡂠偈化雨霹雳成优钵罗、钵昙摩、拘勿陀、分陀利。时龙复雨蛇虿龟鼈，尊者𡂠偈化蛇作青莲傅饰，化虿成詹卜鬘，化龟鼈为百叶华鬘。龙复雨掷牟刀戟，海化成甘蔗石蜜蒲萄，取而食之。时龙便作是念：「此必大神人，欲度我故来坐此耳。」时龙心开意解，不怀瞋恚，舍形化作婆罗门，来至海前，头面礼足叉手白言：「我归于君。」海答言：「汝莫归我，如我归佛归法归比丘僧，汝当从我。」时龙叉手受教，「正尔归佛归法归比丘僧，听为优婆塞，从今日始尽命不杀生。」时国界人民闻海降此恶龙，长者婆罗门闻争来供养。比丘僧𡂠偈渐来至舍卫国祇树给孤独园。有一优婆夷，闻𡂠偈来到，别请一日供养。平旦𡂠偈著衣持钵至此优婆夷家。时优婆夷见坐已定，头面礼足，行清净水，自手斟酌布种种食。海语优婆夷言：「大妹！行来渴，有浆水不？」优婆夷便作是念：「若当与黑石蜜蒲萄浆苦酒浆者，恐发腹内风。」即盛酒似水、亦如水味。时𡂠偈不味而饮。优婆夷行水讫，在前听法。𡂠偈说法，说法已便去。至祇桓两门间，酒气始彻醉不能前，卧于路侧，三衣钵钵囊锡杖各在一处。佛知而告阿难曰：「汝著衣来，共出祇桓观。」时世尊将阿难出祇桓门，遥见𡂠偈醉卧路侧，三衣钵钵囊锡杖各在一处。世尊知而问阿难曰：「此是何人？」阿难白佛：「尊者𡂠偈。」世尊告阿难曰：「汝还祇桓，告诸比丘尽来会此。」时阿难敬承佛教，即入祇桓请诸比丘，将至门外。时世尊告诸比丘：「云何比丘！颇见闻知𡂠偈比丘降恶龙不？」见者言见，闻者言闻。世尊告曰：「云何比丘！如今此人使降一虾蟇能不？而降恶龙？」诸比丘对：「不能。世尊。」世尊告曰：「如是比丘！此饮酒之大失。诸比丘！从今已往不得饮酒甞酒。饮酒甞酒者，堕。浆有八种：蒲萄浆、甘蔗浆、柿浆、梨浆、㮏浆、煮麦浆、曲浆苦酒、华浆。取要言之，其浆似酒、亦如酒味，饮而醉者，世尊曰皆不得饮。其浆似酒、亦如酒味、饮而不醉者，世尊曰得饮。其浆不似酒味、不似酒，饮而醉者，世尊曰亦不得饮。其浆不似酒、亦不如酒味，饮而不醉者，世尊曰得饮。」八浆皆中前饮，其中有中后得饮者" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷以得阿罗汉道，便作是念：「我本未得道时，与此六群比丘在此舍卫国，多触恼诸长者家、多犯诸事。我今当教化用补前愆。」即于舍卫教化九百九十九家，少一不满千家。其妇得道而夫不得者，不在数；其夫得道妇不得者，亦不在数；夫妇同得者乃数。有一婆罗门，夫妇应从迦留陀夷得道。时迦留陀夷平旦著衣持钵入舍卫，殡陀跋陀不失次第，至此婆罗门家。时婆罗门出行不在，婆罗门妇闭门在内作食。迦留陀夷即三昧正受，从灶前地中踊出。婆罗门妇见，便作是念：「此必从我乞食。若空中倒悬，我不与食。」迦留陀夷即空中倒悬。婆罗门妇复作是念：「眼大如釜口，我不与食。」时迦留陀夷眼即大如釜口。婆罗门妇复作是念：「若戾口著额上，我不与食。」时迦留陀夷即戾口著额上。婆罗门妇复作是念：「正尔在我前死，我不与食。」迦留陀夷即在前死。婆罗门妇大惊怖言：「此沙门释子广有知识，是波斯匿王善知识、末利夫人阿阇梨。备当闻于此婆罗门家死，则诛我门族。今当活者，从意所索，不逆其意。」时迦留陀夷小频申起，婆罗门妇见起复作是念：「著釜燋饭当与其食。」即以杓酌，终不得燋饭，但得好饭，时釜饭流来向钵。婆罗门妇见此变化，心开意解：「此大神人来此间者，正欲度我，不来求食。」即擎钵饭授优陀耶。优陀耶答：「妹！不用此饭。可持往施比丘僧。」此婆罗门妇于前先佛种善根，语迦留陀夷：「共往。欲持此釜饭，尽饭比丘僧。」优陀耶言：「随意。」时婆罗门妇负此釜饭诣祇桓，鸣揵搥集比丘僧，以饭施比丘僧。头面礼迦留陀夷，在一面坐。优陀耶即为说种种法，破二十拘利恶，得须陀洹果。时此妇人已得见谛，头面礼优陀耶：「从今日始归佛归法归比丘僧，听为优婆夷，尽命不杀生。」时此妇人头面礼迦留陀夷足便去。还诣家，语婆罗门言：「尊者迦留陀夷至此分卫，作若干变化，我即釜饭布施。比丘僧与我说法，得须陀洹道。君今及时，可速往听法。」时婆罗门在先佛种善根，即往诣迦留陀夷所，头面礼足在一面坐。迦留陀夷与说法，破二十拘利恶，得须陀洹果。时婆罗门得见谛，从坐起，头面礼足：「从今日始归佛归法归比丘僧，听为优婆塞，尽命不杀生。」时优婆塞闻说法已，从坐起，头面礼足而去。到舍，语其妇言：「迦留陀夷最是我等善知识，断我等生死根、闭地狱门，得度彼岸。所须衣被饭食病瘦医药，使此间取。」时妇语婆罗门：「君往请。」即往头面礼迦留陀夷足，在前白言：「所须衣被饭食病瘦医药，愿到我家取，莫有疑难。」迦留陀夷默然受之，所须常到彼取。此婆罗门唯有一子，即与取妇，呼子与妇二人在前，约勅子言：「若我夫妇死后，汝看迦留陀夷如我在时。」儿跪答言：「奉教。」后渐渐父母死。七日后澡洗著衣，往诣迦留陀夷所，头面礼足在一面坐，白优陀耶言：「迦留陀夷则是我父母，所须衣被饮食病瘦医药，至我家取。」迦留陀夷有所乏少，常往取之。时此婆罗门子出行不在，时有五百贼，外劫人已持财入舍卫城。时群贼中有一魁首，端正无双。婆罗门子妇屋上遥𨶳，即遣一婢使往语：「可暂顾屈，见造贫舍。」即到其家，与婆罗门子妇为不净行。尊者迦留陀夷寻亦至舍，即就坐行清净水，布种种食。食讫复行清净水，在一面坐，听说法。说婬之恶露，犯戒堕恶道持戒生天。婆罗门妇便作是念：「此沙门后至，说婬之不净、持戒生天，必当见我为不净行。又于我夫最为亲厚，若当语此事者，罪我不少。」迦留陀夷去后，语此贼师：「此沙门后至，但说婬事，必当见我为不净行。又于我夫最为亲厚，若当告此事者，罪我不少。」贼问：「当云何？」婆罗门妇言：「当取杀。」贼答：「不得杀。」妇人问：「何以故不得杀？」贼答：「此是大种姓家子，波斯匿善知识、末利夫人师。是故不得杀。」妇言：「当作方便。」即诈病遣信呼。迦留陀夷食后著衣持钵来至此家，头面礼足，在一面坐。迦留陀夷与说法，说法已欲去。婆罗门妇白言：「小留莫去，意贪闻陀夷说法，病如小差。」迦留陀夷复重说深法。日没时，此贼执利刀在后斫头，即命断，藏舍后马粪下。其日是十五日说戒，挝揵搥集僧说戒，行舍罗，长一。簸𡂠罗问：「谁不入说戒？」比坐对：「尊者迦留陀夷不来。」簸𡂠罗即问：「有嘱授不？」答言：「无。」时簸𡂠罗不知当云何，往白世尊。世尊告曰：「诸比丘但说戒，迦留陀夷已般泥洹，少一不满五百。」世尊：「迦留陀夷常为我善知识，今日别矣。」时世尊平旦著衣持钵，与大比丘众入舍卫国，往诣马粪所。佛力使迦留陀夷身踊出去地七仞，诸比丘以床仰承，即下卧床上送至城外。诣冢间，种种花香供养幡盖围绕，作众伎乐，香油灌体而阇维之，与起偷婆。王波斯匿闻尊者迦留陀夷为某婆罗门所杀，即诛婆罗门家，左右诛十八家，捕五百贼，截手足，掷祇桓堑中。世尊因此事集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘，不嘱左右比丘，非时入邑落者，贝逸提。」" }, { "type": "p", "text": "诸比丘白佛：「尊者迦留陀夷本造何恶，今得阿罗汉，故为此婆罗门家所杀？」世尊告曰：「迦留陀夷往昔久远时作天祀主。有五百群贼，劫掠得物，持入舍卫国。五百群贼截羊四足，持来祠天。天祠主即断此羊命。尔时五百群贼截羊四足者，今祇桓堑中五百群贼是。时天祠主断羊命者，今迦留陀夷是。虽得阿罗汉，不免宿对。尔时羊者，今婆罗门妇是。」时世尊说迦留陀夷昔所更，诸比丘闻佛所说，欢喜作礼而去。" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第九" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第十" }, { "type": "byline", "text": "姚秦凉州沙门竺佛念译" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘宿所请佛比丘僧处，平旦至彼家坐抱小儿弄。时天甚热，长者妇女脱衣与比丘僧办食羞。六群比丘时。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子无有禁忌，众僧未来先至此坐，妨人办食。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，请小食中食先至彼坐，于大众前弄小儿者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘自恃王家子，鸡未鸣入宫里。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子自恃王家子，鸡未鸣入宫。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，天未明未藏举宝、王未著衣服，过城门阈，除官急呼，犯者堕。有十事不得入王家：若比丘入宫，王第一夫人出，笑向沙门作礼，比丘亦笑向。王见便生恶念：『此沙门必与我妇通。』此初不可入王家。或时王与夫人共宿，后忘与宿而夫人有娠。比丘入宫，王便生恶心：『此沙门数来入宫，必当与我妇通。』此比丘第二不得入王家。或时王家失珍宝，比丘入宫，王便生恶心：『此沙门数数入宫，或能偷珍宝去。』此比丘第三不可入王家。或时王谋议欲杀太子及诸宗亲，王未有教而事漏泄。比丘入宫、王便生恶念：『更无余人，正此比丘传漏此事。』此比丘第四不得入王家。或时太子欲谋杀王，比丘入宫，与太子坐起言语。王便生恶念：『此比丘数至太子所，必当与共同谋。』此比丘第五不得入王家。或时王欲杀大臣，王未有教而声漏出。比丘入宫，王便生恶念：『更无余人，此必比丘传漏此语。』此比丘第六不得入王家。或时王欲以贱人作大臣，王未有教而声漏出。比丘入宫，王便生恶念：『此比丘传漏此语。』此比丘第七不得入王家。或时王欲攻伐他国，非人阅叉传此语。比丘入宫，王便生恶念：『此必比丘传漏此语。』此比丘第八不得入王家。或时王左右大臣或不喜见比丘，比丘入宫，大臣不喜见。是比丘第九不得入王家。或比丘数数入宫，留宿不得出，妨不得坐禅诵经禀受。此比丘第十不得入王家。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝揵搥，比丘集会说戒。时阐怒比丘自作是语：「所有教诫我尽诵习上口。」诸比丘谓呼阐怒比丘诵戒上口。诸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘说戒时作是语：『我知此法半月次来说戒，我解此法。』诸比丘谓此比丘数数来听、或曾闻此戒、或处处闻，如法悔过，教令一心听戒。是比丘不解言解者，堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘以象牙骨角作针筒。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子不贪好。云何持象牙骨角用作针筒？」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得持象牙骨角作针筒，作者堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘不知作床，作床施高脚。十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作床，足高八指，除入梐。过者堕。」佛指也" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘收取树绵及蒲台，用贮卧具，未经几日便生虫。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘持树绵蒲台、用贮充卧具者、堕。」树绵，野蚕绵也" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国给孤独园。时六群比丘作雨被，不知长短。十二法比丘往白佛。佛告曰：「若比丘作雨被，布长六肘、广二肘半。过者堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘衣被单薄，世尊听著犍𡂠车陀泥洹僧覆宽衣。诸比丘不知当云何作，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作犍𡂠车陀，长四肘、广两肘。过者堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。世尊听作尼师檀，诸比丘不知当云何作，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作尼师檀，长二肘、广一肘半，除其缘。过者堕。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时难陀比丘是世尊弟姨母儿，端政无双，佛有三十二相，难陀有三十相。世尊所著衣，难陀亦同如来所著衣。诸长老比丘遥见难陀来，谓是如来，皆从坐起迎。难陀来到相见，知是难陀非是佛，皆羞耻还坐。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘作三衣与如来等者，贝逸提。如来衣者，长九肘、广六肘。此是如来衣。」比丘自用肘，广三肘、长五肘九十竟" }, { "type": "head", "text": "𤿺丽提舍尼" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时年旱谷贵，乞求难得，诸比丘颜色憔悴。瞿昙弥提恕比丘尼广有知识，所索从意，诸长者不逆。见诸比丘颜色憔悴，所得饭食尽施比丘而自饿不食。连三四日不食，平旦欲来入城，至城门头悬卧路侧。有一优婆塞遥见，即入家遣一婢使：「汝往扶彼比丘尼来」。时婢使即往扶比丘尼，将来至舍，即煮粥饭比丘尼。优婆塞问：「阿姨！有何患苦，于路侧卧？」时比丘尼具说此事。诸长者闻，自相谓言：「此沙门释子不知厌足，乃使提恕比丘尼不食三四日，甚为苦哉。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不病入邑落，从非亲里比丘尼自手取食饭。此比丘当向善比丘悔过：『我为可耻，如法悔过。』此悔过法。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者施设净食，请众多比丘僧。吐罗难陀比丘尼亦于彼家食，大呼求欲得益。诸长者见，自相谓言：「此比丘尼于大众中何以高声唤呼？」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘坐食，比丘尼于众中大呼索食。比丘不得食，当默然住。诸比丘当语比丘尼言：『大妹！小住。须比丘食竟。』其众中不有一比丘语比丘尼小住者，此比丘当向诸比丘悔过：『我为可耻，如法悔过。』此悔过法。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫国波斯匿王大臣失梨羯怒，财富无数大有田业，持戒精进智慧聪明，见谛得果，请佛及比丘僧供给衣食床卧病瘦医药，布施作福。作福不已，后稍稍贫，妻息奴仆衣裳不覆形体。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子不知厌足，数来失梨羯怒舍，夺妻息分为比丘食，妻息裸形行。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「知见谛家请，不得长至彼家食。若比丘于彼见谛家虽先受请，不得过一宿。若过一宿往，自手取饮食，此比丘当向善比丘悔过：『我为可耻，如法悔过。』此悔过法。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游迦维罗卫释种尼拘类园。迦维罗卫释种常为佛比丘僧别出饮食分，然后自食。时释种妇女负饮食来，垂垂欲到为贼所夺。六群比丘闻释种妇女为贼所夺，自相谓言：「我等共往逆嗤弄之。」即往语妇女言：「饮食为所在？施我少食。」诸妇女悉失衣裳，耻，答言：「为贼所劫。」世尊知而问阿难曰：「园外是何等人语言声高？」阿难白佛：「释种妇女负饮食来，为贼所劫。又六群比丘往嗤弄之，是故声高。」世尊告阿难曰：「汝往取拾长白㲲与使被来。」阿难受教，即取白㲲与使被来。前诸释种妇女即被白㲲来诣佛所，头面礼足在一面坐。时世尊与诸妇女说法，说法已默然。诸妇女见佛默然，即起礼佛而去。尔时世尊见诸妇女去不远，因此事集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「阿练儿所居处远，道路崄难、多寇贼。若比丘知阿练儿所居处远，道路崄难、多贼寇。若比丘僧先不差出园外，园内以食，出外复索饮食。此比丘当向善比丘悔过：『我为可耻，如法悔过。』此悔过法。」" }, { "type": "head", "text": "尸叉罽赖尼" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘著泥洹僧下曳。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子著泥洹僧下曳，与妇女何异？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「著泥洹僧不得下曳。若下曳者，为不应尸叉罽赖尼。」彼六群比丘复高著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子著泥洹僧高，与妇女何异？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「不得高著泥洹僧。若高著者，不应戒行。」彼六群比丘偏曳一角著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子著泥洹僧，偏曳一角。」世尊告曰：「著泥洹僧不得偏曳一角。偏曳一角者，不应戒行。」彼六群比丘著泥洹僧，细摄带上下垂，似斧刃。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子著泥洹僧，细摄带上下垂。」世尊告曰：「著泥洹僧不得细摄其上下摄。其上下垂者，不应戒行。」彼六群比丘多勒树叶著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子著泥洹僧，如多勒树叶。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如多勒树叶。如多勒树叶著者，不应戒行。」彼六群比丘象鼻著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子如象鼻著泥洹僧。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如象鼻。如象鼻者，不应戒行。」六，一角当前下垂彼六群比丘麦饭揣著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子著泥洹僧，如麦饭揣。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如麦饭揣。如麦饭揣者，不应戒行。」偏捉一角而上臿之，不著带彼六群比丘罽罗婆著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子著泥洹僧，如罽罗婆。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如罽罗婆。如罽罗婆者，不应戒行。」八，细摄上枉臿，如草束，束胡言罽罗婆彼六群比丘辗泥洹僧作光著。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子辗泥洹僧作光著。」世尊告曰：「著泥洹僧不得辗作光著。辗作光著者，不应戒行。」彼六群比丘屯头著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子屯头著泥洹僧。」世尊告曰：「不得屯头著泥洹僧。屯头著者，不应戒行。」彼六群比丘著细缕泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子著细缕泥洹僧。」世尊告曰：「不得著细缕泥洹僧。著者，不应戒行。」世尊告诸比丘曰：「当整齐著泥洹僧。不整齐著者，不应戒行。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘垂曳三衣一角，世尊见而告曰：「不得垂曳三衣一角。若垂曳者，不应戒行。」彼六群比丘高著三衣，世尊见而告曰：「不得高著三衣。高著者，不应戒行。」彼六群比丘垂三衣前角，世尊见而告曰：「不得垂三衣前角著。著者，不应戒行。」不抄著肩上，垂之臂上肘前世尊告曰：「诸比丘！当齐整著三衣。不齐整者，不应戒行。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不静寂行入室，世尊见而告曰：「当静寂行入室。不静寂行者，不应戒行。」彼六群比丘不静寂入室坐，世尊见而告曰：「当静寂入室坐。不静寂入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘不谛视行入室，世尊见而告曰：「当谛视行入室。不谛视者，不应戒行。」彼六群比丘不谛视入室坐，世尊见而告曰：「当谛视入室坐。不谛视坐者，不应戒行。」彼六群比丘大张目行入室，世尊见而告曰：「不得大张目行入室。若张目行入室者，不应戒行。」彼六群比丘大张目入室坐，世尊见而告曰：「不得大张目入室坐。大张目入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘呵叱人行入室，世尊见而告曰：「不得呵叱人行入室。呵叱人行入室者，不应戒行。」仰头与呵叱意同也彼六群比丘呵叱人行入室坐，世尊见而告曰：「不得呵叱人入室坐。呵叱人入室坐者，不应戒行似自大也。」彼六群比丘唤呼行入室，世尊见而告曰：「不得唤呼行入室。唤呼行入室者，不应戒行。」彼六群比丘唤呼入室坐，世尊见而告曰：「不得唤呼入室坐。唤呼入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘高声大呼行入室，世尊见而告曰：「不得高声大呼行入室。高声大呼行入室者，不应戒行。」多戒一对彼六群比丘高声大唤入室坐，世尊见而告曰：「不得高声大唤入室坐。高声大唤入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘蹲行入室，世尊见而告曰：「不得蹲行入室。蹲行入室者，不应戒行。」彼六群比丘蹲行入室坐，世尊见而告曰：「不得蹲行入室坐。蹲行入室坐者，不应戒行。」" }, { "type": "p", "text": "彼六群比丘三衣覆头行入室，世尊见而告曰：「不得三衣覆头行入室。三衣覆头行入室者，不应戒行。」彼六群比丘三衣覆头行入室坐，世尊见而告曰：「不得三衣覆头行入室坐。三衣覆头行入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘三衣缠头行入室，世尊见而告曰：「不得三衣缠头行入室。三衣缠头行入室者，不应戒行。」彼六群比丘三衣缠头入室坐。世尊见而告曰：「不得三衣缠头入室坐。三衣缠头入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘著三衣，开臆现胸行入室。世尊见而告曰：「不得开臆现胸行入室。开臆现胸行入室者，不应戒行。」彼六群比丘著三衣，开臆现胸入室坐。世尊见而告曰：「不得开臆现胸入室坐。开臆现胸入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足行入室，世尊见而告曰：「不得垂三衣覆足行入室。垂三衣覆足行入室者，不应戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足入室坐。世尊见而告曰：「不得垂三衣覆足入室坐，垂三衣覆足入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘著三衣，左右抄著臂上行入室。世尊见而告曰：「不得著三衣，左右抄著臂上行入室。左右抄著臂上行入室者，不应戒行。」彼六群比丘著三衣，左右抄著臂上入室坐。世尊见而告曰：「不得著三衣，左右抄著臂上入室坐。左右抄著臂上入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘反抄三衣著左肩上行入室。世尊见而告曰：「不得反抄三衣著左肩上行入室。反抄三衣著左肩上行入室者，不应戒行。」彼六群比丘反抄三衣著左肩上入室坐。世尊见而告曰：「不得反抄三衣著左肩上入室坐。著左肩上入室坐者，不应戒行。」少戒右也彼六群比丘三衣内掉左右臂行入室。世尊见而告曰：「不得三衣内掉左右臂行入室。掉左右臂行入室者，不应戒行。」彼六群比丘三衣内掉左右臂入室坐。世尊见而告曰：「不得三衣内掉左右臂入室坐。掉左右臂入室坐者，不应戒行。」" }, { "type": "p", "text": "彼六群比丘摇手行入室。世尊见而告曰：「不得摇手行入室。摇手行入室者，不应戒行。」彼六群比丘摇手入室坐。世尊见而告曰：「不得摇手入室坐。摇手入室坐者，不应戒行。」多戒彼六群比丘摇肘行入室。世尊见而告曰：「不得摇肘行入室。摇肘行入室者，不应戒行。」彼六群比丘摇肘入室坐。世尊见而告曰：「不得摇肘入室坐。摇肘入室坐者，不应戒行。」多戒彼六群比丘摇肩行入室。世尊见而告曰：「不得摇肩行入室。摇肩行入室者，不应戒行。」彼六群比丘摇肩行入室坐。世尊见而告曰：「不得摇肩入室坐。摇肩入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘摇头行入室。世尊见而告曰：「不得摇头行入室。摇头行入室者，不应戒行。」彼六群比丘摇头入室坐。世尊见而告曰：「不得摇头入室坐。摇头入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘摇身行入室。世尊见而告曰：「不得摇身行入室。摇身行入室者，不应戒行。」彼六群比丘摇身入室坐。世尊见而告曰：「不得摇身入室坐。摇身入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘携手行入室。世尊见而告曰：「不得携手行入室。携手行入室者，不应戒行。」彼六群比丘携手入室坐。世尊见而告曰：「不得携手入室坐。携手入室坐者，不应戒行。」连臂断道舆车马于上度彼六群比丘翘一脚跳行入室。世尊见而告曰：「不得翘一脚行入室。翘一脚行入室者，不应戒行。」彼六群比丘翘一脚入室坐。世尊见而告曰：「不得翘一脚入室坐。翘一脚入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘双脚跳行入室。世尊见而告曰：「不得双脚跳行入室双脚跳行入室者，不应戒行。」多戒彼六群比丘双脚跳入室坐。世尊见而告曰：「不得双脚跳入室坐。双脚跳入室坐者，不应戒行。」" }, { "type": "p", "text": "彼六群比丘累足趺坐室。世尊见而告曰：「不得累足趺坐室。累足趺坐室者，不应戒行。」彼六群比丘交脚坐室。世尊见而告曰：「不得交脚坐室。交脚坐室者，不应戒行。」彼六群比丘拄颊坐室更相笑。世尊见而告曰：「不得拄颊坐室更相笑。更相笑者，不应戒行。」" }, { "type": "p", "text": "佛游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧。佛及比丘僧坐定，自手行水，布种种饮食，长者妇女尽来行食。时六群比丘仰视长者妇女，饮食漏落不入钵中。诸长者见，自相谓言：「云何沙门视妇女颜色，饮食不入钵中？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「当用意端视受食。不用意端视受食者，不应戒行。」彼六群比丘不用意端视受羹菜。世尊告曰：「当用意端视受羹菜。不用意者，不应戒行。」彼六群比丘溢钵受饭。世尊告曰：「当平钵受饭。溢受饭者，不应戒行。」彼六群比丘挑饭中食。世尊见而告曰：「不得偏饭中食。偏饭中食者，不应戒行。」彼六群比丘捻钵大指入饭中食。世尊告曰：「不得捻钵大指入饭中食。捻钵大指入饭中食者，不应戒行。」彼六群比丘揣饭食。世尊告曰：「不得揣饭食。揣饭者，不应戒行。」彼六群比丘处处撮饭食。世尊见而告曰：「不得处处撮饭食。处处撮饭食者，不应戒行。」彼六群比丘缩鼻食。世尊见而告曰：「不得缩鼻食。缩鼻食者，不应戒行。」彼六群比丘震手食。世尊见而告曰：「不得振手食。振手食者，不应戒行。」彼六群比丘噏饭食。世尊见而告曰：「不得噏饭食。噏饭食者，不应戒行。」彼六群比丘舐手食。世尊见而告曰：「不得舐手食。舐手食者，不应戒行。」彼六群比丘曲指抆钵舐食。世尊见而告曰：「不得曲指抆钵舐食。曲指抆钵舐食者，不应戒行。」彼六群比丘吐舌食。世尊见而告曰：「不得吐舌食。吐舌食者，不应戒行。」彼六群比丘不嚼饭而吞。世尊见而告曰：「不得不嚼饭而吞。不嚼饭而吞者，不应戒行。」彼六群比丘捻钵大指污腻而以取浆。世尊见而告曰：「不得大指污腻而以取浆。大指污腻而以取浆者，不应戒行。」彼六群比丘大揣饭掌按内口中。世尊见而告曰：「不得大揣饭掌案内口中。大揣饭掌案内口中者，不应戒行。」彼六群比丘揣饭过四指本食。世尊告曰：「不得揣食过四指本。过四指本者，不应戒行。」彼六群比丘大张口食。世尊见而告曰：「不得大张口食。大张口食者，不应戒行。」彼六群比丘揣饭未至大张口待。世尊见而告曰：「揣饭未至不得大张口待。大张口待者，不应戒行。」彼六群比丘含饭语。世尊见而告曰：「不得含饭语。含饭语者，不应戒行。」彼六群比丘不病请羹饭。世尊见而告曰：「不病不得请羹饭。请羹饭者，不应戒行。」彼六群比丘以饭覆羹上更索羹。世尊见而告曰：「不得以饭覆羹上更索羹。饭覆羹上更索羹者，不应戒行。」彼六群比丘左右顾视比坐钵饭多少。世尊见而告曰：「不得左右顾视比坐钵饭多少。左右顾视比坐钵饭多少者，不应戒行。」彼六群比丘不视钵而食。世尊见而告曰：「不得不视钵而食。不视钵而食者，不应戒行。」彼六群比丘择人受食。世尊见而告曰：「不得择人受。择人受者，不应戒行。」彼六群比丘澡钵余食不语施主而弃。世尊见而告曰：「澡钵余食，主人不听不弃。弃者，不应戒行。」" 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"佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿自作限制：「尽命，佛在舍卫国祇树给孤独园，自要日往谒拜世尊。若我一不去，大臣谪吾五百两金。」语诸大臣：「扫洒祇桓，今日欲往礼觐世尊。」诸臣闻王教而不从命。王复再三，语诸臣：「扫洒祇桓，今日欲往礼觐世尊。」诸臣闻教而不从命。王波斯匿便瞋恚，语诸大臣：「勅扫洒祇桓，何以不从我教、不扫祇桓。不从我教、不扫祇桓者，尽枭其头首。次著道上，足蹑至祇桓门。」诸臣闻此语，自相谓言：「此王凶暴无有慈心，能取我等尔耳。」便往扫洒祇桓。即来白王：「扫洒已讫。大王！今是时。」王波斯匿便勅御者：「汝往严羽宝车，我今欲往礼觐世尊。」时御者即往严车驾在门外，来入白王：「严车已竟。大王！今正是时。」时王波斯匿乘羽宝车，从舍卫城至祇桓门外，下车却五威仪，去盖、脱冠、珠柄拂、刻镂屣、解剑，将步从至如来所，头面礼足，却坐一面。王波斯匿闻非人间香，世尊与王说法不入王意，意但在香上。世尊知而问王波斯匿：「王今日何以不大听法而有二心？」王波斯匿白世尊曰：「少小生长深宫，八岁知王事，遍库藏中有种种香：木櫁、青木、栴檀、蔑钱、鸡舌，闻香尽识。初不闻此非人间之香。此是谁香？愿世尊告。」世尊告曰：「大王欲见此香乎？」「唯然欲见。」时世尊出右臂百相庄严，以手按地，有骸骨出长五丈六七人人八尺，上升虚空坐卧飞行，或坐三昧放种种光，青黄赤白或琉璃色，东涌西没四方皆尔，身下出水身上出火、身下出火身上出水，作若干变化还没于地。举一祇桓闻此骸骨香。王波斯匿白佛：「此谁骸骨？」世尊告王曰：「是辟支三佛骨。」王白世尊：「本作何功德有此妙香？」世尊告曰：「去此久远无数劫时，人寿二十千岁，有迦叶多陀阿竭三耶三佛出世，广与众生说法，于无余泥洹而般泥洹。是时有王名执鞞音蒲迷反王，载香华幡盖幢麾螺鼓，作倡伎乐种种供养而阇维之。时王执鞞便作是念：『欲与迦叶如来作偷婆。何者为妙？』尔时四城门内有四大龙王，从水而出，化作婆罗门形来住王前，擎手问讯，各一面坐：『不审大王为迦叶作何等偷婆？』王答言：『当筑土作。』时四人白王：『凡常人死与筑土为坟，况此世尊而筑土耶？』王问四人：『欲云何作？』四人报言：『用四宝作。』时王报言：『举阎浮提卖不得一宝，况四宝乎。』时四人便作是念：『王必不识我是龙王。』即白王曰：『我是龙王，非凡常人。住此城四门内，所有宫殿或金或银或琉璃水精。王遣巧手于四城门里作堑，其有金者则成金堑，其有银水精琉璃皆成银水精琉璃堑。』时王即遣人于四城里作堑，皆成四种宝堑，作迦叶偷婆，纵一由延、广一由延、高一由延，上刹帝隶，刹帝隶盖承露盘最上去案𮛢一拘恕一鸣八千尺四之由延。作迦叶偷婆竟，而欲䁥夜埿打杙封地。王遣人于城里振铎，令其卖华者尽诣宫门。『我当与直。』有一长者子，常诣婬种婬色。时此妇人勅一婢使：『彼长者子持华来者便与开门。若无华者勿与开门。』时长者子来诣此门。婢问：『是谁。』答言：『是长者子。』婢问：『有华来不？』答言：『无华。』『若无华者不得来入。』时长者子便作是念：『此城中华甚贵，不可得。唯迦叶佛偷婆中华易得。』即往入迦叶偷婆，盛满白㲲华而还。日已暮，城门闭，从水窦入，扣婬种门。婢便问：『是谁。』答曰：『长者子。』婢复问：『有华来不？』答言：『有华。』开门呼前，即入持华与婬种妇。中夜交通，向明身体一切生疮，如芥子疮，渐转大如蜱豆，转如大豆，转如阿摩勒，转如鞞醯勒，如小百子瓠，身体脓溃黑血流出。时此婬妇即勅婢使将投坑中。其婢白言：『不可。当告其父。』时婢即往语其父：『贤子有患，可往看视。』其父即来四人共舁还家，呼诸良医，语言：『此童子有是患苦，当云何疗治？』诸医答言：『当须九两牛头栴檀。』其父问：『欲何为？』医答：『三两用涂身，三两用服，三两用熏衣。』其父便作是念：『所有钱财尽输婬妇舍。牛头栴檀其价甚贵，恐不能办。』语诸亲里众：『为我办少许。』即得九两牛头栴檀。在病人前于石上磨。病者问：『欲作何等？』其父答曰：『用涂疮。』其子白父：『我所犯罪重。卧我著栴檀林中，犹不能令我病愈。』父母问：『是何重罪？』其子具如事白：『愿以此九两栴檀施我。』即持栴檀与。『愿父母舁我至迦叶佛偷婆。』即四人舁往，执三两牛头栴檀，便作是语：『近所取迦叶佛华者，持此香偿价。其余六两，持上迦叶佛。』便发愿言：『缘是功德，莫堕泥犁、薜荔、畜生，唯生天上人中，最后得辟支佛而般泥洹。』即时身体疮愈，去时舆往还自步行。后命终，生三十三天上。当生之日，诸天无不闻其栴檀香。天上寿终，生此人间，一一毛孔尽作栴檀香，出家学道得辟支佛，于无余泥洹而般泥洹。般泥洹已来，至今日五百岁，骸骨不朽，故有此非世之香，使此祇桓尽闻其香。」说是语时，数千万人发辟支佛意。「大王！尔时长者子者，今辟支佛骸骨是。」世尊与王说法，说法已默然而住。尔时王波斯匿从坐起，头面作礼而去，乘羽宝车还舍卫城。" }, { "type": "p", "text": "时六群比丘，王乘车并与说法。十二法比丘见，往白世尊。世尊告曰：「不得与乘车人说法。与乘车人说法者，不应戒行。」彼六群比丘，王在前、自在后，与说法。世尊告曰：「人在前、自在后，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，王在道中、己在道外，为说法。世尊告曰：「人在道中、己在道外，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，王坐、己立，为说法。世尊告曰：「人坐、比丘立，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，己在卑坐、王在高坐，为说法。世尊告曰：「己在卑坐、人在高坐，不应为说法。说法者，不应戒行，除其病。」彼六群比丘，王覆头，与说法。世尊告曰：「人覆头，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，王缠头，与说法。世尊告曰：「人缠头，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人左右抄三衣，与说法。世尊告曰：「人左右抄三衣，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人偏曳三衣角，与说法。世尊告曰：「人偏曳三衣角，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人偏垂三衣上角现胸，为说法。世尊告曰：「人偏垂三衣上角，不得为说法。说法者，不应戒行，除病。」彼六群比丘，人反抄三衣著肩上与说法。世尊告曰：「人反抄三衣著肩上，不应为说法。说法者，违戒，除病。」彼六群比丘，人三衣里掉两臂与说法。世尊告曰：「人三衣里掉两臂，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘坐，人卧，与说法。世尊告曰：「人卧、比丘坐，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人著革屣，与说法。世尊告曰：「人著革屣，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人著木屐，为说法。世尊告曰：「人著木屐，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人持盖覆身，与说法。世尊告曰：「人持盖覆身，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人拄杖，与说法。世尊告曰：「人拄杖，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人持刀，与说法。世尊告曰：「人持刀，一切不得为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人持句子载，与说法。世尊告曰：「人持句子载，一切不得为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人持钺，与说法。世尊告曰：「人持钺，不应为说法。说法者，不应戒行。」钺与禅带皆曰阿喻呵，音相似" }, { "type": "p", "text": "彼六群比丘于净园菜地大小便涕唾。世尊告曰：「不得于净菜草上大小便涕唾。大小便涕唾者，不应戒行。」彼六群比丘，长者所食水，于中大小便涕唾。世尊告曰：「不得于净水中大小便涕唾。大小便涕唾者，不应戒行。」彼六群比丘立小便，诸长者见，自相谓言：「此沙门释子立小便，与尼犍子何异？」往白世尊。世尊告曰：「不得立小便。立小便者，不应戒行，唯除其病。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧。彼六群比丘、十七群比丘次直留守，自相便安十七群比丘住守，六群比丘为往请分。时六群比丘即往中道，自相谓言：「我等若得饭食，徐徐在比丘僧后，须日过中当持食往。」比丘僧食竟，与请食分。在比丘后，徐徐往在祇桓门外、或在城下、或在树下，彷徉不入。时十七群比丘年少不耐饥，出门外望不见，便登大树望，便见皆在树下城下坐。诸长者见上树，来白世尊。世尊告曰：「不得上树过一人。上树过一人者，不应戒行，除其恐怖虎狼盗贼。」" }, { "type": "p", "text": "佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名斯瞿，好喜鬪诤不避尊卑，触人骂詈诸比丘。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「恕此比丘，如恕痴人。有七悔过法。前为过，即教悔之一也。端汝心意，勿令有失二也。若愚人为过，教令为默三也。不知法者，教令知法四也。有所犯过，于比丘僧中如草布地悔过重悔过五也羊皮四布。夫诲责比丘有五法：先自无瑕，然后责彼。己既不净，不能自净。先自净，然后净人。诲责比丘，于此初法端一心意，然后诲责人一也。彼诲责比丘口所说不净，己口不净，不能自净。先自净己，然后净人。诲责比丘，于此二法端一心意然后诲责人二也。彼诲责比丘己心不净，不能自净。先净己心，然后净人。诲责比丘，于此三法端一心意然后诲责彼三也。诲责比丘行来无度，不能自禁。先自净己，而后诲人。诲责比丘于此四法端一心意然后诲彼四也。诲责比丘不多闻、不聪明，宿无学业。先自懃学，然后教人。诲责比丘于此五法端一心意然后诲彼五也。复当学五法：恭敬世尊、法、比丘僧、戒、净行。此为五法。有所犯过，上座比丘当向下座忏悔，下座比丘当向上座忏悔。当相恕过，不得经宿不悔过。若经宿不悔过者，于鼻贰法不得鼻贰法。诸比丘意已无善有所犯过，上座比丘、下座比丘当共忏悔，于鼻贰法得鼻贰法，诸比丘则得安身行道。」世尊告诸比丘曰：「有过不悔，不应戒行。」于戒七法，少长老、年少二事。其人以后二五事为七，后五中上下相向悔足了之也泥洹僧中律戒不同二律云：细摄其上。戒云：细摄头麦饭。揣，反卷也三衣中前四同戒，后六对多一抄右肩上说法己卑坐、人高座　摇手至食律多摇手、双脚二对。戒多住顿　受食律惟平合为一、大张口、捻钵、大指入饭、不嚼吞、大揣、掌推。戒抖擞、指探、擭饭于咽、博㗱也　入内律张目呵叱高声唤呼。戒自大仰视然也" }, { "type": "juan", "text": "鼻奈耶卷第十" } ] }, "special_structures": { "l": 38, "juan": 20, "space": 312, "lg": 11, "byline": 11, "lb": 4267, "head": 11, "form": 0, "p": 217, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, 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