{ "id": "T24n1460", "code": "T", "traditional_title": "解脫戒經", "simplified_title": "解脱戒经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T24/T24n1460.xml", "source_sha256": "79aba8b7b7abae20151ab52eaea6d080a0a22e34b68b9dbd7d0cd60140719c20", "traditional_text": "解脫戒經\n僧昉述\n譯經緣起\n戒律者，建定慧之妙幢、殄闇惑之明燈，度危嶮之蹊徑、開憺怕之梁津。寶殿之功罔初弗起、踰越重閣非梯靡昇，正法住滅驗之常典，大聖泯暉邁餘千紀，法澤遐流猶未周備，令文學之徒異論競興、薄俗之士訕音滿世。余聽斯談輒𨶳慈範，昧攬玄言乃矚大集，聖所嗟歎言迦葉毘，妙觀我人善摧惱結、閑邪辯正極聖冲典。每尋斯文慨五數闕，敢以追訪獲斯戒本，雖未廣具，敬以洗心，剪世浮辭。大魏武定癸亥之年，在鄴京都，侍中尚書令高澄請為出焉。\n羯磨中，外國云「若僧到時」漢地迴文言「時到」「僧忍聽」言僧至我作法時，莫遮我所作，故言「聽」外國耳聽遮聽，言音字別，漢用一字，所以致或。\n解脫戒經出迦葉毘部\n元魏婆羅門瞿曇般若流支譯\n是解脫戒經，億劫難得聞，\n攝受正修行，斯事倍復難。\n有佛興世樂，興世說法樂，\n眾僧和合樂，和合持戒樂。\n「諸大德！時分一月過三月在，老死欲至，佛法漸滅，當一心精進，莫行放逸。所以者何？如來勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提，及餘善法菩提分法。眾僧和合坐。未受具戒者出。」\n「眾僧和合先作何事？不來諸比丘說欲清淨。比丘尼遣誰來受教？」\n「毘婆尸如來，六十八百千，\n阿羅漢眾中，說此解脫戒：\n忍辱第一義，佛說涅槃最，\n出家惱他人，不名為沙門。\n尸棄牟尼尊，金山無與等，\n三十六萬眾，說此解脫戒：\n譬如明眼人，有足能避嶮，\n世有聰明人，能遠離眾患。\n毘舍浮如來，永離諸煩惱，\n百千大眾中，說此解脫戒：\n不屏說人惡，不惱亂他人，\n常奉行於戒，衣食知止足。\n拘留村陀佛，知見廣無畏，\n四十千眾中，說此解脫戒：\n譬如蜂採花，但取其香味，\n持至所住處；比丘入聚然，\n不破壞他意，不觀作不作，\n但自觀身行，若正若不正。\n迦那迦牟尼，三十千沙門，\n羅漢大眾中，說此解脫戒：\n正觀莫放逸，當學牟尼法，\n如是無憂愁，心寂入涅槃。\n迦葉波如來，大智大名稱，\n三十千眾中，說此解脫戒：\n一切惡莫作，當具足眾善，\n自調伏其心，此是諸佛教。\n世尊大智慧，釋法王牟尼，\n為尼羅浮眾，說此解脫戒：\n善護於口業，自淨其心意，\n身莫作眾惡，此三業清淨。\n僧眾甚廣大，說法亦無量，\n名聞大供養，說此解脫戒。」\n「大德僧聽！僧今十五日布薩說解脫戒。若僧到時僧忍聽，僧作布薩說解脫戒。白如是。」\n「諸大德！今說解脫戒，眾集默然聽，善思念之。若有犯者當發露，無犯者默然。默然故，知眾清淨。如一一比丘問，如是比丘乃至三問，若比丘如是眾中乃至三問，憶念有犯當發露，不發露得故妄語罪。諸大德，故妄語罪，佛說障道法。彼比丘自憶知有犯，欲求清淨當發露。發露則安隱，不發露罪益深。諸大德！我已說解脫戒經序。今問諸大德是中清淨不？」如是三說\n「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！此四波羅夷法，半月半月說解脫戒經中來。\n「若比丘，共比丘同入戒法，戒羸不捨戒，作不淨行，習婬欲法，乃至共畜生，是比丘得波羅夷不應共住。\n「若比丘，若在聚落、若空靜地，他物、不與，以盜心取。若王、若大臣，若捉、若害、若縛、若罰財、若驅出國、若與種種苦：『咄！汝是賊、汝無所知、汝癡、汝不與取。』是比丘得波羅夷不應共住。\n「若比丘，若人、若似人，故自手斷其命，若自持刀、或求持刀，教死讚死，如是說：『咄男子！用此不善惡活為？死勝生。』隨彼所欲心所憶念，無量種種教死讚死，彼人因是事死，是比丘得波羅夷不應共住。\n「若比丘，不知不見上人法，無聖智見勝法，自稱言：『我知我見。』彼於異時，若撿問、若不撿問，欲求清淨作如是說：『我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘得波羅夷不應共住。」\n「諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一法，不得與比丘共住，如前波羅夷不應共住。今問諸大德是中清淨不？」如是三說\n「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！此十三僧伽婆尸沙法，半月半月說解脫戒經中來。\n「若比丘，憶念故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，染污心共女人身相觸，若捉手、若捉臂、若捉髮、若觸一一身分覺觸，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，染污心說麁惡婬欲語，如男子女人迭互說，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，於女人前自讚身言：『姊妹！我等持戒善修梵行，應以婬欲供養我，此法供養最第一。』僧伽婆尸沙。\n「若比丘，行媒法，持男意語女、持女意語男，若為婦事、若為私通，乃至須臾，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，自求作房，無主自為己，當應量作。是中量者，長佛十二手、內廣七手。應將餘比丘往視處所，諸比丘應觀處所，無難處、無妨處。若比丘難處、妨處自求作房，無主自為己，不將餘比丘往觀處所、若過量作，僧伽婆尸沙。\n「若比丘欲作大房，有主為己作，應將餘比丘往視住處。諸比丘應觀住處，無難無妨。比丘初治地作大房，有主為己作，不將餘比丘往視住處，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，瞋恚故，於清淨無犯比丘以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。彼於異時，若撿問、若呵責、或不撿問，便言：『此事無根說，我瞋恚故作是語。』僧伽婆尸沙。\n「若比丘，瞋恚故，於清淨無犯比丘以相似法無根波羅夷法謗，為破彼梵行。彼於異時，若撿問、若不撿問，知是異分相似，比丘自說：『我瞋故妄語說。』僧伽婆尸沙。\n「若比丘，欲破和合僧，受破僧方便法，堅執不捨。諸比丘應諫此比丘言：『大德！莫破和合僧，莫受破僧法堅執不捨。大德共僧和合，僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，增益安樂住。大德！捨此破僧法。』諸比丘如是諫時，捨者善；若不捨者，諸比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，有餘同伴群黨比丘說隨順語，若二若三乃至眾多，語諸比丘言：『長老！莫諫此比丘，此比丘非惡心。何以故？此比丘所說如法如律，此比丘知說非不知說，此比丘所說我等心所欲喜樂忍可。此比丘所欲喜樂忍可，我亦如是喜樂忍可。』諸比丘言：『大德！莫作是語言：「此比丘所說如法如律，此比丘知說非不知說。此比丘喜樂忍可，我亦如是喜樂忍可。」何以故？此比丘所說非法非律，此比丘非知說。大德！汝莫欲破和合僧。大德！當樂和合共僧和合。僧今和合歡喜不諍，同一住同一師學，如水乳合，於佛法中增益安樂住。大德！捨是破僧諍事。』諸比丘如是諫時，捨者善；若不捨者，諸比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸沙。\n「若諸比丘，依聚落城邑住，污種姓、行惡行。污種姓亦見亦聞亦知，行惡行亦見亦聞亦知。諸比丘語此比丘言：『長老！汝污種姓、行惡行。汝污種姓亦見亦聞亦知，行惡行亦見亦聞亦知。長老！汝污種姓、行惡行。汝等出去，不應此中住。』彼比丘語諸比丘言：『諸比丘有愛、有恚、有癡、有怖。有餘同行比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘應語此比丘言：『長老！莫作是語言：「僧有愛、有恚、有癡、有怖。有餘同行比丘，有驅者、有不驅者。」何以故？諸比丘不愛、不恚、不癡、不怖。長老！汝污種姓、行惡行。汝污種姓亦見亦聞亦知，行惡行亦見亦聞亦知。污種姓，行惡行，汝捨此有愛有恚有癡有怖語。』是比丘如是諫時，捨者善；若不捨者，諸比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，惡口，於戒律中學、如來法中如法如毘尼，自身不受諫，語諸比丘言：『長老！莫向我說若善不善，我亦不向諸長老說若善不善。長老！止，莫諫我。』諸比丘諫此比丘言：『大德！於佛戒法中學如法如律，自身當受諫，莫不受諫。大德！如法如律諫諸比丘，諸比丘亦如法如律諫大德。何以故？如是具足，如來、應供、等正覺弟子眾得增長。種種相諫展轉相教，各各悔過、各各共語。』彼比丘如是諫時，捨者善；若不捨，諸比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸沙。」\n「諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯、四乃至三諫。若比丘犯一一法，隨知覆藏，應行別宿。行別宿竟，僧中六夜行摩那埵。卑下行淨意竟，應與除罪，順法行二十僧中滅罪。若少一人不滿二十滅是比丘罪，是比丘罪不得除。諸比丘亦有犯。此法如是。今問諸大德是中清淨不？」如是三說\n「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！此二不定法，半月半月說解脫戒經中來。\n「若比丘，共一女人獨在覆障處、無人見處坐說欲事。有信優婆夷，三法中一一法說，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐處比丘自言：『我犯是罪。』於三法中應一一治，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。如有信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。\n「若比丘，共一女人不覆處坐。有信優婆夷，二法中一一法說，若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：『我犯是罪。』二法中應一一治，若僧伽婆尸沙、若波逸提。如有信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。」\n「諸大德！我已說二不定法。今問諸大德是中清淨不？」如是三說\n「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！此三十尼薩耆波逸提法，半月半月說解脫戒經中來。\n「若比丘，衣已竟，出迦絺那衣，畜長衣經十日得持。若過畜，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，衣已竟，出迦絺那衣，於三衣中離一一衣，異處經一宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，衣已竟，出迦絺那衣，得非時衣，欲須便受，受已疾成衣。若足者善，若不足得畜至一月。若過畜，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，共與非親里比丘尼博衣貿易，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，使非親里比丘尼浣染打故衣，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，從非親里居士居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，名餘時。\n「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣。時非親里有信居士居士婦多與衣，是比丘當知足受衣。若過受，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，非親里居士居士婦為比丘具衣價，持此衣價與某甲比丘。是比丘先不受自恣請至居士家，作如是說：『居士實為我故辦衣價不？』居士言：『實爾。』比丘言：『善哉居士！當為我辦如是好色衣，為好故。』若得衣，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，二居士各各為比丘辦衣價：『此物作衣已，與某甲比丘。』是比丘先不受自恣請，憶念往至彼居士家，作如是說：『居士！汝二人實欲為我作衣不耶？』答言：『實爾。』比丘言：『善哉居士！辦如是好衣價。為我共作一衣，為好故。』若得衣，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若長者、若居士、若商主、若長者婦，為比丘送衣價：『持此衣價與某甲比丘。』彼使至比丘所，作是說：『大德！受此衣價，慈愍故。』比丘言：『我不應受此衣價。若我須衣時，得淨衣便受。』使語比丘言：『大德！有執事人不？』須衣比丘言：『有。若守園人、若優婆塞，此是比丘執事人。』彼使詣執事人所，白言：『執事！此是某甲衣價，為某甲比丘作衣已，某時當與某甲比丘。』彼使與衣價已，至比丘所，語比丘言：『大德！所示某甲執事人，我已與衣價。大德！須衣時往取，當得衣。』須衣比丘往執事人所，二返三返語言：『我須衣。』若二返三返為作憶念，得衣者善；若不得衣，四返五返六返在前默然住，令彼憶念。若四返五返六返在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣，尼薩耆波逸提。若不得衣，隨衣價所來處，若自往、若遣好使，往語施主言：『汝先遣使送衣價與某甲比丘，是比丘未曾得衣。施主還取，莫使失。是名如法。』\n「若比丘，雜憍奢耶作臥具、若使他作，成者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，純黑羺羊毛作臥具、若使人作，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，作臥具，應用二分黑羊毛、第三分白、第四分尨，若使人作，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，作新臥具，當取故者方一手褋新者上。若不著，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，作臥具，應六年持。若減六年更作臥具，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，行路中得羊毛，須者應取。若無人持，得自持行三由旬。若過者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，使非親里比丘尼浣染擗羊毛，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，種種販賣，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，種種貿易寶物，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，自手取寶，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，畜長鉢不淨施，過十日，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，若得者，尼薩耆波逸提。彼比丘應僧中捨，若無鉢比丘應受。應好持，乃至破。是法應爾。\n「若比丘，自乞縷，使非親里織師織作衣，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，非親里居士使織師為比丘織作衣。是比丘先不受自恣請，憶念往織師所，語織師言：『汝今當知，此衣為我織。極好織令緻好，我當多少與汝衣價。』若比丘與價，乃至一食，得衣者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪、若使人奪取，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，十日未滿夏三月，若有急施衣，欲須便受，受已依時應畜。若過畜，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，春末一月在應求雨浴衣，半月後應用。若過用，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，在阿蘭若有疑怖畏處，比丘三衣中若留一一衣置舍內，及有因緣出界離衣，乃至六夜。若過，尼薩耆波逸提。\n「若比丘。知他與僧物。自迴入己。尼薩耆波逸提。\n「若比丘，有病聽畜酥油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過七日服，尼薩耆波逸提。」\n「諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德是中清淨不？」如是三說\n「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！是九十波逸提法，半月半月說解脫戒經中來。\n「若比丘，故妄語，波逸提。\n「若比丘，兩舌語，波逸提。\n「若比丘，毀呰語，波逸提。\n「若比丘，僧如法斷事後發起，波逸提。\n「若比丘，與女人說法過五六語，除有智男子，波逸提。\n「若比丘，與未受具戒人同誦，波逸提。\n「若比丘，向未受具戒人自說得過人法，實者，波逸提。\n「若比丘，知他比丘有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。\n「若比丘，知他施僧物，迴與知識，波逸提。\n「若比丘，半月說戒時作是說：『何用此雜碎戒為？說是戒時令人悔惱懷疑。』輕毀戒故，波逸提。十。\n「若比丘，壞種子鬼神村，波逸提。\n「若比丘，譏罵者，波逸提。\n「若比丘，不受諫，波逸提。\n「若比丘，露地置僧臥具，不自收舉、不教人舉，捨行，波逸提。\n「若比丘，僧房中鋪草鋪葉，不自舉、不教人舉，捨行，波逸提。\n「若比丘，知他比丘先住處，後來強鋪臥具宿，『若嫌迮者自當去。』以是因緣，波逸提。\n「若比丘，先瞋恚，為惱亂故牽他出房，波逸提。\n「若比丘，房重閣上脫脚床，不支持，若坐若臥，波逸提。\n「若比丘，知水有蟲，自澆草土、若教人澆，波逸提。\n「若比丘，欲作大房，自觀視二覆三覆，至窓牖。若過，波逸提。二十。外國平頭屋上開窓，橫覆二三板則至牖\n「若比丘，僧不差，教授比丘尼，波逸提。\n「若比丘，為僧差，教授比丘尼，乃至日沒，波逸提。\n「若比丘，入比丘尼寺，為無病比丘尼說法教授，波逸提。\n「若比丘，語比丘言：『諸比丘為資生故教授比丘尼。』波逸提。\n「若比丘，與非親里比丘尼衣，波逸提。\n「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波逸提。\n「若比丘，與比丘尼計挍同道行，除餘時，波逸提。餘時者，若多伴行、有疑恐怖，此是餘時。\n「若比丘，與比丘尼計挍乘一船，若上水、若下水，除直渡，波逸提。\n「若比丘，獨與女人屏處坐，波逸提。\n「若比丘，知比丘尼讚歎食，除施主先有意，波逸提。\n「若比丘，展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，此是時。\n「若比丘，施一食處，無病比丘應一食。若過受，波逸提。\n「若眾多比丘於檀越家乞食，信法長者多與󰉔󰉓，比丘須者應取二三鉢。若過取，波逸提。持至住處，和合共食。此法應爾。\n「若比丘，足食竟更食者，波逸提。\n「若比丘，知他比丘足食竟，請與食，波逸提。\n「若比丘，別眾食，除餘時，波逸提。除餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、船行時、大會時、沙門施食時，此是時。\n「若比丘，非時食可食物，波逸提。\n「若比丘，食殘宿食，波逸提。\n「若比丘，不受食舉入口中，除水、楊枝，波逸提。\n「若比丘，得好美飲食，酥油、蜜、石蜜、乳酪、生酥、若魚若肉，無病為己索而食者，波逸提。\n「若比丘，知水有蟲，飲用者，波逸提。\n「若比丘，知他食家，直入，波逸提。\n「若比丘，食家強坐，波逸提。\n「若比丘，出家外道自手與食，波逸提。\n「若比丘，往觀軍陣，除因緣，波逸提。\n「若比丘，有因緣入軍中，若過二宿至三宿，波逸提。\n「若比丘，軍中住若二宿若三宿，觀軍發行勢力幢麾，種種觀視心生樂順，波逸提。\n「若比丘，瞋恚心打比丘，波逸提。\n「若比丘，瞋恚心以手擬比丘，波逸提。\n「若比丘，知他比丘有麁惡罪，覆藏者，波逸提。\n「若比丘，與欲已後還悔，波逸提。\n「若比丘，語比丘言：『長老！共入某村，當與汝多美食。』是比丘至村，竟不令與此比丘食。語言：『長老！汝去。我共汝若坐若語不樂，我獨坐獨語樂。』非餘因緣而遣去者，波逸提。\n「若比丘，無病因緣，露地然火、若教人然，波逸提。\n「若比丘，與未受具戒人同室宿，至三宿，波逸提。\n「若比丘，如是說：『我知佛法義，行婬欲不障道。』諸比丘應諫此比丘言：『長老！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是說，世尊無數方便說行婬欲是障道法。如是世尊說欲障道，長老捨此惡見。』是比丘如是諫時，捨者善；若不捨，彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，波逸提。\n「若比丘，知如是人未捨惡見，共宿共食、同一羯磨，波逸提。\n「若比丘，知沙彌作如是說：『我如是知佛法義，行婬欲非障道法。』諸比丘應諫此沙彌言：『莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無數方便說行婬欲是障道法。沙彌！捨此惡見。』如是諫時，捨者善；若不捨者，是比丘應語此沙彌言：『汝自今已後莫言世尊是我大師。汝非順梵行，不得隨餘比丘。如餘沙彌，得與大比丘二三宿，癡人汝今無是事。出去滅去，不須此中住。』若比丘知如是擯沙彌，若畜同一止宿，波逸提。\n「若比丘，以無根僧伽婆尸沙法謗者，波逸提。\n「若比丘，淨施沙彌衣鉢，不問輒用，波逸提。\n「若比丘，與女人同路行，乃至一村間，波逸提。\n「若比丘，故斷畜生命，波逸提。\n「若比丘，疑惱比丘，乃至少時不樂，波逸提。\n「若比丘，擊攊比丘，波逸提。\n「若比丘，水中戲，波逸提。\n「若比丘，與女人同室宿，波逸提。\n「若比丘，恐他比丘，乃至戲笑，波逸提。\n「若比丘，藏他比丘衣鉢資具、若教人藏，乃至戲笑，除餘時，波逸提。\n「若比丘，得新衣不作壞色，青、黑、木蘭，波逸提。\n「若比丘，若寶、若似寶，若自取、若教人取，波逸提，除僧伽藍及寄宿處。若取寶莊飾具，作如是念：『取者當還。』此是時。\n「若比丘，半月浴，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風時、雨時、行時，此是時。\n「若比丘，知是賊伴，共同道行，乃至一村間，波逸提。\n「若比丘，知年未滿二十，與受具足戒，波逸提。此人不得戒，眾僧有犯。此法如是。\n「若比丘，受四月請，無病比丘應受。若過受，除常請、更請、分請、盡形請，波逸提。\n「若比丘，自掘地、若教人掘地，波逸提。\n「若比丘，語比丘言：『汝當學此戒。』是比丘言：『我不從汝癡愚人不正語人學戒乃至持修多羅。持律、持摩帝隸迦居多反，我當從問波逸提。』為求解者，應當問持經、持律、摩帝隸迦比丘。此是如法。\n「若比丘，知他共鬪諍，默然聽此語向彼說，波逸提。\n「若比丘，僧說戒時，不與欲默然去，波逸提。\n「若比丘，不恭敬，波逸提。\n「若比丘，飲酒者，波逸提。\n「若比丘，非時入聚落，不囑比丘者，波逸提。\n「若比丘先受請，若前食若後食，不囑餘比丘行詣餘家，波逸提。\n「若比丘，灌頂王夜未曉，王未出，入宮門，除因緣。波逸提。\n「若比丘，說解脫戒時作是言：『大德！我今始知是法半月半月戒經中說。』若比丘知此比丘先已二三說戒處坐，何況多時。隨彼比丘所犯罪，應如法治，更增厭離法：『長老！汝無利、得不善。汝於說戒時，不一心聽、不敬重、不作意、不憶念。』此名厭離，波逸提。\n「若比丘，骨牙角作鍼筒成者，波逸提。\n「若比丘，作繩床、若木床，足應高如來八指，除入梐。若過成者，波逸提。\n「若比丘，持兜羅綿貯繩床木床，若自作、若教人作，成者，波逸提。\n「若比丘，作坐具當應量作。是中量者，長佛二手、廣一手半，廣長各益半手。若過成者，波逸提。\n「若比丘，作覆疥瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四手、廣二手。若過成，波逸提。\n「若比丘，作雨衣，當應量作。是中量者，長佛六手、廣二手半。若過成者，波逸提。\n「若比丘，與如來等量作衣、若過量作衣，成者，波逸提。是中佛衣量者，長佛九手量、廣六手量，是名佛衣量。」\n「諸大德！我已說九十波逸提法。今問諸大德是中清淨不？」如是三說\n「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！此四悔過法，半月半月說解脫戒經中來。\n「若比丘入村乞食，無病從非親里比丘尼自手受食食。是比丘出，至僧中，應悔過言：『大德！我犯可悔法，所不應為。我今向大德悔過。』是名悔過法。\n「若比丘，在白衣家食。是中有比丘尼，指示與某甲羹、與某甲飯，與已復與。諸比丘應語彼比丘尼言：『姊妹！且住，待諸比丘食竟。』若無一比丘語彼比丘尼如是言，諸比丘應悔過言：『大德！我犯可悔法，所不應為。我今向大德悔過。』是名悔過法。\n「若有諸學家，僧作學家羯磨。若比丘知是學家，先不受請，無病自手受食食。是比丘應悔過言：『大德！我犯可悔法，我今向大德悔過。』是名悔過法。\n「若比丘，在阿蘭若有疑怖畏處，不在僧伽藍外受食，在僧伽藍內無病自手受食食。是比丘應悔過言：『大德！我犯可悔法，所不應為。我今向大德悔過。』是名悔過法。」\n「諸大德！我已說四悔過法。今問諸大德是中清淨不？」如是三說\n「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！此眾學法，半月半月說解脫戒經中來。\n「不高著內衣，應當學。\n「不下著內衣，應當學。\n「齊整著內衣，應當學。\n「不象鼻著內衣，應當學。\n「不多羅葉著內衣，應當學。\n「不󰉓團著內衣，應當學。\n「不高著三衣，應當學。\n「不下著三衣，應當學。\n「齊整著三衣，應當學。\n「不左右觀衣，除為齊整，應當學。\n「正直入白衣舍，應當學。\n「好覆身入白衣舍，應當學。\n「靜默入白衣舍，應當學。\n「不左右顧視入白衣舍，應當學。\n「不左右顧視入白衣舍坐，應當學。\n「不自傲入白衣舍，應當學。\n「不叉腰入白衣舍，應當學。\n「不通肩被衣入白衣舍，應當學。\n「不反抄衣入白衣舍，應當學。\n「不戲笑入白衣舍，應當學。\n「不覆頭面入白衣舍，應當學。\n「不蹲入白衣舍，應當學。\n「不叉脇入白衣舍，應當學。\n「不跳身入白衣舍，應當學。\n「不掉臂入白衣舍，應當學。\n「不搖頭入白衣舍，應當學。\n「不搖身入白衣舍，應當學。\n「不携手入白衣舍，應當學。\n「不倚足入白衣舍，應當學。\n「不倚身入白衣舍，應當學。\n「不肩相倚入白衣舍，應當學。\n「待請而入，應當學。\n「不偃臥，應當學。\n「觀床而坐，應當學。\n「不縱身重坐，應當學。\n「不荷髀坐，應當學。\n「不懸脚坐，應當學。\n「不寬脚坐，應當學。\n「不𮠃區消反脚坐，應當學。\n「正意受食，應當學。\n「不溢鉢食，應當學。\n「食未至不舒手索，應當學。\n「不以飯覆羹更望得，應當學。\n「不以羹覆飯，應當學。\n「無病不得為己索食，應當學。\n「正意受羹，應當學。\n「正鉢受羹，應當學。\n「不嚼食作聲，應當學。\n「不口吹飯食，應當學。\n「不嗅食食，應當學。\n「不食上唾，應當學。\n「不吒食，應當學。\n「不出舌食，應當學。\n「不嚙半食，應當學。\n「不捏作葉食，應當學。\n「不舐手食，應當學。\n「不舐鉢食，應當學。\n「不手稱食，應當學。\n「不稱鉢食，應當學。\n「不拉餅食，應當學。\n「不作塔形食，應當學。\n「不大團食，應當學。\n「不小團食，應當學。\n「不含食語，應當學。\n「不張口待飯食，應當學。\n「不視比坐鉢起慊心，應當學。\n「不灒污比坐，應當學。\n「不污手捉水器，應當學。\n「不以污水棄白衣舍，除問主人，應當學。\n「不以鉢置地，應當學。\n「不立洗鉢，應當學。\n「不置鉢墮處險處，應當學。\n「不在危處洗鉢，應當學。\n「人坐己立，不應為說法，除病，應當學。\n「人臥己立，不應為說法，除病，應當學。\n「人臥己坐，不應為說法，除病，應當學。\n「人在坐己在非坐，不得為說法，除病，應當學。\n「人在前己在後，不得為說法，應當學。\n「人前行己在後，不得為說法，應當學。\n「人在道己在非道，不得為說法，應當學。\n「不為騎乘人說法，除病，應當學。\n「不得為乘輿人說法，除病，應當學。\n「不得為著屐人說法，除病，應當學。\n「不得為著履人說法，除病，應當學。\n「不得為持杖人說法，除病，應當學。\n「不得為持刀人說法，除病，應當學。\n「不得為持蓋人說法，除病，應當學。\n「不得為著帽人說法，除病，應當學。\n「不得為著花鬘人說法，除病，應當學。\n「不得為著寶冠人說法，除病，應當學。\n「不得為裹頭人說法，除病，應當學。\n「不得為覆頭人說法，除病，應當學。\n「不得立大小便，除病，應當學。\n「不得水中大小便涕唾，除病，應當學。\n「不得生草上大小便涕唾歐吐𧗕奴東反血，應當學。\n「不得上過人樹，除怖畏因緣，應當學。」\n「諸大德！我已說眾學法。今問諸大德是中清淨不？」如是三說\n「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！此七滅諍法，半月半月說戒經中來。\n「若比丘，有諍事起，應除滅。\n「應與現前毘尼，當與現前毘尼。\n「應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。\n「應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。\n「應與自言治，當與自言治。\n「應與伏本語，當與伏本語。\n「應與多人宗，當與多人宗。\n「應與草覆地，當與草覆地。」\n「諸大德！我已說七滅諍法。今問諸大德是中清淨不？」如是三說\n「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！我已說解脫戒經序、已說四波羅夷法、已說十三僧殘法、已說二不定法、已說三十捨墮法、已說九十墮法、已說四悔過法、已說眾學法、已說七滅諍法。此是釋迦牟尼如來、阿羅呵、三藐三佛陀所說戒經，半月半月說解脫戒經中來。若更有餘佛法，皆共隨順，和合歡喜無諍，應當學。」\n「東北方世界，最勝兩足尊，\n難見難遇值，說此解脫戒：\n財富非久伴，愚者所喜樂；\n智慧能滅苦，命終常安樂。\n是七佛世尊，說解脫戒經，\n心能敬重者，則獲無上法。\n所以說戒經、何故淨布薩？\n為隨順學戒，如𤛆牛愛尾。\n說此戒經已，所有諸功德，\n願三界群生，一切皆安隱。\n豐樂常憺怕，隨時降甘雨，\n修行供養佛，令正法久住。\n我今說戒經，誰能聞受行，\n謂四眾眷屬，安隱度善濟。\n世尊天中天，一切無與等，\n合十指爪掌，敬心頭面禮。\n說解脫戒經，眾僧布薩竟，\n若為眾請者，疾辯為宣說。」\n解脫戒經出迦葉毘部律", "simplified_text": "解脱戒经\n僧昉述\n译经缘起\n戒律者，建定慧之妙幢、殄暗惑之明灯，度危崄之蹊径、开憺怕之梁津。宝殿之功罔初弗起、逾越重阁非梯靡升，正法住灭验之常典，大圣泯晖迈余千纪，法泽遐流犹未周备，令文学之徒异论竞兴、薄俗之士讪音满世。余听斯谈辄𨶳慈范，昧揽玄言乃瞩大集，圣所嗟叹言迦叶毘，妙观我人善摧恼结、闲邪辩正极圣冲典。每寻斯文慨五数阙，敢以追访获斯戒本，虽未广具，敬以洗心，剪世浮辞。大魏武定癸亥之年，在邺京都，侍中尚书令高澄请为出焉。\n羯磨中，外国云「若僧到时」汉地回文言「时到」「僧忍听」言僧至我作法时，莫遮我所作，故言「听」外国耳听遮听，言音字别，汉用一字，所以致或。\n解脱戒经出迦叶毘部\n元魏婆罗门瞿昙般若流支译\n是解脱戒经，亿劫难得闻，\n摄受正修行，斯事倍复难。\n有佛兴世乐，兴世说法乐，\n众僧和合乐，和合持戒乐。\n「诸大德！时分一月过三月在，老死欲至，佛法渐灭，当一心精进，莫行放逸。所以者何？如来勤精进故，得阿耨多罗三藐三菩提，及余善法菩提分法。众僧和合坐。未受具戒者出。」\n「众僧和合先作何事？不来诸比丘说欲清净。比丘尼遣谁来受教？」\n「毘婆尸如来，六十八百千，\n阿罗汉众中，说此解脱戒：\n忍辱第一义，佛说涅槃最，\n出家恼他人，不名为沙门。\n尸弃牟尼尊，金山无与等，\n三十六万众，说此解脱戒：\n譬如明眼人，有足能避崄，\n世有聪明人，能远离众患。\n毘舍浮如来，永离诸烦恼，\n百千大众中，说此解脱戒：\n不屏说人恶，不恼乱他人，\n常奉行于戒，衣食知止足。\n拘留村陀佛，知见广无畏，\n四十千众中，说此解脱戒：\n譬如蜂采花，但取其香味，\n持至所住处；比丘入聚然，\n不破坏他意，不观作不作，\n但自观身行，若正若不正。\n迦那迦牟尼，三十千沙门，\n罗汉大众中，说此解脱戒：\n正观莫放逸，当学牟尼法，\n如是无忧愁，心寂入涅槃。\n迦叶波如来，大智大名称，\n三十千众中，说此解脱戒：\n一切恶莫作，当具足众善，\n自调伏其心，此是诸佛教。\n世尊大智慧，释法王牟尼，\n为尼罗浮众，说此解脱戒：\n善护于口业，自净其心意，\n身莫作众恶，此三业清净。\n僧众甚广大，说法亦无量，\n名闻大供养，说此解脱戒。」\n「大德僧听！僧今十五日布萨说解脱戒。若僧到时僧忍听，僧作布萨说解脱戒。白如是。」\n「诸大德！今说解脱戒，众集默然听，善思念之。若有犯者当发露，无犯者默然。默然故，知众清净。如一一比丘问，如是比丘乃至三问，若比丘如是众中乃至三问，忆念有犯当发露，不发露得故妄语罪。诸大德，故妄语罪，佛说障道法。彼比丘自忆知有犯，欲求清净当发露。发露则安隐，不发露罪益深。诸大德！我已说解脱戒经序。今问诸大德是中清净不？」如是三说\n「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！此四波罗夷法，半月半月说解脱戒经中来。\n「若比丘，共比丘同入戒法，戒羸不舍戒，作不净行，习婬欲法，乃至共畜生，是比丘得波罗夷不应共住。\n「若比丘，若在聚落、若空静地，他物、不与，以盗心取。若王、若大臣，若捉、若害、若缚、若罚财、若驱出国、若与种种苦：『咄！汝是贼、汝无所知、汝痴、汝不与取。』是比丘得波罗夷不应共住。\n「若比丘，若人、若似人，故自手断其命，若自持刀、或求持刀，教死赞死，如是说：『咄男子！用此不善恶活为？死胜生。』随彼所欲心所忆念，无量种种教死赞死，彼人因是事死，是比丘得波罗夷不应共住。\n「若比丘，不知不见上人法，无圣智见胜法，自称言：『我知我见。』彼于异时，若捡问、若不捡问，欲求清净作如是说：『我实不知不见，言知言见，虚诳妄语。』除增上慢，是比丘得波罗夷不应共住。」\n「诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一法，不得与比丘共住，如前波罗夷不应共住。今问诸大德是中清净不？」如是三说\n「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！此十三僧伽婆尸沙法，半月半月说解脱戒经中来。\n「若比丘，忆念故出精，除梦中，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，染污心共女人身相触，若捉手、若捉臂、若捉发、若触一一身分觉触，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，染污心说麁恶婬欲语，如男子女人迭互说，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，于女人前自赞身言：『姊妹！我等持戒善修梵行，应以婬欲供养我，此法供养最第一。』僧伽婆尸沙。\n「若比丘，行媒法，持男意语女、持女意语男，若为妇事、若为私通，乃至须臾，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，自求作房，无主自为己，当应量作。是中量者，长佛十二手、内广七手。应将余比丘往视处所，诸比丘应观处所，无难处、无妨处。若比丘难处、妨处自求作房，无主自为己，不将余比丘往观处所、若过量作，僧伽婆尸沙。\n「若比丘欲作大房，有主为己作，应将余比丘往视住处。诸比丘应观住处，无难无妨。比丘初治地作大房，有主为己作，不将余比丘往视住处，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，瞋恚故，于清净无犯比丘以无根波罗夷法谤，欲破彼比丘净行。彼于异时，若捡问、若呵责、或不捡问，便言：『此事无根说，我瞋恚故作是语。』僧伽婆尸沙。\n「若比丘，瞋恚故，于清净无犯比丘以相似法无根波罗夷法谤，为破彼梵行。彼于异时，若捡问、若不捡问，知是异分相似，比丘自说：『我瞋故妄语说。』僧伽婆尸沙。\n「若比丘，欲破和合僧，受破僧方便法，坚执不舍。诸比丘应谏此比丘言：『大德！莫破和合僧，莫受破僧法坚执不舍。大德共僧和合，僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，增益安乐住。大德！舍此破僧法。』诸比丘如是谏时，舍者善；若不舍者，诸比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；若不舍，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，有余同伴群党比丘说随顺语，若二若三乃至众多，语诸比丘言：『长老！莫谏此比丘，此比丘非恶心。何以故？此比丘所说如法如律，此比丘知说非不知说，此比丘所说我等心所欲喜乐忍可。此比丘所欲喜乐忍可，我亦如是喜乐忍可。』诸比丘言：『大德！莫作是语言：「此比丘所说如法如律，此比丘知说非不知说。此比丘喜乐忍可，我亦如是喜乐忍可。」何以故？此比丘所说非法非律，此比丘非知说。大德！汝莫欲破和合僧。大德！当乐和合共僧和合。僧今和合欢喜不诤，同一住同一师学，如水乳合，于佛法中增益安乐住。大德！舍是破僧诤事。』诸比丘如是谏时，舍者善；若不舍者，诸比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；若不舍，僧伽婆尸沙。\n「若诸比丘，依聚落城邑住，污种姓、行恶行。污种姓亦见亦闻亦知，行恶行亦见亦闻亦知。诸比丘语此比丘言：『长老！汝污种姓、行恶行。汝污种姓亦见亦闻亦知，行恶行亦见亦闻亦知。长老！汝污种姓、行恶行。汝等出去，不应此中住。』彼比丘语诸比丘言：『诸比丘有爱、有恚、有痴、有怖。有余同行比丘，有驱者、有不驱者。』诸比丘应语此比丘言：『长老！莫作是语言：「僧有爱、有恚、有痴、有怖。有余同行比丘，有驱者、有不驱者。」何以故？诸比丘不爱、不恚、不痴、不怖。长老！汝污种姓、行恶行。汝污种姓亦见亦闻亦知，行恶行亦见亦闻亦知。污种姓，行恶行，汝舍此有爱有恚有痴有怖语。』是比丘如是谏时，舍者善；若不舍者，诸比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；若不舍，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，恶口，于戒律中学、如来法中如法如毘尼，自身不受谏，语诸比丘言：『长老！莫向我说若善不善，我亦不向诸长老说若善不善。长老！止，莫谏我。』诸比丘谏此比丘言：『大德！于佛戒法中学如法如律，自身当受谏，莫不受谏。大德！如法如律谏诸比丘，诸比丘亦如法如律谏大德。何以故？如是具足，如来、应供、等正觉弟子众得增长。种种相谏展转相教，各各悔过、各各共语。』彼比丘如是谏时，舍者善；若不舍，诸比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；若不舍，僧伽婆尸沙。」\n「诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法，九初犯、四乃至三谏。若比丘犯一一法，随知覆藏，应行别宿。行别宿竟，僧中六夜行摩那埵。卑下行净意竟，应与除罪，顺法行二十僧中灭罪。若少一人不满二十灭是比丘罪，是比丘罪不得除。诸比丘亦有犯。此法如是。今问诸大德是中清净不？」如是三说\n「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！此二不定法，半月半月说解脱戒经中来。\n「若比丘，共一女人独在覆障处、无人见处坐说欲事。有信优婆夷，三法中一一法说，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐处比丘自言：『我犯是罪。』于三法中应一一治，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。如有信优婆夷所说，应如法治是比丘。是名不定法。\n「若比丘，共一女人不覆处坐。有信优婆夷，二法中一一法说，若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：『我犯是罪。』二法中应一一治，若僧伽婆尸沙、若波逸提。如有信优婆夷所说，应如法治是比丘。是名不定法。」\n「诸大德！我已说二不定法。今问诸大德是中清净不？」如是三说\n「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！此三十尼萨耆波逸提法，半月半月说解脱戒经中来。\n「若比丘，衣已竟，出迦𫄨那衣，畜长衣经十日得持。若过畜，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，衣已竟，出迦𫄨那衣，于三衣中离一一衣，异处经一宿，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，衣已竟，出迦𫄨那衣，得非时衣，欲须便受，受已疾成衣。若足者善，若不足得畜至一月。若过畜，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，共与非亲里比丘尼博衣贸易，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，使非亲里比丘尼浣染打故衣，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，从非亲里居士居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。余时者，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，名余时。\n「若比丘，夺衣、失衣、烧衣、漂衣。时非亲里有信居士居士妇多与衣，是比丘当知足受衣。若过受，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，非亲里居士居士妇为比丘具衣价，持此衣价与某甲比丘。是比丘先不受自恣请至居士家，作如是说：『居士实为我故办衣价不？』居士言：『实尔。』比丘言：『善哉居士！当为我办如是好色衣，为好故。』若得衣，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，二居士各各为比丘办衣价：『此物作衣已，与某甲比丘。』是比丘先不受自恣请，忆念往至彼居士家，作如是说：『居士！汝二人实欲为我作衣不耶？』答言：『实尔。』比丘言：『善哉居士！办如是好衣价。为我共作一衣，为好故。』若得衣，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，若王、若大臣、若婆罗门、若长者、若居士、若商主、若长者妇，为比丘送衣价：『持此衣价与某甲比丘。』彼使至比丘所，作是说：『大德！受此衣价，慈愍故。』比丘言：『我不应受此衣价。若我须衣时，得净衣便受。』使语比丘言：『大德！有执事人不？』须衣比丘言：『有。若守园人、若优婆塞，此是比丘执事人。』彼使诣执事人所，白言：『执事！此是某甲衣价，为某甲比丘作衣已，某时当与某甲比丘。』彼使与衣价已，至比丘所，语比丘言：『大德！所示某甲执事人，我已与衣价。大德！须衣时往取，当得衣。』须衣比丘往执事人所，二返三返语言：『我须衣。』若二返三返为作忆念，得衣者善；若不得衣，四返五返六返在前默然住，令彼忆念。若四返五返六返在前默然住，得衣者善；若不得衣，过是求得衣，尼萨耆波逸提。若不得衣，随衣价所来处，若自往、若遣好使，往语施主言：『汝先遣使送衣价与某甲比丘，是比丘未曾得衣。施主还取，莫使失。是名如法。』\n「若比丘，杂憍奢耶作卧具、若使他作，成者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，纯黑羺羊毛作卧具、若使人作，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，作卧具，应用二分黑羊毛、第三分白、第四分尨，若使人作，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，作新卧具，当取故者方一手褋新者上。若不著，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，作卧具，应六年持。若减六年更作卧具，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，行路中得羊毛，须者应取。若无人持，得自持行三由旬。若过者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，使非亲里比丘尼浣染擗羊毛，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，种种贩卖，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，种种贸易宝物，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，自手取宝，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，畜长钵不净施，过十日，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，钵减五缀不漏，更求新钵，为好故，若得者，尼萨耆波逸提。彼比丘应僧中舍，若无钵比丘应受。应好持，乃至破。是法应尔。\n「若比丘，自乞缕，使非亲里织师织作衣，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，非亲里居士使织师为比丘织作衣。是比丘先不受自恣请，忆念往织师所，语织师言：『汝今当知，此衣为我织。极好织令致好，我当多少与汝衣价。』若比丘与价，乃至一食，得衣者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，先与比丘衣，后瞋恚，若自夺、若使人夺取，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，十日未满夏三月，若有急施衣，欲须便受，受已依时应畜。若过畜，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，春末一月在应求雨浴衣，半月后应用。若过用，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，在阿兰若有疑怖畏处，比丘三衣中若留一一衣置舍内，及有因缘出界离衣，乃至六夜。若过，尼萨耆波逸提。\n「若比丘。知他与僧物。自回入己。尼萨耆波逸提。\n「若比丘，有病听畜酥油、生酥、蜜、石蜜，齐七日得服。若过七日服，尼萨耆波逸提。」\n「诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德是中清净不？」如是三说\n「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！是九十波逸提法，半月半月说解脱戒经中来。\n「若比丘，故妄语，波逸提。\n「若比丘，两舌语，波逸提。\n「若比丘，毁呰语，波逸提。\n「若比丘，僧如法断事后发起，波逸提。\n「若比丘，与女人说法过五六语，除有智男子，波逸提。\n「若比丘，与未受具戒人同诵，波逸提。\n「若比丘，向未受具戒人自说得过人法，实者，波逸提。\n「若比丘，知他比丘有麁恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。\n「若比丘，知他施僧物，回与知识，波逸提。\n「若比丘，半月说戒时作是说：『何用此杂碎戒为？说是戒时令人悔恼怀疑。』轻毁戒故，波逸提。十。\n「若比丘，坏种子鬼神村，波逸提。\n「若比丘，讥骂者，波逸提。\n「若比丘，不受谏，波逸提。\n「若比丘，露地置僧卧具，不自收举、不教人举，舍行，波逸提。\n「若比丘，僧房中铺草铺叶，不自举、不教人举，舍行，波逸提。\n「若比丘，知他比丘先住处，后来强铺卧具宿，『若嫌迮者自当去。』以是因缘，波逸提。\n「若比丘，先瞋恚，为恼乱故牵他出房，波逸提。\n「若比丘，房重阁上脱脚床，不支持，若坐若卧，波逸提。\n「若比丘，知水有虫，自浇草土、若教人浇，波逸提。\n「若比丘，欲作大房，自观视二覆三覆，至窓牖。若过，波逸提。二十。外国平头屋上开窓，横覆二三板则至牖\n「若比丘，僧不差，教授比丘尼，波逸提。\n「若比丘，为僧差，教授比丘尼，乃至日没，波逸提。\n「若比丘，入比丘尼寺，为无病比丘尼说法教授，波逸提。\n「若比丘，语比丘言：『诸比丘为资生故教授比丘尼。』波逸提。\n「若比丘，与非亲里比丘尼衣，波逸提。\n「若比丘，与非亲里比丘尼作衣，波逸提。\n「若比丘，与比丘尼计挍同道行，除余时，波逸提。余时者，若多伴行、有疑恐怖，此是余时。\n「若比丘，与比丘尼计挍乘一船，若上水、若下水，除直渡，波逸提。\n「若比丘，独与女人屏处坐，波逸提。\n「若比丘，知比丘尼赞叹食，除施主先有意，波逸提。\n「若比丘，展转食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时，此是时。\n「若比丘，施一食处，无病比丘应一食。若过受，波逸提。\n「若众多比丘于檀越家乞食，信法长者多与󰉔󰉓，比丘须者应取二三钵。若过取，波逸提。持至住处，和合共食。此法应尔。\n「若比丘，足食竟更食者，波逸提。\n「若比丘，知他比丘足食竟，请与食，波逸提。\n「若比丘，别众食，除余时，波逸提。除余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、船行时、大会时、沙门施食时，此是时。\n「若比丘，非时食可食物，波逸提。\n「若比丘，食残宿食，波逸提。\n「若比丘，不受食举入口中，除水、杨枝，波逸提。\n「若比丘，得好美饮食，酥油、蜜、石蜜、乳酪、生酥、若鱼若肉，无病为己索而食者，波逸提。\n「若比丘，知水有虫，饮用者，波逸提。\n「若比丘，知他食家，直入，波逸提。\n「若比丘，食家强坐，波逸提。\n「若比丘，出家外道自手与食，波逸提。\n「若比丘，往观军阵，除因缘，波逸提。\n「若比丘，有因缘入军中，若过二宿至三宿，波逸提。\n「若比丘，军中住若二宿若三宿，观军发行势力幢麾，种种观视心生乐顺，波逸提。\n「若比丘，瞋恚心打比丘，波逸提。\n「若比丘，瞋恚心以手拟比丘，波逸提。\n「若比丘，知他比丘有麁恶罪，覆藏者，波逸提。\n「若比丘，与欲已后还悔，波逸提。\n「若比丘，语比丘言：『长老！共入某村，当与汝多美食。』是比丘至村，竟不令与此比丘食。语言：『长老！汝去。我共汝若坐若语不乐，我独坐独语乐。』非余因缘而遣去者，波逸提。\n「若比丘，无病因缘，露地然火、若教人然，波逸提。\n「若比丘，与未受具戒人同室宿，至三宿，波逸提。\n「若比丘，如是说：『我知佛法义，行婬欲不障道。』诸比丘应谏此比丘言：『长老！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是说，世尊无数方便说行婬欲是障道法。如是世尊说欲障道，长老舍此恶见。』是比丘如是谏时，舍者善；若不舍，彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；若不舍，波逸提。\n「若比丘，知如是人未舍恶见，共宿共食、同一羯磨，波逸提。\n「若比丘，知沙弥作如是说：『我如是知佛法义，行婬欲非障道法。』诸比丘应谏此沙弥言：『莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说行婬欲是障道法。沙弥！舍此恶见。』如是谏时，舍者善；若不舍者，是比丘应语此沙弥言：『汝自今已后莫言世尊是我大师。汝非顺梵行，不得随余比丘。如余沙弥，得与大比丘二三宿，痴人汝今无是事。出去灭去，不须此中住。』若比丘知如是摈沙弥，若畜同一止宿，波逸提。\n「若比丘，以无根僧伽婆尸沙法谤者，波逸提。\n「若比丘，净施沙弥衣钵，不问辄用，波逸提。\n「若比丘，与女人同路行，乃至一村间，波逸提。\n「若比丘，故断畜生命，波逸提。\n「若比丘，疑恼比丘，乃至少时不乐，波逸提。\n「若比丘，击攊比丘，波逸提。\n「若比丘，水中戏，波逸提。\n「若比丘，与女人同室宿，波逸提。\n「若比丘，恐他比丘，乃至戏笑，波逸提。\n「若比丘，藏他比丘衣钵资具、若教人藏，乃至戏笑，除余时，波逸提。\n「若比丘，得新衣不作坏色，青、黑、木兰，波逸提。\n「若比丘，若宝、若似宝，若自取、若教人取，波逸提，除僧伽蓝及寄宿处。若取宝庄饰具，作如是念：『取者当还。』此是时。\n「若比丘，半月浴，除余时，波逸提。余时者，热时、病时、作时、风时、雨时、行时，此是时。\n「若比丘，知是贼伴，共同道行，乃至一村间，波逸提。\n「若比丘，知年未满二十，与受具足戒，波逸提。此人不得戒，众僧有犯。此法如是。\n「若比丘，受四月请，无病比丘应受。若过受，除常请、更请、分请、尽形请，波逸提。\n「若比丘，自掘地、若教人掘地，波逸提。\n「若比丘，语比丘言：『汝当学此戒。』是比丘言：『我不从汝痴愚人不正语人学戒乃至持修多罗。持律、持摩帝隶迦居多反，我当从问波逸提。』为求解者，应当问持经、持律、摩帝隶迦比丘。此是如法。\n「若比丘，知他共鬪诤，默然听此语向彼说，波逸提。\n「若比丘，僧说戒时，不与欲默然去，波逸提。\n「若比丘，不恭敬，波逸提。\n「若比丘，饮酒者，波逸提。\n「若比丘，非时入聚落，不嘱比丘者，波逸提。\n「若比丘先受请，若前食若后食，不嘱余比丘行诣余家，波逸提。\n「若比丘，灌顶王夜未晓，王未出，入宫门，除因缘。波逸提。\n「若比丘，说解脱戒时作是言：『大德！我今始知是法半月半月戒经中说。』若比丘知此比丘先已二三说戒处坐，何况多时。随彼比丘所犯罪，应如法治，更增厌离法：『长老！汝无利、得不善。汝于说戒时，不一心听、不敬重、不作意、不忆念。』此名厌离，波逸提。\n「若比丘，骨牙角作针筒成者，波逸提。\n「若比丘，作绳床、若木床，足应高如来八指，除入梐。若过成者，波逸提。\n「若比丘，持兜罗绵贮绳床木床，若自作、若教人作，成者，波逸提。\n「若比丘，作坐具当应量作。是中量者，长佛二手、广一手半，广长各益半手。若过成者，波逸提。\n「若比丘，作覆疥疮衣，当应量作。是中量者，长佛四手、广二手。若过成，波逸提。\n「若比丘，作雨衣，当应量作。是中量者，长佛六手、广二手半。若过成者，波逸提。\n「若比丘，与如来等量作衣、若过量作衣，成者，波逸提。是中佛衣量者，长佛九手量、广六手量，是名佛衣量。」\n「诸大德！我已说九十波逸提法。今问诸大德是中清净不？」如是三说\n「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！此四悔过法，半月半月说解脱戒经中来。\n「若比丘入村乞食，无病从非亲里比丘尼自手受食食。是比丘出，至僧中，应悔过言：『大德！我犯可悔法，所不应为。我今向大德悔过。』是名悔过法。\n「若比丘，在白衣家食。是中有比丘尼，指示与某甲羹、与某甲饭，与已复与。诸比丘应语彼比丘尼言：『姊妹！且住，待诸比丘食竟。』若无一比丘语彼比丘尼如是言，诸比丘应悔过言：『大德！我犯可悔法，所不应为。我今向大德悔过。』是名悔过法。\n「若有诸学家，僧作学家羯磨。若比丘知是学家，先不受请，无病自手受食食。是比丘应悔过言：『大德！我犯可悔法，我今向大德悔过。』是名悔过法。\n「若比丘，在阿兰若有疑怖畏处，不在僧伽蓝外受食，在僧伽蓝内无病自手受食食。是比丘应悔过言：『大德！我犯可悔法，所不应为。我今向大德悔过。』是名悔过法。」\n「诸大德！我已说四悔过法。今问诸大德是中清净不？」如是三说\n「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！此众学法，半月半月说解脱戒经中来。\n「不高著内衣，应当学。\n「不下著内衣，应当学。\n「齐整著内衣，应当学。\n「不象鼻著内衣，应当学。\n「不多罗叶著内衣，应当学。\n「不󰉓团著内衣，应当学。\n「不高著三衣，应当学。\n「不下著三衣，应当学。\n「齐整著三衣，应当学。\n「不左右观衣，除为齐整，应当学。\n「正直入白衣舍，应当学。\n「好覆身入白衣舍，应当学。\n「静默入白衣舍，应当学。\n「不左右顾视入白衣舍，应当学。\n「不左右顾视入白衣舍坐，应当学。\n「不自傲入白衣舍，应当学。\n「不叉腰入白衣舍，应当学。\n「不通肩被衣入白衣舍，应当学。\n「不反抄衣入白衣舍，应当学。\n「不戏笑入白衣舍，应当学。\n「不覆头面入白衣舍，应当学。\n「不蹲入白衣舍，应当学。\n「不叉脇入白衣舍，应当学。\n「不跳身入白衣舍，应当学。\n「不掉臂入白衣舍，应当学。\n「不摇头入白衣舍，应当学。\n「不摇身入白衣舍，应当学。\n「不携手入白衣舍，应当学。\n「不倚足入白衣舍，应当学。\n「不倚身入白衣舍，应当学。\n「不肩相倚入白衣舍，应当学。\n「待请而入，应当学。\n「不偃卧，应当学。\n「观床而坐，应当学。\n「不纵身重坐，应当学。\n「不荷髀坐，应当学。\n「不悬脚坐，应当学。\n「不宽脚坐，应当学。\n「不𮠃区消反脚坐，应当学。\n「正意受食，应当学。\n「不溢钵食，应当学。\n「食未至不舒手索，应当学。\n「不以饭覆羹更望得，应当学。\n「不以羹覆饭，应当学。\n「无病不得为己索食，应当学。\n「正意受羹，应当学。\n「正钵受羹，应当学。\n「不嚼食作声，应当学。\n「不口吹饭食，应当学。\n「不嗅食食，应当学。\n「不食上唾，应当学。\n「不咤食，应当学。\n「不出舌食，应当学。\n「不啮半食，应当学。\n「不捏作叶食，应当学。\n「不舐手食，应当学。\n「不舐钵食，应当学。\n「不手称食，应当学。\n「不称钵食，应当学。\n「不拉饼食，应当学。\n「不作塔形食，应当学。\n「不大团食，应当学。\n「不小团食，应当学。\n「不含食语，应当学。\n「不张口待饭食，应当学。\n「不视比坐钵起慊心，应当学。\n「不𪷽污比坐，应当学。\n「不污手捉水器，应当学。\n「不以污水弃白衣舍，除问主人，应当学。\n「不以钵置地，应当学。\n「不立洗钵，应当学。\n「不置钵堕处险处，应当学。\n「不在危处洗钵，应当学。\n「人坐己立，不应为说法，除病，应当学。\n「人卧己立，不应为说法，除病，应当学。\n「人卧己坐，不应为说法，除病，应当学。\n「人在坐己在非坐，不得为说法，除病，应当学。\n「人在前己在后，不得为说法，应当学。\n「人前行己在后，不得为说法，应当学。\n「人在道己在非道，不得为说法，应当学。\n「不为骑乘人说法，除病，应当学。\n「不得为乘舆人说法，除病，应当学。\n「不得为著屐人说法，除病，应当学。\n「不得为著履人说法，除病，应当学。\n「不得为持杖人说法，除病，应当学。\n「不得为持刀人说法，除病，应当学。\n「不得为持盖人说法，除病，应当学。\n「不得为著帽人说法，除病，应当学。\n「不得为著花鬘人说法，除病，应当学。\n「不得为著宝冠人说法，除病，应当学。\n「不得为裹头人说法，除病，应当学。\n「不得为覆头人说法，除病，应当学。\n「不得立大小便，除病，应当学。\n「不得水中大小便涕唾，除病，应当学。\n「不得生草上大小便涕唾欧吐𧗕奴东反血，应当学。\n「不得上过人树，除怖畏因缘，应当学。」\n「诸大德！我已说众学法。今问诸大德是中清净不？」如是三说\n「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！此七灭诤法，半月半月说戒经中来。\n「若比丘，有诤事起，应除灭。\n「应与现前毘尼，当与现前毘尼。\n「应与忆念毘尼，当与忆念毘尼。\n「应与不痴毘尼，当与不痴毘尼。\n「应与自言治，当与自言治。\n「应与伏本语，当与伏本语。\n「应与多人宗，当与多人宗。\n「应与草覆地，当与草覆地。」\n「诸大德！我已说七灭诤法。今问诸大德是中清净不？」如是三说\n「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！我已说解脱戒经序、已说四波罗夷法、已说十三僧残法、已说二不定法、已说三十舍堕法、已说九十堕法、已说四悔过法、已说众学法、已说七灭诤法。此是释迦牟尼如来、阿罗呵、三藐三佛陀所说戒经，半月半月说解脱戒经中来。若更有余佛法，皆共随顺，和合欢喜无诤，应当学。」\n「东北方世界，最胜两足尊，\n难见难遇值，说此解脱戒：\n财富非久伴，愚者所喜乐；\n智慧能灭苦，命终常安乐。\n是七佛世尊，说解脱戒经，\n心能敬重者，则获无上法。\n所以说戒经、何故净布萨？\n为随顺学戒，如𤛆牛爱尾。\n说此戒经已，所有诸功德，\n愿三界群生，一切皆安隐。\n丰乐常憺怕，随时降甘雨，\n修行供养佛，令正法久住。\n我今说戒经，谁能闻受行，\n谓四众眷属，安隐度善济。\n世尊天中天，一切无与等，\n合十指爪掌，敬心头面礼。\n说解脱戒经，众僧布萨竟，\n若为众请者，疾辩为宣说。」\n解脱戒经出迦叶毘部律", 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"text": "「眾僧和合先作何事？不來諸比丘說欲清淨。比丘尼遣誰來受教？」" }, { "type": "verse", "lines": [ "「毘婆尸如來，六十八百千，", "阿羅漢眾中，說此解脫戒：", "忍辱第一義，佛說涅槃最，", "出家惱他人，不名為沙門。", "尸棄牟尼尊，金山無與等，", "三十六萬眾，說此解脫戒：", "譬如明眼人，有足能避嶮，", "世有聰明人，能遠離眾患。", "毘舍浮如來，永離諸煩惱，", "百千大眾中，說此解脫戒：", "不屏說人惡，不惱亂他人，", "常奉行於戒，衣食知止足。", "拘留村陀佛，知見廣無畏，", "四十千眾中，說此解脫戒：", "譬如蜂採花，但取其香味，", "持至所住處；比丘入聚然，", "不破壞他意，不觀作不作，", "但自觀身行，若正若不正。", "迦那迦牟尼，三十千沙門，", "羅漢大眾中，說此解脫戒：", "正觀莫放逸，當學牟尼法，", "如是無憂愁，心寂入涅槃。", "迦葉波如來，大智大名稱，", "三十千眾中，說此解脫戒：", "一切惡莫作，當具足眾善，", "自調伏其心，此是諸佛教。", "世尊大智慧，釋法王牟尼，", "為尼羅浮眾，說此解脫戒：", "善護於口業，自淨其心意，", "身莫作眾惡，此三業清淨。", "僧眾甚廣大，說法亦無量，", "名聞大供養，說此解脫戒。」" ] }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！僧今十五日布薩說解脫戒。若僧到時僧忍聽，僧作布薩說解脫戒。白如是。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！今說解脫戒，眾集默然聽，善思念之。若有犯者當發露，無犯者默然。默然故，知眾清淨。如一一比丘問，如是比丘乃至三問，若比丘如是眾中乃至三問，憶念有犯當發露，不發露得故妄語罪。諸大德，故妄語罪，佛說障道法。彼比丘自憶知有犯，欲求清淨當發露。發露則安隱，不發露罪益深。諸大德！我已說解脫戒經序。今問諸大德是中清淨不？」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！此四波羅夷法，半月半月說解脫戒經中來。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共比丘同入戒法，戒羸不捨戒，作不淨行，習婬欲法，乃至共畜生，是比丘得波羅夷不應共住。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若在聚落、若空靜地，他物、不與，以盜心取。若王、若大臣，若捉、若害、若縛、若罰財、若驅出國、若與種種苦：『咄！汝是賊、汝無所知、汝癡、汝不與取。』是比丘得波羅夷不應共住。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若人、若似人，故自手斷其命，若自持刀、或求持刀，教死讚死，如是說：『咄男子！用此不善惡活為？死勝生。』隨彼所欲心所憶念，無量種種教死讚死，彼人因是事死，是比丘得波羅夷不應共住。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，不知不見上人法，無聖智見勝法，自稱言：『我知我見。』彼於異時，若撿問、若不撿問，欲求清淨作如是說：『我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘得波羅夷不應共住。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一法，不得與比丘共住，如前波羅夷不應共住。今問諸大德是中清淨不？」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！此十三僧伽婆尸沙法，半月半月說解脫戒經中來。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，憶念故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，染污心共女人身相觸，若捉手、若捉臂、若捉髮、若觸一一身分覺觸，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，染污心說麁惡婬欲語，如男子女人迭互說，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，於女人前自讚身言：『姊妹！我等持戒善修梵行，應以婬欲供養我，此法供養最第一。』僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，行媒法，持男意語女、持女意語男，若為婦事、若為私通，乃至須臾，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自求作房，無主自為己，當應量作。是中量者，長佛十二手、內廣七手。應將餘比丘往視處所，諸比丘應觀處所，無難處、無妨處。若比丘難處、妨處自求作房，無主自為己，不將餘比丘往觀處所、若過量作，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘欲作大房，有主為己作，應將餘比丘往視住處。諸比丘應觀住處，無難無妨。比丘初治地作大房，有主為己作，不將餘比丘往視住處，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋恚故，於清淨無犯比丘以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。彼於異時，若撿問、若呵責、或不撿問，便言：『此事無根說，我瞋恚故作是語。』僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋恚故，於清淨無犯比丘以相似法無根波羅夷法謗，為破彼梵行。彼於異時，若撿問、若不撿問，知是異分相似，比丘自說：『我瞋故妄語說。』僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲破和合僧，受破僧方便法，堅執不捨。諸比丘應諫此比丘言：『大德！莫破和合僧，莫受破僧法堅執不捨。大德共僧和合，僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，增益安樂住。大德！捨此破僧法。』諸比丘如是諫時，捨者善；若不捨者，諸比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，有餘同伴群黨比丘說隨順語，若二若三乃至眾多，語諸比丘言：『長老！莫諫此比丘，此比丘非惡心。何以故？此比丘所說如法如律，此比丘知說非不知說，此比丘所說我等心所欲喜樂忍可。此比丘所欲喜樂忍可，我亦如是喜樂忍可。』諸比丘言：『大德！莫作是語言：「此比丘所說如法如律，此比丘知說非不知說。此比丘喜樂忍可，我亦如是喜樂忍可。」何以故？此比丘所說非法非律，此比丘非知說。大德！汝莫欲破和合僧。大德！當樂和合共僧和合。僧今和合歡喜不諍，同一住同一師學，如水乳合，於佛法中增益安樂住。大德！捨是破僧諍事。』諸比丘如是諫時，捨者善；若不捨者，諸比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若諸比丘，依聚落城邑住，污種姓、行惡行。污種姓亦見亦聞亦知，行惡行亦見亦聞亦知。諸比丘語此比丘言：『長老！汝污種姓、行惡行。汝污種姓亦見亦聞亦知，行惡行亦見亦聞亦知。長老！汝污種姓、行惡行。汝等出去，不應此中住。』彼比丘語諸比丘言：『諸比丘有愛、有恚、有癡、有怖。有餘同行比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘應語此比丘言：『長老！莫作是語言：「僧有愛、有恚、有癡、有怖。有餘同行比丘，有驅者、有不驅者。」何以故？諸比丘不愛、不恚、不癡、不怖。長老！汝污種姓、行惡行。汝污種姓亦見亦聞亦知，行惡行亦見亦聞亦知。污種姓，行惡行，汝捨此有愛有恚有癡有怖語。』是比丘如是諫時，捨者善；若不捨者，諸比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，惡口，於戒律中學、如來法中如法如毘尼，自身不受諫，語諸比丘言：『長老！莫向我說若善不善，我亦不向諸長老說若善不善。長老！止，莫諫我。』諸比丘諫此比丘言：『大德！於佛戒法中學如法如律，自身當受諫，莫不受諫。大德！如法如律諫諸比丘，諸比丘亦如法如律諫大德。何以故？如是具足，如來、應供、等正覺弟子眾得增長。種種相諫展轉相教，各各悔過、各各共語。』彼比丘如是諫時，捨者善；若不捨，諸比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸沙。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯、四乃至三諫。若比丘犯一一法，隨知覆藏，應行別宿。行別宿竟，僧中六夜行摩那埵。卑下行淨意竟，應與除罪，順法行二十僧中滅罪。若少一人不滿二十滅是比丘罪，是比丘罪不得除。諸比丘亦有犯。此法如是。今問諸大德是中清淨不？」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！此二不定法，半月半月說解脫戒經中來。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共一女人獨在覆障處、無人見處坐說欲事。有信優婆夷，三法中一一法說，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐處比丘自言：『我犯是罪。』於三法中應一一治，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。如有信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共一女人不覆處坐。有信優婆夷，二法中一一法說，若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：『我犯是罪。』二法中應一一治，若僧伽婆尸沙、若波逸提。如有信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說二不定法。今問諸大德是中清淨不？」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！此三十尼薩耆波逸提法，半月半月說解脫戒經中來。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，衣已竟，出迦絺那衣，畜長衣經十日得持。若過畜，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，衣已竟，出迦絺那衣，於三衣中離一一衣，異處經一宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，衣已竟，出迦絺那衣，得非時衣，欲須便受，受已疾成衣。若足者善，若不足得畜至一月。若過畜，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共與非親里比丘尼博衣貿易，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，使非親里比丘尼浣染打故衣，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，從非親里居士居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，名餘時。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣。時非親里有信居士居士婦多與衣，是比丘當知足受衣。若過受，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非親里居士居士婦為比丘具衣價，持此衣價與某甲比丘。是比丘先不受自恣請至居士家，作如是說：『居士實為我故辦衣價不？』居士言：『實爾。』比丘言：『善哉居士！當為我辦如是好色衣，為好故。』若得衣，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，二居士各各為比丘辦衣價：『此物作衣已，與某甲比丘。』是比丘先不受自恣請，憶念往至彼居士家，作如是說：『居士！汝二人實欲為我作衣不耶？』答言：『實爾。』比丘言：『善哉居士！辦如是好衣價。為我共作一衣，為好故。』若得衣，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若長者、若居士、若商主、若長者婦，為比丘送衣價：『持此衣價與某甲比丘。』彼使至比丘所，作是說：『大德！受此衣價，慈愍故。』比丘言：『我不應受此衣價。若我須衣時，得淨衣便受。』使語比丘言：『大德！有執事人不？』須衣比丘言：『有。若守園人、若優婆塞，此是比丘執事人。』彼使詣執事人所，白言：『執事！此是某甲衣價，為某甲比丘作衣已，某時當與某甲比丘。』彼使與衣價已，至比丘所，語比丘言：『大德！所示某甲執事人，我已與衣價。大德！須衣時往取，當得衣。』須衣比丘往執事人所，二返三返語言：『我須衣。』若二返三返為作憶念，得衣者善；若不得衣，四返五返六返在前默然住，令彼憶念。若四返五返六返在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣，尼薩耆波逸提。若不得衣，隨衣價所來處，若自往、若遣好使，往語施主言：『汝先遣使送衣價與某甲比丘，是比丘未曾得衣。施主還取，莫使失。是名如法。』" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，雜憍奢耶作臥具、若使他作，成者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，純黑羺羊毛作臥具、若使人作，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作臥具，應用二分黑羊毛、第三分白、第四分尨，若使人作，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作新臥具，當取故者方一手褋新者上。若不著，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作臥具，應六年持。若減六年更作臥具，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，行路中得羊毛，須者應取。若無人持，得自持行三由旬。若過者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，使非親里比丘尼浣染擗羊毛，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，種種販賣，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，種種貿易寶物，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自手取寶，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，畜長鉢不淨施，過十日，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，若得者，尼薩耆波逸提。彼比丘應僧中捨，若無鉢比丘應受。應好持，乃至破。是法應爾。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自乞縷，使非親里織師織作衣，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非親里居士使織師為比丘織作衣。是比丘先不受自恣請，憶念往織師所，語織師言：『汝今當知，此衣為我織。極好織令緻好，我當多少與汝衣價。』若比丘與價，乃至一食，得衣者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪、若使人奪取，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，十日未滿夏三月，若有急施衣，欲須便受，受已依時應畜。若過畜，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，春末一月在應求雨浴衣，半月後應用。若過用，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，在阿蘭若有疑怖畏處，比丘三衣中若留一一衣置舍內，及有因緣出界離衣，乃至六夜。若過，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘。知他與僧物。自迴入己。尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，有病聽畜酥油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過七日服，尼薩耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德是中清淨不？」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是九十波逸提法，半月半月說解脫戒經中來。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故妄語，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，兩舌語，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，毀呰語，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧如法斷事後發起，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與女人說法過五六語，除有智男子，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與未受具戒人同誦，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，向未受具戒人自說得過人法，實者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他施僧物，迴與知識，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，半月說戒時作是說：『何用此雜碎戒為？說是戒時令人悔惱懷疑。』輕毀戒故，波逸提。十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，壞種子鬼神村，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，譏罵者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，不受諫，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，露地置僧臥具，不自收舉、不教人舉，捨行，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧房中鋪草鋪葉，不自舉、不教人舉，捨行，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘先住處，後來強鋪臥具宿，『若嫌迮者自當去。』以是因緣，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，先瞋恚，為惱亂故牽他出房，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，房重閣上脫脚床，不支持，若坐若臥，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知水有蟲，自澆草土、若教人澆，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作大房，自觀視二覆三覆，至窓牖。若過，波逸提。二十。外國平頭屋上開窓，橫覆二三板則至牖" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧不差，教授比丘尼，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，為僧差，教授比丘尼，乃至日沒，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，入比丘尼寺，為無病比丘尼說法教授，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，語比丘言：『諸比丘為資生故教授比丘尼。』波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與非親里比丘尼衣，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與比丘尼計挍同道行，除餘時，波逸提。餘時者，若多伴行、有疑恐怖，此是餘時。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與比丘尼計挍乘一船，若上水、若下水，除直渡，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，獨與女人屏處坐，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知比丘尼讚歎食，除施主先有意，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，施一食處，無病比丘應一食。若過受，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若眾多比丘於檀越家乞食，信法長者多與󰉔󰉓，比丘須者應取二三鉢。若過取，波逸提。持至住處，和合共食。此法應爾。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，足食竟更食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘足食竟，請與食，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，別眾食，除餘時，波逸提。除餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、船行時、大會時、沙門施食時，此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非時食可食物，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，食殘宿食，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，不受食舉入口中，除水、楊枝，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，得好美飲食，酥油、蜜、石蜜、乳酪、生酥、若魚若肉，無病為己索而食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知水有蟲，飲用者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他食家，直入，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，食家強坐，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，出家外道自手與食，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，往觀軍陣，除因緣，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，有因緣入軍中，若過二宿至三宿，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，軍中住若二宿若三宿，觀軍發行勢力幢麾，種種觀視心生樂順，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋恚心打比丘，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋恚心以手擬比丘，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘有麁惡罪，覆藏者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與欲已後還悔，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，語比丘言：『長老！共入某村，當與汝多美食。』是比丘至村，竟不令與此比丘食。語言：『長老！汝去。我共汝若坐若語不樂，我獨坐獨語樂。』非餘因緣而遣去者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，無病因緣，露地然火、若教人然，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與未受具戒人同室宿，至三宿，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，如是說：『我知佛法義，行婬欲不障道。』諸比丘應諫此比丘言：『長老！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是說，世尊無數方便說行婬欲是障道法。如是世尊說欲障道，長老捨此惡見。』是比丘如是諫時，捨者善；若不捨，彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知如是人未捨惡見，共宿共食、同一羯磨，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知沙彌作如是說：『我如是知佛法義，行婬欲非障道法。』諸比丘應諫此沙彌言：『莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無數方便說行婬欲是障道法。沙彌！捨此惡見。』如是諫時，捨者善；若不捨者，是比丘應語此沙彌言：『汝自今已後莫言世尊是我大師。汝非順梵行，不得隨餘比丘。如餘沙彌，得與大比丘二三宿，癡人汝今無是事。出去滅去，不須此中住。』若比丘知如是擯沙彌，若畜同一止宿，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，以無根僧伽婆尸沙法謗者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，淨施沙彌衣鉢，不問輒用，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與女人同路行，乃至一村間，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故斷畜生命，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，疑惱比丘，乃至少時不樂，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，擊攊比丘，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，水中戲，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與女人同室宿，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，恐他比丘，乃至戲笑，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，藏他比丘衣鉢資具、若教人藏，乃至戲笑，除餘時，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，得新衣不作壞色，青、黑、木蘭，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若寶、若似寶，若自取、若教人取，波逸提，除僧伽藍及寄宿處。若取寶莊飾具，作如是念：『取者當還。』此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，半月浴，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風時、雨時、行時，此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知是賊伴，共同道行，乃至一村間，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知年未滿二十，與受具足戒，波逸提。此人不得戒，眾僧有犯。此法如是。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，受四月請，無病比丘應受。若過受，除常請、更請、分請、盡形請，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自掘地、若教人掘地，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，語比丘言：『汝當學此戒。』是比丘言：『我不從汝癡愚人不正語人學戒乃至持修多羅。持律、持摩帝隸迦居多反，我當從問波逸提。』為求解者，應當問持經、持律、摩帝隸迦比丘。此是如法。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他共鬪諍，默然聽此語向彼說，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧說戒時，不與欲默然去，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，不恭敬，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，飲酒者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非時入聚落，不囑比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘先受請，若前食若後食，不囑餘比丘行詣餘家，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，灌頂王夜未曉，王未出，入宮門，除因緣。波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，說解脫戒時作是言：『大德！我今始知是法半月半月戒經中說。』若比丘知此比丘先已二三說戒處坐，何況多時。隨彼比丘所犯罪，應如法治，更增厭離法：『長老！汝無利、得不善。汝於說戒時，不一心聽、不敬重、不作意、不憶念。』此名厭離，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，骨牙角作鍼筒成者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作繩床、若木床，足應高如來八指，除入梐。若過成者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，持兜羅綿貯繩床木床，若自作、若教人作，成者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作坐具當應量作。是中量者，長佛二手、廣一手半，廣長各益半手。若過成者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作覆疥瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四手、廣二手。若過成，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作雨衣，當應量作。是中量者，長佛六手、廣二手半。若過成者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與如來等量作衣、若過量作衣，成者，波逸提。是中佛衣量者，長佛九手量、廣六手量，是名佛衣量。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說九十波逸提法。今問諸大德是中清淨不？」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！此四悔過法，半月半月說解脫戒經中來。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘入村乞食，無病從非親里比丘尼自手受食食。是比丘出，至僧中，應悔過言：『大德！我犯可悔法，所不應為。我今向大德悔過。』是名悔過法。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，在白衣家食。是中有比丘尼，指示與某甲羹、與某甲飯，與已復與。諸比丘應語彼比丘尼言：『姊妹！且住，待諸比丘食竟。』若無一比丘語彼比丘尼如是言，諸比丘應悔過言：『大德！我犯可悔法，所不應為。我今向大德悔過。』是名悔過法。" }, { "type": "p", "text": "「若有諸學家，僧作學家羯磨。若比丘知是學家，先不受請，無病自手受食食。是比丘應悔過言：『大德！我犯可悔法，我今向大德悔過。』是名悔過法。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，在阿蘭若有疑怖畏處，不在僧伽藍外受食，在僧伽藍內無病自手受食食。是比丘應悔過言：『大德！我犯可悔法，所不應為。我今向大德悔過。』是名悔過法。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說四悔過法。今問諸大德是中清淨不？」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！此眾學法，半月半月說解脫戒經中來。" }, { "type": "p", "text": "「不高著內衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不下著內衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「齊整著內衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不象鼻著內衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不多羅葉著內衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不󰉓團著內衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不高著三衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不下著三衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「齊整著三衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不左右觀衣，除為齊整，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「正直入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「好覆身入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「靜默入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不左右顧視入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不左右顧視入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不自傲入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不叉腰入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不通肩被衣入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不反抄衣入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不戲笑入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不覆頭面入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不蹲入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不叉脇入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不跳身入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不掉臂入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不搖頭入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不搖身入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不携手入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不倚足入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不倚身入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不肩相倚入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「待請而入，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不偃臥，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「觀床而坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不縱身重坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不荷髀坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不懸脚坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不寬脚坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不𮠃區消反脚坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「正意受食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不溢鉢食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「食未至不舒手索，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不以飯覆羹更望得，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不以羹覆飯，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「無病不得為己索食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「正意受羹，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「正鉢受羹，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不嚼食作聲，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不口吹飯食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不嗅食食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不食上唾，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不吒食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不出舌食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不嚙半食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不捏作葉食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不舐手食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不舐鉢食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不手稱食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不稱鉢食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不拉餅食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不作塔形食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不大團食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不小團食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不含食語，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不張口待飯食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不視比坐鉢起慊心，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不灒污比坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不污手捉水器，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不以污水棄白衣舍，除問主人，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不以鉢置地，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不立洗鉢，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不置鉢墮處險處，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不在危處洗鉢，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人坐己立，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人臥己立，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人臥己坐，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人在坐己在非坐，不得為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人在前己在後，不得為說法，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人前行己在後，不得為說法，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人在道己在非道，不得為說法，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不為騎乘人說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得為乘輿人說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得為著屐人說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得為著履人說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得為持杖人說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得為持刀人說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": 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}, { "type": "p", "text": "「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說解脫戒經序、已說四波羅夷法、已說十三僧殘法、已說二不定法、已說三十捨墮法、已說九十墮法、已說四悔過法、已說眾學法、已說七滅諍法。此是釋迦牟尼如來、阿羅呵、三藐三佛陀所說戒經，半月半月說解脫戒經中來。若更有餘佛法，皆共隨順，和合歡喜無諍，應當學。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "「東北方世界，最勝兩足尊，", "難見難遇值，說此解脫戒：", "財富非久伴，愚者所喜樂；", "智慧能滅苦，命終常安樂。", "是七佛世尊，說解脫戒經，", "心能敬重者，則獲無上法。", "所以說戒經、何故淨布薩？", "為隨順學戒，如𤛆牛愛尾。", "說此戒經已，所有諸功德，", "願三界群生，一切皆安隱。", "豐樂常憺怕，隨時降甘雨，", "修行供養佛，令正法久住。", "我今說戒經，誰能聞受行，", "謂四眾眷屬，安隱度善濟。", "世尊天中天，一切無與等，", "合十指爪掌，敬心頭面禮。", "說解脫戒經，眾僧布薩竟，", "若為眾請者，疾辯為宣說。」" ] }, { "type": "juan", "text": "解脫戒經出迦葉毘部律" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "解脱戒经" }, { "type": "byline", "text": "僧昉述" }, { "type": "p", "text": "译经缘起" }, { "type": "p", "text": "戒律者，建定慧之妙幢、殄暗惑之明灯，度危崄之蹊径、开憺怕之梁津。宝殿之功罔初弗起、逾越重阁非梯靡升，正法住灭验之常典，大圣泯晖迈余千纪，法泽遐流犹未周备，令文学之徒异论竞兴、薄俗之士讪音满世。余听斯谈辄𨶳慈范，昧揽玄言乃瞩大集，圣所嗟叹言迦叶毘，妙观我人善摧恼结、闲邪辩正极圣冲典。每寻斯文慨五数阙，敢以追访获斯戒本，虽未广具，敬以洗心，剪世浮辞。大魏武定癸亥之年，在邺京都，侍中尚书令高澄请为出焉。" }, { "type": "p", "text": "羯磨中，外国云「若僧到时」汉地回文言「时到」「僧忍听」言僧至我作法时，莫遮我所作，故言「听」外国耳听遮听，言音字别，汉用一字，所以致或。" }, { "type": "juan", "text": "解脱戒经出迦叶毘部" }, { "type": "byline", "text": "元魏婆罗门瞿昙般若流支译" }, { "type": "verse", "lines": [ "是解脱戒经，亿劫难得闻，", "摄受正修行，斯事倍复难。", "有佛兴世乐，兴世说法乐，", "众僧和合乐，和合持戒乐。" ] }, { "type": "p", "text": "「诸大德！时分一月过三月在，老死欲至，佛法渐灭，当一心精进，莫行放逸。所以者何？如来勤精进故，得阿耨多罗三藐三菩提，及余善法菩提分法。众僧和合坐。未受具戒者出。」" }, { "type": "p", "text": "「众僧和合先作何事？不来诸比丘说欲清净。比丘尼遣谁来受教？」" }, { "type": "verse", "lines": [ "「毘婆尸如来，六十八百千，", "阿罗汉众中，说此解脱戒：", "忍辱第一义，佛说涅槃最，", "出家恼他人，不名为沙门。", "尸弃牟尼尊，金山无与等，", "三十六万众，说此解脱戒：", "譬如明眼人，有足能避崄，", "世有聪明人，能远离众患。", "毘舍浮如来，永离诸烦恼，", "百千大众中，说此解脱戒：", "不屏说人恶，不恼乱他人，", "常奉行于戒，衣食知止足。", "拘留村陀佛，知见广无畏，", "四十千众中，说此解脱戒：", "譬如蜂采花，但取其香味，", "持至所住处；比丘入聚然，", "不破坏他意，不观作不作，", "但自观身行，若正若不正。", "迦那迦牟尼，三十千沙门，", "罗汉大众中，说此解脱戒：", "正观莫放逸，当学牟尼法，", "如是无忧愁，心寂入涅槃。", "迦叶波如来，大智大名称，", "三十千众中，说此解脱戒：", "一切恶莫作，当具足众善，", "自调伏其心，此是诸佛教。", "世尊大智慧，释法王牟尼，", "为尼罗浮众，说此解脱戒：", "善护于口业，自净其心意，", "身莫作众恶，此三业清净。", "僧众甚广大，说法亦无量，", "名闻大供养，说此解脱戒。」" ] }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！僧今十五日布萨说解脱戒。若僧到时僧忍听，僧作布萨说解脱戒。白如是。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！今说解脱戒，众集默然听，善思念之。若有犯者当发露，无犯者默然。默然故，知众清净。如一一比丘问，如是比丘乃至三问，若比丘如是众中乃至三问，忆念有犯当发露，不发露得故妄语罪。诸大德，故妄语罪，佛说障道法。彼比丘自忆知有犯，欲求清净当发露。发露则安隐，不发露罪益深。诸大德！我已说解脱戒经序。今问诸大德是中清净不？」如是三说" }, { "type": "p", "text": "「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！此四波罗夷法，半月半月说解脱戒经中来。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共比丘同入戒法，戒羸不舍戒，作不净行，习婬欲法，乃至共畜生，是比丘得波罗夷不应共住。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若在聚落、若空静地，他物、不与，以盗心取。若王、若大臣，若捉、若害、若缚、若罚财、若驱出国、若与种种苦：『咄！汝是贼、汝无所知、汝痴、汝不与取。』是比丘得波罗夷不应共住。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若人、若似人，故自手断其命，若自持刀、或求持刀，教死赞死，如是说：『咄男子！用此不善恶活为？死胜生。』随彼所欲心所忆念，无量种种教死赞死，彼人因是事死，是比丘得波罗夷不应共住。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，不知不见上人法，无圣智见胜法，自称言：『我知我见。』彼于异时，若捡问、若不捡问，欲求清净作如是说：『我实不知不见，言知言见，虚诳妄语。』除增上慢，是比丘得波罗夷不应共住。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一法，不得与比丘共住，如前波罗夷不应共住。今问诸大德是中清净不？」如是三说" }, { "type": "p", "text": "「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！此十三僧伽婆尸沙法，半月半月说解脱戒经中来。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，忆念故出精，除梦中，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，染污心共女人身相触，若捉手、若捉臂、若捉发、若触一一身分觉触，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，染污心说麁恶婬欲语，如男子女人迭互说，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，于女人前自赞身言：『姊妹！我等持戒善修梵行，应以婬欲供养我，此法供养最第一。』僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，行媒法，持男意语女、持女意语男，若为妇事、若为私通，乃至须臾，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自求作房，无主自为己，当应量作。是中量者，长佛十二手、内广七手。应将余比丘往视处所，诸比丘应观处所，无难处、无妨处。若比丘难处、妨处自求作房，无主自为己，不将余比丘往观处所、若过量作，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘欲作大房，有主为己作，应将余比丘往视住处。诸比丘应观住处，无难无妨。比丘初治地作大房，有主为己作，不将余比丘往视住处，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋恚故，于清净无犯比丘以无根波罗夷法谤，欲破彼比丘净行。彼于异时，若捡问、若呵责、或不捡问，便言：『此事无根说，我瞋恚故作是语。』僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋恚故，于清净无犯比丘以相似法无根波罗夷法谤，为破彼梵行。彼于异时，若捡问、若不捡问，知是异分相似，比丘自说：『我瞋故妄语说。』僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲破和合僧，受破僧方便法，坚执不舍。诸比丘应谏此比丘言：『大德！莫破和合僧，莫受破僧法坚执不舍。大德共僧和合，僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，增益安乐住。大德！舍此破僧法。』诸比丘如是谏时，舍者善；若不舍者，诸比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；若不舍，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，有余同伴群党比丘说随顺语，若二若三乃至众多，语诸比丘言：『长老！莫谏此比丘，此比丘非恶心。何以故？此比丘所说如法如律，此比丘知说非不知说，此比丘所说我等心所欲喜乐忍可。此比丘所欲喜乐忍可，我亦如是喜乐忍可。』诸比丘言：『大德！莫作是语言：「此比丘所说如法如律，此比丘知说非不知说。此比丘喜乐忍可，我亦如是喜乐忍可。」何以故？此比丘所说非法非律，此比丘非知说。大德！汝莫欲破和合僧。大德！当乐和合共僧和合。僧今和合欢喜不诤，同一住同一师学，如水乳合，于佛法中增益安乐住。大德！舍是破僧诤事。』诸比丘如是谏时，舍者善；若不舍者，诸比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；若不舍，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若诸比丘，依聚落城邑住，污种姓、行恶行。污种姓亦见亦闻亦知，行恶行亦见亦闻亦知。诸比丘语此比丘言：『长老！汝污种姓、行恶行。汝污种姓亦见亦闻亦知，行恶行亦见亦闻亦知。长老！汝污种姓、行恶行。汝等出去，不应此中住。』彼比丘语诸比丘言：『诸比丘有爱、有恚、有痴、有怖。有余同行比丘，有驱者、有不驱者。』诸比丘应语此比丘言：『长老！莫作是语言：「僧有爱、有恚、有痴、有怖。有余同行比丘，有驱者、有不驱者。」何以故？诸比丘不爱、不恚、不痴、不怖。长老！汝污种姓、行恶行。汝污种姓亦见亦闻亦知，行恶行亦见亦闻亦知。污种姓，行恶行，汝舍此有爱有恚有痴有怖语。』是比丘如是谏时，舍者善；若不舍者，诸比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；若不舍，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，恶口，于戒律中学、如来法中如法如毘尼，自身不受谏，语诸比丘言：『长老！莫向我说若善不善，我亦不向诸长老说若善不善。长老！止，莫谏我。』诸比丘谏此比丘言：『大德！于佛戒法中学如法如律，自身当受谏，莫不受谏。大德！如法如律谏诸比丘，诸比丘亦如法如律谏大德。何以故？如是具足，如来、应供、等正觉弟子众得增长。种种相谏展转相教，各各悔过、各各共语。』彼比丘如是谏时，舍者善；若不舍，诸比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；若不舍，僧伽婆尸沙。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法，九初犯、四乃至三谏。若比丘犯一一法，随知覆藏，应行别宿。行别宿竟，僧中六夜行摩那埵。卑下行净意竟，应与除罪，顺法行二十僧中灭罪。若少一人不满二十灭是比丘罪，是比丘罪不得除。诸比丘亦有犯。此法如是。今问诸大德是中清净不？」如是三说" }, { "type": "p", "text": "「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！此二不定法，半月半月说解脱戒经中来。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共一女人独在覆障处、无人见处坐说欲事。有信优婆夷，三法中一一法说，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐处比丘自言：『我犯是罪。』于三法中应一一治，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。如有信优婆夷所说，应如法治是比丘。是名不定法。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共一女人不覆处坐。有信优婆夷，二法中一一法说，若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：『我犯是罪。』二法中应一一治，若僧伽婆尸沙、若波逸提。如有信优婆夷所说，应如法治是比丘。是名不定法。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说二不定法。今问诸大德是中清净不？」如是三说" }, { "type": "p", "text": "「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！此三十尼萨耆波逸提法，半月半月说解脱戒经中来。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，衣已竟，出迦𫄨那衣，畜长衣经十日得持。若过畜，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，衣已竟，出迦𫄨那衣，于三衣中离一一衣，异处经一宿，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，衣已竟，出迦𫄨那衣，得非时衣，欲须便受，受已疾成衣。若足者善，若不足得畜至一月。若过畜，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共与非亲里比丘尼博衣贸易，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，使非亲里比丘尼浣染打故衣，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，从非亲里居士居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。余时者，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，名余时。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，夺衣、失衣、烧衣、漂衣。时非亲里有信居士居士妇多与衣，是比丘当知足受衣。若过受，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非亲里居士居士妇为比丘具衣价，持此衣价与某甲比丘。是比丘先不受自恣请至居士家，作如是说：『居士实为我故办衣价不？』居士言：『实尔。』比丘言：『善哉居士！当为我办如是好色衣，为好故。』若得衣，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，二居士各各为比丘办衣价：『此物作衣已，与某甲比丘。』是比丘先不受自恣请，忆念往至彼居士家，作如是说：『居士！汝二人实欲为我作衣不耶？』答言：『实尔。』比丘言：『善哉居士！办如是好衣价。为我共作一衣，为好故。』若得衣，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若王、若大臣、若婆罗门、若长者、若居士、若商主、若长者妇，为比丘送衣价：『持此衣价与某甲比丘。』彼使至比丘所，作是说：『大德！受此衣价，慈愍故。』比丘言：『我不应受此衣价。若我须衣时，得净衣便受。』使语比丘言：『大德！有执事人不？』须衣比丘言：『有。若守园人、若优婆塞，此是比丘执事人。』彼使诣执事人所，白言：『执事！此是某甲衣价，为某甲比丘作衣已，某时当与某甲比丘。』彼使与衣价已，至比丘所，语比丘言：『大德！所示某甲执事人，我已与衣价。大德！须衣时往取，当得衣。』须衣比丘往执事人所，二返三返语言：『我须衣。』若二返三返为作忆念，得衣者善；若不得衣，四返五返六返在前默然住，令彼忆念。若四返五返六返在前默然住，得衣者善；若不得衣，过是求得衣，尼萨耆波逸提。若不得衣，随衣价所来处，若自往、若遣好使，往语施主言：『汝先遣使送衣价与某甲比丘，是比丘未曾得衣。施主还取，莫使失。是名如法。』" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，杂憍奢耶作卧具、若使他作，成者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，纯黑羺羊毛作卧具、若使人作，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作卧具，应用二分黑羊毛、第三分白、第四分尨，若使人作，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作新卧具，当取故者方一手褋新者上。若不著，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作卧具，应六年持。若减六年更作卧具，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，行路中得羊毛，须者应取。若无人持，得自持行三由旬。若过者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，使非亲里比丘尼浣染擗羊毛，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，种种贩卖，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，种种贸易宝物，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自手取宝，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，畜长钵不净施，过十日，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，钵减五缀不漏，更求新钵，为好故，若得者，尼萨耆波逸提。彼比丘应僧中舍，若无钵比丘应受。应好持，乃至破。是法应尔。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自乞缕，使非亲里织师织作衣，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非亲里居士使织师为比丘织作衣。是比丘先不受自恣请，忆念往织师所，语织师言：『汝今当知，此衣为我织。极好织令致好，我当多少与汝衣价。』若比丘与价，乃至一食，得衣者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，先与比丘衣，后瞋恚，若自夺、若使人夺取，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，十日未满夏三月，若有急施衣，欲须便受，受已依时应畜。若过畜，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，春末一月在应求雨浴衣，半月后应用。若过用，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，在阿兰若有疑怖畏处，比丘三衣中若留一一衣置舍内，及有因缘出界离衣，乃至六夜。若过，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘。知他与僧物。自回入己。尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，有病听畜酥油、生酥、蜜、石蜜，齐七日得服。若过七日服，尼萨耆波逸提。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德是中清净不？」如是三说" }, { "type": "p", "text": "「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是九十波逸提法，半月半月说解脱戒经中来。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故妄语，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，两舌语，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，毁呰语，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧如法断事后发起，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与女人说法过五六语，除有智男子，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与未受具戒人同诵，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，向未受具戒人自说得过人法，实者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘有麁恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他施僧物，回与知识，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，半月说戒时作是说：『何用此杂碎戒为？说是戒时令人悔恼怀疑。』轻毁戒故，波逸提。十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，坏种子鬼神村，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，讥骂者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，不受谏，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，露地置僧卧具，不自收举、不教人举，舍行，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧房中铺草铺叶，不自举、不教人举，舍行，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘先住处，后来强铺卧具宿，『若嫌迮者自当去。』以是因缘，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，先瞋恚，为恼乱故牵他出房，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，房重阁上脱脚床，不支持，若坐若卧，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知水有虫，自浇草土、若教人浇，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作大房，自观视二覆三覆，至窓牖。若过，波逸提。二十。外国平头屋上开窓，横覆二三板则至牖" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧不差，教授比丘尼，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，为僧差，教授比丘尼，乃至日没，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，入比丘尼寺，为无病比丘尼说法教授，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，语比丘言：『诸比丘为资生故教授比丘尼。』波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与非亲里比丘尼衣，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与非亲里比丘尼作衣，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与比丘尼计挍同道行，除余时，波逸提。余时者，若多伴行、有疑恐怖，此是余时。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与比丘尼计挍乘一船，若上水、若下水，除直渡，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，独与女人屏处坐，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知比丘尼赞叹食，除施主先有意，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，展转食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时，此是时。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，施一食处，无病比丘应一食。若过受，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若众多比丘于檀越家乞食，信法长者多与󰉔󰉓，比丘须者应取二三钵。若过取，波逸提。持至住处，和合共食。此法应尔。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，足食竟更食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘足食竟，请与食，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，别众食，除余时，波逸提。除余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、船行时、大会时、沙门施食时，此是时。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非时食可食物，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，食残宿食，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，不受食举入口中，除水、杨枝，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，得好美饮食，酥油、蜜、石蜜、乳酪、生酥、若鱼若肉，无病为己索而食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知水有虫，饮用者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他食家，直入，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，食家强坐，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，出家外道自手与食，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，往观军阵，除因缘，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，有因缘入军中，若过二宿至三宿，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，军中住若二宿若三宿，观军发行势力幢麾，种种观视心生乐顺，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋恚心打比丘，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋恚心以手拟比丘，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘有麁恶罪，覆藏者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与欲已后还悔，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，语比丘言：『长老！共入某村，当与汝多美食。』是比丘至村，竟不令与此比丘食。语言：『长老！汝去。我共汝若坐若语不乐，我独坐独语乐。』非余因缘而遣去者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，无病因缘，露地然火、若教人然，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与未受具戒人同室宿，至三宿，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，如是说：『我知佛法义，行婬欲不障道。』诸比丘应谏此比丘言：『长老！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是说，世尊无数方便说行婬欲是障道法。如是世尊说欲障道，长老舍此恶见。』是比丘如是谏时，舍者善；若不舍，彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；若不舍，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知如是人未舍恶见，共宿共食、同一羯磨，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知沙弥作如是说：『我如是知佛法义，行婬欲非障道法。』诸比丘应谏此沙弥言：『莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说行婬欲是障道法。沙弥！舍此恶见。』如是谏时，舍者善；若不舍者，是比丘应语此沙弥言：『汝自今已后莫言世尊是我大师。汝非顺梵行，不得随余比丘。如余沙弥，得与大比丘二三宿，痴人汝今无是事。出去灭去，不须此中住。』若比丘知如是摈沙弥，若畜同一止宿，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，以无根僧伽婆尸沙法谤者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，净施沙弥衣钵，不问辄用，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与女人同路行，乃至一村间，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故断畜生命，波逸提。" }, { "type": "p", 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