根本说一切有部毘奈耶颂卷上
尊者毘舍佉造
三藏法师义净奉　制译
创明受近圆事及苾刍等要行轨式
开阐于调伏，善闲调伏义；
正住调伏中，能舍非调伏。
敬礼如是师，法及于圣众；
我今随所解，略摄毘奈耶。
嬾惰少慧者，于广文生怖；
虽勤亦不乐，入斯调伏海。
欲令彼趣入，不起大疲劳；
结颂作阶梯，胜人见津路。
可赞财圆满，能生胜梵宫；
三摩地涅槃，并由于戒得。
离斯毘奈耶，众事不能净；
还如极浣衣，弗濯于清水。
犹如月轮缺，夜分靡光辉；
于佛教出家，尸罗亏亦尔。
是故舍懈怠，当乐戒庄严；
欲了作不作，当勤闻律教。
苾刍应作意，求解毘奈耶；
要由先自明，后当行教授。
能于四众中，得殷重恭敬；
过未现诸佛，内藏此人持。
勤求正法中，及有情利益；
自防于戒蕴，善护勿令亏。
他人若有犯，悉皆来请问；
于决了义中，获得于善巧。
怨处能降伏，知法与法俱；
常不被他轻，大众中无畏。
若所在方隅，有明律教者；
佛言我无虑，由彼发光辉。
牟尼如是说，律德不思议；
由此应勤求，受持于律藏。
苾刍满十夏，自善护律仪；
于法式明了，授出家圆具。
戒经及广释，文义皆精善；
为他作依止，于彼能教授。
非唯少解义，浅识事多疑；
要剖析分明，大师语无乱。
于戒本广释，若不能解了；
愚痴六十年，终须仗他住。
当依老者住，若无依少年；
师少不应礼，余皆如小作。
凡欲出家者，随情诣一师；
问难事若无，须时应摄受。
若作五无间，及是贼住人，
变化非人形，外道聋痖类，
若是扇侘等，及污苾刍尼；
犹如咸卤田，不生于戒种。
若犯边罪人，负债兼有病，
现是王臣将，大贼及是奴，
生处贱阙支，十指相黏著，
手足皆挛跛，曲脊鼻匾㔸，
被女担所伤，及长麁小脑，
并过分龋齿，瞷眼不分明，
眼大小黄泡，及以红赤类；
如斯不端正，皆不许出家。
略说可遮事，要唯有三种：
谓色形氏族，由斯污僧众。
色谓赤发等；形谓恶首面，
又驴等耳头，及无于耳发，
象马猕猴状，及鼻唯一目，
无目牛马齿，或复齿全无；
族谓旃荼罗，竹师除粪等，
及拐行等类，斯皆律所遮。
若有净信者，所说过皆无；
遍身应审观，问知无障法。
摄取经八日，存意好瞻相；
若先观察者，无劳经一日。
先授与三归，次与五学处，
应著鲜白衣，立在于僧前。
僧伽既许可，当依出家法，
先请轨范师，次授十学处。
既受求寂法，一切众俗侣，
于彼应赞礼，由离俗缠故。
破惑众翳除，著大仙衣故；
为此光晖盛，犹如日初出。
如三十三天，圆生枯叶落；
彼受近圆戒，众罪悉消除。
在中方满十，苾刍减不许；
边方受具者，齐五过随意。
东境奔荼跋达那，此界有树号娑罗；
北山名曰嗢尸罗，寺名答摩娑畔那；
西界村名窣吐奴；南边城号摄伐罗；
佛说此内是中方，于斯界外名边国。
苾刍戒清净，堪授他近圆；
非是螺贝鸣，腐烂空中树。
秉法者知律，余四九清净；
受具可称赞，诸天应敬礼。
众满界内同，清净者秉法，
无障羯磨善，谓近圆五因。
如毘婆沙说，十种得近圆；
世尊一切智，是名自觉受。
憍陈如上首，得定道五人；
贤部诸净心，彼悉从归得。
法与由使得，善来成苾刍；
大姓迦摄波，无由敬师得。
童子邬陀夷，善能为问答；
称可大师意，佛言成近圆。
中国满十人；边方数充五，
或复过于此，秉须知法人。
又因乔答弥，大世主请佛；
为说八敬法，斯名得近圆。
除八余若受，皆白四羯磨；
依前之所说，受具并皆听。
才受近圆已，应告五时差；
冬春雨终长，量影依人数。
冬四九月半，乃至正月半；
春四从正半，乃至五月半；
雨一从五半，乃至六月半；
终时唯日夜，六月十六日；
十七旦长时，乃至九月半；
三月少一日，此谓五时差。
终时进近圆，同夏中最小；
长时旦若受，同夏则为尊。
受具从苾刍，半月请教授；
近苾刍夏坐，随意二众中。
不骂于苾刍，不诘其破戒；
若犯僧残罪，两众行半月。
尼具虽百年，苾刍新受戒，
慇懃应致礼，是名八敬法。
女作男子状，丈夫为女形，
俗人及黄门，不应作亲教。
贼及形残等，虽是善应遮；
授彼近圆时，众僧皆获罪。
不乐非圆具，及不了生年；
形貌善观瞻，覩相猜其岁。
不满二十年，授与圆具戒；
明智计令满，应数胎闰月。
如其数胎等，不满二十年，
应置求寂中，此非成受具。
或经一二岁，方忆知年减；
足前年若满，斯名善近圆。
若人闻白竟，其耳忽然聋；
此亦名善受，佛许开无过。
正受近圆时，男形转为女；
此名为受具，应置在尼中。
若邬波驮耶，闻白已形变；
此不名受具，秉法者无愆。
受戒人在地，秉法者居空；
二界体既殊，不名为受具。
轮王养太子，宗胤得兴隆；
护求寂亦然，令圣教增长。
如师遣求寂，有事登高树；
坠堕伤支体，由斯圣教遮。
是故佛教中，出家悲作本；
虽七岁亦听，要解驱乌事。
若出家受具，无钵便不许；
仙器终须有，斯为乞食因。
如上座近喜，求寂饥无钵；
临至于食时，从他求食器。
借他衣钵等，与出家受具；
勿如梵志法，是世尊听许。
若人未受具，不先说四依；
闻此苦难行，梵志便归俗。
若秉一羯磨，一界四人受；
此是僧为僧，不名为受法。
若二若三人，同时受圆具；
颜状虽差别，斯无长幼殊。
随坐而受利，不应更互礼；
若遣知事时，随他差即作。
为余放逸者，作怖等羯磨；
呵已正驱出，令生厌离心。
若解三藏教，及有大名称；
能生广大福，驱遣不应为。
由此邪群鹿，怖于师子儿；
能生俗净心，如大师住世。
此住有光显，犹若大牛王；
于彼行呵责，能亏于佛教。
四重秽行显，邪执守愚心；
作所不应为，世俗咸讥议。
污家生鬪诤，如是破戒人，
大众共鸣稚，齐心急驱摈。
抱柱即宜截，门框亦复斩；
劝化应修理，或可用僧祇。
调弄苾刍像，由此不应留；
慇懃共驱逐，不应生鬪诤。
已说如死尸，全无共住义；
众僧共驱摈，除斯垢秽人。
尼不应为礼，但可致虔恭；
近事不交言，乞食时应与。
触妬病生半，名五半宅家；
为诸不了者，略言其相状。
若他来抱身，心贪起婬欲；
智者应当识，是持抱黄门。
妬谓已男势，见他交会兴；
病谓因病堕，或由刀等害。
生者谓生来，二根皆不现；
半月男半女，名半等黄门。
若于婬欲法，不能为扇荼；
二根若俱有，名二形应识。
邪恶见染心，应知是邪外；
就彼受其法，斯名趣外人。
或时自剃发，窃法著法衣；
妄作苾刍解，皆名为贼住。
四重及恶见，身污苾刍尼；
饮酒毁三尊，是谓求寂过。
十事若有犯，斯人即须摈；
若舍随所应，出其治罚罪。
若不犯边罪，如法舍学处；
还俗复重来，苾刍欢为受。
无乱心舍戒，了知人现前；
我舍汝应知，此名真舍学。
受讫即应说，四波罗市迦；
智者先告知，勿令行恶事。
由心不覆藏，于一人发露；
于边罪极厌，斯名授学人。
次明杂行法，是出家要仪；
展转可相教，勿令尊法灭。
天时将欲晓，起必在师前；
可嚼净齿木，应先礼尊像。
次可到师边，安置于坐物；
巾水土齿木，寒温须适时。
有时应早起，详审就师边；
敬重按摩身，能生殊胜福。
或于初后夜，师处问疑情；
师当遣安坐，随疑决三藏。
平明问安等，礼拜生恭敬；
由彼多恩益，能亲教是非。
常作难遭想，于彼起慇心；
善洒扫房中，行处令清净。
作坛应供养，香花随有设；
日日敬三宝，斯为四谛因。
或时礼香殿，右绕窣覩波；
相近有尊年，随情行礼拜。
为求坚固体，役使不牢身；
励己劝他人，勿随愚堕意。
随时供养已，读诵后安心；
不但著袈裟，情喜将为足。
十四十五日，须知长净时；
和合众应为，若乖便自作。
宜应自察己，有过求清净；
乃至小罪中，常生大怖想。
或可往僧厨，看其所营办；
希逢妙果食，察已告尊知。
侍养恒勤敬，洗钵等皆为；
于尊虽普行，师知量应受。
不于破戒者，解劳及礼敬；
受用皆无分，如烧死尸木。
求寂尚不礼，有戒之俗人；
何况大苾刍，礼俗贪婬者。
苾刍得后果，若小不礼拜；
况余生死内，旋回痴硬心。
说无学为主，学人如父财；
勤定读诵人，随许诚无过。
自余懈怠类，名为负债财；
破戒者全遮，受用住处等。
信心营寺宇，唯安戒行人；
犯重不羞惭，投足元不许。
若近于厕处，勿作诸谈说；
读诵浣染等，斯皆不许为。
小便大便室，入时须作声；
一二指别处，大师如是说。
大小便风气，徐出勿为声；
势至莫强持，圊中不应语。
若筹及土块，先持拭下边；
次以二三土，多水洗令净。
左手以七土，说此名为净；
两手后用七，斯皆别别安。
更有一聚土，将用洗君持；
洗臂腨及足，此名为外净。
事因舍利子，异斯招恶作；
两手好用心，洗令极清净。
意在除臭气，令身得清净；
如不依此法，百土欲何为？
不合礼三尊，亦不受他礼；
余皆不应作，世尊亲自遮。
若不嚼齿木，及以食荤辛；
其事并同前，广如律中说。
若不问二师，得为其五事：
大小便饮水，并嚼净齿木，
及于同界中，四十九寻内，
随情礼制底，自余皆白师。
谓洗手足等，辄行势分外；
食噉咸须白，总别在当时。
礼一拜低头，合掌当陈告；
白邬波驮耶，我洗手飡食。
自余但有事，准此白应为；
若不咨启时，一一皆招罪。
食时宜用心，授受须依法；
持衣分别等，无令事有亏。
乃至十夏来，不得离依止；
五岁明闲律，随意许游方。
然于所到处，还须觅依止；
若无依止者，不消衣食利。
初部四他胜法
不净行学处
佛说三种罪，无余不可治；
有余众所除，余皆别人悔。
四波罗市迦，极重当恭敬；
若犯一一法，便成坏苾刍。
从初十二年，皎如秋水净；
此时无有疱，十三年过生。
苏阵那为子，于故二行婬；
及兰若苾刍，猕猴处犯过。
佛说于学处，欲令贪等除；
耽婬罪业中，云何汝当作？
见十种大益，利乐于多人；
广制众式叉，如来大悲故。
于三疮门内，由贪故求入；
波罗市迦蛇，被螫难治疗。
他逼共行非，具戒者耽著；
于此情生染，应知犯他胜。
于烂坏疮门，或于极小境；
或生支不起，此并得麁愆。
宁以己生支，置于毒蛇口；
不安女根内，苦报受无穷。
若遭黑蛇毒，唯只一身亡；
若破重禁时，永劫受辛苦。
行婬相多种，犯具八支成；
随缘事不同，智者应详察。
苾刍堪行处，彼此根无损；
方便入过限，受乐二心全。
初二方便罪，吐罗各二殊；
轻重事不同，皆如广文说。
问因虽答二，准问以酬言；
如非初二因，应知非彼摄。
不与取学处
但尼迦苾刍，自为而作屋；
辄取王家木，由斯作犯因。
他物作盗心，移离于本处；
若作属己想，五磨洒成边。
过五咸同犯，磨洒准当时；
发意得责心，触物吐罗罪。
平坦纯色地，拽去但麁罪；
若剥裂异色，越过得无余。
若瞋心坏弶，网等获吐罗；
为福放有情，便得恶作罪。
竞地有二种，断处或王家；
他两处得胜，苾刍获麁罪。
两处胜于他，彼人方便舍；
波罗市迦火，烧此苾刍身。
呪术取他财，末尼等诸物；
苾刍目遥见，便得根本罪。
为己苗成就，于他不欲成；
乏水堰田畦，恐损便决却。
自苗得成实，他苗实损坏；
应知据子实，得重或时轻。
要心远众罪，能益诸有情；
如何作苾刍，反盗他财物？
被贼偷弟子，金等夺取时；
不开悟贼徒，随事招轻重。
为贼说法乞，半价或全还；
将贼付官人，便获吐罗罪。
苾刍盗求寂，慜心为弟子；
将去得吐罗，破僧罪流类。
至王税界分，关津合与财；
自负或他持，盗心行异路。
盗将便得罪，彼物可称量；
价满五磨洒，罪必成他胜。
至彼税官处，云为佛法僧、
或云为父母，广赞其功德。
听开药直衣，好物常须畜；
作净过税处，此非应税限。
布缕宜须截，或时用泥污；
世尊教作净，税处可持行。
若借他衣等，由贪作己财；
若后不还他，便得吐罗罪。
若上于船上，所有钵等物；
二人相授与，谨捉好存心。
汝捉我今舍，告知彼损坏；
准望其价直，此必定须还。
他不请而食，食得恶作罪；
苾刍既如此，余众同斯说。
或时王贼与，或是委寄人；
无别物主心，彼与宜应受。
他财他见施，知非是大人；
知时不应取，不知无有过。
若见卑下与，应可善思量；
于彼取非宜，由尊不许故。
知事人余人，将僧伽等物；
与贫病应受，用已镇思还。
若身死无过，有命可随缘；
励力须乞求，应还得财处。
牛羊等重物，受用村田等；
僧伽有随教，别人遮不听。
住处与园田，及卧具等物；
以理常守护，令其施福增。
此处僧重物，不应质与他；
不分不合卖，是律决定说。
于寺高处立，呼召得闻声；
当于如是处，安置净人宅。
执作事业时，与衣食饶益；
若病不能作，佛遣亦供看。
打拷及髠割，与圣教相违；
缚害恼群生，圣贤皆远离。
为福舍田地，作分数应取；
受用时无过，斯成古王法。
一切评论处，佛遣不须言；
苾刍及求寂，于斯勿措口。
从他正见得，持与邪见人，
及与破戒人，名虚堕信施。
受他饮食时，量腹而应取；
长多名堕施，净戒者应知。
父母及病人，为取非成过；
如将与余者，终须告主知。
于行处等见，刀子及针等；
应与捡挍人，问状方还主。
彼物告众已，众中三日停；
如无认识者，任充常住用。
以己事换他，或可为福故；
苾刍受雇作，此事佛不听。
亲友及己想，多少随时用；
非盗便无过，或可语他知。
亲知有三种，上中下应识；
纯直可相知，轻浮勿亲友。
于三种相知，上可该中下；
处中中及下，下者下应知。
问病方教化，应为求医药；
是可委寄者，勿同尼乞油。
断人命学处
苾刍厌不净，求鹿杖自杀；
为福贪钵等，由斯大圣遮。
故心非误杀，自作或使他；
劝赞人死时，便招他胜罪。
若说杀方便，见他作随喜，
放火烧林野，或斩生支节，
若食于人肉，斯皆得吐罗。
病及看病人，若愚教法式；
应可问医人，或余若耆叟；
方授病者药，异此得轻愆。
若供给病者，如病状应畜；
余物亦可持，清净随哀慜。
世尊遣大众，咸看于病人；
或可依次看，诸事皆随顺。
不礼于病者，病亦不礼他；
更互好心看，并安于坐物。
不于病者前，赞说死是胜；
病苦闻斯已，由此乐身亡。
汝能行布施，护戒无亏失；
深信于三宝，当趣涅槃宫。
若汝身亡过，天宫定不遥；
涅槃如掌中，莫忧形命尽。
苾刍作是言，便得越法罪；
应云久存寿，此疾可蠲除。
寿存如法住，善人应久留；
念念能增长，广大福德聚。
于有病恼者，解医宜教示；
善识于时处，与药勿随宜。
故劝他人死，不论心善恶；
自杀及卖人，并获吐罗罪。
钵等生贪意，起愿令他死；
如彼旃荼罗，斯人得恶作。
纵笑不应为，以指相击攊；
往时十七众，由此一人亡。
制底等作业，无俗人相助；
重担不擎举，缘斯杀匠人。
若塼等坼裂，授他须告知；
不应竟日为，犹如客作者。
苾刍监作时，随处当劝化；
宜给晨朝食，欲使解疲劳。
若是知事人，贼来听閙乱；
不得故心掷，石等损众生。
可于十肘外，抛掷木石等；
谨念于戒学，勿使损悲心。
监知住处人，众中老应问；
若夜中说法，牢防护门等。
寺舍勤防盗，关钥应观察；
说五种闭门，为护于住处。
上下二门枢，关扂锁重锁；
随其现前有，当直者应为。
但安一二等，准次须陪直；
如其总不著，计失尽须还。
苾刍在路行，同伴染时病；
当如父母想，敬教可持将。
父老不能行，恐畏午时到；
子推因致死，此事不应为。
说上人法学处
俭年诸苾刍，实无胜上德；
更互虚相赞，活命佛因遮。
不得言我得，殊胜增上证；
除于增上慢，斯便得边罪。
自无上人法，不能得诸定；
言得圣道分，将成大涅槃。
言得增上证，并获于四果；
智谓苦等竟，见谓见真谛。
说静定四种，乐独静住故；
此等事我知，我见诸天等。
我见天龙等，我共彼言谈；
彼亦共我言，说时犯边罪。
我闻诸天声，彼来亲事我；
或药叉等类，如此悉成边。
若见粪扫鬼，此但得吐罗；
为是鬼中卑，是故非边罪。
说得果通智，脓坏无常想；
自将边罪剑，不乐强伤身。
说有苾刍见，谤苏毕舍遮；
意许是自身，说时但恶作。
说战胜天雨，生男闻象声；
审观方告知，异此便麁罪。
第二部十三僧伽伐尸沙法
故泄精学处
若离三疮门，于自他身分；
故泄其不净，此必犯僧残。
泄谓在身中，精移其本处；
创乐便成犯，不要待精流。
其精欲动时，摄心居本处；
此时无重过，但许得轻愆。
如其移本处，流精尚在身；
故泄出身中，唯招吐罗罪。
精有五种异，谓薄稠并赤、
黄色及青色，最后转轮王。
青轮王长子，余子并皆黄；
赤色诸大臣，稠精谓根熟。
根未成女伤，斯等名为薄；
如前精若泄，皆并得僧残。
墙瓶等穴处，故触泄其精；
吐罗罪所伤，过于大石打。
虽动而不泄，染心量己根，
于空舞动摇，或由捉搦泄，
逆风逆流持，并得吐罗罪；
若顺风流者，得恶作应知。
若以染污意，故视己生支；
染心无利益，常当念除舍。
浴室中摩触，行路髀相揩；
忽然精自流，及梦皆无罪。
如是广宣说，苾刍并众教；
若是求寂等，悉皆招恶作。
初二部罪因，各有其轻重；
初重大众悔，轻便对四人。
二因重四人，轻便一人悔；
众教要僧伽，余罪一人得。
不许对犯人，同罪而发露；
无容垢除垢，可得令清洁。
从犯众教罪，若有覆藏心；
还与尔许时，令行遍住法。
应观心至诚，于众深恭敬；
当与遍住法，异此不应为。
若行遍住法，更被烦恼害；
由彼愚痴盛，或时重作罪。
此应更与法，令行本遍住；
如是乃至三，依律教还与。
此成可愍处，知由烦恼生；
如若起大惭，或可情谦下。
虽如是调伏，于恶不能改；
此作留缰弃，乃至厌心生。
若生厌离心，了知其意乐；
意喜宜应授，僧伽应济出。
意喜水洗濯，令余垢清净；
此中应出罪，满二十僧伽。
唯僧伽为主，僧伽知意乐；
僧伽与其教，秉法者应行。
众中为羯磨，处众教其益；
由僧伽教出，故名为众教。
发露已命终，或于遍住位；
虽言未出罪，当生善趣中。
由斯可哀念，怀悲勿弃舍；
无令自业打，恶趣苦缠身。
若遍持三藏，极愧众中尊；
大福德六人，对一便除罪。
须有至诚心，慇重无欺诳；
一悔不重犯，斯名应法人。
除咽已下毛，及为下灌法；
除病缘而作，吐罗罪割身。
触女学处
从足至于首，染心触女人；
无衣便众教，有隔吐罗罪。
若故意推牵，从象车等处；
有隔无隔触，受乐罪同前。
女人来触时，苾刍生染著；
此则如前说，牵推隔等同。
本作行婬意，触著女人身；
便得吐罗罪，是他胜因故。
此据堪行婬，余获吐罗罪；
小男黄门等，傍生皆恶作。
鄙恶语学处
苾刍麁恶语，全非离欲人；
对女作婬言，此亦由僧救。
汝身极软滑，可爱三疮门；
或言非是好，或道丑形势。
持此物与我，汝夫是福人；
云何与汝合，令我受乐味。
言时道叶婆，便犯众教罪；
叶婆若不说，但得于吐罗。
若女来求时，不道麁恶语；
同前理应识，麁即是婬言。
此中麁恶言，谓是交会语；
随方无定说，约处以论愆。
癫狂与心乱，吃及初犯人；
及以痛恼缠，斯皆非犯类。
索供养学处
于自身赞叹，方便说功德；
婬言对女前，众教刀便割。
殊胜者谓最，姊妹爱念言；
供养谓供奉，解时便得罪。
所言尸罗具，与戒蕴相应；
应知善法者，定蕴相应故。
与慧蕴相应，说名为净行；
两两相交会，可是行婬欲。
苾刍染污心，假令道一句；
女人若解语，此亦犯僧残。
若有女人说，非理婬欲言；
云汝清净人，我今兴供养。
汝如斯具戒，常有于善法；
殊胜应供者，浊劫实难逢。
彼若如是说，苾刍顺答言；
内有染污心，便成众教罪。
女人供养者，得无量果报；
不言婬欲事，此得吐罗罪。
如是婬欲法，苾刍说如前；
不道我如前，亦得吐罗罪。
女人如是说，除于婬欲字；
不言汝如斯，吐罗亦如是。
或语无知者，或除婬恶作；
若不说我言，女说时同此。
一切染污言，苾刍皆得罪；
此中染污者，谓是染著心。
此据堪行欲，翻此得吐罗；
丈夫扇侘等，傍生唯恶作。
媒嫁学处
自作若使人，令女男和合；
持彼僧残剑，斩伤于自身。
水授财娉等，略有七种妇；
私通有十数，此相今当说。
七妇谓水授，财娉王旗得，
自乐衣食住，共活及须臾。
以水授彼故，随事立其名；
若以财取妇，是谓为财得；
大贼强打取，说此作王旗；
自许作他妻，是名自乐住；
为衣食故来，是名衣食住；
二人财共有，同为活命缘，
作如是结契，是名为共活；
暂时非久居，名曰须臾妇。
七妇若分离，事有七种别：
初离久生诤，折草为三种，
或复掷三瓦，言汝非我妻，
准法而遣出，或高声唱令。
如是初三妇，分离令偶合；
一二三如次，突色讫里多。
四五六如次，一二三吐罗；
和彼第七时，便得僧残罪。
此中私通者，夫死或他行；
此若母护时，说名为母护。
如是父王父，王母余亲护；
此中所说亲，谓是父母族。
父及夫并亡，此名兄弟护；
若有姊妹者，姊妹护应知。
婆罗门刹利，是名为种护；
婆雌俱雌也，斯则为宗护。
王法护应知，有禁具法住；
如斯十种护，差别谓私通。
前所说私通，及末后四妇；
于斯若偶合，必定得僧残。
此男何不婚？此女何不嫁？
苾刍如是语，即便招恶作。
造小房学处
自为作小房，秉法观无过；
量等便无犯，异此得僧残。
于此小房处，堪作四威仪；
行住坐卧时，受用令安乐。
长唯许十二，谓善逝张手；
广唯七张手，是房量应知。
准佛一张手，当中人三倍；
合有一肘半，是正量非余。
据彼处中人，计长十八肘；
广谓十肘半，房量如是说。
不净有蛇蝎，大小蜂蚁等；
有诤谓近道，好树天王宅。
近河崖井等，是谓无进趣；
如斯过若除，合理房应作。
无指授为作，无诤有势分；
苾刍不净处，得罪谓吐罗。
一切过咸有，定得于众教；
众过患悉除，此舍皆无咎。
最初者或狂，心乱病苦逼；
设造房无犯，此是大开缘。
造大寺学处
有主毘诃罗，本无其量数；
此中言大者，谓量及珍财。
无根谤学处并假根事
说无根他胜，欲坏彼净行，
及陈像似事，此二今当说。
时有莲花色，净信苾刍尼，
因事往池边，来礼实力子。
去此处不远，友地二相随，
取水往池边，见两鹿交会。
既见是事已，友地更相告，
苾刍苾刍尼，汝见行婬不？
告言我已见，共说宿怨嫌；
像似事相谋，欲坏实力子。
如是等缘起，随说有差别；
诸智者应知，斯成谤他罪。
破僧学处
屏谏及众谏，乃至第三遮；
欲破一味僧，便得众教罪。
遮时不作白，说名为别谏；
告言汝具寿，莫作不和合。
别谏劝不止，应秉羯磨谏；
谓用白四法，并诸助伴人。
和合谓一心，建立二种破；
随顺破坏法，十四种应知。
法说为非法，非法说为法；
调伏说言非，如是等应识。
评论非言诤，犯诤及事诤；
此中四种诤，觉慧者当知。
谓种种言说，不和众异心；
缘此鬪诤生，说作评论诤。
若人因忿恼，非法言相说；
由斯鬪诤生，故是非言诤。
有身及语心，此三各一种；
或二二三种，略言其六缘。
苾刍与女人，不知同室宿；
未具至三夜，此是身相应。
为女五六句，与彼说法时；
非故心句增，应知由语罪。
褒杀陀时问，有过而覆藏；
此名为意罪，应知得恶作。
有身及有心，故意害生命；
不与取酒等，此罪由二得。
五六句说已，复故心增句；
此名心语二，妄语亦同然。
故心兴杀害，并言打彼身；
说名身语心，造罪由三种。
云何善心中，苾刍犯其罪？
谓于佛殿上，除草不令生。
又如作好心，为供养佛故；
结鬘便得罪，布列许无愆。
不故违圣言，及僧伽制令；
此说是无记，由其无恶心。
故心违越者，斯皆是不善；
翻此善应知，谓是傍乘义。
如是无量种，造作于罪过；
鬪诤缘斯起，谓犯诤应知。
如斯白等事，说非是善等；
鬪诤生諠娆，是事诤应知。
欲作破僧伽，无知招恶作；
别谏若不舍，斯成恶作愆。
白不舍吐罗，及说初羯磨；
如是说第二，最后获僧教。
随助破僧学处
于此随转人，罪恶苾刍众；
别谏等差别，如是悉同前。
污家学处
若有污家者，说污二种殊：
一名为杂居，第二谓受用。
杂居与女人，作戏掉举等；
受用谓同食，及采花果类。
谓眼耳意识，见等三应知；
别谏等差殊，如前恶作等。
恶性违谏学处
如是恶语人，获得众教罪；
善言不肯顺，名恶语应知。
遍学他胜等，说名为学处；
应受教诲言，顺于清净法。
已说同法等，随顺大师教；
别谏等不舍，轻重等同前。
如斯十三事，教因僧处得；
九初便得罪，四由三谏生。
二不定法
略于众教罪，已说少相应；
不定我当陈，大师言二法。
苾刍邬陀夷，与笈多亲密；
由斯事不定，广制于僧伽。
一苾刍一女，共坐于屏处；
为婬事或无，名二不定法。
静谓无余人，隐密事非一；
墙栅夜帘障，榛丛为第五。
行住及坐卧，苾刍依实言；
如净信者陈，准事应治过。
若于行住等，若不依实言；
应与求罪性，白等如前作。
若得治罚法，不出家近圆；
不共他经行，及与依止等。
不应一席坐，至死行治罚；
于罪不决断，二不定名生。
第三部舍堕法
畜长衣不分别学处
苾刍十日外，畜衣不分别；
泥萨祇尘土，坌污罪人身。
衣已缝刺染，是名衣已成；
所言畜持衣，谓摄为己有。
支伐罗成已，未出羯耻那；
如是等应知，此中为四句。
毛麻与落麻，羯播死并绢；
高𧮪婆及纻，是谓七种衣。
何谓分别财，最小之量度；
纵横充一肘，罪成泥萨祇。
应舍而不舍，于罪不说悔；
复不为间隔，堕罪不能除。
三中若作一，或二非清净；
三事俱作已，方名无过人。
于此罪未说，或于钵袋等；
于后若得者，皆同泥萨祇。
由有财可舍，复为堕罪伤；
堕落恶趣故，名波逸底迦。
离三衣宿学处
常共三衣俱，无缘不别宿；
除众为作法，异斯便得罪。
一二众多舍，村外坑堑遶；
墙栅遍皆围，有一多势分。
势分谓敞园，及天庙处等；
或差别或一，名别一势分。
一行相连故，应知名一舍；
野人下贼等，如一类同村。
二舍两行别，如梵志野人；
置立于多门，是谓众多舍。
此中势分者，外周宽一寻；
或鸡飞堕处，齐其舂处等。
宅铺店楼场，及于外道屋；
船树车园所，是一多势分。
兄弟不分别，或复唯一人；
由是一宅故，说为一势分。
如前说势分，有多势分生；
由彼别别门，应知门有共。
如是多宅处，库等许同然；
诸势分应知，皆一异差别。
外道若见别，一异势分殊；
此势分不同，谓安皮服等。
于乐人等宅，诸事悉同前；
外安竿鼓等，及以破竹处。
若树枝相交，斯为一势分；
影及雨渧处，于外有一寻。
人衣同势分，于此著三衣；
苾刍随处眠，斯皆无有罪。
于天祠等处，大门同是一；
离衣此处宿，不被罪中伤。
道行时势分，齐四十九寻；
坐住卧离衣，无过一寻内。
月望衣学处
虽得支伐罗，于余有希望；
得齐于一月，不分别无犯。
八半至正半，一月是衣时；
于后谓非时，于亲等希望。
深摩舍那处，若有死人衣；
送殡往还衣，他弃粪扫服。
粪扫兰若处，弃路蚁虫穿；
及以破碎衣，复有五种别。
火烧或水浸，并乳母弃衣；
鼠啮及牛嚼，应知又五种。
因言衣已竟，随事释三衣；
次第辩应知，广陈其作相。
新物及曾用，是谓二种衣；
苾刍欲作时，此法今当说。
若新僧伽胝，两重应截作；
尼师但亦尔，余衣并随意。
经四月服用，若作僧伽胝；
此衣应四重，余衣两重作。
若更增重叠，欲摘令相离；
摘离者得持，十日当分别。
大衣条不等，九条等九阶；
后二十五条，此各别当说。
三品两长半，三品半三长；
末后三品衣，曼荼罗四半。
此中三品者，是大衣坛隔；
此衣量应说，上衣三五肘。
下者四肘半，二内名为中；
七条及五条，量数皆相似。
又复说五条，横四五竖二；
贫人难得利，愍念故开听。
此据应量人，说斯等肘量；
极长极短者，衣量可随身。
上中下三衣，叶量应须识；
狭两指宽四，二内者名中。
减如斯肘量，守持不应法。
凡是带毛衣，不著入村内，
亦不往众内，食礼窣覩波；
作施主物想，如是应分别。
不截支伐罗，不著入村内；
若违招恶作，有难事随听。
恶骂无信人，好鬪难共住；
被摈将行者，委寄不应为。
若委寄苾刍，假令居海外；
亦得作亲友，应分别长衣。
自国及他方，知委寄者死；
于余苾刍处，应为委寄人。
若分别衣时，不近委寄者；
不对求寂等，亦非亲委人。
若人请持物，寄与彼苾刍；
若知彼身亡，此衣当与众。
于诸衣缘边，应可为墨点；
令衣无杂乱，易识不劳心。
苾刍若命过，可将其六物；
应赏看病者，余外任僧分。
三衣当割截，尼师但亦然；
十三资具衣，略举其名目：
三衣并坐具，泥婆珊二种，
僧脚崎有两，拭面身巾二，
及以剃发衣，并遮疮疥服；
十三药资具，此并牒名持。
自余诸长衣，各各应分别；
随所应而作，苾刍须者持。
内无僧脚崎，不披于上服；
爱护应受用，余物亦皆然。
合染者应染，应缝者可缝；
应持者可持，作法应分别。
苾刍得新衣，应为三坏色；
青赤石树皮，冀除贪染意。
紫鑛红蓝欝金香、朱砂大青及红茜、
黄丹苏方八大色，苾刍不应将染衣。
叠被高𫌇婆，毛緂并毡褥；
及以轻薄物，此不截应持。
除其有毛者，彼皆帖叶持；
无令少欲人，缝刺劳辛苦。
若五条覆身，得营众作务；
七条于净处，作业许无遮。
僧伽胝处众，食及礼制底；
并入城隍等，此处并应披。
叠被高𫌇婆，褥及驼毛帔；
诸重叠衣服，勿滤于虫水。
卧他毡席等，衬无用七条；
可叠作四重，夜中应警睡。
离衣宿余处，他衣不割截；
假令非染服，权守亦开听。
无病著一衣，不许飡饮食：
无衣亦不浴，有难在随听。
详心遣一人，借得緂帔等；
均平应受用，非唯借得人。
自己白色被，昼卧染遮外；
受用僧祇物，内外并须遮。
披緂毛向外，游行不应著；
若怖于蚤虱，坐卧在随开。
阿利耶儞緂，唯僧伽听畜；
由其出此国，即以国为名。
僧伽有随教，合用高𫌇婆；
自余诸杂緂，别人皆得畜。
为牢于下服，佛许系腰绦；
谓遍圆及方，三种绦应识。
己卧具若新，他物随好恶；
当须以衣衬，不许赤身眠。
苾刍有衣服，不应雇人浣；
若自使好人，盆内徐徐濯。
不惜打伤衣，复令染色脱；
速破便废事，为此大师遮。
若有具尸罗，好受用衣服；
令其施不断，增长福恒流。
宽才一肘半，长中有三肘；
是三衣袋量，更增便不合。
苾刍得他衣，旧打成光泽；
水洒令亏色，方合出家仪。
孙陀利得衣，好为难陀打；
由斯大师制，恐生憍逸心。
宽唯自张手，长可一肘半；
应将赤土染，缀在僧伽胝。
应可将斯物，帖在当肩头；
恐汗污大衣，敬心应受用。
若近衣缘边，微知将欲破；
应以线缝刺，无令废守持。
死人身未亏，勿取其衣服；
不合故伤损，将为粪扫衣。
苾刍取尸服，下至虫蚁伤；
七八日曝之，浣染宜应用。
凡著尸衣人，不用僧卧具；
乞时住门外，不得入他家。
若其他命进，报言尸处人；
必更请慇懃，入舍并随坐。
若制底畔睇，周圆离一寻；
不食于鱼肉，亦不为舍住。
若是僧祇帔，不染带𦶇持；
逝多林施衣，由斯不听染。
若是僧伽物，不犯泥萨祇；
别人衣有犯，舍时应准式。
使非亲尼浣衣学处
为于衣上见，有不净遗精；
由斯故起贪，笈多因得子。
苾刍使非亲，苾刍尼浣服；
若染及以打，舍堕罪伤身。
若令尼浣等，随一罪便伤；
非亲若有疑，此招于恶作。
手掌若一打，染汁一揉衣；
苾刍虽善心，亦亏于学处。
取非亲尼衣学处
若非亲族尼，苾刍取衣服；
为无怜愍故，得时招舍堕。
不与亦不取，换易便无过；
买时依价直，或可任其情。
苾刍尼有财，决意持相施；
或听微妙语，欢情奉法师；
或时见近圆，持物来相助；
被贼夺时施，为受皆无犯。
从非亲居士妇乞衣学处
于非亲俗人，或于俗人妇；
苾刍衣现有，从乞遂招愆。
乞下衣及线，便得胜上服；
觅少得全衣，受取时无过。
过量乞衣学处
苾刍衣失夺，有人多施衣；
但取上下衣，不应过量受。
上衣肘十一，下长至七肘；
此据俗人衣，名为上下服。
大衣三五肘，两重为上服；
二五肘下衣，谓圣教上下。
从彼乞衣时，若得盈长物；
宜应还本主，更施受随听。
非亲居士妇共办衣学处
若俗人夫妇，欲为办衣价；
苾刍从彼觅，若得罪便伤。
非亲如上说，若得七种衣；
衣体是坚牢，说名为净物。
从他乞衣直，或五乃至十；
迦利沙波拏，色量如前说。
若求此等衣，乞时招恶作；
若得泥萨祇，得多便不犯。
苾刍若无衣，容仪不端正；
由斯世尊教，制遣著三衣。
非亲居士妇各办衣学处
衣事并如前，别与衣价异；
当观缘起处，有罪及无罪。
王臣送衣价学处
若是灌顶王，及婆罗门等；
大臣并将帅，令持衣价来。
见使送衣直，告言非所应；
我受清净衣，开悟于使者。
应告执事者，谓是信心人；
苾刍可求衣，乃至于六返。
若更得余衣，受取成清净；
过分从求得，此招根本罪。
若过于六返，彼自送衣来；
语言我息心，当可还衣主。
若彼极慇懃，礼敬欢授与；
此物应受取，用时无有过。
居处有四别，谓敞舍田店：
敞谓瓦作等；舍即是居家；
田是营田处，谓稻蔗谷麦；
店谓贮货物，是诘处应知。
说有六诘门，待语徐为答；
若作急速语，便招恶作愆。
彼见苾刍至，告言仁善来；
或云极善来，当于此处坐。
或云人食饭，或时命噉饼；
或饮非时浆，略言斯六种。
施主使净人，三是人清净；
随有非人者，即招于恶作。
苾刍寄衣去，与彼亲爱人；
使于所寄人，亲友用无过。
在路知彼死，即是死人物；
多时无长过，物如余处辨。
用野蚕丝作敷具学处
若作新蚕褥，成时犯舍堕；
有二种不同，囊成及扞作。
作二皆犯罪，他与用无过；
饶益施主故，令其福命增。
纯黑羊毛作敷具学处
不用纯黑毛，而作新卧具；
求觅时难得，复妨于正修。
过分用毛作敷具学处
且如用羊毛，四斤为卧褥；
黑二余各一，是应法无罪。
黑谓性乌毛，齐项名为白；
在头腹及足，谓行处应知。
白尨毛若欠，乃至于半两；
若造此褥讫，必为罪相知。
黑易余难求，纯黑亦听作；
若从他处得，受用当随意。
六年敷具学处
若自作卧褥，强遣六年持；
六内造时犯，除僧为秉法。
若苾刍一年，更造第二褥；
兴功招恶作，成时得本罪。
如是二三四，乃至五年终；
若入于六年，纵造非遮限。
不帖坐具学处
若作新坐具，以佛一张手；
帖在于新者，坏色令牢固。
若于张手内，故心减片许；
还遭本罪杖，楚痛此人身。
旧者极烂坏，久故无所堪：
或唯但有新，不帖时非犯。
担羊毛学处
不自将羊毛，行过三驿外；
少许为帽等，密持非是愆。
半村擎恶作，及半俱卢舍；
俱卢舍若过，越村便得堕。
使非亲尼擘羊毛学处
非亲苾刍尼，苾刍令浣等；
持毛彼若洗，斯便损式叉。
若别令洗等，或复总皆为；
得罪随所应，不为但恶作。
捉畜钱宝学处
佛遮苾刍辈，执捉金银等；
若三衣道粮，病药当持去。
苾刍应少欲，少作少营求；
存心乐涅槃，知量知时受。
出息求利学处
为利作兴生，财谷等出纳；
觅利金刚杵，便伤贪者身。
远求及期限，出利并纳质；
成与不成等，兴生有四殊。
或往他处求，庄束船车等；
及觅同行伴，斯名作远求。
七倍等获利，方始与他财；
书券证保人，斯名作期限。
本欲求生利，两倍等利增；
书券计时征，斯名曰生利。
末尼珊瑚等，真珠物贮收；
明契作要期，斯名为纳质。
此中利未生，已招于恶作；
如其生利得，便招于舍堕。
成者谓已作，打为庄严具；
不成即金等，此并如前说。
为三宝所须，方便欲求利；
应差知事者，俗法勿相违。
王及诸官属，施主勿交关；
与时追索难，或可全不获。
纳质善观望，筹量可与物；
善人堪委付，无质与非伤。
卖买学处
无别交易人，苾刍须自买；
善观当出语，决价但三酬。
若当有卖买，元不许求利；
若别有所须，卖买时无过。
若为三宝事，要须有卖买；
知事人应作，勿与俗相违。
若人为设供，就寺为市易；
当须差降与，令彼信心增。
油麻谷豆等，于内有虫出；
安在阴凉处，任彼自随缘。
虽安在阴处，生虫尚自存；
置室瓨等中，密闭无令损。
畜长钵学处
畜钵有二种，谓铁及与瓦；
若持过十日，必为罪相中。
若应量及减，有余应贮畜；
为济近圆人，不分别无咎。
乞钵学处
得作五种缀，不合乞余钵；
意遮求妙好，若买则非愆。
苾刍缀钵璺，不应用融物；
黑糖锡紫鑛，泥蜡并皆遮。
缀钵有五种，谓衔鍱钉鍱；
铁钉并铁末，及为鱼齿缝。
依法而转换，若得便无罪；
异此乞恶作，得时泥萨祇。
所得之长钵，舍在于僧伽；
转取最后者，应如法持用。
指钩不触食，受二升米饭，
并容于菜茹，此名为大钵；
受一升米饭，并𦵔菜名小；
此两内名中，是名三种钵。
若钵有璺穴，补缀可存情；
作具须者持，置于僧库内。
要有钵方行，不蒙众秉法；
除为贼恐怖，又复拟还来。
自乞缕使非亲织学处
若非亲织师，无价织衣犯；
酬价并亲族，遣织时非过。
居士妇使非亲织学处
俗人令织匠，为苾刍织衣；
不应至彼边，谄心申爱语，
令长刷削打，将食诱织师；
彼人如为作，得便招舍堕。
长者谓广大，刷者令软滑；
削谓除缕结，打谓打令坚。
乞饼与织师，五正等饮食；
与其食粮者，米豆等应知。
夺衣学处
苾刍与他衣，瞋不应还夺；
哀怜者无过，意欲益前人。
动身是身业，言陈成语愆；
于斯两业中，随一便招罪。
乃至于衣角，未离身已来；
得恶作应知，离身便犯舍。
急施衣学处
但是夏中利，坐夏者应分；
此不通余人，预分招恶作。
夏无掌衣者，不合受他衣；
若有难施衣，金等咸应受。
急施有五种，谓病为病人；
欲死或为亡，将行故行施。
随意十日在，此时当受物；
若过于衣时，斯便不合畜。
若施主告言，我当自手施；
受取应为举，合众罪皆无。
若得随意利，悉属坐夏人；
亦通无夏者，同为随意事。
兰若离衣学处
阿兰若有怖，于自三衣中；
俗舍寄一衣，为防其难故。
于斯离衣宿，六夜许无愆；
第七明相生，须还兰若处。
非前夏安居，是名为后夏；
此中若有贼，谓是难应知。
言有疑畏处，谓师子虎等；
有怖谓䖟等，恼乱多众毒。
雨浴衣学处
春余一月在，四半至五半；
若其须雨衣，此时宜可乞。
去前安居日，尚有一月在；
此月应守持，入夏随情用。
可于两月半，苾刍用雨衣；
早求过后持，此便招舍堕。
若于随意日，施得好衣财；
秉白二羯磨，对众前当受。
众僧既共许，慇懃各用心；
一日作使成，物体须牢固。
如法作衣已，花香好严饰；
置在于众中，张须知法者。
由张羯耻那，苾刍获饶益；
谓于十日内，不须分别持。
虽无僧伽胝，人间任情去；
别众食展转，斯皆无过愆。
虽不告苾刍，得入于村内；
广文具有十，此略言其五。
谓从八月半，乃至正月半；
齐斯五月内，名羯耻那时。
行下意及了，行遍住兼出；
不满夏及破，后夏者不应。
嘱信并求寂，及以授学人；
不受羯耻那，余利皆须与。
破尸罗行坏，大众与作遮；
及入非法朋，于余处坐夏。
如斯等五人，无利无饶益；
由其不消施，持戒者应为。
回众物入己学处
若僧现前物，回之将属己；
他利最难消，当受泥黎苦。
他施衣金等，及以诸饮食；
遮斯两种物，名回换应知。
此众所生利，回与别僧伽；
恶作必定招，非根本应识。
或将他众利，共回与此僧；
若物属此时，合众皆祇罪。
佛像制底人，乃至与畜生；
上下楼簷等，回时皆恶作。
七日药学处
受取对苾刍，守持酥蜜等；
自取随情食，齐七日无违。
泥萨祇应舍，此须善苾刍；
间隔要经宵，其罪应须说。
第二日还衣，本主当从乞；
悭心不还者，强可夺将来。
三中若有一，更复得余衣；
由其未清净，受时皆悉犯。
由衣等须舍，故有舍名生；
复坠堕三涂，为斯名舍堕。
根本说一切有部毘奈耶颂卷上
根本说一切有部毘奈耶颂卷中
尊者毘舍佉造
三藏法师义净奉　制译
九十波逸底迦法
故妄语学处
已说三十事，舍与堕相应；
九十单堕罪，随次今当说。
王舍城人众，及以诸苾刍，
借问罗怙罗，佛今在何处？
此中有世尊，报言在彼处；
大师由此事，为说两伽他。
故作妄语人，违于一实法；
现世造众恶，当来受苦报。
宁吞热铁丸，猛焰极可畏；
不将破戒口，非法噉人食。
由苾刍妄语，佛制于学处；
差别有九殊，乃至于二种。
于无根五法，波罗市迦等；
戒见轨邪命，是九种应知。
他胜等五法，见等三不同；
于斯作异言，应知妄成八。
戒见轨邪命，及以见闻疑；
苾刍虚诳时，斯成有七种。
已说正当说，不实有三时；
复有见等三，说妄言有六。
如是一一减，智者应可思；
说语若他知，便成二种妄。
何谓五种妄？他胜等应知；
说上人法时，名入于他胜。
若于两种谤，不实诳前人；
根与无根殊，名入于众教。
若在僧伽前，法说为非法；
由其对众重，名入吐罗中。
若褒洒陀时，问言清净不；
默然而覆过，是名入恶作。
作此妄言时，便成四种别；
所余诸妄说，咸入堕中收。
此五种妄说，其体重轻异；
不相交杂故，各陈其入言。
于不见等处，颠倒说见等；
故心说他解，堕落罪便伤。
毁呰语学处
虽毁呰傍生，唤为秃角等；
怀羞情不忍，何况毁于人！
由斯世尊说，常饶益众生；
苾刍毁灭言，便招于堕罪。
苾刍毁呰意，问婆罗门种；
汝梵志出家，此便生恶作。
若问刹帝利，戏心得恶作；
薜舍戍达罗，若问成根本。
毛木匠织师，客缝竹作等；
如斯诸种类，问时便得堕。
汝梵志工巧，清净应须学；
沙门汝何用？即招恶作罪。
汝是刹帝利，牟矟弓射等；
此事应可为，说时便恶作。
如是戍达罗，薜舍所作业；
织竹等杂作，便获根本罪。
汝自业应作，乞索教读等；
若作如斯语，同前得恶作。
跛瞎𤼣躄行，侏儒及聋痖；
毁他如是说，堕落火便烧。
汝疥癞痈疽，痒瘙痔呕逆；
作如是等语，此人便得堕。
汝罪不清净，有疑悔恶作；
汝有忿恨恼，得罪亦同前。
苾刍毁呰意，恶说骂詈等；
与鄙语相应，堕罪便相害。
如是族工巧，作业形容病；
罪及烦恼言，咸名毁灭语。
意欲简前人，是何者佛护？
答言刹帝利，如是等无愆。
离间语学处
苾刍离间语，欲使他分坼；
由为触恼心，定招于堕罪。
汝剃发贱人，问言谁语汝？
报云某甲道，此招于恶作。
于前学处中，说族工巧等；
应知罪相似，智者不应为。
发举殄诤羯磨学处
和合众作法，同心许其事；
若更毁破者，堕罪遂便伤。
大众共一心，如法如轨则；
断除四种诤，评论等应知。
同心共秉法，于事无犹豫；
若云不善时，得破羯磨罪。
未作作了想，或疑而毁破；
斯便得恶作，异此便无咎。
若作此断事，作余断事想；
应知了未了，得罪并同前。
主人秉羯磨，持欲及见等；
并客来苾刍，是谓五差别。
若识初中后，是名为主人；
此中作法人，谓秉羯磨者。
为他将欲者，此名持欲人；
现前居众中，是名为见等。
我爱如是见，作如此平章；
不识初中后，应知此名客。
初三若毁破，俱得于堕罪；
后二若毁时，并皆招恶作。
与女人说法过五六语学处
为女说法时，唯齐五六语；
除有智男子，过时得本愆。
一切色无常，受想行亦尔；
及识为五语，明慧者应知。
眼耳鼻及舌，身意并无常；
此名为六语，智者应当识。
欲说于五句，故心言第六；
或可拟说六，故七咸同罪。
若口吃无过，及以语怱怱；
智女更问时，为说便非犯。
与未近圆人同句读诵学处
与未近圆者，同句而诵法，
随说即招愆，同诵开无过。
向未近圆人说他麁罪学处
知他犯麁恶，告未具得罪；
大众与法者，说时无有过。
何者名麁罪？谓波罗市迦、
僧伽伐尸沙，非余事应识。
实得上人法向未近圆人说学处
前人未近圆，苾刍向彼说，
实得上人法，得波逸底迦。
若是五种盖，凡人法共知；
非此名上人、静虑等境界。
谤回众利物学处
说他与众物，回将入别人；
若作妄言时，便遭堕罪割。
轻呵戒学处
半月半月说，戒经长净时；
若其轻慢言，定得于本罪。
何须戒经内，说此小随小，
令人恼悔生？是名轻慢戒。
厌疑生恼触，忧热遍烧煎；
能令起悔心，随说皆招罪。
但是律教中，所有诸小戒；
苾刍轻慢说，亦皆成本愆。
坏生种学处
所有种子类，及以有情村；
根茎节开子，自他损皆犯。
若从根得生，此说名根种；
谓是香附子，姜芋等应知。
茎种从茎出，插地即便生；
谓菩提石榴，柳等咸应识。
节种截取节，入地能生长；
芦荻蔗竹等，由斯故得名。
裂种杏麻豆，子谓谷麦等；
有释异种子，牛粪等生莲。
羊毛生细稊，是一师别释；
有情虫蚁等，总摄诸生命。
村者谓树等，有情之所依；
想疑而损之，皆招于堕罪。
如是种果等，称境定招愆；
别种别想疑，应知亦得罪。
苾刍持五种，安在臼中舂；
若种损坏时，五罪一时得。
若不损坏者，但招五恶作；
置火及投汤，同前皆本罪。
若作故损意，青草处游行；
有坏时便堕，不伤招恶作。
若于青草处，曳物而伤损；
或汤粥汁等，浇泻亦同愆。
若以一方便，斩断于一树；
便招一恶作，一波逸底迦。
若以二方便，斩断一树等；
便得两恶作，一堕罪应知。
随方便多少，得尔许恶作；
随其事差别，悉皆招本罪。
叶果未开花，诸藕诸根等；
莲梢及苹藻，随坏堕相中。
皴皮及黄叶，莲花等已开；
若断恶作罪，佛言轻重异。
若须净齿木，及皮叶花根；
取时为净言，不应云斩折。
水藻及浮萍，地鸡并咸卤；
青苔白醭葛，牵挽不应为。
何者是净言？云汝应知是；
解是与净等，净了皆无过。
作净二五殊，火刀蔫鸟甲；
堕破并拔出，捩断擘不中。
营造伐树时，应从树神乞；
以诸花果食，设祭可随时。
应为诵正法，谓三启等经；
宜应具告知，十善十恶报。
行善招乐果，异斯生恶趣；
显其功德施，复说悭贪罪。
欢喜等园中，天女恒游戏；
长时极乐果，唯有施能招。
镇怀饥渴火，不闻浆水名；
轮回诸趣中，受苦无穷尽。
无始来串习，数为烦恼逼；
自他无利益，并由悭所缠。
七日不改变，复无流血等；
大树宜应截，有异不应伤。
嫌毁轻贱学处
苾刍作嫌言，及为麁骂语；
所得轻重罪，略言其大纲。
大众作白二，差遣分饭粥；
分房行饼果，分余杂物人。
羯耻那器具，藏守支伐罗；
及以分衣人，并守雨衣者。
毘诃罗波罗，斯人所遣使；
行器持竿水，及以驱乌人。
若遣分卧具，行饼并行利；
众差如是人，嫌时皆本罪。
如斯十二类，嫌骂者招本；
余使得轻愆，善可观其事。
违恼言教学处
违教得本罪，教谓他问时；
恼谓说异言，不陈决定语。
他问如是言，欲恼便余答；
除猎人来问，恐彼害前生。
我视虚空爪，实理有情无；
此人方便言，报彼非成咎。
如其他问时，恼意默然住；
由斯堕恶趣，苦逼痛方言。
不举敷具学处
若于露地中，安僧床座等；
除有人嘱授，舍去罪随行。
若离于本居，欲行向界外；
未离床等分，便招恶作愆。
若弃出行时，雨沾得恶作；
如有水湿澈，斯便得堕罪。
说有三种坏，谓虫风及雨：
表里俱损时，此说为虫坏；
被风吹反𫌇，是名为风坏；
雨湿第二重，名雨坏应识。
若在于房中，被虫等损坏；
招恶作等罪，准说并同前。
初不思而去，涂中忽尔忆；
自忖由痴等，当须苦责心。
若遇余苾刍，见已应相就；
为护卧具故，慇懃好嘱看。
若彼为领知，到处不藏举；
波逸底迦箭，便中不忆人。
俗人来请食，借座当须与；
求寂等将去，苾刍不自持。
俗侣诣伽蓝，设食供僧众；
应与其座席，宜差守护人。
若是看病人，病老朽破戒，
又复未圆具，斯皆勿嘱观。
二人同一座，小者应收举；
若彼夏相似，后起者应持。
若听法等时，上座年衰老；
举安僧座席，小者应代为。
佛制诸苾刍，于尊老给侍；
当为依止事，利益两俱兼。
若有难事至，墙根及树根；
著座不招愆，无缘勿断食。
行时支伐罗，所有其势分；
必无看守者，卧具准应知。
读诵正法时，应可升高座；
居处令安隐，敬重大师言。
应可为高座，四足安师子；
高下任时宜，正方应好作。
傍边安蹋道，前为承足花；
踞坐诵尊言，读时前置案。
背后安花障，两畔任悬缯；
上盖准时宜，置在长廊下。
簷下长悬索，用拟挂花鬘；
好心来听经，当前列行坐。
俗家敷宝座，欲坐者随听；
摄念可应居，诸行无常想。
当如是作意，此是施主物；
虽是宝庄严，坐时无有过。
在药叉龙宫、天堂皆许坐；
令彼福增长，此教是牟尼。
不举草敷具学处
若其于寺中，用众草敷具；
去时无难事，自举嘱人看。
此亦同前说，与褥席不殊；
同彼罪应知，护戒者当识。
舍中不除去，或弃主人遮；
敷在毘诃罗，不除招恶作。
习定者经行，敷长十二肘；
勤修念诵者，亦十二应知。
地鞕用草敷，不置便生病；
防难为间隔，无斯致恼缘。
牵他出僧房学处
若瞋他苾刍，从住处牵出；
其人得堕罪，仍除有难缘。
设不自手牵，令他苾刍挽；
二人俱得罪，谓波逸底迦。
若令求寂等，牵苾刍出寺；
苾刍招本罪，求寂得轻愆。
强恼触他学处
若以好恶食，或冷或热等；
故恼他苾刍，令食招根本。
若食堂煖舍，浴室近门傍；
及合道簷前，此分皆不合。
于座及卧具，他未有心移；
先住苾刍来，无令后人去。
故放身坐卧脱脚床学处
若在上房住，不坐脱脚床；
以版承床足，坐时无有过。
所言脚脱者，于孔中抽出；
谓在故房上，多时朽烂棚。
若无承足物，或可仰安床；
不畏损他人，量时应受用。
或时以铁钉，钉脚不令脱；
任情安逆榍，或用草绳缠。
用虫水学处
水中有生命，将浇地树等；
自作若使人，悉皆招堕罪。
虫水有想疑，斯还得本罪；
无虫虫想疑，便招恶作过。
从他借罐绠，他与用无伤；
澄滤好观瞻，浊时安黑果。
若水有浊尘，临之不鉴面；
此可慇懃滤，清净方无咎。
若井泉知净，法瓶等致密；
众及于别人，五水随情用。
滤罗有五种，谓澡罐君持，
法瓶并水罗，及以衣角叠。
澄心当好视，虫若小毛端，
并须依教看，无劳数观察。
齐几当观水，如转六牛车；
竹载摩揭陀，是名观分齐。
若其于水器，起心疑有虫；
宜应更善观，无疑方可用。
乃至俱卢舍，或时一驿路；
彼处决知有，无罗亦可行。
若即许还来，半驿去无咎；
商旅有相识，传罗随意去。
顺流河岸行，一一俱卢舍，
善观应可饮，异此即不应。
溯流随取处，观滤并如常；
陂池水不流，观于一寻内。
井等取水处，说佛语伽陀；
随处有天神，应从彼求乞。
将君持向口，饮水佛不听；
叶等必其无，屏处非遮限。
宜应将绢布，叶系君持口，
及以盖瓶瓨，异斯招恶作。
瓨等有垢腻，用意净洗治；
随时可曝干，为欲令清净。
俗人所作事，求寂不应为；
求寂之所为，苾刍有不合。
苾刍望于尼，事有犯非犯；
皆须善观察，准教可应行。
于池井等中，见有饼菜等；
澄滤随情饮，应知此名净。
俗人施水处，准法好须观；
虽在非时中，随情应饮用。
牧牛人等处，苾刍少乏水；
酪浆及乳等，洗足亦随情。
盛酒大小行，此器宜应弃；
若盛油等物，火炙水梳治。
或令鱼鼈舐，垢腻尽皆无；
置水此器中，非时用成净。
女人求水时，苾刍应可授；
不宜相续注，勿生痴染心。
造大寺过限学处
造大毘诃罗，起基安水窦；
著户扉及扂，并可置明窓。
若欲起墙壁，应和草作泥；
垒至横扂边，二三重勿过。
若于上更著，即招于堕罪；
甎石及木成，虽多无有犯。
众不差教授苾刍尼学处
具戒有闻持，年至二十夏；
言词善圆满，不曾身污尼；
善说八他胜，八敬能开演；
具七可应差，异此便不合。
善解苏呾罗，毘奈耶母论；
此合教授尼，除诤能调伏。
除此更有余，第二略教授；
大众若有教，上座可传言。
尼众清净不？又复和合不？
此中无苾刍，于尼行教授；
姊妹牟尼教，常须不放逸；
无令戒损失，此是三涂因。
由尊二十夏，能调所化生；
于律教善明，王苾刍应识。
教授至日没学处
被差行教授，虽可具尸罗；
及明须早归，无容侵日没。
日没作没想，或可生犹豫；
仍为教授事，得堕罪无疑。
未没作没想，未没起疑心；
被恶作箭中，当受于大苦。
若尼门不掩，或可门相近；
或为多教授，日没并无伤。
尼可作供养，应随自己能；
尊人当受食，令其福增长。
谤他为饮食故教授学处
若以嫌嫉意，轻毁教授人；
由生不善心，当遭狱火焰。
彼有贪染心，教尼求饮食；
见实而说者，此诚无有过。
与非亲尼衣学处
若是非亲尼，不合与衣服；
由彼心贪觅，来处不筹量。
与非亲尼作衣学处
于非亲尼处，不应为作衣；
由作恶形仪，令俗生讥丑。
与尼同道行学处
苾刍向余处，共尼同伴行；
贼等多怖时，共行无有过。
若病无人持，不应弃于路；
苾刍苾刍女，展转互相舁。
尼自将路粮，苾刍得为净；
苾刍持尼净，此并勿生疑。
与苾刍尼同乘一船学处
苾刍若与尼，乘船或上下，
于斯便不许，直渡者无愆。
独与女人屏处坐学处
缘彼邬陀夷，共女屏处坐；
因招众讥谤，圣制不应然。
独与尼屏处坐学处
又与笈多尼，独在屏处坐；
据缘但道一，余三并堕愆。
知苾刍尼赞叹得食学处
苾刍知彼尼，赞叹故得食；
除其先有意，食便招堕罪。
赞叹有二种，具戒及多闻：
具戒从预流，乃至阿罗汉；
多闻苏呾罗，毘奈耶母论；
实有如斯德，赞食许无愆。
若实无有德，为利受尼赞；
知而噉食者，即招其本罪。
展转食学处
苾刍无疹病，非衣作行时；
足已更生贪，食时便得罪。
一食不能安，此说名为病；
但获衣方肘，是谓施衣时。
僧房制底处，其地如小席；
扫拭及洒涂，此名为作务。
若半瑜缮那，苾刍去还返；
斯名道行事，更食者无罪。
若得有衣请，更受无衣者；
受后招恶作，食时便获本。
先得无衣请，后有支伐罗；
两处纵俱飡，此食非遮限。
前得有衣请，后请亦有衣；
两处食随情，此皆无有过。
若弃无衣处，行就有衣家；
开难缘及衣，非余事应识。
若知于俗舍，普请尽僧伽；
授事及余人，至时鸣健稚。
苾刍于自党，若客新来至；
请处应教示，默去不应为。
施一食过受学处
外道所居处，苾刍在彼停；
无病一日飡，异斯便不合。
无病别日住，便得恶作罪；
如更受他食，咽便招本愆。
施主意平等，或是亲族处：
假令多日食，斯非是愆咎。
过三钵受食学处
施主非随意，若得饭󰉓等；
二三持满钵，若过招本罪。
大钵若取三，二大及中一；
两大兼一小，二中并一大；
二中兼一小，满钵取持归；
斯皆得本愆，三小咸无过。
亲族欢怀与，受多无有过；
受已应持去，平分与苾刍。
足食学处
苾刍足食竟，不合更重食；
不作于余法，咽咽罪随生。
五种珂但尼，斯非是足限；
正食若足已，此亦不应飡。
五种蒱膳尼，米饭麦豆饭，
󰉓肉及诸饼，是正食应知。
根茎叶花果，名五珂但尼；
此据嚼啮义，五正通含噉。
知是蒱膳尼，有授者相近；
已作遮止法，从座舍威仪。
于如是五处，名足食苾刍；
此中随一无，则不名为足。
足罢竟去休，此说名遮足；
若道且言者，圣说许无愆。
若作余食法，非侧非背后；
不安在怀中，非空非置地。
两手极净洗，然后方受食；
食了不离座，是未足应知。
执食可蹲踞，对苾刍应告：
我作余食法，仁当忆念知。
彼人当取食，若二若三口；
语言持取去，随意可应飡。
若彼虽足食，然未离于座；
应就彼人前，作法皆如上。
彼人不合食，应告食人言：
将去任情飡，名第二余法。
若得非正食，谓是乳酪类、
薄粥薄󰉓等，并非成足食。
若竖匙不住，此名为薄粥；
指钩不见迹，谓薄󰉓应知。
若作足食想，及以生犹豫；
食便招本罪，便开地狱门。
若食虽未足，而为足食心；
及起疑意时，皆招恶作罪。
劝足食学处
知他足食竟，不为余食法；
内怀于恶心，劝食便生罪。
知足食想疑，慇懃劝彼足；
欲令他犯过，当来苦自伤。
不应以双足，蹈于食叶上；
病者便非过，无病起讥嫌。
苾刍若无病，连鞋不应食；
病应抽出足，蹋鞋上非愆。
授食在背侧，或远或隔障；
及不仰手时，斯皆不成受。
授者立相近，当前无障隔；
皆须仰手受，极可用心请。
指食令安钵，如其堕叶盘；
此即名为受，无疑应可食。
微尘有多种，花果饮食衣；
有触与无触，净与不净别。
土尘事多种，有净及不净；
覩色不分明，此则无劳受。
尘相若分明，不受不应食；
食污衣须洗，不洗便生过。
若行盐等竟，虽小不应起；
及时应可坐，准次勿相排。
年卑居老上，知想或生疑；
突色讫里多，日日恒增长。
持食与他人，便作希望意；
彼人重授与，不净不应食。
决舍绝希望，后从他获得；
此名清净食，受时无有过。
勿语益送人，与我如是食；
随行得应噉，病人非在遮。
苾刍若食了，可留一大抄；
普施于众生，不应为简别。
若客至将行，捡挍人并病；
及以看病者，随情在前食。
因笼拏开粥，僧众并随听；
由斯影胜王，施地佛听受。
因论于食法，及与药相应；
净地等要门，随事皆须识。
饭饼及肉鱼，豆饭并󰉓等；
斯谓为时药，养命噉恒须。
蒱萄及芭蕉，醋果并蘡薁；
枣等乌昙跋，并曰非时浆。
俗人及求寂，熟柔当净滤；
酪浆蔗醋浆，斯等非时饮。
说有七日药，酥油蜜诸糖，
石蜜及沙糖，许服皆无过。
又有尽寿药，谓是根茎等；
如法应守持，无限常听服。
根鸡舌姜等，茎谓不死条；
黄姜等可知，并诸香杂水。
七叶苦爪苗，果谓胡椒等；
及以三果类，准病服皆听。
紫矿及阿魏，黄蜡诸树汁；
油麻灰等五，复有五种盐。
庵末罗苦木，七叶尸利沙；
如斯树等皮，皆名尽寿药。
如是诸药类，不拟将充食；
但欲排饥渴，希心趣涅槃。
蒱萄及石榴，庵婆芭蕉等；
根谓莲藕类，是时摄应知。
如斯时药等，展转更相杂；
各从前药势，服用者无伤。
熊罴及龟鼈，并江猪等脂；
并随身治病，非时咸可服。
医言食生肉，人蛇象不听；
鱼肉若持来，问净当随食。
门前制底舍，空露地水堂；
簷下及房中，并不应煮食。
作净有五种，生心等轨则；
若为作食厨，众僧共立净。
住处絣绳墨，草创立基时，
解法营作人，兴心应作法：
我今于此处，立作众净厨；
三心念口言，谓是生心净。
造寺半已了，知事对僧前；
我今普告知，应如是三说。
此处我守持，将为净食处；
作如是告白，名为共印持。
若人造寺宇，房门料乱开；
室相不齐行，此名牛卧净。
若有僧住处，苾刍久弃舍；
后至过便无，斯名废故净。
若僧秉白二，羯磨众详许；
知法并同心，名为作法净。
如是五净厨，苾刍不作法；
停食及煮食，悉皆成不净。
为净二五殊，刀火蔫鸟甲；
堕拔截擘坏，作法者无愆。
火坏五咸净，余损子皆成；
伤皮有不成，于中验生性。
当于上座所，行食者应言：
三钵罗法哆，是名行食法。
上座当告言：应平等行与；
须正意而食，了说愿伽他。
正说福颂时，苾刍不应食；
若不闻声者，食时无有过。
正说伽他时，闻时应谛听；
颂了随情食，更说非遮限。
有能者应说，众首或余人；
演法应时机，当随施主望。
凡是说法人，应须与伴助；
由非独一己，令法有光辉。
为众诵经时，夜无灯不许；
护虫为百目，或复作笼遮。
所食鱼肉等，与俗胜人同；
他持施钵中，应食全无罪。
他为作肉食，若有见闻疑；
此则不应飡，为愍众生故。
得虎狼等残，若有闻疑见；
由彼心不舍，此皆不合飡。
不许无悲心，耽味害他命；
准法依三净，食肉许无愆。
蒜葱等诸药，为病在随听；
欲令身命存，斯名善法器。
病者食蒜时，当护其臭气；
选处应将息，隐密可应为。
为病服食了，可洗身令净；
臭气皆除灭，方入本房中。
若服蒜葱韮，为令身净故；
停七三二夜，如次可应知。
巡家行乞食，料乱有多门；
应将饭等记，无令路差失。
乞食秉鸣锡，欲使施人知；
及怖于犬牛，不许行挝打。
苾刍于俗舍，若食饼果根；
勿嚼作大声，或时将汁饮。
自非有要事，不应相触食；
食时须用心，勿溅傍边者。
俭时若得食，施主欢随施；
亦可多将去，分张与苾刍。
若上座受请，食半与余人；
为济俭年时，活诸同梵行。
欲令寿命久，余人得应食；
若在牟尼教，一日实难逢。
若于钵缝中，见有余残食；
应以物擿去，三洗用无愆。
食罢口应净，用齿木土等；
净水漱三度，若过亦随情。
苾刍得食已，疑有余人触；
应觅未具人，重受随情食。
有事须行去，无人持路粮；
自携为换想，噉时无有过。
若无人可换，一日不应飡；
他日噉虎拳，不合过斯食。
三日两虎拳，已后当随意；
自作宜应食，希望性命全。
须根地可掘，欲果树宜升；
苾刍应自取，除饥得延命。
斯等是遮戒，为难暂开听；
若是性罪者，命断不应作。
亲识远方来，屏处应同食；
室罗末尼罗，同飡开怖处。
受已莫放器，左手急坚持；
齐手可应飡，食时须用意。
如其不盖覆，置食被乌残；
近㭰处应除，余者随情食。
僧祇若别人，酥油沙糖等；
如其误触者，不应便即弃。
若是四方僧，或复别人食；
知净宜应受，异此即不应。
食杂沙糖等，水洗宜应食；
虽在非时中，此无不净过。
糖与󰉓相和，应将净水投；
苾刍须净滤，非时饮亦听。
苾刍自为己，于沙糖守持；
随开于五人，相知更互食。
病断食少食，热闷及涂中；
于此五人听，余者皆不合。
胜果卒难逢，及上饮食等；
苾刍虽足食，不加法亦飡。
若乞食苾刍，巡家乞得食；
有人请入舍，随言使福增。
舍中食余饭，施主遣将归；
纵触还应食，俭岁听非过。
寺三时设食，祭彼护寺神；
时非时药叉，住彼须应食。
诃利底母儿，佛遣多祭食；
为护于住处，令教法光辉。
别众食学处
不飡别众食，唯除病等缘；
僧中取少多，或此送无犯。
乃至一匕盐，或一握草叶；
送向于余处，亦得表情和。
有人不尽集，四人名别众；
病作道行时，事如前已说。
若是乘船去，至半逾缮那；
或可覆还来，食皆无有过。
若众多施主，别别供苾刍；
随彼施主心，此谓时差别。
诸外道沙门，彼若施僧食；
悲心应为受，由彼不信故。
界中别众食，有苾刍想疑；
得罪若三人，食便无有过。
有别定属利，食时与众乖；
此顺施主心，纵食非成犯。
非时食学处
从过中已后，至明相未出；
苾刍不应食，若食罪侵身。
有病在非时，医人令遣食；
当于隐密处，无令俗见讥。
食曾触食学处
苾刍触食等，此则不应飡；
食前食后殊，说触有两别。
若在食前受，食后噉便愆；
若食后受持，夜分过不合。
若手有杂腻，谓除众难缘；
不触于钥匙，及以触衣钵。
不受食学处
饮食若不受，怖罪者不飡；
食咽罪便伤，除水及齿木。
叶及净齿木，有汁还须受；
若是生种者，仍须将火净。
苾刍行乞饭，有余仍未熟；
宜应自煮食，受取取应飡。
得鱼肉果等，先煮已色变；
牛乳等三沸，更自煮非愆。
他人来设食，有事便弃去；
应为北洲想，观时自取食。
以药灌鼻时，若咽当须受；
若能不咽者，不受亦无伤。
食有蝇蚁等，附近不成触；
触处除应食，鼠鸟受应知。
若手与手受，或物与手请；
或手与物请，或物与物受。
若入厌贱国，远置亦成受；
更有余成受，谓象马猕猴。
索美食学处
苾刍身无病，为己不应乞；
生酥并乳酪，诸肉及以鱼。
为病故乞求，纵食而非犯；
无病乞恶作，若食罪便中。
俗舍巡行乞，执钵默然住；
他问何所须？欲者随情说。
受用虫水学处
若知水有虫，受用全不合；
谓外内二种，洗浴饮应知。
有虫无虫水，此并如前说；
罗漉须依法，由是性罪故。
有食家强坐学处
苾刍在食家，不应屏处坐；
令他生恼意，仍除难怖缘。
有食家强立学处
若女人丈夫，欲贪相乐著；
说此名为食，屏立亦招愆。
与无衣外道男女食学处
苾刍若自手，不与外道食；
擘破与随听，欲令除恶见。
彼槃器在地，悲心应授与；
为生哀愍想，不得现虔恭。
观军学处
若观军鬪战，苾刍皆不许；
必有缘须往，此则在随开。
军中过二宿学处
有缘须往时，齐两夜应宿；
如其更过宿，除难便成犯。
动乱兵军学处
军旅象马众，旗王及兵力；
国主及大臣，见时便得罪。
军旅谓整装，兵力谓骁勇；
若立标旗处，于此号旗王。
人主大臣请，有障难及怖；
假使住多时，斯亦非成犯。
打苾刍学处
不以瞋恚意，故打他苾刍；
违本要期心，不遵于圣教。
假令将一指，若打即招愆；
况复手足拳，杖木等相害。
若将扫帚打，随有几多茎；
触彼苾刍身，还招尔许罪。
如是把豆等，随打罪应知；
若不堕彼身，准数皆恶作。
若为彼椎噎，或时因诵呪；
苾刍将物打，斯等并无愆。
以手拟苾刍学处
若于苾刍处，努手相拟时；
即便招堕罪，还如打中说。
覆藏他麁罪学处
知他有麁罪，元不许覆藏；
若有怖畏时，纵覆皆无犯。
从波罗市迦，乃至众教罪，
及此重方便，覆至晓招愆。
共至俗家不与食学处
不作嫌恨心，故令他断食；
彼人无有病，必得罪相中。
触火学处
若不是开缘，然火皆不许；
及灭火触火，有难便非过。
皮毛爪洟唾，掷著火中烧；
熟炭不守持，触皆招恶作。
与欲已更遮学处
僧伽有事时，苾刍先与欲；
后时便不许，堕罪必侵身。
与未近圆人同室宿过二夜学处
未进近圆人，与之同室宿；
此唯齐二夜，第三便堕罪。
说有四种室：一是总覆障、
二总覆多障、三多覆总障、
四多覆多障。于此四室中，
苾刍睡卧时，获罪随轻重。
如是四种舍，至三明相出；
于中罪轻重，护戒者应知。
有三种明相，谓青黄及赤；
青光才现时，即得根本罪。
若在高阁处，言声不了知；
及余诸屋中，共宿成无过。
不应于一床，二人等同卧；
于褥权开许，衣等隔中间。
燃明室中卧，有病在随听；
及以瞻病人，余人皆不许。
无病昼日睡，嬾堕者便遮；
禅诵若勤修，片时随意卧。
暗中礼尊者，不应首至地；
当以虔敬心，发言称畔睇。
共求寂道行，同眠应警觉；
若困不能者，起坐随情睡。
求寂一切时，慇懃当守护；
犹若轮王子，斯为佛树芽。
不舍恶见违谏学处
苾刍作邪行，说欲非障法；
此能为障碍，由痴无所知。
乃至于三谏，若其见不舍；
此是罪中极，宜应速驱摈。
随舍置人学处
知此恶见人，未为随顺法；
及不舍恶见，皆不应共住。
不共作读诵，亦不为亲友；
共受法食者，得波逸底迦。
为断彼恶见，或亲或病人；
读诵在随意，受用便不许。
摄受恶见求寂学处
若是未圆人，将求圆寂处；
愚痴说欲法，非障道应驱。
苾刍离恶党，益物以为心；
共斯无智人，宿便招堕罪。
著不坏色衣学处
苾刍得新衣，当须为坏色；
新衣谓是白，染坏色有三：
青谓污色青，泥者谓赤石；
树皮花叶等，染色号袈裟。
捉宝学处。
乍可触瞋蛇，醦毒难治疗；
不触于珍宝，及以宝庄严。
末尼真珠等，珊瑚宝装具；
刀矟诸战仗，鼓等皆不触。
宝物真珠等，触穿皆得堕；
若其触未穿，此便成越法。
鼓乐丝竹等，刀仗弓箭类；
若成及未成，触皆招恶作。
若触弹毛弓，亦得恶作罪；
何况刀矟等，擎持罪不伤。
像等有舍利，触时得本罪；
若无身骨者，触时便恶作。
歌舞吟咏类，观听皆不许；
谈话并相扑，斯非寂止缘。
自为歌舞乐，旋游于制底；
由不护根门，步步皆招罪。
由斯乱心故，不许贪声色；
唯求脱三有，终希趣涅槃。
寺内见遗财，所谓金银等；
应将草等覆，护防经八日。
若有主来求，记验同应与；
若无贮僧库，藏举勿令亏。
后主来求索，化彼少智人；
半价或全酬，更增便不许。
非时浴学处
若非是开缘，半月内洗浴；
病道行作业，及以风雨时。
若不洗不安，是病当开限；
道行及作事，斯并如前说。
惊飚动衣角，说此谓风时；
雨滴水沾身，是雨宜应识；
如其风雨杂，说此谓相兼；
齐两月半来，是名为热节。
始从脱衣服，至水未沾脐；
洗浴得轻愆，过脐招堕落。
渡河非是犯，闷绝水浇身；
或可越陂塘，为难皆无犯。
苾刍行水内，及以乘船时；
若在大海中，大小便无犯。
若有女人洗，王及诸兵众；
并有儜恶人，远避不应浴。
不应水中戏，游泳或沉没；
以水相浇掷，打水作音声。
若其为学浮，或时须疗病；
当于隐密处，虽浮亦不遮。
杀傍生学处
苾刍杀傍生，自作或遣使；
当招极苦处，恶道火烧然。
故恼苾刍学处
于同梵行所，不应令悔恨；
作恼心便犯，异此许无愆。
汝未二十岁，不成受近圆；
汝邬波驮耶，破戒众不集。
若以恶作心，说时便获罪；
若说实事者，此成无有过。
以指击攊他学处
少智虽一指，击攊便招过；
如无戏弄意，示靥许非愆。
水中戏学处
苾刍水中戏，此彼岸往还；
于此有开遮，并如前已说。
与女人同室宿学处
若无障隔处，不共女同房；
若牢关闭门，此成无有过。
女于善恶言，解了名及义；
此便生重罪，余者得轻愆。
全覆全障等，室相如前说；
要待全身卧，是谓眠应知。
若其眠睡著，波逸底迦风；
能于地狱里，吹火铁床中。
于楼阁有女，应可去其梯；
或遣苾刍看，纵卧成无犯。
若于昼日卧，与上事皆同；
并须结下裙，异斯招恶作。
恐怖苾刍学处
为尊重佛教，不恼乱众生；
自作若使人，不应为恐怖。
或作诸鬼形，若罗刹等像；
或以声气触，怖彼罪侵身。
可意人主天，食香梵志等；
报言来害汝，便招恶作愆。
欲前人得益，现极苦令怖；
说于三恶道，虽怖亦无伤。
藏他衣钵学处
藏他衣钵等，戏笑不应为；
若作罪侵身，为益便无过。
他寄衣不问主辄著学处
先与苾刍衣，不语用得罪；
若是同意者，虽用理无违。
以众教罪谤清净苾刍学处
若以众教罪，谤他清净人；
此成烧煮过，余皆得恶作。
与女人同道行学处
若无男子伴，共女涉道行；
得波逸底迦，里数如常说。
行到一一村，即便招堕罪；
若其村未至，恶作罪应知。
若于险路处，女人为引道，
或作防援者，此皆无有过。
与贼同道行学处
与贼同行去，即得于堕愆；
若开无犯者，如前已宣说。
商人偷税道，此尚名为贼；
何况破村坊，打道白劫者。
与减年者受近圆学处
若年减二十，未合与近圆；
由于饥渴等，不能堪忍故。
若实年不满，后为此想说；
此不名圆具，苾刍皆得罪。
若彼有疑心，不满不满想；
告言年满者，受时便有过。
于满作满想，告言我年足；
或可迷而说，此皆无有犯。
近圆非一事，随说有多门；
护戒者存心，理应详审问。
坏生地学处
于地作故心，自掘教人掘；
损湿招本罪，皮坏得轻愆。
说有二种地，生及与不生：
若经水雨沾，三月名生地；
若其无雨沾，事须经六月；
此据曾耕坏，余地不论时。
生者招本罪，余者得轻愆；
砂石土及泥，轻重皆须识。
若于地钉橛，便得根本罪；
拔橛及摇泥，此皆招恶作。
𬯎墙及崩岸，得波逸底迦；
若损破裂者，此皆成越法。
若作游行心，崩崖动泥等；
记数损地罪，不损者无过。
为众修园圃，净语令掘地；
无虫者许为，有命皆不合。
过四月索食学处
若有四月请，苾刍应可受；
除极请更请，常请及别请。
所言我常请，谓恒时请食；
于中别请者，应知施别人。
极请谓慇懃，更请数数食；
除如是请食，余食咸招罪。
请与上妙食，苾刍索麁者；
索时得小罪，食便无有过。
请与麁鄙食，更乞上妙者；
索时得小愆，食时便罪大。
与乳便索肉，施酪反求酥；
乞小食本愆，不遮于病者。
或信或富人，施主有广意；
令彼福增长，久受亦无过。
遮传教学处
汝于此学处，告言令遣学；
对诸苾刍前，鄙贱云愚小。
斯将堕罪剑，自斩愚痴身；
堕在恶道中，受苦常烧煮。
愚谓漫思度，痴谓不了经；
不分明不善，不解于经律。
作愚痴等言，口说一一语；
前人若闻解，得波逸底迦。
问知三藏人，求解者无犯；
智者言应用，暗处作灯明。
如其彼妄陈，此人应反诘；
纵使云愚等，道实理无伤。
默听评论学处
更互不为忍，瑕隙共相求；
默然行窃听，住时便得罪。
他于屏房语，不作声而听；
了义便招本，闻声但小愆。
若于簷阁中，或出或行道；
恶心听得罪，善意者无愆。
不与欲默然起去学处
若论如法言，或作单白等；
不语傍人道，默然而舍去。
勿为别众法，去可语余人；
由其不嘱授，独入无边海。
不恭敬学处
于众及别人，不为恭敬事；
慢众得本罪，别人招恶作。
大众守寺人，违言亦得罪；
别人众中老，并及己尊师。
他有违逆言，情不欲依顺；
宜应善开示，此则许无愆。
饮酒学处
诸酒饮若醉，茅端不滴口；
不饮不与人，由斯放逸故。
苾刍口有病，医遣含无犯；
假令命即死，无容辄吞咽。
诸曲等杂物，酝酿方得成；
众人共许者，是名为大酒。
若以皮果花，汁等用成就；
此名为杂酒，斯皆能醉人。
或可以糖蜜，蒲萄等作成；
并在此中收，为其昏醉故。
如其于酒体，未成或可坏；
饮时无有过，由其非醉因。
诸有醋浆类，及以酪中浆；
水和澄滤饮，非时亦无过。
诸酒变成醋，饮皆无有犯；
醋浆盛贮久，并是醋应知。
黍秫等非制，说二酒应知；
变坏或未成，明其非醉性。
酒有色气味，能醉招大愆；
若不能醉人，便招三恶作。
如是三二一，饮时皆得罪；
随招一二三，不醉非根本。
若皮花果等，能为醉恼缘；
如其曲等和，此还招恶作。
非时入聚落不嘱苾刍学处
非时有苾刍，入村不嘱语；
有缘便罔过，无事即招愆。
始从过午后，终至明相初；
此即谓非时，大师如是说。
苾刍若非时，生疑入得罪；
时作非时想，及疑招小愆。
食前食后诣余家学处
苾刍为请首，向俗家中食；
此人曾不许，更转向余家。
若于赴请者，告言随意食；
或主人听去，向余处非愆。
入王宫学处
王门或宫门，及以近门处；
明相未出至，斯皆得本罪。
城门与王门，及以宫门阃；
去斯门不远，此名为势分。
未晓到城门，复为未晓想；
若入过门阃，便招恶作愆。
若为余想疑，并皆招恶作；
言宝未藏者，谓是未举置。
不摄耳听戒作不知语学处
已于别脱经，半月曾多听；
言我今方了，戒科咸在斯。
此法在经中，自觉世尊说；
先当令悔厌，方遣说其愆。
用骨牙角作针筒学处
角牙骨所成，针筒不合用；
斯人便自入，违教罪筒中。
针筒须打破，其罪应须说；
弃斯憍逸缘，若留不成悔。
针筒有四种，𨱎铜赤铜铁；
刀子应铁作，有三品应知：
大者长八指，小者六余中；
应为乌㭰形，或似鸡毛曲。
或向余村等，苾刍虽事急；
针须将一个，为要拟缝衣。
过量作床学处
苾刍为大众，作诸床座等；
高善逝八指，越此不应为。
善逝八指长，当中人一肘；
长者宜应截，说罪准常途。
草木绵贮床学处
众僧床卧具，不应贮杂绵；
故欲恼余人，罪箭便来射。
蒲台及荻苗，木绵羊毛等；
斯皆须撤去，余罪方应说。
云何名为贮？谓布于床上，
粘著苾刍衣，令他意不喜。
过量作尼师但那学处
若作尼师但，大觉三张手；
广便一手半，过此不应为。
长时应截却，其罪便须悔；
问言除却未？方可为蠲愆。
过量作覆疮衣学处
若作覆疮衣，长佛四张手，
宽须张手二，越此遂招愆。
过量作雨浴衣学处
如其作雨衣，长佛六张手，
广应二手半，异此不应为。
与佛等过量作衣学处
怛他揭多衣，不合同量作；
长十广有六，斯名佛衣量。
生在苦毒处，曾无有少乐；
镇被火烧煮，斯名训释辞。
若诸犯戒者，堕于三恶趣；
愚人罪不悔，由斯堕义成。
第四部别悔法
从非亲尼受食学处
已说于堕罪，方陈四别悔；
略言其自相，委悉可应知。
非亲苾刍尼，于村乞食处；
自手受取食，便招别悔愆。
受尼指授食学处
若其于俗舍，苾刍正飡食；
尼来指授时，与斯酥酪等。
举众皆须报：姊妹勿为言；
若不一人遮，合众皆招罪。
内中外三舍，三处苾刍飡；
上座作遮言，乃至最下座。
汝且莫为言，片时待食了；
或可问中外，颇有遮尼不？
若不问而食，家中得本愆；
若一不遮时，外边招恶作。
始从于众首，皆犯于别悔；
此别别堕愆，异前波逸底。
若在尼寺中，施受全无过；
自己财将施，并由重信心。
学家受食学处
若于学人家，知众与羯磨；
苾刍饥渴逼，虽请不应飡。
花果叶等物，纵受亦无伤；
受床座诵经，并开非是过。
若于他舍食，饼惠学家儿；
擘破乃令飡，勿使空悬望。
阿兰若住处外受食学处
若在阿兰若，此中多恐怖；
苾刍不应出，寺外受其飡。
若无观林者，苾刍出受食；
寺中余处飡，并悉招其罪。
苾刍犯罪讫，应还至寺中；
应报诸人言：我说鄙贱事。
第五部众学法
四种别悔法，如犯状已陈；
自余众式叉，次第今当说。
下裙圆整著，不高亦不下，
不象鼻蛇头，不作多罗叶，
亦不为豆团，如是应当学。
支伐罗披著，好圆整应知，
不太高及下，好披正覆身，
少为言语声，亦不高远视。
但覩六尺量，可长于一寻；
是往俗舍像，如是应当学。
俗家不覆头，亦不偏抄服，
及不双抄举，不叉腰抚肩，
不作蹲地行，亦不足指去，
不跳不庂足，不作柱身行，
亦不摇身行，不掉臂而去，
不作摇头入，不连手肩排。
未许不辄坐，坐须善观察；
若重放身时，此能生大过。
不叠足重踝，亦不急踡脚；
不得长舒足，勿使露身形。
下明恭敬食，不应令钵满；
应留一指许，并羹次第飡。
行食未当前，不得预张钵；
钵不安食上，恭敬可为飡。
团不极小大，不得预张口；
如其口含食，不合辄为言。
不以饭覆羹，亦不菜盖饭；
更作希望意，由此益贪心。
不欱不󰜤㗱，不呵不吹气；
不以饭置唇，不应毁呰食。
不胀鳃啮半，不舒舌弹舌；
不为窣覩波，后破方飡噉。
不舐手舐钵，不振钵振手；
当作钵中想，系念可应飡。
不为轻慢心，观他比坐钵；
污手不捉器，亦不洒余人。
不于俗舍中，弃其秽恶水；
钵不除残食，无替钵不安。
不应立洗钵，不安崩堕处；
逆流不酌水，是护钵应知。
次明说法事，己立前人坐；
或己坐他卧，无病并不应。
己下他在高，人前自居后；
他道己非道，覆顶等同前。
他乘象马舆，及著鞋履等，
著冠帽系头，及以花鬘饰，
持盖仗剑甲，斯皆是慢仪；
除身带病人，说法便招罪。
不立大小便，不于青草上；
一二指洟唾，除病并招愆。
不上过人树，唯除有难缘；
式叉羯阑尼，是悉应当学。
七灭诤法
已于众学法，略言其大纲；
七灭诤相应，次第今当说。
所谓评论等，有随法能除；
方便七种殊，由人有差别。
应差中正人，摄敛身语者；
众内当差举，称理和其诤。
无欲无瞋痴，并以无恐怖，
及移不可移，除诤应差此。
评论诤若起，可将现前除；
及以法现前，当依大师教。
由现前能除，故斯名现前；
为少慧念者，且陈其一隅。
若九人十人，是大众差遣；
此差五或过，名为差重差。
凡差重差人，正直明三箧；
上座不朋一，能为灭诤人。
若无其五德，设已差应退；
具德者应差，令作行筹者。
彼可作二筹，显法及非法：
法筹应可直，香滑称人心；
非法筹须曲，臭澁情不乐；
左手盖而行，法筹应显露。
僧伽应总集，从初次第行；
先呈其法筹，三语慇懃与。
如其取法筹，数多于非法；
是名为法灭，诤息理应知。
苾刍毁破时，便招其堕罪；
非法筹多此，名非法灭诤。
诤虽非法灭，毁破得小愆；
斯乃是多人，毘奈耶灭诤。
已说评论诤，二法可应除；
子细述其缘，具如广文说。
次明非言诤，以其三法灭；
谓将可恶法，诘他清净人。
谓是现前事，忆念及不痴；
现前如上陈，余二今应辩。
应知念调伏，如友苾刍尼；
谤毁实力子，大师因此制。
应与实力子，作忆念调伏；
令在上座前，如是言应说：
大德僧伽听！被他妄说我；
我乞忆念法，僧伽应愍听。
如斯三请已，应令一苾刍；
秉法为彼人，作忆念羯磨。
次作不痴法，如恶羯苾刍；
由彼先癫狂，今秉不痴事。
致在上座前，白言我昔日；
被狂乱所恼，为非不觉知。
他便数数诘，云我为恶行；
我今乞不痴，毘奈耶应与。
所言犯罪诤，由四法能除；
自言及现前，草掩求其性。
既作于罪已，或诘或不诘；
当在苾刍前，合掌除其罪。
言大德存念！我今犯斯罪。
问言见罪不？报言我今见。
于后不犯不？报言我不犯。
彼说奥箄迦，此答言娑度。
犯他胜等罪，对众而自陈；
此并是自言，能令诤消殄。
如哥罗苾刍，被他言所及；
由衣招诘责，行向释迦城。
现前能灭诤，名为现前法；
此亦是现前，重更言其轨。
今说草掩法，更相鬪诤人；
上座应就之，正理当教示：
报言法难逢，何为作二党？
无事为诤竞，轻慢大师言。
言作如是事，我汝咸有犯；
陈其后边罪，应可愿蠲除。
作斯言告时，如其不违逆；
是名住本性，此朋应亦然。
彼朋意静息，不为违戾言；
因此诤能除，名为草掩息。
自言犯斯罪，对众便言无；
犹如手苾刍，说有言非有。
与作求罪性，苾刍令彼臣；
大圣诲亲言，良由具悲性。
彼亦上座前，应可从众乞；
大众宜于此，作法并同前。
欲殄作事诤，应须众咸集；
如不作违拒，是诤息应知。
已上两卷明波罗底木叉戒本了。次下一卷明跋窣覩等事。
根本说一切有部毘奈耶颂卷中
根本说一切有部毘奈耶颂卷下
尊者毘舍佉造
三藏法师义净奉　制译
下明于十七跋窣覩等，中述其要事跋窣覩是事。
若是旃荼罗，唱令及酒舍；
婬女王宫处，此五非行境。
外道诸典籍，习读将为胜；
及数犯罪人，所食皆成毒。
常应读佛教，是恶道良医；
开许读外书，为欲知其过。
一切智言说，美妙多譬喻；
岂如外道论，无理言麁浅。
多畜诸器具，雕饰皆不许；
若画坐床足，斯皆外道仪。
苾刍身老病，若乘舆随听；
杖络及皮衣，斯皆在开限。
无由帝释请，遂开于浴室；
并勤定诵人，咸听小食饭。
不注于眼口，亦不香薰衣；
不画伞皮鞋，揩爪令光净。
伞盖有二种，叶作苇竹成；
若至村中时，不应正持入。
若作于伞柄，应与伞盖同；
欠呿开口时，应将衣手掩。
有缘须笑时，不得露龂齿；
赞咏大师德，说法时非过。
不得长作声，宣唱牟尼典；
读诵宜依法，随处勿相违。
若学赞德声，应在于屏处；
为宣扬正法，不应生染心。
苾刍及尼等，五众许安居；
若至夏罢时，五众集随意。
苾刍苾刍尼，一切戒须学；
求寂求寂女，受十戒应知。
不独在道行，亦不独渡水；
不故触男子，不与男同宿；
不为媒嫁事，不覆藏他罪；
是名为六法，正学女应知。
金银不应捉，不除隐处毛；
亦不掘生地，不断于青草；
不得不受食，及以残宿食；
是名为六随，学之经两岁。
上座于日数，分明须忆知；
授事在众前，日日当陈告。
可于六时中，月半减一日；
减日成其月，至六成一闰。
如其王作闰，月数有参差；
苾刍应可随，由王有势力。
洗手洗钵处，若作曼荼罗；
不似日月形，及似塔形势。
苾刍涉路去，若过神庙堂；
入弹指作声，伽他说佛语。
若至神庙所，不应为损益；
苾刍若违教，便招恶作罪。
苾刍等五众，不供养天神；
自作若使人，亦得恶作罪。
若有余因缘，许香花祭食；
不得违时俗，损益不应为。
事佛之善神，随情应供养；
于诸大经内，遣作皆无犯。
于诸有情类，常拥护行慈；
由有慈悲种，不生于苦趣。
爱敬天神者，常好为供养；
世间皆共然，由贪生死乐。
皆求世间果，由是祭邪神；
恼害杀众生，引他归恶趣。
先已归依佛，转更事天神；
供养获果少，不知尊敬处。
破戒著袈裟，欺弄苾刍像；
无惭噉人食，事同刚火炭。
应写律教等，流布能生福；
忘念者令忆，自身兼读持。
苾刍入浴室，须揩身体时；
应令敬信人，勿使不信者。
诸有持戒人，不供破戒者；
不可令师子，承事于野干。
此是佛法刺，正教中死尸；
共住及随行，皆成不应法。
亲教轨范师，及父母有病；
假令是破戒，悉可为供给。
父母老贫病，乞食半相供；
由斯有大恩，是故应瞻养。
见有阙乏处，随事皆供给；
乃至涂足油，洗沐令身净。
苾刍若用甎，唯得揩踝足；
余身分不许，若为病皆听。
不三画插梳，及带于呪线；
应系于左臂，为治病开听。
如其病除愈，应安柱孔中；
医人若遣为，香涂身不犯。
若以香涂身，不应出房外；
勿令他嫌慢，增其不信心。
若有净信者，为福施香泥；
应涂户扇边，嗅之能益眼。
净信以香泥，涂摩苾刍足；
为福宜应受，去时当洗除。
必有妙香花，苾刍欲得嗅；
意欲令明眼，不应生爱心。
听持铁钥匙，为防衣药故；
勿兴烦恼意，辄捉打众生。
大众及别人，持印皆听许；
铜铁木矿石，甎锡等应为。
别人髑髅像，或刻为白骨；
大众法轮形，此是作印相。
凡食小香果，皆须待核成；
欲令其福增，僧伽果须熟。
不应临水镜，爱心观面像；
为病念无常，照时无有过。
不自断生支，亦不甎石打；
宜将不净观，洗除婬染心。
洗足盆内高，其形如象迹；
竹及多罗叶，二种扇应持。
若欲除蚊子，五种拂随听；
枝梢劫贝𦶇，麻毛并破帛。
若须上高梯，应结裙下缘；
苾刍不擎重，应觅俗人持。
苾刍之仪式，皆与俗不同；
用梳等搔头，是事咸不可。
若发有尘垢，头痒手揩摩；
或时将故衣，此等皆无犯。
寺后西北隅，安置大便室；
及以小行室，皆须店门扇。
西北角下房，安大众瓶水；
此据门南向，余面准应知。
若见诸俗人，及老苾刍啑；
应云久长寿，不言便得罪。
大者见小啑，应告言无病；
小者于尊年，即须云敬礼。
凡是噉食时，及便利未洗；
或一衣在道，或立秽闹处；
或复食虽了，口犹未澡漱；
斯皆不礼他，亦不受他礼。
若于旦起时，齿木未净口；
礼他及受礼，并皆招恶作。
见行遍住等，皆不应礼拜；
佛及大苾刍，唯此二应礼。
于斯圣教内，有二种畔睇：
一谓以五轮、二乃搦其腨。
持戒者不应，毛绳系蛇项；
如其不肯去，方便好应驱。
应可用软绳，徐徐系项弃；
宜安崄丛处，勿对于众人。
如是于鼠等，皆可兴悲念；
系放无令害，慇懃善用心。
护戒者悲心，蚤虱常存念；
置故衣毡内，应安孔隙中。
若其除壁虱，可安青草中；
随其乐处行，勿令生苦害。
油器有三种：大者受一抄，
小半抄余中，随情可持用。
道行为法语，或作圣默然；
住息说伽他，宿处诵三启。
听持三种绳：长百五十肘，
短百肘余中，随处应当用。
如其井池浅，或可水平流；
长短任应持，或时全不用。
若为苾刍尼，演说律仪教；
中间应幔障，异斯便恶作。
不取贼遗物，应可善观瞻；
多人共委知，设取无愆过。
苾刍若种树，拟充僧果园；
守看经五年，去时须嘱授。
苾刍不呪誓，若作似妄语，
亦不赌衣等，博弈匪尸罗。
苾刍见女人，若有染心起；
或女生染意，住处舍应行。
若见苾刍尼，为来听法故；
不可遣其立，与物令安坐。
应与甎木枮，及草稕褥子；
唯此令尼坐，余物并不应。
尼来至寺中，应与其卧具；
令用中下者，上物无宜与。
苾刍苾刍尼，相对不说罪；
由于所犯过，愧耻难陈说。
苾刍尼有疑，于罪应为决；
尼须起尊敬，勿生轻慢心。
尼入僧寺时，至门应遣问；
报言无过者，随意令其入。
欲居兰若人，应先善三藏；
日月星行次，皆应分别知。
若在兰若住，应畜油等物；
他索可相供，令贼欢喜故。
先是工巧人，调度不应畜；
医及解书者，针笔等听持。
苾刍住兰若，应可务精勤；
出家勤最初，懈怠便招罪。
纵使行精进，正法亦须求；
离此见不明，失信乖修习。
若离正教授，无宜习定门；
能发狂乱心，损害禅支路。
于其所住房，香花等芬馥；
床服咸应尔，异此心难定。
僧家营作木，不可持烧染；
若是曲烂者，许用在无伤。
若为他解劳，应须观轨式；
彼人有伴属，勘问乃相容。
若见有女人，水火等漂害；
苾刍应拯济，由悲故非犯。
若有人来问，云何活命缘？
苾刍随事教，勿使违时俗。
若于寺门下，或在房簷前；
若有女人时，苾刍不应住。
已于五欲境，舍之而不爱；
是故常用心，念住勤修习。
三世诸如来，独觉声闻众；
皆依此道去，能至涅槃城。
弟子观师德，方可请为依；
师于弟子边，问知应摄受。
两人随有过，彼此并招愆；
为斯俱用心，慇懃好相察。
师须戒行全，瞻病不悋法；
随时常教授，当求如是师。
弟子亦具戒，勤策性柔和；
恭敬于师长，禅诵无违阙。
有缘自行去，或复见本师，
入外道归俗，斯皆失依止。
又复随一人，作舍依止念；
此即名为舍，进否善须知。
呵责门徒时，不可便驱逐；
权听寺内住，若改命归房。
说有五种呵：不语不教授；
不受其承事，遮善品舍衣。
呵责及受忏，皆须准教行；
此二若乖违，俱招恶作罪。
嬾惰无孝心，麁言亲恶友；
于师不恭敬，斯人勿忏摩。
若摈于求寂，随将上下衣，
并与滤水罗，师须善观察。
若已受近圆，应与其六物；
必是难容忍，随去不须留。
若离本依止，一宿不应行；
仍除满五年，善明于戒律。
如其向余处，缘开五日停；
勤求依止师，若无不得住。
宜于彼师处，应为洗摩身；
或染或缝衣，斯为弟子法。
轨范于作业，知量可应为；
养护起慈悲，不应令过分。
教读依止师，报恩俱给侍；
然于二人处，恭敬有差殊。
若无教读师，在处住无犯；
无依不应住，依止倍存心。
虽断烦恼尽，复善闲三藏；
若未满十夏，仍须伏依止。
去师两驿半，半月一度礼；
此半八日礼，同处日须三。
若于后夏内，依止师身亡；
宜应自守心，更互相监察。
若至三月满，处无依止人；
第二褒洒陀，不应于此住。
既为随意事，勿更褒洒陀；
大圣顺时开，即名为长净。
更互相教示，随意圣遣为；
常开长净门，对治众罪业。
寺中有客至，主等或时多；
十四五参差，应随主人作。
若处客来多，旧住人数少；
主应随彼客，共为褒洒陀。
僧伽不和合，对一人守持；
若一人亦无，心念应言说。
如是作守持，苾刍衣及钵；
并舍为分别，兼舍请应知。
大众若和合，得好人共住；
理应许说戒，心念亦随听。
必若难缘生，有事开心念；
应知随意事，准此亦应为。
大众可同心，应共作随意；
异此应须唤，同行者为之。
将去随意时，可有七八日；
应为告白事，令使众人知。
坛场应秉法，界中或出外；
一界不别住，众事悉应为。
二十十或五，及以四苾刍；
有此四僧伽，随应秉诸法。
不得以世尊，添彼僧伽数；
佛宝殊僧宝，秉法者应知。
出罪须二十，近圆十人等；
满五应随意，四为褒洒陀。
若处秉羯磨，白等如法成；
名住处应知，异斯非住处。
苾刍不哑默，口应宣法言；
是外道愚痴，诱诳诸无识。
苾刍安居了，三事应随意；
如不作此事，无难不应行。
虽有见闻疑，别遇难缘起；
为护于身命，越海亦须行。
若有王贼等，乐闻苾刍戒；
难缘应为说，无难不应为。
贫人有信心，富人无信敬；
慇懃乐闻戒，世尊开为说。
苾刍善三藏，法师及病人；
众中最大者，咸应放知事。
闻有明三藏，远从他处来；
鼓乐及幢幡，应迎两驿半。
大众鸣揵稚，随力悉应迎；
美食解疲劳，请次宜应告。
房舍及卧具，常不在分限；
给净人相供，不差知众事。
戒学佛所制，僧制众同为；
乍可乖众言，无违世尊教。
众意有多途，虽立还复废；
岂有能回改，无二大师言。
五月十六日，应作前安居；
六月十六日，苾刍为后夏。
但有此二日，合作安居事；
中间但空住，不许作安居。
苾刍三月内，不许外游行；
飞禽于夏时，亦不离巢去。
若至五月初，逼夏须存意；
可于其住处，营饰等应为。
既至十五日，总收于卧具；
差分卧具人，应须具德者。
于欲瞋痴怖，众过并皆无；
善知分未分，此即应差遣。
毘诃罗波罗，应须告僧制；
冀令安乐住，勿使有亏违。
诸人乐住者，不应为鬪诤；
于此受筹人，当须自审察。
单白告大众：今是十五日；
僧当共受筹，明作安居事。
从上行筹已，次可分房舍；
及以床卧具，皆从大至终。
若近安居时，当须善观察；
所行乞食境，无令事有废。
若于所住处，知有同行人；
具德有多闻，并淳善和合。
不令烦恼起，若起即能除；
有此善伴处，宜应共居止。
病药并乞食，斯皆易可求；
无多婬女家，斯名善行处。
当于隐屏处，蹲踞对苾刍；
口说安居文，作法应如是。
我施主某甲，侍人及作者；
我今于此处，作前夏安居。
或云作后夏，有破裂修补；
我于此夏居，余并同前说。
若于此安居，无法界外宿；
现在无饶益，来世受泥犁。
若为寺等事，并诸杂福业；
制底众食缘，及以出罪等。
尼违八敬法，为欲除其罪；
或为下三众，受戒等须看。
若诸俗人辈，有请唤等缘；
苾刍察时宜，须时应往赴。
三宝及父母，师主等有事；
并诸病患缘，皆请七日去。
一日二日等，乃至四十夜；
苾刍应可去，勿令前事阙。
若有如法事，察知非是虚；
僧伽共许差，随情可行去。
仍于一夏中，过半不在外；
为斯但四十，若过罪便伤。
饮食若有阙，医药复难求；
全无供侍人，去时非破夏。
若处有八难，及婬女黄门，
并恶兽等缘，行无破夏罪。
若有罪恶人，闻来破和众；
恐为非乐事，出去者无伤。
闻彼鬪诤人，知是己亲友；
不往谏得罪，停无破夏愆。
若共他作契，向某处安居；
至日不赴期，苾刍招恶作。
苾刍若守持，七日或多日；
在外如逢难，便住者随听。
若无有余缘，留住经多日；
辄违于本限，得罪并破夏。
结界有多途，略言其四种；
任现所须者，随事今当说。
大齐两驿半，减此任当时；
四方应置标，山河树等记。
可于前相中，乃至于住处；
除村并势分，结大界应知。
大众尽须集，一人秉羯磨；
白二无差𣧘，斯名结界成。
又为不离衣，依界秉羯磨；
欲令安乐住，元由老病缘。
虽复离三衣，界中别处宿；
除其村势分，随处任游行。
于前大界内，欲作小坛场；
应为白二结，先须解大界。
若欲结小界，置标相同前；
名曰曼荼罗，于斯任秉法。
先结于小场，次结于大界；
依如是次第，结界者应知。
众咸死转根，或时俱舍戒；
或尽出界外，明相过不还。
或时为白四，大众同心舍；
有斯五种别，舍大界应知。
凡欲结诸界，标相复须知：
一树应两标，分半为其界；
或时以一树，为其四界标；
四分各相当，五分便不许。
向下两驿半，向上数亦然；
齐山顶树梢，或至篱墙上。
种种庄严具，皆悉在随听；
莹饰大师形，令施福增长。
不许安耳珰，及以足鸣钏；
斯为女人饰，勿累大师形。
欲使众人散，鼓乐可潜声；
供具悉应收，无令有亏失。
或时大众集，諠闹出高声；
不知时至中，应鸣䗍击鼓。
若分亡人物，众大卒难为；
十人为一朋，或至百千数。
各分取大段，随人更细分；
得分未分时，若死须分别。
分竟身方死，物入四方僧；
若未细分时，当朋人合得。
有请苾刍处，并唤苾刍尼；
食罢与施时，持财安众首。
此应为两分，或随施主心；
饮食可平分，佛亦咸同此。
苾刍分施物，等分应与尼；
式叉摩拏尼，应二分与一。
将欲圆具人，亦二分与一；
求寂求寂女，三分一应知。
若有多苾刍，苾刍尼众少；
应计人头数，无宜中半分。
若至大会日，请像入村城；
能令灾横除，庄严为生福。
遍洒康庄道，严仪巷陌中；
散花悬妙幡，雅丽如天苑。
栴檀及龙脑，沈水香普薰；
随风处处行，闻者生钦仰。
鸣螺击鼗鼓，撞钟告四方；
屯聚震鸿音，听者生随喜。
鼓乐无停息，高声出云表；
旃旐遍萦罗，斯名大法会。
大旗有五种，鲸牛妙翅龙，
师子画幡旗，咸持以供养。
人众皆陪从，法俗两相依；
如是胜庄严，引导如来入。
由佛入村城，敬心兴供养；
八部天龙等，能除众毒恶。
因斯获财利，大众卖应分；
准价上座知，善观其好恶。
若有所须人，随情当上价；
还价未了者，无宜著此衣。
敬持妻子等，三宝随一施；
不可为作价，当随施主心。
歌舞伎乐处，苾刍令作时；
诸有护戒人，不应言汝戏。
应告言贤首，汝可好用心；
供养于大师，勿生于嬾堕。
窣都波挂幡，不应将物钉；
元初兴造日，安橛在随听。
塔上然灯供，苾刍不自升；
有缘须上者，应可令求寂。
余人无可求，香水洗双足；
苾刍应自上，供养大师心。
造寺三五层，香台或五七；
或可随情作，小寺五三房。
略论处中寺，于东西两边；
三层各九房，房中宽丈二。
后面亦三层，上取三房地；
中拟安尊像，簷前不废行。
或可此簷前，从地为重阁；
随安大尊像，每日设香花。
前面两房地，从下作门楼；
门在下层间，小作应牢固。
入门于一角，阁道上三层；
出上并平头，四边皆绝壁。
尼寺限三层，香台随至五；
寺中房轨则，准苾刍应知。
佛像形亏坏，尊经字灭磨；
拭却可重修，令其更增胜。
制底尊仪影，新坛足不蹈；
必有缘须过，可诵圣伽他。
苾刍乞食时，有人无简别；
佛想唤为佛，持物而相施。
苾刍应问彼，详审观其意：
汝唤我为佛，为是两足尊；
汝唤为法者，为是尽苦法；
汝唤为僧者，为是真圣众。
既问决知已，随彼所乐情；
施者应受之，此皆无有过。
假令唯一尼，受请向他舍；
行初留一座，为拟苾刍来。
苾刍应此座，求寂亦宜居；
不解愿伽他，苾刍尼为作。
若无执事人，随缘诣村落；
获利应须寄，得人方遣持。
上明诸杂缘，多是生存事；
下论身死后，焚葬事须知。
苾刍身既死，告众鸣健稚；
须唤舆尸人，柴薪用僧物。
香花幡鼓乐，送至焚尸林；
亲识及门徒，愍念相随去。
善观应可烧，薪火须丰足；
助以旃檀等，随有灌酥油。
身疮若有虫，埋时勿令损；
或安于露地，草叶覆其身。
一一身躯内，八万种虫居；
随身共死生，虽烧亦无过。
应持上下衣，覆尸令好密；
自余衣钵等，准法可应分。
烧时随处坐，略诵无常经；
三启用心听，各须生厌离。
诸行尽无常，缘生法皆灭；
刹那不暂住，如露被风惊。
遍观诸世间，无有长存者；
咸趣无常海，共被死波漂。
四大坚性等，此不可迁移；
生者必无常，死王威力大。
无常不简择，善恶戒多闻；
一种皆归死，不论凡与圣。
诸佛及缘觉，声闻弟子众；
尚舍无常身，何况诸凡夫。
如斯法诵已，方说特崎拏；
还归洗手足，制底行旋遶。
或可连身洗，更复著余衣；
去时持故衣，勿损鲜花服。
诸行无常等，牟尼之所说；
行思归寺中，当息悭贪想。
所有诸衣物，应随阿笈摩；
佛子共平分，作法如常制。
揵稚诵三启，礼制底行筹；
及为羯磨时，五时皆得分。
不应众未聚，辄共分亡物；
上座及行终，应行其两分。
作斯定记已，然后共分财；
设后客人来，不应与其分。
我死方持与，悭心作此言；
准斯无决情，死后宜归众。
决情无悋意，生存现付与；
随心施别人，此等成依法。
俗死多悕望，出家不合然；
如为顾恋心，是日增生死。
若苾刍身死，自他财杂乱；
宜应将钵等，置在于僧前。
观知是亡物，即应如法分；
所有诸宝等，准教而处分。
苾刍身若死，还合苾刍分；
当时无苾刍，尼众应分取。
苾刍尼若死，苾刍尼合得；
如其尼若无，苾刍应作主。
俗舍苾刍死，无僧由俗人；
宜可与先来，俱来与求者。
两人俱并乞，斯应与二人；
或随施主情，与者宜当受。
或时近多寺，此家苾刍亡；
随其头所指，合得亡衣钵。
苾刍负他债，忽尔卒身亡；
应须细问知，众用亡衣与。
若是知事人，为众取他物；
应将众物与，还债善筹量。
凡是知事人，向他边取物；
宜应告上座，保券可分明。
送死幡衣等，持来施苾刍；
受取理无伤，令其福增长。
若彼情生悔，还来索此衣；
苾刍应尽还，勿令忧火迫。
被举共好人，同居随一死；
亡衣好人得，举者不应分。
若无持戒人，被举有人死；
虽举未蒙解，宜应共分物。
既有明书券，出物与他人；
为众若身亡，众应依契索。
合入众与众，制底亦皆然；
堪王送与王，仍除刀箭等。
应用此等物，作刀子及针；
余并现前分，本物非分限。
若人宣一颂，依佛所说经；
由法语得财，此物宜应受。
牟尼有二法，教及证应知；
教是阿笈摩，施法应请分。
安居若过半，便有舍戒人；
此际苾刍亡，应与其人分。
造佛窣覩波，苏迷卢等量；
四畔基牢固，乃至安宝瓶。
轮一二三四，如次果应知；
凡夫具德人，兀头为制底。
若作佛制底，轮盖无定数；
过千妙高量，获福乃无边。
独觉麟喻佛，不过十三槃；
于彼相轮头，宝瓶不合置。
制底中安佛，两边二弟子；
余圣次为行，诸凡应在外。
次明看病事，更互可应为；
药直若贫无，僧物宜当与。
若病人来乞，洗钵盛净水；
应诵佛伽他，三遍存心呪。
苾刍为受药，持将与病人；
如其授者无，自取亦听服。
不应就病人，教化取衣钵；
假令虽舍施，大众不应分。
施者及受者，教化者情贪；
三俱非净心，此不应受用。
病者若乐欲，供养于佛僧；
应用好衣等，守持麁恶服。
若彼贫无物，教化可应为；
随情施少多，令其信增长。
乃至一盘花，或可持瓶水；
应随病人语，供养使心欢。
若于己财物，悭心苦难舍；
宜应用心劝，令彼供三尊。
或可瞻病人，为舍衣钵等；
令其覩供养，引生檀施心。
若于资具内，有爱著须舍；
当于戒德人，随情施衣钵。
苾刍虽持戒，爱钵至身死；
还生自钵中，受恶毒蛇报。
若患痔漏等，勿使不信人；
造次辄行医，割除令苦恼。
如其疗痔病，药呪可应治；
无医为处方，不以爪甲截。
若无看病人，无弟子及药；
大众咸供给，药乃出僧伽。
必是孤独类，全无供侍人；
合众并应看，或可为番次。
若患疥癞病，勿污僧床褥；
宜将厚衣替，咸用己私财。
簷厅及门屋，大小便舍中；
不应看病人，可居安隐处。
造寺主身死，被禁或他行；
于斯住五年，虽贫不应弃。
更可于五年，与近寺同利；
别为长净事，守护不令亏。
看守满十年，若心不乐住；
宜将卧具等，移安近寺中。
宜应好闭门，随情向余处；
苾刍如乐住，任意可应居。
他寺所寄物，他索即应还；
必若有余缘，受用诚无过。
施主有先心，施此非余处；
回将与他寺，宜应强夺来。
若著僧衣服，及自上价衣；
不应浣染等，福增无损故。
若于雨雪时，不应安露地；
无宜著此服，入不净室中。
若其过初夜，卧具不应分；
必知长久停，宵中亦应给。
应随老次第，与床并坐枮；
当留一所房，与客苾刍住。
纵在阿兰若，随老乐应分；
地树及丛林，准次皆分给。
设居于静林，亦须留客处；
为护其衣钵，异此遂招愆。
若在于迮处，肘地应分卧；
瓶水及齿木，药杂器皆分。
有意欲他行，房须净扫拭；
如其故令坏，恶作罪侵身。
正值分房际，不嘱便外出；
更令依次行，虽啼不应与。
卧具及饮食，小者共平分；
花果等亦然，大师法恒尔。
若彼身重病，不乐出本房；
乃至未差来，放免其分次。
若见僧房外，卧具露地安；
应可持令入，老病令人举。
见大众卧具，被火烧水漂；
护身当救持，不应为造次。
先须出己财，次出于僧法，
后当持佛物，是次第应知。
先须请容许，次可相时宜；
方于三藏中，随情问疑处。
凡为教授者，随行住坐卧；
于此四仪中，说法皆非犯。
诸有受学人，先须起恭敬；
但除寝卧事，余三不在遮。
教授学人时，彼愚心未晓；
悲情善开喻，百遍不应辞。
苾刍举手打，屋柱树及墙；
斯皆有愆过，智者不应作。
臂上不安玔，呪线任情持；
若有所须时，系臂无令现。
若诵诸明呪，不得敬余天；
宜应礼三宝，持外道呪术。
不于覆钵家，受饮食床座；
亦不往彼舍，为其说法等。
必有净信心，敷妙衣布地；
苾刍应为蹈，念诸行无常。
但畜三衣者，唯开一洗裙；
若更畜余衣，便乖杜多行。
若诸麦豆等，曾经蒸煮来；
虽复尚坚生，鞕种皆非犯。
呕食出咽喉，吐却净漱口；
仍除先业力，颈内有双喉。
若有雕彩扇，为众畜时听；
苾刍所著衣，不应同一色。
若是乞食人，随衣著𢂁细；
于花果树下，不弃大小便。
寺角中阁道，木作石不为；
重病不礼他，亦不受他礼。
洗待身干已，方可著余衣；
或手拂令干，或用身巾拭。
若得花香物，屏处随情嗅；
能使眼目明，令施福增长。
孙陀利打衣，寄与难陀著；
世尊闻此事，因斯制打衣。
得他先打衣，水洒柔方著；
依旧光华者，便招越法愆。
知是贼所弃，死肉有残余；
甘蔗等同然，对众无宜取。
若以头背跨，持物路中行；
现苦已招讥，当来更被压。
若有贵价緂，举置被虫穿；
苦木叶余香，裹末便不食。
父母殁亡日，遗言与苾刍；
此物可应收，宜将供三宝。
身在他界住，与彼苾刍欲；
此作法不成，仍招恶作罪。
贵价高摄婆，他施应须受；
卖却同分取，割破不应为。
苾刍不见蛇，被螫便命过；
压时蛇复死，为此卧观床。
眠时不照床，即便招恶作；
不应令象马，鸡雀鬪傍观。
若须其偃带，是善逝所听；
老病及风羸，随情可应用。
从斯住处去，或复拟旋归；
卧具嘱方行，拂拭令清净。
被他嘱授人，应须为坚守；
若还应即与，存心为赏持。
八日十五日，晒曝看卧具；
每半月常然，异斯招越法。
大小便利室，及以众器具；
先至宜应用，不应随大小。
若众家器物，当其受用时；
应与先借人，无令废其事。
上妙绳床座，众许非别人；
倚版为除劳，僧私皆悉许。
若大过三夏，开听一座坐；
如未近圆人，曾不许同席。
若于俗舍内，别座不可求；
设令亲教师，许暂同居席。
如有难缘事，持众卧衣行；
将者可应眠，无怖还随次。
若恐怖止息，受用可如常；
烂破孔穿时，如法应缝补。
必不堪受用，乃至衬替衣；
裂破作灯心，或作泥填孔。
如斯受用时，欲使身安乐；
复令于施主，恒为福业因。
别寺有定分，余人辄来食；
计价当酬直，此不许分踈。
僧祇卧具物，记志宜须作；
此是某甲施，书字好分明。
枮上更安枮，苾刍重叠坐；
黑耳恶作女，被压向幽关。
求寂有信心，存情恭敬戒；
常住之卧具，此亦合同分。
开皮卧具者，不许在中方；
俗舍坐权开，用卧元非许。
熊罴皮总许，若坐并承足；
边方并悉开，以皮为卧具。
金银真珠等，希奇宝庄饰；
并将象牙帖，此名为大床。
苾刍床上坐，垂足不至地；
此即是高床，奉戒者应识。
此二大高床，苾刍不许坐；
俗亦遮非许，谓受褒洒陀。
必是坚牢座，两人容共坐；
床亦许三人，仍须捡新旧。
必欲分财物，或告或鸣稚；
或可共行筹，总告僧伽众。
揵稚有五种，所为事不同；
任用在当时，无违大师教。
一度敛稚讫，更不打一稚；
此即是凶缘，为表亡人事。
作业三过敛，𢫬打两下稚；
如增一大稚，是谓众常法。
急难稚无定，为欲警众人；
若为警禅思，应可摇鸣锡。
客人将入寺，门外洗手足；
若处水难求，宜将叶拂打。
既入于寺中，合掌就尊处；
主唱善来已，答曰极善来。
主人随所有，斟量为解劳；
并设非时浆，令彼心欢喜。
无遑濯手足，即问僧常制；
闻已可随行，还如佛亲说。
旧住诸苾刍，所为作制令；
咸依称理教，勿使恼众人。
不得于如知，尊极大师处；
苾刍唤名族，及以具寿等。
小师于大者，应唤为大德；
大者于小年，应命为具寿。
既被众处分，随力净僧坊；
八日十五日，鸣稚集弟子。
大小便洟唾，及以吐血等；
謦咳或弹指，再三令警觉。
勿在生草上，及于清水中；
好树及净田，无宜弃不净。
身安无病苦，不数食槟榔；
为病乃无违，苾刍应噉食。
非时欲受用，于诸果味中；
虽不有开遮，略教宜详悉。
犹如日日中，供身恒噉食；
还须安眼药，佛说遣常为。
于寺内净地，不可辄剃头；
有病在随听，了时须扫拭。
若于剃发时，必须依小大；
若已下手剃，唤起理不应。
须发随先后，次拔鼻中毛；
手足爪方除，须知其次第。
苾刍剃发时，不作牛毛剪；
若有疮病者，近处剪无伤。
于三隐密处，不许辄除毛；
若有病时开，报知同净行。
剪爪如斧刃，或可剃刀弯；
甲上听除垢，不合求光饰。
若在兰若处，发不过两指；
二指便非咎，城村不合然。
凡剃发了时，遍身皆净洗；
有事便开许，但须净五支。
无俗剃发者，应可在房中；
苾刍若善闲，为剃时非犯。
晨朝嚼齿木，或为说法时，
及以食了时，不作便招罪。
齿木有三殊，长须十二指；
短便八指量，此内总名中。
随是何木条，大如小指许；
嚼头软成絮，苦澁者为佳。
齿木既嚼了，刮舌须存意；
铜铁赤铜𨱎，刮󰝨随乐作。
若住村城内，四中随一持；
净洗用灰揩，勿令生垢污。
必其无此者，用前所嚼木；
擘破两相揩，刮舌贫人用。
齿木卒难得，口齿终须净；
三屑随时用，权开亦无犯。
前身作毒蛇，今为长者子；
出家因净口，常须刮舌󰝨。
既除其舌垢，置地杀小虫；
由此佛兴悲，不许随宜弃。
凡是净口时，齿木洗方弃；
无水揩尘土，不然招恶作。
蝇于齿木死，食此守宫亡；
黄㹨噉斯终，狗飡还命过。
苾刍有三事，宜于屏处为：
谓是大小便，及以嚼齿木。
苾刍许皮履，但唯开一重；
不许作多重，俗净方听著。
踏时作声响，纵净不应畜；
为众在随听，著时无有罪。
若在严寒国，氷雪满田中；
此时开富罗，著否皆随意。
师子象马等，五皮不合持；
并及此诸筋，不可将连缀。
自余牙爪兽，犲及猫狸等；
不合用其皮，由斯能作害。
若在毘诃罗，总不听著屐；
得安便转室，并开俗舍中。
芒竹等为鞋，苾刍不合著；
脚有风血病，须著在随听。
若是无船处，凭牛尾渡河；
象马特水牛，此悉非遮限。
租田合取分，耕业绝不听；
守看宜用心，无令损常住。
险途逢难缘，自亦持将去；
寺中如有贼，闹乱可应为。
若在牧牛坊，慇懃好看守；
不应言谷将，方便遣如常。
求寂等持粮，身羸须借助；
勿令其手放，举下并无伤。
若其全困乏，苾刍应为持；
帒上系长绳，可令求寂捉。
贼来惊走弃，或可渡河时；
此即自收来，食时无有过。
将车载粮食，险处恐摧辕；
苾刍应共推，仍须防轼处。
船中谷食满，触浅过滩涡；
牵拔助舟人，无宜触其柁。
染衣须静日，复非阴午时；
好地不应为，恐污生讥过。
忽尔逢风雨，尘惊恐污衣；
可移簷宇中，污处应摩拭。
同法诸苾刍，见鬪宜应解；
彼若不用语，舍去不须看。
破持戒信持，俱持取闻者；
同闻信少欲，少欲有差殊。
此二共鬪时，两言俱可信；
可问极少欲，二极乃无争。
若因论法相，鬪诤遂便生；
如其恶不除，应须为舍置。
合礼处相逢，虽鬪应行敬；
大告言无病，若违俱得罪。
若入浴室时，令人防守户；
洗浴事未了，少信勿令前。
若用众杂彩，绘画在随听；
不得画众生，仍开剪花叶。
若在僧房壁，画白骨死尸；
或时为髑髅，见者令生厌。
大门扇画神，舒颜喜含笑；
或为药叉像，执杖为防非。
画大神通事，华中现佛形；
及画生死轮，可于门两颊。
画香台户扇，药叉神执花；
若于僧大厨，画神擎美食。
库门药叉像，手持如意帒；
或擎天德瓶，口泻诸金宝。
若于供侍堂，画老苾刍像；
应为敷演势，开导于众生。
温堂并浴室，画作五天使；
生老病死系，其事准经为。
若在养病堂，画作大师像；
躬持大悲手，亲扶重病人。
若于水堂处，雕彩画龙蛇；
若于圊厕中，应作尸林像。
可在簷廊壁，画佛本生时；
难行施女男，舍身并忍事。
如斯画轨式，缘在逝多园；
长者造寺成，世尊亲为说。
若在簷房处，不许火烟熏；
必若有余缘，无烟可持进。
于好甎地上，不应辄然火；
若有要缘者，宜可在炉中。
佛及众中尊老者，国王恩济于兆庶；
亲教轨范二尊人，此五善教无宜越。
若有苾刍所为事，世尊不开亦不遮；
清净不与俗相违，斯事应行勿疑虑。
若是世间起讥议，苾刍受用不应为；
略教能令弟子安，亦明佛是一切智。
若毘奈耶苏怛罗，于其缘起不能忆；
六大都城随意说，纵令差互并无愆。
室罗伐城娑鸡多，婆罗痆斯及占波；
薜舍离城与王舍，此六大城随处说。
长者谓是给孤独，憍萨罗国胜光王；
女人谓是毘舍佉，斯等临时任称说。
婆罗痆斯大城内，国主名为梵授王；
近住女名褒洒陀，有大长者名相续。
创在婆罗痆斯国，法轮初转济群迷；
于斯说法度五人，为报昔时先愿意。
第二五人隣次度，为说色等空无我；
总观诸蕴若浮泡，生死轮回因得出。
初由五人著下裙，高低不等招讥丑；
令如梵天圆整著，因斯遂制式叉门。
从次牟尼方制戒，苏阵那等作婬非；
缘起学处免初人，此是生天涅槃路。
大哉大德六人众，由斯广制式叉缘；
悉皆明辩冠当时，所作事业无重犯。
虽为此等制学处，因斯洗浊破尸罗；
如信度河至春时，流注平原灌众泽。
邬波难陀阿湿迦，阐陀难陀邬陀夷；
补㮈伐苏六难调，世尊教中为滓秽。
若有要心不犯戒，斯则名为上智者；
虽犯能悔亦胜流，长时不悔生恶趣。
诸佛能超德海岸，所有施作叵称量；
宣说调伏济众生，于胜善人能引导。
凡夫无始积无明，轮转恒迷处长夜；
唯佛能将正法手，慇懃牵使出幽冥。
阿僧企耶割跛时，常习大悲熏妙智；
善能调御巡生界，十种大事必须为。
所谓授记当来佛，留第三分为众生；
舍利目连第一双，佛应化者皆自度。
结界之事终须作，现大神变下天宫；
父母获果说业缘，最后涅槃归命礼。
敬礼结集诸大德，牟尼隐教能彰著；
宝舟沉没重令浮，光明普照无边海。
亦礼侍者阿难陀，闻持善集于经藏；
令诸品类生欣乐，烦恼系缚得蠲除。
次礼圣者邬波离，能正宣通调伏藏；
譬如善持明呪者，能除恶趣毒蛇王。
次礼尊者迦摄波，善闲摩窒哩迦藏；
于此世间光普照，皆令隐义尽敷扬。
次于王城五百众，结集三藏是应人；
重流法雨润生津，我悉至诚归命礼。
帝释天王为上首，阿苏罗众咸恭敬；
遍满空中悉云集，稽首深心赞希有。
尔时王舍大城侧，天香普馥满山林；
诸天婇女散名花，流芳下落弥山际。
次复于彼广严城，猕猴池边重结集；
七百罗汉弘真轨，冀令法教得增明。
大哉佛日埋光尽，遗余法宝恐沈辉；
幸蒙众圣结微言，得使人天重归仰。
牟尼忘倦久轮回，为求正法于生死；
愿欲济斯无救者，冀令众苦尽消除。
头目手足咸持施，骨肉流血济求人；
男女爱如初月轮，皆随喜舍归圆寂。
大师牟尼所宣说，乃至正法未灭来；
应除懈怠断愚痴，至愿要心勤策励。
言论佛教言中胜，颂陈正法颂中尊；
我毘舍佉罄微心，结颂令生易方便。
若于圣说有增减，前后参差乖次第；
愿弘见者共相容，无目循涂能不失。
我于苾刍调伏教，略为少颂收广文；
愿得普共诸群生，因此能成福智业。
五欲淤泥生厌背，恒持净信作庄严；
生生常得苾刍身，坚持佛语穷真际。
若希戒品常清净，无疑正趣涅槃宫；
常于略颂忆修行，勿虑一生虚命尽。
乃至世间尚煎生死热，乃至心内恒为染火烧；
大仙等教犹若弶伽流，常愿久住洗浊无明垢。
在那烂陀，已翻此颂，还至都下，
重勘踈条。所有福因，愿沾含识，
专希解脱，早出生津。
根本说一切有部毘奈耶颂卷下