根本说一切有部毘奈耶颂

根本说一切有部毘奈耶颂卷上

尊者毘舍佉造

三藏法师义净奉　制译

创明受近圆事及苾刍等要行轨式

开阐于调伏，善闲调伏义；正住调伏中，能舍非调伏。敬礼如是师，法及于圣众；我今随所解，略摄毘奈耶。嬾惰少慧者，于广文生怖；虽勤亦不乐，入斯调伏海。欲令彼趣入，不起大疲劳；结颂作阶梯，胜人见津路。可赞财圆满，能生胜梵宫；三摩地涅槃，并由于戒得。离斯毘奈耶，众事不能净；还如极浣衣，弗濯于清水。犹如月轮缺，夜分靡光辉；于佛教出家，尸罗亏亦尔。是故舍懈怠，当乐戒庄严；欲了作不作，当勤闻律教。苾刍应作意，求解毘奈耶；要由先自明，后当行教授。能于四众中，得殷重恭敬；过未现诸佛，内藏此人持。勤求正法中，及有情利益；自防于戒蕴，善护勿令亏。他人若有犯，悉皆来请问；于决了义中，获得于善巧。怨处能降伏，知法与法俱；常不被他轻，大众中无畏。若所在方隅，有明律教者；佛言我无虑，由彼发光辉。牟尼如是说，律德不思议；由此应勤求，受持于律藏。苾刍满十夏，自善护律仪；于法式明了，授出家圆具。戒经及广释，文义皆精善；为他作依止，于彼能教授。非唯少解义，浅识事多疑；要剖析分明，大师语无乱。于戒本广释，若不能解了；愚痴六十年，终须仗他住。当依老者住，若无依少年；师少不应礼，余皆如小作。凡欲出家者，随情诣一师；问难事若无，须时应摄受。若作五无间，及是贼住人，变化非人形，外道聋痖类，若是扇侘等，及污苾刍尼；犹如咸卤田，不生于戒种。若犯边罪人，负债兼有病，现是王臣将，大贼及是奴，生处贱阙支，十指相黏著，手足皆挛跛，曲脊鼻匾㔸，被女担所伤，及长麁小脑，并过分龋齿，瞷眼不分明，眼大小黄泡，及以红赤类；如斯不端正，皆不许出家。略说可遮事，要唯有三种：谓色形氏族，由斯污僧众。色谓赤发等；形谓恶首面，又驴等耳头，及无于耳发，象马猕猴状，及鼻唯一目，无目牛马齿，或复齿全无；族谓旃荼罗，竹师除粪等，及拐行等类，斯皆律所遮。若有净信者，所说过皆无；遍身应审观，问知无障法。摄取经八日，存意好瞻相；若先观察者，无劳经一日。先授与三归，次与五学处，应著鲜白衣，立在于僧前。僧伽既许可，当依出家法，先请轨范师，次授十学处。既受求寂法，一切众俗侣，于彼应赞礼，由离俗缠故。破惑众翳除，著大仙衣故；为此光晖盛，犹如日初出。如三十三天，圆生枯叶落；彼受近圆戒，众罪悉消除。在中方满十，苾刍减不许；边方受具者，齐五过随意。东境奔荼跋达那，此界有树号娑罗；北山名曰嗢尸罗，寺名答摩娑畔那；西界村名窣吐奴；南边城号摄伐罗；佛说此内是中方，于斯界外名边国。苾刍戒清净，堪授他近圆；非是螺贝鸣，腐烂空中树。秉法者知律，余四九清净；受具可称赞，诸天应敬礼。众满界内同，清净者秉法，无障羯磨善，谓近圆五因。如毘婆沙说，十种得近圆；世尊一切智，是名自觉受。憍陈如上首，得定道五人；贤部诸净心，彼悉从归得。法与由使得，善来成苾刍；大姓迦摄波，无由敬师得。童子邬陀夷，善能为问答；称可大师意，佛言成近圆。中国满十人；边方数充五，或复过于此，秉须知法人。又因乔答弥，大世主请佛；为说八敬法，斯名得近圆。除八余若受，皆白四羯磨；依前之所说，受具并皆听。才受近圆已，应告五时差；冬春雨终长，量影依人数。冬四九月半，乃至正月半；春四从正半，乃至五月半；雨一从五半，乃至六月半；终时唯日夜，六月十六日；十七旦长时，乃至九月半；三月少一日，此谓五时差。终时进近圆，同夏中最小；长时旦若受，同夏则为尊。受具从苾刍，半月请教授；近苾刍夏坐，随意二众中。不骂于苾刍，不诘其破戒；若犯僧残罪，两众行半月。尼具虽百年，苾刍新受戒，慇懃应致礼，是名八敬法。女作男子状，丈夫为女形，俗人及黄门，不应作亲教。贼及形残等，虽是善应遮；授彼近圆时，众僧皆获罪。不乐非圆具，及不了生年；形貌善观瞻，覩相猜其岁。不满二十年，授与圆具戒；明智计令满，应数胎闰月。如其数胎等，不满二十年，应置求寂中，此非成受具。或经一二岁，方忆知年减；足前年若满，斯名善近圆。若人闻白竟，其耳忽然聋；此亦名善受，佛许开无过。正受近圆时，男形转为女；此名为受具，应置在尼中。若邬波驮耶，闻白已形变；此不名受具，秉法者无愆。受戒人在地，秉法者居空；二界体既殊，不名为受具。轮王养太子，宗胤得兴隆；护求寂亦然，令圣教增长。如师遣求寂，有事登高树；坠堕伤支体，由斯圣教遮。是故佛教中，出家悲作本；虽七岁亦听，要解驱乌事。若出家受具，无钵便不许；仙器终须有，斯为乞食因。如上座近喜，求寂饥无钵；临至于食时，从他求食器。借他衣钵等，与出家受具；勿如梵志法，是世尊听许。若人未受具，不先说四依；闻此苦难行，梵志便归俗。若秉一羯磨，一界四人受；此是僧为僧，不名为受法。若二若三人，同时受圆具；颜状虽差别，斯无长幼殊。随坐而受利，不应更互礼；若遣知事时，随他差即作。为余放逸者，作怖等羯磨；呵已正驱出，令生厌离心。若解三藏教，及有大名称；能生广大福，驱遣不应为。由此邪群鹿，怖于师子儿；能生俗净心，如大师住世。此住有光显，犹若大牛王；于彼行呵责，能亏于佛教。四重秽行显，邪执守愚心；作所不应为，世俗咸讥议。污家生鬪诤，如是破戒人，大众共鸣稚，齐心急驱摈。抱柱即宜截，门框亦复斩；劝化应修理，或可用僧祇。调弄苾刍像，由此不应留；慇懃共驱逐，不应生鬪诤。已说如死尸，全无共住义；众僧共驱摈，除斯垢秽人。尼不应为礼，但可致虔恭；近事不交言，乞食时应与。触妬病生半，名五半宅家；为诸不了者，略言其相状。若他来抱身，心贪起婬欲；智者应当识，是持抱黄门。妬谓已男势，见他交会兴；病谓因病堕，或由刀等害。生者谓生来，二根皆不现；半月男半女，名半等黄门。若于婬欲法，不能为扇荼；二根若俱有，名二形应识。邪恶见染心，应知是邪外；就彼受其法，斯名趣外人。或时自剃发，窃法著法衣；妄作苾刍解，皆名为贼住。四重及恶见，身污苾刍尼；饮酒毁三尊，是谓求寂过。十事若有犯，斯人即须摈；若舍随所应，出其治罚罪。若不犯边罪，如法舍学处；还俗复重来，苾刍欢为受。无乱心舍戒，了知人现前；我舍汝应知，此名真舍学。受讫即应说，四波罗市迦；智者先告知，勿令行恶事。由心不覆藏，于一人发露；于边罪极厌，斯名授学人。次明杂行法，是出家要仪；展转可相教，勿令尊法灭。天时将欲晓，起必在师前；可嚼净齿木，应先礼尊像。次可到师边，安置于坐物；巾水土齿木，寒温须适时。有时应早起，详审就师边；敬重按摩身，能生殊胜福。或于初后夜，师处问疑情；师当遣安坐，随疑决三藏。平明问安等，礼拜生恭敬；由彼多恩益，能亲教是非。常作难遭想，于彼起慇心；善洒扫房中，行处令清净。作坛应供养，香花随有设；日日敬三宝，斯为四谛因。或时礼香殿，右绕窣覩波；相近有尊年，随情行礼拜。为求坚固体，役使不牢身；励己劝他人，勿随愚堕意。随时供养已，读诵后安心；不但著袈裟，情喜将为足。十四十五日，须知长净时；和合众应为，若乖便自作。宜应自察己，有过求清净；乃至小罪中，常生大怖想。或可往僧厨，看其所营办；希逢妙果食，察已告尊知。侍养恒勤敬，洗钵等皆为；于尊虽普行，师知量应受。不于破戒者，解劳及礼敬；受用皆无分，如烧死尸木。求寂尚不礼，有戒之俗人；何况大苾刍，礼俗贪婬者。苾刍得后果，若小不礼拜；况余生死内，旋回痴硬心。说无学为主，学人如父财；勤定读诵人，随许诚无过。自余懈怠类，名为负债财；破戒者全遮，受用住处等。信心营寺宇，唯安戒行人；犯重不羞惭，投足元不许。若近于厕处，勿作诸谈说；读诵浣染等，斯皆不许为。小便大便室，入时须作声；一二指别处，大师如是说。大小便风气，徐出勿为声；势至莫强持，圊中不应语。若筹及土块，先持拭下边；次以二三土，多水洗令净。左手以七土，说此名为净；两手后用七，斯皆别别安。更有一聚土，将用洗君持；洗臂腨及足，此名为外净。事因舍利子，异斯招恶作；两手好用心，洗令极清净。意在除臭气，令身得清净；如不依此法，百土欲何为？不合礼三尊，亦不受他礼；余皆不应作，世尊亲自遮。若不嚼齿木，及以食荤辛；其事并同前，广如律中说。若不问二师，得为其五事：大小便饮水，并嚼净齿木，及于同界中，四十九寻内，随情礼制底，自余皆白师。谓洗手足等，辄行势分外；食噉咸须白，总别在当时。礼一拜低头，合掌当陈告；白邬波驮耶，我洗手飡食。自余但有事，准此白应为；若不咨启时，一一皆招罪。食时宜用心，授受须依法；持衣分别等，无令事有亏。乃至十夏来，不得离依止；五岁明闲律，随意许游方。然于所到处，还须觅依止；若无依止者，不消衣食利。

初部四他胜法

不净行学处

佛说三种罪，无余不可治；有余众所除，余皆别人悔。四波罗市迦，极重当恭敬；若犯一一法，便成坏苾刍。从初十二年，皎如秋水净；此时无有疱，十三年过生。苏阵那为子，于故二行婬；及兰若苾刍，猕猴处犯过。佛说于学处，欲令贪等除；耽婬罪业中，云何汝当作？见十种大益，利乐于多人；广制众式叉，如来大悲故。于三疮门内，由贪故求入；波罗市迦蛇，被螫难治疗。他逼共行非，具戒者耽著；于此情生染，应知犯他胜。于烂坏疮门，或于极小境；或生支不起，此并得麁愆。宁以己生支，置于毒蛇口；不安女根内，苦报受无穷。若遭黑蛇毒，唯只一身亡；若破重禁时，永劫受辛苦。行婬相多种，犯具八支成；随缘事不同，智者应详察。苾刍堪行处，彼此根无损；方便入过限，受乐二心全。初二方便罪，吐罗各二殊；轻重事不同，皆如广文说。问因虽答二，准问以酬言；如非初二因，应知非彼摄。

不与取学处

但尼迦苾刍，自为而作屋；辄取王家木，由斯作犯因。他物作盗心，移离于本处；若作属己想，五磨洒成边。过五咸同犯，磨洒准当时；发意得责心，触物吐罗罪。平坦纯色地，拽去但麁罪；若剥裂异色，越过得无余。若瞋心坏弶，网等获吐罗；为福放有情，便得恶作罪。竞地有二种，断处或王家；他两处得胜，苾刍获麁罪。两处胜于他，彼人方便舍；波罗市迦火，烧此苾刍身。呪术取他财，末尼等诸物；苾刍目遥见，便得根本罪。为己苗成就，于他不欲成；乏水堰田畦，恐损便决却。自苗得成实，他苗实损坏；应知据子实，得重或时轻。要心远众罪，能益诸有情；如何作苾刍，反盗他财物？被贼偷弟子，金等夺取时；不开悟贼徒，随事招轻重。为贼说法乞，半价或全还；将贼付官人，便获吐罗罪。苾刍盗求寂，慜心为弟子；将去得吐罗，破僧罪流类。至王税界分，关津合与财；自负或他持，盗心行异路。盗将便得罪，彼物可称量；价满五磨洒，罪必成他胜。至彼税官处，云为佛法僧、或云为父母，广赞其功德。听开药直衣，好物常须畜；作净过税处，此非应税限。布缕宜须截，或时用泥污；世尊教作净，税处可持行。若借他衣等，由贪作己财；若后不还他，便得吐罗罪。若上于船上，所有钵等物；二人相授与，谨捉好存心。汝捉我今舍，告知彼损坏；准望其价直，此必定须还。他不请而食，食得恶作罪；苾刍既如此，余众同斯说。或时王贼与，或是委寄人；无别物主心，彼与宜应受。他财他见施，知非是大人；知时不应取，不知无有过。若见卑下与，应可善思量；于彼取非宜，由尊不许故。知事人余人，将僧伽等物；与贫病应受，用已镇思还。若身死无过，有命可随缘；励力须乞求，应还得财处。牛羊等重物，受用村田等；僧伽有随教，别人遮不听。住处与园田，及卧具等物；以理常守护，令其施福增。此处僧重物，不应质与他；不分不合卖，是律决定说。于寺高处立，呼召得闻声；当于如是处，安置净人宅。执作事业时，与衣食饶益；若病不能作，佛遣亦供看。打拷及髠割，与圣教相违；缚害恼群生，圣贤皆远离。为福舍田地，作分数应取；受用时无过，斯成古王法。一切评论处，佛遣不须言；苾刍及求寂，于斯勿措口。从他正见得，持与邪见人，及与破戒人，名虚堕信施。受他饮食时，量腹而应取；长多名堕施，净戒者应知。父母及病人，为取非成过；如将与余者，终须告主知。于行处等见，刀子及针等；应与捡挍人，问状方还主。彼物告众已，众中三日停；如无认识者，任充常住用。以己事换他，或可为福故；苾刍受雇作，此事佛不听。亲友及己想，多少随时用；非盗便无过，或可语他知。亲知有三种，上中下应识；纯直可相知，轻浮勿亲友。于三种相知，上可该中下；处中中及下，下者下应知。问病方教化，应为求医药；是可委寄者，勿同尼乞油。

断人命学处

苾刍厌不净，求鹿杖自杀；为福贪钵等，由斯大圣遮。故心非误杀，自作或使他；劝赞人死时，便招他胜罪。若说杀方便，见他作随喜，放火烧林野，或斩生支节，若食于人肉，斯皆得吐罗。病及看病人，若愚教法式；应可问医人，或余若耆叟；方授病者药，异此得轻愆。若供给病者，如病状应畜；余物亦可持，清净随哀慜。世尊遣大众，咸看于病人；或可依次看，诸事皆随顺。不礼于病者，病亦不礼他；更互好心看，并安于坐物。不于病者前，赞说死是胜；病苦闻斯已，由此乐身亡。汝能行布施，护戒无亏失；深信于三宝，当趣涅槃宫。若汝身亡过，天宫定不遥；涅槃如掌中，莫忧形命尽。苾刍作是言，便得越法罪；应云久存寿，此疾可蠲除。寿存如法住，善人应久留；念念能增长，广大福德聚。于有病恼者，解医宜教示；善识于时处，与药勿随宜。故劝他人死，不论心善恶；自杀及卖人，并获吐罗罪。钵等生贪意，起愿令他死；如彼旃荼罗，斯人得恶作。纵笑不应为，以指相击攊；往时十七众，由此一人亡。制底等作业，无俗人相助；重担不擎举，缘斯杀匠人。若塼等坼裂，授他须告知；不应竟日为，犹如客作者。苾刍监作时，随处当劝化；宜给晨朝食，欲使解疲劳。若是知事人，贼来听閙乱；不得故心掷，石等损众生。可于十肘外，抛掷木石等；谨念于戒学，勿使损悲心。监知住处人，众中老应问；若夜中说法，牢防护门等。寺舍勤防盗，关钥应观察；说五种闭门，为护于住处。上下二门枢，关扂锁重锁；随其现前有，当直者应为。但安一二等，准次须陪直；如其总不著，计失尽须还。苾刍在路行，同伴染时病；当如父母想，敬教可持将。父老不能行，恐畏午时到；子推因致死，此事不应为。

说上人法学处

俭年诸苾刍，实无胜上德；更互虚相赞，活命佛因遮。不得言我得，殊胜增上证；除于增上慢，斯便得边罪。自无上人法，不能得诸定；言得圣道分，将成大涅槃。言得增上证，并获于四果；智谓苦等竟，见谓见真谛。说静定四种，乐独静住故；此等事我知，我见诸天等。我见天龙等，我共彼言谈；彼亦共我言，说时犯边罪。我闻诸天声，彼来亲事我；或药叉等类，如此悉成边。若见粪扫鬼，此但得吐罗；为是鬼中卑，是故非边罪。说得果通智，脓坏无常想；自将边罪剑，不乐强伤身。说有苾刍见，谤苏毕舍遮；意许是自身，说时但恶作。说战胜天雨，生男闻象声；审观方告知，异此便麁罪。

第二部十三僧伽伐尸沙法

故泄精学处

若离三疮门，于自他身分；故泄其不净，此必犯僧残。泄谓在身中，精移其本处；创乐便成犯，不要待精流。其精欲动时，摄心居本处；此时无重过，但许得轻愆。如其移本处，流精尚在身；故泄出身中，唯招吐罗罪。精有五种异，谓薄稠并赤、黄色及青色，最后转轮王。青轮王长子，余子并皆黄；赤色诸大臣，稠精谓根熟。根未成女伤，斯等名为薄；如前精若泄，皆并得僧残。墙瓶等穴处，故触泄其精；吐罗罪所伤，过于大石打。虽动而不泄，染心量己根，于空舞动摇，或由捉搦泄，逆风逆流持，并得吐罗罪；若顺风流者，得恶作应知。若以染污意，故视己生支；染心无利益，常当念除舍。浴室中摩触，行路髀相揩；忽然精自流，及梦皆无罪。如是广宣说，苾刍并众教；若是求寂等，悉皆招恶作。初二部罪因，各有其轻重；初重大众悔，轻便对四人。二因重四人，轻便一人悔；众教要僧伽，余罪一人得。不许对犯人，同罪而发露；无容垢除垢，可得令清洁。从犯众教罪，若有覆藏心；还与尔许时，令行遍住法。应观心至诚，于众深恭敬；当与遍住法，异此不应为。若行遍住法，更被烦恼害；由彼愚痴盛，或时重作罪。此应更与法，令行本遍住；如是乃至三，依律教还与。此成可愍处，知由烦恼生；如若起大惭，或可情谦下。虽如是调伏，于恶不能改；此作留缰弃，乃至厌心生。若生厌离心，了知其意乐；意喜宜应授，僧伽应济出。意喜水洗濯，令余垢清净；此中应出罪，满二十僧伽。唯僧伽为主，僧伽知意乐；僧伽与其教，秉法者应行。众中为羯磨，处众教其益；由僧伽教出，故名为众教。发露已命终，或于遍住位；虽言未出罪，当生善趣中。由斯可哀念，怀悲勿弃舍；无令自业打，恶趣苦缠身。若遍持三藏，极愧众中尊；大福德六人，对一便除罪。须有至诚心，慇重无欺诳；一悔不重犯，斯名应法人。除咽已下毛，及为下灌法；除病缘而作，吐罗罪割身。

触女学处

从足至于首，染心触女人；无衣便众教，有隔吐罗罪。若故意推牵，从象车等处；有隔无隔触，受乐罪同前。女人来触时，苾刍生染著；此则如前说，牵推隔等同。本作行婬意，触著女人身；便得吐罗罪，是他胜因故。此据堪行婬，余获吐罗罪；小男黄门等，傍生皆恶作。

鄙恶语学处

苾刍麁恶语，全非离欲人；对女作婬言，此亦由僧救。汝身极软滑，可爱三疮门；或言非是好，或道丑形势。持此物与我，汝夫是福人；云何与汝合，令我受乐味。言时道叶婆，便犯众教罪；叶婆若不说，但得于吐罗。若女来求时，不道麁恶语；同前理应识，麁即是婬言。此中麁恶言，谓是交会语；随方无定说，约处以论愆。癫狂与心乱，吃及初犯人；及以痛恼缠，斯皆非犯类。

索供养学处

于自身赞叹，方便说功德；婬言对女前，众教刀便割。殊胜者谓最，姊妹爱念言；供养谓供奉，解时便得罪。所言尸罗具，与戒蕴相应；应知善法者，定蕴相应故。与慧蕴相应，说名为净行；两两相交会，可是行婬欲。苾刍染污心，假令道一句；女人若解语，此亦犯僧残。若有女人说，非理婬欲言；云汝清净人，我今兴供养。汝如斯具戒，常有于善法；殊胜应供者，浊劫实难逢。彼若如是说，苾刍顺答言；内有染污心，便成众教罪。女人供养者，得无量果报；不言婬欲事，此得吐罗罪。如是婬欲法，苾刍说如前；不道我如前，亦得吐罗罪。女人如是说，除于婬欲字；不言汝如斯，吐罗亦如是。或语无知者，或除婬恶作；若不说我言，女说时同此。一切染污言，苾刍皆得罪；此中染污者，谓是染著心。此据堪行欲，翻此得吐罗；丈夫扇侘等，傍生唯恶作。

媒嫁学处

自作若使人，令女男和合；持彼僧残剑，斩伤于自身。水授财娉等，略有七种妇；私通有十数，此相今当说。七妇谓水授，财娉王旗得，自乐衣食住，共活及须臾。以水授彼故，随事立其名；若以财取妇，是谓为财得；大贼强打取，说此作王旗；自许作他妻，是名自乐住；为衣食故来，是名衣食住；二人财共有，同为活命缘，作如是结契，是名为共活；暂时非久居，名曰须臾妇。七妇若分离，事有七种别：初离久生诤，折草为三种，或复掷三瓦，言汝非我妻，准法而遣出，或高声唱令。如是初三妇，分离令偶合；一二三如次，突色讫里多。四五六如次，一二三吐罗；和彼第七时，便得僧残罪。此中私通者，夫死或他行；此若母护时，说名为母护。如是父王父，王母余亲护；此中所说亲，谓是父母族。父及夫并亡，此名兄弟护；若有姊妹者，姊妹护应知。婆罗门刹利，是名为种护；婆雌俱雌也，斯则为宗护。王法护应知，有禁具法住；如斯十种护，差别谓私通。前所说私通，及末后四妇；于斯若偶合，必定得僧残。此男何不婚？此女何不嫁？苾刍如是语，即便招恶作。

造小房学处

自为作小房，秉法观无过；量等便无犯，异此得僧残。于此小房处，堪作四威仪；行住坐卧时，受用令安乐。长唯许十二，谓善逝张手；广唯七张手，是房量应知。准佛一张手，当中人三倍；合有一肘半，是正量非余。据彼处中人，计长十八肘；广谓十肘半，房量如是说。不净有蛇蝎，大小蜂蚁等；有诤谓近道，好树天王宅。近河崖井等，是谓无进趣；如斯过若除，合理房应作。无指授为作，无诤有势分；苾刍不净处，得罪谓吐罗。一切过咸有，定得于众教；众过患悉除，此舍皆无咎。最初者或狂，心乱病苦逼；设造房无犯，此是大开缘。

造大寺学处

有主毘诃罗，本无其量数；此中言大者，谓量及珍财。

无根谤学处并假根事

说无根他胜，欲坏彼净行，及陈像似事，此二今当说。时有莲花色，净信苾刍尼，因事往池边，来礼实力子。去此处不远，友地二相随，取水往池边，见两鹿交会。既见是事已，友地更相告，苾刍苾刍尼，汝见行婬不？告言我已见，共说宿怨嫌；像似事相谋，欲坏实力子。如是等缘起，随说有差别；诸智者应知，斯成谤他罪。

破僧学处

屏谏及众谏，乃至第三遮；欲破一味僧，便得众教罪。遮时不作白，说名为别谏；告言汝具寿，莫作不和合。别谏劝不止，应秉羯磨谏；谓用白四法，并诸助伴人。和合谓一心，建立二种破；随顺破坏法，十四种应知。法说为非法，非法说为法；调伏说言非，如是等应识。评论非言诤，犯诤及事诤；此中四种诤，觉慧者当知。谓种种言说，不和众异心；缘此鬪诤生，说作评论诤。若人因忿恼，非法言相说；由斯鬪诤生，故是非言诤。有身及语心，此三各一种；或二二三种，略言其六缘。苾刍与女人，不知同室宿；未具至三夜，此是身相应。为女五六句，与彼说法时；非故心句增，应知由语罪。褒杀陀时问，有过而覆藏；此名为意罪，应知得恶作。有身及有心，故意害生命；不与取酒等，此罪由二得。五六句说已，复故心增句；此名心语二，妄语亦同然。故心兴杀害，并言打彼身；说名身语心，造罪由三种。云何善心中，苾刍犯其罪？谓于佛殿上，除草不令生。又如作好心，为供养佛故；结鬘便得罪，布列许无愆。不故违圣言，及僧伽制令；此说是无记，由其无恶心。故心违越者，斯皆是不善；翻此善应知，谓是傍乘义。如是无量种，造作于罪过；鬪诤缘斯起，谓犯诤应知。如斯白等事，说非是善等；鬪诤生諠娆，是事诤应知。欲作破僧伽，无知招恶作；别谏若不舍，斯成恶作愆。白不舍吐罗，及说初羯磨；如是说第二，最后获僧教。

随助破僧学处

于此随转人，罪恶苾刍众；别谏等差别，如是悉同前。

污家学处

若有污家者，说污二种殊：一名为杂居，第二谓受用。杂居与女人，作戏掉举等；受用谓同食，及采花果类。谓眼耳意识，见等三应知；别谏等差殊，如前恶作等。

恶性违谏学处

如是恶语人，获得众教罪；善言不肯顺，名恶语应知。遍学他胜等，说名为学处；应受教诲言，顺于清净法。已说同法等，随顺大师教；别谏等不舍，轻重等同前。如斯十三事，教因僧处得；九初便得罪，四由三谏生。

二不定法

略于众教罪，已说少相应；不定我当陈，大师言二法。苾刍邬陀夷，与笈多亲密；由斯事不定，广制于僧伽。一苾刍一女，共坐于屏处；为婬事或无，名二不定法。静谓无余人，隐密事非一；墙栅夜帘障，榛丛为第五。行住及坐卧，苾刍依实言；如净信者陈，准事应治过。若于行住等，若不依实言；应与求罪性，白等如前作。若得治罚法，不出家近圆；不共他经行，及与依止等。不应一席坐，至死行治罚；于罪不决断，二不定名生。

第三部舍堕法

畜长衣不分别学处

苾刍十日外，畜衣不分别；泥萨祇尘土，坌污罪人身。衣已缝刺染，是名衣已成；所言畜持衣，谓摄为己有。支伐罗成已，未出羯耻那；如是等应知，此中为四句。毛麻与落麻，羯播死并绢；高𧮪婆及纻，是谓七种衣。何谓分别财，最小之量度；纵横充一肘，罪成泥萨祇。应舍而不舍，于罪不说悔；复不为间隔，堕罪不能除。三中若作一，或二非清净；三事俱作已，方名无过人。于此罪未说，或于钵袋等；于后若得者，皆同泥萨祇。由有财可舍，复为堕罪伤；堕落恶趣故，名波逸底迦。

离三衣宿学处

常共三衣俱，无缘不别宿；除众为作法，异斯便得罪。一二众多舍，村外坑堑遶；墙栅遍皆围，有一多势分。势分谓敞园，及天庙处等；或差别或一，名别一势分。一行相连故，应知名一舍；野人下贼等，如一类同村。二舍两行别，如梵志野人；置立于多门，是谓众多舍。此中势分者，外周宽一寻；或鸡飞堕处，齐其舂处等。宅铺店楼场，及于外道屋；船树车园所，是一多势分。兄弟不分别，或复唯一人；由是一宅故，说为一势分。如前说势分，有多势分生；由彼别别门，应知门有共。如是多宅处，库等许同然；诸势分应知，皆一异差别。外道若见别，一异势分殊；此势分不同，谓安皮服等。于乐人等宅，诸事悉同前；外安竿鼓等，及以破竹处。若树枝相交，斯为一势分；影及雨渧处，于外有一寻。人衣同势分，于此著三衣；苾刍随处眠，斯皆无有罪。于天祠等处，大门同是一；离衣此处宿，不被罪中伤。道行时势分，齐四十九寻；坐住卧离衣，无过一寻内。

月望衣学处

虽得支伐罗，于余有希望；得齐于一月，不分别无犯。八半至正半，一月是衣时；于后谓非时，于亲等希望。深摩舍那处，若有死人衣；送殡往还衣，他弃粪扫服。粪扫兰若处，弃路蚁虫穿；及以破碎衣，复有五种别。火烧或水浸，并乳母弃衣；鼠啮及牛嚼，应知又五种。因言衣已竟，随事释三衣；次第辩应知，广陈其作相。新物及曾用，是谓二种衣；苾刍欲作时，此法今当说。若新僧伽胝，两重应截作；尼师但亦尔，余衣并随意。经四月服用，若作僧伽胝；此衣应四重，余衣两重作。若更增重叠，欲摘令相离；摘离者得持，十日当分别。大衣条不等，九条等九阶；后二十五条，此各别当说。三品两长半，三品半三长；末后三品衣，曼荼罗四半。此中三品者，是大衣坛隔；此衣量应说，上衣三五肘。下者四肘半，二内名为中；七条及五条，量数皆相似。又复说五条，横四五竖二；贫人难得利，愍念故开听。此据应量人，说斯等肘量；极长极短者，衣量可随身。上中下三衣，叶量应须识；狭两指宽四，二内者名中。减如斯肘量，守持不应法。凡是带毛衣，不著入村内，亦不往众内，食礼窣覩波；作施主物想，如是应分别。不截支伐罗，不著入村内；若违招恶作，有难事随听。恶骂无信人，好鬪难共住；被摈将行者，委寄不应为。若委寄苾刍，假令居海外；亦得作亲友，应分别长衣。自国及他方，知委寄者死；于余苾刍处，应为委寄人。若分别衣时，不近委寄者；不对求寂等，亦非亲委人。若人请持物，寄与彼苾刍；若知彼身亡，此衣当与众。于诸衣缘边，应可为墨点；令衣无杂乱，易识不劳心。苾刍若命过，可将其六物；应赏看病者，余外任僧分。三衣当割截，尼师但亦然；十三资具衣，略举其名目：三衣并坐具，泥婆珊二种，僧脚崎有两，拭面身巾二，及以剃发衣，并遮疮疥服；十三药资具，此并牒名持。自余诸长衣，各各应分别；随所应而作，苾刍须者持。内无僧脚崎，不披于上服；爱护应受用，余物亦皆然。合染者应染，应缝者可缝；应持者可持，作法应分别。苾刍得新衣，应为三坏色；青赤石树皮，冀除贪染意。紫鑛红蓝欝金香、朱砂大青及红茜、黄丹苏方八大色，苾刍不应将染衣。叠被高𫌇婆，毛緂并毡褥；及以轻薄物，此不截应持。除其有毛者，彼皆帖叶持；无令少欲人，缝刺劳辛苦。若五条覆身，得营众作务；七条于净处，作业许无遮。僧伽胝处众，食及礼制底；并入城隍等，此处并应披。叠被高𫌇婆，褥及驼毛帔；诸重叠衣服，勿滤于虫水。卧他毡席等，衬无用七条；可叠作四重，夜中应警睡。离衣宿余处，他衣不割截；假令非染服，权守亦开听。无病著一衣，不许飡饮食：无衣亦不浴，有难在随听。详心遣一人，借得緂帔等；均平应受用，非唯借得人。自己白色被，昼卧染遮外；受用僧祇物，内外并须遮。披緂毛向外，游行不应著；若怖于蚤虱，坐卧在随开。阿利耶儞緂，唯僧伽听畜；由其出此国，即以国为名。僧伽有随教，合用高𫌇婆；自余诸杂緂，别人皆得畜。为牢于下服，佛许系腰绦；谓遍圆及方，三种绦应识。己卧具若新，他物随好恶；当须以衣衬，不许赤身眠。苾刍有衣服，不应雇人浣；若自使好人，盆内徐徐濯。不惜打伤衣，复令染色脱；速破便废事，为此大师遮。若有具尸罗，好受用衣服；令其施不断，增长福恒流。宽才一肘半，长中有三肘；是三衣袋量，更增便不合。苾刍得他衣，旧打成光泽；水洒令亏色，方合出家仪。孙陀利得衣，好为难陀打；由斯大师制，恐生憍逸心。宽唯自张手，长可一肘半；应将赤土染，缀在僧伽胝。应可将斯物，帖在当肩头；恐汗污大衣，敬心应受用。若近衣缘边，微知将欲破；应以线缝刺，无令废守持。死人身未亏，勿取其衣服；不合故伤损，将为粪扫衣。苾刍取尸服，下至虫蚁伤；七八日曝之，浣染宜应用。凡著尸衣人，不用僧卧具；乞时住门外，不得入他家。若其他命进，报言尸处人；必更请慇懃，入舍并随坐。若制底畔睇，周圆离一寻；不食于鱼肉，亦不为舍住。若是僧祇帔，不染带𦶇持；逝多林施衣，由斯不听染。若是僧伽物，不犯泥萨祇；别人衣有犯，舍时应准式。

使非亲尼浣衣学处

为于衣上见，有不净遗精；由斯故起贪，笈多因得子。苾刍使非亲，苾刍尼浣服；若染及以打，舍堕罪伤身。若令尼浣等，随一罪便伤；非亲若有疑，此招于恶作。手掌若一打，染汁一揉衣；苾刍虽善心，亦亏于学处。

取非亲尼衣学处

若非亲族尼，苾刍取衣服；为无怜愍故，得时招舍堕。不与亦不取，换易便无过；买时依价直，或可任其情。苾刍尼有财，决意持相施；或听微妙语，欢情奉法师；或时见近圆，持物来相助；被贼夺时施，为受皆无犯。

从非亲居士妇乞衣学处

于非亲俗人，或于俗人妇；苾刍衣现有，从乞遂招愆。乞下衣及线，便得胜上服；觅少得全衣，受取时无过。

过量乞衣学处

苾刍衣失夺，有人多施衣；但取上下衣，不应过量受。上衣肘十一，下长至七肘；此据俗人衣，名为上下服。大衣三五肘，两重为上服；二五肘下衣，谓圣教上下。从彼乞衣时，若得盈长物；宜应还本主，更施受随听。

非亲居士妇共办衣学处

若俗人夫妇，欲为办衣价；苾刍从彼觅，若得罪便伤。非亲如上说，若得七种衣；衣体是坚牢，说名为净物。从他乞衣直，或五乃至十；迦利沙波拏，色量如前说。若求此等衣，乞时招恶作；若得泥萨祇，得多便不犯。苾刍若无衣，容仪不端正；由斯世尊教，制遣著三衣。

非亲居士妇各办衣学处

衣事并如前，别与衣价异；当观缘起处，有罪及无罪。

王臣送衣价学处

若是灌顶王，及婆罗门等；大臣并将帅，令持衣价来。见使送衣直，告言非所应；我受清净衣，开悟于使者。应告执事者，谓是信心人；苾刍可求衣，乃至于六返。若更得余衣，受取成清净；过分从求得，此招根本罪。若过于六返，彼自送衣来；语言我息心，当可还衣主。若彼极慇懃，礼敬欢授与；此物应受取，用时无有过。居处有四别，谓敞舍田店：敞谓瓦作等；舍即是居家；田是营田处，谓稻蔗谷麦；店谓贮货物，是诘处应知。说有六诘门，待语徐为答；若作急速语，便招恶作愆。彼见苾刍至，告言仁善来；或云极善来，当于此处坐。或云人食饭，或时命噉饼；或饮非时浆，略言斯六种。施主使净人，三是人清净；随有非人者，即招于恶作。苾刍寄衣去，与彼亲爱人；使于所寄人，亲友用无过。在路知彼死，即是死人物；多时无长过，物如余处辨。

用野蚕丝作敷具学处

若作新蚕褥，成时犯舍堕；有二种不同，囊成及扞作。作二皆犯罪，他与用无过；饶益施主故，令其福命增。

纯黑羊毛作敷具学处

不用纯黑毛，而作新卧具；求觅时难得，复妨于正修。

过分用毛作敷具学处

且如用羊毛，四斤为卧褥；黑二余各一，是应法无罪。黑谓性乌毛，齐项名为白；在头腹及足，谓行处应知。白尨毛若欠，乃至于半两；若造此褥讫，必为罪相知。黑易余难求，纯黑亦听作；若从他处得，受用当随意。

六年敷具学处

若自作卧褥，强遣六年持；六内造时犯，除僧为秉法。若苾刍一年，更造第二褥；兴功招恶作，成时得本罪。如是二三四，乃至五年终；若入于六年，纵造非遮限。

不帖坐具学处

若作新坐具，以佛一张手；帖在于新者，坏色令牢固。若于张手内，故心减片许；还遭本罪杖，楚痛此人身。旧者极烂坏，久故无所堪：或唯但有新，不帖时非犯。

担羊毛学处

不自将羊毛，行过三驿外；少许为帽等，密持非是愆。半村擎恶作，及半俱卢舍；俱卢舍若过，越村便得堕。

使非亲尼擘羊毛学处

非亲苾刍尼，苾刍令浣等；持毛彼若洗，斯便损式叉。若别令洗等，或复总皆为；得罪随所应，不为但恶作。

捉畜钱宝学处

佛遮苾刍辈，执捉金银等；若三衣道粮，病药当持去。苾刍应少欲，少作少营求；存心乐涅槃，知量知时受。

出息求利学处

为利作兴生，财谷等出纳；觅利金刚杵，便伤贪者身。远求及期限，出利并纳质；成与不成等，兴生有四殊。或往他处求，庄束船车等；及觅同行伴，斯名作远求。七倍等获利，方始与他财；书券证保人，斯名作期限。本欲求生利，两倍等利增；书券计时征，斯名曰生利。末尼珊瑚等，真珠物贮收；明契作要期，斯名为纳质。此中利未生，已招于恶作；如其生利得，便招于舍堕。成者谓已作，打为庄严具；不成即金等，此并如前说。为三宝所须，方便欲求利；应差知事者，俗法勿相违。王及诸官属，施主勿交关；与时追索难，或可全不获。纳质善观望，筹量可与物；善人堪委付，无质与非伤。

卖买学处

无别交易人，苾刍须自买；善观当出语，决价但三酬。若当有卖买，元不许求利；若别有所须，卖买时无过。若为三宝事，要须有卖买；知事人应作，勿与俗相违。若人为设供，就寺为市易；当须差降与，令彼信心增。油麻谷豆等，于内有虫出；安在阴凉处，任彼自随缘。虽安在阴处，生虫尚自存；置室瓨等中，密闭无令损。

畜长钵学处

畜钵有二种，谓铁及与瓦；若持过十日，必为罪相中。若应量及减，有余应贮畜；为济近圆人，不分别无咎。

乞钵学处

得作五种缀，不合乞余钵；意遮求妙好，若买则非愆。苾刍缀钵璺，不应用融物；黑糖锡紫鑛，泥蜡并皆遮。缀钵有五种，谓衔鍱钉鍱；铁钉并铁末，及为鱼齿缝。依法而转换，若得便无罪；异此乞恶作，得时泥萨祇。所得之长钵，舍在于僧伽；转取最后者，应如法持用。指钩不触食，受二升米饭，并容于菜茹，此名为大钵；受一升米饭，并𦵔菜名小；此两内名中，是名三种钵。若钵有璺穴，补缀可存情；作具须者持，置于僧库内。要有钵方行，不蒙众秉法；除为贼恐怖，又复拟还来。

自乞缕使非亲织学处

若非亲织师，无价织衣犯；酬价并亲族，遣织时非过。

居士妇使非亲织学处

俗人令织匠，为苾刍织衣；不应至彼边，谄心申爱语，令长刷削打，将食诱织师；彼人如为作，得便招舍堕。长者谓广大，刷者令软滑；削谓除缕结，打谓打令坚。乞饼与织师，五正等饮食；与其食粮者，米豆等应知。

夺衣学处

苾刍与他衣，瞋不应还夺；哀怜者无过，意欲益前人。动身是身业，言陈成语愆；于斯两业中，随一便招罪。乃至于衣角，未离身已来；得恶作应知，离身便犯舍。

急施衣学处

但是夏中利，坐夏者应分；此不通余人，预分招恶作。夏无掌衣者，不合受他衣；若有难施衣，金等咸应受。急施有五种，谓病为病人；欲死或为亡，将行故行施。随意十日在，此时当受物；若过于衣时，斯便不合畜。若施主告言，我当自手施；受取应为举，合众罪皆无。若得随意利，悉属坐夏人；亦通无夏者，同为随意事。

兰若离衣学处

阿兰若有怖，于自三衣中；俗舍寄一衣，为防其难故。于斯离衣宿，六夜许无愆；第七明相生，须还兰若处。非前夏安居，是名为后夏；此中若有贼，谓是难应知。言有疑畏处，谓师子虎等；有怖谓䖟等，恼乱多众毒。

雨浴衣学处

春余一月在，四半至五半；若其须雨衣，此时宜可乞。去前安居日，尚有一月在；此月应守持，入夏随情用。可于两月半，苾刍用雨衣；早求过后持，此便招舍堕。若于随意日，施得好衣财；秉白二羯磨，对众前当受。众僧既共许，慇懃各用心；一日作使成，物体须牢固。如法作衣已，花香好严饰；置在于众中，张须知法者。由张羯耻那，苾刍获饶益；谓于十日内，不须分别持。虽无僧伽胝，人间任情去；别众食展转，斯皆无过愆。虽不告苾刍，得入于村内；广文具有十，此略言其五。谓从八月半，乃至正月半；齐斯五月内，名羯耻那时。行下意及了，行遍住兼出；不满夏及破，后夏者不应。嘱信并求寂，及以授学人；不受羯耻那，余利皆须与。破尸罗行坏，大众与作遮；及入非法朋，于余处坐夏。如斯等五人，无利无饶益；由其不消施，持戒者应为。

回众物入己学处

若僧现前物，回之将属己；他利最难消，当受泥黎苦。他施衣金等，及以诸饮食；遮斯两种物，名回换应知。此众所生利，回与别僧伽；恶作必定招，非根本应识。或将他众利，共回与此僧；若物属此时，合众皆祇罪。佛像制底人，乃至与畜生；上下楼簷等，回时皆恶作。

七日药学处

受取对苾刍，守持酥蜜等；自取随情食，齐七日无违。泥萨祇应舍，此须善苾刍；间隔要经宵，其罪应须说。第二日还衣，本主当从乞；悭心不还者，强可夺将来。三中若有一，更复得余衣；由其未清净，受时皆悉犯。由衣等须舍，故有舍名生；复坠堕三涂，为斯名舍堕。

根本说一切有部毘奈耶颂卷上

根本说一切有部毘奈耶颂卷中

尊者毘舍佉造

三藏法师义净奉　制译

九十波逸底迦法

故妄语学处

已说三十事，舍与堕相应；九十单堕罪，随次今当说。王舍城人众，及以诸苾刍，借问罗怙罗，佛今在何处？此中有世尊，报言在彼处；大师由此事，为说两伽他。故作妄语人，违于一实法；现世造众恶，当来受苦报。宁吞热铁丸，猛焰极可畏；不将破戒口，非法噉人食。由苾刍妄语，佛制于学处；差别有九殊，乃至于二种。于无根五法，波罗市迦等；戒见轨邪命，是九种应知。他胜等五法，见等三不同；于斯作异言，应知妄成八。戒见轨邪命，及以见闻疑；苾刍虚诳时，斯成有七种。已说正当说，不实有三时；复有见等三，说妄言有六。如是一一减，智者应可思；说语若他知，便成二种妄。何谓五种妄？他胜等应知；说上人法时，名入于他胜。若于两种谤，不实诳前人；根与无根殊，名入于众教。若在僧伽前，法说为非法；由其对众重，名入吐罗中。若褒洒陀时，问言清净不；默然而覆过，是名入恶作。作此妄言时，便成四种别；所余诸妄说，咸入堕中收。此五种妄说，其体重轻异；不相交杂故，各陈其入言。于不见等处，颠倒说见等；故心说他解，堕落罪便伤。

毁呰语学处

虽毁呰傍生，唤为秃角等；怀羞情不忍，何况毁于人！由斯世尊说，常饶益众生；苾刍毁灭言，便招于堕罪。苾刍毁呰意，问婆罗门种；汝梵志出家，此便生恶作。若问刹帝利，戏心得恶作；薜舍戍达罗，若问成根本。毛木匠织师，客缝竹作等；如斯诸种类，问时便得堕。汝梵志工巧，清净应须学；沙门汝何用？即招恶作罪。汝是刹帝利，牟矟弓射等；此事应可为，说时便恶作。如是戍达罗，薜舍所作业；织竹等杂作，便获根本罪。汝自业应作，乞索教读等；若作如斯语，同前得恶作。跛瞎𤼣躄行，侏儒及聋痖；毁他如是说，堕落火便烧。汝疥癞痈疽，痒瘙痔呕逆；作如是等语，此人便得堕。汝罪不清净，有疑悔恶作；汝有忿恨恼，得罪亦同前。苾刍毁呰意，恶说骂詈等；与鄙语相应，堕罪便相害。如是族工巧，作业形容病；罪及烦恼言，咸名毁灭语。意欲简前人，是何者佛护？答言刹帝利，如是等无愆。

离间语学处

苾刍离间语，欲使他分坼；由为触恼心，定招于堕罪。汝剃发贱人，问言谁语汝？报云某甲道，此招于恶作。于前学处中，说族工巧等；应知罪相似，智者不应为。

发举殄诤羯磨学处

和合众作法，同心许其事；若更毁破者，堕罪遂便伤。大众共一心，如法如轨则；断除四种诤，评论等应知。同心共秉法，于事无犹豫；若云不善时，得破羯磨罪。未作作了想，或疑而毁破；斯便得恶作，异此便无咎。若作此断事，作余断事想；应知了未了，得罪并同前。主人秉羯磨，持欲及见等；并客来苾刍，是谓五差别。若识初中后，是名为主人；此中作法人，谓秉羯磨者。为他将欲者，此名持欲人；现前居众中，是名为见等。我爱如是见，作如此平章；不识初中后，应知此名客。初三若毁破，俱得于堕罪；后二若毁时，并皆招恶作。

与女人说法过五六语学处

为女说法时，唯齐五六语；除有智男子，过时得本愆。一切色无常，受想行亦尔；及识为五语，明慧者应知。眼耳鼻及舌，身意并无常；此名为六语，智者应当识。欲说于五句，故心言第六；或可拟说六，故七咸同罪。若口吃无过，及以语怱怱；智女更问时，为说便非犯。

与未近圆人同句读诵学处

与未近圆者，同句而诵法，随说即招愆，同诵开无过。

向未近圆人说他麁罪学处

知他犯麁恶，告未具得罪；大众与法者，说时无有过。何者名麁罪？谓波罗市迦、僧伽伐尸沙，非余事应识。

实得上人法向未近圆人说学处

前人未近圆，苾刍向彼说，实得上人法，得波逸底迦。若是五种盖，凡人法共知；非此名上人、静虑等境界。

谤回众利物学处

说他与众物，回将入别人；若作妄言时，便遭堕罪割。

轻呵戒学处

半月半月说，戒经长净时；若其轻慢言，定得于本罪。何须戒经内，说此小随小，令人恼悔生？是名轻慢戒。厌疑生恼触，忧热遍烧煎；能令起悔心，随说皆招罪。但是律教中，所有诸小戒；苾刍轻慢说，亦皆成本愆。

坏生种学处

所有种子类，及以有情村；根茎节开子，自他损皆犯。若从根得生，此说名根种；谓是香附子，姜芋等应知。茎种从茎出，插地即便生；谓菩提石榴，柳等咸应识。节种截取节，入地能生长；芦荻蔗竹等，由斯故得名。裂种杏麻豆，子谓谷麦等；有释异种子，牛粪等生莲。羊毛生细稊，是一师别释；有情虫蚁等，总摄诸生命。村者谓树等，有情之所依；想疑而损之，皆招于堕罪。如是种果等，称境定招愆；别种别想疑，应知亦得罪。苾刍持五种，安在臼中舂；若种损坏时，五罪一时得。若不损坏者，但招五恶作；置火及投汤，同前皆本罪。若作故损意，青草处游行；有坏时便堕，不伤招恶作。若于青草处，曳物而伤损；或汤粥汁等，浇泻亦同愆。若以一方便，斩断于一树；便招一恶作，一波逸底迦。若以二方便，斩断一树等；便得两恶作，一堕罪应知。随方便多少，得尔许恶作；随其事差别，悉皆招本罪。叶果未开花，诸藕诸根等；莲梢及苹藻，随坏堕相中。皴皮及黄叶，莲花等已开；若断恶作罪，佛言轻重异。若须净齿木，及皮叶花根；取时为净言，不应云斩折。水藻及浮萍，地鸡并咸卤；青苔白醭葛，牵挽不应为。何者是净言？云汝应知是；解是与净等，净了皆无过。作净二五殊，火刀蔫鸟甲；堕破并拔出，捩断擘不中。营造伐树时，应从树神乞；以诸花果食，设祭可随时。应为诵正法，谓三启等经；宜应具告知，十善十恶报。行善招乐果，异斯生恶趣；显其功德施，复说悭贪罪。欢喜等园中，天女恒游戏；长时极乐果，唯有施能招。镇怀饥渴火，不闻浆水名；轮回诸趣中，受苦无穷尽。无始来串习，数为烦恼逼；自他无利益，并由悭所缠。七日不改变，复无流血等；大树宜应截，有异不应伤。

嫌毁轻贱学处

苾刍作嫌言，及为麁骂语；所得轻重罪，略言其大纲。大众作白二，差遣分饭粥；分房行饼果，分余杂物人。羯耻那器具，藏守支伐罗；及以分衣人，并守雨衣者。毘诃罗波罗，斯人所遣使；行器持竿水，及以驱乌人。若遣分卧具，行饼并行利；众差如是人，嫌时皆本罪。如斯十二类，嫌骂者招本；余使得轻愆，善可观其事。

违恼言教学处

违教得本罪，教谓他问时；恼谓说异言，不陈决定语。他问如是言，欲恼便余答；除猎人来问，恐彼害前生。我视虚空爪，实理有情无；此人方便言，报彼非成咎。如其他问时，恼意默然住；由斯堕恶趣，苦逼痛方言。

不举敷具学处

若于露地中，安僧床座等；除有人嘱授，舍去罪随行。若离于本居，欲行向界外；未离床等分，便招恶作愆。若弃出行时，雨沾得恶作；如有水湿澈，斯便得堕罪。说有三种坏，谓虫风及雨：表里俱损时，此说为虫坏；被风吹反𫌇，是名为风坏；雨湿第二重，名雨坏应识。若在于房中，被虫等损坏；招恶作等罪，准说并同前。初不思而去，涂中忽尔忆；自忖由痴等，当须苦责心。若遇余苾刍，见已应相就；为护卧具故，慇懃好嘱看。若彼为领知，到处不藏举；波逸底迦箭，便中不忆人。俗人来请食，借座当须与；求寂等将去，苾刍不自持。俗侣诣伽蓝，设食供僧众；应与其座席，宜差守护人。若是看病人，病老朽破戒，又复未圆具，斯皆勿嘱观。二人同一座，小者应收举；若彼夏相似，后起者应持。若听法等时，上座年衰老；举安僧座席，小者应代为。佛制诸苾刍，于尊老给侍；当为依止事，利益两俱兼。若有难事至，墙根及树根；著座不招愆，无缘勿断食。行时支伐罗，所有其势分；必无看守者，卧具准应知。读诵正法时，应可升高座；居处令安隐，敬重大师言。应可为高座，四足安师子；高下任时宜，正方应好作。傍边安蹋道，前为承足花；踞坐诵尊言，读时前置案。背后安花障，两畔任悬缯；上盖准时宜，置在长廊下。簷下长悬索，用拟挂花鬘；好心来听经，当前列行坐。俗家敷宝座，欲坐者随听；摄念可应居，诸行无常想。当如是作意，此是施主物；虽是宝庄严，坐时无有过。在药叉龙宫、天堂皆许坐；令彼福增长，此教是牟尼。

不举草敷具学处

若其于寺中，用众草敷具；去时无难事，自举嘱人看。此亦同前说，与褥席不殊；同彼罪应知，护戒者当识。舍中不除去，或弃主人遮；敷在毘诃罗，不除招恶作。习定者经行，敷长十二肘；勤修念诵者，亦十二应知。地鞕用草敷，不置便生病；防难为间隔，无斯致恼缘。

牵他出僧房学处

若瞋他苾刍，从住处牵出；其人得堕罪，仍除有难缘。设不自手牵，令他苾刍挽；二人俱得罪，谓波逸底迦。若令求寂等，牵苾刍出寺；苾刍招本罪，求寂得轻愆。

强恼触他学处

若以好恶食，或冷或热等；故恼他苾刍，令食招根本。若食堂煖舍，浴室近门傍；及合道簷前，此分皆不合。于座及卧具，他未有心移；先住苾刍来，无令后人去。

故放身坐卧脱脚床学处

若在上房住，不坐脱脚床；以版承床足，坐时无有过。所言脚脱者，于孔中抽出；谓在故房上，多时朽烂棚。若无承足物，或可仰安床；不畏损他人，量时应受用。或时以铁钉，钉脚不令脱；任情安逆榍，或用草绳缠。

用虫水学处

水中有生命，将浇地树等；自作若使人，悉皆招堕罪。虫水有想疑，斯还得本罪；无虫虫想疑，便招恶作过。从他借罐绠，他与用无伤；澄滤好观瞻，浊时安黑果。若水有浊尘，临之不鉴面；此可慇懃滤，清净方无咎。若井泉知净，法瓶等致密；众及于别人，五水随情用。滤罗有五种，谓澡罐君持，法瓶并水罗，及以衣角叠。澄心当好视，虫若小毛端，并须依教看，无劳数观察。齐几当观水，如转六牛车；竹载摩揭陀，是名观分齐。若其于水器，起心疑有虫；宜应更善观，无疑方可用。乃至俱卢舍，或时一驿路；彼处决知有，无罗亦可行。若即许还来，半驿去无咎；商旅有相识，传罗随意去。顺流河岸行，一一俱卢舍，善观应可饮，异此即不应。溯流随取处，观滤并如常；陂池水不流，观于一寻内。井等取水处，说佛语伽陀；随处有天神，应从彼求乞。将君持向口，饮水佛不听；叶等必其无，屏处非遮限。宜应将绢布，叶系君持口，及以盖瓶瓨，异斯招恶作。瓨等有垢腻，用意净洗治；随时可曝干，为欲令清净。俗人所作事，求寂不应为；求寂之所为，苾刍有不合。苾刍望于尼，事有犯非犯；皆须善观察，准教可应行。于池井等中，见有饼菜等；澄滤随情饮，应知此名净。俗人施水处，准法好须观；虽在非时中，随情应饮用。牧牛人等处，苾刍少乏水；酪浆及乳等，洗足亦随情。盛酒大小行，此器宜应弃；若盛油等物，火炙水梳治。或令鱼鼈舐，垢腻尽皆无；置水此器中，非时用成净。女人求水时，苾刍应可授；不宜相续注，勿生痴染心。

造大寺过限学处

造大毘诃罗，起基安水窦；著户扉及扂，并可置明窓。若欲起墙壁，应和草作泥；垒至横扂边，二三重勿过。若于上更著，即招于堕罪；甎石及木成，虽多无有犯。

众不差教授苾刍尼学处

具戒有闻持，年至二十夏；言词善圆满，不曾身污尼；善说八他胜，八敬能开演；具七可应差，异此便不合。善解苏呾罗，毘奈耶母论；此合教授尼，除诤能调伏。除此更有余，第二略教授；大众若有教，上座可传言。尼众清净不？又复和合不？此中无苾刍，于尼行教授；姊妹牟尼教，常须不放逸；无令戒损失，此是三涂因。由尊二十夏，能调所化生；于律教善明，王苾刍应识。

教授至日没学处

被差行教授，虽可具尸罗；及明须早归，无容侵日没。日没作没想，或可生犹豫；仍为教授事，得堕罪无疑。未没作没想，未没起疑心；被恶作箭中，当受于大苦。若尼门不掩，或可门相近；或为多教授，日没并无伤。尼可作供养，应随自己能；尊人当受食，令其福增长。

谤他为饮食故教授学处

若以嫌嫉意，轻毁教授人；由生不善心，当遭狱火焰。彼有贪染心，教尼求饮食；见实而说者，此诚无有过。

与非亲尼衣学处

若是非亲尼，不合与衣服；由彼心贪觅，来处不筹量。

与非亲尼作衣学处

于非亲尼处，不应为作衣；由作恶形仪，令俗生讥丑。

与尼同道行学处

苾刍向余处，共尼同伴行；贼等多怖时，共行无有过。若病无人持，不应弃于路；苾刍苾刍女，展转互相舁。尼自将路粮，苾刍得为净；苾刍持尼净，此并勿生疑。

与苾刍尼同乘一船学处

苾刍若与尼，乘船或上下，于斯便不许，直渡者无愆。

独与女人屏处坐学处

缘彼邬陀夷，共女屏处坐；因招众讥谤，圣制不应然。

独与尼屏处坐学处

又与笈多尼，独在屏处坐；据缘但道一，余三并堕愆。

知苾刍尼赞叹得食学处

苾刍知彼尼，赞叹故得食；除其先有意，食便招堕罪。赞叹有二种，具戒及多闻：具戒从预流，乃至阿罗汉；多闻苏呾罗，毘奈耶母论；实有如斯德，赞食许无愆。若实无有德，为利受尼赞；知而噉食者，即招其本罪。

展转食学处

苾刍无疹病，非衣作行时；足已更生贪，食时便得罪。一食不能安，此说名为病；但获衣方肘，是谓施衣时。僧房制底处，其地如小席；扫拭及洒涂，此名为作务。若半瑜缮那，苾刍去还返；斯名道行事，更食者无罪。若得有衣请，更受无衣者；受后招恶作，食时便获本。先得无衣请，后有支伐罗；两处纵俱飡，此食非遮限。前得有衣请，后请亦有衣；两处食随情，此皆无有过。若弃无衣处，行就有衣家；开难缘及衣，非余事应识。若知于俗舍，普请尽僧伽；授事及余人，至时鸣健稚。苾刍于自党，若客新来至；请处应教示，默去不应为。

施一食过受学处

外道所居处，苾刍在彼停；无病一日飡，异斯便不合。无病别日住，便得恶作罪；如更受他食，咽便招本愆。施主意平等，或是亲族处：假令多日食，斯非是愆咎。

过三钵受食学处

施主非随意，若得饭󰉓等；二三持满钵，若过招本罪。大钵若取三，二大及中一；两大兼一小，二中并一大；二中兼一小，满钵取持归；斯皆得本愆，三小咸无过。亲族欢怀与，受多无有过；受已应持去，平分与苾刍。

足食学处

苾刍足食竟，不合更重食；不作于余法，咽咽罪随生。五种珂但尼，斯非是足限；正食若足已，此亦不应飡。五种蒱膳尼，米饭麦豆饭，󰉓肉及诸饼，是正食应知。根茎叶花果，名五珂但尼；此据嚼啮义，五正通含噉。知是蒱膳尼，有授者相近；已作遮止法，从座舍威仪。于如是五处，名足食苾刍；此中随一无，则不名为足。足罢竟去休，此说名遮足；若道且言者，圣说许无愆。若作余食法，非侧非背后；不安在怀中，非空非置地。两手极净洗，然后方受食；食了不离座，是未足应知。执食可蹲踞，对苾刍应告：我作余食法，仁当忆念知。彼人当取食，若二若三口；语言持取去，随意可应飡。若彼虽足食，然未离于座；应就彼人前，作法皆如上。彼人不合食，应告食人言：将去任情飡，名第二余法。若得非正食，谓是乳酪类、薄粥薄󰉓等，并非成足食。若竖匙不住，此名为薄粥；指钩不见迹，谓薄󰉓应知。若作足食想，及以生犹豫；食便招本罪，便开地狱门。若食虽未足，而为足食心；及起疑意时，皆招恶作罪。

劝足食学处

知他足食竟，不为余食法；内怀于恶心，劝食便生罪。知足食想疑，慇懃劝彼足；欲令他犯过，当来苦自伤。不应以双足，蹈于食叶上；病者便非过，无病起讥嫌。苾刍若无病，连鞋不应食；病应抽出足，蹋鞋上非愆。授食在背侧，或远或隔障；及不仰手时，斯皆不成受。授者立相近，当前无障隔；皆须仰手受，极可用心请。指食令安钵，如其堕叶盘；此即名为受，无疑应可食。微尘有多种，花果饮食衣；有触与无触，净与不净别。土尘事多种，有净及不净；覩色不分明，此则无劳受。尘相若分明，不受不应食；食污衣须洗，不洗便生过。若行盐等竟，虽小不应起；及时应可坐，准次勿相排。年卑居老上，知想或生疑；突色讫里多，日日恒增长。持食与他人，便作希望意；彼人重授与，不净不应食。决舍绝希望，后从他获得；此名清净食，受时无有过。勿语益送人，与我如是食；随行得应噉，病人非在遮。苾刍若食了，可留一大抄；普施于众生，不应为简别。若客至将行，捡挍人并病；及以看病者，随情在前食。因笼拏开粥，僧众并随听；由斯影胜王，施地佛听受。因论于食法，及与药相应；净地等要门，随事皆须识。饭饼及肉鱼，豆饭并󰉓等；斯谓为时药，养命噉恒须。蒱萄及芭蕉，醋果并蘡薁；枣等乌昙跋，并曰非时浆。俗人及求寂，熟柔当净滤；酪浆蔗醋浆，斯等非时饮。说有七日药，酥油蜜诸糖，石蜜及沙糖，许服皆无过。又有尽寿药，谓是根茎等；如法应守持，无限常听服。根鸡舌姜等，茎谓不死条；黄姜等可知，并诸香杂水。七叶苦爪苗，果谓胡椒等；及以三果类，准病服皆听。紫矿及阿魏，黄蜡诸树汁；油麻灰等五，复有五种盐。庵末罗苦木，七叶尸利沙；如斯树等皮，皆名尽寿药。如是诸药类，不拟将充食；但欲排饥渴，希心趣涅槃。蒱萄及石榴，庵婆芭蕉等；根谓莲藕类，是时摄应知。如斯时药等，展转更相杂；各从前药势，服用者无伤。熊罴及龟鼈，并江猪等脂；并随身治病，非时咸可服。医言食生肉，人蛇象不听；鱼肉若持来，问净当随食。门前制底舍，空露地水堂；簷下及房中，并不应煮食。作净有五种，生心等轨则；若为作食厨，众僧共立净。住处絣绳墨，草创立基时，解法营作人，兴心应作法：我今于此处，立作众净厨；三心念口言，谓是生心净。造寺半已了，知事对僧前；我今普告知，应如是三说。此处我守持，将为净食处；作如是告白，名为共印持。若人造寺宇，房门料乱开；室相不齐行，此名牛卧净。若有僧住处，苾刍久弃舍；后至过便无，斯名废故净。若僧秉白二，羯磨众详许；知法并同心，名为作法净。如是五净厨，苾刍不作法；停食及煮食，悉皆成不净。为净二五殊，刀火蔫鸟甲；堕拔截擘坏，作法者无愆。火坏五咸净，余损子皆成；伤皮有不成，于中验生性。当于上座所，行食者应言：三钵罗法哆，是名行食法。上座当告言：应平等行与；须正意而食，了说愿伽他。正说福颂时，苾刍不应食；若不闻声者，食时无有过。正说伽他时，闻时应谛听；颂了随情食，更说非遮限。有能者应说，众首或余人；演法应时机，当随施主望。凡是说法人，应须与伴助；由非独一己，令法有光辉。为众诵经时，夜无灯不许；护虫为百目，或复作笼遮。所食鱼肉等，与俗胜人同；他持施钵中，应食全无罪。他为作肉食，若有见闻疑；此则不应飡，为愍众生故。得虎狼等残，若有闻疑见；由彼心不舍，此皆不合飡。不许无悲心，耽味害他命；准法依三净，食肉许无愆。蒜葱等诸药，为病在随听；欲令身命存，斯名善法器。病者食蒜时，当护其臭气；选处应将息，隐密可应为。为病服食了，可洗身令净；臭气皆除灭，方入本房中。若服蒜葱韮，为令身净故；停七三二夜，如次可应知。巡家行乞食，料乱有多门；应将饭等记，无令路差失。乞食秉鸣锡，欲使施人知；及怖于犬牛，不许行挝打。苾刍于俗舍，若食饼果根；勿嚼作大声，或时将汁饮。自非有要事，不应相触食；食时须用心，勿溅傍边者。俭时若得食，施主欢随施；亦可多将去，分张与苾刍。若上座受请，食半与余人；为济俭年时，活诸同梵行。欲令寿命久，余人得应食；若在牟尼教，一日实难逢。若于钵缝中，见有余残食；应以物擿去，三洗用无愆。食罢口应净，用齿木土等；净水漱三度，若过亦随情。苾刍得食已，疑有余人触；应觅未具人，重受随情食。有事须行去，无人持路粮；自携为换想，噉时无有过。若无人可换，一日不应飡；他日噉虎拳，不合过斯食。三日两虎拳，已后当随意；自作宜应食，希望性命全。须根地可掘，欲果树宜升；苾刍应自取，除饥得延命。斯等是遮戒，为难暂开听；若是性罪者，命断不应作。亲识远方来，屏处应同食；室罗末尼罗，同飡开怖处。受已莫放器，左手急坚持；齐手可应飡，食时须用意。如其不盖覆，置食被乌残；近㭰处应除，余者随情食。僧祇若别人，酥油沙糖等；如其误触者，不应便即弃。若是四方僧，或复别人食；知净宜应受，异此即不应。食杂沙糖等，水洗宜应食；虽在非时中，此无不净过。糖与󰉓相和，应将净水投；苾刍须净滤，非时饮亦听。苾刍自为己，于沙糖守持；随开于五人，相知更互食。病断食少食，热闷及涂中；于此五人听，余者皆不合。胜果卒难逢，及上饮食等；苾刍虽足食，不加法亦飡。若乞食苾刍，巡家乞得食；有人请入舍，随言使福增。舍中食余饭，施主遣将归；纵触还应食，俭岁听非过。寺三时设食，祭彼护寺神；时非时药叉，住彼须应食。诃利底母儿，佛遣多祭食；为护于住处，令教法光辉。

别众食学处

不飡别众食，唯除病等缘；僧中取少多，或此送无犯。乃至一匕盐，或一握草叶；送向于余处，亦得表情和。有人不尽集，四人名别众；病作道行时，事如前已说。若是乘船去，至半逾缮那；或可覆还来，食皆无有过。若众多施主，别别供苾刍；随彼施主心，此谓时差别。诸外道沙门，彼若施僧食；悲心应为受，由彼不信故。界中别众食，有苾刍想疑；得罪若三人，食便无有过。有别定属利，食时与众乖；此顺施主心，纵食非成犯。

非时食学处

从过中已后，至明相未出；苾刍不应食，若食罪侵身。有病在非时，医人令遣食；当于隐密处，无令俗见讥。

食曾触食学处

苾刍触食等，此则不应飡；食前食后殊，说触有两别。若在食前受，食后噉便愆；若食后受持，夜分过不合。若手有杂腻，谓除众难缘；不触于钥匙，及以触衣钵。

不受食学处

饮食若不受，怖罪者不飡；食咽罪便伤，除水及齿木。叶及净齿木，有汁还须受；若是生种者，仍须将火净。苾刍行乞饭，有余仍未熟；宜应自煮食，受取取应飡。得鱼肉果等，先煮已色变；牛乳等三沸，更自煮非愆。他人来设食，有事便弃去；应为北洲想，观时自取食。以药灌鼻时，若咽当须受；若能不咽者，不受亦无伤。食有蝇蚁等，附近不成触；触处除应食，鼠鸟受应知。若手与手受，或物与手请；或手与物请，或物与物受。若入厌贱国，远置亦成受；更有余成受，谓象马猕猴。

索美食学处

苾刍身无病，为己不应乞；生酥并乳酪，诸肉及以鱼。为病故乞求，纵食而非犯；无病乞恶作，若食罪便中。俗舍巡行乞，执钵默然住；他问何所须？欲者随情说。

受用虫水学处

若知水有虫，受用全不合；谓外内二种，洗浴饮应知。有虫无虫水，此并如前说；罗漉须依法，由是性罪故。

有食家强坐学处

苾刍在食家，不应屏处坐；令他生恼意，仍除难怖缘。

有食家强立学处

若女人丈夫，欲贪相乐著；说此名为食，屏立亦招愆。

与无衣外道男女食学处

苾刍若自手，不与外道食；擘破与随听，欲令除恶见。彼槃器在地，悲心应授与；为生哀愍想，不得现虔恭。

观军学处

若观军鬪战，苾刍皆不许；必有缘须往，此则在随开。

军中过二宿学处

有缘须往时，齐两夜应宿；如其更过宿，除难便成犯。

动乱兵军学处

军旅象马众，旗王及兵力；国主及大臣，见时便得罪。军旅谓整装，兵力谓骁勇；若立标旗处，于此号旗王。人主大臣请，有障难及怖；假使住多时，斯亦非成犯。

打苾刍学处

不以瞋恚意，故打他苾刍；违本要期心，不遵于圣教。假令将一指，若打即招愆；况复手足拳，杖木等相害。若将扫帚打，随有几多茎；触彼苾刍身，还招尔许罪。如是把豆等，随打罪应知；若不堕彼身，准数皆恶作。若为彼椎噎，或时因诵呪；苾刍将物打，斯等并无愆。

以手拟苾刍学处

若于苾刍处，努手相拟时；即便招堕罪，还如打中说。

覆藏他麁罪学处

知他有麁罪，元不许覆藏；若有怖畏时，纵覆皆无犯。从波罗市迦，乃至众教罪，及此重方便，覆至晓招愆。

共至俗家不与食学处

不作嫌恨心，故令他断食；彼人无有病，必得罪相中。

触火学处

若不是开缘，然火皆不许；及灭火触火，有难便非过。皮毛爪洟唾，掷著火中烧；熟炭不守持，触皆招恶作。

与欲已更遮学处

僧伽有事时，苾刍先与欲；后时便不许，堕罪必侵身。

与未近圆人同室宿过二夜学处

未进近圆人，与之同室宿；此唯齐二夜，第三便堕罪。说有四种室：一是总覆障、二总覆多障、三多覆总障、四多覆多障。于此四室中，苾刍睡卧时，获罪随轻重。如是四种舍，至三明相出；于中罪轻重，护戒者应知。有三种明相，谓青黄及赤；青光才现时，即得根本罪。若在高阁处，言声不了知；及余诸屋中，共宿成无过。不应于一床，二人等同卧；于褥权开许，衣等隔中间。燃明室中卧，有病在随听；及以瞻病人，余人皆不许。无病昼日睡，嬾堕者便遮；禅诵若勤修，片时随意卧。暗中礼尊者，不应首至地；当以虔敬心，发言称畔睇。共求寂道行，同眠应警觉；若困不能者，起坐随情睡。求寂一切时，慇懃当守护；犹若轮王子，斯为佛树芽。

不舍恶见违谏学处

苾刍作邪行，说欲非障法；此能为障碍，由痴无所知。乃至于三谏，若其见不舍；此是罪中极，宜应速驱摈。

随舍置人学处

知此恶见人，未为随顺法；及不舍恶见，皆不应共住。不共作读诵，亦不为亲友；共受法食者，得波逸底迦。为断彼恶见，或亲或病人；读诵在随意，受用便不许。

摄受恶见求寂学处

若是未圆人，将求圆寂处；愚痴说欲法，非障道应驱。苾刍离恶党，益物以为心；共斯无智人，宿便招堕罪。

著不坏色衣学处

苾刍得新衣，当须为坏色；新衣谓是白，染坏色有三：青谓污色青，泥者谓赤石；树皮花叶等，染色号袈裟。

捉宝学处。

乍可触瞋蛇，醦毒难治疗；不触于珍宝，及以宝庄严。末尼真珠等，珊瑚宝装具；刀矟诸战仗，鼓等皆不触。宝物真珠等，触穿皆得堕；若其触未穿，此便成越法。鼓乐丝竹等，刀仗弓箭类；若成及未成，触皆招恶作。若触弹毛弓，亦得恶作罪；何况刀矟等，擎持罪不伤。像等有舍利，触时得本罪；若无身骨者，触时便恶作。歌舞吟咏类，观听皆不许；谈话并相扑，斯非寂止缘。自为歌舞乐，旋游于制底；由不护根门，步步皆招罪。由斯乱心故，不许贪声色；唯求脱三有，终希趣涅槃。寺内见遗财，所谓金银等；应将草等覆，护防经八日。若有主来求，记验同应与；若无贮僧库，藏举勿令亏。后主来求索，化彼少智人；半价或全酬，更增便不许。

非时浴学处

若非是开缘，半月内洗浴；病道行作业，及以风雨时。若不洗不安，是病当开限；道行及作事，斯并如前说。惊飚动衣角，说此谓风时；雨滴水沾身，是雨宜应识；如其风雨杂，说此谓相兼；齐两月半来，是名为热节。始从脱衣服，至水未沾脐；洗浴得轻愆，过脐招堕落。渡河非是犯，闷绝水浇身；或可越陂塘，为难皆无犯。苾刍行水内，及以乘船时；若在大海中，大小便无犯。若有女人洗，王及诸兵众；并有儜恶人，远避不应浴。不应水中戏，游泳或沉没；以水相浇掷，打水作音声。若其为学浮，或时须疗病；当于隐密处，虽浮亦不遮。

杀傍生学处

苾刍杀傍生，自作或遣使；当招极苦处，恶道火烧然。

故恼苾刍学处

于同梵行所，不应令悔恨；作恼心便犯，异此许无愆。汝未二十岁，不成受近圆；汝邬波驮耶，破戒众不集。若以恶作心，说时便获罪；若说实事者，此成无有过。

以指击攊他学处

少智虽一指，击攊便招过；如无戏弄意，示靥许非愆。

水中戏学处

苾刍水中戏，此彼岸往还；于此有开遮，并如前已说。

与女人同室宿学处

若无障隔处，不共女同房；若牢关闭门，此成无有过。女于善恶言，解了名及义；此便生重罪，余者得轻愆。全覆全障等，室相如前说；要待全身卧，是谓眠应知。若其眠睡著，波逸底迦风；能于地狱里，吹火铁床中。于楼阁有女，应可去其梯；或遣苾刍看，纵卧成无犯。若于昼日卧，与上事皆同；并须结下裙，异斯招恶作。

恐怖苾刍学处

为尊重佛教，不恼乱众生；自作若使人，不应为恐怖。或作诸鬼形，若罗刹等像；或以声气触，怖彼罪侵身。可意人主天，食香梵志等；报言来害汝，便招恶作愆。欲前人得益，现极苦令怖；说于三恶道，虽怖亦无伤。

藏他衣钵学处

藏他衣钵等，戏笑不应为；若作罪侵身，为益便无过。

他寄衣不问主辄著学处

先与苾刍衣，不语用得罪；若是同意者，虽用理无违。

以众教罪谤清净苾刍学处

若以众教罪，谤他清净人；此成烧煮过，余皆得恶作。

与女人同道行学处

若无男子伴，共女涉道行；得波逸底迦，里数如常说。行到一一村，即便招堕罪；若其村未至，恶作罪应知。若于险路处，女人为引道，或作防援者，此皆无有过。

与贼同道行学处

与贼同行去，即得于堕愆；若开无犯者，如前已宣说。商人偷税道，此尚名为贼；何况破村坊，打道白劫者。

与减年者受近圆学处

若年减二十，未合与近圆；由于饥渴等，不能堪忍故。若实年不满，后为此想说；此不名圆具，苾刍皆得罪。若彼有疑心，不满不满想；告言年满者，受时便有过。于满作满想，告言我年足；或可迷而说，此皆无有犯。近圆非一事，随说有多门；护戒者存心，理应详审问。

坏生地学处

于地作故心，自掘教人掘；损湿招本罪，皮坏得轻愆。说有二种地，生及与不生：若经水雨沾，三月名生地；若其无雨沾，事须经六月；此据曾耕坏，余地不论时。生者招本罪，余者得轻愆；砂石土及泥，轻重皆须识。若于地钉橛，便得根本罪；拔橛及摇泥，此皆招恶作。𬯎墙及崩岸，得波逸底迦；若损破裂者，此皆成越法。若作游行心，崩崖动泥等；记数损地罪，不损者无过。为众修园圃，净语令掘地；无虫者许为，有命皆不合。

过四月索食学处

若有四月请，苾刍应可受；除极请更请，常请及别请。所言我常请，谓恒时请食；于中别请者，应知施别人。极请谓慇懃，更请数数食；除如是请食，余食咸招罪。请与上妙食，苾刍索麁者；索时得小罪，食便无有过。请与麁鄙食，更乞上妙者；索时得小愆，食时便罪大。与乳便索肉，施酪反求酥；乞小食本愆，不遮于病者。或信或富人，施主有广意；令彼福增长，久受亦无过。

遮传教学处

汝于此学处，告言令遣学；对诸苾刍前，鄙贱云愚小。斯将堕罪剑，自斩愚痴身；堕在恶道中，受苦常烧煮。愚谓漫思度，痴谓不了经；不分明不善，不解于经律。作愚痴等言，口说一一语；前人若闻解，得波逸底迦。问知三藏人，求解者无犯；智者言应用，暗处作灯明。如其彼妄陈，此人应反诘；纵使云愚等，道实理无伤。

默听评论学处

更互不为忍，瑕隙共相求；默然行窃听，住时便得罪。他于屏房语，不作声而听；了义便招本，闻声但小愆。若于簷阁中，或出或行道；恶心听得罪，善意者无愆。

不与欲默然起去学处

若论如法言，或作单白等；不语傍人道，默然而舍去。勿为别众法，去可语余人；由其不嘱授，独入无边海。

不恭敬学处

于众及别人，不为恭敬事；慢众得本罪，别人招恶作。大众守寺人，违言亦得罪；别人众中老，并及己尊师。他有违逆言，情不欲依顺；宜应善开示，此则许无愆。

饮酒学处

诸酒饮若醉，茅端不滴口；不饮不与人，由斯放逸故。苾刍口有病，医遣含无犯；假令命即死，无容辄吞咽。诸曲等杂物，酝酿方得成；众人共许者，是名为大酒。若以皮果花，汁等用成就；此名为杂酒，斯皆能醉人。或可以糖蜜，蒲萄等作成；并在此中收，为其昏醉故。如其于酒体，未成或可坏；饮时无有过，由其非醉因。诸有醋浆类，及以酪中浆；水和澄滤饮，非时亦无过。诸酒变成醋，饮皆无有犯；醋浆盛贮久，并是醋应知。黍秫等非制，说二酒应知；变坏或未成，明其非醉性。酒有色气味，能醉招大愆；若不能醉人，便招三恶作。如是三二一，饮时皆得罪；随招一二三，不醉非根本。若皮花果等，能为醉恼缘；如其曲等和，此还招恶作。

非时入聚落不嘱苾刍学处

非时有苾刍，入村不嘱语；有缘便罔过，无事即招愆。始从过午后，终至明相初；此即谓非时，大师如是说。苾刍若非时，生疑入得罪；时作非时想，及疑招小愆。

食前食后诣余家学处

苾刍为请首，向俗家中食；此人曾不许，更转向余家。若于赴请者，告言随意食；或主人听去，向余处非愆。

入王宫学处

王门或宫门，及以近门处；明相未出至，斯皆得本罪。城门与王门，及以宫门阃；去斯门不远，此名为势分。未晓到城门，复为未晓想；若入过门阃，便招恶作愆。若为余想疑，并皆招恶作；言宝未藏者，谓是未举置。

不摄耳听戒作不知语学处

已于别脱经，半月曾多听；言我今方了，戒科咸在斯。此法在经中，自觉世尊说；先当令悔厌，方遣说其愆。

用骨牙角作针筒学处

角牙骨所成，针筒不合用；斯人便自入，违教罪筒中。针筒须打破，其罪应须说；弃斯憍逸缘，若留不成悔。针筒有四种，𨱎铜赤铜铁；刀子应铁作，有三品应知：大者长八指，小者六余中；应为乌㭰形，或似鸡毛曲。或向余村等，苾刍虽事急；针须将一个，为要拟缝衣。

过量作床学处

苾刍为大众，作诸床座等；高善逝八指，越此不应为。善逝八指长，当中人一肘；长者宜应截，说罪准常途。

草木绵贮床学处

众僧床卧具，不应贮杂绵；故欲恼余人，罪箭便来射。蒲台及荻苗，木绵羊毛等；斯皆须撤去，余罪方应说。云何名为贮？谓布于床上，粘著苾刍衣，令他意不喜。

过量作尼师但那学处

若作尼师但，大觉三张手；广便一手半，过此不应为。长时应截却，其罪便须悔；问言除却未？方可为蠲愆。

过量作覆疮衣学处

若作覆疮衣，长佛四张手，宽须张手二，越此遂招愆。

过量作雨浴衣学处

如其作雨衣，长佛六张手，广应二手半，异此不应为。

与佛等过量作衣学处

怛他揭多衣，不合同量作；长十广有六，斯名佛衣量。生在苦毒处，曾无有少乐；镇被火烧煮，斯名训释辞。若诸犯戒者，堕于三恶趣；愚人罪不悔，由斯堕义成。

第四部别悔法

从非亲尼受食学处

已说于堕罪，方陈四别悔；略言其自相，委悉可应知。非亲苾刍尼，于村乞食处；自手受取食，便招别悔愆。

受尼指授食学处

若其于俗舍，苾刍正飡食；尼来指授时，与斯酥酪等。举众皆须报：姊妹勿为言；若不一人遮，合众皆招罪。内中外三舍，三处苾刍飡；上座作遮言，乃至最下座。汝且莫为言，片时待食了；或可问中外，颇有遮尼不？若不问而食，家中得本愆；若一不遮时，外边招恶作。始从于众首，皆犯于别悔；此别别堕愆，异前波逸底。若在尼寺中，施受全无过；自己财将施，并由重信心。

学家受食学处

若于学人家，知众与羯磨；苾刍饥渴逼，虽请不应飡。花果叶等物，纵受亦无伤；受床座诵经，并开非是过。若于他舍食，饼惠学家儿；擘破乃令飡，勿使空悬望。

阿兰若住处外受食学处

若在阿兰若，此中多恐怖；苾刍不应出，寺外受其飡。若无观林者，苾刍出受食；寺中余处飡，并悉招其罪。苾刍犯罪讫，应还至寺中；应报诸人言：我说鄙贱事。

第五部众学法

四种别悔法，如犯状已陈；自余众式叉，次第今当说。下裙圆整著，不高亦不下，不象鼻蛇头，不作多罗叶，亦不为豆团，如是应当学。支伐罗披著，好圆整应知，不太高及下，好披正覆身，少为言语声，亦不高远视。但覩六尺量，可长于一寻；是往俗舍像，如是应当学。俗家不覆头，亦不偏抄服，及不双抄举，不叉腰抚肩，不作蹲地行，亦不足指去，不跳不庂足，不作柱身行，亦不摇身行，不掉臂而去，不作摇头入，不连手肩排。未许不辄坐，坐须善观察；若重放身时，此能生大过。不叠足重踝，亦不急踡脚；不得长舒足，勿使露身形。下明恭敬食，不应令钵满；应留一指许，并羹次第飡。行食未当前，不得预张钵；钵不安食上，恭敬可为飡。团不极小大，不得预张口；如其口含食，不合辄为言。不以饭覆羹，亦不菜盖饭；更作希望意，由此益贪心。不欱不󰜤㗱，不呵不吹气；不以饭置唇，不应毁呰食。不胀鳃啮半，不舒舌弹舌；不为窣覩波，后破方飡噉。不舐手舐钵，不振钵振手；当作钵中想，系念可应飡。不为轻慢心，观他比坐钵；污手不捉器，亦不洒余人。不于俗舍中，弃其秽恶水；钵不除残食，无替钵不安。不应立洗钵，不安崩堕处；逆流不酌水，是护钵应知。次明说法事，己立前人坐；或己坐他卧，无病并不应。己下他在高，人前自居后；他道己非道，覆顶等同前。他乘象马舆，及著鞋履等，著冠帽系头，及以花鬘饰，持盖仗剑甲，斯皆是慢仪；除身带病人，说法便招罪。不立大小便，不于青草上；一二指洟唾，除病并招愆。不上过人树，唯除有难缘；式叉羯阑尼，是悉应当学。

七灭诤法

已于众学法，略言其大纲；七灭诤相应，次第今当说。所谓评论等，有随法能除；方便七种殊，由人有差别。应差中正人，摄敛身语者；众内当差举，称理和其诤。无欲无瞋痴，并以无恐怖，及移不可移，除诤应差此。评论诤若起，可将现前除；及以法现前，当依大师教。由现前能除，故斯名现前；为少慧念者，且陈其一隅。若九人十人，是大众差遣；此差五或过，名为差重差。凡差重差人，正直明三箧；上座不朋一，能为灭诤人。若无其五德，设已差应退；具德者应差，令作行筹者。彼可作二筹，显法及非法：法筹应可直，香滑称人心；非法筹须曲，臭澁情不乐；左手盖而行，法筹应显露。僧伽应总集，从初次第行；先呈其法筹，三语慇懃与。如其取法筹，数多于非法；是名为法灭，诤息理应知。苾刍毁破时，便招其堕罪；非法筹多此，名非法灭诤。诤虽非法灭，毁破得小愆；斯乃是多人，毘奈耶灭诤。已说评论诤，二法可应除；子细述其缘，具如广文说。次明非言诤，以其三法灭；谓将可恶法，诘他清净人。谓是现前事，忆念及不痴；现前如上陈，余二今应辩。应知念调伏，如友苾刍尼；谤毁实力子，大师因此制。应与实力子，作忆念调伏；令在上座前，如是言应说：大德僧伽听！被他妄说我；我乞忆念法，僧伽应愍听。如斯三请已，应令一苾刍；秉法为彼人，作忆念羯磨。次作不痴法，如恶羯苾刍；由彼先癫狂，今秉不痴事。致在上座前，白言我昔日；被狂乱所恼，为非不觉知。他便数数诘，云我为恶行；我今乞不痴，毘奈耶应与。所言犯罪诤，由四法能除；自言及现前，草掩求其性。既作于罪已，或诘或不诘；当在苾刍前，合掌除其罪。言大德存念！我今犯斯罪。问言见罪不？报言我今见。于后不犯不？报言我不犯。彼说奥箄迦，此答言娑度。犯他胜等罪，对众而自陈；此并是自言，能令诤消殄。如哥罗苾刍，被他言所及；由衣招诘责，行向释迦城。现前能灭诤，名为现前法；此亦是现前，重更言其轨。今说草掩法，更相鬪诤人；上座应就之，正理当教示：报言法难逢，何为作二党？无事为诤竞，轻慢大师言。言作如是事，我汝咸有犯；陈其后边罪，应可愿蠲除。作斯言告时，如其不违逆；是名住本性，此朋应亦然。彼朋意静息，不为违戾言；因此诤能除，名为草掩息。自言犯斯罪，对众便言无；犹如手苾刍，说有言非有。与作求罪性，苾刍令彼臣；大圣诲亲言，良由具悲性。彼亦上座前，应可从众乞；大众宜于此，作法并同前。欲殄作事诤，应须众咸集；如不作违拒，是诤息应知。

已上两卷明波罗底木叉戒本了。次下一卷明跋窣覩等事。

根本说一切有部毘奈耶颂卷中

根本说一切有部毘奈耶颂卷下

尊者毘舍佉造

三藏法师义净奉　制译

下明于十七跋窣覩等，中述其要事跋窣覩是事。

若是旃荼罗，唱令及酒舍；婬女王宫处，此五非行境。外道诸典籍，习读将为胜；及数犯罪人，所食皆成毒。常应读佛教，是恶道良医；开许读外书，为欲知其过。一切智言说，美妙多譬喻；岂如外道论，无理言麁浅。多畜诸器具，雕饰皆不许；若画坐床足，斯皆外道仪。苾刍身老病，若乘舆随听；杖络及皮衣，斯皆在开限。无由帝释请，遂开于浴室；并勤定诵人，咸听小食饭。不注于眼口，亦不香薰衣；不画伞皮鞋，揩爪令光净。伞盖有二种，叶作苇竹成；若至村中时，不应正持入。若作于伞柄，应与伞盖同；欠呿开口时，应将衣手掩。有缘须笑时，不得露龂齿；赞咏大师德，说法时非过。不得长作声，宣唱牟尼典；读诵宜依法，随处勿相违。若学赞德声，应在于屏处；为宣扬正法，不应生染心。苾刍及尼等，五众许安居；若至夏罢时，五众集随意。苾刍苾刍尼，一切戒须学；求寂求寂女，受十戒应知。不独在道行，亦不独渡水；不故触男子，不与男同宿；不为媒嫁事，不覆藏他罪；是名为六法，正学女应知。金银不应捉，不除隐处毛；亦不掘生地，不断于青草；不得不受食，及以残宿食；是名为六随，学之经两岁。上座于日数，分明须忆知；授事在众前，日日当陈告。可于六时中，月半减一日；减日成其月，至六成一闰。如其王作闰，月数有参差；苾刍应可随，由王有势力。洗手洗钵处，若作曼荼罗；不似日月形，及似塔形势。苾刍涉路去，若过神庙堂；入弹指作声，伽他说佛语。若至神庙所，不应为损益；苾刍若违教，便招恶作罪。苾刍等五众，不供养天神；自作若使人，亦得恶作罪。若有余因缘，许香花祭食；不得违时俗，损益不应为。事佛之善神，随情应供养；于诸大经内，遣作皆无犯。于诸有情类，常拥护行慈；由有慈悲种，不生于苦趣。爱敬天神者，常好为供养；世间皆共然，由贪生死乐。皆求世间果，由是祭邪神；恼害杀众生，引他归恶趣。先已归依佛，转更事天神；供养获果少，不知尊敬处。破戒著袈裟，欺弄苾刍像；无惭噉人食，事同刚火炭。应写律教等，流布能生福；忘念者令忆，自身兼读持。苾刍入浴室，须揩身体时；应令敬信人，勿使不信者。诸有持戒人，不供破戒者；不可令师子，承事于野干。此是佛法刺，正教中死尸；共住及随行，皆成不应法。亲教轨范师，及父母有病；假令是破戒，悉可为供给。父母老贫病，乞食半相供；由斯有大恩，是故应瞻养。见有阙乏处，随事皆供给；乃至涂足油，洗沐令身净。苾刍若用甎，唯得揩踝足；余身分不许，若为病皆听。不三画插梳，及带于呪线；应系于左臂，为治病开听。如其病除愈，应安柱孔中；医人若遣为，香涂身不犯。若以香涂身，不应出房外；勿令他嫌慢，增其不信心。若有净信者，为福施香泥；应涂户扇边，嗅之能益眼。净信以香泥，涂摩苾刍足；为福宜应受，去时当洗除。必有妙香花，苾刍欲得嗅；意欲令明眼，不应生爱心。听持铁钥匙，为防衣药故；勿兴烦恼意，辄捉打众生。大众及别人，持印皆听许；铜铁木矿石，甎锡等应为。别人髑髅像，或刻为白骨；大众法轮形，此是作印相。凡食小香果，皆须待核成；欲令其福增，僧伽果须熟。不应临水镜，爱心观面像；为病念无常，照时无有过。不自断生支，亦不甎石打；宜将不净观，洗除婬染心。洗足盆内高，其形如象迹；竹及多罗叶，二种扇应持。若欲除蚊子，五种拂随听；枝梢劫贝𦶇，麻毛并破帛。若须上高梯，应结裙下缘；苾刍不擎重，应觅俗人持。苾刍之仪式，皆与俗不同；用梳等搔头，是事咸不可。若发有尘垢，头痒手揩摩；或时将故衣，此等皆无犯。寺后西北隅，安置大便室；及以小行室，皆须店门扇。西北角下房，安大众瓶水；此据门南向，余面准应知。若见诸俗人，及老苾刍啑；应云久长寿，不言便得罪。大者见小啑，应告言无病；小者于尊年，即须云敬礼。凡是噉食时，及便利未洗；或一衣在道，或立秽闹处；或复食虽了，口犹未澡漱；斯皆不礼他，亦不受他礼。若于旦起时，齿木未净口；礼他及受礼，并皆招恶作。见行遍住等，皆不应礼拜；佛及大苾刍，唯此二应礼。于斯圣教内，有二种畔睇：一谓以五轮、二乃搦其腨。持戒者不应，毛绳系蛇项；如其不肯去，方便好应驱。应可用软绳，徐徐系项弃；宜安崄丛处，勿对于众人。如是于鼠等，皆可兴悲念；系放无令害，慇懃善用心。护戒者悲心，蚤虱常存念；置故衣毡内，应安孔隙中。若其除壁虱，可安青草中；随其乐处行，勿令生苦害。油器有三种：大者受一抄，小半抄余中，随情可持用。道行为法语，或作圣默然；住息说伽他，宿处诵三启。听持三种绳：长百五十肘，短百肘余中，随处应当用。如其井池浅，或可水平流；长短任应持，或时全不用。若为苾刍尼，演说律仪教；中间应幔障，异斯便恶作。不取贼遗物，应可善观瞻；多人共委知，设取无愆过。苾刍若种树，拟充僧果园；守看经五年，去时须嘱授。苾刍不呪誓，若作似妄语，亦不赌衣等，博弈匪尸罗。苾刍见女人，若有染心起；或女生染意，住处舍应行。若见苾刍尼，为来听法故；不可遣其立，与物令安坐。应与甎木枮，及草稕褥子；唯此令尼坐，余物并不应。尼来至寺中，应与其卧具；令用中下者，上物无宜与。苾刍苾刍尼，相对不说罪；由于所犯过，愧耻难陈说。苾刍尼有疑，于罪应为决；尼须起尊敬，勿生轻慢心。尼入僧寺时，至门应遣问；报言无过者，随意令其入。欲居兰若人，应先善三藏；日月星行次，皆应分别知。若在兰若住，应畜油等物；他索可相供，令贼欢喜故。先是工巧人，调度不应畜；医及解书者，针笔等听持。苾刍住兰若，应可务精勤；出家勤最初，懈怠便招罪。纵使行精进，正法亦须求；离此见不明，失信乖修习。若离正教授，无宜习定门；能发狂乱心，损害禅支路。于其所住房，香花等芬馥；床服咸应尔，异此心难定。僧家营作木，不可持烧染；若是曲烂者，许用在无伤。若为他解劳，应须观轨式；彼人有伴属，勘问乃相容。若见有女人，水火等漂害；苾刍应拯济，由悲故非犯。若有人来问，云何活命缘？苾刍随事教，勿使违时俗。若于寺门下，或在房簷前；若有女人时，苾刍不应住。已于五欲境，舍之而不爱；是故常用心，念住勤修习。三世诸如来，独觉声闻众；皆依此道去，能至涅槃城。弟子观师德，方可请为依；师于弟子边，问知应摄受。两人随有过，彼此并招愆；为斯俱用心，慇懃好相察。师须戒行全，瞻病不悋法；随时常教授，当求如是师。弟子亦具戒，勤策性柔和；恭敬于师长，禅诵无违阙。有缘自行去，或复见本师，入外道归俗，斯皆失依止。又复随一人，作舍依止念；此即名为舍，进否善须知。呵责门徒时，不可便驱逐；权听寺内住，若改命归房。说有五种呵：不语不教授；不受其承事，遮善品舍衣。呵责及受忏，皆须准教行；此二若乖违，俱招恶作罪。嬾惰无孝心，麁言亲恶友；于师不恭敬，斯人勿忏摩。若摈于求寂，随将上下衣，并与滤水罗，师须善观察。若已受近圆，应与其六物；必是难容忍，随去不须留。若离本依止，一宿不应行；仍除满五年，善明于戒律。如其向余处，缘开五日停；勤求依止师，若无不得住。宜于彼师处，应为洗摩身；或染或缝衣，斯为弟子法。轨范于作业，知量可应为；养护起慈悲，不应令过分。教读依止师，报恩俱给侍；然于二人处，恭敬有差殊。若无教读师，在处住无犯；无依不应住，依止倍存心。虽断烦恼尽，复善闲三藏；若未满十夏，仍须伏依止。去师两驿半，半月一度礼；此半八日礼，同处日须三。若于后夏内，依止师身亡；宜应自守心，更互相监察。若至三月满，处无依止人；第二褒洒陀，不应于此住。既为随意事，勿更褒洒陀；大圣顺时开，即名为长净。更互相教示，随意圣遣为；常开长净门，对治众罪业。寺中有客至，主等或时多；十四五参差，应随主人作。若处客来多，旧住人数少；主应随彼客，共为褒洒陀。僧伽不和合，对一人守持；若一人亦无，心念应言说。如是作守持，苾刍衣及钵；并舍为分别，兼舍请应知。大众若和合，得好人共住；理应许说戒，心念亦随听。必若难缘生，有事开心念；应知随意事，准此亦应为。大众可同心，应共作随意；异此应须唤，同行者为之。将去随意时，可有七八日；应为告白事，令使众人知。坛场应秉法，界中或出外；一界不别住，众事悉应为。二十十或五，及以四苾刍；有此四僧伽，随应秉诸法。不得以世尊，添彼僧伽数；佛宝殊僧宝，秉法者应知。出罪须二十，近圆十人等；满五应随意，四为褒洒陀。若处秉羯磨，白等如法成；名住处应知，异斯非住处。苾刍不哑默，口应宣法言；是外道愚痴，诱诳诸无识。苾刍安居了，三事应随意；如不作此事，无难不应行。虽有见闻疑，别遇难缘起；为护于身命，越海亦须行。若有王贼等，乐闻苾刍戒；难缘应为说，无难不应为。贫人有信心，富人无信敬；慇懃乐闻戒，世尊开为说。苾刍善三藏，法师及病人；众中最大者，咸应放知事。闻有明三藏，远从他处来；鼓乐及幢幡，应迎两驿半。大众鸣揵稚，随力悉应迎；美食解疲劳，请次宜应告。房舍及卧具，常不在分限；给净人相供，不差知众事。戒学佛所制，僧制众同为；乍可乖众言，无违世尊教。众意有多途，虽立还复废；岂有能回改，无二大师言。五月十六日，应作前安居；六月十六日，苾刍为后夏。但有此二日，合作安居事；中间但空住，不许作安居。苾刍三月内，不许外游行；飞禽于夏时，亦不离巢去。若至五月初，逼夏须存意；可于其住处，营饰等应为。既至十五日，总收于卧具；差分卧具人，应须具德者。于欲瞋痴怖，众过并皆无；善知分未分，此即应差遣。毘诃罗波罗，应须告僧制；冀令安乐住，勿使有亏违。诸人乐住者，不应为鬪诤；于此受筹人，当须自审察。单白告大众：今是十五日；僧当共受筹，明作安居事。从上行筹已，次可分房舍；及以床卧具，皆从大至终。若近安居时，当须善观察；所行乞食境，无令事有废。若于所住处，知有同行人；具德有多闻，并淳善和合。不令烦恼起，若起即能除；有此善伴处，宜应共居止。病药并乞食，斯皆易可求；无多婬女家，斯名善行处。当于隐屏处，蹲踞对苾刍；口说安居文，作法应如是。我施主某甲，侍人及作者；我今于此处，作前夏安居。或云作后夏，有破裂修补；我于此夏居，余并同前说。若于此安居，无法界外宿；现在无饶益，来世受泥犁。若为寺等事，并诸杂福业；制底众食缘，及以出罪等。尼违八敬法，为欲除其罪；或为下三众，受戒等须看。若诸俗人辈，有请唤等缘；苾刍察时宜，须时应往赴。三宝及父母，师主等有事；并诸病患缘，皆请七日去。一日二日等，乃至四十夜；苾刍应可去，勿令前事阙。若有如法事，察知非是虚；僧伽共许差，随情可行去。仍于一夏中，过半不在外；为斯但四十，若过罪便伤。饮食若有阙，医药复难求；全无供侍人，去时非破夏。若处有八难，及婬女黄门，并恶兽等缘，行无破夏罪。若有罪恶人，闻来破和众；恐为非乐事，出去者无伤。闻彼鬪诤人，知是己亲友；不往谏得罪，停无破夏愆。若共他作契，向某处安居；至日不赴期，苾刍招恶作。苾刍若守持，七日或多日；在外如逢难，便住者随听。若无有余缘，留住经多日；辄违于本限，得罪并破夏。结界有多途，略言其四种；任现所须者，随事今当说。大齐两驿半，减此任当时；四方应置标，山河树等记。可于前相中，乃至于住处；除村并势分，结大界应知。大众尽须集，一人秉羯磨；白二无差𣧘，斯名结界成。又为不离衣，依界秉羯磨；欲令安乐住，元由老病缘。虽复离三衣，界中别处宿；除其村势分，随处任游行。于前大界内，欲作小坛场；应为白二结，先须解大界。若欲结小界，置标相同前；名曰曼荼罗，于斯任秉法。先结于小场，次结于大界；依如是次第，结界者应知。众咸死转根，或时俱舍戒；或尽出界外，明相过不还。或时为白四，大众同心舍；有斯五种别，舍大界应知。凡欲结诸界，标相复须知：一树应两标，分半为其界；或时以一树，为其四界标；四分各相当，五分便不许。向下两驿半，向上数亦然；齐山顶树梢，或至篱墙上。种种庄严具，皆悉在随听；莹饰大师形，令施福增长。不许安耳珰，及以足鸣钏；斯为女人饰，勿累大师形。欲使众人散，鼓乐可潜声；供具悉应收，无令有亏失。或时大众集，諠闹出高声；不知时至中，应鸣䗍击鼓。若分亡人物，众大卒难为；十人为一朋，或至百千数。各分取大段，随人更细分；得分未分时，若死须分别。分竟身方死，物入四方僧；若未细分时，当朋人合得。有请苾刍处，并唤苾刍尼；食罢与施时，持财安众首。此应为两分，或随施主心；饮食可平分，佛亦咸同此。苾刍分施物，等分应与尼；式叉摩拏尼，应二分与一。将欲圆具人，亦二分与一；求寂求寂女，三分一应知。若有多苾刍，苾刍尼众少；应计人头数，无宜中半分。若至大会日，请像入村城；能令灾横除，庄严为生福。遍洒康庄道，严仪巷陌中；散花悬妙幡，雅丽如天苑。栴檀及龙脑，沈水香普薰；随风处处行，闻者生钦仰。鸣螺击鼗鼓，撞钟告四方；屯聚震鸿音，听者生随喜。鼓乐无停息，高声出云表；旃旐遍萦罗，斯名大法会。大旗有五种，鲸牛妙翅龙，师子画幡旗，咸持以供养。人众皆陪从，法俗两相依；如是胜庄严，引导如来入。由佛入村城，敬心兴供养；八部天龙等，能除众毒恶。因斯获财利，大众卖应分；准价上座知，善观其好恶。若有所须人，随情当上价；还价未了者，无宜著此衣。敬持妻子等，三宝随一施；不可为作价，当随施主心。歌舞伎乐处，苾刍令作时；诸有护戒人，不应言汝戏。应告言贤首，汝可好用心；供养于大师，勿生于嬾堕。窣都波挂幡，不应将物钉；元初兴造日，安橛在随听。塔上然灯供，苾刍不自升；有缘须上者，应可令求寂。余人无可求，香水洗双足；苾刍应自上，供养大师心。造寺三五层，香台或五七；或可随情作，小寺五三房。略论处中寺，于东西两边；三层各九房，房中宽丈二。后面亦三层，上取三房地；中拟安尊像，簷前不废行。或可此簷前，从地为重阁；随安大尊像，每日设香花。前面两房地，从下作门楼；门在下层间，小作应牢固。入门于一角，阁道上三层；出上并平头，四边皆绝壁。尼寺限三层，香台随至五；寺中房轨则，准苾刍应知。佛像形亏坏，尊经字灭磨；拭却可重修，令其更增胜。制底尊仪影，新坛足不蹈；必有缘须过，可诵圣伽他。苾刍乞食时，有人无简别；佛想唤为佛，持物而相施。苾刍应问彼，详审观其意：汝唤我为佛，为是两足尊；汝唤为法者，为是尽苦法；汝唤为僧者，为是真圣众。既问决知已，随彼所乐情；施者应受之，此皆无有过。假令唯一尼，受请向他舍；行初留一座，为拟苾刍来。苾刍应此座，求寂亦宜居；不解愿伽他，苾刍尼为作。若无执事人，随缘诣村落；获利应须寄，得人方遣持。上明诸杂缘，多是生存事；下论身死后，焚葬事须知。苾刍身既死，告众鸣健稚；须唤舆尸人，柴薪用僧物。香花幡鼓乐，送至焚尸林；亲识及门徒，愍念相随去。善观应可烧，薪火须丰足；助以旃檀等，随有灌酥油。身疮若有虫，埋时勿令损；或安于露地，草叶覆其身。一一身躯内，八万种虫居；随身共死生，虽烧亦无过。应持上下衣，覆尸令好密；自余衣钵等，准法可应分。烧时随处坐，略诵无常经；三启用心听，各须生厌离。诸行尽无常，缘生法皆灭；刹那不暂住，如露被风惊。遍观诸世间，无有长存者；咸趣无常海，共被死波漂。四大坚性等，此不可迁移；生者必无常，死王威力大。无常不简择，善恶戒多闻；一种皆归死，不论凡与圣。诸佛及缘觉，声闻弟子众；尚舍无常身，何况诸凡夫。如斯法诵已，方说特崎拏；还归洗手足，制底行旋遶。或可连身洗，更复著余衣；去时持故衣，勿损鲜花服。诸行无常等，牟尼之所说；行思归寺中，当息悭贪想。所有诸衣物，应随阿笈摩；佛子共平分，作法如常制。揵稚诵三启，礼制底行筹；及为羯磨时，五时皆得分。不应众未聚，辄共分亡物；上座及行终，应行其两分。作斯定记已，然后共分财；设后客人来，不应与其分。我死方持与，悭心作此言；准斯无决情，死后宜归众。决情无悋意，生存现付与；随心施别人，此等成依法。俗死多悕望，出家不合然；如为顾恋心，是日增生死。若苾刍身死，自他财杂乱；宜应将钵等，置在于僧前。观知是亡物，即应如法分；所有诸宝等，准教而处分。苾刍身若死，还合苾刍分；当时无苾刍，尼众应分取。苾刍尼若死，苾刍尼合得；如其尼若无，苾刍应作主。俗舍苾刍死，无僧由俗人；宜可与先来，俱来与求者。两人俱并乞，斯应与二人；或随施主情，与者宜当受。或时近多寺，此家苾刍亡；随其头所指，合得亡衣钵。苾刍负他债，忽尔卒身亡；应须细问知，众用亡衣与。若是知事人，为众取他物；应将众物与，还债善筹量。凡是知事人，向他边取物；宜应告上座，保券可分明。送死幡衣等，持来施苾刍；受取理无伤，令其福增长。若彼情生悔，还来索此衣；苾刍应尽还，勿令忧火迫。被举共好人，同居随一死；亡衣好人得，举者不应分。若无持戒人，被举有人死；虽举未蒙解，宜应共分物。既有明书券，出物与他人；为众若身亡，众应依契索。合入众与众，制底亦皆然；堪王送与王，仍除刀箭等。应用此等物，作刀子及针；余并现前分，本物非分限。若人宣一颂，依佛所说经；由法语得财，此物宜应受。牟尼有二法，教及证应知；教是阿笈摩，施法应请分。安居若过半，便有舍戒人；此际苾刍亡，应与其人分。造佛窣覩波，苏迷卢等量；四畔基牢固，乃至安宝瓶。轮一二三四，如次果应知；凡夫具德人，兀头为制底。若作佛制底，轮盖无定数；过千妙高量，获福乃无边。独觉麟喻佛，不过十三槃；于彼相轮头，宝瓶不合置。制底中安佛，两边二弟子；余圣次为行，诸凡应在外。次明看病事，更互可应为；药直若贫无，僧物宜当与。若病人来乞，洗钵盛净水；应诵佛伽他，三遍存心呪。苾刍为受药，持将与病人；如其授者无，自取亦听服。不应就病人，教化取衣钵；假令虽舍施，大众不应分。施者及受者，教化者情贪；三俱非净心，此不应受用。病者若乐欲，供养于佛僧；应用好衣等，守持麁恶服。若彼贫无物，教化可应为；随情施少多，令其信增长。乃至一盘花，或可持瓶水；应随病人语，供养使心欢。若于己财物，悭心苦难舍；宜应用心劝，令彼供三尊。或可瞻病人，为舍衣钵等；令其覩供养，引生檀施心。若于资具内，有爱著须舍；当于戒德人，随情施衣钵。苾刍虽持戒，爱钵至身死；还生自钵中，受恶毒蛇报。若患痔漏等，勿使不信人；造次辄行医，割除令苦恼。如其疗痔病，药呪可应治；无医为处方，不以爪甲截。若无看病人，无弟子及药；大众咸供给，药乃出僧伽。必是孤独类，全无供侍人；合众并应看，或可为番次。若患疥癞病，勿污僧床褥；宜将厚衣替，咸用己私财。簷厅及门屋，大小便舍中；不应看病人，可居安隐处。造寺主身死，被禁或他行；于斯住五年，虽贫不应弃。更可于五年，与近寺同利；别为长净事，守护不令亏。看守满十年，若心不乐住；宜将卧具等，移安近寺中。宜应好闭门，随情向余处；苾刍如乐住，任意可应居。他寺所寄物，他索即应还；必若有余缘，受用诚无过。施主有先心，施此非余处；回将与他寺，宜应强夺来。若著僧衣服，及自上价衣；不应浣染等，福增无损故。若于雨雪时，不应安露地；无宜著此服，入不净室中。若其过初夜，卧具不应分；必知长久停，宵中亦应给。应随老次第，与床并坐枮；当留一所房，与客苾刍住。纵在阿兰若，随老乐应分；地树及丛林，准次皆分给。设居于静林，亦须留客处；为护其衣钵，异此遂招愆。若在于迮处，肘地应分卧；瓶水及齿木，药杂器皆分。有意欲他行，房须净扫拭；如其故令坏，恶作罪侵身。正值分房际，不嘱便外出；更令依次行，虽啼不应与。卧具及饮食，小者共平分；花果等亦然，大师法恒尔。若彼身重病，不乐出本房；乃至未差来，放免其分次。若见僧房外，卧具露地安；应可持令入，老病令人举。见大众卧具，被火烧水漂；护身当救持，不应为造次。先须出己财，次出于僧法，后当持佛物，是次第应知。先须请容许，次可相时宜；方于三藏中，随情问疑处。凡为教授者，随行住坐卧；于此四仪中，说法皆非犯。诸有受学人，先须起恭敬；但除寝卧事，余三不在遮。教授学人时，彼愚心未晓；悲情善开喻，百遍不应辞。苾刍举手打，屋柱树及墙；斯皆有愆过，智者不应作。臂上不安玔，呪线任情持；若有所须时，系臂无令现。若诵诸明呪，不得敬余天；宜应礼三宝，持外道呪术。不于覆钵家，受饮食床座；亦不往彼舍，为其说法等。必有净信心，敷妙衣布地；苾刍应为蹈，念诸行无常。但畜三衣者，唯开一洗裙；若更畜余衣，便乖杜多行。若诸麦豆等，曾经蒸煮来；虽复尚坚生，鞕种皆非犯。呕食出咽喉，吐却净漱口；仍除先业力，颈内有双喉。若有雕彩扇，为众畜时听；苾刍所著衣，不应同一色。若是乞食人，随衣著𢂁细；于花果树下，不弃大小便。寺角中阁道，木作石不为；重病不礼他，亦不受他礼。洗待身干已，方可著余衣；或手拂令干，或用身巾拭。若得花香物，屏处随情嗅；能使眼目明，令施福增长。孙陀利打衣，寄与难陀著；世尊闻此事，因斯制打衣。得他先打衣，水洒柔方著；依旧光华者，便招越法愆。知是贼所弃，死肉有残余；甘蔗等同然，对众无宜取。若以头背跨，持物路中行；现苦已招讥，当来更被压。若有贵价緂，举置被虫穿；苦木叶余香，裹末便不食。父母殁亡日，遗言与苾刍；此物可应收，宜将供三宝。身在他界住，与彼苾刍欲；此作法不成，仍招恶作罪。贵价高摄婆，他施应须受；卖却同分取，割破不应为。苾刍不见蛇，被螫便命过；压时蛇复死，为此卧观床。眠时不照床，即便招恶作；不应令象马，鸡雀鬪傍观。若须其偃带，是善逝所听；老病及风羸，随情可应用。从斯住处去，或复拟旋归；卧具嘱方行，拂拭令清净。被他嘱授人，应须为坚守；若还应即与，存心为赏持。八日十五日，晒曝看卧具；每半月常然，异斯招越法。大小便利室，及以众器具；先至宜应用，不应随大小。若众家器物，当其受用时；应与先借人，无令废其事。上妙绳床座，众许非别人；倚版为除劳，僧私皆悉许。若大过三夏，开听一座坐；如未近圆人，曾不许同席。若于俗舍内，别座不可求；设令亲教师，许暂同居席。如有难缘事，持众卧衣行；将者可应眠，无怖还随次。若恐怖止息，受用可如常；烂破孔穿时，如法应缝补。必不堪受用，乃至衬替衣；裂破作灯心，或作泥填孔。如斯受用时，欲使身安乐；复令于施主，恒为福业因。别寺有定分，余人辄来食；计价当酬直，此不许分踈。僧祇卧具物，记志宜须作；此是某甲施，书字好分明。枮上更安枮，苾刍重叠坐；黑耳恶作女，被压向幽关。求寂有信心，存情恭敬戒；常住之卧具，此亦合同分。开皮卧具者，不许在中方；俗舍坐权开，用卧元非许。熊罴皮总许，若坐并承足；边方并悉开，以皮为卧具。金银真珠等，希奇宝庄饰；并将象牙帖，此名为大床。苾刍床上坐，垂足不至地；此即是高床，奉戒者应识。此二大高床，苾刍不许坐；俗亦遮非许，谓受褒洒陀。必是坚牢座，两人容共坐；床亦许三人，仍须捡新旧。必欲分财物，或告或鸣稚；或可共行筹，总告僧伽众。揵稚有五种，所为事不同；任用在当时，无违大师教。一度敛稚讫，更不打一稚；此即是凶缘，为表亡人事。作业三过敛，𢫬打两下稚；如增一大稚，是谓众常法。急难稚无定，为欲警众人；若为警禅思，应可摇鸣锡。客人将入寺，门外洗手足；若处水难求，宜将叶拂打。既入于寺中，合掌就尊处；主唱善来已，答曰极善来。主人随所有，斟量为解劳；并设非时浆，令彼心欢喜。无遑濯手足，即问僧常制；闻已可随行，还如佛亲说。旧住诸苾刍，所为作制令；咸依称理教，勿使恼众人。不得于如知，尊极大师处；苾刍唤名族，及以具寿等。小师于大者，应唤为大德；大者于小年，应命为具寿。既被众处分，随力净僧坊；八日十五日，鸣稚集弟子。大小便洟唾，及以吐血等；謦咳或弹指，再三令警觉。勿在生草上，及于清水中；好树及净田，无宜弃不净。身安无病苦，不数食槟榔；为病乃无违，苾刍应噉食。非时欲受用，于诸果味中；虽不有开遮，略教宜详悉。犹如日日中，供身恒噉食；还须安眼药，佛说遣常为。于寺内净地，不可辄剃头；有病在随听，了时须扫拭。若于剃发时，必须依小大；若已下手剃，唤起理不应。须发随先后，次拔鼻中毛；手足爪方除，须知其次第。苾刍剃发时，不作牛毛剪；若有疮病者，近处剪无伤。于三隐密处，不许辄除毛；若有病时开，报知同净行。剪爪如斧刃，或可剃刀弯；甲上听除垢，不合求光饰。若在兰若处，发不过两指；二指便非咎，城村不合然。凡剃发了时，遍身皆净洗；有事便开许，但须净五支。无俗剃发者，应可在房中；苾刍若善闲，为剃时非犯。晨朝嚼齿木，或为说法时，及以食了时，不作便招罪。齿木有三殊，长须十二指；短便八指量，此内总名中。随是何木条，大如小指许；嚼头软成絮，苦澁者为佳。齿木既嚼了，刮舌须存意；铜铁赤铜𨱎，刮󰝨随乐作。若住村城内，四中随一持；净洗用灰揩，勿令生垢污。必其无此者，用前所嚼木；擘破两相揩，刮舌贫人用。齿木卒难得，口齿终须净；三屑随时用，权开亦无犯。前身作毒蛇，今为长者子；出家因净口，常须刮舌󰝨。既除其舌垢，置地杀小虫；由此佛兴悲，不许随宜弃。凡是净口时，齿木洗方弃；无水揩尘土，不然招恶作。蝇于齿木死，食此守宫亡；黄㹨噉斯终，狗飡还命过。苾刍有三事，宜于屏处为：谓是大小便，及以嚼齿木。苾刍许皮履，但唯开一重；不许作多重，俗净方听著。踏时作声响，纵净不应畜；为众在随听，著时无有罪。若在严寒国，氷雪满田中；此时开富罗，著否皆随意。师子象马等，五皮不合持；并及此诸筋，不可将连缀。自余牙爪兽，犲及猫狸等；不合用其皮，由斯能作害。若在毘诃罗，总不听著屐；得安便转室，并开俗舍中。芒竹等为鞋，苾刍不合著；脚有风血病，须著在随听。若是无船处，凭牛尾渡河；象马特水牛，此悉非遮限。租田合取分，耕业绝不听；守看宜用心，无令损常住。险途逢难缘，自亦持将去；寺中如有贼，闹乱可应为。若在牧牛坊，慇懃好看守；不应言谷将，方便遣如常。求寂等持粮，身羸须借助；勿令其手放，举下并无伤。若其全困乏，苾刍应为持；帒上系长绳，可令求寂捉。贼来惊走弃，或可渡河时；此即自收来，食时无有过。将车载粮食，险处恐摧辕；苾刍应共推，仍须防轼处。船中谷食满，触浅过滩涡；牵拔助舟人，无宜触其柁。染衣须静日，复非阴午时；好地不应为，恐污生讥过。忽尔逢风雨，尘惊恐污衣；可移簷宇中，污处应摩拭。同法诸苾刍，见鬪宜应解；彼若不用语，舍去不须看。破持戒信持，俱持取闻者；同闻信少欲，少欲有差殊。此二共鬪时，两言俱可信；可问极少欲，二极乃无争。若因论法相，鬪诤遂便生；如其恶不除，应须为舍置。合礼处相逢，虽鬪应行敬；大告言无病，若违俱得罪。若入浴室时，令人防守户；洗浴事未了，少信勿令前。若用众杂彩，绘画在随听；不得画众生，仍开剪花叶。若在僧房壁，画白骨死尸；或时为髑髅，见者令生厌。大门扇画神，舒颜喜含笑；或为药叉像，执杖为防非。画大神通事，华中现佛形；及画生死轮，可于门两颊。画香台户扇，药叉神执花；若于僧大厨，画神擎美食。库门药叉像，手持如意帒；或擎天德瓶，口泻诸金宝。若于供侍堂，画老苾刍像；应为敷演势，开导于众生。温堂并浴室，画作五天使；生老病死系，其事准经为。若在养病堂，画作大师像；躬持大悲手，亲扶重病人。若于水堂处，雕彩画龙蛇；若于圊厕中，应作尸林像。可在簷廊壁，画佛本生时；难行施女男，舍身并忍事。如斯画轨式，缘在逝多园；长者造寺成，世尊亲为说。若在簷房处，不许火烟熏；必若有余缘，无烟可持进。于好甎地上，不应辄然火；若有要缘者，宜可在炉中。
佛及众中尊老者，国王恩济于兆庶；亲教轨范二尊人，此五善教无宜越。若有苾刍所为事，世尊不开亦不遮；清净不与俗相违，斯事应行勿疑虑。若是世间起讥议，苾刍受用不应为；略教能令弟子安，亦明佛是一切智。若毘奈耶苏怛罗，于其缘起不能忆；六大都城随意说，纵令差互并无愆。室罗伐城娑鸡多，婆罗痆斯及占波；薜舍离城与王舍，此六大城随处说。长者谓是给孤独，憍萨罗国胜光王；女人谓是毘舍佉，斯等临时任称说。婆罗痆斯大城内，国主名为梵授王；近住女名褒洒陀，有大长者名相续。创在婆罗痆斯国，法轮初转济群迷；于斯说法度五人，为报昔时先愿意。第二五人隣次度，为说色等空无我；总观诸蕴若浮泡，生死轮回因得出。初由五人著下裙，高低不等招讥丑；令如梵天圆整著，因斯遂制式叉门。从次牟尼方制戒，苏阵那等作婬非；缘起学处免初人，此是生天涅槃路。大哉大德六人众，由斯广制式叉缘；悉皆明辩冠当时，所作事业无重犯。虽为此等制学处，因斯洗浊破尸罗；如信度河至春时，流注平原灌众泽。邬波难陀阿湿迦，阐陀难陀邬陀夷；补㮈伐苏六难调，世尊教中为滓秽。若有要心不犯戒，斯则名为上智者；虽犯能悔亦胜流，长时不悔生恶趣。诸佛能超德海岸，所有施作叵称量；宣说调伏济众生，于胜善人能引导。凡夫无始积无明，轮转恒迷处长夜；唯佛能将正法手，慇懃牵使出幽冥。阿僧企耶割跛时，常习大悲熏妙智；善能调御巡生界，十种大事必须为。所谓授记当来佛，留第三分为众生；舍利目连第一双，佛应化者皆自度。结界之事终须作，现大神变下天宫；父母获果说业缘，最后涅槃归命礼。敬礼结集诸大德，牟尼隐教能彰著；宝舟沉没重令浮，光明普照无边海。亦礼侍者阿难陀，闻持善集于经藏；令诸品类生欣乐，烦恼系缚得蠲除。次礼圣者邬波离，能正宣通调伏藏；譬如善持明呪者，能除恶趣毒蛇王。次礼尊者迦摄波，善闲摩窒哩迦藏；于此世间光普照，皆令隐义尽敷扬。次于王城五百众，结集三藏是应人；重流法雨润生津，我悉至诚归命礼。帝释天王为上首，阿苏罗众咸恭敬；遍满空中悉云集，稽首深心赞希有。尔时王舍大城侧，天香普馥满山林；诸天婇女散名花，流芳下落弥山际。次复于彼广严城，猕猴池边重结集；七百罗汉弘真轨，冀令法教得增明。大哉佛日埋光尽，遗余法宝恐沈辉；幸蒙众圣结微言，得使人天重归仰。牟尼忘倦久轮回，为求正法于生死；愿欲济斯无救者，冀令众苦尽消除。头目手足咸持施，骨肉流血济求人；男女爱如初月轮，皆随喜舍归圆寂。大师牟尼所宣说，乃至正法未灭来；应除懈怠断愚痴，至愿要心勤策励。言论佛教言中胜，颂陈正法颂中尊；我毘舍佉罄微心，结颂令生易方便。若于圣说有增减，前后参差乖次第；愿弘见者共相容，无目循涂能不失。我于苾刍调伏教，略为少颂收广文；愿得普共诸群生，因此能成福智业。五欲淤泥生厌背，恒持净信作庄严；生生常得苾刍身，坚持佛语穷真际。若希戒品常清净，无疑正趣涅槃宫；常于略颂忆修行，勿虑一生虚命尽。
乃至世间尚煎生死热，乃至心内恒为染火烧；大仙等教犹若弶伽流，常愿久住洗浊无明垢。
在那烂陀，已翻此颂，还至都下，重勘踈条。所有福因，愿沾含识，专希解脱，早出生津。

根本说一切有部毘奈耶颂卷下