根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第一

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

初释波罗底木叉经序

此中初颂意明教行难得。言别解脱者，由依别解脱经如说修行，于下下等九品诸惑，渐次断除永不退故，于诸烦恼而得解脱，名别解脱。又见修烦恼其类各多，于别别品而能舍离，名别解脱。由惑漂没三界有情，为此先应勤求解脱。经谓佛语，简外道教。闻者于他所说谓文及义，以其耳识并后决断心而了知故。言难得者，诸佛出世时乃一逢，又善趣等极难得故。言无量俱胝劫者，谓是大劫，虽经多数戒法难逢，设过于此亦难值遇，此显难遭之极。言读诵者，若文、若义以慧领受。言受持者，谓于彼二数数忆持长时不忘，由念诵等勤相应故。言如说行者，于所作业以身语心顺大师言无违犯故。更难遇者，闻读受持斯犹易得，如说行者极为难遇，勇励精勤方全戒行，非下劣心之所能得，故说更言彰极难也。此中明教及行是难遭遇，闻读诵持谓是其教，遵奉修习即是其行。

此颂意明三宝兴世所有事业皆是乐因故。言诸佛出现于世乐者，谓入胎时、现生时名佛出世，依将成理作如是说。虽曰菩萨受佛陀称，或成正觉时名佛出世，由于尔时成一切智得佛陀号，是妙解脱喜乐因故，说名为乐，犹如世人名火为乐。言演说微妙正法乐者，谓契经等十二分教。言僧伽者，谓八大人等。言一心同见者，谓于戒见威仪正命众同遵故，又明一心同事难可坏故。言和合俱修者，即是齐心俱净尸罗故。言勇进者，于三学处勤修行故，或勇心策励令诸烦恼究竟尽故，又心勇决于所修事进无退故并是乐因。

此颂意明亲近善人远离恶友亦是乐因故，上半、下半如次应识。言宝人者，于罪恶事远而舍弃，即此宝人有胜善德，见及同住并能生乐。若不修善品，多为恶行迷于正理故曰愚痴，不应亲近速当舍离。

此颂意明善友差别。然诸宝人有其二种：一者世俗、二者胜义。世俗复二：一、住定分；二、住慧分。言具尸罗者，谓住定分，虽是俗宝亦能远恶，此明因戒能发定故。言多闻者，谓住慧分，由定发慧故。下半明于定慧二法平等运心住究竟处，即是胜义真善知识。言阿罗汉者，于流转中证不生法，谓从烦恼众苦系缚永得脱故。

此颂上半明致乐之因，下半明慧生断惑。言河津者，谓解脱河离二边过故，由八正道方能获得名为妙阶，喻若河津有妙阶道，是行旅乐因故。言以法降怨战胜乐者，此明以正行法为捍敌具，降伏烦恼令不更生，故名战胜。次下半颂明以智剑斩我慢幢，破魔罗军彰胜乐故。

此颂述前修正行人杜多功德圆满相应，是乐因故。言决意者，谓初发净心为知足行，决断策勤不希名利，捡摄身心防护外境，解脱胜果因此成故。言善伏根欲者，此显助伴清净能与戒俱故。言具多闻者，此明获胜上果必藉多闻，智能简择烦恼方断。非愚痴人堪住兰若，是故苾刍先学多闻，设非多闻但明戒相，亦得住于兰若之处。言从少至老等者，明决定心始终无退故。言寂静闲居兰若乐者，谓离諠杂方能趣理令心乐住。

上之六颂是诸罗汉结集所置，自下序文总开十义：初、明佛所教；二、呵不总集；三、不集随听；四、供养法式；五、正明诫勅；六、诫勅利益；七、无诫过生；八、正作白事；九、劝至心听；十、净其徒众。

「诸大德！春时尔许过，余有尔许在；老死既侵命根渐减，大师教法不久当灭。诸大德！应勤光显莫为放逸，由不放逸必当证得，如知应正等觉，何况所余觉品善法？」「大德僧伽先作何事？」「佛声闻众少求少事。不来诸苾刍说欲及清净。」

初、明佛所教者，即是诸大德春时尔许过等。过者，是已往义。言春时者，谓三时内随在何时说波罗底木叉而称其事，此中且据春时也。言三时者，谓春夏冬。言尔许者，指其限量，谓随说戒日取数。而言余有尔许在者，可准当时余日而说。言老死既侵者，意明老死常在现前，老及于死名为老死。然十二有支但言此一者，为于忧悲等此用最强故，欲显修净行者失圆满事，此是初因。然修行者圆满之因略有二种：一谓所依、二谓行本。言所依失者，由老死逼故，无所堪能命根断坏如其次第。言行本失者，谓大师教法不久当灭，由佛法灭退失行故。大悲世尊以无倒义化诸有情，故曰大师。法谓十二分教，世尊以此导利有情，随有缘者悉皆受化。由此二事失圆满行故。言莫放逸者，劝不放逸，勤心勇决光显圣教故。所以但言不放逸者，显不放逸诸善品中为最胜故。言应勤者，劝不放逸能与出世圣道加行为依止故，谓于奢摩他、毘钵舍那双修等运获圣道故。由不放逸必当证得等者，此显世尊令出家众求解脱者证道果故，制众学处。言如知者，如所了事称实知故。应者，于诸有情应受供养故。言正等觉者，谓是无倒遍了知故。言何况所余觉品善法者，此亦配前，由不放逸能趣菩提，所有善法皆悉名为觉品善法。

次、明呵不总集。言大德僧伽先作何事者，此明先无别事应来共集故。下文云佛声闻众少求少事，既无余事何故不来？又释云褒洒陀时洒扫，清净严设，灯花等是。前作业故，须问云：「大德僧伽！先所作事并已作未？」言少求少事者，少求谓少欲，少事谓知足。又少求谓意业，少事谓身语。言声闻者，随他闻也，随他音声而听闻故，以斯成众故言声闻众。众者，同心共集不可坏故。

次、明不集随听。言不来等者，于长净时不同集会名为不来。言大德者，是相敬言。如世尊说：「于诸苾刍若少、若老，不应唤名及氏姓等，应言：『具寿。』或言：『大德。』若佛世尊应唤德号，不尔者得越法罪。」言说欲及清净者，苾刍身有病患及修胜善品不能赴集，应与欲净，或身表业而与欲净。应如是与，偏露右肩脱革屣，随其所应为敬事已，蹲踞合掌作如是说：「具寿存念！今僧伽十四日为褒洒陀，我苾刍某甲亦十四日为褒洒陀。我某甲自陈遍净无诸障法，为病患因缘故，彼如法僧事，我今与欲清净，此所陈事当为我说。」第二、第三亦如是说。若苾刍病重不能与欲者，若堪扶去应将入众；若不堪者，俱就病人为褒洒陀。

若不尔者，作法不成得越法罪。若非褒洒陀，作余羯磨者，但直与欲不说清净。其持欲净苾刍既入众中，应对比座苾刍作如是言：「具寿存念！于某处房苾刍某甲身婴疾苦，今僧伽十四日为褒洒陀，彼苾刍某甲亦十四日为褒洒陀。彼苾刍某甲自说遍净无诸障法，为病患因缘，如法僧事与欲清净。彼所陈事我今具说。」若更有余缘，随当时事而称说之。所以于别人边说欲清净不告大众者，为遮延时、生疲劳等诸过失故。若苾刍懈堕及为鄙法而与欲者，得突色讫里多罪。若羯磨陀那或现有病、或恐病将生、或遇患新差、或瞻病人、或复疲困、或遭饥渴寒热、或可禀性多有暗睡、修余善品冀遣惛沈、或于静房自诵戒本、或可于他听受戒义、或守文句人系心思义恐其废忘、或创修得妙观现前为伏心故、或于觉分善品不令间杂若杂余缘恐失正念、或时见谛得初果位，斯皆与欲无犯。若与欲者，多同集者少年老苾刍，应废余善事，当赴集处。持欲之人既受欲已，若急走、若逃坑、若在栏楯危处、若乘空、若向界外、若登双蹋道、若蹑两梯横、若睡眠入定身死归俗；或云：「我是求寂等。」并不成善持欲净，应更取欲。若一人持多欲净，随能忆说。若在地居空互皆不成，亦不应转授欲净。授学之人不持他欲，应与他欲，由是苾刍故。在界内住人应与界内者欲，异此不成。尼请教授，有无随说。

因明界法有其二种：一、小；二、大。在大界内，无妨难处，安小界场，先观标相，且如东方，或以墙树栅篱、聚土立石、钉橛、崖等，余方亦然。众知相已言白，复周敷座席鸣楗椎，作前方便，大众俱集，无与欲法。诸旧住苾刍共称方相，先从东方次南西北。既知相已，次一苾刍作白羯磨，先结小界不应在后。

「大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相：东方某相，乃至北方某相。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于此相域内结作小界场。白如是。」次作羯磨：「大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相：东方某相，乃至北方某相。今僧伽于此相域内结作小界场。若诸具寿听于此相域内结作小界场者默然，若不许者说。」「僧伽已于此相域内结作小界场竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。」此小界场，文无定制，西方在处，皆有其量，才可丈余，平地甎围，更无阶级，中安制底，门向一边次结大界法，此中大界量者极大，横阔两逾膳那半，若其无水向下亦然，有水隔者齐水是界；若界内有树有山，界随树山，上至水界与阔量同。若乐小界量事随情。结大界时同前标相，旧住诸苾刍共于四方观标相已，敷座席鸣楗椎，众应尽集，同前告知。次一苾刍作白二羯磨：「大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍，共称大界四方久住标相：东方某相，乃至北方某相。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界：从阿兰若至斯住处，于此除村及村势分。白如是。」次作羯磨：「大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍，共称大界四方久住标相：东方某相，乃至北方某相。僧伽应许于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界：从阿兰若至斯住处，于此除村及村势分。若诸具寿听于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界：从阿兰若至斯住处，于此除村及村势分者默然；若不许者说。」「僧伽已于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。」若僧伽已结大界，此中苾刍应集一处，为褒洒陀及随意事，并作一切单白、白二、白四羯磨；若众不集，作法不成，得越法罪。

若欲于此界上结作不失衣界者，还依大界相而结，如是应作，令一苾刍应为白二。先作白已，方为羯磨：「大德僧伽听！于此住处和合僧伽已共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界，若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于此大界相域内结作苾刍不失衣界。白如是。」「大德僧伽听！于此住处和合僧伽已共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界，僧伽今于此大界相域内结作苾刍不失衣界。若诸具寿听于此大界相域内结作苾刍不失衣界者默然，若不许者说。」「僧伽已于此大界相域内结作苾刍不失衣界竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。」若僧伽已结不失衣界竟，唯将上下二衣界内行住无离衣咎。

若小界大界有缘须解者，应以白四解之。于小界场中敷座席已，次鸣楗椎，若众不集下至四人在小界中，令一苾刍应先作白，方为羯磨：「大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作小界场，若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今共解此小界场。白如是。」「大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作小界场，僧伽今共解此小界场。若诸具寿听解此小界场者默然，若不许者说。是初羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧伽已解小界场竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。」

或可先有大界无小界，今欲结小界者，应先以白四羯磨解其大界，应如是解：「大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今解大界。白如是。」「大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界，僧伽今解此大界。若诸具寿听解此大界者默然，若不许者说。是初羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧伽已解大界竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。」既解界已，先结小界，后结大界，并不失衣，如上应作。若不解旧界更结新者，后结不成，得恶作罪。

若欲小界大界一羯磨人以一白二同时结者，并以白四同时解者，于两界上集二僧伽，应以座席压二界上，其秉法者住此应作羯磨。又复应知结时小界在前，解时小界在后。若欲双解双结，牒文作法准事应知。凡结界时不应以界而入余界及现停水处兼小界场，并尼住处亦不以界而越。余界有五处不应越，谓苾刍界、苾刍尼界、小界场、停水处，及二界中间。亦非解此界而余界亦解，若以一大树亦得为多界之相。其结界时既知方相，所作羯磨已说多分，秉羯磨者忽然身死，亦成结界。若现幻术及神通力作界标相，不成结界。亦不应以水波星月等而作界相。若客苾刍至空住处，不七八日待于旧人，便结界者得恶作罪，应依前界不依后结。若诸河涧有桥梁者得通结界，异此便非。河涧之上桥梁坏者，若欲修治得经七夜，若至第八夜界法便失。若本无心重修理者，桥梁既破界亦随失。有五事失大界：一切僧伽皆悉转根、一切僧伽决舍而去、一切僧伽并皆归俗、一切僧伽同时命过、一切僧伽作法而解。

若阿兰若及在村中非结界处，齐何名界？阿兰若齐一拘卢舍，村中齐墙栅处并外势分，名之为界。斯二界内苾刍同集，在手相及处，诸有羯磨咸随意秉，如上所说，违教作者咸得越法罪。

此颂明供养法式。言合十指恭敬者，谓合两手表恭敬相。凡于大师作供养者有其二种：一、谓致礼；二、申赞叹。合掌恭敬是致礼仪，释迦师子是赞叹德。言释迦者，明在俗时族姓高胜非下流故。言师子者，显出家后先所畏惮诸外道类皆恐怖故。言别解脱者，于大师法而生恭敬，起方便时能脱烦惑，有极胜德名别解脱。现被染等烦恼所缠具缚有情能调伏故，名为调伏。我说仁善听者，劝听法也。

此颂正明诫勅。言听已当正行等者，谓听闻已无倒而行，不为懈怠、心常勤勇，劝彼修行、舍诸非法，犹如大仙亲为说教皆奉持故。大仙者，谓薄伽梵，于世俗中是尊胜故。又于声闻独觉之仙是殊胜故，号为大仙。小罪谓是遮罪，非性罪类，于小罪中勇猛防护心无懈怠。此中亦言准知已防性过，于小罪处亦遣用心。有本云：「勇猛应勤护。」者，即准防性罪略去亦声，此言为表于诸犯处勿生缓慢，至意守持。言罪者，谓鄙恶法，胜流之人所嫌耻故。言勤护者，于善法中起精进故。言勇决者，勤勇决列贪著诸境，如马奔逸实可畏故。恒相续者，交驰不绝与境相近极难遮止，此言显心是难调主故遣调心，此若善调身语随正。由此心根生烦恼故，为此唯劝专念洗除，令善清净，应常观察无常无我。执我常者犹若虚空体无变易，断惑之理不相应故。言衔者，谓是不调伏类犯戒之口，于其口中施辔勒故。言如者，谓是顺理善能远离著乐自苦二边过故。又为称其根欲性等故名为如，又复如者是譬况义。有百针者，谓破戒人于现法中种种热恼悔恨伤心，比于针刺。略举大数，且言其百。言极利者，能于后时生犯之因割令断故，于戒衔处两种义成，即是心生追悔说所犯罪，又令恶见永不生故。

此颂明诫勅利益。违者，谓是违犯。轨则者，谓诸学处。闻教便能止者，言其不由刀杖等物而为遮制。言大士者，谓近圆人。若良马者，谓贤善智马。当出烦恼阵者，烦恼难摧喻之军阵。大士要心欲出生死，策修净戒破烦恼军。言当出者，谓是当获阿罗汉果等。

此颂明无诫过生。若人无此衔者，诸外道等心驰邪境及耽欲者，惛于欲乐。言亦不曾喜乐者，显无涅槃性，于圆寂理无爱乐心。彼没烦恼阵者，谓因邪教共烦恼战，为无善辔被他降伏，名为没阵。迷转于生死者，由无别解脱衔，于五趣中轮回无救，随业而转失正道故。

次下明正作白事。告众令知：「大德僧伽听！今僧伽黑月十四日作褒洒陀。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作褒洒陀说波罗底木叉戒经。白如是。」言大德僧伽听等者，欲令勿生异想专心听故，于所听事正忆持故。言僧伽者，有其五种：谓四人、五人、十人、二十人、多人。此中四人僧伽者，谓除随意、出罪、近圆，自余羯磨咸悉应作。五人僧伽者，谓除中方近圆及以出罪，余并应作。十人僧伽者，但除出罪，余并应作。二十人僧伽及多人僧伽者，诸法皆作。言十四日者，是显褒洒陀时，此据春、夏、冬三时之中，每四月内，各取第三半月尽，及第七半月尽，恒是十四日为褒洒陀，余并是十五日。应知一年之中六是十四日，十八是十五日。又黑白月每日之中，须以日数白众令知，或上座白、或授事人、或复余人云：「诸大德！今是黑白月某日，可为造寺施主及护寺天神并四恩类，人人各说施福伽他。」所以此时须告白者：一、为知褒洒陀时；二、防俗人来问。又复日数或依星次、或依王法，日月大小应可随之。言褒洒陀者，褒洒是长养义、陀是持义，谓由众集说戒便能长养善法持自心故，名褒洒陀。又复褒洒同前、陀是净除义，谓增长善法净除不善故。言时至者，谓是褒洒陀时无余妨难。言听者，谓问当时现座徒众为听许。不言僧伽应许者，僧伽应许我为众说戒。白如是者，谓指其事而告知也。所以不举众俱说者，为皆不能诵持戒故，或有虽诵不能尽熟；又听法者理不应然。所以不于房内别别说者，由此便非大众为褒洒陀，共集一处利益多故；又别别说便有不听正法之过。凡说戒日有善苾刍诵得戒者，不应令授学人说戒。若于住处但有四人，皆可共集，不应别住，亦不取欲。若于諠杂制底之处、或俗人处、或露现处、或不净处、或愦闹处而长净者，得恶作罪。必无余处，在四无犯，不应对俗。又于眠时、入定时、乞食时、消息时、供养时为长净者，得恶作罪；余时有碍在此非过。若有苾刍在于界内，为官所拘不来共集为长净者，得别住罪，不成长净。其被拘者，余人应为诣官求令释放，若不尔者得恶作罪。癫狂苾刍与癫狂法，防别住故。

凡苾刍等每至长净日，先应审谛观察自身，我不于此半月之中犯诸罪耶？若忆所犯应如法说，应往清净人边，随其所应具威仪已，蹲踞合掌忆先罪名，作如是说：

「具寿存念！我苾刍某甲犯如是罪，此所犯罪，我今于具寿前，从清净来，并皆发露说罪，我不覆藏。由发露说罪故得安乐，不发露说罪不安乐。」第二、第三亦如是说。彼应问言：「汝见罪不？」答言：「我见。」「将来诸戒能善护不？」答言：「善护。」所对苾刍应云：「尔。」其说罪者，答云：「善。」若于罪有疑，应就持律者善决，知已后当发露，应对苾刍而说其罪，不应对苾刍尼等，若对尼等得越法罪。不应对彼犯同分罪人而为发露，谓波罗市迦望波罗市迦为同分，乃至突色讫里多望突色讫里多为同分。言同分者，是相似义，谓同罪者。若褒洒陀时忆所犯罪，彼即应可心念守持云：「今僧伽于十四日为长净事，我苾刍某甲于僧伽中忆所犯罪。我某甲于所犯罪自心守持，若僧伽长净已后，对净苾刍如法当说。」疑罪准知。其诵戒人若忆若疑，类此应作。若僧伽咸有犯者，应劝一善苾刍向余住处，对清净人说除罪已，还来本处，诸有犯人对此苾刍而说其罪。若无能者可为单白，应如是作：

「大德僧伽听！今僧伽十四日为褒洒陀，一切僧伽悉皆有犯，然无一人能向余处对清净苾刍如法说罪，可令我等对彼如法说除其罪。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作褒洒陀，后向余处当如法除罪。白如是。」若复苾刍于罪有疑者，应云：「于罪有疑。」准前应作。若众中有一苾刍清净无犯，时净苾刍应诣同意苾刍处善心告语，令忆念已。对诸苾刍前当说其犯，冀彼众人普知闻已，亦说其罪，必无同意自默而住。若知他苾刍情所不乐，强诘忆者得越法罪。若不知前人有罪、无罪，斟酌将为清净就其说罪者不成说罪。若别住想疑为长净者，得越法罪。若作破坏心为长净者，是破僧方便，犯窣吐罗罪，应更和合而为长净。若长净时旧住苾刍已为长净，客来数少，应可慇懃求众和合更为长净。如不肯者，往小界场中自为长净。若客来等多者，旧住苾刍应共和合更为长净。若安居竟，为随意时即名长净，更不须作。其大苾刍与苾刍尼不应同处而为长净。若苾刍尼来请教授者，当共言语，不应避去。教授之人每至长净日，应在门屋下坐，待尼来请，随时处分。言有住处者，谓于其处有解羯磨人。言无住处者，谓于其处无解羯磨人。言有住处、无住处者，谓一分解为羯磨，一分不解。若苾刍处是堪共住，至长净日应就其处而为长净。若处有诤人而往就者，得恶作罪。纵无苾刍住处，有同行者堪为乐住，任往无犯。若难事将至，随情应去。若至长净日，弟子门人不应随情听向余处。若当处无说戒者，应往余处就说戒人而为长净，如不往者得越法罪。若于无说戒人处坐，前安居不得过第二长净，应向有说戒处，皆不得在俗人前而为说戒。凡安居时应与同意清净无犯及同见者而为长净。若苾刍耳聋及无识解者，应共一处为长净事，亦成足数。

若至长净日，唯独一身者，应于长净之处，以新瞿摩涂拭洒扫，敷座席鸣楗椎，作前方便竟。自诵少多经已，于高逈处观客苾刍。若有三人来共为长净、若无来者时彼苾刍应居本座，心念口言，作如是说：「今十四日僧伽长净，我苾刍某甲于十四日亦为长净。我苾刍某甲于诸障法自陈遍净，我今且为守持长净。若于后时遇和合众，我当共和合众而为长净，满诸戒聚故。」第二、第三亦如是说。若有一、二人来者，应为对首长净，准一人法作。若苾刍行路遇到村坊、或有入村、或住村外，是长净日，彼应各各为其长净。住村者齐村势分，不得别住；在村外者村势分外应为长净。若与商旅同去，彼不嫌者，随住随行应为长净。若彼嫌者应作心念。守持长净有其六事，应心念守持皆成无犯：一、守持三衣；二、舍三衣；三、分别长衣；四、舍别请；五、作长净；六、作随意应为长净。而不为者，得越法罪。不应长净而辄为者亦越法罪。除吉祥长净，此由众破重得和合，大众欢喜为长净故。若有苾刍先被僧伽为舍置法，后得解时，应请大众乞作别时长净。

说波罗底木叉有其五种：一、说序，余以常闻而告知之；二、说序并波罗市迦讫，余以常闻而告知之；三、僧伽伐尸沙；四、至二不定；五、乃至终。谁应为说波罗底木叉？谓众中上座。如不能者，应令第二、第三；或为番次，或可别请余人。若上座诵得序，余不能诵者，余人应诵波罗市迦等。若癫狂人能说者，亦成说戒。

「诸大德！我今作褒洒陀说波罗底木叉戒经。仁等谛听，善思念之。若有犯者当发露，无犯者默然，默然故知诸大德清净。如余问时即如实答。我今于此胜苾刍众中，乃至三问亦应如实答。若苾刍忆知有犯不发露者，得故妄语罪。诸大德！佛说故妄语是障碍法，是故苾刍欲求清净者，当发露。发露即安乐，不发露不安乐。诸大德！我已说戒经序，今问诸大德是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是。」

次明劝至心听。言诸大德等者，别解脱经说时欲至，若不敬仰法水不沾，故劝摄心勿生散乱。言谛听者，总遣用心。言善思念之者，别明三义。欲明三类听人，喻之三器，谓仰、全、净堪贮用故；若覆、漏、秽不堪受物，如次应知。次明净徒众。言若有犯等者，若先有犯今默不言，更招其罪。如余时中他问实答，此亦如是。我今于此胜苾刍众中者，赞美当时听戒徒众。言忆知者，设令有犯而不忆知，无妄语罪故。妄语者虽默不言，亦名妄语。由现身相表语业故。有云：「唯是意所犯罪。」是障碍法者，于二时中能为障碍：一、于现世障诸善法；二、于未来碍生善趣。欲求清净者，清净谓是涅槃。为求涅槃故，不为畏他诘责治罚而说于罪。言发露即安乐者，有五种相：一、由勤策治诸懈怠故；二、由无罪治诸过失故；三、由敬重治慢式叉故；四、由无悔治诸恶作故；五、由寂定治散乱心故。

戒经序者，经是略诠义。欲明略陈戒相，诠其纲目，不广释故。言序者，是由绪也。谓说戒时以此为先，能令余说得生起故。所以但为三问者，离极略极广故。若极略者，暗昧之人卒难知故；若极广者，恐多延时令众倦故。然于三问皆别得罪。持者是了知义。

根本萨婆多部律摄卷第一

根本萨婆多部律摄卷第二

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

总释学处

上明由序彰说戒缘起，下述诸门指陈学处。且一一学处有二十一门。言二十一者：一、犯缘起处；二、能犯过人；三、所犯之罪；四、所犯境事；五、所由烦恼；六、制戒利益；七、有犯无犯；八、具支成犯；九、生过之因；十、释罪名字；十一、出罪体性；十二、可治不可治；十三、罪有遮性；十四、作及不作；十五、方便有无；十六、重罪；十七、轻罪；十八、共相无差；十九、出罪有异；二十、有染无染；二十一、犯罪所由。

言犯缘起处者，谓于某国某城制某学处，即名此方为犯缘起处。

言犯过人者，谓由其人而制学处。

言所犯罪者，即是身语所造之罪。

言所犯境事者，总有二种：情及非情，一一戒中随应思察，要而言之，有六十五事，所谓婬染事、摄取事、不忍事、求利事、住处事、同梵行事、僧伽事、受用鄙事、受用法事、邬波斯迦事。十长衣事、离衣事、望满事、因求事、受不净财事、卧具事、道行事、畜钵事、求好事、取衣事。二十受衣事、置衣事、衣事、回他物事、病药所须事、违心事、出家事、门徒事、起诤事、说法事。三十未近圆事、戒经事、坏种子事、鬼神村事、轻毁事、违恼事、用水事、尼事、食事、诣俗家事。四十外道事、观军事、结伴事、用火事、与欲事、眠卧事、不善观察事、染衣事、随自乐事、傍生事。五十戏笑事、女人事、近圆事、坏地事、重请事、轻学处事、评论事、鬪诤事、受请事、入聚落事。六十针筒事、床量事、衣量事、法式事、诘问事。六十五

言所由烦恼者，有其二种：一者俱生、二者缘发。随心造业多种不同，烦恼有异，于诸学处随事说之，有二十七种，所谓：

贪烦恼、　　瞋烦恼、　　痴烦恼、　　婬烦恼、　　摄取烦恼、　　不忍烦恼、　　求利养烦恼、　　诤恨烦恼、　　住处烦恼、　　鄙业烦恼、　　邪智烦恼、　　家悭烦恼、　　求自在烦恼、　　过限分烦恼、　　废阙烦恼、待缘烦恼、　　讥嫌烦恼、　　覆藏烦恼、　　摄受门徒烦恼、　　慢法烦恼、　　无悲烦恼、　　轻毁烦恼、　　轻心烦恼、　　不收举烦恼、　　不寂静烦恼、　　不敬烦恼、　　不忍他诘烦恼。

制戒利益者，谓佛大师观察十利制于学处。

言有犯无犯者，若故心犯戒名为有犯，异斯无犯。

言具支成犯者，随诸学处具足支缘，方成犯事。

言生过因者，有其六种：一、由身；二、由语；三、由心；四、由身心；五、由语心；六、由身语心。

言释名字者，谓波罗市迦等名别不同，如下具释。

言出罪体者，凡诸造罪皆以身语故思为体。

言可治者，谓授学人。不可治者，谓无惭类。

性谓本性是罪，遮谓因制方生。复有释云：「性罪唯染心中作，若遮罪者通染不、染。」

言作及不作者，作谓身语自造，不作者谓止而事成。

故心而造名有方便，无心亦犯名无方便。

言重罪者，于中差别有其六相：一、由制故；二、由事故；三、由烦恼故；四、由犯故；五、由人故；六、由时故。言由制者，谓因世尊制学处故有其重罪。言由事者，如断傍生命得波逸底迦罪，虽众教中罪亦不能过。由烦恼者，谓不敬教烦恼所起故重。由犯者，谓数数犯故重。由人者，谓不植善根禀性愚钝其罪遂重。由时者，谓多时覆藏其罪便重，譬如小水以物偃之，澄积多时成大波浪，若翻前六种是谓为轻。

言共相无差者，谓性遮学处，咸以身语心为其共相。

言出罪有异者，有其四种：一、由极重治罚，方出其罪，谓波罗市迦；二、由处中治罚，谓僧伽伐尸沙；三、由下治罚，谓泥萨祇迦；四、不由治罚，谓所余罪。

有染谓贪等为因，无染翻此。

言犯罪所由者，有五种因方犯于罪：一、由无羞耻性；二、由无敬教心；三、由情怀放逸；四、由禀性痴钝；五、由忘失正念。

初部四波罗市迦法之一

摄颂曰：

不净行学处第一

言不净行者，谓于十二年，苾刍僧伽未生恶疱；入十三年，薄伽梵在佛栗氏国羯阑铎迦村，其羯阑铎迦子苏阵那，为母所教令求种子。由婬烦恼及婬事故，佛观十利制斯学处。言十利者：一、为摄取僧伽；二、为僧伽极善；三、为僧伽乐住；四、为未信者令信；五、为已信者令增长；六、为折伏恶人；七、为怀惭者乐住；八、为断现法漏；九、为断未来漏；十、为我之净行得久住故。言摄取僧伽者，谓于刹帝利、婆罗门、薜舍、戍达罗等，有善男子善女人，入正法中深生敬信，作苾刍等以成众故。僧伽极善者，既入善说法律之中，能令善法极增盛故。僧伽乐住者，谓依斯善法还信施债故。未信令信者，其未信者令生正信故。已信令增长者，若已信者，善护自心故。折伏恶人者，犯重之人由不护戒品，以折伏法而驱摈故。怀惭乐住者，谓异生中极淳善人，为令此等无有鬪诤安乐住故。断现法漏者，谓是现缠令不行故。断未来漏者，谓烦恼业种令永断故。我之净行当得久住者，谓如法宣说，广利人天，展转相教，令佛正法久住世故。

「若复苾刍与诸苾刍同得学处，不舍学处、学羸不自说，作不净行两交会法，乃至共傍生，此苾刍亦得波罗市迦，不应共住。」

言若复苾刍者，谓指犯人。苾刍有五种：一、名字苾刍，如世间人为欲呼召男女等时，与立名字唤作苾刍。二、自许苾刍，实非苾刍而便自许是净苾刍。三、由乞求故名为苾刍，言苾刍者，是乞求义，诸乞求活命，皆名苾刍。四、破烦恼故名曰苾刍，苾刍是破义。五、以白四法受近圆者，名为苾刍。此中言苾刍者，意存第五，余之四种名同故来。

又依七例声述苾刍义：一、作者声；二、作业声；三、所由声；四、所为声；五、所从声；六、属主声；七、所依声。云何作者声？谁是苾刍？谓近圆人。作业声者，此作何业？谓同学戒。所由声者，由何而得？谓由三业。所为声者，此何所为？谓求涅槃。所从声者，此从何得？谓从师等。属主声者，此谁近圆？谓世尊法。所依声者，此依何处？谓依欲界及善说法律等，是名七例。若加呼召声，如唤尔来苾刍，便成八转。转各有三：谓一、二、多，成二十四别。

又十一种事释苾刍义：一、过去苾刍，谓已舍学处。二、未至苾刍，谓未受学处。三、现在苾刍，谓不舍学处。四、内，谓内断烦恼。五、外，谓外相摄持。六、麁，待他劝诫。七、细，能自要心，又麁者名字等四，细者破烦恼生。八、劣，谓破冗杂人不常不坚等。九、胜，与上相翻。十、远，谓堪出家人及始生乐欲。十一、近，谓正受近圆。言与诸苾刍同得学处者，谓与苾刍所有学处相似而得名为同得。假令先受近圆满足百年，所应学事与新受不殊，故言同得。言不舍学处者，谓不对他人而为舍法。舍戒之时，若对不解语人、或中边互对、颠狂、意乱、痛恼缠心、痴𫘤、痖聋、熟眠、入定、非人、天等变化傍生及诸形像，虽舍学处并不成舍。若因颠狂痛乱所逼，于有人处作无人想、于无人处作有人想、于无人处作无人想、或复闷乱、或不审告住性之人，亦不成舍。自有同得学处不舍学处等，应为四句：初、谓苾刍爱重学处；第二、谓余六众并受八学处，及诸外道，舍于学处；第三、谓是不爱重苾刍，舍于学处；第四、谓除前相。言学羸不自说者，对舍学处亦为四句：第一句者，舍于学处而非学羸；第二句者，如有苾刍欲舍学处，于苾刍事陈说难行而不自言我舍学处；第三句，两事俱作；第四句，二俱不为。

因明舍学之法。苾刍欲舍学处，对有智人作如是说：「具寿存念！我某甲今舍学处；或言舍三宝、或舍三藏、或舍阿遮利耶、或舍邬波驮耶。」若总、若别是则俱名舍于学处。或云：「证知我是俗人、我是求寂、二形、扇侘、半择迦、污苾刍尼、作无间罪人、是外道、是趣外道者、是贼住、是别众人。」乃至说言：「我今与诸具寿非同法者、非同梵行人。」并名为舍。

言作不净行两交会法者，有舍其学处并学羸而说，然不作不净行两交会法。亦为四句：第一句者，谓于乞食行于麁食行摄敛行，不堪忍时遂舍学处，然持五学处不作不净行，此是舍于学处不作不净行；第二句者，以不怖心、以盗贼心，不舍学处作不净行；第三句者，善舍学处作不净行；第四句者，谓乐住苾刍。

言乃至共傍生者，谓禽兽类如猕猴等。言波罗市迦者，是极恶义，犯此罪者，极可恶故。又是他胜义，若于此罪才犯之时，被他净行者所欺胜故。又被他烦恼所摧胜故，出家近圆为除烦恼，今破禁戒返被降伏。言不应共住者，谓此犯人法食两事永无其分，譬若死尸，故云不共住。有是波罗市迦非不共住，应为四句：第一句者，谓不还果，于他胜因所有烦恼并降胜故，名他胜人；第二句者，谓众与作舍置等法治罚之人；第三句者，谓鄙恶类造颠坠法；第四句者，住本苾刍。又释：「若者是总相说遍一切处，此中若声局在苾刍，是同依释，由得波罗市迦显非余故。」

言复者，是次后义，谓最初人虽作非犯已后方犯，是故言复。言苾刍者，谓近圆时身无障法，僧伽界分及以作法并无过失，方得名曰善受近圆，是真苾刍。言与者，显共伴义，苾刍之声，于先犯重等，亦有此名，为欲简别故。云苾刍同得设更重受，虽非同得而有苾刍之名。「颇有苾刍作不净行，非犯波罗市迦耶？」「有。谓是先时犯重人等。」又苾刍者，非是尼等，由其学处不同增减异故。「若尔，尼转根后便成苾刍，如何乃言不同学处？」「谓由根转，舍不共学，同苾刍故。」学者三学：谓增上戒、增上心、增上慧，此中学者意明戒学。得者是已得义，如作羯磨未了之时，设其有犯不成他胜。言不舍学处者，谓无舍缘故言不舍。舍缘有四：谓舍二形、生命终、并断善，岂非护断，即非同得。上同得言已彰其义，何烦更说？不舍学言先舍后受，亦名同得。此虽同得，非犯学者，由其舍故。然须不舍简别犯人，此意双显故，无有过。学羸不自说者，谓于学处无力能持名曰学羸。内总不言，故云不说。此据缘起相从故来。作不净行者，行谓圣道，净即涅槃，由八正行方能证会。作不净行，正违彼故。不者相违义，犹如不善及不生等。两交会法者，女男根合名为交会。又云两交会者，即是两身两根也，据多说之，自口下门犯他胜故。此之二句彰其过重。有行不净行，非两交会；有两交会、非不净行等。为简不受学处而行婬法，不名作不净行。又释于自二门名不净行，于他处犯名两交会。言法者，即是持自性义，此言为简于梦交会无自性故。作谓故心受乐。言乃至者，显最鄙恶。言此苾刍者，指犯人也，既犯戒已便非苾刍，由先形仪尚存此号。言亦得者，非但胜犯劣亦同犯。又波罗市迦者，被非法军而来降伏，法王之子受败于他，既失所尊故名他胜，故云：「此非沙门、非释迦子。」言不应共住者，于现世中显其过患，被同净行所驱出故，于余学处明失利用，义皆同此。

此中犯相者，谓是苾刍于男女身大小便道，及在口中随入之时，有受乐意，便得本罪。其分齐者，若于大小便道，以生支头入过赤皮、若在口中头过于齿，作受乐心，咸得本罪。于人女男、二形、半择迦等，死活眠觉及以入定、痴狂、心乱、痛恼所缠，于此境边作行婬意，以有隔入无隔、以无隔入有隔、以无隔入无隔、以有隔入有隔，于三疮处体无坏损，入过分齐咸得本罪，若损坏者得窣吐罗罪。如是应知，非人女男、二形、半择迦等并傍生类，事皆同尔。若彼女根两边全在，名为不坏。若内若外或时烂损、或被虫伤，名之为损。口及下门四边烂坏，名之为坏。与此相违，名非损坏。若苾刍或苾刍尼等，睡眠之时、或复被他劝其饮酒、令使惛醉被他逼时，于初中后领受乐者，皆犯本罪。若初中后不觉知者无犯。若不睡时被他𣣋逼，类此应知。若以禁呪转变自身为傍生类、或变他身、或复不变，共行非法，若有苾刍想者，得波罗市迦；翻此麁罪。于腰斩者、或截头者，二道行婬俱得重罪。若在口中得麁罪。于身余穴、或于齿外、或用衣袋而裹生支、或时用草、或桦皮裹、或皮囊盛及余麁澁物、或内竹筒、或屈头而内入三疮者，咸得麁罪。于中解身合令相著，若见有缝得窣吐罗；不见缝者重罪。若于睡内共他行婬，有苾刍想者重罪，异此麁罪。新生牸象及余死禽兽、或龙女药叉女，行非法时有怕怖者，咸得麁罪，由其怖时无染心故。于母羞惭亦得麁罪，为生惭时染心不发故，无羞惭者同得本罪。若以软草等结作人身，便为非人之所执御，身诸支节可爱触生，共此行婬咸得本罪。若但于根有软触者，得窣吐罗罪。或以自足指内阿苏罗女根、或以足指触他男根、或劝苾刍行不净行、或于三处内不动根、或以生支触他生支、或于被割女根、或于死女根虫蛆已溃，行非法者皆窣吐罗罪。或他欠呿张口之时，遂将生支内他口中：或于露处赤体无衣，为他揩身生支遂起，置他口内咸窣吐罗。无受乐心不得本罪。不应如此开口欠呿，应用手遮、或以衣角掩，不应露地赤体揩身。苾刍根长或有腰弱，便以生支内于己口，及下疮门，过限之时亦得本罪。如孙陀罗难陀，内揩外泄外揩内泄、前泄后揩或前揩后泄、或根有病内女口中，咸得本罪。如在房中露形而卧，老女来逼，由无乐心，此皆无犯。若似有染心得麁罪。或于村外不闭户眠，被他行非如上应识。凡是眠卧皆须扂户、或令苾刍守护、或结下裙，如阿兰若中得定苾刍，偶然根起樵女调弄，逼共行非，由无染心故非犯。凡诸苾刍阿兰若住，若无门户，应以柴篱而坚围绕。非离欲人有五因缘令生支起：谓大小便逼、或风所动、或为嗢指微伽虫所啮、或由染污心起。若离欲人但有其四，无后应知。又如式叉摩拏女等调苾刍时，遂便许可后生追悔，彼来强逼无受乐心故无犯，由先许可得窣吐罗罪。如被音乐天女将至自宫遂便陵逼，由失本心故无犯；有此难处不应居止。若因小便狗衔根者无犯；不应对狗小便。又渡河时被鱼等啮生支者无犯；不应露身渡河。若道为道想或复生疑，道非道想，入过限时，得波罗市迦。非道道想，或复生疑，得窣吐罗。起心欲作不净行时，得责心恶作；若兴方便整衣裳等，乃至未触身来得对说恶作；欲行非法，乃至生支未过齐限，得窣吐罗；若过限者，得波罗市迦。若触女发及连发衣、或余身分，若无触乐心得窣吐罗；作触乐心，得众教罪。于有情身所有疮穴或余支分，作流泄心，若泄不净，得众教罪。若苾刍以诸明呪及余杂药、并幻术事，作诸形像共行婬者，皆得窣吐罗。

苾刍犯重之时，若无二种恶心：一不怖心、二者贼心，为烦恼逼遂行非法，初无隐覆向他陈说者，僧伽应与秉白四法，授其学事。得法之人行治罚法，皆与遍住行同，唯除一事，乃至命存与他授食，彼亦自须受食而噉。若后获阿罗汉果，同善苾刍依本位坐。有余复云：「仍须六月供侍僧伽，并供上座，营理三衣及波呾罗，所有如法事业皆应助作。从此已后若能称可僧伽意者，共知调善，应生怜愍休其行法。」此则名为从罪而起。未近圆人犯根本罪无恶心者，此亦应与作授学法。或先犯人、或是贼住、或无众不和、黄门污尼等，但有违犯皆得恶作。已下诸戒类此应知，一一学处更不重述。诸初犯人皆无本罪，然有责心突色讫里多。其无犯者，谓颠狂类、或亲戚死、或非人恼、或时心乱余痛恼等之所缠迫。于其自身无苾刍想者，皆成无犯。医人处方令其下灌，无受乐心，此亦非犯。

此婬学处具足八缘方成其犯：一、是大苾刍；二、堪行婬境；三、于不坏道；四、己根全；五、兴方便；六、入过其限；七、有心受乐；八、有二种心。具此八支，便得无救波罗市迦罪。

释名者，波罗市迦一义如前。复有别释，能害善品令使销灭故，名波罗市迦。又复能生恶趣之罪，名波罗市迦。可治、不可治者，贼心故犯，是不可治，异此可治。谓授学人出罪不同者，授学之人尽形方出。其不净行中有方便窣吐罗罪，重者须对一切僧伽说除，轻者下至四人，余三他胜准此应知。其僧伽伐尸沙有方便窣吐罗罪，重者下至四人，轻者一人，余罪可知。下诸学处初八九门多并具悉，自余有出不出，准事应思。

不与取学处第二

佛在王舍城，时但尼迦苾刍盗未生怨王木，为王所执。时彼责言：「汝当合死。」时诸苾刍举以白佛，佛言：「王法齐何方名为贼行刑罚耶？」遂令阿离耶阿难陀往问其事，法官报云：「王法盗五磨洒合当死罪。」佛言：「当依王法。若苾刍盗满五磨洒，即当摈弃。因摄取事摄取烦恼，制斯学处。」

「若复苾刍，若在聚落、若空闲处，他不与物以盗心取，如是盗时，若王、若大臣，若捉、若杀、若缚驱摈、若呵责言：『咄男子！汝是贼、痴无所知，作如是盗。』如是盗者，此苾刍亦得波罗市迦不应共住。」

言在聚落者，谓在墙栅内。若空闲处者，谓墙栅外。他者，谓他女男半择迦等，非亲友知识相委信。人不与者，非他授与。物，谓金银等物。以盗心者，知是他物，作窃盗心，非亲友想，非重还想。取者，谓取属已，若自取、若教他取。如是盗者，指其限齐，谓满五磨洒、或时过五，便犯本罪。五磨洒言，据何为准？谓依一迦利沙波拏四分之一，此一迦利沙波拏有二十磨洒，若偷五磨洒，即名犯盗此一磨洒有八十贝齿，一迦利沙波拏总有一千六百贝齿也。此据问时，国法以二十磨洒为迦利沙波拏。若王法以十二磨洒为迦利沙波拏者，盗三磨洒犯重；用十六者，盗四犯重；若四十者，盗十犯重。若更有增减准数应知。王者，谓是国主。若大臣者，谓国辅相依王而活。若捉，谓执取；杀，谓断命；缚，谓羁锁等；摈，谓驱令出国，斯等皆是不信王及王大臣所见狭劣。呵责者，是敬信王臣，情怀宽恕，但言责而已。咄男子者，是轻贱言。汝是贼者，是总摽句。痴无所知等者，是别释句。明是贼因及正作业，由痴无所知故，方便兴盗无现法怖及未来怖。如次应知，是谓盗因也。作如是盗者，正明盗业。不告主知，若强、若窃并名为盗。此中亦声是相似义，如于初部四他胜中。非但初犯婬时即得他胜，若初犯盗亦他胜罪，下诸亦字义皆同此。前云：「不舍学处学羸不说」，于诸学处皆有应知。

此中犯者，谓是苾刍或自作、或遣使、或看作，有盗心起方便。是他所摄作彼物想，数满五磨洒，举离处作属己想，得他胜罪。但起恶念便得责心恶作之罪。始从发足乃至未触物来，犯对说恶作。若触著物摇动之时，得窣吐罗罪，离处便得本罪。若数不满，但得麁罪，即此方便得恶作罪。盗得物时，即据其方国而断物价。为方便时，一举满五，便成本罪。如频多举方始满者，一一取时咸窣吐罗，后虽满五，不犯根本。然置物处多类不同：或在地上、或以器盛、或于墙石棚幞衣桁、或内箱箧、或挂象牙、或置户扇、或安床座。然此地等有差殊者，平坦一段名为一处；若裂为缝、或画或书，即非一处。若在场处色别成异，若在仓窖口平，名为一处；若物欠少及板席等隔障之时，即非一处。若在地敷据草色别，若在鞍乘据衣色异。若象身肥满总成一处，若身瘦减随处成别。若于象处所有鞍具，及马车步乘诸杂辇舆，各随其处有一异不同。若盗船时，船以缆系，或复无缆摇动之时，便得恶作；或解缆随流、或地上曳去离见处时，便得本罪。若溯流而去者，随所趣岸与河阔量等，便得本罪。若阿遮利耶、邬波驮耶所付之衣，作贼心取，若从寺内却入房中、或复从房而向簷处、或从簷诣门、或行之寺外、或从高趣下、从下至高、或从露向屏、从屏向露、或时在后退步徐行、或时在前进步而去，至不见处，皆得本罪。或风飘物堕在屋上、或堕楼隅、或复取他浣衣人物、或盗根生物谓香附子姜芋之类、及诸树等、或盗经书，皆计直犯罪。盗设利罗、世尊驮都，有人守护意欲供养，作大师想者，犯恶作罪。若作衒卖求财利心而盗取者，得他胜罪。若天祠中及以制底香台之处有庄严具，若有人守护，得波罗市迦；非人护者，获窣吐罗；无非人护，若作诸天药叉护想，得恶作罪。若盗傍生物，得窣吐罗。若是人物傍生所偷，人想取之，亦得本罪；作傍生想，得窣吐罗罪。

若苾刍盗无足、二足、四足、多足之类。言无足者，谓蛇、蛭等人所摄养，卖以规财。二足者，谓是人、鸟，若盗人时至期契处犯。盗鸟有二：一、自手持去离处时犯；二、引逐人来飞堕时犯。弟子门人被他偷去，已属于彼、或未相属，偷夺取者，随前次第成犯非犯。苾刍被他逼掠为奴，身自逃走者无犯。四足者，谓象马等，或群处盗、或系处盗，齐不见处，犯他胜罪。多足者，蝎蜈蚣等，此乃狱官及王大臣，或泛海商舶之所畜养，盗此等时计直犯罪。若盗有主伏藏，呪力持来，未见物时得吐罗罪；若见彼物便得他胜。无主伏藏未见已来，得恶作罪，见时麁罪。若遭旱时决彼堤水，将入己田，令他不熟至实成就，准价得罪。或时遭涝泄水下流故损他苗，亦计直成罪。水难得处数量有定，盗取水时准价得罪；盗非人水得窣吐罗。他断河水决而自用，亦准价犯。若盗水陆所生诸花取之为束，举离处时计直成犯。弶羂网罩所系有情，及贼偷牛系之于柱，盗心解时离处成重；怀悲愍者得恶作罪。苾刍盗时，作如是念：「若得物已即便毁坏。令彼失财不入己。」者，得窣吐罗。猎师逐鹿走入寺中，随伤不伤不还无犯。若鹿被射入寺便死者，应还猎人，不应留碍。若物在河水中令物沈浮，是为异处。若在泥里据其出没，随离处时计物成犯。若他田地及园店等意为僧伽，非理言竞官断与时，彼心未舍，得窣吐罗。心若舍时，即得本罪。官不断与，得窣吐罗。若就王断，断得便重，由断事中王为上故。若余断官，待他心息方犯。若以篱围、或去封记，篱未合时但获麁罪。若篱合者，即犯他胜。若与贼同心示彼舍处，后时受分随得招罪。若后生悔向彼物家，报遣防护勿令失脱，或共贼结伴心悔不行，设彼贼偷皆方便罪。后虽受分，亦窣吐罗。与贼同行，欲为盗事，中路而退，但得恶作。同心作贼为他守道，分物受分者成犯。由怖为伴无心共盗，彼虽偷得，苾刍非犯。若元为结契得便属己，由有限局，获者成犯。若异此者，分物之时据分得罪。

若苾刍或持自物、或是他物，作如是语：「我欲偷税。」如是语者，得越法罪。教偷税者，从异道去，得恶作罪。若作恶心指他异道，冀免税直，得窣吐罗。若持他物过彼税处，无取分心者麁罪。未至税处、或取半分、或取全分，而未过处，得窣吐罗。若过税处，数满本罪。若持己物到于税处，使他越过，亦得本罪。实是己财，决心回与父母兄等，告掌税者：「此非我物，不与汝税。」或乘空去、或口含；或衣裹、或避路，并得麁罪。若所盗物极贱极贵，价难准知，贱得吐罗，贵招本罪。若诸商人将应税物置苾刍衣袋中，苾刍不知，携过无犯。然诸道行苾刍所有衣物，不应无人守护，宜于物处留二苾刍，余共乞食。供守护者虽不听著，而强著者，若无净人应自捉弃，告云：「汝物当自收取。」苾刍单己逐伴远行，须乞食时，可于己物明为记验，若后回还当须捡察。若为父母及三宝事持过税处，应为税官种种说法，称赞三宝、说父母恩，彼不取税直者无犯，若犹索直者应与。若三宝财持过税所，应持一分酬彼税直，后当均分，勿令偏少。若共苾刍涉路而行，问伴苾刍方为持物，不持税财于税道过。若是新布，应截缕头牛粪染之，持去非犯。

若药直衣留缕不染，为病持过者无犯。凡是遣他染衣物者，应须问彼已为染未？若不问者，得恶作罪。苾刍不合将偷税者持付税官，得恶作罪。若夫实不言，苾刍妄说，从彼妻索，随得物时犯有轻重。多人同契偷彼一衣，随受分时计直成犯。本偷衣袋拟简取衣，初移袋时得窣吐罗；后选得时，随获犯罪。若他衣物在象牙杙笐竿等处，苾刍盗时并杙等持去，但得吐罗；举离杙等时，随事得罪。若遣苾刍某处取衣，彼作贼心而往偷取，若得物时随事招犯，作彼物心者无犯。不闻他告，自为彼人偷得物时，得窣吐罗罪。已近圆令他盗非近圆获物，得麁罪，与此相翻亦得麁罪，第三本罪，第四恶作。正近圆时亦为四句。正近圆时令他盗非正近圆时获物，得窣吐罗罪，翻此麁罪，第三恶作，第四本罪。此两四句通诸学处，随事应思。

盗事略有五种：一、对面强取；二、窃盗取；三、调弄取；四、因寄付取；五、与更夺取。此之五种咸是贼收，若依法取者无犯。盗他树果以杖打取，一打数满，便得本罪。如不满者，随打麁罪。

若苾刍在东西二洲，即据彼方所用钱货，以断轻重。北俱卢洲物非己想，无不与取，故无盗罪。若于方处用铁等为钱，而是贵价，盗此物时准价成犯。纵偷贝齿数盈万亿，一取之时但四磨洒，无根本罪，得多窣吐罗。作盗他心而起方便，后为己想，但得麁罪，翻此得重。若于己物作他物心，贼想举移，得吐罗罪。于大谷聚破而偷去，一取数满成重，余轻。若偷宝等掘地埋之，意令损坏，唯得麁罪。有施物来知非己分，言「我合得」者，得窣吐罗罪，若受其物准数成犯。他不请食辄去食者，得恶作罪。本师有缘须向余处，为受利者非犯。若取分时，须告他知，勿不嘱言辄取他分。若为他将物拟济病人，闻彼身亡物还本主，若及命在后方死者，此成亡物。若掌库人自为贼意盗取他物，施与苾刍，施想受者无犯。若贼盗他物为恐怖故，持施苾刍，此不应受；若作还彼主心，受之无犯。若知是贼首领者，随意应受；既受得已，刀割染坏方可畜持，本主来索者应还。若以书手字手印，以为期契而盗他物，准事成犯。若盗故废钱贝及破缺假伪者，皆准当时价直成犯。若兴方便欲盗他财，触著之后便从主乞，主若与时得前麁罪。宝及宝类坏色方取，据后价成犯。初为贷借后欲不还，决绝之时便得本罪。若他所寄物，先作盗心后时移处，得窣吐罗，并得本罪。若先移处后心决绝，亦得本罪。博弈偷子迷惑取物，准数成犯。凡是赌物，皆得恶作。意偷彼物而错得此，既乖本心但得麁罪。本偷弊服内有贵衣，后捡见时准物得罪。苾刍洗时，见宝瓶露以物盖覆者非犯，主索应还。若此寺物，有偷盗心移向彼寺，得恶作罪。鸟栖之巢有鸟守护，取柴将染得恶作罪。若鼠盗己物见时应取，若是鼠物则不应收，鼠若持来便成施主，为彼物想应为受之。

有病苾刍遣人持物，心希福利供养僧伽，不依彼言随情处分，得窣吐罗罪。亡苾刍物，是佛弟子悉皆合得，若作法已盗此物时，数满成重。若营作人为众举贷，若其身死以众物偿。他举物时报诸耆宿，苾刍明书券契方可与之。被贼偷物已作舍心，重夺彼财，准数成犯。被他盗去，若作舍心即是属他，不应重夺。是故苾刍被他盗时，不应仓卒辄为舍意，后见应取。

若见贼来应现瞋相，恐喝令去，捉得贼者不应付官，先为说法从乞其物。若不肯与当酬半价、或复全还，已成衣钵卒难得故。苾刍若见未损死尸，或自坏、或遣人坏取粪扫衣，得恶作罪。下至虫蚁穿坏，若取此衣便成应理。于深摩舍那处有死人衣，若有掌人不应辄取，得窣吐罗。若贼盗财不能持去，所遗弃物不可辄收。若言随意者，取成非犯。贼偷猪肉及甘蔗、多罗果等，嫌不将去，对众应取。

要而言之，取粪扫衣，应须详审，方可收拾。凡见衣物，若作粪扫衣想者，随意应取，无贼心故非犯。若粪扫衣有不净污者，此不应畜，净浣染已持之。得死尸衣，停七八日曝于篱上，浣染应畜。又送死人衣主持来施，若重索者，即应持还，不还得罪。若更持来，应为受之，莫生嫌恨而不为受。

有客苾刍来住房内，应相问知：「若有人来可与物不？」若言与者，失物不偿，如云莫与，而与他者，失全偿直。又客苾刍先不相识，创来至房但可言谈，问其安不？不应即为按摩身体解其劳倦。所有水土澡豆牛粪及齿木等，客问主人方得取用，不问得罪。若先相识，既为解劳按摩身已，澡豆、牛粪、齿木、水等，不须问主随意取用。若于河津船处授受财物，极须存意，不应辄放，令物损失。若损，应酬直，异此无犯。凡授事人闭寺门时有其五别：谓上下转、鸣锁并副锁、门关、及扂不闭，贼偷，准事酬直。若阙一者应还一分，乃至若总不著，即应全偿。若施主本心造立房寺，于此寺住者与其供养，苾刍辄将余食，计直全犯。

若苾刍等得遗落物，置显露处，识者应还。若为病人欲觅药者，须问病人：「何处求药？」应如所教处觅。苾刍有缘为去，许酬小钵，后辄自取，己想无犯。凡诸苾刍不应受雇而作，若换其作业、或作福心者无过。时给孤独长者儿被贼偷去，尊者毛嗢揭罗野那为之持来，尊者毕隣陀婆蹉取外甥儿，及护寺家净人意，为悲怜现其神力、或呪术力取悉皆无犯。他所摄物作他想疑，盗得重罪。非他所摄、他摄想疑，便得麁罪。若有主物作无主想、若己物想、或暂用心、或告他知、或亲友意者无犯。凡亲友知识可委寄者，有其三种：谓上、中、下，应如其次为上中下而委寄之，若异此者得越法罪。此犯缘者是善净苾刍，或自作、或使人盗想，取是他物作有主心，以一方便数满移处，为属己想，即得他胜。若缘阙者，得窣吐罗罪。又取物之时无盗心者，并皆无犯。又无犯者，谓最初犯人、或痴狂心乱痛恼所缠，此乃遍通诸余学处。

根本萨婆多部律摄卷第二

根本萨婆多部律摄卷第三

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

断人命学处第三初部四波罗市迦法之余

尔时薄伽梵在佛栗氏国，时诸苾刍闻佛说不净观，既修习已，于脓血身深生厌离，便求鹿杖外道沙门令其断命，并自相杀。凡为杀者，并由不忍事及不忍烦恼，断他命根，制斯学处。

「若复苾刍，若人、若人胎，故自手断其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者，若劝死、赞死语言：『咄男子！何用此罪累不净恶活为？汝今宁死，死胜生。』随自心念，以余言说劝赞令死。彼因死者，此苾刍亦得波罗市迦，不应共住。」

此由人境及有杀心、人想、方便断命成犯。此中境者，谓是人及人胎。言人者，六根已具。人胎者，谓托母胎有身命意根，由此是人同分所摄。女男半择迦体全不全，咸成杀境。言故者，显非错误断他命根。前境是人起心相称，方便有二：谓身及语。身谓以手等而行杀害；或持刀授与者，知他欲自杀，便以刀等置傍；或自持刀者，谓己无力，但自执刀，令彼傍人扶手行杀；或求他人令持刀杀。语谓欲令他死行劝赞等，于不乐死则劝喻令死。若愿死者，则赞叹令死，言：「何用此罪累等？」者，说：「寿存过重、死后福多。」言不净者，托不净成故。名不净恶活者，胜人所弃故。言死胜生者，欲令他欢喜故。随自心念者，我劝他死当招福德。以余言说者，非但说此，更以别言而相劝赞。言彼因死者，显非余事，但由劝死令他命断，得波罗市迦；若不死者，得窣吐罗。先兴方便遣杀他人，后起悔心不欲其死，前人虽死，但得窣吐罗。言断命成犯者，谓因而致死。

此中犯者，谓是苾刍以内身或外甎等、或复两俱如执刀等、或以毒药、或为坑穽、或将诸酒及以余药令彼心乱、或作呪术遣他迷惑、或作发机、或于崖堑楼台危险之处推令堕落、或于水火怖难恶处诡设方便遣向其中、或于寒夜露地令冻。人女人男及扇侘等作有命想，或复生疑起害方便，因兹致死，皆他胜罪；若不死者，得窣吐罗。或起全尸、或起半尸，令害前境，得罪轻重随境应知。此有别者，如若彼二返害苾刍，由先方便，得窣吐罗。若苾刍害彼尸鬼，得二麁罪。若害化形，亦得麁罪。若于母无害、胎有杀心，蹂踏母腹，若胎死非母，得他胜罪；母死非胎，但得麁罪；若二俱死，波罗市迦；若俱不死，窣吐罗罪。如是应知，于母杀心非于胎子，准前可识。于人女腹有傍生胎及非人胎，故心堕者，便得麁罪。于傍生腹知有人胎，或知人趣变作傍生，断彼命时俱得本罪。若变己身为傍生状，害他人时有苾刍想，亦得本罪。欲害余人误害父母及阿罗汉，得窣吐罗罪。由于父等无杀心故；非阿罗汉作罗汉想，或是罗汉作非罗汉想，父母亦然。或于母等为杀方便，自在前死并得麁罪。有女遗胎，余女拾取内于己腹，若杀后母，不得逆罪；若出家时应问后母。若人作人想及以生疑，皆得本罪。若于非人作人想疑杀，得麁罪。若人作傍生想，得恶作罪；作非人想，亦得恶作。有情被趁，苾刍见时杀想告他，随事成犯。于众多人一有害心误杀余时，窣吐罗罪。无记心中，但得恶作。作戏笑心而为打拍，因斯致死，得恶作罪。未近圆时已兴方便，近圆之后方始命终，两种四句准前应作。若起方便，遣使行杀，转根为尼，亦得本罪。若二根生，得前麁罪。退为求寂，亦同麁罪。下诸学处准事应知，更不烦述。

若见有情或被水漂火烧或时渴逼，不手接不与水，见其欲死有力能救，或虽不愿死作舍受心而不救者，彼若命终皆得恶作罪。若人被他害，由此缘故决定命终，余命尚在杀，得麁罪；不定死者，得他胜罪。有急难来以身走避，情无悲愍排触前人，无杀彼心，前人死者，便得麁罪；不死，恶作；若有杀心，得根本罪。敬法出家保命求脱，若自杀者，得吐罗罪。若元无杀心意打墙等，因此方便误杀于人，或移转病人不顺其语，或为疗疾因即命终，此皆无犯。若于病者无有杀心，然所陈说令其乐死，或时持刀、或以绳索不审思察安病人边，或安毒药，皆得恶作。

无智之人不令瞻病，设有急事要须看者，应可善教极令存意。病人报言：「莫扶我起。」强扶令起，若彼死者，得窣吐罗。于余威仪类斯应识，若涉路时扶舆病者，准此应知。告病者云：「先洗方起。」因即命过，此虽无犯，然不应为有重病人共舆而去，因致死者无犯，此亦不应造次舆去。或看病者情生劳倦，或作恶意望彼赀财，或出忿言：「任汝死去，我不能看。」因致死者，并得麁罪。现有宜食，与不宜者，看病之人亦得麁罪；若无别可得者，无犯。捺未熟痈死，便麁罪；熟者，无犯。以刀以针决开非过，先不善医不应针刺。若治口疾行刀刺者，窣吐罗罪；无医可求刺之，无犯。患痔之人不应割截，应将药呪方便蠲除。凡治病时应问医者；若无医人，问解医苾刍；此亦无者，问曾病者；无曾病人，问诸老宿，造次授药，得越法罪。若解医者他来问时，应生悲念施惠方药，无求利心无犯；若为求利是所不应。若见破伤，应于屏处而为缠裹，勿令俗人见嗤医道。与他泻药不应舍去，善教所宜去亦无犯。见他苾刍病将欲死，自己衣钵更不修治，彼若身亡所有衣赀我当合得。此乃旃荼罗意，得越法罪。亦复不应作杀害意而授人药，当兴好心欲令病差。见他授药欲堕彼胎，不作遮止，得越法罪。苾刍行时低头而去，触杀前人无心非犯。不应俯面而行，作损恼心，便得麁罪，杀心犯重。苾刍在路身婴病苦，不应推行，然须数息。彼有资具应代担负，准望食时得至应去。若恐时晚应自前去，到彼寺中洗钵安座，次为请食以待病人，或可持食路中迎接。若不尔者，得恶作罪。凡被伤人勿与醋饮，见他食噎愍念为椎因死无犯。椎打之时宜可存意。应问病人：「何处求药？」应如所教觅以相供。

营作之时，苾刍掷甎伤苾刍头致死，无犯。凡运甎等以手授手，不应遥掷令破；必有破裂，告知方授。若升梯时及在上作，下裙应结勿使露身，若在余时裙不须结。凡兴造时苾刍相助，应一时作不应终日。若在春时中前应作，若于冬月应午后作，可豫察时休其事务，令乞食人得洗手足，村坊往返不失食时。若有僧常无劳乞食，其授事人应以余物作好饮食供给劳人，所设之飡名悦意食。僧伽贫者，劝化余人随时供养，或为小食、或非时浆、或涂手足油。若不为者，授事之人得恶作罪。苾刍擎重力尽便放，遂打杀工匠，此虽无犯，不应自举重担，必须移者间著俗人，同时擎举同时而放，不相瞻顾放便得罪。凡人一担苾刍两人，若过此者不应持举。苾刍及尼不应头上及于肩髁擎持于物，若擎持者得恶作罪。若有贼来应作惊恐、现叱喝相、遥掷瓶瓨及杵木等、或在身傍、或时居后勿兴害意，使有损伤。凡弃物时遣他远避，若打著者，此虽无犯，不告而弃，得恶作罪。避牛惊走推著小儿，因此命终非故无犯。避牛之时应善用心。若以绳索缚人、或告官司斩他手足，并吐罗罪。有虎狼处唤他共住，因被伤杀者无犯。然于住处应审观察。苾刍自打生支，佛言：「理应打此翻更打余，是无智者得恶作罪。」上人邬陀夷向白衣舍放身而坐，不善观察压杀他儿，凡坐不看，咸得恶作。

妄说自得上人法学处第四

佛在薜舍离跋窭末底河侧，时诸苾刍为饮食故，于亲族前更相赞叹得上人法。欲令众知为求利养事及求利烦恼，制斯学处。

「若复苾刍实无知无遍知，自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住，而言：『我知我见。』彼于异时若问、若不问，欲自清净故作如是说：『诸具寿！我实不知不见，言知言见。虚诳妄语。』除增上慢，此苾刍亦得波罗市迦，不应共住。」

言无知者，于所知境不了无常等及可厌患。无遍知者，谓于前境有无常等，不如其事而遍察故；于有非有不能实知，妄生邪解说非法故。又无知者，谓上人法曾不知故。无遍知者，谓不能遍了五蕴法故。自知不得者，谓于自身知未证故。上人法者，即胜流法，谓望一切凡愚五盖等法鄙劣恶事，是胜上故。言寂静者，谓最妙也。言圣人者，于罪恶法能远避故。殊胜证悟者，非由色力及以聪明，而能获故。又释云：「寂静者，谓是涅槃，离众烦恼故。殊胜证悟者，谓四果圣人。言智见者，即苦法忍及苦法智，如次配之。」又释云：「智谓了知苦无常等，见谓见天龙等。」言安乐住者，谓能安住诸定地中所有功德。而言我知者，谓知谛理等。我见者，见诸天等。若先作妄语罪，虽不自说，岂可不犯他胜罪耶？何须说此异时等言？但令犯戒，设不自说已得本罪，余人于彼但可生疑，未得即作不共住事，是故须有异时等言，方成不共住。若问者，他问方言。若不问者，不问而说上三边罪。理无差别，何故妄中方陈问等？若据前三，亦有此事；缘起有故，唯于此说。虚者，显所陈说无有实义。诳者，本所发心为求饮食，不为胜事作斯妄说。妄语者，先为妄心方陈所说。

此中犯者，苾刍说言：「我见提婆、那伽、药叉、健达婆、阿苏罗、揭路荼、紧那罗、莫呼洛伽、毕丽多、毕舍遮、鸠槃荼、羯咤布单那。我时就彼、或闻彼声、或来就我、共我言说。」作虚诳想，而告前人。彼若领解，得波罗市迦。若言谤苏毕舍遮鬼共为上事者，得窣吐罗罪。若云：「我已获得二十种想：谓无常想、于无常为苦想、于苦为空想、于空为无我想、厌离食想、于诸世间无爱乐想、过患想、断除想、离欲想、灭想、死想、不净想、青瘀想、膖胀想、脓流想、虫食想、血涂想、离散想、白骨想、观空想。」一一说时并得本罪。或云：「我得四定、四空、四无量、六神通。又阿兰若苾刍非人不恼者，即是圣人；我住于彼亦不被恼。又于彼舍，若是圣人坐胜妙座，我亦受其胜妙之座。」斯等悉犯波罗市迦。「我正念时得法自相，压伏烦恼」者，此得重罪。「我于三果未得而退、或得而退」，或为密语「我是学人，学毘奈耶故；我是无学人，已学三藏故；我得无所有，无长衣钵故；我是最后生，望前生说故；我是豫流，入河水故；我已得果，谓得读诵果故、或得庵没罗果；我离五怖，无过去怖故；我断烦恼，无过去惑故；佛声闻众所应获事我已得之，谓阿笈摩等法及能善修诸根：我是大师，解说法故；我是佛陀，善觉恶事故；我是毘钵尸佛声闻弟子，于诸佛边尽归依故。」说斯等语，内有诈情矫陈密说，并窣吐罗罪。若无别意如言而说，自言：「我得上人法」时，并得本罪。或云：「我得豫流而非彼果。」或云：「在某家者皆是圣人，我在彼家，然非是圣。但是圣者皆与其衣，我亦受衣，然非彼类。他人说我得豫流果，我实不得，说余果等。」类此应知：「我于今日不得俗定，过斯妙定亦复未得。我于某处获得初定，然实不与觉分相应。」自书己名云：「得道果。」便报他云：「此作书人道，我得圣果。」此等皆得窣吐罗罪。又复苾刍如前所说，成波罗市迦。所有事业方便显己，具殊胜德，云有苾刍有如是事得果、见天、获胜定等，然不自言：「我即是彼。」如斯语时亦皆麁罪，成窣吐罗事，说皆恶作。若前人不解语时亦准此重轻。若是圣人，应就斯座，遂便默然，受其所请。他或告曰：「仁是婆罗门不？」答云：「我是能除众罪故。或于六根善防护故。」「若是罗汉应取食食。」默然而受，皆窣吐罗罪，于去来等准此应说。又有释云：「言所陈事以身相表，问时默然得他胜罪。」对人人想、或复生疑，他领解时便得本罪。对非人说时，作人想疑，得窣吐罗罪。无人有人想、或时入定、或他眠睡、或对无知、或他不领解仓卒而说，并得窣吐罗罪。无犯者，如圣者大目连记薜舍离战胜之事，复记天雨及以生男，入无所有定闻象王声等，并皆无犯。

何故初三他胜，先婬后杀逆次而说，不如余处杀盗婬妄而为次第？此依犯缘前后而说。又依由前引生后故，而为次第。由不净行便行偷盗，既行盗已遂杀怨家，杀已问时便作妄语。又复烦恼最强盛者，在前而制。此四他胜，其相云何？谓无厌离不忍不证，然无厌离最强盛者，立为初二：一、于婬欲；二、于赀财不忍故行杀、不证故妄语。

「诸大德！我已说四他胜法，苾刍于此随犯一一事，不得与诸苾刍共住，如前后亦如是，得他胜罪，不应共住。」

诸大德等者，欲明四他胜法，若犯一一皆不合共住。问：「前是俗人无苾刍分，后时犯戒与前俗人体有别不？」答：「如前在俗，不是苾刍，后犯戒时与前无异，故云如前后亦如是。不是望其四他胜中而云前后。」结文准上，得罪应知。

第二部十三僧伽伐尸沙法之一

摄颂曰：

故泄精学处第一

佛在室罗伐城，时邬陀夷苾刍由染污心，自动生支而泄不净，此依婬事及婬烦恼，制斯学处。

「若复苾刍故心泄精，除梦中，僧伽伐尸沙。」

下之四戒亦皆同此，此初学处无女境事，虽无其事而得受乐。次二学处，谓由身语作前方便。第四矫设异途希求欲乐。第五为他婬事而作方便。精有五种：谓转轮王及灌顶太子其色青，余子色黄。轮王大臣色赤，根已成者厚，根未成者薄，此据本性作如是说。若被女伤，或余缘损，此五种精一人容有。言除梦中者，谓除于梦，余皆得罪。梦中虽有情识，然无揩定实事可求，故不据斯以明其犯。设于觉位有流泄心，梦中泄时亦非本罪。言僧伽伐尸沙者，一、事由众故；二、体是有余，假众方除，表非初重。僧伽是众，阿伐尸沙是教，由奉众教罪方除灭。又初之四戒体是无余，此是有余，以可治故。

此中犯者，苾刍为乐、或为药等、或欲试力，于自内身、或外有情故流不净，得众教罪。有余文说，设于外物非有情数，故出不净亦犯众教。若兴方便、或捉或搦，作受乐心欲出不净，若出者，僧伽伐尸沙；不出者，得窣吐罗。觉为方便，梦中流泄，或复翻此作心受乐；或前兴方便，后乃息心；或作方便，其精欲动即便摄念，皆得麁罪。言欲动者，谓精未离本处，即此无间不净当流，虽精未流已有变状。或在身中而泄出者，谓精已转动离于本处。或故作舞乐、或空里摇身、或由打筑、或因摩按、或以药揩痒、或逆流动根、或揩毡褥、或石木瓶等、或于肉团故流不净，并窣吐罗罪；若不泄者，皆得恶作。若于头项耳鼻及余身分，或于青胀脓流之处泄皆本罪。齐何名为流泄不净？谓身中流泄。若捉他生支故出不净，或时量度自己生支，或手捉搦为乐摩触故令兴起，并得窣吐罗罪。若有染心看自生支，得恶作罪。无犯者，因搔疥痒，遂乃流泄。若趒坑、若急走、若揩髀、若触衣、若念故二、若见爱境、若入浴室受揩摩时、或复仓卒触著女身，猛盛烦恼即便流泄。如难陀苾刍，或母子相遇不觉抱持，此皆无犯。若多欲者听畜皮囊羊鹿等皮，熟之令软内安沙等，施带系腰；不应著入众中及香台处并制底畔睇，应洗令净，晒曝使干勿令臭坏。若阙事者，应更畜一屏处举持。

触女学处第二

佛在室罗伐城，时邬陀夷苾刍有女人来共观房宇，因与说法便生染心，触彼女身随意取乐事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍以染缠心，与女人身相触、若捉手、若捉臂、若捉发、若触，一一身分作受乐心者，僧伽伐尸沙。」

以染缠心者，自有染心而非是缠，应为四句：第一句者，谓心生染著；第二句者，谓于前境起爱缚心；第三句者，二事俱有；第四句者，谓除前相。女人者，谓可共交会，于彼身分复无伤损。手谓腕前。臂谓腕后。发谓头发及系发衣。此中犯者，先有染心、堪行婬女，一一身分复无衣隔，于其九事悉皆有犯，谓触、极触、凭、捉、牵、曳、上、下、遍抱。触谓以手创相触著。极触即是频频摩触。凭谓身相倚著。捉谓以手捉持。牵谓从远牵来。曳谓近处曳取。上谓从下举上。下即从上擎下。遍抱即是总急抱持。若苾刍于女人处，为斯九事作受乐心，咸得众教。若拟行不净行，虽无衣隔触彼女身，得窣吐罗罪。若一身坏、若二俱坏、若身多癣疥、若欲触此而误触彼、若以发毛爪齿而触发毛爪齿及干枯骨、若复生疑为此为彼、若触入灭尽定苾刍尼、若触青瘀乃至骨锁，皆犯窣吐罗罪。苾刍染心触女，彼转成男、或时自转、或二俱转，得窣吐罗等罪、或波罗市迦罪。苾刍触男，彼转成女，得众教罪。或时自转或二俱转，得罪同前。想转不转及尼触女男，罪有重轻随事广说。如是应知，无堪小女、丈夫、半择迦，无物隔者，并窣吐罗罪。若有物隔并傍生类，咸得恶作。人女人女想，若复生疑，染意触时，并得本罪。非人女人女想疑，吐罗。人女非人女想，恶作罪。二形之人若女强者，得僧伽伐尸沙。若异此者，但得麁罪。母女、姊妹作受乐心触彼身时，亦得麁罪，由羞惭境乐想不生；若无羞惭即得本罪。若于女根以脚指蹴，若土瓦打，皆得吐罗。凡诸苾刍不应画作女人形状及余有情，皆恶作罪。其无犯者，若图白骨、若画髑髅、若香泥画地为众花彩、若无染心触母女姊妹等、若复于余作母等想、或若触时心同触地、若复好心欲观女身冷热坚软。

若女堕火中、若见食毒药、持刀自害、若堕坑陷、若见水漂皆应救济，拯溺行法今当说之。若见女人被水漂溺，自有力者应可救济，勿生染念，作母女想而牵取之。若被溺人不能动转，应于沙土上合面安置，然须看守不得弃去。苾刍不应逼近而住，有缘去时令他看守。其诵业者应诵经，若习定者应摄念，或嘱牧人而为观守，方行求食，食已还可捡看死活，事须审谛。五种傍生可凭渡河，谓是象、马、牛、水牛、牦牛。若牸傍生不应凭渡，若持浮囊以充利涉，囊须染熟不应彩画。若母来抱、若女坐怀中、若卒倒地堕女人上、若于迮路口触女肩，此皆无犯。入乞食时，应须用意，女有欲意，乞水饮时，以手逼口而饮水者，苾刍不应连注与水，或令掬饮待尽更倾。若异此者，便得恶作。女无染心连注，无犯。

说鄙恶语学处第三

佛在室罗伐城，时邬陀夷苾刍见诸女人入寺中看，共为鄙语染心调弄，因招讥丑，事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍以染缠心，共女人作鄙恶不轨，婬欲相应语如夫妻者，僧伽伐尸沙。」

染缠义如上。

女人者，谓是人女，解善恶言，此中为显过失故、共相故、自相故、譬喻故。过失者，谓说鄙恶言自体及因皆是杂染，现是鄙秽当堕恶趣故。共相者，谓作不轨言轨则，上人之所弃故，共知是非法。自相者，婬欲相应之言。譬喻者，谓如夫妻。此中犯者有九种，言皆得本罪。苾刍染心对有知人女，善说、恶说，直乞、方便乞，直问、曲问、若引事、若赞叹、若瞋骂，于斯九事一一若与鄙恶之言，合而说者，犯僧伽伐尸沙。若彼不闻、或闻而不解，若无鄙恶字者，得窣吐罗罪。如是人女来对苾刍说斯九事，染心而受随言应答，共说不轨，亦得本罪。言善说者，汝三疮门实是可爱。言恶说者，汝三疮门不是好物。言直乞者，汝来共我行如是如是事。方便乞者，显有爱心我当于汝极生爱念。言直问者，若有女人作如是事，此女必为男子爱重，汝今亦可作如是事，我当爱汝。言曲问者，若有女人作如是事，为男所爱，汝今颇能为斯事？不问其委曲故，名曲问。言引事者，某甲女人已先共我为如是事，汝今共我亦应作之。言赞叹者，姊妹若能共我作如是事，当招天乐。言瞋骂者，说鄙恶语而为骂詈，谓正说交会鄙恶之言，皆得本罪。若更有余言说，与婬欲法交会之言相参涉者，亦得本罪。若为他作鄙恶之语，若遣使、若传说、若书印、手印、若言：「汝根缺坏是罪恶物，可共我交，与我同卧，汝之所爱可共分张。」然此不与鄙恶之字叶婆合说，若对入灭定尼、若告彼云：「姊妹！与我叶缚。」女人解意。若见苾刍尼著好衣服，作如是语：「姊妹汝著婬服，欲觅丈夫。」若言：「少女！汝若不能忍欲事者，何不以热火头内女根中？」若复语言：「汝可共畜生行如是事，汝腰下物可持与我，汝所爱物宜应惠我。」女人解意，答言：「我今现办。」若言：「可与我水。」女云：「无水。」苾刍报言：「汝即是水。如是乃至可与我饼，汝即是饼。」然彼女人知晓其意，女人问言：「何意不乐？」答言：「由欲得汝。」若人禀性好为鄙语，若对大男及大扇侘，实无有女作有女想说鄙恶语，此等皆得窣吐罗罪。若小男、小扇侘、若傍生类，实有女人作无女想，得恶作罪。若心无简别，随有女人，即得本罪。若作局心对彼不言、对斯当说，若有彼者得窣吐罗。实是鄙语作非鄙想者，无犯。鄙语鄙语想疑、人女人女想疑，僧伽伐尸沙。非人人想疑，吐罗。人非人想，恶作罪。有余处说，若有女人说鄙恶语，以言领受情欢其事，虽不自说鄙恶之言，亦得本罪。若说叶缚时意道糠麦，设道叶婆之言及余鄙语。若于方俗不讳此言者，说皆无犯。

索供养学处第四

佛在室罗伐城，亦由邬陀夷苾刍，从他女人求索供养，事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，以染缠心，于女人前自叹身言：『姊妹！若苾刍与我相似，具足尸罗有胜善法，修梵行者，可持此婬欲法而供养之。』若苾刍如是语者，僧伽伐尸沙。」

此中索供养者，谓供给身。言具尸罗者，谓戒蕴圆满。有胜善法者，谓定蕴具足，由此清净诸德圆满故，如善好金。言梵行者，谓与慧蕴相应，梵谓涅槃，此行能趣故言梵行，梵之行故名为梵行。又善法者，少欲等德共相应故。总论犯相有十八种，谓自说言，我是最、胜、殊、妙、贤、善、应供、可爱、广博、极最、极胜、极殊、极妙、极贤、极善、极应供、极可爱、极广博，意显己身善法圆满，于诸供中是其最故；称扬如来弟子胜德故，余供养中是殊异故；是质直心所生起故；是黠慧性所出生故；是乐法心所发起故；有此法人乃是王等所供养故；有好名称遍诸方故；是胜功德所住处故，如其次第随配前九。即于此九事有超绝，更加极言复成其九，此十八事具如广文。若有染心说此语时，前人领解，并得本罪。尸罗等三或总或别，余并如文，说时本罪。若无婬欲之言，但得麁罪。若无如我相似之言，亦得麁罪。若无如我相似及婬欲言，但得恶作罪。若对堪行婬女，得根本罪。若无堪者，得窣吐罗。有堪丈夫及半择迦，亦窣吐罗。无堪丈夫及半择迦、诸傍生类，咸得恶作，余相应处，准上应思。

媒嫁学处第五

佛在室罗伐城时，迦卢蜜栗伽罗子为旧知识而行媒嫁，时诸白衣或赞或毁，外道异学复生讥论。其事同前，由诤恨烦恼制斯学处。

「若复苾刍作媒嫁事，以男意语女、以女意语男，若为成妇及私通事，乃至须臾顷，僧伽伐尸沙。」

有三处定：主定、事定、时定成媒嫁罪。言主定者，以男意语女、以女意语男。言事定者，谓于男女妇及私通行媒嫁事。言时定者，乃至须臾。言媒嫁者，往来通信也。言妇事者，有其七种。何等为七？谓水授、财娉、王旗、自乐、衣食、共活、须臾。言水授者，谓其父母以水授他方付其女。言财娉者，谓其父母取财而娉。言王旗者，王自领军征伐他国，或是余贼打破村坊，所获妇女用为妻妾。言自乐者，自心希愿与他作妇。言衣食者，为求衣食自来作妇。言共活者，两各有财以共活命，契为妻室结意同居。言须臾者，谓非多时为夫妻事，亦名无杂妇。言无杂者，虽有夫主，守法清居异常流故，故称无杂。言私通者，谓是未嫁或嫁夫死，欲行私事。为他遮护，据能遮护总有十种：谓父护、母护、兄弟护、姊妹护、大公护、大家护，若无此六有余亲属所防护者，名为亲护。若婆罗门种名为种护。婆罗门氏族名为族护。无斯种族总名王法护。若有女人奉法而住贞心无杂，此名为法护。苾刍于此若七若十，作媒嫁心受言问彼返报为三：若自往、若遣使、展转遣人咸皆使摄。若自为一遣他作两，若自作两遣他为一，但令和合，咸皆众教。若为一、为二，或不和合，但得方便，窣吐罗罪。凡为媒处人有尊卑，尊谓家长取言为定，翻此成卑。若受言、往问及以还报三处皆尊，即犯本罪。若一尊二卑、二尊一卑，应知尊处并皆麁罪；卑咸恶作。不得卑语报彼尊人，亦得麁罪。有其三事虽不报言亦成返报：一、期处；二、定时；三、现相。若见我在某处住时则知事合，是谓期处。若某时见我则表事成，是谓定时。若见我持钵、或著新衣则知事合，是谓现相。作斯三事他解了时，便成返报。又有三事亦成媒业：一、言；二、书；三、手印。用斯三事受言、问彼及以还报，或以一事而为三者，或时间杂，皆得本罪。上来明合，次当辨离。离事不同，有其七种：一、正鬪时离；二、鬪后方离；三、折草为契；四、掷瓦作期；五、对证言离；六、言非我妇；七、大声遍告隣伍咸知。初之三妇作初三离，媒之使和，得恶作罪。其次三离，和得麁罪。末后一离，和便众教。下之四妇及十私通，随七种离，和皆众教。若指腹媒嫁、若生男女、若俱男俱女、若半择迦、若媒非人傍生、若复媒尼及以苾刍、若梵行者、若自为己、若孩童女，若媒嫁时随一形转或二俱转，于其三处往返之时，一住本性、二是乱心，一是乱心、两非心乱，诸如此类，并得吐罗。若有俗人来请僧伽为作媒事，共和遣使并获本罪。若一人独擅为媒合者，则一人犯。或已近圆或近圆时为其三事，有两四句，同上应知。若近圆已为其三事，便得本罪。余两二句由近圆故，并得麁罪。余两为三，咸得恶作。若告他：「云何不索妇？」得恶作罪。若复告云：「彼家有女，何不求婚？」意为媒合，便得麁罪。为他行媒作三事已，若父母变悔、若男女身亡、若遇病缘、若遭饥俭，由此缘阙，并窣吐罗。若有女人，令苾刍报余家主言：「我家人物咸悉属君。」苾刍知情而为传报，或许为众作施食缘。若女与男先为期契，嘱苾刍曰：「大德！若见彼某甲男，请报：『我于某处相待。』」作此等时，并得麁罪。若不知彼意为传信者，无犯。若女人令苾刍去拳打男肩，此无恶心故得轻罪。若言：「此男何不为入舍婿？」若言：「此女何不事姑？」若言：「此男何不别室？」但是片言与媒事相应，所有言说皆恶作罪。弟子语师：「我欲为他作媒嫁事。」师闻此语默而许者，得窣吐罗。诸余学处准此应知。凡为媒嫁，要待男女为交会事，方得本罪。何因四学如是次第？凡诸男子未知女意，先且执手欲试其情。若听许时，次当捉臂乃至咽腹渐更触余，若不许时便说鄙语，以诱其情，此对不信女人为斯二事。若信敬女知其乐福，作众善语而劝喻之。此三据其自身染欲，次一为他因求衣食，作媒嫁事和合男女。

造小房学处第六

佛在室罗伐城，时诸苾刍为造房舍作务繁多，由此乱心废诸善品。又数乞求恼诸施主，因招讥丑。由住处事诤恨住处鄙业烦恼，制斯学处。

「若复苾刍自乞作小房，无主为己作，当应量作。此中量者，长佛十二张手、广七张手。是苾刍应将苾刍众，往观处所。彼苾刍众应观处所，是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不应法不净处、有诤竞处、无进趣处，自乞作房无主自为己，不将诸苾刍往观处所，于如是处过量作者，僧伽伐尸沙。」

言自乞者，随己欲乐，若草若木而自求觅。言营作小房者，若自作、若使人。无主者，谓无别人与之为主。为己作者，非为僧伽。当应量者，烦劳废业不令伤大，恐迮致患不容过小。言长佛十二张手、广七张手者，计佛十二张手长中人十八肘，以中人三张手成一张手。言是苾刍应将苾刍众等者，为防三事故，谓不将诸苾刍共观处所，违法修营，若有虫蚁蛇蝎等穴，是名不净处。又复观察若近王家、或长者宅、若外道舍、若苾刍尼寺、若斩伐大树，名有诤竞处。又复观察，若近屋边一寻之内，有井及道、若近悬崖，名无进趣处。此皆不应与法，异此应与。造房苾刍应向本处从众乞观，若合众俱往、若差别人去，不应遥信便不亲捡。既观无妨，应对众前白言：「大德！应知彼处房地我已观讫，应法清净，宜可知时。」应先作白次为羯磨。若诸事皆违，造房已了堪应受用，得众教罪。若不清净处有诤缘边无进趣，众不观许，肘量增多，此诸过中随有其一，或时有过造而中休，若被他夺、若已兴功而便命过、若作白衣、若为求寂、若用己物，并窣吐罗。若有苾刍语余苾刍言：「为我造房，勿令违法。」若彼苾刍违法作者，自得其罪。若遣他者，作如是言：「此处善好可为作房，我乞木等以相供济。」而实不净，二并得罪。或时十人共造一房，同兴方便，十俱得罪。若令他造房，而起疑心为作不作，得窣吐罗。无犯者，得先成屋及旧受用房，并大蚊帱，此皆无犯。

根本萨婆多部律摄卷第三

根本萨婆多部律摄卷第四

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

造大寺学处第七

尔时薄伽梵在憍闪毘国，六众苾刍斩伐胜树欲作大寺，虽为僧伽，致招讥恼，妨修善业。因起违诤，事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍作大住处，有主为众作，是苾刍应将苾刍众往观处所。彼苾刍众应观处所，是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不应法处、不净处、有诤竞处、无进趣处，作大住处，有主为众作，不将诸苾刍往观处所，于如是处造大住处者，僧伽伐尸沙。」

言大者，有二种大：一、施物大；二、形量大。若无过者为众听造，若有不净等缘制不许作。言住处者，过去诸佛及声闻众咸悉受用、佛所听许诸信敬者造而奉施。若苾刍作大寺时，限至三层，佛殿五层。因许给孤独长者造寺法式，长者以金遍布其地买逝多林，营饰既周，奉佛圣众。若施主为众造寺，更有施主于此寺中欲为别人造房，施者应问造寺施主方可兴工。

自下因明分房舍卧具法式，于夏前豫分，或至安居日分。其授事人，告大众云：「某房有利有衣，若欲得者随次应取。」若当时不取，行至第三方更索者，一、二索时未即须与，三索应与，索者得恶作罪。房若少者应计人分之，应留一房拟客苾刍，不应尽分。若余住处有苾刍来，及后夏者随次应与，不及后夏此不应与。可依知识随处而住，衣食之利应共均分。授事人等不应令作。有五种人不应差作授事等人：谓解苏呾罗、毘奈耶、摩窒里迦、僧伽上座，及为众读诵者。若于住处多有房舍，应随当时人数多少，若一人与二，或时与三，皆于此房随时受用，或前食后食。若有破坏，用僧伽物若劝化白衣，随其力分而为修补，不应弃舍故令损坏。若处迮狭，同卧敷量均等共分，勿令阙事。诸坐枮等应并均分，除安水瓨药瓶之处，并置齿木、土屑、瞿摩耶处及众人行处。若门屋下、廊簷前、上下阁道及仓库处，并不应分。若在阿兰若中，于显露地可留多少安瓶器处。众受用地，亦不应分。若有施主乐于寺内造别房施者，住此房人应受其利，并为修理，或任施主意取何人。此人虽复受其别施，大众分利皆亦应与。别房有施，随住房者而共均分。若大床、大座难移转者，诸门徒等应为举之。若为众事须出外行，分房之时随次留分。阿兰若处并乞食时，可留守人共均与食。藏门钥时应作私记，为防守故随意养狗。其畜狗者，须知行法，若窣覩波及房院地，狗所爮爴应可平填，若遗不净即应除去。若不修治，并得恶作。若有药叉并猛兽处，即不应居。不两房内而作安居。设作安居应于二处物取一分。凡出家者于诸利养皆悉不合越分贪求。闻有诤者将欲来时，应作三时豫分房舍，谓春夏冬随意分给。复有六种分住处事：一、寺；二、寺势分；三、寺外房；四、房势分；五、园；六、园势分。若诤者云：「与我分房。」者，应告之曰：「并己分讫。」若诤者去后还依常次准法更分。若非鬪者应共同分，若不与分，得越法罪。或为日分，此是今日、此是明日；或为时分，此处小食、此处大食；或为尊分，此是阿遮利耶房、此是邬波驮耶房，如此分者皆得恶作罪。若病苾刍乐旧房者，非次应与。不应无病诈言有病。若分房竟，后有人来，不以年高夺他房分。若夜至、若暂停，夜索分房及以褥席，若其与者，授受二人咸得恶作。若夜至人不应相恼，可随相识权时停止。给孤独长者为乞食人，造立停舍，六众闻之并皆同集，共分其舍，得恶作罪。凡是非法分与，并不应取。若有因缘须向余寺，时逼到者不论坐次，随处应食。外有食来至斯住处，欲得食者，若无限局随意食之，若人食有限即不应食。如于寺内，随次分房。若在树下、若在平地、若软草处，亦随次分。应以白二差具五法者，令分卧具所有大众卧具，下至洗足盆并须聚在一处，从上座分。有十二人，并须差遣：一、分饭人；二、分粥人；三、分饼果人；四、分卧具人；五、分诸杂事人；六、藏器物人；七、藏衣人；八、分衣人；九、藏雨衣人；十、分雨衣人；十一、杂驱使人；十二、看捡房舍人。若分卧具及以褥席亦随次分。有余长者若客苾刍及尼来者，应与令卧。所有卧具从好行讫，余者白众更应分掌，勿令损坏。凡是僧伽卧具受用之时，不得随宜将轻小坐具，及垢腻疎薄恶物，而为𠋆替，得恶作罪，招黑背殃。知僧事人半月半月应巡房舍观其卧具，若老、若少不依法式用卧具者，既捡见已，若老宿者告众令知，少者应语二师，夺其卧具，准法呵责。若寺房廊鸟雀栖宿为喧閙者，应使人捡察，巢无儿卵应即除弃，有者待去方除。若有蜂窠，无儿应除，有者以线缕缠之，由此缘故更不增长。若施主造寺施僧伽已，有事他行久不来者，住寺苾刍不应为乏饮食故舍斯住处悉皆远去，应共乞食而自支济；乃至五岁尚不来者，应共隣居比近之寺，同一利养、别褒洒陀。寺主若来随彼情乐，若久不至具如广文。凡寺废毁重欲修造，或等、或过不应减小；若施主力薄，小亦随听。香台制底等过非小。若有尊容彩画雕毁，应可拂除，还依旧状而更图画。佛语尊经字有磨灭，刮其旧墨应更书新。

次明作净厨法：凡是寺内应作净厨，此类不同，有其五种：一、生心作；二、共印持；三、如牛卧；四、故废处；五、众结作。言生心者，所谓随一营作苾刍、或复俗人，初造房宇定甎石时，心念口言：「今于此方处当为僧伽作净厨。」共印持者，谓捡挍苾刍创安基石，将欲兴功，告共住苾刍曰：「诸具寿仁可共知，于此方处当为僧伽作净厨。」如牛卧处者，谓是房门无其定准，撩乱而住。故废处者，谓无众僧空废之处。众结作者，谓大众共和秉白二羯磨，作法结之。应如是作，修营处所悉备具已，齐于界内并外势分一寻，将作净厨。僧伽同乐者，即于此处敷座席鸣楗椎，乃至令一苾刍为羯磨结，此据大寺，可寺坊内结作净厨。若随一房小舍应知亦尔，于中通塞具如广文。或于棚阁中层结净，上下四边势分咸净。若作法已得二种利乐：一、界外贮得界内煮；二、界内贮得界外煮，并皆无过。若异此者饮噉之时，皆恶作罪。又有十种不净处，不应熟食：所谓露地、门屋下、房簷前、温暖堂、洗浴室、官人宅、制底边、外道家、俗人舍、尼寺中，若煮食时，皆得恶作。

上因造寺遂辨余文，次释学处。言应将余苾刍者，谓众多人，非僧伽也。由何事故须将苾刍？为防后时诤竞损恼故。此中犯相者，唯除过量，余并如前小房戒说。若于住处有鬪诤者、有污家者、有非理者，应驱摈之。

无根谤学处第八

佛在王舍城，时蜜呾罗、步弭迦二人，由昔生中与实力子有怨雠故，遂共妹蜜呾罗尼，谤实力子云：「犯波罗市迦。」便为举诘，自相符证。由同梵行事及不忍烦恼，制斯学处。

「若复苾刍怀瞋不舍，故于清净苾刍，以无根波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异时，若问、若不问，知此是无根谤。彼苾刍由瞋恚故作是语者，僧伽伐尸沙。」

言苾刍怀瞋者，谓瞋惑未断。不舍者，谓是现缠意欲作其无益之事。言无根者，根有三种：谓见、闻、疑。此若无者是无根事。言谤者，谓以恶事毁呰于他。无根方犯；若有三根，即非犯类。所言谤者，谓非言诤。苾刍由瞋恚故作是语者，谓无实想故，表由瞋恨故，便生恶谤。应知此中所谤之境，有四种人：一者清净；二者虽清净相似不清净；三者不清净；四者虽不清净相似清净。若谤初二，十事成犯，五事非犯。何谓为十？谓不见、不闻、不疑、妄言见等，是谓三事：或闻而忘、或疑而忘，言我闻疑。复是二事：或闻而信、或闻不信，而言我见。复是二事：或闻而疑，或闻不疑，或但自疑而云我见。复是三事，语语说时咸得本罪。五事无犯者，谓不见、不闻、不疑，有见等想而云见等，是谓三事。或闻而忘。或疑而忘，有闻疑想而言闻等，是为二事，此皆无犯谤。后二人，十一事犯、六事非犯，谓以见而忘一事，于上两处为第四事，余事皆同，思之可识。前之二人体是清净故无见忘。若以书、若以字印、手印、若遣使、若自书字，作如是言：「此字说汝有其犯事。」若对狂痴、若眠、若定、若先犯人、若授学人、若谤苾刍尼、若于大众作如是言：「此中有人犯波罗市迦。」不斥名谤，咸窣吐罗。谤之境心，句如上说。若以半择迦男女而谤他者，皆窣吐罗。谤式叉等，咸犯恶作。复有说言：「谤苾刍尼亦获本罪，谤式叉等得窣吐罗。若以五无间谤苾刍者，并得众教，以犯逆罪非苾刍故。」有云：「于中是吐罗者，谤得轻罪。尼谤他时，准苾刍说。其式叉等，得恶作罪。若邬波索迦谤苾刍者，应与作覆钵羯磨。若恶骂俗人，不往其舍不受彼食及以床座，不为说法。若彼下心从众求乞，性调柔者，应为作仰钵羯磨。入邪部者，为正部人作覆钵者，不成作法，翻此便成。若善俗人家作覆钵羯磨，亦不成作。若以一床等压诸界上，一羯磨人得覆仰多钵。」

假根谤学处第九

佛在王舍城时，蜜呾罗、步弭迦二人，共见野鹿交会，取相似事谤实力子，毁同梵行。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，怀瞋不舍故，于清净苾刍，以异非分波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异时，若问、若不问，知此是异非分事，以少相似法而为毁谤。彼苾刍由瞋恚故作是语者，僧伽伐尸沙。」

言异非分者，异谓涅槃，乖生死故；四他胜法非是彼因，名为非分，非分事谤即是其诤。若苾刍见余苾刍犯波罗市迦时，作非犯想、或作余罪想谤，言犯波罗市迦者，得众教罪。若于众教作非犯想、或作余罪想，乃至突色讫里多，事皆同此，随其所谤得罪。应知说谤之时，前人领解，犯众教罪。无犯者，谓实见彼作他胜等事。

破僧违谏学处第十

佛在王舍城，时提婆达多由贪利故，学得神通化未生冤，令生信乐，至如来所求索门徒。以不得故，便起恚恨，乃与孤迦里、褰茶达骠、羯咤谟洛迦底洒、三没达罗达多以为伴党，破和合僧。僧设谏时恶心不舍。由僧伽事及邪智烦恼，制十、十一，二种学处。

「若复苾刍兴方便，欲破和合僧，于破僧事坚执不舍。诸苾刍应语彼苾刍言：『具寿！莫欲破和合僧，坚执而住。具寿！应与众僧和合，共住欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显，安乐久住。具寿！汝可舍破僧事。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

言和合者，谓同一味。有其六种：谓形相、作业、戒、见、轨仪及以活命。言僧伽者，总有九种：谓无耻僧伽、有耻僧伽、耻无耻僧伽、顺理僧伽、非理僧伽、理非理僧伽、未脱僧伽、已脱僧伽、脱未脱僧伽。此九种中谁可破邪？除初后二，余皆可破。以其最初无羞耻众，犯四重禁，破事已成。已破之者，无重破故。后二圣众，破事无故。第九学人，余应准说。言欲破者，提婆达多以愚痴故，心生异见，坏彼僧伽，于形相等改佛正则，自制五事谤三净教，劝诸愚小习行邪法。言五事者，一、不食乳酪，犊子饥困故。二、不食鱼肉，由斯杀生故。三、不噉于盐，多有尘土故。四、不截衣𦆠，废损织功故。五、不住兰若，受房生福故。言兴方便者，谓作破僧事。于破僧事坚执不舍者，既思众破摄化门徒，自守邪宗多求恶党。言莫欲破和合僧者，欲显若破善众定堕无间，若舍此心不受其罪。汝诸具寿应与僧和合者，谓众多人别谏之语，或是僧伽、或僧伽所遣，虽无羯磨但以言遮令除恶见。言共住者，谓衣食利养同受用故。言欢喜者，善品增益各各情悦故。言无诤者，彼此见同共相爱乐无诤讼故。言一心者，心若散乱当令寂定，既得定已勤求解脱。言一说者，由契经等十二分教体无别故，亦是更互相教之义。如水乳合者，行与理顺一相无差。大师教法令得光显者，于染瞋痴善能调伏，令佛圣教得流通故。言安乐住者，谓四圣种现法乐住。依斯德故能获胜果。言再三者，谓白四羯磨不广不略，但齐二、三。言谏时者，谓作法时。慇懃正谏者，明众至心。随教应诘者，诘其所以，遮其非理故。

助伴破僧伽违谏学处第十一

次明助伴学处，与前异者随字而释。

「若复苾刍，若一、若二、若多，与彼苾刍共为伴党，同邪违正随顺而住。时此苾刍语诸苾刍言：『大德！莫共彼苾刍有所论说若好、若恶。何以故？彼苾刍是顺法律、依法律，语言无虚妄，彼爱乐者我亦爱乐。』诸苾刍应语此苾刍言：『具寿！莫作是说：「彼苾刍是顺法律、依法律，语言无虚妄，彼爱乐者我亦爱乐。」何以故？彼苾刍非顺法律、不依法律，语言皆虚妄。汝莫乐破僧，当乐和合僧，应与僧和合欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐久住。具寿！可舍破僧恶见，顺邪违正劝作诤事，坚执而住。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

言好者，陈利益。言恶者，说无益事。言法语者，语词圆足。律语者，合理无差。有释：「能引实义名曰法语，出柔软言名曰律语。」言无虚妄者，谓晓其事方出于言。我亦爱乐者，彼所作事咸称我心。莫作是说等者，劝随正部舍背邪党。此中犯者，始从随顺欲作破僧，皆得恶作罪。众多人谏不肯舍者，得窣吐罗罪。若秉初白乃至羯磨第二竟时，一一咸得窣吐罗罪。第三竟时，如法如律如大师教正为开谏，违而不舍者，得众教罪。若作非法而众和合、或作如法众不和合、或作非法众不和合、或作似法众不和等，由作谏事不称法故，无犯。若犯罪已即应说露，若不尔者，与他同秉一切羯磨，咸得恶作。若他谏时心同恶党，设令不语亦犯众教。有言不同而心乐破，犯窣吐罗。若虽言同作不破心，或无破心不同其事者，无犯。若生疑者，获窣吐罗。自有破而非閙乱，应为四句。閙乱谓是始从搆集破众之事。或有破众非是异住亦为四句。异住谓是异界而住。或有破僧不为别部亦为四句。别部谓是九清净人别处而住，一是正主、余八名助。齐何名破？谓是天授先领四人，后破正众。四人同彼行筹羯磨，齐是名为破僧伽竟。若授学人为行筹者及无戒人等，皆不成破。若戏笑行筹及秉羯磨作破众事，合众咸得窣吐罗罪，众不因此而成破故。若众破已，有余部人在界内时，不应作长净等事，由众不集成别住故。若如法部共非法部同集一处，如法部解界时成解，非法部解不成解。其处中人应共如法部出界外作褒洒陀，不应共非法部。如法苾刍应教授尼众，此若无者，其处中人亦应教授省缘而住。不堕二朋名处中人。尼众若破，不应教授，应告彼曰：「姊妹！应先和合已方求教授。」若苾刍尼众不咨禀苾刍，辄自擅意别为轨则聚徒众者，得窣吐罗罪。诸有被责室罗末尼罗等，若余苾刍辄供衣食而摄养者，破他门徒，得窣吐罗罪。若作好心欲令调伏，权时摄诱者无犯。憍闪薄迦诸苾刍辈，虽分二部无破众心故，不同此破僧伽罪。随事重轻有十八句，若苾刍于非法事作非法想，及正破时亦为非法想者，此则生无间罪亦成无间业。若破僧时不作非法想者，但生无间罪，不成无间业故。

有六句重、十二句轻。

非法非法非法、　非法非法法、　非法非法疑、　非法法非法、　非法法法、　非法法疑、　法非法非法、　法非法法、　法非法疑、　法法非法、　法法法、　法法疑、　非法疑非法、　非法疑法、　非法疑疑、　法疑非法、　法疑法、　法疑疑。

污家违谏学处第十二

佛在室罗伐城，告诸苾刍曰：「若有苾刍、苾刍尼，为污家者，众应与作白四驱摈羯磨，令出住处。若鬪诤者，众应与作令怖羯磨，应告彼曰：『汝若不肯改前过者，众当与汝更为重罚。』令彼生怖故，名令怖。若见门徒欲为鬪诤，轨范师等宜应遮止，或以苫摩他事而令止息。若苾刍数数犯罪，应与作折伏羯磨，或以余事而责罚之，乃至未舍恶事已来，令依止有德折伏而住，故名折伏。若苾刍与诸长者及苾刍等相触恼者，应令苾刍就长者等而求忏摩。若不肯者，众应与作求谢羯磨，令往愧谢。若不见罪、不如法悔、不舍恶见，此等皆应与作舍置羯磨。由斯舍弃不同众法，故名舍置。其舍置者若多朋党恃怙强梁，众应量宜勿令鬪起，于所犯罪如法为除。若不肯者不应强诘强令忆念，若强抑与作舍置者，得窣吐罗罪。若鬪诤人各怀怨恨，虽经多日不能除灭者，有持经持律持论多闻多知识、大福德足，门徒众所共知者，应为消殄。若冤雠者至俗家时，应隔处中人令其间坐。若于界内鬪诤纷纭，诸处中人应出外长净。若共余部为长净者，不成作法，得恶作罪。凡有为他作羯磨时，不为诘问、不作忆念、或实无犯事、或有犯不忠、或不对面、或秉非法，皆得恶作，作法不成。若得羯磨已，所有行法应可顺行。云何行法？所谓不应与他出家近圆及为依止；不畜求寂；不应差教授苾刍尼，设先被差亦不应去；有犯苾刍不应诘问羯磨等事，亦不应呵。若有二十法者，所作羯磨不应为解。何谓二十？谓于众处不现恭勤，身不轻利故；或于众处不生卑下，不蠲傲慢故；或于出离不肯随从，不顺治法故；或于众边不行恭敬，乖行敬法故；或于界中不求解放，于罪无悔故；或仗王家及断事官、或依外道及以别人不依于众；著俗人衣及外道服；承事外道；不应行事而复行之、苾刍学处而不修习；或骂苾刍、或时瞋恚、或复呵叱；或令众失利、或不欲同住，若有此二十法不应与解。」

尔时世尊，作教勅已，令圣者阿难陀共诸上座苾刍，在于路中，差具五法者往枳咤山，就彼诘责，与阿湿薄迦、补㮈伐苏行污家者，作驱摈羯磨。其同罪者，半豆卢、呬得迦等，中路闻已，遂便逃向室罗伐城，如法除罪。时彼二人后往逝多林，见此事已，作如是言：「我辈同罪，有驱、不驱，知诸具寿随自己情，有瞋、有欲。」时诸苾刍告彼二人，令其改悔，先别谏已后为羯磨，谏由其受用鄙事故，而行污家，因家悭烦恼制斯学处。

「若复众多苾刍，于村落城邑住，污他家、行恶行。污他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻知。诸苾刍应语彼苾刍言：『具寿！汝等污他家、行恶行。污他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻知。汝等可去，不应住此。』彼苾刍语诸苾刍言：『大德有爱、恚、怖、痴。有如是同罪苾刍，有驱者、有不驱者。』时诸苾刍语彼苾刍言：『具寿！莫作是语：「诸大德有爱、恚、怖、痴。有如是同罪苾刍，有驱者、有不驱者。」何以故？诸苾刍无爱、恚、怖、痴。汝等污他家、行恶行。污他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻知。具寿！汝等应舍爱恚等言。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

言村落等者，若有街巷可知人物、住处，名为村；村外远家名为落。君王都处名为城邑。言污家者，有二事能污于家：一谓共住；二谓受用。云何共住？谓与女人同床而坐、一盘而食、同觞饮酒等。云何受用？谓采花果等。云何恶行？谓以麁恶法毁谤于他，及戒见等中说其毁犯，由依污家生众罪故。见谓眼识，闻谓耳识，知谓余识。此显见闻知性。汝可去者，是驱逐。言有爱等者，于不驱者云有爱心，于所驱者说有瞋恚。言有痴者，于污家辈不善分别合驱不驱。言有怖者，于逃去者不敢治罚。不驱摈者，谓是半豆卢、呬得迦等。言汝等应舍爱等者，谓是别人谏。言再三者，众以白四谏。但言爱等，即得恶作。别人谏时，违犯麁罪。初白及二羯磨违，得三窣吐罗罪。第三竟时，便得众教。若秉法和别事并同前。实有爱憎非爱憎想疑，得窣吐罗罪。若作爱憎想者，无犯。实非爱憎作此想疑，便得众教。若未作驱摈羯磨言爱等者，得恶作罪。由谤众故，若于他人知无实事，自生恶念，妄说前人作离间言，得二堕罪。

恶性违谏学处第十三

佛在憍闪毘国，阐陀苾刍不忍他语违如法教，由其恶性受用法事，求自在不忍烦恼，遂生忿恨自损损他，制斯学处。

「若复苾刍，恶性不受人语，诸苾刍于佛所说戒经中如法如律劝诲之时，不受谏语言：『诸大德！莫向我说少许若好、若恶。我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德！止莫劝我！莫论说我！』诸苾刍语是苾刍言：『具寿！汝莫不受谏语，诸苾刍于戒经中如法如律劝诲之时，应受谏语。具寿如法谏诸苾刍，诸苾刍亦如法谏具寿！如是如来、应、正等觉佛声闻众便得增长，共相谏诲。具寿！汝应舍此事。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

恶性者，禀性麁言不用他语。于佛所说者，半月所说。言戒经中者，谓佛世尊所制学处。言如法者，谓依实事见闻疑说。言如律者，称实而说与理相应出柔软语。言少许者，假令少言亦不许说。言好恶者，谓利非利。言止者，未说之言，预相遮止。莫论说我者，谓情不忍可。言佛声闻众便得增长者，由展转相教，世尊圣教得久住世。言共相谏诲者，谓欲谏时先求听许，然后方谏；若他不许，不应强诘。然诘问时不以天眼见、天耳闻，若他不忆应为作忆念。忆时瞋忿应求听许；若不许者，弃莫与言。若仗托有力者，不应教授，不共长净、安居、随意，即于此日应一苾刍作如是白：「我名某甲，遮彼苾刍某甲为长净等事，若此苾刍在众中者，不应对之而为长净及随意事。」若于所犯罪有余无余，无有定实而遮他者，皆成非法。若天眼、天耳及聋盲无识，随党非党、在地居空等，或翻此四皆不成遮。于所犯罪事有定实为遮他者，是谓应法。若以不善见闻疑而遮他者，得恶作罪。若一界内有多住处，一处遮时余皆悉遮。其能诘人虽被众差，应知轨式，有其五法：谓从座起、脱革屣、整衣左肩、礼上座已、合掌而住。应以五法而自称量：「我是持戒者不？有羞惭不？有追悔不？能摄伏诸根不？是乐戒不？」又生五念，谓实不实等。次应告言：「汝某甲！我今欲诘，能容许不？」彼应答曰：「由何事故尔诘于我？」说罪差别，如律应知。其被诘人应于五部学处，自思忖已，当听许之。返令忆念：「尔于何处知我有犯？当依实说，勿搆虚言。」应告彼云：「今任汝诘。」次能诘者先为安慰，方始出言：「然我不以错误之语、及私屏语、或造次语。仁所说者我皆三问而详审之。」次应白言：「汝某甲听！僧伽令我为诘责人，问尔实事，众当为汝作羯磨法，应可善思，勿令损己，亦不应调弄清净之人，并乐戒者耆宿有德亦不轻慢，违此教者得恶作罪。」言共相谏悔者，有所违犯心希清净说先所犯。此中犯者，谓别人谏时不用语者，得窣吐罗罪。若初白及二羯磨，得窣吐罗罪。第三竟时，得僧伽伐尸沙。恶语之人不先诘问辄便遮止，得恶作罪。余义通塞如前所明，其谏羯磨如百一羯磨中说。

「我已说十三僧伽伐尸沙法，九初便犯、四至三谏。若苾刍随一一犯，故覆藏者，随覆藏日众应与作不乐波利婆娑。行波利婆娑竟，众应与作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟，余有出罪，应二十僧中出是苾刍罪。若少一人不满二十众，是苾刍罪不得除，诸苾刍皆得罪，此是出罪法。」

言我已说者，彰其事了，欲令诸苾刍重审其罪，暂舒息故。九初便犯者，谓初九戒，事成获罪。四至三谏者，即破僧等，违三羯磨方犯其罪。若苾刍随一一等者，凡欲除罪，须有五缘：一、由其罪谓所犯罪；二、由意乐谓知而覆藏；三、由治罪谓随覆日与遍住等；四、由行已谓令众心喜；五、由人殊谓满二十众。言二十者，若少不足；作法不成；故以数定。行遍住者，由其覆罪。覆有两种：一谓覆夜、二谓覆心。若作覆心至过明相，是名一夜覆藏罪。若不识不忆，由无覆心，虽经明相，无覆藏罪。后若忆识欲说罪者，此则不须行遍住法，应说众多恶作罪。若与聋人及不解方言，或非本性、或被治罚，如此之人虽可共住，咸不成覆。或时昼日与苾刍俱，若至夜时无苾刍者，假使尽形亦无覆罪。若犯二罪二俱覆藏，或一覆一非覆，或二俱不覆，或两俱忆，或一忆一不忆、二俱不忆，咸经两月等，如是应知，于罪于日、知数不知数、一罪多罪、有覆无覆。或作白衣，或为求寂重受近圆，或得解法覆与不覆，或前或后，于诸罪类治法众多，具如广文，此不繁说。有四种人应行遍住：有知罪数不知夜数、有知夜数不知罪数、或俱不知数、或俱知数。如百一羯磨说：「若其重犯是前罪类，应与复本遍住羯磨，令其调伏，谓坏前法从本更行。行时更犯是前罪类，应与重收根本羯磨。若更犯者，重收前日，可更令行。行遍住人所得之法，黑白不同。有其六种：一者总黑，谓总皆非法。二、多分黑，遍住如法余皆非法。三、向半黑，复本是法余皆非法。四、减半黑，重收是法后皆非法。五、少分黑，意喜是法后一非法。六、总是白乃至出罪悉皆如法，名善出罪。若如法行遍住法已，应与意喜。若不覆者，但行意喜出罪，能令众意皆悉欢喜，故名意喜。于六夜中若重犯者，应与复本意喜。若更重犯应与重收。六夜意喜，此谓是前罪类。言前类者，前因故泄今还故泄，余皆准此；若非一类即不坏法。若行遍住及摩那𭅤时更犯众教，非同类者应须发露所有恶作，别行遍住及摩那𭅤。若其初日犯初众教，一夜覆藏，乃至十三覆十三日。若欲说罪，应据猛烈心。烦恼重者，先与行法行遍住意喜。苾刍所有行法应随顺行，谓不应受善苾刍礼敬，亦复不应同一座坐，不居胜座不并肩行，若出行时应随他后，不同室卧，不度人出家受十学处，及与近圆，不受依止，不畜求寂，不作羯磨，不差为使，不教授尼亦不差遣，先差应舍，不诘苾刍。不舍教诫，开门然灯涂扫寺宇，大小便厕洗除粪秽及供土叶，寒时授火热为扇凉，打楗椎严香火，并赞叹佛。应在近圆下、求寂上座。僧伽卧具安钵之物应为收举，制底香台常应涂扫。依时巡礼，应告日数。众集之处以所行事告白令知，不应一一为白。客苾刍来未安衣钵应就为白。无苾刍寺不应轻往，有缘须去不应经宿。须观时候供给汤水。应与善苾刍洗足涂油，寺中利养最后应受。遍住意喜作法之时，不应还以遍住意喜及授学人足其众数，亦非此人得共同处而行其法。不居空寺，亦非一人、非二、非三，要须满四，是清净人同处行法。如前所说，不依教者，咸得恶作。又正行时，闻有诤者欲来住处，应对善苾刍，为难缘故，舍行法已；同本性人诤者若去，还对苾刍受其行法。若行意喜不行遍住、若行遍住不行意喜，斯皆不应求众出罪。若并善行当求出罪，余如广文说。有六种人犯众教罪，对一苾刍说除其罪，得名清净。何谓为六？一者遍持苏呾罗藏；二者遍持毘奈耶藏；三者遍持摩咥里迦藏；四者性极羞愧若说其罪怀惭致死；五者众中最老上座；六者大福德人。何故此六许易除罪？罪灭因心不由治罚。若能于所犯罪决情断绝，誓不更为，深生惭耻心无欺诳，是故除灭。又为耆年大德、受持三藏人见治罚，谤议便生，开一人悔。若犯不共众教罪者，根转之时过亦随灭。」

根本萨婆多部律摄卷第四

根本萨婆多部律摄卷第五

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

二不定法

摄颂曰：

尔时薄伽梵，在室罗伐城逝多林给孤独园，时邬陀夷苾刍，在屏障处，与女人笈多压膝而坐为说法要。时毘舍佉邬波斯迦，见是事已，心不忍可，往白世尊。此因邬波斯迦事由婬烦恼，制初不定。

「若复苾刍，独与一女人，在于屏障堪行婬处坐。有正信邬波斯迦，于三法中随一而说：若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者，于三法中，应随一一法治：若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦；或以邬波斯迦所说事，治彼苾刍。是名不定法。」

此中不定法者，谓以事、处、情、证而为其体：若复苾刍，独与一女人者，是事；在屏障者，是处；堪行婬者，是情；若有正信邬波斯迦随一而说者，是证。言苾刍者，欲染现前近圆人也。言独者，谓无余苾刍及余男子。言一者，无苾刍尼及余女人。女人者，谓是人女堪行婬事。屏障者，谓隐覆处，堪障其形得为婬事。此有五种：墙、篱，及衣、丛林、暗夜。于如是处，或男行就女、或女来就男。言堪行婬处者，于一寻内同居一席，身相逼触得为坐卧，然彼女人或许不许。正信邬波斯迦者，谓见谛人。有说设是异生有忠信者，言行无滥，亦信其语。随一而说者，或女人见事不忍而说。或护彼苾刍不肯自言，为证之时方随事说。或波罗市迦者，于四重中随一而说。或僧伽伐尸沙者，于十三中随一而说。或波逸底迦者，于九十中随一而说。自言者，随所为事依实而说。若者，或是窣吐罗罪，或对说恶作。此中若声是不定义，若本意行婬同一座时，得窣吐罗罪。或以邬波斯迦所说事治彼苾刍者，欲显邬波斯迦于罪自性及罪因起不善晓知，然见苾刍与女同座，共一器食、同觞饮酒，如斯等事并应治罚。是名不定法者，言此罪体无定相故，容有多罪不可定言。

此中犯相，谓行处、住处同坐，随自言事应可治之。于此三中不自言者，应与作求罪自性白四羯磨。得羯磨已，所有行法，不得度人出家受十戒等，如上所说。若不依行，咸得恶作。复应问彼举事女人，颜色形容进止处所；若有第二人，亦应问彼事，相当者如说而治。若不相当，应随苾刍语，或时漫说余罪，或复非罪云罪，或此罪作余罪想，斯皆取彼苾刍语治。

于第二不定中有差别者，缘在王舍城，因室利迦苾刍共苏杜多女同处而坐。由邬褒洒陀邬波斯迦见而言告，在非屏障处，不堪行婬，波罗市迦无容作故。

「若复苾刍，独与一女人，在非屏障不堪行婬处坐。有正信邬波斯迦，于二法中随一而说：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者，于二法中应随一一法治：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦；或以邬波斯迦所说事，治彼苾刍。是名不定法。」

第三部三十泥萨祇波逸底迦法

初摄颂曰：

有长衣不分别学处第一

佛在室罗伐城给孤独园，时诸苾刍多畜衣服废诸善品，此由长衣事及过限，废阙烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，作衣已竟，羯耻那衣复出，得长衣，齐十日不分别应畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。」

言作衣已竟者，由侍缚迦大医长者布施衣服，世尊因此听畜衣也。尔时世尊，作如是念：「我今身形极为柔软，但畜三衣尚得支持，况诸苾刍身非柔软，畜三种衣而不充济。」因制苾刍各畜三衣，内得资身无盈长过。于三衣外又听受畜十种衣物，此之衣外不应法者皆不应畜，谓野麻衣、驼毛緂、树叶衣、豹皮、鹿皮及小浴衣、或染青色、或复露形及以拔发、或角鵄毛、或人发緂、或受痖法。此等皆是外道形仪，非出家法，作者得窣吐罗罪。若更有余外道衣服，著时咸得恶作。若著留𦆠衣、或结𦆠衣、或著襦袴等、或时系发为乌率腻沙、或复裹头、或著俗人上下衣、或为雕彩及诸璎珞婆罗门线、或臂系线鬘。诸如是等非法衣服，是俗形仪。若著用者，咸得恶作。医人为病令臂安呪线者无犯。应系肘后，若差解除不应轻弃，应安墙木孔内。

应知三衣受用各别，若作务时或道行时及在寺内，常用五条。若行礼敬及食噉时，应披七条。为遮寒、入聚落乞食噉食、礼制底，应著大衣。后二衣应割截作。若是贫人后必须截，为入聚落故。何故不割截衣不入聚落？然苾刍衣有其二种，与俗不同，谓彩色、形状。俗人纯白不截，苾刍坏色而截。若得新衣作僧伽胝及尼师但那，两重应作。嗢呾罗僧伽及安呾婆娑，一重应作。若前二，三重；后二，两重者，亦听。若以未分别物重帖之时，得恶作罪，至十一日便犯舍堕。或作是念：「更觅余衣以充其复。」遂便摘去第二重者，得恶作罪，至十一日便得舍堕。若作是念：「为浣染已，还持此物重帖斯衣。」者无犯。至十一日若不帖者，得舍堕罪。若得故衣造僧伽胝及尼师但那，应四重作七条，五条应两重作，或摘去还安，准前应识。若粪扫衣及故破衣，随意重数。其条数坛隔法者，若安呾婆娑坛隔法式，一长一短；嗢呾罗僧伽，两长一短。若无容割截，或是少欲贫人衣财不足，虽不割截帖叶听畜；或现无暇当拟缝刺等，设是缦条等守持，无罪。其僧伽胝条数九种不同：谓九条、十一条、十三条、十五条、十七条、十九条、二十一条、二十三条、二十五条。坛隔者初三，两长一短；次三，三长一短；后三，四长一短，过此已上便成破纳，不堪持故。总有三品僧伽胝衣：谓上、中、下。上者自肘量竖三、横五，下者各减半肘，二内名中。嗢呾罗僧伽亦有三品：上者三、五，小者各减半肘，二内名中。五条同此。复有二种五条衣：竖二、横五，竖二、横四。但盖三轮，是谓守持衣极小之量。若身长大而肘短者，依身为量，不依肘量，若翻此者亦依身量。若身绝大者，裙应缝作厥苏洛迦而受用之。如前衣量，若过、若减，不依量作者，咸得恶作。

其浣衣法，苾刍不应令客浣衣人浣洗衣服，恐坏衣故。浣衣之家亦不应往，可自为之。灰水安洗器中，若手、若足徐徐浣濯，若于衣上被香泥污或余腻物，应用汤水及灰屑等洗之。其染衣法，先取木皮，洗去尘土打椎使碎，日曝令干，三遍煮汁别安三处。先用初汁，次用第二，后用第三。欲染之时应取少汁安于器中，方可捉衣斟酌少多，令衣遍湿。不应以衣置多汁内，亦不急捩令衣坏损。既捩去汁更柔数遍，方晒曝之。晒衣法者，横系细绳衣边搭上，劈竹夹衣，其夹随意多少，汁流下边还翻向上，勿令垂渧，应可数看。若衣重大，应于柴木上晒之，数数翻转。新衣应用新树皮汁、日中曝之，故衣应用旧树皮汁、阴处而晒。待其干后以少水湿柔，色益鲜好令色不脱。若于寺内为染作时，染汁污地牛粪涂拭，若石灰地应须水洗。

其缝刺法，依稻田畦势而为割截，叶向两边不应一靡，叶有三别：谓上、中、下。上阔四指或如乌张足，狭齐两指，二内名中。凡为小坛，当大坛半，应用竹签或用针等而记其处。然小坛望大坛，裁割之时更须增其半叶，一缝作了之后，方始明暗正得相应，异此非也。四边安缘稍狭于叶，去缘四指肩隅置帖，于此帖中穿为小孔，安细绦𢂁可长两指。反自相系便成二𢂁，胸前缘边应安其纽。叠为三𫌇是安𢂁纽处，或随身大小。纽有三种：一、似蘡薁子；二、似葵子；三、似棠梨子。上边既尔，下缘亦然，颠倒任披并成非犯。若行出外，内纽双𢂁，绕颈通披，角塔肩上。有五种物不应割截：一、谓被帔；二、高𫌇婆；三、谓毡褥；四、是厚緂；五、破碎物。凡欲裁衣下须安席，若无席者可牛粪涂地、或布诸叶、或洒扫净地方为割截。若缝刺时应用竹木，随衣大小作桢布衣，于上四边缭定，然后缝刺如前所制。若不依者，咸得恶作。或依余法而缝刺者，此亦无犯。

有五种衣：一、有施主衣，谓定知有彼施衣人。二、无施主衣，谓不定知施主之处。三、往还衣，谓将往深摩舍那处而返持还。四、深摩舍那衣，谓弃在尸林。五、粪扫衣，此有五别：一、途中粪扫衣；二、河边粪扫衣；三、空处粪扫衣；四、粪聚处粪扫衣；五、破碎粪扫衣。复有五种，谓牛嚼、鼠啮、蚁穿、火烧、乳母弃衣。此之衣体，由事差别及出处不同，总有七种。何谓为七？一者毛衣；二、刍摩衣；三、奢搦迦衣；四、羯播死迦衣；五、独孤洛迦衣；六、高𧮪薄迦衣；七、阿般阑得加衣。

言羯耻那衣复出者，因此须明羯耻那事，其舒张法及以衣财同受之人，并所获利养出衣法式。先明羯耻那衣舒张之事。众须和合，于八月十四日总白僧伽言：「诸大德！可于明日众应同聚张羯耻那衣。」至时众集，秉白二法，差具五德者作张羯耻那衣人。次为白二持衣付之。彼受衣已，应共诸苾刍作浣染等事，乃至能行二三针者皆共助作。其作衣人或二、或三生如是念：「此衣我与僧伽，当张作羯耻那、现张作羯耻那、已张作羯耻那。」于此三心但为后二亦成作法。若不作者得恶作罪。余处坐夏来此请作，张衣之人亦成张衣。其张衣人当于八月十五日，白僧伽云：「明日我当为大德僧伽张羯耻那衣。仁等皆可于自三衣，并须舍已持至众中。」既至明日，张衣之人应以涂香烧香，及诸花彩严饰供养羯耻那衣已，置净盘上。擎向众首，在上座前捧衣而住，作如是白：「大德僧伽听！此衣僧伽许张作羯耻那。我苾刍某甲，僧伽今差作张羯耻那人。我某甲是张羯耻那人，我以此衣当为僧伽张羯耻那。」第二、第三亦如是说。即于上座前舒张其衣。上座告曰：「善哉！张衣，极善张衣。此有利养及以饶益，我当获之。」如是乃至众末。其张衣人不应持此羯耻那衣，往大小行处及烟火舍，不住露地不向界外，设有缘行不应经宿，若至随意日王增闰月者，苾刍但可依自安居受羯耻那衣，不随王法。僧伽若破，法党应为；若两众共作张衣，所得利养法党应受。

何者衣财合张作羯耻那？于安居中多获衣者，应取其一为羯耻那，余随意分。要是新衣已浣染者，未曾披著及非急施衣，若僧伽胝、或嗢呾罗僧伽、或安呾婆娑，此中随一咸须作了。若未了者不合舒张，五肘及过斯成应法。若体疎薄往返盖尸帖叶缦条，先曾披著、犯舍堕物、破碎被柔及以补替，并不应张。若十五日得已成者，亦得作羯耻那衣。

何人共张羯耻那衣？谓同一界，是善苾刍同共受衣，及与欲者。有十种人不合同受羯耻那衣：一、未有夏人；二、破夏人；三、后安居人；四、余处安居人；五、张衣之时不现前人；六、行遍住人；七、遍住竟人；八、行意喜人；九、意喜竟人；十、授学人。复有十人但得利物不获饶益，谓以求寂替前第四便成十人。有五种人利及饶益悉皆不得，谓三种舍置人、余处安居人、僧伽破时非法之党。云何饶益？谓有十种：一、畜长衣得过十日；二、畜长衣得过一月；三、得离衣宿；四、得上下二衣随处游行；五、得多畜三衣；六、得别众食；七、得展转食；八、不受请得自往食；九、得非时入村不嘱授；十、得法学家随意受食。从八月十六日至正月十五日是衣出时，但由张衣获其饶益，非废学处。

此羯耻那衣如何当出？张衣之人于正月十五日，应白众言：「诸大德！明日我当出羯耻那衣，仁等各各守持自衣。」既至明日，僧伽尽集，秉白二羯磨而出。闻有贼来恐被劫夺，限虽未至亦得出衣。若有利物亦即应分。有八种本事出羯耻那衣。何谓为八？

摄颂曰：

此中言决去失衣者，谓若苾刍于此无恋心，欲往余方不拟重来，决意出界者。是不定失衣者，谓若苾刍出界求衣，或未作衣、或已作半，于此利物及以住处，或有顾恋、或无顾恋、或有望心、或无望心，更拟还来作衣，或起疑念者。是决定失衣者，同前所说，于中别者，而我今去更不重来，亦复不能造支伐罗者，是失去失衣者，谓出界外造支伐罗，起手作时遂便失去者。是闻出失衣者，出界求衣，遥闻大众出羯耻那衣，情生随喜者。是出界疑失者，苾刍自念：「若衣不了，或还、不还？」生如是心出界便失。望断失衣者，本心出界拟还作衣，既至彼方求衣不获，望心决断便是失衣。同心出衣者，谓若苾刍出界求衣，后还寺内同心共出，此中略说，余如羯耻那衣事中广明。若众破者，此部张衣还须此部和合共出。凡苾刍众张羯耻那衣者，于五月中获其饶益；不张衣者，一月饶益。

有何缘故此衣名作羯耻那耶？谓是坚实精妙之义，然由大众舍持衣等，此能荷负令无违犯，有斯力用故名坚实，或由此衣体精妙故。

言长衣者，谓守持衣外得所余衣，体应净物，是合分别。言齐十日者，限至十日。守持衣者，谓十三资具衣：一、僧伽胝；二、嗢呾罗僧伽；三、安呾婆娑；四、尼师但那；五、裙；六、副裙；七、僧脚崎衣；八、僧副脚崎衣；九、拭身巾；十、拭面巾；十一、剃发衣；十二、覆疮衣；十三、药直衣。此等诸衣各别牒名而守持之，应对一苾刍作如是说：「具寿存念！我苾刍某甲，此僧伽胝衣我今守持，已作成衣是所受用。」如是再三，乃至药直衣亦如是。若得未浣染、未割截物权充衣数者，应如是守持：「具寿存念！我苾刍某甲，此衣我今守持，当作九条僧伽胝衣，两长一短。若无障难，我当浣染割截缝刺，是所受用。」如是再三，余二同此。若无苾刍，对余四众亦成守持。若有缘舍三衣者，对一苾刍应如是舍：「具寿存念！我苾刍某甲，此僧伽胝衣是我先守持衣，今舍。」如是再三，余二准此。若长毛衣及重大物不堪守持，其毛短者应守持用。长毛重大，应作委寄他心而受用之，得重物时应心念口言：「此是某甲施主物，我为彼故而受用之。」不须分别。为遮寒苦、为除热故，开疎薄物毛，及刍摩纻布白㲲𣰽毺座褥，及所余衣并丝缕倚带，皆悉听畜。若三衣肩上垢腻污者，于著肩处应以物替，长一肘半、广一张手，四边缝著，污即拆洗。若身有血出，应作拭身衣，当数浣染；若雨浴衣须亦听畜。三衣袋法，长三肘、广一肘半，长牒两重缝之为袋，两头缝合当中开口，长内其衣搭在肩上，口安𢂁带勿令虫入。凡置衣时三衣在上，余衣在下，用意防守如护身皮，欲令施主得福多故，令受用者无阙乏故。

其枕囊法，长四肘、广二肘，叠缝为袋一重，亦得于内贮以木绵及羊毛等，然后缝合，用以支头。作蚊帱法，周十二肘，于上安盖，随身长短四角竖柱以带系之。但三衣人听畜洗裙，虽不守持无犯。若苾刍有余长衣合分别者，或已成衣、或未成衣，应于阿遮利耶、邬波駄耶处，作委寄意而分别之。或余尊人、或同梵行者，其委寄人持戒多闻、所有德行过于己者，委寄为善。应如是说：「具寿存念！我苾刍某甲有此长衣未为分别，是合分别。我今于邬波驮耶处而作分别，以邬波驮耶作委寄者，我今持之。」第二、第三亦如是说。其委寄人假令身在大海之外，遥为委寄分别无犯。为分别时不应对彼委寄之人，应共余者而为分别。委寄之人不应取彼分别之物，又复不应见委寄人身死之后，众取其衣作亡人物分之，此是作法。与委寄人非是实施，其委寄人虽复身死，未闻已来并成分别。若闻死已，应指余人为委寄者，其委寄人不应言请，亦勿告知。若五条、七条有盈长者，并须分别。长僧伽胝不应分别，直尔而畜，为利他故。谓若见有受近圆人无大衣者应与。所以佛令苾刍分别衣者，防二种过：若不分别有盈长过、若不听畜有阙乏过，异诸俗人及外道故。

凡畜衣者须知五事。一、明畜人；二、明受处；三、明避就；四、明弃舍；五、明受用。

言畜人者，佛许何人得畜长衣？谓少财利人、或生来习乐、或从意乐天堕、或身多病苦、或多垢腻、或多虮虱、或多寒热处、或营作人、或于衣服性多爱玩。由开长衣能摄念故，是谓畜人。言受处者。若出家人、或在家人，虽现贫穷性乐布施，不应从乞。设持来施亦不应受，恐阙乏故。若癫狂人施不应受，若知父母现在者应受。若矫诈人、博弈人、好鬪人、盗贼、屠脍、旃荼罗等，持物来施皆不应受，由多讥过坏净信故。何等衣物苾刍应受？谓贵价緂，僧伽应畜，余緂被帔苾刍得受。若在中国，诸皮裘衣及熊罴等皮，皆不应畜。是他物者受用无犯。若熟皮席应用，若在边方听苾刍受用诸皮。若作皮鞋底唯一重，若底穿者应补。齐何处是边方耶？东至奔荼林，西至二窣吐奴村，南至摄伐罗伐底河，北至嗢尸罗山。

摄颂曰：

此限域外名曰边国，内名中方。若于猎人边得熊皮者，受取无犯。应安佛堂门下与诸苾刍坐，或常足蹑为明目故圣开受用。若在俗家得皮卧具，为利施主应坐勿卧。若患痔病及眼暗者，听取熊皮应坐毛上，能蠲于疾。本因十二亿耳苾刍，于中国开一重皮𪨗；由莫诃罗苾刍，复还制断；为护卧具，复更开许。若底多重者，令俗人著已受用无犯。若革屣重底蹋时出声，或如羊角或作杂花叶形，刺绣文彩在薜舍离，悉皆制断。又诸象马、师子、虎豹、豺狼之皮，并不应用，此诸兽筋不合缝物。凡是鞋屦，或作庵头拥前拥后，并皆不合；露指皮鞋，亦不应著。若寒雪国应著富罗；寒国谓是氷冻成凌。若在寺中大小行处，开著木屐，若在俗家著亦无犯。若麁芒鞋及竹叶𪨗，并不应著。若苾刍髀脚有热血病，得著草鞋。若巧苾刍自欲缀鞋，应在屏处勿令人见，其锥刀作具听畜无犯，是名受处。

言避就者，若著三衣并余衣服，应善将护。若虫蚁食、牛嚼、鼠啮、崖岸欲崩、火烧、风飘、水渍、盗贼，如是之处皆不应置衣。若上价緂阿兰、若中，则不应畜，应安村内，于苦叶上时晒曝之。房无户扇及无苾刍，不应止宿。若不将大衣不应出外。有五因缘听留大衣：一、处有苾刍并有门扇；二、疑天雨；三、渡江河恐有倾覆；四、在羯耻那衣时中；五、得离衣法。若衣缘断坏者，应以物帖，或用线缭。若身著衣，不于澁鞕地、木石、粪扫无坐物处放身而坐，应作木枮揩磨令净，或为草稕以物缠裹，随意大小用以为座。若作务时，应须善护勿令泥土污衣。若游行时有蕀刺处，应可褰衣不令垂破。若应浣不浣、应缝染不缝染，皆得恶作。著僧伽胝不应作务，不在道行、不裹身坐及披而卧，不赤体披。礼拜之时，衣勿拂地。不裹膝头，亦不于下二衣上坐卧。若无余物，听用为衬坐卧无犯。然于卧时少睡多觉，亦不应随处而卧。若梦中多流泄者，应以衣物掩身系勿令脱。在不净地不应安衣。若有俗人，苾刍不应自担衣物，其长毛緂不应辄披。若多虮虱，以余衣替。所著衣服应数观察，可委信处应寄其衣，是名避就。

言弃舍者，若人禀性爱多衣者，三衣之外并应舍弃，由贪好衣娆乱心故，增长耽著障道眼故，应著粪扫衣。爱细滑衣者，应著毡毛衣。著粪扫衣人及住尸林人，僧祇好物不应受用，所谓衣帔杂色褥等。凡著尸衣人不应入寺，不礼制底。若欲旋礼应离一寻，亦不应用僧伽卧具，不入众中、亦不为俗人说法、不入俗家。设须往者，应住门外主人唤入，应告之曰：「我住尸林。」若言：「可来。」应随意入，如不命坐不应就座。苾刍不割截衣不带𢂁纽，不应入村，除有难缘。若入外道出家人舍，不截无犯。裙不系绦亦不入村及俗人舍，是名弃舍。

言受用者，随安置处及受用时，生如是念：「我于衣处心乐省缘，趣支身命，修诸善品。非我力办，是施主衣，自利利他，护而当用。」是名受用。如上所说，不依行者，咸得恶作。

言得长衣齐十日不分别应畜，若过畜者，谓苾刍得长衣不分别、不守持，至十一日明相出后，是名过畜。言泥萨祇波逸底迦者，其物应舍罪应说悔。何者是罪？谓月一日若得一衣，或得多衣，齐十日来应分别、应守持或弃舍。若不尔者，至十一日明相出时，便得舍堕。若月一日得衣，于第二日复得衣，乃至十日得衣。若初日衣不分别，后所得衣及诸杂物，乃至钵袋腰绦等，至十一日皆犯舍堕，由前得衣相续染故；二、三日等准此应知。何者名为泥萨祇衣极小量？谓纵横一肘者是。若已分别作未分别想，但得堕罪，而不须舍，由此无有治罚事故。若为三宝畜衣非犯。或时施主作如是言：「此是我物，仁当受用。」虽不分别，用之无犯。若作是念：「此衣齐至某日，我当分别，或至十日我当分别。」者，中间无犯。若不生心为分齐者，于日日中得恶作罪。不忆者无犯。或多烦恼贪染缠心、或愚痴或惛沈、或心放逸不为分别者，咸得本罪。若衣缕杂驼毛者，过十日时但得恶作，以不净故。凡是已犯泥萨祇物，或被虫蚁食损、或被飘烧、或时失坏，但须说罪，无物可舍。于余学处，类此应知。若十日内衣有损失者无犯。或时物少不满一肘，或复聋盲而不闻见，或是己物寄他，或作未得想。斯皆无犯。得衣五日即颠狂者，后若得心，更开五日。余义通塞，准事应思。

离三衣学处第二

佛在室罗伐城给孤独园，时诸苾刍寄他衣服，著上下衣随意游行，不善护身，受寄衣人复多营务。由离衣事烦恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，作衣已竟，羯耻那衣复出，于三衣中离一一衣界外宿，下至一夜，除众作法，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍，作衣已竟，羯耻那衣复出者，颇有苾刍作三衣虽竟，羯耻那不出耶？应为四句，具如广文。于三衣中者，谓僧伽胝、嗢呾罗僧伽、安呾婆娑，此之三衣据守持已离方得罪，余之十物虽同守持离宿无犯。于中别者，若不将尼师但那，不应往余寺宿。若有碍缘应借而卧，或用嗢呾罗僧伽如法替卧。若昼日往闲静处、或行乞食、或当日拟来者无犯。此中犯者，谓向界外不持衣去，即不还来，经明相时，得舍堕罪。有三种离衣：一、举处离；二、失念离；三、受用离。言举处离者，谓在障难处而举其衣不得重观，或因失落。言失念离者，于安衣处更不重忆。言受用离者，谓暂安衣即遇缘隔不得受用。虽复离衣，若明相未出还得衣者无犯。苾刍有缘入村坊内，应持一割截衣；若不入村者不持无犯。除众作法者，由圣者舍利子，及莫诃迦摄波，大众与法听离僧伽胝，或身羸老病无力持行者，舍去无犯。

此中犯处者，谓一舍村等，谓山野人共为一舍长行而居，尽此室内并外一寻，是其势分。此据常用处；有别处者，下当叙之。若两行舍事亦同此。多舍村者，谓人家乱住门无次序，据别别家而为势分，无其共处。垣墙村者，齐何处来是其势分？谓六牛所牵竹车得回转处、或鸡飞堕处。栅篱村者，齐何处来是其势分？谓牛羊入时，蹄坌尘土所及之处，或有惭愧人大小行处。濠堑村者，齐何处来是其势分？谓十二横梯所及之处，或弃粪扫时有麁甎石所至之处。若苾刍身居村势分，衣著村中，或复翻此，并成非犯。若异此者，身衣别处，明相未出便得恶作；明相出时犯舍堕罪。一村有一势分者，谓于此村有一园林、一众集堂、一天庙处是也。多村一势分，事亦同前。一村多势分者，谓村有多园林等门是共处，多村多势分亦与前同。其中别者，谓无共处。如是应知，有十二处：家、店、铺、楼、场、堂、及外道舍、伎乐、车、船处或林树应知。以下十二事，随次而相配门门坐，床梯柱门庙幡处，轼座柂及井树根为共处。此各有四句，随事应思。若家主一人，或兄弟不分，此处名为一势分也，若异此者名多势分。若外道家见情是一名一势分，翻此成多。树枝相交名一势分，翻此成多。场与树势有差别者，扬簸之时糠所及处，是场势分。夏至日中影所覆处，无风叶落处，并雨滴及处，是树势分。铺者，卖杂香物。店，谓贮积产货，余如广文。若苾刍身居二处、衣著两边，或衣在二中、身居异处，如其次第，无犯、有犯，或轻、或重，准事应知。若在作法衣界身衣异处，及空地互居，皆名离衣。若无衣界苾刍住处，齐墙栅等，若道行齐四十九寻，住及坐卧周匝一寻，是其势分。若两界上卧，乃至衣角不离身者，不名失衣。

根本萨婆多部律摄卷第五

根本萨婆多部律摄卷第六

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

一月衣学处第三

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园，时诸苾刍多畜长衣，或经一月或复过此，废修正业，因望满事烦恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，作衣已竟，羯耻那衣复出，得非时衣，欲须应受，受已当疾成衣，若有望处求令满足，若不足者得畜经一月。若过者，泥萨祇波逸底迦。」

得非时衣者，若五月、一月是谓衣时，异此名非时。若在时中得衣，不分别无犯。于非时中，若衣不足更有希望处，应求令足。应受者，合畜时。有望处者，谓于亲友及阿遮利耶等，或五年会等，我当得衣，或时转换。若不足者，我欠尔许衣，求令满足。若苾刍于月一日，得青黄等色衣，应法满足而不作衣，复生异望，更得如是相似之物，我当成衣者。或无希望，于十日内无犯，至十一日得舍堕罪。若未足者，得齐一月。若过者，得泥萨祇。若十日内于所望处情皆断绝，过十便犯。有二种衣：一、未用衣，谓是新衣。二、曾用衣，谓于三时随一时中已经受用。得此二衣量未满足，畜过一月不分别者，得舍堕罪。

使非亲尼浣故衣学处第四

佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷苾刍因精污裙，与故二尼笈多令浣，彼持不净置女根内及安口中，为因求事烦恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，使非亲苾刍尼浣染打故衣者，泥萨祇波逸底迦。」

此为除婬染烦恼故，复为废彼正业，是故因开亲尼为浣。又为防其讥嫌过故，亦为数数亲近女人，令自烦恼转增盛故，为斯众过制断非亲。言非亲者，非亲族类。言亲族者，谓从七世祖父母已来所有眷属，咸名亲族，异此非亲。言苾刍尼者，谓受近圆非余下众。诸余学处同此应知。言故衣者，谓曾经著是守持衣，体应净法者方犯。若老病无力，或苾刍尼恭敬尊德情乐为洗，及是门徒，悉皆无犯。令洗毡褥，得恶作罪。浣者，下至以水一浸，即名为浣。或泥污令洗染者，乃至一入染汁打者，下至将手一打一拍，实非亲族，为非亲想疑，令浣染打，得舍堕罪。实是亲族非亲想疑，令浣染打，咸得恶作。与衣已后尼转根者，或时归俗，得方便罪。使非亲尼亲尼为浣，亦得恶作。意浣此衣错浣余衣者，但得堕罪，无其舍法。凡见门徒为非不止，由不正教故，师亦得罪。言无犯者，或三宝衣物、或使亲尼、或时自浣、或师主为浣、或邬波索迦邬波斯迦、或使亲尼非亲为浣，斯皆无犯。令他浣衣有四种别：一者不浣；二者微浣；三者善浣；四者过浣。如是染打同有四别，犯有轻重随事应知。有五染色，谓根、皮、叶、花、果。然非法色有其二别：一谓八种大色。何者是耶？颂曰：

二谓深绯色及浅绯色。此二种色若为玩好心著者，皆不清净，得恶作罪。若有施主生敬重心，将大色衣持施，苾刍应用余色坏其大色，著时无犯。凡著衣服应舍三种心、生五种心。言三种者：一、喜好玩饰心；二、轻贱受用心；三、矫觅名称心，后谓诈著弊衣，欲令他知有德有行，希招利誉。如是三心皆不应作，但求坏色，趣得充身，顺大师教，进修善品。

言五种心者，一、知量；二、知间隙；三、知思察；四、知时；五、知数。言知量者，受用衣时知其新旧量度而用，徐徐缓牵勿使伤损，后求难得。言知间隙者，不可频频常著一衣，臭而疾破，可间用之。言思察者，心常思察此衣来处极难，非自臂力、由他施已，作报恩心，受用之时勿为非法。言知时者，寒热适时受用合度，若乖时节自损损他，自损者不益己身，损他者福不增长。言知数者，十三资具足得资身，多畜贮求长贪废业。

摄颂曰：

若衣须洗者，或时自洗、或遣门徒、或近事男、或近事女、或是可信浣衣之人，勿不用心，令衣有损。凡洗浣衣有五种利：除臭秽气、虮虱不生、身无瘙痒、能受染色、堪久受用。不洗衣者，翻成五失。著染色衣亦有五利：顺圣形仪故、令离傲慢故、不受尘垢故、不生虮虱故、触时柔软易将护故。过分浣衣有五种失：能令疾破故、不堪苦用故、受用劳心故、无益烦劳故、障诸善品故。著好染衣亦有五失：自长憍恣生他嫉心故、令他知是冶容好色故、能令求时多劳苦故、能障善品事故、过染损衣用不牢故。若过打时亦有五失，四过同前，五、过打损衣用不牢故。难陀苾刍过打衣故，佛言：「受用衣者，不应打不极打。若于施主得极打衣，有好光色柔坏而用。仍不坏者，或置露中摩使光失，或可以水洒浸而用，若用僧伽物亦应如是。」有释准此，总不听打。又有释云：「若尔，但遮其打，何须云极打耶？」故知遮其过打，不遮其打。又复遣浣染打，遮非亲尼不障余者，即知衣有许打之义，如前所说。不依行者，咸得对说恶作之罪。

取非亲尼衣学处第五

佛在室罗伐城给孤独园，邬波难陀苾刍从嗢钵罗苾刍尼取贼施衣，其事同前讥嫌待缘烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，从非亲苾刍尼取衣者，除贸易，泥萨祇波逸底迦。」

言非亲者，由于非亲尼处取衣自济不顾有无，若于亲处怀顾念心，因制不听非亲处取。除贸易者、或以衣换，同体别体、或全酬价、或半价、或少或多、或劣或胜、或相似物，随衣主意而贸易之，或观彼意愍而为受。或为报恩、或为福德、或供养心，受皆无犯。又设非贸易作如是心，我当酬直，亦名贸易。若为饰玩、若轻慢心、若矫诳意而贸易者，咸得恶作。若无上下衣者应受。若过受者，便得舍堕。境想及疑，同前学处。或不对面取、或遣书等取、或衣不现前，咸得恶作。无犯者，谓求寂女及学戒女、或施僧伽、或听妙法情生钦重、或近圆时所有惠施、或酬价直、或共贸易、或知彼尼是福德者，彼以衣物置苾刍前：「我有余衣现无阙乏，愿为受之。」作是言已，舍衣而去。或亲友想、或暂用想，如斯等衣受皆无犯。

从非亲居士居士妇乞衣学处第六

佛在室罗伐城给孤独园时，邬波难陀善能说法，诸俗男女深生敬信，有心供养，言许惠衣。既闻语已，往就其家，即为呪愿，强从索衣因生烦恼，令他不乐长自贪求，其事同前，由过限废阙、讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，从非亲居士居士妇乞衣，除余时，泥萨祇波逸底迦。余时者，若苾刍夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，此是时。」

言居士、居士妇者，简余黄门，谓是男子女人，方得重罪；若是不男二根外道之类，但得恶作。言乞者，或自乞、或使人乞。言夺衣者，谓被贼夺，或他与衣后还却索。言失衣者，谓失落、或忘处、或虫鼠啮伤。言烧衣者，或火烧、或灰汁坏。言吹衣者，谓风吹去。言漂衣者，谓水漂将。衣价、色、量，三种不同。价谓直五迦利沙波拏等。色谓青、黄、赤、白等。量谓五肘等。此中犯者，谓价量满足，乞时恶作，得便本罪。于非亲想疑等，准上应说。或现身相、或遣书等、或时减量、或乞经纬、或取时根转、或出谄言、或诈欺人、或现异相、或苦言求觅者，咸得恶作。无犯者，谓失夺等，或他施衣、或乞衣𦆠得小片物、或乞小片他与大段、或乞雨衣、或乞蚊帱、或为众乞、或从非人傍生趣乞，咸悉无犯。

过量乞衣学处第七

佛在室罗伐城给孤独园，六众苾刍数被贼夺，因斯过分乞上下衣，事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，从非亲居士、居士妇乞衣。彼多施衣，苾刍若须，应受上下二衣。若过受者，泥萨祇波逸底迦。」

言施者，谓重重施、慇懃施、真心施、诈心施、胜心施、劣心施、期心施、随顺施、不顺施、自财施、他财施、共他施、去时施、还时施、瞋心施、喜心施、串习施、不串施、现相施、自言施、遣他施、自手施，此等施相，据施主心，有斯差别。随顺施、诈心施、瞋心施，乞得之时，得恶作罪，余皆本罪。言上下衣者，有其二种：一、苾刍上下衣。上者僧伽胝，横五肘、竖三肘；下者是裙，横五肘竖、二肘。二、俗人上下衣。上者，长十一肘、阔三肘；下者，长七肘、阔二肘。有云：「下者谓裙及僧脚崎，上者谓三法衣。」若乞苾刍上下衣、或乞俗人上下衣，各依量，得者无犯。若过量求者，乞时得恶作；入手，犯舍堕。若乞俗人上下衣，纵少不足，不应更乞；若更乞者得罪。若有盈长不须还主。若乞苾刍上下衣，不足者，应须更乞；若长应还，若不还者得舍堕罪。

知俗人许与衣就乞学处第八

佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀于俗人处强索衣价，施主俛仰情不得已，买物与之，其事同前。过限待缘讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，有非亲居士、居士妇，共办衣价，当买如是清净衣，与某甲苾刍及时应用。此苾刍先不受请，因他告知，便诣彼家，作如是语：『善哉仁者！为我所办衣价，可买如是清净衣及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。」

言衣价者，谓贝齿金银。买者，非乞得物。言如是衣者，谓价直五迦利沙波拏，乃至五十迦利沙波拏、或青色等、或长五肘，乃至五十肘。言清净者，谓非驼毛緂等，由体不堪为衣用故。言及时者，谓顺苾刍须用之时、或顺苾刍开畜之时。言先不受请者，未曾言请。言善哉仁者，即是赞叹劝喻之辞。言为好者，更求胜大，谓价色及量悉皆精妙。若过量求乞时，恶作；入手，舍堕。未近圆时已兴方便，近圆之后方始获财，准前应说。无犯者，若从天等乞、或乞缕𦆠及小帛片等无犯。

劝共作衣学处第九

「若复苾刍，有非亲居士、居士妇，各办衣价，当买如是清净衣，与某甲苾刍。此苾刍先不受请，因他告知，便诣彼家作如是语：『善哉仁者！为我所办衣价，可共买如是清净衣及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。」

此之学处缘罪同前，然由夫妇二人别出衣价，欲各买上衣持施苾刍，苾刍劝令合作一衣，以此为异。

过限索衣学处第十

佛在室罗伐城给孤独园，时王舍城大臣名勃里沙哥罗，因有商客遂寄衣价与邬波难陀。闻已往取，持付余人，复从强索。彼人有事须赴众集，苾刍不许，遂即取价相还。由去违时，遂乖众制，被罚六十迦利沙波拏。取不净财不护他意致生恼乱，因受不净财事同前烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，若王、若大臣、婆罗门、居士等，遣使为苾刍送衣价。彼使持衣价至苾刍所白言：『大德！此物是某甲王、大臣、婆罗门、居士等遣我送来，大德哀愍为受是。』苾刍语彼使言：『仁！此衣价我不应受，若得顺时净衣应受。』彼使白言：『大德！有执事人不？』须衣苾刍言：『有，若僧净人、若邬波索迦，此是苾刍执事人。』彼使往执事人所，与衣价已语言：『汝可以此衣价买顺时清净衣与某甲苾刍令其披服。』彼使善教执事人已，还至苾刍所白言：『大德！所示执事人我已与衣价，得清净衣应受。』苾刍须衣，应往执事人所，若二、若三令彼忆念，告言：『我须衣。』若得者善，若不得者乃至四五六返，往彼默然随处而住。若四五六返得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾刍应随彼送衣价处，若自往、若遣可信人往报言：『仁为某甲苾刍送衣价，彼苾刍竟不得衣，仁应知勿令失此是时。』」

王者，谓灌顶王。大臣者，谓亲辅佐国政。婆罗门者，是贵种。居士者，谓诸贵人。等者，谓城内外人。言此衣价我不应受者，何谓不应？谓诸苾刍不应自作，一国之主及半国王等，亦不受畜金银宝等，谷粟、米豆、村园、奴婢、牛羊、车乘，此金银等僧伽应受，别人不应受。若田地园囿亦合众畜，应与寺家净人及余俗人，计分征课以供僧伽。若使净人及佣作人自作田者，所有谷麦菜蔬果实并皆不净，苾刍不应食。又铜盘、铜椀、釜镬、瓮器，咸是僧伽，非别人畜。若须守护，应差掌器具人，随时摩拭勿令黑坏。若僧伽器物分与别人，受用无犯。若诸苾刍畜私铜器者，得恶作罪。匙及饮水器、并安盐盘子、衣钵、卧具、病药所须，别人应畜。言僧伽净人者，谓寺家净人。邬波索迦者，谓受三归及五学处。言默然住者，有四住处，为六诘问。何谓四处？一、厂处；二、舍处；三、田处；四、店处。厂谓于中作瓦器等，及剃发处。舍谓居宅。田谓󰝿蔗。田中店谓卖货之处。言六诘问者，谓掌衣价人见苾刍来，作如是语：「仁何故来？仁极善来！应坐此座、应食此饼、应噉此饭、应饮此浆。」苾刍闻已寻声答言：「为衣故来。」一一言时，若寻声疾答，令彼无暇作余言者，名不圆满诘问。若缓答时，令他得作余语者，名圆满诘问。言遣可信者，谓弟子门人。此中犯者，若王臣送衣价来，不付净人，自受者，犯舍堕。若三语六默不得衣时，更欲从索，初便恶作，语得堕罪，得衣犯舍。有云：「虽自不设方便，余人为索，信而不遮，得罪如上。」若执事人报云：「仁今可取衣直。」苾刍应言：「我已舍讫，宜还本主。」若云：「仁可取衣，我当语彼。」取时无犯。苾刍不作如是次第求衣，犯堕。若以不实等事诘彼而索衣价，及不报主知，皆得恶作。若三处并人过数索，得衣者，犯舍堕。若三处并非人过数，得衣者，犯恶作罪。若以人杂非人，总有八句，罪有轻重具如广文。

摄颂曰：

若苾刍从人乞衣价时，得恶作，得便舍堕。若从非人或龙乞衣价时，得恶作，得便犯舍。若遣使书印乞衣价时，得恶作，得亦犯舍。若有俗人为苾刍以衣价寄外道及非人，如是乃至更互相望等，若过索时得恶作，得便舍堕。无犯者皆依数求得、或善方便而从索得。若索衣价时应作如是语：「先所与物可见相还，我今衣服现有阙少。」

摄颂曰：

用野蚕丝作敷具学处第十一

佛在室罗伐城给孤独园，时诸苾刍用高世耶茧丝而为敷具，杀诸生命，增长贪求，废自善品，损他正信。由卧具事过分废阙，讥嫌待缘烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，用新高世耶丝绵作敷具者，泥萨祇波逸底迦。」

言新者，有二种新：一谓新造，二谓新得。此据新造高世耶者，谓纯高世耶蚕丝。言敷具者，谓是卧褥。此有二种：一者贮褥；二者扞成。此敷具言，二种皆取。下之三戒，咸据扞成。作者，一、自作；二、使人作。为求好故、为坚牢故、为换易故，若一茧或小团、或大聚、或披或擘、或以弓弹乃至未成，但得轻罪，竟得舍堕。高世耶高世耶想疑，得舍堕罪。非高世耶作高世耶想疑，得堕，不应舍。于高世耶非高世耶想无犯。若作未成而舍弃、若为他、若两人共作、若毛、若麻纻、若不净物而和杂者，自作使人，咸得轻罪。无犯者，若得已成、或他已用、或修故物、或他施高世耶衣、或施高世耶丝令他为织、或于其处高世耶丝绵易得者无犯。或他告言：「我为仁作高世耶衣。」意欲得故默而不止，遂贪心故，得恶作罪。

用纯黑羊毛作敷具学处第十二

佛在室罗伐城给孤独园，时诸苾刍多求黑羊毛作新敷具。由爱上色复求细软，废业长贪遮无益故。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，用纯黑羊毛作新敷具者，泥萨祇波逸底迦。」

言纯黑羊毛者，有四种色：一、性黑；二、性青；三、泥染；四、尨色。言新者，谓是新作于纯黑色、若片、若团、若聚、或披、或擘、或以弓弹，乃至未成，但得恶作，成得舍堕，余并同前。

过分数作敷具学处第十三

「若复苾刍，作新羊毛敷具，应用二分纯黑、第三分白、第四分麁。若苾刍不用二分纯黑、第三分白、第四分麁，作新敷具者，泥萨祇波逸底迦。」

缘等同前。言第三分白者，谓是脇边、项边及脊上毛。言第四分麁者，谓头足、腹毛，由头足腹是行动处，毛麁恶故。言不用者，不依两数便得本罪。无犯者，若作十斤毛褥，五斤纯黑、二斤半白、二斤半麁，若更增减，准此而说。凡欲作褥，应分其毛以为四分：两分黑、一分白、一分麁。黑中分两，三四义成。随作褥时，于后二分，或减一两乃至半两，或用纯黑，已兴方便，得恶作罪，成得舍堕。此中犯者，据用黑毛，由难求故。若后二分用作褥时，随意少多无犯。若不为己、或得先成、或黑者易得余者难求，斤数减增，并成无犯。

减六年作新敷具学处第十四

缘等同前，遮不用故爱新好者，制斯学处。

「若复苾刍，作新敷具，纵心不乐应六年持，若减六年，不舍故更作新者，除得众法，泥萨祇波逸底迦。」

言六年持者，纵不乐畜亦须年满，如于此年造一褥、或于此年复造一褥，乃至第五年造一褥。若初造第二褥时，得恶作罪，成得舍堕。其第一褥体非是犯，若第六年更造新者，若舍前作后、或为他作者无犯。或已兴方便，后便还俗，重受近圆，更复修造；或先转根后还依旧，重造成者得恶作罪；或减六年作新褥者，众应与法、或众往观，应须三请。不应随彼乐欲便即与法。或持褥来至众中，若长应截；若短若狭应更裨补；若薄应更毛帖；若全坏不堪料理者，应作白二与其别褥。

作新尼师但那不用故帖学处第十五

佛在室罗伐城给孤独园，时有年老苾刍，为造尼师但那，于北方商人边乞得五百张大㲲，故尼师但那悉皆弃舍。世尊见已，令更料理，为欲遮其轻贱心故，事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，作新尼师但那，应取故者坚处纵广佛一张手，帖新者上，为坏色故。若苾刍作新尼师但那，不以故者帖新者上为坏色故，泥萨祇波逸底迦。」

尼师但那者，谓衬卧具。纵广者，正方也。应取故者，谓故敷具。若无全者，应合集故物而帖。言佛张手者，中人三张手为佛一张手，当一肘半。帖为坏色者，是坚牢义，由其重帖遂令受用，久坚牢故。若以故帖新，于佛张手或减一指、或减半指，此不成帖，得舍堕罪。若有故者作有故想疑，并如上说。或忘故者、或复全坏不堪补治，但有新成者无犯。作尼师但那法应两重作、或青或泥、或赤色，诸杂彩色并不应作，可叠为三分，在下一分截断作叶，与三衣叶同于四边帖缘，不依者，得恶作罪。

自担羊毛过三逾膳那学处第十六

佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍往泥波罗国，于彼道中遇毛车轴折，便从乞求多得羊毛，自担而去。因道行事烦恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，行路中得羊毛，欲须应取。若无人持，得自持至三逾膳那。若过者，泥萨祇波逸底迦。」

行路中者，谓险路中。言得者，从他乞得。言须者，谓有所用随意应取。无人持者，谓无净人。此中犯者，谓七极微成一微尘，此七成水尘，此七成金尘，此七成兔毛尘，此七成羊毛尘，此七成牛毛尘，此七成隙游尘，此七成虮、此七成虱，此七成󰎣麦，此七成一指，二十四指成一肘，四肘成一弓，五百弓为一拘卢舍，齐此名为阿兰若处。若苾刍于无村处，自负羊毛随路而行，若过三逾膳那，得舍堕罪。若路有村者，或经七村，一一村间有一拘卢舍，若苾刍经此村间而行者，半村恶作，过村舍堕。村间之路若半拘卢舍，亦得恶作，满拘卢舍，得舍堕罪。乘空持去者，得恶作罪。若为作帽富罗、或腰绦立播密而持去者，无犯。凡诸苾刍不应负担。

使非亲尼治羊毛学处第十七

佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀令大世主瞿答弥治理羊毛，因废正修，为因求事烦恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，使非亲苾刍尼浣染擘羊毛者，泥萨祇波逸底迦。」

浣者，下至以水一渍。染者，下至一入染汁。擘者，下至擘一片。于非亲尼令浣染等，境想同上。若遣书令作、若为他、为三宝、或两人共作、若不净毛，咸得恶作。余皆同上浣故衣戒说。

捉金银等学处第十八

佛在王舍城竹林园中，时诸苾刍捉金宝等，众人议曰：「若释迦子得捉金银等者，世五欲乐何不受之？」佛言：「若苾刍须薪草等应求薪草，不应因此遂求金等。」复于室罗伐城，时六众苾刍自捉金等、或令他捉，俗人外道因起讥嫌，为受不净财事烦恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，自手捉金银钱等、若教他捉，泥萨祇波逸底迦。」

言苾刍自手者，谓自执捉。教他者，谓使人捉。言金银等者，谓金银、或贝齿或诸钱。此中犯者，若他人物、或受他寄金银等物及诸钱贝、或复拾遗，但得堕罪，而不应舍。若得己物不为净法，自捉使人皆舍堕罪。他施金等已作心受，若自若他未捉触时，咸非本罪。若教他取时，有十八种，咸成其犯，谓告彼云：

此之九句皆是对面教。于此三三，各初、中、后，据物器数，如次应知。又有三三种，据不对面教，谓于前九改此为彼，即为九句，合成十八。于可得处使他取时，得恶作罪，捉便本罪。若不可得处，二皆恶作。金银等物，若成不成，触皆舍堕。若非通用钱、或缺或废、或少分似，捉皆恶作。若于水陆得遗堕物，应置显处，随识者应取。无主伏藏应取，于三宝中随利益处用。若得有主伏藏，当告主知，应问记验，与相当者还之。如不相当，亦入三宝中用。若轻慢心而捉者，亦得恶作。若金作金想疑，皆犯舍堕。非金作金想，得堕。无舍疑，便恶作。若金非金作非金想，无犯。银等同此。此据自物，得舍堕。若他物自捉，得堕无舍。若𨱎石、铜铁、铅锡，捉时无犯。若被贼盗钱宝等物，自夺取时无犯。闻有难事将欲至时，无净人可得，若僧伽物、若窣覩波物、若法物，应自掘坑密藏举已当去。若后时来应自出取；无难为者，咸得本罪。若坐夏时安居，施主持衣价与苾刍众，即作委寄此施主心，而受取之。诸苾刍应求信敬人、若寺家净人、若邬波索迦为净施主。苾刍若得金等物时，作施主物想，执捉无犯。纵相去远得不净物，遥作施主物心持之，乃至施主命存以来，并皆无犯。若无施主可得者，应持金银等物，对一苾刍随住随立，作如是说：「具寿存念！我苾刍某甲得此不净财，当持此不净财，换取净财。」如是再三应自持举、或令人举。若苾刍于行路中，得金银等，为道粮故，应自持去、或令净人等及求寂持去。应知求寂于金银等，但制自畜，不遮执捉。

出息求利学处第十九

佛在室罗伐城给孤独园，邬波难陀共外道交易，以己麁緂换他细緂，事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，种种出纳求利者，泥萨祇波逸底迦。」

言种种者，谓作多种经求方便出纳。息利者，谓以钱等而规其利、或以金银真珠贝玉、及诸缕线、贮聚谷麦、驱驰车马，为求利故，或以成物博未成物。应作四句，未获之时得恶作罪，得便舍堕。出物生利亦皆同犯。若他将苾刍物为生利时，苾刍贪利默而不止，得利之时得根本罪。自余境想、或为他、或转根，如斯等句准前应说。若为三宝出纳、或施主作无尽藏，设有驰求并成非犯。然此等物出利之时，应一倍纳质求好保证，明作契，书年终之日，应告上座及授事人皆使同知，或复告彼信心邬波索迦。若苾刍出息得利欲舍之时，若是苾刍所应畜财，舍与可信苾刍。若不净财，舍与信心俗人。此谓作法，非是未施。若不还者，应就强索，不可唐捐。

卖买学处第二十

佛在室罗伐城给孤独园，因六众苾刍种种卖买，事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，种种卖买者，泥萨祇波逸底迦。」

言种种者，谓作多种贩卖，或贱处贱时多聚财货、贵时贵处转卖规求，或瞻相时宜预知丰俭，乘时射利以求活命。言卖买者，谓劫贝、缕线、刍摩白㲲、酥油、糖蜜、米豆、稻麻、铜铁、金银、真珠、贝玉，及诸钱货此等诸物。买时为利，买得轻罪。卖无利心者，无犯。若翻前，初无犯，后得舍堕罪。俱有利心，初轻后重；俱无，非犯。有云：「初为利买即得重罪，后卖获利方为舍悔。」此卖买财准前应舍，境想轻重类可思之。若卖买时不依实说、或以为滥斗秤欺诳于他，得妄语罪。获物之时，便犯盗罪。凡持财物欲卖买时，先须定意无求利心，随处获利悉皆无犯。若诸苾刍设为三衣，不应规利而作贩卖。又于俗人作市易处，不应自酬价直，应令敬信俗人、或使求寂为买无犯。若无此者应自酬直，或二、或三而还其价，不应过此共为高下。若现前众物欲卖之时，上座应先为作本价，不可因斯即便唱断。应取末后价极高者，方可与之。实不欲买妄增他价，得恶作罪。唱得衣时未还价直，即便著者，得恶作罪。若施主信心持妻子施，应还问彼此欲如何？若言：「唱卖，我当酬直。」者，随施主意应卖，苾刍不应增价，若增价者得恶作罪；然亦不应问其价直，随彼施主与价而受。若父母信心持小童子施苾刍者，应为受取。若彼却索应还；若酬价者，任彼多少取亦无犯。此小童子在苾刍边，以袈裟片而系于颈，随时济养，后时长大，念欲报恩者持物来，施随意应受。

根本萨婆多部律摄卷第六

根本萨婆多部律摄卷第七

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

摄颂曰：

畜长钵过十日不分别学处第二十一

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀苾刍，由贪买钵劝六十人，人别各施六十迦利沙波拏。又六众苾刍处处从他多乞好钵，情贪积聚，既不自用复不施人，增长烦恼妨修正业，此由钵事过分废阙，及讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，畜长钵过十日不分别者，泥萨祇波逸底迦。」

言长钵者，谓现有一守持钵，更畜余者，名之为长。若不分别，日日得恶作罪；过十日，泥萨祇波逸底迦。若现无钵，后得钵时不名为长。若不守持，日日之中亦得恶作。钵有二种：一、铁；二、瓦。准知石钵即是瓦类。若不尔者，世尊如何受天石钵，知非清净而自用耶？有四种钵：谓金、银、琉璃、水精，此若未受不应受，若受应弃。又四种钵：𨱎石、赤铜、白铜，及木。此若未受亦不应受，若受应作药盂得随意用。若如法钵应守持，以钵置左手中，张右手掩钵口上，作如是说：「具寿存念！我苾刍某甲，此钵呾罗，是大仙器、是乞食器，我今守持，常用食故。」第二、第三亦如是说。若欲舍者，准舍衣法。若有两钵，应持好者，余应分别。苾刍小钵，于尼成大，其钵量者后当说之。其无犯者，若减量、若过量，若畜长钵拟与余人、出家近圆济其所用，虽不分别，此亦无犯。若为贮羹菜、或用饮水畜二小钵，及安盐盘子并匙，悉皆无犯。又于大钵之中随容小钵，若顺所须，多畜非犯，应更畜一大钵防阙事故。此异外道缝叶为器、或于手内立拱而食，难养难供非福田相。世尊许一，非多非少，善顺中道资身修业。颇有苾刍畜钵一夜，得舍堕耶？有，谓得钵，根转为尼，经一夜时便得本罪。持钵之法，不应令未近圆人洗，若能存护者听洗。凡于钵上不应书己名字，若作私记者无犯，别人之物皆应准此。若书名时得恶作罪。若人持物施三宝者，应于所施物上镌题施主名字，此是某甲福施之物。别人卧具应作私记，于钵帒中出内钵时，洗及晒暴并不应立，亦不置地，应以物替承，不用除秽不安秽处，牛粪有沙不应用洗。若有湿润不内帒中，若已干者不应久晒。知量受用如护眼睛。涉路行时，不露擎去、不衣角裹，应以帒盛挂肩而去。帒有三种：一、钵帒；二、药帒；三、杂帒。若挂肩时应随次第各置一肩，不应交络，不应齐挂傍出肩隅如瓮鼓形。作襻之法，缝带内毡以线络之，勿令卷缩。凡安钵处，若在寺中应为龛窟，居兰若者应编竹苇为笼，泥及牛粪涂其表里。若欲他行不应持去，所到之处随时更作。若苾刍自解作钵，应居屏处，勿令俗见。

乞钵学处第二十二

佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀为行乞食，至于商人处乞第二钵，情贪好故，增长烦恼，招物讥嫌，事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，有钵减五缀，堪得受用，为好故更求余钵，得者，泥萨祇波逸底迦。彼苾刍当于众中舍此长钵，取最下钵与彼苾刍，报言：『此钵还汝，不应守持，不应分别，亦勿施人。应自审详，徐徐受用，乃至破应护持，此是法。』」

言减五缀者，谓未满五缀。时有苾刍用五片钵缀而乞食，日别料理废修正业。或但五缀或时过此，听畜余钵。有五种镕湿物不应缀钵：谓黑糖、黄蜡、铅、锡、紫矿。有五种缀铁钵法：一、以细钉塞孔；二、安小铁片打入令牢；三、如鱼齿四边铰破内外相夹；四、以铁片掩孔周圆钉之；五、用屑末，此有二种：一、碎铁末，二、磨石末。初补铁钵，次补瓦钵。用末缀时，以油和末，于铁椀中用铁锤熟研方用塞孔，即以微火烧之使鞕。若麁澁者更以油涂，依法熏之。若瓦钵有孔隙者，用沙糖和泥塞之，以火干炙。若璺破者，刻作鼓腰，以铁鼓填之，上以泥涂火熏应用。泛论钵者，有四圆满：一、体圆满，谓是铁也。二、相圆满，谓坚牢无穴无缀不受垢腻。三、量圆满，谓是大钵。四、得处圆满，谓众中分得、或施主处得、或是旧好钵。若苾刍先有此钵，更求好者，得时舍堕。于众中者，此钵应于众中而舍，应先劝请行有犯钵。苾刍具五法者应差，始从敷座，乃至问云：「汝某甲能与僧伽行有犯钵不？」彼答言：「能。」应一苾刍作白二羯磨差：「大德僧伽听！此某甲苾刍乐与僧伽行有犯钵。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲为行有犯钵。苾刍此某甲今与僧伽行有犯钵。白如是。」次作羯磨：「大德僧伽听！乃至我今如是持。」准白应作。佛言：「汝诸苾刍行有犯钵法，我今当制行有犯钵。人众和合时应告白言：『诸具寿！明日我当为僧伽行有犯钵。诸具寿各各持钵来集。』至明日僧伽尽集时，彼苾刍持有犯钵，上座前立，赞美其钵，白上座言：『此钵光净圆满堪用，若须者应取。』若上座取者应与，即持上座钵行与第二上座，第二不用应与第三。正与第三上座时，第一上座更索者，初一索时不应与，第二索时亦不应与，三索应与。上座犯恶作罪，应须说悔。如是乃至行末，若却索者准此应知。如是行时展转至终所得之钵，即应授与犯舍苾刍，语言：『苾刍！此钵不合守持，亦不应弃，徐徐受用乃至破来。』行有犯钵苾刍不依教者得越法罪。持有犯钵苾刍若乞食时，以有犯钵盛好囊中，其守持者置余帒内。若得好饭安有犯钵，麁者安守持钵中，有犯钵置在一边，守持者常应用食。若洗暴举熏、或时涉路，有犯钵常好安置，乃至破来。彼苾刍所有行法，不依行者得越法罪。」此是汝钵不应守持者，谓先有守持钵，此钵为行治罚，令其畜用。不应分别者，亦复不合分别作净而畜。不施余人者，不应持此施与他人。应自审详受用，不应卒尔生疲怠心故令破坏。若故坏者，得越法罪。若求得多钵者，皆舍堕罪，于此钵中取一好者众中作法，所有余钵随意分施。此中犯者苾刍钵破，始从一缀齐五缀来，堪得受用不作缀法，为好故更求余钵，觅时恶作，得便舍堕。非好好想，但得堕罪。好与不好作不好想者无犯。或为他求、或两人共觅、或遣书等、或外道边求得，皆得恶作。若以价买得、或不为好从他求得、或转换得，此皆无犯。

自乞缕使非亲织师织作衣学处第二十三

佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀苾刍从撚线家求缕，令𠉂额织师织一上叠。复依托王臣织一张叠，恼物生讥，因求好事，烦恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，自乞缕线，使非亲织师织作衣。若得衣者，泥萨祇波逸底迦。」

言自乞缕者，或得半两、或一两余，谓劫贝缕、或高世耶缕、或复家丝、或毛或奢搦迦、或刍摩、或野麻、或纻缕、或高𧮪薄迦、或阿钵阑得迦缕。若乞高世耶使非亲织作敷具，便得二堕、一舍，由衣体一故。若作余衣或为偃带等，使织之时皆得恶作。或从亲乞、或非亲乞、或自买得，随以何缘而得其缕，使一非亲织师、或复众多、或令亲人助织、或自助织，皆犯舍堕。言无犯者，从亲而乞，使亲而织，亲为亲想等，句法如上。又无犯者，若彼施主自有信心，令他为织、或以价织。若虚诳心陈己胜德，乞得物时恶作；他胜，一时俱得。实有德者，得恶作堕罪。虽亲织师，不知时故令他生恼、或现异相，皆得恶作。以不净缕而相和杂，谓驼毛等，或为他织，皆恶作罪。

劝非亲织师织衣学处第二十四

佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀苾刍为自身故，使织师织大白㲲，持满钵食与彼织师，招世讥嫌，事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，有非亲居士、居士妇，为苾刍使非亲织师织作衣。此苾刍先不受请，便生异念，诣彼织师所作如是言：『汝今知不？此衣为我织。善哉织师！应好织净梳治善简择极坚打，我当以少钵食、或钵食类、或复食直而相济给。』若苾刍以如是物与织师求得衣者，泥萨祇波逸底迦。」

先不受请者，先不随意许其取索。便生异念者，有四种念：一、念密致，谓应好织。二、念鲜白，谓净梳治。三、念精细，谓善简择。四、念光泽，谓极坚打。初言好织，亦兼广大。言钵食者，谓与五种珂但尼食、或与五种蒲膳尼食。言钵食类者，谓以生谷米等。言食直者，谓与食价。此中犯者，从初劝作，乃至衣未入手皆犯恶作。若得衣已，便得舍堕。若不净衣、或劝黄门二形作衣者，皆得恶作。

夺衣学处第二十五

佛在室罗伐城给孤独园，时难提苾刍以僧伽胝与达摩苾刍，后因忿诤，还夺其衣。由不忍故，生他谤议。因取衣事，不忍废阙，讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，先与苾刍衣。彼于后时恼瞋骂詈，生嫌贱心，若自夺、若教人夺，报言：『还我衣来，不与汝。』若衣离彼身自受用者，泥萨祇波逸底迦。」

言与衣者，是总摽句。若与彼衣时，告言：「汝可与我作使。」若不为作便夺衣者，得舍堕罪。言后时者，谓是别时。言恼者，谓以身业现恼相故。瞋者，谓于内心结忿恚故。言骂詈者，由怀忿恨出不忍言故。言嫌贱者，现瞋忿相为不益事。夺者，谓据本心有所希望，情既不遂而返夺之，作己物想。若异此者，得他胜罪。言受用者，作属己心。此中犯者，谓若苾刍，或身或语、或身语二、或自或他而为牵夺，乃至衣角未离身来，咸得恶作；既离身已，得舍堕罪。若诸俗人夺苾刍衣，能生无量不善之业。实未夺得作夺得想等，如前应说。若知前人性不谨慎沙门资具，恐其散失，善心夺举者无犯。

过后畜急施衣学处第二十六

佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍于安居中共分衣利，因生违恼，为受衣事，过限废阙，讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，前三月雨安居，十日未满，有急施衣，苾刍须者应受，乃至施衣时应畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。」时胜光王边境反叛，勅大将军善剑令总师旅，伐彼不臣。是时将军便入寺中，告诸苾刍：「兵戈交战形命难保，我今施衣，欲自亲授。」时诸苾刍不敢受之，尔时将军留衣而去，聚在一处，多被虫伤。时诸苾刍举以白佛，佛言：「应受。受已应白二羯磨差具五德者为掌衣人。」

言十日未满者，谓犹有十日，未至八月十五日。言急施衣者，有五种急难施衣：谓自遭病施、为病人施、欲死时施、为死者施、将行时施。又有释云：「急难施衣者，谓非时衣。」言应受者，谓合受衣时。言应畜者，谓五月一月。若不张羯耻那衣齐九月半，若张羯耻那衣至正月半，此是世尊开饶益事，过此而畜，咸得舍堕。若有五种急施衣时，随受应分。若施主言：「我欲自手而行施。」者，虽未至限亦应受之。无犯者，谓已差得掌衣人。若施主作如是语：「可留此衣，待我还日，自手持施。」者，此不应分。实未分别，作未分别想疑，句数如上。随意之后王为闰月者，应随旧安居日而畜持之。

在阿兰若处过六夜离衣学处第二十七

佛在室罗伐城给孤独园，时阿兰若苾刍被贼劫夺，世尊听许阿兰若苾刍于三衣中随留一一衣置村舍内，于兰若处住无离衣咎。若有僧伽等事、或窣覩波事、或自事他事，须诣余处得经六夜离处而宿，不应更过。是时六众便经七夜离处而宿，由置衣事烦恼同前，制斯学处。

「若复众多苾刍在阿兰若处住，作后安居，有惊怖畏难处。苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内。若苾刍有缘须出阿兰若界者，得齐六夜离衣而宿。若过者，泥萨祇波逸底迦。」

言阿兰若者，谓去村一拘卢舍。言后安居者，谓坐后夏人，为前安居处有迮隘等过，为避此故诣无诤林为后安居。有惊者，谓知此处有贼欲来。有怖者，一见贼来已被伤杀。有畏难者，谓数有贼来。又有师子虎狼及非人类，应如次配。又复贼难、或师子等难、或蚊䖟蛇蝎、或寒热等难，如次配前惊等四句。言三衣者，谓守持衣。言置村舍者，谓有巷陌康庄堪行之处；置谓留寄他。若有缘者，谓三宝事及别人事。言须出者，谓离兰若住处势分。此中犯者，谓过六夜至第七夜，明相未出得恶作罪；若明相出便得舍堕。复有释云：「本心暂去即拟还来，因事稽留不至衣所，无离衣过。」其无犯者有八难事、或得众法、六夜想等，如上应知。

预前求过后用雨浴衣学处第二十八

佛在室罗伐城逝多林给孤独园，六众苾刍贪求利养，多乞雨衣违出离行。此由衣事烦恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，春残一月在，应求雨浴衣，齐后半月来应持用。若苾刍未至春残一月，求雨浴衣，至后半月仍持用者，泥萨祇波逸底迦。」

春残一月在者，谓春时三月已过，余一月在，从四月十六日至五月十五日，于中应求雨衣，未至此日不应预求。若至雨时不应求觅。于安居内所应作者，今次当说。既至五月十五日，其授事人扫涂房舍令清净已。众集之时应告白言：「明日苾刍应作安居，所有诸事咸应思念。」若众欲得安居已分房舍卧具者，如前造寺戒中应作。至十六日，授事人应看人多少可为办筹，以香水洗香泥涂安净槃中，鲜花布上以净物覆之，鸣揵椎集大众，筹置上座前。次应宣告安居制法，令知众者巡行，告曰：「诸大德！若同心乐欲者，于此安居。」诸苾刍众不应夏中更相诘罪，亦不应作非法制，令诸苾刍不安乐住，违者得越法罪。其行筹者擎筹槃在前，其收筹者持空槃随后。大师教主先置一筹，次诸大众皆舍本座蹲踞详审，受取筹已，两手擎筹置空槃上。若有求寂，其亲教师、或轨范师应代取筹。次取护寺天神筹。总知数已，应告白言：「今此住处现受筹者，有尔许人。施主某甲、营事人某甲，于某村坊是乞食处。」时诸苾刍皆应观察。乞食之处既观察已，当自念云：「我于此处堪作安居，不令生苦、设生能除。若有病患，有看侍人给我医药。齐某村坊为乞食处，饮食所须可得充济。」作是念已，应入静处，对一苾刍具修威仪，蹲踞合掌作如是说：「具寿存念！今僧伽五月十六日作夏安居，我苾刍某甲亦于五月十六日作夏安居。我苾刍某甲于此住处界内前三月夏安居，以某甲为施主，某甲为营事人，某甲为瞻病人，于此住处乃至若有圮裂穿坏当修补之，我于今夏在此安居。」第二、第三亦如是说。或前或后随意应作，若乐于此处前安居人，至八月十五日应住，其后安居人乃至九月半应住。若于四界相近之处，以床板等压四界上，于此床上而作安居，便成四处安居，四处利养咸悉得分。其安居人不应出界，若有缘事须出界者，应受日去。若三宝事、邬波索迦、邬波斯迦等，及余亲族请唤之事，若为外道除去恶见，于其自行未得令得，于三藏中为除疑故，应受七日去。应对一苾刍蹲踞合掌作如是说：「具寿存念！我苾刍某甲于此住处、或前、或后三月夏安居。我苾刍某甲为僧伽事故，守持七日出界外。若无难缘还来此处，我于今夏在此安居。」如是三说。或有一夜事来，乃至六日，准七日应受。或频受一日、或重受七日，量事守持，悉皆无犯。若下三众受七日等，时求寂应对大苾刍受，正学女等对尼而受。若七日不了，当为羯磨守持八日而去。若八日不了，应受九日十日乃至四十夜。若欲守持四十夜者，鸣楗椎集僧伽已，应一苾刍为作白二羯磨。

「大德僧伽听！此苾刍某甲于此住处界内或前或后三月夏安居。此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与苾刍某甲四十夜。此苾刍某甲守持四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居。白如是。」「大德僧伽听！此苾刍某甲于此住处界内或前或后三月夏安居，此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居。僧伽今与苾刍某甲四十夜，此苾刍某甲守持四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居。若诸具寿听与此苾刍某甲四十夜，此苾刍某甲守持四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居者默然；若不许者说。」「僧伽已与苾刍某甲四十夜法，此苾刍某甲守持四十夜法出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。」若与二、三人作羯磨时，随名牒作。律毘婆沙中作如是说，得羯磨已。更对一苾刍蹲踞合掌作如是说：「具寿存念！我苾刍某甲于此住处或前或后三月夏安居。我苾刍某甲，僧伽已许守持四十夜。我某甲今守持四十夜，当出界外，我于今夏在此安居。」三说。众事既尔，余亦同。然极多唯得四十夜，不应过。如世尊言：「多在界内少在界外，是故但守持四十夜。重请七日去者，应计日数，亦不得过四十夜。若有命难等不还本处，非破安居。」若于乞食、病药所须及看病者有废阙时，亦随意去。若有女人男子及黄门等到苾刍所，现非法相，如斯等处亦不应住，若有染心请唤苾刍亦不应往。又有八难事：谓王怖、贼怖、人非人怖、猛兽、毒龙、水火怖处，此不应居。设出界外逢此难时，不还无犯。若房舍恐有𬯎坏为损恼者，去亦无犯。若从法部向非法部，经明相者，便失安居。若有同意苾刍欲破僧伽，应守持七日，往彼遮谏，其日虽尽不还无犯；若不往谏得越法罪。然诸苾刍安居之处，皆须洒扫涂拭令净，若不尔者得恶作罪，复令施主福不增长。于安居中有三事应作：一、修造事；二、分衣事；三、羯耻那衣事。寺中上座应当奖劝修营之人。若自要心向彼安居，后悔不去得恶作罪。

余义已了次释本文。言雨浴衣者，谓著在雨中洗浴故名雨衣；或于井边或泉池边洗浴者，亦开用雨衣洗浴。言应求者，于何处求？谓于亲戚；设非亲戚与者应取，或以己财而买易得。若异此便犯从非亲乞衣舍堕。若未到求，时有惠施者，应分别而畜，至四月十六日守持应畜。言后半月者，谓去随意日，余有半月在。齐此应用，过此用者得舍堕罪。

因明随意事者，安居欲竟，去随意日，七八日在，应于随近村坊唱告，所有老少苾刍及未近圆者，于供养事咸共修营。至八月十四日夜，令持经者通夜诵经。明日知时作随意事，勿过明相。应差五德作受随意人。鸣楗椎集僧伽，问众，许已应作白二：「大德僧伽听！此某甲苾刍今为夏坐僧伽作随意苾刍。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲为随意苾刍。某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。白如是。」「大德僧伽听！此某甲苾刍今为夏坐僧伽作随意苾刍。僧伽今差某甲为随意苾刍。某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。若诸具寿听某甲为随意苾刍，某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍者默然；若不许者说。」「僧伽已许某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。」作随意苾刍所有行法者，应行生茅与诸苾刍。上座应白：「大德僧伽听！今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作随意。白如是。」其受随意苾刍，应诣众首蹲踞而住。尔时上座及余下座，各各用心受得一把茅已，颠倒横布，即移身近前，双足俱蹈，手取少许当前举之作如是言：「大德僧伽听！今僧伽十五日作随意，我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲对僧伽向大德以三事见闻疑作随意事。大德僧伽应摄受教示我、应饶益我、应哀愍我。是能愍者，愿哀愍故。若知见罪，我当如法如律而为说悔。」如是至三。受随意苾刍应言：「尔。」彼答云：「善。」如是次第乃至下座。众若少者，应差一人为受随意人；众若多者，应差二、三人。若二人者，一人从上座受随意，一人从半向下；若三人者从三处起。随意苾刍若一人者，应对已作随意人而为随意；若二、三人者，应自更互为随意事。苾刍既了次唤尼众，令入众中对随意苾刍作随意法。次式叉摩拏、求寂男、求寂女，如次一一对随意者，同前作法。其随意苾刍应在上座前作如是白言：「大德诸妹！二部僧伽已作随意竟。」二部僧伽并应唱言：「善哉！已作随意。」唱者善，不唱者得恶作罪。随意苾刍应持刀子、或持针线、或持诸杂沙门资具在上座前立，作如是言：「大德！此等诸物颇得与安居竟人作随意施不？若于此处更获财利，和合僧伽应合分不？」举众同时答云：「合分。」若异此者，随意苾刍及余大众皆得越法罪。若住处唯一苾刍者，随其力分诵少多经，应自守持，如褒洒陀法。若二、三人或满四人，咸作对首随意，不应差人秉法。若满五人方为众法，然此四人不应取欲。

有四种随意：谓一说、二说、三说及以众作。若患痔病不能久坐、或晒卧褥风雨将至、或时施主持利养来、或为听法、或为除诤，由斯等事夜分将终、或为王等八难事至，应须一说；若难远应作二说；若无事者，徐徐三说。若有大怖将至，即应两两作对首法一说而去，应如是说：「具寿存念！今十五日应为随意，现有如是恐怖事来，不暇和合共作。若于后时与众和合，当共彼和合众为随意事。」若有犯波罗市迦，应先除摈方为随意。若犯余罪如法悔已，然后作法，应对同见之人。何谓同见？谓于大师制听之事，其见皆同者，名为同见。若随意苾刍当时根转者，不成随意。诘问罪时，若前人语移转者，此不须诘。若如实言定引罪者，应可诘之，即如所犯而治其罪。若于罪轻重有疑，应问善三藏者取决断己依事治之。若有鬪诤徒党来者，方便令去后作随意。此中犯者，若前安居者，如前时节应求应畜，违便获罪。若后安居者应随其意、或前或后而求觅之，乃至八月尽持用无犯。若预前求者，得一堕罪，此物应舍；若过后持，复得堕罪，但有一舍。非时非时想疑，并泥萨祇。二轻、二无犯，准上应说。若是不应净物及以踈薄、或两人共乞及持用者，得恶作罪。若未闰时求得衣后，虽闰月畜，亦无犯。

回众物入己学处第二十九

佛在室罗伐城给孤独园时，有施主以妙白㲲奉施僧伽，邬波难陀苾刍遂回入己。由回他物事烦恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，知他与僧利物，自回入己者，泥萨祇波逸底迦。」

言知者，或自知、或由他告。言僧者，谓佛弟子。设令施物未至众中，回入己时，亦名回物。僧有五种：一、无耻僧，谓破戒者。二、痖羊僧，谓于三藏不能解者。三、和合僧，谓作羯磨者。四、世俗僧，谓淳善异生。五、胜义僧，谓学无学。言利物者，有二种利：一、衣利；二、食利。凡有衣服、饮食、卧具、医药、瓶钵价直，皆从他得，故言利物。此中利者，据衣物利。言与者，谓施主作决定意：今我此物施与僧伽。或身或语而作施相，齐此名施。言入己者，谓摄为私物。此中犯者，或一人、二人、多人、或是众物回入己者，为方便时得恶作罪，得物属己便犯舍堕。有云：「知他与别人物自回入己，但犯恶作。」或知他意与一别人，即便回与一、二多人及与僧伽，如是与二、多、僧伽，回与余四，由不入己，得恶作罪。或知他与此处僧伽，遂便回与余处僧伽，及苾刍尼众；或复知与此尼僧伽，遂便回与彼尼僧伽及苾刍众；或与二众回之与一，或可翻此；若僧伽破，回法部物与非法部，或复翻此，咸得恶作。若房廊簷宇门户椽梁等，违施主本心回作余事、或非其处亦恶作罪。或于尊像移此作余及庄严具，悉皆有犯。若暂借用者，无犯。如是应知窣覩波及窣覩波物，阁道阶级花拱飞簷，楼观之处制底轮盖安置层级，随其多少乃至宝瓶，此等互用并得恶作。报施主知、随他许者，无犯。或时将食拟施贫寒，及以傍生转惠余者，乖本心故，亦犯恶作。求不得者，无犯。如是余趣准类应知。实回作回想疑，得舍堕罪。不回回想疑，突色讫里多。回及不回作不回想，无犯。知与众物自回入己，下至一线缝著其衣，此衣即须全将入舍。复有释云：「见他将物施无耻众，自观己身福胜于彼，为益施主便回入己者无犯。」若父母衣物及以资具，欲施僧伽回入己者，得恶作罪。若有持物施现前僧伽者，应先言白，次鸣揵椎，众既集已，或数人、或行筹，然后均分。若安居人有缘出行，嘱授而去，应取其分；若不嘱授，则不应取。若受嘱人不为取者，应以己物准数酬还。

然获利时，总有八种：一、界所得利；二、立制所得利；三、依止所得利；四、安居所得利；五、僧伽所得利；六、苾刍所得利；七、对面所得利；八、定处所得利。言界所得利者，谓于一界有其定局，或于二界、或于多界，随其处别所获利物各于界分，即旧住者而共分之。言立制所得利者，谓诸苾刍，或是随党、或非随党共作制要，然后安居，于某村、坊街衢之内，某家嘱我、某舍嘱汝。若得物利依制而受，名立制利。若于随党住处请随党及非随党，俱设食已，与随党利与非随党与吉祥水，此即随党合得其利。若于随党住处请随党及非随党，随党者合得其利。若于随党住处请随党及非随党，俱设食已，将其利物置二上座中，于二上座皆授吉祥水，此即随党者合得其利，如是应知。于非党住处请党非党，俱设供已，随其一处上座之前授其施物并授其水，即非党者合得其利，如是准上应思。又复应知，于处中处请党非党，俱设食已，随于一处上座之前授物授水，此即党与非党共受平分。言依止所得利者，谓依男女及半择迦而为安居，依此施主所获利养是。言安居所得利者，谓于此两安居所获利物，随其施主本心处分。言僧伽所得利者，谓决定利不作分局，此物决定施与僧伽，就中未为分局，为与两安居、为与现前？此物应问施主而分。苾刍所得利者，谓决定利而作分局，即房院等于此住者便受其利。对面所得利者，谓对面所获之利。言定处所得利者，谓世尊在日久住之处。有八大制底：一、佛生处，在劫比罗伐窣覩城，岚毘尼林。二、成佛处，在摩揭陀法阿兰若菩提树下金刚座上。三、转法轮处，在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。四、涅槃处，在拘尸那城娑罗双树间。五、在王舍城鹫峰山竹林园内。六、广严城猕猴池侧高阁堂中。七、在室罗伐城逝多林给孤独园。八、从天下处，在平林聚落。初之四处名为定处，后之四处名不定处。若有施物拟施生处者，其物惟于生处供养不应移转。若无力能送者，三中随一而为供养。余之三处类此应知。余四制底与此不同。若于夏内僧伽破者，应与法党利、不与非法党利。安居过半便舍戒者应与其利，异此不应。若苾刍身死有饮食利，下至一片树叶，其衣物利下至撚为灯炷，皆可均分。若有上好贵价衣，不应割破，应卖取直而共分之。若僧尼二众共得衣利者，亦应均分。求寂男、求寂女，应三分与一。正学女及欲近圆者，应二分与一。若饮食利，无问大小悉应平分。若苾刍数多、尼数少者，应数人分。若苾刍少，应中半分。若作佛陀大会等所获利物，出家五众应共分之。

尔时世尊在室罗伐城逝多林给孤独园，时具寿邬波难陀命过，所有衣赀杂物直三亿金钱。时六大城诸苾刍众咸皆集会，各作是言：「我于此物合得其分。」诸苾刍不知云何，以事白佛。佛言：「若苾刍来及五时者，应与利分。云何为五？一、打揵椎时；二、诵三启无常经时；三、礼制底时；四、行筹时；五、作白时。其作白法应如是作：敷座鸣椎，大众集已，秉单白羯磨应如是作：『大德僧伽听！苾刍某甲于此处命过。所有现及非现衣赀杂物今作守持。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于亡苾刍某甲所有现及非现衣赀杂物共作守持。白如是。』」

若众不和集、或无秉法人，应为初后法。谓取亡人少物、或一两贝齿等，于众首上座及最下座各行与之用为定记，然后现前僧众如常共分，更不须作法。若作初后法竟，有人来者，不应与分。若前四时有、后二时无，亦应与分。若作白已，现于界内应合得者，皆应受利。若不作白、不作初后法者，但是世尊声闻弟子，所有现住赡部洲中、或余住处，悉皆有分。

总摄颂曰：

问：所应分物轻重云何？颂曰：

言随应者，所谓田宅邸店卧具毡褥，诸铜铁器并不应分。若铁钵、小钵及小铜瓶、铜椀、户钥、针锥、刀子、铁杓、火炉，及斧并盛此诸帒。若瓦器谓钵小钵、净触君持、所有贮油之器，此并应分，余不应分。其竹木器及皮卧物、剃发之具、奴婢饮食谷麦豆等，入四方僧。若可移转物应贮僧库，令四方僧伽共用。若田宅、村园、邸店、屋宇不可移者，入四方僧伽。若余所有一切衣被，无问法衣俗衣、若染未染，及皮油瓶鞋履之属，并现前应分。大竿可作赡部影像处悬幡之竿，细者行与苾刍作锡杖竿。四足之内若象马驼乘驴骡，当与王家。牛羊入四方僧伽，并不应分。若甲铠之类，亦入王家。杂兵刃等可打作针锥、刀子及锡杖头，应从上座行与现前僧伽。罟网应用罗窓，诸上彩色又黄朱青碧绿等物，应入佛堂供画像用。白土赤土及下青色现前应分。若酒已变，应埋于地待成醋讫，应供众食；若未坏酒，应可倾弃。杂药草等，应安僧伽净库，以供病者。珍宝珠玉分为二分：一分入法；一分入僧伽。法物可书佛经并料理师子座，入僧者现前应分。若宝等所成床榻等，应卖，僧伽共分。木所成者，入四方僧。所有经论并不应分，当贮经藏，四方僧伽共读；其外书出卖，现前应分。所有券契之物，若能早索得者即可共分；如未得者，其券当贮僧库，后时得充四方僧用。若有金银及成未成者、贝齿诸钱，并分为三分：一、佛，二、法，三、僧。佛物应修理佛堂及发爪窣覩波；法物用写佛经料理师子座；僧物现前应分。若更有余物，准此应分。若苾刍在俗人家身死者，所有衣物与先至人。若俱时至，与先乞者。若同时乞，任俗人与者应受、或可随他情所乐施。若苾刍死处有余苾刍尼，不应与分。苾刍尼死有余苾刍，亦不应与分。若都无者，应可互摄。若两界中间亡者，随头所向处应得其分。若卧两界上者，二处共分。若处人多，应十人等为分，任各自分，如其朋内得分未分。若一人身死此成死物，还于十人内应分。若已分身死者，大众同有。被舍置人、若乐清净者同居，死物，清净者应分。若无清净者，被治人共分。

随党住处非党苾刍，及以求寂身死者，所有衣物随党应分。若不乐独分舍入大众者，此为善舍，大众应分，如是应知。随党住处，随党身死；非党住处，随党身死，准事应知。提婆达多说五邪法，心许可者名为随党；若依仗世尊，名为非党。

苾刍身死，看病之人，若出家五众及余俗人，随在何处，若病苾刍死，于亡人物中应用六物赏瞻病者以报其恩。言六物者，三衣、钵、坐具、滤水罗，计功量授。若苾刍病作如是语：「我死之后可持此物与彼人。」者，是俗人法不成嘱授，此物应分。对面授者便为善与。其死尸应焚烧，供养诵经事了，然后分物，若异此者得恶作罪。若亡人寄物，即于物所在处僧伽共分。若知事苾刍身亡之后，所有资生与三宝物共相杂乱不可简别者，此死人物三宝共分。若人在界内作界外想疑，共分衣者得越法罪，应须尽集。若苾刍寄物与他，两俱命过，其掌财者应作法守持随意受用，余如广文。若一苾刍获得大众安居利物，即应受取，然受之时，应为心念守持言：「此衣今至，是现前僧伽合得，是可分物，现前僧伽合分受用。既无大众，此衣是我应受，我今守持。」未守持时有人来者，应与分；若不与者得恶作罪。界内得衣持向界外共分，无盗心者得恶作罪；若有贼心便得盗罪。若夏中利物，破夏者不应受分。施衣时虽过，有施夏衣亦应受取。若是衣时有对面利，未有夏人亦应同受。若苾刍、苾刍尼二部僧伽俱设食已，施主持物来不向上座前者，应问施主方可分之。若本为苾刍而兴供养，二部食讫，持物置上座前，此应中半而分。若苾刍身为众事夏内出行，身虽不在，夏利应取。安居之人若前若后，及坐过半者，所有夏利悉皆合与。

凡为众首，每见行食人，乃至初下一匕盐时，应教其人，长跪合掌白众云：「等供时至。」上座寻声告曰：「可平等行。」第一不言，第二应告。若不言者，其上座等得越法罪。若施主于供养时，以诸缯彩缠系其树为严饰者，物应收取，每至节会还应系此、或悬余处随时供养。若悬壁上者用将画壁，在温堂者供浴室用，在井池者供时非时浆。若在瞻病堂，应为美食，随时供养。若在戒坛及簷前楼侧并门屋下，所有供物苾刍应分。若在寺中庭所悬置者，是四方僧伽物，不应分用。有五种物，体不应分：一、四方僧伽物；二、窣覩波物；三、瞻病堂物；四、根本出生物；五、所应食物。其根果甘蔗等，虽是应食物，现前应分。文云：「庵没罗果若多有者，应分与僧伽，随自受用。此果熟时应令苾刍默住看守，不应諠竞，违者得越法罪。欲行果时应先观虫，次以火净。若无未具人，苾刍受取自行无犯。」若声闻弟子制底之处所获利物，应还修营此诸制底，若有余长现前应分。因明制底法者，如来制底，应圆满作；若独觉者，上无宝瓶；若阿罗汉，安四相轮；余之三果如次减一。若淳善异生苾刍，上无轮竿，名平头制底。若有施主施财造寺，随施主心以其财物造诸作具，及作人饮食，并涂足油灯明杂用，勿令有阙。

若有施主造立住处，先施一人便更转施一人、或二、或三、或施大众，名非法施。其受用者亦名不净。如是乃至施与大众，若苾刍众、若苾刍尼众，回余处者，初名为施、后名非施，施者受者并成非法。然施主于自所施卧具等物，但可本处料理受用，不应持此更施余处。

有五种受用人：一、是主受用，谓无学人。二、父母财受用，谓有学人。三、随听受用，谓持戒者。四、负债受用，谓懒惰辈。五、盗贼受用，谓破戒人。何谓破戒？谓四重中随犯一事，于诸饮食一口不销，于僧伽地不容一足，如前所说。不依行者，得越法罪。

根本萨婆多部律摄卷第七

根本萨婆多部律摄卷第八

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

服过七日药学处第三十

尔时薄伽梵在王舍城竹依园中，由毕隣陀婆蹉依止弟子受恶触药，行与饮食更相杂糅或自类相染，亦复不知此等诸药何者应舍，何者不应舍，时与非时随意食噉。因病药事烦恼同前，制斯学处。

如世尊说：「听诸病苾刍所有诸药随意服食，谓酥油糖蜜，于七日中应自守持触宿而服。若苾刍过七日服者，泥萨祇波逸底迦。」

言如世尊说者，谓于毘奈耶中说医药处。言世尊者，举教主也。病有二种：一、主病；二、客病。由此常应于食噉时作疗病想，然后方食。

因明瞻病所有行法，若邬波驮耶、若阿遮利耶，若亲教弟子、若依止弟子、同邬波驮耶、同阿遮利耶及亲友知识，当于病者好心瞻视。若无依怙，此应合众共看、或作番次。若同界者，日应三回往问。看病之人于病者处置诸坐物，令问疾者坐，诸问疾人不应久住。若病人贫无药直者，师主知识等应为办之、或施主边求、或用僧伽物、或窣覩波物、或幡盖等庄严之具，依价卖之以供药直。若后病差应偿，若无力者不还无犯。大师之子是父财故，若看病苾刍供给病者，除性罪已，余皆应作。若病者命欲终时，其看病人应移病者，置私卧具上善为方便，勿令瞋恼。若索衣钵等，应急呈现。身亡之后所有丧事，若亡者无物，用僧伽物；或看病人为病者乞。若有病人为病所困，便将衣钵随处布施，其受施者不应即分，应于余日问其进不？若重索者应还，若言不取者应分。然诸病人及瞻病者，所有行法随教应作，不依行者得恶作罪。

言随意者，谓随顺病人所宜之事。言服食者，谓听噉嚼。言诸药者，总有四种：一、时药；二、更药；三、七日药；四、尽寿药。然此四种皆能疗疾，并名为药，病者所须非无病者。即此四种服食之时，皆应先作疗病心已，然后受用。

言时药者，谓五正食：一、󰉓；二、饭；三、麦豆饭；四、肉；五、饼及五嚼食等。此并时中合食，故名时药。

言更药者，谓八种浆。云何为八？

一、招者浆西方树名，亦名颠呾梨角，同皂荚。其味如梅角，宽一两指、长三四寸。

二、毛者浆即芭蕉子，以少胡椒安在果上，手极捼之，皆变成水。

三、孤洛迦浆状如酸枣。

四、阿说也子浆是菩提树子也。

五、乌昙跋罗浆其果大如李。

六、钵鲁洒浆其果状如蘡薁子。

七、蔑栗坠浆即是蒲萄果。

八、渴树罗浆形如小枣，甜而澁，树多独立，形若椶榈。此等诸浆皆须净洗手、净滤漉，然后堪饮。

除此八已，若橘柚、樱梅、甘蔗、糖蜜等，亦听作浆。味若甜者，应和醋及醋浆醋果，依夜分齐故，名更药。

言七日药者，谓酥油、粆糖及蜜。

言尽寿者，有其五种：谓根、茎、叶、华、果。根谓菖蒲、姜、藕须。茎谓天木、旃檀。叶谓瓜叶、楝叶。华谓龙华、莲华。果谓诃梨得枳、庵摩洛迦、鞞醯得枳、胡椒、荜茇。

又有五种黏药：一、阿魏；二、乌糖；三、紫矿；四、黄蜡；五、诸余树胶。

又有五煎灰药：一、󰎣麦灰；二、󰎣麦芒灰；三、油麻根灰；四、牛膝草灰；五、诸余杂灰。此等诸灰水淋煎之，随意应用。

又有五种盐药：一、先陀婆因河为名；二、毘邓伽因水为名；三、骚跋折攞因山为名；四、鹘路磨因地为名；五、三没达攞煮海为之。

又有五种澁物药：一、庵摩洛迦；二、诳婆；三、瞻部；四、失利洒；五、高苫薄迦此并树名，东夏既无，不可翻也。斯等咸是举类而言，若更有余用皆无犯。

时药者，谓于时中食噉，不许非时。若苾刍等病困，余药不除，医令与食者，应在屏处非时噉食，无犯。然此四药各随强势而服用之，谓前前强、后后弱，时长是弱、时促为强。若后三药与初相杂者，应随势而服，后二随一、后一随一，时过分限皆不应服。若乌鵄、雕鹫、白鹭、鸺鹠、象马、龙蛇、猕猴、犬狢、食尸禽兽，并不应食。若皮是不净，其肉筋骨亦皆不净。不食彪残及以人肉。若食人肉得窣吐罗罪。凡行食时，若有肉食，上座应问：「此是何肉？」观彼答已，知是合食，方可食之。若上座不言，次座应问，若不问者俱得恶作。有三种肉是不应食：若见、若闻、若疑，为我杀害而噉食者，得越法罪。或有病人医处方药，随病所宜听食人肉。若性不便见时变吐者，应以物掩目令其噉食。食了除去，安余美膳方解掩物。其肉，应令敬信之人于彼屠处而简取之。不应饮人乳，作药服者无犯。

有五种人听于小食时食五正食：一、病人；二、看病人；三、客初来至；四、将欲行者；五、守寺人。若在俭时，于小食上亦听食饭。若寺内无净地处与食同宿，内煮自煮皆不应食，惟除俭年。若煮饭欲熟，鱼肉、果菜其色变，常煎乳三沸。若无净人，溢时须触者，食之无犯；若不食者应施贫人。若先有施主设食之时，后更有人持饭来施，问先施主方可受之。若有施主称三宝名，以衣食等施苾刍者，应返问彼：「所云佛陀即两足尊耶？」若云：「如是。」便不应受。若彼报云：「仁即是我佛陀者。」应受。达摩、僧伽准此应问。凡于食处涂拭令净，地敷净叶不应足踏叶上。若至牧牛人处乏少水者，酪浆饭汁洗足无犯。或于俗家已足食竟，若有余食更欲食者，即用前受重食无犯。若须残食应自持去。若施主持食列在众前，施心已成，事急须去，无人授者，苾刍应作北洲想，自取而食。庵没罗果，核未成者不应食，若核成者无犯。

又更药者，有六种醋物：一、大醋；二、麦醋；三、药醋；四、小醋；五、酪浆；六、钻酪浆。此等醋物饮用之时，应以少水渧之作净，绢叠罗滤色如竹荻，时与非时病及无病随意饮用。大醋者，谓以粆糖和水置诸杂果、或以蒲萄木榓余甘子等，久酿成醋。麦醋者，谓磨󰎣麦等杂物，令碎酿以成醋。药醋者，谓以根茎等药酸枣等果渍之成醋。小醋者，谓于饭中投热饙汁及以饭浆，续取续添长用不坏。酪浆者，谓酪中浆水。钻酪浆者，谓钻酪取酥余浆水是。若粆糖以水和者，体若未变，应加守持为七日药。诸杂果等欲作浆者，若时中受取，净手搦碎水和澄清，但时中饮；若在非时自料理者，听非时饮；若令未近圆人作者，时非时得饮。若欲作浆齐更饮者，时中料理，时中受取，对人加法至初夜尽自取而饮；若过此时便不应饮。时中饮者随滤不滤，非时饮者必须澄滤。其六醋物准此应知。

又七日药者，一受已后作法守持，齐七日内食之无犯。若有病缘非时须服，欲求他授复无净人，应七日守持、或时随路自持而行。有五种人得守持七日药：一、行路人；二、断食人；三病人；四、守护寺人；五、营作人。作粆糖团须安󰉓末是作处净，非时得食。行路之时，若以粆糖内于米中，手拍去米应食。若置󰉓中，应以水洗；若黏著者，竹片刮除重以水洗，食之无犯。若不能令无染涉者，先水洗已手捼令碎，投以净水将物滤之，不由此染便成染过，非时得饮。然此糖等，时与非时、病及无病食皆无犯。应知更药及以尽寿，类此应知。许五种脂时中煮熟，滤使净洁，从他受取作法守持，乃至病差随意应服。虽复病差亦得畜持，拟为余人须者应与，或可安在瞻病堂中，若有须者任彼服用，若不尔者得恶作罪。不如法脂不应噉食，若涂身灌鼻及以揩身者无犯。甘蔗、牛乳、油麻及肉，若苾刍非时受取非时料理，虽滤守持并不应食。若蜜以水渧净，时与非时随意应食。有智猨猴、智马、智象及以师子虎豹等脂，用涂足者，得恶作罪。又尽寿药者，若患疥者应用前五种澁果阴干捣末，以水熟煎，先揩疥疮，后将汁洗。若病差已同前五脂，余尽寿药随病所须，如药事中说。

若患眼者，医人处方，用五安膳那注眼者无犯但是眼药咸名安膳那也：一、华安膳那；二、汁安膳那；三、末安膳那；四、丸安膳那；五、骚毘罗安膳那。若病差安置亦同前法。若是华药安盆器中，汁药安小合内，末药置在筩里，后二安置帒中，或可以物裹而系之，不依教者得越法罪。不应为严身故庄注其眼，应畜二种注眼药锤：一、熟铁；二、赤铜。凡曝药时或阴干、或日晒，天雨将至，无未近圆人自收无犯。若药相杂，简取应用。若有病缘，医人教服非常药者，亦应服之。为消诸毒故，令信心者为取。此有四种：一、新生犊子粪尿。二、掘路陀树灰、或菩提树灰、或乌昙跋罗树灰。三、甘草灰。四、入地四指，取其下土四事和捣、或涂或服。若苾刍无病，蒜胡葱泽蒜并不应食，为病服者无犯。凡食荤辛应知行法，若服蒜为药者，僧伽卧具大小便处咸不应受用。不入众中、不礼尊像、不绕制底，有俗人来不为说法，设有请唤亦不应往，应住边房。服药既了，更停七日待臭气销散，浴洗身衣并令清洁，其所居处牛粪净涂。若服胡葱应停三日，泽蒜一日。若欲停贮先陀婆盐者，内牛角中还将角合，或以蜡裹能令不销。问：「颇有一物成四药耶？」「有，谓甘蔗，体是时药、汁为更药、糖为七日、灰为尽寿。」自余诸物类此应知。此四药中或不受不守持、或受而不守持、或守持而不受，咸不应食；若受而守持者应服。若于寺界内不净地中有果树者，子不合食。若净地生、堕不净地，若经宿者亦不应食。若净地果树还落净地，虽复经夜应食。诸有制听不依行者，随一一事得恶作罪。

于药所须器具杂物亦皆听畜，谓函杓、大钵、吸咽鼻筩。此筩法，长十二指，应以铁作，或一𭪿、双𭪿，吸咽入鼻可治诸疾。饮药铜盏、贮药之合、承足小枮斯等器物，咸不得以宝作。若须煖水应作铁锤，安鼻著锁烧令极热，投之于水。先置净水、次安触水，病人浸身。听畜铁槽及木槽等，煎药所须用铜铁釜。若营作时所须斧凿镰刀器物，杵石并轴须涂足等油及油器，此并应畜。器有三种：大者一抄，小者半抄，此内名中。诸杂类人既出家已，不应辄显昔时技业，亦不得畜工巧器具。若先是医人，听畜针筩及盛刀子帒；若先书人，听留墨瓶。

又诸苾刍，为遮雨热听持伞盖，其盖应织竹缝叶及用布等，不应全白状似人王，亦不雕饰及用孔雀毛等。若无雨热即不应持。其柄不应宝作及涂赤色，亦不大长量与盖等。若入聚落不应正擎，应偏持而去。若乞食时恐天雨者，亦应持行柄应护净。初入村时应寄俗舍，乞食既了应取而还。

为寒热故，开皮革屣。若有棘刺沙砾之处，底应二重，足柔软者不令生苦，乃至六重过便不合，富罗顶帽听著无犯。又寒雪国著立播衣及厚大帔，随意披服。为除极热听畜诸扇。此有二种，谓多罗叶及以衣角、或复竹等，并不应宝作，亦不用宝钉校雕装。为遮蚊虫听作拂扇，或用麻纻白㲲破衣诸叶，其马尾等不应为拂，若为僧伽受取无犯。为持瓶钵听畜网络，若患肩痛应挂杖头荷之而行。

有二种人开许乘舆：一、谓老弱；二、谓病苦。诸有病人听带杂香及香涂身，不应入众及为俗人说法，设有请唤亦不应往。若后病愈，并应除弃香熏之衣，咸须净洗并身沐浴，方可如常。无病为者得恶作罪。或有信心以馨香物持来奉施，宜应受取安在床头、或涂户扇时以鼻嗅，能令眼明；华亦如是。或时施主请食之时，以诸涂香涂苾刍足，应受勿遮，食了之时即应洗去。若复有时为讲诵故，踞师子座几案承足，案有涂香应将物替，方以足蹑。余义已了。

言诸药者是总摽，言此中所论但唯七日。言酥者，是牛羊等。酥油者，谓苣蕂蔓菁及木榓等，并五种脂，如法澄滤。蜜谓，蜂蜜。糖谓蔗糖。此中酥者，亦摄生酥；糖摄石蜜。然诸病缘不过三种：谓风、热、痰癊。此三种病，三药能除。蜜及陈沙糖能除痰癊，酥与石蜜除黄热病，油除风气。稀糖一种能除三病。言七日者，举其极时，中间多少随意服之。言应自守持者，谓在时中先净洗手受取其药，对一苾刍置左手中，右手掩上作如是说：「具寿存念！我苾刍某甲有是病缘，此清净药我今守持，于七日内自服，及同梵行者。」如是至三。应知尽寿及以更药，皆准此法而守持之。言触宿而服者，谓得自触共宿而食，不须更受。时、更、尽寿未越期限，皆无自触等过。药有二种：谓时、非时。从旦至中名之为时，过中已后总名非时，时与非时听食无犯。言若过食者，八日已去名之为过，服食生犯故。

此中犯者，若苾刍须酥药等，或一、或多、或月一日、或于余日得而守持，于七日中应服。若日欲满，或时全弃、或与净人、或与余人、或求寂、或涂足等用，若异此者随有少多，至八日时得舍堕罪。若月一日守持七日药或一或多，至第二日更得余药，亦复守持随意应食，至日欲满准前处分。若不尔者，至八日时尽泥萨祇。如是乃至第七日得，由初日染，咸犯舍堕。既守持讫，应生心念：「我此药七日当服。」若不标心服食，咽咽得恶作罪。若不须满七日，欲少日守持者，可随日而称，此据极时故。言七日日满作满想疑，得泥萨祇。不满作满想疑，得恶作罪。不满不满想、满不满想无犯。为好容仪或著滋味、或求肥盛、或诈伪心服食诸药，皆恶作罪。受七日药正服之时，应告同梵行者，作如是语：「我已一日服药讫，余六日在，我当服之。」乃至七日皆应准知。

上来已依别别学处随有相应略说其事，次于三十事中总决其要，若苾刍随犯一一泥萨祇罪。其物不舍、夜不为隔、罪不说悔，或于三中阙一不作，若更得余物、或同类、或异类，谓诸衣物网络水罗及腰绦等，但是出家沙门资具而受畜者，初入手时即得泥萨祇罪，由前罪势相染生故。无犯者，谓物已舍、复为间隔、罪已说悔。言舍物者，谓持有犯物舍与无犯清净苾刍。言间隔者，谓今日舍衣，至第三日明相出已方名为隔，由其中间全隔一日故。有处说云：「唯经一宿。」其罪说悔者，谓说露其罪。为三事已方取本物。舍物之时，咸对别人不应对众，设令对众亦不应共分此物，除第二钵，此钵令舍与众故。诸衣服等对近圆人，金银等宝对未近圆人及在家俗人，其七日药对非近圆等，瞋夺他衣还彼夺处。

凡舍物时所对之人，有其四种，谓：可委信不解律藏、或解律藏不可委信、或俱非、俱是。应持犯物对第四人而为舍法应如是说：「具寿存念！此是我物犯舍堕，今舍与具寿随意所为。」此物如前作间隔已，应还彼苾刍，告言：「具寿！此是汝物，可随意用。」犯罪苾刍应对一苾刍，随其所应具威仪已，应如是说：「具寿存念！我苾刍某甲畜长衣，犯泥萨祇波逸底迦，及不敬教波逸底迦，各有方便突色讫里多罪随犯应说。此所犯罪，我今于具寿前并皆发露说罪，我不覆藏。由发露说罪故得安乐，不发露说罪不安乐。」第二、第三亦如是说，彼应问言：「汝见罪不？」答言：「我见。」「将来诸戒能善护不？」答言「善护。」所对苾刍应云：「尔。」其说罪者报言：「善。」若受舍人得他物已不肯还者，应强夺取，此乃为作净法故舍，非决心舍。诸余舍法，准此应知。

九十波逸底迦法

总摄颂曰：

初别摄颂曰：

故妄语学处第一

佛在王舍城竹林园中时，具寿罗怙罗，诸人来问世尊所在，妄说方处以恼于他。又因室罗伐城法手苾刍共南方善论义师，克日论义，遂便诡诈而不往赴，欺诳于彼。由违心事覆藏烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，故妄语者，波逸底迦。」

故者，是决定心，表非谬误。言妄语者，谓对了知人违心异说，作诡诳言，名为妄语。此中妄语始从二种，极增至九。言九种者，谓五部罪及四破行。八谓三根及五部罪。七谓三根及四破行。六谓三时及以三根。五谓五部罪。四谓四破行。三谓三根。又有三种，谓妄语人生如是念：「我当妄语、我正妄语、我已妄语。」二谓正妄语时及妄语已。是故妄语极少唯二，无有一种成妄语者。言入波罗市迦妄语者，谓自称言得上人法。入僧伽伐尸沙妄语者，谓以无根毁他净行。入窣吐罗妄语者，谓在众中非法说法。入突色讫里多妄语者，谓说戒时自知有犯，作覆藏心默然而住。入波逸底迦妄语者，除向所说四种妄语，诸余妄语皆是波逸底迦，由罪事殊妄成五部。言波逸底迦者，谓是烧煮堕恶趣义。又波逸底迦但目于堕，烧煮指其堕处，虽复余罪皆是其堕，依共许声斯得堕称。犹如瞿声目其行义，于人等处行义亦通，众许瞿声，于牛处转。堕亦如是，故无有过。又诸学处于方便位，皆悉许有不敬圣教波逸底迦，据斯少分堕义皆通。若实不见闻觉知，言见闻觉知，皆得堕罪。若忘不忘、或疑不疑、于不见等处有见等想、于见等处有不见等想，起决断心违情而说；或于见等四事之中，更互而说；或时忘一余皆不忘、或时疑一余皆不疑，参杂而说，意欲迷彼。一一说时，各各得罪。起心欲诳，得责心罪。乃至发言前人未解，咸得对说恶作之罪。语所言事身亦表知，同得本罪。实见见想而言不见者，得根本罪。实见生疑便云：「我见。」或云：「不见。」得恶作罪。若实不见而有见想，说见无犯。若实不见而有疑心，便云：「我见。」得恶作罪。此皆由想有差别故而罪轻重，然于境事或有或无。若苾刍身著俗衣、或外道服，他有问言：「汝是何人？」答云：「俗人。」或云：「外道。」者，得波逸底迦。凡著外道服及作俗形者，得恶作罪。若作裸形外道容仪者，得窣吐罗罪。不由于此，便成舍学。无犯者，称彼三根、依想陈说。此妄语罪，四支成犯：一、是苾刍；二、作妄心；三、说语分明；四、前人领解。所余学处与言相应者，咸应类知。佛之弟子言常说实，不应为盟自雪，表他不信故；设被诬谤，亦不应作誓。

毁訾语学处第二

佛在室罗伐城给孤独园，时六众骂诸苾刍为挛跛等。由出家事不忍烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，毁訾语故，波逸底迦。」

言毁訾语者，明所犯事。故者，第五转声目因起义，由此为因，得波逸底迦罪；若无故字，义不相属。诸余故字类此应知。若苾刍作毁訾意、或由瞋忿、或因傲慢，于苾刍处八种毁訾，不问前人生耻不生耻，咸皆有罪。言八种者，一、氏族；二、工巧；三、形相；四、疾病；五、破戒；六烦恼；七、无戒；八、非类。言氏族者，谓婆罗门、刹帝利、薜舍、戍达罗。若言：「汝是婆罗门、刹帝利种。」得恶作罪，由作毁他心故。若言：「婆罗门、刹帝利所有工巧汝当学之。」亦恶作罪。若言：「汝是薜舍、戍达罗种，或下贱所生。」皆得本罪。言工巧者，营业不同，复有多种，谓捕鱼人、客缝人、铁瓦、竹木、剃发等人；舞乐、奴婢、贱品、佣赁，以斯等业讥骂前人；或言：「汝当学此。」或言：「汝当营作。」言形相者，谓挛跛、侏儒等。言疾病者，疥癞、痈疽等。言破戒者，谓五部罪等。言烦恼者，谓瞋恨恼嫉等。言无戒者，谓先犯重人，谓求寂时及近圆后而犯重禁、或近圆日众不和合，是贼住人、半择迦类、坏苾刍尼、或是非人狂心恼逼聋盲瘖痖。此等诸事毁訾他人，若实若虚，他领解时咸得本罪。言非类者，如言：「汝是苾刍尼、式叉摩拏、室罗末尼罗、室罗末尼离。」皆得恶作罪。若毁苾刍尼乃至俗人，咸得恶作。若苾刍尼毁苾刍尼时，亦得堕罪；若毁苾刍等，得恶作罪；若求寂等，于苾刍等以上诸事而毁訾言，咸得恶作。诸余学处类此应知。对中方人作边地语、对边地人作中方语，若他解者得根本罪；若不解者得恶作罪。为书印等亦皆恶作。此事此事想，于六句中四犯、二无犯。其无犯者，若以种姓简名而说，谓婆罗门苾刍某甲。又无犯者，先非恶心错误而说、或为教诲意、或作饶益心，犯缘同上。

离间语学处第三

佛在室罗伐城给孤独园，因六众苾刍依门徒事。由摄受门徒烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，离间语故，波逸底迦。」

言苾刍离间语故者，谓作恶心令他离间而发其语，或求资生、或作无益、或性嫉妬、或为福业事，谓读诵依止等。若苾刍于一离一、于一离二、于一离多、于一离众；或于二离一等，乃至于众离众，句亦如是。然于此中事有轻重，罪名无别。若苾刍有离间意，向余苾刍作毁訾语，欲令鬪诤，言：「某甲苾刍曾于某处，数作如是不饶益语。」作此语时得恶作罪。若以氏族等而陈说者，随事轻重得罪不同。为离间语时，令他解了便得本罪，不要待他为离间事，或身在空前人在地、或身在地前人处空、或身在界内他在界外、或身在界外他在界内、或俱界内、或俱界外，皆得本罪。若离授学人同善苾刍、或于求寂离间苾刍、或复翻此及先犯人等，并得恶作。为离间意他不了时，但恶作罪。此事此事想，六句如上。其无犯者，作利益心、或于恶友令其离间，犯缘同上。

发举殄诤羯磨学处第四

佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍如法羯磨，殄诤已而更发举。由起诤事不忍烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，知和合僧伽如法断诤事已，后于羯磨更发举者，波逸底迦。」

言知者，谓知羯磨事是如法，或自能知、或因他知。言和合者，非是别住也，谓诸苾刍界内和合现前作法，应与欲者与欲、应呵者不呵。有十四人是不应呵：一、愚小者，谓思其恶思说其恶说，不应为事而强为之。二、无知者，谓不持三藏。三、不分明者，谓不闲文义。四、不善巧者，于诸言义不善分别。五、无羞耻者，谓犯波罗市迦。六、有瑕隙者，谓曾鬪诤人。七、在界外者，谓居界外或虽界内而离闻处。八、异居者，谓居界内而处于空。九、治罚者，谓在界内被众舍置。十、言无轨则者，谓具口四过。十一、舍威仪者，谓从座起去。十二、不住本性者，谓苾刍学处不肯勤修，于非所为而常乐作。十三、尽形治者，谓授学人。十四、众为作如法羯磨。何者是应呵人？谓清净人，言有轨则，住在众中威仪不舍，住本性人。若秉非法羯磨呵并成呵，虽为其人秉如法事，情不乐欲呵亦成呵，如差十二种：若求寂及正学女为受具时、或求寂女与二六法及与遍住，乃至出罪，若解其事呵亦成呵。言僧伽者，谓四人等，若少一人非僧伽故，作法不成。若以授学人而足众数、或以俗人、或扇侘类、或先犯重、或坏尼者、或造无间、或是外道、或归外道者、或贼住者、或众不和、或不共住、或行遍住、或是聋人、或不解语、或党足非党、或复翻此、或众在地彼在空中、或时翻此，用如此等足众数者，不成作法，得恶作罪。若众为众作羯磨者，得窣吐罗罪，以是破僧方便故。

言如法者，谓如佛所说法如人和，名为如法。若异此者，名为非法。此有五种：一、非法别；二、非法和；三、如法别；四、似法别；五、似法和。言非法者，谓不合解而解，或白二、白四不作白而作羯磨，或复翻此，是名非法。言似法者，谓不合羯磨而作羯磨、或前作羯磨后作白，是名似法。羯磨之法，过便成就、减则不成，若以授学人等为行筹者，应知此亦不成羯磨。若为作舍置羯磨，当时睡者闻白亦成，若睡眠入定人但得闻白咸成足数，或时合众既作白已并皆睡者亦成舍置；若于睡时而作白者，不成舍置。若作白时有难事起，乃至一人得闻其白，亦成舍置。乃至七种羯磨有成不成，准上应说。苾刍羯磨，望苾刍尼所作羯磨，其事皆别，唯除二部共所作法。

言诤事者，事是诤所依，由托此事诤竞便生。诤有四种：一、评论诤事；二、非言诤事；三、犯罪诤事；四、作事诤事。此中差别有其多种，如广文说。言如法断诤事已除灭者，谓事消殄。言发举者，谓于其诤善为断讫，恶心遮止欲毁破故，名为发举。

此中犯者。若知此评论诤事、或余诤事如法除殄，为除殄想、或复生疑而更发举者，得波逸底迦。不如法殄作如法想疑而遮止者，得恶作罪。法与非法作非法想而发举时，二俱非犯。有五种人发举羯磨：一、是主人；二、秉法人；三与欲人；四、述情见人；五、是客人。于所秉事若初中后咸悉知者，名为主人。当时众内秉羯磨者，名秉法人。有缘不集名与欲人。于此诤中宣陈己见，名述情见人。有五种人非法宣陈己见：一、别部住人；二、未近圆人；三、已被治人；四、法所被人；五、犯重人。此五言时咸非应法。若于初中后不能了知，名之为客。前三发举，便得本罪；后二破时，但得恶作。苾刍毁尼，亦得恶作。若发举时，以言告彼前人知解，便得本罪。

与女人说法过五六语学处第五

佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷苾刍善知身相，见诸女人说其阴处，有异记验因为说法，招致讥嫌，遂便遮制。由观利益，复更开听齐五六句。时六众苾刍故增句说，以猕猴等为有智人，因说法事婬染过限，待缘讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，为女人说法过五六语，除有智男子，波逸底迦。」

言女人者，谓能解知善恶言义。言法者，谓是如来亲所宣说，或声闻所说亦名为法。言过者，谓于五六语更多为说。言五六者，五谓五蕴，如言色是无常，受想行识亦复无常。六谓六根，如言眼是无常，乃至意亦无常。五六相应所有言语，名五六语。此中犯者，谓过五至六、过六至七。其无犯者，对有智男子，谓是人趣识善恶言、或在家人、或出家者，言说容仪皆无婬滥，名有智人。又有释云：「设对女人说亦无犯。犹如舍戒对有智男，虽曰女人智同男子，由对此女无邪说故。」又无犯者，谓于阁上为说五语，下至中层足成六语，下至地时加至七语。此由处别，虽说无犯。或时彼女所诵之业过数咨问、或是聪明转生疑问、或苾刍语吃、或性急频言、若答若过并皆无犯。无智男子无想及疑等、若过五六语作过五六想疑境想，句数如上应思。若半择迦等、或无识知人、或蔑戾车、或眠醉入定、或愚憃、或男无欲意女有染心、或时翻此，皆得恶作。纵是聪敏，亦不应说。

根本萨婆多部律摄卷第八

根本萨婆多部律摄卷第九

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

与未近圆人同读诵学处第六

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍共未近圆人齐声读诵，如婆罗门諠哗杂乱，致招讥损，其事同前。由慢法烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，与未近圆人同句读诵教授法者，波逸底迦。」

言未近圆人者，除苾刍、苾刍尼，所余人是。言人者，假而非实，由四种义假说为人：谓顺世俗故、易为言说故、又闻无人生恐怖故、为陈自他得失事故。言同句者，谓同句说、或先句说、或同字说、或先字说。句者，所谓一伽他中四分之一，俱时而说，名为同句。若阿遮利耶未说之时，弟子在先抄说，是名先句。授，谓授与受学之人。法，谓十二分教。又有说云：「此中法者，谓与毘柰耶相应之法。既遮未具，具便非犯。」若苾刍于所授人实未近圆作未近圆想疑、或同句或先句、或同字或先字而授说者，得波逸底迦。于近圆人作未近圆想疑，得恶作罪。或非人、傍生、或狂乱心、或苦受所缠、痴聋盲等，同句说时，咸得恶作。以同句等望未圆人，应作四句，随事应思。法作法想疑，如前应说。若有俗人为求过失、或偷法心、或无信敬、或无所知、或是外道，以与律教相应之语令彼听者，彼若闻时，皆得堕罪。若贼乐闻为说罪相、或令听戒经、或在王处、或信敬人、或是首领，并皆非犯。有五种人不应为说毘柰耶藏：谓性无所知强生异问、或不为除疑而发于问、或试弄故问、或恼他故问、或求过失故问。返上五人为说非犯。无犯者，若语吃、若性急言。若同诵为正文句、若教授时先告彼言：「汝勿与我同时而说。」虽同无犯。若未近圆作近圆想及在后说想并非法想，并皆无犯。

因授法言，次明授受行法。四威仪中，皆得授与。其受法者具三威仪，为敬法故，不应眠受。弟子之法，若老、若少，到彼师所合掌鞫躬，方申请问：「四大安不？」应生敬仰，直心无谄，请决所疑一心善领，不令忘失。若无疑者如常受法，礼足而退。若师出行随后而去、若师坐者自应蹲踞、或处卑座。其师亦应敬彼学徒，勿生轻蔑，虚心授与，于法无悋，善领善答，有忍有悲，无怀恚恨，令受业者情无疲恼。常给侍者应数教授，性愚钝者亦应偏教，若作吟咏之声而授法者，得恶作罪。若说法时，或为赞叹，于隐屏处作吟讽声诵经非犯。不应读诵外书典籍，若为降伏异道，自知有力，日作三时，两分胜时应学佛法，一分下时应习外典。不计年月以为三分。夜亦三时，初后习定诵经，中间系心寝息。若作婆罗门诵书节段音韵而读诵者，得越法罪。若方言、若国法随时吟咏为唱导者，斯亦无犯。苾刍尼律亦应习学。尼来请学如法教示，若有疑问善为开释。若讲诵时忘其因缘所在方处者，于六大城随一应说。若忘国王并大施主及邬波斯迦名者，应随意称：胜光大王、给孤独长者、毘舍佉邬波斯迦。若论昔日本起因缘者，国云：「婆罗痆斯。」王名：「梵摩达多。」长者云：「珊陀那。」邬波斯迦云：「邬褒洒陀。」又苾刍住处常于月八日及十四日，至小食时鸣健稚集大众，设香华听经法。有外道来应设方便令彼出去，应请耆宿情存虔敬善威仪者宣说圣言，不应求利以为活命，得恶作罪。若说非法，上座应遮。又说法人不应多领门徒以为侍从，彼自随行者无犯。既至彼已，踞师子座下埀双足，若读经者前置高案，用承经典，严设香华。说法之师，若他不请辄为人说，得越法罪。

向未近圆人说他麁罪学处第七

佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍中有一年老苾刍，犯僧伽伐尸沙罪。余苾刍知，向未近圆人说，令彼老少共相轻贱。此由未近圆事不忍烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，知他苾刍有麁恶罪，向未近圆人说，除众羯磨，波逸底迦。」

未近圆人者，如上说。言麁罪者，谓初二部及彼方便。此中意显与婬相应自性方便，是杂染故，名为麁恶。除众羯磨者，因广额苾刍、松树苾刍尼故，世尊制令与羯磨法，告诸俗众。先问谁能，次作白二羯磨差遣，既得法已，方听告语。若怖畏彼独一不能者，应作单白合众共告，由于一人易为害故。所以须告众人知者，为遮损减三宝故、为遮破戒恶党增故、令弃恶友近善友故、又为将护众人心故、勿彼总谓同恶行故、亦勿总谓诸苾刍等多犯戒行相覆盖故、又勿令其于白衣舍因斯更作无益事故。若苾刍于彼俗家，他先不知苾刍麁恶罪，为不知想疑，以苾刍麁恶罪而告语者，得波逸底迦。他若先知，为不知想疑而语他者，得恶作罪。此据得法而为其四，若未得法望知不知亦为其四，得罪同前。除与婬欲相应之罪，以余犯事及坏见等而告语他、或于自身有麁恶罪向未近圆说、或告他时他不领解、或向苾刍尼说己麁罪者，咸得恶作。麁罪麁罪想等六句，如前应说。虽得众法，于已知人有私忿心而向说者，亦得恶作罪。由此应知，出家之人所有言说，皆为利益，不应私忿道说于他。无犯者，谓遍城邑聚落之内，并悉知闻。若他不知作已知想、或见谛人说他，无犯。

实得上人法向未近圆人说学处第八

佛在薜舍离城跋𪧘末底河侧，有诸苾刍先所未得而今得之，以上人法向未近圆者说。其事同前，由求利烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，实得上人法，向未近圆人说者，波逸底迦。」

上人法者，义如上说。于中别者，虚实重轻有差别故，前是吐罗，此得恶作；前是恶作，此还恶作。此中犯者，谓实得上人法，向未近圆人说言我得，得波逸底迦。若对非人及癫狂等，并先犯等而向说者，得恶作罪。或为书印，得恶作罪。若苾刍手中执果，他有问言：「仁获果耶？」意在此果，答言：「得。」者，得恶作罪。意在圣果，答言：「得。」者，得波逸底迦。若对俗人现神通者，得恶作罪。若苾刍尼对大师前现神变者，亦得恶作。无犯者，为显圣教现希有事，自陈己德、或欲令彼所化有情心调伏故，虽说无罪。

谤回众利物学处第九

佛在王舍城，时实力子为众营务三衣破坏，世尊因听羯磨与衣。时蜜呾罗、步弭迦二人，宿世已来，与实力子常有怨嫌，遂便恼谤。诸苾刍众因起诤事不忍烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，先同心许后作是说：『诸具寿以僧利物随亲厚处回与别人。』者，波逸底迦。」

言先同心许者，谓己情和同所作事。随亲厚者，谓阿遮利耶、邬波驮耶、共住门人。利物者，衣也，据缘起说；通言利物，亦摄于食。与者，谓不与众与余别人。此中犯者，不回不回想疑，波逸底迦。回作不回想疑，得恶作罪。无犯者，回及不回而作回想。

轻呵戒学处第十

佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍半月半月听波罗底木叉，闻说波罗市迦时默然而住，闻说僧伽伐尸沙等便生不忍，出言轻毁。因波罗底木叉事慢法烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，半月半月说戒经时，作如是语：『具寿！何用说此小随小学处为？说是戒时，令诸苾刍心生恶作恼悔怀忧。』若作如是轻呵戒者，波逸底迦。」

言半月者，谓半月半月也。说戒经时者，谓从四波罗市迦，终至七灭诤法，亦是总摄诸事及杂碎等所有学处。言何用者，是轻呵相，由数犯罪，闻说罪时情生不喜，遂即轻呵。言小随小者，谓下三部。言学处者，谓是三学所住之处，名为学处。心生恶作者，于爱非爱、应作不作，心生悔恨，名为恶作。由恶作故热恼害心，名为恼悔。情生忧戚，故曰怀忧。作是呵时，便得堕罪。若于十七事、尼陀那、目得迦处、增五、增六、增十六、摩纳毘迦处，及于余经与毘柰耶相应之事而轻呵者，皆波逸底迦。若不与此毘柰耶相应经教而轻呵者，得恶作罪。若令苾刍尼等生恶作者，并得恶作。知他实无恶作等事，作无恶作等想疑，六句咸皆有犯。无犯者，据自实心发言陈说。

第二摄颂曰：

坏生种学处第十一

佛在室罗伐城给孤独园，时有苾刍先是工师，为造寺故遂便斩伐近天神堂形胜大树。时树天神即于其夜诣世尊所，具陈上事。世尊知时安慰神已，告诸苾刍：「汝等不应斫伐树木。若营事苾刍须伐树时，去七八日，应于树下作曼荼罗、读诵三启经，次应为作布施呪愿。又说十不善道是坠落因，修十善业获解脱果。复应告曰：『此树若有天神居者，应向余处，今为僧伽所须、或作窣覩波。』作此告已，方可伐之。若有异相现者，更应为赞陀那功德毁悭悋业，仍现变怪更不得伐。」又六众苾刍手自诛伐草木，外道俗人见生讥嫌，无悲愍心损生住宅。因种子及鬼神村事以讥嫌，无悲烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，自坏种子有情村，及令他坏者，波逸底迦。」

言种子村者，种子之村，名种子村，村是聚义。种子不同有其五种：一者根种，谓香附子及姜芋等，因根生故。二者茎种，谓菩提树及石榴等，因茎生故。三者节种，谓甘蔗竹等，因节生故。四者开裂种，谓桃杏豆等，种子开裂芽乃生故。五者异子种，谓谷麦等异类诸子是也。又释，谷麦等亦因开裂方乃生芽，是开裂种摄。其异子种者，如因牛角能生荻等、或因羊毛而生青稊，于牛粪聚生青莲华，从异类生，名异子种；或云子子种，从子生故。言有情村者，谓是林薄诸有鬼神鸟兽等禀生命者托之而住，犹若人村。言有情者，谓诸禽兽、蚊䗈、蛇蝎及蜂蚁等。言及令他坏者，坏是抝拉拔掘斩截摧伤之总名也。若苾刍于诸种子及生草木，有种子生草木想或复生疑，而以刀爪及持甎石、水火、杵木、灰汁、沸汤、或是水生出令干死、或牵柴所损、或经行处以足踏伤，随以何缘、或自或他，故为损坏者，皆得本罪。若不伤者，得恶作罪。若于前境别别损坏，随有所损，皆得堕罪；于多方便皆得恶作。若以一方便坏多种者，得一恶作、得多本罪。若多方便损一种者，翻上应知。于余学处望境望心论因果罪，准此应说。若树叶新生及皴朽皮、若华已开、或萎黄叶、或成熟果，损落此者，皆得恶作。若活根、若青叶、若生皮、华未开果未熟者，皆得本罪。若青苔浮萍等水中摇动，咸得恶作；举出水时，便得本罪。若地甎石有绿苔生蛇盖菌等而损坏者、或竿笐瓶衣生白醭而受用损动者，咸得恶作。令他拂净者，无犯。诸有情村有生命居者，随损得罪。窠未生卵、或时毈坏，除者无犯。若欲移诸生命者，应极详审勿令伤损。若行动时，及有牵曳、倾泻汤水并洒扫时无损害心，虽损无犯。

然诸根种及以果菜，应合净者，先作净已后方食用。净法有五种：火净、刀净、蔫净、鸟净、爪净。又有五净：堕破净、拔出净、捩断净、擘破净、非种净。若蒲萄瓜果总为一聚，于三四处以火拄之，此便为净。若刀爪，一一皆须别净。又生种中但有损者，此即是净。然于种中有不熟种，被烝煮已食皆非犯。若苾刍自将刀等而作净者，食时无犯，不净得堕罪。若以火净，有自煮过。然于不净地中，又有内煮，并不应食。使他净时，内煮同自。若涉险途无未近圆者，及饥俭世，不净非犯。

嫌毁轻贱学处第十二

佛在王舍城，时实力子大众差分卧具并知食次，时蜜呾罗、步弭迦兄弟二人数行诽谤。虽知大众秉法呵责，仍犹对面轻毁，又作方便讥刺之言。由轻毁事，轻毁烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，嫌毁轻贱苾刍者，波逸底迦。」

言嫌毁者，谓毁谤他，或时对面、或在私屏。此中对面生过者，若有苾刍被众差已，辄于其人为嫌毁者，应作白四呵责。既得法已，于彼十二种人被众差者，若对若背为嫌毁者，咸得堕罪。若众未作呵责法时，为轻毁者但得恶作。若于恶人作恶人想而嫌毁者，无犯。若恶人作非恶人想疑，对面嫌毁者，得突色讫里多罪。若于善人作善人想疑，嫌毁者，得波逸底迦。善人恶人想者，无犯。若托傍生而兴讥谤、或对不解方言者，有人无人想、或复翻此、或所对境无清净苾刍者，皆恶作罪。

违恼言教学处第十三

佛在憍闪毘国瞿师罗园，时阐陀苾刍既犯罪已，诸苾刍劝令改悔，便说异言恼乱于众。苾刍应正教诲作白四羯磨呵责。若默而恼者，亦秉法呵责。虽得众法仍不改者，若语若默、或两俱为，由违恼事轻毁烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，违恼言教者，波逸底迦。」

言违恼言教者，谓诸苾刍如法教时，此是应作、此不应作，既闻语已遂便违教，出不忍言、或时默然而不应答。如有苾刍问苾刍言：「尔见如是相貌苾刍及俗男女不？」便作恼心而答之曰：「如此之人我不曾见，但见两脚从此而去。」或时默恼，皆得堕罪。如是乃至片有恼心，诡诳异说、或时默然，若对僧伽及清净苾刍违恼教时，咸得堕罪。或他问时先语后默者，得恶作罪。若于僧伽及尊重类称理之教，垢心违恼亦得堕罪。非称理教作违恼言，得恶作罪。僧伽教勅遣作此事为彼事者，亦得堕罪。于称理教称理想疑，违皆堕罪。不称理教作称理想疑，得恶作。若称理教作不称理想，虽违无犯。若对不解语人而违恼者，亦恶作罪。若违恼贼教者，得恶作罪。如贼遣苾刍于阿兰若为我作食。佛言：「应可为办。若不能者移处去。若住者得恶作。」有教须违，谓非理虚诳所有言说。有教须为舍受，谓彼非理带瞋而言。有教应反开悟，谓非理不瞋言。有教当如说行，谓有犯令悔言。有教须顺从，谓令持戒言。若差知众事，以垢恶心，应作不作、不应作而作，皆得堕罪。若无垢心，得恶作罪。若口虽不语身恼他时，遣去不去、不遣去而去、唤来不来、不唤而来，有垢心无垢心，并同前堕罪，及以恶作。不犯者，若苾刍见有猎人逐麞鹿等，从边走过，彼来问时应作是语：「时寒可应向火、毒热可饮冷水。」若问不休，应自看指甲而报彼云：「诺佉钵奢弭。」或看太虚而报彼云：「纳婆钵奢弭。」或于四方周遍观已，作如是念：「一切诸行皆无有我亦无有情。」然后报云：「我实不见有一有情。」此皆无犯。若口有病含药不言者无犯。

不举敷具学处第十四

佛在室罗伐城给孤独园，时诸苾刍在空露地安僧敷具，弃而出去。是时世尊见天欲雨手自举置，因卧具事由轻心不收举烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，于露地处安僧敷具及诸床座，去时不自举、不教人举，若有苾刍不嘱授，除余缘故，波逸底迦。」

言僧伽者，有六种僧伽：一、四人僧伽；二、过此僧伽；三、现前僧伽；四、四方僧伽；五、主僧伽；六、客僧伽。此中僧伽谓四方僧伽。言敷具者，谓床座被褥枕囊小褥等。言床座者，谓除非法高大床座，此非苾刍所应受用。若坐卧者，得恶作罪。若俗人舍，为愍施主坐卧无犯。床有多种：谓旋脚小床、踞坐绳床、眠卧绳床。褥谓卧褥，长四肘阔二肘，四边缝合贮以毛絮。毛谓羊毛。絮谓木绵、荻苔、劫贝、蒲苔、杂絮并故破物、或粪扫衣，以如是物内在褥中，拍令平正，于中横竖以线交络，勿使绵絮聚在一边。或扜毛为褥，复安表里。被谓卧物。枕谓偃枕。因诸苾刍食不消故，世尊由此开许枕囊。言小褥者，即坐褥也。空露处者，无荫庇处。言不嘱授者，若有苾刍，应嘱授安敷具处；若无苾刍，应告求寂。此若无者嘱近施主，无施主者应观四方，密藏户钥方随意去。若于路中逢苾刍者，应须指的告户钥处。言嘱授者，有其五事，告彼人曰：「具寿！此是住房、此房可观察、此是敷具应可掌持、此是户钥。」有五种人不堪嘱授，谓无惭愧、有雠隙、年衰老、身带病，及未圆人。言余缘者，谓是命难及净行难。

此中犯者，谓于露地置僧敷具、或为他缘、或轻慢心、或由忘念舍之而去，乃至未过势分，得恶作罪。若过四十九寻，便得堕罪。若初去时忘、中路方忆者，应心念口言：「如此之事我更不为。」凡是不应作事慢心而为，得恶作罪者，犯时皆须心念口言，作如是说：「如此之事我更不为。」又念：「寺中同梵行者，见我出行亦应为举。」若于路中见苾刍来，应慇懃嘱请。若苾刍路中许他为举，来至寺内初夜不举，乃至明相出不损而举，得恶作罪；若损而举者，便得堕罪。损坏有二：一、风坏，谓风吹令卷。二、雨坏，若表里湿彻。此据忆而不举，若忘念者但得恶作。若诸敷具是不净物，谓驼牛鹿毛间杂羊毛经纬相兼、或木床过佛八指、或宝庄严、或先犯等人及苾刍尼物、或非寺内谓在余沙门婆罗门处，设居寺内、或是己物、或别人物，若不举者，咸得恶作。于一床座二人共坐，在后起者应举；同时而起，小者应举；若同夏者应共举之。境想六句，初重次轻，后二无犯。

用僧敷具所有行法，今次当说。若诸敷具与毒物相杂、或脂油等之所沾污，不应受用。若不能防护无𠋆物者，不应与敷具。于诸敷具有水火等八难事至及猛兽等缘，咸须嘱授而去；若难缘近者弃去无犯。若有雕彩杂色庄画敷褥，僧伽应畜，别人不应畜。若有施主设供之时遣令坐者，愍施主故，暂坐非犯。凡彩画物若无𠋆替，不应坐卧；若多损坏坐亦无犯。但是僧伽被褥衣服，不应在空露处披卧、或胃雨住、或出外游行，亦不应急走，及洗染衣并熏钵等。诸余作务不往大小行室、不向食厨，不应露体辄便披著，应加衬替徐徐受用。于五处存意勿使损伤：或牵、或推、或烟、或尘、或垢。凡是僧伽所有衣服，不将余物而衬替者，不合受用。其所替物、或两重或多重，亦非疎破。若有不净沾污，寻即应洗。苾刍癞病，应住下房，与下敷具，不能自济给供侍人。若用僧伽敷具有损坏者，不应默然舍不料理。有破穿处，应须缝补。若断坏者，应为连接。若不堪修补者，用充灯炷、或为拂扫、或斩为泥及和牛粪，用涂墙壁、或填孔隙，令施福增。门人弟子每于月八日、十五日、二十三日、月尽日，应观师主卧具拂拭晒曝。若不为者，咸得恶作。若无门徒自须料理。有贼等怖，僧伽衣物不应轻弃，堪受用物应持将去，持者自用。若后怖除，应还本处，敷卧具处先洒次扫，令其净洁，复以故衣更须拂拭，先安席已，方置毡褥𣰽毺等物，应用敷座及敷经行，应数补洗，为护经行物故。修定苾刍其足三日一度涂油。少年苾刍染衣之时，坐众枮座。老者来至不应令起，恐废事故。又众食处他人先至，已坐受食不应令起，下至请盐及取草叶，即名受食。亦复不应非其坐次辄便受食，若客创至不应准其大小，令主人起而论次第。若于坐处起经行时，应以僧脚崎、或将偃带而记其处。僧伽所有编织坐床，求寂不应辄坐，以物覆者听；若善用心无覆应坐。凡听法时，苾刍尼来编织坐床，亦不令坐；若离欲者，夜听法时应与令坐。诸苾刍夜听法时，不应与尼及俗人、求寂同一毡席相近而坐，授学之人亦不同座，有难缘者非犯。无夏苾刍不应共三夏者同座而坐，一夏者不与四夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍处所迮时，虽邬波驮耶同座非犯，于一床上乃至三人亦听同坐。若大木枮听二人同座，小方座者但一人坐。在道路行借得卧具，咸应均分，理无独用。若多得者别别与之。若一被者，随彼眠人普皆通覆。施主被帔意为多人，不应独披经行；若是私衣披行无犯。不应一床二人同卧，有惭愧者无犯。若在行途得大床大帔，中间衣隔同卧非犯。不重垒木枮而坐。若有施主以衣物布地，延请法众愿为蹈者，苾刍应生愍念起无常想蹈之无犯，为令外道生信敬故。若有施主，为请众僧须席褥时，众物应借。若自送来者善，若不尔者应鸣健稚，令门徒等更相率励往彼取之。若施主自有私缘借褥席者，亦应与之。令一苾刍随去守护，应在一边自为念诵。若事了后应令送归，有油腻污应澡豆洗，不净污者应用土洗。在空露处听法之时，若天雨者不应弃座而去，同座之人应共收举。师子座上以宝庄严、或俗人衣持用敷设，作无常想，应坐非犯。于兰若中信心施主为苾刍故造立寺舍，若须卧具应暂与之。若持送时遇天雨者，应安树下以故衣覆；设会既了不肯还者，应强夺取，勿令散失。若于露处安瞻部光像，若逢天雨无未圆人，作大师心，宜应擎入。若轨范师、或亲教师，昼日林中静心住处，若有坐枮应为持返。若师自洒扫或缝衣时，应前白言：「尊勿自劳，我当代作。」若师自求福乐为先首、或众差遣作缝衣人，不代无过。

若苾刍习诵经时，应离闻处温理旧业，勿恼傍人。若断惑习定者，既受教法，随于一处静意而思。若有俗人来请食者，应鸣健稚知时早去，随自门徒应须检察，众首上座问客苾刍：「同去食不？所有房门并牢闭不？」苾刍无事不应断食，若辄断者得恶作罪。若将众僧座物往食处者，可置墙边、或安树下，令人守护，事了持归。俗人借座，送至寺中不相报知遂舍去者，苾刍若见应即内之，若不能者报授事人。或时露处多晒卧具，难缘若，来应鸣健稚众共收举。苾刍若见火烧寺时，先出自己所有衣钵，其次当出常住赀财，令无力人一处看守。其火若盛不应辄入，大水来漂亦应准此。由失自财交有废阙，设损众物不同斯苦。如上所制，违不行者并得恶作。

不举草敷具学处第十五

佛在室罗伐城给孤独园，时南方有二苾刍，来至寺中敷草卧具，去不收举，致损房舍。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，于僧房内，若草、若叶，自敷、教人敷，去时不自举、不教人举，若有苾刍不嘱授，除余缘故，波逸底迦。」

言僧房者，谓四方僧伽房舍，下皆同此，若是私处但得恶作。言房舍者，于四威仪得为受用。言敷具者，若草若叶而作敷具。去时者，谓离势分，势分多少如上已明。又不嘱授者，谓有苾刍应须嘱授。然诸苾刍受他嘱授，即应存心为作其事。不依言者，得恶作罪。若于寺中有草敷具是常所敷，主人遮时即不须却，境想如前。然此草敷有二种坏：一、风所吹；二、虫蚁食，亦如上说。若白衣舍，当须问主，依他所说或去或留，若违言者得恶作罪。阿兰若处举起方行，不举动时得恶作罪。若染衣时于草上晒，问主同前。若经行时将草布地，不可日日常为收举，然于去时总须缚束挂树当行。于大会处草荐坐时，且应收举置之一畔。若会了后应即除弃，牛粪土屑洗手所须，安瓦器中勿令损坏。

牵他出僧房学处第十六

佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷苾刍由瞋忿故，于四方僧住处，夜牵门徒令出。其事同前，因摄受门徒烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，瞋恚不喜，于僧住处牵苾刍出、或令他牵出者，除余缘故，波逸底迦。」

言余缘者，舍欲崩倒，牵出病人者无犯。若有苾刍是鬪诤者，先无诤事能令诤生，现有诤事令转增长，戒见轨式多有亏损，如此之人瞋而曳出，若无善心亦得恶作。此中犯者，或为赀财、或念雠隙、或因利养而生嫉妬、或由毁谤师主门徒及余知识，生瞋恨故，若自牵、若使人牵，出住处时咸得本罪。若曳衣钵，得恶作罪。若以书印等令他牵出者，得突色讫里多。若尼住处授学人处、或先犯人、或非人等所住之处、或自私房、或求寂住处、或于空处、或外道处，于斯等处曳出清净苾刍，得恶作罪。在僧伽处作僧伽想，境想六句，二犯堕罪、四皆恶作。无过苾刍作无过想，亦有六句，初重次轻，后二无犯。若破戒人，大众应共驱出，若恐鬪诤者，应为恐愶，持其衣钵方便令出。若倚门、若抱柱，咸应斫去，并推出之。若事殄息，所斫截处僧应修补。若于门徒、或于余人，为诃责心，冀其惩息，牵出房时无犯。然不应令出其住处，应以五事呵责门徒，谓不共语、不共受用、不受承事、遮善品、舍依止。有五过失应呵责：无信心、有懈怠、出麁言、亲恶友、不恭敬。若不应呵而呵、应呵不呵，得恶作罪。若无破戒罪，但难共语者，应为曳缰法而折伏之。应遣智人就彼开谏，令其息恶而来忏谢，舍前五事应忍恕之。不应恕而恕、应恕不恕，皆得恶作罪。

若已近圆人不行恭敬、不堪教诲者，应与六物驱令出去；若是求寂，与上下二衣亦驱令去。若于住处龙蛇忽至，应可弹指而语之曰：「贤首！汝应远去，勿恼苾刍。」若告已不去者，应持软物而羂去之，勿以毛绳等系，勿令伤损，于草丛处安详解放，待入穴已然后舍去。若弃蚤虱等，不可随宜辄便弃地，应于故布帛上观时冷热而安置之。此若无者，应安壁隙柱孔，任其自活。如前所制，不依行者咸得恶作。

根本萨婆多部律摄卷第九

根本萨婆多部律摄卷第十

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

强恼触他学处第十七

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园，邬陀夷苾刍欲恼他故，久在门外共人谈说，夜唤开门入房强卧，自恃陵他因生恼触，其事同前，由不忍烦恼，制斯学处。

「若复苾刍于僧住处，知诸苾刍先此处住，后来于中故相恼触，于彼卧具若坐若卧，作如是念：『彼若生苦者，自当避我去。』波逸底迦。」

知诸苾刍先此处住者，或自先知、或因他报。故相恼触者，谓故恃强力触恼前人。卧具者，谓床座毡褥。言生苦者，谓礼敬时生苦、或承事时、供养时、看病时、请教时、读诵时、咨问时、与欲时、饮食时、受施时、坐卧等时，悉皆生苦。但使发心作恼他意令他生苦，于僧住处皆得本罪；于余住处咸得恶作。设僧住处不作恼心，强卧之时亦得恶作；若有余缘者无犯。此中犯者，若他先住作先住想疑，恼时堕罪。非先住人作先住想疑，是先住人作非先住想，故为恼乱者亦得恶作。若令未近圆人生恼触者，得恶作罪。于尼住处等令他恼时，亦得恶作。

时邬陀夷广为恼触，若见苾刍麁食不足，劝令诵经竟夜不卧。若见他得饱满美食，令其彻晓端坐系念。若是寒时遣居露地，以冷水洒经夜为扇。若在热时遣居密室，近火而住，盖以毛緂、或于住处无大便处，他置瓫器拟夜所须，并皆打破，令诸苾刍事有废阙。遂于水窦放弃不净，便将此事遍告白衣。或故服泻药诈现病状，寝卧于床，令问病人久立劳倦。又于苾刍禅思读诵作业之处，令他起动妨彼进修。闻有怖至不许闭门，欲彼惊忙不得眠睡。

苾刍不应大小行处久卧门边妨诸来者，凡作故心恼苾刍者，咸得堕罪。又亦不应于大小便处久作经行，到此室时不依大小，在前至者即应先入，便利既了不应久住，洗足之处须依长幼。僧伽器物下至染器，在前用者皆待事毕，不得依年大小夺先用者。亦不应器中安少染汁，作留滞心废他所用。读诵经时先来已坐，不应依大小令彼起避。僧伽剃刀若用了时，应复本处，不应留举更备后须。此等不依行者，咸得恶作。

故放身坐卧脱脚床学处第十八

佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀由怀忿恚，坐脱脚床打伤乞食苾刍，事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，于僧住处，知重房棚上脱脚床，及余坐物，放身坐卧者，波逸底迦。」

言僧伽住处者，已如上说。若于僧伽房舍而坐卧脱脚床者，便得堕罪；若余房者，得恶作罪。言知重房棚上者，谓是草室棚阁，显非牢固，复不防备；若屋牢固为防备者，无犯。脱脚床者，谓插脚床；虽是插脚逆楔牢者，无犯。坐物者，谓是诸余插脚小床。放身坐卧者，谓情怀掉戏恣放其身，得波逸底迦；非掉戏者无犯。脱脚境想六句，二堕两轻，后二非犯，如是准知。住处住处想亦为六句，初二堕罪，次皆恶作。若板棚上、若脚下安替，或仰置者无犯。

用虫水学处第十九

佛在憍闪毘国，时阐陀苾刍用有虫水，由用水事无慈悲，烦恼故，制斯学处。

「若复苾刍，知水有虫自浇草土，若和牛粪及教人浇者，波逸底迦。」

言知者，不知有虫无犯。言有虫者，自观有虫、他观有虫、不观有虫、客来虫、俱生虫。总有二种虫：一、谓眼见；二、是滤得，斯等滤用或可去虫、或取无虫处用、或可信人言水无虫，斯并无犯。此中言水，亦收浆醋等物，若草土、牛粪涂地泥墙，自作使人并皆同犯。于有虫水作有虫想疑，咸得堕罪，二轻、二无犯。纵无虫水不应辄弃，得恶作罪。应须散洒、或向窦边齐一肘来是其倾处。应作洗浴处并濯足处，应近井边叠甎而作，四边高一肘大如一床，一边通孔，遍以灰泥中间甎砌。若老病者听作洗足。瓦盆底稍高起，状如象迹。若僧伽物举处令众共知，或水窦边莫令亏损。若别人物安房门扇后、或覆床下、若金银等器，咸不应畜。凡是洗钵及洗足处，有水沾地，应作曼荼罗形如矟刃、或随水流势。若正方正圆作者，得恶作罪。若为三宝作曼荼罗者，则形无定制。其滤水罗、放生之法，广如余处。

造大寺过限学处第二十

佛在憍闪毘国，时六众苾刍于一日中造成住处，不开水窦，状若方篅，平阁三层。因雨𬯎毁，致招讥谤。由住处事，轻心烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，作大住处，于门梐边应安横扂及诸窓牖，并安水窦。若起墙时是湿泥者，应二、三重齐横扂处，若过者波逸底迦。」

言大住处者，有二种大：一、形量大；二、施物大。此据形大，有主为作。凡造住处，或自作、教他作，应安门枢户扇并横扂窓窦等事。齐横扂处者，此出一日休息限齐，谓用湿泥为壁、或时和草。若过限齐者，便得本罪。若有别人为众兴造，告苾刍曰：「我解营作，假令高大亦不倾𬯎。」苾刍信之，斯亦无犯。或时干墼及以熟甎木石等成便无限齐；若湿泥者于其限外著一团时，便得恶作；若遍匝者便得本罪。湿泥湿泥想疑，有其六句，初重次轻，后二无犯。遣书作时，但得恶作。虽是湿泥覆以草席，虽遭雨水无惧崩𬯎；或时施主须遣急营，限齐虽过，斯皆非犯。

第三摄颂曰：

众不差教授苾刍尼学处第二十一

佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍各任自意，辄出界外共相差遣、或居界内不取他欲、或阙德强差往尼寺中辄为教授。此由尼事贪心希望，招世讥嫌，待缘烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，众不差遣，自往教诫苾刍尼者，除获胜法，波逸底迦。」

此十学处起由尼者，事及烦恼与此皆同。其中别者，第三由不忍故，第八由邬波斯迦。言不差者，谓非白二众共差遣，有四过失差不成差：谓界、日、众、人。界谓界外差，日非长净日，众者人不集，人谓七德亏。言七德者，一者持戒；二者多闻；三者住位耆宿；四者善都城语；五者不曾以身污苾刍尼，设曾身污苾刍尼者，其罪已如法悔除；六者于八他胜法所有开遮能广宣说；七于八尊重法能善开演。言八他胜法者，四同苾刍，余四有异。一、谓眼膝中间所有身分，共染心男子相触受乐。二、谓本心为不净行，共染心男子作期契等，乃至全身卧地。三、知尼有重罪，故心藏覆。四、被举弃人随顺而住。

摄颂曰：

八尊重法者，一、从苾刍受近圆事；二、半月半月求请教授；三、无苾刍处不应安居；四、见苾刍过不应诘责；五、不应瞋呵苾刍；六、应礼敬年少苾刍；七、在二部众中行摩那𭅤；八、往苾刍处为随意事。

摄颂曰：

若于七德有阙者，若众差遣，众得恶作，设令作法亦不成差。众者，谓是一味情不乖离。苾刍尼者，谓近圆尼。言教授者，极少乃至八尊重法，他请问时，能为开释。若处无人肯教授者，众应随时令一苾刍作如是语：「诸姊妹等苾刍尼众，并悉和合清净而住，同修胜行无罪过不？今此众中无一苾刍乐为教授，然僧伽有二教授：一、广，二、略。今作略教授法，尔可谨慎勤修胜法，莫为放逸，敬奉行之。」言除获胜法者，此显朱荼半托迦获阿罗汉，能令法俗生信敬心，设不蒙差往教无犯。于近圆尼作近圆想等有六句，二重、二轻，后二无犯。若于彼先犯重等尼、或授学尼党教非党尼、或复翻此，为教授时，咸得恶作。若言不相解者，亦恶作罪。

教授至日暮学处第二十二

佛在室罗伐城给孤独园，时难陀苾刍于非时中说法教授苾刍尼众，于城门外经夜共住，明旦入城诸俗人见咸作是言：「诸释迦子男女合杂同居一处，何有净行？」事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，虽被众差教诫苾刍尼，乃至日暮时而教诫者，波逸底迦。」

乃至日暮者，指其分齐，日既没已名曰非时；虽在时中，若诸尼众立而不坐、或复营务纷扰未息、或身有拘碍而为说者，亦曰非时。日暮日暮想等六句，二重二轻，后二无犯。若施主本意请说法师通夜说法、或尼住处近对城门、或复城门夜不关闭、或尼住处同在城中、或复尼众在白衣舍，此皆无犯。教授尼人一被差已，尽寿教授更不须差。

谤他为饮食故教授学处第二十三

佛在室罗伐城给孤独园，时苾刍尼众既蒙教授，欲求无畏，设好饮食供养教授师。时邬波难陀见而讥谤，事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，向诸苾刍作如是语：『汝为饮食供养故教诫苾刍尼。』者，波逸底迦。」

为饮食者，谓五蒲膳尼、五珂但尼，境想同上。若无恶心说言为饮食者，得恶作罪。

与非亲尼衣学处第二十四

佛在室罗伐城给孤独园，有一苾刍以己大衣与故二尼，事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，与非亲苾刍尼衣，除贸易，波逸底迦。」

言非亲者，由非亲尼多不筹量苾刍三衣足与不足，亲族之人即不如是，生顾念心然后方受。如世尊说：「若自父母贫无饮食，当于己分减半与之，或于施主劝化供给。若不依行者，得恶作罪。」言衣者，谓是应法堪受持衣。非亲及尼，境想六句并同前说。若尼被贼现阙衣服，设使非亲与之无犯。

与非亲尼作衣学处第二十五

佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷苾刍为笈多尼而作法服，以五色线刺作己形，并作尼形抱颈而坐。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，与非亲苾刍尼作衣者，波逸底迦。」

言作衣者，谓割刺浣染。境想六句，亦同前说。

与苾刍尼同道行学处第二十六

佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍共十二众苾刍尼，共期一路行。诸俗人见作如是言：「男即是夫，女即是妇，足自相匹何异我乎？」事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，与苾刍尼，共商旅期行者，除余时，波逸底迦。余时者，谓有恐怖畏难处，此是余时。」

此中与者，谓共期契，下至一苾刍尼同道而去，便得堕罪。言期行者，始从住处诣余处所。若苾刍、苾刍尼将行之时，预先一日应白二师：「我今有事诣彼村坊。」听不随师，不应违逆。若无二师，应白上座。所有卧具嘱他守护，于同行伴普告令知，勿有病人舍弃而去。出门之时应相告曰：「今日我等不有遗忘事不？」应可斟量，所依商旅善恶进不？无令废阙。于自同伴更相顾恋。有雠隙者不应共行，若有因缘须共行者，应忏摩已与之同去。凡涉路时应为法语，勿出恶言，或为圣默然，勿令心散乱。若至天神祠庙之处，诵佛伽他弹指而进，苾刍不应供养天神。若于路次暂止息时、或至泉池取水之处，皆诵伽他，其止宿处应诵三启。汲水绳索亦应持行，此有三种：长者一百五十肘，短者百肘，此内名中。或随方处地势高低，准望时宜可持而去。凡至寺外停息之处，振去衣尘洗身濯足，皆令清净。次添瓶水，行路皮鞋以破布拭，不于柱壁打令伤损，更净洗手通披衣服，容仪详审方入寺中，随诣一房少作言语，自整威仪问停止处。旧住苾刍见客苾刍，若少见长应起迎逆，遥唱：「善来！」合掌而言：「畔睇。」客即报言：「极善来。」为持衣钵引进房中，授座令坐。解除衣服为搦腨足，以蠲劳倦。持洗足盆为其濯足，待稍劳息，方设敬仪，整衣一礼手按双足，问其：「安不？」若未曾相见，应问大小，依位设敬。若少者来准前问答，老者令少迎接衣钵，随时置座遣为解劳。若有恩慈老者，或时为按肩背。凡客苾刍创至他处，应先礼敬众首上座，上座亦应唱善来等。若见客人，量己有无床席卧具，随时供给如上所制。不依行者，得恶作罪。言商旅等者，若离此伴无由进路，为此圣开，除余缘故。

此中行法者，苾刍尼食，苾刍应持，若至食时更相授与。有病苾刍应共舁去。若人少者尼亦助舁，应在头边不应近足。若至村落，随病所须为觅医药，若乞食时令人看病，持食来与。若尼有病准此应知。此中犯者，半拘卢舍得突色讫里多；满拘卢舍得波逸底迦。尼作尼想境想六句，及无商旅作无商旅想亦有六句，并悉同前。地行为契，后遂乘空现身共期，隐形而去，皆得恶作；乘船亦尔。

与苾刍尼同乘一船学处第二十七

佛在室罗伐城给孤独园，六众苾刍与苾刍尼结契为伴同乘一船。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，与苾刍尼，期乘一船，若沿波、若溯流，除直渡，波逸底迦。」

期乘一船者，谓无心同乘一船安危共同，名曰结契。沿波者，谓下水。溯流者，谓上水。时𧫦罗跋底河北施主，请二部僧欲设大会，诸苾刍不敢与尼同乘一船，遂不得食，因开直渡。此中分齐者，半半拘卢舍，突色讫里多；满满拘卢舍，波逸底迦。对尼境想六句同前。或近圆男与未近圆女、或未近圆男与近圆女、或俱未近圆结伴乘船，咸得恶作。若远避滩碛、若柂折、若船师不用语、或随于一岸、八难事生，上下无犯。

独与女人屏处坐学处第二十八

佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷苾刍与女人笈多屏处同坐，因邬波斯迦事。烦恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，独与一女人屏处坐者，波逸底迦。」

言女人者，谓堪行婬境人女非余。言独一者，更无余人。屏障者，堪行非处。坐者，齐一寻内放身而坐。屏处屏处想疑，皆得堕罪，次二句轻，后二无犯。若天女、龙女、药叉、健达婆、紧那罗、阿苏罗、毕丽多、毕舍遮女及半稚迦女，若未堪行婬境、若聋𫘤等共屏坐时，咸得恶作。虽是天女而可执持，共彼坐时，亦得堕罪。若遣女人磨药，同在门边，门扇不掩多人出入，如此之处虽坐非犯。

独与尼屏处坐学处第二十九

佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷苾刍共故二尼笈多屏障处坐。此由尼事烦恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，独与一苾刍尼屏处坐者，波逸底迦。」

此言坐者，据起犯缘，设余威仪亦皆同犯。自余轻重皆如上说。

知苾刍尼赞叹得食学处第三十

佛在室罗伐城给孤独园，时窣吐罗难陀苾刍尼，知施主为尊者憍陈如等奉施饮食，彼便赞叹六众苾刍，回所施食自持将去。其事同前，家悭烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，知苾刍尼赞叹因缘得食食，除施主先有意，波逸底迦。」

言赞叹者，有二种：一、赞具戒；二、赞多闻。过分称扬令他敬信。言食者，谓五蒲膳尼、五珂但尼。又言食者，谓吞入咽。除先意者，谓彼施主先生此念：「营办饮食，拟施其人。」设令赞叹具戒多闻，此亦非犯。由闻赞叹遂便不食，是故复言除先有意。此中犯者，若苾刍尼向施主舍，问食精麁。若闻麁者劝设精妙，赞彼苾刍证得四果，明解三藏善修诸定。若供养者感殊胜福，知赞而食，便得堕罪。知他赞叹境想六句，二重二轻，二句无犯。若遣书印教化得食、若赞余人，此人辄食者咸得恶作。无犯者，依实赞德无矫妄心、或正信家、或亲族舍，设知赞叹，并皆无犯。

第四摄颂曰：

展转食学处第三十一

佛在薜舍离，时六众苾刍先受威严长者请已，复于亲识家饱食庵没罗饼及诸杂饼，后至长者家，不能美食。尔时施主唐捐饮食，便起讥嫌。此由食事过分，废阙不寂静讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，展转食者，除余时，波逸底迦。余时者，病时、作时、道行时、施衣时，此是时。」

此摄颂中与食相应者，皆应准此。展转食者，谓此家食已余家更食。言病时者，谓身有病，乃至若食一食不能乐住，或复为人性多饥苦，唯食一食不能济者，咸开数食。作时者，于僧伽地及窣覩波，随时洒扫如牛卧处、或大如席许并牛粪涂拭，是谓作时。道行时者，若行一驿、若半驿回还。施衣时者，谓有施主施与洗裙及余帔服，或贝齿物等，以充衣直。若苾刍受前请有食有衣，后请或有衣或无衣、有衣有衣直、或无衣无衣直此是第一四番也。若受前请有食无衣，后请有衣等，准前应作此是第二四番也。若受前请有衣有衣直，后请有衣等，准前应作此是第三四番也。若受前请无衣无衣直，后请有衣等，准前应作此是第四四番也。若前请有衣或有衣直，后请无衣等，背前赴后，受时得恶作，食时得堕罪。于诸番中应受不应受，及有犯无犯，若无衣衣直，此即有犯，异斯无犯，准事当思。若欲受后请，于前所受应作心念舍与余苾刍者，无犯。若苾刍正食之时，有余苾刍至，斟量施主可共食不？若意弘广，应唤共食。若心有局，应问施主。若于饥年多得请食，同净行者应与共赴，量食多少均分而食。若施主遮余人者，应自食少许，问施主已，共分而食。为手印等而受请者，但得恶作。若于一舍或在寺中、或阿兰若，为求肥盛、或乐美食而数食者，得恶作罪。若轻贱心或怀矫诈而不食者，亦得恶作。受请想等应为六句，初重中轻，后二无犯。

施一食过受学处第三十二

佛在室罗伐城给孤独园，时有外道造立住处，供给外道、沙门、婆罗门、四方客旅。时六众苾刍遂久停留。家主出行，便纵身语，向授食女人说非法言。家主伺知渐与麁食。复与外道相打，生世讥嫌事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，于外道住处，得经一宿一食除病因缘，若过者，波逸底迦。」

此由六众制一宿一食，若过宿重食者，得恶作罪，并波逸底迦。若于此宿在余处食，得恶作罪。若余处宿于此处食，得波逸底迦。若经多宿食为食想等境心六句，初重中轻，后二无犯。复因舍利子遇有病缘开食无犯。若是众集及以亲识施主慇懃相留与食，若天庙处、或苾刍处、或是游行外道处，并皆无犯。

过三钵受食学处第三十三

佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍于施主家已足食竟，复盛满钵而归住处，又婚娶家所有饼饭，尽乞持去令他阙乏。事恼同前，制斯学处。

「若复众多苾刍往俗家中，有净信婆罗门、居士，慇懃请与饼󰉓饭，苾刍须者应两三钵受。若过受者，波逸底迦。既受得已，还至住处，若有苾刍应共分食。此是时。」

往俗家者，指乞食处。然诸苾刍乞食仪式次当辩之。其乞食人，应执锡杖摇动作声方入人舍，若村坊乱住，恐迷行次，应作私记，或饭、或󰉓置于门际。有五处不应乞食：谓唱令家、婬女舍、酤酒店、王宫内、旃荼罗家。若知女人性多婬染，亦不从乞，恐生患故。言净信者，敬信三宝人。󰉓谓诸󰉓。饭谓杂饭。钵者有三种：谓大、小、中。大者可受摩揭陀国二升米饭，于上得安豆糜并余菜茹，以大拇指一节钩缘不触其食，斯为大量。小者受一升米饭，二内名中，余如上说。言过受者，谓大钵三，或大钵二、兼处中一，或大钵二、兼小钵一，或大钵一、兼处中二。取要言之，谓取过四升半米饭，取时轻罪，食便得堕。若取大钵一、中钵一、小钵一，或唯大钵二，或大钵一、小钵二，或中钵二、小钵一，或中钵一、小钵二、或中钵三，或小钵三，悉皆无犯。还至住处者，谓至本处。共分食者，谓共余人均分而食。若不分者，得恶作罪。无人者，不犯。是故文言：「若有苾刍若受过三，便得堕罪。」若天龙药叉及诸鬼类、或于外道及出家外道舍，取过三钵，或非党随党互往俗家，若过取时，咸得恶作。或遣书请、或令他取，亦恶作罪。过受过受想六句同前，若即于此座过三而食、或除󰉓饼但将余物、或施主欢喜随意将去者，并皆无犯。有三种虚损信施：一、施主信心知此苾刍是持戒者，辍己而施。苾刍受已，便将此物与破戒人。二、知此苾刍是正见者，信心惠施，后将此物与邪见人。三、过量而受不自噉食，乃至长受一掬之食，除其施主先有通意。如斯三事并名虚损信施，当招恶果。

足食学处第三十四

佛在室罗伐城给孤独园，尔时佛告诸苾刍：「我为一坐食能生少欲等诸功德，汝等亦应一坐而食。」时诸苾刍食时见尊者来，遂便离座，将为足食，不敢更食。由是世尊告苾刍曰：「应饱足食，若尊者来亦不应起。既受食已，不应离座。下至行盐及受食叶，皆不应起。」复因六众苾刍饱已更食，贪餮无厌，事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，足食竟，不作余食法更食者，波逸底迦。」

苾刍足食竟者，谓食噉饱足作遮止言，心生弃舍。若心未舍，纵出遮言未成遮足，若更食时，但得恶作。若作了心唱言休足，此成遮足。然具五支：一、知是食，谓五正食。二、知有授食人，谓是女男半择迦等。三、知授入手，谓已受得食。四、知足食，谓作食了心发言唱足。五、知从座起。若更食者，得根本罪。异此五种不成遮足。若食杂不净物者，亦不成足，余如广文。言食者，有五蒲膳尼，即五种可噉食：一、饭；二、麦豆饭；三󰉓；四、肉；五、饼。鱼是肉摄故不别言。又有五种珂但尼，即五种可嚼食：谓根、茎、叶、华、果。若先食五种嚼食及乳酪菜等，后食五噉食者无犯。若先食五噉食，更食五嚼食及乳酪菜等名犯，遮足应知。有五未足之言，谓见他人授食之时，未即须者应报彼言：「且待且去！且有且待我食！且待我尽！」若兼且声名曰未足，若无且声即是遮足。若未为足意，设作足言，亦不成足，得恶作罪，由言不称法故。不作余食法者，若病人残，虽不作法，开食无犯。若得余食作法食者，自身乐住施主得福。欲作法时先净洗手，受得食已，应持就一未足苾刍、或虽已足未离本座，对彼蹲踞，告曰：「具寿存念！我苾刍某甲食已遮足，今复得此噉食嚼食，我欲更食，愿与我作余食法。」时彼苾刍取两三口食已，报曰：「此是汝物，随意应食。」此据前人自未遮足，得食无犯。若自足已便不合食，应以手按，告曰：「斯是汝物，随意食之。」有五不成作余食法：一、身在界内对界外人；二、不相及处；三、在傍边；四、在背后；五、前人离座。翻此便成。若一人作法，设余人食，并皆无犯。若遮足已作遮足想疑，不作余法而吞咽者，便得堕罪。虽未遮足为遮足想疑，俱得恶作，后二无犯。若北方果、若天神藕，此是希物，或复饥年饮食难得，不作余法食之无犯。粥若初熟竖匙不倒，󰉓若和水指画见迹，此皆成足，异此不成足，为足想六句如常。

劝足食学处第三十五

佛在室罗伐城给孤独园，时有年老苾刍数数犯罪，被师呵责，生不忍心。便告师曰：「阿遮利耶！此好饮食已作余法，宜可食之。」欲令他犯。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，知他苾刍足食竟，不作余食法，劝令更食，告言：『具寿！当噉此食。』以此因缘欲使他犯生忧恼者，波逸底迦。」

劝令食者，谓频请白。欲令他犯者，是总摽句。彼苾刍缘斯事故，当生忧恼，是别释句，令彼苾刍缘斯犯罪生忧恼故。若无恶心令他食者，无犯。遮足想疑总有六句，不作余长想疑亦有六句，二重两轻，后二无犯。

别众食学处第三十六

佛在王舍城，因天授等，事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，别众食者，除余时，波逸底迦。余时者，病时、作时、道行时、船行时、大众食时、沙门施食时，此是时。」

别众者，谓不同处食。若四苾刍同一界内，余有一人不共同食，并名别众。此言食者，出犯过缘，谓是正食，余食非犯。病时、作时、道行时者，皆如上说。船行时者，如道行说。大众食时者，谓作世尊顶髻大会、若五年大会、若六年大会，此大会日随施主心，各处设食。若四、若五，随意分食，虽不和同亦无别过。沙门施食者，谓诸外道广设供养，于此时中开听别食，虽曰外道亦称沙门。若于界内界内想疑，别众食时，得根本罪。若在界外及居界内为界外想者无犯，如是应知。别食别食想六句应思。处有二种：一、大院住处；二、边房住处。若在大院，四人已上受请之时，应问言：「边房住处，颇有人来同此食不？」若不问彼有人不来，别众食时便得堕罪。若四人中一有开缘，若一求寂共三近圆；若送少食下至送盐一匙、或草叶一握；若本施主但拟当房，于此居人我当供给；若现神力空中而食；若僧伽食；若私已食，并皆无犯。

根本萨婆多部律摄卷第十

根本萨婆多部律摄卷第十一

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

非时食学处第三十七

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园，时十七众苾刍遇缘断食，便诣俗舍而行乞食。既得食已，非时而噉。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，非时食者，波逸底迦。」

言非时者，有二分齐：一、谓过午；二、明相未出。言食者，谓是时药、可噉嚼物。于非时作非时想疑，若噉咽时，便得堕罪，时非时想疑，得恶作罪。时与非时作时想者，无犯。若有病缘，医人遣非时食󰉓、食肉者，应取牛粪中谷麦磨以为󰉓，与彼令食，犲粪中肉非时听噉。若此等物病犹不差，要食好食方除疾者，可于屏处随所须食而授与之。赡部洲人向余三洲及往天上，当依本处时量而食。「颇有无病苾刍在南赡部，非时食噉得无罪耶？」「有，谓东西两洲苾刍来此，依彼时分而食。」应知食时所有行法，若大众多，于日时候难可知者，佛言：「食时欲至，先鸣健稚长打一通，更打三搥，总名三下。」众既闻已，各净洗浴，及诸大众共浴尊像。有病苾刍即应请食，授事苾刍亦听先噉，次打三通更打三下，总名长打，大众方食。若声小不闻，应打大鼓、或吹双𧋠。凡读经浴像及洗浴时，皆打三下。打健稚法，复有五种：若常集众者长打三通，大打三下。若寺家营作长打三通，大打两下。若苾刍死长打一通，渐细便绝。若坐禅处应摇锡杖警觉。时众若遭贼时，欲令人觉任打多少。

大众集会行食难者，随处分坐，于上座前各安饮食。若恐行食不均平者，其捡挍人随行观察。若行食人少捡挍，苾刍受取饮食应可共行，不得两人同一盘食。若于行路无器可求，共食非犯、或共求寂同食亦听。苾刍先受取食持器勿放，然后同食。若有净人须与食者，应遥掷与。若眷属久离相遇，心喜欲同食者，屏处共食。准求寂法，苾刍唯著下裙、上无衣者，不应噉食。若病羸老，上著小僧脚崎、或贯偃带，屏处而食。若此亦不能著者，随时将息，但著下裙屏处而食。若金银水精及琉璃器，并不应用。若在天龙药叉所居之处，无器可求，随意用食。若食时众人坐定，未唱时至不应行食，乃至一匕盐亦不应受，受者得越法罪。若行食人不解者，上座教唱，上座若忘次座应教。噉食之时不应随情辄索饮食，若火力微者得索熟果，若少壮者随意取生，设有须索应小作声。食时踞坐好整威仪，不应顾视，当生厌想，住于正念，无掉乱心，然后方食。若异此者，得越法罪。若食了时所有余食不应辄弃，应与父母等、若俗男女来乞食时，应自防心随有而惠。若傍生类应施一掬，安钵草叶不应足蹈。不脱鞋履亦不应食。若是病人恐身有损，应踏皮革屣上。若食脆鞕饼果不应作声，应须润湿。薄粥歠欱不得作声。若萝菔等擘破应食。若在俗家，上座食竟，洗漱既了，应复本座，为说施颂。说施颂时若闻声者，即不应食；若恐时过食亦无犯，或听一两伽他，然后更食。为上座者常应观察上中下座，勿令怱遽食不饱足。若食了时取一掬食，以水浇之，随意而弃，以施傍生。

若有施主来请僧时，应先行筹知数方报，临到食时更有客来、或于数内有人他行，应报施主。若临食时欲出行者，应留待食有缘任去。若多客来饮食少者，上座应令平等而与。若食多者，随彼施主多少行之。若大众食了施颂复讫，应住少时观望施主，若欲闻法应为宣说，若无心者随意而去。苾刍食讫皆应诵念一两伽他，报施主恩，亦不应发邪恶之愿，为断烦恼永解脱故。如上所说，不依行者，咸得恶作。

食曾触食学处第三十八

佛在室罗伐城给孤独园，时哥罗苾刍乞食而食，所有余食遂即曝干，风雨之时水渍而食。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，食曾经触食者，波逸底迦。」

曾经触者，谓是自手先曾执捉、或留经夜拟自噉食。然曾经触有其二种：一、谓中前从他受得齐日中时；二、谓中后受得齐初夜时，过此限分若更食者，得波逸底迦。若不受而触齐时分内食者，得恶作罪，是名辄触。若过时分又得曾触，波逸底迦。曾触曾触想疑，波逸底迦，次二句轻，后二无犯。若在北洲曾触辄触不受，并皆无犯，由彼于物无彼我心。或于彼取向余处者，亦无有犯。若苾刍于三处有曾触过，谓由僧祇及由苾刍并授学人。若苾刍尼于四处有曾触过，谓式叉摩拏以为第四。望二种人无曾触过：一、无羞耻人谓不畏罪；二、有羞惭忘失正念。若于求寂等有希望心，持食与彼，欲至食时还有望心，得一恶作，食得堕罪。有望心与、无望而食，但得恶作。无望而与、有望而食，唯得堕罪。俱无希望，食之无犯。若曾触钵匙、盏钵帒、并支伐罗、水瓶、锡杖，乃至户钥相染触物，及以触口触手而饮噉者，咸得堕罪。苾刍若欲饮水噉食，时与非时，皆须以水再三漱口方可饮噉，若不尔者，得恶作罪。若是病人无可得处，曾触酥等食亦无罪。

泻水乳时流注向下，承之以器与触食相连，苾刍疑不敢食，佛言：「水等下流食之无犯。」在路行时所有粮食，若求寂等力弱无堪不能持者，应以绳系，令彼持绳，方为擎举及以扶下，并皆无犯。或令彼持绳，暂为擎食，令其憩息。彼缘贼怖弃食逃走，可自持行无触宿过。若越河㵎无余可求，亦遣持绳共擎而渡。若此两人无方得济，独持而渡，此亦非犯。僧祇米谷以车运载，若车欲覆应共扶正。若病苾刍须乘此车者，应避轼边。若乘船者应避柂处。晒谷米等有难缘来，若无人者应自收内。若行险路无人可求，若有食粮应自持去，所到之处换易而食；必无换人，分为二分，持一惠彼未近圆人，持余一分共易而食。此亦无者，应一日中断食而行，至第二日食一虎拳，第三日中食二虎拳，第四日已去随意饱食。若其粮食中途罄绝，见有饮食，无未近圆人可令授者，纵不作净及以不受、或自上树打果而食，并开无犯。若僧伽鎗镬内煎酥乳等，涌沸流溢无人可使，应自挠搅勿令弃失。若苾刍晒曝药等，难至无人，设自擎举无触宿罪。凡因难事所有开缘，至无难时皆不应作。若酥瓶等谓是煮染，瓶器误触著者无犯。若错持此瓶欲上阁者，若未半阁道应放置地，若行过半即应擎出。凡饮非时浆，先须洗手漱口令净，然后饮之。若异此者得恶作罪。然于口中常含津触，欲求极净，此故无缘，应以澡豆及瞿摩等，和水揩唇周遍令净，再三水漱，饮时非犯。若钵中有隙者，应再三洗之而用。若盛热食有腻浮上者无犯。若钵隙中有宿饭粒，应摘去之，水涤再三，设有余津食皆无犯。苾刍及尼各有触宿，两相换用者听食。若苾刍尼所有饮食，苾刍为举作彼物心，尼将施时得食境想六句，准上应思。

不受食学处第三十九

佛在室罗伐城给孤独园，时哥罗苾刍多住深摩舍那处，有诸俗人祠祭先灵，所有食饮自取而食。时俗讥谤云食人肉，恶声流布，法众惭耻。世尊因制他授方食，既有授人堪为明证。是时六众受与不受，并皆取食。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，不受食举著口中而噉咽者，除水及齿木，波逸底迦。」

不受者，谓不从授学人、苾刍尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女并诸俗类而受得也。若猨猴、熊罴有智知受非受者，此亦成受。受法有四：一、须作意；二、有授人；三、自手受；四、槃等置地手承一边。复有五种：一、身授身受；二、物授身受；三、身授物受；四、物授物受；五、置地受，谓有方国嫌恶苾刍，作曼荼罗置钵于上，遥而指授遣置其中。复有五种受法：一、仰手受；二、以床受；三、木枮受；四、衣角受；五、安钵中受。有五种不成受，谓在界外、若遥远处、若在傍边、若在背后、或时合手，与此相违便成受法。时有施主持诸供食，列在众前，本心拟施，家中火起弃食往救，无人授食，时将欲过。佛言：「应作北洲心自取而食。」若受得食，有不受食堕中，若有净人更令其授，必无授者拨去食之。若汁堕中，多却方食。若先受得，小儿来触，更受方食。有五种尘：触尘、非触尘、净尘、不净尘及以微尘，若可了知，应须更受。复有五尘：饮、食、衣、花及以果尘，咸须受食。凡欲受食先须用心，或置钵中、或承以叶，遣令置此遂堕余处，更受方食。授食之人不闲轨则而放盘上，应更总受，亦不应自取持与净人令授而食。若是病人，无人可得，不受无犯。凡看病人要须识知可不，方与病人食。言噉咽者，谓在咽喉。又灌鼻时，先净洗手从他受取，然后灌之；由其入口，必吞咽故。除水及齿木者，水若浑浊鉴面不见，亦令他授。然诸浊水应用蒱萄及蘡薁子、或以󰉓团内浊水中，水即澄清方堪饮用。若醎水、鹻卤水堪为盐用，此皆须受。若池河内有弃饭粒，取水滤用无犯。若水中有油酪腻津上覆，应挠动滤用。若行路中见有辘轳汲水、或用酪瓶皮帒盛水，时及非时滤用无犯。后为难开，不应常用。有五瓶瓨：谓盛大小便及贮酒器，此不应用，应远弃之。盛酥油瓶，火烧去腻，牛粪净洗，时及非时咸皆得用、或池水中浸之令净。若钵中盛饭有鸟来啄，去𭪿四边，随意而食，秽处螥蝇触食非犯。诸盛水瓨应用甎木为盖，勿令虫入。若净水瓶傍口上穴，应用竹木盖塞。若瓶中水少，恐洗手不足，应用叶饮。无人取叶用黄落叶，此若无者就连枝叶，或此亦无蹲踞一处，以瓶注口随意饮之。

用齿木法事亦应知，谓于晨旦嚼用之时，得五种利：一、决除热水；二、能蠲冷癊；三、令口清净；四、乐欲饮食；五、能明眼目。齿木有三种：长者十二指、短者八指、二内名中。嚼用之时，先以澡豆土屑净洗手已，次洗齿木，然后嚼之。若嚼了已水洗方弃。若乏水处，于沙土中揩已而弃。此由苾刍于前生中曾作毒蛇，嚼齿木时不洗而弃，有虫附近中毒而死。因斯世尊制洗方弃。然弃齿木及洟唾等，应于屏处再三弹指謦咳，然后方弃。若常行处、若是净地、若好树边、少在老前，咸非嚼处。有三种事应在屏处：谓大、小便及嚼齿木。若老病者畜承水器，此若无者，应临水窦嚼头寸许，令使柔软，然后徐徐揩齿龂牙，悉使周遍。次用刮舌箄屈而净刮，勿令极利致使损伤。应用竹木𨱎石铜铁，除诸宝物，余皆听作。若无箄者，应擘齿木为两片已，更互相揩，准前应用。若卒无齿木，应用豆屑、或干牛粪净洗口唇，然后方食。若食了已事亦同然，乃至未将净水洗漱口内，食津不应辄咽。此中犯者，不受不受想或复生疑，咸得堕罪，次二句轻，后二无犯。若行食人少俗家酥蜜等瓶，如法受已，苾刍应行。若僧家器物则不应触。行饼果等所有筐笼，苾刍先受俗人后捉，如其欲放，苾刍在前俗人在后。苾刍行时先已成受，俗人与者是新受得。诸有杂果分为三色：谓上、中、下，行时间取勿使不平，放果盂中堕向余处，齐手及处自取而食。此已成受，如若更远重应受之。

索美食学处第四十

佛在劫比罗伐窣覩国，时六众苾刍受大名施主请，既至宅已，见其所设无堪食者，遂诣余家求乞美膳，得乳酪等饱足食已，还至其舍更不能食，因生讥议。事恼同前，制斯学处。

如世尊说：「上妙饮食乳酪生酥鱼及肉，若苾刍无病为己诣他家乞，取食者，波逸底迦。」

他家者，非亲族也。乞者，他不先许。无病而乞无病而食，得波逸底迦及恶作罪。无病从乞有病而食，乞得小罪，食时无犯。有病从乞无病而食，乞时无犯，食得堕罪。第四无犯。若乞食时欲得余物者，他持食与，报言：「姊妹！我饭已足。」若彼问言：「更何所须？」者，即便随情所欲从乞者无犯。若彼施主告苾刍曰：「有所须者随意可索。」或乞酪浆彼便施酪，或从天龙药叉舍乞，皆无犯。

第五摄颂曰：

受用有虫水学处第四十一

佛在憍闪毘国，时阐陀苾刍受用水时，害众生命。由用水事无悲烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，知水有虫受用者，波逸底迦。」

言受用者，有二种受用：一、内受用，谓供身所须。二、外受用，谓洗衣钵等。前之学处为营作故，局浇泥草；今此通论随何受用。若苾刍以贪瞋等心、或由忘念、或由渴乏，受用虫水不问多少、或观不观有虫无虫，作有虫想，心无惭耻而不滤漉，于瓶等中乃至饮一掬，便得堕罪。有说：「随以瓶等取水之时，若用尽者，方得堕罪。若起心欲取，得责心恶作。已起方便，得对说恶作。」诸堕罪处类此应知，始终忘观亦得恶作，境想六句，四犯、二非犯。有说：「于无虫水作有虫想，亦得堕罪。」有五种眼不应观水：一、患疮眼；二、睛翳眼；三、狂乱眼；四、老病眼；五、天眼。由彼天眼与人事不同故不许观。齐几许时应观其水？谓六牛竹车回转之顷、或心净已来观知无虫，设不滤漉饮亦无犯。不观不滤，咸不合用。应知滤物有其五种：一、谓方罗；二、谓法瓶；三、君持迦；四、酌水罗；五、谓衣角。若苾刍无滤罗等，不应往余村余寺，齐三拘卢舍。若所到之处，知无阙乏，不持去者无犯，谓知彼僧祇恒有净水。若于河井先知无虫，若同行伴下至一人持罗而去，然共行时应问彼云：「罗共用不？或至别路、或尔回还，能与我罗独持去不？」如其许者可共俱往；若不尔者，不应共去。若不问者，得恶作罪。若顺河流齐五拘卢舍，若不流河齐三拘卢舍，虽无滤罗去亦无犯。若顺河流，一度观水无有虫者，齐一拘卢舍，随意饮用，然须中间无别河入。若不流水及逆流水，一度观时，齐一寻内得用。有五种净水：一、僧伽净；二、别人净；三、滤罗净；四、涌泉净；五、井水净。若知彼人是持戒者，存护生命，纵不观察，得彼水时饮用无犯。凡一观水，始从日出迄至明相未出已来咸随受用。若取水时手捉滤罗久生劳倦，应用三股立拒罗系两边。若水𫘝不停虫多闷死，应于罗中安沙、若牛粪末承之令住。若作瓦椀铜椀缘穿三孔，各安绳锁系在三竿，其水罗角置之椀内，下以瓫器而承其水，瓨内观虫必须器满。若观水时虫细难见，应草莛示勿以指示。取水既讫罗置椀中，若近河池就彼倾覆，必居原陆可放井中，不得悬虚罗翻井上，令虫闷绝、或致损生。应为放生器，作小罐子，上下各安两鼻，系以双绳罗覆此中。净水浇沥慇懃观察，知无虫已正沈井内，翻底拔之再三纵没，勿令虫在罗，须净洗晒曝令干。若罗易坏者，应以铜铁瓦器底安花孔，阔三四指、高两三指，以绢或叠系之而用。若于寺中安僧伽水瓨，应在便处，并安木床、或为甎座，常须净洁，时时应以茅草洗刷，勿令垢秽。若有臭气于阴处晒干，若不净手不应辄触。若有饮缘须将去者、或铜瓦椀、或于叶内持去。其行水人须著净服，勿以宿触衣裳触其瓨器，诸小苾刍亦听行水。若有俗家来借瓨器，应与故者不可与新；苾刍借时随意而与。应以一房用贮器物，铜器若少应共处安。如其多者别置一库其放生罐，一绳亦得。承水之椀，或置罗中。

有食家强坐学处第四十二

佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷善解逆相预识人情，知彼男女欲行非法，即为女说法共相恼乱，由诣俗家事及婬烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，知有食家强安坐者，波逸底迦。」

言知者，识彼人心欲行交会。有食家者，女是男之食、男是女之食，谓男女行交会时更相受用，故名有食。强安坐者，不问舍主自纵己心，故云强坐。此中犯者，谓彼男女各有婬心契合，此时欲行交会，苾刍染心强为说法，以妨其事令他瞋恨。在座坐时，便得堕罪。有食有食想六句同前。若天女及半稚迦等，咸得恶作。为贼所逐避难潜形，无婬染心者无犯。

有食家强立学处第四十三

佛在室罗伐城给孤独园，邬陀夷苾刍前入俗舍，居门扇后自隐其身，观行恶法，彼人知已遂便讥骂。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，知有食家，在屏处强立者，波逸底迦。」

言屏处者，谓唯有二人。前随屏露，以坐为仪；此但据屏，以立为事，乃至少时即得本罪。若有难缘，同前非犯。

与无衣外道男女食学处第四十四

佛在室罗伐城给孤独园，时阿难陀苾刍饭食已讫，即以残食与二无衣女人。彼之二女：一老、一少，不审观察，老与一饼、少者与二。老母语少者言：「彼与二饼意有所求，汝宜备办。」由外道事讥嫌待缘烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，自手授与无衣外道，及余外道男女食者，波逸底迦。」

言无衣者，谓露形外道。言及余外道者，总收余类。自手与者，谓亲自手决心施与。此中犯者，谓是露形等外道男女。受者现前，苾刍授与、或堕手内、或落器中者，波逸底迦。若未堕时，得恶作罪，由自手与彼生憍慢无羞惭故。若不现前、或时弃地，先出其分、后方食者，咸得恶作。境想六句如上应知。若宗亲、若病苦，与时无犯。若欲出家与其共住，如广文说。

观军学处第四十五

佛在室罗伐城给孤独园，时胜光王严整军旅，将欲征讨。时六众苾刍辄往观察。由观军事不寂静烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，往观整装军者，波逸底迦。」

言整装军者，欲将战鬪。军有四种：谓象、马、车、步。此中犯者，去寺不远有大军众，严整师旅欲挍兵旗，苾刍往观。假使不挍为挍而观，初见之时，便得堕罪。设方便时，得多恶作。若观天龙、阿苏罗等军，亦得恶作。乃至故心观鹑等鬪，并恶作罪，境想同前。不犯者，若贼军欲至，须往观望知其远近；若乞食遇见、若军营近路、若军来寺中、若有难缘，纵观无犯。

军中过二宿学处第四十六

佛在室罗伐城给孤独园，时胜光王勅命军旅，六众见已遂久停留。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，有因缘往军中，应齐二夜。若过宿者，波逸底迦。」

此中犯者，相去不远，有整兵军，苾刍有缘受请诣彼、或有衣利引起贪心。而彼军营或整不整，作整兵心停留观察，至第三夜明相出时，便得堕罪。设方便时，亦多恶作。不犯者，若为王等之所拘碍，若余难事者无犯。

动乱兵军学处第四十七

佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍诣整兵军所，动乱兵戈象马逃奔，令军慴怖。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，在军中经二宿，观整装军、见先旗兵、若看布阵者，波逸底迦。」

言整装军者，谓是装束临将战时。言先旗者，四种旗中见先引者。何谓四旗？一、师子旗；二、大牛旗；三、鲸鱼旗；四、金翅鸟旗。兵者，四种兵中见首出者。言布阵者，阵有四种：一、矟刀势；二、车辕势；三、半月势；四、鹏翼势。言散兵者，除前所引余杂兵戎。此中犯者，观已整军，即得堕罪。若未整军，得恶作罪。若观整军乃至散兵者，俱得堕罪。余并同前，难缘非犯。

打苾刍学处第四十八

佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷因十七众不随其命，遂便打之。由结伴事不忍烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，瞋恚故不喜打苾刍者，波逸底迦。」

言打者，若手指弹、若脚指蹴、若甎瓦等、若以草莛打著他者，随其所有手指多少，及以芥子草莛数量，还得尔许波逸底迦。若不著者，亦得尔许恶作之罪。若杀心而打，得窣吐罗。言苾刍者，若持戒、若破戒，有苾刍相起苾刍想、或复生疑，皆得堕罪。若非苾刍作苾刍想疑，或于柱壁、或于余事作掉乱心而打拍者，咸得恶作。无犯者，不以瞋心、为利益事。

以手拟苾刍学处第四十九

缘与前同，以手拟为异，制斯学处。

「若复苾刍，瞋恚故不喜，拟手向苾刍者，波逸底迦。」

谓作打心而拟其手，初举手时，便得本罪。若一举手向多苾刍，随其多少准人得罪。若与苾刍相瞋恨时，应往诣彼求其忏摩，不应瞋心未歇往求辞谢。彼亦不得同师子行，为坚鞕心不相容恕。若不肯忍，应遣智人方便和解，速令诤息。小者到彼瞋苾刍边，至势分时即应礼拜，彼应云：「无病。」若见苾刍鬪诤之时，无朋党心而为挥解。俗人鬪处不应往看，恐引为证故。如上所说不顺行者，咸得恶作。

覆藏他麁罪学处第五十

佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀犯僧伽伐尸沙罪。有达摩苾刍见，恐其外说遂作是言：「尔亲教师我先知犯，遏恶扬善，曾不语人。汝见我非，理应藏覆。」达摩闻已，向诸苾刍说，其事同前。由覆藏烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，知他苾刍有麁恶罪覆藏者，波逸底迦。」

知者，谓自见知、或因他说。言苾刍者，若持戒、若破戒、有苾刍相，皆曰苾刍。言麁罪者，谓初二部及此方便。覆藏即是掩覆其过。此中犯者，若见闻作覆藏心，至明相出，便得堕罪。自余诸犯覆皆恶作。破戒人边设令发露，不成发露，境想准知。无犯者，若说他时令自不安，若命梵难、若破僧因缘，为护此故，覆皆无犯。

第六摄颂曰：

共至俗家不与食学处第五十一

佛在室罗伐城，时邬波难陀与达摩苾刍先有嫌恶，便以美言诱说，将至俗家，遂不与食，令彼饥乏，其事同前。由不忍烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，语余苾刍，作如是语：『具寿！共汝诣俗家，当与汝美好饮食，令得饱满。』彼苾刍至俗家竟不与食，语言：『具寿！汝去，我与汝共坐共语不乐，我独坐独语乐。』作是语时，欲令生恼者，波逸底迦。」

言俗家者，谓婆罗门及余俗家。言令得饱满者，意欲不与饮食令受饥饿。此中犯者，有苾刍相作苾刍想，为恼乱心，他领解时，便得堕罪。若恼授学人及以余人，得恶作罪。若在尼寺、若天庙处、若外道家而恼乱者，皆恶作罪。若随医教为病令断食者，无犯。

触火学处第五十二

佛在王舍城，因火烧树熏出黑蛇，诸苾刍见皆悉驰走、或以火头而遥打掷。因用火事不寂静烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，无病为身，若自然火、若教他然者，波逸底迦。」

言无病者，若有病缘触亦非犯。言为身者，非为他也。言自然者，若吹令发焰、若翻转火薪。若教他然者，谓令他然火。若为戏谑掉弄火头、若作半月像、若作车轮形，凡诸触火不在时中，若然若灭、若忘念、若掉举、若气吹、若投薪、若动柴炭，才动转时皆得堕罪。若不解方言人、若遣书等、若现身相使然火时，咸得恶作。若翻覆糠󰜝火、或可于中烧饼而食。虽在时内无心守持、若发毛爪骨洟唾血等置火中者，咸得恶作。无犯者，谓在时中作心守持。言时者，谓为三宝、邬波驮耶、阿遮利耶、若为诸余同净行者，所有事业、或时为己熏钵染衣熟诸饮食、或寒或病所有营为，作心守持，乃至事讫中间忘念，触时无犯。言守持心者，若欲触火应心念云：「我今为作如是事故须触此火。」及为同梵行者。若欲灭时，应云：「为无事故须灭。」若触师子等得恶作罪。作触火想有其六句，后二无犯。若放野火，得窣吐罗罪。亦不应于石炭地上辄尔然火，应将甎石厚布方烧。若于廊庑及寺中庭然火之时，勿令熏屋，待烟尽已方持入屋。若营作人所须之木，不应辄烧。若轻损时，得恶作罪。为翻火聚应作铁锸，夜诵经时应炳灯烛，所须灯树应作一重。若是僧物，听作多重。

根本萨婆多部律摄卷第十一

根本萨婆多部律摄卷第十二

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

与欲已更遮学处第五十三

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀，大众为作舍置羯磨。难陀知已向余苾刍作如是言：「我先与欲是不善与。」由与欲事不忍烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，与他欲已后便悔，言：『还我欲来不与汝。』者，波逸底迦。」

言与欲已者，谓僧伽有如法事，先情许已。后便悔者，谓先与欲后起悔心。言还我来者，此出遮词：「谁知汝等取我欲去，反于我等作不饶益。」此戒与前毁破学处有差别者，前望羯磨事已先知；此据不知，但遮其欲。此中犯者，已与他欲后生悔恨，烦恼既生心无惭耻，于所对境作苾刍想，言告彼时，便得堕罪。

与未近圆人同室宿过二夜学处第五十四

佛在室罗伐城给孤独园，如世尊说：「常以月八日十五日，大众同集，共听经法。」便至夜半，有老苾刍然明而卧，梦见故二，遂共交通，讇言外闻遂生讥谤。因制不应与未近圆人同一室宿，亦复不得然明而卧；日月光者无犯。又因尊者罗怙罗及病苾刍，开经二夜，至第三夜令未近圆人出宿。出宿之时不应驱遣使出寺外及离簷前，但可离其房门势分。若恐恶苾刍为破戒缘者，至第三夜，宜令求寂向善友房。此若无者，应共驱出罪恶苾刍、或自将求寂余处而卧。若自安居已不得往余处者，应生心念为防护故，于三月中与求寂同宿者无犯。为于行路至出宿时，有虎豹等恐惊怖者，至第三夜，当须警觉。若其不能通夜觉者，极至明相出时，必不应睡；若犹困乏者听睡无犯。难时听许者，无难不应行。路有惊恐，应遣在前自居其后。若行困极，当与小食。

时邬波难陀有二求寂：一名利刺、二名长大。过二夜共宿，并与俗人同处。由眠卧事不寂静烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，与未近圆人同室宿过二夜者，波逸底迦。」

言未近圆人者，除苾刍、苾刍尼，诸余人类，咸犯斯学。如是应知，至第三夜共女宿时，便犯两堕。过二夜者，谓经二夜至第三夜，始从初卧即得恶作。明相出时，便得堕罪。言同室者，有四种室：一、总覆总障，如诸房舍及客堂楼观等，上总遍覆四壁皆遮。二、总覆多障，于其四壁少安窓户。三、多覆总障，即四面舍于四边安壁中间，竖柱四簷内入、或低或平。四、多覆多障，谓三面舍。此于四面舍无其一边，若半覆半障、或多覆少障、或簷际等，并皆无犯。若过二夜净宿之时，与扇侘半择迦等，经明相者，得恶作罪。于未近圆作未圆想等六句，四犯、二非犯。若崖坎下、或空树中者无犯。若与授学人同室者，亦应净宿。此授学人与未近圆人亦净其宿。凡眠卧时，若有难缘无余床席，应叠嗢呾罗僧伽为四重而卧其上。以僧伽胝叠安头下、或用覆身安呾婆娑，以充内服。凡卧息时右脇著床，两足重垒，身不动摇，作光明想，安住正念情无娆恼，衣服不乱，于睡知量，念当早起，初夜后夜恒修善品，此是沙门眠息之法。若无病苦昼不应卧。若眠息时，有人相恼者，应向余处。

不舍恶见违谏学处第五十五

佛在室罗伐城给孤独园，时无相苾刍生罪恶见，欲令舍故，作白四羯磨，众开谏时犹尚不舍。由不善观事邪智烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，作如是语：『我知佛所说法，欲是障碍者，习行之时，非是障碍。』诸苾刍应语彼苾刍言：『汝莫作是语：「我知佛所说：『欲是障碍法者，习行之时，非是障碍。』」汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊以无量门，于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘令舍是事。舍者善；若不舍者，波逸底迦。」

作如是语者，谓引世尊所说，虽有妻室获得沙门果，遂生恶见。世尊所说法者，一、世尊说；二、弟子说。由大圣力法兴于世，虽弟子说，亦名佛说。障碍法者，谓五部罪。非障碍者，谓不能障沙门圣果。此中犯者，若苾刍心生恶见谓为正见，云：「我所解最为殊胜。」实不从佛闻如是语，但出自意说其文义。不生惭耻，邪说诳他。余苾刍见时应为屏谏。若不舍者，得恶作罪。次羯磨谏作初白竟，乃至第二羯磨竟，若不舍者，一一皆得恶作之罪；第三竟时，便得堕罪。应于大众中说悔其罪。

随舍置人学处第五十六

佛在室罗伐城给孤独园，时无相苾刍僧伽与作舍置羯磨，时邬波难陀与其同住。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，知如是语人未为随法、不舍恶见，共为言说、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。」

言未为随法不舍恶见者，虽得众法不欲随顺，所陈恶见无改悔心。设未顺众，若舍恶见者，虽与同住，无其堕罪。共为言说者，谓评论善恶受白事等。共住者，与作依止师。受用者，谓受供给。同室宿者，于前四种室中作如上事，宿经明相，皆得堕罪，方便得轻。若不知是被众舍弃、或身有病苦、或欲舍恶见，并无犯。

摄受恶见求寂学处第五十七

佛在室罗伐城给孤独园，有二求寂：一名利刺、二名长大，作诸恶行心无羞耻。见昔朋友得罗汉果，作是念言：「彼与我等旧行非法，而今获得胜增上果，故知犯罪非障圣果。」此恶见人众应开谏，安在见处令离闻处，大众和合秉白四法，令舍恶见。若作白已，应往告知，乃至羯磨一一皆尔。第三法竟，若不舍者，即应驱摈，不得同住。而邬波难陀遂便摄养，与共同住。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，见有求寂，作如是语：『我知佛所说法，欲是障碍者，习行之时，非是障碍。』诸苾刍应语彼求寂言：『汝莫作是语：「我知佛所说：『欲是障碍法者，习行之时，非是障碍。』」汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊以无量门，于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍语彼求寂时，舍此事者善。若不舍者，乃至二三随正应谏，随正应教，令舍是事。舍者善。若不舍者，诸苾刍应语彼求寂言：『汝从今已去不应说言：「如来、应、正等觉是我大师。」若有尊宿及同梵行者，不应随行。如余求寂得与苾刍二夜同宿，汝今无是事。汝愚痴人，可速灭去。』若苾刍知是被摈求寂而摄受饶益，同室宿者，波逸底迦。」

言摄受者，谓与依止。为饶益者，给彼衣钵、或教学业亦名饶益。与同室宿，经初二日各一堕罪，至第三日得二堕罪。若与依止及教读诵，皆得堕罪。凡不见罪等被舍置人，共为受用，皆得恶作，余如前说。

著不坏色衣学处第五十八

佛在王舍城竹林园中，时祇利跋𪧘山大节会日，远近城邑士女咸萃，歌管音乐并皆云集。是时乐者作如是议：「我之管曲人皆见闻，未是殊妙，宜须改异，更作新奇。」时有乐人取六众苾刍形像，变入管弦。既是新异人皆竞集，自余鼓乐无往看者，遂多得珍财。时六众苾刍闻斯事已，自相告曰：「无识倡优摸我形状，将为舞乐，尚获多财；岂若自为而不得物！」既足衣钵无假乞求，遂于大会众聚之时，著俗衣裳自为歌乐。诸有看人咸集于此，自外管弦并皆息唱。是时乐人自相告曰：「前为形状多获珍财，今彼自为我无所得。可将珍货密赠六人，彼见哀怜必随我欲。」时六众苾刍既受货已，住彼作乐。苾刍不应习学歌舞及往观听。此由染衣事不寂静烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，得新衣，当作三种染坏色：若青、若泥、若赤，随一而坏，若不作三种坏色而受用者，波逸底迦。」

言新衣者，谓是体新，非是新得，名为新衣。衣有七种，具如上说。言青者，取诃梨勒，或研或捣和水成泥，涂铁器中停经一宿，和以煖水染物成青，非深青色。若泥者，谓是泥染。文云：「赤石是也。」若赤者，谓是树皮、根茎、枝叶、花果。堪染衣者，皆得坏色。言受用者，谓是披著，初擐体时，即得堕罪。此之方便皆得恶作。下至拭钵巾拂足巾钵帒滤罗腰绦等，咸须坏色点净而畜。若其衣体、或经、或纬，是不净物，不坏而披，皆得恶作。先坏色衣王贼夺去，后时重得旧净已成。若不坏色为不坏色想，六句如上。若重大衣帔是僧祇物，听留缕𦆠而受用之，亦不须染，不应露著出外游行。若要出时，表里皆须赤衣通覆，勿令外现。若缕𦆠尚露出者，应截去之。若是别人物，皆须作委寄法而为受用，应对苾刍作如是说：「具寿存念！此重大衣以某甲施主为委付者，我为彼想而受用之。」第二、第三亦如是说。

捉宝学处第五十九

佛在王舍城鹫峰山，尔时世尊于日初分执持衣钵，将尊者阿难陀以为侍者，从鹫峰山诣王舍城乞食。遇天大雨水荡崖崩，见劫初人所安伏藏，光色晃曜。世尊告曰：「阿难陀！汝应观此是大害毒。」阿难陀答言：「大德世尊！实是可畏毒。」去斯不远，有一采根果人，闻之生念：「我于先来但见啮毒，至于害毒实未曾见，勿令于夜蜇害于我。试往观之，识其形状。」既其至已见是伏藏，光彩外发。窃生是念：「愿此害蛇恒蜇于我父母、妻子所有眷属，亦不辞痛。」遂将叶盖细细持归，共诸亲族随意受用。时未生怨王见其富盛，遣使往察，徐而问之：「汝于何处得王伏藏？」彼人报曰：「我实不得王家伏藏。」捉以送王。王自问曰：「汝可实说得吾伏藏耶？」彼人答言：「我实不得。」王问诸臣：「违王教勅罪合如何？」答云：「合死。」王言：「此违我命，宜当准法，所有眷属皆系狱中。」即将向杀处，彼人悲泣随屠者行，高声大唤：「阿难陀！此是害毒！此是害毒！」将刑有言，法须返奏。使持此语返报于王，王曰：「言不相当，必有其义。汝可唤来，我自亲问。」彼人具以昔缘而答。王于三宝初始生信，闻说此言不觉流泪，告彼人曰：「汝缘世尊获斯珍宝，罪虽合死我今释放，并汝眷属，应将此物供养佛僧。」既蒙释免，遂办上供奉请佛僧就其住宅，佛为说法踊跃欢喜，便获初果。缘斯不听苾刍捉宝。又邬波难陀往教射处，复往乐坊，怖其博士，令输饼直，卖尽弓矢戏具之属，终致贫穷，此是宝类。又邬波难陀于薜舍离取他童子璎珞，云是药叉神物。因受不净财，事过限废阙烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，宝及宝类，若自捉、教人捉，除在寺内及白衣舍，波逸底迦。若在寺内及白衣舍见宝及宝类，应作是念，然后当取：『若有认者我当与之。』此是时。」

言宝者，谓金银、琉璃、砗磲、码碯、珊瑚、虎魄、商佉右旋，及牟萨罗帝青大青，日月光等。言宝类者，谓鬪战具，所有兵刃、或管乐所须戏具杂物。自捉者，谓自身触。遣他者，谓教他触。寺内者，谓苾刍住处，因鹿子母遂开举捉。白衣舍者，谓俗人舍。捉他金囊欲为藏举者，无犯。此中行法者，凡得遗物，主若来索，应反问之。若记识同即宜还彼，若差互者此不应还。若于寺外见他物时，以叶草等盖覆令密，不得于此为轻弃心，无主来索收归住处，私自举掌经七八日，无人索者收贮僧库，经五六月又无索者，应供僧伽，买牢器具。若后主索，应劝喻彼令施僧伽；若不肯施，当酬本直。若索利者，宜告之曰：「由佛制戒还尔本物，更索其利是所不应。」若宝装璎珞、若臂钏等严身之具、若张弦乐器、若堪吹𧋠角弓施弦𭛆箭有镞头、若像身中有佛舍利，如斯等类自触教他，皆得波逸底迦；方便之罪准果应知。若严身具不以宝装，及诸假宝弓无弦、箭无镞，未张乐器，𧋠不堪吹，乃至结草为璎珞具，无舍利像及龙象额珠，自触教他及作书等，或坐宝座，咸恶作罪。若向天上触时无犯。若先是兵刃，打坏无堪者无犯。亦不应著诸璎珞具。必须执捉有舍利像及无舍利像，作大师想然后方捉，由是佛宝故。若不守持心，触得本罪。若月光珠及日光珠，为出水火触亦无犯。知是贼徒不应指示，若须水火应与。若触轮王七宝，随其所应得轻重罪，一得众教、二得堕罪，余四无犯触女成残，　　珠轮堕罪，　　二恶象马，　　无犯应知。

非时浴学处第六十

佛在王舍城竹林园中，时六众苾刍在温泉所，作诸调弄恼影胜王，由此为缘遂遮洗浴。身形臭气时俗讥嫌，因更开听半月中洗，复听在时无过。由随自乐事过限烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，半月应洗浴，故违而浴者，除余时，波逸底迦。余时者，热时、病时、作时、行时，风时、雨时、风雨时，此是时。」

言故违者，谓违限齐而浴。热时者，谓春时余有一月半当作安居，即是四月初至五月十五日，及夏初一月，即五月十六日至六月十五日，此两月半名极热时。病时者，若不洗浴身心不安。作时等者，义如上说。风时者，谓有微风吹动衣角。雨时者，乃至天雨有二、三渧堕其身上。风雨时者，谓风雨俱有。初开半月浴，因大热时后听随意，更开病等，皆非是犯。此中犯者，若灌顶、若入河池、若冷水、若煖汤，于斯等处不作时心守持而浴者，从上浇水流至于脐，若入河池水过脐上，得波逸底迦。若有要缘须渡河㵎、若绕滩碛、若过桥隄脚跌堕水、或时闷绝他以水浇、若在河池为学浮故，若遇天雨，并皆无犯。若在时内须数洗者，应守持心方为沐浴。苾刍住处咸须净扫，处若宽大修治难遍者，当于要用处而扫拭之。若至八日、十五日，应鸣健稚合众共扫，众集之时应说法语、或圣默然，事讫应浴，礼制底已共相慰问，随意而去。苾刍见地若净洒扫、或牛粪涂，欲履践时，皆诵伽他。佛堂制底及幡幢竿，须蹈影过，亦诵伽他。若有方处地多暑热，亦随意浴。若触死尸亦应洗浴。苾刍身死应检其尸，若无虫者以火焚烧。无暇烧者应弃水中、或埋于地。若有虫及天雨，应共舆弃空野林中，北首而卧，竹草支头，以叶覆身面向南望，当于殡处诵无常经，复令能者说呪愿颂。丧事既讫宜还本处，其捉尸者连衣浴身。若不触者应洗手足。若剃发者亦在时摄。若除爪甲应作剃刀形、或斧刃形，不得作稻粒形、人头半月及乌鸟𭪿，不得揩使光泽，应刮去尘垢。若剃发者咸须总剃，不应留顶上朱涂，不应以铰刀翦发。若在疮边随意翦之，三隐处毛并不应剃。若虫生、或有疮，应告上座方剃。若胫腨毛近疮应剃。兰若苾刍发极长时，得齐两指，余不应尔。剃发之时，不应披三法服，应别畜一剃发之衣。此若无者，可披僧脚崎。若无剃发人，苾刍解者，应于屏处剃之，由此僧伽听畜剃刀等物，须者取用。若大众地洒扫净处，不应于中除弃爪发。若是老病及有风雨，听随处剃。剃发竟时应以牛粪涂拭其地，次洗浴身，老病乏水应洗五支，谓头及手足。若洗浴时应观合不。其浇水者，应著二衣，不应师子而洗野干，谓破戒人使持戒者，若是父母、阿遮利耶、邬波驮耶，此之四人纵是破戒亦应供养，不应轻慢。若洗浴时，不应辄使不信之人及初信人入于浴室。若洗浴时要须心念守持：「我今欲洗，在何时中？」然后方浴，不得将甎石等磨揩髀腨，不应露体而浴。可畜浴裙长四五肘、阔一肘半，不得复作，若复作者恐虫住内。将欲洗时应观其水无虫方浴。若无裙者，应以树叶掩身屏处而浴，若洗浴时虫著身者，此水则不应浴。若在河池洗浴竟时，方便以手开掩浴裙，渐渐出水勿令相著带小虫出。若至岸边，暂时蹲住，然后偏抽捩除其水，不应湿体披支伐罗。若拭身巾、或以洗裙拭去身水，方可披衣。如上所说，不顺行者，咸恶作罪。

第七摄颂曰：

杀傍生学处第六十一

佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷苾刍往教射堂，自现己技作五箭法，轻忽人众，因害飞禽。由傍生事不忍无悲烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，故断傍生命者，波逸底迦。」

言故者，谓作傍生想故心而杀。言傍生者，谓乌禽、蛇鼠等。断命者，令彼命根身中不续。此中犯者，若苾刍以自身手、若持器仗、或掷余物作杀心而打者，或当时死、或后命终，皆得本罪；若不死者，得恶作罪。使癫狂者行杀害时，彼虽无犯，教者本罪。若遣书信若手印等令其行杀，命断之时，皆得恶作。境想六句亦如上说。复有处说：「实非傍生作傍生想，亦得本罪，从心结重。」若故杀彼而错杀此，得恶作罪。若无心当境者，无犯。

故恼苾刍学处第六十二

佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷苾刍见十七众受近圆已，作恼乱心而告之曰：「汝等虽蒙作法，实不得戒。何用劳心更求学业？」由戏笑事不寂静烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，故恼他苾刍，乃至少时不乐。以此为缘者，波逸底迦。」

言故恼者，谓彼本心以恶作事令他生恼。少时不乐者，谓彼悔箭射心。言以此为缘者，谓以恼乱为缘。此中犯者，说他事时，言或称理或不称理，作触恼心，谓时非时、结界成不、二师有过汝可更受、汝于某处盗亲教师衣、或犯重罪，说是语时，他恼悔心生与不生，言说了时，便得堕罪。除近圆事及波罗市迦，若以余缘相恼乱者，咸得恶作。若授学人及不解语人，欲令生恼，亦得恶作。若作饶益心、随顺律教以理开导者，皆悉无犯。境想六句，两重四轻；于恶作事想疑等亦有六句，如上应思。

以指击攊他学处第六十三

佛在室罗伐城给孤独园，时十七众苾刍中有一人，被恼不乐。彼十六人共来愧谢，以指击攊，因笑过分遂致命终。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，以指击攊他者，波逸底迦。」

若苾刍以一、二指乃至十指，击攊他时，各获堕罪。若二人身俱顽痺而击攊者，得恶作罪。苾刍苾刍想，两重四轻，于击攊想亦为六句。若以指头示疮黡处者，无犯。

水中戏学处第六十四

佛在室罗伐城给孤独园，时十七众苾刍在阿市罗跋底河中戏，时胜光王见生讥嫌。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，水中戏者，波逸底迦。」

言水中戏者，因九事生犯，谓自喜教他喜、自戏教他戏、自跳教他跳、掉举弄影、身相打拍。此中犯相者，谓在水中若出若没、若去若来、若拍水为鼓、若自作若共他作、若随三业所引起事。若苾刍作戏调想，初从座起著裙披衣，去至洗处，著洗裙入水中，随其深浅、或堪不堪，拟为戏调，一一皆得方便恶作。若为戏笑、若浮若没、若去若还、或㳂波下、或溯流上、若打水作乐、画水波文、于水瓨中、或罐器内、若于羹椀以手打拍，作弦管音者，咸得堕罪。若指弹作声，为戏调心，皆得恶作。若作取凉冷意腾搅水波、若渡河若学浮者无犯。如世尊说：「苾刍应习浮，恐有难缘不能浮渡。」若以水洒弄他时，随渧多少咸得堕罪。为取凉冷水洒，无犯。油等渧他者，得恶作罪。除水已外，若将余物而戏调者，皆得恶作。水作水想有其六句。有说：「实非是水而为水想，亦得堕罪。」

与女人同室宿学处第六十五

佛在室罗伐城给孤独园，时阿尼卢陀苾刍于无男子处，与女人同一室宿。女生染意，请就家中设食供养，强逼苾刍欲行非法。由女人事讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，共女人同室宿者，波逸底迦。」

言女人者，谓是人女，堪行非法手足相称。言同室者，四室如前。此中犯者，苾刍与女一处同宿，至明相出，便得堕罪。若明相未出，得恶作罪。若女在阁上苾刍在下、或复翻此；若有梯，除去；有户牢闭；若不去梯应安关钥、若令苾刍等而为守护，其守护人不应眠睡，若异此者便得堕罪。或虽同室，以物遮障使绝往来。若女在室外牢闭其户、或牧牛羊孤独舍中，遮障同前。若以柴棘周匝围绕者无犯。若不尔者，明相出时咸得堕罪。若天龙女可见形者，及女傍生同处宿时，咸得恶作。小女傍生不堪行婬者，无犯。若居丛薄、或在榛林、密竹间空树内、庇崖坎荫树枝与女宿时，咸得恶作。无堪之女，亦得恶作。长行屋宇门各别开，随有女处同宿得罪。女为女想，有其六句，前四得罪，后二无犯。若苾刍先卧、女人后来，苾刍不知亦得本罪。有说：「设无女人作有女想，亦得本罪。」若有父母夫主等为守护者，同宿无犯。

恐怖苾刍学处第六十六

佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷披著毛緂惊恐十七众云：「神鬼来。」令生恐怖。由戏笑事不寂静烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，若自恐怖、若教人恐怖他苾刍，下至戏笑者，波逸底迦。」

下至戏笑者，虽作调弄，本为恼心。此中犯者，若苾刍于余苾刍作恐怖意，以可恶事令生畏恼，谓以色声香味触为惊怖事，告彼人曰：「毕舍遮等欲来杀汝。」随彼怖不，解其言义，便得本罪。若以可爱色声等事，谓王欲来杀害汝者，得恶作罪。若于授学人及于余人为惊恼者，得恶作罪。若说地狱、傍生、饿鬼，情存化导，彼虽生怖者无犯。苾刍苾刍想有其六句，初二本罪，后四轻罪。实无怖事作无怖想，亦有六句。有说：「设非苾刍作苾刍想，亦得堕罪。」

藏他衣钵学处第六十七

佛在室罗伐城给孤独园，时十七众共六众苾刍在水而浴，时十七众在水中戏，没不疾出。是时六众收取其衣，藏草丛下舍之而去。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，自藏苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具，若教人藏，除余缘故，波逸底迦。」

言正学女者，若曾嫁女年满二十、若是童女年满十八，应与正学法，作白二羯磨与之。言正学法者，谓是六法及六随法。云何六法？

颂曰：

云何六随法？

颂曰：

若正学女及求寂男女受戒法式，如广文说。言衣者，谓应量衣，合分别者。钵谓堪得守持。言余资具者，谓钵络、饮水器、腰绦、针筒等。言钵络者，谓盛钵帒，若用布作、或用织网。若是老病听畜杖络。饮水器者，谓小铜盏。腰绦者，听畜三种：一、匾绦；二、圆绦；三、方绦。诸绳索类悉不应用，若更有余绮饰绦带，皆不合畜。金银庄严具是不净物，亦不应著。但是沙门合畜之物，得根本罪；不合畜者，得恶作罪。除余缘者，若恐有王贼等难，为其藏举者无犯。此中犯者，知是他物作故恼心、或复戏笑，随彼前人生恼不恼，藏彼物时便得堕罪。若金银等器，若犯舍钵等、若不净三衣、若减量衣、若授学人物、若此部余部互为藏举，及余沙门婆罗门等物，辄藏举者，咸得恶作。

他寄衣不问主辄著学处第六十八

佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀以己三衣与依止弟子，弟子得已治染既讫，作己物心还寄师主，便往他方。时彼师主辄取而著，极令垢腻还安本处，弟子后还见衣生恼。由取衣事及废阙烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，受他寄衣，后时不问主辄自著用者，波逸底迦。」

衣者，谓三衣。不问者，不从他借用者披著。此中犯者，若苾刍与苾刍衣，不问主，自取而著。不问不问想疑，取衣著时，二重二轻，后二无犯。授学人等衣及不净衣，不借而用，并得恶作。若亲友物，彼闻用时心欢喜者无犯。有说：「虽实借得作不借想，亦得堕罪。」

以众教罪谤清净苾刍学处第六十九

佛在王舍城竹林园中，时蜜呾罗步弭迦见实力子披衣拂著莲花色苾刍尼头，遂便谤彼犯众教罪。由同梵行事不忍，不寂静烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，瞋恚故，知彼苾刍清净无犯，以无根僧伽伐尸沙法谤者，波逸底迦。」

言无根者，谓无见闻疑根。僧伽伐尸沙者，于十三中随一一事谤者，谓非理出言，于不净人有十一事成犯，六事非犯；于清净人十事成犯，五事无犯，如上应知。以众教谤，便得堕罪。若窣吐罗罪谤、若谤授学人、若前人不领解语，咸得恶作。净与不净作净想疑，得波逸底迦。作不净心，得恶作罪。有说：「虽非苾刍作苾刍想，而谤他者，亦得堕罪。」

与女人同道行学处第七十

佛在室罗伐城给孤独园，有诸苾刍从王舍城诣室罗伐悉底，时有织师与妇共鬪，其妇遂便舍家而去。苾刍见之，与为同伴，在路而行。是时织师随后寻见，谓其詃诱打之次死。由道行事讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，共女人同道行，更无男子，乃至一村间者，波逸底迦。」

言无男子者，谓唯有女。言一村间者，谓一拘卢舍。若半拘卢舍，皆得恶作；满拘卢舍，皆得堕罪。若无男子境想，六句同前，下二无犯。女为女想，亦有六句。若化女、天女、龙女、半稚迦女、若二根、若未堪行婬女，同路行时，咸得恶作。有说：「若无女作有女想、有男作无男想，亦得本罪。」若过险路以女人为防援者、或时失道女人指示，斯皆无犯。

第八摄颂曰：

与贼同道行学处第七十一

佛在室罗伐城给孤独园，时有苾刍共兴易人偷关税者同路而去。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，与贼商旅共同道行，乃至一村间者，波逸底迦。」

言贼者，若窃盗、若强夺、若偷税人，曲路而过。言同道者，谓是险道。犯罪分齐如前应知。若弃贼前去、若癫狂病者，无犯。贼伴贼伴想有其六句。有说：「非贼贼想，亦得堕罪。」

根本萨婆多部律摄卷第十二

根本萨婆多部律摄卷第十三

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

与减年者受近圆学处第七十二

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园，时尊者大目干连，与十七众受近圆已，不能忍饥，遂便啼哭。由近圆事摄受门徒烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，知年未满二十，与受近圆成苾刍性者，波逸底迦。此非近圆，诸苾刍得罪。」

言知年未满二十者，由其年小，饥渴逼时不堪忍故。言与授近圆者，谓能授所授进止威仪，所有行法随次当说。言能授者，谓邬波驮耶、阿遮利耶，并余僧伽。有二种邬波驮耶：一、初与出家；二、为受近圆。满足十夏方住师位，复须成就五法：一、知有犯；二、知无犯；三、知轻；四、知重；五、于别解脱经广能开解，于诸学处创结随开，若遇难缘善知通塞，常诵戒本能决他疑，戒见多闻自他俱利，威仪行法无有亏犯。具如是德名亲教师，由其亲能教出离法故。若苾刍虽近圆已，于诸学处不识重轻，设六十夏，仍须仗托明德依止而住。若师小者唯除礼拜，自余咸作，此即名为老小苾刍，然不得与他出家及受近圆。言阿遮利耶有其五种：一、求寂阿遮利耶，谓授三归五十学处。二、屏教阿遮利耶，谓于屏处问其障法。三、羯磨阿遮利耶，谓近圆时秉白四法。四、依止阿遮利耶，乃至一夜依之而住。五、教读阿遮利耶，下至授彼四句伽他。此之五人并当师位，能生轨范，总名轨范师。言僧伽者，有二种：一、十人，谓在中方；二、五人，谓居边地。若于其处有十人可得，取五人者名善近圆众，得越法罪。若但有五人，斯名善受。若众数不足，不得以佛而足众数，由佛陀、僧伽宝体别故。若狂聋人及天授部等，将足众数，不成近圆。

言所授者，有多种相，谓意乐损坏，所依损坏、丈夫损坏、白法损坏、系属他人，及有丑恶不端严相。言意乐损坏者，谓临死时、或怖来逼、或为活命而求出家。言所依损坏者，谓身有难疗之疾，欲投三宝望得除差。丈夫损坏者，谓半择迦。此有五别：一、生半择迦，谓生来不男；二、半月半择迦，半月男半月不男；三、触抱半择迦，他抱触时生支方起；四、嫉妬半择迦，见他行婬妬而根起；五、被害半择迦，谓遇病伤或被刀割。此五黄门出家近圆悉皆非分，后一不定。若近圆已被伤损者，若性行不移还依旧位、若性改变应灭摈，初一黄门亦名扇侘。白法损坏者，谓诸外道崇重邪教无正信故。诸外道中除释迦种及事火人，自余外道四月共住，食大众食，著亲教师衣，供承作务一同求寂。若不舍旧见即应遣去，若舍旧见应与出家。污苾刍尼者，谓尼不犯八他胜法，若以不净行污此苾刍尼时，若俱有染心先触尼身后行不净行不名污尼，由尼已犯触男他胜故。言贼住者，不依师主辄自出家，共清净苾刍经二、三长净，乃至同作白四羯磨。摩纳毘迦中说，未近圆人与他净众同为白二、或白四法、长净随意，并共众差十二种人，并名贼住。归外道者，谓有外道投佛法内，虽著法衣爱外道见，而还本处不舍于戒，脱去法衣经明相出。杀父杀母、杀阿罗汉、恶心出佛身血、破僧伽，诸助伴人知天授言，是其非法作非法想，亦是破僧。先曾犯戒者，谓于五学及十学处，破其重戒。若四他胜中曾犯其一，此黄门等未受不应授，已受应灭摈。又有二种异住之人：一、从法党向非法党；二者与作舍置羯磨。若已还俗重来受戒，亦不应授。言系属他人者，谓奴婢负债及王大将。若父母不听者不得，若远方者无犯。前母生已即便弃掷，余母收养者，若出家时应问养母；若杀前母得无间罪。言不端严相者，谓是非人及傍生等，变形为人而来受戒；或擎旗大贼、若减二十岁、若过分青黄赤白状异人形、若身生象毛、若无发、若大脑、若匾㔸、若多头、若凸眼、若盲若痖、若象牛等头、若马猨猪形、若无耳鼻、若象马耳牙、若无牙齿、若项短、若太长、若太短、若伛肩、若曲脊、若无生支及卵、若下坠、若身极麁极细、若被截手足、跛躄、聋瞎、若膝行、若被打伤、若房室过度无所堪能、若氏族卑下，此等咸皆非出家相。既近圆已为说二颂：

言进止威仪者，若有俗人求出家者，应随彼心诣一师处，其师即可问于障法。若清净者当摄受之。观其意趣有堪能者，应授三归并五学处。次请亲教师。又请苾刍为白僧者。彼受请已，问本师云：「已问此人诸障法未？」若不问者，得恶作罪。众若来集应白僧伽，若不集者巡房告知。若不白众，犯恶作罪。当白之时众咸语言：「若清净者应与出家。」若不问者皆得恶作。次令剃发人剃发，剃将了时应留顶髻，而问之曰：「除朱荼不？」若言：「留。」者，遣随意去。若言：「除！」者，应尽剃之。应适时候为其洗浴，洗浴既讫为著下裙，方便捡身莫令其觉，恐有二根及无根故。次著僧脚崎后授缦条，令顶戴持，方为披著。请一苾刍为受三归并十学处，应畜钵盂，若无钵者不应出家。次教请教白，事同大苾刍。若年满二十者，师应为办六物资缘；若自贫无，应为假借。为请羯磨师及屏教师、诸证戒者。若坛场中若大众中受，既入坛已，安置衣钵，先教请邬波驮耶，即令三遍一一礼僧。次令捧钵巡行，呈现大众，一一观已咸云好钵，不道者得恶作罪。即对众前，本师为守持衣钵。次令其人向眼见耳不闻处，合掌而立，虔仰大众，欲近圆人不应远使、不上高树恐有损伤。于屏障处，其屏教师问障法已，次唤入众，乃至令其蹲踞合掌，在羯磨师前一心领受。既羯磨竟，即应量影，折四指筹名为商矩，随四指影皆号一人，应告日时及五时差别。即应为说四他胜法，次说四依及四圣作法。若不说者，皆得恶作罪。若先说四依者，得越法罪。

有其五事不成近圆：一、不称邬波驮耶名；二、不称己名；三、不牒僧伽；四、不作羯磨；五、羯磨减少，翻此五非，即名善受。正近圆时转根为女，此亦成受，应送尼寺。近圆时变为男者，遣向僧寺，各依自戒。又苾刍、苾刍尼二众互秉羯磨，若不问障法、若无亲教师、若有而不请、若不受十戒、若不秉羯磨，咸非近圆。无亲教师，众皆越法，得名善受。若知亲教师是破戒者，不成近圆；如不知者，得名为受。实有障法而自言无，实无障法而自言有，前不成受，大众无犯；后成近圆，众得越法罪。正受近圆时，云：「我舍学处。」或云：「我不乐受。」皆非近圆。若重听、若蔑戾车，但解语者成受近圆；翻此不成，众僧得罪。若邬波驮耶及余足数人作法之时根转成尼、若闻白方转，此成近圆，异此不成。互居空地，亦不成受。问曰：「齐何处所复齐几人名受近圆？」答曰：「一界三人一时授与，乃至四界人各一二三同时授与，若更多界，皆成近圆。」

总有十种得近圆法。云何为十？一者无师，谓佛世尊。二者证智，谓五苾刍。三者问讯，谓邬陀夷。四者归依，谓大迦摄波。五者五人，谓是边国，律师为第五。六者十人，谓在中方。七者受敬法，谓大世主。八者遣使，谓达摩陈那。九者二众，谓两部俱集。十者善来，谓大师亲命。是名为十。世尊既开羯磨受已，余法皆止，唯除善来，由是最后生故。

既近圆已，所有行法次下当说。小苾刍等应礼大者，若初相见应问夏数及以受时。时有五别：一、谓冬时四月；二、谓春时四月；三、谓雨时一月；四、谓终时一日一夜；五、谓长时三月少一日一夜。有四种应礼：一、是如来，一切人天并应致敬故。二、出家者不礼俗人，是彼所敬故。三、已近圆苾刍皆应礼敬先受近圆者，唯除尼众，彼敬亦尔。四、未近圆者应礼近圆。有十种不应礼：行遍住等四人、授学人三种、被舍置人、诸在家人，及未近圆，是名为十。若一羯磨与二、三人同时近圆者，此无大小之别，互不致敬，众使巡来任他差遣。

礼敬之仪有其二别：一、谓五轮著地；二、谓执捉腨足，口云：「畔睇。」有说：「礼大师时五轮至地。」若尊及尊类应手膝至地、或时曲躬低头合掌、或捉腨或蹲踞合掌。若对所余同梵行者，若但合掌、或复低头、或口云：「畔睇。」若知他身有秽触而为礼敬、或自身有秽触而礼他者，俱得恶作。有二种秽触：一、食竟未澡漱时触；二、便利未洗净时触。出家苾刍不应怀恨，设有嫌隙者，小近大时即须唱畔睇而礼拜。大者见礼即云：「愿无病恼。」如两不言者，俱得恶作。若大苾刍怀恨而死，堕毒蛇中，小欲忏时，应念宿形而行敬法。若唯著下裙无上衣者，不合礼他，亦不受礼。违而行者，俱恶作罪。大者啑时，小云：「畔睇。」小者若啑，大云：「阿路祇。」若不言者，俱得恶作。然不应云：「愿得长命。」若俗老母及莫诃罗，愿长寿者道时无犯。暗中礼拜不应至地，口云：「畔睇。」即是致敬。

已辩出家受具礼敬法式，其摄受门徒共相依止，今次应说。既近圆竟，满十夏已来在亲教师边，受学律藏及余经论等。若亲教师有缘不及自教者，应令别仗明德可委付人，依之而住。次明受依止法，凡欲受依止时，当观彼人性行温恭，有惭有愧，是可信用，于诸善品乐修习者，应摄受之。请依止时应整衣一肩，礼敬讫以两手按彼双足，作如是说：「大德存念！我某甲今请大德为依止，愿大德为我作依止，我依大德故得安隐住。」如是三说。师云：「尔。」弟子云：「善。」或云：「极好。」若无依止师，不应辄向余处人间游行。若满五夏，五法明解，识犯非犯知重知轻，别解脱经善知通塞，得离本师及依止师游方习业。所到之处，经二三日且自停息。次当观察，谁可为师？应就依止。若无依止不应停住，设阿罗汉亦须依止，况复异生。若所到处，五夜已来觅依止师求心不息者，现前利物应与其分，异此不应。有五法不与依止：一、无敬信心；二、出麁恶语；三、亲近恶友；四、性恒懒惰；五、心无恭顺。翻此应与。应舍依止、不舍依止，于前二五如次应知。有五事舍依止：一、决舍去出界外；二、谓还俗；三、亲教师至；四、从此党向余党；五、舍依止事。若见邬波驮耶时，即失依止。若道行时师有心住，仍须供侍更相嘱授。若依止师及以弟子，须出游行中路而返，若经多时意拟重来者，还依旧位而作依止，由心不舍故。设于中间别依止余人，亦不失前依止师位。若于其处依止师死，更无依止不应住经第二长净，亦复不于此处若前若后而作安居。后安居内师命过者，应自防心住经两月，过此已后更不应住。若住处去阿遮利耶、邬波驮耶有两逾膳那半，应当半月半月就其礼问；若五拘卢舍，经六七日应往礼问；若去五里，日日应往；若居界内，日别三时而为礼问。若阿遮利耶、邬波驮耶，于衣钵等所有营务，皆应先作。此之二师及教授师皆应如法供侍。若依止师及教授师，二俱有病，应看何者？若有力能两处俱看，若无力能应看依止。所以然者，若无教授在处得住，若无依止即不应停。若教授师多有弟子，应为番次而作供侍。阿遮利耶有嫌隙处，不往亲附。应恭敬心给侍师长，若不白师洒扫等事，及料理衣钵，并教授他，皆不应作。若有客来，先不相识者，不应即与按摩解劳。以要言之，在本师边及依止师处，于一切事不问不作，唯除五事。何谓为五？谓饮水、嚼齿木、大小便利，于同界中齐四十九寻内制底畔睇，如前所说。行法轨式一一不依者，咸得突色讫里多罪。此等诸罪皆有不敬教波逸底迦，及方便罪。

其请教白事晨旦问安，各各别陈不得合作，若事促者并咨无犯。咨问之法晨朝早起，自嚼齿木，次往房中为师按摩身体。师既起已，供水、齿木，安置坐处授拭巾等，应自礼尊像。次来礼师一拜，低头虔诚合掌作如是白：「邬波驮耶！若阿遮利耶存念。我今请问。不审邬波驮耶，尊体起居宿夜安不？」依止师准此。师可随时而答其事。如有病患，问知所须随时供侍。次应随心自修善品，欲食之时还须致礼，而请白言：「邬波驮耶！或阿遮利耶存念，我今请白，我洗手足及钵欲食粥。」或云：「我洗手足及钵欲中食。」但是所有吞咽之物饭饼果等，乃至干姜半片胡椒一粒、饮非时浆、曛黄洗足、敷设卧具眠息等事，咸须白知。设无白事，若至午时、若在午后，皆须礼拜。若至晡时行礼制底，日欲暮时皆应礼师。每日三时常行是事。若欲出寺皆须就礼，白云：「我今有如是缘，欲往某处。」师应量宜随意遮遣，此乃略陈常行仪式。凡是弟子应勤检察，不应恣其慢情，不为白事不修善品，如无缰马非法自居。如世尊言：「汝诸苾刍！宁作屠儿，为杀害业，不与出家受近圆已舍而不问，令我正法速时灭坏。是故苾刍于弟子处，极须捡问，如不顺教随事呵责，若不可教驱令出去。」

已辩余义当释本文。言诸苾刍得罪者，谓得越法罪。此中犯相有其多种：若有人年未满二十为不满想、或复生疑，当问之时并依实说，此皆不成近圆，诸苾刍众皆得越法罪，是人不应共住。若有人年未满二十作定满想、或复生疑，当问之时并依实说；若有人年未满二十，不识其年或复生疑，当问之时默而不答，斯之二类非受近圆。若共清净苾刍经二、三长净，便成贼住。若有人近圆时，年实未满而作满想，后有亲属报云：「不满。」应数胎月闰月。若满者，斯名善受。若不满者，退为求寂，应更与受近圆。若不尔者，同前贼住。若有人年满十九，作二十心而受近圆，后经一年亲属来见，报云：「不满。」或自忆知不满、或年十八而受近圆，后经二岁同前忆知，斯等皆名善受，正教难逢是开听故。若有人其年虽满而相貌不满，应为四句。相貌满者，谓形状、事相并成熟相。何谓形状？谓其形状及以言声非小儿状。言事相者，于腋等处皆已生毛。言成熟者，观其意思及以性行不同幼年。于四句中初、三无犯，二、四有犯。若疑年不满者，应须方便密检隐相方授近圆。若人年满十五，应与出家度为求寂。若异此者，得恶作罪。又下至七岁，能为众僧看守谷麦、驱乌鸟者，亦与出家。若八岁不能及六岁能者，并不应度。然苾刍不应畜二求寂，若知其人能顺教者与出家。受十戒已，应付余人。其所付人，不得因此即授近圆，须问本师方与圆具。

坏生地学处第七十三

佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍手自和泥，𣃁掘生地。由作鄙业妨废正修，因坏地事鄙业烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。」

言地者，有二种：一、生地；二、非生地。生地者，谓未曾掘。若曾经掘被天雨湿、若余水沾时经三月，是名生地。若无雨湿及水沾润，时经六月，亦名生地。异此非生。此中犯者，若苾刍知是生地，不被火烧未经耕垦，自掘、教人掘，若打橛、若刬削，坚鞭地皮崩岸𬯎墙，著地坚泥举令相离。若土多沙少者，咸得堕罪；若地皮等不坚鞭处，刬举之时得恶作罪。生地生地想、地为地想，各有六句，并同前说。无犯者，若纯沙石处、或营事苾刍得好时日无驱使人，须定屋基拼绳打橛，深齐四寸者无犯。

过四月索食学处第七十四

佛在劫比罗伐窣覩城多根树园，时六众苾刍受莫诃男四月供养，过此已后，更从彼索。由重请事过限废阙烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，有四月请须时应受，若过受者，除余时，波逸底迦。余时者，谓别请、更请、慇懃请、常请，此是时。」

此开四月，过不应受。别请者，谓别别施主请诸苾刍，兴其供养，无由尊者毕隣陀婆蹉开受王请，后更受王妹夫请食。更请者，谓诸苾刍后至王家，不敢受食，王问知已重更请食。慇懃请者，或云：「王家事多，我当乞食。」王更至心请彼受食。常请者，四月既满，世尊受食，诸余苾刍皆行乞食。王曰：「不限时节恒常请食。」四月未竟，请食麁食，更求好者得恶作罪，食便得堕。请食好食，更索麁食，索时恶作，食时无犯。

遮传教学处第七十五

佛在王舍城竹林园中，世尊欲制共学处，时二部僧伽并须和集，然制前四月戒尼不现前。佛告阿难陀：「令半托迦苾刍往报尼众。」时半托迦奉教而去。是时六众见而问之，时半托迦具以事答。是时六众便出恶言，共相遮障。由轻学处事轻毁烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，闻诸苾刍作如是语：『具寿！仁今当习如是学处。』彼作是语：『我实不能用汝愚痴不分明不善解者所说之言，受行学处。我若见余善闲三藏，当随彼言而受行。』者，波逸底迦。若苾刍实欲求解者，当问三藏，此是时。」

此中言愚者，思其恶思、说其恶说。痴者，谓不持三藏。不分明者，谓不了其义。不善解者，不能如理善为决择。说愚等时，便得堕罪。若说实者，无犯。

默听评论学处第七十六

佛在室罗伐城给孤独园，时十七众欲得作舍置法有所论说，六众苾刍便往屏处默然而听。由评论事不忍烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，知余苾刍评论事生，求过纷扰诤竞而住。默然往彼听其所说，作如是念：『我欲听已当令鬪乱。』以此为缘者，波逸底迦。」言评论事生者，谓见不可意事，初始评论。言求过纷扰者，求觅过失更相道说。言诤竞者，情不含忍发举其事，谓将此言说入评论诤中，自结朋党共相扶扇。言默然往听者，谓在屏处听彼评论。言令鬪乱者，小事始生令成大诤，纷纭不息。若知诸苾刍在于上阁有所论说，须欲往者应弹指、或謦欬作声者，无犯。若默而去听彼言说，初闻声时，便得恶作；若解其义，即获堕罪。若于中阁、若在簷前、若经行处，随彼而听，咸得本罪。评论评论想六句如前。有说：「实非评论作评论想，亦得堕罪。」若情无向背、若忽遇闻、若听其言欲令销殄者，此皆无犯。

不与欲默然起去学处第七十七

佛在室罗伐城给孤独园，时十七众既被六众分离朋党，心生不忍，便与邬波难陀作舍置羯磨。时难陀自惟无力，恐被治罚，遂将毛緂聚置座上，默尔而出。其事同前，不寂静烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，知众如法评论事时，默然从座起去，有苾刍不嘱授者，除余缘故，波逸底迦。」

如法事者，谓三羯磨。言默然去者，谓从座起至离闻处。不嘱余苾刍者，若病看病授事人等有缘须去者，应与欲。若辄去者，未离闻处，得恶作罪；若离闻处，波逸底迦。如法如法想六句。有说：「实是非法作如法想，亦得堕罪。」若大小便事讫还来、若不离闻处、若众欲作非法羯磨，默然而去，悉皆无犯。

不恭敬学处第七十八

佛在王舍城竹林园中，时质呾罗苾刍在大众中，见他如法殄诤之时，心生违逆、或起瞋忿，不肯随顺。由鬪诤事及不敬烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，不恭敬者，波逸底迦。」

言不恭敬者，有二不恭敬：一、不敬僧伽，谓见大众有所论说。二、不敬别人，谓阿遮利耶、邬波驮耶。若苾刍在僧伽中评论事时、或众遣立、或勿于此坐、或时遣去、或不听来、或遣取褥、或不令取，如众所说不依行者，得波逸底迦。若阿遮利耶、邬波驮耶所有言教，不依行者，得突色讫里多。若于二师顺理告白、或余耆宿作非法言，欲令止息者无犯。复有余说不敬之事，谓法事佛事、若尊人、若弟子、若人主、若流俗，于如是等不生恭敬、若语若默、有如法言不相顺从，若身语心随其所应不敬之时，各依轻重而得其罪。言法事者，先观自身戒清净不？若读诵教授，施他法义如理作意静虑相应，如是等事随所应作而不奉行，心常嬾堕不修善品，不敬于戒话无益言，若卢迦耶典说无后世，如此之书若听若读共相亲近者，皆得波逸底迦罪。言佛事者，谓于尊像不勤礼敬，制底香台不时扫拭。若见𬯎落，有力能为而不修补，所应作事懈慢不为。言尊人者，尊及尊类，皆名尊人。凡到尊处行住坐仪、不高不下、不通肩披衣、不竖膝蹋足、不直努身、不背面坐、不闻尊命不应辄坐、不以髀重髀放身傲慢、不令语时不应辄语、尊人所说不应遮止、有所言教不应违逆，但应默然恭敬而住，不嫉不恚除罪恶心恒为敬养。若不修敬者，咸得堕罪。弟子事者，非时非处辄为呵啧，于小过失不能容忍，于奖训事不善开喻，若有疑悔不为除殄，心无哀愍出麁犷言，不以法食共相摄受，不存济拔有恼害心，皆得堕罪。言人主者，谓是国王、王子，并诸恶佐遣来去等，不用其言。由此因缘情生不敬、或为杀害作无利益。言流俗者，于世俗人不相瞻顾，自随情好以致讥嫌，不于道路大小便利令俗所呵，亦不应与俗人违竞。若作轻慢心欲恼他者，凡有所为咸得恶作。若大众评论作评论想不生恭敬，有六句，初二堕罪，四皆恶作。

饮酒学处第七十九

佛在室罗伐城给孤独园，时莎揭多苾刍于俗人家，得非时浆和酒而饮，遂便大醉委卧街衢。由受请事，讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，饮诸酒者，波逸底迦。」

酒者，若以饭曲、或用米粉烝熟酿作。复有杂酒，谓根皮叶及以花果，少安米曲酝酿成酒。饮者，谓吞咽也。凡作酒色酒香酒味、或阙一阙二而饮咽者，能令人醉，皆得堕罪。若不醉人，饮得恶作。若体非酒而有酒色，饮之无犯。若用器饮、若手掬饮，乃至酒糟，咸得堕罪。若噉曲、若噉花果，能令人醉，并得恶作。境想六句，后二无犯。有说：「非酒酒想，亦得堕罪。」如佛言曰：「汝诸苾刍依我为师而出家者，不应饮酒、不与他、不贮畜，乃至不以茅端渧酒置于口中。」不犯者，若酒被煎煮饮不醉人、若口有病医令含酒、若酒涂身此皆无犯。若苾刍先是耽酒人，不得酒时遂便瘦弱者，取造酒物曲及树皮，并诸香药捣簁为末，布帛裹之，以杖横系，悬于新熟酒瓮之内，勿令沾酒。经一、二宿，以水和搅，时与非时饮皆无犯。又无犯者，酒变成醋，饮不醉人，澄清见面水解为净，以罗滤之，同非时浆，随意应饮。

非时入聚落不嘱苾刍学处第八十

佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷非时入村，为贼所杀。由入聚落事烦恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，非时入聚落，不嘱余苾刍，除余缘故，波逸底迦。」

言非时者，有二种分齐：一、过午；二、明相未出。言聚落者，俗人所居有街巷处。余苾刍者，若无苾刍者无犯。除余缘者，谓身有病，若寄衣钵在村，被火烧舍，须入村看。若命难、净行难，并皆无犯。非时非时想疑，波逸底迦；时非时想疑，得恶作罪；后二无犯。村作村想六句同前。若住阿兰若苾刍须入村中、或道由村过、若路在两村中间、若乘空入、若无苾刍嘱余俗人者，无犯。

第九摄颂曰：

食前食后诣余家学处第八十一

佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀亲友白衣，敬信三宝，于自家中广设供养，以邬波难陀为首，请苾刍众。时邬波难陀报亲友曰：「我有缘事须向某家，要待我至方可行食。」既往余处久待不来，遂令大众多不得食。由诣俗家事过限，废阙烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，受食家请，食前食后行诣余家，不嘱授者，波逸底迦。」

食家请者，谓受俗家请食，若婆罗门及余俗家。食前者，谓在中前，不嘱授去行过两家，便得堕罪。食后者，谓是中后，行过三家亦得堕罪。若语施主：「我设不来，应与僧食，勿令废阙。」若施主不以此人而为先首，去并无罪。

入王宫学处第八十二

佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷有缘，须诣摩利迦夫人处。侵早入宫，彼卧未起，闻尊者来遂便惊觉，著常宫内细薄之衣以见尊者。其事同前，讥嫌待缘烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，明相未出，刹帝利灌顶王未藏宝及宝类，若入过宫门阃者，除余缘故，波逸底迦。」

刹帝利者，谓刹帝利种，设非斯种若得灌顶，亦名刹帝利王。明相未出者，相有三别：一者青相，谓青色现；二者黄相，谓黄色现；三赤铜相，谓光如赤铜色。未藏宝者，谓于宫内未藏其宝。言门阃者，有其三种：一、城门阃；二、王家门阃；三、内宫门阃。入初二门，得恶作罪；入内宫门，便得堕罪。除余缘者，如憍闪毘城王许瞿师罗舍与国王宫通为一处者，无犯。教有五种皆不应违。云何为五？一者谓是国王；二、如来大师；三、众中上座；四、阿遮利耶；五、邬波驮耶。

未晓未晓想等六句，如上说。若入四天王门、揭路荼宫，亦得恶作。凡入王宫有十过失：一者夫人见苾刍笑，王起疑心。二、宫人有娠便疑苾刍。三、宫中失宝物。四、王有密语闻彻于外。五、太子有损。六、王身有损。七、黜国相。八、举大臣。九、数征伐。十、征伐所得王反夺将。如是等事，咸疑苾刍而作指㧑，故不应往。

不摄耳听戒作不知语学处第八十三

佛在室罗伐城给孤独园，六众苾刍于半月说戒经时不用心听，作如是说：「我今始知是法是善逝说。」由轻学处事慢法烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，半月半月说戒经时，作如是语：『具寿！我今始知是法戒经中说。』诸苾刍知是苾刍，若二、若三同作长净，况复过此。应语彼言：『具寿！非不知故得免其罪。汝所犯罪，应如法说悔。』当劝喻言：『具寿！此法希奇难可逢遇，汝说戒时不恭敬不住心，不慇重不作意，不一想不摄耳。』不策念而听法者，波逸底迦。」

不恭敬者，是总标句。不住心等是别释句，显六过失：谓无信心失、无敬心失、无乐欲失、缘外境失、心惛沈失、生劳倦失，如其次第而配属之。若苾刍已曾再三闻说戒经，于长净时作不知语。若由烦恼、或由忘念、若睡眠、若乱意，随一一戒不听闻者，皆得堕罪。若闻苾刍尼不共学处，作如是语，得恶作罪。若共学处，便得本罪。若老耄无所识知，依实说者无犯。长净之时，应令纯熟善诵戒经者为众诵之。先鸣健稚时，诸苾刍应自忆罪，如法说悔，然后赴集。

用牙角作针筒学处第八十四

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园，时有巧师名曰达摩，善牙骨作。以自工巧，告诸苾刍：「若须牙骨作者，我当施手作。」时诸苾刍不知厌足，终日驱使遣作针筒，无暂停息，遂令家业终致穷困。由针筒事过分废阙讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，用骨牙角作针筒成者，应打碎，波逸底迦。」

言针筒者有二种应畜：一筒、二管。言作者，若自作、若使他作。言打碎者，谓作成入手，应打碎弃之。若作未成，亦应舍弃。若作成不自受、或为他作，得恶作罪。若得先成者，受用无犯。若对苾刍说悔罪时，彼应问曰：「所作针筒已打碎未？」若不问时，得恶作罪。有四种针筒应畜：铜、铁、𨱎石及以赤铜。不应用金银、琉璃、颇胝迦宝而作针筒，亦非镞成揩以杂色。畜针筒者，应密藏举。若无惭苾刍及未圆人借不应与，善能爱护者应与。贮畜针刀恐铁生垢，应以蜡布裹之。如作针筒，不应受用令打碎者，若作自余违法资具，准此应知。刀子小印苾刍应畜。刀子有三种：谓上、中、下。其形如鸡曲翎、或如乌曲羽。上者，长六指阔一指、下者四指，二内名中此并连身铁弝，若木弝尖直皆不见畜。印有四种：谓白铜、赤铜、𨱎石及木。若僧伽印文应作造寺主名，上有转法轮像，随其大小以为记验。若别人印，作骨锁形、或作髑髅形，见时起念作不净观，皆不应用宝作。境想六句可知。

过量作床学处第八十五

佛在室罗伐城给孤独园，如世尊说：「不应床前洗足，若有老病行来疲极，应在床两头而洗，床脚极短亦不应眠。」是时六众便作大床脚，长十二肘安梯上下。由床量事。烦恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，作大小床，足应高佛八指，除入梐木。若有过者应截去，波逸底迦。」

斯之事恼下戒咸同。言作床者，若自作、若使人作。佛八指者，谓中人一肘。除入梐木者，谓除入梐床脚木也。应截者，过须截却方为说悔。以宝装挍，得恶作罪。凡床脚应平截，若恐损地，应安承物，谓谷糠袋、或甎木等言中人一肘者，长笏尺一尺五寸，过此是高床量，用皆得罪。

草木绵贮床学处第八十六

佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀以草木绵贮僧卧床，余苾刍卧遍身皆白。由卧具事烦恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，以草木绵等贮僧床座者，应撤去，波逸底迦。」

言草木绵者，有其五种：一、草绵；二、木绵；三、劫贝；四、羊毛；五、诸杂絮等。言贮者，谓于床褥上散布其绵，便用布襌随时掩覆。若以净绵及净布，初作之时得恶作罪，成者波逸底迦。不净绵布，得恶作罪。凡苾刍应合用者名净，不合用者名不净。

过量作尼师但那学处第八十七

佛在室罗伐城给孤独园，因诸苾刍作尼师但那，不依度量。由衣量事，烦恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，作尼师但那，当应量作。是中量者，长佛二张手、广一张手半，长中更增一张手。若过作者应截去，波逸底迦。」

言长佛二张手者，谓当中人三肘量也。更增一张手者，谓肘半也。总长四肘半。广一张手半者，总广二肘余有六指。作尼师但那，应须割截安叶，用衬卧具，事如广文。

过量作覆疮衣学处第八十八

佛在室罗伐城给孤独园，时诸苾刍多患疮疥，世尊听许畜覆疮衣。由诸苾刍过量而作，事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，作覆疮衣当应量作。是中量者，长佛四张手、广二张手。若过作者应截去，波逸底迦。」

作谓自作及教他作。长佛四张手者，当中人六肘。广二张手者，当三肘量。过量得堕罪；减量守持，得恶作罪。若为他作亦得恶作。

过量作雨浴衣学处第八十九

佛在室罗伐城给孤独园，时诸苾刍露身洗浴，因毘舍佉鹿子母开畜雨衣。由诸苾刍过量而作，事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，作雨浴衣，当应量作。是中量者，长佛六张手、广二张手半。若过作者应截去，波逸底迦。」

作者，或自作、或使人作。量依中人三倍。减量守持，得恶作罪。

与佛等过量作衣学处第九十

佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀作大支伐罗缝刺既竟，但披一边余聚肩上，诣余住处。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，同佛衣量作衣、或复过者，波逸底迦。是中佛衣量者，长佛十张手、广六张手，此是佛衣量。」

言同佛衣量者，此举衣量从佛衣量是得罪。分齐衣者，谓堪守持。长佛十张手者，当中人十五肘。广六张手者，当中人九肘。若减此量作衣，不得本罪。若过五肘已上，皆得恶作。

根本萨婆多部律摄卷第十三

根本萨婆多部律摄卷第十四

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

第四部四波罗底提舍尼法

摄颂曰：

从非亲尼受食学处第一

佛在王舍城竹林园中，时莲花色苾刍尼自发愿言：「我乞食时得初满钵奉施僧伽，得第二钵自供而食。」后因行乞见饥苾刍，复持第二钵以用布施，缘斯断食。明日又乞初钵施僧，得第二钵方欲自食，时邬波难陀从彼乞求，便持施与，身体虚羸于大巷中闷绝倒地。诸居士见咸生讥议：「沙门释子无悲愍意。」由苾刍尼乞食，事过分废阙待缘，讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，于村路中从非亲苾刍尼自手受食食，是苾刍应还村外住处诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

言非亲者，若是亲尼受食非犯。苾刍尼者，谓已近圆是清净行。于村路中者，若尼住处受取、若苾刍尼自为施主，食非乞得苾刍受取，悉皆无犯。自手者，谓是自受、若他为受。若尼遣人送者，无犯。言食者，谓五珂但尼、五蒱膳尼，受得便犯重。言食者，说本意也。是苾刍者，简苾刍尼。应还村外住处者，往本住处说悔其罪，设村路中有苾刍者亦不应说。诣诸苾刍者，谓清净人。我犯恶法者，谓是如来所遮之事。是不应为者，言非苾刍所应作事。是名对说者，各各对人说罪名字。问：「自余诸罪皆对他说，云何于此得对说名？」答：「谓于住处现有苾刍，皆须一一别对陈说，不同余罪故受别名。又犯罪已，即须陈说不得停息，复异余罪。」实非亲尼作非亲想疑得根本罪，亲非亲想疑得恶作罪，于亲非亲而作亲想无犯。

受尼指授食学处第二

佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍语窣吐罗难陀苾刍尼曰：「若有施主请僧食处，汝可就宅教彼施主多以好食与我。」尔时彼尼既受教已，于他请处多持好食偏与六众。由此食少不得周遍，令诸苾刍空腹而去，事恼同前，制斯学处。

「若复众多苾刍于白衣家食，有苾刍尼指授此苾刍，应可多与美好饮食。诸苾刍应语是苾刍尼言：『姊妹！且止少时，待诸苾刍食竟。』若无一人作是语者，是诸苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

言众多苾刍者，二人已上乃至大众。白衣家者，谓有门户巷陌之处；若在寺中者，无犯。食者如上说。此与多好等者，显胜显多。姊妹！且止少时者，谓据食竟以为少时，是故云待诸苾刍食竟。若无一苾刍作是语者，若一人遮合众无犯。若在门外食者，应问：「门内无苾刍尼指授食不？」若不问者，得恶作罪。若见有尼或出或入，亦应问之。若不问者，亦得恶作。若尼亲族家、若由彼尼而设供食指授者，无犯。

学家受食学处第三

佛在广严城，僧诃将军已见谛理，心生正信常行惠施，所有库藏遂致空竭。世尊知时教作白二羯磨，于彼舍内不应受食，若有床座应为受之。时尊者舍利子、目干连，先受彼请于舍内食。六众见已作是念：「此人初见谛时亦请我食。」又因食竟，见彼家中有小男女求食而泣。由乞食事烦恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，知是学家僧与作学家羯磨，苾刍先不受请，便诣彼家自手受食食。是苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

言学家者，谓预流果、一来果、不还果，唯此学人处在居家，非无学位。学家羯磨者，谓众共许作法成就。先不受请者，虽得羯磨受请非犯。若非二五羹菜等类，自手受取及得解法，并皆无犯。言解法者，谓彼赀财还复如故，应作白二舍前遮法。境想六句如上应知。

阿兰若住处外受食学处第四

佛在劫比罗伐窣覩城多根树园，时六众苾刍在阿兰若住，时彼林野多诸贼寇，有信心者持供食来，欲就林中兴设福会。是时六众预往迎食，见彼女人被贼剥脱身无衣服隐在草中。六众见已强令授食。家人后至问知非法，断绝信心因生讥谤。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，在阿兰若恐怖处住，先无观察险难之人，于住处外受食食者，是苾刍应还住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

阿兰若者，去村一拘卢舍有僧住处，此据缘起故作是说；若更远处亦同此制。凡是住处若有恶魔不信天众，可畏药叉及诸猛兽，并不应住。若险难处无看守人者，应差苾刍具五法者令往看守。既被差已，彼应晨朝诣险难处用心观察，若见贼时应放火烟、或道中布叶、或竖高幡令人远见。若有施主送供食来，见此标时令其警备、或遣人迎接。其观察人，听在中前食五正食。若看守人在道受供者无犯。住处外者，谓离住处也。应还住处者，前三学处过由家起故云向村外；此一学处过在空林，故云应还住处。实无看守作无看守想疑，得根本罪，次二轻，后二无犯。在阿兰若所居方地，星辰道路咸应善知。行人来往随力供给。干󰉓及水量时贮畜。若见客至应唱善来，含笑先言不应嚬蹙。若女人。来随其年几作母女姊妹等想，余文可知。

第五部众学法

总摄颂曰：

众学法者，谓于广释及十七事中，所有众多恶作恶说，咸悉摄在众学法中。如诸苾刍不应鼓乐，若供养时不得告云：「汝可作乐。」应语言：「汝可供养大师。」不应三指点灰于自额上画为三道，亦不以镜及水为好观面。观虫之时，见面无犯。若看面疮痕、若看头白面皱、观知前后容颜改变生厌离想，此皆无犯。不应以梳理发，于诸善品不应懒惰。若为大众种植诸树，未花未果不应舍而远行，若嘱别人看守者无犯。出入门户咸须用心，开闭之时不应造次。若经行时勿缓勿急。应畜洗足器，若见瓶空应即添水。不应以杙钉于制底。不应登上。若无求寂及以余人者，应香汤洗足为供养事上亦无犯。若作大师形像，除脚钏耳珰，余庄严具随意应作。若菩萨像者听。佛陀大会旋绕村城行道之时，五众咸应随从围绕，其最老上座应受吉祥水，有力少年应助擎像，如是等于律所说，不依行者咸得恶作。又于苾刍尼学处，苾刍所不应为者，亦皆得罪，是故通言众多学法。此等皆由法式事讥嫌烦恼，制斯学处。

尔时世尊作如是念：「过去诸佛云何教声闻众著衣服耶？」是时诸天前白佛言：「如净居天所著衣服。」世尊即以天眼观知，如天所说无有异也，因制苾刍披著衣法。言齐整者，离不齐整著衣之过。应当学者，是应学事。不太高者，不过膝上。此中犯者，若苾刍不依佛教，不顾羞耻欲为非法者，捉衣开张得责心恶作；若披著身得对说恶作。若苾刍有顺奉心，而著衣不如法、或时忘念、或是无知非法著者，唯犯责心恶作。如是于余学处准此应知。不太下者，语不下垂至地。齐何是著裙量？谓齐踝上四指。不象鼻者，不放裙边，当脐内擪下垂于地，由如象鼻。不蛇头者，谓反出衣角，屈擪腰间，头若龙蛇。不多罗叶者，谓捉裙边细叠成𫌇，腰边总擪，形若多罗叶，上聚下散。不豆团形者，总捉上裙傍内腰裹，同俗妇女著裙作豆团形。齐整披三衣者，亦是离不齐整著衣过。不太高者，谓不过膝上。不太下者，不垂过裙缘。好正披者，不张手足现撩乱相。好正覆者，应好覆盖不偏露形。少语言者，不应同俗多作言说，不大叫呼如童儿类，设有须唤他不闻时，应请俗人为其大唤。不高视者，举目视前一逾伽地是为视量，逾伽量者长四肘也。不应傍视亦不回顾，端形直视徐行而进，牛马犬等应预观察，不应逼近恐有伤损。不覆头者，不以衣物覆头如新嫁女。上下衣服不得偏抄一边露现形体。双抄者，总𫌇两边置于肩上。凡是行步非大人相者，皆应远离。不摇身者，如衒色女摇身而行。不掉臂者，犹如小儿及瘨狂类。不摇头者，犹如象子摇动其头。不肩排者，不以肩髆排触于他。不连手者，不应连手在路并行。

未请坐不应坐者，在室罗伐悉底城，由邬波难陀在婆罗门舍，制斯学处。不善观察者，亦在室罗伐悉底城，由邬陀夷不观床座坐杀小儿。放身者，缘在劫比罗伐窣覩城，由邬陀夷习学菩萨昔在宫时生戏弄心放身而坐，床座摧破招讥故制。不垒足者，不以一脚重于脚上垒之而坐。不重内踝者，谓不正身重踝而坐。不重外踝者，准事应知。恭敬受食者，凡受食时极须存念，不应宽慢致令钵破。不得满钵受饭者，受食之时应观其钵勿令流溢，所有羹菜不应多请，后安饭时恐溢出故。行食未至不应遥唤，随到受之勿生贪想。若预申钵表有贪心，钵临食上是丑恶相。言恭敬者，不多言说相同婬女。应善用心抟者，谓以手把饭非多非少可口而内，非是抟令相著，张口待食现饕餮相。食在口中不应言说，同白衣法。羹饭不得互掩覆者，意欲多求长贪心故，应于饮食生厌离想，是为出家所应作事，随得随食少欲为念。不弹舌食者，施主设食其食过甜，故为弹舌诈现醋相。不㗘㗱食者，其食实醋故㗘㗱唇作声而现甜相。言呵气食者，其食过热戏现冷相呵之使热。吹气食者，其食过冷戏现热相吹之使冷，此等皆是调弄施主致招讥过。不手散食者，不如鸡爬食。不啮半者，半在口中半堕钵中。不舒舌者，长舒其舌舐掠两唇。窣覩波形者，下置󰉓团倣其塔状，上置萝菔作相轮形，是地狱中脯烂拏塔，为其调戏致俗讥嫌。舐手者，手有余食不应舌舐，手有食水不振余人，系心而食充躯长道，不得观他生嫌贱心。

污手捉净水者，谓食所沾及不净所污。凡欲食噉，皆须土屑澡豆等净洗手已，方捉食器饮器及净水瓶。有诸俗人从苾刍乞钵中水，为吉祥故、为除病故。时邬波难陀以所食钵水和残饭持与，令生嫌贱，是故圣制授钵水法，应先三遍净洗钵已，盛满清水诵圣伽他，可两三遍方授与人。地上无替不应安钵者，若以树叶等为替者无犯。不立洗钵者，恐堕破故，及危险等处皆恐损故。

听法之人先应虔敬，若怀憍慢法水不停，是故恭勤方能受道，离憍傲相及诸兵刃方为说法，若有病者无犯。

若青草上好树下，及花果树人所停息者，不应大小便。若棘刺丛处者无犯。若大林中行枝叶交茂，应离人行处，若涉生草田间无空处，应持干叶布上便利。若无可得者无犯。应于寺东北角安置圊厕，其厕四边应栽棘刺，大小行厕并须别作，各安门扇皆著傍扂，其便利处应在隐屏。凡欲入厕应脱上衣，在于上风净处安置，向洗手处于甎版石上，先置灰土用为洗净，其置土物长一肘、阔一磔手余，用灰及土列作两行。行别七聚，更安一聚总十五聚，土须细末聚若半排，贮土之器应用木槽，预收备拟无令阙乏。将入厕时持土三块，事讫可用余物随时去秽。一用洗身，二块遍洗左手。其筹片等不应弃于厕内，应穿小孔向外弃之。下湿之乡别为洗处，水流外出不应停溢。若悬绝临崖者随事筹量。初入厕时作声謦欬、或时蹋地、或复弹指，应掩门扇闭以傍扂。便转既竟，左腋抱瓶右手开门，至洗净处蹲在一边土近右手，瓶安左髀左臂牢󰜐，或安三叉木上。注水向身，然后右手拨取七土但洗左手，后之七土两手俱洗。余有一土用洗君持，其水随洗随流勿令停住。次向余处别洗双足，披衣持瓶，既到房已安置触瓶，以干牛粪揩手，取净瓶水如法再三洗漱，方名为净，得作余事。此由身子作斯洗净，伏彼外道婆罗门故。世尊因此制诸苾刍，若不依行咸得恶作。若小便时，但一土洗身一土洗手，如广文说。捡挍寺人数观厕处，见有不净即应扫拭涂治、或水洗令净。其小行处有不净时，应用草揩或破布拭以水灌洗，有泥决通无令臭秽。若有病人不能起动者，应穿床席作孔以破衣替，身恐生疮损除弃不净，应畜两盆更互净洗、或将油拭。大小行时不应披三衣，但著僧脚崎及裙，亦不应用好者，善须详审勿衣触地。若苾刍大小行讫，乃至未将净水漱口，不受他礼亦不礼他，不坐床座及噉饮食，违者皆得恶作。若饮药汤无水可求者无犯。若服泻药若患苦痢，乃至未止不应数洗，须将筹等权时且用。若泻痢竟依法而洗。鞋履沾污即应洗除。病人坐处及洗净处勿令劳倦。若便利未至不应预去，时至不应久留。若泄下气勿使作声。旋溺事了，不应久住其处。于厕屋内若上座前、若在净地，及对食者皆不洟唾。凡洟唾时勿作大声，亦不应数。若多唾者应向屏处，若有病缘听安承器、若沙、若石、及草土等，安在器中勿使𪷽溢，应数洗之无令臭气。不得水中者，若水阔应于木上，若无可得同上草田。不上过人树者，恐日时过望取食人，若有虎豹听上高树，但有难缘并皆无犯。

此众学法总为八例：一、著衣服事；二、入村事；三、坐起事；四、食噉事；五、护钵事；六、说法事；七、便利事；八、观望事。余如广文。

七灭诤法

摄颂曰：

若有诤事起，当以七法顺大师教，如法如律而除灭之。此等皆由他诘问事，不忍他诘讥嫌烦恼，制斯学处。

七灭诤法者，于四诤事七法能除，是故名此为七灭诤法。何谓四诤？一、评论诤；二、非言诤；三、犯罪诤；四、作事诤。言评论诤者，如有诤云：「凡说法时获利养者，此物合入说法之人。」有云：「不合。」由此为缘，遂致纷竞。因评论事而起诤故，名评论诤。此之诤论局在僧众、或望别人。诤根有六，若缘差别乃有十四。何谓为六？一、忿恨；二、覆恼；三、嫉悭；四、谄诳；五、无惭愧；六、恶欲邪见。何谓十四事？一、法；二、非法；三、调伏；四、非调伏；五、有犯；六、无犯；七、重；八、轻；九、有余；十、无余；十一、责心罪；十二、恶作罪；十三、恶说罪；十四、越法罪。下三对人说。又有三种：谓善、不善、无记，亦是诤根。问曰：「凡是评论即是诤耶？」应作四句。第一句是评论而非诤，谓但有评论不入诤门。第二句是诤非评论，谓余三诤。第三句前二合。第四句谓除前相余之三诤。各为四句，准此应说。言非言诤者，若前人是善不应诘责而诘责者，名非言诤。非者，是鄙恶义，谓以鄙恶之法而责诘他，如世人云：「此非是人。」意欲说其是鄙恶人。如以非法诘实力子而兴于诤，此即是根，余如上说。犯罪诤者，谓五部罪，由诤此罪而起于诤，此即是根。从身语心有犯，唯身如苾刍，与未具人同室宿，未出作已出想。若卧睡已，女人后至或睡不觉，他置高床、或他然灯烛等有犯。唯语谓无故心过五六语，为女人说法有犯。唯心谓长净时有心覆罪有犯。身心俱如杀生、饮酒有犯。语心俱如为女说法，故心过五六语有犯。身语心俱，谓杀生、饮酒、发言称叹，是谓三业犯罪差别。作事诤者，由作单白等羯磨之事而为诤根，于所作事诤得生故。

已明四诤。七灭云何？今于此中略言其要。初评论诤以二法灭，谓现前及多人语。次非言诤以三法灭，谓现前、忆念、不痴。次犯罪诤以四法灭，谓现前、自言、求罪自性、如草相掩。次作事诤，和合僧伽当为除殄。言现前者，有其二种，谓人、法现前。人是能殄诤。人及所为者。法，谓如法如律为其除诤。言多人语者，若诤难殄，应可行筹。据筹多者而除其诤。有四种：行筹、覆盖、显露、耳语，一切僧伽。言忆念者，如实力子，被他苾刍非法诘时心生愧耻，众应与作白四羯磨，忆念之法彰其无犯。言不痴者，如西羯多苾刍，瘨狂之时造众过恶，后被他诘，众应与作不痴羯磨。言自言者，如有苾刍既犯罪已，或诘不诘、或令忆不忆，诣苾刍前如法说罪。言求罪自性者，谓在众中初言无犯生轻慢心，后言有犯等，应与羯磨为治罚法，求罪自性。言如草相掩者，两朋鬪诤不和合时，二朋之中有尊宿者，各于自朋以理告示，于他党处共作忏摩。其所犯罪咸皆说悔，息高慢心求共和合，如是展转更相愧谢。如草相掩有三种人：一、举事人；二、被举人；三、处中人。此三各有十六法，及处中人八法。五法简与重简，令就有德付使往还。殄诤法等，具如广文。前云因论说法诵经之时，所获施物谁当合得共生诤竞者，佛言：「但说法人下至说一颂，所得利养法师合受，勿致疑惑。」

复次既识于诤及除灭事苾刍，要行伏烦恼法，依阿笈摩教当略言之。此别解脱经统明首末，体义大纲要有十事，谓止息、忍证、依仗僧伽、净信女人、资生受用、苾刍、苾刍尼俗人之事、取食、受请、威仪轨范、共相诘事。若苾刍依此十事修行之时，由二种烦恼而生其犯：一、远；二、近。远者，谓由忘失正念，追寻昔事而起烦恼作其罪业。近者，谓烦恼心忽然自起，于现前事作其罪业。时彼苾刍知其因已，应当远离如避火坑，顺理作意令因不起。若彼烦恼以自心力不能除者，应就尊宿及闲三藏有德行人请对治法，作意除遣。仍不除者，当于昼夜读诵闻思简择其义，于三宝所及师长处，至诚供养忘自劬劳、或向他方或减食等，令彼烦恼不复现行。仍不除者，当往尸林独居兰若修不净观、为四念住无常等想。仍不除者，应生惭耻作如是念：「我所为非，戒不清净，不能一一如法护持，而复受他四事供养。诸佛世尊及得天眼诸同梵行，并天神等悉遥见我知我破戒。为此不应起烦恼心造诸恶业，当自克责如救头然，于清净境说除所犯勿致后悔。」如上所说不能依行，及受信心所有衣食，皆得恶作罪。若作如斯对治行时，性多烦恼未能殄息，仍起染心，虽受信施亦无有犯。当自审察，虽作种种折伏方便，然烦恼心不能除者，即应舍戒归俗而为白衣，勿令有罪受他信施，此诸恶业定感当来恶异熟果，如增三经广说其事。上明四诤及七灭事了。

次明略教。

问：「于此广说毘柰耶中、或时有事非佛所遮亦非开许，苾刍于此当云何行？」答：「若有此事应观略教。如律杂事中说，佛告诸苾刍：『或时有事，我从先来非遮非许者，然于此事若违不清净顺清净者，此即是净，应可行之。若违清净顺不净者，此是不净，即不应行。』制此略教有其二意：一、为遮外道云释迦子非一切智故；二、令未来诸弟子众得安乐住故。」总结如文。此是如来、应、正等觉戒经中所说所摄，若更有余法之随法与此相应者，皆当修学。

「仁等共集欢喜无诤，一心一说如水乳合，应勤光显大师教法，令安乐住勿为放逸。」

言所说者，谓是文句所摄，是义有余，谓十七跋窣覩等所说学法咸应修习。法之随法者，法谓涅槃清净无累，随法即是八圣道等，能随顺彼圆寂之处，是故名随。余文劝学可知。

七佛略教法

毘钵尸佛出现于世，诸声闻众多乐苦身以为正行，又诸邪师顺其情欲为说邪法，但由苦行能招乐果令生信解，作如是说：「往昔恶业由苦身除，今日新罪更不复作；宿业既尽苦果不生，果不生故破生死堰；永出有流获得常乐，作如是行方曰沙门。」尔时彼佛为欲对治此邪解故，说斯略教：

此颂意显对治苦身修行之类，故说忍是精勤中上，不由自饿苦身受诸热恼得胜涅槃。此中忍者，谓谛察法忍，由解了法终获涅槃，是常善故，不由苦身而能证会。复为遮彼邪见外道出家之辈，妄说异法教化他人，无益苦身令同己行，自他俱恼终无果益故，云出家恼他人不名为沙门。沙门者是寂静义。

尸弃佛出现于世，诸声闻众多为生天而修梵行，希望后世受天妙乐。尔时彼佛为欲对治诸弟子众，说斯略教：

如人有眼能避险难，终获安隐。此中眼者，谓是慧眼。眼有明照，与慧相应，故名明眼。险途者，谓是二处：一、是生天；二、是恶道。虽复生天受诸胜乐，报尽之后还堕恶趣。安隐处者，所谓涅槃安隐常住。智者，即是善解方便修出离因。生界者，谓是三界众生。诸恶者，谓是愚夫杀羊祠祀求生天乐，智者了非不随其见，修出离行远彼邪途。

毘舍浮佛出现于世，诸声闻众多于持戒心生喜足不修胜行，又常乐说他人过失，以语以意恼害于人。为遮彼故，说斯略教：

此颂意明，初遮口过不毁訾他，次防意业不欲害彼。善护戒经等者，为对治彼不能证得沙门果故，令依教行求妙涅槃，要由戒净舍诸欲乐及以苦身，不同白衣诸外道辈，离二边过方契正修，故言饮食知止足。下卧具者，谓在边房，受麁卧具，及兰若处常习定门，顺教勤修故，云勤修增上定此是诸佛教。

拘留孙驮佛出现于世，诸声闻众多希利养慢修善品。为欲遮彼，说斯略教：

彼佛世尊，教诸苾刍行入聚落乞食之时，不应坏彼施主敬心，喻若游蜂在于花处，少持轻蘂无损色香，趣得充虚勿生恼坏。又释云：「苾刍之行有二端严，犹如妙花色香具足；持戒喻色、具定如香，乞食资身勿亏此二。」

羯诺迦牟尼佛出现于世，诸声闻众自谈己胜毁訾于他，唯习多闻讲论义理，好相违逆乖上人行。为对治彼，说斯略教。

时彼苾刍，由自持戒观他破戒，常乐伺求他人过失，是应作是不应作，令心散乱不能证解，为对治彼说初半颂。下之两句反上应知，正不正者，谓善恶行。

迦摄波佛出现于世，诸声闻众多乐习定，心生味著更不进修。为对治彼，说斯略教：

勿著于定心者，劝勿放逸耽味于定。勤修寂静处者，谓是涅槃，劝彼速令证入见谛，由见谛理是妙涅槃所生处故。能救者，谓是苾刍无忧。常令念不失者，显由见谛获斯果利长无忧恼。假令证定暂得无忧，由定不能断烦恼故，由有烦恼心不静息念不圆满，于未来世忧恼还生。若见谛理更不复退，诸余烦恼渐次断除。次一行颂明见谛者断余烦恼次第之义。初之三句，明断欲界烦恼，除悭贪垢故，能行施等，其福渐增。又于圣人清净尸罗及行忍等息诸怨诤，由上二地等持力故，能除欲界散乱恶心。惑尽至涅槃者，若三界惑尽业累俱亡，契会无生证涅槃乐。

释迦牟尼佛出现于世，诸声闻众性多烦恼造诸恶业，多行放逸不修善品，作少善时便生喜足。为三事故说其三颂，为遮恶行示善方便，令不忘念善品日增，于十二年中为无疱僧伽，说斯波罗底木叉略教：

此中初颂上句云一切恶莫作者，明性遮罪俱不应作，遮其恶行事通三业，故云一切恶莫作。所有众善悉应奉行，故云一切善应修。心所行处悉皆调伏，故云遍调于自心。是则略明佛所教诫。次颂即是示善方便，初之三句如其次第。别护三业，故云善护身等。一一不作体皆是善，然生死涅槃皆由三业舍恶从善，劝令尽护，即解脱众苦故叹善哉。是故苾刍随其力分，常善护持能证常乐。次第三颂令不忘念，然于三时人多忘念，教令存意摄想现前。一、于他人诘罪之时，应审护口以答于彼，勿令失念为卒暴言，故言善护于口言。二、于先时所经欲境若起忆念，当善护心勿生爱著，故言亦善护于意。三、于五处非所行境而作游行，他不与物而辄自取，所不应食而强食之、或时以身触恼于彼，离此诸过，故言身不作诸恶。此之三业常令清净名善苾刍，方是光显奉顺圣教，能随大师所行正道。

然七佛世尊褒洒陀日，随机设教多少不同。初则六月一为长净说其略教，次则五月，乃至释迦如来半月半月说斯略教。

初有三颂，结集所说。初一颂彰七佛名。言天中天者，一切诸佛皆是净天，由彼自证清净无上法故。释迦大师是天中天，独能于此五浊恶世调难调者，号调御师，随机教化令得解脱，故曰天中天。次有二颂赞佛胜德，诸声闻众尊重戒经。次有二颂是结集引经，劝希出离勤修解脱，言汝当求出离者，发心舍俗修出离行，于无常等不应乐著。于佛教勤修者，谓得见道。降伏生死军者，谓得修道。如象摧草舍者，譬如大象摧于草舍未劳尽力；智者亦尔，坏生死狱不假多时，依教奉行作自他利断诸结漏，于佛教中不为放逸，出烦恼海尽苦边际证妙菩提。次有二颂亦是结集所置：初序劝诫作长净意，护戒慇懃宁死不犯，如𤛆牛爱尾不顾身命。次明所为福业回施有情，广利无边俱成佛果。

根本萨婆多部律摄卷第十四

四波罗底提舍尼法

摄颂曰：

从非亲尼受食学处第一

佛在王舍城竹林园中，时莲华色苾刍尼自发愿言：「我乞食时，得初满钵奉施僧伽，得第二钵自供而食。」后因行乞见饥苾刍，复持第二钵以用布施，缘斯断食。明日又乞，初钵施僧，得第二钵方欲自食，时邬波难陀从彼乞求，便持施与。身体虚羸，于大巷中闷绝倒地。诸居士见咸生讥议：「自言出家无悲愍意。」由苾刍尼事，讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复苾刍于村路中，从非亲苾刍尼自手受食食。是苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法。是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

言非亲者，若是亲尼，受食于彼非犯。故苾刍尼者，谓已近圆是清净行。于村路中者，若尼住处受取、若苾刍尼为施主施食非乞得，苾刍受取悉皆无犯。自手者，为是自受、若他为受。若尼遣人送者无犯。言食者，谓五珂但尼、五蒲膳尼。受谓受得，即获其罪。言若噉嚼者，此说本意也。是苾刍者，简苾刍尼。应还住处者，圣制遣村外住处说悔其罪。设村路中有苾刍者，亦不应说。诣诸苾刍者，谓清净人。我犯恶法者，谓是如来所遮之事。是不应为者，言非苾刍所应作法。是名对说者，各各对人出罪名也。问曰：「自余诸罪亦听对说。云何于此得对说名？」答曰：「谓于住处现有苾刍，皆须一一别对陈说。不同余罪，故受别名。又犯罪已，即须陈说不得停息，亦异余罪。」实非亲尼作非亲想疑，得根本罪。亲非亲想疑，得恶作罪。于亲非亲而作亲想，无犯。

受尼指授食学处第二

佛在室罗筏城给孤独园，时六众苾刍语窣吐罗难陀苾刍尼曰：「若有施主请僧食处，汝可就宅教彼施主，多以好食与我。」尔时彼尼既受教已，于他请处，多持好食偏授六众。由此食少不得周遍，令诸苾刍空腹而去。由饮食事讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复众多苾刍于白衣家食，有苾刍尼指授：『此与根果、此与饼饭、此与羹菜、此可多与。』诸苾刍应语是苾刍尼言：『姊妹！且止少时，待诸苾刍食竟。』若无一人作是语者，是诸苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法。是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

言众多苾刍者，二人已上乃至大众。白衣家者，谓有门户巷陌处也；若在寺中者无犯。食者如上说。此与根果等者，显胜显多。姊妹且止少时者，谓据食竟以为少时，是故云待诸苾刍食竟。若无一人苾刍作是语者，若一人遮合众无犯。若在门外食者，应问门内无苾刍尼指授食不？若不问者，得恶作罪。若见有尼或出或入，亦应问之。若不问者，亦得恶作。若尼亲族家、若由彼尼而设供食指授者，无犯。

学家受食学处第三

佛在广严城，僧诃将军已见谛理，心生正信，常行惠施，所有库藏遂致空竭。世尊知时，教作白二羯磨，于彼舍内不应受食，若有床座应为受之。时尊者舍利子、目干连先受彼请，于舍内食。六众见已作是念：「此人初见谛时亦请我就食。」又因食竟，见彼家中有小男女求食而泣。由乞食事讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，知是学家僧与作学家羯磨，苾刍先不受请，便诣彼家自手受取珂但尼、蒲膳尼食。是苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法。是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

言僧伽者，谓众已为作遮护法。言学家者，谓预流果、一来果、不还果，惟此学人。处在居家，非无学人也。学家法者，谓众详许善为羯磨。先不受请者，虽得羯磨受请非犯。言自手者，谓从彼手堕此手中，初堕手时便得本罪。列二五食者，欲明羹菜等类受取无犯。若作解法竟者无犯。言解法者，谓彼赀财还复如故，应作白二舍前遮法。境想六句如上应知。

阿兰若住处外受食学处第四

佛在劫毕罗筏窣覩城多根树园，时六众苾刍在阿兰若住处而住。时彼林野多诸贼寇，有信心者持供食来，欲就林中兴设福会。是时六众预往迎食，见彼女人被贼剥脱，形体露现隐于草中。六众见已强令授食。家人后至问知非法，断绝信心因生讥谤。由饮食事讥嫌烦恼，制斯学处。

「若复苾刍在阿兰若恐怖处住，先无观察险难之人，于住处外受食食者，是苾刍应还住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法。是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

阿兰若者，去村一拘卢舍有僧住处，此据缘起故作是言；若更远处亦同此制。凡是住处，若有恶魔、不信天众、可畏药叉及诸猛兽，并不应住。若险难处无看守人者，应著苾刍具五法者令往看守。既被差已，彼应晨朝诣险难处用心观察，若见贼时应放火烟、或道中布叶、或竖高幡令人远见。若有施主送供食来，见此摽时令其警备，或遣人迎接。其观察人听在中前食五正食；若看守人在道受供者无犯。住处外者，谓离住处也。应还住处者，前三学处过由家起，故云向村外；此一学处过在空林，故云应还住处。实无看守，作无看守想疑，得根本罪，次二轻，后二无犯。在阿兰若所居方地星辰道路咸应善知，行人来往随力供给，干󰉓及水量时贮畜。若见客至应唱善来，含笑先言不应嚬蹙。若女人来，随其年几作母女姊妹等想。余文可知。

第五部众学法

众学法者，谓于广释及十七事中所有众多恶作恶说，咸悉摄在众学法中，是故总言众多学法。如苾刍众不应鼓乐。若供养时不得告云：「汝可作乐。」应语言：「汝可供养大师」。不应三指点灰于自额上画为三道。亦不以镜及水为好观面，观虫之时见面无犯。若看面疮󰇝、若看头白面皱，观知前后容颜改变生厌离想，此皆无犯。不应以梳理发。于诸善品不应懒惰。若为大众种植园圃，未华未果不应舍而远行，若属别人看守者无犯。出入门户咸须用心，开闭之时不应造次。若经行时勿缓勿急。应畜洗足器，若见瓶空应即添水。不应以杙钉于制底，不应登上。若无求寂及以余人者，应香汤洗足为供养事上亦无犯。若作大师形像，除脚玔耳珰，余庄严具随意应作。若菩萨像者听。佛陀大会旋绕村城行道之时，五种咸应随从围绕。其最老上座应受吉祥水，有力少年应助擎像。如是等于律所说，不依行者咸得恶作。又于苾刍尼学处，苾刍所不应为者亦皆得罪。是故通言众多学法。此等皆由法式事讥嫌烦恼，制斯学处。

尔时世尊作如是念：「过去诸佛云何教声闻众著衣服耶？」是时诸天前白佛言：「如净居天所著衣服。」世尊即以天眼观知，如诸天所说无有异也，因制苾刍披著衣法。言齐整者，离不齐整著衣过也。应当学者，是应学事。不太高者，不过膝上也。此中犯者，若苾刍不依佛教、不顾羞耻、欲为非法者，捉衣开张，得责心恶作；若披著身，得对说恶作。若苾刍有顺奉心而著衣不如法、或时忘念、或是无知非法著者，惟犯责心恶作。如是于余学处，准此应知。不太下者，谓不下垂至地。齐何是著裙量？谓齐踝上四指。不象鼻者，不放裙边当齐内擪，下垂于地由如象鼻，故以为喻。不蛇头者，谓反出衣角屈擪腰间，头若龙蛇。不多罗叶者，谓捉裙边细叠成𫌇，腰边总擪形若多罗叶，上聚下散者是也。不豆团形者，总捉上裙傍内腰裹，同俗妇女著裙作豆团形也。齐整披三衣者，亦是离不齐整著衣过也。不太高者，谓不过膝上。不太下者，不垂过裙缘。好正披者，不张手足现撩乱相。好正覆者，应好覆盖不偏露形。

少语言者，不应同俗多作言说。不大叫呼，如童儿类；设有须唤他不闻时，应请俗人为其大唤。不高视者，举目视前一逾伽地是为视量。逾伽量者，长四肘也。不应傍视亦不回顾，端形直视徐行而进，牛马犬等应预观察，不应逼近，恐有伤损。不覆头者，不以衣物覆头，犹如新嫁女。上下衣服不得偏抄一边露现形体。双抄者，总摄两边置于肩上。凡是行步非大人相者，皆应远离。不摇身者，如衒色女摇身而行。不掉臂者，犹如小儿及癫狂类。不摇头者，犹如象子摇动其头。不肩排者，不以肩搏排触于他。不连手者，不应连手在路并行。未请坐不应坐者，在室罗筏悉底城，由邬波难陀在婆罗门舍制斯学处。

不善观察者，亦在室罗筏悉底城，由邬陀夷不观床座坐杀小儿。放身者，缘在劫毕罗伐窣覩城，由邬陀夷习学菩萨昔在宫时生戏弄心放身而坐，床座摧破招讥故制。不垒足者，不以一脚重于脚上垒之而坐。不重内踝者，谓不正身重踝而坐。不重外踝者，准事应知。

恭敬受食者，凡受食时极须存念，不应宽慢致令钵破。食钵不得满者，受食之时应观其钵勿令流溢，所有羹菜不应多请，后安饭时恐溢出故。行食未至不应遥唤，随到受之勿生食想。若预申钵，表有贪心。钵临食上，是丑恶相。言恭敬者，不多言说相同婬女，应善用心。抟者，谓以手爬饭非多非少可口而内，非是抟令相著张口待食现饕餮相。食在口中不应言说，同白衣法。羹饭不得互掩覆者，意欲多求长贪心故。应于饮食生厌离想，是为出家所应作事，随得随食少欲为念。不弹舌食者，施主设食其食过甜，故为弹舌诈现醋相。不㗘㗱食者，其食实醋，故㗘㗱唇作声而现甜相。言呵气食者，其食过热，戏现冷相呵之使热。吹气食者，其食过冷，戏现热相吹之使冷。此等皆是调弄施主致招讥过。不手散食者，不如鸡爬食。不啮半者，半在口中、半堕钵中。不舒舌者，长舒其舌舐掠两唇。窣覩波形者，下置󰉓团像其塔状，上置萝菔作相轮形，是地狱中脯烂拏塔，为其调戏致俗讥嫌。舐手者，手有余食不应舌舐。手有食水不振余人。系心而食充躯长道，不得观他生嫌贱心。污手捉净水者，谓食所沾及不净所污。凡欲食噉，皆须土屑澡豆等净洗手已，方捉食器饮器及净水瓶。有诸俗人从苾刍乞钵中水，为吉祥故、为除病故。时邬波难陀，以所食钵水和残饭持与，令生嫌贱。是故圣制授钵水法。应先三遍净洗钵已，盛满清水，诵圣伽他可两三遍，方授与人。地上无替不应安钵者，若以树叶等为替者无犯。不立洗钵者，恐堕破故。及危险等处，皆恐损故。

听法之人先应虔敬，若怀憍慢法水不停，是故恭勤方能受道。离憍傲相及诸兵刃，方为说法。若有病者无犯。

若青草上、好树下，及华果树人所停息者，不应大小便；若棘刺丛处者无犯。若大林中行枝叶交茂，应离人行处。若涉生草、田间无空处，应持干叶布上便利。若无可得者无犯。应于寺东北角安置圊厕，其厕四边应栽棘刺，大小行厕并须别作，各安门扇皆著傍扂。其便利处应在隐屏。凡欲入厕应脱上衣，在于上风净处安置。向洗手处，于甎版石上先置灰土用为洗净。其置土物长一肘阔一搩手。余用灰及土列作两行，行别七聚，更安一聚，总十五聚。土须细末聚若半挑。贮土之器应用木槽，预收备拟无令阙乏。将入厕时，持土三块，事讫可用此物随时去秽，一将拭体、一用洗身、一块偏洒左手。若有筹片，两块便得。其筹不应弃于厕内，应穿小孔向外弃之。下湿之乡别为洗处，水流外出不应停溢。若悬绝临崖者，随事筹量。初入厕时作声謦咳、或时蹋地、或复弹指，应掩门扇闭以傍扂。便转既竟，左腋抱瓶右手开门，至洗净处，蹲在一边土近右手，瓶安左膝、左臂牢压，或安三叉木上。注水向身，然后右手拨取七土但洗左手，后之七土两手俱洗，余有一土用洗君持。其水随洗随流，勿令停住。次向余处别洗双足，披衣持瓶，既到房已安置触瓶，以干牛粪揩手，取净瓶水如法再三洗漱，方名为净得作余事。此由身子作斯洗净，伏彼外道婆罗门故，世尊因此制诸苾刍。若不依行，咸得恶作。若小便时，但一土洗身、一土洗手，如广文说。检校寺人数观厕处，见有不净即应扫拭涂治、或水洗令净。其小行处有不净时，应用草揩、或破布拭、以水灌洗，有泥决通无令臭秽。若有病人不能起动者，应穿床席作孔，以破衣替身恐生疮损。除弃不净应畜两盆，更互净洗并将油拭。大小行时不应披三衣，但著僧脚崎及裙。亦不应用好者，善须详审勿衣触地。若苾刍大小行讫，乃至未将净水漱口，不受他礼亦不礼他，不坐床座及噉饮食。违者皆得恶作。若饮药汤无水可求者无犯。若服泻药若患苦痢，乃至未差不应数洗，须将筹土权时且拭，若泻痢竟依法而洗。鞋履沾污即应洗除。病人坐处及洗净处，勿令劳倦。若便利未至不应预去，时至不应久留。若放下气勿使作声。旋溺事竟，不应久停圊内。于厕屋中不弃洟唾。若上座前、若在净地及食者前，皆不洟唾。凡洟唾时勿作大声，亦不应数为洟唾。若性多洟唾者，应向屏处。若有病缘听安承唾器，若沙若以石若斩草竖安器中莫使𪷽溢，应数洗之勿令臭气。不在水中者，若水阔应于木上，若无可得同上草田。树过人不上者，恐日时过望取食人。若有虎豹听上高树，但有难缘者皆无犯。

此众学法总为八例：一、著衣服事；二、入村事；三、坐起事；四、食噉事；五、护钵事；六、说法事；七、便利事；八、观望事。余如广文。

七灭诤法

应与现前毘奈耶，　　当与现前毘奈耶。

应与忆念毘奈耶，　　当与忆念毘奈耶。

应与不痴毘奈耶，　　当与不痴毘奈耶。

应与求罪自性毘奈耶，　　当与求罪自性毘奈耶。

应与多人语毘奈耶，　　当与多人语毘奈耶。

应与自言毘奈耶，　　当与自言毘奈耶。

应与草掩毘奈耶，　　当与草掩毘奈耶。

若有诤事起，当以七法，顺大师教如法如律而除灭之。此等皆由他诘问事，不忍他诘讥嫌烦恼，制斯学处。

七灭诤法者，于四诤事七法能除，是故名此为七灭诤法。何谓四诤？一、评论诤；二、非言诤；三、犯罪诤；四、作事诤。言评论诤者，如有诤云：「凡说法时获利养者，此物合入说法之人。」有云：「不合。」由此为缘遂致纷竞，因评论事而起诤故，名评论诤。此之诤论局在僧众，或望别人诤根有六，若缘差别乃有十四。何谓为六？一、忿恨；二、覆恼；三、嫉悭；四、谄诳；五、无惭愧；六、恶欲邪见。何谓十四事？一、法；二、非法；三、调伏；四、非调伏；五、有犯；六、无犯；七、重；八、轻；九、有余；十、无余；十一、责心罪；十二、恶作罪；十三、恶说罪；十四、越法罪。下三对人说，又有三种，谓善、不善、无记，亦是诤根。问曰：「凡是评论即是诤耶？」「应作四句。第一句，评论但私未入诤门。第二句，是诤非评论，谓余二诤。第三句，前二诤合。第四句，谓除前相余之三诤。各为四句准此应说。」言非言诤者，若前人是善，不应诘责而诘责者名非。言诤非者，是鄙恶义，谓以鄙恶之法而言诘他。如世人云：「此非是人。」意欲说其是鄙恶人。如以非法诘实力子而兴于诤，此即是根。余如上说。犯罪诤者，谓五部罪，由争此罪而起于诤，此即是根，从身语心。有犯惟身，如苾刍与未具人同室宿，未出作已出想；若卧睡已女人后至；或睡不觉他置高床；或他然灯烛等。有犯惟语，谓无故心过五六语为女人说法。有犯惟心，谓长净时有心覆罪。有犯身心俱，如杀生、饮酒。有犯语心俱，如为女说法，故心过五六语。有犯身语心俱，谓杀生、饮酒、发言称叹。是谓三业犯罪。差别作事诤者，由作单白等羯磨之事而为诤根，于所作事诤得生故。

已明四诤、七灭云何，今于此中略言其要。初评论诤以二法灭，谓现前、多人语。及众行筹有三种人，谓能诘、所诘及处中人。此中能诘人有十六事，当审观察然后诘他：他信语不？其事实不？是顺时不？有利益不？有是闻疑根不？为身为语、若村野昼夜、有余无余，我有力不？如是称量，自有五法成就，方始诘他；异此不应。其被诘人亦有十六事，当审观察容他诘问：此诘我人是持戒不？有追悔不？有多闻不？善律教不？见等十二如前已说。称量彼人具五法不？又处中人亦具十六法，谓持戒等、有慈爱心、亲往二朋和谐诤事、有德有能？异此便非，应以现前法而殄其诤。有二现前，谓人及法。其称量事有多十六法，及以八法。诸进不事其相繁多，此不详述。

其所治人若不肯随顺者，应连缰杙等弃而调御之。若仍不随顺者，应授与僧及简重简人并具德行解三藏者。若皆不能殄息，应付上座遮不令诤。若此亦不息者，应还付僧作行筹等。是名三法，具如广文。又非言诤如初诤说。忆念法者，如实力子应与忆念法。不痴法者，如西羯多苾刍痴狂时犯，应与不痴法。又犯罪诤，以四法除。作事诤，惟对众灭。颇有诤事不以七法除灭得销殄耶。有，谓二人为鬪诤事，随一身死、或时归俗、或复长病、或向他方。前云说法诵经之时所获施物，谁当合得？因生诤竞者，但说法之人下至宣说一颂，所得利养法师合受。勿致疑惑。

有七种事，以七法灭。云何为七？谓所犯罪不自言事，于他所说言无犯事。制不自由曾为恶事，他诘问便讳事。若他诘时，时不自臣事。先有许言，后慢事。初谓苾刍见自言悔事，共相朋党为傲事不臣其罪。众应彼犯罪对面诘问，彼臣其察彼罪非罪相，随所犯罪应令说悔，不令更诘。此之诤事以现前法而除灭之。复次于他所说。具以三根而诘问时，彼云：「我不忆其事。」众应善察问，能诘者令其忆念，观知虚实，以忆念法而除灭之。复次制不由己，曾为臣事，他诘问时云：「我痴狂，不自省觉。」差后不为众，应对彼善三藏者宣陈其事。彼当善察，于犯不犯求其实性，以求实事法而除灭之。复次他诘问时，初言有犯、后言无犯。众应善察，彼对多人自言其犯、今云不犯，取多人语而除灭之。复次他诘问时，不往众中自言有罪，即如法悔，以自言法而除灭之。复次若彼此两朋共相纷竞，各执己见恃怙慢情，有善苾刍于后此朋各令息诤，更相忏谢说悔其罪，起卑下心不相举发，以草敷法而除灭之。

既识诤事及除灭法，苾刍要行当总言之。此别解脱戒经统明首末体义，大纲要有其十事，谓遮止不忍、不证、依仗僧伽、净信女人、受用资具、苾刍苾刍尼、俗人相涉、取食受请、威仪轨范、共相诘问。若苾刍依此十相修行之时，有二种烦恼或容生起，由忘正念便忆曾经远境，起染爱心造众过失；复由观现前近境起染爱心而犯众罪。苾刍了知起犯缘已，即于此事生对治心令其除灭。若染缘强盛不能除遣，应就尊宿及闲三藏有德行者所，请受教诫作意蠲除。若仍不息者，当勤昼夜请诵闻思简择深义，于三宝所至诚供养，师长等处忘自劬劳尽心供给，或游他方，或复灭食，于时时中制断饮食。或往尸林独居兰若，修不净观等，或为四念住，或作无常死想，冀令烦恼因斯除灭。若仍不除者，应生惭耻作如是念：「我所为非，戒不清净，犯小随小不能一一如法护持，而复受他信心施主四事供养。又复诸佛世尊及有天眼同梵行者并诸天人悉观见我，知我破戒。为此不应造众恶业，当自克责如救头然，于清净境说除其罪勿致后悔。」如上所说不能依行，及受信心所有衣食，皆得恶作罪。若作如前对治行时，性多烦恼未能殄息。虽受信施者无犯。然应审自观察，虽作种种折伏方便仍烦恼不能除者，即应舍戒而为白衣，勿令有罪受他信施，由受用时更造众多罪恶之业，定感当来苦异熟果。如经广说，应善修持。

言此是如来戒经中所说所摄者，于戒经中所有文句，名为所说。其所有义，即名所摄。谓是略教，或时有事，非是佛遮亦非佛许，苾刍于此当云何行？若有此者，应观略教，如律杂事中说，佛告诸苾刍：「诸所有事，我从先来非遮非许，若违不清净顺清净者，此即是净，应可行之。若违清净顺不清净者，此是不净，即不应行。」佛制略教有其二意：为遮外道云佛非一切智故；又令未来诸弟子众得安乐住故即如用筯吃食、著黄衣等是。由事无定准，但以义摄之耳。言若更有余者，谓是十七事等，所说学法咸应修习。言法及随法者。法谓涅槃清净无累正行之法。八圣道等能随顺彼圆寂之处，故名随法。余文劝学，勿为放逸，当勤奉行。

次明略教。

问：「于此广说毘奈耶中，或时有事，非佛所遮亦非开许。苾刍于此当云何行？」答：「若有此事，应观略教。如律杂事中说，佛告诸苾刍：『或时有事，我从先来非遮非许者。然于此事，若违不清净顺清净者，此即是净，应可行之。若违清净顺不净者，此是不净，即不应行。』制此略教有其二意：一为遮外道云释迦子非一切智故；二令未来诸弟子众得安乐住故。」总结如文。

此是如来、应、正等觉戒经中所说所摄。若更有余法之随法，与此相应者皆当修学。仁等共集欢喜无诤，一心一说如水乳合，应勤光显大师教法，令安乐住，勿为放逸。言所说者，谓是文句，所摄是义，有余谓十七跋窣覩等所说学法，咸应修习。法之随法者，谓涅槃清净无累。随法即是八圣道等，能随顺彼圆寂之处，是故名随。余文劝学可知。

七佛略教法

毘钵尸佛出现于世，诸声闻众多乐苦身以为正行。又诸邪师顺其情欲为说邪法，但由苦行能招乐果。令生信解作如是说：往昔恶业由苦身除，今日新罪更不复作，宿业既尽苦果不生，果不生故破生死堰，永出有流获得常乐，作如是行方曰沙门。尔时彼佛为欲对治诸弟子故，说斯略教：

此颂意显对治苦身修行之类，故说忍是精勤中上，不由自饿苦身受诸热恼得胜涅槃。此中忍者，谓谛察法忍，由解了法终获涅槃。是常善故，不由苦身而能证会。复为遮彼邪见外道出家之类，妄说异法教化他人，无益苦身令同己行，自他俱恼终无果益，故云出家恼他人，不名为沙门。沙门者是寂静义。

尸弃佛出现于世，诸声闻众多为生天而修梵行，希望后世受天妙乐。尔时彼佛为欲对治诸弟子众，说斯略教：

如人有眼，能避险难终获安隐。此中眼者谓是慧眼，眼有明照，与慧相应，故名明眼。险途者，谓是二处：一是生天；二是恶道。虽复生天受诸胜乐，报尽之后还堕恶趣。安隐处者，所谓涅槃安隐常住。智者，即是善解方便修出离因。生界者，谓是三界众生。诸恶者，谓是愚夫杀羊祠祀求生天乐，智者了非不随其见，修出离行远彼邪途。

毘舍浮佛出现于世，诸声闻众多于持戒心生喜足，更不修余所有胜行；又常乐说他人过失，以语以意恼害于人。为遮彼故，说斯略教：

此颂意明，初遮口过不毁訾他，次防意业不欲害彼。善护戒经等者，为对治彼不能证得沙门果故，令依教行，求妙涅槃要由戒净，离诸欲乐及以苦身，不同白衣及诸外道，离二边过方能出离，故言饮食知止足。下卧具者，谓在兰若，依寂静处常习定门，顺教勤修，故云勤修增上定，此是诸佛教。

拘留孙驮佛出现于世，诸声闻众多希利养慢修善品。为欲遮彼，说斯略教：

彼佛世尊教诸苾刍，行入聚落乞食之时，不应坏彼净信敬心，喻若游蜂在于华处，少持轻蘂无损色香，趣得充虚勿生恼坏。又释云，苾刍之行有二端严，犹如妙华色香具足：持戒喻色，具定如香。乞食资身，勿亏此二。

羯诺迦牟尼佛出现于世，诸声闻众多自谈己胜毁訾于他，惟习多闻讲论义理，好相违逆乖上人行。为对治彼，说斯略教：

时彼苾刍由自持戒观他破戒，常多伺求他人过失，是应作、是不应作，令心散乱不能证悟。为对治彼，说初半颂。下之两句反上应知。正不正者，谓善恶行。

迦摄波佛出现于世，诸声闻众多乐习定，心生味著更不进修。为对治彼，说斯略教：

勿著于定心者，劝勿放逸耽味于定。勤修寂静处者，谓是涅槃，劝彼速令证入见谛，由见谛理是妙涅槃所生处故。能救者，谓是苾刍无忧。常令念不失者，显由见谛获斯果利，长无忧恼。假令证定暂得无忧，由定不能断烦恼故，由有烦恼心不静息、念不圆满，于未来世忧恼还生。若见谛理更不复退，诸余烦恼渐次断除。次一行颂明见谛者断余烦恼次第之义。初之三句明断欲界烦恼，除悭贪垢故，能行施等，其福渐增。又于圣人清净尸罗及行忍等，息诸怨诤。由上二地等持力故，能除欲界散乱恶心。惑尽至涅槃者，若三界惑尽、业累俱亡，契会无生证涅槃乐。

释迦牟尼佛出现于世，诸声闻众性多烦恼造诸恶业，多行放逸不修善品，作少善时便生喜足。为三事故说其三颂，为遮恶行、示善方便，令不忘念善品日增。于十二年中为无疱僧伽说斯波罗底木叉略教：

此中初颂上句云一切恶莫作者，明性遮罪俱不应作。遮其恶行，事通三业，故云一切恶莫作。所有众善悉应奉行，故云一切善应修。心所行处悉皆调伏，故云遍调于自心。是则略明佛所教诫。次颂即是示善方便。初之三句如其次第别护三业，故云善护身等。一一不作，体皆是善，然生死涅槃皆由三业舍恶从善，劝令尽护即解脱众苦，故叹善哉。是故苾刍随其力分常善护持，能证常乐。次第三颂令不忘念。然于三时人多忘念，教令存意摄想现前。一于他人诘罪之时，应审护口以答于彼，勿令失念为卒暴言，故言善护于口言。二于先时所经欲境若起忆念，当善护心勿生爱著，故言亦善护于意。三于五处非所行境而作游行，他不与物而辄自取，所不应食而强食之，或时以身触恼于他。离此诸过，故言身不作诸恶。此之三业常令清净名善苾刍，方是光显奉顺圣教，能随大师所行正道。

然七佛世尊褒洒陀日，随机布教多少不同。初则六月一为长净说其略教，次则五月，乃至释迦如来半月半月说斯略教。

初有三颂，是结集所说。初则总说七佛名。号言天中天者，一切诸佛皆是净天，由彼自证清净无上法故。释迦大师是天中天，独能于此五浊恶世调难调者号调御师，随机教化令得解脱，故曰天中天。次有二颂赞佛胜德，诸声闻众尊重戒经。次有二颂是结集引经，劝希出离勤修解脱。言汝当求出离者，发心出家修出离行，于无常等不应乐著。于佛教勤修者，谓得见道。降伏生死军者，谓得修道。如象摧草舍者，譬如大象摧于草舍未劳尽力；智者亦尔，坏生死狱不假多时，依教奉行作自他利，断诸结漏，于佛教中不为放逸，出烦恼海尽苦边际，证妙菩提。次有三颂亦是结集所置。初序劝诫作长净意，护戒殷勤宁死不犯，如牦牛爱尾不顾身命。次明所为福业回施有情，广利无边俱成佛果。

根本薩婆多部律攝卷第一

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

初釋波羅底木叉經序

此中初頌意明教行難得。言別解脫者，由依別解脫經如說修行，於下下等九品諸惑，漸次斷除永不退故，於諸煩惱而得解脫，名別解脫。又見修煩惱其類各多，於別別品而能捨離，名別解脫。由惑漂沒三界有情，為此先應勤求解脫。經謂佛語，簡外道教。聞者於他所說謂文及義，以其耳識并後決斷心而了知故。言難得者，諸佛出世時乃一逢，又善趣等極難得故。言無量俱胝劫者，謂是大劫，雖經多數戒法難逢，設過於此亦難值遇，此顯難遭之極。言讀誦者，若文、若義以慧領受。言受持者，謂於彼二數數憶持長時不忘，由念誦等勤相應故。言如說行者，於所作業以身語心順大師言無違犯故。更難遇者，聞讀受持斯猶易得，如說行者極為難遇，勇勵精勤方全戒行，非下劣心之所能得，故說更言彰極難也。此中明教及行是難遭遇，聞讀誦持謂是其教，遵奉修習即是其行。

此頌意明三寶興世所有事業皆是樂因故。言諸佛出現於世樂者，謂入胎時、現生時名佛出世，依將成理作如是說。雖曰菩薩受佛陀稱，或成正覺時名佛出世，由於爾時成一切智得佛陀號，是妙解脫喜樂因故，說名為樂，猶如世人名火為樂。言演說微妙正法樂者，謂契經等十二分教。言僧伽者，謂八大人等。言一心同見者，謂於戒見威儀正命眾同遵故，又明一心同事難可壞故。言和合俱修者，即是齊心俱淨尸羅故。言勇進者，於三學處勤修行故，或勇心策勵令諸煩惱究竟盡故，又心勇決於所修事進無退故並是樂因。

此頌意明親近善人遠離惡友亦是樂因故，上半、下半如次應識。言寶人者，於罪惡事遠而捨棄，即此寶人有勝善德，見及同住並能生樂。若不修善品，多為惡行迷於正理故曰愚癡，不應親近速當捨離。

此頌意明善友差別。然諸寶人有其二種：一者世俗、二者勝義。世俗復二：一、住定分；二、住慧分。言具尸羅者，謂住定分，雖是俗寶亦能遠惡，此明因戒能發定故。言多聞者，謂住慧分，由定發慧故。下半明於定慧二法平等運心住究竟處，即是勝義真善知識。言阿羅漢者，於流轉中證不生法，謂從煩惱眾苦繫縛永得脫故。

此頌上半明致樂之因，下半明慧生斷惑。言河津者，謂解脫河離二邊過故，由八正道方能獲得名為妙階，喻若河津有妙階道，是行旅樂因故。言以法降怨戰勝樂者，此明以正行法為捍敵具，降伏煩惱令不更生，故名戰勝。次下半頌明以智劍斬我慢幢，破魔羅軍彰勝樂故。

此頌述前修正行人杜多功德圓滿相應，是樂因故。言決意者，謂初發淨心為知足行，決斷策勤不希名利，撿攝身心防護外境，解脫勝果因此成故。言善伏根欲者，此顯助伴清淨能與戒俱故。言具多聞者，此明獲勝上果必藉多聞，智能簡擇煩惱方斷。非愚癡人堪住蘭若，是故苾芻先學多聞，設非多聞但明戒相，亦得住於蘭若之處。言從少至老等者，明決定心始終無退故。言寂靜閑居蘭若樂者，謂離諠雜方能趣理令心樂住。

上之六頌是諸羅漢結集所置，自下序文總開十義：初、明佛所教；二、呵不總集；三、不集隨聽；四、供養法式；五、正明誡勅；六、誡勅利益；七、無誡過生；八、正作白事；九、勸至心聽；十、淨其徒眾。

「諸大德！春時爾許過，餘有爾許在；老死既侵命根漸減，大師教法不久當滅。諸大德！應勤光顯莫為放逸，由不放逸必當證得，如知應正等覺，何況所餘覺品善法？」「大德僧伽先作何事？」「佛聲聞眾少求少事。不來諸苾芻說欲及清淨。」

初、明佛所教者，即是諸大德春時爾許過等。過者，是已往義。言春時者，謂三時內隨在何時說波羅底木叉而稱其事，此中且據春時也。言三時者，謂春夏冬。言爾許者，指其限量，謂隨說戒日取數。而言餘有爾許在者，可准當時餘日而說。言老死既侵者，意明老死常在現前，老及於死名為老死。然十二有支但言此一者，為於憂悲等此用最強故，欲顯修淨行者失圓滿事，此是初因。然修行者圓滿之因略有二種：一謂所依、二謂行本。言所依失者，由老死逼故，無所堪能命根斷壞如其次第。言行本失者，謂大師教法不久當滅，由佛法滅退失行故。大悲世尊以無倒義化諸有情，故曰大師。法謂十二分教，世尊以此導利有情，隨有緣者悉皆受化。由此二事失圓滿行故。言莫放逸者，勸不放逸，勤心勇決光顯聖教故。所以但言不放逸者，顯不放逸諸善品中為最勝故。言應勤者，勸不放逸能與出世聖道加行為依止故，謂於奢摩他、毘鉢舍那雙修等運獲聖道故。由不放逸必當證得等者，此顯世尊令出家眾求解脫者證道果故，制眾學處。言如知者，如所了事稱實知故。應者，於諸有情應受供養故。言正等覺者，謂是無倒遍了知故。言何況所餘覺品善法者，此亦配前，由不放逸能趣菩提，所有善法皆悉名為覺品善法。

次、明呵不總集。言大德僧伽先作何事者，此明先無別事應來共集故。下文云佛聲聞眾少求少事，既無餘事何故不來？又釋云褒灑陀時灑掃，清淨嚴設，燈花等是。前作業故，須問云：「大德僧伽！先所作事並已作未？」言少求少事者，少求謂少欲，少事謂知足。又少求謂意業，少事謂身語。言聲聞者，隨他聞也，隨他音聲而聽聞故，以斯成眾故言聲聞眾。眾者，同心共集不可壞故。

次、明不集隨聽。言不來等者，於長淨時不同集會名為不來。言大德者，是相敬言。如世尊說：「於諸苾芻若少、若老，不應喚名及氏姓等，應言：『具壽。』或言：『大德。』若佛世尊應喚德號，不爾者得越法罪。」言說欲及清淨者，苾芻身有病患及修勝善品不能赴集，應與欲淨，或身表業而與欲淨。應如是與，偏露右肩脫革屣，隨其所應為敬事已，蹲踞合掌作如是說：「具壽存念！今僧伽十四日為褒灑陀，我苾芻某甲亦十四日為褒灑陀。我某甲自陳遍淨無諸障法，為病患因緣故，彼如法僧事，我今與欲清淨，此所陳事當為我說。」第二、第三亦如是說。若苾芻病重不能與欲者，若堪扶去應將入眾；若不堪者，俱就病人為褒灑陀。

若不爾者，作法不成得越法罪。若非褒灑陀，作餘羯磨者，但直與欲不說清淨。其持欲淨苾芻既入眾中，應對比座苾芻作如是言：「具壽存念！於某處房苾芻某甲身嬰疾苦，今僧伽十四日為褒灑陀，彼苾芻某甲亦十四日為褒灑陀。彼苾芻某甲自說遍淨無諸障法，為病患因緣，如法僧事與欲清淨。彼所陳事我今具說。」若更有餘緣，隨當時事而稱說之。所以於別人邊說欲清淨不告大眾者，為遮延時、生疲勞等諸過失故。若苾芻懈墮及為鄙法而與欲者，得突色訖里多罪。若羯磨陀那或現有病、或恐病將生、或遇患新差、或瞻病人、或復疲困、或遭飢渴寒熱、或可稟性多有闇睡、修餘善品冀遣惛沈、或於靜房自誦戒本、或可於他聽受戒義、或守文句人繫心思義恐其廢忘、或創修得妙觀現前為伏心故、或於覺分善品不令間雜若雜餘緣恐失正念、或時見諦得初果位，斯皆與欲無犯。若與欲者，多同集者少年老苾芻，應廢餘善事，當赴集處。持欲之人既受欲已，若急走、若逃坑、若在欄楯危處、若乘空、若向界外、若登雙蹋道、若躡兩梯橫、若睡眠入定身死歸俗；或云：「我是求寂等。」並不成善持欲淨，應更取欲。若一人持多欲淨，隨能憶說。若在地居空互皆不成，亦不應轉授欲淨。授學之人不持他欲，應與他欲，由是苾芻故。在界內住人應與界內者欲，異此不成。尼請教授，有無隨說。

因明界法有其二種：一、小；二、大。在大界內，無妨難處，安小界場，先觀標相，且如東方，或以牆樹柵籬、聚土立石、釘橛、崖等，餘方亦然。眾知相已言白，復周敷座席鳴楗椎，作前方便，大眾俱集，無與欲法。諸舊住苾芻共稱方相，先從東方次南西北。既知相已，次一苾芻作白羯磨，先結小界不應在後。

「大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相：東方某相，乃至北方某相。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於此相域內結作小界場。白如是。」次作羯磨：「大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相：東方某相，乃至北方某相。今僧伽於此相域內結作小界場。若諸具壽聽於此相域內結作小界場者默然，若不許者說。」「僧伽已於此相域內結作小界場竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。」此小界場，文無定制，西方在處，皆有其量，纔可丈餘，平地甎圍，更無階級，中安制底，門向一邊次結大界法，此中大界量者極大，橫闊兩踰膳那半，若其無水向下亦然，有水隔者齊水是界；若界內有樹有山，界隨樹山，上至水界與闊量同。若樂小界量事隨情。結大界時同前標相，舊住諸苾芻共於四方觀標相已，敷座席鳴楗椎，眾應盡集，同前告知。次一苾芻作白二羯磨：「大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻，共稱大界四方久住標相：東方某相，乃至北方某相。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界：從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分。白如是。」次作羯磨：「大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻，共稱大界四方久住標相：東方某相，乃至北方某相。僧伽應許於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界：從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分。若諸具壽聽於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界：從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分者默然；若不許者說。」「僧伽已於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。」若僧伽已結大界，此中苾芻應集一處，為褒灑陀及隨意事，并作一切單白、白二、白四羯磨；若眾不集，作法不成，得越法罪。

若欲於此界上結作不失衣界者，還依大界相而結，如是應作，令一苾芻應為白二。先作白已，方為羯磨：「大德僧伽聽！於此住處和合僧伽已共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於此大界相域內結作苾芻不失衣界。白如是。」「大德僧伽聽！於此住處和合僧伽已共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，僧伽今於此大界相域內結作苾芻不失衣界。若諸具壽聽於此大界相域內結作苾芻不失衣界者默然，若不許者說。」「僧伽已於此大界相域內結作苾芻不失衣界竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。」若僧伽已結不失衣界竟，唯將上下二衣界內行住無離衣咎。

若小界大界有緣須解者，應以白四解之。於小界場中敷座席已，次鳴楗椎，若眾不集下至四人在小界中，令一苾芻應先作白，方為羯磨：「大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作小界場，若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今共解此小界場。白如是。」「大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作小界場，僧伽今共解此小界場。若諸具壽聽解此小界場者默然，若不許者說。是初羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧伽已解小界場竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。」

或可先有大界無小界，今欲結小界者，應先以白四羯磨解其大界，應如是解：「大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今解大界。白如是。」「大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，僧伽今解此大界。若諸具壽聽解此大界者默然，若不許者說。是初羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧伽已解大界竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。」既解界已，先結小界，後結大界，并不失衣，如上應作。若不解舊界更結新者，後結不成，得惡作罪。

若欲小界大界一羯磨人以一白二同時結者，并以白四同時解者，於兩界上集二僧伽，應以座席壓二界上，其秉法者住此應作羯磨。又復應知結時小界在前，解時小界在後。若欲雙解雙結，牒文作法准事應知。凡結界時不應以界而入餘界及現停水處兼小界場，并尼住處亦不以界而越。餘界有五處不應越，謂苾芻界、苾芻尼界、小界場、停水處，及二界中間。亦非解此界而餘界亦解，若以一大樹亦得為多界之相。其結界時既知方相，所作羯磨已說多分，秉羯磨者忽然身死，亦成結界。若現幻術及神通力作界標相，不成結界。亦不應以水波星月等而作界相。若客苾芻至空住處，不七八日待於舊人，便結界者得惡作罪，應依前界不依後結。若諸河澗有橋梁者得通結界，異此便非。河澗之上橋梁壞者，若欲修治得經七夜，若至第八夜界法便失。若本無心重修理者，橋梁既破界亦隨失。有五事失大界：一切僧伽皆悉轉根、一切僧伽決捨而去、一切僧伽並皆歸俗、一切僧伽同時命過、一切僧伽作法而解。

若阿蘭若及在村中非結界處，齊何名界？阿蘭若齊一拘盧舍，村中齊牆柵處并外勢分，名之為界。斯二界內苾芻同集，在手相及處，諸有羯磨咸隨意秉，如上所說，違教作者咸得越法罪。

此頌明供養法式。言合十指恭敬者，謂合兩手表恭敬相。凡於大師作供養者有其二種：一、謂致禮；二、申讚歎。合掌恭敬是致禮儀，釋迦師子是讚歎德。言釋迦者，明在俗時族姓高勝非下流故。言師子者，顯出家後先所畏憚諸外道類皆恐怖故。言別解脫者，於大師法而生恭敬，起方便時能脫煩惑，有極勝德名別解脫。現被染等煩惱所纏具縛有情能調伏故，名為調伏。我說仁善聽者，勸聽法也。

此頌正明誡勅。言聽已當正行等者，謂聽聞已無倒而行，不為懈怠、心常勤勇，勸彼修行、捨諸非法，猶如大仙親為說教皆奉持故。大仙者，謂薄伽梵，於世俗中是尊勝故。又於聲聞獨覺之仙是殊勝故，號為大仙。小罪謂是遮罪，非性罪類，於小罪中勇猛防護心無懈怠。此中亦言准知已防性過，於小罪處亦遣用心。有本云：「勇猛應勤護。」者，即准防性罪略去亦聲，此言為表於諸犯處勿生緩慢，至意守持。言罪者，謂鄙惡法，勝流之人所嫌恥故。言勤護者，於善法中起精進故。言勇決者，勤勇決列貪著諸境，如馬奔逸實可畏故。恒相續者，交馳不絕與境相近極難遮止，此言顯心是難調主故遣調心，此若善調身語隨正。由此心根生煩惱故，為此唯勸專念洗除，令善清淨，應常觀察無常無我。執我常者猶若虛空體無變易，斷惑之理不相應故。言銜者，謂是不調伏類犯戒之口，於其口中施轡勒故。言如者，謂是順理善能遠離著樂自苦二邊過故。又為稱其根欲性等故名為如，又復如者是譬況義。有百針者，謂破戒人於現法中種種熱惱悔恨傷心，比於針刺。略舉大數，且言其百。言極利者，能於後時生犯之因割令斷故，於戒銜處兩種義成，即是心生追悔說所犯罪，又令惡見永不生故。

此頌明誡勅利益。違者，謂是違犯。軌則者，謂諸學處。聞教便能止者，言其不由刀杖等物而為遮制。言大士者，謂近圓人。若良馬者，謂賢善智馬。當出煩惱陣者，煩惱難摧喻之軍陣。大士要心欲出生死，策修淨戒破煩惱軍。言當出者，謂是當獲阿羅漢果等。

此頌明無誡過生。若人無此銜者，諸外道等心馳邪境及耽欲者，惛於欲樂。言亦不曾喜樂者，顯無涅槃性，於圓寂理無愛樂心。彼沒煩惱陣者，謂因邪教共煩惱戰，為無善轡被他降伏，名為沒陣。迷轉於生死者，由無別解脫銜，於五趣中輪迴無救，隨業而轉失正道故。

次下明正作白事。告眾令知：「大德僧伽聽！今僧伽黑月十四日作褒灑陀。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作褒灑陀說波羅底木叉戒經。白如是。」言大德僧伽聽等者，欲令勿生異想專心聽故，於所聽事正憶持故。言僧伽者，有其五種：謂四人、五人、十人、二十人、多人。此中四人僧伽者，謂除隨意、出罪、近圓，自餘羯磨咸悉應作。五人僧伽者，謂除中方近圓及以出罪，餘並應作。十人僧伽者，但除出罪，餘並應作。二十人僧伽及多人僧伽者，諸法皆作。言十四日者，是顯褒灑陀時，此據春、夏、冬三時之中，每四月內，各取第三半月盡，及第七半月盡，恒是十四日為褒灑陀，餘並是十五日。應知一年之中六是十四日，十八是十五日。又黑白月每日之中，須以日數白眾令知，或上座白、或授事人、或復餘人云：「諸大德！今是黑白月某日，可為造寺施主及護寺天神并四恩類，人人各說施福伽他。」所以此時須告白者：一、為知褒灑陀時；二、防俗人來問。又復日數或依星次、或依王法，日月大小應可隨之。言褒灑陀者，褒灑是長養義、陀是持義，謂由眾集說戒便能長養善法持自心故，名褒灑陀。又復褒灑同前、陀是淨除義，謂增長善法淨除不善故。言時至者，謂是褒灑陀時無餘妨難。言聽者，謂問當時現座徒眾為聽許。不言僧伽應許者，僧伽應許我為眾說戒。白如是者，謂指其事而告知也。所以不舉眾俱說者，為皆不能誦持戒故，或有雖誦不能盡熟；又聽法者理不應然。所以不於房內別別說者，由此便非大眾為褒灑陀，共集一處利益多故；又別別說便有不聽正法之過。凡說戒日有善苾芻誦得戒者，不應令授學人說戒。若於住處但有四人，皆可共集，不應別住，亦不取欲。若於諠雜制底之處、或俗人處、或露現處、或不淨處、或憒鬧處而長淨者，得惡作罪。必無餘處，在四無犯，不應對俗。又於眠時、入定時、乞食時、消息時、供養時為長淨者，得惡作罪；餘時有礙在此非過。若有苾芻在於界內，為官所拘不來共集為長淨者，得別住罪，不成長淨。其被拘者，餘人應為詣官求令釋放，若不爾者得惡作罪。癲狂苾芻與癲狂法，防別住故。

凡苾芻等每至長淨日，先應審諦觀察自身，我不於此半月之中犯諸罪耶？若憶所犯應如法說，應往清淨人邊，隨其所應具威儀已，蹲踞合掌憶先罪名，作如是說：

「具壽存念！我苾芻某甲犯如是罪，此所犯罪，我今於具壽前，從清淨來，並皆發露說罪，我不覆藏。由發露說罪故得安樂，不發露說罪不安樂。」第二、第三亦如是說。彼應問言：「汝見罪不？」答言：「我見。」「將來諸戒能善護不？」答言：「善護。」所對苾芻應云：「爾。」其說罪者，答云：「善。」若於罪有疑，應就持律者善決，知已後當發露，應對苾芻而說其罪，不應對苾芻尼等，若對尼等得越法罪。不應對彼犯同分罪人而為發露，謂波羅市迦望波羅市迦為同分，乃至突色訖里多望突色訖里多為同分。言同分者，是相似義，謂同罪者。若褒灑陀時憶所犯罪，彼即應可心念守持云：「今僧伽於十四日為長淨事，我苾芻某甲於僧伽中憶所犯罪。我某甲於所犯罪自心守持，若僧伽長淨已後，對淨苾芻如法當說。」疑罪准知。其誦戒人若憶若疑，類此應作。若僧伽咸有犯者，應勸一善苾芻向餘住處，對清淨人說除罪已，還來本處，諸有犯人對此苾芻而說其罪。若無能者可為單白，應如是作：

「大德僧伽聽！今僧伽十四日為褒灑陀，一切僧伽悉皆有犯，然無一人能向餘處對清淨苾芻如法說罪，可令我等對彼如法說除其罪。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作褒灑陀，後向餘處當如法除罪。白如是。」若復苾芻於罪有疑者，應云：「於罪有疑。」准前應作。若眾中有一苾芻清淨無犯，時淨苾芻應詣同意苾芻處善心告語，令憶念已。對諸苾芻前當說其犯，冀彼眾人普知聞已，亦說其罪，必無同意自默而住。若知他苾芻情所不樂，強詰憶者得越法罪。若不知前人有罪、無罪，斟酌將為清淨就其說罪者不成說罪。若別住想疑為長淨者，得越法罪。若作破壞心為長淨者，是破僧方便，犯窣吐羅罪，應更和合而為長淨。若長淨時舊住苾芻已為長淨，客來數少，應可慇懃求眾和合更為長淨。如不肯者，往小界場中自為長淨。若客來等多者，舊住苾芻應共和合更為長淨。若安居竟，為隨意時即名長淨，更不須作。其大苾芻與苾芻尼不應同處而為長淨。若苾芻尼來請教授者，當共言語，不應避去。教授之人每至長淨日，應在門屋下坐，待尼來請，隨時處分。言有住處者，謂於其處有解羯磨人。言無住處者，謂於其處無解羯磨人。言有住處、無住處者，謂一分解為羯磨，一分不解。若苾芻處是堪共住，至長淨日應就其處而為長淨。若處有諍人而往就者，得惡作罪。縱無苾芻住處，有同行者堪為樂住，任往無犯。若難事將至，隨情應去。若至長淨日，弟子門人不應隨情聽向餘處。若當處無說戒者，應往餘處就說戒人而為長淨，如不往者得越法罪。若於無說戒人處坐，前安居不得過第二長淨，應向有說戒處，皆不得在俗人前而為說戒。凡安居時應與同意清淨無犯及同見者而為長淨。若苾芻耳聾及無識解者，應共一處為長淨事，亦成足數。

若至長淨日，唯獨一身者，應於長淨之處，以新瞿摩塗拭灑掃，敷座席鳴楗椎，作前方便竟。自誦少多經已，於高逈處觀客苾芻。若有三人來共為長淨、若無來者時彼苾芻應居本座，心念口言，作如是說：「今十四日僧伽長淨，我苾芻某甲於十四日亦為長淨。我苾芻某甲於諸障法自陳遍淨，我今且為守持長淨。若於後時遇和合眾，我當共和合眾而為長淨，滿諸戒聚故。」第二、第三亦如是說。若有一、二人來者，應為對首長淨，准一人法作。若苾芻行路遇到村坊、或有入村、或住村外，是長淨日，彼應各各為其長淨。住村者齊村勢分，不得別住；在村外者村勢分外應為長淨。若與商旅同去，彼不嫌者，隨住隨行應為長淨。若彼嫌者應作心念。守持長淨有其六事，應心念守持皆成無犯：一、守持三衣；二、捨三衣；三、分別長衣；四、捨別請；五、作長淨；六、作隨意應為長淨。而不為者，得越法罪。不應長淨而輒為者亦越法罪。除吉祥長淨，此由眾破重得和合，大眾歡喜為長淨故。若有苾芻先被僧伽為捨置法，後得解時，應請大眾乞作別時長淨。

說波羅底木叉有其五種：一、說序，餘以常聞而告知之；二、說序并波羅市迦訖，餘以常聞而告知之；三、僧伽伐尸沙；四、至二不定；五、乃至終。誰應為說波羅底木叉？謂眾中上座。如不能者，應令第二、第三；或為番次，或可別請餘人。若上座誦得序，餘不能誦者，餘人應誦波羅市迦等。若癲狂人能說者，亦成說戒。

「諸大德！我今作褒灑陀說波羅底木叉戒經。仁等諦聽，善思念之。若有犯者當發露，無犯者默然，默然故知諸大德清淨。如餘問時即如實答。我今於此勝苾芻眾中，乃至三問亦應如實答。若苾芻憶知有犯不發露者，得故妄語罪。諸大德！佛說故妄語是障礙法，是故苾芻欲求清淨者，當發露。發露即安樂，不發露不安樂。諸大德！我已說戒經序，今問諸大德是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是。」

次明勸至心聽。言諸大德等者，別解脫經說時欲至，若不敬仰法水不霑，故勸攝心勿生散亂。言諦聽者，總遣用心。言善思念之者，別明三義。欲明三類聽人，喻之三器，謂仰、全、淨堪貯用故；若覆、漏、穢不堪受物，如次應知。次明淨徒眾。言若有犯等者，若先有犯今默不言，更招其罪。如餘時中他問實答，此亦如是。我今於此勝苾芻眾中者，讚美當時聽戒徒眾。言憶知者，設令有犯而不憶知，無妄語罪故。妄語者雖默不言，亦名妄語。由現身相表語業故。有云：「唯是意所犯罪。」是障礙法者，於二時中能為障礙：一、於現世障諸善法；二、於未來礙生善趣。欲求清淨者，清淨謂是涅槃。為求涅槃故，不為畏他詰責治罰而說於罪。言發露即安樂者，有五種相：一、由勤策治諸懈怠故；二、由無罪治諸過失故；三、由敬重治慢式叉故；四、由無悔治諸惡作故；五、由寂定治散亂心故。

戒經序者，經是略詮義。欲明略陳戒相，詮其綱目，不廣釋故。言序者，是由緒也。謂說戒時以此為先，能令餘說得生起故。所以但為三問者，離極略極廣故。若極略者，闇昧之人卒難知故；若極廣者，恐多延時令眾倦故。然於三問皆別得罪。持者是了知義。

根本薩婆多部律攝卷第一

根本薩婆多部律攝卷第二

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

總釋學處

上明由序彰說戒緣起，下述諸門指陳學處。且一一學處有二十一門。言二十一者：一、犯緣起處；二、能犯過人；三、所犯之罪；四、所犯境事；五、所由煩惱；六、制戒利益；七、有犯無犯；八、具支成犯；九、生過之因；十、釋罪名字；十一、出罪體性；十二、可治不可治；十三、罪有遮性；十四、作及不作；十五、方便有無；十六、重罪；十七、輕罪；十八、共相無差；十九、出罪有異；二十、有染無染；二十一、犯罪所由。

言犯緣起處者，謂於某國某城制某學處，即名此方為犯緣起處。

言犯過人者，謂由其人而制學處。

言所犯罪者，即是身語所造之罪。

言所犯境事者，總有二種：情及非情，一一戒中隨應思察，要而言之，有六十五事，所謂婬染事、攝取事、不忍事、求利事、住處事、同梵行事、僧伽事、受用鄙事、受用法事、鄔波斯迦事。十長衣事、離衣事、望滿事、因求事、受不淨財事、臥具事、道行事、畜鉢事、求好事、取衣事。二十受衣事、置衣事、衣事、迴他物事、病藥所須事、違心事、出家事、門徒事、起諍事、說法事。三十未近圓事、戒經事、壞種子事、鬼神村事、輕毀事、違惱事、用水事、尼事、食事、詣俗家事。四十外道事、觀軍事、結伴事、用火事、與欲事、眠臥事、不善觀察事、染衣事、隨自樂事、傍生事。五十戲笑事、女人事、近圓事、壞地事、重請事、輕學處事、評論事、鬪諍事、受請事、入聚落事。六十針筒事、床量事、衣量事、法式事、詰問事。六十五

言所由煩惱者，有其二種：一者俱生、二者緣發。隨心造業多種不同，煩惱有異，於諸學處隨事說之，有二十七種，所謂：

貪煩惱、　　瞋煩惱、　　癡煩惱、　　婬煩惱、　　攝取煩惱、　　不忍煩惱、　　求利養煩惱、　　諍恨煩惱、　　住處煩惱、　　鄙業煩惱、　　邪智煩惱、　　家慳煩惱、　　求自在煩惱、　　過限分煩惱、　　廢闕煩惱、待緣煩惱、　　譏嫌煩惱、　　覆藏煩惱、　　攝受門徒煩惱、　　慢法煩惱、　　無悲煩惱、　　輕毀煩惱、　　輕心煩惱、　　不收舉煩惱、　　不寂靜煩惱、　　不敬煩惱、　　不忍他詰煩惱。

制戒利益者，謂佛大師觀察十利制於學處。

言有犯無犯者，若故心犯戒名為有犯，異斯無犯。

言具支成犯者，隨諸學處具足支緣，方成犯事。

言生過因者，有其六種：一、由身；二、由語；三、由心；四、由身心；五、由語心；六、由身語心。

言釋名字者，謂波羅市迦等名別不同，如下具釋。

言出罪體者，凡諸造罪皆以身語故思為體。

言可治者，謂授學人。不可治者，謂無慚類。

性謂本性是罪，遮謂因制方生。復有釋云：「性罪唯染心中作，若遮罪者通染不、染。」

言作及不作者，作謂身語自造，不作者謂止而事成。

故心而造名有方便，無心亦犯名無方便。

言重罪者，於中差別有其六相：一、由制故；二、由事故；三、由煩惱故；四、由犯故；五、由人故；六、由時故。言由制者，謂因世尊制學處故有其重罪。言由事者，如斷傍生命得波逸底迦罪，雖眾教中罪亦不能過。由煩惱者，謂不敬教煩惱所起故重。由犯者，謂數數犯故重。由人者，謂不植善根稟性愚鈍其罪遂重。由時者，謂多時覆藏其罪便重，譬如小水以物偃之，澄積多時成大波浪，若翻前六種是謂為輕。

言共相無差者，謂性遮學處，咸以身語心為其共相。

言出罪有異者，有其四種：一、由極重治罰，方出其罪，謂波羅市迦；二、由處中治罰，謂僧伽伐尸沙；三、由下治罰，謂泥薩祇迦；四、不由治罰，謂所餘罪。

有染謂貪等為因，無染翻此。

言犯罪所由者，有五種因方犯於罪：一、由無羞恥性；二、由無敬教心；三、由情懷放逸；四、由稟性癡鈍；五、由忘失正念。

初部四波羅市迦法之一

攝頌曰：

不淨行學處第一

言不淨行者，謂於十二年，苾芻僧伽未生惡疱；入十三年，薄伽梵在佛栗氏國羯闌鐸迦村，其羯闌鐸迦子蘇陣那，為母所教令求種子。由婬煩惱及婬事故，佛觀十利制斯學處。言十利者：一、為攝取僧伽；二、為僧伽極善；三、為僧伽樂住；四、為未信者令信；五、為已信者令增長；六、為折伏惡人；七、為懷慚者樂住；八、為斷現法漏；九、為斷未來漏；十、為我之淨行得久住故。言攝取僧伽者，謂於剎帝利、婆羅門、薜舍、戍達羅等，有善男子善女人，入正法中深生敬信，作苾芻等以成眾故。僧伽極善者，既入善說法律之中，能令善法極增盛故。僧伽樂住者，謂依斯善法還信施債故。未信令信者，其未信者令生正信故。已信令增長者，若已信者，善護自心故。折伏惡人者，犯重之人由不護戒品，以折伏法而驅擯故。懷慚樂住者，謂異生中極淳善人，為令此等無有鬪諍安樂住故。斷現法漏者，謂是現纏令不行故。斷未來漏者，謂煩惱業種令永斷故。我之淨行當得久住者，謂如法宣說，廣利人天，展轉相教，令佛正法久住世故。

「若復苾芻與諸苾芻同得學處，不捨學處、學羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍生，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

言若復苾芻者，謂指犯人。苾芻有五種：一、名字苾芻，如世間人為欲呼召男女等時，與立名字喚作苾芻。二、自許苾芻，實非苾芻而便自許是淨苾芻。三、由乞求故名為苾芻，言苾芻者，是乞求義，諸乞求活命，皆名苾芻。四、破煩惱故名曰苾芻，苾芻是破義。五、以白四法受近圓者，名為苾芻。此中言苾芻者，意存第五，餘之四種名同故來。

又依七例聲述苾芻義：一、作者聲；二、作業聲；三、所由聲；四、所為聲；五、所從聲；六、屬主聲；七、所依聲。云何作者聲？誰是苾芻？謂近圓人。作業聲者，此作何業？謂同學戒。所由聲者，由何而得？謂由三業。所為聲者，此何所為？謂求涅槃。所從聲者，此從何得？謂從師等。屬主聲者，此誰近圓？謂世尊法。所依聲者，此依何處？謂依欲界及善說法律等，是名七例。若加呼召聲，如喚爾來苾芻，便成八轉。轉各有三：謂一、二、多，成二十四別。

又十一種事釋苾芻義：一、過去苾芻，謂已捨學處。二、未至苾芻，謂未受學處。三、現在苾芻，謂不捨學處。四、內，謂內斷煩惱。五、外，謂外相攝持。六、麁，待他勸誡。七、細，能自要心，又麁者名字等四，細者破煩惱生。八、劣，謂破冗雜人不常不堅等。九、勝，與上相翻。十、遠，謂堪出家人及始生樂欲。十一、近，謂正受近圓。言與諸苾芻同得學處者，謂與苾芻所有學處相似而得名為同得。假令先受近圓滿足百年，所應學事與新受不殊，故言同得。言不捨學處者，謂不對他人而為捨法。捨戒之時，若對不解語人、或中邊互對、顛狂、意亂、痛惱纏心、癡騃、瘂聾、熟眠、入定、非人、天等變化傍生及諸形像，雖捨學處並不成捨。若因顛狂痛亂所逼，於有人處作無人想、於無人處作有人想、於無人處作無人想、或復悶亂、或不審告住性之人，亦不成捨。自有同得學處不捨學處等，應為四句：初、謂苾芻愛重學處；第二、謂餘六眾并受八學處，及諸外道，捨於學處；第三、謂是不愛重苾芻，捨於學處；第四、謂除前相。言學羸不自說者，對捨學處亦為四句：第一句者，捨於學處而非學羸；第二句者，如有苾芻欲捨學處，於苾芻事陳說難行而不自言我捨學處；第三句，兩事俱作；第四句，二俱不為。

因明捨學之法。苾芻欲捨學處，對有智人作如是說：「具壽存念！我某甲今捨學處；或言捨三寶、或捨三藏、或捨阿遮利耶、或捨鄔波馱耶。」若總、若別是則俱名捨於學處。或云：「證知我是俗人、我是求寂、二形、扇侘、半擇迦、污苾芻尼、作無間罪人、是外道、是趣外道者、是賊住、是別眾人。」乃至說言：「我今與諸具壽非同法者、非同梵行人。」並名為捨。

言作不淨行兩交會法者，有捨其學處并學羸而說，然不作不淨行兩交會法。亦為四句：第一句者，謂於乞食行於麁食行攝斂行，不堪忍時遂捨學處，然持五學處不作不淨行，此是捨於學處不作不淨行；第二句者，以不怖心、以盜賊心，不捨學處作不淨行；第三句者，善捨學處作不淨行；第四句者，謂樂住苾芻。

言乃至共傍生者，謂禽獸類如獼猴等。言波羅市迦者，是極惡義，犯此罪者，極可惡故。又是他勝義，若於此罪纔犯之時，被他淨行者所欺勝故。又被他煩惱所摧勝故，出家近圓為除煩惱，今破禁戒返被降伏。言不應共住者，謂此犯人法食兩事永無其分，譬若死屍，故云不共住。有是波羅市迦非不共住，應為四句：第一句者，謂不還果，於他勝因所有煩惱並降勝故，名他勝人；第二句者，謂眾與作捨置等法治罰之人；第三句者，謂鄙惡類造顛墜法；第四句者，住本苾芻。又釋：「若者是總相說遍一切處，此中若聲局在苾芻，是同依釋，由得波羅市迦顯非餘故。」

言復者，是次後義，謂最初人雖作非犯已後方犯，是故言復。言苾芻者，謂近圓時身無障法，僧伽界分及以作法並無過失，方得名曰善受近圓，是真苾芻。言與者，顯共伴義，苾芻之聲，於先犯重等，亦有此名，為欲簡別故。云苾芻同得設更重受，雖非同得而有苾芻之名。「頗有苾芻作不淨行，非犯波羅市迦耶？」「有。謂是先時犯重人等。」又苾芻者，非是尼等，由其學處不同增減異故。「若爾，尼轉根後便成苾芻，如何乃言不同學處？」「謂由根轉，捨不共學，同苾芻故。」學者三學：謂增上戒、增上心、增上慧，此中學者意明戒學。得者是已得義，如作羯磨未了之時，設其有犯不成他勝。言不捨學處者，謂無捨緣故言不捨。捨緣有四：謂捨二形、生命終、并斷善，豈非護斷，即非同得。上同得言已彰其義，何煩更說？不捨學言先捨後受，亦名同得。此雖同得，非犯學者，由其捨故。然須不捨簡別犯人，此意雙顯故，無有過。學羸不自說者，謂於學處無力能持名曰學羸。內總不言，故云不說。此據緣起相從故來。作不淨行者，行謂聖道，淨即涅槃，由八正行方能證會。作不淨行，正違彼故。不者相違義，猶如不善及不生等。兩交會法者，女男根合名為交會。又云兩交會者，即是兩身兩根也，據多說之，自口下門犯他勝故。此之二句彰其過重。有行不淨行，非兩交會；有兩交會、非不淨行等。為簡不受學處而行婬法，不名作不淨行。又釋於自二門名不淨行，於他處犯名兩交會。言法者，即是持自性義，此言為簡於夢交會無自性故。作謂故心受樂。言乃至者，顯最鄙惡。言此苾芻者，指犯人也，既犯戒已便非苾芻，由先形儀尚存此號。言亦得者，非但勝犯劣亦同犯。又波羅市迦者，被非法軍而來降伏，法王之子受敗於他，既失所尊故名他勝，故云：「此非沙門、非釋迦子。」言不應共住者，於現世中顯其過患，被同淨行所驅出故，於餘學處明失利用，義皆同此。

此中犯相者，謂是苾芻於男女身大小便道，及在口中隨入之時，有受樂意，便得本罪。其分齊者，若於大小便道，以生支頭入過赤皮、若在口中頭過於齒，作受樂心，咸得本罪。於人女男、二形、半擇迦等，死活眠覺及以入定、癡狂、心亂、痛惱所纏，於此境邊作行婬意，以有隔入無隔、以無隔入有隔、以無隔入無隔、以有隔入有隔，於三瘡處體無壞損，入過分齊咸得本罪，若損壞者得窣吐羅罪。如是應知，非人女男、二形、半擇迦等并傍生類，事皆同爾。若彼女根兩邊全在，名為不壞。若內若外或時爛損、或被蟲傷，名之為損。口及下門四邊爛壞，名之為壞。與此相違，名非損壞。若苾芻或苾芻尼等，睡眠之時、或復被他勸其飲酒、令使惛醉被他逼時，於初中後領受樂者，皆犯本罪。若初中後不覺知者無犯。若不睡時被他𣣋逼，類此應知。若以禁呪轉變自身為傍生類、或變他身、或復不變，共行非法，若有苾芻想者，得波羅市迦；翻此麁罪。於腰斬者、或截頭者，二道行婬俱得重罪。若在口中得麁罪。於身餘穴、或於齒外、或用衣袋而裹生支、或時用草、或樺皮裹、或皮囊盛及餘麁澁物、或內竹筒、或屈頭而內入三瘡者，咸得麁罪。於中解身合令相著，若見有縫得窣吐羅；不見縫者重罪。若於睡內共他行婬，有苾芻想者重罪，異此麁罪。新生牸象及餘死禽獸、或龍女藥叉女，行非法時有怕怖者，咸得麁罪，由其怖時無染心故。於母羞慚亦得麁罪，為生慚時染心不發故，無羞慚者同得本罪。若以軟草等結作人身，便為非人之所執御，身諸支節可愛觸生，共此行婬咸得本罪。若但於根有軟觸者，得窣吐羅罪。或以自足指內阿蘇羅女根、或以足指觸他男根、或勸苾芻行不淨行、或於三處內不動根、或以生支觸他生支、或於被割女根、或於死女根蟲蛆已潰，行非法者皆窣吐羅罪。或他欠呿張口之時，遂將生支內他口中：或於露處赤體無衣，為他揩身生支遂起，置他口內咸窣吐羅。無受樂心不得本罪。不應如此開口欠呿，應用手遮、或以衣角掩，不應露地赤體揩身。苾芻根長或有腰弱，便以生支內於己口，及下瘡門，過限之時亦得本罪。如孫陀羅難陀，內揩外泄外揩內泄、前泄後揩或前揩後泄、或根有病內女口中，咸得本罪。如在房中露形而臥，老女來逼，由無樂心，此皆無犯。若似有染心得麁罪。或於村外不閉戶眠，被他行非如上應識。凡是眠臥皆須扂戶、或令苾芻守護、或結下裙，如阿蘭若中得定苾芻，偶然根起樵女調弄，逼共行非，由無染心故非犯。凡諸苾芻阿蘭若住，若無門戶，應以柴籬而堅圍繞。非離欲人有五因緣令生支起：謂大小便逼、或風所動、或為嗢指微伽蟲所齧、或由染污心起。若離欲人但有其四，無後應知。又如式叉摩拏女等調苾芻時，遂便許可後生追悔，彼來強逼無受樂心故無犯，由先許可得窣吐羅罪。如被音樂天女將至自宮遂便陵逼，由失本心故無犯；有此難處不應居止。若因小便狗銜根者無犯；不應對狗小便。又渡河時被魚等齧生支者無犯；不應露身渡河。若道為道想或復生疑，道非道想，入過限時，得波羅市迦。非道道想，或復生疑，得窣吐羅。起心欲作不淨行時，得責心惡作；若興方便整衣裳等，乃至未觸身來得對說惡作；欲行非法，乃至生支未過齊限，得窣吐羅；若過限者，得波羅市迦。若觸女髮及連髮衣、或餘身分，若無觸樂心得窣吐羅；作觸樂心，得眾教罪。於有情身所有瘡穴或餘支分，作流泄心，若泄不淨，得眾教罪。若苾芻以諸明呪及餘雜藥、并幻術事，作諸形像共行婬者，皆得窣吐羅。

苾芻犯重之時，若無二種惡心：一不怖心、二者賊心，為煩惱逼遂行非法，初無隱覆向他陳說者，僧伽應與秉白四法，授其學事。得法之人行治罰法，皆與遍住行同，唯除一事，乃至命存與他授食，彼亦自須受食而噉。若後獲阿羅漢果，同善苾芻依本位坐。有餘復云：「仍須六月供侍僧伽，并供上座，營理三衣及波呾羅，所有如法事業皆應助作。從此已後若能稱可僧伽意者，共知調善，應生憐愍休其行法。」此則名為從罪而起。未近圓人犯根本罪無惡心者，此亦應與作授學法。或先犯人、或是賊住、或無眾不和、黃門污尼等，但有違犯皆得惡作。已下諸戒類此應知，一一學處更不重述。諸初犯人皆無本罪，然有責心突色訖里多。其無犯者，謂顛狂類、或親戚死、或非人惱、或時心亂餘痛惱等之所纏迫。於其自身無苾芻想者，皆成無犯。醫人處方令其下灌，無受樂心，此亦非犯。

此婬學處具足八緣方成其犯：一、是大苾芻；二、堪行婬境；三、於不壞道；四、己根全；五、興方便；六、入過其限；七、有心受樂；八、有二種心。具此八支，便得無救波羅市迦罪。

釋名者，波羅市迦一義如前。復有別釋，能害善品令使銷滅故，名波羅市迦。又復能生惡趣之罪，名波羅市迦。可治、不可治者，賊心故犯，是不可治，異此可治。謂授學人出罪不同者，授學之人盡形方出。其不淨行中有方便窣吐羅罪，重者須對一切僧伽說除，輕者下至四人，餘三他勝准此應知。其僧伽伐尸沙有方便窣吐羅罪，重者下至四人，輕者一人，餘罪可知。下諸學處初八九門多並具悉，自餘有出不出，准事應思。

不與取學處第二

佛在王舍城，時但尼迦苾芻盜未生怨王木，為王所執。時彼責言：「汝當合死。」時諸苾芻舉以白佛，佛言：「王法齊何方名為賊行刑罰耶？」遂令阿離耶阿難陀往問其事，法官報云：「王法盜五磨灑合當死罪。」佛言：「當依王法。若苾芻盜滿五磨灑，即當擯棄。因攝取事攝取煩惱，制斯學處。」

「若復苾芻，若在聚落、若空閑處，他不與物以盜心取，如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛驅擯、若呵責言：『咄男子！汝是賊、癡無所知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻亦得波羅市迦不應共住。」

言在聚落者，謂在牆柵內。若空閑處者，謂牆柵外。他者，謂他女男半擇迦等，非親友知識相委信。人不與者，非他授與。物，謂金銀等物。以盜心者，知是他物，作竊盜心，非親友想，非重還想。取者，謂取屬已，若自取、若教他取。如是盜者，指其限齊，謂滿五磨灑、或時過五，便犯本罪。五磨灑言，據何為准？謂依一迦利沙波拏四分之一，此一迦利沙波拏有二十磨灑，若偷五磨灑，即名犯盜此一磨灑有八十貝齒，一迦利沙波拏總有一千六百貝齒也。此據問時，國法以二十磨灑為迦利沙波拏。若王法以十二磨灑為迦利沙波拏者，盜三磨灑犯重；用十六者，盜四犯重；若四十者，盜十犯重。若更有增減准數應知。王者，謂是國主。若大臣者，謂國輔相依王而活。若捉，謂執取；殺，謂斷命；縛，謂羈鎖等；擯，謂驅令出國，斯等皆是不信王及王大臣所見狹劣。呵責者，是敬信王臣，情懷寬恕，但言責而已。咄男子者，是輕賤言。汝是賊者，是總摽句。癡無所知等者，是別釋句。明是賊因及正作業，由癡無所知故，方便興盜無現法怖及未來怖。如次應知，是謂盜因也。作如是盜者，正明盜業。不告主知，若強、若竊並名為盜。此中亦聲是相似義，如於初部四他勝中。非但初犯婬時即得他勝，若初犯盜亦他勝罪，下諸亦字義皆同此。前云：「不捨學處學羸不說」，於諸學處皆有應知。

此中犯者，謂是苾芻或自作、或遣使、或看作，有盜心起方便。是他所攝作彼物想，數滿五磨灑，舉離處作屬己想，得他勝罪。但起惡念便得責心惡作之罪。始從發足乃至未觸物來，犯對說惡作。若觸著物搖動之時，得窣吐羅罪，離處便得本罪。若數不滿，但得麁罪，即此方便得惡作罪。盜得物時，即據其方國而斷物價。為方便時，一舉滿五，便成本罪。如頻多舉方始滿者，一一取時咸窣吐羅，後雖滿五，不犯根本。然置物處多類不同：或在地上、或以器盛、或於牆石棚幞衣桁、或內箱篋、或挂象牙、或置戶扇、或安床座。然此地等有差殊者，平坦一段名為一處；若裂為縫、或畫或書，即非一處。若在場處色別成異，若在倉窖口平，名為一處；若物欠少及板席等隔障之時，即非一處。若在地敷據草色別，若在鞍乘據衣色異。若象身肥滿總成一處，若身瘦減隨處成別。若於象處所有鞍具，及馬車步乘諸雜輦輿，各隨其處有一異不同。若盜船時，船以纜繫，或復無纜搖動之時，便得惡作；或解纜隨流、或地上曳去離見處時，便得本罪。若泝流而去者，隨所趣岸與河闊量等，便得本罪。若阿遮利耶、鄔波馱耶所付之衣，作賊心取，若從寺內却入房中、或復從房而向簷處、或從簷詣門、或行之寺外、或從高趣下、從下至高、或從露向屏、從屏向露、或時在後退步徐行、或時在前進步而去，至不見處，皆得本罪。或風飄物墮在屋上、或墮樓隅、或復取他浣衣人物、或盜根生物謂香附子薑芋之類、及諸樹等、或盜經書，皆計直犯罪。盜設利羅、世尊馱都，有人守護意欲供養，作大師想者，犯惡作罪。若作衒賣求財利心而盜取者，得他勝罪。若天祠中及以制底香臺之處有莊嚴具，若有人守護，得波羅市迦；非人護者，獲窣吐羅；無非人護，若作諸天藥叉護想，得惡作罪。若盜傍生物，得窣吐羅。若是人物傍生所偷，人想取之，亦得本罪；作傍生想，得窣吐羅罪。

若苾芻盜無足、二足、四足、多足之類。言無足者，謂蛇、蛭等人所攝養，賣以規財。二足者，謂是人、鳥，若盜人時至期契處犯。盜鳥有二：一、自手持去離處時犯；二、引逐人來飛墮時犯。弟子門人被他偷去，已屬於彼、或未相屬，偷奪取者，隨前次第成犯非犯。苾芻被他逼掠為奴，身自逃走者無犯。四足者，謂象馬等，或群處盜、或繫處盜，齊不見處，犯他勝罪。多足者，蝎蜈蚣等，此乃獄官及王大臣，或汎海商舶之所畜養，盜此等時計直犯罪。若盜有主伏藏，呪力持來，未見物時得吐羅罪；若見彼物便得他勝。無主伏藏未見已來，得惡作罪，見時麁罪。若遭旱時決彼堤水，將入己田，令他不熟至實成就，准價得罪。或時遭澇泄水下流故損他苗，亦計直成罪。水難得處數量有定，盜取水時准價得罪；盜非人水得窣吐羅。他斷河水決而自用，亦准價犯。若盜水陸所生諸花取之為束，舉離處時計直成犯。弶羂網罩所繫有情，及賊偷牛繫之於柱，盜心解時離處成重；懷悲愍者得惡作罪。苾芻盜時，作如是念：「若得物已即便毀壞。令彼失財不入己。」者，得窣吐羅。獵師逐鹿走入寺中，隨傷不傷不還無犯。若鹿被射入寺便死者，應還獵人，不應留礙。若物在河水中令物沈浮，是為異處。若在泥裏據其出沒，隨離處時計物成犯。若他田地及園店等意為僧伽，非理言競官斷與時，彼心未捨，得窣吐羅。心若捨時，即得本罪。官不斷與，得窣吐羅。若就王斷，斷得便重，由斷事中王為上故。若餘斷官，待他心息方犯。若以籬圍、或去封記，籬未合時但獲麁罪。若籬合者，即犯他勝。若與賊同心示彼舍處，後時受分隨得招罪。若後生悔向彼物家，報遣防護勿令失脫，或共賊結伴心悔不行，設彼賊偷皆方便罪。後雖受分，亦窣吐羅。與賊同行，欲為盜事，中路而退，但得惡作。同心作賊為他守道，分物受分者成犯。由怖為伴無心共盜，彼雖偷得，苾芻非犯。若元為結契得便屬己，由有限局，獲者成犯。若異此者，分物之時據分得罪。

若苾芻或持自物、或是他物，作如是語：「我欲偷稅。」如是語者，得越法罪。教偷稅者，從異道去，得惡作罪。若作惡心指他異道，冀免稅直，得窣吐羅。若持他物過彼稅處，無取分心者麁罪。未至稅處、或取半分、或取全分，而未過處，得窣吐羅。若過稅處，數滿本罪。若持己物到於稅處，使他越過，亦得本罪。實是己財，決心迴與父母兄等，告掌稅者：「此非我物，不與汝稅。」或乘空去、或口含；或衣裹、或避路，並得麁罪。若所盜物極賤極貴，價難准知，賤得吐羅，貴招本罪。若諸商人將應稅物置苾芻衣袋中，苾芻不知，携過無犯。然諸道行苾芻所有衣物，不應無人守護，宜於物處留二苾芻，餘共乞食。供守護者雖不聽著，而強著者，若無淨人應自捉棄，告云：「汝物當自收取。」苾芻單己逐伴遠行，須乞食時，可於己物明為記驗，若後迴還當須撿察。若為父母及三寶事持過稅處，應為稅官種種說法，稱讚三寶、說父母恩，彼不取稅直者無犯，若猶索直者應與。若三寶財持過稅所，應持一分酬彼稅直，後當均分，勿令偏少。若共苾芻涉路而行，問伴苾芻方為持物，不持稅財於稅道過。若是新布，應截縷頭牛糞染之，持去非犯。

若藥直衣留縷不染，為病持過者無犯。凡是遣他染衣物者，應須問彼已為染未？若不問者，得惡作罪。苾芻不合將偷稅者持付稅官，得惡作罪。若夫實不言，苾芻妄說，從彼妻索，隨得物時犯有輕重。多人同契偷彼一衣，隨受分時計直成犯。本偷衣袋擬簡取衣，初移袋時得窣吐羅；後選得時，隨獲犯罪。若他衣物在象牙杙笐竿等處，苾芻盜時并杙等持去，但得吐羅；舉離杙等時，隨事得罪。若遣苾芻某處取衣，彼作賊心而往偷取，若得物時隨事招犯，作彼物心者無犯。不聞他告，自為彼人偷得物時，得窣吐羅罪。已近圓令他盜非近圓獲物，得麁罪，與此相翻亦得麁罪，第三本罪，第四惡作。正近圓時亦為四句。正近圓時令他盜非正近圓時獲物，得窣吐羅罪，翻此麁罪，第三惡作，第四本罪。此兩四句通諸學處，隨事應思。

盜事略有五種：一、對面強取；二、竊盜取；三、調弄取；四、因寄付取；五、與更奪取。此之五種咸是賊收，若依法取者無犯。盜他樹果以杖打取，一打數滿，便得本罪。如不滿者，隨打麁罪。

若苾芻在東西二洲，即據彼方所用錢貨，以斷輕重。北俱盧洲物非己想，無不與取，故無盜罪。若於方處用鐵等為錢，而是貴價，盜此物時准價成犯。縱偷貝齒數盈萬億，一取之時但四磨灑，無根本罪，得多窣吐羅。作盜他心而起方便，後為己想，但得麁罪，翻此得重。若於己物作他物心，賊想舉移，得吐羅罪。於大穀聚破而偷去，一取數滿成重，餘輕。若偷寶等掘地埋之，意令損壞，唯得麁罪。有施物來知非己分，言「我合得」者，得窣吐羅罪，若受其物准數成犯。他不請食輒去食者，得惡作罪。本師有緣須向餘處，為受利者非犯。若取分時，須告他知，勿不囑言輒取他分。若為他將物擬濟病人，聞彼身亡物還本主，若及命在後方死者，此成亡物。若掌庫人自為賊意盜取他物，施與苾芻，施想受者無犯。若賊盜他物為恐怖故，持施苾芻，此不應受；若作還彼主心，受之無犯。若知是賊首領者，隨意應受；既受得已，刀割染壞方可畜持，本主來索者應還。若以書手字手印，以為期契而盜他物，准事成犯。若盜故廢錢貝及破缺假偽者，皆准當時價直成犯。若興方便欲盜他財，觸著之後便從主乞，主若與時得前麁罪。寶及寶類壞色方取，據後價成犯。初為貸借後欲不還，決絕之時便得本罪。若他所寄物，先作盜心後時移處，得窣吐羅，并得本罪。若先移處後心決絕，亦得本罪。博弈偷子迷惑取物，准數成犯。凡是賭物，皆得惡作。意偷彼物而錯得此，既乖本心但得麁罪。本偷弊服內有貴衣，後撿見時准物得罪。苾芻洗時，見寶瓶露以物蓋覆者非犯，主索應還。若此寺物，有偷盜心移向彼寺，得惡作罪。鳥栖之巢有鳥守護，取柴將染得惡作罪。若鼠盜己物見時應取，若是鼠物則不應收，鼠若持來便成施主，為彼物想應為受之。

有病苾芻遣人持物，心希福利供養僧伽，不依彼言隨情處分，得窣吐羅罪。亡苾芻物，是佛弟子悉皆合得，若作法已盜此物時，數滿成重。若營作人為眾舉貸，若其身死以眾物償。他舉物時報諸耆宿，苾芻明書券契方可與之。被賊偷物已作捨心，重奪彼財，准數成犯。被他盜去，若作捨心即是屬他，不應重奪。是故苾芻被他盜時，不應倉卒輒為捨意，後見應取。

若見賊來應現瞋相，恐喝令去，捉得賊者不應付官，先為說法從乞其物。若不肯與當酬半價、或復全還，已成衣鉢卒難得故。苾芻若見未損死屍，或自壞、或遣人壞取糞掃衣，得惡作罪。下至蟲蟻穿壞，若取此衣便成應理。於深摩舍那處有死人衣，若有掌人不應輒取，得窣吐羅。若賊盜財不能持去，所遺棄物不可輒收。若言隨意者，取成非犯。賊偷猪肉及甘蔗、多羅果等，嫌不將去，對眾應取。

要而言之，取糞掃衣，應須詳審，方可收拾。凡見衣物，若作糞掃衣想者，隨意應取，無賊心故非犯。若糞掃衣有不淨污者，此不應畜，淨浣染已持之。得死屍衣，停七八日曝於籬上，浣染應畜。又送死人衣主持來施，若重索者，即應持還，不還得罪。若更持來，應為受之，莫生嫌恨而不為受。

有客苾芻來住房內，應相問知：「若有人來可與物不？」若言與者，失物不償，如云莫與，而與他者，失全償直。又客苾芻先不相識，創來至房但可言談，問其安不？不應即為按摩身體解其勞倦。所有水土澡豆牛糞及齒木等，客問主人方得取用，不問得罪。若先相識，既為解勞按摩身已，澡豆、牛糞、齒木、水等，不須問主隨意取用。若於河津船處授受財物，極須存意，不應輒放，令物損失。若損，應酬直，異此無犯。凡授事人閉寺門時有其五別：謂上下轉、鳴鎖并副鎖、門關、及扂不閉，賊偷，准事酬直。若闕一者應還一分，乃至若總不著，即應全償。若施主本心造立房寺，於此寺住者與其供養，苾芻輒將餘食，計直全犯。

若苾芻等得遺落物，置顯露處，識者應還。若為病人欲覓藥者，須問病人：「何處求藥？」應如所教處覓。苾芻有緣為去，許酬小鉢，後輒自取，己想無犯。凡諸苾芻不應受雇而作，若換其作業、或作福心者無過。時給孤獨長者兒被賊偷去，尊者毛嗢揭羅野那為之持來，尊者畢隣陀婆蹉取外甥兒，及護寺家淨人意，為悲憐現其神力、或呪術力取悉皆無犯。他所攝物作他想疑，盜得重罪。非他所攝、他攝想疑，便得麁罪。若有主物作無主想、若己物想、或暫用心、或告他知、或親友意者無犯。凡親友知識可委寄者，有其三種：謂上、中、下，應如其次為上中下而委寄之，若異此者得越法罪。此犯緣者是善淨苾芻，或自作、或使人盜想，取是他物作有主心，以一方便數滿移處，為屬己想，即得他勝。若緣闕者，得窣吐羅罪。又取物之時無盜心者，並皆無犯。又無犯者，謂最初犯人、或癡狂心亂痛惱所纏，此乃遍通諸餘學處。

根本薩婆多部律攝卷第二

根本薩婆多部律攝卷第三

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

斷人命學處第三初部四波羅市迦法之餘

爾時薄伽梵在佛栗氏國，時諸苾芻聞佛說不淨觀，既修習已，於膿血身深生厭離，便求鹿杖外道沙門令其斷命，并自相殺。凡為殺者，並由不忍事及不忍煩惱，斷他命根，制斯學處。

「若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其命、或持刀授與、或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死語言：『咄男子！何用此罪累不淨惡活為？汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以餘言說勸讚令死。彼因死者，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

此由人境及有殺心、人想、方便斷命成犯。此中境者，謂是人及人胎。言人者，六根已具。人胎者，謂託母胎有身命意根，由此是人同分所攝。女男半擇迦體全不全，咸成殺境。言故者，顯非錯誤斷他命根。前境是人起心相稱，方便有二：謂身及語。身謂以手等而行殺害；或持刀授與者，知他欲自殺，便以刀等置傍；或自持刀者，謂己無力，但自執刀，令彼傍人扶手行殺；或求他人令持刀殺。語謂欲令他死行勸讚等，於不樂死則勸喻令死。若願死者，則讚歎令死，言：「何用此罪累等？」者，說：「壽存過重、死後福多。」言不淨者，託不淨成故。名不淨惡活者，勝人所棄故。言死勝生者，欲令他歡喜故。隨自心念者，我勸他死當招福德。以餘言說者，非但說此，更以別言而相勸讚。言彼因死者，顯非餘事，但由勸死令他命斷，得波羅市迦；若不死者，得窣吐羅。先興方便遣殺他人，後起悔心不欲其死，前人雖死，但得窣吐羅。言斷命成犯者，謂因而致死。

此中犯者，謂是苾芻以內身或外甎等、或復兩俱如執刀等、或以毒藥、或為坑穽、或將諸酒及以餘藥令彼心亂、或作呪術遣他迷惑、或作發機、或於崖塹樓臺危險之處推令墮落、或於水火怖難惡處詭設方便遣向其中、或於寒夜露地令凍。人女人男及扇侘等作有命想，或復生疑起害方便，因茲致死，皆他勝罪；若不死者，得窣吐羅。或起全屍、或起半屍，令害前境，得罪輕重隨境應知。此有別者，如若彼二返害苾芻，由先方便，得窣吐羅。若苾芻害彼屍鬼，得二麁罪。若害化形，亦得麁罪。若於母無害、胎有殺心，蹂踏母腹，若胎死非母，得他勝罪；母死非胎，但得麁罪；若二俱死，波羅市迦；若俱不死，窣吐羅罪。如是應知，於母殺心非於胎子，准前可識。於人女腹有傍生胎及非人胎，故心墮者，便得麁罪。於傍生腹知有人胎，或知人趣變作傍生，斷彼命時俱得本罪。若變己身為傍生狀，害他人時有苾芻想，亦得本罪。欲害餘人誤害父母及阿羅漢，得窣吐羅罪。由於父等無殺心故；非阿羅漢作羅漢想，或是羅漢作非羅漢想，父母亦然。或於母等為殺方便，自在前死並得麁罪。有女遺胎，餘女拾取內於己腹，若殺後母，不得逆罪；若出家時應問後母。若人作人想及以生疑，皆得本罪。若於非人作人想疑殺，得麁罪。若人作傍生想，得惡作罪；作非人想，亦得惡作。有情被趁，苾芻見時殺想告他，隨事成犯。於眾多人一有害心誤殺餘時，窣吐羅罪。無記心中，但得惡作。作戲笑心而為打拍，因斯致死，得惡作罪。未近圓時已興方便，近圓之後方始命終，兩種四句准前應作。若起方便，遣使行殺，轉根為尼，亦得本罪。若二根生，得前麁罪。退為求寂，亦同麁罪。下諸學處准事應知，更不煩述。

若見有情或被水漂火燒或時渴逼，不手接不與水，見其欲死有力能救，或雖不願死作捨受心而不救者，彼若命終皆得惡作罪。若人被他害，由此緣故決定命終，餘命尚在殺，得麁罪；不定死者，得他勝罪。有急難來以身走避，情無悲愍排觸前人，無殺彼心，前人死者，便得麁罪；不死，惡作；若有殺心，得根本罪。敬法出家保命求脫，若自殺者，得吐羅罪。若元無殺心意打牆等，因此方便誤殺於人，或移轉病人不順其語，或為療疾因即命終，此皆無犯。若於病者無有殺心，然所陳說令其樂死，或時持刀、或以繩索不審思察安病人邊，或安毒藥，皆得惡作。

無智之人不令瞻病，設有急事要須看者，應可善教極令存意。病人報言：「莫扶我起。」強扶令起，若彼死者，得窣吐羅。於餘威儀類斯應識，若涉路時扶輿病者，准此應知。告病者云：「先洗方起。」因即命過，此雖無犯，然不應為有重病人共輿而去，因致死者無犯，此亦不應造次輿去。或看病者情生勞倦，或作惡意望彼貲財，或出忿言：「任汝死去，我不能看。」因致死者，並得麁罪。現有宜食，與不宜者，看病之人亦得麁罪；若無別可得者，無犯。捺未熟癰死，便麁罪；熟者，無犯。以刀以針決開非過，先不善醫不應針刺。若治口疾行刀刺者，窣吐羅罪；無醫可求刺之，無犯。患痔之人不應割截，應將藥呪方便蠲除。凡治病時應問醫者；若無醫人，問解醫苾芻；此亦無者，問曾病者；無曾病人，問諸老宿，造次授藥，得越法罪。若解醫者他來問時，應生悲念施惠方藥，無求利心無犯；若為求利是所不應。若見破傷，應於屏處而為纏裹，勿令俗人見嗤醫道。與他瀉藥不應捨去，善教所宜去亦無犯。見他苾芻病將欲死，自己衣鉢更不修治，彼若身亡所有衣貲我當合得。此乃旃荼羅意，得越法罪。亦復不應作殺害意而授人藥，當興好心欲令病差。見他授藥欲墮彼胎，不作遮止，得越法罪。苾芻行時低頭而去，觸殺前人無心非犯。不應俯面而行，作損惱心，便得麁罪，殺心犯重。苾芻在路身嬰病苦，不應推行，然須數息。彼有資具應代擔負，准望食時得至應去。若恐時晚應自前去，到彼寺中洗鉢安座，次為請食以待病人，或可持食路中迎接。若不爾者，得惡作罪。凡被傷人勿與醋飲，見他食噎愍念為椎因死無犯。椎打之時宜可存意。應問病人：「何處求藥？」應如所教覓以相供。

營作之時，苾芻擲甎傷苾芻頭致死，無犯。凡運甎等以手授手，不應遙擲令破；必有破裂，告知方授。若昇梯時及在上作，下裙應結勿使露身，若在餘時裙不須結。凡興造時苾芻相助，應一時作不應終日。若在春時中前應作，若於冬月應午後作，可豫察時休其事務，令乞食人得洗手足，村坊往返不失食時。若有僧常無勞乞食，其授事人應以餘物作好飲食供給勞人，所設之飡名悅意食。僧伽貧者，勸化餘人隨時供養，或為小食、或非時漿、或塗手足油。若不為者，授事之人得惡作罪。苾芻擎重力盡便放，遂打殺工匠，此雖無犯，不應自舉重擔，必須移者間著俗人，同時擎舉同時而放，不相瞻顧放便得罪。凡人一擔苾芻兩人，若過此者不應持舉。苾芻及尼不應頭上及於肩髁擎持於物，若擎持者得惡作罪。若有賊來應作驚恐、現叱喝相、遙擲瓶瓨及杵木等、或在身傍、或時居後勿興害意，使有損傷。凡棄物時遣他遠避，若打著者，此雖無犯，不告而棄，得惡作罪。避牛驚走推著小兒，因此命終非故無犯。避牛之時應善用心。若以繩索縛人、或告官司斬他手足，並吐羅罪。有虎狼處喚他共住，因被傷殺者無犯。然於住處應審觀察。苾芻自打生支，佛言：「理應打此翻更打餘，是無智者得惡作罪。」上人鄔陀夷向白衣舍放身而坐，不善觀察壓殺他兒，凡坐不看，咸得惡作。

妄說自得上人法學處第四

佛在薜舍離跋窶末底河側，時諸苾芻為飲食故，於親族前更相讚歎得上人法。欲令眾知為求利養事及求利煩惱，制斯學處。

「若復苾芻實無知無遍知，自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住，而言：『我知我見。』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故作如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見。虛誑妄語。』除增上慢，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

言無知者，於所知境不了無常等及可厭患。無遍知者，謂於前境有無常等，不如其事而遍察故；於有非有不能實知，妄生邪解說非法故。又無知者，謂上人法曾不知故。無遍知者，謂不能遍了五蘊法故。自知不得者，謂於自身知未證故。上人法者，即勝流法，謂望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事，是勝上故。言寂靜者，謂最妙也。言聖人者，於罪惡法能遠避故。殊勝證悟者，非由色力及以聰明，而能獲故。又釋云：「寂靜者，謂是涅槃，離眾煩惱故。殊勝證悟者，謂四果聖人。言智見者，即苦法忍及苦法智，如次配之。」又釋云：「智謂了知苦無常等，見謂見天龍等。」言安樂住者，謂能安住諸定地中所有功德。而言我知者，謂知諦理等。我見者，見諸天等。若先作妄語罪，雖不自說，豈可不犯他勝罪耶？何須說此異時等言？但令犯戒，設不自說已得本罪，餘人於彼但可生疑，未得即作不共住事，是故須有異時等言，方成不共住。若問者，他問方言。若不問者，不問而說上三邊罪。理無差別，何故妄中方陳問等？若據前三，亦有此事；緣起有故，唯於此說。虛者，顯所陳說無有實義。誑者，本所發心為求飲食，不為勝事作斯妄說。妄語者，先為妄心方陳所說。

此中犯者，苾芻說言：「我見提婆、那伽、藥叉、健達婆、阿蘇羅、揭路荼、緊那羅、莫呼洛伽、畢麗多、畢舍遮、鳩槃荼、羯吒布單那。我時就彼、或聞彼聲、或來就我、共我言說。」作虛誑想，而告前人。彼若領解，得波羅市迦。若言謗蘇畢舍遮鬼共為上事者，得窣吐羅罪。若云：「我已獲得二十種想：謂無常想、於無常為苦想、於苦為空想、於空為無我想、厭離食想、於諸世間無愛樂想、過患想、斷除想、離欲想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膖脹想、膿流想、蟲食想、血塗想、離散想、白骨想、觀空想。」一一說時並得本罪。或云：「我得四定、四空、四無量、六神通。又阿蘭若苾芻非人不惱者，即是聖人；我住於彼亦不被惱。又於彼舍，若是聖人坐勝妙座，我亦受其勝妙之座。」斯等悉犯波羅市迦。「我正念時得法自相，壓伏煩惱」者，此得重罪。「我於三果未得而退、或得而退」，或為密語「我是學人，學毘奈耶故；我是無學人，已學三藏故；我得無所有，無長衣鉢故；我是最後生，望前生說故；我是豫流，入河水故；我已得果，謂得讀誦果故、或得菴沒羅果；我離五怖，無過去怖故；我斷煩惱，無過去惑故；佛聲聞眾所應獲事我已得之，謂阿笈摩等法及能善修諸根：我是大師，解說法故；我是佛陀，善覺惡事故；我是毘鉢尸佛聲聞弟子，於諸佛邊盡歸依故。」說斯等語，內有詐情矯陳密說，並窣吐羅罪。若無別意如言而說，自言：「我得上人法」時，並得本罪。或云：「我得豫流而非彼果。」或云：「在某家者皆是聖人，我在彼家，然非是聖。但是聖者皆與其衣，我亦受衣，然非彼類。他人說我得豫流果，我實不得，說餘果等。」類此應知：「我於今日不得俗定，過斯妙定亦復未得。我於某處獲得初定，然實不與覺分相應。」自書己名云：「得道果。」便報他云：「此作書人道，我得聖果。」此等皆得窣吐羅罪。又復苾芻如前所說，成波羅市迦。所有事業方便顯己，具殊勝德，云有苾芻有如是事得果、見天、獲勝定等，然不自言：「我即是彼。」如斯語時亦皆麁罪，成窣吐羅事，說皆惡作。若前人不解語時亦准此重輕。若是聖人，應就斯座，遂便默然，受其所請。他或告曰：「仁是婆羅門不？」答云：「我是能除眾罪故。或於六根善防護故。」「若是羅漢應取食食。」默然而受，皆窣吐羅罪，於去來等准此應說。又有釋云：「言所陳事以身相表，問時默然得他勝罪。」對人人想、或復生疑，他領解時便得本罪。對非人說時，作人想疑，得窣吐羅罪。無人有人想、或時入定、或他眠睡、或對無知、或他不領解倉卒而說，並得窣吐羅罪。無犯者，如聖者大目連記薜舍離戰勝之事，復記天雨及以生男，入無所有定聞象王聲等，並皆無犯。

何故初三他勝，先婬後殺逆次而說，不如餘處殺盜婬妄而為次第？此依犯緣前後而說。又依由前引生後故，而為次第。由不淨行便行偷盜，既行盜已遂殺怨家，殺已問時便作妄語。又復煩惱最強盛者，在前而制。此四他勝，其相云何？謂無厭離不忍不證，然無厭離最強盛者，立為初二：一、於婬欲；二、於貲財不忍故行殺、不證故妄語。

「諸大德！我已說四他勝法，苾芻於此隨犯一一事，不得與諸苾芻共住，如前後亦如是，得他勝罪，不應共住。」

諸大德等者，欲明四他勝法，若犯一一皆不合共住。問：「前是俗人無苾芻分，後時犯戒與前俗人體有別不？」答：「如前在俗，不是苾芻，後犯戒時與前無異，故云如前後亦如是。不是望其四他勝中而云前後。」結文准上，得罪應知。

第二部十三僧伽伐尸沙法之一

攝頌曰：

故泄精學處第一

佛在室羅伐城，時鄔陀夷苾芻由染污心，自動生支而泄不淨，此依婬事及婬煩惱，制斯學處。

「若復苾芻故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。」

下之四戒亦皆同此，此初學處無女境事，雖無其事而得受樂。次二學處，謂由身語作前方便。第四矯設異途希求欲樂。第五為他婬事而作方便。精有五種：謂轉輪王及灌頂太子其色青，餘子色黃。輪王大臣色赤，根已成者厚，根未成者薄，此據本性作如是說。若被女傷，或餘緣損，此五種精一人容有。言除夢中者，謂除於夢，餘皆得罪。夢中雖有情識，然無揩定實事可求，故不據斯以明其犯。設於覺位有流泄心，夢中泄時亦非本罪。言僧伽伐尸沙者，一、事由眾故；二、體是有餘，假眾方除，表非初重。僧伽是眾，阿伐尸沙是教，由奉眾教罪方除滅。又初之四戒體是無餘，此是有餘，以可治故。

此中犯者，苾芻為樂、或為藥等、或欲試力，於自內身、或外有情故流不淨，得眾教罪。有餘文說，設於外物非有情數，故出不淨亦犯眾教。若興方便、或捉或搦，作受樂心欲出不淨，若出者，僧伽伐尸沙；不出者，得窣吐羅。覺為方便，夢中流泄，或復翻此作心受樂；或前興方便，後乃息心；或作方便，其精欲動即便攝念，皆得麁罪。言欲動者，謂精未離本處，即此無間不淨當流，雖精未流已有變狀。或在身中而泄出者，謂精已轉動離於本處。或故作舞樂、或空裏搖身、或由打築、或因摩按、或以藥揩癢、或逆流動根、或揩氈褥、或石木瓶等、或於肉團故流不淨，並窣吐羅罪；若不泄者，皆得惡作。若於頭項耳鼻及餘身分，或於青脹膿流之處泄皆本罪。齊何名為流泄不淨？謂身中流泄。若捉他生支故出不淨，或時量度自己生支，或手捉搦為樂摩觸故令興起，並得窣吐羅罪。若有染心看自生支，得惡作罪。無犯者，因搔疥癢，遂乃流泄。若趒坑、若急走、若揩髀、若觸衣、若念故二、若見愛境、若入浴室受揩摩時、或復倉卒觸著女身，猛盛煩惱即便流泄。如難陀苾芻，或母子相遇不覺抱持，此皆無犯。若多欲者聽畜皮囊羊鹿等皮，熟之令軟內安沙等，施帶繫腰；不應著入眾中及香臺處并制底畔睇，應洗令淨，曬曝使乾勿令臭壞。若闕事者，應更畜一屏處舉持。

觸女學處第二

佛在室羅伐城，時鄔陀夷苾芻有女人來共觀房宇，因與說法便生染心，觸彼女身隨意取樂事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻以染纏心，與女人身相觸、若捉手、若捉臂、若捉髮、若觸，一一身分作受樂心者，僧伽伐尸沙。」

以染纏心者，自有染心而非是纏，應為四句：第一句者，謂心生染著；第二句者，謂於前境起愛縛心；第三句者，二事俱有；第四句者，謂除前相。女人者，謂可共交會，於彼身分復無傷損。手謂腕前。臂謂腕後。髮謂頭髮及繫髮衣。此中犯者，先有染心、堪行婬女，一一身分復無衣隔，於其九事悉皆有犯，謂觸、極觸、憑、捉、牽、曳、上、下、遍抱。觸謂以手創相觸著。極觸即是頻頻摩觸。憑謂身相倚著。捉謂以手捉持。牽謂從遠牽來。曳謂近處曳取。上謂從下舉上。下即從上擎下。遍抱即是總急抱持。若苾芻於女人處，為斯九事作受樂心，咸得眾教。若擬行不淨行，雖無衣隔觸彼女身，得窣吐羅罪。若一身壞、若二俱壞、若身多癬疥、若欲觸此而誤觸彼、若以髮毛爪齒而觸髮毛爪齒及乾枯骨、若復生疑為此為彼、若觸入滅盡定苾芻尼、若觸青瘀乃至骨鎖，皆犯窣吐羅罪。苾芻染心觸女，彼轉成男、或時自轉、或二俱轉，得窣吐羅等罪、或波羅市迦罪。苾芻觸男，彼轉成女，得眾教罪。或時自轉或二俱轉，得罪同前。想轉不轉及尼觸女男，罪有重輕隨事廣說。如是應知，無堪小女、丈夫、半擇迦，無物隔者，並窣吐羅罪。若有物隔并傍生類，咸得惡作。人女人女想，若復生疑，染意觸時，並得本罪。非人女人女想疑，吐羅。人女非人女想，惡作罪。二形之人若女強者，得僧伽伐尸沙。若異此者，但得麁罪。母女、姊妹作受樂心觸彼身時，亦得麁罪，由羞慚境樂想不生；若無羞慚即得本罪。若於女根以脚指蹴，若土瓦打，皆得吐羅。凡諸苾芻不應畫作女人形狀及餘有情，皆惡作罪。其無犯者，若圖白骨、若畫髑髏、若香泥畫地為眾花彩、若無染心觸母女姊妹等、若復於餘作母等想、或若觸時心同觸地、若復好心欲觀女身冷熱堅軟。

若女墮火中、若見食毒藥、持刀自害、若墮坑陷、若見水漂皆應救濟，拯溺行法今當說之。若見女人被水漂溺，自有力者應可救濟，勿生染念，作母女想而牽取之。若被溺人不能動轉，應於沙土上合面安置，然須看守不得棄去。苾芻不應逼近而住，有緣去時令他看守。其誦業者應誦經，若習定者應攝念，或囑牧人而為觀守，方行求食，食已還可撿看死活，事須審諦。五種傍生可憑渡河，謂是象、馬、牛、水牛、犛牛。若牸傍生不應憑渡，若持浮囊以充利涉，囊須染熟不應彩畫。若母來抱、若女坐懷中、若卒倒地墮女人上、若於迮路口觸女肩，此皆無犯。入乞食時，應須用意，女有欲意，乞水飲時，以手逼口而飲水者，苾芻不應連注與水，或令掬飲待盡更傾。若異此者，便得惡作。女無染心連注，無犯。

說鄙惡語學處第三

佛在室羅伐城，時鄔陀夷苾芻見諸女人入寺中看，共為鄙語染心調弄，因招譏醜，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻以染纏心，共女人作鄙惡不軌，婬欲相應語如夫妻者，僧伽伐尸沙。」

染纏義如上。

女人者，謂是人女，解善惡言，此中為顯過失故、共相故、自相故、譬喻故。過失者，謂說鄙惡言自體及因皆是雜染，現是鄙穢當墮惡趣故。共相者，謂作不軌言軌則，上人之所棄故，共知是非法。自相者，婬欲相應之言。譬喻者，謂如夫妻。此中犯者有九種，言皆得本罪。苾芻染心對有知人女，善說、惡說，直乞、方便乞，直問、曲問、若引事、若讚歎、若瞋罵，於斯九事一一若與鄙惡之言，合而說者，犯僧伽伐尸沙。若彼不聞、或聞而不解，若無鄙惡字者，得窣吐羅罪。如是人女來對苾芻說斯九事，染心而受隨言應答，共說不軌，亦得本罪。言善說者，汝三瘡門實是可愛。言惡說者，汝三瘡門不是好物。言直乞者，汝來共我行如是如是事。方便乞者，顯有愛心我當於汝極生愛念。言直問者，若有女人作如是事，此女必為男子愛重，汝今亦可作如是事，我當愛汝。言曲問者，若有女人作如是事，為男所愛，汝今頗能為斯事？不問其委曲故，名曲問。言引事者，某甲女人已先共我為如是事，汝今共我亦應作之。言讚歎者，姊妹若能共我作如是事，當招天樂。言瞋罵者，說鄙惡語而為罵詈，謂正說交會鄙惡之言，皆得本罪。若更有餘言說，與婬欲法交會之言相參涉者，亦得本罪。若為他作鄙惡之語，若遣使、若傳說、若書印、手印、若言：「汝根缺壞是罪惡物，可共我交，與我同臥，汝之所愛可共分張。」然此不與鄙惡之字葉婆合說，若對入滅定尼、若告彼云：「姊妹！與我葉縛。」女人解意。若見苾芻尼著好衣服，作如是語：「姊妹汝著婬服，欲覓丈夫。」若言：「少女！汝若不能忍欲事者，何不以熱火頭內女根中？」若復語言：「汝可共畜生行如是事，汝腰下物可持與我，汝所愛物宜應惠我。」女人解意，答言：「我今現辦。」若言：「可與我水。」女云：「無水。」苾芻報言：「汝即是水。如是乃至可與我餅，汝即是餅。」然彼女人知曉其意，女人問言：「何意不樂？」答言：「由欲得汝。」若人稟性好為鄙語，若對大男及大扇侘，實無有女作有女想說鄙惡語，此等皆得窣吐羅罪。若小男、小扇侘、若傍生類，實有女人作無女想，得惡作罪。若心無簡別，隨有女人，即得本罪。若作局心對彼不言、對斯當說，若有彼者得窣吐羅。實是鄙語作非鄙想者，無犯。鄙語鄙語想疑、人女人女想疑，僧伽伐尸沙。非人人想疑，吐羅。人非人想，惡作罪。有餘處說，若有女人說鄙惡語，以言領受情歡其事，雖不自說鄙惡之言，亦得本罪。若說葉縛時意道糠麥，設道葉婆之言及餘鄙語。若於方俗不諱此言者，說皆無犯。

索供養學處第四

佛在室羅伐城，亦由鄔陀夷苾芻，從他女人求索供養，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，以染纏心，於女人前自歎身言：『姊妹！若苾芻與我相似，具足尸羅有勝善法，修梵行者，可持此婬欲法而供養之。』若苾芻如是語者，僧伽伐尸沙。」

此中索供養者，謂供給身。言具尸羅者，謂戒蘊圓滿。有勝善法者，謂定蘊具足，由此清淨諸德圓滿故，如善好金。言梵行者，謂與慧蘊相應，梵謂涅槃，此行能趣故言梵行，梵之行故名為梵行。又善法者，少欲等德共相應故。總論犯相有十八種，謂自說言，我是最、勝、殊、妙、賢、善、應供、可愛、廣博、極最、極勝、極殊、極妙、極賢、極善、極應供、極可愛、極廣博，意顯己身善法圓滿，於諸供中是其最故；稱揚如來弟子勝德故，餘供養中是殊異故；是質直心所生起故；是黠慧性所出生故；是樂法心所發起故；有此法人乃是王等所供養故；有好名稱遍諸方故；是勝功德所住處故，如其次第隨配前九。即於此九事有超絕，更加極言復成其九，此十八事具如廣文。若有染心說此語時，前人領解，並得本罪。尸羅等三或總或別，餘並如文，說時本罪。若無婬欲之言，但得麁罪。若無如我相似之言，亦得麁罪。若無如我相似及婬欲言，但得惡作罪。若對堪行婬女，得根本罪。若無堪者，得窣吐羅。有堪丈夫及半擇迦，亦窣吐羅。無堪丈夫及半擇迦、諸傍生類，咸得惡作，餘相應處，准上應思。

媒嫁學處第五

佛在室羅伐城時，迦盧蜜栗伽羅子為舊知識而行媒嫁，時諸白衣或讚或毀，外道異學復生譏論。其事同前，由諍恨煩惱制斯學處。

「若復苾芻作媒嫁事，以男意語女、以女意語男，若為成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。」

有三處定：主定、事定、時定成媒嫁罪。言主定者，以男意語女、以女意語男。言事定者，謂於男女婦及私通行媒嫁事。言時定者，乃至須臾。言媒嫁者，往來通信也。言婦事者，有其七種。何等為七？謂水授、財娉、王旗、自樂、衣食、共活、須臾。言水授者，謂其父母以水授他方付其女。言財娉者，謂其父母取財而娉。言王旗者，王自領軍征伐他國，或是餘賊打破村坊，所獲婦女用為妻妾。言自樂者，自心希願與他作婦。言衣食者，為求衣食自來作婦。言共活者，兩各有財以共活命，契為妻室結意同居。言須臾者，謂非多時為夫妻事，亦名無雜婦。言無雜者，雖有夫主，守法清居異常流故，故稱無雜。言私通者，謂是未嫁或嫁夫死，欲行私事。為他遮護，據能遮護總有十種：謂父護、母護、兄弟護、姊妹護、大公護、大家護，若無此六有餘親屬所防護者，名為親護。若婆羅門種名為種護。婆羅門氏族名為族護。無斯種族總名王法護。若有女人奉法而住貞心無雜，此名為法護。苾芻於此若七若十，作媒嫁心受言問彼返報為三：若自往、若遣使、展轉遣人咸皆使攝。若自為一遣他作兩，若自作兩遣他為一，但令和合，咸皆眾教。若為一、為二，或不和合，但得方便，窣吐羅罪。凡為媒處人有尊卑，尊謂家長取言為定，翻此成卑。若受言、往問及以還報三處皆尊，即犯本罪。若一尊二卑、二尊一卑，應知尊處並皆麁罪；卑咸惡作。不得卑語報彼尊人，亦得麁罪。有其三事雖不報言亦成返報：一、期處；二、定時；三、現相。若見我在某處住時則知事合，是謂期處。若某時見我則表事成，是謂定時。若見我持鉢、或著新衣則知事合，是謂現相。作斯三事他解了時，便成返報。又有三事亦成媒業：一、言；二、書；三、手印。用斯三事受言、問彼及以還報，或以一事而為三者，或時間雜，皆得本罪。上來明合，次當辨離。離事不同，有其七種：一、正鬪時離；二、鬪後方離；三、折草為契；四、擲瓦作期；五、對證言離；六、言非我婦；七、大聲遍告隣伍咸知。初之三婦作初三離，媒之使和，得惡作罪。其次三離，和得麁罪。末後一離，和便眾教。下之四婦及十私通，隨七種離，和皆眾教。若指腹媒嫁、若生男女、若俱男俱女、若半擇迦、若媒非人傍生、若復媒尼及以苾芻、若梵行者、若自為己、若孩童女，若媒嫁時隨一形轉或二俱轉，於其三處往返之時，一住本性、二是亂心，一是亂心、兩非心亂，諸如此類，並得吐羅。若有俗人來請僧伽為作媒事，共和遣使並獲本罪。若一人獨擅為媒合者，則一人犯。或已近圓或近圓時為其三事，有兩四句，同上應知。若近圓已為其三事，便得本罪。餘兩二句由近圓故，並得麁罪。餘兩為三，咸得惡作。若告他：「云何不索婦？」得惡作罪。若復告云：「彼家有女，何不求婚？」意為媒合，便得麁罪。為他行媒作三事已，若父母變悔、若男女身亡、若遇病緣、若遭飢儉，由此緣闕，並窣吐羅。若有女人，令苾芻報餘家主言：「我家人物咸悉屬君。」苾芻知情而為傳報，或許為眾作施食緣。若女與男先為期契，囑苾芻曰：「大德！若見彼某甲男，請報：『我於某處相待。』」作此等時，並得麁罪。若不知彼意為傳信者，無犯。若女人令苾芻去拳打男肩，此無惡心故得輕罪。若言：「此男何不為入舍婿？」若言：「此女何不事姑？」若言：「此男何不別室？」但是片言與媒事相應，所有言說皆惡作罪。弟子語師：「我欲為他作媒嫁事。」師聞此語默而許者，得窣吐羅。諸餘學處准此應知。凡為媒嫁，要待男女為交會事，方得本罪。何因四學如是次第？凡諸男子未知女意，先且執手欲試其情。若聽許時，次當捉臂乃至咽腹漸更觸餘，若不許時便說鄙語，以誘其情，此對不信女人為斯二事。若信敬女知其樂福，作眾善語而勸喻之。此三據其自身染欲，次一為他因求衣食，作媒嫁事和合男女。

造小房學處第六

佛在室羅伐城，時諸苾芻為造房舍作務繁多，由此亂心廢諸善品。又數乞求惱諸施主，因招譏醜。由住處事諍恨住處鄙業煩惱，制斯學處。

「若復苾芻自乞作小房，無主為己作，當應量作。此中量者，長佛十二張手、廣七張手。是苾芻應將苾芻眾，往觀處所。彼苾芻眾應觀處所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法不淨處、有諍競處、無進趣處，自乞作房無主自為己，不將諸苾芻往觀處所，於如是處過量作者，僧伽伐尸沙。」

言自乞者，隨己欲樂，若草若木而自求覓。言營作小房者，若自作、若使人。無主者，謂無別人與之為主。為己作者，非為僧伽。當應量者，煩勞廢業不令傷大，恐迮致患不容過小。言長佛十二張手、廣七張手者，計佛十二張手長中人十八肘，以中人三張手成一張手。言是苾芻應將苾芻眾等者，為防三事故，謂不將諸苾芻共觀處所，違法修營，若有蟲蟻蛇蝎等穴，是名不淨處。又復觀察若近王家、或長者宅、若外道舍、若苾芻尼寺、若斬伐大樹，名有諍競處。又復觀察，若近屋邊一尋之內，有井及道、若近懸崖，名無進趣處。此皆不應與法，異此應與。造房苾芻應向本處從眾乞觀，若合眾俱往、若差別人去，不應遙信便不親撿。既觀無妨，應對眾前白言：「大德！應知彼處房地我已觀訖，應法清淨，宜可知時。」應先作白次為羯磨。若諸事皆違，造房已了堪應受用，得眾教罪。若不清淨處有諍緣邊無進趣，眾不觀許，肘量增多，此諸過中隨有其一，或時有過造而中休，若被他奪、若已興功而便命過、若作白衣、若為求寂、若用己物，並窣吐羅。若有苾芻語餘苾芻言：「為我造房，勿令違法。」若彼苾芻違法作者，自得其罪。若遣他者，作如是言：「此處善好可為作房，我乞木等以相供濟。」而實不淨，二並得罪。或時十人共造一房，同興方便，十俱得罪。若令他造房，而起疑心為作不作，得窣吐羅。無犯者，得先成屋及舊受用房，并大蚊幬，此皆無犯。

根本薩婆多部律攝卷第三

根本薩婆多部律攝卷第四

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

造大寺學處第七

爾時薄伽梵在憍閃毘國，六眾苾芻斬伐勝樹欲作大寺，雖為僧伽，致招譏惱，妨修善業。因起違諍，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻作大住處，有主為眾作，是苾芻應將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應觀處所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法處、不淨處、有諍競處、無進趣處，作大住處，有主為眾作，不將諸苾芻往觀處所，於如是處造大住處者，僧伽伐尸沙。」

言大者，有二種大：一、施物大；二、形量大。若無過者為眾聽造，若有不淨等緣制不許作。言住處者，過去諸佛及聲聞眾咸悉受用、佛所聽許諸信敬者造而奉施。若苾芻作大寺時，限至三層，佛殿五層。因許給孤獨長者造寺法式，長者以金遍布其地買逝多林，營飾既周，奉佛聖眾。若施主為眾造寺，更有施主於此寺中欲為別人造房，施者應問造寺施主方可興工。

自下因明分房舍臥具法式，於夏前豫分，或至安居日分。其授事人，告大眾云：「某房有利有衣，若欲得者隨次應取。」若當時不取，行至第三方更索者，一、二索時未即須與，三索應與，索者得惡作罪。房若少者應計人分之，應留一房擬客苾芻，不應盡分。若餘住處有苾芻來，及後夏者隨次應與，不及後夏此不應與。可依知識隨處而住，衣食之利應共均分。授事人等不應令作。有五種人不應差作授事等人：謂解蘇呾羅、毘奈耶、摩窒里迦、僧伽上座，及為眾讀誦者。若於住處多有房舍，應隨當時人數多少，若一人與二，或時與三，皆於此房隨時受用，或前食後食。若有破壞，用僧伽物若勸化白衣，隨其力分而為修補，不應棄捨故令損壞。若處迮狹，同臥敷量均等共分，勿令闕事。諸坐枮等應並均分，除安水瓨藥瓶之處，并置齒木、土屑、瞿摩耶處及眾人行處。若門屋下、廊簷前、上下閣道及倉庫處，並不應分。若在阿蘭若中，於顯露地可留多少安瓶器處。眾受用地，亦不應分。若有施主樂於寺內造別房施者，住此房人應受其利，并為修理，或任施主意取何人。此人雖復受其別施，大眾分利皆亦應與。別房有施，隨住房者而共均分。若大床、大座難移轉者，諸門徒等應為舉之。若為眾事須出外行，分房之時隨次留分。阿蘭若處並乞食時，可留守人共均與食。藏門鑰時應作私記，為防守故隨意養狗。其畜狗者，須知行法，若窣覩波及房院地，狗所爮爴應可平填，若遺不淨即應除去。若不修治，並得惡作。若有藥叉并猛獸處，即不應居。不兩房內而作安居。設作安居應於二處物取一分。凡出家者於諸利養皆悉不合越分貪求。聞有諍者將欲來時，應作三時豫分房舍，謂春夏冬隨意分給。復有六種分住處事：一、寺；二、寺勢分；三、寺外房；四、房勢分；五、園；六、園勢分。若諍者云：「與我分房。」者，應告之曰：「並己分訖。」若諍者去後還依常次准法更分。若非鬪者應共同分，若不與分，得越法罪。或為日分，此是今日、此是明日；或為時分，此處小食、此處大食；或為尊分，此是阿遮利耶房、此是鄔波馱耶房，如此分者皆得惡作罪。若病苾芻樂舊房者，非次應與。不應無病詐言有病。若分房竟，後有人來，不以年高奪他房分。若夜至、若暫停，夜索分房及以褥席，若其與者，授受二人咸得惡作。若夜至人不應相惱，可隨相識權時停止。給孤獨長者為乞食人，造立停舍，六眾聞之並皆同集，共分其舍，得惡作罪。凡是非法分與，並不應取。若有因緣須向餘寺，時逼到者不論坐次，隨處應食。外有食來至斯住處，欲得食者，若無限局隨意食之，若人食有限即不應食。如於寺內，隨次分房。若在樹下、若在平地、若軟草處，亦隨次分。應以白二差具五法者，令分臥具所有大眾臥具，下至洗足盆並須聚在一處，從上座分。有十二人，並須差遣：一、分飯人；二、分粥人；三、分餅果人；四、分臥具人；五、分諸雜事人；六、藏器物人；七、藏衣人；八、分衣人；九、藏雨衣人；十、分雨衣人；十一、雜驅使人；十二、看撿房舍人。若分臥具及以褥席亦隨次分。有餘長者若客苾芻及尼來者，應與令臥。所有臥具從好行訖，餘者白眾更應分掌，勿令損壞。凡是僧伽臥具受用之時，不得隨宜將輕小坐具，及垢膩疎薄惡物，而為儭替，得惡作罪，招黑背殃。知僧事人半月半月應巡房舍觀其臥具，若老、若少不依法式用臥具者，既撿見已，若老宿者告眾令知，少者應語二師，奪其臥具，准法呵責。若寺房廊鳥雀栖宿為喧閙者，應使人撿察，巢無兒卵應即除棄，有者待去方除。若有蜂窠，無兒應除，有者以線縷纏之，由此緣故更不增長。若施主造寺施僧伽已，有事他行久不來者，住寺苾芻不應為乏飲食故捨斯住處悉皆遠去，應共乞食而自支濟；乃至五歲尚不來者，應共隣居比近之寺，同一利養、別褒灑陀。寺主若來隨彼情樂，若久不至具如廣文。凡寺廢毀重欲修造，或等、或過不應減小；若施主力薄，小亦隨聽。香臺制底等過非小。若有尊容彩畫彫毀，應可拂除，還依舊狀而更圖畫。佛語尊經字有磨滅，刮其舊墨應更書新。

次明作淨厨法：凡是寺內應作淨厨，此類不同，有其五種：一、生心作；二、共印持；三、如牛臥；四、故廢處；五、眾結作。言生心者，所謂隨一營作苾芻、或復俗人，初造房宇定甎石時，心念口言：「今於此方處當為僧伽作淨厨。」共印持者，謂撿挍苾芻創安基石，將欲興功，告共住苾芻曰：「諸具壽仁可共知，於此方處當為僧伽作淨厨。」如牛臥處者，謂是房門無其定准，撩亂而住。故廢處者，謂無眾僧空廢之處。眾結作者，謂大眾共和秉白二羯磨，作法結之。應如是作，修營處所悉備具已，齊於界內并外勢分一尋，將作淨厨。僧伽同樂者，即於此處敷座席鳴楗椎，乃至令一苾芻為羯磨結，此據大寺，可寺坊內結作淨厨。若隨一房小舍應知亦爾，於中通塞具如廣文。或於棚閣中層結淨，上下四邊勢分咸淨。若作法已得二種利樂：一、界外貯得界內煮；二、界內貯得界外煮，並皆無過。若異此者飲噉之時，皆惡作罪。又有十種不淨處，不應熟食：所謂露地、門屋下、房簷前、溫暖堂、洗浴室、官人宅、制底邊、外道家、俗人舍、尼寺中，若煮食時，皆得惡作。

上因造寺遂辨餘文，次釋學處。言應將餘苾芻者，謂眾多人，非僧伽也。由何事故須將苾芻？為防後時諍競損惱故。此中犯相者，唯除過量，餘並如前小房戒說。若於住處有鬪諍者、有污家者、有非理者，應驅擯之。

無根謗學處第八

佛在王舍城，時蜜呾羅、步弭迦二人，由昔生中與實力子有怨讎故，遂共妹蜜呾羅尼，謗實力子云：「犯波羅市迦。」便為舉詰，自相符證。由同梵行事及不忍煩惱，制斯學處。

「若復苾芻懷瞋不捨，故於清淨苾芻，以無根波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若問、若不問，知此是無根謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。」

言苾芻懷瞋者，謂瞋惑未斷。不捨者，謂是現纏意欲作其無益之事。言無根者，根有三種：謂見、聞、疑。此若無者是無根事。言謗者，謂以惡事毀呰於他。無根方犯；若有三根，即非犯類。所言謗者，謂非言諍。苾芻由瞋恚故作是語者，謂無實想故，表由瞋恨故，便生惡謗。應知此中所謗之境，有四種人：一者清淨；二者雖清淨相似不清淨；三者不清淨；四者雖不清淨相似清淨。若謗初二，十事成犯，五事非犯。何謂為十？謂不見、不聞、不疑、妄言見等，是謂三事：或聞而忘、或疑而忘，言我聞疑。復是二事：或聞而信、或聞不信，而言我見。復是二事：或聞而疑，或聞不疑，或但自疑而云我見。復是三事，語語說時咸得本罪。五事無犯者，謂不見、不聞、不疑，有見等想而云見等，是謂三事。或聞而忘。或疑而忘，有聞疑想而言聞等，是為二事，此皆無犯謗。後二人，十一事犯、六事非犯，謂以見而忘一事，於上兩處為第四事，餘事皆同，思之可識。前之二人體是清淨故無見忘。若以書、若以字印、手印、若遣使、若自書字，作如是言：「此字說汝有其犯事。」若對狂癡、若眠、若定、若先犯人、若授學人、若謗苾芻尼、若於大眾作如是言：「此中有人犯波羅市迦。」不斥名謗，咸窣吐羅。謗之境心，句如上說。若以半擇迦男女而謗他者，皆窣吐羅。謗式叉等，咸犯惡作。復有說言：「謗苾芻尼亦獲本罪，謗式叉等得窣吐羅。若以五無間謗苾芻者，並得眾教，以犯逆罪非苾芻故。」有云：「於中是吐羅者，謗得輕罪。尼謗他時，准苾芻說。其式叉等，得惡作罪。若鄔波索迦謗苾芻者，應與作覆鉢羯磨。若惡罵俗人，不往其舍不受彼食及以床座，不為說法。若彼下心從眾求乞，性調柔者，應為作仰鉢羯磨。入邪部者，為正部人作覆鉢者，不成作法，翻此便成。若善俗人家作覆鉢羯磨，亦不成作。若以一床等壓諸界上，一羯磨人得覆仰多鉢。」

假根謗學處第九

佛在王舍城時，蜜呾羅、步弭迦二人，共見野鹿交會，取相似事謗實力子，毀同梵行。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，懷瞋不捨故，於清淨苾芻，以異非分波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若問、若不問，知此是異非分事，以少相似法而為毀謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。」

言異非分者，異謂涅槃，乖生死故；四他勝法非是彼因，名為非分，非分事謗即是其諍。若苾芻見餘苾芻犯波羅市迦時，作非犯想、或作餘罪想謗，言犯波羅市迦者，得眾教罪。若於眾教作非犯想、或作餘罪想，乃至突色訖里多，事皆同此，隨其所謗得罪。應知說謗之時，前人領解，犯眾教罪。無犯者，謂實見彼作他勝等事。

破僧違諫學處第十

佛在王舍城，時提婆達多由貪利故，學得神通化未生冤，令生信樂，至如來所求索門徒。以不得故，便起恚恨，乃與孤迦里、褰茶達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅達多以為伴黨，破和合僧。僧設諫時惡心不捨。由僧伽事及邪智煩惱，制十、十一，二種學處。

「若復苾芻興方便，欲破和合僧，於破僧事堅執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！莫欲破和合僧，堅執而住。具壽！應與眾僧和合，共住歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯，安樂久住。具壽！汝可捨破僧事。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

言和合者，謂同一味。有其六種：謂形相、作業、戒、見、軌儀及以活命。言僧伽者，總有九種：謂無恥僧伽、有恥僧伽、恥無恥僧伽、順理僧伽、非理僧伽、理非理僧伽、未脫僧伽、已脫僧伽、脫未脫僧伽。此九種中誰可破邪？除初後二，餘皆可破。以其最初無羞恥眾，犯四重禁，破事已成。已破之者，無重破故。後二聖眾，破事無故。第九學人，餘應准說。言欲破者，提婆達多以愚癡故，心生異見，壞彼僧伽，於形相等改佛正則，自制五事謗三淨教，勸諸愚小習行邪法。言五事者，一、不食乳酪，犢子飢困故。二、不食魚肉，由斯殺生故。三、不噉於鹽，多有塵土故。四、不截衣𦆠，廢損織功故。五、不住蘭若，受房生福故。言興方便者，謂作破僧事。於破僧事堅執不捨者，既思眾破攝化門徒，自守邪宗多求惡黨。言莫欲破和合僧者，欲顯若破善眾定墮無間，若捨此心不受其罪。汝諸具壽應與僧和合者，謂眾多人別諫之語，或是僧伽、或僧伽所遣，雖無羯磨但以言遮令除惡見。言共住者，謂衣食利養同受用故。言歡喜者，善品增益各各情悅故。言無諍者，彼此見同共相愛樂無諍訟故。言一心者，心若散亂當令寂定，既得定已勤求解脫。言一說者，由契經等十二分教體無別故，亦是更互相教之義。如水乳合者，行與理順一相無差。大師教法令得光顯者，於染瞋癡善能調伏，令佛聖教得流通故。言安樂住者，謂四聖種現法樂住。依斯德故能獲勝果。言再三者，謂白四羯磨不廣不略，但齊二、三。言諫時者，謂作法時。慇懃正諫者，明眾至心。隨教應詰者，詰其所以，遮其非理故。

助伴破僧伽違諫學處第十一

次明助伴學處，與前異者隨字而釋。

「若復苾芻，若一、若二、若多，與彼苾芻共為伴黨，同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻言：『大德！莫共彼苾芻有所論說若好、若惡。何以故？彼苾芻是順法律、依法律，語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。』諸苾芻應語此苾芻言：『具壽！莫作是說：「彼苾芻是順法律、依法律，語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。」何以故？彼苾芻非順法律、不依法律，語言皆虛妄。汝莫樂破僧，當樂和合僧，應與僧和合歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！可捨破僧惡見，順邪違正勸作諍事，堅執而住。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

言好者，陳利益。言惡者，說無益事。言法語者，語詞圓足。律語者，合理無差。有釋：「能引實義名曰法語，出柔軟言名曰律語。」言無虛妄者，謂曉其事方出於言。我亦愛樂者，彼所作事咸稱我心。莫作是說等者，勸隨正部捨背邪黨。此中犯者，始從隨順欲作破僧，皆得惡作罪。眾多人諫不肯捨者，得窣吐羅罪。若秉初白乃至羯磨第二竟時，一一咸得窣吐羅罪。第三竟時，如法如律如大師教正為開諫，違而不捨者，得眾教罪。若作非法而眾和合、或作如法眾不和合、或作非法眾不和合、或作似法眾不和等，由作諫事不稱法故，無犯。若犯罪已即應說露，若不爾者，與他同秉一切羯磨，咸得惡作。若他諫時心同惡黨，設令不語亦犯眾教。有言不同而心樂破，犯窣吐羅。若雖言同作不破心，或無破心不同其事者，無犯。若生疑者，獲窣吐羅。自有破而非閙亂，應為四句。閙亂謂是始從搆集破眾之事。或有破眾非是異住亦為四句。異住謂是異界而住。或有破僧不為別部亦為四句。別部謂是九清淨人別處而住，一是正主、餘八名助。齊何名破？謂是天授先領四人，後破正眾。四人同彼行籌羯磨，齊是名為破僧伽竟。若授學人為行籌者及無戒人等，皆不成破。若戲笑行籌及秉羯磨作破眾事，合眾咸得窣吐羅罪，眾不因此而成破故。若眾破已，有餘部人在界內時，不應作長淨等事，由眾不集成別住故。若如法部共非法部同集一處，如法部解界時成解，非法部解不成解。其處中人應共如法部出界外作褒灑陀，不應共非法部。如法苾芻應教授尼眾，此若無者，其處中人亦應教授省緣而住。不墮二朋名處中人。尼眾若破，不應教授，應告彼曰：「姊妹！應先和合已方求教授。」若苾芻尼眾不諮稟苾芻，輒自擅意別為軌則聚徒眾者，得窣吐羅罪。諸有被責室羅末尼羅等，若餘苾芻輒供衣食而攝養者，破他門徒，得窣吐羅罪。若作好心欲令調伏，權時攝誘者無犯。憍閃薄迦諸苾芻輩，雖分二部無破眾心故，不同此破僧伽罪。隨事重輕有十八句，若苾芻於非法事作非法想，及正破時亦為非法想者，此則生無間罪亦成無間業。若破僧時不作非法想者，但生無間罪，不成無間業故。

有六句重、十二句輕。

非法非法非法、　非法非法法、　非法非法疑、　非法法非法、　非法法法、　非法法疑、　法非法非法、　法非法法、　法非法疑、　法法非法、　法法法、　法法疑、　非法疑非法、　非法疑法、　非法疑疑、　法疑非法、　法疑法、　法疑疑。

污家違諫學處第十二

佛在室羅伐城，告諸苾芻曰：「若有苾芻、苾芻尼，為污家者，眾應與作白四驅擯羯磨，令出住處。若鬪諍者，眾應與作令怖羯磨，應告彼曰：『汝若不肯改前過者，眾當與汝更為重罰。』令彼生怖故，名令怖。若見門徒欲為鬪諍，軌範師等宜應遮止，或以苫摩他事而令止息。若苾芻數數犯罪，應與作折伏羯磨，或以餘事而責罰之，乃至未捨惡事已來，令依止有德折伏而住，故名折伏。若苾芻與諸長者及苾芻等相觸惱者，應令苾芻就長者等而求懺摩。若不肯者，眾應與作求謝羯磨，令往愧謝。若不見罪、不如法悔、不捨惡見，此等皆應與作捨置羯磨。由斯捨棄不同眾法，故名捨置。其捨置者若多朋黨恃怙強梁，眾應量宜勿令鬪起，於所犯罪如法為除。若不肯者不應強詰強令憶念，若強抑與作捨置者，得窣吐羅罪。若鬪諍人各懷怨恨，雖經多日不能除滅者，有持經持律持論多聞多知識、大福德足，門徒眾所共知者，應為消殄。若冤讎者至俗家時，應隔處中人令其間坐。若於界內鬪諍紛紜，諸處中人應出外長淨。若共餘部為長淨者，不成作法，得惡作罪。凡有為他作羯磨時，不為詰問、不作憶念、或實無犯事、或有犯不忠、或不對面、或秉非法，皆得惡作，作法不成。若得羯磨已，所有行法應可順行。云何行法？所謂不應與他出家近圓及為依止；不畜求寂；不應差教授苾芻尼，設先被差亦不應去；有犯苾芻不應詰問羯磨等事，亦不應呵。若有二十法者，所作羯磨不應為解。何謂二十？謂於眾處不現恭勤，身不輕利故；或於眾處不生卑下，不蠲傲慢故；或於出離不肯隨從，不順治法故；或於眾邊不行恭敬，乖行敬法故；或於界中不求解放，於罪無悔故；或仗王家及斷事官、或依外道及以別人不依於眾；著俗人衣及外道服；承事外道；不應行事而復行之、苾芻學處而不修習；或罵苾芻、或時瞋恚、或復呵叱；或令眾失利、或不欲同住，若有此二十法不應與解。」

爾時世尊，作教勅已，令聖者阿難陀共諸上座苾芻，在於路中，差具五法者往枳吒山，就彼詰責，與阿濕薄迦、補㮈伐蘇行污家者，作驅擯羯磨。其同罪者，半豆盧、呬得迦等，中路聞已，遂便逃向室羅伐城，如法除罪。時彼二人後往逝多林，見此事已，作如是言：「我輩同罪，有驅、不驅，知諸具壽隨自己情，有瞋、有欲。」時諸苾芻告彼二人，令其改悔，先別諫已後為羯磨，諫由其受用鄙事故，而行污家，因家慳煩惱制斯學處。

「若復眾多苾芻，於村落城邑住，污他家、行惡行。污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！汝等污他家、行惡行。污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知。汝等可去，不應住此。』彼苾芻語諸苾芻言：『大德有愛、恚、怖、癡。有如是同罪苾芻，有驅者、有不驅者。』時諸苾芻語彼苾芻言：『具壽！莫作是語：「諸大德有愛、恚、怖、癡。有如是同罪苾芻，有驅者、有不驅者。」何以故？諸苾芻無愛、恚、怖、癡。汝等污他家、行惡行。污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知。具壽！汝等應捨愛恚等言。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

言村落等者，若有街巷可知人物、住處，名為村；村外遠家名為落。君王都處名為城邑。言污家者，有二事能污於家：一謂共住；二謂受用。云何共住？謂與女人同床而坐、一盤而食、同觴飲酒等。云何受用？謂採花果等。云何惡行？謂以麁惡法毀謗於他，及戒見等中說其毀犯，由依污家生眾罪故。見謂眼識，聞謂耳識，知謂餘識。此顯見聞知性。汝可去者，是驅逐。言有愛等者，於不驅者云有愛心，於所驅者說有瞋恚。言有癡者，於污家輩不善分別合驅不驅。言有怖者，於逃去者不敢治罰。不驅擯者，謂是半豆盧、呬得迦等。言汝等應捨愛等者，謂是別人諫。言再三者，眾以白四諫。但言愛等，即得惡作。別人諫時，違犯麁罪。初白及二羯磨違，得三窣吐羅罪。第三竟時，便得眾教。若秉法和別事並同前。實有愛憎非愛憎想疑，得窣吐羅罪。若作愛憎想者，無犯。實非愛憎作此想疑，便得眾教。若未作驅擯羯磨言愛等者，得惡作罪。由謗眾故，若於他人知無實事，自生惡念，妄說前人作離間言，得二墮罪。

惡性違諫學處第十三

佛在憍閃毘國，闡陀苾芻不忍他語違如法教，由其惡性受用法事，求自在不忍煩惱，遂生忿恨自損損他，制斯學處。

「若復苾芻，惡性不受人語，諸苾芻於佛所說戒經中如法如律勸誨之時，不受諫語言：『諸大德！莫向我說少許若好、若惡。我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德！止莫勸我！莫論說我！』諸苾芻語是苾芻言：『具壽！汝莫不受諫語，諸苾芻於戒經中如法如律勸誨之時，應受諫語。具壽如法諫諸苾芻，諸苾芻亦如法諫具壽！如是如來、應、正等覺佛聲聞眾便得增長，共相諫誨。具壽！汝應捨此事。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

惡性者，稟性麁言不用他語。於佛所說者，半月所說。言戒經中者，謂佛世尊所制學處。言如法者，謂依實事見聞疑說。言如律者，稱實而說與理相應出柔軟語。言少許者，假令少言亦不許說。言好惡者，謂利非利。言止者，未說之言，預相遮止。莫論說我者，謂情不忍可。言佛聲聞眾便得增長者，由展轉相教，世尊聖教得久住世。言共相諫誨者，謂欲諫時先求聽許，然後方諫；若他不許，不應強詰。然詰問時不以天眼見、天耳聞，若他不憶應為作憶念。憶時瞋忿應求聽許；若不許者，棄莫與言。若仗託有力者，不應教授，不共長淨、安居、隨意，即於此日應一苾芻作如是白：「我名某甲，遮彼苾芻某甲為長淨等事，若此苾芻在眾中者，不應對之而為長淨及隨意事。」若於所犯罪有餘無餘，無有定實而遮他者，皆成非法。若天眼、天耳及聾盲無識，隨黨非黨、在地居空等，或翻此四皆不成遮。於所犯罪事有定實為遮他者，是謂應法。若以不善見聞疑而遮他者，得惡作罪。若一界內有多住處，一處遮時餘皆悉遮。其能詰人雖被眾差，應知軌式，有其五法：謂從座起、脫革屣、整衣左肩、禮上座已、合掌而住。應以五法而自稱量：「我是持戒者不？有羞慚不？有追悔不？能攝伏諸根不？是樂戒不？」又生五念，謂實不實等。次應告言：「汝某甲！我今欲詰，能容許不？」彼應答曰：「由何事故爾詰於我？」說罪差別，如律應知。其被詰人應於五部學處，自思忖已，當聽許之。返令憶念：「爾於何處知我有犯？當依實說，勿搆虛言。」應告彼云：「今任汝詰。」次能詰者先為安慰，方始出言：「然我不以錯誤之語、及私屏語、或造次語。仁所說者我皆三問而詳審之。」次應白言：「汝某甲聽！僧伽令我為詰責人，問爾實事，眾當為汝作羯磨法，應可善思，勿令損己，亦不應調弄清淨之人，并樂戒者耆宿有德亦不輕慢，違此教者得惡作罪。」言共相諫悔者，有所違犯心希清淨說先所犯。此中犯者，謂別人諫時不用語者，得窣吐羅罪。若初白及二羯磨，得窣吐羅罪。第三竟時，得僧伽伐尸沙。惡語之人不先詰問輒便遮止，得惡作罪。餘義通塞如前所明，其諫羯磨如百一羯磨中說。

「我已說十三僧伽伐尸沙法，九初便犯、四至三諫。若苾芻隨一一犯，故覆藏者，隨覆藏日眾應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟，眾應與作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟，餘有出罪，應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾，是苾芻罪不得除，諸苾芻皆得罪，此是出罪法。」

言我已說者，彰其事了，欲令諸苾芻重審其罪，暫舒息故。九初便犯者，謂初九戒，事成獲罪。四至三諫者，即破僧等，違三羯磨方犯其罪。若苾芻隨一一等者，凡欲除罪，須有五緣：一、由其罪謂所犯罪；二、由意樂謂知而覆藏；三、由治罪謂隨覆日與遍住等；四、由行已謂令眾心喜；五、由人殊謂滿二十眾。言二十者，若少不足；作法不成；故以數定。行遍住者，由其覆罪。覆有兩種：一謂覆夜、二謂覆心。若作覆心至過明相，是名一夜覆藏罪。若不識不憶，由無覆心，雖經明相，無覆藏罪。後若憶識欲說罪者，此則不須行遍住法，應說眾多惡作罪。若與聾人及不解方言，或非本性、或被治罰，如此之人雖可共住，咸不成覆。或時晝日與苾芻俱，若至夜時無苾芻者，假使盡形亦無覆罪。若犯二罪二俱覆藏，或一覆一非覆，或二俱不覆，或兩俱憶，或一憶一不憶、二俱不憶，咸經兩月等，如是應知，於罪於日、知數不知數、一罪多罪、有覆無覆。或作白衣，或為求寂重受近圓，或得解法覆與不覆，或前或後，於諸罪類治法眾多，具如廣文，此不繁說。有四種人應行遍住：有知罪數不知夜數、有知夜數不知罪數、或俱不知數、或俱知數。如百一羯磨說：「若其重犯是前罪類，應與復本遍住羯磨，令其調伏，謂壞前法從本更行。行時更犯是前罪類，應與重收根本羯磨。若更犯者，重收前日，可更令行。行遍住人所得之法，黑白不同。有其六種：一者總黑，謂總皆非法。二、多分黑，遍住如法餘皆非法。三、向半黑，復本是法餘皆非法。四、減半黑，重收是法後皆非法。五、少分黑，意喜是法後一非法。六、總是白乃至出罪悉皆如法，名善出罪。若如法行遍住法已，應與意喜。若不覆者，但行意喜出罪，能令眾意皆悉歡喜，故名意喜。於六夜中若重犯者，應與復本意喜。若更重犯應與重收。六夜意喜，此謂是前罪類。言前類者，前因故泄今還故泄，餘皆准此；若非一類即不壞法。若行遍住及摩那𭅤時更犯眾教，非同類者應須發露所有惡作，別行遍住及摩那𭅤。若其初日犯初眾教，一夜覆藏，乃至十三覆十三日。若欲說罪，應據猛烈心。煩惱重者，先與行法行遍住意喜。苾芻所有行法應隨順行，謂不應受善苾芻禮敬，亦復不應同一座坐，不居勝座不並肩行，若出行時應隨他後，不同室臥，不度人出家受十學處，及與近圓，不受依止，不畜求寂，不作羯磨，不差為使，不教授尼亦不差遣，先差應捨，不詰苾芻。不捨教誡，開門然燈塗掃寺宇，大小便廁洗除糞穢及供土葉，寒時授火熱為扇涼，打楗椎嚴香火，并讚嘆佛。應在近圓下、求寂上座。僧伽臥具安鉢之物應為收舉，制底香臺常應塗掃。依時巡禮，應告日數。眾集之處以所行事告白令知，不應一一為白。客苾芻來未安衣鉢應就為白。無苾芻寺不應輕往，有緣須去不應經宿。須觀時候供給湯水。應與善苾芻洗足塗油，寺中利養最後應受。遍住意喜作法之時，不應還以遍住意喜及授學人足其眾數，亦非此人得共同處而行其法。不居空寺，亦非一人、非二、非三，要須滿四，是清淨人同處行法。如前所說，不依教者，咸得惡作。又正行時，聞有諍者欲來住處，應對善苾芻，為難緣故，捨行法已；同本性人諍者若去，還對苾芻受其行法。若行意喜不行遍住、若行遍住不行意喜，斯皆不應求眾出罪。若並善行當求出罪，餘如廣文說。有六種人犯眾教罪，對一苾芻說除其罪，得名清淨。何謂為六？一者遍持蘇呾羅藏；二者遍持毘奈耶藏；三者遍持摩咥里迦藏；四者性極羞愧若說其罪懷慚致死；五者眾中最老上座；六者大福德人。何故此六許易除罪？罪滅因心不由治罰。若能於所犯罪決情斷絕，誓不更為，深生慚恥心無欺誑，是故除滅。又為耆年大德、受持三藏人見治罰，謗議便生，開一人悔。若犯不共眾教罪者，根轉之時過亦隨滅。」

根本薩婆多部律攝卷第四

根本薩婆多部律攝卷第五

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

二不定法

攝頌曰：

爾時薄伽梵，在室羅伐城逝多林給孤獨園，時鄔陀夷苾芻，在屏障處，與女人笈多壓膝而坐為說法要。時毘舍佉鄔波斯迦，見是事已，心不忍可，往白世尊。此因鄔波斯迦事由婬煩惱，制初不定。

「若復苾芻，獨與一女人，在於屏障堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦，於三法中隨一而說：若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於三法中，應隨一一法治：若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦；或以鄔波斯迦所說事，治彼苾芻。是名不定法。」

此中不定法者，謂以事、處、情、證而為其體：若復苾芻，獨與一女人者，是事；在屏障者，是處；堪行婬者，是情；若有正信鄔波斯迦隨一而說者，是證。言苾芻者，欲染現前近圓人也。言獨者，謂無餘苾芻及餘男子。言一者，無苾芻尼及餘女人。女人者，謂是人女堪行婬事。屏障者，謂隱覆處，堪障其形得為婬事。此有五種：牆、籬，及衣、叢林、闇夜。於如是處，或男行就女、或女來就男。言堪行婬處者，於一尋內同居一席，身相逼觸得為坐臥，然彼女人或許不許。正信鄔波斯迦者，謂見諦人。有說設是異生有忠信者，言行無濫，亦信其語。隨一而說者，或女人見事不忍而說。或護彼苾芻不肯自言，為證之時方隨事說。或波羅市迦者，於四重中隨一而說。或僧伽伐尸沙者，於十三中隨一而說。或波逸底迦者，於九十中隨一而說。自言者，隨所為事依實而說。若者，或是窣吐羅罪，或對說惡作。此中若聲是不定義，若本意行婬同一座時，得窣吐羅罪。或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻者，欲顯鄔波斯迦於罪自性及罪因起不善曉知，然見苾芻與女同座，共一器食、同觴飲酒，如斯等事並應治罰。是名不定法者，言此罪體無定相故，容有多罪不可定言。

此中犯相，謂行處、住處同坐，隨自言事應可治之。於此三中不自言者，應與作求罪自性白四羯磨。得羯磨已，所有行法，不得度人出家受十戒等，如上所說。若不依行，咸得惡作。復應問彼舉事女人，顏色形容進止處所；若有第二人，亦應問彼事，相當者如說而治。若不相當，應隨苾芻語，或時漫說餘罪，或復非罪云罪，或此罪作餘罪想，斯皆取彼苾芻語治。

於第二不定中有差別者，緣在王舍城，因室利迦苾芻共蘇杜多女同處而坐。由鄔褒灑陀鄔波斯迦見而言告，在非屏障處，不堪行婬，波羅市迦無容作故。

「若復苾芻，獨與一女人，在非屏障不堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦，於二法中隨一而說：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於二法中應隨一一法治：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦；或以鄔波斯迦所說事，治彼苾芻。是名不定法。」

第三部三十泥薩祇波逸底迦法

初攝頌曰：

有長衣不分別學處第一

佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻多畜衣服廢諸善品，此由長衣事及過限，廢闕煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣，齊十日不分別應畜。若過畜者，泥薩祇波逸底迦。」

言作衣已竟者，由侍縛迦大醫長者布施衣服，世尊因此聽畜衣也。爾時世尊，作如是念：「我今身形極為柔軟，但畜三衣尚得支持，況諸苾芻身非柔軟，畜三種衣而不充濟。」因制苾芻各畜三衣，內得資身無盈長過。於三衣外又聽受畜十種衣物，此之衣外不應法者皆不應畜，謂野麻衣、駝毛緂、樹葉衣、豹皮、鹿皮及小浴衣、或染青色、或復露形及以拔髮、或角鵄毛、或人髮緂、或受瘂法。此等皆是外道形儀，非出家法，作者得窣吐羅罪。若更有餘外道衣服，著時咸得惡作。若著留𦆠衣、或結𦆠衣、或著襦袴等、或時繫髮為烏率膩沙、或復裹頭、或著俗人上下衣、或為彫彩及諸瓔珞婆羅門線、或臂繫線鬘。諸如是等非法衣服，是俗形儀。若著用者，咸得惡作。醫人為病令臂安呪線者無犯。應繫肘後，若差解除不應輕棄，應安牆木孔內。

應知三衣受用各別，若作務時或道行時及在寺內，常用五條。若行禮敬及食噉時，應披七條。為遮寒、入聚落乞食噉食、禮制底，應著大衣。後二衣應割截作。若是貧人後必須截，為入聚落故。何故不割截衣不入聚落？然苾芻衣有其二種，與俗不同，謂彩色、形狀。俗人純白不截，苾芻壞色而截。若得新衣作僧伽胝及尼師但那，兩重應作。嗢呾羅僧伽及安呾婆娑，一重應作。若前二，三重；後二，兩重者，亦聽。若以未分別物重帖之時，得惡作罪，至十一日便犯捨墮。或作是念：「更覓餘衣以充其複。」遂便摘去第二重者，得惡作罪，至十一日便得捨墮。若作是念：「為浣染已，還持此物重帖斯衣。」者無犯。至十一日若不帖者，得捨墮罪。若得故衣造僧伽胝及尼師但那，應四重作七條，五條應兩重作，或摘去還安，准前應識。若糞掃衣及故破衣，隨意重數。其條數壇隔法者，若安呾婆娑壇隔法式，一長一短；嗢呾羅僧伽，兩長一短。若無容割截，或是少欲貧人衣財不足，雖不割截帖葉聽畜；或現無暇當擬縫刺等，設是縵條等守持，無罪。其僧伽胝條數九種不同：謂九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條。壇隔者初三，兩長一短；次三，三長一短；後三，四長一短，過此已上便成破納，不堪持故。總有三品僧伽胝衣：謂上、中、下。上者自肘量竪三、橫五，下者各減半肘，二內名中。嗢呾羅僧伽亦有三品：上者三、五，小者各減半肘，二內名中。五條同此。復有二種五條衣：竪二、橫五，竪二、橫四。但蓋三輪，是謂守持衣極小之量。若身長大而肘短者，依身為量，不依肘量，若翻此者亦依身量。若身絕大者，裙應縫作厥蘇洛迦而受用之。如前衣量，若過、若減，不依量作者，咸得惡作。

其浣衣法，苾芻不應令客浣衣人浣洗衣服，恐壞衣故。浣衣之家亦不應往，可自為之。灰水安洗器中，若手、若足徐徐浣濯，若於衣上被香泥污或餘膩物，應用湯水及灰屑等洗之。其染衣法，先取木皮，洗去塵土打椎使碎，日曝令乾，三遍煮汁別安三處。先用初汁，次用第二，後用第三。欲染之時應取少汁安於器中，方可捉衣斟酌少多，令衣遍濕。不應以衣置多汁內，亦不急捩令衣壞損。既捩去汁更柔數遍，方曬曝之。曬衣法者，橫繫細繩衣邊搭上，劈竹夾衣，其夾隨意多少，汁流下邊還翻向上，勿令垂渧，應可數看。若衣重大，應於柴木上曬之，數數翻轉。新衣應用新樹皮汁、日中曝之，故衣應用舊樹皮汁、陰處而曬。待其乾後以少水濕柔，色益鮮好令色不脫。若於寺內為染作時，染汁污地牛糞塗拭，若石灰地應須水洗。

其縫刺法，依稻田畦勢而為割截，葉向兩邊不應一靡，葉有三別：謂上、中、下。上闊四指或如烏張足，狹齊兩指，二內名中。凡為小壇，當大壇半，應用竹籤或用針等而記其處。然小壇望大壇，裁割之時更須增其半葉，一縫作了之後，方始明闇正得相應，異此非也。四邊安緣稍狹於葉，去緣四指肩隅置帖，於此帖中穿為小孔，安細絛𢂁可長兩指。反自相繫便成二𢂁，胸前緣邊應安其紐。疊為三襵是安𢂁紐處，或隨身大小。紐有三種：一、似蘡薁子；二、似葵子；三、似棠梨子。上邊既爾，下緣亦然，顛倒任披並成非犯。若行出外，內紐雙𢂁，繞頸通披，角塔肩上。有五種物不應割截：一、謂被帔；二、高襵婆；三、謂氈褥；四、是厚緂；五、破碎物。凡欲裁衣下須安席，若無席者可牛糞塗地、或布諸葉、或灑掃淨地方為割截。若縫刺時應用竹木，隨衣大小作楨布衣，於上四邊繚定，然後縫刺如前所制。若不依者，咸得惡作。或依餘法而縫刺者，此亦無犯。

有五種衣：一、有施主衣，謂定知有彼施衣人。二、無施主衣，謂不定知施主之處。三、往還衣，謂將往深摩舍那處而返持還。四、深摩舍那衣，謂棄在屍林。五、糞掃衣，此有五別：一、途中糞掃衣；二、河邊糞掃衣；三、空處糞掃衣；四、糞聚處糞掃衣；五、破碎糞掃衣。復有五種，謂牛嚼、鼠齧、蟻穿、火燒、乳母棄衣。此之衣體，由事差別及出處不同，總有七種。何謂為七？一者毛衣；二、芻摩衣；三、奢搦迦衣；四、羯播死迦衣；五、獨孤洛迦衣；六、高詀薄迦衣；七、阿般闌得加衣。

言羯恥那衣復出者，因此須明羯恥那事，其舒張法及以衣財同受之人，并所獲利養出衣法式。先明羯恥那衣舒張之事。眾須和合，於八月十四日總白僧伽言：「諸大德！可於明日眾應同聚張羯恥那衣。」至時眾集，秉白二法，差具五德者作張羯恥那衣人。次為白二持衣付之。彼受衣已，應共諸苾芻作浣染等事，乃至能行二三針者皆共助作。其作衣人或二、或三生如是念：「此衣我與僧伽，當張作羯恥那、現張作羯恥那、已張作羯恥那。」於此三心但為後二亦成作法。若不作者得惡作罪。餘處坐夏來此請作，張衣之人亦成張衣。其張衣人當於八月十五日，白僧伽云：「明日我當為大德僧伽張羯恥那衣。仁等皆可於自三衣，並須捨已持至眾中。」既至明日，張衣之人應以塗香燒香，及諸花彩嚴飾供養羯恥那衣已，置淨盤上。擎向眾首，在上座前捧衣而住，作如是白：「大德僧伽聽！此衣僧伽許張作羯恥那。我苾芻某甲，僧伽今差作張羯恥那人。我某甲是張羯恥那人，我以此衣當為僧伽張羯恥那。」第二、第三亦如是說。即於上座前舒張其衣。上座告曰：「善哉！張衣，極善張衣。此有利養及以饒益，我當獲之。」如是乃至眾末。其張衣人不應持此羯恥那衣，往大小行處及煙火舍，不住露地不向界外，設有緣行不應經宿，若至隨意日王增閏月者，苾芻但可依自安居受羯恥那衣，不隨王法。僧伽若破，法黨應為；若兩眾共作張衣，所得利養法黨應受。

何者衣財合張作羯恥那？於安居中多獲衣者，應取其一為羯恥那，餘隨意分。要是新衣已浣染者，未曾披著及非急施衣，若僧伽胝、或嗢呾羅僧伽、或安呾婆娑，此中隨一咸須作了。若未了者不合舒張，五肘及過斯成應法。若體疎薄往返蓋屍帖葉縵條，先曾披著、犯捨墮物、破碎被柔及以補替，並不應張。若十五日得已成者，亦得作羯恥那衣。

何人共張羯恥那衣？謂同一界，是善苾芻同共受衣，及與欲者。有十種人不合同受羯恥那衣：一、未有夏人；二、破夏人；三、後安居人；四、餘處安居人；五、張衣之時不現前人；六、行遍住人；七、遍住竟人；八、行意喜人；九、意喜竟人；十、授學人。復有十人但得利物不獲饒益，謂以求寂替前第四便成十人。有五種人利及饒益悉皆不得，謂三種捨置人、餘處安居人、僧伽破時非法之黨。云何饒益？謂有十種：一、畜長衣得過十日；二、畜長衣得過一月；三、得離衣宿；四、得上下二衣隨處遊行；五、得多畜三衣；六、得別眾食；七、得展轉食；八、不受請得自往食；九、得非時入村不囑授；十、得法學家隨意受食。從八月十六日至正月十五日是衣出時，但由張衣獲其饒益，非廢學處。

此羯恥那衣如何當出？張衣之人於正月十五日，應白眾言：「諸大德！明日我當出羯恥那衣，仁等各各守持自衣。」既至明日，僧伽盡集，秉白二羯磨而出。聞有賊來恐被劫奪，限雖未至亦得出衣。若有利物亦即應分。有八種本事出羯恥那衣。何謂為八？

攝頌曰：

此中言決去失衣者，謂若苾芻於此無戀心，欲往餘方不擬重來，決意出界者。是不定失衣者，謂若苾芻出界求衣，或未作衣、或已作半，於此利物及以住處，或有顧戀、或無顧戀、或有望心、或無望心，更擬還來作衣，或起疑念者。是決定失衣者，同前所說，於中別者，而我今去更不重來，亦復不能造支伐羅者，是失去失衣者，謂出界外造支伐羅，起手作時遂便失去者。是聞出失衣者，出界求衣，遙聞大眾出羯恥那衣，情生隨喜者。是出界疑失者，苾芻自念：「若衣不了，或還、不還？」生如是心出界便失。望斷失衣者，本心出界擬還作衣，既至彼方求衣不獲，望心決斷便是失衣。同心出衣者，謂若苾芻出界求衣，後還寺內同心共出，此中略說，餘如羯恥那衣事中廣明。若眾破者，此部張衣還須此部和合共出。凡苾芻眾張羯恥那衣者，於五月中獲其饒益；不張衣者，一月饒益。

有何緣故此衣名作羯恥那耶？謂是堅實精妙之義，然由大眾捨持衣等，此能荷負令無違犯，有斯力用故名堅實，或由此衣體精妙故。

言長衣者，謂守持衣外得所餘衣，體應淨物，是合分別。言齊十日者，限至十日。守持衣者，謂十三資具衣：一、僧伽胝；二、嗢呾羅僧伽；三、安呾婆娑；四、尼師但那；五、裙；六、副裙；七、僧脚崎衣；八、僧副脚崎衣；九、拭身巾；十、拭面巾；十一、剃髮衣；十二、覆瘡衣；十三、藥直衣。此等諸衣各別牒名而守持之，應對一苾芻作如是說：「具壽存念！我苾芻某甲，此僧伽胝衣我今守持，已作成衣是所受用。」如是再三，乃至藥直衣亦如是。若得未浣染、未割截物權充衣數者，應如是守持：「具壽存念！我苾芻某甲，此衣我今守持，當作九條僧伽胝衣，兩長一短。若無障難，我當浣染割截縫刺，是所受用。」如是再三，餘二同此。若無苾芻，對餘四眾亦成守持。若有緣捨三衣者，對一苾芻應如是捨：「具壽存念！我苾芻某甲，此僧伽胝衣是我先守持衣，今捨。」如是再三，餘二准此。若長毛衣及重大物不堪守持，其毛短者應守持用。長毛重大，應作委寄他心而受用之，得重物時應心念口言：「此是某甲施主物，我為彼故而受用之。」不須分別。為遮寒苦、為除熱故，開疎薄物毛，及芻摩紵布白㲲𣰽毺座褥，及所餘衣并絲縷倚帶，皆悉聽畜。若三衣肩上垢膩污者，於著肩處應以物替，長一肘半、廣一張手，四邊縫著，污即拆洗。若身有血出，應作拭身衣，當數浣染；若雨浴衣須亦聽畜。三衣袋法，長三肘、廣一肘半，長牒兩重縫之為袋，兩頭縫合當中開口，長內其衣搭在肩上，口安𢂁帶勿令蟲入。凡置衣時三衣在上，餘衣在下，用意防守如護身皮，欲令施主得福多故，令受用者無闕乏故。

其枕囊法，長四肘、廣二肘，疊縫為袋一重，亦得於內貯以木綿及羊毛等，然後縫合，用以支頭。作蚊幬法，周十二肘，於上安蓋，隨身長短四角竪柱以帶繫之。但三衣人聽畜洗裙，雖不守持無犯。若苾芻有餘長衣合分別者，或已成衣、或未成衣，應於阿遮利耶、鄔波駄耶處，作委寄意而分別之。或餘尊人、或同梵行者，其委寄人持戒多聞、所有德行過於己者，委寄為善。應如是說：「具壽存念！我苾芻某甲有此長衣未為分別，是合分別。我今於鄔波馱耶處而作分別，以鄔波馱耶作委寄者，我今持之。」第二、第三亦如是說。其委寄人假令身在大海之外，遙為委寄分別無犯。為分別時不應對彼委寄之人，應共餘者而為分別。委寄之人不應取彼分別之物，又復不應見委寄人身死之後，眾取其衣作亡人物分之，此是作法。與委寄人非是實施，其委寄人雖復身死，未聞已來並成分別。若聞死已，應指餘人為委寄者，其委寄人不應言請，亦勿告知。若五條、七條有盈長者，並須分別。長僧伽胝不應分別，直爾而畜，為利他故。謂若見有受近圓人無大衣者應與。所以佛令苾芻分別衣者，防二種過：若不分別有盈長過、若不聽畜有闕乏過，異諸俗人及外道故。

凡畜衣者須知五事。一、明畜人；二、明受處；三、明避就；四、明棄捨；五、明受用。

言畜人者，佛許何人得畜長衣？謂少財利人、或生來習樂、或從意樂天墮、或身多病苦、或多垢膩、或多蟣虱、或多寒熱處、或營作人、或於衣服性多愛玩。由開長衣能攝念故，是謂畜人。言受處者。若出家人、或在家人，雖現貧窮性樂布施，不應從乞。設持來施亦不應受，恐闕乏故。若癲狂人施不應受，若知父母現在者應受。若矯詐人、博弈人、好鬪人、盜賊、屠膾、旃荼羅等，持物來施皆不應受，由多譏過壞淨信故。何等衣物苾芻應受？謂貴價緂，僧伽應畜，餘緂被帔苾芻得受。若在中國，諸皮裘衣及熊羆等皮，皆不應畜。是他物者受用無犯。若熟皮席應用，若在邊方聽苾芻受用諸皮。若作皮鞋底唯一重，若底穿者應補。齊何處是邊方耶？東至奔荼林，西至二窣吐奴村，南至攝伐羅伐底河，北至嗢尸羅山。

攝頌曰：

此限域外名曰邊國，內名中方。若於獵人邊得熊皮者，受取無犯。應安佛堂門下與諸苾芻坐，或常足躡為明目故聖開受用。若在俗家得皮臥具，為利施主應坐勿臥。若患痔病及眼闇者，聽取熊皮應坐毛上，能蠲於疾。本因十二億耳苾芻，於中國開一重皮屩；由莫訶羅苾芻，復還制斷；為護臥具，復更開許。若底多重者，令俗人著已受用無犯。若革屣重底蹋時出聲，或如羊角或作雜花葉形，刺繡文彩在薜舍離，悉皆制斷。又諸象馬、師子、虎豹、豺狼之皮，並不應用，此諸獸筋不合縫物。凡是鞋屨，或作菴頭擁前擁後，並皆不合；露指皮鞋，亦不應著。若寒雪國應著富羅；寒國謂是氷凍成凌。若在寺中大小行處，開著木屐，若在俗家著亦無犯。若麁芒鞋及竹葉屩，並不應著。若苾芻髀脚有熱血病，得著草鞋。若巧苾芻自欲綴鞋，應在屏處勿令人見，其錐刀作具聽畜無犯，是名受處。

言避就者，若著三衣并餘衣服，應善將護。若蟲蟻食、牛嚼、鼠齧、崖岸欲崩、火燒、風飄、水漬、盜賊，如是之處皆不應置衣。若上價緂阿蘭、若中，則不應畜，應安村內，於苦葉上時曬曝之。房無戶扇及無苾芻，不應止宿。若不將大衣不應出外。有五因緣聽留大衣：一、處有苾芻并有門扇；二、疑天雨；三、渡江河恐有傾覆；四、在羯恥那衣時中；五、得離衣法。若衣緣斷壞者，應以物帖，或用線繚。若身著衣，不於澁鞕地、木石、糞掃無坐物處放身而坐，應作木枮揩磨令淨，或為草稕以物纏裹，隨意大小用以為座。若作務時，應須善護勿令泥土污衣。若遊行時有蕀刺處，應可褰衣不令垂破。若應浣不浣、應縫染不縫染，皆得惡作。著僧伽胝不應作務，不在道行、不裹身坐及披而臥，不赤體披。禮拜之時，衣勿拂地。不裹膝頭，亦不於下二衣上坐臥。若無餘物，聽用為襯坐臥無犯。然於臥時少睡多覺，亦不應隨處而臥。若夢中多流泄者，應以衣物掩身繫勿令脫。在不淨地不應安衣。若有俗人，苾芻不應自擔衣物，其長毛緂不應輒披。若多蟣虱，以餘衣替。所著衣服應數觀察，可委信處應寄其衣，是名避就。

言棄捨者，若人稟性愛多衣者，三衣之外並應捨棄，由貪好衣嬈亂心故，增長耽著障道眼故，應著糞掃衣。愛細滑衣者，應著氈毛衣。著糞掃衣人及住屍林人，僧祇好物不應受用，所謂衣帔雜色褥等。凡著屍衣人不應入寺，不禮制底。若欲旋禮應離一尋，亦不應用僧伽臥具，不入眾中、亦不為俗人說法、不入俗家。設須往者，應住門外主人喚入，應告之曰：「我住屍林。」若言：「可來。」應隨意入，如不命坐不應就座。苾芻不割截衣不帶𢂁紐，不應入村，除有難緣。若入外道出家人舍，不截無犯。裙不繫絛亦不入村及俗人舍，是名棄捨。

言受用者，隨安置處及受用時，生如是念：「我於衣處心樂省緣，趣支身命，修諸善品。非我力辦，是施主衣，自利利他，護而當用。」是名受用。如上所說，不依行者，咸得惡作。

言得長衣齊十日不分別應畜，若過畜者，謂苾芻得長衣不分別、不守持，至十一日明相出後，是名過畜。言泥薩祇波逸底迦者，其物應捨罪應說悔。何者是罪？謂月一日若得一衣，或得多衣，齊十日來應分別、應守持或棄捨。若不爾者，至十一日明相出時，便得捨墮。若月一日得衣，於第二日復得衣，乃至十日得衣。若初日衣不分別，後所得衣及諸雜物，乃至鉢袋腰絛等，至十一日皆犯捨墮，由前得衣相續染故；二、三日等准此應知。何者名為泥薩祇衣極小量？謂縱橫一肘者是。若已分別作未分別想，但得墮罪，而不須捨，由此無有治罰事故。若為三寶畜衣非犯。或時施主作如是言：「此是我物，仁當受用。」雖不分別，用之無犯。若作是念：「此衣齊至某日，我當分別，或至十日我當分別。」者，中間無犯。若不生心為分齊者，於日日中得惡作罪。不憶者無犯。或多煩惱貪染纏心、或愚癡或惛沈、或心放逸不為分別者，咸得本罪。若衣縷雜駝毛者，過十日時但得惡作，以不淨故。凡是已犯泥薩祇物，或被蟲蟻食損、或被飄燒、或時失壞，但須說罪，無物可捨。於餘學處，類此應知。若十日內衣有損失者無犯。或時物少不滿一肘，或復聾盲而不聞見，或是己物寄他，或作未得想。斯皆無犯。得衣五日即顛狂者，後若得心，更開五日。餘義通塞，准事應思。

離三衣學處第二

佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻寄他衣服，著上下衣隨意遊行，不善護身，受寄衣人復多營務。由離衣事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，於三衣中離一一衣界外宿，下至一夜，除眾作法，泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出者，頗有苾芻作三衣雖竟，羯恥那不出耶？應為四句，具如廣文。於三衣中者，謂僧伽胝、嗢呾羅僧伽、安呾婆娑，此之三衣據守持已離方得罪，餘之十物雖同守持離宿無犯。於中別者，若不將尼師但那，不應往餘寺宿。若有礙緣應借而臥，或用嗢呾羅僧伽如法替臥。若晝日往閑靜處、或行乞食、或當日擬來者無犯。此中犯者，謂向界外不持衣去，即不還來，經明相時，得捨墮罪。有三種離衣：一、舉處離；二、失念離；三、受用離。言舉處離者，謂在障難處而舉其衣不得重觀，或因失落。言失念離者，於安衣處更不重憶。言受用離者，謂暫安衣即遇緣隔不得受用。雖復離衣，若明相未出還得衣者無犯。苾芻有緣入村坊內，應持一割截衣；若不入村者不持無犯。除眾作法者，由聖者舍利子，及莫訶迦攝波，大眾與法聽離僧伽胝，或身羸老病無力持行者，捨去無犯。

此中犯處者，謂一舍村等，謂山野人共為一舍長行而居，盡此室內并外一尋，是其勢分。此據常用處；有別處者，下當敘之。若兩行舍事亦同此。多舍村者，謂人家亂住門無次序，據別別家而為勢分，無其共處。垣牆村者，齊何處來是其勢分？謂六牛所牽竹車得迴轉處、或雞飛墮處。柵籬村者，齊何處來是其勢分？謂牛羊入時，蹄坌塵土所及之處，或有慚愧人大小行處。濠塹村者，齊何處來是其勢分？謂十二橫梯所及之處，或棄糞掃時有麁甎石所至之處。若苾芻身居村勢分，衣著村中，或復翻此，並成非犯。若異此者，身衣別處，明相未出便得惡作；明相出時犯捨墮罪。一村有一勢分者，謂於此村有一園林、一眾集堂、一天廟處是也。多村一勢分，事亦同前。一村多勢分者，謂村有多園林等門是共處，多村多勢分亦與前同。其中別者，謂無共處。如是應知，有十二處：家、店、鋪、樓、場、堂、及外道舍、伎樂、車、船處或林樹應知。以下十二事，隨次而相配門門坐，床梯柱門廟幡處，軾座柂及井樹根為共處。此各有四句，隨事應思。若家主一人，或兄弟不分，此處名為一勢分也，若異此者名多勢分。若外道家見情是一名一勢分，翻此成多。樹枝相交名一勢分，翻此成多。場與樹勢有差別者，揚簸之時糠所及處，是場勢分。夏至日中影所覆處，無風葉落處，并雨滴及處，是樹勢分。鋪者，賣雜香物。店，謂貯積產貨，餘如廣文。若苾芻身居二處、衣著兩邊，或衣在二中、身居異處，如其次第，無犯、有犯，或輕、或重，准事應知。若在作法衣界身衣異處，及空地互居，皆名離衣。若無衣界苾芻住處，齊牆柵等，若道行齊四十九尋，住及坐臥周匝一尋，是其勢分。若兩界上臥，乃至衣角不離身者，不名失衣。

根本薩婆多部律攝卷第五

根本薩婆多部律攝卷第六

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

一月衣學處第三

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，時諸苾芻多畜長衣，或經一月或復過此，廢修正業，因望滿事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，得非時衣，欲須應受，受已當疾成衣，若有望處求令滿足，若不足者得畜經一月。若過者，泥薩祇波逸底迦。」

得非時衣者，若五月、一月是謂衣時，異此名非時。若在時中得衣，不分別無犯。於非時中，若衣不足更有希望處，應求令足。應受者，合畜時。有望處者，謂於親友及阿遮利耶等，或五年會等，我當得衣，或時轉換。若不足者，我欠爾許衣，求令滿足。若苾芻於月一日，得青黃等色衣，應法滿足而不作衣，復生異望，更得如是相似之物，我當成衣者。或無希望，於十日內無犯，至十一日得捨墮罪。若未足者，得齊一月。若過者，得泥薩祇。若十日內於所望處情皆斷絕，過十便犯。有二種衣：一、未用衣，謂是新衣。二、曾用衣，謂於三時隨一時中已經受用。得此二衣量未滿足，畜過一月不分別者，得捨墮罪。

使非親尼浣故衣學處第四

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻因精污裙，與故二尼笈多令浣，彼持不淨置女根內及安口中，為因求事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，使非親苾芻尼浣染打故衣者，泥薩祇波逸底迦。」

此為除婬染煩惱故，復為廢彼正業，是故因開親尼為浣。又為防其譏嫌過故，亦為數數親近女人，令自煩惱轉增盛故，為斯眾過制斷非親。言非親者，非親族類。言親族者，謂從七世祖父母已來所有眷屬，咸名親族，異此非親。言苾芻尼者，謂受近圓非餘下眾。諸餘學處同此應知。言故衣者，謂曾經著是守持衣，體應淨法者方犯。若老病無力，或苾芻尼恭敬尊德情樂為洗，及是門徒，悉皆無犯。令洗氈褥，得惡作罪。浣者，下至以水一浸，即名為浣。或泥污令洗染者，乃至一入染汁打者，下至將手一打一拍，實非親族，為非親想疑，令浣染打，得捨墮罪。實是親族非親想疑，令浣染打，咸得惡作。與衣已後尼轉根者，或時歸俗，得方便罪。使非親尼親尼為浣，亦得惡作。意浣此衣錯浣餘衣者，但得墮罪，無其捨法。凡見門徒為非不止，由不正教故，師亦得罪。言無犯者，或三寶衣物、或使親尼、或時自浣、或師主為浣、或鄔波索迦鄔波斯迦、或使親尼非親為浣，斯皆無犯。令他浣衣有四種別：一者不浣；二者微浣；三者善浣；四者過浣。如是染打同有四別，犯有輕重隨事應知。有五染色，謂根、皮、葉、花、果。然非法色有其二別：一謂八種大色。何者是耶？頌曰：

二謂深緋色及淺緋色。此二種色若為玩好心著者，皆不清淨，得惡作罪。若有施主生敬重心，將大色衣持施，苾芻應用餘色壞其大色，著時無犯。凡著衣服應捨三種心、生五種心。言三種者：一、喜好玩飾心；二、輕賤受用心；三、矯覓名稱心，後謂詐著弊衣，欲令他知有德有行，希招利譽。如是三心皆不應作，但求壞色，趣得充身，順大師教，進修善品。

言五種心者，一、知量；二、知間隙；三、知思察；四、知時；五、知數。言知量者，受用衣時知其新舊量度而用，徐徐緩牽勿使傷損，後求難得。言知間隙者，不可頻頻常著一衣，臭而疾破，可間用之。言思察者，心常思察此衣來處極難，非自臂力、由他施已，作報恩心，受用之時勿為非法。言知時者，寒熱適時受用合度，若乖時節自損損他，自損者不益己身，損他者福不增長。言知數者，十三資具足得資身，多畜貯求長貪廢業。

攝頌曰：

若衣須洗者，或時自洗、或遣門徒、或近事男、或近事女、或是可信浣衣之人，勿不用心，令衣有損。凡洗浣衣有五種利：除臭穢氣、蟣虱不生、身無瘙癢、能受染色、堪久受用。不洗衣者，翻成五失。著染色衣亦有五利：順聖形儀故、令離傲慢故、不受塵垢故、不生蟣虱故、觸時柔軟易將護故。過分浣衣有五種失：能令疾破故、不堪苦用故、受用勞心故、無益煩勞故、障諸善品故。著好染衣亦有五失：自長憍恣生他嫉心故、令他知是冶容好色故、能令求時多勞苦故、能障善品事故、過染損衣用不牢故。若過打時亦有五失，四過同前，五、過打損衣用不牢故。難陀苾芻過打衣故，佛言：「受用衣者，不應打不極打。若於施主得極打衣，有好光色柔壞而用。仍不壞者，或置露中摩使光失，或可以水灑浸而用，若用僧伽物亦應如是。」有釋准此，總不聽打。又有釋云：「若爾，但遮其打，何須云極打耶？」故知遮其過打，不遮其打。又復遣浣染打，遮非親尼不障餘者，即知衣有許打之義，如前所說。不依行者，咸得對說惡作之罪。

取非親尼衣學處第五

佛在室羅伐城給孤獨園，鄔波難陀苾芻從嗢鉢羅苾芻尼取賊施衣，其事同前譏嫌待緣煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，從非親苾芻尼取衣者，除貿易，泥薩祇波逸底迦。」

言非親者，由於非親尼處取衣自濟不顧有無，若於親處懷顧念心，因制不聽非親處取。除貿易者、或以衣換，同體別體、或全酬價、或半價、或少或多、或劣或勝、或相似物，隨衣主意而貿易之，或觀彼意愍而為受。或為報恩、或為福德、或供養心，受皆無犯。又設非貿易作如是心，我當酬直，亦名貿易。若為飾玩、若輕慢心、若矯誑意而貿易者，咸得惡作。若無上下衣者應受。若過受者，便得捨墮。境想及疑，同前學處。或不對面取、或遣書等取、或衣不現前，咸得惡作。無犯者，謂求寂女及學戒女、或施僧伽、或聽妙法情生欽重、或近圓時所有惠施、或酬價直、或共貿易、或知彼尼是福德者，彼以衣物置苾芻前：「我有餘衣現無闕乏，願為受之。」作是言已，捨衣而去。或親友想、或暫用想，如斯等衣受皆無犯。

從非親居士居士婦乞衣學處第六

佛在室羅伐城給孤獨園時，鄔波難陀善能說法，諸俗男女深生敬信，有心供養，言許惠衣。既聞語已，往就其家，即為呪願，強從索衣因生煩惱，令他不樂長自貪求，其事同前，由過限廢闕、譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，從非親居士居士婦乞衣，除餘時，泥薩祇波逸底迦。餘時者，若苾芻奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是時。」

言居士、居士婦者，簡餘黃門，謂是男子女人，方得重罪；若是不男二根外道之類，但得惡作。言乞者，或自乞、或使人乞。言奪衣者，謂被賊奪，或他與衣後還却索。言失衣者，謂失落、或忘處、或蟲鼠齧傷。言燒衣者，或火燒、或灰汁壞。言吹衣者，謂風吹去。言漂衣者，謂水漂將。衣價、色、量，三種不同。價謂直五迦利沙波拏等。色謂青、黃、赤、白等。量謂五肘等。此中犯者，謂價量滿足，乞時惡作，得便本罪。於非親想疑等，准上應說。或現身相、或遣書等、或時減量、或乞經緯、或取時根轉、或出諂言、或詐欺人、或現異相、或苦言求覓者，咸得惡作。無犯者，謂失奪等，或他施衣、或乞衣𦆠得小片物、或乞小片他與大段、或乞雨衣、或乞蚊幬、或為眾乞、或從非人傍生趣乞，咸悉無犯。

過量乞衣學處第七

佛在室羅伐城給孤獨園，六眾苾芻數被賊奪，因斯過分乞上下衣，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，從非親居士、居士婦乞衣。彼多施衣，苾芻若須，應受上下二衣。若過受者，泥薩祇波逸底迦。」

言施者，謂重重施、慇懃施、真心施、詐心施、勝心施、劣心施、期心施、隨順施、不順施、自財施、他財施、共他施、去時施、還時施、瞋心施、喜心施、串習施、不串施、現相施、自言施、遣他施、自手施，此等施相，據施主心，有斯差別。隨順施、詐心施、瞋心施，乞得之時，得惡作罪，餘皆本罪。言上下衣者，有其二種：一、苾芻上下衣。上者僧伽胝，橫五肘、竪三肘；下者是裙，橫五肘竪、二肘。二、俗人上下衣。上者，長十一肘、闊三肘；下者，長七肘、闊二肘。有云：「下者謂裙及僧脚崎，上者謂三法衣。」若乞苾芻上下衣、或乞俗人上下衣，各依量，得者無犯。若過量求者，乞時得惡作；入手，犯捨墮。若乞俗人上下衣，縱少不足，不應更乞；若更乞者得罪。若有盈長不須還主。若乞苾芻上下衣，不足者，應須更乞；若長應還，若不還者得捨墮罪。

知俗人許與衣就乞學處第八

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀於俗人處強索衣價，施主俛仰情不得已，買物與之，其事同前。過限待緣譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，有非親居士、居士婦，共辦衣價，當買如是清淨衣，與某甲苾芻及時應用。此苾芻先不受請，因他告知，便詣彼家，作如是語：『善哉仁者！為我所辦衣價，可買如是清淨衣及時與我，為好故。』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。」

言衣價者，謂貝齒金銀。買者，非乞得物。言如是衣者，謂價直五迦利沙波拏，乃至五十迦利沙波拏、或青色等、或長五肘，乃至五十肘。言清淨者，謂非駝毛緂等，由體不堪為衣用故。言及時者，謂順苾芻須用之時、或順苾芻開畜之時。言先不受請者，未曾言請。言善哉仁者，即是讚歎勸喻之辭。言為好者，更求勝大，謂價色及量悉皆精妙。若過量求乞時，惡作；入手，捨墮。未近圓時已興方便，近圓之後方始獲財，准前應說。無犯者，若從天等乞、或乞縷𦆠及小帛片等無犯。

勸共作衣學處第九

「若復苾芻，有非親居士、居士婦，各辦衣價，當買如是清淨衣，與某甲苾芻。此苾芻先不受請，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉仁者！為我所辦衣價，可共買如是清淨衣及時與我，為好故。』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。」

此之學處緣罪同前，然由夫婦二人別出衣價，欲各買上衣持施苾芻，苾芻勸令合作一衣，以此為異。

過限索衣學處第十

佛在室羅伐城給孤獨園，時王舍城大臣名勃里沙哥羅，因有商客遂寄衣價與鄔波難陀。聞已往取，持付餘人，復從強索。彼人有事須赴眾集，苾芻不許，遂即取價相還。由去違時，遂乖眾制，被罰六十迦利沙波拏。取不淨財不護他意致生惱亂，因受不淨財事同前煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，若王、若大臣、婆羅門、居士等，遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白言：『大德！此物是某甲王、大臣、婆羅門、居士等遣我送來，大德哀愍為受是。』苾芻語彼使言：『仁！此衣價我不應受，若得順時淨衣應受。』彼使白言：『大德！有執事人不？』須衣苾芻言：『有，若僧淨人、若鄔波索迦，此是苾芻執事人。』彼使往執事人所，與衣價已語言：『汝可以此衣價買順時清淨衣與某甲苾芻令其披服。』彼使善教執事人已，還至苾芻所白言：『大德！所示執事人我已與衣價，得清淨衣應受。』苾芻須衣，應往執事人所，若二、若三令彼憶念，告言：『我須衣。』若得者善，若不得者乃至四五六返，往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾芻應隨彼送衣價處，若自往、若遣可信人往報言：『仁為某甲苾芻送衣價，彼苾芻竟不得衣，仁應知勿令失此是時。』」

王者，謂灌頂王。大臣者，謂親輔佐國政。婆羅門者，是貴種。居士者，謂諸貴人。等者，謂城內外人。言此衣價我不應受者，何謂不應？謂諸苾芻不應自作，一國之主及半國王等，亦不受畜金銀寶等，穀粟、米豆、村園、奴婢、牛羊、車乘，此金銀等僧伽應受，別人不應受。若田地園囿亦合眾畜，應與寺家淨人及餘俗人，計分徵課以供僧伽。若使淨人及傭作人自作田者，所有穀麥菜蔬果實並皆不淨，苾芻不應食。又銅盤、銅椀、釜鑊、瓮器，咸是僧伽，非別人畜。若須守護，應差掌器具人，隨時摩拭勿令黑壞。若僧伽器物分與別人，受用無犯。若諸苾芻畜私銅器者，得惡作罪。匙及飲水器、并安鹽盤子、衣鉢、臥具、病藥所須，別人應畜。言僧伽淨人者，謂寺家淨人。鄔波索迦者，謂受三歸及五學處。言默然住者，有四住處，為六詰問。何謂四處？一、廠處；二、舍處；三、田處；四、店處。廠謂於中作瓦器等，及剃髮處。舍謂居宅。田謂󰝿蔗。田中店謂賣貨之處。言六詰問者，謂掌衣價人見苾芻來，作如是語：「仁何故來？仁極善來！應坐此座、應食此餅、應噉此飯、應飲此漿。」苾芻聞已尋聲答言：「為衣故來。」一一言時，若尋聲疾答，令彼無暇作餘言者，名不圓滿詰問。若緩答時，令他得作餘語者，名圓滿詰問。言遣可信者，謂弟子門人。此中犯者，若王臣送衣價來，不付淨人，自受者，犯捨墮。若三語六默不得衣時，更欲從索，初便惡作，語得墮罪，得衣犯捨。有云：「雖自不設方便，餘人為索，信而不遮，得罪如上。」若執事人報云：「仁今可取衣直。」苾芻應言：「我已捨訖，宜還本主。」若云：「仁可取衣，我當語彼。」取時無犯。苾芻不作如是次第求衣，犯墮。若以不實等事詰彼而索衣價，及不報主知，皆得惡作。若三處並人過數索，得衣者，犯捨墮。若三處並非人過數，得衣者，犯惡作罪。若以人雜非人，總有八句，罪有輕重具如廣文。

攝頌曰：

若苾芻從人乞衣價時，得惡作，得便捨墮。若從非人或龍乞衣價時，得惡作，得便犯捨。若遣使書印乞衣價時，得惡作，得亦犯捨。若有俗人為苾芻以衣價寄外道及非人，如是乃至更互相望等，若過索時得惡作，得便捨墮。無犯者皆依數求得、或善方便而從索得。若索衣價時應作如是語：「先所與物可見相還，我今衣服現有闕少。」

攝頌曰：

用野蠶絲作敷具學處第十一

佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻用高世耶繭絲而為敷具，殺諸生命，增長貪求，廢自善品，損他正信。由臥具事過分廢闕，譏嫌待緣煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，用新高世耶絲綿作敷具者，泥薩祇波逸底迦。」

言新者，有二種新：一謂新造，二謂新得。此據新造高世耶者，謂純高世耶蠶絲。言敷具者，謂是臥褥。此有二種：一者貯褥；二者扞成。此敷具言，二種皆取。下之三戒，咸據扞成。作者，一、自作；二、使人作。為求好故、為堅牢故、為換易故，若一繭或小團、或大聚、或披或擘、或以弓彈乃至未成，但得輕罪，竟得捨墮。高世耶高世耶想疑，得捨墮罪。非高世耶作高世耶想疑，得墮，不應捨。於高世耶非高世耶想無犯。若作未成而捨棄、若為他、若兩人共作、若毛、若麻紵、若不淨物而和雜者，自作使人，咸得輕罪。無犯者，若得已成、或他已用、或修故物、或他施高世耶衣、或施高世耶絲令他為織、或於其處高世耶絲綿易得者無犯。或他告言：「我為仁作高世耶衣。」意欲得故默而不止，遂貪心故，得惡作罪。

用純黑羊毛作敷具學處第十二

佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻多求黑羊毛作新敷具。由愛上色復求細軟，廢業長貪遮無益故。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，用純黑羊毛作新敷具者，泥薩祇波逸底迦。」

言純黑羊毛者，有四種色：一、性黑；二、性青；三、泥染；四、尨色。言新者，謂是新作於純黑色、若片、若團、若聚、或披、或擘、或以弓彈，乃至未成，但得惡作，成得捨墮，餘並同前。

過分數作敷具學處第十三

「若復苾芻，作新羊毛敷具，應用二分純黑、第三分白、第四分麁。若苾芻不用二分純黑、第三分白、第四分麁，作新敷具者，泥薩祇波逸底迦。」

緣等同前。言第三分白者，謂是脇邊、項邊及脊上毛。言第四分麁者，謂頭足、腹毛，由頭足腹是行動處，毛麁惡故。言不用者，不依兩數便得本罪。無犯者，若作十斤毛褥，五斤純黑、二斤半白、二斤半麁，若更增減，准此而說。凡欲作褥，應分其毛以為四分：兩分黑、一分白、一分麁。黑中分兩，三四義成。隨作褥時，於後二分，或減一兩乃至半兩，或用純黑，已興方便，得惡作罪，成得捨墮。此中犯者，據用黑毛，由難求故。若後二分用作褥時，隨意少多無犯。若不為己、或得先成、或黑者易得餘者難求，斤數減增，並成無犯。

減六年作新敷具學處第十四

緣等同前，遮不用故愛新好者，制斯學處。

「若復苾芻，作新敷具，縱心不樂應六年持，若減六年，不捨故更作新者，除得眾法，泥薩祇波逸底迦。」

言六年持者，縱不樂畜亦須年滿，如於此年造一褥、或於此年復造一褥，乃至第五年造一褥。若初造第二褥時，得惡作罪，成得捨墮。其第一褥體非是犯，若第六年更造新者，若捨前作後、或為他作者無犯。或已興方便，後便還俗，重受近圓，更復修造；或先轉根後還依舊，重造成者得惡作罪；或減六年作新褥者，眾應與法、或眾往觀，應須三請。不應隨彼樂欲便即與法。或持褥來至眾中，若長應截；若短若狹應更裨補；若薄應更毛帖；若全壞不堪料理者，應作白二與其別褥。

作新尼師但那不用故帖學處第十五

佛在室羅伐城給孤獨園，時有年老苾芻，為造尼師但那，於北方商人邊乞得五百張大㲲，故尼師但那悉皆棄捨。世尊見已，令更料理，為欲遮其輕賤心故，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，作新尼師但那，應取故者堅處縱廣佛一張手，帖新者上，為壞色故。若苾芻作新尼師但那，不以故者帖新者上為壞色故，泥薩祇波逸底迦。」

尼師但那者，謂襯臥具。縱廣者，正方也。應取故者，謂故敷具。若無全者，應合集故物而帖。言佛張手者，中人三張手為佛一張手，當一肘半。帖為壞色者，是堅牢義，由其重帖遂令受用，久堅牢故。若以故帖新，於佛張手或減一指、或減半指，此不成帖，得捨墮罪。若有故者作有故想疑，並如上說。或忘故者、或復全壞不堪補治，但有新成者無犯。作尼師但那法應兩重作、或青或泥、或赤色，諸雜彩色並不應作，可疊為三分，在下一分截斷作葉，與三衣葉同於四邊帖緣，不依者，得惡作罪。

自擔羊毛過三踰膳那學處第十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻往泥波羅國，於彼道中遇毛車軸折，便從乞求多得羊毛，自擔而去。因道行事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，行路中得羊毛，欲須應取。若無人持，得自持至三踰膳那。若過者，泥薩祇波逸底迦。」

行路中者，謂險路中。言得者，從他乞得。言須者，謂有所用隨意應取。無人持者，謂無淨人。此中犯者，謂七極微成一微塵，此七成水塵，此七成金塵，此七成兔毛塵，此七成羊毛塵，此七成牛毛塵，此七成隙遊塵，此七成蟣、此七成虱，此七成󰎣麥，此七成一指，二十四指成一肘，四肘成一弓，五百弓為一拘盧舍，齊此名為阿蘭若處。若苾芻於無村處，自負羊毛隨路而行，若過三踰膳那，得捨墮罪。若路有村者，或經七村，一一村間有一拘盧舍，若苾芻經此村間而行者，半村惡作，過村捨墮。村間之路若半拘盧舍，亦得惡作，滿拘盧舍，得捨墮罪。乘空持去者，得惡作罪。若為作帽富羅、或腰絛立播密而持去者，無犯。凡諸苾芻不應負擔。

使非親尼治羊毛學處第十七

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀令大世主瞿答彌治理羊毛，因廢正修，為因求事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，使非親苾芻尼浣染擘羊毛者，泥薩祇波逸底迦。」

浣者，下至以水一漬。染者，下至一入染汁。擘者，下至擘一片。於非親尼令浣染等，境想同上。若遣書令作、若為他、為三寶、或兩人共作、若不淨毛，咸得惡作。餘皆同上浣故衣戒說。

捉金銀等學處第十八

佛在王舍城竹林園中，時諸苾芻捉金寶等，眾人議曰：「若釋迦子得捉金銀等者，世五欲樂何不受之？」佛言：「若苾芻須薪草等應求薪草，不應因此遂求金等。」復於室羅伐城，時六眾苾芻自捉金等、或令他捉，俗人外道因起譏嫌，為受不淨財事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，自手捉金銀錢等、若教他捉，泥薩祇波逸底迦。」

言苾芻自手者，謂自執捉。教他者，謂使人捉。言金銀等者，謂金銀、或貝齒或諸錢。此中犯者，若他人物、或受他寄金銀等物及諸錢貝、或復拾遺，但得墮罪，而不應捨。若得己物不為淨法，自捉使人皆捨墮罪。他施金等已作心受，若自若他未捉觸時，咸非本罪。若教他取時，有十八種，咸成其犯，謂告彼云：

此之九句皆是對面教。於此三三，各初、中、後，據物器數，如次應知。又有三三種，據不對面教，謂於前九改此為彼，即為九句，合成十八。於可得處使他取時，得惡作罪，捉便本罪。若不可得處，二皆惡作。金銀等物，若成不成，觸皆捨墮。若非通用錢、或缺或廢、或少分似，捉皆惡作。若於水陸得遺墮物，應置顯處，隨識者應取。無主伏藏應取，於三寶中隨利益處用。若得有主伏藏，當告主知，應問記驗，與相當者還之。如不相當，亦入三寶中用。若輕慢心而捉者，亦得惡作。若金作金想疑，皆犯捨墮。非金作金想，得墮。無捨疑，便惡作。若金非金作非金想，無犯。銀等同此。此據自物，得捨墮。若他物自捉，得墮無捨。若鍮石、銅鐵、鉛錫，捉時無犯。若被賊盜錢寶等物，自奪取時無犯。聞有難事將欲至時，無淨人可得，若僧伽物、若窣覩波物、若法物，應自掘坑密藏舉已當去。若後時來應自出取；無難為者，咸得本罪。若坐夏時安居，施主持衣價與苾芻眾，即作委寄此施主心，而受取之。諸苾芻應求信敬人、若寺家淨人、若鄔波索迦為淨施主。苾芻若得金等物時，作施主物想，執捉無犯。縱相去遠得不淨物，遙作施主物心持之，乃至施主命存以來，並皆無犯。若無施主可得者，應持金銀等物，對一苾芻隨住隨立，作如是說：「具壽存念！我苾芻某甲得此不淨財，當持此不淨財，換取淨財。」如是再三應自持舉、或令人舉。若苾芻於行路中，得金銀等，為道糧故，應自持去、或令淨人等及求寂持去。應知求寂於金銀等，但制自畜，不遮執捉。

出息求利學處第十九

佛在室羅伐城給孤獨園，鄔波難陀共外道交易，以己麁緂換他細緂，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，種種出納求利者，泥薩祇波逸底迦。」

言種種者，謂作多種經求方便出納。息利者，謂以錢等而規其利、或以金銀真珠貝玉、及諸縷線、貯聚穀麥、驅馳車馬，為求利故，或以成物博未成物。應作四句，未獲之時得惡作罪，得便捨墮。出物生利亦皆同犯。若他將苾芻物為生利時，苾芻貪利默而不止，得利之時得根本罪。自餘境想、或為他、或轉根，如斯等句准前應說。若為三寶出納、或施主作無盡藏，設有馳求並成非犯。然此等物出利之時，應一倍納質求好保證，明作契，書年終之日，應告上座及授事人皆使同知，或復告彼信心鄔波索迦。若苾芻出息得利欲捨之時，若是苾芻所應畜財，捨與可信苾芻。若不淨財，捨與信心俗人。此謂作法，非是未施。若不還者，應就強索，不可唐捐。

賣買學處第二十

佛在室羅伐城給孤獨園，因六眾苾芻種種賣買，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，種種賣買者，泥薩祇波逸底迦。」

言種種者，謂作多種販賣，或賤處賤時多聚財貨、貴時貴處轉賣規求，或瞻相時宜預知豐儉，乘時射利以求活命。言賣買者，謂劫貝、縷線、芻摩白㲲、酥油、糖蜜、米豆、稻麻、銅鐵、金銀、真珠、貝玉，及諸錢貨此等諸物。買時為利，買得輕罪。賣無利心者，無犯。若翻前，初無犯，後得捨墮罪。俱有利心，初輕後重；俱無，非犯。有云：「初為利買即得重罪，後賣獲利方為捨悔。」此賣買財准前應捨，境想輕重類可思之。若賣買時不依實說、或以為濫斗秤欺誑於他，得妄語罪。獲物之時，便犯盜罪。凡持財物欲賣買時，先須定意無求利心，隨處獲利悉皆無犯。若諸苾芻設為三衣，不應規利而作販賣。又於俗人作市易處，不應自酬價直，應令敬信俗人、或使求寂為買無犯。若無此者應自酬直，或二、或三而還其價，不應過此共為高下。若現前眾物欲賣之時，上座應先為作本價，不可因斯即便唱斷。應取末後價極高者，方可與之。實不欲買妄增他價，得惡作罪。唱得衣時未還價直，即便著者，得惡作罪。若施主信心持妻子施，應還問彼此欲如何？若言：「唱賣，我當酬直。」者，隨施主意應賣，苾芻不應增價，若增價者得惡作罪；然亦不應問其價直，隨彼施主與價而受。若父母信心持小童子施苾芻者，應為受取。若彼却索應還；若酬價者，任彼多少取亦無犯。此小童子在苾芻邊，以袈裟片而繫于頸，隨時濟養，後時長大，念欲報恩者持物來，施隨意應受。

根本薩婆多部律攝卷第六

根本薩婆多部律攝卷第七

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

攝頌曰：

畜長鉢過十日不分別學處第二十一

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀苾芻，由貪買鉢勸六十人，人別各施六十迦利沙波拏。又六眾苾芻處處從他多乞好鉢，情貪積聚，既不自用復不施人，增長煩惱妨修正業，此由鉢事過分廢闕，及譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，畜長鉢過十日不分別者，泥薩祇波逸底迦。」

言長鉢者，謂現有一守持鉢，更畜餘者，名之為長。若不分別，日日得惡作罪；過十日，泥薩祇波逸底迦。若現無鉢，後得鉢時不名為長。若不守持，日日之中亦得惡作。鉢有二種：一、鐵；二、瓦。准知石鉢即是瓦類。若不爾者，世尊如何受天石鉢，知非清淨而自用耶？有四種鉢：謂金、銀、琉璃、水精，此若未受不應受，若受應棄。又四種鉢：鍮石、赤銅、白銅，及木。此若未受亦不應受，若受應作藥盂得隨意用。若如法鉢應守持，以鉢置左手中，張右手掩鉢口上，作如是說：「具壽存念！我苾芻某甲，此鉢呾羅，是大仙器、是乞食器，我今守持，常用食故。」第二、第三亦如是說。若欲捨者，准捨衣法。若有兩鉢，應持好者，餘應分別。苾芻小鉢，於尼成大，其鉢量者後當說之。其無犯者，若減量、若過量，若畜長鉢擬與餘人、出家近圓濟其所用，雖不分別，此亦無犯。若為貯羹菜、或用飲水畜二小鉢，及安鹽盤子并匙，悉皆無犯。又於大鉢之中隨容小鉢，若順所須，多畜非犯，應更畜一大鉢防闕事故。此異外道縫葉為器、或於手內立拱而食，難養難供非福田相。世尊許一，非多非少，善順中道資身修業。頗有苾芻畜鉢一夜，得捨墮耶？有，謂得鉢，根轉為尼，經一夜時便得本罪。持鉢之法，不應令未近圓人洗，若能存護者聽洗。凡於鉢上不應書己名字，若作私記者無犯，別人之物皆應准此。若書名時得惡作罪。若人持物施三寶者，應於所施物上鐫題施主名字，此是某甲福施之物。別人臥具應作私記，於鉢帒中出內鉢時，洗及曬暴並不應立，亦不置地，應以物替承，不用除穢不安穢處，牛糞有沙不應用洗。若有濕潤不內帒中，若已乾者不應久曬。知量受用如護眼睛。涉路行時，不露擎去、不衣角裹，應以帒盛挂肩而去。帒有三種：一、鉢帒；二、藥帒；三、雜帒。若挂肩時應隨次第各置一肩，不應交絡，不應齊挂傍出肩隅如瓮鼓形。作襻之法，縫帶內氈以線絡之，勿令卷縮。凡安鉢處，若在寺中應為龕窟，居蘭若者應編竹葦為籠，泥及牛糞塗其表裏。若欲他行不應持去，所到之處隨時更作。若苾芻自解作鉢，應居屏處，勿令俗見。

乞鉢學處第二十二

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀為行乞食，至於商人處乞第二鉢，情貪好故，增長煩惱，招物譏嫌，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，有鉢減五綴，堪得受用，為好故更求餘鉢，得者，泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當於眾中捨此長鉢，取最下鉢與彼苾芻，報言：『此鉢還汝，不應守持，不應分別，亦勿施人。應自審詳，徐徐受用，乃至破應護持，此是法。』」

言減五綴者，謂未滿五綴。時有苾芻用五片鉢綴而乞食，日別料理廢修正業。或但五綴或時過此，聽畜餘鉢。有五種鎔濕物不應綴鉢：謂黑糖、黃蠟、鉛、錫、紫礦。有五種綴鐵鉢法：一、以細釘塞孔；二、安小鐵片打入令牢；三、如魚齒四邊鉸破內外相夾；四、以鐵片掩孔周圓釘之；五、用屑末，此有二種：一、碎鐵末，二、磨石末。初補鐵鉢，次補瓦鉢。用末綴時，以油和末，於鐵椀中用鐵鎚熟研方用塞孔，即以微火燒之使鞕。若麁澁者更以油塗，依法熏之。若瓦鉢有孔隙者，用沙糖和泥塞之，以火乾炙。若璺破者，刻作鼓腰，以鐵鼓填之，上以泥塗火熏應用。汎論鉢者，有四圓滿：一、體圓滿，謂是鐵也。二、相圓滿，謂堅牢無穴無綴不受垢膩。三、量圓滿，謂是大鉢。四、得處圓滿，謂眾中分得、或施主處得、或是舊好鉢。若苾芻先有此鉢，更求好者，得時捨墮。於眾中者，此鉢應於眾中而捨，應先勸請行有犯鉢。苾芻具五法者應差，始從敷座，乃至問云：「汝某甲能與僧伽行有犯鉢不？」彼答言：「能。」應一苾芻作白二羯磨差：「大德僧伽聽！此某甲苾芻樂與僧伽行有犯鉢。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲為行有犯鉢。苾芻此某甲今與僧伽行有犯鉢。白如是。」次作羯磨：「大德僧伽聽！乃至我今如是持。」准白應作。佛言：「汝諸苾芻行有犯鉢法，我今當制行有犯鉢。人眾和合時應告白言：『諸具壽！明日我當為僧伽行有犯鉢。諸具壽各各持鉢來集。』至明日僧伽盡集時，彼苾芻持有犯鉢，上座前立，讚美其鉢，白上座言：『此鉢光淨圓滿堪用，若須者應取。』若上座取者應與，即持上座鉢行與第二上座，第二不用應與第三。正與第三上座時，第一上座更索者，初一索時不應與，第二索時亦不應與，三索應與。上座犯惡作罪，應須說悔。如是乃至行末，若却索者准此應知。如是行時展轉至終所得之鉢，即應授與犯捨苾芻，語言：『苾芻！此鉢不合守持，亦不應棄，徐徐受用乃至破來。』行有犯鉢苾芻不依教者得越法罪。持有犯鉢苾芻若乞食時，以有犯鉢盛好囊中，其守持者置餘帒內。若得好飯安有犯鉢，麁者安守持鉢中，有犯鉢置在一邊，守持者常應用食。若洗暴舉熏、或時涉路，有犯鉢常好安置，乃至破來。彼苾芻所有行法，不依行者得越法罪。」此是汝鉢不應守持者，謂先有守持鉢，此鉢為行治罰，令其畜用。不應分別者，亦復不合分別作淨而畜。不施餘人者，不應持此施與他人。應自審詳受用，不應卒爾生疲怠心故令破壞。若故壞者，得越法罪。若求得多鉢者，皆捨墮罪，於此鉢中取一好者眾中作法，所有餘鉢隨意分施。此中犯者苾芻鉢破，始從一綴齊五綴來，堪得受用不作綴法，為好故更求餘鉢，覓時惡作，得便捨墮。非好好想，但得墮罪。好與不好作不好想者無犯。或為他求、或兩人共覓、或遣書等、或外道邊求得，皆得惡作。若以價買得、或不為好從他求得、或轉換得，此皆無犯。

自乞縷使非親織師織作衣學處第二十三

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀苾芻從撚線家求縷，令㒓額織師織一上疊。復依託王臣織一張疊，惱物生譏，因求好事，煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，自乞縷線，使非親織師織作衣。若得衣者，泥薩祇波逸底迦。」

言自乞縷者，或得半兩、或一兩餘，謂劫貝縷、或高世耶縷、或復家絲、或毛或奢搦迦、或芻摩、或野麻、或紵縷、或高詀薄迦、或阿鉢闌得迦縷。若乞高世耶使非親織作敷具，便得二墮、一捨，由衣體一故。若作餘衣或為偃帶等，使織之時皆得惡作。或從親乞、或非親乞、或自買得，隨以何緣而得其縷，使一非親織師、或復眾多、或令親人助織、或自助織，皆犯捨墮。言無犯者，從親而乞，使親而織，親為親想等，句法如上。又無犯者，若彼施主自有信心，令他為織、或以價織。若虛誑心陳己勝德，乞得物時惡作；他勝，一時俱得。實有德者，得惡作墮罪。雖親織師，不知時故令他生惱、或現異相，皆得惡作。以不淨縷而相和雜，謂駝毛等，或為他織，皆惡作罪。

勸非親織師織衣學處第二十四

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀苾芻為自身故，使織師織大白㲲，持滿鉢食與彼織師，招世譏嫌，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，有非親居士、居士婦，為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請，便生異念，詣彼織師所作如是言：『汝今知不？此衣為我織。善哉織師！應好織淨梳治善簡擇極堅打，我當以少鉢食、或鉢食類、或復食直而相濟給。』若苾芻以如是物與織師求得衣者，泥薩祇波逸底迦。」

先不受請者，先不隨意許其取索。便生異念者，有四種念：一、念密緻，謂應好織。二、念鮮白，謂淨梳治。三、念精細，謂善簡擇。四、念光澤，謂極堅打。初言好織，亦兼廣大。言鉢食者，謂與五種珂但尼食、或與五種蒲膳尼食。言鉢食類者，謂以生穀米等。言食直者，謂與食價。此中犯者，從初勸作，乃至衣未入手皆犯惡作。若得衣已，便得捨墮。若不淨衣、或勸黃門二形作衣者，皆得惡作。

奪衣學處第二十五

佛在室羅伐城給孤獨園，時難提苾芻以僧伽胝與達摩苾芻，後因忿諍，還奪其衣。由不忍故，生他謗議。因取衣事，不忍廢闕，譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，先與苾芻衣。彼於後時惱瞋罵詈，生嫌賤心，若自奪、若教人奪，報言：『還我衣來，不與汝。』若衣離彼身自受用者，泥薩祇波逸底迦。」

言與衣者，是總摽句。若與彼衣時，告言：「汝可與我作使。」若不為作便奪衣者，得捨墮罪。言後時者，謂是別時。言惱者，謂以身業現惱相故。瞋者，謂於內心結忿恚故。言罵詈者，由懷忿恨出不忍言故。言嫌賤者，現瞋忿相為不益事。奪者，謂據本心有所希望，情既不遂而返奪之，作己物想。若異此者，得他勝罪。言受用者，作屬己心。此中犯者，謂若苾芻，或身或語、或身語二、或自或他而為牽奪，乃至衣角未離身來，咸得惡作；既離身已，得捨墮罪。若諸俗人奪苾芻衣，能生無量不善之業。實未奪得作奪得想等，如前應說。若知前人性不謹慎沙門資具，恐其散失，善心奪舉者無犯。

過後畜急施衣學處第二十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻於安居中共分衣利，因生違惱，為受衣事，過限廢闕，譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，前三月雨安居，十日未滿，有急施衣，苾芻須者應受，乃至施衣時應畜。若過畜者，泥薩祇波逸底迦。」時勝光王邊境反叛，勅大將軍善劍令總師旅，伐彼不臣。是時將軍便入寺中，告諸苾芻：「兵戈交戰形命難保，我今施衣，欲自親授。」時諸苾芻不敢受之，爾時將軍留衣而去，聚在一處，多被蟲傷。時諸苾芻舉以白佛，佛言：「應受。受已應白二羯磨差具五德者為掌衣人。」

言十日未滿者，謂猶有十日，未至八月十五日。言急施衣者，有五種急難施衣：謂自遭病施、為病人施、欲死時施、為死者施、將行時施。又有釋云：「急難施衣者，謂非時衣。」言應受者，謂合受衣時。言應畜者，謂五月一月。若不張羯恥那衣齊九月半，若張羯恥那衣至正月半，此是世尊開饒益事，過此而畜，咸得捨墮。若有五種急施衣時，隨受應分。若施主言：「我欲自手而行施。」者，雖未至限亦應受之。無犯者，謂已差得掌衣人。若施主作如是語：「可留此衣，待我還日，自手持施。」者，此不應分。實未分別，作未分別想疑，句數如上。隨意之後王為閏月者，應隨舊安居日而畜持之。

在阿蘭若處過六夜離衣學處第二十七

佛在室羅伐城給孤獨園，時阿蘭若苾芻被賊劫奪，世尊聽許阿蘭若苾芻於三衣中隨留一一衣置村舍內，於蘭若處住無離衣咎。若有僧伽等事、或窣覩波事、或自事他事，須詣餘處得經六夜離處而宿，不應更過。是時六眾便經七夜離處而宿，由置衣事煩惱同前，制斯學處。

「若復眾多苾芻在阿蘭若處住，作後安居，有驚怖畏難處。苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有緣須出阿蘭若界者，得齊六夜離衣而宿。若過者，泥薩祇波逸底迦。」

言阿蘭若者，謂去村一拘盧舍。言後安居者，謂坐後夏人，為前安居處有迮隘等過，為避此故詣無諍林為後安居。有驚者，謂知此處有賊欲來。有怖者，一見賊來已被傷殺。有畏難者，謂數有賊來。又有師子虎狼及非人類，應如次配。又復賊難、或師子等難、或蚊䖟蛇蝎、或寒熱等難，如次配前驚等四句。言三衣者，謂守持衣。言置村舍者，謂有巷陌康莊堪行之處；置謂留寄他。若有緣者，謂三寶事及別人事。言須出者，謂離蘭若住處勢分。此中犯者，謂過六夜至第七夜，明相未出得惡作罪；若明相出便得捨墮。復有釋云：「本心暫去即擬還來，因事稽留不至衣所，無離衣過。」其無犯者有八難事、或得眾法、六夜想等，如上應知。

預前求過後用雨浴衣學處第二十八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園，六眾苾芻貪求利養，多乞雨衣違出離行。此由衣事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，春殘一月在，應求雨浴衣，齊後半月來應持用。若苾芻未至春殘一月，求雨浴衣，至後半月仍持用者，泥薩祇波逸底迦。」

春殘一月在者，謂春時三月已過，餘一月在，從四月十六日至五月十五日，於中應求雨衣，未至此日不應預求。若至雨時不應求覓。於安居內所應作者，今次當說。既至五月十五日，其授事人掃塗房舍令清淨已。眾集之時應告白言：「明日苾芻應作安居，所有諸事咸應思念。」若眾欲得安居已分房舍臥具者，如前造寺戒中應作。至十六日，授事人應看人多少可為辦籌，以香水洗香泥塗安淨槃中，鮮花布上以淨物覆之，鳴揵椎集大眾，籌置上座前。次應宣告安居制法，令知眾者巡行，告曰：「諸大德！若同心樂欲者，於此安居。」諸苾芻眾不應夏中更相詰罪，亦不應作非法制，令諸苾芻不安樂住，違者得越法罪。其行籌者擎籌槃在前，其收籌者持空槃隨後。大師教主先置一籌，次諸大眾皆捨本座蹲踞詳審，受取籌已，兩手擎籌置空槃上。若有求寂，其親教師、或軌範師應代取籌。次取護寺天神籌。總知數已，應告白言：「今此住處現受籌者，有爾許人。施主某甲、營事人某甲，於某村坊是乞食處。」時諸苾芻皆應觀察。乞食之處既觀察已，當自念云：「我於此處堪作安居，不令生苦、設生能除。若有病患，有看侍人給我醫藥。齊某村坊為乞食處，飲食所須可得充濟。」作是念已，應入靜處，對一苾芻具修威儀，蹲踞合掌作如是說：「具壽存念！今僧伽五月十六日作夏安居，我苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居。我苾芻某甲於此住處界內前三月夏安居，以某甲為施主，某甲為營事人，某甲為瞻病人，於此住處乃至若有圮裂穿壞當修補之，我於今夏在此安居。」第二、第三亦如是說。或前或後隨意應作，若樂於此處前安居人，至八月十五日應住，其後安居人乃至九月半應住。若於四界相近之處，以床板等壓四界上，於此床上而作安居，便成四處安居，四處利養咸悉得分。其安居人不應出界，若有緣事須出界者，應受日去。若三寶事、鄔波索迦、鄔波斯迦等，及餘親族請喚之事，若為外道除去惡見，於其自行未得令得，於三藏中為除疑故，應受七日去。應對一苾芻蹲踞合掌作如是說：「具壽存念！我苾芻某甲於此住處、或前、或後三月夏安居。我苾芻某甲為僧伽事故，守持七日出界外。若無難緣還來此處，我於今夏在此安居。」如是三說。或有一夜事來，乃至六日，准七日應受。或頻受一日、或重受七日，量事守持，悉皆無犯。若下三眾受七日等，時求寂應對大苾芻受，正學女等對尼而受。若七日不了，當為羯磨守持八日而去。若八日不了，應受九日十日乃至四十夜。若欲守持四十夜者，鳴楗椎集僧伽已，應一苾芻為作白二羯磨。

「大德僧伽聽！此苾芻某甲於此住處界內或前或後三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外，為僧伽事故，此人今夏在此安居。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與苾芻某甲四十夜。此苾芻某甲守持四十夜出界外，為僧伽事故，此人今夏在此安居。白如是。」「大德僧伽聽！此苾芻某甲於此住處界內或前或後三月夏安居，此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外，為僧伽事故，此人今夏在此安居。僧伽今與苾芻某甲四十夜，此苾芻某甲守持四十夜出界外，為僧伽事故，此人今夏在此安居。若諸具壽聽與此苾芻某甲四十夜，此苾芻某甲守持四十夜出界外，為僧伽事故，此人今夏在此安居者默然；若不許者說。」「僧伽已與苾芻某甲四十夜法，此苾芻某甲守持四十夜法出界外，為僧伽事故，此人今夏在此安居竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。」若與二、三人作羯磨時，隨名牒作。律毘婆沙中作如是說，得羯磨已。更對一苾芻蹲踞合掌作如是說：「具壽存念！我苾芻某甲於此住處或前或後三月夏安居。我苾芻某甲，僧伽已許守持四十夜。我某甲今守持四十夜，當出界外，我於今夏在此安居。」三說。眾事既爾，餘亦同。然極多唯得四十夜，不應過。如世尊言：「多在界內少在界外，是故但守持四十夜。重請七日去者，應計日數，亦不得過四十夜。若有命難等不還本處，非破安居。」若於乞食、病藥所須及看病者有廢闕時，亦隨意去。若有女人男子及黃門等到苾芻所，現非法相，如斯等處亦不應住，若有染心請喚苾芻亦不應往。又有八難事：謂王怖、賊怖、人非人怖、猛獸、毒龍、水火怖處，此不應居。設出界外逢此難時，不還無犯。若房舍恐有隤壞為損惱者，去亦無犯。若從法部向非法部，經明相者，便失安居。若有同意苾芻欲破僧伽，應守持七日，往彼遮諫，其日雖盡不還無犯；若不往諫得越法罪。然諸苾芻安居之處，皆須灑掃塗拭令淨，若不爾者得惡作罪，復令施主福不增長。於安居中有三事應作：一、修造事；二、分衣事；三、羯恥那衣事。寺中上座應當獎勸修營之人。若自要心向彼安居，後悔不去得惡作罪。

餘義已了次釋本文。言雨浴衣者，謂著在雨中洗浴故名雨衣；或於井邊或泉池邊洗浴者，亦開用雨衣洗浴。言應求者，於何處求？謂於親戚；設非親戚與者應取，或以己財而買易得。若異此便犯從非親乞衣捨墮。若未到求，時有惠施者，應分別而畜，至四月十六日守持應畜。言後半月者，謂去隨意日，餘有半月在。齊此應用，過此用者得捨墮罪。

因明隨意事者，安居欲竟，去隨意日，七八日在，應於隨近村坊唱告，所有老少苾芻及未近圓者，於供養事咸共修營。至八月十四日夜，令持經者通夜誦經。明日知時作隨意事，勿過明相。應差五德作受隨意人。鳴楗椎集僧伽，問眾，許已應作白二：「大德僧伽聽！此某甲苾芻今為夏坐僧伽作隨意苾芻。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲為隨意苾芻。某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。白如是。」「大德僧伽聽！此某甲苾芻今為夏坐僧伽作隨意苾芻。僧伽今差某甲為隨意苾芻。某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。若諸具壽聽某甲為隨意苾芻，某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻者默然；若不許者說。」「僧伽已許某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。」作隨意苾芻所有行法者，應行生茅與諸苾芻。上座應白：「大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意事。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作隨意。白如是。」其受隨意苾芻，應詣眾首蹲踞而住。爾時上座及餘下座，各各用心受得一把茅已，顛倒橫布，即移身近前，雙足俱蹈，手取少許當前舉之作如是言：「大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意，我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾芻某甲對僧伽向大德以三事見聞疑作隨意事。大德僧伽應攝受教示我、應饒益我、應哀愍我。是能愍者，願哀愍故。若知見罪，我當如法如律而為說悔。」如是至三。受隨意苾芻應言：「爾。」彼答云：「善。」如是次第乃至下座。眾若少者，應差一人為受隨意人；眾若多者，應差二、三人。若二人者，一人從上座受隨意，一人從半向下；若三人者從三處起。隨意苾芻若一人者，應對已作隨意人而為隨意；若二、三人者，應自更互為隨意事。苾芻既了次喚尼眾，令入眾中對隨意苾芻作隨意法。次式叉摩拏、求寂男、求寂女，如次一一對隨意者，同前作法。其隨意苾芻應在上座前作如是白言：「大德諸妹！二部僧伽已作隨意竟。」二部僧伽並應唱言：「善哉！已作隨意。」唱者善，不唱者得惡作罪。隨意苾芻應持刀子、或持針線、或持諸雜沙門資具在上座前立，作如是言：「大德！此等諸物頗得與安居竟人作隨意施不？若於此處更獲財利，和合僧伽應合分不？」舉眾同時答云：「合分。」若異此者，隨意苾芻及餘大眾皆得越法罪。若住處唯一苾芻者，隨其力分誦少多經，應自守持，如褒灑陀法。若二、三人或滿四人，咸作對首隨意，不應差人秉法。若滿五人方為眾法，然此四人不應取欲。

有四種隨意：謂一說、二說、三說及以眾作。若患痔病不能久坐、或曬臥褥風雨將至、或時施主持利養來、或為聽法、或為除諍，由斯等事夜分將終、或為王等八難事至，應須一說；若難遠應作二說；若無事者，徐徐三說。若有大怖將至，即應兩兩作對首法一說而去，應如是說：「具壽存念！今十五日應為隨意，現有如是恐怖事來，不暇和合共作。若於後時與眾和合，當共彼和合眾為隨意事。」若有犯波羅市迦，應先除擯方為隨意。若犯餘罪如法悔已，然後作法，應對同見之人。何謂同見？謂於大師制聽之事，其見皆同者，名為同見。若隨意苾芻當時根轉者，不成隨意。詰問罪時，若前人語移轉者，此不須詰。若如實言定引罪者，應可詰之，即如所犯而治其罪。若於罪輕重有疑，應問善三藏者取決斷己依事治之。若有鬪諍徒黨來者，方便令去後作隨意。此中犯者，若前安居者，如前時節應求應畜，違便獲罪。若後安居者應隨其意、或前或後而求覓之，乃至八月盡持用無犯。若預前求者，得一墮罪，此物應捨；若過後持，復得墮罪，但有一捨。非時非時想疑，並泥薩祇。二輕、二無犯，准上應說。若是不應淨物及以踈薄、或兩人共乞及持用者，得惡作罪。若未閏時求得衣後，雖閏月畜，亦無犯。

迴眾物入己學處第二十九

佛在室羅伐城給孤獨園時，有施主以妙白㲲奉施僧伽，鄔波難陀苾芻遂迴入己。由迴他物事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，知他與僧利物，自迴入己者，泥薩祇波逸底迦。」

言知者，或自知、或由他告。言僧者，謂佛弟子。設令施物未至眾中，迴入己時，亦名迴物。僧有五種：一、無恥僧，謂破戒者。二、瘂羊僧，謂於三藏不能解者。三、和合僧，謂作羯磨者。四、世俗僧，謂淳善異生。五、勝義僧，謂學無學。言利物者，有二種利：一、衣利；二、食利。凡有衣服、飲食、臥具、醫藥、瓶鉢價直，皆從他得，故言利物。此中利者，據衣物利。言與者，謂施主作決定意：今我此物施與僧伽。或身或語而作施相，齊此名施。言入己者，謂攝為私物。此中犯者，或一人、二人、多人、或是眾物迴入己者，為方便時得惡作罪，得物屬己便犯捨墮。有云：「知他與別人物自迴入己，但犯惡作。」或知他意與一別人，即便迴與一、二多人及與僧伽，如是與二、多、僧伽，迴與餘四，由不入己，得惡作罪。或知他與此處僧伽，遂便迴與餘處僧伽，及苾芻尼眾；或復知與此尼僧伽，遂便迴與彼尼僧伽及苾芻眾；或與二眾迴之與一，或可翻此；若僧伽破，迴法部物與非法部，或復翻此，咸得惡作。若房廊簷宇門戶椽梁等，違施主本心迴作餘事、或非其處亦惡作罪。或於尊像移此作餘及莊嚴具，悉皆有犯。若暫借用者，無犯。如是應知窣覩波及窣覩波物，閣道階級花拱飛簷，樓觀之處制底輪蓋安置層級，隨其多少乃至寶瓶，此等互用並得惡作。報施主知、隨他許者，無犯。或時將食擬施貧寒，及以傍生轉惠餘者，乖本心故，亦犯惡作。求不得者，無犯。如是餘趣准類應知。實迴作迴想疑，得捨墮罪。不迴迴想疑，突色訖里多。迴及不迴作不迴想，無犯。知與眾物自迴入己，下至一線縫著其衣，此衣即須全將入捨。復有釋云：「見他將物施無恥眾，自觀己身福勝於彼，為益施主便迴入己者無犯。」若父母衣物及以資具，欲施僧伽迴入己者，得惡作罪。若有持物施現前僧伽者，應先言白，次鳴揵椎，眾既集已，或數人、或行籌，然後均分。若安居人有緣出行，囑授而去，應取其分；若不囑授，則不應取。若受囑人不為取者，應以己物准數酬還。

然獲利時，總有八種：一、界所得利；二、立制所得利；三、依止所得利；四、安居所得利；五、僧伽所得利；六、苾芻所得利；七、對面所得利；八、定處所得利。言界所得利者，謂於一界有其定局，或於二界、或於多界，隨其處別所獲利物各於界分，即舊住者而共分之。言立制所得利者，謂諸苾芻，或是隨黨、或非隨黨共作制要，然後安居，於某村、坊街衢之內，某家囑我、某舍囑汝。若得物利依制而受，名立制利。若於隨黨住處請隨黨及非隨黨，俱設食已，與隨黨利與非隨黨與吉祥水，此即隨黨合得其利。若於隨黨住處請隨黨及非隨黨，隨黨者合得其利。若於隨黨住處請隨黨及非隨黨，俱設食已，將其利物置二上座中，於二上座皆授吉祥水，此即隨黨者合得其利，如是應知。於非黨住處請黨非黨，俱設供已，隨其一處上座之前授其施物并授其水，即非黨者合得其利，如是准上應思。又復應知，於處中處請黨非黨，俱設食已，隨於一處上座之前授物授水，此即黨與非黨共受平分。言依止所得利者，謂依男女及半擇迦而為安居，依此施主所獲利養是。言安居所得利者，謂於此兩安居所獲利物，隨其施主本心處分。言僧伽所得利者，謂決定利不作分局，此物決定施與僧伽，就中未為分局，為與兩安居、為與現前？此物應問施主而分。苾芻所得利者，謂決定利而作分局，即房院等於此住者便受其利。對面所得利者，謂對面所獲之利。言定處所得利者，謂世尊在日久住之處。有八大制底：一、佛生處，在劫比羅伐窣覩城，嵐毘尼林。二、成佛處，在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金剛座上。三、轉法輪處，在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四、涅槃處，在拘尸那城娑羅雙樹間。五、在王舍城鷲峯山竹林園內。六、廣嚴城獼猴池側高閣堂中。七、在室羅伐城逝多林給孤獨園。八、從天下處，在平林聚落。初之四處名為定處，後之四處名不定處。若有施物擬施生處者，其物惟於生處供養不應移轉。若無力能送者，三中隨一而為供養。餘之三處類此應知。餘四制底與此不同。若於夏內僧伽破者，應與法黨利、不與非法黨利。安居過半便捨戒者應與其利，異此不應。若苾芻身死有飲食利，下至一片樹葉，其衣物利下至撚為燈炷，皆可均分。若有上好貴價衣，不應割破，應賣取直而共分之。若僧尼二眾共得衣利者，亦應均分。求寂男、求寂女，應三分與一。正學女及欲近圓者，應二分與一。若飲食利，無問大小悉應平分。若苾芻數多、尼數少者，應數人分。若苾芻少，應中半分。若作佛陀大會等所獲利物，出家五眾應共分之。

爾時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園，時具壽鄔波難陀命過，所有衣貲雜物直三億金錢。時六大城諸苾芻眾咸皆集會，各作是言：「我於此物合得其分。」諸苾芻不知云何，以事白佛。佛言：「若苾芻來及五時者，應與利分。云何為五？一、打揵椎時；二、誦三啟無常經時；三、禮制底時；四、行籌時；五、作白時。其作白法應如是作：敷座鳴椎，大眾集已，秉單白羯磨應如是作：『大德僧伽聽！苾芻某甲於此處命過。所有現及非現衣貲雜物今作守持。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於亡苾芻某甲所有現及非現衣貲雜物共作守持。白如是。』」

若眾不和集、或無秉法人，應為初後法。謂取亡人少物、或一兩貝齒等，於眾首上座及最下座各行與之用為定記，然後現前僧眾如常共分，更不須作法。若作初後法竟，有人來者，不應與分。若前四時有、後二時無，亦應與分。若作白已，現於界內應合得者，皆應受利。若不作白、不作初後法者，但是世尊聲聞弟子，所有現住贍部洲中、或餘住處，悉皆有分。

總攝頌曰：

問：所應分物輕重云何？頌曰：

言隨應者，所謂田宅邸店臥具氈褥，諸銅鐵器並不應分。若鐵鉢、小鉢及小銅瓶、銅椀、戶鑰、針錐、刀子、鐵杓、火爐，及斧并盛此諸帒。若瓦器謂鉢小鉢、淨觸君持、所有貯油之器，此並應分，餘不應分。其竹木器及皮臥物、剃髮之具、奴婢飲食穀麥豆等，入四方僧。若可移轉物應貯僧庫，令四方僧伽共用。若田宅、村園、邸店、屋宇不可移者，入四方僧伽。若餘所有一切衣被，無問法衣俗衣、若染未染，及皮油瓶鞋履之屬，並現前應分。大竿可作贍部影像處懸幡之竿，細者行與苾芻作錫杖竿。四足之內若象馬駝乘驢騾，當與王家。牛羊入四方僧伽，並不應分。若甲鎧之類，亦入王家。雜兵刃等可打作針錐、刀子及錫杖頭，應從上座行與現前僧伽。罟網應用羅窓，諸上彩色又黃朱青碧綠等物，應入佛堂供畫像用。白土赤土及下青色現前應分。若酒已變，應埋於地待成醋訖，應供眾食；若未壞酒，應可傾棄。雜藥草等，應安僧伽淨庫，以供病者。珍寶珠玉分為二分：一分入法；一分入僧伽。法物可書佛經并料理師子座，入僧者現前應分。若寶等所成床榻等，應賣，僧伽共分。木所成者，入四方僧。所有經論並不應分，當貯經藏，四方僧伽共讀；其外書出賣，現前應分。所有券契之物，若能早索得者即可共分；如未得者，其券當貯僧庫，後時得充四方僧用。若有金銀及成未成者、貝齒諸錢，並分為三分：一、佛，二、法，三、僧。佛物應修理佛堂及髮爪窣覩波；法物用寫佛經料理師子座；僧物現前應分。若更有餘物，准此應分。若苾芻在俗人家身死者，所有衣物與先至人。若俱時至，與先乞者。若同時乞，任俗人與者應受、或可隨他情所樂施。若苾芻死處有餘苾芻尼，不應與分。苾芻尼死有餘苾芻，亦不應與分。若都無者，應可互攝。若兩界中間亡者，隨頭所向處應得其分。若臥兩界上者，二處共分。若處人多，應十人等為分，任各自分，如其朋內得分未分。若一人身死此成死物，還於十人內應分。若已分身死者，大眾同有。被捨置人、若樂清淨者同居，死物，清淨者應分。若無清淨者，被治人共分。

隨黨住處非黨苾芻，及以求寂身死者，所有衣物隨黨應分。若不樂獨分捨入大眾者，此為善捨，大眾應分，如是應知。隨黨住處，隨黨身死；非黨住處，隨黨身死，准事應知。提婆達多說五邪法，心許可者名為隨黨；若依仗世尊，名為非黨。

苾芻身死，看病之人，若出家五眾及餘俗人，隨在何處，若病苾芻死，於亡人物中應用六物賞瞻病者以報其恩。言六物者，三衣、鉢、坐具、濾水羅，計功量授。若苾芻病作如是語：「我死之後可持此物與彼人。」者，是俗人法不成囑授，此物應分。對面授者便為善與。其死屍應焚燒，供養誦經事了，然後分物，若異此者得惡作罪。若亡人寄物，即於物所在處僧伽共分。若知事苾芻身亡之後，所有資生與三寶物共相雜亂不可簡別者，此死人物三寶共分。若人在界內作界外想疑，共分衣者得越法罪，應須盡集。若苾芻寄物與他，兩俱命過，其掌財者應作法守持隨意受用，餘如廣文。若一苾芻獲得大眾安居利物，即應受取，然受之時，應為心念守持言：「此衣今至，是現前僧伽合得，是可分物，現前僧伽合分受用。既無大眾，此衣是我應受，我今守持。」未守持時有人來者，應與分；若不與者得惡作罪。界內得衣持向界外共分，無盜心者得惡作罪；若有賊心便得盜罪。若夏中利物，破夏者不應受分。施衣時雖過，有施夏衣亦應受取。若是衣時有對面利，未有夏人亦應同受。若苾芻、苾芻尼二部僧伽俱設食已，施主持物來不向上座前者，應問施主方可分之。若本為苾芻而興供養，二部食訖，持物置上座前，此應中半而分。若苾芻身為眾事夏內出行，身雖不在，夏利應取。安居之人若前若後，及坐過半者，所有夏利悉皆合與。

凡為眾首，每見行食人，乃至初下一匕鹽時，應教其人，長跪合掌白眾云：「等供時至。」上座尋聲告曰：「可平等行。」第一不言，第二應告。若不言者，其上座等得越法罪。若施主於供養時，以諸繒綵纏繫其樹為嚴飾者，物應收取，每至節會還應繫此、或懸餘處隨時供養。若懸壁上者用將畫壁，在溫堂者供浴室用，在井池者供時非時漿。若在瞻病堂，應為美食，隨時供養。若在戒壇及簷前樓側并門屋下，所有供物苾芻應分。若在寺中庭所懸置者，是四方僧伽物，不應分用。有五種物，體不應分：一、四方僧伽物；二、窣覩波物；三、瞻病堂物；四、根本出生物；五、所應食物。其根果甘蔗等，雖是應食物，現前應分。文云：「菴沒羅果若多有者，應分與僧伽，隨自受用。此果熟時應令苾芻默住看守，不應諠競，違者得越法罪。欲行果時應先觀蟲，次以火淨。若無未具人，苾芻受取自行無犯。」若聲聞弟子制底之處所獲利物，應還修營此諸制底，若有餘長現前應分。因明制底法者，如來制底，應圓滿作；若獨覺者，上無寶瓶；若阿羅漢，安四相輪；餘之三果如次減一。若淳善異生苾芻，上無輪竿，名平頭制底。若有施主施財造寺，隨施主心以其財物造諸作具，及作人飲食，并塗足油燈明雜用，勿令有闕。

若有施主造立住處，先施一人便更轉施一人、或二、或三、或施大眾，名非法施。其受用者亦名不淨。如是乃至施與大眾，若苾芻眾、若苾芻尼眾，迴餘處者，初名為施、後名非施，施者受者並成非法。然施主於自所施臥具等物，但可本處料理受用，不應持此更施餘處。

有五種受用人：一、是主受用，謂無學人。二、父母財受用，謂有學人。三、隨聽受用，謂持戒者。四、負債受用，謂懶惰輩。五、盜賊受用，謂破戒人。何謂破戒？謂四重中隨犯一事，於諸飲食一口不銷，於僧伽地不容一足，如前所說。不依行者，得越法罪。

根本薩婆多部律攝卷第七

根本薩婆多部律攝卷第八

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

服過七日藥學處第三十

爾時薄伽梵在王舍城竹依園中，由畢隣陀婆蹉依止弟子受惡觸藥，行與飲食更相雜糅或自類相染，亦復不知此等諸藥何者應捨，何者不應捨，時與非時隨意食噉。因病藥事煩惱同前，制斯學處。

如世尊說：「聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食，謂酥油糖蜜，於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者，泥薩祇波逸底迦。」

言如世尊說者，謂於毘奈耶中說醫藥處。言世尊者，舉教主也。病有二種：一、主病；二、客病。由此常應於食噉時作療病想，然後方食。

因明瞻病所有行法，若鄔波馱耶、若阿遮利耶，若親教弟子、若依止弟子、同鄔波馱耶、同阿遮利耶及親友知識，當於病者好心瞻視。若無依怙，此應合眾共看、或作番次。若同界者，日應三迴往問。看病之人於病者處置諸坐物，令問疾者坐，諸問疾人不應久住。若病人貧無藥直者，師主知識等應為辦之、或施主邊求、或用僧伽物、或窣覩波物、或幡蓋等莊嚴之具，依價賣之以供藥直。若後病差應償，若無力者不還無犯。大師之子是父財故，若看病苾芻供給病者，除性罪已，餘皆應作。若病者命欲終時，其看病人應移病者，置私臥具上善為方便，勿令瞋惱。若索衣鉢等，應急呈現。身亡之後所有喪事，若亡者無物，用僧伽物；或看病人為病者乞。若有病人為病所困，便將衣鉢隨處布施，其受施者不應即分，應於餘日問其進不？若重索者應還，若言不取者應分。然諸病人及瞻病者，所有行法隨教應作，不依行者得惡作罪。

言隨意者，謂隨順病人所宜之事。言服食者，謂聽噉嚼。言諸藥者，總有四種：一、時藥；二、更藥；三、七日藥；四、盡壽藥。然此四種皆能療疾，並名為藥，病者所須非無病者。即此四種服食之時，皆應先作療病心已，然後受用。

言時藥者，謂五正食：一、󰉓；二、飯；三、麥豆飯；四、肉；五、餅及五嚼食等。此並時中合食，故名時藥。

言更藥者，謂八種漿。云何為八？

一、招者漿西方樹名，亦名顛呾梨角，同皂莢。其味如梅角，寬一兩指、長三四寸。

二、毛者漿即芭蕉子，以少胡椒安在果上，手極捼之，皆變成水。

三、孤洛迦漿狀如酸棗。

四、阿說也子漿是菩提樹子也。

五、烏曇跋羅漿其果大如李。

六、鉢魯灑漿其果狀如蘡薁子。

七、蔑栗墜漿即是蒲萄果。

八、渴樹羅漿形如小棗，甜而澁，樹多獨立，形若椶櫚。此等諸漿皆須淨洗手、淨濾漉，然後堪飲。

除此八已，若橘柚、櫻梅、甘蔗、糖蜜等，亦聽作漿。味若甜者，應和醋及醋漿醋果，依夜分齊故，名更藥。

言七日藥者，謂酥油、粆糖及蜜。

言盡壽者，有其五種：謂根、莖、葉、華、果。根謂菖蒲、薑、藕鬚。莖謂天木、旃檀。葉謂瓜葉、楝葉。華謂龍華、蓮華。果謂訶梨得枳、菴摩洛迦、鞞醯得枳、胡椒、蓽茇。

又有五種黏藥：一、阿魏；二、烏糖；三、紫礦；四、黃蠟；五、諸餘樹膠。

又有五煎灰藥：一、󰎣麥灰；二、󰎣麥芒灰；三、油麻根灰；四、牛膝草灰；五、諸餘雜灰。此等諸灰水淋煎之，隨意應用。

又有五種鹽藥：一、先陀婆因河為名；二、毘鄧伽因水為名；三、騷跋折攞因山為名；四、鶻路磨因地為名；五、三沒達攞煮海為之。

又有五種澁物藥：一、菴摩洛迦；二、誑婆；三、瞻部；四、失利灑；五、高苫薄迦此並樹名，東夏既無，不可翻也。斯等咸是舉類而言，若更有餘用皆無犯。

時藥者，謂於時中食噉，不許非時。若苾芻等病困，餘藥不除，醫令與食者，應在屏處非時噉食，無犯。然此四藥各隨強勢而服用之，謂前前強、後後弱，時長是弱、時促為強。若後三藥與初相雜者，應隨勢而服，後二隨一、後一隨一，時過分限皆不應服。若烏鵄、鵰鷲、白鷺、鵂鶹、象馬、龍蛇、獼猴、犬狢、食屍禽獸，並不應食。若皮是不淨，其肉筋骨亦皆不淨。不食彪殘及以人肉。若食人肉得窣吐羅罪。凡行食時，若有肉食，上座應問：「此是何肉？」觀彼答已，知是合食，方可食之。若上座不言，次座應問，若不問者俱得惡作。有三種肉是不應食：若見、若聞、若疑，為我殺害而噉食者，得越法罪。或有病人醫處方藥，隨病所宜聽食人肉。若性不便見時變吐者，應以物掩目令其噉食。食了除去，安餘美膳方解掩物。其肉，應令敬信之人於彼屠處而簡取之。不應飲人乳，作藥服者無犯。

有五種人聽於小食時食五正食：一、病人；二、看病人；三、客初來至；四、將欲行者；五、守寺人。若在儉時，於小食上亦聽食飯。若寺內無淨地處與食同宿，內煮自煮皆不應食，惟除儉年。若煮飯欲熟，魚肉、果菜其色變，常煎乳三沸。若無淨人，溢時須觸者，食之無犯；若不食者應施貧人。若先有施主設食之時，後更有人持飯來施，問先施主方可受之。若有施主稱三寶名，以衣食等施苾芻者，應返問彼：「所云佛陀即兩足尊耶？」若云：「如是。」便不應受。若彼報云：「仁即是我佛陀者。」應受。達摩、僧伽准此應問。凡於食處塗拭令淨，地敷淨葉不應足踏葉上。若至牧牛人處乏少水者，酪漿飯汁洗足無犯。或於俗家已足食竟，若有餘食更欲食者，即用前受重食無犯。若須殘食應自持去。若施主持食列在眾前，施心已成，事急須去，無人授者，苾芻應作北洲想，自取而食。菴沒羅果，核未成者不應食，若核成者無犯。

又更藥者，有六種醋物：一、大醋；二、麥醋；三、藥醋；四、小醋；五、酪漿；六、鑽酪漿。此等醋物飲用之時，應以少水渧之作淨，絹疊羅濾色如竹荻，時與非時病及無病隨意飲用。大醋者，謂以粆糖和水置諸雜果、或以蒲萄木榓餘甘子等，久釀成醋。麥醋者，謂磨󰎣麥等雜物，令碎釀以成醋。藥醋者，謂以根莖等藥酸棗等果漬之成醋。小醋者，謂於飯中投熱饙汁及以飯漿，續取續添長用不壞。酪漿者，謂酪中漿水。鑽酪漿者，謂鑽酪取酥餘漿水是。若粆糖以水和者，體若未變，應加守持為七日藥。諸雜果等欲作漿者，若時中受取，淨手搦碎水和澄清，但時中飲；若在非時自料理者，聽非時飲；若令未近圓人作者，時非時得飲。若欲作漿齊更飲者，時中料理，時中受取，對人加法至初夜盡自取而飲；若過此時便不應飲。時中飲者隨濾不濾，非時飲者必須澄濾。其六醋物准此應知。

又七日藥者，一受已後作法守持，齊七日內食之無犯。若有病緣非時須服，欲求他授復無淨人，應七日守持、或時隨路自持而行。有五種人得守持七日藥：一、行路人；二、斷食人；三病人；四、守護寺人；五、營作人。作粆糖團須安󰉓末是作處淨，非時得食。行路之時，若以粆糖內於米中，手拍去米應食。若置󰉓中，應以水洗；若黏著者，竹片刮除重以水洗，食之無犯。若不能令無染涉者，先水洗已手捼令碎，投以淨水將物濾之，不由此染便成染過，非時得飲。然此糖等，時與非時、病及無病食皆無犯。應知更藥及以盡壽，類此應知。許五種脂時中煮熟，濾使淨潔，從他受取作法守持，乃至病差隨意應服。雖復病差亦得畜持，擬為餘人須者應與，或可安在瞻病堂中，若有須者任彼服用，若不爾者得惡作罪。不如法脂不應噉食，若塗身灌鼻及以揩身者無犯。甘蔗、牛乳、油麻及肉，若苾芻非時受取非時料理，雖濾守持並不應食。若蜜以水渧淨，時與非時隨意應食。有智猨猴、智馬、智象及以師子虎豹等脂，用塗足者，得惡作罪。又盡壽藥者，若患疥者應用前五種澁果陰乾擣末，以水熟煎，先揩疥瘡，後將汁洗。若病差已同前五脂，餘盡壽藥隨病所須，如藥事中說。

若患眼者，醫人處方，用五安膳那注眼者無犯但是眼藥咸名安膳那也：一、華安膳那；二、汁安膳那；三、末安膳那；四、丸安膳那；五、騷毘羅安膳那。若病差安置亦同前法。若是華藥安盆器中，汁藥安小合內，末藥置在筩裏，後二安置帒中，或可以物裹而繫之，不依教者得越法罪。不應為嚴身故莊注其眼，應畜二種注眼藥鎚：一、熟鐵；二、赤銅。凡曝藥時或陰乾、或日曬，天雨將至，無未近圓人自收無犯。若藥相雜，簡取應用。若有病緣，醫人教服非常藥者，亦應服之。為消諸毒故，令信心者為取。此有四種：一、新生犢子糞尿。二、掘路陀樹灰、或菩提樹灰、或烏曇跋羅樹灰。三、甘草灰。四、入地四指，取其下土四事和擣、或塗或服。若苾芻無病，蒜胡葱澤蒜並不應食，為病服者無犯。凡食葷辛應知行法，若服蒜為藥者，僧伽臥具大小便處咸不應受用。不入眾中、不禮尊像、不繞制底，有俗人來不為說法，設有請喚亦不應往，應住邊房。服藥既了，更停七日待臭氣銷散，浴洗身衣並令清潔，其所居處牛糞淨塗。若服胡葱應停三日，澤蒜一日。若欲停貯先陀婆鹽者，內牛角中還將角合，或以蠟裹能令不銷。問：「頗有一物成四藥耶？」「有，謂甘蔗，體是時藥、汁為更藥、糖為七日、灰為盡壽。」自餘諸物類此應知。此四藥中或不受不守持、或受而不守持、或守持而不受，咸不應食；若受而守持者應服。若於寺界內不淨地中有果樹者，子不合食。若淨地生、墮不淨地，若經宿者亦不應食。若淨地果樹還落淨地，雖復經夜應食。諸有制聽不依行者，隨一一事得惡作罪。

於藥所須器具雜物亦皆聽畜，謂函杓、大鉢、吸咽鼻筩。此筩法，長十二指，應以鐵作，或一𭪿、雙𭪿，吸咽入鼻可治諸疾。飲藥銅盞、貯藥之合、承足小枮斯等器物，咸不得以寶作。若須煖水應作鐵鎚，安鼻著鎖燒令極熱，投之於水。先置淨水、次安觸水，病人浸身。聽畜鐵槽及木槽等，煎藥所須用銅鐵釜。若營作時所須斧鑿鎌刀器物，杵石并軸須塗足等油及油器，此並應畜。器有三種：大者一抄，小者半抄，此內名中。諸雜類人既出家已，不應輒顯昔時技業，亦不得畜工巧器具。若先是醫人，聽畜針筩及盛刀子帒；若先書人，聽留墨瓶。

又諸苾芻，為遮雨熱聽持傘蓋，其蓋應織竹縫葉及用布等，不應全白狀似人王，亦不雕飾及用孔雀毛等。若無雨熱即不應持。其柄不應寶作及塗赤色，亦不大長量與蓋等。若入聚落不應正擎，應偏持而去。若乞食時恐天雨者，亦應持行柄應護淨。初入村時應寄俗舍，乞食既了應取而還。

為寒熱故，開皮革屣。若有棘刺沙礫之處，底應二重，足柔軟者不令生苦，乃至六重過便不合，富羅頂帽聽著無犯。又寒雪國著立播衣及厚大帔，隨意披服。為除極熱聽畜諸扇。此有二種，謂多羅葉及以衣角、或復竹等，並不應寶作，亦不用寶釘校雕裝。為遮蚊蟲聽作拂扇，或用麻紵白㲲破衣諸葉，其馬尾等不應為拂，若為僧伽受取無犯。為持瓶鉢聽畜網絡，若患肩痛應挂杖頭荷之而行。

有二種人開許乘輿：一、謂老弱；二、謂病苦。諸有病人聽帶雜香及香塗身，不應入眾及為俗人說法，設有請喚亦不應往。若後病愈，並應除棄香熏之衣，咸須淨洗并身沐浴，方可如常。無病為者得惡作罪。或有信心以馨香物持來奉施，宜應受取安在床頭、或塗戶扇時以鼻嗅，能令眼明；華亦如是。或時施主請食之時，以諸塗香塗苾芻足，應受勿遮，食了之時即應洗去。若復有時為講誦故，踞師子座几案承足，案有塗香應將物替，方以足躡。餘義已了。

言諸藥者是總摽，言此中所論但唯七日。言酥者，是牛羊等。酥油者，謂苣蕂蔓菁及木榓等，并五種脂，如法澄濾。蜜謂，蜂蜜。糖謂蔗糖。此中酥者，亦攝生酥；糖攝石蜜。然諸病緣不過三種：謂風、熱、痰癊。此三種病，三藥能除。蜜及陳沙糖能除痰癊，酥與石蜜除黃熱病，油除風氣。稀糖一種能除三病。言七日者，舉其極時，中間多少隨意服之。言應自守持者，謂在時中先淨洗手受取其藥，對一苾芻置左手中，右手掩上作如是說：「具壽存念！我苾芻某甲有是病緣，此清淨藥我今守持，於七日內自服，及同梵行者。」如是至三。應知盡壽及以更藥，皆准此法而守持之。言觸宿而服者，謂得自觸共宿而食，不須更受。時、更、盡壽未越期限，皆無自觸等過。藥有二種：謂時、非時。從旦至中名之為時，過中已後總名非時，時與非時聽食無犯。言若過食者，八日已去名之為過，服食生犯故。

此中犯者，若苾芻須酥藥等，或一、或多、或月一日、或於餘日得而守持，於七日中應服。若日欲滿，或時全棄、或與淨人、或與餘人、或求寂、或塗足等用，若異此者隨有少多，至八日時得捨墮罪。若月一日守持七日藥或一或多，至第二日更得餘藥，亦復守持隨意應食，至日欲滿准前處分。若不爾者，至八日時盡泥薩祇。如是乃至第七日得，由初日染，咸犯捨墮。既守持訖，應生心念：「我此藥七日當服。」若不標心服食，咽咽得惡作罪。若不須滿七日，欲少日守持者，可隨日而稱，此據極時故。言七日日滿作滿想疑，得泥薩祇。不滿作滿想疑，得惡作罪。不滿不滿想、滿不滿想無犯。為好容儀或著滋味、或求肥盛、或詐偽心服食諸藥，皆惡作罪。受七日藥正服之時，應告同梵行者，作如是語：「我已一日服藥訖，餘六日在，我當服之。」乃至七日皆應准知。

上來已依別別學處隨有相應略說其事，次於三十事中總決其要，若苾芻隨犯一一泥薩祇罪。其物不捨、夜不為隔、罪不說悔，或於三中闕一不作，若更得餘物、或同類、或異類，謂諸衣物網絡水羅及腰絛等，但是出家沙門資具而受畜者，初入手時即得泥薩祇罪，由前罪勢相染生故。無犯者，謂物已捨、復為間隔、罪已說悔。言捨物者，謂持有犯物捨與無犯清淨苾芻。言間隔者，謂今日捨衣，至第三日明相出已方名為隔，由其中間全隔一日故。有處說云：「唯經一宿。」其罪說悔者，謂說露其罪。為三事已方取本物。捨物之時，咸對別人不應對眾，設令對眾亦不應共分此物，除第二鉢，此鉢令捨與眾故。諸衣服等對近圓人，金銀等寶對未近圓人及在家俗人，其七日藥對非近圓等，瞋奪他衣還彼奪處。

凡捨物時所對之人，有其四種，謂：可委信不解律藏、或解律藏不可委信、或俱非、俱是。應持犯物對第四人而為捨法應如是說：「具壽存念！此是我物犯捨墮，今捨與具壽隨意所為。」此物如前作間隔已，應還彼苾芻，告言：「具壽！此是汝物，可隨意用。」犯罪苾芻應對一苾芻，隨其所應具威儀已，應如是說：「具壽存念！我苾芻某甲畜長衣，犯泥薩祇波逸底迦，及不敬教波逸底迦，各有方便突色訖里多罪隨犯應說。此所犯罪，我今於具壽前並皆發露說罪，我不覆藏。由發露說罪故得安樂，不發露說罪不安樂。」第二、第三亦如是說，彼應問言：「汝見罪不？」答言：「我見。」「將來諸戒能善護不？」答言「善護。」所對苾芻應云：「爾。」其說罪者報言：「善。」若受捨人得他物已不肯還者，應強奪取，此乃為作淨法故捨，非決心捨。諸餘捨法，准此應知。

九十波逸底迦法

總攝頌曰：

初別攝頌曰：

故妄語學處第一

佛在王舍城竹林園中時，具壽羅怙羅，諸人來問世尊所在，妄說方處以惱於他。又因室羅伐城法手苾芻共南方善論義師，剋日論義，遂便詭詐而不往赴，欺誑於彼。由違心事覆藏煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，故妄語者，波逸底迦。」

故者，是決定心，表非謬誤。言妄語者，謂對了知人違心異說，作詭誑言，名為妄語。此中妄語始從二種，極增至九。言九種者，謂五部罪及四破行。八謂三根及五部罪。七謂三根及四破行。六謂三時及以三根。五謂五部罪。四謂四破行。三謂三根。又有三種，謂妄語人生如是念：「我當妄語、我正妄語、我已妄語。」二謂正妄語時及妄語已。是故妄語極少唯二，無有一種成妄語者。言入波羅市迦妄語者，謂自稱言得上人法。入僧伽伐尸沙妄語者，謂以無根毀他淨行。入窣吐羅妄語者，謂在眾中非法說法。入突色訖里多妄語者，謂說戒時自知有犯，作覆藏心默然而住。入波逸底迦妄語者，除向所說四種妄語，諸餘妄語皆是波逸底迦，由罪事殊妄成五部。言波逸底迦者，謂是燒煮墮惡趣義。又波逸底迦但目於墮，燒煮指其墮處，雖復餘罪皆是其墮，依共許聲斯得墮稱。猶如瞿聲目其行義，於人等處行義亦通，眾許瞿聲，於牛處轉。墮亦如是，故無有過。又諸學處於方便位，皆悉許有不敬聖教波逸底迦，據斯少分墮義皆通。若實不見聞覺知，言見聞覺知，皆得墮罪。若忘不忘、或疑不疑、於不見等處有見等想、於見等處有不見等想，起決斷心違情而說；或於見等四事之中，更互而說；或時忘一餘皆不忘、或時疑一餘皆不疑，參雜而說，意欲迷彼。一一說時，各各得罪。起心欲誑，得責心罪。乃至發言前人未解，咸得對說惡作之罪。語所言事身亦表知，同得本罪。實見見想而言不見者，得根本罪。實見生疑便云：「我見。」或云：「不見。」得惡作罪。若實不見而有見想，說見無犯。若實不見而有疑心，便云：「我見。」得惡作罪。此皆由想有差別故而罪輕重，然於境事或有或無。若苾芻身著俗衣、或外道服，他有問言：「汝是何人？」答云：「俗人。」或云：「外道。」者，得波逸底迦。凡著外道服及作俗形者，得惡作罪。若作裸形外道容儀者，得窣吐羅罪。不由於此，便成捨學。無犯者，稱彼三根、依想陳說。此妄語罪，四支成犯：一、是苾芻；二、作妄心；三、說語分明；四、前人領解。所餘學處與言相應者，咸應類知。佛之弟子言常說實，不應為盟自雪，表他不信故；設被誣謗，亦不應作誓。

毀訾語學處第二

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾罵諸苾芻為攣跛等。由出家事不忍煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，毀訾語故，波逸底迦。」

言毀訾語者，明所犯事。故者，第五轉聲目因起義，由此為因，得波逸底迦罪；若無故字，義不相屬。諸餘故字類此應知。若苾芻作毀訾意、或由瞋忿、或因傲慢，於苾芻處八種毀訾，不問前人生恥不生恥，咸皆有罪。言八種者，一、氏族；二、工巧；三、形相；四、疾病；五、破戒；六煩惱；七、無戒；八、非類。言氏族者，謂婆羅門、剎帝利、薜舍、戍達羅。若言：「汝是婆羅門、剎帝利種。」得惡作罪，由作毀他心故。若言：「婆羅門、剎帝利所有工巧汝當學之。」亦惡作罪。若言：「汝是薜舍、戍達羅種，或下賤所生。」皆得本罪。言工巧者，營業不同，復有多種，謂捕魚人、客縫人、鐵瓦、竹木、剃髮等人；舞樂、奴婢、賤品、傭賃，以斯等業譏罵前人；或言：「汝當學此。」或言：「汝當營作。」言形相者，謂攣跛、侏儒等。言疾病者，疥癩、癰疽等。言破戒者，謂五部罪等。言煩惱者，謂瞋恨惱嫉等。言無戒者，謂先犯重人，謂求寂時及近圓後而犯重禁、或近圓日眾不和合，是賊住人、半擇迦類、壞苾芻尼、或是非人狂心惱逼聾盲瘖瘂。此等諸事毀訾他人，若實若虛，他領解時咸得本罪。言非類者，如言：「汝是苾芻尼、式叉摩拏、室羅末尼羅、室羅末尼離。」皆得惡作罪。若毀苾芻尼乃至俗人，咸得惡作。若苾芻尼毀苾芻尼時，亦得墮罪；若毀苾芻等，得惡作罪；若求寂等，於苾芻等以上諸事而毀訾言，咸得惡作。諸餘學處類此應知。對中方人作邊地語、對邊地人作中方語，若他解者得根本罪；若不解者得惡作罪。為書印等亦皆惡作。此事此事想，於六句中四犯、二無犯。其無犯者，若以種姓簡名而說，謂婆羅門苾芻某甲。又無犯者，先非惡心錯誤而說、或為教誨意、或作饒益心，犯緣同上。

離間語學處第三

佛在室羅伐城給孤獨園，因六眾苾芻依門徒事。由攝受門徒煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，離間語故，波逸底迦。」

言苾芻離間語故者，謂作惡心令他離間而發其語，或求資生、或作無益、或性嫉妬、或為福業事，謂讀誦依止等。若苾芻於一離一、於一離二、於一離多、於一離眾；或於二離一等，乃至於眾離眾，句亦如是。然於此中事有輕重，罪名無別。若苾芻有離間意，向餘苾芻作毀訾語，欲令鬪諍，言：「某甲苾芻曾於某處，數作如是不饒益語。」作此語時得惡作罪。若以氏族等而陳說者，隨事輕重得罪不同。為離間語時，令他解了便得本罪，不要待他為離間事，或身在空前人在地、或身在地前人處空、或身在界內他在界外、或身在界外他在界內、或俱界內、或俱界外，皆得本罪。若離授學人同善苾芻、或於求寂離間苾芻、或復翻此及先犯人等，並得惡作。為離間意他不了時，但惡作罪。此事此事想，六句如上。其無犯者，作利益心、或於惡友令其離間，犯緣同上。

發舉殄諍羯磨學處第四

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻如法羯磨，殄諍已而更發舉。由起諍事不忍煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，知和合僧伽如法斷諍事已，後於羯磨更發舉者，波逸底迦。」

言知者，謂知羯磨事是如法，或自能知、或因他知。言和合者，非是別住也，謂諸苾芻界內和合現前作法，應與欲者與欲、應呵者不呵。有十四人是不應呵：一、愚小者，謂思其惡思說其惡說，不應為事而強為之。二、無知者，謂不持三藏。三、不分明者，謂不閑文義。四、不善巧者，於諸言義不善分別。五、無羞恥者，謂犯波羅市迦。六、有瑕隙者，謂曾鬪諍人。七、在界外者，謂居界外或雖界內而離聞處。八、異居者，謂居界內而處於空。九、治罰者，謂在界內被眾捨置。十、言無軌則者，謂具口四過。十一、捨威儀者，謂從座起去。十二、不住本性者，謂苾芻學處不肯勤修，於非所為而常樂作。十三、盡形治者，謂授學人。十四、眾為作如法羯磨。何者是應呵人？謂清淨人，言有軌則，住在眾中威儀不捨，住本性人。若秉非法羯磨呵並成呵，雖為其人秉如法事，情不樂欲呵亦成呵，如差十二種：若求寂及正學女為受具時、或求寂女與二六法及與遍住，乃至出罪，若解其事呵亦成呵。言僧伽者，謂四人等，若少一人非僧伽故，作法不成。若以授學人而足眾數、或以俗人、或扇侘類、或先犯重、或壞尼者、或造無間、或是外道、或歸外道者、或賊住者、或眾不和、或不共住、或行遍住、或是聾人、或不解語、或黨足非黨、或復翻此、或眾在地彼在空中、或時翻此，用如此等足眾數者，不成作法，得惡作罪。若眾為眾作羯磨者，得窣吐羅罪，以是破僧方便故。

言如法者，謂如佛所說法如人和，名為如法。若異此者，名為非法。此有五種：一、非法別；二、非法和；三、如法別；四、似法別；五、似法和。言非法者，謂不合解而解，或白二、白四不作白而作羯磨，或復翻此，是名非法。言似法者，謂不合羯磨而作羯磨、或前作羯磨後作白，是名似法。羯磨之法，過便成就、減則不成，若以授學人等為行籌者，應知此亦不成羯磨。若為作捨置羯磨，當時睡者聞白亦成，若睡眠入定人但得聞白咸成足數，或時合眾既作白已並皆睡者亦成捨置；若於睡時而作白者，不成捨置。若作白時有難事起，乃至一人得聞其白，亦成捨置。乃至七種羯磨有成不成，准上應說。苾芻羯磨，望苾芻尼所作羯磨，其事皆別，唯除二部共所作法。

言諍事者，事是諍所依，由託此事諍競便生。諍有四種：一、評論諍事；二、非言諍事；三、犯罪諍事；四、作事諍事。此中差別有其多種，如廣文說。言如法斷諍事已除滅者，謂事消殄。言發舉者，謂於其諍善為斷訖，惡心遮止欲毀破故，名為發舉。

此中犯者。若知此評論諍事、或餘諍事如法除殄，為除殄想、或復生疑而更發舉者，得波逸底迦。不如法殄作如法想疑而遮止者，得惡作罪。法與非法作非法想而發舉時，二俱非犯。有五種人發舉羯磨：一、是主人；二、秉法人；三與欲人；四、述情見人；五、是客人。於所秉事若初中後咸悉知者，名為主人。當時眾內秉羯磨者，名秉法人。有緣不集名與欲人。於此諍中宣陳己見，名述情見人。有五種人非法宣陳己見：一、別部住人；二、未近圓人；三、已被治人；四、法所被人；五、犯重人。此五言時咸非應法。若於初中後不能了知，名之為客。前三發舉，便得本罪；後二破時，但得惡作。苾芻毀尼，亦得惡作。若發舉時，以言告彼前人知解，便得本罪。

與女人說法過五六語學處第五

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻善知身相，見諸女人說其陰處，有異記驗因為說法，招致譏嫌，遂便遮制。由觀利益，復更開聽齊五六句。時六眾苾芻故增句說，以獼猴等為有智人，因說法事婬染過限，待緣譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，為女人說法過五六語，除有智男子，波逸底迦。」

言女人者，謂能解知善惡言義。言法者，謂是如來親所宣說，或聲聞所說亦名為法。言過者，謂於五六語更多為說。言五六者，五謂五蘊，如言色是無常，受想行識亦復無常。六謂六根，如言眼是無常，乃至意亦無常。五六相應所有言語，名五六語。此中犯者，謂過五至六、過六至七。其無犯者，對有智男子，謂是人趣識善惡言、或在家人、或出家者，言說容儀皆無婬濫，名有智人。又有釋云：「設對女人說亦無犯。猶如捨戒對有智男，雖曰女人智同男子，由對此女無邪說故。」又無犯者，謂於閣上為說五語，下至中層足成六語，下至地時加至七語。此由處別，雖說無犯。或時彼女所誦之業過數諮問、或是聰明轉生疑問、或苾芻語吃、或性急頻言、若答若過並皆無犯。無智男子無想及疑等、若過五六語作過五六想疑境想，句數如上應思。若半擇迦等、或無識知人、或蔑戾車、或眠醉入定、或愚憃、或男無欲意女有染心、或時翻此，皆得惡作。縱是聰敏，亦不應說。

根本薩婆多部律攝卷第八

根本薩婆多部律攝卷第九

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

與未近圓人同讀誦學處第六

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻共未近圓人齊聲讀誦，如婆羅門諠譁雜亂，致招譏損，其事同前。由慢法煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，與未近圓人同句讀誦教授法者，波逸底迦。」

言未近圓人者，除苾芻、苾芻尼，所餘人是。言人者，假而非實，由四種義假說為人：謂順世俗故、易為言說故、又聞無人生恐怖故、為陳自他得失事故。言同句者，謂同句說、或先句說、或同字說、或先字說。句者，所謂一伽他中四分之一，俱時而說，名為同句。若阿遮利耶未說之時，弟子在先抄說，是名先句。授，謂授與受學之人。法，謂十二分教。又有說云：「此中法者，謂與毘柰耶相應之法。既遮未具，具便非犯。」若苾芻於所授人實未近圓作未近圓想疑、或同句或先句、或同字或先字而授說者，得波逸底迦。於近圓人作未近圓想疑，得惡作罪。或非人、傍生、或狂亂心、或苦受所纏、癡聾盲等，同句說時，咸得惡作。以同句等望未圓人，應作四句，隨事應思。法作法想疑，如前應說。若有俗人為求過失、或偷法心、或無信敬、或無所知、或是外道，以與律教相應之語令彼聽者，彼若聞時，皆得墮罪。若賊樂聞為說罪相、或令聽戒經、或在王處、或信敬人、或是首領，並皆非犯。有五種人不應為說毘柰耶藏：謂性無所知強生異問、或不為除疑而發於問、或試弄故問、或惱他故問、或求過失故問。返上五人為說非犯。無犯者，若語吃、若性急言。若同誦為正文句、若教授時先告彼言：「汝勿與我同時而說。」雖同無犯。若未近圓作近圓想及在後說想并非法想，並皆無犯。

因授法言，次明授受行法。四威儀中，皆得授與。其受法者具三威儀，為敬法故，不應眠受。弟子之法，若老、若少，到彼師所合掌鞫躬，方申請問：「四大安不？」應生敬仰，直心無諂，請決所疑一心善領，不令忘失。若無疑者如常受法，禮足而退。若師出行隨後而去、若師坐者自應蹲踞、或處卑座。其師亦應敬彼學徒，勿生輕蔑，虛心授與，於法無悋，善領善答，有忍有悲，無懷恚恨，令受業者情無疲惱。常給侍者應數教授，性愚鈍者亦應偏教，若作吟詠之聲而授法者，得惡作罪。若說法時，或為讚歎，於隱屏處作吟諷聲誦經非犯。不應讀誦外書典籍，若為降伏異道，自知有力，日作三時，兩分勝時應學佛法，一分下時應習外典。不計年月以為三分。夜亦三時，初後習定誦經，中間繫心寢息。若作婆羅門誦書節段音韻而讀誦者，得越法罪。若方言、若國法隨時吟詠為唱導者，斯亦無犯。苾芻尼律亦應習學。尼來請學如法教示，若有疑問善為開釋。若講誦時忘其因緣所在方處者，於六大城隨一應說。若忘國王并大施主及鄔波斯迦名者，應隨意稱：勝光大王、給孤獨長者、毘舍佉鄔波斯迦。若論昔日本起因緣者，國云：「婆羅痆斯。」王名：「梵摩達多。」長者云：「珊陀那。」鄔波斯迦云：「鄔褒灑陀。」又苾芻住處常於月八日及十四日，至小食時鳴健稚集大眾，設香華聽經法。有外道來應設方便令彼出去，應請耆宿情存虔敬善威儀者宣說聖言，不應求利以為活命，得惡作罪。若說非法，上座應遮。又說法人不應多領門徒以為侍從，彼自隨行者無犯。既至彼已，踞師子座下埀雙足，若讀經者前置高案，用承經典，嚴設香華。說法之師，若他不請輒為人說，得越法罪。

向未近圓人說他麁罪學處第七

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻中有一年老苾芻，犯僧伽伐尸沙罪。餘苾芻知，向未近圓人說，令彼老少共相輕賤。此由未近圓事不忍煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，向未近圓人說，除眾羯磨，波逸底迦。」

未近圓人者，如上說。言麁罪者，謂初二部及彼方便。此中意顯與婬相應自性方便，是雜染故，名為麁惡。除眾羯磨者，因廣額苾芻、松樹苾芻尼故，世尊制令與羯磨法，告諸俗眾。先問誰能，次作白二羯磨差遣，既得法已，方聽告語。若怖畏彼獨一不能者，應作單白合眾共告，由於一人易為害故。所以須告眾人知者，為遮損減三寶故、為遮破戒惡黨增故、令棄惡友近善友故、又為將護眾人心故、勿彼總謂同惡行故、亦勿總謂諸苾芻等多犯戒行相覆蓋故、又勿令其於白衣舍因斯更作無益事故。若苾芻於彼俗家，他先不知苾芻麁惡罪，為不知想疑，以苾芻麁惡罪而告語者，得波逸底迦。他若先知，為不知想疑而語他者，得惡作罪。此據得法而為其四，若未得法望知不知亦為其四，得罪同前。除與婬欲相應之罪，以餘犯事及壞見等而告語他、或於自身有麁惡罪向未近圓說、或告他時他不領解、或向苾芻尼說己麁罪者，咸得惡作。麁罪麁罪想等六句，如前應說。雖得眾法，於已知人有私忿心而向說者，亦得惡作罪。由此應知，出家之人所有言說，皆為利益，不應私忿道說於他。無犯者，謂遍城邑聚落之內，並悉知聞。若他不知作已知想、或見諦人說他，無犯。

實得上人法向未近圓人說學處第八

佛在薜舍離城跋寠末底河側，有諸苾芻先所未得而今得之，以上人法向未近圓者說。其事同前，由求利煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，實得上人法，向未近圓人說者，波逸底迦。」

上人法者，義如上說。於中別者，虛實重輕有差別故，前是吐羅，此得惡作；前是惡作，此還惡作。此中犯者，謂實得上人法，向未近圓人說言我得，得波逸底迦。若對非人及癲狂等，并先犯等而向說者，得惡作罪。或為書印，得惡作罪。若苾芻手中執果，他有問言：「仁獲果耶？」意在此果，答言：「得。」者，得惡作罪。意在聖果，答言：「得。」者，得波逸底迦。若對俗人現神通者，得惡作罪。若苾芻尼對大師前現神變者，亦得惡作。無犯者，為顯聖教現希有事，自陳己德、或欲令彼所化有情心調伏故，雖說無罪。

謗迴眾利物學處第九

佛在王舍城，時實力子為眾營務三衣破壞，世尊因聽羯磨與衣。時蜜呾羅、步弭迦二人，宿世已來，與實力子常有怨嫌，遂便惱謗。諸苾芻眾因起諍事不忍煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，先同心許後作是說：『諸具壽以僧利物隨親厚處迴與別人。』者，波逸底迦。」

言先同心許者，謂己情和同所作事。隨親厚者，謂阿遮利耶、鄔波馱耶、共住門人。利物者，衣也，據緣起說；通言利物，亦攝於食。與者，謂不與眾與餘別人。此中犯者，不迴不迴想疑，波逸底迦。迴作不迴想疑，得惡作罪。無犯者，迴及不迴而作迴想。

輕呵戒學處第十

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻半月半月聽波羅底木叉，聞說波羅市迦時默然而住，聞說僧伽伐尸沙等便生不忍，出言輕毀。因波羅底木叉事慢法煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，半月半月說戒經時，作如是語：『具壽！何用說此小隨小學處為？說是戒時，令諸苾芻心生惡作惱悔懷憂。』若作如是輕呵戒者，波逸底迦。」

言半月者，謂半月半月也。說戒經時者，謂從四波羅市迦，終至七滅諍法，亦是總攝諸事及雜碎等所有學處。言何用者，是輕呵相，由數犯罪，聞說罪時情生不喜，遂即輕呵。言小隨小者，謂下三部。言學處者，謂是三學所住之處，名為學處。心生惡作者，於愛非愛、應作不作，心生悔恨，名為惡作。由惡作故熱惱害心，名為惱悔。情生憂慼，故曰懷憂。作是呵時，便得墮罪。若於十七事、尼陀那、目得迦處、增五、增六、增十六、摩納毘迦處，及於餘經與毘柰耶相應之事而輕呵者，皆波逸底迦。若不與此毘柰耶相應經教而輕呵者，得惡作罪。若令苾芻尼等生惡作者，並得惡作。知他實無惡作等事，作無惡作等想疑，六句咸皆有犯。無犯者，據自實心發言陳說。

第二攝頌曰：

壞生種學處第十一

佛在室羅伐城給孤獨園，時有苾芻先是工師，為造寺故遂便斬伐近天神堂形勝大樹。時樹天神即於其夜詣世尊所，具陳上事。世尊知時安慰神已，告諸苾芻：「汝等不應斫伐樹木。若營事苾芻須伐樹時，去七八日，應於樹下作曼荼羅、讀誦三啟經，次應為作布施呪願。又說十不善道是墜落因，修十善業獲解脫果。復應告曰：『此樹若有天神居者，應向餘處，今為僧伽所須、或作窣覩波。』作此告已，方可伐之。若有異相現者，更應為讚陀那功德毀慳悋業，仍現變怪更不得伐。」又六眾苾芻手自誅伐草木，外道俗人見生譏嫌，無悲愍心損生住宅。因種子及鬼神村事以譏嫌，無悲煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，自壞種子有情村，及令他壞者，波逸底迦。」

言種子村者，種子之村，名種子村，村是聚義。種子不同有其五種：一者根種，謂香附子及薑芋等，因根生故。二者莖種，謂菩提樹及石榴等，因莖生故。三者節種，謂甘蔗竹等，因節生故。四者開裂種，謂桃杏豆等，種子開裂芽乃生故。五者異子種，謂穀麥等異類諸子是也。又釋，穀麥等亦因開裂方乃生芽，是開裂種攝。其異子種者，如因牛角能生荻等、或因羊毛而生青稊，於牛糞聚生青蓮華，從異類生，名異子種；或云子子種，從子生故。言有情村者，謂是林薄諸有鬼神鳥獸等稟生命者託之而住，猶若人村。言有情者，謂諸禽獸、蚊䗈、蛇蠍及蜂蟻等。言及令他壞者，壞是抝拉拔掘斬截摧傷之總名也。若苾芻於諸種子及生草木，有種子生草木想或復生疑，而以刀爪及持甎石、水火、杵木、灰汁、沸湯、或是水生出令乾死、或牽柴所損、或經行處以足踏傷，隨以何緣、或自或他，故為損壞者，皆得本罪。若不傷者，得惡作罪。若於前境別別損壞，隨有所損，皆得墮罪；於多方便皆得惡作。若以一方便壞多種者，得一惡作、得多本罪。若多方便損一種者，翻上應知。於餘學處望境望心論因果罪，准此應說。若樹葉新生及皴朽皮、若華已開、或萎黃葉、或成熟果，損落此者，皆得惡作。若活根、若青葉、若生皮、華未開果未熟者，皆得本罪。若青苔浮萍等水中搖動，咸得惡作；舉出水時，便得本罪。若地甎石有綠苔生蛇蓋菌等而損壞者、或竿笐瓶衣生白醭而受用損動者，咸得惡作。令他拂淨者，無犯。諸有情村有生命居者，隨損得罪。窠未生卵、或時毈壞，除者無犯。若欲移諸生命者，應極詳審勿令傷損。若行動時，及有牽曳、傾瀉湯水并灑掃時無損害心，雖損無犯。

然諸根種及以果菜，應合淨者，先作淨已後方食用。淨法有五種：火淨、刀淨、蔫淨、鳥淨、爪淨。又有五淨：墮破淨、拔出淨、捩斷淨、擘破淨、非種淨。若蒲萄瓜果總為一聚，於三四處以火拄之，此便為淨。若刀爪，一一皆須別淨。又生種中但有損者，此即是淨。然於種中有不熟種，被烝煮已食皆非犯。若苾芻自將刀等而作淨者，食時無犯，不淨得墮罪。若以火淨，有自煮過。然於不淨地中，又有內煮，並不應食。使他淨時，內煮同自。若涉險途無未近圓者，及飢儉世，不淨非犯。

嫌毀輕賤學處第十二

佛在王舍城，時實力子大眾差分臥具并知食次，時蜜呾羅、步弭迦兄弟二人數行誹謗。雖知大眾秉法呵責，仍猶對面輕毀，又作方便譏刺之言。由輕毀事，輕毀煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，嫌毀輕賤苾芻者，波逸底迦。」

言嫌毀者，謂毀謗他，或時對面、或在私屏。此中對面生過者，若有苾芻被眾差已，輒於其人為嫌毀者，應作白四呵責。既得法已，於彼十二種人被眾差者，若對若背為嫌毀者，咸得墮罪。若眾未作呵責法時，為輕毀者但得惡作。若於惡人作惡人想而嫌毀者，無犯。若惡人作非惡人想疑，對面嫌毀者，得突色訖里多罪。若於善人作善人想疑，嫌毀者，得波逸底迦。善人惡人想者，無犯。若託傍生而興譏謗、或對不解方言者，有人無人想、或復翻此、或所對境無清淨苾芻者，皆惡作罪。

違惱言教學處第十三

佛在憍閃毘國瞿師羅園，時闡陀苾芻既犯罪已，諸苾芻勸令改悔，便說異言惱亂於眾。苾芻應正教誨作白四羯磨呵責。若默而惱者，亦秉法呵責。雖得眾法仍不改者，若語若默、或兩俱為，由違惱事輕毀煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，違惱言教者，波逸底迦。」

言違惱言教者，謂諸苾芻如法教時，此是應作、此不應作，既聞語已遂便違教，出不忍言、或時默然而不應答。如有苾芻問苾芻言：「爾見如是相貌苾芻及俗男女不？」便作惱心而答之曰：「如此之人我不曾見，但見兩脚從此而去。」或時默惱，皆得墮罪。如是乃至片有惱心，詭誑異說、或時默然，若對僧伽及清淨苾芻違惱教時，咸得墮罪。或他問時先語後默者，得惡作罪。若於僧伽及尊重類稱理之教，垢心違惱亦得墮罪。非稱理教作違惱言，得惡作罪。僧伽教勅遣作此事為彼事者，亦得墮罪。於稱理教稱理想疑，違皆墮罪。不稱理教作稱理想疑，得惡作。若稱理教作不稱理想，雖違無犯。若對不解語人而違惱者，亦惡作罪。若違惱賊教者，得惡作罪。如賊遣苾芻於阿蘭若為我作食。佛言：「應可為辦。若不能者移處去。若住者得惡作。」有教須違，謂非理虛誑所有言說。有教須為捨受，謂彼非理帶瞋而言。有教應反開悟，謂非理不瞋言。有教當如說行，謂有犯令悔言。有教須順從，謂令持戒言。若差知眾事，以垢惡心，應作不作、不應作而作，皆得墮罪。若無垢心，得惡作罪。若口雖不語身惱他時，遣去不去、不遣去而去、喚來不來、不喚而來，有垢心無垢心，並同前墮罪，及以惡作。不犯者，若苾芻見有獵人逐麞鹿等，從邊走過，彼來問時應作是語：「時寒可應向火、毒熱可飲冷水。」若問不休，應自看指甲而報彼云：「諾佉鉢奢弭。」或看太虛而報彼云：「納婆鉢奢弭。」或於四方周遍觀已，作如是念：「一切諸行皆無有我亦無有情。」然後報云：「我實不見有一有情。」此皆無犯。若口有病含藥不言者無犯。

不舉敷具學處第十四

佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻在空露地安僧敷具，棄而出去。是時世尊見天欲雨手自舉置，因臥具事由輕心不收舉煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，於露地處安僧敷具及諸床座，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘緣故，波逸底迦。」

言僧伽者，有六種僧伽：一、四人僧伽；二、過此僧伽；三、現前僧伽；四、四方僧伽；五、主僧伽；六、客僧伽。此中僧伽謂四方僧伽。言敷具者，謂床座被褥枕囊小褥等。言床座者，謂除非法高大床座，此非苾芻所應受用。若坐臥者，得惡作罪。若俗人舍，為愍施主坐臥無犯。床有多種：謂鏇脚小床、踞坐繩床、眠臥繩床。褥謂臥褥，長四肘闊二肘，四邊縫合貯以毛絮。毛謂羊毛。絮謂木綿、荻苔、劫貝、蒲薹、雜絮并故破物、或糞掃衣，以如是物內在褥中，拍令平正，於中橫竪以線交絡，勿使綿絮聚在一邊。或扜毛為褥，復安表裏。被謂臥物。枕謂偃枕。因諸苾芻食不消故，世尊由此開許枕囊。言小褥者，即坐褥也。空露處者，無蔭庇處。言不囑授者，若有苾芻，應囑授安敷具處；若無苾芻，應告求寂。此若無者囑近施主，無施主者應觀四方，密藏戶鑰方隨意去。若於路中逢苾芻者，應須指的告戶鑰處。言囑授者，有其五事，告彼人曰：「具壽！此是住房、此房可觀察、此是敷具應可掌持、此是戶鑰。」有五種人不堪囑授，謂無慚愧、有讎隙、年衰老、身帶病，及未圓人。言餘緣者，謂是命難及淨行難。

此中犯者，謂於露地置僧敷具、或為他緣、或輕慢心、或由忘念捨之而去，乃至未過勢分，得惡作罪。若過四十九尋，便得墮罪。若初去時忘、中路方憶者，應心念口言：「如此之事我更不為。」凡是不應作事慢心而為，得惡作罪者，犯時皆須心念口言，作如是說：「如此之事我更不為。」又念：「寺中同梵行者，見我出行亦應為舉。」若於路中見苾芻來，應慇懃囑請。若苾芻路中許他為舉，來至寺內初夜不舉，乃至明相出不損而舉，得惡作罪；若損而舉者，便得墮罪。損壞有二：一、風壞，謂風吹令卷。二、雨壞，若表裏濕徹。此據憶而不舉，若忘念者但得惡作。若諸敷具是不淨物，謂駝牛鹿毛間雜羊毛經緯相兼、或木床過佛八指、或寶莊嚴、或先犯等人及苾芻尼物、或非寺內謂在餘沙門婆羅門處，設居寺內、或是己物、或別人物，若不舉者，咸得惡作。於一床座二人共坐，在後起者應舉；同時而起，小者應舉；若同夏者應共舉之。境想六句，初重次輕，後二無犯。

用僧敷具所有行法，今次當說。若諸敷具與毒物相雜、或脂油等之所霑污，不應受用。若不能防護無儭物者，不應與敷具。於諸敷具有水火等八難事至及猛獸等緣，咸須囑授而去；若難緣近者棄去無犯。若有彫彩雜色莊畫敷褥，僧伽應畜，別人不應畜。若有施主設供之時遣令坐者，愍施主故，暫坐非犯。凡彩畫物若無儭替，不應坐臥；若多損壞坐亦無犯。但是僧伽被褥衣服，不應在空露處披臥、或胃雨住、或出外遊行，亦不應急走，及洗染衣并熏鉢等。諸餘作務不往大小行室、不向食厨，不應露體輒便披著，應加襯替徐徐受用。於五處存意勿使損傷：或牽、或推、或烟、或塵、或垢。凡是僧伽所有衣服，不將餘物而襯替者，不合受用。其所替物、或兩重或多重，亦非疎破。若有不淨霑污，尋即應洗。苾芻癩病，應住下房，與下敷具，不能自濟給供侍人。若用僧伽敷具有損壞者，不應默然捨不料理。有破穿處，應須縫補。若斷壞者，應為連接。若不堪修補者，用充燈炷、或為拂掃、或斬為泥及和牛糞，用塗牆壁、或填孔隙，令施福增。門人弟子每於月八日、十五日、二十三日、月盡日，應觀師主臥具拂拭曬曝。若不為者，咸得惡作。若無門徒自須料理。有賊等怖，僧伽衣物不應輕棄，堪受用物應持將去，持者自用。若後怖除，應還本處，敷臥具處先灑次掃，令其淨潔，復以故衣更須拂拭，先安席已，方置氈褥𣰽毺等物，應用敷座及敷經行，應數補洗，為護經行物故。修定苾芻其足三日一度塗油。少年苾芻染衣之時，坐眾枮座。老者來至不應令起，恐廢事故。又眾食處他人先至，已坐受食不應令起，下至請鹽及取草葉，即名受食。亦復不應非其坐次輒便受食，若客創至不應准其大小，令主人起而論次第。若於坐處起經行時，應以僧脚崎、或將偃帶而記其處。僧伽所有編織坐床，求寂不應輒坐，以物覆者聽；若善用心無覆應坐。凡聽法時，苾芻尼來編織坐床，亦不令坐；若離欲者，夜聽法時應與令坐。諸苾芻夜聽法時，不應與尼及俗人、求寂同一氈席相近而坐，授學之人亦不同座，有難緣者非犯。無夏苾芻不應共三夏者同座而坐，一夏者不與四夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍處所迮時，雖鄔波馱耶同座非犯，於一床上乃至三人亦聽同坐。若大木枮聽二人同座，小方座者但一人坐。在道路行借得臥具，咸應均分，理無獨用。若多得者別別與之。若一被者，隨彼眠人普皆通覆。施主被帔意為多人，不應獨披經行；若是私衣披行無犯。不應一床二人同臥，有慚愧者無犯。若在行途得大床大帔，中間衣隔同臥非犯。不重壘木枮而坐。若有施主以衣物布地，延請法眾願為蹈者，苾芻應生愍念起無常想蹈之無犯，為令外道生信敬故。若有施主，為請眾僧須席褥時，眾物應借。若自送來者善，若不爾者應鳴健稚，令門徒等更相率勵往彼取之。若施主自有私緣借褥席者，亦應與之。令一苾芻隨去守護，應在一邊自為念誦。若事了後應令送歸，有油膩污應澡豆洗，不淨污者應用土洗。在空露處聽法之時，若天雨者不應棄座而去，同座之人應共收舉。師子座上以寶莊嚴、或俗人衣持用敷設，作無常想，應坐非犯。於蘭若中信心施主為苾芻故造立寺舍，若須臥具應暫與之。若持送時遇天雨者，應安樹下以故衣覆；設會既了不肯還者，應強奪取，勿令散失。若於露處安瞻部光像，若逢天雨無未圓人，作大師心，宜應擎入。若軌範師、或親教師，晝日林中靜心住處，若有坐枮應為持返。若師自灑掃或縫衣時，應前白言：「尊勿自勞，我當代作。」若師自求福樂為先首、或眾差遣作縫衣人，不代無過。

若苾芻習誦經時，應離聞處溫理舊業，勿惱傍人。若斷惑習定者，既受教法，隨於一處靜意而思。若有俗人來請食者，應鳴健稚知時早去，隨自門徒應須檢察，眾首上座問客苾芻：「同去食不？所有房門並牢閉不？」苾芻無事不應斷食，若輒斷者得惡作罪。若將眾僧座物往食處者，可置牆邊、或安樹下，令人守護，事了持歸。俗人借座，送至寺中不相報知遂捨去者，苾芻若見應即內之，若不能者報授事人。或時露處多曬臥具，難緣若，來應鳴健稚眾共收舉。苾芻若見火燒寺時，先出自己所有衣鉢，其次當出常住貲財，令無力人一處看守。其火若盛不應輒入，大水來漂亦應准此。由失自財交有廢闕，設損眾物不同斯苦。如上所制，違不行者並得惡作。

不舉草敷具學處第十五

佛在室羅伐城給孤獨園，時南方有二苾芻，來至寺中敷草臥具，去不收舉，致損房舍。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘緣故，波逸底迦。」

言僧房者，謂四方僧伽房舍，下皆同此，若是私處但得惡作。言房舍者，於四威儀得為受用。言敷具者，若草若葉而作敷具。去時者，謂離勢分，勢分多少如上已明。又不囑授者，謂有苾芻應須囑授。然諸苾芻受他囑授，即應存心為作其事。不依言者，得惡作罪。若於寺中有草敷具是常所敷，主人遮時即不須却，境想如前。然此草敷有二種壞：一、風所吹；二、蟲蟻食，亦如上說。若白衣舍，當須問主，依他所說或去或留，若違言者得惡作罪。阿蘭若處舉起方行，不舉動時得惡作罪。若染衣時於草上曬，問主同前。若經行時將草布地，不可日日常為收舉，然於去時總須縛束挂樹當行。於大會處草薦坐時，且應收舉置之一畔。若會了後應即除棄，牛糞土屑洗手所須，安瓦器中勿令損壞。

牽他出僧房學處第十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻由瞋忿故，於四方僧住處，夜牽門徒令出。其事同前，因攝受門徒煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，瞋恚不喜，於僧住處牽苾芻出、或令他牽出者，除餘緣故，波逸底迦。」

言餘緣者，舍欲崩倒，牽出病人者無犯。若有苾芻是鬪諍者，先無諍事能令諍生，現有諍事令轉增長，戒見軌式多有虧損，如此之人瞋而曳出，若無善心亦得惡作。此中犯者，或為貲財、或念讎隙、或因利養而生嫉妬、或由毀謗師主門徒及餘知識，生瞋恨故，若自牽、若使人牽，出住處時咸得本罪。若曳衣鉢，得惡作罪。若以書印等令他牽出者，得突色訖里多。若尼住處授學人處、或先犯人、或非人等所住之處、或自私房、或求寂住處、或於空處、或外道處，於斯等處曳出清淨苾芻，得惡作罪。在僧伽處作僧伽想，境想六句，二犯墮罪、四皆惡作。無過苾芻作無過想，亦有六句，初重次輕，後二無犯。若破戒人，大眾應共驅出，若恐鬪諍者，應為恐愶，持其衣鉢方便令出。若倚門、若抱柱，咸應斫去，并推出之。若事殄息，所斫截處僧應修補。若於門徒、或於餘人，為訶責心，冀其懲息，牽出房時無犯。然不應令出其住處，應以五事呵責門徒，謂不共語、不共受用、不受承事、遮善品、捨依止。有五過失應呵責：無信心、有懈怠、出麁言、親惡友、不恭敬。若不應呵而呵、應呵不呵，得惡作罪。若無破戒罪，但難共語者，應為曳韁法而折伏之。應遣智人就彼開諫，令其息惡而來懺謝，捨前五事應忍恕之。不應恕而恕、應恕不恕，皆得惡作罪。

若已近圓人不行恭敬、不堪教誨者，應與六物驅令出去；若是求寂，與上下二衣亦驅令去。若於住處龍蛇忽至，應可彈指而語之曰：「賢首！汝應遠去，勿惱苾芻。」若告已不去者，應持軟物而羂去之，勿以毛繩等繫，勿令傷損，於草叢處安詳解放，待入穴已然後捨去。若棄蚤虱等，不可隨宜輒便棄地，應於故布帛上觀時冷熱而安置之。此若無者，應安壁隙柱孔，任其自活。如前所制，不依行者咸得惡作。

根本薩婆多部律攝卷第九

根本薩婆多部律攝卷第十

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

強惱觸他學處第十七

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園，鄔陀夷苾芻欲惱他故，久在門外共人談說，夜喚開門入房強臥，自恃陵他因生惱觸，其事同前，由不忍煩惱，制斯學處。

「若復苾芻於僧住處，知諸苾芻先此處住，後來於中故相惱觸，於彼臥具若坐若臥，作如是念：『彼若生苦者，自當避我去。』波逸底迦。」

知諸苾芻先此處住者，或自先知、或因他報。故相惱觸者，謂故恃強力觸惱前人。臥具者，謂床座氈褥。言生苦者，謂禮敬時生苦、或承事時、供養時、看病時、請教時、讀誦時、諮問時、與欲時、飲食時、受施時、坐臥等時，悉皆生苦。但使發心作惱他意令他生苦，於僧住處皆得本罪；於餘住處咸得惡作。設僧住處不作惱心，強臥之時亦得惡作；若有餘緣者無犯。此中犯者，若他先住作先住想疑，惱時墮罪。非先住人作先住想疑，是先住人作非先住想，故為惱亂者亦得惡作。若令未近圓人生惱觸者，得惡作罪。於尼住處等令他惱時，亦得惡作。

時鄔陀夷廣為惱觸，若見苾芻麁食不足，勸令誦經竟夜不臥。若見他得飽滿美食，令其徹曉端坐繫念。若是寒時遣居露地，以冷水灑經夜為扇。若在熱時遣居密室，近火而住，蓋以毛緂、或於住處無大便處，他置瓫器擬夜所須，並皆打破，令諸苾芻事有廢闕。遂於水竇放棄不淨，便將此事遍告白衣。或故服瀉藥詐現病狀，寢臥于床，令問病人久立勞倦。又於苾芻禪思讀誦作業之處，令他起動妨彼進修。聞有怖至不許閉門，欲彼驚忙不得眠睡。

苾芻不應大小行處久臥門邊妨諸來者，凡作故心惱苾芻者，咸得墮罪。又亦不應於大小便處久作經行，到此室時不依大小，在前至者即應先入，便利既了不應久住，洗足之處須依長幼。僧伽器物下至染器，在前用者皆待事畢，不得依年大小奪先用者。亦不應器中安少染汁，作留滯心廢他所用。讀誦經時先來已坐，不應依大小令彼起避。僧伽剃刀若用了時，應復本處，不應留舉更備後須。此等不依行者，咸得惡作。

故放身坐臥脫脚床學處第十八

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀由懷忿恚，坐脫脚床打傷乞食苾芻，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，於僧住處，知重房棚上脫脚床，及餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。」

言僧伽住處者，已如上說。若於僧伽房舍而坐臥脫脚床者，便得墮罪；若餘房者，得惡作罪。言知重房棚上者，謂是草室棚閣，顯非牢固，復不防備；若屋牢固為防備者，無犯。脫脚床者，謂插脚床；雖是插脚逆楔牢者，無犯。坐物者，謂是諸餘插脚小床。放身坐臥者，謂情懷掉戲恣放其身，得波逸底迦；非掉戲者無犯。脫脚境想六句，二墮兩輕，後二非犯，如是准知。住處住處想亦為六句，初二墮罪，次皆惡作。若板棚上、若脚下安替，或仰置者無犯。

用蟲水學處第十九

佛在憍閃毘國，時闡陀苾芻用有蟲水，由用水事無慈悲，煩惱故，制斯學處。

「若復苾芻，知水有蟲自澆草土，若和牛糞及教人澆者，波逸底迦。」

言知者，不知有蟲無犯。言有蟲者，自觀有蟲、他觀有蟲、不觀有蟲、客來蟲、俱生蟲。總有二種蟲：一、謂眼見；二、是濾得，斯等濾用或可去蟲、或取無蟲處用、或可信人言水無蟲，斯並無犯。此中言水，亦收漿醋等物，若草土、牛糞塗地泥牆，自作使人並皆同犯。於有蟲水作有蟲想疑，咸得墮罪，二輕、二無犯。縱無蟲水不應輒棄，得惡作罪。應須散灑、或向竇邊齊一肘來是其傾處。應作洗浴處并濯足處，應近井邊疊甎而作，四邊高一肘大如一床，一邊通孔，遍以灰泥中間甎砌。若老病者聽作洗足。瓦盆底稍高起，狀如象跡。若僧伽物舉處令眾共知，或水竇邊莫令虧損。若別人物安房門扇後、或覆床下、若金銀等器，咸不應畜。凡是洗鉢及洗足處，有水霑地，應作曼荼羅形如矟刃、或隨水流勢。若正方正圓作者，得惡作罪。若為三寶作曼荼羅者，則形無定制。其濾水羅、放生之法，廣如餘處。

造大寺過限學處第二十

佛在憍閃毘國，時六眾苾芻於一日中造成住處，不開水竇，狀若方篅，平閣三層。因雨隤毀，致招譏謗。由住處事，輕心煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，作大住處，於門梐邊應安橫扂及諸窓牖，并安水竇。若起牆時是濕泥者，應二、三重齊橫扂處，若過者波逸底迦。」

言大住處者，有二種大：一、形量大；二、施物大。此據形大，有主為作。凡造住處，或自作、教他作，應安門樞戶扇并橫扂窓竇等事。齊橫扂處者，此出一日休息限齊，謂用濕泥為壁、或時和草。若過限齊者，便得本罪。若有別人為眾興造，告苾芻曰：「我解營作，假令高大亦不傾隤。」苾芻信之，斯亦無犯。或時乾墼及以熟甎木石等成便無限齊；若濕泥者於其限外著一團時，便得惡作；若遍匝者便得本罪。濕泥濕泥想疑，有其六句，初重次輕，後二無犯。遣書作時，但得惡作。雖是濕泥覆以草席，雖遭雨水無懼崩隤；或時施主須遣急營，限齊雖過，斯皆非犯。

第三攝頌曰：

眾不差教授苾芻尼學處第二十一

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻各任自意，輒出界外共相差遣、或居界內不取他欲、或闕德強差往尼寺中輒為教授。此由尼事貪心希望，招世譏嫌，待緣煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，眾不差遣，自往教誡苾芻尼者，除獲勝法，波逸底迦。」

此十學處起由尼者，事及煩惱與此皆同。其中別者，第三由不忍故，第八由鄔波斯迦。言不差者，謂非白二眾共差遣，有四過失差不成差：謂界、日、眾、人。界謂界外差，日非長淨日，眾者人不集，人謂七德虧。言七德者，一者持戒；二者多聞；三者住位耆宿；四者善都城語；五者不曾以身污苾芻尼，設曾身污苾芻尼者，其罪已如法悔除；六者於八他勝法所有開遮能廣宣說；七於八尊重法能善開演。言八他勝法者，四同苾芻，餘四有異。一、謂眼膝中間所有身分，共染心男子相觸受樂。二、謂本心為不淨行，共染心男子作期契等，乃至全身臥地。三、知尼有重罪，故心藏覆。四、被舉棄人隨順而住。

攝頌曰：

八尊重法者，一、從苾芻受近圓事；二、半月半月求請教授；三、無苾芻處不應安居；四、見苾芻過不應詰責；五、不應瞋呵苾芻；六、應禮敬年少苾芻；七、在二部眾中行摩那𭅤；八、往苾芻處為隨意事。

攝頌曰：

若於七德有闕者，若眾差遣，眾得惡作，設令作法亦不成差。眾者，謂是一味情不乖離。苾芻尼者，謂近圓尼。言教授者，極少乃至八尊重法，他請問時，能為開釋。若處無人肯教授者，眾應隨時令一苾芻作如是語：「諸姊妹等苾芻尼眾，並悉和合清淨而住，同修勝行無罪過不？今此眾中無一苾芻樂為教授，然僧伽有二教授：一、廣，二、略。今作略教授法，爾可謹慎勤修勝法，莫為放逸，敬奉行之。」言除獲勝法者，此顯朱荼半託迦獲阿羅漢，能令法俗生信敬心，設不蒙差往教無犯。於近圓尼作近圓想等有六句，二重、二輕，後二無犯。若於彼先犯重等尼、或授學尼黨教非黨尼、或復翻此，為教授時，咸得惡作。若言不相解者，亦惡作罪。

教授至日暮學處第二十二

佛在室羅伐城給孤獨園，時難陀苾芻於非時中說法教授苾芻尼眾，於城門外經夜共住，明旦入城諸俗人見咸作是言：「諸釋迦子男女合雜同居一處，何有淨行？」事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，雖被眾差教誡苾芻尼，乃至日暮時而教誡者，波逸底迦。」

乃至日暮者，指其分齊，日既沒已名曰非時；雖在時中，若諸尼眾立而不坐、或復營務紛擾未息、或身有拘礙而為說者，亦曰非時。日暮日暮想等六句，二重二輕，後二無犯。若施主本意請說法師通夜說法、或尼住處近對城門、或復城門夜不關閉、或尼住處同在城中、或復尼眾在白衣舍，此皆無犯。教授尼人一被差已，盡壽教授更不須差。

謗他為飲食故教授學處第二十三

佛在室羅伐城給孤獨園，時苾芻尼眾既蒙教授，欲求無畏，設好飲食供養教授師。時鄔波難陀見而譏謗，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，向諸苾芻作如是語：『汝為飲食供養故教誡苾芻尼。』者，波逸底迦。」

為飲食者，謂五蒲膳尼、五珂但尼，境想同上。若無惡心說言為飲食者，得惡作罪。

與非親尼衣學處第二十四

佛在室羅伐城給孤獨園，有一苾芻以己大衣與故二尼，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，與非親苾芻尼衣，除貿易，波逸底迦。」

言非親者，由非親尼多不籌量苾芻三衣足與不足，親族之人即不如是，生顧念心然後方受。如世尊說：「若自父母貧無飲食，當於己分減半與之，或於施主勸化供給。若不依行者，得惡作罪。」言衣者，謂是應法堪受持衣。非親及尼，境想六句並同前說。若尼被賊現闕衣服，設使非親與之無犯。

與非親尼作衣學處第二十五

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻為笈多尼而作法服，以五色線刺作己形，并作尼形抱頸而坐。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，與非親苾芻尼作衣者，波逸底迦。」

言作衣者，謂割刺浣染。境想六句，亦同前說。

與苾芻尼同道行學處第二十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻共十二眾苾芻尼，共期一路行。諸俗人見作如是言：「男即是夫，女即是婦，足自相匹何異我乎？」事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，與苾芻尼，共商旅期行者，除餘時，波逸底迦。餘時者，謂有恐怖畏難處，此是餘時。」

此中與者，謂共期契，下至一苾芻尼同道而去，便得墮罪。言期行者，始從住處詣餘處所。若苾芻、苾芻尼將行之時，預先一日應白二師：「我今有事詣彼村坊。」聽不隨師，不應違逆。若無二師，應白上座。所有臥具囑他守護，於同行伴普告令知，勿有病人捨棄而去。出門之時應相告曰：「今日我等不有遺忘事不？」應可斟量，所依商旅善惡進不？無令廢闕。於自同伴更相顧戀。有讎隙者不應共行，若有因緣須共行者，應懺摩已與之同去。凡涉路時應為法語，勿出惡言，或為聖默然，勿令心散亂。若至天神祠廟之處，誦佛伽他彈指而進，苾芻不應供養天神。若於路次暫止息時、或至泉池取水之處，皆誦伽他，其止宿處應誦三啟。汲水繩索亦應持行，此有三種：長者一百五十肘，短者百肘，此內名中。或隨方處地勢高低，准望時宜可持而去。凡至寺外停息之處，振去衣塵洗身濯足，皆令清淨。次添瓶水，行路皮鞋以破布拭，不於柱壁打令傷損，更淨洗手通披衣服，容儀詳審方入寺中，隨詣一房少作言語，自整威儀問停止處。舊住苾芻見客苾芻，若少見長應起迎逆，遙唱：「善來！」合掌而言：「畔睇。」客即報言：「極善來。」為持衣鉢引進房中，授座令坐。解除衣服為搦腨足，以蠲勞倦。持洗足盆為其濯足，待稍勞息，方設敬儀，整衣一禮手按雙足，問其：「安不？」若未曾相見，應問大小，依位設敬。若少者來准前問答，老者令少迎接衣鉢，隨時置座遣為解勞。若有恩慈老者，或時為按肩背。凡客苾芻創至他處，應先禮敬眾首上座，上座亦應唱善來等。若見客人，量己有無床席臥具，隨時供給如上所制。不依行者，得惡作罪。言商旅等者，若離此伴無由進路，為此聖開，除餘緣故。

此中行法者，苾芻尼食，苾芻應持，若至食時更相授與。有病苾芻應共舁去。若人少者尼亦助舁，應在頭邊不應近足。若至村落，隨病所須為覓醫藥，若乞食時令人看病，持食來與。若尼有病准此應知。此中犯者，半拘盧舍得突色訖里多；滿拘盧舍得波逸底迦。尼作尼想境想六句，及無商旅作無商旅想亦有六句，並悉同前。地行為契，後遂乘空現身共期，隱形而去，皆得惡作；乘船亦爾。

與苾芻尼同乘一船學處第二十七

佛在室羅伐城給孤獨園，六眾苾芻與苾芻尼結契為伴同乘一船。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，與苾芻尼，期乘一船，若沿波、若泝流，除直渡，波逸底迦。」

期乘一船者，謂無心同乘一船安危共同，名曰結契。沿波者，謂下水。泝流者，謂上水。時𧫦羅跋底河北施主，請二部僧欲設大會，諸苾芻不敢與尼同乘一船，遂不得食，因開直渡。此中分齊者，半半拘盧舍，突色訖里多；滿滿拘盧舍，波逸底迦。對尼境想六句同前。或近圓男與未近圓女、或未近圓男與近圓女、或俱未近圓結伴乘船，咸得惡作。若遠避灘磧、若柂折、若船師不用語、或隨於一岸、八難事生，上下無犯。

獨與女人屏處坐學處第二十八

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻與女人笈多屏處同坐，因鄔波斯迦事。煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，獨與一女人屏處坐者，波逸底迦。」

言女人者，謂堪行婬境人女非餘。言獨一者，更無餘人。屏障者，堪行非處。坐者，齊一尋內放身而坐。屏處屏處想疑，皆得墮罪，次二句輕，後二無犯。若天女、龍女、藥叉、健達婆、緊那羅、阿蘇羅、畢麗多、畢舍遮女及半稚迦女，若未堪行婬境、若聾騃等共屏坐時，咸得惡作。雖是天女而可執持，共彼坐時，亦得墮罪。若遣女人磨藥，同在門邊，門扇不掩多人出入，如此之處雖坐非犯。

獨與尼屏處坐學處第二十九

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻共故二尼笈多屏障處坐。此由尼事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，獨與一苾芻尼屏處坐者，波逸底迦。」

此言坐者，據起犯緣，設餘威儀亦皆同犯。自餘輕重皆如上說。

知苾芻尼讚歎得食學處第三十

佛在室羅伐城給孤獨園，時窣吐羅難陀苾芻尼，知施主為尊者憍陳如等奉施飲食，彼便讚歎六眾苾芻，迴所施食自持將去。其事同前，家慳煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，知苾芻尼讚歎因緣得食食，除施主先有意，波逸底迦。」

言讚歎者，有二種：一、讚具戒；二、讚多聞。過分稱揚令他敬信。言食者，謂五蒲膳尼、五珂但尼。又言食者，謂吞入咽。除先意者，謂彼施主先生此念：「營辦飲食，擬施其人。」設令讚歎具戒多聞，此亦非犯。由聞讚歎遂便不食，是故復言除先有意。此中犯者，若苾芻尼向施主舍，問食精麁。若聞麁者勸設精妙，讚彼苾芻證得四果，明解三藏善修諸定。若供養者感殊勝福，知讚而食，便得墮罪。知他讚歎境想六句，二重二輕，二句無犯。若遣書印教化得食、若讚餘人，此人輒食者咸得惡作。無犯者，依實讚德無矯妄心、或正信家、或親族舍，設知讚歎，並皆無犯。

第四攝頌曰：

展轉食學處第三十一

佛在薜舍離，時六眾苾芻先受威嚴長者請已，復於親識家飽食菴沒羅餅及諸雜餅，後至長者家，不能美食。爾時施主唐捐飲食，便起譏嫌。此由食事過分，廢闕不寂靜譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，展轉食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作時、道行時、施衣時，此是時。」

此攝頌中與食相應者，皆應准此。展轉食者，謂此家食已餘家更食。言病時者，謂身有病，乃至若食一食不能樂住，或復為人性多飢苦，唯食一食不能濟者，咸開數食。作時者，於僧伽地及窣覩波，隨時灑掃如牛臥處、或大如席許并牛糞塗拭，是謂作時。道行時者，若行一驛、若半驛迴還。施衣時者，謂有施主施與洗裙及餘帔服，或貝齒物等，以充衣直。若苾芻受前請有食有衣，後請或有衣或無衣、有衣有衣直、或無衣無衣直此是第一四番也。若受前請有食無衣，後請有衣等，准前應作此是第二四番也。若受前請有衣有衣直，後請有衣等，准前應作此是第三四番也。若受前請無衣無衣直，後請有衣等，准前應作此是第四四番也。若前請有衣或有衣直，後請無衣等，背前赴後，受時得惡作，食時得墮罪。於諸番中應受不應受，及有犯無犯，若無衣衣直，此即有犯，異斯無犯，准事當思。若欲受後請，於前所受應作心念捨與餘苾芻者，無犯。若苾芻正食之時，有餘苾芻至，斟量施主可共食不？若意弘廣，應喚共食。若心有局，應問施主。若於飢年多得請食，同淨行者應與共赴，量食多少均分而食。若施主遮餘人者，應自食少許，問施主已，共分而食。為手印等而受請者，但得惡作。若於一舍或在寺中、或阿蘭若，為求肥盛、或樂美食而數食者，得惡作罪。若輕賤心或懷矯詐而不食者，亦得惡作。受請想等應為六句，初重中輕，後二無犯。

施一食過受學處第三十二

佛在室羅伐城給孤獨園，時有外道造立住處，供給外道、沙門、婆羅門、四方客旅。時六眾苾芻遂久停留。家主出行，便縱身語，向授食女人說非法言。家主伺知漸與麁食。復與外道相打，生世譏嫌事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，於外道住處，得經一宿一食除病因緣，若過者，波逸底迦。」

此由六眾制一宿一食，若過宿重食者，得惡作罪，并波逸底迦。若於此宿在餘處食，得惡作罪。若餘處宿於此處食，得波逸底迦。若經多宿食為食想等境心六句，初重中輕，後二無犯。復因舍利子遇有病緣開食無犯。若是眾集及以親識施主慇懃相留與食，若天廟處、或苾芻處、或是遊行外道處，並皆無犯。

過三鉢受食學處第三十三

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻於施主家已足食竟，復盛滿鉢而歸住處，又婚娶家所有餅飯，盡乞持去令他闕乏。事惱同前，制斯學處。

「若復眾多苾芻往俗家中，有淨信婆羅門、居士，慇懃請與餅󰉓飯，苾芻須者應兩三鉢受。若過受者，波逸底迦。既受得已，還至住處，若有苾芻應共分食。此是時。」

往俗家者，指乞食處。然諸苾芻乞食儀式次當辯之。其乞食人，應執錫杖搖動作聲方入人舍，若村坊亂住，恐迷行次，應作私記，或飯、或󰉓置於門際。有五處不應乞食：謂唱令家、婬女舍、酤酒店、王宮內、旃荼羅家。若知女人性多婬染，亦不從乞，恐生患故。言淨信者，敬信三寶人。󰉓謂諸󰉓。飯謂雜飯。鉢者有三種：謂大、小、中。大者可受摩揭陀國二升米飯，於上得安豆糜并餘菜茹，以大拇指一節鉤緣不觸其食，斯為大量。小者受一升米飯，二內名中，餘如上說。言過受者，謂大鉢三，或大鉢二、兼處中一，或大鉢二、兼小鉢一，或大鉢一、兼處中二。取要言之，謂取過四升半米飯，取時輕罪，食便得墮。若取大鉢一、中鉢一、小鉢一，或唯大鉢二，或大鉢一、小鉢二，或中鉢二、小鉢一，或中鉢一、小鉢二、或中鉢三，或小鉢三，悉皆無犯。還至住處者，謂至本處。共分食者，謂共餘人均分而食。若不分者，得惡作罪。無人者，不犯。是故文言：「若有苾芻若受過三，便得墮罪。」若天龍藥叉及諸鬼類、或於外道及出家外道舍，取過三鉢，或非黨隨黨互往俗家，若過取時，咸得惡作。或遣書請、或令他取，亦惡作罪。過受過受想六句同前，若即於此座過三而食、或除󰉓餅但將餘物、或施主歡喜隨意將去者，並皆無犯。有三種虛損信施：一、施主信心知此苾芻是持戒者，輟己而施。苾芻受已，便將此物與破戒人。二、知此苾芻是正見者，信心惠施，後將此物與邪見人。三、過量而受不自噉食，乃至長受一掬之食，除其施主先有通意。如斯三事並名虛損信施，當招惡果。

足食學處第三十四

佛在室羅伐城給孤獨園，爾時佛告諸苾芻：「我為一坐食能生少欲等諸功德，汝等亦應一坐而食。」時諸苾芻食時見尊者來，遂便離座，將為足食，不敢更食。由是世尊告苾芻曰：「應飽足食，若尊者來亦不應起。既受食已，不應離座。下至行鹽及受食葉，皆不應起。」復因六眾苾芻飽已更食，貪餮無厭，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，足食竟，不作餘食法更食者，波逸底迦。」

苾芻足食竟者，謂食噉飽足作遮止言，心生棄捨。若心未捨，縱出遮言未成遮足，若更食時，但得惡作。若作了心唱言休足，此成遮足。然具五支：一、知是食，謂五正食。二、知有授食人，謂是女男半擇迦等。三、知授入手，謂已受得食。四、知足食，謂作食了心發言唱足。五、知從座起。若更食者，得根本罪。異此五種不成遮足。若食雜不淨物者，亦不成足，餘如廣文。言食者，有五蒲膳尼，即五種可噉食：一、飯；二、麥豆飯；三󰉓；四、肉；五、餅。魚是肉攝故不別言。又有五種珂但尼，即五種可嚼食：謂根、莖、葉、華、果。若先食五種嚼食及乳酪菜等，後食五噉食者無犯。若先食五噉食，更食五嚼食及乳酪菜等名犯，遮足應知。有五未足之言，謂見他人授食之時，未即須者應報彼言：「且待且去！且有且待我食！且待我盡！」若兼且聲名曰未足，若無且聲即是遮足。若未為足意，設作足言，亦不成足，得惡作罪，由言不稱法故。不作餘食法者，若病人殘，雖不作法，開食無犯。若得餘食作法食者，自身樂住施主得福。欲作法時先淨洗手，受得食已，應持就一未足苾芻、或雖已足未離本座，對彼蹲踞，告曰：「具壽存念！我苾芻某甲食已遮足，今復得此噉食嚼食，我欲更食，願與我作餘食法。」時彼苾芻取兩三口食已，報曰：「此是汝物，隨意應食。」此據前人自未遮足，得食無犯。若自足已便不合食，應以手按，告曰：「斯是汝物，隨意食之。」有五不成作餘食法：一、身在界內對界外人；二、不相及處；三、在傍邊；四、在背後；五、前人離座。翻此便成。若一人作法，設餘人食，並皆無犯。若遮足已作遮足想疑，不作餘法而吞咽者，便得墮罪。雖未遮足為遮足想疑，俱得惡作，後二無犯。若北方果、若天神藕，此是希物，或復飢年飲食難得，不作餘法食之無犯。粥若初熟豎匙不倒，󰉓若和水指畫見跡，此皆成足，異此不成足，為足想六句如常。

勸足食學處第三十五

佛在室羅伐城給孤獨園，時有年老苾芻數數犯罪，被師呵責，生不忍心。便告師曰：「阿遮利耶！此好飲食已作餘法，宜可食之。」欲令他犯。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，知他苾芻足食竟，不作餘食法，勸令更食，告言：『具壽！當噉此食。』以此因緣欲使他犯生憂惱者，波逸底迦。」

勸令食者，謂頻請白。欲令他犯者，是總摽句。彼苾芻緣斯事故，當生憂惱，是別釋句，令彼苾芻緣斯犯罪生憂惱故。若無惡心令他食者，無犯。遮足想疑總有六句，不作餘長想疑亦有六句，二重兩輕，後二無犯。

別眾食學處第三十六

佛在王舍城，因天授等，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，別眾食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作時、道行時、船行時、大眾食時、沙門施食時，此是時。」

別眾者，謂不同處食。若四苾芻同一界內，餘有一人不共同食，並名別眾。此言食者，出犯過緣，謂是正食，餘食非犯。病時、作時、道行時者，皆如上說。船行時者，如道行說。大眾食時者，謂作世尊頂髻大會、若五年大會、若六年大會，此大會日隨施主心，各處設食。若四、若五，隨意分食，雖不和同亦無別過。沙門施食者，謂諸外道廣設供養，於此時中開聽別食，雖曰外道亦稱沙門。若於界內界內想疑，別眾食時，得根本罪。若在界外及居界內為界外想者無犯，如是應知。別食別食想六句應思。處有二種：一、大院住處；二、邊房住處。若在大院，四人已上受請之時，應問言：「邊房住處，頗有人來同此食不？」若不問彼有人不來，別眾食時便得墮罪。若四人中一有開緣，若一求寂共三近圓；若送少食下至送鹽一匙、或草葉一握；若本施主但擬當房，於此居人我當供給；若現神力空中而食；若僧伽食；若私已食，並皆無犯。

根本薩婆多部律攝卷第十

根本薩婆多部律攝卷第十一

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

非時食學處第三十七

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園，時十七眾苾芻遇緣斷食，便詣俗舍而行乞食。既得食已，非時而噉。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，非時食者，波逸底迦。」

言非時者，有二分齊：一、謂過午；二、明相未出。言食者，謂是時藥、可噉嚼物。於非時作非時想疑，若噉咽時，便得墮罪，時非時想疑，得惡作罪。時與非時作時想者，無犯。若有病緣，醫人遣非時食󰉓、食肉者，應取牛糞中穀麥磨以為󰉓，與彼令食，犲糞中肉非時聽噉。若此等物病猶不差，要食好食方除疾者，可於屏處隨所須食而授與之。贍部洲人向餘三洲及往天上，當依本處時量而食。「頗有無病苾芻在南贍部，非時食噉得無罪耶？」「有，謂東西兩洲苾芻來此，依彼時分而食。」應知食時所有行法，若大眾多，於日時候難可知者，佛言：「食時欲至，先鳴健稚長打一通，更打三搥，總名三下。」眾既聞已，各淨洗浴，及諸大眾共浴尊像。有病苾芻即應請食，授事苾芻亦聽先噉，次打三通更打三下，總名長打，大眾方食。若聲小不聞，應打大鼓、或吹雙𧋠。凡讀經浴像及洗浴時，皆打三下。打健稚法，復有五種：若常集眾者長打三通，大打三下。若寺家營作長打三通，大打兩下。若苾芻死長打一通，漸細便絕。若坐禪處應搖錫杖警覺。時眾若遭賊時，欲令人覺任打多少。

大眾集會行食難者，隨處分坐，於上座前各安飲食。若恐行食不均平者，其撿挍人隨行觀察。若行食人少撿挍，苾芻受取飲食應可共行，不得兩人同一盤食。若於行路無器可求，共食非犯、或共求寂同食亦聽。苾芻先受取食持器勿放，然後同食。若有淨人須與食者，應遙擲與。若眷屬久離相遇，心喜欲同食者，屏處共食。准求寂法，苾芻唯著下裙、上無衣者，不應噉食。若病羸老，上著小僧脚崎、或貫偃帶，屏處而食。若此亦不能著者，隨時將息，但著下裙屏處而食。若金銀水精及琉璃器，並不應用。若在天龍藥叉所居之處，無器可求，隨意用食。若食時眾人坐定，未唱時至不應行食，乃至一匕鹽亦不應受，受者得越法罪。若行食人不解者，上座教唱，上座若忘次座應教。噉食之時不應隨情輒索飲食，若火力微者得索熟果，若少壯者隨意取生，設有須索應小作聲。食時踞坐好整威儀，不應顧視，當生厭想，住於正念，無掉亂心，然後方食。若異此者，得越法罪。若食了時所有餘食不應輒棄，應與父母等、若俗男女來乞食時，應自防心隨有而惠。若傍生類應施一掬，安鉢草葉不應足蹈。不脫鞋履亦不應食。若是病人恐身有損，應踏皮革屣上。若食脆鞕餅果不應作聲，應須潤濕。薄粥歠欱不得作聲。若蘿菔等擘破應食。若在俗家，上座食竟，洗漱既了，應復本座，為說施頌。說施頌時若聞聲者，即不應食；若恐時過食亦無犯，或聽一兩伽他，然後更食。為上座者常應觀察上中下座，勿令怱遽食不飽足。若食了時取一掬食，以水澆之，隨意而棄，以施傍生。

若有施主來請僧時，應先行籌知數方報，臨到食時更有客來、或於數內有人他行，應報施主。若臨食時欲出行者，應留待食有緣任去。若多客來飲食少者，上座應令平等而與。若食多者，隨彼施主多少行之。若大眾食了施頌復訖，應住少時觀望施主，若欲聞法應為宣說，若無心者隨意而去。苾芻食訖皆應誦念一兩伽他，報施主恩，亦不應發邪惡之願，為斷煩惱永解脫故。如上所說，不依行者，咸得惡作。

食曾觸食學處第三十八

佛在室羅伐城給孤獨園，時哥羅苾芻乞食而食，所有餘食遂即曝乾，風雨之時水漬而食。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，食曾經觸食者，波逸底迦。」

曾經觸者，謂是自手先曾執捉、或留經夜擬自噉食。然曾經觸有其二種：一、謂中前從他受得齊日中時；二、謂中後受得齊初夜時，過此限分若更食者，得波逸底迦。若不受而觸齊時分內食者，得惡作罪，是名輒觸。若過時分又得曾觸，波逸底迦。曾觸曾觸想疑，波逸底迦，次二句輕，後二無犯。若在北洲曾觸輒觸不受，並皆無犯，由彼於物無彼我心。或於彼取向餘處者，亦無有犯。若苾芻於三處有曾觸過，謂由僧祇及由苾芻并授學人。若苾芻尼於四處有曾觸過，謂式叉摩拏以為第四。望二種人無曾觸過：一、無羞恥人謂不畏罪；二、有羞慚忘失正念。若於求寂等有希望心，持食與彼，欲至食時還有望心，得一惡作，食得墮罪。有望心與、無望而食，但得惡作。無望而與、有望而食，唯得墮罪。俱無希望，食之無犯。若曾觸鉢匙、盞鉢帒、并支伐羅、水瓶、錫杖，乃至戶鑰相染觸物，及以觸口觸手而飲噉者，咸得墮罪。苾芻若欲飲水噉食，時與非時，皆須以水再三漱口方可飲噉，若不爾者，得惡作罪。若是病人無可得處，曾觸酥等食亦無罪。

瀉水乳時流注向下，承之以器與觸食相連，苾芻疑不敢食，佛言：「水等下流食之無犯。」在路行時所有糧食，若求寂等力弱無堪不能持者，應以繩繫，令彼持繩，方為擎舉及以扶下，並皆無犯。或令彼持繩，暫為擎食，令其憩息。彼緣賊怖棄食逃走，可自持行無觸宿過。若越河㵎無餘可求，亦遣持繩共擎而渡。若此兩人無方得濟，獨持而渡，此亦非犯。僧祇米穀以車運載，若車欲覆應共扶正。若病苾芻須乘此車者，應避軾邊。若乘船者應避柂處。曬穀米等有難緣來，若無人者應自收內。若行險路無人可求，若有食糧應自持去，所到之處換易而食；必無換人，分為二分，持一惠彼未近圓人，持餘一分共易而食。此亦無者，應一日中斷食而行，至第二日食一虎拳，第三日中食二虎拳，第四日已去隨意飽食。若其糧食中途罄絕，見有飲食，無未近圓人可令授者，縱不作淨及以不受、或自上樹打果而食，並開無犯。若僧伽鎗鑊內煎酥乳等，湧沸流溢無人可使，應自撓攪勿令棄失。若苾芻曬曝藥等，難至無人，設自擎舉無觸宿罪。凡因難事所有開緣，至無難時皆不應作。若酥瓶等謂是煮染，瓶器誤觸著者無犯。若錯持此瓶欲上閣者，若未半閣道應放置地，若行過半即應擎出。凡飲非時漿，先須洗手漱口令淨，然後飲之。若異此者得惡作罪。然於口中常含津觸，欲求極淨，此故無緣，應以澡豆及瞿摩等，和水揩脣周遍令淨，再三水漱，飲時非犯。若鉢中有隙者，應再三洗之而用。若盛熱食有膩浮上者無犯。若鉢隙中有宿飯粒，應摘去之，水滌再三，設有餘津食皆無犯。苾芻及尼各有觸宿，兩相換用者聽食。若苾芻尼所有飲食，苾芻為舉作彼物心，尼將施時得食境想六句，准上應思。

不受食學處第三十九

佛在室羅伐城給孤獨園，時哥羅苾芻多住深摩舍那處，有諸俗人祠祭先靈，所有食飲自取而食。時俗譏謗云食人肉，惡聲流布，法眾慚恥。世尊因制他授方食，既有授人堪為明證。是時六眾受與不受，並皆取食。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，不受食舉著口中而噉咽者，除水及齒木，波逸底迦。」

不受者，謂不從授學人、苾芻尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女并諸俗類而受得也。若猨猴、熊羆有智知受非受者，此亦成受。受法有四：一、須作意；二、有授人；三、自手受；四、槃等置地手承一邊。復有五種：一、身授身受；二、物授身受；三、身授物受；四、物授物受；五、置地受，謂有方國嫌惡苾芻，作曼荼羅置鉢於上，遙而指授遣置其中。復有五種受法：一、仰手受；二、以床受；三、木枮受；四、衣角受；五、安鉢中受。有五種不成受，謂在界外、若遙遠處、若在傍邊、若在背後、或時合手，與此相違便成受法。時有施主持諸供食，列在眾前，本心擬施，家中火起棄食往救，無人授食，時將欲過。佛言：「應作北洲心自取而食。」若受得食，有不受食墮中，若有淨人更令其授，必無授者撥去食之。若汁墮中，多却方食。若先受得，小兒來觸，更受方食。有五種塵：觸塵、非觸塵、淨塵、不淨塵及以微塵，若可了知，應須更受。復有五塵：飲、食、衣、花及以果塵，咸須受食。凡欲受食先須用心，或置鉢中、或承以葉，遣令置此遂墮餘處，更受方食。授食之人不閑軌則而放盤上，應更總受，亦不應自取持與淨人令授而食。若是病人，無人可得，不受無犯。凡看病人要須識知可不，方與病人食。言噉咽者，謂在咽喉。又灌鼻時，先淨洗手從他受取，然後灌之；由其入口，必吞咽故。除水及齒木者，水若渾濁鑒面不見，亦令他授。然諸濁水應用蒱萄及蘡薁子、或以󰉓團內濁水中，水即澄清方堪飲用。若醎水、鹻鹵水堪為鹽用，此皆須受。若池河內有棄飯粒，取水濾用無犯。若水中有油酪膩津上覆，應撓動濾用。若行路中見有轆轤汲水、或用酪瓶皮帒盛水，時及非時濾用無犯。後為難開，不應常用。有五瓶瓨：謂盛大小便及貯酒器，此不應用，應遠棄之。盛酥油瓶，火燒去膩，牛糞淨洗，時及非時咸皆得用、或池水中浸之令淨。若鉢中盛飯有鳥來啄，去𭪿四邊，隨意而食，穢處螥蠅觸食非犯。諸盛水瓨應用甎木為蓋，勿令蟲入。若淨水瓶傍口上穴，應用竹木蓋塞。若瓶中水少，恐洗手不足，應用葉飲。無人取葉用黃落葉，此若無者就連枝葉，或此亦無蹲踞一處，以瓶注口隨意飲之。

用齒木法事亦應知，謂於晨旦嚼用之時，得五種利：一、決除熱水；二、能蠲冷癊；三、令口清淨；四、樂欲飲食；五、能明眼目。齒木有三種：長者十二指、短者八指、二內名中。嚼用之時，先以澡豆土屑淨洗手已，次洗齒木，然後嚼之。若嚼了已水洗方棄。若乏水處，於沙土中揩已而棄。此由苾芻於前生中曾作毒蛇，嚼齒木時不洗而棄，有蟲附近中毒而死。因斯世尊制洗方棄。然棄齒木及洟唾等，應於屏處再三彈指謦咳，然後方棄。若常行處、若是淨地、若好樹邊、少在老前，咸非嚼處。有三種事應在屏處：謂大、小便及嚼齒木。若老病者畜承水器，此若無者，應臨水竇嚼頭寸許，令使柔軟，然後徐徐揩齒齗牙，悉使周遍。次用刮舌箄屈而淨刮，勿令極利致使損傷。應用竹木鍮石銅鐵，除諸寶物，餘皆聽作。若無箄者，應擘齒木為兩片已，更互相揩，准前應用。若卒無齒木，應用豆屑、或乾牛糞淨洗口脣，然後方食。若食了已事亦同然，乃至未將淨水洗漱口內，食津不應輒咽。此中犯者，不受不受想或復生疑，咸得墮罪，次二句輕，後二無犯。若行食人少俗家酥蜜等瓶，如法受已，苾芻應行。若僧家器物則不應觸。行餅果等所有筐籠，苾芻先受俗人後捉，如其欲放，苾芻在前俗人在後。苾芻行時先已成受，俗人與者是新受得。諸有雜果分為三色：謂上、中、下，行時間取勿使不平，放果盂中墮向餘處，齊手及處自取而食。此已成受，如若更遠重應受之。

索美食學處第四十

佛在劫比羅伐窣覩國，時六眾苾芻受大名施主請，既至宅已，見其所設無堪食者，遂詣餘家求乞美膳，得乳酪等飽足食已，還至其舍更不能食，因生譏議。事惱同前，制斯學處。

如世尊說：「上妙飲食乳酪生酥魚及肉，若苾芻無病為己詣他家乞，取食者，波逸底迦。」

他家者，非親族也。乞者，他不先許。無病而乞無病而食，得波逸底迦及惡作罪。無病從乞有病而食，乞得小罪，食時無犯。有病從乞無病而食，乞時無犯，食得墮罪。第四無犯。若乞食時欲得餘物者，他持食與，報言：「姊妹！我飯已足。」若彼問言：「更何所須？」者，即便隨情所欲從乞者無犯。若彼施主告苾芻曰：「有所須者隨意可索。」或乞酪漿彼便施酪，或從天龍藥叉舍乞，皆無犯。

第五攝頌曰：

受用有蟲水學處第四十一

佛在憍閃毘國，時闡陀苾芻受用水時，害眾生命。由用水事無悲煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，知水有蟲受用者，波逸底迦。」

言受用者，有二種受用：一、內受用，謂供身所須。二、外受用，謂洗衣鉢等。前之學處為營作故，局澆泥草；今此通論隨何受用。若苾芻以貪瞋等心、或由忘念、或由渴乏，受用蟲水不問多少、或觀不觀有蟲無蟲，作有蟲想，心無慚恥而不濾漉，於瓶等中乃至飲一掬，便得墮罪。有說：「隨以瓶等取水之時，若用盡者，方得墮罪。若起心欲取，得責心惡作。已起方便，得對說惡作。」諸墮罪處類此應知，始終忘觀亦得惡作，境想六句，四犯、二非犯。有說：「於無蟲水作有蟲想，亦得墮罪。」有五種眼不應觀水：一、患瘡眼；二、睛翳眼；三、狂亂眼；四、老病眼；五、天眼。由彼天眼與人事不同故不許觀。齊幾許時應觀其水？謂六牛竹車迴轉之頃、或心淨已來觀知無蟲，設不濾漉飲亦無犯。不觀不濾，咸不合用。應知濾物有其五種：一、謂方羅；二、謂法瓶；三、君持迦；四、酌水羅；五、謂衣角。若苾芻無濾羅等，不應往餘村餘寺，齊三拘盧舍。若所到之處，知無闕乏，不持去者無犯，謂知彼僧祇恒有淨水。若於河井先知無蟲，若同行伴下至一人持羅而去，然共行時應問彼云：「羅共用不？或至別路、或爾迴還，能與我羅獨持去不？」如其許者可共俱往；若不爾者，不應共去。若不問者，得惡作罪。若順河流齊五拘盧舍，若不流河齊三拘盧舍，雖無濾羅去亦無犯。若順河流，一度觀水無有蟲者，齊一拘盧舍，隨意飲用，然須中間無別河入。若不流水及逆流水，一度觀時，齊一尋內得用。有五種淨水：一、僧伽淨；二、別人淨；三、濾羅淨；四、湧泉淨；五、井水淨。若知彼人是持戒者，存護生命，縱不觀察，得彼水時飲用無犯。凡一觀水，始從日出迄至明相未出已來咸隨受用。若取水時手捉濾羅久生勞倦，應用三股立拒羅繫兩邊。若水駃不停蟲多悶死，應於羅中安沙、若牛糞末承之令住。若作瓦椀銅椀緣穿三孔，各安繩鎖繫在三竿，其水羅角置之椀內，下以瓫器而承其水，瓨內觀蟲必須器滿。若觀水時蟲細難見，應草莛示勿以指示。取水既訖羅置椀中，若近河池就彼傾覆，必居原陸可放井中，不得懸虛羅翻井上，令蟲悶絕、或致損生。應為放生器，作小罐子，上下各安兩鼻，繫以雙繩羅覆此中。淨水澆瀝慇懃觀察，知無蟲已正沈井內，翻底拔之再三縱沒，勿令蟲在羅，須淨洗曬曝令乾。若羅易壞者，應以銅鐵瓦器底安花孔，闊三四指、高兩三指，以絹或疊繫之而用。若於寺中安僧伽水瓨，應在便處，并安木床、或為甎座，常須淨潔，時時應以茅草洗刷，勿令垢穢。若有臭氣於陰處曬乾，若不淨手不應輒觸。若有飲緣須將去者、或銅瓦椀、或於葉內持去。其行水人須著淨服，勿以宿觸衣裳觸其瓨器，諸小苾芻亦聽行水。若有俗家來借瓨器，應與故者不可與新；苾芻借時隨意而與。應以一房用貯器物，銅器若少應共處安。如其多者別置一庫其放生罐，一繩亦得。承水之椀，或置羅中。

有食家強坐學處第四十二

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷善解逆相預識人情，知彼男女欲行非法，即為女說法共相惱亂，由詣俗家事及婬煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，知有食家強安坐者，波逸底迦。」

言知者，識彼人心欲行交會。有食家者，女是男之食、男是女之食，謂男女行交會時更相受用，故名有食。強安坐者，不問舍主自縱己心，故云強坐。此中犯者，謂彼男女各有婬心契合，此時欲行交會，苾芻染心強為說法，以妨其事令他瞋恨。在座坐時，便得墮罪。有食有食想六句同前。若天女及半稚迦等，咸得惡作。為賊所逐避難潛形，無婬染心者無犯。

有食家強立學處第四十三

佛在室羅伐城給孤獨園，鄔陀夷苾芻前入俗舍，居門扇後自隱其身，觀行惡法，彼人知已遂便譏罵。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，知有食家，在屏處強立者，波逸底迦。」

言屏處者，謂唯有二人。前隨屏露，以坐為儀；此但據屏，以立為事，乃至少時即得本罪。若有難緣，同前非犯。

與無衣外道男女食學處第四十四

佛在室羅伐城給孤獨園，時阿難陀苾芻飯食已訖，即以殘食與二無衣女人。彼之二女：一老、一少，不審觀察，老與一餅、少者與二。老母語少者言：「彼與二餅意有所求，汝宜備辦。」由外道事譏嫌待緣煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，自手授與無衣外道，及餘外道男女食者，波逸底迦。」

言無衣者，謂露形外道。言及餘外道者，總收餘類。自手與者，謂親自手決心施與。此中犯者，謂是露形等外道男女。受者現前，苾芻授與、或墮手內、或落器中者，波逸底迦。若未墮時，得惡作罪，由自手與彼生憍慢無羞慚故。若不現前、或時棄地，先出其分、後方食者，咸得惡作。境想六句如上應知。若宗親、若病苦，與時無犯。若欲出家與其共住，如廣文說。

觀軍學處第四十五

佛在室羅伐城給孤獨園，時勝光王嚴整軍旅，將欲征討。時六眾苾芻輒往觀察。由觀軍事不寂靜煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，往觀整裝軍者，波逸底迦。」

言整裝軍者，欲將戰鬪。軍有四種：謂象、馬、車、步。此中犯者，去寺不遠有大軍眾，嚴整師旅欲挍兵旗，苾芻往觀。假使不挍為挍而觀，初見之時，便得墮罪。設方便時，得多惡作。若觀天龍、阿蘇羅等軍，亦得惡作。乃至故心觀鶉等鬪，並惡作罪，境想同前。不犯者，若賊軍欲至，須往觀望知其遠近；若乞食遇見、若軍營近路、若軍來寺中、若有難緣，縱觀無犯。

軍中過二宿學處第四十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時勝光王勅命軍旅，六眾見已遂久停留。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，有因緣往軍中，應齊二夜。若過宿者，波逸底迦。」

此中犯者，相去不遠，有整兵軍，苾芻有緣受請詣彼、或有衣利引起貪心。而彼軍營或整不整，作整兵心停留觀察，至第三夜明相出時，便得墮罪。設方便時，亦多惡作。不犯者，若為王等之所拘礙，若餘難事者無犯。

動亂兵軍學處第四十七

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻詣整兵軍所，動亂兵戈象馬逃奔，令軍慴怖。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，在軍中經二宿，觀整裝軍、見先旗兵、若看布陣者，波逸底迦。」

言整裝軍者，謂是裝束臨將戰時。言先旗者，四種旗中見先引者。何謂四旗？一、師子旗；二、大牛旗；三、鯨魚旗；四、金翅鳥旗。兵者，四種兵中見首出者。言布陣者，陣有四種：一、矟刀勢；二、車轅勢；三、半月勢；四、鵬翼勢。言散兵者，除前所引餘雜兵戎。此中犯者，觀已整軍，即得墮罪。若未整軍，得惡作罪。若觀整軍乃至散兵者，俱得墮罪。餘並同前，難緣非犯。

打苾芻學處第四十八

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷因十七眾不隨其命，遂便打之。由結伴事不忍煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，瞋恚故不喜打苾芻者，波逸底迦。」

言打者，若手指彈、若脚指蹴、若甎瓦等、若以草莛打著他者，隨其所有手指多少，及以芥子草莛數量，還得爾許波逸底迦。若不著者，亦得爾許惡作之罪。若殺心而打，得窣吐羅。言苾芻者，若持戒、若破戒，有苾芻相起苾芻想、或復生疑，皆得墮罪。若非苾芻作苾芻想疑，或於柱壁、或於餘事作掉亂心而打拍者，咸得惡作。無犯者，不以瞋心、為利益事。

以手擬苾芻學處第四十九

緣與前同，以手擬為異，制斯學處。

「若復苾芻，瞋恚故不喜，擬手向苾芻者，波逸底迦。」

謂作打心而擬其手，初舉手時，便得本罪。若一舉手向多苾芻，隨其多少准人得罪。若與苾芻相瞋恨時，應往詣彼求其懺摩，不應瞋心未歇往求辭謝。彼亦不得同師子行，為堅鞕心不相容恕。若不肯忍，應遣智人方便和解，速令諍息。小者到彼瞋苾芻邊，至勢分時即應禮拜，彼應云：「無病。」若見苾芻鬪諍之時，無朋黨心而為揮解。俗人鬪處不應往看，恐引為證故。如上所說不順行者，咸得惡作。

覆藏他麁罪學處第五十

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀犯僧伽伐尸沙罪。有達摩苾芻見，恐其外說遂作是言：「爾親教師我先知犯，遏惡揚善，曾不語人。汝見我非，理應藏覆。」達摩聞已，向諸苾芻說，其事同前。由覆藏煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪覆藏者，波逸底迦。」

知者，謂自見知、或因他說。言苾芻者，若持戒、若破戒、有苾芻相，皆曰苾芻。言麁罪者，謂初二部及此方便。覆藏即是掩覆其過。此中犯者，若見聞作覆藏心，至明相出，便得墮罪。自餘諸犯覆皆惡作。破戒人邊設令發露，不成發露，境想准知。無犯者，若說他時令自不安，若命梵難、若破僧因緣，為護此故，覆皆無犯。

第六攝頌曰：

共至俗家不與食學處第五十一

佛在室羅伐城，時鄔波難陀與達摩苾芻先有嫌惡，便以美言誘說，將至俗家，遂不與食，令彼飢乏，其事同前。由不忍煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，語餘苾芻，作如是語：『具壽！共汝詣俗家，當與汝美好飲食，令得飽滿。』彼苾芻至俗家竟不與食，語言：『具壽！汝去，我與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』作是語時，欲令生惱者，波逸底迦。」

言俗家者，謂婆羅門及餘俗家。言令得飽滿者，意欲不與飲食令受飢餓。此中犯者，有苾芻相作苾芻想，為惱亂心，他領解時，便得墮罪。若惱授學人及以餘人，得惡作罪。若在尼寺、若天廟處、若外道家而惱亂者，皆惡作罪。若隨醫教為病令斷食者，無犯。

觸火學處第五十二

佛在王舍城，因火燒樹熏出黑蛇，諸苾芻見皆悉馳走、或以火頭而遙打擲。因用火事不寂靜煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，無病為身，若自然火、若教他然者，波逸底迦。」

言無病者，若有病緣觸亦非犯。言為身者，非為他也。言自然者，若吹令發焰、若翻轉火薪。若教他然者，謂令他然火。若為戲謔掉弄火頭、若作半月像、若作車輪形，凡諸觸火不在時中，若然若滅、若忘念、若掉舉、若氣吹、若投薪、若動柴炭，纔動轉時皆得墮罪。若不解方言人、若遣書等、若現身相使然火時，咸得惡作。若翻覆糠󰜝火、或可於中燒餅而食。雖在時內無心守持、若髮毛爪骨洟唾血等置火中者，咸得惡作。無犯者，謂在時中作心守持。言時者，謂為三寶、鄔波馱耶、阿遮利耶、若為諸餘同淨行者，所有事業、或時為己熏鉢染衣熟諸飲食、或寒或病所有營為，作心守持，乃至事訖中間忘念，觸時無犯。言守持心者，若欲觸火應心念云：「我今為作如是事故須觸此火。」及為同梵行者。若欲滅時，應云：「為無事故須滅。」若觸師子等得惡作罪。作觸火想有其六句，後二無犯。若放野火，得窣吐羅罪。亦不應於石炭地上輒爾然火，應將甎石厚布方燒。若於廊廡及寺中庭然火之時，勿令熏屋，待煙盡已方持入屋。若營作人所須之木，不應輒燒。若輕損時，得惡作罪。為翻火聚應作鐵鍤，夜誦經時應炳燈燭，所須燈樹應作一重。若是僧物，聽作多重。

根本薩婆多部律攝卷第十一

根本薩婆多部律攝卷第十二

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

與欲已更遮學處第五十三

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀，大眾為作捨置羯磨。難陀知已向餘苾芻作如是言：「我先與欲是不善與。」由與欲事不忍煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，與他欲已後便悔，言：『還我欲來不與汝。』者，波逸底迦。」

言與欲已者，謂僧伽有如法事，先情許已。後便悔者，謂先與欲後起悔心。言還我來者，此出遮詞：「誰知汝等取我欲去，反於我等作不饒益。」此戒與前毀破學處有差別者，前望羯磨事已先知；此據不知，但遮其欲。此中犯者，已與他欲後生悔恨，煩惱既生心無慚恥，於所對境作苾芻想，言告彼時，便得墮罪。

與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四

佛在室羅伐城給孤獨園，如世尊說：「常以月八日十五日，大眾同集，共聽經法。」便至夜半，有老苾芻然明而臥，夢見故二，遂共交通，讇言外聞遂生譏謗。因制不應與未近圓人同一室宿，亦復不得然明而臥；日月光者無犯。又因尊者羅怙羅及病苾芻，開經二夜，至第三夜令未近圓人出宿。出宿之時不應驅遣使出寺外及離簷前，但可離其房門勢分。若恐惡苾芻為破戒緣者，至第三夜，宜令求寂向善友房。此若無者，應共驅出罪惡苾芻、或自將求寂餘處而臥。若自安居已不得往餘處者，應生心念為防護故，於三月中與求寂同宿者無犯。為於行路至出宿時，有虎豹等恐驚怖者，至第三夜，當須警覺。若其不能通夜覺者，極至明相出時，必不應睡；若猶困乏者聽睡無犯。難時聽許者，無難不應行。路有驚恐，應遣在前自居其後。若行困極，當與小食。

時鄔波難陀有二求寂：一名利刺、二名長大。過二夜共宿，并與俗人同處。由眠臥事不寂靜煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，與未近圓人同室宿過二夜者，波逸底迦。」

言未近圓人者，除苾芻、苾芻尼，諸餘人類，咸犯斯學。如是應知，至第三夜共女宿時，便犯兩墮。過二夜者，謂經二夜至第三夜，始從初臥即得惡作。明相出時，便得墮罪。言同室者，有四種室：一、總覆總障，如諸房舍及客堂樓觀等，上總遍覆四壁皆遮。二、總覆多障，於其四壁少安窓戶。三、多覆總障，即四面舍於四邊安壁中間，豎柱四簷內入、或低或平。四、多覆多障，謂三面舍。此於四面舍無其一邊，若半覆半障、或多覆少障、或簷際等，並皆無犯。若過二夜淨宿之時，與扇侘半擇迦等，經明相者，得惡作罪。於未近圓作未圓想等六句，四犯、二非犯。若崖坎下、或空樹中者無犯。若與授學人同室者，亦應淨宿。此授學人與未近圓人亦淨其宿。凡眠臥時，若有難緣無餘床席，應疊嗢呾羅僧伽為四重而臥其上。以僧伽胝疊安頭下、或用覆身安呾婆娑，以充內服。凡臥息時右脇著床，兩足重壘，身不動搖，作光明想，安住正念情無嬈惱，衣服不亂，於睡知量，念當早起，初夜後夜恒修善品，此是沙門眠息之法。若無病苦晝不應臥。若眠息時，有人相惱者，應向餘處。

不捨惡見違諫學處第五十五

佛在室羅伐城給孤獨園，時無相苾芻生罪惡見，欲令捨故，作白四羯磨，眾開諫時猶尚不捨。由不善觀事邪智煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，作如是語：『我知佛所說法，欲是障礙者，習行之時，非是障礙。』諸苾芻應語彼苾芻言：『汝莫作是語：「我知佛所說：『欲是障礙法者，習行之時，非是障礙。』」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門，於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰令捨是事。捨者善；若不捨者，波逸底迦。」

作如是語者，謂引世尊所說，雖有妻室獲得沙門果，遂生惡見。世尊所說法者，一、世尊說；二、弟子說。由大聖力法興於世，雖弟子說，亦名佛說。障礙法者，謂五部罪。非障礙者，謂不能障沙門聖果。此中犯者，若苾芻心生惡見謂為正見，云：「我所解最為殊勝。」實不從佛聞如是語，但出自意說其文義。不生慚恥，邪說誑他。餘苾芻見時應為屏諫。若不捨者，得惡作罪。次羯磨諫作初白竟，乃至第二羯磨竟，若不捨者，一一皆得惡作之罪；第三竟時，便得墮罪。應於大眾中說悔其罪。

隨捨置人學處第五十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時無相苾芻僧伽與作捨置羯磨，時鄔波難陀與其同住。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，知如是語人未為隨法、不捨惡見，共為言說、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。」

言未為隨法不捨惡見者，雖得眾法不欲隨順，所陳惡見無改悔心。設未順眾，若捨惡見者，雖與同住，無其墮罪。共為言說者，謂評論善惡受白事等。共住者，與作依止師。受用者，謂受供給。同室宿者，於前四種室中作如上事，宿經明相，皆得墮罪，方便得輕。若不知是被眾捨棄、或身有病苦、或欲捨惡見，並無犯。

攝受惡見求寂學處第五十七

佛在室羅伐城給孤獨園，有二求寂：一名利刺、二名長大，作諸惡行心無羞恥。見昔朋友得羅漢果，作是念言：「彼與我等舊行非法，而今獲得勝增上果，故知犯罪非障聖果。」此惡見人眾應開諫，安在見處令離聞處，大眾和合秉白四法，令捨惡見。若作白已，應往告知，乃至羯磨一一皆爾。第三法竟，若不捨者，即應驅擯，不得同住。而鄔波難陀遂便攝養，與共同住。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，見有求寂，作如是語：『我知佛所說法，欲是障礙者，習行之時，非是障礙。』諸苾芻應語彼求寂言：『汝莫作是語：「我知佛所說：『欲是障礙法者，習行之時，非是障礙。』」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門，於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻語彼求寂時，捨此事者善。若不捨者，乃至二三隨正應諫，隨正應教，令捨是事。捨者善。若不捨者，諸苾芻應語彼求寂言：『汝從今已去不應說言：「如來、應、正等覺是我大師。」若有尊宿及同梵行者，不應隨行。如餘求寂得與苾芻二夜同宿，汝今無是事。汝愚癡人，可速滅去。』若苾芻知是被擯求寂而攝受饒益，同室宿者，波逸底迦。」

言攝受者，謂與依止。為饒益者，給彼衣鉢、或教學業亦名饒益。與同室宿，經初二日各一墮罪，至第三日得二墮罪。若與依止及教讀誦，皆得墮罪。凡不見罪等被捨置人，共為受用，皆得惡作，餘如前說。

著不壞色衣學處第五十八

佛在王舍城竹林園中，時祇利跋寠山大節會日，遠近城邑士女咸萃，歌管音樂並皆雲集。是時樂者作如是議：「我之管曲人皆見聞，未是殊妙，宜須改異，更作新奇。」時有樂人取六眾苾芻形像，變入管絃。既是新異人皆競集，自餘鼓樂無往看者，遂多得珍財。時六眾苾芻聞斯事已，自相告曰：「無識倡優摸我形狀，將為舞樂，尚獲多財；豈若自為而不得物！」既足衣鉢無假乞求，遂於大會眾聚之時，著俗衣裳自為歌樂。諸有看人咸集於此，自外管絃並皆息唱。是時樂人自相告曰：「前為形狀多獲珍財，今彼自為我無所得。可將珍貨密贈六人，彼見哀憐必隨我欲。」時六眾苾芻既受貨已，住彼作樂。苾芻不應習學歌舞及往觀聽。此由染衣事不寂靜煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，得新衣，當作三種染壞色：若青、若泥、若赤，隨一而壞，若不作三種壞色而受用者，波逸底迦。」

言新衣者，謂是體新，非是新得，名為新衣。衣有七種，具如上說。言青者，取訶梨勒，或研或擣和水成泥，塗鐵器中停經一宿，和以煖水染物成青，非深青色。若泥者，謂是泥染。文云：「赤石是也。」若赤者，謂是樹皮、根莖、枝葉、花果。堪染衣者，皆得壞色。言受用者，謂是披著，初擐體時，即得墮罪。此之方便皆得惡作。下至拭鉢巾拂足巾鉢帒濾羅腰絛等，咸須壞色點淨而畜。若其衣體、或經、或緯，是不淨物，不壞而披，皆得惡作。先壞色衣王賊奪去，後時重得舊淨已成。若不壞色為不壞色想，六句如上。若重大衣帔是僧祇物，聽留縷𦆠而受用之，亦不須染，不應露著出外遊行。若要出時，表裏皆須赤衣通覆，勿令外現。若縷𦆠尚露出者，應截去之。若是別人物，皆須作委寄法而為受用，應對苾芻作如是說：「具壽存念！此重大衣以某甲施主為委付者，我為彼想而受用之。」第二、第三亦如是說。

捉寶學處第五十九

佛在王舍城鷲峯山，爾時世尊於日初分執持衣鉢，將尊者阿難陀以為侍者，從鷲峯山詣王舍城乞食。遇天大雨水蕩崖崩，見劫初人所安伏藏，光色晃曜。世尊告曰：「阿難陀！汝應觀此是大害毒。」阿難陀答言：「大德世尊！實是可畏毒。」去斯不遠，有一採根果人，聞之生念：「我於先來但見齧毒，至於害毒實未曾見，勿令於夜蜇害於我。試往觀之，識其形狀。」既其至已見是伏藏，光彩外發。竊生是念：「願此害蛇恒蜇於我父母、妻子所有眷屬，亦不辭痛。」遂將葉蓋細細持歸，共諸親族隨意受用。時未生怨王見其富盛，遣使往察，徐而問之：「汝於何處得王伏藏？」彼人報曰：「我實不得王家伏藏。」捉以送王。王自問曰：「汝可實說得吾伏藏耶？」彼人答言：「我實不得。」王問諸臣：「違王教勅罪合如何？」答云：「合死。」王言：「此違我命，宜當准法，所有眷屬皆繫獄中。」即將向殺處，彼人悲泣隨屠者行，高聲大喚：「阿難陀！此是害毒！此是害毒！」將刑有言，法須返奏。使持此語返報於王，王曰：「言不相當，必有其義。汝可喚來，我自親問。」彼人具以昔緣而答。王於三寶初始生信，聞說此言不覺流淚，告彼人曰：「汝緣世尊獲斯珍寶，罪雖合死我今釋放，并汝眷屬，應將此物供養佛僧。」既蒙釋免，遂辦上供奉請佛僧就其住宅，佛為說法踊躍歡喜，便獲初果。緣斯不聽苾芻捉寶。又鄔波難陀往教射處，復往樂坊，怖其博士，令輸餅直，賣盡弓矢戲具之屬，終致貧窮，此是寶類。又鄔波難陀於薜舍離取他童子瓔珞，云是藥叉神物。因受不淨財，事過限廢闕煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，寶及寶類，若自捉、教人捉，除在寺內及白衣舍，波逸底迦。若在寺內及白衣舍見寶及寶類，應作是念，然後當取：『若有認者我當與之。』此是時。」

言寶者，謂金銀、琉璃、硨磲、碼碯、珊瑚、虎魄、商佉右旋，及牟薩羅帝青大青，日月光等。言寶類者，謂鬪戰具，所有兵刃、或管樂所須戲具雜物。自捉者，謂自身觸。遣他者，謂教他觸。寺內者，謂苾芻住處，因鹿子母遂開舉捉。白衣舍者，謂俗人舍。捉他金囊欲為藏舉者，無犯。此中行法者，凡得遺物，主若來索，應反問之。若記識同即宜還彼，若差互者此不應還。若於寺外見他物時，以葉草等蓋覆令密，不得於此為輕棄心，無主來索收歸住處，私自舉掌經七八日，無人索者收貯僧庫，經五六月又無索者，應供僧伽，買牢器具。若後主索，應勸喻彼令施僧伽；若不肯施，當酬本直。若索利者，宜告之曰：「由佛制戒還爾本物，更索其利是所不應。」若寶裝瓔珞、若臂釧等嚴身之具、若張弦樂器、若堪吹𧋠角弓施弦𭛆箭有鏃頭、若像身中有佛舍利，如斯等類自觸教他，皆得波逸底迦；方便之罪准果應知。若嚴身具不以寶裝，及諸假寶弓無弦、箭無鏃，未張樂器，𧋠不堪吹，乃至結草為瓔珞具，無舍利像及龍象額珠，自觸教他及作書等，或坐寶座，咸惡作罪。若向天上觸時無犯。若先是兵刃，打壞無堪者無犯。亦不應著諸瓔珞具。必須執捉有舍利像及無舍利像，作大師想然後方捉，由是佛寶故。若不守持心，觸得本罪。若月光珠及日光珠，為出水火觸亦無犯。知是賊徒不應指示，若須水火應與。若觸輪王七寶，隨其所應得輕重罪，一得眾教、二得墮罪，餘四無犯觸女成殘，　　珠輪墮罪，　　二惡象馬，　　無犯應知。

非時浴學處第六十

佛在王舍城竹林園中，時六眾苾芻在溫泉所，作諸調弄惱影勝王，由此為緣遂遮洗浴。身形臭氣時俗譏嫌，因更開聽半月中洗，復聽在時無過。由隨自樂事過限煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，半月應洗浴，故違而浴者，除餘時，波逸底迦。餘時者，熱時、病時、作時、行時，風時、雨時、風雨時，此是時。」

言故違者，謂違限齊而浴。熱時者，謂春時餘有一月半當作安居，即是四月初至五月十五日，及夏初一月，即五月十六日至六月十五日，此兩月半名極熱時。病時者，若不洗浴身心不安。作時等者，義如上說。風時者，謂有微風吹動衣角。雨時者，乃至天雨有二、三渧墮其身上。風雨時者，謂風雨俱有。初開半月浴，因大熱時後聽隨意，更開病等，皆非是犯。此中犯者，若灌頂、若入河池、若冷水、若煖湯，於斯等處不作時心守持而浴者，從上澆水流至于臍，若入河池水過臍上，得波逸底迦。若有要緣須渡河㵎、若繞灘磧、若過橋隄脚跌墮水、或時悶絕他以水澆、若在河池為學浮故，若遇天雨，並皆無犯。若在時內須數洗者，應守持心方為沐浴。苾芻住處咸須淨掃，處若寬大修治難遍者，當於要用處而掃拭之。若至八日、十五日，應鳴健稚合眾共掃，眾集之時應說法語、或聖默然，事訖應浴，禮制底已共相慰問，隨意而去。苾芻見地若淨灑掃、或牛糞塗，欲履踐時，皆誦伽他。佛堂制底及幡幢竿，須蹈影過，亦誦伽他。若有方處地多暑熱，亦隨意浴。若觸死屍亦應洗浴。苾芻身死應檢其屍，若無蟲者以火焚燒。無暇燒者應棄水中、或埋於地。若有蟲及天雨，應共輿棄空野林中，北首而臥，竹草支頭，以葉覆身面向南望，當於殯處誦無常經，復令能者說呪願頌。喪事既訖宜還本處，其捉屍者連衣浴身。若不觸者應洗手足。若剃髮者亦在時攝。若除爪甲應作剃刀形、或斧刃形，不得作稻粒形、人頭半月及烏鳥𭪿，不得揩使光澤，應刮去塵垢。若剃髮者咸須總剃，不應留頂上朱塗，不應以鉸刀翦髮。若在瘡邊隨意翦之，三隱處毛並不應剃。若蟲生、或有瘡，應告上座方剃。若脛腨毛近瘡應剃。蘭若苾芻髮極長時，得齊兩指，餘不應爾。剃髮之時，不應披三法服，應別畜一剃髮之衣。此若無者，可披僧脚崎。若無剃髮人，苾芻解者，應於屏處剃之，由此僧伽聽畜剃刀等物，須者取用。若大眾地灑掃淨處，不應於中除棄爪髮。若是老病及有風雨，聽隨處剃。剃髮竟時應以牛糞塗拭其地，次洗浴身，老病乏水應洗五支，謂頭及手足。若洗浴時應觀合不。其澆水者，應著二衣，不應師子而洗野干，謂破戒人使持戒者，若是父母、阿遮利耶、鄔波馱耶，此之四人縱是破戒亦應供養，不應輕慢。若洗浴時，不應輒使不信之人及初信人入於浴室。若洗浴時要須心念守持：「我今欲洗，在何時中？」然後方浴，不得將甎石等磨揩髀腨，不應露體而浴。可畜浴裙長四五肘、闊一肘半，不得複作，若複作者恐蟲住內。將欲洗時應觀其水無蟲方浴。若無裙者，應以樹葉掩身屏處而浴，若洗浴時蟲著身者，此水則不應浴。若在河池洗浴竟時，方便以手開掩浴裙，漸漸出水勿令相著帶小蟲出。若至岸邊，暫時蹲住，然後偏抽捩除其水，不應濕體披支伐羅。若拭身巾、或以洗裙拭去身水，方可披衣。如上所說，不順行者，咸惡作罪。

第七攝頌曰：

殺傍生學處第六十一

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻往教射堂，自現己技作五箭法，輕忽人眾，因害飛禽。由傍生事不忍無悲煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，故斷傍生命者，波逸底迦。」

言故者，謂作傍生想故心而殺。言傍生者，謂烏禽、蛇鼠等。斷命者，令彼命根身中不續。此中犯者，若苾芻以自身手、若持器仗、或擲餘物作殺心而打者，或當時死、或後命終，皆得本罪；若不死者，得惡作罪。使癲狂者行殺害時，彼雖無犯，教者本罪。若遣書信若手印等令其行殺，命斷之時，皆得惡作。境想六句亦如上說。復有處說：「實非傍生作傍生想，亦得本罪，從心結重。」若故殺彼而錯殺此，得惡作罪。若無心當境者，無犯。

故惱苾芻學處第六十二

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻見十七眾受近圓已，作惱亂心而告之曰：「汝等雖蒙作法，實不得戒。何用勞心更求學業？」由戲笑事不寂靜煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，故惱他苾芻，乃至少時不樂。以此為緣者，波逸底迦。」

言故惱者，謂彼本心以惡作事令他生惱。少時不樂者，謂彼悔箭射心。言以此為緣者，謂以惱亂為緣。此中犯者，說他事時，言或稱理或不稱理，作觸惱心，謂時非時、結界成不、二師有過汝可更受、汝於某處盜親教師衣、或犯重罪，說是語時，他惱悔心生與不生，言說了時，便得墮罪。除近圓事及波羅市迦，若以餘緣相惱亂者，咸得惡作。若授學人及不解語人，欲令生惱，亦得惡作。若作饒益心、隨順律教以理開導者，皆悉無犯。境想六句，兩重四輕；於惡作事想疑等亦有六句，如上應思。

以指擊攊他學處第六十三

佛在室羅伐城給孤獨園，時十七眾苾芻中有一人，被惱不樂。彼十六人共來愧謝，以指擊攊，因笑過分遂致命終。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，以指擊攊他者，波逸底迦。」

若苾芻以一、二指乃至十指，擊攊他時，各獲墮罪。若二人身俱頑痺而擊攊者，得惡作罪。苾芻苾芻想，兩重四輕，於擊攊想亦為六句。若以指頭示瘡黶處者，無犯。

水中戲學處第六十四

佛在室羅伐城給孤獨園，時十七眾苾芻在阿市羅跋底河中戲，時勝光王見生譏嫌。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，水中戲者，波逸底迦。」

言水中戲者，因九事生犯，謂自喜教他喜、自戲教他戲、自跳教他跳、掉舉弄影、身相打拍。此中犯相者，謂在水中若出若沒、若去若來、若拍水為鼓、若自作若共他作、若隨三業所引起事。若苾芻作戲調想，初從座起著裙披衣，去至洗處，著洗裙入水中，隨其深淺、或堪不堪，擬為戲調，一一皆得方便惡作。若為戲笑、若浮若沒、若去若還、或㳂波下、或泝流上、若打水作樂、畫水波文、於水瓨中、或罐器內、若於羹椀以手打拍，作絃管音者，咸得墮罪。若指彈作聲，為戲調心，皆得惡作。若作取涼冷意騰攪水波、若渡河若學浮者無犯。如世尊說：「苾芻應習浮，恐有難緣不能浮渡。」若以水灑弄他時，隨渧多少咸得墮罪。為取涼冷水灑，無犯。油等渧他者，得惡作罪。除水已外，若將餘物而戲調者，皆得惡作。水作水想有其六句。有說：「實非是水而為水想，亦得墮罪。」

與女人同室宿學處第六十五

佛在室羅伐城給孤獨園，時阿尼盧陀苾芻於無男子處，與女人同一室宿。女生染意，請就家中設食供養，強逼苾芻欲行非法。由女人事譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，共女人同室宿者，波逸底迦。」

言女人者，謂是人女，堪行非法手足相稱。言同室者，四室如前。此中犯者，苾芻與女一處同宿，至明相出，便得墮罪。若明相未出，得惡作罪。若女在閣上苾芻在下、或復翻此；若有梯，除去；有戶牢閉；若不去梯應安關鑰、若令苾芻等而為守護，其守護人不應眠睡，若異此者便得墮罪。或雖同室，以物遮障使絕往來。若女在室外牢閉其戶、或牧牛羊孤獨舍中，遮障同前。若以柴棘周匝圍繞者無犯。若不爾者，明相出時咸得墮罪。若天龍女可見形者，及女傍生同處宿時，咸得惡作。小女傍生不堪行婬者，無犯。若居叢薄、或在榛林、密竹間空樹內、庇崖坎蔭樹枝與女宿時，咸得惡作。無堪之女，亦得惡作。長行屋宇門各別開，隨有女處同宿得罪。女為女想，有其六句，前四得罪，後二無犯。若苾芻先臥、女人後來，苾芻不知亦得本罪。有說：「設無女人作有女想，亦得本罪。」若有父母夫主等為守護者，同宿無犯。

恐怖苾芻學處第六十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷披著毛緂驚恐十七眾云：「神鬼來。」令生恐怖。由戲笑事不寂靜煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，若自恐怖、若教人恐怖他苾芻，下至戲笑者，波逸底迦。」

下至戲笑者，雖作調弄，本為惱心。此中犯者，若苾芻於餘苾芻作恐怖意，以可惡事令生畏惱，謂以色聲香味觸為驚怖事，告彼人曰：「畢舍遮等欲來殺汝。」隨彼怖不，解其言義，便得本罪。若以可愛色聲等事，謂王欲來殺害汝者，得惡作罪。若於授學人及於餘人為驚惱者，得惡作罪。若說地獄、傍生、餓鬼，情存化導，彼雖生怖者無犯。苾芻苾芻想有其六句，初二本罪，後四輕罪。實無怖事作無怖想，亦有六句。有說：「設非苾芻作苾芻想，亦得墮罪。」

藏他衣鉢學處第六十七

佛在室羅伐城給孤獨園，時十七眾共六眾苾芻在水而浴，時十七眾在水中戲，沒不疾出。是時六眾收取其衣，藏草叢下捨之而去。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具，若教人藏，除餘緣故，波逸底迦。」

言正學女者，若曾嫁女年滿二十、若是童女年滿十八，應與正學法，作白二羯磨與之。言正學法者，謂是六法及六隨法。云何六法？

頌曰：

云何六隨法？

頌曰：

若正學女及求寂男女受戒法式，如廣文說。言衣者，謂應量衣，合分別者。鉢謂堪得守持。言餘資具者，謂鉢絡、飲水器、腰絛、針筒等。言鉢絡者，謂盛鉢帒，若用布作、或用織網。若是老病聽畜杖絡。飲水器者，謂小銅盞。腰絛者，聽畜三種：一、匾絛；二、圓絛；三、方絛。諸繩索類悉不應用，若更有餘綺飾絛帶，皆不合畜。金銀莊嚴具是不淨物，亦不應著。但是沙門合畜之物，得根本罪；不合畜者，得惡作罪。除餘緣者，若恐有王賊等難，為其藏舉者無犯。此中犯者，知是他物作故惱心、或復戲笑，隨彼前人生惱不惱，藏彼物時便得墮罪。若金銀等器，若犯捨鉢等、若不淨三衣、若減量衣、若授學人物、若此部餘部互為藏舉，及餘沙門婆羅門等物，輒藏舉者，咸得惡作。

他寄衣不問主輒著學處第六十八

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀以己三衣與依止弟子，弟子得已治染既訖，作己物心還寄師主，便往他方。時彼師主輒取而著，極令垢膩還安本處，弟子後還見衣生惱。由取衣事及廢闕煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，受他寄衣，後時不問主輒自著用者，波逸底迦。」

衣者，謂三衣。不問者，不從他借用者披著。此中犯者，若苾芻與苾芻衣，不問主，自取而著。不問不問想疑，取衣著時，二重二輕，後二無犯。授學人等衣及不淨衣，不借而用，並得惡作。若親友物，彼聞用時心歡喜者無犯。有說：「雖實借得作不借想，亦得墮罪。」

以眾教罪謗清淨苾芻學處第六十九

佛在王舍城竹林園中，時蜜呾羅步弭迦見實力子披衣拂著蓮花色苾芻尼頭，遂便謗彼犯眾教罪。由同梵行事不忍，不寂靜煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，瞋恚故，知彼苾芻清淨無犯，以無根僧伽伐尸沙法謗者，波逸底迦。」

言無根者，謂無見聞疑根。僧伽伐尸沙者，於十三中隨一一事謗者，謂非理出言，於不淨人有十一事成犯，六事非犯；於清淨人十事成犯，五事無犯，如上應知。以眾教謗，便得墮罪。若窣吐羅罪謗、若謗授學人、若前人不領解語，咸得惡作。淨與不淨作淨想疑，得波逸底迦。作不淨心，得惡作罪。有說：「雖非苾芻作苾芻想，而謗他者，亦得墮罪。」

與女人同道行學處第七十

佛在室羅伐城給孤獨園，有諸苾芻從王舍城詣室羅伐悉底，時有織師與婦共鬪，其婦遂便捨家而去。苾芻見之，與為同伴，在路而行。是時織師隨後尋見，謂其詃誘打之次死。由道行事譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，共女人同道行，更無男子，乃至一村間者，波逸底迦。」

言無男子者，謂唯有女。言一村間者，謂一拘盧舍。若半拘盧舍，皆得惡作；滿拘盧舍，皆得墮罪。若無男子境想，六句同前，下二無犯。女為女想，亦有六句。若化女、天女、龍女、半稚迦女、若二根、若未堪行婬女，同路行時，咸得惡作。有說：「若無女作有女想、有男作無男想，亦得本罪。」若過險路以女人為防援者、或時失道女人指示，斯皆無犯。

第八攝頌曰：

與賊同道行學處第七十一

佛在室羅伐城給孤獨園，時有苾芻共興易人偷關稅者同路而去。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，與賊商旅共同道行，乃至一村間者，波逸底迦。」

言賊者，若竊盜、若強奪、若偷稅人，曲路而過。言同道者，謂是險道。犯罪分齊如前應知。若棄賊前去、若癲狂病者，無犯。賊伴賊伴想有其六句。有說：「非賊賊想，亦得墮罪。」

根本薩婆多部律攝卷第十二

根本薩婆多部律攝卷第十三

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

與減年者受近圓學處第七十二

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園，時尊者大目乾連，與十七眾受近圓已，不能忍飢，遂便啼哭。由近圓事攝受門徒煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，知年未滿二十，與受近圓成苾芻性者，波逸底迦。此非近圓，諸苾芻得罪。」

言知年未滿二十者，由其年小，飢渴逼時不堪忍故。言與授近圓者，謂能授所授進止威儀，所有行法隨次當說。言能授者，謂鄔波馱耶、阿遮利耶，并餘僧伽。有二種鄔波馱耶：一、初與出家；二、為受近圓。滿足十夏方住師位，復須成就五法：一、知有犯；二、知無犯；三、知輕；四、知重；五、於別解脫經廣能開解，於諸學處創結隨開，若遇難緣善知通塞，常誦戒本能決他疑，戒見多聞自他俱利，威儀行法無有虧犯。具如是德名親教師，由其親能教出離法故。若苾芻雖近圓已，於諸學處不識重輕，設六十夏，仍須仗託明德依止而住。若師小者唯除禮拜，自餘咸作，此即名為老小苾芻，然不得與他出家及受近圓。言阿遮利耶有其五種：一、求寂阿遮利耶，謂授三歸五十學處。二、屏教阿遮利耶，謂於屏處問其障法。三、羯磨阿遮利耶，謂近圓時秉白四法。四、依止阿遮利耶，乃至一夜依之而住。五、教讀阿遮利耶，下至授彼四句伽他。此之五人並當師位，能生軌範，總名軌範師。言僧伽者，有二種：一、十人，謂在中方；二、五人，謂居邊地。若於其處有十人可得，取五人者名善近圓眾，得越法罪。若但有五人，斯名善受。若眾數不足，不得以佛而足眾數，由佛陀、僧伽寶體別故。若狂聾人及天授部等，將足眾數，不成近圓。

言所授者，有多種相，謂意樂損壞，所依損壞、丈夫損壞、白法損壞、繫屬他人，及有醜惡不端嚴相。言意樂損壞者，謂臨死時、或怖來逼、或為活命而求出家。言所依損壞者，謂身有難療之疾，欲投三寶望得除差。丈夫損壞者，謂半擇迦。此有五別：一、生半擇迦，謂生來不男；二、半月半擇迦，半月男半月不男；三、觸抱半擇迦，他抱觸時生支方起；四、嫉妬半擇迦，見他行婬妬而根起；五、被害半擇迦，謂遇病傷或被刀割。此五黃門出家近圓悉皆非分，後一不定。若近圓已被傷損者，若性行不移還依舊位、若性改變應滅擯，初一黃門亦名扇侘。白法損壞者，謂諸外道崇重邪教無正信故。諸外道中除釋迦種及事火人，自餘外道四月共住，食大眾食，著親教師衣，供承作務一同求寂。若不捨舊見即應遣去，若捨舊見應與出家。污苾芻尼者，謂尼不犯八他勝法，若以不淨行污此苾芻尼時，若俱有染心先觸尼身後行不淨行不名污尼，由尼已犯觸男他勝故。言賊住者，不依師主輒自出家，共清淨苾芻經二、三長淨，乃至同作白四羯磨。摩納毘迦中說，未近圓人與他淨眾同為白二、或白四法、長淨隨意，并共眾差十二種人，並名賊住。歸外道者，謂有外道投佛法內，雖著法衣愛外道見，而還本處不捨於戒，脫去法衣經明相出。殺父殺母、殺阿羅漢、惡心出佛身血、破僧伽，諸助伴人知天授言，是其非法作非法想，亦是破僧。先曾犯戒者，謂於五學及十學處，破其重戒。若四他勝中曾犯其一，此黃門等未受不應授，已受應滅擯。又有二種異住之人：一、從法黨向非法黨；二者與作捨置羯磨。若已還俗重來受戒，亦不應授。言繫屬他人者，謂奴婢負債及王大將。若父母不聽者不得，若遠方者無犯。前母生已即便棄擲，餘母收養者，若出家時應問養母；若殺前母得無間罪。言不端嚴相者，謂是非人及傍生等，變形為人而來受戒；或擎旗大賊、若減二十歲、若過分青黃赤白狀異人形、若身生象毛、若無髮、若大腦、若匾㔸、若多頭、若凸眼、若盲若瘂、若象牛等頭、若馬猨猪形、若無耳鼻、若象馬耳牙、若無牙齒、若項短、若太長、若太短、若傴肩、若曲脊、若無生支及卵、若下墜、若身極麁極細、若被截手足、跛躄、聾瞎、若膝行、若被打傷、若房室過度無所堪能、若氏族卑下，此等咸皆非出家相。既近圓已為說二頌：

言進止威儀者，若有俗人求出家者，應隨彼心詣一師處，其師即可問於障法。若清淨者當攝受之。觀其意趣有堪能者，應授三歸并五學處。次請親教師。又請苾芻為白僧者。彼受請已，問本師云：「已問此人諸障法未？」若不問者，得惡作罪。眾若來集應白僧伽，若不集者巡房告知。若不白眾，犯惡作罪。當白之時眾咸語言：「若清淨者應與出家。」若不問者皆得惡作。次令剃髮人剃髮，剃將了時應留頂髻，而問之曰：「除朱荼不？」若言：「留。」者，遣隨意去。若言：「除！」者，應盡剃之。應適時候為其洗浴，洗浴既訖為著下裙，方便撿身莫令其覺，恐有二根及無根故。次著僧脚崎後授縵條，令頂戴持，方為披著。請一苾芻為受三歸并十學處，應畜鉢盂，若無鉢者不應出家。次教請教白，事同大苾芻。若年滿二十者，師應為辦六物資緣；若自貧無，應為假借。為請羯磨師及屏教師、諸證戒者。若壇場中若大眾中受，既入壇已，安置衣鉢，先教請鄔波馱耶，即令三遍一一禮僧。次令捧鉢巡行，呈現大眾，一一觀已咸云好鉢，不道者得惡作罪。即對眾前，本師為守持衣鉢。次令其人向眼見耳不聞處，合掌而立，虔仰大眾，欲近圓人不應遠使、不上高樹恐有損傷。於屏障處，其屏教師問障法已，次喚入眾，乃至令其蹲踞合掌，在羯磨師前一心領受。既羯磨竟，即應量影，折四指籌名為商矩，隨四指影皆號一人，應告日時及五時差別。即應為說四他勝法，次說四依及四聖作法。若不說者，皆得惡作罪。若先說四依者，得越法罪。

有其五事不成近圓：一、不稱鄔波馱耶名；二、不稱己名；三、不牒僧伽；四、不作羯磨；五、羯磨減少，翻此五非，即名善受。正近圓時轉根為女，此亦成受，應送尼寺。近圓時變為男者，遣向僧寺，各依自戒。又苾芻、苾芻尼二眾互秉羯磨，若不問障法、若無親教師、若有而不請、若不受十戒、若不秉羯磨，咸非近圓。無親教師，眾皆越法，得名善受。若知親教師是破戒者，不成近圓；如不知者，得名為受。實有障法而自言無，實無障法而自言有，前不成受，大眾無犯；後成近圓，眾得越法罪。正受近圓時，云：「我捨學處。」或云：「我不樂受。」皆非近圓。若重聽、若蔑戾車，但解語者成受近圓；翻此不成，眾僧得罪。若鄔波馱耶及餘足數人作法之時根轉成尼、若聞白方轉，此成近圓，異此不成。互居空地，亦不成受。問曰：「齊何處所復齊幾人名受近圓？」答曰：「一界三人一時授與，乃至四界人各一二三同時授與，若更多界，皆成近圓。」

總有十種得近圓法。云何為十？一者無師，謂佛世尊。二者證智，謂五苾芻。三者問訊，謂鄔陀夷。四者歸依，謂大迦攝波。五者五人，謂是邊國，律師為第五。六者十人，謂在中方。七者受敬法，謂大世主。八者遣使，謂達摩陳那。九者二眾，謂兩部俱集。十者善來，謂大師親命。是名為十。世尊既開羯磨受已，餘法皆止，唯除善來，由是最後生故。

既近圓已，所有行法次下當說。小苾芻等應禮大者，若初相見應問夏數及以受時。時有五別：一、謂冬時四月；二、謂春時四月；三、謂雨時一月；四、謂終時一日一夜；五、謂長時三月少一日一夜。有四種應禮：一、是如來，一切人天並應致敬故。二、出家者不禮俗人，是彼所敬故。三、已近圓苾芻皆應禮敬先受近圓者，唯除尼眾，彼敬亦爾。四、未近圓者應禮近圓。有十種不應禮：行遍住等四人、授學人三種、被捨置人、諸在家人，及未近圓，是名為十。若一羯磨與二、三人同時近圓者，此無大小之別，互不致敬，眾使巡來任他差遣。

禮敬之儀有其二別：一、謂五輪著地；二、謂執捉腨足，口云：「畔睇。」有說：「禮大師時五輪至地。」若尊及尊類應手膝至地、或時曲躬低頭合掌、或捉腨或蹲踞合掌。若對所餘同梵行者，若但合掌、或復低頭、或口云：「畔睇。」若知他身有穢觸而為禮敬、或自身有穢觸而禮他者，俱得惡作。有二種穢觸：一、食竟未澡漱時觸；二、便利未洗淨時觸。出家苾芻不應懷恨，設有嫌隙者，小近大時即須唱畔睇而禮拜。大者見禮即云：「願無病惱。」如兩不言者，俱得惡作。若大苾芻懷恨而死，墮毒蛇中，小欲懺時，應念宿形而行敬法。若唯著下裙無上衣者，不合禮他，亦不受禮。違而行者，俱惡作罪。大者啑時，小云：「畔睇。」小者若啑，大云：「阿路祇。」若不言者，俱得惡作。然不應云：「願得長命。」若俗老母及莫訶羅，願長壽者道時無犯。闇中禮拜不應至地，口云：「畔睇。」即是致敬。

已辯出家受具禮敬法式，其攝受門徒共相依止，今次應說。既近圓竟，滿十夏已來在親教師邊，受學律藏及餘經論等。若親教師有緣不及自教者，應令別仗明德可委付人，依之而住。次明受依止法，凡欲受依止時，當觀彼人性行溫恭，有慚有愧，是可信用，於諸善品樂修習者，應攝受之。請依止時應整衣一肩，禮敬訖以兩手按彼雙足，作如是說：「大德存念！我某甲今請大德為依止，願大德為我作依止，我依大德故得安隱住。」如是三說。師云：「爾。」弟子云：「善。」或云：「極好。」若無依止師，不應輒向餘處人間遊行。若滿五夏，五法明解，識犯非犯知重知輕，別解脫經善知通塞，得離本師及依止師遊方習業。所到之處，經二三日且自停息。次當觀察，誰可為師？應就依止。若無依止不應停住，設阿羅漢亦須依止，況復異生。若所到處，五夜已來覓依止師求心不息者，現前利物應與其分，異此不應。有五法不與依止：一、無敬信心；二、出麁惡語；三、親近惡友；四、性恒懶惰；五、心無恭順。翻此應與。應捨依止、不捨依止，於前二五如次應知。有五事捨依止：一、決捨去出界外；二、謂還俗；三、親教師至；四、從此黨向餘黨；五、捨依止事。若見鄔波馱耶時，即失依止。若道行時師有心住，仍須供侍更相囑授。若依止師及以弟子，須出遊行中路而返，若經多時意擬重來者，還依舊位而作依止，由心不捨故。設於中間別依止餘人，亦不失前依止師位。若於其處依止師死，更無依止不應住經第二長淨，亦復不於此處若前若後而作安居。後安居內師命過者，應自防心住經兩月，過此已後更不應住。若住處去阿遮利耶、鄔波馱耶有兩踰膳那半，應當半月半月就其禮問；若五拘盧舍，經六七日應往禮問；若去五里，日日應往；若居界內，日別三時而為禮問。若阿遮利耶、鄔波馱耶，於衣鉢等所有營務，皆應先作。此之二師及教授師皆應如法供侍。若依止師及教授師，二俱有病，應看何者？若有力能兩處俱看，若無力能應看依止。所以然者，若無教授在處得住，若無依止即不應停。若教授師多有弟子，應為番次而作供侍。阿遮利耶有嫌隙處，不往親附。應恭敬心給侍師長，若不白師洒掃等事，及料理衣鉢，并教授他，皆不應作。若有客來，先不相識者，不應即與按摩解勞。以要言之，在本師邊及依止師處，於一切事不問不作，唯除五事。何謂為五？謂飲水、嚼齒木、大小便利，於同界中齊四十九尋內制底畔睇，如前所說。行法軌式一一不依者，咸得突色訖里多罪。此等諸罪皆有不敬教波逸底迦，及方便罪。

其請教白事晨旦問安，各各別陳不得合作，若事促者併諮無犯。諮問之法晨朝早起，自嚼齒木，次往房中為師按摩身體。師既起已，供水、齒木，安置坐處授拭巾等，應自禮尊像。次來禮師一拜，低頭虔誠合掌作如是白：「鄔波馱耶！若阿遮利耶存念。我今請問。不審鄔波馱耶，尊體起居宿夜安不？」依止師准此。師可隨時而答其事。如有病患，問知所須隨時供侍。次應隨心自修善品，欲食之時還須致禮，而請白言：「鄔波馱耶！或阿遮利耶存念，我今請白，我洗手足及鉢欲食粥。」或云：「我洗手足及鉢欲中食。」但是所有吞咽之物飯餅果等，乃至乾薑半片胡椒一粒、飲非時漿、曛黃洗足、敷設臥具眠息等事，咸須白知。設無白事，若至午時、若在午後，皆須禮拜。若至晡時行禮制底，日欲暮時皆應禮師。每日三時常行是事。若欲出寺皆須就禮，白云：「我今有如是緣，欲往某處。」師應量宜隨意遮遣，此乃略陳常行儀式。凡是弟子應勤檢察，不應恣其慢情，不為白事不修善品，如無韁馬非法自居。如世尊言：「汝諸苾芻！寧作屠兒，為殺害業，不與出家受近圓已捨而不問，令我正法速時滅壞。是故苾芻於弟子處，極須撿問，如不順教隨事呵責，若不可教驅令出去。」

已辯餘義當釋本文。言諸苾芻得罪者，謂得越法罪。此中犯相有其多種：若有人年未滿二十為不滿想、或復生疑，當問之時並依實說，此皆不成近圓，諸苾芻眾皆得越法罪，是人不應共住。若有人年未滿二十作定滿想、或復生疑，當問之時並依實說；若有人年未滿二十，不識其年或復生疑，當問之時默而不答，斯之二類非受近圓。若共清淨苾芻經二、三長淨，便成賊住。若有人近圓時，年實未滿而作滿想，後有親屬報云：「不滿。」應數胎月閏月。若滿者，斯名善受。若不滿者，退為求寂，應更與受近圓。若不爾者，同前賊住。若有人年滿十九，作二十心而受近圓，後經一年親屬來見，報云：「不滿。」或自憶知不滿、或年十八而受近圓，後經二歲同前憶知，斯等皆名善受，正教難逢是開聽故。若有人其年雖滿而相貌不滿，應為四句。相貌滿者，謂形狀、事相并成熟相。何謂形狀？謂其形狀及以言聲非小兒狀。言事相者，於腋等處皆已生毛。言成熟者，觀其意思及以性行不同幼年。於四句中初、三無犯，二、四有犯。若疑年不滿者，應須方便密檢隱相方授近圓。若人年滿十五，應與出家度為求寂。若異此者，得惡作罪。又下至七歲，能為眾僧看守穀麥、驅烏鳥者，亦與出家。若八歲不能及六歲能者，並不應度。然苾芻不應畜二求寂，若知其人能順教者與出家。受十戒已，應付餘人。其所付人，不得因此即授近圓，須問本師方與圓具。

壞生地學處第七十三

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻手自和泥，斸掘生地。由作鄙業妨廢正修，因壞地事鄙業煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。」

言地者，有二種：一、生地；二、非生地。生地者，謂未曾掘。若曾經掘被天雨濕、若餘水霑時經三月，是名生地。若無雨濕及水霑潤，時經六月，亦名生地。異此非生。此中犯者，若苾芻知是生地，不被火燒未經耕墾，自掘、教人掘，若打橛、若剗削，堅鞭地皮崩岸隤牆，著地堅泥舉令相離。若土多沙少者，咸得墮罪；若地皮等不堅鞭處，剗舉之時得惡作罪。生地生地想、地為地想，各有六句，並同前說。無犯者，若純沙石處、或營事苾芻得好時日無驅使人，須定屋基拼繩打橛，深齊四寸者無犯。

過四月索食學處第七十四

佛在劫比羅伐窣覩城多根樹園，時六眾苾芻受莫訶男四月供養，過此已後，更從彼索。由重請事過限廢闕煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，有四月請須時應受，若過受者，除餘時，波逸底迦。餘時者，謂別請、更請、慇懃請、常請，此是時。」

此開四月，過不應受。別請者，謂別別施主請諸苾芻，興其供養，無由尊者畢隣陀婆蹉開受王請，後更受王妹夫請食。更請者，謂諸苾芻後至王家，不敢受食，王問知已重更請食。慇懃請者，或云：「王家事多，我當乞食。」王更至心請彼受食。常請者，四月既滿，世尊受食，諸餘苾芻皆行乞食。王曰：「不限時節恒常請食。」四月未竟，請食麁食，更求好者得惡作罪，食便得墮。請食好食，更索麁食，索時惡作，食時無犯。

遮傳教學處第七十五

佛在王舍城竹林園中，世尊欲制共學處，時二部僧伽並須和集，然制前四月戒尼不現前。佛告阿難陀：「令半託迦苾芻往報尼眾。」時半託迦奉教而去。是時六眾見而問之，時半託迦具以事答。是時六眾便出惡言，共相遮障。由輕學處事輕毀煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，聞諸苾芻作如是語：『具壽！仁今當習如是學處。』彼作是語：『我實不能用汝愚癡不分明不善解者所說之言，受行學處。我若見餘善閑三藏，當隨彼言而受行。』者，波逸底迦。若苾芻實欲求解者，當問三藏，此是時。」

此中言愚者，思其惡思、說其惡說。癡者，謂不持三藏。不分明者，謂不了其義。不善解者，不能如理善為決擇。說愚等時，便得墮罪。若說實者，無犯。

默聽評論學處第七十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時十七眾欲得作捨置法有所論說，六眾苾芻便往屏處默然而聽。由評論事不忍煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，知餘苾芻評論事生，求過紛擾諍競而住。默然往彼聽其所說，作如是念：『我欲聽已當令鬪亂。』以此為緣者，波逸底迦。」言評論事生者，謂見不可意事，初始評論。言求過紛擾者，求覓過失更相道說。言諍競者，情不含忍發舉其事，謂將此言說入評論諍中，自結朋黨共相扶扇。言默然往聽者，謂在屏處聽彼評論。言令鬪亂者，小事始生令成大諍，紛紜不息。若知諸苾芻在於上閣有所論說，須欲往者應彈指、或謦欬作聲者，無犯。若默而去聽彼言說，初聞聲時，便得惡作；若解其義，即獲墮罪。若於中閣、若在簷前、若經行處，隨彼而聽，咸得本罪。評論評論想六句如前。有說：「實非評論作評論想，亦得墮罪。」若情無向背、若忽遇聞、若聽其言欲令銷殄者，此皆無犯。

不與欲默然起去學處第七十七

佛在室羅伐城給孤獨園，時十七眾既被六眾分離朋黨，心生不忍，便與鄔波難陀作捨置羯磨。時難陀自惟無力，恐被治罰，遂將毛緂聚置座上，默爾而出。其事同前，不寂靜煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，知眾如法評論事時，默然從座起去，有苾芻不囑授者，除餘緣故，波逸底迦。」

如法事者，謂三羯磨。言默然去者，謂從座起至離聞處。不囑餘苾芻者，若病看病授事人等有緣須去者，應與欲。若輒去者，未離聞處，得惡作罪；若離聞處，波逸底迦。如法如法想六句。有說：「實是非法作如法想，亦得墮罪。」若大小便事訖還來、若不離聞處、若眾欲作非法羯磨，默然而去，悉皆無犯。

不恭敬學處第七十八

佛在王舍城竹林園中，時質呾羅苾芻在大眾中，見他如法殄諍之時，心生違逆、或起瞋忿，不肯隨順。由鬪諍事及不敬煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，不恭敬者，波逸底迦。」

言不恭敬者，有二不恭敬：一、不敬僧伽，謂見大眾有所論說。二、不敬別人，謂阿遮利耶、鄔波馱耶。若苾芻在僧伽中評論事時、或眾遣立、或勿於此坐、或時遣去、或不聽來、或遣取褥、或不令取，如眾所說不依行者，得波逸底迦。若阿遮利耶、鄔波馱耶所有言教，不依行者，得突色訖里多。若於二師順理告白、或餘耆宿作非法言，欲令止息者無犯。復有餘說不敬之事，謂法事佛事、若尊人、若弟子、若人主、若流俗，於如是等不生恭敬、若語若默、有如法言不相順從，若身語心隨其所應不敬之時，各依輕重而得其罪。言法事者，先觀自身戒清淨不？若讀誦教授，施他法義如理作意靜慮相應，如是等事隨所應作而不奉行，心常嬾墮不修善品，不敬於戒話無益言，若盧迦耶典說無後世，如此之書若聽若讀共相親近者，皆得波逸底迦罪。言佛事者，謂於尊像不勤禮敬，制底香臺不時掃拭。若見隤落，有力能為而不修補，所應作事懈慢不為。言尊人者，尊及尊類，皆名尊人。凡到尊處行住坐儀、不高不下、不通肩披衣、不竪膝蹋足、不直努身、不背面坐、不聞尊命不應輒坐、不以髀重髀放身傲慢、不令語時不應輒語、尊人所說不應遮止、有所言教不應違逆，但應默然恭敬而住，不嫉不恚除罪惡心恒為敬養。若不修敬者，咸得墮罪。弟子事者，非時非處輒為呵嘖，於小過失不能容忍，於獎訓事不善開喻，若有疑悔不為除殄，心無哀愍出麁獷言，不以法食共相攝受，不存濟拔有惱害心，皆得墮罪。言人主者，謂是國王、王子，并諸惡佐遣來去等，不用其言。由此因緣情生不敬、或為殺害作無利益。言流俗者，於世俗人不相瞻顧，自隨情好以致譏嫌，不於道路大小便利令俗所呵，亦不應與俗人違競。若作輕慢心欲惱他者，凡有所為咸得惡作。若大眾評論作評論想不生恭敬，有六句，初二墮罪，四皆惡作。

飲酒學處第七十九

佛在室羅伐城給孤獨園，時莎揭多苾芻於俗人家，得非時漿和酒而飲，遂便大醉委臥街衢。由受請事，譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，飲諸酒者，波逸底迦。」

酒者，若以飯麴、或用米粉烝熟釀作。復有雜酒，謂根皮葉及以花果，少安米麴醞釀成酒。飲者，謂吞咽也。凡作酒色酒香酒味、或闕一闕二而飲咽者，能令人醉，皆得墮罪。若不醉人，飲得惡作。若體非酒而有酒色，飲之無犯。若用器飲、若手掬飲，乃至酒糟，咸得墮罪。若噉麴、若噉花果，能令人醉，並得惡作。境想六句，後二無犯。有說：「非酒酒想，亦得墮罪。」如佛言曰：「汝諸苾芻依我為師而出家者，不應飲酒、不與他、不貯畜，乃至不以茅端渧酒置於口中。」不犯者，若酒被煎煮飲不醉人、若口有病醫令含酒、若酒塗身此皆無犯。若苾芻先是耽酒人，不得酒時遂便瘦弱者，取造酒物麴及樹皮，并諸香藥擣簁為末，布帛裹之，以杖橫繫，懸於新熟酒瓮之內，勿令霑酒。經一、二宿，以水和攪，時與非時飲皆無犯。又無犯者，酒變成醋，飲不醉人，澄清見面水解為淨，以羅濾之，同非時漿，隨意應飲。

非時入聚落不囑苾芻學處第八十

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷非時入村，為賊所殺。由入聚落事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，非時入聚落，不囑餘苾芻，除餘緣故，波逸底迦。」

言非時者，有二種分齊：一、過午；二、明相未出。言聚落者，俗人所居有街巷處。餘苾芻者，若無苾芻者無犯。除餘緣者，謂身有病，若寄衣鉢在村，被火燒舍，須入村看。若命難、淨行難，並皆無犯。非時非時想疑，波逸底迦；時非時想疑，得惡作罪；後二無犯。村作村想六句同前。若住阿蘭若苾芻須入村中、或道由村過、若路在兩村中間、若乘空入、若無苾芻囑餘俗人者，無犯。

第九攝頌曰：

食前食後詣餘家學處第八十一

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀親友白衣，敬信三寶，於自家中廣設供養，以鄔波難陀為首，請苾芻眾。時鄔波難陀報親友曰：「我有緣事須向某家，要待我至方可行食。」既往餘處久待不來，遂令大眾多不得食。由詣俗家事過限，廢闕煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，受食家請，食前食後行詣餘家，不囑授者，波逸底迦。」

食家請者，謂受俗家請食，若婆羅門及餘俗家。食前者，謂在中前，不囑授去行過兩家，便得墮罪。食後者，謂是中後，行過三家亦得墮罪。若語施主：「我設不來，應與僧食，勿令廢闕。」若施主不以此人而為先首，去並無罪。

入王宮學處第八十二

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷有緣，須詣摩利迦夫人處。侵早入宮，彼臥未起，聞尊者來遂便驚覺，著常宮內細薄之衣以見尊者。其事同前，譏嫌待緣煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，明相未出，剎帝利灌頂王未藏寶及寶類，若入過宮門閫者，除餘緣故，波逸底迦。」

剎帝利者，謂剎帝利種，設非斯種若得灌頂，亦名剎帝利王。明相未出者，相有三別：一者青相，謂青色現；二者黃相，謂黃色現；三赤銅相，謂光如赤銅色。未藏寶者，謂於宮內未藏其寶。言門閫者，有其三種：一、城門閫；二、王家門閫；三、內宮門閫。入初二門，得惡作罪；入內宮門，便得墮罪。除餘緣者，如憍閃毘城王許瞿師羅舍與國王宮通為一處者，無犯。教有五種皆不應違。云何為五？一者謂是國王；二、如來大師；三、眾中上座；四、阿遮利耶；五、鄔波馱耶。

未曉未曉想等六句，如上說。若入四天王門、揭路荼宮，亦得惡作。凡入王宮有十過失：一者夫人見苾芻笑，王起疑心。二、宮人有娠便疑苾芻。三、宮中失寶物。四、王有密語聞徹於外。五、太子有損。六、王身有損。七、黜國相。八、舉大臣。九、數征伐。十、征伐所得王反奪將。如是等事，咸疑苾芻而作指撝，故不應往。

不攝耳聽戒作不知語學處第八十三

佛在室羅伐城給孤獨園，六眾苾芻於半月說戒經時不用心聽，作如是說：「我今始知是法是善逝說。」由輕學處事慢法煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，半月半月說戒經時，作如是語：『具壽！我今始知是法戒經中說。』諸苾芻知是苾芻，若二、若三同作長淨，況復過此。應語彼言：『具壽！非不知故得免其罪。汝所犯罪，應如法說悔。』當勸喻言：『具壽！此法希奇難可逢遇，汝說戒時不恭敬不住心，不慇重不作意，不一想不攝耳。』不策念而聽法者，波逸底迦。」

不恭敬者，是總標句。不住心等是別釋句，顯六過失：謂無信心失、無敬心失、無樂欲失、緣外境失、心惛沈失、生勞倦失，如其次第而配屬之。若苾芻已曾再三聞說戒經，於長淨時作不知語。若由煩惱、或由忘念、若睡眠、若亂意，隨一一戒不聽聞者，皆得墮罪。若聞苾芻尼不共學處，作如是語，得惡作罪。若共學處，便得本罪。若老耄無所識知，依實說者無犯。長淨之時，應令純熟善誦戒經者為眾誦之。先鳴健稚時，諸苾芻應自憶罪，如法說悔，然後赴集。

用牙角作針筒學處第八十四

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園，時有巧師名曰達摩，善牙骨作。以自工巧，告諸苾芻：「若須牙骨作者，我當施手作。」時諸苾芻不知厭足，終日驅使遣作針筒，無暫停息，遂令家業終致窮困。由針筒事過分廢闕譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，用骨牙角作針筒成者，應打碎，波逸底迦。」

言針筒者有二種應畜：一筒、二管。言作者，若自作、若使他作。言打碎者，謂作成入手，應打碎棄之。若作未成，亦應捨棄。若作成不自受、或為他作，得惡作罪。若得先成者，受用無犯。若對苾芻說悔罪時，彼應問曰：「所作針筒已打碎未？」若不問時，得惡作罪。有四種針筒應畜：銅、鐵、鍮石及以赤銅。不應用金銀、琉璃、頗胝迦寶而作針筒，亦非鏃成揩以雜色。畜針筒者，應密藏舉。若無慚苾芻及未圓人借不應與，善能愛護者應與。貯畜針刀恐鐵生垢，應以蠟布裹之。如作針筒，不應受用令打碎者，若作自餘違法資具，准此應知。刀子小印苾芻應畜。刀子有三種：謂上、中、下。其形如雞曲翎、或如烏曲羽。上者，長六指闊一指、下者四指，二內名中此並連身鐵弝，若木弝尖直皆不見畜。印有四種：謂白銅、赤銅、鍮石及木。若僧伽印文應作造寺主名，上有轉法輪像，隨其大小以為記驗。若別人印，作骨鎖形、或作髑髏形，見時起念作不淨觀，皆不應用寶作。境想六句可知。

過量作床學處第八十五

佛在室羅伐城給孤獨園，如世尊說：「不應床前洗足，若有老病行來疲極，應在床兩頭而洗，床脚極短亦不應眠。」是時六眾便作大床脚，長十二肘安梯上下。由床量事。煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，作大小床，足應高佛八指，除入梐木。若有過者應截去，波逸底迦。」

斯之事惱下戒咸同。言作床者，若自作、若使人作。佛八指者，謂中人一肘。除入梐木者，謂除入梐床脚木也。應截者，過須截却方為說悔。以寶裝挍，得惡作罪。凡床脚應平截，若恐損地，應安承物，謂穀糠袋、或甎木等言中人一肘者，長笏尺一尺五寸，過此是高床量，用皆得罪。

草木綿貯床學處第八十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀以草木綿貯僧臥床，餘苾芻臥遍身皆白。由臥具事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，以草木綿等貯僧床座者，應撤去，波逸底迦。」

言草木綿者，有其五種：一、草綿；二、木綿；三、劫貝；四、羊毛；五、諸雜絮等。言貯者，謂於床褥上散布其綿，便用布襌隨時掩覆。若以淨綿及淨布，初作之時得惡作罪，成者波逸底迦。不淨綿布，得惡作罪。凡苾芻應合用者名淨，不合用者名不淨。

過量作尼師但那學處第八十七

佛在室羅伐城給孤獨園，因諸苾芻作尼師但那，不依度量。由衣量事，煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，作尼師但那，當應量作。是中量者，長佛二張手、廣一張手半，長中更增一張手。若過作者應截去，波逸底迦。」

言長佛二張手者，謂當中人三肘量也。更增一張手者，謂肘半也。總長四肘半。廣一張手半者，總廣二肘餘有六指。作尼師但那，應須割截安葉，用襯臥具，事如廣文。

過量作覆瘡衣學處第八十八

佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻多患瘡疥，世尊聽許畜覆瘡衣。由諸苾芻過量而作，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，作覆瘡衣當應量作。是中量者，長佛四張手、廣二張手。若過作者應截去，波逸底迦。」

作謂自作及教他作。長佛四張手者，當中人六肘。廣二張手者，當三肘量。過量得墮罪；減量守持，得惡作罪。若為他作亦得惡作。

過量作雨浴衣學處第八十九

佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻露身洗浴，因毘舍佉鹿子母開畜雨衣。由諸苾芻過量而作，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，作雨浴衣，當應量作。是中量者，長佛六張手、廣二張手半。若過作者應截去，波逸底迦。」

作者，或自作、或使人作。量依中人三倍。減量守持，得惡作罪。

與佛等過量作衣學處第九十

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀作大支伐羅縫刺既竟，但披一邊餘聚肩上，詣餘住處。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，同佛衣量作衣、或復過者，波逸底迦。是中佛衣量者，長佛十張手、廣六張手，此是佛衣量。」

言同佛衣量者，此舉衣量從佛衣量是得罪。分齊衣者，謂堪守持。長佛十張手者，當中人十五肘。廣六張手者，當中人九肘。若減此量作衣，不得本罪。若過五肘已上，皆得惡作。

根本薩婆多部律攝卷第十三

根本薩婆多部律攝卷第十四

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

第四部四波羅底提舍尼法

攝頌曰：

從非親尼受食學處第一

佛在王舍城竹林園中，時蓮花色苾芻尼自發願言：「我乞食時得初滿鉢奉施僧伽，得第二鉢自供而食。」後因行乞見飢苾芻，復持第二鉢以用布施，緣斯斷食。明日又乞初鉢施僧，得第二鉢方欲自食，時鄔波難陀從彼乞求，便持施與，身體虛羸於大巷中悶絕倒地。諸居士見咸生譏議：「沙門釋子無悲愍意。」由苾芻尼乞食，事過分廢闕待緣，譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，於村路中從非親苾芻尼自手受食食，是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」

言非親者，若是親尼受食非犯。苾芻尼者，謂已近圓是清淨行。於村路中者，若尼住處受取、若苾芻尼自為施主，食非乞得苾芻受取，悉皆無犯。自手者，謂是自受、若他為受。若尼遣人送者，無犯。言食者，謂五珂但尼、五蒱膳尼，受得便犯重。言食者，說本意也。是苾芻者，簡苾芻尼。應還村外住處者，往本住處說悔其罪，設村路中有苾芻者亦不應說。詣諸苾芻者，謂清淨人。我犯惡法者，謂是如來所遮之事。是不應為者，言非苾芻所應作事。是名對說者，各各對人說罪名字。問：「自餘諸罪皆對他說，云何於此得對說名？」答：「謂於住處現有苾芻，皆須一一別對陳說，不同餘罪故受別名。又犯罪已，即須陳說不得停息，復異餘罪。」實非親尼作非親想疑得根本罪，親非親想疑得惡作罪，於親非親而作親想無犯。

受尼指授食學處第二

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻語窣吐羅難陀苾芻尼曰：「若有施主請僧食處，汝可就宅教彼施主多以好食與我。」爾時彼尼既受教已，於他請處多持好食偏與六眾。由此食少不得周遍，令諸苾芻空腹而去，事惱同前，制斯學處。

「若復眾多苾芻於白衣家食，有苾芻尼指授此苾芻，應可多與美好飲食。諸苾芻應語是苾芻尼言：『姊妹！且止少時，待諸苾芻食竟。』若無一人作是語者，是諸苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」

言眾多苾芻者，二人已上乃至大眾。白衣家者，謂有門戶巷陌之處；若在寺中者，無犯。食者如上說。此與多好等者，顯勝顯多。姊妹！且止少時者，謂據食竟以為少時，是故云待諸苾芻食竟。若無一苾芻作是語者，若一人遮合眾無犯。若在門外食者，應問：「門內無苾芻尼指授食不？」若不問者，得惡作罪。若見有尼或出或入，亦應問之。若不問者，亦得惡作。若尼親族家、若由彼尼而設供食指授者，無犯。

學家受食學處第三

佛在廣嚴城，僧訶將軍已見諦理，心生正信常行惠施，所有庫藏遂致空竭。世尊知時教作白二羯磨，於彼舍內不應受食，若有床座應為受之。時尊者舍利子、目乾連，先受彼請於舍內食。六眾見已作是念：「此人初見諦時亦請我食。」又因食竟，見彼家中有小男女求食而泣。由乞食事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，知是學家僧與作學家羯磨，苾芻先不受請，便詣彼家自手受食食。是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」

言學家者，謂預流果、一來果、不還果，唯此學人處在居家，非無學位。學家羯磨者，謂眾共許作法成就。先不受請者，雖得羯磨受請非犯。若非二五羹菜等類，自手受取及得解法，並皆無犯。言解法者，謂彼貲財還復如故，應作白二捨前遮法。境想六句如上應知。

阿蘭若住處外受食學處第四

佛在劫比羅伐窣覩城多根樹園，時六眾苾芻在阿蘭若住，時彼林野多諸賊寇，有信心者持供食來，欲就林中興設福會。是時六眾預往迎食，見彼女人被賊剝脫身無衣服隱在草中。六眾見已強令授食。家人後至問知非法，斷絕信心因生譏謗。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，在阿蘭若恐怖處住，先無觀察險難之人，於住處外受食食者，是苾芻應還住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」

阿蘭若者，去村一拘盧舍有僧住處，此據緣起故作是說；若更遠處亦同此制。凡是住處若有惡魔不信天眾，可畏藥叉及諸猛獸，並不應住。若險難處無看守人者，應差苾芻具五法者令往看守。既被差已，彼應晨朝詣險難處用心觀察，若見賊時應放火烟、或道中布葉、或竪高幡令人遠見。若有施主送供食來，見此標時令其警備、或遣人迎接。其觀察人，聽在中前食五正食。若看守人在道受供者無犯。住處外者，謂離住處也。應還住處者，前三學處過由家起故云向村外；此一學處過在空林，故云應還住處。實無看守作無看守想疑，得根本罪，次二輕，後二無犯。在阿蘭若所居方地，星辰道路咸應善知。行人來往隨力供給。乾󰉓及水量時貯畜。若見客至應唱善來，含笑先言不應嚬蹙。若女人。來隨其年幾作母女姊妹等想，餘文可知。

第五部眾學法

總攝頌曰：

眾學法者，謂於廣釋及十七事中，所有眾多惡作惡說，咸悉攝在眾學法中。如諸苾芻不應鼓樂，若供養時不得告云：「汝可作樂。」應語言：「汝可供養大師。」不應三指點灰於自額上畫為三道，亦不以鏡及水為好觀面。觀蟲之時，見面無犯。若看面瘡痕、若看頭白面皺、觀知前後容顏改變生厭離想，此皆無犯。不應以梳理髮，於諸善品不應懶惰。若為大眾種植諸樹，未花未果不應捨而遠行，若囑別人看守者無犯。出入門戶咸須用心，開閉之時不應造次。若經行時勿緩勿急。應畜洗足器，若見瓶空應即添水。不應以杙釘於制底。不應登上。若無求寂及以餘人者，應香湯洗足為供養事上亦無犯。若作大師形像，除脚釧耳璫，餘莊嚴具隨意應作。若菩薩像者聽。佛陀大會旋繞村城行道之時，五眾咸應隨從圍繞，其最老上座應受吉祥水，有力少年應助擎像，如是等於律所說，不依行者咸得惡作。又於苾芻尼學處，苾芻所不應為者，亦皆得罪，是故通言眾多學法。此等皆由法式事譏嫌煩惱，制斯學處。

爾時世尊作如是念：「過去諸佛云何教聲聞眾著衣服耶？」是時諸天前白佛言：「如淨居天所著衣服。」世尊即以天眼觀知，如天所說無有異也，因制苾芻披著衣法。言齊整者，離不齊整著衣之過。應當學者，是應學事。不太高者，不過膝上。此中犯者，若苾芻不依佛教，不顧羞耻欲為非法者，捉衣開張得責心惡作；若披著身得對說惡作。若苾芻有順奉心，而著衣不如法、或時忘念、或是無知非法著者，唯犯責心惡作。如是於餘學處准此應知。不太下者，語不下垂至地。齊何是著裙量？謂齊踝上四指。不象鼻者，不放裙邊，當臍內擪下垂於地，由如象鼻。不蛇頭者，謂反出衣角，屈擪腰間，頭若龍蛇。不多羅葉者，謂捉裙邊細疊成襵，腰邊總擪，形若多羅葉，上聚下散。不豆團形者，總捉上裙傍內腰裹，同俗婦女著裙作豆團形。齊整披三衣者，亦是離不齊整著衣過。不太高者，謂不過膝上。不太下者，不垂過裙緣。好正披者，不張手足現撩亂相。好正覆者，應好覆蓋不偏露形。少語言者，不應同俗多作言說，不大叫呼如童兒類，設有須喚他不聞時，應請俗人為其大喚。不高視者，舉目視前一踰伽地是為視量，踰伽量者長四肘也。不應傍視亦不迴顧，端形直視徐行而進，牛馬犬等應預觀察，不應逼近恐有傷損。不覆頭者，不以衣物覆頭如新嫁女。上下衣服不得偏抄一邊露現形體。雙抄者，總襵兩邊置於肩上。凡是行步非大人相者，皆應遠離。不搖身者，如衒色女搖身而行。不掉臂者，猶如小兒及瘨狂類。不搖頭者，猶如象子搖動其頭。不肩排者，不以肩髆排觸於他。不連手者，不應連手在路並行。

未請坐不應坐者，在室羅伐悉底城，由鄔波難陀在婆羅門舍，制斯學處。不善觀察者，亦在室羅伐悉底城，由鄔陀夷不觀床座坐殺小兒。放身者，緣在劫比羅伐窣覩城，由鄔陀夷習學菩薩昔在宮時生戲弄心放身而坐，床座摧破招譏故制。不壘足者，不以一脚重於脚上壘之而坐。不重內踝者，謂不正身重踝而坐。不重外踝者，准事應知。恭敬受食者，凡受食時極須存念，不應寬慢致令鉢破。不得滿鉢受飯者，受食之時應觀其鉢勿令流溢，所有羹菜不應多請，後安飯時恐溢出故。行食未至不應遙喚，隨到受之勿生貪想。若預申鉢表有貪心，鉢臨食上是醜惡相。言恭敬者，不多言說相同婬女。應善用心摶者，謂以手把飯非多非少可口而內，非是摶令相著，張口待食現饕餮相。食在口中不應言說，同白衣法。羹飯不得互掩覆者，意欲多求長貪心故，應於飲食生厭離想，是為出家所應作事，隨得隨食少欲為念。不彈舌食者，施主設食其食過甜，故為彈舌詐現醋相。不㗘㗱食者，其食實醋故㗘㗱脣作聲而現甜相。言呵氣食者，其食過熱戲現冷相呵之使熱。吹氣食者，其食過冷戲現熱相吹之使冷，此等皆是調弄施主致招譏過。不手散食者，不如雞爬食。不齧半者，半在口中半墮鉢中。不舒舌者，長舒其舌舐掠兩脣。窣覩波形者，下置󰉓團倣其塔狀，上置蘿菔作相輪形，是地獄中脯爛拏塔，為其調戲致俗譏嫌。舐手者，手有餘食不應舌舐，手有食水不振餘人，繫心而食充軀長道，不得觀他生嫌賤心。

污手捉淨水者，謂食所霑及不淨所污。凡欲食噉，皆須土屑澡豆等淨洗手已，方捉食器飲器及淨水瓶。有諸俗人從苾芻乞鉢中水，為吉祥故、為除病故。時鄔波難陀以所食鉢水和殘飯持與，令生嫌賤，是故聖制授鉢水法，應先三遍淨洗鉢已，盛滿清水誦聖伽他，可兩三遍方授與人。地上無替不應安鉢者，若以樹葉等為替者無犯。不立洗鉢者，恐墮破故，及危險等處皆恐損故。

聽法之人先應虔敬，若懷憍慢法水不停，是故恭勤方能受道，離憍傲相及諸兵刃方為說法，若有病者無犯。

若青草上好樹下，及花果樹人所停息者，不應大小便。若棘刺叢處者無犯。若大林中行枝葉交茂，應離人行處，若涉生草田間無空處，應持乾葉布上便利。若無可得者無犯。應於寺東北角安置圊廁，其廁四邊應栽棘刺，大小行廁並須別作，各安門扇皆著傍扂，其便利處應在隱屏。凡欲入廁應脫上衣，在於上風淨處安置，向洗手處於甎版石上，先置灰土用為洗淨，其置土物長一肘、闊一磔手餘，用灰及土列作兩行。行別七聚，更安一聚總十五聚，土須細末聚若半排，貯土之器應用木槽，預收備擬無令闕乏。將入廁時持土三塊，事訖可用餘物隨時去穢。一用洗身，二塊遍洗左手。其籌片等不應棄於廁內，應穿小孔向外棄之。下濕之鄉別為洗處，水流外出不應停溢。若懸絕臨崖者隨事籌量。初入廁時作聲謦欬、或時蹋地、或復彈指，應掩門扇閉以傍扂。便轉既竟，左腋抱瓶右手開門，至洗淨處蹲在一邊土近右手，瓶安左髀左臂牢󰜐，或安三叉木上。注水向身，然後右手撥取七土但洗左手，後之七土兩手俱洗。餘有一土用洗君持，其水隨洗隨流勿令停住。次向餘處別洗雙足，披衣持瓶，既到房已安置觸瓶，以乾牛糞揩手，取淨瓶水如法再三洗漱，方名為淨，得作餘事。此由身子作斯洗淨，伏彼外道婆羅門故。世尊因此制諸苾芻，若不依行咸得惡作。若小便時，但一土洗身一土洗手，如廣文說。撿挍寺人數觀廁處，見有不淨即應掃拭塗治、或水洗令淨。其小行處有不淨時，應用草揩或破布拭以水灌洗，有泥決通無令臭穢。若有病人不能起動者，應穿床席作孔以破衣替，身恐生瘡損除棄不淨，應畜兩盆更互淨洗、或將油拭。大小行時不應披三衣，但著僧脚崎及裙，亦不應用好者，善須詳審勿衣觸地。若苾芻大小行訖，乃至未將淨水漱口，不受他禮亦不禮他，不坐床座及噉飲食，違者皆得惡作。若飲藥湯無水可求者無犯。若服瀉藥若患苦痢，乃至未止不應數洗，須將籌等權時且用。若瀉痢竟依法而洗。鞋履霑污即應洗除。病人坐處及洗淨處勿令勞倦。若便利未至不應預去，時至不應久留。若泄下氣勿使作聲。旋溺事了，不應久住其處。於廁屋內若上座前、若在淨地，及對食者皆不洟唾。凡洟唾時勿作大聲，亦不應數。若多唾者應向屏處，若有病緣聽安承器、若沙、若石、及草土等，安在器中勿使灒溢，應數洗之無令臭氣。不得水中者，若水闊應於木上，若無可得同上草田。不上過人樹者，恐日時過望取食人，若有虎豹聽上高樹，但有難緣並皆無犯。

此眾學法總為八例：一、著衣服事；二、入村事；三、坐起事；四、食噉事；五、護鉢事；六、說法事；七、便利事；八、觀望事。餘如廣文。

七滅諍法

攝頌曰：

若有諍事起，當以七法順大師教，如法如律而除滅之。此等皆由他詰問事，不忍他詰譏嫌煩惱，制斯學處。

七滅諍法者，於四諍事七法能除，是故名此為七滅諍法。何謂四諍？一、評論諍；二、非言諍；三、犯罪諍；四、作事諍。言評論諍者，如有諍云：「凡說法時獲利養者，此物合入說法之人。」有云：「不合。」由此為緣，遂致紛競。因評論事而起諍故，名評論諍。此之諍論局在僧眾、或望別人。諍根有六，若緣差別乃有十四。何謂為六？一、忿恨；二、覆惱；三、嫉慳；四、諂誑；五、無慚愧；六、惡欲邪見。何謂十四事？一、法；二、非法；三、調伏；四、非調伏；五、有犯；六、無犯；七、重；八、輕；九、有餘；十、無餘；十一、責心罪；十二、惡作罪；十三、惡說罪；十四、越法罪。下三對人說。又有三種：謂善、不善、無記，亦是諍根。問曰：「凡是評論即是諍耶？」應作四句。第一句是評論而非諍，謂但有評論不入諍門。第二句是諍非評論，謂餘三諍。第三句前二合。第四句謂除前相餘之三諍。各為四句，准此應說。言非言諍者，若前人是善不應詰責而詰責者，名非言諍。非者，是鄙惡義，謂以鄙惡之法而責詰他，如世人云：「此非是人。」意欲說其是鄙惡人。如以非法詰實力子而興於諍，此即是根，餘如上說。犯罪諍者，謂五部罪，由諍此罪而起於諍，此即是根。從身語心有犯，唯身如苾芻，與未具人同室宿，未出作已出想。若臥睡已，女人後至或睡不覺，他置高床、或他然燈燭等有犯。唯語謂無故心過五六語，為女人說法有犯。唯心謂長淨時有心覆罪有犯。身心俱如殺生、飲酒有犯。語心俱如為女說法，故心過五六語有犯。身語心俱，謂殺生、飲酒、發言稱歎，是謂三業犯罪差別。作事諍者，由作單白等羯磨之事而為諍根，於所作事諍得生故。

已明四諍。七滅云何？今於此中略言其要。初評論諍以二法滅，謂現前及多人語。次非言諍以三法滅，謂現前、憶念、不癡。次犯罪諍以四法滅，謂現前、自言、求罪自性、如草相掩。次作事諍，和合僧伽當為除殄。言現前者，有其二種，謂人、法現前。人是能殄諍。人及所為者。法，謂如法如律為其除諍。言多人語者，若諍難殄，應可行籌。據籌多者而除其諍。有四種：行籌、覆蓋、顯露、耳語，一切僧伽。言憶念者，如實力子，被他苾芻非法詰時心生愧耻，眾應與作白四羯磨，憶念之法彰其無犯。言不癡者，如西羯多苾芻，瘨狂之時造眾過惡，後被他詰，眾應與作不癡羯磨。言自言者，如有苾芻既犯罪已，或詰不詰、或令憶不憶，詣苾芻前如法說罪。言求罪自性者，謂在眾中初言無犯生輕慢心，後言有犯等，應與羯磨為治罰法，求罪自性。言如草相掩者，兩朋鬪諍不和合時，二朋之中有尊宿者，各於自朋以理告示，於他黨處共作懺摩。其所犯罪咸皆說悔，息高慢心求共和合，如是展轉更相愧謝。如草相掩有三種人：一、舉事人；二、被舉人；三、處中人。此三各有十六法，及處中人八法。五法簡與重簡，令就有德付使往還。殄諍法等，具如廣文。前云因論說法誦經之時，所獲施物誰當合得共生諍競者，佛言：「但說法人下至說一頌，所得利養法師合受，勿致疑惑。」

復次既識於諍及除滅事苾芻，要行伏煩惱法，依阿笈摩教當略言之。此別解脫經統明首末，體義大綱要有十事，謂止息、忍證、依仗僧伽、淨信女人、資生受用、苾芻、苾芻尼俗人之事、取食、受請、威儀軌範、共相詰事。若苾芻依此十事修行之時，由二種煩惱而生其犯：一、遠；二、近。遠者，謂由忘失正念，追尋昔事而起煩惱作其罪業。近者，謂煩惱心忽然自起，於現前事作其罪業。時彼苾芻知其因已，應當遠離如避火坑，順理作意令因不起。若彼煩惱以自心力不能除者，應就尊宿及閑三藏有德行人請對治法，作意除遣。仍不除者，當於晝夜讀誦聞思簡擇其義，於三寶所及師長處，至誠供養忘自劬勞、或向他方或減食等，令彼煩惱不復現行。仍不除者，當往屍林獨居蘭若修不淨觀、為四念住無常等想。仍不除者，應生慚耻作如是念：「我所為非，戒不清淨，不能一一如法護持，而復受他四事供養。諸佛世尊及得天眼諸同梵行，并天神等悉遙見我知我破戒。為此不應起煩惱心造諸惡業，當自剋責如救頭然，於清淨境說除所犯勿致後悔。」如上所說不能依行，及受信心所有衣食，皆得惡作罪。若作如斯對治行時，性多煩惱未能殄息，仍起染心，雖受信施亦無有犯。當自審察，雖作種種折伏方便，然煩惱心不能除者，即應捨戒歸俗而為白衣，勿令有罪受他信施，此諸惡業定感當來惡異熟果，如增三經廣說其事。上明四諍及七滅事了。

次明略教。

問：「於此廣說毘柰耶中、或時有事非佛所遮亦非開許，苾芻於此當云何行？」答：「若有此事應觀略教。如律雜事中說，佛告諸苾芻：『或時有事，我從先來非遮非許者，然於此事若違不清淨順清淨者，此即是淨，應可行之。若違清淨順不淨者，此是不淨，即不應行。』制此略教有其二意：一、為遮外道云釋迦子非一切智故；二、令未來諸弟子眾得安樂住故。」總結如文。此是如來、應、正等覺戒經中所說所攝，若更有餘法之隨法與此相應者，皆當修學。

「仁等共集歡喜無諍，一心一說如水乳合，應勤光顯大師教法，令安樂住勿為放逸。」

言所說者，謂是文句所攝，是義有餘，謂十七跋窣覩等所說學法咸應修習。法之隨法者，法謂涅槃清淨無累，隨法即是八聖道等，能隨順彼圓寂之處，是故名隨。餘文勸學可知。

七佛略教法

毘鉢尸佛出現於世，諸聲聞眾多樂苦身以為正行，又諸邪師順其情欲為說邪法，但由苦行能招樂果令生信解，作如是說：「往昔惡業由苦身除，今日新罪更不復作；宿業既盡苦果不生，果不生故破生死堰；永出有流獲得常樂，作如是行方曰沙門。」爾時彼佛為欲對治此邪解故，說斯略教：

此頌意顯對治苦身修行之類，故說忍是精勤中上，不由自餓苦身受諸熱惱得勝涅槃。此中忍者，謂諦察法忍，由解了法終獲涅槃，是常善故，不由苦身而能證會。復為遮彼邪見外道出家之輩，妄說異法教化他人，無益苦身令同己行，自他俱惱終無果益故，云出家惱他人不名為沙門。沙門者是寂靜義。

尸棄佛出現於世，諸聲聞眾多為生天而修梵行，希望後世受天妙樂。爾時彼佛為欲對治諸弟子眾，說斯略教：

如人有眼能避險難，終獲安隱。此中眼者，謂是慧眼。眼有明照，與慧相應，故名明眼。險途者，謂是二處：一、是生天；二、是惡道。雖復生天受諸勝樂，報盡之後還墮惡趣。安隱處者，所謂涅槃安隱常住。智者，即是善解方便修出離因。生界者，謂是三界眾生。諸惡者，謂是愚夫殺羊祠祀求生天樂，智者了非不隨其見，修出離行遠彼邪途。

毘舍浮佛出現於世，諸聲聞眾多於持戒心生喜足不修勝行，又常樂說他人過失，以語以意惱害於人。為遮彼故，說斯略教：

此頌意明，初遮口過不毀訾他，次防意業不欲害彼。善護戒經等者，為對治彼不能證得沙門果故，令依教行求妙涅槃，要由戒淨捨諸欲樂及以苦身，不同白衣諸外道輩，離二邊過方契正修，故言飲食知止足。下臥具者，謂在邊房，受麁臥具，及蘭若處常習定門，順教勤修故，云勤修增上定此是諸佛教。

拘留孫馱佛出現於世，諸聲聞眾多希利養慢修善品。為欲遮彼，說斯略教：

彼佛世尊，教諸苾芻行入聚落乞食之時，不應壞彼施主敬心，喻若遊蜂在於花處，少持輕蘂無損色香，趣得充虛勿生惱壞。又釋云：「苾芻之行有二端嚴，猶如妙花色香具足；持戒喻色、具定如香，乞食資身勿虧此二。」

羯諾迦牟尼佛出現於世，諸聲聞眾自談己勝毀訾於他，唯習多聞講論義理，好相違逆乖上人行。為對治彼，說斯略教。

時彼苾芻，由自持戒觀他破戒，常樂伺求他人過失，是應作是不應作，令心散亂不能證解，為對治彼說初半頌。下之兩句反上應知，正不正者，謂善惡行。

迦攝波佛出現於世，諸聲聞眾多樂習定，心生味著更不進修。為對治彼，說斯略教：

勿著於定心者，勸勿放逸耽味於定。勤修寂靜處者，謂是涅槃，勸彼速令證入見諦，由見諦理是妙涅槃所生處故。能救者，謂是苾芻無憂。常令念不失者，顯由見諦獲斯果利長無憂惱。假令證定暫得無憂，由定不能斷煩惱故，由有煩惱心不靜息念不圓滿，於未來世憂惱還生。若見諦理更不復退，諸餘煩惱漸次斷除。次一行頌明見諦者斷餘煩惱次第之義。初之三句，明斷欲界煩惱，除慳貪垢故，能行施等，其福漸增。又於聖人清淨尸羅及行忍等息諸怨諍，由上二地等持力故，能除欲界散亂惡心。惑盡至涅槃者，若三界惑盡業累俱亡，契會無生證涅槃樂。

釋迦牟尼佛出現於世，諸聲聞眾性多煩惱造諸惡業，多行放逸不修善品，作少善時便生喜足。為三事故說其三頌，為遮惡行示善方便，令不忘念善品日增，於十二年中為無疱僧伽，說斯波羅底木叉略教：

此中初頌上句云一切惡莫作者，明性遮罪俱不應作，遮其惡行事通三業，故云一切惡莫作。所有眾善悉應奉行，故云一切善應修。心所行處悉皆調伏，故云遍調於自心。是則略明佛所教誡。次頌即是示善方便，初之三句如其次第。別護三業，故云善護身等。一一不作體皆是善，然生死涅槃皆由三業捨惡從善，勸令盡護，即解脫眾苦故歎善哉。是故苾芻隨其力分，常善護持能證常樂。次第三頌令不忘念，然於三時人多忘念，教令存意攝想現前。一、於他人詰罪之時，應審護口以答於彼，勿令失念為卒暴言，故言善護於口言。二、於先時所經欲境若起憶念，當善護心勿生愛著，故言亦善護於意。三、於五處非所行境而作遊行，他不與物而輒自取，所不應食而強食之、或時以身觸惱於彼，離此諸過，故言身不作諸惡。此之三業常令清淨名善苾芻，方是光顯奉順聖教，能隨大師所行正道。

然七佛世尊褒灑陀日，隨機設教多少不同。初則六月一為長淨說其略教，次則五月，乃至釋迦如來半月半月說斯略教。

初有三頌，結集所說。初一頌彰七佛名。言天中天者，一切諸佛皆是淨天，由彼自證清淨無上法故。釋迦大師是天中天，獨能於此五濁惡世調難調者，號調御師，隨機教化令得解脫，故曰天中天。次有二頌讚佛勝德，諸聲聞眾尊重戒經。次有二頌是結集引經，勸希出離勤修解脫，言汝當求出離者，發心捨俗修出離行，於無常等不應樂著。於佛教勤修者，謂得見道。降伏生死軍者，謂得修道。如象摧草舍者，譬如大象摧於草舍未勞盡力；智者亦爾，壞生死獄不假多時，依教奉行作自他利斷諸結漏，於佛教中不為放逸，出煩惱海盡苦邊際證妙菩提。次有二頌亦是結集所置：初序勸誡作長淨意，護戒慇懃寧死不犯，如𤛆牛愛尾不顧身命。次明所為福業迴施有情，廣利無邊俱成佛果。

根本薩婆多部律攝卷第十四

四波羅底提舍尼法

攝頌曰：

從非親尼受食學處第一

佛在王舍城竹林園中，時蓮華色苾芻尼自發願言：「我乞食時，得初滿鉢奉施僧伽，得第二鉢自供而食。」後因行乞見飢苾芻，復持第二鉢以用布施，緣斯斷食。明日又乞，初鉢施僧，得第二鉢方欲自食，時鄔波難陀從彼乞求，便持施與。身體虛羸，於大巷中悶絕倒地。諸居士見咸生譏議：「自言出家無悲愍意。」由苾芻尼事，譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻於村路中，從非親苾芻尼自手受食食。是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法。是不應為，今對說悔。』是名對說法。」

言非親者，若是親尼，受食於彼非犯。故苾芻尼者，謂已近圓是清淨行。於村路中者，若尼住處受取、若苾芻尼為施主施食非乞得，苾芻受取悉皆無犯。自手者，為是自受、若他為受。若尼遣人送者無犯。言食者，謂五珂但尼、五蒲膳尼。受謂受得，即獲其罪。言若噉嚼者，此說本意也。是苾芻者，簡苾芻尼。應還住處者，聖制遣村外住處說悔其罪。設村路中有苾芻者，亦不應說。詣諸苾芻者，謂清淨人。我犯惡法者，謂是如來所遮之事。是不應為者，言非苾芻所應作法。是名對說者，各各對人出罪名也。問曰：「自餘諸罪亦聽對說。云何於此得對說名？」答曰：「謂於住處現有苾芻，皆須一一別對陳說。不同餘罪，故受別名。又犯罪已，即須陳說不得停息，亦異餘罪。」實非親尼作非親想疑，得根本罪。親非親想疑，得惡作罪。於親非親而作親想，無犯。

受尼指授食學處第二

佛在室羅筏城給孤獨園，時六眾苾芻語窣吐羅難陀苾芻尼曰：「若有施主請僧食處，汝可就宅教彼施主，多以好食與我。」爾時彼尼既受教已，於他請處，多持好食偏授六眾。由此食少不得周遍，令諸苾芻空腹而去。由飲食事譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復眾多苾芻於白衣家食，有苾芻尼指授：『此與根果、此與餅飯、此與羹菜、此可多與。』諸苾芻應語是苾芻尼言：『姊妹！且止少時，待諸苾芻食竟。』若無一人作是語者，是諸苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法。是不應為，今對說悔。』是名對說法。」

言眾多苾芻者，二人已上乃至大眾。白衣家者，謂有門戶巷陌處也；若在寺中者無犯。食者如上說。此與根果等者，顯勝顯多。姊妹且止少時者，謂據食竟以為少時，是故云待諸苾芻食竟。若無一人苾芻作是語者，若一人遮合眾無犯。若在門外食者，應問門內無苾芻尼指授食不？若不問者，得惡作罪。若見有尼或出或入，亦應問之。若不問者，亦得惡作。若尼親族家、若由彼尼而設供食指授者，無犯。

學家受食學處第三

佛在廣嚴城，僧訶將軍已見諦理，心生正信，常行惠施，所有庫藏遂致空竭。世尊知時，教作白二羯磨，於彼舍內不應受食，若有床座應為受之。時尊者舍利子、目乾連先受彼請，於舍內食。六眾見已作是念：「此人初見諦時亦請我就食。」又因食竟，見彼家中有小男女求食而泣。由乞食事譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，知是學家僧與作學家羯磨，苾芻先不受請，便詣彼家自手受取珂但尼、蒲膳尼食。是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法。是不應為，今對說悔。』是名對說法。」

言僧伽者，謂眾已為作遮護法。言學家者，謂預流果、一來果、不還果，惟此學人。處在居家，非無學人也。學家法者，謂眾詳許善為羯磨。先不受請者，雖得羯磨受請非犯。言自手者，謂從彼手墮此手中，初墮手時便得本罪。列二五食者，欲明羹菜等類受取無犯。若作解法竟者無犯。言解法者，謂彼貲財還復如故，應作白二捨前遮法。境想六句如上應知。

阿蘭若住處外受食學處第四

佛在劫畢羅筏窣覩城多根樹園，時六眾苾芻在阿蘭若住處而住。時彼林野多諸賊寇，有信心者持供食來，欲就林中興設福會。是時六眾預往迎食，見彼女人被賊剝脫，形體露現隱於草中。六眾見已強令授食。家人後至問知非法，斷絕信心因生譏謗。由飲食事譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻在阿蘭若恐怖處住，先無觀察險難之人，於住處外受食食者，是苾芻應還住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法。是不應為，今對說悔。』是名對說法。」

阿蘭若者，去村一拘盧舍有僧住處，此據緣起故作是言；若更遠處亦同此制。凡是住處，若有惡魔、不信天眾、可畏藥叉及諸猛獸，並不應住。若險難處無看守人者，應著苾芻具五法者令往看守。既被差已，彼應晨朝詣險難處用心觀察，若見賊時應放火烟、或道中布葉、或豎高幡令人遠見。若有施主送供食來，見此摽時令其警備，或遣人迎接。其觀察人聽在中前食五正食；若看守人在道受供者無犯。住處外者，謂離住處也。應還住處者，前三學處過由家起，故云向村外；此一學處過在空林，故云應還住處。實無看守，作無看守想疑，得根本罪，次二輕，後二無犯。在阿蘭若所居方地星辰道路咸應善知，行人來往隨力供給，乾󰉓及水量時貯畜。若見客至應唱善來，含笑先言不應嚬蹙。若女人來，隨其年幾作母女姊妹等想。餘文可知。

第五部眾學法

眾學法者，謂於廣釋及十七事中所有眾多惡作惡說，咸悉攝在眾學法中，是故總言眾多學法。如苾芻眾不應鼓樂。若供養時不得告云：「汝可作樂。」應語言：「汝可供養大師」。不應三指點灰於自額上畫為三道。亦不以鏡及水為好觀面，觀蟲之時見面無犯。若看面瘡󰇝、若看頭白面皺，觀知前後容顏改變生厭離想，此皆無犯。不應以梳理髮。於諸善品不應懶惰。若為大眾種植園圃，未華未果不應捨而遠行，若屬別人看守者無犯。出入門戶咸須用心，開閉之時不應造次。若經行時勿緩勿急。應畜洗足器，若見瓶空應即添水。不應以杙釘於制底，不應登上。若無求寂及以餘人者，應香湯洗足為供養事上亦無犯。若作大師形像，除脚玔耳璫，餘莊嚴具隨意應作。若菩薩像者聽。佛陀大會旋繞村城行道之時，五種咸應隨從圍繞。其最老上座應受吉祥水，有力少年應助擎像。如是等於律所說，不依行者咸得惡作。又於苾芻尼學處，苾芻所不應為者亦皆得罪。是故通言眾多學法。此等皆由法式事譏嫌煩惱，制斯學處。

爾時世尊作如是念：「過去諸佛云何教聲聞眾著衣服耶？」是時諸天前白佛言：「如淨居天所著衣服。」世尊即以天眼觀知，如諸天所說無有異也，因制苾芻披著衣法。言齊整者，離不齊整著衣過也。應當學者，是應學事。不太高者，不過膝上也。此中犯者，若苾芻不依佛教、不顧羞恥、欲為非法者，捉衣開張，得責心惡作；若披著身，得對說惡作。若苾芻有順奉心而著衣不如法、或時忘念、或是無知非法著者，惟犯責心惡作。如是於餘學處，准此應知。不太下者，謂不下垂至地。齊何是著裙量？謂齊踝上四指。不象鼻者，不放裙邊當齊內擪，下垂於地由如象鼻，故以為喻。不蛇頭者，謂反出衣角屈擪腰間，頭若龍蛇。不多羅葉者，謂捉裙邊細疊成襵，腰邊總擪形若多羅葉，上聚下散者是也。不豆團形者，總捉上裙傍內腰裹，同俗婦女著裙作豆團形也。齊整披三衣者，亦是離不齊整著衣過也。不太高者，謂不過膝上。不太下者，不垂過裙緣。好正披者，不張手足現撩亂相。好正覆者，應好覆蓋不偏露形。

少語言者，不應同俗多作言說。不大叫呼，如童兒類；設有須喚他不聞時，應請俗人為其大喚。不高視者，舉目視前一踰伽地是為視量。踰伽量者，長四肘也。不應傍視亦不迴顧，端形直視徐行而進，牛馬犬等應預觀察，不應逼近，恐有傷損。不覆頭者，不以衣物覆頭，猶如新嫁女。上下衣服不得偏抄一邊露現形體。雙抄者，總攝兩邊置於肩上。凡是行步非大人相者，皆應遠離。不搖身者，如衒色女搖身而行。不掉臂者，猶如小兒及癲狂類。不搖頭者，猶如象子搖動其頭。不肩排者，不以肩搏排觸於他。不連手者，不應連手在路並行。未請坐不應坐者，在室羅筏悉底城，由鄔波難陀在婆羅門舍制斯學處。

不善觀察者，亦在室羅筏悉底城，由鄔陀夷不觀床座坐殺小兒。放身者，緣在劫畢羅伐窣覩城，由鄔陀夷習學菩薩昔在宮時生戲弄心放身而坐，床座摧破招譏故制。不壘足者，不以一脚重於脚上壘之而坐。不重內踝者，謂不正身重踝而坐。不重外踝者，准事應知。

恭敬受食者，凡受食時極須存念，不應寬慢致令鉢破。食鉢不得滿者，受食之時應觀其鉢勿令流溢，所有羹菜不應多請，後安飯時恐溢出故。行食未至不應遙喚，隨到受之勿生食想。若預申鉢，表有貪心。鉢臨食上，是醜惡相。言恭敬者，不多言說相同婬女，應善用心。摶者，謂以手爬飯非多非少可口而內，非是摶令相著張口待食現饕餮相。食在口中不應言說，同白衣法。羹飯不得互掩覆者，意欲多求長貪心故。應於飲食生厭離想，是為出家所應作事，隨得隨食少欲為念。不彈舌食者，施主設食其食過甜，故為彈舌詐現醋相。不㗘㗱食者，其食實醋，故㗘㗱脣作聲而現甜相。言呵氣食者，其食過熱，戲現冷相呵之使熱。吹氣食者，其食過冷，戲現熱相吹之使冷。此等皆是調弄施主致招譏過。不手散食者，不如雞爬食。不齧半者，半在口中、半墮鉢中。不舒舌者，長舒其舌舐掠兩脣。窣覩波形者，下置󰉓團像其塔狀，上置蘿菔作相輪形，是地獄中脯爛拏塔，為其調戲致俗譏嫌。舐手者，手有餘食不應舌舐。手有食水不振餘人。繫心而食充軀長道，不得觀他生嫌賤心。污手捉淨水者，謂食所霑及不淨所污。凡欲食噉，皆須土屑澡豆等淨洗手已，方捉食器飲器及淨水瓶。有諸俗人從苾芻乞鉢中水，為吉祥故、為除病故。時鄔波難陀，以所食鉢水和殘飯持與，令生嫌賤。是故聖制授鉢水法。應先三遍淨洗鉢已，盛滿清水，誦聖伽他可兩三遍，方授與人。地上無替不應安鉢者，若以樹葉等為替者無犯。不立洗鉢者，恐墮破故。及危險等處，皆恐損故。

聽法之人先應虔敬，若懷憍慢法水不停，是故恭勤方能受道。離憍傲相及諸兵刃，方為說法。若有病者無犯。

若青草上、好樹下，及華果樹人所停息者，不應大小便；若棘刺叢處者無犯。若大林中行枝葉交茂，應離人行處。若涉生草、田間無空處，應持乾葉布上便利。若無可得者無犯。應於寺東北角安置圊廁，其廁四邊應栽棘刺，大小行廁並須別作，各安門扇皆著傍扂。其便利處應在隱屏。凡欲入廁應脫上衣，在於上風淨處安置。向洗手處，於甎版石上先置灰土用為洗淨。其置土物長一肘闊一搩手。餘用灰及土列作兩行，行別七聚，更安一聚，總十五聚。土須細末聚若半挑。貯土之器應用木槽，預收備擬無令闕乏。將入廁時，持土三塊，事訖可用此物隨時去穢，一將拭體、一用洗身、一塊偏灑左手。若有籌片，兩塊便得。其籌不應棄於廁內，應穿小孔向外棄之。下濕之鄉別為洗處，水流外出不應停溢。若懸絕臨崖者，隨事籌量。初入廁時作聲謦咳、或時蹋地、或復彈指，應掩門扇閉以傍扂。便轉既竟，左腋抱瓶右手開門，至洗淨處，蹲在一邊土近右手，瓶安左膝、左臂牢壓，或安三叉木上。注水向身，然後右手撥取七土但洗左手，後之七土兩手俱洗，餘有一土用洗君持。其水隨洗隨流，勿令停住。次向餘處別洗雙足，披衣持瓶，既到房已安置觸瓶，以乾牛糞揩手，取淨瓶水如法再三洗漱，方名為淨得作餘事。此由身子作斯洗淨，伏彼外道婆羅門故，世尊因此制諸苾芻。若不依行，咸得惡作。若小便時，但一土洗身、一土洗手，如廣文說。檢校寺人數觀廁處，見有不淨即應掃拭塗治、或水洗令淨。其小行處有不淨時，應用草揩、或破布拭、以水灌洗，有泥決通無令臭穢。若有病人不能起動者，應穿床席作孔，以破衣替身恐生瘡損。除棄不淨應畜兩盆，更互淨洗并將油拭。大小行時不應披三衣，但著僧脚崎及裙。亦不應用好者，善須詳審勿衣觸地。若苾芻大小行訖，乃至未將淨水漱口，不受他禮亦不禮他，不坐床座及噉飲食。違者皆得惡作。若飲藥湯無水可求者無犯。若服瀉藥若患苦痢，乃至未差不應數洗，須將籌土權時且拭，若瀉痢竟依法而洗。鞋履霑污即應洗除。病人坐處及洗淨處，勿令勞倦。若便利未至不應預去，時至不應久留。若放下氣勿使作聲。旋溺事竟，不應久停圊內。於廁屋中不棄洟唾。若上座前、若在淨地及食者前，皆不洟唾。凡洟唾時勿作大聲，亦不應數為洟唾。若性多洟唾者，應向屏處。若有病緣聽安承唾器，若沙若以石若斬草豎安器中莫使灒溢，應數洗之勿令臭氣。不在水中者，若水闊應於木上，若無可得同上草田。樹過人不上者，恐日時過望取食人。若有虎豹聽上高樹，但有難緣者皆無犯。

此眾學法總為八例：一、著衣服事；二、入村事；三、坐起事；四、食噉事；五、護鉢事；六、說法事；七、便利事；八、觀望事。餘如廣文。

七滅諍法

應與現前毘奈耶，　　當與現前毘奈耶。

應與憶念毘奈耶，　　當與憶念毘奈耶。

應與不癡毘奈耶，　　當與不癡毘奈耶。

應與求罪自性毘奈耶，　　當與求罪自性毘奈耶。

應與多人語毘奈耶，　　當與多人語毘奈耶。

應與自言毘奈耶，　　當與自言毘奈耶。

應與草掩毘奈耶，　　當與草掩毘奈耶。

若有諍事起，當以七法，順大師教如法如律而除滅之。此等皆由他詰問事，不忍他詰譏嫌煩惱，制斯學處。

七滅諍法者，於四諍事七法能除，是故名此為七滅諍法。何謂四諍？一、評論諍；二、非言諍；三、犯罪諍；四、作事諍。言評論諍者，如有諍云：「凡說法時獲利養者，此物合入說法之人。」有云：「不合。」由此為緣遂致紛競，因評論事而起諍故，名評論諍。此之諍論局在僧眾，或望別人諍根有六，若緣差別乃有十四。何謂為六？一、忿恨；二、覆惱；三、嫉慳；四、諂誑；五、無慚愧；六、惡欲邪見。何謂十四事？一、法；二、非法；三、調伏；四、非調伏；五、有犯；六、無犯；七、重；八、輕；九、有餘；十、無餘；十一、責心罪；十二、惡作罪；十三、惡說罪；十四、越法罪。下三對人說，又有三種，謂善、不善、無記，亦是諍根。問曰：「凡是評論即是諍耶？」「應作四句。第一句，評論但私未入諍門。第二句，是諍非評論，謂餘二諍。第三句，前二諍合。第四句，謂除前相餘之三諍。各為四句准此應說。」言非言諍者，若前人是善，不應詰責而詰責者名非。言諍非者，是鄙惡義，謂以鄙惡之法而言詰他。如世人云：「此非是人。」意欲說其是鄙惡人。如以非法詰實力子而興於諍，此即是根。餘如上說。犯罪諍者，謂五部罪，由爭此罪而起於諍，此即是根，從身語心。有犯惟身，如苾芻與未具人同室宿，未出作已出想；若臥睡已女人後至；或睡不覺他置高床；或他然燈燭等。有犯惟語，謂無故心過五六語為女人說法。有犯惟心，謂長淨時有心覆罪。有犯身心俱，如殺生、飲酒。有犯語心俱，如為女說法，故心過五六語。有犯身語心俱，謂殺生、飲酒、發言稱歎。是謂三業犯罪。差別作事諍者，由作單白等羯磨之事而為諍根，於所作事諍得生故。

已明四諍、七滅云何，今於此中略言其要。初評論諍以二法滅，謂現前、多人語。及眾行籌有三種人，謂能詰、所詰及處中人。此中能詰人有十六事，當審觀察然後詰他：他信語不？其事實不？是順時不？有利益不？有是聞疑根不？為身為語、若村野晝夜、有餘無餘，我有力不？如是稱量，自有五法成就，方始詰他；異此不應。其被詰人亦有十六事，當審觀察容他詰問：此詰我人是持戒不？有追悔不？有多聞不？善律教不？見等十二如前已說。稱量彼人具五法不？又處中人亦具十六法，謂持戒等、有慈愛心、親往二朋和諧諍事、有德有能？異此便非，應以現前法而殄其諍。有二現前，謂人及法。其稱量事有多十六法，及以八法。諸進不事其相繁多，此不詳述。

其所治人若不肯隨順者，應連韁杙等棄而調御之。若仍不隨順者，應授與僧及簡重簡人并具德行解三藏者。若皆不能殄息，應付上座遮不令諍。若此亦不息者，應還付僧作行籌等。是名三法，具如廣文。又非言諍如初諍說。憶念法者，如實力子應與憶念法。不癡法者，如西羯多苾芻癡狂時犯，應與不癡法。又犯罪諍，以四法除。作事諍，惟對眾滅。頗有諍事不以七法除滅得銷殄耶。有，謂二人為鬪諍事，隨一身死、或時歸俗、或復長病、或向他方。前云說法誦經之時所獲施物，誰當合得？因生諍競者，但說法之人下至宣說一頌，所得利養法師合受。勿致疑惑。

有七種事，以七法滅。云何為七？謂所犯罪不自言事，於他所說言無犯事。制不自由曾為惡事，他詰問便諱事。若他詰時，時不自臣事。先有許言，後慢事。初謂苾芻見自言悔事，共相朋黨為傲事不臣其罪。眾應彼犯罪對面詰問，彼臣其察彼罪非罪相，隨所犯罪應令說悔，不令更詰。此之諍事以現前法而除滅之。復次於他所說。具以三根而詰問時，彼云：「我不憶其事。」眾應善察問，能詰者令其憶念，觀知虛實，以憶念法而除滅之。復次制不由己，曾為臣事，他詰問時云：「我癡狂，不自省覺。」差後不為眾，應對彼善三藏者宣陳其事。彼當善察，於犯不犯求其實性，以求實事法而除滅之。復次他詰問時，初言有犯、後言無犯。眾應善察，彼對多人自言其犯、今云不犯，取多人語而除滅之。復次他詰問時，不往眾中自言有罪，即如法悔，以自言法而除滅之。復次若彼此兩朋共相紛競，各執己見恃怙慢情，有善苾芻於後此朋各令息諍，更相懺謝說悔其罪，起卑下心不相舉發，以草敷法而除滅之。

既識諍事及除滅法，苾芻要行當總言之。此別解脫戒經統明首末體義，大綱要有其十事，謂遮止不忍、不證、依仗僧伽、淨信女人、受用資具、苾芻苾芻尼、俗人相涉、取食受請、威儀軌範、共相詰問。若苾芻依此十相修行之時，有二種煩惱或容生起，由忘正念便憶曾經遠境，起染愛心造眾過失；復由觀現前近境起染愛心而犯眾罪。苾芻了知起犯緣已，即於此事生對治心令其除滅。若染緣強盛不能除遣，應就尊宿及閑三藏有德行者所，請受教誡作意蠲除。若仍不息者，當勤晝夜請誦聞思簡擇深義，於三寶所至誠供養，師長等處忘自劬勞盡心供給，或遊他方，或復滅食，於時時中制斷飲食。或往屍林獨居蘭若，修不淨觀等，或為四念住，或作無常死想，冀令煩惱因斯除滅。若仍不除者，應生慚恥作如是念：「我所為非，戒不清淨，犯小隨小不能一一如法護持，而復受他信心施主四事供養。又復諸佛世尊及有天眼同梵行者并諸天人悉觀見我，知我破戒。為此不應造眾惡業，當自剋責如救頭然，於清淨境說除其罪勿致後悔。」如上所說不能依行，及受信心所有衣食，皆得惡作罪。若作如前對治行時，性多煩惱未能殄息。雖受信施者無犯。然應審自觀察，雖作種種折伏方便仍煩惱不能除者，即應捨戒而為白衣，勿令有罪受他信施，由受用時更造眾多罪惡之業，定感當來苦異熟果。如經廣說，應善修持。

言此是如來戒經中所說所攝者，於戒經中所有文句，名為所說。其所有義，即名所攝。謂是略教，或時有事，非是佛遮亦非佛許，苾芻於此當云何行？若有此者，應觀略教，如律雜事中說，佛告諸苾芻：「諸所有事，我從先來非遮非許，若違不清淨順清淨者，此即是淨，應可行之。若違清淨順不清淨者，此是不淨，即不應行。」佛制略教有其二意：為遮外道云佛非一切智故；又令未來諸弟子眾得安樂住故即如用筯喫食、著黃衣等是。由事無定准，但以義攝之耳。言若更有餘者，謂是十七事等，所說學法咸應修習。言法及隨法者。法謂涅槃清淨無累正行之法。八聖道等能隨順彼圓寂之處，故名隨法。餘文勸學，勿為放逸，當勤奉行。

次明略教。

問：「於此廣說毘奈耶中，或時有事，非佛所遮亦非開許。苾芻於此當云何行？」答：「若有此事，應觀略教。如律雜事中說，佛告諸苾芻：『或時有事，我從先來非遮非許者。然於此事，若違不清淨順清淨者，此即是淨，應可行之。若違清淨順不淨者，此是不淨，即不應行。』制此略教有其二意：一為遮外道云釋迦子非一切智故；二令未來諸弟子眾得安樂住故。」總結如文。

此是如來、應、正等覺戒經中所說所攝。若更有餘法之隨法，與此相應者皆當修學。仁等共集歡喜無諍，一心一說如水乳合，應勤光顯大師教法，令安樂住，勿為放逸。言所說者，謂是文句，所攝是義，有餘謂十七跋窣覩等所說學法，咸應修習。法之隨法者，謂涅槃清淨無累。隨法即是八聖道等，能隨順彼圓寂之處，是故名隨。餘文勸學可知。

七佛略教法

毘鉢尸佛出現於世，諸聲聞眾多樂苦身以為正行。又諸邪師順其情欲為說邪法，但由苦行能招樂果。令生信解作如是說：往昔惡業由苦身除，今日新罪更不復作，宿業既盡苦果不生，果不生故破生死堰，永出有流獲得常樂，作如是行方曰沙門。爾時彼佛為欲對治諸弟子故，說斯略教：

此頌意顯對治苦身修行之類，故說忍是精勤中上，不由自餓苦身受諸熱惱得勝涅槃。此中忍者，謂諦察法忍，由解了法終獲涅槃。是常善故，不由苦身而能證會。復為遮彼邪見外道出家之類，妄說異法教化他人，無益苦身令同己行，自他俱惱終無果益，故云出家惱他人，不名為沙門。沙門者是寂靜義。

尸棄佛出現於世，諸聲聞眾多為生天而修梵行，希望後世受天妙樂。爾時彼佛為欲對治諸弟子眾，說斯略教：

如人有眼，能避險難終獲安隱。此中眼者謂是慧眼，眼有明照，與慧相應，故名明眼。險途者，謂是二處：一是生天；二是惡道。雖復生天受諸勝樂，報盡之後還墮惡趣。安隱處者，所謂涅槃安隱常住。智者，即是善解方便修出離因。生界者，謂是三界眾生。諸惡者，謂是愚夫殺羊祠祀求生天樂，智者了非不隨其見，修出離行遠彼邪途。

毘舍浮佛出現於世，諸聲聞眾多於持戒心生喜足，更不修餘所有勝行；又常樂說他人過失，以語以意惱害於人。為遮彼故，說斯略教：

此頌意明，初遮口過不毀訾他，次防意業不欲害彼。善護戒經等者，為對治彼不能證得沙門果故，令依教行，求妙涅槃要由戒淨，離諸欲樂及以苦身，不同白衣及諸外道，離二邊過方能出離，故言飲食知止足。下臥具者，謂在蘭若，依寂靜處常習定門，順教勤修，故云勤修增上定，此是諸佛教。

拘留孫馱佛出現於世，諸聲聞眾多希利養慢修善品。為欲遮彼，說斯略教：

彼佛世尊教諸苾芻，行入聚落乞食之時，不應壞彼淨信敬心，喻若遊蜂在於華處，少持輕蘂無損色香，趣得充虛勿生惱壞。又釋云，苾芻之行有二端嚴，猶如妙華色香具足：持戒喻色，具定如香。乞食資身，勿虧此二。

羯諾迦牟尼佛出現於世，諸聲聞眾多自談己勝毀訾於他，惟習多聞講論義理，好相違逆乖上人行。為對治彼，說斯略教：

時彼苾芻由自持戒觀他破戒，常多伺求他人過失，是應作、是不應作，令心散亂不能證悟。為對治彼，說初半頌。下之兩句反上應知。正不正者，謂善惡行。

迦攝波佛出現於世，諸聲聞眾多樂習定，心生味著更不進修。為對治彼，說斯略教：

勿著於定心者，勸勿放逸耽味於定。勤修寂靜處者，謂是涅槃，勸彼速令證入見諦，由見諦理是妙涅槃所生處故。能救者，謂是苾芻無憂。常令念不失者，顯由見諦獲斯果利，長無憂惱。假令證定暫得無憂，由定不能斷煩惱故，由有煩惱心不靜息、念不圓滿，於未來世憂惱還生。若見諦理更不復退，諸餘煩惱漸次斷除。次一行頌明見諦者斷餘煩惱次第之義。初之三句明斷欲界煩惱，除慳貪垢故，能行施等，其福漸增。又於聖人清淨尸羅及行忍等，息諸怨諍。由上二地等持力故，能除欲界散亂惡心。惑盡至涅槃者，若三界惑盡、業累俱亡，契會無生證涅槃樂。

釋迦牟尼佛出現於世，諸聲聞眾性多煩惱造諸惡業，多行放逸不修善品，作少善時便生喜足。為三事故說其三頌，為遮惡行、示善方便，令不忘念善品日增。於十二年中為無疱僧伽說斯波羅底木叉略教：

此中初頌上句云一切惡莫作者，明性遮罪俱不應作。遮其惡行，事通三業，故云一切惡莫作。所有眾善悉應奉行，故云一切善應修。心所行處悉皆調伏，故云遍調於自心。是則略明佛所教誡。次頌即是示善方便。初之三句如其次第別護三業，故云善護身等。一一不作，體皆是善，然生死涅槃皆由三業捨惡從善，勸令盡護即解脫眾苦，故歎善哉。是故苾芻隨其力分常善護持，能證常樂。次第三頌令不忘念。然於三時人多忘念，教令存意攝想現前。一於他人詰罪之時，應審護口以答於彼，勿令失念為卒暴言，故言善護於口言。二於先時所經欲境若起憶念，當善護心勿生愛著，故言亦善護於意。三於五處非所行境而作遊行，他不與物而輒自取，所不應食而強食之，或時以身觸惱於他。離此諸過，故言身不作諸惡。此之三業常令清淨名善苾芻，方是光顯奉順聖教，能隨大師所行正道。

然七佛世尊褒灑陀日，隨機布教多少不同。初則六月一為長淨說其略教，次則五月，乃至釋迦如來半月半月說斯略教。

初有三頌，是結集所說。初則總說七佛名。號言天中天者，一切諸佛皆是淨天，由彼自證清淨無上法故。釋迦大師是天中天，獨能於此五濁惡世調難調者號調御師，隨機教化令得解脫，故曰天中天。次有二頌讚佛勝德，諸聲聞眾尊重戒經。次有二頌是結集引經，勸希出離勤修解脫。言汝當求出離者，發心出家修出離行，於無常等不應樂著。於佛教勤修者，謂得見道。降伏生死軍者，謂得修道。如象摧草舍者，譬如大象摧於草舍未勞盡力；智者亦爾，壞生死獄不假多時，依教奉行作自他利，斷諸結漏，於佛教中不為放逸，出煩惱海盡苦邊際，證妙菩提。次有三頌亦是結集所置。初序勸誡作長淨意，護戒殷勤寧死不犯，如犛牛愛尾不顧身命。次明所為福業迴施有情，廣利無邊俱成佛果。