根本说一切有部苾刍尼戒经
根本说一切有部苾刍尼戒经
「诸大德!春时尔许过,余有尔许在,老死既侵命根渐减,大师教法不久当灭。诸大德!应懃光显,莫为放逸。由不放逸,必当证得如来、应、正等觉,何况所余觉品善法!大德僧伽!先作何事?佛声闻众少求少事。未受近圆者出。不来诸苾刍尼说欲及清净其持欲者各对比坐而说。」
「大德尼僧伽听!今僧伽黑月十四日或云:『白月十五日。』作褒洒陀。若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今作褒洒陀,说波罗底木叉戒经。白如是。」
「诸大德!我今作褒洒陀,说波罗底木叉戒经。仁等谛听,善思念之,若有犯者当发露,无犯者默然。默然故,知诸大德清净。如余问时即如实答,我今于此胜苾刍尼众中乃至三问,亦应如实答。若苾刍尼忆知有犯不发露者,得故妄语罪。诸大德!佛说故妄语是障碍法,是故苾刍尼欲求清净者,当发露。发露即安乐,不发露不安乐。」
「诸大德!我已说戒经序。今问诸大德!是中清净不?」如是三说「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」
「诸大德!此八波罗市迦法,半月半月戒经中说。」
摄颂曰:
「若复苾刍尼,与诸苾刍尼同得学处,不舍学处、学羸不自说,作不净行两交会法,乃至共傍生,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。
「若复苾刍尼,若在聚落、若空闲处,他不与物以盗心取。如是盗时,若王、若大臣,若捉、若杀、若缚、若驱摈、若呵责言:『咄女子!汝是贼,痴、无所知,作如是盗。』如是盗者,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。
「若复苾刍尼,若人、若人胎,故自手断其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者、若劝死、赞死,语言:『咄女子!何用此罪累不净恶活为?汝今宁死,死胜生。』随自心念,以余言说劝赞令死。彼因死者,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。
「若复苾刍尼,实无知无遍知自知,不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住,而言我知我见。彼于异时,若问、若不问,欲自清净故,作如是说:『诸具寿!我实不知不见,言知言见,虚诳妄语。』除增上慢,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。
「若复苾刍尼,自有染心、共染心男子,从自腋已下膝已上作受乐心,身相摩触、若极摩触,于如是事,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。
「若复苾刍尼,自有染心、共染心男子,掉举戏笑,指其处所,定时现相,来去丈夫,情相许可,在可行非处纵身而卧,于是八事共相领受。若苾刍尼作如是事者,亦得波罗市迦,不应共住。
「若复苾刍尼,先知他苾刍尼犯他胜罪,而不曾说。彼身死后,若归俗、若出去,方作是语:『尼众应知,我先知此苾刍尼犯他胜罪于如是事。』此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。
「若复苾刍尼,知彼苾刍,和合僧伽与作舍置羯磨,苾刍尼众亦复与作不礼敬法。彼苾刍于僧伽处现恭敬相,希求拔济,自于界内乞解舍置法。彼苾刍尼报苾刍言:『圣者!勿于僧伽处现恭敬相,希求拔济,自于界内乞解舍置法。我为圣者供给衣钵及余资具,悉令无乏,当可安心读诵作意。』时诸苾刍尼告此尼曰:『汝岂不知众与此人作舍置羯磨,苾刍尼与作不礼敬法?彼苾刍起谦下心,自于界内乞解舍置法。汝便供给衣钵等物,令无乏少。汝今应舍此随从事。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。」
「诸大德!我已说八他胜法,苾刍尼于此随犯一一事,不得与诸苾刍尼共住。如前,后亦如是,得他胜罪,不应共住。今问诸大德!是中清净不?」如是三说「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」
「诸大德!是二十僧伽伐尸沙法,半月半月戒经中说。」
摄颂曰:
「若复苾刍尼,作媒嫁事,持男意语女、持女意语男,若为成妇及私通事,乃至须臾顷,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍尼,怀瞋不舍故,于清净苾刍尼以无根波罗市迦法谤,欲坏彼净行。后于异时,若问、若不问,知此是无根谤。彼苾刍尼由瞋恚故作是语者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍尼,怀瞋不舍故,于清净苾刍尼以异非分波罗市迦法谤,欲坏彼净行。后于异时,若问、若不问,知此是异非分事,以少相似法而为毁谤。彼苾刍尼由瞋恚故作是语者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍尼,有染心,从染心男子共相领受,随取何物,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍尼,向苾刍尼作如是语:『随汝无染心,受染心男子物,我复何过?』者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍尼,独从尼寺向余处宿者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍尼,独从尼寺昼向俗家者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍尼,独在道行者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍尼,独浮渡河者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍尼,知他妇女作非法事,众人共嫌、为夫所弃并白王知,度令出家者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍尼,依他旧契,自为己索亡人物者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍尼,知苾刍尼被苾刍尼众为作舍置羯磨,便出界外为作解法者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍尼,共诸苾刍尼鬪诤纷扰,作如是语:『我舍佛法僧。非但此沙门释女具戒具德、有胜善法,于余沙门,亦具戒具德、有胜善法,我当诣彼修习梵行。』时诸苾刍尼语言:『汝可舍此罪恶之见。』如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍尼,共诸苾刍尼鬪诤纷扰,诸苾刍尼语是苾刍尼言:『姊妹!莫鬪诤纷扰。』此苾刍尼作如是语:『汝有爱、恚、怖、痴,于鬪诤人有遮不遮。』诸苾刍尼语言:『大德!他谏诲时莫作是语:「汝有爱、恚、怖、痴,于鬪诤人有遮不遮。」姊妹可止此语!』诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍尼,共余苾刍尼杂乱而住,掉举戏笑。诸苾刍尼语是苾刍尼言:『姊妹!莫杂乱住、掉举戏笑。汝杂乱住时,令善法衰损,不得增益,应可别住。别住之时令善法增益,不复衰损。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍尼,知余苾刍尼乐为独住。诸苾刍尼语是苾刍尼言:『大德!莫为独住,汝独住时令善法衰损,不得增益。姊妹!应可共住。令善法增益,不复衰损。』诸苾刍尼亦应告言:『大德!勿乐独住,令善法衰损。大德!应可舍此独住恶见。』作是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍尼,兴方便欲破和合僧伽,于破僧事坚执不舍。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言:『姊妹!莫欲破和合僧伽坚执而住。姊妹!应与僧伽和合共住欢喜无诤,一心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐久住。具寿!汝可舍破僧事。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍尼,若一、若二、若多,与彼苾刍尼共为伴党,同邪违正随顺而住。时此苾刍尼语诸苾刍尼言:『大德!莫共彼苾刍尼有所论说若好、若恶。何以故?彼苾刍尼是顺法律、依法律,语言无虚妄,彼爱乐者我亦爱乐。』诸苾刍尼应语此苾刍尼言:『具寿!莫作是说:「彼苾刍尼是顺法律、依法律,语言无虚妄,彼爱乐者我亦爱乐。」何以故?彼苾刍尼非顺法律、不依法律,语言皆虚妄,汝莫乐破僧,当乐和合僧。应与僧和合欢喜无诤,一心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐久住。具寿!可舍破僧恶见顺邪违正劝作诤事坚执而住。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。
「若复众多苾刍尼,于村落城邑住,污他家、行恶行,污他家亦众见闻知,行恶行亦众见闻知。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言:『具寿!汝等污他家、行恶行,污他家亦众见闻知,行恶行亦众见闻知。汝等可去,不应住此。』彼苾刍尼语诸苾刍尼言:『大德有爱、恚、怖、痴,有如是同罪苾刍尼,有驱者、有不驱者。』时诸苾刍尼语彼苾刍尼言:『具寿!莫作是语:「诸大德有爱、恚、怖、痴,有如是同罪苾刍尼,有驱者、有不驱者。」何以故?诸苾刍尼无爱、恚、怖、痴。汝等污他家、行恶行,污他家亦众见闻知,行恶行亦众见闻知。具寿!汝等应舍爱恚等言。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘。令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍尼,恶性不受人语,诸苾刍尼于佛所说戒经中,如法如律劝诲之时,不受谏语,言:『诸大德!莫向我说少许若好、若恶,我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止!莫劝我、莫论说我。』诸苾刍尼语是苾刍尼言:『具寿!汝莫不受谏语,诸苾刍尼于佛所说戒经中,如法如律劝诲之时应受谏语。具寿如法谏诸苾刍尼,诸苾刍尼亦如法谏具寿,如是如来应正等觉佛声闻众便得增长、共相谏诲。具寿!汝等应舍此事。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。」
「诸大德!我已说二十僧伽伐尸沙法,十二初犯、八至三谏。若苾刍尼随一一犯故覆藏者,二部僧伽应与作半月行摩那𭅤。行摩那𭅤竟,余有出罪,若称可二部僧伽意者,二部僧伽各二十众,当于四十众中出是苾刍尼罪。若少一人不满四十众,是苾刍尼罪不得除,二部僧伽得罪。此是出罪法。今问诸大德!是中清净不?」如是三说「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」尼无二不定法
「诸大德!此三十三泥萨祇波逸底迦法,半月半月戒经中说。」
初摄颂曰:
「若复苾刍尼,作衣已竟,羯耻那衣复出,得长衣齐十日不分别应畜。若过畜者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,作衣已竟,羯耻那衣复出,于五衣中离一一衣界外宿,下至一夜,除得众法,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,作衣已竟,羯耻那衣复出,得非时衣,欲须应受,受已当疾成衣。若有望处求令满足,若不足者,得畜经一月。若过者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,与非亲苾刍浣染打故衣者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,从非亲苾刍取衣者,除贸易,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,从非亲居士、居士妇乞衣,除余时,泥萨祇波逸底迦。余时者,若苾刍尼夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣,此是时。
「若复苾刍尼,夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣,从非亲居士、居士妇乞衣。彼多施衣,苾刍尼若须,应受上下二衣。若过受者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,有非亲居士、居士妇共办衣价,当买如是清净衣,与某甲苾刍尼及时应用。此苾刍尼先不受请,因他告知,便诣彼家作如是语:『善哉仁者!为我所办衣价,可买如是清净衣及时与我,为好故。』若得衣者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,有非亲居士、居士妇各办衣价,当买如是清净衣与某甲苾刍尼。此苾刍尼先不受请,因他告知,便诣彼家作如是语:『善哉仁者!为我所办衣价,可共买如是清净衣及时与我,为好故。』若得衣者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,若王、若大臣、婆罗门、居士等,遣使为苾刍尼送衣价。彼使持衣价至苾刍尼所,白言:『圣者!此物是某甲王、大臣、婆罗门、居士等遣我送来,圣者哀愍为受。』是苾刍尼语彼使言:『仁此衣价我不应受,若得顺时净衣应受。』彼使白言:『圣者!有执事人不?』须衣苾刍尼言:『有。若僧伽净人、若邬波斯迦,此是苾刍尼执事人。』彼使往执事人所,与衣价已,语言:『汝可以此衣价,买顺时清净衣,与某甲苾刍尼令其披服。』彼使善教执事人已,还至苾刍尼所白言:『圣者!所示执事人,我已与衣价,得清净衣应受。』苾刍尼须衣,应往执事人所,若二、若三令彼忆念,告言:『我须衣。』若得者善;若不得者,乃至四、五、六返往彼默然随处而住。若四、五、六返得衣者善;若不得衣,过是求得衣者,泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣,是苾刍尼应随彼送衣价处,若自往、若遣可信人往,报言:『人为某甲苾刍尼送衣价,彼苾刍尼竟不得衣。仁应知,勿令失,此是时。』」
第二摄颂曰:
「若复苾刍尼,自手捉金银钱等、若教他捉者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,种种出纳求利者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,种种卖买者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,有钵减五缀,堪得受用,为好故更求余钵得者,泥萨祇波逸底迦。彼苾刍尼应于众中舍此钵,取众中最下钵与彼苾刍尼,报言:『此钵还汝,不应守持,不应分别,亦不施人,应自审详徐徐受用,乃至破,应护持,此是其法。』
「若复苾刍尼,自乞缕线,使非亲织师织作衣,若得衣者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,有非亲居士、居士妇为苾刍尼使非亲织师织作衣。此苾刍尼先不受请,便生异念,诣彼织师所,作如是言:『汝今知不?此衣为我织。善哉织师!应好织净梳治,善拣择极坚打。我当以少钵食、或钵食类、或复食直而相济给。』若苾刍尼以如是物与织师求得衣者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,与苾刍尼衣,彼于后时恼瞋骂詈生嫌贱心,若自夺、若教他夺,报言:『还我衣来,不与汝。』若衣离彼身自受用者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,知他与众物,自回入己者,泥萨祇波逸底迦。
「如世尊说:『听诸病苾刍尼,所有诸药随意服食,谓酥、油、糖蜜,于七日中应自守持触宿而服。』若苾刍尼过七日服者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,畜长钵得经一宿,若过畜者,泥萨祇波逸底迦。」
第三摄颂曰:
「若复苾刍尼,于半月内不著五衣者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,非时舍羯耻那衣者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,依时不舍羯耻那衣者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,乞求金银者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,以衣利直将充食用者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,得别衣利,充食用者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,得卧具利,将充食用者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,得夏安居利,充食用者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,得多人利,回入己者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,得僧祇利物,回入己者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,买诸药物,系竟复解、解而复系者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,持贵价重衣者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍尼,持贵价轻衣者,泥萨祇波逸底迦。」
「诸大德!我已说三十三泥萨祇波逸底迦法。今问诸大德!是中清净不?」如是三说「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」
「诸大德!此一百八十波逸底迦法,半月半月戒经中说。」
第一摄颂曰:
「若复苾刍尼,故妄语者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,毁訾语故,波逸底迦。
「若复苾刍尼,离间语故,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知和合僧伽如法断诤,事已除灭,后于羯磨处更发举者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,为男子说法,过五六语,除有智女人,波逸底迦。
「若复苾刍尼,与未近圆人同句读诵,及教授法者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知他苾刍尼有麁恶罪,向未近圆人说,除众羯磨,波逸底迦。
「若复苾刍尼,实得上人法,向未近圆人说者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,先同心许,后作是说:『诸具寿!以僧利物随亲厚处回与别人。』者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,半月半月说戒经时,作如是语:『诸具寿!何用说此小随小学处,为说是戒时,令诸苾刍尼心生恶作恼悔怀忧。』若作如是轻呵戒者,波逸底迦。」
第二摄颂曰:
「若复苾刍尼,自坏种子有情村,及令他坏者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,嫌毁轻贱苾刍尼者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,违恼言教者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,于露地处安僧敷具及诸床座,去时不自举、不教人举,若有苾刍尼不嘱授者,除余缘故,波逸底迦。
「若复苾刍尼,于僧房内,若草、若叶,自敷、教人敷,去时不自举、不教人举,若有苾刍尼不嘱授,除余缘故,波逸底迦。
「若复苾刍尼,于僧住处,知诸苾刍尼先此处住,后来于中故相恼触,于彼卧具若坐、若卧,作如是念:『彼若生苦者,自当避我去。』波逸底迦。
「若复苾刍尼,于僧住处,知重房棚上脱脚床及余坐物,放身坐卧者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知水有虫,自浇草土、若和牛粪,及教人浇者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,作大住处,于门梐边应安横扂,及诸窓牖并安水窦。若起墙时是湿泥者,应二、三重齐横扂处。若过者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,于外道住处得经一宿一食,除病因缘,若过者,波逸底迦。」
第三摄颂曰:
「若复众多苾刍尼,往俗家中,有净信婆罗门居士慇懃劝请与饼饭,苾刍尼须者应两三钵受。若过受者,波逸底迦。既受得已还至住处,若有苾刍尼应共分食,此是时。
「若复苾刍尼,足食竟,不作余食法更食者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知他苾刍尼足食竟,不作余食法,劝令更食,告言:『具寿!当噉此食。』以此因缘欲使他犯生忧恼者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,别众食者,除余时,波逸底迦。余时者,病时、作时、道行时、船行时、大众食时、沙门施食时,此是时。
「若复苾刍尼,非时食者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,食曾经触食者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,不受食,举著口中而噉咽者,除水及齿木,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知水有虫受用者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,自手授与无衣外道及余外道男女食者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,往观整装军者,波逸底迦。」
第四摄颂曰:
「若复苾刍尼,有因缘往军中,应齐二夜。若过宿者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,在军中宿经二夜,观整装军,见先旗兵及看布阵散兵者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,瞋恚故不喜,打苾刍尼者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,瞋恚故不喜,拟手向苾刍尼者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知他苾刍尼有麁恶罪,覆藏者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,语余苾刍尼,作如是语:『具寿!共汝诣俗家,当与汝美好饮食令得饱满。』彼苾刍尼至俗家,竟不与食,语言:『具寿汝去!我与汝共坐共语不乐,我独坐独语乐。』作是语时,欲令生恼者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,无病为身,若自然火、若教他然者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,与他欲已,后便悔言:『还我欲来,不与汝。』者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,与未近圆人同室宿,过二夜者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,作如是语:『我知佛所说法「欲是障碍」者,习行之时非是障碍。』诸苾刍尼应语彼苾刍尼言:『具寿!汝莫作是语:「我知佛所说『欲是障碍法』者,习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊,谤世尊者不善。世尊不作是语,世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,乃至二三随正应谏,随正应教,令舍是事。舍者善;若不舍者,波逸底迦。」
第五摄颂曰:
「若复苾刍尼,知如是语人,未为随法、不舍恶见,共为言说、共住受用、同室而宿者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,见有求寂女,作如是语:『我知佛所说法「欲是障碍」者,习行之时非是障碍。』诸苾刍尼应语彼求寂女言:『汝莫作是语:「我知佛所说『欲是障碍法』者,习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊,谤世尊者不善。世尊不作是语,世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍尼语彼求寂女时,舍此事者善;若不舍者,乃至二、三随正应谏,随正应教,令舍是事。舍者善;若不舍者,诸苾刍尼应语彼求寂女言:『汝从今已去不应说言:「如来、应、正等觉是我大师。」若有尊宿及同梵行者,不应随行。如余求寂女,得与苾刍尼二夜同宿。汝今无是事,汝愚痴人!可速灭去。』若苾刍尼知是被摈求寂女而摄受饶益、同室宿者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,得新衣,当作三种染坏色:若青、若泥、若赤,随一而坏。若不作三种坏色而受用者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,宝及宝类,若自捉、若教人捉,除在寺内及白衣舍,波逸底迦。若在寺内及白衣舍,见宝及宝类,应作是念然后当取:『若有认者,我当与之。』此是时。
「若复苾刍尼,半月应洗浴,故违而浴者,除余时,波逸底迦。余时者,热时、病时、作时、行时、风时、雨时、风雨时,此是时。
「若复苾刍尼,故断傍生命者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,故恼他苾刍尼,乃至少时不乐,以此为缘者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,以指击攊他者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,水中戏者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,共男子同室宿者,波逸底迦。」
第六摄颂曰:
「若复苾刍尼,若自恐怖、若教人恐怖他苾刍尼,下至戏笑者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,自藏苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具,若教人藏者,除余缘故,波逸底迦。
「若复苾刍尼,瞋恚故,知彼苾刍尼清净无犯,以无根僧伽伐尸沙法谤者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,共男子同道行,更无女人,乃至一村间者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,与贼商旅共同道行,乃至一村间者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,自手掘地、若教人掘者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,有四月请,须时应受。若过受者,除余时,波逸底迦。余时者,谓别请、更请、慇懃请、常请,此是时。
「若复苾刍尼,闻诸苾刍尼作如是语:『具寿!仁今当习如是学处。』彼作是语:『我实不能用汝愚痴不分明不善解者所说之言受行学处。我若见余善闲三藏,当随彼言而受行。』者,波逸底迦。若苾刍尼实欲求解彼者,当问三藏,此是时。
「若复苾刍尼,知余苾刍尼评论事生求过纷扰诤竞而住,默然往彼听其所说,作如是念:『我欲听已,当令鬪乱。』以此为缘者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知众如法评论事时,默然从座起去,有苾刍尼不嘱授者,除余缘,故波逸底迦。」
第七摄颂曰:
「若复苾刍尼,不恭敬者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,饮诸酒者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,非时入聚落,不嘱余苾刍尼,除余缘故,波逸底迦。
「若复苾刍尼,受食家请,食前、食后行诣余家,不嘱授者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,明相未出,刹帝利灌顶王未藏宝及宝类,若入过宫门阃者,除余缘故,波逸底迦。
「若复苾刍尼,半月半月说戒经时,作如是语:『具寿!我今始知是法戒经中说。』诸苾刍尼知是苾刍尼,若二、若三同作长净,况复过此,应语彼言:『具寿!非不知故得免其罪,汝所犯罪应如法说悔。』当劝喻言:『具寿!此法希奇难可逢遇,汝说戒时,不恭敬、不住心、不慇重、不作意、不一想、不摄耳、不策念而听法。』者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,用骨牙角作针筒成者,应打碎,波逸底迦。
「若复苾刍尼,作大木床足应高佛八指,除入梐木。若过者,应截去,波逸底迦。
「若复苾刍尼,以草木绵贮僧床座者,应撤去,波逸底迦。
「若复苾刍尼,作尼师但那,当应量作。是中量者,长佛二张手、广一张手半。长广中,更增一张手。若过作者,应截去,波逸底迦。」
第八摄颂曰:
「若复苾刍尼,作覆疮衣,当应量作。是中量者,长佛四张手、广二张手。若过作者,应截去,波逸底迦。
「若复苾刍尼,同佛衣量作衣,或复过者,波逸底迦。是中佛衣量者,长佛十张手、广六张手,此是佛衣量。
「若复苾刍尼,噉蒜者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,剃隐处毛者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,若洗净时,应齐二指节,若过者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,以手拍隐处者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,自手煮生食者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,以水洒上众者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,在生草上大小便洟唾者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,不善观察,以不净弃墙外者,波逸底迦。」
第九摄颂曰:
「若复苾刍尼,独与男子在屏处立者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,独与苾刍在屏处立者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,独与男子在露处立者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,独与苾刍在露处立者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,独住一房者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,共男子耳语者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,受男子耳语者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,共苾刍耳语者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,受苾刍耳语者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,瞋恚故,便自椎胸生苦痛者,波逸底迦。」
第十摄颂曰:
「若复苾刍尼,以自梵行而为呪誓者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,不善观事而诘他者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,于屏暗处,不观床座而坐卧者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,以树胶作生支者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,在白衣家说法,去时不嘱授家主收摄卧具者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,在白衣家,主人未许,于床座上辄坐者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,在白衣家,不问主人辄坐者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知苾刍尼先在白衣家,后来令他去者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,于亲弟子及依止弟子,见有病患不瞻侍者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,二尼同一床卧者,波逸底迦。」
第十一摄颂曰:
「若复苾刍尼,夏安居未为,随意人间游行者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,夏安居满,不离旧处人间游行者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知王国中有贼怖处而游行者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知彼处所有虎狼师子怖而游行者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,往天祠中作论议者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,未满十二岁,与他出家受近圆者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,僧伽未与畜众法,辄畜弟子者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知曾嫁女人年未满十二,与出家者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知曾嫁女人年满十二,不与正学法而受近圆者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,僧伽未与无限畜众法,辄多畜者,波逸底迦。」
第十二摄颂曰:
「若复苾刍尼,度有娠女人出家者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,与他出家并受近圆,不教诫者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,与他出家并受近圆,不摄受卫护者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,与他出家,不将随身去者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知童女年未满二十,与受近圆者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知童女年满二十,不与二岁学六法六随法,即受近圆者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知恶性女人好为鬪诤,与出家者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知多忧恼女人,度出家者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知女人未满二岁学六法六随法,与受近圆者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知女人二岁学六法六随法了,不与受近圆者,波逸底迦。」
第十三摄颂曰:
「若复苾刍尼,知他妇女夫主未放,度出家者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知彼女人希受近圆,告云:『汝与我衣,当授汝近圆。』者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,报俗女云:『汝应收敛家业,我当与汝出家。』如教作讫,不度出家者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,于每年中,与他出家及受近圆者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,经宿与欲者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,半月半月应求教授。若不求者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,无苾刍处作长净者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,无苾刍处作安居者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,安居了,不于二部众中以三事作随意者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,诃责众者,波逸底迦。」
第十四摄颂曰:
「若复苾刍尼,骂众者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,见赞叹他起悭嫉心者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,于家悭者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,于寺悭者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,于利养饮食悭者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,悭法者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,食竟更食者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,给养他孩儿者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,不畜洗裙者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,令浣衣人洗衣者,波逸底迦。」
第十五摄颂曰:
「若复苾刍尼,共上众换衣者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,辄将沙门法衣与俗人者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,不畜病衣者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,大众病衣将私用者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,知是贫人,从乞羯耻那衣者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,不共出羯耻那衣者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,不共他分衣者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,自知有力,见他尼鬪不劝止息者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,弃住处不嘱授者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,从俗人受学呪法者,波逸底迦。」
第十六摄颂曰:
「若复苾刍尼,教俗人呪法者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,卖食者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,营理俗人家务者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,令他诸尼移转坐床劳倦者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,自手撚缕者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,自织络者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,持伞盖行者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,著彩色鞋履者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,臂上有疮,令他数解数系者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,度婬女出家者,波逸底迦。」
第十七摄颂曰:
「若复苾刍尼,使苾刍尼令揩身者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,令式叉摩拏女揩身者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,使求寂女揩身者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,使俗女揩身者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,使外道女揩身者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,以香涂身者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,以胡麻滓揩身者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,使他以水揩身者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,不求容许辄请问者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,著俗庄严具者,波逸底迦。」
第十八摄颂曰:
「若复苾刍尼,以手相牵河中洗浴者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,自作舞、教他作舞者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,唱歌者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,作乐者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,独出寺外,于空宅内大小行者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,畜香草根刷者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,畜细篦者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,畜麁梳者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,用前三事者,波逸底迦。
「若复苾刍尼,畜假髻庄具者,波逸底迦。」
「诸大德!我已说一百八十波逸底迦法。今问诸大德!是中清净不?」如是三说「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」
「诸大德!此十一波罗底提舍尼法,半月半月戒经中说。」
摄颂曰:
「若复苾刍尼,无病为己诣白衣家乞乳、若使人乞而饮用者,是苾刍尼应还村外住处,诣诸苾刍尼所,各别告言:『大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。』是名对说法。如是酥等乃至干脯十事,乞皆有犯,如上广说。
「若复苾刍尼,知是学家僧伽与作学家羯磨,苾刍尼先不受请,便诣彼家自手受食食。是苾刍尼应还村外住处,诣诸苾刍尼所,各别告言:『大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。』是名对说法。
「诸大德!我已说十一波罗底提舍尼法。今问诸大德!是中清净不?」如是三说「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」
「诸大德!此众学法,半月半月戒经中说。」
总摄颂曰:
「齐整著裙,应当学。
「不太高、不大下、不象鼻、不蛇头、不多罗叶、不豆团形著裙,应当学。
「齐整著五衣,应当学。
「不太高、不太下,好正披、好正覆,少语言、不高视,入白衣舍,应当学。
「若月期将至,不应往白衣舍,应当学。
「不覆头、不偏抄衣、不双抄衣、不叉腰、不拊肩,入白衣舍,应当学。
「不蹲行、不足指行,不跳行,不庂足行,不努身行,入白衣舍,应当学。
「不摇身、不掉臂、不摇头、不肩排、不连手,入白衣舍,应当学。
「在白衣舍,未请坐不应坐,应当学。
「在白衣舍,不善观察不应坐,应当学。
「在白衣舍,不放身坐,应当学。
「在白衣舍、不垒足、不重内踝、不重外踝、不急敛足、不长舒足、不露身,应当学。
「恭敬受食,应当学。
「不得满钵受饭,更安羹菜,令食流溢于钵缘边,应留屈指用意受食,应当学。
「行食未至,不豫申钵,应当学。
「不安钵在食上,应当学。
「恭敬而食,应当学。
「不极小团、不极大团,圆整而食,应当学。
「若食未至,不张口待,应当学。
「不含食语,应当学。
「不得以饭覆羹菜、不将羹菜覆饭更望得,应当学。
「不弹舌食、不㗱食、不呵气食、不吹气食、不散手食、不毁呰食、不填颊食、不啮半食、不舒舌食、不作窣覩波形食,应当学。
「不舐手、不舐钵、不振手、不振钵,常看钵食,应当学。
「不轻慢心观比坐钵中食,应当学。
「不以污手捉净水瓶,应当学。
「在白衣舍,不弃洗钵水,除问主人,应当学。
「不得以残食置钵水中,应当学。
「地上无替,不应安钵,应当学。
「不立洗钵,应当学。
「不于危险岸处置钵,亦不逆流酌水,应当学。
「人坐己立不为说法,除病,应当学。
「人卧己坐不为说法,除病,应当学。
「人在高座己在下座,不为说法,除病,应当学。
「人在前行己在后行,不为说法,除病,应当学。
「人在道己在非道,不为说法,除病,应当学。
「不为覆头者、不为偏抄衣、不为双抄衣、不为叉腰者、不为拊肩者说法,除病,应当学。
「不为乘象马车舆者说法,除病,应当学。
「不为著屐靴鞋及履屦者说法,除病,应当学。
「不为戴帽著冠及作佛顶髻者、不为缠头、不为冠花者说法,除病,应当学。
「不为持盖者说法,除病,应当学。
「不立大小便,除病,应当学。
「不得水中大小便洟唾,除病,应当学。
「不得上过人树,除有难缘,应当学。」
「诸大德!我已说众多学法。今问诸大德!是中清净不?」如是三说
「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」
「诸大德!此七灭诤法,半月半月戒经中说。」
摄颂曰:
「应与现前毘奈耶, 当与现前毘奈耶。 应与忆念毘奈耶, 当与忆念毘奈耶。 应与不痴毘奈耶, 当与不痴毘奈耶。 应与求罪自性毘奈耶, 当与求罪自性毘奈耶。 应与多人语毘奈耶, 当与多人语毘奈耶。 应与自言毘奈耶, 当与自言毘奈耶。 应与草掩毘奈耶, 当与草掩毘奈耶。
若有诤事起,当以七法顺大师教,如法如律而除灭之。
「诸大德!我已说七灭诤法。今问诸大德!是中清净不?」如是三说
「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」
「诸大德!我已说戒经序、已说八波罗市迦法、二十僧伽伐尸沙法、三十三泥萨祇波逸底迦法、一百八十波逸底迦法、十一波罗底提舍尼法、众学法、七灭诤法,此是如来、应、正等觉戒经中所说所摄。若更有余法之随法,与此相应者,皆当修学。仁等共集,欢喜无诤,一心一说如水乳合,慇懃光显大师圣教,令安乐住,勿为放逸,应当修学。」
此是毘钵尸如来、应、正等觉说是戒经。
此是尸弃如来、应、正等觉说是戒经。
此是毘舍浮如来、应、正等觉说是戒经。
此是俱留孙如来、应、正等觉说是戒经。
此是羯诺迦牟尼如来、应、正等觉说是戒经。
此是迦摄波如来、应、正等觉说是戒经。
此是释迦如来、应、正等觉说是戒经。
根本说一切有部苾刍尼戒经
根本說一切有部苾芻尼戒經
「諸大德!春時爾許過,餘有爾許在,老死既侵命根漸減,大師教法不久當滅。諸大德!應懃光顯,莫為放逸。由不放逸,必當證得如來、應、正等覺,何況所餘覺品善法!大德僧伽!先作何事?佛聲聞眾少求少事。未受近圓者出。不來諸苾芻尼說欲及清淨其持欲者各對比坐而說。」
「大德尼僧伽聽!今僧伽黑月十四日或云:『白月十五日。』作褒灑陀。若苾芻尼僧伽時至聽者,苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今作褒灑陀,說波羅底木叉戒經。白如是。」
「諸大德!我今作褒灑陀,說波羅底木叉戒經。仁等諦聽,善思念之,若有犯者當發露,無犯者默然。默然故,知諸大德清淨。如餘問時即如實答,我今於此勝苾芻尼眾中乃至三問,亦應如實答。若苾芻尼憶知有犯不發露者,得故妄語罪。諸大德!佛說故妄語是障礙法,是故苾芻尼欲求清淨者,當發露。發露即安樂,不發露不安樂。」
「諸大德!我已說戒經序。今問諸大德!是中清淨不?」如是三說「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
「諸大德!此八波羅市迦法,半月半月戒經中說。」
攝頌曰:
「若復苾芻尼,與諸苾芻尼同得學處,不捨學處、學羸不自說,作不淨行兩交會法,乃至共傍生,此苾芻尼亦得波羅市迦,不應共住。
「若復苾芻尼,若在聚落、若空閑處,他不與物以盜心取。如是盜時,若王、若大臣,若捉、若殺、若縛、若驅擯、若呵責言:『咄女子!汝是賊,癡、無所知,作如是盜。』如是盜者,此苾芻尼亦得波羅市迦,不應共住。
「若復苾芻尼,若人、若人胎,故自手斷其命、或持刀授與、或自持刀、或求持刀者、若勸死、讚死,語言:『咄女子!何用此罪累不淨惡活為?汝今寧死,死勝生。』隨自心念,以餘言說勸讚令死。彼因死者,此苾芻尼亦得波羅市迦,不應共住。
「若復苾芻尼,實無知無遍知自知,不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住,而言我知我見。彼於異時,若問、若不問,欲自清淨故,作如是說:『諸具壽!我實不知不見,言知言見,虛誑妄語。』除增上慢,此苾芻尼亦得波羅市迦,不應共住。
「若復苾芻尼,自有染心、共染心男子,從自腋已下膝已上作受樂心,身相摩觸、若極摩觸,於如是事,此苾芻尼亦得波羅市迦,不應共住。
「若復苾芻尼,自有染心、共染心男子,掉舉戲笑,指其處所,定時現相,來去丈夫,情相許可,在可行非處縱身而臥,於是八事共相領受。若苾芻尼作如是事者,亦得波羅市迦,不應共住。
「若復苾芻尼,先知他苾芻尼犯他勝罪,而不曾說。彼身死後,若歸俗、若出去,方作是語:『尼眾應知,我先知此苾芻尼犯他勝罪於如是事。』此苾芻尼亦得波羅市迦,不應共住。
「若復苾芻尼,知彼苾芻,和合僧伽與作捨置羯磨,苾芻尼眾亦復與作不禮敬法。彼苾芻於僧伽處現恭敬相,希求拔濟,自於界內乞解捨置法。彼苾芻尼報苾芻言:『聖者!勿於僧伽處現恭敬相,希求拔濟,自於界內乞解捨置法。我為聖者供給衣鉢及餘資具,悉令無乏,當可安心讀誦作意。』時諸苾芻尼告此尼曰:『汝豈不知眾與此人作捨置羯磨,苾芻尼與作不禮敬法?彼苾芻起謙下心,自於界內乞解捨置法。汝便供給衣鉢等物,令無乏少。汝今應捨此隨從事。』諸苾芻尼如是諫時,捨者善;若不捨者,應可再三慇懃正諫,隨教應詰,令捨是事。捨者善;若不捨者,此苾芻尼亦得波羅市迦,不應共住。」
「諸大德!我已說八他勝法,苾芻尼於此隨犯一一事,不得與諸苾芻尼共住。如前,後亦如是,得他勝罪,不應共住。今問諸大德!是中清淨不?」如是三說「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
「諸大德!是二十僧伽伐尸沙法,半月半月戒經中說。」
攝頌曰:
「若復苾芻尼,作媒嫁事,持男意語女、持女意語男,若為成婦及私通事,乃至須臾頃,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻尼,懷瞋不捨故,於清淨苾芻尼以無根波羅市迦法謗,欲壞彼淨行。後於異時,若問、若不問,知此是無根謗。彼苾芻尼由瞋恚故作是語者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻尼,懷瞋不捨故,於清淨苾芻尼以異非分波羅市迦法謗,欲壞彼淨行。後於異時,若問、若不問,知此是異非分事,以少相似法而為毀謗。彼苾芻尼由瞋恚故作是語者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻尼,有染心,從染心男子共相領受,隨取何物,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻尼,向苾芻尼作如是語:『隨汝無染心,受染心男子物,我復何過?』者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻尼,獨從尼寺向餘處宿者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻尼,獨從尼寺晝向俗家者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻尼,獨在道行者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻尼,獨浮渡河者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻尼,知他婦女作非法事,眾人共嫌、為夫所棄并白王知,度令出家者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻尼,依他舊契,自為己索亡人物者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻尼,知苾芻尼被苾芻尼眾為作捨置羯磨,便出界外為作解法者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻尼,共諸苾芻尼鬪諍紛擾,作如是語:『我捨佛法僧。非但此沙門釋女具戒具德、有勝善法,於餘沙門,亦具戒具德、有勝善法,我當詣彼修習梵行。』時諸苾芻尼語言:『汝可捨此罪惡之見。』如是諫時,捨者善;若不捨者,應可再三慇懃正諫,隨教應詰,令捨是事。捨者善;若不捨者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻尼,共諸苾芻尼鬪諍紛擾,諸苾芻尼語是苾芻尼言:『姊妹!莫鬪諍紛擾。』此苾芻尼作如是語:『汝有愛、恚、怖、癡,於鬪諍人有遮不遮。』諸苾芻尼語言:『大德!他諫誨時莫作是語:「汝有愛、恚、怖、癡,於鬪諍人有遮不遮。」姊妹可止此語!』諸苾芻尼如是諫時,捨者善;若不捨者,應可再三慇懃正諫,隨教應詰,令捨是事。捨者善;若不捨者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻尼,共餘苾芻尼雜亂而住,掉舉戲笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言:『姊妹!莫雜亂住、掉舉戲笑。汝雜亂住時,令善法衰損,不得增益,應可別住。別住之時令善法增益,不復衰損。』諸苾芻尼如是諫時,捨者善;若不捨者,應可再三慇懃正諫,隨教應詰,令捨是事。捨者善;若不捨者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻尼,知餘苾芻尼樂為獨住。諸苾芻尼語是苾芻尼言:『大德!莫為獨住,汝獨住時令善法衰損,不得增益。姊妹!應可共住。令善法增益,不復衰損。』諸苾芻尼亦應告言:『大德!勿樂獨住,令善法衰損。大德!應可捨此獨住惡見。』作是諫時,捨者善;若不捨者,應可再三慇懃正諫,隨教應詰,令捨是事。捨者善;若不捨者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻尼,興方便欲破和合僧伽,於破僧事堅執不捨。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言:『姊妹!莫欲破和合僧伽堅執而住。姊妹!應與僧伽和合共住歡喜無諍,一心一說如水乳合,大師教法令得光顯安樂久住。具壽!汝可捨破僧事。』諸苾芻尼如是諫時,捨者善;若不捨者,應可再三慇懃正諫,隨教應詰,令捨是事。捨者善;若不捨者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻尼,若一、若二、若多,與彼苾芻尼共為伴黨,同邪違正隨順而住。時此苾芻尼語諸苾芻尼言:『大德!莫共彼苾芻尼有所論說若好、若惡。何以故?彼苾芻尼是順法律、依法律,語言無虛妄,彼愛樂者我亦愛樂。』諸苾芻尼應語此苾芻尼言:『具壽!莫作是說:「彼苾芻尼是順法律、依法律,語言無虛妄,彼愛樂者我亦愛樂。」何以故?彼苾芻尼非順法律、不依法律,語言皆虛妄,汝莫樂破僧,當樂和合僧。應與僧和合歡喜無諍,一心一說如水乳合,大師教法令得光顯安樂久住。具壽!可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。』諸苾芻尼如是諫時,捨者善;若不捨者,應可再三慇懃正諫,隨教應詰,令捨是事。捨者善;若不捨者,僧伽伐尸沙。
「若復眾多苾芻尼,於村落城邑住,污他家、行惡行,污他家亦眾見聞知,行惡行亦眾見聞知。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言:『具壽!汝等污他家、行惡行,污他家亦眾見聞知,行惡行亦眾見聞知。汝等可去,不應住此。』彼苾芻尼語諸苾芻尼言:『大德有愛、恚、怖、癡,有如是同罪苾芻尼,有驅者、有不驅者。』時諸苾芻尼語彼苾芻尼言:『具壽!莫作是語:「諸大德有愛、恚、怖、癡,有如是同罪苾芻尼,有驅者、有不驅者。」何以故?諸苾芻尼無愛、恚、怖、癡。汝等污他家、行惡行,污他家亦眾見聞知,行惡行亦眾見聞知。具壽!汝等應捨愛恚等言。』諸苾芻尼如是諫時,捨者善;若不捨者,應可再三慇懃正諫,隨教應詰。令捨是事。捨者善;若不捨者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻尼,惡性不受人語,諸苾芻尼於佛所說戒經中,如法如律勸誨之時,不受諫語,言:『諸大德!莫向我說少許若好、若惡,我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止!莫勸我、莫論說我。』諸苾芻尼語是苾芻尼言:『具壽!汝莫不受諫語,諸苾芻尼於佛所說戒經中,如法如律勸誨之時應受諫語。具壽如法諫諸苾芻尼,諸苾芻尼亦如法諫具壽,如是如來應正等覺佛聲聞眾便得增長、共相諫誨。具壽!汝等應捨此事。』諸苾芻尼如是諫時,捨者善;若不捨者,應可再三慇懃正諫,隨教應詰,令捨是事。捨者善;若不捨者,僧伽伐尸沙。」
「諸大德!我已說二十僧伽伐尸沙法,十二初犯、八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者,二部僧伽應與作半月行摩那𭅤。行摩那𭅤竟,餘有出罪,若稱可二部僧伽意者,二部僧伽各二十眾,當於四十眾中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十眾,是苾芻尼罪不得除,二部僧伽得罪。此是出罪法。今問諸大德!是中清淨不?」如是三說「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」尼無二不定法
「諸大德!此三十三泥薩祇波逸底迦法,半月半月戒經中說。」
初攝頌曰:
「若復苾芻尼,作衣已竟,羯恥那衣復出,得長衣齊十日不分別應畜。若過畜者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,作衣已竟,羯恥那衣復出,於五衣中離一一衣界外宿,下至一夜,除得眾法,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,作衣已竟,羯恥那衣復出,得非時衣,欲須應受,受已當疾成衣。若有望處求令滿足,若不足者,得畜經一月。若過者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,與非親苾芻浣染打故衣者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,從非親苾芻取衣者,除貿易,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,從非親居士、居士婦乞衣,除餘時,泥薩祇波逸底迦。餘時者,若苾芻尼奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣,此是時。
「若復苾芻尼,奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣,從非親居士、居士婦乞衣。彼多施衣,苾芻尼若須,應受上下二衣。若過受者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,有非親居士、居士婦共辦衣價,當買如是清淨衣,與某甲苾芻尼及時應用。此苾芻尼先不受請,因他告知,便詣彼家作如是語:『善哉仁者!為我所辦衣價,可買如是清淨衣及時與我,為好故。』若得衣者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,有非親居士、居士婦各辦衣價,當買如是清淨衣與某甲苾芻尼。此苾芻尼先不受請,因他告知,便詣彼家作如是語:『善哉仁者!為我所辦衣價,可共買如是清淨衣及時與我,為好故。』若得衣者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,若王、若大臣、婆羅門、居士等,遣使為苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼所,白言:『聖者!此物是某甲王、大臣、婆羅門、居士等遣我送來,聖者哀愍為受。』是苾芻尼語彼使言:『仁此衣價我不應受,若得順時淨衣應受。』彼使白言:『聖者!有執事人不?』須衣苾芻尼言:『有。若僧伽淨人、若鄔波斯迦,此是苾芻尼執事人。』彼使往執事人所,與衣價已,語言:『汝可以此衣價,買順時清淨衣,與某甲苾芻尼令其披服。』彼使善教執事人已,還至苾芻尼所白言:『聖者!所示執事人,我已與衣價,得清淨衣應受。』苾芻尼須衣,應往執事人所,若二、若三令彼憶念,告言:『我須衣。』若得者善;若不得者,乃至四、五、六返往彼默然隨處而住。若四、五、六返得衣者善;若不得衣,過是求得衣者,泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣,是苾芻尼應隨彼送衣價處,若自往、若遣可信人往,報言:『人為某甲苾芻尼送衣價,彼苾芻尼竟不得衣。仁應知,勿令失,此是時。』」
第二攝頌曰:
「若復苾芻尼,自手捉金銀錢等、若教他捉者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,種種出納求利者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,種種賣買者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,有鉢減五綴,堪得受用,為好故更求餘鉢得者,泥薩祇波逸底迦。彼苾芻尼應於眾中捨此鉢,取眾中最下鉢與彼苾芻尼,報言:『此鉢還汝,不應守持,不應分別,亦不施人,應自審詳徐徐受用,乃至破,應護持,此是其法。』
「若復苾芻尼,自乞縷線,使非親織師織作衣,若得衣者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,有非親居士、居士婦為苾芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受請,便生異念,詣彼織師所,作如是言:『汝今知不?此衣為我織。善哉織師!應好織淨梳治,善揀擇極堅打。我當以少鉢食、或鉢食類、或復食直而相濟給。』若苾芻尼以如是物與織師求得衣者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,與苾芻尼衣,彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心,若自奪、若教他奪,報言:『還我衣來,不與汝。』若衣離彼身自受用者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,知他與眾物,自迴入己者,泥薩祇波逸底迦。
「如世尊說:『聽諸病苾芻尼,所有諸藥隨意服食,謂酥、油、糖蜜,於七日中應自守持觸宿而服。』若苾芻尼過七日服者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,畜長鉢得經一宿,若過畜者,泥薩祇波逸底迦。」
第三攝頌曰:
「若復苾芻尼,於半月內不著五衣者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,非時捨羯恥那衣者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,依時不捨羯恥那衣者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,乞求金銀者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,以衣利直將充食用者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,得別衣利,充食用者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,得臥具利,將充食用者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,得夏安居利,充食用者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,得多人利,迴入己者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,得僧祇利物,迴入己者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,買諸藥物,繫竟復解、解而復繫者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,持貴價重衣者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻尼,持貴價輕衣者,泥薩祇波逸底迦。」
「諸大德!我已說三十三泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德!是中清淨不?」如是三說「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
「諸大德!此一百八十波逸底迦法,半月半月戒經中說。」
第一攝頌曰:
「若復苾芻尼,故妄語者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,毀訾語故,波逸底迦。
「若復苾芻尼,離間語故,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知和合僧伽如法斷諍,事已除滅,後於羯磨處更發舉者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,為男子說法,過五六語,除有智女人,波逸底迦。
「若復苾芻尼,與未近圓人同句讀誦,及教授法者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知他苾芻尼有麁惡罪,向未近圓人說,除眾羯磨,波逸底迦。
「若復苾芻尼,實得上人法,向未近圓人說者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,先同心許,後作是說:『諸具壽!以僧利物隨親厚處迴與別人。』者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,半月半月說戒經時,作如是語:『諸具壽!何用說此小隨小學處,為說是戒時,令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。』若作如是輕呵戒者,波逸底迦。」
第二攝頌曰:
「若復苾芻尼,自壞種子有情村,及令他壞者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,嫌毀輕賤苾芻尼者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,違惱言教者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,於露地處安僧敷具及諸床座,去時不自舉、不教人舉,若有苾芻尼不囑授者,除餘緣故,波逸底迦。
「若復苾芻尼,於僧房內,若草、若葉,自敷、教人敷,去時不自舉、不教人舉,若有苾芻尼不囑授,除餘緣故,波逸底迦。
「若復苾芻尼,於僧住處,知諸苾芻尼先此處住,後來於中故相惱觸,於彼臥具若坐、若臥,作如是念:『彼若生苦者,自當避我去。』波逸底迦。
「若復苾芻尼,於僧住處,知重房棚上脫脚床及餘坐物,放身坐臥者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知水有蟲,自澆草土、若和牛糞,及教人澆者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,作大住處,於門梐邊應安橫扂,及諸窓牖并安水竇。若起牆時是濕泥者,應二、三重齊橫扂處。若過者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,於外道住處得經一宿一食,除病因緣,若過者,波逸底迦。」
第三攝頌曰:
「若復眾多苾芻尼,往俗家中,有淨信婆羅門居士慇懃勸請與餅飯,苾芻尼須者應兩三鉢受。若過受者,波逸底迦。既受得已還至住處,若有苾芻尼應共分食,此是時。
「若復苾芻尼,足食竟,不作餘食法更食者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知他苾芻尼足食竟,不作餘食法,勸令更食,告言:『具壽!當噉此食。』以此因緣欲使他犯生憂惱者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,別眾食者,除餘時,波逸底迦。餘時者,病時、作時、道行時、船行時、大眾食時、沙門施食時,此是時。
「若復苾芻尼,非時食者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,食曾經觸食者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,不受食,舉著口中而噉咽者,除水及齒木,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知水有虫受用者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,自手授與無衣外道及餘外道男女食者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,往觀整裝軍者,波逸底迦。」
第四攝頌曰:
「若復苾芻尼,有因緣往軍中,應齊二夜。若過宿者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,在軍中宿經二夜,觀整裝軍,見先旗兵及看布陣散兵者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,瞋恚故不喜,打苾芻尼者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,瞋恚故不喜,擬手向苾芻尼者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知他苾芻尼有麁惡罪,覆藏者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,語餘苾芻尼,作如是語:『具壽!共汝詣俗家,當與汝美好飲食令得飽滿。』彼苾芻尼至俗家,竟不與食,語言:『具壽汝去!我與汝共坐共語不樂,我獨坐獨語樂。』作是語時,欲令生惱者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,無病為身,若自然火、若教他然者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,與他欲已,後便悔言:『還我欲來,不與汝。』者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,與未近圓人同室宿,過二夜者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,作如是語:『我知佛所說法「欲是障礙」者,習行之時非是障礙。』諸苾芻尼應語彼苾芻尼言:『具壽!汝莫作是語:「我知佛所說『欲是障礙法』者,習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊,謗世尊者不善。世尊不作是語,世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻尼如是諫時,捨者善;若不捨者,乃至二三隨正應諫,隨正應教,令捨是事。捨者善;若不捨者,波逸底迦。」
第五攝頌曰:
「若復苾芻尼,知如是語人,未為隨法、不捨惡見,共為言說、共住受用、同室而宿者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,見有求寂女,作如是語:『我知佛所說法「欲是障礙」者,習行之時非是障礙。』諸苾芻尼應語彼求寂女言:『汝莫作是語:「我知佛所說『欲是障礙法』者,習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊,謗世尊者不善。世尊不作是語,世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻尼語彼求寂女時,捨此事者善;若不捨者,乃至二、三隨正應諫,隨正應教,令捨是事。捨者善;若不捨者,諸苾芻尼應語彼求寂女言:『汝從今已去不應說言:「如來、應、正等覺是我大師。」若有尊宿及同梵行者,不應隨行。如餘求寂女,得與苾芻尼二夜同宿。汝今無是事,汝愚癡人!可速滅去。』若苾芻尼知是被擯求寂女而攝受饒益、同室宿者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,得新衣,當作三種染壞色:若青、若泥、若赤,隨一而壞。若不作三種壞色而受用者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,寶及寶類,若自捉、若教人捉,除在寺內及白衣舍,波逸底迦。若在寺內及白衣舍,見寶及寶類,應作是念然後當取:『若有認者,我當與之。』此是時。
「若復苾芻尼,半月應洗浴,故違而浴者,除餘時,波逸底迦。餘時者,熱時、病時、作時、行時、風時、雨時、風雨時,此是時。
「若復苾芻尼,故斷傍生命者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,故惱他苾芻尼,乃至少時不樂,以此為緣者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,以指擊攊他者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,水中戲者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,共男子同室宿者,波逸底迦。」
第六攝頌曰:
「若復苾芻尼,若自恐怖、若教人恐怖他苾芻尼,下至戲笑者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具,若教人藏者,除餘緣故,波逸底迦。
「若復苾芻尼,瞋恚故,知彼苾芻尼清淨無犯,以無根僧伽伐尸沙法謗者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,共男子同道行,更無女人,乃至一村間者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,與賊商旅共同道行,乃至一村間者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,自手掘地、若教人掘者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,有四月請,須時應受。若過受者,除餘時,波逸底迦。餘時者,謂別請、更請、慇懃請、常請,此是時。
「若復苾芻尼,聞諸苾芻尼作如是語:『具壽!仁今當習如是學處。』彼作是語:『我實不能用汝愚癡不分明不善解者所說之言受行學處。我若見餘善閑三藏,當隨彼言而受行。』者,波逸底迦。若苾芻尼實欲求解彼者,當問三藏,此是時。
「若復苾芻尼,知餘苾芻尼評論事生求過紛擾諍競而住,默然往彼聽其所說,作如是念:『我欲聽已,當令鬪亂。』以此為緣者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知眾如法評論事時,默然從座起去,有苾芻尼不囑授者,除餘緣,故波逸底迦。」
第七攝頌曰:
「若復苾芻尼,不恭敬者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,飲諸酒者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,非時入聚落,不囑餘苾芻尼,除餘緣故,波逸底迦。
「若復苾芻尼,受食家請,食前、食後行詣餘家,不囑授者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,明相未出,剎帝利灌頂王未藏寶及寶類,若入過宮門閫者,除餘緣故,波逸底迦。
「若復苾芻尼,半月半月說戒經時,作如是語:『具壽!我今始知是法戒經中說。』諸苾芻尼知是苾芻尼,若二、若三同作長淨,況復過此,應語彼言:『具壽!非不知故得免其罪,汝所犯罪應如法說悔。』當勸喻言:『具壽!此法希奇難可逢遇,汝說戒時,不恭敬、不住心、不慇重、不作意、不一想、不攝耳、不策念而聽法。』者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,用骨牙角作針筒成者,應打碎,波逸底迦。
「若復苾芻尼,作大木床足應高佛八指,除入梐木。若過者,應截去,波逸底迦。
「若復苾芻尼,以草木綿貯僧床座者,應撤去,波逸底迦。
「若復苾芻尼,作尼師但那,當應量作。是中量者,長佛二張手、廣一張手半。長廣中,更增一張手。若過作者,應截去,波逸底迦。」
第八攝頌曰:
「若復苾芻尼,作覆瘡衣,當應量作。是中量者,長佛四張手、廣二張手。若過作者,應截去,波逸底迦。
「若復苾芻尼,同佛衣量作衣,或復過者,波逸底迦。是中佛衣量者,長佛十張手、廣六張手,此是佛衣量。
「若復苾芻尼,噉蒜者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,剃隱處毛者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,若洗淨時,應齊二指節,若過者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,以手拍隱處者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,自手煮生食者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,以水灑上眾者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,在生草上大小便洟唾者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,不善觀察,以不淨棄牆外者,波逸底迦。」
第九攝頌曰:
「若復苾芻尼,獨與男子在屏處立者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,獨與苾芻在屏處立者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,獨與男子在露處立者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,獨與苾芻在露處立者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,獨住一房者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,共男子耳語者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,受男子耳語者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,共苾芻耳語者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,受苾芻耳語者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,瞋恚故,便自椎胸生苦痛者,波逸底迦。」
第十攝頌曰:
「若復苾芻尼,以自梵行而為呪誓者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,不善觀事而詰他者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,於屏闇處,不觀床座而坐臥者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,以樹膠作生支者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,在白衣家說法,去時不囑授家主收攝臥具者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,在白衣家,主人未許,於床座上輒坐者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,在白衣家,不問主人輒坐者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知苾芻尼先在白衣家,後來令他去者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,於親弟子及依止弟子,見有病患不瞻侍者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,二尼同一床臥者,波逸底迦。」
第十一攝頌曰:
「若復苾芻尼,夏安居未為,隨意人間遊行者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,夏安居滿,不離舊處人間遊行者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知王國中有賊怖處而遊行者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知彼處所有虎狼師子怖而遊行者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,往天祠中作論議者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,未滿十二歲,與他出家受近圓者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,僧伽未與畜眾法,輒畜弟子者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知曾嫁女人年未滿十二,與出家者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知曾嫁女人年滿十二,不與正學法而受近圓者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,僧伽未與無限畜眾法,輒多畜者,波逸底迦。」
第十二攝頌曰:
「若復苾芻尼,度有娠女人出家者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,與他出家并受近圓,不教誡者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,與他出家并受近圓,不攝受衛護者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,與他出家,不將隨身去者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知童女年未滿二十,與受近圓者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知童女年滿二十,不與二歲學六法六隨法,即受近圓者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知惡性女人好為鬪諍,與出家者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知多憂惱女人,度出家者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知女人未滿二歲學六法六隨法,與受近圓者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知女人二歲學六法六隨法了,不與受近圓者,波逸底迦。」
第十三攝頌曰:
「若復苾芻尼,知他婦女夫主未放,度出家者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知彼女人希受近圓,告云:『汝與我衣,當授汝近圓。』者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,報俗女云:『汝應收斂家業,我當與汝出家。』如教作訖,不度出家者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,於每年中,與他出家及受近圓者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,經宿與欲者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,半月半月應求教授。若不求者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,無苾芻處作長淨者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,無苾芻處作安居者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,安居了,不於二部眾中以三事作隨意者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,訶責眾者,波逸底迦。」
第十四攝頌曰:
「若復苾芻尼,罵眾者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,見讚歎他起慳嫉心者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,於家慳者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,於寺慳者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,於利養飲食慳者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,慳法者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,食竟更食者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,給養他孩兒者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,不畜洗裙者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,令浣衣人洗衣者,波逸底迦。」
第十五攝頌曰:
「若復苾芻尼,共上眾換衣者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,輒將沙門法衣與俗人者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,不畜病衣者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,大眾病衣將私用者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,知是貧人,從乞羯恥那衣者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,不共出羯恥那衣者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,不共他分衣者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,自知有力,見他尼鬪不勸止息者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,棄住處不囑授者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,從俗人受學呪法者,波逸底迦。」
第十六攝頌曰:
「若復苾芻尼,教俗人呪法者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,賣食者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,營理俗人家務者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,令他諸尼移轉坐床勞倦者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,自手撚縷者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,自織絡者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,持傘蓋行者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,著彩色鞋履者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,臂上有瘡,令他數解數繫者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,度婬女出家者,波逸底迦。」
第十七攝頌曰:
「若復苾芻尼,使苾芻尼令揩身者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,令式叉摩拏女揩身者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,使求寂女揩身者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,使俗女揩身者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,使外道女揩身者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,以香塗身者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,以胡麻滓揩身者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,使他以水揩身者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,不求容許輒請問者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,著俗莊嚴具者,波逸底迦。」
第十八攝頌曰:
「若復苾芻尼,以手相牽河中洗浴者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,自作舞、教他作舞者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,唱歌者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,作樂者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,獨出寺外,於空宅內大小行者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,畜香草根刷者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,畜細篦者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,畜麁梳者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,用前三事者,波逸底迦。
「若復苾芻尼,畜假髻莊具者,波逸底迦。」
「諸大德!我已說一百八十波逸底迦法。今問諸大德!是中清淨不?」如是三說「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
「諸大德!此十一波羅底提舍尼法,半月半月戒經中說。」
攝頌曰:
「若復苾芻尼,無病為己詣白衣家乞乳、若使人乞而飲用者,是苾芻尼應還村外住處,詣諸苾芻尼所,各別告言:『大德!我犯對說惡法,是不應為,今對說悔。』是名對說法。如是酥等乃至乾脯十事,乞皆有犯,如上廣說。
「若復苾芻尼,知是學家僧伽與作學家羯磨,苾芻尼先不受請,便詣彼家自手受食食。是苾芻尼應還村外住處,詣諸苾芻尼所,各別告言:『大德!我犯對說惡法,是不應為,今對說悔。』是名對說法。
「諸大德!我已說十一波羅底提舍尼法。今問諸大德!是中清淨不?」如是三說「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
「諸大德!此眾學法,半月半月戒經中說。」
總攝頌曰:
「齊整著裙,應當學。
「不太高、不大下、不象鼻、不蛇頭、不多羅葉、不豆團形著裙,應當學。
「齊整著五衣,應當學。
「不太高、不太下,好正披、好正覆,少語言、不高視,入白衣舍,應當學。
「若月期將至,不應往白衣舍,應當學。
「不覆頭、不偏抄衣、不雙抄衣、不叉腰、不拊肩,入白衣舍,應當學。
「不蹲行、不足指行,不跳行,不庂足行,不努身行,入白衣舍,應當學。
「不搖身、不掉臂、不搖頭、不肩排、不連手,入白衣舍,應當學。
「在白衣舍,未請坐不應坐,應當學。
「在白衣舍,不善觀察不應坐,應當學。
「在白衣舍,不放身坐,應當學。
「在白衣舍、不壘足、不重內踝、不重外踝、不急斂足、不長舒足、不露身,應當學。
「恭敬受食,應當學。
「不得滿鉢受飯,更安羹菜,令食流溢於鉢緣邊,應留屈指用意受食,應當學。
「行食未至,不豫申鉢,應當學。
「不安鉢在食上,應當學。
「恭敬而食,應當學。
「不極小團、不極大團,圓整而食,應當學。
「若食未至,不張口待,應當學。
「不含食語,應當學。
「不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯更望得,應當學。
「不彈舌食、不㗱食、不呵氣食、不吹氣食、不散手食、不毀呰食、不填頰食、不齧半食、不舒舌食、不作窣覩波形食,應當學。
「不舐手、不舐鉢、不振手、不振鉢,常看鉢食,應當學。
「不輕慢心觀比坐鉢中食,應當學。
「不以污手捉淨水瓶,應當學。
「在白衣舍,不棄洗鉢水,除問主人,應當學。
「不得以殘食置鉢水中,應當學。
「地上無替,不應安鉢,應當學。
「不立洗鉢,應當學。
「不於危險岸處置鉢,亦不逆流酌水,應當學。
「人坐己立不為說法,除病,應當學。
「人臥己坐不為說法,除病,應當學。
「人在高座己在下座,不為說法,除病,應當學。
「人在前行己在後行,不為說法,除病,應當學。
「人在道己在非道,不為說法,除病,應當學。
「不為覆頭者、不為偏抄衣、不為雙抄衣、不為叉腰者、不為拊肩者說法,除病,應當學。
「不為乘象馬車輿者說法,除病,應當學。
「不為著屐靴鞋及履屨者說法,除病,應當學。
「不為戴帽著冠及作佛頂髻者、不為纏頭、不為冠花者說法,除病,應當學。
「不為持蓋者說法,除病,應當學。
「不立大小便,除病,應當學。
「不得水中大小便洟唾,除病,應當學。
「不得上過人樹,除有難緣,應當學。」
「諸大德!我已說眾多學法。今問諸大德!是中清淨不?」如是三說
「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
「諸大德!此七滅諍法,半月半月戒經中說。」
攝頌曰:
「應與現前毘奈耶, 當與現前毘奈耶。 應與憶念毘奈耶, 當與憶念毘奈耶。 應與不癡毘奈耶, 當與不癡毘奈耶。 應與求罪自性毘奈耶, 當與求罪自性毘奈耶。 應與多人語毘奈耶, 當與多人語毘奈耶。 應與自言毘奈耶, 當與自言毘奈耶。 應與草掩毘奈耶, 當與草掩毘奈耶。
若有諍事起,當以七法順大師教,如法如律而除滅之。
「諸大德!我已說七滅諍法。今問諸大德!是中清淨不?」如是三說
「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
「諸大德!我已說戒經序、已說八波羅市迦法、二十僧伽伐尸沙法、三十三泥薩祇波逸底迦法、一百八十波逸底迦法、十一波羅底提舍尼法、眾學法、七滅諍法,此是如來、應、正等覺戒經中所說所攝。若更有餘法之隨法,與此相應者,皆當修學。仁等共集,歡喜無諍,一心一說如水乳合,慇懃光顯大師聖教,令安樂住,勿為放逸,應當修學。」
此是毘鉢尸如來、應、正等覺說是戒經。
此是尸棄如來、應、正等覺說是戒經。
此是毘舍浮如來、應、正等覺說是戒經。
此是俱留孫如來、應、正等覺說是戒經。
此是羯諾迦牟尼如來、應、正等覺說是戒經。
此是迦攝波如來、應、正等覺說是戒經。
此是釋迦如來、應、正等覺說是戒經。
根本說一切有部苾芻尼戒經