{ "id": "T24n1454", "code": "T", "traditional_title": "根本說一切有部戒經", "simplified_title": "根本说一切有部戒经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T24/T24n1454.xml", "source_sha256": "8c3974c54b27de8450516b704e18a80793acbd62368e510aa5f7f3708676f4eb", "traditional_text": "根本說一切有部戒經\n三藏法師義淨奉　制譯\n別解脫經難得聞，經於無量俱胝劫；\n讀誦受持亦如是，如說行者更難遇。\n諸佛出現於世樂，演說微妙正法樂；\n僧伽一心同見樂，和合俱修勇進樂。\n若見聖人則為樂，并與共住亦為樂；\n若不見諸愚癡人，是則名為常受樂。\n見具尸羅者為樂，若見多聞亦名樂；\n見阿羅漢是真樂，由於後有不生故。\n於河津處妙階樂，以法降怨戰勝樂；\n證得正慧果生時，能除我慢盡為樂。\n若有能為決定意，善伏根欲具多聞；\n從少至老處林中，寂靜閑居蘭若樂。\n「諸大德！春時爾許過，餘有爾許在，老死既侵命根漸減，大師教法不久當滅。諸大德！應勤光顯莫為放逸，由不放逸，必當證得如來、應、正等覺，何況所餘覺品善法。大德僧伽！先作何事？佛聲聞眾少求少事。未受近圓者出。不來諸苾芻說欲及清淨。」其持欲者各對比坐而說「誰遣苾芻尼請教授？」\n合十指恭敬，禮釋迦師子；\n別解脫調伏，我說仁善聽。\n聽已當正行，如大仙所說；\n於諸小罪中，勇猛亦勤護。\n心馬難制止，勇決恒相續，\n別解脫如銜，有百針極利。\n若人違軌則，聞教便能止，\n大士若良馬，當出煩惱陣。\n若人無此銜，亦不曾喜樂，\n彼沒煩惱陣，迷轉於生死。\n「大德僧伽聽！今僧伽黑月十四日或白月十五日作褒灑陀，若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作褒灑陀，說波羅底木叉戒經。白如是。」「諸大德！我今作褒灑陀，說波羅底木叉戒經。仁等諦聽！善思念之。若有犯者當發露，無犯者默然。默然故，知諸大德清淨。如餘問時，即如實答。我今於此勝苾芻眾中乃至三問，亦應如實答。若苾芻憶知有犯不發露者，得故妄語罪。諸大德！佛說故妄語是障礙法。是故苾芻欲求清淨者，當發露。發露即安樂，不發露不安樂。諸大德！我已說戒經序。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」\n「諸大德！此四波羅市迦法，半月半月戒經中說。」\n攝頌曰：\n若作不淨行，不與取斷人；\n妄說上人法，斯皆不共住。\n「若復苾芻，與諸苾芻同得學處，不捨學處、學羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍生，此苾芻亦得波羅市迦不應共住。\n「若復苾芻，若在聚落、若空閑處，他不與物以盜心取。如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛、驅擯、若呵責言：『咄男子！汝是賊，癡、無所知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻亦得波羅市迦不應共住。\n「若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其命，或持刀授與，或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死，語言：『咄男子！何用此罪累不淨惡活為？汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以餘言說勸讚令死。彼因死者，此苾芻亦得波羅市迦不應共住。\n「若復苾芻，實無知、無遍知，自知不得上人法、寂靜聖者、殊勝證悟智見安樂住，而言我知、我見。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢，此苾芻亦得波羅市迦不應共住。\n「諸大德我已說四他勝法，苾芻於此隨犯一一事，不得與諸苾芻共住。如前，後亦如是得他勝罪不應共住。今問諸大德是中清淨不？」如是三說\n「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」\n「諸大德！此十三僧伽伐尸沙法，半月半月戒經中說。」\n攝頌曰：\n泄觸鄙供媒，小房大寺謗，\n非分破僧事，隨從污慢語。\n「若復苾芻，故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。\n「若復苾芻，以染纏心與女人身相觸，若捉手、若捉臂、若捉髮、若觸一一身分，作受樂心者，僧伽伐尸沙。\n「若復苾芻，以染纏心共女人，作鄙惡不軌婬欲相應語，如夫妻者，僧伽伐尸沙。\n「若復苾芻，以染纏心，於女人前自歎身言：『姊妹！若苾芻與我相似，具足尸羅、有勝善法、修梵行者，可持此婬欲法而供養之。』若苾芻如是語者，僧伽伐尸沙。\n「若復苾芻，作媒嫁事，以男意語女、以女意語男，若為成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。\n「若復苾芻，自乞作小房，無主為己作，當應量作。此中量者，長佛十二張手、廣七張手。是苾芻應將苾芻眾往觀處所，彼苾芻眾應觀處所是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法不淨處，有諍競處、無進趣處，自乞作房無主自為己，不將諸苾芻往觀處所，於如是處過量作者，僧伽伐尸沙。\n「若復苾芻，作大住處，有主為眾作。是苾芻應將苾芻眾往觀處所，彼苾芻眾應觀處所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法處，不淨處、有諍競處、無進趣處，作大住處，有主為眾作，不將諸苾芻往觀處所，於如是處造大住處者，僧伽伐尸沙。\n「若復苾芻，懷瞋不捨，故於清淨苾芻以無根波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若問、若不問，知此是無根謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。\n「若復苾芻，懷瞋不捨，故於清淨苾芻以異非分波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若問、若不問，知此是異非分事，以少相似法而為毀謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。\n「若復苾芻，興方便欲破和合僧，於破僧事堅執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！莫欲破和合僧堅執而住。具壽！應與眾僧和合共住，歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！汝可捨破僧事。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。\n「若復苾芻，若一、若二、若多，與彼苾芻共為伴黨，同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻言：『大德！莫共彼苾芻有所論說，若好、若惡。何以故？彼苾芻是順法律、依法律，語言無虛妄。彼愛樂者，我亦愛樂。』諸苾芻應語此苾芻言：『具壽！莫作是說：「彼苾芻是順法律、依法律，語言無虛妄。彼愛樂者，我亦愛樂。」何以故？彼苾芻非順法律、不依法律，語言皆虛妄。汝莫樂破僧，當樂和合僧，應與僧和合，歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。\n「若復眾多苾芻，於村落城邑住，污他家、行惡行，污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！汝等污他家、行惡行，污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知，汝等可去，不應住此。』彼苾芻語諸苾芻言：『大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者、有不驅者。』時諸苾芻語彼苾芻言：『具壽！莫作是語：「諸大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者、有不驅者。」何以故？諸苾芻無愛、恚、怖、癡，汝等污他家、行惡行，污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知。具壽！汝等應捨愛恚等言。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。\n「若復苾芻，惡性不受人語，諸苾芻於佛所說戒經中，如法如律勸誨之時，不受諫語，言：『諸大德！莫向我說少許若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止！莫勸我、莫論說我。』諸苾芻語是苾芻言：『具壽！汝莫不受諫語，諸苾芻於戒經中，如法如律勸誨之時，應受諫語。具壽如法諫諸苾芻，諸苾芻亦如法諫具壽。如是如來、應、正等覺佛聲聞眾便得增長、共相諫誨。具壽！汝應捨此事。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」\n「諸大德！我已說十三僧伽伐尸沙法，九初便犯、四至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者，隨覆藏日，眾應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟，眾應與作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟，餘有出罪，應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾，是苾芻罪不得除，諸苾芻皆得罪。此是出罪法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」\n「諸大德！此二不定法，半月半月戒經中說。」\n攝頌曰：\n若在屏障中，堪行婬欲處，\n及在非障處，無有第三人。\n「若復苾芻，獨與一女人，在於屏障堪行婬處坐，有正信鄔波斯迦，於三法中隨一而說：若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於三法中應隨一一法治：若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻，是名不定法。\n「若復苾芻，獨與一女人，在非屏障不堪行婬處坐，有正信鄔波斯迦，於二法中隨一而說：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於二法中應隨一一法治：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻，是名不定法。」\n「諸大德！我已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」\n「諸大德！此三十泥薩祇波逸底迦法，半月半月戒經中說。」\n初攝頌曰：\n持離畜浣衣，取衣乞過受，\n同價及別主，遣使送衣直。\n「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣齊十日不分別應畜。若過畜者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，於三衣中離一一衣界外宿，下至一夜，除眾作法，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，得非時衣，欲須應受。受已當疾成衣，若有望處求令滿足，若不足者得畜經一月。若過者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，使非親苾芻尼浣染打故衣者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，從非親苾芻尼取衣者，除貿易，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，從非親居士、居士婦乞衣，除餘時，泥薩祇波逸底迦。餘時者，若苾芻奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是時。\n「若復苾芻，奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，從非親居士、居士婦乞衣，彼多施衣，苾芻若須應受上下二衣。若過受者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，有非親居士、居士婦共辦衣價，當買如是清淨衣，與某甲苾芻及時應用。此苾芻先不受請，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉！仁者為我所辦衣價，可買如是清淨衣及時與我，為好故。』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，有非親居士、居士婦各辦衣價，當買如是清淨衣，與某甲苾芻。此苾芻先不受請，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉！仁者為我所辦衣價，可共買如是清淨衣，及時與我，為好故。』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，若王、若大臣、婆羅門、居士等，遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所，白言：『大德！此物是某甲王、大臣、婆羅門、居士等，遣我送來。大德！哀愍為受。』是苾芻語彼使言：『仁此衣價我不應受；若得順時淨衣應受。』彼使白言：『大德！有執事人不？』須衣苾芻言：『有！若僧淨人、若鄔波索迦，此是苾芻執事人。』彼使往執事人所，與衣價已語言：『汝可以此衣價，買順時清淨衣與某甲苾芻，令其披服。』彼使善教執事人已，還至苾芻所，白言：『大德！所示執事人，我已與衣價，得清淨衣應受。』苾芻須衣，應往執事人所，若二、若三，令彼憶念，告言：『我須衣。』若得者善；若不得者，乃至四、五、六返往彼默然隨處而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，過是求，得衣者，泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾芻應隨彼送衣價處，若自往、若遣可信人往，報言：『仁為某甲苾芻送衣價，彼苾芻竟不得衣。仁應知，勿令失。此是時。』」\n第二攝頌曰：\n高世耶純黑，分六尼師但，\n擔毛浣金銀，納質并賣買。\n「若復苾芻，用新高世耶絲綿作敷具者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，用純黑羊毛作新敷具者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，作新羊毛敷具，應用二分純黑、第三分白、第四分麁。若苾芻不用二分純黑、第三分白、第四分麁作新敷具者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，作新敷具，縱心不樂應六年持。若減六年，不捨故更作新者，除得眾法，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，作新尼師但那，應取故者堅處縱廣佛一張手帖新者上，為壞色故。若苾芻作新尼師但那，不以故者帖新者上，為壞色故，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，行路中得羊毛，欲須應取。若無人持，得自持至三踰繕那。若過者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，使非親苾芻尼浣染擘羊毛者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，自手捉金銀錢等、若教他捉，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，種種出納求利者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，種種賣買者，泥薩祇波逸底迦。」\n第三攝頌曰：\n二鉢二織師，奪衣并急施，\n阿蘭若雨衣，迴僧七日藥。\n「若復苾芻，畜長鉢過十日不分別者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，有鉢減五綴，堪得受用，為好故更求餘鉢得者，泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當於眾中捨此鉢，取眾中最下鉢與彼苾芻，報言：『此鉢還汝，不應守持、不應分別、亦勿施人，應自審詳徐徐受用，乃至破，應護持，此是其法。』\n「若復苾芻，自乞縷線，使非親織師織作衣。若得衣者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，有非親居士、居士婦，為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請，便生異念，詣彼織師所，作如是言：『汝今知不？此衣為我織。善哉織師！應好織淨梳治，善簡擇極堅打，我當以少鉢食、或鉢食類、或復食直而相濟給。』若苾芻以如是物與織師，求得衣者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，先與苾芻衣，彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心，若自奪、若教他奪，報言：『還我衣來，不與汝。』若衣離彼身自受用者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，前三月雨安居十日未滿，有急施衣，苾芻須者應受，乃至施衣時應畜。若過畜者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復眾多苾芻在阿蘭若處住，作後安居，有驚怖畏難處，苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有緣須出阿蘭若界者，得齊六夜離衣而宿。若過者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，春殘一月在，應求雨浴衣，齊後半月來應持用。若苾芻未至春殘一月求雨浴衣，至後半月仍持用者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，知他與僧利物，自迴入己者，泥薩祇波逸底迦。\n「若復苾芻，如世尊說聽諸病苾芻所有諸藥，隨意服食，謂酥、油、糖蜜，於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者，泥薩祇波逸底迦。」\n「諸大德！我已說三十泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」\n「諸大德！此九十波逸底迦法，半月半月戒經中說。」\n總攝頌曰：\n故妄及種子，不差并數食，\n虫水命伴行，傍生賊徒請。\n初別攝頌曰：\n妄毀及離間，發舉說同聲，\n說罪得上人，隨親輒輕毀。\n「若復苾芻，故妄語者，波逸底迦。\n「若復苾芻，毀訾語故，波逸底迦。\n「若復苾芻，離間語故，波逸底迦。\n「若復苾芻，知和合僧伽如法斷諍，事已除滅，後於羯磨處更發舉者，波逸底迦。\n「若復苾芻，為女人說法，過五六語，除有智男子，波逸底迦。\n「若復苾芻，與未近圓人，同句讀誦教授法者，波逸底迦。\n「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，向未近圓人說，除眾羯磨，波逸底迦。\n「若復苾芻，實得上人法，向未近圓人說者，波逸底迦。\n「若復苾芻，先同心許，後作是說：『諸具壽以僧利物隨親厚處迴與別人。』者，波逸底迦。\n「若復苾芻，半月半月說戒經時，作如是語：『具壽！何用說此小隨小學處為？說是戒時，令諸苾芻心生惡作，惱悔懷憂。』若作如是輕呵戒者，波逸底迦。」\n第二攝頌曰：\n種子輕惱教，安床草蓐牽，\n強住脫脚床，澆草應三二。\n「若復苾芻，自壞種子有情村及令他壞者，波逸底迦。\n「若復苾芻，嫌毀輕賤苾芻者，波逸底迦。\n「若復苾芻，違惱言教者，波逸底迦。\n「若復苾芻，於露地處安僧敷具及諸床座，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘緣故，波逸底迦。\n「若復苾芻，於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘緣故，波逸底迦。\n「若復苾芻，瞋恚不喜，於僧住處牽苾芻出，或令他牽出者，除餘緣故，波逸底迦。\n「若復苾芻，於僧住處，知諸苾芻先此處住，後來於中故相惱觸，於彼臥具若坐、若臥，作如是念：『彼若生苦者，自當避我去。』波逸底迦。\n「若復苾芻，於僧住處，知重房棚上脫脚床及餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。\n「若復苾芻，知水有虫，自澆草土、若和牛糞，及教人澆者，波逸底迦。\n「若復苾芻，作大住處，於門梐邊應安撗扂及諸窓牖，并安水竇。若起牆時是濕泥者，應二、三重齊撗扂處。若過者，波逸底迦。」\n第三攝頌曰：\n不差至日沒，為食二種衣，\n同路及乘船，二屏教化食。\n「若復苾芻，眾不差遣，自往教誡苾芻尼者，除獲勝法，波逸底迦。\n「若復苾芻，雖被眾差教誡苾芻尼，乃至日沒時而教誡者，波逸底迦。\n「若復苾芻，向諸苾芻作如是語：『汝為飲食供養故，教誡苾芻尼。』者，波逸底迦。\n「若復苾芻，與非親苾芻尼衣，除貿易，波逸底迦。\n「若復苾芻，與非親苾芻尼作衣者，波逸底迦。\n「若復苾芻，與苾芻尼共商旅期行者，除餘時，波逸底迦。餘時者，謂有恐怖畏難處，此是時。\n「若復苾芻，與苾芻尼期乘一船，若沿流、若泝流，除直渡，波逸底迦。\n「若復苾芻，獨與一女人屏處坐者，波逸底迦。\n「若復苾芻，獨與一苾芻尼屏處坐者，波逸底迦。\n「若復苾芻，知苾芻尼讚歎因緣得食食，除施主先有意，波逸底迦。」\n第四攝頌曰：\n數食一宿處，受鉢不為餘，\n足食別非時，觸不受妙食。\n「若復苾芻，展轉食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作時、道行時、施衣時，此是時。\n「若復苾芻，於外道住處得經一宿一食，除病因緣。若過者，波逸底迦。\n「若復眾多苾芻往俗家中，有淨信婆羅門、居士殷勤請與餅󰉓飯，苾芻須者應兩三鉢受。若過受者，波逸底迦。既受得已還至住處，若有苾芻應共分食，此是時。\n「若復苾芻，足食竟，不作餘食法更食者，波逸底迦。\n「若復苾芻，知他苾芻足食竟，不作餘食法勸令更食，告言：『具壽！當噉食。』以此因緣，欲使他犯生憂惱者，波逸底迦。\n「若復苾芻，別眾食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作衣時、道行時、船行時、大眾食時、沙門施食時，此是時。\n「若復苾芻，非時食者，波逸底迦。\n「若復苾芻，食曾經觸食者，波逸底迦。\n「若復苾芻，不受食，舉著口中而噉咽者，除水及齒木，波逸底迦。\n「若復苾芻，如世尊說：『上妙飲食：乳酪、生酥、魚及肉。』若苾芻無病，為己詣他家乞取食者，波逸底迦。」\n第五攝頌曰：\n虫水二食舍，無服往觀軍，\n兩夜觀遊兵，打擬覆麁罪。\n「若復苾芻，知水有虫受用者，波逸底迦。\n「若復苾芻，知有食家強安坐者，波逸底迦。\n「若復苾芻，知有食家在屏處強立者，波逸底迦。\n「若復苾芻，自手授與無衣外道及餘外道男女食者，波逸底迦。\n「若復苾芻，往觀整裝軍者，波逸底迦。\n「若復苾芻，有因緣往軍中，應齊二夜。若過宿者，波逸底迦。\n「若復苾芻，在軍中經二宿，觀整裝軍，見先旗兵及看布陣散兵者，波逸底迦。\n「若復苾芻，瞋恚故不喜，打苾芻者，波逸底迦。\n「若復苾芻，瞋恚故不喜，擬手向苾芻者，波逸底迦。\n「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，覆藏者，波逸底迦。」\n第六攝頌曰：\n伴惱觸火欲，同眠法非障，\n未捨求寂染，收寶極炎時。\n「若復苾芻，語餘苾芻，作如是語：『具壽！共汝詣俗家，當與汝美好食，令得飽滿。』彼苾芻至俗家，竟不與食，語言：『具壽！汝去！我與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』作是語時，欲令生惱者，波逸底迦。\n「若復苾芻，無病為身，若自然火、若教他然者，波逸底迦。\n「若復苾芻，與他欲已，後便悔言：『還我欲來，不與汝。』者，波逸底迦。\n「若復苾芻，與未近圓人，同室宿過二夜者，波逸底迦。\n「若復苾芻，作如是語：『我知佛所說法「欲是障礙」者，習行之時非是障礙。』諸苾芻應語彼苾芻言：『汝莫作是語：「我知佛所說『欲是障礙法』者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，波逸底迦。\n「若復苾芻知如是語人，未為隨法、不捨惡見。共為言說、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。\n「若復苾芻，見有求寂作如是語：『我知佛所說法「欲是障礙法」者，習行之時非是障礙。』諸苾芻應語彼求寂言：『汝莫作是語：「我知佛所說『欲是障礙法』者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻語彼求寂時，捨此事者善。若不捨者，乃至二三隨正應諫，隨正應教，令捨是事。捨者善；若不捨者，諸苾芻應語彼求寂言：『汝從今已去不應說言：「如來、應、正等覺是我大師。」若有尊宿及同梵行者，不應隨行，如餘求寂得與苾芻二夜同宿。汝今無是事，汝愚癡人可速滅去。』若苾芻知是被擯求寂，而攝受饒益同室宿者，波逸底迦。\n「若復苾芻，得新衣，當作三種染壞色：若青、若泥、若赤，隨一而壞。若不作三種壞色而受用者，波逸底迦。\n「若復苾芻，寶及寶類，若自捉、教人捉，除在寺內及白衣舍，波逸底迦。若在寺內及白衣舍，見寶及寶類，應作是念然後當取：『若有認者，我當與之。』此是時。\n「若復苾芻，半月應洗浴，故違而浴者，除餘時，波逸底迦。餘時者，熱時、病時、作時、行時、風時、雨時、風雨時，此是時。」\n第七攝頌曰：\n殺傍生故惱，擊攊水同眠，\n怖藏資寄衣，無根女同路。\n「若復苾芻，故斷傍生命者，波逸底迦。\n「若復苾芻，故惱他苾芻，乃至少時不樂，以此為緣者，波逸底迦。\n「若復苾芻，以指擊攊他者，波逸底迦。\n「若復苾芻，水中戲者，波逸底迦。\n「若復苾芻，共女人同室宿者，波逸底迦。\n「若復苾芻，若自恐怖、若教人恐怖他苾芻，下至戲笑者，波逸底迦。\n「若復苾芻，自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具、若教人藏，除餘緣故，波逸底迦。\n「若復苾芻，受他寄衣，後時不問主，輒自著用者，波逸底迦。\n「若復苾芻，瞋恚故，知彼苾芻清淨無犯，以無根僧伽伐尸沙法謗者，波逸底迦。\n「若復苾芻，共女人同道行，更無男子，乃至一村間者，波逸底迦。」\n第八攝頌曰：\n賊徒年未滿，掘地請違教，\n竊聽默然去，不敬酒非時。\n「若復苾芻，與賊商旅共同道行，乃至一村間者，波逸底迦。\n「若復苾芻，知年未滿二十，與受近圓成苾芻性者，波逸底迦。此非近圓，諸苾芻得罪。\n「若復苾芻，自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。\n「若復苾芻，有四月請，須時應受。若過受者，除餘時，波逸底迦。餘時者，謂別請、更請、殷勤請、常請，此是時。\n「若復苾芻，聞諸苾芻作如是語：『具壽！仁今當習如是學處。』彼作如是語：『我實不能用汝愚癡不分明、不善解者所說之言受行學處。我若見餘善閑三藏，當隨彼言而受行。』者，波逸底迦。若苾芻實欲求解者，當問三藏，此是時。\n「若復苾芻，知餘苾芻評論事生求過紛擾諍競而住，默然往彼聽其所說，作如是念：『我欲聽已當令鬪亂。』以此為緣者，波逸底迦。\n「若復苾芻，知眾如法評論事時，默然從座起去，有苾芻不囑授者，除餘緣故，波逸底迦。\n「若復苾芻，不恭敬者，波逸底迦。\n「若復苾芻，飲諸酒者，波逸底迦。\n「若復苾芻，非時入聚落，不囑餘苾芻，除餘緣故，波逸底迦。」\n第九攝頌曰：\n食明相今知，針筒床脚量，\n貯花并坐具，瘡雨大師衣。\n「若復苾芻，受食家請，食前食後行詣餘家，不囑授者，波逸底迦。\n「若復苾芻，明相未出，剎帝利灌頂王未藏寶及寶類，若入過宮門閫者，除餘緣故，波逸底迦。\n「若復苾芻，半月半月說戒經時，作如是語：『具壽！我今始知是法戒經中說。』諸苾芻知是苾芻，若二、若三同作長淨，況復過此，應語彼言：『具壽！非不知故得免其罪，汝所犯罪應如法說悔。』當勸喻言：『具壽！此法希奇難可逢遇，汝說戒時不恭敬、不住心、不殷重、不作意、不一想、不攝耳、不策念而聽法。』者，波逸底迦。\n「若復苾芻，用骨牙角作針筒成者，應打碎，波逸底迦。\n「若復苾芻，作大小床足應高佛八指，除入梐木。若過者應截去，波逸底迦。\n「若復苾芻，以木綿等貯僧床座者，應撤去，波逸底迦。\n「若復苾芻，作尼師但那，當應量作。是中量者，長佛二張手、廣一張手半，長中更增一張手。若過作者應截去，波逸底迦。\n「若復苾芻，作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四張手、廣二張手。若過作者應截去，波逸底迦。\n「若復苾芻，作雨浴衣，當應量作。是中量者，長佛六張手、廣二張手半。若過作者應截去，波逸底迦。\n「若復苾芻，同佛衣量作衣，或復過者，波逸底迦。是中佛衣量者，長佛十張手、廣六張手，此是佛衣量。」\n「諸大德！我已說九十波逸底迦法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」\n「諸大德！此四對說波羅底提舍尼法，半月半月戒經中說。」\n攝頌曰：\n非親尼自受，舍中處分食，\n不請向學家，受食於寺外。\n「若復苾芻，於村路中，從非親苾芻尼自手受食食。是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。\n「若復眾多苾芻於白衣家食，有苾芻尼指授，此苾芻應可多與美好飲食。諸苾芻應語是苾芻尼言：『姊妹！且止少時，待諸苾芻食竟。』若無一人作是語者，是諸苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。\n「若復苾芻，知是學家僧與作學家羯磨，苾芻先不受請，便詣彼家自手受食食。是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。\n「若復苾芻，在阿蘭若恐怖處住，先無觀察險難之人，於住處外受食食者，是苾芻應還住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」\n「諸大德！我已說四波羅底提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」\n「諸大德！是眾學法，半月半月戒經中說。」\n總攝頌曰：\n衣食形齊整，俗舍善容儀，\n護鉢除病人，草水過人樹。\n「齊整著裙，應當學。\n「不太高、不太下、不象鼻、不蛇頭、不多羅葉、不豆團形著裙，應當學。\n「齊整披三衣，應當學。\n「不太高、不太下，好正披、好正覆，少語言、不高視，入白衣舍，應當學。\n「不覆頭、不偏抄衣、不雙抄衣、不叉腰、不拊肩，入白衣舍，應當學。\n「不蹲行、不足指行、不跳行、不庂足行、不努身行，入白衣舍，應當學。\n「不搖身、不掉臂、不搖頭、不肩排、不連手，入白衣舍，應當學。\n「在白衣舍，未請坐，不應坐，應當學。\n「在白衣舍，不善觀察，不應坐，應當學。\n「在白衣舍，不放身坐，應當學。\n「在白衣舍，不壘足、不重內踝、不重外踝、不急斂足、不長舒足、不露身，應當學。\n「恭敬受食，應當學。\n「不得滿鉢受飯，更安羹菜，令食流溢於鉢緣邊，應留屈指用意受食，應當學。\n「行食未至不預伸鉢，應當學。\n「不安鉢在食上，應當學。\n「恭敬而食，應當學。\n「不極小摶、不極大摶，圓整而食，應當學。\n「若食未至不張口待，應當學。\n「不含食語，應當學。\n「不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯，更望多得，應當學。\n「不彈舌食、不㗘㗱食、不呵氣食、不吹氣食、不散手食、不毀訾食、不填頰食、不齧半食、不舒舌食、不作窣堵波形食，應當學。\n「不舐手、不舐鉢、不振手、不振鉢，常看鉢食，應當學。\n「不輕慢心觀比座鉢中食，應當學。\n「不以污手捉淨水瓶，應當學。\n「在白衣舍不棄洗鉢水，除問主人，應當學。\n「不得以殘食置鉢水中，應當學。\n「地上無替不應安鉢，應當學。\n「不立洗鉢，應當學。\n「不於危險岸處置鉢，亦不逆流酌水，應當學。\n「人坐己立不為說法，除病，應當學。\n「人臥己坐不為說法，除病，應當學。\n「人在高座己在下座不為說法，除病，應當學。\n「人在前行己在後行不為說法，除病，應當學。\n「人在道己在非道不為說法，除病，應當學。\n「不為覆頭者、不為偏抄衣、不為雙抄衣、不為叉腰者、不為拊肩者說法，除病，應當學。\n「不為乘象者，不為乘馬、不為乘輿、不為乘車者說法，除病，應當學。\n「不為著屐靴鞋及履屨者說法，除病，應當學。\n「不為戴帽著冠及作佛頂髻者，不為纏頭、不為冠花者說法，除病，應當學。\n「不為持蓋者說法，除病，應當學。\n「不立大小便，除病，應當學。\n「不得水中大小便洟唾，除病，應當學。\n「不得青草上棄大小便及洟唾，除病，應當學。\n「不得上過人樹，除有難緣，應當學。」\n「諸大德！我已說眾多學法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」\n「諸大德！此七滅諍法，半月半月戒經中說。」\n攝頌曰：\n現前并憶念、不癡與求罪、\n多人語自言、草掩除眾諍。\n「應與現前毘奈耶，當與現前毘奈耶。\n應與憶念毘奈耶，當與憶念毘奈耶。\n應與不癡毘奈耶，當與不癡毘奈耶。\n應與求罪自性毘奈耶，當與求罪自性毘奈耶。\n應與多人語毘奈耶，當與多人語毘奈耶。\n應與自言毘奈耶，當與自言毘奈耶。\n應與草掩毘奈耶，當與草掩毘奈耶。\n「若有諍事起，當以七法順大師教，如法如律而除滅之。」\n「諸大德！我已說七滅諍法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」\n「諸大德！我已說戒經序、已說四波羅市迦法、十三僧伽伐尸沙法、二不定法、三十泥薩祇波逸底迦法、九十波逸底迦法、四波羅底提舍尼法、眾學法、七滅諍法，此是如來、應、正等覺戒經中所說所攝。若更有餘法之隨法與此相應者，皆當修學。仁等共集，歡喜無諍，一心一說如水乳合，應勤光顯大師聖教，令安樂住，勿為放逸，應當修學。」\n忍是勤中上，能得涅槃處；\n出家惱他人，不名為沙門。\n此是毘鉢尸如來等正覺說是戒經。\n明眼避險途，能至安隱處；\n智者於生界，能遠離諸惡。\n此是尸棄如來等正覺說是戒經。\n不毀亦不害，善護於戒經；\n飲食知止足，受用下臥具；\n勤修增上定，此是諸佛教。\n此是毘舍浮如來等正覺說是戒經。\n譬如蜂採花，不壞色與香；\n但取其味去，苾芻入聚然。\n此是俱留孫如來等正覺說是戒經。\n不違逆他人，不觀作不作；\n但自觀身行，若正若不正。\n此是羯諾迦如來等正覺說是戒經。\n勿著於定心，勤修寂靜處；\n能救者無憂，常令念不失。\n若人能惠施，福增怨自息；\n修善除眾惡，惑盡至涅槃。\n此是迦攝波如來等正覺說是戒經。\n一切惡莫作，一切善應修；\n遍調於自心，是則諸佛教。\n護身為善哉！能護語亦善；\n護意為善哉！盡護最為善。\n苾芻護一切，能解脫眾苦；\n善護於口言，亦善護於意。\n身不作諸惡，常淨三種業；\n是則能隨順，大仙所行道。\n此是釋迦如來等正覺說是戒經。\n毘鉢尸式棄、毘舍俱留孫、\n羯諾迦牟尼、迦攝釋迦尊，\n如是天中天，無上調御者，\n七佛皆雄猛，能救護世間。\n具足大名稱，咸說此戒法；\n諸佛及弟子，咸共尊敬戒，\n恭敬戒經故，獲得無上果。\n汝當求出離，於佛教勤修；\n降伏生死軍，如象摧草舍。\n於此法律中，常為不放逸；\n能竭煩惱海，當盡苦邊際。\n所為說戒經，和合作長淨；\n當共尊敬戒，如犛牛愛尾。\n我已說戒經，眾僧長淨竟，\n福利諸有情，皆共成佛道。\n根本說一切有部戒經", "simplified_text": "根本说一切有部戒经\n三藏法师义净奉　制译\n别解脱经难得闻，经于无量俱胝劫；\n读诵受持亦如是，如说行者更难遇。\n诸佛出现于世乐，演说微妙正法乐；\n僧伽一心同见乐，和合俱修勇进乐。\n若见圣人则为乐，并与共住亦为乐；\n若不见诸愚痴人，是则名为常受乐。\n见具尸罗者为乐，若见多闻亦名乐；\n见阿罗汉是真乐，由于后有不生故。\n于河津处妙阶乐，以法降怨战胜乐；\n证得正慧果生时，能除我慢尽为乐。\n若有能为决定意，善伏根欲具多闻；\n从少至老处林中，寂静闲居兰若乐。\n「诸大德！春时尔许过，余有尔许在，老死既侵命根渐减，大师教法不久当灭。诸大德！应勤光显莫为放逸，由不放逸，必当证得如来、应、正等觉，何况所余觉品善法。大德僧伽！先作何事？佛声闻众少求少事。未受近圆者出。不来诸苾刍说欲及清净。」其持欲者各对比坐而说「谁遣苾刍尼请教授？」\n合十指恭敬，礼释迦师子；\n别解脱调伏，我说仁善听。\n听已当正行，如大仙所说；\n于诸小罪中，勇猛亦勤护。\n心马难制止，勇决恒相续，\n别解脱如衔，有百针极利。\n若人违轨则，闻教便能止，\n大士若良马，当出烦恼阵。\n若人无此衔，亦不曾喜乐，\n彼没烦恼阵，迷转于生死。\n「大德僧伽听！今僧伽黑月十四日或白月十五日作褒洒陀，若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作褒洒陀，说波罗底木叉戒经。白如是。」「诸大德！我今作褒洒陀，说波罗底木叉戒经。仁等谛听！善思念之。若有犯者当发露，无犯者默然。默然故，知诸大德清净。如余问时，即如实答。我今于此胜苾刍众中乃至三问，亦应如实答。若苾刍忆知有犯不发露者，得故妄语罪。诸大德！佛说故妄语是障碍法。是故苾刍欲求清净者，当发露。发露即安乐，不发露不安乐。诸大德！我已说戒经序。今问诸大德！是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」\n「诸大德！此四波罗市迦法，半月半月戒经中说。」\n摄颂曰：\n若作不净行，不与取断人；\n妄说上人法，斯皆不共住。\n「若复苾刍，与诸苾刍同得学处，不舍学处、学羸不自说，作不净行两交会法，乃至共傍生，此苾刍亦得波罗市迦不应共住。\n「若复苾刍，若在聚落、若空闲处，他不与物以盗心取。如是盗时，若王、若大臣，若捉、若杀、若缚、驱摈、若呵责言：『咄男子！汝是贼，痴、无所知，作如是盗。』如是盗者，此苾刍亦得波罗市迦不应共住。\n「若复苾刍，若人、若人胎，故自手断其命，或持刀授与，或自持刀、或求持刀者，若劝死、赞死，语言：『咄男子！何用此罪累不净恶活为？汝今宁死，死胜生。』随自心念，以余言说劝赞令死。彼因死者，此苾刍亦得波罗市迦不应共住。\n「若复苾刍，实无知、无遍知，自知不得上人法、寂静圣者、殊胜证悟智见安乐住，而言我知、我见。彼于异时，若问、若不问，欲自清净故，作如是说：『诸具寿！我实不知不见，言知言见，虚诳妄语。』除增上慢，此苾刍亦得波罗市迦不应共住。\n「诸大德我已说四他胜法，苾刍于此随犯一一事，不得与诸苾刍共住。如前，后亦如是得他胜罪不应共住。今问诸大德是中清净不？」如是三说\n「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」\n「诸大德！此十三僧伽伐尸沙法，半月半月戒经中说。」\n摄颂曰：\n泄触鄙供媒，小房大寺谤，\n非分破僧事，随从污慢语。\n「若复苾刍，故心泄精，除梦中，僧伽伐尸沙。\n「若复苾刍，以染缠心与女人身相触，若捉手、若捉臂、若捉发、若触一一身分，作受乐心者，僧伽伐尸沙。\n「若复苾刍，以染缠心共女人，作鄙恶不轨婬欲相应语，如夫妻者，僧伽伐尸沙。\n「若复苾刍，以染缠心，于女人前自叹身言：『姊妹！若苾刍与我相似，具足尸罗、有胜善法、修梵行者，可持此婬欲法而供养之。』若苾刍如是语者，僧伽伐尸沙。\n「若复苾刍，作媒嫁事，以男意语女、以女意语男，若为成妇及私通事，乃至须臾顷，僧伽伐尸沙。\n「若复苾刍，自乞作小房，无主为己作，当应量作。此中量者，长佛十二张手、广七张手。是苾刍应将苾刍众往观处所，彼苾刍众应观处所是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不应法不净处，有诤竞处、无进趣处，自乞作房无主自为己，不将诸苾刍往观处所，于如是处过量作者，僧伽伐尸沙。\n「若复苾刍，作大住处，有主为众作。是苾刍应将苾刍众往观处所，彼苾刍众应观处所，是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不应法处，不净处、有诤竞处、无进趣处，作大住处，有主为众作，不将诸苾刍往观处所，于如是处造大住处者，僧伽伐尸沙。\n「若复苾刍，怀瞋不舍，故于清净苾刍以无根波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异时，若问、若不问，知此是无根谤。彼苾刍由瞋恚故作是语者，僧伽伐尸沙。\n「若复苾刍，怀瞋不舍，故于清净苾刍以异非分波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异时，若问、若不问，知此是异非分事，以少相似法而为毁谤。彼苾刍由瞋恚故作是语者，僧伽伐尸沙。\n「若复苾刍，兴方便欲破和合僧，于破僧事坚执不舍。诸苾刍应语彼苾刍言：『具寿！莫欲破和合僧坚执而住。具寿！应与众僧和合共住，欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐久住。具寿！汝可舍破僧事。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。\n「若复苾刍，若一、若二、若多，与彼苾刍共为伴党，同邪违正随顺而住。时此苾刍语诸苾刍言：『大德！莫共彼苾刍有所论说，若好、若恶。何以故？彼苾刍是顺法律、依法律，语言无虚妄。彼爱乐者，我亦爱乐。』诸苾刍应语此苾刍言：『具寿！莫作是说：「彼苾刍是顺法律、依法律，语言无虚妄。彼爱乐者，我亦爱乐。」何以故？彼苾刍非顺法律、不依法律，语言皆虚妄。汝莫乐破僧，当乐和合僧，应与僧和合，欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐久住。具寿！可舍破僧恶见顺邪违正劝作诤事坚执而住。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。\n「若复众多苾刍，于村落城邑住，污他家、行恶行，污他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻知。诸苾刍应语彼苾刍言：『具寿！汝等污他家、行恶行，污他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻知，汝等可去，不应住此。』彼苾刍语诸苾刍言：『大德有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍，有驱者、有不驱者。』时诸苾刍语彼苾刍言：『具寿！莫作是语：「诸大德有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍，有驱者、有不驱者。」何以故？诸苾刍无爱、恚、怖、痴，汝等污他家、行恶行，污他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻知。具寿！汝等应舍爱恚等言。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。\n「若复苾刍，恶性不受人语，诸苾刍于佛所说戒经中，如法如律劝诲之时，不受谏语，言：『诸大德！莫向我说少许若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止！莫劝我、莫论说我。』诸苾刍语是苾刍言：『具寿！汝莫不受谏语，诸苾刍于戒经中，如法如律劝诲之时，应受谏语。具寿如法谏诸苾刍，诸苾刍亦如法谏具寿。如是如来、应、正等觉佛声闻众便得增长、共相谏诲。具寿！汝应舍此事。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」\n「诸大德！我已说十三僧伽伐尸沙法，九初便犯、四至三谏。若苾刍随一一犯故覆藏者，随覆藏日，众应与作不乐波利婆娑。行波利婆娑竟，众应与作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟，余有出罪，应二十僧中出是苾刍罪。若少一人不满二十众，是苾刍罪不得除，诸苾刍皆得罪。此是出罪法。今问诸大德！是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」\n「诸大德！此二不定法，半月半月戒经中说。」\n摄颂曰：\n若在屏障中，堪行婬欲处，\n及在非障处，无有第三人。\n「若复苾刍，独与一女人，在于屏障堪行婬处坐，有正信邬波斯迦，于三法中随一而说：若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者，于三法中应随一一法治：若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以邬波斯迦所说事治彼苾刍，是名不定法。\n「若复苾刍，独与一女人，在非屏障不堪行婬处坐，有正信邬波斯迦，于二法中随一而说：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者，于二法中应随一一法治：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以邬波斯迦所说事治彼苾刍，是名不定法。」\n「诸大德！我已说二不定法。今问诸大德！是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」\n「诸大德！此三十泥萨祇波逸底迦法，半月半月戒经中说。」\n初摄颂曰：\n持离畜浣衣，取衣乞过受，\n同价及别主，遣使送衣直。\n「若复苾刍，作衣已竟，羯耻那衣复出，得长衣齐十日不分别应畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，作衣已竟，羯耻那衣复出，于三衣中离一一衣界外宿，下至一夜，除众作法，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，作衣已竟，羯耻那衣复出，得非时衣，欲须应受。受已当疾成衣，若有望处求令满足，若不足者得畜经一月。若过者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，使非亲苾刍尼浣染打故衣者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，从非亲苾刍尼取衣者，除贸易，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，从非亲居士、居士妇乞衣，除余时，泥萨祇波逸底迦。余时者，若苾刍夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，此是时。\n「若复苾刍，夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，从非亲居士、居士妇乞衣，彼多施衣，苾刍若须应受上下二衣。若过受者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，有非亲居士、居士妇共办衣价，当买如是清净衣，与某甲苾刍及时应用。此苾刍先不受请，因他告知，便诣彼家作如是语：『善哉！仁者为我所办衣价，可买如是清净衣及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，有非亲居士、居士妇各办衣价，当买如是清净衣，与某甲苾刍。此苾刍先不受请，因他告知，便诣彼家作如是语：『善哉！仁者为我所办衣价，可共买如是清净衣，及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，若王、若大臣、婆罗门、居士等，遣使为苾刍送衣价。彼使持衣价至苾刍所，白言：『大德！此物是某甲王、大臣、婆罗门、居士等，遣我送来。大德！哀愍为受。』是苾刍语彼使言：『仁此衣价我不应受；若得顺时净衣应受。』彼使白言：『大德！有执事人不？』须衣苾刍言：『有！若僧净人、若邬波索迦，此是苾刍执事人。』彼使往执事人所，与衣价已语言：『汝可以此衣价，买顺时清净衣与某甲苾刍，令其披服。』彼使善教执事人已，还至苾刍所，白言：『大德！所示执事人，我已与衣价，得清净衣应受。』苾刍须衣，应往执事人所，若二、若三，令彼忆念，告言：『我须衣。』若得者善；若不得者，乃至四、五、六返往彼默然随处而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，过是求，得衣者，泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾刍应随彼送衣价处，若自往、若遣可信人往，报言：『仁为某甲苾刍送衣价，彼苾刍竟不得衣。仁应知，勿令失。此是时。』」\n第二摄颂曰：\n高世耶纯黑，分六尼师但，\n担毛浣金银，纳质并卖买。\n「若复苾刍，用新高世耶丝绵作敷具者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，用纯黑羊毛作新敷具者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，作新羊毛敷具，应用二分纯黑、第三分白、第四分麁。若苾刍不用二分纯黑、第三分白、第四分麁作新敷具者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，作新敷具，纵心不乐应六年持。若减六年，不舍故更作新者，除得众法，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，作新尼师但那，应取故者坚处纵广佛一张手帖新者上，为坏色故。若苾刍作新尼师但那，不以故者帖新者上，为坏色故，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，行路中得羊毛，欲须应取。若无人持，得自持至三逾缮那。若过者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，使非亲苾刍尼浣染擘羊毛者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，自手捉金银钱等、若教他捉，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，种种出纳求利者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，种种卖买者，泥萨祇波逸底迦。」\n第三摄颂曰：\n二钵二织师，夺衣并急施，\n阿兰若雨衣，回僧七日药。\n「若复苾刍，畜长钵过十日不分别者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，有钵减五缀，堪得受用，为好故更求余钵得者，泥萨祇波逸底迦。彼苾刍当于众中舍此钵，取众中最下钵与彼苾刍，报言：『此钵还汝，不应守持、不应分别、亦勿施人，应自审详徐徐受用，乃至破，应护持，此是其法。』\n「若复苾刍，自乞缕线，使非亲织师织作衣。若得衣者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，有非亲居士、居士妇，为苾刍使非亲织师织作衣。此苾刍先不受请，便生异念，诣彼织师所，作如是言：『汝今知不？此衣为我织。善哉织师！应好织净梳治，善简择极坚打，我当以少钵食、或钵食类、或复食直而相济给。』若苾刍以如是物与织师，求得衣者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，先与苾刍衣，彼于后时恼瞋骂詈生嫌贱心，若自夺、若教他夺，报言：『还我衣来，不与汝。』若衣离彼身自受用者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，前三月雨安居十日未满，有急施衣，苾刍须者应受，乃至施衣时应畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复众多苾刍在阿兰若处住，作后安居，有惊怖畏难处，苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内。若苾刍有缘须出阿兰若界者，得齐六夜离衣而宿。若过者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，春残一月在，应求雨浴衣，齐后半月来应持用。若苾刍未至春残一月求雨浴衣，至后半月仍持用者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，知他与僧利物，自回入己者，泥萨祇波逸底迦。\n「若复苾刍，如世尊说听诸病苾刍所有诸药，随意服食，谓酥、油、糖蜜，于七日中应自守持触宿而服。若苾刍过七日服者，泥萨祇波逸底迦。」\n「诸大德！我已说三十泥萨祇波逸底迦法。今问诸大德！是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」\n「诸大德！此九十波逸底迦法，半月半月戒经中说。」\n总摄颂曰：\n故妄及种子，不差并数食，\n虫水命伴行，傍生贼徒请。\n初别摄颂曰：\n妄毁及离间，发举说同声，\n说罪得上人，随亲辄轻毁。\n「若复苾刍，故妄语者，波逸底迦。\n「若复苾刍，毁訾语故，波逸底迦。\n「若复苾刍，离间语故，波逸底迦。\n「若复苾刍，知和合僧伽如法断诤，事已除灭，后于羯磨处更发举者，波逸底迦。\n「若复苾刍，为女人说法，过五六语，除有智男子，波逸底迦。\n「若复苾刍，与未近圆人，同句读诵教授法者，波逸底迦。\n「若复苾刍，知他苾刍有麁恶罪，向未近圆人说，除众羯磨，波逸底迦。\n「若复苾刍，实得上人法，向未近圆人说者，波逸底迦。\n「若复苾刍，先同心许，后作是说：『诸具寿以僧利物随亲厚处回与别人。』者，波逸底迦。\n「若复苾刍，半月半月说戒经时，作如是语：『具寿！何用说此小随小学处为？说是戒时，令诸苾刍心生恶作，恼悔怀忧。』若作如是轻呵戒者，波逸底迦。」\n第二摄颂曰：\n种子轻恼教，安床草蓐牵，\n强住脱脚床，浇草应三二。\n「若复苾刍，自坏种子有情村及令他坏者，波逸底迦。\n「若复苾刍，嫌毁轻贱苾刍者，波逸底迦。\n「若复苾刍，违恼言教者，波逸底迦。\n「若复苾刍，于露地处安僧敷具及诸床座，去时不自举、不教人举，若有苾刍不嘱授，除余缘故，波逸底迦。\n「若复苾刍，于僧房内，若草、若叶，自敷、教人敷，去时不自举、不教人举，若有苾刍不嘱授，除余缘故，波逸底迦。\n「若复苾刍，瞋恚不喜，于僧住处牵苾刍出，或令他牵出者，除余缘故，波逸底迦。\n「若复苾刍，于僧住处，知诸苾刍先此处住，后来于中故相恼触，于彼卧具若坐、若卧，作如是念：『彼若生苦者，自当避我去。』波逸底迦。\n「若复苾刍，于僧住处，知重房棚上脱脚床及余坐物，放身坐卧者，波逸底迦。\n「若复苾刍，知水有虫，自浇草土、若和牛粪，及教人浇者，波逸底迦。\n「若复苾刍，作大住处，于门梐边应安撗扂及诸窓牖，并安水窦。若起墙时是湿泥者，应二、三重齐撗扂处。若过者，波逸底迦。」\n第三摄颂曰：\n不差至日没，为食二种衣，\n同路及乘船，二屏教化食。\n「若复苾刍，众不差遣，自往教诫苾刍尼者，除获胜法，波逸底迦。\n「若复苾刍，虽被众差教诫苾刍尼，乃至日没时而教诫者，波逸底迦。\n「若复苾刍，向诸苾刍作如是语：『汝为饮食供养故，教诫苾刍尼。』者，波逸底迦。\n「若复苾刍，与非亲苾刍尼衣，除贸易，波逸底迦。\n「若复苾刍，与非亲苾刍尼作衣者，波逸底迦。\n「若复苾刍，与苾刍尼共商旅期行者，除余时，波逸底迦。余时者，谓有恐怖畏难处，此是时。\n「若复苾刍，与苾刍尼期乘一船，若沿流、若溯流，除直渡，波逸底迦。\n「若复苾刍，独与一女人屏处坐者，波逸底迦。\n「若复苾刍，独与一苾刍尼屏处坐者，波逸底迦。\n「若复苾刍，知苾刍尼赞叹因缘得食食，除施主先有意，波逸底迦。」\n第四摄颂曰：\n数食一宿处，受钵不为余，\n足食别非时，触不受妙食。\n「若复苾刍，展转食者，除余时，波逸底迦。余时者，病时、作时、道行时、施衣时，此是时。\n「若复苾刍，于外道住处得经一宿一食，除病因缘。若过者，波逸底迦。\n「若复众多苾刍往俗家中，有净信婆罗门、居士殷勤请与饼󰉓饭，苾刍须者应两三钵受。若过受者，波逸底迦。既受得已还至住处，若有苾刍应共分食，此是时。\n「若复苾刍，足食竟，不作余食法更食者，波逸底迦。\n「若复苾刍，知他苾刍足食竟，不作余食法劝令更食，告言：『具寿！当噉食。』以此因缘，欲使他犯生忧恼者，波逸底迦。\n「若复苾刍，别众食者，除余时，波逸底迦。余时者，病时、作衣时、道行时、船行时、大众食时、沙门施食时，此是时。\n「若复苾刍，非时食者，波逸底迦。\n「若复苾刍，食曾经触食者，波逸底迦。\n「若复苾刍，不受食，举著口中而噉咽者，除水及齿木，波逸底迦。\n「若复苾刍，如世尊说：『上妙饮食：乳酪、生酥、鱼及肉。』若苾刍无病，为己诣他家乞取食者，波逸底迦。」\n第五摄颂曰：\n虫水二食舍，无服往观军，\n两夜观游兵，打拟覆麁罪。\n「若复苾刍，知水有虫受用者，波逸底迦。\n「若复苾刍，知有食家强安坐者，波逸底迦。\n「若复苾刍，知有食家在屏处强立者，波逸底迦。\n「若复苾刍，自手授与无衣外道及余外道男女食者，波逸底迦。\n「若复苾刍，往观整装军者，波逸底迦。\n「若复苾刍，有因缘往军中，应齐二夜。若过宿者，波逸底迦。\n「若复苾刍，在军中经二宿，观整装军，见先旗兵及看布阵散兵者，波逸底迦。\n「若复苾刍，瞋恚故不喜，打苾刍者，波逸底迦。\n「若复苾刍，瞋恚故不喜，拟手向苾刍者，波逸底迦。\n「若复苾刍，知他苾刍有麁恶罪，覆藏者，波逸底迦。」\n第六摄颂曰：\n伴恼触火欲，同眠法非障，\n未舍求寂染，收宝极炎时。\n「若复苾刍，语余苾刍，作如是语：『具寿！共汝诣俗家，当与汝美好食，令得饱满。』彼苾刍至俗家，竟不与食，语言：『具寿！汝去！我与汝共坐共语不乐，我独坐独语乐。』作是语时，欲令生恼者，波逸底迦。\n「若复苾刍，无病为身，若自然火、若教他然者，波逸底迦。\n「若复苾刍，与他欲已，后便悔言：『还我欲来，不与汝。』者，波逸底迦。\n「若复苾刍，与未近圆人，同室宿过二夜者，波逸底迦。\n「若复苾刍，作如是语：『我知佛所说法「欲是障碍」者，习行之时非是障碍。』诸苾刍应语彼苾刍言：『汝莫作是语：「我知佛所说『欲是障碍法』者，习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，波逸底迦。\n「若复苾刍知如是语人，未为随法、不舍恶见。共为言说、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。\n「若复苾刍，见有求寂作如是语：『我知佛所说法「欲是障碍法」者，习行之时非是障碍。』诸苾刍应语彼求寂言：『汝莫作是语：「我知佛所说『欲是障碍法』者，习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍语彼求寂时，舍此事者善。若不舍者，乃至二三随正应谏，随正应教，令舍是事。舍者善；若不舍者，诸苾刍应语彼求寂言：『汝从今已去不应说言：「如来、应、正等觉是我大师。」若有尊宿及同梵行者，不应随行，如余求寂得与苾刍二夜同宿。汝今无是事，汝愚痴人可速灭去。』若苾刍知是被摈求寂，而摄受饶益同室宿者，波逸底迦。\n「若复苾刍，得新衣，当作三种染坏色：若青、若泥、若赤，随一而坏。若不作三种坏色而受用者，波逸底迦。\n「若复苾刍，宝及宝类，若自捉、教人捉，除在寺内及白衣舍，波逸底迦。若在寺内及白衣舍，见宝及宝类，应作是念然后当取：『若有认者，我当与之。』此是时。\n「若复苾刍，半月应洗浴，故违而浴者，除余时，波逸底迦。余时者，热时、病时、作时、行时、风时、雨时、风雨时，此是时。」\n第七摄颂曰：\n杀傍生故恼，击攊水同眠，\n怖藏资寄衣，无根女同路。\n「若复苾刍，故断傍生命者，波逸底迦。\n「若复苾刍，故恼他苾刍，乃至少时不乐，以此为缘者，波逸底迦。\n「若复苾刍，以指击攊他者，波逸底迦。\n「若复苾刍，水中戏者，波逸底迦。\n「若复苾刍，共女人同室宿者，波逸底迦。\n「若复苾刍，若自恐怖、若教人恐怖他苾刍，下至戏笑者，波逸底迦。\n「若复苾刍，自藏苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具、若教人藏，除余缘故，波逸底迦。\n「若复苾刍，受他寄衣，后时不问主，辄自著用者，波逸底迦。\n「若复苾刍，瞋恚故，知彼苾刍清净无犯，以无根僧伽伐尸沙法谤者，波逸底迦。\n「若复苾刍，共女人同道行，更无男子，乃至一村间者，波逸底迦。」\n第八摄颂曰：\n贼徒年未满，掘地请违教，\n窃听默然去，不敬酒非时。\n「若复苾刍，与贼商旅共同道行，乃至一村间者，波逸底迦。\n「若复苾刍，知年未满二十，与受近圆成苾刍性者，波逸底迦。此非近圆，诸苾刍得罪。\n「若复苾刍，自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。\n「若复苾刍，有四月请，须时应受。若过受者，除余时，波逸底迦。余时者，谓别请、更请、殷勤请、常请，此是时。\n「若复苾刍，闻诸苾刍作如是语：『具寿！仁今当习如是学处。』彼作如是语：『我实不能用汝愚痴不分明、不善解者所说之言受行学处。我若见余善闲三藏，当随彼言而受行。』者，波逸底迦。若苾刍实欲求解者，当问三藏，此是时。\n「若复苾刍，知余苾刍评论事生求过纷扰诤竞而住，默然往彼听其所说，作如是念：『我欲听已当令鬪乱。』以此为缘者，波逸底迦。\n「若复苾刍，知众如法评论事时，默然从座起去，有苾刍不嘱授者，除余缘故，波逸底迦。\n「若复苾刍，不恭敬者，波逸底迦。\n「若复苾刍，饮诸酒者，波逸底迦。\n「若复苾刍，非时入聚落，不嘱余苾刍，除余缘故，波逸底迦。」\n第九摄颂曰：\n食明相今知，针筒床脚量，\n贮花并坐具，疮雨大师衣。\n「若复苾刍，受食家请，食前食后行诣余家，不嘱授者，波逸底迦。\n「若复苾刍，明相未出，刹帝利灌顶王未藏宝及宝类，若入过宫门阃者，除余缘故，波逸底迦。\n「若复苾刍，半月半月说戒经时，作如是语：『具寿！我今始知是法戒经中说。』诸苾刍知是苾刍，若二、若三同作长净，况复过此，应语彼言：『具寿！非不知故得免其罪，汝所犯罪应如法说悔。』当劝喻言：『具寿！此法希奇难可逢遇，汝说戒时不恭敬、不住心、不殷重、不作意、不一想、不摄耳、不策念而听法。』者，波逸底迦。\n「若复苾刍，用骨牙角作针筒成者，应打碎，波逸底迦。\n「若复苾刍，作大小床足应高佛八指，除入梐木。若过者应截去，波逸底迦。\n「若复苾刍，以木绵等贮僧床座者，应撤去，波逸底迦。\n「若复苾刍，作尼师但那，当应量作。是中量者，长佛二张手、广一张手半，长中更增一张手。若过作者应截去，波逸底迦。\n「若复苾刍，作覆疮衣，当应量作。是中量者，长佛四张手、广二张手。若过作者应截去，波逸底迦。\n「若复苾刍，作雨浴衣，当应量作。是中量者，长佛六张手、广二张手半。若过作者应截去，波逸底迦。\n「若复苾刍，同佛衣量作衣，或复过者，波逸底迦。是中佛衣量者，长佛十张手、广六张手，此是佛衣量。」\n「诸大德！我已说九十波逸底迦法。今问诸大德！是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」\n「诸大德！此四对说波罗底提舍尼法，半月半月戒经中说。」\n摄颂曰：\n非亲尼自受，舍中处分食，\n不请向学家，受食于寺外。\n「若复苾刍，于村路中，从非亲苾刍尼自手受食食。是苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。\n「若复众多苾刍于白衣家食，有苾刍尼指授，此苾刍应可多与美好饮食。诸苾刍应语是苾刍尼言：『姊妹！且止少时，待诸苾刍食竟。』若无一人作是语者，是诸苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。\n「若复苾刍，知是学家僧与作学家羯磨，苾刍先不受请，便诣彼家自手受食食。是苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。\n「若复苾刍，在阿兰若恐怖处住，先无观察险难之人，于住处外受食食者，是苾刍应还住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」\n「诸大德！我已说四波罗底提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」\n「诸大德！是众学法，半月半月戒经中说。」\n总摄颂曰：\n衣食形齐整，俗舍善容仪，\n护钵除病人，草水过人树。\n「齐整著裙，应当学。\n「不太高、不太下、不象鼻、不蛇头、不多罗叶、不豆团形著裙，应当学。\n「齐整披三衣，应当学。\n「不太高、不太下，好正披、好正覆，少语言、不高视，入白衣舍，应当学。\n「不覆头、不偏抄衣、不双抄衣、不叉腰、不拊肩，入白衣舍，应当学。\n「不蹲行、不足指行、不跳行、不庂足行、不努身行，入白衣舍，应当学。\n「不摇身、不掉臂、不摇头、不肩排、不连手，入白衣舍，应当学。\n「在白衣舍，未请坐，不应坐，应当学。\n「在白衣舍，不善观察，不应坐，应当学。\n「在白衣舍，不放身坐，应当学。\n「在白衣舍，不垒足、不重内踝、不重外踝、不急敛足、不长舒足、不露身，应当学。\n「恭敬受食，应当学。\n「不得满钵受饭，更安羹菜，令食流溢于钵缘边，应留屈指用意受食，应当学。\n「行食未至不预伸钵，应当学。\n「不安钵在食上，应当学。\n「恭敬而食，应当学。\n「不极小抟、不极大抟，圆整而食，应当学。\n「若食未至不张口待，应当学。\n「不含食语，应当学。\n「不得以饭覆羹菜、不将羹菜覆饭，更望多得，应当学。\n「不弹舌食、不㗘㗱食、不呵气食、不吹气食、不散手食、不毁訾食、不填颊食、不啮半食、不舒舌食、不作窣堵波形食，应当学。\n「不舐手、不舐钵、不振手、不振钵，常看钵食，应当学。\n「不轻慢心观比座钵中食，应当学。\n「不以污手捉净水瓶，应当学。\n「在白衣舍不弃洗钵水，除问主人，应当学。\n「不得以残食置钵水中，应当学。\n「地上无替不应安钵，应当学。\n「不立洗钵，应当学。\n「不于危险岸处置钵，亦不逆流酌水，应当学。\n「人坐己立不为说法，除病，应当学。\n「人卧己坐不为说法，除病，应当学。\n「人在高座己在下座不为说法，除病，应当学。\n「人在前行己在后行不为说法，除病，应当学。\n「人在道己在非道不为说法，除病，应当学。\n「不为覆头者、不为偏抄衣、不为双抄衣、不为叉腰者、不为拊肩者说法，除病，应当学。\n「不为乘象者，不为乘马、不为乘舆、不为乘车者说法，除病，应当学。\n「不为著屐靴鞋及履屦者说法，除病，应当学。\n「不为戴帽著冠及作佛顶髻者，不为缠头、不为冠花者说法，除病，应当学。\n「不为持盖者说法，除病，应当学。\n「不立大小便，除病，应当学。\n「不得水中大小便洟唾，除病，应当学。\n「不得青草上弃大小便及洟唾，除病，应当学。\n「不得上过人树，除有难缘，应当学。」\n「诸大德！我已说众多学法。今问诸大德！是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」\n「诸大德！此七灭诤法，半月半月戒经中说。」\n摄颂曰：\n现前并忆念、不痴与求罪、\n多人语自言、草掩除众诤。\n「应与现前毘奈耶，当与现前毘奈耶。\n应与忆念毘奈耶，当与忆念毘奈耶。\n应与不痴毘奈耶，当与不痴毘奈耶。\n应与求罪自性毘奈耶，当与求罪自性毘奈耶。\n应与多人语毘奈耶，当与多人语毘奈耶。\n应与自言毘奈耶，当与自言毘奈耶。\n应与草掩毘奈耶，当与草掩毘奈耶。\n「若有诤事起，当以七法顺大师教，如法如律而除灭之。」\n「诸大德！我已说七灭诤法。今问诸大德！是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」\n「诸大德！我已说戒经序、已说四波罗市迦法、十三僧伽伐尸沙法、二不定法、三十泥萨祇波逸底迦法、九十波逸底迦法、四波罗底提舍尼法、众学法、七灭诤法，此是如来、应、正等觉戒经中所说所摄。若更有余法之随法与此相应者，皆当修学。仁等共集，欢喜无诤，一心一说如水乳合，应勤光显大师圣教，令安乐住，勿为放逸，应当修学。」\n忍是勤中上，能得涅槃处；\n出家恼他人，不名为沙门。\n此是毘钵尸如来等正觉说是戒经。\n明眼避险途，能至安隐处；\n智者于生界，能远离诸恶。\n此是尸弃如来等正觉说是戒经。\n不毁亦不害，善护于戒经；\n饮食知止足，受用下卧具；\n勤修增上定，此是诸佛教。\n此是毘舍浮如来等正觉说是戒经。\n譬如蜂采花，不坏色与香；\n但取其味去，苾刍入聚然。\n此是俱留孙如来等正觉说是戒经。\n不违逆他人，不观作不作；\n但自观身行，若正若不正。\n此是羯诺迦如来等正觉说是戒经。\n勿著于定心，勤修寂静处；\n能救者无忧，常令念不失。\n若人能惠施，福增怨自息；\n修善除众恶，惑尽至涅槃。\n此是迦摄波如来等正觉说是戒经。\n一切恶莫作，一切善应修；\n遍调于自心，是则诸佛教。\n护身为善哉！能护语亦善；\n护意为善哉！尽护最为善。\n苾刍护一切，能解脱众苦；\n善护于口言，亦善护于意。\n身不作诸恶，常净三种业；\n是则能随顺，大仙所行道。\n此是释迦如来等正觉说是戒经。\n毘钵尸式弃、毘舍俱留孙、\n羯诺迦牟尼、迦摄释迦尊，\n如是天中天，无上调御者，\n七佛皆雄猛，能救护世间。\n具足大名称，咸说此戒法；\n诸佛及弟子，咸共尊敬戒，\n恭敬戒经故，获得无上果。\n汝当求出离，于佛教勤修；\n降伏生死军，如象摧草舍。\n于此法律中，常为不放逸；\n能竭烦恼海，当尽苦边际。\n所为说戒经，和合作长净；\n当共尊敬戒，如牦牛爱尾。\n我已说戒经，众僧长净竟，\n福利诸有情，皆共成佛道。\n根本说一切有部戒经", "traditional_sha256_no_ws": "bdd0dc5a14a3d50c2eae55dcef059b71a19ba9555487298c8fbf20aef178013e", "simplified_sha256_no_ws": "b829246f7a54fe4710b6d1ac4dbbd8b720cc73fd631335f2e67eeca1e8b8b62e", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "根本說一切有部戒經" }, { "type": "byline", "text": "三藏法師義淨奉　制譯" }, { "type": "verse", "lines": [ "別解脫經難得聞，經於無量俱胝劫；", "讀誦受持亦如是，如說行者更難遇。", "諸佛出現於世樂，演說微妙正法樂；", "僧伽一心同見樂，和合俱修勇進樂。", "若見聖人則為樂，并與共住亦為樂；", "若不見諸愚癡人，是則名為常受樂。", "見具尸羅者為樂，若見多聞亦名樂；", "見阿羅漢是真樂，由於後有不生故。", "於河津處妙階樂，以法降怨戰勝樂；", "證得正慧果生時，能除我慢盡為樂。", "若有能為決定意，善伏根欲具多聞；", "從少至老處林中，寂靜閑居蘭若樂。" ] }, { "type": "p", "text": "「諸大德！春時爾許過，餘有爾許在，老死既侵命根漸減，大師教法不久當滅。諸大德！應勤光顯莫為放逸，由不放逸，必當證得如來、應、正等覺，何況所餘覺品善法。大德僧伽！先作何事？佛聲聞眾少求少事。未受近圓者出。不來諸苾芻說欲及清淨。」其持欲者各對比坐而說「誰遣苾芻尼請教授？」" }, { "type": "verse", "lines": [ "合十指恭敬，禮釋迦師子；", "別解脫調伏，我說仁善聽。", "聽已當正行，如大仙所說；", "於諸小罪中，勇猛亦勤護。", "心馬難制止，勇決恒相續，", "別解脫如銜，有百針極利。", "若人違軌則，聞教便能止，", "大士若良馬，當出煩惱陣。", "若人無此銜，亦不曾喜樂，", "彼沒煩惱陣，迷轉於生死。" ] }, { "type": "p", "text": "「大德僧伽聽！今僧伽黑月十四日或白月十五日作褒灑陀，若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作褒灑陀，說波羅底木叉戒經。白如是。」「諸大德！我今作褒灑陀，說波羅底木叉戒經。仁等諦聽！善思念之。若有犯者當發露，無犯者默然。默然故，知諸大德清淨。如餘問時，即如實答。我今於此勝苾芻眾中乃至三問，亦應如實答。若苾芻憶知有犯不發露者，得故妄語罪。諸大德！佛說故妄語是障礙法。是故苾芻欲求清淨者，當發露。發露即安樂，不發露不安樂。諸大德！我已說戒經序。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！此四波羅市迦法，半月半月戒經中說。」" }, { "type": "p", "text": "攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若作不淨行，不與取斷人；", "妄說上人法，斯皆不共住。" ] }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，與諸苾芻同得學處，不捨學處、學羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍生，此苾芻亦得波羅市迦不應共住。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，若在聚落、若空閑處，他不與物以盜心取。如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛、驅擯、若呵責言：『咄男子！汝是賊，癡、無所知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻亦得波羅市迦不應共住。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其命，或持刀授與，或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死，語言：『咄男子！何用此罪累不淨惡活為？汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以餘言說勸讚令死。彼因死者，此苾芻亦得波羅市迦不應共住。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，實無知、無遍知，自知不得上人法、寂靜聖者、殊勝證悟智見安樂住，而言我知、我見。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢，此苾芻亦得波羅市迦不應共住。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德我已說四他勝法，苾芻於此隨犯一一事，不得與諸苾芻共住。如前，後亦如是得他勝罪不應共住。今問諸大德是中清淨不？」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！此十三僧伽伐尸沙法，半月半月戒經中說。」" }, { "type": "p", "text": "攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "泄觸鄙供媒，小房大寺謗，", "非分破僧事，隨從污慢語。" ] }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，以染纏心與女人身相觸，若捉手、若捉臂、若捉髮、若觸一一身分，作受樂心者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，以染纏心共女人，作鄙惡不軌婬欲相應語，如夫妻者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，以染纏心，於女人前自歎身言：『姊妹！若苾芻與我相似，具足尸羅、有勝善法、修梵行者，可持此婬欲法而供養之。』若苾芻如是語者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，作媒嫁事，以男意語女、以女意語男，若為成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，自乞作小房，無主為己作，當應量作。此中量者，長佛十二張手、廣七張手。是苾芻應將苾芻眾往觀處所，彼苾芻眾應觀處所是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法不淨處，有諍競處、無進趣處，自乞作房無主自為己，不將諸苾芻往觀處所，於如是處過量作者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，作大住處，有主為眾作。是苾芻應將苾芻眾往觀處所，彼苾芻眾應觀處所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法處，不淨處、有諍競處、無進趣處，作大住處，有主為眾作，不將諸苾芻往觀處所，於如是處造大住處者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，懷瞋不捨，故於清淨苾芻以無根波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若問、若不問，知此是無根謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，懷瞋不捨，故於清淨苾芻以異非分波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若問、若不問，知此是異非分事，以少相似法而為毀謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，興方便欲破和合僧，於破僧事堅執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！莫欲破和合僧堅執而住。具壽！應與眾僧和合共住，歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！汝可捨破僧事。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，若一、若二、若多，與彼苾芻共為伴黨，同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻言：『大德！莫共彼苾芻有所論說，若好、若惡。何以故？彼苾芻是順法律、依法律，語言無虛妄。彼愛樂者，我亦愛樂。』諸苾芻應語此苾芻言：『具壽！莫作是說：「彼苾芻是順法律、依法律，語言無虛妄。彼愛樂者，我亦愛樂。」何以故？彼苾芻非順法律、不依法律，語言皆虛妄。汝莫樂破僧，當樂和合僧，應與僧和合，歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若復眾多苾芻，於村落城邑住，污他家、行惡行，污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！汝等污他家、行惡行，污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知，汝等可去，不應住此。』彼苾芻語諸苾芻言：『大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者、有不驅者。』時諸苾芻語彼苾芻言：『具壽！莫作是語：「諸大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者、有不驅者。」何以故？諸苾芻無愛、恚、怖、癡，汝等污他家、行惡行，污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知。具壽！汝等應捨愛恚等言。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，惡性不受人語，諸苾芻於佛所說戒經中，如法如律勸誨之時，不受諫語，言：『諸大德！莫向我說少許若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止！莫勸我、莫論說我。』諸苾芻語是苾芻言：『具壽！汝莫不受諫語，諸苾芻於戒經中，如法如律勸誨之時，應受諫語。具壽如法諫諸苾芻，諸苾芻亦如法諫具壽。如是如來、應、正等覺佛聲聞眾便得增長、共相諫誨。具壽！汝應捨此事。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說十三僧伽伐尸沙法，九初便犯、四至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者，隨覆藏日，眾應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟，眾應與作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟，餘有出罪，應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾，是苾芻罪不得除，諸苾芻皆得罪。此是出罪法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！此二不定法，半月半月戒經中說。」" }, { "type": "p", "text": "攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若在屏障中，堪行婬欲處，", "及在非障處，無有第三人。" ] }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，獨與一女人，在於屏障堪行婬處坐，有正信鄔波斯迦，於三法中隨一而說：若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於三法中應隨一一法治：若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻，是名不定法。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，獨與一女人，在非屏障不堪行婬處坐，有正信鄔波斯迦，於二法中隨一而說：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於二法中應隨一一法治：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻，是名不定法。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！此三十泥薩祇波逸底迦法，半月半月戒經中說。」" }, { "type": "p", "text": "初攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "持離畜浣衣，取衣乞過受，", "同價及別主，遣使送衣直。" ] }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣齊十日不分別應畜。若過畜者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，於三衣中離一一衣界外宿，下至一夜，除眾作法，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，得非時衣，欲須應受。受已當疾成衣，若有望處求令滿足，若不足者得畜經一月。若過者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，使非親苾芻尼浣染打故衣者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，從非親苾芻尼取衣者，除貿易，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，從非親居士、居士婦乞衣，除餘時，泥薩祇波逸底迦。餘時者，若苾芻奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，從非親居士、居士婦乞衣，彼多施衣，苾芻若須應受上下二衣。若過受者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，有非親居士、居士婦共辦衣價，當買如是清淨衣，與某甲苾芻及時應用。此苾芻先不受請，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉！仁者為我所辦衣價，可買如是清淨衣及時與我，為好故。』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，有非親居士、居士婦各辦衣價，當買如是清淨衣，與某甲苾芻。此苾芻先不受請，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉！仁者為我所辦衣價，可共買如是清淨衣，及時與我，為好故。』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，若王、若大臣、婆羅門、居士等，遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所，白言：『大德！此物是某甲王、大臣、婆羅門、居士等，遣我送來。大德！哀愍為受。』是苾芻語彼使言：『仁此衣價我不應受；若得順時淨衣應受。』彼使白言：『大德！有執事人不？』須衣苾芻言：『有！若僧淨人、若鄔波索迦，此是苾芻執事人。』彼使往執事人所，與衣價已語言：『汝可以此衣價，買順時清淨衣與某甲苾芻，令其披服。』彼使善教執事人已，還至苾芻所，白言：『大德！所示執事人，我已與衣價，得清淨衣應受。』苾芻須衣，應往執事人所，若二、若三，令彼憶念，告言：『我須衣。』若得者善；若不得者，乃至四、五、六返往彼默然隨處而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，過是求，得衣者，泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾芻應隨彼送衣價處，若自往、若遣可信人往，報言：『仁為某甲苾芻送衣價，彼苾芻竟不得衣。仁應知，勿令失。此是時。』」" }, { "type": "p", "text": "第二攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "高世耶純黑，分六尼師但，", "擔毛浣金銀，納質并賣買。" ] }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，用新高世耶絲綿作敷具者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，用純黑羊毛作新敷具者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，作新羊毛敷具，應用二分純黑、第三分白、第四分麁。若苾芻不用二分純黑、第三分白、第四分麁作新敷具者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，作新敷具，縱心不樂應六年持。若減六年，不捨故更作新者，除得眾法，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，作新尼師但那，應取故者堅處縱廣佛一張手帖新者上，為壞色故。若苾芻作新尼師但那，不以故者帖新者上，為壞色故，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，行路中得羊毛，欲須應取。若無人持，得自持至三踰繕那。若過者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，使非親苾芻尼浣染擘羊毛者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，自手捉金銀錢等、若教他捉，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，種種出納求利者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，種種賣買者，泥薩祇波逸底迦。」" }, { "type": "p", "text": "第三攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "二鉢二織師，奪衣并急施，", "阿蘭若雨衣，迴僧七日藥。" ] }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，畜長鉢過十日不分別者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，有鉢減五綴，堪得受用，為好故更求餘鉢得者，泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當於眾中捨此鉢，取眾中最下鉢與彼苾芻，報言：『此鉢還汝，不應守持、不應分別、亦勿施人，應自審詳徐徐受用，乃至破，應護持，此是其法。』" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，自乞縷線，使非親織師織作衣。若得衣者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，有非親居士、居士婦，為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請，便生異念，詣彼織師所，作如是言：『汝今知不？此衣為我織。善哉織師！應好織淨梳治，善簡擇極堅打，我當以少鉢食、或鉢食類、或復食直而相濟給。』若苾芻以如是物與織師，求得衣者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，先與苾芻衣，彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心，若自奪、若教他奪，報言：『還我衣來，不與汝。』若衣離彼身自受用者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，前三月雨安居十日未滿，有急施衣，苾芻須者應受，乃至施衣時應畜。若過畜者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復眾多苾芻在阿蘭若處住，作後安居，有驚怖畏難處，苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有緣須出阿蘭若界者，得齊六夜離衣而宿。若過者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，春殘一月在，應求雨浴衣，齊後半月來應持用。若苾芻未至春殘一月求雨浴衣，至後半月仍持用者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，知他與僧利物，自迴入己者，泥薩祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，如世尊說聽諸病苾芻所有諸藥，隨意服食，謂酥、油、糖蜜，於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者，泥薩祇波逸底迦。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說三十泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！此九十波逸底迦法，半月半月戒經中說。」" }, { "type": "p", "text": "總攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "故妄及種子，不差并數食，", "虫水命伴行，傍生賊徒請。" ] }, { "type": "p", "text": "初別攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "妄毀及離間，發舉說同聲，", "說罪得上人，隨親輒輕毀。" ] }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，故妄語者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，毀訾語故，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，離間語故，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，知和合僧伽如法斷諍，事已除滅，後於羯磨處更發舉者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，為女人說法，過五六語，除有智男子，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，與未近圓人，同句讀誦教授法者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，向未近圓人說，除眾羯磨，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，實得上人法，向未近圓人說者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，先同心許，後作是說：『諸具壽以僧利物隨親厚處迴與別人。』者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，半月半月說戒經時，作如是語：『具壽！何用說此小隨小學處為？說是戒時，令諸苾芻心生惡作，惱悔懷憂。』若作如是輕呵戒者，波逸底迦。」" }, { "type": "p", "text": "第二攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "種子輕惱教，安床草蓐牽，", "強住脫脚床，澆草應三二。" ] }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，自壞種子有情村及令他壞者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，嫌毀輕賤苾芻者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，違惱言教者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，於露地處安僧敷具及諸床座，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘緣故，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘緣故，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，瞋恚不喜，於僧住處牽苾芻出，或令他牽出者，除餘緣故，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，於僧住處，知諸苾芻先此處住，後來於中故相惱觸，於彼臥具若坐、若臥，作如是念：『彼若生苦者，自當避我去。』波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，於僧住處，知重房棚上脫脚床及餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，知水有虫，自澆草土、若和牛糞，及教人澆者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，作大住處，於門梐邊應安撗扂及諸窓牖，并安水竇。若起牆時是濕泥者，應二、三重齊撗扂處。若過者，波逸底迦。」" }, { "type": "p", "text": "第三攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不差至日沒，為食二種衣，", "同路及乘船，二屏教化食。" ] }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，眾不差遣，自往教誡苾芻尼者，除獲勝法，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，雖被眾差教誡苾芻尼，乃至日沒時而教誡者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，向諸苾芻作如是語：『汝為飲食供養故，教誡苾芻尼。』者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，與非親苾芻尼衣，除貿易，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，與非親苾芻尼作衣者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，與苾芻尼共商旅期行者，除餘時，波逸底迦。餘時者，謂有恐怖畏難處，此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，與苾芻尼期乘一船，若沿流、若泝流，除直渡，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，獨與一女人屏處坐者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，獨與一苾芻尼屏處坐者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，知苾芻尼讚歎因緣得食食，除施主先有意，波逸底迦。」" }, { "type": "p", "text": "第四攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "數食一宿處，受鉢不為餘，", "足食別非時，觸不受妙食。" ] }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，展轉食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作時、道行時、施衣時，此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，於外道住處得經一宿一食，除病因緣。若過者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復眾多苾芻往俗家中，有淨信婆羅門、居士殷勤請與餅󰉓飯，苾芻須者應兩三鉢受。若過受者，波逸底迦。既受得已還至住處，若有苾芻應共分食，此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，足食竟，不作餘食法更食者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，知他苾芻足食竟，不作餘食法勸令更食，告言：『具壽！當噉食。』以此因緣，欲使他犯生憂惱者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，別眾食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作衣時、道行時、船行時、大眾食時、沙門施食時，此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，非時食者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，食曾經觸食者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，不受食，舉著口中而噉咽者，除水及齒木，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，如世尊說：『上妙飲食：乳酪、生酥、魚及肉。』若苾芻無病，為己詣他家乞取食者，波逸底迦。」" }, { "type": "p", "text": "第五攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "虫水二食舍，無服往觀軍，", "兩夜觀遊兵，打擬覆麁罪。" ] }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，知水有虫受用者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，知有食家強安坐者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，知有食家在屏處強立者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，自手授與無衣外道及餘外道男女食者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，往觀整裝軍者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，有因緣往軍中，應齊二夜。若過宿者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，在軍中經二宿，觀整裝軍，見先旗兵及看布陣散兵者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，瞋恚故不喜，打苾芻者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，瞋恚故不喜，擬手向苾芻者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，覆藏者，波逸底迦。」" }, { "type": "p", "text": "第六攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "伴惱觸火欲，同眠法非障，", "未捨求寂染，收寶極炎時。" ] }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，語餘苾芻，作如是語：『具壽！共汝詣俗家，當與汝美好食，令得飽滿。』彼苾芻至俗家，竟不與食，語言：『具壽！汝去！我與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』作是語時，欲令生惱者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，無病為身，若自然火、若教他然者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，與他欲已，後便悔言：『還我欲來，不與汝。』者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，與未近圓人，同室宿過二夜者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，作如是語：『我知佛所說法「欲是障礙」者，習行之時非是障礙。』諸苾芻應語彼苾芻言：『汝莫作是語：「我知佛所說『欲是障礙法』者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻知如是語人，未為隨法、不捨惡見。共為言說、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，見有求寂作如是語：『我知佛所說法「欲是障礙法」者，習行之時非是障礙。』諸苾芻應語彼求寂言：『汝莫作是語：「我知佛所說『欲是障礙法』者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻語彼求寂時，捨此事者善。若不捨者，乃至二三隨正應諫，隨正應教，令捨是事。捨者善；若不捨者，諸苾芻應語彼求寂言：『汝從今已去不應說言：「如來、應、正等覺是我大師。」若有尊宿及同梵行者，不應隨行，如餘求寂得與苾芻二夜同宿。汝今無是事，汝愚癡人可速滅去。』若苾芻知是被擯求寂，而攝受饒益同室宿者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，得新衣，當作三種染壞色：若青、若泥、若赤，隨一而壞。若不作三種壞色而受用者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，寶及寶類，若自捉、教人捉，除在寺內及白衣舍，波逸底迦。若在寺內及白衣舍，見寶及寶類，應作是念然後當取：『若有認者，我當與之。』此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，半月應洗浴，故違而浴者，除餘時，波逸底迦。餘時者，熱時、病時、作時、行時、風時、雨時、風雨時，此是時。」" }, { "type": "p", "text": "第七攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "殺傍生故惱，擊攊水同眠，", "怖藏資寄衣，無根女同路。" ] }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，故斷傍生命者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，故惱他苾芻，乃至少時不樂，以此為緣者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，以指擊攊他者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，水中戲者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，共女人同室宿者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，若自恐怖、若教人恐怖他苾芻，下至戲笑者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具、若教人藏，除餘緣故，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，受他寄衣，後時不問主，輒自著用者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，瞋恚故，知彼苾芻清淨無犯，以無根僧伽伐尸沙法謗者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，共女人同道行，更無男子，乃至一村間者，波逸底迦。」" }, { "type": "p", "text": "第八攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "賊徒年未滿，掘地請違教，", "竊聽默然去，不敬酒非時。" ] }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，與賊商旅共同道行，乃至一村間者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，知年未滿二十，與受近圓成苾芻性者，波逸底迦。此非近圓，諸苾芻得罪。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，有四月請，須時應受。若過受者，除餘時，波逸底迦。餘時者，謂別請、更請、殷勤請、常請，此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，聞諸苾芻作如是語：『具壽！仁今當習如是學處。』彼作如是語：『我實不能用汝愚癡不分明、不善解者所說之言受行學處。我若見餘善閑三藏，當隨彼言而受行。』者，波逸底迦。若苾芻實欲求解者，當問三藏，此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，知餘苾芻評論事生求過紛擾諍競而住，默然往彼聽其所說，作如是念：『我欲聽已當令鬪亂。』以此為緣者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，知眾如法評論事時，默然從座起去，有苾芻不囑授者，除餘緣故，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，不恭敬者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，飲諸酒者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，非時入聚落，不囑餘苾芻，除餘緣故，波逸底迦。」" }, { "type": "p", "text": "第九攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "食明相今知，針筒床脚量，", "貯花并坐具，瘡雨大師衣。" ] }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，受食家請，食前食後行詣餘家，不囑授者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，明相未出，剎帝利灌頂王未藏寶及寶類，若入過宮門閫者，除餘緣故，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，半月半月說戒經時，作如是語：『具壽！我今始知是法戒經中說。』諸苾芻知是苾芻，若二、若三同作長淨，況復過此，應語彼言：『具壽！非不知故得免其罪，汝所犯罪應如法說悔。』當勸喻言：『具壽！此法希奇難可逢遇，汝說戒時不恭敬、不住心、不殷重、不作意、不一想、不攝耳、不策念而聽法。』者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，用骨牙角作針筒成者，應打碎，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，作大小床足應高佛八指，除入梐木。若過者應截去，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，以木綿等貯僧床座者，應撤去，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，作尼師但那，當應量作。是中量者，長佛二張手、廣一張手半，長中更增一張手。若過作者應截去，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四張手、廣二張手。若過作者應截去，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，作雨浴衣，當應量作。是中量者，長佛六張手、廣二張手半。若過作者應截去，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，同佛衣量作衣，或復過者，波逸底迦。是中佛衣量者，長佛十張手、廣六張手，此是佛衣量。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說九十波逸底迦法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！此四對說波羅底提舍尼法，半月半月戒經中說。」" }, { "type": "p", "text": "攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "非親尼自受，舍中處分食，", "不請向學家，受食於寺外。" ] }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，於村路中，從非親苾芻尼自手受食食。是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。" }, { "type": "p", "text": "「若復眾多苾芻於白衣家食，有苾芻尼指授，此苾芻應可多與美好飲食。諸苾芻應語是苾芻尼言：『姊妹！且止少時，待諸苾芻食竟。』若無一人作是語者，是諸苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，知是學家僧與作學家羯磨，苾芻先不受請，便詣彼家自手受食食。是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。" }, { "type": "p", "text": "「若復苾芻，在阿蘭若恐怖處住，先無觀察險難之人，於住處外受食食者，是苾芻應還住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說四波羅底提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是眾學法，半月半月戒經中說。」" }, { "type": "p", "text": "總攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "衣食形齊整，俗舍善容儀，", "護鉢除病人，草水過人樹。" ] }, { "type": "p", "text": "「齊整著裙，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不太高、不太下、不象鼻、不蛇頭、不多羅葉、不豆團形著裙，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「齊整披三衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不太高、不太下，好正披、好正覆，少語言、不高視，入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不覆頭、不偏抄衣、不雙抄衣、不叉腰、不拊肩，入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不蹲行、不足指行、不跳行、不庂足行、不努身行，入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不搖身、不掉臂、不搖頭、不肩排、不連手，入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「在白衣舍，未請坐，不應坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「在白衣舍，不善觀察，不應坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「在白衣舍，不放身坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「在白衣舍，不壘足、不重內踝、不重外踝、不急斂足、不長舒足、不露身，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「恭敬受食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得滿鉢受飯，更安羹菜，令食流溢於鉢緣邊，應留屈指用意受食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「行食未至不預伸鉢，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不安鉢在食上，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「恭敬而食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不極小摶、不極大摶，圓整而食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「若食未至不張口待，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不含食語，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯，更望多得，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不彈舌食、不㗘㗱食、不呵氣食、不吹氣食、不散手食、不毀訾食、不填頰食、不齧半食、不舒舌食、不作窣堵波形食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不舐手、不舐鉢、不振手、不振鉢，常看鉢食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不輕慢心觀比座鉢中食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不以污手捉淨水瓶，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「在白衣舍不棄洗鉢水，除問主人，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得以殘食置鉢水中，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「地上無替不應安鉢，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不立洗鉢，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不於危險岸處置鉢，亦不逆流酌水，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人坐己立不為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人臥己坐不為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人在高座己在下座不為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人在前行己在後行不為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人在道己在非道不為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不為覆頭者、不為偏抄衣、不為雙抄衣、不為叉腰者、不為拊肩者說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不為乘象者，不為乘馬、不為乘輿、不為乘車者說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不為著屐靴鞋及履屨者說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不為戴帽著冠及作佛頂髻者，不為纏頭、不為冠花者說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不為持蓋者說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不立大小便，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得水中大小便洟唾，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得青草上棄大小便及洟唾，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得上過人樹，除有難緣，應當學。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說眾多學法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！此七滅諍法，半月半月戒經中說。」" }, { "type": "p", "text": "攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "現前并憶念、不癡與求罪、", "多人語自言、草掩除眾諍。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "「應與現前毘奈耶，當與現前毘奈耶。", "應與憶念毘奈耶，當與憶念毘奈耶。", "應與不癡毘奈耶，當與不癡毘奈耶。", "應與求罪自性毘奈耶，當與求罪自性毘奈耶。", "應與多人語毘奈耶，當與多人語毘奈耶。", "應與自言毘奈耶，當與自言毘奈耶。", "應與草掩毘奈耶，當與草掩毘奈耶。" ] }, { "type": "p", "text": "「若有諍事起，當以七法順大師教，如法如律而除滅之。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說七滅諍法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說戒經序、已說四波羅市迦法、十三僧伽伐尸沙法、二不定法、三十泥薩祇波逸底迦法、九十波逸底迦法、四波羅底提舍尼法、眾學法、七滅諍法，此是如來、應、正等覺戒經中所說所攝。若更有餘法之隨法與此相應者，皆當修學。仁等共集，歡喜無諍，一心一說如水乳合，應勤光顯大師聖教，令安樂住，勿為放逸，應當修學。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "忍是勤中上，能得涅槃處；", "出家惱他人，不名為沙門。" ] }, { "type": "p", "text": "此是毘鉢尸如來等正覺說是戒經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "明眼避險途，能至安隱處；", "智者於生界，能遠離諸惡。" ] }, { "type": "p", "text": "此是尸棄如來等正覺說是戒經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不毀亦不害，善護於戒經；", "飲食知止足，受用下臥具；", "勤修增上定，此是諸佛教。" ] }, { "type": "p", "text": "此是毘舍浮如來等正覺說是戒經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如蜂採花，不壞色與香；", "但取其味去，苾芻入聚然。" ] }, { "type": "p", "text": "此是俱留孫如來等正覺說是戒經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不違逆他人，不觀作不作；", "但自觀身行，若正若不正。" ] }, { "type": "p", "text": "此是羯諾迦如來等正覺說是戒經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "勿著於定心，勤修寂靜處；", "能救者無憂，常令念不失。", "若人能惠施，福增怨自息；", "修善除眾惡，惑盡至涅槃。" ] }, { "type": "p", "text": "此是迦攝波如來等正覺說是戒經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切惡莫作，一切善應修；", "遍調於自心，是則諸佛教。", "護身為善哉！能護語亦善；", "護意為善哉！盡護最為善。", "苾芻護一切，能解脫眾苦；", "善護於口言，亦善護於意。", "身不作諸惡，常淨三種業；", "是則能隨順，大仙所行道。" ] }, { "type": "p", "text": "此是釋迦如來等正覺說是戒經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘鉢尸式棄、毘舍俱留孫、", "羯諾迦牟尼、迦攝釋迦尊，", "如是天中天，無上調御者，", "七佛皆雄猛，能救護世間。", "具足大名稱，咸說此戒法；", "諸佛及弟子，咸共尊敬戒，", "恭敬戒經故，獲得無上果。", "汝當求出離，於佛教勤修；", "降伏生死軍，如象摧草舍。", "於此法律中，常為不放逸；", "能竭煩惱海，當盡苦邊際。", "所為說戒經，和合作長淨；", "當共尊敬戒，如犛牛愛尾。", "我已說戒經，眾僧長淨竟，", "福利諸有情，皆共成佛道。" ] }, { "type": "juan", "text": "根本說一切有部戒經" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "根本说一切有部戒经" }, { "type": "byline", "text": "三藏法师义净奉　制译" }, { "type": "verse", "lines": [ "别解脱经难得闻，经于无量俱胝劫；", "读诵受持亦如是，如说行者更难遇。", "诸佛出现于世乐，演说微妙正法乐；", "僧伽一心同见乐，和合俱修勇进乐。", "若见圣人则为乐，并与共住亦为乐；", "若不见诸愚痴人，是则名为常受乐。", "见具尸罗者为乐，若见多闻亦名乐；", "见阿罗汉是真乐，由于后有不生故。", "于河津处妙阶乐，以法降怨战胜乐；", "证得正慧果生时，能除我慢尽为乐。", "若有能为决定意，善伏根欲具多闻；", "从少至老处林中，寂静闲居兰若乐。" ] }, { "type": "p", "text": "「诸大德！春时尔许过，余有尔许在，老死既侵命根渐减，大师教法不久当灭。诸大德！应勤光显莫为放逸，由不放逸，必当证得如来、应、正等觉，何况所余觉品善法。大德僧伽！先作何事？佛声闻众少求少事。未受近圆者出。不来诸苾刍说欲及清净。」其持欲者各对比坐而说「谁遣苾刍尼请教授？」" }, { "type": "verse", "lines": [ "合十指恭敬，礼释迦师子；", "别解脱调伏，我说仁善听。", "听已当正行，如大仙所说；", "于诸小罪中，勇猛亦勤护。", "心马难制止，勇决恒相续，", "别解脱如衔，有百针极利。", "若人违轨则，闻教便能止，", "大士若良马，当出烦恼阵。", "若人无此衔，亦不曾喜乐，", "彼没烦恼阵，迷转于生死。" ] }, { "type": "p", "text": "「大德僧伽听！今僧伽黑月十四日或白月十五日作褒洒陀，若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作褒洒陀，说波罗底木叉戒经。白如是。」「诸大德！我今作褒洒陀，说波罗底木叉戒经。仁等谛听！善思念之。若有犯者当发露，无犯者默然。默然故，知诸大德清净。如余问时，即如实答。我今于此胜苾刍众中乃至三问，亦应如实答。若苾刍忆知有犯不发露者，得故妄语罪。诸大德！佛说故妄语是障碍法。是故苾刍欲求清净者，当发露。发露即安乐，不发露不安乐。诸大德！我已说戒经序。今问诸大德！是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！此四波罗市迦法，半月半月戒经中说。」" }, { "type": "p", "text": "摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若作不净行，不与取断人；", "妄说上人法，斯皆不共住。" ] }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，与诸苾刍同得学处，不舍学处、学羸不自说，作不净行两交会法，乃至共傍生，此苾刍亦得波罗市迦不应共住。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，若在聚落、若空闲处，他不与物以盗心取。如是盗时，若王、若大臣，若捉、若杀、若缚、驱摈、若呵责言：『咄男子！汝是贼，痴、无所知，作如是盗。』如是盗者，此苾刍亦得波罗市迦不应共住。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，若人、若人胎，故自手断其命，或持刀授与，或自持刀、或求持刀者，若劝死、赞死，语言：『咄男子！何用此罪累不净恶活为？汝今宁死，死胜生。』随自心念，以余言说劝赞令死。彼因死者，此苾刍亦得波罗市迦不应共住。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，实无知、无遍知，自知不得上人法、寂静圣者、殊胜证悟智见安乐住，而言我知、我见。彼于异时，若问、若不问，欲自清净故，作如是说：『诸具寿！我实不知不见，言知言见，虚诳妄语。』除增上慢，此苾刍亦得波罗市迦不应共住。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德我已说四他胜法，苾刍于此随犯一一事，不得与诸苾刍共住。如前，后亦如是得他胜罪不应共住。今问诸大德是中清净不？」如是三说" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！此十三僧伽伐尸沙法，半月半月戒经中说。」" }, { "type": "p", "text": "摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "泄触鄙供媒，小房大寺谤，", "非分破僧事，随从污慢语。" ] }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，故心泄精，除梦中，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，以染缠心与女人身相触，若捉手、若捉臂、若捉发、若触一一身分，作受乐心者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，以染缠心共女人，作鄙恶不轨婬欲相应语，如夫妻者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，以染缠心，于女人前自叹身言：『姊妹！若苾刍与我相似，具足尸罗、有胜善法、修梵行者，可持此婬欲法而供养之。』若苾刍如是语者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，作媒嫁事，以男意语女、以女意语男，若为成妇及私通事，乃至须臾顷，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，自乞作小房，无主为己作，当应量作。此中量者，长佛十二张手、广七张手。是苾刍应将苾刍众往观处所，彼苾刍众应观处所是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不应法不净处，有诤竞处、无进趣处，自乞作房无主自为己，不将诸苾刍往观处所，于如是处过量作者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，作大住处，有主为众作。是苾刍应将苾刍众往观处所，彼苾刍众应观处所，是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不应法处，不净处、有诤竞处、无进趣处，作大住处，有主为众作，不将诸苾刍往观处所，于如是处造大住处者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，怀瞋不舍，故于清净苾刍以无根波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异时，若问、若不问，知此是无根谤。彼苾刍由瞋恚故作是语者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，怀瞋不舍，故于清净苾刍以异非分波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异时，若问、若不问，知此是异非分事，以少相似法而为毁谤。彼苾刍由瞋恚故作是语者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，兴方便欲破和合僧，于破僧事坚执不舍。诸苾刍应语彼苾刍言：『具寿！莫欲破和合僧坚执而住。具寿！应与众僧和合共住，欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐久住。具寿！汝可舍破僧事。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，若一、若二、若多，与彼苾刍共为伴党，同邪违正随顺而住。时此苾刍语诸苾刍言：『大德！莫共彼苾刍有所论说，若好、若恶。何以故？彼苾刍是顺法律、依法律，语言无虚妄。彼爱乐者，我亦爱乐。』诸苾刍应语此苾刍言：『具寿！莫作是说：「彼苾刍是顺法律、依法律，语言无虚妄。彼爱乐者，我亦爱乐。」何以故？彼苾刍非顺法律、不依法律，语言皆虚妄。汝莫乐破僧，当乐和合僧，应与僧和合，欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐久住。具寿！可舍破僧恶见顺邪违正劝作诤事坚执而住。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若复众多苾刍，于村落城邑住，污他家、行恶行，污他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻知。诸苾刍应语彼苾刍言：『具寿！汝等污他家、行恶行，污他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻知，汝等可去，不应住此。』彼苾刍语诸苾刍言：『大德有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍，有驱者、有不驱者。』时诸苾刍语彼苾刍言：『具寿！莫作是语：「诸大德有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍，有驱者、有不驱者。」何以故？诸苾刍无爱、恚、怖、痴，汝等污他家、行恶行，污他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻知。具寿！汝等应舍爱恚等言。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，恶性不受人语，诸苾刍于佛所说戒经中，如法如律劝诲之时，不受谏语，言：『诸大德！莫向我说少许若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止！莫劝我、莫论说我。』诸苾刍语是苾刍言：『具寿！汝莫不受谏语，诸苾刍于戒经中，如法如律劝诲之时，应受谏语。具寿如法谏诸苾刍，诸苾刍亦如法谏具寿。如是如来、应、正等觉佛声闻众便得增长、共相谏诲。具寿！汝应舍此事。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说十三僧伽伐尸沙法，九初便犯、四至三谏。若苾刍随一一犯故覆藏者，随覆藏日，众应与作不乐波利婆娑。行波利婆娑竟，众应与作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟，余有出罪，应二十僧中出是苾刍罪。若少一人不满二十众，是苾刍罪不得除，诸苾刍皆得罪。此是出罪法。今问诸大德！是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！此二不定法，半月半月戒经中说。」" }, { "type": "p", "text": "摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若在屏障中，堪行婬欲处，", "及在非障处，无有第三人。" ] }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，独与一女人，在于屏障堪行婬处坐，有正信邬波斯迦，于三法中随一而说：若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者，于三法中应随一一法治：若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以邬波斯迦所说事治彼苾刍，是名不定法。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，独与一女人，在非屏障不堪行婬处坐，有正信邬波斯迦，于二法中随一而说：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者，于二法中应随一一法治：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以邬波斯迦所说事治彼苾刍，是名不定法。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说二不定法。今问诸大德！是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！此三十泥萨祇波逸底迦法，半月半月戒经中说。」" }, { "type": "p", "text": "初摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "持离畜浣衣，取衣乞过受，", "同价及别主，遣使送衣直。" ] }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，作衣已竟，羯耻那衣复出，得长衣齐十日不分别应畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，作衣已竟，羯耻那衣复出，于三衣中离一一衣界外宿，下至一夜，除众作法，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，作衣已竟，羯耻那衣复出，得非时衣，欲须应受。受已当疾成衣，若有望处求令满足，若不足者得畜经一月。若过者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，使非亲苾刍尼浣染打故衣者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，从非亲苾刍尼取衣者，除贸易，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，从非亲居士、居士妇乞衣，除余时，泥萨祇波逸底迦。余时者，若苾刍夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，此是时。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，从非亲居士、居士妇乞衣，彼多施衣，苾刍若须应受上下二衣。若过受者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，有非亲居士、居士妇共办衣价，当买如是清净衣，与某甲苾刍及时应用。此苾刍先不受请，因他告知，便诣彼家作如是语：『善哉！仁者为我所办衣价，可买如是清净衣及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，有非亲居士、居士妇各办衣价，当买如是清净衣，与某甲苾刍。此苾刍先不受请，因他告知，便诣彼家作如是语：『善哉！仁者为我所办衣价，可共买如是清净衣，及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，若王、若大臣、婆罗门、居士等，遣使为苾刍送衣价。彼使持衣价至苾刍所，白言：『大德！此物是某甲王、大臣、婆罗门、居士等，遣我送来。大德！哀愍为受。』是苾刍语彼使言：『仁此衣价我不应受；若得顺时净衣应受。』彼使白言：『大德！有执事人不？』须衣苾刍言：『有！若僧净人、若邬波索迦，此是苾刍执事人。』彼使往执事人所，与衣价已语言：『汝可以此衣价，买顺时清净衣与某甲苾刍，令其披服。』彼使善教执事人已，还至苾刍所，白言：『大德！所示执事人，我已与衣价，得清净衣应受。』苾刍须衣，应往执事人所，若二、若三，令彼忆念，告言：『我须衣。』若得者善；若不得者，乃至四、五、六返往彼默然随处而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，过是求，得衣者，泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾刍应随彼送衣价处，若自往、若遣可信人往，报言：『仁为某甲苾刍送衣价，彼苾刍竟不得衣。仁应知，勿令失。此是时。』」" }, { "type": "p", "text": "第二摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "高世耶纯黑，分六尼师但，", "担毛浣金银，纳质并卖买。" ] }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，用新高世耶丝绵作敷具者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，用纯黑羊毛作新敷具者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，作新羊毛敷具，应用二分纯黑、第三分白、第四分麁。若苾刍不用二分纯黑、第三分白、第四分麁作新敷具者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，作新敷具，纵心不乐应六年持。若减六年，不舍故更作新者，除得众法，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，作新尼师但那，应取故者坚处纵广佛一张手帖新者上，为坏色故。若苾刍作新尼师但那，不以故者帖新者上，为坏色故，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，行路中得羊毛，欲须应取。若无人持，得自持至三逾缮那。若过者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，使非亲苾刍尼浣染擘羊毛者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，自手捉金银钱等、若教他捉，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，种种出纳求利者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，种种卖买者，泥萨祇波逸底迦。」" }, { "type": "p", "text": "第三摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "二钵二织师，夺衣并急施，", "阿兰若雨衣，回僧七日药。" ] }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，畜长钵过十日不分别者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，有钵减五缀，堪得受用，为好故更求余钵得者，泥萨祇波逸底迦。彼苾刍当于众中舍此钵，取众中最下钵与彼苾刍，报言：『此钵还汝，不应守持、不应分别、亦勿施人，应自审详徐徐受用，乃至破，应护持，此是其法。』" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，自乞缕线，使非亲织师织作衣。若得衣者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，有非亲居士、居士妇，为苾刍使非亲织师织作衣。此苾刍先不受请，便生异念，诣彼织师所，作如是言：『汝今知不？此衣为我织。善哉织师！应好织净梳治，善简择极坚打，我当以少钵食、或钵食类、或复食直而相济给。』若苾刍以如是物与织师，求得衣者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，先与苾刍衣，彼于后时恼瞋骂詈生嫌贱心，若自夺、若教他夺，报言：『还我衣来，不与汝。』若衣离彼身自受用者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，前三月雨安居十日未满，有急施衣，苾刍须者应受，乃至施衣时应畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复众多苾刍在阿兰若处住，作后安居，有惊怖畏难处，苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内。若苾刍有缘须出阿兰若界者，得齐六夜离衣而宿。若过者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，春残一月在，应求雨浴衣，齐后半月来应持用。若苾刍未至春残一月求雨浴衣，至后半月仍持用者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，知他与僧利物，自回入己者，泥萨祇波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，如世尊说听诸病苾刍所有诸药，随意服食，谓酥、油、糖蜜，于七日中应自守持触宿而服。若苾刍过七日服者，泥萨祇波逸底迦。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说三十泥萨祇波逸底迦法。今问诸大德！是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！此九十波逸底迦法，半月半月戒经中说。」" }, { "type": "p", "text": "总摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "故妄及种子，不差并数食，", "虫水命伴行，傍生贼徒请。" ] }, { "type": "p", "text": "初别摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "妄毁及离间，发举说同声，", "说罪得上人，随亲辄轻毁。" ] }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，故妄语者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，毁訾语故，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，离间语故，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，知和合僧伽如法断诤，事已除灭，后于羯磨处更发举者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，为女人说法，过五六语，除有智男子，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，与未近圆人，同句读诵教授法者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，知他苾刍有麁恶罪，向未近圆人说，除众羯磨，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，实得上人法，向未近圆人说者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，先同心许，后作是说：『诸具寿以僧利物随亲厚处回与别人。』者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，半月半月说戒经时，作如是语：『具寿！何用说此小随小学处为？说是戒时，令诸苾刍心生恶作，恼悔怀忧。』若作如是轻呵戒者，波逸底迦。」" }, { "type": "p", "text": "第二摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "种子轻恼教，安床草蓐牵，", "强住脱脚床，浇草应三二。" ] }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，自坏种子有情村及令他坏者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，嫌毁轻贱苾刍者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，违恼言教者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，于露地处安僧敷具及诸床座，去时不自举、不教人举，若有苾刍不嘱授，除余缘故，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，于僧房内，若草、若叶，自敷、教人敷，去时不自举、不教人举，若有苾刍不嘱授，除余缘故，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，瞋恚不喜，于僧住处牵苾刍出，或令他牵出者，除余缘故，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，于僧住处，知诸苾刍先此处住，后来于中故相恼触，于彼卧具若坐、若卧，作如是念：『彼若生苦者，自当避我去。』波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，于僧住处，知重房棚上脱脚床及余坐物，放身坐卧者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，知水有虫，自浇草土、若和牛粪，及教人浇者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，作大住处，于门梐边应安撗扂及诸窓牖，并安水窦。若起墙时是湿泥者，应二、三重齐撗扂处。若过者，波逸底迦。」" }, { "type": "p", "text": "第三摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不差至日没，为食二种衣，", "同路及乘船，二屏教化食。" ] }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，众不差遣，自往教诫苾刍尼者，除获胜法，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，虽被众差教诫苾刍尼，乃至日没时而教诫者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，向诸苾刍作如是语：『汝为饮食供养故，教诫苾刍尼。』者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，与非亲苾刍尼衣，除贸易，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，与非亲苾刍尼作衣者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，与苾刍尼共商旅期行者，除余时，波逸底迦。余时者，谓有恐怖畏难处，此是时。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，与苾刍尼期乘一船，若沿流、若溯流，除直渡，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，独与一女人屏处坐者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，独与一苾刍尼屏处坐者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，知苾刍尼赞叹因缘得食食，除施主先有意，波逸底迦。」" }, { "type": "p", "text": "第四摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "数食一宿处，受钵不为余，", "足食别非时，触不受妙食。" ] }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，展转食者，除余时，波逸底迦。余时者，病时、作时、道行时、施衣时，此是时。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，于外道住处得经一宿一食，除病因缘。若过者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复众多苾刍往俗家中，有净信婆罗门、居士殷勤请与饼󰉓饭，苾刍须者应两三钵受。若过受者，波逸底迦。既受得已还至住处，若有苾刍应共分食，此是时。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，足食竟，不作余食法更食者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，知他苾刍足食竟，不作余食法劝令更食，告言：『具寿！当噉食。』以此因缘，欲使他犯生忧恼者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，别众食者，除余时，波逸底迦。余时者，病时、作衣时、道行时、船行时、大众食时、沙门施食时，此是时。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，非时食者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，食曾经触食者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，不受食，举著口中而噉咽者，除水及齿木，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，如世尊说：『上妙饮食：乳酪、生酥、鱼及肉。』若苾刍无病，为己诣他家乞取食者，波逸底迦。」" }, { "type": "p", "text": "第五摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "虫水二食舍，无服往观军，", "两夜观游兵，打拟覆麁罪。" ] }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，知水有虫受用者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，知有食家强安坐者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，知有食家在屏处强立者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，自手授与无衣外道及余外道男女食者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，往观整装军者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，有因缘往军中，应齐二夜。若过宿者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，在军中经二宿，观整装军，见先旗兵及看布阵散兵者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，瞋恚故不喜，打苾刍者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，瞋恚故不喜，拟手向苾刍者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，知他苾刍有麁恶罪，覆藏者，波逸底迦。」" }, { "type": "p", "text": "第六摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "伴恼触火欲，同眠法非障，", "未舍求寂染，收宝极炎时。" ] }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，语余苾刍，作如是语：『具寿！共汝诣俗家，当与汝美好食，令得饱满。』彼苾刍至俗家，竟不与食，语言：『具寿！汝去！我与汝共坐共语不乐，我独坐独语乐。』作是语时，欲令生恼者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，无病为身，若自然火、若教他然者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，与他欲已，后便悔言：『还我欲来，不与汝。』者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，与未近圆人，同室宿过二夜者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，作如是语：『我知佛所说法「欲是障碍」者，习行之时非是障碍。』诸苾刍应语彼苾刍言：『汝莫作是语：「我知佛所说『欲是障碍法』者，习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍知如是语人，未为随法、不舍恶见。共为言说、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，见有求寂作如是语：『我知佛所说法「欲是障碍法」者，习行之时非是障碍。』诸苾刍应语彼求寂言：『汝莫作是语：「我知佛所说『欲是障碍法』者，习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍语彼求寂时，舍此事者善。若不舍者，乃至二三随正应谏，随正应教，令舍是事。舍者善；若不舍者，诸苾刍应语彼求寂言：『汝从今已去不应说言：「如来、应、正等觉是我大师。」若有尊宿及同梵行者，不应随行，如余求寂得与苾刍二夜同宿。汝今无是事，汝愚痴人可速灭去。』若苾刍知是被摈求寂，而摄受饶益同室宿者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，得新衣，当作三种染坏色：若青、若泥、若赤，随一而坏。若不作三种坏色而受用者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，宝及宝类，若自捉、教人捉，除在寺内及白衣舍，波逸底迦。若在寺内及白衣舍，见宝及宝类，应作是念然后当取：『若有认者，我当与之。』此是时。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，半月应洗浴，故违而浴者，除余时，波逸底迦。余时者，热时、病时、作时、行时、风时、雨时、风雨时，此是时。」" }, { "type": "p", "text": "第七摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "杀傍生故恼，击攊水同眠，", "怖藏资寄衣，无根女同路。" ] }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，故断傍生命者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，故恼他苾刍，乃至少时不乐，以此为缘者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，以指击攊他者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，水中戏者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，共女人同室宿者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，若自恐怖、若教人恐怖他苾刍，下至戏笑者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，自藏苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具、若教人藏，除余缘故，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，受他寄衣，后时不问主，辄自著用者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，瞋恚故，知彼苾刍清净无犯，以无根僧伽伐尸沙法谤者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，共女人同道行，更无男子，乃至一村间者，波逸底迦。」" }, { "type": "p", "text": "第八摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "贼徒年未满，掘地请违教，", "窃听默然去，不敬酒非时。" ] }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，与贼商旅共同道行，乃至一村间者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，知年未满二十，与受近圆成苾刍性者，波逸底迦。此非近圆，诸苾刍得罪。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，有四月请，须时应受。若过受者，除余时，波逸底迦。余时者，谓别请、更请、殷勤请、常请，此是时。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，闻诸苾刍作如是语：『具寿！仁今当习如是学处。』彼作如是语：『我实不能用汝愚痴不分明、不善解者所说之言受行学处。我若见余善闲三藏，当随彼言而受行。』者，波逸底迦。若苾刍实欲求解者，当问三藏，此是时。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，知余苾刍评论事生求过纷扰诤竞而住，默然往彼听其所说，作如是念：『我欲听已当令鬪乱。』以此为缘者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，知众如法评论事时，默然从座起去，有苾刍不嘱授者，除余缘故，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，不恭敬者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，饮诸酒者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，非时入聚落，不嘱余苾刍，除余缘故，波逸底迦。」" }, { "type": "p", "text": "第九摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "食明相今知，针筒床脚量，", "贮花并坐具，疮雨大师衣。" ] }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，受食家请，食前食后行诣余家，不嘱授者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，明相未出，刹帝利灌顶王未藏宝及宝类，若入过宫门阃者，除余缘故，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，半月半月说戒经时，作如是语：『具寿！我今始知是法戒经中说。』诸苾刍知是苾刍，若二、若三同作长净，况复过此，应语彼言：『具寿！非不知故得免其罪，汝所犯罪应如法说悔。』当劝喻言：『具寿！此法希奇难可逢遇，汝说戒时不恭敬、不住心、不殷重、不作意、不一想、不摄耳、不策念而听法。』者，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，用骨牙角作针筒成者，应打碎，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，作大小床足应高佛八指，除入梐木。若过者应截去，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，以木绵等贮僧床座者，应撤去，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，作尼师但那，当应量作。是中量者，长佛二张手、广一张手半，长中更增一张手。若过作者应截去，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，作覆疮衣，当应量作。是中量者，长佛四张手、广二张手。若过作者应截去，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，作雨浴衣，当应量作。是中量者，长佛六张手、广二张手半。若过作者应截去，波逸底迦。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，同佛衣量作衣，或复过者，波逸底迦。是中佛衣量者，长佛十张手、广六张手，此是佛衣量。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说九十波逸底迦法。今问诸大德！是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！此四对说波罗底提舍尼法，半月半月戒经中说。」" }, { "type": "p", "text": "摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "非亲尼自受，舍中处分食，", "不请向学家，受食于寺外。" ] }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，于村路中，从非亲苾刍尼自手受食食。是苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。" }, { "type": "p", "text": "「若复众多苾刍于白衣家食，有苾刍尼指授，此苾刍应可多与美好饮食。诸苾刍应语是苾刍尼言：『姊妹！且止少时，待诸苾刍食竟。』若无一人作是语者，是诸苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，知是学家僧与作学家羯磨，苾刍先不受请，便诣彼家自手受食食。是苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。" }, { "type": "p", "text": "「若复苾刍，在阿兰若恐怖处住，先无观察险难之人，于住处外受食食者，是苾刍应还住处，诣诸苾刍所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说四波罗底提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是众学法，半月半月戒经中说。」" }, { "type": "p", "text": "总摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "衣食形齐整，俗舍善容仪，", "护钵除病人，草水过人树。" ] }, { "type": "p", "text": "「齐整著裙，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不太高、不太下、不象鼻、不蛇头、不多罗叶、不豆团形著裙，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「齐整披三衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不太高、不太下，好正披、好正覆，少语言、不高视，入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不覆头、不偏抄衣、不双抄衣、不叉腰、不拊肩，入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不蹲行、不足指行、不跳行、不庂足行、不努身行，入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不摇身、不掉臂、不摇头、不肩排、不连手，入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「在白衣舍，未请坐，不应坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「在白衣舍，不善观察，不应坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「在白衣舍，不放身坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「在白衣舍，不垒足、不重内踝、不重外踝、不急敛足、不长舒足、不露身，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「恭敬受食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得满钵受饭，更安羹菜，令食流溢于钵缘边，应留屈指用意受食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「行食未至不预伸钵，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不安钵在食上，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「恭敬而食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不极小抟、不极大抟，圆整而食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「若食未至不张口待，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不含食语，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得以饭覆羹菜、不将羹菜覆饭，更望多得，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不弹舌食、不㗘㗱食、不呵气食、不吹气食、不散手食、不毁訾食、不填颊食、不啮半食、不舒舌食、不作窣堵波形食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不舐手、不舐钵、不振手、不振钵，常看钵食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不轻慢心观比座钵中食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不以污手捉净水瓶，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「在白衣舍不弃洗钵水，除问主人，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得以残食置钵水中，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「地上无替不应安钵，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不立洗钵，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不于危险岸处置钵，亦不逆流酌水，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人坐己立不为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人卧己坐不为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人在高座己在下座不为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人在前行己在后行不为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人在道己在非道不为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不为覆头者、不为偏抄衣、不为双抄衣、不为叉腰者、不为拊肩者说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不为乘象者，不为乘马、不为乘舆、不为乘车者说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不为著屐靴鞋及履屦者说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不为戴帽著冠及作佛顶髻者，不为缠头、不为冠花者说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不为持盖者说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不立大小便，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得水中大小便洟唾，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得青草上弃大小便及洟唾，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得上过人树，除有难缘，应当学。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说众多学法。今问诸大德！是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！此七灭诤法，半月半月戒经中说。」" }, { "type": "p", "text": "摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "现前并忆念、不痴与求罪、", "多人语自言、草掩除众诤。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "「应与现前毘奈耶，当与现前毘奈耶。", "应与忆念毘奈耶，当与忆念毘奈耶。", "应与不痴毘奈耶，当与不痴毘奈耶。", "应与求罪自性毘奈耶，当与求罪自性毘奈耶。", "应与多人语毘奈耶，当与多人语毘奈耶。", "应与自言毘奈耶，当与自言毘奈耶。", "应与草掩毘奈耶，当与草掩毘奈耶。" ] }, { "type": "p", "text": "「若有诤事起，当以七法顺大师教，如法如律而除灭之。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说七灭诤法。今问诸大德！是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说戒经序、已说四波罗市迦法、十三僧伽伐尸沙法、二不定法、三十泥萨祇波逸底迦法、九十波逸底迦法、四波罗底提舍尼法、众学法、七灭诤法，此是如来、应、正等觉戒经中所说所摄。若更有余法之随法与此相应者，皆当修学。仁等共集，欢喜无诤，一心一说如水乳合，应勤光显大师圣教，令安乐住，勿为放逸，应当修学。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "忍是勤中上，能得涅槃处；", "出家恼他人，不名为沙门。" ] }, { "type": "p", "text": "此是毘钵尸如来等正觉说是戒经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "明眼避险途，能至安隐处；", "智者于生界，能远离诸恶。" ] }, { "type": "p", "text": "此是尸弃如来等正觉说是戒经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不毁亦不害，善护于戒经；", "饮食知止足，受用下卧具；", "勤修增上定，此是诸佛教。" ] }, { "type": "p", "text": "此是毘舍浮如来等正觉说是戒经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如蜂采花，不坏色与香；", "但取其味去，苾刍入聚然。" ] }, { "type": "p", "text": "此是俱留孙如来等正觉说是戒经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不违逆他人，不观作不作；", "但自观身行，若正若不正。" ] }, { "type": "p", "text": "此是羯诺迦如来等正觉说是戒经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "勿著于定心，勤修寂静处；", "能救者无忧，常令念不失。", "若人能惠施，福增怨自息；", "修善除众恶，惑尽至涅槃。" ] }, { "type": "p", "text": "此是迦摄波如来等正觉说是戒经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切恶莫作，一切善应修；", "遍调于自心，是则诸佛教。", "护身为善哉！能护语亦善；", "护意为善哉！尽护最为善。", "苾刍护一切，能解脱众苦；", "善护于口言，亦善护于意。", "身不作诸恶，常净三种业；", "是则能随顺，大仙所行道。" ] }, { "type": "p", "text": "此是释迦如来等正觉说是戒经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘钵尸式弃、毘舍俱留孙、", "羯诺迦牟尼、迦摄释迦尊，", "如是天中天，无上调御者，", "七佛皆雄猛，能救护世间。", "具足大名称，咸说此戒法；", "诸佛及弟子，咸共尊敬戒，", "恭敬戒经故，获得无上果。", "汝当求出离，于佛教勤修；", "降伏生死军，如象摧草舍。", "于此法律中，常为不放逸；", "能竭烦恼海，当尽苦边际。", "所为说戒经，和合作长净；", "当共尊敬戒，如牦牛爱尾。", "我已说戒经，众僧长净竟，", "福利诸有情，皆共成佛道。" ] }, { "type": "juan", "text": "根本说一切有部戒经" } ] }, "special_structures": { "l": 119, "juan": 2, "space": 18, "lg": 37, "byline": 1, "lb": 687, "head": 4, "form": 0, "p": 248, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T20:04:34", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "三藏法師義淨奉　制譯", "role": "translator", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "三藏法师义净奉　制译", "normalized_traditional": "三藏法師義淨奉制譯" }, "credits": [ { "text_traditional": "三藏法師義淨奉　制譯", "role": "translator", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "三藏法师义净奉　制译", "normalized_traditional": "三藏法師義淨奉制譯" } ], "credit_traditional": "三藏法師義淨奉　制譯", "credit_simplified": "三藏法师义净奉　制译", "credit_role": "translator", "credit_source": "body_byline_matched_to_header", "credit_confidence": "high", "translator": "三藏法師義淨奉　制譯", "author": "", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/T24n1454/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 42415, "oversized_chunks": 0 } }