根本说一切有部戒经
根本说一切有部戒经
「诸大德!春时尔许过,余有尔许在,老死既侵命根渐减,大师教法不久当灭。诸大德!应勤光显莫为放逸,由不放逸,必当证得如来、应、正等觉,何况所余觉品善法。大德僧伽!先作何事?佛声闻众少求少事。未受近圆者出。不来诸苾刍说欲及清净。」其持欲者各对比坐而说「谁遣苾刍尼请教授?」
「大德僧伽听!今僧伽黑月十四日或白月十五日作褒洒陀,若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今作褒洒陀,说波罗底木叉戒经。白如是。」「诸大德!我今作褒洒陀,说波罗底木叉戒经。仁等谛听!善思念之。若有犯者当发露,无犯者默然。默然故,知诸大德清净。如余问时,即如实答。我今于此胜苾刍众中乃至三问,亦应如实答。若苾刍忆知有犯不发露者,得故妄语罪。诸大德!佛说故妄语是障碍法。是故苾刍欲求清净者,当发露。发露即安乐,不发露不安乐。诸大德!我已说戒经序。今问诸大德!是中清净不?」如是三说「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」
「诸大德!此四波罗市迦法,半月半月戒经中说。」
摄颂曰:
「若复苾刍,与诸苾刍同得学处,不舍学处、学羸不自说,作不净行两交会法,乃至共傍生,此苾刍亦得波罗市迦不应共住。
「若复苾刍,若在聚落、若空闲处,他不与物以盗心取。如是盗时,若王、若大臣,若捉、若杀、若缚、驱摈、若呵责言:『咄男子!汝是贼,痴、无所知,作如是盗。』如是盗者,此苾刍亦得波罗市迦不应共住。
「若复苾刍,若人、若人胎,故自手断其命,或持刀授与,或自持刀、或求持刀者,若劝死、赞死,语言:『咄男子!何用此罪累不净恶活为?汝今宁死,死胜生。』随自心念,以余言说劝赞令死。彼因死者,此苾刍亦得波罗市迦不应共住。
「若复苾刍,实无知、无遍知,自知不得上人法、寂静圣者、殊胜证悟智见安乐住,而言我知、我见。彼于异时,若问、若不问,欲自清净故,作如是说:『诸具寿!我实不知不见,言知言见,虚诳妄语。』除增上慢,此苾刍亦得波罗市迦不应共住。
「诸大德我已说四他胜法,苾刍于此随犯一一事,不得与诸苾刍共住。如前,后亦如是得他胜罪不应共住。今问诸大德是中清净不?」如是三说
「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」
「诸大德!此十三僧伽伐尸沙法,半月半月戒经中说。」
摄颂曰:
「若复苾刍,故心泄精,除梦中,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍,以染缠心与女人身相触,若捉手、若捉臂、若捉发、若触一一身分,作受乐心者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍,以染缠心共女人,作鄙恶不轨婬欲相应语,如夫妻者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍,以染缠心,于女人前自叹身言:『姊妹!若苾刍与我相似,具足尸罗、有胜善法、修梵行者,可持此婬欲法而供养之。』若苾刍如是语者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍,作媒嫁事,以男意语女、以女意语男,若为成妇及私通事,乃至须臾顷,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍,自乞作小房,无主为己作,当应量作。此中量者,长佛十二张手、广七张手。是苾刍应将苾刍众往观处所,彼苾刍众应观处所是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不应法不净处,有诤竞处、无进趣处,自乞作房无主自为己,不将诸苾刍往观处所,于如是处过量作者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍,作大住处,有主为众作。是苾刍应将苾刍众往观处所,彼苾刍众应观处所,是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不应法处,不净处、有诤竞处、无进趣处,作大住处,有主为众作,不将诸苾刍往观处所,于如是处造大住处者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍,怀瞋不舍,故于清净苾刍以无根波罗市迦法谤,欲坏彼净行。后于异时,若问、若不问,知此是无根谤。彼苾刍由瞋恚故作是语者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍,怀瞋不舍,故于清净苾刍以异非分波罗市迦法谤,欲坏彼净行。后于异时,若问、若不问,知此是异非分事,以少相似法而为毁谤。彼苾刍由瞋恚故作是语者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍,兴方便欲破和合僧,于破僧事坚执不舍。诸苾刍应语彼苾刍言:『具寿!莫欲破和合僧坚执而住。具寿!应与众僧和合共住,欢喜无诤,一心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐久住。具寿!汝可舍破僧事。』诸苾刍如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍,若一、若二、若多,与彼苾刍共为伴党,同邪违正随顺而住。时此苾刍语诸苾刍言:『大德!莫共彼苾刍有所论说,若好、若恶。何以故?彼苾刍是顺法律、依法律,语言无虚妄。彼爱乐者,我亦爱乐。』诸苾刍应语此苾刍言:『具寿!莫作是说:「彼苾刍是顺法律、依法律,语言无虚妄。彼爱乐者,我亦爱乐。」何以故?彼苾刍非顺法律、不依法律,语言皆虚妄。汝莫乐破僧,当乐和合僧,应与僧和合,欢喜无诤,一心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐久住。具寿!可舍破僧恶见顺邪违正劝作诤事坚执而住。』诸苾刍如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。
「若复众多苾刍,于村落城邑住,污他家、行恶行,污他家亦众见闻知,行恶行亦众见闻知。诸苾刍应语彼苾刍言:『具寿!汝等污他家、行恶行,污他家亦众见闻知,行恶行亦众见闻知,汝等可去,不应住此。』彼苾刍语诸苾刍言:『大德有爱、恚、怖、痴,有如是同罪苾刍,有驱者、有不驱者。』时诸苾刍语彼苾刍言:『具寿!莫作是语:「诸大德有爱、恚、怖、痴,有如是同罪苾刍,有驱者、有不驱者。」何以故?诸苾刍无爱、恚、怖、痴,汝等污他家、行恶行,污他家亦众见闻知,行恶行亦众见闻知。具寿!汝等应舍爱恚等言。』诸苾刍如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。
「若复苾刍,恶性不受人语,诸苾刍于佛所说戒经中,如法如律劝诲之时,不受谏语,言:『诸大德!莫向我说少许若好、若恶,我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止!莫劝我、莫论说我。』诸苾刍语是苾刍言:『具寿!汝莫不受谏语,诸苾刍于戒经中,如法如律劝诲之时,应受谏语。具寿如法谏诸苾刍,诸苾刍亦如法谏具寿。如是如来、应、正等觉佛声闻众便得增长、共相谏诲。具寿!汝应舍此事。』诸苾刍如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。」
「诸大德!我已说十三僧伽伐尸沙法,九初便犯、四至三谏。若苾刍随一一犯故覆藏者,随覆藏日,众应与作不乐波利婆娑。行波利婆娑竟,众应与作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟,余有出罪,应二十僧中出是苾刍罪。若少一人不满二十众,是苾刍罪不得除,诸苾刍皆得罪。此是出罪法。今问诸大德!是中清净不?」如是三说「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」
「诸大德!此二不定法,半月半月戒经中说。」
摄颂曰:
「若复苾刍,独与一女人,在于屏障堪行婬处坐,有正信邬波斯迦,于三法中随一而说:若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者,于三法中应随一一法治:若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦,或以邬波斯迦所说事治彼苾刍,是名不定法。
「若复苾刍,独与一女人,在非屏障不堪行婬处坐,有正信邬波斯迦,于二法中随一而说:若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者,于二法中应随一一法治:若僧伽伐尸沙、若波逸底迦,或以邬波斯迦所说事治彼苾刍,是名不定法。」
「诸大德!我已说二不定法。今问诸大德!是中清净不?」如是三说「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」
「诸大德!此三十泥萨祇波逸底迦法,半月半月戒经中说。」
初摄颂曰:
「若复苾刍,作衣已竟,羯耻那衣复出,得长衣齐十日不分别应畜。若过畜者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,作衣已竟,羯耻那衣复出,于三衣中离一一衣界外宿,下至一夜,除众作法,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,作衣已竟,羯耻那衣复出,得非时衣,欲须应受。受已当疾成衣,若有望处求令满足,若不足者得畜经一月。若过者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,使非亲苾刍尼浣染打故衣者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,从非亲苾刍尼取衣者,除贸易,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,从非亲居士、居士妇乞衣,除余时,泥萨祇波逸底迦。余时者,若苾刍夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣,此是时。
「若复苾刍,夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣,从非亲居士、居士妇乞衣,彼多施衣,苾刍若须应受上下二衣。若过受者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,有非亲居士、居士妇共办衣价,当买如是清净衣,与某甲苾刍及时应用。此苾刍先不受请,因他告知,便诣彼家作如是语:『善哉!仁者为我所办衣价,可买如是清净衣及时与我,为好故。』若得衣者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,有非亲居士、居士妇各办衣价,当买如是清净衣,与某甲苾刍。此苾刍先不受请,因他告知,便诣彼家作如是语:『善哉!仁者为我所办衣价,可共买如是清净衣,及时与我,为好故。』若得衣者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,若王、若大臣、婆罗门、居士等,遣使为苾刍送衣价。彼使持衣价至苾刍所,白言:『大德!此物是某甲王、大臣、婆罗门、居士等,遣我送来。大德!哀愍为受。』是苾刍语彼使言:『仁此衣价我不应受;若得顺时净衣应受。』彼使白言:『大德!有执事人不?』须衣苾刍言:『有!若僧净人、若邬波索迦,此是苾刍执事人。』彼使往执事人所,与衣价已语言:『汝可以此衣价,买顺时清净衣与某甲苾刍,令其披服。』彼使善教执事人已,还至苾刍所,白言:『大德!所示执事人,我已与衣价,得清净衣应受。』苾刍须衣,应往执事人所,若二、若三,令彼忆念,告言:『我须衣。』若得者善;若不得者,乃至四、五、六返往彼默然随处而住。若四、五、六返得衣者善;若不得衣,过是求,得衣者,泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣,是苾刍应随彼送衣价处,若自往、若遣可信人往,报言:『仁为某甲苾刍送衣价,彼苾刍竟不得衣。仁应知,勿令失。此是时。』」
第二摄颂曰:
「若复苾刍,用新高世耶丝绵作敷具者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,用纯黑羊毛作新敷具者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,作新羊毛敷具,应用二分纯黑、第三分白、第四分麁。若苾刍不用二分纯黑、第三分白、第四分麁作新敷具者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,作新敷具,纵心不乐应六年持。若减六年,不舍故更作新者,除得众法,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,作新尼师但那,应取故者坚处纵广佛一张手帖新者上,为坏色故。若苾刍作新尼师但那,不以故者帖新者上,为坏色故,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,行路中得羊毛,欲须应取。若无人持,得自持至三逾缮那。若过者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,使非亲苾刍尼浣染擘羊毛者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,自手捉金银钱等、若教他捉,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,种种出纳求利者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,种种卖买者,泥萨祇波逸底迦。」
第三摄颂曰:
「若复苾刍,畜长钵过十日不分别者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,有钵减五缀,堪得受用,为好故更求余钵得者,泥萨祇波逸底迦。彼苾刍当于众中舍此钵,取众中最下钵与彼苾刍,报言:『此钵还汝,不应守持、不应分别、亦勿施人,应自审详徐徐受用,乃至破,应护持,此是其法。』
「若复苾刍,自乞缕线,使非亲织师织作衣。若得衣者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,有非亲居士、居士妇,为苾刍使非亲织师织作衣。此苾刍先不受请,便生异念,诣彼织师所,作如是言:『汝今知不?此衣为我织。善哉织师!应好织净梳治,善简择极坚打,我当以少钵食、或钵食类、或复食直而相济给。』若苾刍以如是物与织师,求得衣者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,先与苾刍衣,彼于后时恼瞋骂詈生嫌贱心,若自夺、若教他夺,报言:『还我衣来,不与汝。』若衣离彼身自受用者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,前三月雨安居十日未满,有急施衣,苾刍须者应受,乃至施衣时应畜。若过畜者,泥萨祇波逸底迦。
「若复众多苾刍在阿兰若处住,作后安居,有惊怖畏难处,苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内。若苾刍有缘须出阿兰若界者,得齐六夜离衣而宿。若过者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,春残一月在,应求雨浴衣,齐后半月来应持用。若苾刍未至春残一月求雨浴衣,至后半月仍持用者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,知他与僧利物,自回入己者,泥萨祇波逸底迦。
「若复苾刍,如世尊说听诸病苾刍所有诸药,随意服食,谓酥、油、糖蜜,于七日中应自守持触宿而服。若苾刍过七日服者,泥萨祇波逸底迦。」
「诸大德!我已说三十泥萨祇波逸底迦法。今问诸大德!是中清净不?」如是三说「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」
「诸大德!此九十波逸底迦法,半月半月戒经中说。」
总摄颂曰:
初别摄颂曰:
「若复苾刍,故妄语者,波逸底迦。
「若复苾刍,毁訾语故,波逸底迦。
「若复苾刍,离间语故,波逸底迦。
「若复苾刍,知和合僧伽如法断诤,事已除灭,后于羯磨处更发举者,波逸底迦。
「若复苾刍,为女人说法,过五六语,除有智男子,波逸底迦。
「若复苾刍,与未近圆人,同句读诵教授法者,波逸底迦。
「若复苾刍,知他苾刍有麁恶罪,向未近圆人说,除众羯磨,波逸底迦。
「若复苾刍,实得上人法,向未近圆人说者,波逸底迦。
「若复苾刍,先同心许,后作是说:『诸具寿以僧利物随亲厚处回与别人。』者,波逸底迦。
「若复苾刍,半月半月说戒经时,作如是语:『具寿!何用说此小随小学处为?说是戒时,令诸苾刍心生恶作,恼悔怀忧。』若作如是轻呵戒者,波逸底迦。」
第二摄颂曰:
「若复苾刍,自坏种子有情村及令他坏者,波逸底迦。
「若复苾刍,嫌毁轻贱苾刍者,波逸底迦。
「若复苾刍,违恼言教者,波逸底迦。
「若复苾刍,于露地处安僧敷具及诸床座,去时不自举、不教人举,若有苾刍不嘱授,除余缘故,波逸底迦。
「若复苾刍,于僧房内,若草、若叶,自敷、教人敷,去时不自举、不教人举,若有苾刍不嘱授,除余缘故,波逸底迦。
「若复苾刍,瞋恚不喜,于僧住处牵苾刍出,或令他牵出者,除余缘故,波逸底迦。
「若复苾刍,于僧住处,知诸苾刍先此处住,后来于中故相恼触,于彼卧具若坐、若卧,作如是念:『彼若生苦者,自当避我去。』波逸底迦。
「若复苾刍,于僧住处,知重房棚上脱脚床及余坐物,放身坐卧者,波逸底迦。
「若复苾刍,知水有虫,自浇草土、若和牛粪,及教人浇者,波逸底迦。
「若复苾刍,作大住处,于门梐边应安撗扂及诸窓牖,并安水窦。若起墙时是湿泥者,应二、三重齐撗扂处。若过者,波逸底迦。」
第三摄颂曰:
「若复苾刍,众不差遣,自往教诫苾刍尼者,除获胜法,波逸底迦。
「若复苾刍,虽被众差教诫苾刍尼,乃至日没时而教诫者,波逸底迦。
「若复苾刍,向诸苾刍作如是语:『汝为饮食供养故,教诫苾刍尼。』者,波逸底迦。
「若复苾刍,与非亲苾刍尼衣,除贸易,波逸底迦。
「若复苾刍,与非亲苾刍尼作衣者,波逸底迦。
「若复苾刍,与苾刍尼共商旅期行者,除余时,波逸底迦。余时者,谓有恐怖畏难处,此是时。
「若复苾刍,与苾刍尼期乘一船,若沿流、若溯流,除直渡,波逸底迦。
「若复苾刍,独与一女人屏处坐者,波逸底迦。
「若复苾刍,独与一苾刍尼屏处坐者,波逸底迦。
「若复苾刍,知苾刍尼赞叹因缘得食食,除施主先有意,波逸底迦。」
第四摄颂曰:
「若复苾刍,展转食者,除余时,波逸底迦。余时者,病时、作时、道行时、施衣时,此是时。
「若复苾刍,于外道住处得经一宿一食,除病因缘。若过者,波逸底迦。
「若复众多苾刍往俗家中,有净信婆罗门、居士殷勤请与饼饭,苾刍须者应两三钵受。若过受者,波逸底迦。既受得已还至住处,若有苾刍应共分食,此是时。
「若复苾刍,足食竟,不作余食法更食者,波逸底迦。
「若复苾刍,知他苾刍足食竟,不作余食法劝令更食,告言:『具寿!当噉食。』以此因缘,欲使他犯生忧恼者,波逸底迦。
「若复苾刍,别众食者,除余时,波逸底迦。余时者,病时、作衣时、道行时、船行时、大众食时、沙门施食时,此是时。
「若复苾刍,非时食者,波逸底迦。
「若复苾刍,食曾经触食者,波逸底迦。
「若复苾刍,不受食,举著口中而噉咽者,除水及齿木,波逸底迦。
「若复苾刍,如世尊说:『上妙饮食:乳酪、生酥、鱼及肉。』若苾刍无病,为己诣他家乞取食者,波逸底迦。」
第五摄颂曰:
「若复苾刍,知水有虫受用者,波逸底迦。
「若复苾刍,知有食家强安坐者,波逸底迦。
「若复苾刍,知有食家在屏处强立者,波逸底迦。
「若复苾刍,自手授与无衣外道及余外道男女食者,波逸底迦。
「若复苾刍,往观整装军者,波逸底迦。
「若复苾刍,有因缘往军中,应齐二夜。若过宿者,波逸底迦。
「若复苾刍,在军中经二宿,观整装军,见先旗兵及看布阵散兵者,波逸底迦。
「若复苾刍,瞋恚故不喜,打苾刍者,波逸底迦。
「若复苾刍,瞋恚故不喜,拟手向苾刍者,波逸底迦。
「若复苾刍,知他苾刍有麁恶罪,覆藏者,波逸底迦。」
第六摄颂曰:
「若复苾刍,语余苾刍,作如是语:『具寿!共汝诣俗家,当与汝美好食,令得饱满。』彼苾刍至俗家,竟不与食,语言:『具寿!汝去!我与汝共坐共语不乐,我独坐独语乐。』作是语时,欲令生恼者,波逸底迦。
「若复苾刍,无病为身,若自然火、若教他然者,波逸底迦。
「若复苾刍,与他欲已,后便悔言:『还我欲来,不与汝。』者,波逸底迦。
「若复苾刍,与未近圆人,同室宿过二夜者,波逸底迦。
「若复苾刍,作如是语:『我知佛所说法「欲是障碍」者,习行之时非是障碍。』诸苾刍应语彼苾刍言:『汝莫作是语:「我知佛所说『欲是障碍法』者,习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊,谤世尊者不善。世尊不作是语,世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,波逸底迦。
「若复苾刍知如是语人,未为随法、不舍恶见。共为言说、共住受用、同室而宿者,波逸底迦。
「若复苾刍,见有求寂作如是语:『我知佛所说法「欲是障碍法」者,习行之时非是障碍。』诸苾刍应语彼求寂言:『汝莫作是语:「我知佛所说『欲是障碍法』者,习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊,谤世尊者不善。世尊不作是语,世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍语彼求寂时,舍此事者善。若不舍者,乃至二三随正应谏,随正应教,令舍是事。舍者善;若不舍者,诸苾刍应语彼求寂言:『汝从今已去不应说言:「如来、应、正等觉是我大师。」若有尊宿及同梵行者,不应随行,如余求寂得与苾刍二夜同宿。汝今无是事,汝愚痴人可速灭去。』若苾刍知是被摈求寂,而摄受饶益同室宿者,波逸底迦。
「若复苾刍,得新衣,当作三种染坏色:若青、若泥、若赤,随一而坏。若不作三种坏色而受用者,波逸底迦。
「若复苾刍,宝及宝类,若自捉、教人捉,除在寺内及白衣舍,波逸底迦。若在寺内及白衣舍,见宝及宝类,应作是念然后当取:『若有认者,我当与之。』此是时。
「若复苾刍,半月应洗浴,故违而浴者,除余时,波逸底迦。余时者,热时、病时、作时、行时、风时、雨时、风雨时,此是时。」
第七摄颂曰:
「若复苾刍,故断傍生命者,波逸底迦。
「若复苾刍,故恼他苾刍,乃至少时不乐,以此为缘者,波逸底迦。
「若复苾刍,以指击攊他者,波逸底迦。
「若复苾刍,水中戏者,波逸底迦。
「若复苾刍,共女人同室宿者,波逸底迦。
「若复苾刍,若自恐怖、若教人恐怖他苾刍,下至戏笑者,波逸底迦。
「若复苾刍,自藏苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具、若教人藏,除余缘故,波逸底迦。
「若复苾刍,受他寄衣,后时不问主,辄自著用者,波逸底迦。
「若复苾刍,瞋恚故,知彼苾刍清净无犯,以无根僧伽伐尸沙法谤者,波逸底迦。
「若复苾刍,共女人同道行,更无男子,乃至一村间者,波逸底迦。」
第八摄颂曰:
「若复苾刍,与贼商旅共同道行,乃至一村间者,波逸底迦。
「若复苾刍,知年未满二十,与受近圆成苾刍性者,波逸底迦。此非近圆,诸苾刍得罪。
「若复苾刍,自手掘地、若教人掘者,波逸底迦。
「若复苾刍,有四月请,须时应受。若过受者,除余时,波逸底迦。余时者,谓别请、更请、殷勤请、常请,此是时。
「若复苾刍,闻诸苾刍作如是语:『具寿!仁今当习如是学处。』彼作如是语:『我实不能用汝愚痴不分明、不善解者所说之言受行学处。我若见余善闲三藏,当随彼言而受行。』者,波逸底迦。若苾刍实欲求解者,当问三藏,此是时。
「若复苾刍,知余苾刍评论事生求过纷扰诤竞而住,默然往彼听其所说,作如是念:『我欲听已当令鬪乱。』以此为缘者,波逸底迦。
「若复苾刍,知众如法评论事时,默然从座起去,有苾刍不嘱授者,除余缘故,波逸底迦。
「若复苾刍,不恭敬者,波逸底迦。
「若复苾刍,饮诸酒者,波逸底迦。
「若复苾刍,非时入聚落,不嘱余苾刍,除余缘故,波逸底迦。」
第九摄颂曰:
「若复苾刍,受食家请,食前食后行诣余家,不嘱授者,波逸底迦。
「若复苾刍,明相未出,刹帝利灌顶王未藏宝及宝类,若入过宫门阃者,除余缘故,波逸底迦。
「若复苾刍,半月半月说戒经时,作如是语:『具寿!我今始知是法戒经中说。』诸苾刍知是苾刍,若二、若三同作长净,况复过此,应语彼言:『具寿!非不知故得免其罪,汝所犯罪应如法说悔。』当劝喻言:『具寿!此法希奇难可逢遇,汝说戒时不恭敬、不住心、不殷重、不作意、不一想、不摄耳、不策念而听法。』者,波逸底迦。
「若复苾刍,用骨牙角作针筒成者,应打碎,波逸底迦。
「若复苾刍,作大小床足应高佛八指,除入梐木。若过者应截去,波逸底迦。
「若复苾刍,以木绵等贮僧床座者,应撤去,波逸底迦。
「若复苾刍,作尼师但那,当应量作。是中量者,长佛二张手、广一张手半,长中更增一张手。若过作者应截去,波逸底迦。
「若复苾刍,作覆疮衣,当应量作。是中量者,长佛四张手、广二张手。若过作者应截去,波逸底迦。
「若复苾刍,作雨浴衣,当应量作。是中量者,长佛六张手、广二张手半。若过作者应截去,波逸底迦。
「若复苾刍,同佛衣量作衣,或复过者,波逸底迦。是中佛衣量者,长佛十张手、广六张手,此是佛衣量。」
「诸大德!我已说九十波逸底迦法。今问诸大德!是中清净不?」如是三说「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」
「诸大德!此四对说波罗底提舍尼法,半月半月戒经中说。」
摄颂曰:
「若复苾刍,于村路中,从非亲苾刍尼自手受食食。是苾刍应还村外住处,诣诸苾刍所,各别告言:『大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。』是名对说法。
「若复众多苾刍于白衣家食,有苾刍尼指授,此苾刍应可多与美好饮食。诸苾刍应语是苾刍尼言:『姊妹!且止少时,待诸苾刍食竟。』若无一人作是语者,是诸苾刍应还村外住处,诣诸苾刍所,各别告言:『大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。』是名对说法。
「若复苾刍,知是学家僧与作学家羯磨,苾刍先不受请,便诣彼家自手受食食。是苾刍应还村外住处,诣诸苾刍所,各别告言:『大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。』是名对说法。
「若复苾刍,在阿兰若恐怖处住,先无观察险难之人,于住处外受食食者,是苾刍应还住处,诣诸苾刍所,各别告言:『大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。』是名对说法。」
「诸大德!我已说四波罗底提舍尼法。今问诸大德!是中清净不?」如是三说「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」
「诸大德!是众学法,半月半月戒经中说。」
总摄颂曰:
「齐整著裙,应当学。
「不太高、不太下、不象鼻、不蛇头、不多罗叶、不豆团形著裙,应当学。
「齐整披三衣,应当学。
「不太高、不太下,好正披、好正覆,少语言、不高视,入白衣舍,应当学。
「不覆头、不偏抄衣、不双抄衣、不叉腰、不拊肩,入白衣舍,应当学。
「不蹲行、不足指行、不跳行、不庂足行、不努身行,入白衣舍,应当学。
「不摇身、不掉臂、不摇头、不肩排、不连手,入白衣舍,应当学。
「在白衣舍,未请坐,不应坐,应当学。
「在白衣舍,不善观察,不应坐,应当学。
「在白衣舍,不放身坐,应当学。
「在白衣舍,不垒足、不重内踝、不重外踝、不急敛足、不长舒足、不露身,应当学。
「恭敬受食,应当学。
「不得满钵受饭,更安羹菜,令食流溢于钵缘边,应留屈指用意受食,应当学。
「行食未至不预伸钵,应当学。
「不安钵在食上,应当学。
「恭敬而食,应当学。
「不极小抟、不极大抟,圆整而食,应当学。
「若食未至不张口待,应当学。
「不含食语,应当学。
「不得以饭覆羹菜、不将羹菜覆饭,更望多得,应当学。
「不弹舌食、不㗘㗱食、不呵气食、不吹气食、不散手食、不毁訾食、不填颊食、不啮半食、不舒舌食、不作窣堵波形食,应当学。
「不舐手、不舐钵、不振手、不振钵,常看钵食,应当学。
「不轻慢心观比座钵中食,应当学。
「不以污手捉净水瓶,应当学。
「在白衣舍不弃洗钵水,除问主人,应当学。
「不得以残食置钵水中,应当学。
「地上无替不应安钵,应当学。
「不立洗钵,应当学。
「不于危险岸处置钵,亦不逆流酌水,应当学。
「人坐己立不为说法,除病,应当学。
「人卧己坐不为说法,除病,应当学。
「人在高座己在下座不为说法,除病,应当学。
「人在前行己在后行不为说法,除病,应当学。
「人在道己在非道不为说法,除病,应当学。
「不为覆头者、不为偏抄衣、不为双抄衣、不为叉腰者、不为拊肩者说法,除病,应当学。
「不为乘象者,不为乘马、不为乘舆、不为乘车者说法,除病,应当学。
「不为著屐靴鞋及履屦者说法,除病,应当学。
「不为戴帽著冠及作佛顶髻者,不为缠头、不为冠花者说法,除病,应当学。
「不为持盖者说法,除病,应当学。
「不立大小便,除病,应当学。
「不得水中大小便洟唾,除病,应当学。
「不得青草上弃大小便及洟唾,除病,应当学。
「不得上过人树,除有难缘,应当学。」
「诸大德!我已说众多学法。今问诸大德!是中清净不?」如是三说「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」
「诸大德!此七灭诤法,半月半月戒经中说。」
摄颂曰:
「若有诤事起,当以七法顺大师教,如法如律而除灭之。」
「诸大德!我已说七灭诤法。今问诸大德!是中清净不?」如是三说「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」
「诸大德!我已说戒经序、已说四波罗市迦法、十三僧伽伐尸沙法、二不定法、三十泥萨祇波逸底迦法、九十波逸底迦法、四波罗底提舍尼法、众学法、七灭诤法,此是如来、应、正等觉戒经中所说所摄。若更有余法之随法与此相应者,皆当修学。仁等共集,欢喜无诤,一心一说如水乳合,应勤光显大师圣教,令安乐住,勿为放逸,应当修学。」
此是毘钵尸如来等正觉说是戒经。
此是尸弃如来等正觉说是戒经。
此是毘舍浮如来等正觉说是戒经。
此是俱留孙如来等正觉说是戒经。
此是羯诺迦如来等正觉说是戒经。
此是迦摄波如来等正觉说是戒经。
此是释迦如来等正觉说是戒经。
根本说一切有部戒经
根本說一切有部戒經
「諸大德!春時爾許過,餘有爾許在,老死既侵命根漸減,大師教法不久當滅。諸大德!應勤光顯莫為放逸,由不放逸,必當證得如來、應、正等覺,何況所餘覺品善法。大德僧伽!先作何事?佛聲聞眾少求少事。未受近圓者出。不來諸苾芻說欲及清淨。」其持欲者各對比坐而說「誰遣苾芻尼請教授?」
「大德僧伽聽!今僧伽黑月十四日或白月十五日作褒灑陀,若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今作褒灑陀,說波羅底木叉戒經。白如是。」「諸大德!我今作褒灑陀,說波羅底木叉戒經。仁等諦聽!善思念之。若有犯者當發露,無犯者默然。默然故,知諸大德清淨。如餘問時,即如實答。我今於此勝苾芻眾中乃至三問,亦應如實答。若苾芻憶知有犯不發露者,得故妄語罪。諸大德!佛說故妄語是障礙法。是故苾芻欲求清淨者,當發露。發露即安樂,不發露不安樂。諸大德!我已說戒經序。今問諸大德!是中清淨不?」如是三說「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
「諸大德!此四波羅市迦法,半月半月戒經中說。」
攝頌曰:
「若復苾芻,與諸苾芻同得學處,不捨學處、學羸不自說,作不淨行兩交會法,乃至共傍生,此苾芻亦得波羅市迦不應共住。
「若復苾芻,若在聚落、若空閑處,他不與物以盜心取。如是盜時,若王、若大臣,若捉、若殺、若縛、驅擯、若呵責言:『咄男子!汝是賊,癡、無所知,作如是盜。』如是盜者,此苾芻亦得波羅市迦不應共住。
「若復苾芻,若人、若人胎,故自手斷其命,或持刀授與,或自持刀、或求持刀者,若勸死、讚死,語言:『咄男子!何用此罪累不淨惡活為?汝今寧死,死勝生。』隨自心念,以餘言說勸讚令死。彼因死者,此苾芻亦得波羅市迦不應共住。
「若復苾芻,實無知、無遍知,自知不得上人法、寂靜聖者、殊勝證悟智見安樂住,而言我知、我見。彼於異時,若問、若不問,欲自清淨故,作如是說:『諸具壽!我實不知不見,言知言見,虛誑妄語。』除增上慢,此苾芻亦得波羅市迦不應共住。
「諸大德我已說四他勝法,苾芻於此隨犯一一事,不得與諸苾芻共住。如前,後亦如是得他勝罪不應共住。今問諸大德是中清淨不?」如是三說
「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
「諸大德!此十三僧伽伐尸沙法,半月半月戒經中說。」
攝頌曰:
「若復苾芻,故心泄精,除夢中,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻,以染纏心與女人身相觸,若捉手、若捉臂、若捉髮、若觸一一身分,作受樂心者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻,以染纏心共女人,作鄙惡不軌婬欲相應語,如夫妻者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻,以染纏心,於女人前自歎身言:『姊妹!若苾芻與我相似,具足尸羅、有勝善法、修梵行者,可持此婬欲法而供養之。』若苾芻如是語者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻,作媒嫁事,以男意語女、以女意語男,若為成婦及私通事,乃至須臾頃,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻,自乞作小房,無主為己作,當應量作。此中量者,長佛十二張手、廣七張手。是苾芻應將苾芻眾往觀處所,彼苾芻眾應觀處所是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法不淨處,有諍競處、無進趣處,自乞作房無主自為己,不將諸苾芻往觀處所,於如是處過量作者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻,作大住處,有主為眾作。是苾芻應將苾芻眾往觀處所,彼苾芻眾應觀處所,是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法處,不淨處、有諍競處、無進趣處,作大住處,有主為眾作,不將諸苾芻往觀處所,於如是處造大住處者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻,懷瞋不捨,故於清淨苾芻以無根波羅市迦法謗,欲壞彼淨行。後於異時,若問、若不問,知此是無根謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻,懷瞋不捨,故於清淨苾芻以異非分波羅市迦法謗,欲壞彼淨行。後於異時,若問、若不問,知此是異非分事,以少相似法而為毀謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻,興方便欲破和合僧,於破僧事堅執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言:『具壽!莫欲破和合僧堅執而住。具壽!應與眾僧和合共住,歡喜無諍,一心一說如水乳合,大師教法令得光顯安樂久住。具壽!汝可捨破僧事。』諸苾芻如是諫時,捨者善。若不捨者,應可再三殷勤正諫,隨教應詰,令捨是事。捨者善;若不捨者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻,若一、若二、若多,與彼苾芻共為伴黨,同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻言:『大德!莫共彼苾芻有所論說,若好、若惡。何以故?彼苾芻是順法律、依法律,語言無虛妄。彼愛樂者,我亦愛樂。』諸苾芻應語此苾芻言:『具壽!莫作是說:「彼苾芻是順法律、依法律,語言無虛妄。彼愛樂者,我亦愛樂。」何以故?彼苾芻非順法律、不依法律,語言皆虛妄。汝莫樂破僧,當樂和合僧,應與僧和合,歡喜無諍,一心一說如水乳合,大師教法令得光顯安樂久住。具壽!可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。』諸苾芻如是諫時,捨者善。若不捨者,應可再三殷勤正諫,隨教應詰,令捨是事。捨者善;若不捨者,僧伽伐尸沙。
「若復眾多苾芻,於村落城邑住,污他家、行惡行,污他家亦眾見聞知,行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應語彼苾芻言:『具壽!汝等污他家、行惡行,污他家亦眾見聞知,行惡行亦眾見聞知,汝等可去,不應住此。』彼苾芻語諸苾芻言:『大德有愛、恚、怖、癡,有如是同罪苾芻,有驅者、有不驅者。』時諸苾芻語彼苾芻言:『具壽!莫作是語:「諸大德有愛、恚、怖、癡,有如是同罪苾芻,有驅者、有不驅者。」何以故?諸苾芻無愛、恚、怖、癡,汝等污他家、行惡行,污他家亦眾見聞知,行惡行亦眾見聞知。具壽!汝等應捨愛恚等言。』諸苾芻如是諫時,捨者善。若不捨者,應可再三殷勤正諫,隨教應詰,令捨是事。捨者善;若不捨者,僧伽伐尸沙。
「若復苾芻,惡性不受人語,諸苾芻於佛所說戒經中,如法如律勸誨之時,不受諫語,言:『諸大德!莫向我說少許若好、若惡,我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止!莫勸我、莫論說我。』諸苾芻語是苾芻言:『具壽!汝莫不受諫語,諸苾芻於戒經中,如法如律勸誨之時,應受諫語。具壽如法諫諸苾芻,諸苾芻亦如法諫具壽。如是如來、應、正等覺佛聲聞眾便得增長、共相諫誨。具壽!汝應捨此事。』諸苾芻如是諫時,捨者善。若不捨者,應可再三慇懃正諫,隨教應詰,令捨是事。捨者善;若不捨者,僧伽伐尸沙。」
「諸大德!我已說十三僧伽伐尸沙法,九初便犯、四至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者,隨覆藏日,眾應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟,眾應與作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟,餘有出罪,應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾,是苾芻罪不得除,諸苾芻皆得罪。此是出罪法。今問諸大德!是中清淨不?」如是三說「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
「諸大德!此二不定法,半月半月戒經中說。」
攝頌曰:
「若復苾芻,獨與一女人,在於屏障堪行婬處坐,有正信鄔波斯迦,於三法中隨一而說:若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者,於三法中應隨一一法治:若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦,或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻,是名不定法。
「若復苾芻,獨與一女人,在非屏障不堪行婬處坐,有正信鄔波斯迦,於二法中隨一而說:若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者,於二法中應隨一一法治:若僧伽伐尸沙、若波逸底迦,或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻,是名不定法。」
「諸大德!我已說二不定法。今問諸大德!是中清淨不?」如是三說「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
「諸大德!此三十泥薩祇波逸底迦法,半月半月戒經中說。」
初攝頌曰:
「若復苾芻,作衣已竟,羯恥那衣復出,得長衣齊十日不分別應畜。若過畜者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,作衣已竟,羯恥那衣復出,於三衣中離一一衣界外宿,下至一夜,除眾作法,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,作衣已竟,羯恥那衣復出,得非時衣,欲須應受。受已當疾成衣,若有望處求令滿足,若不足者得畜經一月。若過者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,使非親苾芻尼浣染打故衣者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,從非親苾芻尼取衣者,除貿易,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,從非親居士、居士婦乞衣,除餘時,泥薩祇波逸底迦。餘時者,若苾芻奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣,此是時。
「若復苾芻,奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣,從非親居士、居士婦乞衣,彼多施衣,苾芻若須應受上下二衣。若過受者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,有非親居士、居士婦共辦衣價,當買如是清淨衣,與某甲苾芻及時應用。此苾芻先不受請,因他告知,便詣彼家作如是語:『善哉!仁者為我所辦衣價,可買如是清淨衣及時與我,為好故。』若得衣者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,有非親居士、居士婦各辦衣價,當買如是清淨衣,與某甲苾芻。此苾芻先不受請,因他告知,便詣彼家作如是語:『善哉!仁者為我所辦衣價,可共買如是清淨衣,及時與我,為好故。』若得衣者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,若王、若大臣、婆羅門、居士等,遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所,白言:『大德!此物是某甲王、大臣、婆羅門、居士等,遣我送來。大德!哀愍為受。』是苾芻語彼使言:『仁此衣價我不應受;若得順時淨衣應受。』彼使白言:『大德!有執事人不?』須衣苾芻言:『有!若僧淨人、若鄔波索迦,此是苾芻執事人。』彼使往執事人所,與衣價已語言:『汝可以此衣價,買順時清淨衣與某甲苾芻,令其披服。』彼使善教執事人已,還至苾芻所,白言:『大德!所示執事人,我已與衣價,得清淨衣應受。』苾芻須衣,應往執事人所,若二、若三,令彼憶念,告言:『我須衣。』若得者善;若不得者,乃至四、五、六返往彼默然隨處而住。若四、五、六返得衣者善;若不得衣,過是求,得衣者,泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣,是苾芻應隨彼送衣價處,若自往、若遣可信人往,報言:『仁為某甲苾芻送衣價,彼苾芻竟不得衣。仁應知,勿令失。此是時。』」
第二攝頌曰:
「若復苾芻,用新高世耶絲綿作敷具者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,用純黑羊毛作新敷具者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,作新羊毛敷具,應用二分純黑、第三分白、第四分麁。若苾芻不用二分純黑、第三分白、第四分麁作新敷具者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,作新敷具,縱心不樂應六年持。若減六年,不捨故更作新者,除得眾法,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,作新尼師但那,應取故者堅處縱廣佛一張手帖新者上,為壞色故。若苾芻作新尼師但那,不以故者帖新者上,為壞色故,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,行路中得羊毛,欲須應取。若無人持,得自持至三踰繕那。若過者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,使非親苾芻尼浣染擘羊毛者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,自手捉金銀錢等、若教他捉,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,種種出納求利者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,種種賣買者,泥薩祇波逸底迦。」
第三攝頌曰:
「若復苾芻,畜長鉢過十日不分別者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,有鉢減五綴,堪得受用,為好故更求餘鉢得者,泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當於眾中捨此鉢,取眾中最下鉢與彼苾芻,報言:『此鉢還汝,不應守持、不應分別、亦勿施人,應自審詳徐徐受用,乃至破,應護持,此是其法。』
「若復苾芻,自乞縷線,使非親織師織作衣。若得衣者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,有非親居士、居士婦,為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請,便生異念,詣彼織師所,作如是言:『汝今知不?此衣為我織。善哉織師!應好織淨梳治,善簡擇極堅打,我當以少鉢食、或鉢食類、或復食直而相濟給。』若苾芻以如是物與織師,求得衣者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,先與苾芻衣,彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心,若自奪、若教他奪,報言:『還我衣來,不與汝。』若衣離彼身自受用者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,前三月雨安居十日未滿,有急施衣,苾芻須者應受,乃至施衣時應畜。若過畜者,泥薩祇波逸底迦。
「若復眾多苾芻在阿蘭若處住,作後安居,有驚怖畏難處,苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有緣須出阿蘭若界者,得齊六夜離衣而宿。若過者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,春殘一月在,應求雨浴衣,齊後半月來應持用。若苾芻未至春殘一月求雨浴衣,至後半月仍持用者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,知他與僧利物,自迴入己者,泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻,如世尊說聽諸病苾芻所有諸藥,隨意服食,謂酥、油、糖蜜,於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者,泥薩祇波逸底迦。」
「諸大德!我已說三十泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德!是中清淨不?」如是三說「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
「諸大德!此九十波逸底迦法,半月半月戒經中說。」
總攝頌曰:
初別攝頌曰:
「若復苾芻,故妄語者,波逸底迦。
「若復苾芻,毀訾語故,波逸底迦。
「若復苾芻,離間語故,波逸底迦。
「若復苾芻,知和合僧伽如法斷諍,事已除滅,後於羯磨處更發舉者,波逸底迦。
「若復苾芻,為女人說法,過五六語,除有智男子,波逸底迦。
「若復苾芻,與未近圓人,同句讀誦教授法者,波逸底迦。
「若復苾芻,知他苾芻有麁惡罪,向未近圓人說,除眾羯磨,波逸底迦。
「若復苾芻,實得上人法,向未近圓人說者,波逸底迦。
「若復苾芻,先同心許,後作是說:『諸具壽以僧利物隨親厚處迴與別人。』者,波逸底迦。
「若復苾芻,半月半月說戒經時,作如是語:『具壽!何用說此小隨小學處為?說是戒時,令諸苾芻心生惡作,惱悔懷憂。』若作如是輕呵戒者,波逸底迦。」
第二攝頌曰:
「若復苾芻,自壞種子有情村及令他壞者,波逸底迦。
「若復苾芻,嫌毀輕賤苾芻者,波逸底迦。
「若復苾芻,違惱言教者,波逸底迦。
「若復苾芻,於露地處安僧敷具及諸床座,去時不自舉、不教人舉,若有苾芻不囑授,除餘緣故,波逸底迦。
「若復苾芻,於僧房內,若草、若葉,自敷、教人敷,去時不自舉、不教人舉,若有苾芻不囑授,除餘緣故,波逸底迦。
「若復苾芻,瞋恚不喜,於僧住處牽苾芻出,或令他牽出者,除餘緣故,波逸底迦。
「若復苾芻,於僧住處,知諸苾芻先此處住,後來於中故相惱觸,於彼臥具若坐、若臥,作如是念:『彼若生苦者,自當避我去。』波逸底迦。
「若復苾芻,於僧住處,知重房棚上脫脚床及餘坐物,放身坐臥者,波逸底迦。
「若復苾芻,知水有虫,自澆草土、若和牛糞,及教人澆者,波逸底迦。
「若復苾芻,作大住處,於門梐邊應安撗扂及諸窓牖,并安水竇。若起牆時是濕泥者,應二、三重齊撗扂處。若過者,波逸底迦。」
第三攝頌曰:
「若復苾芻,眾不差遣,自往教誡苾芻尼者,除獲勝法,波逸底迦。
「若復苾芻,雖被眾差教誡苾芻尼,乃至日沒時而教誡者,波逸底迦。
「若復苾芻,向諸苾芻作如是語:『汝為飲食供養故,教誡苾芻尼。』者,波逸底迦。
「若復苾芻,與非親苾芻尼衣,除貿易,波逸底迦。
「若復苾芻,與非親苾芻尼作衣者,波逸底迦。
「若復苾芻,與苾芻尼共商旅期行者,除餘時,波逸底迦。餘時者,謂有恐怖畏難處,此是時。
「若復苾芻,與苾芻尼期乘一船,若沿流、若泝流,除直渡,波逸底迦。
「若復苾芻,獨與一女人屏處坐者,波逸底迦。
「若復苾芻,獨與一苾芻尼屏處坐者,波逸底迦。
「若復苾芻,知苾芻尼讚歎因緣得食食,除施主先有意,波逸底迦。」
第四攝頌曰:
「若復苾芻,展轉食者,除餘時,波逸底迦。餘時者,病時、作時、道行時、施衣時,此是時。
「若復苾芻,於外道住處得經一宿一食,除病因緣。若過者,波逸底迦。
「若復眾多苾芻往俗家中,有淨信婆羅門、居士殷勤請與餅飯,苾芻須者應兩三鉢受。若過受者,波逸底迦。既受得已還至住處,若有苾芻應共分食,此是時。
「若復苾芻,足食竟,不作餘食法更食者,波逸底迦。
「若復苾芻,知他苾芻足食竟,不作餘食法勸令更食,告言:『具壽!當噉食。』以此因緣,欲使他犯生憂惱者,波逸底迦。
「若復苾芻,別眾食者,除餘時,波逸底迦。餘時者,病時、作衣時、道行時、船行時、大眾食時、沙門施食時,此是時。
「若復苾芻,非時食者,波逸底迦。
「若復苾芻,食曾經觸食者,波逸底迦。
「若復苾芻,不受食,舉著口中而噉咽者,除水及齒木,波逸底迦。
「若復苾芻,如世尊說:『上妙飲食:乳酪、生酥、魚及肉。』若苾芻無病,為己詣他家乞取食者,波逸底迦。」
第五攝頌曰:
「若復苾芻,知水有虫受用者,波逸底迦。
「若復苾芻,知有食家強安坐者,波逸底迦。
「若復苾芻,知有食家在屏處強立者,波逸底迦。
「若復苾芻,自手授與無衣外道及餘外道男女食者,波逸底迦。
「若復苾芻,往觀整裝軍者,波逸底迦。
「若復苾芻,有因緣往軍中,應齊二夜。若過宿者,波逸底迦。
「若復苾芻,在軍中經二宿,觀整裝軍,見先旗兵及看布陣散兵者,波逸底迦。
「若復苾芻,瞋恚故不喜,打苾芻者,波逸底迦。
「若復苾芻,瞋恚故不喜,擬手向苾芻者,波逸底迦。
「若復苾芻,知他苾芻有麁惡罪,覆藏者,波逸底迦。」
第六攝頌曰:
「若復苾芻,語餘苾芻,作如是語:『具壽!共汝詣俗家,當與汝美好食,令得飽滿。』彼苾芻至俗家,竟不與食,語言:『具壽!汝去!我與汝共坐共語不樂,我獨坐獨語樂。』作是語時,欲令生惱者,波逸底迦。
「若復苾芻,無病為身,若自然火、若教他然者,波逸底迦。
「若復苾芻,與他欲已,後便悔言:『還我欲來,不與汝。』者,波逸底迦。
「若復苾芻,與未近圓人,同室宿過二夜者,波逸底迦。
「若復苾芻,作如是語:『我知佛所說法「欲是障礙」者,習行之時非是障礙。』諸苾芻應語彼苾芻言:『汝莫作是語:「我知佛所說『欲是障礙法』者,習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊,謗世尊者不善。世尊不作是語,世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻如是諫時,捨者善。若不捨者,應可再三殷勤正諫,隨教應詰,令捨是事。捨者善;若不捨者,波逸底迦。
「若復苾芻知如是語人,未為隨法、不捨惡見。共為言說、共住受用、同室而宿者,波逸底迦。
「若復苾芻,見有求寂作如是語:『我知佛所說法「欲是障礙法」者,習行之時非是障礙。』諸苾芻應語彼求寂言:『汝莫作是語:「我知佛所說『欲是障礙法』者,習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊,謗世尊者不善。世尊不作是語,世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻語彼求寂時,捨此事者善。若不捨者,乃至二三隨正應諫,隨正應教,令捨是事。捨者善;若不捨者,諸苾芻應語彼求寂言:『汝從今已去不應說言:「如來、應、正等覺是我大師。」若有尊宿及同梵行者,不應隨行,如餘求寂得與苾芻二夜同宿。汝今無是事,汝愚癡人可速滅去。』若苾芻知是被擯求寂,而攝受饒益同室宿者,波逸底迦。
「若復苾芻,得新衣,當作三種染壞色:若青、若泥、若赤,隨一而壞。若不作三種壞色而受用者,波逸底迦。
「若復苾芻,寶及寶類,若自捉、教人捉,除在寺內及白衣舍,波逸底迦。若在寺內及白衣舍,見寶及寶類,應作是念然後當取:『若有認者,我當與之。』此是時。
「若復苾芻,半月應洗浴,故違而浴者,除餘時,波逸底迦。餘時者,熱時、病時、作時、行時、風時、雨時、風雨時,此是時。」
第七攝頌曰:
「若復苾芻,故斷傍生命者,波逸底迦。
「若復苾芻,故惱他苾芻,乃至少時不樂,以此為緣者,波逸底迦。
「若復苾芻,以指擊攊他者,波逸底迦。
「若復苾芻,水中戲者,波逸底迦。
「若復苾芻,共女人同室宿者,波逸底迦。
「若復苾芻,若自恐怖、若教人恐怖他苾芻,下至戲笑者,波逸底迦。
「若復苾芻,自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具、若教人藏,除餘緣故,波逸底迦。
「若復苾芻,受他寄衣,後時不問主,輒自著用者,波逸底迦。
「若復苾芻,瞋恚故,知彼苾芻清淨無犯,以無根僧伽伐尸沙法謗者,波逸底迦。
「若復苾芻,共女人同道行,更無男子,乃至一村間者,波逸底迦。」
第八攝頌曰:
「若復苾芻,與賊商旅共同道行,乃至一村間者,波逸底迦。
「若復苾芻,知年未滿二十,與受近圓成苾芻性者,波逸底迦。此非近圓,諸苾芻得罪。
「若復苾芻,自手掘地、若教人掘者,波逸底迦。
「若復苾芻,有四月請,須時應受。若過受者,除餘時,波逸底迦。餘時者,謂別請、更請、殷勤請、常請,此是時。
「若復苾芻,聞諸苾芻作如是語:『具壽!仁今當習如是學處。』彼作如是語:『我實不能用汝愚癡不分明、不善解者所說之言受行學處。我若見餘善閑三藏,當隨彼言而受行。』者,波逸底迦。若苾芻實欲求解者,當問三藏,此是時。
「若復苾芻,知餘苾芻評論事生求過紛擾諍競而住,默然往彼聽其所說,作如是念:『我欲聽已當令鬪亂。』以此為緣者,波逸底迦。
「若復苾芻,知眾如法評論事時,默然從座起去,有苾芻不囑授者,除餘緣故,波逸底迦。
「若復苾芻,不恭敬者,波逸底迦。
「若復苾芻,飲諸酒者,波逸底迦。
「若復苾芻,非時入聚落,不囑餘苾芻,除餘緣故,波逸底迦。」
第九攝頌曰:
「若復苾芻,受食家請,食前食後行詣餘家,不囑授者,波逸底迦。
「若復苾芻,明相未出,剎帝利灌頂王未藏寶及寶類,若入過宮門閫者,除餘緣故,波逸底迦。
「若復苾芻,半月半月說戒經時,作如是語:『具壽!我今始知是法戒經中說。』諸苾芻知是苾芻,若二、若三同作長淨,況復過此,應語彼言:『具壽!非不知故得免其罪,汝所犯罪應如法說悔。』當勸喻言:『具壽!此法希奇難可逢遇,汝說戒時不恭敬、不住心、不殷重、不作意、不一想、不攝耳、不策念而聽法。』者,波逸底迦。
「若復苾芻,用骨牙角作針筒成者,應打碎,波逸底迦。
「若復苾芻,作大小床足應高佛八指,除入梐木。若過者應截去,波逸底迦。
「若復苾芻,以木綿等貯僧床座者,應撤去,波逸底迦。
「若復苾芻,作尼師但那,當應量作。是中量者,長佛二張手、廣一張手半,長中更增一張手。若過作者應截去,波逸底迦。
「若復苾芻,作覆瘡衣,當應量作。是中量者,長佛四張手、廣二張手。若過作者應截去,波逸底迦。
「若復苾芻,作雨浴衣,當應量作。是中量者,長佛六張手、廣二張手半。若過作者應截去,波逸底迦。
「若復苾芻,同佛衣量作衣,或復過者,波逸底迦。是中佛衣量者,長佛十張手、廣六張手,此是佛衣量。」
「諸大德!我已說九十波逸底迦法。今問諸大德!是中清淨不?」如是三說「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
「諸大德!此四對說波羅底提舍尼法,半月半月戒經中說。」
攝頌曰:
「若復苾芻,於村路中,從非親苾芻尼自手受食食。是苾芻應還村外住處,詣諸苾芻所,各別告言:『大德!我犯對說惡法,是不應為,今對說悔。』是名對說法。
「若復眾多苾芻於白衣家食,有苾芻尼指授,此苾芻應可多與美好飲食。諸苾芻應語是苾芻尼言:『姊妹!且止少時,待諸苾芻食竟。』若無一人作是語者,是諸苾芻應還村外住處,詣諸苾芻所,各別告言:『大德!我犯對說惡法,是不應為,今對說悔。』是名對說法。
「若復苾芻,知是學家僧與作學家羯磨,苾芻先不受請,便詣彼家自手受食食。是苾芻應還村外住處,詣諸苾芻所,各別告言:『大德!我犯對說惡法,是不應為,今對說悔。』是名對說法。
「若復苾芻,在阿蘭若恐怖處住,先無觀察險難之人,於住處外受食食者,是苾芻應還住處,詣諸苾芻所,各別告言:『大德!我犯對說惡法,是不應為,今對說悔。』是名對說法。」
「諸大德!我已說四波羅底提舍尼法。今問諸大德!是中清淨不?」如是三說「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
「諸大德!是眾學法,半月半月戒經中說。」
總攝頌曰:
「齊整著裙,應當學。
「不太高、不太下、不象鼻、不蛇頭、不多羅葉、不豆團形著裙,應當學。
「齊整披三衣,應當學。
「不太高、不太下,好正披、好正覆,少語言、不高視,入白衣舍,應當學。
「不覆頭、不偏抄衣、不雙抄衣、不叉腰、不拊肩,入白衣舍,應當學。
「不蹲行、不足指行、不跳行、不庂足行、不努身行,入白衣舍,應當學。
「不搖身、不掉臂、不搖頭、不肩排、不連手,入白衣舍,應當學。
「在白衣舍,未請坐,不應坐,應當學。
「在白衣舍,不善觀察,不應坐,應當學。
「在白衣舍,不放身坐,應當學。
「在白衣舍,不壘足、不重內踝、不重外踝、不急斂足、不長舒足、不露身,應當學。
「恭敬受食,應當學。
「不得滿鉢受飯,更安羹菜,令食流溢於鉢緣邊,應留屈指用意受食,應當學。
「行食未至不預伸鉢,應當學。
「不安鉢在食上,應當學。
「恭敬而食,應當學。
「不極小摶、不極大摶,圓整而食,應當學。
「若食未至不張口待,應當學。
「不含食語,應當學。
「不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯,更望多得,應當學。
「不彈舌食、不㗘㗱食、不呵氣食、不吹氣食、不散手食、不毀訾食、不填頰食、不齧半食、不舒舌食、不作窣堵波形食,應當學。
「不舐手、不舐鉢、不振手、不振鉢,常看鉢食,應當學。
「不輕慢心觀比座鉢中食,應當學。
「不以污手捉淨水瓶,應當學。
「在白衣舍不棄洗鉢水,除問主人,應當學。
「不得以殘食置鉢水中,應當學。
「地上無替不應安鉢,應當學。
「不立洗鉢,應當學。
「不於危險岸處置鉢,亦不逆流酌水,應當學。
「人坐己立不為說法,除病,應當學。
「人臥己坐不為說法,除病,應當學。
「人在高座己在下座不為說法,除病,應當學。
「人在前行己在後行不為說法,除病,應當學。
「人在道己在非道不為說法,除病,應當學。
「不為覆頭者、不為偏抄衣、不為雙抄衣、不為叉腰者、不為拊肩者說法,除病,應當學。
「不為乘象者,不為乘馬、不為乘輿、不為乘車者說法,除病,應當學。
「不為著屐靴鞋及履屨者說法,除病,應當學。
「不為戴帽著冠及作佛頂髻者,不為纏頭、不為冠花者說法,除病,應當學。
「不為持蓋者說法,除病,應當學。
「不立大小便,除病,應當學。
「不得水中大小便洟唾,除病,應當學。
「不得青草上棄大小便及洟唾,除病,應當學。
「不得上過人樹,除有難緣,應當學。」
「諸大德!我已說眾多學法。今問諸大德!是中清淨不?」如是三說「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
「諸大德!此七滅諍法,半月半月戒經中說。」
攝頌曰:
「若有諍事起,當以七法順大師教,如法如律而除滅之。」
「諸大德!我已說七滅諍法。今問諸大德!是中清淨不?」如是三說「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
「諸大德!我已說戒經序、已說四波羅市迦法、十三僧伽伐尸沙法、二不定法、三十泥薩祇波逸底迦法、九十波逸底迦法、四波羅底提舍尼法、眾學法、七滅諍法,此是如來、應、正等覺戒經中所說所攝。若更有餘法之隨法與此相應者,皆當修學。仁等共集,歡喜無諍,一心一說如水乳合,應勤光顯大師聖教,令安樂住,勿為放逸,應當修學。」
此是毘鉢尸如來等正覺說是戒經。
此是尸棄如來等正覺說是戒經。
此是毘舍浮如來等正覺說是戒經。
此是俱留孫如來等正覺說是戒經。
此是羯諾迦如來等正覺說是戒經。
此是迦攝波如來等正覺說是戒經。
此是釋迦如來等正覺說是戒經。
根本說一切有部戒經