根本说一切有部百一羯磨

根本说一切有部百一羯磨卷第一

三藏法师义净奉　制译

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园，告诸苾刍曰：「从今已去汝诸苾刍，凡有来求，善说法律、情乐出家及受近圆者，阿遮利耶、邬波驮耶应与出家及受近圆。」时诸苾刍不知有几阿遮利耶？几邬波驮耶？佛言：「有五种阿遮利耶，二种邬波驮耶。云何五种阿遮利耶：一、十戒阿遮利耶，二、屏教阿遮利耶，三、羯磨阿遮利耶，四、依止阿遮利耶，五、教读阿遮利耶。何谓十戒阿遮利耶？谓授三归及十学处。何谓屏教阿遮利耶？谓于屏处捡问障法。何谓羯磨阿遮利耶？谓作白四羯磨。何谓依止阿遮利耶？谓下至一宿依止而住。何谓教读阿遮利耶？谓教读诵乃至四句伽他。何谓二种邬波驮耶？一者与其剃发出家受十学处，二者与受近圆。」

如世尊言：「其亲教师等当与出家受戒及受近圆。」者，诸苾刍不知云何当与出家近圆。佛言：「凡有欲求出家者，随情诣一师处，师即应问所有障法。若遍净者随意摄受。既摄受已，授与三归并五学处，成邬波索迦律仪护此言护者，梵云三跋罗，译为拥护。由受归戒护，使不落三涂。旧云律仪，乃当义译，云是律法仪式。若但云护，恐学者未详，故两俱存。《明了论》已译为护，即是戒体无表色也，如是应授。先教求出家者令礼敬已，在本师前蹲踞合掌，教作是语：

「『阿遮利耶存念！我某甲始从今日乃至命存，归依佛陀两足中尊、归依达摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。』如是三说。师云：『奥箄迦。』译云好，或云尔。亦是方便义，由此圣教为善方便，能趣涅槃至安隐处答云：『娑度。』译为善，凡是作法了时及随时白事皆如是作。若不说者，得越法罪。梵汉任说，已下诸文但云好、善，皆可准此或云，后语同前次授五学处，教云：『汝随我语。』准如圣教及以相承，并悉随师说受戒语，无有师说，直问能不？戒事非轻，无容造次『阿遮利耶存念！如诸圣阿罗汉，乃至命存，不杀生、不偷盗、不欲邪行、不虚诳语、不饮诸酒。我某甲始从今日乃至命存，不杀生、不偷盗、不欲邪行、不虚诳语、不饮诸酒亦如是，此即是我五支学处，是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。』如是三说。『愿阿遮利耶证知，我是邬波索迦归依三宝受五学处。』师云：『好。』答云：『善。』次请邬波驮耶译为亲教师，言和上者，乃是西方时俗语，非是典语。然诸经律梵本皆云邬波驮耶也。教云：『阿遮利耶译为轨范师存念！我某甲今请阿遮利耶为邬波驮耶，愿阿遮利耶为我作邬波驮耶。由阿遮利耶为邬波驮耶故，我当出家。』如是三说。后语同前，至第三番，应言：『由邬波驮亭夜反耶为邬波驮耶故由近师位，故重言耳。』次请一苾刍为白众者，彼应问本师云：『所有障法并已问未？』答言：『已问。』若问者善；若不问而白者，得越法罪。次为白众，一切僧伽当须尽集，或巡房告知。次将至众中致礼敬已，在上座前蹲踞合掌，作如是语：

「『大德僧伽听！此某甲从苾刍某甲希求出家，在俗白衣未落鬓发，愿于善说法律出家近圆成苾刍性，此某甲若剃鬓发披法服已，起正信心，舍家趣非家，某甲为邬波驮耶，僧伽为与某甲出家不？』此乃但是以言白事，不是羯磨单白众咸言：『若遍净者，应与出家。』俱问者善；如不问者，得越法罪。

「次为请苾刍看剃发者，彼便尽剃，其人后悔。」佛言：「应留顶上少发。问曰：『除尔顶髻不？』若言：『不。』者，应言：『随汝意去。』若言：『除。』者，应可剃除。次与洗浴，若寒与汤、热授冷水。次与著裙，当须捡察，恐是无根、二根及根不全等。」时有苾刍露形捡察，彼生愧耻，佛言：「不应露体而为捡察，为著裙时应可私视，勿令彼觉。次授缦条教其顶受，为著衣已，师应为请苾刍与受求寂律仪护者，教礼敬已，应在二师前，蹲踞合掌，教作是语：『二师可相近坐，令弟子执亲教师袈裟角。亲见西方，行法如是阿遮利耶存念！我某甲始从今日乃至命存，归依佛陀两足中尊、归依达摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。彼薄伽梵释迦牟尼、释迦师子、释迦大王、如知应正等觉，彼既出家，我当随出。在俗容仪我已弃舍，出家形相我今受持，我因事至说亲教师名，亲教师名某甲。』如是三说。师云：『好。』答云：『善。』次授十学处，教云：『汝随我语。』

「『阿遮利耶存念！如诸圣阿罗汉乃至命存，不杀生、不偷盗、不婬欲、不虚诳语、不饮诸酒、不歌舞作乐、不香鬘涂彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金银。我某甲始从今日乃至命存，不杀生、不偷盗、不婬欲、不虚诳语、不饮诸酒、不歌舞作乐、不香鬘涂彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金银亦如是。此即是我十支学处。是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。』如是三说。『愿阿遮利耶证知，我是求寂，我因事至说邬波驮耶名，邬波驮耶名某甲。』师云：『好。』答云：『善！』『汝已善受十学处竟，当供养三宝亲近二师，学问诵经勤修三业，勿为放逸。』

「若年满二十可授近圆，师应为求三衣及钵、滤水罗、卧敷具，为请羯磨师、屏教师，并入坛场。诸苾刍众既和集已，或五众或十众，令受戒者偏露右肩脱革屣，一一皆须三遍礼敬。然敬有二种：一谓五轮至地谓是额轮、二手掌轮、二膝轮，二谓两手执师腨足任行。于一既致敬已，应请邬波驮耶。若先是邬波驮耶或是阿遮利耶者，随时称说。若先非二师者，应云：『大德。』或云：『尊者。』若请轨范师者，类此应为。当具威仪，作如是语：『邬波驮耶存念！我某甲今请邬波驮耶为邬波驮耶，愿邬波驮耶为我作邬波驮耶。由邬波驮耶为邬波驮耶故，当受近圆此谓先是十戒亲教师。』如是三说，后语同前。即于众中在亲教师前，师与守持三衣，应如是教：

「『邬波驮耶存念！我某甲，此僧伽胝译为复衣，我今守持，已作成衣，是所受用。』如是三说，余同前。『邬波驮耶存念！我某甲，此嗢怛罗僧伽译为上衣，我今守持，已作成衣，是所受用。』如是三说，后语同前。『邬波驮耶存念！我某甲，此安怛婆娑译为内衣，我今守持，已作成衣，是所受用。』如是三说，后语同前。若是未浣染，未割截物，若绢若布权充衣数者，应如是守持：

「『邬波驮耶存念！我某甲，此衣我今守持，当作九条僧伽胝衣两长一短。若无障难，我当浣染割截缝刺，是所受用。』如是三说，后语同前，余衣准此所有著衣法式，如下尼五衣中具注。次可擎钵总呈大众，恐太小、太大及白色等。若是好者，大众咸云：『好钵。』若不言者，得越法罪。然后守持应置左手，张右手掩钵口上，教云：『邬波驮耶存念！我某甲，此波怛罗是大仙器、是乞食器，我今守持，常用食故。』如是三说，后语同前。次应安在见处离闻处，教其一心合掌向众虔诚而立。其羯磨师应问众中：『谁先受请？当于屏处教示某甲。』彼受请者答云：『我某甲。』次问：『汝某甲，能于屏处教示某甲，某甲为邬波驮耶不？』彼应答言：『我能。』

「次羯磨。师应作单白：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲，能于屏处教示某甲，某甲为邬波驮耶。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差苾刍某甲作屏教师，当于屏处教示某甲，某甲为邬波驮耶。白如是。』次屏教师将至屏处，教礼敬已，蹲踞合掌，作如是语：『具寿！汝听，此是汝真诚时、实语时，我今少有问汝，汝应以无畏心，若有言有、若无言无，不得虚诳语。汝是丈夫不？』答言：『是。』『汝年满二十未？』答言：『满。』『汝三衣钵具不？』答言：『具。』『汝父母在不？』若言：『在。』者，『听汝出家不？』答言：『听。』若言：『死。』者，更不须问。『汝非奴不？』『汝非王臣不？』『汝非王家毒害人不？』『汝非贼不？』『汝非黄门不？』『汝非污苾刍尼不？』『汝非杀父不？』『汝非杀母不？』『汝非杀阿罗汉不？』『汝非破和合僧伽不？』『汝非恶心出佛身血不？』『汝非外道不？』现是外道『汝非趣外道不？』先已出家，还归外道，更复重来『汝非贼住不？』『汝非别住不？』『汝非不共住不？』先犯重人『汝非化人不？』『汝非负债不？』若言：『有。』者，应可问言：『汝能受近圆已还彼债不？』言：『能。』者善。若言：『不能。』者，『汝可问彼，许者方来。』『汝非先出家不？』若言：『不。』者善。如言：『我曾出家。』者，『汝不于四他胜中随有犯不？』『汝归俗时善舍学处不？』答言：『犯重。』『随汝意去。』若言：『无犯。』者善。问言：『汝名字何？』『我名某甲。』『汝邬波驮耶字何？』答云：『我因事至说邬波驮耶名，邬波驮耶名某甲。』『又汝应听！丈夫身中有如是病：谓癞病、瘿病、癣疥、疱疮、皮白、痶痪、头上无发、恶疮、下漏、诸块、水肿、欬瘶、喘气、咽喉干燥、暗风、癫狂、形无血色、噎哕呕逆、诸痔、痳疬、瘇脚、吐血、痈痤、下痢、壮热、脇痛、骨节烦疼、及诸疟病、风、黄、痰癊、总集三病、常热病、鬼病、聋盲、瘖痖、短小、𤼣躄、支节不具，汝无如是诸病及余病不？』答言：『无。』『汝某甲听！如我今于屏处问汝，然诸苾刍于大众中亦当问汝。汝于彼处以无畏心，若有言有、若无言无，还应实答。汝且住此，未唤莫来。』其师前行半路向众而立，应作是语：『大德僧伽听！彼某甲，我于屏处已正教示，问其障法，某甲为邬波驮耶。为听来不？』合众咸言：『若遍净者应可唤来。』咸言者善，如不言者，犯越法罪五天坛场安在寺中闲处，但唯方丈，四边塼垒可高二尺，内边基高五寸，僧于上坐，中有小制底高与人齐，傍开小门得容出入。其求受戒人立在坛外，其屏教师于屏处问不令众见，不同此方皆在戒场内令众共覩，此即全乖隐屏之义。既问障法已，可教其人别立坛外，师即前行半路遥白众知，此是言白，元非羯磨，西方亲见其事，闻者勿致疑情。应遥唤来。既至众中，令于上座前蹲踞合掌。致礼敬已，乞受近圆，教作是语：『大德僧伽听！我某甲今因事至说邬波驮耶名，我从邬波驮耶某甲，求受近圆。我某甲今从僧伽乞受近圆，我因事至说邬波驮耶名，某甲为邬波驮耶。愿大德僧伽授我近圆，摄受拔济我，教示哀愍我。是能愍者，愿哀愍故。』如是三说。

「次令至羯磨师前，若以甎或以物裹草稕支双足跟，十指踞地，蹲踞合掌。其羯磨师应作单白，问其障法。

「『大德僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲，求受近圆。此某甲今从僧伽乞受近圆，某甲为邬波驮耶。若僧伽时至听者，僧伽应许我于众中捡问某甲所有障法，某甲为邬波驮耶。白如是。』次问障法，如上应知。次作白四羯磨：『大德僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲，求受近圆。是丈夫年满二十，三衣钵具。某甲自言遍净，无诸障法。此某甲今从僧伽乞受近圆，某甲为邬波驮耶。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与某甲受近圆，某甲为邬波驮耶。白如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲，求受近圆。是丈夫年满二十，三衣钵具，某甲自言遍净，无诸障法。此某甲今从僧伽乞受近圆，某甲为邬波驮耶。僧伽今与某甲受近圆，某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与某甲受近圆某甲为邬波驮耶者默然，若不许者说。此是初羯磨。』如是三说。『僧伽已与某甲受近圆，某甲为邬波驮耶竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』作法了时，即应量影。」

苾刍足度，其影便过，佛言：「应作商矩度之。」彼皆不解何谓商矩？佛言：「可取细筹长二尺许，折一头四指，竖置日中度影长短，是谓商矩。一一商矩所量之影，皆悉名为一人，此影才长齐四指时，看自身影与身相似。若有增减，准此应思故《僧祇律》云：一人、二人影者，比来人皆不识。量影讫时应告彼云：『汝在食前近圆，或在食后影长尔许。若一指、二指、一人半人、二人、三人等。』如其在夜，或是昼阴，即可准酌告之，谓是初更、夜半乃至天明等。次后宜应告知时节差别。」彼皆不知时节有几，佛言：「有五时差别：一、冬时，二、春时，三、雨时，四、终时，五、长时。言冬时者，有四月，谓从九月十六日至正月十五日。言春时者，亦有四月，谓从正月十六日至五月十五日。言雨时者，有一月，谓从五月十六日至六月十五日。言终时者，谓六月十六日一日一夜是。言长时者，有三月欠一日一夜，谓从六月十七日至九月十五日此是西方众僧要法，若不解者即非苾刍，但为比来未翻，致令闻者不悟。此谓佛家密教与俗有殊，若至西国，他问不知，人皆见笑，不同支那记月而已。

「次当为说四依法。

「『汝某甲听！此四依法是诸世尊如知应正等觉所知所见，为诸苾刍受近圆者说是依法，所谓依此善说法律出家近圆成苾刍性。云何为四？

「『汝某甲听！一、粪扫衣，是清净物易可求得。苾刍依此，于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲始从今日乃至命存，用粪扫衣而自支济，生欣乐不？』答言：『欣乐。』『若得长利𫄟绢缦条，小帔大帔轻纱纻布或诸杂物，若更得清净衣，若从众得、若从别人得，汝于斯等随可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲听！二、常乞食，是清净食易可求得。苾刍依此，于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲始从今日乃至命存，以常乞食而自支济，生欣乐不？』答言：『欣乐。』『若得长利饭粥饮等，若僧次请食、若别请食、若僧常食、若常别施食梵云泥得，译为常施，有别施主，施僧钱物作无尽食，每日次第令僧家作好食以供一人，乃至有日月来不许断绝。西方在寺多有，此地人不知闻，若不能作食供乳亦好、八日十四日十五日食，若更得清净食，若从众得、若从别人得，汝于斯等随可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲听！三、树下敷具，是清净物易可求得。苾刍依此，于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲始从今日乃至命存，于树下敷具而自支济，生欣乐不？』答言：『欣乐。』『若得长利房舍、楼阁、或居坎窟、草苫、板覆，堪得经行。若更得清净处所、若从众得、若从别人得，汝于斯等随可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲听！四、陈弃药，是清净物易可求得。苾刍依此，于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲始从今日乃至命存，用陈弃药而自支济，生欣乐不？』答言：『欣乐。』『若得长利酥油、糖蜜、根茎、枝叶、花果等药时及更药、七日尽寿。若更得清净药、若从众得、若从别人得，汝于斯等随可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「次说四堕落法：『汝某甲听！有此四法，是诸世尊如知应正等觉所知所见，为诸苾刍受近圆者说堕落法。苾刍于此四中，随一一事若有犯者，随当犯时，便非苾刍、非沙门、非释迦子，失苾刍性。此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。譬如斩截多罗树头，更不能生增长高大，苾刍亦尔。云何为四？汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，以无量门毁诸欲法，说欲是染、欲是润泽、欲是爱著、欲是居家、欲是羁绊、欲是耽乐，是可断除、是可吐尽、可厌息灭、是冥暗事。汝某甲始从今日，不应辄以染心视诸女人，何况共行不净行事。具寿！如世尊说：「若复苾刍与诸苾刍同得学处，不舍学处，学羸不自说，作不净行两交会法，乃至共傍生，于如是事苾刍犯者，随当作时，便非苾刍、非沙门、非释迦子、失苾刍性。此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日于此欲法，不应故犯，当生厌离慇重防护，起怖畏心谛察勤修，作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，以无量门毁不与取，离不与取称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日，乃至麻糠他不与物，不以贼心而故窃取，何况五磨洒若过五磨洒西方捡问诸部律中皆同此名，断其重罪，不云五钱。此是贝齿，计八十个名一磨洒，大数总有四百贝齿，一时离处方是犯盗，元不据钱。若译为五钱者，全乖本文。故存梵语，通塞广如余说。具寿！如世尊说：「若复苾刍若在聚落、若空闲处，他不与物以盗心取，如是盗时，若王、若大臣，若捉、若杀、若缚驱摈、若诃责言：『咄男子！汝是贼，痴、无所知，作如是盗。』于如是事苾刍犯者，随当作时，便非苾刍、非沙门、非释迦子，失苾刍性，此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日于此盗法不得故犯，当生厌离，慇重防护起怖畏心，谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，以无量门毁于害命，于离害命称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日，乃至蚊蚁不应故心而断其命，何况于人若人胎。具寿！如世尊说：「若复苾刍，若人、若人胎，故自手断其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者，若劝死、赞死，语言：『咄男子！何用此罪累不净恶活为？汝今宁死，死胜生。』随自心念，以余言说劝赞令死，彼因死者，于如是事苾刍犯者，随当作时，便非苾刍、非沙门、非释迦子，失苾刍性，此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日于此杀法不得故犯，当生厌离，慇重防护，谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，以无量门毁于妄语，于离妄语称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日，乃至戏笑不应故心而为妄语，何况实无上人法说言已有。具寿！如世尊说：「若复苾刍，实无知、无遍知，自知不得上人法、寂静圣者殊胜证悟智见安乐住，而言我知、我见。彼于异时，若问、若不问，欲自清净故，作如是说：『我实不知不见言知言见，虚诳妄语。』除增上慢，或言：『我证四谛理。』或言：『天龙鬼神来共我语、得无常等想、得四禅四空六神通八解脱。证四圣果。』于如是事苾刍犯者，随当作时，便非苾刍、非沙门、非释迦子，失苾刍性，此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日于妄语法不得故犯，当生厌离，慇重防护谛察勤修，作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「次说沙门四种所应作法。『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，为诸苾刍受近圆者说沙门四种所应作法。云何为四？汝某甲听！始从今日若他骂不应返骂，他瞋不应返瞋，他调不应返调，他打不应返打，有如是等恼乱起时，汝能摄心不返报不？』答言：『不报。』『汝某甲听！汝先摽心有所希望，作如是念：「我当何时得于世尊善说法律出家近圆成苾刍性？」汝已出家，今受近圆，得好如法亲教师及轨范师等，和合僧伽秉白四羯磨，文无差舛，极善安住。如余苾刍，虽满百夏所应学者，汝亦修学；汝所学者，彼亦同然，同得学处，同说戒经。汝从今日当于是处起敬奉心，不应厌离，于亲教师应生父想，师于汝处亦生子想，乃至命存侍养瞻病，共相看问，起慈愍心至老至死。又于同梵行所上中下座，常生敬重随顺恭勤，而为共住读诵禅思，修诸善业；于蕴处界、十二缘生、十力等法，应求解了，勿舍善轭，离诸懈怠，未得求得、未解求解、未证求证，乃至获得阿罗汉果究竟涅槃。我今为汝于要略事举其大纲，余未知者，当于二师及同学亲友善应咨问。又于半月说戒经时，自当听受。准教勤修。』为说颂曰：

「『汝于最胜教，具足受尸罗；至心当奉持，无障身难得。端正者出家，清净者圆具；实语者所说，正觉之所知。』

「『汝某甲已受近圆竟，勿为放逸，当谨奉行。』令在前而去。」

根本说一切有部百一羯磨卷第一

根本说一切有部百一羯磨卷第二

三藏法师义净奉　制译

尔时具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『大世主乔答弥，由其爱乐八敬法故，便是出家及受近圆成苾刍尼性。』者，大德！余苾刍尼众欲遣如何？」佛告邬波离：「余苾刍尼若先出家未受近圆，可随次第如常应作。若有在俗女人发心欲求出家者，随情诣一苾刍尼处，尼即应问所有障法。若遍净者，随意摄受。既摄受已，授与三归并五学处，成邬波斯迦律仪护此言护者，梵云三跋罗，译为拥护，由受归戒护，使不落三涂。旧云律仪，乃当义译，云是律法仪式。若但云护，恐学者未详，故二俱存。《明了论》中已译为护。如是应授。先教求出家者令礼敬已，在本师前双膝著地低头合掌，教作是语：

「『阿遮利耶存念！我某甲始从今日乃至命存，归依佛陀两足中尊、归依达摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。』如是三说。师云：『奥箄迦译为好。』答云：『娑度译为善。并已注如前。』次授五学处，教云：『汝随我语。

「『阿遮利耶存念！如诸圣阿罗汉乃至命存不杀生、不偷盗、不欲邪行、不虚诳语、不饮诸酒。我某甲始从今日乃至命存，不杀生、不偷盗、不欲邪行、不虚诳语、不饮诸酒亦如是，此即是我五支学处。是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。』如是三说。『愿阿遮利耶证知，我是邬波斯迦，归依三宝受五学处。』师云：『好。』答云：『善。』次请邬波驮耶译为亲教师。言和上者，乃是西方时俗语，非是典语。然诸经律梵本，皆云邬波驮耶。教云：

「『阿遮利耶译为轨范师存念！我某甲今请阿遮利耶为邬波驮耶，愿阿遮利耶为我作邬波驮耶，由阿遮利耶为邬波驮耶故，我当出家。』如是三说，后语同前，至第三番应言『由邬波驮耶为邬波驮耶故由近师位故重言耳。』

「次请一苾刍尼为白众者，彼应问本师云：『所有障法并已问未？』答言：『已问。』若问者善，若不问而白者，得越法罪。次为白众，一切僧伽当须尽集，或巡房告知。次将至众中致礼敬已，在上座前，双膝著地低头合掌，作如是语：『苾刍尼僧伽听！此某甲从苾刍尼某甲，希求出家，在俗白衣比未落发，愿于善说法律出家近圆成苾刍尼性。此某甲若剃发披法服已，起正信心，舍家趣非家，某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽为与某甲出家不？』此乃但是以言白事，不是羯磨单白合众咸言：『若遍净者，应与出家。』俱问者善，如不问者，得越法罪。次为请苾刍尼作剃发者。」

彼便尽剃，其人后悔，佛言：「应留顶上少发。问曰：『除尔顶发不？』若言：『不。』者，应言：『随汝意去。』若言：『除。』者，应可剃除。次与洗浴，若寒与汤、热授冷水。次与著裙，当须捡察，恐是无根、二根及根不全等。」

时苾刍尼露形捡察，彼生愧耻，佛言：「不应露体而为捡察，为著裙时，应可私视，勿令彼觉。次授缦条教其顶受，为著衣已，师应为请苾刍尼与受求寂女律仪护者，教礼敬已，应在二师前，双膝著地低头合掌，教作是语：二师可相近坐，令弟子执亲教师袈裟角。亲见西方行法如是『阿遮利耶存念！我某甲始从今日乃至命存，归依佛陀两足中尊、归依达摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊，彼薄伽梵释迦牟尼、释迦师子、释迦大王、如知应正等觉，彼既出家，我当随出，在俗容仪我已弃舍，出家形相我今受持。我因事至说亲教师名，亲教师名某甲。』如是三说。师云：『好。』答云：『善。』

「次授十学处，教云：『汝随我语。

「『阿遮利耶存念！如诸圣阿罗汉，乃至命存不杀生、不偷盗、不婬欲、不虚诳语、不饮诸酒、不歌舞作乐、不香鬘涂彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金银。我某甲始从今日乃至命存，不杀生、不偷盗、不婬欲、不虚诳语、不饮诸酒、不歌舞作乐、不香鬘涂彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金银亦如是，此即是我十支学处。是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。』如是三说。『愿阿遮利耶证知，我是求寂女，我因事至说邬波驮耶名，邬波驮耶名某甲。』师云：『好。』答云：『善。』『汝已善受十学处竟，当供养三宝，亲近二师，学问诵经勤修三业，勿为放逸。』

「若是曾嫁女年满十二、若童女年满十八应可临时随事称说，下皆准此，应与六法、六随法，二年令学。应如是与。先敷座已鸣犍稚，言白复周，苾刍尼僧伽随应尽集，极少须满十二人。于坛场中，令求寂女致礼敬已，在上座前，双膝著地低头合掌，作如是语：

「『大德尼僧伽听！我求寂女某甲，年满十八，我因事至说邬波驮耶名，我从邬波驮耶某甲，于二年内乞学六法、六随法。我某甲今从苾刍尼僧伽，于二年内乞学六法、六随法。我因事至说邬波驮耶名，某甲为邬波驮耶。愿苾刍尼僧伽授我于二年内学六法、六随法，摄受拔济我，教示哀愍我。是能慜者，愿哀慜故。』如是三说。次一苾刍尼秉白二羯磨：

「『大德尼僧伽听！此求寂女某甲，年满十八，某甲为邬波驮耶，今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法、六随法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与求寂女某甲，年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶。白如是。』次作羯磨：『大德尼僧伽听！此求寂女某甲，年满十八，某甲为邬波驮耶。今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法、六随法，某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽今与求寂女某甲，年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与求寂女某甲，年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶者默然；若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与求寂女某甲，年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』

「次应告言：『汝某甲听！始从今日应学六法：一者不得独在道行，二者不得独渡河水，三者不得触丈夫身，四者不得与男子同宿，五者不得为媒嫁事，六者不得覆尼重罪。』」

摄颂曰：

不独在道行、不独渡河水、不故触男子、不与男同宿、不为媒嫁事、不覆尼重罪。

「复言：『汝某甲听！我始从今日应学六随法：一者不得捉属己金银，二者不得剃隐处毛，三者不得垦掘生地，四者不得故断生草木，五者不得不受而食，六者不得食曾触食。』」

摄颂曰：

不捉于金等、不除隐处毛、不掘于生地、不坏生草木、不受食不飡、曾触不应食。

「若二年内于六法、六随法已修学讫，可授近圆，师应为求五衣及钵、滤水罗、卧敷具，为请作羯磨尼、屏教师并入坛场诸苾刍尼，既和集已，极少须满十二人。诸苾刍尼先可授其净行本法，皆令三遍礼敬。然敬有二种：一谓五轮至地谓是额轮、二手掌轮、二膝轮也，二谓两手执师腨足。于此二中任行其一。既致敬已，应请邬波驮耶。若先是邬波驮耶或是阿遮利耶者，随时称说；若先非二师者，应云：『大德！』或云：『尊者！』若请轨范师，类斯应作，当具威仪，作如是语：『邬波驮耶存念！我某甲今请邬波驮耶为邬波驮耶，愿邬波驮耶为我作邬波驮耶，由邬波驮耶为邬波驮耶故，当受近圆此谓先是受十戒亲教师。』如是三说，后语同前。即于众中在亲教师前，师与守持五衣，应如是教：

「『邬波驮耶存念！我某甲，此僧伽胝译为复衣我今守持，已作成衣，是所受用。』如是三说，后语同前。下之四衣皆须别持，准此应说：『嗢怛罗僧伽译为上衣、安怛娑婆译为内衣、厥苏洛迦译为下裙、僧脚崎译为掩腋𭣋衣。』若是未浣染、未割截物、若绢若布权充衣数者，应如是守持：『邬波驮耶存念！我某甲，此衣我今守持，当作九条僧伽胝衣，两长一短。若无障难，我当浣染割截缝刺，是所受用。』如是三说，后语同前，余衣准此。此五衣者尼所要用，三衣如旧，余二须论。厥苏洛迦，正译名篅，意取形状立目，即是尼之下裙，长四肘、宽二肘，两头缝合，入中擡上，过齐后掩，系以腰绦在踝上二指，此是西方尼众著裙之仪。唯此一裙更无余服，以是煖地充事长道，不同寒国重数须多。旧云厥修罗或云祇修罗者，皆讹也。僧脚崎者，即是此方覆󰝳，更长一肘，正当其量，用掩肩腋。佛制恐污三衣，先用通覆两肩，然后于上通披法服，绕颈令急，编𢂁纽于肩头，其𢂁纽与衫𢂁相似。衣总覆身，元不露󰝳，双手下出，敛在胸前，同阿育王像。乃至礼敬三宝，及受大戒、噉食之仪，曾不輙许露出胸󰝳。尼在寺时法皆如是，僧亦同此。然噉食礼拜之时，僧便露󰝳，五天皆尔。不见僧尼披覆󰝳者。若在寺中无带𢂁纽法，由㲲布轻澁肩头不堕。此方绢滑施带胸前，自是一家容仪，非关佛所制则，但由先来翻译传授不体其仪，云僧祇支，复道覆肩衣。然覆肩衣者，即僧脚崎，唤作僧祇支，乃是传言不正。此二元是一物，强复施其两名。祇支似带，本音覆肩，律无斯目。又此方古旧祇支亦非本样，合是厥苏洛迦而缦偏开一边事当下裙也。此等非直名有参差著用，亦未闲其轨，略注大纲，广如余处。自非亲观西国，谁复委的元由？设有见此告言改者，万中有一，即但三衣之类也。既而雷同，执旧不肯随新，斯乃知而故为违教之愆，谁代矣。

「次可擎钵总呈大众，恐太小、太大及白色等。若是好者，大众咸云：『好钵。』不言者，得越法罪。然后守持，应置左手、张右手掩钵口上，教云：『邬波驮耶存念！我某甲，此波怛罗是大仙器，是乞食器，我今守持，常用食故。』如是三说，后语同前。

「次应安在见处离闻处，教其一心合掌向众虔诚而立。其羯磨尼应问：『众中谁先受请当于屏处教示某甲？』彼受请者答言：『我某甲。』次问：『汝某甲能于屏处教示某甲，某甲为邬波驮耶不？』彼应答言：『我能。』次羯磨尼应作单白：

「『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲能于屏处教示某甲，某甲为邬波驮耶。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今差苾刍尼某甲作屏教师，当于屏处教示某甲，某甲为邬波驮耶。白如是。』

「次屏教尼将至屏处教礼敬已，如上威仪，作如是语：『汝某甲听！此是汝真诚时、实语时，我今少有问汝，汝应以无畏心，若有言有、若无言无，不得作虚诳语。汝是女人不？』答言：『是。』『汝年满二十未？』若曾嫁女者问：『汝年满十四未？』答言：『满。』『汝五衣钵具不？』答言：『具。』『汝父母在不？』若言：『在。』者，『听汝出家不？』答言：『听。』若言：『死。』者，更不须问。『汝夫主在不？』若有、若无随时教答。『汝非婢不？』『汝非宫人不？』若言：『是。』者，应问：『国主听汝不？』『汝非王家毒害人不？』『汝非贼不？』『汝非忧愁损心不？』『汝非小道、无道、二道、合道不？』『汝非身常流血及无血不？』『汝非黄门不？』『汝非污苾刍不？』『汝非杀父不？』『汝非杀母不？』『汝非杀阿罗汉不？』『汝非破和合僧伽不？』『汝非恶心出佛身血不？』『汝非外道不？』现是外道『汝非趣外道不？』先已出家，还归外道，更复重来『汝非贼住不？』『汝非别住不？』『汝非不共住不？』先犯重人『汝非化人不？』『汝非负债不？』若言：『有。』者，应可问言：『汝能受近圆已，还彼债不？』言能者善。若言不能者，汝可问：『彼许者方来。』『汝非先出家不？』若言不者善。如言：『我曾出家。』者，报云：『汝去！无尼归俗重许出家。』『汝名字何？』答：『名某甲。』『汝邬波驮耶字何。』答云：『我因事至说邬波驮耶名，邬波驮耶名某甲。』『又汝应听！女人身中有如是病：谓癞病、瘿病、癣疥、疱疮、皮白、痶痪、头上无发、恶疮下漏、诸块水肿、咳嗽喘气、咽喉干燥、暗风癫狂、形无血色、噎哕呕逆、诸痔痳疬瘇脚、吐血、痈痤、下痢、壮热、脇痛、骨节烦疼，及诸疟病、风、黄、痰癊、总集三病、常热病、鬼病、聋盲、瘖痖、矬小、𤼣躄，支节不具，汝无如是诸病及余病不？』答言：『无。』『汝某甲听！如我今于屏处问汝，然诸苾刍尼在于大众中亦当问汝。汝于彼处以无畏心，若有言有、若无言无，还应实答。汝且住此，未唤莫来。』

「次屏教师前行半路向众而立，应作是语：『大德尼僧伽听！彼某甲，我于屏处已正教示，问其障法，某甲为邬波驮耶。为听来不？』合众咸言：『若遍净者，应可唤来。』咸言者善。如不言者，招越法罪其坛场法式。及威仪进止，并如大僧已论，审观应作。应遥唤来。既至众中令于上座前，如上威仪，当乞受净行本法，教作是语：『大德尼僧伽听！我某甲今因事至说邬波驮耶名，我从邬波驮耶某甲，求受近圆。我某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法，我因事至说邬波驮耶名，某甲为邬波驮耶。愿苾刍尼僧伽授我净行本法，摄受拔济我、教示哀愍我。是能愍者，愿哀愍故。』如是三说。次令至羯磨师前，双膝著地，坐小褥子，低头合掌虔诚而住女人坐法，与男不同，作小褥子，可方一尺厚三寸，才得支坐，偏居帖膝、低头合掌，西方受戒法皆如是。其羯磨师应作单白，问其障法：

「『大德尼僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆，此某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法，某甲为邬波驮耶。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许我于众中捡问某甲所有障法，某甲为邬波驮耶。白如是。』

「次问障法，如上应知。当作白二羯磨：『大德尼僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆，是女人年满二十，五衣钵具，父母夫主悉皆听许有无之事，如前问知。苾刍尼僧伽已与二年学六法、六随法，此于二年已学六法、六随法，某甲自言遍净无诸障法。此某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法，某甲为邬波驮耶。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲受净行本法，某甲为邬波驮耶。白如是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆，是女人年满二十，五衣钵具，父母夫主悉皆听许。苾刍尼僧伽已与二年学六法、六随法，此于二年已学六法六随法，某甲自言遍净无诸障法。此某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法，某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽今与某甲净行本法，某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与某甲受净行本法，某甲为邬波驮耶者默然；若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与某甲受净行本法，某甲为邬波驮耶竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』

「次当为请作羯磨苾刍，及请诸苾刍入坛场者，二部僧伽随应尽集，苾刍极少须满十人、尼十二人。教受近圆者令三遍礼众。礼有二种，如前已说，于僧必须致礼，尼众执腨亦得。礼讫，向上座前双膝著地合掌而住，教乞近圆，应云：

「『二部僧伽听！我某甲今因事至说邬波驮耶名，我从邬波驮耶某甲求受近圆。我某甲今从二部僧伽乞受近圆，我因事至说邬波驮耶名，某甲为邬波驮耶。愿二部僧伽授我近圆，摄受拔济我，教示哀愍我。是能愍者，愿哀愍故。』如是三说。

「次令至羯磨师所，如前威仪，师作单白，问其障法，应如是说：

「『二部僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆，此某甲今从二部僧伽乞受近圆，某甲为邬波驮耶。若二部僧伽时至听者，二部僧伽应许我今对二部僧伽问其障法，某甲为邬波驮耶。白如是。』

「次问障法，如上应知。次作白四羯磨，应云：『二部僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆，是女人年满二十，五衣钵具，父母夫主悉皆听许。苾刍尼僧伽已与二年学六法、六随法，此某甲已于二年学六法、六随法，苾刍尼僧伽已与作净行本法。此女已能承事尼众称悦其心，清净奉行，于尼众中无有愆失。此某甲今从二部僧伽乞受近圆，某甲为邬波驮耶。若二部僧伽时至听者，二部僧伽应许二部僧伽今与某甲受近圆，某甲为邬波驮耶。白如是。』次作羯磨：

「『二部僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆，是女人年满二十，五衣钵具，父母夫主悉皆听许。苾刍尼僧伽已与二年学六法、六随法，此某甲已于二年学六法、六随法，苾刍尼僧伽已与作净行本法。此女已能承事尼众，称悦其心，清净奉行，于尼众中无有愆失。此某甲今从二部僧伽乞受近圆，某甲为邬波驮耶。二部僧伽今与某甲受近圆，某甲为邬波驮耶。若二部僧伽听与某甲受近圆，某甲为邬波驮耶者默然；若不许者说。此是初羯磨。』如是三说。『二部僧伽已与某甲受近圆，某甲为邬波驮耶竟。二部僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』次应量影并告五时，准苾刍法作。次当为说三依法：

「『汝某甲听！此三依法，是诸世尊如知应正等觉所知所见，为诸苾刍尼受近圆者说是依法，所谓依此善说法律出家近圆成苾刍尼性。云何为三？汝某甲听。一、粪扫衣是清净物，易可求得，苾刍尼依此于善说法律出家近圆成苾刍尼性。汝某甲始从今日乃至命存，用粪扫衣而自支济，生欣乐不？』答言：『欣乐。』『若得长利𫄟绢缦条，小帔大帔轻纱纻布或诸杂物，若更得清净衣，若从众得、若从别人得，汝于斯等随可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲听！二、常乞食，是清净食，易可求得，苾刍尼依此于善说法律出家近圆成苾刍尼性。汝某甲始从今日乃至命存，以常乞食而自支济，生欣乐不？』答言：『欣乐。』『若得长利饭粥饮等，若僧次请食、若别请食、若僧常食、若常别施食、八日十四日十五日食，若更得清净食，若从众得、若从别人得，汝于斯等随可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲听！三、陈弃药，是清净物，易可求得，苾刍尼依此于善说法律出家近圆成苾刍尼性。汝某甲始从今日乃至命存，用陈弃药而自支济，生欣乐不？』答言：『欣乐。』『若得长利酥油、糖蜜、根茎叶、花果等药时，及更药、七日、尽寿，若更得清净药，若从众得、若别人得，汝于斯等随可受之，知量受用不？』答言：『受用。』尼无独在树下住法，是故但有三种依止

「次说八堕落法：

「『汝某甲听！有此八法，是诸世尊如知应正等觉所知所见，为诸苾刍尼受近圆者说堕落法。诸苾刍尼，于此八中随一一事若有犯者，随当犯时，便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女，失苾刍尼性，此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。譬如斩截多罗树头，不更能生增长高大，苾刍尼亦尔。云何为八？

「『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，以无量门毁诸欲法，说欲是染、欲是润泽、欲是爱著、欲是居家、欲是羁绊、欲是耽乐，是可断除、是可吐尽、可厌息灭、是冥暗事。汝某甲始从今日，不应辄以染心视诸男子，何况共行不净行事。』『汝某甲听！如世尊说：「若复苾刍尼与诸苾刍尼同得学处，不舍学处、学羸不自说，作不净行，两交会法，乃至共傍生。于如是事，苾刍尼犯者，随当作时，便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女，失苾刍尼性，此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日于此欲法不应故犯，当生厌离，慇重防护起怖畏心，谛察勤修作不放逸，汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，以无量门毁不与取，离不与取称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日，乃至麻糠他不与物，不以贼心而故窃取，何况五磨洒若过五磨洒磨洒是数名，有八十贝齿，元非是钱，广如前注。』『汝某甲听！如世尊说：「若复苾刍尼若在聚落、若空闲处，他不与物以盗心取。如是盗时，若主、若大臣，若捉、若杀、若缚驱摈、若诃责言：『咄女子！汝是贼，痴、无所知，作如是盗。』于如是事，苾刍尼犯者，随当作时，便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女，失苾刍尼性，此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日于此盗法不得故犯，当生厌离，慇重防护起怖畏心，谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，以无量门毁于害命，于离害命称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日，乃至蚊蚁不应故心而断其命，何况于人、若人胎。汝某甲听！如世尊说：「若复苾刍尼若人、若人胎，故自手断其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者，若劝死、赞死语言：『咄女子！何用此罪累不净恶活为？汝今宁死，死胜生。』随自心念，以余言说劝赞令死。彼因死者，于如是事苾刍尼犯者，随当作时，便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女，失苾刍尼性。此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日于此杀法不得故犯，当生厌离，慇重防护，谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，以无量门毁于妄语，于离妄语称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日，乃至戏笑不应故心而为妄语，何况实无上人法说言已有。汝某甲听！如世尊说：「若复苾刍尼实无知无遍知，自知不得上人法、寂静圣者殊胜证悟智见安乐住，而言我知我见。彼于异时，若问、若不问，欲自清净故，作如是说：『我实不知不见，言知言见，虚诳妄语。』除增上慢，或言：『我证四谛理。』或言：『天龙鬼神来共我语。得无常等想、得四禅四空六神通八解脱、证四圣果。』于如是事苾刍尼犯者，随当作时，便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女，失苾刍尼性，此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日于妄语法不得故犯，当生厌离，慇重防护，谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！如世尊说：「若复苾刍尼自有染心，共染心男子，从目已下膝已上作受乐心，身相摩触若极摩触。于如是事苾刍尼犯者，随当作时，非苾刍尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！如世尊说：「若复苾刍尼自有染心，共染心男子，掉举戏笑，共期现相，同处往来，在可行非处纵身而卧，于是八事共相领受，于如是事苾刍尼犯者，随当作时，非苾刍尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！如世尊说：「若复苾刍尼先知他苾刍尼犯他胜罪，而不曾说。彼身死后、若归俗、若出去，方作是语：『尼众应知，我先知此苾刍尼犯他胜罪。』于如是事苾刍尼犯者，随当说时，非苾刍尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！如世尊说：「若复苾刍尼知彼苾刍和合僧伽与作舍置羯磨，苾刍尼众亦复与作不礼敬法，彼苾刍于僧伽处现恭敬相，希求拔济，自于界内乞解舍置法。彼苾刍尼报苾刍言：『圣者！勿于众处现恭敬相希求拔济自于界内乞解舍置法，我为圣者供给衣钵及余资具，悉令无乏，当可安心读诵作意。』时诸苾刍尼告此尼曰：『汝岂不知众与此人作舍置羯磨，苾刍尼与作不礼敬法。彼苾刍起谦下心，自于界内乞解舍置法；汝便供给衣钵等物，令无乏少。汝今应舍此随从事。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘令舍是事。舍者善；若不舍者，苾刍尼于如是事随当作时非苾刍尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』」

摄颂曰：

尼有八他胜，四同于苾刍，余触染男期，覆罪随僧弃。

「次应为说八尊敬法。

「『汝某甲听！此八尊敬法，是诸世尊如知应正等觉所知所见，为苾刍尼制尊敬法，是可修行不应违越，诸苾刍尼乃至命存应勤修学。云何为八梵云窭噜达磨，窭噜是尊义、重义、师义、所恭敬义。此字既含多义，为此比来译者科随其一，于理皆得也？汝某甲听！如世尊说：「一者诸苾刍尼应从苾刍求受近圆，成苾刍尼性。」此是世尊为苾刍尼制初敬法，是可修行不应违越，诸苾刍尼乃至命存应勤修学。二者诸苾刍尼半月半月应从苾刍求请教授尼人。三者无苾刍处不应安居。四者若见苾刍犯过不应诘责。五者不瞋诃苾刍。六者老苾刍尼应礼敬年少苾刍。七者应在二部众中半月行摩那𭅤。八者应往苾刍处为随意事。此等八法是可修行，不应违越。诸苾刍尼乃至命存，应勤修学。』」

摄颂曰：

近圆从苾刍、半月请教授、依苾刍坐夏、见过不应言、不瞋诃礼少、意喜两众中、随意对苾刍，斯名八敬法。

「次说沙门尼四种所应作法。

「『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，为苾刍尼受近圆者说沙门尼四种所应作法。云何为四？

「『汝某甲听！始从今日若他骂不应返骂、他瞋不应返瞋、他调不应返调、他打不应返打，有如是等恼乱起时，汝能摄心降伏瞋慢不返报不？』答言：『不报。』『汝某甲听！汝先摽心有所希望，作如是念：「我当何时得于世尊善说法律出家近圆成苾刍尼性？」汝已出家，今受近圆，得好如法亲教师及轨范师等，和合僧伽秉白四羯磨，文无差舛，极善安住。如余苾刍尼众，虽满百夏，所应学者汝亦修学；汝所学者，彼亦同然，同得学处，同说戒经。汝从今日当于是处起敬奉心，不应厌离，于亲教师应生母想，师于汝处亦生女想，乃至命存侍养瞻病共相看问，起慈愍心至老至死。又于同梵行所上中下座，常生敬重随顺恭勤而为共住，读诵禅思修诸善业，于蕴处界、十二缘生、十力等法，应求解了，勿舍善轭，离诸懈怠，未得求得、未解求解、未证求证，乃至获得阿罗汉果究竟涅槃。我今为汝，于要略事举其大纲，余未知者，当于二师及同学亲友善应咨问。又于半月说戒经时，自当听受准教勤修。』为说颂曰：

「『汝于最胜教，具足受尸罗；至心当奉持，无障身难得。端正者出家，清净者圆具；实语者所说，正觉之所知。

「『汝某甲已受近圆竟，勿为放逸，当谨奉行。』令在前而去。」

根本说一切有部百一羯磨卷第二

根本说一切有部百一羯磨卷第三

三藏法师义净奉　制译

畜门徒白二

如世尊说：「若苾刍尼满十二夏，欲畜门徒，应从苾刍尼僧伽乞畜门徒羯磨。应如是乞：敷座席、鸣犍稚，言白既周，诸苾刍尼集，极少满十二人，彼苾刍尼向上座前致敬已，蹲踞合掌，作如是白：

「『大德尼僧伽听！我某甲满十二夏，欲畜门徒。我某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法，愿苾刍尼僧伽与我某甲满十二夏畜门徒法。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍尼作白羯磨，应如是作：

「『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲满十二夏，欲畜门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。白如是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲满十二夏，欲畜门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。若诸具寿听与某甲满十二夏畜门徒法者默然，若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与某甲满十二夏畜门徒法竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』既得法已，应畜门徒，勿致疑惑。」

尼畜无限门徒白二

「若苾刍尼欲畜无限门徒者，应从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。如是应乞：言白既周，敷座席、鸣犍稚，作前方便，乃至合掌作如是白：『大德尼僧伽听！我苾刍尼某甲欲畜无限门徒。我某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法，愿苾刍尼僧伽与我某甲畜无限门徒法。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍尼作白羯磨：『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲欲畜无限门徒，此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。白如是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲欲畜无限门徒，此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。若诸具寿听与某甲畜无限门徒法者默然，若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与某甲畜无限门徒法竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』若苾刍尼既得法已，随意多畜，勿致疑惑。」

不离僧伽胝白二

「若苾刍老朽无力，或复身病无所堪能，其僧伽胝衣重大不能持行者，此苾刍应从僧伽乞不离僧伽胝衣法。应如是乞：作前方便，下至四人，于坛场内，彼苾刍偏露右肩、脱革屣，向上座前蹲踞合掌随应致敬，作如是白：须知西方入众，元不著鞋履，此云遣脱，意在深防，若有著来皆须脱去，如其有病随时准量

「『大德僧伽听！我苾刍某甲老朽无力，或复身病无所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。我苾刍某甲今从僧伽乞不离僧伽胝衣法，愿大德僧伽与我某甲不离僧伽胝衣法。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍作白羯磨，应如是作：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲老朽无力，或复身病无所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。此某甲今从僧伽乞不离僧伽胝衣法。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与某甲不离僧伽胝衣法。白如是。』

「『大德僧伽听！此苾刍某甲老朽无力，或复身病无所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。苾刍某甲今从僧伽乞不离僧伽胝衣法，僧伽今与某甲不离僧伽胝衣法。若诸具寿听与某甲不离僧伽胝衣法者默然，若不许者说。』『僧伽已与某甲不离僧伽胝衣法竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』若苾刍既得法已，可持上下二衣随意游行，勿致疑惑。如苾刍既尔，苾刍尼准此应与。」

次明结界法

如世尊说：「汝诸苾刍可于住处应须结界。」时诸苾刍不知界有几种，应云何结。佛言：「界有二种：一者小界、二者大界，可于大界摽相内无妨难处安小界场。旧住诸苾刍应共观小界四方，久住标相。如东方墙相、或树、或栅、土封、竖石、钉橛，南西北方摽相随事准知。既知相已，言白复周，作前方便，乃至众须尽集，旧住诸苾刍共称小界四方久住摽相已，令一苾刍作白羯磨，应如是作：

「『大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相，东方某相，乃至北方某相。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于此相域内结作小界场。白如是。』

「『大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住摽相，东方某相，乃至北方某相。僧伽今于此相域内结作小界场。若诸具寿听于此相域内结作小界场者默然，若不许者说。』『僧伽已于此相域内结作小界场竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

次明结大界法

「旧住诸苾刍先共观大界四方久住标相，如东方墙相，或树、或栅篱、土封、竖石、钉橛，南西北方准上应知。既称相已，敷座席、鸣犍稚，作前方便，众皆尽集。旧住诸苾刍共称大界四方标相。众知相已，令一苾刍作白羯磨，应如是作：

「『大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍共称大界四方久住标相，东方某相，乃至北方某相。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界，从阿兰若至斯住处，于此除村及村势分。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍共称大界四方久住标相，东方某相，乃至北方某相。僧伽今于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界，从阿兰若至斯住处，于此除村及村势分。若诸具寿听于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界，从阿兰若至斯住处，于此除村及村势分者默然；若不许者说。』『僧伽已于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』

「若于此住处，僧伽已结大界竟，此中所有苾刍应集一处为褒洒陀及随意事，并作一切单白、白二、白四羯磨。若众不集，作法不成，得越法罪。又于大界相域上结作苾刍不失衣界。应如是结：作前方便，令一苾刍先作白，方为羯磨。」

结不失衣界白二

「『大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于此大界上结作苾刍不失衣界。白如是。』

「『大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。僧伽今于此大界上结作苾刍不失衣界。若诸具寿听于此大界上结作苾刍不失衣界者默然，若不许者说。』『僧伽已于此大界上结作苾刍不失衣界竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』若僧伽已结不失衣界竟，唯将上下二衣界外游行，无离衣咎。若须解大界者，应以白四羯磨解。于大界上敷座席、鸣犍稚，众若不集极少至四。苾刍应先作白，方为羯磨。」

解大小界白四

「『大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今解大界。白如是。』『大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界，僧伽今解此大界。若诸具寿听解此大界者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已解大界竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』如其小界欲须解时，应以白四羯磨解。于小界坛场中，敷座席、鸣犍稚，下至四苾刍。应先作白，方为羯磨。

「『大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作小界场。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今共解此小界场。白如是。』『大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作小界场，僧伽今共解此小界场。若诸具寿听解此小界场者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已解小界场竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』若欲小界大界一时双结及一时双解者，其旧住诸苾刍众，先安小界四方标相，先定东方墙相，或树栅篱、土封、竖石、钉橛，南西北方亦复如是。次定大界四方标相，如前小界准知。于两界上，集二僧伽，各敷座席、鸣犍稚，言白复周众既集已，令一苾刍应称小界四方标相，先从东方某相，乃至北方某相。既称相已，次称大界四方标相，先从东方某相，乃至北方某相。既称大界相已，其秉法苾刍于二界上，或以床或枮席等压两界上，应先作白，方为羯磨。

「『大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相，东方某相，乃至北方某相；共称大界四方久住标相，东方某相，乃至北方某相。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于此相域内结作小界场。僧伽今于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界，从阿兰若至斯住处，于此除村及村势分。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相，东方某相，乃至北方某相；共称大界四方久住标相，东方某相，乃至北方某相。僧伽今于此相域内结作小界场，于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。从阿兰若至斯住处，于此除村及村势分。若诸具寿听于此相域内结作小界场，于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界，从阿兰若至斯住处，于此除村及村势分者默然；若不许者说。』『僧伽已于此相域内结作小界场，于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』次后诸苾刍众从座起，向大界中同集一处，依大界相域内结作苾刍不失衣界，以白二羯磨同前而结。若欲两界一时双解者，应二界上集二僧伽，敷座席作前方便。其秉法者于两界上，以床席枮等压之，应先作白，方为羯磨：

「『大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界并结小界场。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今解大界及解小界场。白如是。』

「『大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界并小界场，僧伽今解此大界及解小界场。若诸具寿听解此大界及解小界场者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已解大界及解小界场竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！不作法界，齐何名界？」佛言：「若诸苾刍在村住者，齐墙栅内并外势分，应集一处为长净事及作随意，单白、白二，乃至白四悉皆应作。若不集者，作法不成，得别住罪。」

「大德！无村之处：兰若、空田，齐何名界？」佛言：「周围各齐一俱卢舍，诸有苾刍应集一处，于此界内为长净事，乃至白四羯磨悉皆得作。若不集者，作法不成，得越法罪不作法界者，谓不作法结。旧云自然者，非。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『汝诸苾刍应结大界。』诸苾刍众未知结界齐几许来名为大界？」佛言：「结大界者，得齐两瑜膳那半言瑜膳那者，既无正翻义，当东夏一驿可三十余里。旧云由旬者，讹略。若准西国俗法，四俱卢舍为一瑜膳那，计一俱卢舍可有八里，即是当其三十二里。若准内教，八俱卢舍为一瑜膳那，一俱卢舍有五百弓，弓有一步数。准其步数才一里半余，将八倍之当十二里，此乃不充一驿。亲验当今西方瑜膳那，可有一驿，故今皆作一驿翻之，庶无远滞。然则那烂陀寺南向王舍城有五俱卢舍，计其里数可一驿余耳。」

「大德！若过两瑜膳那半得为界不？」佛言：「但齐两瑜膳那半，是其界分。」「大德！向下齐何名为大界？」佛言：「至水名之为界。」「大德！向下两瑜膳那半外方至水者，亦名界不？」佛言：「但两瑜膳那半，是其界分。」「大德！向上齐何名为大界？」佛言：「若界内有树，界至树杪；界内有墙，界至墙头，此名为界。」「大德！两瑜膳那半外方至树杪墙头者，此亦界不？」佛言：「但齐两瑜膳那半，是其界分。」「大德！若界内有山齐何名界？」佛言：「上至于水。」「大德！两瑜膳那半外方至水者，亦名界不？」佛言：「两瑜膳那半为定量故。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！颇得不解前界、后更重结，得成界不？」佛言：「不得。」「大德！颇得以界入余界不？」佛言：「不得。」「大德！界有几种不相涉入？」佛言：「界有四种。云何为四？谓小界场、现停水处、苾刍界、苾刍尼界。此皆不入亦不得重结。」「大德！颇得以界而围余界不？」佛言：「不得，除现停水处、小界场、苾刍尼界。」「大德！有几法失大界？」佛言：「有五。云何为五？一者一切僧伽悉皆转根；二者一切僧伽决舍而去；三者一切僧伽悉皆还俗；四者一切僧伽同时命过；五者一切僧伽作法而解。」「大德！颇得以一树为二三四住处界标相不？」佛言：「得，应取其树，各据一边。」「大德！颇得以佛世尊足僧伽数，为秉羯磨不？」佛言：「不得。由佛陀宝体别故。」「大德！如世尊说：『有净地、不净地。』未知云何名为净地？云何名不净地耶？」佛言：「正法住世已来，此有净地及不净地。若正法隐没之后，悉皆成净。」「若如是者，云何名为正法住？云何名正法隐没？」佛言：「有秉羯磨者、有顺教行者，既有能秉法人及有行人，此则名为正法住世。若不作羯磨及无顺教行者，名为正法隐没。」「大德！颇得以界越余界不？」佛言：「不得。」「若如是者，有几处不应越？」佛言：「有五处。云何为五？一小界场；二现停水处；三苾刍界；四苾刍尼界；五二界中间。」「大德！若如是者有水之处得通结界不？」佛言：「若诸河间有桥梁者，得通结界，异此便非。」「大德！桥梁若破，得齐几时不失界耶？」佛言：「得齐七日不作舍心，我当料理此桥。如不尔者，其界便失。」「大德！正结界时，其秉法者忽然身死，成结界不？」佛言：「不成，若称界方相作羯磨者已秉多分，虽复命终得成结界。若称相已羯磨少分，不成结界，应须更结。若苾刍尼界，准此应知。」

「大德！颇有得一白、一羯磨、一秉事人，应四处作羯磨不？」佛言：「得四界各安三人。其秉法者，或以床席枮板等压四界上，然后秉法。此之一人得应四界成其足数。若有五人，法事四界各安四人；十人事，四界各安九人；二十人事，四界各须十九人。但有如斯羯磨，以一秉法人应此四界，一切应秉。复有五种僧伽为秉羯磨者。何者为五？一者四人僧伽；二者五人僧伽；三者十人僧伽；四者二十人僧伽；五者过此。若住处有四人者，应作一切羯磨，唯除随意、近圆、二十众中出罪，余皆得作。若住处有五人者，唯除中国近圆、二十众中出罪，余皆得作。若住处有十人僧伽者，唯除出罪，余皆得作。若住处有二十僧伽及以过者，应秉一切羯磨，勿致疑惑。」若苾刍尼小界、大界及不失衣界，若解、若结，作法、非作法，方相限域与大苾刍法同，准彼应为故不重出。

具寿邬波离请世尊曰：「大德！说波罗底木叉戒经，总有几种？」佛言：「有五种。云何为五？一者说序，余以常闻告知梵云褒洒陀者，褒洒是长养义，陀是清净洗濯义，意欲令其半月半月忆所作罪，对无犯者说露其罪，冀改前愆。一则遮现在之更为，二则惩未来之慢法，为此咸须并集听别解脱经，令善法而增茂，住持之本斯其上欤，岂同堂头礼忏而已哉！此乃但是泛兼俗侣，敛麁相而标心。若据法徒、未足蠲其罪责。旧云布萨者，讹。二者说序及四波罗市迦法竟，余以常闻告知。三者说序乃至十三僧伽伐尸沙法竟，余以常闻告知。四者说序乃至二不定法，余以常闻告知。五者说序乃至终。」

尔时世尊，于十五日褒洒陀时，于苾刍众中就座而坐，告诸苾刍曰：「夜分已过，可为长净。」于时有一苾刍从座而起，偏露右肩虔诚合掌，作如是语：「大德！于某房内有一苾刍，身有病苦，此欲如何？」佛言：「可应取彼欲净。」时诸苾刍不知谁当合取，佛言：「一人取一、一人取二、一人取多，乃至但能于大众中称说其名，随意多取。」佛言：「与欲净人所有行法，我今当说。诸与欲净苾刍先偏露右肩脱革屣，致敬已蹲踞合掌，作如是说：『具寿存念！今僧伽十四日为褒洒陀，我苾刍某甲亦十四日为褒洒陀。我某甲自陈遍净无诸障法，为病患因缘故，彼如法僧事，我今与欲清净。此所陈事，当为我说。』第二、第三亦如是说。」

「大德！又复与欲净苾刍有病不能起坐，以身表业而与欲净，此得成不？」佛言：「斯成善与欲净。以口表业与欲净者善与欲净。如其病人身表语表并不能者，诸有苾刍咸应总就病人处，或舁病人将入众中。若不尔者，作法不成，得别住罪。」

如世尊说：「诸取欲净苾刍所有行法，我今当说。时此苾刍受欲净已，不急走、不跳踯、不越坑、不在栏楯危崄之处，于寺中阁道之上不应一步而蹈两阶、不蹑两梯桄、不向界外、不乘空、不睡眠、不入定。复有二种鄙事：一谓无惭，二谓嬾惰。如说波罗底木叉时，作如是语：『不来诸苾刍说欲及清净。』其持欲净者，应对比坐或就别人作如是说：『大德存念！于某房中苾刍某甲身婴病苦，今僧伽十四日为褒洒陀，彼苾刍某甲亦十四日为褒洒陀，彼苾刍某甲自陈遍净无诸障法，为病患因缘故，如法僧事与欲清净。彼所陈事，我今具说。』若更有余缘随时称说，若不尔者，作法不成，得别住罪。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！其持欲净苾刍既受欲净已便即命终，成持欲净不？」佛言：「不成，应更取欲。」「大德！其持欲净苾刍若自言：『我是求寂。』或云：『我是俗人。』或云：『是别住人。』此并成持欲净不？」佛言：「不成持欲净。」「若在路或至众中，其持欲净者忽然身死，成持欲净不？」佛言：「不成，应更取欲。诸与欲净苾刍授受之式，如是应知。于中别者，若于作褒洒陀，应云与欲清净；若非褒洒陀，自余羯磨等，但与其欲不须清净，若二俱作，欲净皆与。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如有住处，唯一苾刍独身居止，至长净日，此欲如何？」佛言：「若至长净时，于一闲静处，以新瞿摩涂拭洒扫，敷座席鸣犍稚，作前方便竟，自诵少多经。次向高逈处，四顾观望。若见有苾刍来，既慰问已，告言：『具寿！今日僧伽长净，仁可共来一处为长净事。』若无来者，时此苾刍应居本座，心念口言作如是说：『今十四日僧伽长净，我苾刍某甲于十四日亦为长净。我苾刍某甲于诸障法自陈遍净，我今且为守持长净，若于后时遇和合众而为长净，满诸戒聚故。』第二、第三亦如是说。若一住处有二苾刍，至长净时并悉同前次第作已，然须对首更互作法。若一住处有三苾刍，还复同前更互作法。若一住处满四苾刍者，应可如法为长净事，不合取欲净。若一住处有五苾刍或复过此，应可如法广为长净。若有因缘，听一人与欲净。如十五日褒洒陀时，若苾刍忆所犯罪，应可共余清净苾刍如法悔除罪已，方为长净。又十五日褒洒陀时，若苾刍于罪有疑，此苾刍应向解三藏苾刍处问，请除疑罪，如法说悔，方为长净。又十五日褒洒陀时，若苾刍于其众中忆所犯罪时，此苾刍应于其罪且心念守持，云：『今僧伽十五日为长净，我苾刍某甲亦十五日为长净。我苾刍某甲今于众中忆所犯罪，我某甲于所犯罪自心守持，若僧伽长净已后，对清净苾刍我当如法说除其罪。』又十五日褒洒陀时，若苾刍在于众中于所犯罪心怀疑惑时，此苾刍应于其罪且为心念守持，云：『今僧伽十五日为长净，我苾刍某甲亦十五日为长净，我某甲忆所犯罪，心有疑惑。我某甲于此疑罪自心守持，僧伽长净已后，向解三藏苾刍处问请决疑罪，我当如法悔除。』若说别解脱戒经，苾刍在于座上忆所犯罪，及已疑罪，同前次第自心念守持，后对清净苾刍，当如法说罪。」

根本说一切有部百一羯磨卷第三

根本说一切有部百一羯磨卷第四

三藏法师义净奉　制译

褒洒陀一切僧伽有罪单白

「若十五日褒洒陀时，一切僧伽悉皆有犯，然无一人能向余住处对清净苾刍如法说悔，可令我等对彼苾刍如法悔除其罪。一切僧伽但为单白羯磨而作长净，后向余住处当说其罪。次作单白，应如是作：

「『大德僧伽听！今僧伽十五日作褒洒陀，于此住处一切僧伽悉皆有犯，然无一人能向余住处对清净苾刍说除其罪，可令僧伽对彼苾刍如法说悔。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作单白羯磨为褒洒陀，后向余住处当如法除罪。白如是。』作斯事已，方为长净，不应废阙。若不尔者，得越法罪。

「若十五日褒洒陀时，一切僧伽于罪有疑，然无一人能向余住处就解三藏苾刍请决疑罪，可令我等对彼苾刍决除疑罪。一切僧伽但作单白羯磨为褒洒陀，后向余住处请除疑已，当如法除罪。应如是作。

「『大德僧伽听！今僧伽十五日为褒洒陀，于此住处一切僧伽于罪有疑，然无一人能向余住处，就解三藏苾刍请决疑罪，可令僧伽对彼苾刍决除其罪。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作单白羯磨为褒洒陀，后向余住处请决疑已，当如法除罪。白如是。』作单白已方为长净。若不尔者，得越法罪。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！有苾刍犯罪，颇得对有犯罪人说悔罪不？」佛言：「不合。」「若如是者对何人说悔？」佛言：「对非同分者，说除其罪。」「大德！云何同分罪？云何非同分罪？」佛言：「波罗市迦望波罗市迦为同分，望余非同分；僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙为同分，望余非同分；波逸底迦乃至突色讫里多，准上应知。」

褒洒陀单白

「若诸苾刍有犯罪者，至褒洒陀时，既作如上法已，应说波罗底木叉戒经。既说序已，应作单白羯磨，应如是作：『大德僧伽听！今僧伽黑月十四日作褒洒陀。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作褒洒陀，说波罗底木叉戒经。白如是。』次应说戒上来是大僧作法；若有苾刍尼作法，准事应为。」

褒洒陀时不来白二

若长净时，复非结界，有癫狂苾刍不能与欲、不堪扶舁，佛言：「应作羯磨，令众无犯，应如是作。若有余事不得来集，准此应为。

「『大德僧伽听！彼苾刍某甲癫狂病发，不能与欲、不堪扶舁，僧伽今与作病患羯磨，令众无犯。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与苾刍某甲病患羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

差分卧具人白二

如世尊说：「汝诸苾刍至五月十六日，应夏安居时。」诸苾刍不知云何作夏安居，佛言：「欲至安居日，预分房舍僧伽所有卧具诸坐枮等，下至洗足盆，并须将集，悉皆均分。」诸苾刍等不知何人应分，佛言：「分卧具等有十二种人，具五法者应差。若无五法，未差不应差，已差应舍。云何为五？有爱、恚、怖、痴、有卧具分与不分不能办了。其十二种人，若翻前五，未差应差、已差不应舍。作前方便，如是应差。次应问言：『汝某甲能为夏安居僧伽作分卧具苾刍不？』彼答言：『能。』令一苾刍作白二羯磨差。

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能为夏安居僧伽作分卧具人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲为夏安居僧伽作分卧具人。白如是。』

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能为夏安居僧伽作分卧具人，僧伽今差此苾刍某甲为夏安居僧伽作分卧具人。若诸具寿听差此苾刍某甲为夏安居僧伽作分卧具人者默然，若不许者说。』『僧伽已听差此苾刍某甲为夏安居僧伽作分卧具人竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

差藏衣人白二

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能与僧伽作掌衣物人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲作掌衣物人。白如是。』羯磨准成。」

差分衣人白二

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能与僧伽作分衣人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲作分衣人。白如是。』羯磨准白成。」

差藏器物人白二

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能与僧伽作藏器物人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差苾刍某甲作藏器物人。白如是。』羯磨准白成余八羯磨准事成。

「至五月十五日，授事苾刍所有行法，我今当说。授事人应扫涂房舍令清净已，应告白言：『诸大德！明日僧伽作夏安居。』所有诸事咸应思念，其授事人看人多少可为办筹，其筹不得麁恶曲捩，以香水洗香泥涂拭，安净槃中鲜花复上，以净物覆之，鸣揵稚集大众，筹槃安上座前，次宣告：『僧伽安居制令，如律广明。』次后上座应作单白。」

一切僧伽夏安居单白

「『大德僧伽听！今僧伽十五日欲作夏安居。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今日受筹、明日安居。白如是。』

「其授事苾刍擎筹槃在前，收筹者持空槃随后，大师教主先下一筹，次向上座前住，上座离本座蹲踞合掌，受取其筹，然后置空槃上，如是至末。若有求寂，阿遮利耶或邬波驮耶代受取筹。次下护寺天神筹。既总行已，应数其筹白大众言：『于此住处现受筹者，苾刍有尔许，求寂尔许。』又分房舍人，乃至半月捡阅房舍受用轨仪，不如法者治罚之式，如律广明。

「至十五日众和集时，其授事人应为告白：『诸具寿！今此住处有尔许人，明日当依某甲施主，依某村坊为乞食处，以某甲为给侍人，某甲为瞻病人，应作安居。』诸苾刍众应捡行隣近村坊乞食之处。既观察已，各自念言：『我于此处堪作安居，及同梵行者令忧恼不生，设复生时速能除灭，所有欢乐未生令生，已生者劝令增进，我当于此巡行之处隣近村坊乞食不生劳苦。若我病患，有供侍人给我医药，诸有所须皆悉充济。』作是念已，应向屏处对一苾刍蹲踞合掌，作如是说：

「『具寿存念！今僧伽五月十六日作夏安居，我苾刍某甲亦于五月十六日作夏安居。我苾刍某甲于此住处界内前三月夏安居，以某甲为施主、某甲为营事人、某甲为瞻病人，于此住处，乃至若有圮裂穿坏，当修补之，我于今夏在此安居。』第二、第三亦如是说。所对苾刍应云：『奥箄迦。』说安居者答云：『娑度。』苾刍两众咸对苾刍说，苾刍尼三众并对苾刍尼说。」

差看捡房舍人白二

时诸苾刍既至夏中，于寺房廊多有诸鸟，养鶵儿卵遂生喧噪。以缘白佛，佛言：「应差执竿杖苾刍巡寺捡察巢无儿卵，应可除弃；有者待去方除。」复多蜂窠，佛言：「观察无儿应弃；必有蜂儿，将线缕系，由此缘故便不增长。如是应差，鸣揵稚众集已，应先问言：『汝某甲能为僧伽作看捡房舍人不？』彼答言：『能。』令一苾刍作白二羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能为僧伽作看捡房舍人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲作看捡房舍人。白如是。』羯磨准白成。

「既被差已，看捡房舍苾刍应半月半月巡行房舍，观其卧具。若有苾刍将疎薄垢腻破碎之物用替僧祇卧具毡席者，若是老宿，白大众知，夺其卧具；若是少年，应白二师方收卧具。其授事人，如我所说不依行者，得越法罪。此应番次差作。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『应作安居。』诸苾刍众不知谁合安居？」佛言：「谓出家五众。何者为五？一者苾刍、二者苾刍尼、三者正学女、四者求寂男、五者求寂女。此之五众合作安居，如有违者，皆得恶作罪。」

受日出界外白二

尔时具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『夏安居苾刍不应界外辄为止宿。』者，诸苾刍众于其界外有三宝事及别人事须出界外，即便不敢出界。」白佛，佛言：「必有因缘，我今听诸苾刍守持七日法出界外。」时诸苾刍不知是何等事，佛言：「谓三宝事、邬波索迦事、邬波斯迦事、苾刍、苾刍尼事、式叉摩拏、求寂男、求寂女事，或是亲眷请唤因缘、或为外道除去恶见、或于三藏请他除疑，或于自行未得令得、未证令证、未解令解，斯等皆应守持七日出界外。」具寿邬波离请世尊曰：「大德！如向所说：『应守持七日法出界行。』者，于谁边守持？」佛言：「随时对一苾刍蹲踞合掌，作如是说：

「『具寿存念！我苾刍某甲于此住处，或前或后三月夏安居。我苾刍某甲为某事因缘故，守持七日出界外，若无难缘还来此处。我于今夏在此安居。』第二、第三亦如是说。所对之人应云：『奥箄迦。』守持日者答言：『娑度。』」

尔时憍萨罗国胜光大王与给孤独长者，久在边隅为有防固。时此长者思念圣众，便启王知。王即令使勅留守臣曰：「在彼圣众，卿勿与教，方便请来，与吾相见。」是时大臣遂怀密计，令诸圣众自诣王军。是时大臣至逝多园，以绳絣络，诸苾刍众问言：「贤首！汝何所作？」答言：「圣者！大王有勅，今欲于此穿渠泄水。」其事广说，如《目得迦第五卷》中具述

苾刍报曰：「仁应且住！我当白王，共为商度。」苾刍问曰：「今日欲去，可得还不？」答言：「不得。」「二日、三日乃至七日颇得还不？」答言：「不得。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「有大众事，我听苾刍守持四十夜出界外。」如世尊说「守持四十夜出界行」者，诸苾刍不知云何守持。佛言：「先敷座席、鸣揵稚。众既集已，应可问能：『汝某甲能为僧伽守持四十夜出界外行不？』彼应答言：『我能。』若二人多人并如是问。次一苾刍先作白已，方为羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲于此住处界内，或前或后三月夏安居。此苾刍某甲今欲守持齐四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与此苾刍某甲守持四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。白如是。』『大德僧伽听！此苾刍某甲于此住处界内，或前或后三月夏安居，此苾刍某甲今欲守持齐四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。僧伽今与此苾刍某甲守持四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。若诸具寿听与此苾刍某甲守持四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居者默然；若不许者说。』『僧伽已与此苾刍某甲守持四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

具寿邬波离请世尊曰：「如为二人、三人作羯磨时，当云何作？」佛言：「随名牒作。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！颇合守持一日夜不？」佛言：「得。」「如是颇得守持两夜三夜，乃至四十夜不？」佛言：「得。」「大德！颇得守持过四十夜不？」佛言：「不合。」「若如是者有何过失？」佛言：「一夏之中应多居界内，少在界外。」

「大德！守持一夜、二夜、三夜乃至七夜，对谁作法？」佛言：「应对一人。」「若过七夜已去，当云何作？」佛言：「过七夜已去，乃至四十夜，并从僧伽而秉其法，随有事至准其多少量缘受日。」

如世尊说：「若于乞食病药所须，及看病人有废阙者，听随情去。若有女男半择迦为碍缘者，亦不应居。若有八难事有缘出界外，逢此难时，不还者不名失夏，以有障缘故。」斯等诸文，安居事中广明。

差作随意人白二

如世尊说：「夏安居已，汝诸苾刍应于众中以三事见闻疑而为随意。」时诸苾刍不知云何作随意事，佛言：「汝等苾刍去随意日有七八日在，当于随近村坊预为宣告、或可言陈、或书纸叶、在棚车上高声告语，令远近咸知：『仁等苾刍、苾刍尼及求寂等，诸施主辈、若老、若少悉可谛听，某寺僧伽当作随意，仁等至时于供养事咸共修营。诸少年苾刍应共扫洒所居寺宇，以新瞿摩可净涂拭，制底香台并为庄校。诸旧住人应可营造诸好美膳，随时供设。有解三藏苾刍及持经者，至十四日夜，应通宵诵经。至十五日宜可知时作随意事，勿过明相。』大众许已，差随意苾刍或一、或二，乃至众多。受随意苾刍要具五德：不爱、不恚、不怖、不痴、随意非随意善能了别。具斯五法，未差应差，已差不应舍；若翻前五，未差不应差，已差应舍。如是应差。作前方便，众既集已，先应问能：『汝某甲颇能为出夏僧伽以三事见闻疑而为随意不？』彼答言：『能。』次一苾刍应先作白已，方为羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲今为夏坐僧伽作随意苾刍。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。白如是。』

「『大德僧伽听！此苾刍某甲今为夏坐僧伽作随意苾刍，僧伽今差某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。若诸具寿听某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍者默然，若不许者说。』『僧伽已听某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

如世尊说：「作随意苾刍所有行法，我今当说：受随意苾刍应行生茅与僧伽为座。若一人为受随意者，应从上座为随意，乃至下座。若二人者，一从上座受随意，一人从半已下至终。若差三人者，从三处起。准义可知。

「诸苾刍等并居茅座蹲踞而住，次后上座应为单白：

「『大德僧伽听！今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作随意。白如是。』

「其受随意苾刍，向上座前蹲踞而住，上座应就茅座蹲踞合掌，作如是说：『具寿存念！今僧伽十五日作随意，我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲对僧伽向大德以三事见闻疑作随意事。大德僧伽摄受教示我，饶益哀愍我。是能愍者，愿哀愍故。若知见罪，我当如法如律而为说悔。』第二、第三亦如是说。随意苾刍应报彼曰：『奥箄迦。』答云：『娑度。』如是次第乃至行终。若二人、三人应可更互为随意事，作法准知。作法既了。

「次唤苾刍尼众令入众中，随意苾刍在一边坐，尼至其所，如大苾刍作随意法。

「次唤式叉摩拏、求寂男、求寂女，一一对受随意者，作法同前如其不能诵得文者，纸抄读之，亦成非损。其受随意苾刍向上座前立，作如是言：『大德诸姊妹！二部僧伽已作随意竟。』二部僧伽并应唱言：『善哉已作随意！极善已作随意！』唱者善。如不唱者，得恶作罪。

「若至此时，出家五众，或兼俗旅，各以刀子、针线及巾帛等，共为解夏，供养现前众。其受随意苾刍应持小刀子，或将针线，或持诸杂沙门资具等，在上座前立，作如是言：『大德！此等之物颇得与安居竟人作随意施不？若于此处更得诸余利物，和合僧伽应合分不？』举众同时答云：『合分。』若异此者，随意苾刍及大众得越法罪。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！至随意日，有病苾刍不能赴集，此欲如何？」佛言：「如十五日褒洒陀时，应与欲净，至随意时准长净法，与其欲净。应如是说：『具寿存念！今僧伽十五日作随意，我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲自陈遍净，无诸障法，为病患因缘故，彼如法僧伽事，我今清净与欲随意。此所陈事，当为我说。』第二、第三亦如是说。余如身语表业，准长净法。应知如长净时，苾刍忆所犯罪、或有疑罪，众中忆所犯罪、或有疑罪，或复僧伽咸悉有罪、乃至疑罪，应作单白守持，于随意时有罪疑罪类，彼应知此中别者，随意苾刍众中忆罪，或是疑罪随时说悔。」

作随意时众中诤罪单白

「若作随意时，众因论说罪之轻重，诤事纷纭，僧伽应作单白共决其罪。如是应作：

「『大德僧伽听！今僧伽十五日作随意事，于此众中有诤事起，论说轻重妨废法事，僧伽今欲求决其罪。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今共决断其罪。白如是。』」

作随意时众中决定罪单白

「既作白已，当问三藏能决断者，依法依律决其罪事。若决定已，应更作白告众令知。罪已决定识其轻重，不应更说。如是应作：

「『大德僧伽听！今僧伽十五日作随意事，众因论说罪之轻重，妨废法事，僧伽今已于罪如法决断。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今共决罪讫更不得言。白如是。』

「又如一人、二人、三人作褒洒陀，随意亦尔。一人、二人、三人、四人，咸皆对首应作。若满五人即应作白为随意事。作随意者，应差许可。设有病人应将入众，如有六人或复过此，咸作单白为随意事。作随意时，若有病人应取欲净，不对俗人求寂半择迦等，并须清净复须同见一处应作，然我不许不为随意。」

时诸苾刍先因鬪诤共相论说，各怀嫌恨，共在一处而作随意，佛言：「不应怨嫌未息共为随意，先可忏摩，后当作法。」

时彼苾刍于大众中而求忏摩，鬪诤苾刍不肯容恕，佛言：「去随意时有七八日在，应须更互而求忏摩，方为随意。」是时僧伽咸相愧谢，婆罗门众及诸俗旅便生讥议：「但是苾刍皆有雠隙。」佛言：「有嫌恨者请求愧谢。既容恕己，随年礼敬展转怀欢方为随意，无嫌隙者无劳致谢。」时诸苾刍既随意已，即于此日更为长净，佛言：「随意即是清净，无劳说戒。」

处分衣物将作羯耻那衣白二

时有众多苾刍夏安居了，随意事竟，诣逝多林，礼世尊足。路逢天雨三衣皆湿，擎持极难。至逝多林，安置衣钵，洗足已礼世尊足，佛言：「住止安乐、乞食易不？」白言：「大德！我等疲顿来至于此。」佛作是念：「我今云何令诸苾刍得安乐住，并诸施主福利增长，应听诸苾刍随意竟，至十六日张羯耻那衣。张此衣时，于五月中得十饶益，凡于其处所得利物，取一好者作羯耻那衣。至八月十四日白众令知，敷座席作前方便，准上应为。令一苾刍作白羯磨：

「『大德僧伽听！此衣是此处夏安居僧伽所获利物，僧伽今共将此衣作羯耻那。此衣当为僧伽张作羯耻那。若张衣已，虽出界外，所有三衣尚无离过，何况余衣！若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今将此衣当为僧伽张作羯耻那。若张衣已，虽出界外，所有三衣尚无离过，何况余衣！白如是。』羯磨准白成。」

差张羯耻那衣人白二

时诸苾刍既作法已，将此衣财作羯耻那衣竟，白佛。佛言：「差一苾刍具五德者，作张衣人。鸣犍稚，作前方便，众既集已，先应问言：『汝某甲能为僧伽作张羯耻那衣人不？』彼答言：『能。』令一苾刍作白羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲乐作张羯耻那人，今为僧伽张羯耻那衣。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲苾刍作张羯耻那衣人，此某甲当为僧伽张羯耻那衣。白如是。』

「『大德僧伽听！此苾刍某甲乐作张羯耻那人，今为僧伽张羯耻那衣。今僧伽差此苾刍某甲作张羯耻那人，此某甲当为僧伽张羯耻那。若诸具寿听差某甲作张羯耻那人，此某甲当为僧伽张羯耻那者默然；若不许者说。』『僧伽已听此某甲作张羯耻那人，此某甲当为僧伽作张羯耻那人竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

付张羯耻那衣白二

「次作白二羯磨，后持衣付张衣人。如是应作。

「『大德僧伽听！此衣当为僧伽作羯耻那衣，此苾刍某甲僧伽已差作张衣人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今以此衣作羯耻那付某甲苾刍。白如是。』

「『大德僧伽听！此衣当为僧伽作羯耻那衣，此苾刍某甲僧伽已差作张衣人，僧伽今以此衣作羯耻那付某甲苾刍。若诸具寿听将此衣为僧伽作羯耻那，僧伽今以此衣作羯耻那付某甲苾刍者默然；若不许者说。』『僧伽已许此衣为僧伽作羯耻那，付某甲苾刍竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

出羯耻那衣单白

时此苾刍既受衣已，应共余苾刍作浣染缝刺等，诸余轨式如羯耻那衣事中具说。时诸苾刍共受羯耻那衣，至五月满，不知云何，白佛。佛言：「至正月十五日，张衣之人白僧伽言：『诸大德！明日当出羯耻那衣，仁等各守持自衣。』既至明日，僧伽尽集，作前方便已，令一苾刍作单白羯磨，如是应作：『大德僧伽听！于此住处和合僧伽共张羯耻那衣。若僧伽至时听者，僧伽应许僧伽今共出羯耻那衣。白如是。』」时诸苾刍既出衣已，不知云何，白佛。佛言：「汝诸苾刍张衣之时得十饶益，衣既出已此事应遮，违者得罪。」

根本说一切有部百一羯磨卷第四

根本说一切有部百一羯磨卷第五

三藏法师义净奉　制译

五年同利养别说戒白二

具寿邬波离请世尊曰：「大德！于某聚落有一长者，造一住处，诸事具足，舍与四方僧伽。是时长者被王拘执，苾刍闻已弃寺他行，有三宝物及诸资具被贼偷去。长者得脱，知寺被贼，白言：『圣者！以何缘故，弃寺他行？』苾刍答言：『我闻长者被官拘执，心生惶怖，且向他方。』长者曰：『我有宗亲彼能供给，何事怱遽？』诸苾刍不知云何。白佛。」佛言：「问彼宗亲，能供给者善。若不能者，诸苾刍作白二羯磨，应共随近寺，于五年中同一利养，别为长净。先报彼寺知已，敷座席作前方便，乃至令一苾刍作白二羯磨。

「『大德僧伽听！今此住处造寺施主某甲，今为王拘执。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今此住处与某住处，于五年中同一利养别长净。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽听！今此住处造寺施主某甲，为王拘执。僧伽今此住处与某住处，于五年中同一利养别长净。若诸具寿听此住处与彼住处，于五年中同一利养别长净者默然；若不许者说。』『僧伽已听此住处与彼住处，于五年中同一利养别长净竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」若有余缘，随事作法应知

告诸俗舍白二

具寿邬波离请世尊曰：「大德！若苾刍、苾刍尼于诸俗家作诸非法，令诸俗侣不生敬信，广起讥嫌。不知云何。」佛言：「汝诸苾刍应差苾刍具五德者，往诸俗家，说彼二人所行非法。如是应差：敷座席作前方便已，先须问能：『汝某甲能往诸俗家，说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法不？』答言：『能。』令一苾刍作白羯磨，如是应作：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能往俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲往诸俗家，说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。白如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能往俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。僧伽今差此苾刍某甲往诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。若诸具寿听差此苾刍某甲往诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法者默然，若不许者说。』『僧伽已听差此苾刍某甲往诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

说他麁罪单白

时诸苾刍奉佛教已，秉白二法，差一苾刍向诸俗家，说彼二人所行非法。时广额苾刍闻此事已，诣诸苾刍所，作如是语：「仁于俗家，说我过失耶？」彼便答言：「我得众法，令往俗家说汝过失。」广额答言：「我能于汝作不饶益，当破汝腹，取汝中肠绕逝多林，斩截汝头悬寺门上。」时诸苾刍闻此语已，即便白佛。佛言：「彼能欺别人，不能欺众。应作单白，合众详往俗家说彼过失。敷座席作前方便，令一苾刍作单白羯磨：

「『大德僧伽听！彼广额苾刍、松干苾刍尼，于诸俗家作诸非法，令诸俗侣不生敬信。今无别人能往诸俗家说彼过失。僧伽今共往诸俗家，说彼二人所行非法，应作是语：「仁等当知，彼广额苾刍、松干苾刍尼，亏损圣教，自身损坏，犹如燋种不复生芽，于正法律中不能增长。仁等当观，如来、应、正遍知及阿若憍陈如等诸大苾刍，所有行迹。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今共往诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。白如是。』既作白已，随处当说。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！诸苾刍众为彼二人作单白法已，告诸俗舍竟，不知云何。以缘白佛。」佛言：「令诸俗侣不应供给衣食汤药，一切所须悉不应与。」

谏破僧伽白四

具寿邬波离请白世尊曰：「大德！提婆达多为名利故，诣迦摄波所白言：『大德！为我说神通事。』时迦摄波不观彼心，为说神通法。」时提婆达多得闻法已，初夜后夜警策修习，于夜后分依世俗道证初静虑，便发神通。既得通已，便起恶念，告四伴曰：「汝等四人共我破彼沙门乔答摩和合僧伽，并破法轮。我殁代后获善名称流布十方。」作是说已，即便共伴四人，欲破和合僧伽，并破法轮。诸苾刍众知此事已，即便白佛。佛言：「汝诸苾刍为作别谏。」别谏之时，坚执不舍云：「此真实，余皆虚妄。」时诸苾刍即以此缘白佛，佛言：「汝诸苾刍秉白四羯磨，谏彼提婆达多。若更有如是流类，应如是谏：敷座席作前方便，令一苾刍作白羯磨，应如是作：『大德僧伽听！此天授欲破和合僧伽，作鬪诤事非法而住。诸苾刍为作别谏。别谏之时，坚执不舍云：「此真实，余皆虚妄。」僧伽今以白四羯磨谏彼天授：「汝天授莫破和合僧伽，作鬪诤事非法而住。汝天授应与僧伽和合欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作白四羯磨，谏彼天授破僧伽事。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此天授欲破和合僧伽作鬪诤事非法而住，诸苾刍为作别谏。别谏之时，坚执不舍云：「此真实余，皆虚妄。」僧伽今以白四羯磨谏彼天授：「汝天授莫破和合僧伽，作鬪诤事非法而住。汝天授应与僧伽和合欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。」若诸具寿听与此天授秉白四羯磨谏破僧伽事者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽今以白四羯磨谏彼天授破僧伽事竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

谏助破僧伽白四

时诸苾刍奉佛教已，即秉羯磨，谏提婆达多。时提婆达多得羯磨已，坚执不舍。复有助伴四人：一、孤迦里迦，二、褰荼达骠，三、羯咤谟洛迦底洒，四、三没达罗达多，随顺提婆达多，为破僧伽事。诸苾刍即便白佛，佛言：「汝诸苾刍应作别谏谏彼四人。」彼见谏时作如是语：「诸大德！莫共彼天授有所论说若好若恶。何以故？彼天授是顺法律语。」彼闻谏时，坚执不舍。诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍作白四羯磨，谏彼四人。应如是谏：敷座席作前方便，次令一苾刍作白羯磨。应如是作：

「『大德僧伽听！此孤迦里迦、褰荼达骠、羯咤谟洛迦底洒、三没达罗达多等，知彼天授欲破和合僧伽，作鬪诤事非法而住。时此四人随顺天授破僧伽事，诸苾刍为作别谏。别谏之时，此孤迦里迦等四人作如是语：「诸大德！莫共彼天授有所论说若好若恶。何以故？彼天授是顺法律依法律语，知而说非不知说。彼爱乐者，我亦爱乐。」此孤迦里迦等四人坚执不舍，云：「此是实，余皆虚妄。」僧伽今以白四羯磨，谏此孤迦里迦等四人，助彼天授破僧伽事：「汝孤迦里迦等四人莫助彼天授破和合僧伽，作鬪诤事非法而住。汝孤迦里迦等四人，应与僧伽和合欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今以白四羯磨，谏此孤迦里迦等四人助彼天授破僧伽事。白如是。』次作羯磨，准白而为。」

与作学家法单白

具寿邬波离请世尊曰：「大德！彼师子长者先事外道，因诣佛所听受法故，于其座下断诸烦惑，证预流果，于三宝所意乐纯善深起信心，所有资财常乐惠施，以至贫穷俗侣讥嫌。诸苾刍不知云何。」佛言：「汝诸苾刍应为师子长者作学家羯磨，遮诸苾刍等莫往其家。敷座席作前方便，令一苾刍应作单白：

「『大德僧伽听！彼师子长者信心慇著意乐纯善，于三宝所现有资财悉皆惠施，诸有求人亦无悋惜，由此因缘衣食罄尽。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与师子长者作学家羯磨，白如是。』既作法已，往者得越法罪。」

与作舍学家法单白

时诸苾刍众为彼长者作学家法已，即不往彼家受诸饮食。时此长者勤力营农，未久之间仓库盈溢倍胜于前。长者既见家业隆盛，思见福田同前供养，往诣佛所慇懃启请。佛便听许，教此长者：「具以其事白上座知，令鸣揵稚。集僧伽已，于上座前，蹲踞合掌作如是白：

「『大德僧伽听！我师子信心殷著意乐纯善，于三宝所现有赀财常乐惠施，诸有求人亦无悋惜。由此因缘，衣食罄尽以至贫穷。僧伽见已生哀愍心，与我师子作学家法，令诸圣众不入我家。我师子今时仓库还复丰盈，今从僧伽乞解学家法，唯愿大德僧伽与我解学家法。是能愍者，愿哀慜故。』如是三说。既言白已，礼众而去。是时僧伽令一人作单白羯磨：

「『大德僧伽听！彼师子长者信心慇著意乐纯善，于三宝所现有赀财悉皆惠施，诸有求人亦无悋惜。由此因缘，衣食罄尽，僧伽为彼长者作学家羯磨，令诸苾刍不往其家受诸饮食。长者今时衣食还复如故，今从僧伽乞解学家羯磨。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与彼长者解学家羯磨。白如是。』」

时诸苾刍为彼长者解学家羯磨已，不知云何，白佛。佛言：「汝诸苾刍！得往彼家受诸饮食，悉皆无犯。」

观行险林白二

具寿邬波离请世尊曰：「大德！夏安居了，日有诸婆罗门居士以好饭食将献圣众，令诸使女随从而行，既至半途皆被贼劫。时有苾刍于兰若中欲行乞食，行至中路见诸饮食，遂令露形使女授食，诸女羞耻。时婆罗门告苾刍曰：『于险林处，何不令人看守？使我送食免被贼劫。』诸苾刍不知云何。」佛言：「以白二羯磨，应差苾刍具五法者，于险林处而为看守，作前方便，准上应知。

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能向险林怖畏之处，于其道路善能观察。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲，于彼险林怖畏之处作观察人。白如是。』羯磨准白成。」

授其学法白四

具寿邬波离请世尊曰：「大德！今有苾刍名曰欢喜，不舍学处，毁于梵行作婬欲事，无有一念作覆藏心，如毒箭入胸，心怀忧戚。不知云何。」

佛言：「汝诸苾刍与欢喜苾刍终身学处，若更有如是流类悉皆准此。鸣揵稚，乃至教欢喜苾刍于上座前蹲踞合掌应如是乞：『大德僧伽听！我欢喜苾刍不舍学处，毁于梵行作婬欲事。我欢喜苾刍无有一念作覆藏心，今从僧伽乞终身学处。愿大德僧伽与我欢喜终身学处。是能愍者，愿哀愍故。』如是三说。令欢喜苾刍在眼见耳不闻处住，令一苾刍为作羯磨：

「『大德僧伽听！彼欢喜苾刍不舍学处，毁于梵行作婬欲事，无有一念作覆藏心，今从僧伽乞终身学处。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与欢喜苾刍终身学处。白如是。』

「『大德僧伽听！彼欢喜苾刍不舍学处，毁于梵行作婬欲事，无有一念作覆藏心，今从僧伽乞终身学处，僧伽今与欢喜苾刍终身学处。若诸具寿听与欢喜苾刍终身学处者默然，若不许者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽已与欢喜苾刍终身学处竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

与实力子衣单白

具寿邬波离请世尊曰：「大德！苾刍实力子，和合僧伽差令分众卧具及知食次。彼有信心意乐纯善，为众检校不辞劳苦，所有资生于三宝中悉皆惠施。如是施已，自己三衣并皆破坏。不知云何。」佛言：「汝诸苾刍众应和集作单白法，与实力衣。如是应作：

「『大德僧伽听！彼实力子有敬信心意乐贤善，为众检校不辞劳苦，所有资具于三宝中悉皆惠施，如是施已，自己三衣并皆破坏。今时僧伽得好白㲲，共将此㲲与实力子作衣。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今将此白㲲与实力子作衣。白如是。』」

佛言：「汝诸苾刍既作单白法已，应将白㲲与实力子，勿致疑惑。」

对面轻毁白四

具寿邬波离请世尊曰：「大德！苾刍实力子被众差令分众卧具及知食次，时友、地二苾刍积代怨雠业缘未尽，此二苾刍对实力子前而为嫌毁。诸苾刍不知云何。」佛言：「汝诸苾刍应作羯磨，诃责友、地二苾刍对面嫌毁实力子。若更有余如是流类，应如是与。鸣揵稚作前方便，令一苾刍作白羯磨，如是作：

「『大德僧伽听！此友、地二苾刍知和合僧伽差实力子分众卧具及知食次，此友地二苾刍对实力子前而为嫌毁。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今诃责友、地二苾刍对面嫌毁实力子。白如是。』

「『大德僧伽听！此友、地二苾刍知和合僧伽差实力子分众卧具及知食次，此友地二苾刍对实力子前而为嫌毁，僧伽今诃责友地二苾刍对面嫌毁实力子。若诸具寿听诃责友地二苾刍对面嫌毁实力子者默然，若不许者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽已听诃责友地二苾刍对面嫌毁实力子竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

假托轻毁白四

时诸苾刍奉佛教已，与友、地二人作诃责羯磨已，后于异时时彼二人对实力子前，不道其名而作嫌毁。诸苾刍闻是语已，即便白佛，佛言：「汝等苾刍与友、地二人对实力子前假托余事不道其名而为嫌毁，作诃责羯磨。如上应作：

「『大德僧伽听！此友地二苾刍知和合僧伽差实力子分众卧具及知食次，此二苾刍对实力子前假托余事不道其名而为嫌毁。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今诃责友地二苾刍，假托余事不道其名而为嫌毁。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽听！此友、地二苾刍知和合僧伽差实力子分众卧具及知食次，此友、地二苾刍对实力子前假托余事不道其名而为嫌毁。僧伽今诃责友、地二苾刍假托余事不道其名而为嫌毁。若诸具寿听诃责友地二苾刍假托余事不道其名而为嫌毁者默然，若不许者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽已诃责友地二苾刍，假托余事不道其名而为嫌毁竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

时诸苾刍与友地二人作羯磨已，此二苾刍尚犹对面及假托事毁实力子。诸苾刍众白佛，佛言：「得羯磨已，若不舍者，得波逸底迦。于十二种人被众差者而作嫌毁得罪。应知如十二种人虽被众差事已停止而嫌毁者，得恶作罪。」

尔时具寿亿耳从座而起，合掌白佛言：「大德！于边方国有迦多衍那，是我邬波驮耶，令我敬礼世尊双足，起居轻利。」乃至佛言：「汝诸苾刍行止安乐不？」「大德！我亲教师谨附五事请问世尊，幸愿慈悲决断其事。大德！于边方国少有苾刍，若受近圆，十众难满。大德！若有方国地多坚鞕牛迹成锵，得著皮鞋不？若数洗浴处得多洗不？复有边国用牛羊皮及鹿皮等以为卧具，颇得用不？有苾刍寄衣与彼苾刍，未至身亡衣便不达，过十日已，谁得泥萨祇耶？」佛言：「我听边国解毘奈耶为第五人，得受近圆。地坚鞕处听著一重皮鞋，非二三重。若底穿者，应可补替。多洗浴处随意当洗。用皮卧具处，随意应用。又此苾刍寄衣与彼，未达身亡，无其舍罪。」

具寿邬波离请世尊曰：「如世尊说：『边方之国解毘奈耶为第五人，得受近圆。』大德！齐何为边国？」佛言：「东方有国名奔荼跋达那，城东不远有娑罗树名奔荼各叉，此谓东边，自兹已去名为边国。南方有城名摄跋罗伐底城，南有河名摄跋罗伐底，此谓南边，自兹已去名为边国。西方有村名窣吐奴邬波窣吐奴，二村俱是婆罗门处，此谓西边，自兹已去名为边国。北方有山名嗢尸罗祇利，此谓北边，自兹已去名为边国梗概大数中间远近，东西两界三百余驿，南北二边四百余驿，虽非目击，详而问知。然东界南四十驿许，到耽摩立底国，寺有五六所，时人殷富统属东天。此去莫诃菩提及室利那烂陀寺有六十许驿，即是升舶入海归唐之处。从斯两月泛舶东南到羯茶国，此属佛逝，舶到之时当正二月，若向师子洲西南进舶，传有七百驿，停此至冬。泛舶南上一月许到末罗游洲，今为佛逝多国矣！亦以正二月而达，停至夏半。泛舶北行可一月余便达广府，经停向当年半矣。若有福力扶持所在，则乐如行市；如其宿因业薄，到处实危若倾巢。因序四边，略言还路，冀通识者渐广知闻。又南海诸洲咸多敬信，人王国主崇福为怀，此佛逝廓下僧众千余学问为怀，并多行钵，所有寻读乃与中国不殊，沙门轨仪悉皆无别。若其唐僧欲向西方为听读者，停斯一二载习其法式，方进中天，亦是佳也。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『若苾刍得俗人曾著皮鞋，应受用。』者，大德！未审何者是俗人曾著皮鞋？」佛言：「但令俗人著行七八步，斯即名为曾受用物。」「若得未曾受用皮鞋履屦及新作者，此如何用？」佛言：「此应持与可信俗人。报云：『此是汝物。』彼为己想遂著皮鞋行七八步，可擎鞋履至苾刍所白言：『圣者！此是我物，愿见哀愍随意受用。』」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『寒雪诸国许畜富罗。』未知何者是寒雪国？」佛言：「有霜雪处水器成凌者是。」「如世尊说：『有四种药应受用者。云何为四？一、时药，二、更药，三、七日药，四、尽寿药。』时诸苾刍未识其体！」佛言：「时药者，谓是五种珂但尼译为五嚼食，即是根、茎、花、叶、果，意即咬嚼为义、五种蒲膳尼译为五噉食，即是󰉓、饭、麦、豆、饼，肉与饼此中意取含噉为名。旧云奢耶尼者，全检梵本全无此名。言更药者，谓八种浆：一、招者浆酢似梅状，如皂荚；二、毛者浆即熟芭蕉子是；三、孤落迦浆其果状似酸枣；四、阿说他子浆菩提树子是；五、乌昙跋罗浆其果大如李子；六、钵噜洒浆其果状如蘡薁子；七、蔑栗坠浆是蒲桃果；八渴树罗浆形如小枣，澁而且甜。出波斯国中方，亦有其味稍殊，其树独生状如椶榈，其果多有将至番隅，时人名为波斯枣，其味颇与干柹相似。言七日药者，谓是酥油糖蜜也。言尽寿药者谓根茎花叶果，即是凡为草木药物不过于此，便是总摄诸药品类斯终矣及五种盐，广如余处。此中时药、更药并七日药，及尽寿药下之三药，若与时药相和者，时中应服，必若过时便不合食。下之二药与更药相和者，齐更应服。下之一药与七日药相杂者，齐七日应用旧云四药相和从强而服者，谓时、非时自有强弱不据多少。有云曲与姜相和，曲多时噉，姜多非时者，皆臆断。其尽寿药，若欲守持长服者，如是应作：先净洗手受取其药，对一苾刍蹲踞合掌，作如是说：『具寿存念：「我苾刍某甲有此病患，此清净药我今守持至尽寿来自服及同梵行者。」』第二、第三亦如是说。七日、更药准上守持。其更药者，尽日应饮，如其至夜但齐初更律教一夜分为三节：初之一分名曰初更，过斯不应饮用。若准五更，当一更强半。旧云非时者，非正译也。凡是三药欲守持时，必在中前，斯为定制。」问：「下之三药如守持已，分局分明；必不守持，齐何应用？」答：「此之三药，若其中前受已，过午便不合飡；过午受之，初更得食，同更药也。又此四药既自受已，自分未过被未具者触，随可更受而服；如过自限，若触不触并宜须弃。」又问：「如其三药先守持已，未具辄触，更得用不？」答：「本意守持为防自取，他既触已法则便亡，理可弃之无宜复用。必其贫者，开换施人，决意与他，施还受取，义同新得耳！」

观造小房地白二

具寿迦摄波请世尊曰：「大德！有诸苾刍恼他施主，数数乞求广修房舍，既营造已或嫌长短，或嫌阔狭。不知云何。以事白佛。」佛言：「彼造房苾刍，应从僧伽乞观房地，三处清净者听造。云何为三？一是应法净处；二是无诤竞处；三有进趣处。」「云何长短阔狭？」佛言：「长佛十二张手、广七张手，此是其量。彼造房苾刍鸣揵稚，准上作前方便，乃至蹲踞合掌，作如是白：『大德僧伽听！我营作苾刍某甲于某处地观察清净，无诸妨难，欲造小房，唯愿大德僧伽听我营作苾刍某甲于清净处造小房。是能慜者，愿哀慜故。』如是三说。次令可信二、三苾刍，或僧伽共往观察，无诸妨难、三处清净者听造。既观察已，还至众中如前方便，作如是白：

「『大德僧伽听！彼营作苾刍某甲造小房地，我某甲等亲往观察，三处清净无诸妨难。愿大德僧伽听彼营作苾刍某甲造小房。』众既知已，次作羯磨：『大德僧伽听！此营作苾刍某甲于某处地，众观清净无诸妨难悉皆应法，今从僧伽乞造小房。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今听此营作苾刍某甲于彼清净无妨难处欲作小房。白如是。』次作羯磨，准白应为。」

观造大寺地白二

佛在憍闪毘瞿师罗园，六众苾刍广乞财物，复伐形胜大树造大住处，多损生命，令诸俗侣不生敬信。时诸苾刍以事白佛，佛言：「彼造大住处苾刍，应从僧伽乞观其地，三处清净无诸妨难。众观察已，三处清净者听造住处。余有乞法如前小房，次作羯磨：

「『大德僧伽听！此营作苾刍某甲欲为僧伽造大住处，于造住处地，众观清净无诸妨难悉皆应法，今从僧伽乞造大住处。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今听彼营作苾刍某甲，于彼清净无妨难处造大住处。白如是。』次作羯磨，准白成。」

与营作苾刍六年敷具白二

「若营作苾刍卧具破碎，于六年内欲造新者，鸣揵稚，众集已，其人在上座前，蹲踞合掌，作如是乞：

「『大德僧伽听！我苾刍某甲于六年内欲更作新敷具。愿大德僧伽听我苾刍某甲于六年内更作新敷具。是能慜者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次作羯磨。

「『大德僧伽听！此营作苾刍某甲于六年内乞作新敷具。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与营作苾刍某甲于六年作新敷具。白如是。』羯磨准白成。」

根本说一切有部百一羯磨卷第五

根本说一切有部百一羯磨卷第六

三藏法师义净奉　制译

此一卷是悔众教罪法

尔时具寿邬陀夷故泄精，犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏。时邬陀夷即以此缘，白诸苾刍：「具寿！我邬陀夷故泄精，犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏。我于今者欲何所作？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！与邬陀夷故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏日行遍住法。若更有余如是流类，应如是与。敷座席、鸣揵稚，作前方便准上应知。令邬陀夷苾刍偏露右肩脱革屣，随其大小致礼敬已，在上座前蹲踞合掌，作如是语：

「『大德僧伽听！我邬陀夷苾刍故泄精，犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏。我邬陀夷苾刍今从僧伽乞随覆藏日行遍住法。愿大德僧伽与我邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏随覆藏日行遍住法。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍应先作白方为羯磨：

「『大德僧伽听！此邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏。此邬陀夷苾刍今从僧伽乞故泄精犯僧伽伐尸沙罪，随覆藏日行遍住法。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，随覆藏日行遍住法。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏。此邬陀夷苾刍今从僧伽乞故泄精犯僧伽伐尸沙罪，随覆藏日行遍住法。僧伽今与邬陀夷故泄精犯僧伽伐尸沙罪，随覆藏日行遍住法。若诸具寿听与邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，随覆藏日行遍住法者默然；若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已与邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，随覆藏日行遍住法竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」初法了

时邬陀夷苾刍行遍住时，更复重故泄精犯僧伽伐尸沙罪，亦复覆藏。又以此事白诸苾刍曰：「具寿！我邬陀夷苾刍正行遍住时，更复故泄精犯僧伽伐尸沙罪，亦半月覆藏。我于今时欲何所作？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍与邬陀夷苾刍第二重故泄精犯僧伽伐尸沙罪，此复覆藏，随覆藏日复本遍住。若更有余如是流类，如是应与。敷座席鸣揵稚，作前方便已，『大德僧伽听！我邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏。我邬陀夷苾刍已从僧伽乞随覆藏日行遍住法，僧伽已与我随覆藏日行遍住法。我正行遍住时中间重犯是前罪类，此复覆藏。我邬陀夷苾刍今从僧伽乞复本遍住，愿大德僧伽与我邬陀夷苾刍第二重故泄精犯僧伽伐尸沙罪，复本遍住。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍先作白方为羯磨：

「『大德僧伽听！此邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏。此邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，随覆藏日行遍住法，行遍住时中间重犯是前罪类，此复覆藏。此邬陀夷于前罪类，今从僧伽乞行复本遍住。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与邬陀夷苾刍随覆藏日复本遍住。白如是。』次作羯磨，准白应作，乃至由其默然故，我今如是持。」第二法了

时邬陀夷苾刍正行复本遍住时，复更重犯僧伽伐尸沙罪，是前罪类，亦复覆藏。以缘白诸苾刍：「具寿！我邬陀夷苾刍先故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，已从僧伽乞随覆藏日行遍住法。僧伽已与我邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，随覆藏日行遍住法。我邬陀夷正行遍住时，第二重犯僧伽伐尸沙罪，是前罪类，亦复覆藏。我邬陀夷苾刍已从僧伽乞行复本遍住，僧伽已与我邬陀夷苾刍第二重犯复本遍住。我行复本遍住时，第三重犯僧伽伐尸沙罪，是前罪类，亦复覆藏。我于今者欲何所为？」时诸苾刍即以此缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！与邬陀夷苾刍第三重犯，是前罪类，亦复覆藏，重收根本遍住法。若更有如是流类，应如是与。作前方便，乃至蹲踞合掌，作如是说，准上应知。

「『大德僧伽听！我邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏。我邬陀夷已从僧伽乞随覆藏日遍住法，僧伽已与我邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，随覆藏日行遍住法。我行遍住时第二重犯，是前罪类，亦复覆藏。我邬陀夷苾刍已从僧伽乞行复本遍住，僧伽已与我邬陀夷苾刍复本遍住。我行复本遍住时，是前罪类第三重犯，亦复覆藏。我邬陀夷苾刍今从僧伽乞行重收根本遍住。愿大德僧伽，与我邬陀夷苾刍第三重犯，是前罪类，亦随覆藏，重收根本遍住。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍先作白已，方为羯磨：『大德僧伽听！此邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏。此邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，随覆藏日已从僧伽乞遍住法。行遍住时，第二重类亦复覆藏，已从僧伽乞行复本遍住。行复本遍住时，第三重犯是前罪类，亦复覆藏。此邬陀夷苾刍今从僧伽乞第三重犯是前罪类，随覆藏日重收根本遍住。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与邬陀夷第三重犯，是前罪类，随覆藏日重收根本遍住。白如是。』

「次作羯磨，广说准前，乃至由其默然故，我今如是持。」第三法了，若更重犯准事诃责

时邬陀夷苾刍复于异时故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，随覆藏日乞行遍住法。我行遍住时第二重犯是前罪类。又复重行复本遍住。行遍住时，第三重犯是前罪类，重收根本遍住，亦善行竟。白诸苾刍曰：「具寿！我邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏。已从僧伽乞随覆藏日行遍住法，僧伽已与我邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，随覆藏日行遍住法。我行遍住时中间重犯是前罪类，已从僧伽乞行复本遍住，僧伽已与我邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，随覆藏日复本遍住。我行复本遍住时第三重犯，是前罪类，亦复覆藏，已从僧伽乞重收根本遍住。僧伽已与我邬陀夷苾刍第三重犯僧伽伐尸沙罪，是前罪类，随覆藏日重收根本遍住。我邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，随覆藏日行遍住竟。第二重犯是前罪类，复本遍住亦复善行。第三重犯是前罪类，重收根本遍住，亦善行竟。我于今时欲何所作？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！与邬陀夷苾刍六夜行摩那𭅤卑也反。若更有余如是流类，应如是与。先敷座席、鸣揵稚，以言告白。众既集已，于界场内下至四人。邬陀夷苾刍既入众中，脱革屣，随其大小致礼敬已，在上座前蹲踞合掌，作如是语：

「『大德僧伽听。我邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏。我邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，已从僧伽乞随覆藏日行遍住法，僧伽已与我邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，随覆藏日行遍住法。我邬陀夷行遍住时第二重犯是前罪类，亦复覆藏，我邬陀夷苾刍已从僧伽乞行随覆藏日复本遍住，僧伽已与我邬陀夷苾刍随覆藏日复本遍住。我行复本遍住时第三重犯，是前罪类，亦复覆藏，已从僧伽乞行重收根本遍住，僧伽已与我邬陀夷苾刍第三重犯，随覆藏日重收根本遍住。我邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，随覆藏日善行遍住，第二重犯是前罪类，随覆藏日复根本遍住，亦复善行，第三重犯，随覆藏日重收根本遍住，亦善行竟。今从僧伽乞六夜摩那𭅤，幸愿大德僧伽，与我邬陀夷苾刍六夜摩那𭅤。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍应先作白，方为羯磨：

「『大德僧伽听！此邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏。此邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，已从僧伽乞随覆藏日行遍住法，僧伽已与邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，随覆藏日行遍住。正行遍住时第二重犯是前罪类，亦复覆藏。此邬陀夷苾刍于第二重犯，已从僧伽乞行复本遍住，僧伽已与邬陀夷苾刍随覆藏日复本遍住。正行复本遍住时第三重犯，是前罪类，亦复覆藏。此邬陀夷苾刍于第三重犯，已从僧伽乞行重收根本遍住，僧伽已与邬陀夷苾刍随覆藏日重收根本遍住。此邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，善行遍住。第二重犯，复本遍住，亦复善行。第三重犯是前罪类，重收根本遍住，亦善行竟。今从僧伽乞行六夜摩那𭅤。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与邬陀夷苾刍六夜摩那𭅤。白如是。』次作羯磨，广说乃至由其默然故，我今如是持。」

时邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，随覆藏日善行遍住。第二重犯，复本遍住，亦复善行。第三重犯是前罪类，重收根本遍住，亦复善行。六夜摩那𭅤，亦善行竟，以缘白诸苾刍曰：「具寿！我邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，已从僧伽乞行随覆藏遍住，僧伽已与我邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，随覆藏日遍住。我行遍住时第二重犯，亦复覆藏，我邬陀夷苾刍于前罪类，已从僧伽乞随覆藏日复本遍住，僧伽已与我邬陀夷苾刍是前罪类，随覆藏日复本遍住。我行复本遍住时第三重犯，亦复覆藏。我邬陀夷苾刍于前罪类，已从僧伽乞随覆藏日重收根本遍住法。我邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，善行遍住。第二重犯复本遍住，亦复善行。第三重犯是前罪类，重收根本遍住，亦复善行。六夜摩那𭅤，亦善行竟。我欲如何？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍与邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，随覆藏日善行遍住。第二重犯亦复覆藏，善行复本遍住。第三重犯是前罪类，亦复覆藏，重收根本遍住亦复善行。六夜摩那𭅤，亦善行竟。若更有余如是流类，如是应与。敷设座席、鸣揵稚，言白集众，下至二十人。时邬陀夷苾刍偏露右肩脱革屣，随其大小致礼敬已，在上座前蹲踞合掌，作如是语：『大德僧伽听！我邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，我邬陀夷苾刍随覆藏日乞行遍住，僧伽已与我邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，随覆藏日遍住法。我邬陀夷苾刍于半月内行遍住时，第二重犯，是前罪类，亦复覆藏，已从僧伽乞行复本遍住，僧伽已与我邬陀夷苾刍是前罪类复本遍住。我行复本遍住，僧伽已与我邬陀夷苾刍，是前罪类，重收根本遍住。我邬陀夷苾刍于前罪类半月覆藏，随覆藏日善行遍住法。第二重犯是前罪类，复本遍住，亦复善行。第三重犯是前罪类，重收根本遍住，及六夜摩那𭅤，亦善行竟。今从僧伽乞出罪，愿大德僧伽，与我邬陀夷苾刍出罪法。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍先作白，方为诃责，后为羯磨：

「『大德僧伽听！此邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏。此邬陀夷苾刍已从僧伽乞随覆藏日遍住法，僧伽已与邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，随覆藏日遍住。行遍住时，第二重犯是前罪类，亦复覆藏，已从僧伽乞行随覆藏日复本遍住，僧伽已与邬陀夷苾刍于前罪类，随覆藏日复本遍住。行复本遍住时，第三重犯是前罪类，亦复覆藏，已从僧伽乞行随覆藏日重收根本遍住，僧伽已与邬陀夷苾刍于前罪类随覆藏日，重收根本遍住。此邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，随覆藏日善行遍住。第二重犯是前罪类，复本遍住，亦复善行。第三重犯是前罪类，重收根本遍住，亦复善行。已从僧伽乞行六夜摩那𭅤，僧伽已与邬陀夷苾刍六夜行竟，今从僧伽乞出罪。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与邬陀夷苾刍出罪。白如是。』

「次后应作如是诃责：『汝邬陀夷苾刍应知有二种人，能灭法炬、掩法光明、坏法灯焰。云何为二？谓犯罪已不如法悔除，此即名为二小、二痴，二不明、二不善。复有二种重罪根本不肯穿掘，于逆流事不勤用功，于诸瀑流不欲干竭，不共魔战、不折魔旗，胜妙法幢无心建立，罪恶之见不为断除，不于大师无上正教随转法轮。复有二种苦毒所恼、复有二种增长有流，谓犯罪已不如法悔。汝邬陀夷！如世尊说：「于欲瞋痴常思远离。」汝今何故作斯丑事？汝愚痴人！云何将此两手，受他净心所有惠施，如何还将两手作丑恶事？又汝痴人！宁将两手捉囓毒等可畏毒蛇，不故捉生支梵云鸯伽社哆，译作生支，即是根也为丑恶事。汝邬陀夷！由于犯罪不说除故，退失无常想、无常苦想、苦无我想、厌离食想、于诸世间作不乐想、过患想、是可断想、不可爱想、灭死想、不净想、青瘀想、脓流想、破烂想、膖胀想、血流想、狼藉想、白骨想、空观想，如是事想皆不现前，亦不得初静虑、二、三、四静虑、慈悲喜舍、空处、识处、无所有处、非想非非想处、预流果、一来果、不还果阿罗汉果，悉皆不得神境通，天眼、天耳通、他心差别，宿住死生尽诸有流，皆不证会。汝邬陀夷！由不说罪，命终之后，当于二道随一受生，是怖畏处，谓捺洛迦、傍生。如世尊说：「二障覆业能向捺洛迦、傍生趣，由不信我言覆藏其罪。」』如是慇懃作诃责已，冀令改悔。次作羯磨：『大德僧伽听！此邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏。此邬陀夷苾刍已从僧伽乞随覆藏日行遍住法，僧伽已与邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪随覆藏日遍住。行遍住时，第二重犯是前罪类，亦复覆藏。已从僧伽乞行随覆藏日复本遍住，僧伽已与邬陀夷苾刍于前罪类随覆藏日复本遍住。行复本遍住时，第三重犯是前罪类亦复覆藏，已从僧伽乞行随覆藏日重收根本遍住，僧伽已与邬陀夷苾刍于前罪类随覆藏日重收根本遍住。此邬陀夷于故泄精犯僧伽伐尸沙罪，随覆藏日善行遍住。第二重犯是前罪类，复本遍住，亦复善行。第三重犯是前罪类，重收根本遍住亦复善行。已从僧伽乞行六夜摩那𭅤，僧伽已与邬陀夷苾刍六夜摩那𭅤，亦善行竟。今从僧伽乞出罪，僧伽今与邬陀夷苾刍故泄精犯僧伽伐尸沙罪随覆藏日善行遍住。第二重犯是前罪类，复本遍住，亦复善行。第三重犯是前罪类，重收根本遍住，亦复善行。六夜摩那𭅤，亦善行竟，今从僧伽乞出罪。若诸具寿听与邬陀夷苾刍出罪者默然，若不许者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已与邬陀夷苾刍出罪竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』

「次当如是赞喻：『善哉邬陀夷！极善邬陀夷！有二种聪慧人、有二分明人、有二种善人。何谓为二？一、不犯罪；二、犯已能如法悔除。有二种人能然法炬、建立法幢。何谓为二？一谓不犯罪，二犯已能如法悔除。复有二种重罪根本能为穿掘，于逆流事而勤用功，于诸瀑流能使干竭，能与魔战，能折魔旗，胜妙法幢能善建立，罪恶之见能为断除，能于大师无上正教随转法轮。云何为二？一谓不犯罪，二设犯罪已如法悔除。复有二种非苦所恼，复有二种不增有流。云何为二？一、不犯罪；二、犯已能悔。汝邬陀夷！汝已说悔众罪，是应合得无常想、无常苦想，广说乃至能尽有流。汝于人天二道定得无疑。如世尊说：「有二种不覆障业，便能趣向人天二道，能信我言不覆其罪。」如是应知，汝邬陀夷已出罪竟，勿为放逸，于诸善品常为修习。』若更有犯者，应如邬陀夷苾刍次第作法。次于出罪之后，应从僧伽乞悔窣吐罗底野罪，如是应乞。

「『大德僧伽听！我某甲苾刍，于故泄精有前方便窣吐罗底野罪。我某甲今从僧伽乞说悔法，愿大德僧伽听我某甲说悔窣吐罗底野罪。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍先作白，方为羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲，于故泄精有前方便窣吐罗底野罪。此某甲今从僧伽乞说悔窣吐罗底野罪。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与某甲于故泄精有前方便窣吐罗底野罪说悔。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲于故泄精，有前方便窣吐罗底野罪。此某甲今从僧伽乞说悔窣吐罗底野罪，僧伽今与某甲于故泄精有前方便窣吐罗底野罪说悔。若诸具寿听与某甲于故泄精有前方便窣吐罗底野罪说悔者默然，若不许者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已与某甲于故泄精，有前方便窣吐罗底野罪，听说悔竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』

「次后还同如是次第，所有先因众多突色讫里多罪，及以众多不敬教波逸底迦罪，对一苾刍如法除悔。窣吐罗底野罪有二种：一谓波罗市迦因罪，二谓僧伽伐尸沙因罪。于波罗市迦因复有二种：一、重，二、轻。此中重者应从大众说悔其罪大众者，谓界内尽集。言轻者下至四人，坛场中当说其罪。僧伽伐尸沙因罪亦有二种：一、重，一、轻。此中重者上至四人坛场应说其罪，轻者应对一人如法除罪。波逸底迦、突色讫里多前因之罪，准前应作，众多大小覆藏之罪，咸应说悔。」

根本说一切有部百一羯磨卷第六

根本说一切有部百一羯磨卷第七

三藏法师义净奉　制译

悔众教罪之余

具寿邬波离请世尊曰：「行遍住者，见有客苾刍来，不为告白，其事如何？」佛言：「若有客来，应须告白。」时彼苾刍见有客来，未解衣钵，遂便前作白言：「具寿！我苾刍某甲故泄精犯僧伽伐尸沙罪，如前广说，余尔许日在，愿具寿知。」时客苾刍便现瞋相，报言：「且止。痴人！莫对我前说行遍住。」彼便惭耻低头默而起去。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「自今以去若客苾刍新至，未解衣钵不须告白。」彼于异时一一告白，如前被瞋，佛言：「不应一一为白，然须众集会时方为告白；或鸣揵稚令其俗人、求寂出已，至苾刍处而为告白，不应向无苾刍住处。设须去者亦不应宿，于日暮时须适寒温，应作汤水与诸苾刍洗足，及以涂油，彼不欲者油应举置。次应正念作早起想，方为卧息。若诸苾刍行遍住时及摩那𭅤，如我所说不依行者，得越法罪。」时有苾刍正行遍住，不与其房，亦不与利，佛言：「应与下房，后应取利。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如行遍住及行摩那𭅤时，闻有苾刍是鬪诤者、是评论者、或复无惭懈怠之类欲至于此，其人于彼欲何所为？」佛言：「知彼恶人欲来此者，行遍住人应对苾刍舍其行法。如是应舍。蹲踞合掌，作如是说：『具寿存念！我某甲故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏。我某甲从僧伽乞行遍住，僧伽已与我某甲随覆藏日遍住。我行遍住时，闻有苾刍欲来于此，是鬪诤者、是评论者，彼欲于我作无利事。我某甲今对具寿前舍行遍住，已行尔许竟、余尔许在。具寿知我是清净苾刍，如其恶人屏息去已，还应就彼善净苾刍受其行法。』应如是受。礼敬已，蹲踞合掌，作如是说：『具寿存念！我苾刍某甲先故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，僧伽与我随覆藏日遍住法。我行遍住时闻有苾刍欲来于此，是鬪诤者、是评论者，彼欲于我作无利事。由此缘故，舍其行法。我某甲今对具寿受前行法，已行尔许日竟、余尔许日在。愿具寿忆知。』如于遍住舍受既然，复本、重收及摩那𭅤悉应如是。」上来明作众教法竟

具寿邬波离请世尊曰：「大德！颇得以一白一羯磨一秉事人，与二人受近圆不？」佛言：「得。」「即此二人，以谁为大？」佛言：「无有大小。」「大德！颇得以一白一羯磨一秉事人，与三人受近圆不？」佛言：「得。」「即此三人以谁为大？」「亦无大小。」「大德！颇得以一白一羯磨一秉事人，与四人受近圆不？」佛言：「不得。」「此有何过？」佛言：「无有，以众秉事。」「大德！于将来世诸苾刍辈，寡其念力身器复羸，彼不能知世尊何处演说斯法。此欲如何？」佛言：「于六大城随忆当说，或复于余久住之处随一称说，此并无过。」「大德！诸国王名若有忘者，当欲道谁？」佛言：「应道胜光王。长者应云给孤独。邬波斯迦名毘舍佉。」「大德！佛本生处忘其城邑，欲道何城？」佛言：「应道婆罗痆斯。王名梵授。长者名珊陀那。邬波斯迦名邬褒洒陀。随意称说。」「如世尊言：『有五种事不应书者，一谓波罗底木叉，二并此广释，三诸余毘奈耶，四并此广释，五谓诸有施主所施之物，及别人己物但非众物皆曰别人。』大德！当来之世诸苾刍辈身心昧劣，至于由序尚不能忆，如斯之辈欲遣如何？」佛言：「应书纸叶，随意读持。」

畜杖白二

具寿邬波离请世尊曰：「若苾刍老朽力薄无所堪能，若无杖时便不能济，此欲如何？」佛言：「彼应从众乞畜杖羯磨。应如是乞：敷座席乃至白言：『大德僧伽听！我苾刍某甲老病衰朽无所堪能，若无杖时便不能济，我苾刍某甲今从僧伽乞畜杖法，愿僧伽与我苾刍某甲老病衰朽无所堪能作畜杖法。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍先作白，方为羯磨：『大德僧伽听！此苾刍某甲老朽无力，或复身病无所堪能，若离杖时便不能济。此某甲为老病故，今从僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与某甲老病无力畜杖羯磨。白如是。』

「『大德僧伽听！此苾刍某甲老朽无力，或复身病，若离杖时便不能济。此某甲为老病故，今从僧伽乞畜杖羯磨，僧伽今与某甲为老病故畜杖羯磨。若诸具寿听与某甲为老病故畜杖羯磨者默然，若不许者说。』『僧伽已与某甲为老病故畜杖羯磨竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』如畜杖羯磨既尔，钵络亦然，或时杖络两事俱听。又如白二差分卧具，苾刍如是分房及以分饭，十二种人一一皆尔。」

与外道四月共住白四

具寿邬波离请世尊曰：「若外道辈始发净心，来投正法请求出家，欲何所为？」佛言：「请一苾刍作邬波驮耶，于四月内著邬波驮耶衣、食僧常食而为共住。」诸苾刍众不知云何欲为共住，佛言：「如有外道来求出家者，其邬波驮耶应问障法。若遍净者应可摄受，授与三归及五学处，成邬波索迦护谓防身语意，勿使亏失。旧云律仪，但是义译耳。现在僧伽悉应尽集，教彼外道致礼敬已，在上座前蹲踞合掌，作如是说：『大德僧伽听！我某甲外道从邬波驮耶某甲求出家，我某甲外道今从僧伽乞四月内著邬波驮耶衣、食僧常食而为共住。幸愿大德僧伽与我某甲外道，于四月内著邬波驮耶衣、食僧常食而为共住。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次令外道离闻处在见处立，令一苾刍应先作白，方为羯磨：

「『大德僧伽听！此某甲外道从邬波驮耶某甲求出家，此某甲外道今从僧伽乞于四月内著邬波驮耶衣、食僧常食而为共住。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与某甲外道，于四月内著邬波驮耶衣、食僧常食而为共住。白如是。』

「『大德僧伽听！此某甲外道从邬波驮耶某甲求出家，此某甲外道今从僧伽乞四月内著邬波驮耶衣、食僧常食而为共住。僧伽今与某甲外道于四月内著邬波驮耶衣、食僧常食而为共住。若诸具寿听某甲外道于四月内著邬波驮耶衣、食僧常食而为共住者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已与某甲外道于四月内著邬波驮耶衣、食僧常食而为共住竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』若此外道，僧伽已与于四月内著邬波驮耶衣、食僧常食而为共住，准求寂例而作驱使。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！若彼外道心调伏者方与出家，未知云何名心调伏？」佛言：「应对彼外道前赞叹佛陀、达摩、僧伽所有盛德，亦谈彼外道所有事业。若彼外道闻赞三宝实德之时，及闻外道所有事业，情有爱乐忿怒在怀，形无喜色发起瞋恚，此谓外道未调伏心。若外道异此，乃至不生瞋恚，是谓已调伏心。」

如世尊说：「五法成就五夏已满，得离依止游历人间。云何为五？一、识犯，二、识非犯，三、识轻，四、识重，五、于别解脱经善知通塞及能诵持。大德！若五法成就五夏已满，得离依止游历人间者。大德！有满四夏善闲五法，此人亦得离依止不？」佛言：「不得。以五岁为定量故。」「大德！有满五夏未闲五法，此人得离依止不？」佛言：「不得。以五法成就为定量故。」「大德！若苾刍善明三藏，证会三明已除三垢，才满三夏。此人亦须依止师耶？」佛言：「不由。未得已得、未证已证、未悟已悟，得离依止。然由顺所制事，由此要须满五夏。五法成就得离师去。」「若到余住处，得齐几时不须依止？」佛言：「不作歇心更求依止，得停五夜。」「如世尊说：『若满十夏如上五法成就得离依止，乃至得畜求寂。』者，大德！若有苾刍受近圆已，生年八十满六十夏，于别解脱经未曾读诵不了其义，此欲如何？」佛言：「虽满六十夏，亦须依止。」「大德！当依何人？」佛言：「依止老者，如无老者小者亦得。」「大德！若于师礼此欲如何？」佛言：「唯除礼拜，余悉应作，此人名为老小苾刍。」

「如世尊说：『若满七岁能驱乌者，得与出家。』大德！有满六岁，于僧伽食厨处能作驱乌，彼亦合与出家不？」佛言：「不合，要满七岁，为定量故。」「大德！有满七岁，于僧伽食厨处不能驱乌，彼亦合与出家不？」佛言：「不合。要能驱乌，为定量故。」「大德！若有苾刍七德成就，应教授苾刍尼者，若未差应差，若已差不应舍。云何为七？」「一者持戒；二者多闻；三者住位耆宿；四者善都城语；五者不曾以身污苾刍尼；六于八他胜法所有开遮能广宣说；七于八尊敬法善能开演。何谓持戒？于四他胜中一无亏犯。何谓多闻？于别解脱经皆已读诵。何谓住位耆宿？满二十夏，或复过此。何谓善都城语？谓解当处大城谈说。何谓不曾以身污苾刍尼？谓身不触苾刍尼。余二如文可知。既具七德，如是应差，敷座席鸣犍稚，作言白已，先问能不？『汝某甲苾刍能教授苾刍尼，增上戒、增上心、增上慧不？』彼答言：『能。』次一苾刍应先作白，方为羯磨尼来请教授所有轨式如下应知，上座量时以答其事。」

教授苾刍尼白二

「『大德僧伽听！此苾刍某甲，能往教授苾刍尼众增上戒、增上定、增上慧。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲往教授苾刍尼众增上戒、增上定、增上慧。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此苾刍某甲能往教授苾刍尼众增上戒、增上定、增上慧，僧伽今差苾刍某甲为教授苾刍尼众增上戒、增上定、增上慧。若诸具寿听差此苾刍某甲为教授苾刍尼众增上戒、增上定、增上慧者默然，若不许者说。』『僧伽已差此苾刍某甲往教授苾刍尼众增上戒、增上定、增上慧竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』若此苾刍既得法已，应往教授尼众，勿致疑惑。」

佛言：「若无广教授人，应为略教授。所有法式，我今当说。诸苾刍尼众每至半月应就苾刍住处礼大众已，作如是言：『大德僧伽听！某寺苾刍尼众和合，顶礼某寺大德僧伽足，敬问大德少病、少恼、起居轻利、气力安不？我苾刍尼众，于此半月来请教授苾刍尼人。』上座报曰：『姊妹！某寺苾刍尼众并和合不？』尼应答言：『众并和合。』又问：『于半月中无过愆不？』尼答言：『无。』『姊妹须知！于此众中无有苾刍于半月内能往教授苾刍尼众。汝诸姊妹！当自勤修，莫为放逸。』尼应合掌答云：『娑度。』

「凡苾刍尼入苾刍寺时，既到门所，应白苾刍方可前进；如不白者，得越法罪。应如是白，于一苾刍致礼敬已，应作是说：『大德！我苾刍尼某甲，今欲入寺。』苾刍报曰：『非造过者应入。』尼答言：『无。』作是语者善，如不说者得越法罪。」

谏苾刍尼杂住白四。

尔时室罗伐城有二苾刍尼：一名可爱、二名随爱，杂乱而住。尼白苾刍，苾刍白佛，佛告诸尼：「应可屏谏，乃至白四羯磨谏彼二尼。若更有如是流类，同前集众，令一尼作白羯磨。『大德尼僧伽听！此可爱、随爱二苾刍尼杂乱而住，掉举戏笑，更相打拍。诸尼屏谏：「莫杂乱住，杂乱住时，令善法衰损，不得增益，应可别住。别住之时善法增益，不复衰损。」彼二谏时坚执不舍，云：「此法实余皆虚妄。」若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与可爱、随爱二苾刍尼作不舍杂住不受谏羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

谏遮别住白四

诸苾刍尼既奉教已，秉白四羯磨，谏彼二尼。坚执不舍，即不相附近各别而住。时吐罗难陀尼诣彼二尼所，作如是语：「具寿！何不同居杂乱而住？若杂乱住令善法增益，不复衰损。」诸尼闻已，白诸苾刍。苾刍白佛，佛言：「乃至白四羯磨，谏吐罗难陀尼不舍杂住恶见。若更有如是流类，应合谏者，准上而为。

「『大德尼僧伽听！可爱、随爱二苾刍尼杂乱而住，苾刍尼僧伽秉白四羯磨遮其杂住时，彼二尼即不相附近各别而住。此吐罗难陀尼诣二尼所，告言：「具寿！可共同居杂乱而住，善法增长；若别住者，善法衰损。」苾刍尼僧伽已屏谏，坚执不舍，云：「此是实，余皆虚妄。」若苾刍尼僧伽时至听，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与此吐罗难陀苾刍尼作不舍杂住恶见白四羯磨。白如是。』次作羯磨，准白应为。」

苾刍尼作不礼白二

「若苾刍与苾刍尼为杂住者，和合僧伽与作舍置羯磨，其苾刍尼众与此苾刍作不应礼拜法。应如是作。敷座席、鸣揵稚，尼众既集已，令一苾刍尼应先作白，方为羯磨。

「『大德尼僧伽听！彼苾刍某甲，和合僧伽与作舍置羯磨，苾刍尼僧伽与作不礼拜羯磨。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与苾刍某甲作不礼拜羯磨。白如是。』『大德尼僧伽听！彼苾刍某甲，和合僧伽与作舍置羯磨，苾刍尼僧伽与作不应礼拜羯磨。苾刍尼僧伽今与苾刍某甲作不应礼拜羯磨。若诸具寿听与苾刍某甲作不应礼拜羯磨者默然，若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与苾刍某甲作不应礼拜羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』

「若苾刍既被僧伽为作舍置羯磨已，苾刍尼众亦复与作不礼羯磨竟，诸苾刍尼不共言谈，不应礼拜；亦才见时，即须起立，由此是上众故。」

谏随遮苾刍尼白四

「既作法已，虽不为礼而复随从，更应与作舍置羯磨。应如是作：

「『大德尼僧伽听！彼苾刍某甲所行非法，僧伽与作舍置羯磨。此苾刍尼某甲知彼所行非法亦知得舍置法，而复随从亲近承事，能令彼人不遵众教。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今遮此苾刍尼不令亲近承事彼苾刍某甲。白如是。』羯磨准白成。」

共儿同室白二

时苾刍尼笈多生童子迦摄波已，便不共宿，孩子啼哭。诸苾刍尼以事白诸苾刍。苾刍白佛，佛言：「彼笈多尼应从苾刍尼众乞与孩子同一室宿羯磨法。敷座席、鸣揵稚，言白已周尼众既集，乃至合掌作如是语：

「『苾刍尼僧伽听！我笈多苾刍尼生子，今从苾刍尼僧伽乞与孩儿同一室宿羯磨法。愿苾刍尼僧伽听我笈多与孩儿同一室宿法。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍尼应先作白，方为羯磨：

「『大德尼僧伽听！此苾刍尼笈多生男迦摄波。此笈多今从苾刍尼僧伽乞与孩儿同室宿。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与笈多与儿同宿羯磨。白如是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽听！此苾刍尼笈多生男迦摄波。此笈多今从苾刍尼僧伽乞与孩儿同室宿，苾刍尼僧伽今与笈多与儿同室宿。若诸具寿听笈多与儿同室宿者默然，若不许者说。』『苾刍尼僧伽已听笈多与儿同室宿竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』若苾刍尼僧伽与笈多法已，应与孩儿同室宿，勿起疑惑。此谓是小孩权开共宿，及其长大准法还遮。」

苾刍尼与俗亲往还白二

「若苾刍尼遭饥俭岁，人怀苦恼乞食难得，乃至亲族作如是语：『而我不能供多人食，独一身来我当供给。』此即应从苾刍尼众乞与俗亲作往还羯磨。应如是乞。敷座席、鸣揵稚，言白已周尼众既集，乃至合掌作如是说：『大德尼僧伽听！我某甲遭饥俭岁，人怀苦恼乞食难得。我某甲今从苾刍尼僧伽乞与俗亲作往还羯磨，愿苾刍尼僧伽与我某甲与诸俗亲作往还羯磨。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍尼应先作白，方为羯磨：『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲遭饥俭岁，人怀苦恼乞食难得。此某甲今从苾刍尼僧伽乞与诸俗亲作往还羯磨。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与苾刍尼某甲与诸俗亲作往还羯磨。白如是。』次作羯磨：『大德苾刍尼僧伽听！此苾刍尼某甲遭饥俭岁，人怀苦恼乞食难得。此某甲今从苾刍尼僧伽乞与诸俗亲作往还羯磨。苾刍尼僧伽今与某甲与诸俗亲作往还羯磨。若诸具寿听与某甲与诸俗亲作往还羯磨者默然，若不许者说。』『苾刍尼僧伽已听某甲与诸俗亲作往还羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』若苾刍尼僧伽已与作羯磨竟，此苾刍尼便得独行而去诸亲族家随意受食；如至丰时即不应往，若还去得越法罪。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！有苾刍尼忽尔根转，此欲如何？」佛言：「应送向苾刍住处，所有次第皆依本夏。」「大德！有苾刍根转，此复如何？」佛言：「应送向苾刍尼住处，亦依本夏。」「大德！若更转者，此欲如何？」佛言：「此可依前送至余处。若第三更转应须摈弃，不堪共住。」「大德！若有求寂受近圆时其根遂转，成近圆不？」佛言：「成受近圆，应送向苾刍尼住处。」「大德！受近圆时，若有求寂便作是语：『诸具寿！莫授我近圆。』此成近圆不？」佛言：「不成。邬波离！如受近圆讫，若作是言：『应知我是求寂。』此言据其有心欲舍当尔之时尚非近圆，何况正受之际作如是语。」「大德！如正受近圆时，自言：『我是俗人。』此成近圆不？」佛言：「不成。邬波离！如受近圆讫若作是言：『我是俗人。』尚失近圆，何况正受之际。」

如世尊说：「苾刍欲舍学处者，彼应住念，决作舍心，对一苾刍蹲踞合掌，作如是说：『具寿存念！我某甲苾刍于不净行法不能奉持，我某甲苾刍今对具寿舍其学处，除出家相，作俗容仪。具寿！从今知我是俗人。』如是三说，应言：『奥箄迦。』若对癫狂心乱之人而舍式叉，不成舍学，余众准此。」

令怖白四

佛在室罗伐城时，半豆卢呬得迦等译为黄赤色诸苾刍辈是鬪诤者、是评论者，彼便数数举众诤事，常令僧伽不安乐住，能令诤竞展转增长。诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！应与半豆卢呬得迦等作令怖羯磨。若更有余如是流类，应如是与。有五缘作令怖羯磨，是非法羯磨、是非毘奈耶羯磨。僧伽作时，得越法罪。何谓为五？一、不作诘问；二、不为忆念；三、无其实；四、不自臣罪；五、不对面作。复有五缘作令怖羯磨，是如法羯磨、是如毘奈耶羯磨，僧伽无过：先作诘问；令其忆念；其事是实；自复臣罪；对面作法。如是应作。为前方便，准上应知。次令一苾刍为白四羯磨：『大德僧伽听！此苾刍半豆卢呬得迦等鬪乱僧伽令起诤竞，彼便数数举发诤事，常令僧伽不安乐住。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与半豆卢呬得迦等作令怖羯磨。白如是。』『大德僧伽听！此苾刍半豆卢呬得迦等鬪乱僧伽令起诤竞，彼便数数举发诤事，常令僧伽不安乐住。僧伽今与半豆卢呬得迦等作令怖羯磨。若诸具寿听与半豆卢呬得迦等作令怖羯磨者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已与半豆卢呬得迦等作令怖羯磨竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』若苾刍僧伽与作令怖羯磨已，不得与他出家，不得授他近圆，广如上说。」

时诸苾刍为半豆卢呬得迦等作令怖羯磨，既得法已，极现恭勤，于僧伽处不生轻慢，希求拔济恒申敬礼，界内而住，请乞收摄法，自云：「我半豆卢呬得迦，于此鬪诤长为止息。」诸苾刍众以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！先为半豆卢呬得迦等作令怖羯磨者，今为半豆卢呬得迦等作收摄羯磨。若更有余如是流类者，有其五法与作令怖羯磨，苾刍若未收摄不应收摄。何谓为五？一、依国王；二、依诸官；三、依别人；四、依外道；五、依僧伽。如是之人不应收摄。复有五法不应收摄。云何为五？一、承事外道；二、乐亲近恶友；三、供养外道；四、不愿与僧伽和合；五、不愿与僧伽同住。如是之人不应收摄。复有五法不应收摄：一、骂苾刍；二、瞋恨；三、诃责；四、行不应行；五、苾刍学处而不修习。若有五法应可收摄。云何为五？一、于僧伽处自现恭勤不生轻慢；二、悕求拔济；三、恒申敬礼；四、界内而住请求收摄；五、自云：『我今于此鬪诤更不复作。』是谓为五。若未收摄者，应可收摄。复有五法应可收摄。云何为五？一、不依国王；二、不依诸官；三、不依别人；四、不依外道；五、不依僧伽，是名为五。复有五法与解令怖羯磨。云何为五？一、不于外道而作承事；二、不亲近恶友；三、不供养外道；四、愿与僧伽和合；五、愿与僧伽同住，是名为五。复有五法与解令怖羯磨。云何为五？一、不骂苾刍；二、不瞋恨；三、不诃责；四、行所应行；五、于苾刍学处而常修习，是名为五。既调伏已应与收摄羯磨。为前方便，准上应知。乃至半豆卢呬得迦等作如是言：

「『大德僧伽听！我苾刍半豆卢呬得迦等是鬪乱者、是诤竞者，我便数数举发诤事，常令僧伽不安乐住。由是僧伽于我等辈为作令怖羯磨。我得羯磨已于僧伽中极现恭勤不生轻慢，悕求拔济恒申敬礼，界内而住请求收摄，我于鬪诤永为止息。愿大德僧伽与我半豆卢呬得迦等解令怖羯磨。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍为白四羯磨：

「『大德僧伽听！此半豆卢呬得迦诸苾刍等鬪乱僧伽令起诤竞，复便数数举发诤事，常令僧伽不安乐住。僧伽先与半豆卢呬得迦诸苾刍等作令怖羯磨。此半豆卢呬得迦诸苾刍等得羯磨已，于僧伽中极现恭勤不生轻慢，今从僧伽乞解令怖羯磨。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与半豆卢呬得迦诸苾刍等解令怖羯磨。白如是。』

「『大德僧伽听！此半豆卢呬得迦诸苾刍等，鬪乱僧伽令起诤竞，复便数数举发诤事，常令僧伽不安乐住。僧伽先与半豆卢呬得迦诸苾刍等作令怖羯磨。此半豆卢呬得迦诸苾刍等得羯磨已，于僧伽中极现恭勤、不生轻慢，今从僧伽乞解令怖羯磨。僧伽今与半豆卢呬得迦诸苾刍等解令怖羯磨者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已与半豆卢呬得迦诸苾刍等解令怖羯磨竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

根本说一切有部百一羯磨卷第七

根本说一切有部百一羯磨卷第八

三藏法师义净奉　制译

折伏白四

时有胜妙苾刍数犯众教罪，诸苾刍与行遍住、根本遍住，乃至重收根本及摩那𭅤，更复重犯。诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！与胜妙苾刍作折伏羯磨。若更有余如是流类，悉应为作。为前方便如上应知。

「『大德僧伽听！此胜妙苾刍数犯众教罪，诸苾刍为作遍住乃至摩那𭅤，更复重犯。今僧伽与作折伏法。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与胜妙苾刍为数犯罪作折伏羯磨。白如是。』次作羯磨，准白应为，乃至我今如是持。」佛言：「汝诸苾刍！既与胜妙作折伏羯磨，所有行法我今当说，不得与他出家，乃至广说。如行遍住，若不依行者，得越法罪。如是为作折伏法已，极现恭勤，于僧伽处不生轻慢，乃至从众乞收摄法，自言：『我某甲于数犯罪，永为止息。』广说因缘，乃至应作收摄羯磨。如令怖羯磨作法应知，有差别者，应云：『我某甲于数犯罪永为止息。』余可类知。」

驱摈白四

时具寿阿湿薄迦、补㮈伐素，在枳咤山住处而为污家行罪恶事作，非沙门法，或教他作，共诸女人同一床坐、同槃而食、同觞饮酒、自采花教人采花、自结花或教人结、安花髻缀作珠冠、眉上叉黄频为点靥、自舞教人舞、自歌教人歌、或自打鼓教人打鼓、急系其衣乍跳乍踯、转木空中接而令住、或时转臂、或为鱼跃、或峻泥流㳠半路停身、或作马鸣、或为牛吼、或作象叫、或孔雀鸣、或抚水鼓、或掷水为槊、或打口鼓、或吹口螺如孔雀声、似黄鸎响，广作如斯非沙门行，遂令枳咤山下婆罗门众，咸生薄淡退失信心，于诸苾刍各生讥议，乃至乞食咸不施与。阿难陀以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！往枳咤山与污家苾刍阿湿薄迦、补㮈伐素等为作驱摈羯磨。汝诸苾刍！欲至彼山可于路次一处而住，差一苾刍具五德者，如常集众。应先问言：『汝苾刍某甲，能于枳咤山诘问阿湿薄迦等行污家事不？』彼答言：『能。』如常集众，令一苾刍作白羯磨：『大德僧伽听！此苾刍某甲，能往枳咤山诘问阿湿薄迦、补㮈伐素等苾刍行污家事。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差苾刍某甲往枳咤山诘问阿湿薄迦、补㮈伐素苾刍等行污家事。白如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽听！此苾刍某甲，能往枳咤山诘问阿湿薄迦、补㮈伐素苾刍等行污家事。僧伽今差此苾刍某甲，往枳咤山诘问阿湿薄迦、补㮈伐素等苾刍行污家事。若诸具寿听差此苾刍某甲，往枳咤山诘问阿湿薄迦、补㮈伐素等苾刍行污家事者默然；若不许者说。』『僧伽已听差此苾刍某甲往枳咤山诘问阿湿薄迦、补㮈伐素等苾刍竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』

「汝诸苾刍既至枳咤山，敷座席、鸣犍稚众集已，彼诘问苾刍应问阿湿薄迦等：『我欲有问，汝容许不？』彼既许已，问罪虚实，答言：『所问我罪其事皆实。』众应为作驱摈羯磨。为前方便，应作羯磨：

「『大德僧伽听！此阿湿薄迦、补㮈伐素、半豆卢呬得迦等，广为污家行罪恶法：共诸女人同觞饮酒、一槃而食、采花结鬘、掉举歌舞，便作如是非沙门行，令诸俗侣皆失信心。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与阿湿薄迦、补㮈伐素、半豆卢呬得迦等罪恶之人作驱摈羯磨。白如是。』次作羯磨，准白应作，乃至我今如是持。彼三苾刍等得摈羯磨已，不应与他出家，广说如上。此三人等若现恭勤，于僧伽处不生轻慢，乃至从众乞收摄法，自言：『我某甲等，于污家事永为止息。』广说其缘，乃至应作收摄羯磨，准上应为。」

求谢白四

时有胜上苾刍，于某聚落中共杂色长者言相触忤。时此长者以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！与胜上苾刍作触恼俗人求谢羯磨。若更有余如是流类，亦应为作求谢羯磨。

「『大德僧伽听！胜上苾刍于某聚落共杂色长者言相触忤。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与胜上苾刍共杂色长者言相触忤作求谢羯磨。白如是。』次作羯磨，准白应为，乃至我今如是持。

「既得法已不随顺行，得越法罪。若僧伽与作求谢羯磨已，若现恭勤，于僧伽中不生轻慢，乃至从众乞解求谢羯磨，自言：『我于触恼俗侣永为止息。』广说如前。诸苾刍等应告彼曰：『汝可就彼长者而求忏摩。彼容恕己，方可收摄。』如触忤长者时为作求谢羯磨，恼他苾刍亦应为作求谢羯磨，乃至恼苾刍尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女，准上应知。若苾刍尼触忤俗人、苾刍、苾刍尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女，亦应为作求谢羯磨，下之三众准上应知。」

遮不见罪白四。

时具寿阐陀苾刍既造罪已，诸苾刍告曰：「汝见罪不？」答言：「不见。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍与阐陀苾刍作不见罪舍置羯磨。若更有余如是流类，亦应为作。准上应知。

「『大德僧伽听！此苾刍阐陀既犯罪已，他若问时，答言：「不见。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与苾刍阐陀作不见罪羯磨。白如是。』次作羯磨，准白应作，乃至我今如是持。若与解时亦应准此，其中别者，应云：『我今见罪。』若阐陀造罪已不如法说悔，应可与作舍置羯磨。彼为作解，并悉同前。其中别者，应言：『其罪我已如法说悔。』」

不舍恶见白四

具寿邬波离请世尊曰：「大德苾刍！无相自生恶见作如是语：『如佛所说：「习行婬欲是障碍法。」我知此法习行之时，非是障碍。』诸苾刍不知云何。白佛。」佛言：「汝诸苾刍！与彼无相作别谏遮。」别谏之时坚执不舍。云：「此是实，余皆虚妄。」诸苾刍白佛，佛言：「汝诸苾刍！作白四羯磨谏彼无相。鸣犍稚作前方便，令一苾刍作白羯磨，应如是作。

「『大德僧伽听！此苾刍无相，自生恶见作如是语：「如佛所说：『习行婬欲是障碍法。』我知此法习行之时，非是障碍。」诸苾刍为作别谏。别谏之时坚执不舍，云：「我说是实，余皆虚妄。」诸苾刍谏此无相言：「汝无相莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊以无量方便说行婬欲是障碍法。汝无相未舍恶见已来，僧伽不共言说，极可厌恶，如旃荼罗。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与无相作不舍恶见舍置羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

时诸苾刍与彼无相作不舍恶见羯磨已，时彼无相坚执不舍。诸苾刍白佛，佛言：「初作白时乃至第二羯磨了，若不舍者，得恶作罪。第三竟时，得波逸底迦罪。」

摈恶见求寂白四

具寿邬波离请世尊曰：「大德！邬波难陀有二求寂，曾与诸苾刍共言戏调身相摩触，时此苾刍便生追悔，所犯之罪皆悉悔除，发勇猛心断诸烦惑，证殊胜果。彼二求寂便生恶见，告诸苾刍曰：『大德！彼诸苾刍昔与我等作非法事，云何于今得殊胜果？我闻佛说习行婬欲是障碍法，习行之时非是障碍。』诸苾刍不知云何。白佛。」佛言：「汝诸苾刍，为作别谏。」别谏之时坚执不舍，诸苾刍白佛，佛言：「为作白四羯磨谏。舍者善。若不舍者，与彼二求寂作不舍恶见驱摈羯磨。作前方便，置彼二人眼见耳不闻处，令一苾刍作白羯磨，应如是作：

「『大德僧伽听！彼利刺、长大二求寂自生恶见，作如是语：「我闻佛说婬欲是障碍法，习行之时非是障碍。」诸苾刍已作别谏，乃至白四羯磨，谏彼二求寂。彼二坚执恶见不肯弃舍，云：「我说是实，余皆虚妄。」诸苾刍语彼二求寂言：「汝从今已去不应说言如来、应、正等觉是我大师；若余尊宿及同梵行者，不应随行；如余求寂，得与大苾刍二夜同宿，汝今无是事。汝愚痴人！可速灭去。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与彼二求寂作不舍恶见驱摈羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

时诸苾刍为彼二求寂作驱摈羯磨已，不知云何，白佛。佛言：「彼二求寂得羯磨已，诸苾刍不应共住，共宿违者得罪。如律应知。」

收摄白四

时薜舍离诸苾刍与高苫缚迦诸苾刍众，得本心已，诣世尊所，作如是言：「大德！我今愿欲和合。」佛言：「娑度。译为善成，谓于其事善而能成。旧云善哉汝诸苾刍！僧伽若破重令和合，能生诸福，无量无数无有边际。犹如毛端析为百分或千亿分，还令相合如故，斯实是难，已破令和更难于彼。是故我今听诸苾刍被舍置者，应乞收摄。应如是乞，如前，乃至作如是言：

「『大德僧伽听！由我某甲等为鬪诤初首，遂令僧伽不和合住，未生诤论令生，已生诤论因兹增长，他正谏时遂便拒讳，或言：「有罪。」或言：「无罪。」或云：「合舍、或不应舍。」或言：「我是犯人。」或言：「我实非犯。」缘此事故僧伽与我作舍置羯磨，摈斥于我。我某甲被舍置来，性行恭勤不生轻慢，今从僧伽乞解舍置法。愿大德僧伽！哀愍摄受我。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍为白羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲为鬪诤初首，遂令僧伽不和合住，未生诤论令生，已生诤论因兹增长。他正谏时遂便拒讳，或言：「有罪。」或言：「无罪。」缘此事故，僧伽与作舍置羯磨。此某甲既得法已，改行恭勤不生轻慢，今从僧伽乞解舍置羯磨。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与某甲解舍置羯磨。白如是。』次作羯磨，准白应为，乃至我今如是持。」

僧伽和合白四

世尊告曰：「得解舍置羯磨苾刍所有行法，我今当说。此苾刍应从僧伽乞共和合。如是应乞。为前方便，准上应知，乃至合掌作如是说：

「『大德僧伽听！我某甲为鬪诤初首，遂令僧伽不安乐住，僧伽与我某甲作舍置羯磨。我某甲既被舍置，改悔前非，已从僧伽乞解舍置羯磨，僧伽已与我解舍置羯磨。我某甲今从僧伽乞为和合，愿僧伽与我某甲得解舍置，又乞共为和合。是能愍者，愿哀愍故。』三说。次一苾刍为白羯磨。

「『大德僧伽听！此某甲为鬪诤初首，遂令僧伽不安乐住，僧伽已与某甲作舍置羯磨。此某甲既被舍置，改悔前非，已从僧伽乞解舍置羯磨，僧伽已与解舍置羯磨。此某甲今从僧伽乞共和合。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与某甲共作和合，白如是。』羯磨准白而作，乃至我今如是持。」

僧伽和合长净

世尊告曰：「僧伽与彼苾刍共和合已，所有行法，我今当说。彼苾刍应从僧伽乞和合褒洒陀，应如是乞，乃至作如是言：

「『大德僧伽听！由我为首，广说如前。我某甲先被舍置，已从僧伽乞解舍置羯磨，僧伽已与我某甲作解舍置羯磨。我某甲已从僧伽乞共和合，僧伽已与我某甲共住和合。我某甲今从僧伽乞作和合褒洒陀，愿僧伽与我和合褒洒陀。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍先作白，方为羯磨：

「『大德僧伽听！此某甲先被舍置，已从僧伽乞解舍置法。此某甲今从僧伽乞和合褒洒陀。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与某甲和合褒洒陀。白如是。』次作羯磨，准白而为，乃至我今如是持。

「若僧伽与和合长净已，彼与僧伽虽非长净日应为长净。然诸苾刍众不应于非长净日而为长净，除吉祥长净——难时长净和合长净，名为吉祥。不应长净为长净者，得越法罪。」

时有苾刍身婴病苦，无人瞻视，诸苾刍众不知遣谁看病。佛言：「若有病者，从僧伽上座乃至小者。」于时举众皆往，佛言：「不应一时俱往，应为番次瞻视。既至病所，应借问气力何似？如其病人困不能语，应问看病者何似？若有违者，其看病人得越法罪。」若此病者并瞻病人贫无医药，佛言：「若病人有亲弟子，及依止弟子，或亲教、轨范师等，从觅药直，共为供给。若全无者，可于大众库中取药及药直瞻侍。若不依者，俱得越法罪更有广文，如余处说。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『应于病者供给医药。』未知何物应堪养病？」佛言：「但除性罪，余皆供用，令其离苦。」

时有苾刍患泻痢病，有年少者为看病人，到病者所，申其礼敬；次老者来，病人起礼，既为举动，遂便委顿。佛言：「不应礼彼有染苾刍，有染苾刍亦不礼他。见彼礼时，皆不应受，违者得越法罪。」

「大德！云何名为有染、无染？」佛言：「染有二种：一者不净染、二者饮食染但是粪秽涎唾污身，及大小行来未为洗净，身婴垢腻、泥土坌躯，于晨旦时未嚼齿木、正嚼齿木或除粪扫，斯等皆名不净染也。若食噉时或未漱口，设令漱刷尚有余津，下至饮水未洗口已来，咸名食染也。带斯二染未净其身，若展转相触并成不净，由此言之，触器令礼招愆何惑？广如别处也。」

时六众苾刍于食噉时，自恃尊大，令他起避，佛言：「不应令起，下至受药，或复请盐，皆不应起。令他起者，得越法罪。然诸苾刍应须善知年夏次第及坐次第，不依次食，得越法罪。具如大律。」

如世尊说：「胜义洗净有其三种：一者洗身；二者洗语；三者洗心。云何此中但说不净污身，教令洗濯？」佛言：「欲令除去臭气安乐住故。」又复见外道之流怀净洁慢，令其生信，为欲令彼发深敬心入此法中改邪从正，即如尊者舍利子于憍慢婆罗门处，以洗净法而摄化之，遂令其人住于初果。见斯利益，佛言：「汝诸苾刍！应可洗净，如舍利子法，大便时至应持水缾向大便室，既至室已置衣一边，持土十五块厕外安之或此土块屑之为末，其一一聚如半桃许，安在塼上或于板上近水流处，土须槽盛预安圊所。仍复更须持土三块，并拭体物，持其水缾入于厕内，横扂其户门须一扇，旋转既讫，或以叶筹净拭下已厕内应安置缾土处，次应洗净。取其三土，可用左手三遍净洗，即将左腋挟缾，右手排扂。还以右手携去，向洗手处蹲踞而坐。老者安枮缾安左腿，以肘压之取其七土，一一咸须别洗左手，其余七聚应可用心两手俱洗。余有一聚，用洗君持，然后向濯足处。既濯足已，取衣而去既至房中净水漱口。」佛言：「汝诸苾刍！咸须如是为洗净事。若异斯者，招越法罪。」斯则金口分明制其净事，而有自出凡意辄作改张，用筒用槽未成雅中。虽复归心净捡，而实难袪秽污。由身子制未被东州，盖是译人之疎，固非行者之过

时六众苾刍在大小便处，随其夏次而入厕中。佛言：「此处不应随夏次第，在前至者，即须先入。其洗手处及洗足处，此即应须随夏次第。若异此者，得越法罪。亦复不应于其厕处故作停留，得越法罪。广如杂事第五卷洗净威仪经具言。」

时有苾刍默入厕内，先在厕者，形体露现遂生惭𧹞，佛言：「欲入厕时，或弹指或謦咳或踏地作声。若默然入者，得越法罪由无门扇为此须安。」

时有苾刍，于花树果树下大小便，佛言：「花果树下勿大小便。如有违者，得越法罪。若在棘刺林下无过。」

时有苾刍既服酥已，为渴所逼，往问医人。医人令食庵摩洛迦果即岭南余甘子也，初食之时稍如苦澁，及其饮水美味便生，从事立名号余甘矣。旧云庵摩勒果者，讹也。

佛言：「有五种果：一、呵梨得枳旧云呵梨勒，讹；二、毘鞞得迦旧云鞞醯勒者，讹也；三、庵摩洛迦；四、末栗者即胡椒也；五、荜茇利即蒟酱也，旧云荜茇类也。此之五果，若时非时，若病、无病，并随意食。」

如世尊说：「边方之国，听皮卧具。」于中方处由邬波难陀即便遮却，然于俗舍还复开听。具寿邬波离请世尊曰：「大德！制于皮处，唯听其坐，不许卧者，齐何应坐？」佛言：「齐身坐处。」「不许卧者，齐何应卧？」「谓容眠处。」

时六众苾刍用师子皮以充鞋𪨗，著往胜军王营，遂使大象群惊。以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！不应用上象、上马、师子、虎豹等皮以为皮𪨗，得越法罪。此等筋亦不合用。凡为皮履，不𩍓前𩍓后，不作长靴短靴。著者，得越法罪。」具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『上象皮不为皮𪨗。』者，若更有余钝象马皮等，合为𪨗不？」佛言：「不合。」「此有何因？」「由有鼻牙力故。」「大德！上马皮不为鞋履者，若有余驽马皮合作鞋不？」佛言：「不合。」「此有何因？」「由有骁勇力故。」「大德！师子皮虎豹皮不作鞋𪨗者，设更有余如斯等皮，得作鞋𪨗不？」佛言：「不合，斯亦有爪牙力。」「此等诸皮得作鞋履不？」佛言：「不合中国本无靴屦，为此但有鞋名。」

如是世尊制学处已，有猎射人情生敬信，遂将熊皮施与苾刍。苾刍不受，即便白佛，佛言：「猎人敬信诚实难得，宜应为受，安置头边，熊皮有力，能令眼明。」时有苾刍眼光无力，往问医者，医人答曰：「可用熊皮以为鞋履。」以缘白佛，佛言：「如医人所说，应用熊皮以充鞋履。若其多重不可得者，下至一重，安余皮上，以毛向身，随意应著。」「大德！且如象马皮是不净，肉筋牙骨亦不净耶？」佛言：「此皆不净。」

如世尊说「令畜水罗」者，苾刍不知罗有几种。佛言：「罗有五种：一者方罗若是常用，须绢三尺或二尺、一尺。僧家用者或以两幅，随时大小。其作罗者皆绢须细密，虫不过者方得。若是疎薄元不堪用。有人用恶绢疎纱纻布之流，本无护虫意也；二者法缾阴阳缾是；三者君持以绢系口细绳系项，沈放水中牵口出半，若全沈口水则不入。待满引出仍须察虫，非直君持，但是绰口缾瓨无问大小，以绢缦口将细绳急系，随时取水极是省事，更不须放生器，为深要也；四酌水罗斯之样式东夏元无，述如余处，即小团罗子，虽意况大同，然非本式也；五衣角罗取密绢方一搩许，或系缾口汲水充用，或置椀内滤时须用，非是袈裟角也。此密而且腻，宁堪滤水？但为迷方日久谁当指南？然此等诸罗皆西方见用。大师悲愍为济含生食肉尚断，大慈杀生岂当成佛？假令暂出寺外即可持罗，并将细绳及放生罐。若不将者非直见轻佛教，亦何以奖训门徒？行者思之特宜存护为自他益。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！颇得五俱卢舍外无水罗向余村城及余寺不？」佛言：「不合。如其往彼，若水若罗想无阙者，设无得去。」「大德！颇得无滤水罗涉江河不？」佛言：「不得。可随时观用。」「大德！涉河㵎时，一观之后齐几应用？」「邬波离！顺流而去，得一俱卢舍。有别河水来，更须观察逆流而去。随观随饮不流之水，亦随观随用。」「大德！已滤之水颇得不观而饮用不？」佛言：「要须观察方可饮用。」「大德！不滤之水观得饮用不？」佛言：「观察无虫，饮用无犯。」

阿瑜率满阿尼卢陀以天眼观水，遂便分明，于其水内覩见中有无量众生。世尊告曰：「不应以天眼观水。然有五种净水合饮：一、谓别人净；二、谓僧伽净；三、滤罗净；四、井净；五、泉净。复有明相净。言别人净者，谓知彼人是可委信，必定不以虫水与人。言僧伽净者，谓知事人存情捡察。言滤罗净者，布绢密致不曾虫过。井泉净者，未曾忆见此井泉有虫，虽不观察饮时无过。言明相净者，若水或滤不滤，或复生疑，昼日观已夜随饮用，齐至明相，悉皆无过。」

时诸苾刍观水时久遂生劳倦，佛言：「齐六牛车回转顷可观其水，或可取其心净已来，审谛观察。若苾刍有虫水作有虫想而饮用者，得波逸底迦。有虫水疑而饮用者，亦得波逸底迦。无虫有虫想，得突色讫里多。无虫起疑者，得突色讫里多。有虫作无虫想者，无犯此说有部，但是疑心，同招本罪。」

齿木缘起由跋窭末底河侧，诸苾刍众世尊因制遣嚼齿木。时诸苾刍即便在显露及往还洁净处嚼，佛言：「有三种事应在屏处：一、大便；二、小便；三、嚼齿木。此皆不应在显露处。」是时六众嚼长齿木，佛言：「齿木有三：谓长、中、短。长者十二指，短齐八指。二内名中。」时诸苾刍嚼齿木了，不知刮舌，仍有口臭，佛言：「应须刮舌，由是我听作刮舌篦，可用𨱎石铜铁。必其无者，破齿木为两片，可更互相揩去其利刃，屈而刮舌。凡弃齿木及刮舌篦，咸须水洗謦咳作声，或复弹指，以为惊觉。于屏秽处，方可弃之。必其少水，于尘土内揩󰝭而弃。若异此者，招越法罪。」

根本说一切有部百一羯磨卷第八

根本说一切有部百一羯磨卷第九

三藏法师义净奉　制译

违恼众教白四

尔时具寿邬波离请世尊曰：「大德！具寿阐陀犯众多罪不如法说悔，诸苾刍欲令利益安乐住故告言：『具寿！汝既犯罪，应如法说悔。』阐陀答言：『仁自犯罪，应如法悔。何以故？仁等皆是种种族种种家生，由我世尊证大觉故。仁等皆来共相依止，而为出家。』故作是语，违恼众教。诸苾刍不知云何。白佛。」佛言：「汝诸苾刍！应作羯磨诃彼阐陀。若更有余如是流类，悉皆准此。作前方便已，为白羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍阐陀自身犯罪，不如法说悔。诸苾刍众欲令利益安乐住故，如法谏时，违拒众教。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今诃责苾刍阐陀违拒众教。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此苾刍阐陀自身犯罪，不如法说悔。诸苾刍众欲令利益安乐住故，如法谏时，违拒众教。僧伽今诃责苾刍阐陀违拒众教。若诸具寿听诃责苾刍阐陀违拒众教者默然，若不许者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽已诃责苾刍阐陀违拒众教竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

时诸苾刍作羯磨诃责已，彼阐陀便生是念：「由我过失，共彼诸人言相酬答，如有颂曰：

「『诸有智慧人，善护四种语，观彼山林鸟，能言被笼系。』」

作是语已，默无言说。后于异时复更犯罪，诸苾刍告言：「具寿！汝既犯罪，应如法说悔。」彼便无言，默然相恼。诸苾刍不知云何，白佛。佛言：「汝诸苾刍！作白四羯磨诃彼阐陀默然相恼。作前方便已，为白羯磨：『大德僧伽听！此苾刍阐陀自身犯罪，不如法说悔。诸苾刍欲令利益安乐住故，告言：「具寿！汝既犯罪，应如法说悔。」彼便无言，默然相恼。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今诃责苾刍阐陀默然相恼。白如是。』羯磨准白成。」

时诸苾刍为彼阐陀作诃责羯磨已，复还造罪。诸苾刍众同前告语时，彼阐陀或言或默，而相恼乱。诸苾刍不知云何，白佛。佛言：「此阐陀违恼众教，得波逸底迦。若违别人，得恶作罪。」

覆钵单白

具寿邬波离请世尊曰：「大德！有栗㚲毘善贤，为恶知识所诳惑故，谤实力子犯波罗市迦。诸苾刍不知云何。白佛。」佛言：「为善贤作覆钵羯磨，余亦同尔。敷座席乃至令一苾刍作单白羯磨，准上应知。

「『大德僧伽听！彼善贤以无根波罗市迦法，谤清净苾刍实力子。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与善贤作覆钵羯磨。白如是。』」

仰钵单白

时诸苾刍为彼善贤作覆钵羯磨已，不知云何，白佛。佛言：「汝诸苾刍！自今已后不往其家，乃至不为说法。」时此善贤闻是语已，心生惭耻，往诣佛所，礼佛双足，白言：「世尊！由恶友故，教我作如是言：『苾刍实力子无有羞耻，身与我妻共行非法，犯波罗市迦。』恶友所教非我本意。」尔时世尊告诸苾刍：「善贤毁谤非自本心，应与善贤作仰钵羯磨，余准此作。敷座席、鸣犍稚，乃至教彼善贤蹲踞合掌，作如是白：『大德僧伽听！我善贤由恶知识所诳惑故，以不实法谤实力子。由是因缘，僧伽与我作覆钵羯磨。我善贤今从僧伽乞作仰钵羯磨，唯愿大德僧伽与我善贤作仰钵羯磨。是能慜者，愿哀慜故。』如是三说。乃至令彼在耳不闻处合掌而立，令一苾刍作单白羯磨：『大德僧伽听！彼善贤由恶知识所诳惑故，以无根波罗市迦法谤实力子。由是因缘，僧伽与彼善贤作覆钵羯磨。彼善贤今从僧伽乞仰钵羯磨。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与彼善贤作仰钵羯磨。白如是。』」佛言：「汝诸苾刍，为彼善贤作仰钵羯磨已，得往其舍受食，乃至并为说法，悉皆无犯。」

谏麁恶语白四

具寿邬波离请世尊曰：「大德！时有苾刍犯众多罪，亲友苾刍欲令利益安乐而住，告言：『具寿！汝所犯罪应如法悔。』彼便答言：『有追悔者我自当知。』又作是语：『诸具寿！莫向我说少许若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止！莫劝我、莫论说我。』诸苾刍不知云何。白佛。」佛言：「为作别谏。」别谏之时坚执不舍，诸苾刍即便白佛，佛言：「作白四羯磨谏。鸣犍稚作前方便：『大德僧伽听！此苾刍某甲作众多罪，诸苾刍于佛所说戒经中如法如律正谏之时，恶性不受谏语，作如是说：「诸大德！莫向我说少许若好、若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德止，莫谏我、莫论说我。」诸苾刍为作别谏之时，坚执不舍。云：「我说是实，余皆虚妄。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今以白四羯磨谏此苾刍某甲恶性不受谏语。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲作众多罪，诸苾刍于佛所说戒经中如法如律正谏之时，不受谏语，作如是说：「诸大德！莫向我说少许若好若恶，我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德止！莫谏我、莫论说我。」诸苾刍为作别谏，别谏之时坚执不舍，云：「我说是实，余皆虚妄。」僧伽今以白四羯磨谏此苾刍某甲恶性不受谏语。若诸具寿听谏此苾刍某甲恶性不受语者默然，若不许者说。』第二、第三亦如是说。结文准知。」

时诸苾刍受佛教已，依法而谏。时此苾刍如前所说，坚执不舍。诸苾刍以事白佛，佛言：「此苾刍得罪，如上应知。」

谏说欲嗔痴怖白四

苾刍阐陀，众作法谏时，谤云：「僧伽有欲嗔痴。」「众应作诃止羯磨，应如是作：『大德僧伽听！此阐陀苾刍，僧伽与作如法谏时，作如是语：「僧伽有欲嗔痴。」僧伽今诃止阐陀：「汝不应如是作非法语。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今诃止阐陀苾刍作非法语。白如是。』羯磨准白成。」

作癫狂白二

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如西羯多苾刍患癫狂病，发动无恒，于褒洒陀时及余羯磨乃至随意，或来不来。时诸苾刍将为别住秉法不成。」以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍与西羯多苾刍作癫狂法。若不作者，便成别住。若更有余如是流类，皆应准此，应如是与。敷座席、鸣揵稚，言白既周，令一苾刍应先作白，方为羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍西羯多患癫狂病，发动无恒，于褒洒陀及余羯磨乃至随意，或来不来，令诸苾刍将为别住。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与西羯多苾刍作癫狂法。去住不遮不妨法事。白如是。』

「『大德僧伽听！此苾刍西羯多患癫狂病，发动无恒，于褒洒陀及余羯磨乃至随意，或来不来，令诸苾刍将为别住。僧伽今与西羯多作癫狂法，去住不遮不妨法事。若诸具寿听与西羯多癫狂法，去住不遮不妨法事者默然；若不许者说。』『僧伽已与西羯多作癫狂法，去住不遮不妨法事竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』若僧伽与西羯多苾刍作癫狂法竟，若作褒洒陀、一切羯磨乃至随意，悉皆得作，勿致疑惑。」

与不痴白四

又西羯多苾刍癫狂乱意，痛恼所缠，言行多违失沙门法，作不净事，口流涎唾精转睑翻，状同眠睡，他不见欺妄言欺我。彼于异时便得本心，诸苾刍众以前恶事而诘责之。诸苾刍众即以此缘，乃至世尊告曰：「汝诸苾刍应与西羯多苾刍作不痴毘奈耶，若更有余，如前应作。乃至作如是说：

「『大德僧伽听！我苾刍西羯多癫狂心乱痛恼所缠，言行多违失沙门法，作不净事，口流涎唾精转睑翻，状同眠睡，他不见欺妄言欺我。我于后时便得本心，诸苾刍众以前恶事而诘于我。我西羯多今从僧伽乞不痴毘奈耶。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍应先作白，方为羯磨：『大德僧伽听！此西羯多癫狂心乱痛恼所逼，但有言行并多违犯，沙门轨式不能遵奉，口流涎唾精转睑翻，他不见欺妄言欺我。此西羯多得本心已，今从僧伽乞不痴毘奈耶。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与西羯多苾刍不痴毘奈耶。白如是。』次作羯磨，准白应为，乃至我今如是持。」

与求罪性白四

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如诃悉多译之为手苾刍于大众中生轻慢心，既犯罪已，不臣其罪。诸苾刍诘亦复不臣。」即以此缘白佛。佛言：「汝诸苾刍！应与诃悉多苾刍求罪自性毘奈耶，若更有余如是流类，应如是与。作前方便，准上应知。次一苾刍为白羯磨：

「『大德僧伽听！此诃悉多苾刍于大众中生轻慢心，有罪不臣，诸苾刍诘复还拒讳。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与诃悉多苾刍求罪自性毘奈耶。白如是。』次作羯磨，准白应作，乃至我今如是持。」

佛言：「汝诸苾刍！与彼求罪自性竟，所有行法我今当说。不得与他出家，不得授他近圆，不得作依止，不得畜求寂，不应差作教授尼人，设先差应舍，不诘苾刍令他忆念破戒见威仪正命，不为长净，不为随意，不为单白白二乃至白四羯磨，亦不说戒。若无说戒者，应说戒。此与求罪苾刍。如我所说，不依行者，得越法罪。」

与忆念白四

具寿实力子被善友苾刍尼将不实事而谤，时诸苾刍以事诘责，被诘责时遂便羞媿。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍应与实力子作忆念毘奈耶，若更有余如是流类，应如是与。敷座席，乃至蹲踞合掌作如是说：

「『大德僧伽听！我实力子被善友苾刍尼以不实事谤，诸苾刍以事诘我，我被诘时遂便羞愧。我某甲今从僧伽乞忆念毘奈耶，愿大德僧伽与我忆念毘奈耶。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍应先作白，方为羯磨：

「『大德僧伽听！此实力子被善友苾刍尼以不实事谤，情生羞耻。此实力子今从僧伽乞忆念毘柰耶。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与实力子忆念毘柰耶。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽听！此实力子被善友苾刍尼以不实事谤，情生羞耻。此实力子今从僧伽乞忆念毘柰耶，僧伽今与实力子忆念毘柰耶。若诸具寿听与实力子忆念毘柰耶者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已与实力子忆念毘柰耶竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

简平正人白二

「若断诤时大众不能平殄者，应简众中有德平正者，若十二十上座某甲等，为其殄诤，如是应作：

「『大德僧伽听！今僧伽比有诤事不能除殄，僧伽今欲于此众中简取平正上座若干人，为其殄诤望速止息。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今欲于此众中简取上座若干人，为其殄诤望速止息。白如是。』羯磨准白成。既作羯磨，若此等人虽为殄除，尚不止息者，可于此中更重简平正上座，如是应作。」

重简人白二

「『大德僧伽听！今僧伽有诤事起，虽于众中简平正人望得除殄，然犹不息。僧伽今于此中更复重简殄诤之人，别向余处为其销殄。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于众中更复重简殄诤人，别向余处为其销殄。白如是。』羯磨准白成。」

传付诤人白二

「若于此众中诤犹不息者，应将此诤人向余众内，如法除殄。如是应作：

「『大德僧伽听！今此众中有诤事起，多时不能殄息。为殄息故，今僧伽欲将此苾刍某甲鬪诤人付彼某甲众内，令其除殄。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今欲将此苾刍某甲鬪诤人付彼某甲众内，令其除殄。白如是。』羯磨准白成。若诤事既久不能除灭，共相朋党者应作法筹大众中行，如是应白：

「『大德僧伽听！今此众中有诤事起，久不殄息，僧伽今为殄息故，欲行法筹。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今行法筹。白如是。』羯磨准白成。虽作羯磨行法筹已，其诤犹不止息，共相朋党者灭诤之法，如大律明。」

结净厨白二

佛言：「汝等苾刍应结净厨。」时诸苾刍不知云何结净厨，复有几种。佛言：「总有五种净厨。云何为五？一、生心作；二、共印持；三、如牛卧；四、故废处；五、秉法作。此皆遍蓝通结，或可别结一边言生心作者，如一营作苾刍或是俗人，初造房宇定基石时生如是心：『今于此住处当为僧伽作净厨。』言共印持者，如捡校营作苾刍创起基石，将欲兴功，告共住诸苾刍曰：『诸具寿！仁可共知，于此住处当为僧伽作净厨。』言如牛卧者，谓是房门无其定准，撩乱而住。言故废处者，谓空废处此二中方多不见用，余之三法在处恒行，或总结寺坊，或偏规一处，皆无妨也。且如那烂陀寺，则总结为厨。远问北方有局结者，此乃随乐者意，咸俱听许，广如别处矣。言众结作者，谓是大众共许秉白二羯磨，应如是结定其处所，无妨难处，尽其界内并外势分一寻，将作净厨。僧伽同许者，即于此处，敷座席鸣揵稚，乃至令一苾刍应为羯磨：『大德僧伽听！今于此住处修营总了，尽其界内并外势分一寻结作净厨。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于此住处修营总了尽其界内并外势分一寻结作净厨。白如是。』

「『大德僧伽听！今于此住处修营总了，尽其界内并外势分一寻结作净厨。僧伽今于此住处修营总了，尽其界内并外势分一寻结作净厨。若诸具寿听于此住处修营总了，尽其界内并外势分一寻结作净厨者默然；若不许者说。』『僧伽已于此住处修营总了，尽其界内并外势分一寻结作净厨竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』

「若僧伽共结作净厨已，即于此住处得两种利乐：一、界外贮得界内煮；二、界内贮得界外煮，并皆无过。若创造寺初絣绳时，于寺四方应置塼石以为定处。当时如其有力广为羯磨，或时大众作如是言：『此寺坊处并外势分将作净厨，我今守持。』第二、第三亦如是说，即成作净。」

时有师子苾刍，欲食沙糖，佛言：「时与非时、若病不病，并皆随食然而西国造沙糖时皆安米屑，如造石蜜安乳及油。佛许非时开其噉食，为防麁相长道资身。南海诸洲煎树汁酒而作糖团，非时总食，准斯道理。东夏饴糖，纵在非时亦应得食。何者？甘蔗时药、汁则非时；米曲虽曰在时，饴团何废过午？详捡虽有此理，行不各任己情，稠浊香汤定非开限，蜜煎薯蓣确在遮条。」

如世尊说：「汝等苾刍应持割截衣。」时有苾刍得重大毛毯，遂持刀针往昼日住处欲为割截。世尊因至其所问言：「汝作何事耶？」苾刍以缘白佛，佛言：「诸苾刍！有五种衣不应割截：一、高𫌇婆毯类也；二、厚被帔以毛织成；三、麁重厚緂；四、雀眼疎布西国诸人不披百纳；五、谓物少截而不足，斯等五物我今听许诸苾刍等帖叶而持。于此五中除其第五，更以厚褥为第五，便是五种皆不可截有以卧具为三衣者，虽曰深思，诚为臆断。律云：卧具乃是眠褥，如何割截？用作三衣，不合截打。此文明显，恐怀先惑，聊复注文。」

如世尊说：「汝等苾刍不应于僧伽卧具不安衬替而为受用。」时六众苾刍或以垢腻疎薄破碎之类，用衬僧伽卧具。尔时世尊于日初分，执持衣钵入薜舍离而行乞食，以具寿阿难陀为侍者。世尊便见一人脊背皆黑，遂命阿难陀曰：「汝见此人脊背黑不？」阿难陀言：「见。」佛言：「此人往昔于迦摄波如来正教中出家，遂以随宜恶物用衬僧伽卧具。由彼昔时黑业恶报堕于地狱，又五百生中常招黑背。由此过患，是故苾刍不应以其疎薄破碎垢腻之物衬僧伽卧具。若是厚物应可一重，必其故薄两重方用。若不尔者，得越法罪。」

时有苾刍以杂彩物作尼师但那守持，长留缕𦆠。时婆罗门及诸俗侣便生讥笑。佛言：「凡为卧具，应作两重染令坏色，或青极好深青，律文不许，随时污色，事在开听、或泥广律解泥，谓是赤土赤石，或即是泥，然而不许纯乌泥皂，斯乃外道之衣、或干陀色梵云袈裟野，译为赤色，于第三分，必须截断缝刺为叶，四边帖缘卧具元开本用衬替毡席，恐有沾污，所以长乃过身阔如小席，肘量之数备在广文。元意为斯非关礼拜，是非广述备在余文。」如世尊说有八种利。何谓为八？一、界所得利；二、立制所得利；三、依止所得利；四、安居所得利；五、僧伽所得利；六、苾刍所得利；七、对面所得利；八、定处所得利。

言界所得利者，谓于一界有其定局，或于二界、或于多界，随其处别所获利养，各依界分旧住者共分。

言立制所得利者，谓诸苾刍或是随党或非随党，共作制要然后安居，于某处村坊街衢之内，某家属我某舍属汝。若得物时依制而受，广如大律。此言随党者，谓是随顺提婆达多所有伴属。言非随党者，即是佛弟子。此乃由其住处，则令物随处判。处中既非两处，故遣两众均分。现今西方在处，皆有天授种族出家之流，所有轨仪多同佛法，至如五道轮回、生天解脱，所习三藏亦有大同。无大寺舍，居村坞间乞食自居，多修净行，胡芦为钵，衣但二巾，色类桑𭽫，不飡乳酪，多在那烂陀寺杂听诸典。曾问之曰：「汝之轨式，多似大师，有僻邪处，复同天授，岂非天授之种胄乎？」彼便答曰：「我之所祖实非天授。」此即恐人嫌弃，拒讳不臣耳！此虽多似佛法，若行聚集，则圣制分途，各自为行，别呈供养。岂况诸余外道计断计常，妄执自然，虚陈得一，食时杂坐，流俗无分。踵旧之徒，用为通鉴，更相染触，泾渭同波，高尚之宾，须察兹滥，殊行各席，深是其宜。

言依止所得利者，谓依止男女及半宅迦而为安居，依此得利者是。

言安居所得利者，谓于此夏安居所获利物，随施主处分。

僧伽所得利者，谓是决定然无分局，此物施主将来决定施与僧伽，就中不为分别：此与夏安居人、此与现前人、此物应问施主。

苾刍所得利者，谓是决定而作分局，于此房院住者，便受其利。

对面所得利者，谓是对面所获利物。

定处所得利者，谓是大师一代行化之处，总有八所，此则名为八大制底：一、佛生处，在劫比罗伐窣覩城岚毘尼林。二、成佛处，在摩揭陀法阿兰若菩提树下金刚座上。三、转法轮处，在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。四、涅槃处，在拘尸那城娑罗双树间。五、在王舍城鹫峰山竹林园内。六、在广严城猕猴池侧高阁堂中。七、在室罗伐城，逝多林给孤独园。八、从天下处，在平林聚落。初之四处名为定处，后之四处名不定处。若有施物拟施生处，其物唯于生处供养，不应移转。若无力能送，三中随一而为供养，余之三处类此应知，余四制底与此不同。

守持亡人物单白

时具寿邬波难陀身亡之后，所有资具价直三亿金钱，六大都城苾刍皆集咸言：「我亦合得此物。」诸苾刍众不知云何，以事白佛。佛言：「若苾刍及五时者应与。云何为五？一、打揵稚时来集会者应与其分；二、诵三启时来；三、礼制底时来；四、行筹时来；五、作白时来。此皆与分。应如是作。敷座席、鸣犍稚，众既集已，令一苾刍作单白羯磨。欲作白时，当问看病人及同住者：『此人不曾负他债物？或复余人负其债不？』处分已作白：

「『大德僧伽听！苾刍邬波难陀于此命过，所有现及非现衣赀杂物，今作守持。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于亡苾刍邬波难陀所有现及非现衣赀杂物共作守持。白如是。』作单白法已，现于界内所有苾刍合得其物。若不作法，但是世尊声闻弟子现住赡部洲中或余住处悉皆有分，此谓分亡苾刍物法式。又复应知，若逢事闹众难集者，开作初后法，应将十钱五钱于上座头及最小者与之，即为定记。」

举置亡人资具单白

「若在夏中有难缘者，应差一苾刍作掌亡苾刍衣物。人众既集已，先应问言：『汝某甲能为僧伽作掌亡苾刍衣物人不？』彼答言：『能。』令一苾刍作单白羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能为僧伽作掌亡苾刍衣物人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差苾刍某甲作掌亡苾刍衣物人。白如是。』」

如世尊说：「不和羯磨、和合羯磨。云何不和羯磨？谓诸苾刍同一界内作羯磨时，众不尽集合，与欲者不与欲，虽皆总集，应诃者诃而不止，强为羯磨，如是名为不和羯磨。云何和合羯磨？谓诸苾刍同一界内，作羯磨时，皆来共集合，与欲者与欲、应诃者诃，诃时便止，如是名为和合羯磨。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！有几种人言不齿录，诃不成诃？」佛言：「有十二种人。云何十二？一、无惭；二、有瑕隙；三、愚；四、痴；五、不分明；六、言不善巧；七界外住；八、被舍弃；九、言无次绪；十、舍威仪；十一、失本性；十二、授学人。广如尼陀那目得迦中具解」

「大德！有几种人言堪齿录诃乃成诃？」佛言：「有四种人。云何为四？一、住本性；二、在界内；三、不舍威仪；四、言有次绪。」

根本说一切有部百一羯磨卷第九

根本说一切有部百一羯磨卷第十

三藏法师义净奉　制译

尔时给孤独长者于逝多林施多衣物已，告诸大众曰：「但是世尊弟子，于戒定慧解脱解脱智见得圆满者，应合礼敬尊重供养，无上福田堪销物利者，于我施物随意受之。」时漏尽人咸作是说：「我复何能为此衣故自显其身？」是时学人复作斯念：「我辈有余轻结未尽，于斯施物理不合受。」异生之流亦为此说：「我辈咸为具缚所拘，诚简希望。」竟无一人受此衣物。诸苾刍以缘白佛，佛告诸苾刍：「岂非汝等作如是念：『为求解脱来至我所，修净行耶？』」「唯然，大德！」佛言：「我今听许，诸有发心求涅槃人，来诣我所修净行者，所著衣服价直百千两金，所住房舍价直五百，所噉饮食六味具足，此等供养悉皆销受。汝诸苾刍！须知有五种受用：一者为主受用；二者父母财受用；三者听许受用；四者负债受用；五者盗贼受用。阿罗汉者是主受用；诸有学人是父母财受用；淳善异生常修定诵，不破戒人是听许受用；懒惰懈怠之流是负债受用；诸破戒人是盗贼受用。我元不许破戒苾刍合得受用一掬之食，亦复不许以一足跟蹈寺中地，由是我今听诸苾刍，若得施物，大众应分。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『若诸苾刍作衣已竟，羯耻那衣已出，于三衣中，随离一衣异界而住，除得众法，得泥萨祇波逸底迦罪。』者，大德！道行苾刍未知齐何是衣势分？」佛言：「如生闻婆罗门所种七庵没罗树，一树相去七寻，花果茂盛，中间总有四十九寻，是行苾刍衣势分量。」「大德！若住苾刍衣之势分，复齐几何？」佛言：「周围但齐一寻，若坐若立及以卧时，皆至一寻。」「大德！且如苾刍在于两界中间而卧，衣齐几何？」佛言：「乃至衣之一角未离身来，名不离衣。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！僧伽胝衣条数有几？」佛言：「有九。何谓为九？谓九条、十一条、十三条、十五条、十七条、十九条、二十一条、二十三条、二十五条。其僧伽胝衣初之三品，其中坛隔两长一短，如是应持。次之三品三长一短，后之三品四长一短，过是条外便成破纳。」「大德！复有几种僧伽胝衣？」佛言：「有三种：谓上、中、下。上者竖三肘、横五肘；下者竖二肘半、横四肘半；二内名中。」「大德！嗢呾罗僧伽胝衣条数有几？」佛言：「但有七条，坛隔两长一短。」「大德！七条复有几种？」佛言：「有其三品：谓上、中、下。上者三肘，下各减半肘，二内名中。」「大德！安呾婆娑衣条数有几？」佛言：「但有五条，一长、一短。」「大德！此有几种？」佛言：「有三：谓上、中、下。上者三五肘，中下同前僧伽胝者译为重复衣，嗢呾罗僧伽者译为上衣，安呾婆娑者译为内衣。西国三衣并皆刺叶令合，唯独东夏开而不缝，详观律捡实无开法。长作绦絇角垂臂外，露现胸臆曾不掩肩，斯则正是；遮条著脱谁代当过？行之日久卒谏罕从，至如施絇著纽被服轨仪，广如余处。」

佛言：「安呾婆娑复有二种。何谓为二？一者竖二肘、横五肘。二者竖二、横四。此谓守持衣最后之量，此最下衣量限盖三轮上但盖齐，下掩双膝。若肘长者则与此相当，如臂短者不及于膝，宜依肘长为准。若衣方圆满一肘者，即是分别衣中极少之量，如不守持分别，俱犯舍堕。如其宽中不满、长中过者，此即不劳分别，直尔持畜。」

「若苾刍或苾刍尼，若衣若钵，若网络铜盏腰绦，随是一一沙门资身之具犯舍堕者，此中长钵应可舍与僧伽。应如是舍，先可差行钵苾刍，若不具五法即不应差，设令差者应舍。何者为五？谓爱、恚、怖、痴、行与不行不能辩了。若异此者是则应差。始从敷座，乃至问：『汝某甲能与僧伽行有犯钵不？』彼答言：『能。』次一苾刍应先作白，方为羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能与僧伽作行有犯钵人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲为行有犯钵人。白如是。』羯磨准白成。」

佛言：「行有犯钵苾刍所有行法，我今当说。其行钵苾刍，众和合时，应为告白：『诸大德！明日我为僧伽行有犯钵，诸具寿各各尽须持钵来集。』至明日已，僧伽尽集，时彼苾刍持有犯钵上座前立，赞美其钵，白上座曰：『此钵光净圆满堪用，须者应取。』若上座取者，即持上座钵行与第二上座，如是展转，乃至行终。如上座不须此钵，应与第二上座。正与第二上座时，其第一上座方更索者，第一、第二索时亦不须与，三索方与。僧伽上座犯恶作罪，应须说悔。如是乃至最下座三索方与，准上座应知，应须说悔。如是行时至于行末，所得之钵宜应授与犯舍苾刍，报言：『此钵不合守持，亦不应弃，徐徐受用，乃至破来常须护持。』行有犯钵苾刍不依行者，得越法罪。」佛告诸苾刍：「持有犯钵苾刍所有行法，我今当说：行乞食时以有犯钵盛好囊中，其守持者，置之余帒。若得精好饮食安有犯钵，麁者置守持器中。其有犯钵置在一边，其守持器常可用食。若洗、若曝、若薰，或时涉路，斯有犯钵皆好安置，乃至其破。若此苾刍持有犯钵所有行法，不依行者，得越法罪。此中且论舍钵之法，若更有余长衣等事，应对分明知法之人舍此犯物，应如是说：『此是我物犯泥萨祇，舍与具寿，应随意用。』犯舍苾刍可为间隔，此言间者，谓是经一明相，或经二明相，应持此物还彼苾刍告言：『具寿！可随意用。』次彼苾刍所有泥萨祇波逸底迦，及不敬教波逸底迦，诸有方便突色讫里多，对一苾刍如法说罪，应如是说：

「『具寿存念！我苾刍某甲犯泥萨祇波逸底迦，及不敬教波逸底迦，诸有方便突色讫里多。我今对具寿前说露其罪，我不覆藏。由发露说罪故得安乐，不发露说罪不安乐。』问言：『汝见罪不？』答言：『见。』『将来诸戒能善护不？』答言：『甚善护。』第二、第三亦如是说。末后应言：『奥箄迦。』答曰：『娑度。』

「次后苾刍应于其物，或守持分别或舍施人，勿起疑惑。如于此物不为间隔，设得余物，咸同舍罪。若苾刍及苾刍尼、若钵若衣，犯泥萨祇波逸底迦。此衣不舍、不为间隔、罪不说悔，得余物时，咸得舍罪，由前犯物染续生故。若衣已舍、复为间隔、罪已说悔，得所余物悉得无犯。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『苾刍应畜十三资具衣。』者，当云何畜？」佛言：「应须一一牒名守持。何谓十三？一、僧伽胝译为重复衣。二、嗢呾啰僧伽译为上衣。三、安呾婆娑译为下衣。此之三服皆名支伐罗，北方速利诸人多名法衣为袈裟，乃是赤色之义，非律文典语。中方皆云支伐罗。四、尼师但娜卧敷具也。五、泥伐散娜裙也。六、副泥伐散娜副裙。七、僧脚欹迦即是掩腋衣也。古名覆髆，长盖右臂，定匪真仪，向使掩右腋而交搭左臂，即是全同佛制。又复流派自久漫造祇支，繁费虽多未闻折中，既违圣捡自可思愆，虽复目击明文，仍恐未能除改，改谓改其覆髆，除乃除却祇支耳！广如别处。八、副僧脚欹迦副掩腋衣。九、迦耶褒折娜拭身巾也。十、木佉褒折娜拭面巾。十一、鸡舍钵喇底揭喇呵剃发衣谓披著剃发。十二、建豆钵喇底车惮娜遮疮疥衣。十三、鞞杀社钵利色加罗药资具衣也。」

摄颂曰：

三衣并卧具、裙二帔有两、身面巾剃发、遮疮药直衣。

「斯等诸衣，应如三衣牒名守持，应云：『此卧敷具，我今守持，已作成衣，是所受用。』第二、第三亦如是说，余皆准作。」

「大德！此十三资具衣外有余长衣，此欲如何？」佛言：「十三衣外自余长衣，应于二师及余尊类而作委寄，应持其物对余苾刍作如是说：『具寿存念！我某甲有此长衣，未为分别，是合分别旧云说净者，取意也。我今于具寿前而作分别，以邬波驮耶作委寄者，我今持之。』第二、第三亦如是说此中但云于其二师而为委寄。意道彼师之衣，表其离著，无属己之累，然亦不须请为施主。律文但遣遥指即休，不合报知，其人若死余处任情，但有如此一途分别衣法，更无展转真实之事。设有余文，故非斯部之教。凡言委寄者，欲明其人是可委付。」

佛告邬波离：「于障难时有其六事，心念得成：一、谓守持三衣；二、舍三衣；三、分别长衣；四、舍别请；五、作长净；六、作随意。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！不割截衣，颇得守持不？」佛言：「不合。必有他缘，此亦合得。」「大德！不割截衣颇得著用入村城不？」佛言：「不合。必有他缘，此便合得。」「大德！不割截衣颇得著入外道出家人舍不？」佛言：「不合。必若其人出向外者亦得。」「大德！不割截衣如何守持？」佛言：「如是守持，应云：『我某甲有此衣财，我今守持，是我所望，当为七条坛隔两长一短，必无别缘，我当浣染割截缝刺，是所受用。』第二、第三亦如是说。五条准此若有白绢白布，拟作下二衣，缘中迫促未暇为者，纵令白色衣段亦得守持。若其染色漫条灼然是合。又在坛场内守持衣时，可就身上捉衣，此亦无过。文能诵得者善，书纸读之亦得。又复求寂之徒，漫条是服，而有辄披五条，深为罪滥。神州之地久扇斯风，此成非法勿令披著。」

下明略教法

尔时佛在拘尸那城壮士生地娑罗双树间，临欲涅槃，告诸苾刍曰：「我先为汝等广已开阐毘奈耶教而未略说，汝等今时宜听略教梵云僧泣多毘奈耶。且如有事，我于先来非许非遮。若于此事顺不清净、违清净者，此是不净，即不应行。若事顺清净、违不清净者，此即是净，应可顺行。」

问：「何意世尊将圆寂时，说斯略教？」答：「大师灭后，乃至圣教未没已来，无令外道作斯讥议：『世尊既是具一切智，世间有事不开不遮，诸弟子辈欲如何行？』为遮斯难，远察未来利益故制。又复欲令声闻弟子，于事无碍得安乐住，是故须说。」

「如世尊说：『若事顺不净违净，有顺净违不净，应行不行。』者，未审此言有何义意？」答：「若有事物，佛先非许非遮，今时若作俗生讥论者，此是不净，即不应行。何者是耶？且如圣方诸处，时人贵贱皆噉槟榔藤叶白灰香物相杂以为美味。此若苾刍为病因缘、冀除口气、医人所说，食者非过。若为染口赤唇，即成不合。又如赤土染衣亦是先来非遮非许，今时著用同外道服，生俗谤说，此即合遮，理不应用东夏黄衣，事同于此。又如有事亦非许非遮，今时受用人无讥说，用之无犯。即如腰绦佛说三种，余非许遮。此外诸带用系腰时，人无见耻，此亦无过。又如佛说染物八大色，许用三种，谓青泥、赤色、青泥，如事可识。赤者，谓是菩提树皮，然余染色根叶花果，非许非遮。今见有人将余赤皮干陀等类，及以龙花充染色，时人无讥议，用之非咎，皆是清净佛唯开匙，元不说箸。今时用者，是略教开。然堂上高床加趺坐食，此乃咸非略教所许。但行之既久，固是难言。又如佛说：『有三种物可用洗手：一、是醎卤土；二、是干牛粪；三、是澡豆。』此是开听。如夜合树、花木、串皂荚、澡豆之类，咸堪洗沐。既非遮许，无毒无虫，用之非过。诸如此类，思察应行。」其《五分律》于食法中有说略教，旧来诸人不名为略教，亦未闲深旨，然文与此殊近者，亲检《五分》梵本与此《有部》一无别处，但为前代译有参差，致使其文有异。冀后之学者，极须谛察审观教意，不得雷同。

具寿邬波离请世尊曰：「大德！总有几法能摄毘柰耶？」佛言：「大略言之，有其三法。云何为三？谓单白、白二、白四。若广说者，有百一羯磨。」「大德！百一羯磨中单白、白二、白四，数各有几？」佛言：「单白羯磨有二十二，白二羯磨有四十七，白四羯磨有三十二。言单白二十二羯磨，其事云何？一、谓差屏教人白；　二、问障法白；　三、褒洒陀白；　四、褒洒陀时一切僧伽皆有罪白；　五、褒洒陀时一切僧伽于罪有疑白；　六、随意时白；　七、作随意时一切僧伽皆有罪白；　八、作随意时一切僧伽于罪有疑白；　九、作随意时众中诤罪白；　十、作随意时众中决定罪白；　十一、僧伽夏安居日白；　十二、守持亡衣物白；　十三、守持掌亡苾刍资具人白；　十四、出羯耻那白；　十五、说他麁罪白；　十六、与具寿实力子衣白；　十七、对面轻毁白；　十八、假托轻毁白；　十九、与作学法白；　二十、于学家与作舍学法白；　二十一、覆钵白；　二十二、仰钵白。

「白二羯磨四十七者，其事云何？一、结小界坛白二；　二、结大界白二；　三、结不失衣界白二；　四、褒洒陀时不能来白二；　五、癫狂白二；　六：差作随意人白二；　七、差分卧具人白二；　八、结净厨白二；　九、处分衣物将作羯耻那衣白二；　十、张羯耻那衣人白二；　十一、付羯耻那衣人白二下是总差十二种人所有白二羯磨；　十二、差分房人白二；　十三、分饭人白二；　十四、分粥人白二；　十五、分饼果人白二；　十六、分诸有杂物人白二；　十七、藏器物人白二；十八、藏衣人白二；　十九、分衣人白二；　二十、藏雨衣人白二；　二十一、分雨衣人白二；　二十二、杂驱使人白二；　二十三、看捡房舍人白二；　二十四、简平正人白二；　二十五、重简人白二；　二十六、传付诤人白二；　二十七、行法筹白二；　二十八、观造小房地白二；　二十九、观造大寺地白二；　三十、令苾刍诘事白二；　三十一、不离僧伽胝衣白二；　三十二、与营作苾刍卧具白二；　三十三、行有犯钵白二；　三十四、告诸俗舍白二；　三十五、苾刍尼作不礼白二；　三十六、教授苾刍尼白二；　三十七、观行险林白二；　三十八、畜门徒白二；　三十九、畜无限门徒白二；　四十、畜杖白二；　四十一、网络白二；　四十二、于五年中同利养别长净白二；　四十三、与式叉摩拏二年学六法随法白二；　四十四、作净行本白二；　四十五、与笈多共儿同室宿白二；　四十六、许苾刍尼与俗亲往还白二；　四十七、受日出界外白二。

「白四羯磨有三十二者，其事云何？一、受近圆白四；　二、与外道四月共住白四；　三、解大小界白四；　四、僧伽先破今和合白四；　五、僧伽和合长净白四；　六、谏破僧伽白四；　七、谏助破僧伽白四；　八、谏欲瞋痴怖人白四；　九、谏麁恶语白四；　十、作令怖白四；　十一、折伏白四；　十二、驱摈白四；　十三、求谢白四；　十四、遮不见罪白四；　十五、不诲罪舍置白四；　十六、不舍恶见舍置白四；　十七、与遍住白四；　十八、复本遍住白四；　十九、重收复本遍住白四；　二十、意喜白四；　二十一、出罪白四；　二十二、与忆念调伏白四；　二十三、与不痴调伏白四；　二十四、与求罪性白四；　二十五、驱摈求寂白四；　二十六、收摄白四；　二十七、谏随遮苾刍尼白四；　二十八、谏与苾刍尼杂住白四；　二十九、谏遮别住白四；　三十、犯波罗市迦人授其学法白四；　三十一、违恼众教白四；　三十二、默恼众教白四。」

复次邬波离请世尊曰：「大德！且如百一羯磨中几有欲？几无欲？」佛言：「邬波离！咸皆有欲，唯除结界。」

「大德！百一羯磨中几是四众所作？几是五众所作？几是十众所作？几是二十众所作？」世尊告曰：「限四十众为苾刍尼作，出违八敬法。二十众，谓是苾刍出罪。十众者，谓受近圆。五众者，谓边方近圆及随意事。四众者，谓作所余事。」

「大德！所言羯磨者，其义何也？」佛言：「所由之事，谓即是因为彼作法，名为羯磨。」「大德！仍于此言未了其义。」佛言：「如为其事而作羯磨，此是因具以言秉白为羯磨。」

「大德！言令怖羯磨者，其义何也？」佛言：「此是羯磨准事立名，然此苾刍好为鬪诤，与作令怖羯磨者，意欲令彼怖惧更不造恶，故此名为令怖羯磨，于诸羯磨准此应知。」

「大德！言毘柰耶者，以何为体？云何为所缘？云何为依处？云何为因具？云何为生起？云何为自性？云何为果报？如是七要愿为宣说。」佛告邬波离：「文字经卷以之为体，如说修行为所缘事，身语意业以为所依，所秉羯磨以为因具，说悔罪犯名为生起，所有诸罪以为自性，生天解脱以为果报。」

佛告邬波离：「是为百一羯磨，若秉法住世，即知佛法未灭世间。」

尔时邬波离及诸大众，闻佛说已，欢喜奉行。

摄颂曰：

屏问对众问，长净识罪疑，随意识罪疑，诤罪及决定。安居持死衣，持立出羯耻，谤他罪与衣，及二轻毁事。仰钵亦单白，授学法及舍，覆钵为单白，二十二应知。右是单白摄颂了。
结坛场大界，不失衣长净，随意分卧具，五种结净厨，处分羯耻那，差张衣付衣，下有十二人，皆是分物者。房饭粥饼果，杂物藏器衣，藏雨衣分衣，杂使看房舍，简重简传付，行筹观小房，大事诘事人，不离与敷具。行钵告诸俗，尼不礼教授，观险畜门徒，无限畜杖络。五年同利养，与式叉本法，开许笈多尼，共儿同室宿。尼得往俗家，受日出界外，白二四十七，皆准白可知。右是白二摄颂了。
受近圆共住，解界先破和，长净谏破僧，并谏助伴类，谏欲瞋痴人，麁恶语令怖，折伏摈求谢，不见悔舍遮。遍住复本重，意喜并出罪，与忆念不痴，求罪摈求寂，收摄谏随遮，杂住并别住，授学兼违教，默恼三十二。右是白四摄颂了。

右此羯磨言百一者，盖是举其大数，于大律中捡，有多少不同，乃是以类相收，无违妨也。又复圣许为单白成，为白二、白四成，据理相应通融可足。比由羯磨本中与大律二百余卷相勘，为此寻捡极费功夫，后人勿致迟疑也。

根本说一切有部百一羯磨卷第十