{ "id": "T24n1452", "code": "T", "traditional_title": "根本說一切有部尼陀那目得迦", "simplified_title": "根本说一切有部尼陀那目得迦", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T24/T24n1452.xml", "source_sha256": "e86d4c62045283cd545952b6d741245dfeda7ba04b6297a8ba7f98d0962f9d65", "traditional_text": "根本說一切有部尼陀那卷第一\n大唐三藏法師義淨奉　制譯\n大門總攝頌曰：\n初明受近圓，次分亡人物，\n圓壇并戶鉤，菩薩像五門。\n別門初總攝頌曰：\n近圓知日數，界別不入地，\n界邊五眾居，不截皮生肉。\n第一子攝頌曰：\n近圓男女狀，非近圓為師，\n難等十無師，莫授我七歲。\n爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。具壽鄔波離來詣佛所，禮雙足已在一面坐，合掌恭敬白佛言：「世尊！若苾芻與他受近圓時，彼若根轉，得名善受不？」佛言：「是受近圓，應可移向苾芻尼處。」\n「復次世尊！若苾芻與他男子受近圓時，而此男子作女人音聲、女人意樂及形狀法式，此人得名為受近圓不？」佛言：「鄔波離！是受近圓，諸苾芻得越法罪。」\n「若苾芻尼與他女人受近圓時，而此女人作男子音聲、男子意樂及形狀法式，此人得名受近圓不？」佛言：「是受近圓，諸苾芻尼得越法罪。」\n「若以不受近圓人為親教師，此人得名受近圓不？」佛言：「是受近圓，諸苾芻得越法罪。」\n「若人身有難事，自言我有，諸苾芻為受近圓，此人得名受近圓不？」佛言：「不名受近圓，諸苾芻得越法罪。」\n「若人身無難事，自言我有，諸苾芻為受近圓，此人得名受近圓不？」佛言：「是受近圓，諸苾芻得越法罪。」\n「若人實有難事，自言我無諸難，苾芻為受近圓，此人得名受近圓不？」佛言：「不名受近圓，諸苾芻無犯。」\n「若人實無難事，復自言無，諸苾芻為受近圓，此人得名受近圓不？」佛言：「此名善受。」\n「若苾芻與出家者未受十戒而受近圓，此人得名受近圓不？」佛言：「是受，諸苾芻得越法罪。」\n「若人受近圓時，親教師不現前，諸苾芻為受近圓，此人得名受近圓不？」佛言：「是受近圓，諸苾芻得越法罪。」\n「若人受近圓時，作如是語：『莫授我近圓。』諸苾芻為受，此人得名受近圓不？」佛言：「非受近圓，諸苾芻得越法罪。」\n「如世尊說：『若人年滿七歲能驅烏鳥，應與出家。』者，大德！若有童子年始六歲，於僧食厨能驅烏鳥，此人應與出家不？」佛言：「許滿七歲，此不應與。」「若滿七歲不能驅烏，與出家不？」佛言：「不應，許能驅烏故。」\n第二子攝頌曰：\n日數每應知、告白夜須減、\n六日十八日、說戒不應頻。\n爾時佛在室羅伐城，有婆羅門居士等至苾芻所問言：「阿離耶！今是何日？」答言：「不知。」諸人告曰：「聖者！外道之類於諸日數及以星曆悉皆善識，仁等亦應知日數星曆。云何不解而為出家？」遂默不答。諸苾芻以緣白佛，佛言：「我今聽諸苾芻知日數星曆。」時諸苾芻悉皆學數星曆及以算法，便生擾亂廢修善業，佛言：「應令一人學數。」雖聞佛教，不知誰當合數，佛言：「應令眾首上座數之。」是時上座忘失其數，使知事人亦不能憶，佛言：「可作泥珠、或作竹籌，滿十五枚，每日移一。」如此作時被風吹亂，佛言：「應取十五枚竹片，可長四五指，一頭穿孔以繩貫之，挂壁要處，每日移一。」時彼舉眾皆共移籌，佛言：「上座及知事者應移。」時有婆羅門居士至苾芻所問言：「聖者！今是何日？」彼便報曰：「仁今可問上座及知事人。」諸人告曰：「仁等亦有計番當直知日人耶？」時諸苾芻默然無答。以緣白佛，佛言：「應可作白普告眾人。」時諸苾芻隨處告白，佛言：「不應隨處作白，然於眾集，在上座前而為秉白：『大眾應知：今是月一日。』」諸俗聞說復云：「仁等豈可不說半月黑白分耶？」答言：「不作。」苾芻白佛，佛言：「當稱黑白月分。應如是說：若於晡後大眾集時，令一苾芻於上座前合掌而立，一心恭敬作如是白：『大德僧伽聽！今是黑月一日，仁等應為造寺施主及護寺天神，并舊住天神各誦經中清淨妙頌。』」時諸苾芻雖復日日告白，不稱造寺施主名字，佛言：「當稱造寺施主名字，亦應稱說明日設食施主名字，令彼施主所願隨意福善彌增。若更有餘施主皆同此說，及餘天眾八部之類，師僧父母皆悉稱名，普及一切眾生，皆令福利增長。」時諸苾芻聞是語已，即皆各說清淨伽他曰：\n「所為布施者，必獲其義利；\n若為樂故施，後必得安樂。\n菩薩之福報，無盡若虛空；\n施獲如是果，增長無休息。」\n時有施主，請諸苾芻當設供養，苾芻知已不為宣告施主名及以住處，佛言：「應預宣告施主名字云：『施主某甲，明日當為大眾設食，住在某處！』」復有婆羅門居士，至苾芻處問言：「聖者！今是何日？」答言：「是十五日。」彼復問曰：「時人皆云十四日，如何仁等言十五耶？豈可苾芻不為減夜？」答言：「不作。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應為減夜。」時諸苾芻頻於半月而為減夜，俗人問言：「聖者！今是何日？」答：「是十四。」彼言：「聖者！時人皆云十五日，如何仁等頻於半月而為減夜？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等不應頻於半月而減其夜。然須計時過月半已應為減夜謂從正月十六日至二月十五日為一月。從二月十六日至月盡，即是月半，令減一夜為其小月，餘皆倣此，為東西不同故，如是一歲總有六日是十四日，有六日是十五日為長淨事。」時有婆羅門居士來問苾芻曰：「聖者！今是何月？」答言：「今是室羅末拏月當五月十六日已去至六月十五日。」彼復問言：「聖者！諸人咸云阿沙荼月從四月十六日至五月十五日，仁等乃云室羅末拏月，豈可仁等不為閏月耶？」答言：「不為。」人皆共笑。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應為閏月。」時諸苾芻於每年中恒為閏月，俗人來問：「聖者！今是何月？」答言：「是阿沙荼月。」彼復問言：「聖者！諸人咸云：『今是室羅末拏月。』仁等乃云：『是阿沙荼月。』豈可仁等於每年中為閏月耶？」答言：「如是。」同前譏笑。苾芻以緣白佛，佛言：「不應於年年中而作閏月，應至六歲方為閏月即是五六當三十月。此謂古法，與今不同。」時有國王，至二年半便為一閏，苾芻不隨，人共嫌恥。佛言：「苾芻應隨王法為其閏月，若星道行參差者，亦應隨其星道而數用之。是故汝等應可識知日月星分與俗同行，令諸外道來求過者不得其便。」\n「大德！頗有苾芻住處令授學人得說戒不？」佛言：「不得。」\n第三子攝頌曰：\n界別不告淨，亦不為羯磨，\n乘空不持欲，解前方結後。\n爾時佛在室羅伐城，具壽鄔波離請世尊曰：「住界內人得向界外者告清淨不？」佛言：「不得。」「住界外人得向界內者告清淨不？」佛言：「不得。」「住界內人得為界外者作羯磨不？」佛言：「不得。」「住界外人得為界內者作羯磨不？」佛言：「不得。」「若有乘空持欲去，時成持欲不？」佛言：「不成，應更取欲。」「若不解前界得結後界不？」佛言：「不得，應以白四解前然後方結。」\n第四子攝頌曰：\n不入界捨界，樹界有世尊，\n不越及可越，羯磨者身死。\n具壽鄔波離請世尊曰：「頗得以界入餘界不？」佛言：「不得。」「有幾種界不相涉入？」佛言：「謂小壇場及現停水處，并苾芻、苾芻尼界，此皆不入。」「若先結界，有幾種捨法？」佛言：「有五：一謂大眾悉皆歸俗，二謂大眾同時轉根，三謂大眾決心捨去，四謂大眾俱時命過，五謂秉白四羯磨解。」「得以一樹為二界標不？」佛言：「各取一邊得為三界標，或為四界標，量知分齊皆得成就。」\n爾時世尊在迦尸國人間遊行，遇到一處遂便微笑。世尊常法，若微笑時，即於口中，出五種色：青、黃、赤、白及以紅光，或時下照、或復上昇。其光下者，至等活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大號叫地獄、燒然地獄、大燒然地獄、無間地獄、疱形地獄、連疱地獄、阿吒吒地獄、阿呵呵地獄、阿呼呼地獄、青蓮花地獄、紅蓮花地獄、大紅蓮花地獄。如是等處，若受炎熱皆得清涼，居處寒氷便獲溫暖。彼諸有情各得安樂，皆作是語：「我與汝等，為從此死生餘處耶？」爾時世尊令彼有情生信心故，復現餘相。彼見相已咸作是語：「我等不於此死而生餘處，然我必由希有大人威神力故，令我身心現處安樂。」既生敬信，能滅地獄所有諸苦，於人天處受勝妙身，當為法器得見真理。其光上昇者，從四大王眾天，至三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天，乃至色究竟天，於此光中演說苦空無常無我等法，并說二伽他曰：\n「汝當求出離，於佛教勤修，\n降伏生死軍，如象摧草舍。\n於此法律中，常為不放逸，\n能竭煩惱海，當盡苦邊際。」\n時彼光明遍照三千大千世界已，還至佛所。若佛世尊說過去事，光從背入。若說未來事，光從胸入。若說地獄事，光從足下入。若說傍生事，光從足跟入。若說餓鬼事，光從足指入。若說人事，光從膝入。若說力輪王事，光從左手掌入。若說轉輪王事，光從右手掌入。若說天事，光從臍入。若說聲聞事，光從口入。若說獨覺事，光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提事，光從頂入。是時光明遶佛三匝從頂而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言：「世尊！如來、應、正等覺熙怡微笑，非無因緣。」即說伽他而請佛曰：\n「口出種種妙光明，流滿大千非一相；\n周遍十方諸剎土，如日光照盡虛空。\n佛是眾生最勝因，能除憍慢及憂慼；\n無緣不啟於金口，微笑當必演希奇。\n安詳審諦牟尼尊，樂欲聞者能為說；\n如師子王發大吼，願為我等決疑心。\n如大海內妙山王，若無因緣不搖動；\n自在慈悲現微笑，為渴仰者說因緣。」\n爾時世尊告阿難陀曰：「如是，如是。阿難陀！非無因緣，如來、應、正等覺輒現微笑。阿難陀！此地方所，乃是過去迦攝波佛為聲聞眾說法之處。」時阿難陀聞是語已，疾疾取七條衣疊為四重，白佛言：「世尊！我已敷座，願佛知時可於斯坐，冀令此地有二正覺受用之處，謂迦攝波佛及今世尊。」佛告阿難陀曰：「善哉，善哉！我雖不說汝自知時。」爾時世尊即便就座，復告阿難陀曰：「此地方所，是迦攝波佛所住之寺、此是經行處、此是廊宇門屋洗足之處、此是淨厨地、此是浴室處，汝等應知。」\n是時鄔波離白佛言：「世尊！如佛所說『淨不淨地』者，不知齊何名淨不淨？」佛言：「乃至正法住世，有淨不淨。正法若滅，悉皆不淨。」「世尊！齊何名正法住世？云何名滅？」佛告鄔波離：「乃至有秉羯磨，有如說行者，是則名為正法住世。若不秉羯磨，無如說行，是則名為正法滅壞。」\n復白佛言：「若無上大師在於界外，苾芻得秉羯磨不？」佛言：「不得。」「若大師在於界內，餘人得秉羯磨不？」佛言：「得。」「又得以世尊足僧數不？」佛言：「不得，佛寶僧寶體差別故。」「於不可越界得越過不？」佛言：「不得。」「大德！不知有幾不可越界？」佛言：「有其五種：謂苾芻界、苾芻尼界、小壇場、現停水處、二界中間。」「大德！若有深塹及以河㵎，不可越界，頗得越不？」佛言：「若常有橋梁，越之非咎。」「如其橋梁破壞，得齊幾時名不失界？」佛言：「得齊七夜。此據有心修理，無心修理隨破即失。」「若有苾芻正結界時，秉羯磨者忽然命過，得成結不？」佛言：「若知標相，所作羯磨已秉多分，此雖命過得成結界。若未知標相，所秉羯磨未過多分，此時命終，不成結界。」「若苾芻尼結界，成不？」「准此應知。」\n第五子攝頌曰：\n地牆等秉事、結界無與欲，\n但於一處坐，得為四羯磨。\n緣在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰：「在地居人，共地居者遙秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成，與欲得成。」「大德！在地之人與牆頭者共秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成。」「大德！在地之人與樹上者共秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成。」「大德！在地之人與居空者共秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成。應知以樹牆空為頭，各有四句亦如是。」「如世尊說：『有百一羯磨』，幾合與欲？幾不合與欲？」佛言：「唯除結界，餘並與欲。」「大德！若以神變幻術而作標相，得為標不？」佛言：「不得，神力幻術非實有故。」「或以日月星宿為標相者，得成標不？」佛言：「不得，日月星宿非定住故。」「若以水波浪，得成標不？」佛言：「不得，由其波浪疾移轉故。」「若苾芻為他持欲淨乘空而去，此得名為持欲淨不？」佛言：「不成，應更取欲。」「若有苾芻秉一羯磨，於四住處並得成不？」佛言：「得。如其四界，各有四人事現前者，各於其處別置三人。時秉法者，或席、或床、或板、或薦，壓四界上而秉羯磨。以秉法者添彼四數，咸成作法。如是若於四界，有別事起，作七羯磨等，謂驅擯羯磨、令怖羯磨、折伏羯磨、求謝羯磨、不見罪羯磨、不如法悔羯磨、不捨惡見羯磨。若作此等羯磨之時，其秉法人，在彼四界角相近處，若以席板床薦總壓而坐，秉法皆成。」\n第六子攝頌曰：\n大界兩驛半，下水上山巔，\n異見明相過，五眾受七日。\n具壽鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『應結大界』者，齊幾許來是大界量？」佛言：「大界者，齊兩踰膳那半，應可結之言踰膳那者，當三十里，是此一驛，由旬者訛也。欲令易了故有言驛之處。」「若過兩踰膳那半亦是界不？」佛言：「若過非界。」「向下齊何名為大界？」佛言：「齊至水來名為大界。」「兩踰膳那半外方至水者，此之剩處得名界不？」佛言：「不是。」「向上齊何名為大界？」佛言：「上至樹抄或齊牆頭，名為界分。」「大德！兩踰膳那半外方至抄頭，斯之剩處得名界不？」佛言：「不是。」「若上山巔，齊何名界？」佛言：「齊其水處。」「兩驛半外方至其水，亦名界不？」佛言：「不是。」「世尊！若於夏中僧伽破壞。時有苾芻故從法黨向非法黨，為是破夏？為非破耶？」佛言：「此之苾芻，樂其異見至惡黨處，經明相時，便即破夏。若不樂異見至惡黨處，雖過明相不名破夏。」「如世尊說：『若在夏中有緣須出，應受七日去。』者，不知何人應受？」佛言：「所謂五眾：苾芻、苾芻尼、正學女、求寂、求寂女。」「此於何處應受？」佛言：「可於界內隨意可向一苾芻前合掌而住，作如是語：『具壽存念！我苾芻某甲於此住處或前或後三月夏安居。我苾芻某甲，為僧伽事故，守持七日出界外，若無難緣還來此處，我於今夏在此安居。』如是三說。或有六日事來乃至一日，准七日應受，具如餘處。」\n第七子攝頌曰：\n五眾坐安居，親等請日去；\n於經有疑問，求解者應行。\n具壽鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『應夏安居』者，未知誰合安居？」佛言：「五眾合作：所謂苾芻、苾芻尼、正學女、求寂、求寂女。在於屏處對一苾芻，當前蹲踞作如是說：『具壽存念！今僧伽五月十六日作夏安居。我苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居。我苾芻某甲，於此住處界內前三月夏安居，以某甲為施主、某甲為營事人、某甲為瞻病人，於此住處，乃至若有圮裂穿壞，當修補之。我於今夏在此安居。』第二、第三亦如是說，或前或後隨意應作應知。尼亦對尼，准苾芻作。其求寂應對苾芻，正學女及求寂女對尼應作。」「如世尊說：『苾芻坐夏之時，若有鄔波索迦等請喚之事，守持七日去。』者，若有外道及親族等請喚，亦得去不？」佛言：「此亦應去。」「若於三藏有疑須欲諮問，亦得去不？」佛言：「得去。」「若苾芻未得求得、未解求解、未證求證，及有疑心須往開決，為斯等事，亦得守持七日去不？」佛言：「皆得。若受一日二日等，准此應作。」\n根本說一切有部尼陀那卷第一\n大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五日景申\n三藏法師大德沙門義淨宣釋梵本并綴文正字\n翻經沙門吐火羅大德達磨秣磨證梵義\n翻經沙門中天竺國大德拔努證梵義\n翻經沙門罽賓國大德達磨難陀證梵文\n翻經沙門淄州大雲寺大德慧沼證義\n翻經沙門洛州崇光寺大德律師道琳證義\n翻經沙門福壽寺主大德利明證義\n翻經沙門渭州太平寺大德律師道恪證義\n翻經沙門大薦福寺大德勝莊證義\n翻經沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受\n翻經沙門大薦福寺大德智積證義正字\n翻經沙門德州大雲寺主慧傘證義\n翻經沙門西涼州白塔寺大德慧積讀梵本\n翻經婆羅門右驍衛翊府中郎將員外置宿衛臣李釋迦讀梵本\n翻經婆羅門東天竺國左屯衛翊府中郎將員外置同正員臣翟金剛證義\n翻經婆羅門東天竺國大首領臣伊金羅證梵本\n翻經婆羅門左領軍衛中郎將迦濕彌羅國王子臣何順證義\n翻經婆羅門東天竺國左領軍右執戟直中書省臣頗具讀梵本\n翻經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸羅證譯\n金紫光祿大夫守尚書左僕射同中書門下三品上柱國史舒國公臣韋臣源監譯\n尚書右僕射同中書門下三品上柱國許國公臣蘇環監譯\n特進行太子少師同中書門下三品上柱國宋國公臣唐休璟監譯\n特進太子少保兼揚州大都督同中書門下三品監修國史上柱國彭國公臣韋溫監譯\n特進同中書門下三品修文館大學士監修國史上柱國趙國公臣李嶠筆受兼潤色\n特進侍中監修國史上柱國公臣韋安石監譯\n侍中監修國史上柱國越國公臣紀處訥監譯光祿大夫行中書令修文館大學士監國史上柱國郢國公臣宗楚客監譯\n中書令監修國史上柱國酇國公臣蕭至忠監譯\n翻經學士銀青光祿大夫守兵部尚書門下三品修文館大學士上柱國逍遙公臣韋嗣立\n翻經學士中散大夫守中書侍郎同中書門下三品著紫佩金魚修文館學士上柱國臣趙彥昭\n翻經學士太中大夫守祕書監員外置同正員修國史修文館學士上柱國臣劉憲\n翻經學士銀青光祿大夫行中書侍郎修文館學士兼修國史上柱國朝陽縣開國子臣岑義\n翻經學士通議大夫守吏部侍郎修文館學士兼修國史上柱國臣崔湜\n翻經學士朝議大夫守兵部侍郎兼修文館學士修國史上柱國臣張說\n翻經學士太中大夫檢校兵部侍郎騎尉修文館學士安平縣開國子臣崔日用\n翻經學士朝請大夫守中書舍人兼檢校吏部侍郎修文館學士經車都尉臣盧藏用\n翻經學士銀青光祿大夫行禮部侍郎修文館學士修國史上柱國慈源縣開國子臣徐堅貞\n翻經學士正議大夫行國子司業修文館學士上柱國臣郭山惲\n翻經學士禮部郎中修文館直學士輕車都尉河東縣開國男臣薜稷\n翻經學士正議大夫前蒲州刺史修文館學士上柱國高平縣開國子臣徐彥伯\n翻經學士中大夫行中書舍人修文館學士上柱國臣李乂\n翻經學士中書舍人修文館學士上柱國金鄉縣開國男韋元亘\n翻經學士中大夫行中書舍人修文館學士上柱國臣馬懷素\n翻經學士朝請大夫守給事中修文館學士上柱國臣李適\n翻經學士中書舍人修文館學士上柱國臣蘇頲\n翻經學士朝散大夫守著作郎修文館學士兼修國史臣鄭愔\n翻經學士朝散大夫行起居郎修文館直學士上護軍臣沈佺期\n翻經學士朝請大夫行考功員外郎修文館直學士上輕車都尉臣武平\n翻經學士著作佐郎修文館直學士臣閻朝隱\n翻經學士修文館直學士臣符鳳\n書手祕書省楷書令史臣趙希令寫\n孔目官文林郎少府監掌治署丞臣殷庭龜\n判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植\n使金紫光祿大夫行祕書監檢校殿中監兼知\n內外閑廐隴右三使上柱國嗣號臣王邕\n2根本說一切有部尼陀那卷第二\n大唐三藏法師義淨奉　制譯\n第八子攝頌曰：\n假令不截衣，有緣皆得著；\n衣可隨身量，若短作篅衣。\n具壽鄔波離請世尊曰：「不割截衣得守持不？」佛言：「不得，若有難緣者得。」「著不割截衣，得入聚落不？得往俗舍不？得入外道住處不？」佛言：「並皆不得，必有難緣著亦無犯。」「著不割截衣，得於外道舍坐不？」佛言：「不得，若外道不在舍時坐亦無犯。」「如世尊說：『稱肘量衣方合持。』者，若人身大肘短，亦依肘量而作衣耶？」佛言：「此人應取身量為衣。」「設取身量仍不周遍？」佛言：「若不遍者，應縫作厥蘇洛迦衣而守持之此譯為篅，長四肘闊二肘，縫之使合，入中牽上，以絛繫之，述如餘處。昔云祇修羅者，人皆不識其事。此則形如小篅，是尼五衣之數也，應為裙。」\n第九子攝頌曰：\n不畜五種皮，由有過失故；\n開許得用處，齊坐臥容身。\n具壽鄔波離白佛言：「世尊！如世尊說：『象王之皮不作鞋用。』者，餘之象皮得為鞋不？」佛言：「此亦不得。所以者何？此象亦有鼻牙力故。」「如世尊說：『智馬之皮不應將作鞋。』者，餘馬之皮得為鞋不？」佛言：「不得。此亦能走、有大力故。」「如世尊說：『師子虎豹之皮不應用為鞋。』者，雖非此獸是此類皮，得用作不？」佛言：「不得。斯等亦有爪牙力故。」「如世尊說：『若此諸獸皮皆不應坐，餘合坐。』者，齊大小來而得畜用？」佛言：「齊容坐處應畜。」「如世尊說：『皮合臥』者，齊大小皮應臥？」佛言：「纔可容身畜之無犯。」\n第十子攝頌曰：\n生肉及諸醋，有五種不用；\n痔病爪不傷，迴施知希望。\n爾時薄伽梵在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰：「如大德說：『開西羯多苾芻為病因緣得食生肉』者，不知於何處當取？」佛言：「於五屠人處取。云何為五？謂是殺羊、雞、猪、捕鳥、獵獸者。」「大德！誰當合取？」佛言：「令敬信者取。」「令誰授與？」佛言：「還遣信人。」\n於此城中時有苾芻身遭疾苦，詣醫人所問曰：「我有痟渴病。賢首！願為處方。」醫人答言：「宜可服酥，必當平復。」苾芻報曰：「佛未聽許為病服酥。」醫人答曰：「世尊大悲，為病所須亦應開服。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻為病醫遣服酥者，應可服之。」時病苾芻雖已服酥仍患渴逼，醫人問曰：「尊者，服酥氣力何似？」苾芻答曰：「猶被渴逼。」醫人報曰：「酥不差者，酸漿諸醋何不飲之？」苾芻答曰：「世尊不許非時而飲，云何得服？」醫人報曰：「世尊慈悲，為病所須亦應聽服。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我今開許，應飲醋漿。」時諸苾芻不知何者醋漿？如何當飲？復往白佛，佛言：「醋漿有六，皆可服用。一、大醋，二、麥醋，三、藥醋，四、小醋，五酪漿，六、鑽酪漿。此等酸漿若欲飲時，應以少水渧之作淨，仍用絹疊羅濾，澄清如竹荻色。若時與非時，有病無病飲皆無犯，勿致疑惑。言大醋者，謂以砂糖和水置諸雜果，或以蒱桃木榓餘甘子等，久釀成醋。麥醋者，謂磨󰉕麥等雜物令碎釀以成醋。藥醋者，謂以根莖等藥酸棗等果釀之成醋。小醋者，謂於飯中投熱饙汁及以飯漿，續取續添長用不壞。酪漿者，謂酪中漿水。鑽酪漿者，謂鑽酪取酥，餘漿水是。」\n於此城中時有苾芻，身患痔病，其頭下出，便以爪甲截去，極受苦痛逼切身心不能堪忍，便生是念：「我遭此苦極為難忍，世尊大慈寧不哀愍。」爾時世尊由大悲力之所引故，至苾芻所問言：「苾芻！汝何所苦？」時病苾芻即便合掌，瞻仰世尊，憂情內感流淚哽噎，具以病苦而白世尊。佛告苾芻：「豈我先時不遮汝等患痔病者不應截去？」白言：「世尊！佛已不許。」「若爾，何故汝今作如是事？」白言：「世尊，為苦所逼。」佛言：「為苦逼故，汝無有犯。今告汝等，雖患苦逼，不以爪甲等而截其痔。然治痔病有其二種：或時以藥、或復禁呪。若有苾芻，雖遭苦痛，其痔不應自截，亦不使他截。如違教者得越法罪。」\n爾時世尊告諸苾芻曰：「此痔病經，我於餘處已曾宣說，今為汝等更復說之，若誦持者必得除差。若有誦者，乃至盡形終無痔病苦相逼惱，亦得宿命智，能憶過去世時七生之事。」即說呪曰：\n「怛姪他　阿魯泥去　末魯泥鼻泥　俱麗婆鞞世沙婆鞞　三婆鞞　莎訶\n「汝等苾芻！若誦呪時復作是說：『於此北方有大雪山王，中有大樹，名薜地多。樹有三花：一名相續、二名柔軟、三名乾枯。如彼枯花至乾燥時即便墮落，我之痔病，或是風痔、熱痔、癊痔、血痔、糞痔及餘諸痔，亦皆墮落乾燥，勿復血出膿流致生苦痛，即令乾燥莎訶。』\n「又復呪曰：\n「『怛姪他　苫謎　苫末泥去　莎訶』」\n時諸苾芻聞佛說已歡喜奉行。\n爾時世尊於釋迦住處在那雉商人聚落。是時彼村有一長者，素有信心情懷喜捨，造一住處，奉施尊者羅怙羅。爾時尊者住未多時，執鉢持衣人間遊行。長者聞去作是思惟：「尊者遊行未知來不？」便將此寺奉施僧伽。羅怙羅隨情遊訖，執持衣鉢還詣那雉商人處，問知施僧，即往佛所頂禮雙足，而白佛言：「有一長者素有信心，情生敬重造一住處，獨施於我，住少多時。我有緣出去後不久，將施餘僧。我欲如何？願佛為決。」世尊告曰：「汝可詣彼長者之處作如是言：『仁不於我若身語意曾生片許厭惡心耶？』」羅怙羅奉佛教已，詣長者處告曰：「仁非於我若身語意曾生片許厭惡心耶？」長者答曰：「我於尊處曾無此意。」羅怙羅還詣佛所具陳長者無厭捨心。爾時佛告阿難陀曰：「汝往詣彼那雉村中，現住苾芻總令集在供侍堂處。」時阿難陀奉佛勅已便詣彼村，至住處已告苾芻曰：「應可並集供侍堂中。」時阿難陀既言告已，還詣佛所頂禮雙足，而白佛言：「我已往彼那雉村中謹宣聖旨，現住苾芻咸皆已集。」爾時世尊將諸苾芻及羅怙羅，至彼寺已就座而坐，告諸苾芻曰：「汝等應知！若有施主，以所施物施一別人，後時復迴此物施一別人，此則施者非法，受者亦非法，名不淨受用。如是若更迴與二人、或與三人、或與僧伽，斯等皆名施不如法、受不如法、不淨受用。汝等苾芻！若有施主，以所施物施二別人，後時復迴此物施一別人，此則施者、受者俱名非法，所有受用皆是不淨。如是若更迴與二人、三人或與僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不淨。汝等苾芻！若有施主，以所施物施三別人，後時復迴此物，施一、二、三人或與僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不淨。汝等苾芻！若有施主，以所施物施與僧伽，後時復迴此物，施與一、二、三人與餘僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不淨。若先施苾芻僧伽，後迴與尼僧伽，或復翻此，皆名不淨。汝等苾芻！若其僧伽破為二部，先施此部，復將此物迴與彼部，乃至皆是不淨受用。汝等苾芻！若施一人不迴與一人，施者、受者皆名如法，所有受用皆名清淨。如是若施二人、三人、僧伽、此尼、此部，更不迴與餘者，乃至受用皆名清淨，如上廣說。汝等苾芻！前是施、後非施。汝等苾芻！地屬於王，物屬於主，房舍臥具施主為主，衣鉢資具苾芻為主，所有施寺等物若有破落，施主應自修補，不應持此迴施餘人，先施是施、後非施也。汝等苾芻！應與羅怙羅先所住處。若苾芻施彼與此，除有難緣，得越法罪。」諸苾芻既奉佛教，即便授與羅怙羅先時住處。\n如世尊說：「應作五年及六年頂髮大會。」時有敬信婆羅門及諸長者，皆以種種餅果飲食奉施僧伽。時諸苾芻食皆不盡，便將所餘持與求寂。時諸求寂既至明旦，還將餅果重與苾芻。苾芻問曰：「汝於何處得此餅來？」答言：「是仁所惠。」苾芻疑念：「此之餅果是我食餘，今更重飡，准法有罪。」以緣白佛，佛言：「若有希望心食，與時惡作，食便墮罪。若無希望心與，有希望心食，與時無犯，食便墮罪。若有希望心與，無希望心食，與時得惡作，食時無犯。若無希望心與，無希望還得其食，二俱無犯。」\n尼陀那別門第二總攝頌曰：\n分亡及唱導，張衣授學人，\n重作收攝驅，求寂同牆上。\n第一子攝頌曰：\n分亡者衣物，互無應互取，\n見鬪應須諫，隨頭向處分。\n爾時佛在室羅伐城。有一長者唯有一子，年既長大愛樂出家，於正法中而受圓具，忽遇疾苦因即命終。時諸苾芻衣鉢及屍悉皆同棄，諸俗人見，來白苾芻：「我輩流俗現有兒孫所求易得，死人之物尚不輕棄，尊者既是出家，復無男女，所有資財苦求方得，於死人物何故不收？」諸苾芻答曰：「世尊未許收死人衣。」苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻身亡，所有衣鉢不應棄擲。」復有苾芻遇病而死，收取其衣露屍而送，俗人見嫌，佛言：「不應露身而棄，應以裙帔蓋身而送。」時諸苾芻以好衣蓋，佛言：「勿用好衣。」時諸苾芻以破碎衣蓋，佛言：「應以非好非惡處中衣蓋。」時諸苾芻白佛：「所餘衣鉢如何處分？」佛言：「有貧苾芻應可與之。」時六眾類常多貧乏，佛言：「勿與六眾，應從上座次第行與。」少年苾芻竟不曾得，佛言：「眾應同集先以言白，眾既和許可賣共分。」\n緣處同前。有一苾芻忽然身死，所有衣鉢並寄苾芻尼邊，殯送事了。時諸苾芻知其身死，於尼處索，尼聞索時問曰：「彼於何處死？」答言：「尼寺。」尼言：「在僧寺死，物可屬仁；在尼寺死者，彼則是我同法兄弟，所有衣鉢我合得之。」尼既不還，苾芻白佛，佛言：「不合與尼，苾芻應分。」\n緣處同前。有一苾芻尼，遇病身死，所有衣鉢在苾芻邊。諸苾芻尼詣苾芻所白言：「尊者！尼名某甲，今已身亡，所寄之衣願尊見與。」苾芻聞死便作是言：「彼死之尼，即我同法姊妹，彼有衣鉢我合得之。」以緣白佛，佛言：「應可還尼。」\n緣處同前。有一苾芻遊歷人間，到一聚落在俗人舍，忽然遇病因即命終。是時長者殯送既訖，為掌衣鉢。時有諸苾芻尼遊行至此，長者見已白言：「聖者！先有苾芻於我家死，彼之衣鉢咸在我邊，應可持去。」時諸尼眾答長者言：「亡苾芻衣，尼不合得。」諸苾芻尼白苾芻知，苾芻以緣白佛，佛言：「若處無苾芻者，尼即應受。」\n緣處同前。有一苾芻尼，執持衣鉢遊行人間，至一村內在俗人家，遇病身死。爾時家主送往屍林，為舉衣鉢。有諸苾芻行至於此，長者見已白言：「聖者！先有一尼於我家死，彼之衣鉢咸在我邊，仁應將去。」苾芻答曰：「亡尼之物我不合得。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若於其處無尼眾者，苾芻應取，此亦無犯。」\n具壽鄔波離請世尊曰：「大德！若諸苾芻在俗人家而命過者，所有衣鉢誰當合得？」佛言：「最初到者應得。」「若二人俱到，誰當合得？」佛言：「先索者得。」「若二俱索，誰當合得？」佛言：「二俱合得，或隨俗人情樂，與者當取。」\n緣處同前。有二苾芻共相鬪諍，諸餘苾芻看鬪而住，俗人見已作如是言：「聖者！我是俗流，見他鬪時尚為揮解。如何尊者看鬪而住？」苾芻報曰：「此皆儜人，好為鬪諍，誰能為解？」諸苾芻以緣白佛，佛言：「應可止諫，不應看住。」時諸苾芻，雖設言諫仍不止息，佛言：「若諫不止者，應可與作捨置羯磨。」有二苾芻，共為論議研覈是非，因生瞋忿懷諍而住。時諸苾芻與作捨置，時彼二人作如是說：「我等論議研尋道理，仁輩何因輒作羯磨？」苾芻報曰：「鬪諍之人佛令捨置，由此因緣與汝羯磨。」以緣白佛，佛言：「不應如是為作羯磨。若現有二師者，應為諫誨。若滿十夏離依止者，諸苾芻應諫。若不止者，眾應與作捨置羯磨。」\n具壽鄔波離請世尊曰：「若有苾芻，於兩界中而命過者，此之衣鉢誰當合得？」佛言：「隨頭向處合得。」「若頭在兩界，此欲如何？」佛言：「二處俱得。」\n第二子攝頌曰：\n唱導乘車輿，得衣應舉掌，\n僧伽獲衣利，凡聖可同分。\n爾時佛在室羅伐城。時此城中先多外道於此而住，由佛來至，令諸外道無復威光利養寡少。時諸俗流信外道者，皆悉乞求為興供養。給孤獨長者每於晨朝往詣佛所，路逢外道，從長者乞，欲為外道而興供養。長者見已作如是念：「外道邪徒修習惡法，尚能告乞供養己師。如佛世尊，於諸經中作如是說：『若不信者勸令生信，使其調伏住正法中。』如其大師見聽許者，我告眾人：『於此福田而興供養。』」作是念已，入逝多林頂禮世尊在一面立，即以上事具白世尊：「唯願聽我隨情告乞供養佛僧。」世尊告曰：「隨意應作。」長者即便巡行告乞，時諸居士及婆羅門咸白長者曰：「若諸聖眾共來乞者，我等福利倍更增多。」是時長者以緣白佛，佛告苾芻：「應與長者共相借助。」時諸苾芻既奉教已，便與長者相隨告乞，諸人告曰：「若布施時稱我名字普告知者，斯曰善哉！」世尊告曰：「若有施主奉物之時，當唱其名為作呪願，然後當受。」便遣俗人唱其名字，諸人報曰：「若令聖眾唱我名者，其福增多。」佛言：「應令苾芻唱其名字。」時有施主，將其財物就寺而施，佛言：「若來寺中者，亦為稱名呪願方受。」時彼苾芻周遍宣告，唱導之時眾人雲集，共相排逼不暇近前，佛言：「其唱導者應可乘車或昇高輿。」若時暑熱或遭風雨，佛言：「應為幰蓋遍覆其身。」一面開門人多闐噎，佛言：「應開四門令四人唱導。」\n時給孤獨長者巡告之時，多獲上疊百千萬雙及餘資財其數巨億，便作是念：「今我求乞多獲珍財，我今宜應設大施會，佛及聖眾普皆供養，當持此物安在眾前一時奉施。」作是念已，於逝多林所以種種繒綵周匝莊嚴，三衣資具架上盈滿，各令諸人而為守護，便禮佛足白言：「世尊！我欲明日廣設大會奉佛及僧。」是時世尊默然而受。給孤長者即於其夜，備辦種種上妙飲食，明旦寺中敷設座褥，往白時至。佛與大眾咸皆就座，飲食竟收鉢已，嚼齒木澡漱訖。長者以諸衣物置上座前，即便前禮佛足白言：「世尊！於此人間幾是福田？」佛言：「有二：謂學及無學。學人差別有十八種，無學之人有其九種，是謂福田，堪銷物利。云何十八種有學人？謂預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、隨信行、隨法行、信、解、見至、家家、一間、中生、有行、無行、上流，是名十八。何等名為九種無學？謂退法、思法、護法、住法、堪達法、不動法、不退法、慧解脫、俱解脫，是名為九。」\n爾時世尊作是語已，復說頌曰：\n「於此世間學無學，是可恭敬應供養；\n質直身語心清淨，施此福田招大果。」\n時給孤獨長者，在上座前立請宣唱人：「唯願聖者！作如是白：『若是世尊聲聞弟子，是合恭敬、是應禮拜、無上福田，堪受世間所有物利者，此之衣物隨意當受。』」其宣唱者，在上座前立作如是白：「大德僧伽聽！若是世尊聲聞弟子，是合恭敬、是應禮拜、無上福田，堪受世間所有利物者，此之衣物隨意當受。」是時大眾聞告白已，諸有遠離貪、瞋、癡者，作如是念：「給孤長者作是宣告：『若是世尊聲聞弟子，是合恭敬、是應禮拜、無上福田，堪受世間所有利物者，此之衣物隨意當受。』」諸阿羅漢作如是念：「我是僧中獲無上果，於此物利應合受用。如世尊言：『汝等苾芻，自有勝善，當須內祕現麁惡相。』我今如何為此衣利自揚己德，而云我是無上離欲之人。」作是念已皆默然住。諸有餘惑尚未盡者，亦作斯念：「此物擬施無上福田，我惑未盡，是不應得。」彼亦默住。諸有具縛異生亦作是念：「此施無上福田，我今具縛灼然無分。」是時眾中竟無一人取其利物。爾時長者便作是念：「我今豈與諸聖凡眾覆鉢事耶？」須臾之頃形容憔悴面色痿黃，往世尊所禮佛足已在一面坐，即以上事具白世尊。\n爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰：「給孤長者以多衣物奉施大眾，何意眾中無人為受？」阿難陀曰：「給孤長者作如是白：『於此眾中，若是世尊聲聞弟子，是合恭敬、是應禮拜、無上福田，堪受世間所有利物者，此之衣物隨意當受。』時諸大眾聞此白已，聖凡皆默，由此因緣，無人為受。」爾時世尊告阿難陀曰：「汝今宜去告諸苾芻：『現住室羅伐城及以餘處，皆令總集供侍堂中。』」時具壽阿難陀奉佛教已，便往告眾令集堂中，還至佛所禮足。白言：「大眾總集，願佛知時。」于時善逝便往堂中就座而坐，告諸苾芻曰：「給孤長者多施衣服，何故汝等而無受者？」時諸苾芻默然無對。于時大師知而故問阿難陀曰：「何故苾芻我問之時默爾無答？」時阿難陀即以前事具白世尊。佛告諸苾芻：「豈非汝等先以信心來投於我出家離俗求涅槃耶？」諸苾芻曰：「如是。世尊！」佛言：「汝等若以信心投我出家情求涅槃修淨行者，此諸苾芻所著衣服直一億金錢，所住房舍直金錢五百，所噉飲食具足百味，如是等事我皆聽受，汝並堪銷。若有苾芻破重戒者，於僧住處，乃至不銷一口之食，僧伽藍地不容一足。何以故？汝等應知！破戒之人有十種過失，自知我是破戒惡人、他亦知是破戒之者，所有天神不來親附，同梵行者知法善人咸生輕賤，罪惡音響四遠共知，未證悟者不復能證，已證法者悉皆退失，曾所聽聞咸皆忘念，命欲終時心生懊惱，捨命之後生地獄中。又諸苾芻！應知受用有其五種：一者為主受用，二者父財受用，三者聽許受用，四者負債受用，五者盜賊受用。云何為主受用？謂阿羅漢永除三毒。云何父財受用？謂諸學人尚有餘惑。云何聽許受用？謂淳善異生於戒清淨勤修禪誦無懈怠心。云何負債受用？謂雖防禁戒而不勤修覺品善法。云何盜賊受用？謂於四重禁中隨犯其一。是故汝等知是事已應當修學。然此長者，所施衣物及獲餘利，大眾應可平等共分。」\n根本說一切有部尼陀那卷第二\n3根本說一切有部尼陀那卷第三\n大唐三藏法師義淨奉　制譯\n第三子攝頌曰：\n有張有不張，有出有不出，\n若在於界外，聞生隨喜心。\n爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰：「頗有苾芻僧伽共張羯恥那衣，在於眾中而非張衣耶？」佛言：「有！若苾芻共張衣時，不與他欲而便昏睡或時入定，此人雖復處在眾中，不得名為共張衣也。然而大眾名善張衣。」「頗有苾芻僧伽共張羯恥那時而不領受成張衣不？」佛言：「有！若苾芻僧伽共張衣時，與他欲已，或時入定或復睡眠，雖不覺知亦成張衣。」「頗有苾芻僧伽共出羯恥那時雖在眾中不名出衣耶？」佛言：「有！若苾芻僧伽出衣之時，不與他欲，而便入定或復睡眠，此人不名出衣，然而僧伽得名出衣。」「頗有苾芻僧伽共出衣時身在眾中心不領受名出衣耶？」佛言：「有！若苾芻僧伽出衣，與他欲已或入定睡眠，然而僧伽成共出衣。若有苾芻出於界外，聞眾已出羯恥那衣，生隨喜心亦名出衣。」\n第四子攝頌曰：\n授學等不秉，作法不成訶，\n十二人成訶，不淨犯根本。\n緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰：「授學之人得秉一切羯磨法不？」佛言：「不得。」「若半宅迦等諸有難人得不？」佛言：「不得。」「其授學之人合行籌不？」佛言：「不得。」「犯四重人得行籌不？」佛言：「不得。」「如世尊說：『如為彼人作如法羯磨，彼人訶不成訶。』者，若為彼人作非法羯磨，其人訶成訶不？」佛言：「此即成訶。」「若十二種人眾差遣時作如是語：『不須差我。』此等諸人訶成訶不？」佛言：「此得成訶。然此等人據其兩事，我密意說訶不成訶，謂不清淨人。」「大德！如世尊說：『不清淨人訶不成訶。』者，云何名不清淨？」佛言：「四他勝中隨犯一事，斯即名為不清淨人。」言據兩事者：一、為作如法羯磨，二、是不清淨人\n第五子攝頌曰：\n更應重作法，勿使求寂行，\n守護善用心，見處離聞處。\n緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰：「如授學人為他作法，秉羯磨已作法成不？」佛言：「不成，應須更作。犯四重人亦皆如是。」\n時有求寂欲受近圓，彼親教師為辦衣鉢，二師及證皆為喚來，為有他緣使令出界。彼之親族聞欲近圓，來覓求寂見便將去，妨廢勝業障礙近圓。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「如轉輪王最大長子已受灌頂將登位時，晝夜令人防護看守；此之求寂亦復如是，將近圓時極須防護。凡有求寂欲受近圓，汝等不應使令出外；置在見處離於聞處，向眾虔誠合掌而住。」\n第六子攝頌曰：\n收攝於界內，於眾心降伏，\n截柱及門框，尼等同驅擯。\n緣處同前。鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『若為其人已作令怖羯磨，後於眾中求乞收攝為解羯磨。』具足幾法應收攝耶？」佛言：「具其五法方為收攝：一者心有踊悅、二者於眾順伏、三者於罪請除、四者表申禮敬、五者於其鬪緣皆悉捨棄。」「大德！在何處所為作解法？」佛言：「可於界內。」「如世尊說：『鬪諍苾芻應可為作令怖羯磨。』正秉法時現不相伏者，此欲如何？」佛言：「為擎衣鉢驅令出界；不肯出去，抱門柱者，所抱門柱咸可截却，若抱門框亦須斬截。」「所損柱門誰合料理？」佛言：「大眾或可教化共俗修營。」「若苾芻尼為合鬪者，此欲如何？」佛言：「作法驅擯一准苾芻。二眾求寂及正學女，若眾為作驅擯羯磨，不肯去者並可同前。」「大德！若苾芻、若苾芻尼行污家時，亦應為作驅擯法耶？」佛言：「應作。二眾求寂及正學女，皆同如是。」\n第七子攝頌曰：\n破戒應驅逐，伏處亦皆除，\n惱俗應收謝，餘眾咸同此。\n緣處同前。鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『破戒苾芻應驅擯。』者，誰當作擯？」佛言：「僧伽若不伏時，為持衣物驅之令出，抱柱門框並悉同前。」「大德！如世尊說：『若有苾芻與諸居士共相輕毀，應可為作求謝羯磨。』若與苾芻共相輕毀，亦應與作求謝法不？」佛言：「應作。」「大德！若於尼處及下三眾為輕毀者，亦應與作求謝法不？」佛言：「亦作。尼及下眾若更互相惱，亦皆如是為作羯磨及驅擯法。」\n第八子攝頌曰：\n與求寂令怖，為受成近圓，\n五法成就時，五夏離依去。\n具壽鄔波離請世尊曰：「若大眾為求寂作令怖法，後時大眾授彼近圓，得成受不？」佛言：「成受近圓，授者得罪；應先為其人作解羯磨。」「如世尊說：『五法成就年滿五夏得離依止隨處遊行，乃至十夏所到之處仍須依止。』者，如其四夏五法成就，得離依止隨處遊不？」佛言：「不得，令滿五夏故。」「已滿五夏五法仍虧，得離依止不？」佛言：「不得，五法虧故。」「年至三夏善通三藏，具證三明除盡三垢，此人亦須依止師不？」佛言：「此亦須依，制教定故。」「若滿五夏五法成就許往人間隨情遊履，如其到處，得齊幾日無依止師？」佛言：「得至五夜，此據有心。若無心求，一夜不得，於僧受用飲食之類，皆不合受。」\n第九子攝頌曰：\n同分非同分，有齊限及無，\n有覆無覆殊，名一種便異。\n具壽鄔波離請世尊曰：「如大德說：『有同分罪、非同分罪。』何者是耶？」佛言：「同分罪者，謂波羅市迦望波羅市迦，名為同分；若望餘部，名非同分。下之四部同分亦然。」「如世尊說：『有齊限罪、無齊限罪。』何者是耶？」佛言：「若有苾芻，不能記憶罪及夜數，名無齊限。若有能憶知罪及夜，名有齊限。」「如佛所說：『有覆藏罪、無覆藏罪。』何者是耶？」佛言：「覆有二種：一者覆夜、二者覆心。若有苾芻，雖覆其夜不名為覆，若覆其心便名為覆。」「世尊於諸罪處說有名種，何者是名？何者是種？」佛言：「波羅市迦謂之為名，此所作事謂之為種，下之四部名種亦然。」\n第十子攝頌曰：\n不牆上行法，非於一、二、三，\n不對破戒人，不取授學欲。\n緣處同前。如世尊說：「若有苾芻，欲行波利婆娑及摩那𭅤者應可與法。」時六眾苾芻棄彼界處，於垣牆上而行其法。諸苾芻問六眾言：「仁何所為？」六眾答曰：「我行波利婆娑。」諸苾芻曰：「斯乃覆藏，何成行法？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等不應於垣牆上而行其法，亦復不應於一苾芻及二、三苾芻處而行其法。宜於四苾芻中，或時過此行治罰法。」時六眾苾芻行其復本波利婆娑，於四授學人處取法而行，佛言：「不應於彼授學人處行復本法，亦不應於四波利婆娑人處作其行法，不應於四波羅市迦人令其秉法受其行法。非三犯重人加一清淨人，亦非加二加三。如為一人作行覆藏法時，諸大眾並悉清淨復須同見，乃至六夜出罪咸須清淨。」鄔波離白佛言：「授學之人得與其欲不？」佛言：「不得。」「得受此人欲不？」佛言：「得，由是苾芻故。」\n尼陀那別門第三總攝頌曰：\n圓壇求寂墮，一衣煙藥器，\n鐵椎髮及門，不應隨鐵作。\n第一子攝頌曰：\n圓檀及天廟，兩驛半依止，\n無鉢不度人，鉢等不書字。\n爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻隨處洗鉢及以濯足，遂令其地多諸蠅蟻。時婆羅門及諸居士問苾芻曰：「此是聖者便利處耶？」苾芻答言：「非是便利，是我洗鉢濯足之所。」居士聞已遂生譏嫌，作如是語：「但諸苾芻咸不淨潔，洗鉢濯足不擇處所。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應隨處洗鉢濯足。汝等當知！若洗鉢處應可塗拭作小水壇。」時諸苾芻作圓曼荼羅，居士見已咸作是言：「諸釋迦子供養於日。」世尊告曰：「不應圓作。」時諸苾芻作曼荼羅形如半月，居士復言：「苾芻事月。」佛言：「壇有二種：一如矟刃，二如瓮形。或可隨彼水流勢作。若作日月形曼荼羅者，得惡作罪。若為三寶，隨何形勢悉皆無犯。」\n爾時世尊為摩揭陀國大臣婆羅門名曰行雨略宣法要，說伽他曰：\n「若正信丈夫，供養諸天眾，\n能順大師教，諸佛所稱揚。」\n時六眾苾芻即便供養羯吒布呾那、摩登伽瞿利迦天。時婆羅門及諸居士咸作是言：「聖者！既於善說法律之中而為出家，寧容反更敬事天神。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我為俗人密意而說，非是汝等苾芻所為。是故汝等，於諸天神勿為敬事。」時有苾芻於天神處便生輕賤，彼天神曰：「我等於仁有何過失而見欺倰？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等從今於天神處，不應供養亦勿欺倰。」時有苾芻，後於餘處見羯吒布呾那，及摩登伽瞿利伽像即便打破。時諸居士作如是言：「此天神像無有心識，聖者何故輒毀破耶？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等苾芻！於天神像不應毀壞。」有諸苾芻隨處遊行，時彼路便右繞天廟，佛言：「苾芻不應右繞天廟。」遂即避路，便為棘刺之所傷損，佛言：「應取舊路。若因道便而右繞者，誦聖伽他謦欬彈指令其警覺。」\n具壽鄔波離白佛言：「世尊！如說大界極兩驛半，令諸弟子於親教師軌範師處每日三時請教白事，是佛親制。彼諸弟子去親教師及軌範師有兩驛半，路遙時促，未審如何？」佛言：「應半月就禮。若去師五俱盧舍，應七八日一去禮拜。若一俱盧舍，每日一去。若更相近乃至同處，應每日三時而為禮敬。若異此者得越法罪。」\n時鄔波難陀無鉢度人，時諸苾芻各洗鉢已安置龕中，請白二師旋遶制底。鄔波難陀所度弟子有緣須鉢，便往尊者憍陳如鉢邊欲取其鉢，尊者告曰：「此是我鉢，汝不須觸。」時彼復往餘人鉢處，同前欲取，還復見遮。時諸苾芻問曰：「誰是汝師？」彼便答言：「鄔波難陀。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應無鉢度他出家及與近圓，得惡作罪。汝諸苾芻！凡欲度人出家為求寂者，應與鉢及小鉢并以銅椀，無令廢闕。」時阿尼盧馱有一弟子為師掌鉢，師與弟子鉢形相似，彼不能識，遂生疑曰：「為是師鉢、為我鉢耶？」時彼即便於其鉢底，各書名字。有一長者，奉請世尊及苾芻眾，就家受食。長者先與婬女有私通事，遂遣使人報婬女曰：「我於今日請佛及僧，明日就家謹設供養，汝可來此手自奉食。」是時婬女遇有他緣，不及親往。佛及僧伽至時赴請，餅食已訖，說施伽他從座而去。時彼長者是阿尼盧馱弟子知識，佛僧去已，唯彼弟子未出其舍，是時長者白言：「大德！願以此鉢暫時相借，以所餘食欲寄與人。」苾芻即以師鉢與之。長者以鉢盛滿香饌寄與婬女，并附言曰：「賢首！我請三寶奉獻斯食，佛及僧伽並已食竟，汝可隨喜。」是時婬女既得鉢食，置餘器中，便於鉢底見尊者字，知是聖者阿尼盧馱所用之鉢，便作是念：「阿遮利耶乃見人天之所供養，我今有幸得見彼鉢，若我空然而送還者失大福利，事不應爾。」即取其鉢周遍揩拭，復用香湯再三淨洗，塗以香泥置妙座上，右膝著地持妙花鬘虔誠供養，燒香普熏發願而住。時有婆羅門，亦於婬女先有相知，來至其所見女供養，問言：「賢首！汝何所為？」答曰：「此鉢乃是尊者阿尼盧馱所受用器，即是人天所共尊重。我於此鉢略申供養。」婆羅門曰：「汝以婬染總攝諸人，沙門釋子亦不見放。」時諸苾芻聞是事已，以緣白佛，佛言：「凡諸苾芻，於己物上書名字者，有如是過，是故不應書己名字。」時諸苾芻不知何物是不應書，佛言：「有五種物皆不應書。謂：別解脫戒經、別解脫廣釋、及諸事等、與律教相應之義，并私己物，於己物上不應書字，可作私記憶持。」具壽鄔波離白佛言：「世尊！若律教等皆不合書者，於當來世諸苾芻等，心無持力咸多忘念，於諸緣起尚不能憶，如斯等事當復云何？」佛言：「若如是者，應書紙葉而受持之。」\n第二子攝頌曰：\n求寂墮鉢破，開餘存念者，\n作二種重籠，并隨所須物。\n爾時佛在室羅伐城。有一苾芻畜一求寂，常令持鉢。後於異時手脫損鉢，令師廢闕。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應令彼求寂洗鉢。」時舍利子有一求寂名曰准陀，常令持鉢，來請師曰：「鄔波馱耶！願見與鉢，我當洗之。」舍利子言：「佛為損鉢已制學處。」彼便白言：「我豈當作如斯過耶？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若知求寂能存護者，聽其洗鉢。」\n時有苾芻守持鐵鉢，垢生損壞多有孔隙，以緣白佛，佛言：「凡畜鐵鉢應可熟燒。」時諸苾芻多積柴薪而燒其鉢，即便損破，佛言：「不應如是火燒其鉢，可於籠內安置燒之。」彼便不知云何作籠，佛言：「籠有二種：一者匠作，二者自為。言匠作者，謂是陶師。言自作者，或時以瓮，或可用瓨截破用之。」彼安在地打著便碎，佛言：「盛灰令滿使人擎持，然後以釘徐徐疎孔鑿為兩段。」時彼於外不以泥塗，佛言：「應以草䴬作泥遍塗。」彼不以物塗拭於內，佛言：「應以麻滓作泥塗拭待乾。」然所燒鉢猶未受色，佛言：「內安稻䴬以籠合之口邊泥塗。」彼便以鉢置地而熏，佛言：「應用物支，於上重安事亦同此。」彼物薄小鉢便相著，佛言：「應可高支勿令相近。」仍不受色，佛言：「應數數洗然後更燒。」籠內煙出，佛言：「應灰擁口。」彼以牛糞積為大聚燒便損鉢，佛言：「應壘牛糞從上放火。」不知欲遣何人看火，佛言：「苾芻應自看守，若有別緣囑餘苾芻看，然後應去。」地上燒鉢多損諸蟲，佛言：「應淨灑掃。是故我今聽諸苾芻畜熏鉢籠，及隨此籠所須之物用皆無犯。」\n第三子攝頌曰：\n一衣不互作，澡浴可遮人，\n於褥不剃頭，病人隨服食。\n爾時佛在室羅伐城。時有施主造立浴室奉施僧伽，六眾苾芻各著一裙互揩身體。俗人入見作如是語：「此等諸人是何外道？」時敬信者答言：「是釋迦子。」居士聞已便起譏嫌：「彼之大師常有慚愧，云何此等無羞恥耶？」時諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「不應一裙互相揩洗。若有犯者得惡作罪。」時諸苾芻在浴室內令俗人入，見苾芻等以手揩足復更摩頭，俗人譏曰：「沙門釋子作斯鄙法，是不淨潔，既揩足已復用摩頭。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「入浴室時，無信敬人不應令入亦勿令作。若教作者得惡作罪。」時諸苾芻在浴室內無人守護，有諸居士來入其室，見苾芻等以手揩足復將洗面，便譏嫌曰：「沙門釋子實為鄙惡，以手揩足，復將洗面。」佛言：「若洗浴時，無令俗人入浴室內，應差苾芻為守護者。」時給孤獨長者，與一無敬信婆羅門往逝多林，苾芻見已報長者曰：「勿使此人入浴室內。」婆羅門曰：「我有何過而見遮止？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若知彼人有淨信者應許入室。」時有婆羅門入既被遮，見餘不障，婆羅門曰：「彼諸俗人皆許入室，何故於我而獨見遮？」苾芻報曰：「此已歸依受諸學處。」彼便答曰：「我亦歸依受其學處，願聽我入。」報言：「可爾。」便與受戒即許其入。彼既入已，見諸苾芻揩身下分復用摩頭，遂起譏曰：「沙門釋子實為鄙穢。」苾芻白佛，佛言：「若知其人久懷信者許入，若初信者勿聽。」\n緣處同前。時有長者請佛及僧入室洗浴，是時世尊將諸苾芻詣彼長者洗浴之處，見有苾芻與一苾芻揩摩身體。世尊告曰：「汝等見此苾芻與彼苾芻揩摩身不？」白言：「已見。」佛告苾芻：「其為揩者，是阿羅漢諸漏已盡。彼受揩者，是破戒人行罪惡法。汝等當知！不應師子與彼野干而為給事。」\n緣處同前。有一長者，娶妻未久誕生一息。年既長大，於善說法律而為出家，常求勝已尋義他方博學多聞，還來至此室羅伐城。父聞子至，便詣其所共相問訊。是時苾芻即為其父略宣法要，勸歸三寶受五學處。後於異時，復為其父說七有事福業功德。父聞子說深生敬信，作如是言：「尊者當知！我今亦願作七有事福業功德。」彼便答言：「可隨意作。」父便問言：「先作何事？」答曰：「當為僧伽營理浴室。」聞已還家營理事畢，來報子曰：「尊者！當稱我名請佛及僧就舍澡洗。」其子聞已，即詣佛所稱父名字，而為請佛。時彼長者發深信心，自為苾芻香油塗身，以米屑揩去。澡浴事畢，報其子曰：「我極疲勞為我塗背。」其子答曰：「世尊於此已制學處。」父便問曰：「所制學處其事云何？」答曰：「勿以師子供侍野干，故我不應而為執事。」父問子曰：「誰是師子？誰為野干？」子答父言：「我是師子，父是野干。」父曰：「斯為妙事，以我野干能生師子。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡是父母於其子處能為難事荷負眾苦，假令父母是極破戒，其子亦應為作供侍。是故我聽於其五處縱極破戒應為供給，所謂父、母、親教師、軌範師及諸病人。」\n爾時佛在室羅伐城。有一長者於阿蘭若處造立其舍，令諸苾芻隨緣乞食依此而住。時乞食者鬚髮既長，詣長者處，長者見已問言：「聖者！何故鬚髮如是太長？」答言：「賢首！無淨髮人。」長者告曰：「我遣人來可令除髮。」其剃髮人詣苾芻所，於臥褥上令彼剃髮。時彼長者作是思惟：「應觀尊者除髮以不？」即往蘭若苾芻住處，到已即於臥褥上坐，髮著其衣。長者還舍，其妻遂見衣上有髮，白言：「因何過彼剃髮人舍，令此衣上有其髮污。」長者思惟：「將非聖者於彼褥上而剃髮耶？」即重往觀，見其褥上有剃髮處，白言：「大德！可於餘處剃髮，勿令污褥。」時諸苾芻聞已白佛，佛言：「不應褥上而剃鬚髮。」便於淨地剃除鬚髮，佛言：「凡是僧伽灑掃淨地不應剃髮，若有犯者得惡作罪。」時有老病苾芻，不能出外剃髮，復遭風雨，佛言：「若無力者隨處剃除，然應掃除塗拭令淨，若不爾者得惡作罪。」又諸苾芻剪手足甲，隨處棄擲，佛言：「僧伽淨地若棄爪甲，得惡作罪。」\n緣處同前。時有苾芻，身嬰重病為苦所逼，便往醫處報言：「賢首！以所宜藥為我處方。」彼醫答言：「以水和󰉓非時可食。」答言：「賢首！世尊已制，不許我等非時噉食。」醫人答曰：「聖者！大師慈悲，必緣此事開諸病人。」以緣白佛，佛言：「有無齒牛食噉糠麥，後時便出其粒仍全，用此為󰉓非時應服。」時病苾芻雖服不差，醫人問曰：「聖者！先時所苦得瘳損不？」答曰：「賢首！今猶未除。」醫人曰：「豈非聖者未服水󰉓令病不差。」苾芻答曰：「我已服竟。」醫曰：「當如何服？」時病苾芻具以事告，醫言：「聖者！此非是藥，應用生麥󰉓。」以緣白佛，佛言：「多將水攪以物濾之然後應服。」病猶不差，復以此事告彼醫人，醫人答言：「勿濾而服。」以緣白佛，佛言：「醫人處方令服󰉓飲，若稠若團隨意應服。」\n緣處同前。時有苾芻身嬰重病，往醫人處問言：「賢首！以所宜藥為我處方。」彼醫答言：「以大肉團非時煮飲。」答曰：「賢首！世尊已制。」醫人答曰：「聖者！大師慈悲，必緣此事開諸病者。」苾芻以緣白佛，佛言：「有獸名犲，腹中腸直噉肉便出，體猶未變，應取彼肉煮而飲服。」雖服不差，醫人問曰：「聖者！所苦得除損不？」答曰：「未損。」醫曰：「豈可聖者未服肉汁令斯疾病而無損耶？」苾芻具答其事，醫言：「聖者！此是故物不堪為藥，應取新肉煮而飲汁。」白佛，佛言：「先以物濾然後飲之。」病猶不差，彼以此事告彼醫人，醫人答言：「勿濾而服。」以緣白佛，佛言：「醫人處方隨意應服，若乾若濕令有氣味，皆應服食，勿生疑慮。」佛告諸苾芻：「凡所有事，我於病人非時開者，於病差後咸不應作。若有作者，得越法罪。」\n根本說一切有部尼陀那卷第三\n4根本說一切有部尼陀那卷第四\n大唐三藏法師義淨奉　制譯\n第四子攝頌曰：\n煙筒壞色衣、鼻筒飲水器、\n針筒非寶物、眼藥合并椎。\n爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言：「如世尊說『開諸苾芻畜歙煙筒』，不知何物是所應作？」佛言：「唯除寶物，餘皆得畜。」「如世尊說：『開諸苾芻著壞色衣。』者，不知何物是？」佛言：「以七種縷作者隨意應畜。」「又開諸苾芻畜灌鼻筒，不知以何物作？」佛言：「除寶。」「又開諸苾芻畜飲水器，不知以何物作？」佛言：「除寶。」「又開諸苾芻畜盛針筒者，不知以何物作？」佛言：「除寶。」「又許畜眼藥椎及小藥合，不知以何物作？」佛言：「除寶。餘皆應畜。」\n第五子攝頌曰：\n藥器及𣰽毺、承足枮瀉藥，\n苾芻不應作，當擇死人衣。\n緣處同前。具壽鄔波離白世尊言：「如世尊說：『開諸苾芻畜貯藥器。』當用何物？」佛言：「除諸寶物。」「又開諸苾芻畜用𣰽毺，不知何者是所應畜？」佛言：「七種縷作應可畜持。」「又開諸苾芻為洗足故畜承足枮，不知何物？」佛言：「除寶。」\n緣處同前。時有長者，身嬰重病，往醫人處問言：「賢首！以所宜藥為我處方。」醫人答言：「先食膩物令其動病，然後應可服於瀉藥。」長者聞已遂服酥油。時有苾芻是彼長者常所供養，來過其舍慰問病人：「氣力安不？」答言：「聖者！我仍帶病，醫人處方先服酥油後服瀉藥。」時彼苾芻報長者曰：「我善醫方，爾有藥直擬酬醫者宜將與我，我有瀉藥可持與汝。」長者聞已答言：「甚善！」苾芻持藥與彼令服。是時長者藥利過度，令一使人疾往醫所問言：「賢首！我之家主藥利不停。」彼醫問言：「何人授藥？」使者報曰：「有一苾芻。」醫人聞已情生瞋忿：「汝應往彼問是何藥？」及其覆往苾芻處問，時彼長者便已命終。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！不應賣藥。若苾芻善醫方者，起慈愍心應病與藥。然諸苾芻，不應與他瀉藥捨之而去，應自觀察勿令過度。設有他行，囑人看守然後應去，仍報彼言：『利若過度，應以某藥為解。』若有苾芻，受他價直然後與藥，及以受雇為客作者，得惡作罪。」\n緣處同前。時有一人，負長者債，因被拘留經七八日，共立要契，某日當還。時負債人便作是念：「期日既逼，無可還彼，我應藏避。」復更思惟：「捨家逃竄此事為難，我當殺彼。」是時長者近逝多林，為負債人之所殺害，身有衣服，六眾見已共相謂言：「今時豐足糞掃之衣。」作是語已，即便共取。是時長者親族來見，惡言罵曰：「聖者！著大仙衣作斯非法極為鄙賤。」六眾報曰：「此非我殺，別有怨家來斷其命，我等今者取糞掃衣，此有何過？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！不應輒取此糞掃衣，若其大眾共知棄物，是衣應取。若不爾者得惡作罪。」\n第六子攝頌曰：\n鐵鍋并杵杓，自身不負擔；\n以食供父母，毛緂不充衣。\n爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言：「如佛所說：『為溫水故，開諸苾芻畜大鐵鍋令安鎖。』者，以何物作？」佛言：「除寶。」「聽諸苾芻為煎藥故畜杓器者，以何物作？」佛言：「除寶。」\n緣處同前。時六眾苾芻身自負擔，或於肩上擎持大幞。時婆羅門居士見已譏曰：「聖者！我等俗人，為於父母妻子眷屬，求覓衣食以身荷負。仁等為誰自為勞事？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！不應頭背肩腰而為擔負擎持大幞。若有犯者得惡作罪。」\n緣處同前。時有居士，娶妻未久便誕一息，顏貌端正人所樂觀，父便為子設初生會，付諸乳母令其養育。子漸長大，於佛法出家，日初分時著衣持鉢，入室羅伐城而行乞食，忽遇其父問曰：「汝已出家？」答言：「出家。」其父告曰：「汝之此身由我生育，今得成長，於苦樂事須相憂念，汝棄出家誰當濟我？」苾芻報曰：「我豈能為俗家之事。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「父母於子能為難事荷負眾苦，假令出家於父母處應須供給。」時彼不知何物應與，佛言：「應除衣鉢餘物供給。若無餘物，可從施主隨時乞求。若乞求難得，應以僧常所得利物共相供給。若無利物，應以僧常所食之分減取其半而為供濟。若常乞食隨他活者，以己所須滿腹食內，應取其半濟於父母。」\n緣處同前。時有施主，於聚落中造立住處供養眾僧，有老苾芻依此而住。時老苾芻，為禮制底往逝多林。六眾苾芻為貪利故，共作制法每為番次，常遣一人在門外立。鄔波難陀次當其直，即於門外經行而住，遂遙見彼老苾芻來，便作是念：「此何上座？我應就彼申其禮敬。」到已問言：「善來！善來！」彼便答曰：「我今敬禮阿遮利耶。」鄔波難陀即作是念：「此乃是其出家老叟，非但不識根本二師，亦復未曾知其敬法。」便調之曰：「善來老父！」因即引入逝多林中，為作解勞令其暫息。時老苾芻白言：「大德鄔波難陀！我今須出。」彼時問曰：「欲何所之？」答曰：「我禮制底事了還來，鄔波難陀復勸令住。」彼言：「大德！我先不作在外住意，遂於本處留著三衣，故我不應久為停息。」鄔波難陀曰：「此有三衣勿為憂慮，我當相與應守持之。」即便授與大被毛緂小褥𣰽毺，持作三衣并充下服。於日晡後鳴揵椎時，禮制底人悉皆共集，老苾芻曰：「鄔波難陀！我暫出房旋禮制底。」答言：「老叟！汝無三衣云何禮敬？」即取小褥充其下衣，又以麁繩繞腰纏束，復持毛緂以毛向外作嗢呾羅僧伽，重大毛緂亦毛向外作僧伽胝。既作是已報言：「莫訶羅！今可隨意而為禮敬。」時老苾芻既著衣已即出房外，諸苾芻見咸作是言：「莫訶羅！何處著此戲弄衣來？」答言：「我此三衣皆以守持如佛所制，何名戲耶？」苾芻問曰：「何人為汝持此三衣？」答言：「大德鄔波難陀！」諸人聞已咸作是言：「除此人輩，誰復能為如此惡事？」以緣白佛，佛言：「長毛衣服有如是過。汝諸苾芻！但是一切長毛之物，咸悉不應持作三衣。若有犯者得惡作罪。」如世尊說：「制諸苾芻咸不應畜長毛三衣。」時有淨信婆羅門及諸居士，以上毛緂及餘厚帔施諸苾芻，苾芻生疑便不敢受。彼諸居士報言：「聖者！若佛世尊未出於世，我等便以外道為勝。今者世尊降臨生界，我以仁等為上福田，施此微物，不蒙納受，豈令我等捨善資糧從此世間趣於後世？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應為受取，作彼物想守持而用。若是毛短體輕薄者，此物應作長衣持之。凡是厚大長毛等物，咸應作彼施主物心而為畜用。」\n第七子攝頌曰：\n髮爪窣覩波，任作鮮白色；\n隨意安燈處，一畔出高簷。\n爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者往世尊處，請世尊曰：「我今願以世尊髮爪造窣覩波，唯願世尊慈哀聽許。」世尊告曰：「當隨意作。」復言：「世尊！唯願許我於彼髮爪窣覩波上，以鮮白物而為塗拭，復於其處行列然燈而為供養。」佛言：「皆隨意作。」長者以燈安在級上，油下污塔，佛言：「可於級下行列然燈。」有犬食油墜損油器，長者白佛：「請造燈樹。」佛言：「隨作。」牛來觸破，長者白佛：「請為燈架。」佛言：「應作。」四面安燈便非顯望，長者白佛：「請作高簷。」佛言：「隨意。」\n第八子攝頌曰：\n門戶并簷屋，及以塔下基，\n赤石紫礦塗，此等皆隨作。\n爾時給孤獨長者白世尊言：「唯願許我於髮爪窣覩波中間空者為作門戶，復安簷屋并造塔基，復以赤石塗拭其柱，於塔壁上紫礦圖畫。」佛言：「隨意。」\n第九子攝頌曰：\n不應以橛釘，及昇窣覩波，\n開許金銀花，塔上以舍蓋。\n爾時佛在室羅伐城。諸苾芻眾於供養時，欲以花鬘挂於塔上，即便登躡，以釘釘塔挂諸花鬘。時婆羅門居士咸作是言：「仁等大師久除釘刺，何故今者以釘釘之？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應於窣覩波上尖刺釘之，若有犯者得惡作罪。然於剏始造塔之時，應出傍橛作象牙杙。」時諸苾芻至供養時，遂便登上窣覩波頂而安燈盞，佛言：「不於香臺頂上而設燈明，若有犯者得惡作罪。」時諸苾芻上窣覩波，安置幡蓋供養之物。時婆羅門居士咸共譏嫌：「不淨登躡。」佛言：「應使俗人。若無俗人應使求寂。若無求寂，諸苾芻等應先濯足淨以香湯或塗香泥，作如是念：『我今為欲供養大師。』然後昇塔。若異此者得惡作罪。若窣覩波形高大者，應可以繩繫相輪下攀緣而上。」有婆羅門居士，咸來詣髮爪窣覩波處，各持花鬘奉獻供養，所有乾花而不摒除，不能淨潔，佛言：「摒除。」時給孤獨長者請世尊曰：「我今願以金銀花鬘供養髮爪窣覩波。」佛言：「隨作。」塔上鳥栖不淨穢污，欲於其上造立覆舍，佛言：「應作。」復為無門，室闇損壞，佛言：「隨意開門。」\n第十子攝頌曰：\n鐵作窣覩波，及以金銀等，\n許幡旗供養，并可用香油。\n爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰：「願許我造鐵窣覩波。」佛言：「隨作。」復言：「欲以金銀琉璃水精銅等造作。」佛言：「應作。」「雖作，塔上未善莊嚴，欲以幡旗并雜繒綵而為供養。」佛言：「應作。」時彼不解造旗法式，佛言：「有四種旗，謂師子旗、牛旗、金翅鳥旗及龍旗等。」於旗幡上畫作四形，復白佛言：「我今先欲香油塗拭，次以紫礦欝金栴檀等作妙香水，洗髮爪窣覩波，唯願聽許。」佛言：「皆隨意作。」第三門了。\n尼陀那別門第四總攝頌曰：\n戶鐶隨處用，霑衣大小便，\n染衣損認衣，賒衣果無淨。\n第一子攝頌曰：\n戶鐶倚帶網，取米為眾食，\n寺內作私房，居人應受用。\n爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『於戶扇上應安鐶鈕。』苾芻不知當用何物？」佛言：「除寶，餘物應作。」「如世尊說：『苾芻應作倚帶。』不知當用何物？」佛言：「七種縷中隨一應為。」「如世尊說：『聽畜網。』者，應用何物？」佛言：「茅蒯麻芒皆悉應作。」「世尊復說：『許安窓網。』當用何物？」佛言：「除寶，餘並應用。」\n緣處同前。於此城中有一長者，於三寶中深生敬信，意樂賢善，遂於露形外道娶女為妻，長者告曰：「賢首！無上慈父是我大師，常所供養，及諸僧伽勝上福田，衣服飲食爾應供養。」時諸苾芻常依僧次，日日之中恒至此家而受其食。時彼長者，遇有他緣詣餘村邑，告其妻曰：「我今有事須向彼村。如我在時，於佛僧處常為供養，勿令闕乏。」答言：「聖子！我依教作。」時彼長者往苾芻處白言：「聖者！我今有事須至餘村，唯願僧伽，恒依僧次就我家食。」答言：「可爾。」時諸苾芻共相議曰：「彼長者婦先無信心，依僧次者及時早赴。」時長者妻見苾芻至，恚而告曰：「我未辦食、座復未敷，何故仁等平旦來至？」時諸苾芻自相謂曰：「彼長者妻久知無信，我等早至今已見瞋，明日臨中應可就宅。」時長者婦明朝凌旦，辦食敷座而待苾芻，是時僧伽臨中方至，女人報曰：「聖者！我無餘事業唯作此耶？我於晨朝早已辦食并敷床座，何故仁等臨午方來？」時諸苾芻互相謂曰：「我等早來已見瞋責，臨中而至還復被訶，我等苾芻乞食常事，宜可巡家以自供濟，更不往彼俗家而食。」時彼長者事了還家問其妻曰：「賢首！我諸聖者常來食不？」答曰：「唯初兩日就斯受食，後更不來。」長者思惟：「應是我婦現慳悋相令諸聖者不來受食。」時諸苾芻巡家乞食入長者門，長者見已問言：「聖者！仁等何不常來受食？」報言：「長者！我等先是乞食之人，但持鉢行足得充濟。」答言：「聖者！祇是我婦生慳悋心。然我田中歲禾新熟，隨意持去以充午食。」苾芻報曰：「佛未聽許。」以緣白佛，佛言：「作彼物想意，為僧伽持者，無犯。」復有長者，於逝多林為諸苾芻造一別房，於其房內多置床褥及諸利養。時諸苾芻番次守護，將別房物置眾物中。以緣白佛，佛言：「其別房物隨處受用。」又將利養和雜眾物，佛言：「不應和雜，住別房者應可受用。」\n第二子攝頌曰：\n隨處當用物，營作人所須，\n器具食燈油，隨施主應用。\n爾時佛在室羅伐城。時有長者於舊寺內別造一房，於彼房中多施床褥，及以利養並皆豐足。時諸苾芻便將別物入眾物中，佛言：「應隨住人而為受用，所有利養亦不應和隨本施用。」時諸苾芻分眾利物，不肯分與別房住人，佛言：「雖受別房亦與眾利。」時諸苾芻差授事人，以見別房遂不差遣，佛言：「依次應差。」於此城中有一乞食苾芻，勸彼施主歸依三寶受五學處。復於一時，為彼施主說七有事福業，讚其勝利。施主答曰：「我亦能作，當作何事？」答言：「應為僧伽造立住處。」施主報曰：「我有財物欲營福業，未有人助。」苾芻曰：「爾可將來我能助作。」時彼施主持物授與，即請為造。苾芻領物安己房中，不為修造。施主念曰：「我暫往觀新造住處營作了未？」施主既至，不曾見有營作之處，白言：「聖者！何故多時不為營作？」苾芻答曰：「營作之具是我所須，此物並無若為興建？」施主報曰：「我所施物何不充用？」苾芻報曰：「此物已屬四方僧伽，誰能損用？」時諸苾芻以緣白佛。佛言：「施主聽者，應取此物作其器具。」時此苾芻因行乞食到施主家，長者遙見作如是言：「聖者！仁既日日巡家乞食，我所造寺誰當撿挍？」苾芻報曰：「我豈忍飢為人造寺？」長者答言：「我所施物何不取食？」報言：「此物已屬四方僧伽，佛未聽許。」以緣白佛，佛言：「施主聽者應用。」便作上妙美好飲食隨情食用，佛言：「不應如是，應食麁食。」食麁食時無力撿挍，佛言：「如僧常類。」苾芻食時，藏其器具內闇室中，復須燈油巡家而乞。時彼施主復見乞油問言：「聖者！欲何所作？」以事而答。長者報言：「何不用物？」具答如前，佛言：「施主聽者用時無犯。」彼便通夜不滅燈明，佛言：「不應經夜留燈，若收物竟便可滅除。如是應知塗足等物，所緣營事准上應用。」\n第三子攝頌曰：\n令雨霑僧物，夜半共分床，\n小座並依年，敷席咸同此。\n爾時佛在室羅伐城。六眾苾芻，披僧伽帔既出，各分置於露處，令雨爛壞。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「大眾臥具不應經夏令雨損壞，不收舉者得惡作罪。」時諸苾芻著僧伽衣浣染造鉢，令衣損壞，佛言：「若著眾衣染衣造鉢得惡作罪。」六眾苾芻人間遊行，遇到一村，於彼村中有僧住處，夜過初更方始入寺，至親友處各為解勞。六眾告曰：「汝諸具壽！大師正法現住於世，仁等如何而不依教？勿令於後生悔恨心，爾可隨年授我臥具。」時舊住人便於夜半，總集僧祇所有小座床褥，一處共分，六眾苾芻便取臥具隨處眠息，供給纔了遂至天明。是時六眾告諸苾芻：「爾等收取臥具，吾欲進途。」主人告曰：「上座但求一夜自取身安，遂令大眾得黃熱病。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應於夜分僧臥具，應隨親友一夜而住。若更停留可隨年與，若異此者得惡作罪。」時六眾苾芻遊歷人間至一聚落，於彼村中有一住處，既入寺已見舊床席，是時六眾便於大床并諸弟子各隨眠息。然此六眾並是耆年，曾無有人輒能移動，自餘耆宿便於地上隨處而臥。至天明已詣逝多林，時諸苾芻見已告言：「善來！善來！所有遊履得安樂不？」答曰：「寧有安樂，在地上臥竟夜不安。」報言：「具壽！爾於昨夜何處房眠？」即以上事具告諸人。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若大床座及餘敷褥，應從上座隨次行與。」\n第四子攝頌曰：\n大小便利處、經行不惱他，\n洗足及拭鞋，釜篦不奪用。\n緣處同前。時六眾苾芻，常於大小便室來往經行，并共談語教授讀誦種種調戲。見他苾芻將欲入時，遂相遮止，告言：「汝且莫入，我是耆年。」故作稽留令他生惱。時諸苾芻起嫌賤心，以緣白佛，佛言：「大小便處不應經行久住相惱，若有犯者得越法罪。」時六眾苾芻於洗足處貯水瓮邊，驅他令起，自言：「我是耆年，應合先用。」佛言：「於洗足處，若先洗時事未了者，不應強喚令起，得越法罪。」時有苾芻前入小便，六眾後至告言：「我老！」佛言：「於先到者即可前入，此處不應隨其年次。」復有苾芻，洗足欲半，六眾後來告言：「我大，汝應相避。」佛言：「不應如是，凡為上座須識時宜，雖合在先，看事未周不應令起。若令起者得越法罪。」時有苾芻，以物拭鞋可欲將半，六眾見奪，報言：「我老！」佛言：「不應依年，待先用竟，未了奪者得越法罪。」復有苾芻，釜中煎藥尚未煎半，六眾便奪，答言：「我老！此應先用。」瀉之於地自將其釜。佛言：「不合依年，待先事畢然後方用。若不依者得越法罪。」僧祇鐵篦苾芻先用攪藥未了，六眾復奪，佛言：「不應。若有犯者，得越法罪。」\n第五子攝頌曰：\n染釜及水瓶、僧鉢并飲器、\n刀石爪鼻物、支床不問年。\n緣處同前。有諸苾芻，用僧伽染器瓶釜等物，以煮染汁事欲將半，六眾報曰：「我應先用。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應依年，待先用竟。若強奪者得越法罪。」時有苾芻先用眾鉢食猶未了，六眾告曰：「我是耆年應與我用。」以緣白佛，佛言：「待彼食了，不應強取。若故奪者得越法罪。飲水器物准上應知。」時有苾芻剃髮將半，六眾來至遂奪其刀，佛言：「若剃未了不應取用。其磨刀石准上應知。」剪甲小刀用割纔半，淨鼻鉗子現用未了，及支床物，彼臥時奪，以緣白佛，佛言：「此等諸物並不依年，待彼事終，方可就取。若不依者，得越法罪。」\n第六子攝頌曰：\n羯恥那衣𭘻，絣線正縫時，\n染汁雜物等，用時不應奪。\n緣處同前。是時大眾有羯恥那衣𭘻。有一苾芻，用此衣𭘻張僧伽胝等，作衣纔半，六眾來見即便強奪：「我是耆宿，理應先用。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「他用未了不應輒奪，待彼事畢方可取之。如其奪者得越法罪，如是應知。」絣線縫刺纔半用時，六眾便奪，佛言：「待了方取，不竟取者得越法罪。若用染汁、刀子，及針剃髮衣坐砧，皆不應奪，准前應知。」\n根本說一切有部尼陀那卷第四\n5根本說一切有部尼陀那卷第五\n大唐三藏法師義淨奉　制譯\n第七子攝頌曰：\n外道覆認衣，作記死時施，\n有五種親友，得法獨應行。\n爾時佛在王舍城住竹林園。時摩揭陀主影勝大王，聞說妙法得見諦已，遂與八萬諸天子眾，并摩揭陀國長者、居士婆羅門等過百千數，於大眾中制立嚴教，擊鼓宣令普告國人：「不得有人輒為竊盜。若有犯者驅令出國，所有家資庫藏財物，悉皆給與被賊之人。」是時世尊，為憍薩羅國勝光大王說《少年經》，得調伏已，亦於國界作其嚴制：「於我國中不得有人輒行竊盜，如有犯者斷其命根，所有家資庫藏財物，悉皆給與被賊之人。」爾時群賊咸悉逃竄，二國中間屯營而住。摩揭陀國有諸商人，相隨而往憍薩羅國。到彼界已，時諸商主告其伴曰：「我今平安，仁可歸去。」從者去已，賊便遙見知無護者，便共劫奪。時諸商人咸悉走向憍薩羅國，投勝光王。既到王所，前白王曰：「大王當知，於此國界先多交易，今由群賊商侶不來。」時勝光王勅大將軍名毘盧宅迦：「卿可急往捕捉群賊，并所盜財將來見朕。」是時大將部領四兵，勇力軍眾象馬車步，往賊營處曠野林中。彼諸群賊總集險林，放捨兵戈分所得物。爾時將軍既遙見賊，便於四面周遍列軍，戰鼓纔鳴群賊驚懾，或有奔逃、或遭殘害、或時被殺、或復生擒，收所盜財并諸賊黨，還至王所啟大王曰：「此是彼賊并所盜財。」時勝光王告諸人曰：「汝之本物各任將去。」商估賈客既認物已，諸外道輩亦取自財及赤石染服，并將苾芻所有衣鉢。時諸苾芻後至王所，王曰：「仁等亦應認取衣鉢。」苾芻報曰：「此貨物中無我衣鉢。」王曰：「仁等豈非先被賊劫？」答曰：「我亦被賊。」王曰：「若無者，宜應喚彼外道，并將所認衣物隨來。」時彼外道既聞王喚，持衣即來。苾芻見衣作如是語：「此是我僧伽胝、此是僧脚敧。」王告外道曰：「彼是小賊，汝是大賊，強認他衣。」彼默無對。王言：「聖者！仁於衣物有記驗不？令我得知，此屬外道，此屬苾芻。」苾芻報曰：「我衣無記。」以緣白佛，佛言：「苾芻衣物應為記驗。」不知云何，佛言：「應為紐結或墨點淨，及餘記驗方乃持之。」\n佛在室羅伐城。有一長者，娶妻未久誕生一息，其妻身死更娶後妻，未久之間復生一子。其第二子為母所苦，於善法律情希出家，既出家已遊歷人間。其父後時遇遭重病，定知將死，命長子曰：「我所有財應作三分。」子承父命遂即分三。便報子言：「此是汝分用充家業，一分屬吾以供葬事，餘之一分與出家子。」便自歎曰：\n「積聚皆消散，崇高必墮落；\n會合終別離，有命咸歸死。」\n說是語已遂即命終。其出家子聞父身亡，即到兄所孔懷相見，兩共哀號問訊既終。兄乃告曰：「父亡之日先有遺言，留一分財可宜收取。」苾芻念曰：「如世尊說：『死後當與此非法財。』」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡在家者命欲終時有攀緣心，如是施財並宜收取，父分與財勿生疑慮。既受財已，於三寶中而興供養。其出家者臨終之日無顧戀心，若言：『我死後與。』者，如是之財即不應取。」\n緣處同前。有二苾芻共為親友，言談得意同處而居。時一苾芻人間遊行隨緣施化，於本房中及經行等處，忘遺衣物并齒木土屑。時彼親友為收舉已，遂起疑心即往白佛，佛言：「收取無犯。然而親友有其五種。云何為五？一者相愛，二者心喜，三者師長，四者得意，五者彼聞用物情生悅樂。如斯五種聽許收用。」\n緣處同前。時有長者，娶妻未久誕生一女，年既長大便捨俗累，於佛法中而為出家。時屬飢儉乞求難得，巡門乞食漸至父家，父見女來即前問曰：「聖女！爾於今者云何濟命？」便報父曰：「乞食巡門實誠難得，雖經辛苦亦不充虛，飢火所燒甚難堪忍。」父聞斯語慘然不悅，便告女曰：「爾若在家不出家者，設無憐愛終須供給；從今已往每日可來家中受食。」既受請已，便於他日復將一伴來詣父舍，受其請食，父報女言：「我今無力能濟二人，宜可獨來而取於食。」女報父言：「世尊不許一女獨行，佛若許者不遭斯苦。」時苾芻尼具以上事白諸苾芻，苾芻以緣白佛，佛言：「若時飢儉乞求難得不充濟者，聽苾芻尼從眾乞法，於父母舍而作往還。應如是乞，敷座席鳴揵稚，言白既周，尼眾集已，時乞法尼先從上座次第禮僧，於眾首前合掌恭敬蹲踞而住，應如是乞：『大德尼僧伽聽！我苾芻尼某甲，今逢儉歲飲食難得，若無飲食不能存濟。我某甲今從尼僧伽，乞於親族邊作往還住止羯磨。願尼僧伽與我某甲於親族邊作往還住止羯磨，是能愍者願哀愍故。』第二、第三亦如是說，羯磨白二准此應作，如百一中說。若苾芻尼，大眾為作與諸俗親往還羯磨竟，此苾芻尼得獨行無犯，往親族家隨意而食。復至豐時即不應往，如獨往者得越法罪。」\n第八子攝頌曰：\n賒取他衣去，及為他和市，\n不高下買衣，應二三酬價。\n緣處同前。時有苾芻，於俗人處賒買他衣，將至寺內遂即身亡。時彼衣主既聞消息，急詣寺中告諸人曰：「某甲苾芻今何所在？」苾芻答曰：「彼已身死。」衣主告曰：「彼於我處賒取衣來，今可還直。」苾芻報曰：「仁今可去，詣彼屍林，隨索衣直。」衣主報曰：「所有衣鉢仁等共分，遣向林中從屍索債，如何釋子欺誑於人。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻身死，所有衣鉢，應還衣價。」復有苾芻，於俗人處賒取貴衣，乃至苾芻身亡之後，是時衣主來至寺中問言：「某甲苾芻今何所在？」答曰：「彼已身亡。」衣主告曰：「其人我處賒取衣來。」時諸苾芻還將本衣却付，衣主報言：「彼所將物是貴價衣，今此相還全無所直。」時諸苾芻不知云何，以緣白佛。佛言：「應隨現前所有之物可充衣價。應告彼言：『其人已死，現有斯物，今以相還宜生歡喜。』」時有二居士共為交易，一人問曰：「此衣幾價？」衣主答曰：「二十迦利沙波拏。」買衣人曰：「我今酬汝十迦利沙波拏。」時鄔波難陀來至其所，彼之二人作如是念：「諸大苾芻出言決定，我等宜應請斷其價。」二人共問鄔波難陀：「大德！此之衣物價直幾多？」是時鄔波難陀私問一人：「汝欲買衣？為當賣衣？」答言：「我買。」鄔波難陀報曰：「此衣價直二十迦利沙波拏。」又問第二：「汝欲賣衣？」報言：「我賣。」鄔波難陀報曰：「此衣可直四十迦利沙波拏。」二人交易，賣索四十，買酬二十，因致紛諍。買衣人曰：「我於和市人邊聞直二十。」衣主復云：「我於和市人邊聞直四十。」互相謂曰：「我等二人共於一處聽其斷價，兩種不同，定是彼人故為鬪亂。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「凡諸苾芻，不應為他俗人斷價，亦復不應於交易處輒論貴賤如和市法。若有犯者得惡作罪。」時諸苾芻欲買衣服高下酬價，俗人報曰：「我是小興生人，仁等乃是大興生人。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應酬價高下，若諸苾芻欲買衣者，應令俗人酬其買價。若無俗人，應可二三得自酬價，過此酬者得惡作罪。」\n第九子攝頌曰：\n果樹差修理，四種不應分，\n果熟現前分，觀時莫諠戲。\n爾時佛在王舍城。時頻毘娑羅王，以一千根菴沒羅林施與僧伽。時諸苾芻雖取果食不令看守，遂致摧折而便荒穢。頻毘娑羅王見林摧折，問左右曰：「此菴沒羅林是誰園樹？」大臣答曰：「此是大王先以千株菴沒羅樹施與苾芻僧伽，僧伽食已而不看守，因即摧殘致斯荒穢，然諸聖者曾不修理。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「於寺基業不應棄捨，大眾應差守園之人令其修理。」時守園人遂安籬柵，計諸果樹分布與人，於樹根下而嚼齒木、或時漱口、或洗手面濯足浣衣。是時林樹被溉灌已，枝葉滋榮果實豐熟。有眾多客苾芻來告舊人曰：「美果新熟仁應惠我。」舊人答曰：「我等已分，仁何得食？」報言：「此是軌範師分、此是親教師分、此同親教師分、此同軌範師分。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有四種物皆不應分。云何為四？一者四方僧物，二者窣覩波物，三者眾家病藥，四者寺資產物。若有違者得惡作罪。此等諸果應行與僧。」時有賊來偷果，世尊告曰：「大眾應差守護園人。」既受差已專為守護，因斯闕食，佛言：「更別差人應早食已替彼令食。」如世尊說：「菴沒羅果分與眾僧。」時守園人平等分與，其果有蟲。佛言：「應審觀察，蟲者簡却，先作淨已然後行之。」諸苾芻等淨果之時，高聲諠戲口出涎唾灒污其果，佛言：「不得諠雜，應聖默然而為觀察。若諠鬧者得惡作罪。」\n第十子攝頌曰：\n無淨人自行，自取不應食，\n不選開其病，結界證耕人。\n如世尊說：「菴沒羅果應行與僧。」不知誰應合行？佛言：「令淨人行。若無淨人，應使求寂。求寂無者，先作淨已苾芻受取，應可自行。」如世尊說：「差守園人令其守護。」淨人求寂纔去之後，眾鳥咸來啄損其果，佛言：「應以樹葉蓋覆。淨人求寂事畢還來，宜應指示。」時六眾苾芻次差守園，簡取美好菴沒羅果，持至住處受已而食。時諸苾芻互相謂曰：「美好之果久不見行。」報曰：「無可將來。咸被六眾簡取，好者持至住處，令他授與皆自噉食。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應自取而食，若有食者得惡作罪。」時六眾苾芻自選好者令授而食，與此與彼遂便鬧亂，佛言：「不應自選而食。若有食者得惡作罪。無犯者，若火力微應取熟者，火力強盛應可食生。」\n緣處同前。時諸苾芻人間遊行，遇至一村於中有寺，既入寺已，不見一人。舊住苾芻，先向晝日遊處，寺內皆空。時客苾芻自相謂曰：「此之空寺既無苾芻，我等豈於無界之處而為居住？當共結界。」先結小界。時舊苾芻遂即來至，客便告曰：「善來！善來具壽！仁可來此我為解勞。」主人報曰：「具壽！何為却與我等解勞？我是主人，暫向晝日閑靜之處。」客便告曰：「我欲結界，已於此處先結小界。」主人報曰：「我於此處先已結界。」彼此懷疑：「為取先界？為取後耶？」以緣白佛，佛言：「應取先界，後結不成。凡客苾芻至他住處，應可住經七八日已，無人來者，應共結界。若異此者得惡作罪。」\n緣處同前。有一苾芻住阿蘭若處，有二耕人共為鬪諍，遂以身手互相捶打。時此二人便以苾芻為證見者。時彼二人相牽俱至王所，各申道理，言有證人。令喚苾芻。苾芻既至，王自問曰：「此事如何？」苾芻白言：「大王！若能自立要契如轉輪王者，我能白王。」王然其契。苾芻答曰：「此二鬪人，更互相瞋，俱行拳棒。」王既聞已二皆與罪，苾芻告曰：「大王！何故行罰？向者立要如轉輪王行化於世。」王曰：「輪王如何行化？」答曰：「夫輪王者，止其無益，令行有益。」王曰：「若如是者，二俱有犯，各與輕罰，兩皆釋放。」是時二人各生嫌恨。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有鬪打者，苾芻不應在傍看住。若見諍者急捨而去，如不去者得惡作罪。」\n尼陀那別門第五總攝頌曰：\n菩薩像供養，吉祥大眾食；\n大會草稕居，集僧鳴大鼓。\n第一子攝頌曰：\n聽為菩薩像，復許五種旗；\n為座置尊儀，鐵竿隨意所。\n緣處同前。若佛世尊自居眾首為上座者，便有威肅眾皆嚴整，世尊不在即無上事。是時給孤獨長者來至佛所，禮雙足已退坐一面，而白佛言：「我今欲作贍部影像，唯願聽許。」佛言：「應作。」欲安幡蓋，佛言：「隨意。」時彼長者不知欲造何幡？佛言：「有五種旗幡：謂師子幡、莫羯羅幡、龍幡、揭路荼幡、牛王幡。」長者復請為贍部影像作座，佛言：「可作。」又作鐵竿而懸旗幡，佛言：「應作。」\n第二子攝頌曰：\n供養菩薩像，并作諸瓔珞，\n塗香及車輿，作傘蓋旗幡。\n緣處同前。給孤獨長者白佛言：「豈非佛為菩薩時廣作供養？」佛言：「如是。」「我今欲為贍部影像隨意供養。」佛言：「應作。」「世尊為菩薩時著諸瓔珞？」佛言：「如是。」「我今欲為贍部影像作諸瓔珞。」佛言：「隨意，唯除脚玔耳璫，餘皆任作。」「我今欲作磨香塗香拭佛手足。」佛言：「應作。」「佛為菩薩時乘輿出入或乘御車，我今欲作輦輿。」佛言：「應作。」復言：「為菩薩時常持傘蓋隨從幡旗，我今欲為影像作其傘蓋并造諸幡。」佛言：「應作。」「菩薩在家常著花鬘瓔珞以為嚴飾，我今亦作用莊嚴像。」佛言：「如是種種莊飾之具，我皆聽作。」\n第三子攝頌曰：\n吉祥并供養，花鬘及香合，\n諸人大集時，晝開門夜閉。\n爾時給孤獨長者請世尊曰：「佛為菩薩時，一切大眾以吉祥事恭敬供養。佛若聽者，我於贍部像前，為吉祥事并設供養。」佛言：「隨意應作。」「我今復欲作頂上鬘及諸香合供贍部像。」佛言：「應作。」長者言：「我因贍部像莊嚴寺宇。」時諸苾芻彩畫其寺，以諸香泥花鬘燒香末香，奏諸鼓樂廣設供養。時眾人等見此希奇生未曾有，共相謂曰：「此之住處極妙莊嚴。」時諸苾芻見人鬧亂晝日閉門，俗人見已便起譏嫌云：「障生善。」以緣白佛，佛言：「若有鼓樂為供養時，晝日開門至夜宜閉。」\n第四子攝頌曰：\n大眾集會食，薜舍佉月生，\n香臺五六年，並應為大會。\n爾時給孤獨長者設供養時，眾多苾芻等七眾俱集。長者見已生大歡喜，作如是念：「如世尊說：『苾芻！有五種時施。云何為五？一者於客來人及將行者而為給施。二者於病人及瞻病者而行給施。三者於飢儉年及在險路而行給施。四者若得新穀新果及新節歲，先於持戒有德為供給已後當自食。五者若遇風雨寒雪之時，應持餅粥󰉓及諸漿往施眾僧，勿令聖者冒涉艱辛，受我飲食安樂而住。』我今見此苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，遠來至此疲於道路。若佛聽者，我當為此而設大會。」即往佛所禮雙足已，在一面坐白佛言：「世尊！如佛所說有五種時施，廣如上說。由觀菩薩大會供養四方人眾悉皆雲集行路辛苦，若佛聽者我當設供。」佛言：「隨意應作。」長者遂設無遮大會。\n爾時長者白佛言：「我今更設大會。」佛言：「應作。」長者白佛：「菩薩生時是何月日？」佛告長者：「薜舍佉月日月圓時是我生日。」「我今欲作生日大會。」佛言：「應作。」「我今欲為贍部影像而作香臺。」佛言：「應作。」「世尊為菩薩時經於幾歲而除頂髻？」佛言：「五歲。」「我今欲作五歲大會。」佛言：「應作。」「世尊菩薩於幾歲時重立頂髻？」佛言：「六歲。」餘如前說。「世尊！我欲為作贍部影像作佛陀大會。」佛言：「應作。」\n第五子攝頌曰：\n大會為草稕，不應雜亂坐，\n應打揵稚鼓，告時令普知。\n給孤獨長者設大會時，六大都城並皆雲集。時諸苾芻亦復來至，由斯席薦並皆闕少，佛言：「長者！應結草稕隨時坐食。」苾芻食已不收而去，以緣白佛，佛言：「苾芻食了應收草稕舉置一邊，方隨意去，若作佛陀會已應須棄之。」時諸苾芻不依大小，越其次第相雜而坐，令行食者久延時節，或時食竟更有人來失其時候，佛言：「應告時至。」雖告時至，眾鬧不聞，世尊告曰：「應打揵稚。」猶尚不聞，佛言：「應可吹螺并復擊鼓。」然未普聞，佛言：「打大鍾鼓。」佛令打鼓，打三下已即便長打，諸有病者及授事人致有闕乏，佛言：「應待病人請得食已，并授事人食竟然後長打，若不爾者得越法罪。」\n第六子攝頌曰：\n集僧鳴大鼓，供了去幢幡；\n若多獲珍寶，隨應悉分與。\n如世尊說：「應打揵稚及吹雙螺者。」雖如是作猶不普聞，佛言：「應打大鼓令響普聞，為大會時遠近咸集。」設會雖竟人猶不散，世尊告曰：「應除供養所設幢幡，時眾見已自然散去。」作此會時苾芻僧眾多獲珍財，不知云何，佛言：「據合得者，先從上座乃至行末，隨其大小准法平分。」時諸苾芻猶自紛擾，佛言：「眾若多者，應可千人與其一分各自分之，或復百人、或二十人乃至十人而為一分，令自分取。」鄔波離白佛言：「十人分中若一身死，亡人之分誰合得耶？」佛言：「若十人內已分衣竟，亡人之分應入僧伽。如其未分，九人合得，多亦准斯。」\n尼陀那了。\n根本說一切有部尼陀那卷第五\n根本說一切有部目得迦卷第六\n大唐三藏法師義淨奉　制譯\n大門總攝頌曰：\n最初為懺謝，第二定屬物，\n第三資具衣，目得迦總頌。\n別門初總攝頌曰：\n懺謝草田中，合免王影勝，\n狗肉盞甘蔗，糖酥根等聽。\n第一子攝頌曰：\n懺謝非近圓，觀求寂相貌，\n苾芻與尼法，互秉法皆成。\n爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻分作兩朋決擇義理，便生鬪諍，其小苾芻訶責大者。時大苾芻退入房中情生忿恨：「如何卑小󰖷突於我？」既為瞋火所燒惱故，因茲命斷生毒蛇中。時小苾芻心生追悔：「我為不善，豈合瞋責上座苾芻，我今應往從乞懺摩。」作是念已，與諸苾芻俱往其處，見彼門閉，便以物開到苾芻所，欲申頂禮白言：「大德！願見容恕。」遂見囓毒大蛇含瞋而住。是時世尊，以大悲力來至其所告苾芻曰：「汝今應可禮彼雙足從乞懺摩。」白言：「世尊！云何令我禮此蛇足？」世尊告曰：「應作昔時苾芻身想而為禮敬。」時彼苾芻向蛇作禮。世尊告曰：「賢首！汝應容恕。」即為毒蛇說三句法，報言：「賢首！汝於我所已修淨行，應生天上，但由瞋火所燒害故，生毒蛇中。賢首應知！諸行皆無常，諸法悉無我，寂靜涅槃樂。汝宜於我起淨信心，由此功德捨傍生趣生善道中。」時彼毒蛇便作是念：「我今不應親於世尊聞三句法而更噉食養無益身。」諸傍生類飢火最強，以不食故便即命終。由於世尊心生淨信，於此命過得生天上。凡初生天若男若女，皆悉法爾起三種念：「我於何處死？今於何處生？由何業緣而得來此？」即自觀見，捨彼蛇身生此天上，由於佛所起淨信心。爾時天子便作是念：「今我不應不至佛所禮拜供養，應往佛所報恩奉事。」時彼天子即著上妙七寶瓔珞耳璫臂釧，而自莊嚴光明赫奕，以天妙花、嗢鉢羅花、鉢頭摩花、分陀利花，持是等花，過中夜已來至佛所，即以天花散布佛前，禮雙足已在一面坐。由是天子威光力故，令逝多林光明普照。爾時世尊觀彼天子意樂隨眠根性差別，而為說法。時彼天子既聞法已即於座上獲預流果，既得果已白世尊曰：「我今所證，非父母等能作斯事，廣說如餘。由依世尊慈善力故，從三惡道拔出於我置天人處，生死流轉得其邊際，血淚大海皆令枯竭，身骨大山今已超過，無始時來積聚二十有身見山，以智金剛杵而摧碎之，證預流果。世尊！我於今日歸依三寶，證知我是鄔波索迦。始從今日乃至盡形，於三寶所心極淨信。」時彼天子禮佛雙足，右遶三匝忽然不現，還本天宮。\n時諸苾芻，於初後夜警覺勤修澄心靜慮，見逝多林光明赫奕，咸作是念：「為是梵釋諸天及四天王，或是大力天子等詣世尊所而為禮覲？」作是念已行詣佛所，頂禮雙足即以上事具白世尊。世尊告曰：「非梵天主，乃至亦非大力天子來詣我所而為奉覲。汝等頗憶有大毒蛇我為彼說三句法不？」白佛言：「見。」世尊告曰：「彼既命終得生天上，來詣我所。我為說法，便得見諦還向天宮。以是因緣光明普照。」世尊告曰：「以不容忍有如是過，是故苾芻若有瞋諍，宜速懺謝共相容忍，勿令後時招斯過失。」時有苾芻新被訶責，即便就彼請其容恕，遂增瞋恚而報之曰：「看此與我極為嬈惱。」佛言：「不應新被瞋責便就懺摩，待彼停息可求容恕。」\n於此城中有二苾芻，共論法義遂生瞋忿，少年苾芻訶責老者。時老苾芻入房而住，起極瞋恚因即命過，生毒蛇中。爾時世尊命具壽阿難陀曰：「汝可詣彼囓毒蛇所，稱我言教，唱言：『無病！』報言：『賢首！汝已於我正法律中而為出家，於四沙門果隨一應證。汝由前生重瞋恚故生毒蛇中，故汝宜應容恕於彼。』」時具壽阿難陀承佛教已，詣毒蛇所報言：「賢首！佛於仁者問言無病。復作是語：『汝已於我正法律中而為出家，於四沙門果隨一應證。汝由前生重瞋恚故生毒蛇中，是故汝應容恕於彼。』」是時毒蛇在於房內，詬詬作聲不忍而住。世尊復命具壽大目連：「汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告，廣說如前。」目連至已，時彼毒蛇於戶扇孔，暫出其頭復還却入。世尊復命具壽舍利子：「汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告，亦如前說。」舍利子至已，時彼毒蛇於戶扇間露出半身還縮房內。是時世尊自詣房中告其蛇曰：「賢首！汝已於我正法律中而為出家，於四沙門果隨一應證，未得其一。汝由前生瞋恚重故生囓毒中，是故汝應容恕於彼。」蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是時世尊告彼苾芻曰：「汝應求謝此囓毒蛇。」白言：「世尊！我欲如何行懺謝法？」佛言：「應禮雙足。」白言：「世尊！豈非落在傍生趣中，我今云何禮敬其足？」世尊告曰：「汝心緣彼苾芻前身想在目前方禮其足。」時此苾芻作是想已便禮其足，蛇即以頭覆苾芻頂如懺謝法。世尊告曰：「汝諸苾芻！由瞋恚故生此過失，是故苾芻若相瞋恨，應速懺摩。」晡後相瞋，旦應求謝，彼懺摩時轉增瞋恚，佛言：「應先致問，後乞容恕。」彼仍不受，佛言：「應受。」至相近處不為禮敬，佛言：「至勢分處即應致禮，彼應答言：『無病。』若不爾者，二俱得罪。」\n復有二苾芻，平章法義情生忿恨，是時少年訶責老者，其少苾芻自知非理，禮老者足求請懺摩。是老苾芻默然而住，少者念曰：「此既極瞋不容忍我，待其瞋息後當就謝。」時老苾芻往舊房內懷瞋而住，時少年者至彼房中執足頂禮告言：「大德！幸見容忍。」彼發大瞋告餘人曰：「大德！請觀此人，故來惱我。」少年便念：「由佛世尊遣我懺謝，應以慈心利益心而自安住。然此苾芻，既見我來情無喜樂，我復何須求彼容恕？」便不復申來就禮敬。後於異時，其老苾芻與餘苾芻來往經行共為言話，時少年者向彼行處欲禮餘人，餘人見已告老者曰：「尊者！此人戒淨何不懺摩？」老者答曰：「此有惡心但來禮汝。」時老苾芻語傍人曰：「汝今目擊但禮於汝，不禮於我，親驗此人定懷惡念。」時彼傍人報少者曰：「此人戒淨何為不禮？」時少苾芻廣說前事。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡為諍者至相近處應為禮敬。彼應答言：『無病。』不依行者，俱得惡作罪。應但合掌而為敬禮。」\n爾時具壽鄔波離，白世尊曰：「正受戒時，其受戒者作如是語：『具壽！不應與我進受近圓。』時諸苾芻強為其受，不知此人成近圓不？」佛言：「鄔波離！不成受。已發言尚名捨戒，況正受時得名善受？」\n如世尊說：「求寂年滿二十應受近圓。」而此求寂不知年幾。時諸苾芻亦起疑念不受近圓，是時彼人防心而住。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應察彼相。」時諸苾芻露彼形體，觀其隱處及以腋下，彼生羞愧。世尊告曰：「可於高象牙杙上及笐竿等挂瓶鉢袋或餘衣物而告彼言：『汝今可取彼衣鉢來。』當舉手時應觀腋下毛相長短。」復白佛言：「如諸求寂正受戒時，諸苾芻眾遂便為秉苾芻尼羯磨而受近圓，得名受不？」佛言：「成受近圓，諸苾芻得越法罪。」\n第二子攝頌曰：\n草田村略說，生心褒灑陀，\n賊縛不同愆，六開僧教罪。\n爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻與諸商旅共伴而行，至褒灑陀日，見有空閑軟草之地，共相謂曰：「諸大德！好軟草地，我等於此為褒灑陀。」即便共坐為長淨事。乃至事了，勇健商人悉皆過盡。時諸苾芻隨後而去，咸被賊劫。來入寺中，時舊苾芻見此客來，便即問曰：「善來大德！安樂行不？」答言：「何有安樂？我被賊劫僅存餘命。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應貪其軟草平處而為長淨，須逐行伴至村邑已方為長淨。」如世尊說：「近村邑處方為長淨。」時諸苾芻半已入村、半在村外，便作是念：「我今別住為作長淨為不作耶？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「其入村者，應集一處而為長淨。在村外者，離村勢分共集一處為長淨事。苾芻未集不應長淨，若不集者得越法罪。」又諸苾芻共諸商旅在道而行，至長淨日，諸苾芻等告商人曰：「賢首！暫住。我今欲為長淨之事。」商人告曰：「此有賊怖，仁可急來，我不遑住。」時諸苾芻隨伴而行，作如是語：「可於此住，可於此住。」遂至天明。諸苾芻等以緣白佛，佛言：「不應至日而不長淨，應隨道行共為長淨。」彼在路行共為長淨，時諸商旅皆起譏嫌白言：「聖者！我等畏賊咸悉默然，仁等何因故高聲耶？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應廣說，應略長淨。」然彼商人尚懷譏論，世尊告曰：「應可心念而為守持。有六種事心念守持：三衣捨、三衣分別、長衣捨、別請、作長淨及隨意事。應如是說：『今十四日僧伽長淨，我苾芻某甲於十四日亦為長淨。我苾芻某甲，於諸障法自陳遍淨。我今且為守持長淨，若於後時遇和合眾，我當共和合眾而為長淨，滿諸戒聚故。』如是三說。若至此日應為長淨，而不作者得惡作罪。」時諸苾芻人間遊行被賊所執，賊相告曰：「君等今可淨諸苾芻。」時諸苾芻知彼賊意欲行殺害，告彼賊曰：「何意仁等欲害於我？」賊曰：「汝等苾芻，與王大臣長者商客並悉相知，彼於仁處情深信敬，仁當告彼，彼於我等為無利益，為此須淨。」是時眾內有一苾芻，犯故妄語便自念曰：「我今被殺，帶罪身亡當生惡趣。」喚餘苾芻就於屏處說所犯罪。時賊見已告曰：「仁者欲往何處？」苾芻報言：「我作少許苾芻法事。」時賊復云：「汝欲逃竄耶？但可住此，不應餘去。」是二苾芻即對賊前說所犯罪：「大德存念！我苾芻某甲犯如是罪，此所犯罪，我今於大德前從清淨來，並皆發露說罪，我不覆藏。由發露說罪故得安樂，不發露說罪不安樂。」第二、第三亦如是說。是時群賊見說罪已問言：「仁等不作故妄語耶？」答言：「不作。」「若如是者隨意當去，慎勿告人云此相遇。」時彼苾芻心生追悔：「我對俗人說所犯罪。」以緣白佛，佛言：「汝等苾芻，凡諸賊者是險處貴人，汝對說罪，此名善說。」\n緣處同前。時有苾芻人間遊行為賊所執，賊相告曰：「仁等今可淨諸苾芻。」時諸苾芻即知其賊當欲害己，告諸賊曰：「何意仁等見害於我？」賊同前告，乃至為此須淨。苾芻報曰：「但能放我，終不說汝。」是時其賊作如是語：「為要契已然後相放，仁等每於月十五日大眾咸集有所宣說，其所說法應為我等而廣說之，我當放汝。」時彼眾內有苾芻誦戒通利，即為廣說波羅底木叉竟，賊主告曰：「尊者應去，隨所至處慎勿說我。」時諸苾芻既得免已，後生疑念：「我等對賊說別解脫經。」以緣白佛，佛言：「凡是賊者林野貴人，汝對說者此為善說。」\n緣處同前。時諸苾芻在跋蹉國遊行人間為賊所執，賊相告曰：「仁等今可淨諸苾芻。」是時賊中有一先是苾芻相近住人，告諸伴曰：「何勞殺此？應以連根茅草可急縛之，令其飢渴自餓而死。」時彼群賊即以茅草縛諸苾芻，棄之而去。時跋蹉國王名烏陀延為獵而出遇到其所，告從臣曰：「此是鹿熊耶？」走騎觀察乃見苾芻，問言：「仁是何類？」苾芻答曰：「是出家者。」「於何類中？」「是釋迦子。」「何為此住？」答：「我被賊縛。」「以何物縛？」答曰：「生草。」王曰：「何不拔起？」報曰：「世尊為我制其學處，若復苾芻壞生草木者，得波逸底迦。」王即下乘自手解放，各施三衣捨之而去。時諸苾芻遂生疑念：「我等對王說其罪相。」以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！必有如是剎帝利種灌頂王者，為說罪相，此為善說。」復白佛言：「對有犯人得說露不？」佛言：「不應對有犯人說露其罪，必有難緣對說無犯。然於同犯罪人，不應對其說悔。」\n緣處同前。有一苾芻，情多愧恥堅持禁戒愛樂學處，忽於一時犯初眾教，便生懊悔情懷羞恥，形色羸黃積漸成病。有餘苾芻來慰問曰：「大德！何故身體痿黃？有何病苦？」彼默不答。後有得意苾芻來問，彼即具陳，報言：「具壽！若實爾者，我今為汝白諸苾芻。」答言：「汝若告者我當自殺，寧向他國方陳其罪。」時彼二人相隨而去，彼於半路便即命終。時伴苾芻作如是念：「所為之人今已命過，我於今者不應住此。」即還本處。諸苾芻見告言：「善來大德！所有遊履安樂行不？昔日共伴今何所在？」即便啼哭告曰：「其人已死。」發言而歎：「雖知諸法皆悉無常，然彼苾芻帶罪而死，墮捺落迦幾時當出？由斯我憶非常惻怛。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「彼釋迦子是從罪出。」告諸苾芻：「凡是罪者我說由心，能從罪起不由治罰，是故我聽必有如是稟性羞愧，應對一人而說其罪。」時諸苾芻，有解經者、解律者、解論者，犯眾教罪。彼向眾中陳說其事，有餘人見便作是言：「此等大德是妙階道，彼由造罪到如是處，餘苾芻等當復如何？」以緣白佛，佛言：「應詣他處陳說其罪。」此諸苾芻同前命過，佛言：「應對一人而為說露。復有大福德人，或是眾首上座，亦應對彼一人說悔。」\n第三子攝頌曰：\n合免者應放，穿渠遣眾行，\n一日至四旬，皮肉皆不淨。\n爾時佛在室羅伐城。具壽阿難陀次當番直，爾時憍薩羅國勝光大王來詣其處，禮雙足已在一面坐。時阿難陀於聖教中略為說法，王言：「大德！我無他事，為我廣說。」時阿難陀更為略說，王復白言：「聖者！我無他事，願為廣說。」如是至三，阿難陀答言：「大王！王雖無事，我有他緣。」王言：「大德！有何作務？」報言：「大王！我當寺直，應須撿挍。」王便念曰：「此是我事。」即便敬禮奉辭而去，往詣佛所，頂禮佛足白世尊言：「我是剎帝利灌頂大王，但是我所作事我即應作；若是皇后應作、若是太子及以大臣，并諸將帥群寮人庶，所合作事，各依職位而悉應作。世尊乃是無上法王，唯願世尊，應合免者放免其事，慈愍故！」世尊是時默然許可。時勝光王從座而去。爾時世尊告諸苾芻：「汝等當知！我今聽許，應合免者，不應差作知僧事人。」時諸苾芻不知誰是合免之人，世尊告曰：「解經、解律、解論者，此等應免。」時六眾苾芻纔讀誦得兩三品經，遂便自說：「我是持經者，我亦合免知僧事人。」以緣白佛，佛言：「遍持經部方免知事。」復有但持一兩波羅市迦，遂便自說：「我是持律者，亦應免我。」世尊告曰：「遍持律部方免知事。」復有唯讀一、二小論，遂便自說：「我是持論者，亦應放我。」世尊告曰：「總持論部方免眾使。」\n緣處同前。時憍薩羅國勝光王邊隅反叛，王令一將持兵討罰，遂被他敗振旅而歸，如是至三被降歸國。時執政大臣遂白王曰：「賊兵強盛軍將無功，自非大王親臨討罰，無由降伏。」時勝光王擊鼓宣令遍告諸人：「但於國內解執刀者，咸可從征。」時王親自嚴整四兵罰彼不臣，固守而住，其城恃險卒難降伏。是時大臣復白王曰：「給孤獨長者有大福德天神擁護，彼若來者此或歸降。」時王遣使告長者曰：「我有少緣要欲相見。」長者承命即詣王軍。時彼賊徒尚未降伏，既歷多時。王問長者：「仁不有心念居家不？」即白王曰：「我實無心緣彼家室，但有私心願見僧眾。」時勝光王勅留守曰：「在彼聖眾不應與教，方便遣來我欲相見。」留守大臣見王教已，便作是念：「我今云何不與其教，令阿離耶得詣王處？」時有老臣便相謂曰：「我為方計令諸聖眾自詣王軍，而非我等與其教令。去斯不遠，有古王梵授故舊苑園並悉摧毀，詐言重修決渠穿寺，以此方便彼當自往。」留守大臣將諸部從入逝多林，便於寺內以繩絣絡決渠通水。諸苾芻等問言：「賢首！汝何所作？」報言：「聖者！天子有勅，欲令我等於王舊苑令重修治，逝多林內通渠洩水。」苾芻告曰：「云何仁等壞佛髮爪窣覩波耶？」答曰：「此乃王教今欲如何？我無二頭，誰能拒勅？」眾便告曰：「幸可暫停，我自詣王共為商度。」苾芻問曰：「今欲往彼，當日還不？」大臣答言：「不得，乃至七日亦未能迴。」以緣白佛，佛言：「若諸苾芻有大眾事者，我今聽彼齊四十夜守持應去。」諸苾芻眾不知云何守持，世尊告曰：「先敷座蓆次鳴揵稚，以所為事先白眾知。眾既集已，應可勸獎情樂苾芻：『汝能為僧伽守持四十夜出界行不？』彼應答言：『我能。』次一苾芻先為白已，次作羯磨守持而去。」時具壽鄔波離白世尊言：「頗得守持一夜出界行不？」佛言：「得。」復白言：「守持二夜、三夜乃至十夜、或二十夜、或三十夜、或四十夜出界行不？」佛言：「得。」復白世尊：「頗得守持過四十夜出界行不？」佛言：「不得。應須過半住於界內。」「如世尊說：『守持一夜。』對誰應作？」佛言：「應對一人，乃至七夜咸對一人。若過此者對僧伽受。」「如世尊說：『皮非淨』者，其肉淨不？」佛言：「皮非淨者，肉亦非淨，乃至筋骨並皆不淨。」\n第四子攝頌曰：\n影勝王床施，王母物入僧；\n烏󰝹鶴鷲雕，苾芻不應食。\n爾時王舍城摩揭陀國未生怨王鞞提呬子，由提婆達多極惡知識所破壞故，其父影勝如法聖王，抂斷其命。時未生怨王情懷追悔，見父床座洟淚交流，大臣報言：「昔日先王深信聖眾，應以床座奉施僧伽。」即遣使者送其父床施僧住處。時諸苾芻受彼床已，於門屋下而敷置之。王於一時詣僧住處，見其父床在門屋下，復增悲泣。是時大臣白言：「聖者！大王本意不欲見床，為斯事故持以奉施，仁等云何敷在門下？令王重見悲涕轉增。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應以王臥具安在門下。」彼敷廊下，起過如前，佛言：「不應敷在廊下。」彼便以床置於房內。諸不信人便起譏謗：「先王之床苾芻已賣而為飲食。」世尊告曰：「於月八日或十五日，於廊簷下而為敷設。」諸不信人見復謗曰：「此非先王所臥之床，王所臥床苾芻已賣，共為飲食。」以緣白佛，佛言：「宜於床上明書其字，此是頻毘娑羅王所施之床。此床既爾，其勝光王為母施物，廣說同此。」\n緣處同前。於夜分時忽然降雹大傷禽獸，是諸人等悉皆夜出，所有堪食禽獸之類咸悉持歸。時六眾苾芻為性好樂多食久眠，晨朝起已瞻視四方，若於人家有火烟起，或於田野見鳥群翔，即往其處而求飲食。時見鷲鳥從空飛下，因即相報俱往其處，收諸自死烏󰝹、白鷺、鵂鶹、雕鷲，擔負而歸。時婆羅門居士見而告曰：「阿遮利耶何用此物？」答言：「我將欲食。」彼復問言：「不應食物何故食之？」答曰：「所應食者求之既無，豈於此物而不得食。」因被譏嫌，以緣白佛，佛言：「苾芻不應食諸烏󰝹白鶴雕鷲之類，如其食者得越法罪。」\n根本說一切有部目得迦卷第六\n根本說一切有部目得迦卷第七\n大唐三藏法師義淨奉　制譯\n第五子攝頌曰：\n狗肉不應噉，并食屍鳥獸，\n及以同蹄畜，亦不食獼猴。\n爾時佛在室羅伐城。時屬儉年，諸俗人等多食狗肉。時六眾苾芻，於日初分著衣持鉢入城乞食，隨所至處人皆告曰：「聖者！可去，實無一物堪以奉施。」其家釜內有營食處，六眾見已便問彼言：「汝舍釜中是何飲食？」答云：「狗肉。」問言：「仁等食狗肉耶？」答言：「我食。」六眾報言：「我依仁等而為出家，汝所食物宜應與我。」彼便授與，六眾苾芻受肉而去。是時群狗既聞肉氣，共來圍繞號吠隨行。時諸居士見而告曰：「聖者！何故被群狗逐？」答言：「我所持者，是其狗肉。」問言：「仁者食狗肉耶？」答言：「我食。」因被譏嫌。以緣白佛，佛言：「凡諸苾芻，不應食狗及以鵄鴞，并諸鳥獸食死屍者，咸不應食。若有食者得惡作罪。」\n緣處同前。時有盜賊，偷憍薩羅國勝光大王厩中上馬，將入闇林遂斷其命，棄其頭尾持肉而去。六眾苾芻性多饕餮，晨朝遍望觀察四方，遙見闇林有諸鷲烏從空飛下，因即相報共往其處，見彼所棄馬尾頭蹄，因相謂曰：「鄔波難陀！我今豐足糞掃之物。」遂共收取。時掌馬人尋蹤而至問六眾曰：「仁所著者是大仙服，如何更作斯惡行耶？」問言：「我作何事？」答言：「王厩上馬仁等偷殺。」報言：「此非我殺，是賊偷來殺而取肉，頭蹄及尾棄地而去。我等將作糞掃物取。」馬主譏曰：「此實可愛糞掃之物。」以緣白佛，佛言：「汝等苾芻，諸有同蹄之畜狐狢等類並不應食。若有食者得惡作罪。」時有獼猴攀條遠躑忽然墮地，因即命終。六眾見已持還住處，置於釜內自煮。時有女人失其兒子，尋逐蹤緒入逝多林，察見六眾於大釜內煮彼獼猴。女人見已搥胸叫曰：「嗚呼！我兒於此被煮。」是時六眾挑獼猴手以示女人，女人叫曰：「禍哉！此是兒手。」次挑其脚，女人告言：「禍哉！是我兒脚。」次舉其頭，女人復言：「禍哉！是我兒頭。」復舉其尾告女人曰：「儞之兒子亦有尾耶？」女人告曰：「豈復仁等食獼猴肉？」答云：「不是汝兒，我食何過？」諸人聞已便起譏嫌，以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！獼猴之貌有類人形，是故苾芻亦不應食。若有食者得惡作罪。」\n第六子攝頌曰：\n小盞及衣角，皮葉等有過，\n除其鐵一種，餘物任情為。\n佛在室羅伐城。時有苾芻，身嬰重病為苦所逼，便往醫處報言：「賢首！以所宜藥為我處方。」醫人答曰：「有下灌藥宜可用之，病速瘳愈。」告言：「賢首！世尊未許。」答曰：「仁之大師慈悲為本，必緣此事開許無疑。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「醫人處方用下灌藥，當隨意作。」彼以小盞而為下灌，便棄其藥，佛言：「不應以盞而為下灌。」彼以衣角，藥如前棄，佛言：「不應衣角。」又以皮灌，復還棄藥，佛言：「不應用皮。」彼將葉裹，佛言：「不應，宜可作筒。」彼將鐵作熱而且鞕，佛言：「除鐵一種，琉璃銅等咸隨意作。」\n第七子攝頌曰：\n甘蔗酪肉麻、藥有四種別、\n大麻蔓菁粥、根等粥應喰。\n爾時具壽鄔波離白世尊言：「其七日藥亦得用為盡壽藥不？」佛言：「得，即如甘蔗，體是時藥，汁為更藥，糖為七日，灰得盡形。鄔波離！酪是時攝，漿是更收，酥為七日，燒酪成灰便為盡壽。鄔波離！肉是時藥，脂成七日，燒肉成灰便為盡壽，隨事應服。」時有苾芻，身嬰病苦往醫人處問言：「賢首！我今帶病願為處方。」醫人答曰：「聖者！應食大麻粥。」苾芻告曰：「世尊未許，我云何食？」醫答同前。以緣白佛，佛言：「醫人處方聽食麻粥，或是蔓菁根莖花葉，及其子實並除風疾，咸應作粥而噉食之。」\n第八子攝頌曰：\n開許粆糖飲，得為七日藥；\n生心為五事，益彼應共分。\n爾時世尊人間遊行至一聚落，時有長者宿世因緣應受如來之所化度。爾時世尊知彼長者受化時至，詣其住處。是時長者，即為世尊於彼寬廣敷設床座。爾時世尊就座而坐，時彼長者禮雙足已在一面坐。是時世尊觀彼長者意樂隨眠根性差別，而為說法示教利喜，令彼長者以智金剛杵破二十種薩迦耶見山，獲預流果。既得果已白世尊曰：「我今所證，非先祖父母所作、非國王作、非諸天作、亦非沙門婆羅門等作、亦非親友及宗族作。由依世尊大師力故，如是廣說，乃至受三歸依心生淨信。」爾時世尊，為彼長者宣說法要，日時遂過，佛及大眾悉皆絕食。長者白佛言：「我今欲作非時漿。」佛言：「隨意應作。」即去營辦粆糖等漿奉佛及僧。諸苾芻等以其過甜不能多飲，以緣白佛，佛言：「葡萄石榴及橘柚等，捼使破碎以物淨濾，勿令稠濁和攪而飲。」時具壽鄔波離，白佛言：「其粆糖飲，頗得守持經七日不？」佛言：「得，齊何應飲乃至澄清，未醋已來體未變者，隨意當飲。」\n爾時佛在室羅伐城，時有長者請具壽阿難陀就舍而食。時給孤獨長者身嬰重病，世尊聞已與侍者阿難陀詣長者處問其疾苦。是時長者為佛敷座，世尊就座即為長者說法要已，從座欲去。時彼長者請世尊曰：「唯願哀愍今受我食。」爾時世尊默然許之。時阿難陀白佛言：「先有長者已請我食。」佛告阿難陀：「應捨先請與餘苾芻，有五種事心念皆成，謂分別衣、守持衣、褒灑陀、隨意事、及受人請。」\n緣處同前。時屬儉年，諸苾芻眾乞食難得，有敬信婆羅門及諸居士，請耆宿苾芻就舍而食。時諸苾芻但受一請餘皆不受。世尊告曰：「若於儉年飲食難得，隨有請喚皆應受之。身自食已，於餘苾芻咸應共食。」不被請人亦詣彼舍，施主告曰：「仁不是我所請之人。」便不與食，世尊告曰：「其受請者，應可先受食兩三口，為表相已作如是言：『居士！此諸苾芻乞食難得，我將此食迴以施之。汝可隨喜。』如是二、三，隨所得食皆應迴授，其最後者應自飽食。」\n第九子攝頌曰：\n醫教應服酥、油及餘殘觸、\n并開服藥合、除十為淨厨。\n緣處同前。有一苾芻身嬰重病，問彼醫人。醫人報曰：「應可服酥，病當除差。」以緣白佛，佛言：「醫人處方隨意應服。」時病苾芻，於其夜分將欲食酥，無人為授，佛言：「應自取服，若酥難得，應可服油。」油更難得，遂便廢闕。時餘苾芻有殘觸酥油，彼作是言：「我有酥油，然是殘觸。佛若開者汝當取服。」以緣白佛，佛言：「病者貧無，設是殘觸服之無犯。」具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『汝諸苾芻應持服藥合。』者，其事如何？」佛言：「除四寶已，餘皆得畜。」\n爾時世尊在薜舍離，告諸苾芻：「有十種地，不應結作淨厨，所謂露地、門屋、下房、簷前、溫煖堂、洗浴室、官人宅、制底邊、外道家、俗人舍、尼寺中。若煮食時皆得惡作。」鄔波離白佛言：「若結一室共作淨厨，既作法已上下傍邊皆成淨不？」佛告鄔波離：「若大眾共許，結此一處作淨厨時，上下四邊勢分之內悉皆成淨。」\n第十子攝頌曰：\n根莖葉花果，皆應淡酒浸，\n水攪而飲用，并許其異食。\n爾時世尊既度釋子出家，其人皆慣飲酒，由斷酒故身色痿黃。以緣白佛，佛言：「但有造酒之物，所謂根莖葉花果等，並屑為末以白布裹，可於無力不醉淡酒中而為浸漬，勿令器滿而封蓋之。後以清水投中攪飲，或以麴及樹皮并諸香藥，擣簁為末，布帛裹之。用杖橫繫，懸於新熟酒瓮內，勿令霑酒，經一二宿以水攪用。斯之二種：時與非時，隨飲無犯。如是能令酒渴止息。汝諸苾芻！以我為師者不應飲酒，不與不取乃至不以茅端渧酒而著口中。」\n「如世尊說：『莎底苾芻應與異食。』者，當云何與？」佛言：「初生犢子糞尿，并崛路陀樹灰：一、菩提樹灰，二、劫畢他，三、阿說他，四、鄔曇跋羅樹灰，五、溺崛路及入地。四指下土相和一處攪而隨用。」「不知何人應取？」佛言：「令信敬者取，還令信敬者授。」\n目得迦別門第二總攝頌曰：\n定物有主處，須問憍薩羅；\n從像預先差，大減會尼眾。\n第一子攝頌曰：\n定物不應移，莫拾賊遺物，\n屍林亦復爾，隨許並應收。\n爾時佛在室羅伐城。有一長者多饒財寶，造一住處施與僧伽，及諸臥褥供身雜物咸持奉施。有少苾芻在此而住，共相謂曰：「諸具壽！臥褥資具既甚豐盈，若舉置時恐多損壞，隨足受用所有餘物，應可分與苾芻僧伽。」即如其議，所有餘物悉皆分與隨近僧伽。時有乞食苾芻遊行至此，時舊住者便為解勞，彼客苾芻問言：「具壽！頗有餘長閑臥具不？」答曰：「此無閑物。」諸客苾芻於破床上，苦臥通宵至於晨朝，執持戶鑰向俗人本寺主處。既至彼已就座而坐，即為長者宣說法要，讚歎七種有事福業。長者答曰：「此之福業我今已作。」苾芻答曰：「仁之住處猶乏臥具，我於昨夜眠一破床，極受辛苦。」其寺本主報言：「我以眾多臥褥資具奉施大眾，豈非苾芻將我施物向餘處耶？」苾芻問曰：「識鎖鑰不？」答言：「我識。」即與長者共往觀察。時彼長者到住處已問舊苾芻：「我以眾多臥褥資具奉施大眾，今並何在？」時諸苾芻即以上事具答施主。長者告曰：「應可取來，我本要心施此住處。」以緣白佛，佛言：「不應持此處物與餘住處，應隨定處而受用之。若私與者應全酬直。若不還者，得重越法罪。」\n緣處同前。六眾苾芻共諸商旅人間遊行。時諸商旅咸被賊劫，然彼賊徒將物不盡棄之而去。時六眾苾芻隨賊後行，見其遺物，遂相告曰：「難陀、鄔波難陀！奇哉豐足糞掃之衣，可共持去。」即取衣物。物主來至見六眾持衣便共譏曰：「我所有物，賊不奪者，仁復重偷，尊者著大仙衣造斯惡行。」問言：「我作何事？」答言：「汝偷我衣。」苾芻曰：「賊奪汝衣棄之而去，作糞掃想我等取之。」以緣白佛，佛言：「賊奪商旅所遺棄物不應收取，若取物者得惡作罪。」復有商主被賊所偷，持物不盡所有殘餘，諸居士等告曰：「仁者隨樂收取。」苾芻不取，世尊告曰：「若隨聽者應取。」\n爾時佛在王舍城。時六眾苾芻往寒林中停屍之處，遂便共見衣裳傘蓋及以柴樵，而相謂言：「難陀、鄔波難陀！多糞掃物可共持去。」其守屍林旃荼羅等後來至此，便作是念：「誰劫奪此深摩舍那？」是時六眾經七八日共相謂曰：「難陀、鄔波難陀！深摩舍那計應豐有糞掃之衣，可共往彼收斂其物。」既至彼已，時旃荼羅遂即執捉告曰：「阿遮利耶！所有王家課役之事，皆悉出在深摩舍那。云何仁等他所掌物而竊取之？」以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！深摩舍那他所掌物衣蓋柴薪，並不應取。若有取者得重越法罪。」復有餘處掌屍林人，既懷信敬，告苾芻曰：「隨意取衣。」彼不敢取，以緣白佛，佛言：「若彼聽者，隨意應取。」\n第二子攝頌曰：\n有主天廟物，苾芻不應取，\n看病人不應，勸他捨法服。\n爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六眾苾芻與車商旅涉路而行，忽於中途其車軸折。時彼商主棄斯折軸，別將餘軸替之而去。六眾苾芻即取折軸於四衢道中，埋令竪立，自相謂曰：「此應名作車軸天尊。」既建立已捨之而去。時有長者以食祭祠，復有餘人於斯乞願：「若能令我稱所求者，當為天尊造立堂舍。并婆羅門眾一百八人，於日日中常來設會。」作斯祈願，得稱所求，即於其所造立堂廟。時諸商旅往來至此，咸以衣物劫貝毛等奉施天尊。六眾重來見彼天廟，商估雜踏車馬駢闐，多有資財非常豐贍，共相謂曰：「車軸天尊奇豐衣物，我等今者應可取之。」時守廟人見其取物，白言：「聖者！我於此處恒作修治。云何仁等有主神堂衣毛劫貝，而便輒取？」六眾報曰：「汝久寒賤，何處得有如此天廟？本由我等創斯建立，以折車軸將作天尊，不體來由漫生悋護。」時鄔波難陀拳打車軸，以手拔出。諸人告曰：「設尊者造或可餘人，而我依此以為活命，如何見奪所有衣資。」時諸居士咸起譏嫌。苾芻以緣白佛，佛言：「不應輒取有主天廟所有衣貲劫貝毛等，若有取者得重越法罪。有餘天廟隨意令取。」時諸苾芻並不敢取，以緣白佛，佛言：「若他聽者是即應取。」\n緣處同前。時有苾芻身嬰病苦，如世尊說：「令病苾芻於僧伽中宜修福業。」時瞻病者告病人曰：「可於僧田少當行施。」病人答曰：「我無一物，今應持我三衣施之。」時瞻病者持衣奉施僧伽，受已賣而共分。苾芻病差遂闕三衣，以緣白佛，佛言：「不應勸病苾芻施人三衣，勸他捨者得越法罪。然僧伽不合受此三衣，假令受者不應分散，見闕當還。若有分者得惡作罪。」\n第三子攝頌曰：\n物須問施主，眾利可平分；\n二大合均分，餘眾應加減。\n爾時佛在室羅伐城。時有長者，施僧尼二眾食，復以財物奉施二眾。諸苾芻等不知云何應分其物，以緣白佛。佛言：「應問施主，隨語而分。」\n緣處同前。時有六十苾芻，人間遊行詣一村所。彼有長者久懷正信，請諸苾芻就舍而食。是時居士作如是念：「彼諸苾芻各以一衣而為奉施。」彼食未竟，復有六十苾芻尼眾而行乞食，諸人告曰：「某長者家有諸苾芻正受供養，仁等可往。」尼便就彼亦受其食。長者念曰：「我今云何以衣遍施？應從老者行與。」時彼長者以六十張㲲置上座前，苾芻不知云何共分，以緣白佛。佛言：「此是二眾利物，應共平分。」\n緣處同前。有一長者，設二眾食并施財物，時苾芻等與諸求寂平等分之。時近圓者因生嫌恨：「我等所要三支伐羅，彼諸求寂，上披縵條下著一裙，二衣便足。如何使我共彼平分。」以緣白佛，佛言：「苾芻、苾芻尼應平等分，若求寂男、求寂女三分與一，式叉摩拏二分與一，欲受戒人亦二分與一，如是應知。」\n第四子攝頌曰：\n憍薩羅白㲲，佛子因飡󰉓，\n室利笈多緣，廣論營造事。\n爾時世尊與千二百五十苾芻，於憍薩羅國人間遊行，遇至一村。時有長者，請佛及僧并常隨徒眾就舍而食。時有六十苾芻尼，人間遊行亦到此村，巡家乞食至長者宅，亦請受食。時彼長者供佛僧已，便以白㲲千二百五十張安上座前，諸苾芻等不知云何分其施物。時六十尼作如是語：「我等前已得半施物，今者亦應持半與我。」以緣白佛，佛言：「苾芻與尼計人分施，不應中半。」\n復有長者請佛及僧就舍而食，諸苾芻等時至赴食，唯獨世尊不赴其請，令使請食寺內而住。佛有五因緣不往赴請，廣說如常，今欲為諸弟子制其學處。時彼長者敬重耆宿，行與上酥并酥煮餅，中年行油煮餅，至於下行，與油麻滓并麻滓煮菜。時具壽羅怙羅親為世尊取其鉢食，持至佛所，禮雙足已於一面坐。諸佛常法於取食者歡言慰問：「彼苾芻等得美好食不？」羅怙羅白佛言：「諸僧伽等得好美食，極是豐足。」世尊告曰：「汝今何故身形羸瘦？」時羅怙羅說伽他曰：\n「食油能有力，酥乃足光暉；\n麻滓及菜蔬，何能有色力？」\n佛告羅怙羅：「問汝身瘦，因何便以食事答我？」羅怙羅具以上事而白世尊，佛言：「誰為僧伽上座？」答言：「是我鄔波馱耶。」佛告羅怙羅：「汝師舍利子，此是惡食不名善食，何不觀察中下座食。」佛告諸苾芻：「僧伽上座所有行法，我今制之。為上座者，初見行食人來，應先教長跪合掌唱三鉢羅佉多。上座即應告言：『可平等行。』」時彼見行美菜餅等事事來時，咸作是語便成廢闕。世尊告曰：「創始行鹽即須報言：『可平等行。』無煩一一。若違所制得惡作罪。」時具壽舍利子，聞世尊說不名善食，遂便以指抉吐其食。\n具壽鄔波離白世尊言：「舍利子所受之食彼便吐出。」世尊告曰：「汝諸苾芻！非但今日我鄙其食彼便嘔出，於過去世我鄙其食當時已吐。汝今應聽！昔有婆羅門，常為唱讀，共一婆羅門童子遊行人間，至一聚落。彼便置此童子，於聚落外息在池邊，語言：『汝今於此可暫時住，我入村中乞求󰉓食。』童子遂住。時有旃荼羅種，來至池邊就水食󰉓。時彼童子見而告曰：『丈夫！仁可惠我少多󰉓食。』便報童子曰：『可縫葉器。』即便縫葉。時旃荼羅以󰉓授之。是時童子見󰉓潤膩，即報彼曰：『此󰉓何故潤膩？』答曰：『膩器盛󰉓因斯帶潤。』是時童子尋食其󰉓。彼婆羅門從村來至，告童子曰：『汝今亦可入此村中乞取󰉓餅。』童子告曰：『我已食󰉓。』彼便問曰：『何處得耶？』答曰：『於旃荼羅處得。』婆羅門曰：『此是不淨惡人，汝何取󰉓？』時婆羅門遂生嫌賤。時彼童子即便吐󰉓。」佛告諸苾芻：「汝等勿生異念，彼時唱讀婆羅門者，即我身是。彼童子者，即舍利子是。往時由我吐其󰉓食，復於今日為我訶責，還吐出食。」\n爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。時彼城中有一長者名室利笈多，元是露形外道門徒，即是聚底色迦姊妹夫也。其聚底色迦深信三寶，作如是念：「我今宜可勸室利笈多，知佛僧伽是上福田。」即便告曰：「佛及眾僧，汝能設食親供養者，獲福無量。」彼便告曰：「今我供養佛及僧者，汝亦為我請晡㘓拏及彼弟子設食供養。」時聚底色迦便作是念：「我今若其不見許者，遂令彼人於勝福田有大損失，普施一切此復何違。」即許為請。時室利笈多復生是念：「我若先請沙門喬答摩就舍食者，彼聚底色迦後不肯請晡㘓拏及諸弟子而設其食。」遂報彼曰：「爾可先請晡㘓拏等就舍而食，我於次後請佛僧伽而申供養。」即便許之，尋往晡㘓拏處，廣申言論情歡喜已，遂便告曰：「仁者晡㘓拏及諸弟子，願至明日就我舍食。」時晡㘓拏便生是念：「豈非此人於沙門喬答摩處，見有過失情不信樂，今於我所起慇重心。我於今者獲大利益，又此先祖是我施主，今復歸向正是其宜。」即便受請。時聚底色迦即於其夜營辦飲食，敷設座席安置水盆。晨朝遣使。往晡㘓拏處白言：「時至飲食已辦，唯願知時。」時室利笈多告晡㘓拏曰：「聖者知不？然沙門喬答摩，但有俗舍來請命時，創到彼門，先以右脚蹈其門閫便現微笑。有侍者阿難陀即偏袒右肩、右膝著地、合掌請曰：『大德！大聖如來及如來弟子，非無因緣輒現微笑。大德！此等有何因緣？』彼便答曰：『如是，阿難陀！非無因緣輒便微笑，然佛所至之處皆為授記，能令大眾發敬信心。仁等今往聚底色迦處入彼舍時，應如是作，亦復能令大眾生敬信心。』」即然其事。時晡㘓拏及諸弟子圍繞而去，詣聚底色迦住處，既至彼已到其門閫，遂開口大笑，時露形弟子頂禮其足，合掌問曰：「大德！非無因緣如是勝人輒開口大笑。」彼便告曰：「其實如是，非無因緣。我以天眼觀見，無醉池側有雄獼猴，逐雌獼猴隨後而走。是時脚跌從樹顛墮，因即命終。今我念曰：『如此之畜無識有情，為鄙欲故受大憂苦。』」時聚底色迦聞此語已，遂作是念：「此婬女兒，向針行裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。」即為晡㘓拏及諸弟子敷設妙座，以上妙飲食滿盛銅鉢，置餅於上，下安雜味，奉露形眾；於晡㘓拏器，下安諸雜味，上以餅覆，而授與之。彼便念曰：「我是教主合受好食，如何長者而不見與？」長者請曰：「何不食耶？」彼便告曰：「此但有餅無雜味，宜可將來。」是時聚底色迦舊云樹提伽者，訛也長者即於其前，說伽他曰：\n「應合見者不能見，不合見者詐言明；\n尚覩池側獼猴死，如何不見椀中羹？」\n是時長者，於鉢餅下示其雜味。時彼羞愧即自念言：「我被挫折，待少食訖，我為呪願，令現在未來所設福業空無果利。」彼既食罷，即為呪願，說伽他曰：\n「若人少行惠施時，及以供養設食時；\n此非言難詰責時，令其善福皆無報。」\n時聚底色迦長者有守門人，既聞事已便作是念：「斯無智人受我舍食，妄陳呪願令無果報。此婬女兒，我今料理令其落節。」彼遂當門傾穢水瓨，復拽門關令其半出。時晡㘓拏尋並出門，俱被泥澾遂便倒地，頭觸門關打破流血。時守門人說伽他曰：\n「正是門關抽出時，及以穢瓨傾水時；\n打破其頭血流時，此時善福還無報。」\n時晡㘓拏持其流血，詣室利笈多處。時彼見已問言：「大德！何意頭破流血若斯？」答曰：「被聚底色迦長者躓頓於我。」即便告曰：「仁大有幸存命出來，我今作計，令彼喬答摩及僧伽眾入我宅中不活而出。」時室利笈多遂生是念：「我今宜往喬答摩處請其受食，彼若定是一切智人，必不受請；如非一切智即便見許。」時室利笈多即往佛所，共相問訊在一面坐，復從座起請世尊曰：「佛及僧伽，頗能明日就我舍內，受一食耶？」\n根本說一切有部目得迦卷第七\n根本說一切有部目得迦卷第八大唐三藏法師義淨奉　制譯第四子攝頌室利笈多之餘\n爾時世尊便生是念：「此室利笈多，由於我處當見諦理，又彼意亂造諸惡行。若不受請，與彼聖諦而為障礙，我宜受請。」爾時世尊默然而受。室利笈多即生是念：「此喬答摩非一切智，此是怨家我當返報。」彼即還家，便於夜半在門屋中掘作大坑，於其坑內燒炎炭聚，既絕烟焰將物棧之，覆以青草。復於其上更布薄土，便於食內置諸毒藥。時聚底色迦妹是笈多妻，見而問曰：「仁今欲何所作答？」曰：「擬殺怨家。」即問彼言：「誰為怨家？」「沙門喬答摩即其人也。」妻曰：「若佛大師是怨家者，誰當得作爾親友乎？」時彼笈多便作是念：「此是彼親生來一處，於沙門喬答摩情深敬重，將無發露我密事耶？」便令入一小室反鎖其門。即命脯㘓拏及無衣眾：「仁等可集看害怨家，我欲殺彼喬答摩眾，已設火坑食內安毒。」時諸外道昇閣而坐，共相告曰：「我於此處觀喬答摩被火燒害，復看食毒悶絕之時顛蹶于地，令我門徒悉皆快意。」時室利笈多，晨朝起已敷設座席，安置水瓮楊枝澡豆已，命使者曰：「汝可往詣喬答摩處傳我言曰：『喬答摩來，食已辦訖宜可知時。』」是時使者既承教已，詣世尊所禮雙足已，請世尊曰：「長者室利笈多作如是語：『飲食已辦，具陳白佛。』」\n爾時世尊命具壽阿難陀曰：「汝應遍告諸苾芻等，不得一人輒爾在前入室利笈多舍，待佛先入餘隨後行。」時具壽阿難陀唯然受教，即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊於日初分，著衣持鉢，與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。是時竹林園內舊住天神，禮佛足已請世尊曰：「願佛莫入室利笈多舍。何以故？彼有惡意欲害如來，造逆害事作諸罪業。」佛告天神：「諸無利事我已斷除，彼復何能作其逆害？」天曰：「彼有惡意，門掘大坑滿中積火欲害如來。」佛告天神：「一切欲火、瞋火、癡火，我以智水今皆沃滅，於世間火何能為害？」時彼天神復白佛言：「彼以毒藥置在食中欲害如來。」佛告天神：「於諸欲毒瞋毒癡毒，我以智阿揭陀藥，已變吐棄出，諸餘凡毒何所能為？」爾時世尊次入王舍城，彼城天神禮世尊足：「伏願如來，莫入室利笈多舍。」乃至廣說問答如上。\n爾時世尊詣室利笈多宅，既至門所時，彼宅中舊住天神，禮佛足已而白佛言：「唯願如來，莫入此宅。」乃至廣說如上。時長者妻在幽室中作斯念曰：「准計今時佛到第一門，又計今時至第二門，以其雙足俱蹈火坑。又計今時世尊大師身陷火坑。禍哉如來！今被煙薰咳嗽流淚，猛焰纏身衣隨火化。」時彼女人多說苦辭迷悶而住。是時世尊既至中門方欲舉足，鉢頭摩花從坑踊出，時正遍知安庠舉足，蹈彼蓮花入笈多宅內。是時笈多見是事已生希有心，即便告彼脯㘓拏曰：「請觀世尊神通變現。」彼告長者曰：「汝今隨順喬答摩所為幻術。」長者曰：「縱令幻術，仁等若具一切智者，亦可試作如是幻耶？」時彼露形外道，懷羞帶怖俯面視地曲躬而出。是時長者深懷愧𧹞，不能見佛，便詣妻處告言：「賢首！今可出來禮世尊足。」彼便答言：「何有世尊？汝與惡人已殺如來。」時彼長者答言：「賢首！誰有能得害如來者？然我羞愧不能見佛。」其妻遂出，即將長者詣世尊所，俱禮佛足。是時長者縱身伏地不能重起云：「我何面敢覩尊顏？」妻乃合掌低頭白世尊言：「願佛慈悲，容恕長者無間地獄極重之愆。」世尊告曰：「汝今可起，我已容恕。」彼便歎言：「如來、應、正等覺實無違順。」長者即從地起，歡喜踊躍如死重穌，而白佛言：「唯願大悲少為停住，我當辦食。」佛言：「長者！豈非遣使已白時至作如是語：『喬答摩來，食已辦訖，宜可知時。』」答曰：「實有斯語。大德！我於世尊作無利事。」佛言：「我已悉斷諸無利事，汝復何能作無利益？」白言：「世尊！我將毒藥已置食中，欲害如來及諸聖眾。」佛告長者：「貪欲瞋癡諸毒中火我已除棄，餘何在言？食若熟者應持供養。」\n爾時世尊就座而坐，所有供食置上座前，佛告具壽阿難陀曰：「汝可遍語諸苾芻等：『若未唱三鉢羅佉多已來，不應一人輒先受食。』」時具壽阿難陀如佛所勅，告諸苾芻：「次遣一人於上座前，唱三鉢羅佉多。」由是力故，於飲食內諸毒皆除。是時長者便自行食，初從上座終至下行，周遍觀察作如是念：「奈何今日從老至少，被毒所中悶絕于地，唯有世尊少動容色，然此眾中竟無一人為毒害者。」既見此已深起信心，夫婦二人見食事了澡漱復訖，即取卑座在佛前坐為欲聽法。爾時世尊觀彼二人，隨其根性為說法要。既聞法已，以智金剛杵破二十有身見山，證預流果。既獲果已，白言：「世尊！今此所證非我父母等之所能作，乃至受三歸生淨信。」廣說如上。白言：「世尊！我從今已往，於諸外道若男若女，永閉其門，於佛僧眾及鄔波索迦鄔波斯迦等，長開其戶。」世尊令彼得見諦已即便起去，還本住處安庠而坐告諸苾芻：「僧伽上座所有行法，我今制之：凡於眾首為上座者，所有供食置在眾前，先令一人執持飲食，或先行鹽在上座前曲身恭敬，唱三鉢羅佉多，未唱已來不得受食。當知此言有大威力，輒違受食得惡作罪。三鉢羅佉多，譯為正至，或為時至，或是密語神呪，能除毒故。昔云僧跋者，訛也。佛教遣唱食前，今乃後稱，食遍非直，失於本意。上座未免其愆，訛替多時，智者詳用」\n佛在室羅伐城。時有長者，造一住處修營纔半便即命終。長者之子次紹家業，諸苾芻等就長者宅告其子言：「賢首！汝父造寺功已將半，不幸命終，所有殘功汝可修造。」彼便告曰：「阿遮利耶！寺極宏壯我無力造，若佛見聽減小作者，我當營造。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不能大造聽其小作。」復有俗人造一住處未了而終，子繼父業，時諸苾芻同前告子，子言：「我愛宏壯，若聽大者我當為作。」佛言：「隨情大作。」復有長者，造小窣覩波造半命終，子知家業，時諸苾芻往詣宅所告其子言：「賢首！汝父先造窣覩波，功已半訖遂便命終，所有殘功汝宜修造。」彼便告曰：「聖者！我愛壯麗，此塔形小，若佛見聽增大作者，我當修造。」以緣白佛，佛言：「如樂大者隨意大作。」復有長者，造大窣覩波，其功已半忽然命過，同前告子，子言：「我今貧乏不能大作，若聽小者我當作之。」佛言：「隨情小作。然造窣覩波，小者得增大，大者不應減小。若有俗人能大作者善，如不能辦，苾芻應可勸化助造。」若塔相輪久故破壞，佛言：「應可修營。」時有先下故輪更造新者，時久不成，佛言：「不應先下，造新者訖，方下故輪。」若佛形像泥塐虧壞，苾芻生疑不敢營飾，佛言：「或增令大，或可相似隨意而作。」諸彩畫壁不分明者，苾芻生疑不敢重畫，佛言：「應可拂除更為新畫。」諸餘葉紙佛經磨滅，苾芻生疑不敢揩拭，佛言：「應拭故者更可新書。」\n第五子攝頌曰：\n從像入城中，受吉祥施物，\n旗鼓隨情設，苾芻皆不應。\n爾時佛在室羅伐城。是時給孤獨長者請世尊曰：「我欲奉請贍部影像來入城中廣興供養。」佛言：「長者！今正是時。」彼諸苾芻不知誰當從其像入，佛言：「少年苾芻皆可從入。」于時眾少不甚嚴麗，佛言：「應令五眾：苾芻、苾芻尼、正學女、求寂男、求寂女侍從圍繞。」時有淨信婆羅門及諸居士等，以上妙瓶持吉祥水，注苾芻手并授施物，曾無一人輒敢受者，世尊告曰：「長宿耆年諸苾芻輩，應展右手受吉祥水并受施物。」時諸苾芻無有鼓樂引像入城，佛言：「應鳴鼓樂。」鄔波離白佛言：「如世尊說：『應鳴鼓樂』者，不知誰當作之？」佛言：「令俗人作。」復白佛言：「苾芻頗得鳴鼓樂不？」佛言：「不合，唯除設會供養。」佛時告樂人曰：「仁者，汝今應可供養大師，不應無故擊鼓作樂，作者得惡作罪。」\n第六子攝頌曰：\n豫先為唱令，五眾從行城，\n應差掌物人，尼無別輪法。\n爾時薄伽梵在室羅伐城。世尊既許形像於節會日行入城中，時諸婆羅門居士等共告苾芻曰：「阿遮利耶！形像雖入，我等不知。聖者豫先為告，今者我等隨力，各辦上妙香花吉祥供養，修治道路嚴飾城隍，瞻仰尊儀式修景福。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「去行城時七八日在，應可唱令普相告知：『至某日某時將設法會，仁等至時各隨己力具辦香花，於某伽藍咸申供養。』」于時雖在街衢而為告令，時諸人眾尚有不聞，以緣白佛，佛言：「當於紙素白㲲明書令詞，可於象馬車輿之上街衢要路宣令告知。」至行城日無多侍從，佛言：「應令五眾圍繞隨從而行。」時有淨信婆羅門居士等，以諸雜物施與苾芻，苾芻不知此物誰應合受。如世尊說：「長宿耆年諸苾芻等應可受之。」彼既受已，復自持行，財物既多遂致疲極。世尊告曰：「應令少壯苾芻而擎其物。」既持至寺積成大聚，遂被賊偷，佛言：「應可差人守護其物。應如是差，大眾集已先問彼苾芻云：『汝某甲能為僧伽作掌衣物人不？』答言：『我能。』次令一苾芻應為白二羯磨：『大德僧伽聽！此某甲苾芻，樂與大眾作掌衣物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲當與大眾作掌衣物人。白如是。』次作羯磨，准白應知。」\n是時苾芻多獲施物，苾芻尼眾作如是言：「大德！今獲施物，應分與我。若不與者，我等尼眾別作朋行。」苾芻聞已遮不許作，尼於異時，遂別為朋旅，隨意而行。時諸俗人問苾芻曰：「阿遮利耶！今此行道為同？為異？」答言：「不同。」俗人告曰：「大師現在遂破僧輪，不相承稟別為聚會。」時苾芻尼亦獲財利，苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻尼眾不應別作輪行。若有作者，是破僧方便，得窣吐羅罪。」佛言：「諸苾芻眾所得利物，亦應分與苾芻尼眾，不與者得越法罪。」\n第七子攝頌曰：\n應差分物人，上座宜准價，\n不得輒酬直，索價返還衣。\n爾時大會事了多獲財物，諸苾芻眾不知云何處分其物。佛言：「應差分物人，當如是差。大眾集已先可問言：『汝某甲！能為僧作分衣人不？』彼答言：『能。』次一苾芻應為白二羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲，樂與僧伽作分財物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲當與眾作分財物人。白如是。』羯磨准白應作。」\n時分衣人，敷座席鳴揵稚為言白已，後集僧伽賣所得衣。苾芻不知誰應賣衣。佛言：「僧伽上座應准衣價。」是時上座遂貴准衣，更無人買，佛言：「初准衣時應可處中，勿令太貴太賤，初准即與。」佛言：「不應待其價極方可與之。」時六眾苾芻，見他准價故增衣價，及至與時，便作是言：「我不須衣，欲為大眾多增衣價。」佛言：「若眾賣衣，其不買者不應故增其價。若故增者得惡作罪。」是時六眾增價得衣，便即披著。見索價直，即還本衣，佛言：「未還價足不應著衣。若未還價而著衣者，得惡作罪。」\n第八子攝頌曰：\n寺大減其層，將衣者應用，\n恐怖若止息，准式用僧祇。\n如世尊說：「苾芻造寺應為五層，香臺應可七層，門樓亦作七層。苾芻尼造寺應為三層，香臺、門屋並各五層」者，由其重大遂便頹毀。苾芻以緣白佛，佛言：「應除上層。」由尚頹毀，如是漸次應留以堪為限。從佛世尊現大神通已後，敬信之人乃至邊方亦皆造寺，苾芻住已遂被驚怖。時諸苾芻並皆逃竄，時有賊來盡收衣鉢，令諸苾芻並闕衣服。以緣白佛，佛言：「僧伽臥具不應令失，如要須去應可持行。」時一苾芻見怖緣至，持僧祇帔與諸苾芻相隨而去。既至日暮，有耆宿苾芻告言：「具壽有僧祇帔，我既年大准次合得，汝應與我。」即便持與，彼取而臥。至天明已告言：「具壽！可取帔去。」下座答言：「若須披著即准耆年。」「有怖持行不論年幾，此僧祇帔可自持去。」以緣白佛，佛言：「將去者應用。」後時怖息，苾芻告曰：「此是僧物因何獨用？」答言：「佛教令我受用。」佛言：「我據怖時，暫聽受用僧祇臥具；恐怖既除，應如常式。」\n第九子攝頌曰：\n若有大聚會，鳴鼓集眾僧，\n眾大別為行，撿挍人先食。\n爾時佛在室羅伐城，給孤獨長者請世尊曰：「我欲於逝多林設大法會，願見聽許。」佛言：「今正是時。」於設會日，六大都城諸苾芻等咸悉來集，人眾既多遂失時候，佛言：「應打揵稚。」雖打揵稚眾鬧不聞，佛言：「應擊大鼓。」聞鼓聲時，應集食處，時諸苾芻可隨大小依次而坐。行飲食時未至行末，日遂過午，時諸苾芻多有絕食。佛言：「人眾若多，應須量准別作行頭，各於上座安置飲食，可一時行。」然諸俗人行餅果時，不能平等，佛言：「應差苾芻看行餅果。」彼既差已受取而行，存意觀察令其周遍，然此苾芻待眾食已，時過絕食，佛言：「若撿挍人，應於齋食先取其分，食之無過。」\n第十子攝頌曰：\n凡於尼眾首，應安一空座，\n為待餘苾芻，孤苦勿增價。\n爾時佛在室羅伐城。時有眾多苾芻尼，人間遊行遇至一村。時彼村中有一長者，情懷敬信，請諸尼眾就舍而食。時窣吐羅難陀苾芻尼，親為上座。是時有一乞食苾芻，共諸商旅遊歷人間，至斯聚落巡門乞食。時有村人告言：「聖者！有諸尼眾，在長者家受其供養，仁今可往就彼受食。」聞已詣彼，時苾芻尼白言：「尊者！大眾食竟，能為呪願及以說法，應居上座。若不能者，可在一邊食罷而去。」時彼苾芻𧹞然思曰：「我待食了說法方行者，時既延遲恐失商旅。」遂於一邊食了而去，漸至室羅伐城。時諸苾芻見而告曰：「善來！善來！具壽！所有遊歷安樂行不？」答曰：「寧有安樂，被苾芻尼深見倰辱。」問言：「何意？」即便具告。諸苾芻以緣白佛，佛言：「若一苾芻、一苾芻尼，然此苾芻宜居上首，應先受水及受其食，或二、或三乃至眾多苾芻尼處，若一苾芻亦為眾首，應先受水及以受食。凡苾芻尼所食之處，於上座首留一座處，假令求寂在後來至，就座而食，是上眾故。若不爾者，諸苾芻尼得越法罪。」時給孤獨長者，於逝多林設大會已，妻妾男女悉捨與僧。時諸苾芻不知云何，以緣白佛。佛言：「應問長者。」彼既問已，長者答言：「應可准價賣之。」苾芻共准。是時六眾爭共上價，有一孤苦女人，見增其價遂生愁怖，白長者言：「我是孤苦勿見遺棄。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「孤苦女人性多愁怖，汝諸苾芻！不應增價而買。若增價者得惡作罪。應隨施主敬信淨心，所論酬直當為受取。」\n目得迦第三別門總攝頌曰：\n資具衣愚癡，若差不用俗；\n正作長者施，剃刀窣覩波。\n餅酪葉承水，及洗鉢等事；\n此之千二頌，總攝要應知。\n第一子攝頌曰：\n十三資具物，牒名而守持，\n自餘諸長衣，委寄應分別。\n爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻人間遊行，時有苾芻忽然遇病既乏醫藥，遂即命終。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「從今已往制諸苾芻畜藥直衣。若遇病時賣以充藥。」如世尊說：「制諸苾芻畜藥直衣。」者，時諸苾芻得已浣染守持而畜，後時買藥全不得價。以緣白佛，佛言：「其藥直衣不應浣染。應持新㲲并留其𦆠。西國畜白㲲一雙，此方當絹一匹也」\n時具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『諸苾芻等守持三衣，世尊復開畜藥直衣。』者，不知云何？」佛言：「我今開許諸苾芻等得畜十三資具衣。」苾芻不知何者是十三資具衣，佛言：「一、僧伽胝，二、嗢呾羅僧伽，三、安呾婆，娑，四、尼師但那，五、裙，六、副裙，七、僧脚敧，八、副僧脚敧九、拭面巾，十、拭身巾，十一、覆瘡衣，十二、剃髮衣，十三、藥直衣。是名十三資具衣。」時具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『苾芻應畜十三資具衣。』者，云何守持？」佛言：「隨一一衣各別牒名而為守持，應如是說。對一苾芻，『具壽存念！此僧伽胝衣我今守持，已作成衣是所受用。』三說。餘衣守持准此應作，其藥直衣應加為病因緣是所受用。」復白佛言：「此十三衣外更有餘衣，不知云何？」佛言：「應於軌範師及親教師而作委寄分別持之，應如是分別。對一苾芻作如是說：『具壽存念！我苾芻某甲，有此長衣未為分別，是合分別。我今於具壽前而為分別，以鄔波馱耶作委寄者，我今持之。』」三說\n第二子攝頌曰：\n癡不了三藏，此等十二人；\n失性復本時，訶言應採錄。\n具壽鄔波離請世尊曰：「有幾種人不應訶言不採錄？」佛言：「有十二種人。云何十二？一者愚，二者癡，三不分明，四不善巧，五者無慚，六有瑕隙，七界外住，八被捨棄，九言無次緒，十捨威儀，十一失本性，十二授學人。」復問：「世尊！有幾種人應訶？」佛言：「有其三種：一者住本性，二言有次緒，三不捨威儀。」「云何是愚？」佛言：「愚者，謂思其惡思、說其惡說、作其惡作、說難捨事。」「云何為癡？」佛言：「謂不持蘇怛羅、不持毘奈耶、不持摩室里迦。不分明者，謂不明三藏教文。言不善巧者，不善三藏教理。言無慚者，謂於四他勝中隨犯一。戒言有瑕隙者，謂新作鬪諍或舊有怨。嫌言界外者，謂界外住人。言捨棄者，謂是僧伽以白四法而為捨棄。言無次緒者，謂作妄語離間麁獷雜亂語。言捨威儀者，謂捨本座。言失本性者，謂作不應行事於諸學處不知修習。言受學者，謂是犯重不覆藏人，眾作白四授與令學。」復白佛言：「失本性人訶羯磨時不須採錄訶不成訶者；如其此人還住本性，得成訶不？」佛言：「成訶。」\n第三子攝頌曰：\n若差十二人，斯語成訶法；\n受時言我俗，此不成近圓。\n具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『若為其人正羯磨時，此人許成訶。』者，大眾差遣十二種人作如是語：『諸大德不應差我。』此所出言應採錄不？」佛言：「並須採錄。言不成訶者，我據行治罰時作如是說。」「世尊！如正近圓時，其人自言：『我是俗人。』此人得成受近圓不？」佛言：「設近圓已，自言是俗，尚失近圓，何況受時！此等皆據有心捨戒。」\n根本說一切有部目得迦卷第八\n根本說一切有部目得迦卷第九\n大唐三藏法師義淨奉　制譯\n第四子攝頌曰：\n不用五種脂，隨應為說戒；\n因億耳開粥，王田眾應受。\n爾時佛在室羅伐城。如世尊說：「有五種不淨皮履不應持。」者，時六眾苾芻用五種不淨脂膏以塗皮履。時勝光王象聞脂氣驚怖逃奔，是時六眾作如是語：「君等何不捉持此象？」答曰：「我不能持。」苾芻報曰：「我能為持。」「仁等若能為我持者，我今當酬餅果之直。」是時六眾遂向下風，其象即住諸人報曰：「聖者！仁等解明呪耶？群象驚走我等不禁，仁等如何遂令象住？」六眾報曰：「我實不解誦持明呪，我等但以上象脂用塗皮履。」「聖者！王之好象若傷損者，豈非仁等作無利事？」共生嫌賤。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！不應以上象脂膏用塗皮履，若有塗者得惡作罪。上象既然，上馬師子及以虎豹，悉皆不合。」\n爾時佛在王舍城。頻毘娑羅王詣具壽阿難陀處，頂禮雙足白言：「大德阿難陀！今者豈非聽法之日，復是褒灑陀時，我得聽不？」答言：「大王！當知褒灑陀者，但是苾芻共所作業，非俗合聽。」王即起去。然佛世尊知而故問阿難陀：「何故王來而不聽法即便起去？」彼即具答。佛言：「汝有大失，向者令王得聞此波羅底木叉者，王必倍生深信恭敬，既生淨信能為信首。是故我今聽諸王等及以大臣，有淨信心意樂聞者應可為說。」佛言：「若復有人，雖是尊貴而無敬信，如此之人亦應為說。若有貧人亦應為說，若是貧窮兼不敬信樂欲聞戒，不應為說。」\n爾時佛在王舍城。具壽說籠拏二十億苾芻，從小以粥長養，由出家後遂不得粥，身體羸瘦痿黃無力。是時世尊知而故問阿難陀曰：「何故說籠拏二十億身極痿黃羸瘦無力？」時阿難陀以緣白佛，佛言：「從今聽許說籠拏二十億苾芻隨意食粥。」時阿難陀即傳佛教，告彼苾芻曰：「世尊開爾隨意食粥。」彼便報曰：「為是總開大眾？為我一人？」答曰：「唯爾一人。」說籠拏二十億曰：「由此因緣諸同梵行譏誚於我：『汝說籠拏二十億，今者出家大有所獲，昔在占波巨富無匹，捨七象王而為出家，乃於今時唯求薄粥。』世尊若許因我開聽大眾食粥，我亦隨食。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我今因說籠拏二十億為先首故，聽諸大眾咸悉食粥。」是時淨信婆羅門居士等，多持好粥施苾芻等。時影勝王聞佛聽諸苾芻隨意食粥，王以千畝良田奉施大眾。諸苾芻不敢受田，以緣白佛，佛言：「為僧伽故應可受田，所收果實眾應受用。」\n第五子攝頌曰：\n俗人求寂等，並不合同坐；\n兩學有難緣，同處非成過。\n爾時佛在室羅伐城，具壽鄔波離請世尊曰：「凡諸苾芻合與俗人同褥坐不？」佛言：「不合。必有難緣，同坐無犯。」復白佛言：「得與求寂同座坐不？」佛言：「不合。若與小者及半擇迦污苾芻尼、并犯五逆、外道趣外道者、賊住、別住、不共住人等，亦不合同座。必有難緣，同座無犯。」又問：「得與授學人同褥坐不？」佛言：「不應。必有難緣，隨意同坐。」「得與俗人同枮床一處坐不？」佛言：「不應。必有難緣隨意同坐。如是乃至不共住人咸悉不合，必有難緣同坐無犯。若同床坐廣說如前，若屈氈席以為障者，坐亦無犯。」\n第六子攝頌曰：\n正作不令起，隨年坐染盆；\n應共護僧園，勿燒營作木。\n爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻坐小床座，作浣染縫衣治鉢等事。是時六眾苾芻推起自坐，令他廢闕。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「浣染等時苾芻正作，不應令起，遣他起者得惡作罪。」六眾苾芻凡所至處，自恃上座排他令起，時彼苾芻不肯為起，以緣白佛，佛言：「應隨年次依位而坐。」如世尊說：「隨年坐。」者，六眾苾芻見他食時，自在後至遂令他起。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若彼苾芻正食之時，上座後來不令小起。令他起者得惡作罪，可隨處坐食。」具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『正食苾芻不應令起。』不知齊何名食時？」佛言：「下至受鹽或受食葉，皆不合起。」如世尊說：「苾芻受食不應起。」者，六眾苾芻向上座處故先受食。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應先往上座頭坐故為受食，作者得惡作罪。凡諸苾芻，應善知座次。」僧伽所有貯染汁瓨及諸盆器，有一苾芻先取染衣，六眾苾芻作如是言：「具壽！我年長大先合用之。」瀉却染汁強奪將用，令彼苾芻事便廢闕。以緣白佛，佛言：「但是僧伽煮染之器及以染盆，他正用時不應強奪，事訖方取。未了取者咸得惡作。」如世尊說：「染器污時不應取。」者，是時六眾纔染片衣，故令汁污，意留染器妨彼受用，佛言：「若總以衣內染色中，方名染污，不應少物故作留礙，如有犯者咸得惡作。」\n緣處同前。時給孤獨長者，作其木柵圍逝多林。時諸俗人毀破木柵盜將草木，苾芻以緣白佛，佛言：「令人遮護。」既令遮護棄木逃去，無人採拾咸悉爛壞。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「壞無用者，可入僧厨以充薪用，餘堪用者取付作人。」時六眾苾芻，隨其營作所堪用木，並破燒壞以充煮染。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應燒營作人要須雜木。如有犯者得惡作罪。」\n第七子攝頌曰：\n長者所施物，問已應留舉；\n隨處莫廢他，洗身方入寺。\n爾時佛在室羅伐城。時給孤獨長者請世尊曰：「佛聽許者，我今更欲以逝多林重施僧伽。」佛告長者：「隨意應作。」時彼長者，於逝多林內所有樹木，是男聲者，則為男子衣服而嚴飾之。女聲樹者，作女人服而為嚴飾。乃至寺中庭、經行處、門屋下、浴室內、眾食堂、供病堂、常食堂，悉皆如是為嚴飾已，捨與僧伽。時諸苾芻得此衣服，不知云何，以緣白佛。佛言：「應問長者。」既往問已，長者答曰：「隨所施處物應屬彼。」佛言：「是男女聲樹，乃至遍寺所有衣服，隨其處所各以箱篋藏舉。若於後時，逝多林內人作大會，還隨其處准前嚴飾。在牆壁者，應將畫壁。若在溫煖堂，應買薪以充然用。在浴室者供洗浴事，在貯水堂者以充大眾。時非時漿用，若在供病堂，應與作美膳供養。或時近院或復樓閣簷前、經行處或近門邊，現前僧應分。若寺中庭內者屬四方僧用。」時諸苾芻作斷惑禪堂靜慮之處，修諸善品。是時六眾來至此堂，喚他令起云：「我耆年。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應於此而作隨年、令他苾芻輒為起動。若令起者咸得越法罪。」時諸苾芻從座而起暫去經行，六眾遂來坐其座處令他廢事，佛言：「他先坐處不應輒坐，汝等苾芻欲經行，時先以綺帶或僧脚欹留安坐處然後經行。」復有苾芻，於廊庭柱打拍皮鞋，有餘苾芻見而嫌恥，以緣白佛，佛言：「道行軌式我今當制。凡諸苾芻道路行時，欲須入寺隨有水處，安置衣鉢抖擻衣已，次浴身體下至手足，洗灌塵垢添淨水瓶，方以破布拂拭皮鞋，然後披衣容儀詳審，徐行入寺。」\n第八子攝頌曰：\n剃刀并鑷子，用竟不應留；\n便利若了時，無宜室中住。\n如世尊說：「剃刀鑷子應隨畜。」者，六眾苾芻自取僧伽剃刀鑷子，剃髮既竟他取不還，報云：「後時我更須用。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等苾芻，用眾刀訖不應便留。用刀既然，石鑷刀子及承足物，應知亦爾。」六眾苾芻入小便室，事既了已仍住室中，餘人欲入而故遮止，告言：「莫入！我當在後更擬小便。」故惱於他令生嫌恥。以緣白佛，佛言：「小便若了不應久住，更停住者得惡作罪，於大便處故惱他人，得罪亦爾。」\n第九子攝頌曰：\n窣覩波圍繞，廣陳諸聖迹；\n濁水隨應飲，若醎分別知。\n爾時給孤獨長者請世尊曰：「我於如來髮爪窣覩波處欲為莊嚴，若佛聽者我當營造。」佛告長者：「隨意應作。」長者不知云何而作，佛言：「始從覩史多天下生贍部，化導有情乃至涅槃，本生聖跡隨意應作。」時諸苾芻隨路而去，見有水渾生疑不飲，佛言：「水中見面應可飲用，若不見面須人授飲；如極渾者，應取羯得迦果葡萄果投中待清，或可以󰉓而內水中。」諸苾芻便投散󰉓，佛言：「宜應以水作團投之。」時有醎水生疑不飲，佛言：「若堪作鹽用，受而方飲；若不堪者自取而飲，勿致疑惑。」\n第十子攝頌曰：\n飯酪等非污，亦可內瓶中；\n洗足五種瓨，齊何名口淨。\n葉手承注口，多疑流鉢中；\n舉糧持渡河，縱觸非成過。\n洗鉢應用心，他觸問方受；\n換食持糧等，無難並還遮。\n爾時佛在室羅伐城。時有婆羅門及諸居士於逝多林相去不遠芳園之內共為讌會，有諸殘食棄在井中。時諸苾芻欲取水用，以羅濾漉，於水羅中見有飯粒。苾芻生疑不用。并貯水瓨亦生疑念，以緣白佛，佛言：「不由彼緣便成不淨。濾即成淨，不應棄水。」又諸苾芻池中取水，遂見有人洗酥油瓨及以酪瓶。復有苾芻手執膩鉢亦於此洗，膩浮水上漂汎而住，酪瓶餘滓片片下沈。時彼苾芻疑不敢用，以緣白佛，佛言：「非彼能令水成不淨，濾即是淨，用之無犯。」時諸苾芻隨路行時水極難得，至汲水輪所欲取其水，心疑不淨，因此闕事極生疲苦，方入寺中。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「可取其水，先應觀察澡漱口已隨意而飲。」或在非時亦不敢飲，佛言：「非時亦飲。」不貯瓶中，佛言：「應貯。」時諸苾芻，於道行時無水可得，崩崖泉水疑不敢飲，以緣白佛，佛言：「應觀而飲。」或於非時疑不敢飲，佛言：「非時應飲。」不敢添瓶，佛言：「應添。」時諸苾芻見黃潦水，疑不敢飲，佛言：「縱令水濁觀之隨飲。」或在非時亦不敢飲，佛言：「時與非時飲用無犯，添貯瓶中亦皆無犯。」於行路時，見皮囊貯水有其酪片，疑不敢飲。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「時與非時隨意飲用。汝等苾芻，於急難時我所開者，若無難時並應遮止。若更用者咸得惡作罪。」時有眾多苾芻，遊行人間至牛營處，求水不得，彼以酪漿用充洗足，生疑不用。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「無水之處若與酪漿，應持洗足。」時彼復往牧牛人處，從借瓶器欲將取水。苾芻借得酥油之瓶，疑不敢用，事有闕乏。佛言：「汝等苾芻應知有五種瓨器：一者大便器，二者小便器，三者酒器，四者油瓨，五者酥瓨。前之三器不應貯物，設令貯者遠可棄之。後之二瓨應以火燒、或以鹵土、或用牛糞淨洗，瓨則成淨可用貯水，時與非時隨意飲用。」時有苾芻飲非時漿，喉中膩氣遂即變出，生惡作心，世尊告曰：「先淨洗手次漱脣口，既漱口已方可飲漿。」如世尊說：「淨漱口」者，時諸苾芻便用鹵土以揩脣吻，因即皴裂，佛言：「應用牛糞淨洗脣口。」\n鄔波離白佛言：「如世尊說：『應淨口』者，齊何名淨？」佛言：「有染之口此亦何能令成無染？應以乾淨牛糞撚之令碎，或以澡豆和水揩脣除食膩氣。復以兩三掬水再三漱口，即名為淨。凡諸苾芻若飲若噉，時與非時並應如是然後方飲。如不爾者，隨飲隨咽咸惡作罪。」\n復有苾芻於非時中以手捉瓶向口注水，蟻先入瓶出便被螫。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應以瓶注口飲水，先淨洗手及淨漱口，方注瓶水手承而飲。」又復苾芻應作盛君持籠。時彼不知以何物作，佛言：「應用版木或以塼石安置水瓶不令虫入。」如世尊說：「先淨漱手方飲水。」者，道路行時有少許水，佛言：「可於葉中飲。」見是青葉無人摘授，佛言：「枯黃落葉自取飲水。」或時落葉求亦不得，就枝以葉承水飲用，或連條葉轉更難求，佛言：「應就屏處淨漱口已，以瓶注口隨意而飲。」其開遮事廣說如前。\n時具壽頡離跋底，隨在何處生疑惑心，是故時人遂共號為多疑頡離跋底，見彼瓶水流注下時，生如是念：「他人瀉水連注鉢中，豈非惡觸？」遂便不受。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡諸流物皆悉向下，不能向上，此應受用，勿生疑惑，並皆無犯。如是乳酪漿等，准此應知。」乃至佛言：「勿生疑惑。」時有苾芻共諸商旅隨路而行，令諸求寂持其路糧在後而來，暫停欲去，告苾芻曰：「為我擎舉。」時諸苾芻不敢擎舉，以緣白佛，佛言：「應為擎舉。」彼復告言：「為我擎下。」苾芻生疑，不與擎下，佛言：「應與擎下。」後時求寂持其道糧隨路而去，負重疲困復白苾芻：「暫為持去，我當歇息。」苾芻不肯，佛言：「可以繩繫令求寂執繩，可為擎持令其暫息。」後遂生疑：「我自手解。」遂不敢食，佛言：「食皆無犯。」\n時諸苾芻與諸商旅同路而去，忽被強賊劫奪商人，求寂持糧棄之而走，時諸苾芻不取路糧亦棄而去。彼於後時告求寂曰：「汝今可去取彼路糧。」求寂答曰：「今欲令賊殺我耶？我不能去，仁可自取。」苾芻生疑亦不往取，路糧既乏遂闕行途。以緣白佛，佛言：「宜應自取。」既自持來生疑不食，諸苾芻以緣白佛，佛言：「應食無犯。」時有苾芻令求寂持路糧欲渡河水，不知云何。佛言：「應問求寂：『汝能為我持糧并自渡不？』答言：『我但自渡無力持糧。』苾芻應助擎持渡河。求寂若言：『無力自渡豈暇持糧。』苾芻若能擎彼求寂并持路糧者善。若不爾者，先渡其糧後擎求寂。」時諸苾芻生疑不食，以緣白佛，佛言：「應食無犯。」\n如世尊言：「苾芻於鉢中食。」有一苾芻，洗鉢時見有破處，恐有所犯，佛言：「應可用心再三淨洗，設有破處此亦無犯。」復有苾芻，洗鉢時於彼隙中見有飯粒，疑不用食，以緣白佛，佛言：「應以草莛擿去，將水三灌，隨情受用。」復有苾芻用舊熏鉢盛熱汁時，遂便膩出浮上凝住，生疑不食。以緣白佛，佛言：「應去上膩，宜可食之。」復有苾芻，既洗鉢已置於一處，至第三日而更洗用，遂即破壞，彼便生疑，鉢燒未熟。以緣白佛，佛言：「洗而應食。」復有苾芻乞食歸來置鉢而出，更有苾芻，亦乞食來即便以鉢置彼鉢上。時苾芻見已生疑，以緣白佛，佛言：「若有授食人，受而方食；必若無人，掠去上食，食便非犯。」\n復有苾芻乞食既還置鉢而出，有俗人來遂便觸著，應可問言：「爾於此食有希望耶？」若言：「我見有蠅、或見草葉拂令去者，應受而食。」若言：「有希望心為斯觸者。」應可分與受而方食。時有苾芻，乞食來已安鉢一處。復有求寂，乞食後至便持鉢飯置苾芻鉢中。苾芻生疑遂便斷食，佛言：「鉢著飯處應可多除，隨意而食。」如世尊說：「凡諸苾芻若道行時應持糧者。」既無俗人又無求寂，佛言：「應勸施主。施主亦無，應自持去，後見俗人共換而食。換處亦無，分為兩分，告俗人曰：『汝取一分。』彼既入手應告彼曰：『汝取我食我取汝分，換易而食。』」此復難求，以緣白佛，佛言：「於第一日應須絕食，若至明日如有授人受取而食。若無授者，自取一彪拳許而食。至第三日還無授者，食二彪拳。至第四日復無授人，隨情自取飽食無犯。」於後路糧罄盡，見有熟果墮地，佛言：「應取作淨受已而食。若淨人難得者，設不作淨受已應食。」授者亦無，佛言：「應可自取，作北洲想持心而食。」樹上果熟未落地者，佛言：「應自上樹搖振令墮自取而食。汝諸苾芻！如上開者，並為難緣。若無難時皆悉制斷。若有違者，咸得惡作罪。」\n目得迦別門第四總攝頌曰：\n與田分不應，赤體定物施；\n僧衣字還往，甘蔗果容裙。\n第一子攝頌曰：\n與田分相助，車船沸自取；\n烏嘴蠅無慚，制底信少欲。\n爾時佛在王舍城竹林園中。時影勝大王以千畝田施與僧伽，時諸苾芻雖常食噉捨而不問，遂使良田並生茅荻。時影勝王因自出遊見而問曰：「此是誰田並生茅荻？」大臣答曰：「此是大王以千畝田奉施聖眾，彼收田實不為修理，由此荒廢。」王曰：「豈可僧伽不與他分。」答曰：「不與。」諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「應與俗人作其分數。」時諸苾芻所有田穀，並與耕人不自取分，佛言：「應准王法取分。」即便取分。然諸作人既得己分，棄穀而去，佛言：「應運稻穀令入寺中。」時諸作人先持自分後持寺分，佛言：「先持寺分，己分方持。」雖後運來賊還偷竊，佛言：「應須掌護，勿令賊盜。」般運入時唯載僧分，車欲傾覆，喚諸苾芻，願見相助。時諸苾芻見是僧車，便不敢觸，佛言：「此應相助。」有病苾芻隨路而去，御車之人告苾芻曰：「聖者！可乘此車。」苾芻生疑而不敢乘，佛言：「但避車軾，乘去無犯。」又復以船運載其物，船既突淺，船師告曰：「聖者！願見相助共我推船。」時諸苾芻以是僧船不敢相助，佛言：「應可助推。」時諸苾芻陸路而去，極生疲困，是時船主告苾芻言：「可共乘船。」時諸苾芻疑不敢上，佛言：「除其柂處，隨意乘船。」或時以擔而摙其分欲暫停息，告苾芻曰：「我欲歇息暫來下擔。」苾芻生疑不敢為下，佛言：「應可為下。」復有擔人中途疲困，欲求止息告苾芻曰：「為我擎擔暫解疲勞。」彼諸苾芻疑不為舉，以緣白佛，佛言：「以繩繫擔令持繩已，方為舉擔。」或時半路棄擔而逃，時有賊來收擔將去，佛言：「應可持行。」苾芻不知遣誰將去，佛言：「應遣俗人，此若無者可令求寂，此亦無者苾芻收取。」諸苾芻等疑不敢食，由自手觸。以緣白佛，佛言：「應食無犯。」僧祇釜鑊然火既多，於中酥酪沸騰出外，淨人若無恐虛損棄，佛言：「此時淨人不應令去，必有要緣須出外者，苾芻即應抽却薪火。沸仍不止，應以杓攪。若煮藥時藥沸騰上，類此應知。汝諸苾芻！我為難緣所開許者，於無難時並應制斷。若有行者，咸得惡作。」\n根本說一切有部目得迦卷第九\n根本說一切有部目得迦卷第十大唐三藏法師義淨奉　制譯第一子攝頌之餘\n爾時佛在室羅伐城。多有商人，請佛及僧，就園林中設大齋會，商人持食列在眾前。商客行中忽然火起，彼既見已棄食奔馳。時復臨中無人授食，苾芻念曰：「不知云何？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「彼諸施主捨心已成，作北洲想自取而食，不應生疑。」時有烏來厨邊啄食，時諸苾芻疑不敢食，以緣白佛，佛言：「却嘴四邊食之無過。」苾芻未食烏復來啄，此又生疑便不敢食，以緣白佛，佛言：「棄嘴四邊食亦無犯。」時具壽頡離跋底，入廁室中，見有諸蠅唼其不淨，復向厨內而污飲食，白苾芻言：「我於廁內纔見此蠅，還復飛來污其飯食。」苾芻聞已咸皆不食，佛告苾芻：「凡是飛蠅，行處非處亦不成穢，宜應食之。」苾芻染衣見有眾家酥油瓶器，謂是染瓨以手舉觸，觀察知已遂便棄擲，佛言：「若擎上閣猶未半道，應須倒下置於地上。若過半者，宜應擎上平處安之。」由不詳審瓨轉傾油，佛言：「應以物支，莫令傾側。」時彼苾芻以先觸故生疑不食，佛言：「是淨應食。凡諸苾芻有其二種無曾觸過：一者無慚愧人所觸，二者有慚之人非故心觸。此慚愧人由忘念故，俱淨無犯。」有眾多苾芻遊歷四方巡禮制底，時婆羅門及居士等，以諸塗香、燒香、末香、花鬘、㲲布，寄彼苾芻將奉制底。苾芻遇緣不遂所望，便生疑念：「此物如何？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「四大制底是其定處：一者初生處，二者成正覺處，三者轉法輪處，四者入涅槃處。若施主元心奉餘制底，與此四處亦不相違。若與此四有礙緣者，此四自得相通，不應餘處。」\n具壽鄔波離請世尊曰：「有二苾芻共生瑕隙，種種異言互相謗讟，於此二人，誰是可信？誰不應信？」佛言：「信持戒者，二俱持戒應信多聞，二並多聞信少欲者，二俱少欲信極少欲者。」「二皆極少欲，此當信誰？」佛言：「若有二俱極少欲而生瑕隙，種種異言互相謗讟者，無有是處。」\n第二子攝頌曰：\n不應令賊住，及以黃門等，\n乃至授學人，行籌破僧眾。\n時具壽鄔波離請世尊曰：「若以賊住人作行籌者，成破僧不？」佛言：「不成。」「若以五種黃門乃至別住人作行籌者，成破僧不？」佛言：「不成。」「若以犯四重人作行籌者，成破僧不？」佛言：「不成。」「若以授學人作行籌者，成破僧不？」佛言：「不成。」\n第三子攝頌曰：\n不赤體披衣，冒雨向厨內，\n便利宜縫補，和泥福久增。\n時六眾苾芻，於僧祇臥帔赤體而眠，舒張手足蹴蹋令碎。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「僧祇臥具不應赤體而眠，赤體眠者得惡作罪。凡是僧祇所有臥帔，應以物儭，或將五條用意觀察徐徐受用。」時六眾苾芻，披僧臥帔露處經行，被雨霑漬遂便損壞。以緣白佛，佛言：「不應披僧衣帔於空露處冒雨經行，若有用者得惡作罪。」又六眾苾芻，披僧臥具來至厨中煙熏損壞。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應披僧臥具來向厨中，若有用者得惡作罪。」時有苾芻，著向大小便處，苾芻以緣白佛，佛言：「不應披僧臥具入大小便室，披去者得惡作罪。」時諸苾芻見有破壞僧祇臥具被帔，遂共除棄，以緣白佛，佛言：「不應除棄，若衣欲破應以長線而縫絡之。若見有孔應可補帖，若在內爛兩重幅疊，如總爛壞不堪料理者，應作燈炷，或可斬碎和牛糞作泥，用塞柱孔，或泥牆壁。如是用時，能令施主所捨福田任運增長。若三衣破爛，事亦同此。」\n第四子攝頌曰：\n定物施此中，不應餘處食；\n若有將去者，並須依價還。\n佛在室羅伐城。時有長者造一住處，所施資緣悉皆充足。時彼長者請餘苾芻，於此寺中為撿挍者，然此苾芻多有弟子在餘寺住，彼為禮覲來至寺中。于時師主告弟子曰：「造寺長者請我於此寺中為撿挍者，汝等且待食竟方去。」弟子白師：「鄔波馱耶！必有食者與我持去，至彼共食。」報言：「隨意。」彼即持飯、或將燈油、或持皮屩、或有擎衣持蓋、或有持樵、有持根莖葉花果藥並皆將去，未久之間所有資具摙運欲盡。時此寺中諸餘苾芻，咸詣造寺施主家，作如是語：「長者知不？仁之寺內所有資生現今闕乏。」是時長者報曰：「無多苾芻住於寺內，僧祇資具未久之間遂言都盡？」時諸苾芻即以上緣具告施主，長者曰：「我豈與彼外寺苾芻耶？」長者嫌恨。以緣白佛，佛言：「苾芻不應於別處住，將此寺食而向餘處，亦復不應將此寺物以供餘處。飯及燈油乃至花果，若施主本意，唯供此處住寺之人不通餘人者，若有來食，並須計物酬其價直。」\n第五子攝頌曰：\n僧衣題施主，別人施私記，\n𣰽毺許別人，尼夏應修理。\n爾時佛在室羅伐城。時有兄弟二俱出家，有撿挍苾芻著僧祇帔，便以眾帔寄兄苾芻遂往餘處。其弟苾芻自披己帔來至兄邊，即以己帔與主人衣相近而置，於後去時誤持眾帔，謂是己衣遂著而去。其撿挍人後時來至，見有別衣告言：「具壽！今者僧伽多獲利物。」答言：「不得。」問曰：「此是誰衣？」答：「是汝僧衣。」報言：「我帔寬大此衣陜小，應有餘人來至於此持我衣去，若有人來我今往問。」既到彼已遂見僧衣，問其所以，答曰：「我無故意而將帔來，若是僧衣仁可持去。」苾芻有疑，以緣白佛，佛言：「大眾之衣應為記驗。」苾芻不知云何作記，世尊告曰：「若是眾物宜應書字，此是某甲施主之衣，若別人衣應為私記。」時有織綵𣰽毺及小班褥持施僧伽，佛言：「我聽大眾，亦許別人。」又有多人以鏇脚大床持施僧伽，世尊告曰：「僧伽聽畜，別人不應。」如世尊說：「夏坐苾芻尼，有緣聽往人間遊行。」彼於住處不為修理，皆共捨去，遂便毀壞。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「諸苾芻尼安居之處應須修理，若不爾者咸得惡作罪。」\n第六子攝頌曰：\n若還往衣物，送來應為受；\n為眾取他財，將眾物還價。\n時有俗人親屬亡沒，為送屍骸往屍林處，所有幡㲲還將歸舍，迴施僧伽。苾芻不受，以緣白佛，佛言：「是送屍衣應須為受。」時有貧人更復來借，佛言：「若貧人來借應暫與去。」彼有疑心却持還與，時諸苾芻不肯為受，佛言：「却送來時應為受取。」時有撿挍苾芻為僧伽事，於俗人邊多貸財物，未久命終。時彼俗人聞苾芻死，急來徵問：「某甲苾芻今何所在？」答言：「已死。」「彼於我處多貸財物。」苾芻報曰：「汝向屍林可從彼索。」俗人報曰：「彼為眾事不為私緣，仁等宜應還我債直。」苾芻白佛，佛言：「若知苾芻為僧伽事者，應將眾物以酬前價。我今為諸營作苾芻制其行法。凡諸營作撿挍苾芻，先報寺中所有耆宿，方可貸人，或為券記保證分明。營作苾芻不依制法，咸得惡作罪。」\n第七子攝頌曰：\n甘蔗等平分，不應分口腹；\n四事無分法，臥具夜不行。\n佛在室羅伐城。時諸僧伽多獲甘蔗，如世尊說：「諸求寂等三分應與一者。」時諸苾芻分張甘蔗三分與一，是時長行屈頭而坐，乃至行未到世尊前。時具壽羅怙羅最在行末，而食甘蔗瞻仰尊容。世尊見已告曰：「羅怙羅！汝食甘蔗耶？」答言：「已食。」佛言：「汝今更有希望不？」答言：「有。」佛言：「汝得幾許？」答曰：「得第三分。」世尊告曰：「我據衣利而作斯語，不依飲食，是故我今制諸苾芻。若有食利乃至小葉，咸悉平分。若不平分者得惡作罪。」是故多得甘蔗，如世尊說：「莫分食利。」苾芻生疑，現得根果甘蔗，並不敢分，佛言：「應分。」乃至廣說。\n緣處同前。時有俗人造一住處，有諸苾芻住此寺者，咸是施主供其飲食。時諸苾芻共相議曰：「諸具壽！我等不以飲食為難。然支伐羅現今闕乏，此有食直宜共貨之以充衣服，各自乞食以濟飢虛。」作是議已，無一苾芻往施主家而受其食。諸苾芻等因乞食時，施主見問：「聖者！我為仁等每日供食，何意勞苦而行乞耶？」具以上緣而告施主，長者報曰：「仁等豈合口腹之分大眾共分。」遂生嫌恥。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有四種物不應分。云何為四？一者四方僧物，二者窣覩波物，三者眾家供病之藥，四者口腹之物。若有分者咸得惡作。」是時六眾遊歷人間，日沒星出方入寺中。時諸苾芻隨其親友而為解勞，時彼六眾告諸人曰：「具壽！豈復仁等安然忍可世尊教法而令滅耶？若有慚愧心者，可隨年次應行臥具。」時諸苾芻即依大小次第分給臥具，彼既受已各自眠臥，未至行末遂即天明。六眾報曰：「具壽！收取臥具吾欲進途。」諸人告曰：「何意仁等但求一夜而取身安，令我大眾極生勞苦。」以緣白佛，佛言：「凡諸苾芻日暮至寺，不應令他夜分臥具，強令分者得惡作罪。」\n第八子攝頌曰：\n果由藥叉施，淨之方受食；\n餘者為漿飲，不燒地燈臺。\n爾時世尊在賊軍國人間遊行至赤色村，於此村中，在大力藥叉神廟而住。是時藥叉來至佛所，禮雙足已而白佛言：「唯願世尊及苾芻僧，受我微請，於此廟中經宿而住。」是時世尊默然而許。藥叉既見世尊許已，遂便化作五百口房，床褥臥枕帔緂方褥悉皆備足，五百火爐炎炭滿中並絕烟焰。時藥叉神先以上房奉世尊已，復以餘房別別分與一一苾芻。時藥叉神來至佛所，而作是言：「復願世尊及苾芻僧，明日於此廟中受我微供。」是時世尊默然而許。此藥叉神於羯濕彌羅國，有大藥叉名達底迦，是舊親友。即令使者報親友曰：「我今請佛及僧，明日家中設其供養。北方果木口味尤多，幸願隨喜助成功德。」時彼藥叉既承信已，即送葡萄、石榴、甘橘、甘蔗、胡桃、渴樹羅等成滿筐籠，命餘藥叉送彼庭中令持供養。諸苾芻見而白佛言：「此北方果，不知如何？」佛言：「以火作淨然後應食。」時諸苾芻一一別淨，佛言：「應為一聚，但三四處以火淨之，食皆無犯。」行與眾已仍有餘長，佛言：「應可捼碎作非時漿隨意而飲。」復更有餘，佛言：「煮已瓨盛，餘日當飲。」苾芻寒月於塼地上隨處然火令塼壞損，佛言：「不應在塼地上輒便然火，應以瓦承。」尚有烟損，佛言：「應作火爐。」於房中作，由被烟壞，佛言：「於門外作。」其烟散入尚熏其目，佛言：「待烟盡已以水微灑方持入房。」是時僧伽得一重燈樹，佛言：「聽畜，別人亦許。」復得二重多重燈樹，佛言：「咸悉聽畜，別人畜亦無犯。」\n第九子攝頌曰：\n客舊宜詳審，授受分明付，\n五開應總閉，肘短可隨身。\n時有眾多客苾芻來入寺中，舊住苾芻為解勞已，遂便偷竊而去。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「舊相識者應為解息，先未曾識勿為除勞。」如世尊說：「未相識者勿為除勞。」時有相識苾芻既令解息，次隨其後有一苾芻先未相識忽然而至，時彼苾芻遇緣暫出，在後來者盜將衣鉢。時舊苾芻作如是念：「應是彼伴。」遂不遮止，賊持遠去。苾芻來至見無衣鉢，告主人曰：「我之衣鉢誰將去耶？」答曰：「汝伴將去。」報曰：「我無同伴。」主人謂曰：「逐汝來者豈非伴耶？」彼便告曰：「汝失我衣急須還我。」彼既失已遂令廢闕。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡是主人見客來至，先應問彼：『是汝伴不？若索衣鉢與不？』若言：『莫與。』而將與者，應酬彼價。若言：『與。』者，失不須酬。」次復更有客苾芻來，時彼主人為解勞已，續次更有相識苾芻亦復來至。時此主人暫出外嚼齒木，彼後來人盜取衣鉢，新客苾芻作如是念：「此必應是房內主人。」曾不遮止遂被盜去。時彼舊人須臾來入，見無衣鉢而問客曰：「我之衣鉢誰將去耶？」答曰：「房內舊人持物將去。」報曰：「何處得有房內舊人？汝失我衣急須還價。」彼既失已遂交廢闕。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡客苾芻至他房內，應問主人：『若有人來索衣鉢者可與不？』若言：『莫與。』而與者計直酬價。若言：『與。』者，失不須酬。」時客苾芻，於舊苾芻處寄衣，遇緣欲去告主人曰：「有小苾芻來者，當與此衣。」於後未久小苾芻來至，與所寄衣因即偷去。以緣白佛，佛言：「若客苾芻囑與者，設令偷去亦不應陪，然須明作記驗方與。」遂作顯露囑授之言，傍人既聞詐來索物，因此失財，佛言：「宜應屏處為說記驗，分別顯示寄物之狀，然後與衣。」時有苾芻隨路而行，既至河津乘船欲去，語其伴曰：「過衣袋來。」彼便授與，授受不牢，衣便墮水。苾芻告曰：「還我衣袋來。」彼便不伏。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「乃至未受不應輒放，未受而放即應酬價。」有持鉢袋過與餘人，墮彼手中遂便落水，既失鉢袋從彼索陪，以緣白佛，佛言：「乃至未受不應輒放，若故放者應須陪直。」守寺之人被賊偷物，大眾共議，令守寺人陪所失物。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等應知！凡授事人閉寺門時有其五別：謂上下轉鳴鎖并副鎖門關及扂，不閉賊偷准事酬直，若闕一者應還一分，乃至若總不著應可全償。若掌寺人存心守護，五並不闕者，設令損失並不應陪。」\n時鄔波離白佛言：「如世尊說：『凡諸苾芻應取肘量作衣服者，有人肘短身長，亦依肘量而作衣不？』」佛言：「應依身量，不應依肘。」\n第十子攝頌曰：\n裙及僧脚敧，香泥污衣洗，\n取食除多分，須知十種塵。\n時諸苾芻裙被油污，遂令氣臭。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應畜副裙。」乃至僧脚敧，汗污亦流徹濕污大衣，佛言：「應畜副僧脚敧。」時諸苾芻設大供養，被諸香泥末香及油沾壞衣服，以緣白佛，佛言：「若末香損者應須抖擻然後方披，香泥污者洗已應披。若被油污，應以澡豆灰等洗去油膩然後應披。」時諸苾芻正受食時，未及受得遂便墮地，應更受食，授者若無，應自取已除去多分方可食之。於其羹汁別汁墮中，佛言：「應多瀉却，餘者應食。」時諸苾芻入行乞食，風雨卒至塵墮鉢中，生疑不食。又正食時塵入鉢內，佛言：「汝諸苾芻有五種塵。云何為五？一、觸塵，二、非觸塵，三、淨塵，四、不淨塵，五、微塵。此中觸塵若墮衣者，應可洗除。若墮鉢中，除已方食。復有五塵：一、食塵，二、飲塵，三、衣塵，四、花塵，五、果塵。此等諸塵眼可見者，受已而食，不可見者隨意應食。」\n根本說一切有部目得迦卷第十", "simplified_text": "根本说一切有部尼陀那卷第一\n大唐三藏法师义净奉　制译\n大门总摄颂曰：\n初明受近圆，次分亡人物，\n圆坛并户钩，菩萨像五门。\n别门初总摄颂曰：\n近圆知日数，界别不入地，\n界边五众居，不截皮生肉。\n第一子摄颂曰：\n近圆男女状，非近圆为师，\n难等十无师，莫授我七岁。\n尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。具寿邬波离来诣佛所，礼双足已在一面坐，合掌恭敬白佛言：「世尊！若苾刍与他受近圆时，彼若根转，得名善受不？」佛言：「是受近圆，应可移向苾刍尼处。」\n「复次世尊！若苾刍与他男子受近圆时，而此男子作女人音声、女人意乐及形状法式，此人得名为受近圆不？」佛言：「邬波离！是受近圆，诸苾刍得越法罪。」\n「若苾刍尼与他女人受近圆时，而此女人作男子音声、男子意乐及形状法式，此人得名受近圆不？」佛言：「是受近圆，诸苾刍尼得越法罪。」\n「若以不受近圆人为亲教师，此人得名受近圆不？」佛言：「是受近圆，诸苾刍得越法罪。」\n「若人身有难事，自言我有，诸苾刍为受近圆，此人得名受近圆不？」佛言：「不名受近圆，诸苾刍得越法罪。」\n「若人身无难事，自言我有，诸苾刍为受近圆，此人得名受近圆不？」佛言：「是受近圆，诸苾刍得越法罪。」\n「若人实有难事，自言我无诸难，苾刍为受近圆，此人得名受近圆不？」佛言：「不名受近圆，诸苾刍无犯。」\n「若人实无难事，复自言无，诸苾刍为受近圆，此人得名受近圆不？」佛言：「此名善受。」\n「若苾刍与出家者未受十戒而受近圆，此人得名受近圆不？」佛言：「是受，诸苾刍得越法罪。」\n「若人受近圆时，亲教师不现前，诸苾刍为受近圆，此人得名受近圆不？」佛言：「是受近圆，诸苾刍得越法罪。」\n「若人受近圆时，作如是语：『莫授我近圆。』诸苾刍为受，此人得名受近圆不？」佛言：「非受近圆，诸苾刍得越法罪。」\n「如世尊说：『若人年满七岁能驱乌鸟，应与出家。』者，大德！若有童子年始六岁，于僧食厨能驱乌鸟，此人应与出家不？」佛言：「许满七岁，此不应与。」「若满七岁不能驱乌，与出家不？」佛言：「不应，许能驱乌故。」\n第二子摄颂曰：\n日数每应知、告白夜须减、\n六日十八日、说戒不应频。\n尔时佛在室罗伐城，有婆罗门居士等至苾刍所问言：「阿离耶！今是何日？」答言：「不知。」诸人告曰：「圣者！外道之类于诸日数及以星历悉皆善识，仁等亦应知日数星历。云何不解而为出家？」遂默不答。诸苾刍以缘白佛，佛言：「我今听诸苾刍知日数星历。」时诸苾刍悉皆学数星历及以算法，便生扰乱废修善业，佛言：「应令一人学数。」虽闻佛教，不知谁当合数，佛言：「应令众首上座数之。」是时上座忘失其数，使知事人亦不能忆，佛言：「可作泥珠、或作竹筹，满十五枚，每日移一。」如此作时被风吹乱，佛言：「应取十五枚竹片，可长四五指，一头穿孔以绳贯之，挂壁要处，每日移一。」时彼举众皆共移筹，佛言：「上座及知事者应移。」时有婆罗门居士至苾刍所问言：「圣者！今是何日？」彼便报曰：「仁今可问上座及知事人。」诸人告曰：「仁等亦有计番当直知日人耶？」时诸苾刍默然无答。以缘白佛，佛言：「应可作白普告众人。」时诸苾刍随处告白，佛言：「不应随处作白，然于众集，在上座前而为秉白：『大众应知：今是月一日。』」诸俗闻说复云：「仁等岂可不说半月黑白分耶？」答言：「不作。」苾刍白佛，佛言：「当称黑白月分。应如是说：若于晡后大众集时，令一苾刍于上座前合掌而立，一心恭敬作如是白：『大德僧伽听！今是黑月一日，仁等应为造寺施主及护寺天神，并旧住天神各诵经中清净妙颂。』」时诸苾刍虽复日日告白，不称造寺施主名字，佛言：「当称造寺施主名字，亦应称说明日设食施主名字，令彼施主所愿随意福善弥增。若更有余施主皆同此说，及余天众八部之类，师僧父母皆悉称名，普及一切众生，皆令福利增长。」时诸苾刍闻是语已，即皆各说清净伽他曰：\n「所为布施者，必获其义利；\n若为乐故施，后必得安乐。\n菩萨之福报，无尽若虚空；\n施获如是果，增长无休息。」\n时有施主，请诸苾刍当设供养，苾刍知已不为宣告施主名及以住处，佛言：「应预宣告施主名字云：『施主某甲，明日当为大众设食，住在某处！』」复有婆罗门居士，至苾刍处问言：「圣者！今是何日？」答言：「是十五日。」彼复问曰：「时人皆云十四日，如何仁等言十五耶？岂可苾刍不为减夜？」答言：「不作。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应为减夜。」时诸苾刍频于半月而为减夜，俗人问言：「圣者！今是何日？」答：「是十四。」彼言：「圣者！时人皆云十五日，如何仁等频于半月而为减夜？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝等不应频于半月而减其夜。然须计时过月半已应为减夜谓从正月十六日至二月十五日为一月。从二月十六日至月尽，即是月半，令减一夜为其小月，余皆倣此，为东西不同故，如是一岁总有六日是十四日，有六日是十五日为长净事。」时有婆罗门居士来问苾刍曰：「圣者！今是何月？」答言：「今是室罗末拏月当五月十六日已去至六月十五日。」彼复问言：「圣者！诸人咸云阿沙荼月从四月十六日至五月十五日，仁等乃云室罗末拏月，岂可仁等不为闰月耶？」答言：「不为。」人皆共笑。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应为闰月。」时诸苾刍于每年中恒为闰月，俗人来问：「圣者！今是何月？」答言：「是阿沙荼月。」彼复问言：「圣者！诸人咸云：『今是室罗末拏月。』仁等乃云：『是阿沙荼月。』岂可仁等于每年中为闰月耶？」答言：「如是。」同前讥笑。苾刍以缘白佛，佛言：「不应于年年中而作闰月，应至六岁方为闰月即是五六当三十月。此谓古法，与今不同。」时有国王，至二年半便为一闰，苾刍不随，人共嫌耻。佛言：「苾刍应随王法为其闰月，若星道行参差者，亦应随其星道而数用之。是故汝等应可识知日月星分与俗同行，令诸外道来求过者不得其便。」\n「大德！颇有苾刍住处令授学人得说戒不？」佛言：「不得。」\n第三子摄颂曰：\n界别不告净，亦不为羯磨，\n乘空不持欲，解前方结后。\n尔时佛在室罗伐城，具寿邬波离请世尊曰：「住界内人得向界外者告清净不？」佛言：「不得。」「住界外人得向界内者告清净不？」佛言：「不得。」「住界内人得为界外者作羯磨不？」佛言：「不得。」「住界外人得为界内者作羯磨不？」佛言：「不得。」「若有乘空持欲去，时成持欲不？」佛言：「不成，应更取欲。」「若不解前界得结后界不？」佛言：「不得，应以白四解前然后方结。」\n第四子摄颂曰：\n不入界舍界，树界有世尊，\n不越及可越，羯磨者身死。\n具寿邬波离请世尊曰：「颇得以界入余界不？」佛言：「不得。」「有几种界不相涉入？」佛言：「谓小坛场及现停水处，并苾刍、苾刍尼界，此皆不入。」「若先结界，有几种舍法？」佛言：「有五：一谓大众悉皆归俗，二谓大众同时转根，三谓大众决心舍去，四谓大众俱时命过，五谓秉白四羯磨解。」「得以一树为二界标不？」佛言：「各取一边得为三界标，或为四界标，量知分齐皆得成就。」\n尔时世尊在迦尸国人间游行，遇到一处遂便微笑。世尊常法，若微笑时，即于口中，出五种色：青、黄、赤、白及以红光，或时下照、或复上升。其光下者，至等活地狱、黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱、烧然地狱、大烧然地狱、无间地狱、疱形地狱、连疱地狱、阿咤咤地狱、阿呵呵地狱、阿呼呼地狱、青莲花地狱、红莲花地狱、大红莲花地狱。如是等处，若受炎热皆得清凉，居处寒氷便获温暖。彼诸有情各得安乐，皆作是语：「我与汝等，为从此死生余处耶？」尔时世尊令彼有情生信心故，复现余相。彼见相已咸作是语：「我等不于此死而生余处，然我必由希有大人威神力故，令我身心现处安乐。」既生敬信，能灭地狱所有诸苦，于人天处受胜妙身，当为法器得见真理。其光上升者，从四大王众天，至三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、极光净天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天，乃至色究竟天，于此光中演说苦空无常无我等法，并说二伽他曰：\n「汝当求出离，于佛教勤修，\n降伏生死军，如象摧草舍。\n于此法律中，常为不放逸，\n能竭烦恼海，当尽苦边际。」\n时彼光明遍照三千大千世界已，还至佛所。若佛世尊说过去事，光从背入。若说未来事，光从胸入。若说地狱事，光从足下入。若说傍生事，光从足跟入。若说饿鬼事，光从足指入。若说人事，光从膝入。若说力轮王事，光从左手掌入。若说转轮王事，光从右手掌入。若说天事，光从脐入。若说声闻事，光从口入。若说独觉事，光从眉间入。若说阿耨多罗三藐三菩提事，光从顶入。是时光明遶佛三匝从顶而入。时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言：「世尊！如来、应、正等觉熙怡微笑，非无因缘。」即说伽他而请佛曰：\n「口出种种妙光明，流满大千非一相；\n周遍十方诸刹土，如日光照尽虚空。\n佛是众生最胜因，能除憍慢及忧戚；\n无缘不启于金口，微笑当必演希奇。\n安详审谛牟尼尊，乐欲闻者能为说；\n如师子王发大吼，愿为我等决疑心。\n如大海内妙山王，若无因缘不摇动；\n自在慈悲现微笑，为渴仰者说因缘。」\n尔时世尊告阿难陀曰：「如是，如是。阿难陀！非无因缘，如来、应、正等觉辄现微笑。阿难陀！此地方所，乃是过去迦摄波佛为声闻众说法之处。」时阿难陀闻是语已，疾疾取七条衣叠为四重，白佛言：「世尊！我已敷座，愿佛知时可于斯坐，冀令此地有二正觉受用之处，谓迦摄波佛及今世尊。」佛告阿难陀曰：「善哉，善哉！我虽不说汝自知时。」尔时世尊即便就座，复告阿难陀曰：「此地方所，是迦摄波佛所住之寺、此是经行处、此是廊宇门屋洗足之处、此是净厨地、此是浴室处，汝等应知。」\n是时邬波离白佛言：「世尊！如佛所说『净不净地』者，不知齐何名净不净？」佛言：「乃至正法住世，有净不净。正法若灭，悉皆不净。」「世尊！齐何名正法住世？云何名灭？」佛告邬波离：「乃至有秉羯磨，有如说行者，是则名为正法住世。若不秉羯磨，无如说行，是则名为正法灭坏。」\n复白佛言：「若无上大师在于界外，苾刍得秉羯磨不？」佛言：「不得。」「若大师在于界内，余人得秉羯磨不？」佛言：「得。」「又得以世尊足僧数不？」佛言：「不得，佛宝僧宝体差别故。」「于不可越界得越过不？」佛言：「不得。」「大德！不知有几不可越界？」佛言：「有其五种：谓苾刍界、苾刍尼界、小坛场、现停水处、二界中间。」「大德！若有深堑及以河㵎，不可越界，颇得越不？」佛言：「若常有桥梁，越之非咎。」「如其桥梁破坏，得齐几时名不失界？」佛言：「得齐七夜。此据有心修理，无心修理随破即失。」「若有苾刍正结界时，秉羯磨者忽然命过，得成结不？」佛言：「若知标相，所作羯磨已秉多分，此虽命过得成结界。若未知标相，所秉羯磨未过多分，此时命终，不成结界。」「若苾刍尼结界，成不？」「准此应知。」\n第五子摄颂曰：\n地墙等秉事、结界无与欲，\n但于一处坐，得为四羯磨。\n缘在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰：「在地居人，共地居者遥秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成，与欲得成。」「大德！在地之人与墙头者共秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成。」「大德！在地之人与树上者共秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成。」「大德！在地之人与居空者共秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成。应知以树墙空为头，各有四句亦如是。」「如世尊说：『有百一羯磨』，几合与欲？几不合与欲？」佛言：「唯除结界，余并与欲。」「大德！若以神变幻术而作标相，得为标不？」佛言：「不得，神力幻术非实有故。」「或以日月星宿为标相者，得成标不？」佛言：「不得，日月星宿非定住故。」「若以水波浪，得成标不？」佛言：「不得，由其波浪疾移转故。」「若苾刍为他持欲净乘空而去，此得名为持欲净不？」佛言：「不成，应更取欲。」「若有苾刍秉一羯磨，于四住处并得成不？」佛言：「得。如其四界，各有四人事现前者，各于其处别置三人。时秉法者，或席、或床、或板、或荐，压四界上而秉羯磨。以秉法者添彼四数，咸成作法。如是若于四界，有别事起，作七羯磨等，谓驱摈羯磨、令怖羯磨、折伏羯磨、求谢羯磨、不见罪羯磨、不如法悔羯磨、不舍恶见羯磨。若作此等羯磨之时，其秉法人，在彼四界角相近处，若以席板床荐总压而坐，秉法皆成。」\n第六子摄颂曰：\n大界两驿半，下水上山巅，\n异见明相过，五众受七日。\n具寿邬波离请世尊曰：「如世尊说：『应结大界』者，齐几许来是大界量？」佛言：「大界者，齐两逾膳那半，应可结之言逾膳那者，当三十里，是此一驿，由旬者讹也。欲令易了故有言驿之处。」「若过两逾膳那半亦是界不？」佛言：「若过非界。」「向下齐何名为大界？」佛言：「齐至水来名为大界。」「两逾膳那半外方至水者，此之剩处得名界不？」佛言：「不是。」「向上齐何名为大界？」佛言：「上至树抄或齐墙头，名为界分。」「大德！两逾膳那半外方至抄头，斯之剩处得名界不？」佛言：「不是。」「若上山巅，齐何名界？」佛言：「齐其水处。」「两驿半外方至其水，亦名界不？」佛言：「不是。」「世尊！若于夏中僧伽破坏。时有苾刍故从法党向非法党，为是破夏？为非破耶？」佛言：「此之苾刍，乐其异见至恶党处，经明相时，便即破夏。若不乐异见至恶党处，虽过明相不名破夏。」「如世尊说：『若在夏中有缘须出，应受七日去。』者，不知何人应受？」佛言：「所谓五众：苾刍、苾刍尼、正学女、求寂、求寂女。」「此于何处应受？」佛言：「可于界内随意可向一苾刍前合掌而住，作如是语：『具寿存念！我苾刍某甲于此住处或前或后三月夏安居。我苾刍某甲，为僧伽事故，守持七日出界外，若无难缘还来此处，我于今夏在此安居。』如是三说。或有六日事来乃至一日，准七日应受，具如余处。」\n第七子摄颂曰：\n五众坐安居，亲等请日去；\n于经有疑问，求解者应行。\n具寿邬波离请世尊曰：「如世尊说：『应夏安居』者，未知谁合安居？」佛言：「五众合作：所谓苾刍、苾刍尼、正学女、求寂、求寂女。在于屏处对一苾刍，当前蹲踞作如是说：『具寿存念！今僧伽五月十六日作夏安居。我苾刍某甲亦于五月十六日作夏安居。我苾刍某甲，于此住处界内前三月夏安居，以某甲为施主、某甲为营事人、某甲为瞻病人，于此住处，乃至若有圮裂穿坏，当修补之。我于今夏在此安居。』第二、第三亦如是说，或前或后随意应作应知。尼亦对尼，准苾刍作。其求寂应对苾刍，正学女及求寂女对尼应作。」「如世尊说：『苾刍坐夏之时，若有邬波索迦等请唤之事，守持七日去。』者，若有外道及亲族等请唤，亦得去不？」佛言：「此亦应去。」「若于三藏有疑须欲咨问，亦得去不？」佛言：「得去。」「若苾刍未得求得、未解求解、未证求证，及有疑心须往开决，为斯等事，亦得守持七日去不？」佛言：「皆得。若受一日二日等，准此应作。」\n根本说一切有部尼陀那卷第一\n大唐景龙四年岁次庚戌四月壬午朔十五日景申\n三藏法师大德沙门义净宣释梵本并缀文正字\n翻经沙门吐火罗大德达磨秣磨证梵义\n翻经沙门中天竺国大德拔努证梵义\n翻经沙门罽宾国大德达磨难陀证梵文\n翻经沙门淄州大云寺大德慧沼证义\n翻经沙门洛州崇光寺大德律师道琳证义\n翻经沙门福寿寺主大德利明证义\n翻经沙门渭州太平寺大德律师道恪证义\n翻经沙门大荐福寺大德胜庄证义\n翻经沙门相州禅河寺大德玄伞证义笔受\n翻经沙门大荐福寺大德智积证义正字\n翻经沙门德州大云寺主慧伞证义\n翻经沙门西凉州白塔寺大德慧积读梵本\n翻经婆罗门右骁卫翊府中郎将员外置宿卫臣李释迦读梵本\n翻经婆罗门东天竺国左屯卫翊府中郎将员外置同正员臣翟金刚证义\n翻经婆罗门东天竺国大首领臣伊金罗证梵本\n翻经婆罗门左领军卫中郎将迦湿弥罗国王子臣何顺证义\n翻经婆罗门东天竺国左领军右执戟直中书省臣颇具读梵本\n翻经婆罗门龙播国大达官准五品臣李输罗证译\n金紫光禄大夫守尚书左仆射同中书门下三品上柱国史舒国公臣韦臣源监译\n尚书右仆射同中书门下三品上柱国许国公臣苏环监译\n特进行太子少师同中书门下三品上柱国宋国公臣唐休璟监译\n特进太子少保兼扬州大都督同中书门下三品监修国史上柱国彭国公臣韦温监译\n特进同中书门下三品修文馆大学士监修国史上柱国赵国公臣李峤笔受兼润色\n特进侍中监修国史上柱国公臣韦安石监译\n侍中监修国史上柱国越国公臣纪处讷监译光禄大夫行中书令修文馆大学士监国史上柱国郢国公臣宗楚客监译\n中书令监修国史上柱国酂国公臣萧至忠监译\n翻经学士银青光禄大夫守兵部尚书门下三品修文馆大学士上柱国逍遥公臣韦嗣立\n翻经学士中散大夫守中书侍郎同中书门下三品著紫佩金鱼修文馆学士上柱国臣赵彦昭\n翻经学士太中大夫守秘书监员外置同正员修国史修文馆学士上柱国臣刘宪\n翻经学士银青光禄大夫行中书侍郎修文馆学士兼修国史上柱国朝阳县开国子臣岑义\n翻经学士通议大夫守吏部侍郎修文馆学士兼修国史上柱国臣崔湜\n翻经学士朝议大夫守兵部侍郎兼修文馆学士修国史上柱国臣张说\n翻经学士太中大夫检校兵部侍郎骑尉修文馆学士安平县开国子臣崔日用\n翻经学士朝请大夫守中书舍人兼检校吏部侍郎修文馆学士经车都尉臣卢藏用\n翻经学士银青光禄大夫行礼部侍郎修文馆学士修国史上柱国慈源县开国子臣徐坚贞\n翻经学士正议大夫行国子司业修文馆学士上柱国臣郭山恽\n翻经学士礼部郎中修文馆直学士轻车都尉河东县开国男臣薜稷\n翻经学士正议大夫前蒲州刺史修文馆学士上柱国高平县开国子臣徐彦伯\n翻经学士中大夫行中书舍人修文馆学士上柱国臣李乂\n翻经学士中书舍人修文馆学士上柱国金乡县开国男韦元亘\n翻经学士中大夫行中书舍人修文馆学士上柱国臣马怀素\n翻经学士朝请大夫守给事中修文馆学士上柱国臣李适\n翻经学士中书舍人修文馆学士上柱国臣苏颋\n翻经学士朝散大夫守著作郎修文馆学士兼修国史臣郑愔\n翻经学士朝散大夫行起居郎修文馆直学士上护军臣沈佺期\n翻经学士朝请大夫行考功员外郎修文馆直学士上轻车都尉臣武平\n翻经学士著作佐郎修文馆直学士臣阎朝隐\n翻经学士修文馆直学士臣符凤\n书手秘书省楷书令史臣赵希令写\n孔目官文林郎少府监掌治署丞臣殷庭龟\n判官朝散大夫行著作佐郎臣刘令植\n使金紫光禄大夫行秘书监检校殿中监兼知\n内外闲廐陇右三使上柱国嗣号臣王邕\n2根本说一切有部尼陀那卷第二\n大唐三藏法师义净奉　制译\n第八子摄颂曰：\n假令不截衣，有缘皆得著；\n衣可随身量，若短作篅衣。\n具寿邬波离请世尊曰：「不割截衣得守持不？」佛言：「不得，若有难缘者得。」「著不割截衣，得入聚落不？得往俗舍不？得入外道住处不？」佛言：「并皆不得，必有难缘著亦无犯。」「著不割截衣，得于外道舍坐不？」佛言：「不得，若外道不在舍时坐亦无犯。」「如世尊说：『称肘量衣方合持。』者，若人身大肘短，亦依肘量而作衣耶？」佛言：「此人应取身量为衣。」「设取身量仍不周遍？」佛言：「若不遍者，应缝作厥苏洛迦衣而守持之此译为篅，长四肘阔二肘，缝之使合，入中牵上，以绦系之，述如余处。昔云祇修罗者，人皆不识其事。此则形如小篅，是尼五衣之数也，应为裙。」\n第九子摄颂曰：\n不畜五种皮，由有过失故；\n开许得用处，齐坐卧容身。\n具寿邬波离白佛言：「世尊！如世尊说：『象王之皮不作鞋用。』者，余之象皮得为鞋不？」佛言：「此亦不得。所以者何？此象亦有鼻牙力故。」「如世尊说：『智马之皮不应将作鞋。』者，余马之皮得为鞋不？」佛言：「不得。此亦能走、有大力故。」「如世尊说：『师子虎豹之皮不应用为鞋。』者，虽非此兽是此类皮，得用作不？」佛言：「不得。斯等亦有爪牙力故。」「如世尊说：『若此诸兽皮皆不应坐，余合坐。』者，齐大小来而得畜用？」佛言：「齐容坐处应畜。」「如世尊说：『皮合卧』者，齐大小皮应卧？」佛言：「才可容身畜之无犯。」\n第十子摄颂曰：\n生肉及诸醋，有五种不用；\n痔病爪不伤，回施知希望。\n尔时薄伽梵在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰：「如大德说：『开西羯多苾刍为病因缘得食生肉』者，不知于何处当取？」佛言：「于五屠人处取。云何为五？谓是杀羊、鸡、猪、捕鸟、猎兽者。」「大德！谁当合取？」佛言：「令敬信者取。」「令谁授与？」佛言：「还遣信人。」\n于此城中时有苾刍身遭疾苦，诣医人所问曰：「我有痟渴病。贤首！愿为处方。」医人答言：「宜可服酥，必当平复。」苾刍报曰：「佛未听许为病服酥。」医人答曰：「世尊大悲，为病所须亦应开服。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍为病医遣服酥者，应可服之。」时病苾刍虽已服酥仍患渴逼，医人问曰：「尊者，服酥气力何似？」苾刍答曰：「犹被渴逼。」医人报曰：「酥不差者，酸浆诸醋何不饮之？」苾刍答曰：「世尊不许非时而饮，云何得服？」医人报曰：「世尊慈悲，为病所须亦应听服。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「我今开许，应饮醋浆。」时诸苾刍不知何者醋浆？如何当饮？复往白佛，佛言：「醋浆有六，皆可服用。一、大醋，二、麦醋，三、药醋，四、小醋，五酪浆，六、钻酪浆。此等酸浆若欲饮时，应以少水渧之作净，仍用绢叠罗滤，澄清如竹荻色。若时与非时，有病无病饮皆无犯，勿致疑惑。言大醋者，谓以砂糖和水置诸杂果，或以蒱桃木榓余甘子等，久酿成醋。麦醋者，谓磨󰉕麦等杂物令碎酿以成醋。药醋者，谓以根茎等药酸枣等果酿之成醋。小醋者，谓于饭中投热饙汁及以饭浆，续取续添长用不坏。酪浆者，谓酪中浆水。钻酪浆者，谓钻酪取酥，余浆水是。」\n于此城中时有苾刍，身患痔病，其头下出，便以爪甲截去，极受苦痛逼切身心不能堪忍，便生是念：「我遭此苦极为难忍，世尊大慈宁不哀愍。」尔时世尊由大悲力之所引故，至苾刍所问言：「苾刍！汝何所苦？」时病苾刍即便合掌，瞻仰世尊，忧情内感流泪哽噎，具以病苦而白世尊。佛告苾刍：「岂我先时不遮汝等患痔病者不应截去？」白言：「世尊！佛已不许。」「若尔，何故汝今作如是事？」白言：「世尊，为苦所逼。」佛言：「为苦逼故，汝无有犯。今告汝等，虽患苦逼，不以爪甲等而截其痔。然治痔病有其二种：或时以药、或复禁呪。若有苾刍，虽遭苦痛，其痔不应自截，亦不使他截。如违教者得越法罪。」\n尔时世尊告诸苾刍曰：「此痔病经，我于余处已曾宣说，今为汝等更复说之，若诵持者必得除差。若有诵者，乃至尽形终无痔病苦相逼恼，亦得宿命智，能忆过去世时七生之事。」即说呪曰：\n「怛姪他　阿鲁泥去　末鲁泥鼻泥　俱丽婆鞞世沙婆鞞　三婆鞞　莎诃\n「汝等苾刍！若诵呪时复作是说：『于此北方有大雪山王，中有大树，名薜地多。树有三花：一名相续、二名柔软、三名干枯。如彼枯花至干燥时即便堕落，我之痔病，或是风痔、热痔、癊痔、血痔、粪痔及余诸痔，亦皆堕落干燥，勿复血出脓流致生苦痛，即令干燥莎诃。』\n「又复呪曰：\n「『怛姪他　苫谜　苫末泥去　莎诃』」\n时诸苾刍闻佛说已欢喜奉行。\n尔时世尊于释迦住处在那雉商人聚落。是时彼村有一长者，素有信心情怀喜舍，造一住处，奉施尊者罗怙罗。尔时尊者住未多时，执钵持衣人间游行。长者闻去作是思惟：「尊者游行未知来不？」便将此寺奉施僧伽。罗怙罗随情游讫，执持衣钵还诣那雉商人处，问知施僧，即往佛所顶礼双足，而白佛言：「有一长者素有信心，情生敬重造一住处，独施于我，住少多时。我有缘出去后不久，将施余僧。我欲如何？愿佛为决。」世尊告曰：「汝可诣彼长者之处作如是言：『仁不于我若身语意曾生片许厌恶心耶？』」罗怙罗奉佛教已，诣长者处告曰：「仁非于我若身语意曾生片许厌恶心耶？」长者答曰：「我于尊处曾无此意。」罗怙罗还诣佛所具陈长者无厌舍心。尔时佛告阿难陀曰：「汝往诣彼那雉村中，现住苾刍总令集在供侍堂处。」时阿难陀奉佛勅已便诣彼村，至住处已告苾刍曰：「应可并集供侍堂中。」时阿难陀既言告已，还诣佛所顶礼双足，而白佛言：「我已往彼那雉村中谨宣圣旨，现住苾刍咸皆已集。」尔时世尊将诸苾刍及罗怙罗，至彼寺已就座而坐，告诸苾刍曰：「汝等应知！若有施主，以所施物施一别人，后时复回此物施一别人，此则施者非法，受者亦非法，名不净受用。如是若更回与二人、或与三人、或与僧伽，斯等皆名施不如法、受不如法、不净受用。汝等苾刍！若有施主，以所施物施二别人，后时复回此物施一别人，此则施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。如是若更回与二人、三人或与僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。汝等苾刍！若有施主，以所施物施三别人，后时复回此物，施一、二、三人或与僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。汝等苾刍！若有施主，以所施物施与僧伽，后时复回此物，施与一、二、三人与余僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。若先施苾刍僧伽，后回与尼僧伽，或复翻此，皆名不净。汝等苾刍！若其僧伽破为二部，先施此部，复将此物回与彼部，乃至皆是不净受用。汝等苾刍！若施一人不回与一人，施者、受者皆名如法，所有受用皆名清净。如是若施二人、三人、僧伽、此尼、此部，更不回与余者，乃至受用皆名清净，如上广说。汝等苾刍！前是施、后非施。汝等苾刍！地属于王，物属于主，房舍卧具施主为主，衣钵资具苾刍为主，所有施寺等物若有破落，施主应自修补，不应持此回施余人，先施是施、后非施也。汝等苾刍！应与罗怙罗先所住处。若苾刍施彼与此，除有难缘，得越法罪。」诸苾刍既奉佛教，即便授与罗怙罗先时住处。\n如世尊说：「应作五年及六年顶发大会。」时有敬信婆罗门及诸长者，皆以种种饼果饮食奉施僧伽。时诸苾刍食皆不尽，便将所余持与求寂。时诸求寂既至明旦，还将饼果重与苾刍。苾刍问曰：「汝于何处得此饼来？」答言：「是仁所惠。」苾刍疑念：「此之饼果是我食余，今更重飡，准法有罪。」以缘白佛，佛言：「若有希望心食，与时恶作，食便堕罪。若无希望心与，有希望心食，与时无犯，食便堕罪。若有希望心与，无希望心食，与时得恶作，食时无犯。若无希望心与，无希望还得其食，二俱无犯。」\n尼陀那别门第二总摄颂曰：\n分亡及唱导，张衣授学人，\n重作收摄驱，求寂同墙上。\n第一子摄颂曰：\n分亡者衣物，互无应互取，\n见鬪应须谏，随头向处分。\n尔时佛在室罗伐城。有一长者唯有一子，年既长大爱乐出家，于正法中而受圆具，忽遇疾苦因即命终。时诸苾刍衣钵及尸悉皆同弃，诸俗人见，来白苾刍：「我辈流俗现有儿孙所求易得，死人之物尚不轻弃，尊者既是出家，复无男女，所有资财苦求方得，于死人物何故不收？」诸苾刍答曰：「世尊未许收死人衣。」苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍身亡，所有衣钵不应弃掷。」复有苾刍遇病而死，收取其衣露尸而送，俗人见嫌，佛言：「不应露身而弃，应以裙帔盖身而送。」时诸苾刍以好衣盖，佛言：「勿用好衣。」时诸苾刍以破碎衣盖，佛言：「应以非好非恶处中衣盖。」时诸苾刍白佛：「所余衣钵如何处分？」佛言：「有贫苾刍应可与之。」时六众类常多贫乏，佛言：「勿与六众，应从上座次第行与。」少年苾刍竟不曾得，佛言：「众应同集先以言白，众既和许可卖共分。」\n缘处同前。有一苾刍忽然身死，所有衣钵并寄苾刍尼边，殡送事了。时诸苾刍知其身死，于尼处索，尼闻索时问曰：「彼于何处死？」答言：「尼寺。」尼言：「在僧寺死，物可属仁；在尼寺死者，彼则是我同法兄弟，所有衣钵我合得之。」尼既不还，苾刍白佛，佛言：「不合与尼，苾刍应分。」\n缘处同前。有一苾刍尼，遇病身死，所有衣钵在苾刍边。诸苾刍尼诣苾刍所白言：「尊者！尼名某甲，今已身亡，所寄之衣愿尊见与。」苾刍闻死便作是言：「彼死之尼，即我同法姊妹，彼有衣钵我合得之。」以缘白佛，佛言：「应可还尼。」\n缘处同前。有一苾刍游历人间，到一聚落在俗人舍，忽然遇病因即命终。是时长者殡送既讫，为掌衣钵。时有诸苾刍尼游行至此，长者见已白言：「圣者！先有苾刍于我家死，彼之衣钵咸在我边，应可持去。」时诸尼众答长者言：「亡苾刍衣，尼不合得。」诸苾刍尼白苾刍知，苾刍以缘白佛，佛言：「若处无苾刍者，尼即应受。」\n缘处同前。有一苾刍尼，执持衣钵游行人间，至一村内在俗人家，遇病身死。尔时家主送往尸林，为举衣钵。有诸苾刍行至于此，长者见已白言：「圣者！先有一尼于我家死，彼之衣钵咸在我边，仁应将去。」苾刍答曰：「亡尼之物我不合得。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若于其处无尼众者，苾刍应取，此亦无犯。」\n具寿邬波离请世尊曰：「大德！若诸苾刍在俗人家而命过者，所有衣钵谁当合得？」佛言：「最初到者应得。」「若二人俱到，谁当合得？」佛言：「先索者得。」「若二俱索，谁当合得？」佛言：「二俱合得，或随俗人情乐，与者当取。」\n缘处同前。有二苾刍共相鬪诤，诸余苾刍看鬪而住，俗人见已作如是言：「圣者！我是俗流，见他鬪时尚为挥解。如何尊者看鬪而住？」苾刍报曰：「此皆儜人，好为鬪诤，谁能为解？」诸苾刍以缘白佛，佛言：「应可止谏，不应看住。」时诸苾刍，虽设言谏仍不止息，佛言：「若谏不止者，应可与作舍置羯磨。」有二苾刍，共为论议研核是非，因生瞋忿怀诤而住。时诸苾刍与作舍置，时彼二人作如是说：「我等论议研寻道理，仁辈何因辄作羯磨？」苾刍报曰：「鬪诤之人佛令舍置，由此因缘与汝羯磨。」以缘白佛，佛言：「不应如是为作羯磨。若现有二师者，应为谏诲。若满十夏离依止者，诸苾刍应谏。若不止者，众应与作舍置羯磨。」\n具寿邬波离请世尊曰：「若有苾刍，于两界中而命过者，此之衣钵谁当合得？」佛言：「随头向处合得。」「若头在两界，此欲如何？」佛言：「二处俱得。」\n第二子摄颂曰：\n唱导乘车舆，得衣应举掌，\n僧伽获衣利，凡圣可同分。\n尔时佛在室罗伐城。时此城中先多外道于此而住，由佛来至，令诸外道无复威光利养寡少。时诸俗流信外道者，皆悉乞求为兴供养。给孤独长者每于晨朝往诣佛所，路逢外道，从长者乞，欲为外道而兴供养。长者见已作如是念：「外道邪徒修习恶法，尚能告乞供养己师。如佛世尊，于诸经中作如是说：『若不信者劝令生信，使其调伏住正法中。』如其大师见听许者，我告众人：『于此福田而兴供养。』」作是念已，入逝多林顶礼世尊在一面立，即以上事具白世尊：「唯愿听我随情告乞供养佛僧。」世尊告曰：「随意应作。」长者即便巡行告乞，时诸居士及婆罗门咸白长者曰：「若诸圣众共来乞者，我等福利倍更增多。」是时长者以缘白佛，佛告苾刍：「应与长者共相借助。」时诸苾刍既奉教已，便与长者相随告乞，诸人告曰：「若布施时称我名字普告知者，斯曰善哉！」世尊告曰：「若有施主奉物之时，当唱其名为作呪愿，然后当受。」便遣俗人唱其名字，诸人报曰：「若令圣众唱我名者，其福增多。」佛言：「应令苾刍唱其名字。」时有施主，将其财物就寺而施，佛言：「若来寺中者，亦为称名呪愿方受。」时彼苾刍周遍宣告，唱导之时众人云集，共相排逼不暇近前，佛言：「其唱导者应可乘车或升高舆。」若时暑热或遭风雨，佛言：「应为幰盖遍覆其身。」一面开门人多阗噎，佛言：「应开四门令四人唱导。」\n时给孤独长者巡告之时，多获上叠百千万双及余资财其数巨亿，便作是念：「今我求乞多获珍财，我今宜应设大施会，佛及圣众普皆供养，当持此物安在众前一时奉施。」作是念已，于逝多林所以种种缯彩周匝庄严，三衣资具架上盈满，各令诸人而为守护，便礼佛足白言：「世尊！我欲明日广设大会奉佛及僧。」是时世尊默然而受。给孤长者即于其夜，备办种种上妙饮食，明旦寺中敷设座褥，往白时至。佛与大众咸皆就座，饮食竟收钵已，嚼齿木澡漱讫。长者以诸衣物置上座前，即便前礼佛足白言：「世尊！于此人间几是福田？」佛言：「有二：谓学及无学。学人差别有十八种，无学之人有其九种，是谓福田，堪销物利。云何十八种有学人？谓预流向、预流果、一来向、一来果、不还向、不还果、阿罗汉向、随信行、随法行、信、解、见至、家家、一间、中生、有行、无行、上流，是名十八。何等名为九种无学？谓退法、思法、护法、住法、堪达法、不动法、不退法、慧解脱、俱解脱，是名为九。」\n尔时世尊作是语已，复说颂曰：\n「于此世间学无学，是可恭敬应供养；\n质直身语心清净，施此福田招大果。」\n时给孤独长者，在上座前立请宣唱人：「唯愿圣者！作如是白：『若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是应礼拜、无上福田，堪受世间所有物利者，此之衣物随意当受。』」其宣唱者，在上座前立作如是白：「大德僧伽听！若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是应礼拜、无上福田，堪受世间所有利物者，此之衣物随意当受。」是时大众闻告白已，诸有远离贪、瞋、痴者，作如是念：「给孤长者作是宣告：『若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是应礼拜、无上福田，堪受世间所有利物者，此之衣物随意当受。』」诸阿罗汉作如是念：「我是僧中获无上果，于此物利应合受用。如世尊言：『汝等苾刍，自有胜善，当须内秘现麁恶相。』我今如何为此衣利自扬己德，而云我是无上离欲之人。」作是念已皆默然住。诸有余惑尚未尽者，亦作斯念：「此物拟施无上福田，我惑未尽，是不应得。」彼亦默住。诸有具缚异生亦作是念：「此施无上福田，我今具缚灼然无分。」是时众中竟无一人取其利物。尔时长者便作是念：「我今岂与诸圣凡众覆钵事耶？」须臾之顷形容憔悴面色痿黄，往世尊所礼佛足已在一面坐，即以上事具白世尊。\n尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰：「给孤长者以多衣物奉施大众，何意众中无人为受？」阿难陀曰：「给孤长者作如是白：『于此众中，若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是应礼拜、无上福田，堪受世间所有利物者，此之衣物随意当受。』时诸大众闻此白已，圣凡皆默，由此因缘，无人为受。」尔时世尊告阿难陀曰：「汝今宜去告诸苾刍：『现住室罗伐城及以余处，皆令总集供侍堂中。』」时具寿阿难陀奉佛教已，便往告众令集堂中，还至佛所礼足。白言：「大众总集，愿佛知时。」于时善逝便往堂中就座而坐，告诸苾刍曰：「给孤长者多施衣服，何故汝等而无受者？」时诸苾刍默然无对。于时大师知而故问阿难陀曰：「何故苾刍我问之时默尔无答？」时阿难陀即以前事具白世尊。佛告诸苾刍：「岂非汝等先以信心来投于我出家离俗求涅槃耶？」诸苾刍曰：「如是。世尊！」佛言：「汝等若以信心投我出家情求涅槃修净行者，此诸苾刍所著衣服直一亿金钱，所住房舍直金钱五百，所噉饮食具足百味，如是等事我皆听受，汝并堪销。若有苾刍破重戒者，于僧住处，乃至不销一口之食，僧伽蓝地不容一足。何以故？汝等应知！破戒之人有十种过失，自知我是破戒恶人、他亦知是破戒之者，所有天神不来亲附，同梵行者知法善人咸生轻贱，罪恶音响四远共知，未证悟者不复能证，已证法者悉皆退失，曾所听闻咸皆忘念，命欲终时心生懊恼，舍命之后生地狱中。又诸苾刍！应知受用有其五种：一者为主受用，二者父财受用，三者听许受用，四者负债受用，五者盗贼受用。云何为主受用？谓阿罗汉永除三毒。云何父财受用？谓诸学人尚有余惑。云何听许受用？谓淳善异生于戒清净勤修禅诵无懈怠心。云何负债受用？谓虽防禁戒而不勤修觉品善法。云何盗贼受用？谓于四重禁中随犯其一。是故汝等知是事已应当修学。然此长者，所施衣物及获余利，大众应可平等共分。」\n根本说一切有部尼陀那卷第二\n3根本说一切有部尼陀那卷第三\n大唐三藏法师义净奉　制译\n第三子摄颂曰：\n有张有不张，有出有不出，\n若在于界外，闻生随喜心。\n尔时佛在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰：「颇有苾刍僧伽共张羯耻那衣，在于众中而非张衣耶？」佛言：「有！若苾刍共张衣时，不与他欲而便昏睡或时入定，此人虽复处在众中，不得名为共张衣也。然而大众名善张衣。」「颇有苾刍僧伽共张羯耻那时而不领受成张衣不？」佛言：「有！若苾刍僧伽共张衣时，与他欲已，或时入定或复睡眠，虽不觉知亦成张衣。」「颇有苾刍僧伽共出羯耻那时虽在众中不名出衣耶？」佛言：「有！若苾刍僧伽出衣之时，不与他欲，而便入定或复睡眠，此人不名出衣，然而僧伽得名出衣。」「颇有苾刍僧伽共出衣时身在众中心不领受名出衣耶？」佛言：「有！若苾刍僧伽出衣，与他欲已或入定睡眠，然而僧伽成共出衣。若有苾刍出于界外，闻众已出羯耻那衣，生随喜心亦名出衣。」\n第四子摄颂曰：\n授学等不秉，作法不成诃，\n十二人成诃，不净犯根本。\n缘处同前。具寿邬波离请世尊曰：「授学之人得秉一切羯磨法不？」佛言：「不得。」「若半宅迦等诸有难人得不？」佛言：「不得。」「其授学之人合行筹不？」佛言：「不得。」「犯四重人得行筹不？」佛言：「不得。」「如世尊说：『如为彼人作如法羯磨，彼人诃不成诃。』者，若为彼人作非法羯磨，其人诃成诃不？」佛言：「此即成诃。」「若十二种人众差遣时作如是语：『不须差我。』此等诸人诃成诃不？」佛言：「此得成诃。然此等人据其两事，我密意说诃不成诃，谓不清净人。」「大德！如世尊说：『不清净人诃不成诃。』者，云何名不清净？」佛言：「四他胜中随犯一事，斯即名为不清净人。」言据两事者：一、为作如法羯磨，二、是不清净人\n第五子摄颂曰：\n更应重作法，勿使求寂行，\n守护善用心，见处离闻处。\n缘处同前。具寿邬波离请世尊曰：「如授学人为他作法，秉羯磨已作法成不？」佛言：「不成，应须更作。犯四重人亦皆如是。」\n时有求寂欲受近圆，彼亲教师为办衣钵，二师及证皆为唤来，为有他缘使令出界。彼之亲族闻欲近圆，来觅求寂见便将去，妨废胜业障碍近圆。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「如转轮王最大长子已受灌顶将登位时，昼夜令人防护看守；此之求寂亦复如是，将近圆时极须防护。凡有求寂欲受近圆，汝等不应使令出外；置在见处离于闻处，向众虔诚合掌而住。」\n第六子摄颂曰：\n收摄于界内，于众心降伏，\n截柱及门框，尼等同驱摈。\n缘处同前。邬波离请世尊曰：「如世尊说：『若为其人已作令怖羯磨，后于众中求乞收摄为解羯磨。』具足几法应收摄耶？」佛言：「具其五法方为收摄：一者心有踊悦、二者于众顺伏、三者于罪请除、四者表申礼敬、五者于其鬪缘皆悉舍弃。」「大德！在何处所为作解法？」佛言：「可于界内。」「如世尊说：『鬪诤苾刍应可为作令怖羯磨。』正秉法时现不相伏者，此欲如何？」佛言：「为擎衣钵驱令出界；不肯出去，抱门柱者，所抱门柱咸可截却，若抱门框亦须斩截。」「所损柱门谁合料理？」佛言：「大众或可教化共俗修营。」「若苾刍尼为合鬪者，此欲如何？」佛言：「作法驱摈一准苾刍。二众求寂及正学女，若众为作驱摈羯磨，不肯去者并可同前。」「大德！若苾刍、若苾刍尼行污家时，亦应为作驱摈法耶？」佛言：「应作。二众求寂及正学女，皆同如是。」\n第七子摄颂曰：\n破戒应驱逐，伏处亦皆除，\n恼俗应收谢，余众咸同此。\n缘处同前。邬波离请世尊曰：「如世尊说：『破戒苾刍应驱摈。』者，谁当作摈？」佛言：「僧伽若不伏时，为持衣物驱之令出，抱柱门框并悉同前。」「大德！如世尊说：『若有苾刍与诸居士共相轻毁，应可为作求谢羯磨。』若与苾刍共相轻毁，亦应与作求谢法不？」佛言：「应作。」「大德！若于尼处及下三众为轻毁者，亦应与作求谢法不？」佛言：「亦作。尼及下众若更互相恼，亦皆如是为作羯磨及驱摈法。」\n第八子摄颂曰：\n与求寂令怖，为受成近圆，\n五法成就时，五夏离依去。\n具寿邬波离请世尊曰：「若大众为求寂作令怖法，后时大众授彼近圆，得成受不？」佛言：「成受近圆，授者得罪；应先为其人作解羯磨。」「如世尊说：『五法成就年满五夏得离依止随处游行，乃至十夏所到之处仍须依止。』者，如其四夏五法成就，得离依止随处游不？」佛言：「不得，令满五夏故。」「已满五夏五法仍亏，得离依止不？」佛言：「不得，五法亏故。」「年至三夏善通三藏，具证三明除尽三垢，此人亦须依止师不？」佛言：「此亦须依，制教定故。」「若满五夏五法成就许往人间随情游履，如其到处，得齐几日无依止师？」佛言：「得至五夜，此据有心。若无心求，一夜不得，于僧受用饮食之类，皆不合受。」\n第九子摄颂曰：\n同分非同分，有齐限及无，\n有覆无覆殊，名一种便异。\n具寿邬波离请世尊曰：「如大德说：『有同分罪、非同分罪。』何者是耶？」佛言：「同分罪者，谓波罗市迦望波罗市迦，名为同分；若望余部，名非同分。下之四部同分亦然。」「如世尊说：『有齐限罪、无齐限罪。』何者是耶？」佛言：「若有苾刍，不能记忆罪及夜数，名无齐限。若有能忆知罪及夜，名有齐限。」「如佛所说：『有覆藏罪、无覆藏罪。』何者是耶？」佛言：「覆有二种：一者覆夜、二者覆心。若有苾刍，虽覆其夜不名为覆，若覆其心便名为覆。」「世尊于诸罪处说有名种，何者是名？何者是种？」佛言：「波罗市迦谓之为名，此所作事谓之为种，下之四部名种亦然。」\n第十子摄颂曰：\n不墙上行法，非于一、二、三，\n不对破戒人，不取授学欲。\n缘处同前。如世尊说：「若有苾刍，欲行波利婆娑及摩那𭅤者应可与法。」时六众苾刍弃彼界处，于垣墙上而行其法。诸苾刍问六众言：「仁何所为？」六众答曰：「我行波利婆娑。」诸苾刍曰：「斯乃覆藏，何成行法？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝等不应于垣墙上而行其法，亦复不应于一苾刍及二、三苾刍处而行其法。宜于四苾刍中，或时过此行治罚法。」时六众苾刍行其复本波利婆娑，于四授学人处取法而行，佛言：「不应于彼授学人处行复本法，亦不应于四波利婆娑人处作其行法，不应于四波罗市迦人令其秉法受其行法。非三犯重人加一清净人，亦非加二加三。如为一人作行覆藏法时，诸大众并悉清净复须同见，乃至六夜出罪咸须清净。」邬波离白佛言：「授学之人得与其欲不？」佛言：「不得。」「得受此人欲不？」佛言：「得，由是苾刍故。」\n尼陀那别门第三总摄颂曰：\n圆坛求寂堕，一衣烟药器，\n铁椎发及门，不应随铁作。\n第一子摄颂曰：\n圆檀及天庙，两驿半依止，\n无钵不度人，钵等不书字。\n尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍随处洗钵及以濯足，遂令其地多诸蝇蚁。时婆罗门及诸居士问苾刍曰：「此是圣者便利处耶？」苾刍答言：「非是便利，是我洗钵濯足之所。」居士闻已遂生讥嫌，作如是语：「但诸苾刍咸不净洁，洗钵濯足不择处所。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应随处洗钵濯足。汝等当知！若洗钵处应可涂拭作小水坛。」时诸苾刍作圆曼荼罗，居士见已咸作是言：「诸释迦子供养于日。」世尊告曰：「不应圆作。」时诸苾刍作曼荼罗形如半月，居士复言：「苾刍事月。」佛言：「坛有二种：一如矟刃，二如瓮形。或可随彼水流势作。若作日月形曼荼罗者，得恶作罪。若为三宝，随何形势悉皆无犯。」\n尔时世尊为摩揭陀国大臣婆罗门名曰行雨略宣法要，说伽他曰：\n「若正信丈夫，供养诸天众，\n能顺大师教，诸佛所称扬。」\n时六众苾刍即便供养羯咤布呾那、摩登伽瞿利迦天。时婆罗门及诸居士咸作是言：「圣者！既于善说法律之中而为出家，宁容反更敬事天神。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「我为俗人密意而说，非是汝等苾刍所为。是故汝等，于诸天神勿为敬事。」时有苾刍于天神处便生轻贱，彼天神曰：「我等于仁有何过失而见欺倰？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝等从今于天神处，不应供养亦勿欺倰。」时有苾刍，后于余处见羯咤布呾那，及摩登伽瞿利伽像即便打破。时诸居士作如是言：「此天神像无有心识，圣者何故辄毁破耶？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝等苾刍！于天神像不应毁坏。」有诸苾刍随处游行，时彼路便右绕天庙，佛言：「苾刍不应右绕天庙。」遂即避路，便为棘刺之所伤损，佛言：「应取旧路。若因道便而右绕者，诵圣伽他謦欬弹指令其警觉。」\n具寿邬波离白佛言：「世尊！如说大界极两驿半，令诸弟子于亲教师轨范师处每日三时请教白事，是佛亲制。彼诸弟子去亲教师及轨范师有两驿半，路遥时促，未审如何？」佛言：「应半月就礼。若去师五俱卢舍，应七八日一去礼拜。若一俱卢舍，每日一去。若更相近乃至同处，应每日三时而为礼敬。若异此者得越法罪。」\n时邬波难陀无钵度人，时诸苾刍各洗钵已安置龛中，请白二师旋遶制底。邬波难陀所度弟子有缘须钵，便往尊者憍陈如钵边欲取其钵，尊者告曰：「此是我钵，汝不须触。」时彼复往余人钵处，同前欲取，还复见遮。时诸苾刍问曰：「谁是汝师？」彼便答言：「邬波难陀。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应无钵度他出家及与近圆，得恶作罪。汝诸苾刍！凡欲度人出家为求寂者，应与钵及小钵并以铜椀，无令废阙。」时阿尼卢驮有一弟子为师掌钵，师与弟子钵形相似，彼不能识，遂生疑曰：「为是师钵、为我钵耶？」时彼即便于其钵底，各书名字。有一长者，奉请世尊及苾刍众，就家受食。长者先与婬女有私通事，遂遣使人报婬女曰：「我于今日请佛及僧，明日就家谨设供养，汝可来此手自奉食。」是时婬女遇有他缘，不及亲往。佛及僧伽至时赴请，饼食已讫，说施伽他从座而去。时彼长者是阿尼卢驮弟子知识，佛僧去已，唯彼弟子未出其舍，是时长者白言：「大德！愿以此钵暂时相借，以所余食欲寄与人。」苾刍即以师钵与之。长者以钵盛满香馔寄与婬女，并附言曰：「贤首！我请三宝奉献斯食，佛及僧伽并已食竟，汝可随喜。」是时婬女既得钵食，置余器中，便于钵底见尊者字，知是圣者阿尼卢驮所用之钵，便作是念：「阿遮利耶乃见人天之所供养，我今有幸得见彼钵，若我空然而送还者失大福利，事不应尔。」即取其钵周遍揩拭，复用香汤再三净洗，涂以香泥置妙座上，右膝著地持妙花鬘虔诚供养，烧香普熏发愿而住。时有婆罗门，亦于婬女先有相知，来至其所见女供养，问言：「贤首！汝何所为？」答曰：「此钵乃是尊者阿尼卢驮所受用器，即是人天所共尊重。我于此钵略申供养。」婆罗门曰：「汝以婬染总摄诸人，沙门释子亦不见放。」时诸苾刍闻是事已，以缘白佛，佛言：「凡诸苾刍，于己物上书名字者，有如是过，是故不应书己名字。」时诸苾刍不知何物是不应书，佛言：「有五种物皆不应书。谓：别解脱戒经、别解脱广释、及诸事等、与律教相应之义，并私己物，于己物上不应书字，可作私记忆持。」具寿邬波离白佛言：「世尊！若律教等皆不合书者，于当来世诸苾刍等，心无持力咸多忘念，于诸缘起尚不能忆，如斯等事当复云何？」佛言：「若如是者，应书纸叶而受持之。」\n第二子摄颂曰：\n求寂堕钵破，开余存念者，\n作二种重笼，并随所须物。\n尔时佛在室罗伐城。有一苾刍畜一求寂，常令持钵。后于异时手脱损钵，令师废阙。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应令彼求寂洗钵。」时舍利子有一求寂名曰准陀，常令持钵，来请师曰：「邬波驮耶！愿见与钵，我当洗之。」舍利子言：「佛为损钵已制学处。」彼便白言：「我岂当作如斯过耶？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若知求寂能存护者，听其洗钵。」\n时有苾刍守持铁钵，垢生损坏多有孔隙，以缘白佛，佛言：「凡畜铁钵应可熟烧。」时诸苾刍多积柴薪而烧其钵，即便损破，佛言：「不应如是火烧其钵，可于笼内安置烧之。」彼便不知云何作笼，佛言：「笼有二种：一者匠作，二者自为。言匠作者，谓是陶师。言自作者，或时以瓮，或可用瓨截破用之。」彼安在地打著便碎，佛言：「盛灰令满使人擎持，然后以钉徐徐疎孔凿为两段。」时彼于外不以泥涂，佛言：「应以草𪎈作泥遍涂。」彼不以物涂拭于内，佛言：「应以麻滓作泥涂拭待干。」然所烧钵犹未受色，佛言：「内安稻𪎈以笼合之口边泥涂。」彼便以钵置地而熏，佛言：「应用物支，于上重安事亦同此。」彼物薄小钵便相著，佛言：「应可高支勿令相近。」仍不受色，佛言：「应数数洗然后更烧。」笼内烟出，佛言：「应灰拥口。」彼以牛粪积为大聚烧便损钵，佛言：「应垒牛粪从上放火。」不知欲遣何人看火，佛言：「苾刍应自看守，若有别缘嘱余苾刍看，然后应去。」地上烧钵多损诸虫，佛言：「应净洒扫。是故我今听诸苾刍畜熏钵笼，及随此笼所须之物用皆无犯。」\n第三子摄颂曰：\n一衣不互作，澡浴可遮人，\n于褥不剃头，病人随服食。\n尔时佛在室罗伐城。时有施主造立浴室奉施僧伽，六众苾刍各著一裙互揩身体。俗人入见作如是语：「此等诸人是何外道？」时敬信者答言：「是释迦子。」居士闻已便起讥嫌：「彼之大师常有惭愧，云何此等无羞耻耶？」时诸苾刍闻以缘白佛，佛言：「不应一裙互相揩洗。若有犯者得恶作罪。」时诸苾刍在浴室内令俗人入，见苾刍等以手揩足复更摩头，俗人讥曰：「沙门释子作斯鄙法，是不净洁，既揩足已复用摩头。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「入浴室时，无信敬人不应令入亦勿令作。若教作者得恶作罪。」时诸苾刍在浴室内无人守护，有诸居士来入其室，见苾刍等以手揩足复将洗面，便讥嫌曰：「沙门释子实为鄙恶，以手揩足，复将洗面。」佛言：「若洗浴时，无令俗人入浴室内，应差苾刍为守护者。」时给孤独长者，与一无敬信婆罗门往逝多林，苾刍见已报长者曰：「勿使此人入浴室内。」婆罗门曰：「我有何过而见遮止？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若知彼人有净信者应许入室。」时有婆罗门入既被遮，见余不障，婆罗门曰：「彼诸俗人皆许入室，何故于我而独见遮？」苾刍报曰：「此已归依受诸学处。」彼便答曰：「我亦归依受其学处，愿听我入。」报言：「可尔。」便与受戒即许其入。彼既入已，见诸苾刍揩身下分复用摩头，遂起讥曰：「沙门释子实为鄙秽。」苾刍白佛，佛言：「若知其人久怀信者许入，若初信者勿听。」\n缘处同前。时有长者请佛及僧入室洗浴，是时世尊将诸苾刍诣彼长者洗浴之处，见有苾刍与一苾刍揩摩身体。世尊告曰：「汝等见此苾刍与彼苾刍揩摩身不？」白言：「已见。」佛告苾刍：「其为揩者，是阿罗汉诸漏已尽。彼受揩者，是破戒人行罪恶法。汝等当知！不应师子与彼野干而为给事。」\n缘处同前。有一长者，娶妻未久诞生一息。年既长大，于善说法律而为出家，常求胜已寻义他方博学多闻，还来至此室罗伐城。父闻子至，便诣其所共相问讯。是时苾刍即为其父略宣法要，劝归三宝受五学处。后于异时，复为其父说七有事福业功德。父闻子说深生敬信，作如是言：「尊者当知！我今亦愿作七有事福业功德。」彼便答言：「可随意作。」父便问言：「先作何事？」答曰：「当为僧伽营理浴室。」闻已还家营理事毕，来报子曰：「尊者！当称我名请佛及僧就舍澡洗。」其子闻已，即诣佛所称父名字，而为请佛。时彼长者发深信心，自为苾刍香油涂身，以米屑揩去。澡浴事毕，报其子曰：「我极疲劳为我涂背。」其子答曰：「世尊于此已制学处。」父便问曰：「所制学处其事云何？」答曰：「勿以师子供侍野干，故我不应而为执事。」父问子曰：「谁是师子？谁为野干？」子答父言：「我是师子，父是野干。」父曰：「斯为妙事，以我野干能生师子。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「凡是父母于其子处能为难事荷负众苦，假令父母是极破戒，其子亦应为作供侍。是故我听于其五处纵极破戒应为供给，所谓父、母、亲教师、轨范师及诸病人。」\n尔时佛在室罗伐城。有一长者于阿兰若处造立其舍，令诸苾刍随缘乞食依此而住。时乞食者须发既长，诣长者处，长者见已问言：「圣者！何故须发如是太长？」答言：「贤首！无净发人。」长者告曰：「我遣人来可令除发。」其剃发人诣苾刍所，于卧褥上令彼剃发。时彼长者作是思惟：「应观尊者除发以不？」即往兰若苾刍住处，到已即于卧褥上坐，发著其衣。长者还舍，其妻遂见衣上有发，白言：「因何过彼剃发人舍，令此衣上有其发污。」长者思惟：「将非圣者于彼褥上而剃发耶？」即重往观，见其褥上有剃发处，白言：「大德！可于余处剃发，勿令污褥。」时诸苾刍闻已白佛，佛言：「不应褥上而剃须发。」便于净地剃除须发，佛言：「凡是僧伽洒扫净地不应剃发，若有犯者得恶作罪。」时有老病苾刍，不能出外剃发，复遭风雨，佛言：「若无力者随处剃除，然应扫除涂拭令净，若不尔者得恶作罪。」又诸苾刍剪手足甲，随处弃掷，佛言：「僧伽净地若弃爪甲，得恶作罪。」\n缘处同前。时有苾刍，身婴重病为苦所逼，便往医处报言：「贤首！以所宜药为我处方。」彼医答言：「以水和󰉓非时可食。」答言：「贤首！世尊已制，不许我等非时噉食。」医人答曰：「圣者！大师慈悲，必缘此事开诸病人。」以缘白佛，佛言：「有无齿牛食噉糠麦，后时便出其粒仍全，用此为󰉓非时应服。」时病苾刍虽服不差，医人问曰：「圣者！先时所苦得瘳损不？」答曰：「贤首！今犹未除。」医人曰：「岂非圣者未服水󰉓令病不差。」苾刍答曰：「我已服竟。」医曰：「当如何服？」时病苾刍具以事告，医言：「圣者！此非是药，应用生麦󰉓。」以缘白佛，佛言：「多将水搅以物滤之然后应服。」病犹不差，复以此事告彼医人，医人答言：「勿滤而服。」以缘白佛，佛言：「医人处方令服󰉓饮，若稠若团随意应服。」\n缘处同前。时有苾刍身婴重病，往医人处问言：「贤首！以所宜药为我处方。」彼医答言：「以大肉团非时煮饮。」答曰：「贤首！世尊已制。」医人答曰：「圣者！大师慈悲，必缘此事开诸病者。」苾刍以缘白佛，佛言：「有兽名犲，腹中肠直噉肉便出，体犹未变，应取彼肉煮而饮服。」虽服不差，医人问曰：「圣者！所苦得除损不？」答曰：「未损。」医曰：「岂可圣者未服肉汁令斯疾病而无损耶？」苾刍具答其事，医言：「圣者！此是故物不堪为药，应取新肉煮而饮汁。」白佛，佛言：「先以物滤然后饮之。」病犹不差，彼以此事告彼医人，医人答言：「勿滤而服。」以缘白佛，佛言：「医人处方随意应服，若干若湿令有气味，皆应服食，勿生疑虑。」佛告诸苾刍：「凡所有事，我于病人非时开者，于病差后咸不应作。若有作者，得越法罪。」\n根本说一切有部尼陀那卷第三\n4根本说一切有部尼陀那卷第四\n大唐三藏法师义净奉　制译\n第四子摄颂曰：\n烟筒坏色衣、鼻筒饮水器、\n针筒非宝物、眼药合并椎。\n尔时佛在室罗伐城。具寿邬波离白世尊言：「如世尊说『开诸苾刍畜歙烟筒』，不知何物是所应作？」佛言：「唯除宝物，余皆得畜。」「如世尊说：『开诸苾刍著坏色衣。』者，不知何物是？」佛言：「以七种缕作者随意应畜。」「又开诸苾刍畜灌鼻筒，不知以何物作？」佛言：「除宝。」「又开诸苾刍畜饮水器，不知以何物作？」佛言：「除宝。」「又开诸苾刍畜盛针筒者，不知以何物作？」佛言：「除宝。」「又许畜眼药椎及小药合，不知以何物作？」佛言：「除宝。余皆应畜。」\n第五子摄颂曰：\n药器及𣰽毺、承足枮泻药，\n苾刍不应作，当择死人衣。\n缘处同前。具寿邬波离白世尊言：「如世尊说：『开诸苾刍畜贮药器。』当用何物？」佛言：「除诸宝物。」「又开诸苾刍畜用𣰽毺，不知何者是所应畜？」佛言：「七种缕作应可畜持。」「又开诸苾刍为洗足故畜承足枮，不知何物？」佛言：「除宝。」\n缘处同前。时有长者，身婴重病，往医人处问言：「贤首！以所宜药为我处方。」医人答言：「先食腻物令其动病，然后应可服于泻药。」长者闻已遂服酥油。时有苾刍是彼长者常所供养，来过其舍慰问病人：「气力安不？」答言：「圣者！我仍带病，医人处方先服酥油后服泻药。」时彼苾刍报长者曰：「我善医方，尔有药直拟酬医者宜将与我，我有泻药可持与汝。」长者闻已答言：「甚善！」苾刍持药与彼令服。是时长者药利过度，令一使人疾往医所问言：「贤首！我之家主药利不停。」彼医问言：「何人授药？」使者报曰：「有一苾刍。」医人闻已情生瞋忿：「汝应往彼问是何药？」及其覆往苾刍处问，时彼长者便已命终。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！不应卖药。若苾刍善医方者，起慈愍心应病与药。然诸苾刍，不应与他泻药舍之而去，应自观察勿令过度。设有他行，嘱人看守然后应去，仍报彼言：『利若过度，应以某药为解。』若有苾刍，受他价直然后与药，及以受雇为客作者，得恶作罪。」\n缘处同前。时有一人，负长者债，因被拘留经七八日，共立要契，某日当还。时负债人便作是念：「期日既逼，无可还彼，我应藏避。」复更思惟：「舍家逃窜此事为难，我当杀彼。」是时长者近逝多林，为负债人之所杀害，身有衣服，六众见已共相谓言：「今时丰足粪扫之衣。」作是语已，即便共取。是时长者亲族来见，恶言骂曰：「圣者！著大仙衣作斯非法极为鄙贱。」六众报曰：「此非我杀，别有怨家来断其命，我等今者取粪扫衣，此有何过？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！不应辄取此粪扫衣，若其大众共知弃物，是衣应取。若不尔者得恶作罪。」\n第六子摄颂曰：\n铁锅并杵杓，自身不负担；\n以食供父母，毛緂不充衣。\n尔时佛在室罗伐城。具寿邬波离白世尊言：「如佛所说：『为温水故，开诸苾刍畜大铁锅令安锁。』者，以何物作？」佛言：「除宝。」「听诸苾刍为煎药故畜杓器者，以何物作？」佛言：「除宝。」\n缘处同前。时六众苾刍身自负担，或于肩上擎持大幞。时婆罗门居士见已讥曰：「圣者！我等俗人，为于父母妻子眷属，求觅衣食以身荷负。仁等为谁自为劳事？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！不应头背肩腰而为担负擎持大幞。若有犯者得恶作罪。」\n缘处同前。时有居士，娶妻未久便诞一息，颜貌端正人所乐观，父便为子设初生会，付诸乳母令其养育。子渐长大，于佛法出家，日初分时著衣持钵，入室罗伐城而行乞食，忽遇其父问曰：「汝已出家？」答言：「出家。」其父告曰：「汝之此身由我生育，今得成长，于苦乐事须相忧念，汝弃出家谁当济我？」苾刍报曰：「我岂能为俗家之事。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「父母于子能为难事荷负众苦，假令出家于父母处应须供给。」时彼不知何物应与，佛言：「应除衣钵余物供给。若无余物，可从施主随时乞求。若乞求难得，应以僧常所得利物共相供给。若无利物，应以僧常所食之分减取其半而为供济。若常乞食随他活者，以己所须满腹食内，应取其半济于父母。」\n缘处同前。时有施主，于聚落中造立住处供养众僧，有老苾刍依此而住。时老苾刍，为礼制底往逝多林。六众苾刍为贪利故，共作制法每为番次，常遣一人在门外立。邬波难陀次当其直，即于门外经行而住，遂遥见彼老苾刍来，便作是念：「此何上座？我应就彼申其礼敬。」到已问言：「善来！善来！」彼便答曰：「我今敬礼阿遮利耶。」邬波难陀即作是念：「此乃是其出家老叟，非但不识根本二师，亦复未曾知其敬法。」便调之曰：「善来老父！」因即引入逝多林中，为作解劳令其暂息。时老苾刍白言：「大德邬波难陀！我今须出。」彼时问曰：「欲何所之？」答曰：「我礼制底事了还来，邬波难陀复劝令住。」彼言：「大德！我先不作在外住意，遂于本处留著三衣，故我不应久为停息。」邬波难陀曰：「此有三衣勿为忧虑，我当相与应守持之。」即便授与大被毛緂小褥𣰽毺，持作三衣并充下服。于日晡后鸣揵椎时，礼制底人悉皆共集，老苾刍曰：「邬波难陀！我暂出房旋礼制底。」答言：「老叟！汝无三衣云何礼敬？」即取小褥充其下衣，又以麁绳绕腰缠束，复持毛緂以毛向外作嗢呾罗僧伽，重大毛緂亦毛向外作僧伽胝。既作是已报言：「莫诃罗！今可随意而为礼敬。」时老苾刍既著衣已即出房外，诸苾刍见咸作是言：「莫诃罗！何处著此戏弄衣来？」答言：「我此三衣皆以守持如佛所制，何名戏耶？」苾刍问曰：「何人为汝持此三衣？」答言：「大德邬波难陀！」诸人闻已咸作是言：「除此人辈，谁复能为如此恶事？」以缘白佛，佛言：「长毛衣服有如是过。汝诸苾刍！但是一切长毛之物，咸悉不应持作三衣。若有犯者得恶作罪。」如世尊说：「制诸苾刍咸不应畜长毛三衣。」时有净信婆罗门及诸居士，以上毛緂及余厚帔施诸苾刍，苾刍生疑便不敢受。彼诸居士报言：「圣者！若佛世尊未出于世，我等便以外道为胜。今者世尊降临生界，我以仁等为上福田，施此微物，不蒙纳受，岂令我等舍善资粮从此世间趣于后世？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应为受取，作彼物想守持而用。若是毛短体轻薄者，此物应作长衣持之。凡是厚大长毛等物，咸应作彼施主物心而为畜用。」\n第七子摄颂曰：\n发爪窣覩波，任作鲜白色；\n随意安灯处，一畔出高簷。\n尔时佛在室罗伐城。给孤独长者往世尊处，请世尊曰：「我今愿以世尊发爪造窣覩波，唯愿世尊慈哀听许。」世尊告曰：「当随意作。」复言：「世尊！唯愿许我于彼发爪窣覩波上，以鲜白物而为涂拭，复于其处行列然灯而为供养。」佛言：「皆随意作。」长者以灯安在级上，油下污塔，佛言：「可于级下行列然灯。」有犬食油坠损油器，长者白佛：「请造灯树。」佛言：「随作。」牛来触破，长者白佛：「请为灯架。」佛言：「应作。」四面安灯便非显望，长者白佛：「请作高簷。」佛言：「随意。」\n第八子摄颂曰：\n门户并簷屋，及以塔下基，\n赤石紫矿涂，此等皆随作。\n尔时给孤独长者白世尊言：「唯愿许我于发爪窣覩波中间空者为作门户，复安簷屋并造塔基，复以赤石涂拭其柱，于塔壁上紫矿图画。」佛言：「随意。」\n第九子摄颂曰：\n不应以橛钉，及升窣覩波，\n开许金银花，塔上以舍盖。\n尔时佛在室罗伐城。诸苾刍众于供养时，欲以花鬘挂于塔上，即便登蹑，以钉钉塔挂诸花鬘。时婆罗门居士咸作是言：「仁等大师久除钉刺，何故今者以钉钉之？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应于窣覩波上尖刺钉之，若有犯者得恶作罪。然于剏始造塔之时，应出傍橛作象牙杙。」时诸苾刍至供养时，遂便登上窣覩波顶而安灯盏，佛言：「不于香台顶上而设灯明，若有犯者得恶作罪。」时诸苾刍上窣覩波，安置幡盖供养之物。时婆罗门居士咸共讥嫌：「不净登蹑。」佛言：「应使俗人。若无俗人应使求寂。若无求寂，诸苾刍等应先濯足净以香汤或涂香泥，作如是念：『我今为欲供养大师。』然后升塔。若异此者得恶作罪。若窣覩波形高大者，应可以绳系相轮下攀缘而上。」有婆罗门居士，咸来诣发爪窣覩波处，各持花鬘奉献供养，所有干花而不摒除，不能净洁，佛言：「摒除。」时给孤独长者请世尊曰：「我今愿以金银花鬘供养发爪窣覩波。」佛言：「随作。」塔上鸟栖不净秽污，欲于其上造立覆舍，佛言：「应作。」复为无门，室暗损坏，佛言：「随意开门。」\n第十子摄颂曰：\n铁作窣覩波，及以金银等，\n许幡旗供养，并可用香油。\n尔时佛在室罗伐城。给孤独长者请世尊曰：「愿许我造铁窣覩波。」佛言：「随作。」复言：「欲以金银琉璃水精铜等造作。」佛言：「应作。」「虽作，塔上未善庄严，欲以幡旗并杂缯彩而为供养。」佛言：「应作。」时彼不解造旗法式，佛言：「有四种旗，谓师子旗、牛旗、金翅鸟旗及龙旗等。」于旗幡上画作四形，复白佛言：「我今先欲香油涂拭，次以紫矿欝金栴檀等作妙香水，洗发爪窣覩波，唯愿听许。」佛言：「皆随意作。」第三门了。\n尼陀那别门第四总摄颂曰：\n户镮随处用，沾衣大小便，\n染衣损认衣，赊衣果无净。\n第一子摄颂曰：\n户镮倚带网，取米为众食，\n寺内作私房，居人应受用。\n尔时佛在室罗伐城。具寿邬波离白佛言：「如世尊说：『于户扇上应安镮钮。』苾刍不知当用何物？」佛言：「除宝，余物应作。」「如世尊说：『苾刍应作倚带。』不知当用何物？」佛言：「七种缕中随一应为。」「如世尊说：『听畜网。』者，应用何物？」佛言：「茅蒯麻芒皆悉应作。」「世尊复说：『许安窓网。』当用何物？」佛言：「除宝，余并应用。」\n缘处同前。于此城中有一长者，于三宝中深生敬信，意乐贤善，遂于露形外道娶女为妻，长者告曰：「贤首！无上慈父是我大师，常所供养，及诸僧伽胜上福田，衣服饮食尔应供养。」时诸苾刍常依僧次，日日之中恒至此家而受其食。时彼长者，遇有他缘诣余村邑，告其妻曰：「我今有事须向彼村。如我在时，于佛僧处常为供养，勿令阙乏。」答言：「圣子！我依教作。」时彼长者往苾刍处白言：「圣者！我今有事须至余村，唯愿僧伽，恒依僧次就我家食。」答言：「可尔。」时诸苾刍共相议曰：「彼长者妇先无信心，依僧次者及时早赴。」时长者妻见苾刍至，恚而告曰：「我未办食、座复未敷，何故仁等平旦来至？」时诸苾刍自相谓曰：「彼长者妻久知无信，我等早至今已见瞋，明日临中应可就宅。」时长者妇明朝凌旦，办食敷座而待苾刍，是时僧伽临中方至，女人报曰：「圣者！我无余事业唯作此耶？我于晨朝早已办食并敷床座，何故仁等临午方来？」时诸苾刍互相谓曰：「我等早来已见瞋责，临中而至还复被诃，我等苾刍乞食常事，宜可巡家以自供济，更不往彼俗家而食。」时彼长者事了还家问其妻曰：「贤首！我诸圣者常来食不？」答曰：「唯初两日就斯受食，后更不来。」长者思惟：「应是我妇现悭悋相令诸圣者不来受食。」时诸苾刍巡家乞食入长者门，长者见已问言：「圣者！仁等何不常来受食？」报言：「长者！我等先是乞食之人，但持钵行足得充济。」答言：「圣者！祇是我妇生悭悋心。然我田中岁禾新熟，随意持去以充午食。」苾刍报曰：「佛未听许。」以缘白佛，佛言：「作彼物想意，为僧伽持者，无犯。」复有长者，于逝多林为诸苾刍造一别房，于其房内多置床褥及诸利养。时诸苾刍番次守护，将别房物置众物中。以缘白佛，佛言：「其别房物随处受用。」又将利养和杂众物，佛言：「不应和杂，住别房者应可受用。」\n第二子摄颂曰：\n随处当用物，营作人所须，\n器具食灯油，随施主应用。\n尔时佛在室罗伐城。时有长者于旧寺内别造一房，于彼房中多施床褥，及以利养并皆丰足。时诸苾刍便将别物入众物中，佛言：「应随住人而为受用，所有利养亦不应和随本施用。」时诸苾刍分众利物，不肯分与别房住人，佛言：「虽受别房亦与众利。」时诸苾刍差授事人，以见别房遂不差遣，佛言：「依次应差。」于此城中有一乞食苾刍，劝彼施主归依三宝受五学处。复于一时，为彼施主说七有事福业，赞其胜利。施主答曰：「我亦能作，当作何事？」答言：「应为僧伽造立住处。」施主报曰：「我有财物欲营福业，未有人助。」苾刍曰：「尔可将来我能助作。」时彼施主持物授与，即请为造。苾刍领物安己房中，不为修造。施主念曰：「我暂往观新造住处营作了未？」施主既至，不曾见有营作之处，白言：「圣者！何故多时不为营作？」苾刍答曰：「营作之具是我所须，此物并无若为兴建？」施主报曰：「我所施物何不充用？」苾刍报曰：「此物已属四方僧伽，谁能损用？」时诸苾刍以缘白佛。佛言：「施主听者，应取此物作其器具。」时此苾刍因行乞食到施主家，长者遥见作如是言：「圣者！仁既日日巡家乞食，我所造寺谁当捡挍？」苾刍报曰：「我岂忍饥为人造寺？」长者答言：「我所施物何不取食？」报言：「此物已属四方僧伽，佛未听许。」以缘白佛，佛言：「施主听者应用。」便作上妙美好饮食随情食用，佛言：「不应如是，应食麁食。」食麁食时无力捡挍，佛言：「如僧常类。」苾刍食时，藏其器具内暗室中，复须灯油巡家而乞。时彼施主复见乞油问言：「圣者！欲何所作？」以事而答。长者报言：「何不用物？」具答如前，佛言：「施主听者用时无犯。」彼便通夜不灭灯明，佛言：「不应经夜留灯，若收物竟便可灭除。如是应知涂足等物，所缘营事准上应用。」\n第三子摄颂曰：\n令雨沾僧物，夜半共分床，\n小座并依年，敷席咸同此。\n尔时佛在室罗伐城。六众苾刍，披僧伽帔既出，各分置于露处，令雨烂坏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「大众卧具不应经夏令雨损坏，不收举者得恶作罪。」时诸苾刍著僧伽衣浣染造钵，令衣损坏，佛言：「若著众衣染衣造钵得恶作罪。」六众苾刍人间游行，遇到一村，于彼村中有僧住处，夜过初更方始入寺，至亲友处各为解劳。六众告曰：「汝诸具寿！大师正法现住于世，仁等如何而不依教？勿令于后生悔恨心，尔可随年授我卧具。」时旧住人便于夜半，总集僧祇所有小座床褥，一处共分，六众苾刍便取卧具随处眠息，供给才了遂至天明。是时六众告诸苾刍：「尔等收取卧具，吾欲进途。」主人告曰：「上座但求一夜自取身安，遂令大众得黄热病。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应于夜分僧卧具，应随亲友一夜而住。若更停留可随年与，若异此者得恶作罪。」时六众苾刍游历人间至一聚落，于彼村中有一住处，既入寺已见旧床席，是时六众便于大床并诸弟子各随眠息。然此六众并是耆年，曾无有人辄能移动，自余耆宿便于地上随处而卧。至天明已诣逝多林，时诸苾刍见已告言：「善来！善来！所有游履得安乐不？」答曰：「宁有安乐，在地上卧竟夜不安。」报言：「具寿！尔于昨夜何处房眠？」即以上事具告诸人。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若大床座及余敷褥，应从上座随次行与。」\n第四子摄颂曰：\n大小便利处、经行不恼他，\n洗足及拭鞋，釜篦不夺用。\n缘处同前。时六众苾刍，常于大小便室来往经行，并共谈语教授读诵种种调戏。见他苾刍将欲入时，遂相遮止，告言：「汝且莫入，我是耆年。」故作稽留令他生恼。时诸苾刍起嫌贱心，以缘白佛，佛言：「大小便处不应经行久住相恼，若有犯者得越法罪。」时六众苾刍于洗足处贮水瓮边，驱他令起，自言：「我是耆年，应合先用。」佛言：「于洗足处，若先洗时事未了者，不应强唤令起，得越法罪。」时有苾刍前入小便，六众后至告言：「我老！」佛言：「于先到者即可前入，此处不应随其年次。」复有苾刍，洗足欲半，六众后来告言：「我大，汝应相避。」佛言：「不应如是，凡为上座须识时宜，虽合在先，看事未周不应令起。若令起者得越法罪。」时有苾刍，以物拭鞋可欲将半，六众见夺，报言：「我老！」佛言：「不应依年，待先用竟，未了夺者得越法罪。」复有苾刍，釜中煎药尚未煎半，六众便夺，答言：「我老！此应先用。」泻之于地自将其釜。佛言：「不合依年，待先事毕然后方用。若不依者得越法罪。」僧祇铁篦苾刍先用搅药未了，六众复夺，佛言：「不应。若有犯者，得越法罪。」\n第五子摄颂曰：\n染釜及水瓶、僧钵并饮器、\n刀石爪鼻物、支床不问年。\n缘处同前。有诸苾刍，用僧伽染器瓶釜等物，以煮染汁事欲将半，六众报曰：「我应先用。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应依年，待先用竟。若强夺者得越法罪。」时有苾刍先用众钵食犹未了，六众告曰：「我是耆年应与我用。」以缘白佛，佛言：「待彼食了，不应强取。若故夺者得越法罪。饮水器物准上应知。」时有苾刍剃发将半，六众来至遂夺其刀，佛言：「若剃未了不应取用。其磨刀石准上应知。」剪甲小刀用割才半，净鼻钳子现用未了，及支床物，彼卧时夺，以缘白佛，佛言：「此等诸物并不依年，待彼事终，方可就取。若不依者，得越法罪。」\n第六子摄颂曰：\n羯耻那衣𭘻，絣线正缝时，\n染汁杂物等，用时不应夺。\n缘处同前。是时大众有羯耻那衣𭘻。有一苾刍，用此衣𭘻张僧伽胝等，作衣才半，六众来见即便强夺：「我是耆宿，理应先用。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「他用未了不应辄夺，待彼事毕方可取之。如其夺者得越法罪，如是应知。」絣线缝刺才半用时，六众便夺，佛言：「待了方取，不竟取者得越法罪。若用染汁、刀子，及针剃发衣坐砧，皆不应夺，准前应知。」\n根本说一切有部尼陀那卷第四\n5根本说一切有部尼陀那卷第五\n大唐三藏法师义净奉　制译\n第七子摄颂曰：\n外道覆认衣，作记死时施，\n有五种亲友，得法独应行。\n尔时佛在王舍城住竹林园。时摩揭陀主影胜大王，闻说妙法得见谛已，遂与八万诸天子众，并摩揭陀国长者、居士婆罗门等过百千数，于大众中制立严教，击鼓宣令普告国人：「不得有人辄为窃盗。若有犯者驱令出国，所有家资库藏财物，悉皆给与被贼之人。」是时世尊，为憍萨罗国胜光大王说《少年经》，得调伏已，亦于国界作其严制：「于我国中不得有人辄行窃盗，如有犯者断其命根，所有家资库藏财物，悉皆给与被贼之人。」尔时群贼咸悉逃窜，二国中间屯营而住。摩揭陀国有诸商人，相随而往憍萨罗国。到彼界已，时诸商主告其伴曰：「我今平安，仁可归去。」从者去已，贼便遥见知无护者，便共劫夺。时诸商人咸悉走向憍萨罗国，投胜光王。既到王所，前白王曰：「大王当知，于此国界先多交易，今由群贼商侣不来。」时胜光王勅大将军名毘卢宅迦：「卿可急往捕捉群贼，并所盗财将来见朕。」是时大将部领四兵，勇力军众象马车步，往贼营处旷野林中。彼诸群贼总集险林，放舍兵戈分所得物。尔时将军既遥见贼，便于四面周遍列军，战鼓才鸣群贼惊慑，或有奔逃、或遭残害、或时被杀、或复生擒，收所盗财并诸贼党，还至王所启大王曰：「此是彼贼并所盗财。」时胜光王告诸人曰：「汝之本物各任将去。」商估贾客既认物已，诸外道辈亦取自财及赤石染服，并将苾刍所有衣钵。时诸苾刍后至王所，王曰：「仁等亦应认取衣钵。」苾刍报曰：「此货物中无我衣钵。」王曰：「仁等岂非先被贼劫？」答曰：「我亦被贼。」王曰：「若无者，宜应唤彼外道，并将所认衣物随来。」时彼外道既闻王唤，持衣即来。苾刍见衣作如是语：「此是我僧伽胝、此是僧脚敧。」王告外道曰：「彼是小贼，汝是大贼，强认他衣。」彼默无对。王言：「圣者！仁于衣物有记验不？令我得知，此属外道，此属苾刍。」苾刍报曰：「我衣无记。」以缘白佛，佛言：「苾刍衣物应为记验。」不知云何，佛言：「应为纽结或墨点净，及余记验方乃持之。」\n佛在室罗伐城。有一长者，娶妻未久诞生一息，其妻身死更娶后妻，未久之间复生一子。其第二子为母所苦，于善法律情希出家，既出家已游历人间。其父后时遇遭重病，定知将死，命长子曰：「我所有财应作三分。」子承父命遂即分三。便报子言：「此是汝分用充家业，一分属吾以供葬事，余之一分与出家子。」便自叹曰：\n「积聚皆消散，崇高必堕落；\n会合终别离，有命咸归死。」\n说是语已遂即命终。其出家子闻父身亡，即到兄所孔怀相见，两共哀号问讯既终。兄乃告曰：「父亡之日先有遗言，留一分财可宜收取。」苾刍念曰：「如世尊说：『死后当与此非法财。』」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「凡在家者命欲终时有攀缘心，如是施财并宜收取，父分与财勿生疑虑。既受财已，于三宝中而兴供养。其出家者临终之日无顾恋心，若言：『我死后与。』者，如是之财即不应取。」\n缘处同前。有二苾刍共为亲友，言谈得意同处而居。时一苾刍人间游行随缘施化，于本房中及经行等处，忘遗衣物并齿木土屑。时彼亲友为收举已，遂起疑心即往白佛，佛言：「收取无犯。然而亲友有其五种。云何为五？一者相爱，二者心喜，三者师长，四者得意，五者彼闻用物情生悦乐。如斯五种听许收用。」\n缘处同前。时有长者，娶妻未久诞生一女，年既长大便舍俗累，于佛法中而为出家。时属饥俭乞求难得，巡门乞食渐至父家，父见女来即前问曰：「圣女！尔于今者云何济命？」便报父曰：「乞食巡门实诚难得，虽经辛苦亦不充虚，饥火所烧甚难堪忍。」父闻斯语惨然不悦，便告女曰：「尔若在家不出家者，设无怜爱终须供给；从今已往每日可来家中受食。」既受请已，便于他日复将一伴来诣父舍，受其请食，父报女言：「我今无力能济二人，宜可独来而取于食。」女报父言：「世尊不许一女独行，佛若许者不遭斯苦。」时苾刍尼具以上事白诸苾刍，苾刍以缘白佛，佛言：「若时饥俭乞求难得不充济者，听苾刍尼从众乞法，于父母舍而作往还。应如是乞，敷座席鸣揵稚，言白既周，尼众集已，时乞法尼先从上座次第礼僧，于众首前合掌恭敬蹲踞而住，应如是乞：『大德尼僧伽听！我苾刍尼某甲，今逢俭岁饮食难得，若无饮食不能存济。我某甲今从尼僧伽，乞于亲族边作往还住止羯磨。愿尼僧伽与我某甲于亲族边作往还住止羯磨，是能愍者愿哀愍故。』第二、第三亦如是说，羯磨白二准此应作，如百一中说。若苾刍尼，大众为作与诸俗亲往还羯磨竟，此苾刍尼得独行无犯，往亲族家随意而食。复至丰时即不应往，如独往者得越法罪。」\n第八子摄颂曰：\n赊取他衣去，及为他和市，\n不高下买衣，应二三酬价。\n缘处同前。时有苾刍，于俗人处赊买他衣，将至寺内遂即身亡。时彼衣主既闻消息，急诣寺中告诸人曰：「某甲苾刍今何所在？」苾刍答曰：「彼已身死。」衣主告曰：「彼于我处赊取衣来，今可还直。」苾刍报曰：「仁今可去，诣彼尸林，随索衣直。」衣主报曰：「所有衣钵仁等共分，遣向林中从尸索债，如何释子欺诳于人。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍身死，所有衣钵，应还衣价。」复有苾刍，于俗人处赊取贵衣，乃至苾刍身亡之后，是时衣主来至寺中问言：「某甲苾刍今何所在？」答曰：「彼已身亡。」衣主告曰：「其人我处赊取衣来。」时诸苾刍还将本衣却付，衣主报言：「彼所将物是贵价衣，今此相还全无所直。」时诸苾刍不知云何，以缘白佛。佛言：「应随现前所有之物可充衣价。应告彼言：『其人已死，现有斯物，今以相还宜生欢喜。』」时有二居士共为交易，一人问曰：「此衣几价？」衣主答曰：「二十迦利沙波拏。」买衣人曰：「我今酬汝十迦利沙波拏。」时邬波难陀来至其所，彼之二人作如是念：「诸大苾刍出言决定，我等宜应请断其价。」二人共问邬波难陀：「大德！此之衣物价直几多？」是时邬波难陀私问一人：「汝欲买衣？为当卖衣？」答言：「我买。」邬波难陀报曰：「此衣价直二十迦利沙波拏。」又问第二：「汝欲卖衣？」报言：「我卖。」邬波难陀报曰：「此衣可直四十迦利沙波拏。」二人交易，卖索四十，买酬二十，因致纷诤。买衣人曰：「我于和市人边闻直二十。」衣主复云：「我于和市人边闻直四十。」互相谓曰：「我等二人共于一处听其断价，两种不同，定是彼人故为鬪乱。」诸苾刍闻已白佛，佛言：「凡诸苾刍，不应为他俗人断价，亦复不应于交易处辄论贵贱如和市法。若有犯者得恶作罪。」时诸苾刍欲买衣服高下酬价，俗人报曰：「我是小兴生人，仁等乃是大兴生人。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍不应酬价高下，若诸苾刍欲买衣者，应令俗人酬其买价。若无俗人，应可二三得自酬价，过此酬者得恶作罪。」\n第九子摄颂曰：\n果树差修理，四种不应分，\n果熟现前分，观时莫諠戏。\n尔时佛在王舍城。时频毘娑罗王，以一千根庵没罗林施与僧伽。时诸苾刍虽取果食不令看守，遂致摧折而便荒秽。频毘娑罗王见林摧折，问左右曰：「此庵没罗林是谁园树？」大臣答曰：「此是大王先以千株庵没罗树施与苾刍僧伽，僧伽食已而不看守，因即摧残致斯荒秽，然诸圣者曾不修理。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「于寺基业不应弃舍，大众应差守园之人令其修理。」时守园人遂安篱栅，计诸果树分布与人，于树根下而嚼齿木、或时漱口、或洗手面濯足浣衣。是时林树被溉灌已，枝叶滋荣果实丰熟。有众多客苾刍来告旧人曰：「美果新熟仁应惠我。」旧人答曰：「我等已分，仁何得食？」报言：「此是轨范师分、此是亲教师分、此同亲教师分、此同轨范师分。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「有四种物皆不应分。云何为四？一者四方僧物，二者窣覩波物，三者众家病药，四者寺资产物。若有违者得恶作罪。此等诸果应行与僧。」时有贼来偷果，世尊告曰：「大众应差守护园人。」既受差已专为守护，因斯阙食，佛言：「更别差人应早食已替彼令食。」如世尊说：「庵没罗果分与众僧。」时守园人平等分与，其果有虫。佛言：「应审观察，虫者简却，先作净已然后行之。」诸苾刍等净果之时，高声諠戏口出涎唾𪷽污其果，佛言：「不得諠杂，应圣默然而为观察。若諠闹者得恶作罪。」\n第十子摄颂曰：\n无净人自行，自取不应食，\n不选开其病，结界证耕人。\n如世尊说：「庵没罗果应行与僧。」不知谁应合行？佛言：「令净人行。若无净人，应使求寂。求寂无者，先作净已苾刍受取，应可自行。」如世尊说：「差守园人令其守护。」净人求寂才去之后，众鸟咸来啄损其果，佛言：「应以树叶盖覆。净人求寂事毕还来，宜应指示。」时六众苾刍次差守园，简取美好庵没罗果，持至住处受已而食。时诸苾刍互相谓曰：「美好之果久不见行。」报曰：「无可将来。咸被六众简取，好者持至住处，令他授与皆自噉食。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应自取而食，若有食者得恶作罪。」时六众苾刍自选好者令授而食，与此与彼遂便闹乱，佛言：「不应自选而食。若有食者得恶作罪。无犯者，若火力微应取熟者，火力强盛应可食生。」\n缘处同前。时诸苾刍人间游行，遇至一村于中有寺，既入寺已，不见一人。旧住苾刍，先向昼日游处，寺内皆空。时客苾刍自相谓曰：「此之空寺既无苾刍，我等岂于无界之处而为居住？当共结界。」先结小界。时旧苾刍遂即来至，客便告曰：「善来！善来具寿！仁可来此我为解劳。」主人报曰：「具寿！何为却与我等解劳？我是主人，暂向昼日闲静之处。」客便告曰：「我欲结界，已于此处先结小界。」主人报曰：「我于此处先已结界。」彼此怀疑：「为取先界？为取后耶？」以缘白佛，佛言：「应取先界，后结不成。凡客苾刍至他住处，应可住经七八日已，无人来者，应共结界。若异此者得恶作罪。」\n缘处同前。有一苾刍住阿兰若处，有二耕人共为鬪诤，遂以身手互相捶打。时此二人便以苾刍为证见者。时彼二人相牵俱至王所，各申道理，言有证人。令唤苾刍。苾刍既至，王自问曰：「此事如何？」苾刍白言：「大王！若能自立要契如转轮王者，我能白王。」王然其契。苾刍答曰：「此二鬪人，更互相瞋，俱行拳棒。」王既闻已二皆与罪，苾刍告曰：「大王！何故行罚？向者立要如转轮王行化于世。」王曰：「轮王如何行化？」答曰：「夫轮王者，止其无益，令行有益。」王曰：「若如是者，二俱有犯，各与轻罚，两皆释放。」是时二人各生嫌恨。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「有鬪打者，苾刍不应在傍看住。若见诤者急舍而去，如不去者得恶作罪。」\n尼陀那别门第五总摄颂曰：\n菩萨像供养，吉祥大众食；\n大会草稕居，集僧鸣大鼓。\n第一子摄颂曰：\n听为菩萨像，复许五种旗；\n为座置尊仪，铁竿随意所。\n缘处同前。若佛世尊自居众首为上座者，便有威肃众皆严整，世尊不在即无上事。是时给孤独长者来至佛所，礼双足已退坐一面，而白佛言：「我今欲作赡部影像，唯愿听许。」佛言：「应作。」欲安幡盖，佛言：「随意。」时彼长者不知欲造何幡？佛言：「有五种旗幡：谓师子幡、莫羯罗幡、龙幡、揭路荼幡、牛王幡。」长者复请为赡部影像作座，佛言：「可作。」又作铁竿而悬旗幡，佛言：「应作。」\n第二子摄颂曰：\n供养菩萨像，并作诸璎珞，\n涂香及车舆，作伞盖旗幡。\n缘处同前。给孤独长者白佛言：「岂非佛为菩萨时广作供养？」佛言：「如是。」「我今欲为赡部影像随意供养。」佛言：「应作。」「世尊为菩萨时著诸璎珞？」佛言：「如是。」「我今欲为赡部影像作诸璎珞。」佛言：「随意，唯除脚玔耳珰，余皆任作。」「我今欲作磨香涂香拭佛手足。」佛言：「应作。」「佛为菩萨时乘舆出入或乘御车，我今欲作辇舆。」佛言：「应作。」复言：「为菩萨时常持伞盖随从幡旗，我今欲为影像作其伞盖并造诸幡。」佛言：「应作。」「菩萨在家常著花鬘璎珞以为严饰，我今亦作用庄严像。」佛言：「如是种种庄饰之具，我皆听作。」\n第三子摄颂曰：\n吉祥并供养，花鬘及香合，\n诸人大集时，昼开门夜闭。\n尔时给孤独长者请世尊曰：「佛为菩萨时，一切大众以吉祥事恭敬供养。佛若听者，我于赡部像前，为吉祥事并设供养。」佛言：「随意应作。」「我今复欲作顶上鬘及诸香合供赡部像。」佛言：「应作。」长者言：「我因赡部像庄严寺宇。」时诸苾刍彩画其寺，以诸香泥花鬘烧香末香，奏诸鼓乐广设供养。时众人等见此希奇生未曾有，共相谓曰：「此之住处极妙庄严。」时诸苾刍见人闹乱昼日闭门，俗人见已便起讥嫌云：「障生善。」以缘白佛，佛言：「若有鼓乐为供养时，昼日开门至夜宜闭。」\n第四子摄颂曰：\n大众集会食，薜舍佉月生，\n香台五六年，并应为大会。\n尔时给孤独长者设供养时，众多苾刍等七众俱集。长者见已生大欢喜，作如是念：「如世尊说：『苾刍！有五种时施。云何为五？一者于客来人及将行者而为给施。二者于病人及瞻病者而行给施。三者于饥俭年及在险路而行给施。四者若得新谷新果及新节岁，先于持戒有德为供给已后当自食。五者若遇风雨寒雪之时，应持饼粥󰉓及诸浆往施众僧，勿令圣者冒涉艰辛，受我饮食安乐而住。』我今见此苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，远来至此疲于道路。若佛听者，我当为此而设大会。」即往佛所礼双足已，在一面坐白佛言：「世尊！如佛所说有五种时施，广如上说。由观菩萨大会供养四方人众悉皆云集行路辛苦，若佛听者我当设供。」佛言：「随意应作。」长者遂设无遮大会。\n尔时长者白佛言：「我今更设大会。」佛言：「应作。」长者白佛：「菩萨生时是何月日？」佛告长者：「薜舍佉月日月圆时是我生日。」「我今欲作生日大会。」佛言：「应作。」「我今欲为赡部影像而作香台。」佛言：「应作。」「世尊为菩萨时经于几岁而除顶髻？」佛言：「五岁。」「我今欲作五岁大会。」佛言：「应作。」「世尊菩萨于几岁时重立顶髻？」佛言：「六岁。」余如前说。「世尊！我欲为作赡部影像作佛陀大会。」佛言：「应作。」\n第五子摄颂曰：\n大会为草稕，不应杂乱坐，\n应打揵稚鼓，告时令普知。\n给孤独长者设大会时，六大都城并皆云集。时诸苾刍亦复来至，由斯席荐并皆阙少，佛言：「长者！应结草稕随时坐食。」苾刍食已不收而去，以缘白佛，佛言：「苾刍食了应收草稕举置一边，方随意去，若作佛陀会已应须弃之。」时诸苾刍不依大小，越其次第相杂而坐，令行食者久延时节，或时食竟更有人来失其时候，佛言：「应告时至。」虽告时至，众闹不闻，世尊告曰：「应打揵稚。」犹尚不闻，佛言：「应可吹螺并复击鼓。」然未普闻，佛言：「打大钟鼓。」佛令打鼓，打三下已即便长打，诸有病者及授事人致有阙乏，佛言：「应待病人请得食已，并授事人食竟然后长打，若不尔者得越法罪。」\n第六子摄颂曰：\n集僧鸣大鼓，供了去幢幡；\n若多获珍宝，随应悉分与。\n如世尊说：「应打揵稚及吹双螺者。」虽如是作犹不普闻，佛言：「应打大鼓令响普闻，为大会时远近咸集。」设会虽竟人犹不散，世尊告曰：「应除供养所设幢幡，时众见已自然散去。」作此会时苾刍僧众多获珍财，不知云何，佛言：「据合得者，先从上座乃至行末，随其大小准法平分。」时诸苾刍犹自纷扰，佛言：「众若多者，应可千人与其一分各自分之，或复百人、或二十人乃至十人而为一分，令自分取。」邬波离白佛言：「十人分中若一身死，亡人之分谁合得耶？」佛言：「若十人内已分衣竟，亡人之分应入僧伽。如其未分，九人合得，多亦准斯。」\n尼陀那了。\n根本说一切有部尼陀那卷第五\n根本说一切有部目得迦卷第六\n大唐三藏法师义净奉　制译\n大门总摄颂曰：\n最初为忏谢，第二定属物，\n第三资具衣，目得迦总颂。\n别门初总摄颂曰：\n忏谢草田中，合免王影胜，\n狗肉盏甘蔗，糖酥根等听。\n第一子摄颂曰：\n忏谢非近圆，观求寂相貌，\n苾刍与尼法，互秉法皆成。\n尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍分作两朋决择义理，便生鬪诤，其小苾刍诃责大者。时大苾刍退入房中情生忿恨：「如何卑小󰖷突于我？」既为瞋火所烧恼故，因兹命断生毒蛇中。时小苾刍心生追悔：「我为不善，岂合瞋责上座苾刍，我今应往从乞忏摩。」作是念已，与诸苾刍俱往其处，见彼门闭，便以物开到苾刍所，欲申顶礼白言：「大德！愿见容恕。」遂见囓毒大蛇含瞋而住。是时世尊，以大悲力来至其所告苾刍曰：「汝今应可礼彼双足从乞忏摩。」白言：「世尊！云何令我礼此蛇足？」世尊告曰：「应作昔时苾刍身想而为礼敬。」时彼苾刍向蛇作礼。世尊告曰：「贤首！汝应容恕。」即为毒蛇说三句法，报言：「贤首！汝于我所已修净行，应生天上，但由瞋火所烧害故，生毒蛇中。贤首应知！诸行皆无常，诸法悉无我，寂静涅槃乐。汝宜于我起净信心，由此功德舍傍生趣生善道中。」时彼毒蛇便作是念：「我今不应亲于世尊闻三句法而更噉食养无益身。」诸傍生类饥火最强，以不食故便即命终。由于世尊心生净信，于此命过得生天上。凡初生天若男若女，皆悉法尔起三种念：「我于何处死？今于何处生？由何业缘而得来此？」即自观见，舍彼蛇身生此天上，由于佛所起净信心。尔时天子便作是念：「今我不应不至佛所礼拜供养，应往佛所报恩奉事。」时彼天子即著上妙七宝璎珞耳珰臂钏，而自庄严光明赫奕，以天妙花、嗢钵罗花、钵头摩花、分陀利花，持是等花，过中夜已来至佛所，即以天花散布佛前，礼双足已在一面坐。由是天子威光力故，令逝多林光明普照。尔时世尊观彼天子意乐随眠根性差别，而为说法。时彼天子既闻法已即于座上获预流果，既得果已白世尊曰：「我今所证，非父母等能作斯事，广说如余。由依世尊慈善力故，从三恶道拔出于我置天人处，生死流转得其边际，血泪大海皆令枯竭，身骨大山今已超过，无始时来积聚二十有身见山，以智金刚杵而摧碎之，证预流果。世尊！我于今日归依三宝，证知我是邬波索迦。始从今日乃至尽形，于三宝所心极净信。」时彼天子礼佛双足，右遶三匝忽然不现，还本天宫。\n时诸苾刍，于初后夜警觉勤修澄心静虑，见逝多林光明赫奕，咸作是念：「为是梵释诸天及四天王，或是大力天子等诣世尊所而为礼觐？」作是念已行诣佛所，顶礼双足即以上事具白世尊。世尊告曰：「非梵天主，乃至亦非大力天子来诣我所而为奉觐。汝等颇忆有大毒蛇我为彼说三句法不？」白佛言：「见。」世尊告曰：「彼既命终得生天上，来诣我所。我为说法，便得见谛还向天宫。以是因缘光明普照。」世尊告曰：「以不容忍有如是过，是故苾刍若有瞋诤，宜速忏谢共相容忍，勿令后时招斯过失。」时有苾刍新被诃责，即便就彼请其容恕，遂增瞋恚而报之曰：「看此与我极为娆恼。」佛言：「不应新被瞋责便就忏摩，待彼停息可求容恕。」\n于此城中有二苾刍，共论法义遂生瞋忿，少年苾刍诃责老者。时老苾刍入房而住，起极瞋恚因即命过，生毒蛇中。尔时世尊命具寿阿难陀曰：「汝可诣彼囓毒蛇所，称我言教，唱言：『无病！』报言：『贤首！汝已于我正法律中而为出家，于四沙门果随一应证。汝由前生重瞋恚故生毒蛇中，故汝宜应容恕于彼。』」时具寿阿难陀承佛教已，诣毒蛇所报言：「贤首！佛于仁者问言无病。复作是语：『汝已于我正法律中而为出家，于四沙门果随一应证。汝由前生重瞋恚故生毒蛇中，是故汝应容恕于彼。』」是时毒蛇在于房内，诟诟作声不忍而住。世尊复命具寿大目连：「汝可诣彼囓毒蛇处传我言告，广说如前。」目连至已，时彼毒蛇于户扇孔，暂出其头复还却入。世尊复命具寿舍利子：「汝可诣彼囓毒蛇处传我言告，亦如前说。」舍利子至已，时彼毒蛇于户扇间露出半身还缩房内。是时世尊自诣房中告其蛇曰：「贤首！汝已于我正法律中而为出家，于四沙门果随一应证，未得其一。汝由前生瞋恚重故生囓毒中，是故汝应容恕于彼。」蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是时世尊告彼苾刍曰：「汝应求谢此囓毒蛇。」白言：「世尊！我欲如何行忏谢法？」佛言：「应礼双足。」白言：「世尊！岂非落在傍生趣中，我今云何礼敬其足？」世尊告曰：「汝心缘彼苾刍前身想在目前方礼其足。」时此苾刍作是想已便礼其足，蛇即以头覆苾刍顶如忏谢法。世尊告曰：「汝诸苾刍！由瞋恚故生此过失，是故苾刍若相瞋恨，应速忏摩。」晡后相瞋，旦应求谢，彼忏摩时转增瞋恚，佛言：「应先致问，后乞容恕。」彼仍不受，佛言：「应受。」至相近处不为礼敬，佛言：「至势分处即应致礼，彼应答言：『无病。』若不尔者，二俱得罪。」\n复有二苾刍，平章法义情生忿恨，是时少年诃责老者，其少苾刍自知非理，礼老者足求请忏摩。是老苾刍默然而住，少者念曰：「此既极瞋不容忍我，待其瞋息后当就谢。」时老苾刍往旧房内怀瞋而住，时少年者至彼房中执足顶礼告言：「大德！幸见容忍。」彼发大瞋告余人曰：「大德！请观此人，故来恼我。」少年便念：「由佛世尊遣我忏谢，应以慈心利益心而自安住。然此苾刍，既见我来情无喜乐，我复何须求彼容恕？」便不复申来就礼敬。后于异时，其老苾刍与余苾刍来往经行共为言话，时少年者向彼行处欲礼余人，余人见已告老者曰：「尊者！此人戒净何不忏摩？」老者答曰：「此有恶心但来礼汝。」时老苾刍语傍人曰：「汝今目击但礼于汝，不礼于我，亲验此人定怀恶念。」时彼傍人报少者曰：「此人戒净何为不礼？」时少苾刍广说前事。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「凡为诤者至相近处应为礼敬。彼应答言：『无病。』不依行者，俱得恶作罪。应但合掌而为敬礼。」\n尔时具寿邬波离，白世尊曰：「正受戒时，其受戒者作如是语：『具寿！不应与我进受近圆。』时诸苾刍强为其受，不知此人成近圆不？」佛言：「邬波离！不成受。已发言尚名舍戒，况正受时得名善受？」\n如世尊说：「求寂年满二十应受近圆。」而此求寂不知年几。时诸苾刍亦起疑念不受近圆，是时彼人防心而住。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应察彼相。」时诸苾刍露彼形体，观其隐处及以腋下，彼生羞愧。世尊告曰：「可于高象牙杙上及笐竿等挂瓶钵袋或余衣物而告彼言：『汝今可取彼衣钵来。』当举手时应观腋下毛相长短。」复白佛言：「如诸求寂正受戒时，诸苾刍众遂便为秉苾刍尼羯磨而受近圆，得名受不？」佛言：「成受近圆，诸苾刍得越法罪。」\n第二子摄颂曰：\n草田村略说，生心褒洒陀，\n贼缚不同愆，六开僧教罪。\n尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍与诸商旅共伴而行，至褒洒陀日，见有空闲软草之地，共相谓曰：「诸大德！好软草地，我等于此为褒洒陀。」即便共坐为长净事。乃至事了，勇健商人悉皆过尽。时诸苾刍随后而去，咸被贼劫。来入寺中，时旧苾刍见此客来，便即问曰：「善来大德！安乐行不？」答言：「何有安乐？我被贼劫仅存余命。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应贪其软草平处而为长净，须逐行伴至村邑已方为长净。」如世尊说：「近村邑处方为长净。」时诸苾刍半已入村、半在村外，便作是念：「我今别住为作长净为不作耶？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「其入村者，应集一处而为长净。在村外者，离村势分共集一处为长净事。苾刍未集不应长净，若不集者得越法罪。」又诸苾刍共诸商旅在道而行，至长净日，诸苾刍等告商人曰：「贤首！暂住。我今欲为长净之事。」商人告曰：「此有贼怖，仁可急来，我不遑住。」时诸苾刍随伴而行，作如是语：「可于此住，可于此住。」遂至天明。诸苾刍等以缘白佛，佛言：「不应至日而不长净，应随道行共为长净。」彼在路行共为长净，时诸商旅皆起讥嫌白言：「圣者！我等畏贼咸悉默然，仁等何因故高声耶？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应广说，应略长净。」然彼商人尚怀讥论，世尊告曰：「应可心念而为守持。有六种事心念守持：三衣舍、三衣分别、长衣舍、别请、作长净及随意事。应如是说：『今十四日僧伽长净，我苾刍某甲于十四日亦为长净。我苾刍某甲，于诸障法自陈遍净。我今且为守持长净，若于后时遇和合众，我当共和合众而为长净，满诸戒聚故。』如是三说。若至此日应为长净，而不作者得恶作罪。」时诸苾刍人间游行被贼所执，贼相告曰：「君等今可净诸苾刍。」时诸苾刍知彼贼意欲行杀害，告彼贼曰：「何意仁等欲害于我？」贼曰：「汝等苾刍，与王大臣长者商客并悉相知，彼于仁处情深信敬，仁当告彼，彼于我等为无利益，为此须净。」是时众内有一苾刍，犯故妄语便自念曰：「我今被杀，带罪身亡当生恶趣。」唤余苾刍就于屏处说所犯罪。时贼见已告曰：「仁者欲往何处？」苾刍报言：「我作少许苾刍法事。」时贼复云：「汝欲逃窜耶？但可住此，不应余去。」是二苾刍即对贼前说所犯罪：「大德存念！我苾刍某甲犯如是罪，此所犯罪，我今于大德前从清净来，并皆发露说罪，我不覆藏。由发露说罪故得安乐，不发露说罪不安乐。」第二、第三亦如是说。是时群贼见说罪已问言：「仁等不作故妄语耶？」答言：「不作。」「若如是者随意当去，慎勿告人云此相遇。」时彼苾刍心生追悔：「我对俗人说所犯罪。」以缘白佛，佛言：「汝等苾刍，凡诸贼者是险处贵人，汝对说罪，此名善说。」\n缘处同前。时有苾刍人间游行为贼所执，贼相告曰：「仁等今可净诸苾刍。」时诸苾刍即知其贼当欲害己，告诸贼曰：「何意仁等见害于我？」贼同前告，乃至为此须净。苾刍报曰：「但能放我，终不说汝。」是时其贼作如是语：「为要契已然后相放，仁等每于月十五日大众咸集有所宣说，其所说法应为我等而广说之，我当放汝。」时彼众内有苾刍诵戒通利，即为广说波罗底木叉竟，贼主告曰：「尊者应去，随所至处慎勿说我。」时诸苾刍既得免已，后生疑念：「我等对贼说别解脱经。」以缘白佛，佛言：「凡是贼者林野贵人，汝对说者此为善说。」\n缘处同前。时诸苾刍在跋蹉国游行人间为贼所执，贼相告曰：「仁等今可净诸苾刍。」是时贼中有一先是苾刍相近住人，告诸伴曰：「何劳杀此？应以连根茅草可急缚之，令其饥渴自饿而死。」时彼群贼即以茅草缚诸苾刍，弃之而去。时跋蹉国王名乌陀延为猎而出遇到其所，告从臣曰：「此是鹿熊耶？」走骑观察乃见苾刍，问言：「仁是何类？」苾刍答曰：「是出家者。」「于何类中？」「是释迦子。」「何为此住？」答：「我被贼缚。」「以何物缚？」答曰：「生草。」王曰：「何不拔起？」报曰：「世尊为我制其学处，若复苾刍坏生草木者，得波逸底迦。」王即下乘自手解放，各施三衣舍之而去。时诸苾刍遂生疑念：「我等对王说其罪相。」以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！必有如是刹帝利种灌顶王者，为说罪相，此为善说。」复白佛言：「对有犯人得说露不？」佛言：「不应对有犯人说露其罪，必有难缘对说无犯。然于同犯罪人，不应对其说悔。」\n缘处同前。有一苾刍，情多愧耻坚持禁戒爱乐学处，忽于一时犯初众教，便生懊悔情怀羞耻，形色羸黄积渐成病。有余苾刍来慰问曰：「大德！何故身体痿黄？有何病苦？」彼默不答。后有得意苾刍来问，彼即具陈，报言：「具寿！若实尔者，我今为汝白诸苾刍。」答言：「汝若告者我当自杀，宁向他国方陈其罪。」时彼二人相随而去，彼于半路便即命终。时伴苾刍作如是念：「所为之人今已命过，我于今者不应住此。」即还本处。诸苾刍见告言：「善来大德！所有游履安乐行不？昔日共伴今何所在？」即便啼哭告曰：「其人已死。」发言而叹：「虽知诸法皆悉无常，然彼苾刍带罪而死，堕捺落迦几时当出？由斯我忆非常恻怛。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「彼释迦子是从罪出。」告诸苾刍：「凡是罪者我说由心，能从罪起不由治罚，是故我听必有如是禀性羞愧，应对一人而说其罪。」时诸苾刍，有解经者、解律者、解论者，犯众教罪。彼向众中陈说其事，有余人见便作是言：「此等大德是妙阶道，彼由造罪到如是处，余苾刍等当复如何？」以缘白佛，佛言：「应诣他处陈说其罪。」此诸苾刍同前命过，佛言：「应对一人而为说露。复有大福德人，或是众首上座，亦应对彼一人说悔。」\n第三子摄颂曰：\n合免者应放，穿渠遣众行，\n一日至四旬，皮肉皆不净。\n尔时佛在室罗伐城。具寿阿难陀次当番直，尔时憍萨罗国胜光大王来诣其处，礼双足已在一面坐。时阿难陀于圣教中略为说法，王言：「大德！我无他事，为我广说。」时阿难陀更为略说，王复白言：「圣者！我无他事，愿为广说。」如是至三，阿难陀答言：「大王！王虽无事，我有他缘。」王言：「大德！有何作务？」报言：「大王！我当寺直，应须捡挍。」王便念曰：「此是我事。」即便敬礼奉辞而去，往诣佛所，顶礼佛足白世尊言：「我是刹帝利灌顶大王，但是我所作事我即应作；若是皇后应作、若是太子及以大臣，并诸将帅群寮人庶，所合作事，各依职位而悉应作。世尊乃是无上法王，唯愿世尊，应合免者放免其事，慈愍故！」世尊是时默然许可。时胜光王从座而去。尔时世尊告诸苾刍：「汝等当知！我今听许，应合免者，不应差作知僧事人。」时诸苾刍不知谁是合免之人，世尊告曰：「解经、解律、解论者，此等应免。」时六众苾刍才读诵得两三品经，遂便自说：「我是持经者，我亦合免知僧事人。」以缘白佛，佛言：「遍持经部方免知事。」复有但持一两波罗市迦，遂便自说：「我是持律者，亦应免我。」世尊告曰：「遍持律部方免知事。」复有唯读一、二小论，遂便自说：「我是持论者，亦应放我。」世尊告曰：「总持论部方免众使。」\n缘处同前。时憍萨罗国胜光王边隅反叛，王令一将持兵讨罚，遂被他败振旅而归，如是至三被降归国。时执政大臣遂白王曰：「贼兵强盛军将无功，自非大王亲临讨罚，无由降伏。」时胜光王击鼓宣令遍告诸人：「但于国内解执刀者，咸可从征。」时王亲自严整四兵罚彼不臣，固守而住，其城恃险卒难降伏。是时大臣复白王曰：「给孤独长者有大福德天神拥护，彼若来者此或归降。」时王遣使告长者曰：「我有少缘要欲相见。」长者承命即诣王军。时彼贼徒尚未降伏，既历多时。王问长者：「仁不有心念居家不？」即白王曰：「我实无心缘彼家室，但有私心愿见僧众。」时胜光王勅留守曰：「在彼圣众不应与教，方便遣来我欲相见。」留守大臣见王教已，便作是念：「我今云何不与其教，令阿离耶得诣王处？」时有老臣便相谓曰：「我为方计令诸圣众自诣王军，而非我等与其教令。去斯不远，有古王梵授故旧苑园并悉摧毁，诈言重修决渠穿寺，以此方便彼当自往。」留守大臣将诸部从入逝多林，便于寺内以绳絣络决渠通水。诸苾刍等问言：「贤首！汝何所作？」报言：「圣者！天子有勅，欲令我等于王旧苑令重修治，逝多林内通渠泄水。」苾刍告曰：「云何仁等坏佛发爪窣覩波耶？」答曰：「此乃王教今欲如何？我无二头，谁能拒勅？」众便告曰：「幸可暂停，我自诣王共为商度。」苾刍问曰：「今欲往彼，当日还不？」大臣答言：「不得，乃至七日亦未能回。」以缘白佛，佛言：「若诸苾刍有大众事者，我今听彼齐四十夜守持应去。」诸苾刍众不知云何守持，世尊告曰：「先敷座席次鸣揵稚，以所为事先白众知。众既集已，应可劝奖情乐苾刍：『汝能为僧伽守持四十夜出界行不？』彼应答言：『我能。』次一苾刍先为白已，次作羯磨守持而去。」时具寿邬波离白世尊言：「颇得守持一夜出界行不？」佛言：「得。」复白言：「守持二夜、三夜乃至十夜、或二十夜、或三十夜、或四十夜出界行不？」佛言：「得。」复白世尊：「颇得守持过四十夜出界行不？」佛言：「不得。应须过半住于界内。」「如世尊说：『守持一夜。』对谁应作？」佛言：「应对一人，乃至七夜咸对一人。若过此者对僧伽受。」「如世尊说：『皮非净』者，其肉净不？」佛言：「皮非净者，肉亦非净，乃至筋骨并皆不净。」\n第四子摄颂曰：\n影胜王床施，王母物入僧；\n乌󰝹鹤鹫雕，苾刍不应食。\n尔时王舍城摩揭陀国未生怨王鞞提呬子，由提婆达多极恶知识所破坏故，其父影胜如法圣王，抂断其命。时未生怨王情怀追悔，见父床座洟泪交流，大臣报言：「昔日先王深信圣众，应以床座奉施僧伽。」即遣使者送其父床施僧住处。时诸苾刍受彼床已，于门屋下而敷置之。王于一时诣僧住处，见其父床在门屋下，复增悲泣。是时大臣白言：「圣者！大王本意不欲见床，为斯事故持以奉施，仁等云何敷在门下？令王重见悲涕转增。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应以王卧具安在门下。」彼敷廊下，起过如前，佛言：「不应敷在廊下。」彼便以床置于房内。诸不信人便起讥谤：「先王之床苾刍已卖而为饮食。」世尊告曰：「于月八日或十五日，于廊簷下而为敷设。」诸不信人见复谤曰：「此非先王所卧之床，王所卧床苾刍已卖，共为饮食。」以缘白佛，佛言：「宜于床上明书其字，此是频毘娑罗王所施之床。此床既尔，其胜光王为母施物，广说同此。」\n缘处同前。于夜分时忽然降雹大伤禽兽，是诸人等悉皆夜出，所有堪食禽兽之类咸悉持归。时六众苾刍为性好乐多食久眠，晨朝起已瞻视四方，若于人家有火烟起，或于田野见鸟群翔，即往其处而求饮食。时见鹫鸟从空飞下，因即相报俱往其处，收诸自死乌󰝹、白鹭、鸺鹠、雕鹫，担负而归。时婆罗门居士见而告曰：「阿遮利耶何用此物？」答言：「我将欲食。」彼复问言：「不应食物何故食之？」答曰：「所应食者求之既无，岂于此物而不得食。」因被讥嫌，以缘白佛，佛言：「苾刍不应食诸乌󰝹白鹤雕鹫之类，如其食者得越法罪。」\n根本说一切有部目得迦卷第六\n根本说一切有部目得迦卷第七\n大唐三藏法师义净奉　制译\n第五子摄颂曰：\n狗肉不应噉，并食尸鸟兽，\n及以同蹄畜，亦不食猕猴。\n尔时佛在室罗伐城。时属俭年，诸俗人等多食狗肉。时六众苾刍，于日初分著衣持钵入城乞食，随所至处人皆告曰：「圣者！可去，实无一物堪以奉施。」其家釜内有营食处，六众见已便问彼言：「汝舍釜中是何饮食？」答云：「狗肉。」问言：「仁等食狗肉耶？」答言：「我食。」六众报言：「我依仁等而为出家，汝所食物宜应与我。」彼便授与，六众苾刍受肉而去。是时群狗既闻肉气，共来围绕号吠随行。时诸居士见而告曰：「圣者！何故被群狗逐？」答言：「我所持者，是其狗肉。」问言：「仁者食狗肉耶？」答言：「我食。」因被讥嫌。以缘白佛，佛言：「凡诸苾刍，不应食狗及以鵄鸮，并诸鸟兽食死尸者，咸不应食。若有食者得恶作罪。」\n缘处同前。时有盗贼，偷憍萨罗国胜光大王厩中上马，将入暗林遂断其命，弃其头尾持肉而去。六众苾刍性多饕餮，晨朝遍望观察四方，遥见暗林有诸鹫乌从空飞下，因即相报共往其处，见彼所弃马尾头蹄，因相谓曰：「邬波难陀！我今丰足粪扫之物。」遂共收取。时掌马人寻踪而至问六众曰：「仁所著者是大仙服，如何更作斯恶行耶？」问言：「我作何事？」答言：「王厩上马仁等偷杀。」报言：「此非我杀，是贼偷来杀而取肉，头蹄及尾弃地而去。我等将作粪扫物取。」马主讥曰：「此实可爱粪扫之物。」以缘白佛，佛言：「汝等苾刍，诸有同蹄之畜狐狢等类并不应食。若有食者得恶作罪。」时有猕猴攀条远踯忽然堕地，因即命终。六众见已持还住处，置于釜内自煮。时有女人失其儿子，寻逐踪绪入逝多林，察见六众于大釜内煮彼猕猴。女人见已搥胸叫曰：「呜呼！我儿于此被煮。」是时六众挑猕猴手以示女人，女人叫曰：「祸哉！此是儿手。」次挑其脚，女人告言：「祸哉！是我儿脚。」次举其头，女人复言：「祸哉！是我儿头。」复举其尾告女人曰：「儞之儿子亦有尾耶？」女人告曰：「岂复仁等食猕猴肉？」答云：「不是汝儿，我食何过？」诸人闻已便起讥嫌，以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！猕猴之貌有类人形，是故苾刍亦不应食。若有食者得恶作罪。」\n第六子摄颂曰：\n小盏及衣角，皮叶等有过，\n除其铁一种，余物任情为。\n佛在室罗伐城。时有苾刍，身婴重病为苦所逼，便往医处报言：「贤首！以所宜药为我处方。」医人答曰：「有下灌药宜可用之，病速瘳愈。」告言：「贤首！世尊未许。」答曰：「仁之大师慈悲为本，必缘此事开许无疑。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「医人处方用下灌药，当随意作。」彼以小盏而为下灌，便弃其药，佛言：「不应以盏而为下灌。」彼以衣角，药如前弃，佛言：「不应衣角。」又以皮灌，复还弃药，佛言：「不应用皮。」彼将叶裹，佛言：「不应，宜可作筒。」彼将铁作热而且鞕，佛言：「除铁一种，琉璃铜等咸随意作。」\n第七子摄颂曰：\n甘蔗酪肉麻、药有四种别、\n大麻蔓菁粥、根等粥应喰。\n尔时具寿邬波离白世尊言：「其七日药亦得用为尽寿药不？」佛言：「得，即如甘蔗，体是时药，汁为更药，糖为七日，灰得尽形。邬波离！酪是时摄，浆是更收，酥为七日，烧酪成灰便为尽寿。邬波离！肉是时药，脂成七日，烧肉成灰便为尽寿，随事应服。」时有苾刍，身婴病苦往医人处问言：「贤首！我今带病愿为处方。」医人答曰：「圣者！应食大麻粥。」苾刍告曰：「世尊未许，我云何食？」医答同前。以缘白佛，佛言：「医人处方听食麻粥，或是蔓菁根茎花叶，及其子实并除风疾，咸应作粥而噉食之。」\n第八子摄颂曰：\n开许粆糖饮，得为七日药；\n生心为五事，益彼应共分。\n尔时世尊人间游行至一聚落，时有长者宿世因缘应受如来之所化度。尔时世尊知彼长者受化时至，诣其住处。是时长者，即为世尊于彼宽广敷设床座。尔时世尊就座而坐，时彼长者礼双足已在一面坐。是时世尊观彼长者意乐随眠根性差别，而为说法示教利喜，令彼长者以智金刚杵破二十种萨迦耶见山，获预流果。既得果已白世尊曰：「我今所证，非先祖父母所作、非国王作、非诸天作、亦非沙门婆罗门等作、亦非亲友及宗族作。由依世尊大师力故，如是广说，乃至受三归依心生净信。」尔时世尊，为彼长者宣说法要，日时遂过，佛及大众悉皆绝食。长者白佛言：「我今欲作非时浆。」佛言：「随意应作。」即去营办粆糖等浆奉佛及僧。诸苾刍等以其过甜不能多饮，以缘白佛，佛言：「葡萄石榴及橘柚等，捼使破碎以物净滤，勿令稠浊和搅而饮。」时具寿邬波离，白佛言：「其粆糖饮，颇得守持经七日不？」佛言：「得，齐何应饮乃至澄清，未醋已来体未变者，随意当饮。」\n尔时佛在室罗伐城，时有长者请具寿阿难陀就舍而食。时给孤独长者身婴重病，世尊闻已与侍者阿难陀诣长者处问其疾苦。是时长者为佛敷座，世尊就座即为长者说法要已，从座欲去。时彼长者请世尊曰：「唯愿哀愍今受我食。」尔时世尊默然许之。时阿难陀白佛言：「先有长者已请我食。」佛告阿难陀：「应舍先请与余苾刍，有五种事心念皆成，谓分别衣、守持衣、褒洒陀、随意事、及受人请。」\n缘处同前。时属俭年，诸苾刍众乞食难得，有敬信婆罗门及诸居士，请耆宿苾刍就舍而食。时诸苾刍但受一请余皆不受。世尊告曰：「若于俭年饮食难得，随有请唤皆应受之。身自食已，于余苾刍咸应共食。」不被请人亦诣彼舍，施主告曰：「仁不是我所请之人。」便不与食，世尊告曰：「其受请者，应可先受食两三口，为表相已作如是言：『居士！此诸苾刍乞食难得，我将此食回以施之。汝可随喜。』如是二、三，随所得食皆应回授，其最后者应自饱食。」\n第九子摄颂曰：\n医教应服酥、油及余残触、\n并开服药合、除十为净厨。\n缘处同前。有一苾刍身婴重病，问彼医人。医人报曰：「应可服酥，病当除差。」以缘白佛，佛言：「医人处方随意应服。」时病苾刍，于其夜分将欲食酥，无人为授，佛言：「应自取服，若酥难得，应可服油。」油更难得，遂便废阙。时余苾刍有残触酥油，彼作是言：「我有酥油，然是残触。佛若开者汝当取服。」以缘白佛，佛言：「病者贫无，设是残触服之无犯。」具寿邬波离白佛言：「如世尊说：『汝诸苾刍应持服药合。』者，其事如何？」佛言：「除四宝已，余皆得畜。」\n尔时世尊在薜舍离，告诸苾刍：「有十种地，不应结作净厨，所谓露地、门屋、下房、簷前、温煖堂、洗浴室、官人宅、制底边、外道家、俗人舍、尼寺中。若煮食时皆得恶作。」邬波离白佛言：「若结一室共作净厨，既作法已上下傍边皆成净不？」佛告邬波离：「若大众共许，结此一处作净厨时，上下四边势分之内悉皆成净。」\n第十子摄颂曰：\n根茎叶花果，皆应淡酒浸，\n水搅而饮用，并许其异食。\n尔时世尊既度释子出家，其人皆惯饮酒，由断酒故身色痿黄。以缘白佛，佛言：「但有造酒之物，所谓根茎叶花果等，并屑为末以白布裹，可于无力不醉淡酒中而为浸渍，勿令器满而封盖之。后以清水投中搅饮，或以曲及树皮并诸香药，捣簁为末，布帛裹之。用杖横系，悬于新熟酒瓮内，勿令沾酒，经一二宿以水搅用。斯之二种：时与非时，随饮无犯。如是能令酒渴止息。汝诸苾刍！以我为师者不应饮酒，不与不取乃至不以茅端渧酒而著口中。」\n「如世尊说：『莎底苾刍应与异食。』者，当云何与？」佛言：「初生犊子粪尿，并崛路陀树灰：一、菩提树灰，二、劫毕他，三、阿说他，四、邬昙跋罗树灰，五、溺崛路及入地。四指下土相和一处搅而随用。」「不知何人应取？」佛言：「令信敬者取，还令信敬者授。」\n目得迦别门第二总摄颂曰：\n定物有主处，须问憍萨罗；\n从像预先差，大减会尼众。\n第一子摄颂曰：\n定物不应移，莫拾贼遗物，\n尸林亦复尔，随许并应收。\n尔时佛在室罗伐城。有一长者多饶财宝，造一住处施与僧伽，及诸卧褥供身杂物咸持奉施。有少苾刍在此而住，共相谓曰：「诸具寿！卧褥资具既甚丰盈，若举置时恐多损坏，随足受用所有余物，应可分与苾刍僧伽。」即如其议，所有余物悉皆分与随近僧伽。时有乞食苾刍游行至此，时旧住者便为解劳，彼客苾刍问言：「具寿！颇有余长闲卧具不？」答曰：「此无闲物。」诸客苾刍于破床上，苦卧通宵至于晨朝，执持户钥向俗人本寺主处。既至彼已就座而坐，即为长者宣说法要，赞叹七种有事福业。长者答曰：「此之福业我今已作。」苾刍答曰：「仁之住处犹乏卧具，我于昨夜眠一破床，极受辛苦。」其寺本主报言：「我以众多卧褥资具奉施大众，岂非苾刍将我施物向余处耶？」苾刍问曰：「识锁钥不？」答言：「我识。」即与长者共往观察。时彼长者到住处已问旧苾刍：「我以众多卧褥资具奉施大众，今并何在？」时诸苾刍即以上事具答施主。长者告曰：「应可取来，我本要心施此住处。」以缘白佛，佛言：「不应持此处物与余住处，应随定处而受用之。若私与者应全酬直。若不还者，得重越法罪。」\n缘处同前。六众苾刍共诸商旅人间游行。时诸商旅咸被贼劫，然彼贼徒将物不尽弃之而去。时六众苾刍随贼后行，见其遗物，遂相告曰：「难陀、邬波难陀！奇哉丰足粪扫之衣，可共持去。」即取衣物。物主来至见六众持衣便共讥曰：「我所有物，贼不夺者，仁复重偷，尊者著大仙衣造斯恶行。」问言：「我作何事？」答言：「汝偷我衣。」苾刍曰：「贼夺汝衣弃之而去，作粪扫想我等取之。」以缘白佛，佛言：「贼夺商旅所遗弃物不应收取，若取物者得恶作罪。」复有商主被贼所偷，持物不尽所有残余，诸居士等告曰：「仁者随乐收取。」苾刍不取，世尊告曰：「若随听者应取。」\n尔时佛在王舍城。时六众苾刍往寒林中停尸之处，遂便共见衣裳伞盖及以柴樵，而相谓言：「难陀、邬波难陀！多粪扫物可共持去。」其守尸林旃荼罗等后来至此，便作是念：「谁劫夺此深摩舍那？」是时六众经七八日共相谓曰：「难陀、邬波难陀！深摩舍那计应丰有粪扫之衣，可共往彼收敛其物。」既至彼已，时旃荼罗遂即执捉告曰：「阿遮利耶！所有王家课役之事，皆悉出在深摩舍那。云何仁等他所掌物而窃取之？」以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！深摩舍那他所掌物衣盖柴薪，并不应取。若有取者得重越法罪。」复有余处掌尸林人，既怀信敬，告苾刍曰：「随意取衣。」彼不敢取，以缘白佛，佛言：「若彼听者，随意应取。」\n第二子摄颂曰：\n有主天庙物，苾刍不应取，\n看病人不应，劝他舍法服。\n尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。六众苾刍与车商旅涉路而行，忽于中途其车轴折。时彼商主弃斯折轴，别将余轴替之而去。六众苾刍即取折轴于四衢道中，埋令竖立，自相谓曰：「此应名作车轴天尊。」既建立已舍之而去。时有长者以食祭祠，复有余人于斯乞愿：「若能令我称所求者，当为天尊造立堂舍。并婆罗门众一百八人，于日日中常来设会。」作斯祈愿，得称所求，即于其所造立堂庙。时诸商旅往来至此，咸以衣物劫贝毛等奉施天尊。六众重来见彼天庙，商估杂踏车马骈阗，多有资财非常丰赡，共相谓曰：「车轴天尊奇丰衣物，我等今者应可取之。」时守庙人见其取物，白言：「圣者！我于此处恒作修治。云何仁等有主神堂衣毛劫贝，而便辄取？」六众报曰：「汝久寒贱，何处得有如此天庙？本由我等创斯建立，以折车轴将作天尊，不体来由漫生悋护。」时邬波难陀拳打车轴，以手拔出。诸人告曰：「设尊者造或可余人，而我依此以为活命，如何见夺所有衣资。」时诸居士咸起讥嫌。苾刍以缘白佛，佛言：「不应辄取有主天庙所有衣赀劫贝毛等，若有取者得重越法罪。有余天庙随意令取。」时诸苾刍并不敢取，以缘白佛，佛言：「若他听者是即应取。」\n缘处同前。时有苾刍身婴病苦，如世尊说：「令病苾刍于僧伽中宜修福业。」时瞻病者告病人曰：「可于僧田少当行施。」病人答曰：「我无一物，今应持我三衣施之。」时瞻病者持衣奉施僧伽，受已卖而共分。苾刍病差遂阙三衣，以缘白佛，佛言：「不应劝病苾刍施人三衣，劝他舍者得越法罪。然僧伽不合受此三衣，假令受者不应分散，见阙当还。若有分者得恶作罪。」\n第三子摄颂曰：\n物须问施主，众利可平分；\n二大合均分，余众应加减。\n尔时佛在室罗伐城。时有长者，施僧尼二众食，复以财物奉施二众。诸苾刍等不知云何应分其物，以缘白佛。佛言：「应问施主，随语而分。」\n缘处同前。时有六十苾刍，人间游行诣一村所。彼有长者久怀正信，请诸苾刍就舍而食。是时居士作如是念：「彼诸苾刍各以一衣而为奉施。」彼食未竟，复有六十苾刍尼众而行乞食，诸人告曰：「某长者家有诸苾刍正受供养，仁等可往。」尼便就彼亦受其食。长者念曰：「我今云何以衣遍施？应从老者行与。」时彼长者以六十张㲲置上座前，苾刍不知云何共分，以缘白佛。佛言：「此是二众利物，应共平分。」\n缘处同前。有一长者，设二众食并施财物，时苾刍等与诸求寂平等分之。时近圆者因生嫌恨：「我等所要三支伐罗，彼诸求寂，上披缦条下著一裙，二衣便足。如何使我共彼平分。」以缘白佛，佛言：「苾刍、苾刍尼应平等分，若求寂男、求寂女三分与一，式叉摩拏二分与一，欲受戒人亦二分与一，如是应知。」\n第四子摄颂曰：\n憍萨罗白㲲，佛子因飡󰉓，\n室利笈多缘，广论营造事。\n尔时世尊与千二百五十苾刍，于憍萨罗国人间游行，遇至一村。时有长者，请佛及僧并常随徒众就舍而食。时有六十苾刍尼，人间游行亦到此村，巡家乞食至长者宅，亦请受食。时彼长者供佛僧已，便以白㲲千二百五十张安上座前，诸苾刍等不知云何分其施物。时六十尼作如是语：「我等前已得半施物，今者亦应持半与我。」以缘白佛，佛言：「苾刍与尼计人分施，不应中半。」\n复有长者请佛及僧就舍而食，诸苾刍等时至赴食，唯独世尊不赴其请，令使请食寺内而住。佛有五因缘不往赴请，广说如常，今欲为诸弟子制其学处。时彼长者敬重耆宿，行与上酥并酥煮饼，中年行油煮饼，至于下行，与油麻滓并麻滓煮菜。时具寿罗怙罗亲为世尊取其钵食，持至佛所，礼双足已于一面坐。诸佛常法于取食者欢言慰问：「彼苾刍等得美好食不？」罗怙罗白佛言：「诸僧伽等得好美食，极是丰足。」世尊告曰：「汝今何故身形羸瘦？」时罗怙罗说伽他曰：\n「食油能有力，酥乃足光晖；\n麻滓及菜蔬，何能有色力？」\n佛告罗怙罗：「问汝身瘦，因何便以食事答我？」罗怙罗具以上事而白世尊，佛言：「谁为僧伽上座？」答言：「是我邬波驮耶。」佛告罗怙罗：「汝师舍利子，此是恶食不名善食，何不观察中下座食。」佛告诸苾刍：「僧伽上座所有行法，我今制之。为上座者，初见行食人来，应先教长跪合掌唱三钵罗佉多。上座即应告言：『可平等行。』」时彼见行美菜饼等事事来时，咸作是语便成废阙。世尊告曰：「创始行盐即须报言：『可平等行。』无烦一一。若违所制得恶作罪。」时具寿舍利子，闻世尊说不名善食，遂便以指抉吐其食。\n具寿邬波离白世尊言：「舍利子所受之食彼便吐出。」世尊告曰：「汝诸苾刍！非但今日我鄙其食彼便呕出，于过去世我鄙其食当时已吐。汝今应听！昔有婆罗门，常为唱读，共一婆罗门童子游行人间，至一聚落。彼便置此童子，于聚落外息在池边，语言：『汝今于此可暂时住，我入村中乞求󰉓食。』童子遂住。时有旃荼罗种，来至池边就水食󰉓。时彼童子见而告曰：『丈夫！仁可惠我少多󰉓食。』便报童子曰：『可缝叶器。』即便缝叶。时旃荼罗以󰉓授之。是时童子见󰉓润腻，即报彼曰：『此󰉓何故润腻？』答曰：『腻器盛󰉓因斯带润。』是时童子寻食其󰉓。彼婆罗门从村来至，告童子曰：『汝今亦可入此村中乞取󰉓饼。』童子告曰：『我已食󰉓。』彼便问曰：『何处得耶？』答曰：『于旃荼罗处得。』婆罗门曰：『此是不净恶人，汝何取󰉓？』时婆罗门遂生嫌贱。时彼童子即便吐󰉓。」佛告诸苾刍：「汝等勿生异念，彼时唱读婆罗门者，即我身是。彼童子者，即舍利子是。往时由我吐其󰉓食，复于今日为我诃责，还吐出食。」\n尔时佛在王舍城羯阑铎迦池竹林园住。时彼城中有一长者名室利笈多，元是露形外道门徒，即是聚底色迦姊妹夫也。其聚底色迦深信三宝，作如是念：「我今宜可劝室利笈多，知佛僧伽是上福田。」即便告曰：「佛及众僧，汝能设食亲供养者，获福无量。」彼便告曰：「今我供养佛及僧者，汝亦为我请晡𪢌拏及彼弟子设食供养。」时聚底色迦便作是念：「我今若其不见许者，遂令彼人于胜福田有大损失，普施一切此复何违。」即许为请。时室利笈多复生是念：「我若先请沙门乔答摩就舍食者，彼聚底色迦后不肯请晡𪢌拏及诸弟子而设其食。」遂报彼曰：「尔可先请晡𪢌拏等就舍而食，我于次后请佛僧伽而申供养。」即便许之，寻往晡𪢌拏处，广申言论情欢喜已，遂便告曰：「仁者晡𪢌拏及诸弟子，愿至明日就我舍食。」时晡𪢌拏便生是念：「岂非此人于沙门乔答摩处，见有过失情不信乐，今于我所起慇重心。我于今者获大利益，又此先祖是我施主，今复归向正是其宜。」即便受请。时聚底色迦即于其夜营办饮食，敷设座席安置水盆。晨朝遣使。往晡𪢌拏处白言：「时至饮食已办，唯愿知时。」时室利笈多告晡𪢌拏曰：「圣者知不？然沙门乔答摩，但有俗舍来请命时，创到彼门，先以右脚蹈其门阃便现微笑。有侍者阿难陀即偏袒右肩、右膝著地、合掌请曰：『大德！大圣如来及如来弟子，非无因缘辄现微笑。大德！此等有何因缘？』彼便答曰：『如是，阿难陀！非无因缘辄便微笑，然佛所至之处皆为授记，能令大众发敬信心。仁等今往聚底色迦处入彼舍时，应如是作，亦复能令大众生敬信心。』」即然其事。时晡𪢌拏及诸弟子围绕而去，诣聚底色迦住处，既至彼已到其门阃，遂开口大笑，时露形弟子顶礼其足，合掌问曰：「大德！非无因缘如是胜人辄开口大笑。」彼便告曰：「其实如是，非无因缘。我以天眼观见，无醉池侧有雄猕猴，逐雌猕猴随后而走。是时脚跌从树颠堕，因即命终。今我念曰：『如此之畜无识有情，为鄙欲故受大忧苦。』」时聚底色迦闻此语已，遂作是念：「此婬女儿，向针行里更欲卖针。我今折挫令其改肃。」即为晡𪢌拏及诸弟子敷设妙座，以上妙饮食满盛铜钵，置饼于上，下安杂味，奉露形众；于晡𪢌拏器，下安诸杂味，上以饼覆，而授与之。彼便念曰：「我是教主合受好食，如何长者而不见与？」长者请曰：「何不食耶？」彼便告曰：「此但有饼无杂味，宜可将来。」是时聚底色迦旧云树提伽者，讹也长者即于其前，说伽他曰：\n「应合见者不能见，不合见者诈言明；\n尚覩池侧猕猴死，如何不见椀中羹？」\n是时长者，于钵饼下示其杂味。时彼羞愧即自念言：「我被挫折，待少食讫，我为呪愿，令现在未来所设福业空无果利。」彼既食罢，即为呪愿，说伽他曰：\n「若人少行惠施时，及以供养设食时；\n此非言难诘责时，令其善福皆无报。」\n时聚底色迦长者有守门人，既闻事已便作是念：「斯无智人受我舍食，妄陈呪愿令无果报。此婬女儿，我今料理令其落节。」彼遂当门倾秽水瓨，复拽门关令其半出。时晡𪢌拏寻并出门，俱被泥㳠遂便倒地，头触门关打破流血。时守门人说伽他曰：\n「正是门关抽出时，及以秽瓨倾水时；\n打破其头血流时，此时善福还无报。」\n时晡𪢌拏持其流血，诣室利笈多处。时彼见已问言：「大德！何意头破流血若斯？」答曰：「被聚底色迦长者踬顿于我。」即便告曰：「仁大有幸存命出来，我今作计，令彼乔答摩及僧伽众入我宅中不活而出。」时室利笈多遂生是念：「我今宜往乔答摩处请其受食，彼若定是一切智人，必不受请；如非一切智即便见许。」时室利笈多即往佛所，共相问讯在一面坐，复从座起请世尊曰：「佛及僧伽，颇能明日就我舍内，受一食耶？」\n根本说一切有部目得迦卷第七\n根本说一切有部目得迦卷第八大唐三藏法师义净奉　制译第四子摄颂室利笈多之余\n尔时世尊便生是念：「此室利笈多，由于我处当见谛理，又彼意乱造诸恶行。若不受请，与彼圣谛而为障碍，我宜受请。」尔时世尊默然而受。室利笈多即生是念：「此乔答摩非一切智，此是怨家我当返报。」彼即还家，便于夜半在门屋中掘作大坑，于其坑内烧炎炭聚，既绝烟焰将物栈之，覆以青草。复于其上更布薄土，便于食内置诸毒药。时聚底色迦妹是笈多妻，见而问曰：「仁今欲何所作答？」曰：「拟杀怨家。」即问彼言：「谁为怨家？」「沙门乔答摩即其人也。」妻曰：「若佛大师是怨家者，谁当得作尔亲友乎？」时彼笈多便作是念：「此是彼亲生来一处，于沙门乔答摩情深敬重，将无发露我密事耶？」便令入一小室反锁其门。即命脯𪢌拏及无衣众：「仁等可集看害怨家，我欲杀彼乔答摩众，已设火坑食内安毒。」时诸外道升阁而坐，共相告曰：「我于此处观乔答摩被火烧害，复看食毒闷绝之时颠蹶于地，令我门徒悉皆快意。」时室利笈多，晨朝起已敷设座席，安置水瓮杨枝澡豆已，命使者曰：「汝可往诣乔答摩处传我言曰：『乔答摩来，食已办讫宜可知时。』」是时使者既承教已，诣世尊所礼双足已，请世尊曰：「长者室利笈多作如是语：『饮食已办，具陈白佛。』」\n尔时世尊命具寿阿难陀曰：「汝应遍告诸苾刍等，不得一人辄尔在前入室利笈多舍，待佛先入余随后行。」时具寿阿难陀唯然受教，即往诸苾刍所具传佛教。尔时世尊于日初分，著衣持钵，与诸苾刍将欲诣彼长者住宅。是时竹林园内旧住天神，礼佛足已请世尊曰：「愿佛莫入室利笈多舍。何以故？彼有恶意欲害如来，造逆害事作诸罪业。」佛告天神：「诸无利事我已断除，彼复何能作其逆害？」天曰：「彼有恶意，门掘大坑满中积火欲害如来。」佛告天神：「一切欲火、瞋火、痴火，我以智水今皆沃灭，于世间火何能为害？」时彼天神复白佛言：「彼以毒药置在食中欲害如来。」佛告天神：「于诸欲毒瞋毒痴毒，我以智阿揭陀药，已变吐弃出，诸余凡毒何所能为？」尔时世尊次入王舍城，彼城天神礼世尊足：「伏愿如来，莫入室利笈多舍。」乃至广说问答如上。\n尔时世尊诣室利笈多宅，既至门所时，彼宅中旧住天神，礼佛足已而白佛言：「唯愿如来，莫入此宅。」乃至广说如上。时长者妻在幽室中作斯念曰：「准计今时佛到第一门，又计今时至第二门，以其双足俱蹈火坑。又计今时世尊大师身陷火坑。祸哉如来！今被烟薰咳嗽流泪，猛焰缠身衣随火化。」时彼女人多说苦辞迷闷而住。是时世尊既至中门方欲举足，钵头摩花从坑踊出，时正遍知安庠举足，蹈彼莲花入笈多宅内。是时笈多见是事已生希有心，即便告彼脯𪢌拏曰：「请观世尊神通变现。」彼告长者曰：「汝今随顺乔答摩所为幻术。」长者曰：「纵令幻术，仁等若具一切智者，亦可试作如是幻耶？」时彼露形外道，怀羞带怖俯面视地曲躬而出。是时长者深怀愧𧹞，不能见佛，便诣妻处告言：「贤首！今可出来礼世尊足。」彼便答言：「何有世尊？汝与恶人已杀如来。」时彼长者答言：「贤首！谁有能得害如来者？然我羞愧不能见佛。」其妻遂出，即将长者诣世尊所，俱礼佛足。是时长者纵身伏地不能重起云：「我何面敢覩尊颜？」妻乃合掌低头白世尊言：「愿佛慈悲，容恕长者无间地狱极重之愆。」世尊告曰：「汝今可起，我已容恕。」彼便叹言：「如来、应、正等觉实无违顺。」长者即从地起，欢喜踊跃如死重稣，而白佛言：「唯愿大悲少为停住，我当办食。」佛言：「长者！岂非遣使已白时至作如是语：『乔答摩来，食已办讫，宜可知时。』」答曰：「实有斯语。大德！我于世尊作无利事。」佛言：「我已悉断诸无利事，汝复何能作无利益？」白言：「世尊！我将毒药已置食中，欲害如来及诸圣众。」佛告长者：「贪欲瞋痴诸毒中火我已除弃，余何在言？食若熟者应持供养。」\n尔时世尊就座而坐，所有供食置上座前，佛告具寿阿难陀曰：「汝可遍语诸苾刍等：『若未唱三钵罗佉多已来，不应一人辄先受食。』」时具寿阿难陀如佛所勅，告诸苾刍：「次遣一人于上座前，唱三钵罗佉多。」由是力故，于饮食内诸毒皆除。是时长者便自行食，初从上座终至下行，周遍观察作如是念：「奈何今日从老至少，被毒所中闷绝于地，唯有世尊少动容色，然此众中竟无一人为毒害者。」既见此已深起信心，夫妇二人见食事了澡漱复讫，即取卑座在佛前坐为欲听法。尔时世尊观彼二人，随其根性为说法要。既闻法已，以智金刚杵破二十有身见山，证预流果。既获果已，白言：「世尊！今此所证非我父母等之所能作，乃至受三归生净信。」广说如上。白言：「世尊！我从今已往，于诸外道若男若女，永闭其门，于佛僧众及邬波索迦邬波斯迦等，长开其户。」世尊令彼得见谛已即便起去，还本住处安庠而坐告诸苾刍：「僧伽上座所有行法，我今制之：凡于众首为上座者，所有供食置在众前，先令一人执持饮食，或先行盐在上座前曲身恭敬，唱三钵罗佉多，未唱已来不得受食。当知此言有大威力，辄违受食得恶作罪。三钵罗佉多，译为正至，或为时至，或是密语神呪，能除毒故。昔云僧跋者，讹也。佛教遣唱食前，今乃后称，食遍非直，失于本意。上座未免其愆，讹替多时，智者详用」\n佛在室罗伐城。时有长者，造一住处修营才半便即命终。长者之子次绍家业，诸苾刍等就长者宅告其子言：「贤首！汝父造寺功已将半，不幸命终，所有残功汝可修造。」彼便告曰：「阿遮利耶！寺极宏壮我无力造，若佛见听减小作者，我当营造。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不能大造听其小作。」复有俗人造一住处未了而终，子继父业，时诸苾刍同前告子，子言：「我爱宏壮，若听大者我当为作。」佛言：「随情大作。」复有长者，造小窣覩波造半命终，子知家业，时诸苾刍往诣宅所告其子言：「贤首！汝父先造窣覩波，功已半讫遂便命终，所有残功汝宜修造。」彼便告曰：「圣者！我爱壮丽，此塔形小，若佛见听增大作者，我当修造。」以缘白佛，佛言：「如乐大者随意大作。」复有长者，造大窣覩波，其功已半忽然命过，同前告子，子言：「我今贫乏不能大作，若听小者我当作之。」佛言：「随情小作。然造窣覩波，小者得增大，大者不应减小。若有俗人能大作者善，如不能办，苾刍应可劝化助造。」若塔相轮久故破坏，佛言：「应可修营。」时有先下故轮更造新者，时久不成，佛言：「不应先下，造新者讫，方下故轮。」若佛形像泥塐亏坏，苾刍生疑不敢营饰，佛言：「或增令大，或可相似随意而作。」诸彩画壁不分明者，苾刍生疑不敢重画，佛言：「应可拂除更为新画。」诸余叶纸佛经磨灭，苾刍生疑不敢揩拭，佛言：「应拭故者更可新书。」\n第五子摄颂曰：\n从像入城中，受吉祥施物，\n旗鼓随情设，苾刍皆不应。\n尔时佛在室罗伐城。是时给孤独长者请世尊曰：「我欲奉请赡部影像来入城中广兴供养。」佛言：「长者！今正是时。」彼诸苾刍不知谁当从其像入，佛言：「少年苾刍皆可从入。」于时众少不甚严丽，佛言：「应令五众：苾刍、苾刍尼、正学女、求寂男、求寂女侍从围绕。」时有净信婆罗门及诸居士等，以上妙瓶持吉祥水，注苾刍手并授施物，曾无一人辄敢受者，世尊告曰：「长宿耆年诸苾刍辈，应展右手受吉祥水并受施物。」时诸苾刍无有鼓乐引像入城，佛言：「应鸣鼓乐。」邬波离白佛言：「如世尊说：『应鸣鼓乐』者，不知谁当作之？」佛言：「令俗人作。」复白佛言：「苾刍颇得鸣鼓乐不？」佛言：「不合，唯除设会供养。」佛时告乐人曰：「仁者，汝今应可供养大师，不应无故击鼓作乐，作者得恶作罪。」\n第六子摄颂曰：\n豫先为唱令，五众从行城，\n应差掌物人，尼无别轮法。\n尔时薄伽梵在室罗伐城。世尊既许形像于节会日行入城中，时诸婆罗门居士等共告苾刍曰：「阿遮利耶！形像虽入，我等不知。圣者豫先为告，今者我等随力，各办上妙香花吉祥供养，修治道路严饰城隍，瞻仰尊仪式修景福。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「去行城时七八日在，应可唱令普相告知：『至某日某时将设法会，仁等至时各随己力具办香花，于某伽蓝咸申供养。』」于时虽在街衢而为告令，时诸人众尚有不闻，以缘白佛，佛言：「当于纸素白㲲明书令词，可于象马车舆之上街衢要路宣令告知。」至行城日无多侍从，佛言：「应令五众围绕随从而行。」时有净信婆罗门居士等，以诸杂物施与苾刍，苾刍不知此物谁应合受。如世尊说：「长宿耆年诸苾刍等应可受之。」彼既受已，复自持行，财物既多遂致疲极。世尊告曰：「应令少壮苾刍而擎其物。」既持至寺积成大聚，遂被贼偷，佛言：「应可差人守护其物。应如是差，大众集已先问彼苾刍云：『汝某甲能为僧伽作掌衣物人不？』答言：『我能。』次令一苾刍应为白二羯磨：『大德僧伽听！此某甲苾刍，乐与大众作掌衣物人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差苾刍某甲当与大众作掌衣物人。白如是。』次作羯磨，准白应知。」\n是时苾刍多获施物，苾刍尼众作如是言：「大德！今获施物，应分与我。若不与者，我等尼众别作朋行。」苾刍闻已遮不许作，尼于异时，遂别为朋旅，随意而行。时诸俗人问苾刍曰：「阿遮利耶！今此行道为同？为异？」答言：「不同。」俗人告曰：「大师现在遂破僧轮，不相承禀别为聚会。」时苾刍尼亦获财利，苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍尼众不应别作轮行。若有作者，是破僧方便，得窣吐罗罪。」佛言：「诸苾刍众所得利物，亦应分与苾刍尼众，不与者得越法罪。」\n第七子摄颂曰：\n应差分物人，上座宜准价，\n不得辄酬直，索价返还衣。\n尔时大会事了多获财物，诸苾刍众不知云何处分其物。佛言：「应差分物人，当如是差。大众集已先可问言：『汝某甲！能为僧作分衣人不？』彼答言：『能。』次一苾刍应为白二羯磨：『大德僧伽听！此苾刍某甲，乐与僧伽作分财物人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差苾刍某甲当与众作分财物人。白如是。』羯磨准白应作。」\n时分衣人，敷座席鸣揵稚为言白已，后集僧伽卖所得衣。苾刍不知谁应卖衣。佛言：「僧伽上座应准衣价。」是时上座遂贵准衣，更无人买，佛言：「初准衣时应可处中，勿令太贵太贱，初准即与。」佛言：「不应待其价极方可与之。」时六众苾刍，见他准价故增衣价，及至与时，便作是言：「我不须衣，欲为大众多增衣价。」佛言：「若众卖衣，其不买者不应故增其价。若故增者得恶作罪。」是时六众增价得衣，便即披著。见索价直，即还本衣，佛言：「未还价足不应著衣。若未还价而著衣者，得恶作罪。」\n第八子摄颂曰：\n寺大减其层，将衣者应用，\n恐怖若止息，准式用僧祇。\n如世尊说：「苾刍造寺应为五层，香台应可七层，门楼亦作七层。苾刍尼造寺应为三层，香台、门屋并各五层」者，由其重大遂便颓毁。苾刍以缘白佛，佛言：「应除上层。」由尚颓毁，如是渐次应留以堪为限。从佛世尊现大神通已后，敬信之人乃至边方亦皆造寺，苾刍住已遂被惊怖。时诸苾刍并皆逃窜，时有贼来尽收衣钵，令诸苾刍并阙衣服。以缘白佛，佛言：「僧伽卧具不应令失，如要须去应可持行。」时一苾刍见怖缘至，持僧祇帔与诸苾刍相随而去。既至日暮，有耆宿苾刍告言：「具寿有僧祇帔，我既年大准次合得，汝应与我。」即便持与，彼取而卧。至天明已告言：「具寿！可取帔去。」下座答言：「若须披著即准耆年。」「有怖持行不论年几，此僧祇帔可自持去。」以缘白佛，佛言：「将去者应用。」后时怖息，苾刍告曰：「此是僧物因何独用？」答言：「佛教令我受用。」佛言：「我据怖时，暂听受用僧祇卧具；恐怖既除，应如常式。」\n第九子摄颂曰：\n若有大聚会，鸣鼓集众僧，\n众大别为行，捡挍人先食。\n尔时佛在室罗伐城，给孤独长者请世尊曰：「我欲于逝多林设大法会，愿见听许。」佛言：「今正是时。」于设会日，六大都城诸苾刍等咸悉来集，人众既多遂失时候，佛言：「应打揵稚。」虽打揵稚众闹不闻，佛言：「应击大鼓。」闻鼓声时，应集食处，时诸苾刍可随大小依次而坐。行饮食时未至行末，日遂过午，时诸苾刍多有绝食。佛言：「人众若多，应须量准别作行头，各于上座安置饮食，可一时行。」然诸俗人行饼果时，不能平等，佛言：「应差苾刍看行饼果。」彼既差已受取而行，存意观察令其周遍，然此苾刍待众食已，时过绝食，佛言：「若捡挍人，应于斋食先取其分，食之无过。」\n第十子摄颂曰：\n凡于尼众首，应安一空座，\n为待余苾刍，孤苦勿增价。\n尔时佛在室罗伐城。时有众多苾刍尼，人间游行遇至一村。时彼村中有一长者，情怀敬信，请诸尼众就舍而食。时窣吐罗难陀苾刍尼，亲为上座。是时有一乞食苾刍，共诸商旅游历人间，至斯聚落巡门乞食。时有村人告言：「圣者！有诸尼众，在长者家受其供养，仁今可往就彼受食。」闻已诣彼，时苾刍尼白言：「尊者！大众食竟，能为呪愿及以说法，应居上座。若不能者，可在一边食罢而去。」时彼苾刍𧹞然思曰：「我待食了说法方行者，时既延迟恐失商旅。」遂于一边食了而去，渐至室罗伐城。时诸苾刍见而告曰：「善来！善来！具寿！所有游历安乐行不？」答曰：「宁有安乐，被苾刍尼深见倰辱。」问言：「何意？」即便具告。诸苾刍以缘白佛，佛言：「若一苾刍、一苾刍尼，然此苾刍宜居上首，应先受水及受其食，或二、或三乃至众多苾刍尼处，若一苾刍亦为众首，应先受水及以受食。凡苾刍尼所食之处，于上座首留一座处，假令求寂在后来至，就座而食，是上众故。若不尔者，诸苾刍尼得越法罪。」时给孤独长者，于逝多林设大会已，妻妾男女悉舍与僧。时诸苾刍不知云何，以缘白佛。佛言：「应问长者。」彼既问已，长者答言：「应可准价卖之。」苾刍共准。是时六众争共上价，有一孤苦女人，见增其价遂生愁怖，白长者言：「我是孤苦勿见遗弃。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「孤苦女人性多愁怖，汝诸苾刍！不应增价而买。若增价者得恶作罪。应随施主敬信净心，所论酬直当为受取。」\n目得迦第三别门总摄颂曰：\n资具衣愚痴，若差不用俗；\n正作长者施，剃刀窣覩波。\n饼酪叶承水，及洗钵等事；\n此之千二颂，总摄要应知。\n第一子摄颂曰：\n十三资具物，牒名而守持，\n自余诸长衣，委寄应分别。\n尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍人间游行，时有苾刍忽然遇病既乏医药，遂即命终。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「从今已往制诸苾刍畜药直衣。若遇病时卖以充药。」如世尊说：「制诸苾刍畜药直衣。」者，时诸苾刍得已浣染守持而畜，后时买药全不得价。以缘白佛，佛言：「其药直衣不应浣染。应持新㲲并留其𦆠。西国畜白㲲一双，此方当绢一匹也」\n时具寿邬波离白佛言：「如世尊说：『诸苾刍等守持三衣，世尊复开畜药直衣。』者，不知云何？」佛言：「我今开许诸苾刍等得畜十三资具衣。」苾刍不知何者是十三资具衣，佛言：「一、僧伽胝，二、嗢呾罗僧伽，三、安呾婆，娑，四、尼师但那，五、裙，六、副裙，七、僧脚敧，八、副僧脚敧九、拭面巾，十、拭身巾，十一、覆疮衣，十二、剃发衣，十三、药直衣。是名十三资具衣。」时具寿邬波离白佛言：「如世尊说：『苾刍应畜十三资具衣。』者，云何守持？」佛言：「随一一衣各别牒名而为守持，应如是说。对一苾刍，『具寿存念！此僧伽胝衣我今守持，已作成衣是所受用。』三说。余衣守持准此应作，其药直衣应加为病因缘是所受用。」复白佛言：「此十三衣外更有余衣，不知云何？」佛言：「应于轨范师及亲教师而作委寄分别持之，应如是分别。对一苾刍作如是说：『具寿存念！我苾刍某甲，有此长衣未为分别，是合分别。我今于具寿前而为分别，以邬波驮耶作委寄者，我今持之。』」三说\n第二子摄颂曰：\n痴不了三藏，此等十二人；\n失性复本时，诃言应采录。\n具寿邬波离请世尊曰：「有几种人不应诃言不采录？」佛言：「有十二种人。云何十二？一者愚，二者痴，三不分明，四不善巧，五者无惭，六有瑕隙，七界外住，八被舍弃，九言无次绪，十舍威仪，十一失本性，十二授学人。」复问：「世尊！有几种人应诃？」佛言：「有其三种：一者住本性，二言有次绪，三不舍威仪。」「云何是愚？」佛言：「愚者，谓思其恶思、说其恶说、作其恶作、说难舍事。」「云何为痴？」佛言：「谓不持苏怛罗、不持毘奈耶、不持摩室里迦。不分明者，谓不明三藏教文。言不善巧者，不善三藏教理。言无惭者，谓于四他胜中随犯一。戒言有瑕隙者，谓新作鬪诤或旧有怨。嫌言界外者，谓界外住人。言舍弃者，谓是僧伽以白四法而为舍弃。言无次绪者，谓作妄语离间麁犷杂乱语。言舍威仪者，谓舍本座。言失本性者，谓作不应行事于诸学处不知修习。言受学者，谓是犯重不覆藏人，众作白四授与令学。」复白佛言：「失本性人诃羯磨时不须采录诃不成诃者；如其此人还住本性，得成诃不？」佛言：「成诃。」\n第三子摄颂曰：\n若差十二人，斯语成诃法；\n受时言我俗，此不成近圆。\n具寿邬波离白佛言：「如世尊说：『若为其人正羯磨时，此人许成诃。』者，大众差遣十二种人作如是语：『诸大德不应差我。』此所出言应采录不？」佛言：「并须采录。言不成诃者，我据行治罚时作如是说。」「世尊！如正近圆时，其人自言：『我是俗人。』此人得成受近圆不？」佛言：「设近圆已，自言是俗，尚失近圆，何况受时！此等皆据有心舍戒。」\n根本说一切有部目得迦卷第八\n根本说一切有部目得迦卷第九\n大唐三藏法师义净奉　制译\n第四子摄颂曰：\n不用五种脂，随应为说戒；\n因亿耳开粥，王田众应受。\n尔时佛在室罗伐城。如世尊说：「有五种不净皮履不应持。」者，时六众苾刍用五种不净脂膏以涂皮履。时胜光王象闻脂气惊怖逃奔，是时六众作如是语：「君等何不捉持此象？」答曰：「我不能持。」苾刍报曰：「我能为持。」「仁等若能为我持者，我今当酬饼果之直。」是时六众遂向下风，其象即住诸人报曰：「圣者！仁等解明呪耶？群象惊走我等不禁，仁等如何遂令象住？」六众报曰：「我实不解诵持明呪，我等但以上象脂用涂皮履。」「圣者！王之好象若伤损者，岂非仁等作无利事？」共生嫌贱。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！不应以上象脂膏用涂皮履，若有涂者得恶作罪。上象既然，上马师子及以虎豹，悉皆不合。」\n尔时佛在王舍城。频毘娑罗王诣具寿阿难陀处，顶礼双足白言：「大德阿难陀！今者岂非听法之日，复是褒洒陀时，我得听不？」答言：「大王！当知褒洒陀者，但是苾刍共所作业，非俗合听。」王即起去。然佛世尊知而故问阿难陀：「何故王来而不听法即便起去？」彼即具答。佛言：「汝有大失，向者令王得闻此波罗底木叉者，王必倍生深信恭敬，既生净信能为信首。是故我今听诸王等及以大臣，有净信心意乐闻者应可为说。」佛言：「若复有人，虽是尊贵而无敬信，如此之人亦应为说。若有贫人亦应为说，若是贫穷兼不敬信乐欲闻戒，不应为说。」\n尔时佛在王舍城。具寿说笼拏二十亿苾刍，从小以粥长养，由出家后遂不得粥，身体羸瘦痿黄无力。是时世尊知而故问阿难陀曰：「何故说笼拏二十亿身极痿黄羸瘦无力？」时阿难陀以缘白佛，佛言：「从今听许说笼拏二十亿苾刍随意食粥。」时阿难陀即传佛教，告彼苾刍曰：「世尊开尔随意食粥。」彼便报曰：「为是总开大众？为我一人？」答曰：「唯尔一人。」说笼拏二十亿曰：「由此因缘诸同梵行讥诮于我：『汝说笼拏二十亿，今者出家大有所获，昔在占波巨富无匹，舍七象王而为出家，乃于今时唯求薄粥。』世尊若许因我开听大众食粥，我亦随食。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「我今因说笼拏二十亿为先首故，听诸大众咸悉食粥。」是时净信婆罗门居士等，多持好粥施苾刍等。时影胜王闻佛听诸苾刍随意食粥，王以千亩良田奉施大众。诸苾刍不敢受田，以缘白佛，佛言：「为僧伽故应可受田，所收果实众应受用。」\n第五子摄颂曰：\n俗人求寂等，并不合同坐；\n两学有难缘，同处非成过。\n尔时佛在室罗伐城，具寿邬波离请世尊曰：「凡诸苾刍合与俗人同褥坐不？」佛言：「不合。必有难缘，同坐无犯。」复白佛言：「得与求寂同座坐不？」佛言：「不合。若与小者及半择迦污苾刍尼、并犯五逆、外道趣外道者、贼住、别住、不共住人等，亦不合同座。必有难缘，同座无犯。」又问：「得与授学人同褥坐不？」佛言：「不应。必有难缘，随意同坐。」「得与俗人同枮床一处坐不？」佛言：「不应。必有难缘随意同坐。如是乃至不共住人咸悉不合，必有难缘同坐无犯。若同床坐广说如前，若屈毡席以为障者，坐亦无犯。」\n第六子摄颂曰：\n正作不令起，随年坐染盆；\n应共护僧园，勿烧营作木。\n尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍坐小床座，作浣染缝衣治钵等事。是时六众苾刍推起自坐，令他废阙。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「浣染等时苾刍正作，不应令起，遣他起者得恶作罪。」六众苾刍凡所至处，自恃上座排他令起，时彼苾刍不肯为起，以缘白佛，佛言：「应随年次依位而坐。」如世尊说：「随年坐。」者，六众苾刍见他食时，自在后至遂令他起。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若彼苾刍正食之时，上座后来不令小起。令他起者得恶作罪，可随处坐食。」具寿邬波离白佛言：「如世尊说：『正食苾刍不应令起。』不知齐何名食时？」佛言：「下至受盐或受食叶，皆不合起。」如世尊说：「苾刍受食不应起。」者，六众苾刍向上座处故先受食。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应先往上座头坐故为受食，作者得恶作罪。凡诸苾刍，应善知座次。」僧伽所有贮染汁瓨及诸盆器，有一苾刍先取染衣，六众苾刍作如是言：「具寿！我年长大先合用之。」泻却染汁强夺将用，令彼苾刍事便废阙。以缘白佛，佛言：「但是僧伽煮染之器及以染盆，他正用时不应强夺，事讫方取。未了取者咸得恶作。」如世尊说：「染器污时不应取。」者，是时六众才染片衣，故令汁污，意留染器妨彼受用，佛言：「若总以衣内染色中，方名染污，不应少物故作留碍，如有犯者咸得恶作。」\n缘处同前。时给孤独长者，作其木栅围逝多林。时诸俗人毁破木栅盗将草木，苾刍以缘白佛，佛言：「令人遮护。」既令遮护弃木逃去，无人采拾咸悉烂坏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「坏无用者，可入僧厨以充薪用，余堪用者取付作人。」时六众苾刍，随其营作所堪用木，并破烧坏以充煮染。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍不应烧营作人要须杂木。如有犯者得恶作罪。」\n第七子摄颂曰：\n长者所施物，问已应留举；\n随处莫废他，洗身方入寺。\n尔时佛在室罗伐城。时给孤独长者请世尊曰：「佛听许者，我今更欲以逝多林重施僧伽。」佛告长者：「随意应作。」时彼长者，于逝多林内所有树木，是男声者，则为男子衣服而严饰之。女声树者，作女人服而为严饰。乃至寺中庭、经行处、门屋下、浴室内、众食堂、供病堂、常食堂，悉皆如是为严饰已，舍与僧伽。时诸苾刍得此衣服，不知云何，以缘白佛。佛言：「应问长者。」既往问已，长者答曰：「随所施处物应属彼。」佛言：「是男女声树，乃至遍寺所有衣服，随其处所各以箱箧藏举。若于后时，逝多林内人作大会，还随其处准前严饰。在墙壁者，应将画壁。若在温煖堂，应买薪以充然用。在浴室者供洗浴事，在贮水堂者以充大众。时非时浆用，若在供病堂，应与作美膳供养。或时近院或复楼阁簷前、经行处或近门边，现前僧应分。若寺中庭内者属四方僧用。」时诸苾刍作断惑禅堂静虑之处，修诸善品。是时六众来至此堂，唤他令起云：「我耆年。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应于此而作随年、令他苾刍辄为起动。若令起者咸得越法罪。」时诸苾刍从座而起暂去经行，六众遂来坐其座处令他废事，佛言：「他先坐处不应辄坐，汝等苾刍欲经行，时先以绮带或僧脚欹留安坐处然后经行。」复有苾刍，于廊庭柱打拍皮鞋，有余苾刍见而嫌耻，以缘白佛，佛言：「道行轨式我今当制。凡诸苾刍道路行时，欲须入寺随有水处，安置衣钵抖擞衣已，次浴身体下至手足，洗灌尘垢添净水瓶，方以破布拂拭皮鞋，然后披衣容仪详审，徐行入寺。」\n第八子摄颂曰：\n剃刀并镊子，用竟不应留；\n便利若了时，无宜室中住。\n如世尊说：「剃刀镊子应随畜。」者，六众苾刍自取僧伽剃刀镊子，剃发既竟他取不还，报云：「后时我更须用。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝等苾刍，用众刀讫不应便留。用刀既然，石镊刀子及承足物，应知亦尔。」六众苾刍入小便室，事既了已仍住室中，余人欲入而故遮止，告言：「莫入！我当在后更拟小便。」故恼于他令生嫌耻。以缘白佛，佛言：「小便若了不应久住，更停住者得恶作罪，于大便处故恼他人，得罪亦尔。」\n第九子摄颂曰：\n窣覩波围绕，广陈诸圣迹；\n浊水随应饮，若醎分别知。\n尔时给孤独长者请世尊曰：「我于如来发爪窣覩波处欲为庄严，若佛听者我当营造。」佛告长者：「随意应作。」长者不知云何而作，佛言：「始从覩史多天下生赡部，化导有情乃至涅槃，本生圣迹随意应作。」时诸苾刍随路而去，见有水浑生疑不饮，佛言：「水中见面应可饮用，若不见面须人授饮；如极浑者，应取羯得迦果葡萄果投中待清，或可以󰉓而内水中。」诸苾刍便投散󰉓，佛言：「宜应以水作团投之。」时有醎水生疑不饮，佛言：「若堪作盐用，受而方饮；若不堪者自取而饮，勿致疑惑。」\n第十子摄颂曰：\n饭酪等非污，亦可内瓶中；\n洗足五种瓨，齐何名口净。\n叶手承注口，多疑流钵中；\n举粮持渡河，纵触非成过。\n洗钵应用心，他触问方受；\n换食持粮等，无难并还遮。\n尔时佛在室罗伐城。时有婆罗门及诸居士于逝多林相去不远芳园之内共为䜩会，有诸残食弃在井中。时诸苾刍欲取水用，以罗滤漉，于水罗中见有饭粒。苾刍生疑不用。并贮水瓨亦生疑念，以缘白佛，佛言：「不由彼缘便成不净。滤即成净，不应弃水。」又诸苾刍池中取水，遂见有人洗酥油瓨及以酪瓶。复有苾刍手执腻钵亦于此洗，腻浮水上漂泛而住，酪瓶余滓片片下沈。时彼苾刍疑不敢用，以缘白佛，佛言：「非彼能令水成不净，滤即是净，用之无犯。」时诸苾刍随路行时水极难得，至汲水轮所欲取其水，心疑不净，因此阙事极生疲苦，方入寺中。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「可取其水，先应观察澡漱口已随意而饮。」或在非时亦不敢饮，佛言：「非时亦饮。」不贮瓶中，佛言：「应贮。」时诸苾刍，于道行时无水可得，崩崖泉水疑不敢饮，以缘白佛，佛言：「应观而饮。」或于非时疑不敢饮，佛言：「非时应饮。」不敢添瓶，佛言：「应添。」时诸苾刍见黄潦水，疑不敢饮，佛言：「纵令水浊观之随饮。」或在非时亦不敢饮，佛言：「时与非时饮用无犯，添贮瓶中亦皆无犯。」于行路时，见皮囊贮水有其酪片，疑不敢饮。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「时与非时随意饮用。汝等苾刍，于急难时我所开者，若无难时并应遮止。若更用者咸得恶作罪。」时有众多苾刍，游行人间至牛营处，求水不得，彼以酪浆用充洗足，生疑不用。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「无水之处若与酪浆，应持洗足。」时彼复往牧牛人处，从借瓶器欲将取水。苾刍借得酥油之瓶，疑不敢用，事有阙乏。佛言：「汝等苾刍应知有五种瓨器：一者大便器，二者小便器，三者酒器，四者油瓨，五者酥瓨。前之三器不应贮物，设令贮者远可弃之。后之二瓨应以火烧、或以卤土、或用牛粪净洗，瓨则成净可用贮水，时与非时随意饮用。」时有苾刍饮非时浆，喉中腻气遂即变出，生恶作心，世尊告曰：「先净洗手次漱唇口，既漱口已方可饮浆。」如世尊说：「净漱口」者，时诸苾刍便用卤土以揩唇吻，因即皴裂，佛言：「应用牛粪净洗唇口。」\n邬波离白佛言：「如世尊说：『应净口』者，齐何名净？」佛言：「有染之口此亦何能令成无染？应以干净牛粪撚之令碎，或以澡豆和水揩唇除食腻气。复以两三掬水再三漱口，即名为净。凡诸苾刍若饮若噉，时与非时并应如是然后方饮。如不尔者，随饮随咽咸恶作罪。」\n复有苾刍于非时中以手捉瓶向口注水，蚁先入瓶出便被螫。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应以瓶注口饮水，先净洗手及净漱口，方注瓶水手承而饮。」又复苾刍应作盛君持笼。时彼不知以何物作，佛言：「应用版木或以塼石安置水瓶不令虫入。」如世尊说：「先净漱手方饮水。」者，道路行时有少许水，佛言：「可于叶中饮。」见是青叶无人摘授，佛言：「枯黄落叶自取饮水。」或时落叶求亦不得，就枝以叶承水饮用，或连条叶转更难求，佛言：「应就屏处净漱口已，以瓶注口随意而饮。」其开遮事广说如前。\n时具寿颉离跋底，随在何处生疑惑心，是故时人遂共号为多疑颉离跋底，见彼瓶水流注下时，生如是念：「他人泻水连注钵中，岂非恶触？」遂便不受。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「凡诸流物皆悉向下，不能向上，此应受用，勿生疑惑，并皆无犯。如是乳酪浆等，准此应知。」乃至佛言：「勿生疑惑。」时有苾刍共诸商旅随路而行，令诸求寂持其路粮在后而来，暂停欲去，告苾刍曰：「为我擎举。」时诸苾刍不敢擎举，以缘白佛，佛言：「应为擎举。」彼复告言：「为我擎下。」苾刍生疑，不与擎下，佛言：「应与擎下。」后时求寂持其道粮随路而去，负重疲困复白苾刍：「暂为持去，我当歇息。」苾刍不肯，佛言：「可以绳系令求寂执绳，可为擎持令其暂息。」后遂生疑：「我自手解。」遂不敢食，佛言：「食皆无犯。」\n时诸苾刍与诸商旅同路而去，忽被强贼劫夺商人，求寂持粮弃之而走，时诸苾刍不取路粮亦弃而去。彼于后时告求寂曰：「汝今可去取彼路粮。」求寂答曰：「今欲令贼杀我耶？我不能去，仁可自取。」苾刍生疑亦不往取，路粮既乏遂阙行途。以缘白佛，佛言：「宜应自取。」既自持来生疑不食，诸苾刍以缘白佛，佛言：「应食无犯。」时有苾刍令求寂持路粮欲渡河水，不知云何。佛言：「应问求寂：『汝能为我持粮并自渡不？』答言：『我但自渡无力持粮。』苾刍应助擎持渡河。求寂若言：『无力自渡岂暇持粮。』苾刍若能擎彼求寂并持路粮者善。若不尔者，先渡其粮后擎求寂。」时诸苾刍生疑不食，以缘白佛，佛言：「应食无犯。」\n如世尊言：「苾刍于钵中食。」有一苾刍，洗钵时见有破处，恐有所犯，佛言：「应可用心再三净洗，设有破处此亦无犯。」复有苾刍，洗钵时于彼隙中见有饭粒，疑不用食，以缘白佛，佛言：「应以草莛擿去，将水三灌，随情受用。」复有苾刍用旧熏钵盛热汁时，遂便腻出浮上凝住，生疑不食。以缘白佛，佛言：「应去上腻，宜可食之。」复有苾刍，既洗钵已置于一处，至第三日而更洗用，遂即破坏，彼便生疑，钵烧未熟。以缘白佛，佛言：「洗而应食。」复有苾刍乞食归来置钵而出，更有苾刍，亦乞食来即便以钵置彼钵上。时苾刍见已生疑，以缘白佛，佛言：「若有授食人，受而方食；必若无人，掠去上食，食便非犯。」\n复有苾刍乞食既还置钵而出，有俗人来遂便触著，应可问言：「尔于此食有希望耶？」若言：「我见有蝇、或见草叶拂令去者，应受而食。」若言：「有希望心为斯触者。」应可分与受而方食。时有苾刍，乞食来已安钵一处。复有求寂，乞食后至便持钵饭置苾刍钵中。苾刍生疑遂便断食，佛言：「钵著饭处应可多除，随意而食。」如世尊说：「凡诸苾刍若道行时应持粮者。」既无俗人又无求寂，佛言：「应劝施主。施主亦无，应自持去，后见俗人共换而食。换处亦无，分为两分，告俗人曰：『汝取一分。』彼既入手应告彼曰：『汝取我食我取汝分，换易而食。』」此复难求，以缘白佛，佛言：「于第一日应须绝食，若至明日如有授人受取而食。若无授者，自取一彪拳许而食。至第三日还无授者，食二彪拳。至第四日复无授人，随情自取饱食无犯。」于后路粮罄尽，见有熟果堕地，佛言：「应取作净受已而食。若净人难得者，设不作净受已应食。」授者亦无，佛言：「应可自取，作北洲想持心而食。」树上果熟未落地者，佛言：「应自上树摇振令堕自取而食。汝诸苾刍！如上开者，并为难缘。若无难时皆悉制断。若有违者，咸得恶作罪。」\n目得迦别门第四总摄颂曰：\n与田分不应，赤体定物施；\n僧衣字还往，甘蔗果容裙。\n第一子摄颂曰：\n与田分相助，车船沸自取；\n乌嘴蝇无惭，制底信少欲。\n尔时佛在王舍城竹林园中。时影胜大王以千亩田施与僧伽，时诸苾刍虽常食噉舍而不问，遂使良田并生茅荻。时影胜王因自出游见而问曰：「此是谁田并生茅荻？」大臣答曰：「此是大王以千亩田奉施圣众，彼收田实不为修理，由此荒废。」王曰：「岂可僧伽不与他分。」答曰：「不与。」诸苾刍闻以缘白佛，佛言：「应与俗人作其分数。」时诸苾刍所有田谷，并与耕人不自取分，佛言：「应准王法取分。」即便取分。然诸作人既得己分，弃谷而去，佛言：「应运稻谷令入寺中。」时诸作人先持自分后持寺分，佛言：「先持寺分，己分方持。」虽后运来贼还偷窃，佛言：「应须掌护，勿令贼盗。」般运入时唯载僧分，车欲倾覆，唤诸苾刍，愿见相助。时诸苾刍见是僧车，便不敢触，佛言：「此应相助。」有病苾刍随路而去，御车之人告苾刍曰：「圣者！可乘此车。」苾刍生疑而不敢乘，佛言：「但避车轼，乘去无犯。」又复以船运载其物，船既突浅，船师告曰：「圣者！愿见相助共我推船。」时诸苾刍以是僧船不敢相助，佛言：「应可助推。」时诸苾刍陆路而去，极生疲困，是时船主告苾刍言：「可共乘船。」时诸苾刍疑不敢上，佛言：「除其柂处，随意乘船。」或时以担而摙其分欲暂停息，告苾刍曰：「我欲歇息暂来下担。」苾刍生疑不敢为下，佛言：「应可为下。」复有担人中途疲困，欲求止息告苾刍曰：「为我擎担暂解疲劳。」彼诸苾刍疑不为举，以缘白佛，佛言：「以绳系担令持绳已，方为举担。」或时半路弃担而逃，时有贼来收担将去，佛言：「应可持行。」苾刍不知遣谁将去，佛言：「应遣俗人，此若无者可令求寂，此亦无者苾刍收取。」诸苾刍等疑不敢食，由自手触。以缘白佛，佛言：「应食无犯。」僧祇釜镬然火既多，于中酥酪沸腾出外，净人若无恐虚损弃，佛言：「此时净人不应令去，必有要缘须出外者，苾刍即应抽却薪火。沸仍不止，应以杓搅。若煮药时药沸腾上，类此应知。汝诸苾刍！我为难缘所开许者，于无难时并应制断。若有行者，咸得恶作。」\n根本说一切有部目得迦卷第九\n根本说一切有部目得迦卷第十大唐三藏法师义净奉　制译第一子摄颂之余\n尔时佛在室罗伐城。多有商人，请佛及僧，就园林中设大斋会，商人持食列在众前。商客行中忽然火起，彼既见已弃食奔驰。时复临中无人授食，苾刍念曰：「不知云何？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「彼诸施主舍心已成，作北洲想自取而食，不应生疑。」时有乌来厨边啄食，时诸苾刍疑不敢食，以缘白佛，佛言：「却嘴四边食之无过。」苾刍未食乌复来啄，此又生疑便不敢食，以缘白佛，佛言：「弃嘴四边食亦无犯。」时具寿颉离跋底，入厕室中，见有诸蝇唼其不净，复向厨内而污饮食，白苾刍言：「我于厕内才见此蝇，还复飞来污其饭食。」苾刍闻已咸皆不食，佛告苾刍：「凡是飞蝇，行处非处亦不成秽，宜应食之。」苾刍染衣见有众家酥油瓶器，谓是染瓨以手举触，观察知已遂便弃掷，佛言：「若擎上阁犹未半道，应须倒下置于地上。若过半者，宜应擎上平处安之。」由不详审瓨转倾油，佛言：「应以物支，莫令倾侧。」时彼苾刍以先触故生疑不食，佛言：「是净应食。凡诸苾刍有其二种无曾触过：一者无惭愧人所触，二者有惭之人非故心触。此惭愧人由忘念故，俱净无犯。」有众多苾刍游历四方巡礼制底，时婆罗门及居士等，以诸涂香、烧香、末香、花鬘、㲲布，寄彼苾刍将奉制底。苾刍遇缘不遂所望，便生疑念：「此物如何？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「四大制底是其定处：一者初生处，二者成正觉处，三者转法轮处，四者入涅槃处。若施主元心奉余制底，与此四处亦不相违。若与此四有碍缘者，此四自得相通，不应余处。」\n具寿邬波离请世尊曰：「有二苾刍共生瑕隙，种种异言互相谤讟，于此二人，谁是可信？谁不应信？」佛言：「信持戒者，二俱持戒应信多闻，二并多闻信少欲者，二俱少欲信极少欲者。」「二皆极少欲，此当信谁？」佛言：「若有二俱极少欲而生瑕隙，种种异言互相谤讟者，无有是处。」\n第二子摄颂曰：\n不应令贼住，及以黄门等，\n乃至授学人，行筹破僧众。\n时具寿邬波离请世尊曰：「若以贼住人作行筹者，成破僧不？」佛言：「不成。」「若以五种黄门乃至别住人作行筹者，成破僧不？」佛言：「不成。」「若以犯四重人作行筹者，成破僧不？」佛言：「不成。」「若以授学人作行筹者，成破僧不？」佛言：「不成。」\n第三子摄颂曰：\n不赤体披衣，冒雨向厨内，\n便利宜缝补，和泥福久增。\n时六众苾刍，于僧祇卧帔赤体而眠，舒张手足蹴蹋令碎。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「僧祇卧具不应赤体而眠，赤体眠者得恶作罪。凡是僧祇所有卧帔，应以物𠋆，或将五条用意观察徐徐受用。」时六众苾刍，披僧卧帔露处经行，被雨沾渍遂便损坏。以缘白佛，佛言：「不应披僧衣帔于空露处冒雨经行，若有用者得恶作罪。」又六众苾刍，披僧卧具来至厨中烟熏损坏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应披僧卧具来向厨中，若有用者得恶作罪。」时有苾刍，著向大小便处，苾刍以缘白佛，佛言：「不应披僧卧具入大小便室，披去者得恶作罪。」时诸苾刍见有破坏僧祇卧具被帔，遂共除弃，以缘白佛，佛言：「不应除弃，若衣欲破应以长线而缝络之。若见有孔应可补帖，若在内烂两重幅叠，如总烂坏不堪料理者，应作灯炷，或可斩碎和牛粪作泥，用塞柱孔，或泥墙壁。如是用时，能令施主所舍福田任运增长。若三衣破烂，事亦同此。」\n第四子摄颂曰：\n定物施此中，不应余处食；\n若有将去者，并须依价还。\n佛在室罗伐城。时有长者造一住处，所施资缘悉皆充足。时彼长者请余苾刍，于此寺中为捡挍者，然此苾刍多有弟子在余寺住，彼为礼觐来至寺中。于时师主告弟子曰：「造寺长者请我于此寺中为捡挍者，汝等且待食竟方去。」弟子白师：「邬波驮耶！必有食者与我持去，至彼共食。」报言：「随意。」彼即持饭、或将灯油、或持皮𪨗、或有擎衣持盖、或有持樵、有持根茎叶花果药并皆将去，未久之间所有资具摙运欲尽。时此寺中诸余苾刍，咸诣造寺施主家，作如是语：「长者知不？仁之寺内所有资生现今阙乏。」是时长者报曰：「无多苾刍住于寺内，僧祇资具未久之间遂言都尽？」时诸苾刍即以上缘具告施主，长者曰：「我岂与彼外寺苾刍耶？」长者嫌恨。以缘白佛，佛言：「苾刍不应于别处住，将此寺食而向余处，亦复不应将此寺物以供余处。饭及灯油乃至花果，若施主本意，唯供此处住寺之人不通余人者，若有来食，并须计物酬其价直。」\n第五子摄颂曰：\n僧衣题施主，别人施私记，\n𣰽毺许别人，尼夏应修理。\n尔时佛在室罗伐城。时有兄弟二俱出家，有捡挍苾刍著僧祇帔，便以众帔寄兄苾刍遂往余处。其弟苾刍自披己帔来至兄边，即以己帔与主人衣相近而置，于后去时误持众帔，谓是己衣遂著而去。其捡挍人后时来至，见有别衣告言：「具寿！今者僧伽多获利物。」答言：「不得。」问曰：「此是谁衣？」答：「是汝僧衣。」报言：「我帔宽大此衣陜小，应有余人来至于此持我衣去，若有人来我今往问。」既到彼已遂见僧衣，问其所以，答曰：「我无故意而将帔来，若是僧衣仁可持去。」苾刍有疑，以缘白佛，佛言：「大众之衣应为记验。」苾刍不知云何作记，世尊告曰：「若是众物宜应书字，此是某甲施主之衣，若别人衣应为私记。」时有织彩𣰽毺及小班褥持施僧伽，佛言：「我听大众，亦许别人。」又有多人以旋脚大床持施僧伽，世尊告曰：「僧伽听畜，别人不应。」如世尊说：「夏坐苾刍尼，有缘听往人间游行。」彼于住处不为修理，皆共舍去，遂便毁坏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「诸苾刍尼安居之处应须修理，若不尔者咸得恶作罪。」\n第六子摄颂曰：\n若还往衣物，送来应为受；\n为众取他财，将众物还价。\n时有俗人亲属亡没，为送尸骸往尸林处，所有幡㲲还将归舍，回施僧伽。苾刍不受，以缘白佛，佛言：「是送尸衣应须为受。」时有贫人更复来借，佛言：「若贫人来借应暂与去。」彼有疑心却持还与，时诸苾刍不肯为受，佛言：「却送来时应为受取。」时有捡挍苾刍为僧伽事，于俗人边多贷财物，未久命终。时彼俗人闻苾刍死，急来征问：「某甲苾刍今何所在？」答言：「已死。」「彼于我处多贷财物。」苾刍报曰：「汝向尸林可从彼索。」俗人报曰：「彼为众事不为私缘，仁等宜应还我债直。」苾刍白佛，佛言：「若知苾刍为僧伽事者，应将众物以酬前价。我今为诸营作苾刍制其行法。凡诸营作捡挍苾刍，先报寺中所有耆宿，方可贷人，或为券记保证分明。营作苾刍不依制法，咸得恶作罪。」\n第七子摄颂曰：\n甘蔗等平分，不应分口腹；\n四事无分法，卧具夜不行。\n佛在室罗伐城。时诸僧伽多获甘蔗，如世尊说：「诸求寂等三分应与一者。」时诸苾刍分张甘蔗三分与一，是时长行屈头而坐，乃至行未到世尊前。时具寿罗怙罗最在行末，而食甘蔗瞻仰尊容。世尊见已告曰：「罗怙罗！汝食甘蔗耶？」答言：「已食。」佛言：「汝今更有希望不？」答言：「有。」佛言：「汝得几许？」答曰：「得第三分。」世尊告曰：「我据衣利而作斯语，不依饮食，是故我今制诸苾刍。若有食利乃至小叶，咸悉平分。若不平分者得恶作罪。」是故多得甘蔗，如世尊说：「莫分食利。」苾刍生疑，现得根果甘蔗，并不敢分，佛言：「应分。」乃至广说。\n缘处同前。时有俗人造一住处，有诸苾刍住此寺者，咸是施主供其饮食。时诸苾刍共相议曰：「诸具寿！我等不以饮食为难。然支伐罗现今阙乏，此有食直宜共货之以充衣服，各自乞食以济饥虚。」作是议已，无一苾刍往施主家而受其食。诸苾刍等因乞食时，施主见问：「圣者！我为仁等每日供食，何意劳苦而行乞耶？」具以上缘而告施主，长者报曰：「仁等岂合口腹之分大众共分。」遂生嫌耻。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「有四种物不应分。云何为四？一者四方僧物，二者窣覩波物，三者众家供病之药，四者口腹之物。若有分者咸得恶作。」是时六众游历人间，日没星出方入寺中。时诸苾刍随其亲友而为解劳，时彼六众告诸人曰：「具寿！岂复仁等安然忍可世尊教法而令灭耶？若有惭愧心者，可随年次应行卧具。」时诸苾刍即依大小次第分给卧具，彼既受已各自眠卧，未至行末遂即天明。六众报曰：「具寿！收取卧具吾欲进途。」诸人告曰：「何意仁等但求一夜而取身安，令我大众极生劳苦。」以缘白佛，佛言：「凡诸苾刍日暮至寺，不应令他夜分卧具，强令分者得恶作罪。」\n第八子摄颂曰：\n果由药叉施，净之方受食；\n余者为浆饮，不烧地灯台。\n尔时世尊在贼军国人间游行至赤色村，于此村中，在大力药叉神庙而住。是时药叉来至佛所，礼双足已而白佛言：「唯愿世尊及苾刍僧，受我微请，于此庙中经宿而住。」是时世尊默然而许。药叉既见世尊许已，遂便化作五百口房，床褥卧枕帔緂方褥悉皆备足，五百火炉炎炭满中并绝烟焰。时药叉神先以上房奉世尊已，复以余房别别分与一一苾刍。时药叉神来至佛所，而作是言：「复愿世尊及苾刍僧，明日于此庙中受我微供。」是时世尊默然而许。此药叉神于羯湿弥罗国，有大药叉名达底迦，是旧亲友。即令使者报亲友曰：「我今请佛及僧，明日家中设其供养。北方果木口味尤多，幸愿随喜助成功德。」时彼药叉既承信已，即送葡萄、石榴、甘橘、甘蔗、胡桃、渴树罗等成满筐笼，命余药叉送彼庭中令持供养。诸苾刍见而白佛言：「此北方果，不知如何？」佛言：「以火作净然后应食。」时诸苾刍一一别净，佛言：「应为一聚，但三四处以火净之，食皆无犯。」行与众已仍有余长，佛言：「应可捼碎作非时浆随意而饮。」复更有余，佛言：「煮已瓨盛，余日当饮。」苾刍寒月于塼地上随处然火令塼坏损，佛言：「不应在塼地上辄便然火，应以瓦承。」尚有烟损，佛言：「应作火炉。」于房中作，由被烟坏，佛言：「于门外作。」其烟散入尚熏其目，佛言：「待烟尽已以水微洒方持入房。」是时僧伽得一重灯树，佛言：「听畜，别人亦许。」复得二重多重灯树，佛言：「咸悉听畜，别人畜亦无犯。」\n第九子摄颂曰：\n客旧宜详审，授受分明付，\n五开应总闭，肘短可随身。\n时有众多客苾刍来入寺中，旧住苾刍为解劳已，遂便偷窃而去。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「旧相识者应为解息，先未曾识勿为除劳。」如世尊说：「未相识者勿为除劳。」时有相识苾刍既令解息，次随其后有一苾刍先未相识忽然而至，时彼苾刍遇缘暂出，在后来者盗将衣钵。时旧苾刍作如是念：「应是彼伴。」遂不遮止，贼持远去。苾刍来至见无衣钵，告主人曰：「我之衣钵谁将去耶？」答曰：「汝伴将去。」报曰：「我无同伴。」主人谓曰：「逐汝来者岂非伴耶？」彼便告曰：「汝失我衣急须还我。」彼既失已遂令废阙。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「凡是主人见客来至，先应问彼：『是汝伴不？若索衣钵与不？』若言：『莫与。』而将与者，应酬彼价。若言：『与。』者，失不须酬。」次复更有客苾刍来，时彼主人为解劳已，续次更有相识苾刍亦复来至。时此主人暂出外嚼齿木，彼后来人盗取衣钵，新客苾刍作如是念：「此必应是房内主人。」曾不遮止遂被盗去。时彼旧人须臾来入，见无衣钵而问客曰：「我之衣钵谁将去耶？」答曰：「房内旧人持物将去。」报曰：「何处得有房内旧人？汝失我衣急须还价。」彼既失已遂交废阙。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「凡客苾刍至他房内，应问主人：『若有人来索衣钵者可与不？』若言：『莫与。』而与者计直酬价。若言：『与。』者，失不须酬。」时客苾刍，于旧苾刍处寄衣，遇缘欲去告主人曰：「有小苾刍来者，当与此衣。」于后未久小苾刍来至，与所寄衣因即偷去。以缘白佛，佛言：「若客苾刍嘱与者，设令偷去亦不应陪，然须明作记验方与。」遂作显露嘱授之言，傍人既闻诈来索物，因此失财，佛言：「宜应屏处为说记验，分别显示寄物之状，然后与衣。」时有苾刍随路而行，既至河津乘船欲去，语其伴曰：「过衣袋来。」彼便授与，授受不牢，衣便堕水。苾刍告曰：「还我衣袋来。」彼便不伏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「乃至未受不应辄放，未受而放即应酬价。」有持钵袋过与余人，堕彼手中遂便落水，既失钵袋从彼索陪，以缘白佛，佛言：「乃至未受不应辄放，若故放者应须陪直。」守寺之人被贼偷物，大众共议，令守寺人陪所失物。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝等应知！凡授事人闭寺门时有其五别：谓上下转鸣锁并副锁门关及扂，不闭贼偷准事酬直，若阙一者应还一分，乃至若总不著应可全偿。若掌寺人存心守护，五并不阙者，设令损失并不应陪。」\n时邬波离白佛言：「如世尊说：『凡诸苾刍应取肘量作衣服者，有人肘短身长，亦依肘量而作衣不？』」佛言：「应依身量，不应依肘。」\n第十子摄颂曰：\n裙及僧脚敧，香泥污衣洗，\n取食除多分，须知十种尘。\n时诸苾刍裙被油污，遂令气臭。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应畜副裙。」乃至僧脚敧，汗污亦流彻湿污大衣，佛言：「应畜副僧脚敧。」时诸苾刍设大供养，被诸香泥末香及油沾坏衣服，以缘白佛，佛言：「若末香损者应须抖擞然后方披，香泥污者洗已应披。若被油污，应以澡豆灰等洗去油腻然后应披。」时诸苾刍正受食时，未及受得遂便堕地，应更受食，授者若无，应自取已除去多分方可食之。于其羹汁别汁堕中，佛言：「应多泻却，余者应食。」时诸苾刍入行乞食，风雨卒至尘堕钵中，生疑不食。又正食时尘入钵内，佛言：「汝诸苾刍有五种尘。云何为五？一、触尘，二、非触尘，三、净尘，四、不净尘，五、微尘。此中触尘若堕衣者，应可洗除。若堕钵中，除已方食。复有五尘：一、食尘，二、饮尘，三、衣尘，四、花尘，五、果尘。此等诸尘眼可见者，受已而食，不可见者随意应食。」\n根本说一切有部目得迦卷第十", 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"「若以不受近圓人為親教師，此人得名受近圓不？」佛言：「是受近圓，諸苾芻得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "「若人身有難事，自言我有，諸苾芻為受近圓，此人得名受近圓不？」佛言：「不名受近圓，諸苾芻得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "「若人身無難事，自言我有，諸苾芻為受近圓，此人得名受近圓不？」佛言：「是受近圓，諸苾芻得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "「若人實有難事，自言我無諸難，苾芻為受近圓，此人得名受近圓不？」佛言：「不名受近圓，諸苾芻無犯。」" }, { "type": "p", "text": "「若人實無難事，復自言無，諸苾芻為受近圓，此人得名受近圓不？」佛言：「此名善受。」" }, { "type": "p", "text": "「若苾芻與出家者未受十戒而受近圓，此人得名受近圓不？」佛言：「是受，諸苾芻得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "「若人受近圓時，親教師不現前，諸苾芻為受近圓，此人得名受近圓不？」佛言：「是受近圓，諸苾芻得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "「若人受近圓時，作如是語：『莫授我近圓。』諸苾芻為受，此人得名受近圓不？」佛言：「非受近圓，諸苾芻得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "「如世尊說：『若人年滿七歲能驅烏鳥，應與出家。』者，大德！若有童子年始六歲，於僧食厨能驅烏鳥，此人應與出家不？」佛言：「許滿七歲，此不應與。」「若滿七歲不能驅烏，與出家不？」佛言：「不應，許能驅烏故。」" }, { "type": "p", "text": "第二子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "日數每應知、告白夜須減、", "六日十八日、說戒不應頻。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城，有婆羅門居士等至苾芻所問言：「阿離耶！今是何日？」答言：「不知。」諸人告曰：「聖者！外道之類於諸日數及以星曆悉皆善識，仁等亦應知日數星曆。云何不解而為出家？」遂默不答。諸苾芻以緣白佛，佛言：「我今聽諸苾芻知日數星曆。」時諸苾芻悉皆學數星曆及以算法，便生擾亂廢修善業，佛言：「應令一人學數。」雖聞佛教，不知誰當合數，佛言：「應令眾首上座數之。」是時上座忘失其數，使知事人亦不能憶，佛言：「可作泥珠、或作竹籌，滿十五枚，每日移一。」如此作時被風吹亂，佛言：「應取十五枚竹片，可長四五指，一頭穿孔以繩貫之，挂壁要處，每日移一。」時彼舉眾皆共移籌，佛言：「上座及知事者應移。」時有婆羅門居士至苾芻所問言：「聖者！今是何日？」彼便報曰：「仁今可問上座及知事人。」諸人告曰：「仁等亦有計番當直知日人耶？」時諸苾芻默然無答。以緣白佛，佛言：「應可作白普告眾人。」時諸苾芻隨處告白，佛言：「不應隨處作白，然於眾集，在上座前而為秉白：『大眾應知：今是月一日。』」諸俗聞說復云：「仁等豈可不說半月黑白分耶？」答言：「不作。」苾芻白佛，佛言：「當稱黑白月分。應如是說：若於晡後大眾集時，令一苾芻於上座前合掌而立，一心恭敬作如是白：『大德僧伽聽！今是黑月一日，仁等應為造寺施主及護寺天神，并舊住天神各誦經中清淨妙頌。』」時諸苾芻雖復日日告白，不稱造寺施主名字，佛言：「當稱造寺施主名字，亦應稱說明日設食施主名字，令彼施主所願隨意福善彌增。若更有餘施主皆同此說，及餘天眾八部之類，師僧父母皆悉稱名，普及一切眾生，皆令福利增長。」時諸苾芻聞是語已，即皆各說清淨伽他曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「所為布施者，必獲其義利；", "若為樂故施，後必得安樂。", "菩薩之福報，無盡若虛空；", "施獲如是果，增長無休息。」" ] }, { "type": "p", "text": "時有施主，請諸苾芻當設供養，苾芻知已不為宣告施主名及以住處，佛言：「應預宣告施主名字云：『施主某甲，明日當為大眾設食，住在某處！』」復有婆羅門居士，至苾芻處問言：「聖者！今是何日？」答言：「是十五日。」彼復問曰：「時人皆云十四日，如何仁等言十五耶？豈可苾芻不為減夜？」答言：「不作。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應為減夜。」時諸苾芻頻於半月而為減夜，俗人問言：「聖者！今是何日？」答：「是十四。」彼言：「聖者！時人皆云十五日，如何仁等頻於半月而為減夜？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等不應頻於半月而減其夜。然須計時過月半已應為減夜謂從正月十六日至二月十五日為一月。從二月十六日至月盡，即是月半，令減一夜為其小月，餘皆倣此，為東西不同故，如是一歲總有六日是十四日，有六日是十五日為長淨事。」時有婆羅門居士來問苾芻曰：「聖者！今是何月？」答言：「今是室羅末拏月當五月十六日已去至六月十五日。」彼復問言：「聖者！諸人咸云阿沙荼月從四月十六日至五月十五日，仁等乃云室羅末拏月，豈可仁等不為閏月耶？」答言：「不為。」人皆共笑。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應為閏月。」時諸苾芻於每年中恒為閏月，俗人來問：「聖者！今是何月？」答言：「是阿沙荼月。」彼復問言：「聖者！諸人咸云：『今是室羅末拏月。』仁等乃云：『是阿沙荼月。』豈可仁等於每年中為閏月耶？」答言：「如是。」同前譏笑。苾芻以緣白佛，佛言：「不應於年年中而作閏月，應至六歲方為閏月即是五六當三十月。此謂古法，與今不同。」時有國王，至二年半便為一閏，苾芻不隨，人共嫌恥。佛言：「苾芻應隨王法為其閏月，若星道行參差者，亦應隨其星道而數用之。是故汝等應可識知日月星分與俗同行，令諸外道來求過者不得其便。」" }, { "type": "p", "text": "「大德！頗有苾芻住處令授學人得說戒不？」佛言：「不得。」" }, { "type": "p", "text": "第三子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "界別不告淨，亦不為羯磨，", "乘空不持欲，解前方結後。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城，具壽鄔波離請世尊曰：「住界內人得向界外者告清淨不？」佛言：「不得。」「住界外人得向界內者告清淨不？」佛言：「不得。」「住界內人得為界外者作羯磨不？」佛言：「不得。」「住界外人得為界內者作羯磨不？」佛言：「不得。」「若有乘空持欲去，時成持欲不？」佛言：「不成，應更取欲。」「若不解前界得結後界不？」佛言：「不得，應以白四解前然後方結。」" }, { "type": "p", "text": "第四子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不入界捨界，樹界有世尊，", "不越及可越，羯磨者身死。" ] }, { "type": "p", "text": "具壽鄔波離請世尊曰：「頗得以界入餘界不？」佛言：「不得。」「有幾種界不相涉入？」佛言：「謂小壇場及現停水處，并苾芻、苾芻尼界，此皆不入。」「若先結界，有幾種捨法？」佛言：「有五：一謂大眾悉皆歸俗，二謂大眾同時轉根，三謂大眾決心捨去，四謂大眾俱時命過，五謂秉白四羯磨解。」「得以一樹為二界標不？」佛言：「各取一邊得為三界標，或為四界標，量知分齊皆得成就。」" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊在迦尸國人間遊行，遇到一處遂便微笑。世尊常法，若微笑時，即於口中，出五種色：青、黃、赤、白及以紅光，或時下照、或復上昇。其光下者，至等活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大號叫地獄、燒然地獄、大燒然地獄、無間地獄、疱形地獄、連疱地獄、阿吒吒地獄、阿呵呵地獄、阿呼呼地獄、青蓮花地獄、紅蓮花地獄、大紅蓮花地獄。如是等處，若受炎熱皆得清涼，居處寒氷便獲溫暖。彼諸有情各得安樂，皆作是語：「我與汝等，為從此死生餘處耶？」爾時世尊令彼有情生信心故，復現餘相。彼見相已咸作是語：「我等不於此死而生餘處，然我必由希有大人威神力故，令我身心現處安樂。」既生敬信，能滅地獄所有諸苦，於人天處受勝妙身，當為法器得見真理。其光上昇者，從四大王眾天，至三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天，乃至色究竟天，於此光中演說苦空無常無我等法，并說二伽他曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝當求出離，於佛教勤修，", "降伏生死軍，如象摧草舍。", "於此法律中，常為不放逸，", "能竭煩惱海，當盡苦邊際。」" ] }, { "type": "p", "text": "時彼光明遍照三千大千世界已，還至佛所。若佛世尊說過去事，光從背入。若說未來事，光從胸入。若說地獄事，光從足下入。若說傍生事，光從足跟入。若說餓鬼事，光從足指入。若說人事，光從膝入。若說力輪王事，光從左手掌入。若說轉輪王事，光從右手掌入。若說天事，光從臍入。若說聲聞事，光從口入。若說獨覺事，光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提事，光從頂入。是時光明遶佛三匝從頂而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言：「世尊！如來、應、正等覺熙怡微笑，非無因緣。」即說伽他而請佛曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「口出種種妙光明，流滿大千非一相；", "周遍十方諸剎土，如日光照盡虛空。", "佛是眾生最勝因，能除憍慢及憂慼；", "無緣不啟於金口，微笑當必演希奇。", "安詳審諦牟尼尊，樂欲聞者能為說；", "如師子王發大吼，願為我等決疑心。", "如大海內妙山王，若無因緣不搖動；", "自在慈悲現微笑，為渴仰者說因緣。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時世尊告阿難陀曰：「如是，如是。阿難陀！非無因緣，如來、應、正等覺輒現微笑。阿難陀！此地方所，乃是過去迦攝波佛為聲聞眾說法之處。」時阿難陀聞是語已，疾疾取七條衣疊為四重，白佛言：「世尊！我已敷座，願佛知時可於斯坐，冀令此地有二正覺受用之處，謂迦攝波佛及今世尊。」佛告阿難陀曰：「善哉，善哉！我雖不說汝自知時。」爾時世尊即便就座，復告阿難陀曰：「此地方所，是迦攝波佛所住之寺、此是經行處、此是廊宇門屋洗足之處、此是淨厨地、此是浴室處，汝等應知。」" }, { "type": "p", "text": "是時鄔波離白佛言：「世尊！如佛所說『淨不淨地』者，不知齊何名淨不淨？」佛言：「乃至正法住世，有淨不淨。正法若滅，悉皆不淨。」「世尊！齊何名正法住世？云何名滅？」佛告鄔波離：「乃至有秉羯磨，有如說行者，是則名為正法住世。若不秉羯磨，無如說行，是則名為正法滅壞。」" }, { "type": "p", "text": "復白佛言：「若無上大師在於界外，苾芻得秉羯磨不？」佛言：「不得。」「若大師在於界內，餘人得秉羯磨不？」佛言：「得。」「又得以世尊足僧數不？」佛言：「不得，佛寶僧寶體差別故。」「於不可越界得越過不？」佛言：「不得。」「大德！不知有幾不可越界？」佛言：「有其五種：謂苾芻界、苾芻尼界、小壇場、現停水處、二界中間。」「大德！若有深塹及以河㵎，不可越界，頗得越不？」佛言：「若常有橋梁，越之非咎。」「如其橋梁破壞，得齊幾時名不失界？」佛言：「得齊七夜。此據有心修理，無心修理隨破即失。」「若有苾芻正結界時，秉羯磨者忽然命過，得成結不？」佛言：「若知標相，所作羯磨已秉多分，此雖命過得成結界。若未知標相，所秉羯磨未過多分，此時命終，不成結界。」「若苾芻尼結界，成不？」「准此應知。」" }, { "type": "p", "text": "第五子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "地牆等秉事、結界無與欲，", "但於一處坐，得為四羯磨。" ] }, { "type": "p", "text": "緣在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰：「在地居人，共地居者遙秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成，與欲得成。」「大德！在地之人與牆頭者共秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成。」「大德！在地之人與樹上者共秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成。」「大德！在地之人與居空者共秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成。應知以樹牆空為頭，各有四句亦如是。」「如世尊說：『有百一羯磨』，幾合與欲？幾不合與欲？」佛言：「唯除結界，餘並與欲。」「大德！若以神變幻術而作標相，得為標不？」佛言：「不得，神力幻術非實有故。」「或以日月星宿為標相者，得成標不？」佛言：「不得，日月星宿非定住故。」「若以水波浪，得成標不？」佛言：「不得，由其波浪疾移轉故。」「若苾芻為他持欲淨乘空而去，此得名為持欲淨不？」佛言：「不成，應更取欲。」「若有苾芻秉一羯磨，於四住處並得成不？」佛言：「得。如其四界，各有四人事現前者，各於其處別置三人。時秉法者，或席、或床、或板、或薦，壓四界上而秉羯磨。以秉法者添彼四數，咸成作法。如是若於四界，有別事起，作七羯磨等，謂驅擯羯磨、令怖羯磨、折伏羯磨、求謝羯磨、不見罪羯磨、不如法悔羯磨、不捨惡見羯磨。若作此等羯磨之時，其秉法人，在彼四界角相近處，若以席板床薦總壓而坐，秉法皆成。」" }, { "type": "p", "text": "第六子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "大界兩驛半，下水上山巔，", "異見明相過，五眾受七日。" ] }, { "type": "p", "text": "具壽鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『應結大界』者，齊幾許來是大界量？」佛言：「大界者，齊兩踰膳那半，應可結之言踰膳那者，當三十里，是此一驛，由旬者訛也。欲令易了故有言驛之處。」「若過兩踰膳那半亦是界不？」佛言：「若過非界。」「向下齊何名為大界？」佛言：「齊至水來名為大界。」「兩踰膳那半外方至水者，此之剩處得名界不？」佛言：「不是。」「向上齊何名為大界？」佛言：「上至樹抄或齊牆頭，名為界分。」「大德！兩踰膳那半外方至抄頭，斯之剩處得名界不？」佛言：「不是。」「若上山巔，齊何名界？」佛言：「齊其水處。」「兩驛半外方至其水，亦名界不？」佛言：「不是。」「世尊！若於夏中僧伽破壞。時有苾芻故從法黨向非法黨，為是破夏？為非破耶？」佛言：「此之苾芻，樂其異見至惡黨處，經明相時，便即破夏。若不樂異見至惡黨處，雖過明相不名破夏。」「如世尊說：『若在夏中有緣須出，應受七日去。』者，不知何人應受？」佛言：「所謂五眾：苾芻、苾芻尼、正學女、求寂、求寂女。」「此於何處應受？」佛言：「可於界內隨意可向一苾芻前合掌而住，作如是語：『具壽存念！我苾芻某甲於此住處或前或後三月夏安居。我苾芻某甲，為僧伽事故，守持七日出界外，若無難緣還來此處，我於今夏在此安居。』如是三說。或有六日事來乃至一日，准七日應受，具如餘處。」" }, { "type": "p", "text": "第七子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "五眾坐安居，親等請日去；", "於經有疑問，求解者應行。" ] }, { "type": "p", "text": "具壽鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『應夏安居』者，未知誰合安居？」佛言：「五眾合作：所謂苾芻、苾芻尼、正學女、求寂、求寂女。在於屏處對一苾芻，當前蹲踞作如是說：『具壽存念！今僧伽五月十六日作夏安居。我苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居。我苾芻某甲，於此住處界內前三月夏安居，以某甲為施主、某甲為營事人、某甲為瞻病人，於此住處，乃至若有圮裂穿壞，當修補之。我於今夏在此安居。』第二、第三亦如是說，或前或後隨意應作應知。尼亦對尼，准苾芻作。其求寂應對苾芻，正學女及求寂女對尼應作。」「如世尊說：『苾芻坐夏之時，若有鄔波索迦等請喚之事，守持七日去。』者，若有外道及親族等請喚，亦得去不？」佛言：「此亦應去。」「若於三藏有疑須欲諮問，亦得去不？」佛言：「得去。」「若苾芻未得求得、未解求解、未證求證，及有疑心須往開決，為斯等事，亦得守持七日去不？」佛言：「皆得。若受一日二日等，准此應作。」" }, { "type": "juan", "text": "根本說一切有部尼陀那卷第一" }, { "type": "p", "text": "大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五日景申" }, { "type": "p", "text": "三藏法師大德沙門義淨宣釋梵本并綴文正字" }, { "type": "p", "text": "翻經沙門吐火羅大德達磨秣磨證梵義" }, { "type": "p", "text": "翻經沙門中天竺國大德拔努證梵義" }, { "type": "p", "text": "翻經沙門罽賓國大德達磨難陀證梵文" }, { "type": "p", "text": "翻經沙門淄州大雲寺大德慧沼證義" }, { "type": "p", "text": "翻經沙門洛州崇光寺大德律師道琳證義" }, { "type": "p", "text": "翻經沙門福壽寺主大德利明證義" }, { "type": "p", "text": "翻經沙門渭州太平寺大德律師道恪證義" }, { "type": "p", "text": "翻經沙門大薦福寺大德勝莊證義" }, { "type": "p", "text": "翻經沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受" }, { "type": "p", "text": "翻經沙門大薦福寺大德智積證義正字" }, { "type": "p", 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"具壽鄔波離白佛言：「世尊！如世尊說：『象王之皮不作鞋用。』者，餘之象皮得為鞋不？」佛言：「此亦不得。所以者何？此象亦有鼻牙力故。」「如世尊說：『智馬之皮不應將作鞋。』者，餘馬之皮得為鞋不？」佛言：「不得。此亦能走、有大力故。」「如世尊說：『師子虎豹之皮不應用為鞋。』者，雖非此獸是此類皮，得用作不？」佛言：「不得。斯等亦有爪牙力故。」「如世尊說：『若此諸獸皮皆不應坐，餘合坐。』者，齊大小來而得畜用？」佛言：「齊容坐處應畜。」「如世尊說：『皮合臥』者，齊大小皮應臥？」佛言：「纔可容身畜之無犯。」" }, { "type": "p", "text": "第十子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "生肉及諸醋，有五種不用；", "痔病爪不傷，迴施知希望。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰：「如大德說：『開西羯多苾芻為病因緣得食生肉』者，不知於何處當取？」佛言：「於五屠人處取。云何為五？謂是殺羊、雞、猪、捕鳥、獵獸者。」「大德！誰當合取？」佛言：「令敬信者取。」「令誰授與？」佛言：「還遣信人。」" }, { "type": "p", "text": "於此城中時有苾芻身遭疾苦，詣醫人所問曰：「我有痟渴病。賢首！願為處方。」醫人答言：「宜可服酥，必當平復。」苾芻報曰：「佛未聽許為病服酥。」醫人答曰：「世尊大悲，為病所須亦應開服。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻為病醫遣服酥者，應可服之。」時病苾芻雖已服酥仍患渴逼，醫人問曰：「尊者，服酥氣力何似？」苾芻答曰：「猶被渴逼。」醫人報曰：「酥不差者，酸漿諸醋何不飲之？」苾芻答曰：「世尊不許非時而飲，云何得服？」醫人報曰：「世尊慈悲，為病所須亦應聽服。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我今開許，應飲醋漿。」時諸苾芻不知何者醋漿？如何當飲？復往白佛，佛言：「醋漿有六，皆可服用。一、大醋，二、麥醋，三、藥醋，四、小醋，五酪漿，六、鑽酪漿。此等酸漿若欲飲時，應以少水渧之作淨，仍用絹疊羅濾，澄清如竹荻色。若時與非時，有病無病飲皆無犯，勿致疑惑。言大醋者，謂以砂糖和水置諸雜果，或以蒱桃木榓餘甘子等，久釀成醋。麥醋者，謂磨󰉕麥等雜物令碎釀以成醋。藥醋者，謂以根莖等藥酸棗等果釀之成醋。小醋者，謂於飯中投熱饙汁及以飯漿，續取續添長用不壞。酪漿者，謂酪中漿水。鑽酪漿者，謂鑽酪取酥，餘漿水是。」" }, { "type": "p", "text": "於此城中時有苾芻，身患痔病，其頭下出，便以爪甲截去，極受苦痛逼切身心不能堪忍，便生是念：「我遭此苦極為難忍，世尊大慈寧不哀愍。」爾時世尊由大悲力之所引故，至苾芻所問言：「苾芻！汝何所苦？」時病苾芻即便合掌，瞻仰世尊，憂情內感流淚哽噎，具以病苦而白世尊。佛告苾芻：「豈我先時不遮汝等患痔病者不應截去？」白言：「世尊！佛已不許。」「若爾，何故汝今作如是事？」白言：「世尊，為苦所逼。」佛言：「為苦逼故，汝無有犯。今告汝等，雖患苦逼，不以爪甲等而截其痔。然治痔病有其二種：或時以藥、或復禁呪。若有苾芻，雖遭苦痛，其痔不應自截，亦不使他截。如違教者得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊告諸苾芻曰：「此痔病經，我於餘處已曾宣說，今為汝等更復說之，若誦持者必得除差。若有誦者，乃至盡形終無痔病苦相逼惱，亦得宿命智，能憶過去世時七生之事。」即說呪曰：" }, { "type": "p", "text": "「怛姪他　阿魯泥去　末魯泥鼻泥　俱麗婆鞞世沙婆鞞　三婆鞞　莎訶" }, { "type": "p", "text": "「汝等苾芻！若誦呪時復作是說：『於此北方有大雪山王，中有大樹，名薜地多。樹有三花：一名相續、二名柔軟、三名乾枯。如彼枯花至乾燥時即便墮落，我之痔病，或是風痔、熱痔、癊痔、血痔、糞痔及餘諸痔，亦皆墮落乾燥，勿復血出膿流致生苦痛，即令乾燥莎訶。』" }, { "type": "p", "text": "「又復呪曰：" }, { "type": "p", "text": "「『怛姪他　苫謎　苫末泥去　莎訶』」" }, { "type": "p", "text": "時諸苾芻聞佛說已歡喜奉行。" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊於釋迦住處在那雉商人聚落。是時彼村有一長者，素有信心情懷喜捨，造一住處，奉施尊者羅怙羅。爾時尊者住未多時，執鉢持衣人間遊行。長者聞去作是思惟：「尊者遊行未知來不？」便將此寺奉施僧伽。羅怙羅隨情遊訖，執持衣鉢還詣那雉商人處，問知施僧，即往佛所頂禮雙足，而白佛言：「有一長者素有信心，情生敬重造一住處，獨施於我，住少多時。我有緣出去後不久，將施餘僧。我欲如何？願佛為決。」世尊告曰：「汝可詣彼長者之處作如是言：『仁不於我若身語意曾生片許厭惡心耶？』」羅怙羅奉佛教已，詣長者處告曰：「仁非於我若身語意曾生片許厭惡心耶？」長者答曰：「我於尊處曾無此意。」羅怙羅還詣佛所具陳長者無厭捨心。爾時佛告阿難陀曰：「汝往詣彼那雉村中，現住苾芻總令集在供侍堂處。」時阿難陀奉佛勅已便詣彼村，至住處已告苾芻曰：「應可並集供侍堂中。」時阿難陀既言告已，還詣佛所頂禮雙足，而白佛言：「我已往彼那雉村中謹宣聖旨，現住苾芻咸皆已集。」爾時世尊將諸苾芻及羅怙羅，至彼寺已就座而坐，告諸苾芻曰：「汝等應知！若有施主，以所施物施一別人，後時復迴此物施一別人，此則施者非法，受者亦非法，名不淨受用。如是若更迴與二人、或與三人、或與僧伽，斯等皆名施不如法、受不如法、不淨受用。汝等苾芻！若有施主，以所施物施二別人，後時復迴此物施一別人，此則施者、受者俱名非法，所有受用皆是不淨。如是若更迴與二人、三人或與僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不淨。汝等苾芻！若有施主，以所施物施三別人，後時復迴此物，施一、二、三人或與僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不淨。汝等苾芻！若有施主，以所施物施與僧伽，後時復迴此物，施與一、二、三人與餘僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不淨。若先施苾芻僧伽，後迴與尼僧伽，或復翻此，皆名不淨。汝等苾芻！若其僧伽破為二部，先施此部，復將此物迴與彼部，乃至皆是不淨受用。汝等苾芻！若施一人不迴與一人，施者、受者皆名如法，所有受用皆名清淨。如是若施二人、三人、僧伽、此尼、此部，更不迴與餘者，乃至受用皆名清淨，如上廣說。汝等苾芻！前是施、後非施。汝等苾芻！地屬於王，物屬於主，房舍臥具施主為主，衣鉢資具苾芻為主，所有施寺等物若有破落，施主應自修補，不應持此迴施餘人，先施是施、後非施也。汝等苾芻！應與羅怙羅先所住處。若苾芻施彼與此，除有難緣，得越法罪。」諸苾芻既奉佛教，即便授與羅怙羅先時住處。" }, { "type": "p", "text": "如世尊說：「應作五年及六年頂髮大會。」時有敬信婆羅門及諸長者，皆以種種餅果飲食奉施僧伽。時諸苾芻食皆不盡，便將所餘持與求寂。時諸求寂既至明旦，還將餅果重與苾芻。苾芻問曰：「汝於何處得此餅來？」答言：「是仁所惠。」苾芻疑念：「此之餅果是我食餘，今更重飡，准法有罪。」以緣白佛，佛言：「若有希望心食，與時惡作，食便墮罪。若無希望心與，有希望心食，與時無犯，食便墮罪。若有希望心與，無希望心食，與時得惡作，食時無犯。若無希望心與，無希望還得其食，二俱無犯。」" }, { "type": "p", "text": "尼陀那別門第二總攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "分亡及唱導，張衣授學人，", "重作收攝驅，求寂同牆上。" ] }, { "type": "p", "text": "第一子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "分亡者衣物，互無應互取，", "見鬪應須諫，隨頭向處分。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。有一長者唯有一子，年既長大愛樂出家，於正法中而受圓具，忽遇疾苦因即命終。時諸苾芻衣鉢及屍悉皆同棄，諸俗人見，來白苾芻：「我輩流俗現有兒孫所求易得，死人之物尚不輕棄，尊者既是出家，復無男女，所有資財苦求方得，於死人物何故不收？」諸苾芻答曰：「世尊未許收死人衣。」苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻身亡，所有衣鉢不應棄擲。」復有苾芻遇病而死，收取其衣露屍而送，俗人見嫌，佛言：「不應露身而棄，應以裙帔蓋身而送。」時諸苾芻以好衣蓋，佛言：「勿用好衣。」時諸苾芻以破碎衣蓋，佛言：「應以非好非惡處中衣蓋。」時諸苾芻白佛：「所餘衣鉢如何處分？」佛言：「有貧苾芻應可與之。」時六眾類常多貧乏，佛言：「勿與六眾，應從上座次第行與。」少年苾芻竟不曾得，佛言：「眾應同集先以言白，眾既和許可賣共分。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。有一苾芻忽然身死，所有衣鉢並寄苾芻尼邊，殯送事了。時諸苾芻知其身死，於尼處索，尼聞索時問曰：「彼於何處死？」答言：「尼寺。」尼言：「在僧寺死，物可屬仁；在尼寺死者，彼則是我同法兄弟，所有衣鉢我合得之。」尼既不還，苾芻白佛，佛言：「不合與尼，苾芻應分。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。有一苾芻尼，遇病身死，所有衣鉢在苾芻邊。諸苾芻尼詣苾芻所白言：「尊者！尼名某甲，今已身亡，所寄之衣願尊見與。」苾芻聞死便作是言：「彼死之尼，即我同法姊妹，彼有衣鉢我合得之。」以緣白佛，佛言：「應可還尼。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。有一苾芻遊歷人間，到一聚落在俗人舍，忽然遇病因即命終。是時長者殯送既訖，為掌衣鉢。時有諸苾芻尼遊行至此，長者見已白言：「聖者！先有苾芻於我家死，彼之衣鉢咸在我邊，應可持去。」時諸尼眾答長者言：「亡苾芻衣，尼不合得。」諸苾芻尼白苾芻知，苾芻以緣白佛，佛言：「若處無苾芻者，尼即應受。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。有一苾芻尼，執持衣鉢遊行人間，至一村內在俗人家，遇病身死。爾時家主送往屍林，為舉衣鉢。有諸苾芻行至於此，長者見已白言：「聖者！先有一尼於我家死，彼之衣鉢咸在我邊，仁應將去。」苾芻答曰：「亡尼之物我不合得。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若於其處無尼眾者，苾芻應取，此亦無犯。」" }, { "type": "p", "text": "具壽鄔波離請世尊曰：「大德！若諸苾芻在俗人家而命過者，所有衣鉢誰當合得？」佛言：「最初到者應得。」「若二人俱到，誰當合得？」佛言：「先索者得。」「若二俱索，誰當合得？」佛言：「二俱合得，或隨俗人情樂，與者當取。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。有二苾芻共相鬪諍，諸餘苾芻看鬪而住，俗人見已作如是言：「聖者！我是俗流，見他鬪時尚為揮解。如何尊者看鬪而住？」苾芻報曰：「此皆儜人，好為鬪諍，誰能為解？」諸苾芻以緣白佛，佛言：「應可止諫，不應看住。」時諸苾芻，雖設言諫仍不止息，佛言：「若諫不止者，應可與作捨置羯磨。」有二苾芻，共為論議研覈是非，因生瞋忿懷諍而住。時諸苾芻與作捨置，時彼二人作如是說：「我等論議研尋道理，仁輩何因輒作羯磨？」苾芻報曰：「鬪諍之人佛令捨置，由此因緣與汝羯磨。」以緣白佛，佛言：「不應如是為作羯磨。若現有二師者，應為諫誨。若滿十夏離依止者，諸苾芻應諫。若不止者，眾應與作捨置羯磨。」" }, { "type": "p", "text": "具壽鄔波離請世尊曰：「若有苾芻，於兩界中而命過者，此之衣鉢誰當合得？」佛言：「隨頭向處合得。」「若頭在兩界，此欲如何？」佛言：「二處俱得。」" }, { "type": "p", "text": "第二子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "唱導乘車輿，得衣應舉掌，", "僧伽獲衣利，凡聖可同分。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。時此城中先多外道於此而住，由佛來至，令諸外道無復威光利養寡少。時諸俗流信外道者，皆悉乞求為興供養。給孤獨長者每於晨朝往詣佛所，路逢外道，從長者乞，欲為外道而興供養。長者見已作如是念：「外道邪徒修習惡法，尚能告乞供養己師。如佛世尊，於諸經中作如是說：『若不信者勸令生信，使其調伏住正法中。』如其大師見聽許者，我告眾人：『於此福田而興供養。』」作是念已，入逝多林頂禮世尊在一面立，即以上事具白世尊：「唯願聽我隨情告乞供養佛僧。」世尊告曰：「隨意應作。」長者即便巡行告乞，時諸居士及婆羅門咸白長者曰：「若諸聖眾共來乞者，我等福利倍更增多。」是時長者以緣白佛，佛告苾芻：「應與長者共相借助。」時諸苾芻既奉教已，便與長者相隨告乞，諸人告曰：「若布施時稱我名字普告知者，斯曰善哉！」世尊告曰：「若有施主奉物之時，當唱其名為作呪願，然後當受。」便遣俗人唱其名字，諸人報曰：「若令聖眾唱我名者，其福增多。」佛言：「應令苾芻唱其名字。」時有施主，將其財物就寺而施，佛言：「若來寺中者，亦為稱名呪願方受。」時彼苾芻周遍宣告，唱導之時眾人雲集，共相排逼不暇近前，佛言：「其唱導者應可乘車或昇高輿。」若時暑熱或遭風雨，佛言：「應為幰蓋遍覆其身。」一面開門人多闐噎，佛言：「應開四門令四人唱導。」" }, { "type": "p", "text": "時給孤獨長者巡告之時，多獲上疊百千萬雙及餘資財其數巨億，便作是念：「今我求乞多獲珍財，我今宜應設大施會，佛及聖眾普皆供養，當持此物安在眾前一時奉施。」作是念已，於逝多林所以種種繒綵周匝莊嚴，三衣資具架上盈滿，各令諸人而為守護，便禮佛足白言：「世尊！我欲明日廣設大會奉佛及僧。」是時世尊默然而受。給孤長者即於其夜，備辦種種上妙飲食，明旦寺中敷設座褥，往白時至。佛與大眾咸皆就座，飲食竟收鉢已，嚼齒木澡漱訖。長者以諸衣物置上座前，即便前禮佛足白言：「世尊！於此人間幾是福田？」佛言：「有二：謂學及無學。學人差別有十八種，無學之人有其九種，是謂福田，堪銷物利。云何十八種有學人？謂預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、隨信行、隨法行、信、解、見至、家家、一間、中生、有行、無行、上流，是名十八。何等名為九種無學？謂退法、思法、護法、住法、堪達法、不動法、不退法、慧解脫、俱解脫，是名為九。」" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊作是語已，復說頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「於此世間學無學，是可恭敬應供養；", "質直身語心清淨，施此福田招大果。」" ] }, { "type": "p", "text": "時給孤獨長者，在上座前立請宣唱人：「唯願聖者！作如是白：『若是世尊聲聞弟子，是合恭敬、是應禮拜、無上福田，堪受世間所有物利者，此之衣物隨意當受。』」其宣唱者，在上座前立作如是白：「大德僧伽聽！若是世尊聲聞弟子，是合恭敬、是應禮拜、無上福田，堪受世間所有利物者，此之衣物隨意當受。」是時大眾聞告白已，諸有遠離貪、瞋、癡者，作如是念：「給孤長者作是宣告：『若是世尊聲聞弟子，是合恭敬、是應禮拜、無上福田，堪受世間所有利物者，此之衣物隨意當受。』」諸阿羅漢作如是念：「我是僧中獲無上果，於此物利應合受用。如世尊言：『汝等苾芻，自有勝善，當須內祕現麁惡相。』我今如何為此衣利自揚己德，而云我是無上離欲之人。」作是念已皆默然住。諸有餘惑尚未盡者，亦作斯念：「此物擬施無上福田，我惑未盡，是不應得。」彼亦默住。諸有具縛異生亦作是念：「此施無上福田，我今具縛灼然無分。」是時眾中竟無一人取其利物。爾時長者便作是念：「我今豈與諸聖凡眾覆鉢事耶？」須臾之頃形容憔悴面色痿黃，往世尊所禮佛足已在一面坐，即以上事具白世尊。" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰：「給孤長者以多衣物奉施大眾，何意眾中無人為受？」阿難陀曰：「給孤長者作如是白：『於此眾中，若是世尊聲聞弟子，是合恭敬、是應禮拜、無上福田，堪受世間所有利物者，此之衣物隨意當受。』時諸大眾聞此白已，聖凡皆默，由此因緣，無人為受。」爾時世尊告阿難陀曰：「汝今宜去告諸苾芻：『現住室羅伐城及以餘處，皆令總集供侍堂中。』」時具壽阿難陀奉佛教已，便往告眾令集堂中，還至佛所禮足。白言：「大眾總集，願佛知時。」于時善逝便往堂中就座而坐，告諸苾芻曰：「給孤長者多施衣服，何故汝等而無受者？」時諸苾芻默然無對。于時大師知而故問阿難陀曰：「何故苾芻我問之時默爾無答？」時阿難陀即以前事具白世尊。佛告諸苾芻：「豈非汝等先以信心來投於我出家離俗求涅槃耶？」諸苾芻曰：「如是。世尊！」佛言：「汝等若以信心投我出家情求涅槃修淨行者，此諸苾芻所著衣服直一億金錢，所住房舍直金錢五百，所噉飲食具足百味，如是等事我皆聽受，汝並堪銷。若有苾芻破重戒者，於僧住處，乃至不銷一口之食，僧伽藍地不容一足。何以故？汝等應知！破戒之人有十種過失，自知我是破戒惡人、他亦知是破戒之者，所有天神不來親附，同梵行者知法善人咸生輕賤，罪惡音響四遠共知，未證悟者不復能證，已證法者悉皆退失，曾所聽聞咸皆忘念，命欲終時心生懊惱，捨命之後生地獄中。又諸苾芻！應知受用有其五種：一者為主受用，二者父財受用，三者聽許受用，四者負債受用，五者盜賊受用。云何為主受用？謂阿羅漢永除三毒。云何父財受用？謂諸學人尚有餘惑。云何聽許受用？謂淳善異生於戒清淨勤修禪誦無懈怠心。云何負債受用？謂雖防禁戒而不勤修覺品善法。云何盜賊受用？謂於四重禁中隨犯其一。是故汝等知是事已應當修學。然此長者，所施衣物及獲餘利，大眾應可平等共分。」" }, { "type": "juan", "text": "根本說一切有部尼陀那卷第二" }, { "type": "juan", "text": "3根本說一切有部尼陀那卷第三" }, { "type": "byline", "text": "大唐三藏法師義淨奉　制譯" }, { "type": "p", "text": "第三子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "有張有不張，有出有不出，", "若在於界外，聞生隨喜心。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰：「頗有苾芻僧伽共張羯恥那衣，在於眾中而非張衣耶？」佛言：「有！若苾芻共張衣時，不與他欲而便昏睡或時入定，此人雖復處在眾中，不得名為共張衣也。然而大眾名善張衣。」「頗有苾芻僧伽共張羯恥那時而不領受成張衣不？」佛言：「有！若苾芻僧伽共張衣時，與他欲已，或時入定或復睡眠，雖不覺知亦成張衣。」「頗有苾芻僧伽共出羯恥那時雖在眾中不名出衣耶？」佛言：「有！若苾芻僧伽出衣之時，不與他欲，而便入定或復睡眠，此人不名出衣，然而僧伽得名出衣。」「頗有苾芻僧伽共出衣時身在眾中心不領受名出衣耶？」佛言：「有！若苾芻僧伽出衣，與他欲已或入定睡眠，然而僧伽成共出衣。若有苾芻出於界外，聞眾已出羯恥那衣，生隨喜心亦名出衣。」" }, { "type": "p", "text": "第四子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "授學等不秉，作法不成訶，", "十二人成訶，不淨犯根本。" ] }, { "type": "p", "text": "緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰：「授學之人得秉一切羯磨法不？」佛言：「不得。」「若半宅迦等諸有難人得不？」佛言：「不得。」「其授學之人合行籌不？」佛言：「不得。」「犯四重人得行籌不？」佛言：「不得。」「如世尊說：『如為彼人作如法羯磨，彼人訶不成訶。』者，若為彼人作非法羯磨，其人訶成訶不？」佛言：「此即成訶。」「若十二種人眾差遣時作如是語：『不須差我。』此等諸人訶成訶不？」佛言：「此得成訶。然此等人據其兩事，我密意說訶不成訶，謂不清淨人。」「大德！如世尊說：『不清淨人訶不成訶。』者，云何名不清淨？」佛言：「四他勝中隨犯一事，斯即名為不清淨人。」言據兩事者：一、為作如法羯磨，二、是不清淨人" }, { "type": "p", "text": "第五子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "更應重作法，勿使求寂行，", "守護善用心，見處離聞處。" ] }, { "type": "p", "text": "緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰：「如授學人為他作法，秉羯磨已作法成不？」佛言：「不成，應須更作。犯四重人亦皆如是。」" }, { "type": "p", "text": "時有求寂欲受近圓，彼親教師為辦衣鉢，二師及證皆為喚來，為有他緣使令出界。彼之親族聞欲近圓，來覓求寂見便將去，妨廢勝業障礙近圓。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「如轉輪王最大長子已受灌頂將登位時，晝夜令人防護看守；此之求寂亦復如是，將近圓時極須防護。凡有求寂欲受近圓，汝等不應使令出外；置在見處離於聞處，向眾虔誠合掌而住。」" }, { "type": "p", "text": "第六子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "收攝於界內，於眾心降伏，", "截柱及門框，尼等同驅擯。" ] }, { "type": "p", "text": "緣處同前。鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『若為其人已作令怖羯磨，後於眾中求乞收攝為解羯磨。』具足幾法應收攝耶？」佛言：「具其五法方為收攝：一者心有踊悅、二者於眾順伏、三者於罪請除、四者表申禮敬、五者於其鬪緣皆悉捨棄。」「大德！在何處所為作解法？」佛言：「可於界內。」「如世尊說：『鬪諍苾芻應可為作令怖羯磨。』正秉法時現不相伏者，此欲如何？」佛言：「為擎衣鉢驅令出界；不肯出去，抱門柱者，所抱門柱咸可截却，若抱門框亦須斬截。」「所損柱門誰合料理？」佛言：「大眾或可教化共俗修營。」「若苾芻尼為合鬪者，此欲如何？」佛言：「作法驅擯一准苾芻。二眾求寂及正學女，若眾為作驅擯羯磨，不肯去者並可同前。」「大德！若苾芻、若苾芻尼行污家時，亦應為作驅擯法耶？」佛言：「應作。二眾求寂及正學女，皆同如是。」" }, { "type": "p", "text": "第七子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "破戒應驅逐，伏處亦皆除，", "惱俗應收謝，餘眾咸同此。" ] }, { "type": "p", "text": "緣處同前。鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『破戒苾芻應驅擯。』者，誰當作擯？」佛言：「僧伽若不伏時，為持衣物驅之令出，抱柱門框並悉同前。」「大德！如世尊說：『若有苾芻與諸居士共相輕毀，應可為作求謝羯磨。』若與苾芻共相輕毀，亦應與作求謝法不？」佛言：「應作。」「大德！若於尼處及下三眾為輕毀者，亦應與作求謝法不？」佛言：「亦作。尼及下眾若更互相惱，亦皆如是為作羯磨及驅擯法。」" }, { "type": "p", "text": "第八子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "與求寂令怖，為受成近圓，", "五法成就時，五夏離依去。" ] }, { "type": "p", "text": "具壽鄔波離請世尊曰：「若大眾為求寂作令怖法，後時大眾授彼近圓，得成受不？」佛言：「成受近圓，授者得罪；應先為其人作解羯磨。」「如世尊說：『五法成就年滿五夏得離依止隨處遊行，乃至十夏所到之處仍須依止。』者，如其四夏五法成就，得離依止隨處遊不？」佛言：「不得，令滿五夏故。」「已滿五夏五法仍虧，得離依止不？」佛言：「不得，五法虧故。」「年至三夏善通三藏，具證三明除盡三垢，此人亦須依止師不？」佛言：「此亦須依，制教定故。」「若滿五夏五法成就許往人間隨情遊履，如其到處，得齊幾日無依止師？」佛言：「得至五夜，此據有心。若無心求，一夜不得，於僧受用飲食之類，皆不合受。」" }, { "type": "p", "text": "第九子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "同分非同分，有齊限及無，", "有覆無覆殊，名一種便異。" ] }, { "type": "p", "text": "具壽鄔波離請世尊曰：「如大德說：『有同分罪、非同分罪。』何者是耶？」佛言：「同分罪者，謂波羅市迦望波羅市迦，名為同分；若望餘部，名非同分。下之四部同分亦然。」「如世尊說：『有齊限罪、無齊限罪。』何者是耶？」佛言：「若有苾芻，不能記憶罪及夜數，名無齊限。若有能憶知罪及夜，名有齊限。」「如佛所說：『有覆藏罪、無覆藏罪。』何者是耶？」佛言：「覆有二種：一者覆夜、二者覆心。若有苾芻，雖覆其夜不名為覆，若覆其心便名為覆。」「世尊於諸罪處說有名種，何者是名？何者是種？」佛言：「波羅市迦謂之為名，此所作事謂之為種，下之四部名種亦然。」" }, { "type": "p", "text": "第十子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不牆上行法，非於一、二、三，", "不對破戒人，不取授學欲。" ] }, { "type": "p", "text": "緣處同前。如世尊說：「若有苾芻，欲行波利婆娑及摩那𭅤者應可與法。」時六眾苾芻棄彼界處，於垣牆上而行其法。諸苾芻問六眾言：「仁何所為？」六眾答曰：「我行波利婆娑。」諸苾芻曰：「斯乃覆藏，何成行法？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等不應於垣牆上而行其法，亦復不應於一苾芻及二、三苾芻處而行其法。宜於四苾芻中，或時過此行治罰法。」時六眾苾芻行其復本波利婆娑，於四授學人處取法而行，佛言：「不應於彼授學人處行復本法，亦不應於四波利婆娑人處作其行法，不應於四波羅市迦人令其秉法受其行法。非三犯重人加一清淨人，亦非加二加三。如為一人作行覆藏法時，諸大眾並悉清淨復須同見，乃至六夜出罪咸須清淨。」鄔波離白佛言：「授學之人得與其欲不？」佛言：「不得。」「得受此人欲不？」佛言：「得，由是苾芻故。」" }, { "type": "p", "text": "尼陀那別門第三總攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "圓壇求寂墮，一衣煙藥器，", "鐵椎髮及門，不應隨鐵作。" ] }, { "type": "p", "text": "第一子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "圓檀及天廟，兩驛半依止，", "無鉢不度人，鉢等不書字。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻隨處洗鉢及以濯足，遂令其地多諸蠅蟻。時婆羅門及諸居士問苾芻曰：「此是聖者便利處耶？」苾芻答言：「非是便利，是我洗鉢濯足之所。」居士聞已遂生譏嫌，作如是語：「但諸苾芻咸不淨潔，洗鉢濯足不擇處所。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應隨處洗鉢濯足。汝等當知！若洗鉢處應可塗拭作小水壇。」時諸苾芻作圓曼荼羅，居士見已咸作是言：「諸釋迦子供養於日。」世尊告曰：「不應圓作。」時諸苾芻作曼荼羅形如半月，居士復言：「苾芻事月。」佛言：「壇有二種：一如矟刃，二如瓮形。或可隨彼水流勢作。若作日月形曼荼羅者，得惡作罪。若為三寶，隨何形勢悉皆無犯。」" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊為摩揭陀國大臣婆羅門名曰行雨略宣法要，說伽他曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若正信丈夫，供養諸天眾，", "能順大師教，諸佛所稱揚。」" ] }, { "type": "p", "text": "時六眾苾芻即便供養羯吒布呾那、摩登伽瞿利迦天。時婆羅門及諸居士咸作是言：「聖者！既於善說法律之中而為出家，寧容反更敬事天神。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我為俗人密意而說，非是汝等苾芻所為。是故汝等，於諸天神勿為敬事。」時有苾芻於天神處便生輕賤，彼天神曰：「我等於仁有何過失而見欺倰？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等從今於天神處，不應供養亦勿欺倰。」時有苾芻，後於餘處見羯吒布呾那，及摩登伽瞿利伽像即便打破。時諸居士作如是言：「此天神像無有心識，聖者何故輒毀破耶？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等苾芻！於天神像不應毀壞。」有諸苾芻隨處遊行，時彼路便右繞天廟，佛言：「苾芻不應右繞天廟。」遂即避路，便為棘刺之所傷損，佛言：「應取舊路。若因道便而右繞者，誦聖伽他謦欬彈指令其警覺。」" }, { "type": "p", "text": "具壽鄔波離白佛言：「世尊！如說大界極兩驛半，令諸弟子於親教師軌範師處每日三時請教白事，是佛親制。彼諸弟子去親教師及軌範師有兩驛半，路遙時促，未審如何？」佛言：「應半月就禮。若去師五俱盧舍，應七八日一去禮拜。若一俱盧舍，每日一去。若更相近乃至同處，應每日三時而為禮敬。若異此者得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "時鄔波難陀無鉢度人，時諸苾芻各洗鉢已安置龕中，請白二師旋遶制底。鄔波難陀所度弟子有緣須鉢，便往尊者憍陳如鉢邊欲取其鉢，尊者告曰：「此是我鉢，汝不須觸。」時彼復往餘人鉢處，同前欲取，還復見遮。時諸苾芻問曰：「誰是汝師？」彼便答言：「鄔波難陀。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應無鉢度他出家及與近圓，得惡作罪。汝諸苾芻！凡欲度人出家為求寂者，應與鉢及小鉢并以銅椀，無令廢闕。」時阿尼盧馱有一弟子為師掌鉢，師與弟子鉢形相似，彼不能識，遂生疑曰：「為是師鉢、為我鉢耶？」時彼即便於其鉢底，各書名字。有一長者，奉請世尊及苾芻眾，就家受食。長者先與婬女有私通事，遂遣使人報婬女曰：「我於今日請佛及僧，明日就家謹設供養，汝可來此手自奉食。」是時婬女遇有他緣，不及親往。佛及僧伽至時赴請，餅食已訖，說施伽他從座而去。時彼長者是阿尼盧馱弟子知識，佛僧去已，唯彼弟子未出其舍，是時長者白言：「大德！願以此鉢暫時相借，以所餘食欲寄與人。」苾芻即以師鉢與之。長者以鉢盛滿香饌寄與婬女，并附言曰：「賢首！我請三寶奉獻斯食，佛及僧伽並已食竟，汝可隨喜。」是時婬女既得鉢食，置餘器中，便於鉢底見尊者字，知是聖者阿尼盧馱所用之鉢，便作是念：「阿遮利耶乃見人天之所供養，我今有幸得見彼鉢，若我空然而送還者失大福利，事不應爾。」即取其鉢周遍揩拭，復用香湯再三淨洗，塗以香泥置妙座上，右膝著地持妙花鬘虔誠供養，燒香普熏發願而住。時有婆羅門，亦於婬女先有相知，來至其所見女供養，問言：「賢首！汝何所為？」答曰：「此鉢乃是尊者阿尼盧馱所受用器，即是人天所共尊重。我於此鉢略申供養。」婆羅門曰：「汝以婬染總攝諸人，沙門釋子亦不見放。」時諸苾芻聞是事已，以緣白佛，佛言：「凡諸苾芻，於己物上書名字者，有如是過，是故不應書己名字。」時諸苾芻不知何物是不應書，佛言：「有五種物皆不應書。謂：別解脫戒經、別解脫廣釋、及諸事等、與律教相應之義，并私己物，於己物上不應書字，可作私記憶持。」具壽鄔波離白佛言：「世尊！若律教等皆不合書者，於當來世諸苾芻等，心無持力咸多忘念，於諸緣起尚不能憶，如斯等事當復云何？」佛言：「若如是者，應書紙葉而受持之。」" }, { "type": "p", "text": "第二子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "求寂墮鉢破，開餘存念者，", "作二種重籠，并隨所須物。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。有一苾芻畜一求寂，常令持鉢。後於異時手脫損鉢，令師廢闕。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應令彼求寂洗鉢。」時舍利子有一求寂名曰准陀，常令持鉢，來請師曰：「鄔波馱耶！願見與鉢，我當洗之。」舍利子言：「佛為損鉢已制學處。」彼便白言：「我豈當作如斯過耶？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若知求寂能存護者，聽其洗鉢。」" }, { "type": "p", "text": "時有苾芻守持鐵鉢，垢生損壞多有孔隙，以緣白佛，佛言：「凡畜鐵鉢應可熟燒。」時諸苾芻多積柴薪而燒其鉢，即便損破，佛言：「不應如是火燒其鉢，可於籠內安置燒之。」彼便不知云何作籠，佛言：「籠有二種：一者匠作，二者自為。言匠作者，謂是陶師。言自作者，或時以瓮，或可用瓨截破用之。」彼安在地打著便碎，佛言：「盛灰令滿使人擎持，然後以釘徐徐疎孔鑿為兩段。」時彼於外不以泥塗，佛言：「應以草䴬作泥遍塗。」彼不以物塗拭於內，佛言：「應以麻滓作泥塗拭待乾。」然所燒鉢猶未受色，佛言：「內安稻䴬以籠合之口邊泥塗。」彼便以鉢置地而熏，佛言：「應用物支，於上重安事亦同此。」彼物薄小鉢便相著，佛言：「應可高支勿令相近。」仍不受色，佛言：「應數數洗然後更燒。」籠內煙出，佛言：「應灰擁口。」彼以牛糞積為大聚燒便損鉢，佛言：「應壘牛糞從上放火。」不知欲遣何人看火，佛言：「苾芻應自看守，若有別緣囑餘苾芻看，然後應去。」地上燒鉢多損諸蟲，佛言：「應淨灑掃。是故我今聽諸苾芻畜熏鉢籠，及隨此籠所須之物用皆無犯。」" }, { "type": "p", "text": "第三子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "一衣不互作，澡浴可遮人，", "於褥不剃頭，病人隨服食。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。時有施主造立浴室奉施僧伽，六眾苾芻各著一裙互揩身體。俗人入見作如是語：「此等諸人是何外道？」時敬信者答言：「是釋迦子。」居士聞已便起譏嫌：「彼之大師常有慚愧，云何此等無羞恥耶？」時諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「不應一裙互相揩洗。若有犯者得惡作罪。」時諸苾芻在浴室內令俗人入，見苾芻等以手揩足復更摩頭，俗人譏曰：「沙門釋子作斯鄙法，是不淨潔，既揩足已復用摩頭。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「入浴室時，無信敬人不應令入亦勿令作。若教作者得惡作罪。」時諸苾芻在浴室內無人守護，有諸居士來入其室，見苾芻等以手揩足復將洗面，便譏嫌曰：「沙門釋子實為鄙惡，以手揩足，復將洗面。」佛言：「若洗浴時，無令俗人入浴室內，應差苾芻為守護者。」時給孤獨長者，與一無敬信婆羅門往逝多林，苾芻見已報長者曰：「勿使此人入浴室內。」婆羅門曰：「我有何過而見遮止？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若知彼人有淨信者應許入室。」時有婆羅門入既被遮，見餘不障，婆羅門曰：「彼諸俗人皆許入室，何故於我而獨見遮？」苾芻報曰：「此已歸依受諸學處。」彼便答曰：「我亦歸依受其學處，願聽我入。」報言：「可爾。」便與受戒即許其入。彼既入已，見諸苾芻揩身下分復用摩頭，遂起譏曰：「沙門釋子實為鄙穢。」苾芻白佛，佛言：「若知其人久懷信者許入，若初信者勿聽。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時有長者請佛及僧入室洗浴，是時世尊將諸苾芻詣彼長者洗浴之處，見有苾芻與一苾芻揩摩身體。世尊告曰：「汝等見此苾芻與彼苾芻揩摩身不？」白言：「已見。」佛告苾芻：「其為揩者，是阿羅漢諸漏已盡。彼受揩者，是破戒人行罪惡法。汝等當知！不應師子與彼野干而為給事。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。有一長者，娶妻未久誕生一息。年既長大，於善說法律而為出家，常求勝已尋義他方博學多聞，還來至此室羅伐城。父聞子至，便詣其所共相問訊。是時苾芻即為其父略宣法要，勸歸三寶受五學處。後於異時，復為其父說七有事福業功德。父聞子說深生敬信，作如是言：「尊者當知！我今亦願作七有事福業功德。」彼便答言：「可隨意作。」父便問言：「先作何事？」答曰：「當為僧伽營理浴室。」聞已還家營理事畢，來報子曰：「尊者！當稱我名請佛及僧就舍澡洗。」其子聞已，即詣佛所稱父名字，而為請佛。時彼長者發深信心，自為苾芻香油塗身，以米屑揩去。澡浴事畢，報其子曰：「我極疲勞為我塗背。」其子答曰：「世尊於此已制學處。」父便問曰：「所制學處其事云何？」答曰：「勿以師子供侍野干，故我不應而為執事。」父問子曰：「誰是師子？誰為野干？」子答父言：「我是師子，父是野干。」父曰：「斯為妙事，以我野干能生師子。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡是父母於其子處能為難事荷負眾苦，假令父母是極破戒，其子亦應為作供侍。是故我聽於其五處縱極破戒應為供給，所謂父、母、親教師、軌範師及諸病人。」" }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。有一長者於阿蘭若處造立其舍，令諸苾芻隨緣乞食依此而住。時乞食者鬚髮既長，詣長者處，長者見已問言：「聖者！何故鬚髮如是太長？」答言：「賢首！無淨髮人。」長者告曰：「我遣人來可令除髮。」其剃髮人詣苾芻所，於臥褥上令彼剃髮。時彼長者作是思惟：「應觀尊者除髮以不？」即往蘭若苾芻住處，到已即於臥褥上坐，髮著其衣。長者還舍，其妻遂見衣上有髮，白言：「因何過彼剃髮人舍，令此衣上有其髮污。」長者思惟：「將非聖者於彼褥上而剃髮耶？」即重往觀，見其褥上有剃髮處，白言：「大德！可於餘處剃髮，勿令污褥。」時諸苾芻聞已白佛，佛言：「不應褥上而剃鬚髮。」便於淨地剃除鬚髮，佛言：「凡是僧伽灑掃淨地不應剃髮，若有犯者得惡作罪。」時有老病苾芻，不能出外剃髮，復遭風雨，佛言：「若無力者隨處剃除，然應掃除塗拭令淨，若不爾者得惡作罪。」又諸苾芻剪手足甲，隨處棄擲，佛言：「僧伽淨地若棄爪甲，得惡作罪。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時有苾芻，身嬰重病為苦所逼，便往醫處報言：「賢首！以所宜藥為我處方。」彼醫答言：「以水和󰉓非時可食。」答言：「賢首！世尊已制，不許我等非時噉食。」醫人答曰：「聖者！大師慈悲，必緣此事開諸病人。」以緣白佛，佛言：「有無齒牛食噉糠麥，後時便出其粒仍全，用此為󰉓非時應服。」時病苾芻雖服不差，醫人問曰：「聖者！先時所苦得瘳損不？」答曰：「賢首！今猶未除。」醫人曰：「豈非聖者未服水󰉓令病不差。」苾芻答曰：「我已服竟。」醫曰：「當如何服？」時病苾芻具以事告，醫言：「聖者！此非是藥，應用生麥󰉓。」以緣白佛，佛言：「多將水攪以物濾之然後應服。」病猶不差，復以此事告彼醫人，醫人答言：「勿濾而服。」以緣白佛，佛言：「醫人處方令服󰉓飲，若稠若團隨意應服。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時有苾芻身嬰重病，往醫人處問言：「賢首！以所宜藥為我處方。」彼醫答言：「以大肉團非時煮飲。」答曰：「賢首！世尊已制。」醫人答曰：「聖者！大師慈悲，必緣此事開諸病者。」苾芻以緣白佛，佛言：「有獸名犲，腹中腸直噉肉便出，體猶未變，應取彼肉煮而飲服。」雖服不差，醫人問曰：「聖者！所苦得除損不？」答曰：「未損。」醫曰：「豈可聖者未服肉汁令斯疾病而無損耶？」苾芻具答其事，醫言：「聖者！此是故物不堪為藥，應取新肉煮而飲汁。」白佛，佛言：「先以物濾然後飲之。」病猶不差，彼以此事告彼醫人，醫人答言：「勿濾而服。」以緣白佛，佛言：「醫人處方隨意應服，若乾若濕令有氣味，皆應服食，勿生疑慮。」佛告諸苾芻：「凡所有事，我於病人非時開者，於病差後咸不應作。若有作者，得越法罪。」" }, { "type": "juan", "text": "根本說一切有部尼陀那卷第三" }, { "type": "juan", "text": "4根本說一切有部尼陀那卷第四" }, { "type": "byline", "text": "大唐三藏法師義淨奉　制譯" }, { "type": "p", "text": "第四子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "煙筒壞色衣、鼻筒飲水器、", "針筒非寶物、眼藥合并椎。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言：「如世尊說『開諸苾芻畜歙煙筒』，不知何物是所應作？」佛言：「唯除寶物，餘皆得畜。」「如世尊說：『開諸苾芻著壞色衣。』者，不知何物是？」佛言：「以七種縷作者隨意應畜。」「又開諸苾芻畜灌鼻筒，不知以何物作？」佛言：「除寶。」「又開諸苾芻畜飲水器，不知以何物作？」佛言：「除寶。」「又開諸苾芻畜盛針筒者，不知以何物作？」佛言：「除寶。」「又許畜眼藥椎及小藥合，不知以何物作？」佛言：「除寶。餘皆應畜。」" }, { "type": "p", "text": "第五子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "藥器及𣰽毺、承足枮瀉藥，", "苾芻不應作，當擇死人衣。" ] }, { "type": "p", "text": "緣處同前。具壽鄔波離白世尊言：「如世尊說：『開諸苾芻畜貯藥器。』當用何物？」佛言：「除諸寶物。」「又開諸苾芻畜用𣰽毺，不知何者是所應畜？」佛言：「七種縷作應可畜持。」「又開諸苾芻為洗足故畜承足枮，不知何物？」佛言：「除寶。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時有長者，身嬰重病，往醫人處問言：「賢首！以所宜藥為我處方。」醫人答言：「先食膩物令其動病，然後應可服於瀉藥。」長者聞已遂服酥油。時有苾芻是彼長者常所供養，來過其舍慰問病人：「氣力安不？」答言：「聖者！我仍帶病，醫人處方先服酥油後服瀉藥。」時彼苾芻報長者曰：「我善醫方，爾有藥直擬酬醫者宜將與我，我有瀉藥可持與汝。」長者聞已答言：「甚善！」苾芻持藥與彼令服。是時長者藥利過度，令一使人疾往醫所問言：「賢首！我之家主藥利不停。」彼醫問言：「何人授藥？」使者報曰：「有一苾芻。」醫人聞已情生瞋忿：「汝應往彼問是何藥？」及其覆往苾芻處問，時彼長者便已命終。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！不應賣藥。若苾芻善醫方者，起慈愍心應病與藥。然諸苾芻，不應與他瀉藥捨之而去，應自觀察勿令過度。設有他行，囑人看守然後應去，仍報彼言：『利若過度，應以某藥為解。』若有苾芻，受他價直然後與藥，及以受雇為客作者，得惡作罪。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時有一人，負長者債，因被拘留經七八日，共立要契，某日當還。時負債人便作是念：「期日既逼，無可還彼，我應藏避。」復更思惟：「捨家逃竄此事為難，我當殺彼。」是時長者近逝多林，為負債人之所殺害，身有衣服，六眾見已共相謂言：「今時豐足糞掃之衣。」作是語已，即便共取。是時長者親族來見，惡言罵曰：「聖者！著大仙衣作斯非法極為鄙賤。」六眾報曰：「此非我殺，別有怨家來斷其命，我等今者取糞掃衣，此有何過？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！不應輒取此糞掃衣，若其大眾共知棄物，是衣應取。若不爾者得惡作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第六子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "鐵鍋并杵杓，自身不負擔；", "以食供父母，毛緂不充衣。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言：「如佛所說：『為溫水故，開諸苾芻畜大鐵鍋令安鎖。』者，以何物作？」佛言：「除寶。」「聽諸苾芻為煎藥故畜杓器者，以何物作？」佛言：「除寶。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時六眾苾芻身自負擔，或於肩上擎持大幞。時婆羅門居士見已譏曰：「聖者！我等俗人，為於父母妻子眷屬，求覓衣食以身荷負。仁等為誰自為勞事？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！不應頭背肩腰而為擔負擎持大幞。若有犯者得惡作罪。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時有居士，娶妻未久便誕一息，顏貌端正人所樂觀，父便為子設初生會，付諸乳母令其養育。子漸長大，於佛法出家，日初分時著衣持鉢，入室羅伐城而行乞食，忽遇其父問曰：「汝已出家？」答言：「出家。」其父告曰：「汝之此身由我生育，今得成長，於苦樂事須相憂念，汝棄出家誰當濟我？」苾芻報曰：「我豈能為俗家之事。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「父母於子能為難事荷負眾苦，假令出家於父母處應須供給。」時彼不知何物應與，佛言：「應除衣鉢餘物供給。若無餘物，可從施主隨時乞求。若乞求難得，應以僧常所得利物共相供給。若無利物，應以僧常所食之分減取其半而為供濟。若常乞食隨他活者，以己所須滿腹食內，應取其半濟於父母。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時有施主，於聚落中造立住處供養眾僧，有老苾芻依此而住。時老苾芻，為禮制底往逝多林。六眾苾芻為貪利故，共作制法每為番次，常遣一人在門外立。鄔波難陀次當其直，即於門外經行而住，遂遙見彼老苾芻來，便作是念：「此何上座？我應就彼申其禮敬。」到已問言：「善來！善來！」彼便答曰：「我今敬禮阿遮利耶。」鄔波難陀即作是念：「此乃是其出家老叟，非但不識根本二師，亦復未曾知其敬法。」便調之曰：「善來老父！」因即引入逝多林中，為作解勞令其暫息。時老苾芻白言：「大德鄔波難陀！我今須出。」彼時問曰：「欲何所之？」答曰：「我禮制底事了還來，鄔波難陀復勸令住。」彼言：「大德！我先不作在外住意，遂於本處留著三衣，故我不應久為停息。」鄔波難陀曰：「此有三衣勿為憂慮，我當相與應守持之。」即便授與大被毛緂小褥𣰽毺，持作三衣并充下服。於日晡後鳴揵椎時，禮制底人悉皆共集，老苾芻曰：「鄔波難陀！我暫出房旋禮制底。」答言：「老叟！汝無三衣云何禮敬？」即取小褥充其下衣，又以麁繩繞腰纏束，復持毛緂以毛向外作嗢呾羅僧伽，重大毛緂亦毛向外作僧伽胝。既作是已報言：「莫訶羅！今可隨意而為禮敬。」時老苾芻既著衣已即出房外，諸苾芻見咸作是言：「莫訶羅！何處著此戲弄衣來？」答言：「我此三衣皆以守持如佛所制，何名戲耶？」苾芻問曰：「何人為汝持此三衣？」答言：「大德鄔波難陀！」諸人聞已咸作是言：「除此人輩，誰復能為如此惡事？」以緣白佛，佛言：「長毛衣服有如是過。汝諸苾芻！但是一切長毛之物，咸悉不應持作三衣。若有犯者得惡作罪。」如世尊說：「制諸苾芻咸不應畜長毛三衣。」時有淨信婆羅門及諸居士，以上毛緂及餘厚帔施諸苾芻，苾芻生疑便不敢受。彼諸居士報言：「聖者！若佛世尊未出於世，我等便以外道為勝。今者世尊降臨生界，我以仁等為上福田，施此微物，不蒙納受，豈令我等捨善資糧從此世間趣於後世？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應為受取，作彼物想守持而用。若是毛短體輕薄者，此物應作長衣持之。凡是厚大長毛等物，咸應作彼施主物心而為畜用。」" }, { "type": "p", "text": "第七子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "髮爪窣覩波，任作鮮白色；", "隨意安燈處，一畔出高簷。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者往世尊處，請世尊曰：「我今願以世尊髮爪造窣覩波，唯願世尊慈哀聽許。」世尊告曰：「當隨意作。」復言：「世尊！唯願許我於彼髮爪窣覩波上，以鮮白物而為塗拭，復於其處行列然燈而為供養。」佛言：「皆隨意作。」長者以燈安在級上，油下污塔，佛言：「可於級下行列然燈。」有犬食油墜損油器，長者白佛：「請造燈樹。」佛言：「隨作。」牛來觸破，長者白佛：「請為燈架。」佛言：「應作。」四面安燈便非顯望，長者白佛：「請作高簷。」佛言：「隨意。」" }, { "type": "p", "text": "第八子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "門戶并簷屋，及以塔下基，", "赤石紫礦塗，此等皆隨作。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時給孤獨長者白世尊言：「唯願許我於髮爪窣覩波中間空者為作門戶，復安簷屋并造塔基，復以赤石塗拭其柱，於塔壁上紫礦圖畫。」佛言：「隨意。」" }, { "type": "p", "text": "第九子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不應以橛釘，及昇窣覩波，", "開許金銀花，塔上以舍蓋。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。諸苾芻眾於供養時，欲以花鬘挂於塔上，即便登躡，以釘釘塔挂諸花鬘。時婆羅門居士咸作是言：「仁等大師久除釘刺，何故今者以釘釘之？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應於窣覩波上尖刺釘之，若有犯者得惡作罪。然於剏始造塔之時，應出傍橛作象牙杙。」時諸苾芻至供養時，遂便登上窣覩波頂而安燈盞，佛言：「不於香臺頂上而設燈明，若有犯者得惡作罪。」時諸苾芻上窣覩波，安置幡蓋供養之物。時婆羅門居士咸共譏嫌：「不淨登躡。」佛言：「應使俗人。若無俗人應使求寂。若無求寂，諸苾芻等應先濯足淨以香湯或塗香泥，作如是念：『我今為欲供養大師。』然後昇塔。若異此者得惡作罪。若窣覩波形高大者，應可以繩繫相輪下攀緣而上。」有婆羅門居士，咸來詣髮爪窣覩波處，各持花鬘奉獻供養，所有乾花而不摒除，不能淨潔，佛言：「摒除。」時給孤獨長者請世尊曰：「我今願以金銀花鬘供養髮爪窣覩波。」佛言：「隨作。」塔上鳥栖不淨穢污，欲於其上造立覆舍，佛言：「應作。」復為無門，室闇損壞，佛言：「隨意開門。」" }, { "type": "p", "text": "第十子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "鐵作窣覩波，及以金銀等，", "許幡旗供養，并可用香油。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰：「願許我造鐵窣覩波。」佛言：「隨作。」復言：「欲以金銀琉璃水精銅等造作。」佛言：「應作。」「雖作，塔上未善莊嚴，欲以幡旗并雜繒綵而為供養。」佛言：「應作。」時彼不解造旗法式，佛言：「有四種旗，謂師子旗、牛旗、金翅鳥旗及龍旗等。」於旗幡上畫作四形，復白佛言：「我今先欲香油塗拭，次以紫礦欝金栴檀等作妙香水，洗髮爪窣覩波，唯願聽許。」佛言：「皆隨意作。」第三門了。" }, { "type": "p", "text": "尼陀那別門第四總攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "戶鐶隨處用，霑衣大小便，", "染衣損認衣，賒衣果無淨。" ] }, { "type": "p", "text": "第一子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "戶鐶倚帶網，取米為眾食，", "寺內作私房，居人應受用。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『於戶扇上應安鐶鈕。』苾芻不知當用何物？」佛言：「除寶，餘物應作。」「如世尊說：『苾芻應作倚帶。』不知當用何物？」佛言：「七種縷中隨一應為。」「如世尊說：『聽畜網。』者，應用何物？」佛言：「茅蒯麻芒皆悉應作。」「世尊復說：『許安窓網。』當用何物？」佛言：「除寶，餘並應用。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。於此城中有一長者，於三寶中深生敬信，意樂賢善，遂於露形外道娶女為妻，長者告曰：「賢首！無上慈父是我大師，常所供養，及諸僧伽勝上福田，衣服飲食爾應供養。」時諸苾芻常依僧次，日日之中恒至此家而受其食。時彼長者，遇有他緣詣餘村邑，告其妻曰：「我今有事須向彼村。如我在時，於佛僧處常為供養，勿令闕乏。」答言：「聖子！我依教作。」時彼長者往苾芻處白言：「聖者！我今有事須至餘村，唯願僧伽，恒依僧次就我家食。」答言：「可爾。」時諸苾芻共相議曰：「彼長者婦先無信心，依僧次者及時早赴。」時長者妻見苾芻至，恚而告曰：「我未辦食、座復未敷，何故仁等平旦來至？」時諸苾芻自相謂曰：「彼長者妻久知無信，我等早至今已見瞋，明日臨中應可就宅。」時長者婦明朝凌旦，辦食敷座而待苾芻，是時僧伽臨中方至，女人報曰：「聖者！我無餘事業唯作此耶？我於晨朝早已辦食并敷床座，何故仁等臨午方來？」時諸苾芻互相謂曰：「我等早來已見瞋責，臨中而至還復被訶，我等苾芻乞食常事，宜可巡家以自供濟，更不往彼俗家而食。」時彼長者事了還家問其妻曰：「賢首！我諸聖者常來食不？」答曰：「唯初兩日就斯受食，後更不來。」長者思惟：「應是我婦現慳悋相令諸聖者不來受食。」時諸苾芻巡家乞食入長者門，長者見已問言：「聖者！仁等何不常來受食？」報言：「長者！我等先是乞食之人，但持鉢行足得充濟。」答言：「聖者！祇是我婦生慳悋心。然我田中歲禾新熟，隨意持去以充午食。」苾芻報曰：「佛未聽許。」以緣白佛，佛言：「作彼物想意，為僧伽持者，無犯。」復有長者，於逝多林為諸苾芻造一別房，於其房內多置床褥及諸利養。時諸苾芻番次守護，將別房物置眾物中。以緣白佛，佛言：「其別房物隨處受用。」又將利養和雜眾物，佛言：「不應和雜，住別房者應可受用。」" }, { "type": "p", "text": "第二子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "隨處當用物，營作人所須，", "器具食燈油，隨施主應用。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。時有長者於舊寺內別造一房，於彼房中多施床褥，及以利養並皆豐足。時諸苾芻便將別物入眾物中，佛言：「應隨住人而為受用，所有利養亦不應和隨本施用。」時諸苾芻分眾利物，不肯分與別房住人，佛言：「雖受別房亦與眾利。」時諸苾芻差授事人，以見別房遂不差遣，佛言：「依次應差。」於此城中有一乞食苾芻，勸彼施主歸依三寶受五學處。復於一時，為彼施主說七有事福業，讚其勝利。施主答曰：「我亦能作，當作何事？」答言：「應為僧伽造立住處。」施主報曰：「我有財物欲營福業，未有人助。」苾芻曰：「爾可將來我能助作。」時彼施主持物授與，即請為造。苾芻領物安己房中，不為修造。施主念曰：「我暫往觀新造住處營作了未？」施主既至，不曾見有營作之處，白言：「聖者！何故多時不為營作？」苾芻答曰：「營作之具是我所須，此物並無若為興建？」施主報曰：「我所施物何不充用？」苾芻報曰：「此物已屬四方僧伽，誰能損用？」時諸苾芻以緣白佛。佛言：「施主聽者，應取此物作其器具。」時此苾芻因行乞食到施主家，長者遙見作如是言：「聖者！仁既日日巡家乞食，我所造寺誰當撿挍？」苾芻報曰：「我豈忍飢為人造寺？」長者答言：「我所施物何不取食？」報言：「此物已屬四方僧伽，佛未聽許。」以緣白佛，佛言：「施主聽者應用。」便作上妙美好飲食隨情食用，佛言：「不應如是，應食麁食。」食麁食時無力撿挍，佛言：「如僧常類。」苾芻食時，藏其器具內闇室中，復須燈油巡家而乞。時彼施主復見乞油問言：「聖者！欲何所作？」以事而答。長者報言：「何不用物？」具答如前，佛言：「施主聽者用時無犯。」彼便通夜不滅燈明，佛言：「不應經夜留燈，若收物竟便可滅除。如是應知塗足等物，所緣營事准上應用。」" }, { "type": "p", "text": "第三子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "令雨霑僧物，夜半共分床，", "小座並依年，敷席咸同此。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。六眾苾芻，披僧伽帔既出，各分置於露處，令雨爛壞。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「大眾臥具不應經夏令雨損壞，不收舉者得惡作罪。」時諸苾芻著僧伽衣浣染造鉢，令衣損壞，佛言：「若著眾衣染衣造鉢得惡作罪。」六眾苾芻人間遊行，遇到一村，於彼村中有僧住處，夜過初更方始入寺，至親友處各為解勞。六眾告曰：「汝諸具壽！大師正法現住於世，仁等如何而不依教？勿令於後生悔恨心，爾可隨年授我臥具。」時舊住人便於夜半，總集僧祇所有小座床褥，一處共分，六眾苾芻便取臥具隨處眠息，供給纔了遂至天明。是時六眾告諸苾芻：「爾等收取臥具，吾欲進途。」主人告曰：「上座但求一夜自取身安，遂令大眾得黃熱病。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應於夜分僧臥具，應隨親友一夜而住。若更停留可隨年與，若異此者得惡作罪。」時六眾苾芻遊歷人間至一聚落，於彼村中有一住處，既入寺已見舊床席，是時六眾便於大床并諸弟子各隨眠息。然此六眾並是耆年，曾無有人輒能移動，自餘耆宿便於地上隨處而臥。至天明已詣逝多林，時諸苾芻見已告言：「善來！善來！所有遊履得安樂不？」答曰：「寧有安樂，在地上臥竟夜不安。」報言：「具壽！爾於昨夜何處房眠？」即以上事具告諸人。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若大床座及餘敷褥，應從上座隨次行與。」" }, { "type": "p", "text": "第四子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "大小便利處、經行不惱他，", "洗足及拭鞋，釜篦不奪用。" ] }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時六眾苾芻，常於大小便室來往經行，并共談語教授讀誦種種調戲。見他苾芻將欲入時，遂相遮止，告言：「汝且莫入，我是耆年。」故作稽留令他生惱。時諸苾芻起嫌賤心，以緣白佛，佛言：「大小便處不應經行久住相惱，若有犯者得越法罪。」時六眾苾芻於洗足處貯水瓮邊，驅他令起，自言：「我是耆年，應合先用。」佛言：「於洗足處，若先洗時事未了者，不應強喚令起，得越法罪。」時有苾芻前入小便，六眾後至告言：「我老！」佛言：「於先到者即可前入，此處不應隨其年次。」復有苾芻，洗足欲半，六眾後來告言：「我大，汝應相避。」佛言：「不應如是，凡為上座須識時宜，雖合在先，看事未周不應令起。若令起者得越法罪。」時有苾芻，以物拭鞋可欲將半，六眾見奪，報言：「我老！」佛言：「不應依年，待先用竟，未了奪者得越法罪。」復有苾芻，釜中煎藥尚未煎半，六眾便奪，答言：「我老！此應先用。」瀉之於地自將其釜。佛言：「不合依年，待先事畢然後方用。若不依者得越法罪。」僧祇鐵篦苾芻先用攪藥未了，六眾復奪，佛言：「不應。若有犯者，得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "第五子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "染釜及水瓶、僧鉢并飲器、", "刀石爪鼻物、支床不問年。" ] }, { "type": "p", "text": "緣處同前。有諸苾芻，用僧伽染器瓶釜等物，以煮染汁事欲將半，六眾報曰：「我應先用。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應依年，待先用竟。若強奪者得越法罪。」時有苾芻先用眾鉢食猶未了，六眾告曰：「我是耆年應與我用。」以緣白佛，佛言：「待彼食了，不應強取。若故奪者得越法罪。飲水器物准上應知。」時有苾芻剃髮將半，六眾來至遂奪其刀，佛言：「若剃未了不應取用。其磨刀石准上應知。」剪甲小刀用割纔半，淨鼻鉗子現用未了，及支床物，彼臥時奪，以緣白佛，佛言：「此等諸物並不依年，待彼事終，方可就取。若不依者，得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "第六子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "羯恥那衣𭘻，絣線正縫時，", "染汁雜物等，用時不應奪。" ] }, { "type": "p", "text": "緣處同前。是時大眾有羯恥那衣𭘻。有一苾芻，用此衣𭘻張僧伽胝等，作衣纔半，六眾來見即便強奪：「我是耆宿，理應先用。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「他用未了不應輒奪，待彼事畢方可取之。如其奪者得越法罪，如是應知。」絣線縫刺纔半用時，六眾便奪，佛言：「待了方取，不竟取者得越法罪。若用染汁、刀子，及針剃髮衣坐砧，皆不應奪，准前應知。」" }, { "type": "juan", "text": "根本說一切有部尼陀那卷第四" }, { "type": "juan", "text": "5根本說一切有部尼陀那卷第五" }, { "type": "byline", "text": "大唐三藏法師義淨奉　制譯" }, { "type": "p", "text": "第七子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "外道覆認衣，作記死時施，", "有五種親友，得法獨應行。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在王舍城住竹林園。時摩揭陀主影勝大王，聞說妙法得見諦已，遂與八萬諸天子眾，并摩揭陀國長者、居士婆羅門等過百千數，於大眾中制立嚴教，擊鼓宣令普告國人：「不得有人輒為竊盜。若有犯者驅令出國，所有家資庫藏財物，悉皆給與被賊之人。」是時世尊，為憍薩羅國勝光大王說《少年經》，得調伏已，亦於國界作其嚴制：「於我國中不得有人輒行竊盜，如有犯者斷其命根，所有家資庫藏財物，悉皆給與被賊之人。」爾時群賊咸悉逃竄，二國中間屯營而住。摩揭陀國有諸商人，相隨而往憍薩羅國。到彼界已，時諸商主告其伴曰：「我今平安，仁可歸去。」從者去已，賊便遙見知無護者，便共劫奪。時諸商人咸悉走向憍薩羅國，投勝光王。既到王所，前白王曰：「大王當知，於此國界先多交易，今由群賊商侶不來。」時勝光王勅大將軍名毘盧宅迦：「卿可急往捕捉群賊，并所盜財將來見朕。」是時大將部領四兵，勇力軍眾象馬車步，往賊營處曠野林中。彼諸群賊總集險林，放捨兵戈分所得物。爾時將軍既遙見賊，便於四面周遍列軍，戰鼓纔鳴群賊驚懾，或有奔逃、或遭殘害、或時被殺、或復生擒，收所盜財并諸賊黨，還至王所啟大王曰：「此是彼賊并所盜財。」時勝光王告諸人曰：「汝之本物各任將去。」商估賈客既認物已，諸外道輩亦取自財及赤石染服，并將苾芻所有衣鉢。時諸苾芻後至王所，王曰：「仁等亦應認取衣鉢。」苾芻報曰：「此貨物中無我衣鉢。」王曰：「仁等豈非先被賊劫？」答曰：「我亦被賊。」王曰：「若無者，宜應喚彼外道，并將所認衣物隨來。」時彼外道既聞王喚，持衣即來。苾芻見衣作如是語：「此是我僧伽胝、此是僧脚敧。」王告外道曰：「彼是小賊，汝是大賊，強認他衣。」彼默無對。王言：「聖者！仁於衣物有記驗不？令我得知，此屬外道，此屬苾芻。」苾芻報曰：「我衣無記。」以緣白佛，佛言：「苾芻衣物應為記驗。」不知云何，佛言：「應為紐結或墨點淨，及餘記驗方乃持之。」" }, { "type": "p", "text": "佛在室羅伐城。有一長者，娶妻未久誕生一息，其妻身死更娶後妻，未久之間復生一子。其第二子為母所苦，於善法律情希出家，既出家已遊歷人間。其父後時遇遭重病，定知將死，命長子曰：「我所有財應作三分。」子承父命遂即分三。便報子言：「此是汝分用充家業，一分屬吾以供葬事，餘之一分與出家子。」便自歎曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「積聚皆消散，崇高必墮落；", "會合終別離，有命咸歸死。」" ] }, { "type": "p", "text": "說是語已遂即命終。其出家子聞父身亡，即到兄所孔懷相見，兩共哀號問訊既終。兄乃告曰：「父亡之日先有遺言，留一分財可宜收取。」苾芻念曰：「如世尊說：『死後當與此非法財。』」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡在家者命欲終時有攀緣心，如是施財並宜收取，父分與財勿生疑慮。既受財已，於三寶中而興供養。其出家者臨終之日無顧戀心，若言：『我死後與。』者，如是之財即不應取。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。有二苾芻共為親友，言談得意同處而居。時一苾芻人間遊行隨緣施化，於本房中及經行等處，忘遺衣物并齒木土屑。時彼親友為收舉已，遂起疑心即往白佛，佛言：「收取無犯。然而親友有其五種。云何為五？一者相愛，二者心喜，三者師長，四者得意，五者彼聞用物情生悅樂。如斯五種聽許收用。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時有長者，娶妻未久誕生一女，年既長大便捨俗累，於佛法中而為出家。時屬飢儉乞求難得，巡門乞食漸至父家，父見女來即前問曰：「聖女！爾於今者云何濟命？」便報父曰：「乞食巡門實誠難得，雖經辛苦亦不充虛，飢火所燒甚難堪忍。」父聞斯語慘然不悅，便告女曰：「爾若在家不出家者，設無憐愛終須供給；從今已往每日可來家中受食。」既受請已，便於他日復將一伴來詣父舍，受其請食，父報女言：「我今無力能濟二人，宜可獨來而取於食。」女報父言：「世尊不許一女獨行，佛若許者不遭斯苦。」時苾芻尼具以上事白諸苾芻，苾芻以緣白佛，佛言：「若時飢儉乞求難得不充濟者，聽苾芻尼從眾乞法，於父母舍而作往還。應如是乞，敷座席鳴揵稚，言白既周，尼眾集已，時乞法尼先從上座次第禮僧，於眾首前合掌恭敬蹲踞而住，應如是乞：『大德尼僧伽聽！我苾芻尼某甲，今逢儉歲飲食難得，若無飲食不能存濟。我某甲今從尼僧伽，乞於親族邊作往還住止羯磨。願尼僧伽與我某甲於親族邊作往還住止羯磨，是能愍者願哀愍故。』第二、第三亦如是說，羯磨白二准此應作，如百一中說。若苾芻尼，大眾為作與諸俗親往還羯磨竟，此苾芻尼得獨行無犯，往親族家隨意而食。復至豐時即不應往，如獨往者得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "第八子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "賒取他衣去，及為他和市，", "不高下買衣，應二三酬價。" ] }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時有苾芻，於俗人處賒買他衣，將至寺內遂即身亡。時彼衣主既聞消息，急詣寺中告諸人曰：「某甲苾芻今何所在？」苾芻答曰：「彼已身死。」衣主告曰：「彼於我處賒取衣來，今可還直。」苾芻報曰：「仁今可去，詣彼屍林，隨索衣直。」衣主報曰：「所有衣鉢仁等共分，遣向林中從屍索債，如何釋子欺誑於人。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻身死，所有衣鉢，應還衣價。」復有苾芻，於俗人處賒取貴衣，乃至苾芻身亡之後，是時衣主來至寺中問言：「某甲苾芻今何所在？」答曰：「彼已身亡。」衣主告曰：「其人我處賒取衣來。」時諸苾芻還將本衣却付，衣主報言：「彼所將物是貴價衣，今此相還全無所直。」時諸苾芻不知云何，以緣白佛。佛言：「應隨現前所有之物可充衣價。應告彼言：『其人已死，現有斯物，今以相還宜生歡喜。』」時有二居士共為交易，一人問曰：「此衣幾價？」衣主答曰：「二十迦利沙波拏。」買衣人曰：「我今酬汝十迦利沙波拏。」時鄔波難陀來至其所，彼之二人作如是念：「諸大苾芻出言決定，我等宜應請斷其價。」二人共問鄔波難陀：「大德！此之衣物價直幾多？」是時鄔波難陀私問一人：「汝欲買衣？為當賣衣？」答言：「我買。」鄔波難陀報曰：「此衣價直二十迦利沙波拏。」又問第二：「汝欲賣衣？」報言：「我賣。」鄔波難陀報曰：「此衣可直四十迦利沙波拏。」二人交易，賣索四十，買酬二十，因致紛諍。買衣人曰：「我於和市人邊聞直二十。」衣主復云：「我於和市人邊聞直四十。」互相謂曰：「我等二人共於一處聽其斷價，兩種不同，定是彼人故為鬪亂。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「凡諸苾芻，不應為他俗人斷價，亦復不應於交易處輒論貴賤如和市法。若有犯者得惡作罪。」時諸苾芻欲買衣服高下酬價，俗人報曰：「我是小興生人，仁等乃是大興生人。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應酬價高下，若諸苾芻欲買衣者，應令俗人酬其買價。若無俗人，應可二三得自酬價，過此酬者得惡作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第九子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "果樹差修理，四種不應分，", "果熟現前分，觀時莫諠戲。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在王舍城。時頻毘娑羅王，以一千根菴沒羅林施與僧伽。時諸苾芻雖取果食不令看守，遂致摧折而便荒穢。頻毘娑羅王見林摧折，問左右曰：「此菴沒羅林是誰園樹？」大臣答曰：「此是大王先以千株菴沒羅樹施與苾芻僧伽，僧伽食已而不看守，因即摧殘致斯荒穢，然諸聖者曾不修理。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「於寺基業不應棄捨，大眾應差守園之人令其修理。」時守園人遂安籬柵，計諸果樹分布與人，於樹根下而嚼齒木、或時漱口、或洗手面濯足浣衣。是時林樹被溉灌已，枝葉滋榮果實豐熟。有眾多客苾芻來告舊人曰：「美果新熟仁應惠我。」舊人答曰：「我等已分，仁何得食？」報言：「此是軌範師分、此是親教師分、此同親教師分、此同軌範師分。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有四種物皆不應分。云何為四？一者四方僧物，二者窣覩波物，三者眾家病藥，四者寺資產物。若有違者得惡作罪。此等諸果應行與僧。」時有賊來偷果，世尊告曰：「大眾應差守護園人。」既受差已專為守護，因斯闕食，佛言：「更別差人應早食已替彼令食。」如世尊說：「菴沒羅果分與眾僧。」時守園人平等分與，其果有蟲。佛言：「應審觀察，蟲者簡却，先作淨已然後行之。」諸苾芻等淨果之時，高聲諠戲口出涎唾灒污其果，佛言：「不得諠雜，應聖默然而為觀察。若諠鬧者得惡作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第十子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "無淨人自行，自取不應食，", "不選開其病，結界證耕人。" ] }, { "type": "p", "text": "如世尊說：「菴沒羅果應行與僧。」不知誰應合行？佛言：「令淨人行。若無淨人，應使求寂。求寂無者，先作淨已苾芻受取，應可自行。」如世尊說：「差守園人令其守護。」淨人求寂纔去之後，眾鳥咸來啄損其果，佛言：「應以樹葉蓋覆。淨人求寂事畢還來，宜應指示。」時六眾苾芻次差守園，簡取美好菴沒羅果，持至住處受已而食。時諸苾芻互相謂曰：「美好之果久不見行。」報曰：「無可將來。咸被六眾簡取，好者持至住處，令他授與皆自噉食。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應自取而食，若有食者得惡作罪。」時六眾苾芻自選好者令授而食，與此與彼遂便鬧亂，佛言：「不應自選而食。若有食者得惡作罪。無犯者，若火力微應取熟者，火力強盛應可食生。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時諸苾芻人間遊行，遇至一村於中有寺，既入寺已，不見一人。舊住苾芻，先向晝日遊處，寺內皆空。時客苾芻自相謂曰：「此之空寺既無苾芻，我等豈於無界之處而為居住？當共結界。」先結小界。時舊苾芻遂即來至，客便告曰：「善來！善來具壽！仁可來此我為解勞。」主人報曰：「具壽！何為却與我等解勞？我是主人，暫向晝日閑靜之處。」客便告曰：「我欲結界，已於此處先結小界。」主人報曰：「我於此處先已結界。」彼此懷疑：「為取先界？為取後耶？」以緣白佛，佛言：「應取先界，後結不成。凡客苾芻至他住處，應可住經七八日已，無人來者，應共結界。若異此者得惡作罪。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。有一苾芻住阿蘭若處，有二耕人共為鬪諍，遂以身手互相捶打。時此二人便以苾芻為證見者。時彼二人相牽俱至王所，各申道理，言有證人。令喚苾芻。苾芻既至，王自問曰：「此事如何？」苾芻白言：「大王！若能自立要契如轉輪王者，我能白王。」王然其契。苾芻答曰：「此二鬪人，更互相瞋，俱行拳棒。」王既聞已二皆與罪，苾芻告曰：「大王！何故行罰？向者立要如轉輪王行化於世。」王曰：「輪王如何行化？」答曰：「夫輪王者，止其無益，令行有益。」王曰：「若如是者，二俱有犯，各與輕罰，兩皆釋放。」是時二人各生嫌恨。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有鬪打者，苾芻不應在傍看住。若見諍者急捨而去，如不去者得惡作罪。」" }, { "type": "p", "text": "尼陀那別門第五總攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "菩薩像供養，吉祥大眾食；", "大會草稕居，集僧鳴大鼓。" ] }, { "type": "p", "text": "第一子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "聽為菩薩像，復許五種旗；", "為座置尊儀，鐵竿隨意所。" ] }, { "type": "p", "text": "緣處同前。若佛世尊自居眾首為上座者，便有威肅眾皆嚴整，世尊不在即無上事。是時給孤獨長者來至佛所，禮雙足已退坐一面，而白佛言：「我今欲作贍部影像，唯願聽許。」佛言：「應作。」欲安幡蓋，佛言：「隨意。」時彼長者不知欲造何幡？佛言：「有五種旗幡：謂師子幡、莫羯羅幡、龍幡、揭路荼幡、牛王幡。」長者復請為贍部影像作座，佛言：「可作。」又作鐵竿而懸旗幡，佛言：「應作。」" }, { "type": "p", "text": "第二子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "供養菩薩像，并作諸瓔珞，", "塗香及車輿，作傘蓋旗幡。" ] }, { "type": "p", "text": "緣處同前。給孤獨長者白佛言：「豈非佛為菩薩時廣作供養？」佛言：「如是。」「我今欲為贍部影像隨意供養。」佛言：「應作。」「世尊為菩薩時著諸瓔珞？」佛言：「如是。」「我今欲為贍部影像作諸瓔珞。」佛言：「隨意，唯除脚玔耳璫，餘皆任作。」「我今欲作磨香塗香拭佛手足。」佛言：「應作。」「佛為菩薩時乘輿出入或乘御車，我今欲作輦輿。」佛言：「應作。」復言：「為菩薩時常持傘蓋隨從幡旗，我今欲為影像作其傘蓋并造諸幡。」佛言：「應作。」「菩薩在家常著花鬘瓔珞以為嚴飾，我今亦作用莊嚴像。」佛言：「如是種種莊飾之具，我皆聽作。」" }, { "type": "p", "text": "第三子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "吉祥并供養，花鬘及香合，", "諸人大集時，晝開門夜閉。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時給孤獨長者請世尊曰：「佛為菩薩時，一切大眾以吉祥事恭敬供養。佛若聽者，我於贍部像前，為吉祥事并設供養。」佛言：「隨意應作。」「我今復欲作頂上鬘及諸香合供贍部像。」佛言：「應作。」長者言：「我因贍部像莊嚴寺宇。」時諸苾芻彩畫其寺，以諸香泥花鬘燒香末香，奏諸鼓樂廣設供養。時眾人等見此希奇生未曾有，共相謂曰：「此之住處極妙莊嚴。」時諸苾芻見人鬧亂晝日閉門，俗人見已便起譏嫌云：「障生善。」以緣白佛，佛言：「若有鼓樂為供養時，晝日開門至夜宜閉。」" }, { "type": "p", "text": "第四子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "大眾集會食，薜舍佉月生，", "香臺五六年，並應為大會。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時給孤獨長者設供養時，眾多苾芻等七眾俱集。長者見已生大歡喜，作如是念：「如世尊說：『苾芻！有五種時施。云何為五？一者於客來人及將行者而為給施。二者於病人及瞻病者而行給施。三者於飢儉年及在險路而行給施。四者若得新穀新果及新節歲，先於持戒有德為供給已後當自食。五者若遇風雨寒雪之時，應持餅粥󰉓及諸漿往施眾僧，勿令聖者冒涉艱辛，受我飲食安樂而住。』我今見此苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，遠來至此疲於道路。若佛聽者，我當為此而設大會。」即往佛所禮雙足已，在一面坐白佛言：「世尊！如佛所說有五種時施，廣如上說。由觀菩薩大會供養四方人眾悉皆雲集行路辛苦，若佛聽者我當設供。」佛言：「隨意應作。」長者遂設無遮大會。" }, { "type": "p", "text": "爾時長者白佛言：「我今更設大會。」佛言：「應作。」長者白佛：「菩薩生時是何月日？」佛告長者：「薜舍佉月日月圓時是我生日。」「我今欲作生日大會。」佛言：「應作。」「我今欲為贍部影像而作香臺。」佛言：「應作。」「世尊為菩薩時經於幾歲而除頂髻？」佛言：「五歲。」「我今欲作五歲大會。」佛言：「應作。」「世尊菩薩於幾歲時重立頂髻？」佛言：「六歲。」餘如前說。「世尊！我欲為作贍部影像作佛陀大會。」佛言：「應作。」" }, { "type": "p", "text": "第五子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "大會為草稕，不應雜亂坐，", "應打揵稚鼓，告時令普知。" ] }, { "type": "p", "text": "給孤獨長者設大會時，六大都城並皆雲集。時諸苾芻亦復來至，由斯席薦並皆闕少，佛言：「長者！應結草稕隨時坐食。」苾芻食已不收而去，以緣白佛，佛言：「苾芻食了應收草稕舉置一邊，方隨意去，若作佛陀會已應須棄之。」時諸苾芻不依大小，越其次第相雜而坐，令行食者久延時節，或時食竟更有人來失其時候，佛言：「應告時至。」雖告時至，眾鬧不聞，世尊告曰：「應打揵稚。」猶尚不聞，佛言：「應可吹螺并復擊鼓。」然未普聞，佛言：「打大鍾鼓。」佛令打鼓，打三下已即便長打，諸有病者及授事人致有闕乏，佛言：「應待病人請得食已，并授事人食竟然後長打，若不爾者得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "第六子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "集僧鳴大鼓，供了去幢幡；", "若多獲珍寶，隨應悉分與。" ] }, { "type": "p", "text": "如世尊說：「應打揵稚及吹雙螺者。」雖如是作猶不普聞，佛言：「應打大鼓令響普聞，為大會時遠近咸集。」設會雖竟人猶不散，世尊告曰：「應除供養所設幢幡，時眾見已自然散去。」作此會時苾芻僧眾多獲珍財，不知云何，佛言：「據合得者，先從上座乃至行末，隨其大小准法平分。」時諸苾芻猶自紛擾，佛言：「眾若多者，應可千人與其一分各自分之，或復百人、或二十人乃至十人而為一分，令自分取。」鄔波離白佛言：「十人分中若一身死，亡人之分誰合得耶？」佛言：「若十人內已分衣竟，亡人之分應入僧伽。如其未分，九人合得，多亦准斯。」" }, { "type": "p", "text": "尼陀那了。" }, { "type": "juan", "text": "根本說一切有部尼陀那卷第五" }, { "type": "juan", "text": "根本說一切有部目得迦卷第六" }, { "type": "byline", "text": "大唐三藏法師義淨奉　制譯" }, { "type": "p", "text": "大門總攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "最初為懺謝，第二定屬物，", "第三資具衣，目得迦總頌。" ] }, { "type": "p", "text": "別門初總攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "懺謝草田中，合免王影勝，", "狗肉盞甘蔗，糖酥根等聽。" ] }, { "type": "p", "text": "第一子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "懺謝非近圓，觀求寂相貌，", "苾芻與尼法，互秉法皆成。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻分作兩朋決擇義理，便生鬪諍，其小苾芻訶責大者。時大苾芻退入房中情生忿恨：「如何卑小󰖷突於我？」既為瞋火所燒惱故，因茲命斷生毒蛇中。時小苾芻心生追悔：「我為不善，豈合瞋責上座苾芻，我今應往從乞懺摩。」作是念已，與諸苾芻俱往其處，見彼門閉，便以物開到苾芻所，欲申頂禮白言：「大德！願見容恕。」遂見囓毒大蛇含瞋而住。是時世尊，以大悲力來至其所告苾芻曰：「汝今應可禮彼雙足從乞懺摩。」白言：「世尊！云何令我禮此蛇足？」世尊告曰：「應作昔時苾芻身想而為禮敬。」時彼苾芻向蛇作禮。世尊告曰：「賢首！汝應容恕。」即為毒蛇說三句法，報言：「賢首！汝於我所已修淨行，應生天上，但由瞋火所燒害故，生毒蛇中。賢首應知！諸行皆無常，諸法悉無我，寂靜涅槃樂。汝宜於我起淨信心，由此功德捨傍生趣生善道中。」時彼毒蛇便作是念：「我今不應親於世尊聞三句法而更噉食養無益身。」諸傍生類飢火最強，以不食故便即命終。由於世尊心生淨信，於此命過得生天上。凡初生天若男若女，皆悉法爾起三種念：「我於何處死？今於何處生？由何業緣而得來此？」即自觀見，捨彼蛇身生此天上，由於佛所起淨信心。爾時天子便作是念：「今我不應不至佛所禮拜供養，應往佛所報恩奉事。」時彼天子即著上妙七寶瓔珞耳璫臂釧，而自莊嚴光明赫奕，以天妙花、嗢鉢羅花、鉢頭摩花、分陀利花，持是等花，過中夜已來至佛所，即以天花散布佛前，禮雙足已在一面坐。由是天子威光力故，令逝多林光明普照。爾時世尊觀彼天子意樂隨眠根性差別，而為說法。時彼天子既聞法已即於座上獲預流果，既得果已白世尊曰：「我今所證，非父母等能作斯事，廣說如餘。由依世尊慈善力故，從三惡道拔出於我置天人處，生死流轉得其邊際，血淚大海皆令枯竭，身骨大山今已超過，無始時來積聚二十有身見山，以智金剛杵而摧碎之，證預流果。世尊！我於今日歸依三寶，證知我是鄔波索迦。始從今日乃至盡形，於三寶所心極淨信。」時彼天子禮佛雙足，右遶三匝忽然不現，還本天宮。" }, { "type": "p", "text": "時諸苾芻，於初後夜警覺勤修澄心靜慮，見逝多林光明赫奕，咸作是念：「為是梵釋諸天及四天王，或是大力天子等詣世尊所而為禮覲？」作是念已行詣佛所，頂禮雙足即以上事具白世尊。世尊告曰：「非梵天主，乃至亦非大力天子來詣我所而為奉覲。汝等頗憶有大毒蛇我為彼說三句法不？」白佛言：「見。」世尊告曰：「彼既命終得生天上，來詣我所。我為說法，便得見諦還向天宮。以是因緣光明普照。」世尊告曰：「以不容忍有如是過，是故苾芻若有瞋諍，宜速懺謝共相容忍，勿令後時招斯過失。」時有苾芻新被訶責，即便就彼請其容恕，遂增瞋恚而報之曰：「看此與我極為嬈惱。」佛言：「不應新被瞋責便就懺摩，待彼停息可求容恕。」" }, { "type": "p", "text": "於此城中有二苾芻，共論法義遂生瞋忿，少年苾芻訶責老者。時老苾芻入房而住，起極瞋恚因即命過，生毒蛇中。爾時世尊命具壽阿難陀曰：「汝可詣彼囓毒蛇所，稱我言教，唱言：『無病！』報言：『賢首！汝已於我正法律中而為出家，於四沙門果隨一應證。汝由前生重瞋恚故生毒蛇中，故汝宜應容恕於彼。』」時具壽阿難陀承佛教已，詣毒蛇所報言：「賢首！佛於仁者問言無病。復作是語：『汝已於我正法律中而為出家，於四沙門果隨一應證。汝由前生重瞋恚故生毒蛇中，是故汝應容恕於彼。』」是時毒蛇在於房內，詬詬作聲不忍而住。世尊復命具壽大目連：「汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告，廣說如前。」目連至已，時彼毒蛇於戶扇孔，暫出其頭復還却入。世尊復命具壽舍利子：「汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告，亦如前說。」舍利子至已，時彼毒蛇於戶扇間露出半身還縮房內。是時世尊自詣房中告其蛇曰：「賢首！汝已於我正法律中而為出家，於四沙門果隨一應證，未得其一。汝由前生瞋恚重故生囓毒中，是故汝應容恕於彼。」蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是時世尊告彼苾芻曰：「汝應求謝此囓毒蛇。」白言：「世尊！我欲如何行懺謝法？」佛言：「應禮雙足。」白言：「世尊！豈非落在傍生趣中，我今云何禮敬其足？」世尊告曰：「汝心緣彼苾芻前身想在目前方禮其足。」時此苾芻作是想已便禮其足，蛇即以頭覆苾芻頂如懺謝法。世尊告曰：「汝諸苾芻！由瞋恚故生此過失，是故苾芻若相瞋恨，應速懺摩。」晡後相瞋，旦應求謝，彼懺摩時轉增瞋恚，佛言：「應先致問，後乞容恕。」彼仍不受，佛言：「應受。」至相近處不為禮敬，佛言：「至勢分處即應致禮，彼應答言：『無病。』若不爾者，二俱得罪。」" }, { "type": "p", "text": "復有二苾芻，平章法義情生忿恨，是時少年訶責老者，其少苾芻自知非理，禮老者足求請懺摩。是老苾芻默然而住，少者念曰：「此既極瞋不容忍我，待其瞋息後當就謝。」時老苾芻往舊房內懷瞋而住，時少年者至彼房中執足頂禮告言：「大德！幸見容忍。」彼發大瞋告餘人曰：「大德！請觀此人，故來惱我。」少年便念：「由佛世尊遣我懺謝，應以慈心利益心而自安住。然此苾芻，既見我來情無喜樂，我復何須求彼容恕？」便不復申來就禮敬。後於異時，其老苾芻與餘苾芻來往經行共為言話，時少年者向彼行處欲禮餘人，餘人見已告老者曰：「尊者！此人戒淨何不懺摩？」老者答曰：「此有惡心但來禮汝。」時老苾芻語傍人曰：「汝今目擊但禮於汝，不禮於我，親驗此人定懷惡念。」時彼傍人報少者曰：「此人戒淨何為不禮？」時少苾芻廣說前事。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡為諍者至相近處應為禮敬。彼應答言：『無病。』不依行者，俱得惡作罪。應但合掌而為敬禮。」" }, { "type": "p", "text": "爾時具壽鄔波離，白世尊曰：「正受戒時，其受戒者作如是語：『具壽！不應與我進受近圓。』時諸苾芻強為其受，不知此人成近圓不？」佛言：「鄔波離！不成受。已發言尚名捨戒，況正受時得名善受？」" }, { "type": "p", "text": "如世尊說：「求寂年滿二十應受近圓。」而此求寂不知年幾。時諸苾芻亦起疑念不受近圓，是時彼人防心而住。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應察彼相。」時諸苾芻露彼形體，觀其隱處及以腋下，彼生羞愧。世尊告曰：「可於高象牙杙上及笐竿等挂瓶鉢袋或餘衣物而告彼言：『汝今可取彼衣鉢來。』當舉手時應觀腋下毛相長短。」復白佛言：「如諸求寂正受戒時，諸苾芻眾遂便為秉苾芻尼羯磨而受近圓，得名受不？」佛言：「成受近圓，諸苾芻得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "第二子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "草田村略說，生心褒灑陀，", "賊縛不同愆，六開僧教罪。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻與諸商旅共伴而行，至褒灑陀日，見有空閑軟草之地，共相謂曰：「諸大德！好軟草地，我等於此為褒灑陀。」即便共坐為長淨事。乃至事了，勇健商人悉皆過盡。時諸苾芻隨後而去，咸被賊劫。來入寺中，時舊苾芻見此客來，便即問曰：「善來大德！安樂行不？」答言：「何有安樂？我被賊劫僅存餘命。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應貪其軟草平處而為長淨，須逐行伴至村邑已方為長淨。」如世尊說：「近村邑處方為長淨。」時諸苾芻半已入村、半在村外，便作是念：「我今別住為作長淨為不作耶？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「其入村者，應集一處而為長淨。在村外者，離村勢分共集一處為長淨事。苾芻未集不應長淨，若不集者得越法罪。」又諸苾芻共諸商旅在道而行，至長淨日，諸苾芻等告商人曰：「賢首！暫住。我今欲為長淨之事。」商人告曰：「此有賊怖，仁可急來，我不遑住。」時諸苾芻隨伴而行，作如是語：「可於此住，可於此住。」遂至天明。諸苾芻等以緣白佛，佛言：「不應至日而不長淨，應隨道行共為長淨。」彼在路行共為長淨，時諸商旅皆起譏嫌白言：「聖者！我等畏賊咸悉默然，仁等何因故高聲耶？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應廣說，應略長淨。」然彼商人尚懷譏論，世尊告曰：「應可心念而為守持。有六種事心念守持：三衣捨、三衣分別、長衣捨、別請、作長淨及隨意事。應如是說：『今十四日僧伽長淨，我苾芻某甲於十四日亦為長淨。我苾芻某甲，於諸障法自陳遍淨。我今且為守持長淨，若於後時遇和合眾，我當共和合眾而為長淨，滿諸戒聚故。』如是三說。若至此日應為長淨，而不作者得惡作罪。」時諸苾芻人間遊行被賊所執，賊相告曰：「君等今可淨諸苾芻。」時諸苾芻知彼賊意欲行殺害，告彼賊曰：「何意仁等欲害於我？」賊曰：「汝等苾芻，與王大臣長者商客並悉相知，彼於仁處情深信敬，仁當告彼，彼於我等為無利益，為此須淨。」是時眾內有一苾芻，犯故妄語便自念曰：「我今被殺，帶罪身亡當生惡趣。」喚餘苾芻就於屏處說所犯罪。時賊見已告曰：「仁者欲往何處？」苾芻報言：「我作少許苾芻法事。」時賊復云：「汝欲逃竄耶？但可住此，不應餘去。」是二苾芻即對賊前說所犯罪：「大德存念！我苾芻某甲犯如是罪，此所犯罪，我今於大德前從清淨來，並皆發露說罪，我不覆藏。由發露說罪故得安樂，不發露說罪不安樂。」第二、第三亦如是說。是時群賊見說罪已問言：「仁等不作故妄語耶？」答言：「不作。」「若如是者隨意當去，慎勿告人云此相遇。」時彼苾芻心生追悔：「我對俗人說所犯罪。」以緣白佛，佛言：「汝等苾芻，凡諸賊者是險處貴人，汝對說罪，此名善說。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時有苾芻人間遊行為賊所執，賊相告曰：「仁等今可淨諸苾芻。」時諸苾芻即知其賊當欲害己，告諸賊曰：「何意仁等見害於我？」賊同前告，乃至為此須淨。苾芻報曰：「但能放我，終不說汝。」是時其賊作如是語：「為要契已然後相放，仁等每於月十五日大眾咸集有所宣說，其所說法應為我等而廣說之，我當放汝。」時彼眾內有苾芻誦戒通利，即為廣說波羅底木叉竟，賊主告曰：「尊者應去，隨所至處慎勿說我。」時諸苾芻既得免已，後生疑念：「我等對賊說別解脫經。」以緣白佛，佛言：「凡是賊者林野貴人，汝對說者此為善說。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時諸苾芻在跋蹉國遊行人間為賊所執，賊相告曰：「仁等今可淨諸苾芻。」是時賊中有一先是苾芻相近住人，告諸伴曰：「何勞殺此？應以連根茅草可急縛之，令其飢渴自餓而死。」時彼群賊即以茅草縛諸苾芻，棄之而去。時跋蹉國王名烏陀延為獵而出遇到其所，告從臣曰：「此是鹿熊耶？」走騎觀察乃見苾芻，問言：「仁是何類？」苾芻答曰：「是出家者。」「於何類中？」「是釋迦子。」「何為此住？」答：「我被賊縛。」「以何物縛？」答曰：「生草。」王曰：「何不拔起？」報曰：「世尊為我制其學處，若復苾芻壞生草木者，得波逸底迦。」王即下乘自手解放，各施三衣捨之而去。時諸苾芻遂生疑念：「我等對王說其罪相。」以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！必有如是剎帝利種灌頂王者，為說罪相，此為善說。」復白佛言：「對有犯人得說露不？」佛言：「不應對有犯人說露其罪，必有難緣對說無犯。然於同犯罪人，不應對其說悔。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。有一苾芻，情多愧恥堅持禁戒愛樂學處，忽於一時犯初眾教，便生懊悔情懷羞恥，形色羸黃積漸成病。有餘苾芻來慰問曰：「大德！何故身體痿黃？有何病苦？」彼默不答。後有得意苾芻來問，彼即具陳，報言：「具壽！若實爾者，我今為汝白諸苾芻。」答言：「汝若告者我當自殺，寧向他國方陳其罪。」時彼二人相隨而去，彼於半路便即命終。時伴苾芻作如是念：「所為之人今已命過，我於今者不應住此。」即還本處。諸苾芻見告言：「善來大德！所有遊履安樂行不？昔日共伴今何所在？」即便啼哭告曰：「其人已死。」發言而歎：「雖知諸法皆悉無常，然彼苾芻帶罪而死，墮捺落迦幾時當出？由斯我憶非常惻怛。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「彼釋迦子是從罪出。」告諸苾芻：「凡是罪者我說由心，能從罪起不由治罰，是故我聽必有如是稟性羞愧，應對一人而說其罪。」時諸苾芻，有解經者、解律者、解論者，犯眾教罪。彼向眾中陳說其事，有餘人見便作是言：「此等大德是妙階道，彼由造罪到如是處，餘苾芻等當復如何？」以緣白佛，佛言：「應詣他處陳說其罪。」此諸苾芻同前命過，佛言：「應對一人而為說露。復有大福德人，或是眾首上座，亦應對彼一人說悔。」" }, { "type": "p", "text": "第三子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "合免者應放，穿渠遣眾行，", "一日至四旬，皮肉皆不淨。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。具壽阿難陀次當番直，爾時憍薩羅國勝光大王來詣其處，禮雙足已在一面坐。時阿難陀於聖教中略為說法，王言：「大德！我無他事，為我廣說。」時阿難陀更為略說，王復白言：「聖者！我無他事，願為廣說。」如是至三，阿難陀答言：「大王！王雖無事，我有他緣。」王言：「大德！有何作務？」報言：「大王！我當寺直，應須撿挍。」王便念曰：「此是我事。」即便敬禮奉辭而去，往詣佛所，頂禮佛足白世尊言：「我是剎帝利灌頂大王，但是我所作事我即應作；若是皇后應作、若是太子及以大臣，并諸將帥群寮人庶，所合作事，各依職位而悉應作。世尊乃是無上法王，唯願世尊，應合免者放免其事，慈愍故！」世尊是時默然許可。時勝光王從座而去。爾時世尊告諸苾芻：「汝等當知！我今聽許，應合免者，不應差作知僧事人。」時諸苾芻不知誰是合免之人，世尊告曰：「解經、解律、解論者，此等應免。」時六眾苾芻纔讀誦得兩三品經，遂便自說：「我是持經者，我亦合免知僧事人。」以緣白佛，佛言：「遍持經部方免知事。」復有但持一兩波羅市迦，遂便自說：「我是持律者，亦應免我。」世尊告曰：「遍持律部方免知事。」復有唯讀一、二小論，遂便自說：「我是持論者，亦應放我。」世尊告曰：「總持論部方免眾使。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時憍薩羅國勝光王邊隅反叛，王令一將持兵討罰，遂被他敗振旅而歸，如是至三被降歸國。時執政大臣遂白王曰：「賊兵強盛軍將無功，自非大王親臨討罰，無由降伏。」時勝光王擊鼓宣令遍告諸人：「但於國內解執刀者，咸可從征。」時王親自嚴整四兵罰彼不臣，固守而住，其城恃險卒難降伏。是時大臣復白王曰：「給孤獨長者有大福德天神擁護，彼若來者此或歸降。」時王遣使告長者曰：「我有少緣要欲相見。」長者承命即詣王軍。時彼賊徒尚未降伏，既歷多時。王問長者：「仁不有心念居家不？」即白王曰：「我實無心緣彼家室，但有私心願見僧眾。」時勝光王勅留守曰：「在彼聖眾不應與教，方便遣來我欲相見。」留守大臣見王教已，便作是念：「我今云何不與其教，令阿離耶得詣王處？」時有老臣便相謂曰：「我為方計令諸聖眾自詣王軍，而非我等與其教令。去斯不遠，有古王梵授故舊苑園並悉摧毀，詐言重修決渠穿寺，以此方便彼當自往。」留守大臣將諸部從入逝多林，便於寺內以繩絣絡決渠通水。諸苾芻等問言：「賢首！汝何所作？」報言：「聖者！天子有勅，欲令我等於王舊苑令重修治，逝多林內通渠洩水。」苾芻告曰：「云何仁等壞佛髮爪窣覩波耶？」答曰：「此乃王教今欲如何？我無二頭，誰能拒勅？」眾便告曰：「幸可暫停，我自詣王共為商度。」苾芻問曰：「今欲往彼，當日還不？」大臣答言：「不得，乃至七日亦未能迴。」以緣白佛，佛言：「若諸苾芻有大眾事者，我今聽彼齊四十夜守持應去。」諸苾芻眾不知云何守持，世尊告曰：「先敷座蓆次鳴揵稚，以所為事先白眾知。眾既集已，應可勸獎情樂苾芻：『汝能為僧伽守持四十夜出界行不？』彼應答言：『我能。』次一苾芻先為白已，次作羯磨守持而去。」時具壽鄔波離白世尊言：「頗得守持一夜出界行不？」佛言：「得。」復白言：「守持二夜、三夜乃至十夜、或二十夜、或三十夜、或四十夜出界行不？」佛言：「得。」復白世尊：「頗得守持過四十夜出界行不？」佛言：「不得。應須過半住於界內。」「如世尊說：『守持一夜。』對誰應作？」佛言：「應對一人，乃至七夜咸對一人。若過此者對僧伽受。」「如世尊說：『皮非淨』者，其肉淨不？」佛言：「皮非淨者，肉亦非淨，乃至筋骨並皆不淨。」" }, { "type": "p", "text": "第四子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "影勝王床施，王母物入僧；", "烏󰝹鶴鷲雕，苾芻不應食。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時王舍城摩揭陀國未生怨王鞞提呬子，由提婆達多極惡知識所破壞故，其父影勝如法聖王，抂斷其命。時未生怨王情懷追悔，見父床座洟淚交流，大臣報言：「昔日先王深信聖眾，應以床座奉施僧伽。」即遣使者送其父床施僧住處。時諸苾芻受彼床已，於門屋下而敷置之。王於一時詣僧住處，見其父床在門屋下，復增悲泣。是時大臣白言：「聖者！大王本意不欲見床，為斯事故持以奉施，仁等云何敷在門下？令王重見悲涕轉增。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應以王臥具安在門下。」彼敷廊下，起過如前，佛言：「不應敷在廊下。」彼便以床置於房內。諸不信人便起譏謗：「先王之床苾芻已賣而為飲食。」世尊告曰：「於月八日或十五日，於廊簷下而為敷設。」諸不信人見復謗曰：「此非先王所臥之床，王所臥床苾芻已賣，共為飲食。」以緣白佛，佛言：「宜於床上明書其字，此是頻毘娑羅王所施之床。此床既爾，其勝光王為母施物，廣說同此。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。於夜分時忽然降雹大傷禽獸，是諸人等悉皆夜出，所有堪食禽獸之類咸悉持歸。時六眾苾芻為性好樂多食久眠，晨朝起已瞻視四方，若於人家有火烟起，或於田野見鳥群翔，即往其處而求飲食。時見鷲鳥從空飛下，因即相報俱往其處，收諸自死烏󰝹、白鷺、鵂鶹、雕鷲，擔負而歸。時婆羅門居士見而告曰：「阿遮利耶何用此物？」答言：「我將欲食。」彼復問言：「不應食物何故食之？」答曰：「所應食者求之既無，豈於此物而不得食。」因被譏嫌，以緣白佛，佛言：「苾芻不應食諸烏󰝹白鶴雕鷲之類，如其食者得越法罪。」" }, { "type": "juan", "text": "根本說一切有部目得迦卷第六" }, { "type": "juan", "text": "根本說一切有部目得迦卷第七" }, { "type": "byline", "text": "大唐三藏法師義淨奉　制譯" }, { "type": "p", "text": "第五子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "狗肉不應噉，并食屍鳥獸，", "及以同蹄畜，亦不食獼猴。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。時屬儉年，諸俗人等多食狗肉。時六眾苾芻，於日初分著衣持鉢入城乞食，隨所至處人皆告曰：「聖者！可去，實無一物堪以奉施。」其家釜內有營食處，六眾見已便問彼言：「汝舍釜中是何飲食？」答云：「狗肉。」問言：「仁等食狗肉耶？」答言：「我食。」六眾報言：「我依仁等而為出家，汝所食物宜應與我。」彼便授與，六眾苾芻受肉而去。是時群狗既聞肉氣，共來圍繞號吠隨行。時諸居士見而告曰：「聖者！何故被群狗逐？」答言：「我所持者，是其狗肉。」問言：「仁者食狗肉耶？」答言：「我食。」因被譏嫌。以緣白佛，佛言：「凡諸苾芻，不應食狗及以鵄鴞，并諸鳥獸食死屍者，咸不應食。若有食者得惡作罪。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時有盜賊，偷憍薩羅國勝光大王厩中上馬，將入闇林遂斷其命，棄其頭尾持肉而去。六眾苾芻性多饕餮，晨朝遍望觀察四方，遙見闇林有諸鷲烏從空飛下，因即相報共往其處，見彼所棄馬尾頭蹄，因相謂曰：「鄔波難陀！我今豐足糞掃之物。」遂共收取。時掌馬人尋蹤而至問六眾曰：「仁所著者是大仙服，如何更作斯惡行耶？」問言：「我作何事？」答言：「王厩上馬仁等偷殺。」報言：「此非我殺，是賊偷來殺而取肉，頭蹄及尾棄地而去。我等將作糞掃物取。」馬主譏曰：「此實可愛糞掃之物。」以緣白佛，佛言：「汝等苾芻，諸有同蹄之畜狐狢等類並不應食。若有食者得惡作罪。」時有獼猴攀條遠躑忽然墮地，因即命終。六眾見已持還住處，置於釜內自煮。時有女人失其兒子，尋逐蹤緒入逝多林，察見六眾於大釜內煮彼獼猴。女人見已搥胸叫曰：「嗚呼！我兒於此被煮。」是時六眾挑獼猴手以示女人，女人叫曰：「禍哉！此是兒手。」次挑其脚，女人告言：「禍哉！是我兒脚。」次舉其頭，女人復言：「禍哉！是我兒頭。」復舉其尾告女人曰：「儞之兒子亦有尾耶？」女人告曰：「豈復仁等食獼猴肉？」答云：「不是汝兒，我食何過？」諸人聞已便起譏嫌，以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！獼猴之貌有類人形，是故苾芻亦不應食。若有食者得惡作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第六子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "小盞及衣角，皮葉等有過，", "除其鐵一種，餘物任情為。" ] }, { "type": "p", "text": "佛在室羅伐城。時有苾芻，身嬰重病為苦所逼，便往醫處報言：「賢首！以所宜藥為我處方。」醫人答曰：「有下灌藥宜可用之，病速瘳愈。」告言：「賢首！世尊未許。」答曰：「仁之大師慈悲為本，必緣此事開許無疑。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「醫人處方用下灌藥，當隨意作。」彼以小盞而為下灌，便棄其藥，佛言：「不應以盞而為下灌。」彼以衣角，藥如前棄，佛言：「不應衣角。」又以皮灌，復還棄藥，佛言：「不應用皮。」彼將葉裹，佛言：「不應，宜可作筒。」彼將鐵作熱而且鞕，佛言：「除鐵一種，琉璃銅等咸隨意作。」" }, { "type": "p", "text": "第七子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "甘蔗酪肉麻、藥有四種別、", "大麻蔓菁粥、根等粥應喰。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時具壽鄔波離白世尊言：「其七日藥亦得用為盡壽藥不？」佛言：「得，即如甘蔗，體是時藥，汁為更藥，糖為七日，灰得盡形。鄔波離！酪是時攝，漿是更收，酥為七日，燒酪成灰便為盡壽。鄔波離！肉是時藥，脂成七日，燒肉成灰便為盡壽，隨事應服。」時有苾芻，身嬰病苦往醫人處問言：「賢首！我今帶病願為處方。」醫人答曰：「聖者！應食大麻粥。」苾芻告曰：「世尊未許，我云何食？」醫答同前。以緣白佛，佛言：「醫人處方聽食麻粥，或是蔓菁根莖花葉，及其子實並除風疾，咸應作粥而噉食之。」" }, { "type": "p", "text": "第八子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "開許粆糖飲，得為七日藥；", "生心為五事，益彼應共分。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時世尊人間遊行至一聚落，時有長者宿世因緣應受如來之所化度。爾時世尊知彼長者受化時至，詣其住處。是時長者，即為世尊於彼寬廣敷設床座。爾時世尊就座而坐，時彼長者禮雙足已在一面坐。是時世尊觀彼長者意樂隨眠根性差別，而為說法示教利喜，令彼長者以智金剛杵破二十種薩迦耶見山，獲預流果。既得果已白世尊曰：「我今所證，非先祖父母所作、非國王作、非諸天作、亦非沙門婆羅門等作、亦非親友及宗族作。由依世尊大師力故，如是廣說，乃至受三歸依心生淨信。」爾時世尊，為彼長者宣說法要，日時遂過，佛及大眾悉皆絕食。長者白佛言：「我今欲作非時漿。」佛言：「隨意應作。」即去營辦粆糖等漿奉佛及僧。諸苾芻等以其過甜不能多飲，以緣白佛，佛言：「葡萄石榴及橘柚等，捼使破碎以物淨濾，勿令稠濁和攪而飲。」時具壽鄔波離，白佛言：「其粆糖飲，頗得守持經七日不？」佛言：「得，齊何應飲乃至澄清，未醋已來體未變者，隨意當飲。」" }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城，時有長者請具壽阿難陀就舍而食。時給孤獨長者身嬰重病，世尊聞已與侍者阿難陀詣長者處問其疾苦。是時長者為佛敷座，世尊就座即為長者說法要已，從座欲去。時彼長者請世尊曰：「唯願哀愍今受我食。」爾時世尊默然許之。時阿難陀白佛言：「先有長者已請我食。」佛告阿難陀：「應捨先請與餘苾芻，有五種事心念皆成，謂分別衣、守持衣、褒灑陀、隨意事、及受人請。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時屬儉年，諸苾芻眾乞食難得，有敬信婆羅門及諸居士，請耆宿苾芻就舍而食。時諸苾芻但受一請餘皆不受。世尊告曰：「若於儉年飲食難得，隨有請喚皆應受之。身自食已，於餘苾芻咸應共食。」不被請人亦詣彼舍，施主告曰：「仁不是我所請之人。」便不與食，世尊告曰：「其受請者，應可先受食兩三口，為表相已作如是言：『居士！此諸苾芻乞食難得，我將此食迴以施之。汝可隨喜。』如是二、三，隨所得食皆應迴授，其最後者應自飽食。」" }, { "type": "p", "text": "第九子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "醫教應服酥、油及餘殘觸、", "并開服藥合、除十為淨厨。" ] }, { "type": "p", "text": "緣處同前。有一苾芻身嬰重病，問彼醫人。醫人報曰：「應可服酥，病當除差。」以緣白佛，佛言：「醫人處方隨意應服。」時病苾芻，於其夜分將欲食酥，無人為授，佛言：「應自取服，若酥難得，應可服油。」油更難得，遂便廢闕。時餘苾芻有殘觸酥油，彼作是言：「我有酥油，然是殘觸。佛若開者汝當取服。」以緣白佛，佛言：「病者貧無，設是殘觸服之無犯。」具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『汝諸苾芻應持服藥合。』者，其事如何？」佛言：「除四寶已，餘皆得畜。」" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊在薜舍離，告諸苾芻：「有十種地，不應結作淨厨，所謂露地、門屋、下房、簷前、溫煖堂、洗浴室、官人宅、制底邊、外道家、俗人舍、尼寺中。若煮食時皆得惡作。」鄔波離白佛言：「若結一室共作淨厨，既作法已上下傍邊皆成淨不？」佛告鄔波離：「若大眾共許，結此一處作淨厨時，上下四邊勢分之內悉皆成淨。」" }, { "type": "p", "text": "第十子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "根莖葉花果，皆應淡酒浸，", "水攪而飲用，并許其異食。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時世尊既度釋子出家，其人皆慣飲酒，由斷酒故身色痿黃。以緣白佛，佛言：「但有造酒之物，所謂根莖葉花果等，並屑為末以白布裹，可於無力不醉淡酒中而為浸漬，勿令器滿而封蓋之。後以清水投中攪飲，或以麴及樹皮并諸香藥，擣簁為末，布帛裹之。用杖橫繫，懸於新熟酒瓮內，勿令霑酒，經一二宿以水攪用。斯之二種：時與非時，隨飲無犯。如是能令酒渴止息。汝諸苾芻！以我為師者不應飲酒，不與不取乃至不以茅端渧酒而著口中。」" }, { "type": "p", "text": "「如世尊說：『莎底苾芻應與異食。』者，當云何與？」佛言：「初生犢子糞尿，并崛路陀樹灰：一、菩提樹灰，二、劫畢他，三、阿說他，四、鄔曇跋羅樹灰，五、溺崛路及入地。四指下土相和一處攪而隨用。」「不知何人應取？」佛言：「令信敬者取，還令信敬者授。」" }, { "type": "p", "text": "目得迦別門第二總攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "定物有主處，須問憍薩羅；", "從像預先差，大減會尼眾。" ] }, { "type": "p", "text": "第一子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "定物不應移，莫拾賊遺物，", "屍林亦復爾，隨許並應收。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。有一長者多饒財寶，造一住處施與僧伽，及諸臥褥供身雜物咸持奉施。有少苾芻在此而住，共相謂曰：「諸具壽！臥褥資具既甚豐盈，若舉置時恐多損壞，隨足受用所有餘物，應可分與苾芻僧伽。」即如其議，所有餘物悉皆分與隨近僧伽。時有乞食苾芻遊行至此，時舊住者便為解勞，彼客苾芻問言：「具壽！頗有餘長閑臥具不？」答曰：「此無閑物。」諸客苾芻於破床上，苦臥通宵至於晨朝，執持戶鑰向俗人本寺主處。既至彼已就座而坐，即為長者宣說法要，讚歎七種有事福業。長者答曰：「此之福業我今已作。」苾芻答曰：「仁之住處猶乏臥具，我於昨夜眠一破床，極受辛苦。」其寺本主報言：「我以眾多臥褥資具奉施大眾，豈非苾芻將我施物向餘處耶？」苾芻問曰：「識鎖鑰不？」答言：「我識。」即與長者共往觀察。時彼長者到住處已問舊苾芻：「我以眾多臥褥資具奉施大眾，今並何在？」時諸苾芻即以上事具答施主。長者告曰：「應可取來，我本要心施此住處。」以緣白佛，佛言：「不應持此處物與餘住處，應隨定處而受用之。若私與者應全酬直。若不還者，得重越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。六眾苾芻共諸商旅人間遊行。時諸商旅咸被賊劫，然彼賊徒將物不盡棄之而去。時六眾苾芻隨賊後行，見其遺物，遂相告曰：「難陀、鄔波難陀！奇哉豐足糞掃之衣，可共持去。」即取衣物。物主來至見六眾持衣便共譏曰：「我所有物，賊不奪者，仁復重偷，尊者著大仙衣造斯惡行。」問言：「我作何事？」答言：「汝偷我衣。」苾芻曰：「賊奪汝衣棄之而去，作糞掃想我等取之。」以緣白佛，佛言：「賊奪商旅所遺棄物不應收取，若取物者得惡作罪。」復有商主被賊所偷，持物不盡所有殘餘，諸居士等告曰：「仁者隨樂收取。」苾芻不取，世尊告曰：「若隨聽者應取。」" }, { "type": "p", "text": "爾時佛在王舍城。時六眾苾芻往寒林中停屍之處，遂便共見衣裳傘蓋及以柴樵，而相謂言：「難陀、鄔波難陀！多糞掃物可共持去。」其守屍林旃荼羅等後來至此，便作是念：「誰劫奪此深摩舍那？」是時六眾經七八日共相謂曰：「難陀、鄔波難陀！深摩舍那計應豐有糞掃之衣，可共往彼收斂其物。」既至彼已，時旃荼羅遂即執捉告曰：「阿遮利耶！所有王家課役之事，皆悉出在深摩舍那。云何仁等他所掌物而竊取之？」以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！深摩舍那他所掌物衣蓋柴薪，並不應取。若有取者得重越法罪。」復有餘處掌屍林人，既懷信敬，告苾芻曰：「隨意取衣。」彼不敢取，以緣白佛，佛言：「若彼聽者，隨意應取。」" }, { "type": "p", "text": "第二子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "有主天廟物，苾芻不應取，", "看病人不應，勸他捨法服。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六眾苾芻與車商旅涉路而行，忽於中途其車軸折。時彼商主棄斯折軸，別將餘軸替之而去。六眾苾芻即取折軸於四衢道中，埋令竪立，自相謂曰：「此應名作車軸天尊。」既建立已捨之而去。時有長者以食祭祠，復有餘人於斯乞願：「若能令我稱所求者，當為天尊造立堂舍。并婆羅門眾一百八人，於日日中常來設會。」作斯祈願，得稱所求，即於其所造立堂廟。時諸商旅往來至此，咸以衣物劫貝毛等奉施天尊。六眾重來見彼天廟，商估雜踏車馬駢闐，多有資財非常豐贍，共相謂曰：「車軸天尊奇豐衣物，我等今者應可取之。」時守廟人見其取物，白言：「聖者！我於此處恒作修治。云何仁等有主神堂衣毛劫貝，而便輒取？」六眾報曰：「汝久寒賤，何處得有如此天廟？本由我等創斯建立，以折車軸將作天尊，不體來由漫生悋護。」時鄔波難陀拳打車軸，以手拔出。諸人告曰：「設尊者造或可餘人，而我依此以為活命，如何見奪所有衣資。」時諸居士咸起譏嫌。苾芻以緣白佛，佛言：「不應輒取有主天廟所有衣貲劫貝毛等，若有取者得重越法罪。有餘天廟隨意令取。」時諸苾芻並不敢取，以緣白佛，佛言：「若他聽者是即應取。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時有苾芻身嬰病苦，如世尊說：「令病苾芻於僧伽中宜修福業。」時瞻病者告病人曰：「可於僧田少當行施。」病人答曰：「我無一物，今應持我三衣施之。」時瞻病者持衣奉施僧伽，受已賣而共分。苾芻病差遂闕三衣，以緣白佛，佛言：「不應勸病苾芻施人三衣，勸他捨者得越法罪。然僧伽不合受此三衣，假令受者不應分散，見闕當還。若有分者得惡作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第三子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "物須問施主，眾利可平分；", "二大合均分，餘眾應加減。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。時有長者，施僧尼二眾食，復以財物奉施二眾。諸苾芻等不知云何應分其物，以緣白佛。佛言：「應問施主，隨語而分。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時有六十苾芻，人間遊行詣一村所。彼有長者久懷正信，請諸苾芻就舍而食。是時居士作如是念：「彼諸苾芻各以一衣而為奉施。」彼食未竟，復有六十苾芻尼眾而行乞食，諸人告曰：「某長者家有諸苾芻正受供養，仁等可往。」尼便就彼亦受其食。長者念曰：「我今云何以衣遍施？應從老者行與。」時彼長者以六十張㲲置上座前，苾芻不知云何共分，以緣白佛。佛言：「此是二眾利物，應共平分。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。有一長者，設二眾食并施財物，時苾芻等與諸求寂平等分之。時近圓者因生嫌恨：「我等所要三支伐羅，彼諸求寂，上披縵條下著一裙，二衣便足。如何使我共彼平分。」以緣白佛，佛言：「苾芻、苾芻尼應平等分，若求寂男、求寂女三分與一，式叉摩拏二分與一，欲受戒人亦二分與一，如是應知。」" }, { "type": "p", "text": "第四子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "憍薩羅白㲲，佛子因飡󰉓，", "室利笈多緣，廣論營造事。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時世尊與千二百五十苾芻，於憍薩羅國人間遊行，遇至一村。時有長者，請佛及僧并常隨徒眾就舍而食。時有六十苾芻尼，人間遊行亦到此村，巡家乞食至長者宅，亦請受食。時彼長者供佛僧已，便以白㲲千二百五十張安上座前，諸苾芻等不知云何分其施物。時六十尼作如是語：「我等前已得半施物，今者亦應持半與我。」以緣白佛，佛言：「苾芻與尼計人分施，不應中半。」" }, { "type": "p", "text": "復有長者請佛及僧就舍而食，諸苾芻等時至赴食，唯獨世尊不赴其請，令使請食寺內而住。佛有五因緣不往赴請，廣說如常，今欲為諸弟子制其學處。時彼長者敬重耆宿，行與上酥并酥煮餅，中年行油煮餅，至於下行，與油麻滓并麻滓煮菜。時具壽羅怙羅親為世尊取其鉢食，持至佛所，禮雙足已於一面坐。諸佛常法於取食者歡言慰問：「彼苾芻等得美好食不？」羅怙羅白佛言：「諸僧伽等得好美食，極是豐足。」世尊告曰：「汝今何故身形羸瘦？」時羅怙羅說伽他曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「食油能有力，酥乃足光暉；", "麻滓及菜蔬，何能有色力？」" ] }, { "type": "p", "text": "佛告羅怙羅：「問汝身瘦，因何便以食事答我？」羅怙羅具以上事而白世尊，佛言：「誰為僧伽上座？」答言：「是我鄔波馱耶。」佛告羅怙羅：「汝師舍利子，此是惡食不名善食，何不觀察中下座食。」佛告諸苾芻：「僧伽上座所有行法，我今制之。為上座者，初見行食人來，應先教長跪合掌唱三鉢羅佉多。上座即應告言：『可平等行。』」時彼見行美菜餅等事事來時，咸作是語便成廢闕。世尊告曰：「創始行鹽即須報言：『可平等行。』無煩一一。若違所制得惡作罪。」時具壽舍利子，聞世尊說不名善食，遂便以指抉吐其食。" }, { "type": "p", "text": "具壽鄔波離白世尊言：「舍利子所受之食彼便吐出。」世尊告曰：「汝諸苾芻！非但今日我鄙其食彼便嘔出，於過去世我鄙其食當時已吐。汝今應聽！昔有婆羅門，常為唱讀，共一婆羅門童子遊行人間，至一聚落。彼便置此童子，於聚落外息在池邊，語言：『汝今於此可暫時住，我入村中乞求󰉓食。』童子遂住。時有旃荼羅種，來至池邊就水食󰉓。時彼童子見而告曰：『丈夫！仁可惠我少多󰉓食。』便報童子曰：『可縫葉器。』即便縫葉。時旃荼羅以󰉓授之。是時童子見󰉓潤膩，即報彼曰：『此󰉓何故潤膩？』答曰：『膩器盛󰉓因斯帶潤。』是時童子尋食其󰉓。彼婆羅門從村來至，告童子曰：『汝今亦可入此村中乞取󰉓餅。』童子告曰：『我已食󰉓。』彼便問曰：『何處得耶？』答曰：『於旃荼羅處得。』婆羅門曰：『此是不淨惡人，汝何取󰉓？』時婆羅門遂生嫌賤。時彼童子即便吐󰉓。」佛告諸苾芻：「汝等勿生異念，彼時唱讀婆羅門者，即我身是。彼童子者，即舍利子是。往時由我吐其󰉓食，復於今日為我訶責，還吐出食。」" }, { "type": "p", "text": "爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。時彼城中有一長者名室利笈多，元是露形外道門徒，即是聚底色迦姊妹夫也。其聚底色迦深信三寶，作如是念：「我今宜可勸室利笈多，知佛僧伽是上福田。」即便告曰：「佛及眾僧，汝能設食親供養者，獲福無量。」彼便告曰：「今我供養佛及僧者，汝亦為我請晡㘓拏及彼弟子設食供養。」時聚底色迦便作是念：「我今若其不見許者，遂令彼人於勝福田有大損失，普施一切此復何違。」即許為請。時室利笈多復生是念：「我若先請沙門喬答摩就舍食者，彼聚底色迦後不肯請晡㘓拏及諸弟子而設其食。」遂報彼曰：「爾可先請晡㘓拏等就舍而食，我於次後請佛僧伽而申供養。」即便許之，尋往晡㘓拏處，廣申言論情歡喜已，遂便告曰：「仁者晡㘓拏及諸弟子，願至明日就我舍食。」時晡㘓拏便生是念：「豈非此人於沙門喬答摩處，見有過失情不信樂，今於我所起慇重心。我於今者獲大利益，又此先祖是我施主，今復歸向正是其宜。」即便受請。時聚底色迦即於其夜營辦飲食，敷設座席安置水盆。晨朝遣使。往晡㘓拏處白言：「時至飲食已辦，唯願知時。」時室利笈多告晡㘓拏曰：「聖者知不？然沙門喬答摩，但有俗舍來請命時，創到彼門，先以右脚蹈其門閫便現微笑。有侍者阿難陀即偏袒右肩、右膝著地、合掌請曰：『大德！大聖如來及如來弟子，非無因緣輒現微笑。大德！此等有何因緣？』彼便答曰：『如是，阿難陀！非無因緣輒便微笑，然佛所至之處皆為授記，能令大眾發敬信心。仁等今往聚底色迦處入彼舍時，應如是作，亦復能令大眾生敬信心。』」即然其事。時晡㘓拏及諸弟子圍繞而去，詣聚底色迦住處，既至彼已到其門閫，遂開口大笑，時露形弟子頂禮其足，合掌問曰：「大德！非無因緣如是勝人輒開口大笑。」彼便告曰：「其實如是，非無因緣。我以天眼觀見，無醉池側有雄獼猴，逐雌獼猴隨後而走。是時脚跌從樹顛墮，因即命終。今我念曰：『如此之畜無識有情，為鄙欲故受大憂苦。』」時聚底色迦聞此語已，遂作是念：「此婬女兒，向針行裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。」即為晡㘓拏及諸弟子敷設妙座，以上妙飲食滿盛銅鉢，置餅於上，下安雜味，奉露形眾；於晡㘓拏器，下安諸雜味，上以餅覆，而授與之。彼便念曰：「我是教主合受好食，如何長者而不見與？」長者請曰：「何不食耶？」彼便告曰：「此但有餅無雜味，宜可將來。」是時聚底色迦舊云樹提伽者，訛也長者即於其前，說伽他曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「應合見者不能見，不合見者詐言明；", "尚覩池側獼猴死，如何不見椀中羹？」" ] }, { "type": "p", "text": "是時長者，於鉢餅下示其雜味。時彼羞愧即自念言：「我被挫折，待少食訖，我為呪願，令現在未來所設福業空無果利。」彼既食罷，即為呪願，說伽他曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人少行惠施時，及以供養設食時；", "此非言難詰責時，令其善福皆無報。」" ] }, { "type": "p", "text": "時聚底色迦長者有守門人，既聞事已便作是念：「斯無智人受我舍食，妄陳呪願令無果報。此婬女兒，我今料理令其落節。」彼遂當門傾穢水瓨，復拽門關令其半出。時晡㘓拏尋並出門，俱被泥澾遂便倒地，頭觸門關打破流血。時守門人說伽他曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「正是門關抽出時，及以穢瓨傾水時；", "打破其頭血流時，此時善福還無報。」" ] }, { "type": "p", "text": "時晡㘓拏持其流血，詣室利笈多處。時彼見已問言：「大德！何意頭破流血若斯？」答曰：「被聚底色迦長者躓頓於我。」即便告曰：「仁大有幸存命出來，我今作計，令彼喬答摩及僧伽眾入我宅中不活而出。」時室利笈多遂生是念：「我今宜往喬答摩處請其受食，彼若定是一切智人，必不受請；如非一切智即便見許。」時室利笈多即往佛所，共相問訊在一面坐，復從座起請世尊曰：「佛及僧伽，頗能明日就我舍內，受一食耶？」" }, { "type": "juan", "text": "根本說一切有部目得迦卷第七" }, { "type": "juan", "text": "根本說一切有部目得迦卷第八大唐三藏法師義淨奉　制譯第四子攝頌室利笈多之餘" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊便生是念：「此室利笈多，由於我處當見諦理，又彼意亂造諸惡行。若不受請，與彼聖諦而為障礙，我宜受請。」爾時世尊默然而受。室利笈多即生是念：「此喬答摩非一切智，此是怨家我當返報。」彼即還家，便於夜半在門屋中掘作大坑，於其坑內燒炎炭聚，既絕烟焰將物棧之，覆以青草。復於其上更布薄土，便於食內置諸毒藥。時聚底色迦妹是笈多妻，見而問曰：「仁今欲何所作答？」曰：「擬殺怨家。」即問彼言：「誰為怨家？」「沙門喬答摩即其人也。」妻曰：「若佛大師是怨家者，誰當得作爾親友乎？」時彼笈多便作是念：「此是彼親生來一處，於沙門喬答摩情深敬重，將無發露我密事耶？」便令入一小室反鎖其門。即命脯㘓拏及無衣眾：「仁等可集看害怨家，我欲殺彼喬答摩眾，已設火坑食內安毒。」時諸外道昇閣而坐，共相告曰：「我於此處觀喬答摩被火燒害，復看食毒悶絕之時顛蹶于地，令我門徒悉皆快意。」時室利笈多，晨朝起已敷設座席，安置水瓮楊枝澡豆已，命使者曰：「汝可往詣喬答摩處傳我言曰：『喬答摩來，食已辦訖宜可知時。』」是時使者既承教已，詣世尊所禮雙足已，請世尊曰：「長者室利笈多作如是語：『飲食已辦，具陳白佛。』」" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊命具壽阿難陀曰：「汝應遍告諸苾芻等，不得一人輒爾在前入室利笈多舍，待佛先入餘隨後行。」時具壽阿難陀唯然受教，即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊於日初分，著衣持鉢，與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。是時竹林園內舊住天神，禮佛足已請世尊曰：「願佛莫入室利笈多舍。何以故？彼有惡意欲害如來，造逆害事作諸罪業。」佛告天神：「諸無利事我已斷除，彼復何能作其逆害？」天曰：「彼有惡意，門掘大坑滿中積火欲害如來。」佛告天神：「一切欲火、瞋火、癡火，我以智水今皆沃滅，於世間火何能為害？」時彼天神復白佛言：「彼以毒藥置在食中欲害如來。」佛告天神：「於諸欲毒瞋毒癡毒，我以智阿揭陀藥，已變吐棄出，諸餘凡毒何所能為？」爾時世尊次入王舍城，彼城天神禮世尊足：「伏願如來，莫入室利笈多舍。」乃至廣說問答如上。" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊詣室利笈多宅，既至門所時，彼宅中舊住天神，禮佛足已而白佛言：「唯願如來，莫入此宅。」乃至廣說如上。時長者妻在幽室中作斯念曰：「准計今時佛到第一門，又計今時至第二門，以其雙足俱蹈火坑。又計今時世尊大師身陷火坑。禍哉如來！今被煙薰咳嗽流淚，猛焰纏身衣隨火化。」時彼女人多說苦辭迷悶而住。是時世尊既至中門方欲舉足，鉢頭摩花從坑踊出，時正遍知安庠舉足，蹈彼蓮花入笈多宅內。是時笈多見是事已生希有心，即便告彼脯㘓拏曰：「請觀世尊神通變現。」彼告長者曰：「汝今隨順喬答摩所為幻術。」長者曰：「縱令幻術，仁等若具一切智者，亦可試作如是幻耶？」時彼露形外道，懷羞帶怖俯面視地曲躬而出。是時長者深懷愧𧹞，不能見佛，便詣妻處告言：「賢首！今可出來禮世尊足。」彼便答言：「何有世尊？汝與惡人已殺如來。」時彼長者答言：「賢首！誰有能得害如來者？然我羞愧不能見佛。」其妻遂出，即將長者詣世尊所，俱禮佛足。是時長者縱身伏地不能重起云：「我何面敢覩尊顏？」妻乃合掌低頭白世尊言：「願佛慈悲，容恕長者無間地獄極重之愆。」世尊告曰：「汝今可起，我已容恕。」彼便歎言：「如來、應、正等覺實無違順。」長者即從地起，歡喜踊躍如死重穌，而白佛言：「唯願大悲少為停住，我當辦食。」佛言：「長者！豈非遣使已白時至作如是語：『喬答摩來，食已辦訖，宜可知時。』」答曰：「實有斯語。大德！我於世尊作無利事。」佛言：「我已悉斷諸無利事，汝復何能作無利益？」白言：「世尊！我將毒藥已置食中，欲害如來及諸聖眾。」佛告長者：「貪欲瞋癡諸毒中火我已除棄，餘何在言？食若熟者應持供養。」" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊就座而坐，所有供食置上座前，佛告具壽阿難陀曰：「汝可遍語諸苾芻等：『若未唱三鉢羅佉多已來，不應一人輒先受食。』」時具壽阿難陀如佛所勅，告諸苾芻：「次遣一人於上座前，唱三鉢羅佉多。」由是力故，於飲食內諸毒皆除。是時長者便自行食，初從上座終至下行，周遍觀察作如是念：「奈何今日從老至少，被毒所中悶絕于地，唯有世尊少動容色，然此眾中竟無一人為毒害者。」既見此已深起信心，夫婦二人見食事了澡漱復訖，即取卑座在佛前坐為欲聽法。爾時世尊觀彼二人，隨其根性為說法要。既聞法已，以智金剛杵破二十有身見山，證預流果。既獲果已，白言：「世尊！今此所證非我父母等之所能作，乃至受三歸生淨信。」廣說如上。白言：「世尊！我從今已往，於諸外道若男若女，永閉其門，於佛僧眾及鄔波索迦鄔波斯迦等，長開其戶。」世尊令彼得見諦已即便起去，還本住處安庠而坐告諸苾芻：「僧伽上座所有行法，我今制之：凡於眾首為上座者，所有供食置在眾前，先令一人執持飲食，或先行鹽在上座前曲身恭敬，唱三鉢羅佉多，未唱已來不得受食。當知此言有大威力，輒違受食得惡作罪。三鉢羅佉多，譯為正至，或為時至，或是密語神呪，能除毒故。昔云僧跋者，訛也。佛教遣唱食前，今乃後稱，食遍非直，失於本意。上座未免其愆，訛替多時，智者詳用」" }, { "type": "p", "text": "佛在室羅伐城。時有長者，造一住處修營纔半便即命終。長者之子次紹家業，諸苾芻等就長者宅告其子言：「賢首！汝父造寺功已將半，不幸命終，所有殘功汝可修造。」彼便告曰：「阿遮利耶！寺極宏壯我無力造，若佛見聽減小作者，我當營造。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不能大造聽其小作。」復有俗人造一住處未了而終，子繼父業，時諸苾芻同前告子，子言：「我愛宏壯，若聽大者我當為作。」佛言：「隨情大作。」復有長者，造小窣覩波造半命終，子知家業，時諸苾芻往詣宅所告其子言：「賢首！汝父先造窣覩波，功已半訖遂便命終，所有殘功汝宜修造。」彼便告曰：「聖者！我愛壯麗，此塔形小，若佛見聽增大作者，我當修造。」以緣白佛，佛言：「如樂大者隨意大作。」復有長者，造大窣覩波，其功已半忽然命過，同前告子，子言：「我今貧乏不能大作，若聽小者我當作之。」佛言：「隨情小作。然造窣覩波，小者得增大，大者不應減小。若有俗人能大作者善，如不能辦，苾芻應可勸化助造。」若塔相輪久故破壞，佛言：「應可修營。」時有先下故輪更造新者，時久不成，佛言：「不應先下，造新者訖，方下故輪。」若佛形像泥塐虧壞，苾芻生疑不敢營飾，佛言：「或增令大，或可相似隨意而作。」諸彩畫壁不分明者，苾芻生疑不敢重畫，佛言：「應可拂除更為新畫。」諸餘葉紙佛經磨滅，苾芻生疑不敢揩拭，佛言：「應拭故者更可新書。」" }, { "type": "p", "text": "第五子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "從像入城中，受吉祥施物，", "旗鼓隨情設，苾芻皆不應。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。是時給孤獨長者請世尊曰：「我欲奉請贍部影像來入城中廣興供養。」佛言：「長者！今正是時。」彼諸苾芻不知誰當從其像入，佛言：「少年苾芻皆可從入。」于時眾少不甚嚴麗，佛言：「應令五眾：苾芻、苾芻尼、正學女、求寂男、求寂女侍從圍繞。」時有淨信婆羅門及諸居士等，以上妙瓶持吉祥水，注苾芻手并授施物，曾無一人輒敢受者，世尊告曰：「長宿耆年諸苾芻輩，應展右手受吉祥水并受施物。」時諸苾芻無有鼓樂引像入城，佛言：「應鳴鼓樂。」鄔波離白佛言：「如世尊說：『應鳴鼓樂』者，不知誰當作之？」佛言：「令俗人作。」復白佛言：「苾芻頗得鳴鼓樂不？」佛言：「不合，唯除設會供養。」佛時告樂人曰：「仁者，汝今應可供養大師，不應無故擊鼓作樂，作者得惡作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第六子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "豫先為唱令，五眾從行城，", "應差掌物人，尼無別輪法。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵在室羅伐城。世尊既許形像於節會日行入城中，時諸婆羅門居士等共告苾芻曰：「阿遮利耶！形像雖入，我等不知。聖者豫先為告，今者我等隨力，各辦上妙香花吉祥供養，修治道路嚴飾城隍，瞻仰尊儀式修景福。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「去行城時七八日在，應可唱令普相告知：『至某日某時將設法會，仁等至時各隨己力具辦香花，於某伽藍咸申供養。』」于時雖在街衢而為告令，時諸人眾尚有不聞，以緣白佛，佛言：「當於紙素白㲲明書令詞，可於象馬車輿之上街衢要路宣令告知。」至行城日無多侍從，佛言：「應令五眾圍繞隨從而行。」時有淨信婆羅門居士等，以諸雜物施與苾芻，苾芻不知此物誰應合受。如世尊說：「長宿耆年諸苾芻等應可受之。」彼既受已，復自持行，財物既多遂致疲極。世尊告曰：「應令少壯苾芻而擎其物。」既持至寺積成大聚，遂被賊偷，佛言：「應可差人守護其物。應如是差，大眾集已先問彼苾芻云：『汝某甲能為僧伽作掌衣物人不？』答言：『我能。』次令一苾芻應為白二羯磨：『大德僧伽聽！此某甲苾芻，樂與大眾作掌衣物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲當與大眾作掌衣物人。白如是。』次作羯磨，准白應知。」" }, { "type": "p", "text": "是時苾芻多獲施物，苾芻尼眾作如是言：「大德！今獲施物，應分與我。若不與者，我等尼眾別作朋行。」苾芻聞已遮不許作，尼於異時，遂別為朋旅，隨意而行。時諸俗人問苾芻曰：「阿遮利耶！今此行道為同？為異？」答言：「不同。」俗人告曰：「大師現在遂破僧輪，不相承稟別為聚會。」時苾芻尼亦獲財利，苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻尼眾不應別作輪行。若有作者，是破僧方便，得窣吐羅罪。」佛言：「諸苾芻眾所得利物，亦應分與苾芻尼眾，不與者得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "第七子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "應差分物人，上座宜准價，", "不得輒酬直，索價返還衣。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時大會事了多獲財物，諸苾芻眾不知云何處分其物。佛言：「應差分物人，當如是差。大眾集已先可問言：『汝某甲！能為僧作分衣人不？』彼答言：『能。』次一苾芻應為白二羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲，樂與僧伽作分財物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲當與眾作分財物人。白如是。』羯磨准白應作。」" }, { "type": "p", "text": "時分衣人，敷座席鳴揵稚為言白已，後集僧伽賣所得衣。苾芻不知誰應賣衣。佛言：「僧伽上座應准衣價。」是時上座遂貴准衣，更無人買，佛言：「初准衣時應可處中，勿令太貴太賤，初准即與。」佛言：「不應待其價極方可與之。」時六眾苾芻，見他准價故增衣價，及至與時，便作是言：「我不須衣，欲為大眾多增衣價。」佛言：「若眾賣衣，其不買者不應故增其價。若故增者得惡作罪。」是時六眾增價得衣，便即披著。見索價直，即還本衣，佛言：「未還價足不應著衣。若未還價而著衣者，得惡作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第八子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "寺大減其層，將衣者應用，", "恐怖若止息，准式用僧祇。" ] }, { "type": "p", "text": "如世尊說：「苾芻造寺應為五層，香臺應可七層，門樓亦作七層。苾芻尼造寺應為三層，香臺、門屋並各五層」者，由其重大遂便頹毀。苾芻以緣白佛，佛言：「應除上層。」由尚頹毀，如是漸次應留以堪為限。從佛世尊現大神通已後，敬信之人乃至邊方亦皆造寺，苾芻住已遂被驚怖。時諸苾芻並皆逃竄，時有賊來盡收衣鉢，令諸苾芻並闕衣服。以緣白佛，佛言：「僧伽臥具不應令失，如要須去應可持行。」時一苾芻見怖緣至，持僧祇帔與諸苾芻相隨而去。既至日暮，有耆宿苾芻告言：「具壽有僧祇帔，我既年大准次合得，汝應與我。」即便持與，彼取而臥。至天明已告言：「具壽！可取帔去。」下座答言：「若須披著即准耆年。」「有怖持行不論年幾，此僧祇帔可自持去。」以緣白佛，佛言：「將去者應用。」後時怖息，苾芻告曰：「此是僧物因何獨用？」答言：「佛教令我受用。」佛言：「我據怖時，暫聽受用僧祇臥具；恐怖既除，應如常式。」" }, { "type": "p", "text": "第九子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若有大聚會，鳴鼓集眾僧，", "眾大別為行，撿挍人先食。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城，給孤獨長者請世尊曰：「我欲於逝多林設大法會，願見聽許。」佛言：「今正是時。」於設會日，六大都城諸苾芻等咸悉來集，人眾既多遂失時候，佛言：「應打揵稚。」雖打揵稚眾鬧不聞，佛言：「應擊大鼓。」聞鼓聲時，應集食處，時諸苾芻可隨大小依次而坐。行飲食時未至行末，日遂過午，時諸苾芻多有絕食。佛言：「人眾若多，應須量准別作行頭，各於上座安置飲食，可一時行。」然諸俗人行餅果時，不能平等，佛言：「應差苾芻看行餅果。」彼既差已受取而行，存意觀察令其周遍，然此苾芻待眾食已，時過絕食，佛言：「若撿挍人，應於齋食先取其分，食之無過。」" }, { "type": "p", "text": "第十子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "凡於尼眾首，應安一空座，", "為待餘苾芻，孤苦勿增價。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。時有眾多苾芻尼，人間遊行遇至一村。時彼村中有一長者，情懷敬信，請諸尼眾就舍而食。時窣吐羅難陀苾芻尼，親為上座。是時有一乞食苾芻，共諸商旅遊歷人間，至斯聚落巡門乞食。時有村人告言：「聖者！有諸尼眾，在長者家受其供養，仁今可往就彼受食。」聞已詣彼，時苾芻尼白言：「尊者！大眾食竟，能為呪願及以說法，應居上座。若不能者，可在一邊食罷而去。」時彼苾芻𧹞然思曰：「我待食了說法方行者，時既延遲恐失商旅。」遂於一邊食了而去，漸至室羅伐城。時諸苾芻見而告曰：「善來！善來！具壽！所有遊歷安樂行不？」答曰：「寧有安樂，被苾芻尼深見倰辱。」問言：「何意？」即便具告。諸苾芻以緣白佛，佛言：「若一苾芻、一苾芻尼，然此苾芻宜居上首，應先受水及受其食，或二、或三乃至眾多苾芻尼處，若一苾芻亦為眾首，應先受水及以受食。凡苾芻尼所食之處，於上座首留一座處，假令求寂在後來至，就座而食，是上眾故。若不爾者，諸苾芻尼得越法罪。」時給孤獨長者，於逝多林設大會已，妻妾男女悉捨與僧。時諸苾芻不知云何，以緣白佛。佛言：「應問長者。」彼既問已，長者答言：「應可准價賣之。」苾芻共准。是時六眾爭共上價，有一孤苦女人，見增其價遂生愁怖，白長者言：「我是孤苦勿見遺棄。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「孤苦女人性多愁怖，汝諸苾芻！不應增價而買。若增價者得惡作罪。應隨施主敬信淨心，所論酬直當為受取。」" }, { "type": "p", "text": "目得迦第三別門總攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "資具衣愚癡，若差不用俗；", "正作長者施，剃刀窣覩波。", "餅酪葉承水，及洗鉢等事；", "此之千二頌，總攝要應知。" ] }, { "type": "p", "text": "第一子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "十三資具物，牒名而守持，", "自餘諸長衣，委寄應分別。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻人間遊行，時有苾芻忽然遇病既乏醫藥，遂即命終。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「從今已往制諸苾芻畜藥直衣。若遇病時賣以充藥。」如世尊說：「制諸苾芻畜藥直衣。」者，時諸苾芻得已浣染守持而畜，後時買藥全不得價。以緣白佛，佛言：「其藥直衣不應浣染。應持新㲲并留其𦆠。西國畜白㲲一雙，此方當絹一匹也」" }, { "type": "p", "text": "時具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『諸苾芻等守持三衣，世尊復開畜藥直衣。』者，不知云何？」佛言：「我今開許諸苾芻等得畜十三資具衣。」苾芻不知何者是十三資具衣，佛言：「一、僧伽胝，二、嗢呾羅僧伽，三、安呾婆，娑，四、尼師但那，五、裙，六、副裙，七、僧脚敧，八、副僧脚敧九、拭面巾，十、拭身巾，十一、覆瘡衣，十二、剃髮衣，十三、藥直衣。是名十三資具衣。」時具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『苾芻應畜十三資具衣。』者，云何守持？」佛言：「隨一一衣各別牒名而為守持，應如是說。對一苾芻，『具壽存念！此僧伽胝衣我今守持，已作成衣是所受用。』三說。餘衣守持准此應作，其藥直衣應加為病因緣是所受用。」復白佛言：「此十三衣外更有餘衣，不知云何？」佛言：「應於軌範師及親教師而作委寄分別持之，應如是分別。對一苾芻作如是說：『具壽存念！我苾芻某甲，有此長衣未為分別，是合分別。我今於具壽前而為分別，以鄔波馱耶作委寄者，我今持之。』」三說" }, { "type": "p", "text": "第二子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "癡不了三藏，此等十二人；", "失性復本時，訶言應採錄。" ] }, { "type": "p", "text": "具壽鄔波離請世尊曰：「有幾種人不應訶言不採錄？」佛言：「有十二種人。云何十二？一者愚，二者癡，三不分明，四不善巧，五者無慚，六有瑕隙，七界外住，八被捨棄，九言無次緒，十捨威儀，十一失本性，十二授學人。」復問：「世尊！有幾種人應訶？」佛言：「有其三種：一者住本性，二言有次緒，三不捨威儀。」「云何是愚？」佛言：「愚者，謂思其惡思、說其惡說、作其惡作、說難捨事。」「云何為癡？」佛言：「謂不持蘇怛羅、不持毘奈耶、不持摩室里迦。不分明者，謂不明三藏教文。言不善巧者，不善三藏教理。言無慚者，謂於四他勝中隨犯一。戒言有瑕隙者，謂新作鬪諍或舊有怨。嫌言界外者，謂界外住人。言捨棄者，謂是僧伽以白四法而為捨棄。言無次緒者，謂作妄語離間麁獷雜亂語。言捨威儀者，謂捨本座。言失本性者，謂作不應行事於諸學處不知修習。言受學者，謂是犯重不覆藏人，眾作白四授與令學。」復白佛言：「失本性人訶羯磨時不須採錄訶不成訶者；如其此人還住本性，得成訶不？」佛言：「成訶。」" }, { "type": "p", "text": "第三子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若差十二人，斯語成訶法；", "受時言我俗，此不成近圓。" ] }, { "type": "p", "text": "具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『若為其人正羯磨時，此人許成訶。』者，大眾差遣十二種人作如是語：『諸大德不應差我。』此所出言應採錄不？」佛言：「並須採錄。言不成訶者，我據行治罰時作如是說。」「世尊！如正近圓時，其人自言：『我是俗人。』此人得成受近圓不？」佛言：「設近圓已，自言是俗，尚失近圓，何況受時！此等皆據有心捨戒。」" }, { "type": "juan", "text": "根本說一切有部目得迦卷第八" }, { "type": "juan", "text": "根本說一切有部目得迦卷第九" }, { "type": "byline", "text": "大唐三藏法師義淨奉　制譯" }, { "type": "p", "text": "第四子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不用五種脂，隨應為說戒；", "因億耳開粥，王田眾應受。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。如世尊說：「有五種不淨皮履不應持。」者，時六眾苾芻用五種不淨脂膏以塗皮履。時勝光王象聞脂氣驚怖逃奔，是時六眾作如是語：「君等何不捉持此象？」答曰：「我不能持。」苾芻報曰：「我能為持。」「仁等若能為我持者，我今當酬餅果之直。」是時六眾遂向下風，其象即住諸人報曰：「聖者！仁等解明呪耶？群象驚走我等不禁，仁等如何遂令象住？」六眾報曰：「我實不解誦持明呪，我等但以上象脂用塗皮履。」「聖者！王之好象若傷損者，豈非仁等作無利事？」共生嫌賤。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！不應以上象脂膏用塗皮履，若有塗者得惡作罪。上象既然，上馬師子及以虎豹，悉皆不合。」" }, { "type": "p", "text": "爾時佛在王舍城。頻毘娑羅王詣具壽阿難陀處，頂禮雙足白言：「大德阿難陀！今者豈非聽法之日，復是褒灑陀時，我得聽不？」答言：「大王！當知褒灑陀者，但是苾芻共所作業，非俗合聽。」王即起去。然佛世尊知而故問阿難陀：「何故王來而不聽法即便起去？」彼即具答。佛言：「汝有大失，向者令王得聞此波羅底木叉者，王必倍生深信恭敬，既生淨信能為信首。是故我今聽諸王等及以大臣，有淨信心意樂聞者應可為說。」佛言：「若復有人，雖是尊貴而無敬信，如此之人亦應為說。若有貧人亦應為說，若是貧窮兼不敬信樂欲聞戒，不應為說。」" }, { "type": "p", "text": "爾時佛在王舍城。具壽說籠拏二十億苾芻，從小以粥長養，由出家後遂不得粥，身體羸瘦痿黃無力。是時世尊知而故問阿難陀曰：「何故說籠拏二十億身極痿黃羸瘦無力？」時阿難陀以緣白佛，佛言：「從今聽許說籠拏二十億苾芻隨意食粥。」時阿難陀即傳佛教，告彼苾芻曰：「世尊開爾隨意食粥。」彼便報曰：「為是總開大眾？為我一人？」答曰：「唯爾一人。」說籠拏二十億曰：「由此因緣諸同梵行譏誚於我：『汝說籠拏二十億，今者出家大有所獲，昔在占波巨富無匹，捨七象王而為出家，乃於今時唯求薄粥。』世尊若許因我開聽大眾食粥，我亦隨食。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我今因說籠拏二十億為先首故，聽諸大眾咸悉食粥。」是時淨信婆羅門居士等，多持好粥施苾芻等。時影勝王聞佛聽諸苾芻隨意食粥，王以千畝良田奉施大眾。諸苾芻不敢受田，以緣白佛，佛言：「為僧伽故應可受田，所收果實眾應受用。」" }, { "type": "p", "text": "第五子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "俗人求寂等，並不合同坐；", "兩學有難緣，同處非成過。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城，具壽鄔波離請世尊曰：「凡諸苾芻合與俗人同褥坐不？」佛言：「不合。必有難緣，同坐無犯。」復白佛言：「得與求寂同座坐不？」佛言：「不合。若與小者及半擇迦污苾芻尼、并犯五逆、外道趣外道者、賊住、別住、不共住人等，亦不合同座。必有難緣，同座無犯。」又問：「得與授學人同褥坐不？」佛言：「不應。必有難緣，隨意同坐。」「得與俗人同枮床一處坐不？」佛言：「不應。必有難緣隨意同坐。如是乃至不共住人咸悉不合，必有難緣同坐無犯。若同床坐廣說如前，若屈氈席以為障者，坐亦無犯。」" }, { "type": "p", "text": "第六子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "正作不令起，隨年坐染盆；", "應共護僧園，勿燒營作木。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻坐小床座，作浣染縫衣治鉢等事。是時六眾苾芻推起自坐，令他廢闕。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「浣染等時苾芻正作，不應令起，遣他起者得惡作罪。」六眾苾芻凡所至處，自恃上座排他令起，時彼苾芻不肯為起，以緣白佛，佛言：「應隨年次依位而坐。」如世尊說：「隨年坐。」者，六眾苾芻見他食時，自在後至遂令他起。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若彼苾芻正食之時，上座後來不令小起。令他起者得惡作罪，可隨處坐食。」具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『正食苾芻不應令起。』不知齊何名食時？」佛言：「下至受鹽或受食葉，皆不合起。」如世尊說：「苾芻受食不應起。」者，六眾苾芻向上座處故先受食。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應先往上座頭坐故為受食，作者得惡作罪。凡諸苾芻，應善知座次。」僧伽所有貯染汁瓨及諸盆器，有一苾芻先取染衣，六眾苾芻作如是言：「具壽！我年長大先合用之。」瀉却染汁強奪將用，令彼苾芻事便廢闕。以緣白佛，佛言：「但是僧伽煮染之器及以染盆，他正用時不應強奪，事訖方取。未了取者咸得惡作。」如世尊說：「染器污時不應取。」者，是時六眾纔染片衣，故令汁污，意留染器妨彼受用，佛言：「若總以衣內染色中，方名染污，不應少物故作留礙，如有犯者咸得惡作。」" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時給孤獨長者，作其木柵圍逝多林。時諸俗人毀破木柵盜將草木，苾芻以緣白佛，佛言：「令人遮護。」既令遮護棄木逃去，無人採拾咸悉爛壞。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「壞無用者，可入僧厨以充薪用，餘堪用者取付作人。」時六眾苾芻，隨其營作所堪用木，並破燒壞以充煮染。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應燒營作人要須雜木。如有犯者得惡作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第七子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "長者所施物，問已應留舉；", "隨處莫廢他，洗身方入寺。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。時給孤獨長者請世尊曰：「佛聽許者，我今更欲以逝多林重施僧伽。」佛告長者：「隨意應作。」時彼長者，於逝多林內所有樹木，是男聲者，則為男子衣服而嚴飾之。女聲樹者，作女人服而為嚴飾。乃至寺中庭、經行處、門屋下、浴室內、眾食堂、供病堂、常食堂，悉皆如是為嚴飾已，捨與僧伽。時諸苾芻得此衣服，不知云何，以緣白佛。佛言：「應問長者。」既往問已，長者答曰：「隨所施處物應屬彼。」佛言：「是男女聲樹，乃至遍寺所有衣服，隨其處所各以箱篋藏舉。若於後時，逝多林內人作大會，還隨其處准前嚴飾。在牆壁者，應將畫壁。若在溫煖堂，應買薪以充然用。在浴室者供洗浴事，在貯水堂者以充大眾。時非時漿用，若在供病堂，應與作美膳供養。或時近院或復樓閣簷前、經行處或近門邊，現前僧應分。若寺中庭內者屬四方僧用。」時諸苾芻作斷惑禪堂靜慮之處，修諸善品。是時六眾來至此堂，喚他令起云：「我耆年。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應於此而作隨年、令他苾芻輒為起動。若令起者咸得越法罪。」時諸苾芻從座而起暫去經行，六眾遂來坐其座處令他廢事，佛言：「他先坐處不應輒坐，汝等苾芻欲經行，時先以綺帶或僧脚欹留安坐處然後經行。」復有苾芻，於廊庭柱打拍皮鞋，有餘苾芻見而嫌恥，以緣白佛，佛言：「道行軌式我今當制。凡諸苾芻道路行時，欲須入寺隨有水處，安置衣鉢抖擻衣已，次浴身體下至手足，洗灌塵垢添淨水瓶，方以破布拂拭皮鞋，然後披衣容儀詳審，徐行入寺。」" }, { "type": "p", "text": "第八子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "剃刀并鑷子，用竟不應留；", "便利若了時，無宜室中住。" ] }, { "type": "p", "text": "如世尊說：「剃刀鑷子應隨畜。」者，六眾苾芻自取僧伽剃刀鑷子，剃髮既竟他取不還，報云：「後時我更須用。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等苾芻，用眾刀訖不應便留。用刀既然，石鑷刀子及承足物，應知亦爾。」六眾苾芻入小便室，事既了已仍住室中，餘人欲入而故遮止，告言：「莫入！我當在後更擬小便。」故惱於他令生嫌恥。以緣白佛，佛言：「小便若了不應久住，更停住者得惡作罪，於大便處故惱他人，得罪亦爾。」" }, { "type": "p", "text": "第九子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "窣覩波圍繞，廣陳諸聖迹；", "濁水隨應飲，若醎分別知。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時給孤獨長者請世尊曰：「我於如來髮爪窣覩波處欲為莊嚴，若佛聽者我當營造。」佛告長者：「隨意應作。」長者不知云何而作，佛言：「始從覩史多天下生贍部，化導有情乃至涅槃，本生聖跡隨意應作。」時諸苾芻隨路而去，見有水渾生疑不飲，佛言：「水中見面應可飲用，若不見面須人授飲；如極渾者，應取羯得迦果葡萄果投中待清，或可以󰉓而內水中。」諸苾芻便投散󰉓，佛言：「宜應以水作團投之。」時有醎水生疑不飲，佛言：「若堪作鹽用，受而方飲；若不堪者自取而飲，勿致疑惑。」" }, { "type": "p", "text": "第十子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "飯酪等非污，亦可內瓶中；", "洗足五種瓨，齊何名口淨。", "葉手承注口，多疑流鉢中；", "舉糧持渡河，縱觸非成過。", "洗鉢應用心，他觸問方受；", "換食持糧等，無難並還遮。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。時有婆羅門及諸居士於逝多林相去不遠芳園之內共為讌會，有諸殘食棄在井中。時諸苾芻欲取水用，以羅濾漉，於水羅中見有飯粒。苾芻生疑不用。并貯水瓨亦生疑念，以緣白佛，佛言：「不由彼緣便成不淨。濾即成淨，不應棄水。」又諸苾芻池中取水，遂見有人洗酥油瓨及以酪瓶。復有苾芻手執膩鉢亦於此洗，膩浮水上漂汎而住，酪瓶餘滓片片下沈。時彼苾芻疑不敢用，以緣白佛，佛言：「非彼能令水成不淨，濾即是淨，用之無犯。」時諸苾芻隨路行時水極難得，至汲水輪所欲取其水，心疑不淨，因此闕事極生疲苦，方入寺中。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「可取其水，先應觀察澡漱口已隨意而飲。」或在非時亦不敢飲，佛言：「非時亦飲。」不貯瓶中，佛言：「應貯。」時諸苾芻，於道行時無水可得，崩崖泉水疑不敢飲，以緣白佛，佛言：「應觀而飲。」或於非時疑不敢飲，佛言：「非時應飲。」不敢添瓶，佛言：「應添。」時諸苾芻見黃潦水，疑不敢飲，佛言：「縱令水濁觀之隨飲。」或在非時亦不敢飲，佛言：「時與非時飲用無犯，添貯瓶中亦皆無犯。」於行路時，見皮囊貯水有其酪片，疑不敢飲。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「時與非時隨意飲用。汝等苾芻，於急難時我所開者，若無難時並應遮止。若更用者咸得惡作罪。」時有眾多苾芻，遊行人間至牛營處，求水不得，彼以酪漿用充洗足，生疑不用。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「無水之處若與酪漿，應持洗足。」時彼復往牧牛人處，從借瓶器欲將取水。苾芻借得酥油之瓶，疑不敢用，事有闕乏。佛言：「汝等苾芻應知有五種瓨器：一者大便器，二者小便器，三者酒器，四者油瓨，五者酥瓨。前之三器不應貯物，設令貯者遠可棄之。後之二瓨應以火燒、或以鹵土、或用牛糞淨洗，瓨則成淨可用貯水，時與非時隨意飲用。」時有苾芻飲非時漿，喉中膩氣遂即變出，生惡作心，世尊告曰：「先淨洗手次漱脣口，既漱口已方可飲漿。」如世尊說：「淨漱口」者，時諸苾芻便用鹵土以揩脣吻，因即皴裂，佛言：「應用牛糞淨洗脣口。」" }, { "type": "p", "text": "鄔波離白佛言：「如世尊說：『應淨口』者，齊何名淨？」佛言：「有染之口此亦何能令成無染？應以乾淨牛糞撚之令碎，或以澡豆和水揩脣除食膩氣。復以兩三掬水再三漱口，即名為淨。凡諸苾芻若飲若噉，時與非時並應如是然後方飲。如不爾者，隨飲隨咽咸惡作罪。」" }, { "type": "p", "text": "復有苾芻於非時中以手捉瓶向口注水，蟻先入瓶出便被螫。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應以瓶注口飲水，先淨洗手及淨漱口，方注瓶水手承而飲。」又復苾芻應作盛君持籠。時彼不知以何物作，佛言：「應用版木或以塼石安置水瓶不令虫入。」如世尊說：「先淨漱手方飲水。」者，道路行時有少許水，佛言：「可於葉中飲。」見是青葉無人摘授，佛言：「枯黃落葉自取飲水。」或時落葉求亦不得，就枝以葉承水飲用，或連條葉轉更難求，佛言：「應就屏處淨漱口已，以瓶注口隨意而飲。」其開遮事廣說如前。" }, { "type": "p", "text": "時具壽頡離跋底，隨在何處生疑惑心，是故時人遂共號為多疑頡離跋底，見彼瓶水流注下時，生如是念：「他人瀉水連注鉢中，豈非惡觸？」遂便不受。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡諸流物皆悉向下，不能向上，此應受用，勿生疑惑，並皆無犯。如是乳酪漿等，准此應知。」乃至佛言：「勿生疑惑。」時有苾芻共諸商旅隨路而行，令諸求寂持其路糧在後而來，暫停欲去，告苾芻曰：「為我擎舉。」時諸苾芻不敢擎舉，以緣白佛，佛言：「應為擎舉。」彼復告言：「為我擎下。」苾芻生疑，不與擎下，佛言：「應與擎下。」後時求寂持其道糧隨路而去，負重疲困復白苾芻：「暫為持去，我當歇息。」苾芻不肯，佛言：「可以繩繫令求寂執繩，可為擎持令其暫息。」後遂生疑：「我自手解。」遂不敢食，佛言：「食皆無犯。」" }, { "type": "p", "text": "時諸苾芻與諸商旅同路而去，忽被強賊劫奪商人，求寂持糧棄之而走，時諸苾芻不取路糧亦棄而去。彼於後時告求寂曰：「汝今可去取彼路糧。」求寂答曰：「今欲令賊殺我耶？我不能去，仁可自取。」苾芻生疑亦不往取，路糧既乏遂闕行途。以緣白佛，佛言：「宜應自取。」既自持來生疑不食，諸苾芻以緣白佛，佛言：「應食無犯。」時有苾芻令求寂持路糧欲渡河水，不知云何。佛言：「應問求寂：『汝能為我持糧并自渡不？』答言：『我但自渡無力持糧。』苾芻應助擎持渡河。求寂若言：『無力自渡豈暇持糧。』苾芻若能擎彼求寂并持路糧者善。若不爾者，先渡其糧後擎求寂。」時諸苾芻生疑不食，以緣白佛，佛言：「應食無犯。」" }, { "type": "p", "text": "如世尊言：「苾芻於鉢中食。」有一苾芻，洗鉢時見有破處，恐有所犯，佛言：「應可用心再三淨洗，設有破處此亦無犯。」復有苾芻，洗鉢時於彼隙中見有飯粒，疑不用食，以緣白佛，佛言：「應以草莛擿去，將水三灌，隨情受用。」復有苾芻用舊熏鉢盛熱汁時，遂便膩出浮上凝住，生疑不食。以緣白佛，佛言：「應去上膩，宜可食之。」復有苾芻，既洗鉢已置於一處，至第三日而更洗用，遂即破壞，彼便生疑，鉢燒未熟。以緣白佛，佛言：「洗而應食。」復有苾芻乞食歸來置鉢而出，更有苾芻，亦乞食來即便以鉢置彼鉢上。時苾芻見已生疑，以緣白佛，佛言：「若有授食人，受而方食；必若無人，掠去上食，食便非犯。」" }, { "type": "p", "text": "復有苾芻乞食既還置鉢而出，有俗人來遂便觸著，應可問言：「爾於此食有希望耶？」若言：「我見有蠅、或見草葉拂令去者，應受而食。」若言：「有希望心為斯觸者。」應可分與受而方食。時有苾芻，乞食來已安鉢一處。復有求寂，乞食後至便持鉢飯置苾芻鉢中。苾芻生疑遂便斷食，佛言：「鉢著飯處應可多除，隨意而食。」如世尊說：「凡諸苾芻若道行時應持糧者。」既無俗人又無求寂，佛言：「應勸施主。施主亦無，應自持去，後見俗人共換而食。換處亦無，分為兩分，告俗人曰：『汝取一分。』彼既入手應告彼曰：『汝取我食我取汝分，換易而食。』」此復難求，以緣白佛，佛言：「於第一日應須絕食，若至明日如有授人受取而食。若無授者，自取一彪拳許而食。至第三日還無授者，食二彪拳。至第四日復無授人，隨情自取飽食無犯。」於後路糧罄盡，見有熟果墮地，佛言：「應取作淨受已而食。若淨人難得者，設不作淨受已應食。」授者亦無，佛言：「應可自取，作北洲想持心而食。」樹上果熟未落地者，佛言：「應自上樹搖振令墮自取而食。汝諸苾芻！如上開者，並為難緣。若無難時皆悉制斷。若有違者，咸得惡作罪。」" }, { "type": "p", "text": "目得迦別門第四總攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "與田分不應，赤體定物施；", "僧衣字還往，甘蔗果容裙。" ] }, { "type": "p", "text": "第一子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "與田分相助，車船沸自取；", "烏嘴蠅無慚，制底信少欲。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在王舍城竹林園中。時影勝大王以千畝田施與僧伽，時諸苾芻雖常食噉捨而不問，遂使良田並生茅荻。時影勝王因自出遊見而問曰：「此是誰田並生茅荻？」大臣答曰：「此是大王以千畝田奉施聖眾，彼收田實不為修理，由此荒廢。」王曰：「豈可僧伽不與他分。」答曰：「不與。」諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「應與俗人作其分數。」時諸苾芻所有田穀，並與耕人不自取分，佛言：「應准王法取分。」即便取分。然諸作人既得己分，棄穀而去，佛言：「應運稻穀令入寺中。」時諸作人先持自分後持寺分，佛言：「先持寺分，己分方持。」雖後運來賊還偷竊，佛言：「應須掌護，勿令賊盜。」般運入時唯載僧分，車欲傾覆，喚諸苾芻，願見相助。時諸苾芻見是僧車，便不敢觸，佛言：「此應相助。」有病苾芻隨路而去，御車之人告苾芻曰：「聖者！可乘此車。」苾芻生疑而不敢乘，佛言：「但避車軾，乘去無犯。」又復以船運載其物，船既突淺，船師告曰：「聖者！願見相助共我推船。」時諸苾芻以是僧船不敢相助，佛言：「應可助推。」時諸苾芻陸路而去，極生疲困，是時船主告苾芻言：「可共乘船。」時諸苾芻疑不敢上，佛言：「除其柂處，隨意乘船。」或時以擔而摙其分欲暫停息，告苾芻曰：「我欲歇息暫來下擔。」苾芻生疑不敢為下，佛言：「應可為下。」復有擔人中途疲困，欲求止息告苾芻曰：「為我擎擔暫解疲勞。」彼諸苾芻疑不為舉，以緣白佛，佛言：「以繩繫擔令持繩已，方為舉擔。」或時半路棄擔而逃，時有賊來收擔將去，佛言：「應可持行。」苾芻不知遣誰將去，佛言：「應遣俗人，此若無者可令求寂，此亦無者苾芻收取。」諸苾芻等疑不敢食，由自手觸。以緣白佛，佛言：「應食無犯。」僧祇釜鑊然火既多，於中酥酪沸騰出外，淨人若無恐虛損棄，佛言：「此時淨人不應令去，必有要緣須出外者，苾芻即應抽却薪火。沸仍不止，應以杓攪。若煮藥時藥沸騰上，類此應知。汝諸苾芻！我為難緣所開許者，於無難時並應制斷。若有行者，咸得惡作。」" }, { "type": "juan", "text": "根本說一切有部目得迦卷第九" }, { "type": "juan", "text": "根本說一切有部目得迦卷第十大唐三藏法師義淨奉　制譯第一子攝頌之餘" }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。多有商人，請佛及僧，就園林中設大齋會，商人持食列在眾前。商客行中忽然火起，彼既見已棄食奔馳。時復臨中無人授食，苾芻念曰：「不知云何？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「彼諸施主捨心已成，作北洲想自取而食，不應生疑。」時有烏來厨邊啄食，時諸苾芻疑不敢食，以緣白佛，佛言：「却嘴四邊食之無過。」苾芻未食烏復來啄，此又生疑便不敢食，以緣白佛，佛言：「棄嘴四邊食亦無犯。」時具壽頡離跋底，入廁室中，見有諸蠅唼其不淨，復向厨內而污飲食，白苾芻言：「我於廁內纔見此蠅，還復飛來污其飯食。」苾芻聞已咸皆不食，佛告苾芻：「凡是飛蠅，行處非處亦不成穢，宜應食之。」苾芻染衣見有眾家酥油瓶器，謂是染瓨以手舉觸，觀察知已遂便棄擲，佛言：「若擎上閣猶未半道，應須倒下置於地上。若過半者，宜應擎上平處安之。」由不詳審瓨轉傾油，佛言：「應以物支，莫令傾側。」時彼苾芻以先觸故生疑不食，佛言：「是淨應食。凡諸苾芻有其二種無曾觸過：一者無慚愧人所觸，二者有慚之人非故心觸。此慚愧人由忘念故，俱淨無犯。」有眾多苾芻遊歷四方巡禮制底，時婆羅門及居士等，以諸塗香、燒香、末香、花鬘、㲲布，寄彼苾芻將奉制底。苾芻遇緣不遂所望，便生疑念：「此物如何？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「四大制底是其定處：一者初生處，二者成正覺處，三者轉法輪處，四者入涅槃處。若施主元心奉餘制底，與此四處亦不相違。若與此四有礙緣者，此四自得相通，不應餘處。」" }, { "type": "p", "text": "具壽鄔波離請世尊曰：「有二苾芻共生瑕隙，種種異言互相謗讟，於此二人，誰是可信？誰不應信？」佛言：「信持戒者，二俱持戒應信多聞，二並多聞信少欲者，二俱少欲信極少欲者。」「二皆極少欲，此當信誰？」佛言：「若有二俱極少欲而生瑕隙，種種異言互相謗讟者，無有是處。」" }, { "type": "p", "text": "第二子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不應令賊住，及以黃門等，", "乃至授學人，行籌破僧眾。" ] }, { "type": "p", "text": "時具壽鄔波離請世尊曰：「若以賊住人作行籌者，成破僧不？」佛言：「不成。」「若以五種黃門乃至別住人作行籌者，成破僧不？」佛言：「不成。」「若以犯四重人作行籌者，成破僧不？」佛言：「不成。」「若以授學人作行籌者，成破僧不？」佛言：「不成。」" }, { "type": "p", "text": "第三子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不赤體披衣，冒雨向厨內，", "便利宜縫補，和泥福久增。" ] }, { "type": "p", "text": "時六眾苾芻，於僧祇臥帔赤體而眠，舒張手足蹴蹋令碎。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「僧祇臥具不應赤體而眠，赤體眠者得惡作罪。凡是僧祇所有臥帔，應以物儭，或將五條用意觀察徐徐受用。」時六眾苾芻，披僧臥帔露處經行，被雨霑漬遂便損壞。以緣白佛，佛言：「不應披僧衣帔於空露處冒雨經行，若有用者得惡作罪。」又六眾苾芻，披僧臥具來至厨中煙熏損壞。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應披僧臥具來向厨中，若有用者得惡作罪。」時有苾芻，著向大小便處，苾芻以緣白佛，佛言：「不應披僧臥具入大小便室，披去者得惡作罪。」時諸苾芻見有破壞僧祇臥具被帔，遂共除棄，以緣白佛，佛言：「不應除棄，若衣欲破應以長線而縫絡之。若見有孔應可補帖，若在內爛兩重幅疊，如總爛壞不堪料理者，應作燈炷，或可斬碎和牛糞作泥，用塞柱孔，或泥牆壁。如是用時，能令施主所捨福田任運增長。若三衣破爛，事亦同此。」" }, { "type": "p", "text": "第四子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "定物施此中，不應餘處食；", "若有將去者，並須依價還。" ] }, { "type": "p", "text": "佛在室羅伐城。時有長者造一住處，所施資緣悉皆充足。時彼長者請餘苾芻，於此寺中為撿挍者，然此苾芻多有弟子在餘寺住，彼為禮覲來至寺中。于時師主告弟子曰：「造寺長者請我於此寺中為撿挍者，汝等且待食竟方去。」弟子白師：「鄔波馱耶！必有食者與我持去，至彼共食。」報言：「隨意。」彼即持飯、或將燈油、或持皮屩、或有擎衣持蓋、或有持樵、有持根莖葉花果藥並皆將去，未久之間所有資具摙運欲盡。時此寺中諸餘苾芻，咸詣造寺施主家，作如是語：「長者知不？仁之寺內所有資生現今闕乏。」是時長者報曰：「無多苾芻住於寺內，僧祇資具未久之間遂言都盡？」時諸苾芻即以上緣具告施主，長者曰：「我豈與彼外寺苾芻耶？」長者嫌恨。以緣白佛，佛言：「苾芻不應於別處住，將此寺食而向餘處，亦復不應將此寺物以供餘處。飯及燈油乃至花果，若施主本意，唯供此處住寺之人不通餘人者，若有來食，並須計物酬其價直。」" }, { "type": "p", "text": "第五子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "僧衣題施主，別人施私記，", "𣰽毺許別人，尼夏應修理。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時佛在室羅伐城。時有兄弟二俱出家，有撿挍苾芻著僧祇帔，便以眾帔寄兄苾芻遂往餘處。其弟苾芻自披己帔來至兄邊，即以己帔與主人衣相近而置，於後去時誤持眾帔，謂是己衣遂著而去。其撿挍人後時來至，見有別衣告言：「具壽！今者僧伽多獲利物。」答言：「不得。」問曰：「此是誰衣？」答：「是汝僧衣。」報言：「我帔寬大此衣陜小，應有餘人來至於此持我衣去，若有人來我今往問。」既到彼已遂見僧衣，問其所以，答曰：「我無故意而將帔來，若是僧衣仁可持去。」苾芻有疑，以緣白佛，佛言：「大眾之衣應為記驗。」苾芻不知云何作記，世尊告曰：「若是眾物宜應書字，此是某甲施主之衣，若別人衣應為私記。」時有織綵𣰽毺及小班褥持施僧伽，佛言：「我聽大眾，亦許別人。」又有多人以鏇脚大床持施僧伽，世尊告曰：「僧伽聽畜，別人不應。」如世尊說：「夏坐苾芻尼，有緣聽往人間遊行。」彼於住處不為修理，皆共捨去，遂便毀壞。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「諸苾芻尼安居之處應須修理，若不爾者咸得惡作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第六子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若還往衣物，送來應為受；", "為眾取他財，將眾物還價。" ] }, { "type": "p", "text": "時有俗人親屬亡沒，為送屍骸往屍林處，所有幡㲲還將歸舍，迴施僧伽。苾芻不受，以緣白佛，佛言：「是送屍衣應須為受。」時有貧人更復來借，佛言：「若貧人來借應暫與去。」彼有疑心却持還與，時諸苾芻不肯為受，佛言：「却送來時應為受取。」時有撿挍苾芻為僧伽事，於俗人邊多貸財物，未久命終。時彼俗人聞苾芻死，急來徵問：「某甲苾芻今何所在？」答言：「已死。」「彼於我處多貸財物。」苾芻報曰：「汝向屍林可從彼索。」俗人報曰：「彼為眾事不為私緣，仁等宜應還我債直。」苾芻白佛，佛言：「若知苾芻為僧伽事者，應將眾物以酬前價。我今為諸營作苾芻制其行法。凡諸營作撿挍苾芻，先報寺中所有耆宿，方可貸人，或為券記保證分明。營作苾芻不依制法，咸得惡作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第七子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "甘蔗等平分，不應分口腹；", "四事無分法，臥具夜不行。" ] }, { "type": "p", "text": "佛在室羅伐城。時諸僧伽多獲甘蔗，如世尊說：「諸求寂等三分應與一者。」時諸苾芻分張甘蔗三分與一，是時長行屈頭而坐，乃至行未到世尊前。時具壽羅怙羅最在行末，而食甘蔗瞻仰尊容。世尊見已告曰：「羅怙羅！汝食甘蔗耶？」答言：「已食。」佛言：「汝今更有希望不？」答言：「有。」佛言：「汝得幾許？」答曰：「得第三分。」世尊告曰：「我據衣利而作斯語，不依飲食，是故我今制諸苾芻。若有食利乃至小葉，咸悉平分。若不平分者得惡作罪。」是故多得甘蔗，如世尊說：「莫分食利。」苾芻生疑，現得根果甘蔗，並不敢分，佛言：「應分。」乃至廣說。" }, { "type": "p", "text": "緣處同前。時有俗人造一住處，有諸苾芻住此寺者，咸是施主供其飲食。時諸苾芻共相議曰：「諸具壽！我等不以飲食為難。然支伐羅現今闕乏，此有食直宜共貨之以充衣服，各自乞食以濟飢虛。」作是議已，無一苾芻往施主家而受其食。諸苾芻等因乞食時，施主見問：「聖者！我為仁等每日供食，何意勞苦而行乞耶？」具以上緣而告施主，長者報曰：「仁等豈合口腹之分大眾共分。」遂生嫌恥。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有四種物不應分。云何為四？一者四方僧物，二者窣覩波物，三者眾家供病之藥，四者口腹之物。若有分者咸得惡作。」是時六眾遊歷人間，日沒星出方入寺中。時諸苾芻隨其親友而為解勞，時彼六眾告諸人曰：「具壽！豈復仁等安然忍可世尊教法而令滅耶？若有慚愧心者，可隨年次應行臥具。」時諸苾芻即依大小次第分給臥具，彼既受已各自眠臥，未至行末遂即天明。六眾報曰：「具壽！收取臥具吾欲進途。」諸人告曰：「何意仁等但求一夜而取身安，令我大眾極生勞苦。」以緣白佛，佛言：「凡諸苾芻日暮至寺，不應令他夜分臥具，強令分者得惡作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第八子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "果由藥叉施，淨之方受食；", "餘者為漿飲，不燒地燈臺。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時世尊在賊軍國人間遊行至赤色村，於此村中，在大力藥叉神廟而住。是時藥叉來至佛所，禮雙足已而白佛言：「唯願世尊及苾芻僧，受我微請，於此廟中經宿而住。」是時世尊默然而許。藥叉既見世尊許已，遂便化作五百口房，床褥臥枕帔緂方褥悉皆備足，五百火爐炎炭滿中並絕烟焰。時藥叉神先以上房奉世尊已，復以餘房別別分與一一苾芻。時藥叉神來至佛所，而作是言：「復願世尊及苾芻僧，明日於此廟中受我微供。」是時世尊默然而許。此藥叉神於羯濕彌羅國，有大藥叉名達底迦，是舊親友。即令使者報親友曰：「我今請佛及僧，明日家中設其供養。北方果木口味尤多，幸願隨喜助成功德。」時彼藥叉既承信已，即送葡萄、石榴、甘橘、甘蔗、胡桃、渴樹羅等成滿筐籠，命餘藥叉送彼庭中令持供養。諸苾芻見而白佛言：「此北方果，不知如何？」佛言：「以火作淨然後應食。」時諸苾芻一一別淨，佛言：「應為一聚，但三四處以火淨之，食皆無犯。」行與眾已仍有餘長，佛言：「應可捼碎作非時漿隨意而飲。」復更有餘，佛言：「煮已瓨盛，餘日當飲。」苾芻寒月於塼地上隨處然火令塼壞損，佛言：「不應在塼地上輒便然火，應以瓦承。」尚有烟損，佛言：「應作火爐。」於房中作，由被烟壞，佛言：「於門外作。」其烟散入尚熏其目，佛言：「待烟盡已以水微灑方持入房。」是時僧伽得一重燈樹，佛言：「聽畜，別人亦許。」復得二重多重燈樹，佛言：「咸悉聽畜，別人畜亦無犯。」" }, { "type": "p", "text": "第九子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "客舊宜詳審，授受分明付，", "五開應總閉，肘短可隨身。" ] }, { "type": "p", "text": "時有眾多客苾芻來入寺中，舊住苾芻為解勞已，遂便偷竊而去。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「舊相識者應為解息，先未曾識勿為除勞。」如世尊說：「未相識者勿為除勞。」時有相識苾芻既令解息，次隨其後有一苾芻先未相識忽然而至，時彼苾芻遇緣暫出，在後來者盜將衣鉢。時舊苾芻作如是念：「應是彼伴。」遂不遮止，賊持遠去。苾芻來至見無衣鉢，告主人曰：「我之衣鉢誰將去耶？」答曰：「汝伴將去。」報曰：「我無同伴。」主人謂曰：「逐汝來者豈非伴耶？」彼便告曰：「汝失我衣急須還我。」彼既失已遂令廢闕。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡是主人見客來至，先應問彼：『是汝伴不？若索衣鉢與不？』若言：『莫與。』而將與者，應酬彼價。若言：『與。』者，失不須酬。」次復更有客苾芻來，時彼主人為解勞已，續次更有相識苾芻亦復來至。時此主人暫出外嚼齒木，彼後來人盜取衣鉢，新客苾芻作如是念：「此必應是房內主人。」曾不遮止遂被盜去。時彼舊人須臾來入，見無衣鉢而問客曰：「我之衣鉢誰將去耶？」答曰：「房內舊人持物將去。」報曰：「何處得有房內舊人？汝失我衣急須還價。」彼既失已遂交廢闕。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡客苾芻至他房內，應問主人：『若有人來索衣鉢者可與不？』若言：『莫與。』而與者計直酬價。若言：『與。』者，失不須酬。」時客苾芻，於舊苾芻處寄衣，遇緣欲去告主人曰：「有小苾芻來者，當與此衣。」於後未久小苾芻來至，與所寄衣因即偷去。以緣白佛，佛言：「若客苾芻囑與者，設令偷去亦不應陪，然須明作記驗方與。」遂作顯露囑授之言，傍人既聞詐來索物，因此失財，佛言：「宜應屏處為說記驗，分別顯示寄物之狀，然後與衣。」時有苾芻隨路而行，既至河津乘船欲去，語其伴曰：「過衣袋來。」彼便授與，授受不牢，衣便墮水。苾芻告曰：「還我衣袋來。」彼便不伏。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「乃至未受不應輒放，未受而放即應酬價。」有持鉢袋過與餘人，墮彼手中遂便落水，既失鉢袋從彼索陪，以緣白佛，佛言：「乃至未受不應輒放，若故放者應須陪直。」守寺之人被賊偷物，大眾共議，令守寺人陪所失物。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等應知！凡授事人閉寺門時有其五別：謂上下轉鳴鎖并副鎖門關及扂，不閉賊偷准事酬直，若闕一者應還一分，乃至若總不著應可全償。若掌寺人存心守護，五並不闕者，設令損失並不應陪。」" }, { "type": "p", "text": "時鄔波離白佛言：「如世尊說：『凡諸苾芻應取肘量作衣服者，有人肘短身長，亦依肘量而作衣不？』」佛言：「應依身量，不應依肘。」" }, { "type": "p", "text": "第十子攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "裙及僧脚敧，香泥污衣洗，", "取食除多分，須知十種塵。" ] }, { "type": "p", "text": "時諸苾芻裙被油污，遂令氣臭。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應畜副裙。」乃至僧脚敧，汗污亦流徹濕污大衣，佛言：「應畜副僧脚敧。」時諸苾芻設大供養，被諸香泥末香及油沾壞衣服，以緣白佛，佛言：「若末香損者應須抖擻然後方披，香泥污者洗已應披。若被油污，應以澡豆灰等洗去油膩然後應披。」時諸苾芻正受食時，未及受得遂便墮地，應更受食，授者若無，應自取已除去多分方可食之。於其羹汁別汁墮中，佛言：「應多瀉却，餘者應食。」時諸苾芻入行乞食，風雨卒至塵墮鉢中，生疑不食。又正食時塵入鉢內，佛言：「汝諸苾芻有五種塵。云何為五？一、觸塵，二、非觸塵，三、淨塵，四、不淨塵，五、微塵。此中觸塵若墮衣者，應可洗除。若墮鉢中，除已方食。復有五塵：一、食塵，二、飲塵，三、衣塵，四、花塵，五、果塵。此等諸塵眼可見者，受已而食，不可見者隨意應食。」" }, { "type": "juan", "text": "根本說一切有部目得迦卷第十" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "根本说一切有部尼陀那卷第一" }, { "type": "byline", "text": "大唐三藏法师义净奉　制译" }, { "type": "p", "text": "大门总摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "初明受近圆，次分亡人物，", "圆坛并户钩，菩萨像五门。" ] }, { "type": "p", "text": "别门初总摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "近圆知日数，界别不入地，", "界边五众居，不截皮生肉。" ] }, { "type": "p", "text": "第一子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "近圆男女状，非近圆为师，", "难等十无师，莫授我七岁。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。具寿邬波离来诣佛所，礼双足已在一面坐，合掌恭敬白佛言：「世尊！若苾刍与他受近圆时，彼若根转，得名善受不？」佛言：「是受近圆，应可移向苾刍尼处。」" }, { "type": "p", "text": "「复次世尊！若苾刍与他男子受近圆时，而此男子作女人音声、女人意乐及形状法式，此人得名为受近圆不？」佛言：「邬波离！是受近圆，诸苾刍得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "「若苾刍尼与他女人受近圆时，而此女人作男子音声、男子意乐及形状法式，此人得名受近圆不？」佛言：「是受近圆，诸苾刍尼得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "「若以不受近圆人为亲教师，此人得名受近圆不？」佛言：「是受近圆，诸苾刍得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "「若人身有难事，自言我有，诸苾刍为受近圆，此人得名受近圆不？」佛言：「不名受近圆，诸苾刍得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "「若人身无难事，自言我有，诸苾刍为受近圆，此人得名受近圆不？」佛言：「是受近圆，诸苾刍得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "「若人实有难事，自言我无诸难，苾刍为受近圆，此人得名受近圆不？」佛言：「不名受近圆，诸苾刍无犯。」" }, { "type": "p", "text": "「若人实无难事，复自言无，诸苾刍为受近圆，此人得名受近圆不？」佛言：「此名善受。」" }, { "type": "p", "text": "「若苾刍与出家者未受十戒而受近圆，此人得名受近圆不？」佛言：「是受，诸苾刍得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "「若人受近圆时，亲教师不现前，诸苾刍为受近圆，此人得名受近圆不？」佛言：「是受近圆，诸苾刍得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "「若人受近圆时，作如是语：『莫授我近圆。』诸苾刍为受，此人得名受近圆不？」佛言：「非受近圆，诸苾刍得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "「如世尊说：『若人年满七岁能驱乌鸟，应与出家。』者，大德！若有童子年始六岁，于僧食厨能驱乌鸟，此人应与出家不？」佛言：「许满七岁，此不应与。」「若满七岁不能驱乌，与出家不？」佛言：「不应，许能驱乌故。」" }, { "type": "p", "text": "第二子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "日数每应知、告白夜须减、", "六日十八日、说戒不应频。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城，有婆罗门居士等至苾刍所问言：「阿离耶！今是何日？」答言：「不知。」诸人告曰：「圣者！外道之类于诸日数及以星历悉皆善识，仁等亦应知日数星历。云何不解而为出家？」遂默不答。诸苾刍以缘白佛，佛言：「我今听诸苾刍知日数星历。」时诸苾刍悉皆学数星历及以算法，便生扰乱废修善业，佛言：「应令一人学数。」虽闻佛教，不知谁当合数，佛言：「应令众首上座数之。」是时上座忘失其数，使知事人亦不能忆，佛言：「可作泥珠、或作竹筹，满十五枚，每日移一。」如此作时被风吹乱，佛言：「应取十五枚竹片，可长四五指，一头穿孔以绳贯之，挂壁要处，每日移一。」时彼举众皆共移筹，佛言：「上座及知事者应移。」时有婆罗门居士至苾刍所问言：「圣者！今是何日？」彼便报曰：「仁今可问上座及知事人。」诸人告曰：「仁等亦有计番当直知日人耶？」时诸苾刍默然无答。以缘白佛，佛言：「应可作白普告众人。」时诸苾刍随处告白，佛言：「不应随处作白，然于众集，在上座前而为秉白：『大众应知：今是月一日。』」诸俗闻说复云：「仁等岂可不说半月黑白分耶？」答言：「不作。」苾刍白佛，佛言：「当称黑白月分。应如是说：若于晡后大众集时，令一苾刍于上座前合掌而立，一心恭敬作如是白：『大德僧伽听！今是黑月一日，仁等应为造寺施主及护寺天神，并旧住天神各诵经中清净妙颂。』」时诸苾刍虽复日日告白，不称造寺施主名字，佛言：「当称造寺施主名字，亦应称说明日设食施主名字，令彼施主所愿随意福善弥增。若更有余施主皆同此说，及余天众八部之类，师僧父母皆悉称名，普及一切众生，皆令福利增长。」时诸苾刍闻是语已，即皆各说清净伽他曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「所为布施者，必获其义利；", "若为乐故施，后必得安乐。", "菩萨之福报，无尽若虚空；", "施获如是果，增长无休息。」" ] }, { "type": "p", "text": "时有施主，请诸苾刍当设供养，苾刍知已不为宣告施主名及以住处，佛言：「应预宣告施主名字云：『施主某甲，明日当为大众设食，住在某处！』」复有婆罗门居士，至苾刍处问言：「圣者！今是何日？」答言：「是十五日。」彼复问曰：「时人皆云十四日，如何仁等言十五耶？岂可苾刍不为减夜？」答言：「不作。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应为减夜。」时诸苾刍频于半月而为减夜，俗人问言：「圣者！今是何日？」答：「是十四。」彼言：「圣者！时人皆云十五日，如何仁等频于半月而为减夜？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝等不应频于半月而减其夜。然须计时过月半已应为减夜谓从正月十六日至二月十五日为一月。从二月十六日至月尽，即是月半，令减一夜为其小月，余皆倣此，为东西不同故，如是一岁总有六日是十四日，有六日是十五日为长净事。」时有婆罗门居士来问苾刍曰：「圣者！今是何月？」答言：「今是室罗末拏月当五月十六日已去至六月十五日。」彼复问言：「圣者！诸人咸云阿沙荼月从四月十六日至五月十五日，仁等乃云室罗末拏月，岂可仁等不为闰月耶？」答言：「不为。」人皆共笑。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应为闰月。」时诸苾刍于每年中恒为闰月，俗人来问：「圣者！今是何月？」答言：「是阿沙荼月。」彼复问言：「圣者！诸人咸云：『今是室罗末拏月。』仁等乃云：『是阿沙荼月。』岂可仁等于每年中为闰月耶？」答言：「如是。」同前讥笑。苾刍以缘白佛，佛言：「不应于年年中而作闰月，应至六岁方为闰月即是五六当三十月。此谓古法，与今不同。」时有国王，至二年半便为一闰，苾刍不随，人共嫌耻。佛言：「苾刍应随王法为其闰月，若星道行参差者，亦应随其星道而数用之。是故汝等应可识知日月星分与俗同行，令诸外道来求过者不得其便。」" }, { "type": "p", "text": "「大德！颇有苾刍住处令授学人得说戒不？」佛言：「不得。」" }, { "type": "p", "text": "第三子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "界别不告净，亦不为羯磨，", "乘空不持欲，解前方结后。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城，具寿邬波离请世尊曰：「住界内人得向界外者告清净不？」佛言：「不得。」「住界外人得向界内者告清净不？」佛言：「不得。」「住界内人得为界外者作羯磨不？」佛言：「不得。」「住界外人得为界内者作羯磨不？」佛言：「不得。」「若有乘空持欲去，时成持欲不？」佛言：「不成，应更取欲。」「若不解前界得结后界不？」佛言：「不得，应以白四解前然后方结。」" }, { "type": "p", "text": "第四子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不入界舍界，树界有世尊，", "不越及可越，羯磨者身死。" ] }, { "type": "p", "text": "具寿邬波离请世尊曰：「颇得以界入余界不？」佛言：「不得。」「有几种界不相涉入？」佛言：「谓小坛场及现停水处，并苾刍、苾刍尼界，此皆不入。」「若先结界，有几种舍法？」佛言：「有五：一谓大众悉皆归俗，二谓大众同时转根，三谓大众决心舍去，四谓大众俱时命过，五谓秉白四羯磨解。」「得以一树为二界标不？」佛言：「各取一边得为三界标，或为四界标，量知分齐皆得成就。」" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊在迦尸国人间游行，遇到一处遂便微笑。世尊常法，若微笑时，即于口中，出五种色：青、黄、赤、白及以红光，或时下照、或复上升。其光下者，至等活地狱、黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱、烧然地狱、大烧然地狱、无间地狱、疱形地狱、连疱地狱、阿咤咤地狱、阿呵呵地狱、阿呼呼地狱、青莲花地狱、红莲花地狱、大红莲花地狱。如是等处，若受炎热皆得清凉，居处寒氷便获温暖。彼诸有情各得安乐，皆作是语：「我与汝等，为从此死生余处耶？」尔时世尊令彼有情生信心故，复现余相。彼见相已咸作是语：「我等不于此死而生余处，然我必由希有大人威神力故，令我身心现处安乐。」既生敬信，能灭地狱所有诸苦，于人天处受胜妙身，当为法器得见真理。其光上升者，从四大王众天，至三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、极光净天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天，乃至色究竟天，于此光中演说苦空无常无我等法，并说二伽他曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝当求出离，于佛教勤修，", "降伏生死军，如象摧草舍。", "于此法律中，常为不放逸，", "能竭烦恼海，当尽苦边际。」" ] }, { "type": "p", "text": "时彼光明遍照三千大千世界已，还至佛所。若佛世尊说过去事，光从背入。若说未来事，光从胸入。若说地狱事，光从足下入。若说傍生事，光从足跟入。若说饿鬼事，光从足指入。若说人事，光从膝入。若说力轮王事，光从左手掌入。若说转轮王事，光从右手掌入。若说天事，光从脐入。若说声闻事，光从口入。若说独觉事，光从眉间入。若说阿耨多罗三藐三菩提事，光从顶入。是时光明遶佛三匝从顶而入。时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言：「世尊！如来、应、正等觉熙怡微笑，非无因缘。」即说伽他而请佛曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「口出种种妙光明，流满大千非一相；", "周遍十方诸刹土，如日光照尽虚空。", "佛是众生最胜因，能除憍慢及忧戚；", "无缘不启于金口，微笑当必演希奇。", "安详审谛牟尼尊，乐欲闻者能为说；", "如师子王发大吼，愿为我等决疑心。", "如大海内妙山王，若无因缘不摇动；", "自在慈悲现微笑，为渴仰者说因缘。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时世尊告阿难陀曰：「如是，如是。阿难陀！非无因缘，如来、应、正等觉辄现微笑。阿难陀！此地方所，乃是过去迦摄波佛为声闻众说法之处。」时阿难陀闻是语已，疾疾取七条衣叠为四重，白佛言：「世尊！我已敷座，愿佛知时可于斯坐，冀令此地有二正觉受用之处，谓迦摄波佛及今世尊。」佛告阿难陀曰：「善哉，善哉！我虽不说汝自知时。」尔时世尊即便就座，复告阿难陀曰：「此地方所，是迦摄波佛所住之寺、此是经行处、此是廊宇门屋洗足之处、此是净厨地、此是浴室处，汝等应知。」" }, { "type": "p", "text": "是时邬波离白佛言：「世尊！如佛所说『净不净地』者，不知齐何名净不净？」佛言：「乃至正法住世，有净不净。正法若灭，悉皆不净。」「世尊！齐何名正法住世？云何名灭？」佛告邬波离：「乃至有秉羯磨，有如说行者，是则名为正法住世。若不秉羯磨，无如说行，是则名为正法灭坏。」" }, { "type": "p", "text": "复白佛言：「若无上大师在于界外，苾刍得秉羯磨不？」佛言：「不得。」「若大师在于界内，余人得秉羯磨不？」佛言：「得。」「又得以世尊足僧数不？」佛言：「不得，佛宝僧宝体差别故。」「于不可越界得越过不？」佛言：「不得。」「大德！不知有几不可越界？」佛言：「有其五种：谓苾刍界、苾刍尼界、小坛场、现停水处、二界中间。」「大德！若有深堑及以河㵎，不可越界，颇得越不？」佛言：「若常有桥梁，越之非咎。」「如其桥梁破坏，得齐几时名不失界？」佛言：「得齐七夜。此据有心修理，无心修理随破即失。」「若有苾刍正结界时，秉羯磨者忽然命过，得成结不？」佛言：「若知标相，所作羯磨已秉多分，此虽命过得成结界。若未知标相，所秉羯磨未过多分，此时命终，不成结界。」「若苾刍尼结界，成不？」「准此应知。」" }, { "type": "p", "text": "第五子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "地墙等秉事、结界无与欲，", "但于一处坐，得为四羯磨。" ] }, { "type": "p", "text": "缘在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰：「在地居人，共地居者遥秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成，与欲得成。」「大德！在地之人与墙头者共秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成。」「大德！在地之人与树上者共秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成。」「大德！在地之人与居空者共秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成。应知以树墙空为头，各有四句亦如是。」「如世尊说：『有百一羯磨』，几合与欲？几不合与欲？」佛言：「唯除结界，余并与欲。」「大德！若以神变幻术而作标相，得为标不？」佛言：「不得，神力幻术非实有故。」「或以日月星宿为标相者，得成标不？」佛言：「不得，日月星宿非定住故。」「若以水波浪，得成标不？」佛言：「不得，由其波浪疾移转故。」「若苾刍为他持欲净乘空而去，此得名为持欲净不？」佛言：「不成，应更取欲。」「若有苾刍秉一羯磨，于四住处并得成不？」佛言：「得。如其四界，各有四人事现前者，各于其处别置三人。时秉法者，或席、或床、或板、或荐，压四界上而秉羯磨。以秉法者添彼四数，咸成作法。如是若于四界，有别事起，作七羯磨等，谓驱摈羯磨、令怖羯磨、折伏羯磨、求谢羯磨、不见罪羯磨、不如法悔羯磨、不舍恶见羯磨。若作此等羯磨之时，其秉法人，在彼四界角相近处，若以席板床荐总压而坐，秉法皆成。」" }, { "type": "p", "text": "第六子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "大界两驿半，下水上山巅，", "异见明相过，五众受七日。" ] }, { "type": "p", "text": "具寿邬波离请世尊曰：「如世尊说：『应结大界』者，齐几许来是大界量？」佛言：「大界者，齐两逾膳那半，应可结之言逾膳那者，当三十里，是此一驿，由旬者讹也。欲令易了故有言驿之处。」「若过两逾膳那半亦是界不？」佛言：「若过非界。」「向下齐何名为大界？」佛言：「齐至水来名为大界。」「两逾膳那半外方至水者，此之剩处得名界不？」佛言：「不是。」「向上齐何名为大界？」佛言：「上至树抄或齐墙头，名为界分。」「大德！两逾膳那半外方至抄头，斯之剩处得名界不？」佛言：「不是。」「若上山巅，齐何名界？」佛言：「齐其水处。」「两驿半外方至其水，亦名界不？」佛言：「不是。」「世尊！若于夏中僧伽破坏。时有苾刍故从法党向非法党，为是破夏？为非破耶？」佛言：「此之苾刍，乐其异见至恶党处，经明相时，便即破夏。若不乐异见至恶党处，虽过明相不名破夏。」「如世尊说：『若在夏中有缘须出，应受七日去。』者，不知何人应受？」佛言：「所谓五众：苾刍、苾刍尼、正学女、求寂、求寂女。」「此于何处应受？」佛言：「可于界内随意可向一苾刍前合掌而住，作如是语：『具寿存念！我苾刍某甲于此住处或前或后三月夏安居。我苾刍某甲，为僧伽事故，守持七日出界外，若无难缘还来此处，我于今夏在此安居。』如是三说。或有六日事来乃至一日，准七日应受，具如余处。」" }, { "type": "p", "text": "第七子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "五众坐安居，亲等请日去；", "于经有疑问，求解者应行。" ] }, { "type": "p", "text": "具寿邬波离请世尊曰：「如世尊说：『应夏安居』者，未知谁合安居？」佛言：「五众合作：所谓苾刍、苾刍尼、正学女、求寂、求寂女。在于屏处对一苾刍，当前蹲踞作如是说：『具寿存念！今僧伽五月十六日作夏安居。我苾刍某甲亦于五月十六日作夏安居。我苾刍某甲，于此住处界内前三月夏安居，以某甲为施主、某甲为营事人、某甲为瞻病人，于此住处，乃至若有圮裂穿坏，当修补之。我于今夏在此安居。』第二、第三亦如是说，或前或后随意应作应知。尼亦对尼，准苾刍作。其求寂应对苾刍，正学女及求寂女对尼应作。」「如世尊说：『苾刍坐夏之时，若有邬波索迦等请唤之事，守持七日去。』者，若有外道及亲族等请唤，亦得去不？」佛言：「此亦应去。」「若于三藏有疑须欲咨问，亦得去不？」佛言：「得去。」「若苾刍未得求得、未解求解、未证求证，及有疑心须往开决，为斯等事，亦得守持七日去不？」佛言：「皆得。若受一日二日等，准此应作。」" }, { "type": "juan", "text": "根本说一切有部尼陀那卷第一" }, { "type": "p", "text": "大唐景龙四年岁次庚戌四月壬午朔十五日景申" }, { "type": "p", "text": "三藏法师大德沙门义净宣释梵本并缀文正字" }, { "type": "p", "text": "翻经沙门吐火罗大德达磨秣磨证梵义" }, { "type": "p", "text": "翻经沙门中天竺国大德拔努证梵义" }, { "type": "p", "text": "翻经沙门罽宾国大德达磨难陀证梵文" }, { "type": "p", "text": "翻经沙门淄州大云寺大德慧沼证义" }, { "type": "p", "text": "翻经沙门洛州崇光寺大德律师道琳证义" }, { "type": "p", "text": "翻经沙门福寿寺主大德利明证义" }, { "type": "p", "text": "翻经沙门渭州太平寺大德律师道恪证义" }, { "type": "p", "text": "翻经沙门大荐福寺大德胜庄证义" }, { "type": "p", "text": "翻经沙门相州禅河寺大德玄伞证义笔受" }, { "type": "p", "text": "翻经沙门大荐福寺大德智积证义正字" }, { "type": "p", 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"具寿邬波离白佛言：「世尊！如世尊说：『象王之皮不作鞋用。』者，余之象皮得为鞋不？」佛言：「此亦不得。所以者何？此象亦有鼻牙力故。」「如世尊说：『智马之皮不应将作鞋。』者，余马之皮得为鞋不？」佛言：「不得。此亦能走、有大力故。」「如世尊说：『师子虎豹之皮不应用为鞋。』者，虽非此兽是此类皮，得用作不？」佛言：「不得。斯等亦有爪牙力故。」「如世尊说：『若此诸兽皮皆不应坐，余合坐。』者，齐大小来而得畜用？」佛言：「齐容坐处应畜。」「如世尊说：『皮合卧』者，齐大小皮应卧？」佛言：「才可容身畜之无犯。」" }, { "type": "p", "text": "第十子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "生肉及诸醋，有五种不用；", "痔病爪不伤，回施知希望。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰：「如大德说：『开西羯多苾刍为病因缘得食生肉』者，不知于何处当取？」佛言：「于五屠人处取。云何为五？谓是杀羊、鸡、猪、捕鸟、猎兽者。」「大德！谁当合取？」佛言：「令敬信者取。」「令谁授与？」佛言：「还遣信人。」" }, { "type": "p", "text": "于此城中时有苾刍身遭疾苦，诣医人所问曰：「我有痟渴病。贤首！愿为处方。」医人答言：「宜可服酥，必当平复。」苾刍报曰：「佛未听许为病服酥。」医人答曰：「世尊大悲，为病所须亦应开服。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍为病医遣服酥者，应可服之。」时病苾刍虽已服酥仍患渴逼，医人问曰：「尊者，服酥气力何似？」苾刍答曰：「犹被渴逼。」医人报曰：「酥不差者，酸浆诸醋何不饮之？」苾刍答曰：「世尊不许非时而饮，云何得服？」医人报曰：「世尊慈悲，为病所须亦应听服。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「我今开许，应饮醋浆。」时诸苾刍不知何者醋浆？如何当饮？复往白佛，佛言：「醋浆有六，皆可服用。一、大醋，二、麦醋，三、药醋，四、小醋，五酪浆，六、钻酪浆。此等酸浆若欲饮时，应以少水渧之作净，仍用绢叠罗滤，澄清如竹荻色。若时与非时，有病无病饮皆无犯，勿致疑惑。言大醋者，谓以砂糖和水置诸杂果，或以蒱桃木榓余甘子等，久酿成醋。麦醋者，谓磨󰉕麦等杂物令碎酿以成醋。药醋者，谓以根茎等药酸枣等果酿之成醋。小醋者，谓于饭中投热饙汁及以饭浆，续取续添长用不坏。酪浆者，谓酪中浆水。钻酪浆者，谓钻酪取酥，余浆水是。」" }, { "type": "p", "text": "于此城中时有苾刍，身患痔病，其头下出，便以爪甲截去，极受苦痛逼切身心不能堪忍，便生是念：「我遭此苦极为难忍，世尊大慈宁不哀愍。」尔时世尊由大悲力之所引故，至苾刍所问言：「苾刍！汝何所苦？」时病苾刍即便合掌，瞻仰世尊，忧情内感流泪哽噎，具以病苦而白世尊。佛告苾刍：「岂我先时不遮汝等患痔病者不应截去？」白言：「世尊！佛已不许。」「若尔，何故汝今作如是事？」白言：「世尊，为苦所逼。」佛言：「为苦逼故，汝无有犯。今告汝等，虽患苦逼，不以爪甲等而截其痔。然治痔病有其二种：或时以药、或复禁呪。若有苾刍，虽遭苦痛，其痔不应自截，亦不使他截。如违教者得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊告诸苾刍曰：「此痔病经，我于余处已曾宣说，今为汝等更复说之，若诵持者必得除差。若有诵者，乃至尽形终无痔病苦相逼恼，亦得宿命智，能忆过去世时七生之事。」即说呪曰：" }, { "type": "p", "text": "「怛姪他　阿鲁泥去　末鲁泥鼻泥　俱丽婆鞞世沙婆鞞　三婆鞞　莎诃" }, { "type": "p", "text": "「汝等苾刍！若诵呪时复作是说：『于此北方有大雪山王，中有大树，名薜地多。树有三花：一名相续、二名柔软、三名干枯。如彼枯花至干燥时即便堕落，我之痔病，或是风痔、热痔、癊痔、血痔、粪痔及余诸痔，亦皆堕落干燥，勿复血出脓流致生苦痛，即令干燥莎诃。』" }, { "type": "p", "text": "「又复呪曰：" }, { "type": "p", "text": "「『怛姪他　苫谜　苫末泥去　莎诃』」" }, { "type": "p", "text": "时诸苾刍闻佛说已欢喜奉行。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊于释迦住处在那雉商人聚落。是时彼村有一长者，素有信心情怀喜舍，造一住处，奉施尊者罗怙罗。尔时尊者住未多时，执钵持衣人间游行。长者闻去作是思惟：「尊者游行未知来不？」便将此寺奉施僧伽。罗怙罗随情游讫，执持衣钵还诣那雉商人处，问知施僧，即往佛所顶礼双足，而白佛言：「有一长者素有信心，情生敬重造一住处，独施于我，住少多时。我有缘出去后不久，将施余僧。我欲如何？愿佛为决。」世尊告曰：「汝可诣彼长者之处作如是言：『仁不于我若身语意曾生片许厌恶心耶？』」罗怙罗奉佛教已，诣长者处告曰：「仁非于我若身语意曾生片许厌恶心耶？」长者答曰：「我于尊处曾无此意。」罗怙罗还诣佛所具陈长者无厌舍心。尔时佛告阿难陀曰：「汝往诣彼那雉村中，现住苾刍总令集在供侍堂处。」时阿难陀奉佛勅已便诣彼村，至住处已告苾刍曰：「应可并集供侍堂中。」时阿难陀既言告已，还诣佛所顶礼双足，而白佛言：「我已往彼那雉村中谨宣圣旨，现住苾刍咸皆已集。」尔时世尊将诸苾刍及罗怙罗，至彼寺已就座而坐，告诸苾刍曰：「汝等应知！若有施主，以所施物施一别人，后时复回此物施一别人，此则施者非法，受者亦非法，名不净受用。如是若更回与二人、或与三人、或与僧伽，斯等皆名施不如法、受不如法、不净受用。汝等苾刍！若有施主，以所施物施二别人，后时复回此物施一别人，此则施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。如是若更回与二人、三人或与僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。汝等苾刍！若有施主，以所施物施三别人，后时复回此物，施一、二、三人或与僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。汝等苾刍！若有施主，以所施物施与僧伽，后时复回此物，施与一、二、三人与余僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。若先施苾刍僧伽，后回与尼僧伽，或复翻此，皆名不净。汝等苾刍！若其僧伽破为二部，先施此部，复将此物回与彼部，乃至皆是不净受用。汝等苾刍！若施一人不回与一人，施者、受者皆名如法，所有受用皆名清净。如是若施二人、三人、僧伽、此尼、此部，更不回与余者，乃至受用皆名清净，如上广说。汝等苾刍！前是施、后非施。汝等苾刍！地属于王，物属于主，房舍卧具施主为主，衣钵资具苾刍为主，所有施寺等物若有破落，施主应自修补，不应持此回施余人，先施是施、后非施也。汝等苾刍！应与罗怙罗先所住处。若苾刍施彼与此，除有难缘，得越法罪。」诸苾刍既奉佛教，即便授与罗怙罗先时住处。" }, { "type": "p", "text": "如世尊说：「应作五年及六年顶发大会。」时有敬信婆罗门及诸长者，皆以种种饼果饮食奉施僧伽。时诸苾刍食皆不尽，便将所余持与求寂。时诸求寂既至明旦，还将饼果重与苾刍。苾刍问曰：「汝于何处得此饼来？」答言：「是仁所惠。」苾刍疑念：「此之饼果是我食余，今更重飡，准法有罪。」以缘白佛，佛言：「若有希望心食，与时恶作，食便堕罪。若无希望心与，有希望心食，与时无犯，食便堕罪。若有希望心与，无希望心食，与时得恶作，食时无犯。若无希望心与，无希望还得其食，二俱无犯。」" }, { "type": "p", "text": "尼陀那别门第二总摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "分亡及唱导，张衣授学人，", "重作收摄驱，求寂同墙上。" ] }, { "type": "p", "text": "第一子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "分亡者衣物，互无应互取，", "见鬪应须谏，随头向处分。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。有一长者唯有一子，年既长大爱乐出家，于正法中而受圆具，忽遇疾苦因即命终。时诸苾刍衣钵及尸悉皆同弃，诸俗人见，来白苾刍：「我辈流俗现有儿孙所求易得，死人之物尚不轻弃，尊者既是出家，复无男女，所有资财苦求方得，于死人物何故不收？」诸苾刍答曰：「世尊未许收死人衣。」苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍身亡，所有衣钵不应弃掷。」复有苾刍遇病而死，收取其衣露尸而送，俗人见嫌，佛言：「不应露身而弃，应以裙帔盖身而送。」时诸苾刍以好衣盖，佛言：「勿用好衣。」时诸苾刍以破碎衣盖，佛言：「应以非好非恶处中衣盖。」时诸苾刍白佛：「所余衣钵如何处分？」佛言：「有贫苾刍应可与之。」时六众类常多贫乏，佛言：「勿与六众，应从上座次第行与。」少年苾刍竟不曾得，佛言：「众应同集先以言白，众既和许可卖共分。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。有一苾刍忽然身死，所有衣钵并寄苾刍尼边，殡送事了。时诸苾刍知其身死，于尼处索，尼闻索时问曰：「彼于何处死？」答言：「尼寺。」尼言：「在僧寺死，物可属仁；在尼寺死者，彼则是我同法兄弟，所有衣钵我合得之。」尼既不还，苾刍白佛，佛言：「不合与尼，苾刍应分。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。有一苾刍尼，遇病身死，所有衣钵在苾刍边。诸苾刍尼诣苾刍所白言：「尊者！尼名某甲，今已身亡，所寄之衣愿尊见与。」苾刍闻死便作是言：「彼死之尼，即我同法姊妹，彼有衣钵我合得之。」以缘白佛，佛言：「应可还尼。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。有一苾刍游历人间，到一聚落在俗人舍，忽然遇病因即命终。是时长者殡送既讫，为掌衣钵。时有诸苾刍尼游行至此，长者见已白言：「圣者！先有苾刍于我家死，彼之衣钵咸在我边，应可持去。」时诸尼众答长者言：「亡苾刍衣，尼不合得。」诸苾刍尼白苾刍知，苾刍以缘白佛，佛言：「若处无苾刍者，尼即应受。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。有一苾刍尼，执持衣钵游行人间，至一村内在俗人家，遇病身死。尔时家主送往尸林，为举衣钵。有诸苾刍行至于此，长者见已白言：「圣者！先有一尼于我家死，彼之衣钵咸在我边，仁应将去。」苾刍答曰：「亡尼之物我不合得。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若于其处无尼众者，苾刍应取，此亦无犯。」" }, { "type": "p", "text": "具寿邬波离请世尊曰：「大德！若诸苾刍在俗人家而命过者，所有衣钵谁当合得？」佛言：「最初到者应得。」「若二人俱到，谁当合得？」佛言：「先索者得。」「若二俱索，谁当合得？」佛言：「二俱合得，或随俗人情乐，与者当取。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。有二苾刍共相鬪诤，诸余苾刍看鬪而住，俗人见已作如是言：「圣者！我是俗流，见他鬪时尚为挥解。如何尊者看鬪而住？」苾刍报曰：「此皆儜人，好为鬪诤，谁能为解？」诸苾刍以缘白佛，佛言：「应可止谏，不应看住。」时诸苾刍，虽设言谏仍不止息，佛言：「若谏不止者，应可与作舍置羯磨。」有二苾刍，共为论议研核是非，因生瞋忿怀诤而住。时诸苾刍与作舍置，时彼二人作如是说：「我等论议研寻道理，仁辈何因辄作羯磨？」苾刍报曰：「鬪诤之人佛令舍置，由此因缘与汝羯磨。」以缘白佛，佛言：「不应如是为作羯磨。若现有二师者，应为谏诲。若满十夏离依止者，诸苾刍应谏。若不止者，众应与作舍置羯磨。」" }, { "type": "p", "text": "具寿邬波离请世尊曰：「若有苾刍，于两界中而命过者，此之衣钵谁当合得？」佛言：「随头向处合得。」「若头在两界，此欲如何？」佛言：「二处俱得。」" }, { "type": "p", "text": "第二子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "唱导乘车舆，得衣应举掌，", "僧伽获衣利，凡圣可同分。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。时此城中先多外道于此而住，由佛来至，令诸外道无复威光利养寡少。时诸俗流信外道者，皆悉乞求为兴供养。给孤独长者每于晨朝往诣佛所，路逢外道，从长者乞，欲为外道而兴供养。长者见已作如是念：「外道邪徒修习恶法，尚能告乞供养己师。如佛世尊，于诸经中作如是说：『若不信者劝令生信，使其调伏住正法中。』如其大师见听许者，我告众人：『于此福田而兴供养。』」作是念已，入逝多林顶礼世尊在一面立，即以上事具白世尊：「唯愿听我随情告乞供养佛僧。」世尊告曰：「随意应作。」长者即便巡行告乞，时诸居士及婆罗门咸白长者曰：「若诸圣众共来乞者，我等福利倍更增多。」是时长者以缘白佛，佛告苾刍：「应与长者共相借助。」时诸苾刍既奉教已，便与长者相随告乞，诸人告曰：「若布施时称我名字普告知者，斯曰善哉！」世尊告曰：「若有施主奉物之时，当唱其名为作呪愿，然后当受。」便遣俗人唱其名字，诸人报曰：「若令圣众唱我名者，其福增多。」佛言：「应令苾刍唱其名字。」时有施主，将其财物就寺而施，佛言：「若来寺中者，亦为称名呪愿方受。」时彼苾刍周遍宣告，唱导之时众人云集，共相排逼不暇近前，佛言：「其唱导者应可乘车或升高舆。」若时暑热或遭风雨，佛言：「应为幰盖遍覆其身。」一面开门人多阗噎，佛言：「应开四门令四人唱导。」" }, { "type": "p", "text": "时给孤独长者巡告之时，多获上叠百千万双及余资财其数巨亿，便作是念：「今我求乞多获珍财，我今宜应设大施会，佛及圣众普皆供养，当持此物安在众前一时奉施。」作是念已，于逝多林所以种种缯彩周匝庄严，三衣资具架上盈满，各令诸人而为守护，便礼佛足白言：「世尊！我欲明日广设大会奉佛及僧。」是时世尊默然而受。给孤长者即于其夜，备办种种上妙饮食，明旦寺中敷设座褥，往白时至。佛与大众咸皆就座，饮食竟收钵已，嚼齿木澡漱讫。长者以诸衣物置上座前，即便前礼佛足白言：「世尊！于此人间几是福田？」佛言：「有二：谓学及无学。学人差别有十八种，无学之人有其九种，是谓福田，堪销物利。云何十八种有学人？谓预流向、预流果、一来向、一来果、不还向、不还果、阿罗汉向、随信行、随法行、信、解、见至、家家、一间、中生、有行、无行、上流，是名十八。何等名为九种无学？谓退法、思法、护法、住法、堪达法、不动法、不退法、慧解脱、俱解脱，是名为九。」" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊作是语已，复说颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「于此世间学无学，是可恭敬应供养；", "质直身语心清净，施此福田招大果。」" ] }, { "type": "p", "text": "时给孤独长者，在上座前立请宣唱人：「唯愿圣者！作如是白：『若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是应礼拜、无上福田，堪受世间所有物利者，此之衣物随意当受。』」其宣唱者，在上座前立作如是白：「大德僧伽听！若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是应礼拜、无上福田，堪受世间所有利物者，此之衣物随意当受。」是时大众闻告白已，诸有远离贪、瞋、痴者，作如是念：「给孤长者作是宣告：『若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是应礼拜、无上福田，堪受世间所有利物者，此之衣物随意当受。』」诸阿罗汉作如是念：「我是僧中获无上果，于此物利应合受用。如世尊言：『汝等苾刍，自有胜善，当须内秘现麁恶相。』我今如何为此衣利自扬己德，而云我是无上离欲之人。」作是念已皆默然住。诸有余惑尚未尽者，亦作斯念：「此物拟施无上福田，我惑未尽，是不应得。」彼亦默住。诸有具缚异生亦作是念：「此施无上福田，我今具缚灼然无分。」是时众中竟无一人取其利物。尔时长者便作是念：「我今岂与诸圣凡众覆钵事耶？」须臾之顷形容憔悴面色痿黄，往世尊所礼佛足已在一面坐，即以上事具白世尊。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰：「给孤长者以多衣物奉施大众，何意众中无人为受？」阿难陀曰：「给孤长者作如是白：『于此众中，若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是应礼拜、无上福田，堪受世间所有利物者，此之衣物随意当受。』时诸大众闻此白已，圣凡皆默，由此因缘，无人为受。」尔时世尊告阿难陀曰：「汝今宜去告诸苾刍：『现住室罗伐城及以余处，皆令总集供侍堂中。』」时具寿阿难陀奉佛教已，便往告众令集堂中，还至佛所礼足。白言：「大众总集，愿佛知时。」于时善逝便往堂中就座而坐，告诸苾刍曰：「给孤长者多施衣服，何故汝等而无受者？」时诸苾刍默然无对。于时大师知而故问阿难陀曰：「何故苾刍我问之时默尔无答？」时阿难陀即以前事具白世尊。佛告诸苾刍：「岂非汝等先以信心来投于我出家离俗求涅槃耶？」诸苾刍曰：「如是。世尊！」佛言：「汝等若以信心投我出家情求涅槃修净行者，此诸苾刍所著衣服直一亿金钱，所住房舍直金钱五百，所噉饮食具足百味，如是等事我皆听受，汝并堪销。若有苾刍破重戒者，于僧住处，乃至不销一口之食，僧伽蓝地不容一足。何以故？汝等应知！破戒之人有十种过失，自知我是破戒恶人、他亦知是破戒之者，所有天神不来亲附，同梵行者知法善人咸生轻贱，罪恶音响四远共知，未证悟者不复能证，已证法者悉皆退失，曾所听闻咸皆忘念，命欲终时心生懊恼，舍命之后生地狱中。又诸苾刍！应知受用有其五种：一者为主受用，二者父财受用，三者听许受用，四者负债受用，五者盗贼受用。云何为主受用？谓阿罗汉永除三毒。云何父财受用？谓诸学人尚有余惑。云何听许受用？谓淳善异生于戒清净勤修禅诵无懈怠心。云何负债受用？谓虽防禁戒而不勤修觉品善法。云何盗贼受用？谓于四重禁中随犯其一。是故汝等知是事已应当修学。然此长者，所施衣物及获余利，大众应可平等共分。」" }, { "type": "juan", "text": "根本说一切有部尼陀那卷第二" }, { "type": "juan", "text": "3根本说一切有部尼陀那卷第三" }, { "type": "byline", "text": "大唐三藏法师义净奉　制译" }, { "type": "p", "text": "第三子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "有张有不张，有出有不出，", "若在于界外，闻生随喜心。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰：「颇有苾刍僧伽共张羯耻那衣，在于众中而非张衣耶？」佛言：「有！若苾刍共张衣时，不与他欲而便昏睡或时入定，此人虽复处在众中，不得名为共张衣也。然而大众名善张衣。」「颇有苾刍僧伽共张羯耻那时而不领受成张衣不？」佛言：「有！若苾刍僧伽共张衣时，与他欲已，或时入定或复睡眠，虽不觉知亦成张衣。」「颇有苾刍僧伽共出羯耻那时虽在众中不名出衣耶？」佛言：「有！若苾刍僧伽出衣之时，不与他欲，而便入定或复睡眠，此人不名出衣，然而僧伽得名出衣。」「颇有苾刍僧伽共出衣时身在众中心不领受名出衣耶？」佛言：「有！若苾刍僧伽出衣，与他欲已或入定睡眠，然而僧伽成共出衣。若有苾刍出于界外，闻众已出羯耻那衣，生随喜心亦名出衣。」" }, { "type": "p", "text": "第四子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "授学等不秉，作法不成诃，", "十二人成诃，不净犯根本。" ] }, { "type": "p", "text": "缘处同前。具寿邬波离请世尊曰：「授学之人得秉一切羯磨法不？」佛言：「不得。」「若半宅迦等诸有难人得不？」佛言：「不得。」「其授学之人合行筹不？」佛言：「不得。」「犯四重人得行筹不？」佛言：「不得。」「如世尊说：『如为彼人作如法羯磨，彼人诃不成诃。』者，若为彼人作非法羯磨，其人诃成诃不？」佛言：「此即成诃。」「若十二种人众差遣时作如是语：『不须差我。』此等诸人诃成诃不？」佛言：「此得成诃。然此等人据其两事，我密意说诃不成诃，谓不清净人。」「大德！如世尊说：『不清净人诃不成诃。』者，云何名不清净？」佛言：「四他胜中随犯一事，斯即名为不清净人。」言据两事者：一、为作如法羯磨，二、是不清净人" }, { "type": "p", "text": "第五子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "更应重作法，勿使求寂行，", "守护善用心，见处离闻处。" ] }, { "type": "p", "text": "缘处同前。具寿邬波离请世尊曰：「如授学人为他作法，秉羯磨已作法成不？」佛言：「不成，应须更作。犯四重人亦皆如是。」" }, { "type": "p", "text": "时有求寂欲受近圆，彼亲教师为办衣钵，二师及证皆为唤来，为有他缘使令出界。彼之亲族闻欲近圆，来觅求寂见便将去，妨废胜业障碍近圆。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「如转轮王最大长子已受灌顶将登位时，昼夜令人防护看守；此之求寂亦复如是，将近圆时极须防护。凡有求寂欲受近圆，汝等不应使令出外；置在见处离于闻处，向众虔诚合掌而住。」" }, { "type": "p", "text": "第六子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "收摄于界内，于众心降伏，", "截柱及门框，尼等同驱摈。" ] }, { "type": "p", "text": "缘处同前。邬波离请世尊曰：「如世尊说：『若为其人已作令怖羯磨，后于众中求乞收摄为解羯磨。』具足几法应收摄耶？」佛言：「具其五法方为收摄：一者心有踊悦、二者于众顺伏、三者于罪请除、四者表申礼敬、五者于其鬪缘皆悉舍弃。」「大德！在何处所为作解法？」佛言：「可于界内。」「如世尊说：『鬪诤苾刍应可为作令怖羯磨。』正秉法时现不相伏者，此欲如何？」佛言：「为擎衣钵驱令出界；不肯出去，抱门柱者，所抱门柱咸可截却，若抱门框亦须斩截。」「所损柱门谁合料理？」佛言：「大众或可教化共俗修营。」「若苾刍尼为合鬪者，此欲如何？」佛言：「作法驱摈一准苾刍。二众求寂及正学女，若众为作驱摈羯磨，不肯去者并可同前。」「大德！若苾刍、若苾刍尼行污家时，亦应为作驱摈法耶？」佛言：「应作。二众求寂及正学女，皆同如是。」" }, { "type": "p", "text": "第七子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "破戒应驱逐，伏处亦皆除，", "恼俗应收谢，余众咸同此。" ] }, { "type": "p", "text": "缘处同前。邬波离请世尊曰：「如世尊说：『破戒苾刍应驱摈。』者，谁当作摈？」佛言：「僧伽若不伏时，为持衣物驱之令出，抱柱门框并悉同前。」「大德！如世尊说：『若有苾刍与诸居士共相轻毁，应可为作求谢羯磨。』若与苾刍共相轻毁，亦应与作求谢法不？」佛言：「应作。」「大德！若于尼处及下三众为轻毁者，亦应与作求谢法不？」佛言：「亦作。尼及下众若更互相恼，亦皆如是为作羯磨及驱摈法。」" }, { "type": "p", "text": "第八子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "与求寂令怖，为受成近圆，", "五法成就时，五夏离依去。" ] }, { "type": "p", "text": "具寿邬波离请世尊曰：「若大众为求寂作令怖法，后时大众授彼近圆，得成受不？」佛言：「成受近圆，授者得罪；应先为其人作解羯磨。」「如世尊说：『五法成就年满五夏得离依止随处游行，乃至十夏所到之处仍须依止。』者，如其四夏五法成就，得离依止随处游不？」佛言：「不得，令满五夏故。」「已满五夏五法仍亏，得离依止不？」佛言：「不得，五法亏故。」「年至三夏善通三藏，具证三明除尽三垢，此人亦须依止师不？」佛言：「此亦须依，制教定故。」「若满五夏五法成就许往人间随情游履，如其到处，得齐几日无依止师？」佛言：「得至五夜，此据有心。若无心求，一夜不得，于僧受用饮食之类，皆不合受。」" }, { "type": "p", "text": "第九子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "同分非同分，有齐限及无，", "有覆无覆殊，名一种便异。" ] }, { "type": "p", "text": "具寿邬波离请世尊曰：「如大德说：『有同分罪、非同分罪。』何者是耶？」佛言：「同分罪者，谓波罗市迦望波罗市迦，名为同分；若望余部，名非同分。下之四部同分亦然。」「如世尊说：『有齐限罪、无齐限罪。』何者是耶？」佛言：「若有苾刍，不能记忆罪及夜数，名无齐限。若有能忆知罪及夜，名有齐限。」「如佛所说：『有覆藏罪、无覆藏罪。』何者是耶？」佛言：「覆有二种：一者覆夜、二者覆心。若有苾刍，虽覆其夜不名为覆，若覆其心便名为覆。」「世尊于诸罪处说有名种，何者是名？何者是种？」佛言：「波罗市迦谓之为名，此所作事谓之为种，下之四部名种亦然。」" }, { "type": "p", "text": "第十子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不墙上行法，非于一、二、三，", "不对破戒人，不取授学欲。" ] }, { "type": "p", "text": "缘处同前。如世尊说：「若有苾刍，欲行波利婆娑及摩那𭅤者应可与法。」时六众苾刍弃彼界处，于垣墙上而行其法。诸苾刍问六众言：「仁何所为？」六众答曰：「我行波利婆娑。」诸苾刍曰：「斯乃覆藏，何成行法？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝等不应于垣墙上而行其法，亦复不应于一苾刍及二、三苾刍处而行其法。宜于四苾刍中，或时过此行治罚法。」时六众苾刍行其复本波利婆娑，于四授学人处取法而行，佛言：「不应于彼授学人处行复本法，亦不应于四波利婆娑人处作其行法，不应于四波罗市迦人令其秉法受其行法。非三犯重人加一清净人，亦非加二加三。如为一人作行覆藏法时，诸大众并悉清净复须同见，乃至六夜出罪咸须清净。」邬波离白佛言：「授学之人得与其欲不？」佛言：「不得。」「得受此人欲不？」佛言：「得，由是苾刍故。」" }, { "type": "p", "text": "尼陀那别门第三总摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "圆坛求寂堕，一衣烟药器，", "铁椎发及门，不应随铁作。" ] }, { "type": "p", "text": "第一子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "圆檀及天庙，两驿半依止，", "无钵不度人，钵等不书字。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍随处洗钵及以濯足，遂令其地多诸蝇蚁。时婆罗门及诸居士问苾刍曰：「此是圣者便利处耶？」苾刍答言：「非是便利，是我洗钵濯足之所。」居士闻已遂生讥嫌，作如是语：「但诸苾刍咸不净洁，洗钵濯足不择处所。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应随处洗钵濯足。汝等当知！若洗钵处应可涂拭作小水坛。」时诸苾刍作圆曼荼罗，居士见已咸作是言：「诸释迦子供养于日。」世尊告曰：「不应圆作。」时诸苾刍作曼荼罗形如半月，居士复言：「苾刍事月。」佛言：「坛有二种：一如矟刃，二如瓮形。或可随彼水流势作。若作日月形曼荼罗者，得恶作罪。若为三宝，随何形势悉皆无犯。」" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊为摩揭陀国大臣婆罗门名曰行雨略宣法要，说伽他曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若正信丈夫，供养诸天众，", "能顺大师教，诸佛所称扬。」" ] }, { "type": "p", "text": "时六众苾刍即便供养羯咤布呾那、摩登伽瞿利迦天。时婆罗门及诸居士咸作是言：「圣者！既于善说法律之中而为出家，宁容反更敬事天神。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「我为俗人密意而说，非是汝等苾刍所为。是故汝等，于诸天神勿为敬事。」时有苾刍于天神处便生轻贱，彼天神曰：「我等于仁有何过失而见欺倰？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝等从今于天神处，不应供养亦勿欺倰。」时有苾刍，后于余处见羯咤布呾那，及摩登伽瞿利伽像即便打破。时诸居士作如是言：「此天神像无有心识，圣者何故辄毁破耶？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝等苾刍！于天神像不应毁坏。」有诸苾刍随处游行，时彼路便右绕天庙，佛言：「苾刍不应右绕天庙。」遂即避路，便为棘刺之所伤损，佛言：「应取旧路。若因道便而右绕者，诵圣伽他謦欬弹指令其警觉。」" }, { "type": "p", "text": "具寿邬波离白佛言：「世尊！如说大界极两驿半，令诸弟子于亲教师轨范师处每日三时请教白事，是佛亲制。彼诸弟子去亲教师及轨范师有两驿半，路遥时促，未审如何？」佛言：「应半月就礼。若去师五俱卢舍，应七八日一去礼拜。若一俱卢舍，每日一去。若更相近乃至同处，应每日三时而为礼敬。若异此者得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "时邬波难陀无钵度人，时诸苾刍各洗钵已安置龛中，请白二师旋遶制底。邬波难陀所度弟子有缘须钵，便往尊者憍陈如钵边欲取其钵，尊者告曰：「此是我钵，汝不须触。」时彼复往余人钵处，同前欲取，还复见遮。时诸苾刍问曰：「谁是汝师？」彼便答言：「邬波难陀。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应无钵度他出家及与近圆，得恶作罪。汝诸苾刍！凡欲度人出家为求寂者，应与钵及小钵并以铜椀，无令废阙。」时阿尼卢驮有一弟子为师掌钵，师与弟子钵形相似，彼不能识，遂生疑曰：「为是师钵、为我钵耶？」时彼即便于其钵底，各书名字。有一长者，奉请世尊及苾刍众，就家受食。长者先与婬女有私通事，遂遣使人报婬女曰：「我于今日请佛及僧，明日就家谨设供养，汝可来此手自奉食。」是时婬女遇有他缘，不及亲往。佛及僧伽至时赴请，饼食已讫，说施伽他从座而去。时彼长者是阿尼卢驮弟子知识，佛僧去已，唯彼弟子未出其舍，是时长者白言：「大德！愿以此钵暂时相借，以所余食欲寄与人。」苾刍即以师钵与之。长者以钵盛满香馔寄与婬女，并附言曰：「贤首！我请三宝奉献斯食，佛及僧伽并已食竟，汝可随喜。」是时婬女既得钵食，置余器中，便于钵底见尊者字，知是圣者阿尼卢驮所用之钵，便作是念：「阿遮利耶乃见人天之所供养，我今有幸得见彼钵，若我空然而送还者失大福利，事不应尔。」即取其钵周遍揩拭，复用香汤再三净洗，涂以香泥置妙座上，右膝著地持妙花鬘虔诚供养，烧香普熏发愿而住。时有婆罗门，亦于婬女先有相知，来至其所见女供养，问言：「贤首！汝何所为？」答曰：「此钵乃是尊者阿尼卢驮所受用器，即是人天所共尊重。我于此钵略申供养。」婆罗门曰：「汝以婬染总摄诸人，沙门释子亦不见放。」时诸苾刍闻是事已，以缘白佛，佛言：「凡诸苾刍，于己物上书名字者，有如是过，是故不应书己名字。」时诸苾刍不知何物是不应书，佛言：「有五种物皆不应书。谓：别解脱戒经、别解脱广释、及诸事等、与律教相应之义，并私己物，于己物上不应书字，可作私记忆持。」具寿邬波离白佛言：「世尊！若律教等皆不合书者，于当来世诸苾刍等，心无持力咸多忘念，于诸缘起尚不能忆，如斯等事当复云何？」佛言：「若如是者，应书纸叶而受持之。」" }, { "type": "p", "text": "第二子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "求寂堕钵破，开余存念者，", "作二种重笼，并随所须物。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。有一苾刍畜一求寂，常令持钵。后于异时手脱损钵，令师废阙。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应令彼求寂洗钵。」时舍利子有一求寂名曰准陀，常令持钵，来请师曰：「邬波驮耶！愿见与钵，我当洗之。」舍利子言：「佛为损钵已制学处。」彼便白言：「我岂当作如斯过耶？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若知求寂能存护者，听其洗钵。」" }, { "type": "p", "text": "时有苾刍守持铁钵，垢生损坏多有孔隙，以缘白佛，佛言：「凡畜铁钵应可熟烧。」时诸苾刍多积柴薪而烧其钵，即便损破，佛言：「不应如是火烧其钵，可于笼内安置烧之。」彼便不知云何作笼，佛言：「笼有二种：一者匠作，二者自为。言匠作者，谓是陶师。言自作者，或时以瓮，或可用瓨截破用之。」彼安在地打著便碎，佛言：「盛灰令满使人擎持，然后以钉徐徐疎孔凿为两段。」时彼于外不以泥涂，佛言：「应以草𪎈作泥遍涂。」彼不以物涂拭于内，佛言：「应以麻滓作泥涂拭待干。」然所烧钵犹未受色，佛言：「内安稻𪎈以笼合之口边泥涂。」彼便以钵置地而熏，佛言：「应用物支，于上重安事亦同此。」彼物薄小钵便相著，佛言：「应可高支勿令相近。」仍不受色，佛言：「应数数洗然后更烧。」笼内烟出，佛言：「应灰拥口。」彼以牛粪积为大聚烧便损钵，佛言：「应垒牛粪从上放火。」不知欲遣何人看火，佛言：「苾刍应自看守，若有别缘嘱余苾刍看，然后应去。」地上烧钵多损诸虫，佛言：「应净洒扫。是故我今听诸苾刍畜熏钵笼，及随此笼所须之物用皆无犯。」" }, { "type": "p", "text": "第三子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "一衣不互作，澡浴可遮人，", "于褥不剃头，病人随服食。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。时有施主造立浴室奉施僧伽，六众苾刍各著一裙互揩身体。俗人入见作如是语：「此等诸人是何外道？」时敬信者答言：「是释迦子。」居士闻已便起讥嫌：「彼之大师常有惭愧，云何此等无羞耻耶？」时诸苾刍闻以缘白佛，佛言：「不应一裙互相揩洗。若有犯者得恶作罪。」时诸苾刍在浴室内令俗人入，见苾刍等以手揩足复更摩头，俗人讥曰：「沙门释子作斯鄙法，是不净洁，既揩足已复用摩头。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「入浴室时，无信敬人不应令入亦勿令作。若教作者得恶作罪。」时诸苾刍在浴室内无人守护，有诸居士来入其室，见苾刍等以手揩足复将洗面，便讥嫌曰：「沙门释子实为鄙恶，以手揩足，复将洗面。」佛言：「若洗浴时，无令俗人入浴室内，应差苾刍为守护者。」时给孤独长者，与一无敬信婆罗门往逝多林，苾刍见已报长者曰：「勿使此人入浴室内。」婆罗门曰：「我有何过而见遮止？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若知彼人有净信者应许入室。」时有婆罗门入既被遮，见余不障，婆罗门曰：「彼诸俗人皆许入室，何故于我而独见遮？」苾刍报曰：「此已归依受诸学处。」彼便答曰：「我亦归依受其学处，愿听我入。」报言：「可尔。」便与受戒即许其入。彼既入已，见诸苾刍揩身下分复用摩头，遂起讥曰：「沙门释子实为鄙秽。」苾刍白佛，佛言：「若知其人久怀信者许入，若初信者勿听。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时有长者请佛及僧入室洗浴，是时世尊将诸苾刍诣彼长者洗浴之处，见有苾刍与一苾刍揩摩身体。世尊告曰：「汝等见此苾刍与彼苾刍揩摩身不？」白言：「已见。」佛告苾刍：「其为揩者，是阿罗汉诸漏已尽。彼受揩者，是破戒人行罪恶法。汝等当知！不应师子与彼野干而为给事。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。有一长者，娶妻未久诞生一息。年既长大，于善说法律而为出家，常求胜已寻义他方博学多闻，还来至此室罗伐城。父闻子至，便诣其所共相问讯。是时苾刍即为其父略宣法要，劝归三宝受五学处。后于异时，复为其父说七有事福业功德。父闻子说深生敬信，作如是言：「尊者当知！我今亦愿作七有事福业功德。」彼便答言：「可随意作。」父便问言：「先作何事？」答曰：「当为僧伽营理浴室。」闻已还家营理事毕，来报子曰：「尊者！当称我名请佛及僧就舍澡洗。」其子闻已，即诣佛所称父名字，而为请佛。时彼长者发深信心，自为苾刍香油涂身，以米屑揩去。澡浴事毕，报其子曰：「我极疲劳为我涂背。」其子答曰：「世尊于此已制学处。」父便问曰：「所制学处其事云何？」答曰：「勿以师子供侍野干，故我不应而为执事。」父问子曰：「谁是师子？谁为野干？」子答父言：「我是师子，父是野干。」父曰：「斯为妙事，以我野干能生师子。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「凡是父母于其子处能为难事荷负众苦，假令父母是极破戒，其子亦应为作供侍。是故我听于其五处纵极破戒应为供给，所谓父、母、亲教师、轨范师及诸病人。」" }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。有一长者于阿兰若处造立其舍，令诸苾刍随缘乞食依此而住。时乞食者须发既长，诣长者处，长者见已问言：「圣者！何故须发如是太长？」答言：「贤首！无净发人。」长者告曰：「我遣人来可令除发。」其剃发人诣苾刍所，于卧褥上令彼剃发。时彼长者作是思惟：「应观尊者除发以不？」即往兰若苾刍住处，到已即于卧褥上坐，发著其衣。长者还舍，其妻遂见衣上有发，白言：「因何过彼剃发人舍，令此衣上有其发污。」长者思惟：「将非圣者于彼褥上而剃发耶？」即重往观，见其褥上有剃发处，白言：「大德！可于余处剃发，勿令污褥。」时诸苾刍闻已白佛，佛言：「不应褥上而剃须发。」便于净地剃除须发，佛言：「凡是僧伽洒扫净地不应剃发，若有犯者得恶作罪。」时有老病苾刍，不能出外剃发，复遭风雨，佛言：「若无力者随处剃除，然应扫除涂拭令净，若不尔者得恶作罪。」又诸苾刍剪手足甲，随处弃掷，佛言：「僧伽净地若弃爪甲，得恶作罪。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时有苾刍，身婴重病为苦所逼，便往医处报言：「贤首！以所宜药为我处方。」彼医答言：「以水和󰉓非时可食。」答言：「贤首！世尊已制，不许我等非时噉食。」医人答曰：「圣者！大师慈悲，必缘此事开诸病人。」以缘白佛，佛言：「有无齿牛食噉糠麦，后时便出其粒仍全，用此为󰉓非时应服。」时病苾刍虽服不差，医人问曰：「圣者！先时所苦得瘳损不？」答曰：「贤首！今犹未除。」医人曰：「岂非圣者未服水󰉓令病不差。」苾刍答曰：「我已服竟。」医曰：「当如何服？」时病苾刍具以事告，医言：「圣者！此非是药，应用生麦󰉓。」以缘白佛，佛言：「多将水搅以物滤之然后应服。」病犹不差，复以此事告彼医人，医人答言：「勿滤而服。」以缘白佛，佛言：「医人处方令服󰉓饮，若稠若团随意应服。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时有苾刍身婴重病，往医人处问言：「贤首！以所宜药为我处方。」彼医答言：「以大肉团非时煮饮。」答曰：「贤首！世尊已制。」医人答曰：「圣者！大师慈悲，必缘此事开诸病者。」苾刍以缘白佛，佛言：「有兽名犲，腹中肠直噉肉便出，体犹未变，应取彼肉煮而饮服。」虽服不差，医人问曰：「圣者！所苦得除损不？」答曰：「未损。」医曰：「岂可圣者未服肉汁令斯疾病而无损耶？」苾刍具答其事，医言：「圣者！此是故物不堪为药，应取新肉煮而饮汁。」白佛，佛言：「先以物滤然后饮之。」病犹不差，彼以此事告彼医人，医人答言：「勿滤而服。」以缘白佛，佛言：「医人处方随意应服，若干若湿令有气味，皆应服食，勿生疑虑。」佛告诸苾刍：「凡所有事，我于病人非时开者，于病差后咸不应作。若有作者，得越法罪。」" }, { "type": "juan", "text": "根本说一切有部尼陀那卷第三" }, { "type": "juan", "text": "4根本说一切有部尼陀那卷第四" }, { "type": "byline", "text": "大唐三藏法师义净奉　制译" }, { "type": "p", "text": "第四子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "烟筒坏色衣、鼻筒饮水器、", "针筒非宝物、眼药合并椎。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。具寿邬波离白世尊言：「如世尊说『开诸苾刍畜歙烟筒』，不知何物是所应作？」佛言：「唯除宝物，余皆得畜。」「如世尊说：『开诸苾刍著坏色衣。』者，不知何物是？」佛言：「以七种缕作者随意应畜。」「又开诸苾刍畜灌鼻筒，不知以何物作？」佛言：「除宝。」「又开诸苾刍畜饮水器，不知以何物作？」佛言：「除宝。」「又开诸苾刍畜盛针筒者，不知以何物作？」佛言：「除宝。」「又许畜眼药椎及小药合，不知以何物作？」佛言：「除宝。余皆应畜。」" }, { "type": "p", "text": "第五子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "药器及𣰽毺、承足枮泻药，", "苾刍不应作，当择死人衣。" ] }, { "type": "p", "text": "缘处同前。具寿邬波离白世尊言：「如世尊说：『开诸苾刍畜贮药器。』当用何物？」佛言：「除诸宝物。」「又开诸苾刍畜用𣰽毺，不知何者是所应畜？」佛言：「七种缕作应可畜持。」「又开诸苾刍为洗足故畜承足枮，不知何物？」佛言：「除宝。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时有长者，身婴重病，往医人处问言：「贤首！以所宜药为我处方。」医人答言：「先食腻物令其动病，然后应可服于泻药。」长者闻已遂服酥油。时有苾刍是彼长者常所供养，来过其舍慰问病人：「气力安不？」答言：「圣者！我仍带病，医人处方先服酥油后服泻药。」时彼苾刍报长者曰：「我善医方，尔有药直拟酬医者宜将与我，我有泻药可持与汝。」长者闻已答言：「甚善！」苾刍持药与彼令服。是时长者药利过度，令一使人疾往医所问言：「贤首！我之家主药利不停。」彼医问言：「何人授药？」使者报曰：「有一苾刍。」医人闻已情生瞋忿：「汝应往彼问是何药？」及其覆往苾刍处问，时彼长者便已命终。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！不应卖药。若苾刍善医方者，起慈愍心应病与药。然诸苾刍，不应与他泻药舍之而去，应自观察勿令过度。设有他行，嘱人看守然后应去，仍报彼言：『利若过度，应以某药为解。』若有苾刍，受他价直然后与药，及以受雇为客作者，得恶作罪。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时有一人，负长者债，因被拘留经七八日，共立要契，某日当还。时负债人便作是念：「期日既逼，无可还彼，我应藏避。」复更思惟：「舍家逃窜此事为难，我当杀彼。」是时长者近逝多林，为负债人之所杀害，身有衣服，六众见已共相谓言：「今时丰足粪扫之衣。」作是语已，即便共取。是时长者亲族来见，恶言骂曰：「圣者！著大仙衣作斯非法极为鄙贱。」六众报曰：「此非我杀，别有怨家来断其命，我等今者取粪扫衣，此有何过？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！不应辄取此粪扫衣，若其大众共知弃物，是衣应取。若不尔者得恶作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第六子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "铁锅并杵杓，自身不负担；", "以食供父母，毛緂不充衣。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。具寿邬波离白世尊言：「如佛所说：『为温水故，开诸苾刍畜大铁锅令安锁。』者，以何物作？」佛言：「除宝。」「听诸苾刍为煎药故畜杓器者，以何物作？」佛言：「除宝。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时六众苾刍身自负担，或于肩上擎持大幞。时婆罗门居士见已讥曰：「圣者！我等俗人，为于父母妻子眷属，求觅衣食以身荷负。仁等为谁自为劳事？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！不应头背肩腰而为担负擎持大幞。若有犯者得恶作罪。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时有居士，娶妻未久便诞一息，颜貌端正人所乐观，父便为子设初生会，付诸乳母令其养育。子渐长大，于佛法出家，日初分时著衣持钵，入室罗伐城而行乞食，忽遇其父问曰：「汝已出家？」答言：「出家。」其父告曰：「汝之此身由我生育，今得成长，于苦乐事须相忧念，汝弃出家谁当济我？」苾刍报曰：「我岂能为俗家之事。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「父母于子能为难事荷负众苦，假令出家于父母处应须供给。」时彼不知何物应与，佛言：「应除衣钵余物供给。若无余物，可从施主随时乞求。若乞求难得，应以僧常所得利物共相供给。若无利物，应以僧常所食之分减取其半而为供济。若常乞食随他活者，以己所须满腹食内，应取其半济于父母。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时有施主，于聚落中造立住处供养众僧，有老苾刍依此而住。时老苾刍，为礼制底往逝多林。六众苾刍为贪利故，共作制法每为番次，常遣一人在门外立。邬波难陀次当其直，即于门外经行而住，遂遥见彼老苾刍来，便作是念：「此何上座？我应就彼申其礼敬。」到已问言：「善来！善来！」彼便答曰：「我今敬礼阿遮利耶。」邬波难陀即作是念：「此乃是其出家老叟，非但不识根本二师，亦复未曾知其敬法。」便调之曰：「善来老父！」因即引入逝多林中，为作解劳令其暂息。时老苾刍白言：「大德邬波难陀！我今须出。」彼时问曰：「欲何所之？」答曰：「我礼制底事了还来，邬波难陀复劝令住。」彼言：「大德！我先不作在外住意，遂于本处留著三衣，故我不应久为停息。」邬波难陀曰：「此有三衣勿为忧虑，我当相与应守持之。」即便授与大被毛緂小褥𣰽毺，持作三衣并充下服。于日晡后鸣揵椎时，礼制底人悉皆共集，老苾刍曰：「邬波难陀！我暂出房旋礼制底。」答言：「老叟！汝无三衣云何礼敬？」即取小褥充其下衣，又以麁绳绕腰缠束，复持毛緂以毛向外作嗢呾罗僧伽，重大毛緂亦毛向外作僧伽胝。既作是已报言：「莫诃罗！今可随意而为礼敬。」时老苾刍既著衣已即出房外，诸苾刍见咸作是言：「莫诃罗！何处著此戏弄衣来？」答言：「我此三衣皆以守持如佛所制，何名戏耶？」苾刍问曰：「何人为汝持此三衣？」答言：「大德邬波难陀！」诸人闻已咸作是言：「除此人辈，谁复能为如此恶事？」以缘白佛，佛言：「长毛衣服有如是过。汝诸苾刍！但是一切长毛之物，咸悉不应持作三衣。若有犯者得恶作罪。」如世尊说：「制诸苾刍咸不应畜长毛三衣。」时有净信婆罗门及诸居士，以上毛緂及余厚帔施诸苾刍，苾刍生疑便不敢受。彼诸居士报言：「圣者！若佛世尊未出于世，我等便以外道为胜。今者世尊降临生界，我以仁等为上福田，施此微物，不蒙纳受，岂令我等舍善资粮从此世间趣于后世？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应为受取，作彼物想守持而用。若是毛短体轻薄者，此物应作长衣持之。凡是厚大长毛等物，咸应作彼施主物心而为畜用。」" }, { "type": "p", "text": "第七子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "发爪窣覩波，任作鲜白色；", "随意安灯处，一畔出高簷。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。给孤独长者往世尊处，请世尊曰：「我今愿以世尊发爪造窣覩波，唯愿世尊慈哀听许。」世尊告曰：「当随意作。」复言：「世尊！唯愿许我于彼发爪窣覩波上，以鲜白物而为涂拭，复于其处行列然灯而为供养。」佛言：「皆随意作。」长者以灯安在级上，油下污塔，佛言：「可于级下行列然灯。」有犬食油坠损油器，长者白佛：「请造灯树。」佛言：「随作。」牛来触破，长者白佛：「请为灯架。」佛言：「应作。」四面安灯便非显望，长者白佛：「请作高簷。」佛言：「随意。」" }, { "type": "p", "text": "第八子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "门户并簷屋，及以塔下基，", "赤石紫矿涂，此等皆随作。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时给孤独长者白世尊言：「唯愿许我于发爪窣覩波中间空者为作门户，复安簷屋并造塔基，复以赤石涂拭其柱，于塔壁上紫矿图画。」佛言：「随意。」" }, { "type": "p", "text": "第九子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不应以橛钉，及升窣覩波，", "开许金银花，塔上以舍盖。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。诸苾刍众于供养时，欲以花鬘挂于塔上，即便登蹑，以钉钉塔挂诸花鬘。时婆罗门居士咸作是言：「仁等大师久除钉刺，何故今者以钉钉之？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应于窣覩波上尖刺钉之，若有犯者得恶作罪。然于剏始造塔之时，应出傍橛作象牙杙。」时诸苾刍至供养时，遂便登上窣覩波顶而安灯盏，佛言：「不于香台顶上而设灯明，若有犯者得恶作罪。」时诸苾刍上窣覩波，安置幡盖供养之物。时婆罗门居士咸共讥嫌：「不净登蹑。」佛言：「应使俗人。若无俗人应使求寂。若无求寂，诸苾刍等应先濯足净以香汤或涂香泥，作如是念：『我今为欲供养大师。』然后升塔。若异此者得恶作罪。若窣覩波形高大者，应可以绳系相轮下攀缘而上。」有婆罗门居士，咸来诣发爪窣覩波处，各持花鬘奉献供养，所有干花而不摒除，不能净洁，佛言：「摒除。」时给孤独长者请世尊曰：「我今愿以金银花鬘供养发爪窣覩波。」佛言：「随作。」塔上鸟栖不净秽污，欲于其上造立覆舍，佛言：「应作。」复为无门，室暗损坏，佛言：「随意开门。」" }, { "type": "p", "text": "第十子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "铁作窣覩波，及以金银等，", "许幡旗供养，并可用香油。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。给孤独长者请世尊曰：「愿许我造铁窣覩波。」佛言：「随作。」复言：「欲以金银琉璃水精铜等造作。」佛言：「应作。」「虽作，塔上未善庄严，欲以幡旗并杂缯彩而为供养。」佛言：「应作。」时彼不解造旗法式，佛言：「有四种旗，谓师子旗、牛旗、金翅鸟旗及龙旗等。」于旗幡上画作四形，复白佛言：「我今先欲香油涂拭，次以紫矿欝金栴檀等作妙香水，洗发爪窣覩波，唯愿听许。」佛言：「皆随意作。」第三门了。" }, { "type": "p", "text": "尼陀那别门第四总摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "户镮随处用，沾衣大小便，", "染衣损认衣，赊衣果无净。" ] }, { "type": "p", "text": "第一子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "户镮倚带网，取米为众食，", "寺内作私房，居人应受用。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。具寿邬波离白佛言：「如世尊说：『于户扇上应安镮钮。』苾刍不知当用何物？」佛言：「除宝，余物应作。」「如世尊说：『苾刍应作倚带。』不知当用何物？」佛言：「七种缕中随一应为。」「如世尊说：『听畜网。』者，应用何物？」佛言：「茅蒯麻芒皆悉应作。」「世尊复说：『许安窓网。』当用何物？」佛言：「除宝，余并应用。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。于此城中有一长者，于三宝中深生敬信，意乐贤善，遂于露形外道娶女为妻，长者告曰：「贤首！无上慈父是我大师，常所供养，及诸僧伽胜上福田，衣服饮食尔应供养。」时诸苾刍常依僧次，日日之中恒至此家而受其食。时彼长者，遇有他缘诣余村邑，告其妻曰：「我今有事须向彼村。如我在时，于佛僧处常为供养，勿令阙乏。」答言：「圣子！我依教作。」时彼长者往苾刍处白言：「圣者！我今有事须至余村，唯愿僧伽，恒依僧次就我家食。」答言：「可尔。」时诸苾刍共相议曰：「彼长者妇先无信心，依僧次者及时早赴。」时长者妻见苾刍至，恚而告曰：「我未办食、座复未敷，何故仁等平旦来至？」时诸苾刍自相谓曰：「彼长者妻久知无信，我等早至今已见瞋，明日临中应可就宅。」时长者妇明朝凌旦，办食敷座而待苾刍，是时僧伽临中方至，女人报曰：「圣者！我无余事业唯作此耶？我于晨朝早已办食并敷床座，何故仁等临午方来？」时诸苾刍互相谓曰：「我等早来已见瞋责，临中而至还复被诃，我等苾刍乞食常事，宜可巡家以自供济，更不往彼俗家而食。」时彼长者事了还家问其妻曰：「贤首！我诸圣者常来食不？」答曰：「唯初两日就斯受食，后更不来。」长者思惟：「应是我妇现悭悋相令诸圣者不来受食。」时诸苾刍巡家乞食入长者门，长者见已问言：「圣者！仁等何不常来受食？」报言：「长者！我等先是乞食之人，但持钵行足得充济。」答言：「圣者！祇是我妇生悭悋心。然我田中岁禾新熟，随意持去以充午食。」苾刍报曰：「佛未听许。」以缘白佛，佛言：「作彼物想意，为僧伽持者，无犯。」复有长者，于逝多林为诸苾刍造一别房，于其房内多置床褥及诸利养。时诸苾刍番次守护，将别房物置众物中。以缘白佛，佛言：「其别房物随处受用。」又将利养和杂众物，佛言：「不应和杂，住别房者应可受用。」" }, { "type": "p", "text": "第二子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "随处当用物，营作人所须，", "器具食灯油，随施主应用。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。时有长者于旧寺内别造一房，于彼房中多施床褥，及以利养并皆丰足。时诸苾刍便将别物入众物中，佛言：「应随住人而为受用，所有利养亦不应和随本施用。」时诸苾刍分众利物，不肯分与别房住人，佛言：「虽受别房亦与众利。」时诸苾刍差授事人，以见别房遂不差遣，佛言：「依次应差。」于此城中有一乞食苾刍，劝彼施主归依三宝受五学处。复于一时，为彼施主说七有事福业，赞其胜利。施主答曰：「我亦能作，当作何事？」答言：「应为僧伽造立住处。」施主报曰：「我有财物欲营福业，未有人助。」苾刍曰：「尔可将来我能助作。」时彼施主持物授与，即请为造。苾刍领物安己房中，不为修造。施主念曰：「我暂往观新造住处营作了未？」施主既至，不曾见有营作之处，白言：「圣者！何故多时不为营作？」苾刍答曰：「营作之具是我所须，此物并无若为兴建？」施主报曰：「我所施物何不充用？」苾刍报曰：「此物已属四方僧伽，谁能损用？」时诸苾刍以缘白佛。佛言：「施主听者，应取此物作其器具。」时此苾刍因行乞食到施主家，长者遥见作如是言：「圣者！仁既日日巡家乞食，我所造寺谁当捡挍？」苾刍报曰：「我岂忍饥为人造寺？」长者答言：「我所施物何不取食？」报言：「此物已属四方僧伽，佛未听许。」以缘白佛，佛言：「施主听者应用。」便作上妙美好饮食随情食用，佛言：「不应如是，应食麁食。」食麁食时无力捡挍，佛言：「如僧常类。」苾刍食时，藏其器具内暗室中，复须灯油巡家而乞。时彼施主复见乞油问言：「圣者！欲何所作？」以事而答。长者报言：「何不用物？」具答如前，佛言：「施主听者用时无犯。」彼便通夜不灭灯明，佛言：「不应经夜留灯，若收物竟便可灭除。如是应知涂足等物，所缘营事准上应用。」" }, { "type": "p", "text": "第三子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "令雨沾僧物，夜半共分床，", "小座并依年，敷席咸同此。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。六众苾刍，披僧伽帔既出，各分置于露处，令雨烂坏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「大众卧具不应经夏令雨损坏，不收举者得恶作罪。」时诸苾刍著僧伽衣浣染造钵，令衣损坏，佛言：「若著众衣染衣造钵得恶作罪。」六众苾刍人间游行，遇到一村，于彼村中有僧住处，夜过初更方始入寺，至亲友处各为解劳。六众告曰：「汝诸具寿！大师正法现住于世，仁等如何而不依教？勿令于后生悔恨心，尔可随年授我卧具。」时旧住人便于夜半，总集僧祇所有小座床褥，一处共分，六众苾刍便取卧具随处眠息，供给才了遂至天明。是时六众告诸苾刍：「尔等收取卧具，吾欲进途。」主人告曰：「上座但求一夜自取身安，遂令大众得黄热病。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应于夜分僧卧具，应随亲友一夜而住。若更停留可随年与，若异此者得恶作罪。」时六众苾刍游历人间至一聚落，于彼村中有一住处，既入寺已见旧床席，是时六众便于大床并诸弟子各随眠息。然此六众并是耆年，曾无有人辄能移动，自余耆宿便于地上随处而卧。至天明已诣逝多林，时诸苾刍见已告言：「善来！善来！所有游履得安乐不？」答曰：「宁有安乐，在地上卧竟夜不安。」报言：「具寿！尔于昨夜何处房眠？」即以上事具告诸人。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若大床座及余敷褥，应从上座随次行与。」" }, { "type": "p", "text": "第四子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "大小便利处、经行不恼他，", "洗足及拭鞋，釜篦不夺用。" ] }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时六众苾刍，常于大小便室来往经行，并共谈语教授读诵种种调戏。见他苾刍将欲入时，遂相遮止，告言：「汝且莫入，我是耆年。」故作稽留令他生恼。时诸苾刍起嫌贱心，以缘白佛，佛言：「大小便处不应经行久住相恼，若有犯者得越法罪。」时六众苾刍于洗足处贮水瓮边，驱他令起，自言：「我是耆年，应合先用。」佛言：「于洗足处，若先洗时事未了者，不应强唤令起，得越法罪。」时有苾刍前入小便，六众后至告言：「我老！」佛言：「于先到者即可前入，此处不应随其年次。」复有苾刍，洗足欲半，六众后来告言：「我大，汝应相避。」佛言：「不应如是，凡为上座须识时宜，虽合在先，看事未周不应令起。若令起者得越法罪。」时有苾刍，以物拭鞋可欲将半，六众见夺，报言：「我老！」佛言：「不应依年，待先用竟，未了夺者得越法罪。」复有苾刍，釜中煎药尚未煎半，六众便夺，答言：「我老！此应先用。」泻之于地自将其釜。佛言：「不合依年，待先事毕然后方用。若不依者得越法罪。」僧祇铁篦苾刍先用搅药未了，六众复夺，佛言：「不应。若有犯者，得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "第五子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "染釜及水瓶、僧钵并饮器、", "刀石爪鼻物、支床不问年。" ] }, { "type": "p", "text": "缘处同前。有诸苾刍，用僧伽染器瓶釜等物，以煮染汁事欲将半，六众报曰：「我应先用。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应依年，待先用竟。若强夺者得越法罪。」时有苾刍先用众钵食犹未了，六众告曰：「我是耆年应与我用。」以缘白佛，佛言：「待彼食了，不应强取。若故夺者得越法罪。饮水器物准上应知。」时有苾刍剃发将半，六众来至遂夺其刀，佛言：「若剃未了不应取用。其磨刀石准上应知。」剪甲小刀用割才半，净鼻钳子现用未了，及支床物，彼卧时夺，以缘白佛，佛言：「此等诸物并不依年，待彼事终，方可就取。若不依者，得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "第六子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "羯耻那衣𭘻，絣线正缝时，", "染汁杂物等，用时不应夺。" ] }, { "type": "p", "text": "缘处同前。是时大众有羯耻那衣𭘻。有一苾刍，用此衣𭘻张僧伽胝等，作衣才半，六众来见即便强夺：「我是耆宿，理应先用。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「他用未了不应辄夺，待彼事毕方可取之。如其夺者得越法罪，如是应知。」絣线缝刺才半用时，六众便夺，佛言：「待了方取，不竟取者得越法罪。若用染汁、刀子，及针剃发衣坐砧，皆不应夺，准前应知。」" }, { "type": "juan", "text": "根本说一切有部尼陀那卷第四" }, { "type": "juan", "text": "5根本说一切有部尼陀那卷第五" }, { "type": "byline", "text": "大唐三藏法师义净奉　制译" }, { "type": "p", "text": "第七子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "外道覆认衣，作记死时施，", "有五种亲友，得法独应行。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在王舍城住竹林园。时摩揭陀主影胜大王，闻说妙法得见谛已，遂与八万诸天子众，并摩揭陀国长者、居士婆罗门等过百千数，于大众中制立严教，击鼓宣令普告国人：「不得有人辄为窃盗。若有犯者驱令出国，所有家资库藏财物，悉皆给与被贼之人。」是时世尊，为憍萨罗国胜光大王说《少年经》，得调伏已，亦于国界作其严制：「于我国中不得有人辄行窃盗，如有犯者断其命根，所有家资库藏财物，悉皆给与被贼之人。」尔时群贼咸悉逃窜，二国中间屯营而住。摩揭陀国有诸商人，相随而往憍萨罗国。到彼界已，时诸商主告其伴曰：「我今平安，仁可归去。」从者去已，贼便遥见知无护者，便共劫夺。时诸商人咸悉走向憍萨罗国，投胜光王。既到王所，前白王曰：「大王当知，于此国界先多交易，今由群贼商侣不来。」时胜光王勅大将军名毘卢宅迦：「卿可急往捕捉群贼，并所盗财将来见朕。」是时大将部领四兵，勇力军众象马车步，往贼营处旷野林中。彼诸群贼总集险林，放舍兵戈分所得物。尔时将军既遥见贼，便于四面周遍列军，战鼓才鸣群贼惊慑，或有奔逃、或遭残害、或时被杀、或复生擒，收所盗财并诸贼党，还至王所启大王曰：「此是彼贼并所盗财。」时胜光王告诸人曰：「汝之本物各任将去。」商估贾客既认物已，诸外道辈亦取自财及赤石染服，并将苾刍所有衣钵。时诸苾刍后至王所，王曰：「仁等亦应认取衣钵。」苾刍报曰：「此货物中无我衣钵。」王曰：「仁等岂非先被贼劫？」答曰：「我亦被贼。」王曰：「若无者，宜应唤彼外道，并将所认衣物随来。」时彼外道既闻王唤，持衣即来。苾刍见衣作如是语：「此是我僧伽胝、此是僧脚敧。」王告外道曰：「彼是小贼，汝是大贼，强认他衣。」彼默无对。王言：「圣者！仁于衣物有记验不？令我得知，此属外道，此属苾刍。」苾刍报曰：「我衣无记。」以缘白佛，佛言：「苾刍衣物应为记验。」不知云何，佛言：「应为纽结或墨点净，及余记验方乃持之。」" }, { "type": "p", "text": "佛在室罗伐城。有一长者，娶妻未久诞生一息，其妻身死更娶后妻，未久之间复生一子。其第二子为母所苦，于善法律情希出家，既出家已游历人间。其父后时遇遭重病，定知将死，命长子曰：「我所有财应作三分。」子承父命遂即分三。便报子言：「此是汝分用充家业，一分属吾以供葬事，余之一分与出家子。」便自叹曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「积聚皆消散，崇高必堕落；", "会合终别离，有命咸归死。」" ] }, { "type": "p", "text": "说是语已遂即命终。其出家子闻父身亡，即到兄所孔怀相见，两共哀号问讯既终。兄乃告曰：「父亡之日先有遗言，留一分财可宜收取。」苾刍念曰：「如世尊说：『死后当与此非法财。』」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「凡在家者命欲终时有攀缘心，如是施财并宜收取，父分与财勿生疑虑。既受财已，于三宝中而兴供养。其出家者临终之日无顾恋心，若言：『我死后与。』者，如是之财即不应取。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。有二苾刍共为亲友，言谈得意同处而居。时一苾刍人间游行随缘施化，于本房中及经行等处，忘遗衣物并齿木土屑。时彼亲友为收举已，遂起疑心即往白佛，佛言：「收取无犯。然而亲友有其五种。云何为五？一者相爱，二者心喜，三者师长，四者得意，五者彼闻用物情生悦乐。如斯五种听许收用。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时有长者，娶妻未久诞生一女，年既长大便舍俗累，于佛法中而为出家。时属饥俭乞求难得，巡门乞食渐至父家，父见女来即前问曰：「圣女！尔于今者云何济命？」便报父曰：「乞食巡门实诚难得，虽经辛苦亦不充虚，饥火所烧甚难堪忍。」父闻斯语惨然不悦，便告女曰：「尔若在家不出家者，设无怜爱终须供给；从今已往每日可来家中受食。」既受请已，便于他日复将一伴来诣父舍，受其请食，父报女言：「我今无力能济二人，宜可独来而取于食。」女报父言：「世尊不许一女独行，佛若许者不遭斯苦。」时苾刍尼具以上事白诸苾刍，苾刍以缘白佛，佛言：「若时饥俭乞求难得不充济者，听苾刍尼从众乞法，于父母舍而作往还。应如是乞，敷座席鸣揵稚，言白既周，尼众集已，时乞法尼先从上座次第礼僧，于众首前合掌恭敬蹲踞而住，应如是乞：『大德尼僧伽听！我苾刍尼某甲，今逢俭岁饮食难得，若无饮食不能存济。我某甲今从尼僧伽，乞于亲族边作往还住止羯磨。愿尼僧伽与我某甲于亲族边作往还住止羯磨，是能愍者愿哀愍故。』第二、第三亦如是说，羯磨白二准此应作，如百一中说。若苾刍尼，大众为作与诸俗亲往还羯磨竟，此苾刍尼得独行无犯，往亲族家随意而食。复至丰时即不应往，如独往者得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "第八子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "赊取他衣去，及为他和市，", "不高下买衣，应二三酬价。" ] }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时有苾刍，于俗人处赊买他衣，将至寺内遂即身亡。时彼衣主既闻消息，急诣寺中告诸人曰：「某甲苾刍今何所在？」苾刍答曰：「彼已身死。」衣主告曰：「彼于我处赊取衣来，今可还直。」苾刍报曰：「仁今可去，诣彼尸林，随索衣直。」衣主报曰：「所有衣钵仁等共分，遣向林中从尸索债，如何释子欺诳于人。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍身死，所有衣钵，应还衣价。」复有苾刍，于俗人处赊取贵衣，乃至苾刍身亡之后，是时衣主来至寺中问言：「某甲苾刍今何所在？」答曰：「彼已身亡。」衣主告曰：「其人我处赊取衣来。」时诸苾刍还将本衣却付，衣主报言：「彼所将物是贵价衣，今此相还全无所直。」时诸苾刍不知云何，以缘白佛。佛言：「应随现前所有之物可充衣价。应告彼言：『其人已死，现有斯物，今以相还宜生欢喜。』」时有二居士共为交易，一人问曰：「此衣几价？」衣主答曰：「二十迦利沙波拏。」买衣人曰：「我今酬汝十迦利沙波拏。」时邬波难陀来至其所，彼之二人作如是念：「诸大苾刍出言决定，我等宜应请断其价。」二人共问邬波难陀：「大德！此之衣物价直几多？」是时邬波难陀私问一人：「汝欲买衣？为当卖衣？」答言：「我买。」邬波难陀报曰：「此衣价直二十迦利沙波拏。」又问第二：「汝欲卖衣？」报言：「我卖。」邬波难陀报曰：「此衣可直四十迦利沙波拏。」二人交易，卖索四十，买酬二十，因致纷诤。买衣人曰：「我于和市人边闻直二十。」衣主复云：「我于和市人边闻直四十。」互相谓曰：「我等二人共于一处听其断价，两种不同，定是彼人故为鬪乱。」诸苾刍闻已白佛，佛言：「凡诸苾刍，不应为他俗人断价，亦复不应于交易处辄论贵贱如和市法。若有犯者得恶作罪。」时诸苾刍欲买衣服高下酬价，俗人报曰：「我是小兴生人，仁等乃是大兴生人。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍不应酬价高下，若诸苾刍欲买衣者，应令俗人酬其买价。若无俗人，应可二三得自酬价，过此酬者得恶作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第九子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "果树差修理，四种不应分，", "果熟现前分，观时莫諠戏。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在王舍城。时频毘娑罗王，以一千根庵没罗林施与僧伽。时诸苾刍虽取果食不令看守，遂致摧折而便荒秽。频毘娑罗王见林摧折，问左右曰：「此庵没罗林是谁园树？」大臣答曰：「此是大王先以千株庵没罗树施与苾刍僧伽，僧伽食已而不看守，因即摧残致斯荒秽，然诸圣者曾不修理。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「于寺基业不应弃舍，大众应差守园之人令其修理。」时守园人遂安篱栅，计诸果树分布与人，于树根下而嚼齿木、或时漱口、或洗手面濯足浣衣。是时林树被溉灌已，枝叶滋荣果实丰熟。有众多客苾刍来告旧人曰：「美果新熟仁应惠我。」旧人答曰：「我等已分，仁何得食？」报言：「此是轨范师分、此是亲教师分、此同亲教师分、此同轨范师分。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「有四种物皆不应分。云何为四？一者四方僧物，二者窣覩波物，三者众家病药，四者寺资产物。若有违者得恶作罪。此等诸果应行与僧。」时有贼来偷果，世尊告曰：「大众应差守护园人。」既受差已专为守护，因斯阙食，佛言：「更别差人应早食已替彼令食。」如世尊说：「庵没罗果分与众僧。」时守园人平等分与，其果有虫。佛言：「应审观察，虫者简却，先作净已然后行之。」诸苾刍等净果之时，高声諠戏口出涎唾𪷽污其果，佛言：「不得諠杂，应圣默然而为观察。若諠闹者得恶作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第十子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "无净人自行，自取不应食，", "不选开其病，结界证耕人。" ] }, { "type": "p", "text": "如世尊说：「庵没罗果应行与僧。」不知谁应合行？佛言：「令净人行。若无净人，应使求寂。求寂无者，先作净已苾刍受取，应可自行。」如世尊说：「差守园人令其守护。」净人求寂才去之后，众鸟咸来啄损其果，佛言：「应以树叶盖覆。净人求寂事毕还来，宜应指示。」时六众苾刍次差守园，简取美好庵没罗果，持至住处受已而食。时诸苾刍互相谓曰：「美好之果久不见行。」报曰：「无可将来。咸被六众简取，好者持至住处，令他授与皆自噉食。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应自取而食，若有食者得恶作罪。」时六众苾刍自选好者令授而食，与此与彼遂便闹乱，佛言：「不应自选而食。若有食者得恶作罪。无犯者，若火力微应取熟者，火力强盛应可食生。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时诸苾刍人间游行，遇至一村于中有寺，既入寺已，不见一人。旧住苾刍，先向昼日游处，寺内皆空。时客苾刍自相谓曰：「此之空寺既无苾刍，我等岂于无界之处而为居住？当共结界。」先结小界。时旧苾刍遂即来至，客便告曰：「善来！善来具寿！仁可来此我为解劳。」主人报曰：「具寿！何为却与我等解劳？我是主人，暂向昼日闲静之处。」客便告曰：「我欲结界，已于此处先结小界。」主人报曰：「我于此处先已结界。」彼此怀疑：「为取先界？为取后耶？」以缘白佛，佛言：「应取先界，后结不成。凡客苾刍至他住处，应可住经七八日已，无人来者，应共结界。若异此者得恶作罪。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。有一苾刍住阿兰若处，有二耕人共为鬪诤，遂以身手互相捶打。时此二人便以苾刍为证见者。时彼二人相牵俱至王所，各申道理，言有证人。令唤苾刍。苾刍既至，王自问曰：「此事如何？」苾刍白言：「大王！若能自立要契如转轮王者，我能白王。」王然其契。苾刍答曰：「此二鬪人，更互相瞋，俱行拳棒。」王既闻已二皆与罪，苾刍告曰：「大王！何故行罚？向者立要如转轮王行化于世。」王曰：「轮王如何行化？」答曰：「夫轮王者，止其无益，令行有益。」王曰：「若如是者，二俱有犯，各与轻罚，两皆释放。」是时二人各生嫌恨。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「有鬪打者，苾刍不应在傍看住。若见诤者急舍而去，如不去者得恶作罪。」" }, { "type": "p", "text": "尼陀那别门第五总摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "菩萨像供养，吉祥大众食；", "大会草稕居，集僧鸣大鼓。" ] }, { "type": "p", "text": "第一子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "听为菩萨像，复许五种旗；", "为座置尊仪，铁竿随意所。" ] }, { "type": "p", "text": "缘处同前。若佛世尊自居众首为上座者，便有威肃众皆严整，世尊不在即无上事。是时给孤独长者来至佛所，礼双足已退坐一面，而白佛言：「我今欲作赡部影像，唯愿听许。」佛言：「应作。」欲安幡盖，佛言：「随意。」时彼长者不知欲造何幡？佛言：「有五种旗幡：谓师子幡、莫羯罗幡、龙幡、揭路荼幡、牛王幡。」长者复请为赡部影像作座，佛言：「可作。」又作铁竿而悬旗幡，佛言：「应作。」" }, { "type": "p", "text": "第二子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "供养菩萨像，并作诸璎珞，", "涂香及车舆，作伞盖旗幡。" ] }, { "type": "p", "text": "缘处同前。给孤独长者白佛言：「岂非佛为菩萨时广作供养？」佛言：「如是。」「我今欲为赡部影像随意供养。」佛言：「应作。」「世尊为菩萨时著诸璎珞？」佛言：「如是。」「我今欲为赡部影像作诸璎珞。」佛言：「随意，唯除脚玔耳珰，余皆任作。」「我今欲作磨香涂香拭佛手足。」佛言：「应作。」「佛为菩萨时乘舆出入或乘御车，我今欲作辇舆。」佛言：「应作。」复言：「为菩萨时常持伞盖随从幡旗，我今欲为影像作其伞盖并造诸幡。」佛言：「应作。」「菩萨在家常著花鬘璎珞以为严饰，我今亦作用庄严像。」佛言：「如是种种庄饰之具，我皆听作。」" }, { "type": "p", "text": "第三子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "吉祥并供养，花鬘及香合，", "诸人大集时，昼开门夜闭。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时给孤独长者请世尊曰：「佛为菩萨时，一切大众以吉祥事恭敬供养。佛若听者，我于赡部像前，为吉祥事并设供养。」佛言：「随意应作。」「我今复欲作顶上鬘及诸香合供赡部像。」佛言：「应作。」长者言：「我因赡部像庄严寺宇。」时诸苾刍彩画其寺，以诸香泥花鬘烧香末香，奏诸鼓乐广设供养。时众人等见此希奇生未曾有，共相谓曰：「此之住处极妙庄严。」时诸苾刍见人闹乱昼日闭门，俗人见已便起讥嫌云：「障生善。」以缘白佛，佛言：「若有鼓乐为供养时，昼日开门至夜宜闭。」" }, { "type": "p", "text": "第四子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "大众集会食，薜舍佉月生，", "香台五六年，并应为大会。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时给孤独长者设供养时，众多苾刍等七众俱集。长者见已生大欢喜，作如是念：「如世尊说：『苾刍！有五种时施。云何为五？一者于客来人及将行者而为给施。二者于病人及瞻病者而行给施。三者于饥俭年及在险路而行给施。四者若得新谷新果及新节岁，先于持戒有德为供给已后当自食。五者若遇风雨寒雪之时，应持饼粥󰉓及诸浆往施众僧，勿令圣者冒涉艰辛，受我饮食安乐而住。』我今见此苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，远来至此疲于道路。若佛听者，我当为此而设大会。」即往佛所礼双足已，在一面坐白佛言：「世尊！如佛所说有五种时施，广如上说。由观菩萨大会供养四方人众悉皆云集行路辛苦，若佛听者我当设供。」佛言：「随意应作。」长者遂设无遮大会。" }, { "type": "p", "text": "尔时长者白佛言：「我今更设大会。」佛言：「应作。」长者白佛：「菩萨生时是何月日？」佛告长者：「薜舍佉月日月圆时是我生日。」「我今欲作生日大会。」佛言：「应作。」「我今欲为赡部影像而作香台。」佛言：「应作。」「世尊为菩萨时经于几岁而除顶髻？」佛言：「五岁。」「我今欲作五岁大会。」佛言：「应作。」「世尊菩萨于几岁时重立顶髻？」佛言：「六岁。」余如前说。「世尊！我欲为作赡部影像作佛陀大会。」佛言：「应作。」" }, { "type": "p", "text": "第五子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "大会为草稕，不应杂乱坐，", "应打揵稚鼓，告时令普知。" ] }, { "type": "p", "text": "给孤独长者设大会时，六大都城并皆云集。时诸苾刍亦复来至，由斯席荐并皆阙少，佛言：「长者！应结草稕随时坐食。」苾刍食已不收而去，以缘白佛，佛言：「苾刍食了应收草稕举置一边，方随意去，若作佛陀会已应须弃之。」时诸苾刍不依大小，越其次第相杂而坐，令行食者久延时节，或时食竟更有人来失其时候，佛言：「应告时至。」虽告时至，众闹不闻，世尊告曰：「应打揵稚。」犹尚不闻，佛言：「应可吹螺并复击鼓。」然未普闻，佛言：「打大钟鼓。」佛令打鼓，打三下已即便长打，诸有病者及授事人致有阙乏，佛言：「应待病人请得食已，并授事人食竟然后长打，若不尔者得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "第六子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "集僧鸣大鼓，供了去幢幡；", "若多获珍宝，随应悉分与。" ] }, { "type": "p", "text": "如世尊说：「应打揵稚及吹双螺者。」虽如是作犹不普闻，佛言：「应打大鼓令响普闻，为大会时远近咸集。」设会虽竟人犹不散，世尊告曰：「应除供养所设幢幡，时众见已自然散去。」作此会时苾刍僧众多获珍财，不知云何，佛言：「据合得者，先从上座乃至行末，随其大小准法平分。」时诸苾刍犹自纷扰，佛言：「众若多者，应可千人与其一分各自分之，或复百人、或二十人乃至十人而为一分，令自分取。」邬波离白佛言：「十人分中若一身死，亡人之分谁合得耶？」佛言：「若十人内已分衣竟，亡人之分应入僧伽。如其未分，九人合得，多亦准斯。」" }, { "type": "p", "text": "尼陀那了。" }, { "type": "juan", "text": "根本说一切有部尼陀那卷第五" }, { "type": "juan", "text": "根本说一切有部目得迦卷第六" }, { "type": "byline", "text": "大唐三藏法师义净奉　制译" }, { "type": "p", "text": "大门总摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "最初为忏谢，第二定属物，", "第三资具衣，目得迦总颂。" ] }, { "type": "p", "text": "别门初总摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "忏谢草田中，合免王影胜，", "狗肉盏甘蔗，糖酥根等听。" ] }, { "type": "p", "text": "第一子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "忏谢非近圆，观求寂相貌，", "苾刍与尼法，互秉法皆成。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍分作两朋决择义理，便生鬪诤，其小苾刍诃责大者。时大苾刍退入房中情生忿恨：「如何卑小󰖷突于我？」既为瞋火所烧恼故，因兹命断生毒蛇中。时小苾刍心生追悔：「我为不善，岂合瞋责上座苾刍，我今应往从乞忏摩。」作是念已，与诸苾刍俱往其处，见彼门闭，便以物开到苾刍所，欲申顶礼白言：「大德！愿见容恕。」遂见囓毒大蛇含瞋而住。是时世尊，以大悲力来至其所告苾刍曰：「汝今应可礼彼双足从乞忏摩。」白言：「世尊！云何令我礼此蛇足？」世尊告曰：「应作昔时苾刍身想而为礼敬。」时彼苾刍向蛇作礼。世尊告曰：「贤首！汝应容恕。」即为毒蛇说三句法，报言：「贤首！汝于我所已修净行，应生天上，但由瞋火所烧害故，生毒蛇中。贤首应知！诸行皆无常，诸法悉无我，寂静涅槃乐。汝宜于我起净信心，由此功德舍傍生趣生善道中。」时彼毒蛇便作是念：「我今不应亲于世尊闻三句法而更噉食养无益身。」诸傍生类饥火最强，以不食故便即命终。由于世尊心生净信，于此命过得生天上。凡初生天若男若女，皆悉法尔起三种念：「我于何处死？今于何处生？由何业缘而得来此？」即自观见，舍彼蛇身生此天上，由于佛所起净信心。尔时天子便作是念：「今我不应不至佛所礼拜供养，应往佛所报恩奉事。」时彼天子即著上妙七宝璎珞耳珰臂钏，而自庄严光明赫奕，以天妙花、嗢钵罗花、钵头摩花、分陀利花，持是等花，过中夜已来至佛所，即以天花散布佛前，礼双足已在一面坐。由是天子威光力故，令逝多林光明普照。尔时世尊观彼天子意乐随眠根性差别，而为说法。时彼天子既闻法已即于座上获预流果，既得果已白世尊曰：「我今所证，非父母等能作斯事，广说如余。由依世尊慈善力故，从三恶道拔出于我置天人处，生死流转得其边际，血泪大海皆令枯竭，身骨大山今已超过，无始时来积聚二十有身见山，以智金刚杵而摧碎之，证预流果。世尊！我于今日归依三宝，证知我是邬波索迦。始从今日乃至尽形，于三宝所心极净信。」时彼天子礼佛双足，右遶三匝忽然不现，还本天宫。" }, { "type": "p", "text": "时诸苾刍，于初后夜警觉勤修澄心静虑，见逝多林光明赫奕，咸作是念：「为是梵释诸天及四天王，或是大力天子等诣世尊所而为礼觐？」作是念已行诣佛所，顶礼双足即以上事具白世尊。世尊告曰：「非梵天主，乃至亦非大力天子来诣我所而为奉觐。汝等颇忆有大毒蛇我为彼说三句法不？」白佛言：「见。」世尊告曰：「彼既命终得生天上，来诣我所。我为说法，便得见谛还向天宫。以是因缘光明普照。」世尊告曰：「以不容忍有如是过，是故苾刍若有瞋诤，宜速忏谢共相容忍，勿令后时招斯过失。」时有苾刍新被诃责，即便就彼请其容恕，遂增瞋恚而报之曰：「看此与我极为娆恼。」佛言：「不应新被瞋责便就忏摩，待彼停息可求容恕。」" }, { "type": "p", "text": "于此城中有二苾刍，共论法义遂生瞋忿，少年苾刍诃责老者。时老苾刍入房而住，起极瞋恚因即命过，生毒蛇中。尔时世尊命具寿阿难陀曰：「汝可诣彼囓毒蛇所，称我言教，唱言：『无病！』报言：『贤首！汝已于我正法律中而为出家，于四沙门果随一应证。汝由前生重瞋恚故生毒蛇中，故汝宜应容恕于彼。』」时具寿阿难陀承佛教已，诣毒蛇所报言：「贤首！佛于仁者问言无病。复作是语：『汝已于我正法律中而为出家，于四沙门果随一应证。汝由前生重瞋恚故生毒蛇中，是故汝应容恕于彼。』」是时毒蛇在于房内，诟诟作声不忍而住。世尊复命具寿大目连：「汝可诣彼囓毒蛇处传我言告，广说如前。」目连至已，时彼毒蛇于户扇孔，暂出其头复还却入。世尊复命具寿舍利子：「汝可诣彼囓毒蛇处传我言告，亦如前说。」舍利子至已，时彼毒蛇于户扇间露出半身还缩房内。是时世尊自诣房中告其蛇曰：「贤首！汝已于我正法律中而为出家，于四沙门果随一应证，未得其一。汝由前生瞋恚重故生囓毒中，是故汝应容恕于彼。」蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是时世尊告彼苾刍曰：「汝应求谢此囓毒蛇。」白言：「世尊！我欲如何行忏谢法？」佛言：「应礼双足。」白言：「世尊！岂非落在傍生趣中，我今云何礼敬其足？」世尊告曰：「汝心缘彼苾刍前身想在目前方礼其足。」时此苾刍作是想已便礼其足，蛇即以头覆苾刍顶如忏谢法。世尊告曰：「汝诸苾刍！由瞋恚故生此过失，是故苾刍若相瞋恨，应速忏摩。」晡后相瞋，旦应求谢，彼忏摩时转增瞋恚，佛言：「应先致问，后乞容恕。」彼仍不受，佛言：「应受。」至相近处不为礼敬，佛言：「至势分处即应致礼，彼应答言：『无病。』若不尔者，二俱得罪。」" }, { "type": "p", "text": "复有二苾刍，平章法义情生忿恨，是时少年诃责老者，其少苾刍自知非理，礼老者足求请忏摩。是老苾刍默然而住，少者念曰：「此既极瞋不容忍我，待其瞋息后当就谢。」时老苾刍往旧房内怀瞋而住，时少年者至彼房中执足顶礼告言：「大德！幸见容忍。」彼发大瞋告余人曰：「大德！请观此人，故来恼我。」少年便念：「由佛世尊遣我忏谢，应以慈心利益心而自安住。然此苾刍，既见我来情无喜乐，我复何须求彼容恕？」便不复申来就礼敬。后于异时，其老苾刍与余苾刍来往经行共为言话，时少年者向彼行处欲礼余人，余人见已告老者曰：「尊者！此人戒净何不忏摩？」老者答曰：「此有恶心但来礼汝。」时老苾刍语傍人曰：「汝今目击但礼于汝，不礼于我，亲验此人定怀恶念。」时彼傍人报少者曰：「此人戒净何为不礼？」时少苾刍广说前事。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「凡为诤者至相近处应为礼敬。彼应答言：『无病。』不依行者，俱得恶作罪。应但合掌而为敬礼。」" }, { "type": "p", "text": "尔时具寿邬波离，白世尊曰：「正受戒时，其受戒者作如是语：『具寿！不应与我进受近圆。』时诸苾刍强为其受，不知此人成近圆不？」佛言：「邬波离！不成受。已发言尚名舍戒，况正受时得名善受？」" }, { "type": "p", "text": "如世尊说：「求寂年满二十应受近圆。」而此求寂不知年几。时诸苾刍亦起疑念不受近圆，是时彼人防心而住。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应察彼相。」时诸苾刍露彼形体，观其隐处及以腋下，彼生羞愧。世尊告曰：「可于高象牙杙上及笐竿等挂瓶钵袋或余衣物而告彼言：『汝今可取彼衣钵来。』当举手时应观腋下毛相长短。」复白佛言：「如诸求寂正受戒时，诸苾刍众遂便为秉苾刍尼羯磨而受近圆，得名受不？」佛言：「成受近圆，诸苾刍得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "第二子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "草田村略说，生心褒洒陀，", "贼缚不同愆，六开僧教罪。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍与诸商旅共伴而行，至褒洒陀日，见有空闲软草之地，共相谓曰：「诸大德！好软草地，我等于此为褒洒陀。」即便共坐为长净事。乃至事了，勇健商人悉皆过尽。时诸苾刍随后而去，咸被贼劫。来入寺中，时旧苾刍见此客来，便即问曰：「善来大德！安乐行不？」答言：「何有安乐？我被贼劫仅存余命。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应贪其软草平处而为长净，须逐行伴至村邑已方为长净。」如世尊说：「近村邑处方为长净。」时诸苾刍半已入村、半在村外，便作是念：「我今别住为作长净为不作耶？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「其入村者，应集一处而为长净。在村外者，离村势分共集一处为长净事。苾刍未集不应长净，若不集者得越法罪。」又诸苾刍共诸商旅在道而行，至长净日，诸苾刍等告商人曰：「贤首！暂住。我今欲为长净之事。」商人告曰：「此有贼怖，仁可急来，我不遑住。」时诸苾刍随伴而行，作如是语：「可于此住，可于此住。」遂至天明。诸苾刍等以缘白佛，佛言：「不应至日而不长净，应随道行共为长净。」彼在路行共为长净，时诸商旅皆起讥嫌白言：「圣者！我等畏贼咸悉默然，仁等何因故高声耶？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应广说，应略长净。」然彼商人尚怀讥论，世尊告曰：「应可心念而为守持。有六种事心念守持：三衣舍、三衣分别、长衣舍、别请、作长净及随意事。应如是说：『今十四日僧伽长净，我苾刍某甲于十四日亦为长净。我苾刍某甲，于诸障法自陈遍净。我今且为守持长净，若于后时遇和合众，我当共和合众而为长净，满诸戒聚故。』如是三说。若至此日应为长净，而不作者得恶作罪。」时诸苾刍人间游行被贼所执，贼相告曰：「君等今可净诸苾刍。」时诸苾刍知彼贼意欲行杀害，告彼贼曰：「何意仁等欲害于我？」贼曰：「汝等苾刍，与王大臣长者商客并悉相知，彼于仁处情深信敬，仁当告彼，彼于我等为无利益，为此须净。」是时众内有一苾刍，犯故妄语便自念曰：「我今被杀，带罪身亡当生恶趣。」唤余苾刍就于屏处说所犯罪。时贼见已告曰：「仁者欲往何处？」苾刍报言：「我作少许苾刍法事。」时贼复云：「汝欲逃窜耶？但可住此，不应余去。」是二苾刍即对贼前说所犯罪：「大德存念！我苾刍某甲犯如是罪，此所犯罪，我今于大德前从清净来，并皆发露说罪，我不覆藏。由发露说罪故得安乐，不发露说罪不安乐。」第二、第三亦如是说。是时群贼见说罪已问言：「仁等不作故妄语耶？」答言：「不作。」「若如是者随意当去，慎勿告人云此相遇。」时彼苾刍心生追悔：「我对俗人说所犯罪。」以缘白佛，佛言：「汝等苾刍，凡诸贼者是险处贵人，汝对说罪，此名善说。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时有苾刍人间游行为贼所执，贼相告曰：「仁等今可净诸苾刍。」时诸苾刍即知其贼当欲害己，告诸贼曰：「何意仁等见害于我？」贼同前告，乃至为此须净。苾刍报曰：「但能放我，终不说汝。」是时其贼作如是语：「为要契已然后相放，仁等每于月十五日大众咸集有所宣说，其所说法应为我等而广说之，我当放汝。」时彼众内有苾刍诵戒通利，即为广说波罗底木叉竟，贼主告曰：「尊者应去，随所至处慎勿说我。」时诸苾刍既得免已，后生疑念：「我等对贼说别解脱经。」以缘白佛，佛言：「凡是贼者林野贵人，汝对说者此为善说。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时诸苾刍在跋蹉国游行人间为贼所执，贼相告曰：「仁等今可净诸苾刍。」是时贼中有一先是苾刍相近住人，告诸伴曰：「何劳杀此？应以连根茅草可急缚之，令其饥渴自饿而死。」时彼群贼即以茅草缚诸苾刍，弃之而去。时跋蹉国王名乌陀延为猎而出遇到其所，告从臣曰：「此是鹿熊耶？」走骑观察乃见苾刍，问言：「仁是何类？」苾刍答曰：「是出家者。」「于何类中？」「是释迦子。」「何为此住？」答：「我被贼缚。」「以何物缚？」答曰：「生草。」王曰：「何不拔起？」报曰：「世尊为我制其学处，若复苾刍坏生草木者，得波逸底迦。」王即下乘自手解放，各施三衣舍之而去。时诸苾刍遂生疑念：「我等对王说其罪相。」以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！必有如是刹帝利种灌顶王者，为说罪相，此为善说。」复白佛言：「对有犯人得说露不？」佛言：「不应对有犯人说露其罪，必有难缘对说无犯。然于同犯罪人，不应对其说悔。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。有一苾刍，情多愧耻坚持禁戒爱乐学处，忽于一时犯初众教，便生懊悔情怀羞耻，形色羸黄积渐成病。有余苾刍来慰问曰：「大德！何故身体痿黄？有何病苦？」彼默不答。后有得意苾刍来问，彼即具陈，报言：「具寿！若实尔者，我今为汝白诸苾刍。」答言：「汝若告者我当自杀，宁向他国方陈其罪。」时彼二人相随而去，彼于半路便即命终。时伴苾刍作如是念：「所为之人今已命过，我于今者不应住此。」即还本处。诸苾刍见告言：「善来大德！所有游履安乐行不？昔日共伴今何所在？」即便啼哭告曰：「其人已死。」发言而叹：「虽知诸法皆悉无常，然彼苾刍带罪而死，堕捺落迦几时当出？由斯我忆非常恻怛。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「彼释迦子是从罪出。」告诸苾刍：「凡是罪者我说由心，能从罪起不由治罚，是故我听必有如是禀性羞愧，应对一人而说其罪。」时诸苾刍，有解经者、解律者、解论者，犯众教罪。彼向众中陈说其事，有余人见便作是言：「此等大德是妙阶道，彼由造罪到如是处，余苾刍等当复如何？」以缘白佛，佛言：「应诣他处陈说其罪。」此诸苾刍同前命过，佛言：「应对一人而为说露。复有大福德人，或是众首上座，亦应对彼一人说悔。」" }, { "type": "p", "text": "第三子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "合免者应放，穿渠遣众行，", "一日至四旬，皮肉皆不净。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。具寿阿难陀次当番直，尔时憍萨罗国胜光大王来诣其处，礼双足已在一面坐。时阿难陀于圣教中略为说法，王言：「大德！我无他事，为我广说。」时阿难陀更为略说，王复白言：「圣者！我无他事，愿为广说。」如是至三，阿难陀答言：「大王！王虽无事，我有他缘。」王言：「大德！有何作务？」报言：「大王！我当寺直，应须捡挍。」王便念曰：「此是我事。」即便敬礼奉辞而去，往诣佛所，顶礼佛足白世尊言：「我是刹帝利灌顶大王，但是我所作事我即应作；若是皇后应作、若是太子及以大臣，并诸将帅群寮人庶，所合作事，各依职位而悉应作。世尊乃是无上法王，唯愿世尊，应合免者放免其事，慈愍故！」世尊是时默然许可。时胜光王从座而去。尔时世尊告诸苾刍：「汝等当知！我今听许，应合免者，不应差作知僧事人。」时诸苾刍不知谁是合免之人，世尊告曰：「解经、解律、解论者，此等应免。」时六众苾刍才读诵得两三品经，遂便自说：「我是持经者，我亦合免知僧事人。」以缘白佛，佛言：「遍持经部方免知事。」复有但持一两波罗市迦，遂便自说：「我是持律者，亦应免我。」世尊告曰：「遍持律部方免知事。」复有唯读一、二小论，遂便自说：「我是持论者，亦应放我。」世尊告曰：「总持论部方免众使。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时憍萨罗国胜光王边隅反叛，王令一将持兵讨罚，遂被他败振旅而归，如是至三被降归国。时执政大臣遂白王曰：「贼兵强盛军将无功，自非大王亲临讨罚，无由降伏。」时胜光王击鼓宣令遍告诸人：「但于国内解执刀者，咸可从征。」时王亲自严整四兵罚彼不臣，固守而住，其城恃险卒难降伏。是时大臣复白王曰：「给孤独长者有大福德天神拥护，彼若来者此或归降。」时王遣使告长者曰：「我有少缘要欲相见。」长者承命即诣王军。时彼贼徒尚未降伏，既历多时。王问长者：「仁不有心念居家不？」即白王曰：「我实无心缘彼家室，但有私心愿见僧众。」时胜光王勅留守曰：「在彼圣众不应与教，方便遣来我欲相见。」留守大臣见王教已，便作是念：「我今云何不与其教，令阿离耶得诣王处？」时有老臣便相谓曰：「我为方计令诸圣众自诣王军，而非我等与其教令。去斯不远，有古王梵授故旧苑园并悉摧毁，诈言重修决渠穿寺，以此方便彼当自往。」留守大臣将诸部从入逝多林，便于寺内以绳絣络决渠通水。诸苾刍等问言：「贤首！汝何所作？」报言：「圣者！天子有勅，欲令我等于王旧苑令重修治，逝多林内通渠泄水。」苾刍告曰：「云何仁等坏佛发爪窣覩波耶？」答曰：「此乃王教今欲如何？我无二头，谁能拒勅？」众便告曰：「幸可暂停，我自诣王共为商度。」苾刍问曰：「今欲往彼，当日还不？」大臣答言：「不得，乃至七日亦未能回。」以缘白佛，佛言：「若诸苾刍有大众事者，我今听彼齐四十夜守持应去。」诸苾刍众不知云何守持，世尊告曰：「先敷座席次鸣揵稚，以所为事先白众知。众既集已，应可劝奖情乐苾刍：『汝能为僧伽守持四十夜出界行不？』彼应答言：『我能。』次一苾刍先为白已，次作羯磨守持而去。」时具寿邬波离白世尊言：「颇得守持一夜出界行不？」佛言：「得。」复白言：「守持二夜、三夜乃至十夜、或二十夜、或三十夜、或四十夜出界行不？」佛言：「得。」复白世尊：「颇得守持过四十夜出界行不？」佛言：「不得。应须过半住于界内。」「如世尊说：『守持一夜。』对谁应作？」佛言：「应对一人，乃至七夜咸对一人。若过此者对僧伽受。」「如世尊说：『皮非净』者，其肉净不？」佛言：「皮非净者，肉亦非净，乃至筋骨并皆不净。」" }, { "type": "p", "text": "第四子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "影胜王床施，王母物入僧；", "乌󰝹鹤鹫雕，苾刍不应食。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时王舍城摩揭陀国未生怨王鞞提呬子，由提婆达多极恶知识所破坏故，其父影胜如法圣王，抂断其命。时未生怨王情怀追悔，见父床座洟泪交流，大臣报言：「昔日先王深信圣众，应以床座奉施僧伽。」即遣使者送其父床施僧住处。时诸苾刍受彼床已，于门屋下而敷置之。王于一时诣僧住处，见其父床在门屋下，复增悲泣。是时大臣白言：「圣者！大王本意不欲见床，为斯事故持以奉施，仁等云何敷在门下？令王重见悲涕转增。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应以王卧具安在门下。」彼敷廊下，起过如前，佛言：「不应敷在廊下。」彼便以床置于房内。诸不信人便起讥谤：「先王之床苾刍已卖而为饮食。」世尊告曰：「于月八日或十五日，于廊簷下而为敷设。」诸不信人见复谤曰：「此非先王所卧之床，王所卧床苾刍已卖，共为饮食。」以缘白佛，佛言：「宜于床上明书其字，此是频毘娑罗王所施之床。此床既尔，其胜光王为母施物，广说同此。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。于夜分时忽然降雹大伤禽兽，是诸人等悉皆夜出，所有堪食禽兽之类咸悉持归。时六众苾刍为性好乐多食久眠，晨朝起已瞻视四方，若于人家有火烟起，或于田野见鸟群翔，即往其处而求饮食。时见鹫鸟从空飞下，因即相报俱往其处，收诸自死乌󰝹、白鹭、鸺鹠、雕鹫，担负而归。时婆罗门居士见而告曰：「阿遮利耶何用此物？」答言：「我将欲食。」彼复问言：「不应食物何故食之？」答曰：「所应食者求之既无，岂于此物而不得食。」因被讥嫌，以缘白佛，佛言：「苾刍不应食诸乌󰝹白鹤雕鹫之类，如其食者得越法罪。」" }, { "type": "juan", "text": "根本说一切有部目得迦卷第六" }, { "type": "juan", "text": "根本说一切有部目得迦卷第七" }, { "type": "byline", "text": "大唐三藏法师义净奉　制译" }, { "type": "p", "text": "第五子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "狗肉不应噉，并食尸鸟兽，", "及以同蹄畜，亦不食猕猴。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。时属俭年，诸俗人等多食狗肉。时六众苾刍，于日初分著衣持钵入城乞食，随所至处人皆告曰：「圣者！可去，实无一物堪以奉施。」其家釜内有营食处，六众见已便问彼言：「汝舍釜中是何饮食？」答云：「狗肉。」问言：「仁等食狗肉耶？」答言：「我食。」六众报言：「我依仁等而为出家，汝所食物宜应与我。」彼便授与，六众苾刍受肉而去。是时群狗既闻肉气，共来围绕号吠随行。时诸居士见而告曰：「圣者！何故被群狗逐？」答言：「我所持者，是其狗肉。」问言：「仁者食狗肉耶？」答言：「我食。」因被讥嫌。以缘白佛，佛言：「凡诸苾刍，不应食狗及以鵄鸮，并诸鸟兽食死尸者，咸不应食。若有食者得恶作罪。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时有盗贼，偷憍萨罗国胜光大王厩中上马，将入暗林遂断其命，弃其头尾持肉而去。六众苾刍性多饕餮，晨朝遍望观察四方，遥见暗林有诸鹫乌从空飞下，因即相报共往其处，见彼所弃马尾头蹄，因相谓曰：「邬波难陀！我今丰足粪扫之物。」遂共收取。时掌马人寻踪而至问六众曰：「仁所著者是大仙服，如何更作斯恶行耶？」问言：「我作何事？」答言：「王厩上马仁等偷杀。」报言：「此非我杀，是贼偷来杀而取肉，头蹄及尾弃地而去。我等将作粪扫物取。」马主讥曰：「此实可爱粪扫之物。」以缘白佛，佛言：「汝等苾刍，诸有同蹄之畜狐狢等类并不应食。若有食者得恶作罪。」时有猕猴攀条远踯忽然堕地，因即命终。六众见已持还住处，置于釜内自煮。时有女人失其儿子，寻逐踪绪入逝多林，察见六众于大釜内煮彼猕猴。女人见已搥胸叫曰：「呜呼！我儿于此被煮。」是时六众挑猕猴手以示女人，女人叫曰：「祸哉！此是儿手。」次挑其脚，女人告言：「祸哉！是我儿脚。」次举其头，女人复言：「祸哉！是我儿头。」复举其尾告女人曰：「儞之儿子亦有尾耶？」女人告曰：「岂复仁等食猕猴肉？」答云：「不是汝儿，我食何过？」诸人闻已便起讥嫌，以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！猕猴之貌有类人形，是故苾刍亦不应食。若有食者得恶作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第六子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "小盏及衣角，皮叶等有过，", "除其铁一种，余物任情为。" ] }, { "type": "p", "text": "佛在室罗伐城。时有苾刍，身婴重病为苦所逼，便往医处报言：「贤首！以所宜药为我处方。」医人答曰：「有下灌药宜可用之，病速瘳愈。」告言：「贤首！世尊未许。」答曰：「仁之大师慈悲为本，必缘此事开许无疑。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「医人处方用下灌药，当随意作。」彼以小盏而为下灌，便弃其药，佛言：「不应以盏而为下灌。」彼以衣角，药如前弃，佛言：「不应衣角。」又以皮灌，复还弃药，佛言：「不应用皮。」彼将叶裹，佛言：「不应，宜可作筒。」彼将铁作热而且鞕，佛言：「除铁一种，琉璃铜等咸随意作。」" }, { "type": "p", "text": "第七子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "甘蔗酪肉麻、药有四种别、", "大麻蔓菁粥、根等粥应喰。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时具寿邬波离白世尊言：「其七日药亦得用为尽寿药不？」佛言：「得，即如甘蔗，体是时药，汁为更药，糖为七日，灰得尽形。邬波离！酪是时摄，浆是更收，酥为七日，烧酪成灰便为尽寿。邬波离！肉是时药，脂成七日，烧肉成灰便为尽寿，随事应服。」时有苾刍，身婴病苦往医人处问言：「贤首！我今带病愿为处方。」医人答曰：「圣者！应食大麻粥。」苾刍告曰：「世尊未许，我云何食？」医答同前。以缘白佛，佛言：「医人处方听食麻粥，或是蔓菁根茎花叶，及其子实并除风疾，咸应作粥而噉食之。」" }, { "type": "p", "text": "第八子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "开许粆糖饮，得为七日药；", "生心为五事，益彼应共分。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时世尊人间游行至一聚落，时有长者宿世因缘应受如来之所化度。尔时世尊知彼长者受化时至，诣其住处。是时长者，即为世尊于彼宽广敷设床座。尔时世尊就座而坐，时彼长者礼双足已在一面坐。是时世尊观彼长者意乐随眠根性差别，而为说法示教利喜，令彼长者以智金刚杵破二十种萨迦耶见山，获预流果。既得果已白世尊曰：「我今所证，非先祖父母所作、非国王作、非诸天作、亦非沙门婆罗门等作、亦非亲友及宗族作。由依世尊大师力故，如是广说，乃至受三归依心生净信。」尔时世尊，为彼长者宣说法要，日时遂过，佛及大众悉皆绝食。长者白佛言：「我今欲作非时浆。」佛言：「随意应作。」即去营办粆糖等浆奉佛及僧。诸苾刍等以其过甜不能多饮，以缘白佛，佛言：「葡萄石榴及橘柚等，捼使破碎以物净滤，勿令稠浊和搅而饮。」时具寿邬波离，白佛言：「其粆糖饮，颇得守持经七日不？」佛言：「得，齐何应饮乃至澄清，未醋已来体未变者，随意当饮。」" }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城，时有长者请具寿阿难陀就舍而食。时给孤独长者身婴重病，世尊闻已与侍者阿难陀诣长者处问其疾苦。是时长者为佛敷座，世尊就座即为长者说法要已，从座欲去。时彼长者请世尊曰：「唯愿哀愍今受我食。」尔时世尊默然许之。时阿难陀白佛言：「先有长者已请我食。」佛告阿难陀：「应舍先请与余苾刍，有五种事心念皆成，谓分别衣、守持衣、褒洒陀、随意事、及受人请。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时属俭年，诸苾刍众乞食难得，有敬信婆罗门及诸居士，请耆宿苾刍就舍而食。时诸苾刍但受一请余皆不受。世尊告曰：「若于俭年饮食难得，随有请唤皆应受之。身自食已，于余苾刍咸应共食。」不被请人亦诣彼舍，施主告曰：「仁不是我所请之人。」便不与食，世尊告曰：「其受请者，应可先受食两三口，为表相已作如是言：『居士！此诸苾刍乞食难得，我将此食回以施之。汝可随喜。』如是二、三，随所得食皆应回授，其最后者应自饱食。」" }, { "type": "p", "text": "第九子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "医教应服酥、油及余残触、", "并开服药合、除十为净厨。" ] }, { "type": "p", "text": "缘处同前。有一苾刍身婴重病，问彼医人。医人报曰：「应可服酥，病当除差。」以缘白佛，佛言：「医人处方随意应服。」时病苾刍，于其夜分将欲食酥，无人为授，佛言：「应自取服，若酥难得，应可服油。」油更难得，遂便废阙。时余苾刍有残触酥油，彼作是言：「我有酥油，然是残触。佛若开者汝当取服。」以缘白佛，佛言：「病者贫无，设是残触服之无犯。」具寿邬波离白佛言：「如世尊说：『汝诸苾刍应持服药合。』者，其事如何？」佛言：「除四宝已，余皆得畜。」" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊在薜舍离，告诸苾刍：「有十种地，不应结作净厨，所谓露地、门屋、下房、簷前、温煖堂、洗浴室、官人宅、制底边、外道家、俗人舍、尼寺中。若煮食时皆得恶作。」邬波离白佛言：「若结一室共作净厨，既作法已上下傍边皆成净不？」佛告邬波离：「若大众共许，结此一处作净厨时，上下四边势分之内悉皆成净。」" }, { "type": "p", "text": "第十子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "根茎叶花果，皆应淡酒浸，", "水搅而饮用，并许其异食。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时世尊既度释子出家，其人皆惯饮酒，由断酒故身色痿黄。以缘白佛，佛言：「但有造酒之物，所谓根茎叶花果等，并屑为末以白布裹，可于无力不醉淡酒中而为浸渍，勿令器满而封盖之。后以清水投中搅饮，或以曲及树皮并诸香药，捣簁为末，布帛裹之。用杖横系，悬于新熟酒瓮内，勿令沾酒，经一二宿以水搅用。斯之二种：时与非时，随饮无犯。如是能令酒渴止息。汝诸苾刍！以我为师者不应饮酒，不与不取乃至不以茅端渧酒而著口中。」" }, { "type": "p", "text": "「如世尊说：『莎底苾刍应与异食。』者，当云何与？」佛言：「初生犊子粪尿，并崛路陀树灰：一、菩提树灰，二、劫毕他，三、阿说他，四、邬昙跋罗树灰，五、溺崛路及入地。四指下土相和一处搅而随用。」「不知何人应取？」佛言：「令信敬者取，还令信敬者授。」" }, { "type": "p", "text": "目得迦别门第二总摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "定物有主处，须问憍萨罗；", "从像预先差，大减会尼众。" ] }, { "type": "p", "text": "第一子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "定物不应移，莫拾贼遗物，", "尸林亦复尔，随许并应收。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。有一长者多饶财宝，造一住处施与僧伽，及诸卧褥供身杂物咸持奉施。有少苾刍在此而住，共相谓曰：「诸具寿！卧褥资具既甚丰盈，若举置时恐多损坏，随足受用所有余物，应可分与苾刍僧伽。」即如其议，所有余物悉皆分与随近僧伽。时有乞食苾刍游行至此，时旧住者便为解劳，彼客苾刍问言：「具寿！颇有余长闲卧具不？」答曰：「此无闲物。」诸客苾刍于破床上，苦卧通宵至于晨朝，执持户钥向俗人本寺主处。既至彼已就座而坐，即为长者宣说法要，赞叹七种有事福业。长者答曰：「此之福业我今已作。」苾刍答曰：「仁之住处犹乏卧具，我于昨夜眠一破床，极受辛苦。」其寺本主报言：「我以众多卧褥资具奉施大众，岂非苾刍将我施物向余处耶？」苾刍问曰：「识锁钥不？」答言：「我识。」即与长者共往观察。时彼长者到住处已问旧苾刍：「我以众多卧褥资具奉施大众，今并何在？」时诸苾刍即以上事具答施主。长者告曰：「应可取来，我本要心施此住处。」以缘白佛，佛言：「不应持此处物与余住处，应随定处而受用之。若私与者应全酬直。若不还者，得重越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。六众苾刍共诸商旅人间游行。时诸商旅咸被贼劫，然彼贼徒将物不尽弃之而去。时六众苾刍随贼后行，见其遗物，遂相告曰：「难陀、邬波难陀！奇哉丰足粪扫之衣，可共持去。」即取衣物。物主来至见六众持衣便共讥曰：「我所有物，贼不夺者，仁复重偷，尊者著大仙衣造斯恶行。」问言：「我作何事？」答言：「汝偷我衣。」苾刍曰：「贼夺汝衣弃之而去，作粪扫想我等取之。」以缘白佛，佛言：「贼夺商旅所遗弃物不应收取，若取物者得恶作罪。」复有商主被贼所偷，持物不尽所有残余，诸居士等告曰：「仁者随乐收取。」苾刍不取，世尊告曰：「若随听者应取。」" }, { "type": "p", "text": "尔时佛在王舍城。时六众苾刍往寒林中停尸之处，遂便共见衣裳伞盖及以柴樵，而相谓言：「难陀、邬波难陀！多粪扫物可共持去。」其守尸林旃荼罗等后来至此，便作是念：「谁劫夺此深摩舍那？」是时六众经七八日共相谓曰：「难陀、邬波难陀！深摩舍那计应丰有粪扫之衣，可共往彼收敛其物。」既至彼已，时旃荼罗遂即执捉告曰：「阿遮利耶！所有王家课役之事，皆悉出在深摩舍那。云何仁等他所掌物而窃取之？」以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！深摩舍那他所掌物衣盖柴薪，并不应取。若有取者得重越法罪。」复有余处掌尸林人，既怀信敬，告苾刍曰：「随意取衣。」彼不敢取，以缘白佛，佛言：「若彼听者，随意应取。」" }, { "type": "p", "text": "第二子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "有主天庙物，苾刍不应取，", "看病人不应，劝他舍法服。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。六众苾刍与车商旅涉路而行，忽于中途其车轴折。时彼商主弃斯折轴，别将余轴替之而去。六众苾刍即取折轴于四衢道中，埋令竖立，自相谓曰：「此应名作车轴天尊。」既建立已舍之而去。时有长者以食祭祠，复有余人于斯乞愿：「若能令我称所求者，当为天尊造立堂舍。并婆罗门众一百八人，于日日中常来设会。」作斯祈愿，得称所求，即于其所造立堂庙。时诸商旅往来至此，咸以衣物劫贝毛等奉施天尊。六众重来见彼天庙，商估杂踏车马骈阗，多有资财非常丰赡，共相谓曰：「车轴天尊奇丰衣物，我等今者应可取之。」时守庙人见其取物，白言：「圣者！我于此处恒作修治。云何仁等有主神堂衣毛劫贝，而便辄取？」六众报曰：「汝久寒贱，何处得有如此天庙？本由我等创斯建立，以折车轴将作天尊，不体来由漫生悋护。」时邬波难陀拳打车轴，以手拔出。诸人告曰：「设尊者造或可余人，而我依此以为活命，如何见夺所有衣资。」时诸居士咸起讥嫌。苾刍以缘白佛，佛言：「不应辄取有主天庙所有衣赀劫贝毛等，若有取者得重越法罪。有余天庙随意令取。」时诸苾刍并不敢取，以缘白佛，佛言：「若他听者是即应取。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时有苾刍身婴病苦，如世尊说：「令病苾刍于僧伽中宜修福业。」时瞻病者告病人曰：「可于僧田少当行施。」病人答曰：「我无一物，今应持我三衣施之。」时瞻病者持衣奉施僧伽，受已卖而共分。苾刍病差遂阙三衣，以缘白佛，佛言：「不应劝病苾刍施人三衣，劝他舍者得越法罪。然僧伽不合受此三衣，假令受者不应分散，见阙当还。若有分者得恶作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第三子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "物须问施主，众利可平分；", "二大合均分，余众应加减。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。时有长者，施僧尼二众食，复以财物奉施二众。诸苾刍等不知云何应分其物，以缘白佛。佛言：「应问施主，随语而分。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时有六十苾刍，人间游行诣一村所。彼有长者久怀正信，请诸苾刍就舍而食。是时居士作如是念：「彼诸苾刍各以一衣而为奉施。」彼食未竟，复有六十苾刍尼众而行乞食，诸人告曰：「某长者家有诸苾刍正受供养，仁等可往。」尼便就彼亦受其食。长者念曰：「我今云何以衣遍施？应从老者行与。」时彼长者以六十张㲲置上座前，苾刍不知云何共分，以缘白佛。佛言：「此是二众利物，应共平分。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。有一长者，设二众食并施财物，时苾刍等与诸求寂平等分之。时近圆者因生嫌恨：「我等所要三支伐罗，彼诸求寂，上披缦条下著一裙，二衣便足。如何使我共彼平分。」以缘白佛，佛言：「苾刍、苾刍尼应平等分，若求寂男、求寂女三分与一，式叉摩拏二分与一，欲受戒人亦二分与一，如是应知。」" }, { "type": "p", "text": "第四子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "憍萨罗白㲲，佛子因飡󰉓，", "室利笈多缘，广论营造事。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时世尊与千二百五十苾刍，于憍萨罗国人间游行，遇至一村。时有长者，请佛及僧并常随徒众就舍而食。时有六十苾刍尼，人间游行亦到此村，巡家乞食至长者宅，亦请受食。时彼长者供佛僧已，便以白㲲千二百五十张安上座前，诸苾刍等不知云何分其施物。时六十尼作如是语：「我等前已得半施物，今者亦应持半与我。」以缘白佛，佛言：「苾刍与尼计人分施，不应中半。」" }, { "type": "p", "text": "复有长者请佛及僧就舍而食，诸苾刍等时至赴食，唯独世尊不赴其请，令使请食寺内而住。佛有五因缘不往赴请，广说如常，今欲为诸弟子制其学处。时彼长者敬重耆宿，行与上酥并酥煮饼，中年行油煮饼，至于下行，与油麻滓并麻滓煮菜。时具寿罗怙罗亲为世尊取其钵食，持至佛所，礼双足已于一面坐。诸佛常法于取食者欢言慰问：「彼苾刍等得美好食不？」罗怙罗白佛言：「诸僧伽等得好美食，极是丰足。」世尊告曰：「汝今何故身形羸瘦？」时罗怙罗说伽他曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「食油能有力，酥乃足光晖；", "麻滓及菜蔬，何能有色力？」" ] }, { "type": "p", "text": "佛告罗怙罗：「问汝身瘦，因何便以食事答我？」罗怙罗具以上事而白世尊，佛言：「谁为僧伽上座？」答言：「是我邬波驮耶。」佛告罗怙罗：「汝师舍利子，此是恶食不名善食，何不观察中下座食。」佛告诸苾刍：「僧伽上座所有行法，我今制之。为上座者，初见行食人来，应先教长跪合掌唱三钵罗佉多。上座即应告言：『可平等行。』」时彼见行美菜饼等事事来时，咸作是语便成废阙。世尊告曰：「创始行盐即须报言：『可平等行。』无烦一一。若违所制得恶作罪。」时具寿舍利子，闻世尊说不名善食，遂便以指抉吐其食。" }, { "type": "p", "text": "具寿邬波离白世尊言：「舍利子所受之食彼便吐出。」世尊告曰：「汝诸苾刍！非但今日我鄙其食彼便呕出，于过去世我鄙其食当时已吐。汝今应听！昔有婆罗门，常为唱读，共一婆罗门童子游行人间，至一聚落。彼便置此童子，于聚落外息在池边，语言：『汝今于此可暂时住，我入村中乞求󰉓食。』童子遂住。时有旃荼罗种，来至池边就水食󰉓。时彼童子见而告曰：『丈夫！仁可惠我少多󰉓食。』便报童子曰：『可缝叶器。』即便缝叶。时旃荼罗以󰉓授之。是时童子见󰉓润腻，即报彼曰：『此󰉓何故润腻？』答曰：『腻器盛󰉓因斯带润。』是时童子寻食其󰉓。彼婆罗门从村来至，告童子曰：『汝今亦可入此村中乞取󰉓饼。』童子告曰：『我已食󰉓。』彼便问曰：『何处得耶？』答曰：『于旃荼罗处得。』婆罗门曰：『此是不净恶人，汝何取󰉓？』时婆罗门遂生嫌贱。时彼童子即便吐󰉓。」佛告诸苾刍：「汝等勿生异念，彼时唱读婆罗门者，即我身是。彼童子者，即舍利子是。往时由我吐其󰉓食，复于今日为我诃责，还吐出食。」" }, { "type": "p", "text": "尔时佛在王舍城羯阑铎迦池竹林园住。时彼城中有一长者名室利笈多，元是露形外道门徒，即是聚底色迦姊妹夫也。其聚底色迦深信三宝，作如是念：「我今宜可劝室利笈多，知佛僧伽是上福田。」即便告曰：「佛及众僧，汝能设食亲供养者，获福无量。」彼便告曰：「今我供养佛及僧者，汝亦为我请晡𪢌拏及彼弟子设食供养。」时聚底色迦便作是念：「我今若其不见许者，遂令彼人于胜福田有大损失，普施一切此复何违。」即许为请。时室利笈多复生是念：「我若先请沙门乔答摩就舍食者，彼聚底色迦后不肯请晡𪢌拏及诸弟子而设其食。」遂报彼曰：「尔可先请晡𪢌拏等就舍而食，我于次后请佛僧伽而申供养。」即便许之，寻往晡𪢌拏处，广申言论情欢喜已，遂便告曰：「仁者晡𪢌拏及诸弟子，愿至明日就我舍食。」时晡𪢌拏便生是念：「岂非此人于沙门乔答摩处，见有过失情不信乐，今于我所起慇重心。我于今者获大利益，又此先祖是我施主，今复归向正是其宜。」即便受请。时聚底色迦即于其夜营办饮食，敷设座席安置水盆。晨朝遣使。往晡𪢌拏处白言：「时至饮食已办，唯愿知时。」时室利笈多告晡𪢌拏曰：「圣者知不？然沙门乔答摩，但有俗舍来请命时，创到彼门，先以右脚蹈其门阃便现微笑。有侍者阿难陀即偏袒右肩、右膝著地、合掌请曰：『大德！大圣如来及如来弟子，非无因缘辄现微笑。大德！此等有何因缘？』彼便答曰：『如是，阿难陀！非无因缘辄便微笑，然佛所至之处皆为授记，能令大众发敬信心。仁等今往聚底色迦处入彼舍时，应如是作，亦复能令大众生敬信心。』」即然其事。时晡𪢌拏及诸弟子围绕而去，诣聚底色迦住处，既至彼已到其门阃，遂开口大笑，时露形弟子顶礼其足，合掌问曰：「大德！非无因缘如是胜人辄开口大笑。」彼便告曰：「其实如是，非无因缘。我以天眼观见，无醉池侧有雄猕猴，逐雌猕猴随后而走。是时脚跌从树颠堕，因即命终。今我念曰：『如此之畜无识有情，为鄙欲故受大忧苦。』」时聚底色迦闻此语已，遂作是念：「此婬女儿，向针行里更欲卖针。我今折挫令其改肃。」即为晡𪢌拏及诸弟子敷设妙座，以上妙饮食满盛铜钵，置饼于上，下安杂味，奉露形众；于晡𪢌拏器，下安诸杂味，上以饼覆，而授与之。彼便念曰：「我是教主合受好食，如何长者而不见与？」长者请曰：「何不食耶？」彼便告曰：「此但有饼无杂味，宜可将来。」是时聚底色迦旧云树提伽者，讹也长者即于其前，说伽他曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「应合见者不能见，不合见者诈言明；", "尚覩池侧猕猴死，如何不见椀中羹？」" ] }, { "type": "p", "text": "是时长者，于钵饼下示其杂味。时彼羞愧即自念言：「我被挫折，待少食讫，我为呪愿，令现在未来所设福业空无果利。」彼既食罢，即为呪愿，说伽他曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人少行惠施时，及以供养设食时；", "此非言难诘责时，令其善福皆无报。」" ] }, { "type": "p", "text": "时聚底色迦长者有守门人，既闻事已便作是念：「斯无智人受我舍食，妄陈呪愿令无果报。此婬女儿，我今料理令其落节。」彼遂当门倾秽水瓨，复拽门关令其半出。时晡𪢌拏寻并出门，俱被泥㳠遂便倒地，头触门关打破流血。时守门人说伽他曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「正是门关抽出时，及以秽瓨倾水时；", "打破其头血流时，此时善福还无报。」" ] }, { "type": "p", "text": "时晡𪢌拏持其流血，诣室利笈多处。时彼见已问言：「大德！何意头破流血若斯？」答曰：「被聚底色迦长者踬顿于我。」即便告曰：「仁大有幸存命出来，我今作计，令彼乔答摩及僧伽众入我宅中不活而出。」时室利笈多遂生是念：「我今宜往乔答摩处请其受食，彼若定是一切智人，必不受请；如非一切智即便见许。」时室利笈多即往佛所，共相问讯在一面坐，复从座起请世尊曰：「佛及僧伽，颇能明日就我舍内，受一食耶？」" }, { "type": "juan", "text": "根本说一切有部目得迦卷第七" }, { "type": "juan", "text": "根本说一切有部目得迦卷第八大唐三藏法师义净奉　制译第四子摄颂室利笈多之余" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊便生是念：「此室利笈多，由于我处当见谛理，又彼意乱造诸恶行。若不受请，与彼圣谛而为障碍，我宜受请。」尔时世尊默然而受。室利笈多即生是念：「此乔答摩非一切智，此是怨家我当返报。」彼即还家，便于夜半在门屋中掘作大坑，于其坑内烧炎炭聚，既绝烟焰将物栈之，覆以青草。复于其上更布薄土，便于食内置诸毒药。时聚底色迦妹是笈多妻，见而问曰：「仁今欲何所作答？」曰：「拟杀怨家。」即问彼言：「谁为怨家？」「沙门乔答摩即其人也。」妻曰：「若佛大师是怨家者，谁当得作尔亲友乎？」时彼笈多便作是念：「此是彼亲生来一处，于沙门乔答摩情深敬重，将无发露我密事耶？」便令入一小室反锁其门。即命脯𪢌拏及无衣众：「仁等可集看害怨家，我欲杀彼乔答摩众，已设火坑食内安毒。」时诸外道升阁而坐，共相告曰：「我于此处观乔答摩被火烧害，复看食毒闷绝之时颠蹶于地，令我门徒悉皆快意。」时室利笈多，晨朝起已敷设座席，安置水瓮杨枝澡豆已，命使者曰：「汝可往诣乔答摩处传我言曰：『乔答摩来，食已办讫宜可知时。』」是时使者既承教已，诣世尊所礼双足已，请世尊曰：「长者室利笈多作如是语：『饮食已办，具陈白佛。』」" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊命具寿阿难陀曰：「汝应遍告诸苾刍等，不得一人辄尔在前入室利笈多舍，待佛先入余随后行。」时具寿阿难陀唯然受教，即往诸苾刍所具传佛教。尔时世尊于日初分，著衣持钵，与诸苾刍将欲诣彼长者住宅。是时竹林园内旧住天神，礼佛足已请世尊曰：「愿佛莫入室利笈多舍。何以故？彼有恶意欲害如来，造逆害事作诸罪业。」佛告天神：「诸无利事我已断除，彼复何能作其逆害？」天曰：「彼有恶意，门掘大坑满中积火欲害如来。」佛告天神：「一切欲火、瞋火、痴火，我以智水今皆沃灭，于世间火何能为害？」时彼天神复白佛言：「彼以毒药置在食中欲害如来。」佛告天神：「于诸欲毒瞋毒痴毒，我以智阿揭陀药，已变吐弃出，诸余凡毒何所能为？」尔时世尊次入王舍城，彼城天神礼世尊足：「伏愿如来，莫入室利笈多舍。」乃至广说问答如上。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊诣室利笈多宅，既至门所时，彼宅中旧住天神，礼佛足已而白佛言：「唯愿如来，莫入此宅。」乃至广说如上。时长者妻在幽室中作斯念曰：「准计今时佛到第一门，又计今时至第二门，以其双足俱蹈火坑。又计今时世尊大师身陷火坑。祸哉如来！今被烟薰咳嗽流泪，猛焰缠身衣随火化。」时彼女人多说苦辞迷闷而住。是时世尊既至中门方欲举足，钵头摩花从坑踊出，时正遍知安庠举足，蹈彼莲花入笈多宅内。是时笈多见是事已生希有心，即便告彼脯𪢌拏曰：「请观世尊神通变现。」彼告长者曰：「汝今随顺乔答摩所为幻术。」长者曰：「纵令幻术，仁等若具一切智者，亦可试作如是幻耶？」时彼露形外道，怀羞带怖俯面视地曲躬而出。是时长者深怀愧𧹞，不能见佛，便诣妻处告言：「贤首！今可出来礼世尊足。」彼便答言：「何有世尊？汝与恶人已杀如来。」时彼长者答言：「贤首！谁有能得害如来者？然我羞愧不能见佛。」其妻遂出，即将长者诣世尊所，俱礼佛足。是时长者纵身伏地不能重起云：「我何面敢覩尊颜？」妻乃合掌低头白世尊言：「愿佛慈悲，容恕长者无间地狱极重之愆。」世尊告曰：「汝今可起，我已容恕。」彼便叹言：「如来、应、正等觉实无违顺。」长者即从地起，欢喜踊跃如死重稣，而白佛言：「唯愿大悲少为停住，我当办食。」佛言：「长者！岂非遣使已白时至作如是语：『乔答摩来，食已办讫，宜可知时。』」答曰：「实有斯语。大德！我于世尊作无利事。」佛言：「我已悉断诸无利事，汝复何能作无利益？」白言：「世尊！我将毒药已置食中，欲害如来及诸圣众。」佛告长者：「贪欲瞋痴诸毒中火我已除弃，余何在言？食若熟者应持供养。」" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊就座而坐，所有供食置上座前，佛告具寿阿难陀曰：「汝可遍语诸苾刍等：『若未唱三钵罗佉多已来，不应一人辄先受食。』」时具寿阿难陀如佛所勅，告诸苾刍：「次遣一人于上座前，唱三钵罗佉多。」由是力故，于饮食内诸毒皆除。是时长者便自行食，初从上座终至下行，周遍观察作如是念：「奈何今日从老至少，被毒所中闷绝于地，唯有世尊少动容色，然此众中竟无一人为毒害者。」既见此已深起信心，夫妇二人见食事了澡漱复讫，即取卑座在佛前坐为欲听法。尔时世尊观彼二人，随其根性为说法要。既闻法已，以智金刚杵破二十有身见山，证预流果。既获果已，白言：「世尊！今此所证非我父母等之所能作，乃至受三归生净信。」广说如上。白言：「世尊！我从今已往，于诸外道若男若女，永闭其门，于佛僧众及邬波索迦邬波斯迦等，长开其户。」世尊令彼得见谛已即便起去，还本住处安庠而坐告诸苾刍：「僧伽上座所有行法，我今制之：凡于众首为上座者，所有供食置在众前，先令一人执持饮食，或先行盐在上座前曲身恭敬，唱三钵罗佉多，未唱已来不得受食。当知此言有大威力，辄违受食得恶作罪。三钵罗佉多，译为正至，或为时至，或是密语神呪，能除毒故。昔云僧跋者，讹也。佛教遣唱食前，今乃后称，食遍非直，失于本意。上座未免其愆，讹替多时，智者详用」" }, { "type": "p", "text": "佛在室罗伐城。时有长者，造一住处修营才半便即命终。长者之子次绍家业，诸苾刍等就长者宅告其子言：「贤首！汝父造寺功已将半，不幸命终，所有残功汝可修造。」彼便告曰：「阿遮利耶！寺极宏壮我无力造，若佛见听减小作者，我当营造。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不能大造听其小作。」复有俗人造一住处未了而终，子继父业，时诸苾刍同前告子，子言：「我爱宏壮，若听大者我当为作。」佛言：「随情大作。」复有长者，造小窣覩波造半命终，子知家业，时诸苾刍往诣宅所告其子言：「贤首！汝父先造窣覩波，功已半讫遂便命终，所有残功汝宜修造。」彼便告曰：「圣者！我爱壮丽，此塔形小，若佛见听增大作者，我当修造。」以缘白佛，佛言：「如乐大者随意大作。」复有长者，造大窣覩波，其功已半忽然命过，同前告子，子言：「我今贫乏不能大作，若听小者我当作之。」佛言：「随情小作。然造窣覩波，小者得增大，大者不应减小。若有俗人能大作者善，如不能办，苾刍应可劝化助造。」若塔相轮久故破坏，佛言：「应可修营。」时有先下故轮更造新者，时久不成，佛言：「不应先下，造新者讫，方下故轮。」若佛形像泥塐亏坏，苾刍生疑不敢营饰，佛言：「或增令大，或可相似随意而作。」诸彩画壁不分明者，苾刍生疑不敢重画，佛言：「应可拂除更为新画。」诸余叶纸佛经磨灭，苾刍生疑不敢揩拭，佛言：「应拭故者更可新书。」" }, { "type": "p", "text": "第五子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "从像入城中，受吉祥施物，", "旗鼓随情设，苾刍皆不应。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。是时给孤独长者请世尊曰：「我欲奉请赡部影像来入城中广兴供养。」佛言：「长者！今正是时。」彼诸苾刍不知谁当从其像入，佛言：「少年苾刍皆可从入。」于时众少不甚严丽，佛言：「应令五众：苾刍、苾刍尼、正学女、求寂男、求寂女侍从围绕。」时有净信婆罗门及诸居士等，以上妙瓶持吉祥水，注苾刍手并授施物，曾无一人辄敢受者，世尊告曰：「长宿耆年诸苾刍辈，应展右手受吉祥水并受施物。」时诸苾刍无有鼓乐引像入城，佛言：「应鸣鼓乐。」邬波离白佛言：「如世尊说：『应鸣鼓乐』者，不知谁当作之？」佛言：「令俗人作。」复白佛言：「苾刍颇得鸣鼓乐不？」佛言：「不合，唯除设会供养。」佛时告乐人曰：「仁者，汝今应可供养大师，不应无故击鼓作乐，作者得恶作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第六子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "豫先为唱令，五众从行城，", "应差掌物人，尼无别轮法。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵在室罗伐城。世尊既许形像于节会日行入城中，时诸婆罗门居士等共告苾刍曰：「阿遮利耶！形像虽入，我等不知。圣者豫先为告，今者我等随力，各办上妙香花吉祥供养，修治道路严饰城隍，瞻仰尊仪式修景福。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「去行城时七八日在，应可唱令普相告知：『至某日某时将设法会，仁等至时各随己力具办香花，于某伽蓝咸申供养。』」于时虽在街衢而为告令，时诸人众尚有不闻，以缘白佛，佛言：「当于纸素白㲲明书令词，可于象马车舆之上街衢要路宣令告知。」至行城日无多侍从，佛言：「应令五众围绕随从而行。」时有净信婆罗门居士等，以诸杂物施与苾刍，苾刍不知此物谁应合受。如世尊说：「长宿耆年诸苾刍等应可受之。」彼既受已，复自持行，财物既多遂致疲极。世尊告曰：「应令少壮苾刍而擎其物。」既持至寺积成大聚，遂被贼偷，佛言：「应可差人守护其物。应如是差，大众集已先问彼苾刍云：『汝某甲能为僧伽作掌衣物人不？』答言：『我能。』次令一苾刍应为白二羯磨：『大德僧伽听！此某甲苾刍，乐与大众作掌衣物人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差苾刍某甲当与大众作掌衣物人。白如是。』次作羯磨，准白应知。」" }, { "type": "p", "text": "是时苾刍多获施物，苾刍尼众作如是言：「大德！今获施物，应分与我。若不与者，我等尼众别作朋行。」苾刍闻已遮不许作，尼于异时，遂别为朋旅，随意而行。时诸俗人问苾刍曰：「阿遮利耶！今此行道为同？为异？」答言：「不同。」俗人告曰：「大师现在遂破僧轮，不相承禀别为聚会。」时苾刍尼亦获财利，苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍尼众不应别作轮行。若有作者，是破僧方便，得窣吐罗罪。」佛言：「诸苾刍众所得利物，亦应分与苾刍尼众，不与者得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "第七子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "应差分物人，上座宜准价，", "不得辄酬直，索价返还衣。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时大会事了多获财物，诸苾刍众不知云何处分其物。佛言：「应差分物人，当如是差。大众集已先可问言：『汝某甲！能为僧作分衣人不？』彼答言：『能。』次一苾刍应为白二羯磨：『大德僧伽听！此苾刍某甲，乐与僧伽作分财物人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差苾刍某甲当与众作分财物人。白如是。』羯磨准白应作。」" }, { "type": "p", "text": "时分衣人，敷座席鸣揵稚为言白已，后集僧伽卖所得衣。苾刍不知谁应卖衣。佛言：「僧伽上座应准衣价。」是时上座遂贵准衣，更无人买，佛言：「初准衣时应可处中，勿令太贵太贱，初准即与。」佛言：「不应待其价极方可与之。」时六众苾刍，见他准价故增衣价，及至与时，便作是言：「我不须衣，欲为大众多增衣价。」佛言：「若众卖衣，其不买者不应故增其价。若故增者得恶作罪。」是时六众增价得衣，便即披著。见索价直，即还本衣，佛言：「未还价足不应著衣。若未还价而著衣者，得恶作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第八子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "寺大减其层，将衣者应用，", "恐怖若止息，准式用僧祇。" ] }, { "type": "p", "text": "如世尊说：「苾刍造寺应为五层，香台应可七层，门楼亦作七层。苾刍尼造寺应为三层，香台、门屋并各五层」者，由其重大遂便颓毁。苾刍以缘白佛，佛言：「应除上层。」由尚颓毁，如是渐次应留以堪为限。从佛世尊现大神通已后，敬信之人乃至边方亦皆造寺，苾刍住已遂被惊怖。时诸苾刍并皆逃窜，时有贼来尽收衣钵，令诸苾刍并阙衣服。以缘白佛，佛言：「僧伽卧具不应令失，如要须去应可持行。」时一苾刍见怖缘至，持僧祇帔与诸苾刍相随而去。既至日暮，有耆宿苾刍告言：「具寿有僧祇帔，我既年大准次合得，汝应与我。」即便持与，彼取而卧。至天明已告言：「具寿！可取帔去。」下座答言：「若须披著即准耆年。」「有怖持行不论年几，此僧祇帔可自持去。」以缘白佛，佛言：「将去者应用。」后时怖息，苾刍告曰：「此是僧物因何独用？」答言：「佛教令我受用。」佛言：「我据怖时，暂听受用僧祇卧具；恐怖既除，应如常式。」" }, { "type": "p", "text": "第九子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若有大聚会，鸣鼓集众僧，", "众大别为行，捡挍人先食。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城，给孤独长者请世尊曰：「我欲于逝多林设大法会，愿见听许。」佛言：「今正是时。」于设会日，六大都城诸苾刍等咸悉来集，人众既多遂失时候，佛言：「应打揵稚。」虽打揵稚众闹不闻，佛言：「应击大鼓。」闻鼓声时，应集食处，时诸苾刍可随大小依次而坐。行饮食时未至行末，日遂过午，时诸苾刍多有绝食。佛言：「人众若多，应须量准别作行头，各于上座安置饮食，可一时行。」然诸俗人行饼果时，不能平等，佛言：「应差苾刍看行饼果。」彼既差已受取而行，存意观察令其周遍，然此苾刍待众食已，时过绝食，佛言：「若捡挍人，应于斋食先取其分，食之无过。」" }, { "type": "p", "text": "第十子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "凡于尼众首，应安一空座，", "为待余苾刍，孤苦勿增价。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。时有众多苾刍尼，人间游行遇至一村。时彼村中有一长者，情怀敬信，请诸尼众就舍而食。时窣吐罗难陀苾刍尼，亲为上座。是时有一乞食苾刍，共诸商旅游历人间，至斯聚落巡门乞食。时有村人告言：「圣者！有诸尼众，在长者家受其供养，仁今可往就彼受食。」闻已诣彼，时苾刍尼白言：「尊者！大众食竟，能为呪愿及以说法，应居上座。若不能者，可在一边食罢而去。」时彼苾刍𧹞然思曰：「我待食了说法方行者，时既延迟恐失商旅。」遂于一边食了而去，渐至室罗伐城。时诸苾刍见而告曰：「善来！善来！具寿！所有游历安乐行不？」答曰：「宁有安乐，被苾刍尼深见倰辱。」问言：「何意？」即便具告。诸苾刍以缘白佛，佛言：「若一苾刍、一苾刍尼，然此苾刍宜居上首，应先受水及受其食，或二、或三乃至众多苾刍尼处，若一苾刍亦为众首，应先受水及以受食。凡苾刍尼所食之处，于上座首留一座处，假令求寂在后来至，就座而食，是上众故。若不尔者，诸苾刍尼得越法罪。」时给孤独长者，于逝多林设大会已，妻妾男女悉舍与僧。时诸苾刍不知云何，以缘白佛。佛言：「应问长者。」彼既问已，长者答言：「应可准价卖之。」苾刍共准。是时六众争共上价，有一孤苦女人，见增其价遂生愁怖，白长者言：「我是孤苦勿见遗弃。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「孤苦女人性多愁怖，汝诸苾刍！不应增价而买。若增价者得恶作罪。应随施主敬信净心，所论酬直当为受取。」" }, { "type": "p", "text": "目得迦第三别门总摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "资具衣愚痴，若差不用俗；", "正作长者施，剃刀窣覩波。", "饼酪叶承水，及洗钵等事；", "此之千二颂，总摄要应知。" ] }, { "type": "p", "text": "第一子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "十三资具物，牒名而守持，", "自余诸长衣，委寄应分别。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍人间游行，时有苾刍忽然遇病既乏医药，遂即命终。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「从今已往制诸苾刍畜药直衣。若遇病时卖以充药。」如世尊说：「制诸苾刍畜药直衣。」者，时诸苾刍得已浣染守持而畜，后时买药全不得价。以缘白佛，佛言：「其药直衣不应浣染。应持新㲲并留其𦆠。西国畜白㲲一双，此方当绢一匹也」" }, { "type": "p", "text": "时具寿邬波离白佛言：「如世尊说：『诸苾刍等守持三衣，世尊复开畜药直衣。』者，不知云何？」佛言：「我今开许诸苾刍等得畜十三资具衣。」苾刍不知何者是十三资具衣，佛言：「一、僧伽胝，二、嗢呾罗僧伽，三、安呾婆，娑，四、尼师但那，五、裙，六、副裙，七、僧脚敧，八、副僧脚敧九、拭面巾，十、拭身巾，十一、覆疮衣，十二、剃发衣，十三、药直衣。是名十三资具衣。」时具寿邬波离白佛言：「如世尊说：『苾刍应畜十三资具衣。』者，云何守持？」佛言：「随一一衣各别牒名而为守持，应如是说。对一苾刍，『具寿存念！此僧伽胝衣我今守持，已作成衣是所受用。』三说。余衣守持准此应作，其药直衣应加为病因缘是所受用。」复白佛言：「此十三衣外更有余衣，不知云何？」佛言：「应于轨范师及亲教师而作委寄分别持之，应如是分别。对一苾刍作如是说：『具寿存念！我苾刍某甲，有此长衣未为分别，是合分别。我今于具寿前而为分别，以邬波驮耶作委寄者，我今持之。』」三说" }, { "type": "p", "text": "第二子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "痴不了三藏，此等十二人；", "失性复本时，诃言应采录。" ] }, { "type": "p", "text": "具寿邬波离请世尊曰：「有几种人不应诃言不采录？」佛言：「有十二种人。云何十二？一者愚，二者痴，三不分明，四不善巧，五者无惭，六有瑕隙，七界外住，八被舍弃，九言无次绪，十舍威仪，十一失本性，十二授学人。」复问：「世尊！有几种人应诃？」佛言：「有其三种：一者住本性，二言有次绪，三不舍威仪。」「云何是愚？」佛言：「愚者，谓思其恶思、说其恶说、作其恶作、说难舍事。」「云何为痴？」佛言：「谓不持苏怛罗、不持毘奈耶、不持摩室里迦。不分明者，谓不明三藏教文。言不善巧者，不善三藏教理。言无惭者，谓于四他胜中随犯一。戒言有瑕隙者，谓新作鬪诤或旧有怨。嫌言界外者，谓界外住人。言舍弃者，谓是僧伽以白四法而为舍弃。言无次绪者，谓作妄语离间麁犷杂乱语。言舍威仪者，谓舍本座。言失本性者，谓作不应行事于诸学处不知修习。言受学者，谓是犯重不覆藏人，众作白四授与令学。」复白佛言：「失本性人诃羯磨时不须采录诃不成诃者；如其此人还住本性，得成诃不？」佛言：「成诃。」" }, { "type": "p", "text": "第三子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若差十二人，斯语成诃法；", "受时言我俗，此不成近圆。" ] }, { "type": "p", "text": "具寿邬波离白佛言：「如世尊说：『若为其人正羯磨时，此人许成诃。』者，大众差遣十二种人作如是语：『诸大德不应差我。』此所出言应采录不？」佛言：「并须采录。言不成诃者，我据行治罚时作如是说。」「世尊！如正近圆时，其人自言：『我是俗人。』此人得成受近圆不？」佛言：「设近圆已，自言是俗，尚失近圆，何况受时！此等皆据有心舍戒。」" }, { "type": "juan", "text": "根本说一切有部目得迦卷第八" }, { "type": "juan", "text": "根本说一切有部目得迦卷第九" }, { "type": "byline", "text": "大唐三藏法师义净奉　制译" }, { "type": "p", "text": "第四子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不用五种脂，随应为说戒；", "因亿耳开粥，王田众应受。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。如世尊说：「有五种不净皮履不应持。」者，时六众苾刍用五种不净脂膏以涂皮履。时胜光王象闻脂气惊怖逃奔，是时六众作如是语：「君等何不捉持此象？」答曰：「我不能持。」苾刍报曰：「我能为持。」「仁等若能为我持者，我今当酬饼果之直。」是时六众遂向下风，其象即住诸人报曰：「圣者！仁等解明呪耶？群象惊走我等不禁，仁等如何遂令象住？」六众报曰：「我实不解诵持明呪，我等但以上象脂用涂皮履。」「圣者！王之好象若伤损者，岂非仁等作无利事？」共生嫌贱。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！不应以上象脂膏用涂皮履，若有涂者得恶作罪。上象既然，上马师子及以虎豹，悉皆不合。」" }, { "type": "p", "text": "尔时佛在王舍城。频毘娑罗王诣具寿阿难陀处，顶礼双足白言：「大德阿难陀！今者岂非听法之日，复是褒洒陀时，我得听不？」答言：「大王！当知褒洒陀者，但是苾刍共所作业，非俗合听。」王即起去。然佛世尊知而故问阿难陀：「何故王来而不听法即便起去？」彼即具答。佛言：「汝有大失，向者令王得闻此波罗底木叉者，王必倍生深信恭敬，既生净信能为信首。是故我今听诸王等及以大臣，有净信心意乐闻者应可为说。」佛言：「若复有人，虽是尊贵而无敬信，如此之人亦应为说。若有贫人亦应为说，若是贫穷兼不敬信乐欲闻戒，不应为说。」" }, { "type": "p", "text": "尔时佛在王舍城。具寿说笼拏二十亿苾刍，从小以粥长养，由出家后遂不得粥，身体羸瘦痿黄无力。是时世尊知而故问阿难陀曰：「何故说笼拏二十亿身极痿黄羸瘦无力？」时阿难陀以缘白佛，佛言：「从今听许说笼拏二十亿苾刍随意食粥。」时阿难陀即传佛教，告彼苾刍曰：「世尊开尔随意食粥。」彼便报曰：「为是总开大众？为我一人？」答曰：「唯尔一人。」说笼拏二十亿曰：「由此因缘诸同梵行讥诮于我：『汝说笼拏二十亿，今者出家大有所获，昔在占波巨富无匹，舍七象王而为出家，乃于今时唯求薄粥。』世尊若许因我开听大众食粥，我亦随食。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「我今因说笼拏二十亿为先首故，听诸大众咸悉食粥。」是时净信婆罗门居士等，多持好粥施苾刍等。时影胜王闻佛听诸苾刍随意食粥，王以千亩良田奉施大众。诸苾刍不敢受田，以缘白佛，佛言：「为僧伽故应可受田，所收果实众应受用。」" }, { "type": "p", "text": "第五子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "俗人求寂等，并不合同坐；", "两学有难缘，同处非成过。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城，具寿邬波离请世尊曰：「凡诸苾刍合与俗人同褥坐不？」佛言：「不合。必有难缘，同坐无犯。」复白佛言：「得与求寂同座坐不？」佛言：「不合。若与小者及半择迦污苾刍尼、并犯五逆、外道趣外道者、贼住、别住、不共住人等，亦不合同座。必有难缘，同座无犯。」又问：「得与授学人同褥坐不？」佛言：「不应。必有难缘，随意同坐。」「得与俗人同枮床一处坐不？」佛言：「不应。必有难缘随意同坐。如是乃至不共住人咸悉不合，必有难缘同坐无犯。若同床坐广说如前，若屈毡席以为障者，坐亦无犯。」" }, { "type": "p", "text": "第六子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "正作不令起，随年坐染盆；", "应共护僧园，勿烧营作木。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍坐小床座，作浣染缝衣治钵等事。是时六众苾刍推起自坐，令他废阙。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「浣染等时苾刍正作，不应令起，遣他起者得恶作罪。」六众苾刍凡所至处，自恃上座排他令起，时彼苾刍不肯为起，以缘白佛，佛言：「应随年次依位而坐。」如世尊说：「随年坐。」者，六众苾刍见他食时，自在后至遂令他起。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若彼苾刍正食之时，上座后来不令小起。令他起者得恶作罪，可随处坐食。」具寿邬波离白佛言：「如世尊说：『正食苾刍不应令起。』不知齐何名食时？」佛言：「下至受盐或受食叶，皆不合起。」如世尊说：「苾刍受食不应起。」者，六众苾刍向上座处故先受食。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应先往上座头坐故为受食，作者得恶作罪。凡诸苾刍，应善知座次。」僧伽所有贮染汁瓨及诸盆器，有一苾刍先取染衣，六众苾刍作如是言：「具寿！我年长大先合用之。」泻却染汁强夺将用，令彼苾刍事便废阙。以缘白佛，佛言：「但是僧伽煮染之器及以染盆，他正用时不应强夺，事讫方取。未了取者咸得恶作。」如世尊说：「染器污时不应取。」者，是时六众才染片衣，故令汁污，意留染器妨彼受用，佛言：「若总以衣内染色中，方名染污，不应少物故作留碍，如有犯者咸得恶作。」" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时给孤独长者，作其木栅围逝多林。时诸俗人毁破木栅盗将草木，苾刍以缘白佛，佛言：「令人遮护。」既令遮护弃木逃去，无人采拾咸悉烂坏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「坏无用者，可入僧厨以充薪用，余堪用者取付作人。」时六众苾刍，随其营作所堪用木，并破烧坏以充煮染。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍不应烧营作人要须杂木。如有犯者得恶作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第七子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "长者所施物，问已应留举；", "随处莫废他，洗身方入寺。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。时给孤独长者请世尊曰：「佛听许者，我今更欲以逝多林重施僧伽。」佛告长者：「随意应作。」时彼长者，于逝多林内所有树木，是男声者，则为男子衣服而严饰之。女声树者，作女人服而为严饰。乃至寺中庭、经行处、门屋下、浴室内、众食堂、供病堂、常食堂，悉皆如是为严饰已，舍与僧伽。时诸苾刍得此衣服，不知云何，以缘白佛。佛言：「应问长者。」既往问已，长者答曰：「随所施处物应属彼。」佛言：「是男女声树，乃至遍寺所有衣服，随其处所各以箱箧藏举。若于后时，逝多林内人作大会，还随其处准前严饰。在墙壁者，应将画壁。若在温煖堂，应买薪以充然用。在浴室者供洗浴事，在贮水堂者以充大众。时非时浆用，若在供病堂，应与作美膳供养。或时近院或复楼阁簷前、经行处或近门边，现前僧应分。若寺中庭内者属四方僧用。」时诸苾刍作断惑禅堂静虑之处，修诸善品。是时六众来至此堂，唤他令起云：「我耆年。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应于此而作随年、令他苾刍辄为起动。若令起者咸得越法罪。」时诸苾刍从座而起暂去经行，六众遂来坐其座处令他废事，佛言：「他先坐处不应辄坐，汝等苾刍欲经行，时先以绮带或僧脚欹留安坐处然后经行。」复有苾刍，于廊庭柱打拍皮鞋，有余苾刍见而嫌耻，以缘白佛，佛言：「道行轨式我今当制。凡诸苾刍道路行时，欲须入寺随有水处，安置衣钵抖擞衣已，次浴身体下至手足，洗灌尘垢添净水瓶，方以破布拂拭皮鞋，然后披衣容仪详审，徐行入寺。」" }, { "type": "p", "text": "第八子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "剃刀并镊子，用竟不应留；", "便利若了时，无宜室中住。" ] }, { "type": "p", "text": "如世尊说：「剃刀镊子应随畜。」者，六众苾刍自取僧伽剃刀镊子，剃发既竟他取不还，报云：「后时我更须用。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝等苾刍，用众刀讫不应便留。用刀既然，石镊刀子及承足物，应知亦尔。」六众苾刍入小便室，事既了已仍住室中，余人欲入而故遮止，告言：「莫入！我当在后更拟小便。」故恼于他令生嫌耻。以缘白佛，佛言：「小便若了不应久住，更停住者得恶作罪，于大便处故恼他人，得罪亦尔。」" }, { "type": "p", "text": "第九子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "窣覩波围绕，广陈诸圣迹；", "浊水随应饮，若醎分别知。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时给孤独长者请世尊曰：「我于如来发爪窣覩波处欲为庄严，若佛听者我当营造。」佛告长者：「随意应作。」长者不知云何而作，佛言：「始从覩史多天下生赡部，化导有情乃至涅槃，本生圣迹随意应作。」时诸苾刍随路而去，见有水浑生疑不饮，佛言：「水中见面应可饮用，若不见面须人授饮；如极浑者，应取羯得迦果葡萄果投中待清，或可以󰉓而内水中。」诸苾刍便投散󰉓，佛言：「宜应以水作团投之。」时有醎水生疑不饮，佛言：「若堪作盐用，受而方饮；若不堪者自取而饮，勿致疑惑。」" }, { "type": "p", "text": "第十子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "饭酪等非污，亦可内瓶中；", "洗足五种瓨，齐何名口净。", "叶手承注口，多疑流钵中；", "举粮持渡河，纵触非成过。", "洗钵应用心，他触问方受；", "换食持粮等，无难并还遮。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。时有婆罗门及诸居士于逝多林相去不远芳园之内共为䜩会，有诸残食弃在井中。时诸苾刍欲取水用，以罗滤漉，于水罗中见有饭粒。苾刍生疑不用。并贮水瓨亦生疑念，以缘白佛，佛言：「不由彼缘便成不净。滤即成净，不应弃水。」又诸苾刍池中取水，遂见有人洗酥油瓨及以酪瓶。复有苾刍手执腻钵亦于此洗，腻浮水上漂泛而住，酪瓶余滓片片下沈。时彼苾刍疑不敢用，以缘白佛，佛言：「非彼能令水成不净，滤即是净，用之无犯。」时诸苾刍随路行时水极难得，至汲水轮所欲取其水，心疑不净，因此阙事极生疲苦，方入寺中。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「可取其水，先应观察澡漱口已随意而饮。」或在非时亦不敢饮，佛言：「非时亦饮。」不贮瓶中，佛言：「应贮。」时诸苾刍，于道行时无水可得，崩崖泉水疑不敢饮，以缘白佛，佛言：「应观而饮。」或于非时疑不敢饮，佛言：「非时应饮。」不敢添瓶，佛言：「应添。」时诸苾刍见黄潦水，疑不敢饮，佛言：「纵令水浊观之随饮。」或在非时亦不敢饮，佛言：「时与非时饮用无犯，添贮瓶中亦皆无犯。」于行路时，见皮囊贮水有其酪片，疑不敢饮。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「时与非时随意饮用。汝等苾刍，于急难时我所开者，若无难时并应遮止。若更用者咸得恶作罪。」时有众多苾刍，游行人间至牛营处，求水不得，彼以酪浆用充洗足，生疑不用。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「无水之处若与酪浆，应持洗足。」时彼复往牧牛人处，从借瓶器欲将取水。苾刍借得酥油之瓶，疑不敢用，事有阙乏。佛言：「汝等苾刍应知有五种瓨器：一者大便器，二者小便器，三者酒器，四者油瓨，五者酥瓨。前之三器不应贮物，设令贮者远可弃之。后之二瓨应以火烧、或以卤土、或用牛粪净洗，瓨则成净可用贮水，时与非时随意饮用。」时有苾刍饮非时浆，喉中腻气遂即变出，生恶作心，世尊告曰：「先净洗手次漱唇口，既漱口已方可饮浆。」如世尊说：「净漱口」者，时诸苾刍便用卤土以揩唇吻，因即皴裂，佛言：「应用牛粪净洗唇口。」" }, { "type": "p", "text": "邬波离白佛言：「如世尊说：『应净口』者，齐何名净？」佛言：「有染之口此亦何能令成无染？应以干净牛粪撚之令碎，或以澡豆和水揩唇除食腻气。复以两三掬水再三漱口，即名为净。凡诸苾刍若饮若噉，时与非时并应如是然后方饮。如不尔者，随饮随咽咸恶作罪。」" }, { "type": "p", "text": "复有苾刍于非时中以手捉瓶向口注水，蚁先入瓶出便被螫。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应以瓶注口饮水，先净洗手及净漱口，方注瓶水手承而饮。」又复苾刍应作盛君持笼。时彼不知以何物作，佛言：「应用版木或以塼石安置水瓶不令虫入。」如世尊说：「先净漱手方饮水。」者，道路行时有少许水，佛言：「可于叶中饮。」见是青叶无人摘授，佛言：「枯黄落叶自取饮水。」或时落叶求亦不得，就枝以叶承水饮用，或连条叶转更难求，佛言：「应就屏处净漱口已，以瓶注口随意而饮。」其开遮事广说如前。" }, { "type": "p", "text": "时具寿颉离跋底，随在何处生疑惑心，是故时人遂共号为多疑颉离跋底，见彼瓶水流注下时，生如是念：「他人泻水连注钵中，岂非恶触？」遂便不受。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「凡诸流物皆悉向下，不能向上，此应受用，勿生疑惑，并皆无犯。如是乳酪浆等，准此应知。」乃至佛言：「勿生疑惑。」时有苾刍共诸商旅随路而行，令诸求寂持其路粮在后而来，暂停欲去，告苾刍曰：「为我擎举。」时诸苾刍不敢擎举，以缘白佛，佛言：「应为擎举。」彼复告言：「为我擎下。」苾刍生疑，不与擎下，佛言：「应与擎下。」后时求寂持其道粮随路而去，负重疲困复白苾刍：「暂为持去，我当歇息。」苾刍不肯，佛言：「可以绳系令求寂执绳，可为擎持令其暂息。」后遂生疑：「我自手解。」遂不敢食，佛言：「食皆无犯。」" }, { "type": "p", "text": "时诸苾刍与诸商旅同路而去，忽被强贼劫夺商人，求寂持粮弃之而走，时诸苾刍不取路粮亦弃而去。彼于后时告求寂曰：「汝今可去取彼路粮。」求寂答曰：「今欲令贼杀我耶？我不能去，仁可自取。」苾刍生疑亦不往取，路粮既乏遂阙行途。以缘白佛，佛言：「宜应自取。」既自持来生疑不食，诸苾刍以缘白佛，佛言：「应食无犯。」时有苾刍令求寂持路粮欲渡河水，不知云何。佛言：「应问求寂：『汝能为我持粮并自渡不？』答言：『我但自渡无力持粮。』苾刍应助擎持渡河。求寂若言：『无力自渡岂暇持粮。』苾刍若能擎彼求寂并持路粮者善。若不尔者，先渡其粮后擎求寂。」时诸苾刍生疑不食，以缘白佛，佛言：「应食无犯。」" }, { "type": "p", "text": "如世尊言：「苾刍于钵中食。」有一苾刍，洗钵时见有破处，恐有所犯，佛言：「应可用心再三净洗，设有破处此亦无犯。」复有苾刍，洗钵时于彼隙中见有饭粒，疑不用食，以缘白佛，佛言：「应以草莛擿去，将水三灌，随情受用。」复有苾刍用旧熏钵盛热汁时，遂便腻出浮上凝住，生疑不食。以缘白佛，佛言：「应去上腻，宜可食之。」复有苾刍，既洗钵已置于一处，至第三日而更洗用，遂即破坏，彼便生疑，钵烧未熟。以缘白佛，佛言：「洗而应食。」复有苾刍乞食归来置钵而出，更有苾刍，亦乞食来即便以钵置彼钵上。时苾刍见已生疑，以缘白佛，佛言：「若有授食人，受而方食；必若无人，掠去上食，食便非犯。」" }, { "type": "p", "text": "复有苾刍乞食既还置钵而出，有俗人来遂便触著，应可问言：「尔于此食有希望耶？」若言：「我见有蝇、或见草叶拂令去者，应受而食。」若言：「有希望心为斯触者。」应可分与受而方食。时有苾刍，乞食来已安钵一处。复有求寂，乞食后至便持钵饭置苾刍钵中。苾刍生疑遂便断食，佛言：「钵著饭处应可多除，随意而食。」如世尊说：「凡诸苾刍若道行时应持粮者。」既无俗人又无求寂，佛言：「应劝施主。施主亦无，应自持去，后见俗人共换而食。换处亦无，分为两分，告俗人曰：『汝取一分。』彼既入手应告彼曰：『汝取我食我取汝分，换易而食。』」此复难求，以缘白佛，佛言：「于第一日应须绝食，若至明日如有授人受取而食。若无授者，自取一彪拳许而食。至第三日还无授者，食二彪拳。至第四日复无授人，随情自取饱食无犯。」于后路粮罄尽，见有熟果堕地，佛言：「应取作净受已而食。若净人难得者，设不作净受已应食。」授者亦无，佛言：「应可自取，作北洲想持心而食。」树上果熟未落地者，佛言：「应自上树摇振令堕自取而食。汝诸苾刍！如上开者，并为难缘。若无难时皆悉制断。若有违者，咸得恶作罪。」" }, { "type": "p", "text": "目得迦别门第四总摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "与田分不应，赤体定物施；", "僧衣字还往，甘蔗果容裙。" ] }, { "type": "p", "text": "第一子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "与田分相助，车船沸自取；", "乌嘴蝇无惭，制底信少欲。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在王舍城竹林园中。时影胜大王以千亩田施与僧伽，时诸苾刍虽常食噉舍而不问，遂使良田并生茅荻。时影胜王因自出游见而问曰：「此是谁田并生茅荻？」大臣答曰：「此是大王以千亩田奉施圣众，彼收田实不为修理，由此荒废。」王曰：「岂可僧伽不与他分。」答曰：「不与。」诸苾刍闻以缘白佛，佛言：「应与俗人作其分数。」时诸苾刍所有田谷，并与耕人不自取分，佛言：「应准王法取分。」即便取分。然诸作人既得己分，弃谷而去，佛言：「应运稻谷令入寺中。」时诸作人先持自分后持寺分，佛言：「先持寺分，己分方持。」虽后运来贼还偷窃，佛言：「应须掌护，勿令贼盗。」般运入时唯载僧分，车欲倾覆，唤诸苾刍，愿见相助。时诸苾刍见是僧车，便不敢触，佛言：「此应相助。」有病苾刍随路而去，御车之人告苾刍曰：「圣者！可乘此车。」苾刍生疑而不敢乘，佛言：「但避车轼，乘去无犯。」又复以船运载其物，船既突浅，船师告曰：「圣者！愿见相助共我推船。」时诸苾刍以是僧船不敢相助，佛言：「应可助推。」时诸苾刍陆路而去，极生疲困，是时船主告苾刍言：「可共乘船。」时诸苾刍疑不敢上，佛言：「除其柂处，随意乘船。」或时以担而摙其分欲暂停息，告苾刍曰：「我欲歇息暂来下担。」苾刍生疑不敢为下，佛言：「应可为下。」复有担人中途疲困，欲求止息告苾刍曰：「为我擎担暂解疲劳。」彼诸苾刍疑不为举，以缘白佛，佛言：「以绳系担令持绳已，方为举担。」或时半路弃担而逃，时有贼来收担将去，佛言：「应可持行。」苾刍不知遣谁将去，佛言：「应遣俗人，此若无者可令求寂，此亦无者苾刍收取。」诸苾刍等疑不敢食，由自手触。以缘白佛，佛言：「应食无犯。」僧祇釜镬然火既多，于中酥酪沸腾出外，净人若无恐虚损弃，佛言：「此时净人不应令去，必有要缘须出外者，苾刍即应抽却薪火。沸仍不止，应以杓搅。若煮药时药沸腾上，类此应知。汝诸苾刍！我为难缘所开许者，于无难时并应制断。若有行者，咸得恶作。」" }, { "type": "juan", "text": "根本说一切有部目得迦卷第九" }, { "type": "juan", "text": "根本说一切有部目得迦卷第十大唐三藏法师义净奉　制译第一子摄颂之余" }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。多有商人，请佛及僧，就园林中设大斋会，商人持食列在众前。商客行中忽然火起，彼既见已弃食奔驰。时复临中无人授食，苾刍念曰：「不知云何？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「彼诸施主舍心已成，作北洲想自取而食，不应生疑。」时有乌来厨边啄食，时诸苾刍疑不敢食，以缘白佛，佛言：「却嘴四边食之无过。」苾刍未食乌复来啄，此又生疑便不敢食，以缘白佛，佛言：「弃嘴四边食亦无犯。」时具寿颉离跋底，入厕室中，见有诸蝇唼其不净，复向厨内而污饮食，白苾刍言：「我于厕内才见此蝇，还复飞来污其饭食。」苾刍闻已咸皆不食，佛告苾刍：「凡是飞蝇，行处非处亦不成秽，宜应食之。」苾刍染衣见有众家酥油瓶器，谓是染瓨以手举触，观察知已遂便弃掷，佛言：「若擎上阁犹未半道，应须倒下置于地上。若过半者，宜应擎上平处安之。」由不详审瓨转倾油，佛言：「应以物支，莫令倾侧。」时彼苾刍以先触故生疑不食，佛言：「是净应食。凡诸苾刍有其二种无曾触过：一者无惭愧人所触，二者有惭之人非故心触。此惭愧人由忘念故，俱净无犯。」有众多苾刍游历四方巡礼制底，时婆罗门及居士等，以诸涂香、烧香、末香、花鬘、㲲布，寄彼苾刍将奉制底。苾刍遇缘不遂所望，便生疑念：「此物如何？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「四大制底是其定处：一者初生处，二者成正觉处，三者转法轮处，四者入涅槃处。若施主元心奉余制底，与此四处亦不相违。若与此四有碍缘者，此四自得相通，不应余处。」" }, { "type": "p", "text": "具寿邬波离请世尊曰：「有二苾刍共生瑕隙，种种异言互相谤讟，于此二人，谁是可信？谁不应信？」佛言：「信持戒者，二俱持戒应信多闻，二并多闻信少欲者，二俱少欲信极少欲者。」「二皆极少欲，此当信谁？」佛言：「若有二俱极少欲而生瑕隙，种种异言互相谤讟者，无有是处。」" }, { "type": "p", "text": "第二子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不应令贼住，及以黄门等，", "乃至授学人，行筹破僧众。" ] }, { "type": "p", "text": "时具寿邬波离请世尊曰：「若以贼住人作行筹者，成破僧不？」佛言：「不成。」「若以五种黄门乃至别住人作行筹者，成破僧不？」佛言：「不成。」「若以犯四重人作行筹者，成破僧不？」佛言：「不成。」「若以授学人作行筹者，成破僧不？」佛言：「不成。」" }, { "type": "p", "text": "第三子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不赤体披衣，冒雨向厨内，", "便利宜缝补，和泥福久增。" ] }, { "type": "p", "text": "时六众苾刍，于僧祇卧帔赤体而眠，舒张手足蹴蹋令碎。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「僧祇卧具不应赤体而眠，赤体眠者得恶作罪。凡是僧祇所有卧帔，应以物𠋆，或将五条用意观察徐徐受用。」时六众苾刍，披僧卧帔露处经行，被雨沾渍遂便损坏。以缘白佛，佛言：「不应披僧衣帔于空露处冒雨经行，若有用者得恶作罪。」又六众苾刍，披僧卧具来至厨中烟熏损坏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应披僧卧具来向厨中，若有用者得恶作罪。」时有苾刍，著向大小便处，苾刍以缘白佛，佛言：「不应披僧卧具入大小便室，披去者得恶作罪。」时诸苾刍见有破坏僧祇卧具被帔，遂共除弃，以缘白佛，佛言：「不应除弃，若衣欲破应以长线而缝络之。若见有孔应可补帖，若在内烂两重幅叠，如总烂坏不堪料理者，应作灯炷，或可斩碎和牛粪作泥，用塞柱孔，或泥墙壁。如是用时，能令施主所舍福田任运增长。若三衣破烂，事亦同此。」" }, { "type": "p", "text": "第四子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "定物施此中，不应余处食；", "若有将去者，并须依价还。" ] }, { "type": "p", "text": "佛在室罗伐城。时有长者造一住处，所施资缘悉皆充足。时彼长者请余苾刍，于此寺中为捡挍者，然此苾刍多有弟子在余寺住，彼为礼觐来至寺中。于时师主告弟子曰：「造寺长者请我于此寺中为捡挍者，汝等且待食竟方去。」弟子白师：「邬波驮耶！必有食者与我持去，至彼共食。」报言：「随意。」彼即持饭、或将灯油、或持皮𪨗、或有擎衣持盖、或有持樵、有持根茎叶花果药并皆将去，未久之间所有资具摙运欲尽。时此寺中诸余苾刍，咸诣造寺施主家，作如是语：「长者知不？仁之寺内所有资生现今阙乏。」是时长者报曰：「无多苾刍住于寺内，僧祇资具未久之间遂言都尽？」时诸苾刍即以上缘具告施主，长者曰：「我岂与彼外寺苾刍耶？」长者嫌恨。以缘白佛，佛言：「苾刍不应于别处住，将此寺食而向余处，亦复不应将此寺物以供余处。饭及灯油乃至花果，若施主本意，唯供此处住寺之人不通余人者，若有来食，并须计物酬其价直。」" }, { "type": "p", "text": "第五子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "僧衣题施主，别人施私记，", "𣰽毺许别人，尼夏应修理。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时佛在室罗伐城。时有兄弟二俱出家，有捡挍苾刍著僧祇帔，便以众帔寄兄苾刍遂往余处。其弟苾刍自披己帔来至兄边，即以己帔与主人衣相近而置，于后去时误持众帔，谓是己衣遂著而去。其捡挍人后时来至，见有别衣告言：「具寿！今者僧伽多获利物。」答言：「不得。」问曰：「此是谁衣？」答：「是汝僧衣。」报言：「我帔宽大此衣陜小，应有余人来至于此持我衣去，若有人来我今往问。」既到彼已遂见僧衣，问其所以，答曰：「我无故意而将帔来，若是僧衣仁可持去。」苾刍有疑，以缘白佛，佛言：「大众之衣应为记验。」苾刍不知云何作记，世尊告曰：「若是众物宜应书字，此是某甲施主之衣，若别人衣应为私记。」时有织彩𣰽毺及小班褥持施僧伽，佛言：「我听大众，亦许别人。」又有多人以旋脚大床持施僧伽，世尊告曰：「僧伽听畜，别人不应。」如世尊说：「夏坐苾刍尼，有缘听往人间游行。」彼于住处不为修理，皆共舍去，遂便毁坏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「诸苾刍尼安居之处应须修理，若不尔者咸得恶作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第六子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若还往衣物，送来应为受；", "为众取他财，将众物还价。" ] }, { "type": "p", "text": "时有俗人亲属亡没，为送尸骸往尸林处，所有幡㲲还将归舍，回施僧伽。苾刍不受，以缘白佛，佛言：「是送尸衣应须为受。」时有贫人更复来借，佛言：「若贫人来借应暂与去。」彼有疑心却持还与，时诸苾刍不肯为受，佛言：「却送来时应为受取。」时有捡挍苾刍为僧伽事，于俗人边多贷财物，未久命终。时彼俗人闻苾刍死，急来征问：「某甲苾刍今何所在？」答言：「已死。」「彼于我处多贷财物。」苾刍报曰：「汝向尸林可从彼索。」俗人报曰：「彼为众事不为私缘，仁等宜应还我债直。」苾刍白佛，佛言：「若知苾刍为僧伽事者，应将众物以酬前价。我今为诸营作苾刍制其行法。凡诸营作捡挍苾刍，先报寺中所有耆宿，方可贷人，或为券记保证分明。营作苾刍不依制法，咸得恶作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第七子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "甘蔗等平分，不应分口腹；", "四事无分法，卧具夜不行。" ] }, { "type": "p", "text": "佛在室罗伐城。时诸僧伽多获甘蔗，如世尊说：「诸求寂等三分应与一者。」时诸苾刍分张甘蔗三分与一，是时长行屈头而坐，乃至行未到世尊前。时具寿罗怙罗最在行末，而食甘蔗瞻仰尊容。世尊见已告曰：「罗怙罗！汝食甘蔗耶？」答言：「已食。」佛言：「汝今更有希望不？」答言：「有。」佛言：「汝得几许？」答曰：「得第三分。」世尊告曰：「我据衣利而作斯语，不依饮食，是故我今制诸苾刍。若有食利乃至小叶，咸悉平分。若不平分者得恶作罪。」是故多得甘蔗，如世尊说：「莫分食利。」苾刍生疑，现得根果甘蔗，并不敢分，佛言：「应分。」乃至广说。" }, { "type": "p", "text": "缘处同前。时有俗人造一住处，有诸苾刍住此寺者，咸是施主供其饮食。时诸苾刍共相议曰：「诸具寿！我等不以饮食为难。然支伐罗现今阙乏，此有食直宜共货之以充衣服，各自乞食以济饥虚。」作是议已，无一苾刍往施主家而受其食。诸苾刍等因乞食时，施主见问：「圣者！我为仁等每日供食，何意劳苦而行乞耶？」具以上缘而告施主，长者报曰：「仁等岂合口腹之分大众共分。」遂生嫌耻。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「有四种物不应分。云何为四？一者四方僧物，二者窣覩波物，三者众家供病之药，四者口腹之物。若有分者咸得恶作。」是时六众游历人间，日没星出方入寺中。时诸苾刍随其亲友而为解劳，时彼六众告诸人曰：「具寿！岂复仁等安然忍可世尊教法而令灭耶？若有惭愧心者，可随年次应行卧具。」时诸苾刍即依大小次第分给卧具，彼既受已各自眠卧，未至行末遂即天明。六众报曰：「具寿！收取卧具吾欲进途。」诸人告曰：「何意仁等但求一夜而取身安，令我大众极生劳苦。」以缘白佛，佛言：「凡诸苾刍日暮至寺，不应令他夜分卧具，强令分者得恶作罪。」" }, { "type": "p", "text": "第八子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "果由药叉施，净之方受食；", "余者为浆饮，不烧地灯台。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时世尊在贼军国人间游行至赤色村，于此村中，在大力药叉神庙而住。是时药叉来至佛所，礼双足已而白佛言：「唯愿世尊及苾刍僧，受我微请，于此庙中经宿而住。」是时世尊默然而许。药叉既见世尊许已，遂便化作五百口房，床褥卧枕帔緂方褥悉皆备足，五百火炉炎炭满中并绝烟焰。时药叉神先以上房奉世尊已，复以余房别别分与一一苾刍。时药叉神来至佛所，而作是言：「复愿世尊及苾刍僧，明日于此庙中受我微供。」是时世尊默然而许。此药叉神于羯湿弥罗国，有大药叉名达底迦，是旧亲友。即令使者报亲友曰：「我今请佛及僧，明日家中设其供养。北方果木口味尤多，幸愿随喜助成功德。」时彼药叉既承信已，即送葡萄、石榴、甘橘、甘蔗、胡桃、渴树罗等成满筐笼，命余药叉送彼庭中令持供养。诸苾刍见而白佛言：「此北方果，不知如何？」佛言：「以火作净然后应食。」时诸苾刍一一别净，佛言：「应为一聚，但三四处以火净之，食皆无犯。」行与众已仍有余长，佛言：「应可捼碎作非时浆随意而饮。」复更有余，佛言：「煮已瓨盛，余日当饮。」苾刍寒月于塼地上随处然火令塼坏损，佛言：「不应在塼地上辄便然火，应以瓦承。」尚有烟损，佛言：「应作火炉。」于房中作，由被烟坏，佛言：「于门外作。」其烟散入尚熏其目，佛言：「待烟尽已以水微洒方持入房。」是时僧伽得一重灯树，佛言：「听畜，别人亦许。」复得二重多重灯树，佛言：「咸悉听畜，别人畜亦无犯。」" }, { "type": "p", "text": "第九子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "客旧宜详审，授受分明付，", "五开应总闭，肘短可随身。" ] }, { "type": "p", "text": "时有众多客苾刍来入寺中，旧住苾刍为解劳已，遂便偷窃而去。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「旧相识者应为解息，先未曾识勿为除劳。」如世尊说：「未相识者勿为除劳。」时有相识苾刍既令解息，次随其后有一苾刍先未相识忽然而至，时彼苾刍遇缘暂出，在后来者盗将衣钵。时旧苾刍作如是念：「应是彼伴。」遂不遮止，贼持远去。苾刍来至见无衣钵，告主人曰：「我之衣钵谁将去耶？」答曰：「汝伴将去。」报曰：「我无同伴。」主人谓曰：「逐汝来者岂非伴耶？」彼便告曰：「汝失我衣急须还我。」彼既失已遂令废阙。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「凡是主人见客来至，先应问彼：『是汝伴不？若索衣钵与不？』若言：『莫与。』而将与者，应酬彼价。若言：『与。』者，失不须酬。」次复更有客苾刍来，时彼主人为解劳已，续次更有相识苾刍亦复来至。时此主人暂出外嚼齿木，彼后来人盗取衣钵，新客苾刍作如是念：「此必应是房内主人。」曾不遮止遂被盗去。时彼旧人须臾来入，见无衣钵而问客曰：「我之衣钵谁将去耶？」答曰：「房内旧人持物将去。」报曰：「何处得有房内旧人？汝失我衣急须还价。」彼既失已遂交废阙。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「凡客苾刍至他房内，应问主人：『若有人来索衣钵者可与不？』若言：『莫与。』而与者计直酬价。若言：『与。』者，失不须酬。」时客苾刍，于旧苾刍处寄衣，遇缘欲去告主人曰：「有小苾刍来者，当与此衣。」于后未久小苾刍来至，与所寄衣因即偷去。以缘白佛，佛言：「若客苾刍嘱与者，设令偷去亦不应陪，然须明作记验方与。」遂作显露嘱授之言，傍人既闻诈来索物，因此失财，佛言：「宜应屏处为说记验，分别显示寄物之状，然后与衣。」时有苾刍随路而行，既至河津乘船欲去，语其伴曰：「过衣袋来。」彼便授与，授受不牢，衣便堕水。苾刍告曰：「还我衣袋来。」彼便不伏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「乃至未受不应辄放，未受而放即应酬价。」有持钵袋过与余人，堕彼手中遂便落水，既失钵袋从彼索陪，以缘白佛，佛言：「乃至未受不应辄放，若故放者应须陪直。」守寺之人被贼偷物，大众共议，令守寺人陪所失物。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝等应知！凡授事人闭寺门时有其五别：谓上下转鸣锁并副锁门关及扂，不闭贼偷准事酬直，若阙一者应还一分，乃至若总不著应可全偿。若掌寺人存心守护，五并不阙者，设令损失并不应陪。」" }, { "type": "p", "text": "时邬波离白佛言：「如世尊说：『凡诸苾刍应取肘量作衣服者，有人肘短身长，亦依肘量而作衣不？』」佛言：「应依身量，不应依肘。」" }, { "type": "p", "text": "第十子摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "裙及僧脚敧，香泥污衣洗，", "取食除多分，须知十种尘。" ] }, { "type": "p", "text": "时诸苾刍裙被油污，遂令气臭。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应畜副裙。」乃至僧脚敧，汗污亦流彻湿污大衣，佛言：「应畜副僧脚敧。」时诸苾刍设大供养，被诸香泥末香及油沾坏衣服，以缘白佛，佛言：「若末香损者应须抖擞然后方披，香泥污者洗已应披。若被油污，应以澡豆灰等洗去油腻然后应披。」时诸苾刍正受食时，未及受得遂便堕地，应更受食，授者若无，应自取已除去多分方可食之。于其羹汁别汁堕中，佛言：「应多泻却，余者应食。」时诸苾刍入行乞食，风雨卒至尘堕钵中，生疑不食。又正食时尘入钵内，佛言：「汝诸苾刍有五种尘。云何为五？一、触尘，二、非触尘，三、净尘，四、不净尘，五、微尘。此中触尘若堕衣者，应可洗除。若堕钵中，除已方食。复有五尘：一、食尘，二、饮尘，三、衣尘，四、花尘，五、果尘。此等诸尘眼可见者，受已而食，不可见者随意应食。」" }, { "type": "juan", "text": "根本说一切有部目得迦卷第十" } ] }, "special_structures": { "l": 230, "juan": 20, "space": 35, "lg": 107, "byline": 10, "lb": 3538, "head": 4, "form": 0, "p": 360, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, 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