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  "traditional_text": "根本說一切有部毘奈耶羯恥那衣事一卷\n大唐三藏義淨奉　制譯\n爾時佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。時有眾多苾芻在自來城三月坐雨安居已，各持衣鉢，詣世尊所。路逢泥雨，困於暑熱，野草割身，遍皆流汗，漸次遊行，至室羅筏城。時諸苾芻安置衣鉢，洗足已，至世尊處，頂禮雙足，在一面坐。世尊常法，見客苾芻來，共相慰問：「汝於何處安居而來至此？」白言：「世尊！我等於自來城三月安居已，而來至此。」問言：「汝等在彼安居，於三月中，得安樂住不？乞求飲食，不難得不？」答言：「世尊！我等三月安樂而住，飲食不難。我等從彼擎持衣鉢，所經道路，泥雨艱辛，身形疲頓，漸來至此。」世尊聞已，作如是念：「我諸弟子雨安居竟，人間遊行，擎持衣鉢，路逢泥雨，極遭辛苦，形體疲頓。我今宜可令諸苾芻，得安樂住。并諸施主福增長故，聽諸苾芻張羯恥那衣。張此衣時，有五勝利：一、無過十日犯；二、無過一月犯；三、無過經宿離衣犯；四、唯著上下二衣，得人間遊行；五、得隨意多畜長衣。復有五種饒益：一、得別眾食；二、得數數食；三、俗家不請，得往受食；四、得隨意多求衣；五、始從八月半，至正月半時，經五箇月所得財物，皆是羯恥那衣利養。如是開時，令諸弟子，得安樂住。」即告諸苾芻：「欲令汝等得安樂住，并諸施主福增長故，雨安居眾張羯恥那衣，獲多利益如前十種。」如世尊說張羯恥那衣者，諸苾芻不知云何張衣。佛言：「三月安居，眾獲衣物，應將作衣，先以言白，告眾令知：『大眾應知，今夏坐苾芻眾得此衣。若大眾樂者，令將此物，為眾作羯恥那衣。』至明日已鳴揵椎、集僧伽、言白已周。令一苾芻作白曰：\n「『大德僧伽聽！此衣是此處雨安居僧伽所獲利物，僧伽今共將此衣作羯恥那。此衣當為僧伽張作羯恥那。若張衣已，雖出界外，所有三衣尚無離過，何況餘衣？若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今將此衣，令某甲苾芻當為僧伽作羯恥那。若張衣已，雖出界外，所有三衣尚無離過，何況餘衣？白如是。』羯磨准白成。次當差張羯恥那衣苾芻，須具五德者，應可量差，所謂無欲、愛、恚、癡、知張與不張。若異此者，即不應差。如是應差，為前方便。眾現集已，應先問能不能，云：『汝某甲！能為僧伽作張衣人不？』若言能者，答言：『我能。』次一苾芻作白羯磨，差云：『大德僧伽聽！此苾芻某甲，樂作張羯恥那衣人，今為僧伽張羯恥那衣。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲苾芻作張羯恥那人。此某甲當為僧伽張羯恥那衣。白如是。』『大德僧伽聽！此苾芻某甲，樂作張羯恥那人，今為僧伽張羯恥那衣。僧伽今差某甲作張羯恥那人。某甲苾芻當為僧伽張羯恥那。若諸具壽聽差某甲作張羯恥那人，此某甲當為僧伽張羯恥那者默然；若不許者說。』『僧伽已聽此某甲作張羯恥那人，此某甲當為僧伽作張羯恥那衣人竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』其次張衣苾芻應作白羯磨，當作羯恥那衣。\n「『大德僧伽聽！此衣當為僧伽作羯恥那衣。此苾芻某甲，僧伽已差作張衣人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今以此衣作羯恥那，付某甲苾芻。白如是。』羯磨准白應作。\n「作羯恥那衣苾芻，制其行法。作衣之處，當須在前洗浣染治、割截縫刺，乃至刺三兩針共作。復須再三作如是念：『此衣當為僧伽張作羯恥那衣、現張作羯恥那衣、已張作羯恥那衣。』於此三心，但為後二，亦成作法。若不作者，得惡作罪。次至八月白半十五日，其知事人應告大眾，作如是白：『諸大德！明日我當為眾張羯恥那衣，仁等各各捨舊持衣，來集某甲處。』其張衣苾芻，於此衣上布列名花，妙香熏馥，鳴揵椎集眾，言白復周。可將此衣至，上座前立，兩手擎衣，作如是白：\n「『大德僧伽聽！此衣僧伽許張作羯恥那衣，我苾芻某甲，僧伽今差作張羯恥那衣人。我某甲是張羯恥那衣，我以此衣，當為僧伽張作羯恥那衣。』如是三說。次舒張此衣，上座前立，作如是語：『上座存念！此衣僧伽許作羯恥那衣，我苾芻某甲是張衣人。我今為大眾張此衣。』上座答曰：『善哉張衣！極善張衣！此中所有財利饒益，我當獲之。』如是三說，乃至行末，皆作是說：『善哉張衣！極善張衣！此中所有財利饒益，我當獲之。』次復應知持衣人法，不持此衣至大小便室，不入厨舍煙火之處，不安置露地，不棄衣向界外。設暫出，不應經宿。持衣苾芻若不依行者，得越法罪。其持衣人，既至正月十五日，應在眾中作如是白：『大眾應知！明日當出羯恥那衣，仁等各各守持自衣，其有利物，大眾應分。』」\n鄔波離請世尊曰：「有幾種人不成張衣？」佛言：「有五種人：謂無夏人、破夏人、後夏人、求寂人、張衣之時不現前者。復有五種不成張衣：謂行遍住人、行遍住竟人、行六夜人、行六夜竟人、授學人。」「大德！有幾種人但得財利，而無饒益？」佛言：「有五種人：謂無夏、破夏、後夏、求寂、不現前人。復有五種人：行遍住人、遍住竟人、六夜人、六夜竟人、授學人，此謂得利、無饒益。」「大德！有幾種人利、益俱無？」佛言：「鄔波離！有五種人：謂不見罪被舉人、重犯被舉人、不捨惡見被舉人、餘處坐夏人、僧破已後非法律人。」\n時有眾多苾芻人間遊行，遭賊劫奪，漸至室羅筏城。諸苾芻見問言：「善來具壽！行李安樂不？」答言：「何有安樂？所是衣物，皆被賊奪將。」報言：「具壽！今我此處多有衣利，若出羯恥那衣，得與具壽共相分給。」以緣白佛，佛言：「苾芻若有賊緣，當可為出羯恥那衣。應如是出，如常作前方便已，令一苾芻作白羯磨：『大德僧伽聽！於此住處，和合僧伽共張羯恥那衣。今有眾多苾芻，被賊所劫無衣至此。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今為此被賊苾芻出羯恥那衣。白如是。』羯磨准白成，乃至結竟。既作法已，所有利物，受衣之人皆共平分。其所得衣，各隨自意，分遺被賊無衣苾芻。」\n鄔波離請世尊曰：「大德！疎薄衣、惡衣、多結衣、紵麻衣、繚緣衣、破故衣、犯捨衣、死人衣，此等諸衣合作羯恥那不？」佛言：「不合。」「大德！石碾衣、及屬別人三衣、及不滿三五肘、或不割截、或不清淨、或不差張衣人、或在界外，得張衣不？」佛言：「不合。」「夏三月中所得衣，成張衣不？」佛言：「得。」「若夏三月了，所得之衣得作羯恥那衣不？」佛言：「得。」若更有眾多法非法衣，准上文意應知。\n出羯恥那衣相，本有八種。云何為八？攝頌曰：\n初決去不定、決定失去衣、\n聞出出界疑、望斷同心出。\n云何決去失？如有苾芻，同在一處受羯恥那衣。作衣已竟，於此無戀心，遂持衣鉢欲往餘方，出界外更不擬來，決意出者，是名決去失。\n云何不定失？如有苾芻，同在一處受羯恥那衣，未作衣遂出界外求衣，或未作衣、或已作半，於此利物及以住處，或有戀、或無戀、或有望、或無望，更擬還作衣、或起疑念，是名不定失。\n云何決定失？如有苾芻，同在一處受羯恥那衣，未作衣遂出界外求衣，作如是念：「還來作衣。」復作是念：「我今出去，更不復來，亦復不能造支伐羅。」是名決定失。\n云何失去失？如有苾芻，同在一處受羯恥那衣，未作衣出界外造支伐羅，起首作衣，遂失其衣，是名失去失。\n云何聞出失？如有苾芻，同在一處受羯恥那衣，未作衣出界外求衣，念言：「迴還我當作衣。」去後大眾遂便出衣。彼聞出羯恥那衣，心生隨喜：「善哉出衣。」是名聞出失。\n云何出界疑失？如有苾芻，同在一處受羯恥那衣。未作衣，苾芻自念：「出界作支伐羅。若了、若不了，或還、不還。」生如是心，出界便失。\n云何望斷失？如有苾芻，同在一處受羯恥那衣作衣，作衣未竟，出界求覓，擬還作衣。既至彼方，求衣不得，望心斷絕，是名望斷失。\n云何同心出？如有苾芻，同在一處受羯恥那衣作衣，出界外求衣，後還來住處，共眾作白二法出衣，是名同心出。\n根本說一切有部毘奈耶羯恥那衣事一卷",
  "simplified_text": "根本说一切有部毘奈耶羯耻那衣事一卷\n大唐三藏义净奉　制译\n尔时佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时有众多苾刍在自来城三月坐雨安居已，各持衣钵，诣世尊所。路逢泥雨，困于暑热，野草割身，遍皆流汗，渐次游行，至室罗筏城。时诸苾刍安置衣钵，洗足已，至世尊处，顶礼双足，在一面坐。世尊常法，见客苾刍来，共相慰问：「汝于何处安居而来至此？」白言：「世尊！我等于自来城三月安居已，而来至此。」问言：「汝等在彼安居，于三月中，得安乐住不？乞求饮食，不难得不？」答言：「世尊！我等三月安乐而住，饮食不难。我等从彼擎持衣钵，所经道路，泥雨艰辛，身形疲顿，渐来至此。」世尊闻已，作如是念：「我诸弟子雨安居竟，人间游行，擎持衣钵，路逢泥雨，极遭辛苦，形体疲顿。我今宜可令诸苾刍，得安乐住。并诸施主福增长故，听诸苾刍张羯耻那衣。张此衣时，有五胜利：一、无过十日犯；二、无过一月犯；三、无过经宿离衣犯；四、唯著上下二衣，得人间游行；五、得随意多畜长衣。复有五种饶益：一、得别众食；二、得数数食；三、俗家不请，得往受食；四、得随意多求衣；五、始从八月半，至正月半时，经五个月所得财物，皆是羯耻那衣利养。如是开时，令诸弟子，得安乐住。」即告诸苾刍：「欲令汝等得安乐住，并诸施主福增长故，雨安居众张羯耻那衣，获多利益如前十种。」如世尊说张羯耻那衣者，诸苾刍不知云何张衣。佛言：「三月安居，众获衣物，应将作衣，先以言白，告众令知：『大众应知，今夏坐苾刍众得此衣。若大众乐者，令将此物，为众作羯耻那衣。』至明日已鸣揵椎、集僧伽、言白已周。令一苾刍作白曰：\n「『大德僧伽听！此衣是此处雨安居僧伽所获利物，僧伽今共将此衣作羯耻那。此衣当为僧伽张作羯耻那。若张衣已，虽出界外，所有三衣尚无离过，何况余衣？若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今将此衣，令某甲苾刍当为僧伽作羯耻那。若张衣已，虽出界外，所有三衣尚无离过，何况余衣？白如是。』羯磨准白成。次当差张羯耻那衣苾刍，须具五德者，应可量差，所谓无欲、爱、恚、痴、知张与不张。若异此者，即不应差。如是应差，为前方便。众现集已，应先问能不能，云：『汝某甲！能为僧伽作张衣人不？』若言能者，答言：『我能。』次一苾刍作白羯磨，差云：『大德僧伽听！此苾刍某甲，乐作张羯耻那衣人，今为僧伽张羯耻那衣。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲苾刍作张羯耻那人。此某甲当为僧伽张羯耻那衣。白如是。』『大德僧伽听！此苾刍某甲，乐作张羯耻那人，今为僧伽张羯耻那衣。僧伽今差某甲作张羯耻那人。某甲苾刍当为僧伽张羯耻那。若诸具寿听差某甲作张羯耻那人，此某甲当为僧伽张羯耻那者默然；若不许者说。』『僧伽已听此某甲作张羯耻那人，此某甲当为僧伽作张羯耻那衣人竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』其次张衣苾刍应作白羯磨，当作羯耻那衣。\n「『大德僧伽听！此衣当为僧伽作羯耻那衣。此苾刍某甲，僧伽已差作张衣人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今以此衣作羯耻那，付某甲苾刍。白如是。』羯磨准白应作。\n「作羯耻那衣苾刍，制其行法。作衣之处，当须在前洗浣染治、割截缝刺，乃至刺三两针共作。复须再三作如是念：『此衣当为僧伽张作羯耻那衣、现张作羯耻那衣、已张作羯耻那衣。』于此三心，但为后二，亦成作法。若不作者，得恶作罪。次至八月白半十五日，其知事人应告大众，作如是白：『诸大德！明日我当为众张羯耻那衣，仁等各各舍旧持衣，来集某甲处。』其张衣苾刍，于此衣上布列名花，妙香熏馥，鸣揵椎集众，言白复周。可将此衣至，上座前立，两手擎衣，作如是白：\n「『大德僧伽听！此衣僧伽许张作羯耻那衣，我苾刍某甲，僧伽今差作张羯耻那衣人。我某甲是张羯耻那衣，我以此衣，当为僧伽张作羯耻那衣。』如是三说。次舒张此衣，上座前立，作如是语：『上座存念！此衣僧伽许作羯耻那衣，我苾刍某甲是张衣人。我今为大众张此衣。』上座答曰：『善哉张衣！极善张衣！此中所有财利饶益，我当获之。』如是三说，乃至行末，皆作是说：『善哉张衣！极善张衣！此中所有财利饶益，我当获之。』次复应知持衣人法，不持此衣至大小便室，不入厨舍烟火之处，不安置露地，不弃衣向界外。设暂出，不应经宿。持衣苾刍若不依行者，得越法罪。其持衣人，既至正月十五日，应在众中作如是白：『大众应知！明日当出羯耻那衣，仁等各各守持自衣，其有利物，大众应分。』」\n邬波离请世尊曰：「有几种人不成张衣？」佛言：「有五种人：谓无夏人、破夏人、后夏人、求寂人、张衣之时不现前者。复有五种不成张衣：谓行遍住人、行遍住竟人、行六夜人、行六夜竟人、授学人。」「大德！有几种人但得财利，而无饶益？」佛言：「有五种人：谓无夏、破夏、后夏、求寂、不现前人。复有五种人：行遍住人、遍住竟人、六夜人、六夜竟人、授学人，此谓得利、无饶益。」「大德！有几种人利、益俱无？」佛言：「邬波离！有五种人：谓不见罪被举人、重犯被举人、不舍恶见被举人、余处坐夏人、僧破已后非法律人。」\n时有众多苾刍人间游行，遭贼劫夺，渐至室罗筏城。诸苾刍见问言：「善来具寿！行李安乐不？」答言：「何有安乐？所是衣物，皆被贼夺将。」报言：「具寿！今我此处多有衣利，若出羯耻那衣，得与具寿共相分给。」以缘白佛，佛言：「苾刍若有贼缘，当可为出羯耻那衣。应如是出，如常作前方便已，令一苾刍作白羯磨：『大德僧伽听！于此住处，和合僧伽共张羯耻那衣。今有众多苾刍，被贼所劫无衣至此。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今为此被贼苾刍出羯耻那衣。白如是。』羯磨准白成，乃至结竟。既作法已，所有利物，受衣之人皆共平分。其所得衣，各随自意，分遗被贼无衣苾刍。」\n邬波离请世尊曰：「大德！疎薄衣、恶衣、多结衣、纻麻衣、缭缘衣、破故衣、犯舍衣、死人衣，此等诸衣合作羯耻那不？」佛言：「不合。」「大德！石碾衣、及属别人三衣、及不满三五肘、或不割截、或不清净、或不差张衣人、或在界外，得张衣不？」佛言：「不合。」「夏三月中所得衣，成张衣不？」佛言：「得。」「若夏三月了，所得之衣得作羯耻那衣不？」佛言：「得。」若更有众多法非法衣，准上文意应知。\n出羯耻那衣相，本有八种。云何为八？摄颂曰：\n初决去不定、决定失去衣、\n闻出出界疑、望断同心出。\n云何决去失？如有苾刍，同在一处受羯耻那衣。作衣已竟，于此无恋心，遂持衣钵欲往余方，出界外更不拟来，决意出者，是名决去失。\n云何不定失？如有苾刍，同在一处受羯耻那衣，未作衣遂出界外求衣，或未作衣、或已作半，于此利物及以住处，或有恋、或无恋、或有望、或无望，更拟还作衣、或起疑念，是名不定失。\n云何决定失？如有苾刍，同在一处受羯耻那衣，未作衣遂出界外求衣，作如是念：「还来作衣。」复作是念：「我今出去，更不复来，亦复不能造支伐罗。」是名决定失。\n云何失去失？如有苾刍，同在一处受羯耻那衣，未作衣出界外造支伐罗，起首作衣，遂失其衣，是名失去失。\n云何闻出失？如有苾刍，同在一处受羯耻那衣，未作衣出界外求衣，念言：「回还我当作衣。」去后大众遂便出衣。彼闻出羯耻那衣，心生随喜：「善哉出衣。」是名闻出失。\n云何出界疑失？如有苾刍，同在一处受羯耻那衣。未作衣，苾刍自念：「出界作支伐罗。若了、若不了，或还、不还。」生如是心，出界便失。\n云何望断失？如有苾刍，同在一处受羯耻那衣作衣，作衣未竟，出界求觅，拟还作衣。既至彼方，求衣不得，望心断绝，是名望断失。\n云何同心出？如有苾刍，同在一处受羯耻那衣作衣，出界外求衣，后还来住处，共众作白二法出衣，是名同心出。\n根本说一切有部毘奈耶羯耻那衣事一卷",
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        "text": "鄔波離請世尊曰：「有幾種人不成張衣？」佛言：「有五種人：謂無夏人、破夏人、後夏人、求寂人、張衣之時不現前者。復有五種不成張衣：謂行遍住人、行遍住竟人、行六夜人、行六夜竟人、授學人。」「大德！有幾種人但得財利，而無饒益？」佛言：「有五種人：謂無夏、破夏、後夏、求寂、不現前人。復有五種人：行遍住人、遍住竟人、六夜人、六夜竟人、授學人，此謂得利、無饒益。」「大德！有幾種人利、益俱無？」佛言：「鄔波離！有五種人：謂不見罪被舉人、重犯被舉人、不捨惡見被舉人、餘處坐夏人、僧破已後非法律人。」"
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        "text": "時有眾多苾芻人間遊行，遭賊劫奪，漸至室羅筏城。諸苾芻見問言：「善來具壽！行李安樂不？」答言：「何有安樂？所是衣物，皆被賊奪將。」報言：「具壽！今我此處多有衣利，若出羯恥那衣，得與具壽共相分給。」以緣白佛，佛言：「苾芻若有賊緣，當可為出羯恥那衣。應如是出，如常作前方便已，令一苾芻作白羯磨：『大德僧伽聽！於此住處，和合僧伽共張羯恥那衣。今有眾多苾芻，被賊所劫無衣至此。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今為此被賊苾芻出羯恥那衣。白如是。』羯磨准白成，乃至結竟。既作法已，所有利物，受衣之人皆共平分。其所得衣，各隨自意，分遺被賊無衣苾芻。」"
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        "text": "鄔波離請世尊曰：「大德！疎薄衣、惡衣、多結衣、紵麻衣、繚緣衣、破故衣、犯捨衣、死人衣，此等諸衣合作羯恥那不？」佛言：「不合。」「大德！石碾衣、及屬別人三衣、及不滿三五肘、或不割截、或不清淨、或不差張衣人、或在界外，得張衣不？」佛言：「不合。」「夏三月中所得衣，成張衣不？」佛言：「得。」「若夏三月了，所得之衣得作羯恥那衣不？」佛言：「得。」若更有眾多法非法衣，准上文意應知。"
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        "text": "云何決去失？如有苾芻，同在一處受羯恥那衣。作衣已竟，於此無戀心，遂持衣鉢欲往餘方，出界外更不擬來，決意出者，是名決去失。"
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        "text": "云何不定失？如有苾芻，同在一處受羯恥那衣，未作衣遂出界外求衣，或未作衣、或已作半，於此利物及以住處，或有戀、或無戀、或有望、或無望，更擬還作衣、或起疑念，是名不定失。"
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        "text": "云何決定失？如有苾芻，同在一處受羯恥那衣，未作衣遂出界外求衣，作如是念：「還來作衣。」復作是念：「我今出去，更不復來，亦復不能造支伐羅。」是名決定失。"
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        "text": "「『大德僧伽听！此衣是此处雨安居僧伽所获利物，僧伽今共将此衣作羯耻那。此衣当为僧伽张作羯耻那。若张衣已，虽出界外，所有三衣尚无离过，何况余衣？若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今将此衣，令某甲苾刍当为僧伽作羯耻那。若张衣已，虽出界外，所有三衣尚无离过，何况余衣？白如是。』羯磨准白成。次当差张羯耻那衣苾刍，须具五德者，应可量差，所谓无欲、爱、恚、痴、知张与不张。若异此者，即不应差。如是应差，为前方便。众现集已，应先问能不能，云：『汝某甲！能为僧伽作张衣人不？』若言能者，答言：『我能。』次一苾刍作白羯磨，差云：『大德僧伽听！此苾刍某甲，乐作张羯耻那衣人，今为僧伽张羯耻那衣。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲苾刍作张羯耻那人。此某甲当为僧伽张羯耻那衣。白如是。』『大德僧伽听！此苾刍某甲，乐作张羯耻那人，今为僧伽张羯耻那衣。僧伽今差某甲作张羯耻那人。某甲苾刍当为僧伽张羯耻那。若诸具寿听差某甲作张羯耻那人，此某甲当为僧伽张羯耻那者默然；若不许者说。』『僧伽已听此某甲作张羯耻那人，此某甲当为僧伽作张羯耻那衣人竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』其次张衣苾刍应作白羯磨，当作羯耻那衣。"
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