根本说一切有部毘奈耶药事

根本说一切有部毘奈耶药事卷第一

大唐三藏义净奉　制译

初摄颂曰：

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时诸苾刍秋时染疾，身体痿黄，羸瘦憔悴，困苦无力。世尊见已，知而故问阿难陀曰：「何故诸苾刍，身体痿黄，羸瘦无力？」阿难陀白佛言：「大德！诸苾刍等，既侵秋节遂染诸病，身体痿黄，羸瘦无力。」佛告阿难陀：「由是病苦，我今听诸苾刍服食杂药。」如是世尊既听服药，时诸苾刍遂于时服、非时不服，身体尚衰，羸瘦无力。

尔时世尊知而故问阿难陀曰：「我已听诸苾刍服食诸药，然此苾刍犹故羸瘦？」阿难陀白佛言：「世尊听诸苾刍服食诸药，此诸苾刍并于时服、非时不服，所以身体痿黄，羸瘦无力。」尔时佛告阿难陀：「我今为诸苾刍，开四种药：一、时药；二、更药；三、七日药；四、尽寿药。言时药者：一、󰉓；二、饼；三、麦豆饼；四、肉；五、饭。此并时中合食，故名时药。

「言更药者，谓八种浆。云何为八？一、招者浆西方树名，亦名颠咀梨。角同皂荚，其味如梅，角宽一两指，长三四寸，时人镇食；二、毛者浆即芭蕉子，以少胡椒粖安在果上，手极捼之，皆变成水；三、孤洛迦浆状如酸枣，其味一种，唯有此枣无甜者；四、阿说他果；五、乌昙跋罗其果大如李；六、钵鲁洒其果状如蘡薁子，味亦相似；七、篾栗坠浆即是葡萄菓；八、渴树罗浆形如小枣，甜而且澁，树多独立，形若椶榈。此等诸浆，皆须净洗手，净滤漉，然后堪饮。」

内摄颂曰：

「七日药者：酥、油、糖蜜、石蜜。

「尽寿药者，谓根、茎、叶、花、果。

「复有五种胶药、五种灰药、五种盐药、五种澁药。

「云何根药？谓香附子、菖蒲、黄姜、生姜、白附子。若更有余物，是此体例、堪为药者，随意当用。

「茎药者，栴檀香药、葛栢木、天木香、不死藤、小栢，若余体例，准前应用。

「叶药者，三叶：谓酸菜婆奢迦叶此方无，𫟃婆楝木是也，高奢得枳此方无，及以余类，准前应用。

「花药者，谓婆舍迦花、𫟃婆花、陀得鸡花、龙花、莲花，更有余类，应随所用。

「果药者，谓诃黎勒果、庵摩勒果、鞞醯得枳果、胡椒、荜茇，若有余类，准前应用。

「五种黏药者，所谓阿魏、乌糖、紫矿、黄蜡、安悉香。阿魏药者，谓阿魏树上出胶。乌糖者，谓娑罗树出胶。紫矿者，树枝上出汁。黄蜡者，谓蜜中残出也。安悉香者，树胶也。

「五种灰者，谓󰎣麦灰、油麻灰、󰎣麦、𪎈灰、牛膝草灰、婆奢树叶灰。

「五种盐者，谓乌盐、赤盐、白石盐、种生盐、海盐。

「云何五种澁药？谓阿摩罗木、楝木、赡部木、尸利沙木、高苫薄迦木。

「此中时药者，谓于时中服食。若更药、七日、尽寿药，若与时药相和者，时中应服、非时不应服。若更药、七日、尽寿药，与更药相和者，齐初更分应服，过此不应服。若七日药与尽寿药相和者，七日应服。若过七日，不应服。若尽寿药，应尽寿守持而服。然此四药相和，从强而服。若无病及病差，不应服，或舍与同梵行者。应如是守持：先洗净手，受取其药，对一苾刍，蹲踞执药，作如是言：『具寿存念！我苾刍某甲，有是病缘，此尽寿药，我今守持，为服用故。』并同梵行者，如是三说。若七日药更药，准此守持。」

缘在室罗伐城。有一苾刍身患风疾，往医人处，问曰：「贤首！我患风疾，为我处方。」时彼医人白言：「圣者！宜可服有情脂，病当除差。」苾刍报曰：「贤首！我今岂合食此脂耶？」医人报曰：「唯有斯药，余不能差。」时诸苾刍以此因缘具白世尊，佛言：「苾刍有病，若医人说唯此是药、余不能差者，应当服脂。」时诸苾刍不知服何等脂，还问医人。医人报曰：「汝师既是一切智人，可往咨问，自当知之。」

时诸苾刍即往问佛，佛言：「有五种脂：一者鱼脂，二者江㹠脂，三者鲛鱼脂，四者熊脂，五者猪脂。此等五脂，非时煮、非时漉、非时受、非时守持，不应服。时煮，非时漉、非时受、非时守持，不应服。时煮、时漉，非时受、非时守持，不应服。时煮、时漉、时受，非时守持，不应服。时煮、时漉、时受、时守持，应服。如服油法，七日服，过七日不应服。」彼病苾刍因此服脂，病遂除愈。愈已残药，遂便总弃。时有苾刍，复患风病，诣医人处，问曰：「贤首！我患风疾，为我处方。」医人报曰：「宜服脂药。已有苾刍，服脂得差，汝应就觅。」而彼苾刍即往至前服药苾刍所，问言：「具寿！汝先服脂，风得除差，医人教我，亦服此脂。汝有残脂，见惠于我。」苾刍曰：「我所残脂，并已弃却。」告曰：「汝今不善，非所应为。」时诸苾刍即以此缘具白世尊。佛告诸苾刍：「服残脂药，不应总弃，要须收举。我今当说收举法式：若苾刍所用残脂，若余苾刍来从求索者，应即相与。若无人求者，当送病坊，病坊好为藏贮。若有须者，于彼处取，守持而服。不依教者，得越法罪。」

缘处同前。时有苾刍身患疮疥，诣医人处，问曰：「贤首！我患疮疥，为我处方。」医人报曰：「圣者！宜服澁药，当得病差。」苾刍答曰：「贤首！我可是耽欲人耶？」医人报曰：「此澁药能治疥疮，余药不差。」苾刍问曰：「当服何等澁药？」医人答曰：「圣者！汝师是一切智者，具知此事。」诸苾刍等往白世尊，佛言：「有五种澁药：一者庵没罗，二者𫟃婆，三者赡部，四者夜合，五者俱奢摩。苾刍应知，此等诸药，或皮、或叶并应捣碎，水煮涂身。」涂已体更生疮，佛告苾刍：「应作散药。」苾刍湿捣，为作一团，不为碎粖，佛言：「不应湿捣，应曝使干。」诸苾刍于盛日中晒药，遂令无力，佛言：「不应于烈日中曝药。」苾刍阴干，药便衣生，佛言：「可于微日中曝。」诸苾刍等，澁药涂身即便沐浴，其药堕落，不得药力，佛言：「待干手摩其药入皮肤，然后沐浴已更涂，涂已更浴，疮病得差。」彼病苾刍疮既差已，所有残药遂便弃掷。有余苾刍，复患疮疥，往医人处，告曰：「贤首！我患如是疾苦，为我处方。」医还令涂澁药，并更报言：「某病苾刍先亦患疥，令涂斯药，可应就觅。」苾刍即往问言：「具寿！汝先用澁药，我为医人遣用澁药。汝若有残药，见惠于我。」报言：「所有残药，我已弃掷。」苾刍报曰：「不应如此弃不收举。」时彼苾刍以缘白佛，佛言：「用澁药者，应知行法，所用残药，不应弃掷。若有余病苾刍求者应与；若无求者，可送病坊，依法贮库，病者应给。不依行者得越法罪。」

缘在室罗伐城，时有苾刍患眼，遂往医人处问曰：「贤首！我今患眼，为我处方。」医人报曰：「圣者！宜用安膳那药，即应得差。」苾刍报曰：「我岂是爱欲之人。」医人报曰：「圣者！此是好治眼药，除此，余药不能疗也。」以此因缘，时诸苾刍往白世尊。佛言：「若医人言：『此是治眼药，余不能疗。』者，应当用安膳那。」然彼苾刍不知用何安膳那，便问医人。医人报曰：「圣者！汝师具一切智，应往问之。」以斯缘故，时诸苾刍往白世尊。佛言：「有五种安膳那：一者花安膳那、二者汁安膳那、三者粖安膳那、四者丸安膳那、五者骚毘罗石安膳那。此之五种，咸能疗眼。是故苾刍若患眼者，应用安膳那，方得除差。」病既差已，所有残安膳那遂便弃却。又有苾刍，亦复患眼，同前问医。医令还用安膳那药：「某甲苾刍，已曾患眼，先教用安膳那药，可应诣彼求觅。」此病苾刍依言往问：「具寿！我今患眼，有残安膳那不？」然此苾刍即觅残药不得，报言：「具寿！我之残药，今觅不得。」以此因缘，往白世尊。佛言：「苾刍！若有残安膳那，不应辄弃而不收举。其安膳那行法，我今为说安置法式。其安膳那，应置牢固处，花安膳那置于铜器中，汁药安小合内，粖药置在竹筒里。后一一安置袋中，或以物裹，或于墙壁钉橛系之。持安膳那苾刍应依法式，不依行者得越法罪。」

缘处同前。时有具寿西羯多苾刍，遂患风瘨，随处游行，乃至婆罗门居士见已，自相问言：「是谁家儿子？」有人先识，告众人曰：「是某居士儿。」众人言曰：「由是孤独，令于沙门释子教中出家。若不出家，亲戚必当为疗风疾。」以此因缘，时诸苾刍往白世尊。佛言：「诸苾刍当为西羯多苾刍问彼医人，为疗风疾。」时诸苾刍往医人处，问曰：「贤首！有一苾刍，患如是病，可为处方。」医人曰：「宜服生肉，必当得差。」苾刍报曰：「贤首！彼苾刍可是食肉人耶？」医人曰：「圣者！此是治风病药。除此药已，余不能疗。」时诸苾刍以缘白佛。佛言：「若医人说此为药，余不能疗，应与生肉。」时诸苾刍便与生肉，彼人眼见而不肯食。佛言：「应以物掩眼，然后与食。」时彼苾刍缘与，即除掩物，然病苾刍见手有血，遂便欧逆，佛言：「不应即除系物。待彼食讫，净洗手已，别置香美饮食，方可除其掩系，而告之曰：『汝应食此美食，病可得差。』」差已，每忆斯药。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若病差已，如常顺行，违者得越法罪。」

缘在王舍城。时具寿毕隣陀婆瑳才出家已，多有诸疾。时诸苾刍皆来问说：「具寿！四体如何？」答曰：「甚不安隐，常有诸病。」苾刍报曰：「具寿！汝于昔来，常服何药？」答曰：「我于昔时，畜杂药帒，须时取服。」诸苾刍曰：「今何不服？」答曰：「世尊未许。」时诸苾刍以缘白佛。佛言：「我今听诸苾刍，应持药帒。」苾刍因此多畜诸药，帒小不受。佛言：「其药作束，系象牙杙上。」药便烂坏，佛言：「随时暴晒。」彼于盛日之中暴晒其药，遂令无力，佛言：「不应于赤日中暴药，遂阴处晒。」药还烂坏，佛言：「应阴干处著。」又被风雨来至，诸苾刍不敢收举，佛言：「使白衣、求寂，此若无者，当自收举。其触著处去却，余者应用，勿致疑惑。为难故开，无难不得。」

缘在室罗筏城。时有具寿颉离伐多，于一切时不乐求觅，见者多疑。时诸苾刍共号为颉离伐多，为少求故。其少求者后于晨朝著衣持钵，入城乞食。次第行乞，遂闻压甘蔗声，因即往见作沙糖团，以米粉相和。苾刍报曰：「汝莫著粉和抟。」其人问曰：「可更有余物抟沙糖不？」苾刍答曰：「我实不知更有何物。然我等非时须食沙糖，所以不合著粉。」报曰：「圣者！时与非时，任食不食，此团除粉，余物不中。」苾刍遂去。后于一时，于非时分，众中行沙糖团。然彼苾刍，疑不敢食。弟子问曰：「邬波驮耶！众行沙糖，大众皆食，何不食耶？」报言：「具寿！此中有时食杂故。」彼诸弟子亦复不食。时诸苾刍问曰：「具寿！众食沙糖，云何不食？」报曰：「我邬波驮耶言曰：『有时食杂故。』闻者亦皆不食。」颉离伐多遂令众人多不肯食。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不由此故而成于染，作法应尔。出处净故，应可食之，勿致疑惑。」是时具寿颉离伐多晨时著衣持钵，入城乞食。次第行至香行铺前，见人以󰉓涂手，遂抟沙糖。捉沙糖已，复󰉓涂手。苾刍见已，告曰：「贤首！手既涂󰉓，勿把沙糖，我须非时食此沙糖。」彼人报曰：「圣者！谁复数数用水洗手始得相触？」后彼苾刍疑不敢食，弟子门人皆亦不食，事并同前。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「彼本成染，即不堪食。本体净故，食之无犯。」

缘在室罗筏城。具寿舍利子身婴风病，具寿大目揵连见其有疾，作如是念：「我曾频与舍利子看病，不问医人，今应宜问。」即往医处问言：「贤首！具寿舍利子患如是如是病，可为处方。」医人报曰：「圣者！看其患状，宜服盐醋，当得除差。」既求得醋，更欲求盐，具寿毕隣陀婆蹉报曰：「我先有盐，贮之角内，尽寿守持。若世尊许服，我当相与。」时具寿舍利子闻此语已，报大目连曰：「我意有疑，尽形寿药若和时药，非时不应服。」时大目连以缘白佛，佛言：「目连！若更药、七日药、尽寿药与时药相和，应作时服，非时不服。若七日、尽寿与更药相和，应齐更分服，过此更分不应服。若尽寿药与七日药相和，应七日服，过七日不应服。若尽寿与尽寿药相和，应尽寿服。若不依者，得越法罪。」

尔时世尊在荻苗国，人间游行到波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。于彼城内，有一长者名曰大军，富贵饶财，多诸受用。彼人有妻名大军女，敬信三宝，贤善质直，意乐清净。彼闻世尊于荻苗国游行，来到波罗痆斯，在仙人堕处施鹿林中，闻已念曰：「此应是我大师世尊，我虽频为供养，由未周备，今以我现有家赀悉持奉上无上慈尊，略申供养。」作是念已，即往佛所，到已礼足，退坐一面。

尔时世尊为大军长者随顺说法，示教利喜，以种种方便演妙法已，默然而住。

尔时大军长者既闻法已，心大欢喜，即从座起，偏袒右肩，合掌礼佛，而白佛言：「唯愿世尊及苾刍众，受我三月夏安居请，我以供养衣服、饮食、卧具、医药。」

尔时世尊默然受请。是时长者见佛许已，生大欢喜，礼佛而去。时彼长者供给世尊三月安居种种供养，及诸苾刍，无所阙乏。长者每日清旦礼世尊足，即复观察诸病苾刍。有一苾刍，身婴重病。往问医人，时彼医人令食肉羹。长者问已，归到家中，语其妇曰：「贤首！有病苾刍，医人令食肉羹，方能疗疾。汝可为办，宜速送往病苾刍处。」时彼长者即令小婢，将其钱物往诸屠家，欲买其肉。即于此日，国王诞子，遂皆断屠；若有犯者，与其重罪。假令贵买，亦不可得。时彼小婢具以上事白大家知。时长者妇作是思惟：「我于三月，供养世尊及苾刍僧，所有家资不令有乏。若今不得此药交，恐苾刍因斯命过，是我不善。」如是思已，即持利刃入己房中以割髀肉，授与小婢，令其细切，煮作美羹，急送与彼病苾刍食。尔时小婢即作送与，然病苾刍得已便食，病遂除愈。彼病苾刍，亦复不知是彼长者妻割身肉，便作是念：「我既受此供养，不合空卧，我今宜可未得者令得、未证者令证、未解者令解。」发勤精进，断诸烦恼，得阿罗汉果，三明六通，具八解脱，得如实知：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。心无障碍，如手㧑空，刀割香涂，爱憎不起，观金与土等无差别，于诸名利无不弃舍，释梵诸天悉皆恭敬。

尔时世尊于日初分，执持衣钵，将诸大众往大军舍。既至彼已，于大众前就座而坐，告长者曰：「汝之少妇，今在何处？」答言：「室内。」世尊威力不可思议，加护彼女，令于割处所有身肉，色相无差，平复如故。时长者妻于世尊所，生欢喜心。从房出已，诣世尊所，顶礼佛足，住立一面。佛告女曰：「汝有何因，能于生死险道发菩萨行？」女即合掌而说颂言：

尔时长者见佛世尊及诸大众悉安坐已，即以清净种种上美饮食供养佛僧，皆令满足。摄除食器，嚼齿木已，清净洗手。是时长者更取小座，于一面坐，为听法故。

尔时世尊为长者说微妙法，示教利喜，无数方便演说法已，从座而起，还至本处。集诸苾刍，于大众中就座而坐，告诸苾刍曰：「食人肉者，众所共嫌，于诸肉中，人肉最为臭秽可恶，故苾刍不应更食。若食人肉者，得窣吐罗底也罪。我今制众中上座行法。然诸上座，凡众食时，有人将肉欲行，应先问言：『此是何肉？』若上座老病，或无辩了、或不记忆，第二上座应问。若上座不问，得越法罪。」

时诸苾刍心疑未了，请世尊曰：「大军长者妻自割身肉供养苾刍，遂令病差。由此因缘，深怀惭愧，精进不懈，便得漏尽。既食人肉，众所讥嫌，于法有违，是可诃责；以何因缘，而得漏尽？」佛告诸苾刍曰：「然彼苾刍，非但此生受此女人供养，于过去世无量劫中，常以身肉供此苾刍。由是因缘，今还以肉而为供养。然此苾刍于过去生，由此女人获得五通，于今生中具足六通，证得漏尽。汝等谛听！善思念之。吾当为汝广说因缘。乃往昔时，波罗痆斯城中有一长者，大富多财，仁义信顺，其妻亦尔。有婆罗门，聪明博识，弟子围绕，数盈五百，教读明论。大富长者于彼婆罗门处深起信心，便请此婆罗门众至家，以诸所有而尽供养，乃至尽形心无懈惓。是时大富长者为性慈愍，每于晨朝遍观徒众，知其安不？其婆罗门有一弟子，身遭疾苦，往问医人，医人报曰：『当噉肉羹。』尔时长者往摩纳薄迦处申慰问已，语言：『汝身病苦，医人遣服何药？』彼便报曰：『令食肉羹。』时彼长者问已还家，而报妇曰：『有婆罗门子病苦，要须肉羹。可令小婢持钱往市买肉作羹，送与令食。』其日国王夫人诞子，遂勅断屠；如有犯者，必加重罪。纵有钱物，无由买得。婢既归还，具陈是事。其长者妻闻斯事已，便自思惟：『我今已请婆罗门众至家供养，此病摩纳薄迦童子于药不得，必死无疑，是我之过。』作斯念已，便入自房，手持利刀即割髀肉，令婢作羹，送与病人。既食羹已，病寻除差。患者思惟：『今既断肉，无由可得，必应是此长者之妻自割其肉，而将施我。』作是念已，深生惭愧，复自思惟：『我所未证者令证、未得者令得，所未显示，精进不懈，今应作之。』由精勤故，便得五通。汝等苾刍！勿生异念，昔时大富长者之妻施肉者，岂异人乎？今此大军长者夫人是。昔时病人者，今病苾刍是。于过去生，因此女人施肉缘故而获五通，今时具足得阿罗汉果。」佛告诸苾刍：「若纯黑业，得纯黑报；若纯白业，得纯白报；若杂业，得杂报。是故诸苾刍，应舍黑业、杂业，修纯白业。」

缘在室罗筏城。时憍萨罗主胜光大王有第一象，忽然疫死。年当饥馑，时婆罗门长者及诸国人皆食象肉。六众苾刍食时著衣持钵，入室罗伐城次第乞食，至长者家。然彼家中现煮象肉，釜中气出。入舍从乞，长者妻曰：「我今无食。」苾刍问曰：「釜中气出，是何物耶？」妻曰：「圣者！此是象肉。仁等岂可食象肉耶？」答曰：「我等唯凭施主而活，若汝等食象肉者，我等亦食，可将施我。」妻即持肉授与苾刍，得已盛满钵袋携之而去。有余苾刍，见而问曰：「仁钵袋中是何物耶？盛满过度。」答言：「象肉。」「岂可仁等食象肉耶？」答言：「具寿！时属饥馑，无食可求，岂得受饥而自死耶？」时诸苾刍以缘白佛。佛言：「汝等苾刍！天、龙、药叉、人非人等、国王大臣，于诸苾刍咸生恭敬，云何食噉王家象肉？王若闻时，必作是语：『由诸苾刍食象肉故，我第一象因此而亡。』遂生讥丑。是故苾刍不应食象肉。若食者，得越法罪。象肉既尔，马肉亦然。」

尔时世尊住瞻波城，揭伽池岸精舍而住。于彼池中有龙王名曰瞻箄耶，信心贤善，每于月八日十四日从宫而出，变作人形，诣苾刍所受八支学处。受已于显露处还复本形，亦不损恼所余众生。时既饥馑，有羸瘦人及牧牛羊人、并采樵人、游行人、正道活命人、耶道活命人，此等诸人共来剜割，持归而食。是时六众苾刍，著衣持钵入城乞食，至长者家。然此家中，现煮龙肉，釜中气出，即入舍从乞。长者妻曰：「我今无食。」苾刍问曰：「釜中气出，是何物耶？」报言：「圣者！此是龙肉。仁等岂可食龙肉耶？」答言：「我等唯凭施主而活。若汝等食者，我等亦食，可将施我。」妻即持肉授与苾刍。由此诸人更多取肉。时彼龙妇作如是念：「由诸苾刍食龙肉故，人皆共食，欲遣我夫何时免受如斯苦痛？我以此缘，宜行问佛。」既过初夜，往诣佛所，礼佛足已，在一面坐。龙女身光周遍照耀，揭伽池边悉皆明彻。时龙女合掌恭敬，白世尊言：「大德！我之夫主，信心贤善，每于月八日十四日从龙宫出，变作人形诣苾刍所，受八支学处。于显露处还复龙身，亦不损恼所余众生。时逢俭岁，有彼饥人共割其肉，因此苾刍皆取充食，欲遣我夫何时免苦？唯愿世尊慈念哀愍，制诸苾刍勿食龙肉。」

尔时世尊闻是语已，默然而住。是时龙女知佛默许，奉辞而退。

尔时世尊至天明已，于大众前敷座而坐，告诸苾刍曰：「于昨夜中过初更已，有瞻波龙女，光明赫奕来至我所，既申礼敬，在一面坐。彼身威光周遍照耀，揭伽池侧皆有光明，作如是语：『大德！我之夫主，信心贤善，每于月八日十四日从龙宫出，变作人形受八支学。于显露处还复龙身，亦不损恼所余有情。时遭俭岁，有诸饥人割肉将食，因此苾刍亦食龙肉，欲遣我夫何时免苦？唯愿世尊，制诸苾刍勿食龙肉，生慈愍故。』我闻是语，默然而住。时彼龙女见我默然，礼辞而去。是故诸苾刍不应食龙肉。食龙者，诸天、龙等悉皆嫌贱，消灭善法，非释迦子。是故诸苾刍不应食龙肉，食者得越法罪。」

根本说一切有部毘奈耶药事卷第一

根本说一切有部毘奈耶药事卷第二

大唐三藏义净奉　制译

佛在摩揭陀国，人间游行至王舍城，住羯阑铎迦竹林园中。时影胜王闻佛游行来到国界，闻已作是思惟：「我愿先时频供养佛，犹未曾请三月夏安居，以所有家资总为供养。」作是念已，尽其所有，请佛及僧三月安居供养，并遣侍缚迦医王供给所须病瘦医药。时影胜王作是念已，将诸臣佐前后围遶从宫而出，往诣佛所。到已，稽首作礼，退坐一面。

尔时世尊为王种种方便说微妙法，示教利喜，默然而住。是时大王从座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「唯愿世尊受我三月夏安居请，于我宫内，所有资财、供身之物，悉持供养，并遣医王侍缚迦疗诸病苦。」

尔时世尊默然而许。时王慇重请世尊已，礼佛而去。还至宫中，办诸供具，于夏三月而为供养。尔时憍萨罗国胜光大王闻影胜王请佛及僧三月安居，种种供养并大医王侍缚迦供给汤药。闻已作是思惟：「彼是大国王，能以家资及侍缚迦等，而为供养。我今亦是大国之主，世尊若来此国，我亦当以一切家资及医人阿帝耶而为供养。」乃至世尊住王舍城三月安居，作衣已竟，执持衣钵，大众围遶，欲往室罗伐城，渐渐游行，遂到彼国给孤独园。时胜光王闻佛来至，住给孤独园。闻已往诣，到给孤独园，见世尊已，稽首作礼，退坐一面。

尔时世尊为王种种方便说微妙法，示教利喜已，默然而住。时胜光王从座而起，偏袒右肩，双膝著地，合掌向佛，白言世尊：「唯愿世尊及苾刍僧伽，受我三月安居请，总以一切资具并医人阿帝耶而为供养。」

尔时世尊默然受请。时憍萨罗主胜光大王见佛许已，顶礼佛足，奉辞而去。还至宫中，办诸供具，并遣医人，于三月中供给所须，供养于佛及苾刍僧伽。时胜光王为性慈慜，每于晨朝至毘诃罗，亲礼佛足，问讯起居，遍观大众，知其安不？见一苾刍痔病婴身羸瘦无力，王既见已遂便问曰：「圣者！何故羸瘦无力？」苾刍答曰：「大王！为患痔病，是故羸瘦。」时王还勅医人阿帝耶为之疗疾。时彼医人奉教而往，然此医人不信三宝，于其病者不肯疗治。王于后时还见病者，怪而问曰：「圣者！医人不为治耶？身尚羸损。」病者对曰：「大王虽遣医人，彼竟不来相为救疗。」时王闻已，即便瞋责，遂遣使者追捉将来。王曰：「我先令汝看病苾刍，何为至今竟不救疗？若不治者，我当夺汝官位。」然此医人素无信意，因被王责更加瞋忿，恶言毁骂：「岂为汝辈，夺我官耶？」捉病苾刍，至寺门外，遂缚手足，为割痔病。时彼苾刍既遭逼迫，苦痛缠心，即便大叫，复作是念：「我遭极苦，世尊大慈宁不哀愍？」如来常法，于一切时无不知见，由大悲力之所警觉，至苾刍所。时彼医人遥见佛来，嗔犹未息作如是语：「汝来！婢儿！看汝弟子下部如何？」

尔时世尊闻此语已，默然而去，还至本处，敷座而坐，熙怡微笑，口中出五色光，或时下照、或复上升。其光下者至无间狱，并处炎热皆得清凉，若处寒氷便获温暖。彼诸有情各得安乐，皆作是念：「我与汝等，为从地狱死，生余处耶？」

尔时世尊令彼有情，生信心故，复现余相。彼见相已，皆作是念：「我等不于此死而生余处。然我必由无上大圣威德力故，令我身心现受安乐。」既生敬信，能灭诸苦，于人天趣受胜妙身，当为法器，见真谛理。其上升者，至色究竟天光中，演说苦空无常无我等法，并说二伽他曰：

时彼光明遍照三千大千世界，还至佛所。若佛世尊说过去事，光从背入；若说未来事，光从胸入；若说地狱事，光从足下入；若说傍生事，光从足跟入；若说饿鬼事，光从足指入；若说人事，光从膝入；若说力轮王事，光从左手掌入；若说转轮王事，光从右手掌入；若说天事，光从脐入；若说声闻事，光从口入；若说独觉事，光从肩入；若说阿耨多罗三藐三菩提事，光从顶入。是时光明遶佛三匝，从口而入。时具寿阿难陀合掌恭敬，而白佛言：「世尊！如来、应、正等觉熙怡微笑，非无因缘。」即说伽他而请佛曰：

尔时世尊告阿难陀曰：「如是阿难陀，非无因缘如来、应、正等觉辄现微笑。阿难陀！阿帝耶医王，是自残害，由于佛所作恶骂言，云是『婢子』。我念从昔大三末多王以来，乃至我身无有诃骂为下贱人。此阿帝耶恶口骂詈，乘斯恶业，却后七日必当吐血而致命终，堕地狱中多时受苦。是故苾刍，如阿帝耶无信医人，不应令遣看病苾刍。痔病有二种疗法：一者以呪、二者以药。若苾刍有病，不应于阿帝耶等不信之类而遣疗治。若令治者，得越法罪。」是时患痔苾刍，因遣阿帝耶疗治，彼作方便，遂令命终。时有大臣以事白王云：「阿帝耶毁骂世尊为下贱婢子，所疗患痔苾刍故令命终。」时王大瞋，乃遣大臣斩恶人首。大臣答曰：「大王！阿帝耶先是死人，何须更杀？世尊已记：『却后七日当吐热血便即命终。命终之后当堕地狱。』」王曰：「若如是者，驱出我国。」是时大臣即便奉教，驱出国界，至娑鸡多城。既到彼城，善神呵骂，极苦骂已，还驱出界，告曰：「愚痴之人！汝已骂三界大尊作下贱婢子，岂容此住。」从此而去，到波罗痆斯城，从彼又被善神驱出；从彼到薜舍离城，还被驱出；又到王舍城，亦被驱出；又到瞻波城，更被驱出。到一树下，暂时憩息，树神驱出。从此至流泉池处，皆被驱摈不容止息。既被驱已，作是思惟：「野干之类，于赡部洲尚得停止。我是人流，至于树下乃至亦不容受。」彼思念已，内心焦恼，吐血而死，死已堕阿毘大地狱。尔时世尊以此缘故，即说伽他曰：

尔时世尊在荻苗国，人间游行至一村间。有旧住处先不结界，于中止宿。尔时世尊以此因缘，风病发动。时具寿阿难陀作如是念：「我常供养世尊，未曾问于医人。今患风疾，往问医人。」至已问曰：「贤首！世尊今患风疾，为我处方。」医人报曰：「圣者！宜用酥煎三种澁药，服即除愈。」时具寿阿难陀和合煎已，将往世尊。世尊知而故问阿难陀：「此是何物？」阿难陀答曰：「我作是念：『此常供养世尊，不问医人，今我宜应往问医人。』问已医人报曰：『宜用酥煎三种澁药，当得除差。』故我和合，以奉世尊。」佛言：「阿难陀！何处煮？」答曰：「界内。」佛言：「是谁煮？」阿难陀曰：「是我自煮。」佛言：「阿难陀！若界内煮、界内贮宿，此不应服。若界内煮、界外宿，不应服。若界外煮、界内宿，不应服。若界外煮、界外宿，不应服。」佛言：「阿难陀！苾刍自捉药一切物，及自煮，并不应服。若苾刍自捉药一切物，及自煮，并不应服。若界外求寂、俗人煮者，苾刍应服。」

缘在室罗伐城。有长者往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。是时世尊为彼长者说微妙法，示教利喜，以种种方便为说法已，默然而住。时彼长者从座而起，偏露右肩，右膝著地，低头合掌，而白佛言：「世尊及苾刍众，明日至家受我微请。」

尔时世尊默然而受。是时长者至明日清旦，即于家中敷设床座，以大瓮器盛置净水安在庭中，遣使白佛：「今既时至，供养已办，愿圣知时。」尔时诸苾刍众受佛教已，著衣持钵，往长者家，依次而坐，如应受食，唯佛不去。佛有五缘而不赴请，遣人请食。何者为五？一者为看病故、二者为观卧具故、三者为入静虑故、四者为诸天说法故、五者为制戒故。世尊尔时为欲制戒而不赴请，遣人请食。如来常法，若不赴请，即命阿难陀请食。时彼长者至家，严设饮食，施诸苾刍。其饭稍生，具寿阿难陀既受饭已念：「此饭稍生，岂可堪食？世尊先有风气，若食此饭恐更增动。」复作是念：「若我不受，世尊未听，我今宁可具为受取。到本处已重煮令熟，以奉世尊。世尊因此必应制戒。」遂还本处煮饭令熟，即以钵盛，持奉世尊。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰：「此饭与诸苾刍食者，为有异耶？为不异耶？」阿难陀答曰：「有异。彼诸苾刍所食之饭，其饭稍生。」佛又问曰：「此饭何处得耶？」时阿难陀具以事白，佛言：「善哉，善哉！阿难陀！我虽未说，汝善知时。自今已后听诸苾刍，若受得生饭，应煮令熟而食。」尔时六众苾刍因此缘故，自乞生米，受已煮食。时诸苾刍以缘白佛。佛言：「若于饭粒中，二分熟、一分生，听自煮食。若菜花果鱼肉，先煮色令变。受已，听自煮而食。若乳等汁物应煮三沸，然可受取自煮而食，并皆无犯。若饭米生菜花果鱼肉等，色未变、乳等未经三沸，自煮而食者，得越法罪。」

尔时佛在室罗伐城给孤独园。是时输波罗迦城，有一长者名曰自在，豪族富贵，多饶财宝，货财丰足，多诸眷属，多所摄受，如薜室罗末拏天王。于彼城中，更有同类豪族长者，唯有一女，端正姝好。时自在长者遂娉为妇，以为欢乐。其后不久，妇便有娠。由此有情于胎而住，九月满足而诞一男。既生子已，于三七日欢娱受乐。过三七日，即集亲族为子立名。时彼长者问诸亲族：「当与此子立何等名？」而诸亲族告长者曰：「既是自在之子，应名安乐。」后时长者于其家内与妇交欢，又生一子，名曰守护；于后更生一子，与名欢喜。乃至如自在长者有病，寝卧床席，由其患苦，性多暴急，恶骂亲眷。是以妻子并弃而去，竟不供给。时彼长者先有一婢，心甚慈悲念：「此长者是我曹主，常以资财养活于我。今既患重，岂可不看？妻儿虽不供给，我当毕命而供养之。」作是念已，往医人处，而问之曰：「贤首！识彼自在长者不？」医人报曰：「我先相识，何事须问？」其婢报曰：「现患困笃，妻子弃之，愿为处方。」医人报曰：「女子！妻子既弃，何人看侍？」婢便报曰：「贤首！我独看之。既无亲属，资财乏少，易得之药愿为求觅。」时彼医人即为处方。于妻子所窃取少物，并减自料，将去买药，为之看养。于后不久，病便得差。然此长者既得差已，而作是念：「我之妻子弃我不看，唯此婢子存活我命，今得除差。此之恩德，我当报之。」作是念已，告彼婢曰：「我之妻子咸弃我去，唯汝独看。因汝恩惠，我命得全。汝于今者，欲求何愿？」时婢白言：「大家当知！我无所愿，若许我者，幸请为妻。」长者告曰：「何用为妻？今可与汝五亿之钱，赐姓而去。」彼婢报曰：「圣子！虽与我钱，赐姓而去，设于余处，不免婢名；若我为妻，绝斯贱称。」尔时长者知婢决意，遂便许之，复告婢曰：「汝月期将至，当自沐浴，可来见我。」婢知期至，沐浴而往。长者见已，遂共交欢，便即有娠。既怀胎已，所有库藏，悉皆充溢，月满生男，容貌端正，诸根具足。适生子已，所有财物自然增长，集诸亲族，共为立号。诸亲共议，可名圆满。遣八乳母，以为供侍：二人抱持、二人饮乳、二人洗濯、二人游戏。此八乳母，日夜供给，并以乳、酪、生酥、熟酥及以醍醐以为所食。严身资具、饮食汤药，日倍胜前。由此因缘，速便长大，如清净池莲花开敷。既长大已，教令习学书算印法，及以券记，分别财物、相诸衣服、珍宝好丑，并令分别木之善恶、象马优劣、童男童女贵贱等相。此之八种，并令诵习而得通利。既了达已，复能转教余人。

时彼长者先有三子，并皆娉妇，共为游戏深著欲乐，所有家业咸悉废失。时彼长者以手支颊，忧怀而住。三子见已，问其父曰：「何故怀愁支颊而住？」长者告曰：「汝今知不？我于往昔，盈金十万，尔乃取妻，至于今日，以自存活。汝今各已娶妻，耽著欲乐，所有家业悉皆破散。我身死后，何由存济？如斯之事，曾不筹量。」时彼长者第一之子，于其耳上，先有宝珠以为耳珰，即便脱下，便取其木饰之为珰，自立誓言：「若我不能治生得利十万两金，终不著斯宝珠珰也。」其第二子，亦复脱其耳珰宝珠，即取赤铜饰以为珰。其第三子，复脱耳珰，取于铅锡饰以为珰。如是三子舍耳珰已，然第一子先名安乐，由此因缘世号木珰；其第二子先名守护，世号铜珰；其第三子先名欢喜，世号铅珰。各取货物，涉海货易。是时长者第四小子，名为圆满，而白父言：「我今亦欲度海货易。」长者告曰：「汝今幼小，不堪涉海，可于市肆之中专且捡挍。」小子尔时即依父命在铺而住。后诸子等从海而还，多获财宝，安隐而至。既至疲息，而白父曰：「我之财贿，愿父观察。」

尔时其父取彼三子所得之物，一一各有十万金直。其最小子来至父所，顶礼父足，白父言曰：「我于市肆之中所得财物。亦愿观察。」父告子曰：「汝不远涉广为求觅，所得之物何足观察？」子又白言：「我虽在近，愿父哀怜，赐为捡阅。」父随子意，遂观小子所有财货，凡有经营曾无欺诳，算其本利遂倍诸子。自在长者既见是已，甚大欢喜，称其本心，不胜欣庆，作是念曰：「今我小子有大福德，曾不远行，而能获此如许财宝。」

后于异时，自在长者忽然染疾，因斯念言：「我若亡后，然诸子等必当分析，我今应当预画方便。」告诸子曰：「汝等兄弟，可将柴来。」子闻父命，各执取柴，遂成大积。父便告曰：「可共烧之。」其火既盛，父告子曰：「汝等可共分此火柴，咸令相去。」彼诸子等即依父命，竞分柴火，于是彼火被分还灭。父告子曰：「汝见此不？」咸言：「已见。」长者于是说伽他曰：

尔时长者说是颂已，复告子曰：「汝等当知，我没之后，不应取汝妻子之语。」说伽他曰：

尔时长者说是语已，令余三子并出门外，留太子住，而告之曰：「我之死后，最小之子常当共居，莫有离别。所有财物，容可弃之；此之小子，不得遗弃。所以然者，此之小子是大福德之人。」说此语已，说伽他曰：

说此颂已，遂便命终。长者诸子严饰葬具，以五色缯彩间错其舆，及以种种香花而为供养，送至尸林。既到林已，以火焚之。还至家中，修其孝行，共相谓曰：「父之在日所有衣食，皆由父力得自存活。父今已死，应当勠力各求财物，以家资货并将出息。」其小弟曰：「兄若出外驰求，我亦须去。」其大兄曰：「汝既欲行，不须远去，可于当处货卖而住，我等诸人远方货易。」作此语已分散而去，各将财物远方兴易。其最小弟于家而住，所有家业一切皆知。兄既出行，妻子并在，遂令婢使于小郎处求索所须饮食之具。是时有多商客于小郎处围遶而住，遂不能进；众散之后，方乃得见。缘此淹时，其嫂甚怪诃责其婢。其婢报曰：「为多商客围遶叔住，为此淹时，不能早见。」于时长嫂怒其叔曰：「此之婢子，乃作家主，我等诸人岂得安稳？」告婢曰：「汝令当看商客散后，复从彼索物。」其婢即去，应时往彼索物。寻便速得，即来其所，便生欢喜。余婢亦往索物，并逢众集，物不时得，为此来迟。大家怪责是诸婢等，问前婢曰：「汝往取物，何为速来？我之取物，致此淹滞？」彼婢答曰：「我之取物皆及其时，为此早来。汝之往彼，皆不及时，缘此迟晚。」是诸婢等，遂共前婢同往取物，应时即得。其二嫂等，共问婢曰：「汝先取物皆极淹迟，何故此时而便来疾？」其嫂答曰：「今我当愿大嫂长寿无病，由随大嫂之妇往彼取物，应时即得。」其二嫂等闻此语已，复生嫌恨，便作是念：「今此婢子而知家业，岂得好耶？」后于异时，兄弟三人并还到舍，远涉诸国，从海而归，多得财宝。既到家已，是时大兄问其妇曰：「小弟于后捡挍家业，供给所须并可意不？」其妇答曰：「小叔于我，至极存意，犹如亲兄及己之子。」其二、三弟各问妇曰：「我之小弟，如何供给于汝？」彼妇各报夫曰：「下贱婢子而知家长，岂得乐耶？」彼夫便作是念：「凡是妇人，皆有鬪乱，能令兄弟有爱别离。」

后于异时，彼之小弟开于迦尸缯彩之库。开讫，即有大兄之子来至库所，其叔遂以上服而以与之。其二、三嫂见之得物，各遣其子而往索之。其后到，其库已闭，更于余库别出麁衣。叔见子来，即以此衣而以与之。此诸子等各著而去，还至本房。其母见已，告其夫曰：「汝今见不？大伯之子便得好衣，我子从索乃得麁服。」是时其夫便作是念：「大兄之子，必应及开迦尸衣库。我之子等，应及余库。」复于异时，彼之小弟开石蜜库。其大兄子来至库所，其叔见已，以一裹石蜜持以与。之二、三嫂等见已，即遣其子往取石蜜。其子到已，其库已闭，由业力故而不得食。遇开沙糖之库，其叔见已，遂与沙糖而去。是诸嫂等见此事已，告其夫曰：「汝今见不？他子乃得石蜜，我之爱子遂得沙糖。」其妇如是再三谗刺不已，其二、三弟便欲分离，遂共平论，有一言曰：「我等若不即分取物者，所有财物必当散失，宜即分之。」有一复言：「此亦未可，应唤大兄。」复有说言：「此亦未可即分，应共平章。若为分之，其在家物及外庄田以为一分，其库藏物及兴易之物以为一分，圆满以为一分。若大兄取其庄田在家之物，我等当取库藏并兴易之物，足得存活。若兄取库藏物及兴易物，我等当取庄田并在家物，亦得养活妻子。其圆满一人，我分取后，苦自治罚。」共筹量讫，往至兄处而告兄曰：「我等今者若不分析，皆不存活。」兄报之曰：「家业破散皆由于妇，汝今应可极善思之。」其弟答言：「我等二人已深观察委悉，极知应当分析。」兄报之曰：「若如此者，应当集取善断事人。」其弟答曰：「我已筹量，分数已定，何须更唤善断事人？以其所有，分为三分：在家之物及以庄田为一分，库藏之物并兴易物分为第二分，圆满以为第三分。」其兄报曰：「何故但为三分，其圆满弟岂无分耶？」二弟答曰：「圆满既是婢子，如何有分？然我已于家资之数以为一分。兄若爱之，任兄分取。」时兄思念：「我父临终，有如是语：『应当守护，勿遗弃之。资财之物，尚容弃舍。此之小弟，汝应当收。』」作是念已，即便报曰：「如汝所言，我今应当收取圆满。」既分物已，其分得宅者即住家中，驱出其嫂：「汝今速去，勿入我家。」其嫂问曰：「何因如此？」其叔报曰：「我今分得。」库藏及兴易者，速至其库而作是言：「圆满汝出，勿复更来。」圆满问曰：「何故得然？」其兄答言：「我已分得。」时彼大嫂与其圆满，相随而出，往亲里家。时诸儿子，患饥啼泣，其嫂告圆满曰：「儿饥啼泣，可与小食。」圆满报曰：「可与我钱。」嫂曰：「仁以亿金，随时兴易，岂容儿子无小食钱。」圆满答曰：「我岂先知遭此分散，家业破耶？若我预知者，无量亿金，藏举余处。」女人之性，多于衣角结以恶钱。是时大嫂即以衣里恶钱解付其叔，令买饮食。叔得钱已，即往街巷以求饮食，遂逢一人负薪将卖。其所卖薪，乃是海中浮木牛头栴檀。其卖木者时属严寒，饥战而住。圆满见已，遂问之曰：「汝今何故如斯战掉？」其人答曰：「我今不知所以然也，学负此薪，所以寒战。」圆满善识诸木，遂即看之，乃见束中有牛头栴檀，即便问曰：「汝今卖木，须得几钱？」彼人答曰：「须得五百。」圆满报曰：「我当与汝五百之钱。」作是语已，遂于柴束抽取栴檀，往至市里截为四分。锯木之末，卖得千钱，将其五百，以付薪主。令其送薪至嫂之处，乃遣报言：「圆满令送。」其人将薪，至其嫂所，而告之曰：「圆满使我送此薪来。」其嫂见已，便即搥胸，作如是语：「彼之圆满，一何恍惚，财物既被分散，智慧因何亦无？遣求熟食，乃送生薪，亦复无物可煮。」

根本说一切有部毘奈耶药事卷第二

根本说一切有部毘奈耶药事卷第三

大唐三藏义净奉　制译

尔时输波勒迦国王乃患热病，极重迷闷。有医人处方，宜用牛头栴檀末涂身。勅大臣等，速为求觅牛头栴檀。彼大臣等到圆满处，而问之曰：「今须牛头栴檀，汝今有不？」圆满答曰：「我今少有。」问曰：「可须几钱？」答曰：「须得千钱。」时彼大臣既与钱已，得少檀末，将至王所，研涂王身，寻得除愈。尔时彼王作如是念：「若王藏库中无牛头栴檀，岂是王耶？」即问大臣曰：「汝所将来栴檀之木何处得耶？」大臣答曰：「于圆满处得。」时王即遣唤圆满来。使者往彼而告之曰：「王今唤汝。」圆满念言：「何故见唤？岂非因此栴檀之木而唤我耶？」即持三段栴檀裹著怀中，一段手持而去。王既见已，而问之曰：「圆满！汝今有此栴檀木耶？」圆满即便以木示之，王问：「此木可直几钱？」答言：「此木价直一亿两金。」王复问言：「汝更有不？」圆满答曰：「我今更有。」乃持三段，以出示王。时王即便告大臣言：「可与圆满四亿两金。」圆满白王：「其三段者，取王价直；以其一段将奉上王。」其王即与三亿两金，而告之曰：「我今于汝甚大欢喜。汝今于我欲求何愿？皆悉当与。」圆满答曰：「王若欢喜与我愿者，愿住王国不被欺陵。」时王即便告大臣曰：「自今已后，宁可制约诸王子等，不应制约此之圆满。」圆满辞王出已，时彼城中有诸商人，闻有五百商客从海而来至输波勒迦城。诸商人等共为议曰：「此商客至，我等诸人须共交易，不得于中独为货买。」其中商人报曰：「圆满亦须唤议。」亦有言曰：「圆满今者贫匮无物，何须唤耶？」

尔时圆满出城游行，闻有五百商客从海而来，安隐至此。闻已即便往商客处，问曰：「汝等今者将何货来？」彼客答曰：「我今所将如是如是等物，今并在此。」圆满报曰：「若干等物，其价如何？」商客答曰：「商主！汝今何须更问此之价直？应自知之。」圆满报曰：「虽知如此，我今自买，不应自为其价；任汝作价，我当买之。」彼诸商客所有货物，总自断直十八亿两金，圆满报曰：「汝今且取三亿两金，物总属我。余欠之金，货了方付。」商客许之，即将王处所得三亿两金而以付之。所有财物即自封印，舍之而去。时彼城中诸商人等，遣人往问：「有何货物？」彼商客曰：「我今所有如是如是等物。」彼使报言：「如是之物，我等库藏皆属圆满。」商客答曰：「随汝库藏物之多少，我今此物，先已卖讫。」彼使问曰：「先卖与谁？」商客答曰：「卖与圆满。」彼使报言：「汝与圆满，应多得直。」商客答曰：「圆满所留定价之物，今在我所。我今设欲准彼定物以为其价总卖与汝，我今观汝亦不能办。」彼使问曰：「于圆满所，先得何物？」商客答曰：「得三亿两金。」彼使答曰：「圆满极偷兄弟之物。」作是语已，归还入城，告商主曰：「彼之货物，先已卖讫。」商主问曰：「彼卖与谁？」使者答曰：「卖与圆满。」商主报言：「彼与圆满，应多得物。」彼使答曰：「圆满所留定价之物，准彼定物总卖与汝亦不能办。」商主问曰：「圆满所留，是何等物？」彼使答曰：「留三亿两金。」商主报曰：「彼应极盗兄弟之物。」时诸商主使人唤之，圆满来已而告之言：「我等先共立制，不令独往货买，要令众共作价然后分之。因何汝今辄违众制而独买之？」圆满答曰：「汝共立制，因何不报我兄弟耶？汝等应当坚护其制，非预我事。」是时商主不察其理，责而罚之，征其六十迦利沙波拏。于时圆满未及输钱，遂曝圆满于炎景中。

是时国王遣人伺察，遇见圆满被曝日中，因以白王。王勅使人唤其商主并圆满至，而问之曰：「汝今何故以其圆满曝于日中？」彼商主曰：「大王当知！商主立制，要共交易，不许辄买。今者圆满以违众制，是故罚之。」圆满白言：「大王！请问商主立制之日，报我知不？并唤兄不？」商主答言：「不报。」王告诸人：「圆满善说。」遂放而去。乃至尔时输波勒迦王须诸货物，唤商主等，而语之言：「我今当须如是如是等物，汝今与我。」彼商主曰：「大王所须，圆满处有。」王言：「圆满我先有勅，施其安乐。为此今者不从彼索。汝等今者可于圆满处求买将来。」时彼商主，遣人唤圆满来，圆满报曰：「我不能去。」使还报已，是诸商主集圆满处，至其门外。时守门者报圆满曰：「诸商主等并集门外，暂欲相见。」圆满高慢，数日方出。商主见已，而告之曰：「大商主！我今欲求如是如是等物，幸依本价，可以与我。」圆满报曰：「我是商主，本为求利。若依本价，岂是商主？」彼人答曰：「大商主！我今当与一倍之利，可以与我。」圆满念言：「此诸商客并来至此，应当敬重，已得倍价，应可与之。」作此念已，寻即与之。于货物中，但卖十五亿两金之物以还余债，自外之物留在库中。作是思念：「犹如晨露，岂能盈瓮？当入大海，已求珍宝。」

尔时商主圆满即便遣人诣输波勒迦城，击鼓集众而唱是言：「汝等城中诸商人等，今者当知，圆满商主欲往大海，以求珍宝。谁欲去者，共圆满去。所往之处，不须买道。津济之处，不酬价直得渡大海。诸乐去者，入海之物可将来此。」如是唱已，五百商人，应入海物并将来至。时彼圆满商主共诸商人，发吉祥愿已，五百商人围遶圆满而入大海，多获财宝安隐而还。如是六度入海，皆悉安隐，名称远闻。乃至室罗伐有诸商人，将多货物来入输波勒迦城。既止息已，往圆满处而白之言：「商主！我等亦欲入于大海。」答曰：「汝等曾闻六度入海，得安稳还，更可入不？」诸人报曰：「我等远来。仰托仁者，安隐入海。仁若不去，我岂敢裁！」时彼圆满闻此语已，而作是念：「我今虽不求物，为利彼故，应当入海。」作是念已，即与商人共入大海。彼诸商人，昼夜常诵嗢拕南颂、诸上座颂、世罗尼颂、牟尼之颂、众义经等，以妙音声，清朗而诵。圆满闻已，而问言曰：「汝等善能歌咏。」诸商答曰：「商主！此非歌咏。」圆满问曰：「是何言辞？」商人报曰：「是佛所说。」圆满先未曾闻有佛法名，今日得闻，身毛皆竖，深生信心。即问商人：「何者是佛？」答言：「有沙门乔答摩，从释迦种，剃除须发，被著袈裟，正信出家，捐弃国邑，处于山林，得成无上正等菩提，此名为佛。」复问彼曰：「佛于今者，住在何处？」答曰：「今在室罗伐城逝多林给孤独园。」圆满闻已系念在心，与诸商人安隐而还。时兄安乐作是思念：「我弟圆满涉海劳苦，可为取妻。」作是念已，而告之曰：「汝今意乐豪富长者、商主之家谁之子女，我于今者为汝娉之。」圆满答言：「我今不乐取其妻也，愿兄听我出家。」其兄报曰：「我昔贫乏，何不出家？今饶财宝，岂欲出家！」圆满答曰：「贫乏之时，不可出家。今有财物，应可出家。」其兄知彼发心决定，便许言：「定听汝出家。」便答兄言：「入大海者，多有险难、多诸忧恼，入者极多，回者极少，必定不应更入大海。我所得者众多财宝，皆由福力亦不欺诳。其二、三兄所得财物，皆不清净。若我出后，兄二弟等共兄同住，必勿应许。」如是言已，将一侍者，即往室罗伐城。至一林中，于彼而住，遣使往报给孤独长者：「圆满商主今在林中，欲得相见。」长者闻已，作是思惟：「圆满商主涉海劳倦，今既陆路来此。」问使者曰：「圆满今者将几许物来？」使者报言：「唯我为侍，无所将来。」时彼长者复作是念：「此是大福德人，不应趣尔入城，当以象马仆从而迎取之。」作是念已，即将象马迎至家中，香水沐浴，设诸饮食。饼食既竟，长者问言：「商主！今者何故得来？」圆满答曰：「长者！我今欲于如来善说法律之中，出家受戒而为苾刍。」时彼长者端身舒手叹言：「甚奇希有！佛法僧宝出现世间，仁能出家，复为希有。多饶财宝，眷属广大，舍而出家，更为希有。」时彼长者即共商主，亲往佛所。

尔时世尊与无量百千苾刍众会说法，见给孤独长者将圆满商主来诣佛所。见已，告诸苾刍：「此给孤独长者将无价宝以奉于我，于佛法中度众生宝，无过此也。」给孤独长者与圆满商主，顶礼世尊足已，退坐一面，而白佛言：「此是圆满商主，乐欲善说法中出家，得受近圆，成苾刍性。唯愿世尊令其出家，受于学处。」世尊尔时默然许之。是时世尊告圆满商主：「善来苾刍！汝应修行梵行。」世尊言已，圆满即时须发自落，犹如七日先剃发者，僧伽低衣自然著身，执持瓶钵，威仪具足，如百岁苾刍无异。尔时世尊而说颂曰：

尔时具寿圆满顶礼佛足，退坐一面，白佛言：「唯愿世尊为我善说法要，令我从佛闻其法要，使我独住于寂静处不复放逸，一心懃修得安隐住。是故我今舍除家室，正信出家，剃除须发，被服袈裟，修其梵行，于现法中，证获通智。我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」作是语已，世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所请，得闻法要，乃至不受后有。是故圆满！汝当谛听，善思念之！我为汝说。既有眼识，了知于色，可爱光彩，是悦意事，与欲相应，令人爱著。如是诸欲，苾刍见已，便起乐欲，赞叹爱著，由此便生喜爱之心；有喜爱已，即起贪心；由贪心故，与欲和合。由喜贪相应故，远离涅槃。圆满！既有耳识，了知于声；鼻识知香、舌识知味、身识知触、心识知法，可爱光彩，广说如上，乃至远离涅槃。圆满！有眼了知于色，可爱光彩，是悦意事等。如前说者，能不染著，即近涅槃。此要略法，我为汝说。汝今意乐欲何所住？」圆满答曰：「我今闻佛要略法义，乐欲于彼输那钵罗得伽国而住。」佛告圆满：「住彼国人，多怀暴恶，凶麁犷戾，嗔恚恶骂。若彼人等于汝恶骂，嗔恚凶麁，于众人中陵辱诽谤，如此之事，汝意云何？」圆满答曰：「若彼骂时，乃至诽谤，我当作如是意：『将彼人等并为贤善，不以杖木瓦石拳脚等而打于我。』」佛告圆满：「彼国人等，极甚暴恶，凶麁犷戾，恶毒嗔恚。若当以木石等而打汝者，于意云何？」圆满答曰：「世尊！若彼国人，以木石手等来打我时，当作是念：『彼国人等极大贤善，不以刀剑而害于我。』」佛复告圆满曰：「其国人等，极怀恶毒，凶暴犷戾。若以刀剑木石而害汝者，汝意云何？」圆满答曰：「我当作如是意：『彼诸人等极大贤善，虽以刀剑而害于我，不断我命。』」佛复告圆满曰：「其国人等，甚怀恶毒，凶麁犷戾。若尽汝命，意复如何？」圆满答曰：「彼人若断我命时，当如是念：『有佛声闻弟子，尚厌报身受诸苦恼，心怀惭耻，以其刀毒及以方便而自断命。彼国之人能断我命，极为贤善，乃能令我离此秽身，自不劳苦。』」尔时佛告圆满：「善哉！善哉！汝今乃能成就意乐柔和忍顺，得住彼国。应当往彼，汝当度苦，亦应度他；汝当速得解脱，亦应解脱于人；汝当得安隐，应亦安隐于人；当得涅槃，应令他得涅槃。」然具寿圆满闻佛说已，甚大欢喜，礼佛而去。

尔时具寿圆满于逝多林给孤独园止宿而住，于晨朝时著衣持钵入城乞食。饭食讫，摄持卧具，舍之而去，执持衣钵，往诣输那钵罗得伽国。人间游行至于城外，而便止宿，于晨朝时，著衣持钵入城乞食。逢一猎师，手持弓箭，而欲出城，肆行游猎。见圆满已，作如是言：「我今欲行游猎，见秃沙门，甚不吉祥。」便即张弓，向圆满处，急行欲射。圆满见已，便即褰衣，开示其腹，而报之言：「贤首！可射其腹。」即说颂曰：

时彼猎师作如是念：「此出家人，修习忍辱，今已成就，我岂当害如此人耶？」即生信心。于时具寿圆满为说妙法，遂令归依三宝，受五学处。当此之时，别有五百男子为邬波索迦、五百女人为邬波斯迦，于彼城中，造五百毘诃罗，并给无量绳床、木床、大小卧具。圆满即于彼住，三月夏安居。三月满已，于此身中断诸烦恼，证阿罗汉果，三明六通，具八解脱，得如实知：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。心无障碍，如手㧑空，刀割香涂爱憎平等，观金与土等无有异，于诸名利无不弃舍，释梵诸天悉皆恭敬。

乃至异时，大兄木耳珰婆罗门，先有弟两人，受用资财并皆散尽。时彼二弟诣兄白曰：「彼无相者，真是寒穷。今于我家，已出离去。我等兄弟，宜复同居，和合而住。」时木耳珰问其弟曰：「谁是无相？」二弟答曰：「彼圆满是。」兄又报曰：「此是胜德，如何无相？然于我家，是胜相出，非是寒穷无相也。」于时二弟复白兄曰：「从彼圆满有相无相，今既去已，我但和合，一处而住。」兄又报曰：「汝所获财，悉皆非法。我所得财，并是如法，然我不共汝等同居。」二弟又曰：「由彼婢子入于大海，往来经求获得财宝，皆将与兄。兄得他财，遂生赞叹，毁辱我等。兄有何力，能入大海，求觅珍财？」兄闻弟语，便生恚慢，复作是念：「我今更去入大海中。」即乘大船，往趣宝所，暴风卒至，飘其船舶到一洲所，于其山上皆是牛头栴檀。时诸商人更相谓曰：「我等昔闻牛头栴檀，今始得见，是妙水精大自在药叉之所守护。于时药叉不在，仁可斋心急须斩伐。」时以五百具斧，一时斫截。时有药叉名曰作喜，见商人等以将诸斧斩伐其林。时彼见已，即往大自在药叉处报言：「神主！栴檀林中，有五百人斩伐其树。仁可知之。」时大药叉众事了已，遂怀忿怒，以其神力放大猛风，身亦随去至彼洲所。于时船师见其风至，告船人曰：「君等当知，昔闻黑风，今此风是，实难遭遇，须作思惟，善为方便。」彼商人等闻已怖惧，身毛皆竖，各念本所事天，而说颂言：

时彼木珰默然而住，不念天神。时商主等而问之言：「我等极遭厄难，苦将逼切，何故默然而住？」答曰：「我弟昔云：『入大海者，皆极劳苦，多诸过患。由贪醉故，入海者多，得还者少，必勿入海。』我违弟语入于大海，今遭此厄，当何所作？」诸商人曰：「汝弟是何人也？」答曰：「即圆满是。」商人曰：「彼圆满圣者，是大福德之人，汝等当归依彼。」时商人等皆一心同声：「南无圣者圆满！南无圣者圆满！」时有天女，先于具寿圆满处起信敬心，见彼商人斋意回向，诣圆满处，到已白言：「圣者！仁之大兄极受苦恼，应当存念。」圆满闻此语已，便生忆念，入如是定。由定力故，从输那钵罗得伽人间隐没，即至海中，于大兄船樯竿上坐。是时黑风便即回去，如苏迷卢之所障蔽。时大自在药叉即作是念：「昔来所有船舶，皆被黑风所漂，破坏灭没。今此黑风何故却回，如苏迷卢遮截，不能损坏？」时彼药叉处处观察，遂见具寿圆满于船樯竿之上结跏趺坐。药叉见已，便即告曰：「圣者圆满！何故恼我？」圆满报曰：「上首！我何恼汝？若我不获诸功德者，必殒我兄，空留其名。」大自在药叉告曰：「圣者！此牛头栴檀林，我为金轮圣王守护。」圆满报曰：「上首！汝意云何，佛与轮王孰为尊贵？」药叉问曰：「圣者！世尊今可出世耶？」圆满答曰：「今已出世。」药叉报曰：「若如是者，船舶未满，当任重载。」时彼商人先被恐怖，命将欲尽，今闻此语，忽然稣息。彼商人等既得安稳，遂于圆满圣者起尊重心。其商人等即取牛头栴檀满船而去，至输那钵罗得伽城。到已，圆满白兄曰：「若遭海难，称其名号，由彼念力安稳还者，其所得物皆合属彼。兄今可取杂宝物等与诸商人。我今以此牛头栴檀为佛造作栴檀精舍。」彼兄便即取其宝物，分与商人。其牛头栴檀，圆满欲为佛建立精舍，即召集巧工平论价直：「汝等工匠，为日取钱五百，为欲日取牛头栴檀末一撮耶？」巧工答曰：「我等愿欲日取一撮牛头栴檀香末。」平议既定，即便起造，不经多日，精舍成就。付工匠已，余残檀札及以碎末，相和研已用涂精舍。其圆满兄弟，先相嫌恨，皆令和顺，便作是言：「今可奉请如来及诸弟子。」兄等问曰：「圆满圣者！如来世尊今在何处？」圣者答言：「在室罗伐城。」又问：「此城为近远耶？」圆满答曰：「可百余里。」兄等报曰：「我等且欲见本国王启请，听不？」圣者报曰：「任意咨问。」时彼兄等往至王所，白言：「大王！我等今欲请佛及僧而设供养，愿王听许，助我营办。」王言：「随意当作，助汝办供。」是时圆满升高楼上，双膝著地，遥望逝多林园烧香散花，以金瓶水而作洁净，遥申启请而说颂言：

说是颂已，由佛神力，其所散花合成一盖，直至逝多林所，在虚空中住佛顶上。其所烧香，由佛神力，于虚空中如云重合。金瓶注水，由佛神力，如吠琉璃棒。具寿阿难陀见此祥瑞，合掌恭敬而白佛言：「今此祥瑞，必应请佛及苾刍僧。我今不知从何处来？」佛言：「阿难陀！从输波勒城来。」又白佛言：「彼城去此近远？」佛言：「可百余里，汝往将筹，告诸苾刍：『明日若能受彼输波勒迦城圆满请者，当受此筹。』」阿难陀答言：「如是世尊。」即便取筹，于佛前而立，以次行之，佛自取筹，及诸长老苾刍亦受筹已。尔时具寿盆枕圆满长老亦在其中，欲取其筹。时阿难陀为圆满而说颂曰：

时彼长老圆满有大智慧，不修神通，而作是念：「我虽断诸烦恼，不修神通，同诸外道所有神通。」作是念已，即便发大精进，获得神通。时阿难陀行筹至第三长老，未受筹顷，时彼盆枕圆满以神通力引手取筹，而说颂曰：

是时世尊，告诸苾刍曰：「此盆枕圆满，于我苾刍声闻众中，最为上首，能以神通受筹，莫过此也，应可先与。所谓上座盆枕圆满，因行筹次，便证六通。」是时佛告具寿阿难陀曰：「汝可宜应告诸苾刍：『我先有说，汝等诸苾刍，所作善事，应可覆藏；所作恶事，应可发露。今彼城中多有诸外道辈，是故汝等，应现神通往诣彼城，受圆满食。』」阿难陀白佛言：「如是。世尊！」既受教已，告诸苾刍言：「世尊有教，我先令诸苾刍所有善事，应当覆藏；所有恶事，应当发露。今彼城中，多诸外道，是故汝等，往彼城内，应现神通。」

时彼国王，于其城内扫除粪秽，以栴檀香水而以洒地，于宝香炉烧诸妙香，悬诸幡盖，散诸色花，周匝庄严厕饰其城。于其城中有十八门，其王有十七子，一一门外严诸供具。王及群臣在于大门，列诸骑从，以待世尊。其十七子，于余小门，以待世尊。时彼圆满、木珰、铅珰亦在门外，乃至佛令差五授事，以神通力先到其舍。何者为五？一者知其菜事、二者知其器物、三者知其食草、四者知其净水、五者知其熟食。王见五人从空而至，问圆满曰：「此是世尊以不？」圆满报曰：「此是五授事人，来此捡挍。所谓知菜等乃至熟食。世尊未至，先现种种无量神通。诸长老等，亦皆未至。」王复问曰：「圣者圆满！世尊何故未来？」答曰：「且令捡挍者来，世尊后至。」尔时有别邬波索迦，而说颂曰：

尔时世尊于其户外洗两足已，还入本房敷设床座，端身正念跏趺而坐，举足按地。是时大地六种振动，所谓动、遍动、等遍动，乃至击、遍击、等遍击，东涌西没、西涌东没、南涌北没、北涌南没、中涌边没、边涌中没。时彼国王问圆满曰：「圣者！此是何相？」圆满报曰：「此是世尊于本房中以足按地，因此大地六种振动。」是时如来放金色光，由此光明照于大地皆如镕金。王复见此希有之相，心生喜悦，问圆满曰：「圣者！此为何事？」圆满报曰：「此是如来放金色光，由此大地皆作金色。」尔时世尊既自调伏，调伏围遶；既自寂静，寂静围遶等，乃至广说。与五百阿罗汉往输波勒迦城。时彼逝多林中，天女手持薄拘罗树枝，随逐世尊，在于背后以荫佛上。

尔时世尊知彼天女随眠根性意乐，随其所乐，为说圣谛法，令彼天女得闻法已，金刚智杵摧坏二十种萨迦耶见烦恼山峰，即时证得预流果。乃至后时，有别异处五百邬波斯迦，遥见世尊，以三十二相八十种随形好，威光晃耀用庄严身，亦如千日光明并照，端正殊妙犹如宝山。时彼邬波斯迦见世尊已，甚大欢喜，譬若有人十二年中勤修禅定，心生喜悦；应度众生，见佛世尊，心生欢喜，倍剧于彼。亦如有人无子得子、贫人得宝、凡人得王，身心欢悦；乐善根者，初见佛时，心生欢喜，亦倍于彼。

尔时世尊知彼邬波斯迦调伏时至，世尊即于苾刍众中，敷座而坐。时邬波斯迦来诣佛所，顶礼双足，退坐一面。

尔时世尊知彼随眠根性意乐已，为彼说四圣谛法，令彼邬波斯迦得闻法已，以金刚智杵摧坏二十种萨迦耶见烦恼山峰，即便证得预流果，见四谛理。时邬波斯迦既得果已，咸作是言：「此皆是我世尊威力，令我获得无上道果见圣谛理。此之因缘，非我父母，及以眷属国王、大臣、人天、沙门、婆罗门等之所能作。复能令我枯竭血海，摧坏骨山，关闭恶趣，开其善趣，及涅槃门，建立天人，得超生死。我等今者归佛法僧，受五支学，为邬波斯迦。」作是言已，从座而起，向佛合掌，顶礼佛足，白言：「世尊！我等今时修何事业而为供养？」

尔时世尊以神变力持佛发爪与邬波斯迦，彼得发爪，便立窣堵波。时彼逝多林天神，便以百枝伞插窣堵波中，白言：「世尊！我常供养此塔。」作是言已，便依塔住。时诸人等号为宅神塔，或呼为薄拘罗树中心柱。

根本说一切有部毘奈耶药事卷第三

根本说一切有部毘奈耶药事卷第四

大唐三藏义净奉　制译

尔时世尊渐复游行，至五百仙人住处。时彼住处，华果茂盛，饮食充足，时彼仙人亦不顾恋，一切诸人来者任食。是时世尊，知彼仙人调伏时至，诣彼仙处。到已以神力故，令彼仙人所有华果悉皆堕落，清泉美流亦皆枯涸，名华耎草变为萎黑，所居土榻自然摧坏。时诸仙众见是事已，以手掌颊，默然愁思。尔时世尊告诸仙曰：「何故愁思而住？」众仙答曰：「圣者！由汝两足胜福田来，令我住处变相如是，见如斯苦。」世尊告曰：「仙众！今者何故所居林树花果灭坏？汝今欲此花果还复如故耶？」仙人曰：「我愿如故。」尔时世尊即摄神力，令彼花果复还茂盛。时诸仙人极怀希有，于世尊所便生归信。尔时世尊知彼仙众意乐随眠，应机说法。五百仙人既闻法已，证不还果，亦得神通，于世尊前合掌恭敬，白佛言：「我等皆愿于如来善说法律之中而为出家，受具足戒，成苾刍性，修习梵行。」是时世尊便作是言：「善来苾刍！可修梵行。」作是言已，时彼五百诸仙须发自落，袈裟著身执持瓶钵，威仪齐整，乃至如百岁苾刍，而说颂曰：

时彼诸仙苾刍，勤精进故，乃至证得阿罗汉果，厌离三世，观金与土平等无异，目观法界如见掌中，刀割香涂等无有异。以智慧剑，破生死㲉，三明六通，具八解脱，辩才无碍，诸有财利、贪爱供养悉皆舍离，释梵诸天咸来供养。时彼诸仙本教授师白佛言：「世尊！我以仙人形貌，诳惑世人坠堕三恶；我先调伏彼已，然后出家。」

尔时世尊与五百出家仙众，及与诸苾刍等，如半月形，咸以神力腾空而行，渐至杵山，于薄拘罗仙人所住之处安止已住。时彼仙人遥见世尊具三十二大丈夫相、八十种妙好以自庄严，圆光一寻朗逾千日，犹如宝山端严周匝。仙人适见，即于佛所生归信心，便作是念：「我速下山，愿见世尊，得亲近故。然恐如来调伏自人已，遂即过去；我今宁可从山掷下，至世尊所。」时彼仙人掷身而下。诸佛常法，终不忘念，见彼仙人纵身掷下，即以神力接取仙人。尔时世尊知彼仙人意乐随眠，应机说法。彼闻法已，证不来果，成就神通。白言：「世尊！听我于善说法中而作出家，成苾刍性，于如来所常修梵行。」尔时世尊告曰：「善来苾刍！应修梵行。」佛说言已，时彼仙人，须发自落，袈裟著身，执持瓶钵，威仪齐整，广说如前，即说颂曰：

尔时如来告诸苾刍曰：「此苾刍于我众中，最为上首，于声闻中、我信解中亦为上首，所谓著树皮衣苾刍是。」于时世尊与千苾刍而为围遶，作种种神变，至苏波罗城。尔时世尊便作是念：「我若从门而入，恐诸门人生于异念；我应以其神力从空而入。」作是念已，即以神力从空而下，入苏波罗城中。时彼国王及具寿圆满、木耳珰、铜耳珰、锡耳珰，并彼十七王子，各各与其侍从，无量百千人民，皆诣佛所。是时世尊及诸大众前后围绕，往栴檀鬘宫殿处，到已于大众前敷座而坐。尔时世尊入于栴檀殿已，是时大众不见如来，遂欲毁栴檀殿。于时世尊思念斯事：「此殿被毁，令斯施主福德冥没，我今应以神通之力变为水精。」是时此殿内外明彻，咸见如来知彼众人意乐随眠性行，应机说法。彼等闻已，无量百千有情证大殊胜，或有生解脱善根分，或有入智慧分，或有证预流果、一来、不还、阿罗汉果者，或有发声闻菩提心，或有发独觉菩提心，或有发无上正等觉心，彼诸有情于如来处，一心恭敬，乐听正法，苾刍僧伽而为上首，默然而住。尔时木耳珰等兄弟三人，种种营办，严设座已，遣使启佛：「时今将至，饭食已办。唯愿世尊，知时早赴。」

尔时于大海中有二龙王：一名黑者龙王、二名憍昙摩龙王，便作是念：「世尊今于苏波罗城演说妙法，我今速往闻佛说法。」是时龙王各与五百眷属俱，以龙威力化现五百流河，共趣苏波罗城处。于时如来便作是念：「此二龙王若至苏波罗城者，令此国境尽皆没坏。」是时世尊，告目连曰：「汝先急食。何以故？目连当知，有五种急缘应为先食。何等为五？一者从远方来、二者欲达远处、三者有病之人、四者为看病人、五者授事之人。以此缘故，令汝先食。」世尊尔时先与目连食已，速往龙王之处。到已告龙王曰：「汝当爱念苏波罗城，莫令毁坏。」龙王白言：「我等以善心来，不拟损害蚁子之类，况欲伤苏波罗城及有情等。」尔时龙王来至佛所，世尊告龙王曰：「应如是说。」彼闻法已，归佛法僧，受五支学处。

尔时世尊授归戒已，方赴食处。时龙王等来看佛食，各自心念：「唯愿世尊，先受我食、先受我水。」世尊念曰：「我若受一龙水，余龙无限，应为方便。」即唤目连而告之曰：「今者五百龙王各施我水，不可一一别受，汝可持钵，于水上取一钵将来。」目连受命，即往取水将来，持以奉佛。佛即受取而为饮之。具寿目连作如是念：「世尊先说：『父母于子，能作难作，乳哺养育，教识种种赡部洲事。假使有人，一肩担父、一肩担母，至满百年，犹不能报父母之恩。又将大地珍宝玩饰之物以奉父母，犹不能报，不为慇重。若父母不信佛法僧，渐渐教令信佛法僧，乃为报恩。若父母先无戒行，能渐教令持戒；若父母悭贪，能令舍施；若无智慧，令有智慧。如此之事，乃名报恩。』」是时目连作是念已，复更思念：「如前佛说，我未曾作。即入定观察，先亡之母生于何处？」即以天眼，见其亡母生摩利支世界，见已思念：「谁能往彼，以法教化？」复自思念：「唯佛能为，余无得者。」作是念已，往世尊所，白佛言：「世尊！父母于子，难作能作。我之慈母，现生摩利支世界，更无余人能往彼界为教化者，唯愿世尊为教导。」世尊报曰：「以谁神力而往彼界？」目连答曰：「唯愿大悲加被于我，以我神力，共佛世尊，往彼世界。」于是大目干连以己神力与佛世尊，移其一足蹈一世界一迷卢山。如是威力经七日中，方到彼界。母见目连从远而来，母云：「经尔许时，不见于汝，如何得来？」时摩利支世界人闻斯语已，递相言曰：「此女少年，云何子老？」目连报曰：「此女养我，是我生母。」

尔时世尊知目连母意乐随眠种性，即便为说四真谛理，令得悟解。彼女闻已，得法见法，证预流果，以金刚智杵摧灭二十萨迦耶山，破有身见由见谛理悉皆破坏，即说三种因缘：「世尊利益于我，此之利益，非是父母、国王、天神、眷属，亦非沙门婆罗门之所能办。是佛所作，能竭血海，破坏骨山，关闭恶趣门，开示涅槃路，建立人天业。」即说颂曰：

说是颂已，白佛言：「世尊！我今归依佛法僧宝，为邬波斯迦，乃至命在以来，我常归依，今欲供养佛及目连。」

尔时世尊默然而受。时彼女人奉献佛食，佛遣目连受彼女人种种饮食，食已收衣钵洗足已，端身而坐。时彼女人取小坐具，就佛而坐，为闻法故。尔时世尊即为说法，佛令目连取钵而洗，既洗钵已，佛告目连：「当还本土。」目连白佛言：「以谁神足而还本土？」佛告目连曰：「以我神力。」作是言已，便至逝多林下。目连白佛言：「今已至逝多林，甚为希有，世尊今此神通，其名云何？」佛言：「名为速念神通。」目连白佛言：「我先不解诸佛甚深境界，我若先知如斯甚深境界，如一一油麻中我皆教化，令得无上正遍知道。我今已取阿罗汉果，烧灭烦恼，不能得此大菩提行。」

时逝多林诸苾刍众咸悉生疑，白佛言：「圆满诸苾刍，先种何业，速证阿罗汉果？复种何业，而生贵族家？种何业缘，而于婢腹中生？种何业报，断诸烦恼，证无生果？」佛告诸苾刍：「圆满苾刍，积习作业，得道资粮，遍缘如是，漂流中住，得决定觉。圆满苾刍，自积习业，自获其果。非自作业令地界受，非火水风界受，但身果自受，亦非蕴界六入界受。作业成熟，如有颂言：

尔时佛告诸苾刍：「于往昔时，此贤劫中人寿二万岁时，当尔之时迦叶波佛出兴于世，明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，住波罗痆斯城。是时圆满，于彼教中而为出家，具解三藏，为诸苾刍番次捡挍事业。后乃次至一阿罗汉，知洒扫事，彼便洒扫。既洒扫已，频被风吹尘秽覆污其地。时彼阿罗汉作是念：『今且待风息，然后更扫。』圆满三藏见地尘秽，以为不扫，发嗔怒心恶口骂辱：『今此扫地，当何婢儿？』时彼罗汉乃闻此言，作是念云：『彼正嗔我，未可即见，且应默然，后陈此事。』既嗔息已，彼阿罗汉即往圆满三藏所而告之曰：『汝今识我是何等人？』圆满报曰：『知汝于迦叶波佛教中出家，我亦出家。』罗汉告曰：『虽同出家，出家之业，我已作了，我得脱缚、汝犹被缚。汝口业不善，速应悔过，令罪消灭。』圆满三藏闻便说悔，由先过咎，应堕地狱，遂得人身从婢腹生，以说悔故灭地狱业，五百生中常处婢腹，今是最后身婢胎所生。由是义故，宿缘习业生豪贵家，勤知僧事，读诵智慧，善巧蕴界入因缘处非处。由此业故，于我教中而为出家，断诸烦恼，证阿罗汉果。」佛告诸苾刍：「纯黑业者，得纯黑报。纯白业者，得纯白报。黑白业者，得黑白业报。是故苾刍！纯黑、杂业者，应当舍离。纯白业者，应当勤修。」世尊说是语已，诸苾刍等信受奉行。

缘在王舍城。尔时王舍城中，有二龙王常所居止。其二龙王：一名山、二名妙。由二龙王威德力故，常有五百渌潭、五百涌泉，所有陂湖未尝枯涸，雨泽以时调和充润，种子苗稼靡不丰稔。当尔之时，世尊调伏难陀龙王、邬波难陀龙王。此二龙王，常从妙高山埵下来，供养世尊。尔时山、妙二龙王等，作是念：「今此难陀、邬波难陀二龙王，常从妙高山下，供养世尊。我今如何在此，曾不随喜？此为不善，我等亦应于世尊所，作诸供养。」作是念已，即诣佛所，顶礼佛足，退坐一面。世尊为此二龙如法教示。二龙闻已，归依佛法僧，便受净戒。既受戒已，身及受用之物，皆自增盛。其二龙王，后诣佛所，顶礼佛足，白佛言：「世尊！我等于世尊所归依持戒，身及受用之物皆自增盛。愿许我等移居大海。」世尊告曰：「汝等常依国王城邑之所居止，今若徙去，应问国王，然后可去。」二龙闻已，便作是议：「世尊许我入大海者，不应令我问彼国王。」作是议已，便住不去。时二龙王既住不去，常作是行：若于昼时来世尊所，作居士形。若夜来时，变为天身，将诸宫殿随身而行，礼佛供养。尔时频毘娑罗王，以刹利种贡高我慢，常作是行：若欲诣佛所，便令左右侍臣先往佛所，告令诸人：「若见王来，起立恭敬。」侍臣即往佛所，宣王告命，见二居士端坐如故。使者见已，便作是念：「此二居士，依止国王而住。若见王来，岂能不起恭敬？」使者还白王曰：「大王！彼有二居士，在王境内之所居止，今在佛前而坐。」王既念言：「彼岂见我不起恭敬耶！我今当往。」王即往至佛所。时彼二龙遥见王来，白佛言：「世尊！彼王今来，我等宁可恭敬彼王、为敬法耶？」世尊告曰：「龙王！恭敬于法，一切诸佛皆恭敬法，诸应供者皆恭敬法。」而说颂曰：

时彼二龙闻此言已，便坐不起。时频毘娑罗即生嗔恨，白佛言：「愿示正法。」尔时世尊即说颂曰：

尔时频毘娑罗王闻佛颂已，而作是念：「缘此二居士故，世尊不为我说法。」作是念已，礼佛而还。既出门外，告侍臣曰：「此二居士若辞佛已，汝可语云：『不须住我国境。』」时二居士礼佛双足，辞佛而去，乃见王臣具陈王意。居士答曰：「今依王命，不住王境。」时二居士共作是念：「我等常愿入于大海，今得王语，甚适我愿。」时龙居士以龙威力，遂作瀑流，溢于小坑及大小江河，因入大海。其二龙王既至大海，身遂长大，多诸眷属。后于异时，为龙王入海，王舍城中五百渌潭、流泉涌出、陂湖池沼，渐见枯涸；所降云雨不依时节，百谷苗稼皆不丰盛，日见饥馑，诸苾刍等乞食难得。时频毘娑罗王见是事已，便作是念：「此王舍城中，先有二龙王在境而住。以威德故，泉池陂泽悉皆充溢，风雨以时、百谷丰熟。今者云何诸泉池等忽渐枯涸，风云雨泽不依时节、五谷不登国内饥馑，诸苾刍等乞食难得。勿此二龙为金翅鸟之所噉食、或复自死、或为长喙之鸟捉取而去，或因怕惧，逃避余处。我今应当往问世尊。」作是念已，到世尊所，礼佛双足，退坐一面，合掌向佛，广陈斯事。

尔时世尊告频毘娑罗王曰：「王今当知，彼二龙王见在不死，亦不为金翅鸟之所噉食，亦不为长喙鸟而捉将去，亦不怕惧逃走余处，由王迁移。」王言：「世尊！我曾不忆见此龙王，何况迁移？」佛言：「王今忆念，令汝省觉。大王！汝今忆不？前二居士，于我说法会中，汝曾驱遣，令出汝国。」王言：「我省此事。」世尊告曰：「此是山、妙二大龙王。」王言：「世尊！此二龙王今何所在？」佛言：「今在海中。」王言：「世尊！我及国人，必当损减。」佛言：「大王！当自悔过，王及国人后不损减。」王言：「彼在大海如何得谢？」佛言：「彼二龙王，每于月八日作居士形，常来礼我。彼若来时，我当现相令汝自识，汝当悔谢。」王曰：「我为顶礼彼足、为不礼耶？」佛言：「但唯引手，唱言：『龙王当忍。』」王闻佛告：「专待此日，望龙王来。」后二龙王作居士形，来至佛所，王寻后至。如来尔时方便现相，频毘娑罗王即便引手，告二龙曰：「愿当忍怒，还来此住。」二龙答曰：「大王应知！我于世尊所归依受戒，从此已来，身及受用之物甚皆增长。今若还来此摩揭陀城，无有住处。今虽国人稍有损减，后当安隐。」王言：「如何后不损减？」二龙答曰：「王当为我作二宫殿，每六月满，以种种供具而常供养。我当留诸眷属住此，常相拥护。供养之日，我身自来。」其影胜王闻此语已，为此二龙便立宫殿，时二龙王留其眷属常在中住；供养时至，彼二龙王常来受供。

后于异时，彼龙王眷属并生骄慢，恶龙得便，遂降雨雹。时王舍城中有一婆罗门，于雨雹呪术之中最为通达，每占雹云将欲起时，即便除灭。王舍城人所得税利皆悉分与。时南天竺国，复有一婆罗门，雨雹呪术之中亦为最上。彼闻北天竺国波利迦城，有王名曰超军，正化理国，于其城中有孙陀罗龙王宫，其龙威力勇猛无比：「我当往彼降伏。」时呪术师渐次前行，至王舍城呪师之宅，见空中云起，似将降雹，旧住呪师不能止得，但回遑来去。客呪术师问旧住呪师妻曰：「贤女！汝夫呪师何故回遑出入？」女人报曰：「善男子！雹云甚盛，不能止得。」客呪师答曰：「汝夫教师若不止得，我当为止。」彼妻报曰：「甚善！」其客呪师即取少水，呪洒虚空，其云即散。时王舍城中婆罗门居士等见此事已，甚生希有，皆以财货赏送呪师，白呪师曰：「王舍城中所住人众极生信心，所赏财物汝皆受取。」旧呪师曰：「因何以物相赠？」众人答曰：「因雹云散，故来奉赏。」旧呪师曰：「我不能灭除，总是客呪师能散恶云。」时彼人众即持财物诣客呪师所，共白呪师言：「汝应此住，我等皆分税利，供给于仁。」客呪师曰：「今随汝意。」便住不去。时客呪师即设呪法，禁其恶云，不复令起，雨雹遂绝。其王舍城婆罗门居士，皆作是念：「我等福力故，风雷雹雨不复再下。我等何为分其税利与彼呪师？」便即不与。时客呪师即怀怨望，摄其呪法，进路而去，于后雨雹遂下。城中人等往问旧呪师曰：「彼客呪师，今何所在？」旧呪师报曰：「由汝不与其利，今已去矣！」诸人咸言：「彼若更来，可便报我。」呪师曰：「尔。」其客呪师既渐前行，至胜军城界。到彼城已见胜军王，前敬王曰：「愿王长寿。」语已，便白王曰：「大王当知！王之境内有龙王，名孙陀罗。然彼龙宫中，有上妙药，服者速得其力。愿王视我龙宫。我若得药，便分与王。」王曰：「婆罗门！彼龙极恶，莫相忤触，必当害汝。」呪师曰：「大王当知！我有呪力，假令满赡部洲皆是孙陀罗龙，我犹伏得，不能坏我名字，何况一孙陀罗龙也！大王！王之国内，颇有犯罪合死者不？」王曰：「有。」呪师曰：「可遣此人，向彼龙宫，视我龙处。」时胜军王即唤罪人，令随呪师，往彼龙宫视其龙处。尔时罪人即奉王命，与彼呪师至毒龙宫，遥视龙处，云：「彼树林清谧之处，龙在其中。」呪师见已，前至宫中，取其龙药，尽力将还，至胜军王所，分与胜军王。辞王还国，至王舍城。

时旧呪师见客呪师到已，即告城中。人众知已，各持供具而来奉赠，白呪师曰：「仁者便可住此，我等咸皆供给。」呪师答曰：「汝等欺负于我，我今不住。」时彼众人慇懃请住，彼见苦留，即便住此，城中诸人，为加封直。时人法尔，爱盛弃衰、处富骄逸，于自类族取女为妻，未久之间便生一息，名曰小山，复生一女，名为电光。诸婆罗门共与呪师立号，名为孙陀罗，妻名震雹，新妇名为胜轮。既立名已，心怀欢悦，时彼呪师便作是念：「若其令我数止其雹，甚成劳勌，不如作法顿禁雷雹，永不令起。」作是念已，便设禁术，伏其雹雨，永令不起。时王舍城人众复相议曰：「我等自福力故，雷雹不降，如何分我税利与彼客呪师？」作是议已，即断供给。彼客呪师悭其呪法，子亦不教；乐著嬉戏，自身亦不勤习，所有药物曾不晒曝，悉皆朽坏。后于异时，欲理其术，寻已忘失。呪师先与王舍城人宿怀嫌恨，伺求其过，遍于异学诸师问言：「有何方便，而得所求称意之法？」时彼异师或言：「入火即得。」或言：「吃毒。」或云：「自坠高岩。」或云。「以绳系颈，悬于树枝。」彼所说法，皆令舍命，不视其法。时彼呪师渐次前行，至竹林精舍，见一苾刍，白言：「圣者！有何方便，所求称意？」苾刍答曰：「汝可于世尊所出家。」呪师报曰：「令我于彼欲作何事？」苾刍告曰：「汝可于彼尽形修习梵行，禅思读诵，勤为学问，依教奉行，现身即能灭尽烦恼。若余残结未尽、身即谢灭，心有所求，于当来世皆得成就。」呪师报曰：「圣者！此事难为。」苾刍告曰：「若不能为者，复有方便。世尊上首苾刍之众，汝可延请供养饮食。」呪师报曰：「此亦难为，唯愿为我别设方便。」苾刍告曰：「汝可请四大声闻，尽心供养饮食，当即发愿，所求皆得。何以故？四大声闻，犹如贤瓶，若有求者，皆得随意。」呪师答曰：「此事可为。」尔时呪师即请四大声闻，以饮食供养。既供养已，即便发愿：「我以善根，愿孙陀罗龙王从其本宫，即便灭没，令我于彼龙宫受生，与王舍事持呪师城人民大众而作损害。」妻即问夫曰：「仁者作何发愿？」夫即答言：「我作如是如是发愿。」妻曰：「此愿甚善，愿我当生与君为妻。」其呪师之子，即白父言：「我当为子。」其女白言：「我当为女。」其子妻言：「我亦与君为妇。」其呪师等既发愿已，归本房中，即便睡眠。时有五色云起，降注大雨，浸坏墙壁。一时崩倒，尔时呪师并诸家属，一时灭没，以愿力故生于龙宫，驱旧住孙陀罗龙王，与自眷属六万围绕，而生宫中。其呪师者，因号为孙陀罗龙王、其妻名为震雹、子号为小山、女名电光、新妇名为胜轮。龙法常尔，生即悟解三种宿事：从何舍报生于龙宫？皆由愿力。因何发愿乐生于此？为欲损坏王舍城人。由斯事故，复作思念：「世间苗生滋盛，方可令灭。为苗生苦耶？谓元未生为苦耶？若灭滋盛者，应甚为苦。」作是念已，唤诸眷属，总令速往摩揭陀国，降清凉雨，令生苗稼。是诸龙等依命降雨。诸苗茂已，时孙陀罗龙王，乃与六万龙等，寻至摩揭陀国，一时降雹大如毘梨勒果，摧损苗稼；注泻大雨，漂流根果悉皆荡尽。于时摩揭陀国人等各相语言：「今者此龙，乃至稻秆不遗。」因此立名，号为无稻秆龙王。

根本说一切有部毘奈耶药事卷第四

根本说一切有部毘奈耶药事卷第五

大唐三藏义净奉　制译

内摄颂曰：

尔时世尊在王舍城羯兰铎迦池竹园中。是时未生怨太子由被提婆达多种种击发而受其语，便加杀害顺法父王，自登王位。尔时此王于如来所，欲作种种毁害之事，放一大象名为护财，及恶马恶狗，令害如来。尔时王母韦提希既闻斯事，即告子言：「汝于世尊所，勿行轻毁，如来恒畏众生起轻毁行。恐佛世尊离王舍城，此国土中失大利益。由世尊威力故，安伽国及摩揭陀国所有众生，增长利乐，恒生欢喜。」王闻此语，心怀忿怒，报其母言：「余国土中无有如来，其国岂当灭没无有众生？」其母种种方便遮止，亦不回心。

尔时世尊即作是念：「此未生怨太子作无量罪，我当令此住无根信；今未是时，我今旦往室罗伐城。」作是念已，尔时世尊与声闻众，渐次游行诣室罗伐城，到彼城已，住逝多林给孤独园。时彼隣国王等，闻未生怨于世尊所欲行轻毁，如来惧于斯事，离王舍城、诣室罗伐城，今现到彼。隣国王等即作念言：「彼小国王，父顺正法而被杀害，由怀不足，诸天世人共所供养者唯有如来，今此恶人更生轻毁。我等诸国共作种种方便，夺其王位。」是诸王等展转遣使更相报已，备四种兵，具全甲仗，所谓象兵、马兵、车兵、步兵，至王舍城，四方苗稼悉被毁坏，周营而住。是时无稻干龙王复降大雹，更加伤损，有五百泉池自然涸竭，天复无雨，国中饥馑人亦不安，城外流水咸散毒药。未生怨王大怀剧苦，非人得便，起大疾疫，病死弥甚，送出城门，丧车相及。是时未生怨，情怀无量，百种诸苦恼害身心。由怀忧故，以手拓颊愁叹而住。时未生怨母韦提希见子忧怀，问曰：「汝何思念？」即报母曰：「百种剧苦悉今来现。」母曰：「我先语汝：实莫轻毁如来世尊，佛无所畏，唯虑轻陵，勿致世尊舍王舍城。若佛舍此，国内即现诸恶征祥。今此是也。」王曰：「阿母！今复如何？」母曰：「于世尊处应往忏谢。」王曰：「阿母！我实不敢对于世尊亲自见面，唯深责恨。」母曰：「汝曾不闻或用栴檀、或以刀斧，于此二人不生异念。设复有人，以净信心栴檀涂拭，如来于彼不起喜心。设复有人，以诸怒心将刀伤割，如来于彼不起瞋心。」时未生怨王闻母此说，勅唤一臣：「卿即速诣佛世尊处，为我顶礼，起居如来。尊体轻利调适安不？复启此言：『子有过患，父亦不见，唯愿世尊慈悲哀愍，诣王舍城。若佛不至，国当灭尽。』」臣白王曰：「如是！如是！」臣依王勅，即往室罗伐城，到世尊处，顶礼佛足，而白佛言：「未生怨王起居如来，具说如上。」佛言：「王及汝身咸得安乐。」使者白佛：「未生怨王复启世尊：『子有过患，父亦不见其恶，唯愿世尊慈悲哀愍，诣王舍城。若佛不至，国当灭尽。』」佛即默然纳受。是时大臣见佛默然，便退而去。

尔时世尊舍室罗伐城，与诸苾刍渐渐游行，往至摩揭陀国界首，以佛威力，诸风神王起妙和风，吹去毒水悉令涸干；诸水神王皆涌八功德水，泉池溢满，空注甘雨；信佛善神，咸驱疫鬼，疾死休息。四方兵众闻佛入界，各自退还，国内诸人货易交会。外国闻已，更将种种货物互相卖买，国内丰足，街坊巷曲人众庆叹如来威德，诸余外道皆悉默然，低屈而住，是诸人众甚大欢喜。时摩揭陀国王韦提希子未生怨王，闻佛世尊至摩揭陀国界，心大欢喜，命诸臣佐，告言：「汝等可于衢路宽二里半来，清净洒扫除诸瓦石，以栴檀香水，洒其道路。复以种种上妙缯彩，奇丽庄严。王舍城中烧美名香，散诸杂花，祗待世尊。」是诸臣佐受王教已，广大庄饰王舍城中及诸衢路。时摩揭陀国主韦提希子未生怨王，以自威力，将四部兵，往迎世尊。是故世尊调伏围绕，时未生怨王与无量百千诸天，随世尊后诣王舍城。欲入城时，世尊已举右脚才入门阃，尔时大地六种振动，乃至边涌中没；于此世界，光明照耀，乃至幽冥之间现大光明；诸天空中，于佛顶上雨种种花，所谓嗢钵罗花、拘物头花、分陀利花，复散栴檀欝金香末，及曼陀罗花、摩诃曼陀罗花，并诸天衣。如来入城之时，现此种种奇特异相，诸小街巷自然宽广，诸小树林便即增长，其高大者复自低枝，象马牛鸟随其类音扬声大喜，及诸器物自然振吼，盲者得见、聋者能听、哑者能语，不完具者咸皆具足，有昏醉者悉得醒寤，诸食毒者亦复消除，怨害之人俱生慈心，若有怀妊皆即诞生曾无苦痛，狱囚系禁枷锁杻械自然解脱，贫穷困乏获诸财宝。有一邬波索迦，既见如是种种利益，便说颂言：

尔时世尊入王舍城，安慰大众，无不蒙益，世尊即还竹林精舍。尔时摩揭陀国韦提希子未生怨王，即诣佛所，顶礼双足，广说乃至世尊示教利喜已，默然而住。是时摩揭陀国韦提希子未生怨王，闻佛所说种种正法欢喜踊跃，悉皆信受，即从坐起，整理衣服，合掌恭敬，至心顶礼而白佛言：「唯愿世尊慈悲受请，及苾刍众，于三月中受我支伐罗，并诸饮食，兼坐卧具。若有疾病，奉上汤药，一切资具无有阙乏。」于时世尊默然受请。未生怨王既知世尊默然受请，便起顶礼佛足，欢喜而退。还其本宫，营办供具，于三月中，支伐罗及以种种饮食汤药，坐卧资具，供养世尊并苾刍众，无有阙少。是时王舍城中信心天神，见王如是广为供养，所有行疫灾鬼并皆趁逐，经于那地迦村过，直至广严城中乃便停住。其城人众，悉皆遭疫，死者极多。于衢路中，送尸灵舆相继不绝。时彼城中有一婆罗门，名曰都末罗，于其梦中乃见广严城内善神告言：

其婆罗门闻是语已，至明清旦，即告城中诸居士栗㚲毘等：「我于梦中，见如是事。」彼诸人众闻此语已，各作是言：「应作何法，复遣何人迎请世尊，至此城中安居三月，严饰供养得除灾害？」诸居士等告都末罗曰：「汝可自往迎请世尊，余无堪者。」是都末罗作如是念：「我往佛所，顶礼佛足。白言：『世尊！起居轻利、少病少恼、安乐而住。广严城内诸居士等，遣我迎来，此请世尊救诸人众。世尊不赴，彼城人众咸悉灭亡，不久当尽。』」作是念已，时婆罗门都末罗报居士言：「摩揭陀国韦提希子未生怨王，长夜好杀，为性暴恶怨害极多；我若迎佛，必是害我。」彼居士众便说颂曰：

是时都末罗作吉祥善法，渐次而行至王舍城。疲乏息已，即往佛所，欢喜问讯，退坐一面具白佛言：「薜舍离城诸居士众，顶礼世尊双足，慰问如来，少病少恼、起居轻利、安乐住不？」世尊告曰：「汝及薜舍离人，得安稳耶？」都末罗白言：「唯愿世尊往薜舍离城，如其世尊舍而不往，其城不久人众凋亡，空有残名，谁之止住？」世尊告曰：「我及于此诸声闻众，为王请留安居三月，种种资具而为供养，汝可见王具陈其事。王若许之，我即当往。」时都末罗闻佛语已，遣使还国，具陈佛语。彼诸人众，共然佛语，复遣使来，令都末罗诣摩揭陀国未生怨王所，传我等言，而慰问曰：「少病少恼、起居轻利、安乐住不？作是请言：『唯愿大王许如来往薜舍离城，王若不许世尊往者，薜舍离城不久磨灭，空有残名而无人众。』」是时都末罗布卢呬多作如是念：「我今为当先见大王？为当先见大臣？」复作是念：「此先有教，不应先见王者，须求大臣。王设处分，臣亦能破。是故我今先见大臣。」参事未久，大臣便问：「何缘得来？」都末罗报曰：「我今为请如来，要须白王，愿仁助我白王。」臣曰：「如是。王若问时，我必当助。」时都末罗即诣摩羯陀国韦提希子未生怨王所，到已便用吉祥赞颂，而赞其王，退住一面。白大王曰：「薜舍离人众问讯大王：少病少恼、起居轻利、安乐住不？」王报都末罗曰：「彼诸人等，并安乐耶？」时都末罗复白王曰：「薜舍离人众共作是言：『愿许如来向薜舍离城，大王若不许如来向薜舍离城者，此城不久磨灭，空有残名。』」大王报曰：「我每作是念：『薜舍离城愿早磨灭，是我先意。』」王作语已，时都末罗即便退还。是时大臣前白王曰：「世尊岂有舍一有情令得苦难？」王曰：「仁者！不也。」「若不如此言，谓大王于世尊处而不恭敬。纵令大王许与不许，世尊为利众生故，必往薜舍离城。」王曰：「佛意非我所知，若尔应唤都末罗来。」大臣奉命，便速唤来。王告都末罗曰：「汝立誓言，若能如我供养恭敬世尊，如是作者。我当随许。」时都末罗闻此语已，速令往薜舍离城，报彼人众，具陈王语。彼既闻已，报使者曰：「王独一身，由能供养。我等人众，岂不能为？唯愿世尊来诣薜舍离城，我等众人最胜供养，愿王随喜。」使者承此语已，还报都末罗。是时都末罗具陈白王。尔时未生怨王亲诣佛所，顶礼世尊双足，退坐一面，而白佛言：「世尊！我尽命存，供养世尊及声闻众。然而世尊常为利益诸有情故，不受我请。唯愿世尊受我一日微请。」尔时世尊默然受请。时未生怨王知世尊默然受已，从坐而起，退还本宫。时未生怨王于其夜中，广办清净饮食，至晨朝时，令使往诣佛所，告言：「时至。」佛既知已，洗手收钵，赴王请食。王自持金鉼，于世尊所，作如是语：「唯愿世尊调伏所有恶龙药叉。大德！此无󱡐龙王，于我多时而为损害，非怨而怨、非雠而雠、非逆而逆，已生未生苗稼皆被损坏。唯愿世尊起慈悲心，为调伏无󱡐龙王。」世尊默然受请，又与未生怨王，施诵呪愿，却还住处。

尔时佛告具寿阿难陀曰：「我今欲往波咤离邑，汝可随我。」「唯然世尊，我愿随从。」尔时世尊于摩揭陀人间游行，渐次行至波咤离邑，到制多所，即于彼住。时彼村邑婆罗门居士等，闻佛世尊游行至此波咤离制多所，于时人民互相告报，一时云集往诣佛所，顶礼双足，退坐一面。佛即告曰：「汝等当知！若放逸者，有五过失。何等为五？一者此婆罗门居士，以放逸故互相鬪诤，以是因缘向官论列，由是财物悉皆散失，此是第一过失。二者复有婆罗门居士，由放逸鬪诤故，恶名流布遍满诸方，是第二过失。三者复有婆罗门居士，由放逸故心生贡高，往诣刹利婆罗门居士沙门众中，在彼众会每怀畏难，为非上首常作曲躬，是第三过失。四者复有婆罗门居士，由放逸鬪诤故，欲命终时心生悔过，是第四过失。五者复有婆罗门居士心怀放逸，由放逸贡高故，死堕恶趣生地狱中，是第五过失。」复告婆罗门居士曰：「不放逸者，复有五种利益。云何为五？一者婆罗门居士，由不放逸故，财不散失，此是第一利益。二者复有婆罗门居士，由不放逸无鬪诤故，善名流布遍满诸方，是第二利益。三者复有婆罗门居士，由不放逸，心不贡高，往诣刹利婆罗门居士沙门众中，常无畏惧，欢悦游行，此是第三利益。四者复有婆罗门居士，由不放逸，欲命终时无有恶作，此是第四利益。五者复有婆罗门居士，由不放逸，命终之后往趣天中，此是第五不放逸利益。是故汝等不应放逸。」尔时婆罗门居士等，既闻法已，即从坐起，整理衣服，合掌恭敬，顶礼世尊，而白佛言：「唯愿如来慈愍我等，请于今夜止我馆舍。」尔时世尊默然受请。彼婆罗门及居士等，既见如来默然受请，咸共顶礼世尊双足，辞佛而退。

时行雨婆罗门，是摩揭陀国为王大臣，彼闻世尊游行人间至波咤离村，在波咤罗塔边而住，复闻波咤离人民悉皆供养。彼既闻已，即乘纯白草马车辂，侍从执持宝瓶金杖，及与五百摩纳婆等前后围遶，为欲瞻覩供养世尊。往诣波咤离村既到彼已，即下车辂，就世尊所，向佛而立，问讯世尊，修敬毕已，退坐一面。尔时世尊为说妙法，示教利喜，默然而住。时行雨婆罗门从坐而起，偏袒右肩向佛合掌，白言：「世尊！唯愿如来及苾刍众，受我明日家中供养。」尔时世尊默然受请。时行雨婆罗门既知世尊受彼请已，速即还家。

尔时世尊洗足入室，结跏趺坐，端身正念，观见波咤离村大威力天神，以绳量界欲造大城。既见是已，世尊晡时从定而起出于室外，并诸苾刍露地而坐。尔时世尊告具寿阿难陀曰：「汝不闻此波咤离村欲造大城。」阿难报曰：「我知。世尊！行雨婆罗门与三十三天筹量欲造大城。」世尊告曰：「我在室中入定，即以清净天眼观见于彼波咤离村大威力天神并诸小神，及有威德诸人民等，各随彼神爱乐而住，皆顺天神所行教法。由诸天神于此住故，当知是城应为最胜，亦无隣国之难及水火所损。」

时彼行雨婆罗门，即于其夜广设供具并诸饮食，至晨朝时，令白佛众：「唯愿知时。」乃至食已，收钵已讫，时行雨婆罗门手持金瓶，盛满清水，长跪向佛，发大誓愿：「今我供养佛及圣众所有功德，回施波咤离所住天神，长夜安乐。」尔时世尊即说颂曰：

尔时世尊为婆罗门说微妙法，示教利喜已，即从坐起便归本处。时彼婆罗门所应作已随分而去，谛心正念，如是思惟：「世尊所出波咤离村，我今欲为世尊用村筑城，建立高门，号为乔答摩门。若渡弶伽河，我亦为造道路，名为乔答摩道。」尔时世尊知彼婆罗门心之所念，即于波咤离村北面中道而出，渐赴弶伽河。

是时未生怨王韦提希子作如是念：「我今亲自供养世尊，执持一百支伞盖，数凡五百，高荫佛上。」其广严城诸栗㚲毘等并作是念：「今未生怨王，亲持伞盖供养世尊，我等亦可修行斯事。」作是念已，便即庄严五百伞盖，而为供养。时有诸龙王等，便作是念：「今者王及栗㚲毘盛修供养，我今身堕恶趣，岂不供养世尊？」作是念已，持五百伞盖供养世尊。时有四天王众，亦作是念：「今诸人等，不见因果应报，犹自供养。况我等辈照果知因，岂不能供养？」作是念已，亦具五百伞盖而供养佛。复有三十三天，亦作是念：「诸天人等并皆供养，我今岂可不修供养？」作是念已，便具五百伞盖来供养佛。

尔时世尊便作是念：「我今为诸天人作胜因缘，令发信心。」于时世尊作是念已，便现神力，令诸众会各各生念：「唯我持盖于世尊顶上。」世尊证正等觉时，有二千五百天人伞盖持于世尊顶上，诸苾刍等咸皆生疑，而白佛言：「世尊作何善业，证菩提时，得二千五百天人伞盖持于世尊顶上？」佛言：「汝等当知！我于过去，积集资粮，作诸善业，广如上说，乃至终须自身受果。苾刍当知！往昔有转轮王名大善现，具四军力，能摧怨敌皆悉得胜。正法治世而为法王，七宝具足，惟少一子不得一千围遶。王所生子，悉将随从。王诸夫人，悉作是念：『我设生子，还共分离。王性法尔，生子必将随从。我等今者共立制约，有怀胎者不得告王。』后时有一夫人，身既怀子，诸夫人等将藏隐处，不令王见。日月既满，遂生一子，形貌端严，众人爱见，身皮金色头如伞盖，垂臂过膝，额广平正，眉间连合，鼻高修直，一切支分悉皆圆满。乃至长大，诸夫人等悉皆怜爱，如自腹生。后于异时，大王善现，从胜身洲七宝导前，八万国王皆悉围遶。时诸子等，左右营卫如半月形，威光照耀掩日月光。时诸夫人先藏之子处于高楼，遥见父王，遂问诸母：『来者是谁？』母等答曰：『是汝之父善现大王！』子问母曰：『父王灭后，我得继嗣绍王位不？』母又报曰：『王今除汝，唯少一子不满一千。彼诸子中，王灭已后，大者绍位。汝既最小，不合登嗣。』子复问曰：『王若灭后，我既居小，不得绍嗣；愿诸母等，许令出家。我以正信，从家趣于非家精修梵行。』诸母报曰：『我于儿所极生怜爱，莫发此心。』时子答言：『我今立志，决定出家。』彼诸母等既见专心，不生退转，皆作是言：『子若如此，共我立契，当随汝心。后获胜果，必须来报。』子即答曰：『受命唯然。』母皆随许，子得遂心，诣寂静处，无邬波驮耶及阿遮利耶教示训诲，自然悟得三十七道品法，现证独觉。既获果已，便作是念：『我先许母，如证圣果，当必相报。我今可往报母等知。』独觉圣者以身现法，为利益事，便到母前广现神变，身上出火，身下出水，放大光明，种种异相。异生人等覩神变已，速发信心。时诸母等见子神变，如截树倒，便即归礼，咸作是言：『圣者！今能证得如是神通圣果，尊者须食，我等求福，唯愿留心，在此园苑，受我供养。』时辟支佛默然受请。彼诸母等次第送食，每日供养。时独觉作念：『而我于此坏幻之身，所作已办，我今可入无余涅槃。』犹如鹅王翅翮具足飞腾虚空，广现神变，身上出火身下出水，放大光明，现神变已便入涅槃。于时母等积叠香薪，遂即焚烧，以乳洒火，收取余骨，置在金瓶，于园苑内起窣堵波，用以镮钏种种庄具严饰其塔，幢幡伞盖置于塔上。后于春时，林花吐馥于其苑中，多诸胜鸟出美妙声，王与夫人及诸婇女，前后围遶诣林苑中，游行观看。见独觉塔，命守苑人：『此是何物？』彼答王曰：『此宫内事，我今不知。』便问宫人塔之所由，诸宫怖惧一时作礼，即前白言：『唯愿大王施与无畏。』王曰：『我今与汝。』时诸宫人具以因缘广为王说。王即语言：『汝等不是，彼子既求爱乐王位，何不相报令使我知，册立为王受灌顶位？彼是大威德者，虽入涅槃，我以头冠缯彩伞盖，置于塔上。』是时大王爱念子故，遂于塔上安置斯物。」佛告：「汝等苾刍！勿生异念，彼善现王者，即我身是。我于昔时，将以伞盖供养缘觉窣堵波塔。由此福业，我昔已获二千五百转轮王位。复由彼业，今证无上正觉，于其顶上咸持二千五百天人百辐伞盖。我若不证殊胜之果，更合感得二千五百转轮王位，于我所有福业异熟，悉皆回向施诸声闻。若种一升真珠，还博一升粳米，于我弟子亦不少乏。苾刍当知！作纯黑业，感黑异熟；作纯白业，还感白异熟果，广如上说。汝等苾刍！应当用心精勤修学。」佛为说已，诸苾刍等欢喜奉行。

根本说一切有部毘奈耶药事卷第五

根本说一切有部毘奈耶药事卷第六

大唐三藏义净奉　制译

尔时摩羯陀国未生怨王，及广严城栗㚲毘等，各造舡桥。于时诸龙便作是念：「我今身堕恶趣，应修福业。各举其头，于弶伽河中相续为桥，令世尊等蹈上而过。」作是念已，彼诸龙等各各举头相续为桥。尔时世尊告诸苾刍曰：「此三桥上，欲得过者，随汝等心；我当与阿难陀蹈彼龙桥渡弶伽水。」其诸弟子或取未生怨桥、或取栗㚲毘桥，唯有世尊及具寿阿难陀，于龙桥上而渡。尔时有一近事之男，而说颂曰：

尔时世尊渡弶伽河已，遥见高原，告阿难陀曰：「汝见原不？欲识因缘，为汝宣说。」阿难陀白言：「唯愿开示。」佛言：「此高原者，往昔大声王建立宝幢之所。其宝幢量高一千寻，复以纯金众宝严饰，于此幢下广施财物，作功德已，即将宝幢弃弶伽河中。汝今欲见此宝幢不？」白言：「世尊！今正是时，我及苾刍咸愿瞻覩。」

尔时世尊以百福鞔万字轮相施无畏手，触彼高地。时有诸龙，便作是念：「何故世尊以手触地？」即知如来为苾刍众欲示宝幢。时彼诸龙即于地中捧出宝幢，诸苾刍众咸得瞻覩。时有苾刍名拔陀离，志性闲静，僻在一处，补粪扫衣。

尔时世尊告诸苾刍：「汝等速须观视此幢形相，其幢不久寻即灭没。」既见灭已，诸苾刍等白言：「世尊！我等咸见，唯有具寿拔陀离，性乐闲静，而补衣服不观。为当离贪爱故？为复先曾观见耶？不同瞻礼。如若离欲，此亦有离欲者；若曾观见，在于何处？」佛即报言：「汝等当知！此苾刍已离贪爱故，复曾瞻礼。」佛言：「昔时有王名曰叫声，与天帝释共为亲友。其叫声王既无子息，心怀求乞，拓颊思念：『我今多有种种财宝，国位臣人悉皆充满，今无子息，我死之后当绝继嗣。』时天帝释见叫声王，便即问曰：『王今何故拓颊思念忧愁而住？』时王答曰：『我今多有种种库藏，身若死后绝其继嗣，所以忧愁。』帝释报言：『勿须忧恼，我诸天子死相现者，劝令与王而作其子。』诸天常法，有欲死者，五衰相现。云何为五？一者衣裳垢腻、二者头上花萎、三者口出恶气、四者脇下汗流、五者不乐本座。后时有一天子衰相既现，帝释劝言：『仁者可于叫声王最大夫人腹内受生。』时天答帝释言：『凡是国王，多造过失。我若生彼，还造诸非，违法理人，当堕无间，不愿生彼。』帝释报言：『仁者！我当加被，令汝省觉。』时天答言：『天主当知！诸天放逸，多著快乐，岂能忆我？』帝释报言：『仁者！虽复如是，我终令汝忆知省觉。』时彼天子闻是语已，遂往叫声王最大夫人腹内受胎。当受胎日，王诸人众皆喜大叫。日月既满，遂生一子，颜貌端正，广如上说，乃至鼻高修直。时叫声王集会眷属，欲立其名：『与作何字？』眷属答言：『此之童子，入母胎时诸人大叫，应可立名为大叫声。』其王依请，遂立其名。时大叫声童子，授与八母，看侍长养：二为乳母、二恒洗濯、二常怀抱、二与戏乐。每与乳、酪、醍醐、生熟酥等种种美味而为养育，犹如莲花速令长大，聪叡开悟乃能善闲，十八种伎艺悉皆通达，才辩智慧无不通利。凡刹利王受灌顶位，人间自在有大力势，远近诸王皆悉降伏。安置民人，要须具如是艺，善能调象，弄马乘辂，施弓捻箭，于阵出入，善用钩索，铁箭铁矟，踏地努拳，结发庄束，善其射法。略有五种：一者远射悉皆穿穴、二者闻声即射皆能杀戮、三者随其要处悉能射之、四者亦射皆中、五者射入坚牢，此之射法悉能善了。王子法尔，父王在位，其名不显。后于异时，叫声大王身既崩已，时大叫声太子策立登位。初绍王位，正法理人，至于后时，还行非法。于时帝释报言：『仁者！我昔劝汝与叫声王为子。汝今不应行此非法而理于国，当堕地狱。』时大声王闻此语已，以正法理人，不久之间复行非法。于第二回帝释复告：『仁者！我先劝汝与叫声王为其太子。汝今不应行斯非法理于国位，当堕地狱。』时大声王答帝释言：『我等国王多诸放逸，贪五欲乐，闻已便忘。唯愿慈悲，留一记验。我得见已，作诸功德。』

「尔时帝释，勅工巧天梵云毘首羯磨天：『汝今可往大声王宫端严道场，化作金幢举高千寻，种种杂宝而为间错。』时工巧天既受勅已，即往大声王宫端严道场内化作金幢，举高千寻，众宝庄严。时大声王既见金幢，遂造施堂，修诸功德。王令亲舅，名阿输迦，专守供养。是时国人悉皆乐见，既覩幢已，还往施堂，心不舍离，来往供养，遂废家业。时王国税不能充足，王之大臣随少将进。时大声王既见物少，便即问言：『汝等何故少进租庸？』诸臣答曰：『大王当知！赡部洲人施堂食已，即观金幢，遂废生业。由此因缘，租税不足。』王便报曰：『宜废施堂。』诸臣奉命，遂即除毁。是时诸人自办粮食，观礼金幢，还不舍离，靡营家业，同前租税不能充足。王又问言：『我令汝等既毁施堂，何故今者税犹不足？』臣复答言：『大王当知！彼诸人众，自办资粮，食已观覩金幢，不营家业，是故租庸犹不充足。』时大声王广作布施，造诸功德，遂将金幢投弶伽河内。」佛告诸苾刍：「勿作异念！彼大声王亲舅阿输迦者，今拔陀离苾刍是。由昔因中守护供养，所以不来观礼金幢。」

时诸苾刍咸问世尊：「此之金幢何处坏灭？」佛言：「于未来世人寿八万岁时，有转轮圣王名曰饷佉，如法理世，十善化人。时王具足四种兵军，能降一切悉皆得胜。常修善品为大法王，具有七宝，所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝。王有千子，勇健多力，能破怨敌，遍四洲界悉皆宾伏，一切人民无有侵夺。犯罪之者，不行刀杖，以法宣令自然调伏。时王有婆罗门名曰善净，是王大臣，善净有妻名曰净妙，常以慈心遍覆一切。后时诞子，号为慈氏。时善净大臣，常教八万摩纳婆等四薜陀论。以摩纳婆等付与慈氏，令教习读四薜陀论。时四天王各持伏藏及以金幢奉献饷佉，所谓氷竭罗伏藏从羯陵伽国来；般逐迦大藏从密𫄨罗国来；伊罗钵罗藏从揵陀罗国来；饷佉大藏从波罗痆斯城来。时饷佉王持此金幢施与善净，善净受已施与慈氏，慈氏受已，施与八万摩纳婆等，摩纳受已各共分之。是时慈氏见此宝幢须臾无常，知一切法皆悉磨灭，心生忧恼。即趣静林，起大慈悲，以智慧剑截诸烦恼，证得无上菩提智，号曰弥勒应正等觉。既成佛已，即于其日，时饷佉王七宝隐没。既见是已，遂与八万国王前后围绕亦随出家。时王女宝名毘舍佉，亦与八万宫人婇女随共出家。时善净大臣，与八万摩纳婆等亦随出家。尔时弥勒佛与八万俱胝苾刍，前后围绕诣尊足山，向迦摄波苾刍骨锁留身之所，指山门开。于时弥勒世尊，以其右手擎取迦摄全身骨锁，置左掌中，为诸声闻广说妙法，告诸苾刍：『汝等当知！过去世时，人寿百岁，有佛名释迦牟尼，出于世间。此之迦摄，是彼声闻，少欲知足，杜多第一。彼佛灭后，能结集释迦牟尼教法。』时弥勒佛诸声闻等既见迦摄留身之骨，心生忧恼：『如何此身，能证如是种种功德？』时弥勒世尊诸弟子等，由生忧恼，俱时现证阿罗汉果。于时有九十六俱胝阿罗汉，能证杜多而生厌离。时彼金幢便即隐没。

「诸苾刍等便白佛言：『有何因缘，饷佉轮王，今与世尊同时出世？』彼佛告言：『由愿力故。』苾刍复问：『云何愿力？』时弥勒佛为诸苾刍说：『于往昔中天竺国，是时有王名摩娑婆，正法理民，国界丰乐，无诸诤讼，人众充满，常有花果，雨泽顺时，五谷成熟。时北天竺国有王名曰多财，亦正法理世，国界丰乐，无诸诤讼，人众充满，常有花果，雨泽顺时，五谷成熟。后于异时，中天竺王有一大臣产生一子，其子生时，自然耳有宝珰随身而出。子既生已，即集亲属，庆喜设会，与立其名。由子初生耳有宝珰，遂从立称名曰宝光。时此宝光，后于异时，见老病死心怀忧恼，即弃俗缘趣于山林，当日能证阿耨多罗三藐三菩提，便即号为宝光如来。复于异时，北天竺国多财之王，升于高楼，与诸大臣前后围绕，告群臣曰：「颇有如我国土，人众丰乐，无诸诤讼，雨泽顺时，五谷成熟，常受快乐。」时有商人，曾向中天竺国，前白王曰：「彼中天竺有王名摩娑婆，其国丰乐，与王相似。」时多财王闻此语已，心大瞋怒，便告大臣曰：「汝等即可严四种兵，我今自往伐彼摩娑婆王，并破国土。」时多财王即领兵众：一者象兵、二者马兵、三者车兵、四者步兵，各严器仗，遂向中天，渡弶伽河已，南岸而住。时摩娑婆王闻多财王领四种兵马至河南岸。既闻是已，亦严四兵，各持军器，渡弶伽河北岸而住。时宝光如来知此二王正堪调伏，来至弶伽河止宿而住，于其夜中起世间心。诸佛常法，若起念时，帝释梵王护世善神即知佛念。彼诸天等既知念已，来至佛所，顶礼佛足，退坐一面。由彼天光赫焃照彼摩娑婆王军众。时多财王见彼光明，心生惊怪，问诸臣曰：「是何光明，照耀彼军？」群臣答曰：「彼摩娑婆王国内有佛出世号曰宝光如来，帝释诸天悉来供养，具大威德，有斯光明。」时多财王告诸臣曰：「彼摩娑婆王国内有此佛宝二足福田出现世间，感得梵天王等常来供养，我今岂得损彼王身国军人众。」时多财王即遣使者报彼王曰：「王今可来共我相见。汝大福德，国中感得二足福田宝光如来应正等觉，释梵诸天而来供养。然我今者欲得相见，执手取辞，彼此无畏，各得安稳。」时摩娑婆王闻此语已，心怀不信，遂往宝光佛所，顶礼双足，退坐一面，而白佛言：「世尊！彼多财王遣使相唤，欲得相见，执手取辞。我今不知云何。世尊遣我去不？」尔时宝光如来报曰：「大王！今可往看，必得安稳。」时王复问佛曰：「我今至彼，既相见已，如何设礼？」佛告王曰：「彼王有力，应先礼拜。」时摩娑婆王闻佛语已，即往多财王所，欲礼双足。时多财王即起迎接，相抱抚拍，共相慰喻，欢喜取辞。还至佛所，顶礼双足，退坐一面。时摩娑婆而白言：「世尊！一切诸王，谁为最尊，合受礼敬？」佛报王曰：「转轮圣王合受礼拜。」王闻佛语，专记在心，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而白佛言：「唯愿世尊及苾刍众受我等请，明日供养。」于时世尊默然而受。乃至世尊食讫，嚼齿木，嗽净水已，时摩娑婆王即于佛前至诚发愿：「我今供佛并诸圣众所有功德，持此善根，愿我当得转轮圣王。」既发愿已，忽闻有吹螺之声。尔时宝光如来便与授记：「汝当来世人寿八万岁时，汝当出世作转轮王，号曰饷佉。」众人闻已，出极大声。彼多财王去犹未远，闻此叫声，问群臣曰：「摩娑婆王国内有何因缘，出此大声？」诸臣察问，寻报王曰：「宝光如来与摩娑婆王授记，于当来世作转轮王。彼诸人等闻此记已，欢喜踊跃，为此缘故出大叫声。」时多财王闻此语已，遂即回驾，诣宝光如来正等觉所，顶礼双足，退坐一面，而白佛言：「世尊！一切世间谁合受轮王礼拜？」佛告大王：「唯有如来、应、正等觉，合受转轮圣王礼拜供养。」时多财王从坐而起，整理衣服，顶礼佛已，合掌恭敬，而白佛言：「唯愿世尊及苾刍僧伽，明日受我微供。」乃至食讫，收钵澡嗽已，时多财王起大慈悲，普遍生界，便发愿言：「以此供养善根，愿我当来早得成佛，为天人师。」佛即报曰：「大王当知！于未来世人寿八万岁时，当得作佛名曰弥勒，十号具足。」佛告诸苾刍：「犹此愿力，佛与轮王，二宝同时出现于世。」』」

尔时世尊告阿难陀曰：「汝可共我往俱胝聚落。」时阿难陀遂与世尊游行佛栗氏国，渐至俱胝聚落，次北不远有胜摄林树，佛于中住。尔时世尊告诸苾刍曰：「汝等当知！此之禁戒若破，于三摩地亦皆随失。汝等若能修习持戒，此三摩地即能常住。以其智慧，修习身心，于三毒中得正解脱。如是修习，得解脱已，圣者善能了知：我生已尽，梵行成立，所作已办，不受后有。」

尔时世尊告具寿阿难陀曰：「汝可共我往那地迦聚落。」阿难陀唯然，遂与如来游佛栗氏国，渐至那地迦聚落群氏迦堂中。彼那地迦聚落，时有灾疫，人众多死。于时有渌目亲近、极精进、近胜端严、近端严、多众最上，并贤善现名称、施称、上称等众多邬波索迦，皆已身死。时诸苾刍于晨朝时执持衣钵，入那地迦聚落巡门乞食。彼诸苾刍闻此聚落多有人死，然有渌目亲近乃至上称等诸邬波索迦皆悉身死。诸苾刍等既闻人死，巡乞食已，还至本处，安置衣钵，诣世尊所，顶礼双足，退坐一面，而白佛言：「我等诸苾刍，于晨朝时执持衣钵，入那地迦聚落游行乞食，乃闻人说此聚落中多有人死。彼诸人等既并身死，各趣何道受生？」佛告诸苾刍：「彼渌目邬波索迦，断五下分结已即受化生，于此涅槃证不还果，于此世中得不退转法。余邬波索迦等，亦复如是。」佛告诸苾刍：「于彼那地迦聚落，更有二百五十一邬波索迦并悉身死，亦皆断五下分结得受化生，于此涅槃证不还果，于此世中得不退转，于彼聚落，复有三百邬波索迦亦皆身死，断三分结故，及贪、瞋、痴由有轻障，证一来果，更此受生，当断一切诸烦恼惑。于彼聚落，复有五百一邬波索迦身死，断三分结故，证预流果，不堕恶趣，决定当证菩提之果，于人天中七返受生，轮转息已，断除烦恼。」佛告诸苾刍：「汝等当知！欲死者皆来问我，虚生扰乱，无有利乐。然而生者，皆归于死；若如来出现或不出现，生灭是常，有何奇异？然其法者，即是法界，如来由自神通证现觉已，演说示现，分别安住，开示广说种种妙法，所谓：有此故彼有，此生故彼生，所谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼，如是纯极苦蕴生。所谓无此有故，彼即不生；彼若灭故，此即当灭，所谓无明灭故行灭、行灭故识灭、识灭故名色灭、名色灭故六处灭、六处灭故触灭、触灭故受灭、受灭故爱灭、爱灭故取灭、取灭故有灭、有灭故生灭、生灭故老死忧悲苦恼灭，如是纯极苦蕴灭。然与汝诸苾刍等，当说《法镜经》。汝等谛听，善思念之！云何名法镜经？汝等当于正觉极生信乐，此名『法镜经』，及于法僧伽所有圣者戒光清净，皆生极信，此是『法镜经』。苾刍当知！我所云说法镜经者，所说是也。」

尔时世尊于佛栗氏国人间游行，到那雉迦聚落。时庵没罗波利夫人，闻佛至那雉迦聚落。时彼夫人有一鹦鹉鸟名曰圆面，善解人语，便遣此鸟往那雉迦，顶礼世尊：「起居轻利，少病少恼，安乐行不？世尊若欲游广严城者，愿哀愍我，先至庵没罗园。」是时鹦鹉既受命已，即往佛所，至广严城，遇栗㚲毘童子等出城游戏。见鹦鹉飞过，同声唱言：「庵没罗婢鹦鹉，我等今当攒箭射杀。」言已挽弓，即射鹦鹉，其箭倒下，至童子头上。时彼鹦鹉即说颂曰：

时诸童子亦说颂曰：

时鹦鹉鸟即至佛所，头面敬礼世尊足已，具陈夫人所有诚信，佛言：「善哉！当善安稳。」默然受请。于是鹦鹉知佛受请，致敬而去，未至庵园，便被恶鵄空中搦杀。既舍命已即生四天王天。生彼天已，即自念言：「我因何事？种何福业？而来生此。」便自观见，由作佛使，舍傍生身，得斯善报。复作是念：「我今不应隔宿报世尊恩。」即以严身之具及青莲华、俱物头花、芬陀利花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花，于中夜分，至世尊所，顶礼佛足，而以供养，退坐一面。由彼天身光明力故，时那雉迦聚落非常光耀。

尔时世尊即知根性，为天说法，所谓四圣谛理。闻此法已，便以智金刚杵摧破二十高峰烦恼萨迦耶见山，证预流果。时天子证谛理已，三叹善哉：「今佛世尊，大利益我，非诸父母及诸眷属、天主、沙门、婆罗门等能作斯事。唯佛世尊，能拔地狱、傍生、饿鬼之苦，建立天人，超度生死，枯血泪海、离骨肉山，关闭一切诸恶趣门，开示涅槃净天之路。从无始已来，习耶见山，以金刚智慧能悉摧坏，令我得证预流果。我从今日乃至命存，归佛法僧，作邬波索迦，永不杀生等，愿佛摄受。」欢喜踊跃，犹如商人获大财利，亦如农夫苗稼滋茂，亦如勇士摧伏强敌，亦如病人离诸疾患，得神通已礼佛而去，以其神力还至天宫。

尔时世尊告阿难陀曰：「我今与汝，往诣广严城中。」阿难陀答言：「奉命唯然。」尔时世尊与阿难陀，至广严城庵罗林住，告阿难陀曰：「汝可往薜舍离城，脚踏门阃，说于此呪，并说此颂。呪曰：

「『毘娑啰他毘娑啰他毘娑啰他毘娑啰他复图复图路哥阿努甘笈辜阿若波夜底萨缚复陀阿奴末底提娜萨缚复陀波啰复陀阿奴末底娜萨缚阿啰汉阿奴末底娜萨缚式叉阿奴末底萨缚尸啰缚迦阿奴末底萨缚萨底缚溺上奴末底波啰底迦波啰摩奴末底娜迦始缚啰奴末底娜因陀啰奴末底娜提婆多奴末底娜阿素啰陀啰奴末底娜阿苏啰毕理洒奴末底娜萨缚复陀奴末底娜毘娑啰毘娑啰毘娑啰毘娑啰复图𠰷迦奴甘𥮁俱藐般也邸闻遮陀闻遮陀息灾难、驱灾难、驱出耶鬼。

「『世尊欲入，大自在最胜尊与帝释及梵天欲入，世界主护世四天王与无量诸天眷属欲入，阿苏罗王与其眷属、诸鬼神等无量百千，于佛世尊生大信心，亦欲来入，为利益一切众生故。汝等鬼神莫生损害，速出速出、速出速出、速去速去。汝等若欲发恶心者，今当速去；若有慈悲心者便可听住，无有过失。乐为拥护者亦可听住。大悲世尊为怜愍一切有情故，作如此说：「苏亩苏亩苏亩苏𠰷　𠰷亩𠰷亩　亩亩𠰷苏摸𠰷摸苏摸𠰷　摸𠰷摸𠰷摸𠰷摸𠰷摸𠰷摸𠰷　弥理弥理　苏𠰷弥理　苏𠰷弥理　苏吕弥理　苏吕弥理　苏吕弥理　苏吕弥理　苏吕弥理　苏吕弥理　苏吕弥理　苏吕弥理　苏吕弥理　苏吕弥理　理理理理理理　利利利利利利　弥理弥理弥理弥理　弥利弥利　贺私弥弥理弥理私私弭　殑伽啰伽啰迦咤　殑迦啰迦啰迦遮　殑迦啰殑迦啰　殑迦啰殑迦啰　殑迦啰殑迦啰　殑迦啰殑迦啰　俱利赊殑迦啰殑迦离迦利赊理理理理理阿理破娑理　逋理逋理逋理逋理逋理逋理逋理　逋奈他奈他托离布离布那他托涅理迦车托离布离逋理涅理　车托波啰夜他　离逋离布波啰夜他。」世尊怜愍世间，欲入此城，利益一切众生故、慈悲喜舍故。此呪成就伽他，一切诸天及一切众生以最胜智慧法性。说伽他曰：

根本说一切有部毘奈耶药事卷第六

根本说一切有部毘奈耶药事卷第七

大唐三藏义净奉　制译

庵罗夫人缘余

尔时具寿阿难陀从佛受呪及伽他已，即往广严城，以脚踏门阃，咸依上法。时庵罗夫人闻佛游行广严城，至我庵罗林，严饰侍从前后围遶，乘诸珍轝从城中出，往世尊所，礼拜供养。至庵罗园林，从轝而下，遥覩尊颜，头面礼敬。尔时世尊与无量百千诸苾刍众，侍卫而坐，为说正法。遥见庵罗夫人，告诸苾刍：「汝等各依所修正念而住，庵罗夫人今当至此。云何正念而住？先所恶业应当舍离，未生恶业抑令不生，先所善业勿令忘失，勤加修习增长圆满证见智慧，作如是者名为精进。云何正意？行住坐卧善自观察，支伐罗衣瓶钵等如法安置，如是观察名为正意。云何正定？当自观察内身，勤修正念正意，舍离诸不善心于一切众生；复于外身、内外身、内受、外受、内外受、内心、外心、内外心、内法、外法、内外法，见法随顺，勤修精进，于一切有情舍离诸恶，正念而住。今庵罗夫人欲至，教示汝等，应善修习，当依我教。」时庵罗夫人便至佛所，顶礼佛足，在一面坐。尔时世尊以无量方便，为说妙法，示教利喜已，世尊默然而住。庵罗夫人从坐而起，整衣服，合掌向佛，作如是言：「愿佛世尊，明旦与诸苾刍垂至我家，受我供养。」世尊默然许之。时庵罗夫人知佛受已，作礼而去。

尔时栗㚲毘子闻佛至广严城庵罗林中住，各乘车辂将诣佛所。其车马等，种种形类：青马、青络、青鞭、青辂、青伞、青巾、青剑、青宝、青扇、青衣、青涂香、青粖香及青侍卫；黄赤白等亦复如是。所经道路，高声驱逐，无人当者。既出广严城已，直诣世尊。尔时世尊遥见栗㚲毘等渐将欲至，告诸苾刍：「汝等未见三十三天出游戏时，汝今当看栗㚲毘等。彼诸天众以自在神通游戏园林，亦如栗㚲毘等无有异也。」时栗㚲毘等既至庵罗门外，从辂而下，顶礼佛足，退坐一面。世尊尔时为栗㚲毘等，以无量方便广演法要，示教利喜。时有一摩纳婆名曰广饰，同至会中，从座而起，偏袒右肩，合掌向佛，作如是言：「善逝！我有辩才。」又言：「善逝！我有辩才，今欲歌叹。」佛言：「善哉，善哉！」尔时摩纳婆说伽他曰：

尔时诸栗㚲毘等告摩纳婆曰：「善言，善言！如汝所说。」于时五百栗㚲毘子，以摩纳婆善赞叹故，各脱上服持乞摩纳已，从坐而起，整衣服，合掌礼佛，白言：「世尊！愿佛世尊与诸苾刍，至明日时，降赴宅中，受我供养。」世尊告曰：「我先以受庵罗夫人请已。」诸栗㚲毘等闻佛是言，白世尊曰：「我等今被庵罗夫人最胜智者坏迀于我。今由彼故，令我不获于先往世尊所瞻礼供养。」复白佛言：「我等当于后时，供养如来及苾刍众。」佛言：「善哉！」婆斯咤等诸栗㚲毘闻佛许已，欢喜而去。时摩纳婆见栗㚲毘去，从坐而起，合掌向佛，白言：「世尊！彼栗㚲毘，以我善赞世尊，施我五百上服。我今还欲奉施世尊，愿垂哀纳。」尔时世尊以慈悲故，受摩纳婆所施之服。于是如来告摩纳婆曰：「如来、应供、正遍知出现世间，有五种希有法。云何为五？一者天人师出现，如来、应、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊演说法要，初善、中善、后善，文义巧妙、纯一无杂，具足清白梵行之相，此为第一希有。二者若有信心，于如来所说，听受尊重、闻法奉持、心不散乱，此为第二希有。三者若有闻佛说者，一一奉行，此为第三希有。四者听闻法者，即能证知，欢喜信受，生大善根，与出离相应，此为第四希有。五者若闻甚深法句，以智慧了知，此为第五希有。摩纳婆！如来、应、正等觉出现世故，有此五种希有。」

尔时如来复告摩纳婆曰：「凡善人者，得少恩故犹尚不忘，何况多恩！是故汝当勤修此事。」尔时摩纳婆闻佛所说，信受奉行，顶礼而去。

时庵罗夫人于斯夜中营办种种饮食，乃至坐于卑座，为听法故。尔时世尊为庵没罗夫人赞叹布施功德，说伽他曰：

尔时世尊与庵没罗夫人说种种法，示教利喜已，礼佛而去。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「彼栗㚲毘种何缘业，若生天上及生人间，得大威德乃至于此，与三十三天同其福报？」告诸苾刍：「当知彼广严城栗㚲毘，以积习资粮故，广说乃至，说伽他曰：

佛告诸苾刍：「乃往古昔，此贤劫中人寿二万岁时，迦摄波如来出现于世，十号具足。彼佛与二万苾刍前后围遶，依波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中住。时彼城内，有五百邬波索迦，各办财货，将欲入海。共造一舡，候于便风，即入大海，至彼宝洲，竞取珍宝，满置舡上，忽遇恶风，飘至曲磵，求动无由。彼等惶惧，莫知恃怙，便为迦摄如来于沙岸上聚砂为窣堵波，持种种宝而以供养。于睡眠中，遇大光明，中有声曰：『汝等当备行计，莫生放逸，于第七日时，必有海潮来至。由此海潮，必获安乐，到于本国。』彼商人等即于晨朝互相告言：『共议此事，我等所为迦摄世尊无上福田作诸供养，以此善根，当令我等天上人中有大威德，犹如三十三天等无有异。』汝诸苾刍！彼五百商人者，今广严城五百栗㚲毘是，昔为迦摄如来起于沙塔，以宝供养。由是因缘，天上人间获大威德，三十三天等无有异。苾刍当知！造纯黑业者，得纯黑报；造纯白业者，得纯白报；造杂业者，得杂业报。是故汝等，应舍纯黑业及于杂业，修诸白业，勤加功用，无得放逸。」佛说此已，诸苾刍等皆大欢喜，信受奉行。

尔时世尊告阿难陀：「汝可随我往竹林聚落。」答曰：「唯然。世尊！」尔时世尊游行薜利支人间，至竹林聚落北，升摄波树林中住。于时其国饥馑，极至困弊，乞食难得。尔时世尊告诸苾刍：「时世饥俭，乞食难得。汝诸苾刍！如《饥俭经》广说，亦如《道品传来经》、《六集经》及《大涅槃经》等法行。」尔时世尊告阿难陀曰：「汝随我往无间聚落。」答曰：「唯然。」尔时世尊行至一处，忽然微笑。诸佛常法，于微笑时，当出青黄赤白等光，从如来口，分为二道：一道直上，一道直下。其光下者，照于等活、黑绳、众合、叫唤、大叫唤、热、极热、无间、水泡、遍泡、阿咤咤、呵呵婆、呼呼婆、嗢钵罗、钵头摩、摩诃钵头摩等地狱。其中热者，遇光便冷；如其冷者，遇光便热。所有一切极苦之事，皆悉休息。时诸罪人既得苦息，咸作是念：「我等今从此灭余处生耶？」令彼有情心生深信故，如来化作别形，往彼教化。既见化佛，便作是念：「我等不于此灭，亦不余处受生，我亦未曾见此有情。由佛威德，令我剧苦皆悉解脱。」时彼罪人皆于如来化身生极信心，彼等有情受业尽已，生天人中，得依正谛理。其光上者，至四天王天乃至有顶天，光所及处，皆出无常苦空无我等声，复说二伽他曰：

尔时光明遍满三千大千世界，普皆照已，随世尊后。若说过去事，光从后没；若说未来事，光从前没；若说地狱事，光从足下没；若说傍生事，光从踝没；若说饿鬼事，光从脚足大指中没；若说人事，光从膝中没；若说力轮王事，光从左手中没；若说转轮王事，光从右手中没；若说生天业，光从脐中没；若说声闻菩提，光从口中没；若说缘觉菩提，光从眉间毫中没；若说无上正等觉事，光从顶没。尔时光明遶佛三匝，从佛顶没。时具寿阿难陀合掌向佛，以颂问曰：

复说颂曰：

复说颂曰：

佛言：「阿难陀！如是，如是。如来、应、正等觉，非无因缘而辄微笑。阿难陀！汝见此处不？」白言：「见。」「阿难陀！此是过去三正等觉所坐之处。」时具寿阿难陀即敷七条衣以为四重，请世尊坐，欲令此地有四世尊所受用处。世尊就座，暂时而坐，告阿难陀曰：「我今欲往弥替罗聚落。」阿难陀白言：「唯然！我愿随从。」尔时世尊于胜身城人间游行，至弥替罗，住莫诃提婆林中。广如莫诃提婆及〈国王相应品〉中说。复告阿难陀曰：「我复欲往阿耨井处。」广说如上。到其井傍，见一女人执持罐绠欲来汲水。有一男子于此女人情生染著，其女亦于彼男深生爱重，共行言笑到于井傍。其女将儿，年尚幼小，随行而至。母观男子，欲取其水，误系儿颈投于井中，儿便命过。时彼女人从生已来，未曾闻说伽他，因系儿死，不觉辩才，诵一伽他曰：

尔时如来随路而至，告阿难陀曰：「汝应受彼伽他，此是过去诸佛所说，为在愚夫异生口中，令此伽他不生光耀。」如佛所说：「我不曾见一切法，如心速疾转动。」于时女人为其儿死，极生苦恼，礼拜世尊双足。世尊知彼女人意乐随眠，称其根性而为说法。女闻法已，证预流果。彼见实谛，遂自说言：「世尊！我所证法，非父母所作，亦非王天所作，非亲眷所作，广如上说。此是世尊之力，能竭血泪海，亦超过骨山，关闭恶趣门，开天解脱路，建立天人道，令入善趣流。我今归依佛法僧，从今已去为邬波斯迦。」

尔时世尊告阿难陀曰：「我为菩萨时，此处往昔有仙人名跋伽婆，请我令坐，以花果供养。在于余处，亦作如是供养。」复告阿难陀：「我昔为菩萨时，天帝释作猎师形，被一杂色衣。我时为出家故，脱于细软上服而与换之。有信婆罗门居士等，因从此地建立受袈裟塔，乃至今日，诸苾刍咸皆礼拜供养。天帝释将我迦施迦衣，于三十三天安置，建立迦施迦会日，至今三十三天咸皆供养。」复至余处，世尊告阿难陀言：「我昔为菩萨时，以青莲花色剑自割我髻掷于空中，有信心婆罗门居士，便于此地建立割髻塔。诸苾刍！今应礼拜供养。于时天帝释持我发髻，于三十三天安置，建立发髻会日，今犹不绝。」佛复至余处，告阿难陀言：「我昔行菩萨道时，阐陀迦于此地，将我干闼伽马王却还本宫。有信心婆罗门居士，复于此地立马回塔，诸苾刍至今供养。」复渐至牛苑聚落，告阿难陀言：「彼阐陀迦善男子于此而生，乃至长成。」复至彼城。

于彼城中刹利力士等闻世尊欲至，老宿咸言：「使诸少年令严饰道路，我等严饰城内。」时诸少年竞相严治道路，见其路中有一大石，将欲除去，擎不能胜。于时如来即到其傍，告言：「诸波斯咤种，今欲何作？」答曰：「欲为世尊，严治道路；然除此石，不能得去。」佛言：「若如此者，我当除却。」彼言：「愿为除之。」于时世尊以手擎石，掷在虚空中，其石高远，望者不见。彼力士等既见掷石声势极大，咸皆惊怖。佛言：「汝等勿惧。」便以神力，遂令彼石碎为微尘，从空而下。诸力士见已，白佛言：「今此微尘从何而落？」佛言：「我以彼石作此微尘。」力士等白言：「此为不善。」佛言：「汝愿此微尘合成本石耶？」彼言：「如是。」尔时世尊以解脱力，还令石合，置于本处。

世尊便于石上而坐，及五百力士亦皆同坐。彼等白言：「世尊用何力故，能擎此石？」佛言：「以父母所生之力。」力士复言：「用何力故，能碎斯石？」佛言：「以禅定力。」复问言：「用何力故，能合其石？」「以解脱力。」白言：「父母所生之力，凡有几量？」佛言：「始从十人力，如一凡牛力。十凡牛力，如一青牛力。十青牛力，如一小象力。十小象力，如一大象力。十大象力，如一青象力。十青象力，如一赤象力。十赤象力，如一白牙象力。十白牙象力，如一宾陀山象力。十宾陀山象力，如一香象力。十香象力，如一力士力。十力士力，如一大力士力。十大力士力，如一猛象力。十猛象力，如一章住罗夜叉力。十章住罗夜叉力，如一半那罗延力。二半那罗延力，如一那罗延力。如来节节之中，皆有那罗延力自然而生。」摄颂曰：

「此那罗延力，是如来父母所生之力。」诸力士白言：「除此那罗延及解脱力等，更有余力不？」佛言：「有福德力，福德力圆满故，如来于菩提树下降伏三十六俱胝诸魔鬼等，证无上觉。」复白佛言：「除福德力，更有余力不？」佛言：「有智慧力，智慧圆满故，从无始来积习烦恼，并皆弃掷。」复白佛言：「除智慧力，更有余力不？」佛言：「有神通力，神通力圆满故，能降伏耆旧无智贡高六师外道。」复白佛言：「除神通力，更有余力不？」佛言：「有无常力，无常力圆满故，如来父母力、禅定力、解脱力、福德力、智慧力、神通力，如来此诸力，皆于双林树下光明尽灭。」颂曰：

佛告诸力士：「当知我身如金山峰，为无常力不久磨灭。是故智者，当求无常不能逼处。」佛告诸力士：「汝等当知！今世之人，寿命渐短，色力薄劣。然此石者，是往昔人抛掷戏弄之石，汝等观斯石傍，犹有手指擎簸之迹。」时诸力士闻佛此言，甚大惊愕，生希有心，摧伏骄慢。尔时世尊知力士等种性随眠意乐，为说四圣谛理诸证智法。彼等闻已，无始已来积习我见身见山，以金刚智摧破，证预流果。

尔时世尊告具寿阿难陀曰：「我今与汝，往拘尸那城。」答言：「唯然。」既渐次行，于其中路有梵婆城，不入此城，便即往彼拘尸那国。到彼国已，尔时世尊指娑罗双树，告阿难曰：「我当不久于彼林下入般涅槃。」尔时世尊游行俱卢数人间，至调伏繝色王城。尔时世尊告诸苾刍：「我知一切诸漏，说皆灭尽。我非不知，我非不见。苾刍！我今岂可不知不见既漏尽灭。所谓此色，此色积集、此色断灭。此受想行识，乃至此识积集、此识等灭，亦复如是。若有苾刍，常修习定，便起念求，不从诸漏，而得解脱。然彼苾刍，非不从诸漏，心得解脱。何以故？为彼苾刍不修习故。应如是答。」问曰：「彼何不修习故？」答曰：「为不修习四念住故，四正断、四神足、五根、五力、七觉分支、八圣道等，为不修习故。如是答。苾刍当知！如雌鸡生卵，或五、或六、或十二等。时彼母鸡，不依时节，孚附抱其子，不温暖之，又不转动。然作是念：『我此生子。』或用于觜、或用于爪损破其㲉，望得其子安隐出㲉。然彼鸡卵既不如法，遂不成就能出其㲉。何以故？由彼母鸡不依时节孚抱其子，兼不温暖又不转动，所以不生。彼习定苾刍亦复如是，然彼苾刍不从有漏，心求解脱。彼苾刍复非不从有漏，心得解脱。何以故？由不修习故，作如是言：『云何不修习？』由不修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉分支、八圣道等。若有策励修定苾刍，生如是念，不从有漏而求解脱。然彼苾刍不从有漏而得解脱。何以故？由修习故。作如是答。云何修习？由修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉分支、八圣道等。由此修习。作如是答。苾刍当知！犹如鸡母生卵，或五、或六，乃至十二。是时鸡母孚抱其子，如法温暖不失时故。苾刍当知！彼鸡母不起如是念心，其子自以𭪿爪损破其㲉，望得其子平安生长。彼子遂得成就，能以𭪿爪摧破其㲉，便得平安出离其㲉。何以故？由彼鸡母如法抱养，温暖回转不失时节，遂能成就。彼修习求定苾刍亦复如是，然不生如是念：『我不从有漏，心得解脱。』彼苾刍复不从有漏，心得解脱。何以故？由彼修习故而得解脱。作如是答。云何修习故？谓修四念住，乃至八圣道等而修习故，作如是答。苾刍当知！如木作师并及弟子，常用斤斧。由常用故，遂有指痕。苾刍当知！彼木作师并及弟子，然而不能自顺正智正见转用斧柯，由数用故不觉自尽。既见尽已，始生其念，知此柯尽。彼习定苾刍亦复如是，然而不能自顺正智正见而转，不自觉知断漏多少，后至漏尽，方始证知。何以故？由勤修习。何以能证？作如是答。云何修习？谓修习四念住，乃至八圣道等，由修习故，作如是说。苾刍当知！犹如海舡经水六月，出于岸上经暑夏月，风日吹曝后遭天雨，自然分散。彼修定苾刍亦复如是，诸相应结、随眠烦恼，诸障碍等自然解散。何以故？彼由修习，皆能解脱。云何修习而能解脱？谓修习等，广说如上。由修习故，作如是言。」尔时世尊说此法时。有六十苾刍，不生诸漏，心得解脱。

尔时世尊人间游行，至天指城，告具寿阿难陀曰：「今此城中，善觉释迦生长此城。」又至岚毘尼园，世尊复告阿难陀曰：「我于此林中，亦既生已，南行七步，不假人扶，观察四方，便作是言：『此最后身，更不受生。』」复至劫比罗城，告具寿阿难陀曰：「彼净饭王生于此城，长受王位。」复至毘输那罗城，是时世尊告诸苾刍：「我今为汝分别解说善恶二报。汝等谛听，善思念之！何者恶众？谓欲、瞋、痴、怖畏、惑等，相随计缚，是名恶众。云何善众？谓不随顺诸欲、瞋、痴、怖等，名为善众。如上二众，我今说已。」世尊复至俱那聚落，告具寿阿难陀曰：「俱那含牟尼如来，于此聚落生已，而成正觉，便于此地而般涅槃。」尔时世尊复至犁地村聚落，告具寿阿难陀曰：「我为菩萨时，游行父王聚落，至一赡部树下，思惟入定，证得初禅无漏。」又至余处，告阿难陀曰：「往昔俱那含牟尼如来、应、正等觉，于此地上安袈裟处。」复至洗浴聚落，告具寿阿难陀曰：「此村往昔俱那含牟尼如来、应、正等觉，于此洗浴，遂便立号，名洗浴村。」复至斯迦底聚落，于聚落北，住胜摄波林，告诸苾刍：「往昔有一工师，名阿咤罗，每持一竿置肩上行。有一弟子名迷勒迦，每蹬工师所持竹杖，在上舞戏。时阿咤罗告迷勒迦曰：『汝可向我肩上，蹬竿而上，恒须下视。彼此相看，莫令失错。更互上竿，各无伤损。既作舞已，稳审下竿。诸人既见，知我与汝俱有胜能。既生欢喜，便共获财。』时迷勒迦白阿咤罗曰：『莫作此语。何以故？师今但自防守，我今亦自用心。作舞乐已，稳审下竿，彼此既不损失。诸人覩见，两获财宝。』」时佛告言：「如弟子迷勒所说，当顺道理。何以故？若能守护自身，即能守护于他。若欲守护于他，即便不能自守。如何自守能守护他，由勤策励数数修习。由随守护，触境现前，所以如是自守护时亦能护他。如何护他不能自护？由不恼他、亦不瞋他，并不损害，慈悲怜愍。所以如是能守护他不能自护。是故汝等苾刍，应如是学。若欲自守护时，应当修习四念住处。若欲守护、若言自护及守护他，亦应修习四念住处。云何四念住处？所谓身、受、心、法念等住处。汝等苾刍，应如是学。」

尔时世尊到一车难伽罗聚落住一林中，告诸苾刍曰：「我今于此林中二月宴坐。诸苾刍除供养饮食人，余者并不得来此。若至裒洒陀日，亦遣供养饮食人来取欲。」于时世尊便入寂定，诸苾刍等皆无往者，唯供养饮食人得至佛所。满二月已，尔时世尊从定而起，于苾刍众前敷座而坐，告诸苾刍曰：「若有外道来问汝等：『沙门乔答摩作何等行，于二月间而入寂定？』汝应报云：『入数息三昧。』何以故？我于二月中作数息观宴坐而住。我作此观时，于入息曾无散乱，如实了知。于出息亦无散乱，如实了知。长短生灭，遍身所有出息皆悉了知。遍身所有入息，亦悉了知。轻安行出息，轻安行入息，如实了知。受了知、心了知、乐了知，行轻安心行而入息，如实了知。轻安心行而出息，如实了知。心能了知，令心欢喜，令心专定。心解脱而入息，如实了知。心解脱而出息，如实了知。无常见、舍离见、厌离见、灭坏见而入息，如实了知。乃至灭坏见出息，如实了知。苾刍当知！我今念知此是麁行，我今超过此行，以轻安行余极细行而行，由我超过彼麁行，以轻安数修微细行故。尔时有三天，来诣我所而坐，一者作是言：『乔答摩沙门今已灭讫。』一者云：『彼非已灭，今当欲灭。』一云：『彼非已灭，亦非欲灭，住于禅定，凡诸应供，皆如是定。』诸苾刍！我今为汝如法而说圣者修行、诸天修行、梵天修行、无学修行、有学修行、如来修行。凡有学者，未得当得、未证当证、未得见前当得见前。凡无学者，已得见前，当得增长。有学者，当得见法，安乐而住，乃至《道品集经》中说。」

根本说一切有部毘奈耶药事卷第七

根本说一切有部毘奈耶药事卷第八

大唐三藏义净奉　制译

尔时世尊于憍萨罗，人间游行至增长聚落，住增长林中。时莲花茎婆罗门为聚落主，是胜军王所施。有弟子名庵没罗子，博学多闻，辞峰峻发。其莲花茎常有五百梵行弟子，读诵四明之典。闻沙门乔答摩，于释迦族，剃除须发而被法服，正信出家证无上觉，名称十方，如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为诸天人、魔梵沙门、婆罗门说：「我生已尽、梵行已立、不受后有、所作已办。」初善、中善、后善，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相，游行人间至增上林。彼莲花茎念云：「如我经说：『若人有三十二相，彼人当有二趣：一者若在家，当为转轮王，正化天下，七宝成就，所谓轮宝、象宝、马宝、女宝、主兵臣宝、主藏臣宝、摩尼珠宝，具足千子，威德勇猛，相貌端严，摧伏他军，大地山河，尽无贼盗，不加刀杖，正法理人。二者若剃除须发，被福田衣，正信出家，当成正觉。』」既闻斯已，便告庵没罗子曰：「汝今知不？我闻乔答摩于释迦族，剃除须发而被法服，正信出家，乃至成等正觉，名称十方。游行人间至增长林。我经中说：『若人有三十二相者，此人当有二趣，乃至成等正觉。具如上说。』」告门人曰：「汝可往诣乔答摩所，到已白知，如我言不？」弟子答曰：「唯然受命。」时彼弟子与耆旧诸婆罗门等往诣佛所，到已在一面立。时诸耆旧婆罗门咸皆起居问讯已，退坐一面。

尔时世尊与诸耆旧婆罗门等演说妙法，示教利喜。时庵没罗子著一皮革，以高慢心，往来掉动，不听佛说，辄来问义。如来虽答，犹不存意领纳佛语，然于世尊轻慢如此。

尔时世尊告庵没罗子言：「彼耆旧婆罗门等皆具三明，汝今岂可轻慢辄相问难？」时庵没罗答曰：「乔答摩！我有何问？」世尊告曰：「我为上首婆罗门等说诸法要。汝今著一皮革往来众中，轻举言问。我既答已，汝又不听。」庵没罗答曰：「若是婆罗门类，可与同坐言义。汝今既是剃发沙门，非我婆罗门类往来酬答，亦有何过？汝沙门等凡夫，行在恶路，多染恶法。如汝之辈，应合轻慢与语，故我如此。」

尔时世尊告庵没罗曰：「汝来于此，为求利益。我今观汝，不曾承事师长。」时庵没罗闻佛此言，便生嗔恨，于佛世尊欲有诽谤轻毁，作是言曰：「刹利释种是大愚痴，梵行胜人不知恭敬。」佛告庵没罗言：「诸释种等有何过失？」庵没罗子曰：「我于昔时有事入劫比罗城，诸释种等在于高楼，咸指我言：『此是莲花茎弟子。』轻慢于我，不生恭敬。」佛言：「汝见鹪鹩鸟不？在于本窠，犹为自在种种言说，况诸释种在劫比罗城而得自在。」庵罗子曰：「人有四等：一者婆罗门、二者刹利、三者薜舍、四者戍达罗。此四类人，咸皆恭敬诸婆罗门。唯汝释种愚人，见尊胜者，不解恭敬。」尔时世尊便自念云：「此庵没罗子云我释种，从先世来，父是释种，母非释种。」

尔时世尊观彼庵没罗昔世父母，是何种类？知是释迦之婢所生种族，诸释是其昔主。即问庵没罗曰：「汝今是何种姓？」答曰：「乔答摩！我是耳轮种。」世尊告曰：「我寻汝种是释迦婢所生，诸释种类是汝之主。」尔时诸耆旧婆罗门等向佛言曰：「乔答摩！而今不应以婢生种讥谤于彼。何以故？此庵没罗子，博学多闻，辩才无滞，能与乔答摩共相论难酬答。」佛告诸婆罗门：「汝等意谓庵没罗子与我言论得者，咸且默然，观我与彼随问酬答。若彼不能与我立宗问难，当默而住。汝等诸人！若能与我立宗言论，便可随意。」诸婆罗门曰：「彼庵罗子摩纳婆，多闻通达，言词巧妙，堪与乔答摩共为论敌。」

尔时世尊告庵没罗曰：「摩纳婆！昔有国王号曰甘蔗。王有四子：一曰炬面、二曰长耳、三曰象肩、四曰足钏。时彼四子因有愆过，被王放逐。时彼四子既被王逐，各将亲妹往他国境，近雪山下弶伽河岸边，去劫比罗仙人住处不远，各剪草庵，互娶别生之妹而为居住，因诞男女。后时甘蔗王念此四子，问群臣曰：『我之四子今何所在？』群臣答曰：『王之四子，因犯愆过被王放逐，今在他境大雪山下，弶伽河岸边，乃生男女等。』时甘蔗王告群臣曰：『我之四子等，能如是耶？』答曰：『能。』尔时甘蔗王从容举其右手唱言：『我儿能、最极能，由大威德人言极能故，因名释迦唐言「能」也。』」

佛告庵没罗曰：「汝岂别闻有余生耶？」答曰：「乔答摩！我闻古来释迦之种，从此而生。」佛告庵没罗曰：「昔甘蔗王有婢名为织经，形容端正，人所喜见。时有一仙是摩登伽种，常与此婢一处住故，因遂私通，便生一男。其男生已，即能言语云：『且可揩拭洗濯我身，除去不净。』彼时唤鬼为迦尼婆夜那，由斯儿生即能语故，谓是生迦尼婆夜那鬼，因号此儿为迦尼婆夜那。从此以来，迦尼婆夜那种。庵没罗！汝颇曾闻迦尼婆种从此生耶？」佛说此语已，时庵没罗便即默然。第二、第三作如是问，时庵没罗亦复默然。尔时执金刚神，手执金刚杵，其焰𪸩赫、色如猛火，见庵没罗默然思惟不答世尊，持杵拟庵没罗头，作是念云：「今者世尊三问庵没罗先世种姓，若庵没罗不答世尊者，我当持此火杵碎庵没罗头令为七分。」时庵没罗，以佛威力故，见彼执金刚杵，即便惶怖身毛皆竖，白佛言：「乔答摩！我闻迦尼婆夜那从彼而生。」时耆旧婆罗门等白佛言：「世尊！我等昔来不信；世尊所言，方知庵没罗种是释迦婢生，其言非谬。」

尔时世尊告诸婆罗门言：「汝等不应以婢生种讥谤庵没罗。何以故？彼昔仙人有大神通威德，由甘蔗王于彼仙人曾有过失，彼便以恶呪誓法而诃责之。王既闻已，忧愁惶怖身毛耸竖，便以种种殊珍严饰长女，王以左手执女、右手执一金瓶，以与仙人而为其妇。时彼仙人不受王女。」时庵没罗见世尊说是婢生种故默然憔悴，伏面下视而无威光，思惟而住。

尔时世尊作是念曰：「由我说彼庵没罗子，是婢生种故，默然憔悴，身无威光，思惟而住。我今应与其语。」作是念已告庵没罗曰：「摩纳婆！犹如刹利童子与婆罗门童女共为婚对，因生一男。彼男于婆罗门众中，得共坐起、得共祭水、得读典籍不？」庵没罗曰：「得耳。乔答摩！」佛言：「摩纳婆！彼男得刹利灌顶以不？」答言：「得耳。乔答摩！何以故？以是婆罗门外甥故，以是刹利姓儿故。」佛复告庵没罗：「有婆罗门童子与刹利童女共为夫妇，后生一男。此男于婆罗门众中，得同坐起、得共祭水、得读典籍？于刹利众中得受灌顶不？」答言：「得耳，乔答摩！何以故？由是婆罗门姪儿、是刹利外甥故。」佛言：「如刹利童子因犯愆过，被刹利驱逐。彼得于婆罗门众中，共坐起不？得祭水不？得读典籍不？」答言：「得耳。乔答摩！」「于刹利众中，得受灌顶不？」答言：「得耳，乔答摩！何以故？以是亲故。」佛言：「摩纳婆！有婆罗门童子，被婆罗门驱逐，得于婆罗门众中得同坐起、得共祭水、得读典籍不？」答言：「不得。乔答摩！」「得于刹利众中，得受灌顶不？」答言：「不得。何以故？以犯本戒，号为婆罗门旃茶罗故。」佛言：「摩纳婆！当知刹利生者，种族姓望，最为尊贵，婆罗门则不如此。是故梵天娑呵世主说伽他曰：

「摩纳婆！我亦如是重说伽他曰：

「摩纳婆！于意云何？若净行婆罗门，嫁娶诸婆罗门，得于此中受其祭水及诵其典籍不？」答言：「得。」佛言：「因于嫁娶聚会，便执种姓。若有一切执著族姓，自言我是摩纳婆者，此人不能见证无上明行足。若舍离我慢种姓，即能修行，证此无上明行足。」时庵没罗白佛言：「如我狂醉，于世尊前生轻慢者，过去、现在乃至未来，亦无此辈愿为我说如是胜法，由此令我得悟明行足。」佛言：「谛听！极善作意。摩纳婆！诸佛出现于世，如来、应、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，然彼说法初善、中善、后善，词义巧妙、纯一无杂，具足清白梵行之相。若居士居士子闻此法者，能生信心。由信心故，即专修学，能知在家是诸苦恼积集之处，凡是出家趣于空野。若在家者，多被攀缘钩鏁系缚，乃至尽形，不能修习纯一无杂具足清白梵行之相。然我剃除须发，被服袈裟，以正信心，从家趣于非家，精勤修习，决择知已，或多财物或少财物，或多眷属或少眷属，悉皆舍离弃俗出家，剃除须发，被著袈裟起正信心，从家趣于非家，住于净戒，披解脱衣，具足行法，纵有小罪，深心怯惧，一切善品，受已修学，舍能杀生，息持刀杖，于诸有情，皆起慈悲，乃至蚊蚁，皆无害心广如《长阿笈摩戒蕴品》中说于庵婆娑婆罗门事。」

尔时世尊至叶聚落，为诸四众广说四佛坐经已，复至日出聚落，为二姊妹女人：一名贤喜、二名明月，广说如经。世尊复于憍萨罗，人间游行至室罗伐城。时给孤独长者往诣佛所，顶礼佛足，退坐一面。世尊为说法要，示教利喜已，世尊默然而坐。时给孤独长者从座而起，合掌顶礼，而白佛言：「唯愿世尊及诸苾刍众，明日就宅，受我微供。」世尊默受。知佛受已，即辞归家，于其夜分，严净饮食。至明晨时，遣使迎佛：「唯愿世尊，降赴就宅。」世尊既至，饭食讫，是时长者取一小座，专心而坐。时世尊为给孤独长者，说诸法要。示教利喜已，从坐而去。诸婆罗门居士，次第供养佛及圣众。时诸苾刍受食之时，未及自吃，先与贫儿，诸婆罗门居士皆起讥嫌。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应先自食，余施贫儿。」

有二乞儿：一是婆罗门童子、一是刹利童子。其婆罗门童子，不知时事，僧伽未食，先来前乞。诸苾刍等无与食者；刹利童子，食后方乞，众多施与。刹利童子问彼童子曰：「汝乞食得不？」彼便报曰：「我不得食。」因嗔恨言：「若我自在，释迦弟子，皆断其头，弃之于地。」刹利童子曰：「若我自在，佛及苾刍，以六种味，日日供养。」彼二童子各作言已，于一树下咸自眠睡。时有一车辂马惊，碾婆罗门童子，因遂头断。尔时世尊由此事故说伽他曰：

尔时具寿阿难陀白佛言：「世尊！所说此颂，其义云何？」佛告阿难陀曰：「汝今见不？彼婆罗门童子，于佛苾刍起不善心、出麁恶语。由此因故，轮碾头断。」阿难陀答曰：「我今已见。」世尊告曰：「我见此事，故说伽他。」

时室罗伐城有一长者，无子命终。城中婆罗门居士共相议曰：「今此长者，身已亡殁，又无子息，欲令何人继嗣于后？」见前刹利童子在树下卧，于时日光西倾，树枝影覆童子上而不移谢。众人见已，便将归舍，继嗣长者。既嗣已，童子念云：「此由佛法僧力，我今请世尊及苾刍众，设诸供养。」作是念已，往世尊所，头面礼足，取一小座，一边而坐。尔时世尊为彼童子说诸法要，童子闻法。从坐而起，合掌白佛言：「唯愿世尊，至明食时，与苾刍众至我家中，受我微供。」世尊默然受请。尔时世尊至明食时，与诸苾刍，至童子家。饭食已，为彼童子称机说法。尔时童子证预流果，获四谛理，无始已来萨迦邪见，以金刚杵而摧坏之。自云：「今我信心，归依佛法僧，乃至命存永不退转。」世尊为长者子，已说法要，示教利喜。其长者子即从坐起，顶礼而去。尔时世尊还至本处，于苾刍众前说此颂曰：

尔时具寿阿难陀白佛言：「世尊！所说此颂，其义云何？」佛告阿难陀曰：「汝见彼刹利童子，于佛圣众发大信心，由此力故，室罗伐城诸婆罗门居士等令继嗣为长者，今受财位。是故我说此伽他曰：

尔时世尊至婆罗罗聚落，于此广说《四佛座经》。复至聚落名曰胜土，于此复说《四佛座经》。复至师子聚落，广说《四佛座经》。复至新聚落，复广说《四佛座经》。世尊至城，于其城中又说《四佛座经》。世尊至王舍城，时有二梵志：一名为座、二名高座。彼二梵志住于摩揭陀池边，夜分即以钓鱼食之。若于晨朝，坐重敷座，常诵伽他曰：

尔时世尊知彼梵志调伏时至，即往其所，说伽他曰：

时二梵志闻世尊说颂，作是念云：「今乔答摩善知我心。」即便恭敬。世尊观彼根性，称机为说四真谛理。时彼梵志无始已来积集烦恼诸邪见山，以智慧金刚杵而摧坏之，证预流果。后时诸苾刍见彼梵志重安座具，得预流果，皆悉效之。有一苾刍，在世尊前，重座听法，而彼苾刍应见谛理，翻不得见。于时世尊观彼苾刍合见谛理，云何不见？乃知为重座不敬世尊故。世尊念云：「应令诸苾刍，不得重座而坐，多过失故。」因诫诸苾刍并不应尔。

尔时世尊从王舍城出，至多根树村，著衣持钵入村乞食。劫比罗城中有一女人，在彼村中为妇。时彼女人，见世尊三十二相、八十种好庄严其身，圆光一寻绕旋于顶，如百千日光辉赫奕，犹如宝山。彼女见已，便作是念：「今此世尊，诸释种中其为庆喜，于轮王族，舍诸婇女财物库藏，出家为道。今乃乞食为活，于我乞󰉓，我当奉施。」时世尊知彼心念，持钵近前就彼而乞，告女人曰：「姊妹！汝可舍食满钵与我。」时彼女人见世尊知我心念，倍生恭敬，便施佛󰉓。尔时世尊受已，因即微笑。诸佛常法，若有微笑，即放青黄赤白种种之光从口而出，其光或上或下。下者救地狱苦，等活、黑绳、众合、大叫、小炎热、极热、阿鼻地狱等，及八寒地狱：有疱地狱、阿咤诃、咤诃婆、呼婆呼、白莲、青莲、大莲花等地狱。其热地狱遇此光者皆得清凉，寒地狱者遇佛光明皆温煖，此等众生所有苦恼皆蒙舍息。免其苦已，咸作是念：「我等于此舍命，生余处耶？」尔时世尊愍彼有情故，遣一化身往地狱中，彼等有情见佛化身，咸作是念：「我等不从此灭，于余处生。由佛威力故，令我等辈息诸苦恼。」皆发信心，苦业都尽。从地狱灭，于人天界受生；生人天已，后当遇佛，便证圣果。尔时光至上方者，其光普遍四天王天、三十三天、覩史多天、化乐天、他化自在天、梵摩天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、极光净，乃至无色界四天。光所至诸处天，皆悉唱言无常苦空，说二伽他曰：

其光普遍三千大千世界已，渐复收卷，随世尊行。若佛世尊，欲记过去事，光从前没；欲记未来事，光从后没；若记地狱事，光从脚下没；若记傍生事，光从踵没；若记饿鬼事，光从趺没；若记人间事，光从膝没；若记力轮王事，光从左掌没；若记转轮王事，光从右掌没；若记生天事，光从脐没；若记声闻菩提事，光从口中没；若记缘觉菩提事，光从眉间没；若记无上正等觉事，光从顶没。于时佛光遶世尊三匝，从眉间没。时具寿阿难陀合掌白佛言：「世尊！如来、应、正等觉，熙怡微笑，非无因缘。」即说伽他而请佛曰其伽他如余。

尔时世尊告阿难陀曰：「如是，如是！阿难，非无因缘如来、应、正等觉辄见微笑。汝见彼婆罗门女，以信心施我󰉓不？」阿难陀答言：「已见。」佛言：「彼女以此善根，从今已往，于十三劫，不堕恶趣；在天人中，轮回受生，于最后身，证独觉果，号为善愿，其声普遍。」其婆罗门女由生信心，将󰉓奉如来故，世尊为彼女人授记当来成独觉菩提。其女夫主为采花薪等往林野中，闻我妻施沙门乔答摩󰉓，得授记成辟支佛。闻已便生忿怒，即诣世尊，作如是言：「汝来向我家中不？」世尊报言：「实来。」又言：「我妻施󰉓，汝为授记作辟支佛不？」佛言：「婆罗门，实尔。」「汝乔答摩！从转轮王种族，舍王位出家，为乞󰉓故，作大妄语，谁肯信汝以少种子获大果报？」佛言：「婆罗门！由是因缘，我今问汝，当随意说。婆罗门！于意云何？汝见希有法不？」答言：「乔答摩！且止余希有法。我所于此多根树聚落，见希有事，汝可且听。乔答摩！于此聚落东，拏瞿陀树广大滋茂，于彼树下每有五百乘车止住亦无相妨碍。由此树故，聚落得名。」佛言：「婆罗门！彼多根树，子大几许？为当如稻畦大，不得共篣篱、碾轮车、牛箧、篣箕、频螺果、劫毕他果耶？」答言：「不也。犹如芥子四分之一。」佛言：「婆罗门！谁当信汝此之小子能生大树？」时婆罗门答世尊曰：「任汝信不？我自亲见。然且彼地，不被伤损，沃润甜土；子虽不大，如法安置，依时得雨，是故此树生长成大。」尔时世尊以此因缘说伽他曰：

尔时世尊从其面门出广长舌，遍至发际，告婆罗门曰：「汝意云何？若能出舌遍覆面者，然彼岂为百千转轮王位故作妄语？」婆罗门答言：「不也。乔答摩！」尔时世尊说伽他曰：

尔时婆罗门既闻是已，生信敬心。世尊知彼意乐随眠，应机为说四圣谛法，广说如前，无始积集萨迦耶见，以智慧杵而摧破之，现证初果，唱言：「我入预流，我今尽寿归依佛法僧宝，受五学处，为邬波索迦，愿世尊证知。」时婆罗门闻佛说已，欢喜信受，礼佛而去。

尔时世尊到重毘罗聚落林中而住，此经广说，如《杂阿笈摩》。世尊至一边地聚落，彼有具寿摩诃目干连舅，于仙人中出家学道，具寿目连而能调伏。尔时世尊告目连曰：「汝当愍念汝舅。」目连白言：「唯然世尊。」尔时目连闻佛语已，知调伏时至，即往仙人所住之处。时有仙人告目连曰：「且止莫入，此是婆罗门修道之处。」答言：「我亦是婆罗门。」时彼仙人说伽他曰：

时大目连亦以伽他答仙人曰：

时彼仙人语目连曰：「纵令如此，亦不容汝秃头沙门入我住处。」于时尊者大目干连，即以神力起大风雨，往诣池侧坐一树下。时难陀、邬波难陀龙王侍者住此池中，而作是念：「圣者大目干连常为难陀、邬波难陀龙王之所敬重。然我于彼亦应供养。」时龙侍者从本宫出，至目连所，以身七重，右遶尊者，后以其首，覆目连头而住。仙人常法，若见众生苦切逼身，不生救念即退仙道。时旧仙人便作是念：「若出家人遭此大雨，便即舍命，我当失其仙道。」生此念已，便从仙人住处而出，觅出家人。见目连被龙重绕七匝，复以其首覆目连头，告言：「汝可入此庵中。」目连答曰：「大仙！汝已失其仙道。」闻语声已，知是外甥，仙人问曰：「圣者！汝是目连？」目连答曰：「时人号为目连。」目连报曰：「仙人！缘何事来至此？」仙人答曰：「见汝苦切逼身，恐损害汝，所以故来。」尔时具寿目连，即将仙人俱诣佛所，头面礼足，退坐一面。目连白佛言：「世尊！此是我舅，于仙道中出家。唯愿世尊，哀愍救护。」世尊知彼仙人种性随眠意乐，应机说法，仙人闻已，便证不还果。尔时仙人从坐而起，偏袒右肩，合掌恭敬，顶礼白佛言：「唯愿世尊摄受，听我于善说法律中而为出家受其圆具，成苾刍性，于世尊所而修梵行。」尔时世尊告彼仙人：「善来苾刍！」作是言已，须发自落，僧伽胝衣著身，威仪成就。

时龙童子见目连去，独住不安，时彼聚落遂遭亢旱。其龙童子，化身为仙人，于彼仙人住处坐禅而住。于时聚落人众，来诣化龙仙所，顶礼白言：「今此聚落，遭其亢旱，我等作何方计？」仙人报曰：「汝等可共来于此住，即得消灾。」时诸聚落所有人众，便来住彼。由因龙子为大目连顶上持盖。时人遂共号为龙持盖城。于此城中，有信心邬波索迦，龙持盖处建立寺舍，具足资物。于时世尊又到摩都量城，相应住中，广说其事。

尔时世尊于俱鲁城，人间游行至大仓聚落，于此广说《护国苏怛罗经》。

根本说一切有部毘奈耶药事卷第八

根本说一切有部毘奈耶药事卷第九

大唐三藏义净奉　制译

尔时世尊行至象城，有一婆罗门，遥见世尊具三十二相、八十随好庄严其身，圆光一寻朗逾千日，行步进止犹如宝山，贤善威仪。婆罗门遥见世尊，就佛赞叹世尊曰：「金色之身，目净修广，慈愍成就，具诸功德，天中之天，调御丈夫，超渡有海。」

世尊闻此赞已，便即微笑。诸佛常行，现微笑时，放大光明，乃至还入于顶。尔时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言，以颂问曰：

复说颂曰：

佛言：「如是，如是。阿难陀！诸佛如来非无因缘而现微笑。阿难陀！汝见彼婆罗门以颂赞佛不？」阿难陀答言：「已见。」佛言：「此婆罗门，由赞叹我善根功德，经二十劫，不堕恶趣，常得生于天人之中。从此后身，证辟支佛，名为应赞。」时诸苾刍咸皆生疑，唯佛世尊能断一切疑惑，便即请问，世尊告曰：「汝等谛听！此婆罗门，由赞叹我一颂伽他，我为授记作辟支佛。」佛言：「非但今时由赞叹如来获福，过去世时，此婆罗门以颂赞我，我亦施彼婆罗门五大聚落。汝等谛听，善思念之，我为汝说。往昔婆罗痆斯土城有王名曰梵授，正法化世，安隐丰乐，人民炽盛，无诸疾疫，其王好乐才学。时婆罗痆斯城有一婆罗门，具大才学，其妻报曰：『时节将寒，汝往王边，善为赞颂，令王欢喜，赐汝冬衣。』其婆罗门行诣王所，见王乘象从城而出。时婆罗门见王，念曰：『为先赞王？为先赞象？然而此象，诸人尽爱，应先赞象。』时彼婆罗门以颂赞曰：

「王闻颂已极大欢悦，亦复颂言：

「汝等苾刍，勿作异念。昔时象王者，我今是也。婆罗门者，今此赞象婆罗门是。彼时以一伽他赞我，赐与五聚落。今时以一伽他赞我，我亦授记缘觉菩提。」

尔时世尊次到大城，于此城中，广说如前，于《四佛座经》中已说。

世尊行到素鲁揭群城，于此城中有一婆罗门名因陀罗，年少多闻，自谓聪慜，于诸流辈，曾不在怀。

尔时世尊于一住处，在大众前为说法要。时婆罗门闻世尊至城，便作是念：「曾闻乔答摩沙门，颜貌端政。我今往观端政于我不？」即往佛所，乃见世尊三十二丈夫相、八十随好，光明赫奕周遍其身，寻光严饰超过千日，犹如宝山周遍贤善。既观察已，复作是念：「乔答摩沙门端政于我，然不长于我。」即观佛顶，而不能见。便登高处，亦不能见。尔时世尊告彼婆罗门曰：「汝获劳苦，纵登妙高山顶亦不能见。然如来顶，汝可不闻天、阿苏罗及世间人终不能见。汝意欲知如来身量，于汝家内，祭祀火处地下，有牛头栴檀柱。汝当擎出量度，即知如来父母所生身。」彼婆罗门复作是念：「此希有事，我不曾闻，可往观察。」彼即速疾归家，于祭祀处掘地出柱，皆如佛说。时彼婆罗门即生信心，复作是念：「乔答摩沙门！决定一切种智，我今可往承事供养。」以信心故，即诣佛所，于世尊前说种种赞喜，退坐一面。尔时世尊知彼意乐随眠根性，广如上说，无始以来积集萨迦耶见，以智慧金刚杵摧破邪见山，证预流果已，唱言：「世尊！我已出离，我今归依佛法僧，愿与授我邬波索迦戒。始从今日乃至命存，以净信心归依三宝。」尔时婆罗门从坐起，整理衣服，合掌礼佛，而白佛言：「若世尊许我，当建立牛头栴檀柱，令一切知闻。」佛言：「婆罗门！随汝所作。」于时婆罗门将栴檀柱，于寂静处，以种种供具建立其柱，因此复致斋会。复有余婆罗门居士等，为求福乐，故于柱上结吉祥草，以因陀罗婆罗门致立斋会，故名因陀罗会日。若时世尊现大神通，是时外道无色退去，天人欢喜、善人悦乐，外道迸散，投于边地或于婆罗门近事而住。

于时世尊游憍萨罗人间行，往婆罗门聚落。时诸异道闻沙门乔答摩来，闻已怱忙往诣婆罗门居士族姓家。到已，便作是语：「愿言增福增福。我辞去。」彼诸人曰：「圣者！何故而去？」答言：「我等以见汝等富足，我不喜见汝败散，所以且去。」诸人问曰：「圣者！我等有何败散？」「汝等当知，乔答摩沙门与千二百人随从渐来，皆雨刀雹，无量无数有子妇人悉令无子。」诸人报言：「圣者！若实如是，应合住此，与我相助。岂合舍去？此是不善，我等决定坏灭。」外道答言：「汝等共我立契，然可住此，汝等可害乔答摩沙门。」诸人言曰：「我等当害。」即各执刀杖弓箭，擐甲而出于衢路间。时释种中有一老人，见彼诸人便即问曰：「汝等欲诣何处？」彼即答言：「为害怨故。」又问：「谁是汝怨？」彼即答言：「乔答摩沙门是也。」老人报曰：「世尊大师若是汝怨，更有何人为汝亲友？汝等可回。」彼诸人等皆不肯回。是时老人便作是念：「此等之辈，不以说法而能调伏，应设种种威力，可令押伏。」是时老人便即入村，四边放火，烧其聚落。村内诸人并皆号叫。害佛人等既闻叫声，并皆惊忙，共相谓曰：「乔答摩沙门，去此既远，今乃现有极大损失，聚落被烧；应可却回，且救其火。」彼等既回，救火不得，须臾之间世尊便至，问诸人曰：「何为惊忙？」诸人答言：「今被火烧，不能救得。」佛便报曰：「我今为汝，灭却其火。」诸人白言：「唯愿世尊，为我灭火。」是时如来言语才讫，佛威力故其火并灭。时诸人等皆生信心，而白佛言：「世尊！今者何故得来？」佛即报言：「利益汝等，而来至此。」尔时世尊知诸人等心之意乐随眠自性，即为说法，令证四谛，如上所说，无始时来积集烦恼萨迦耶见山，以智金刚杵摧破耶山，令诸人等皆悉证得预流圣果。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「唯有如来能断疑惑。」诸苾刍等白言：「世尊！观此老释种，以贪亲爱，遂烧聚落。由此业故，获罪无量。」

尔时世尊告诸苾刍：「非但今生为贪爱故，烧此村落。已于过去无量多生为贪爱故，已烧聚落。汝等谛听！谛听！善思念之。吾当为汝，分别解说。于往昔时有一聚落，有五百猕猴居住，所有苗稼被诸猕猴皆悉损坏。聚落诸人集会议论，作何方计而息此灾？其中有人而出言曰：『要须总杀，方息此灾。』又有人言：『云何能杀？』彼即答言：『聚落四边一切树木，皆悉伐却，留一柿树，四边安棘。其柿既熟，诸猕猴等并集树上欲食其果，当可杀之。』是时诸人遂伐其树悉皆并尽，唯留一树，四边安棘，当留一人常令看守，待诸猕猴悉上树已，可报众知。诸猕猴中有一猕猴，告猕猴王曰：『有柿今熟，应可共往而取食之。』是时猕猴总集柿树。诸人知已，悉持刀杖共集树下欲伐其树。彼诸猕猴心怀怕惧，傅枝来往。其猕猴王元无忧惧，坦然食果。诸猕猴等白其王曰：『今遭厄难，如何食果，一无惊怖？』时猕猴王而说颂言：

「时猕猴群中有一小猕猴子，在于聚落先被拘系，拓颊忧愁。时有猕猴既见忧愁，遂便慰问同类曰：『何故忧愁，拓颊而住？』彼便答曰：『善友当知，何得不愁？此聚落人，欲杀我等诸眷属故，何得不愁？』又复问曰：『汝今何不努力？』小猕猴答曰：『今被拘系，如何努力？』众复报言：『我今解放。』时彼被系猕猴既得放已，于聚落内遂放其火，周遍而烧。聚落人众发大闹声，其斫树人既闻叫声，悉皆惊怖，共相语曰：『此猕猴等离我遥远，未能为害。既有火灾，应可且去。』为救火故，皆走奔村。彼众猕猴悉皆下树，免难而去。」佛告诸苾刍：「汝等勿作异念，往昔小猕猴者，今此释迦老人是。非但今生为爱亲属，烧其聚落；已于过去，亦为爱亲属故，焚烧聚落。」

尔时世尊行至迦罗城，于迦罗城中，前已广说《四佛坐缘》讫。

尔时世尊又至卢醯德迦城，住于象力药叉宫内，是时药叉巡诸药叉众中捡挍。时象力药叉闻世尊入城、住于我宫，即诣佛所，到已顶礼世尊双足，坐于一面。世尊见药叉坐已，为宣说法要，示教利喜，余如上说。是时象力药叉从坐而起，整理衣服，顶礼世尊，合掌白言：「唯愿如来受我微请，今夜住我宫中。」尔时世尊默然受请。时象力药叉知佛受已，便于宫内为世尊造五百寺，一一寺内各造五百大床小床，及诸敷具、帷幕帐盖。既修造已，请佛世尊及苾刍众受其供养。于时世尊及诸苾刍受其请已，时象力药叉有一亲友药叉名屈底迦，在迦湿弥罗国，时象力药叉遣使往报：「我今请佛及苾刍众，汝之北地所有果子应可送来。」时象力药叉发遣使已，即于其夜，备办饮食，并五百寺内，洒扫敷座安置净水，命执事人，令知次第。时屈底迦药叉既奉信，盛满筐箧葡萄等果，令诸药叉负送至寺地边，积聚安置。诸苾刍等既见果子，悉皆不识，请问世尊：「此是何果？如何服之？」时佛答言：「北方果子名曰葡萄，以火作净，当可食之。」时诸苾刍受得果子，一一作净，遂延时节。佛见便诃：「不应如是一一作净，应于果聚，取一火炭，三处净之。」是时象力药叉，以种种饮食，一一自手奉授世尊及苾刍等，广如上说。大众食已，时象力药叉取一小座，于如来前端坐听法。世尊为彼药叉说微妙法，示教利喜，即从座起。于时葡萄食讫，由尚多残，佛言：「应可押取葡萄汁。」煎汁不熟，遂便抒出，佛言：「应可熟煎盛贮。供僧伽等非时浆饮。」尔时世尊于住房外既洗足已，便向房中宴坐入定。是时世尊便作是念：「我今于此寿命短时出现于世，涅槃时到，有多调伏事故应可须作。我若共阿难陀苾刍诣北天等国为调伏事，难可得成。今者应可共金刚手药叉往彼调伏。」尔时世尊以二伽他，命金刚手药叉曰：

尔时世尊告金刚手药叉曰：「汝可共我往北天竺，调伏阿钵罗龙王。」「唯然，世尊。」其金刚手药叉，共世尊乘空而往。世尊遥见青林，告金刚手药叉言：「汝见此青林不？」答言：「善逝！已见。」复告曰：「我灭度一百年后，当于此处造僧伽毘诃罗名曰暗林，学奢摩他者为第一处。」尔时世尊游行，至积集聚落。时彼聚落，有住药叉名曰觉力，心怀暴恶。此聚落人民恒常祭祀，虽复设祭而恒被损害。时聚落人闻世尊至，往诣佛所，顶礼佛足，退坐一面。尔时世尊为聚落人说微妙法，示教利喜，默然而住。是时聚落人众从坐而起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：「世尊！此觉力药叉，于其长夜与我为怨恒常损害，唯愿世尊愍我等故，调伏药叉。」是时觉力药叉亦在众会而坐。尔时佛告觉力药叉曰，再三而问：「汝今闻不？」时觉力药叉答言：「我闻。」佛复告曰：「汝今应可速舍恶心。」药叉答曰：「我今舍恶，更不为害。」是时世尊便令受戒，归依三宝。时彼药叉即于此处造立一寺，名曰称集，诸信心人布施资具，悉皆充足。寺既成已，世尊便去。是时药叉随佛而去，世尊告曰：「汝可回还，守护此处。我今助汝而守护之。我灭度后，以身肩骨留于此地。后有诸人起窣堵波，号为积集窣堵波。」

世尊复至泥德勒迦聚落，复有药叉名曰法力，世尊便即调伏。是时药叉同前造寺，名泥德勒迦寺。世尊复至信度河边，有一舡师，是时世尊示现种种神变而调伏之，证见谛理，并及调伏鹿叠药叉。佛以神力，加被药叉，今留足迹。因此时人共以立号，名为鹿叠药叉足迹。

尔时世尊复至仙人住处，于此调伏杖灌仙人。于时婆罗门及居士等，共以置立坐卧之处，便即号为杖灌仙人坐卧之处。尔时世尊告金刚手药叉：「汝可共我诣无稻芉龙王宫中。」「唯然，世尊。」尔时如来与金刚手药叉到龙王宫中。于时无稻芉龙王既见世尊到于宫里，便即瞋怒，念起害心，发诸烦恼，上升虚空，降注雹雨，并诸土块。于时世尊知龙瞋怒，便即运想入慈心定。既入定已，所注土雹，于如来上变为沈檀多摩罗末香等，如云而下。时龙既见不害世尊，便即放轮及诸兵器；寻即化为四色莲华，空中而下。是时无稻芉龙王遂放烟云；尔时如来以神通力，亦放烟云。于时龙王贡高狂慢因斯除息，遂便入宫，止息而住。尔时世尊便作是念：「由二种因能得降伏一切恶龙：或令怕惧、或令瞋怒。然此龙王合受怕惧。」作是念已，告金刚手药叉曰：「汝可恼触此恶龙王。」尔时药叉受如来教，以金刚杵击破山峰，其山既倒压半龙池。是时龙王忧愁怕惧，即欲逃窜。尔时世尊入火界定，令其十方悉皆火聚。是时龙王逃走无路，唯世尊足立之处寂静清凉。是时龙王诣世尊所，顶礼双足，而白佛言：「世尊！何故恼乱于我？」佛即答言：「我是法王，岂得恼汝？我若不获如此胜慈，早已灭没，唯留空名。」尔时世尊以千辐轮辋缦吉祥无畏之手摩龙王顶，便即告言：「贤首！当知汝由清净饮食供养声闻，并施贤瓶，盛满净水，合于三十三天中生；由邪愿故，受傍生身，害诸众生而自活命，此身灭后，当堕地狱。」时彼龙王便即白言：「唯愿世尊示我所作。」佛告龙王：「汝于我所，归依三宝，受清净戒，住摩揭陀一切人众宜施无畏。」时彼龙王白佛言：「世尊！我今受清净戒。」时龙妻子并诸眷属，合掌顶礼，而白佛言：「世尊！我等亦愿归依三宝，受清净戒。」无稻芉龙王复白佛言：「我等诸龙，多有怨害。又有龙王名箭，唯愿世尊与受净戒，令发慈心。」尔时世尊与诸龙等，受清净戒，归依三宝。时执金刚手菩萨见无稻芉龙王，及诸眷属，皆悉调伏，归依三宝，受清净戒，欢喜踊跃。

时世尊调伏无稻芉龙王六万眷属已，从座而去。世尊遥见绿色树林，便告金刚手曰：「汝见彼林不？」白言：「我今已见。」佛言：「金刚手！此迦湿弥罗国境，我灭度后百年中，当有苾刍弟子。彼苾刍当调伏虎噜茶毒龙已，即从龙乞一跏趺安坐之处。以方便故，遍此国土，流传正法。顺毘钵舍那者，坐卧处中，最为第一。其国境内，当有六万六百六十三聚落。」

尔时世尊又到足炉聚落已，调伏仙人，及不发作药叉，并诸眷属；于揵陀聚落，调伏女药叉，及其眷属。

世尊复到稻谷楼阁城，于此城中化胜军王母，令住四谛已。世尊复到乃理逸多城，于此城中有一陶师，倚是工巧以自贡高，所作之器，于其轮上待器干已，然后方下。尔时世尊知调伏时至，自化为一陶师，共彼陶师，自相谓言：「器皿何似从轮而下？」陶师答言：「干成而下。」化人报曰：「我亦干成而下，汝共我同。然我有异术，独能轮上成熟将下。」陶师答言：「汝技过我。」化人报曰：「非直轮上出成熟器，亦能更出七宝诸器。」陶师见已，即便信伏。于时世尊摄化陶师，而复本身，说微妙法，令其眷属住四真谛。

尔时世尊次至绿莎城，于其城中为步多药叉及其眷属说微妙法，归依三宝，令住禁戒。于护积城中，调伏牧牛人，及苏遮龙王。世尊次至增喜城，于此城中，王名天有，及其眷属，令住实谛。复次调伏栴荼梨七子，并护池药叉，并诸眷属。于彼城侧，有一大池，阿湿缚迦及布捺婆素，于此池中俱受龙身。十二年后即便出现，心怀瞋怒而自念言：「世尊不为我等说法，而令我等今堕恶趣受此龙身，我等应毁坏彼教。」

尔时世尊便作是念：「此二毒龙，有大威力，我灭度后，决定必能坏我法教而作灰尘。」作是念已，便往池所，告二龙曰：「《有足经》我为汝说，令汝等知。」二龙白曰：「我等龙身，岂能解了？」作是语已，便即没水，复作念言：「世尊为我说法，而我亦不能知解。」尔时世尊于其池所，便留其影，龙见佛影，数数出现，常谓世尊犹住于此。复于其处，调伏二夜叉女：一名那利迦、二名那荼达耶。

尔时世尊至军底城，于其城中有女药叉名曰军底，常住此城，心怀暴恶而无畏难，一切人民所生男女常被食噉。然彼城中婆罗门居士等，闻世尊到军底城侧现在其处，诸人闻已，共为集会一时出城，往诣佛所。到已顶礼世尊双足，退坐一面。于时世尊与婆罗门居士等，为说法要，示教利喜已，乃至如上默然而住。

尔时婆罗门居士等从座而起，整理衣服，于世尊前合掌而白佛言：「唯愿世尊及苾刍众，明旦食时受我微供。」乃至饭食讫，收衣钵，洗手已，即持金瓶在世尊前，有所求乞而作是言：「世尊！彼诸毒龙及恶药叉皆已调伏。然此军底女药叉，于长夜中而与我等非怨为怨、非雠为雠，我常恩义，彼常怨害，所生孩子皆被侵夺。唯愿世尊哀愍我等，调伏军底女药叉。」尔时药叉亦在会中，于时世尊告女药叉曰：「汝今闻此诸人语不？」药叉白言：「善逝！而我已闻。」复问女药叉曰：「汝今闻不？」答言：「世尊！我今已闻。」佛言：「汝久远来，作此非法罪业。」答言：「诸人共我立契，若能为我造寺，即当永断。」

尔时世尊告婆罗门居士：「汝等闻此女药叉语不？」诸人答言：「世尊！我今已闻。」佛言：「汝等云何？」诸人白言：「世尊！我等必为造寺。」尔时世尊调伏此女药叉，并眷属已便舍而去。

世尊复至渴树罗聚落，于此村中有一童子，以土为塔而作戏剧。世尊见已，便告金刚手：「汝见此童子以土为塔而作戏不？」金刚手白佛言：「我今已见。」佛言：「我灭度后，迦尼色迦王此云净金于此童子戏造塔处，建大窣堵波，号曰迦尼上声色迦塔，广作佛事。」世尊从卢醯得聚落，乃至无稻芉龙王所住之宫，于其中间，调伏七万七千诸有情已，还卢醯得聚落，入于寺内宴坐。至日晡时，从寂而起，告阿难陀曰：「可共往古王聚落。」阿难陀白佛言：「世尊！如来先说：『我往北天竺，当调伏无稻芉龙王，其国土中有五胜事。』今者世尊复云：『共我往古王聚落。』此事如何？」世尊告曰：「我已共金刚手往北天竺记多摩娑林，乃至土塔。从卢醯得至无稻芉龙宫，于此中间，如来调伏七万七千有情。然于彼国，有其劣事，土地高下，丰饶荆棘，多诸瓦石，人性甚恶，妇人恶行。」

尔时世尊游行胜军人间，渐至古王聚落。是时世尊告阿难陀曰：「往昔众许王初首于此受灌顶位，最居第一，为王故名古王聚落。」复次世尊至贤马聚落，是时世尊告阿难陀曰：「其众许王而于此处马宝出现，因名此邑为贤马聚落。」尔时世尊告阿难陀：「尔可共我往么土罗聚落。」「唯然受教。」时世尊渐行往么土罗，在路遥见绿色树林，即告阿难陀曰：「汝见彼绿色树林不？」白言：「已见。」「此是乌卢门荼山，我灭度一百年后，有么土罗兄弟二人：一名那咤、二名婆咤，而于彼处建立寺舍，当号名那咤婆咤。顺奢摩他、毘钵舍那者，坐卧之处，最为第一。于么土罗聚落，当有识药人童子，名为秘密，有子名近密，虽无相好，而同于佛。我灭度一百年后，于我法中出家而作佛事。时有阿难陀弟子名末田地，度彼近密而为苾刍，传我法者此为最后。于那咤婆咤寺内，有窟长十八肘、广十二肘、高七肘。由彼说法化，得证阿罗汉者各一筹，长可四指，掷著窟中，是时近密而取灭度。彼诸门人即便取筹，积集一处而用阇毘。」

时诸苾刍皆生疑惑，问断一切疑者：「世尊有记，未来具寿近密。佛今授记，当怜愍多有情故而作利益。」佛言：「非但今时作斯利益，于过去世亦多利益。汝当谛听，善思念之。」佛言：「乃往过去，于此乌卢门荼山有三居处：一处有五百缘觉、一处有五百仙人、一处有五百猕猴。时此兽群头主，本怀恶性，诸猕猴中有生子者，皆被伤杀。诸雌猕猴为子忧愁，共相议曰：『汝等当听！我此群主常害我子，可设方便，我若怀胎者不须报知。』至于后时，有一怀胎，诸猕猴等将至幽处而密藏隐，共采诸果，私相供给。日月既满便生一男，深藏密处，令遣乳哺，长养使大。既成立已，即于众内驱逐群头，令离本众于山别游。以游行故，闻独觉声，即便往诣，亲近而住。心无怖惧，即采果实及诸根叶，常将供给。独觉食余，还饲猕猴。独觉常法，饭食已讫，即跏趺坐。猕猴见已，便即学坐。后诸独觉便作是念：『我下劣身，应得已得，所作已办。今可将入无余涅槃。』作是念已，便即腾空，示作神变，或身出火焰，或身洒甘雨，或身出光明已，便入无余涅槃。而彼猕猴，心怀忧恼，便即寻觅，至旧窟中，乃见遗身。是时以手举独觉衣。时有天神便作是念：『今此猕猴脱独觉衣，恐损遗身。』时彼天神驱猕猴出，以石覆窟。猕猴是时见窟闭已，悲泣懊恼，怀恋而去，还至本处而以游行。是时猕猴乐附近人，既无人故，心不安乐。常听人语，忽于异处有仙语声，猕猴闻已，如失路人寻声奔走，乃见仙人而修苦行，或有举手，或翘一足，或五热炙身。猕猴依附，长时一处而无怖畏，恒持花果及以齿木供给仙人。仙人食残，还与猕猴。是时猕猴，坏仙人威仪，令依独觉法，见举手者，挽令向下，便即弹指，作跏趺坐。翘一足者，挽令向下，还即弹指，于仙人前作跏趺坐。五热炙身者，即灭其火，便即弹指，于仙人前作跏趺坐。尔时诸仙人等白亲教师曰：『今有猕猴，障碍我等，废修苦行。』师便问曰，是时仙人广如上说。师又告曰：『汝等当知，但是猕猴皆能记事，决定曾见如是威仪修道仙人。汝可依随，结跏趺坐。』诸仙人等既闻师语，便跏趺坐。昔有善根，当得现前。虽不得阿遮利耶及邬波䭾耶教示，自能生得三十七道品法，现证缘觉。时仙人等，于猕猴处敬信随法，所得新果及好美食，供养猕猴，然后自食。乃至后时，猕猴身死，彼缘觉等，于诸方国取种种香，积集薪草，焚烧猕猴。」尔时世尊告诸苾刍：「汝等勿作异念，往昔猕猴与缘觉同住者，今忧波掬多是。往昔之时以多利益，今复于此我与授记，哀愍有情亦多利益。」

根本说一切有部毘奈耶药事卷第九

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十

大唐三藏义净奉　制译

儞罗步提缘

尔时世尊于勇军人间游行，渐至末土罗城。其中净行婆罗门等，闻乔答摩沙门到末土罗城，彼极赞说，照耀觉悟，安住分析开示显现，四种人等清净之法：「彼乔答摩沙门若入此城，我辈利养决定断除。我闻乔答摩沙门，有不尊重处，而不游行。此若有人于彼乔答摩不生尊重，彼定不入末土罗城。若令下劣人等往彼轻慢，恐畏乔答摩心，不将为事；若有上首胜人，不生尊重，轻欺乔答摩，此应甚善。我等众中，谁为上首？」是时末土罗城中，有一婆罗门名曰儞罗步提，通达四明四薜陀论，能显己宗、摧坏他宗，所出言辞随实而转。于时末土罗婆罗门等众共集会，往儞罗步提所，而即白言：「邬波驮耶！我等既闻乔答摩沙门来于此城，彼极赞说，照耀觉悟，安住分析，开示显现，四种人等清净之法。然彼乔答摩，有不尊重处心不乐往。若有人等，于彼乔答摩不生尊重，彼定不入末土罗城。若令下劣人等，往彼轻慢，恐畏乔答摩心，不将为事；若有上首胜人不生尊重，轻欺乔答摩，此应甚善。除邬波驮耶，岂复更有上首之人能办斯事？唯愿于彼作不尊重，以言骂辱。」时儞罗步提报诸人曰：「我舌随意而转，若堪骂辱，我即骂辱；若堪赞叹，我即赞叹。」

于时儞罗步提及与耆旧诸婆罗门等，前后围遶诣世尊所。时儞罗步提婆罗门遥见世尊具三十二大丈夫相、八十随好而自庄严，圆光一寻超过千日，犹如宝山周匝善现，威仪寂静坐一树下。儞罗步提见世尊已，心生踊跃，便即赞言：

如是为首，以五百颂赞叹世尊已。尔时世尊知彼婆罗门心生深信，便为说法，于此座下证真谛理。尔时儞罗赞世尊已，便即辞去，却还本城。是时城中诸耆旧婆罗门等，知儞罗步提赞叹世尊，作种种美语，而便诃责儞罗曰：「我等先求邬波驮耶往乔答摩沙门所作不尊重言，何故于彼反为善赞？」时儞罗步提告婆罗门曰：「我岂先不说如是言：『然我舌根随意而转。彼人堪骂辱，我即骂辱；若堪赞叹，我还赞叹。』我见乔答摩沙门功德广大，堪为赞叹，我即赞叹。是故汝等不应责我。」尔时世尊及诸大众，于晨朝时著衣持钵，入末土罗城乞食，于其城内，遂遇祭祀星宿会日。时星宿女神便作是念：「乔答摩沙门若入此城，我之节日必有障碍，须预设计令其却回。」作是念已，于世尊前露形而住。佛告女神曰：「女人之体，设严华服犹不端政，何况露形？」是时天女闻此语已，便生惭耻，隐形不现。尔时世尊避道一边，于大众前敷座而坐，告诸苾刍：「此末土罗城，有五种过失：一者土地不平、二者处饶荆棘、三者瓦石充满、四者人民独食、五者多诸女人，所以不入此城。」尔时世尊从坐而起，便往驴药叉园苑，坐一树下，大众围遶，寂静而住。

时末土罗城婆罗门居士，闻乔答摩沙门而欲入城，天女障碍不得入城，现在驴药叉苑内依一树下而住。彼等既闻，各各营造种种饮食，各共车载往世尊所，顶礼双足，退坐一面。尔时世尊与彼信心婆罗门居士等略说法要，广如上说，乃至默然而住。时彼婆罗门等从坐而起，整理衣服，合掌恭敬，而白佛言：「世尊！我等为世尊营办种种清净饮食，各将车载来奉世尊，唯愿慈悲受我等供。」尔时佛告具寿阿难陀：「驴药叉宫殿之内所有依住诸苾刍众，并皆令集，于供养会，在中而食。」阿难陀言：「唯然。世尊！」时阿难陀受佛教勅，所有依止驴药叉宫殿诸苾刍等，普告令集，至彼会处；诣世尊所，顶礼双足，而白佛言：「世尊！所有苾刍，皆悉集于会堂，次第坐已，愿圣知时。」世尊往诣会堂，至已于苾刍前敷座而坐。时末土罗城信心婆罗门居士，知佛及僧安坐食已，广如上说。洗手已，收钵讫，即于佛前求愿而住，作如是言：「彼等毒龙及恶药叉皆已调伏。此驴药叉，常与我等于长夜中非怨为怨、非雠为雠、非逆为逆，我等所生孩子皆被侵夺。世尊颇为我等生哀愍故，调伏恶驴药叉。」时彼药叉先坐会中，于时世尊告药叉曰：「汝闻此语不？」白言：「世尊！已闻。」复告药叉：「闻此言不？」「善逝！已闻。」又告药叉：「此非法事，汝当厌离。」药叉白佛：「众人若能为诸四方苾刍造毘诃罗，我当舍离，必不损害。」是时世尊，告末土罗聚落信心婆罗门居士等：「汝等闻斯语不？」报言：「已闻。世尊！我等为造。」是时世尊调伏驴药叉，及彼五百眷属已，时婆罗门等为彼药叉，及五百眷属，造五百毘诃罗。如是渐次调伏池药叉、林药叉、诃梨迦药叉女已。是时世尊现大神通，入摩土罗城中，调伏暗药叉女及五百眷属；彼城人众亦为苾刍造五百住处。是时世尊于斯城外城内，调伏二千五百药叉已，时彼城中信心人等，亦复为造二千五百住处。

尔时世尊复至邬达罗聚落，住邬达罗林中。时有婆罗门名邬达罗延，闻世尊在彼林中，遂乘白马车辂，手持金杖金澡罐，眷属围遶从城而出，欲往佛所，车道通处，乘车而进；若不通处，即步涉而进，遂至佛所，以妙言词，慰问世尊，退坐一面。邬达罗延婆罗门大长者白佛言：「世尊！我今少有问答，愿佛听许。」世尊告曰：「婆罗门！恣汝所问。」时婆罗门白言：「乔答摩！此之五根，种种境界，各取本界、不取别界。所谓眼、耳、鼻、舌、身根。何者界处摄？何者依处？」佛言：「婆罗门！若此五根，种种界处，各取本界而不取别。所谓眼界乃至身界，是诸根等，意能摄受。然此五根，以意为依止。」婆罗门曰：「意复以何为依止？」佛言：「以念为依止。」婆罗门曰：「念以何为依止？」佛言：「以四念处为依止。」又问：「四念处以何为依止？」佛言：「七觉支为依止。」又问：「七觉支以何为依止？」佛言：「明解脱为依止。」又问：「明解脱以何为依止？」佛言：「涅槃为依止。」又问：「涅槃以何为依止？」佛言：「婆罗门！汝今所问，此事深远，汝不能到彼边际涅槃。我今所修梵行，正断苦故，尽诸苦际。」

尔时邬陀延婆罗门大长者闻世尊语已，心生欢喜，从坐而起，辞佛而去。时彼长者作如是念：「如何于彼而作损害？」其长者昔闻有人以食供养世尊及声闻众，便即发愿：「心有所求，悉皆获得。」作是念已，还来佛所，整理衣服，合掌顶礼，而即白言：「唯愿世尊及苾刍众，明日晨朝于我家中愿受饭食。」广如上说。是时长者知世尊食讫，洗手收钵已，于世尊前，即取小座而坐，便念恶愿：「此辈沙门乔答摩及诸弟子，食我饭者，与我作牛。」尔时世尊知邬陀延心之所念，而即告曰：「婆罗门！汝心违法，终不能成。此诸苾刍，已尽后有，汝今可更别发余愿。」尔时世尊说施呪愿已，从座而去，还至本住处，在苾刍前敷座而坐，告诸苾刍：「彼邬陀延为求耶愿而生恶心。汝等食已，宜可速说先佛伽他，使彼耶愿勿得成就。」时诸苾刍说伽他已。

尔时世尊夜分已尽，于清旦时入邬陀延聚落乞食，侍者具寿阿难陀随佛左右。彼聚落中有一老母名迦战罗，将欲取水，而向井边。世尊见彼调伏时至，告具寿阿难陀曰：「汝今可诣彼老母所，告言：『世尊须水，汝可持奉。』」答言：「圣者！我今奉水。」时彼老母以满瓶水，速往佛所，见彼如来具三十二相八十种好，光明赫奕超千日轮，如宝山行。时彼老母见世尊已，便生恭敬，如爱子心，即便举手，欲抱世尊，唱言：「子！子！」诸苾刍等即前遮止：「莫抱世尊。」佛告诸苾刍：「汝等不须遮此老母。所以者何？此老母已曾五百生中，与我为母。若不令抱我身者，即吐热血。」世尊见彼心生子想，念此恩爱，生慈愍心，便即引项，令老母抱。彼既抱已，心生欢喜，听佛说法。尔时世尊知彼根性，随机演说，令证四圣谛理。母闻法已，以金刚智杵摧灭二十种萨迦耶见烦恼山峰，证预流果，得见谛理，即作是言：「是我世尊，如是胜利，父母兄弟及诸天等所不能作，广如上说。从无始心以来积集二十萨迦耶见山，以金刚慧我已摧灭，得预流果。」复说颂曰：

说是语已，顶礼佛足，奉辞而去。彼于异时，夫既听许出家，诣世尊所，顶礼双足，而白佛言：「唯愿世尊听我于善说法律中出家近圆，成苾刍尼性，于世尊所，修诸梵行。」

尔时世尊付嘱大世主苾刍尼，于时大世主令彼出家，与受近圆，示以法要，懃心修学，断诸烦恼，证罗汉果，广如上说，天人供养。是时世尊与诸苾刍尼，略说法要已，入室宴坐。是时战迦罗苾刍尼，所闻法要，为他广说。于时世尊告诸苾刍：「此战迦罗，于我苾刍尼声闻众中，分析经法，而得第一。」

时诸苾刍皆生疑惑，为断疑故，而问世尊：「彼战迦罗苾刍尼，曾作何业，年迈出家？复以何缘而受贫贱？于最后生而不怀孕，复得出家，证罗汉果？说法之中，云何最胜？」佛告诸苾刍：「此战迦罗苾刍尼，先作白业故，积集资粮，乃至果报自受。苾刍当知！我于往昔行菩萨道时，曾为我母。由彼业故，年老出家。我昔行菩萨道时，母为障碍。由战迦罗不作善故，摩耶夫人常作好业。战迦罗为堕胎故，迦叶佛时，骂辱式叉、有学苾刍尼及无学苾刍尼云：『婢！婢！』由此业故，今为婢身。由迦叶佛时，出家读诵，又闻佛说法，因蕴善巧、界处缘起善巧、处非处善巧，在我教中出家，断一切烦恼，得无学果。邬波驮耶苾刍尼，于彼迦叶波佛正等觉法中出家，能广分别，说法人中，最为第一。时战迦罗苾刍尼临命终时，作是愿言：『我于迦叶波佛法中，修持梵行，赞诵经典，而未得果。今迦叶波佛授邬达罗摩纳婆阿耨多罗三藐三菩提记：「汝于未来世，人寿百岁时，成等正觉，号释迦牟尼。」愿我善根，于彼释迦如来法中出家，得如今日邬波驮耶，说法人中，最为第一。』由彼愿故，今此苾刍尼于我法中，说法第一。苾刍当知！黑黑之业，当得黑黑报。乃至汝等苾刍，当修白白业，应如是学。」

尔时世尊告阿难陀曰：「汝随我往吠罗聚落。」阿难陀曰：「唯然。世尊！」是时世尊共阿难陀去，乃至到一园中。时有婆罗门汲水洒园，其婆罗门遥见世尊，便作是念：「若乔答摩沙门入此园者，污此井水。」便藏罐索，伫立而住。尔时世尊以神通力而入彼园。时有半之迦药叉大将，遂侧其井水，流满园中。时婆罗门作如是念：「此乔答摩沙门有大威力，能令井水涌出漫流。」作是念已，即生信心，而作是言：「乔答摩来！此是水罐、此是罐索，随意取水。」是时世尊即说颂曰：

时彼婆罗门白佛言：「唯愿世尊听我于善说法律之中出家而受近圆，得苾刍性。」广如上说「善来苾刍！」即成出家，颂曰：

由彼苾刍策励勤修，断诸烦恼，证阿罗汉，厌离三世，广如上说，乃至释梵诸天恭敬。

尔时世尊，于勇军聚落人间游行，至鞞阑底城，在练木树下而住。时此城中有婆罗门名曰火授，而作国王，国土丰饶，人民安乐，居者充满。是时彼王闻世尊游行勇军人间，至此在练木树下，便作是念：「沙门乔答摩！诸大国王恭敬供养、尊重赞叹，我亦应可供给供养，免被隣国讥嫌笑弄云：『火授王！如来在于境内亦能供养。』我今应请世尊及苾刍僧伽，以一切供具而为供养。」作是念已，便即告勅严驾出城，往诣佛所，以种种善言慰问世尊，却坐一面。尔时世尊即为彼王说微妙法，示教利喜，默然而住。时火授王即从坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「唯愿世尊及苾刍众，受我三月雨安居四事供养：饮食、汤药、衣服、卧具。」尔时世尊默然受彼火授王请。时火授王既见世尊默然受请，心大欢喜，从坐而起，至本宫已，勅诸臣曰：「卿等宜应日日广办十八种饭，及诸美味。」复于国中而遍告勅：「汝等诸人，夏三月中不得辄供沙门乔答摩。若辄请者，当断其命。」王告勅已，夜便睡眠，梦见白帐围绕宫城。梦已惊怖，心生愁恼，身毛皆竖，从卧速起，拓颊而坐，思惟所梦是何灾祥？不为此征而失王位、或当致死？至于晨朝，便告国师，具陈所梦：「如是梦者，于我若为？」时彼国师心生异念：「今王所梦，是其善征。我若善解，遂令彼王于乔答摩所倍加敬养；我今恶解彼王所梦。」作是念已，而白王曰：「此梦非善。」王白师言：「此梦非善，当有何报？」师答王言：「如王所梦，决定失位，或当致死。」王时思念：「为定失国？为致死耶？」作是念已，复白师言：「有何方便，得不失位及不致死？」师便答言：「于一夏三月，住幽隐处，勿令人见。若能如是，定不失位，身复不死。」时火授王闻是语已：「此事甚易，我当告勅国内人民，不令见我。」作是语已，处处遍告：「王有勅令，夏三月中，一切人民，莫复见我。若辄见者，当断其命。」如是勅已，入于隐处。

尔时具寿阿难陀，于其晨朝诣火授王宫，于王门所，见卫门人寂然闲坐，无所营为。见已问言：「汝等今者何故闲坐无所营作？」彼便答言：「圣者阿难陀使我何作？」阿难陀报言：「彼火授王！岂不请佛及苾刍僧伽，夏三月中四事供养。汝等今者何得闲坐，不营饮食及敷床座，令佛及僧伽一日断食耶？」时彼门人白言：「圣者！王虽告勅，令其广办五百人供，不言为谁？」阿难陀告言：「汝可白言。」彼便答曰：「圣者阿难陀！王先遍告：『夏三月中，勿令人见。若辄见者，当断其命。』我等当有第二头耶？而敢白王。」时阿难陀闻斯语已，往诣佛所，具陈上事。佛告阿难陀：「汝今宜可著僧伽胝，将一侍者，往大城中，市陌坊巷四衢道中，作如是告：『谁有信心，于三月日能为供给世尊及苾刍僧伽饮食汤药者，今正是时。』」尔时圣者闻佛教已，即便往告，如上具陈。城中长者婆罗门等，作如是言：「圣者阿难陀！我等各各独能办供，世尊上首声闻僧伽，于三月中供给饮食四事无阙。但缘王有严勅，于三月日，不许国内人民辄为奉施上首世尊及苾刍僧伽。若违犯者，罪至于死。」如是遍告，竟无能者。

时有商主从北方来，将五百匹马至此城中，作如是念：「今属雨时，若我前进，恐泥损马者多有漏蹄。」于三月中，即便住此。自乘智马，每日料麦二升，余者一升。商主亦闻王有严令，时阿难陀往就商主而为说法，彼便作是念：「我非久住此王境内。」念已白言：「圣者阿难陀！自乘智马，每日给料大麦二升，余者一升。世尊颇能食斯麦者，日奉佛二升，余苾刍等各施一升。」时阿难陀闻商主请已，诣世尊所，具陈上事。佛作是念：「我自作业，还当自受。」广如余说，乃至非外界受，乃至颂曰：

于时世尊说是颂已，告具寿阿难陀曰：「汝今可往苾刍众中次第行筹，作如是告：『若能共佛在此处住，于三月中食马麦者，可受此筹。』」是时圣者奉佛教已，便往行筹。世尊教主先受一筹，四百九十八苾刍各受其筹。于时具寿舍利弗白世尊言：「我多风疾，于三月日，不能食麦。」具寿目连复白佛言：「我为看侍尊者，亦当随去。」佛与四百九十八苾刍，于此夏安居，具寿舍利弗、目连诣三峰山，而为安止。时天帝释来请二尊者，于三月日受其供给。是时商主即以马麦，每日奉佛二升，诸余苾刍各施一升。佛告阿难陀：「汝可为我料理此麦。」时阿难陀即便持麦往诣聚落，至一老母处，告言：「姊妹！可为世尊料理此麦。」老母报曰：「圣者！我年衰迈，无力料理。然此隣家有少壮女，彼能料理。」时阿难陀复诣彼所，告言：「姊妹！颇能为佛料理此麦不？」女人报曰：「圣者！若能与我料理此麦已来，许我问答者，我即料理。」阿难陀曰：「可尔。」彼即料理。是时少女问阿难陀言：「圣者！佛名者，是何义耶？」时阿难陀便作是念：「佛义甚深，难解难测。我若显现，必不能了。我今且为宣扬转轮王事。」告言：「姊妹！若于世间，转轮圣王出现于世，七宝随现。何为七宝？所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵将宝、其轮宝等。云何出现于世？若刹帝利灌顶转轮圣王，于十五日澡浴清净，与诸臣佐升高楼上。从于东方，轮宝来现，千辐毂辋皆悉圆备，如天金色自然而成。王见作念：『我曾闻说，若刹帝利灌顶大王，于十五日澡浴清净，登高楼上，有轮来现，必得成就转轮圣王。我今试之。』即从坐起，膝轮著地，右手捧轮，按左手掌，左手捧取，按右掌中，王即发愿：『胜妙轮宝，如先过去转轮圣王所行之事，愿见示现。』王与轮宝，及四种兵，便得升空。如先轮王所行之处，轮所住处，王亦随住。是时东方八万四千诸小国王，咸诣转轮王所，白言：『善来大天！此是王国，人民炽盛，安稳丰乐。唯愿天王安住于此，臣等侍卫。』轮王勅曰：『卿等各宜正法化世，有非法者勿为共住。若如斯者，侍卫于我。』于时轮宝，而于东方乃至海际，悉皆降伏；南西北方，亦复如是。依轮宝法，升空遍游，还至王宫，住王殿前。姊妹！若转轮王，出现世间，如是轮宝，必当显现。言象宝者，作莲花色，七支圆备，形体姝好，肥壮勇健，甚可爱乐。王若见已，心生欢悦，作如是语：『象宝善贤。』即令使唤善调象师，告言：『此善象宝，宜速善调。善调顺已，送于我所。』白言：『如王教勅。』于一日中，所应调者悉皆调之。而此象宝，其性贤善，能随调法，如百岁象学调之相。见象调已，即将奉王，白言：『大王！象宝调善，王自知时。』王欲试象，日初出时，乘象出宫遍游四天，食时还至本宫吃食。姊妹！若转轮王出现世间，如此象宝方出于世。言马宝者，如绀青色，头黑光悦，形状端正，甚可爱乐。王若见之，情甚欢悦，令此马宝，具大贤相。唤调马者，令速调伏。即依王命，以调马法，于一日中皆悉教授，亦如上说。善调毕已，牵奉王前，白言：『大王！马宝调已，愿王知时。』王欲试马，日初出时，亦乘马宝游四天下，具如上说。姊妹！若转轮王出现世间，而此马宝方现于世。言珠宝者，有如是形色，八楞具足，绀琉璃色，清净鲜洁，光明辉耀，破诸幽暗。姊妹！其珠宝有如是功德，转轮王出现，珠宝方现于世。言女宝者，形仪端正，容貌超绝，不白不黑、不黄不赤、不长不短、不麁不细，身诸毛孔出栴檀香，口气香洁如青莲花，寒时触即温煖、热时触即清凉。」是时具寿阿难陀为说轮王七宝，至女宝时，而彼女人料理麦了，即便顶礼阿难陀，合掌发愿：「愿我以斯福业，当作轮王女宝。」时阿难陀持至佛所，诸佛世尊无不觉了，知而故问。佛告阿难陀曰：「谁料理麦耶？」阿难陀白言：「大德世尊！有一婆罗门女。」佛复问曰：「汝与彼有何言说？」白言：「共语。」佛告阿难陀：「汝与彼女，所有言语，为我说之。」阿难陀奉教具陈。佛复告阿难陀曰：「何故不与显说佛德，说转轮王耶？」白言：「大德！我作是念：『佛德甚深，恐彼女人不能悟解。』是故为彼，说转轮王。」佛言：「阿难陀！汝为过失。为彼女人若说佛德，而彼女人闻佛功德，必发无上正等觉心，而不退转。由斯愿力，然此女人，必当得作轮王女宝。」是时远近人众，咸闻婆罗门女料理佛麦，蒙佛记为当作转轮圣王女宝。是时遂有五百女人来苾刍处所，将麦料理，咸发誓愿：「若彼女人，作转轮王女宝之时，我等咸愿与彼侍卫。」

是时世尊欲食马麦，具寿阿难陀悲泣雨泪：「世尊游行所至之处，国王胜贵，持佛足土而为顶戴。于三大劫修诸善品，何为于此城中食斯麁麦？」是时佛告具寿阿难陀曰：「汝今何故悲泣雨泪？」白言：「大德世尊生在王宫，合受转轮王位王四天下；弃舍国荣而为出家，经三无数大劫，广施头目手足，具一切智，广受人天殊胜妙供。云何今欲食马麦耶？」佛言：「阿难陀！汝今能食如来牙齿之中一粒麦不？」白言：「甚欲。」佛于牙中，取一粒麦与阿难陀，即便食噉。佛问阿难陀：「汝颇曾得如是甘美所食不？」答言：「大德世尊！我虽生在轮王族内，能自食噉已来，口未曾得如斯美味。」佛言：「阿难陀！如来凡所入口，皆为甘美，百味中胜。」

是时远近诸国隣王，咸悉知闻其火授王请佛世尊及苾刍僧伽三月安居，便自入密宫而不出现，不兴供养，佛吃马麦。闻已发使报火授王，其使既至，不许入见，在门首住。时给孤长者闻斯事已，五百乘车各载精妙粳米，封闭密盖，拟送佛所。是时恶魔作念：「我已多种恼乱沙门乔答摩，不得其便，更宜恼乱，今正得时。」作是念已，即变身而为阿难陀形，往五百车处，告言：「诸仁欲何所去？」答言：「圣者阿难陀！我等闻火授王请佛僧伽三月安居，不兴供养，佛及僧伽而噉马麦。所以给孤长者令将此米，奉献世尊。」魔曰：「天、龙、药叉敬重世尊，举钵向上，三十三天精妙香馔置于钵中。何故世尊而食马麦？宜可急回。」诸人答曰：「我既已出，诣世尊所，不欲却回。」魔复作念：「而此诸人不受我教，可作方便。」即升虚空，起大风雨，降如车轴，令其米车咸半溺泥，驾者解牛随缘而去。是时世尊与苾刍僧伽而食马麦，尊者舍利弗及大目连往三峰山受天供养。

其马商主，三月既周，来请世尊：「唯愿哀愍，与苾刍僧伽，受我微供。」佛默受请。知佛受已，于其夜中，办种种精妙饮食，广如余说。乃至饭食已，收钵竟，洗漱净已，投佛足下，而发誓愿：「所有善根，愿我当来作转轮王。其乘智马，当为太子。五百匹马，而为我子。佛所记女，为我女宝。余五百女，为我宫婇女。」于时世尊既知彼念，告言：「商主！汝今所愿，当来必就。」

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十一

大唐三藏义净奉　制译

尔时火授大王在深宫内，希见善祥之事。时阿难陀至王门首，告守宫门者：「仁今为我，启奏王知，具寿阿难陀今在门首，欲见大王。」时守门人便奏王言：「大王当知，圣者阿难陀伫立门首，冀见大王。」王曰：「我今思望见福祥事，阿难陀苾刍是大尊贵豪族胜人，是即福祥。善有名称，有善颜容，有善色相，所言皆善，修诸善品，可屈入宫，谁敢留难？」其守门人既奉王命，报阿难陀曰：「王屈入宫。」其时四方国使亦与同入。时阿难陀启王：「无病。」坐在一边告火授王曰：「世尊慰问，遣告大王：『于三月中，在王境内夏安居已，今欲随去，令报王知。』」王曰：「阿难陀！我今顶礼世尊威德，一夏已来，起居安乐不？食饮丰足不？」时诸国使咸启王言：「王甚无道，既能请佛声闻僧伽兴设供养，于三月日，自住密宫而不见谒。世尊在境，一夏已来食麁马麦。」王曰：「圣者阿难陀！世尊僧伽于三月日，实吃麁麦耶？」阿难陀曰：「诚如所说。」王便闷绝，从座而倒，冷水洒面，方得醒悟，唤诸臣佐，告曰：「我先勅令每日供膳五百人食，种种精妙，甘美香馔，羹饭饮食耶？」诸臣答言：「大王但令遣造香馔，不命臣等应合与谁？臣等奉勅每日供膳，造五百人分。」时火授王诣世尊所顶礼佛足，退坐一面。世尊为彼，说微妙法，示教利喜，默然而住。王从座起，复礼佛足，白言：「世尊！我有深过。大德善逝！我有深过。由我幼少愚痴，不别良贤，阙诸善巧，先请世尊及声闻众，于三月日为夏安居，便住深宫而不见佛，唯愿世尊证知护念，哀愍于我，受我追悔，见容其过。」佛言：「大王！诚如王说，亲请世尊及僧伽众，于三月日而不来现，实为幼少愚痴，不别良贤，阙诸善巧。然大王当知！若人造过，深生自悔，其罪自灭，福德增长。何因缘故？由见过罪，能生追悔。」王复白佛：「唯愿世尊与苾刍僧伽，尽形受我衣服、饮食、卧具、汤药。」佛言：「大王！寿命促时，如来出世，未调化者其数无量。涅槃将至，我不受王尽形供给。」王复白言：「大德世尊！若不受我尽形供养，唯愿慈悲，受我七年，乃至七月七日供养。」佛亦不受。王复白佛：「唯愿世尊与苾刍僧伽，明日就宫受我微供。」佛作是念：「不受王请，其王必定口吐热血因此命终。」佛便默受王请。王知受已，顶礼佛足，奉辞还宫，勅诸臣曰：「卿等有何巧计，令此众馔，佛及僧伽明日食尽？」诸臣答言：「可布地上，请佛僧伽于上蹈过，亦同如食。」王言：「甚善！」王于其夜，办种种微妙清净香馔，百味充备。众中有一老出家者，情怀瞋恨：「此无道王，于三月日请佛世尊及苾刍僧伽，令食麁麦。今现此食，驰逞巧能。」便以脚拨，散其饮食。诸婆罗门长者见共讥耻：「圣者！此食口飡之物，何容脚拨？」时诸苾刍以缘白佛，佛作是念：「由彼苾刍以脚拨食，有斯过失。从今已后，不应如是入口之物以脚蹈之。若犯者，得越法罪。」时火授王见众坐定，王自行食，皆使饱满。饭食将毕，收钵器，净澡漱已，取小卑座，对佛前坐。佛复为王广说妙法，从座而去。

时诸苾刍夏安居竟，洗浣衣已，各执衣钵，悉来佛所，顶礼佛足，在一面立，共白佛言：「大德世尊！我等在此，于三月日夏安居竟，所有草庵可毁破不？」如《增一阿笈摩．第四品》中广说。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「大德！先作何业？经三无数大劫，舍头目手足，广行惠施，成等正觉。佛与四百九十八苾刍，舍诸余务，诣受尽城，食麁马麦；具寿舍利弗及大目连，受天妙供。」佛告诸苾刍：「我于昔时，自造斯业，今还自受。」广如余说。乃至颂曰：

「汝等当知！乃往古昔，人寿八万四千岁时，有佛世尊出现于世，号毘钵尸如来、应供、正觉，十号具足。与八万四千苾刍众住亲惠城，王都城侧。于时亲惠城中有一婆罗门，教授五百童子，国中人民尊重供养如真应供。毘钵尸如来至彼城邑，国中人民而不恭敬，及不尊重。此婆罗门遂于佛所及声闻众，情生嫉妬。时有众多苾刍学无学，于晨朝时，著衣持钵入王都城乞食，乞得种种微妙香馔，满钵而出。其婆罗门见已，问曰：『苾刍可来，我观钵中乞得何食？』是诸苾刍各怀质直，便呈钵食。彼怀嫉妬，便生瞋恚，告诸学生：『斯非应供，不堪受此微妙供养，应令施彼极麁穬麦。』时诸学生咸共答言：『如是！如是！如邬波驮耶言：「合食麁麦。」』于彼众中有二童子，心怀净信，有贤德相，作如是言：『邬波驮耶！勿出斯语，此真应供，具大尊胜，堪受天供，非论人食。』」佛告诸苾刍：「于意云何？乃往昔时婆罗门者，岂异人乎？我今是也。五百学生者，此四百九十八苾刍是。其二童子有信心贤善者，今舍利弗及大目连是。汝等苾刍！由我往昔于毘钵尸如来及学无学弟子处，怀嫉妬心而生瞋恚，以不善言作麁恶语，彼诸学生悉随我语；由斯业力，今受斯报。是故世尊与四百九十八苾刍食麁马麦；其舍利弗及大目连，此二童子不随我语，由善业力，今受天供。由斯义故，我常宣说：黑业黑报、白业白报、杂业杂报。汝等宜应勤修，当如是学。」

尔时世尊告具寿阿难陀曰：「汝今可来共我诣无能敌城。」时阿难陀闻佛教已，即随佛后，游行人间，至无能敌国，住弶伽河边。时有一苾刍来诣佛所，顶礼双足，在一面立，合掌恭敬，白佛言：「善哉世尊！唯愿为我，略说妙法。我闻胜法，一心领受，勤策恳励，能为通达。由斯事故，我舍豪族，剃除须发，身服袈裟，舍俗家计而为出家，至终愿求无上梵行，以自有智，得法见法，自利利他。我生已尽、梵行成立、所作已办、不受后有。」时此苾刍作斯语已，佛回顾视观弶伽河，见于河中有大方梁随流而下。见已，告彼苾刍曰：「汝今见此河中方梁，随水流不？」答言：「已见。」佛言：「若有苾刍，如彼方梁，不住彼岸、不住此岸、不住中流沙滩河渚，人不捞出、非人不持、不入漩涡、不坏不烂，不久之间至大海中而为居止。苾刍如是，不住彼此，广说乃至，到于涅槃。」时此苾刍白佛言：「大德！彼此之岸，乃至不坏不烂，我未知解。善哉世尊！愿为略说，令我开悟，乃至不受后有。」佛告苾刍：「彼此岸者，是为六处。此岸内处，彼岸外处。苾刍！虽知此内外六处，住中流者，乐为爱欲。住沙滩渚者，是为我慢。人捞捉者，是其苾刍与诸白衣，往还追感、共为忧乐。非人捉者，若有修持梵行，遂作斯愿：『以此善根，当愿生天鬼趣等中。』入漩涡者，为舍诸学处。言坏烂者，毁破净戒，作诸恶法，鬪乱贤善，为魔所朋，非沙门为沙门、非梵行为梵行。苾刍应如是知。此为彼此内外，广说乃至，毕竟到于涅槃。」时此苾刍闻佛善说，欢喜信受，作礼而去。如佛所说，而此苾刍一心记持，勤策恳励，乃至我生已尽，梵行成立，所作已办，不受后有，证阿罗汉果。

尔时有一牧牛之人名曰欢喜，去佛不远，遥听佛说，倚杖而立。时有虾蟇亦在河边，牧牛人杖遂柱隐脊上，皮肉穿穴，虽遭此苦，心生是念：「我若作声，欢喜牧人必为散乱；听法为难。」由是忍受，于世尊处发殷净心，因即命过，生四天王宫。时牧牛人掷杖一边，诣世尊处，顶礼佛足，在一面立，合掌恭敬，白言：「大德！我今不乐彼此岸住，不随中流，不住沙滩，不令人捉，不令非人所持，不溺涡漩中，亦不烂坏。唯愿世尊！许我于善说法律中而为出家，并受近圆，成苾刍性，净修梵行，奉事世尊。」佛问牧人曰：「汝今牛群，岂可不须付彼本主耶？」答言：「不付。」「何因缘故而不分付？」答曰：「诸牛各有犊子在于主边。其母牛等恋念犊故，时至自归，所以不付。唯愿世尊！但令许我于善说法律中而为出家，并受近圆，成苾刍性，净修梵行。」佛言：「欢喜！汝今且待须臾。其此牛群虽知住处，然汝先已受他牛主衣服饮食，不应如是。」于时欢喜便礼佛足而去，高声唱言：「我有大怖畏！甚大怖畏！」疾疾而走。同牧牛者数有百人，见彼怀惧，问言：「仁者，生何怖耶？」答曰：「生怖、老怖、病怖、死怖。」诸牧牛人闻是语已，亦随彼走。有余牧牛人及牧羊人，并刈草采柴，在路见者，咸随彼走。逆前来者问曰：「汝有何所畏？」答言：「我怖生老病死。」而此诸人闻已皆逐，欲至所住聚落。聚落中人遥见大众，遂生怖心，或出走者，或有收藏财物者，或有著铠严备仗者。于中有凶猛者，从聚落出，先锋逆拓，问言：「何事？」彼便答曰：「有怖！有畏！」问言：「何惧？」答曰：「我今忧怖生老病死。」时聚落人方始安怗。

尔时具寿舍利弗在佛会坐，见牧牛人欢喜去久，白佛言：「世尊！其牧牛欢喜，乐于善说法律中而请出家。佛先何故令彼归家？」佛告舍利弗：「欢喜牧人，处在家中受五欲乐，无有是处。彼付牛已，即来于此，汝当自见。其善族姓子，剃除须发，被著袈裟，以净信心，舍俗出家，于无上梵行至终修习得见谛理。而以自智，见法证会，亦令他证：我生已尽、梵行成立、所作今办、更不受后有。」复于异时，其欢喜牧人牛付主已，与五百人来诣佛所，而白佛言：「大德世尊！我付牛讫，愿见听许于善说法律而为出家，并受近圆，成苾刍性，净修梵行，奉事世尊。」佛既见已，告言：「欢喜！汝与五百同来此者，皆悉许得于善说法律而为出家，并受近圆，成苾刍性，可修梵行。既出家已，勤修善品，乃至心得解脱。」

常法如是，若得生天，起三种念：一者我于何处死？生在何处？以何业故？是时虾蟇得生天已，即便观见，舍虾蟇身；得生四天王宫；由于佛处发清净心，以斯业故得生于此。便作是念：「若先受天乐，不往见佛，甚无恩孝。我今预应往见世尊。」是时虾蟇天子，以天容仪庄严身首，于中夜分来诣佛所，弶伽河侧光明照耀，以天妙花散如来上，顶礼佛足，对面而坐，听佛说法。于时世尊观知虾蟇天子根性随眠意乐差别，说如是法，于四圣谛令其开悟。彼闻法已，以智金刚杵摧灭二十种有身见山，证预流果，超越骨山、涸竭血海。时虾蟇天子深生欢喜，如贾客得卖主、如农夫得天雨、如阵得胜、如病得差，从坐而起，顶礼佛足，辞还天处。是诸苾刍，初夜后夜，悉皆觉了，夜见其光而生疑念。于晨朝时，白世尊曰：「于昨夜中，梵释诸天、护世四天王，来于佛所耶？」佛言：「不来。然牧牛欢喜听我法时，有一虾蟇，以杖隐著，皮肉穿穴，作声恐惊牧牛欢喜听法，而于我处发清净心，忍痛命终，得生四天王宫。来于我所，为彼说法。彼闻法已，辞还本宫。」时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「牧牛欢喜及五百人，先作何业？为牧牛者，于佛教中而为出家，断诸烦恼，证阿罗汉果。虾蟇天子先作何业？生在虾蟇，见真谛理。」佛告诸苾刍：「由彼自造斯业，今还自受。」广说乃至，颂曰：

「汝等苾刍！乃往过去，此贤劫中人寿二万岁时，有佛出世，号迦摄波如来、应、正等觉，十号具足，住波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。其牧牛欢喜，彼佛教中而为出家，具通三藏，为大法师，善知模轨，能持讽诵。有五百弟子，从彼受业，取其教诫。而于众中，有诤事起，而此苾刍善和令息。是时有二苾刍，心怀我慢，不肯诣彼起居问讯。后于异时，斯二苾刍共众鬪诤，方至彼所，顶礼足已。白言：『尊者！有斯诤讼，愿见令息。』彼便作念：『我若即令诤讼和息，而此苾刍不复更来；且退与僧伽，亦不违法。』念已告曰：『我今不知具寿诤缘，且向僧伽处。』彼缘僧事，出外聚落。其二苾刍至僧伽处，众与和息。三藏苾刍僧事了已，从于聚落还至本处，问弟子曰：『其二苾刍，更来求我不？』弟子答言：『邬波驮耶！僧伽已与息其诤讼。』所有事意，具为陈说。闻已生瞋，出麁恶语：『而此僧伽，如是断事，同牧牛法。而诸苾刍，先是放牛者，方为出家。』五百弟子闻已亦言：『邬波驮耶！诚如所说，僧伽和断，如放牛人法。』」佛告诸苾刍：「于意云何？往时三藏苾刍者，岂异人乎？今放牛欢喜是。往时五百弟子者，今五百放牧人是。由彼诸人于往昔时，迦摄波如来弟子声闻众中出麁语故，五百生中常为放牛。由于彼佛教中，熏修蕴、界、诸入、缘起、处非处善根故，彼与五百人于我教中而作出家，断诸烦恼，证阿罗汉果。其虾蟇天子，亦于迦摄波如来教中出家，而常习定。游行人间，至一聚落住在寺中，初夜端坐，摄心欲定；持诵苾刍悉皆讽诵，声能障定。彼既闻声，心不能摄，便作是念：『我今可于中夜入定。』又于中夜摄心欲定，持经苾刍又皆讽诵。复作是念：『可于后夜。』于后夜中，又复端坐摄心欲定。时诸苾刍高声讽诵，未离欲故有怀瞋毒，便起忿恚作如是语：『而此迦摄波教中苾刍，从暮至晚出虾蟇声。』汝等苾刍，于意云何？往时习定苾刍者，岂异人乎？今虾蟇天子是。彼于迦摄波如来、应、正等觉声闻弟子处作斯恶语，由斯业故，五百生中为虾蟇身。而于我所发清净心，舍虾蟇身，生四天王宫，于迦摄波如来教中修诸梵行故，今见真理。由斯义故，我常宣说：黑业黑报、白业白报、杂业杂报。是故汝等，应舍黑业、杂业，当修白业。」

尔时世尊欲渡弶伽河，时有五百群鹅、五百头鱼、五百头龟右绕世尊。世尊尔时，为说三句妙法，告言：「贤首！诸行无常、诸法无我、涅槃寂灭。汝等宜应发清净心，厌傍生身。」时鹅、龟、鱼闻三句法，皆作是念：「我等希闻如来三句微妙法味，不应更念自余食想。」便断不食。傍生之类，饥火甚速，因即命过，生四天王宫。初生诸天，常法如是，若生天者，起三种念：我于何死？生于何处？由何业生？观见自身，舍傍生趣；生四天王宫；由世尊处，得闻法要三句，广如余说。乃至咸诣佛所，以妙天花，而散佛上。世尊慈父观其根性随眠意乐，为说妙法，于四圣谛令其开悟。闻说法已，证预流果，乃至顶礼佛足，共辞还宫。时诸苾刍，咸皆有疑，请世尊曰：「唯愿世尊说此诸鹅、鱼、龟等，先作何业，生在傍生？又作何业，得生天上，见真谛理？」佛告诸苾刍：「汝等当知！诸鹅、龟、鱼，自作斯业今还自受。」广如上说，乃至颂曰：

「汝等苾刍，今当善听。乃往古昔，此贤劫中人寿二万岁时，有佛出世号迦摄波如来，十号具足，住波罗痆斯施鹿林中仙人堕处。而鹅、鱼、龟于彼教中而为出家，毁犯诸余杂小学处，由斯业故，堕在傍生。由于我所，发清净心，得生天上。住于迦摄波如来教中，修梵行故，得闻我法，见真谛理。由斯义故，我常宣说，乃至应如是学。」

是时世尊渡弶伽河已，有五百饿鬼，来现于前，骸骨黑瘦，如火烧柱，头发蓬乱，腹如太山，其咽如针，遍体炽然，焰火烧聚，合掌恭敬，白世尊言：「大德！我等由于先身造诸恶业，于此身中，尚不得闻浆水之名，况获饭食。佛是大悲，施水见饮。」世尊遥视其河，告具寿大目连曰：「汝今饱饮此诸饿鬼。」目连奉教，即欲令饮；而诸饿鬼，咽细如针，目连不能开张得饮。佛以神力，开其咽喉，目连与饮。彼缘渴想逼恼多饮，腹便胀裂，咸于佛所发清净心，命终生天，乃至证果，广如上说。时诸苾刍又皆有疑，请世尊曰：「此诸饿鬼，先作何业，生于此中？又造何业，得生天上，见真谛理？」佛告诸苾刍：「彼自作业，今还自受。」广如余说，乃至颂曰：

「汝等善听！乃往古昔，此贤劫中人寿二万岁时。有佛出世，号迦摄波如来，十号具足，住波罗痆斯施鹿林中仙人堕处。佛声闻众，巡行告乞，供养三宝。后迦摄波如来教化渐广，乞告之者又复甚多。后于异时，有五百邬波索迦而在一家，缘有事故咸共同集。时有众多乞告苾刍，往至其所从彼乞索，便怀瞋恚，发麁恶语：『此迦摄波沙门徒众，常行告乞，喻如饿鬼。』」佛告诸苾刍：「于意云何？乃往昔时五百邬波索迦者，岂异人乎？今五百饿鬼是。于迦摄波如来声闻众处，唤为饿鬼故，由斯业力，五百生中受饿鬼报，现于此身而受饿鬼。而于我所，发清净心，得生天上。由迦摄波如来教中修梵行故，见真谛理。由斯义故，我常宣说：黑白杂业报，广如上说。乃至应如是学。」

是时世尊渡弶伽河，左右顾视此河。时诸苾刍请世尊曰：「由何事故，顾视看河？」佛告诸苾刍：「汝等乐闻此弶伽河缘起不？」白言：「世尊！今正是时。善逝！今正说时。唯愿说之，我等乐闻。」佛告诸苾刍：「乃往古昔有王名曰实竹，以法化世，人民炽盛，丰乐安稳，甘雨应时，花菓茂实，无诸诈伪、贼盗疾疫，常以法化。至于春月，王与宫婇出游芳园，见一丈夫，发白面皱，年几朽迈，羸弱顦顇，诸根不明，倚杖而行。王见问曰：『是何丈夫？广说乃至，倚杖而行。』答言：『大王！少行亏尽，老苦来现。』王曰：『我亦如是，同此老法？』答言：『大王！一切皆然。』王遂忧愁。前进而去，复见一人，遍体疮溃，皮肤皴澁，腹胀如山，脓血流出，支节分离。以物缠裹，长嘘喘气，倚杖跛足，缓缓而行。王既见已，告诸臣曰：『此何丈夫？广如上说，乃至跛足而行。』臣白王言：『此名病者。』王曰：『我亦同此？』答言：『大王！一切皆然。由于先身作诸恶业，受斯业报。』王便作念：『若如是者，凡诸恶业而不应为。』作是念已前进而去，又见一舆，以青黄赤白缯彩严饰而用盖之，吹螺打鼓，男女大小多诸人众，四人共舆，复持柴火逆前而行，复多人众随舆而后，悲啼号哭，唱言：『父父、兄兄、主主。』而作大声。王既见已，告诸臣曰：『此是何物？广如上说，乃至而作大声？』诸臣答言：『大王！此名为死。』王曰：『我亦同此死法？』答言：『大王！一切皆然，非但独此。』时王见斯老病死事，深怀忧恼，回驾入宫，住幽静处。于王境内有一婆罗门名曰应时，大贵豪族，多饶财宝，学超四典。时彼闻王见老病死，深怀忧恼，住幽静处，与无量婆罗门众围遶，乘白车、驾白马，执持金杖金瓶，来诣实竹王所。诸臣启王：『应时婆罗门来诣门首。』王便出宫，升其御座。时婆罗门起居王已，就座而坐，白言：『大王！何故住于幽静之处？』王即为彼广陈老病死缘，具如上说。应时白言：『大王！世间各各自食业果，勿为忧恼。自有有情，造诸善业；自有有情，作诸恶业；自有有情，造善恶业。大王今是转轮圣王，常作善业，临命终时必得生天。大王当知！是转轮圣王，超胜诸人，受诸安乐，得生天上，倍受安乐。然今大王应作施会。』王告诸臣：『卿等宜应击鼓宣令，大王作大无遮施会。境内诸人，有所须者，皆来受食取施。』诸臣受令已，严饰施场，须食者与食、须衣者与衣。涤米泔水成大壕坑，泛涨流溢，名曰无热池。经于十二年中，米泔饭汁共为凑聚，泛流成河，是故世人号为浆水河。」

是时世尊游至童长城中，告具寿阿难陀曰：「时有国王，生长此城，名曰长净，是故此城号为象声。」次至頞伽儞迦城，住在一边。佛便微笑，广说四佛化缘事迹。次至施宝城，告具寿阿难陀曰：「菩萨往昔而于此处施多珍宝，是故此城名为施宝。」次至娑罗力树，住在一边，佛便微笑，亦复广说四佛化迹。次至金升城，告阿难陀曰：「于此城中，菩萨昔时为檀施会，以升量金奉施乞者，是故此城世号金升。」次至自来城，告阿难陀曰：「此自来城，有王名曰长净，以法化世，人民炽盛，丰乐安稳。后于异时，其王顶上遂生肉疱，柔软如绵而无妨恼。疱成熟破，遂生一子，形容端正颜色殊妙，深可爱乐，广如余说。诸根具足，是故人皆号曰顶生。时有六万婇女生后入宫，诸女见已乳皆流出，咸言：『我养！我养！』是故号为乐养。而今有人，亦云顶生，或云乐养。顶生成大，长净遂患，以根华叶药种种医疗而不能痊，病加困重。王告诸臣：『宜速将顶生，为我册立。』诸臣启王：『如王教勅。』即差勅使，令取顶生。长净大王患苦缠身，奉勅令唤，宜速急赴，欲为册立。顶生未至，王便命过。复差一使人，报顶生曰：『父王已崩，愿见速至。』顶生作念：『父王既崩，我何须去？』念已便回，诸臣复差使：『太子当来绍继父位。』顶生报曰：『我有王分，在此便为。』诸臣启言：『若册立王，须多礼备宝堂浴池、师子之座、伞盖头冠，于大都城合册立王，可来于此。』报曰：『我若为法王者，如此之物，不求自来。』时有药叉名曰作日，常随顶生，所遣皆作，便持宝池师子之座、伞盖头冠、王都大城，自然移来。是故此城，号为自来。」

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十一

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十二

大唐三藏义净奉　制译

尔时世尊告具寿阿难：「汝今可共我往室罗伐城。」奉佛教已，即随佛后游行人间。时有婆罗门，经夜不食，空腹耕垦，家女送粥。是时世尊行至彼边，其婆罗门遥见世尊，具三十二丈夫相、八十种好庄严其身，圆光赫奕超过千日，行步殊特如妙宝山，众贤普饰。既见佛已，心生净信，如十二年来静练调顺，鲜白恬寂、熙怡欢悦，如无子得子、如贫得宝、如求王者得王。若人宿有诸善根故，初见佛时即能发此崇敬净心。时婆罗门疾疾捧持所欲食粥，来奉世尊，白言：「沙门乔答摩！哀愍我故，受此微粥。」于时世尊为婆罗门而现涸井，令粥入井，彼便内泻，井便溢满。由佛威力、诸天威力，致其涸井香粥盈溢。佛告婆罗门曰：「仁行此粥，普与僧伽。」彼便行与一切僧伽，悉皆饱足。佛加持故，其井尚盈。是时婆罗门，于世尊处倍生净信，顶礼佛足，对面而坐，听佛说法。于时世尊观彼根性随眠意乐，为说妙法，于四圣谛令其开悟，广如余说。乃至彼闻法已，证预流果，心怀踊跃，如商主得价、如战得胜、如重病得愈。闻佛说已欢喜信受，顶礼奉辞，诣种麦处，见其麦苗皆同金色，见已欢笑，生奇特想，而说颂曰：

是时婆罗门速诣王所，起居问讯，少病长寿。又白王言：「大王当知！我才种麦，生长成金，唯愿大王差人取分。」王便差人而取麦分。时婆罗门收持积聚，量出王分，遂变为麦。王曰：「可聚一处，更为量出。」如是七遍，为聚共分，王分亦变为麦。王曰：「其麦是婆罗门福报，非我所能，任随彼意，量出我分。」婆罗门以无碍意，量出王分，还成金麦。

是时世尊从此而去，见五百农夫而为耕种，皮肤皴澁，手皴脚劈，著麁麻衣，耕垦牛犊，项伤皮破，脓血流下，喘息长嘘。时诸农夫，遥见世尊具三十二相，广如上说。乃至如宿种善根人，得见世尊。佛诣彼所，欲调伏故而趣一边，苾刍众中就座而坐。而诸农夫遥见佛坐，皆诣佛所，顶礼双足，退坐一面。佛观其根性随眠意乐，广如上说。既闻法已，证预流果，咸从座起，合掌白言：「大德世尊！唯愿听许我等于善说法律而为出家，并受近圆，成苾刍性，净修梵行，奉事世尊。」佛既见已，告言：「善来诸苾刍，可修梵行。」具如余说，乃至颂曰：

尔时世尊随机教授，彼便策励，断诸烦恼，证阿罗汉果。时诸耕牛，挽绳令断，皆来佛所，遶佛而住。佛为诸牛说三句法，广如鹅龟处说，乃至见真谛理，各还天宫。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「而诸农夫，先作何业，于此生中而为农夫；于世尊处得为出家，断诸烦恼，证阿罗汉果？复彼诸牛，先作何业生在牛中，遇佛生天，见真谛理？」佛告诸苾刍：「先自作业，今还自受。」广如余说，乃至颂曰：

「汝等善听！我今为说。乃往古昔，此贤劫中人寿二万岁时，有佛出现，号迦摄波如来、应、正等觉，十号具足，住波罗痆斯施鹿林中仙人堕处。其诸农夫，于佛教中悉作出家，而不读诵亦不作意，受信施食，作诸戏论，懈怠懒惰而不勤策。诸苾刍于意云何？其五百苾刍者，岂异人乎？今此五百农夫是。往时造寺施主者，今五百长者是。由彼往昔受信施食，而不读诵亦不作意，懈惰而不勤策。由斯业故，五百生中而为农夫，倍债施主。由于迦摄波如来教中出家，悟诸梵行故，今于我所亦得出家，断诸烦恼，证阿罗汉果。而诸耕牛，亦于彼佛教而为出家，毁诸杂小学处。由斯业故，生在牛趣。而于我处，发清净心，得生天上。由昔梵行，得见真谛。是故我常宣说：黑白杂业，广如余说。乃至汝等，应如是学。」

是时世尊告具寿阿难陀曰：「汝来可诣都异迦城。」闻教随佛至彼城所。有一婆罗门而为耕垦，遥见世尊具三十二大丈夫相，广如余说，作如是念：「我若往礼沙门乔答摩者，废此事业；若不往礼，失诸福利。」令事不废，使获福利，执鞭耕犁，遥言：「敬礼敬礼。」佛告具寿阿难陀：「彼婆罗门，自招错咎。而于此处，有迦摄波如来全身舍利，俨然无损。若来我所，恭敬礼拜，彼便致敬二佛世尊。」是时阿难陀速整衣服，合掌白言：「唯愿世尊就此而坐，其地则为二佛受用。」佛告诸苾刍等：「乐见迦摄波如来、应、正等觉全身舍利不？」白言：「世尊！今正是时。」白言：「善逝！今正是时。若我得见，心倍清净。」于时世尊起世间心。常法如是，若佛起世间心时，一切含灵悉知佛意，龙作是念：「世尊！何故起世间心？」即便观见世尊欲见迦摄波如来全身舍利。龙便捧持其佛舍利，在虚空中。佛告诸苾刍：「汝等今应审观此相，即欲隐没。」时胜光王闻佛示现迦摄波如来全身舍利，令诸苾刍得见其相。闻已，心生希覩，即与妃后宫人婇女王子诸臣，严饰仪礼，出诣往观。丧善太子、给孤长者、仙授故旧、塼师之子、无枝鹿子母等，各与无量百千有情，皆生希见，亦随驾后往舍利处。由其宿世善根发故，使令往彼。是时舍利便即隐没，而诸人众闻舍利隐，情生忧恼，互相语曰：「我等空来，而无所获。」时有邬波索迦，往迦摄波如来有舍利处，右遶恭敬，心作是念：「我今绕礼，必获福利。」世尊知彼心常福利，有清净心，即说颂曰：

是时复有一邬波索迦，持泥置于舍利隐处，世尊为彼亦说伽他曰：

是时有百千人众闻此施泥福利，咸持泥置，或有将诸微妙花香而散其中。佛亦为说颂曰：

时有诸人，持诸花鬘灯明、幢幡伞盖，供养是处，以清净心而来奉施。佛知心已，各为说颂。世尊又说伽他曰：

时诸人众咸作是念：「佛所说福缘已灭。佛缘现在者，若兴供养，有何福利？」佛知念已，即说颂曰：

是时世尊为诸人众说如是法。彼闻法已，无量百千有情获大胜利，或有发声闻菩提心者，或有发独觉菩提心者，或有发无上正等觉心者，或有得煖、顶，或得初忍，或证预流果者，或有得一来、不还果者，或有断诸烦恼证阿罗汉果者；余众多人归佛法僧，信敬三宝，种诸善根。时有净信婆罗门长者居士，即于其处设大施会，名此方地为施水处。

尔时世尊游行憍萨罗国，行至室罗伐城，住逝多林给孤独园。给孤长者闻佛至已，诣世尊所，顶礼佛足，退坐一面。佛为说法，示教利喜，默然而住。是时长者，从座而起，整理衣服，合掌恭敬，双膝著地，白佛言：「大德世尊与苾刍僧伽，明日就宅，受我微供。」佛默然受。知佛受已，广如余说，乃至明日，令使白佛：「饭食已办，唯愿知时。」长者复命守门人曰：「佛与僧伽比至食了，勿令外道入我宅中。」时守门人闻教依奉。于时世尊与诸僧伽，著衣持钵，诣长者家，广如余说。乃至大众，悉使饱足，净漱毕已，取小卑座，为听法故，对佛前坐。是时具寿大迦摄波，在一阿练若处，须发稍长，著破纳衣诣逝多林。见寺无僧，问守寺者：「上首世尊、苾刍僧伽，今在何去？」彼便答言：「给孤长者请就宅食。」大迦摄波便作是念：「我今宜可就彼而食，于佛上首、苾刍僧伽，便申致敬。」作是念已，速时诣彼。其守门人告言：「圣者！勿入于中。」大迦摄波曰：「以何事故？」守门人曰：「长者有教，佛与僧伽比至食了，勿令外道入于宅中，于后亦供诸余外道。」时迦摄波作念：「我今获诸胜妙上利，净信婆罗门长者居士而不知我是沙门释迦之子，我今宜往哀愍拔济贫穷孤陋。」作是念已，出游芳园。复作是念：「我今愍哀是何等类，令获胜利？」时有癞病乞儿，骨节分离，疮脓流溃，乞求济活。大迦摄波便诣彼所，从彼告乞。时彼癞女乞得米泔，癞女遥见大迦摄波，形容挺特，善自调伏，具诸威仪，而作是念：「由我未曾施如是者，生此贫苦癞病缠身。若见圣者哀愍于我，我以米泔，当为奉施。」时迦摄波观知彼念，即便近前，舒钵令视，告言：「姊妹！能施米泔，可置钵中。」女便泻泔，蝇落钵内，女欲指摘，指便堕钵。女作是念：「而彼圣者护我心故，而见受泔，岂应自食？」时迦摄波知彼念已，便对其前于墙下坐而食其泔。彼作是念：「今此圣者护我心故，虽食我泔，必应更求余好饮食。」时迦摄波观知彼念，告癞女言：「姊妹！汝今应当发欢喜心。我从今日，至明食时，以汝米泔，度一日一夜。」彼甚欢悦，窃作是念：「我于今日，获胜妙利，大迦摄波受我鄙施。」时此女人，迦摄波处心生清净，因此命终，生覩史多天。时天帝释见此女人，以清净心而施米泔，因即命过，而不见知生在何趣？观于地狱而亦不见，饿鬼人中、护世四天、三十三天亦复不见。天眼下观，尚不能知。时天帝释来诣佛所，顶礼佛足，合掌恭敬，以颂请曰：

佛以颂答：

时天帝释，作如是念：「而彼诸人，不知修福而行惠施作诸利事。我今既知修福获利，何不惠施，修诸福业？圣者迦摄波，心怀哀愍贫穷孤陋病苦疾者，我今应为而施一食。」作是念已即便化身，诣贫穷处，羸弱孤单，随作草庵，如乱巢穴。变自形仪作丑陋织师，头发蓬乱，著麁麻衣，手𭽫脚劈而为织作。舍支夫人，身为织妻，以撚其𫄧，取天妙食，预置一边。时迦摄波为欲哀愍诸穷厄者，巡行告乞，次第而至，见已情甚愍此贫弊，伫立门首，持钵从乞。时彼化天，以天妙食满置钵中。然迦摄波作念，观斯活计，非常困顿，天妙饮食，从何而得？必有余事。生此疑已，常法如是：阿罗汉若不预观，不知前事。即便观察，见斯天帝，告曰：「憍尸迦！仁今何故于苦厄人而为留难？于长夜中，世尊说仁无疑惑箭及余戏笑，拔出根栽，如佛世尊、应、正等觉。」帝释白言：「圣者大迦摄波！我今何为留难苦者？而此诸人不见自福，不行惠施修诸善福。我今自见，何不惠施，广修诸福？世尊岂不说是语耶？

大迦摄波从此之后，先观方乞。时天帝释，于虚空中持诸天食来置钵中，大迦摄波翻侧其钵，食便落地。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「由斯事故，苾刍应持钵盖。」时诸人众，咸闻癞女施迦摄波臭恶米泔，命终得生覩史多天。胜光大王亦闻斯事，诣世尊所，顶礼佛足，退坐一面。佛便为王广说妙法，示教利喜，默然而住。王从坐起，整理衣服，合掌恭敬，而白佛言：「唯愿世尊与苾刍僧伽，为圣者迦摄波故，于七日内受我微供。」佛便默受。王知佛受，顶礼佛足，奉辞而去。于斯夜中，勅诸供膳，严备种种精妙饮食。至明清旦，敷设床座，置清净水，齿木及屑，令使白佛：「饮食已办，愿佛知时。」广如余说。乃至坐定，王自行食。时有乞儿来在其中，对尊宿坐，情生净信，深起恭敬，作如是念：「王由往昔修诸福业，今处尊贵，复能惠施，供养三宝。」王复自手遍行饮食，佛与僧伽悉令饱满，即行净水，齿木及屑，洗漱毕已。王听法故，取小卑座，对面而坐。佛告大王：「我为王故说施伽他？而当为彼获大福者？」王作是念：「世尊今时受我供养，何得有人而获多福？」念已白佛：「唯愿世尊，为获多修福业之者而说施愿。」于时世尊为彼乞儿而说呪愿。世尊如是于五六日时，为乞儿说施愿颂，王便怀忧，手拓颊住，作如是念：「世尊食我供养，称乞儿名而说施愿。」诸臣见王愁忧拓颊，白言：「大王！何故如是愁忧思虑？」王曰：「我何不忧？世尊受我微妙供养，称乞儿名而说施愿。」时有老臣前白王言：「愿王安住，臣当明日致请世尊，而称王名说呪愿。」是时老臣宣告供膳，明日宜应倍加营造种种饮食。行食之时，一分在钵、一分堕地。供膳之人，奉教营造。世尊上首、苾刍僧伽众坐定已，即行饮食，遂使一分堕其钵中、一分落地。时彼乞儿见食在地，疾走欲捻。行食之者，遥唱不令，乞儿告曰：「王财极甚，饮食无穷，似我苦难者，何不令取，在地坏烂？」是时乞儿心生散乱，遂不敬崇发清净意。佛与僧伽饮食毕已，王对佛坐，念曰：「世尊今时为我说施、为余人乎？」佛即为王而说施愿曰：

是时具寿阿难陀而白佛言：「大德世尊！于数度受胜光王供养，我未曾闻说如是施颂。」

佛告阿难陀：「汝今乐闻胜光憍萨罗王，昔施干燥米膏业缘不？」阿难陀白言：「世尊！今正是时。」白言：「善逝！今正说时。苾刍僧伽闻佛说此胜光大王宿昔施膏因果业缘，必能受持。」

佛告诸苾刍：「乃往古昔，有聚落中有一长者，娶妻未久便即有娠，月满生子，广如余说。子既长成，夫告妻曰：『贤首！子今成人，能为经纪，有债偿他、有衣食吃用。我今将本，余方兴易。』妻曰：『圣子！应须如是，斯为善事。』便即游方，至前命过，家有少本，悉皆倾尽。夫去之后妻复生子，有隣长者告其母曰：『尔子与我作，当济衣食。』母便授与，长者即使于田种处，与其食分。后于异时，节日将至，母作是念：『今此长者，明旦家中设施沙门婆罗门，供待宾客，必无有人。我今可往从彼索食，而送与子，使不饥饿。』念已，即往向长者妻具陈其事。长者妻闻，便生瞋恚，告曰：『我未供养沙门婆罗门诸尊贵客，作人何得先与其食？今日且住，明旦倍与。』母复作念：『我子今日必受饥饿，家有无盐淡膏一团，可将与子。』持至子所，说如上事。又复语子：『畏汝饥饿，故从家中将此无盐淡膏。』子言：『阿母！置此归家。』常法如是，世间无佛，当有独觉，饶益哀愍诸困厄者，世间唯有而此福田，乐住空闲。是时有一独觉来至于此，彼遥见已，身心寂静、威仪调伏，便作是念：『由我往昔不能供养如是福田，于此生中受斯苦厄。若见受我无盐淡膏，敢为奉施。』于时独觉观知贫儿心之所念，舒钵向前，告言：『贤首！意欲施者，可置钵中。』彼便恭敬，以珍重心，置膏钵内。」佛告诸苾刍：「于意云何？往时贫儿者，岂异人乎？今胜光王是。缘于往昔奉施独觉无盐米膏，因斯业报，六返常为三十三天主，六返于此室罗伐城为灌顶王。余残业报，今于此处亦为灌顶王。其报今尽，是故我今而说其颂：

时国人民悉闻斯事。王闻佛语，诣世尊所，顶礼佛足，退坐一面。佛即为王，说微妙法，示教利喜。王闻法已，从坐而起，合掌恭敬，双膝著地，而白佛言：「大德世尊！哀愍我故，与苾刍僧伽，于三月日，受我衣食汤药卧具。」佛便默然受王所请。王于月每日营办百种微妙甘美香馔；一一苾刍，价直百千衣服。复持一俱胝诸香油瓶，欲于夜中为然灯会。由施食故，此表珍重，遂于国中起喧闹。时有一女，贫苦憔悴，以乞济活，闻此喧声，问诸人曰：「何故喧声？」报贫女曰：「胜光大王，于三月日，佛为上首与苾刍僧伽，供养衣食汤药卧具，施一一苾刍，价直百千衣服。于今夜中，为然灯会，表心珍重，所以有此喧声。」时彼乞女闻斯事已，作如是念：「此胜光王，修福无厌，我何能为？宜可随处，求乞一灯，供养世尊。」作是念已，捧持乞器，随处乞油，然灯送置佛经行所，曲躬合掌，而发誓愿：「我念以此所有善根，如释迦佛，百岁之时，成无上觉。如舍利弗、大目连，侍立左右前后，善贤相应。阿难陀苾刍，而为侍者，父名净饭、母号摩耶，城名劫比罗，贤子罗怙罗，我当来有如是弟子父母国城子息。如释迦世尊入般涅盘，分分身界碎为舍利，当同此世尊而般涅盘，分身舍利。」是时诸灯悉皆灭尽，而此女灯皎然明朗常住如是。佛不止住，侍者不息，具寿阿难陀作如是念：「佛灯明中，而眠卧者，无有是处。我今宜可止此灯明。」即以手擿而不能止，又以衣扇复不能灭，持扇扇之亦不得灭。尔时佛告具寿阿难陀曰：「汝何所为？」白言：「世尊！我念世尊于灯明中而不眠卧，意欲灭止。以手衣扇擿拨吹之，竟不能灭。」佛言：「阿难陀！勿自疲劳。纵令无碍大风来吹此灯，尚不能灭，况汝以手衣扇，能令吹灭？然此灯者，而彼女人，发弘大行，以无限意方然此灯。阿难！然彼女人，当来百岁之时，必成正觉，号释迦牟尼如来、应供、无上正等，十号具足，前后相应贤善弟子，亦名舍利弗、大目连、侍者名阿难陀、父名净饭、母名大摩耶，城名劫比罗，子名罗怙罗，般涅盘后，分诸舍利。」是时四方远近人众咸闻斯事，以然一灯供养世尊，蒙佛授记当来成佛。婆罗门长者居士闻已，咸言：「而此贫女，当来圆具一切诸德。」皆以衣财饮食竞兴供养。

胜光王闻，生无比想，即备香油一千大瓶，以四种宝而作灯盏，佛经行处然灯布置。又白佛言：「大德世尊！我为圣者大迦叶波，奉请世尊及苾刍僧伽七日供养。蒙佛说我往昔奉施无盐米膏因果业缘。由斯事故，我复奉请世尊并与僧伽，于三月日供养，一一苾刍皆施价直百千衣服，一俱胝油瓶而作灯会，不蒙世尊授我当来成于无上正等觉记。愿见世尊记我成佛，当来应有得为导首。」佛言：「大王！无上等正觉，甚深难测，甚深难照，难解难悟，而不能趣。微妙难知，智者所觉，非愚夫了、非是易获。以一施得，不以百施千施百千施而能得之。大王！然若乐求无上等正觉，应须种种行檀惠施、修诸福利、亲近善知识、谦下恭敬，颇有得成导首之期。」尔时大王闻佛此语，涕泪悲泣，以衣拭目，合掌白佛言：「大德世尊！往求无上等正觉时，施何等物？修何福业？」佛告大王：「且致余劫，此贤劫中为求无上等正觉故，所施之物，修诸福业，我今略说，王今谛听，极善作意。」

佛告大王：「乃往古昔，人寿无量岁时，有王名曰长净，顶生肉疱，极为柔软，犹如绵絮。疱熟自破，而生一子，颜容端正，甚可爱乐，不白不黑，如真金色，头如伞盖，手臂纤长，额广平正，眉连如月，鼻高且直，具三十二丈夫相。生已入宫，宫中婇女，有八万四千，遥见王子，乳皆流出，各各咸愿：『我养王子。』即以为名，号曰乐养；由顶上生，复名顶生，如《中阿笈摩．王法相应品》中广说。顶生王子与诸童子游戏时间，经六天帝释报尽命过，后为太子。复经六个天帝命过，登政王位。复经六帝释命过，于赡部洲，以法化世，内宫雨天衣服、外雨金宝。尔时广严城侧有五仙人，名曰丑面，所居之处，诸鸟乱鸣；仙人不忍，遂呪誓之，使其诸鸟翅羽皆落。时曼陀多王闻念曰：『此无悲心，何容住此？』便即驱遣令出其界。仙作是念：『王王四天，我何处居？』便即诣于妙高山所，山下层住。时王后至西拘陀尼住，经六天帝命过；东弗婆提、北俱卢洲，亦复如是。于此自为治化，于七重金山，各亦过六天帝释命过。于时升上须弥山顶，其仙呪禁王军，皆不能动。时有药叉名曰空居，常前而行，仙见是事为说伽陀：

「时王问曰：『谁禁军众？』答曰：『是大仙禁止。』王复问曰：『此仙爱乐何物？』答曰：『爱人发髻。』时王即呪说言：『愿彼仙人，无头发髻，为我侍从。』作此愿已，其仙发髻自落，手持弓杖先走。王之女宝白言：『大王！此是仙人，莫为过患，愿王放之。』王闻此语，即放彼仙。是时仙人，心生大恨，即持戒行，不久得五神通。时难陀、邬波难陀龙王，见彼大王及诸军众，意作是念：『此是阿修罗。』即集四兵众来。见是曼陀多王，兵众皆悉退散，其四大药叉见此亦皆退走，并诣四天王所，白言：『大王！今有四事大军来至，我等皆被打退。』告曰：『此是曼陀多王，有大福德，欲来帝释宫所，我等非可共敌。汝等共我，将诸香花、种种供具于前迎之。』见已存问，即共往帝释天宫。帝释若见，即舍半座，分座而坐。于时阿修罗众有四兵众，同往帝释宫所，药叉又来告彼帝释：『其阿修罗将四兵众从地而出，已破五处，可须备办。唯愿天主知之，当可预备。』于时帝释即欲往敌。其曼陀多王告帝释曰：『汝今且住！我往对敌。』答曰：『如是。』时王即领十八万众精力壮士腾空而去，各相谓言：『发大声响，我等大威力士。』其阿修罗见彼空中有十八万力士作如此声，皆悉闭耳散走。时顶生王复作是念：『我应住此，赡部洲人，炽盛丰乐，及以三洲，皆悉属我。今须取帝释之位，作人天主。』作此念已，即失神通，堕赡部洲，染大疾患。王即说伽他曰：

「时王说是颂已作大舍施。复以伽他而说颂曰：

尔时佛告大王：「于汝意云何？时彼曼陀多王者，即我身是。我于尔时，如是利益有情，尚不能获无上正觉，况复少施而获无上觉者，为有缘此因生死报。」

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十二

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十三

大唐三藏义净奉　制译

尾施缚多罗缘

世尊复告大王：「汝当谛听！乃往古昔，我为求无上正觉利益有情，乃有转轮圣王名大喜见，七宝具足，获四神通，于《长阿笈摩六十三品》中，已广分别说。时喜见王倍乐正法，饭食供养五百独觉，奉饮食已，人各别施上㲲一张，说伽他曰：

尔时佛告大王：「勿作异念！尔时转轮王有七宝具足、获四神通，即我身是。我于彼时，作是舍施，虽不获得无上正等正觉；为此因缘，积集善根，是故而今得成正觉。」佛复告大王：「我为求无上正觉，作舍施功德，汝当谛听！如往昔有一婆罗门名曰时至，是大豪姓，每行施法施诸婆罗门。用八十四万大象，庄严金具，皆以清净金幢覆盖，金网垂下，悉以金庄。此象施与婆罗门等，于《毘罗摩经》中说，如《中阿笈摩经》。作此功德，说伽他曰：

佛告大王：「往时时至豪姓婆罗门，施八十四万金庄严象者，即我身是。我于尔时，为舍施故，未即证无上正觉；犹彼因缘，有正信缘，是故而今功德圆满，乃得无上正等正觉。复次大王，我为求无上正等正觉，能行舍施，作福利时。大王谛听！乃往古昔，有转轮王名曰吉胜，统领四洲，具足七宝，有三神通，为无子息。因求子故，思念作千方便。时有一人来白王言：『有药名为多子，宫人食者，当即有子。』彼王闻有多子药名，即求访觅。后时王得此药，善细磨之，令入宫人饮已，便即妊娠。其王妃不知斯事，月满生子，形貌端严，面如师子，有那罗延神力。集诸眷属，作生日会，为立名字，号曰茅草。是时王子面前，自然而有妙螺及轮。王子若吹击此螺，外军闻者，皆悉退走；或有闻者，耳即便聋。若闻转轮声者，人皆走藏、或投屋穴。降得外境，诸王伏已，来见父王，白言：『大王！所有外境诸王，我皆降已。』父王闻已，甚大欢喜，即于比国为太子娶妃。占星卜吉，集诸眷属，为成婚礼。彼之王女，见其太子形貌可畏，怕惧却走。是时太子即手持螺并轮及刀，随后寻趁，在路乃见王家所有象马，被师子食。时守象马人等，俱来告太子曰：『今象马等被师子食噉，愿见救之。我等自有私象马等，六分之中与太子一分。』于时太子即吹螺发声，所有师子虎狼皆悉迸走。是时太子告诸人曰：『我所合得六分之一者，留待我回。』告已，趁彼王女，其太子亲眷将其兵士随后复趁，太子告言：『却回。若决欲去，领取兵众，往彼妃家。』太子告曰：『我今独去，不用兵众。』说已兵回，太子独进。后时到彼妃国，妃父见已，告太子言：『将此女去。』得女即回，至彼调象所，报调象人曰：『与我六分之一。』其调象人答曰：『象被风吹将去。』时太子说伽他曰：

「尔时太子于时洗浴，身涂香药取镜自照，观面乃见颜貌可畏，乃作是念：『我面如此，诸人见我。我今何用此身？当须自害。』即入丛林欲自害身。时天帝释观见太子是贤劫中菩萨，若自害之必受大苦。『我若变令端政，即不自死。』于时天帝与太子螺髻中宝珠，戴已，太子如天，形貌端严，获具七宝。后时父亡，太子绍位，领四天下如法住持，七宝具足，有大威力转轮圣王。六十万城皆立义堂，俗依法祭祠，专修布施，经于多年。经多百千岁，施一切婆罗门已，而说伽他曰：

佛告大王：「我于尔时，名茅草转轮王，置六十万义堂，行祭施法，广修功德。大王！莫作异见，彼是我身。当于尔时，名茅草转轮王。如是六十万城，悉皆依俗造祭祠堂，施于一切，遍修福业。」佛告大王：「我为舍施缘分，乃成无上正等正觉。大王！莫作异念，我修此福，当证无上正觉，为因缘故、为信根故，积集善根。复次大王！我复为求无上正觉故，行施修福。大王谛听！乃往古昔，有王名曰三螺摩腾迦，有诸眷属百千围遶。其王心行慈悲，利乐有情。其国饥俭，王发实语誓愿，天即降雨，是以其国，常当丰熟。其王于后舍位出家，随逐仙人，获五神通。于此时中，波罗痆斯有王名为梵德，正住其位，人民炽盛，丰乐安稳。相师占之，于后十二年中天不降雨。其王击鼓宣令，告诸人民：『若能办得十二年粮者，可住此国；若无能者，任向诸处。』国内诸人共相议论：『今既饥俭，可作何计？欲向何处？』其中有人言：『我闻摩腾迦国境有仙人，说实言誓，天即降雨，每常丰熟，粮食充足。』时诸人等，为少食故，皆悉投于摩腾迦国。为父王出家，太子住位。所有人民投国来者，十二年中，资给食粮悉皆充足。梵德王问群臣曰：『我国内人，今何所在？』大臣答曰：『如上广说，在摩腾迦仙人国中。』其王复告诸臣：『今时饥俭，如末劫年。我等作何方计，得免斯苦？』诸臣答曰：『摩腾迦天，今以出家，证其仙道，宜可迎请。』其梵德王即诣摩腾迦仙人所，启请白言：『我之国内，极大饥俭，犹如末劫。唯愿大仙降至我国，发实言誓。』时仙受请，即往梵德王国，发实言曰：

「尔时仙人发此愿已，应时婆罗痆斯天降大雨，饥俭既息，变成丰稔。城中诸人，先在摩腾迦国者，皆悉归还，并存旧业。」佛告大王：「往时三螺摩腾迦王者，即我身是。我于往昔，心行慈愍，利益有情。若发实语，天即降雨，能除饥俭，常得丰熟。大王！我昔非唯以舍施故证无上菩提，而更修无量福德因缘故，积集善根，起正信故，得证无上正等菩提。」

佛告大王：「我为求无上菩提故，修行布施、作诸福业。大王谛听！乃往古昔，弥地罗国有转轮王名为大天。我于《中阿笈摩》已广说讫。其王自见己身有大受用，作诸祭祠之法，而说伽他曰：

佛告大王：「勿作异念！彼时大天转轮王者，决向善道，常修梵行，八万四千生中常得转轮王位。大王！莫作异念，尔时转轮王者，即我身是。复次大王！我岂唯以此施证无上觉？而更修无量福业因缘，积集善根故、起正信故，得证无上正等正觉。」

佛告大王：「我昔为求无上菩提故，修行布施、作诸福业。大王谛听！乃往古昔，于弥地罗城有转轮王名泥弥多，我亦先于《阿笈摩经》中广说。其王自见己身有大受用，作俗间祭祀之法，布施一切，而说颂曰：

「尔时帝释天主告泥弥多王曰：『汝可来至我宫，受我五欲天乐，欢娱游戏，随意受乐。』时王即以伽他答曰：

「尔时弥地罗归本城已，修行布施、作诸福业，而说颂曰：

佛告大王：「勿作异念！往时泥弥转轮王往三十三天，帝释请分座而坐，受五欲乐，犹于弥地罗城门所置祭堂，依法祭祀，行施修诸福业者，即我身是。」

佛告大王：「非唯缘此行施福业而证正觉。大王！勿作异见，而因行施故、起正信故、积聚善根故，今得正觉。」

佛言：「大王！我为求无上菩提故，而行舍施、修诸福业。王今谛听！乃往古昔，有王名曰阿难陀，王有五子，其最小子，号为镜面。后时大王身染病患，医人处方，用根茎叶枝果种种药疗，竟治不差，惟加困笃。临命终时速唤群臣：『我今临命，须立别王。』臣等问曰：『欲建立谁？』告曰：『有福德者，有天分者，置宝鞋履；宫人受语者；见六藏者，见内藏、外藏、内外藏、树间、山间、水间藏者，可建立为王。』说已命终。诸臣试练，何子堪为？唯有最小镜面王子堪绍王位而有天分。既登宝位，并与宝履，令入宫中。诸宫人见，皆悉恭敬，见六库藏，如前所说。乃至树间藏者，王住树下，下有库藏。若在山间，及王园苑，亦复如是。水中藏者，王若游戏地水之中，即时有藏。群臣既见镜面王子有是果报，尊重贵胜，即立王位。既绍位已，以法治国。国内饥俭，十二年中俗法祭祀，施一切人，所求皆与，知自快乐，而说颂曰：

佛告大王：「勿作异念！尔时王者，即我身是。我于尔时名镜面王，十二年中，为饥俭故，普于一切有情而行惠施，所须受用，俗法祭祀皆悉能施，即我身是。非但行施福业，证无上菩提。大王！勿作此见，镜面因行施故、起正信故、积聚善根故，今得菩提。

「复次大王！我为求无上菩提故，而行布施、造作福业、发精进波罗蜜。大王谛听！乃往古昔，于般遮罗国有二王：一在北界、一在南界。其北界王名曰财，城名龙阁，其王以法化世，人民炽盛，丰乐安稳，无诸诈伪贼盗疾疫，牛羊稻蔗在处充满。其王以法治国，城侧有一大池，乌钵罗花等弥覆其上，复有种种众鸟。池中有一龙子，名曰妙生，时往兴云以降甘雨，令田丰熟，多足粮贮，皆行布施。其南界王，性行险恶凶麁，非法治国，常以枷禁打棒百姓。天不降雨，人并惊忙，舍投北界龙阁城中以求活命。其南界王因出城游猎，乃见村舍空闲、神庙破坏，问群臣曰：『村中人物，今并何之？』诸臣答曰：『比为饥俭，人皆饥急，投北界王。大王施我无畏，即具说因缘。』王言：『恣汝无畏。』臣等答言：『北界有王名曰财，以法持国、以法化世，人民炽盛，安稳丰乐，无诸诈伪贼盗疾疫，牛羊稻蔗在处充满，常好布施于诸沙门婆罗门，饮食资具受用丰足。大王性行麁恶，枷禁打棒，百姓惶怖，走投北界龙阁城中。』王曰：『作何方计，令彼却来聚落居住？』群臣答曰：『若大王如彼财王，行于慈愍、饶益众生，不久诸人皆悉奔此城邑聚落。』臣复白王：『彼城更有好妙胜事，城侧有池，池中莲花弥覆其上，有好诸鸟，复有龙子名曰妙生，依时降雨，令得丰熟，为斯彼国人民快乐。』其王复告群臣曰：『作何方计，令彼龙子来此居止？』臣曰：『若有持呪之人，即可来至。』时王即命群臣击鼓宣令，若有能持明呪，令北界龙阁城中妙生龙子来于我处者，赏金一笼，复大供给。于时有一呪师名曰呪蛇，来诣臣所，白言：『若定与我此金笼者，我能呪唤妙生龙子来于此处。』时群臣等即与金笼，呪师曰：『待我呪龙至此，然后受之。』是时呪师即往龙阁城中，于池四面观察池内，知龙住处，却来告诸臣曰：『我于第七日，龙子必来，汝等可作祭祀之法。』是时龙子知彼呪蛇呪师来此，至第七日将诣彼国，『作何计免其离父母亲里眷属？欲投何处，得免斯事？』去池不远，有二猎师居住：一名婆啰迦、二名颇啰迦，以求活计，池边居止网捕水陆。其婆啰迦不久身死。龙子作念：『颇啰迦猎师今见命存，我须投彼。』

「尔时龙子变为人形，诣猎师所，告曰：『汝知此城由谁而得如是人民炽盛，丰乐安稳，无诸诈伪贼盗疾疫，牛羊稻蔗在处充满？』猎师答曰：『我知此事，皆由大王心行慈愍，饶益一切，养活百姓。』龙子告曰：『如汝所言，要然由王，更缘别事。』答曰：『更有，为此池中有一龙子，依时降雨。缘此人民炽盛，欢乐丰熟，多饶饮食。』龙子告曰：『若彼龙子被人将去，离父母眷属。汝见彼人，能作何事？』答曰：『我能害之。』龙子告曰：『汝识妙生龙子不？』答曰：『我比不识。』报言：『我是妙生龙子，今为南方般遮罗国师名曰呪蛇，欲来取我将去，今作祭祀结界之法。却后七日来此之时，钉竭地罗木橛，种种色线绕池四边，作法必将我去。汝可且于一处藏隐，遥见作此搅水之时，即须射箭呪师要处，速来彼令摄呪，不然斫令头落。必须先遣解呪，然后杀之。不尔我常被呪缚，至死不脱。』时猎师告龙子曰：『若独令汝利益，犹故作之；况令王城人众皆得利益，我何不作？愿无忧虑。』是时龙子即将猎师，视其藏隐僻处。猎师至第七日，彼彼藏处；其呪蛇师即来作坛，祭祀结界，一依呪印法，四面钉橛，种种色线绕之，即以箭射。速来前进搅池水，尔时猎师拔刀告曰：『我国之内妙生龙子，汝欲将去。若不速解呪法，刀斫汝头，令堕于地。』时呪蛇师于此苦痛，恐惧畏死，即解摄呪。解已，猎师断彼命根，龙子得脱，出池抱彼猎师，白言：『仁者是我父母，为来相救，我今免离父母眷属之苦。仁可相随，向我宫中。』即共相逐入龙子宫，施设种种妙好饮食，与上宝珠。复告父母：『此是亲支所投寄者，因此之人，今免爱别离苦。』是时龙子父母即令猎师乞愿，赐与无量珍宝。猎师得已，即出池中。

「去池不远，有一仙人居止，林果茂盛，有杂众鸟出和雅音。然此仙人乐行慈愍，利益有情。斯之猎师，每日三时诣彼仙所。复于一时，具说龙子之事。时仙告曰：『汝何用珍宝、求乞小愿？然其龙宫，龙有不空羂索，何为不取？汝可往彼，求取此索。』猎师闻已，心生贪爱，即往龙宫，乃见此索，便作是念：『我所求者，今此索是。』入龙宫中，又见妙生龙子更共诸龙相随而行。龙见猎师，心大欢喜，惠赐珍宝，猎师答曰：『我宝自足，须此羂索。』龙曰：『此索无用。我等为惧金翅鸟故，防援自身，须畜此索。』猎师答曰：『汝久远时，时往一须；我之所用，用日是常。若知恩德，当与此索。』龙子便作是念：『此人多垂恩德于我，我今咨启父母，可当与索。』龙子启父母已，即与其索。其猎师得索，心大欢悦，如得大地之物。出池归家，其城大王共妃游戏，久不怀妊。既无男女，以手拓颊，谛自思惟：『我有无量财宝库藏，我今无子，断息种族。诸人如知无子，建立别王。』作思惟时，王诸眷属及沙门婆罗门等，皆怪大王生此愁恼，白言：『思惟何事？』王具广说。又白王言：『须求天神，当即有子。』其王为求子故，即求林神、园神、四衢道神、受祭祀神、随生神、诸天善神等，愿当有子。」佛言：「若由此事而求得者，人人并有千子。要由三事和合，方有其子。何者为三？一、父，二、母，三、贪爱现前，乃当有子。其王至求子故，时有贤劫菩萨遂于国大夫人腹内受胎。智慧女人有五种智。云何为五？一、知丈夫有欲心等，如上广说。既知得胎，欢喜白王：『我今怀妊，在左腋边，必知是男。』大王闻已，甚大欢喜。夫人作念：『十月满已当诞子。彼能建立宗族，我舍寿后，为我随分行施，修诸福业，供养乞者；生在之时，能随我后。』妃欲产时，散放游行，寒供煖具、热给凉资，衣服所须问医方食，六味和可，众宝璎珞以庄严身，犹如天女，亦如诸天游欢喜园，常以床座辇舆将行，香美之处，闻乐悦声。王妃月满便诞一子，形貌端严，人所乐见，人相具足。是时诸天击鼓娱乐，父王闻已，甚大惊愕。诸宫白王：『为王有子，天击鼓声。』王即出勅，令城邑清净扫洒，烧诸妙香，悬宝幡盖，令施一切沙门婆罗门及贫穷孤苦，又施放大赦，作诸欢乐。复为太子作生日福，始从一七日，乃至三七置立名号。群臣共议欲立何名？众人议曰：『王既名财，王子今可立号善财。』给八乳母，如上广说。

「是时太子，日渐长大，如莲在水，不久长成。即令入学，学诸文字、弓射、王法、算计、识别珍宝人象马等，工巧术法，种种技艺，六十四能，解缚能读，聪明了达。父王为置三时宫殿谓春夏冬，三种园苑各依三际。善财独在宫中阁上，吹笛作乐游戏。是时颇罗迦猎师，因猎禽兽，至一山上。见彼山下有仙人居住，花果茂盛，有好杂鸟。并有大池，众妙莲花以覆池上，然彼诸鸟池中游戏。猎师游行至其仙所。见彼仙人，发爪并长，身被树皮。由其苦行，身体干枯，在一树下草室之内。猎师见已，合掌礼足，启白：『大仙！在此苦行，经几许时？』仙人曰：『我经四十年来，于此苦行。』猎师问曰：『尔许时中，见希有事不？』于时仙人徐徐软语答言：『贤首！汝见此池不？』答曰：『我见。』大师答曰：『此池名梵阶，众妙莲花弥覆其上，有诸杂鸟居止其中，此池清冷，水如乳味以花和之。每月十五日，有紧那罗王女名悦意，与五百眷属围遶，将诸香花来此池沐浴。当浴之时作诸妓乐，池中诸鸟闻此美音皆悉止息。我闻之时，情甚悦豫，乃至七日心大欢乐。贤首！我惟见是希异之事。』

「尔时猎师便自思惟：『我于龙子边得此不空羂索。我因此索，系取悦意。』作是念已，至十五日，隐在树间，手持龙索。其紧那罗女来，欲入池洗浴，猎师即掷索系彼紧那罗女，以系缚之。其女见身被缚，忙惧作声大叫，余同类女东西奔走去。悦意女方便欲走，猎师见彼端正，即手执之。女曰：『汝莫捉我，不堪为夫，我堪与王为妇。』猎师告曰：『若不急捉，恐汝当走。』其女答曰：『我今不走，仁若不信，取我髻中之宝。我因此宝，随意腾空。』猎师告曰：『如何得知髻宝？』答曰：『若宝在人边，我随人后。』猎师手持其宝，索系而进。于时善财童子因猎而行，猎师遇见善财童子，面貌端严，人所喜见。『其女端正，太子若见，必当脱将。』作是念已，『我宁自奉。』其猎师往诣童子所，礼足白言：『此之女宝，奉上太子，愿见纳之。』

「尔时善财见彼少女，形貌端严，人所乐见，观察其相。有十八种女相庄严，具如余说。善财见已欲力所逼，心生爱著，如蛾赴火，色境如火亦如水浪，不可止定；亦如生牛后、亦如金翅鸟，骏不可制；如风飘物，无可能回；如猴得树，迷乱难止。无始已来贪欲习性，烦恼境习欲味乐故、欲之诸境极秽心故、妄想念故，以此为弓，所思作处以心为箭，说伽他曰：

「尔时善财王子归龙阁城，广赐猎师田宅。即将悦意，于宫楼阁共为游喜。其女端严，姿态无量，卫护善财太子，令其爱乐恒不相离。复于后时，有二婆罗门从逝多林来至龙阁城中。一于王边，依止王住，请婆罗门，尊以为师，多赐资具。一于善财太子所，依止而住，太子惠赐资具。是时婆罗门告太子善财言：『若得大王立汝为王，得王位时于我如何？』时善财告曰：『如我父王立彼为门师、诸婆罗门中尊，我亦如是，立汝为尊。』其大王门师闻已，生大瞋恚，便作思念：『我今作计，不令太子得位，况彼婆罗门得为尊者。』复于后时，别有一国起逆，发兵往伐，却被怨害。如是七度，令军领兵往彼，皆被打退军回。臣等白王：『贼军增盛，我国有损，须集勇健之人。』时王国师便作是念：『今正是时，令太子征伐外境，乃令便死。』即白王言：『他军强盛，无能敌者。』大王答言：『今我自去。』婆罗门言：『太子少年盛力，令作大将，往彼共敌必当克获。』王命善财告言：『汝为大将，可往旷野国中共怨对敌。』善财白父王曰：『诚如所言。』便入宫中，见悦意夫人，忘父王教。父王复勅善财：『汝早往彼，与怨抗敌。』善财受勅，还入宫中，见悦意已，便忘父王教勅。时王国师还来白王：『善财太子，贪欲染著悦意，愿大王令诸兵众，皆来集会，便勅太子，于王前发。』时王唤善财，领四兵众，往彼抗敌。其善财白父王言：『暂见悦意即去。』王言：『即发。今非是看悦意时。』复白父王：『我辞母去。』王言：『辞去。』善财即往悦意夫人处，取其髻宝，往诣母边，长跪白母曰：『此之髻宝，当好防护，莫与悦意。若大苦恼，逼迫至死，当即与之。』母既受已，遶母三匝，作诸伎乐，即往征伐。去城不远，树下暂居。

「时薜室罗末拏天王，领诸无量眷属，因过其所遂不能动，心大怪愕：『我亦曾经处处游历，未曾有此。』遂乃遥见善财童子在于树下，是贤劫菩萨，自受疲劳，往彼鬪敌。『我须佐助，可往降怨，不令损害。』时薜室罗末拏天王即勅第五药叉：『汝可速往旷野城中，为善财降彼怨毕，亦莫令损。』是时药叉奉王勅已，即变四军兵众，人形高大，如多罗树，象高如大山，马大如象，作诸器仗，种种变现，吹击大鼓，令大恐怖。现大威力，至彼怨所，如是示现。其城四面墙壁，被药叉威力一时俱倒，人民皆怪怕惧，问曰：『从何处来？』天兵答曰：『汝等早开门户，善财即来，往可迎取。若更迟滞，汝等总死，无有残余。』城人答曰：『我等于王不逆，亦不逆于善财。』比被王使逼迫闭门，众人开城，以诸香花，作诸音乐，出迎善财，来入城中，押领平定，置立押官。善财归国，其夜父王梦见鵄鸟取王肠肚遶城四面，王身入宝室中。其王睡觉，心大怕怖，身毛皆竖，从眠起已，以手拓颊，住于怨思：『我定被夺王位，必当至死。』明旦即集婆罗门等说斯梦意，其王门师便作是念：『善财决定鬪战得胜、降得外国。我须恶解。』其婆罗门即白大王：『此是恶梦，决失王位，定当身死。要然于婆罗门呪法中，有󰚏方法可免斯厄。』王又问曰：『有何方法？』告言：『于王园苑之中当作一池，严饰端正，白土泥之令其精细。杀诸恶兽，取血满池。置四街道，从一面入，向一面出已，令四上婆罗门解四明者以舌舐王足下，用紧那罗脂烧香。若作如是󰚏禳，王久住位，长命无灾。』是时王曰：『诸事可办。紧那罗脂云何可得？』婆罗门白王：『然易得者却道难得。』王复问曰：『云何易得？』婆罗门曰：『大王儿妇，名悦意者，是紧那罗女。』王即告言：『莫作是语，我子共彼，以命相连。』答曰：『大王！可未闻书教：

「『大王，为爱命故，无所不作。』于时大王闻此语已，即依所说穿池，白土泥饰，杀诸恶兽，取血满池。其善财宫内诸宫人等，闻此事已皆生欢喜，互相谓言：『我并少年，端政容美，善财若至，我当承事。』是时悦意见彼欢乐，怪问宫人：『汝等有何喜乐？』次第问之，有一宫人，如上具说。悦意闻已，心大苦恼，愁忧不乐，即往善财母所，啼泣白言，具说如上。母曰：『汝且小止少时，我自寻访，乃知虚实。』

「尔时悦意更来白言：『此事是实。』时太子母告曰：『汝今正是去时，我若不与汝宝，当是负心。』即与悦意髻宝及衣裳等。

「尔时大王入池浴已，婆罗门以舌舐足至顶，王勅令索紧那罗脂。于时悦意身腾虚空而说颂曰：

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十三

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十四

大唐三藏义净奉　制译

「尔时大王见彼女人如风而去，心生怕惧，告彼门师婆罗门曰：『所应作者，悦意已走。』其婆罗门白言：『大王已得成就，灾厄已除。』于时悦意在于空中，复更思惟：『我今于此受诸苦恼，皆由彼仙。若到仙所，须说此事，我身为汝，遭大苦难。』作是念已，即至仙所，礼已白仙人曰：『我为大仙向人说故，遂被系缚，为人爱欲迷乱至死。』复白仙人曰：『若善财相觅，取我指镮而授与之。报如是言：「我之住处，道路极崄，幸当回去，更不须来。若不肯回，愿仙略视道路。于此北界有三黑山，度此山已更有三山，复更有三山。度九山已，有雪山王，山北复有黑山，山下水流。复有佉达罗、伊沙陀罗、金刚藏、欲色山、乌俱得迦、伊伐得迦、阿鼻缚那、彼木山那等诸山。过此山已，即入佉那罗山，山下有窟，入此窟中。入已，有大石柱。登柱上已，被鹿皮而住。当有一鸟王，来拨汝去，得过诸山。从此出已，多有诸色于槎，或作人形、羊形、羖羊形。复至一窟名宾伽罗，中有水流如粖，其中有大蟒蛇，速疾走来。汝须存意，极大超越。其槎中间，有恶鸟来，当须射破。复有槎如两牛相鬪，可打角破，便当进路。或复途槎以铁为人，手持铁刀，形貌可畏，亦须打破，然即进路。复有槎形如药叉相，其药叉铁口，汝若见之，以铁钉钉额。复逢一井名曰猛转，当须手执于杖过之。若逢头及眼黄色药叉，当须杖刀之而过。又多度水，里有蛟龙，其水名曰能伽、婆腾伽、多波儞、波登祇、指多啰、呜𠰷驮儞河、阿萨儞、阿施尾沙、毘陀诺儞等河。其能伽河有药叉女常为居住，名曰俱波。婆腾伽河，无人能住。多波儞河，多有蛟龙。指多啰河中欲色。呜𠰷驮儞河，紧那罗婢居止。呵萨儞河中，紧那罗新妇住。阿施尾沙河中，有种种色蛇。毘陀河水，甚浊秽恶。若度能伽河时，意存勇健。若度婆腾伽河，心须超越。若度多婆那河，闭口而度。若度指多罗河时，作种歌唱。若度乌𠰷驮那河，心须正定。若度呵萨那河时，默然勿语。若度阿施尾沙河时，当作禁毒蛇呪已度。若度那陀那河，手持利剑割藤而度。如是度过此等河已，有五百药叉守当开门，汝须勤勇，必莫畏之，此是紧那罗王城。」』说是语已，礼仙之足。腾空而去。

「尔时善财童子，平定外国怨已，却还那布罗城。是时善财才息定已，即拜父王，对面而坐。父王便已爱念之语安慰善财。善财答曰：『以父王威力，得安稳归，伐彼怨军，悉皆平定。仍将宝子，置立押官，依法输科。』父王告言：『我子有功，所作皆了。』其善财童子，辞父王曰：『欲归宫内。』父王告曰：『且住共食。』白父王：『我久不见悦意，今欲往看。』王曰：『今日且住！明当往看。』又白父王：『我要今日须看悦意。』父王默然不对。是时童子即归本宫，乃见宫中无有光彩，不见悦意，东西驰觅作声唤曰：『悦意！悦意！汝今何在？』诸宫共集，欲乱善财，然而身心如被箭射，专向悦意，频更重问：『悦意何在？』其时宫人，具说如上。善财童子闻已，甚大愁苦，宫人白言：『今此宫中更有胜者，幸除忧恼。』于时善财念知父王作无恩事，即往母边，礼足长跪，白言：『阿娘！我今不见悦意。然而悦意，形貌端严，具多福德。今若不见，迷乱烧心，随彼趣方，我当求觅。若无悦意，生大苦恼。』母曰：『当为悦意遭命难苦，我放令去。』问曰：『此事云何？』其母具说。善财知彼父王无恩，复问阿母：『何方而去？』母曰：『悦意今向此山仙人法王住处。』于时善财为离悦意苦恼啼泣，不觉唱言：『悦意！』母又告曰：『于此宫中，更有胜彼，何故忧恼？』善财答曰：『阿娘！此之宫人，我不爱乐。』母以善言慰诱，烦恼更加，速起寻访，东西驰走，而作是念：『可于得处更寻问。』即往诣猎师所，问曰：『汝先何处得悦意耶？』猎师答曰：『于彼山中，有仙人住。其处有池，悦意每来池中洗浴，我依仙人言教，系捉得来。』时善财却回宫内，又作是念：『今可往仙人所，取其消息。』父王亦闻童子离别悦意，极大愁恼，欲往山中仙人之所，父王告曰：『善财！何为迷乱至此？我今为汝，更置最胜宫人。』善财闻已，白言：『我无悦意，不能在宫而住。』尔时大王即出严勅，令四衢道诸城门所，但有要路，皆令捉搦，莫放童子出城。善财为性，夜即省睡：『我闻昼中五种之人，于夜省睡。云何为五？一者丈夫思妇、妇思丈夫；二者妇被夫瞋责；三者作贼之人；四者军将；五者苾刍精勤苦行时。我今当一。』于时童子作是思惟：『我若从门而出，父母必罪守门之人。』作是念已，即取花鬘置于幢上，无人守护门关之处从此而去。至于城外，月初出时，善财向月啼泣，思想悦意，即说伽他而告之曰：

「『谁见悦意，眼如青莲？』作是语已，渐行思念昔共悦意游戏之时。逢其鹿麞，告曰：『汝常食水草，无病游行，不同我苦。』问曰：『见我悦意耶？』说已渐行，至一方所，乃见花果茂盛，有蜜蜂于花上食气，善财告言：『青色无有垢，有金色相，在竹林间两色妙身，见悦意不？』说已复行。见一蟒蛇，告曰：『汝是黑蛇，舌如树叶，张口及眼，俱有烟焰；我有欲火，亦复如是，无有毒心。见我悦意在于何处？』说已次至一林，见百舌鸟，作其美声，告言：『汝在诸鸟中尊游林树间。有紧那罗王女，名为悦意，眼发如青莲，汝今见不？』说已次行至无愁树，名花间枝，华名吉利，树中之王，而告之曰：『忆悦意时，心即迷闷。汝名无愁，我今合掌，令我无愁。』由心迷乱，种种异言。次至仙人住处，赞仙人曰：『身被树皮衣，常飡最上根。我今顶礼大仙师，幸请速报悦意处。』是时仙人以安稳言告善财：『且坐，先言我见，面如满月，目类青莲，缘眉细长，犹如尽月。形貌可爱，人皆喜见。且飡根果，后当无恼。访觅不难，必无疑虑。』说是语已，复告善财曰：『然悦意去时，遗言相嘱，留此指镮。善财若来觅我，可与指镮。作是语已，复说险路，可报善财童子，道径极险难行，当须回去。若决不回，当视道路。』是时仙人告童子曰：『当知悦意作是嘱言：「于此北方界即有三重黑山，过已更有三重，复更有三重。过九山已，乃有雪山王。此山有药，采取以苏煎服，能无饥渴，多饶气力，性念能定。并取猕猴，随其去处，以呪持之。并将弓箭及以明宝，合阿伽陀香药，能治蛇毒。复持三铁钉及筝。雪山王北复有青山，乃至当报善财作大威力，超越彼诸恶类，皆当损之。广说如前，依次而作。」』时善财既闻仙人说已，一依所告，次第而作，并持药呪，礼仙人足，退步而去。所须之事，皆悉已办，唯不得猕猴，却来仙所。时仙即与猕猴，尔时仙人复告善财：『汝独一身，无有伴侣，何须苦觅彼悦意耶？定当舍命。』善财白言：『我决须觅，月在空行，谁为伴侣？亦如兽王，以牙爪力，亦无有伴。火能烧之，谁之为伴？纵我无伴，有何所防？若见大海，可即不入；若被蛇毒，可不疗治？夫大人者，精勤作事；若事不成，人无有过。』

「尔时善财依悦意说，以诸药草呪法，过诸山河险难之处，直至紧那罗王城。时善财遥见彼城，异常胜妙，一切园苑林茂端正，种种妙花，并诸杂鸟、池水流渠。又见无量紧那罗女，共来取水。于时善财问诸女等：『取水何用？』答曰：『王女名曰悦意，比在人间身染人气，以水洗身，欲除人气。』善财更问女曰：『此水为同一时泻浴？为复前后依次与之？』彼女答曰：『次第泻之。』善财便作是念：『我今善得其便，此吉利指镮，安于瓶罐之中，信通悦意。』善财即以指镮，默掷置一水罐之中，报彼女曰：『可以此水，在前授与王女洗浴。』是时紧那罗女便作是念：『此必有缘。』即在前泻水。王女顶上洗浴，然而指镮落在身上。是时悦意即唤其女，问曰：『汝将水来时，更有何人？』答曰：『我见一丈夫。』具陈相状。然其悦意知是善财，令速藏隐，方便将入，莫使人见。依命将来，藏一处已。悦意往诣父王边，长跪白言：『阿爷！若见善财，欲作何事？』父王答曰：『斩为百段，分为四聚。此既是人，何所堪用？』悦意复白王言：『若当是人，如何能到于此？』时父王闻已，瞋遂止息，王作是言：『若童子来至，可与一切庄严之具，多与财宝及千紧那罗女，并其汝身，悉皆奉与。』于时悦意闻此语已，心大欢悦，喜乐遍身，即令善财严饰衣服来见父王。尔时紧那罗王遥见善财，人相具足，形貌端严，人所喜见，心生怪愕。欲试伎艺，置大金柱，高七多罗树；又置七鼓并七玄高。其善财童子，身是菩萨。若是菩萨，诸伎工巧，无不解者，凡有所作，天亦助之，不为障碍。即于王前，设大供养：吹笛、擘箜篌、弹笓笆，作种种音乐并诸伎艺；空中诸天亦皆助作。时善财童子手执大刀，色如青莲光彩晃耀。其王殿前有多罗柱，王令善财以刀截柱，如截佉多唎叶碎如油麻，以箭射彼金柱、七鼓、七玄高，皆悉穿过。身若须弥不动不摇，空中诸天及紧那罗等，皆大吼叫。尔时紧那罗王见闻如此希异之事，心大惊愕，即令庄严一千紧那罗女，姿质面貌，一如悦意，王告善财曰：『汝知何者是悦意耶？』于时善财即发实言，说伽他曰：

「是时悦意不觉前行一步，紧那罗众白大王言：『此之善财有人威力，精勤超越，具有形貌，共悦意相应，何须苦逼不与悦意将？』尔时紧那罗众次第白王：『令与悦意。』其王即勅，依紧那罗法，左手持女、右手执金瓶，告言：『童子！此之爱女，并千紧那罗女，侍从围遶，以赏为妻。』王曰：『人当无恩，必莫弃舍，亦不得更置妇人。』时善财闻王教已，即共悦意同归本宫，而为游戏欢娱作乐。

「善财复于后时，思忆家眷，离别父母，愁忧苦恼，即共悦意平论斯事。『君欲如何？』悦意即为启父王知。王曰：『任汝共善财相随而去，莫行错误，人多诈诳。』是时父王作诫勅已，即与金银真珠等种种杂宝而为资遣。是时善财，以紧那罗力速疾还诣那布罗城。当入城时，由紧那罗作种种香气，遍满城内。父王闻善财来，勅令作诸鼓乐，扫洒城邑，除瓦石砂砾，皆令鲜洁，作诸音乐，悬缯幡盖，烧众名香，散诸妙花。善财共诸百千眷属围遶入那布罗城，止息已持诸珍宝往诣父王所。礼足已面前而坐，向紧那罗事具如上说。

「尔时父王知其威力第一超越，即与灌顶，建立王位。时善财便作是念：『我共悦意为夫妻故，今得绍灌顶王位，自知过去因缘，得如是福报。我今须更胜于昔时，行于布施，作诸福业。』作是念已，象阁城中十二年内，依彼俗法置祭祀堂。」佛告大王：「我于尔时名善财童子者，莫作异见，即我是身。当于尔时行菩萨行，名善财王。我为悦意故，精勤威力，第一超越。既得见已，于十二年中置祭堂，依法祭祀。岂我唯此舍施福业而证无上菩提，而更修余福业，积集善根故、正信因缘故而证无上正等菩提。」

佛言：「复次大王！我为求无上菩提故，而行慧施，作诸福业。大王谛听！乃往古昔，于尾施缚城有王名曰尾施婆蜜多，正绍王位，以法化世，其国人民丰乐安隐，无诸诈伪贼盗疾疫，牛羊稻蔗在处充满。其王正信，能利自他，爱念国人，慈心相向。后于异时，共妃游戏，欢娱未久，遂即有娠。十月满已，诞生一子，形貌端严，众相具足，人所喜见。作生日会，为立名号，共相议曰：『此是尾施缚蜜多王子，应与名曰尾施缚多罗。』授八乳母，广如余说。如莲在水，速时长大，即令入学，历数算计，工巧伎艺，王法之事，及以调马，种种相法等，悉皆成就，广如余说。尔时王子性怀贤善，真实净心，自利利他，心常慈愍，爱念世人，能行一切无余之施。既闻常施，心无间断，不问远近，贫乏之人皆来求乞，索者施与皆令心足。然而菩萨复于后时，欲出观望游戏园林，七宝璎珞庄严其体。又身被鹿皮，乘骑辇舆，击大鼓乐，速趁而行，欲入苑中。时有一婆罗门赞王子曰：『刹利童子，大胜威力。』即说颂曰：

「尔时王子心生欢喜，速疾而下，以此宝辇施彼婆罗门，而说颂曰：

「复于异时，王子出城游行园苑，以宝庄严白象，如白莲华；亦如雪山象，有种上相；亦如帝释之象，以自相好而严其质，功德显现。其象日日增长，于诸象中，而为最胜；太子共诸亲友眷属围遶，亦如众星而圆明月。三春届节，百卉敷荣，茂林清池，花鸟交映，孔雀、鹦鹉、鹅雁、鸳鸯，杂类哀鸣，群飞合响。太子于时有边境国王，知王子游时，与诸婇女于芳园所，随处周旋，欢喜嬉戏，乐行布施；令婆罗门速来乞象。其婆罗门至王子所，作美妙言词，说伽他曰：

「尔时王子闻斯语已，心即欢喜，速从象下，而为奉施。复以伽他而发愿曰：

「尔时群臣来奏王曰：『外境怨国遣婆罗门来乞王子所乘最胜之象，今已施彼。』大王闻已极生瞋恚，即唤王子，种种呵责，令其出国。其王子闻父责已，作是思惟，即说伽他曰：

「菩萨作是语已，即到妃边，告言：『贤首！所有财物，皆须布施。可入山林，修其苦行。』具如前说。其妇闻已，恐于太子有别离忧，合掌白言：『贤子！我身男女愿亦相随山林中住为修道，我亦不忍一念之中而能相离。』以妙伽他答太子曰：

「菩萨告曰：『我等必有相离，一切世间必有离别。况汝女性，报身柔软，食饮卧具，皆须细美。在苦林中，唯敷草地，每飡根果，以达彼草披掩其身。』妻曰：『贤子！虽闻此苦，心亦不退。』菩萨答曰：『此之誓愿，常念莫忘。』尔时王子即诣父王，顶礼合掌，以伽他白言：

「尔时大王闻此语已，声嘶哽咽，不忍离苦，抱王子颈，爱言告曰：『愿子回住，更勿广施。』菩萨以伽他答曰：

「尔时王子说此语已，跪辞父王，共诸妻子眷属前后围遶。城中之人皆大烦恼，咸送太子出城。百千眷属，皆乘辇舆随逐太子，送出城外，诣苦行林。时有一人，闻城中人众一时大哭，怪而问曰：『是何啼哭之声？』众人告曰：『汝可不知，此城王子苏达那被流出境。然而王子立性，爱乐布施。大王治责，今欲入山林中。缘此城内人民啼泣。』

「尔时太子依法言别，以颂告诸人曰：

「尔时王子渐行去城三十余里，有一婆罗门来告王子：『刹帝利！我故从城出已，行三十余里。』复以伽他告王子曰：

「尔时王子妃闻斯语已，出不忍言，以颂答曰：

「尔时菩萨告妃言：『贤首！汝莫于婆罗门作麁恶言。』颂曰：

「尔时菩萨心生欢喜，即以车辂施婆罗门，而说颂曰：

「尔时王子施车辂已，心生欢喜，携抱男女，渐进而行，远至苦行林中。既到林已，身心欢喜而修苦行。后于异时，夫人于山谷中采觅花果去后。尔时天帝释，观见菩萨在苦行林中，为欲试菩萨故，化作一婆罗门，于王子所赞言：『大胜刹帝利童子，愿听我言。』即以伽他而说赞曰：

「是时婆罗门说此语已，尔时王子爱念子故，一念思惟而住。其婆罗门又复告曰：『刹帝利！我闻汝名，能施一切，求者皆与。愿以二子施与我来。何假思惟？』而说颂曰：

「尔时菩萨答曰：『纵舍自身，由故不悋，况舍男女。我今思惟，别有私念。』即持儿女施与婆罗门，而说颂曰：

「婆罗门曰：『刹帝利童子！此亦不然，汝生于王族，大地普闻，哀愍众生，常行慈施。尚以香象，施沙门婆罗门，于诸贫乏下贱之人，常能摄受，求者满足，不令空过。我既远来，勿令无益。速调心马，幸无退转兴别异心，使我所求，不令空度。』

「尔时菩萨闻婆罗门语已，而复思惟，为爱子故迷乱其心，而说颂曰：

「尔时菩萨专于一心决定当舍，即说颂曰：

「菩萨说已，颜容怡悦，以右手携儿、左手持女，施与婆罗门。是时男女，举目盈流，悲啼哽咽。菩萨施已，复发誓言：

「尔时菩萨施此儿女作是言已，于时大地六种震动。为地动故，于山林中所有修寂之人，皆生惊愕，互相谓言：『今此地动，有何因缘？』时有仙人，是婆悉咤种族，善能占相，告诸仙曰：

「尔时二子知父施与婆罗门已，悲咽泣泪，礼父双足，合掌白言：

「尔时菩萨为爱念故，流泪满目，抱儿女颈，以颂告言：

「是时二子知父决定施已，作悲噎声，合掌白言：『父今决定舍施与他。阿娘来至，唯愿白言：「于父母处，并乞忏摩。我等幼小，愚痴无识。多有愆犯，或时出语不顺恭敬，斯多过失，愿见容恕。」』语已礼足，右遶三匝，逐彼渐行，思父所言，频见回顾。

「尔时菩萨思恋儿子，出言慈爱，回入草室，即发无上菩提大愿。又子出时，三千大千世界六种震动，空中诸天皆发大声说伽他曰：

「尔时诸天说是语已，其母持根果欲归，又见地动，更加怱速。时有一天变作母师子，守捉要路不令得过，恐障菩萨利益之事，为一切有情而行布施。妃告母师子曰：

「是时师子复本天形，即避其道。妃见恶相，一念思惟：『如天鬼神及林中声，我之居处必有灾怪不祥之事。』即说颂曰：

「既作如是种种恶相，欲至住处，遍观瞻视，不见二子，心即迷乱处处寻求。又便作是念：『应于余处共诸虫鸟而作喜乐，或应室内眠卧。』先诣室中，唯见太子，合掌白菩萨曰：『某童子等，身今何在？』菩萨告曰：『有一婆罗门来从我乞。然而童子，与彼人将，幸愿随喜。』是时慈母闻已，如兽被毒箭，迷闷躄地；如鱼离水，宛转生苦；亦如牛等失子悲啼，哀声不绝，而说颂曰：

「尔时慈母见子所种树木，更怀愁恼，抱树啼泣，复为言曰：

「复次渐行，见诸兽子，亦以悲啼叙而言曰：

「太子夫人于子去处，四顾观望，山崖崄峻，路绝人行，母更悲啼，以伽他告曰：

「尔时菩萨见彼愁苦悲啼不绝，即为方便种种劝喻，说伽他曰：

「其妻闻菩萨语已，心住坚固，合掌白菩萨曰：

「尔时帝释天王心生怪异，然而菩萨勤修练行，为欲止息助成立故，于其夜分将无量诸天前后围遶，到于菩萨所居之处虚空中住，照曜山林周遍赫奕而皆大明，告菩萨曰：『世人愚痴，狂迷自乱。』尔时天帝释说此说已，又作是念：『然而菩萨有一妃，供给侍怙，若无斯一，甚为辛苦。我亦方便，必须求取。』作是念已，到菩萨边，化为婆罗门，白菩萨曰：

「尔时菩萨妻答曰：

「尔时菩萨，慈心瞻视观察，其妻即答曰：

「菩萨答曰：『我甚惜汝，为求无尽之法，当随我意，可逐斯人。纵令汝去，我身当死，亦须发誓行施。』说已欢喜，便自思惟：『此是最后舍妻，心无执缚。』即手持妻，施与婆罗门，告曰：

「尔时王子为求菩提故，当舍妻时地六震动，其妻哽咽，随逐婆罗门。既失男女，复离贤夫，苦中生苦，愁毒缠怀，说伽他曰：

「其王子妻作是语已，尔时天帝释还复本形，告其妻曰：『我非是人，亦非婆罗门。我是帝释，能伏阿修罗，为欲成就菩萨大愿无上菩提，哀愍有情。』其菩萨妻闻天帝释语已，踊跃欢喜合掌白言：

「说此颂已，时天帝释至菩萨所，左手持妻，白菩萨曰：

「时彼婆罗门所将二子，帝释迷惑，令向菩萨父王国中。然婆罗门常避其国，由帝释故，不觉至彼城中而卖王孙。城内群臣见王孙已，启白王曰：

「王闻此已心闷迷乱，良久醒已，时王即勅左右臣曰：『卿等速即将见。』臣等依命将至。时有一臣，先抱儿来，直见大王。王见孙子身体瘦弱，垢秽异常，衣裳破坏，迷闷躄地。诸臣扶坐，复告臣曰：

「尔时帝释礼菩萨已，退还本宫。国内一切人民，皆往请菩萨，却归本国，若王本国建立为王。时彼菩萨具一切施，所有沙门婆罗门、贫穷孤独、亲友之人来乞求者，皆悉施与，修无量福业，说伽他曰：

尔时佛告大王：「然于彼时名曰尾施缚多罗王，能施一切沙门婆罗门、诸贫穷乞丐、亲友眷属，作种种布施，修无量福业者，大王！莫作异见，即我身是。我于彼时，能行布施，修无量福业，发无上菩提愿。大王！非唯作此布施福力而证菩提；由我正信，善根积集，功德因缘，更修无量福故而证菩提。

「复次大王！我为求无上菩提故，而行布施，修诸福业。大王！乃往古昔，于婆罗痆斯大城，有王名曰梵德，正绍王位，以法化世，人民炽盛国土丰乐，无诸诈伪贼盗疾疫，牛羊稻蔗在处充满。复于异时，相师占候，于此境内十二年中天时亢旱。其梵德即击鼓宣命曰：『所在国中人等，普告令知。相师占候，于十二年中无雨亢旱。汝等若有十二年粮者任住；如若无者，可往饮食充足之处，后丰熟时，还来境内。』当于尔时，城中有一长者名曰散弹，甚大富饶，多诸财物，受用等事及诸珍宝、牛羊稻蔗，广大充满，如毘沙门王。然而长者既闻王命，即命当库之人告曰：『丈夫！汝知我库藏之中，有十二年粮不？』守库人曰：『有。』长者即共眷属安心而住。自余人等粮食不办，皆归丰熟之国。若无佛出世，当有独觉在于人间，怜愍有情贫穷之类。于时独觉在于旷野林中，为人应供。后于一时，其婆罗痆斯，在一方所有五百独觉居止，复于一方更有五百独觉居住。尔时五百独觉，即以食时，持钵往诣散弹长者家乞食。斯独觉等，告长者曰：『汝能于十二年中，饭食供养五百出家之人耶？』长者答曰：『待我须问当库之人。』长者即问当库人曰：『丈夫！可有粮食，得我眷属并五百出家人，于十二年用足已不？』答曰：『有。』是时长者即请独觉，十二年中饭食供养。食讫去后，复有五百独觉诣长者家告曰：『可能于十二年施我等五百出家之人饼食耶？』长者白言：『圣者！我已一度请讫，何劳重来？』诸独觉等告长者曰：『前来者别，我等适至。』答曰：『圣者！待我问知库人。』长者告知库人曰：『丈夫！我等所有眷属及出家人，十二年中供给粮食足不？』答曰：『足。』其长者即请五百独觉，并前五百，十二年中饼食供养。长者复问：『圣者！每日何时当食？』独觉告曰：『我等常于日午时食。』是时长者即造一住处，每日依时请千独觉就寺而食。然而长者问独觉曰：『圣者！尔时饥俭，何当降雨？』答曰：『今可降雨。』长者复白言：『我之种子，今可种不？』答曰：『任意。』长者既蒙实告，所有一切并皆入出。时天帝释观见斯事，便作是念：『此人供养一千独觉，施中最尊施中无过。其散弹长者，我须助成功德。』作是念已，帝释天王应时乃降天雨，其种谷子变生瓠芦。其农作之人来问独觉：『圣者！我之种子生苗稼，并是瓠芦，不审云何？』答曰：『汝但溉灌。』其人即去，依时溉灌，乃生花果，一一华果，大如瓠芦或如大瓮。其耕种人即以斯事复来启白，圣者曰：『汝莫辄损，时至自开。』后时成熟，其果自劈。随其种类之子，于中皆满，饥俭自除，变为丰熟。处处人物皆悉来投婆罗痆斯，有远避饥俭之者，却来投此城中。于时长者，常以香美饮食供养千圣独觉，说伽他曰：

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十四

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十五

大唐三藏义净奉　制译

尔时佛告大王：「当于尔时，散弹长者于十二年饥俭亢旱供养千圣独觉，于时帝释助作功德，来降大雨者，大王！莫作异见，其散弹长者，即我身是。大王！我于过去，非唯以此布施而证菩提。勿作异见，由我正信，善根积集善根功德因缘故，更修无量福业，而证无上菩提。」

摄颂曰：

佛言：「复次大王！我求无上菩提故，利益摄受一切有情。大王谛听！于《中阿笈摩．僧祇得分药叉经》中广说。我于尔时，作一马王，名婆罗诃，而为利益化诸有情。

「复次大王！我求无上菩提故，摄受利益有情之事。大王谛听！乃至古昔，于婆罗痆斯，去城不远有仙人住，心行慈愍悲念有情。去彼不远有二农夫，耕垦种植遂共相争，互为瞋鬪遂即相打。俱到仙所，并请为证，一人即往王边，以事白王。王即告曰：『汝等相争，何人证见？』白言：『大王！我等二人争，是谁先过？』仙人答：『若依转轮王法，我为作证；若行别法，我不为证。』王言：『如是。』仙人答曰：『此人瞋彼，彼人瞋此。彼既打此，此还打彼。』王言：『若如是者，二俱合罚。』仙人曰：『我先有言：「若依转轮王法断事，我以为证；汝若不依，我不为证。」』时王白言：『大仙！云何作转轮王法而断事耶？』仙人答曰：『大王！若转轮王法，除无益事，令住有益。』其王告二人曰：『汝去！更勿如是。』」佛告大王：「尔时仙人以法作证者，勿作异见，即我身是。我于过去，虽作证见，依法为证，作真实证。由彼因缘，积集善根政信故，而证无上菩提。

「复次大王！又为求无上菩提故，摄受有情。菩萨尔时在不定聚，舍自身命，饶益一切有情。大王！乃往古昔，于一方处大丛林中，有师子王于中居止。复有五百商人经过险路，由语声故，有大蟒蛇惊动睡觉，五百商人悉被蟒蛇围遶。尔时商人甚大惊怕，发声号叫求诸天神。其师子王闻此叫声来至，乃见蟒蛇围彼商人。去此不远有少年象，尔时师子即往象边告言：『此诸商人今被蟒蛇围遶欲食，汝能舍命救彼商人耶？』其象答曰：『欲遣如何？』师子告曰：『我须上汝头上，后脚捉头，以我双爪打彼蛇脑。后之两足入汝头中，汝当必死；我打蛇脑，蛇当定死；其蛇口吐毒气，我亦应死。』象曰：『且为利益拔济多人，宁顾身命？』时师子王升象头上，掷身打彼蟒蛇。师子按足，象便命过；打彼蟒蛇，蛇亦即死；由蛇毒气，师子身亡。三个一时并皆舍报，诸商人等遂全身命。商人欲发，空中诸天告商人曰：『此师子王是贤劫菩萨，今为汝等舍自身命拔救诸人。汝等宜应供养菩萨，然后进发。』时诸商人即以种种供具供养师子王身，遶已而去。」佛告大王：「尔时师子王者，勿作异观，即我身是。我于尔时在傍生趣，能救五百商人，舍自身命，害彼毒蛇。由我慈心摄受有情，功德因缘，积集善根，正信力故，而证无上菩提。

「复次大王！乃往古昔，于一方处有好丛林。然有菩萨在不定聚傍生之中作共命鸟，一身两头：一名达摩、二名阿达摩。是时达摩食好甘菓，后时阿达摩便食毒果，两俱闷乱，共相平论。一作邪愿：『愿我所生之处，常共汝为恶友，能为损害。』二者发愿：『愿我生生之处，常行慈心，利益汝身。』」佛告大王：「于汝意云何？尔时名达摩者，即我身是。其名阿达摩者，即提婆达多是。我为慈悲心故，由彼因缘，积集善根故，而证无上菩提。

「复次大王！乃往古昔，于一方所有好流池。菩萨尔时于不定聚作其鸟身，于五百鸟中而为鸟王。其中有一老鸟，不能远求食饮，常食小鸟及诸鸟卵，徐劣而行，既食饱已一足而立。时诸小鸟，常被食噉，心大愁苦，共诣王边，作鸟语声，白言：『鸟王！具说如前，愁悲苦恼。』鸟王即为寻访斯事，是谁食噉诸鸟子等？菩萨虽在恶趣心常无异，如是访察，乃见老鸟诈劣徐行，在池岸边翘足而立。于时鸟王菩萨即便觉知是损害之者，而说颂曰：

「尔时老鸟便作是念：『今者鸟王既察知我，我今归依。』鸟王告曰：『汝可设计，勿令诸鸟知汝怨事。』老鸟闻已速即逃去。于时众鸟安隐无忧。」佛告大王：「尔时鸟王者，莫作异见，即我身是。我为鸟王之时，由能慈摄一切有情。由彼因缘，积集善根正见力故，证得无上正等菩提。

「复次大王！乃往古昔，于一方所丛林之中，菩萨尔时在不定聚作鹦鹉鸟，常解人语。然于彼时，婆罗痆斯有王名曰梵德，正绍王位，以法化世。而有一鸟欲害鹦鹉，鹦鹉飞投大王手中，告言：『大王！莫非法化世。』时王见鸟来投手中，心生怜念，即于鹦鹉边而受五戒，以法化世，勅群臣曰：『今于一切鸟兽，以无畏施。』」佛告大王：「莫作异见。尔时鹦鹉，解为人语者，见善根故，而证无上菩提。

「复次大王！乃往古昔，于婆罗痆斯有梵德王，正绍王位。去此不远，有尾提诃国起逆，其梵德王常欲伐彼不臣。其梵德王兵众强盛，其尾提诃国虽兵马驱胜，而常心行慈悲于梵德王。其梵德王贪爱其国，兴举四兵往击尾提诃国。其王闻梵德王四兵欲来，即令扫洒城邑无诸瓦石，悬缯幡花，辨诸饮食。又勅诸臣等，令城内人民出城预前二十五里，香花迎接，复作百种言词，赞美王德。其梵德王闻此事已，瞋心乃息，便作是念：『既逆善言，不相违逆，今可回军。』时尾提诃国群臣等赞梵德王曰：『愿王过国，所有军众，广陈设会。』尾提诃王说伽他曰：

「尔时梵德王复以伽他答曰：

「尔时二王共为和合，其梵德王即归本国，尾提诃国一切人民皆悉无畏。」佛告大王：「尔时尾提国王者，莫作异见，即我身是。我为调伏其心，由彼积集正信善根故，而证无上菩提。

「复次大王！乃往古昔，菩萨尔时在不定聚，于大海中作一龟王。复于后时，有五百商人乘船入海，乃被海兽打破船舶。其龟取五百商人置于背上，渡出海中。尔时商人皆悉安隐，全其身命。」佛告大王：「然于彼时大龟王者，莫作异见，即我身是，为由慈摄有情，由彼因缘，正信积集善根故，而证无上菩提。

「复次大王！乃往古昔，时毘提诃国有五百群臣。其中有二兄弟，最为大臣：兄名苏斯那、弟名斯那。其名斯那者，心常好觅人过，无利益心。其苏斯那者，于一切时常行利益。为由苏斯那常行利益故，其斯那既无利益，恼乱人民，城中众俱来白王，说彼所作无利益事。其王即令摈出境外，便往婆罗痆斯城，事梵德王。后于异时，其苏斯那闻弟被摈出境，在婆罗痆斯梵德王所以为臣佐，即白毘提诃王言：『今欲往彼婆罗痆斯看弟，作其和顺之事。』城中人众皆生怪愕：『其弟常于兄处作无益事。其弟王摈出国境，此兄尚于弟处能行饶益，共为和可。』」佛告大王：「莫作异见，于彼时中，名苏斯那大臣者，即我身是，常为利益有情。由彼因缘，正信积集善根故，而证无上菩提。

「复次大王！乃往古昔于一方所，有一大城。其城中有二商人居止，将五百乘车载其宝货，行至旷野险路，具如《中阿笈摩》说。其一商人，已被药叉噉食。第二商主，平安得出旷野之中。」佛告大王：「其第二商主，平安得出旷野之崄者，莫作异观，即我身是。为慈摄有情，由彼因缘，正信积集善根故，而证无上菩提。

「复次大王！乃往古昔，于一方所丛林之中，多饶河㵎，花菓滋茂。尔时菩萨在不定聚，作六牙象王，在其林内。其象王妻名曰拔陀，于母象中为最尊贵。是时象王出群，在于闲僻之处，有别雌象，端正悦意，诣象王处，共为私窃。既为夫妇，甚加怜爱，行住相随，意不相离，心相系著。时拔陀母象，便生嫉妬，即自思念：『作何方计，便我当得杀六牙象王并彼母象？』正住思惟，心大嫉妬，无计可得，遂便发愿：『愿我生生之处，能害二人。』作是愿已，于山顶上投身而下，便即命终，生毘提国大夫人腹，而处其胎。十月满已诞生一女，众相具足，渐渐长大，嫁与隣国梵德大王为第一夫人。由彼宿业，于六牙象等生大瞋恨，然而夫人有宿命智，即白梵德王言：『于彼方所，有六牙大象，我今要此象牙，愿王令取。』于时王勅诸城所有猎师皆悉唤集，令取六牙大象。猎师集已，告曰：『汝等往取象牙将来。』时诸猎师，王既勅已，依命即去。其猎师大将告猎人曰：『汝等并散，各归本业，我独自往取其象牙。』是时大将即取祭祀之物，并著衣甲毒箭等物，造诣方所。见彼象王并及母象，二俱别住于闲静处，各离象群而住，见已远至遥望。尔时猎师身被忍服，覆其弓箭，所有衣甲藏在草中，欲为杀害。尔时母象遥见猎师，即告夫曰：『我等速向余处，今有人来欲杀我等。』象王曰：『其人作何形貌？』答曰：『身被忍衣，外现慈相。』『若如是者，当须无畏。在袈裟中，无不善事。此之幢相覆盖之人，心住慈悲，当须无怖，勿生疑惑。如月无热，斯人亦如是。』于时母象及以象王，并无疑惑，随意游行。尔时猎师既得其便，即放毒箭，射彼象王，中于要处。母象告曰：『如何乃言著袈裟人无有害心？』尔时象王以颂答曰：

「尔时母象心生瞋恚，告其夫曰：

「尔时象王闻此语已，生如是念：『作何医疗此烦恼事？若是菩萨妇起怨害心者，此不应也。』说伽他曰：

「尔时母象闻其菩萨象王所说，默然而住。时诸群象诣象王处，便作是念：『勿此母象损害猎师。』若菩萨在傍生趣中，常行菩萨行。是时象王往猎师边，以人言音告猎师曰：『汝莫怪畏。』恐损猎师，象王以鼻遶取猎师，抱在胸前，又令母象别向余处，然后告曰：『丈夫！母象已去。汝若须我身上物者，任意取之。』是时猎师心极怪愕：『此乃是人，我非人也。我是人中象，汝是象中人。汝在傍生，有是情智？我居人类，反无斯慧。』悲啼泣泪。菩萨问曰：『为何啼泣？』猎师答曰：『汝已损我。』时象王闻已，作是思惟：『我现相救，不曾有损。』复更思惟：『不是雌象而来损耶？』又问猎师曰：『谁损汝耶？』猎师答曰：『象王！汝身有无量功德，无辜加害，即是损我。汝身被箭所伤，可有治疗。我心被射，愚痴无智，难可疗治。』而说颂曰：

「尔时象王告曰：『不劳广说多言语，不用多述巧言辞。汝今云何箭射我？速说斯事令我知。』猎师答曰：『我奉王教，须汝身牙，缘此射之。』象王告曰：『仁所须者，幸时早取。菩萨为怀，无不舍者，任汝拔牙，将所利益。』说伽陀曰：

「尔时猎师心生羞耻，告象王曰：『我须汝牙。』象王告曰：『任意拔将。』答曰：『我不能拔。若令我拔，愿住慈悲，我方能拔；若其不住慈悲之心，正拔之时，手必堕落。』象王告曰：『若汝不能拔者，我自拔与。』象王曰：『为我牙根入肉深远。』当拔之时白血流注。拔已欲与猎师，象王身色鲜白如优昙钵花，血流遍身，如山雪覆，亦如裥文。

「尔时象王自心覩见身相如是，恐有退转，欲坚其心，不令娆乱。由彼菩萨多习性故，而行其施，岂有退邪？至于死路，唯归佛陀。于彼时中，有种种异相，为空中诸天心得满足，便生喜悦，现希有事。然由象王作是苦行，空中有天而说颂曰：

「别有一天而问彼天曰：

「尔时象王拔牙已，默然而住。猎师念曰：『云何拔牙，执持而住？欲生悔耶？不与我耶？』于时象王观知彼意，即持优昙钵花白色六牙，引其前足，而以六牙欲舍与之，告曰：『待住少时！待住少时！我今极痛。』象王又作此念：『受者现前，何须久住？如何不施？本为此牙欲杀于我，今既无牙，何虑余事。』告猎师曰：『汝应善听。』说伽他曰：

「尔时象王见彼被离欲衣，心自喜悦，即与六牙，告曰：

佛告大王：「于意云何？彼时六牙大象王者，莫作异见，即我身是。我以慈悲苦行布施故，而由未证菩提。由彼因缘，正见积集善根，而证无上菩提。

「复次大王！我曾作兔，舍其身肉，布施与彼仙人之时，广说应知。

「复次大王！我于往昔，父母二俱无目，常以肩背负担，将行供养。经无量时，而由未证，广说应知。

「复次大王！我为利益诸有情故。大王谛听！世间邪见，而依俗法，父母将老，或令饥饿、溺在河中、或将入火烧身之事，言得生天。我设方法，并令禁断此非法事，广说应知。

「复次大王！更有无量因缘，并于《那迦药叉经》中广说。

「大王！菩萨在不定聚，作猕猴王，于五百猕猴中为尊贵。婆罗痆斯被梵德王怕惧之时，我于尔时，舍自身命，救五百猕猴，广说应知。

「复次大王！菩萨在不定聚时，生于雉身，如《雉本生经》中广说。

「复次大王！菩萨在不定聚时，生在象中，如《象本生经》中广说。

「复次大王！菩萨在不定聚时，生在龙趣，名曰瞩波龙子，于《龙本生经》中广说。

「复次大王！菩萨在不定聚时，作鹅王身，如《鹅本生经》中广说。」

尔时胜光大王白佛言：「大德世尊！于何时初发无上菩提之愿？」佛告大王：「乃往古昔无量劫时，有王名曰光明。其光明王有一象宝，身色鲜白如优钵花，七支圆满，形貌端严，人所喜见。时王即勅调象之人：『令调此象，堪乘之时，将来见我。』其调象人受王勅已，即将调教。既成就已，还诣王所。王即乘象，并调象人，王在后坐，出城游猎种种禽兽。然而象王闻母象气，寻香而走。王见象走其疾如风，告象师曰：

「尔时调象师白王曰：

「尔时调象师作种种法，不能止息而令象回。又白王言：『其象走困，愿王攀取树枝，放象随意。』即逢一树，王及象师攀枝而住，喻如从死而得再生。王告象师曰：『汝不调此象成就，便即将来与我乘骑。』白王曰：『我调成就，然为彼象闻雌象气，贪欲醉故不受言教。其象虽去，思忆本处，至第七日，必还来到。所以者何？由见母象，共行欲已，思忆象坊。』至第七日，其象还来。时调象人速诣白王。王曰：『汝教此象，未好成就。』其人白王：『我调象已。』责曰：『云何调伏？』白言：『请王验试，即知虚实。』其调象人，即烧大铁丸，色赤如火，令象取食；象即诣前，欲取吞食。其教象人复白王言：『象若食之，象必不活。』时王告象师曰：『如斯调伏，当时为迷乱我。』先白王：『我但调伏其身，不能调心。』王曰：『汝颇见有能调心者？』象师白王言：『有！唯佛世尊能调身心。一切有情欲调其心，由不能调，而皆却退。有诸外道修行苦行，贪欲丛林在心而不能拔；亦有舍境离欲贪处，而不坚持，复还退失。阿素落等，及以天人、师子杂兽、龙蛇鸠鸽，乃至飞鹅杂类等，一切含识皆被欲缚，无始已来如轮回转。少年容貌乃至于老，调伏其心，种种苦行，或有仙人，飡风食菓，皆不调心。心虽无相，谁有天人能得自在？言大王者，有大威力，诸鬪战中最能殊胜，亦不调心；唯佛世尊无有贪欲心得自在。』」尔时大王闻佛世尊有精进力，广行惠施，修诸福业，即发无上菩提之愿，说伽他曰：

佛告大王：「于意云何？彼时名光明王者，岂异人乎？即我身是。我于尔时，初发无上菩提之意。」

尔时胜光王复白世尊曰：「最初于谁行施得证无上菩提？」佛告大王：「乃往古昔无量劫时，有城名曰毘诃彼地，其城有一陶轮工师。有佛出世，号曰释迦牟尼，证无上正真等正觉，十号具足。亦有声闻弟子，名舍利弗、大目干连，及侍者阿难陀。时释迦牟尼佛正真等正觉，共无量苾刍众俱游行人间，至彼城中。尔时彼佛忽有风患，即告阿难陀曰：『汝可往彼陶轮家乞酥油蜜浆。』尔时阿难陀闻佛教勅，即往诣陶轮家，在门外立，白言：『长者！世尊患风强病，今须酥油蜜浆。』时陶轮师闻具寿阿难陀所说，即将酥油蜜等，长者共儿相随，俱往佛所，以酥蜜等遍涂佛身，温水沐浴，持沙糖水奉上世尊，为疗病故，即得痊愈。尔时陶师长跪发愿，说伽他曰：

「其陶轮子亦发是言：『愿我当来如佛侍者。』」佛告大王：「我于尔时，初施释迦如来，得证无上菩提。其子者，即阿难陀是。」

王复问世尊曰：「从初乃至成佛，供养几许诸佛，而证无上菩提？」佛告大王：「我从释迦如来最初阿僧企耶，乃至护世佛时，以清净心，如是供养七万五千佛，于尔许时供养不曾心异，唯求无上正等菩提。大王！第二僧企耶，我初供养燃灯佛，乃至宝髻佛，以清净心，如是供养七万六千佛。我虽经历多生，心无有异，常以清信供养诸佛。大王！第三阿僧企耶，初供养宝髻佛，乃至安隐佛。如是供养七万七千佛，如是又至迦摄波佛。我虽供养无有异心，常以净信供养诸佛。为菩萨时如是供养，皆蒙诸佛为我受记，当证无上正等菩提。满我所愿，思求正觉，坚固释持，慈摄一切有情故。」尔时胜光王闻佛说已，心大欢喜，顶礼双足，奉辞而去。

时具寿阿难陀即以伽陀，请世尊曰：

尔时世尊以颂答曰：

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十五

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十六

大唐三藏义净奉　制译

尔时世尊是无上福田，恭敬尊重，能令国王及诸臣佐、婆罗门居士、商人商主、天龙药叉、阿素罗、迦楼罗、揵达婆、紧那落、莫呼洛伽，乃至傍苏毕舍遮等，以诸衣服、卧具、汤药、诸疗病物供给世尊及苾刍僧伽。尔时佛在室罗筏城给孤独园，时诸外道共集讲堂，皆相谓言：「仁者知不？我等比来于此得诸国王群臣居士婆罗门等，尊重供养供给衣服、卧具、医药等物。今有沙门乔答摩，人间出现，所有尊重恭敬供养供给医药、衣服、卧具等，皆悉施彼，我等断绝无有利养。今复云何共设何计？」其中一人作如是言：「仁者应知，若持梵行者作非梵行。」时诸外道答曰：「如是。」复有一外道，云何得之？说曰：「我等法中，有一女人，形貌端正，人所乐见。教彼女言：『乔答摩沙门共为私事。』」众皆问曰：「是谁端正？」答曰：「彼毡遮外道女。」众人即使令唤至已，告曰：「小妹须知！我等往日所有利养皆被断绝。今时所有利养衣服，医药卧具等，悉皆尊重供养乔答摩沙门。汝不助我耶？弃却我等耶？」其女问曰：「仁者使我便欲作何计？」答曰：「汝是我眷属家小妹，可能作是言：『沙门乔答摩，共我私行非梵行事。』若能如是，名为捍敌。世人即皆尊重供养我等，如昔无异。」其女告曰：「我不能谤沙门乔答摩，彼天人师，王臣敬重，威德无量，谁能辄信？」时诸外道报曰：「妹子！汝若不能谤沙门乔答摩，不依我等言者，我等大众，不共汝言谈话说，不得入我等家中，共摈弃汝，令汝至死，后堕地狱。」女人身少智性，遂便问曰：「仁者教我，欲作何事？」时诸外道告曰：「汝可时时往逝多林。」其女依教，每日往逝多林。乃至后时，其女腹上覆一钵盂，诣如来所。尔时世尊为无量百千大众，前后围遶说微妙法，然而此女来入会中，世尊既见外道女来，作是念曰：「我昔曾作此业，积集成就由如暴流，其外道魔女面前而住。」说伽他曰：

尔时世尊以颂告曰：

外道女答曰：

世尊告曰：

尔时天帝释作是思惟：「彼外道女，垢秽大圣及苾刍僧伽。」作是念已，即以神变解钵令堕。是时魔女大生羞耻，速即归去。

时诸众首苾刍白佛言：「世尊！云何胜军大王，佛为说法，初即授记于此正真等正觉？又复我等，今欲往无热池边，于如来前各自说本事。」佛即默然而受其请。诸佛常法，出现于世，未入涅槃，教化有情必作十事。云何为十？一者久植善根法王太子灌顶授记；二者未曾发心有情，令彼发起无上菩提之心；三者建立三宝；四者结界；五者命寿五分之中，要舍一分；六者于室罗伐城现大神通；七者于平林聚落，现从天下；八者于父母所令见真谛；九者于无热池中，共诸苾刍，说业报因缘。由此义故，世尊共诸苾刍，于无热池中说昔本业报事。告诸苾刍等：「可往无热池边，各说自本业事。」时诸苾刍闻佛教勅，咸皆依命。佛共四百九十九苾刍众，于室罗伐城没，无热池边出，往诣野猛药叉游行之处，其处花果甚可悦意。然而此池流注四海：一名弶伽河、二名新度河、三名缚叉河、四名呬多河。其处崄峻，非得通人而不能往。佛与大众，俱到彼已。

尔时世尊起世俗心，作此心时，乃至虫蚁皆知佛意。难陀、邬波难陀龙王知如来意，云何世尊起世间心？见佛欲于无热池中，共诸苾刍各说往昔因业。即于池中，化出大莲花，其花千叶，犹如车轮，色如天金，宝茎花蘂金刚所作，无量千花周匝围遶。尔时世尊坐此花上，及诸苾刍各坐一莲花。于时具寿舍利弗在王舍城祇利跋窭山上，缝僧伽胝衣。佛告大目揵连：「往唤取汝同侣舍利弗来。」白言：「如是。」时具寿大目揵连，从无热池没，于祇利跋窭山现，到舍利弗前告言：「具寿舍利弗！今时世尊共九百九十九苾刍众于无热池住。我承佛勅，故来相唤，即可同行。」答曰：「具寿大目连！汝可待我缝僧伽胝了方得相随。」告曰：「我共相助缝，不任意。」时大目连以神变力五指为针助缝，其舍利弗告目连曰：「汝应前去，我即后来。」大目连曰：「仁若不去，我强力将行。」时具寿舍利弗即舒户钩，告目连曰：「汝神通为最，且取此户钩然后将我。」时大目连即挽户钩，然舍利弗又作是念：「彼大威德，若挽户钩并我将去。」便以神通，以身系著祇阇崛山，其山即动，并赡部洲地俱时皆动；难陀、邬波难陀龙王，并无热大池之中诸大德等，咸悉总动。时诸苾刍白佛言：「此是难陀、邬波难陀龙王令动地耶？」佛告诸苾刍：「此非难陀、邬波难陀龙王动此地也。此是大声闻现神通也。」其舍利弗复作是念：「我若系著须弥山者，彼亦将去。我今以心系著无热池中，如来所坐大莲花已，即不能动。」时大目连告舍利弗曰：「具寿！捔神通讫，可往世尊所。」舍利弗曰：「汝且前去，我在后来。」其大目连去已，未至佛所，舍利弗先到，礼佛双足，于莲花上坐已，目连方至。尊者问曰：「汝于先来，何大迟之？」时诸苾刍皆生疑惑，唯佛能断，白佛言：「世尊！比见大目干连神通第一，今乃不如。」佛告诸苾刍：「汝等谛听！非但今时，乃往古昔，于中天国有一画师。其人因事，往诣余国至已，还向画师家停。然而主人作一转关木女，彩色庄严，令其供给看侍。对前而住，客便唤曰：『来，于此眠卧。』其木女默然而立，斯人念曰：『主人发遣此女看侍于我。』即以手挽，其索即断，身手俱散。极生羞耻，便作是念：『今者被其私里辱我，我应对众而为耻辱。』斯人即于当门墙上画自己身犹如自绞，入门扇后隐身而住。主人怪晚日高不起，即往看之，开门乃见自绞而死，便作是念：『彼人何故自勒咽喉？』复见木人聚在地上，缘我胜彼由斯致死。其国立法，有人死者，先奏王知然后殡葬。主人急告王曰：『中天竺国有一画师，来居我家，我作转关木女供给。彼为是人手挽索断，斯人羞耻自悬而死。愿王检看，我愿殡葬。』王即勅使往看，使者告曰：『汝且斫索令断然后检看，为是自悬而死？为是主人勒杀？』是时主人即以斧斫唯加斫壁，客便告曰：『为死活耶？』既对王臣，深怀愧耻。」佛告诸苾刍：「于意云何？尔时画师者，即舍利弗是。作机关木女者，即大目干连是。于彼时中由有工巧而能胜彼，今用神通还复得胜。

「复次苾刍，汝等谛听！乃往古昔，别于一方聚落之中有二画师，共鬪技能，皆称我好、明解工巧。俱诣王所，白言云：『我明图画。』第二亦云：『我能图画。』时王即令壁上各画一面：『画已能知，我不信说。』其一画师，时经六月乃画一面。其第二者，但唯摩饰壁面。其画了者，即白王言：『我画墙了。』王共群臣来观画彩。告曰：『大端正。』第二画师白王：『看我画作，由前壁画光影现斯，以薄衣覆。』王见此事，甚大怪之，云：『更胜彼。』其人礼王足已，白言：『此非我画，由彼壁画于此影现。大王！为复画者端妙？为复此处端正？』王言：『如汝作者，甚为端正。』」佛告诸苾刍：「汝意云何？尔时六月磨作画师者，即舍利弗是。时经六月画师者，即大目连是也。于彼时中由其工巧而能得胜，今复神通而还获胜。

「复次苾刍，汝等谛听！非但今时神通得胜，古昔于波罗痆斯城不远，有二仙人：一名胜佉、二名利弃多。彼于后时，天降大雨，地面多泥。其胜佉仙人膝脚跌倒地，被打瓶破。仙人呪誓，于十二年中天更不雨。其梵授王及波罗痆斯人众，皆闻仙人呪誓令十二年天不降雨。王及国人同往彼仙所，白言：『大仙！莫作如是。』仙人告曰：『我不忍之，令十二年不得下雨。』梵授王等别向利弃多仙人所，以事白言。此仙作实语，应时天降大雨。」佛告诸苾刍等：「尔时名胜佉仙人者，即大目连是。利弃多仙人者，即舍利弗是也。」广说如上。

「复次苾刍！彼二仙人有少恼缘，其利弃多仙人即于胜佉边求而忏摩。正礼足时，其胜佉乃以脚蹋利弃多头髻之上。被蹋之时，即作呪誓：『愿明日日出之时，汝头破裂。』胜佉还即呪誓：『愿日莫出。』日既不出，世间黑暗。诸婆罗门、城中人众皆来白胜佉仙人曰：『莫作是事。』彼仙答曰：『若令日出，头决破裂。』其利弃多告胜佉曰：『汝可作一土头。』其仙即作土头戴之，其日即出，土头便破。」佛告诸苾刍：「莫作异见。时胜佉仙人者，即大目揵连是。利弃多仙人者，舍利弗苾刍是。于彼时中而已胜彼，今时亦胜。」

佛告诸苾刍：「汝等复听！我今为汝说。昔中天竺有一巧人，善解牙作。遂持象牙，刻为粳米一斗，以充道粮，往波斯国。既至彼国，诣一巧师家中，暂寄欲住。斯人不在，但有其妻。既见妻已，报言：『将此一斗白粳米为我作饭。』其巧工妻答曰：『此米留著，汝当且去。』其人留米即去。彼便为煮，柴薪俱尽，米仍不熟。夫主来至家中，问其妻曰：『贤首！汝今作何物耶？』妻即具说。夫便看米，乃知是象牙为米，夫以诳心告曰：『此水为有灰故，米不能熟。汝用净甜水煮，米当即熟。』后时留米人来，其妻报曰：『汝宜取净甜水来。』其人持瓦瓶取水。预前速至画作水池，于其池中画作一死狗，其形胀烂。其取水人至彼池已，乃见此狗，一手掩鼻，一手下瓶。以眼视狗，遂打瓶破。瓶既破已，便自羞耻。」佛言：「汝等苾刍，勿作异念。其昔巧工作象牙米者，大目干连是。画作水池者，今舍利弗是也。汝诸苾刍！如来所得之定，诸圣独觉，名亦不知。诸独觉所得之定，舍利子、大目连，名亦不知。舍利子所得之定，余声闻众，名亦不知。舍利子苾刍，具大威德，胜大目连。然而由彼多现神通，密作是说：『大目干连神通第一。』」

复次大迦叶波自说其业，而说颂曰：

尔时耆宿声闻诸大苾刍问具寿舍利子言：「汝昔曾作何业？由彼业故，得大智慧，辩才无碍。」尔时舍利弗以颂答曰：

尔时耆宿声闻诸大苾刍告具寿大目连曰：「其舍利子已说宿业，次至仁说本业报缘。」作是语时，大目连即以伽陀告诸耆宿而说颂曰：

尔时耆宿声闻诸大苾刍，于具寿善妙苾刍，作如是说：「具寿目连已说宿业竟，次至仁说本业报缘。」作是语已，其时善妙即以伽他而说颂曰：

尔时耆宿声闻诸大苾刍告具寿妙意曰：「善妙已说本业果报，次至于仁说其本业。」尔时妙意便以伽陀而说颂曰：

尔时耆宿声闻告具寿俱胝苾刍曰：「其具寿苏末那苾刍已说自业，次至仁说昔作何业？由何业故，佛记于汝，精进之中，最为第一？」尔时具寿俱胝苾刍以颂告曰：

尔时耆宿声闻诸大苾刍告具寿妙音曰：「其具寿二十俱胝苾刍已说本业，次至仁说。」尔时具寿妙音以颂告曰：

尔时耆宿声闻诸大苾刍，告具寿宾头卢颇罗堕阇，而作是言：「具寿妙音已说本业，次至仁说。」尔时具寿宾头卢以颂告曰：

尔时耆宿声闻诸大苾刍，告具寿善来，作如是言：「具寿宾头卢已说宿业，次至仁说，作何业报？」尔时善来苾刍以颂告曰：

尔时诸大声闻耆宿苾刍告具寿有喜曰：「具寿善来已说本业，次至仁说，昔作何业？」尔时具寿有喜说伽陀曰：

尔时诸大声闻耆宿苾刍告具寿名称曰：「具寿有喜苾刍说本业已，次至仁说。」尔时名称苾刍于大众中说伽他曰：

尔时诸大声闻耆宿苾刍告具寿财益曰：「具寿苾刍名称已说本业，次至仁说。」尔时具寿财益即说业报，以颂答曰：

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十六

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十七

大唐三藏义净奉　制译

诸大弟子说业报缘

尔时诸大声闻耆宿苾刍告具寿薄俱罗曰：「具寿财益已说本业，次至仁说本业因缘。」尔时薄俱罗苾刍以颂说曰：

尔时诸大声闻耆宿苾刍告具寿尊者苾刍曰：「具寿薄俱罗已说昔业报，次至仁说。」尔时具寿尊者即以伽他而说颂曰：

尔时诸大声闻耆宿苾刍，告具寿优楼频螺迦叶、那提迦叶、伽耶迦叶等作如是言：「具寿尊者，已说昔业报，次至仁等当说。」尔时三人共以伽他而说颂曰：

尔时诸大声闻耆宿苾刍，告具寿名称，作如是言：「优楼频螺迦叶、那提迦叶、伽耶迦叶等各说本业，次至仁说。」尔时具寿名称即以伽他而说颂曰：

尔时诸大声闻耆宿苾刍告具寿火生曰：「具寿名称已说昔业，次至仁说。」尔时具寿火生以颂答曰：

尔时诸大声闻耆宿苾刍告具寿护国曰：「具寿火生已说本业，次至仁说。」尔时护国苾刍即说颂言：

尔时诸大声闻耆宿苾刍告具寿娑底曰：「具寿护国已说业报，次至仁说。」尔时具寿娑底即说颂曰：

尔时具寿耆宿苾刍告具寿膝多迦摄波曰：「具寿娑底已说业报，次至具寿说。」于时膝多迦摄波即说颂曰：

尔时诸耆宿苾刍告具寿周离槃陀迦曰：「具寿膝迦摄波已说业报，次至具寿说。」于时槃陀迦即说颂曰：

尔时诸耆宿苾刍告具寿蛇仆：「具寿周利槃陀迦已说业报，次至具寿说。」于时蛇仆即说颂曰：

尔时诸耆宿苾刍又告具寿阿泥卢驮曰：「具寿蛇奴已说业报，次至具寿。」于时阿泥卢驮即说颂曰：

尔时诸耆宿苾刍又告具寿师子王迦罗苾刍：「具寿阿泥卢驮已说业报，次至具寿说。」于时迦罗即说颂曰：

尔时诸耆宿苾刍又告具寿罗怙罗曰：「具寿迦罗已说业报，次至具寿。」于时罗怙罗即说颂曰：

尔时诸耆宿苾刍又告具寿难陀曰：「具寿罗怙罗已说业报，次至具寿。」于时难陀即说颂曰：

尔时诸耆宿苾刍告具寿实力子曰：「具寿难陀已说业报，次至具寿。」于时实力子即说颂曰：

尔时诸耆宿苾刍告具寿近将曰：「具寿实力子说业报已，次至具寿说。」于时近将即说颂曰：

尔时诸耆宿苾刍告具寿贤子曰：「具寿近将已说业报，次至具寿说。」于时贤子即说颂曰：

尔时诸耆宿苾刍告具寿贤盐曰：「具寿贤子已说业报，次至具寿说。」于时贤盐即说颂曰：

尔时诸耆宿苾刍告具寿蜜性曰：「具寿贤盐已说业报，次至具寿说。」于时蜜性即说颂曰：

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十七

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十八

大唐三藏义净奉　制译

诸大弟子及佛自说业报

尔时诸耆宿苾刍告具寿因缘曰：「具寿蜜性已说业报讫，次至具寿说。」于时因缘即说颂曰：

尔时诸耆宿苾刍告尊者憍陈如言：「具寿因缘已说业报竟，次至尊者说。」于时憍陈如即说颂曰：

尔时诸耆宿苾刍复告具寿邬波离曰：「尊者憍陈如已说业报，次至具寿说。」于时邬波离即说颂曰：

尔时诸耆宿苾刍告具寿奎宿曰：「具寿为光已说业报讫，次至具寿说。」于时奎宿即说颂曰：

尔时诸耆宿苾刍各各自说先世业已，白世尊言：「我等已说先世业报，唯愿世尊开演先业。大德世尊！先作何业？成正觉后，山石摧下轥伤足指。」佛告诸苾刍：「如来往昔生在异类，自作斯业，必须自受。增长熟时，缘变现前，如影随形，必定感报，无余代受。汝诸苾刍！若人所作善恶之业，不于外界地水火风，令其受报，皆于自身蕴界处中而招异熟。」即说颂曰：

又告诸苾刍：「乃往古昔，于聚落中有一长者，娶妻未久遂诞一男，年渐长大，母便命过。其父长者娶后母来，不久有娠，复生一子。后与长儿，纳娶妻房，多生儿女。后于异时，后母身死，弟投兄处，㛐问夫言曰：『此是谁儿？』报曰：『是弟。』妻言：『圣子！当与其弟，家财分不？』夫曰：『当合停分。』妻曰：『圣子！彼是一身，我等多人，云何停分？』夫曰：『贤首！世法如是。』妻言：『圣子！可宜杀却。』夫曰：『贤首！岂容为财杀害亲弟？』妻复频言：『染欲心者，无恶不造。』夫诣一边，作如是念：『若于村落而杀害之，人众咸知；可将阑若无人之处。』即命弟曰：『汝持器皿，可共往于阑若采花。』白言：『如教。』遂即共诣至一山坂，推弟堕坎，以石打杀。汝等苾刍，于意云何？乃往昔时长者太子而杀弟者，岂异人乎？我今即是。由于往昔为财利故，将别母弟，于阑若处推堕山坎，以石打杀。由斯业报，于多年岁，于多百岁，于多千岁、多百千岁，堕于地狱，受诸楚苦。残业力故，成正觉后，山石摧下，伤我足指。」

时诸苾刍复白佛言：「大德世尊！先作何业？成正觉后，紫橿木枪，刺佛足伤。」佛告诸苾刍：「如来往昔自作斯业，今还自受。」广说乃至颂曰：

复告诸苾刍：「乃往古昔，有一大城，于此城中有二商主，善能兴易。缚持舶已，为求宝故入于海际，因顺风力至其宝洲。一筹量载宝，一不筹量贪心满舶。后入海内，不筹量者其舶欲没，告伴商主言：『愿仁救济，容我上舶。』其人斟酌，随力量宝安于舶内，牵取其手令使在舶。其溺舶者作如是念：『我与共彼同至宝洲，我所采者舶没皆失，岂容其人将宝归家？穿舶为孔，令宝散失。』作是念已，窃在一边持杖穿舶。商主遂见，告言：『仁者！勿为是事，非但财宝散失，我等俱亡。』彼内怀嫉，妬心炽盛，竟不纳谏，同前欲穿。其伴商主，见不从谏，即持利枪刺之令死。汝等苾刍，于意云何？往昔之时刺杀他者，岂异人乎？我今即是。由斯业故，经于多岁、百岁、千岁中，堕地狱中，受诸楚毒。残业报故，成正觉后，紫橿木枪，刺我足伤。」

尔时诸苾刍，复白佛言：「大德世尊！先作何业？成正觉后，入沙罗聚落，乞食不获，空钵而还。」佛言：「汝诸苾刍！如来往昔自作斯业，广说如前，乃至说颂『果报还自受。』」

复告诸苾刍：「乃往古昔，波罗痆斯大城之中有一摩纳婆。佛不在世，即有独觉，哀愍贫穷，住闲静处，世间唯有此一福田。于时有一独觉名曰乐寂，出现世间，在波罗痆斯施鹿林中仙人堕处，晨朝著衣持钵，入城乞食。于时摩纳婆亦于城中长者家乞，空无所获。其时乐寂独觉亦来入此长者家乞，其摩纳婆念曰：『可少伺察，观彼出家有何所获？』即随后入，屏立门侧。时长者妻，见其独觉身心端寂，情生净信，即持种种精妙饮食满钵持行，奉施独觉。受此食已而欲出门，其摩纳婆报言：『出家者，我欲乐观仁所得食。』然而独觉，常法如是。若不观察，不知前意。即以钵食，令其观见。由彼怀嫉，起憎妬心，以手打钵。钵便落地，饮食倾弃，复以脚踏。独觉问曰：『贤首！何意散坏此食？仁若须之，我当奉与。』其摩纳婆复出种种麁恶言词，而住一边。时此大人而不得食，以自调顺，诣鹿林中。汝等苾刍，于意云何？往古昔时摩纳婆者，岂异人乎？我今即是。我因怀嫉妬之心，令其独觉不得饮食。由斯业报，经于多岁、百岁、千岁、百千岁中，常生地狱，受诸楚苦。残业报力，虽成正觉，后入娑罗村乞食，空钵而还。」

时诸苾刍复白佛言：「大德世尊！先作何业？婬女媚容，外道梵志之所教诲，来谤世尊。」佛言：「诸苾刍！如来往昔自作斯业，广说乃至颂曰：『果报还自受。』」

复告诸苾刍：「乃往古昔，人寿八万岁时，有佛世尊，号毘钵尸如来、应、正等觉，出现于世。其佛有二弟：一名皤私瑟咤、二名跋罗陀皤阇。其皤私瑟咤，于佛教诲专勤修习而不放逸，证阿罗汉果。其跋罗陀皤阇，受持三藏，讽诵通利，为大法师。后于异时，有一长者，于法师处深生净信，为其法师建一住处，所须资具悉皆严备。时法师启请皤私瑟咤罗汉，愿来同住。彼闻即至。长者见其身心寂然仪容挺特，倍加净信，严办种种香美饮食而以供养，持上妙衣用为奉施。弟生嫉妬，作如是念：『我与长者久为门师，往还来去，未曾施我如是上衣，暂见我兄敬心奉服。』作是念已，即于兄处求其长短。兄觉弟心有异，系念观察知弟嫉妬，即将上衣而与其弟。虽得其衣，亦于兄处更求瑕隙。后于异时，长者使女于寺中为女工作，法师告曰：『贤首！汝能为我作不？』女曰：『圣者！欲何所遣？』法师报曰：『可著此衣归家作业。长者若问：「从谁得衣？」报言：「圣者！皤私瑟咤。」复若问言：「因何事与？」答言：「男子之意，缘女人与。」』女著衣归，家人问答一一同前。长者闻已，于罗汉处生不净心。大人之法，深虑轻慢，因从此去。汝等苾刍！于意云何？往昔法师者，岂异人乎？我身是也。由怀憎嫉出言轻谤，由斯业故，经于多岁、百岁、千岁、多百千岁生地狱中，受诸楚苦。残业力故，成正觉后，外道梵志，令婬女媚容谤讟于我。」

时诸苾刍复白言：「大德世尊！先作何业？成正觉后，被嘴端摩纳婆女诽谤世尊。」佛告诸苾刍：「如来往昔自作斯业，广说如前。乃往古昔波罗痆斯大都城中有一婆罗门，学该明典，五百童儿从彼受教。其波罗痆斯侧近人众，咸皆尊重，恭敬供养，犹如真阿罗汉。时有五通仙，游行人间，至波罗痆斯。城内人民，见彼仙人身心寂然容颜调顺，皆生净信。所兴福业，咸诣仙处，恭敬供养。其婆罗门，无人敬仰，利养寡薄，于仙人处心怀嫉妬，作恶思念，告诸学童：『而此仙人深怀贪欲。』诸学童儿各各亦言：『诚如师说，仙实怀欲。』而此诸童所去之处，咸告诸亲及余长者婆罗门等：『而彼仙人深怀贪欲。』人众闻已，心生异念。贤仙之类，多虑轻慢，舍之而去。汝等苾刍！往昔之时婆罗门者，岂异人乎？我今即是。其五百童儿者，今此五百苾刍是。由我嫉妬于仙人处说贪欲语，由斯业故，经于无量百千岁中，堕在地狱受诸苦恼。残业报力，成正觉后，与五百苾刍俱，嘴端摩纳婆女而来诽谤。」

佛复告诸苾刍：「乃往古昔波罗痆斯大都城中有王名曰梵授，以法治化，人民炽盛丰乐安稳。于此城内有一婬女名曰贤首，衒色济命。时有丈夫名曰为偶，志怀恶性。其人遂送衣服璎珞，奉彼婬女，意求交欢。贤首著衣欲诣偶处，出门遂逢别有一人，持五百金钱命言：『贤首！可来同欢。』女作是念：『我今若往，何能获此五百金钱？交来资𠋆，不应弃舍，宜可还家共为欢会。』念已，便命使女往告为偶：『愿仁少待，容我梳洗庄严身首。』使女往报。持钱其人有多营务，共彼暂欢舍之而去。女复作念：『时将稍过，我若往彼，能称意不？』念已，又告使女曰：『汝可更往诣为偶处报言：「圣子！梳洗已毕，于何芳园而来共戏？」』女往报已，彼便问曰：『或言未严，或言已毕。是何言说？』使女来往，情生忿恚，所有私窃具向彼陈：『著仁衣璎，与别男子共为交欢，所以使我有斯言说。』其人闻已欲情顿息，起杀害心、起忿怒心，作如是报：『可来于某芳园之中。』使女既报，婬女即至，其为偶告曰：『著我衣璎，共他交会，为用耶？』婬女曰：『圣子！此是我咎，非仁之过。女人之类生多过恶，愿仁容恕。』为偶怀瞋，以毒害心拔刀斩首。时从使女见已，高声唱叫：『祸哉！杀我大家！杀我大家！』人众闻声，咸悉疾来。时有独觉名曰极乐，在此园林树下住定。其人恐怖，速将血刀置独觉前，疾走一边入人众内。人众来观，见血污刀在独觉前，咸言：『杀者必是此人。』即共周围，以瞋恚心各作是言：『咄哉！出家者，仁被法服大仙幢相，作斯恶业。』独觉告曰：『我何所为？』人众报曰：『共贤首婬女而相欢合，便以刀杀。』独觉答曰：『我怀寂静，岂容作恶。』虽有实陈，皆不信受，以绳反缚，送于王所启陈上事。王不推寻，便出勅曰：『既为斯过，可宜早杀，赤鬘绞颈。』青衣脍子手执利刀，威仗严围，遍告城中及四衢路：『而此出家，为杀贤女，王勅严法。』即将独觉于彼芳园而欲杀之。为偶见已，作如是念：『苦哉出家！持戒德行无辜枉遭，此是我过；虚令遣他至于死处，事不应为。』作是念已，速诣王所，启言：『大王！向出家人，无辜枉被，奉勅依法，此是我过，愿王鉴知。具陈上事，望恩容恕。』汝等苾刍！于意云何？往古昔时名为偶者，岂异人乎？我身是也。由斯业故，经百千岁，常在地狱，受诸苦恼。余残业报，成正觉后，他来谤我。」

时诸苾刍，复白佛言：「大德世尊！先作何业？成正觉后，与四百九十八苾刍，于边界城而食马麦；舍利子、大目干连受天供养。」佛言：「诸苾刍！如来往昔自作斯业，乃至果报还自受。汝等谛听！乃往古昔人寿八万岁时，有佛世尊，名毘钵尸如来等正觉，十号具足，出现于世，与八万苾刍前后围遶，往亲慧王都。于时城中有一婆罗门，教五百童儿婆罗门法，人众尊重，恭敬供养，事同罗汉、佛及僧伽。至王都已，其婆罗门，无人敬重供给资济，于佛僧处，深生嫉妬。是时众多有学无学苾刍，晨朝著衣持钵入城乞食，获诸精妙上馔香食，满钵而出。婆罗门见，问言：『咄哉苾刍！云何获食？我欲观见。』苾刍怀直，便示其食。彼增嫉妬，告诸弟子：『汝等当知！此秃沙门，不应供养如此上馔，应须施与浑麁大麦。』彼诸弟子闻师此语，亦各咸言：『诚如师说，应合食麦。』于其众中有二摩纳婆，情怀敬信，作如是言：『报亲教师，勿作是语。此诸沙门，应供天馔，非但人食，何意说言：「应合吃麦。」』汝等苾刍，于意云何？往昔之时婆罗门者，岂异人乎？我身是也。由于彼佛声闻弟子处怀嫉妬心出麁恶语，经于无量百千岁中，常食麁麦。余业报故，成正觉后，与此四百九十八苾刍，尚食马麦。其二摩纳婆者，即舍利子、大目连是。」

时诸苾刍复白佛言：「大德世尊！先作何业，六年苦行？」佛告诸苾刍：「如来昔时自作斯业，广说如前。」乃至颂曰：

「汝等谛听！乃往古昔，于无比聚落有一陶师名曰喜护，广如《中阿笈摩．王法相应品》中说。汝等苾刍！于意云何？往昔之时无上摩纳婆者，岂异人乎？我身是也。由我昔于迦摄波佛处说云：『苦行未证具智。』由斯业力，六年苦行不能证成无上等觉。我若当时于彼佛所而不追悔、愿求当来等正觉者，纵更经三无数大劫修诸善品，犹未成佛。」

时诸苾刍复白佛言：「大德世尊！先作何业？成正觉后，身现痛疾。」佛言：「汝诸苾刍！如来往昔生在异类，自作斯业，广如上说。汝等苾刍！乃往古昔有一聚落，于聚落中而有医师。时有长者男，因有患请医令疗。医与方药，病即得损，长者将少财贿奉医。后于异时，长者三度身遭患病，医亦与差，长者竟无别赠恩报。医怀忿恚，作如是念：『彼人三度遭极苦患，我与除损，不能酬恩。更若遭疾，当与某药令彼愚人内情断绝。』后于异时，长者子复宿疾发动，同前请医。医以恶心，与不宜药，致令病者肠绝段段。汝等苾刍！于意云何？往古昔时善医师者，岂异人乎？我身即是。由我恶心令长者子服其毒药，由斯业故，经于无量百千岁中，堕在地狱受诸苦恼。余残业报，成正觉后，身患背痛。」

时诸苾刍复白佛言：「大德世尊！先作何业？成正觉后，他诛释种，世尊头痛。」佛言：「汝诸苾刍！如来往昔自作斯业，还自受报，广如余说。汝等苾刍！乃往古昔，流惠河边有五百人，捕鱼为业。时大海内忽有二大鱼流入彼河，诸人捕获，共作是议：『若断鱼命肉便臭烂，无人顿易，宜可绳系。有须买者，续截秤卖，庶得精新。』作是议已，以绳系缚，有人买者，割截续与。当割之时，鱼遭大苦，踠转血流，河水变赤。时有小儿，见河血色，情怀喜笑而为畅适。汝等苾刍！于意云何？其捕鱼师小儿者，岂异人乎？我身即是。由于往昔当杀鱼时，我心畅适。由斯业故，经于无量百千岁中，当患头痛。余残业报，成正觉后，诛释种时，我头苦痛。」

时诸苾刍复白佛言：「大德世尊！先作何业？成正觉后，尚遭背患风痛。」佛言：「诸苾刍！如来往昔生在异类，自作斯业，今还自受，广如余说。汝等苾刍！乃往古昔，有一壮士游历邦国，至一王都。其王复有一大壮士，力无敌对。二士相知，为欲赌当衣服故，即共相扑。壮士常法，相共执手，即知强弱。其外来者执王壮士手已，知彼力士不能得胜。王都壮士报外来者：『仁今当知，我族在此，长居王都，积代有名。知仁有力，勿扑于我，使族不诮。我有妙女，当嫁与君。』彼闻此说，默自取弱，三度如是，竟不与女，情生不忍。至第四度，相扑之时方便高擎，以瞋恚力掷著地上，扑王壮士脊骨折死。汝等苾刍！于意云何？往古昔时外来壮士，扑王壮士脊骨折死者，岂异人乎？我身即是。由斯恶业，经于无量百千岁中，堕在地狱受诸苦报。余业报故，成正觉后，尚遭背痛。以是义故，我常宣说：黑业黑报、白业白报、杂业杂报。汝等应当舍黑杂业，常修白业，如是应学。」

尔时世尊与五百阿罗汉，于无热恼池说先业报已，便即隐没，于室罗伐城东鹿子母园所住处现。彼闻佛至，速诣佛所，顶礼佛足；为说妙法，示教利喜，默然而住。时鹿子母从坐而起，偏袒右肩，合掌向佛，白言：「世尊！唯愿慈悲，与五百圣众明日就宅受我微供。」佛便默然。知佛受已，奉辞还家，严办种种上妙香馔，令使白佛，广说乃至知众饱已，收钵洗毕，为听法故，取一卑席，对佛而坐。佛为说微妙法，示教利喜，从坐而起，至于住处。就座坐已，告诸苾刍：「其鹿子母而自忘失，请佛僧伽就家供养，不请世尊说施伽他。」

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十八

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第一

大唐三藏義淨奉　制譯

初攝頌曰：

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻秋時染疾，身體痿黃，羸瘦憔悴，困苦無力。世尊見已，知而故問阿難陀曰：「何故諸苾芻，身體痿黃，羸瘦無力？」阿難陀白佛言：「大德！諸苾芻等，既侵秋節遂染諸病，身體痿黃，羸瘦無力。」佛告阿難陀：「由是病苦，我今聽諸苾芻服食雜藥。」如是世尊既聽服藥，時諸苾芻遂於時服、非時不服，身體尚衰，羸瘦無力。

爾時世尊知而故問阿難陀曰：「我已聽諸苾芻服食諸藥，然此苾芻猶故羸瘦？」阿難陀白佛言：「世尊聽諸苾芻服食諸藥，此諸苾芻並於時服、非時不服，所以身體痿黃，羸瘦無力。」爾時佛告阿難陀：「我今為諸苾芻，開四種藥：一、時藥；二、更藥；三、七日藥；四、盡壽藥。言時藥者：一、󰉓；二、餅；三、麥豆餅；四、肉；五、飯。此並時中合食，故名時藥。

「言更藥者，謂八種漿。云何為八？一、招者漿西方樹名，亦名顛咀梨。角同皂莢，其味如梅，角寬一兩指，長三四寸，時人鎮食；二、毛者漿即芭蕉子，以少胡椒粖安在果上，手極捼之，皆變成水；三、孤洛迦漿狀如酸棗，其味一種，唯有此棗無甜者；四、阿說他果；五、烏曇跋羅其果大如李；六、鉢魯灑其果狀如蘡薁子，味亦相似；七、篾栗墜漿即是葡萄菓；八、渴樹羅漿形如小棗，甜而且澁，樹多獨立，形若椶櫚。此等諸漿，皆須淨洗手，淨濾漉，然後堪飲。」

內攝頌曰：

「七日藥者：酥、油、糖蜜、石蜜。

「盡壽藥者，謂根、莖、葉、花、果。

「復有五種膠藥、五種灰藥、五種鹽藥、五種澁藥。

「云何根藥？謂香附子、菖蒲、黃薑、生薑、白附子。若更有餘物，是此體例、堪為藥者，隨意當用。

「莖藥者，栴檀香藥、葛栢木、天木香、不死藤、小栢，若餘體例，准前應用。

「葉藥者，三葉：謂酸菜婆奢迦葉此方無，絍婆楝木是也，高奢得枳此方無，及以餘類，准前應用。

「花藥者，謂婆舍迦花、絍婆花、陀得雞花、龍花、蓮花，更有餘類，應隨所用。

「果藥者，謂訶黎勒果、菴摩勒果、鞞醯得枳果、胡椒、蓽茇，若有餘類，准前應用。

「五種黏藥者，所謂阿魏、烏糖、紫礦、黃蠟、安悉香。阿魏藥者，謂阿魏樹上出膠。烏糖者，謂娑羅樹出膠。紫礦者，樹枝上出汁。黃蠟者，謂蜜中殘出也。安悉香者，樹膠也。

「五種灰者，謂󰎣麥灰、油麻灰、󰎣麥、䴬灰、牛膝草灰、婆奢樹葉灰。

「五種鹽者，謂烏鹽、赤鹽、白石鹽、種生鹽、海鹽。

「云何五種澁藥？謂阿摩羅木、楝木、贍部木、尸利沙木、高苫薄迦木。

「此中時藥者，謂於時中服食。若更藥、七日、盡壽藥，若與時藥相和者，時中應服、非時不應服。若更藥、七日、盡壽藥，與更藥相和者，齊初更分應服，過此不應服。若七日藥與盡壽藥相和者，七日應服。若過七日，不應服。若盡壽藥，應盡壽守持而服。然此四藥相和，從強而服。若無病及病差，不應服，或捨與同梵行者。應如是守持：先洗淨手，受取其藥，對一苾芻，蹲踞執藥，作如是言：『具壽存念！我苾芻某甲，有是病緣，此盡壽藥，我今守持，為服用故。』并同梵行者，如是三說。若七日藥更藥，准此守持。」

緣在室羅伐城。有一苾芻身患風疾，往醫人處，問曰：「賢首！我患風疾，為我處方。」時彼醫人白言：「聖者！宜可服有情脂，病當除差。」苾芻報曰：「賢首！我今豈合食此脂耶？」醫人報曰：「唯有斯藥，餘不能差。」時諸苾芻以此因緣具白世尊，佛言：「苾芻有病，若醫人說唯此是藥、餘不能差者，應當服脂。」時諸苾芻不知服何等脂，還問醫人。醫人報曰：「汝師既是一切智人，可往諮問，自當知之。」

時諸苾芻即往問佛，佛言：「有五種脂：一者魚脂，二者江㹠脂，三者鮫魚脂，四者熊脂，五者猪脂。此等五脂，非時煮、非時漉、非時受、非時守持，不應服。時煮，非時漉、非時受、非時守持，不應服。時煮、時漉，非時受、非時守持，不應服。時煮、時漉、時受，非時守持，不應服。時煮、時漉、時受、時守持，應服。如服油法，七日服，過七日不應服。」彼病苾芻因此服脂，病遂除愈。愈已殘藥，遂便總棄。時有苾芻，復患風病，詣醫人處，問曰：「賢首！我患風疾，為我處方。」醫人報曰：「宜服脂藥。已有苾芻，服脂得差，汝應就覓。」而彼苾芻即往至前服藥苾芻所，問言：「具壽！汝先服脂，風得除差，醫人教我，亦服此脂。汝有殘脂，見惠於我。」苾芻曰：「我所殘脂，並已棄却。」告曰：「汝今不善，非所應為。」時諸苾芻即以此緣具白世尊。佛告諸苾芻：「服殘脂藥，不應總棄，要須收舉。我今當說收舉法式：若苾芻所用殘脂，若餘苾芻來從求索者，應即相與。若無人求者，當送病坊，病坊好為藏貯。若有須者，於彼處取，守持而服。不依教者，得越法罪。」

緣處同前。時有苾芻身患瘡疥，詣醫人處，問曰：「賢首！我患瘡疥，為我處方。」醫人報曰：「聖者！宜服澁藥，當得病差。」苾芻答曰：「賢首！我可是耽欲人耶？」醫人報曰：「此澁藥能治疥瘡，餘藥不差。」苾芻問曰：「當服何等澁藥？」醫人答曰：「聖者！汝師是一切智者，具知此事。」諸苾芻等往白世尊，佛言：「有五種澁藥：一者菴沒羅，二者絍婆，三者贍部，四者夜合，五者俱奢摩。苾芻應知，此等諸藥，或皮、或葉並應擣碎，水煮塗身。」塗已體更生瘡，佛告苾芻：「應作散藥。」苾芻濕擣，為作一團，不為碎粖，佛言：「不應濕擣，應曝使乾。」諸苾芻於盛日中曬藥，遂令無力，佛言：「不應於烈日中曝藥。」苾芻陰乾，藥便衣生，佛言：「可於微日中曝。」諸苾芻等，澁藥塗身即便沐浴，其藥墮落，不得藥力，佛言：「待乾手摩其藥入皮膚，然後沐浴已更塗，塗已更浴，瘡病得差。」彼病苾芻瘡既差已，所有殘藥遂便棄擲。有餘苾芻，復患瘡疥，往醫人處，告曰：「賢首！我患如是疾苦，為我處方。」醫還令塗澁藥，并更報言：「某病苾芻先亦患疥，令塗斯藥，可應就覓。」苾芻即往問言：「具壽！汝先用澁藥，我為醫人遣用澁藥。汝若有殘藥，見惠於我。」報言：「所有殘藥，我已棄擲。」苾芻報曰：「不應如此棄不收舉。」時彼苾芻以緣白佛，佛言：「用澁藥者，應知行法，所用殘藥，不應棄擲。若有餘病苾芻求者應與；若無求者，可送病坊，依法貯庫，病者應給。不依行者得越法罪。」

緣在室羅伐城，時有苾芻患眼，遂往醫人處問曰：「賢首！我今患眼，為我處方。」醫人報曰：「聖者！宜用安膳那藥，即應得差。」苾芻報曰：「我豈是愛欲之人。」醫人報曰：「聖者！此是好治眼藥，除此，餘藥不能療也。」以此因緣，時諸苾芻往白世尊。佛言：「若醫人言：『此是治眼藥，餘不能療。』者，應當用安膳那。」然彼苾芻不知用何安膳那，便問醫人。醫人報曰：「聖者！汝師具一切智，應往問之。」以斯緣故，時諸苾芻往白世尊。佛言：「有五種安膳那：一者花安膳那、二者汁安膳那、三者粖安膳那、四者丸安膳那、五者騷毘羅石安膳那。此之五種，咸能療眼。是故苾芻若患眼者，應用安膳那，方得除差。」病既差已，所有殘安膳那遂便棄却。又有苾芻，亦復患眼，同前問醫。醫令還用安膳那藥：「某甲苾芻，已曾患眼，先教用安膳那藥，可應詣彼求覓。」此病苾芻依言往問：「具壽！我今患眼，有殘安膳那不？」然此苾芻即覓殘藥不得，報言：「具壽！我之殘藥，今覓不得。」以此因緣，往白世尊。佛言：「苾芻！若有殘安膳那，不應輒棄而不收舉。其安膳那行法，我今為說安置法式。其安膳那，應置牢固處，花安膳那置於銅器中，汁藥安小合內，粖藥置在竹筒裏。後一一安置袋中，或以物裹，或於牆壁釘橛繫之。持安膳那苾芻應依法式，不依行者得越法罪。」

緣處同前。時有具壽西羯多苾芻，遂患風瘨，隨處遊行，乃至婆羅門居士見已，自相問言：「是誰家兒子？」有人先識，告眾人曰：「是某居士兒。」眾人言曰：「由是孤獨，令於沙門釋子教中出家。若不出家，親戚必當為療風疾。」以此因緣，時諸苾芻往白世尊。佛言：「諸苾芻當為西羯多苾芻問彼醫人，為療風疾。」時諸苾芻往醫人處，問曰：「賢首！有一苾芻，患如是病，可為處方。」醫人曰：「宜服生肉，必當得差。」苾芻報曰：「賢首！彼苾芻可是食肉人耶？」醫人曰：「聖者！此是治風病藥。除此藥已，餘不能療。」時諸苾芻以緣白佛。佛言：「若醫人說此為藥，餘不能療，應與生肉。」時諸苾芻便與生肉，彼人眼見而不肯食。佛言：「應以物掩眼，然後與食。」時彼苾芻緣與，即除掩物，然病苾芻見手有血，遂便歐逆，佛言：「不應即除繫物。待彼食訖，淨洗手已，別置香美飲食，方可除其掩繫，而告之曰：『汝應食此美食，病可得差。』」差已，每憶斯藥。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若病差已，如常順行，違者得越法罪。」

緣在王舍城。時具壽畢隣陀婆瑳纔出家已，多有諸疾。時諸苾芻皆來問說：「具壽！四體如何？」答曰：「甚不安隱，常有諸病。」苾芻報曰：「具壽！汝於昔來，常服何藥？」答曰：「我於昔時，畜雜藥帒，須時取服。」諸苾芻曰：「今何不服？」答曰：「世尊未許。」時諸苾芻以緣白佛。佛言：「我今聽諸苾芻，應持藥帒。」苾芻因此多畜諸藥，帒小不受。佛言：「其藥作束，繫象牙杙上。」藥便爛壞，佛言：「隨時暴曬。」彼於盛日之中暴曬其藥，遂令無力，佛言：「不應於赤日中暴藥，遂陰處曬。」藥還爛壞，佛言：「應陰乾處著。」又被風雨來至，諸苾芻不敢收舉，佛言：「使白衣、求寂，此若無者，當自收舉。其觸著處去却，餘者應用，勿致疑惑。為難故開，無難不得。」

緣在室羅筏城。時有具壽頡離伐多，於一切時不樂求覓，見者多疑。時諸苾芻共號為頡離伐多，為少求故。其少求者後於晨朝著衣持鉢，入城乞食。次第行乞，遂聞壓甘蔗聲，因即往見作沙糖團，以米粉相和。苾芻報曰：「汝莫著粉和摶。」其人問曰：「可更有餘物摶沙糖不？」苾芻答曰：「我實不知更有何物。然我等非時須食沙糖，所以不合著粉。」報曰：「聖者！時與非時，任食不食，此團除粉，餘物不中。」苾芻遂去。後於一時，於非時分，眾中行沙糖團。然彼苾芻，疑不敢食。弟子問曰：「鄔波馱耶！眾行沙糖，大眾皆食，何不食耶？」報言：「具壽！此中有時食雜故。」彼諸弟子亦復不食。時諸苾芻問曰：「具壽！眾食沙糖，云何不食？」報曰：「我鄔波馱耶言曰：『有時食雜故。』聞者亦皆不食。」頡離伐多遂令眾人多不肯食。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不由此故而成於染，作法應爾。出處淨故，應可食之，勿致疑惑。」是時具壽頡離伐多晨時著衣持鉢，入城乞食。次第行至香行鋪前，見人以󰉓塗手，遂摶沙糖。捉沙糖已，復󰉓塗手。苾芻見已，告曰：「賢首！手既塗󰉓，勿把沙糖，我須非時食此沙糖。」彼人報曰：「聖者！誰復數數用水洗手始得相觸？」後彼苾芻疑不敢食，弟子門人皆亦不食，事並同前。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「彼本成染，即不堪食。本體淨故，食之無犯。」

緣在室羅筏城。具壽舍利子身嬰風病，具壽大目揵連見其有疾，作如是念：「我曾頻與舍利子看病，不問醫人，今應宜問。」即往醫處問言：「賢首！具壽舍利子患如是如是病，可為處方。」醫人報曰：「聖者！看其患狀，宜服鹽醋，當得除差。」既求得醋，更欲求鹽，具壽畢隣陀婆蹉報曰：「我先有鹽，貯之角內，盡壽守持。若世尊許服，我當相與。」時具壽舍利子聞此語已，報大目連曰：「我意有疑，盡形壽藥若和時藥，非時不應服。」時大目連以緣白佛，佛言：「目連！若更藥、七日藥、盡壽藥與時藥相和，應作時服，非時不服。若七日、盡壽與更藥相和，應齊更分服，過此更分不應服。若盡壽藥與七日藥相和，應七日服，過七日不應服。若盡壽與盡壽藥相和，應盡壽服。若不依者，得越法罪。」

爾時世尊在荻苗國，人間遊行到波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。於彼城內，有一長者名曰大軍，富貴饒財，多諸受用。彼人有妻名大軍女，敬信三寶，賢善質直，意樂清淨。彼聞世尊於荻苗國遊行，來到波羅痆斯，在仙人墮處施鹿林中，聞已念曰：「此應是我大師世尊，我雖頻為供養，由未周備，今以我現有家貲悉持奉上無上慈尊，略申供養。」作是念已，即往佛所，到已禮足，退坐一面。

爾時世尊為大軍長者隨順說法，示教利喜，以種種方便演妙法已，默然而住。

爾時大軍長者既聞法已，心大歡喜，即從座起，偏袒右肩，合掌禮佛，而白佛言：「唯願世尊及苾芻眾，受我三月夏安居請，我以供養衣服、飲食、臥具、醫藥。」

爾時世尊默然受請。是時長者見佛許已，生大歡喜，禮佛而去。時彼長者供給世尊三月安居種種供養，及諸苾芻，無所闕乏。長者每日清旦禮世尊足，即復觀察諸病苾芻。有一苾芻，身嬰重病。往問醫人，時彼醫人令食肉羹。長者問已，歸到家中，語其婦曰：「賢首！有病苾芻，醫人令食肉羹，方能療疾。汝可為辦，宜速送往病苾芻處。」時彼長者即令小婢，將其錢物往諸屠家，欲買其肉。即於此日，國王誕子，遂皆斷屠；若有犯者，與其重罪。假令貴買，亦不可得。時彼小婢具以上事白大家知。時長者婦作是思惟：「我於三月，供養世尊及苾芻僧，所有家資不令有乏。若今不得此藥交，恐苾芻因斯命過，是我不善。」如是思已，即持利刃入己房中以割髀肉，授與小婢，令其細切，煮作美羹，急送與彼病苾芻食。爾時小婢即作送與，然病苾芻得已便食，病遂除愈。彼病苾芻，亦復不知是彼長者妻割身肉，便作是念：「我既受此供養，不合空臥，我今宜可未得者令得、未證者令證、未解者令解。」發勤精進，斷諸煩惱，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，得如實知：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。心無障礙，如手撝空，刀割香塗，愛憎不起，觀金與土等無差別，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。

爾時世尊於日初分，執持衣鉢，將諸大眾往大軍舍。既至彼已，於大眾前就座而坐，告長者曰：「汝之少婦，今在何處？」答言：「室內。」世尊威力不可思議，加護彼女，令於割處所有身肉，色相無差，平復如故。時長者妻於世尊所，生歡喜心。從房出已，詣世尊所，頂禮佛足，住立一面。佛告女曰：「汝有何因，能於生死險道發菩薩行？」女即合掌而說頌言：

爾時長者見佛世尊及諸大眾悉安坐已，即以清淨種種上美飲食供養佛僧，皆令滿足。攝除食器，嚼齒木已，清淨洗手。是時長者更取小座，於一面坐，為聽法故。

爾時世尊為長者說微妙法，示教利喜，無數方便演說法已，從座而起，還至本處。集諸苾芻，於大眾中就座而坐，告諸苾芻曰：「食人肉者，眾所共嫌，於諸肉中，人肉最為臭穢可惡，故苾芻不應更食。若食人肉者，得窣吐羅底也罪。我今制眾中上座行法。然諸上座，凡眾食時，有人將肉欲行，應先問言：『此是何肉？』若上座老病，或無辯了、或不記憶，第二上座應問。若上座不問，得越法罪。」

時諸苾芻心疑未了，請世尊曰：「大軍長者妻自割身肉供養苾芻，遂令病差。由此因緣，深懷慚愧，精進不懈，便得漏盡。既食人肉，眾所譏嫌，於法有違，是可訶責；以何因緣，而得漏盡？」佛告諸苾芻曰：「然彼苾芻，非但此生受此女人供養，於過去世無量劫中，常以身肉供此苾芻。由是因緣，今還以肉而為供養。然此苾芻於過去生，由此女人獲得五通，於今生中具足六通，證得漏盡。汝等諦聽！善思念之。吾當為汝廣說因緣。乃往昔時，波羅痆斯城中有一長者，大富多財，仁義信順，其妻亦爾。有婆羅門，聰明博識，弟子圍繞，數盈五百，教讀明論。大富長者於彼婆羅門處深起信心，便請此婆羅門眾至家，以諸所有而盡供養，乃至盡形心無懈惓。是時大富長者為性慈愍，每於晨朝遍觀徒眾，知其安不？其婆羅門有一弟子，身遭疾苦，往問醫人，醫人報曰：『當噉肉羹。』爾時長者往摩納薄迦處申慰問已，語言：『汝身病苦，醫人遣服何藥？』彼便報曰：『令食肉羹。』時彼長者問已還家，而報婦曰：『有婆羅門子病苦，要須肉羹。可令小婢持錢往市買肉作羹，送與令食。』其日國王夫人誕子，遂勅斷屠；如有犯者，必加重罪。縱有錢物，無由買得。婢既歸還，具陳是事。其長者妻聞斯事已，便自思惟：『我今已請婆羅門眾至家供養，此病摩納薄迦童子於藥不得，必死無疑，是我之過。』作斯念已，便入自房，手持利刀即割髀肉，令婢作羹，送與病人。既食羹已，病尋除差。患者思惟：『今既斷肉，無由可得，必應是此長者之妻自割其肉，而將施我。』作是念已，深生慚愧，復自思惟：『我所未證者令證、未得者令得，所未顯示，精進不懈，今應作之。』由精勤故，便得五通。汝等苾芻！勿生異念，昔時大富長者之妻施肉者，豈異人乎？今此大軍長者夫人是。昔時病人者，今病苾芻是。於過去生，因此女人施肉緣故而獲五通，今時具足得阿羅漢果。」佛告諸苾芻：「若純黑業，得純黑報；若純白業，得純白報；若雜業，得雜報。是故諸苾芻，應捨黑業、雜業，修純白業。」

緣在室羅筏城。時憍薩羅主勝光大王有第一象，忽然疫死。年當飢饉，時婆羅門長者及諸國人皆食象肉。六眾苾芻食時著衣持鉢，入室羅伐城次第乞食，至長者家。然彼家中現煮象肉，釜中氣出。入舍從乞，長者妻曰：「我今無食。」苾芻問曰：「釜中氣出，是何物耶？」妻曰：「聖者！此是象肉。仁等豈可食象肉耶？」答曰：「我等唯憑施主而活，若汝等食象肉者，我等亦食，可將施我。」妻即持肉授與苾芻，得已盛滿鉢袋携之而去。有餘苾芻，見而問曰：「仁鉢袋中是何物耶？盛滿過度。」答言：「象肉。」「豈可仁等食象肉耶？」答言：「具壽！時屬飢饉，無食可求，豈得受飢而自死耶？」時諸苾芻以緣白佛。佛言：「汝等苾芻！天、龍、藥叉、人非人等、國王大臣，於諸苾芻咸生恭敬，云何食噉王家象肉？王若聞時，必作是語：『由諸苾芻食象肉故，我第一象因此而亡。』遂生譏醜。是故苾芻不應食象肉。若食者，得越法罪。象肉既爾，馬肉亦然。」

爾時世尊住瞻波城，揭伽池岸精舍而住。於彼池中有龍王名曰瞻箄耶，信心賢善，每於月八日十四日從宮而出，變作人形，詣苾芻所受八支學處。受已於顯露處還復本形，亦不損惱所餘眾生。時既飢饉，有羸瘦人及牧牛羊人、并採樵人、遊行人、正道活命人、耶道活命人，此等諸人共來剜割，持歸而食。是時六眾苾芻，著衣持鉢入城乞食，至長者家。然此家中，現煮龍肉，釜中氣出，即入舍從乞。長者妻曰：「我今無食。」苾芻問曰：「釜中氣出，是何物耶？」報言：「聖者！此是龍肉。仁等豈可食龍肉耶？」答言：「我等唯憑施主而活。若汝等食者，我等亦食，可將施我。」妻即持肉授與苾芻。由此諸人更多取肉。時彼龍婦作如是念：「由諸苾芻食龍肉故，人皆共食，欲遣我夫何時免受如斯苦痛？我以此緣，宜行問佛。」既過初夜，往詣佛所，禮佛足已，在一面坐。龍女身光周遍照耀，揭伽池邊悉皆明徹。時龍女合掌恭敬，白世尊言：「大德！我之夫主，信心賢善，每於月八日十四日從龍宮出，變作人形詣苾芻所，受八支學處。於顯露處還復龍身，亦不損惱所餘眾生。時逢儉歲，有彼飢人共割其肉，因此苾芻皆取充食，欲遣我夫何時免苦？唯願世尊慈念哀愍，制諸苾芻勿食龍肉。」

爾時世尊聞是語已，默然而住。是時龍女知佛默許，奉辭而退。

爾時世尊至天明已，於大眾前敷座而坐，告諸苾芻曰：「於昨夜中過初更已，有瞻波龍女，光明赫奕來至我所，既申禮敬，在一面坐。彼身威光周遍照耀，揭伽池側皆有光明，作如是語：『大德！我之夫主，信心賢善，每於月八日十四日從龍宮出，變作人形受八支學。於顯露處還復龍身，亦不損惱所餘有情。時遭儉歲，有諸飢人割肉將食，因此苾芻亦食龍肉，欲遣我夫何時免苦？唯願世尊，制諸苾芻勿食龍肉，生慈愍故。』我聞是語，默然而住。時彼龍女見我默然，禮辭而去。是故諸苾芻不應食龍肉。食龍者，諸天、龍等悉皆嫌賤，消滅善法，非釋迦子。是故諸苾芻不應食龍肉，食者得越法罪。」

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第一

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第二

大唐三藏義淨奉　制譯

佛在摩揭陀國，人間遊行至王舍城，住羯闌鐸迦竹林園中。時影勝王聞佛遊行來到國界，聞已作是思惟：「我願先時頻供養佛，猶未曾請三月夏安居，以所有家資總為供養。」作是念已，盡其所有，請佛及僧三月安居供養，并遣侍縛迦醫王供給所須病瘦醫藥。時影勝王作是念已，將諸臣佐前後圍遶從宮而出，往詣佛所。到已，稽首作禮，退坐一面。

爾時世尊為王種種方便說微妙法，示教利喜，默然而住。是時大王從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「唯願世尊受我三月夏安居請，於我宮內，所有資財、供身之物，悉持供養，并遣醫王侍縛迦療諸病苦。」

爾時世尊默然而許。時王慇重請世尊已，禮佛而去。還至宮中，辦諸供具，於夏三月而為供養。爾時憍薩羅國勝光大王聞影勝王請佛及僧三月安居，種種供養并大醫王侍縛迦供給湯藥。聞已作是思惟：「彼是大國王，能以家資及侍縛迦等，而為供養。我今亦是大國之主，世尊若來此國，我亦當以一切家資及醫人阿帝耶而為供養。」乃至世尊住王舍城三月安居，作衣已竟，執持衣鉢，大眾圍遶，欲往室羅伐城，漸漸遊行，遂到彼國給孤獨園。時勝光王聞佛來至，住給孤獨園。聞已往詣，到給孤獨園，見世尊已，稽首作禮，退坐一面。

爾時世尊為王種種方便說微妙法，示教利喜已，默然而住。時勝光王從座而起，偏袒右肩，雙膝著地，合掌向佛，白言世尊：「唯願世尊及苾芻僧伽，受我三月安居請，總以一切資具并醫人阿帝耶而為供養。」

爾時世尊默然受請。時憍薩羅主勝光大王見佛許已，頂禮佛足，奉辭而去。還至宮中，辦諸供具，并遣醫人，於三月中供給所須，供養於佛及苾芻僧伽。時勝光王為性慈慜，每於晨朝至毘訶羅，親禮佛足，問訊起居，遍觀大眾，知其安不？見一苾芻痔病嬰身羸瘦無力，王既見已遂便問曰：「聖者！何故羸瘦無力？」苾芻答曰：「大王！為患痔病，是故羸瘦。」時王還勅醫人阿帝耶為之療疾。時彼醫人奉教而往，然此醫人不信三寶，於其病者不肯療治。王於後時還見病者，怪而問曰：「聖者！醫人不為治耶？身尚羸損。」病者對曰：「大王雖遣醫人，彼竟不來相為救療。」時王聞已，即便瞋責，遂遣使者追捉將來。王曰：「我先令汝看病苾芻，何為至今竟不救療？若不治者，我當奪汝官位。」然此醫人素無信意，因被王責更加瞋忿，惡言毀罵：「豈為汝輩，奪我官耶？」捉病苾芻，至寺門外，遂縛手足，為割痔病。時彼苾芻既遭逼迫，苦痛纏心，即便大叫，復作是念：「我遭極苦，世尊大慈寧不哀愍？」如來常法，於一切時無不知見，由大悲力之所警覺，至苾芻所。時彼醫人遙見佛來，嗔猶未息作如是語：「汝來！婢兒！看汝弟子下部如何？」

爾時世尊聞此語已，默然而去，還至本處，敷座而坐，熙怡微笑，口中出五色光，或時下照、或復上昇。其光下者至無間獄，并處炎熱皆得清涼，若處寒氷便獲溫暖。彼諸有情各得安樂，皆作是念：「我與汝等，為從地獄死，生餘處耶？」

爾時世尊令彼有情，生信心故，復現餘相。彼見相已，皆作是念：「我等不於此死而生餘處。然我必由無上大聖威德力故，令我身心現受安樂。」既生敬信，能滅諸苦，於人天趣受勝妙身，當為法器，見真諦理。其上昇者，至色究竟天光中，演說苦空無常無我等法，并說二伽他曰：

時彼光明遍照三千大千世界，還至佛所。若佛世尊說過去事，光從背入；若說未來事，光從胸入；若說地獄事，光從足下入；若說傍生事，光從足跟入；若說餓鬼事，光從足指入；若說人事，光從膝入；若說力輪王事，光從左手掌入；若說轉輪王事，光從右手掌入；若說天事，光從臍入；若說聲聞事，光從口入；若說獨覺事，光從肩入；若說阿耨多羅三藐三菩提事，光從頂入。是時光明遶佛三匝，從口而入。時具壽阿難陀合掌恭敬，而白佛言：「世尊！如來、應、正等覺熙怡微笑，非無因緣。」即說伽他而請佛曰：

爾時世尊告阿難陀曰：「如是阿難陀，非無因緣如來、應、正等覺輒現微笑。阿難陀！阿帝耶醫王，是自殘害，由於佛所作惡罵言，云是『婢子』。我念從昔大三末多王以來，乃至我身無有訶罵為下賤人。此阿帝耶惡口罵詈，乘斯惡業，却後七日必當吐血而致命終，墮地獄中多時受苦。是故苾芻，如阿帝耶無信醫人，不應令遣看病苾芻。痔病有二種療法：一者以呪、二者以藥。若苾芻有病，不應於阿帝耶等不信之類而遣療治。若令治者，得越法罪。」是時患痔苾芻，因遣阿帝耶療治，彼作方便，遂令命終。時有大臣以事白王云：「阿帝耶毀罵世尊為下賤婢子，所療患痔苾芻故令命終。」時王大瞋，乃遣大臣斬惡人首。大臣答曰：「大王！阿帝耶先是死人，何須更殺？世尊已記：『却後七日當吐熱血便即命終。命終之後當墮地獄。』」王曰：「若如是者，驅出我國。」是時大臣即便奉教，驅出國界，至娑雞多城。既到彼城，善神呵罵，極苦罵已，還驅出界，告曰：「愚癡之人！汝已罵三界大尊作下賤婢子，豈容此住。」從此而去，到波羅痆斯城，從彼又被善神驅出；從彼到薜舍離城，還被驅出；又到王舍城，亦被驅出；又到瞻波城，更被驅出。到一樹下，暫時憩息，樹神驅出。從此至流泉池處，皆被驅擯不容止息。既被驅已，作是思惟：「野干之類，於贍部洲尚得停止。我是人流，至於樹下乃至亦不容受。」彼思念已，內心焦惱，吐血而死，死已墮阿毘大地獄。爾時世尊以此緣故，即說伽他曰：

爾時世尊在荻苗國，人間遊行至一村間。有舊住處先不結界，於中止宿。爾時世尊以此因緣，風病發動。時具壽阿難陀作如是念：「我常供養世尊，未曾問於醫人。今患風疾，往問醫人。」至已問曰：「賢首！世尊今患風疾，為我處方。」醫人報曰：「聖者！宜用酥煎三種澁藥，服即除愈。」時具壽阿難陀和合煎已，將往世尊。世尊知而故問阿難陀：「此是何物？」阿難陀答曰：「我作是念：『此常供養世尊，不問醫人，今我宜應往問醫人。』問已醫人報曰：『宜用酥煎三種澁藥，當得除差。』故我和合，以奉世尊。」佛言：「阿難陀！何處煮？」答曰：「界內。」佛言：「是誰煮？」阿難陀曰：「是我自煮。」佛言：「阿難陀！若界內煮、界內貯宿，此不應服。若界內煮、界外宿，不應服。若界外煮、界內宿，不應服。若界外煮、界外宿，不應服。」佛言：「阿難陀！苾芻自捉藥一切物，及自煮，並不應服。若苾芻自捉藥一切物，及自煮，並不應服。若界外求寂、俗人煮者，苾芻應服。」

緣在室羅伐城。有長者往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。是時世尊為彼長者說微妙法，示教利喜，以種種方便為說法已，默然而住。時彼長者從座而起，偏露右肩，右膝著地，低頭合掌，而白佛言：「世尊及苾芻眾，明日至家受我微請。」

爾時世尊默然而受。是時長者至明日清旦，即於家中敷設床座，以大瓮器盛置淨水安在庭中，遣使白佛：「今既時至，供養已辦，願聖知時。」爾時諸苾芻眾受佛教已，著衣持鉢，往長者家，依次而坐，如應受食，唯佛不去。佛有五緣而不赴請，遣人請食。何者為五？一者為看病故、二者為觀臥具故、三者為入靜慮故、四者為諸天說法故、五者為制戒故。世尊爾時為欲制戒而不赴請，遣人請食。如來常法，若不赴請，即命阿難陀請食。時彼長者至家，嚴設飲食，施諸苾芻。其飯稍生，具壽阿難陀既受飯已念：「此飯稍生，豈可堪食？世尊先有風氣，若食此飯恐更增動。」復作是念：「若我不受，世尊未聽，我今寧可具為受取。到本處已重煮令熟，以奉世尊。世尊因此必應制戒。」遂還本處煮飯令熟，即以鉢盛，持奉世尊。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰：「此飯與諸苾芻食者，為有異耶？為不異耶？」阿難陀答曰：「有異。彼諸苾芻所食之飯，其飯稍生。」佛又問曰：「此飯何處得耶？」時阿難陀具以事白，佛言：「善哉，善哉！阿難陀！我雖未說，汝善知時。自今已後聽諸苾芻，若受得生飯，應煮令熟而食。」爾時六眾苾芻因此緣故，自乞生米，受已煮食。時諸苾芻以緣白佛。佛言：「若於飯粒中，二分熟、一分生，聽自煮食。若菜花果魚肉，先煮色令變。受已，聽自煮而食。若乳等汁物應煮三沸，然可受取自煮而食，並皆無犯。若飯米生菜花果魚肉等，色未變、乳等未經三沸，自煮而食者，得越法罪。」

爾時佛在室羅伐城給孤獨園。是時輸波羅迦城，有一長者名曰自在，豪族富貴，多饒財寶，貨財豐足，多諸眷屬，多所攝受，如薜室羅末拏天王。於彼城中，更有同類豪族長者，唯有一女，端正姝好。時自在長者遂娉為婦，以為歡樂。其後不久，婦便有娠。由此有情於胎而住，九月滿足而誕一男。既生子已，於三七日歡娛受樂。過三七日，即集親族為子立名。時彼長者問諸親族：「當與此子立何等名？」而諸親族告長者曰：「既是自在之子，應名安樂。」後時長者於其家內與婦交歡，又生一子，名曰守護；於後更生一子，與名歡喜。乃至如自在長者有病，寢臥床席，由其患苦，性多暴急，惡罵親眷。是以妻子並棄而去，竟不供給。時彼長者先有一婢，心甚慈悲念：「此長者是我曹主，常以資財養活於我。今既患重，豈可不看？妻兒雖不供給，我當畢命而供養之。」作是念已，往醫人處，而問之曰：「賢首！識彼自在長者不？」醫人報曰：「我先相識，何事須問？」其婢報曰：「現患困篤，妻子棄之，願為處方。」醫人報曰：「女子！妻子既棄，何人看侍？」婢便報曰：「賢首！我獨看之。既無親屬，資財乏少，易得之藥願為求覓。」時彼醫人即為處方。於妻子所竊取少物，并減自料，將去買藥，為之看養。於後不久，病便得差。然此長者既得差已，而作是念：「我之妻子棄我不看，唯此婢子存活我命，今得除差。此之恩德，我當報之。」作是念已，告彼婢曰：「我之妻子咸棄我去，唯汝獨看。因汝恩惠，我命得全。汝於今者，欲求何願？」時婢白言：「大家當知！我無所願，若許我者，幸請為妻。」長者告曰：「何用為妻？今可與汝五億之錢，賜姓而去。」彼婢報曰：「聖子！雖與我錢，賜姓而去，設於餘處，不免婢名；若我為妻，絕斯賤稱。」爾時長者知婢決意，遂便許之，復告婢曰：「汝月期將至，當自沐浴，可來見我。」婢知期至，沐浴而往。長者見已，遂共交歡，便即有娠。既懷胎已，所有庫藏，悉皆充溢，月滿生男，容貌端正，諸根具足。適生子已，所有財物自然增長，集諸親族，共為立號。諸親共議，可名圓滿。遣八乳母，以為供侍：二人抱持、二人飲乳、二人洗濯、二人遊戲。此八乳母，日夜供給，并以乳、酪、生酥、熟酥及以醍醐以為所食。嚴身資具、飲食湯藥，日倍勝前。由此因緣，速便長大，如清淨池蓮花開敷。既長大已，教令習學書算印法，及以券記，分別財物、相諸衣服、珍寶好醜，并令分別木之善惡、象馬優劣、童男童女貴賤等相。此之八種，並令誦習而得通利。既了達已，復能轉教餘人。

時彼長者先有三子，並皆娉婦，共為遊戲深著欲樂，所有家業咸悉廢失。時彼長者以手支頰，憂懷而住。三子見已，問其父曰：「何故懷愁支頰而住？」長者告曰：「汝今知不？我於往昔，盈金十萬，爾乃取妻，至於今日，以自存活。汝今各已娶妻，耽著欲樂，所有家業悉皆破散。我身死後，何由存濟？如斯之事，曾不籌量。」時彼長者第一之子，於其耳上，先有寶珠以為耳璫，即便脫下，便取其木飾之為璫，自立誓言：「若我不能治生得利十萬兩金，終不著斯寶珠璫也。」其第二子，亦復脫其耳璫寶珠，即取赤銅飾以為璫。其第三子，復脫耳璫，取於鉛錫飾以為璫。如是三子捨耳璫已，然第一子先名安樂，由此因緣世號木璫；其第二子先名守護，世號銅璫；其第三子先名歡喜，世號鉛璫。各取貨物，涉海貨易。是時長者第四小子，名為圓滿，而白父言：「我今亦欲度海貨易。」長者告曰：「汝今幼小，不堪涉海，可於市肆之中專且撿挍。」小子爾時即依父命在鋪而住。後諸子等從海而還，多獲財寶，安隱而至。既至疲息，而白父曰：「我之財賄，願父觀察。」

爾時其父取彼三子所得之物，一一各有十萬金直。其最小子來至父所，頂禮父足，白父言曰：「我於市肆之中所得財物。亦願觀察。」父告子曰：「汝不遠涉廣為求覓，所得之物何足觀察？」子又白言：「我雖在近，願父哀憐，賜為撿閱。」父隨子意，遂觀小子所有財貨，凡有經營曾無欺誑，算其本利遂倍諸子。自在長者既見是已，甚大歡喜，稱其本心，不勝欣慶，作是念曰：「今我小子有大福德，曾不遠行，而能獲此如許財寶。」

後於異時，自在長者忽然染疾，因斯念言：「我若亡後，然諸子等必當分析，我今應當預畫方便。」告諸子曰：「汝等兄弟，可將柴來。」子聞父命，各執取柴，遂成大積。父便告曰：「可共燒之。」其火既盛，父告子曰：「汝等可共分此火柴，咸令相去。」彼諸子等即依父命，競分柴火，於是彼火被分還滅。父告子曰：「汝見此不？」咸言：「已見。」長者於是說伽他曰：

爾時長者說是頌已，復告子曰：「汝等當知，我沒之後，不應取汝妻子之語。」說伽他曰：

爾時長者說是語已，令餘三子並出門外，留太子住，而告之曰：「我之死後，最小之子常當共居，莫有離別。所有財物，容可棄之；此之小子，不得遺棄。所以然者，此之小子是大福德之人。」說此語已，說伽他曰：

說此頌已，遂便命終。長者諸子嚴飾葬具，以五色繒綵間錯其輿，及以種種香花而為供養，送至尸林。既到林已，以火焚之。還至家中，修其孝行，共相謂曰：「父之在日所有衣食，皆由父力得自存活。父今已死，應當勠力各求財物，以家資貨並將出息。」其小弟曰：「兄若出外馳求，我亦須去。」其大兄曰：「汝既欲行，不須遠去，可於當處貨賣而住，我等諸人遠方貨易。」作此語已分散而去，各將財物遠方興易。其最小弟於家而住，所有家業一切皆知。兄既出行，妻子並在，遂令婢使於小郎處求索所須飲食之具。是時有多商客於小郎處圍遶而住，遂不能進；眾散之後，方乃得見。緣此淹時，其嫂甚怪訶責其婢。其婢報曰：「為多商客圍遶叔住，為此淹時，不能早見。」于時長嫂怒其叔曰：「此之婢子，乃作家主，我等諸人豈得安穩？」告婢曰：「汝令當看商客散後，復從彼索物。」其婢即去，應時往彼索物。尋便速得，即來其所，便生歡喜。餘婢亦往索物，並逢眾集，物不時得，為此來遲。大家怪責是諸婢等，問前婢曰：「汝往取物，何為速來？我之取物，致此淹滯？」彼婢答曰：「我之取物皆及其時，為此早來。汝之往彼，皆不及時，緣此遲晚。」是諸婢等，遂共前婢同往取物，應時即得。其二嫂等，共問婢曰：「汝先取物皆極淹遲，何故此時而便來疾？」其嫂答曰：「今我當願大嫂長壽無病，由隨大嫂之婦往彼取物，應時即得。」其二嫂等聞此語已，復生嫌恨，便作是念：「今此婢子而知家業，豈得好耶？」後於異時，兄弟三人並還到舍，遠涉諸國，從海而歸，多得財寶。既到家已，是時大兄問其婦曰：「小弟於後撿挍家業，供給所須並可意不？」其婦答曰：「小叔於我，至極存意，猶如親兄及己之子。」其二、三弟各問婦曰：「我之小弟，如何供給於汝？」彼婦各報夫曰：「下賤婢子而知家長，豈得樂耶？」彼夫便作是念：「凡是婦人，皆有鬪亂，能令兄弟有愛別離。」

後於異時，彼之小弟開於迦尸繒綵之庫。開訖，即有大兄之子來至庫所，其叔遂以上服而以與之。其二、三嫂見之得物，各遣其子而往索之。其後到，其庫已閉，更於餘庫別出麁衣。叔見子來，即以此衣而以與之。此諸子等各著而去，還至本房。其母見已，告其夫曰：「汝今見不？大伯之子便得好衣，我子從索乃得麁服。」是時其夫便作是念：「大兄之子，必應及開迦尸衣庫。我之子等，應及餘庫。」復於異時，彼之小弟開石蜜庫。其大兄子來至庫所，其叔見已，以一裹石蜜持以與。之二、三嫂等見已，即遣其子往取石蜜。其子到已，其庫已閉，由業力故而不得食。遇開沙糖之庫，其叔見已，遂與沙糖而去。是諸嫂等見此事已，告其夫曰：「汝今見不？他子乃得石蜜，我之愛子遂得沙糖。」其婦如是再三讒刺不已，其二、三弟便欲分離，遂共平論，有一言曰：「我等若不即分取物者，所有財物必當散失，宜即分之。」有一復言：「此亦未可，應喚大兄。」復有說言：「此亦未可即分，應共平章。若為分之，其在家物及外莊田以為一分，其庫藏物及興易之物以為一分，圓滿以為一分。若大兄取其莊田在家之物，我等當取庫藏并興易之物，足得存活。若兄取庫藏物及興易物，我等當取莊田并在家物，亦得養活妻子。其圓滿一人，我分取後，苦自治罰。」共籌量訖，往至兄處而告兄曰：「我等今者若不分析，皆不存活。」兄報之曰：「家業破散皆由於婦，汝今應可極善思之。」其弟答言：「我等二人已深觀察委悉，極知應當分析。」兄報之曰：「若如此者，應當集取善斷事人。」其弟答曰：「我已籌量，分數已定，何須更喚善斷事人？以其所有，分為三分：在家之物及以莊田為一分，庫藏之物并興易物分為第二分，圓滿以為第三分。」其兄報曰：「何故但為三分，其圓滿弟豈無分耶？」二弟答曰：「圓滿既是婢子，如何有分？然我已於家資之數以為一分。兄若愛之，任兄分取。」時兄思念：「我父臨終，有如是語：『應當守護，勿遺棄之。資財之物，尚容棄捨。此之小弟，汝應當收。』」作是念已，即便報曰：「如汝所言，我今應當收取圓滿。」既分物已，其分得宅者即住家中，驅出其嫂：「汝今速去，勿入我家。」其嫂問曰：「何因如此？」其叔報曰：「我今分得。」庫藏及興易者，速至其庫而作是言：「圓滿汝出，勿復更來。」圓滿問曰：「何故得然？」其兄答言：「我已分得。」時彼大嫂與其圓滿，相隨而出，往親里家。時諸兒子，患飢啼泣，其嫂告圓滿曰：「兒飢啼泣，可與小食。」圓滿報曰：「可與我錢。」嫂曰：「仁以億金，隨時興易，豈容兒子無小食錢。」圓滿答曰：「我豈先知遭此分散，家業破耶？若我預知者，無量億金，藏舉餘處。」女人之性，多於衣角結以惡錢。是時大嫂即以衣裏惡錢解付其叔，令買飲食。叔得錢已，即往街巷以求飲食，遂逢一人負薪將賣。其所賣薪，乃是海中浮木牛頭栴檀。其賣木者時屬嚴寒，飢戰而住。圓滿見已，遂問之曰：「汝今何故如斯戰掉？」其人答曰：「我今不知所以然也，學負此薪，所以寒戰。」圓滿善識諸木，遂即看之，乃見束中有牛頭栴檀，即便問曰：「汝今賣木，須得幾錢？」彼人答曰：「須得五百。」圓滿報曰：「我當與汝五百之錢。」作是語已，遂於柴束抽取栴檀，往至市里截為四分。鋸木之末，賣得千錢，將其五百，以付薪主。令其送薪至嫂之處，乃遣報言：「圓滿令送。」其人將薪，至其嫂所，而告之曰：「圓滿使我送此薪來。」其嫂見已，便即搥胸，作如是語：「彼之圓滿，一何恍惚，財物既被分散，智慧因何亦無？遣求熟食，乃送生薪，亦復無物可煮。」

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第二

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第三

大唐三藏義淨奉　制譯

爾時輸波勒迦國王乃患熱病，極重迷悶。有醫人處方，宜用牛頭栴檀末塗身。勅大臣等，速為求覓牛頭栴檀。彼大臣等到圓滿處，而問之曰：「今須牛頭栴檀，汝今有不？」圓滿答曰：「我今少有。」問曰：「可須幾錢？」答曰：「須得千錢。」時彼大臣既與錢已，得少檀末，將至王所，研塗王身，尋得除愈。爾時彼王作如是念：「若王藏庫中無牛頭栴檀，豈是王耶？」即問大臣曰：「汝所將來栴檀之木何處得耶？」大臣答曰：「於圓滿處得。」時王即遣喚圓滿來。使者往彼而告之曰：「王今喚汝。」圓滿念言：「何故見喚？豈非因此栴檀之木而喚我耶？」即持三段栴檀裹著懷中，一段手持而去。王既見已，而問之曰：「圓滿！汝今有此栴檀木耶？」圓滿即便以木示之，王問：「此木可直幾錢？」答言：「此木價直一億兩金。」王復問言：「汝更有不？」圓滿答曰：「我今更有。」乃持三段，以出示王。時王即便告大臣言：「可與圓滿四億兩金。」圓滿白王：「其三段者，取王價直；以其一段將奉上王。」其王即與三億兩金，而告之曰：「我今於汝甚大歡喜。汝今於我欲求何願？皆悉當與。」圓滿答曰：「王若歡喜與我願者，願住王國不被欺陵。」時王即便告大臣曰：「自今已後，寧可制約諸王子等，不應制約此之圓滿。」圓滿辭王出已，時彼城中有諸商人，聞有五百商客從海而來至輸波勒迦城。諸商人等共為議曰：「此商客至，我等諸人須共交易，不得於中獨為貨買。」其中商人報曰：「圓滿亦須喚議。」亦有言曰：「圓滿今者貧匱無物，何須喚耶？」

爾時圓滿出城遊行，聞有五百商客從海而來，安隱至此。聞已即便往商客處，問曰：「汝等今者將何貨來？」彼客答曰：「我今所將如是如是等物，今並在此。」圓滿報曰：「若干等物，其價如何？」商客答曰：「商主！汝今何須更問此之價直？應自知之。」圓滿報曰：「雖知如此，我今自買，不應自為其價；任汝作價，我當買之。」彼諸商客所有貨物，總自斷直十八億兩金，圓滿報曰：「汝今且取三億兩金，物總屬我。餘欠之金，貨了方付。」商客許之，即將王處所得三億兩金而以付之。所有財物即自封印，捨之而去。時彼城中諸商人等，遣人往問：「有何貨物？」彼商客曰：「我今所有如是如是等物。」彼使報言：「如是之物，我等庫藏皆屬圓滿。」商客答曰：「隨汝庫藏物之多少，我今此物，先已賣訖。」彼使問曰：「先賣與誰？」商客答曰：「賣與圓滿。」彼使報言：「汝與圓滿，應多得直。」商客答曰：「圓滿所留定價之物，今在我所。我今設欲准彼定物以為其價總賣與汝，我今觀汝亦不能辦。」彼使問曰：「於圓滿所，先得何物？」商客答曰：「得三億兩金。」彼使答曰：「圓滿極偷兄弟之物。」作是語已，歸還入城，告商主曰：「彼之貨物，先已賣訖。」商主問曰：「彼賣與誰？」使者答曰：「賣與圓滿。」商主報言：「彼與圓滿，應多得物。」彼使答曰：「圓滿所留定價之物，准彼定物總賣與汝亦不能辦。」商主問曰：「圓滿所留，是何等物？」彼使答曰：「留三億兩金。」商主報曰：「彼應極盜兄弟之物。」時諸商主使人喚之，圓滿來已而告之言：「我等先共立制，不令獨往貨買，要令眾共作價然後分之。因何汝今輒違眾制而獨買之？」圓滿答曰：「汝共立制，因何不報我兄弟耶？汝等應當堅護其制，非預我事。」是時商主不察其理，責而罰之，徵其六十迦利沙波拏。于時圓滿未及輸錢，遂曝圓滿於炎景中。

是時國王遣人伺察，遇見圓滿被曝日中，因以白王。王勅使人喚其商主并圓滿至，而問之曰：「汝今何故以其圓滿曝於日中？」彼商主曰：「大王當知！商主立制，要共交易，不許輒買。今者圓滿以違眾制，是故罰之。」圓滿白言：「大王！請問商主立制之日，報我知不？并喚兄不？」商主答言：「不報。」王告諸人：「圓滿善說。」遂放而去。乃至爾時輸波勒迦王須諸貨物，喚商主等，而語之言：「我今當須如是如是等物，汝今與我。」彼商主曰：「大王所須，圓滿處有。」王言：「圓滿我先有勅，施其安樂。為此今者不從彼索。汝等今者可於圓滿處求買將來。」時彼商主，遣人喚圓滿來，圓滿報曰：「我不能去。」使還報已，是諸商主集圓滿處，至其門外。時守門者報圓滿曰：「諸商主等並集門外，暫欲相見。」圓滿高慢，數日方出。商主見已，而告之曰：「大商主！我今欲求如是如是等物，幸依本價，可以與我。」圓滿報曰：「我是商主，本為求利。若依本價，豈是商主？」彼人答曰：「大商主！我今當與一倍之利，可以與我。」圓滿念言：「此諸商客並來至此，應當敬重，已得倍價，應可與之。」作此念已，尋即與之。於貨物中，但賣十五億兩金之物以還餘債，自外之物留在庫中。作是思念：「猶如晨露，豈能盈瓮？當入大海，已求珍寶。」

爾時商主圓滿即便遣人詣輸波勒迦城，擊鼓集眾而唱是言：「汝等城中諸商人等，今者當知，圓滿商主欲往大海，以求珍寶。誰欲去者，共圓滿去。所往之處，不須買道。津濟之處，不酬價直得渡大海。諸樂去者，入海之物可將來此。」如是唱已，五百商人，應入海物並將來至。時彼圓滿商主共諸商人，發吉祥願已，五百商人圍遶圓滿而入大海，多獲財寶安隱而還。如是六度入海，皆悉安隱，名稱遠聞。乃至室羅伐有諸商人，將多貨物來入輸波勒迦城。既止息已，往圓滿處而白之言：「商主！我等亦欲入於大海。」答曰：「汝等曾聞六度入海，得安穩還，更可入不？」諸人報曰：「我等遠來。仰託仁者，安隱入海。仁若不去，我豈敢裁！」時彼圓滿聞此語已，而作是念：「我今雖不求物，為利彼故，應當入海。」作是念已，即與商人共入大海。彼諸商人，晝夜常誦嗢拕南頌、諸上座頌、世羅尼頌、牟尼之頌、眾義經等，以妙音聲，清朗而誦。圓滿聞已，而問言曰：「汝等善能歌詠。」諸商答曰：「商主！此非歌詠。」圓滿問曰：「是何言辭？」商人報曰：「是佛所說。」圓滿先未曾聞有佛法名，今日得聞，身毛皆竪，深生信心。即問商人：「何者是佛？」答言：「有沙門喬答摩，從釋迦種，剃除鬚髮，被著袈裟，正信出家，捐棄國邑，處於山林，得成無上正等菩提，此名為佛。」復問彼曰：「佛於今者，住在何處？」答曰：「今在室羅伐城逝多林給孤獨園。」圓滿聞已繫念在心，與諸商人安隱而還。時兄安樂作是思念：「我弟圓滿涉海勞苦，可為取妻。」作是念已，而告之曰：「汝今意樂豪富長者、商主之家誰之子女，我於今者為汝娉之。」圓滿答言：「我今不樂取其妻也，願兄聽我出家。」其兄報曰：「我昔貧乏，何不出家？今饒財寶，豈欲出家！」圓滿答曰：「貧乏之時，不可出家。今有財物，應可出家。」其兄知彼發心決定，便許言：「定聽汝出家。」便答兄言：「入大海者，多有險難、多諸憂惱，入者極多，迴者極少，必定不應更入大海。我所得者眾多財寶，皆由福力亦不欺誑。其二、三兄所得財物，皆不清淨。若我出後，兄二弟等共兄同住，必勿應許。」如是言已，將一侍者，即往室羅伐城。至一林中，於彼而住，遣使往報給孤獨長者：「圓滿商主今在林中，欲得相見。」長者聞已，作是思惟：「圓滿商主涉海勞倦，今既陸路來此。」問使者曰：「圓滿今者將幾許物來？」使者報言：「唯我為侍，無所將來。」時彼長者復作是念：「此是大福德人，不應趣爾入城，當以象馬僕從而迎取之。」作是念已，即將象馬迎至家中，香水沐浴，設諸飲食。餅食既竟，長者問言：「商主！今者何故得來？」圓滿答曰：「長者！我今欲於如來善說法律之中，出家受戒而為苾芻。」時彼長者端身舒手歎言：「甚奇希有！佛法僧寶出現世間，仁能出家，復為希有。多饒財寶，眷屬廣大，捨而出家，更為希有。」時彼長者即共商主，親往佛所。

爾時世尊與無量百千苾芻眾會說法，見給孤獨長者將圓滿商主來詣佛所。見已，告諸苾芻：「此給孤獨長者將無價寶以奉於我，於佛法中度眾生寶，無過此也。」給孤獨長者與圓滿商主，頂禮世尊足已，退坐一面，而白佛言：「此是圓滿商主，樂欲善說法中出家，得受近圓，成苾芻性。唯願世尊令其出家，受於學處。」世尊爾時默然許之。是時世尊告圓滿商主：「善來苾芻！汝應修行梵行。」世尊言已，圓滿即時鬚髮自落，猶如七日先剃髮者，僧伽低衣自然著身，執持瓶鉢，威儀具足，如百歲苾芻無異。爾時世尊而說頌曰：

爾時具壽圓滿頂禮佛足，退坐一面，白佛言：「唯願世尊為我善說法要，令我從佛聞其法要，使我獨住於寂靜處不復放逸，一心懃修得安隱住。是故我今捨除家室，正信出家，剃除鬚髮，被服袈裟，修其梵行，於現法中，證獲通智。我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」作是語已，世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所請，得聞法要，乃至不受後有。是故圓滿！汝當諦聽，善思念之！我為汝說。既有眼識，了知於色，可愛光彩，是悅意事，與欲相應，令人愛著。如是諸欲，苾芻見已，便起樂欲，讚歎愛著，由此便生喜愛之心；有喜愛已，即起貪心；由貪心故，與欲和合。由喜貪相應故，遠離涅槃。圓滿！既有耳識，了知於聲；鼻識知香、舌識知味、身識知觸、心識知法，可愛光彩，廣說如上，乃至遠離涅槃。圓滿！有眼了知於色，可愛光彩，是悅意事等。如前說者，能不染著，即近涅槃。此要略法，我為汝說。汝今意樂欲何所住？」圓滿答曰：「我今聞佛要略法義，樂欲於彼輸那鉢羅得伽國而住。」佛告圓滿：「住彼國人，多懷暴惡，兇麁獷戾，嗔恚惡罵。若彼人等於汝惡罵，嗔恚兇麁，於眾人中陵辱誹謗，如此之事，汝意云何？」圓滿答曰：「若彼罵時，乃至誹謗，我當作如是意：『將彼人等並為賢善，不以杖木瓦石拳脚等而打於我。』」佛告圓滿：「彼國人等，極甚暴惡，兇麁獷戾，惡毒嗔恚。若當以木石等而打汝者，於意云何？」圓滿答曰：「世尊！若彼國人，以木石手等來打我時，當作是念：『彼國人等極大賢善，不以刀劍而害於我。』」佛復告圓滿曰：「其國人等，極懷惡毒，兇暴獷戾。若以刀劍木石而害汝者，汝意云何？」圓滿答曰：「我當作如是意：『彼諸人等極大賢善，雖以刀劍而害於我，不斷我命。』」佛復告圓滿曰：「其國人等，甚懷惡毒，兇麁獷戾。若盡汝命，意復如何？」圓滿答曰：「彼人若斷我命時，當如是念：『有佛聲聞弟子，尚厭報身受諸苦惱，心懷慚耻，以其刀毒及以方便而自斷命。彼國之人能斷我命，極為賢善，乃能令我離此穢身，自不勞苦。』」爾時佛告圓滿：「善哉！善哉！汝今乃能成就意樂柔和忍順，得住彼國。應當往彼，汝當度苦，亦應度他；汝當速得解脫，亦應解脫於人；汝當得安隱，應亦安隱於人；當得涅槃，應令他得涅槃。」然具壽圓滿聞佛說已，甚大歡喜，禮佛而去。

爾時具壽圓滿於逝多林給孤獨園止宿而住，於晨朝時著衣持鉢入城乞食。飯食訖，攝持臥具，捨之而去，執持衣鉢，往詣輸那鉢羅得伽國。人間遊行至於城外，而便止宿，於晨朝時，著衣持鉢入城乞食。逢一獵師，手持弓箭，而欲出城，肆行遊獵。見圓滿已，作如是言：「我今欲行遊獵，見禿沙門，甚不吉祥。」便即張弓，向圓滿處，急行欲射。圓滿見已，便即褰衣，開示其腹，而報之言：「賢首！可射其腹。」即說頌曰：

時彼獵師作如是念：「此出家人，修習忍辱，今已成就，我豈當害如此人耶？」即生信心。于時具壽圓滿為說妙法，遂令歸依三寶，受五學處。當此之時，別有五百男子為鄔波索迦、五百女人為鄔波斯迦，於彼城中，造五百毘訶羅，并給無量繩床、木床、大小臥具。圓滿即於彼住，三月夏安居。三月滿已，於此身中斷諸煩惱，證阿羅漢果，三明六通，具八解脫，得如實知：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。心無障礙，如手撝空，刀割香塗愛憎平等，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。

乃至異時，大兄木耳璫婆羅門，先有弟兩人，受用資財並皆散盡。時彼二弟詣兄白曰：「彼無相者，真是寒窮。今於我家，已出離去。我等兄弟，宜復同居，和合而住。」時木耳璫問其弟曰：「誰是無相？」二弟答曰：「彼圓滿是。」兄又報曰：「此是勝德，如何無相？然於我家，是勝相出，非是寒窮無相也。」于時二弟復白兄曰：「從彼圓滿有相無相，今既去已，我但和合，一處而住。」兄又報曰：「汝所獲財，悉皆非法。我所得財，並是如法，然我不共汝等同居。」二弟又曰：「由彼婢子入於大海，往來經求獲得財寶，皆將與兄。兄得他財，遂生讚歎，毀辱我等。兄有何力，能入大海，求覓珍財？」兄聞弟語，便生恚慢，復作是念：「我今更去入大海中。」即乘大船，往趣寶所，暴風卒至，飄其船舶到一洲所，於其山上皆是牛頭栴檀。時諸商人更相謂曰：「我等昔聞牛頭栴檀，今始得見，是妙水精大自在藥叉之所守護。于時藥叉不在，仁可齋心急須斬伐。」時以五百具斧，一時斫截。時有藥叉名曰作喜，見商人等以將諸斧斬伐其林。時彼見已，即往大自在藥叉處報言：「神主！栴檀林中，有五百人斬伐其樹。仁可知之。」時大藥叉眾事了已，遂懷忿怒，以其神力放大猛風，身亦隨去至彼洲所。于時船師見其風至，告船人曰：「君等當知，昔聞黑風，今此風是，實難遭遇，須作思惟，善為方便。」彼商人等聞已怖懼，身毛皆竪，各念本所事天，而說頌言：

時彼木璫默然而住，不念天神。時商主等而問之言：「我等極遭厄難，苦將逼切，何故默然而住？」答曰：「我弟昔云：『入大海者，皆極勞苦，多諸過患。由貪醉故，入海者多，得還者少，必勿入海。』我違弟語入於大海，今遭此厄，當何所作？」諸商人曰：「汝弟是何人也？」答曰：「即圓滿是。」商人曰：「彼圓滿聖者，是大福德之人，汝等當歸依彼。」時商人等皆一心同聲：「南無聖者圓滿！南無聖者圓滿！」時有天女，先於具壽圓滿處起信敬心，見彼商人齋意迴向，詣圓滿處，到已白言：「聖者！仁之大兄極受苦惱，應當存念。」圓滿聞此語已，便生憶念，入如是定。由定力故，從輸那鉢羅得伽人間隱沒，即至海中，於大兄船檣竿上坐。是時黑風便即迴去，如蘇迷盧之所障蔽。時大自在藥叉即作是念：「昔來所有船舶，皆被黑風所漂，破壞滅沒。今此黑風何故却迴，如蘇迷盧遮截，不能損壞？」時彼藥叉處處觀察，遂見具壽圓滿於船檣竿之上結跏趺坐。藥叉見已，便即告曰：「聖者圓滿！何故惱我？」圓滿報曰：「上首！我何惱汝？若我不獲諸功德者，必殞我兄，空留其名。」大自在藥叉告曰：「聖者！此牛頭栴檀林，我為金輪聖王守護。」圓滿報曰：「上首！汝意云何，佛與輪王孰為尊貴？」藥叉問曰：「聖者！世尊今可出世耶？」圓滿答曰：「今已出世。」藥叉報曰：「若如是者，船舶未滿，當任重載。」時彼商人先被恐怖，命將欲盡，今聞此語，忽然穌息。彼商人等既得安穩，遂於圓滿聖者起尊重心。其商人等即取牛頭栴檀滿船而去，至輸那鉢羅得伽城。到已，圓滿白兄曰：「若遭海難，稱其名號，由彼念力安穩還者，其所得物皆合屬彼。兄今可取雜寶物等與諸商人。我今以此牛頭栴檀為佛造作栴檀精舍。」彼兄便即取其寶物，分與商人。其牛頭栴檀，圓滿欲為佛建立精舍，即召集巧工平論價直：「汝等工匠，為日取錢五百，為欲日取牛頭栴檀末一撮耶？」巧工答曰：「我等願欲日取一撮牛頭栴檀香末。」平議既定，即便起造，不經多日，精舍成就。付工匠已，餘殘檀札及以碎末，相和研已用塗精舍。其圓滿兄弟，先相嫌恨，皆令和順，便作是言：「今可奉請如來及諸弟子。」兄等問曰：「圓滿聖者！如來世尊今在何處？」聖者答言：「在室羅伐城。」又問：「此城為近遠耶？」圓滿答曰：「可百餘里。」兄等報曰：「我等且欲見本國王啟請，聽不？」聖者報曰：「任意諮問。」時彼兄等往至王所，白言：「大王！我等今欲請佛及僧而設供養，願王聽許，助我營辦。」王言：「隨意當作，助汝辦供。」是時圓滿昇高樓上，雙膝著地，遙望逝多林園燒香散花，以金瓶水而作潔淨，遙申啟請而說頌言：

說是頌已，由佛神力，其所散花合成一蓋，直至逝多林所，在虛空中住佛頂上。其所燒香，由佛神力，於虛空中如雲重合。金瓶注水，由佛神力，如吠琉璃棒。具壽阿難陀見此祥瑞，合掌恭敬而白佛言：「今此祥瑞，必應請佛及苾芻僧。我今不知從何處來？」佛言：「阿難陀！從輸波勒城來。」又白佛言：「彼城去此近遠？」佛言：「可百餘里，汝往將籌，告諸苾芻：『明日若能受彼輸波勒迦城圓滿請者，當受此籌。』」阿難陀答言：「如是世尊。」即便取籌，於佛前而立，以次行之，佛自取籌，及諸長老苾芻亦受籌已。爾時具壽盆枕圓滿長老亦在其中，欲取其籌。時阿難陀為圓滿而說頌曰：

時彼長老圓滿有大智慧，不修神通，而作是念：「我雖斷諸煩惱，不修神通，同諸外道所有神通。」作是念已，即便發大精進，獲得神通。時阿難陀行籌至第三長老，未受籌頃，時彼盆枕圓滿以神通力引手取籌，而說頌曰：

是時世尊，告諸苾芻曰：「此盆枕圓滿，於我苾芻聲聞眾中，最為上首，能以神通受籌，莫過此也，應可先與。所謂上座盆枕圓滿，因行籌次，便證六通。」是時佛告具壽阿難陀曰：「汝可宜應告諸苾芻：『我先有說，汝等諸苾芻，所作善事，應可覆藏；所作惡事，應可發露。今彼城中多有諸外道輩，是故汝等，應現神通往詣彼城，受圓滿食。』」阿難陀白佛言：「如是。世尊！」既受教已，告諸苾芻言：「世尊有教，我先令諸苾芻所有善事，應當覆藏；所有惡事，應當發露。今彼城中，多諸外道，是故汝等，往彼城內，應現神通。」

時彼國王，於其城內掃除糞穢，以栴檀香水而以灑地，於寶香爐燒諸妙香，懸諸幡蓋，散諸色花，周匝莊嚴廁飾其城。於其城中有十八門，其王有十七子，一一門外嚴諸供具。王及群臣在於大門，列諸騎從，以待世尊。其十七子，於餘小門，以待世尊。時彼圓滿、木璫、鉛璫亦在門外，乃至佛令差五授事，以神通力先到其舍。何者為五？一者知其菜事、二者知其器物、三者知其食草、四者知其淨水、五者知其熟食。王見五人從空而至，問圓滿曰：「此是世尊以不？」圓滿報曰：「此是五授事人，來此撿挍。所謂知菜等乃至熟食。世尊未至，先現種種無量神通。諸長老等，亦皆未至。」王復問曰：「聖者圓滿！世尊何故未來？」答曰：「且令撿挍者來，世尊後至。」爾時有別鄔波索迦，而說頌曰：

爾時世尊於其戶外洗兩足已，還入本房敷設床座，端身正念跏趺而坐，舉足按地。是時大地六種振動，所謂動、遍動、等遍動，乃至擊、遍擊、等遍擊，東涌西沒、西涌東沒、南涌北沒、北涌南沒、中涌邊沒、邊涌中沒。時彼國王問圓滿曰：「聖者！此是何相？」圓滿報曰：「此是世尊於本房中以足按地，因此大地六種振動。」是時如來放金色光，由此光明照於大地皆如鎔金。王復見此希有之相，心生喜悅，問圓滿曰：「聖者！此為何事？」圓滿報曰：「此是如來放金色光，由此大地皆作金色。」爾時世尊既自調伏，調伏圍遶；既自寂靜，寂靜圍遶等，乃至廣說。與五百阿羅漢往輸波勒迦城。時彼逝多林中，天女手持薄拘羅樹枝，隨逐世尊，在於背後以蔭佛上。

爾時世尊知彼天女隨眠根性意樂，隨其所樂，為說聖諦法，令彼天女得聞法已，金剛智杵摧壞二十種薩迦耶見煩惱山峯，即時證得預流果。乃至後時，有別異處五百鄔波斯迦，遙見世尊，以三十二相八十種隨形好，威光晃耀用莊嚴身，亦如千日光明並照，端正殊妙猶如寶山。時彼鄔波斯迦見世尊已，甚大歡喜，譬若有人十二年中勤修禪定，心生喜悅；應度眾生，見佛世尊，心生歡喜，倍劇於彼。亦如有人無子得子、貧人得寶、凡人得王，身心歡悅；樂善根者，初見佛時，心生歡喜，亦倍於彼。

爾時世尊知彼鄔波斯迦調伏時至，世尊即於苾芻眾中，敷座而坐。時鄔波斯迦來詣佛所，頂禮雙足，退坐一面。

爾時世尊知彼隨眠根性意樂已，為彼說四聖諦法，令彼鄔波斯迦得聞法已，以金剛智杵摧壞二十種薩迦耶見煩惱山峯，即便證得預流果，見四諦理。時鄔波斯迦既得果已，咸作是言：「此皆是我世尊威力，令我獲得無上道果見聖諦理。此之因緣，非我父母，及以眷屬國王、大臣、人天、沙門、婆羅門等之所能作。復能令我枯竭血海，摧壞骨山，關閉惡趣，開其善趣，及涅槃門，建立天人，得超生死。我等今者歸佛法僧，受五支學，為鄔波斯迦。」作是言已，從座而起，向佛合掌，頂禮佛足，白言：「世尊！我等今時修何事業而為供養？」

爾時世尊以神變力持佛髮爪與鄔波斯迦，彼得髮爪，便立窣堵波。時彼逝多林天神，便以百枝傘插窣堵波中，白言：「世尊！我常供養此塔。」作是言已，便依塔住。時諸人等號為宅神塔，或呼為薄拘羅樹中心柱。

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第三

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第四

大唐三藏義淨奉　制譯

爾時世尊漸復遊行，至五百仙人住處。時彼住處，華果茂盛，飲食充足，時彼仙人亦不顧戀，一切諸人來者任食。是時世尊，知彼仙人調伏時至，詣彼仙處。到已以神力故，令彼仙人所有華果悉皆墮落，清泉美流亦皆枯涸，名華耎草變為萎黑，所居土榻自然摧壞。時諸仙眾見是事已，以手掌頰，默然愁思。爾時世尊告諸仙曰：「何故愁思而住？」眾仙答曰：「聖者！由汝兩足勝福田來，令我住處變相如是，見如斯苦。」世尊告曰：「仙眾！今者何故所居林樹花果滅壞？汝今欲此花果還復如故耶？」仙人曰：「我願如故。」爾時世尊即攝神力，令彼花果復還茂盛。時諸仙人極懷希有，於世尊所便生歸信。爾時世尊知彼仙眾意樂隨眠，應機說法。五百仙人既聞法已，證不還果，亦得神通，於世尊前合掌恭敬，白佛言：「我等皆願於如來善說法律之中而為出家，受具足戒，成苾芻性，修習梵行。」是時世尊便作是言：「善來苾芻！可修梵行。」作是言已，時彼五百諸仙鬚髮自落，袈裟著身執持瓶鉢，威儀齊整，乃至如百歲苾芻，而說頌曰：

時彼諸仙苾芻，勤精進故，乃至證得阿羅漢果，厭離三世，觀金與土平等無異，目觀法界如見掌中，刀割香塗等無有異。以智慧劍，破生死㲉，三明六通，具八解脫，辯才無礙，諸有財利、貪愛供養悉皆捨離，釋梵諸天咸來供養。時彼諸仙本教授師白佛言：「世尊！我以仙人形貌，誑惑世人墜墮三惡；我先調伏彼已，然後出家。」

爾時世尊與五百出家仙眾，及與諸苾芻等，如半月形，咸以神力騰空而行，漸至杵山，於薄拘羅仙人所住之處安止已住。時彼仙人遙見世尊具三十二大丈夫相、八十種妙好以自莊嚴，圓光一尋朗逾千日，猶如寶山端嚴周匝。仙人適見，即於佛所生歸信心，便作是念：「我速下山，願見世尊，得親近故。然恐如來調伏自人已，遂即過去；我今寧可從山擲下，至世尊所。」時彼仙人擲身而下。諸佛常法，終不忘念，見彼仙人縱身擲下，即以神力接取仙人。爾時世尊知彼仙人意樂隨眠，應機說法。彼聞法已，證不來果，成就神通。白言：「世尊！聽我於善說法中而作出家，成苾芻性，於如來所常修梵行。」爾時世尊告曰：「善來苾芻！應修梵行。」佛說言已，時彼仙人，鬚髮自落，袈裟著身，執持瓶鉢，威儀齊整，廣說如前，即說頌曰：

爾時如來告諸苾芻曰：「此苾芻於我眾中，最為上首，於聲聞中、我信解中亦為上首，所謂著樹皮衣苾芻是。」于時世尊與千苾芻而為圍遶，作種種神變，至蘇波羅城。爾時世尊便作是念：「我若從門而入，恐諸門人生於異念；我應以其神力從空而入。」作是念已，即以神力從空而下，入蘇波羅城中。時彼國王及具壽圓滿、木耳璫、銅耳璫、錫耳璫，并彼十七王子，各各與其侍從，無量百千人民，皆詣佛所。是時世尊及諸大眾前後圍繞，往栴檀鬘宮殿處，到已於大眾前敷座而坐。爾時世尊入於栴檀殿已，是時大眾不見如來，遂欲毀栴檀殿。于時世尊思念斯事：「此殿被毀，令斯施主福德冥沒，我今應以神通之力變為水精。」是時此殿內外明徹，咸見如來知彼眾人意樂隨眠性行，應機說法。彼等聞已，無量百千有情證大殊勝，或有生解脫善根分，或有入智慧分，或有證預流果、一來、不還、阿羅漢果者，或有發聲聞菩提心，或有發獨覺菩提心，或有發無上正等覺心，彼諸有情於如來處，一心恭敬，樂聽正法，苾芻僧伽而為上首，默然而住。爾時木耳璫等兄弟三人，種種營辦，嚴設座已，遣使啟佛：「時今將至，飯食已辦。唯願世尊，知時早赴。」

爾時於大海中有二龍王：一名黑者龍王、二名憍曇摩龍王，便作是念：「世尊今於蘇波羅城演說妙法，我今速往聞佛說法。」是時龍王各與五百眷屬俱，以龍威力化現五百流河，共趣蘇波羅城處。于時如來便作是念：「此二龍王若至蘇波羅城者，令此國境盡皆沒壞。」是時世尊，告目連曰：「汝先急食。何以故？目連當知，有五種急緣應為先食。何等為五？一者從遠方來、二者欲達遠處、三者有病之人、四者為看病人、五者授事之人。以此緣故，令汝先食。」世尊爾時先與目連食已，速往龍王之處。到已告龍王曰：「汝當愛念蘇波羅城，莫令毀壞。」龍王白言：「我等以善心來，不擬損害蟻子之類，況欲傷蘇波羅城及有情等。」爾時龍王來至佛所，世尊告龍王曰：「應如是說。」彼聞法已，歸佛法僧，受五支學處。

爾時世尊授歸戒已，方赴食處。時龍王等來看佛食，各自心念：「唯願世尊，先受我食、先受我水。」世尊念曰：「我若受一龍水，餘龍無限，應為方便。」即喚目連而告之曰：「今者五百龍王各施我水，不可一一別受，汝可持鉢，於水上取一鉢將來。」目連受命，即往取水將來，持以奉佛。佛即受取而為飲之。具壽目連作如是念：「世尊先說：『父母於子，能作難作，乳哺養育，教識種種贍部洲事。假使有人，一肩擔父、一肩擔母，至滿百年，猶不能報父母之恩。又將大地珍寶玩飾之物以奉父母，猶不能報，不為慇重。若父母不信佛法僧，漸漸教令信佛法僧，乃為報恩。若父母先無戒行，能漸教令持戒；若父母慳貪，能令捨施；若無智慧，令有智慧。如此之事，乃名報恩。』」是時目連作是念已，復更思念：「如前佛說，我未曾作。即入定觀察，先亡之母生於何處？」即以天眼，見其亡母生摩利支世界，見已思念：「誰能往彼，以法教化？」復自思念：「唯佛能為，餘無得者。」作是念已，往世尊所，白佛言：「世尊！父母於子，難作能作。我之慈母，現生摩利支世界，更無餘人能往彼界為教化者，唯願世尊為教導。」世尊報曰：「以誰神力而往彼界？」目連答曰：「唯願大悲加被於我，以我神力，共佛世尊，往彼世界。」於是大目乾連以己神力與佛世尊，移其一足蹈一世界一迷盧山。如是威力經七日中，方到彼界。母見目連從遠而來，母云：「經爾許時，不見於汝，如何得來？」時摩利支世界人聞斯語已，遞相言曰：「此女少年，云何子老？」目連報曰：「此女養我，是我生母。」

爾時世尊知目連母意樂隨眠種性，即便為說四真諦理，令得悟解。彼女聞已，得法見法，證預流果，以金剛智杵摧滅二十薩迦耶山，破有身見由見諦理悉皆破壞，即說三種因緣：「世尊利益於我，此之利益，非是父母、國王、天神、眷屬，亦非沙門婆羅門之所能辦。是佛所作，能竭血海，破壞骨山，關閉惡趣門，開示涅槃路，建立人天業。」即說頌曰：

說是頌已，白佛言：「世尊！我今歸依佛法僧寶，為鄔波斯迦，乃至命在以來，我常歸依，今欲供養佛及目連。」

爾時世尊默然而受。時彼女人奉獻佛食，佛遣目連受彼女人種種飲食，食已收衣鉢洗足已，端身而坐。時彼女人取小坐具，就佛而坐，為聞法故。爾時世尊即為說法，佛令目連取鉢而洗，既洗鉢已，佛告目連：「當還本土。」目連白佛言：「以誰神足而還本土？」佛告目連曰：「以我神力。」作是言已，便至逝多林下。目連白佛言：「今已至逝多林，甚為希有，世尊今此神通，其名云何？」佛言：「名為速念神通。」目連白佛言：「我先不解諸佛甚深境界，我若先知如斯甚深境界，如一一油麻中我皆教化，令得無上正遍知道。我今已取阿羅漢果，燒滅煩惱，不能得此大菩提行。」

時逝多林諸苾芻眾咸悉生疑，白佛言：「圓滿諸苾芻，先種何業，速證阿羅漢果？復種何業，而生貴族家？種何業緣，而於婢腹中生？種何業報，斷諸煩惱，證無生果？」佛告諸苾芻：「圓滿苾芻，積習作業，得道資糧，遍緣如是，漂流中住，得決定覺。圓滿苾芻，自積習業，自獲其果。非自作業令地界受，非火水風界受，但身果自受，亦非蘊界六入界受。作業成熟，如有頌言：

爾時佛告諸苾芻：「於往昔時，此賢劫中人壽二萬歲時，當爾之時迦葉波佛出興於世，明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，住波羅痆斯城。是時圓滿，於彼教中而為出家，具解三藏，為諸苾芻番次撿挍事業。後乃次至一阿羅漢，知洒掃事，彼便洒掃。既洒掃已，頻被風吹塵穢覆污其地。時彼阿羅漢作是念：『今且待風息，然後更掃。』圓滿三藏見地塵穢，以為不掃，發嗔怒心惡口罵辱：『今此掃地，當何婢兒？』時彼羅漢乃聞此言，作是念云：『彼正嗔我，未可即見，且應默然，後陳此事。』既嗔息已，彼阿羅漢即往圓滿三藏所而告之曰：『汝今識我是何等人？』圓滿報曰：『知汝於迦葉波佛教中出家，我亦出家。』羅漢告曰：『雖同出家，出家之業，我已作了，我得脫縛、汝猶被縛。汝口業不善，速應悔過，令罪消滅。』圓滿三藏聞便說悔，由先過咎，應墮地獄，遂得人身從婢腹生，以說悔故滅地獄業，五百生中常處婢腹，今是最後身婢胎所生。由是義故，宿緣習業生豪貴家，勤知僧事，讀誦智慧，善巧蘊界入因緣處非處。由此業故，於我教中而為出家，斷諸煩惱，證阿羅漢果。」佛告諸苾芻：「純黑業者，得純黑報。純白業者，得純白報。黑白業者，得黑白業報。是故苾芻！純黑、雜業者，應當捨離。純白業者，應當勤修。」世尊說是語已，諸苾芻等信受奉行。

緣在王舍城。爾時王舍城中，有二龍王常所居止。其二龍王：一名山、二名妙。由二龍王威德力故，常有五百淥潭、五百涌泉，所有陂湖未嘗枯涸，雨澤以時調和充潤，種子苗稼靡不豐稔。當爾之時，世尊調伏難陀龍王、鄔波難陀龍王。此二龍王，常從妙高山埵下來，供養世尊。爾時山、妙二龍王等，作是念：「今此難陀、鄔波難陀二龍王，常從妙高山下，供養世尊。我今如何在此，曾不隨喜？此為不善，我等亦應於世尊所，作諸供養。」作是念已，即詣佛所，頂禮佛足，退坐一面。世尊為此二龍如法教示。二龍聞已，歸依佛法僧，便受淨戒。既受戒已，身及受用之物，皆自增盛。其二龍王，後詣佛所，頂禮佛足，白佛言：「世尊！我等於世尊所歸依持戒，身及受用之物皆自增盛。願許我等移居大海。」世尊告曰：「汝等常依國王城邑之所居止，今若徙去，應問國王，然後可去。」二龍聞已，便作是議：「世尊許我入大海者，不應令我問彼國王。」作是議已，便住不去。時二龍王既住不去，常作是行：若於晝時來世尊所，作居士形。若夜來時，變為天身，將諸宮殿隨身而行，禮佛供養。爾時頻毘娑羅王，以剎利種貢高我慢，常作是行：若欲詣佛所，便令左右侍臣先往佛所，告令諸人：「若見王來，起立恭敬。」侍臣即往佛所，宣王告命，見二居士端坐如故。使者見已，便作是念：「此二居士，依止國王而住。若見王來，豈能不起恭敬？」使者還白王曰：「大王！彼有二居士，在王境內之所居止，今在佛前而坐。」王既念言：「彼豈見我不起恭敬耶！我今當往。」王即往至佛所。時彼二龍遙見王來，白佛言：「世尊！彼王今來，我等寧可恭敬彼王、為敬法耶？」世尊告曰：「龍王！恭敬於法，一切諸佛皆恭敬法，諸應供者皆恭敬法。」而說頌曰：

時彼二龍聞此言已，便坐不起。時頻毘娑羅即生嗔恨，白佛言：「願示正法。」爾時世尊即說頌曰：

爾時頻毘娑羅王聞佛頌已，而作是念：「緣此二居士故，世尊不為我說法。」作是念已，禮佛而還。既出門外，告侍臣曰：「此二居士若辭佛已，汝可語云：『不須住我國境。』」時二居士禮佛雙足，辭佛而去，乃見王臣具陳王意。居士答曰：「今依王命，不住王境。」時二居士共作是念：「我等常願入於大海，今得王語，甚適我願。」時龍居士以龍威力，遂作瀑流，溢於小坑及大小江河，因入大海。其二龍王既至大海，身遂長大，多諸眷屬。後於異時，為龍王入海，王舍城中五百淥潭、流泉涌出、陂湖池沼，漸見枯涸；所降雲雨不依時節，百穀苗稼皆不豐盛，日見饑饉，諸苾芻等乞食難得。時頻毘娑羅王見是事已，便作是念：「此王舍城中，先有二龍王在境而住。以威德故，泉池陂澤悉皆充溢，風雨以時、百穀豐熟。今者云何諸泉池等忽漸枯涸，風雲雨澤不依時節、五穀不登國內饑饉，諸苾芻等乞食難得。勿此二龍為金翅鳥之所噉食、或復自死、或為長喙之鳥捉取而去，或因怕懼，逃避餘處。我今應當往問世尊。」作是念已，到世尊所，禮佛雙足，退坐一面，合掌向佛，廣陳斯事。

爾時世尊告頻毘娑羅王曰：「王今當知，彼二龍王見在不死，亦不為金翅鳥之所噉食，亦不為長喙鳥而捉將去，亦不怕懼逃走餘處，由王遷移。」王言：「世尊！我曾不憶見此龍王，何況遷移？」佛言：「王今憶念，令汝省覺。大王！汝今憶不？前二居士，於我說法會中，汝曾驅遣，令出汝國。」王言：「我省此事。」世尊告曰：「此是山、妙二大龍王。」王言：「世尊！此二龍王今何所在？」佛言：「今在海中。」王言：「世尊！我及國人，必當損減。」佛言：「大王！當自悔過，王及國人後不損減。」王言：「彼在大海如何得謝？」佛言：「彼二龍王，每於月八日作居士形，常來禮我。彼若來時，我當現相令汝自識，汝當悔謝。」王曰：「我為頂禮彼足、為不禮耶？」佛言：「但唯引手，唱言：『龍王當忍。』」王聞佛告：「專待此日，望龍王來。」後二龍王作居士形，來至佛所，王尋後至。如來爾時方便現相，頻毘娑羅王即便引手，告二龍曰：「願當忍怒，還來此住。」二龍答曰：「大王應知！我於世尊所歸依受戒，從此已來，身及受用之物甚皆增長。今若還來此摩揭陀城，無有住處。今雖國人稍有損減，後當安隱。」王言：「如何後不損減？」二龍答曰：「王當為我作二宮殿，每六月滿，以種種供具而常供養。我當留諸眷屬住此，常相擁護。供養之日，我身自來。」其影勝王聞此語已，為此二龍便立宮殿，時二龍王留其眷屬常在中住；供養時至，彼二龍王常來受供。

後於異時，彼龍王眷屬並生驕慢，惡龍得便，遂降雨雹。時王舍城中有一婆羅門，於雨雹呪術之中最為通達，每占雹雲將欲起時，即便除滅。王舍城人所得稅利皆悉分與。時南天竺國，復有一婆羅門，雨雹呪術之中亦為最上。彼聞北天竺國波利迦城，有王名曰超軍，正化理國，於其城中有孫陀羅龍王宮，其龍威力勇猛無比：「我當往彼降伏。」時呪術師漸次前行，至王舍城呪師之宅，見空中雲起，似將降雹，舊住呪師不能止得，但迴遑來去。客呪術師問舊住呪師妻曰：「賢女！汝夫呪師何故迴遑出入？」女人報曰：「善男子！雹雲甚盛，不能止得。」客呪師答曰：「汝夫教師若不止得，我當為止。」彼妻報曰：「甚善！」其客呪師即取少水，呪灑虛空，其雲即散。時王舍城中婆羅門居士等見此事已，甚生希有，皆以財貨賞送呪師，白呪師曰：「王舍城中所住人眾極生信心，所賞財物汝皆受取。」舊呪師曰：「因何以物相贈？」眾人答曰：「因雹雲散，故來奉賞。」舊呪師曰：「我不能滅除，總是客呪師能散惡雲。」時彼人眾即持財物詣客呪師所，共白呪師言：「汝應此住，我等皆分稅利，供給於仁。」客呪師曰：「今隨汝意。」便住不去。時客呪師即設呪法，禁其惡雲，不復令起，雨雹遂絕。其王舍城婆羅門居士，皆作是念：「我等福力故，風雷雹雨不復再下。我等何為分其稅利與彼呪師？」便即不與。時客呪師即懷怨望，攝其呪法，進路而去，於後雨雹遂下。城中人等往問舊呪師曰：「彼客呪師，今何所在？」舊呪師報曰：「由汝不與其利，今已去矣！」諸人咸言：「彼若更來，可便報我。」呪師曰：「爾。」其客呪師既漸前行，至勝軍城界。到彼城已見勝軍王，前敬王曰：「願王長壽。」語已，便白王曰：「大王當知！王之境內有龍王，名孫陀羅。然彼龍宮中，有上妙藥，服者速得其力。願王視我龍宮。我若得藥，便分與王。」王曰：「婆羅門！彼龍極惡，莫相忤觸，必當害汝。」呪師曰：「大王當知！我有呪力，假令滿贍部洲皆是孫陀羅龍，我猶伏得，不能壞我名字，何況一孫陀羅龍也！大王！王之國內，頗有犯罪合死者不？」王曰：「有。」呪師曰：「可遣此人，向彼龍宮，視我龍處。」時勝軍王即喚罪人，令隨呪師，往彼龍宮視其龍處。爾時罪人即奉王命，與彼呪師至毒龍宮，遙視龍處，云：「彼樹林清謐之處，龍在其中。」呪師見已，前至宮中，取其龍藥，盡力將還，至勝軍王所，分與勝軍王。辭王還國，至王舍城。

時舊呪師見客呪師到已，即告城中。人眾知已，各持供具而來奉贈，白呪師曰：「仁者便可住此，我等咸皆供給。」呪師答曰：「汝等欺負於我，我今不住。」時彼眾人慇懃請住，彼見苦留，即便住此，城中諸人，為加封直。時人法爾，愛盛棄衰、處富驕逸，於自類族取女為妻，未久之間便生一息，名曰小山，復生一女，名為電光。諸婆羅門共與呪師立號，名為孫陀羅，妻名震雹，新婦名為勝輪。既立名已，心懷歡悅，時彼呪師便作是念：「若其令我數止其雹，甚成勞勌，不如作法頓禁雷雹，永不令起。」作是念已，便設禁術，伏其雹雨，永令不起。時王舍城人眾復相議曰：「我等自福力故，雷雹不降，如何分我稅利與彼客呪師？」作是議已，即斷供給。彼客呪師慳其呪法，子亦不教；樂著嬉戲，自身亦不勤習，所有藥物曾不曬曝，悉皆朽壞。後於異時，欲理其術，尋已忘失。呪師先與王舍城人宿懷嫌恨，伺求其過，遍於異學諸師問言：「有何方便，而得所求稱意之法？」時彼異師或言：「入火即得。」或言：「喫毒。」或云：「自墜高巖。」或云。「以繩繫頸，懸於樹枝。」彼所說法，皆令捨命，不視其法。時彼呪師漸次前行，至竹林精舍，見一苾芻，白言：「聖者！有何方便，所求稱意？」苾芻答曰：「汝可於世尊所出家。」呪師報曰：「令我於彼欲作何事？」苾芻告曰：「汝可於彼盡形修習梵行，禪思讀誦，勤為學問，依教奉行，現身即能滅盡煩惱。若餘殘結未盡、身即謝滅，心有所求，於當來世皆得成就。」呪師報曰：「聖者！此事難為。」苾芻告曰：「若不能為者，復有方便。世尊上首苾芻之眾，汝可延請供養飲食。」呪師報曰：「此亦難為，唯願為我別設方便。」苾芻告曰：「汝可請四大聲聞，盡心供養飲食，當即發願，所求皆得。何以故？四大聲聞，猶如賢瓶，若有求者，皆得隨意。」呪師答曰：「此事可為。」爾時呪師即請四大聲聞，以飲食供養。既供養已，即便發願：「我以善根，願孫陀羅龍王從其本宮，即便滅沒，令我於彼龍宮受生，與王舍事持呪師城人民大眾而作損害。」妻即問夫曰：「仁者作何發願？」夫即答言：「我作如是如是發願。」妻曰：「此願甚善，願我當生與君為妻。」其呪師之子，即白父言：「我當為子。」其女白言：「我當為女。」其子妻言：「我亦與君為婦。」其呪師等既發願已，歸本房中，即便睡眠。時有五色雲起，降注大雨，浸壞牆壁。一時崩倒，爾時呪師并諸家屬，一時滅沒，以願力故生於龍宮，驅舊住孫陀羅龍王，與自眷屬六萬圍繞，而生宮中。其呪師者，因號為孫陀羅龍王、其妻名為震雹、子號為小山、女名電光、新婦名為勝輪。龍法常爾，生即悟解三種宿事：從何捨報生於龍宮？皆由願力。因何發願樂生於此？為欲損壞王舍城人。由斯事故，復作思念：「世間苗生滋盛，方可令滅。為苗生苦耶？謂元未生為苦耶？若滅滋盛者，應甚為苦。」作是念已，喚諸眷屬，總令速往摩揭陀國，降清涼雨，令生苗稼。是諸龍等依命降雨。諸苗茂已，時孫陀羅龍王，乃與六萬龍等，尋至摩揭陀國，一時降雹大如毘梨勒果，摧損苗稼；注瀉大雨，漂流根果悉皆蕩盡。於時摩揭陀國人等各相語言：「今者此龍，乃至稻稈不遺。」因此立名，號為無稻稈龍王。

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第四

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第五

大唐三藏義淨奉　制譯

內攝頌曰：

爾時世尊在王舍城羯蘭鐸迦池竹園中。是時未生怨太子由被提婆達多種種擊發而受其語，便加殺害順法父王，自登王位。爾時此王於如來所，欲作種種毀害之事，放一大象名為護財，及惡馬惡狗，令害如來。爾時王母韋提希既聞斯事，即告子言：「汝於世尊所，勿行輕毀，如來恒畏眾生起輕毀行。恐佛世尊離王舍城，此國土中失大利益。由世尊威力故，安伽國及摩揭陀國所有眾生，增長利樂，恒生歡喜。」王聞此語，心懷忿怒，報其母言：「餘國土中無有如來，其國豈當滅沒無有眾生？」其母種種方便遮止，亦不迴心。

爾時世尊即作是念：「此未生怨太子作無量罪，我當令此住無根信；今未是時，我今旦往室羅伐城。」作是念已，爾時世尊與聲聞眾，漸次遊行詣室羅伐城，到彼城已，住逝多林給孤獨園。時彼隣國王等，聞未生怨於世尊所欲行輕毀，如來懼於斯事，離王舍城、詣室羅伐城，今現到彼。隣國王等即作念言：「彼小國王，父順正法而被殺害，由懷不足，諸天世人共所供養者唯有如來，今此惡人更生輕毀。我等諸國共作種種方便，奪其王位。」是諸王等展轉遣使更相報已，備四種兵，具全甲仗，所謂象兵、馬兵、車兵、步兵，至王舍城，四方苗稼悉被毀壞，周營而住。是時無稻幹龍王復降大雹，更加傷損，有五百泉池自然涸竭，天復無雨，國中飢饉人亦不安，城外流水咸散毒藥。未生怨王大懷劇苦，非人得便，起大疾疫，病死彌甚，送出城門，喪車相及。是時未生怨，情懷無量，百種諸苦惱害身心。由懷憂故，以手拓頰愁歎而住。時未生怨母韋提希見子憂懷，問曰：「汝何思念？」即報母曰：「百種劇苦悉今來現。」母曰：「我先語汝：實莫輕毀如來世尊，佛無所畏，唯慮輕陵，勿致世尊捨王舍城。若佛捨此，國內即現諸惡徵祥。今此是也。」王曰：「阿母！今復如何？」母曰：「於世尊處應往懺謝。」王曰：「阿母！我實不敢對於世尊親自見面，唯深責恨。」母曰：「汝曾不聞或用栴檀、或以刀斧，於此二人不生異念。設復有人，以淨信心栴檀塗拭，如來於彼不起喜心。設復有人，以諸怒心將刀傷割，如來於彼不起瞋心。」時未生怨王聞母此說，勅喚一臣：「卿即速詣佛世尊處，為我頂禮，起居如來。尊體輕利調適安不？復啟此言：『子有過患，父亦不見，唯願世尊慈悲哀愍，詣王舍城。若佛不至，國當滅盡。』」臣白王曰：「如是！如是！」臣依王勅，即往室羅伐城，到世尊處，頂禮佛足，而白佛言：「未生怨王起居如來，具說如上。」佛言：「王及汝身咸得安樂。」使者白佛：「未生怨王復啟世尊：『子有過患，父亦不見其惡，唯願世尊慈悲哀愍，詣王舍城。若佛不至，國當滅盡。』」佛即默然納受。是時大臣見佛默然，便退而去。

爾時世尊捨室羅伐城，與諸苾芻漸漸遊行，往至摩揭陀國界首，以佛威力，諸風神王起妙和風，吹去毒水悉令涸乾；諸水神王皆湧八功德水，泉池溢滿，空注甘雨；信佛善神，咸驅疫鬼，疾死休息。四方兵眾聞佛入界，各自退還，國內諸人貨易交會。外國聞已，更將種種貨物互相賣買，國內豐足，街坊巷曲人眾慶歎如來威德，諸餘外道皆悉默然，低屈而住，是諸人眾甚大歡喜。時摩揭陀國王韋提希子未生怨王，聞佛世尊至摩揭陀國界，心大歡喜，命諸臣佐，告言：「汝等可於衢路寬二里半來，清淨灑掃除諸瓦石，以栴檀香水，洒其道路。復以種種上妙繒綵，奇麗莊嚴。王舍城中燒美名香，散諸雜花，祗待世尊。」是諸臣佐受王教已，廣大莊飾王舍城中及諸衢路。時摩揭陀國主韋提希子未生怨王，以自威力，將四部兵，往迎世尊。是故世尊調伏圍繞，時未生怨王與無量百千諸天，隨世尊後詣王舍城。欲入城時，世尊已舉右脚纔入門閫，爾時大地六種振動，乃至邊湧中沒；於此世界，光明照耀，乃至幽冥之間現大光明；諸天空中，於佛頂上雨種種花，所謂嗢鉢羅花、拘物頭花、分陀利花，復散栴檀欝金香末，及曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，并諸天衣。如來入城之時，現此種種奇特異相，諸小街巷自然寬廣，諸小樹林便即增長，其高大者復自低枝，象馬牛鳥隨其類音揚聲大喜，及諸器物自然振吼，盲者得見、聾者能聽、啞者能語，不完具者咸皆具足，有昏醉者悉得醒寤，諸食毒者亦復消除，怨害之人俱生慈心，若有懷妊皆即誕生曾無苦痛，獄囚繫禁枷鎖杻械自然解脫，貧窮困乏獲諸財寶。有一鄔波索迦，既見如是種種利益，便說頌言：

爾時世尊入王舍城，安慰大眾，無不蒙益，世尊即還竹林精舍。爾時摩揭陀國韋提希子未生怨王，即詣佛所，頂禮雙足，廣說乃至世尊示教利喜已，默然而住。是時摩揭陀國韋提希子未生怨王，聞佛所說種種正法歡喜踊躍，悉皆信受，即從坐起，整理衣服，合掌恭敬，至心頂禮而白佛言：「唯願世尊慈悲受請，及苾芻眾，於三月中受我支伐羅，并諸飲食，兼坐臥具。若有疾病，奉上湯藥，一切資具無有闕乏。」于時世尊默然受請。未生怨王既知世尊默然受請，便起頂禮佛足，歡喜而退。還其本宮，營辦供具，於三月中，支伐羅及以種種飲食湯藥，坐臥資具，供養世尊并苾芻眾，無有闕少。是時王舍城中信心天神，見王如是廣為供養，所有行疫災鬼並皆趁逐，經於那地迦村過，直至廣嚴城中乃便停住。其城人眾，悉皆遭疫，死者極多。於衢路中，送屍靈輿相繼不絕。時彼城中有一婆羅門，名曰都末羅，於其夢中乃見廣嚴城內善神告言：

其婆羅門聞是語已，至明清旦，即告城中諸居士栗㚲毘等：「我於夢中，見如是事。」彼諸人眾聞此語已，各作是言：「應作何法，復遣何人迎請世尊，至此城中安居三月，嚴飾供養得除災害？」諸居士等告都末羅曰：「汝可自往迎請世尊，餘無堪者。」是都末羅作如是念：「我往佛所，頂禮佛足。白言：『世尊！起居輕利、少病少惱、安樂而住。廣嚴城內諸居士等，遣我迎來，此請世尊救諸人眾。世尊不赴，彼城人眾咸悉滅亡，不久當盡。』」作是念已，時婆羅門都末羅報居士言：「摩揭陀國韋提希子未生怨王，長夜好殺，為性暴惡怨害極多；我若迎佛，必是害我。」彼居士眾便說頌曰：

是時都末羅作吉祥善法，漸次而行至王舍城。疲乏息已，即往佛所，歡喜問訊，退坐一面具白佛言：「薜舍離城諸居士眾，頂禮世尊雙足，慰問如來，少病少惱、起居輕利、安樂住不？」世尊告曰：「汝及薜舍離人，得安穩耶？」都末羅白言：「唯願世尊往薜舍離城，如其世尊捨而不往，其城不久人眾凋亡，空有殘名，誰之止住？」世尊告曰：「我及於此諸聲聞眾，為王請留安居三月，種種資具而為供養，汝可見王具陳其事。王若許之，我即當往。」時都末羅聞佛語已，遣使還國，具陳佛語。彼諸人眾，共然佛語，復遣使來，令都末羅詣摩揭陀國未生怨王所，傳我等言，而慰問曰：「少病少惱、起居輕利、安樂住不？作是請言：『唯願大王許如來往薜舍離城，王若不許世尊往者，薜舍離城不久磨滅，空有殘名而無人眾。』」是時都末羅布盧呬多作如是念：「我今為當先見大王？為當先見大臣？」復作是念：「此先有教，不應先見王者，須求大臣。王設處分，臣亦能破。是故我今先見大臣。」參事未久，大臣便問：「何緣得來？」都末羅報曰：「我今為請如來，要須白王，願仁助我白王。」臣曰：「如是。王若問時，我必當助。」時都末羅即詣摩羯陀國韋提希子未生怨王所，到已便用吉祥讚頌，而讚其王，退住一面。白大王曰：「薜舍離人眾問訊大王：少病少惱、起居輕利、安樂住不？」王報都末羅曰：「彼諸人等，並安樂耶？」時都末羅復白王曰：「薜舍離人眾共作是言：『願許如來向薜舍離城，大王若不許如來向薜舍離城者，此城不久磨滅，空有殘名。』」大王報曰：「我每作是念：『薜舍離城願早磨滅，是我先意。』」王作語已，時都末羅即便退還。是時大臣前白王曰：「世尊豈有捨一有情令得苦難？」王曰：「仁者！不也。」「若不如此言，謂大王於世尊處而不恭敬。縱令大王許與不許，世尊為利眾生故，必往薜舍離城。」王曰：「佛意非我所知，若爾應喚都末羅來。」大臣奉命，便速喚來。王告都末羅曰：「汝立誓言，若能如我供養恭敬世尊，如是作者。我當隨許。」時都末羅聞此語已，速令往薜舍離城，報彼人眾，具陳王語。彼既聞已，報使者曰：「王獨一身，由能供養。我等人眾，豈不能為？唯願世尊來詣薜舍離城，我等眾人最勝供養，願王隨喜。」使者承此語已，還報都末羅。是時都末羅具陳白王。爾時未生怨王親詣佛所，頂禮世尊雙足，退坐一面，而白佛言：「世尊！我盡命存，供養世尊及聲聞眾。然而世尊常為利益諸有情故，不受我請。唯願世尊受我一日微請。」爾時世尊默然受請。時未生怨王知世尊默然受已，從坐而起，退還本宮。時未生怨王於其夜中，廣辦清淨飲食，至晨朝時，令使往詣佛所，告言：「時至。」佛既知已，洗手收鉢，赴王請食。王自持金鉼，於世尊所，作如是語：「唯願世尊調伏所有惡龍藥叉。大德！此無󱡐龍王，於我多時而為損害，非怨而怨、非讎而讎、非逆而逆，已生未生苗稼皆被損壞。唯願世尊起慈悲心，為調伏無󱡐龍王。」世尊默然受請，又與未生怨王，施誦呪願，却還住處。

爾時佛告具壽阿難陀曰：「我今欲往波吒離邑，汝可隨我。」「唯然世尊，我願隨從。」爾時世尊於摩揭陀人間遊行，漸次行至波吒離邑，到制多所，即於彼住。時彼村邑婆羅門居士等，聞佛世尊遊行至此波吒離制多所，于時人民互相告報，一時雲集往詣佛所，頂禮雙足，退坐一面。佛即告曰：「汝等當知！若放逸者，有五過失。何等為五？一者此婆羅門居士，以放逸故互相鬪諍，以是因緣向官論列，由是財物悉皆散失，此是第一過失。二者復有婆羅門居士，由放逸鬪諍故，惡名流布遍滿諸方，是第二過失。三者復有婆羅門居士，由放逸故心生貢高，往詣剎利婆羅門居士沙門眾中，在彼眾會每懷畏難，為非上首常作曲躬，是第三過失。四者復有婆羅門居士，由放逸鬪諍故，欲命終時心生悔過，是第四過失。五者復有婆羅門居士心懷放逸，由放逸貢高故，死墮惡趣生地獄中，是第五過失。」復告婆羅門居士曰：「不放逸者，復有五種利益。云何為五？一者婆羅門居士，由不放逸故，財不散失，此是第一利益。二者復有婆羅門居士，由不放逸無鬪諍故，善名流布遍滿諸方，是第二利益。三者復有婆羅門居士，由不放逸，心不貢高，往詣剎利婆羅門居士沙門眾中，常無畏懼，歡悅遊行，此是第三利益。四者復有婆羅門居士，由不放逸，欲命終時無有惡作，此是第四利益。五者復有婆羅門居士，由不放逸，命終之後往趣天中，此是第五不放逸利益。是故汝等不應放逸。」爾時婆羅門居士等，既聞法已，即從坐起，整理衣服，合掌恭敬，頂禮世尊，而白佛言：「唯願如來慈愍我等，請於今夜止我館舍。」爾時世尊默然受請。彼婆羅門及居士等，既見如來默然受請，咸共頂禮世尊雙足，辭佛而退。

時行雨婆羅門，是摩揭陀國為王大臣，彼聞世尊遊行人間至波吒離村，在波吒羅塔邊而住，復聞波吒離人民悉皆供養。彼既聞已，即乘純白草馬車輅，侍從執持寶瓶金杖，及與五百摩納婆等前後圍遶，為欲瞻覩供養世尊。往詣波吒離村既到彼已，即下車輅，就世尊所，向佛而立，問訊世尊，修敬畢已，退坐一面。爾時世尊為說妙法，示教利喜，默然而住。時行雨婆羅門從坐而起，偏袒右肩向佛合掌，白言：「世尊！唯願如來及苾芻眾，受我明日家中供養。」爾時世尊默然受請。時行雨婆羅門既知世尊受彼請已，速即還家。

爾時世尊洗足入室，結跏趺坐，端身正念，觀見波吒離村大威力天神，以繩量界欲造大城。既見是已，世尊晡時從定而起出於室外，并諸苾芻露地而坐。爾時世尊告具壽阿難陀曰：「汝不聞此波吒離村欲造大城。」阿難報曰：「我知。世尊！行雨婆羅門與三十三天籌量欲造大城。」世尊告曰：「我在室中入定，即以清淨天眼觀見於彼波吒離村大威力天神并諸小神，及有威德諸人民等，各隨彼神愛樂而住，皆順天神所行教法。由諸天神於此住故，當知是城應為最勝，亦無隣國之難及水火所損。」

時彼行雨婆羅門，即於其夜廣設供具并諸飲食，至晨朝時，令白佛眾：「唯願知時。」乃至食已，收鉢已訖，時行雨婆羅門手持金瓶，盛滿清水，長跪向佛，發大誓願：「今我供養佛及聖眾所有功德，迴施波吒離所住天神，長夜安樂。」爾時世尊即說頌曰：

爾時世尊為婆羅門說微妙法，示教利喜已，即從坐起便歸本處。時彼婆羅門所應作已隨分而去，諦心正念，如是思惟：「世尊所出波吒離村，我今欲為世尊用村築城，建立高門，號為喬答摩門。若渡弶伽河，我亦為造道路，名為喬答摩道。」爾時世尊知彼婆羅門心之所念，即於波吒離村北面中道而出，漸赴弶伽河。

是時未生怨王韋提希子作如是念：「我今親自供養世尊，執持一百支傘蓋，數凡五百，高蔭佛上。」其廣嚴城諸栗㚲毘等並作是念：「今未生怨王，親持傘蓋供養世尊，我等亦可修行斯事。」作是念已，便即莊嚴五百傘蓋，而為供養。時有諸龍王等，便作是念：「今者王及栗㚲毘盛修供養，我今身墮惡趣，豈不供養世尊？」作是念已，持五百傘蓋供養世尊。時有四天王眾，亦作是念：「今諸人等，不見因果應報，猶自供養。況我等輩照果知因，豈不能供養？」作是念已，亦具五百傘蓋而供養佛。復有三十三天，亦作是念：「諸天人等並皆供養，我今豈可不修供養？」作是念已，便具五百傘蓋來供養佛。

爾時世尊便作是念：「我今為諸天人作勝因緣，令發信心。」于時世尊作是念已，便現神力，令諸眾會各各生念：「唯我持蓋於世尊頂上。」世尊證正等覺時，有二千五百天人傘蓋持於世尊頂上，諸苾芻等咸皆生疑，而白佛言：「世尊作何善業，證菩提時，得二千五百天人傘蓋持於世尊頂上？」佛言：「汝等當知！我於過去，積集資糧，作諸善業，廣如上說，乃至終須自身受果。苾芻當知！往昔有轉輪王名大善現，具四軍力，能摧怨敵皆悉得勝。正法治世而為法王，七寶具足，惟少一子不得一千圍遶。王所生子，悉將隨從。王諸夫人，悉作是念：『我設生子，還共分離。王性法爾，生子必將隨從。我等今者共立制約，有懷胎者不得告王。』後時有一夫人，身既懷子，諸夫人等將藏隱處，不令王見。日月既滿，遂生一子，形貌端嚴，眾人愛見，身皮金色頭如傘蓋，垂臂過膝，額廣平正，眉間連合，鼻高脩直，一切支分悉皆圓滿。乃至長大，諸夫人等悉皆怜愛，如自腹生。後於異時，大王善現，從勝身洲七寶導前，八萬國王皆悉圍遶。時諸子等，左右營衛如半月形，威光照耀掩日月光。時諸夫人先藏之子處於高樓，遙見父王，遂問諸母：『來者是誰？』母等答曰：『是汝之父善現大王！』子問母曰：『父王滅後，我得繼嗣紹王位不？』母又報曰：『王今除汝，唯少一子不滿一千。彼諸子中，王滅已後，大者紹位。汝既最小，不合登嗣。』子復問曰：『王若滅後，我既居小，不得紹嗣；願諸母等，許令出家。我以正信，從家趣於非家精修梵行。』諸母報曰：『我於兒所極生怜愛，莫發此心。』時子答言：『我今立志，決定出家。』彼諸母等既見專心，不生退轉，皆作是言：『子若如此，共我立契，當隨汝心。後獲勝果，必須來報。』子即答曰：『受命唯然。』母皆隨許，子得遂心，詣寂靜處，無鄔波馱耶及阿遮利耶教示訓誨，自然悟得三十七道品法，現證獨覺。既獲果已，便作是念：『我先許母，如證聖果，當必相報。我今可往報母等知。』獨覺聖者以身現法，為利益事，便到母前廣現神變，身上出火，身下出水，放大光明，種種異相。異生人等覩神變已，速發信心。時諸母等見子神變，如截樹倒，便即歸禮，咸作是言：『聖者！今能證得如是神通聖果，尊者須食，我等求福，唯願留心，在此園苑，受我供養。』時辟支佛默然受請。彼諸母等次第送食，每日供養。時獨覺作念：『而我於此坏幻之身，所作已辦，我今可入無餘涅槃。』猶如鵝王翅翮具足飛騰虛空，廣現神變，身上出火身下出水，放大光明，現神變已便入涅槃。于時母等積疊香薪，遂即焚燒，以乳洒火，收取餘骨，置在金瓶，於園苑內起窣堵波，用以鐶釧種種莊具嚴飾其塔，幢幡傘蓋置於塔上。後於春時，林花吐馥於其苑中，多諸勝鳥出美妙聲，王與夫人及諸婇女，前後圍遶詣林苑中，遊行觀看。見獨覺塔，命守苑人：『此是何物？』彼答王曰：『此宮內事，我今不知。』便問宮人塔之所由，諸宮怖懼一時作禮，即前白言：『唯願大王施與無畏。』王曰：『我今與汝。』時諸宮人具以因緣廣為王說。王即語言：『汝等不是，彼子既求愛樂王位，何不相報令使我知，冊立為王受灌頂位？彼是大威德者，雖入涅槃，我以頭冠繒綵傘蓋，置於塔上。』是時大王愛念子故，遂於塔上安置斯物。」佛告：「汝等苾芻！勿生異念，彼善現王者，即我身是。我於昔時，將以傘蓋供養緣覺窣堵波塔。由此福業，我昔已獲二千五百轉輪王位。復由彼業，今證無上正覺，於其頂上咸持二千五百天人百輻傘蓋。我若不證殊勝之果，更合感得二千五百轉輪王位，於我所有福業異熟，悉皆迴向施諸聲聞。若種一升真珠，還博一升粳米，於我弟子亦不少乏。苾芻當知！作純黑業，感黑異熟；作純白業，還感白異熟果，廣如上說。汝等苾芻！應當用心精勤修學。」佛為說已，諸苾芻等歡喜奉行。

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第五

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第六

大唐三藏義淨奉　制譯

爾時摩羯陀國未生怨王，及廣嚴城栗㚲毘等，各造舡橋。于時諸龍便作是念：「我今身墮惡趣，應修福業。各舉其頭，於弶伽河中相續為橋，令世尊等蹈上而過。」作是念已，彼諸龍等各各舉頭相續為橋。爾時世尊告諸苾芻曰：「此三橋上，欲得過者，隨汝等心；我當與阿難陀蹈彼龍橋渡弶伽水。」其諸弟子或取未生怨橋、或取栗㚲毘橋，唯有世尊及具壽阿難陀，於龍橋上而渡。爾時有一近事之男，而說頌曰：

爾時世尊渡弶伽河已，遙見高原，告阿難陀曰：「汝見原不？欲識因緣，為汝宣說。」阿難陀白言：「唯願開示。」佛言：「此高原者，往昔大聲王建立寶幢之所。其寶幢量高一千尋，復以純金眾寶嚴飾，於此幢下廣施財物，作功德已，即將寶幢棄弶伽河中。汝今欲見此寶幢不？」白言：「世尊！今正是時，我及苾芻咸願瞻覩。」

爾時世尊以百福鞔萬字輪相施無畏手，觸彼高地。時有諸龍，便作是念：「何故世尊以手觸地？」即知如來為苾芻眾欲示寶幢。時彼諸龍即於地中捧出寶幢，諸苾芻眾咸得瞻覩。時有苾芻名拔陀離，志性閑靜，僻在一處，補糞掃衣。

爾時世尊告諸苾芻：「汝等速須觀視此幢形相，其幢不久尋即滅沒。」既見滅已，諸苾芻等白言：「世尊！我等咸見，唯有具壽拔陀離，性樂閑靜，而補衣服不觀。為當離貪愛故？為復先曾觀見耶？不同瞻禮。如若離欲，此亦有離欲者；若曾觀見，在於何處？」佛即報言：「汝等當知！此苾芻已離貪愛故，復曾瞻禮。」佛言：「昔時有王名曰叫聲，與天帝釋共為親友。其叫聲王既無子息，心懷求乞，拓頰思念：『我今多有種種財寶，國位臣人悉皆充滿，今無子息，我死之後當絕繼嗣。』時天帝釋見叫聲王，便即問曰：『王今何故拓頰思念憂愁而住？』時王答曰：『我今多有種種庫藏，身若死後絕其繼嗣，所以憂愁。』帝釋報言：『勿須憂惱，我諸天子死相現者，勸令與王而作其子。』諸天常法，有欲死者，五衰相現。云何為五？一者衣裳垢膩、二者頭上花萎、三者口出惡氣、四者脇下汗流、五者不樂本座。後時有一天子衰相既現，帝釋勸言：『仁者可於叫聲王最大夫人腹內受生。』時天答帝釋言：『凡是國王，多造過失。我若生彼，還造諸非，違法理人，當墮無間，不願生彼。』帝釋報言：『仁者！我當加被，令汝省覺。』時天答言：『天主當知！諸天放逸，多著快樂，豈能憶我？』帝釋報言：『仁者！雖復如是，我終令汝憶知省覺。』時彼天子聞是語已，遂往叫聲王最大夫人腹內受胎。當受胎日，王諸人眾皆喜大叫。日月既滿，遂生一子，顏貌端正，廣如上說，乃至鼻高修直。時叫聲王集會眷屬，欲立其名：『與作何字？』眷屬答言：『此之童子，入母胎時諸人大叫，應可立名為大叫聲。』其王依請，遂立其名。時大叫聲童子，授與八母，看侍長養：二為乳母、二恒洗濯、二常懷抱、二與戲樂。每與乳、酪、醍醐、生熟酥等種種美味而為養育，猶如蓮花速令長大，聰叡開悟乃能善閑，十八種伎藝悉皆通達，才辯智慧無不通利。凡剎利王受灌頂位，人間自在有大力勢，遠近諸王皆悉降伏。安置民人，要須具如是藝，善能調象，弄馬乘輅，施弓捻箭，於陣出入，善用鉤索，鐵箭鐵矟，踏地努拳，結髮莊束，善其射法。略有五種：一者遠射悉皆穿穴、二者聞聲即射皆能殺戮、三者隨其要處悉能射之、四者亦射皆中、五者射入堅牢，此之射法悉能善了。王子法爾，父王在位，其名不顯。後於異時，叫聲大王身既崩已，時大叫聲太子策立登位。初紹王位，正法理人，至於後時，還行非法。于時帝釋報言：『仁者！我昔勸汝與叫聲王為子。汝今不應行此非法而理於國，當墮地獄。』時大聲王聞此語已，以正法理人，不久之間復行非法。於第二迴帝釋復告：『仁者！我先勸汝與叫聲王為其太子。汝今不應行斯非法理於國位，當墮地獄。』時大聲王答帝釋言：『我等國王多諸放逸，貪五欲樂，聞已便忘。唯願慈悲，留一記驗。我得見已，作諸功德。』

「爾時帝釋，勅工巧天梵云毘首羯磨天：『汝今可往大聲王宮端嚴道場，化作金幢舉高千尋，種種雜寶而為間錯。』時工巧天既受勅已，即往大聲王宮端嚴道場內化作金幢，舉高千尋，眾寶莊嚴。時大聲王既見金幢，遂造施堂，修諸功德。王令親舅，名阿輸迦，專守供養。是時國人悉皆樂見，既覩幢已，還往施堂，心不捨離，來往供養，遂廢家業。時王國稅不能充足，王之大臣隨少將進。時大聲王既見物少，便即問言：『汝等何故少進租庸？』諸臣答曰：『大王當知！贍部洲人施堂食已，即觀金幢，遂廢生業。由此因緣，租稅不足。』王便報曰：『宜廢施堂。』諸臣奉命，遂即除毀。是時諸人自辦糧食，觀禮金幢，還不捨離，靡營家業，同前租稅不能充足。王又問言：『我令汝等既毀施堂，何故今者稅猶不足？』臣復答言：『大王當知！彼諸人眾，自辦資糧，食已觀覩金幢，不營家業，是故租庸猶不充足。』時大聲王廣作布施，造諸功德，遂將金幢投弶伽河內。」佛告諸苾芻：「勿作異念！彼大聲王親舅阿輸迦者，今拔陀離苾芻是。由昔因中守護供養，所以不來觀禮金幢。」

時諸苾芻咸問世尊：「此之金幢何處壞滅？」佛言：「於未來世人壽八萬歲時，有轉輪聖王名曰餉佉，如法理世，十善化人。時王具足四種兵軍，能降一切悉皆得勝。常修善品為大法王，具有七寶，所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。王有千子，勇健多力，能破怨敵，遍四洲界悉皆賓伏，一切人民無有侵奪。犯罪之者，不行刀杖，以法宣令自然調伏。時王有婆羅門名曰善淨，是王大臣，善淨有妻名曰淨妙，常以慈心遍覆一切。後時誕子，號為慈氏。時善淨大臣，常教八萬摩納婆等四薜陀論。以摩納婆等付與慈氏，令教習讀四薜陀論。時四天王各持伏藏及以金幢奉獻餉佉，所謂氷竭羅伏藏從羯陵伽國來；般逐迦大藏從密絺羅國來；伊羅鉢羅藏從揵陀羅國來；餉佉大藏從波羅痆斯城來。時餉佉王持此金幢施與善淨，善淨受已施與慈氏，慈氏受已，施與八萬摩納婆等，摩納受已各共分之。是時慈氏見此寶幢須臾無常，知一切法皆悉磨滅，心生憂惱。即趣靜林，起大慈悲，以智慧劍截諸煩惱，證得無上菩提智，號曰彌勒應正等覺。既成佛已，即於其日，時餉佉王七寶隱沒。既見是已，遂與八萬國王前後圍繞亦隨出家。時王女寶名毘舍佉，亦與八萬宮人婇女隨共出家。時善淨大臣，與八萬摩納婆等亦隨出家。爾時彌勒佛與八萬俱胝苾芻，前後圍繞詣尊足山，向迦攝波苾芻骨鎖留身之所，指山門開。于時彌勒世尊，以其右手擎取迦攝全身骨鎖，置左掌中，為諸聲聞廣說妙法，告諸苾芻：『汝等當知！過去世時，人壽百歲，有佛名釋迦牟尼，出於世間。此之迦攝，是彼聲聞，少欲知足，杜多第一。彼佛滅後，能結集釋迦牟尼教法。』時彌勒佛諸聲聞等既見迦攝留身之骨，心生憂惱：『如何此身，能證如是種種功德？』時彌勒世尊諸弟子等，由生憂惱，俱時現證阿羅漢果。于時有九十六俱胝阿羅漢，能證杜多而生厭離。時彼金幢便即隱沒。

「諸苾芻等便白佛言：『有何因緣，餉佉輪王，今與世尊同時出世？』彼佛告言：『由願力故。』苾芻復問：『云何願力？』時彌勒佛為諸苾芻說：『於往昔中天竺國，是時有王名摩娑婆，正法理民，國界豐樂，無諸諍訟，人眾充滿，常有花果，雨澤順時，五穀成熟。時北天竺國有王名曰多財，亦正法理世，國界豐樂，無諸諍訟，人眾充滿，常有花果，雨澤順時，五穀成熟。後於異時，中天竺王有一大臣產生一子，其子生時，自然耳有寶璫隨身而出。子既生已，即集親屬，慶喜設會，與立其名。由子初生耳有寶璫，遂從立稱名曰寶光。時此寶光，後於異時，見老病死心懷憂惱，即棄俗緣趣於山林，當日能證阿耨多羅三藐三菩提，便即號為寶光如來。復於異時，北天竺國多財之王，昇於高樓，與諸大臣前後圍繞，告群臣曰：「頗有如我國土，人眾豐樂，無諸諍訟，雨澤順時，五穀成熟，常受快樂。」時有商人，曾向中天竺國，前白王曰：「彼中天竺有王名摩娑婆，其國豐樂，與王相似。」時多財王聞此語已，心大瞋怒，便告大臣曰：「汝等即可嚴四種兵，我今自往伐彼摩娑婆王，并破國土。」時多財王即領兵眾：一者象兵、二者馬兵、三者車兵、四者步兵，各嚴器仗，遂向中天，渡弶伽河已，南岸而住。時摩娑婆王聞多財王領四種兵馬至河南岸。既聞是已，亦嚴四兵，各持軍器，渡弶伽河北岸而住。時寶光如來知此二王正堪調伏，來至弶伽河止宿而住，於其夜中起世間心。諸佛常法，若起念時，帝釋梵王護世善神即知佛念。彼諸天等既知念已，來至佛所，頂禮佛足，退坐一面。由彼天光赫焃照彼摩娑婆王軍眾。時多財王見彼光明，心生驚怪，問諸臣曰：「是何光明，照耀彼軍？」群臣答曰：「彼摩娑婆王國內有佛出世號曰寶光如來，帝釋諸天悉來供養，具大威德，有斯光明。」時多財王告諸臣曰：「彼摩娑婆王國內有此佛寶二足福田出現世間，感得梵天王等常來供養，我今豈得損彼王身國軍人眾。」時多財王即遣使者報彼王曰：「王今可來共我相見。汝大福德，國中感得二足福田寶光如來應正等覺，釋梵諸天而來供養。然我今者欲得相見，執手取辭，彼此無畏，各得安穩。」時摩娑婆王聞此語已，心懷不信，遂往寶光佛所，頂禮雙足，退坐一面，而白佛言：「世尊！彼多財王遣使相喚，欲得相見，執手取辭。我今不知云何。世尊遣我去不？」爾時寶光如來報曰：「大王！今可往看，必得安穩。」時王復問佛曰：「我今至彼，既相見已，如何設禮？」佛告王曰：「彼王有力，應先禮拜。」時摩娑婆王聞佛語已，即往多財王所，欲禮雙足。時多財王即起迎接，相抱撫拍，共相慰喻，歡喜取辭。還至佛所，頂禮雙足，退坐一面。時摩娑婆而白言：「世尊！一切諸王，誰為最尊，合受禮敬？」佛報王曰：「轉輪聖王合受禮拜。」王聞佛語，專記在心，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而白佛言：「唯願世尊及苾芻眾受我等請，明日供養。」于時世尊默然而受。乃至世尊食訖，嚼齒木，嗽淨水已，時摩娑婆王即於佛前至誠發願：「我今供佛并諸聖眾所有功德，持此善根，願我當得轉輪聖王。」既發願已，忽聞有吹螺之聲。爾時寶光如來便與授記：「汝當來世人壽八萬歲時，汝當出世作轉輪王，號曰餉佉。」眾人聞已，出極大聲。彼多財王去猶未遠，聞此叫聲，問群臣曰：「摩娑婆王國內有何因緣，出此大聲？」諸臣察問，尋報王曰：「寶光如來與摩娑婆王授記，於當來世作轉輪王。彼諸人等聞此記已，歡喜踊躍，為此緣故出大叫聲。」時多財王聞此語已，遂即迴駕，詣寶光如來正等覺所，頂禮雙足，退坐一面，而白佛言：「世尊！一切世間誰合受輪王禮拜？」佛告大王：「唯有如來、應、正等覺，合受轉輪聖王禮拜供養。」時多財王從坐而起，整理衣服，頂禮佛已，合掌恭敬，而白佛言：「唯願世尊及苾芻僧伽，明日受我微供。」乃至食訖，收鉢澡嗽已，時多財王起大慈悲，普遍生界，便發願言：「以此供養善根，願我當來早得成佛，為天人師。」佛即報曰：「大王當知！於未來世人壽八萬歲時，當得作佛名曰彌勒，十號具足。」佛告諸苾芻：「猶此願力，佛與輪王，二寶同時出現於世。」』」

爾時世尊告阿難陀曰：「汝可共我往俱胝聚落。」時阿難陀遂與世尊遊行佛栗氏國，漸至俱胝聚落，次北不遠有勝攝林樹，佛於中住。爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等當知！此之禁戒若破，於三摩地亦皆隨失。汝等若能修習持戒，此三摩地即能常住。以其智慧，修習身心，於三毒中得正解脫。如是修習，得解脫已，聖者善能了知：我生已盡，梵行成立，所作已辦，不受後有。」

爾時世尊告具壽阿難陀曰：「汝可共我往那地迦聚落。」阿難陀唯然，遂與如來遊佛栗氏國，漸至那地迦聚落群氏迦堂中。彼那地迦聚落，時有災疫，人眾多死。于時有淥目親近、極精進、近勝端嚴、近端嚴、多眾最上，并賢善現名稱、施稱、上稱等眾多鄔波索迦，皆已身死。時諸苾芻於晨朝時執持衣鉢，入那地迦聚落巡門乞食。彼諸苾芻聞此聚落多有人死，然有淥目親近乃至上稱等諸鄔波索迦皆悉身死。諸苾芻等既聞人死，巡乞食已，還至本處，安置衣鉢，詣世尊所，頂禮雙足，退坐一面，而白佛言：「我等諸苾芻，於晨朝時執持衣鉢，入那地迦聚落遊行乞食，乃聞人說此聚落中多有人死。彼諸人等既並身死，各趣何道受生？」佛告諸苾芻：「彼淥目鄔波索迦，斷五下分結已即受化生，於此涅槃證不還果，於此世中得不退轉法。餘鄔波索迦等，亦復如是。」佛告諸苾芻：「於彼那地迦聚落，更有二百五十一鄔波索迦並悉身死，亦皆斷五下分結得受化生，於此涅槃證不還果，於此世中得不退轉，於彼聚落，復有三百鄔波索迦亦皆身死，斷三分結故，及貪、瞋、癡由有輕障，證一來果，更此受生，當斷一切諸煩惱惑。於彼聚落，復有五百一鄔波索迦身死，斷三分結故，證預流果，不墮惡趣，決定當證菩提之果，於人天中七返受生，輪轉息已，斷除煩惱。」佛告諸苾芻：「汝等當知！欲死者皆來問我，虛生擾亂，無有利樂。然而生者，皆歸於死；若如來出現或不出現，生滅是常，有何奇異？然其法者，即是法界，如來由自神通證現覺已，演說示現，分別安住，開示廣說種種妙法，所謂：有此故彼有，此生故彼生，所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，如是純極苦蘊生。所謂無此有故，彼即不生；彼若滅故，此即當滅，所謂無明滅故行滅、行滅故識滅、識滅故名色滅、名色滅故六處滅、六處滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅故愛滅、愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故老死憂悲苦惱滅，如是純極苦蘊滅。然與汝諸苾芻等，當說《法鏡經》。汝等諦聽，善思念之！云何名法鏡經？汝等當於正覺極生信樂，此名『法鏡經』，及於法僧伽所有聖者戒光清淨，皆生極信，此是『法鏡經』。苾芻當知！我所云說法鏡經者，所說是也。」

爾時世尊於佛栗氏國人間遊行，到那雉迦聚落。時菴沒羅波利夫人，聞佛至那雉迦聚落。時彼夫人有一鸚鵡鳥名曰圓面，善解人語，便遣此鳥往那雉迦，頂禮世尊：「起居輕利，少病少惱，安樂行不？世尊若欲遊廣嚴城者，願哀愍我，先至菴沒羅園。」是時鸚鵡既受命已，即往佛所，至廣嚴城，遇栗㚲毘童子等出城遊戲。見鸚鵡飛過，同聲唱言：「菴沒羅婢鸚鵡，我等今當攢箭射殺。」言已挽弓，即射鸚鵡，其箭倒下，至童子頭上。時彼鸚鵡即說頌曰：

時諸童子亦說頌曰：

時鸚鵡鳥即至佛所，頭面敬禮世尊足已，具陳夫人所有誠信，佛言：「善哉！當善安穩。」默然受請。於是鸚鵡知佛受請，致敬而去，未至菴園，便被惡鵄空中搦殺。既捨命已即生四天王天。生彼天已，即自念言：「我因何事？種何福業？而來生此。」便自觀見，由作佛使，捨傍生身，得斯善報。復作是念：「我今不應隔宿報世尊恩。」即以嚴身之具及青蓮華、俱物頭花、芬陀利花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，於中夜分，至世尊所，頂禮佛足，而以供養，退坐一面。由彼天身光明力故，時那雉迦聚落非常光耀。

爾時世尊即知根性，為天說法，所謂四聖諦理。聞此法已，便以智金剛杵摧破二十高峯煩惱薩迦耶見山，證預流果。時天子證諦理已，三歎善哉：「今佛世尊，大利益我，非諸父母及諸眷屬、天主、沙門、婆羅門等能作斯事。唯佛世尊，能拔地獄、傍生、餓鬼之苦，建立天人，超度生死，枯血淚海、離骨肉山，關閉一切諸惡趣門，開示涅槃淨天之路。從無始已來，習耶見山，以金剛智慧能悉摧壞，令我得證預流果。我從今日乃至命存，歸佛法僧，作鄔波索迦，永不殺生等，願佛攝受。」歡喜踊躍，猶如商人獲大財利，亦如農夫苗稼滋茂，亦如勇士摧伏強敵，亦如病人離諸疾患，得神通已禮佛而去，以其神力還至天宮。

爾時世尊告阿難陀曰：「我今與汝，往詣廣嚴城中。」阿難陀答言：「奉命唯然。」爾時世尊與阿難陀，至廣嚴城菴羅林住，告阿難陀曰：「汝可往薜舍離城，脚踏門閫，說於此呪，并說此頌。呪曰：

「『毘娑囉他毘娑囉他毘娑囉他毘娑囉他復圖復圖路哥阿努甘笈辜阿若波夜底薩縛復陀阿奴末底提娜薩縛復陀波囉復陀阿奴末底娜薩縛阿囉漢阿奴末底娜薩縛式叉阿奴末底薩縛尸囉縛迦阿奴末底薩縛薩底縛溺上奴末底波囉底迦波囉摩奴末底娜迦始縛囉奴末底娜因陀囉奴末底娜提婆多奴末底娜阿素囉陀囉奴末底娜阿蘇囉畢理灑奴末底娜薩縛復陀奴末底娜毘娑囉毘娑囉毘娑囉毘娑囉復圖嚧迦奴甘𥮁俱藐般也邸聞遮陀聞遮陀息災難、驅災難、驅出耶鬼。

「『世尊欲入，大自在最勝尊與帝釋及梵天欲入，世界主護世四天王與無量諸天眷屬欲入，阿蘇羅王與其眷屬、諸鬼神等無量百千，於佛世尊生大信心，亦欲來入，為利益一切眾生故。汝等鬼神莫生損害，速出速出、速出速出、速去速去。汝等若欲發惡心者，今當速去；若有慈悲心者便可聽住，無有過失。樂為擁護者亦可聽住。大悲世尊為憐愍一切有情故，作如此說：「蘇畝蘇畝蘇畝蘇嚧　嚧畝嚧畝　畝畝嚧蘇摸嚧摸蘇摸嚧　摸嚧摸嚧摸嚧摸嚧摸嚧摸嚧　彌理彌理　蘇嚧彌理　蘇嚧彌理　蘇呂彌理　蘇呂彌理　蘇呂彌理　蘇呂彌理　蘇呂彌理　蘇呂彌理　蘇呂彌理　蘇呂彌理　蘇呂彌理　蘇呂彌理　理理理理理理　利利利利利利　彌理彌理彌理彌理　彌利彌利　賀私彌彌理彌理私私弭　殑伽囉伽囉迦吒　殑迦囉迦囉迦遮　殑迦囉殑迦囉　殑迦囉殑迦囉　殑迦囉殑迦囉　殑迦囉殑迦囉　俱利賒殑迦囉殑迦離迦利賒理理理理理阿理破娑理　逋理逋理逋理逋理逋理逋理逋理　逋奈他奈他託離布離布那他託涅理迦車託離布離逋理涅理　車託波囉夜他　離逋離布波囉夜他。」世尊憐愍世間，欲入此城，利益一切眾生故、慈悲喜捨故。此呪成就伽他，一切諸天及一切眾生以最勝智慧法性。說伽他曰：

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第六

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第七

大唐三藏義淨奉　制譯

菴羅夫人緣餘

爾時具壽阿難陀從佛受呪及伽他已，即往廣嚴城，以脚踏門閫，咸依上法。時菴羅夫人聞佛遊行廣嚴城，至我菴羅林，嚴飾侍從前後圍遶，乘諸珍轝從城中出，往世尊所，禮拜供養。至菴羅園林，從轝而下，遙覩尊顏，頭面禮敬。爾時世尊與無量百千諸苾芻眾，侍衛而坐，為說正法。遙見菴羅夫人，告諸苾芻：「汝等各依所修正念而住，菴羅夫人今當至此。云何正念而住？先所惡業應當捨離，未生惡業抑令不生，先所善業勿令忘失，勤加修習增長圓滿證見智慧，作如是者名為精進。云何正意？行住坐臥善自觀察，支伐羅衣瓶鉢等如法安置，如是觀察名為正意。云何正定？當自觀察內身，勤修正念正意，捨離諸不善心於一切眾生；復於外身、內外身、內受、外受、內外受、內心、外心、內外心、內法、外法、內外法，見法隨順，勤修精進，於一切有情捨離諸惡，正念而住。今菴羅夫人欲至，教示汝等，應善修習，當依我教。」時菴羅夫人便至佛所，頂禮佛足，在一面坐。爾時世尊以無量方便，為說妙法，示教利喜已，世尊默然而住。菴羅夫人從坐而起，整衣服，合掌向佛，作如是言：「願佛世尊，明旦與諸苾芻垂至我家，受我供養。」世尊默然許之。時菴羅夫人知佛受已，作禮而去。

爾時栗㚲毘子聞佛至廣嚴城菴羅林中住，各乘車輅將詣佛所。其車馬等，種種形類：青馬、青絡、青鞭、青輅、青傘、青巾、青劍、青寶、青扇、青衣、青塗香、青粖香及青侍衛；黃赤白等亦復如是。所經道路，高聲驅逐，無人當者。既出廣嚴城已，直詣世尊。爾時世尊遙見栗㚲毘等漸將欲至，告諸苾芻：「汝等未見三十三天出遊戲時，汝今當看栗㚲毘等。彼諸天眾以自在神通遊戲園林，亦如栗㚲毘等無有異也。」時栗㚲毘等既至菴羅門外，從輅而下，頂禮佛足，退坐一面。世尊爾時為栗㚲毘等，以無量方便廣演法要，示教利喜。時有一摩納婆名曰廣飾，同至會中，從座而起，偏袒右肩，合掌向佛，作如是言：「善逝！我有辯才。」又言：「善逝！我有辯才，今欲歌歎。」佛言：「善哉，善哉！」爾時摩納婆說伽他曰：

爾時諸栗㚲毘等告摩納婆曰：「善言，善言！如汝所說。」于時五百栗㚲毘子，以摩納婆善讚歎故，各脫上服持乞摩納已，從坐而起，整衣服，合掌禮佛，白言：「世尊！願佛世尊與諸苾芻，至明日時，降赴宅中，受我供養。」世尊告曰：「我先以受菴羅夫人請已。」諸栗㚲毘等聞佛是言，白世尊曰：「我等今被菴羅夫人最勝智者壞迀於我。今由彼故，令我不獲於先往世尊所瞻禮供養。」復白佛言：「我等當於後時，供養如來及苾芻眾。」佛言：「善哉！」婆斯吒等諸栗㚲毘聞佛許已，歡喜而去。時摩納婆見栗㚲毘去，從坐而起，合掌向佛，白言：「世尊！彼栗㚲毘，以我善讚世尊，施我五百上服。我今還欲奉施世尊，願垂哀納。」爾時世尊以慈悲故，受摩納婆所施之服。於是如來告摩納婆曰：「如來、應供、正遍知出現世間，有五種希有法。云何為五？一者天人師出現，如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊演說法要，初善、中善、後善，文義巧妙、純一無雜，具足清白梵行之相，此為第一希有。二者若有信心，於如來所說，聽受尊重、聞法奉持、心不散亂，此為第二希有。三者若有聞佛說者，一一奉行，此為第三希有。四者聽聞法者，即能證知，歡喜信受，生大善根，與出離相應，此為第四希有。五者若聞甚深法句，以智慧了知，此為第五希有。摩納婆！如來、應、正等覺出現世故，有此五種希有。」

爾時如來復告摩納婆曰：「凡善人者，得少恩故猶尚不忘，何況多恩！是故汝當勤修此事。」爾時摩納婆聞佛所說，信受奉行，頂禮而去。

時菴羅夫人於斯夜中營辦種種飲食，乃至坐於卑座，為聽法故。爾時世尊為菴沒羅夫人讚歎布施功德，說伽他曰：

爾時世尊與菴沒羅夫人說種種法，示教利喜已，禮佛而去。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「彼栗㚲毘種何緣業，若生天上及生人間，得大威德乃至於此，與三十三天同其福報？」告諸苾芻：「當知彼廣嚴城栗㚲毘，以積習資糧故，廣說乃至，說伽他曰：

佛告諸苾芻：「乃往古昔，此賢劫中人壽二萬歲時，迦攝波如來出現於世，十號具足。彼佛與二萬苾芻前後圍遶，依波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中住。時彼城內，有五百鄔波索迦，各辦財貨，將欲入海。共造一舡，候於便風，即入大海，至彼寶洲，競取珍寶，滿置舡上，忽遇惡風，飄至曲磵，求動無由。彼等惶懼，莫知恃怙，便為迦攝如來於沙岸上聚砂為窣堵波，持種種寶而以供養。於睡眠中，遇大光明，中有聲曰：『汝等當備行計，莫生放逸，於第七日時，必有海潮來至。由此海潮，必獲安樂，到於本國。』彼商人等即於晨朝互相告言：『共議此事，我等所為迦攝世尊無上福田作諸供養，以此善根，當令我等天上人中有大威德，猶如三十三天等無有異。』汝諸苾芻！彼五百商人者，今廣嚴城五百栗㚲毘是，昔為迦攝如來起於沙塔，以寶供養。由是因緣，天上人間獲大威德，三十三天等無有異。苾芻當知！造純黑業者，得純黑報；造純白業者，得純白報；造雜業者，得雜業報。是故汝等，應捨純黑業及於雜業，修諸白業，勤加功用，無得放逸。」佛說此已，諸苾芻等皆大歡喜，信受奉行。

爾時世尊告阿難陀：「汝可隨我往竹林聚落。」答曰：「唯然。世尊！」爾時世尊遊行薜利支人間，至竹林聚落北，昇攝波樹林中住。于時其國飢饉，極至困弊，乞食難得。爾時世尊告諸苾芻：「時世飢儉，乞食難得。汝諸苾芻！如《飢儉經》廣說，亦如《道品傳來經》、《六集經》及《大涅槃經》等法行。」爾時世尊告阿難陀曰：「汝隨我往無間聚落。」答曰：「唯然。」爾時世尊行至一處，忽然微笑。諸佛常法，於微笑時，當出青黃赤白等光，從如來口，分為二道：一道直上，一道直下。其光下者，照于等活、黑繩、眾合、叫喚、大叫喚、熱、極熱、無間、水泡、遍泡、阿吒吒、呵呵婆、呼呼婆、嗢鉢羅、鉢頭摩、摩訶鉢頭摩等地獄。其中熱者，遇光便冷；如其冷者，遇光便熱。所有一切極苦之事，皆悉休息。時諸罪人既得苦息，咸作是念：「我等今從此滅餘處生耶？」令彼有情心生深信故，如來化作別形，往彼教化。既見化佛，便作是念：「我等不於此滅，亦不餘處受生，我亦未曾見此有情。由佛威德，令我劇苦皆悉解脫。」時彼罪人皆於如來化身生極信心，彼等有情受業盡已，生天人中，得依正諦理。其光上者，至四天王天乃至有頂天，光所及處，皆出無常苦空無我等聲，復說二伽他曰：

爾時光明遍滿三千大千世界，普皆照已，隨世尊後。若說過去事，光從後沒；若說未來事，光從前沒；若說地獄事，光從足下沒；若說傍生事，光從踝沒；若說餓鬼事，光從脚足大指中沒；若說人事，光從膝中沒；若說力輪王事，光從左手中沒；若說轉輪王事，光從右手中沒；若說生天業，光從臍中沒；若說聲聞菩提，光從口中沒；若說緣覺菩提，光從眉間毫中沒；若說無上正等覺事，光從頂沒。爾時光明遶佛三匝，從佛頂沒。時具壽阿難陀合掌向佛，以頌問曰：

復說頌曰：

復說頌曰：

佛言：「阿難陀！如是，如是。如來、應、正等覺，非無因緣而輒微笑。阿難陀！汝見此處不？」白言：「見。」「阿難陀！此是過去三正等覺所坐之處。」時具壽阿難陀即敷七條衣以為四重，請世尊坐，欲令此地有四世尊所受用處。世尊就座，暫時而坐，告阿難陀曰：「我今欲往彌替羅聚落。」阿難陀白言：「唯然！我願隨從。」爾時世尊於勝身城人間遊行，至彌替羅，住莫訶提婆林中。廣如莫訶提婆及〈國王相應品〉中說。復告阿難陀曰：「我復欲往阿耨井處。」廣說如上。到其井傍，見一女人執持罐綆欲來汲水。有一男子於此女人情生染著，其女亦於彼男深生愛重，共行言笑到於井傍。其女將兒，年尚幼小，隨行而至。母觀男子，欲取其水，誤繫兒頸投於井中，兒便命過。時彼女人從生已來，未曾聞說伽他，因繫兒死，不覺辯才，誦一伽他曰：

爾時如來隨路而至，告阿難陀曰：「汝應受彼伽他，此是過去諸佛所說，為在愚夫異生口中，令此伽他不生光耀。」如佛所說：「我不曾見一切法，如心速疾轉動。」于時女人為其兒死，極生苦惱，禮拜世尊雙足。世尊知彼女人意樂隨眠，稱其根性而為說法。女聞法已，證預流果。彼見實諦，遂自說言：「世尊！我所證法，非父母所作，亦非王天所作，非親眷所作，廣如上說。此是世尊之力，能竭血淚海，亦超過骨山，關閉惡趣門，開天解脫路，建立天人道，令入善趣流。我今歸依佛法僧，從今已去為鄔波斯迦。」

爾時世尊告阿難陀曰：「我為菩薩時，此處往昔有仙人名跋伽婆，請我令坐，以花果供養。在於餘處，亦作如是供養。」復告阿難陀：「我昔為菩薩時，天帝釋作獵師形，被一雜色衣。我時為出家故，脫於細軟上服而與換之。有信婆羅門居士等，因從此地建立受袈裟塔，乃至今日，諸苾芻咸皆禮拜供養。天帝釋將我迦施迦衣，於三十三天安置，建立迦施迦會日，至今三十三天咸皆供養。」復至餘處，世尊告阿難陀言：「我昔為菩薩時，以青蓮花色劍自割我髻擲於空中，有信心婆羅門居士，便於此地建立割髻塔。諸苾芻！今應禮拜供養。于時天帝釋持我髮髻，於三十三天安置，建立髮髻會日，今猶不絕。」佛復至餘處，告阿難陀言：「我昔行菩薩道時，闡陀迦於此地，將我乾闥伽馬王却還本宮。有信心婆羅門居士，復於此地立馬迴塔，諸苾芻至今供養。」復漸至牛苑聚落，告阿難陀言：「彼闡陀迦善男子於此而生，乃至長成。」復至彼城。

於彼城中剎利力士等聞世尊欲至，老宿咸言：「使諸少年令嚴飾道路，我等嚴飾城內。」時諸少年競相嚴治道路，見其路中有一大石，將欲除去，擎不能勝。于時如來即到其傍，告言：「諸波斯吒種，今欲何作？」答曰：「欲為世尊，嚴治道路；然除此石，不能得去。」佛言：「若如此者，我當除却。」彼言：「願為除之。」于時世尊以手擎石，擲在虛空中，其石高遠，望者不見。彼力士等既見擲石聲勢極大，咸皆驚怖。佛言：「汝等勿懼。」便以神力，遂令彼石碎為微塵，從空而下。諸力士見已，白佛言：「今此微塵從何而落？」佛言：「我以彼石作此微塵。」力士等白言：「此為不善。」佛言：「汝願此微塵合成本石耶？」彼言：「如是。」爾時世尊以解脫力，還令石合，置於本處。

世尊便於石上而坐，及五百力士亦皆同坐。彼等白言：「世尊用何力故，能擎此石？」佛言：「以父母所生之力。」力士復言：「用何力故，能碎斯石？」佛言：「以禪定力。」復問言：「用何力故，能合其石？」「以解脫力。」白言：「父母所生之力，凡有幾量？」佛言：「始從十人力，如一凡牛力。十凡牛力，如一青牛力。十青牛力，如一小象力。十小象力，如一大象力。十大象力，如一青象力。十青象力，如一赤象力。十赤象力，如一白牙象力。十白牙象力，如一賓陀山象力。十賓陀山象力，如一香象力。十香象力，如一力士力。十力士力，如一大力士力。十大力士力，如一猛象力。十猛象力，如一章住羅夜叉力。十章住羅夜叉力，如一半那羅延力。二半那羅延力，如一那羅延力。如來節節之中，皆有那羅延力自然而生。」攝頌曰：

「此那羅延力，是如來父母所生之力。」諸力士白言：「除此那羅延及解脫力等，更有餘力不？」佛言：「有福德力，福德力圓滿故，如來於菩提樹下降伏三十六俱胝諸魔鬼等，證無上覺。」復白佛言：「除福德力，更有餘力不？」佛言：「有智慧力，智慧圓滿故，從無始來積習煩惱，並皆棄擲。」復白佛言：「除智慧力，更有餘力不？」佛言：「有神通力，神通力圓滿故，能降伏耆舊無智貢高六師外道。」復白佛言：「除神通力，更有餘力不？」佛言：「有無常力，無常力圓滿故，如來父母力、禪定力、解脫力、福德力、智慧力、神通力，如來此諸力，皆於雙林樹下光明盡滅。」頌曰：

佛告諸力士：「當知我身如金山峯，為無常力不久磨滅。是故智者，當求無常不能逼處。」佛告諸力士：「汝等當知！今世之人，壽命漸短，色力薄劣。然此石者，是往昔人拋擲戲弄之石，汝等觀斯石傍，猶有手指擎簸之迹。」時諸力士聞佛此言，甚大驚愕，生希有心，摧伏驕慢。爾時世尊知力士等種性隨眠意樂，為說四聖諦理諸證智法。彼等聞已，無始已來積習我見身見山，以金剛智摧破，證預流果。

爾時世尊告具壽阿難陀曰：「我今與汝，往拘尸那城。」答言：「唯然。」既漸次行，於其中路有梵婆城，不入此城，便即往彼拘尸那國。到彼國已，爾時世尊指娑羅雙樹，告阿難曰：「我當不久於彼林下入般涅槃。」爾時世尊遊行俱盧數人間，至調伏繝色王城。爾時世尊告諸苾芻：「我知一切諸漏，說皆滅盡。我非不知，我非不見。苾芻！我今豈可不知不見既漏盡滅。所謂此色，此色積集、此色斷滅。此受想行識，乃至此識積集、此識等滅，亦復如是。若有苾芻，常修習定，便起念求，不從諸漏，而得解脫。然彼苾芻，非不從諸漏，心得解脫。何以故？為彼苾芻不修習故。應如是答。」問曰：「彼何不修習故？」答曰：「為不修習四念住故，四正斷、四神足、五根、五力、七覺分支、八聖道等，為不修習故。如是答。苾芻當知！如雌雞生卵，或五、或六、或十二等。時彼母雞，不依時節，孚附抱其子，不溫暖之，又不轉動。然作是念：『我此生子。』或用於觜、或用於爪損破其㲉，望得其子安隱出㲉。然彼雞卵既不如法，遂不成就能出其㲉。何以故？由彼母雞不依時節孚抱其子，兼不溫暖又不轉動，所以不生。彼習定苾芻亦復如是，然彼苾芻不從有漏，心求解脫。彼苾芻復非不從有漏，心得解脫。何以故？由不修習故，作如是言：『云何不修習？』由不修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺分支、八聖道等。若有策勵修定苾芻，生如是念，不從有漏而求解脫。然彼苾芻不從有漏而得解脫。何以故？由修習故。作如是答。云何修習？由修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺分支、八聖道等。由此修習。作如是答。苾芻當知！猶如雞母生卵，或五、或六，乃至十二。是時雞母孚抱其子，如法溫暖不失時故。苾芻當知！彼雞母不起如是念心，其子自以𭪿爪損破其㲉，望得其子平安生長。彼子遂得成就，能以𭪿爪摧破其㲉，便得平安出離其㲉。何以故？由彼雞母如法抱養，溫暖迴轉不失時節，遂能成就。彼修習求定苾芻亦復如是，然不生如是念：『我不從有漏，心得解脫。』彼苾芻復不從有漏，心得解脫。何以故？由彼修習故而得解脫。作如是答。云何修習故？謂修四念住，乃至八聖道等而修習故，作如是答。苾芻當知！如木作師并及弟子，常用斤斧。由常用故，遂有指痕。苾芻當知！彼木作師并及弟子，然而不能自順正智正見轉用斧柯，由數用故不覺自盡。既見盡已，始生其念，知此柯盡。彼習定苾芻亦復如是，然而不能自順正智正見而轉，不自覺知斷漏多少，後至漏盡，方始證知。何以故？由勤修習。何以能證？作如是答。云何修習？謂修習四念住，乃至八聖道等，由修習故，作如是說。苾芻當知！猶如海舡經水六月，出於岸上經暑夏月，風日吹曝後遭天雨，自然分散。彼修定苾芻亦復如是，諸相應結、隨眠煩惱，諸障礙等自然解散。何以故？彼由修習，皆能解脫。云何修習而能解脫？謂修習等，廣說如上。由修習故，作如是言。」爾時世尊說此法時。有六十苾芻，不生諸漏，心得解脫。

爾時世尊人間遊行，至天指城，告具壽阿難陀曰：「今此城中，善覺釋迦生長此城。」又至嵐毘尼園，世尊復告阿難陀曰：「我於此林中，亦既生已，南行七步，不假人扶，觀察四方，便作是言：『此最後身，更不受生。』」復至劫比羅城，告具壽阿難陀曰：「彼淨飯王生於此城，長受王位。」復至毘輸那羅城，是時世尊告諸苾芻：「我今為汝分別解說善惡二報。汝等諦聽，善思念之！何者惡眾？謂欲、瞋、癡、怖畏、惑等，相隨計縛，是名惡眾。云何善眾？謂不隨順諸欲、瞋、癡、怖等，名為善眾。如上二眾，我今說已。」世尊復至俱那聚落，告具壽阿難陀曰：「俱那含牟尼如來，於此聚落生已，而成正覺，便於此地而般涅槃。」爾時世尊復至犁地村聚落，告具壽阿難陀曰：「我為菩薩時，遊行父王聚落，至一贍部樹下，思惟入定，證得初禪無漏。」又至餘處，告阿難陀曰：「往昔俱那含牟尼如來、應、正等覺，於此地上安袈裟處。」復至洗浴聚落，告具壽阿難陀曰：「此村往昔俱那含牟尼如來、應、正等覺，於此洗浴，遂便立號，名洗浴村。」復至斯迦底聚落，於聚落北，住勝攝波林，告諸苾芻：「往昔有一工師，名阿吒羅，每持一竿置肩上行。有一弟子名迷勒迦，每蹬工師所持竹杖，在上舞戲。時阿吒羅告迷勒迦曰：『汝可向我肩上，蹬竿而上，恒須下視。彼此相看，莫令失錯。更互上竿，各無傷損。既作舞已，穩審下竿。諸人既見，知我與汝俱有勝能。既生歡喜，便共獲財。』時迷勒迦白阿吒羅曰：『莫作此語。何以故？師今但自防守，我今亦自用心。作舞樂已，穩審下竿，彼此既不損失。諸人覩見，兩獲財寶。』」時佛告言：「如弟子迷勒所說，當順道理。何以故？若能守護自身，即能守護於他。若欲守護於他，即便不能自守。如何自守能守護他，由勤策勵數數修習。由隨守護，觸境現前，所以如是自守護時亦能護他。如何護他不能自護？由不惱他、亦不瞋他，并不損害，慈悲憐愍。所以如是能守護他不能自護。是故汝等苾芻，應如是學。若欲自守護時，應當修習四念住處。若欲守護、若言自護及守護他，亦應修習四念住處。云何四念住處？所謂身、受、心、法念等住處。汝等苾芻，應如是學。」

爾時世尊到一車難伽羅聚落住一林中，告諸苾芻曰：「我今於此林中二月宴坐。諸苾芻除供養飲食人，餘者並不得來此。若至裒灑陀日，亦遣供養飲食人來取欲。」于時世尊便入寂定，諸苾芻等皆無往者，唯供養飲食人得至佛所。滿二月已，爾時世尊從定而起，於苾芻眾前敷座而坐，告諸苾芻曰：「若有外道來問汝等：『沙門喬答摩作何等行，於二月間而入寂定？』汝應報云：『入數息三昧。』何以故？我於二月中作數息觀宴坐而住。我作此觀時，於入息曾無散亂，如實了知。於出息亦無散亂，如實了知。長短生滅，遍身所有出息皆悉了知。遍身所有入息，亦悉了知。輕安行出息，輕安行入息，如實了知。受了知、心了知、樂了知，行輕安心行而入息，如實了知。輕安心行而出息，如實了知。心能了知，令心歡喜，令心專定。心解脫而入息，如實了知。心解脫而出息，如實了知。無常見、捨離見、厭離見、滅壞見而入息，如實了知。乃至滅壞見出息，如實了知。苾芻當知！我今念知此是麁行，我今超過此行，以輕安行餘極細行而行，由我超過彼麁行，以輕安數修微細行故。爾時有三天，來詣我所而坐，一者作是言：『喬答摩沙門今已滅訖。』一者云：『彼非已滅，今當欲滅。』一云：『彼非已滅，亦非欲滅，住於禪定，凡諸應供，皆如是定。』諸苾芻！我今為汝如法而說聖者修行、諸天修行、梵天修行、無學修行、有學修行、如來修行。凡有學者，未得當得、未證當證、未得見前當得見前。凡無學者，已得見前，當得增長。有學者，當得見法，安樂而住，乃至《道品集經》中說。」

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第七

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第八

大唐三藏義淨奉　制譯

爾時世尊於憍薩羅，人間遊行至增長聚落，住增長林中。時蓮花莖婆羅門為聚落主，是勝軍王所施。有弟子名菴沒羅子，博學多聞，辭峯峻發。其蓮花莖常有五百梵行弟子，讀誦四明之典。聞沙門喬答摩，於釋迦族，剃除鬚髮而被法服，正信出家證無上覺，名稱十方，如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸天人、魔梵沙門、婆羅門說：「我生已盡、梵行已立、不受後有、所作已辦。」初善、中善、後善，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相，遊行人間至增上林。彼蓮花莖念云：「如我經說：『若人有三十二相，彼人當有二趣：一者若在家，當為轉輪王，正化天下，七寶成就，所謂輪寶、象寶、馬寶、女寶、主兵臣寶、主藏臣寶、摩尼珠寶，具足千子，威德勇猛，相貌端嚴，摧伏他軍，大地山河，盡無賊盜，不加刀杖，正法理人。二者若剃除鬚髮，被福田衣，正信出家，當成正覺。』」既聞斯已，便告菴沒羅子曰：「汝今知不？我聞喬答摩於釋迦族，剃除鬚髮而被法服，正信出家，乃至成等正覺，名稱十方。遊行人間至增長林。我經中說：『若人有三十二相者，此人當有二趣，乃至成等正覺。具如上說。』」告門人曰：「汝可往詣喬答摩所，到已白知，如我言不？」弟子答曰：「唯然受命。」時彼弟子與耆舊諸婆羅門等往詣佛所，到已在一面立。時諸耆舊婆羅門咸皆起居問訊已，退坐一面。

爾時世尊與諸耆舊婆羅門等演說妙法，示教利喜。時菴沒羅子著一皮革，以高慢心，往來掉動，不聽佛說，輒來問義。如來雖答，猶不存意領納佛語，然於世尊輕慢如此。

爾時世尊告菴沒羅子言：「彼耆舊婆羅門等皆具三明，汝今豈可輕慢輒相問難？」時菴沒羅答曰：「喬答摩！我有何問？」世尊告曰：「我為上首婆羅門等說諸法要。汝今著一皮革往來眾中，輕舉言問。我既答已，汝又不聽。」菴沒羅答曰：「若是婆羅門類，可與同坐言義。汝今既是剃髮沙門，非我婆羅門類往來酬答，亦有何過？汝沙門等凡夫，行在惡路，多染惡法。如汝之輩，應合輕慢與語，故我如此。」

爾時世尊告菴沒羅曰：「汝來於此，為求利益。我今觀汝，不曾承事師長。」時菴沒羅聞佛此言，便生嗔恨，於佛世尊欲有誹謗輕毀，作是言曰：「剎利釋種是大愚癡，梵行勝人不知恭敬。」佛告菴沒羅言：「諸釋種等有何過失？」菴沒羅子曰：「我於昔時有事入劫比羅城，諸釋種等在於高樓，咸指我言：『此是蓮花莖弟子。』輕慢於我，不生恭敬。」佛言：「汝見鷦鷯鳥不？在於本窠，猶為自在種種言說，況諸釋種在劫比羅城而得自在。」菴羅子曰：「人有四等：一者婆羅門、二者剎利、三者薜舍、四者戍達羅。此四類人，咸皆恭敬諸婆羅門。唯汝釋種愚人，見尊勝者，不解恭敬。」爾時世尊便自念云：「此菴沒羅子云我釋種，從先世來，父是釋種，母非釋種。」

爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母，是何種類？知是釋迦之婢所生種族，諸釋是其昔主。即問菴沒羅曰：「汝今是何種姓？」答曰：「喬答摩！我是耳輪種。」世尊告曰：「我尋汝種是釋迦婢所生，諸釋種類是汝之主。」爾時諸耆舊婆羅門等向佛言曰：「喬答摩！而今不應以婢生種譏謗於彼。何以故？此菴沒羅子，博學多聞，辯才無滯，能與喬答摩共相論難酬答。」佛告諸婆羅門：「汝等意謂菴沒羅子與我言論得者，咸且默然，觀我與彼隨問酬答。若彼不能與我立宗問難，當默而住。汝等諸人！若能與我立宗言論，便可隨意。」諸婆羅門曰：「彼菴羅子摩納婆，多聞通達，言詞巧妙，堪與喬答摩共為論敵。」

爾時世尊告菴沒羅曰：「摩納婆！昔有國王號曰甘蔗。王有四子：一曰炬面、二曰長耳、三曰象肩、四曰足釧。時彼四子因有愆過，被王放逐。時彼四子既被王逐，各將親妹往他國境，近雪山下弶伽河岸邊，去劫比羅仙人住處不遠，各剪草菴，互娶別生之妹而為居住，因誕男女。後時甘蔗王念此四子，問群臣曰：『我之四子今何所在？』群臣答曰：『王之四子，因犯愆過被王放逐，今在他境大雪山下，弶伽河岸邊，乃生男女等。』時甘蔗王告群臣曰：『我之四子等，能如是耶？』答曰：『能。』爾時甘蔗王從容舉其右手唱言：『我兒能、最極能，由大威德人言極能故，因名釋迦唐言「能」也。』」

佛告菴沒羅曰：「汝豈別聞有餘生耶？」答曰：「喬答摩！我聞古來釋迦之種，從此而生。」佛告菴沒羅曰：「昔甘蔗王有婢名為織經，形容端正，人所喜見。時有一仙是摩登伽種，常與此婢一處住故，因遂私通，便生一男。其男生已，即能言語云：『且可揩拭洗濯我身，除去不淨。』彼時喚鬼為迦尼婆夜那，由斯兒生即能語故，謂是生迦尼婆夜那鬼，因號此兒為迦尼婆夜那。從此以來，迦尼婆夜那種。菴沒羅！汝頗曾聞迦尼婆種從此生耶？」佛說此語已，時菴沒羅便即默然。第二、第三作如是問，時菴沒羅亦復默然。爾時執金剛神，手執金剛杵，其焰煇赫、色如猛火，見菴沒羅默然思惟不答世尊，持杵擬菴沒羅頭，作是念云：「今者世尊三問菴沒羅先世種姓，若菴沒羅不答世尊者，我當持此火杵碎菴沒羅頭令為七分。」時菴沒羅，以佛威力故，見彼執金剛杵，即便惶怖身毛皆竪，白佛言：「喬答摩！我聞迦尼婆夜那從彼而生。」時耆舊婆羅門等白佛言：「世尊！我等昔來不信；世尊所言，方知菴沒羅種是釋迦婢生，其言非謬。」

爾時世尊告諸婆羅門言：「汝等不應以婢生種譏謗菴沒羅。何以故？彼昔仙人有大神通威德，由甘蔗王於彼仙人曾有過失，彼便以惡呪誓法而訶責之。王既聞已，憂愁惶怖身毛聳竪，便以種種殊珍嚴飾長女，王以左手執女、右手執一金瓶，以與仙人而為其婦。時彼仙人不受王女。」時菴沒羅見世尊說是婢生種故默然憔悴，伏面下視而無威光，思惟而住。

爾時世尊作是念曰：「由我說彼菴沒羅子，是婢生種故，默然憔悴，身無威光，思惟而住。我今應與其語。」作是念已告菴沒羅曰：「摩納婆！猶如剎利童子與婆羅門童女共為婚對，因生一男。彼男於婆羅門眾中，得共坐起、得共祭水、得讀典籍不？」菴沒羅曰：「得耳。喬答摩！」佛言：「摩納婆！彼男得剎利灌頂以不？」答言：「得耳。喬答摩！何以故？以是婆羅門外甥故，以是剎利姓兒故。」佛復告菴沒羅：「有婆羅門童子與剎利童女共為夫婦，後生一男。此男於婆羅門眾中，得同坐起、得共祭水、得讀典籍？於剎利眾中得受灌頂不？」答言：「得耳，喬答摩！何以故？由是婆羅門姪兒、是剎利外甥故。」佛言：「如剎利童子因犯愆過，被剎利驅逐。彼得於婆羅門眾中，共坐起不？得祭水不？得讀典籍不？」答言：「得耳。喬答摩！」「於剎利眾中，得受灌頂不？」答言：「得耳，喬答摩！何以故？以是親故。」佛言：「摩納婆！有婆羅門童子，被婆羅門驅逐，得於婆羅門眾中得同坐起、得共祭水、得讀典籍不？」答言：「不得。喬答摩！」「得於剎利眾中，得受灌頂不？」答言：「不得。何以故？以犯本戒，號為婆羅門旃茶羅故。」佛言：「摩納婆！當知剎利生者，種族姓望，最為尊貴，婆羅門則不如此。是故梵天娑呵世主說伽他曰：

「摩納婆！我亦如是重說伽他曰：

「摩納婆！於意云何？若淨行婆羅門，嫁娶諸婆羅門，得於此中受其祭水及誦其典籍不？」答言：「得。」佛言：「因於嫁娶聚會，便執種姓。若有一切執著族姓，自言我是摩納婆者，此人不能見證無上明行足。若捨離我慢種姓，即能修行，證此無上明行足。」時菴沒羅白佛言：「如我狂醉，於世尊前生輕慢者，過去、現在乃至未來，亦無此輩願為我說如是勝法，由此令我得悟明行足。」佛言：「諦聽！極善作意。摩納婆！諸佛出現於世，如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，然彼說法初善、中善、後善，詞義巧妙、純一無雜，具足清白梵行之相。若居士居士子聞此法者，能生信心。由信心故，即專修學，能知在家是諸苦惱積集之處，凡是出家趣於空野。若在家者，多被攀緣鉤鏁繫縛，乃至盡形，不能修習純一無雜具足清白梵行之相。然我剃除鬚髮，被服袈裟，以正信心，從家趣於非家，精勤修習，決擇知已，或多財物或少財物，或多眷屬或少眷屬，悉皆捨離棄俗出家，剃除鬚髮，被著袈裟起正信心，從家趣於非家，住於淨戒，披解脫衣，具足行法，縱有小罪，深心怯懼，一切善品，受已修學，捨能殺生，息持刀杖，於諸有情，皆起慈悲，乃至蚊蟻，皆無害心廣如《長阿笈摩戒蘊品》中說於菴婆娑婆羅門事。」

爾時世尊至葉聚落，為諸四眾廣說四佛坐經已，復至日出聚落，為二姊妹女人：一名賢喜、二名明月，廣說如經。世尊復於憍薩羅，人間遊行至室羅伐城。時給孤獨長者往詣佛所，頂禮佛足，退坐一面。世尊為說法要，示教利喜已，世尊默然而坐。時給孤獨長者從座而起，合掌頂禮，而白佛言：「唯願世尊及諸苾芻眾，明日就宅，受我微供。」世尊默受。知佛受已，即辭歸家，於其夜分，嚴淨飲食。至明晨時，遣使迎佛：「唯願世尊，降赴就宅。」世尊既至，飯食訖，是時長者取一小座，專心而坐。時世尊為給孤獨長者，說諸法要。示教利喜已，從坐而去。諸婆羅門居士，次第供養佛及聖眾。時諸苾芻受食之時，未及自喫，先與貧兒，諸婆羅門居士皆起譏嫌。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應先自食，餘施貧兒。」

有二乞兒：一是婆羅門童子、一是剎利童子。其婆羅門童子，不知時事，僧伽未食，先來前乞。諸苾芻等無與食者；剎利童子，食後方乞，眾多施與。剎利童子問彼童子曰：「汝乞食得不？」彼便報曰：「我不得食。」因嗔恨言：「若我自在，釋迦弟子，皆斷其頭，棄之於地。」剎利童子曰：「若我自在，佛及苾芻，以六種味，日日供養。」彼二童子各作言已，於一樹下咸自眠睡。時有一車輅馬驚，碾婆羅門童子，因遂頭斷。爾時世尊由此事故說伽他曰：

爾時具壽阿難陀白佛言：「世尊！所說此頌，其義云何？」佛告阿難陀曰：「汝今見不？彼婆羅門童子，於佛苾芻起不善心、出麁惡語。由此因故，輪碾頭斷。」阿難陀答曰：「我今已見。」世尊告曰：「我見此事，故說伽他。」

時室羅伐城有一長者，無子命終。城中婆羅門居士共相議曰：「今此長者，身已亡歿，又無子息，欲令何人繼嗣於後？」見前剎利童子在樹下臥，于時日光西傾，樹枝影覆童子上而不移謝。眾人見已，便將歸舍，繼嗣長者。既嗣已，童子念云：「此由佛法僧力，我今請世尊及苾芻眾，設諸供養。」作是念已，往世尊所，頭面禮足，取一小座，一邊而坐。爾時世尊為彼童子說諸法要，童子聞法。從坐而起，合掌白佛言：「唯願世尊，至明食時，與苾芻眾至我家中，受我微供。」世尊默然受請。爾時世尊至明食時，與諸苾芻，至童子家。飯食已，為彼童子稱機說法。爾時童子證預流果，獲四諦理，無始已來薩迦邪見，以金剛杵而摧壞之。自云：「今我信心，歸依佛法僧，乃至命存永不退轉。」世尊為長者子，已說法要，示教利喜。其長者子即從坐起，頂禮而去。爾時世尊還至本處，於苾芻眾前說此頌曰：

爾時具壽阿難陀白佛言：「世尊！所說此頌，其義云何？」佛告阿難陀曰：「汝見彼剎利童子，於佛聖眾發大信心，由此力故，室羅伐城諸婆羅門居士等令繼嗣為長者，今受財位。是故我說此伽他曰：

爾時世尊至婆羅羅聚落，於此廣說《四佛座經》。復至聚落名曰勝土，於此復說《四佛座經》。復至師子聚落，廣說《四佛座經》。復至新聚落，復廣說《四佛座經》。世尊至城，於其城中又說《四佛座經》。世尊至王舍城，時有二梵志：一名為座、二名高座。彼二梵志住於摩揭陀池邊，夜分即以釣魚食之。若於晨朝，坐重敷座，常誦伽他曰：

爾時世尊知彼梵志調伏時至，即往其所，說伽他曰：

時二梵志聞世尊說頌，作是念云：「今喬答摩善知我心。」即便恭敬。世尊觀彼根性，稱機為說四真諦理。時彼梵志無始已來積集煩惱諸邪見山，以智慧金剛杵而摧壞之，證預流果。後時諸苾芻見彼梵志重安座具，得預流果，皆悉效之。有一苾芻，在世尊前，重座聽法，而彼苾芻應見諦理，翻不得見。于時世尊觀彼苾芻合見諦理，云何不見？乃知為重座不敬世尊故。世尊念云：「應令諸苾芻，不得重座而坐，多過失故。」因誡諸苾芻並不應爾。

爾時世尊從王舍城出，至多根樹村，著衣持鉢入村乞食。劫比羅城中有一女人，在彼村中為婦。時彼女人，見世尊三十二相、八十種好莊嚴其身，圓光一尋繞旋於頂，如百千日光輝赫奕，猶如寶山。彼女見已，便作是念：「今此世尊，諸釋種中其為慶喜，於輪王族，捨諸婇女財物庫藏，出家為道。今乃乞食為活，於我乞󰉓，我當奉施。」時世尊知彼心念，持鉢近前就彼而乞，告女人曰：「姊妹！汝可捨食滿鉢與我。」時彼女人見世尊知我心念，倍生恭敬，便施佛󰉓。爾時世尊受已，因即微笑。諸佛常法，若有微笑，即放青黃赤白種種之光從口而出，其光或上或下。下者救地獄苦，等活、黑繩、眾合、大叫、小炎熱、極熱、阿鼻地獄等，及八寒地獄：有疱地獄、阿吒訶、吒訶婆、呼婆呼、白蓮、青蓮、大蓮花等地獄。其熱地獄遇此光者皆得清涼，寒地獄者遇佛光明皆溫煖，此等眾生所有苦惱皆蒙捨息。免其苦已，咸作是念：「我等於此捨命，生餘處耶？」爾時世尊愍彼有情故，遣一化身往地獄中，彼等有情見佛化身，咸作是念：「我等不從此滅，於餘處生。由佛威力故，令我等輩息諸苦惱。」皆發信心，苦業都盡。從地獄滅，於人天界受生；生人天已，後當遇佛，便證聖果。爾時光至上方者，其光普遍四天王天、三十三天、覩史多天、化樂天、他化自在天、梵摩天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光淨，乃至無色界四天。光所至諸處天，皆悉唱言無常苦空，說二伽他曰：

其光普遍三千大千世界已，漸復收卷，隨世尊行。若佛世尊，欲記過去事，光從前沒；欲記未來事，光從後沒；若記地獄事，光從脚下沒；若記傍生事，光從踵沒；若記餓鬼事，光從趺沒；若記人間事，光從膝沒；若記力輪王事，光從左掌沒；若記轉輪王事，光從右掌沒；若記生天事，光從臍沒；若記聲聞菩提事，光從口中沒；若記緣覺菩提事，光從眉間沒；若記無上正等覺事，光從頂沒。于時佛光遶世尊三匝，從眉間沒。時具壽阿難陀合掌白佛言：「世尊！如來、應、正等覺，熙怡微笑，非無因緣。」即說伽他而請佛曰其伽他如餘。

爾時世尊告阿難陀曰：「如是，如是！阿難，非無因緣如來、應、正等覺輒見微笑。汝見彼婆羅門女，以信心施我󰉓不？」阿難陀答言：「已見。」佛言：「彼女以此善根，從今已往，於十三劫，不墮惡趣；在天人中，輪迴受生，於最後身，證獨覺果，號為善願，其聲普遍。」其婆羅門女由生信心，將󰉓奉如來故，世尊為彼女人授記當來成獨覺菩提。其女夫主為採花薪等往林野中，聞我妻施沙門喬答摩󰉓，得授記成辟支佛。聞已便生忿怒，即詣世尊，作如是言：「汝來向我家中不？」世尊報言：「實來。」又言：「我妻施󰉓，汝為授記作辟支佛不？」佛言：「婆羅門，實爾。」「汝喬答摩！從轉輪王種族，捨王位出家，為乞󰉓故，作大妄語，誰肯信汝以少種子獲大果報？」佛言：「婆羅門！由是因緣，我今問汝，當隨意說。婆羅門！於意云何？汝見希有法不？」答言：「喬答摩！且止餘希有法。我所於此多根樹聚落，見希有事，汝可且聽。喬答摩！於此聚落東，拏瞿陀樹廣大滋茂，於彼樹下每有五百乘車止住亦無相妨礙。由此樹故，聚落得名。」佛言：「婆羅門！彼多根樹，子大幾許？為當如稻畦大，不得共篣籬、碾輪車、牛篋、篣箕、頻螺果、劫畢他果耶？」答言：「不也。猶如芥子四分之一。」佛言：「婆羅門！誰當信汝此之小子能生大樹？」時婆羅門答世尊曰：「任汝信不？我自親見。然且彼地，不被傷損，沃潤甜土；子雖不大，如法安置，依時得雨，是故此樹生長成大。」爾時世尊以此因緣說伽他曰：

爾時世尊從其面門出廣長舌，遍至髮際，告婆羅門曰：「汝意云何？若能出舌遍覆面者，然彼豈為百千轉輪王位故作妄語？」婆羅門答言：「不也。喬答摩！」爾時世尊說伽他曰：

爾時婆羅門既聞是已，生信敬心。世尊知彼意樂隨眠，應機為說四聖諦法，廣說如前，無始積集薩迦耶見，以智慧杵而摧破之，現證初果，唱言：「我入預流，我今盡壽歸依佛法僧寶，受五學處，為鄔波索迦，願世尊證知。」時婆羅門聞佛說已，歡喜信受，禮佛而去。

爾時世尊到重毘羅聚落林中而住，此經廣說，如《雜阿笈摩》。世尊至一邊地聚落，彼有具壽摩訶目乾連舅，於仙人中出家學道，具壽目連而能調伏。爾時世尊告目連曰：「汝當愍念汝舅。」目連白言：「唯然世尊。」爾時目連聞佛語已，知調伏時至，即往仙人所住之處。時有仙人告目連曰：「且止莫入，此是婆羅門修道之處。」答言：「我亦是婆羅門。」時彼仙人說伽他曰：

時大目連亦以伽他答仙人曰：

時彼仙人語目連曰：「縱令如此，亦不容汝禿頭沙門入我住處。」于時尊者大目乾連，即以神力起大風雨，往詣池側坐一樹下。時難陀、鄔波難陀龍王侍者住此池中，而作是念：「聖者大目乾連常為難陀、鄔波難陀龍王之所敬重。然我於彼亦應供養。」時龍侍者從本宮出，至目連所，以身七重，右遶尊者，後以其首，覆目連頭而住。仙人常法，若見眾生苦切逼身，不生救念即退仙道。時舊仙人便作是念：「若出家人遭此大雨，便即捨命，我當失其仙道。」生此念已，便從仙人住處而出，覓出家人。見目連被龍重繞七匝，復以其首覆目連頭，告言：「汝可入此菴中。」目連答曰：「大仙！汝已失其仙道。」聞語聲已，知是外甥，仙人問曰：「聖者！汝是目連？」目連答曰：「時人號為目連。」目連報曰：「仙人！緣何事來至此？」仙人答曰：「見汝苦切逼身，恐損害汝，所以故來。」爾時具壽目連，即將仙人俱詣佛所，頭面禮足，退坐一面。目連白佛言：「世尊！此是我舅，於仙道中出家。唯願世尊，哀愍救護。」世尊知彼仙人種性隨眠意樂，應機說法，仙人聞已，便證不還果。爾時仙人從坐而起，偏袒右肩，合掌恭敬，頂禮白佛言：「唯願世尊攝受，聽我於善說法律中而為出家受其圓具，成苾芻性，於世尊所而修梵行。」爾時世尊告彼仙人：「善來苾芻！」作是言已，鬚髮自落，僧伽胝衣著身，威儀成就。

時龍童子見目連去，獨住不安，時彼聚落遂遭亢旱。其龍童子，化身為仙人，於彼仙人住處坐禪而住。于時聚落人眾，來詣化龍仙所，頂禮白言：「今此聚落，遭其亢旱，我等作何方計？」仙人報曰：「汝等可共來於此住，即得消災。」時諸聚落所有人眾，便來住彼。由因龍子為大目連頂上持蓋。時人遂共號為龍持蓋城。於此城中，有信心鄔波索迦，龍持蓋處建立寺舍，具足資物。于時世尊又到摩都量城，相應住中，廣說其事。

爾時世尊於俱魯城，人間遊行至大倉聚落，於此廣說《護國蘇怛羅經》。

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第八

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第九

大唐三藏義淨奉　制譯

爾時世尊行至象城，有一婆羅門，遙見世尊具三十二相、八十隨好莊嚴其身，圓光一尋朗逾千日，行步進止猶如寶山，賢善威儀。婆羅門遙見世尊，就佛讚歎世尊曰：「金色之身，目淨修廣，慈愍成就，具諸功德，天中之天，調御丈夫，超渡有海。」

世尊聞此讚已，便即微笑。諸佛常行，現微笑時，放大光明，乃至還入於頂。爾時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言，以頌問曰：

復說頌曰：

佛言：「如是，如是。阿難陀！諸佛如來非無因緣而現微笑。阿難陀！汝見彼婆羅門以頌讚佛不？」阿難陀答言：「已見。」佛言：「此婆羅門，由讚歎我善根功德，經二十劫，不墮惡趣，常得生於天人之中。從此後身，證辟支佛，名為應讚。」時諸苾芻咸皆生疑，唯佛世尊能斷一切疑惑，便即請問，世尊告曰：「汝等諦聽！此婆羅門，由讚歎我一頌伽他，我為授記作辟支佛。」佛言：「非但今時由讚歎如來獲福，過去世時，此婆羅門以頌讚我，我亦施彼婆羅門五大聚落。汝等諦聽，善思念之，我為汝說。往昔婆羅痆斯土城有王名曰梵授，正法化世，安隱豐樂，人民熾盛，無諸疾疫，其王好樂才學。時婆羅痆斯城有一婆羅門，具大才學，其妻報曰：『時節將寒，汝往王邊，善為讚頌，令王歡喜，賜汝冬衣。』其婆羅門行詣王所，見王乘象從城而出。時婆羅門見王，念曰：『為先讚王？為先讚象？然而此象，諸人盡愛，應先讚象。』時彼婆羅門以頌讚曰：

「王聞頌已極大歡悅，亦復頌言：

「汝等苾芻，勿作異念。昔時象王者，我今是也。婆羅門者，今此讚象婆羅門是。彼時以一伽他讚我，賜與五聚落。今時以一伽他讚我，我亦授記緣覺菩提。」

爾時世尊次到大城，於此城中，廣說如前，於《四佛座經》中已說。

世尊行到素魯揭群城，於此城中有一婆羅門名因陀羅，年少多聞，自謂聰慜，於諸流輩，曾不在懷。

爾時世尊於一住處，在大眾前為說法要。時婆羅門聞世尊至城，便作是念：「曾聞喬答摩沙門，顏貌端政。我今往觀端政於我不？」即往佛所，乃見世尊三十二丈夫相、八十隨好，光明赫奕周遍其身，尋光嚴飾超過千日，猶如寶山周遍賢善。既觀察已，復作是念：「喬答摩沙門端政於我，然不長於我。」即觀佛頂，而不能見。便登高處，亦不能見。爾時世尊告彼婆羅門曰：「汝獲勞苦，縱登妙高山頂亦不能見。然如來頂，汝可不聞天、阿蘇羅及世間人終不能見。汝意欲知如來身量，於汝家內，祭祀火處地下，有牛頭栴檀柱。汝當擎出量度，即知如來父母所生身。」彼婆羅門復作是念：「此希有事，我不曾聞，可往觀察。」彼即速疾歸家，於祭祀處掘地出柱，皆如佛說。時彼婆羅門即生信心，復作是念：「喬答摩沙門！決定一切種智，我今可往承事供養。」以信心故，即詣佛所，於世尊前說種種讚喜，退坐一面。爾時世尊知彼意樂隨眠根性，廣如上說，無始以來積集薩迦耶見，以智慧金剛杵摧破邪見山，證預流果已，唱言：「世尊！我已出離，我今歸依佛法僧，願與授我鄔波索迦戒。始從今日乃至命存，以淨信心歸依三寶。」爾時婆羅門從坐起，整理衣服，合掌禮佛，而白佛言：「若世尊許我，當建立牛頭栴檀柱，令一切知聞。」佛言：「婆羅門！隨汝所作。」于時婆羅門將栴檀柱，於寂靜處，以種種供具建立其柱，因此復致齋會。復有餘婆羅門居士等，為求福樂，故於柱上結吉祥草，以因陀羅婆羅門致立齋會，故名因陀羅會日。若時世尊現大神通，是時外道無色退去，天人歡喜、善人悅樂，外道迸散，投於邊地或於婆羅門近事而住。

于時世尊遊憍薩羅人間行，往婆羅門聚落。時諸異道聞沙門喬答摩來，聞已怱忙往詣婆羅門居士族姓家。到已，便作是語：「願言增福增福。我辭去。」彼諸人曰：「聖者！何故而去？」答言：「我等以見汝等富足，我不喜見汝敗散，所以且去。」諸人問曰：「聖者！我等有何敗散？」「汝等當知，喬答摩沙門與千二百人隨從漸來，皆雨刀雹，無量無數有子婦人悉令無子。」諸人報言：「聖者！若實如是，應合住此，與我相助。豈合捨去？此是不善，我等決定壞滅。」外道答言：「汝等共我立契，然可住此，汝等可害喬答摩沙門。」諸人言曰：「我等當害。」即各執刀杖弓箭，擐甲而出於衢路間。時釋種中有一老人，見彼諸人便即問曰：「汝等欲詣何處？」彼即答言：「為害怨故。」又問：「誰是汝怨？」彼即答言：「喬答摩沙門是也。」老人報曰：「世尊大師若是汝怨，更有何人為汝親友？汝等可迴。」彼諸人等皆不肯迴。是時老人便作是念：「此等之輩，不以說法而能調伏，應設種種威力，可令押伏。」是時老人便即入村，四邊放火，燒其聚落。村內諸人並皆號叫。害佛人等既聞叫聲，並皆驚忙，共相謂曰：「喬答摩沙門，去此既遠，今乃現有極大損失，聚落被燒；應可却迴，且救其火。」彼等既迴，救火不得，須臾之間世尊便至，問諸人曰：「何為驚忙？」諸人答言：「今被火燒，不能救得。」佛便報曰：「我今為汝，滅却其火。」諸人白言：「唯願世尊，為我滅火。」是時如來言語纔訖，佛威力故其火並滅。時諸人等皆生信心，而白佛言：「世尊！今者何故得來？」佛即報言：「利益汝等，而來至此。」爾時世尊知諸人等心之意樂隨眠自性，即為說法，令證四諦，如上所說，無始時來積集煩惱薩迦耶見山，以智金剛杵摧破耶山，令諸人等皆悉證得預流聖果。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「唯有如來能斷疑惑。」諸苾芻等白言：「世尊！觀此老釋種，以貪親愛，遂燒聚落。由此業故，獲罪無量。」

爾時世尊告諸苾芻：「非但今生為貪愛故，燒此村落。已於過去無量多生為貪愛故，已燒聚落。汝等諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝，分別解說。於往昔時有一聚落，有五百獼猴居住，所有苗稼被諸獼猴皆悉損壞。聚落諸人集會議論，作何方計而息此災？其中有人而出言曰：『要須總殺，方息此災。』又有人言：『云何能殺？』彼即答言：『聚落四邊一切樹木，皆悉伐却，留一柿樹，四邊安棘。其柿既熟，諸獼猴等並集樹上欲食其果，當可殺之。』是時諸人遂伐其樹悉皆並盡，唯留一樹，四邊安棘，當留一人常令看守，待諸獼猴悉上樹已，可報眾知。諸獼猴中有一獼猴，告獼猴王曰：『有柿今熟，應可共往而取食之。』是時獼猴總集柿樹。諸人知已，悉持刀杖共集樹下欲伐其樹。彼諸獼猴心懷怕懼，傅枝來往。其獼猴王元無憂懼，坦然食果。諸獼猴等白其王曰：『今遭厄難，如何食果，一無驚怖？』時獼猴王而說頌言：

「時獼猴群中有一小獼猴子，在於聚落先被拘繫，拓頰憂愁。時有獼猴既見憂愁，遂便慰問同類曰：『何故憂愁，拓頰而住？』彼便答曰：『善友當知，何得不愁？此聚落人，欲殺我等諸眷屬故，何得不愁？』又復問曰：『汝今何不努力？』小獼猴答曰：『今被拘繫，如何努力？』眾復報言：『我今解放。』時彼被繫獼猴既得放已，於聚落內遂放其火，周遍而燒。聚落人眾發大鬧聲，其斫樹人既聞叫聲，悉皆驚怖，共相語曰：『此獼猴等離我遙遠，未能為害。既有火災，應可且去。』為救火故，皆走奔村。彼眾獼猴悉皆下樹，免難而去。」佛告諸苾芻：「汝等勿作異念，往昔小獼猴者，今此釋迦老人是。非但今生為愛親屬，燒其聚落；已於過去，亦為愛親屬故，焚燒聚落。」

爾時世尊行至迦羅城，於迦羅城中，前已廣說《四佛坐緣》訖。

爾時世尊又至盧醯德迦城，住於象力藥叉宮內，是時藥叉巡諸藥叉眾中撿挍。時象力藥叉聞世尊入城、住於我宮，即詣佛所，到已頂禮世尊雙足，坐於一面。世尊見藥叉坐已，為宣說法要，示教利喜，餘如上說。是時象力藥叉從坐而起，整理衣服，頂禮世尊，合掌白言：「唯願如來受我微請，今夜住我宮中。」爾時世尊默然受請。時象力藥叉知佛受已，便於宮內為世尊造五百寺，一一寺內各造五百大床小床，及諸敷具、帷幕帳蓋。既修造已，請佛世尊及苾芻眾受其供養。于時世尊及諸苾芻受其請已，時象力藥叉有一親友藥叉名屈底迦，在迦濕彌羅國，時象力藥叉遣使往報：「我今請佛及苾芻眾，汝之北地所有果子應可送來。」時象力藥叉發遣使已，即於其夜，備辦飲食，并五百寺內，灑掃敷座安置淨水，命執事人，令知次第。時屈底迦藥叉既奉信，盛滿筐篋葡萄等果，令諸藥叉負送至寺地邊，積聚安置。諸苾芻等既見果子，悉皆不識，請問世尊：「此是何果？如何服之？」時佛答言：「北方果子名曰葡萄，以火作淨，當可食之。」時諸苾芻受得果子，一一作淨，遂延時節。佛見便訶：「不應如是一一作淨，應於果聚，取一火炭，三處淨之。」是時象力藥叉，以種種飲食，一一自手奉授世尊及苾芻等，廣如上說。大眾食已，時象力藥叉取一小座，於如來前端坐聽法。世尊為彼藥叉說微妙法，示教利喜，即從座起。于時葡萄食訖，由尚多殘，佛言：「應可押取葡萄汁。」煎汁不熟，遂便抒出，佛言：「應可熟煎盛貯。供僧伽等非時漿飲。」爾時世尊於住房外既洗足已，便向房中宴坐入定。是時世尊便作是念：「我今於此壽命短時出現於世，涅槃時到，有多調伏事故應可須作。我若共阿難陀苾芻詣北天等國為調伏事，難可得成。今者應可共金剛手藥叉往彼調伏。」爾時世尊以二伽他，命金剛手藥叉曰：

爾時世尊告金剛手藥叉曰：「汝可共我往北天竺，調伏阿鉢羅龍王。」「唯然，世尊。」其金剛手藥叉，共世尊乘空而往。世尊遙見青林，告金剛手藥叉言：「汝見此青林不？」答言：「善逝！已見。」復告曰：「我滅度一百年後，當於此處造僧伽毘訶羅名曰暗林，學奢摩他者為第一處。」爾時世尊遊行，至積集聚落。時彼聚落，有住藥叉名曰覺力，心懷暴惡。此聚落人民恒常祭祀，雖復設祭而恒被損害。時聚落人聞世尊至，往詣佛所，頂禮佛足，退坐一面。爾時世尊為聚落人說微妙法，示教利喜，默然而住。是時聚落人眾從坐而起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：「世尊！此覺力藥叉，於其長夜與我為怨恒常損害，唯願世尊愍我等故，調伏藥叉。」是時覺力藥叉亦在眾會而坐。爾時佛告覺力藥叉曰，再三而問：「汝今聞不？」時覺力藥叉答言：「我聞。」佛復告曰：「汝今應可速捨惡心。」藥叉答曰：「我今捨惡，更不為害。」是時世尊便令受戒，歸依三寶。時彼藥叉即於此處造立一寺，名曰稱集，諸信心人布施資具，悉皆充足。寺既成已，世尊便去。是時藥叉隨佛而去，世尊告曰：「汝可迴還，守護此處。我今助汝而守護之。我滅度後，以身肩骨留於此地。後有諸人起窣堵波，號為積集窣堵波。」

世尊復至泥德勒迦聚落，復有藥叉名曰法力，世尊便即調伏。是時藥叉同前造寺，名泥德勒迦寺。世尊復至信度河邊，有一舡師，是時世尊示現種種神變而調伏之，證見諦理，并及調伏鹿疊藥叉。佛以神力，加被藥叉，今留足跡。因此時人共以立號，名為鹿疊藥叉足跡。

爾時世尊復至仙人住處，於此調伏杖灌仙人。于時婆羅門及居士等，共以置立坐臥之處，便即號為杖灌仙人坐臥之處。爾時世尊告金剛手藥叉：「汝可共我詣無稻芉龍王宮中。」「唯然，世尊。」爾時如來與金剛手藥叉到龍王宮中。于時無稻芉龍王既見世尊到於宮裏，便即瞋怒，念起害心，發諸煩惱，上昇虛空，降注雹雨，并諸土塊。于時世尊知龍瞋怒，便即運想入慈心定。既入定已，所注土雹，於如來上變為沈檀多摩羅末香等，如雲而下。時龍既見不害世尊，便即放輪及諸兵器；尋即化為四色蓮華，空中而下。是時無稻芉龍王遂放煙雲；爾時如來以神通力，亦放煙雲。于時龍王貢高狂慢因斯除息，遂便入宮，止息而住。爾時世尊便作是念：「由二種因能得降伏一切惡龍：或令怕懼、或令瞋怒。然此龍王合受怕懼。」作是念已，告金剛手藥叉曰：「汝可惱觸此惡龍王。」爾時藥叉受如來教，以金剛杵擊破山峯，其山既倒壓半龍池。是時龍王憂愁怕懼，即欲逃竄。爾時世尊入火界定，令其十方悉皆火聚。是時龍王逃走無路，唯世尊足立之處寂靜清涼。是時龍王詣世尊所，頂禮雙足，而白佛言：「世尊！何故惱亂於我？」佛即答言：「我是法王，豈得惱汝？我若不獲如此勝慈，早已滅沒，唯留空名。」爾時世尊以千輻輪輞縵吉祥無畏之手摩龍王頂，便即告言：「賢首！當知汝由清淨飲食供養聲聞，并施賢瓶，盛滿淨水，合於三十三天中生；由邪願故，受傍生身，害諸眾生而自活命，此身滅後，當墮地獄。」時彼龍王便即白言：「唯願世尊示我所作。」佛告龍王：「汝於我所，歸依三寶，受清淨戒，住摩揭陀一切人眾宜施無畏。」時彼龍王白佛言：「世尊！我今受清淨戒。」時龍妻子并諸眷屬，合掌頂禮，而白佛言：「世尊！我等亦願歸依三寶，受清淨戒。」無稻芉龍王復白佛言：「我等諸龍，多有怨害。又有龍王名箭，唯願世尊與受淨戒，令發慈心。」爾時世尊與諸龍等，受清淨戒，歸依三寶。時執金剛手菩薩見無稻芉龍王，及諸眷屬，皆悉調伏，歸依三寶，受清淨戒，歡喜踊躍。

時世尊調伏無稻芉龍王六萬眷屬已，從座而去。世尊遙見綠色樹林，便告金剛手曰：「汝見彼林不？」白言：「我今已見。」佛言：「金剛手！此迦濕彌羅國境，我滅度後百年中，當有苾芻弟子。彼苾芻當調伏虎嚕茶毒龍已，即從龍乞一跏趺安坐之處。以方便故，遍此國土，流傳正法。順毘鉢舍那者，坐臥處中，最為第一。其國境內，當有六萬六百六十三聚落。」

爾時世尊又到足爐聚落已，調伏仙人，及不發作藥叉，并諸眷屬；於揵陀聚落，調伏女藥叉，及其眷屬。

世尊復到稻穀樓閣城，於此城中化勝軍王母，令住四諦已。世尊復到乃理逸多城，於此城中有一陶師，倚是工巧以自貢高，所作之器，於其輪上待器乾已，然後方下。爾時世尊知調伏時至，自化為一陶師，共彼陶師，自相謂言：「器皿何似從輪而下？」陶師答言：「乾成而下。」化人報曰：「我亦乾成而下，汝共我同。然我有異術，獨能輪上成熟將下。」陶師答言：「汝技過我。」化人報曰：「非直輪上出成熟器，亦能更出七寶諸器。」陶師見已，即便信伏。于時世尊攝化陶師，而復本身，說微妙法，令其眷屬住四真諦。

爾時世尊次至綠莎城，於其城中為步多藥叉及其眷屬說微妙法，歸依三寶，令住禁戒。於護積城中，調伏牧牛人，及蘇遮龍王。世尊次至增喜城，於此城中，王名天有，及其眷屬，令住實諦。復次調伏栴荼梨七子，并護池藥叉，并諸眷屬。於彼城側，有一大池，阿濕縛迦及布捺婆素，於此池中俱受龍身。十二年後即便出現，心懷瞋怒而自念言：「世尊不為我等說法，而令我等今墮惡趣受此龍身，我等應毀壞彼教。」

爾時世尊便作是念：「此二毒龍，有大威力，我滅度後，決定必能壞我法教而作灰塵。」作是念已，便往池所，告二龍曰：「《有足經》我為汝說，令汝等知。」二龍白曰：「我等龍身，豈能解了？」作是語已，便即沒水，復作念言：「世尊為我說法，而我亦不能知解。」爾時世尊於其池所，便留其影，龍見佛影，數數出現，常謂世尊猶住於此。復於其處，調伏二夜叉女：一名那利迦、二名那荼達耶。

爾時世尊至軍底城，於其城中有女藥叉名曰軍底，常住此城，心懷暴惡而無畏難，一切人民所生男女常被食噉。然彼城中婆羅門居士等，聞世尊到軍底城側現在其處，諸人聞已，共為集會一時出城，往詣佛所。到已頂禮世尊雙足，退坐一面。于時世尊與婆羅門居士等，為說法要，示教利喜已，乃至如上默然而住。

爾時婆羅門居士等從座而起，整理衣服，於世尊前合掌而白佛言：「唯願世尊及苾芻眾，明旦食時受我微供。」乃至飯食訖，收衣鉢，洗手已，即持金瓶在世尊前，有所求乞而作是言：「世尊！彼諸毒龍及惡藥叉皆已調伏。然此軍底女藥叉，於長夜中而與我等非怨為怨、非讎為讎，我常恩義，彼常怨害，所生孩子皆被侵奪。唯願世尊哀愍我等，調伏軍底女藥叉。」爾時藥叉亦在會中，于時世尊告女藥叉曰：「汝今聞此諸人語不？」藥叉白言：「善逝！而我已聞。」復問女藥叉曰：「汝今聞不？」答言：「世尊！我今已聞。」佛言：「汝久遠來，作此非法罪業。」答言：「諸人共我立契，若能為我造寺，即當永斷。」

爾時世尊告婆羅門居士：「汝等聞此女藥叉語不？」諸人答言：「世尊！我今已聞。」佛言：「汝等云何？」諸人白言：「世尊！我等必為造寺。」爾時世尊調伏此女藥叉，并眷屬已便捨而去。

世尊復至渴樹羅聚落，於此村中有一童子，以土為塔而作戲劇。世尊見已，便告金剛手：「汝見此童子以土為塔而作戲不？」金剛手白佛言：「我今已見。」佛言：「我滅度後，迦尼色迦王此云淨金於此童子戲造塔處，建大窣堵波，號曰迦尼上聲色迦塔，廣作佛事。」世尊從盧醯得聚落，乃至無稻芉龍王所住之宮，於其中間，調伏七萬七千諸有情已，還盧醯得聚落，入於寺內宴坐。至日晡時，從寂而起，告阿難陀曰：「可共往古王聚落。」阿難陀白佛言：「世尊！如來先說：『我往北天竺，當調伏無稻芉龍王，其國土中有五勝事。』今者世尊復云：『共我往古王聚落。』此事如何？」世尊告曰：「我已共金剛手往北天竺記多摩娑林，乃至土塔。從盧醯得至無稻芉龍宮，於此中間，如來調伏七萬七千有情。然於彼國，有其劣事，土地高下，豐饒荊棘，多諸瓦石，人性甚惡，婦人惡行。」

爾時世尊遊行勝軍人間，漸至古王聚落。是時世尊告阿難陀曰：「往昔眾許王初首於此受灌頂位，最居第一，為王故名古王聚落。」復次世尊至賢馬聚落，是時世尊告阿難陀曰：「其眾許王而於此處馬寶出現，因名此邑為賢馬聚落。」爾時世尊告阿難陀：「爾可共我往麼土羅聚落。」「唯然受教。」時世尊漸行往麼土羅，在路遙見綠色樹林，即告阿難陀曰：「汝見彼綠色樹林不？」白言：「已見。」「此是烏盧門荼山，我滅度一百年後，有麼土羅兄弟二人：一名那吒、二名婆吒，而於彼處建立寺舍，當號名那吒婆吒。順奢摩他、毘鉢舍那者，坐臥之處，最為第一。於麼土羅聚落，當有識藥人童子，名為祕密，有子名近密，雖無相好，而同於佛。我滅度一百年後，於我法中出家而作佛事。時有阿難陀弟子名末田地，度彼近密而為苾芻，傳我法者此為最後。於那吒婆吒寺內，有窟長十八肘、廣十二肘、高七肘。由彼說法化，得證阿羅漢者各一籌，長可四指，擲著窟中，是時近密而取滅度。彼諸門人即便取籌，積集一處而用闍毘。」

時諸苾芻皆生疑惑，問斷一切疑者：「世尊有記，未來具壽近密。佛今授記，當憐愍多有情故而作利益。」佛言：「非但今時作斯利益，於過去世亦多利益。汝當諦聽，善思念之。」佛言：「乃往過去，於此烏盧門荼山有三居處：一處有五百緣覺、一處有五百仙人、一處有五百獼猴。時此獸群頭主，本懷惡性，諸獼猴中有生子者，皆被傷殺。諸雌獼猴為子憂愁，共相議曰：『汝等當聽！我此群主常害我子，可設方便，我若懷胎者不須報知。』至於後時，有一懷胎，諸獼猴等將至幽處而密藏隱，共採諸果，私相供給。日月既滿便生一男，深藏密處，令遣乳哺，長養使大。既成立已，即於眾內驅逐群頭，令離本眾於山別遊。以遊行故，聞獨覺聲，即便往詣，親近而住。心無怖懼，即採果實及諸根葉，常將供給。獨覺食餘，還飼獼猴。獨覺常法，飯食已訖，即跏趺坐。獼猴見已，便即學坐。後諸獨覺便作是念：『我下劣身，應得已得，所作已辦。今可將入無餘涅槃。』作是念已，便即騰空，示作神變，或身出火焰，或身灑甘雨，或身出光明已，便入無餘涅槃。而彼獼猴，心懷憂惱，便即尋覓，至舊窟中，乃見遺身。是時以手舉獨覺衣。時有天神便作是念：『今此獼猴脫獨覺衣，恐損遺身。』時彼天神驅獼猴出，以石覆窟。獼猴是時見窟閉已，悲泣懊惱，懷戀而去，還至本處而以遊行。是時獼猴樂附近人，既無人故，心不安樂。常聽人語，忽於異處有仙語聲，獼猴聞已，如失路人尋聲奔走，乃見仙人而修苦行，或有舉手，或翹一足，或五熱炙身。獼猴依附，長時一處而無怖畏，恒持花果及以齒木供給仙人。仙人食殘，還與獼猴。是時獼猴，壞仙人威儀，令依獨覺法，見舉手者，挽令向下，便即彈指，作跏趺坐。翹一足者，挽令向下，還即彈指，於仙人前作跏趺坐。五熱炙身者，即滅其火，便即彈指，於仙人前作跏趺坐。爾時諸仙人等白親教師曰：『今有獼猴，障礙我等，廢修苦行。』師便問曰，是時仙人廣如上說。師又告曰：『汝等當知，但是獼猴皆能記事，決定曾見如是威儀修道仙人。汝可依隨，結跏趺坐。』諸仙人等既聞師語，便跏趺坐。昔有善根，當得現前。雖不得阿遮利耶及鄔波䭾耶教示，自能生得三十七道品法，現證緣覺。時仙人等，於獼猴處敬信隨法，所得新果及好美食，供養獼猴，然後自食。乃至後時，獼猴身死，彼緣覺等，於諸方國取種種香，積集薪草，焚燒獼猴。」爾時世尊告諸苾芻：「汝等勿作異念，往昔獼猴與緣覺同住者，今憂波掬多是。往昔之時以多利益，今復於此我與授記，哀愍有情亦多利益。」

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第九

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十

大唐三藏義淨奉　制譯

儞羅步提緣

爾時世尊於勇軍人間遊行，漸至末土羅城。其中淨行婆羅門等，聞喬答摩沙門到末土羅城，彼極讚說，照耀覺悟，安住分析開示顯現，四種人等清淨之法：「彼喬答摩沙門若入此城，我輩利養決定斷除。我聞喬答摩沙門，有不尊重處，而不遊行。此若有人於彼喬答摩不生尊重，彼定不入末土羅城。若令下劣人等往彼輕慢，恐畏喬答摩心，不將為事；若有上首勝人，不生尊重，輕欺喬答摩，此應甚善。我等眾中，誰為上首？」是時末土羅城中，有一婆羅門名曰儞羅步提，通達四明四薜陀論，能顯己宗、摧壞他宗，所出言辭隨實而轉。于時末土羅婆羅門等眾共集會，往儞羅步提所，而即白言：「鄔波馱耶！我等既聞喬答摩沙門來於此城，彼極讚說，照耀覺悟，安住分析，開示顯現，四種人等清淨之法。然彼喬答摩，有不尊重處心不樂往。若有人等，於彼喬答摩不生尊重，彼定不入末土羅城。若令下劣人等，往彼輕慢，恐畏喬答摩心，不將為事；若有上首勝人不生尊重，輕欺喬答摩，此應甚善。除鄔波馱耶，豈復更有上首之人能辦斯事？唯願於彼作不尊重，以言罵辱。」時儞羅步提報諸人曰：「我舌隨意而轉，若堪罵辱，我即罵辱；若堪讚歎，我即讚歎。」

于時儞羅步提及與耆舊諸婆羅門等，前後圍遶詣世尊所。時儞羅步提婆羅門遙見世尊具三十二大丈夫相、八十隨好而自莊嚴，圓光一尋超過千日，猶如寶山周匝善現，威儀寂靜坐一樹下。儞羅步提見世尊已，心生踊躍，便即讚言：

如是為首，以五百頌讚歎世尊已。爾時世尊知彼婆羅門心生深信，便為說法，於此座下證真諦理。爾時儞羅讚世尊已，便即辭去，却還本城。是時城中諸耆舊婆羅門等，知儞羅步提讚歎世尊，作種種美語，而便訶責儞羅曰：「我等先求鄔波馱耶往喬答摩沙門所作不尊重言，何故於彼反為善讚？」時儞羅步提告婆羅門曰：「我豈先不說如是言：『然我舌根隨意而轉。彼人堪罵辱，我即罵辱；若堪讚歎，我還讚歎。』我見喬答摩沙門功德廣大，堪為讚歎，我即讚歎。是故汝等不應責我。」爾時世尊及諸大眾，於晨朝時著衣持鉢，入末土羅城乞食，於其城內，遂遇祭祀星宿會日。時星宿女神便作是念：「喬答摩沙門若入此城，我之節日必有障礙，須預設計令其却迴。」作是念已，於世尊前露形而住。佛告女神曰：「女人之體，設嚴華服猶不端政，何況露形？」是時天女聞此語已，便生慚恥，隱形不現。爾時世尊避道一邊，於大眾前敷座而坐，告諸苾芻：「此末土羅城，有五種過失：一者土地不平、二者處饒荊棘、三者瓦石充滿、四者人民獨食、五者多諸女人，所以不入此城。」爾時世尊從坐而起，便往驢藥叉園苑，坐一樹下，大眾圍遶，寂靜而住。

時末土羅城婆羅門居士，聞喬答摩沙門而欲入城，天女障礙不得入城，現在驢藥叉苑內依一樹下而住。彼等既聞，各各營造種種飲食，各共車載往世尊所，頂禮雙足，退坐一面。爾時世尊與彼信心婆羅門居士等略說法要，廣如上說，乃至默然而住。時彼婆羅門等從坐而起，整理衣服，合掌恭敬，而白佛言：「世尊！我等為世尊營辦種種清淨飲食，各將車載來奉世尊，唯願慈悲受我等供。」爾時佛告具壽阿難陀：「驢藥叉宮殿之內所有依住諸苾芻眾，並皆令集，於供養會，在中而食。」阿難陀言：「唯然。世尊！」時阿難陀受佛教勅，所有依止驢藥叉宮殿諸苾芻等，普告令集，至彼會處；詣世尊所，頂禮雙足，而白佛言：「世尊！所有苾芻，皆悉集於會堂，次第坐已，願聖知時。」世尊往詣會堂，至已於苾芻前敷座而坐。時末土羅城信心婆羅門居士，知佛及僧安坐食已，廣如上說。洗手已，收鉢訖，即於佛前求願而住，作如是言：「彼等毒龍及惡藥叉皆已調伏。此驢藥叉，常與我等於長夜中非怨為怨、非讎為讎、非逆為逆，我等所生孩子皆被侵奪。世尊頗為我等生哀愍故，調伏惡驢藥叉。」時彼藥叉先坐會中，于時世尊告藥叉曰：「汝聞此語不？」白言：「世尊！已聞。」復告藥叉：「聞此言不？」「善逝！已聞。」又告藥叉：「此非法事，汝當厭離。」藥叉白佛：「眾人若能為諸四方苾芻造毘訶羅，我當捨離，必不損害。」是時世尊，告末土羅聚落信心婆羅門居士等：「汝等聞斯語不？」報言：「已聞。世尊！我等為造。」是時世尊調伏驢藥叉，及彼五百眷屬已，時婆羅門等為彼藥叉，及五百眷屬，造五百毘訶羅。如是漸次調伏池藥叉、林藥叉、訶梨迦藥叉女已。是時世尊現大神通，入摩土羅城中，調伏闇藥叉女及五百眷屬；彼城人眾亦為苾芻造五百住處。是時世尊於斯城外城內，調伏二千五百藥叉已，時彼城中信心人等，亦復為造二千五百住處。

爾時世尊復至鄔達羅聚落，住鄔達羅林中。時有婆羅門名鄔達羅延，聞世尊在彼林中，遂乘白馬車輅，手持金杖金澡罐，眷屬圍遶從城而出，欲往佛所，車道通處，乘車而進；若不通處，即步涉而進，遂至佛所，以妙言詞，慰問世尊，退坐一面。鄔達羅延婆羅門大長者白佛言：「世尊！我今少有問答，願佛聽許。」世尊告曰：「婆羅門！恣汝所問。」時婆羅門白言：「喬答摩！此之五根，種種境界，各取本界、不取別界。所謂眼、耳、鼻、舌、身根。何者界處攝？何者依處？」佛言：「婆羅門！若此五根，種種界處，各取本界而不取別。所謂眼界乃至身界，是諸根等，意能攝受。然此五根，以意為依止。」婆羅門曰：「意復以何為依止？」佛言：「以念為依止。」婆羅門曰：「念以何為依止？」佛言：「以四念處為依止。」又問：「四念處以何為依止？」佛言：「七覺支為依止。」又問：「七覺支以何為依止？」佛言：「明解脫為依止。」又問：「明解脫以何為依止？」佛言：「涅槃為依止。」又問：「涅槃以何為依止？」佛言：「婆羅門！汝今所問，此事深遠，汝不能到彼邊際涅槃。我今所修梵行，正斷苦故，盡諸苦際。」

爾時鄔陀延婆羅門大長者聞世尊語已，心生歡喜，從坐而起，辭佛而去。時彼長者作如是念：「如何於彼而作損害？」其長者昔聞有人以食供養世尊及聲聞眾，便即發願：「心有所求，悉皆獲得。」作是念已，還來佛所，整理衣服，合掌頂禮，而即白言：「唯願世尊及苾芻眾，明日晨朝於我家中願受飯食。」廣如上說。是時長者知世尊食訖，洗手收鉢已，於世尊前，即取小座而坐，便念惡願：「此輩沙門喬答摩及諸弟子，食我飯者，與我作牛。」爾時世尊知鄔陀延心之所念，而即告曰：「婆羅門！汝心違法，終不能成。此諸苾芻，已盡後有，汝今可更別發餘願。」爾時世尊說施呪願已，從座而去，還至本住處，在苾芻前敷座而坐，告諸苾芻：「彼鄔陀延為求耶願而生惡心。汝等食已，宜可速說先佛伽他，使彼耶願勿得成就。」時諸苾芻說伽他已。

爾時世尊夜分已盡，於清旦時入鄔陀延聚落乞食，侍者具壽阿難陀隨佛左右。彼聚落中有一老母名迦戰羅，將欲取水，而向井邊。世尊見彼調伏時至，告具壽阿難陀曰：「汝今可詣彼老母所，告言：『世尊須水，汝可持奉。』」答言：「聖者！我今奉水。」時彼老母以滿瓶水，速往佛所，見彼如來具三十二相八十種好，光明赫奕超千日輪，如寶山行。時彼老母見世尊已，便生恭敬，如愛子心，即便舉手，欲抱世尊，唱言：「子！子！」諸苾芻等即前遮止：「莫抱世尊。」佛告諸苾芻：「汝等不須遮此老母。所以者何？此老母已曾五百生中，與我為母。若不令抱我身者，即吐熱血。」世尊見彼心生子想，念此恩愛，生慈愍心，便即引項，令老母抱。彼既抱已，心生歡喜，聽佛說法。爾時世尊知彼根性，隨機演說，令證四聖諦理。母聞法已，以金剛智杵摧滅二十種薩迦耶見煩惱山峯，證預流果，得見諦理，即作是言：「是我世尊，如是勝利，父母兄弟及諸天等所不能作，廣如上說。從無始心以來積集二十薩迦耶見山，以金剛慧我已摧滅，得預流果。」復說頌曰：

說是語已，頂禮佛足，奉辭而去。彼於異時，夫既聽許出家，詣世尊所，頂禮雙足，而白佛言：「唯願世尊聽我於善說法律中出家近圓，成苾芻尼性，於世尊所，修諸梵行。」

爾時世尊付囑大世主苾芻尼，于時大世主令彼出家，與受近圓，示以法要，懃心修學，斷諸煩惱，證羅漢果，廣如上說，天人供養。是時世尊與諸苾芻尼，略說法要已，入室宴坐。是時戰迦羅苾芻尼，所聞法要，為他廣說。于時世尊告諸苾芻：「此戰迦羅，於我苾芻尼聲聞眾中，分析經法，而得第一。」

時諸苾芻皆生疑惑，為斷疑故，而問世尊：「彼戰迦羅苾芻尼，曾作何業，年邁出家？復以何緣而受貧賤？於最後生而不懷孕，復得出家，證羅漢果？說法之中，云何最勝？」佛告諸苾芻：「此戰迦羅苾芻尼，先作白業故，積集資糧，乃至果報自受。苾芻當知！我於往昔行菩薩道時，曾為我母。由彼業故，年老出家。我昔行菩薩道時，母為障礙。由戰迦羅不作善故，摩耶夫人常作好業。戰迦羅為墮胎故，迦葉佛時，罵辱式叉、有學苾芻尼及無學苾芻尼云：『婢！婢！』由此業故，今為婢身。由迦葉佛時，出家讀誦，又聞佛說法，因蘊善巧、界處緣起善巧、處非處善巧，在我教中出家，斷一切煩惱，得無學果。鄔波馱耶苾芻尼，於彼迦葉波佛正等覺法中出家，能廣分別，說法人中，最為第一。時戰迦羅苾芻尼臨命終時，作是願言：『我於迦葉波佛法中，修持梵行，讚誦經典，而未得果。今迦葉波佛授鄔達羅摩納婆阿耨多羅三藐三菩提記：「汝於未來世，人壽百歲時，成等正覺，號釋迦牟尼。」願我善根，於彼釋迦如來法中出家，得如今日鄔波馱耶，說法人中，最為第一。』由彼願故，今此苾芻尼於我法中，說法第一。苾芻當知！黑黑之業，當得黑黑報。乃至汝等苾芻，當修白白業，應如是學。」

爾時世尊告阿難陀曰：「汝隨我往吠羅聚落。」阿難陀曰：「唯然。世尊！」是時世尊共阿難陀去，乃至到一園中。時有婆羅門汲水灑園，其婆羅門遙見世尊，便作是念：「若喬答摩沙門入此園者，污此井水。」便藏罐索，佇立而住。爾時世尊以神通力而入彼園。時有半之迦藥叉大將，遂側其井水，流滿園中。時婆羅門作如是念：「此喬答摩沙門有大威力，能令井水涌出漫流。」作是念已，即生信心，而作是言：「喬答摩來！此是水罐、此是罐索，隨意取水。」是時世尊即說頌曰：

時彼婆羅門白佛言：「唯願世尊聽我於善說法律之中出家而受近圓，得苾芻性。」廣如上說「善來苾芻！」即成出家，頌曰：

由彼苾芻策勵勤修，斷諸煩惱，證阿羅漢，厭離三世，廣如上說，乃至釋梵諸天恭敬。

爾時世尊，於勇軍聚落人間遊行，至鞞闌底城，在練木樹下而住。時此城中有婆羅門名曰火授，而作國王，國土豐饒，人民安樂，居者充滿。是時彼王聞世尊遊行勇軍人間，至此在練木樹下，便作是念：「沙門喬答摩！諸大國王恭敬供養、尊重讚歎，我亦應可供給供養，免被隣國譏嫌笑弄云：『火授王！如來在於境內亦能供養。』我今應請世尊及苾芻僧伽，以一切供具而為供養。」作是念已，便即告勅嚴駕出城，往詣佛所，以種種善言慰問世尊，却坐一面。爾時世尊即為彼王說微妙法，示教利喜，默然而住。時火授王即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「唯願世尊及苾芻眾，受我三月雨安居四事供養：飲食、湯藥、衣服、臥具。」爾時世尊默然受彼火授王請。時火授王既見世尊默然受請，心大歡喜，從坐而起，至本宮已，勅諸臣曰：「卿等宜應日日廣辦十八種飯，及諸美味。」復於國中而遍告勅：「汝等諸人，夏三月中不得輒供沙門喬答摩。若輒請者，當斷其命。」王告勅已，夜便睡眠，夢見白帳圍繞宮城。夢已驚怖，心生愁惱，身毛皆竪，從臥速起，拓頰而坐，思惟所夢是何災祥？不為此徵而失王位、或當致死？至於晨朝，便告國師，具陳所夢：「如是夢者，於我若為？」時彼國師心生異念：「今王所夢，是其善徵。我若善解，遂令彼王於喬答摩所倍加敬養；我今惡解彼王所夢。」作是念已，而白王曰：「此夢非善。」王白師言：「此夢非善，當有何報？」師答王言：「如王所夢，決定失位，或當致死。」王時思念：「為定失國？為致死耶？」作是念已，復白師言：「有何方便，得不失位及不致死？」師便答言：「於一夏三月，住幽隱處，勿令人見。若能如是，定不失位，身復不死。」時火授王聞是語已：「此事甚易，我當告勅國內人民，不令見我。」作是語已，處處遍告：「王有勅令，夏三月中，一切人民，莫復見我。若輒見者，當斷其命。」如是勅已，入於隱處。

爾時具壽阿難陀，於其晨朝詣火授王宮，於王門所，見衛門人寂然閑坐，無所營為。見已問言：「汝等今者何故閑坐無所營作？」彼便答言：「聖者阿難陀使我何作？」阿難陀報言：「彼火授王！豈不請佛及苾芻僧伽，夏三月中四事供養。汝等今者何得閑坐，不營飲食及敷床座，令佛及僧伽一日斷食耶？」時彼門人白言：「聖者！王雖告勅，令其廣辦五百人供，不言為誰？」阿難陀告言：「汝可白言。」彼便答曰：「聖者阿難陀！王先遍告：『夏三月中，勿令人見。若輒見者，當斷其命。』我等當有第二頭耶？而敢白王。」時阿難陀聞斯語已，往詣佛所，具陳上事。佛告阿難陀：「汝今宜可著僧伽胝，將一侍者，往大城中，市陌坊巷四衢道中，作如是告：『誰有信心，於三月日能為供給世尊及苾芻僧伽飲食湯藥者，今正是時。』」爾時聖者聞佛教已，即便往告，如上具陳。城中長者婆羅門等，作如是言：「聖者阿難陀！我等各各獨能辦供，世尊上首聲聞僧伽，於三月中供給飲食四事無闕。但緣王有嚴勅，於三月日，不許國內人民輒為奉施上首世尊及苾芻僧伽。若違犯者，罪至於死。」如是遍告，竟無能者。

時有商主從北方來，將五百匹馬至此城中，作如是念：「今屬雨時，若我前進，恐泥損馬者多有漏蹄。」於三月中，即便住此。自乘智馬，每日料麥二升，餘者一升。商主亦聞王有嚴令，時阿難陀往就商主而為說法，彼便作是念：「我非久住此王境內。」念已白言：「聖者阿難陀！自乘智馬，每日給料大麥二升，餘者一升。世尊頗能食斯麥者，日奉佛二升，餘苾芻等各施一升。」時阿難陀聞商主請已，詣世尊所，具陳上事。佛作是念：「我自作業，還當自受。」廣如餘說，乃至非外界受，乃至頌曰：

于時世尊說是頌已，告具壽阿難陀曰：「汝今可往苾芻眾中次第行籌，作如是告：『若能共佛在此處住，於三月中食馬麥者，可受此籌。』」是時聖者奉佛教已，便往行籌。世尊教主先受一籌，四百九十八苾芻各受其籌。于時具壽舍利弗白世尊言：「我多風疾，於三月日，不能食麥。」具壽目連復白佛言：「我為看侍尊者，亦當隨去。」佛與四百九十八苾芻，於此夏安居，具壽舍利弗、目連詣三峯山，而為安止。時天帝釋來請二尊者，於三月日受其供給。是時商主即以馬麥，每日奉佛二升，諸餘苾芻各施一升。佛告阿難陀：「汝可為我料理此麥。」時阿難陀即便持麥往詣聚落，至一老母處，告言：「姊妹！可為世尊料理此麥。」老母報曰：「聖者！我年衰邁，無力料理。然此隣家有少壯女，彼能料理。」時阿難陀復詣彼所，告言：「姊妹！頗能為佛料理此麥不？」女人報曰：「聖者！若能與我料理此麥已來，許我問答者，我即料理。」阿難陀曰：「可爾。」彼即料理。是時少女問阿難陀言：「聖者！佛名者，是何義耶？」時阿難陀便作是念：「佛義甚深，難解難測。我若顯現，必不能了。我今且為宣揚轉輪王事。」告言：「姊妹！若於世間，轉輪聖王出現於世，七寶隨現。何為七寶？所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵將寶、其輪寶等。云何出現於世？若剎帝利灌頂轉輪聖王，於十五日澡浴清淨，與諸臣佐昇高樓上。從於東方，輪寶來現，千輻轂輞皆悉圓備，如天金色自然而成。王見作念：『我曾聞說，若剎帝利灌頂大王，於十五日澡浴清淨，登高樓上，有輪來現，必得成就轉輪聖王。我今試之。』即從坐起，膝輪著地，右手捧輪，按左手掌，左手捧取，按右掌中，王即發願：『勝妙輪寶，如先過去轉輪聖王所行之事，願見示現。』王與輪寶，及四種兵，便得昇空。如先輪王所行之處，輪所住處，王亦隨住。是時東方八萬四千諸小國王，咸詣轉輪王所，白言：『善來大天！此是王國，人民熾盛，安穩豐樂。唯願天王安住於此，臣等侍衛。』輪王勅曰：『卿等各宜正法化世，有非法者勿為共住。若如斯者，侍衛於我。』于時輪寶，而於東方乃至海際，悉皆降伏；南西北方，亦復如是。依輪寶法，昇空遍遊，還至王宮，住王殿前。姊妹！若轉輪王，出現世間，如是輪寶，必當顯現。言象寶者，作蓮花色，七支圓備，形體姝好，肥壯勇健，甚可愛樂。王若見已，心生歡悅，作如是語：『象寶善賢。』即令使喚善調象師，告言：『此善象寶，宜速善調。善調順已，送於我所。』白言：『如王教勅。』於一日中，所應調者悉皆調之。而此象寶，其性賢善，能隨調法，如百歲象學調之相。見象調已，即將奉王，白言：『大王！象寶調善，王自知時。』王欲試象，日初出時，乘象出宮遍遊四天，食時還至本宮喫食。姊妹！若轉輪王出現世間，如此象寶方出於世。言馬寶者，如紺青色，頭黑光悅，形狀端正，甚可愛樂。王若見之，情甚歡悅，令此馬寶，具大賢相。喚調馬者，令速調伏。即依王命，以調馬法，於一日中皆悉教授，亦如上說。善調畢已，牽奉王前，白言：『大王！馬寶調已，願王知時。』王欲試馬，日初出時，亦乘馬寶遊四天下，具如上說。姊妹！若轉輪王出現世間，而此馬寶方現於世。言珠寶者，有如是形色，八楞具足，紺琉璃色，清淨鮮潔，光明輝耀，破諸幽暗。姊妹！其珠寶有如是功德，轉輪王出現，珠寶方現於世。言女寶者，形儀端正，容貌超絕，不白不黑、不黃不赤、不長不短、不麁不細，身諸毛孔出栴檀香，口氣香潔如青蓮花，寒時觸即溫煖、熱時觸即清涼。」是時具壽阿難陀為說輪王七寶，至女寶時，而彼女人料理麥了，即便頂禮阿難陀，合掌發願：「願我以斯福業，當作輪王女寶。」時阿難陀持至佛所，諸佛世尊無不覺了，知而故問。佛告阿難陀曰：「誰料理麥耶？」阿難陀白言：「大德世尊！有一婆羅門女。」佛復問曰：「汝與彼有何言說？」白言：「共語。」佛告阿難陀：「汝與彼女，所有言語，為我說之。」阿難陀奉教具陳。佛復告阿難陀曰：「何故不與顯說佛德，說轉輪王耶？」白言：「大德！我作是念：『佛德甚深，恐彼女人不能悟解。』是故為彼，說轉輪王。」佛言：「阿難陀！汝為過失。為彼女人若說佛德，而彼女人聞佛功德，必發無上正等覺心，而不退轉。由斯願力，然此女人，必當得作輪王女寶。」是時遠近人眾，咸聞婆羅門女料理佛麥，蒙佛記為當作轉輪聖王女寶。是時遂有五百女人來苾芻處所，將麥料理，咸發誓願：「若彼女人，作轉輪王女寶之時，我等咸願與彼侍衛。」

是時世尊欲食馬麥，具壽阿難陀悲泣雨淚：「世尊遊行所至之處，國王勝貴，持佛足土而為頂戴。於三大劫修諸善品，何為於此城中食斯麁麥？」是時佛告具壽阿難陀曰：「汝今何故悲泣雨淚？」白言：「大德世尊生在王宮，合受轉輪王位王四天下；棄捨國榮而為出家，經三無數大劫，廣施頭目手足，具一切智，廣受人天殊勝妙供。云何今欲食馬麥耶？」佛言：「阿難陀！汝今能食如來牙齒之中一粒麥不？」白言：「甚欲。」佛於牙中，取一粒麥與阿難陀，即便食噉。佛問阿難陀：「汝頗曾得如是甘美所食不？」答言：「大德世尊！我雖生在輪王族內，能自食噉已來，口未曾得如斯美味。」佛言：「阿難陀！如來凡所入口，皆為甘美，百味中勝。」

是時遠近諸國隣王，咸悉知聞其火授王請佛世尊及苾芻僧伽三月安居，便自入密宮而不出現，不興供養，佛喫馬麥。聞已發使報火授王，其使既至，不許入見，在門首住。時給孤長者聞斯事已，五百乘車各載精妙粳米，封閉密蓋，擬送佛所。是時惡魔作念：「我已多種惱亂沙門喬答摩，不得其便，更宜惱亂，今正得時。」作是念已，即變身而為阿難陀形，往五百車處，告言：「諸仁欲何所去？」答言：「聖者阿難陀！我等聞火授王請佛僧伽三月安居，不興供養，佛及僧伽而噉馬麥。所以給孤長者令將此米，奉獻世尊。」魔曰：「天、龍、藥叉敬重世尊，舉鉢向上，三十三天精妙香饌置於鉢中。何故世尊而食馬麥？宜可急迴。」諸人答曰：「我既已出，詣世尊所，不欲却迴。」魔復作念：「而此諸人不受我教，可作方便。」即昇虛空，起大風雨，降如車軸，令其米車咸半溺泥，駕者解牛隨緣而去。是時世尊與苾芻僧伽而食馬麥，尊者舍利弗及大目連往三峯山受天供養。

其馬商主，三月既周，來請世尊：「唯願哀愍，與苾芻僧伽，受我微供。」佛默受請。知佛受已，於其夜中，辦種種精妙飲食，廣如餘說。乃至飯食已，收鉢竟，洗漱淨已，投佛足下，而發誓願：「所有善根，願我當來作轉輪王。其乘智馬，當為太子。五百匹馬，而為我子。佛所記女，為我女寶。餘五百女，為我宮婇女。」于時世尊既知彼念，告言：「商主！汝今所願，當來必就。」

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十一

大唐三藏義淨奉　制譯

爾時火授大王在深宮內，希見善祥之事。時阿難陀至王門首，告守宮門者：「仁今為我，啟奏王知，具壽阿難陀今在門首，欲見大王。」時守門人便奏王言：「大王當知，聖者阿難陀佇立門首，冀見大王。」王曰：「我今思望見福祥事，阿難陀苾芻是大尊貴豪族勝人，是即福祥。善有名稱，有善顏容，有善色相，所言皆善，修諸善品，可屈入宮，誰敢留難？」其守門人既奉王命，報阿難陀曰：「王屈入宮。」其時四方國使亦與同入。時阿難陀啟王：「無病。」坐在一邊告火授王曰：「世尊慰問，遣告大王：『於三月中，在王境內夏安居已，今欲隨去，令報王知。』」王曰：「阿難陀！我今頂禮世尊威德，一夏已來，起居安樂不？食飲豐足不？」時諸國使咸啟王言：「王甚無道，既能請佛聲聞僧伽興設供養，於三月日，自住密宮而不見謁。世尊在境，一夏已來食麁馬麥。」王曰：「聖者阿難陀！世尊僧伽於三月日，實喫麁麥耶？」阿難陀曰：「誠如所說。」王便悶絕，從座而倒，冷水洒面，方得醒悟，喚諸臣佐，告曰：「我先勅令每日供膳五百人食，種種精妙，甘美香饌，羹飯飲食耶？」諸臣答言：「大王但令遣造香饌，不命臣等應合與誰？臣等奉勅每日供膳，造五百人分。」時火授王詣世尊所頂禮佛足，退坐一面。世尊為彼，說微妙法，示教利喜，默然而住。王從座起，復禮佛足，白言：「世尊！我有深過。大德善逝！我有深過。由我幼少愚癡，不別良賢，闕諸善巧，先請世尊及聲聞眾，於三月日為夏安居，便住深宮而不見佛，唯願世尊證知護念，哀愍於我，受我追悔，見容其過。」佛言：「大王！誠如王說，親請世尊及僧伽眾，於三月日而不來現，實為幼少愚癡，不別良賢，闕諸善巧。然大王當知！若人造過，深生自悔，其罪自滅，福德增長。何因緣故？由見過罪，能生追悔。」王復白佛：「唯願世尊與苾芻僧伽，盡形受我衣服、飲食、臥具、湯藥。」佛言：「大王！壽命促時，如來出世，未調化者其數無量。涅槃將至，我不受王盡形供給。」王復白言：「大德世尊！若不受我盡形供養，唯願慈悲，受我七年，乃至七月七日供養。」佛亦不受。王復白佛：「唯願世尊與苾芻僧伽，明日就宮受我微供。」佛作是念：「不受王請，其王必定口吐熱血因此命終。」佛便默受王請。王知受已，頂禮佛足，奉辭還宮，勅諸臣曰：「卿等有何巧計，令此眾饌，佛及僧伽明日食盡？」諸臣答言：「可布地上，請佛僧伽於上蹈過，亦同如食。」王言：「甚善！」王於其夜，辦種種微妙清淨香饌，百味充備。眾中有一老出家者，情懷瞋恨：「此無道王，於三月日請佛世尊及苾芻僧伽，令食麁麥。今現此食，馳逞巧能。」便以脚撥，散其飲食。諸婆羅門長者見共譏恥：「聖者！此食口飡之物，何容脚撥？」時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「由彼苾芻以脚撥食，有斯過失。從今已後，不應如是入口之物以脚蹈之。若犯者，得越法罪。」時火授王見眾坐定，王自行食，皆使飽滿。飯食將畢，收鉢器，淨澡漱已，取小卑座，對佛前坐。佛復為王廣說妙法，從座而去。

時諸苾芻夏安居竟，洗浣衣已，各執衣鉢，悉來佛所，頂禮佛足，在一面立，共白佛言：「大德世尊！我等在此，於三月日夏安居竟，所有草菴可毀破不？」如《增一阿笈摩．第四品》中廣說。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！先作何業？經三無數大劫，捨頭目手足，廣行惠施，成等正覺。佛與四百九十八苾芻，捨諸餘務，詣受盡城，食麁馬麥；具壽舍利弗及大目連，受天妙供。」佛告諸苾芻：「我於昔時，自造斯業，今還自受。」廣如餘說。乃至頌曰：

「汝等當知！乃往古昔，人壽八萬四千歲時，有佛世尊出現於世，號毘鉢尸如來、應供、正覺，十號具足。與八萬四千苾芻眾住親惠城，王都城側。于時親惠城中有一婆羅門，教授五百童子，國中人民尊重供養如真應供。毘鉢尸如來至彼城邑，國中人民而不恭敬，及不尊重。此婆羅門遂於佛所及聲聞眾，情生嫉妬。時有眾多苾芻學無學，於晨朝時，著衣持鉢入王都城乞食，乞得種種微妙香饌，滿鉢而出。其婆羅門見已，問曰：『苾芻可來，我觀鉢中乞得何食？』是諸苾芻各懷質直，便呈鉢食。彼懷嫉妬，便生瞋恚，告諸學生：『斯非應供，不堪受此微妙供養，應令施彼極麁穬麥。』時諸學生咸共答言：『如是！如是！如鄔波馱耶言：「合食麁麥。」』於彼眾中有二童子，心懷淨信，有賢德相，作如是言：『鄔波馱耶！勿出斯語，此真應供，具大尊勝，堪受天供，非論人食。』」佛告諸苾芻：「於意云何？乃往昔時婆羅門者，豈異人乎？我今是也。五百學生者，此四百九十八苾芻是。其二童子有信心賢善者，今舍利弗及大目連是。汝等苾芻！由我往昔於毘鉢尸如來及學無學弟子處，懷嫉妬心而生瞋恚，以不善言作麁惡語，彼諸學生悉隨我語；由斯業力，今受斯報。是故世尊與四百九十八苾芻食麁馬麥；其舍利弗及大目連，此二童子不隨我語，由善業力，今受天供。由斯義故，我常宣說：黑業黑報、白業白報、雜業雜報。汝等宜應勤修，當如是學。」

爾時世尊告具壽阿難陀曰：「汝今可來共我詣無能敵城。」時阿難陀聞佛教已，即隨佛後，遊行人間，至無能敵國，住弶伽河邊。時有一苾芻來詣佛所，頂禮雙足，在一面立，合掌恭敬，白佛言：「善哉世尊！唯願為我，略說妙法。我聞勝法，一心領受，勤策懇勵，能為通達。由斯事故，我捨豪族，剃除鬚髮，身服袈裟，捨俗家計而為出家，至終願求無上梵行，以自有智，得法見法，自利利他。我生已盡、梵行成立、所作已辦、不受後有。」時此苾芻作斯語已，佛迴顧視觀弶伽河，見於河中有大方梁隨流而下。見已，告彼苾芻曰：「汝今見此河中方梁，隨水流不？」答言：「已見。」佛言：「若有苾芻，如彼方梁，不住彼岸、不住此岸、不住中流沙灘河渚，人不撈出、非人不持、不入漩渦、不壞不爛，不久之間至大海中而為居止。苾芻如是，不住彼此，廣說乃至，到於涅槃。」時此苾芻白佛言：「大德！彼此之岸，乃至不壞不爛，我未知解。善哉世尊！願為略說，令我開悟，乃至不受後有。」佛告苾芻：「彼此岸者，是為六處。此岸內處，彼岸外處。苾芻！雖知此內外六處，住中流者，樂為愛欲。住沙灘渚者，是為我慢。人撈捉者，是其苾芻與諸白衣，往還追感、共為憂樂。非人捉者，若有修持梵行，遂作斯願：『以此善根，當願生天鬼趣等中。』入漩渦者，為捨諸學處。言壞爛者，毀破淨戒，作諸惡法，鬪亂賢善，為魔所朋，非沙門為沙門、非梵行為梵行。苾芻應如是知。此為彼此內外，廣說乃至，畢竟到於涅槃。」時此苾芻聞佛善說，歡喜信受，作禮而去。如佛所說，而此苾芻一心記持，勤策懇勵，乃至我生已盡，梵行成立，所作已辦，不受後有，證阿羅漢果。

爾時有一牧牛之人名曰歡喜，去佛不遠，遙聽佛說，倚杖而立。時有蝦蟇亦在河邊，牧牛人杖遂柱隱脊上，皮肉穿穴，雖遭此苦，心生是念：「我若作聲，歡喜牧人必為散亂；聽法為難。」由是忍受，於世尊處發殷淨心，因即命過，生四天王宮。時牧牛人擲杖一邊，詣世尊處，頂禮佛足，在一面立，合掌恭敬，白言：「大德！我今不樂彼此岸住，不隨中流，不住沙灘，不令人捉，不令非人所持，不溺渦漩中，亦不爛壞。唯願世尊！許我於善說法律中而為出家，并受近圓，成苾芻性，淨修梵行，奉事世尊。」佛問牧人曰：「汝今牛群，豈可不須付彼本主耶？」答言：「不付。」「何因緣故而不分付？」答曰：「諸牛各有犢子在於主邊。其母牛等戀念犢故，時至自歸，所以不付。唯願世尊！但令許我於善說法律中而為出家，并受近圓，成苾芻性，淨修梵行。」佛言：「歡喜！汝今且待須臾。其此牛群雖知住處，然汝先已受他牛主衣服飲食，不應如是。」于時歡喜便禮佛足而去，高聲唱言：「我有大怖畏！甚大怖畏！」疾疾而走。同牧牛者數有百人，見彼懷懼，問言：「仁者，生何怖耶？」答曰：「生怖、老怖、病怖、死怖。」諸牧牛人聞是語已，亦隨彼走。有餘牧牛人及牧羊人，并刈草採柴，在路見者，咸隨彼走。逆前來者問曰：「汝有何所畏？」答言：「我怖生老病死。」而此諸人聞已皆逐，欲至所住聚落。聚落中人遙見大眾，遂生怖心，或出走者，或有收藏財物者，或有著鎧嚴備仗者。於中有兇猛者，從聚落出，先鋒逆拓，問言：「何事？」彼便答曰：「有怖！有畏！」問言：「何懼？」答曰：「我今憂怖生老病死。」時聚落人方始安怗。

爾時具壽舍利弗在佛會坐，見牧牛人歡喜去久，白佛言：「世尊！其牧牛歡喜，樂於善說法律中而請出家。佛先何故令彼歸家？」佛告舍利弗：「歡喜牧人，處在家中受五欲樂，無有是處。彼付牛已，即來於此，汝當自見。其善族姓子，剃除鬚髮，被著袈裟，以淨信心，捨俗出家，於無上梵行至終修習得見諦理。而以自智，見法證會，亦令他證：我生已盡、梵行成立、所作今辦、更不受後有。」復於異時，其歡喜牧人牛付主已，與五百人來詣佛所，而白佛言：「大德世尊！我付牛訖，願見聽許於善說法律而為出家，并受近圓，成苾芻性，淨修梵行，奉事世尊。」佛既見已，告言：「歡喜！汝與五百同來此者，皆悉許得於善說法律而為出家，并受近圓，成苾芻性，可修梵行。既出家已，勤修善品，乃至心得解脫。」

常法如是，若得生天，起三種念：一者我於何處死？生在何處？以何業故？是時蝦蟇得生天已，即便觀見，捨蝦蟇身；得生四天王宮；由於佛處發清淨心，以斯業故得生於此。便作是念：「若先受天樂，不往見佛，甚無恩孝。我今預應往見世尊。」是時蝦蟇天子，以天容儀莊嚴身首，於中夜分來詣佛所，弶伽河側光明照耀，以天妙花散如來上，頂禮佛足，對面而坐，聽佛說法。于時世尊觀知蝦蟇天子根性隨眠意樂差別，說如是法，於四聖諦令其開悟。彼聞法已，以智金剛杵摧滅二十種有身見山，證預流果，超越骨山、涸竭血海。時蝦蟇天子深生歡喜，如賈客得賣主、如農夫得天雨、如陣得勝、如病得差，從坐而起，頂禮佛足，辭還天處。是諸苾芻，初夜後夜，悉皆覺了，夜見其光而生疑念。於晨朝時，白世尊曰：「於昨夜中，梵釋諸天、護世四天王，來於佛所耶？」佛言：「不來。然牧牛歡喜聽我法時，有一蝦蟇，以杖隱著，皮肉穿穴，作聲恐驚牧牛歡喜聽法，而於我處發清淨心，忍痛命終，得生四天王宮。來於我所，為彼說法。彼聞法已，辭還本宮。」時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「牧牛歡喜及五百人，先作何業？為牧牛者，於佛教中而為出家，斷諸煩惱，證阿羅漢果。蝦蟇天子先作何業？生在蝦蟇，見真諦理。」佛告諸苾芻：「由彼自造斯業，今還自受。」廣說乃至，頌曰：

「汝等苾芻！乃往過去，此賢劫中人壽二萬歲時，有佛出世，號迦攝波如來、應、正等覺，十號具足，住波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。其牧牛歡喜，彼佛教中而為出家，具通三藏，為大法師，善知模軌，能持諷誦。有五百弟子，從彼受業，取其教誡。而於眾中，有諍事起，而此苾芻善和令息。是時有二苾芻，心懷我慢，不肯詣彼起居問訊。後於異時，斯二苾芻共眾鬪諍，方至彼所，頂禮足已。白言：『尊者！有斯諍訟，願見令息。』彼便作念：『我若即令諍訟和息，而此苾芻不復更來；且退與僧伽，亦不違法。』念已告曰：『我今不知具壽諍緣，且向僧伽處。』彼緣僧事，出外聚落。其二苾芻至僧伽處，眾與和息。三藏苾芻僧事了已，從於聚落還至本處，問弟子曰：『其二苾芻，更來求我不？』弟子答言：『鄔波馱耶！僧伽已與息其諍訟。』所有事意，具為陳說。聞已生瞋，出麁惡語：『而此僧伽，如是斷事，同牧牛法。而諸苾芻，先是放牛者，方為出家。』五百弟子聞已亦言：『鄔波馱耶！誠如所說，僧伽和斷，如放牛人法。』」佛告諸苾芻：「於意云何？往時三藏苾芻者，豈異人乎？今放牛歡喜是。往時五百弟子者，今五百放牧人是。由彼諸人於往昔時，迦攝波如來弟子聲聞眾中出麁語故，五百生中常為放牛。由於彼佛教中，熏修蘊、界、諸入、緣起、處非處善根故，彼與五百人於我教中而作出家，斷諸煩惱，證阿羅漢果。其蝦蟇天子，亦於迦攝波如來教中出家，而常習定。遊行人間，至一聚落住在寺中，初夜端坐，攝心欲定；持誦苾芻悉皆諷誦，聲能障定。彼既聞聲，心不能攝，便作是念：『我今可於中夜入定。』又於中夜攝心欲定，持經苾芻又皆諷誦。復作是念：『可於後夜。』於後夜中，又復端坐攝心欲定。時諸苾芻高聲諷誦，未離欲故有懷瞋毒，便起忿恚作如是語：『而此迦攝波教中苾芻，從暮至晚出蝦蟇聲。』汝等苾芻，於意云何？往時習定苾芻者，豈異人乎？今蝦蟇天子是。彼於迦攝波如來、應、正等覺聲聞弟子處作斯惡語，由斯業故，五百生中為蝦蟇身。而於我所發清淨心，捨蝦蟇身，生四天王宮，於迦攝波如來教中修諸梵行故，今見真理。由斯義故，我常宣說：黑業黑報、白業白報、雜業雜報。是故汝等，應捨黑業、雜業，當修白業。」

爾時世尊欲渡弶伽河，時有五百群鵝、五百頭魚、五百頭龜右繞世尊。世尊爾時，為說三句妙法，告言：「賢首！諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅。汝等宜應發清淨心，厭傍生身。」時鵝、龜、魚聞三句法，皆作是念：「我等希聞如來三句微妙法味，不應更念自餘食想。」便斷不食。傍生之類，飢火甚速，因即命過，生四天王宮。初生諸天，常法如是，若生天者，起三種念：我於何死？生於何處？由何業生？觀見自身，捨傍生趣；生四天王宮；由世尊處，得聞法要三句，廣如餘說。乃至咸詣佛所，以妙天花，而散佛上。世尊慈父觀其根性隨眠意樂，為說妙法，於四聖諦令其開悟。聞說法已，證預流果，乃至頂禮佛足，共辭還宮。時諸苾芻，咸皆有疑，請世尊曰：「唯願世尊說此諸鵝、魚、龜等，先作何業，生在傍生？又作何業，得生天上，見真諦理？」佛告諸苾芻：「汝等當知！諸鵝、龜、魚，自作斯業今還自受。」廣如上說，乃至頌曰：

「汝等苾芻，今當善聽。乃往古昔，此賢劫中人壽二萬歲時，有佛出世號迦攝波如來，十號具足，住波羅痆斯施鹿林中仙人墮處。而鵝、魚、龜於彼教中而為出家，毀犯諸餘雜小學處，由斯業故，墮在傍生。由於我所，發清淨心，得生天上。住於迦攝波如來教中，修梵行故，得聞我法，見真諦理。由斯義故，我常宣說，乃至應如是學。」

是時世尊渡弶伽河已，有五百餓鬼，來現於前，骸骨黑瘦，如火燒柱，頭髮蓬亂，腹如太山，其咽如針，遍體熾然，焰火燒聚，合掌恭敬，白世尊言：「大德！我等由於先身造諸惡業，於此身中，尚不得聞漿水之名，況獲飯食。佛是大悲，施水見飲。」世尊遙視其河，告具壽大目連曰：「汝今飽飲此諸餓鬼。」目連奉教，即欲令飲；而諸餓鬼，咽細如針，目連不能開張得飲。佛以神力，開其咽喉，目連與飲。彼緣渴想逼惱多飲，腹便脹裂，咸於佛所發清淨心，命終生天，乃至證果，廣如上說。時諸苾芻又皆有疑，請世尊曰：「此諸餓鬼，先作何業，生於此中？又造何業，得生天上，見真諦理？」佛告諸苾芻：「彼自作業，今還自受。」廣如餘說，乃至頌曰：

「汝等善聽！乃往古昔，此賢劫中人壽二萬歲時。有佛出世，號迦攝波如來，十號具足，住波羅痆斯施鹿林中仙人墮處。佛聲聞眾，巡行告乞，供養三寶。後迦攝波如來教化漸廣，乞告之者又復甚多。後於異時，有五百鄔波索迦而在一家，緣有事故咸共同集。時有眾多乞告苾芻，往至其所從彼乞索，便懷瞋恚，發麁惡語：『此迦攝波沙門徒眾，常行告乞，喻如餓鬼。』」佛告諸苾芻：「於意云何？乃往昔時五百鄔波索迦者，豈異人乎？今五百餓鬼是。於迦攝波如來聲聞眾處，喚為餓鬼故，由斯業力，五百生中受餓鬼報，現於此身而受餓鬼。而於我所，發清淨心，得生天上。由迦攝波如來教中修梵行故，見真諦理。由斯義故，我常宣說：黑白雜業報，廣如上說。乃至應如是學。」

是時世尊渡弶伽河，左右顧視此河。時諸苾芻請世尊曰：「由何事故，顧視看河？」佛告諸苾芻：「汝等樂聞此弶伽河緣起不？」白言：「世尊！今正是時。善逝！今正說時。唯願說之，我等樂聞。」佛告諸苾芻：「乃往古昔有王名曰實竹，以法化世，人民熾盛，豐樂安穩，甘雨應時，花菓茂實，無諸詐偽、賊盜疾疫，常以法化。至於春月，王與宮婇出遊芳園，見一丈夫，髮白面皺，年幾朽邁，羸弱顦顇，諸根不明，倚杖而行。王見問曰：『是何丈夫？廣說乃至，倚杖而行。』答言：『大王！少行虧盡，老苦來現。』王曰：『我亦如是，同此老法？』答言：『大王！一切皆然。』王遂憂愁。前進而去，復見一人，遍體瘡潰，皮膚皴澁，腹脹如山，膿血流出，支節分離。以物纏裹，長噓喘氣，倚杖跛足，緩緩而行。王既見已，告諸臣曰：『此何丈夫？廣如上說，乃至跛足而行。』臣白王言：『此名病者。』王曰：『我亦同此？』答言：『大王！一切皆然。由於先身作諸惡業，受斯業報。』王便作念：『若如是者，凡諸惡業而不應為。』作是念已前進而去，又見一輿，以青黃赤白繒綵嚴飾而用蓋之，吹螺打鼓，男女大小多諸人眾，四人共輿，復持柴火逆前而行，復多人眾隨輿而後，悲啼號哭，唱言：『父父、兄兄、主主。』而作大聲。王既見已，告諸臣曰：『此是何物？廣如上說，乃至而作大聲？』諸臣答言：『大王！此名為死。』王曰：『我亦同此死法？』答言：『大王！一切皆然，非但獨此。』時王見斯老病死事，深懷憂惱，迴駕入宮，住幽靜處。於王境內有一婆羅門名曰應時，大貴豪族，多饒財寶，學超四典。時彼聞王見老病死，深懷憂惱，住幽靜處，與無量婆羅門眾圍遶，乘白車、駕白馬，執持金杖金瓶，來詣實竹王所。諸臣啟王：『應時婆羅門來詣門首。』王便出宮，昇其御座。時婆羅門起居王已，就座而坐，白言：『大王！何故住於幽靜之處？』王即為彼廣陳老病死緣，具如上說。應時白言：『大王！世間各各自食業果，勿為憂惱。自有有情，造諸善業；自有有情，作諸惡業；自有有情，造善惡業。大王今是轉輪聖王，常作善業，臨命終時必得生天。大王當知！是轉輪聖王，超勝諸人，受諸安樂，得生天上，倍受安樂。然今大王應作施會。』王告諸臣：『卿等宜應擊鼓宣令，大王作大無遮施會。境內諸人，有所須者，皆來受食取施。』諸臣受令已，嚴飾施場，須食者與食、須衣者與衣。滌米泔水成大壕坑，汎漲流溢，名曰無熱池。經於十二年中，米泔飯汁共為湊聚，汎流成河，是故世人號為漿水河。」

是時世尊遊至童長城中，告具壽阿難陀曰：「時有國王，生長此城，名曰長淨，是故此城號為象聲。」次至頞伽儞迦城，住在一邊。佛便微笑，廣說四佛化緣事迹。次至施寶城，告具壽阿難陀曰：「菩薩往昔而於此處施多珍寶，是故此城名為施寶。」次至娑羅力樹，住在一邊，佛便微笑，亦復廣說四佛化迹。次至金升城，告阿難陀曰：「於此城中，菩薩昔時為檀施會，以升量金奉施乞者，是故此城世號金升。」次至自來城，告阿難陀曰：「此自來城，有王名曰長淨，以法化世，人民熾盛，豐樂安穩。後於異時，其王頂上遂生肉疱，柔軟如綿而無妨惱。疱成熟破，遂生一子，形容端正顏色殊妙，深可愛樂，廣如餘說。諸根具足，是故人皆號曰頂生。時有六萬婇女生後入宮，諸女見已乳皆流出，咸言：『我養！我養！』是故號為樂養。而今有人，亦云頂生，或云樂養。頂生成大，長淨遂患，以根華葉藥種種醫療而不能痊，病加困重。王告諸臣：『宜速將頂生，為我冊立。』諸臣啟王：『如王教勅。』即差勅使，令取頂生。長淨大王患苦纏身，奉勅令喚，宜速急赴，欲為冊立。頂生未至，王便命過。復差一使人，報頂生曰：『父王已崩，願見速至。』頂生作念：『父王既崩，我何須去？』念已便迴，諸臣復差使：『太子當來紹繼父位。』頂生報曰：『我有王分，在此便為。』諸臣啟言：『若冊立王，須多禮備寶堂浴池、師子之座、傘蓋頭冠，於大都城合冊立王，可來於此。』報曰：『我若為法王者，如此之物，不求自來。』時有藥叉名曰作日，常隨頂生，所遣皆作，便持寶池師子之座、傘蓋頭冠、王都大城，自然移來。是故此城，號為自來。」

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十一

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十二

大唐三藏義淨奉　制譯

爾時世尊告具壽阿難：「汝今可共我往室羅伐城。」奉佛教已，即隨佛後遊行人間。時有婆羅門，經夜不食，空腹耕墾，家女送粥。是時世尊行至彼邊，其婆羅門遙見世尊，具三十二丈夫相、八十種好莊嚴其身，圓光赫奕超過千日，行步殊特如妙寶山，眾賢普飾。既見佛已，心生淨信，如十二年來靜練調順，鮮白恬寂、熙怡歡悅，如無子得子、如貧得寶、如求王者得王。若人宿有諸善根故，初見佛時即能發此崇敬淨心。時婆羅門疾疾捧持所欲食粥，來奉世尊，白言：「沙門喬答摩！哀愍我故，受此微粥。」于時世尊為婆羅門而現涸井，令粥入井，彼便內瀉，井便溢滿。由佛威力、諸天威力，致其涸井香粥盈溢。佛告婆羅門曰：「仁行此粥，普與僧伽。」彼便行與一切僧伽，悉皆飽足。佛加持故，其井尚盈。是時婆羅門，於世尊處倍生淨信，頂禮佛足，對面而坐，聽佛說法。于時世尊觀彼根性隨眠意樂，為說妙法，於四聖諦令其開悟，廣如餘說。乃至彼聞法已，證預流果，心懷踊躍，如商主得價、如戰得勝、如重病得愈。聞佛說已歡喜信受，頂禮奉辭，詣種麥處，見其麥苗皆同金色，見已歡笑，生奇特想，而說頌曰：

是時婆羅門速詣王所，起居問訊，少病長壽。又白王言：「大王當知！我纔種麥，生長成金，唯願大王差人取分。」王便差人而取麥分。時婆羅門收持積聚，量出王分，遂變為麥。王曰：「可聚一處，更為量出。」如是七遍，為聚共分，王分亦變為麥。王曰：「其麥是婆羅門福報，非我所能，任隨彼意，量出我分。」婆羅門以無礙意，量出王分，還成金麥。

是時世尊從此而去，見五百農夫而為耕種，皮膚皴澁，手皴脚劈，著麁麻衣，耕墾牛犢，項傷皮破，膿血流下，喘息長噓。時諸農夫，遙見世尊具三十二相，廣如上說。乃至如宿種善根人，得見世尊。佛詣彼所，欲調伏故而趣一邊，苾芻眾中就座而坐。而諸農夫遙見佛坐，皆詣佛所，頂禮雙足，退坐一面。佛觀其根性隨眠意樂，廣如上說。既聞法已，證預流果，咸從座起，合掌白言：「大德世尊！唯願聽許我等於善說法律而為出家，并受近圓，成苾芻性，淨修梵行，奉事世尊。」佛既見已，告言：「善來諸苾芻，可修梵行。」具如餘說，乃至頌曰：

爾時世尊隨機教授，彼便策勵，斷諸煩惱，證阿羅漢果。時諸耕牛，挽繩令斷，皆來佛所，遶佛而住。佛為諸牛說三句法，廣如鵝龜處說，乃至見真諦理，各還天宮。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「而諸農夫，先作何業，於此生中而為農夫；於世尊處得為出家，斷諸煩惱，證阿羅漢果？復彼諸牛，先作何業生在牛中，遇佛生天，見真諦理？」佛告諸苾芻：「先自作業，今還自受。」廣如餘說，乃至頌曰：

「汝等善聽！我今為說。乃往古昔，此賢劫中人壽二萬歲時，有佛出現，號迦攝波如來、應、正等覺，十號具足，住波羅痆斯施鹿林中仙人墮處。其諸農夫，於佛教中悉作出家，而不讀誦亦不作意，受信施食，作諸戲論，懈怠懶惰而不勤策。諸苾芻於意云何？其五百苾芻者，豈異人乎？今此五百農夫是。往時造寺施主者，今五百長者是。由彼往昔受信施食，而不讀誦亦不作意，懈惰而不勤策。由斯業故，五百生中而為農夫，倍債施主。由於迦攝波如來教中出家，悟諸梵行故，今於我所亦得出家，斷諸煩惱，證阿羅漢果。而諸耕牛，亦於彼佛教而為出家，毀諸雜小學處。由斯業故，生在牛趣。而於我處，發清淨心，得生天上。由昔梵行，得見真諦。是故我常宣說：黑白雜業，廣如餘說。乃至汝等，應如是學。」

是時世尊告具壽阿難陀曰：「汝來可詣都異迦城。」聞教隨佛至彼城所。有一婆羅門而為耕墾，遙見世尊具三十二大丈夫相，廣如餘說，作如是念：「我若往禮沙門喬答摩者，廢此事業；若不往禮，失諸福利。」令事不廢，使獲福利，執鞭耕犁，遙言：「敬禮敬禮。」佛告具壽阿難陀：「彼婆羅門，自招錯咎。而於此處，有迦攝波如來全身舍利，儼然無損。若來我所，恭敬禮拜，彼便致敬二佛世尊。」是時阿難陀速整衣服，合掌白言：「唯願世尊就此而坐，其地則為二佛受用。」佛告諸苾芻等：「樂見迦攝波如來、應、正等覺全身舍利不？」白言：「世尊！今正是時。」白言：「善逝！今正是時。若我得見，心倍清淨。」于時世尊起世間心。常法如是，若佛起世間心時，一切含靈悉知佛意，龍作是念：「世尊！何故起世間心？」即便觀見世尊欲見迦攝波如來全身舍利。龍便捧持其佛舍利，在虛空中。佛告諸苾芻：「汝等今應審觀此相，即欲隱沒。」時勝光王聞佛示現迦攝波如來全身舍利，令諸苾芻得見其相。聞已，心生希覩，即與妃后宮人婇女王子諸臣，嚴飾儀禮，出詣往觀。喪善太子、給孤長者、仙授故舊、塼師之子、無枝鹿子母等，各與無量百千有情，皆生希見，亦隨駕後往舍利處。由其宿世善根發故，使令往彼。是時舍利便即隱沒，而諸人眾聞舍利隱，情生憂惱，互相語曰：「我等空來，而無所獲。」時有鄔波索迦，往迦攝波如來有舍利處，右遶恭敬，心作是念：「我今繞禮，必獲福利。」世尊知彼心常福利，有清淨心，即說頌曰：

是時復有一鄔波索迦，持泥置於舍利隱處，世尊為彼亦說伽他曰：

是時有百千人眾聞此施泥福利，咸持泥置，或有將諸微妙花香而散其中。佛亦為說頌曰：

時有諸人，持諸花鬘燈明、幢幡傘蓋，供養是處，以清淨心而來奉施。佛知心已，各為說頌。世尊又說伽他曰：

時諸人眾咸作是念：「佛所說福緣已滅。佛緣現在者，若興供養，有何福利？」佛知念已，即說頌曰：

是時世尊為諸人眾說如是法。彼聞法已，無量百千有情獲大勝利，或有發聲聞菩提心者，或有發獨覺菩提心者，或有發無上正等覺心者，或有得煖、頂，或得初忍，或證預流果者，或有得一來、不還果者，或有斷諸煩惱證阿羅漢果者；餘眾多人歸佛法僧，信敬三寶，種諸善根。時有淨信婆羅門長者居士，即於其處設大施會，名此方地為施水處。

爾時世尊遊行憍薩羅國，行至室羅伐城，住逝多林給孤獨園。給孤長者聞佛至已，詣世尊所，頂禮佛足，退坐一面。佛為說法，示教利喜，默然而住。是時長者，從座而起，整理衣服，合掌恭敬，雙膝著地，白佛言：「大德世尊與苾芻僧伽，明日就宅，受我微供。」佛默然受。知佛受已，廣如餘說，乃至明日，令使白佛：「飯食已辦，唯願知時。」長者復命守門人曰：「佛與僧伽比至食了，勿令外道入我宅中。」時守門人聞教依奉。于時世尊與諸僧伽，著衣持鉢，詣長者家，廣如餘說。乃至大眾，悉使飽足，淨漱畢已，取小卑座，為聽法故，對佛前坐。是時具壽大迦攝波，在一阿練若處，鬚髮稍長，著破納衣詣逝多林。見寺無僧，問守寺者：「上首世尊、苾芻僧伽，今在何去？」彼便答言：「給孤長者請就宅食。」大迦攝波便作是念：「我今宜可就彼而食，於佛上首、苾芻僧伽，便申致敬。」作是念已，速時詣彼。其守門人告言：「聖者！勿入於中。」大迦攝波曰：「以何事故？」守門人曰：「長者有教，佛與僧伽比至食了，勿令外道入於宅中，於後亦供諸餘外道。」時迦攝波作念：「我今獲諸勝妙上利，淨信婆羅門長者居士而不知我是沙門釋迦之子，我今宜往哀愍拔濟貧窮孤陋。」作是念已，出遊芳園。復作是念：「我今愍哀是何等類，令獲勝利？」時有癩病乞兒，骨節分離，瘡膿流潰，乞求濟活。大迦攝波便詣彼所，從彼告乞。時彼癩女乞得米泔，癩女遙見大迦攝波，形容挺特，善自調伏，具諸威儀，而作是念：「由我未曾施如是者，生此貧苦癩病纏身。若見聖者哀愍於我，我以米泔，當為奉施。」時迦攝波觀知彼念，即便近前，舒鉢令視，告言：「姊妹！能施米泔，可置鉢中。」女便瀉泔，蠅落鉢內，女欲指摘，指便墮鉢。女作是念：「而彼聖者護我心故，而見受泔，豈應自食？」時迦攝波知彼念已，便對其前於牆下坐而食其泔。彼作是念：「今此聖者護我心故，雖食我泔，必應更求餘好飲食。」時迦攝波觀知彼念，告癩女言：「姊妹！汝今應當發歡喜心。我從今日，至明食時，以汝米泔，度一日一夜。」彼甚歡悅，竊作是念：「我於今日，獲勝妙利，大迦攝波受我鄙施。」時此女人，迦攝波處心生清淨，因此命終，生覩史多天。時天帝釋見此女人，以清淨心而施米泔，因即命過，而不見知生在何趣？觀於地獄而亦不見，餓鬼人中、護世四天、三十三天亦復不見。天眼下觀，尚不能知。時天帝釋來詣佛所，頂禮佛足，合掌恭敬，以頌請曰：

佛以頌答：

時天帝釋，作如是念：「而彼諸人，不知修福而行惠施作諸利事。我今既知修福獲利，何不惠施，修諸福業？聖者迦攝波，心懷哀愍貧窮孤陋病苦疾者，我今應為而施一食。」作是念已即便化身，詣貧窮處，羸弱孤單，隨作草菴，如亂巢穴。變自形儀作醜陋織師，頭髮蓬亂，著麁麻衣，手𭽫脚劈而為織作。舍支夫人，身為織妻，以撚其綖，取天妙食，預置一邊。時迦攝波為欲哀愍諸窮厄者，巡行告乞，次第而至，見已情甚愍此貧弊，佇立門首，持鉢從乞。時彼化天，以天妙食滿置鉢中。然迦攝波作念，觀斯活計，非常困頓，天妙飲食，從何而得？必有餘事。生此疑已，常法如是：阿羅漢若不預觀，不知前事。即便觀察，見斯天帝，告曰：「憍尸迦！仁今何故於苦厄人而為留難？於長夜中，世尊說仁無疑惑箭及餘戲笑，拔出根栽，如佛世尊、應、正等覺。」帝釋白言：「聖者大迦攝波！我今何為留難苦者？而此諸人不見自福，不行惠施修諸善福。我今自見，何不惠施，廣修諸福？世尊豈不說是語耶？

大迦攝波從此之後，先觀方乞。時天帝釋，於虛空中持諸天食來置鉢中，大迦攝波翻側其鉢，食便落地。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「由斯事故，苾芻應持鉢蓋。」時諸人眾，咸聞癩女施迦攝波臭惡米泔，命終得生覩史多天。勝光大王亦聞斯事，詣世尊所，頂禮佛足，退坐一面。佛便為王廣說妙法，示教利喜，默然而住。王從坐起，整理衣服，合掌恭敬，而白佛言：「唯願世尊與苾芻僧伽，為聖者迦攝波故，於七日內受我微供。」佛便默受。王知佛受，頂禮佛足，奉辭而去。於斯夜中，勅諸供膳，嚴備種種精妙飲食。至明清旦，敷設床座，置清淨水，齒木及屑，令使白佛：「飲食已辦，願佛知時。」廣如餘說。乃至坐定，王自行食。時有乞兒來在其中，對尊宿坐，情生淨信，深起恭敬，作如是念：「王由往昔修諸福業，今處尊貴，復能惠施，供養三寶。」王復自手遍行飲食，佛與僧伽悉令飽滿，即行淨水，齒木及屑，洗漱畢已。王聽法故，取小卑座，對面而坐。佛告大王：「我為王故說施伽他？而當為彼獲大福者？」王作是念：「世尊今時受我供養，何得有人而獲多福？」念已白佛：「唯願世尊，為獲多修福業之者而說施願。」于時世尊為彼乞兒而說呪願。世尊如是於五六日時，為乞兒說施願頌，王便懷憂，手拓頰住，作如是念：「世尊食我供養，稱乞兒名而說施願。」諸臣見王愁憂拓頰，白言：「大王！何故如是愁憂思慮？」王曰：「我何不憂？世尊受我微妙供養，稱乞兒名而說施願。」時有老臣前白王言：「願王安住，臣當明日致請世尊，而稱王名說呪願。」是時老臣宣告供膳，明日宜應倍加營造種種飲食。行食之時，一分在鉢、一分墮地。供膳之人，奉教營造。世尊上首、苾芻僧伽眾坐定已，即行飲食，遂使一分墮其鉢中、一分落地。時彼乞兒見食在地，疾走欲捻。行食之者，遙唱不令，乞兒告曰：「王財極甚，飲食無窮，似我苦難者，何不令取，在地壞爛？」是時乞兒心生散亂，遂不敬崇發清淨意。佛與僧伽飲食畢已，王對佛坐，念曰：「世尊今時為我說施、為餘人乎？」佛即為王而說施願曰：

是時具壽阿難陀而白佛言：「大德世尊！於數度受勝光王供養，我未曾聞說如是施頌。」

佛告阿難陀：「汝今樂聞勝光憍薩羅王，昔施乾燥米膏業緣不？」阿難陀白言：「世尊！今正是時。」白言：「善逝！今正說時。苾芻僧伽聞佛說此勝光大王宿昔施膏因果業緣，必能受持。」

佛告諸苾芻：「乃往古昔，有聚落中有一長者，娶妻未久便即有娠，月滿生子，廣如餘說。子既長成，夫告妻曰：『賢首！子今成人，能為經紀，有債償他、有衣食喫用。我今將本，餘方興易。』妻曰：『聖子！應須如是，斯為善事。』便即遊方，至前命過，家有少本，悉皆傾盡。夫去之後妻復生子，有隣長者告其母曰：『爾子與我作，當濟衣食。』母便授與，長者即使於田種處，與其食分。後於異時，節日將至，母作是念：『今此長者，明旦家中設施沙門婆羅門，供待賓客，必無有人。我今可往從彼索食，而送與子，使不飢餓。』念已，即往向長者妻具陳其事。長者妻聞，便生瞋恚，告曰：『我未供養沙門婆羅門諸尊貴客，作人何得先與其食？今日且住，明旦倍與。』母復作念：『我子今日必受飢餓，家有無鹽淡膏一團，可將與子。』持至子所，說如上事。又復語子：『畏汝飢餓，故從家中將此無鹽淡膏。』子言：『阿母！置此歸家。』常法如是，世間無佛，當有獨覺，饒益哀愍諸困厄者，世間唯有而此福田，樂住空閑。是時有一獨覺來至於此，彼遙見已，身心寂靜、威儀調伏，便作是念：『由我往昔不能供養如是福田，於此生中受斯苦厄。若見受我無鹽淡膏，敢為奉施。』於時獨覺觀知貧兒心之所念，舒鉢向前，告言：『賢首！意欲施者，可置鉢中。』彼便恭敬，以珍重心，置膏鉢內。」佛告諸苾芻：「於意云何？往時貧兒者，豈異人乎？今勝光王是。緣於往昔奉施獨覺無鹽米膏，因斯業報，六返常為三十三天主，六返於此室羅伐城為灌頂王。餘殘業報，今於此處亦為灌頂王。其報今盡，是故我今而說其頌：

時國人民悉聞斯事。王聞佛語，詣世尊所，頂禮佛足，退坐一面。佛即為王，說微妙法，示教利喜。王聞法已，從坐而起，合掌恭敬，雙膝著地，而白佛言：「大德世尊！哀愍我故，與苾芻僧伽，於三月日，受我衣食湯藥臥具。」佛便默然受王所請。王於月每日營辦百種微妙甘美香饌；一一苾芻，價直百千衣服。復持一俱胝諸香油瓶，欲於夜中為然燈會。由施食故，此表珍重，遂於國中起喧鬧。時有一女，貧苦憔悴，以乞濟活，聞此喧聲，問諸人曰：「何故喧聲？」報貧女曰：「勝光大王，於三月日，佛為上首與苾芻僧伽，供養衣食湯藥臥具，施一一苾芻，價直百千衣服。於今夜中，為然燈會，表心珍重，所以有此喧聲。」時彼乞女聞斯事已，作如是念：「此勝光王，修福無厭，我何能為？宜可隨處，求乞一燈，供養世尊。」作是念已，捧持乞器，隨處乞油，然燈送置佛經行所，曲躬合掌，而發誓願：「我念以此所有善根，如釋迦佛，百歲之時，成無上覺。如舍利弗、大目連，侍立左右前後，善賢相應。阿難陀苾芻，而為侍者，父名淨飯、母號摩耶，城名劫比羅，賢子羅怙羅，我當來有如是弟子父母國城子息。如釋迦世尊入般涅盤，分分身界碎為舍利，當同此世尊而般涅盤，分身舍利。」是時諸燈悉皆滅盡，而此女燈皎然明朗常住如是。佛不止住，侍者不息，具壽阿難陀作如是念：「佛燈明中，而眠臥者，無有是處。我今宜可止此燈明。」即以手擿而不能止，又以衣扇復不能滅，持扇扇之亦不得滅。爾時佛告具壽阿難陀曰：「汝何所為？」白言：「世尊！我念世尊於燈明中而不眠臥，意欲滅止。以手衣扇擿撥吹之，竟不能滅。」佛言：「阿難陀！勿自疲勞。縱令無礙大風來吹此燈，尚不能滅，況汝以手衣扇，能令吹滅？然此燈者，而彼女人，發弘大行，以無限意方然此燈。阿難！然彼女人，當來百歲之時，必成正覺，號釋迦牟尼如來、應供、無上正等，十號具足，前後相應賢善弟子，亦名舍利弗、大目連、侍者名阿難陀、父名淨飯、母名大摩耶，城名劫比羅，子名羅怙羅，般涅盤後，分諸舍利。」是時四方遠近人眾咸聞斯事，以然一燈供養世尊，蒙佛授記當來成佛。婆羅門長者居士聞已，咸言：「而此貧女，當來圓具一切諸德。」皆以衣財飲食競興供養。

勝光王聞，生無比想，即備香油一千大瓶，以四種寶而作燈盞，佛經行處然燈布置。又白佛言：「大德世尊！我為聖者大迦葉波，奉請世尊及苾芻僧伽七日供養。蒙佛說我往昔奉施無鹽米膏因果業緣。由斯事故，我復奉請世尊并與僧伽，於三月日供養，一一苾芻皆施價直百千衣服，一俱胝油瓶而作燈會，不蒙世尊授我當來成於無上正等覺記。願見世尊記我成佛，當來應有得為導首。」佛言：「大王！無上等正覺，甚深難測，甚深難照，難解難悟，而不能趣。微妙難知，智者所覺，非愚夫了、非是易獲。以一施得，不以百施千施百千施而能得之。大王！然若樂求無上等正覺，應須種種行檀惠施、修諸福利、親近善知識、謙下恭敬，頗有得成導首之期。」爾時大王聞佛此語，涕淚悲泣，以衣拭目，合掌白佛言：「大德世尊！往求無上等正覺時，施何等物？修何福業？」佛告大王：「且致餘劫，此賢劫中為求無上等正覺故，所施之物，修諸福業，我今略說，王今諦聽，極善作意。」

佛告大王：「乃往古昔，人壽無量歲時，有王名曰長淨，頂生肉疱，極為柔軟，猶如綿絮。疱熟自破，而生一子，顏容端正，甚可愛樂，不白不黑，如真金色，頭如傘蓋，手臂纖長，額廣平正，眉連如月，鼻高且直，具三十二丈夫相。生已入宮，宮中婇女，有八萬四千，遙見王子，乳皆流出，各各咸願：『我養王子。』即以為名，號曰樂養；由頂上生，復名頂生，如《中阿笈摩．王法相應品》中廣說。頂生王子與諸童子遊戲時間，經六天帝釋報盡命過，後為太子。復經六箇天帝命過，登政王位。復經六帝釋命過，於贍部洲，以法化世，內宮雨天衣服、外雨金寶。爾時廣嚴城側有五仙人，名曰醜面，所居之處，諸鳥亂鳴；仙人不忍，遂呪誓之，使其諸鳥翅羽皆落。時曼陀多王聞念曰：『此無悲心，何容住此？』便即驅遣令出其界。仙作是念：『王王四天，我何處居？』便即詣於妙高山所，山下層住。時王後至西拘陀尼住，經六天帝命過；東弗婆提、北俱盧洲，亦復如是。於此自為治化，於七重金山，各亦過六天帝釋命過。于時昇上須彌山頂，其仙呪禁王軍，皆不能動。時有藥叉名曰空居，常前而行，仙見是事為說伽陀：

「時王問曰：『誰禁軍眾？』答曰：『是大仙禁止。』王復問曰：『此仙愛樂何物？』答曰：『愛人髮髻。』時王即呪說言：『願彼仙人，無頭髮髻，為我侍從。』作此願已，其仙髮髻自落，手持弓杖先走。王之女寶白言：『大王！此是仙人，莫為過患，願王放之。』王聞此語，即放彼仙。是時仙人，心生大恨，即持戒行，不久得五神通。時難陀、鄔波難陀龍王，見彼大王及諸軍眾，意作是念：『此是阿修羅。』即集四兵眾來。見是曼陀多王，兵眾皆悉退散，其四大藥叉見此亦皆退走，並詣四天王所，白言：『大王！今有四事大軍來至，我等皆被打退。』告曰：『此是曼陀多王，有大福德，欲來帝釋宮所，我等非可共敵。汝等共我，將諸香花、種種供具於前迎之。』見已存問，即共往帝釋天宮。帝釋若見，即捨半座，分座而坐。于時阿修羅眾有四兵眾，同往帝釋宮所，藥叉又來告彼帝釋：『其阿修羅將四兵眾從地而出，已破五處，可須備辦。唯願天主知之，當可預備。』于時帝釋即欲往敵。其曼陀多王告帝釋曰：『汝今且住！我往對敵。』答曰：『如是。』時王即領十八萬眾精力壯士騰空而去，各相謂言：『發大聲響，我等大威力士。』其阿修羅見彼空中有十八萬力士作如此聲，皆悉閉耳散走。時頂生王復作是念：『我應住此，贍部洲人，熾盛豐樂，及以三洲，皆悉屬我。今須取帝釋之位，作人天主。』作此念已，即失神通，墮贍部洲，染大疾患。王即說伽他曰：

「時王說是頌已作大捨施。復以伽他而說頌曰：

爾時佛告大王：「於汝意云何？時彼曼陀多王者，即我身是。我於爾時，如是利益有情，尚不能獲無上正覺，況復少施而獲無上覺者，為有緣此因生死報。」

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十二

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十三

大唐三藏義淨奉　制譯

尾施縛多羅緣

世尊復告大王：「汝當諦聽！乃往古昔，我為求無上正覺利益有情，乃有轉輪聖王名大喜見，七寶具足，獲四神通，於《長阿笈摩六十三品》中，已廣分別說。時喜見王倍樂正法，飯食供養五百獨覺，奉飲食已，人各別施上㲲一張，說伽他曰：

爾時佛告大王：「勿作異念！爾時轉輪王有七寶具足、獲四神通，即我身是。我於彼時，作是捨施，雖不獲得無上正等正覺；為此因緣，積集善根，是故而今得成正覺。」佛復告大王：「我為求無上正覺，作捨施功德，汝當諦聽！如往昔有一婆羅門名曰時至，是大豪姓，每行施法施諸婆羅門。用八十四萬大象，莊嚴金具，皆以清淨金幢覆蓋，金網垂下，悉以金莊。此象施與婆羅門等，於《毘羅摩經》中說，如《中阿笈摩經》。作此功德，說伽他曰：

佛告大王：「往時時至豪姓婆羅門，施八十四萬金莊嚴象者，即我身是。我於爾時，為捨施故，未即證無上正覺；猶彼因緣，有正信緣，是故而今功德圓滿，乃得無上正等正覺。復次大王，我為求無上正等正覺，能行捨施，作福利時。大王諦聽！乃往古昔，有轉輪王名曰吉勝，統領四洲，具足七寶，有三神通，為無子息。因求子故，思念作千方便。時有一人來白王言：『有藥名為多子，宮人食者，當即有子。』彼王聞有多子藥名，即求訪覓。後時王得此藥，善細磨之，令入宮人飲已，便即妊娠。其王妃不知斯事，月滿生子，形貌端嚴，面如師子，有那羅延神力。集諸眷屬，作生日會，為立名字，號曰茅草。是時王子面前，自然而有妙螺及輪。王子若吹擊此螺，外軍聞者，皆悉退走；或有聞者，耳即便聾。若聞轉輪聲者，人皆走藏、或投屋穴。降得外境，諸王伏已，來見父王，白言：『大王！所有外境諸王，我皆降已。』父王聞已，甚大歡喜，即於比國為太子娶妃。占星卜吉，集諸眷屬，為成婚禮。彼之王女，見其太子形貌可畏，怕懼却走。是時太子即手持螺并輪及刀，隨後尋趁，在路乃見王家所有象馬，被師子食。時守象馬人等，俱來告太子曰：『今象馬等被師子食噉，願見救之。我等自有私象馬等，六分之中與太子一分。』于時太子即吹螺發聲，所有師子虎狼皆悉迸走。是時太子告諸人曰：『我所合得六分之一者，留待我迴。』告已，趁彼王女，其太子親眷將其兵士隨後復趁，太子告言：『却迴。若決欲去，領取兵眾，往彼妃家。』太子告曰：『我今獨去，不用兵眾。』說已兵迴，太子獨進。後時到彼妃國，妃父見已，告太子言：『將此女去。』得女即迴，至彼調象所，報調象人曰：『與我六分之一。』其調象人答曰：『象被風吹將去。』時太子說伽他曰：

「爾時太子于時洗浴，身塗香藥取鏡自照，觀面乃見顏貌可畏，乃作是念：『我面如此，諸人見我。我今何用此身？當須自害。』即入叢林欲自害身。時天帝釋觀見太子是賢劫中菩薩，若自害之必受大苦。『我若變令端政，即不自死。』于時天帝與太子螺髻中寶珠，戴已，太子如天，形貌端嚴，獲具七寶。後時父亡，太子紹位，領四天下如法住持，七寶具足，有大威力轉輪聖王。六十萬城皆立義堂，俗依法祭祠，專修布施，經於多年。經多百千歲，施一切婆羅門已，而說伽他曰：

佛告大王：「我於爾時，名茅草轉輪王，置六十萬義堂，行祭施法，廣修功德。大王！莫作異見，彼是我身。當於爾時，名茅草轉輪王。如是六十萬城，悉皆依俗造祭祠堂，施於一切，遍修福業。」佛告大王：「我為捨施緣分，乃成無上正等正覺。大王！莫作異念，我修此福，當證無上正覺，為因緣故、為信根故，積集善根。復次大王！我復為求無上正覺故，行施修福。大王諦聽！乃往古昔，有王名曰三螺摩騰迦，有諸眷屬百千圍遶。其王心行慈悲，利樂有情。其國飢儉，王發實語誓願，天即降雨，是以其國，常當豐熟。其王於後捨位出家，隨逐仙人，獲五神通。於此時中，波羅痆斯有王名為梵德，正住其位，人民熾盛，豐樂安穩。相師占之，於後十二年中天不降雨。其王擊鼓宣令，告諸人民：『若能辦得十二年糧者，可住此國；若無能者，任向諸處。』國內諸人共相議論：『今既飢儉，可作何計？欲向何處？』其中有人言：『我聞摩騰迦國境有仙人，說實言誓，天即降雨，每常豐熟，糧食充足。』時諸人等，為少食故，皆悉投於摩騰迦國。為父王出家，太子住位。所有人民投國來者，十二年中，資給食糧悉皆充足。梵德王問群臣曰：『我國內人，今何所在？』大臣答曰：『如上廣說，在摩騰迦仙人國中。』其王復告諸臣：『今時飢儉，如末劫年。我等作何方計，得免斯苦？』諸臣答曰：『摩騰迦天，今以出家，證其仙道，宜可迎請。』其梵德王即詣摩騰迦仙人所，啟請白言：『我之國內，極大飢儉，猶如末劫。唯願大仙降至我國，發實言誓。』時仙受請，即往梵德王國，發實言曰：

「爾時仙人發此願已，應時婆羅痆斯天降大雨，飢儉既息，變成豐稔。城中諸人，先在摩騰迦國者，皆悉歸還，並存舊業。」佛告大王：「往時三螺摩騰迦王者，即我身是。我於往昔，心行慈愍，利益有情。若發實語，天即降雨，能除飢儉，常得豐熟。大王！我昔非唯以捨施故證無上菩提，而更修無量福德因緣故，積集善根，起正信故，得證無上正等菩提。」

佛告大王：「我為求無上菩提故，修行布施、作諸福業。大王諦聽！乃往古昔，彌地羅國有轉輪王名為大天。我於《中阿笈摩》已廣說訖。其王自見己身有大受用，作諸祭祠之法，而說伽他曰：

佛告大王：「勿作異念！彼時大天轉輪王者，決向善道，常修梵行，八萬四千生中常得轉輪王位。大王！莫作異念，爾時轉輪王者，即我身是。復次大王！我豈唯以此施證無上覺？而更修無量福業因緣，積集善根故、起正信故，得證無上正等正覺。」

佛告大王：「我昔為求無上菩提故，修行布施、作諸福業。大王諦聽！乃往古昔，於彌地羅城有轉輪王名泥彌多，我亦先於《阿笈摩經》中廣說。其王自見己身有大受用，作俗間祭祀之法，布施一切，而說頌曰：

「爾時帝釋天主告泥彌多王曰：『汝可來至我宮，受我五欲天樂，歡娛遊戲，隨意受樂。』時王即以伽他答曰：

「爾時彌地羅歸本城已，修行布施、作諸福業，而說頌曰：

佛告大王：「勿作異念！往時泥彌轉輪王往三十三天，帝釋請分座而坐，受五欲樂，猶於彌地羅城門所置祭堂，依法祭祀，行施修諸福業者，即我身是。」

佛告大王：「非唯緣此行施福業而證正覺。大王！勿作異見，而因行施故、起正信故、積聚善根故，今得正覺。」

佛言：「大王！我為求無上菩提故，而行捨施、修諸福業。王今諦聽！乃往古昔，有王名曰阿難陀，王有五子，其最小子，號為鏡面。後時大王身染病患，醫人處方，用根莖葉枝果種種藥療，竟治不差，惟加困篤。臨命終時速喚群臣：『我今臨命，須立別王。』臣等問曰：『欲建立誰？』告曰：『有福德者，有天分者，置寶鞋履；宮人受語者；見六藏者，見內藏、外藏、內外藏、樹間、山間、水間藏者，可建立為王。』說已命終。諸臣試練，何子堪為？唯有最小鏡面王子堪紹王位而有天分。既登寶位，并與寶履，令入宮中。諸宮人見，皆悉恭敬，見六庫藏，如前所說。乃至樹間藏者，王住樹下，下有庫藏。若在山間，及王園苑，亦復如是。水中藏者，王若遊戲地水之中，即時有藏。群臣既見鏡面王子有是果報，尊重貴勝，即立王位。既紹位已，以法治國。國內飢儉，十二年中俗法祭祀，施一切人，所求皆與，知自快樂，而說頌曰：

佛告大王：「勿作異念！爾時王者，即我身是。我於爾時名鏡面王，十二年中，為飢儉故，普於一切有情而行惠施，所須受用，俗法祭祀皆悉能施，即我身是。非但行施福業，證無上菩提。大王！勿作此見，鏡面因行施故、起正信故、積聚善根故，今得菩提。

「復次大王！我為求無上菩提故，而行布施、造作福業、發精進波羅蜜。大王諦聽！乃往古昔，於般遮羅國有二王：一在北界、一在南界。其北界王名曰財，城名龍閣，其王以法化世，人民熾盛，豐樂安穩，無諸詐偽賊盜疾疫，牛羊稻蔗在處充滿。其王以法治國，城側有一大池，烏鉢羅花等彌覆其上，復有種種眾鳥。池中有一龍子，名曰妙生，時往興雲以降甘雨，令田豐熟，多足糧貯，皆行布施。其南界王，性行險惡兇麁，非法治國，常以枷禁打棒百姓。天不降雨，人並驚忙，捨投北界龍閣城中以求活命。其南界王因出城遊獵，乃見村舍空閑、神廟破壞，問群臣曰：『村中人物，今並何之？』諸臣答曰：『比為飢儉，人皆飢急，投北界王。大王施我無畏，即具說因緣。』王言：『恣汝無畏。』臣等答言：『北界有王名曰財，以法持國、以法化世，人民熾盛，安穩豐樂，無諸詐偽賊盜疾疫，牛羊稻蔗在處充滿，常好布施於諸沙門婆羅門，飲食資具受用豐足。大王性行麁惡，枷禁打棒，百姓惶怖，走投北界龍閣城中。』王曰：『作何方計，令彼却來聚落居住？』群臣答曰：『若大王如彼財王，行於慈愍、饒益眾生，不久諸人皆悉奔此城邑聚落。』臣復白王：『彼城更有好妙勝事，城側有池，池中蓮花彌覆其上，有好諸鳥，復有龍子名曰妙生，依時降雨，令得豐熟，為斯彼國人民快樂。』其王復告群臣曰：『作何方計，令彼龍子來此居止？』臣曰：『若有持呪之人，即可來至。』時王即命群臣擊鼓宣令，若有能持明呪，令北界龍閣城中妙生龍子來於我處者，賞金一籠，復大供給。于時有一呪師名曰呪蛇，來詣臣所，白言：『若定與我此金籠者，我能呪喚妙生龍子來於此處。』時群臣等即與金籠，呪師曰：『待我呪龍至此，然後受之。』是時呪師即往龍閣城中，於池四面觀察池內，知龍住處，却來告諸臣曰：『我於第七日，龍子必來，汝等可作祭祀之法。』是時龍子知彼呪蛇呪師來此，至第七日將詣彼國，『作何計免其離父母親里眷屬？欲投何處，得免斯事？』去池不遠，有二獵師居住：一名婆囉迦、二名頗囉迦，以求活計，池邊居止網捕水陸。其婆囉迦不久身死。龍子作念：『頗囉迦獵師今見命存，我須投彼。』

「爾時龍子變為人形，詣獵師所，告曰：『汝知此城由誰而得如是人民熾盛，豐樂安穩，無諸詐偽賊盜疾疫，牛羊稻蔗在處充滿？』獵師答曰：『我知此事，皆由大王心行慈愍，饒益一切，養活百姓。』龍子告曰：『如汝所言，要然由王，更緣別事。』答曰：『更有，為此池中有一龍子，依時降雨。緣此人民熾盛，歡樂豐熟，多饒飲食。』龍子告曰：『若彼龍子被人將去，離父母眷屬。汝見彼人，能作何事？』答曰：『我能害之。』龍子告曰：『汝識妙生龍子不？』答曰：『我比不識。』報言：『我是妙生龍子，今為南方般遮羅國師名曰呪蛇，欲來取我將去，今作祭祀結界之法。却後七日來此之時，釘竭地羅木橛，種種色線繞池四邊，作法必將我去。汝可且於一處藏隱，遙見作此攪水之時，即須射箭呪師要處，速來彼令攝呪，不然斫令頭落。必須先遣解呪，然後殺之。不爾我常被呪縛，至死不脫。』時獵師告龍子曰：『若獨令汝利益，猶故作之；況令王城人眾皆得利益，我何不作？願無憂慮。』是時龍子即將獵師，視其藏隱僻處。獵師至第七日，彼彼藏處；其呪蛇師即來作壇，祭祀結界，一依呪印法，四面釘橛，種種色線繞之，即以箭射。速來前進攪池水，爾時獵師拔刀告曰：『我國之內妙生龍子，汝欲將去。若不速解呪法，刀斫汝頭，令墮於地。』時呪蛇師於此苦痛，恐懼畏死，即解攝呪。解已，獵師斷彼命根，龍子得脫，出池抱彼獵師，白言：『仁者是我父母，為來相救，我今免離父母眷屬之苦。仁可相隨，向我宮中。』即共相逐入龍子宮，施設種種妙好飲食，與上寶珠。復告父母：『此是親支所投寄者，因此之人，今免愛別離苦。』是時龍子父母即令獵師乞願，賜與無量珍寶。獵師得已，即出池中。

「去池不遠，有一仙人居止，林果茂盛，有雜眾鳥出和雅音。然此仙人樂行慈愍，利益有情。斯之獵師，每日三時詣彼仙所。復於一時，具說龍子之事。時仙告曰：『汝何用珍寶、求乞小願？然其龍宮，龍有不空羂索，何為不取？汝可往彼，求取此索。』獵師聞已，心生貪愛，即往龍宮，乃見此索，便作是念：『我所求者，今此索是。』入龍宮中，又見妙生龍子更共諸龍相隨而行。龍見獵師，心大歡喜，惠賜珍寶，獵師答曰：『我寶自足，須此羂索。』龍曰：『此索無用。我等為懼金翅鳥故，防援自身，須畜此索。』獵師答曰：『汝久遠時，時往一須；我之所用，用日是常。若知恩德，當與此索。』龍子便作是念：『此人多垂恩德於我，我今諮啟父母，可當與索。』龍子啟父母已，即與其索。其獵師得索，心大歡悅，如得大地之物。出池歸家，其城大王共妃遊戲，久不懷妊。既無男女，以手拓頰，諦自思惟：『我有無量財寶庫藏，我今無子，斷息種族。諸人如知無子，建立別王。』作思惟時，王諸眷屬及沙門婆羅門等，皆怪大王生此愁惱，白言：『思惟何事？』王具廣說。又白王言：『須求天神，當即有子。』其王為求子故，即求林神、園神、四衢道神、受祭祀神、隨生神、諸天善神等，願當有子。」佛言：「若由此事而求得者，人人並有千子。要由三事和合，方有其子。何者為三？一、父，二、母，三、貪愛現前，乃當有子。其王至求子故，時有賢劫菩薩遂於國大夫人腹內受胎。智慧女人有五種智。云何為五？一、知丈夫有欲心等，如上廣說。既知得胎，歡喜白王：『我今懷妊，在左腋邊，必知是男。』大王聞已，甚大歡喜。夫人作念：『十月滿已當誕子。彼能建立宗族，我捨壽後，為我隨分行施，修諸福業，供養乞者；生在之時，能隨我後。』妃欲產時，散放遊行，寒供煖具、熱給涼資，衣服所須問醫方食，六味和可，眾寶瓔珞以莊嚴身，猶如天女，亦如諸天遊歡喜園，常以床座輦輿將行，香美之處，聞樂悅聲。王妃月滿便誕一子，形貌端嚴，人所樂見，人相具足。是時諸天擊鼓娛樂，父王聞已，甚大驚愕。諸宮白王：『為王有子，天擊鼓聲。』王即出勅，令城邑清淨掃灑，燒諸妙香，懸寶幡蓋，令施一切沙門婆羅門及貧窮孤苦，又施放大赦，作諸歡樂。復為太子作生日福，始從一七日，乃至三七置立名號。群臣共議欲立何名？眾人議曰：『王既名財，王子今可立號善財。』給八乳母，如上廣說。

「是時太子，日漸長大，如蓮在水，不久長成。即令入學，學諸文字、弓射、王法、算計、識別珍寶人象馬等，工巧術法，種種技藝，六十四能，解縛能讀，聰明了達。父王為置三時宮殿謂春夏冬，三種園苑各依三際。善財獨在宮中閣上，吹笛作樂遊戲。是時頗羅迦獵師，因獵禽獸，至一山上。見彼山下有仙人居住，花果茂盛，有好雜鳥。并有大池，眾妙蓮花以覆池上，然彼諸鳥池中遊戲。獵師遊行至其仙所。見彼仙人，髮爪並長，身被樹皮。由其苦行，身體乾枯，在一樹下草室之內。獵師見已，合掌禮足，啟白：『大仙！在此苦行，經幾許時？』仙人曰：『我經四十年來，於此苦行。』獵師問曰：『爾許時中，見希有事不？』于時仙人徐徐軟語答言：『賢首！汝見此池不？』答曰：『我見。』大師答曰：『此池名梵階，眾妙蓮花彌覆其上，有諸雜鳥居止其中，此池清冷，水如乳味以花和之。每月十五日，有緊那羅王女名悅意，與五百眷屬圍遶，將諸香花來此池沐浴。當浴之時作諸妓樂，池中諸鳥聞此美音皆悉止息。我聞之時，情甚悅豫，乃至七日心大歡樂。賢首！我惟見是希異之事。』

「爾時獵師便自思惟：『我於龍子邊得此不空羂索。我因此索，繫取悅意。』作是念已，至十五日，隱在樹間，手持龍索。其緊那羅女來，欲入池洗浴，獵師即擲索繫彼緊那羅女，以繫縛之。其女見身被縛，忙懼作聲大叫，餘同類女東西奔走去。悅意女方便欲走，獵師見彼端正，即手執之。女曰：『汝莫捉我，不堪為夫，我堪與王為婦。』獵師告曰：『若不急捉，恐汝當走。』其女答曰：『我今不走，仁若不信，取我髻中之寶。我因此寶，隨意騰空。』獵師告曰：『如何得知髻寶？』答曰：『若寶在人邊，我隨人後。』獵師手持其寶，索繫而進。于時善財童子因獵而行，獵師遇見善財童子，面貌端嚴，人所喜見。『其女端正，太子若見，必當脫將。』作是念已，『我寧自奉。』其獵師往詣童子所，禮足白言：『此之女寶，奉上太子，願見納之。』

「爾時善財見彼少女，形貌端嚴，人所樂見，觀察其相。有十八種女相莊嚴，具如餘說。善財見已欲力所逼，心生愛著，如蛾赴火，色境如火亦如水浪，不可止定；亦如生牛後、亦如金翅鳥，駿不可制；如風飄物，無可能迴；如猴得樹，迷亂難止。無始已來貪欲習性，煩惱境習欲味樂故、欲之諸境極穢心故、妄想念故，以此為弓，所思作處以心為箭，說伽他曰：

「爾時善財王子歸龍閣城，廣賜獵師田宅。即將悅意，於宮樓閣共為遊喜。其女端嚴，姿態無量，衛護善財太子，令其愛樂恒不相離。復於後時，有二婆羅門從逝多林來至龍閣城中。一於王邊，依止王住，請婆羅門，尊以為師，多賜資具。一於善財太子所，依止而住，太子惠賜資具。是時婆羅門告太子善財言：『若得大王立汝為王，得王位時於我如何？』時善財告曰：『如我父王立彼為門師、諸婆羅門中尊，我亦如是，立汝為尊。』其大王門師聞已，生大瞋恚，便作思念：『我今作計，不令太子得位，況彼婆羅門得為尊者。』復於後時，別有一國起逆，發兵往伐，却被怨害。如是七度，令軍領兵往彼，皆被打退軍迴。臣等白王：『賊軍增盛，我國有損，須集勇健之人。』時王國師便作是念：『今正是時，令太子征伐外境，乃令便死。』即白王言：『他軍強盛，無能敵者。』大王答言：『今我自去。』婆羅門言：『太子少年盛力，令作大將，往彼共敵必當剋獲。』王命善財告言：『汝為大將，可往曠野國中共怨對敵。』善財白父王曰：『誠如所言。』便入宮中，見悅意夫人，忘父王教。父王復勅善財：『汝早往彼，與怨抗敵。』善財受勅，還入宮中，見悅意已，便忘父王教勅。時王國師還來白王：『善財太子，貪欲染著悅意，願大王令諸兵眾，皆來集會，便勅太子，於王前發。』時王喚善財，領四兵眾，往彼抗敵。其善財白父王言：『暫見悅意即去。』王言：『即發。今非是看悅意時。』復白父王：『我辭母去。』王言：『辭去。』善財即往悅意夫人處，取其髻寶，往詣母邊，長跪白母曰：『此之髻寶，當好防護，莫與悅意。若大苦惱，逼迫至死，當即與之。』母既受已，遶母三匝，作諸伎樂，即往征伐。去城不遠，樹下暫居。

「時薜室羅末拏天王，領諸無量眷屬，因過其所遂不能動，心大怪愕：『我亦曾經處處遊歷，未曾有此。』遂乃遙見善財童子在於樹下，是賢劫菩薩，自受疲勞，往彼鬪敵。『我須佐助，可往降怨，不令損害。』時薜室羅末拏天王即勅第五藥叉：『汝可速往曠野城中，為善財降彼怨畢，亦莫令損。』是時藥叉奉王勅已，即變四軍兵眾，人形高大，如多羅樹，象高如大山，馬大如象，作諸器仗，種種變現，吹擊大鼓，令大恐怖。現大威力，至彼怨所，如是示現。其城四面牆壁，被藥叉威力一時俱倒，人民皆怪怕懼，問曰：『從何處來？』天兵答曰：『汝等早開門戶，善財即來，往可迎取。若更遲滯，汝等總死，無有殘餘。』城人答曰：『我等於王不逆，亦不逆於善財。』比被王使逼迫閉門，眾人開城，以諸香花，作諸音樂，出迎善財，來入城中，押領平定，置立押官。善財歸國，其夜父王夢見鵄鳥取王腸肚遶城四面，王身入寶室中。其王睡覺，心大怕怖，身毛皆竪，從眠起已，以手拓頰，住於怨思：『我定被奪王位，必當至死。』明旦即集婆羅門等說斯夢意，其王門師便作是念：『善財決定鬪戰得勝、降得外國。我須惡解。』其婆羅門即白大王：『此是惡夢，決失王位，定當身死。要然於婆羅門呪法中，有󰚏方法可免斯厄。』王又問曰：『有何方法？』告言：『於王園苑之中當作一池，嚴飾端正，白土泥之令其精細。殺諸惡獸，取血滿池。置四街道，從一面入，向一面出已，令四上婆羅門解四明者以舌舐王足下，用緊那羅脂燒香。若作如是󰚏禳，王久住位，長命無災。』是時王曰：『諸事可辦。緊那羅脂云何可得？』婆羅門白王：『然易得者却道難得。』王復問曰：『云何易得？』婆羅門曰：『大王兒婦，名悅意者，是緊那羅女。』王即告言：『莫作是語，我子共彼，以命相連。』答曰：『大王！可未聞書教：

「『大王，為愛命故，無所不作。』于時大王聞此語已，即依所說穿池，白土泥飾，殺諸惡獸，取血滿池。其善財宮內諸宮人等，聞此事已皆生歡喜，互相謂言：『我並少年，端政容美，善財若至，我當承事。』是時悅意見彼歡樂，怪問宮人：『汝等有何喜樂？』次第問之，有一宮人，如上具說。悅意聞已，心大苦惱，愁憂不樂，即往善財母所，啼泣白言，具說如上。母曰：『汝且小止少時，我自尋訪，乃知虛實。』

「爾時悅意更來白言：『此事是實。』時太子母告曰：『汝今正是去時，我若不與汝寶，當是負心。』即與悅意髻寶及衣裳等。

「爾時大王入池浴已，婆羅門以舌舐足至頂，王勅令索緊那羅脂。于時悅意身騰虛空而說頌曰：

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十三

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十四

大唐三藏義淨奉　制譯

「爾時大王見彼女人如風而去，心生怕懼，告彼門師婆羅門曰：『所應作者，悅意已走。』其婆羅門白言：『大王已得成就，災厄已除。』于時悅意在於空中，復更思惟：『我今於此受諸苦惱，皆由彼仙。若到仙所，須說此事，我身為汝，遭大苦難。』作是念已，即至仙所，禮已白仙人曰：『我為大仙向人說故，遂被繫縛，為人愛欲迷亂至死。』復白仙人曰：『若善財相覓，取我指鐶而授與之。報如是言：「我之住處，道路極嶮，幸當迴去，更不須來。若不肯迴，願仙略視道路。於此北界有三黑山，度此山已更有三山，復更有三山。度九山已，有雪山王，山北復有黑山，山下水流。復有佉達羅、伊沙陀羅、金剛藏、欲色山、烏俱得迦、伊伐得迦、阿鼻縛那、彼木山那等諸山。過此山已，即入佉那羅山，山下有窟，入此窟中。入已，有大石柱。登柱上已，被鹿皮而住。當有一鳥王，來撥汝去，得過諸山。從此出已，多有諸色于槎，或作人形、羊形、羖羊形。復至一窟名賓伽羅，中有水流如粖，其中有大蟒蛇，速疾走來。汝須存意，極大超越。其槎中間，有惡鳥來，當須射破。復有槎如兩牛相鬪，可打角破，便當進路。或復途槎以鐵為人，手持鐵刀，形貌可畏，亦須打破，然即進路。復有槎形如藥叉相，其藥叉鐵口，汝若見之，以鐵釘釘額。復逢一井名曰猛轉，當須手執於杖過之。若逢頭及眼黃色藥叉，當須杖刀之而過。又多度水，裏有蛟龍，其水名曰能伽、婆騰伽、多波儞、波登祇、指多囉、嗚嚧馱儞河、阿薩儞、阿施尾沙、毘陀諾儞等河。其能伽河有藥叉女常為居住，名曰俱波。婆騰伽河，無人能住。多波儞河，多有蛟龍。指多囉河中欲色。嗚嚧馱儞河，緊那羅婢居止。呵薩儞河中，緊那羅新婦住。阿施尾沙河中，有種種色蛇。毘陀河水，甚濁穢惡。若度能伽河時，意存勇健。若度婆騰伽河，心須超越。若度多婆那河，閉口而度。若度指多羅河時，作種歌唱。若度烏嚧馱那河，心須正定。若度呵薩那河時，默然勿語。若度阿施尾沙河時，當作禁毒蛇呪已度。若度那陀那河，手持利劍割藤而度。如是度過此等河已，有五百藥叉守當開門，汝須勤勇，必莫畏之，此是緊那羅王城。」』說是語已，禮仙之足。騰空而去。

「爾時善財童子，平定外國怨已，却還那布羅城。是時善財纔息定已，即拜父王，對面而坐。父王便已愛念之語安慰善財。善財答曰：『以父王威力，得安穩歸，伐彼怨軍，悉皆平定。仍將寶子，置立押官，依法輸科。』父王告言：『我子有功，所作皆了。』其善財童子，辭父王曰：『欲歸宮內。』父王告曰：『且住共食。』白父王：『我久不見悅意，今欲往看。』王曰：『今日且住！明當往看。』又白父王：『我要今日須看悅意。』父王默然不對。是時童子即歸本宮，乃見宮中無有光彩，不見悅意，東西馳覓作聲喚曰：『悅意！悅意！汝今何在？』諸宮共集，欲亂善財，然而身心如被箭射，專向悅意，頻更重問：『悅意何在？』其時宮人，具說如上。善財童子聞已，甚大愁苦，宮人白言：『今此宮中更有勝者，幸除憂惱。』于時善財念知父王作無恩事，即往母邊，禮足長跪，白言：『阿孃！我今不見悅意。然而悅意，形貌端嚴，具多福德。今若不見，迷亂燒心，隨彼趣方，我當求覓。若無悅意，生大苦惱。』母曰：『當為悅意遭命難苦，我放令去。』問曰：『此事云何？』其母具說。善財知彼父王無恩，復問阿母：『何方而去？』母曰：『悅意今向此山仙人法王住處。』于時善財為離悅意苦惱啼泣，不覺唱言：『悅意！』母又告曰：『於此宮中，更有勝彼，何故憂惱？』善財答曰：『阿孃！此之宮人，我不愛樂。』母以善言慰誘，煩惱更加，速起尋訪，東西馳走，而作是念：『可於得處更尋問。』即往詣獵師所，問曰：『汝先何處得悅意耶？』獵師答曰：『於彼山中，有仙人住。其處有池，悅意每來池中洗浴，我依仙人言教，繫捉得來。』時善財却迴宮內，又作是念：『今可往仙人所，取其消息。』父王亦聞童子離別悅意，極大愁惱，欲往山中仙人之所，父王告曰：『善財！何為迷亂至此？我今為汝，更置最勝宮人。』善財聞已，白言：『我無悅意，不能在宮而住。』爾時大王即出嚴勅，令四衢道諸城門所，但有要路，皆令捉搦，莫放童子出城。善財為性，夜即省睡：『我聞晝中五種之人，於夜省睡。云何為五？一者丈夫思婦、婦思丈夫；二者婦被夫瞋責；三者作賊之人；四者軍將；五者苾芻精勤苦行時。我今當一。』于時童子作是思惟：『我若從門而出，父母必罪守門之人。』作是念已，即取花鬘置於幢上，無人守護門關之處從此而去。至於城外，月初出時，善財向月啼泣，思想悅意，即說伽他而告之曰：

「『誰見悅意，眼如青蓮？』作是語已，漸行思念昔共悅意遊戲之時。逢其鹿麞，告曰：『汝常食水草，無病遊行，不同我苦。』問曰：『見我悅意耶？』說已漸行，至一方所，乃見花果茂盛，有蜜蜂於花上食氣，善財告言：『青色無有垢，有金色相，在竹林間兩色妙身，見悅意不？』說已復行。見一蟒蛇，告曰：『汝是黑蛇，舌如樹葉，張口及眼，俱有烟焰；我有欲火，亦復如是，無有毒心。見我悅意在於何處？』說已次至一林，見百舌鳥，作其美聲，告言：『汝在諸鳥中尊遊林樹間。有緊那羅王女，名為悅意，眼髮如青蓮，汝今見不？』說已次行至無愁樹，名花間枝，華名吉利，樹中之王，而告之曰：『憶悅意時，心即迷悶。汝名無愁，我今合掌，令我無愁。』由心迷亂，種種異言。次至仙人住處，讚仙人曰：『身被樹皮衣，常飡最上根。我今頂禮大仙師，幸請速報悅意處。』是時仙人以安穩言告善財：『且坐，先言我見，面如滿月，目類青蓮，緣眉細長，猶如盡月。形貌可愛，人皆喜見。且飡根果，後當無惱。訪覓不難，必無疑慮。』說是語已，復告善財曰：『然悅意去時，遺言相囑，留此指鐶。善財若來覓我，可與指鐶。作是語已，復說險路，可報善財童子，道徑極險難行，當須迴去。若決不迴，當視道路。』是時仙人告童子曰：『當知悅意作是囑言：「於此北方界即有三重黑山，過已更有三重，復更有三重。過九山已，乃有雪山王。此山有藥，採取以蘇煎服，能無飢渴，多饒氣力，性念能定。并取獼猴，隨其去處，以呪持之。并將弓箭及以明寶，合阿伽陀香藥，能治蛇毒。復持三鐵釘及箏。雪山王北復有青山，乃至當報善財作大威力，超越彼諸惡類，皆當損之。廣說如前，依次而作。」』時善財既聞仙人說已，一依所告，次第而作，并持藥呪，禮仙人足，退步而去。所須之事，皆悉已辦，唯不得獼猴，却來仙所。時仙即與獼猴，爾時仙人復告善財：『汝獨一身，無有伴侶，何須苦覓彼悅意耶？定當捨命。』善財白言：『我決須覓，月在空行，誰為伴侶？亦如獸王，以牙爪力，亦無有伴。火能燒之，誰之為伴？縱我無伴，有何所防？若見大海，可即不入；若被蛇毒，可不療治？夫大人者，精勤作事；若事不成，人無有過。』

「爾時善財依悅意說，以諸藥草呪法，過諸山河險難之處，直至緊那羅王城。時善財遙見彼城，異常勝妙，一切園苑林茂端正，種種妙花，并諸雜鳥、池水流渠。又見無量緊那羅女，共來取水。于時善財問諸女等：『取水何用？』答曰：『王女名曰悅意，比在人間身染人氣，以水洗身，欲除人氣。』善財更問女曰：『此水為同一時瀉浴？為復前後依次與之？』彼女答曰：『次第瀉之。』善財便作是念：『我今善得其便，此吉利指鐶，安於瓶罐之中，信通悅意。』善財即以指鐶，默擲置一水罐之中，報彼女曰：『可以此水，在前授與王女洗浴。』是時緊那羅女便作是念：『此必有緣。』即在前瀉水。王女頂上洗浴，然而指鐶落在身上。是時悅意即喚其女，問曰：『汝將水來時，更有何人？』答曰：『我見一丈夫。』具陳相狀。然其悅意知是善財，令速藏隱，方便將入，莫使人見。依命將來，藏一處已。悅意往詣父王邊，長跪白言：『阿爺！若見善財，欲作何事？』父王答曰：『斬為百段，分為四聚。此既是人，何所堪用？』悅意復白王言：『若當是人，如何能到於此？』時父王聞已，瞋遂止息，王作是言：『若童子來至，可與一切莊嚴之具，多與財寶及千緊那羅女，并其汝身，悉皆奉與。』于時悅意聞此語已，心大歡悅，喜樂遍身，即令善財嚴飾衣服來見父王。爾時緊那羅王遙見善財，人相具足，形貌端嚴，人所喜見，心生怪愕。欲試伎藝，置大金柱，高七多羅樹；又置七鼓并七玄高。其善財童子，身是菩薩。若是菩薩，諸伎工巧，無不解者，凡有所作，天亦助之，不為障礙。即於王前，設大供養：吹笛、擘箜篌、彈笓笆，作種種音樂并諸伎藝；空中諸天亦皆助作。時善財童子手執大刀，色如青蓮光彩晃耀。其王殿前有多羅柱，王令善財以刀截柱，如截佉多唎葉碎如油麻，以箭射彼金柱、七鼓、七玄高，皆悉穿過。身若須彌不動不搖，空中諸天及緊那羅等，皆大吼叫。爾時緊那羅王見聞如此希異之事，心大驚愕，即令莊嚴一千緊那羅女，姿質面貌，一如悅意，王告善財曰：『汝知何者是悅意耶？』于時善財即發實言，說伽他曰：

「是時悅意不覺前行一步，緊那羅眾白大王言：『此之善財有人威力，精勤超越，具有形貌，共悅意相應，何須苦逼不與悅意將？』爾時緊那羅眾次第白王：『令與悅意。』其王即勅，依緊那羅法，左手持女、右手執金瓶，告言：『童子！此之愛女，并千緊那羅女，侍從圍遶，以賞為妻。』王曰：『人當無恩，必莫棄捨，亦不得更置婦人。』時善財聞王教已，即共悅意同歸本宮，而為遊戲歡娛作樂。

「善財復於後時，思憶家眷，離別父母，愁憂苦惱，即共悅意平論斯事。『君欲如何？』悅意即為啟父王知。王曰：『任汝共善財相隨而去，莫行錯誤，人多詐誑。』是時父王作誡勅已，即與金銀真珠等種種雜寶而為資遣。是時善財，以緊那羅力速疾還詣那布羅城。當入城時，由緊那羅作種種香氣，遍滿城內。父王聞善財來，勅令作諸鼓樂，掃灑城邑，除瓦石砂礫，皆令鮮潔，作諸音樂，懸繒幡蓋，燒眾名香，散諸妙花。善財共諸百千眷屬圍遶入那布羅城，止息已持諸珍寶往詣父王所。禮足已面前而坐，向緊那羅事具如上說。

「爾時父王知其威力第一超越，即與灌頂，建立王位。時善財便作是念：『我共悅意為夫妻故，今得紹灌頂王位，自知過去因緣，得如是福報。我今須更勝於昔時，行於布施，作諸福業。』作是念已，象閣城中十二年內，依彼俗法置祭祀堂。」佛告大王：「我於爾時名善財童子者，莫作異見，即我是身。當於爾時行菩薩行，名善財王。我為悅意故，精勤威力，第一超越。既得見已，於十二年中置祭堂，依法祭祀。豈我唯此捨施福業而證無上菩提，而更修餘福業，積集善根故、正信因緣故而證無上正等菩提。」

佛言：「復次大王！我為求無上菩提故，而行慧施，作諸福業。大王諦聽！乃往古昔，於尾施縛城有王名曰尾施婆蜜多，正紹王位，以法化世，其國人民豐樂安隱，無諸詐偽賊盜疾疫，牛羊稻蔗在處充滿。其王正信，能利自他，愛念國人，慈心相向。後於異時，共妃遊戲，歡娛未久，遂即有娠。十月滿已，誕生一子，形貌端嚴，眾相具足，人所喜見。作生日會，為立名號，共相議曰：『此是尾施縛蜜多王子，應與名曰尾施縛多羅。』授八乳母，廣如餘說。如蓮在水，速時長大，即令入學，曆數算計，工巧伎藝，王法之事，及以調馬，種種相法等，悉皆成就，廣如餘說。爾時王子性懷賢善，真實淨心，自利利他，心常慈愍，愛念世人，能行一切無餘之施。既聞常施，心無間斷，不問遠近，貧乏之人皆來求乞，索者施與皆令心足。然而菩薩復於後時，欲出觀望遊戲園林，七寶瓔珞莊嚴其體。又身被鹿皮，乘騎輦輿，擊大鼓樂，速趁而行，欲入苑中。時有一婆羅門讚王子曰：『剎利童子，大勝威力。』即說頌曰：

「爾時王子心生歡喜，速疾而下，以此寶輦施彼婆羅門，而說頌曰：

「復於異時，王子出城遊行園苑，以寶莊嚴白象，如白蓮華；亦如雪山象，有種上相；亦如帝釋之象，以自相好而嚴其質，功德顯現。其象日日增長，於諸象中，而為最勝；太子共諸親友眷屬圍遶，亦如眾星而圓明月。三春屆節，百卉敷榮，茂林清池，花鳥交映，孔雀、鸚鵡、鵝雁、鴛鴦，雜類哀鳴，群飛合響。太子于時有邊境國王，知王子遊時，與諸婇女於芳園所，隨處周旋，歡喜嬉戲，樂行布施；令婆羅門速來乞象。其婆羅門至王子所，作美妙言詞，說伽他曰：

「爾時王子聞斯語已，心即歡喜，速從象下，而為奉施。復以伽他而發願曰：

「爾時群臣來奏王曰：『外境怨國遣婆羅門來乞王子所乘最勝之象，今已施彼。』大王聞已極生瞋恚，即喚王子，種種呵責，令其出國。其王子聞父責已，作是思惟，即說伽他曰：

「菩薩作是語已，即到妃邊，告言：『賢首！所有財物，皆須布施。可入山林，修其苦行。』具如前說。其婦聞已，恐於太子有別離憂，合掌白言：『賢子！我身男女願亦相隨山林中住為修道，我亦不忍一念之中而能相離。』以妙伽他答太子曰：

「菩薩告曰：『我等必有相離，一切世間必有離別。況汝女性，報身柔軟，食飲臥具，皆須細美。在苦林中，唯敷草地，每飡根果，以達彼草披掩其身。』妻曰：『賢子！雖聞此苦，心亦不退。』菩薩答曰：『此之誓願，常念莫忘。』爾時王子即詣父王，頂禮合掌，以伽他白言：

「爾時大王聞此語已，聲嘶哽咽，不忍離苦，抱王子頸，愛言告曰：『願子迴住，更勿廣施。』菩薩以伽他答曰：

「爾時王子說此語已，跪辭父王，共諸妻子眷屬前後圍遶。城中之人皆大煩惱，咸送太子出城。百千眷屬，皆乘輦輿隨逐太子，送出城外，詣苦行林。時有一人，聞城中人眾一時大哭，怪而問曰：『是何啼哭之聲？』眾人告曰：『汝可不知，此城王子蘇達那被流出境。然而王子立性，愛樂布施。大王治責，今欲入山林中。緣此城內人民啼泣。』

「爾時太子依法言別，以頌告諸人曰：

「爾時王子漸行去城三十餘里，有一婆羅門來告王子：『剎帝利！我故從城出已，行三十餘里。』復以伽他告王子曰：

「爾時王子妃聞斯語已，出不忍言，以頌答曰：

「爾時菩薩告妃言：『賢首！汝莫於婆羅門作麁惡言。』頌曰：

「爾時菩薩心生歡喜，即以車輅施婆羅門，而說頌曰：

「爾時王子施車輅已，心生歡喜，携抱男女，漸進而行，遠至苦行林中。既到林已，身心歡喜而修苦行。後於異時，夫人於山谷中採覓花果去後。爾時天帝釋，觀見菩薩在苦行林中，為欲試菩薩故，化作一婆羅門，於王子所讚言：『大勝剎帝利童子，願聽我言。』即以伽他而說讚曰：

「是時婆羅門說此語已，爾時王子愛念子故，一念思惟而住。其婆羅門又復告曰：『剎帝利！我聞汝名，能施一切，求者皆與。願以二子施與我來。何假思惟？』而說頌曰：

「爾時菩薩答曰：『縱捨自身，由故不悋，況捨男女。我今思惟，別有私念。』即持兒女施與婆羅門，而說頌曰：

「婆羅門曰：『剎帝利童子！此亦不然，汝生於王族，大地普聞，哀愍眾生，常行慈施。尚以香象，施沙門婆羅門，於諸貧乏下賤之人，常能攝受，求者滿足，不令空過。我既遠來，勿令無益。速調心馬，幸無退轉興別異心，使我所求，不令空度。』

「爾時菩薩聞婆羅門語已，而復思惟，為愛子故迷亂其心，而說頌曰：

「爾時菩薩專於一心決定當捨，即說頌曰：

「菩薩說已，顏容怡悅，以右手携兒、左手持女，施與婆羅門。是時男女，舉目盈流，悲啼哽咽。菩薩施已，復發誓言：

「爾時菩薩施此兒女作是言已，于時大地六種震動。為地動故，於山林中所有修寂之人，皆生驚愕，互相謂言：『今此地動，有何因緣？』時有仙人，是婆悉吒種族，善能占相，告諸仙曰：

「爾時二子知父施與婆羅門已，悲咽泣淚，禮父雙足，合掌白言：

「爾時菩薩為愛念故，流淚滿目，抱兒女頸，以頌告言：

「是時二子知父決定施已，作悲噎聲，合掌白言：『父今決定捨施與他。阿孃來至，唯願白言：「於父母處，並乞懺摩。我等幼小，愚癡無識。多有愆犯，或時出語不順恭敬，斯多過失，願見容恕。」』語已禮足，右遶三匝，逐彼漸行，思父所言，頻見迴顧。

「爾時菩薩思戀兒子，出言慈愛，迴入草室，即發無上菩提大願。又子出時，三千大千世界六種震動，空中諸天皆發大聲說伽他曰：

「爾時諸天說是語已，其母持根果欲歸，又見地動，更加怱速。時有一天變作母師子，守捉要路不令得過，恐障菩薩利益之事，為一切有情而行布施。妃告母師子曰：

「是時師子復本天形，即避其道。妃見惡相，一念思惟：『如天鬼神及林中聲，我之居處必有災怪不祥之事。』即說頌曰：

「既作如是種種惡相，欲至住處，遍觀瞻視，不見二子，心即迷亂處處尋求。又便作是念：『應於餘處共諸虫鳥而作喜樂，或應室內眠臥。』先詣室中，唯見太子，合掌白菩薩曰：『某童子等，身今何在？』菩薩告曰：『有一婆羅門來從我乞。然而童子，與彼人將，幸願隨喜。』是時慈母聞已，如獸被毒箭，迷悶躄地；如魚離水，宛轉生苦；亦如牛等失子悲啼，哀聲不絕，而說頌曰：

「爾時慈母見子所種樹木，更懷愁惱，抱樹啼泣，復為言曰：

「復次漸行，見諸獸子，亦以悲啼敘而言曰：

「太子夫人於子去處，四顧觀望，山崖嶮峻，路絕人行，母更悲啼，以伽他告曰：

「爾時菩薩見彼愁苦悲啼不絕，即為方便種種勸喻，說伽他曰：

「其妻聞菩薩語已，心住堅固，合掌白菩薩曰：

「爾時帝釋天王心生怪異，然而菩薩勤修練行，為欲止息助成立故，於其夜分將無量諸天前後圍遶，到於菩薩所居之處虛空中住，照曜山林周遍赫奕而皆大明，告菩薩曰：『世人愚癡，狂迷自亂。』爾時天帝釋說此說已，又作是念：『然而菩薩有一妃，供給侍怙，若無斯一，甚為辛苦。我亦方便，必須求取。』作是念已，到菩薩邊，化為婆羅門，白菩薩曰：

「爾時菩薩妻答曰：

「爾時菩薩，慈心瞻視觀察，其妻即答曰：

「菩薩答曰：『我甚惜汝，為求無盡之法，當隨我意，可逐斯人。縱令汝去，我身當死，亦須發誓行施。』說已歡喜，便自思惟：『此是最後捨妻，心無執縛。』即手持妻，施與婆羅門，告曰：

「爾時王子為求菩提故，當捨妻時地六震動，其妻哽咽，隨逐婆羅門。既失男女，復離賢夫，苦中生苦，愁毒纏懷，說伽他曰：

「其王子妻作是語已，爾時天帝釋還復本形，告其妻曰：『我非是人，亦非婆羅門。我是帝釋，能伏阿修羅，為欲成就菩薩大願無上菩提，哀愍有情。』其菩薩妻聞天帝釋語已，踊躍歡喜合掌白言：

「說此頌已，時天帝釋至菩薩所，左手持妻，白菩薩曰：

「時彼婆羅門所將二子，帝釋迷惑，令向菩薩父王國中。然婆羅門常避其國，由帝釋故，不覺至彼城中而賣王孫。城內群臣見王孫已，啟白王曰：

「王聞此已心悶迷亂，良久醒已，時王即勅左右臣曰：『卿等速即將見。』臣等依命將至。時有一臣，先抱兒來，直見大王。王見孫子身體瘦弱，垢穢異常，衣裳破壞，迷悶躄地。諸臣扶坐，復告臣曰：

「爾時帝釋禮菩薩已，退還本宮。國內一切人民，皆往請菩薩，却歸本國，若王本國建立為王。時彼菩薩具一切施，所有沙門婆羅門、貧窮孤獨、親友之人來乞求者，皆悉施與，修無量福業，說伽他曰：

爾時佛告大王：「然於彼時名曰尾施縛多羅王，能施一切沙門婆羅門、諸貧窮乞丐、親友眷屬，作種種布施，修無量福業者，大王！莫作異見，即我身是。我於彼時，能行布施，修無量福業，發無上菩提願。大王！非唯作此布施福力而證菩提；由我正信，善根積集，功德因緣，更修無量福故而證菩提。

「復次大王！我為求無上菩提故，而行布施，修諸福業。大王！乃往古昔，於婆羅痆斯大城，有王名曰梵德，正紹王位，以法化世，人民熾盛國土豐樂，無諸詐偽賊盜疾疫，牛羊稻蔗在處充滿。復於異時，相師占候，於此境內十二年中天時亢旱。其梵德即擊鼓宣命曰：『所在國中人等，普告令知。相師占候，於十二年中無雨亢旱。汝等若有十二年糧者任住；如若無者，可往飲食充足之處，後豐熟時，還來境內。』當於爾時，城中有一長者名曰散彈，甚大富饒，多諸財物，受用等事及諸珍寶、牛羊稻蔗，廣大充滿，如毘沙門王。然而長者既聞王命，即命當庫之人告曰：『丈夫！汝知我庫藏之中，有十二年糧不？』守庫人曰：『有。』長者即共眷屬安心而住。自餘人等糧食不辦，皆歸豐熟之國。若無佛出世，當有獨覺在於人間，憐愍有情貧窮之類。于時獨覺在於曠野林中，為人應供。後於一時，其婆羅痆斯，在一方所有五百獨覺居止，復於一方更有五百獨覺居住。爾時五百獨覺，即以食時，持鉢往詣散彈長者家乞食。斯獨覺等，告長者曰：『汝能於十二年中，飯食供養五百出家之人耶？』長者答曰：『待我須問當庫之人。』長者即問當庫人曰：『丈夫！可有糧食，得我眷屬并五百出家人，於十二年用足已不？』答曰：『有。』是時長者即請獨覺，十二年中飯食供養。食訖去後，復有五百獨覺詣長者家告曰：『可能於十二年施我等五百出家之人餅食耶？』長者白言：『聖者！我已一度請訖，何勞重來？』諸獨覺等告長者曰：『前來者別，我等適至。』答曰：『聖者！待我問知庫人。』長者告知庫人曰：『丈夫！我等所有眷屬及出家人，十二年中供給糧食足不？』答曰：『足。』其長者即請五百獨覺，并前五百，十二年中餅食供養。長者復問：『聖者！每日何時當食？』獨覺告曰：『我等常於日午時食。』是時長者即造一住處，每日依時請千獨覺就寺而食。然而長者問獨覺曰：『聖者！爾時飢儉，何當降雨？』答曰：『今可降雨。』長者復白言：『我之種子，今可種不？』答曰：『任意。』長者既蒙實告，所有一切並皆入出。時天帝釋觀見斯事，便作是念：『此人供養一千獨覺，施中最尊施中無過。其散彈長者，我須助成功德。』作是念已，帝釋天王應時乃降天雨，其種穀子變生瓠蘆。其農作之人來問獨覺：『聖者！我之種子生苗稼，並是瓠蘆，不審云何？』答曰：『汝但溉灌。』其人即去，依時溉灌，乃生花果，一一華果，大如瓠蘆或如大瓮。其耕種人即以斯事復來啟白，聖者曰：『汝莫輒損，時至自開。』後時成熟，其果自劈。隨其種類之子，於中皆滿，飢儉自除，變為豐熟。處處人物皆悉來投婆羅痆斯，有遠避飢儉之者，却來投此城中。于時長者，常以香美飲食供養千聖獨覺，說伽他曰：

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十四

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十五

大唐三藏義淨奉　制譯

爾時佛告大王：「當於爾時，散彈長者於十二年飢儉亢旱供養千聖獨覺，于時帝釋助作功德，來降大雨者，大王！莫作異見，其散彈長者，即我身是。大王！我於過去，非唯以此布施而證菩提。勿作異見，由我正信，善根積集善根功德因緣故，更修無量福業，而證無上菩提。」

攝頌曰：

佛言：「復次大王！我求無上菩提故，利益攝受一切有情。大王諦聽！於《中阿笈摩．僧祇得分藥叉經》中廣說。我於爾時，作一馬王，名婆羅訶，而為利益化諸有情。

「復次大王！我求無上菩提故，攝受利益有情之事。大王諦聽！乃至古昔，於婆羅痆斯，去城不遠有仙人住，心行慈愍悲念有情。去彼不遠有二農夫，耕墾種植遂共相爭，互為瞋鬪遂即相打。俱到仙所，並請為證，一人即往王邊，以事白王。王即告曰：『汝等相爭，何人證見？』白言：『大王！我等二人爭，是誰先過？』仙人答：『若依轉輪王法，我為作證；若行別法，我不為證。』王言：『如是。』仙人答曰：『此人瞋彼，彼人瞋此。彼既打此，此還打彼。』王言：『若如是者，二俱合罰。』仙人曰：『我先有言：「若依轉輪王法斷事，我以為證；汝若不依，我不為證。」』時王白言：『大仙！云何作轉輪王法而斷事耶？』仙人答曰：『大王！若轉輪王法，除無益事，令住有益。』其王告二人曰：『汝去！更勿如是。』」佛告大王：「爾時仙人以法作證者，勿作異見，即我身是。我於過去，雖作證見，依法為證，作真實證。由彼因緣，積集善根政信故，而證無上菩提。

「復次大王！又為求無上菩提故，攝受有情。菩薩爾時在不定聚，捨自身命，饒益一切有情。大王！乃往古昔，於一方處大叢林中，有師子王於中居止。復有五百商人經過險路，由語聲故，有大蟒蛇驚動睡覺，五百商人悉被蟒蛇圍遶。爾時商人甚大驚怕，發聲號叫求諸天神。其師子王聞此叫聲來至，乃見蟒蛇圍彼商人。去此不遠有少年象，爾時師子即往象邊告言：『此諸商人今被蟒蛇圍遶欲食，汝能捨命救彼商人耶？』其象答曰：『欲遣如何？』師子告曰：『我須上汝頭上，後脚捉頭，以我雙爪打彼蛇腦。後之兩足入汝頭中，汝當必死；我打蛇腦，蛇當定死；其蛇口吐毒氣，我亦應死。』象曰：『且為利益拔濟多人，寧顧身命？』時師子王昇象頭上，擲身打彼蟒蛇。師子按足，象便命過；打彼蟒蛇，蛇亦即死；由蛇毒氣，師子身亡。三箇一時並皆捨報，諸商人等遂全身命。商人欲發，空中諸天告商人曰：『此師子王是賢劫菩薩，今為汝等捨自身命拔救諸人。汝等宜應供養菩薩，然後進發。』時諸商人即以種種供具供養師子王身，遶已而去。」佛告大王：「爾時師子王者，勿作異觀，即我身是。我於爾時在傍生趣，能救五百商人，捨自身命，害彼毒蛇。由我慈心攝受有情，功德因緣，積集善根，正信力故，而證無上菩提。

「復次大王！乃往古昔，於一方處有好叢林。然有菩薩在不定聚傍生之中作共命鳥，一身兩頭：一名達摩、二名阿達摩。是時達摩食好甘菓，後時阿達摩便食毒果，兩俱悶亂，共相平論。一作邪願：『願我所生之處，常共汝為惡友，能為損害。』二者發願：『願我生生之處，常行慈心，利益汝身。』」佛告大王：「於汝意云何？爾時名達摩者，即我身是。其名阿達摩者，即提婆達多是。我為慈悲心故，由彼因緣，積集善根故，而證無上菩提。

「復次大王！乃往古昔，於一方所有好流池。菩薩爾時於不定聚作其鳥身，於五百鳥中而為鳥王。其中有一老鳥，不能遠求食飲，常食小鳥及諸鳥卵，徐劣而行，既食飽已一足而立。時諸小鳥，常被食噉，心大愁苦，共詣王邊，作鳥語聲，白言：『鳥王！具說如前，愁悲苦惱。』鳥王即為尋訪斯事，是誰食噉諸鳥子等？菩薩雖在惡趣心常無異，如是訪察，乃見老鳥詐劣徐行，在池岸邊翹足而立。于時鳥王菩薩即便覺知是損害之者，而說頌曰：

「爾時老鳥便作是念：『今者鳥王既察知我，我今歸依。』鳥王告曰：『汝可設計，勿令諸鳥知汝怨事。』老鳥聞已速即逃去。于時眾鳥安隱無憂。」佛告大王：「爾時鳥王者，莫作異見，即我身是。我為鳥王之時，由能慈攝一切有情。由彼因緣，積集善根正見力故，證得無上正等菩提。

「復次大王！乃往古昔，於一方所叢林之中，菩薩爾時在不定聚作鸚鵡鳥，常解人語。然於彼時，婆羅痆斯有王名曰梵德，正紹王位，以法化世。而有一鳥欲害鸚鵡，鸚鵡飛投大王手中，告言：『大王！莫非法化世。』時王見鳥來投手中，心生憐念，即於鸚鵡邊而受五戒，以法化世，勅群臣曰：『今於一切鳥獸，以無畏施。』」佛告大王：「莫作異見。爾時鸚鵡，解為人語者，見善根故，而證無上菩提。

「復次大王！乃往古昔，於婆羅痆斯有梵德王，正紹王位。去此不遠，有尾提訶國起逆，其梵德王常欲伐彼不臣。其梵德王兵眾強盛，其尾提訶國雖兵馬驅勝，而常心行慈悲於梵德王。其梵德王貪愛其國，興舉四兵往擊尾提訶國。其王聞梵德王四兵欲來，即令掃灑城邑無諸瓦石，懸繒幡花，辨諸飲食。又勅諸臣等，令城內人民出城預前二十五里，香花迎接，復作百種言詞，讚美王德。其梵德王聞此事已，瞋心乃息，便作是念：『既逆善言，不相違逆，今可迴軍。』時尾提訶國群臣等讚梵德王曰：『願王過國，所有軍眾，廣陳設會。』尾提訶王說伽他曰：

「爾時梵德王復以伽他答曰：

「爾時二王共為和合，其梵德王即歸本國，尾提訶國一切人民皆悉無畏。」佛告大王：「爾時尾提國王者，莫作異見，即我身是。我為調伏其心，由彼積集正信善根故，而證無上菩提。

「復次大王！乃往古昔，菩薩爾時在不定聚，於大海中作一龜王。復於後時，有五百商人乘船入海，乃被海獸打破船舶。其龜取五百商人置於背上，渡出海中。爾時商人皆悉安隱，全其身命。」佛告大王：「然於彼時大龜王者，莫作異見，即我身是，為由慈攝有情，由彼因緣，正信積集善根故，而證無上菩提。

「復次大王！乃往古昔，時毘提訶國有五百群臣。其中有二兄弟，最為大臣：兄名蘇斯那、弟名斯那。其名斯那者，心常好覓人過，無利益心。其蘇斯那者，於一切時常行利益。為由蘇斯那常行利益故，其斯那既無利益，惱亂人民，城中眾俱來白王，說彼所作無利益事。其王即令擯出境外，便往婆羅痆斯城，事梵德王。後於異時，其蘇斯那聞弟被擯出境，在婆羅痆斯梵德王所以為臣佐，即白毘提訶王言：『今欲往彼婆羅痆斯看弟，作其和順之事。』城中人眾皆生怪愕：『其弟常於兄處作無益事。其弟王擯出國境，此兄尚於弟處能行饒益，共為和可。』」佛告大王：「莫作異見，於彼時中，名蘇斯那大臣者，即我身是，常為利益有情。由彼因緣，正信積集善根故，而證無上菩提。

「復次大王！乃往古昔於一方所，有一大城。其城中有二商人居止，將五百乘車載其寶貨，行至曠野險路，具如《中阿笈摩》說。其一商人，已被藥叉噉食。第二商主，平安得出曠野之中。」佛告大王：「其第二商主，平安得出曠野之嶮者，莫作異觀，即我身是。為慈攝有情，由彼因緣，正信積集善根故，而證無上菩提。

「復次大王！乃往古昔，於一方所叢林之中，多饒河㵎，花菓滋茂。爾時菩薩在不定聚，作六牙象王，在其林內。其象王妻名曰拔陀，於母象中為最尊貴。是時象王出群，在於閑僻之處，有別雌象，端正悅意，詣象王處，共為私竊。既為夫婦，甚加憐愛，行住相隨，意不相離，心相繫著。時拔陀母象，便生嫉妬，即自思念：『作何方計，便我當得殺六牙象王并彼母象？』正住思惟，心大嫉妬，無計可得，遂便發願：『願我生生之處，能害二人。』作是願已，於山頂上投身而下，便即命終，生毘提國大夫人腹，而處其胎。十月滿已誕生一女，眾相具足，漸漸長大，嫁與隣國梵德大王為第一夫人。由彼宿業，於六牙象等生大瞋恨，然而夫人有宿命智，即白梵德王言：『於彼方所，有六牙大象，我今要此象牙，願王令取。』于時王勅諸城所有獵師皆悉喚集，令取六牙大象。獵師集已，告曰：『汝等往取象牙將來。』時諸獵師，王既勅已，依命即去。其獵師大將告獵人曰：『汝等並散，各歸本業，我獨自往取其象牙。』是時大將即取祭祀之物，并著衣甲毒箭等物，造詣方所。見彼象王并及母象，二俱別住於閑靜處，各離象群而住，見已遠至遙望。爾時獵師身被忍服，覆其弓箭，所有衣甲藏在草中，欲為殺害。爾時母象遙見獵師，即告夫曰：『我等速向餘處，今有人來欲殺我等。』象王曰：『其人作何形貌？』答曰：『身被忍衣，外現慈相。』『若如是者，當須無畏。在袈裟中，無不善事。此之幢相覆蓋之人，心住慈悲，當須無怖，勿生疑惑。如月無熱，斯人亦如是。』于時母象及以象王，並無疑惑，隨意遊行。爾時獵師既得其便，即放毒箭，射彼象王，中於要處。母象告曰：『如何乃言著袈裟人無有害心？』爾時象王以頌答曰：

「爾時母象心生瞋恚，告其夫曰：

「爾時象王聞此語已，生如是念：『作何醫療此煩惱事？若是菩薩婦起怨害心者，此不應也。』說伽他曰：

「爾時母象聞其菩薩象王所說，默然而住。時諸群象詣象王處，便作是念：『勿此母象損害獵師。』若菩薩在傍生趣中，常行菩薩行。是時象王往獵師邊，以人言音告獵師曰：『汝莫怪畏。』恐損獵師，象王以鼻遶取獵師，抱在胸前，又令母象別向餘處，然後告曰：『丈夫！母象已去。汝若須我身上物者，任意取之。』是時獵師心極怪愕：『此乃是人，我非人也。我是人中象，汝是象中人。汝在傍生，有是情智？我居人類，反無斯慧。』悲啼泣淚。菩薩問曰：『為何啼泣？』獵師答曰：『汝已損我。』時象王聞已，作是思惟：『我現相救，不曾有損。』復更思惟：『不是雌象而來損耶？』又問獵師曰：『誰損汝耶？』獵師答曰：『象王！汝身有無量功德，無辜加害，即是損我。汝身被箭所傷，可有治療。我心被射，愚癡無智，難可療治。』而說頌曰：

「爾時象王告曰：『不勞廣說多言語，不用多述巧言辭。汝今云何箭射我？速說斯事令我知。』獵師答曰：『我奉王教，須汝身牙，緣此射之。』象王告曰：『仁所須者，幸時早取。菩薩為懷，無不捨者，任汝拔牙，將所利益。』說伽陀曰：

「爾時獵師心生羞恥，告象王曰：『我須汝牙。』象王告曰：『任意拔將。』答曰：『我不能拔。若令我拔，願住慈悲，我方能拔；若其不住慈悲之心，正拔之時，手必墮落。』象王告曰：『若汝不能拔者，我自拔與。』象王曰：『為我牙根入肉深遠。』當拔之時白血流注。拔已欲與獵師，象王身色鮮白如優曇鉢花，血流遍身，如山雪覆，亦如襇文。

「爾時象王自心覩見身相如是，恐有退轉，欲堅其心，不令嬈亂。由彼菩薩多習性故，而行其施，豈有退邪？至於死路，唯歸佛陀。於彼時中，有種種異相，為空中諸天心得滿足，便生喜悅，現希有事。然由象王作是苦行，空中有天而說頌曰：

「別有一天而問彼天曰：

「爾時象王拔牙已，默然而住。獵師念曰：『云何拔牙，執持而住？欲生悔耶？不與我耶？』于時象王觀知彼意，即持優曇鉢花白色六牙，引其前足，而以六牙欲捨與之，告曰：『待住少時！待住少時！我今極痛。』象王又作此念：『受者現前，何須久住？如何不施？本為此牙欲殺於我，今既無牙，何慮餘事。』告獵師曰：『汝應善聽。』說伽他曰：

「爾時象王見彼被離欲衣，心自喜悅，即與六牙，告曰：

佛告大王：「於意云何？彼時六牙大象王者，莫作異見，即我身是。我以慈悲苦行布施故，而由未證菩提。由彼因緣，正見積集善根，而證無上菩提。

「復次大王！我曾作兔，捨其身肉，布施與彼仙人之時，廣說應知。

「復次大王！我於往昔，父母二俱無目，常以肩背負擔，將行供養。經無量時，而由未證，廣說應知。

「復次大王！我為利益諸有情故。大王諦聽！世間邪見，而依俗法，父母將老，或令飢餓、溺在河中、或將入火燒身之事，言得生天。我設方法，並令禁斷此非法事，廣說應知。

「復次大王！更有無量因緣，並於《那迦藥叉經》中廣說。

「大王！菩薩在不定聚，作獼猴王，於五百獼猴中為尊貴。婆羅痆斯被梵德王怕懼之時，我於爾時，捨自身命，救五百獼猴，廣說應知。

「復次大王！菩薩在不定聚時，生於雉身，如《雉本生經》中廣說。

「復次大王！菩薩在不定聚時，生在象中，如《象本生經》中廣說。

「復次大王！菩薩在不定聚時，生在龍趣，名曰矚波龍子，於《龍本生經》中廣說。

「復次大王！菩薩在不定聚時，作鵝王身，如《鵝本生經》中廣說。」

爾時勝光大王白佛言：「大德世尊！於何時初發無上菩提之願？」佛告大王：「乃往古昔無量劫時，有王名曰光明。其光明王有一象寶，身色鮮白如優鉢花，七支圓滿，形貌端嚴，人所喜見。時王即勅調象之人：『令調此象，堪乘之時，將來見我。』其調象人受王勅已，即將調教。既成就已，還詣王所。王即乘象，并調象人，王在後坐，出城遊獵種種禽獸。然而象王聞母象氣，尋香而走。王見象走其疾如風，告象師曰：

「爾時調象師白王曰：

「爾時調象師作種種法，不能止息而令象迴。又白王言：『其象走困，願王攀取樹枝，放象隨意。』即逢一樹，王及象師攀枝而住，喻如從死而得再生。王告象師曰：『汝不調此象成就，便即將來與我乘騎。』白王曰：『我調成就，然為彼象聞雌象氣，貪欲醉故不受言教。其象雖去，思憶本處，至第七日，必還來到。所以者何？由見母象，共行欲已，思憶象坊。』至第七日，其象還來。時調象人速詣白王。王曰：『汝教此象，未好成就。』其人白王：『我調象已。』責曰：『云何調伏？』白言：『請王驗試，即知虛實。』其調象人，即燒大鐵丸，色赤如火，令象取食；象即詣前，欲取吞食。其教象人復白王言：『象若食之，象必不活。』時王告象師曰：『如斯調伏，當時為迷亂我。』先白王：『我但調伏其身，不能調心。』王曰：『汝頗見有能調心者？』象師白王言：『有！唯佛世尊能調身心。一切有情欲調其心，由不能調，而皆却退。有諸外道修行苦行，貪欲叢林在心而不能拔；亦有捨境離欲貪處，而不堅持，復還退失。阿素落等，及以天人、師子雜獸、龍蛇鳩鴿，乃至飛鵝雜類等，一切含識皆被欲縛，無始已來如輪迴轉。少年容貌乃至於老，調伏其心，種種苦行，或有仙人，飡風食菓，皆不調心。心雖無相，誰有天人能得自在？言大王者，有大威力，諸鬪戰中最能殊勝，亦不調心；唯佛世尊無有貪欲心得自在。』」爾時大王聞佛世尊有精進力，廣行惠施，修諸福業，即發無上菩提之願，說伽他曰：

佛告大王：「於意云何？彼時名光明王者，豈異人乎？即我身是。我於爾時，初發無上菩提之意。」

爾時勝光王復白世尊曰：「最初於誰行施得證無上菩提？」佛告大王：「乃往古昔無量劫時，有城名曰毘訶彼地，其城有一陶輪工師。有佛出世，號曰釋迦牟尼，證無上正真等正覺，十號具足。亦有聲聞弟子，名舍利弗、大目乾連，及侍者阿難陀。時釋迦牟尼佛正真等正覺，共無量苾芻眾俱遊行人間，至彼城中。爾時彼佛忽有風患，即告阿難陀曰：『汝可往彼陶輪家乞酥油蜜漿。』爾時阿難陀聞佛教勅，即往詣陶輪家，在門外立，白言：『長者！世尊患風強病，今須酥油蜜漿。』時陶輪師聞具壽阿難陀所說，即將酥油蜜等，長者共兒相隨，俱往佛所，以酥蜜等遍塗佛身，溫水沐浴，持沙糖水奉上世尊，為療病故，即得痊愈。爾時陶師長跪發願，說伽他曰：

「其陶輪子亦發是言：『願我當來如佛侍者。』」佛告大王：「我於爾時，初施釋迦如來，得證無上菩提。其子者，即阿難陀是。」

王復問世尊曰：「從初乃至成佛，供養幾許諸佛，而證無上菩提？」佛告大王：「我從釋迦如來最初阿僧企耶，乃至護世佛時，以清淨心，如是供養七萬五千佛，於爾許時供養不曾心異，唯求無上正等菩提。大王！第二僧企耶，我初供養燃燈佛，乃至寶髻佛，以清淨心，如是供養七萬六千佛。我雖經歷多生，心無有異，常以清信供養諸佛。大王！第三阿僧企耶，初供養寶髻佛，乃至安隱佛。如是供養七萬七千佛，如是又至迦攝波佛。我雖供養無有異心，常以淨信供養諸佛。為菩薩時如是供養，皆蒙諸佛為我受記，當證無上正等菩提。滿我所願，思求正覺，堅固釋持，慈攝一切有情故。」爾時勝光王聞佛說已，心大歡喜，頂禮雙足，奉辭而去。

時具壽阿難陀即以伽陀，請世尊曰：

爾時世尊以頌答曰：

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十五

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十六

大唐三藏義淨奉　制譯

爾時世尊是無上福田，恭敬尊重，能令國王及諸臣佐、婆羅門居士、商人商主、天龍藥叉、阿素羅、迦樓羅、揵達婆、緊那落、莫呼洛伽，乃至傍蘇畢舍遮等，以諸衣服、臥具、湯藥、諸療病物供給世尊及苾芻僧伽。爾時佛在室羅筏城給孤獨園，時諸外道共集講堂，皆相謂言：「仁者知不？我等比來於此得諸國王群臣居士婆羅門等，尊重供養供給衣服、臥具、醫藥等物。今有沙門喬答摩，人間出現，所有尊重恭敬供養供給醫藥、衣服、臥具等，皆悉施彼，我等斷絕無有利養。今復云何共設何計？」其中一人作如是言：「仁者應知，若持梵行者作非梵行。」時諸外道答曰：「如是。」復有一外道，云何得之？說曰：「我等法中，有一女人，形貌端正，人所樂見。教彼女言：『喬答摩沙門共為私事。』」眾皆問曰：「是誰端正？」答曰：「彼氈遮外道女。」眾人即使令喚至已，告曰：「小妹須知！我等往日所有利養皆被斷絕。今時所有利養衣服，醫藥臥具等，悉皆尊重供養喬答摩沙門。汝不助我耶？棄却我等耶？」其女問曰：「仁者使我便欲作何計？」答曰：「汝是我眷屬家小妹，可能作是言：『沙門喬答摩，共我私行非梵行事。』若能如是，名為捍敵。世人即皆尊重供養我等，如昔無異。」其女告曰：「我不能謗沙門喬答摩，彼天人師，王臣敬重，威德無量，誰能輒信？」時諸外道報曰：「妹子！汝若不能謗沙門喬答摩，不依我等言者，我等大眾，不共汝言談話說，不得入我等家中，共擯棄汝，令汝至死，後墮地獄。」女人身少智性，遂便問曰：「仁者教我，欲作何事？」時諸外道告曰：「汝可時時往逝多林。」其女依教，每日往逝多林。乃至後時，其女腹上覆一鉢盂，詣如來所。爾時世尊為無量百千大眾，前後圍遶說微妙法，然而此女來入會中，世尊既見外道女來，作是念曰：「我昔曾作此業，積集成就由如暴流，其外道魔女面前而住。」說伽他曰：

爾時世尊以頌告曰：

外道女答曰：

世尊告曰：

爾時天帝釋作是思惟：「彼外道女，垢穢大聖及苾芻僧伽。」作是念已，即以神變解鉢令墮。是時魔女大生羞恥，速即歸去。

時諸眾首苾芻白佛言：「世尊！云何勝軍大王，佛為說法，初即授記於此正真等正覺？又復我等，今欲往無熱池邊，於如來前各自說本事。」佛即默然而受其請。諸佛常法，出現於世，未入涅槃，教化有情必作十事。云何為十？一者久植善根法王太子灌頂授記；二者未曾發心有情，令彼發起無上菩提之心；三者建立三寶；四者結界；五者命壽五分之中，要捨一分；六者於室羅伐城現大神通；七者於平林聚落，現從天下；八者於父母所令見真諦；九者於無熱池中，共諸苾芻，說業報因緣。由此義故，世尊共諸苾芻，於無熱池中說昔本業報事。告諸苾芻等：「可往無熱池邊，各說自本業事。」時諸苾芻聞佛教勅，咸皆依命。佛共四百九十九苾芻眾，於室羅伐城沒，無熱池邊出，往詣野猛藥叉遊行之處，其處花果甚可悅意。然而此池流注四海：一名弶伽河、二名新度河、三名縛叉河、四名呬多河。其處嶮峻，非得通人而不能往。佛與大眾，俱到彼已。

爾時世尊起世俗心，作此心時，乃至蟲蟻皆知佛意。難陀、鄔波難陀龍王知如來意，云何世尊起世間心？見佛欲於無熱池中，共諸苾芻各說往昔因業。即於池中，化出大蓮花，其花千葉，猶如車輪，色如天金，寶莖花蘂金剛所作，無量千花周匝圍遶。爾時世尊坐此花上，及諸苾芻各坐一蓮花。于時具壽舍利弗在王舍城祇利跋窶山上，縫僧伽胝衣。佛告大目揵連：「往喚取汝同侶舍利弗來。」白言：「如是。」時具壽大目揵連，從無熱池沒，於祇利跋窶山現，到舍利弗前告言：「具壽舍利弗！今時世尊共九百九十九苾芻眾於無熱池住。我承佛勅，故來相喚，即可同行。」答曰：「具壽大目連！汝可待我縫僧伽胝了方得相隨。」告曰：「我共相助縫，不任意。」時大目連以神變力五指為針助縫，其舍利弗告目連曰：「汝應前去，我即後來。」大目連曰：「仁若不去，我強力將行。」時具壽舍利弗即舒戶鉤，告目連曰：「汝神通為最，且取此戶鉤然後將我。」時大目連即挽戶鉤，然舍利弗又作是念：「彼大威德，若挽戶鉤并我將去。」便以神通，以身繫著祇闍崛山，其山即動，并贍部洲地俱時皆動；難陀、鄔波難陀龍王，并無熱大池之中諸大德等，咸悉總動。時諸苾芻白佛言：「此是難陀、鄔波難陀龍王令動地耶？」佛告諸苾芻：「此非難陀、鄔波難陀龍王動此地也。此是大聲聞現神通也。」其舍利弗復作是念：「我若繫著須彌山者，彼亦將去。我今以心繫著無熱池中，如來所坐大蓮花已，即不能動。」時大目連告舍利弗曰：「具壽！捔神通訖，可往世尊所。」舍利弗曰：「汝且前去，我在後來。」其大目連去已，未至佛所，舍利弗先到，禮佛雙足，於蓮花上坐已，目連方至。尊者問曰：「汝於先來，何大遲之？」時諸苾芻皆生疑惑，唯佛能斷，白佛言：「世尊！比見大目乾連神通第一，今乃不如。」佛告諸苾芻：「汝等諦聽！非但今時，乃往古昔，於中天國有一畫師。其人因事，往詣餘國至已，還向畫師家停。然而主人作一轉關木女，彩色莊嚴，令其供給看侍。對前而住，客便喚曰：『來，於此眠臥。』其木女默然而立，斯人念曰：『主人發遣此女看侍於我。』即以手挽，其索即斷，身手俱散。極生羞恥，便作是念：『今者被其私裏辱我，我應對眾而為恥辱。』斯人即於當門牆上畫自己身猶如自絞，入門扇後隱身而住。主人怪晚日高不起，即往看之，開門乃見自絞而死，便作是念：『彼人何故自勒咽喉？』復見木人聚在地上，緣我勝彼由斯致死。其國立法，有人死者，先奏王知然後殯葬。主人急告王曰：『中天竺國有一畫師，來居我家，我作轉關木女供給。彼為是人手挽索斷，斯人羞恥自懸而死。願王檢看，我願殯葬。』王即勅使往看，使者告曰：『汝且斫索令斷然後檢看，為是自懸而死？為是主人勒殺？』是時主人即以斧斫唯加斫壁，客便告曰：『為死活耶？』既對王臣，深懷愧恥。」佛告諸苾芻：「於意云何？爾時畫師者，即舍利弗是。作機關木女者，即大目乾連是。於彼時中由有工巧而能勝彼，今用神通還復得勝。

「復次苾芻，汝等諦聽！乃往古昔，別於一方聚落之中有二畫師，共鬪技能，皆稱我好、明解工巧。俱詣王所，白言云：『我明圖畫。』第二亦云：『我能圖畫。』時王即令壁上各畫一面：『畫已能知，我不信說。』其一畫師，時經六月乃畫一面。其第二者，但唯摩飾壁面。其畫了者，即白王言：『我畫牆了。』王共群臣來觀畫彩。告曰：『大端正。』第二畫師白王：『看我畫作，由前壁畫光影現斯，以薄衣覆。』王見此事，甚大怪之，云：『更勝彼。』其人禮王足已，白言：『此非我畫，由彼壁畫於此影現。大王！為復畫者端妙？為復此處端正？』王言：『如汝作者，甚為端正。』」佛告諸苾芻：「汝意云何？爾時六月磨作畫師者，即舍利弗是。時經六月畫師者，即大目連是也。於彼時中由其工巧而能得勝，今復神通而還獲勝。

「復次苾芻，汝等諦聽！非但今時神通得勝，古昔於波羅痆斯城不遠，有二仙人：一名勝佉、二名利棄多。彼於後時，天降大雨，地面多泥。其勝佉仙人膝脚跌倒地，被打瓶破。仙人呪誓，於十二年中天更不雨。其梵授王及波羅痆斯人眾，皆聞仙人呪誓令十二年天不降雨。王及國人同往彼仙所，白言：『大仙！莫作如是。』仙人告曰：『我不忍之，令十二年不得下雨。』梵授王等別向利棄多仙人所，以事白言。此仙作實語，應時天降大雨。」佛告諸苾芻等：「爾時名勝佉仙人者，即大目連是。利棄多仙人者，即舍利弗是也。」廣說如上。

「復次苾芻！彼二仙人有少惱緣，其利棄多仙人即於勝佉邊求而懺摩。正禮足時，其勝佉乃以脚蹋利棄多頭髻之上。被蹋之時，即作呪誓：『願明日日出之時，汝頭破裂。』勝佉還即呪誓：『願日莫出。』日既不出，世間黑闇。諸婆羅門、城中人眾皆來白勝佉仙人曰：『莫作是事。』彼仙答曰：『若令日出，頭決破裂。』其利棄多告勝佉曰：『汝可作一土頭。』其仙即作土頭戴之，其日即出，土頭便破。」佛告諸苾芻：「莫作異見。時勝佉仙人者，即大目揵連是。利棄多仙人者，舍利弗苾芻是。於彼時中而已勝彼，今時亦勝。」

佛告諸苾芻：「汝等復聽！我今為汝說。昔中天竺有一巧人，善解牙作。遂持象牙，刻為粳米一斗，以充道糧，往波斯國。既至彼國，詣一巧師家中，暫寄欲住。斯人不在，但有其妻。既見妻已，報言：『將此一斗白粳米為我作飯。』其巧工妻答曰：『此米留著，汝當且去。』其人留米即去。彼便為煮，柴薪俱盡，米仍不熟。夫主來至家中，問其妻曰：『賢首！汝今作何物耶？』妻即具說。夫便看米，乃知是象牙為米，夫以誑心告曰：『此水為有灰故，米不能熟。汝用淨甜水煮，米當即熟。』後時留米人來，其妻報曰：『汝宜取淨甜水來。』其人持瓦瓶取水。預前速至畫作水池，於其池中畫作一死狗，其形脹爛。其取水人至彼池已，乃見此狗，一手掩鼻，一手下瓶。以眼視狗，遂打瓶破。瓶既破已，便自羞恥。」佛言：「汝等苾芻，勿作異念。其昔巧工作象牙米者，大目乾連是。畫作水池者，今舍利弗是也。汝諸苾芻！如來所得之定，諸聖獨覺，名亦不知。諸獨覺所得之定，舍利子、大目連，名亦不知。舍利子所得之定，餘聲聞眾，名亦不知。舍利子苾芻，具大威德，勝大目連。然而由彼多現神通，密作是說：『大目乾連神通第一。』」

復次大迦葉波自說其業，而說頌曰：

爾時耆宿聲聞諸大苾芻問具壽舍利子言：「汝昔曾作何業？由彼業故，得大智慧，辯才無礙。」爾時舍利弗以頌答曰：

爾時耆宿聲聞諸大苾芻告具壽大目連曰：「其舍利子已說宿業，次至仁說本業報緣。」作是語時，大目連即以伽陀告諸耆宿而說頌曰：

爾時耆宿聲聞諸大苾芻，於具壽善妙苾芻，作如是說：「具壽目連已說宿業竟，次至仁說本業報緣。」作是語已，其時善妙即以伽他而說頌曰：

爾時耆宿聲聞諸大苾芻告具壽妙意曰：「善妙已說本業果報，次至於仁說其本業。」爾時妙意便以伽陀而說頌曰：

爾時耆宿聲聞告具壽俱胝苾芻曰：「其具壽蘇末那苾芻已說自業，次至仁說昔作何業？由何業故，佛記於汝，精進之中，最為第一？」爾時具壽俱胝苾芻以頌告曰：

爾時耆宿聲聞諸大苾芻告具壽妙音曰：「其具壽二十俱胝苾芻已說本業，次至仁說。」爾時具壽妙音以頌告曰：

爾時耆宿聲聞諸大苾芻，告具壽賓頭盧頗羅墮闍，而作是言：「具壽妙音已說本業，次至仁說。」爾時具壽賓頭盧以頌告曰：

爾時耆宿聲聞諸大苾芻，告具壽善來，作如是言：「具壽賓頭盧已說宿業，次至仁說，作何業報？」爾時善來苾芻以頌告曰：

爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽有喜曰：「具壽善來已說本業，次至仁說，昔作何業？」爾時具壽有喜說伽陀曰：

爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽名稱曰：「具壽有喜苾芻說本業已，次至仁說。」爾時名稱苾芻於大眾中說伽他曰：

爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽財益曰：「具壽苾芻名稱已說本業，次至仁說。」爾時具壽財益即說業報，以頌答曰：

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十六

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十七

大唐三藏義淨奉　制譯

諸大弟子說業報緣

爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽薄俱羅曰：「具壽財益已說本業，次至仁說本業因緣。」爾時薄俱羅苾芻以頌說曰：

爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽尊者苾芻曰：「具壽薄俱羅已說昔業報，次至仁說。」爾時具壽尊者即以伽他而說頌曰：

爾時諸大聲聞耆宿苾芻，告具壽優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉等作如是言：「具壽尊者，已說昔業報，次至仁等當說。」爾時三人共以伽他而說頌曰：

爾時諸大聲聞耆宿苾芻，告具壽名稱，作如是言：「優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉等各說本業，次至仁說。」爾時具壽名稱即以伽他而說頌曰：

爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽火生曰：「具壽名稱已說昔業，次至仁說。」爾時具壽火生以頌答曰：

爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽護國曰：「具壽火生已說本業，次至仁說。」爾時護國苾芻即說頌言：

爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽娑底曰：「具壽護國已說業報，次至仁說。」爾時具壽娑底即說頌曰：

爾時具壽耆宿苾芻告具壽膝多迦攝波曰：「具壽娑底已說業報，次至具壽說。」于時膝多迦攝波即說頌曰：

爾時諸耆宿苾芻告具壽周離槃陀迦曰：「具壽膝迦攝波已說業報，次至具壽說。」于時槃陀迦即說頌曰：

爾時諸耆宿苾芻告具壽蛇僕：「具壽周利槃陀迦已說業報，次至具壽說。」于時蛇僕即說頌曰：

爾時諸耆宿苾芻又告具壽阿泥盧馱曰：「具壽蛇奴已說業報，次至具壽。」于時阿泥盧馱即說頌曰：

爾時諸耆宿苾芻又告具壽師子王迦羅苾芻：「具壽阿泥盧馱已說業報，次至具壽說。」于時迦羅即說頌曰：

爾時諸耆宿苾芻又告具壽羅怙羅曰：「具壽迦羅已說業報，次至具壽。」于時羅怙羅即說頌曰：

爾時諸耆宿苾芻又告具壽難陀曰：「具壽羅怙羅已說業報，次至具壽。」于時難陀即說頌曰：

爾時諸耆宿苾芻告具壽實力子曰：「具壽難陀已說業報，次至具壽。」于時實力子即說頌曰：

爾時諸耆宿苾芻告具壽近將曰：「具壽實力子說業報已，次至具壽說。」于時近將即說頌曰：

爾時諸耆宿苾芻告具壽賢子曰：「具壽近將已說業報，次至具壽說。」于時賢子即說頌曰：

爾時諸耆宿苾芻告具壽賢鹽曰：「具壽賢子已說業報，次至具壽說。」于時賢鹽即說頌曰：

爾時諸耆宿苾芻告具壽蜜性曰：「具壽賢鹽已說業報，次至具壽說。」于時蜜性即說頌曰：

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十七

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十八

大唐三藏義淨奉　制譯

諸大弟子及佛自說業報

爾時諸耆宿苾芻告具壽因緣曰：「具壽蜜性已說業報訖，次至具壽說。」于時因緣即說頌曰：

爾時諸耆宿苾芻告尊者憍陳如言：「具壽因緣已說業報竟，次至尊者說。」于時憍陳如即說頌曰：

爾時諸耆宿苾芻復告具壽鄔波離曰：「尊者憍陳如已說業報，次至具壽說。」于時鄔波離即說頌曰：

爾時諸耆宿苾芻告具壽奎宿曰：「具壽為光已說業報訖，次至具壽說。」于時奎宿即說頌曰：

爾時諸耆宿苾芻各各自說先世業已，白世尊言：「我等已說先世業報，唯願世尊開演先業。大德世尊！先作何業？成正覺後，山石摧下轥傷足指。」佛告諸苾芻：「如來往昔生在異類，自作斯業，必須自受。增長熟時，緣變現前，如影隨形，必定感報，無餘代受。汝諸苾芻！若人所作善惡之業，不於外界地水火風，令其受報，皆於自身蘊界處中而招異熟。」即說頌曰：

又告諸苾芻：「乃往古昔，於聚落中有一長者，娶妻未久遂誕一男，年漸長大，母便命過。其父長者娶後母來，不久有娠，復生一子。後與長兒，納娶妻房，多生兒女。後於異時，後母身死，弟投兄處，㛐問夫言曰：『此是誰兒？』報曰：『是弟。』妻言：『聖子！當與其弟，家財分不？』夫曰：『當合停分。』妻曰：『聖子！彼是一身，我等多人，云何停分？』夫曰：『賢首！世法如是。』妻言：『聖子！可宜殺却。』夫曰：『賢首！豈容為財殺害親弟？』妻復頻言：『染欲心者，無惡不造。』夫詣一邊，作如是念：『若於村落而殺害之，人眾咸知；可將闌若無人之處。』即命弟曰：『汝持器皿，可共往於闌若採花。』白言：『如教。』遂即共詣至一山坂，推弟墮坎，以石打殺。汝等苾芻，於意云何？乃往昔時長者太子而殺弟者，豈異人乎？我今即是。由於往昔為財利故，將別母弟，於闌若處推墮山坎，以石打殺。由斯業報，於多年歲，於多百歲，於多千歲、多百千歲，墮於地獄，受諸楚苦。殘業力故，成正覺後，山石摧下，傷我足指。」

時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，紫橿木槍，刺佛足傷。」佛告諸苾芻：「如來往昔自作斯業，今還自受。」廣說乃至頌曰：

復告諸苾芻：「乃往古昔，有一大城，於此城中有二商主，善能興易。縛持舶已，為求寶故入於海際，因順風力至其寶洲。一籌量載寶，一不籌量貪心滿舶。後入海內，不籌量者其舶欲沒，告伴商主言：『願仁救濟，容我上舶。』其人斟酌，隨力量寶安於舶內，牽取其手令使在舶。其溺舶者作如是念：『我與共彼同至寶洲，我所採者舶沒皆失，豈容其人將寶歸家？穿舶為孔，令寶散失。』作是念已，竊在一邊持杖穿舶。商主遂見，告言：『仁者！勿為是事，非但財寶散失，我等俱亡。』彼內懷嫉，妬心熾盛，竟不納諫，同前欲穿。其伴商主，見不從諫，即持利槍刺之令死。汝等苾芻，於意云何？往昔之時刺殺他者，豈異人乎？我今即是。由斯業故，經於多歲、百歲、千歲中，墮地獄中，受諸楚毒。殘業報故，成正覺後，紫橿木槍，刺我足傷。」

爾時諸苾芻，復白佛言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，入沙羅聚落，乞食不獲，空鉢而還。」佛言：「汝諸苾芻！如來往昔自作斯業，廣說如前，乃至說頌『果報還自受。』」

復告諸苾芻：「乃往古昔，波羅痆斯大城之中有一摩納婆。佛不在世，即有獨覺，哀愍貧窮，住閑靜處，世間唯有此一福田。于時有一獨覺名曰樂寂，出現世間，在波羅痆斯施鹿林中仙人墮處，晨朝著衣持鉢，入城乞食。于時摩納婆亦於城中長者家乞，空無所獲。其時樂寂獨覺亦來入此長者家乞，其摩納婆念曰：『可少伺察，觀彼出家有何所獲？』即隨後入，屏立門側。時長者妻，見其獨覺身心端寂，情生淨信，即持種種精妙飲食滿鉢持行，奉施獨覺。受此食已而欲出門，其摩納婆報言：『出家者，我欲樂觀仁所得食。』然而獨覺，常法如是。若不觀察，不知前意。即以鉢食，令其觀見。由彼懷嫉，起憎妬心，以手打鉢。鉢便落地，飲食傾棄，復以脚踏。獨覺問曰：『賢首！何意散壞此食？仁若須之，我當奉與。』其摩納婆復出種種麁惡言詞，而住一邊。時此大人而不得食，以自調順，詣鹿林中。汝等苾芻，於意云何？往古昔時摩納婆者，豈異人乎？我今即是。我因懷嫉妬之心，令其獨覺不得飲食。由斯業報，經於多歲、百歲、千歲、百千歲中，常生地獄，受諸楚苦。殘業報力，雖成正覺，後入娑羅村乞食，空鉢而還。」

時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？婬女媚容，外道梵志之所教誨，來謗世尊。」佛言：「諸苾芻！如來往昔自作斯業，廣說乃至頌曰：『果報還自受。』」

復告諸苾芻：「乃往古昔，人壽八萬歲時，有佛世尊，號毘鉢尸如來、應、正等覺，出現於世。其佛有二弟：一名皤私瑟吒、二名跋羅陀皤闍。其皤私瑟吒，於佛教誨專勤修習而不放逸，證阿羅漢果。其跋羅陀皤闍，受持三藏，諷誦通利，為大法師。後於異時，有一長者，於法師處深生淨信，為其法師建一住處，所須資具悉皆嚴備。時法師啟請皤私瑟吒羅漢，願來同住。彼聞即至。長者見其身心寂然儀容挺特，倍加淨信，嚴辦種種香美飲食而以供養，持上妙衣用為奉施。弟生嫉妬，作如是念：『我與長者久為門師，往還來去，未曾施我如是上衣，暫見我兄敬心奉服。』作是念已，即於兄處求其長短。兄覺弟心有異，繫念觀察知弟嫉妬，即將上衣而與其弟。雖得其衣，亦於兄處更求瑕隙。後於異時，長者使女於寺中為女工作，法師告曰：『賢首！汝能為我作不？』女曰：『聖者！欲何所遣？』法師報曰：『可著此衣歸家作業。長者若問：「從誰得衣？」報言：「聖者！皤私瑟吒。」復若問言：「因何事與？」答言：「男子之意，緣女人與。」』女著衣歸，家人問答一一同前。長者聞已，於羅漢處生不淨心。大人之法，深慮輕慢，因從此去。汝等苾芻！於意云何？往昔法師者，豈異人乎？我身是也。由懷憎嫉出言輕謗，由斯業故，經於多歲、百歲、千歲、多百千歲生地獄中，受諸楚苦。殘業力故，成正覺後，外道梵志，令婬女媚容謗讟於我。」

時諸苾芻復白言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，被嘴端摩納婆女誹謗世尊。」佛告諸苾芻：「如來往昔自作斯業，廣說如前。乃往古昔波羅痆斯大都城中有一婆羅門，學該明典，五百童兒從彼受教。其波羅痆斯側近人眾，咸皆尊重，恭敬供養，猶如真阿羅漢。時有五通仙，遊行人間，至波羅痆斯。城內人民，見彼仙人身心寂然容顏調順，皆生淨信。所興福業，咸詣仙處，恭敬供養。其婆羅門，無人敬仰，利養寡薄，於仙人處心懷嫉妬，作惡思念，告諸學童：『而此仙人深懷貪欲。』諸學童兒各各亦言：『誠如師說，仙實懷欲。』而此諸童所去之處，咸告諸親及餘長者婆羅門等：『而彼仙人深懷貪欲。』人眾聞已，心生異念。賢仙之類，多慮輕慢，捨之而去。汝等苾芻！往昔之時婆羅門者，豈異人乎？我今即是。其五百童兒者，今此五百苾芻是。由我嫉妬於仙人處說貪欲語，由斯業故，經於無量百千歲中，墮在地獄受諸苦惱。殘業報力，成正覺後，與五百苾芻俱，嘴端摩納婆女而來誹謗。」

佛復告諸苾芻：「乃往古昔波羅痆斯大都城中有王名曰梵授，以法治化，人民熾盛豐樂安穩。於此城內有一婬女名曰賢首，衒色濟命。時有丈夫名曰為偶，志懷惡性。其人遂送衣服瓔珞，奉彼婬女，意求交歡。賢首著衣欲詣偶處，出門遂逢別有一人，持五百金錢命言：『賢首！可來同歡。』女作是念：『我今若往，何能獲此五百金錢？交來資儭，不應棄捨，宜可還家共為歡會。』念已，便命使女往告為偶：『願仁少待，容我梳洗莊嚴身首。』使女往報。持錢其人有多營務，共彼暫歡捨之而去。女復作念：『時將稍過，我若往彼，能稱意不？』念已，又告使女曰：『汝可更往詣為偶處報言：「聖子！梳洗已畢，於何芳園而來共戲？」』女往報已，彼便問曰：『或言未嚴，或言已畢。是何言說？』使女來往，情生忿恚，所有私竊具向彼陳：『著仁衣瓔，與別男子共為交歡，所以使我有斯言說。』其人聞已欲情頓息，起殺害心、起忿怒心，作如是報：『可來於某芳園之中。』使女既報，婬女即至，其為偶告曰：『著我衣瓔，共他交會，為用耶？』婬女曰：『聖子！此是我咎，非仁之過。女人之類生多過惡，願仁容恕。』為偶懷瞋，以毒害心拔刀斬首。時從使女見已，高聲唱叫：『禍哉！殺我大家！殺我大家！』人眾聞聲，咸悉疾來。時有獨覺名曰極樂，在此園林樹下住定。其人恐怖，速將血刀置獨覺前，疾走一邊入人眾內。人眾來觀，見血污刀在獨覺前，咸言：『殺者必是此人。』即共周圍，以瞋恚心各作是言：『咄哉！出家者，仁被法服大仙幢相，作斯惡業。』獨覺告曰：『我何所為？』人眾報曰：『共賢首婬女而相歡合，便以刀殺。』獨覺答曰：『我懷寂靜，豈容作惡。』雖有實陳，皆不信受，以繩反縛，送於王所啟陳上事。王不推尋，便出勅曰：『既為斯過，可宜早殺，赤鬘絞頸。』青衣膾子手執利刀，威仗嚴圍，遍告城中及四衢路：『而此出家，為殺賢女，王勅嚴法。』即將獨覺於彼芳園而欲殺之。為偶見已，作如是念：『苦哉出家！持戒德行無辜枉遭，此是我過；虛令遣他至於死處，事不應為。』作是念已，速詣王所，啟言：『大王！向出家人，無辜枉被，奉勅依法，此是我過，願王鑑知。具陳上事，望恩容恕。』汝等苾芻！於意云何？往古昔時名為偶者，豈異人乎？我身是也。由斯業故，經百千歲，常在地獄，受諸苦惱。餘殘業報，成正覺後，他來謗我。」

時諸苾芻，復白佛言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，與四百九十八苾芻，於邊界城而食馬麥；舍利子、大目乾連受天供養。」佛言：「諸苾芻！如來往昔自作斯業，乃至果報還自受。汝等諦聽！乃往古昔人壽八萬歲時，有佛世尊，名毘鉢尸如來等正覺，十號具足，出現於世，與八萬苾芻前後圍遶，往親慧王都。于時城中有一婆羅門，教五百童兒婆羅門法，人眾尊重，恭敬供養，事同羅漢、佛及僧伽。至王都已，其婆羅門，無人敬重供給資濟，於佛僧處，深生嫉妬。是時眾多有學無學苾芻，晨朝著衣持鉢入城乞食，獲諸精妙上饌香食，滿鉢而出。婆羅門見，問言：『咄哉苾芻！云何獲食？我欲觀見。』苾芻懷直，便示其食。彼增嫉妬，告諸弟子：『汝等當知！此禿沙門，不應供養如此上饌，應須施與渾麁大麥。』彼諸弟子聞師此語，亦各咸言：『誠如師說，應合食麥。』於其眾中有二摩納婆，情懷敬信，作如是言：『報親教師，勿作是語。此諸沙門，應供天饌，非但人食，何意說言：「應合喫麥。」』汝等苾芻，於意云何？往昔之時婆羅門者，豈異人乎？我身是也。由於彼佛聲聞弟子處懷嫉妬心出麁惡語，經於無量百千歲中，常食麁麥。餘業報故，成正覺後，與此四百九十八苾芻，尚食馬麥。其二摩納婆者，即舍利子、大目連是。」

時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業，六年苦行？」佛告諸苾芻：「如來昔時自作斯業，廣說如前。」乃至頌曰：

「汝等諦聽！乃往古昔，於無比聚落有一陶師名曰喜護，廣如《中阿笈摩．王法相應品》中說。汝等苾芻！於意云何？往昔之時無上摩納婆者，豈異人乎？我身是也。由我昔於迦攝波佛處說云：『苦行未證具智。』由斯業力，六年苦行不能證成無上等覺。我若當時於彼佛所而不追悔、願求當來等正覺者，縱更經三無數大劫修諸善品，猶未成佛。」

時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，身現痛疾。」佛言：「汝諸苾芻！如來往昔生在異類，自作斯業，廣如上說。汝等苾芻！乃往古昔有一聚落，於聚落中而有醫師。時有長者男，因有患請醫令療。醫與方藥，病即得損，長者將少財賄奉醫。後於異時，長者三度身遭患病，醫亦與差，長者竟無別贈恩報。醫懷忿恚，作如是念：『彼人三度遭極苦患，我與除損，不能酬恩。更若遭疾，當與某藥令彼愚人內情斷絕。』後於異時，長者子復宿疾發動，同前請醫。醫以惡心，與不宜藥，致令病者腸絕段段。汝等苾芻！於意云何？往古昔時善醫師者，豈異人乎？我身即是。由我惡心令長者子服其毒藥，由斯業故，經於無量百千歲中，墮在地獄受諸苦惱。餘殘業報，成正覺後，身患背痛。」

時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，他誅釋種，世尊頭痛。」佛言：「汝諸苾芻！如來往昔自作斯業，還自受報，廣如餘說。汝等苾芻！乃往古昔，流惠河邊有五百人，捕魚為業。時大海內忽有二大魚流入彼河，諸人捕獲，共作是議：『若斷魚命肉便臭爛，無人頓易，宜可繩繫。有須買者，續截秤賣，庶得精新。』作是議已，以繩繫縛，有人買者，割截續與。當割之時，魚遭大苦，踠轉血流，河水變赤。時有小兒，見河血色，情懷喜笑而為暢適。汝等苾芻！於意云何？其捕魚師小兒者，豈異人乎？我身即是。由於往昔當殺魚時，我心暢適。由斯業故，經於無量百千歲中，當患頭痛。餘殘業報，成正覺後，誅釋種時，我頭苦痛。」

時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，尚遭背患風痛。」佛言：「諸苾芻！如來往昔生在異類，自作斯業，今還自受，廣如餘說。汝等苾芻！乃往古昔，有一壯士遊歷邦國，至一王都。其王復有一大壯士，力無敵對。二士相知，為欲賭當衣服故，即共相撲。壯士常法，相共執手，即知強弱。其外來者執王壯士手已，知彼力士不能得勝。王都壯士報外來者：『仁今當知，我族在此，長居王都，積代有名。知仁有力，勿撲於我，使族不誚。我有妙女，當嫁與君。』彼聞此說，默自取弱，三度如是，竟不與女，情生不忍。至第四度，相撲之時方便高擎，以瞋恚力擲著地上，撲王壯士脊骨折死。汝等苾芻！於意云何？往古昔時外來壯士，撲王壯士脊骨折死者，豈異人乎？我身即是。由斯惡業，經於無量百千歲中，墮在地獄受諸苦報。餘業報故，成正覺後，尚遭背痛。以是義故，我常宣說：黑業黑報、白業白報、雜業雜報。汝等應當捨黑雜業，常修白業，如是應學。」

爾時世尊與五百阿羅漢，於無熱惱池說先業報已，便即隱沒，於室羅伐城東鹿子母園所住處現。彼聞佛至，速詣佛所，頂禮佛足；為說妙法，示教利喜，默然而住。時鹿子母從坐而起，偏袒右肩，合掌向佛，白言：「世尊！唯願慈悲，與五百聖眾明日就宅受我微供。」佛便默然。知佛受已，奉辭還家，嚴辦種種上妙香饌，令使白佛，廣說乃至知眾飽已，收鉢洗畢，為聽法故，取一卑席，對佛而坐。佛為說微妙法，示教利喜，從坐而起，至於住處。就座坐已，告諸苾芻：「其鹿子母而自忘失，請佛僧伽就家供養，不請世尊說施伽他。」

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十八