{ "id": "T23n1446", "code": "T", "traditional_title": "根本說一切有部毘奈耶隨意事", "simplified_title": "根本说一切有部毘奈耶随意事", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T23/T23n1446.xml", "source_sha256": "c324709f7cbd4c6cddd090be9db85a0ec4dade9b3af0b7d5e397ba43ff2a2d4c", "traditional_text": "根本說一切有部毘奈耶隨意事一卷\n大唐三藏義淨奉　制譯\n爾時薄伽梵在室羅筏城逝多林給孤獨園，三月雨安居。時有眾多苾芻，於餘處安居，各共立制，作如是言：「諸具壽！我等安居三月，不應言諸破戒、破見、破軌儀、非正命等。若見有廁草闕，及君持無水，應即添著并安舊處。若獨自不能為者，應以手喚伴共作。」制已各還舊處，如是不語。經三月滿已，補洗衣服訖，著衣持鉢，從安居處漸已遊行，往室羅筏城。到已各置衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。諸佛常法客苾芻來，先加慰問：「汝從何來？道路安樂耶？何處安居？」白言：「我等於禪那鉢多安居，纔從彼來，於彼安居，甚得安穩和合，亦不以乞食為苦。但緣我等眾多苾芻，於彼安居三月之內，各共立制，於安居中不相共語，乃至如上立制法中具說，得安樂住，不以乞食為患。」佛告諸苾芻曰：「汝等愚癡，無一智人。汝等云何作此非法制，令不共語耶？猶如怨家共住、食怨家食，此甚為苦。云何乃言得安樂住？是外道法、是愚癡法、非出要法。」佛言：「汝等苾芻，自今已後，作啞默法者，得越法罪。」若苾芻安居竟，佛言：「應請三事見聞疑，作隨意事。」\n既令苾芻作三事見聞疑。時諸苾芻不知云何作。佛言：「去隨意七八日前，諸舊住苾芻應於隨近村坊之處，普皆遍告所有老少苾芻，及未近圓者，於供養事咸共修營，至八月十四日，應須佛殿所、制底邊作諸供養：燒香懸幡，一切嚴飾，並皆應作。若鄔波馱耶、阿遮利耶、諸有門徒皆令共辦，并及掃灑，瞿摩塗地，供養僧伽，上美飲食并行酥等，諸供養物，隨時施設。諸苾芻等應相慰問：『我等安居，甚為安樂。』十四日夜，令持經者通夜誦經。明日知時，作隨意事，勿過明相。既至明日應差五德，為眾作隨意者，或一、二、多，須具五德人。若先不和能令和合，先和合者極令樂住。云何為五？謂不愛、不恚、不怖、不癡、善能分別隨意等事。若翻斯五，即不應差。既具五德，應如是差：敷座席、鳴揵椎、集僧伽、作前方便，問眾許已，應勸獎：『汝某甲，頗能為夏坐僧伽，以三事見聞疑，為隨意不？』彼答言：『能。』次一苾芻應先作白，方為羯磨。\n「『大德僧伽聽！此某甲苾芻，今為夏坐僧伽作隨意苾芻。若僧伽時至聽者，僧伽聽許僧伽今差某甲為隨意苾芻，某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。白如是。』\n「『大德僧伽聽！此某甲苾芻，今為夏坐僧伽作隨意苾芻。僧伽今差某甲為隨意苾芻，某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。若諸具壽聽某甲為隨意苾芻，某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻者默然；若不許者說。』『僧伽已許某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」世尊告曰：「汝諸苾芻！我今當制作隨意苾芻所有行法。汝等諦聽！我今當說。受隨意苾芻應行生茅與諸苾芻為座。若一人作受隨意者，應從上座而為隨意，乃至下坐。若二人者，一從上坐受隨意，一從半向下，至於行末。若差三人，從三處起，准事可知。諸苾芻等並居茅座，蹲踞而住。上座應為單白：『大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意事。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作隨意。白如是。』其受隨意苾芻，應向上座前，蹲踞而住。\n「爾時上座及餘下坐，應敷生茅，顛倒橫布，即移身近前，雙足俱蹋，手屈少許，當前執之，作如是說：『具壽存念！今僧伽十五日作隨意，我苾芻某甲，亦十五日作隨意。我苾芻某甲對僧伽向大德以三事見聞疑，作隨意事。』\n「『大德僧伽！應攝受教示我，應饒益哀愍我。是能愍者，願哀愍故。若知見罪，我當如律而為說悔。』第二、第三亦如是說。受隨意苾芻，應言：『奧箄迦。』彼答云：『娑度。』如是次第，乃至下座，亦如是說。其隨意人，應更互相向作隨意事，亦應三說。若受隨意苾芻，或二、或三、或四，乃至多人，自相對作。若一人，應對已作隨意人而為隨意，作法准知。苾芻既了，次喚苾芻尼眾，令一一入眾中，對隨意苾芻，如大苾芻法作隨意事。次喚式叉摩拏、求寂男、求寂女，皆須如次，一一對五德苾芻，同前作法。其受隨意苾芻，應向上座前立，作如是白言：『大德諸妹！二部僧伽，已作隨意竟。』二部僧伽並應唱言：『善哉已作隨意，極善已作隨意。』唱者善，如不唱者，得惡作罪。受隨意苾芻，應持小刀子、或持針線、或持諸雜沙門資具，在上座前立，作如是言：『大德！此等諸物，頗得與安居竟人，作隨意施不？若於此處，更獲諸餘利物，和合僧伽應合分不？』舉眾同時答云：『合分。』若異此者，隨意苾芻及餘大眾，皆得越法罪。」\n具壽鄔波離白佛言：「世尊！有幾種作隨意？」佛言：「有四種：一、非法別眾；二、非法和合；三、如法不和合；四、如法和合。」佛言：「鄔波離！於此四中，如法和合是為其善。」\n由是法和合故，於十五日作隨意時。世尊即於僧伽中就座而坐。佛告諸苾芻：「夜分已過，何不隨意？」時有苾芻，於其眾中，從座而起，正衣一邊，合掌頂禮已，白言：「於某房有舊住苾芻，身嬰重病，極為困苦。其病苾芻不能赴集，不知云何。」佛言：「應取隨意欲來。」諸苾芻不知云何取欲來。佛言：「或一人取一人欲，或二或三，乃至眾多。」不知云何取來。佛言：「應到病苾芻邊蹲踞合掌、具威儀已如長淨法與其欲，作如是說：『具壽存念！今僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾芻某甲，自陳無諸障法，為病患因緣故。彼如法僧事，我今與欲，此所陳事，當為我說。』第二、第三亦如是說。若能如是與欲者善；若不能語，以身表業，亦成與欲。若不能語，復不能以身表者，一切僧伽並皆應往就病人所。若病人不來，眾不往彼作隨意者，作法不成，得越法罪。」\n佛言：「我今為受隨意欲苾芻，所有行法，今當說之。其受欲苾芻，不得急走等，乃至如長淨法中廣說。其持欲淨苾芻，既入眾中，或上座邊說。此若不能，比座邊說亦得，應如是說：『具壽存念！於某處房苾芻某甲，身嬰病苦。今僧伽十五日作隨意，彼苾芻某甲亦十五日作隨意。彼苾芻某甲，自陳無諸障法，為病患因緣，如法僧事與欲。彼所陳事，我今具說。』如上所說，若不依者，得越法罪。」\n具壽鄔波離白佛言：「大德！若受隨意欲已，忽至中路身死，得成善持欲不？」佛言：「不成，應更取欲。」具如褒灑陀中廣說。\n具壽鄔波離白佛言：「大德！若有住處，唯一苾芻獨住，此欲如何作隨意事？」佛言：「應於住處灑掃清淨瞿摩塗已，應敷座席，作眾事訖，隨其力分，自誦少多經已，應於高逈處四望，看有苾芻來，知是清淨。若二、三人，即應相喚速來，共為隨意。然即於彼客苾芻所，對首法作如是言：『具壽存念！今十五日是隨意日，我苾芻某甲亦十五日且為守持隨意。若於後時，遇和合眾，當共彼和合眾如是法隨意。』第二、第三亦如是說。若其眾多無智愚癡之人，足眾數為隨意者，不成隨意。應待有善苾芻來，共為隨意。若無，應居本座，作心念隨意，如是心念口言：『今十五日是隨意日，我苾芻某甲亦十五日為心念隨意。若於後有時如法眾，共為隨意。』如是三說。若有一、二、三苾芻共住者，亦應如前作對首法，作其隨意。若有四人僧伽，作隨意者，咸作對首隨意，不差五德為隨意事。若滿五人方為眾法，即應作白，為隨意事。設有病人應將入眾，不應取欲。如有六人，或復過斯，咸作單白，為隨意事。作隨意時，若有病人，應令取欲。」\n或有一如法止住隨意，一是非法；三是法，一非法；五是法，一非法。云何一如法止住隨意，一是非法？但一說已，即便止住，是名非法。若具足說，是名如法隨意。云何三是法，一是非法？三遍說隨意已止住，是名法。一遍說已，即便止住，是名非法。云何五是法，一非法？於中一是如法，合三遍說隨意。即一遍說而便止住，是名非法止住隨意。或有一說成隨意，或有二說、三說隨意，或時大眾一時都說。\n此依何義一說隨意？若十五日，眾多苾芻集在一處欲為隨意。然於眾中多患痔病，若欲三說，恐諸病苾芻等不堪久坐，以是緣故，佛言：「一說隨意。」\n復有眾多苾芻，集在一處，為隨意事，或時天雨、或天欲雨。時諸苾芻等，作如是念：「若三說者，恐其天雨濕諸臥具。」是故佛聽一說隨意。\n復有眾多苾芻，集在一處為隨意事。若於住處、或有王來并諸眷屬、或有大臣官屬、城內外人，亦皆來集。將諸飲食及衣物等，奉施苾芻僧伽，令其呪願。苾芻竟夜呪願，極大辛苦。然諸苾芻各作是念：「為王等來，種種布施，呪願辛苦，恐其天明。」以是緣故，開聽一說隨意。\n又隨意時，眾多苾芻共集欲作隨意。其中解蘇怛羅、毘奈耶、摩咥里迦諸苾芻等，通夜誦經及以說法。時諸苾芻各作是念：「此解三藏苾芻，竟夜誦經及以說法，極為辛苦。然恐天明，不得三說。」是故開聽一說隨意。\n又隨意時，若有四種諍起，應就解三藏苾芻決斷其罪。既除罪已，彼諸苾芻作是念言：「此三藏苾芻竟夜除諍，極為辛苦。復恐天明，三說隨意，恐為有礙。」以是緣故，開聽一說隨意。\n又隨意時，或有諸王，嚴四種兵，到其住處，或象馬車步等。其王瞋怒，作是言：「捉取此沙門釋子繫縛，將令使看象看馬，我今種種諸雜驅使，令其役力，或作是勅，捉取沙門，奪其衣鉢，皆悉殺之。」諸苾芻等作是念言：「我若三說隨意，恐王瞋責，作無益事。」是故開聽一說隨意。\n若隨意時有諸賊等、或是破城破村落者、或殺他人牛羊等賊、或殺牛羊取血塗戶塗門及以窓嚮，作諸非法，或復遣信喚諸苾芻。時諸苾芻即作是念：「我若三說隨意，恐彼諸賊破城破村，并殺牛羊。既作非法，彼來喚我，作無利事，或奪衣鉢或斷命根。」以斯緣故，聖開一說而為隨意。\n若隨意時於斯住處，有老苾芻性無所知，多足涕唾，或從遠來，路行乏困，或有女人、或復童女、或有鬪諍，不信天魔諸惡鬼神。來至門所作如是言：「沙門！汝等作不淨事、或唾諸床席、或上變下瀉。」又諸神等令諸苾芻看鬼神等病。苾芻作念：「若我三說隨意，現有諸難，令我不安。」由是佛言：「開聽一說隨意無犯。」\n若諸苾芻惡獸住處作僧房舍，然於此處，或有老女、及無智女、并童女等性不淨潔。然諸苾芻污諸床席，非法大小便，浣其弊衣曬之，或令鬼神瞋恨，使諸毒害惡獸來損苾芻所，謂虎豹豺狼羆等來至僧坊、或別房中、垣牆食處乃至遍一切處，皆有諸難。欲三說隨意，恐有難來，聖開一說。\n若有苾芻近龍住處而居止者，種種污穢、或多唾涕、上變下瀉大小便利，多諸不淨，令使龍瞋、或放諸毒虫傷損苾芻、或龍自來告苾芻曰：「汝於我處，多諸不淨如上，非法之事。」苾芻作念：「我若三說隨意，恐龍難等。」以是事故，聖開一說、或一時對說。\n若時僧坊近諸俗舍，苾芻欲隨意時，諸俗家中忽然失火，其火漸漸逼近僧坊、或恐失命、梵行等難或損衣鉢等。若三說隨意，恐火將近，以是故開一說隨意，或一時對說隨意不犯。\n若僧伽住處近大山谷，隨意時天降大雨，水漲㵱汎諸王宅舍村林園樹，漸逼僧坊。若三說者，恐諸苾芻命難、衣鉢等難，以是義故，聖開一說、或一時對說。\n若苾芻住處在於曠野遠處，恐怖難起畏損命等。諸苾芻各相報曰：「今十五日是隨意時。我等既有急迫難來，不得隨意，任情散去，後當如法作隨意事。」若有如是等緣來至，一時急起，並皆無犯。\n具壽鄔波離白佛言：「若有眾多苾芻，共作安居，或時未滿，欲餘處遊行。便即隨意得不？」佛言：「不得。若言：『我今且停隨意，後當餘處隨意。』諸苾芻應報言：『具壽！我等此處安居，不應餘處隨意及停隨意。佛令我等如法安居滿已，後當如法清淨隨意。』」「若苾芻言：『我有緣去，應可為我隨意及停隨意，待彼作者。』得不？」佛言：「鄔波離！此不成隨意。彼應報言：『我本不合相囑隨意及停隨意，待候安居了。佛聽我等安居滿已，然後如法清淨隨意，不聽我等不如法隨意。』」佛言：「鄔波離！如上所說，不依行者，若作非法，皆得惡作。」\n若苾芻至十五日隨意時，忽被王捉、若大臣捉、或被賊捉、或怨家捉。彼苾芻眾應遣信報言：「暫放此苾芻來，有少事緣。」彼若放者善；若不放者，應就小界而為隨意。彼被捉苾芻後時得脫，應更隨意。若不爾者，得越法罪。\n若苾芻至隨意時，若憶知有罪，應於餘處苾芻所作說悔法，方可作隨意。若不說罪作隨意者，不成隨意。如長淨法中廣說，於十事中亦廣說。\n若至隨意時，苾芻憶知有罪，欲說悔者，若是波羅市迦罪，眾應擯出然後隨意。有犯僧伽伐尸沙罪者，應且置是罪，先隨意已後當治罪。若波逸底迦、波羅底提舍尼、及突色訖里多者，先應說悔後作隨意。若苾芻至隨意時，於他勝罪而生疑惑，或有不是他勝。若犯他勝，不共住者，不成苾芻。若不是不共住等，應且住然後隨意。\n若隨意時，有苾芻或有說罪、或有羯磨其出說罪者，應先說罪，後當隨意。其有羯磨出者，應先羯磨後方隨意。\n若隨意時，或有苾芻自相謂曰：「汝身有罪。」其舉罪苾芻不善身口意者，不應須語且為隨意。\n若隨意時，有苾芻舉罪者，應先觀此人護身口意不？若此人身善口不善者，不應用語，應當隨意。若能善護口於身不善者，亦不應用語。雖善護身口，而不閑三藏者，亦不應用語，且為隨意。\n若隨意時，或有舉罪苾芻，而善護身口，雖學三藏，不知深義，亦不曉了。應告彼云：「審諦觀察，然後與我如法除罪。」應為隨意。\n若隨意時，雖有苾芻，善護身口，亦學三藏，善知其義，曉了其事。而復心迷，至僧伽中，法說非法、非法說法，以非為是，說毘奈耶為非毘奈耶，非毘奈耶說為毘奈耶，來遮隨意。僧應問言：「眾中誰有其罪？復是何罪？為是他勝？為是僧伽伐尸沙、波羅底提舍尼、突色訖里多？為晝？為夜？為在道行？為在道傍？為是行時？為是住時？為立坐時？為在臥時？」若言：「犯四他勝，不犯僧殘乃至惡作。」若言：「犯僧伽伐尸沙，不犯四他勝乃至不犯惡作。」若言：「犯波逸底迦，不犯波羅市迦乃至惡作。」若言：「犯提舍尼，不犯四他勝乃至惡作。」若言：「犯突色訖里多，不犯他勝乃至提舍尼。」若言：「犯初他勝，不犯第二、第三乃至第四亦如是。」若言：「犯第二他勝，不犯初，乃至不犯第三第四亦如是。」若言：「犯第三他勝，不犯初二及第四亦如是。」若言：「犯初僧伽伐尸沙，不犯第二、乃至不犯第十三。」若言：「犯第二僧殘，不犯第一、乃至不犯第十三。」若言：「犯第三僧殘，不犯初二乃至第十一。」如是十三僧殘，展轉上下作句亦同上。若言：「犯初波逸底迦，不犯第二、乃至不是第九十。」若言：「是第二，不是初及第三乃至九十。」如是展轉乃至九十作句亦如是。若言：「犯波羅底提舍尼，而是初、不是第二乃至第四亦如是。」若犯第二，不是初乃至三四，作句亦如是。若言：「犯突色訖里多，而是初不是第二，乃至終亦如是。」若言：「是夜中犯，不是晝。」或言：「晝不是夜。」或言：「是道非道傍，或道傍不是道。」或言：「行時不是住時。」或言：「住時不是行時。」或言：「立時不是坐時。」或言：「坐時不是立時。」或言：「坐時不是臥時。」亦如上。此苾芻說上諸事，眾應具問。若前引後違，如是不定者，不應取其語。若僧伽問已，而語不異，即應問言：「當見犯時，作何形相？出何言語？作何意趣？」若言：「犯他勝。」者，眾應驅出，方作隨意。若言：「犯僧伽波尸沙。」者，即應且置其事先為隨意。若言：「犯波逸底迦提舍尼，乃至突色訖里多。」者，先應說悔，方為隨意。\n若至十五日作隨意時，眾多舊住苾芻集在一處，若五、或過，而為隨意。復有少許舊住苾芻，不來共集隨意。苾芻即作是念：「此有苾芻，不來至此，遂共生疑。我等不待彼來，今此隨意，為成、不成？」作如是疑，即便隨意。彼少苾芻後來至眾，應更隨意，其先隨意人得越法罪，由非法故，餘如長淨法中已說。\n具壽鄔波離白佛言：「世尊大德！有苾芻安居，作隨意時，問此中不有鬪諍者、調哢者、難問者、將向王官等家者、禁閉人者、非法舉罪者，來斯住處，現在苾芻是慚愧者不？」又問：「有如是鬪諍惡人來，不知云何隨意？」佛告鄔波離：「若有如是惡人來急者，應二、三人向小界場中自為隨意。若得者善；若不得者，應出迎之，為取衣鉢，安慰問訊，種種濡語。安置房中已，應自急為隨意。若得者善；若不得者，應為洗浴。若肯洗浴者，應令一人說法彼等聽法，應自急為隨意。若得者善；不得者，應自向小界而為長淨。彼苾芻若問言：『今是隨意時，汝等何故長淨？』彼應報言：『汝客苾芻，須知我舊住人，自有法則。』彼客苾芻謂言：『合爾，共為長淨。』事既了訖，待彼散已，更和合別為隨意。」\n若有住處作隨意時，有病苾芻房中不來，不知云何作其隨意，應報之曰：「若能來者來。若不能來，應將欲及隨意來。」遣使往病苾芻所，報言：「汝往隨意處。」若能去者善；若不能，應與欲隨意。於隨意時，有其四事：或有事無人、或有人無事、或俱有、俱無。云何名有事無人？若於隨意時，無識解、無性識，不善知好事，亦不知作善。若近天神住處、或向天神住處、或婦女及童女、或罵彼天神種種惡說、或復作不淨、或天神瞋恚，來至寺門，作如是言：「賢首等，汝所作不善，甚不如法，汝諸賢首豈合作如是如是事不？」而不的言：「某甲有過。」此名有事無人。云何名有人無事？至隨意時，如前廣說。天神瞋怒，來至寺門，作如是言：「某甲苾芻，於我有犯。」而不說言：「有如是罪過。」此名有人無事。云何名有事有人？謂說其罪過及人名字，是名有人有事。云何名無人無事？二俱無故，是名為四。\n根本說一切有部毘奈耶隨意事一卷", 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"根本说一切有部毘奈耶随意事一卷\n大唐三藏义净奉　制译\n尔时薄伽梵在室罗筏城逝多林给孤独园，三月雨安居。时有众多苾刍，于余处安居，各共立制，作如是言：「诸具寿！我等安居三月，不应言诸破戒、破见、破轨仪、非正命等。若见有厕草阙，及君持无水，应即添著并安旧处。若独自不能为者，应以手唤伴共作。」制已各还旧处，如是不语。经三月满已，补洗衣服讫，著衣持钵，从安居处渐已游行，往室罗筏城。到已各置衣钵，洗足已，至世尊所，头面礼足，在一面坐。诸佛常法客苾刍来，先加慰问：「汝从何来？道路安乐耶？何处安居？」白言：「我等于禅那钵多安居，才从彼来，于彼安居，甚得安稳和合，亦不以乞食为苦。但缘我等众多苾刍，于彼安居三月之内，各共立制，于安居中不相共语，乃至如上立制法中具说，得安乐住，不以乞食为患。」佛告诸苾刍曰：「汝等愚痴，无一智人。汝等云何作此非法制，令不共语耶？犹如怨家共住、食怨家食，此甚为苦。云何乃言得安乐住？是外道法、是愚痴法、非出要法。」佛言：「汝等苾刍，自今已后，作哑默法者，得越法罪。」若苾刍安居竟，佛言：「应请三事见闻疑，作随意事。」\n既令苾刍作三事见闻疑。时诸苾刍不知云何作。佛言：「去随意七八日前，诸旧住苾刍应于随近村坊之处，普皆遍告所有老少苾刍，及未近圆者，于供养事咸共修营，至八月十四日，应须佛殿所、制底边作诸供养：烧香悬幡，一切严饰，并皆应作。若邬波驮耶、阿遮利耶、诸有门徒皆令共办，并及扫洒，瞿摩涂地，供养僧伽，上美饮食并行酥等，诸供养物，随时施设。诸苾刍等应相慰问：『我等安居，甚为安乐。』十四日夜，令持经者通夜诵经。明日知时，作随意事，勿过明相。既至明日应差五德，为众作随意者，或一、二、多，须具五德人。若先不和能令和合，先和合者极令乐住。云何为五？谓不爱、不恚、不怖、不痴、善能分别随意等事。若翻斯五，即不应差。既具五德，应如是差：敷座席、鸣揵椎、集僧伽、作前方便，问众许已，应劝奖：『汝某甲，颇能为夏坐僧伽，以三事见闻疑，为随意不？』彼答言：『能。』次一苾刍应先作白，方为羯磨。\n「『大德僧伽听！此某甲苾刍，今为夏坐僧伽作随意苾刍。若僧伽时至听者，僧伽听许僧伽今差某甲为随意苾刍，某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。白如是。』\n「『大德僧伽听！此某甲苾刍，今为夏坐僧伽作随意苾刍。僧伽今差某甲为随意苾刍，某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。若诸具寿听某甲为随意苾刍，某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍者默然；若不许者说。』『僧伽已许某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」世尊告曰：「汝诸苾刍！我今当制作随意苾刍所有行法。汝等谛听！我今当说。受随意苾刍应行生茅与诸苾刍为座。若一人作受随意者，应从上座而为随意，乃至下坐。若二人者，一从上坐受随意，一从半向下，至于行末。若差三人，从三处起，准事可知。诸苾刍等并居茅座，蹲踞而住。上座应为单白：『大德僧伽听！今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作随意。白如是。』其受随意苾刍，应向上座前，蹲踞而住。\n「尔时上座及余下坐，应敷生茅，颠倒横布，即移身近前，双足俱蹋，手屈少许，当前执之，作如是说：『具寿存念！今僧伽十五日作随意，我苾刍某甲，亦十五日作随意。我苾刍某甲对僧伽向大德以三事见闻疑，作随意事。』\n「『大德僧伽！应摄受教示我，应饶益哀愍我。是能愍者，愿哀愍故。若知见罪，我当如律而为说悔。』第二、第三亦如是说。受随意苾刍，应言：『奥箄迦。』彼答云：『娑度。』如是次第，乃至下座，亦如是说。其随意人，应更互相向作随意事，亦应三说。若受随意苾刍，或二、或三、或四，乃至多人，自相对作。若一人，应对已作随意人而为随意，作法准知。苾刍既了，次唤苾刍尼众，令一一入众中，对随意苾刍，如大苾刍法作随意事。次唤式叉摩拏、求寂男、求寂女，皆须如次，一一对五德苾刍，同前作法。其受随意苾刍，应向上座前立，作如是白言：『大德诸妹！二部僧伽，已作随意竟。』二部僧伽并应唱言：『善哉已作随意，极善已作随意。』唱者善，如不唱者，得恶作罪。受随意苾刍，应持小刀子、或持针线、或持诸杂沙门资具，在上座前立，作如是言：『大德！此等诸物，颇得与安居竟人，作随意施不？若于此处，更获诸余利物，和合僧伽应合分不？』举众同时答云：『合分。』若异此者，随意苾刍及余大众，皆得越法罪。」\n具寿邬波离白佛言：「世尊！有几种作随意？」佛言：「有四种：一、非法别众；二、非法和合；三、如法不和合；四、如法和合。」佛言：「邬波离！于此四中，如法和合是为其善。」\n由是法和合故，于十五日作随意时。世尊即于僧伽中就座而坐。佛告诸苾刍：「夜分已过，何不随意？」时有苾刍，于其众中，从座而起，正衣一边，合掌顶礼已，白言：「于某房有旧住苾刍，身婴重病，极为困苦。其病苾刍不能赴集，不知云何。」佛言：「应取随意欲来。」诸苾刍不知云何取欲来。佛言：「或一人取一人欲，或二或三，乃至众多。」不知云何取来。佛言：「应到病苾刍边蹲踞合掌、具威仪已如长净法与其欲，作如是说：『具寿存念！今僧伽十五日作随意。我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲，自陈无诸障法，为病患因缘故。彼如法僧事，我今与欲，此所陈事，当为我说。』第二、第三亦如是说。若能如是与欲者善；若不能语，以身表业，亦成与欲。若不能语，复不能以身表者，一切僧伽并皆应往就病人所。若病人不来，众不往彼作随意者，作法不成，得越法罪。」\n佛言：「我今为受随意欲苾刍，所有行法，今当说之。其受欲苾刍，不得急走等，乃至如长净法中广说。其持欲净苾刍，既入众中，或上座边说。此若不能，比座边说亦得，应如是说：『具寿存念！于某处房苾刍某甲，身婴病苦。今僧伽十五日作随意，彼苾刍某甲亦十五日作随意。彼苾刍某甲，自陈无诸障法，为病患因缘，如法僧事与欲。彼所陈事，我今具说。』如上所说，若不依者，得越法罪。」\n具寿邬波离白佛言：「大德！若受随意欲已，忽至中路身死，得成善持欲不？」佛言：「不成，应更取欲。」具如褒洒陀中广说。\n具寿邬波离白佛言：「大德！若有住处，唯一苾刍独住，此欲如何作随意事？」佛言：「应于住处洒扫清净瞿摩涂已，应敷座席，作众事讫，随其力分，自诵少多经已，应于高逈处四望，看有苾刍来，知是清净。若二、三人，即应相唤速来，共为随意。然即于彼客苾刍所，对首法作如是言：『具寿存念！今十五日是随意日，我苾刍某甲亦十五日且为守持随意。若于后时，遇和合众，当共彼和合众如是法随意。』第二、第三亦如是说。若其众多无智愚痴之人，足众数为随意者，不成随意。应待有善苾刍来，共为随意。若无，应居本座，作心念随意，如是心念口言：『今十五日是随意日，我苾刍某甲亦十五日为心念随意。若于后有时如法众，共为随意。』如是三说。若有一、二、三苾刍共住者，亦应如前作对首法，作其随意。若有四人僧伽，作随意者，咸作对首随意，不差五德为随意事。若满五人方为众法，即应作白，为随意事。设有病人应将入众，不应取欲。如有六人，或复过斯，咸作单白，为随意事。作随意时，若有病人，应令取欲。」\n或有一如法止住随意，一是非法；三是法，一非法；五是法，一非法。云何一如法止住随意，一是非法？但一说已，即便止住，是名非法。若具足说，是名如法随意。云何三是法，一是非法？三遍说随意已止住，是名法。一遍说已，即便止住，是名非法。云何五是法，一非法？于中一是如法，合三遍说随意。即一遍说而便止住，是名非法止住随意。或有一说成随意，或有二说、三说随意，或时大众一时都说。\n此依何义一说随意？若十五日，众多苾刍集在一处欲为随意。然于众中多患痔病，若欲三说，恐诸病苾刍等不堪久坐，以是缘故，佛言：「一说随意。」\n复有众多苾刍，集在一处，为随意事，或时天雨、或天欲雨。时诸苾刍等，作如是念：「若三说者，恐其天雨湿诸卧具。」是故佛听一说随意。\n复有众多苾刍，集在一处为随意事。若于住处、或有王来并诸眷属、或有大臣官属、城内外人，亦皆来集。将诸饮食及衣物等，奉施苾刍僧伽，令其呪愿。苾刍竟夜呪愿，极大辛苦。然诸苾刍各作是念：「为王等来，种种布施，呪愿辛苦，恐其天明。」以是缘故，开听一说随意。\n又随意时，众多苾刍共集欲作随意。其中解苏怛罗、毘奈耶、摩咥里迦诸苾刍等，通夜诵经及以说法。时诸苾刍各作是念：「此解三藏苾刍，竟夜诵经及以说法，极为辛苦。然恐天明，不得三说。」是故开听一说随意。\n又随意时，若有四种诤起，应就解三藏苾刍决断其罪。既除罪已，彼诸苾刍作是念言：「此三藏苾刍竟夜除诤，极为辛苦。复恐天明，三说随意，恐为有碍。」以是缘故，开听一说随意。\n又随意时，或有诸王，严四种兵，到其住处，或象马车步等。其王瞋怒，作是言：「捉取此沙门释子系缚，将令使看象看马，我今种种诸杂驱使，令其役力，或作是勅，捉取沙门，夺其衣钵，皆悉杀之。」诸苾刍等作是念言：「我若三说随意，恐王瞋责，作无益事。」是故开听一说随意。\n若随意时有诸贼等、或是破城破村落者、或杀他人牛羊等贼、或杀牛羊取血涂户涂门及以窓向，作诸非法，或复遣信唤诸苾刍。时诸苾刍即作是念：「我若三说随意，恐彼诸贼破城破村，并杀牛羊。既作非法，彼来唤我，作无利事，或夺衣钵或断命根。」以斯缘故，圣开一说而为随意。\n若随意时于斯住处，有老苾刍性无所知，多足涕唾，或从远来，路行乏困，或有女人、或复童女、或有鬪诤，不信天魔诸恶鬼神。来至门所作如是言：「沙门！汝等作不净事、或唾诸床席、或上变下泻。」又诸神等令诸苾刍看鬼神等病。苾刍作念：「若我三说随意，现有诸难，令我不安。」由是佛言：「开听一说随意无犯。」\n若诸苾刍恶兽住处作僧房舍，然于此处，或有老女、及无智女、并童女等性不净洁。然诸苾刍污诸床席，非法大小便，浣其弊衣晒之，或令鬼神瞋恨，使诸毒害恶兽来损苾刍所，谓虎豹豺狼罴等来至僧坊、或别房中、垣墙食处乃至遍一切处，皆有诸难。欲三说随意，恐有难来，圣开一说。\n若有苾刍近龙住处而居止者，种种污秽、或多唾涕、上变下泻大小便利，多诸不净，令使龙瞋、或放诸毒虫伤损苾刍、或龙自来告苾刍曰：「汝于我处，多诸不净如上，非法之事。」苾刍作念：「我若三说随意，恐龙难等。」以是事故，圣开一说、或一时对说。\n若时僧坊近诸俗舍，苾刍欲随意时，诸俗家中忽然失火，其火渐渐逼近僧坊、或恐失命、梵行等难或损衣钵等。若三说随意，恐火将近，以是故开一说随意，或一时对说随意不犯。\n若僧伽住处近大山谷，随意时天降大雨，水涨㵱泛诸王宅舍村林园树，渐逼僧坊。若三说者，恐诸苾刍命难、衣钵等难，以是义故，圣开一说、或一时对说。\n若苾刍住处在于旷野远处，恐怖难起畏损命等。诸苾刍各相报曰：「今十五日是随意时。我等既有急迫难来，不得随意，任情散去，后当如法作随意事。」若有如是等缘来至，一时急起，并皆无犯。\n具寿邬波离白佛言：「若有众多苾刍，共作安居，或时未满，欲余处游行。便即随意得不？」佛言：「不得。若言：『我今且停随意，后当余处随意。』诸苾刍应报言：『具寿！我等此处安居，不应余处随意及停随意。佛令我等如法安居满已，后当如法清净随意。』」「若苾刍言：『我有缘去，应可为我随意及停随意，待彼作者。』得不？」佛言：「邬波离！此不成随意。彼应报言：『我本不合相嘱随意及停随意，待候安居了。佛听我等安居满已，然后如法清净随意，不听我等不如法随意。』」佛言：「邬波离！如上所说，不依行者，若作非法，皆得恶作。」\n若苾刍至十五日随意时，忽被王捉、若大臣捉、或被贼捉、或怨家捉。彼苾刍众应遣信报言：「暂放此苾刍来，有少事缘。」彼若放者善；若不放者，应就小界而为随意。彼被捉苾刍后时得脱，应更随意。若不尔者，得越法罪。\n若苾刍至随意时，若忆知有罪，应于余处苾刍所作说悔法，方可作随意。若不说罪作随意者，不成随意。如长净法中广说，于十事中亦广说。\n若至随意时，苾刍忆知有罪，欲说悔者，若是波罗市迦罪，众应摈出然后随意。有犯僧伽伐尸沙罪者，应且置是罪，先随意已后当治罪。若波逸底迦、波罗底提舍尼、及突色讫里多者，先应说悔后作随意。若苾刍至随意时，于他胜罪而生疑惑，或有不是他胜。若犯他胜，不共住者，不成苾刍。若不是不共住等，应且住然后随意。\n若随意时，有苾刍或有说罪、或有羯磨其出说罪者，应先说罪，后当随意。其有羯磨出者，应先羯磨后方随意。\n若随意时，或有苾刍自相谓曰：「汝身有罪。」其举罪苾刍不善身口意者，不应须语且为随意。\n若随意时，有苾刍举罪者，应先观此人护身口意不？若此人身善口不善者，不应用语，应当随意。若能善护口于身不善者，亦不应用语。虽善护身口，而不闲三藏者，亦不应用语，且为随意。\n若随意时，或有举罪苾刍，而善护身口，虽学三藏，不知深义，亦不晓了。应告彼云：「审谛观察，然后与我如法除罪。」应为随意。\n若随意时，虽有苾刍，善护身口，亦学三藏，善知其义，晓了其事。而复心迷，至僧伽中，法说非法、非法说法，以非为是，说毘奈耶为非毘奈耶，非毘奈耶说为毘奈耶，来遮随意。僧应问言：「众中谁有其罪？复是何罪？为是他胜？为是僧伽伐尸沙、波罗底提舍尼、突色讫里多？为昼？为夜？为在道行？为在道傍？为是行时？为是住时？为立坐时？为在卧时？」若言：「犯四他胜，不犯僧残乃至恶作。」若言：「犯僧伽伐尸沙，不犯四他胜乃至不犯恶作。」若言：「犯波逸底迦，不犯波罗市迦乃至恶作。」若言：「犯提舍尼，不犯四他胜乃至恶作。」若言：「犯突色讫里多，不犯他胜乃至提舍尼。」若言：「犯初他胜，不犯第二、第三乃至第四亦如是。」若言：「犯第二他胜，不犯初，乃至不犯第三第四亦如是。」若言：「犯第三他胜，不犯初二及第四亦如是。」若言：「犯初僧伽伐尸沙，不犯第二、乃至不犯第十三。」若言：「犯第二僧残，不犯第一、乃至不犯第十三。」若言：「犯第三僧残，不犯初二乃至第十一。」如是十三僧残，展转上下作句亦同上。若言：「犯初波逸底迦，不犯第二、乃至不是第九十。」若言：「是第二，不是初及第三乃至九十。」如是展转乃至九十作句亦如是。若言：「犯波罗底提舍尼，而是初、不是第二乃至第四亦如是。」若犯第二，不是初乃至三四，作句亦如是。若言：「犯突色讫里多，而是初不是第二，乃至终亦如是。」若言：「是夜中犯，不是昼。」或言：「昼不是夜。」或言：「是道非道傍，或道傍不是道。」或言：「行时不是住时。」或言：「住时不是行时。」或言：「立时不是坐时。」或言：「坐时不是立时。」或言：「坐时不是卧时。」亦如上。此苾刍说上诸事，众应具问。若前引后违，如是不定者，不应取其语。若僧伽问已，而语不异，即应问言：「当见犯时，作何形相？出何言语？作何意趣？」若言：「犯他胜。」者，众应驱出，方作随意。若言：「犯僧伽波尸沙。」者，即应且置其事先为随意。若言：「犯波逸底迦提舍尼，乃至突色讫里多。」者，先应说悔，方为随意。\n若至十五日作随意时，众多旧住苾刍集在一处，若五、或过，而为随意。复有少许旧住苾刍，不来共集随意。苾刍即作是念：「此有苾刍，不来至此，遂共生疑。我等不待彼来，今此随意，为成、不成？」作如是疑，即便随意。彼少苾刍后来至众，应更随意，其先随意人得越法罪，由非法故，余如长净法中已说。\n具寿邬波离白佛言：「世尊大德！有苾刍安居，作随意时，问此中不有鬪诤者、调哢者、难问者、将向王官等家者、禁闭人者、非法举罪者，来斯住处，现在苾刍是惭愧者不？」又问：「有如是鬪诤恶人来，不知云何随意？」佛告邬波离：「若有如是恶人来急者，应二、三人向小界场中自为随意。若得者善；若不得者，应出迎之，为取衣钵，安慰问讯，种种濡语。安置房中已，应自急为随意。若得者善；若不得者，应为洗浴。若肯洗浴者，应令一人说法彼等听法，应自急为随意。若得者善；不得者，应自向小界而为长净。彼苾刍若问言：『今是随意时，汝等何故长净？』彼应报言：『汝客苾刍，须知我旧住人，自有法则。』彼客苾刍谓言：『合尔，共为长净。』事既了讫，待彼散已，更和合别为随意。」\n若有住处作随意时，有病苾刍房中不来，不知云何作其随意，应报之曰：「若能来者来。若不能来，应将欲及随意来。」遣使往病苾刍所，报言：「汝往随意处。」若能去者善；若不能，应与欲随意。于随意时，有其四事：或有事无人、或有人无事、或俱有、俱无。云何名有事无人？若于随意时，无识解、无性识，不善知好事，亦不知作善。若近天神住处、或向天神住处、或妇女及童女、或骂彼天神种种恶说、或复作不净、或天神瞋恚，来至寺门，作如是言：「贤首等，汝所作不善，甚不如法，汝诸贤首岂合作如是如是事不？」而不的言：「某甲有过。」此名有事无人。云何名有人无事？至随意时，如前广说。天神瞋怒，来至寺门，作如是言：「某甲苾刍，于我有犯。」而不说言：「有如是罪过。」此名有人无事。云何名有事有人？谓说其罪过及人名字，是名有人有事。云何名无人无事？二俱无故，是名为四。\n根本说一切有部毘奈耶随意事一卷", 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"既令苾芻作三事見聞疑。時諸苾芻不知云何作。佛言：「去隨意七八日前，諸舊住苾芻應於隨近村坊之處，普皆遍告所有老少苾芻，及未近圓者，於供養事咸共修營，至八月十四日，應須佛殿所、制底邊作諸供養：燒香懸幡，一切嚴飾，並皆應作。若鄔波馱耶、阿遮利耶、諸有門徒皆令共辦，并及掃灑，瞿摩塗地，供養僧伽，上美飲食并行酥等，諸供養物，隨時施設。諸苾芻等應相慰問：『我等安居，甚為安樂。』十四日夜，令持經者通夜誦經。明日知時，作隨意事，勿過明相。既至明日應差五德，為眾作隨意者，或一、二、多，須具五德人。若先不和能令和合，先和合者極令樂住。云何為五？謂不愛、不恚、不怖、不癡、善能分別隨意等事。若翻斯五，即不應差。既具五德，應如是差：敷座席、鳴揵椎、集僧伽、作前方便，問眾許已，應勸獎：『汝某甲，頗能為夏坐僧伽，以三事見聞疑，為隨意不？』彼答言：『能。』次一苾芻應先作白，方為羯磨。" }, { "type": "p", "text": "「『大德僧伽聽！此某甲苾芻，今為夏坐僧伽作隨意苾芻。若僧伽時至聽者，僧伽聽許僧伽今差某甲為隨意苾芻，某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。白如是。』" }, { "type": "p", "text": "「『大德僧伽聽！此某甲苾芻，今為夏坐僧伽作隨意苾芻。僧伽今差某甲為隨意苾芻，某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。若諸具壽聽某甲為隨意苾芻，某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻者默然；若不許者說。』『僧伽已許某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」世尊告曰：「汝諸苾芻！我今當制作隨意苾芻所有行法。汝等諦聽！我今當說。受隨意苾芻應行生茅與諸苾芻為座。若一人作受隨意者，應從上座而為隨意，乃至下坐。若二人者，一從上坐受隨意，一從半向下，至於行末。若差三人，從三處起，准事可知。諸苾芻等並居茅座，蹲踞而住。上座應為單白：『大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意事。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作隨意。白如是。』其受隨意苾芻，應向上座前，蹲踞而住。" }, { "type": "p", "text": "「爾時上座及餘下坐，應敷生茅，顛倒橫布，即移身近前，雙足俱蹋，手屈少許，當前執之，作如是說：『具壽存念！今僧伽十五日作隨意，我苾芻某甲，亦十五日作隨意。我苾芻某甲對僧伽向大德以三事見聞疑，作隨意事。』" }, { "type": "p", "text": "「『大德僧伽！應攝受教示我，應饒益哀愍我。是能愍者，願哀愍故。若知見罪，我當如律而為說悔。』第二、第三亦如是說。受隨意苾芻，應言：『奧箄迦。』彼答云：『娑度。』如是次第，乃至下座，亦如是說。其隨意人，應更互相向作隨意事，亦應三說。若受隨意苾芻，或二、或三、或四，乃至多人，自相對作。若一人，應對已作隨意人而為隨意，作法准知。苾芻既了，次喚苾芻尼眾，令一一入眾中，對隨意苾芻，如大苾芻法作隨意事。次喚式叉摩拏、求寂男、求寂女，皆須如次，一一對五德苾芻，同前作法。其受隨意苾芻，應向上座前立，作如是白言：『大德諸妹！二部僧伽，已作隨意竟。』二部僧伽並應唱言：『善哉已作隨意，極善已作隨意。』唱者善，如不唱者，得惡作罪。受隨意苾芻，應持小刀子、或持針線、或持諸雜沙門資具，在上座前立，作如是言：『大德！此等諸物，頗得與安居竟人，作隨意施不？若於此處，更獲諸餘利物，和合僧伽應合分不？』舉眾同時答云：『合分。』若異此者，隨意苾芻及餘大眾，皆得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "具壽鄔波離白佛言：「世尊！有幾種作隨意？」佛言：「有四種：一、非法別眾；二、非法和合；三、如法不和合；四、如法和合。」佛言：「鄔波離！於此四中，如法和合是為其善。」" }, { "type": "p", "text": "由是法和合故，於十五日作隨意時。世尊即於僧伽中就座而坐。佛告諸苾芻：「夜分已過，何不隨意？」時有苾芻，於其眾中，從座而起，正衣一邊，合掌頂禮已，白言：「於某房有舊住苾芻，身嬰重病，極為困苦。其病苾芻不能赴集，不知云何。」佛言：「應取隨意欲來。」諸苾芻不知云何取欲來。佛言：「或一人取一人欲，或二或三，乃至眾多。」不知云何取來。佛言：「應到病苾芻邊蹲踞合掌、具威儀已如長淨法與其欲，作如是說：『具壽存念！今僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾芻某甲，自陳無諸障法，為病患因緣故。彼如法僧事，我今與欲，此所陳事，當為我說。』第二、第三亦如是說。若能如是與欲者善；若不能語，以身表業，亦成與欲。若不能語，復不能以身表者，一切僧伽並皆應往就病人所。若病人不來，眾不往彼作隨意者，作法不成，得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「我今為受隨意欲苾芻，所有行法，今當說之。其受欲苾芻，不得急走等，乃至如長淨法中廣說。其持欲淨苾芻，既入眾中，或上座邊說。此若不能，比座邊說亦得，應如是說：『具壽存念！於某處房苾芻某甲，身嬰病苦。今僧伽十五日作隨意，彼苾芻某甲亦十五日作隨意。彼苾芻某甲，自陳無諸障法，為病患因緣，如法僧事與欲。彼所陳事，我今具說。』如上所說，若不依者，得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "具壽鄔波離白佛言：「大德！若受隨意欲已，忽至中路身死，得成善持欲不？」佛言：「不成，應更取欲。」具如褒灑陀中廣說。" }, { "type": "p", "text": "具壽鄔波離白佛言：「大德！若有住處，唯一苾芻獨住，此欲如何作隨意事？」佛言：「應於住處灑掃清淨瞿摩塗已，應敷座席，作眾事訖，隨其力分，自誦少多經已，應於高逈處四望，看有苾芻來，知是清淨。若二、三人，即應相喚速來，共為隨意。然即於彼客苾芻所，對首法作如是言：『具壽存念！今十五日是隨意日，我苾芻某甲亦十五日且為守持隨意。若於後時，遇和合眾，當共彼和合眾如是法隨意。』第二、第三亦如是說。若其眾多無智愚癡之人，足眾數為隨意者，不成隨意。應待有善苾芻來，共為隨意。若無，應居本座，作心念隨意，如是心念口言：『今十五日是隨意日，我苾芻某甲亦十五日為心念隨意。若於後有時如法眾，共為隨意。』如是三說。若有一、二、三苾芻共住者，亦應如前作對首法，作其隨意。若有四人僧伽，作隨意者，咸作對首隨意，不差五德為隨意事。若滿五人方為眾法，即應作白，為隨意事。設有病人應將入眾，不應取欲。如有六人，或復過斯，咸作單白，為隨意事。作隨意時，若有病人，應令取欲。」" }, { "type": "p", "text": "或有一如法止住隨意，一是非法；三是法，一非法；五是法，一非法。云何一如法止住隨意，一是非法？但一說已，即便止住，是名非法。若具足說，是名如法隨意。云何三是法，一是非法？三遍說隨意已止住，是名法。一遍說已，即便止住，是名非法。云何五是法，一非法？於中一是如法，合三遍說隨意。即一遍說而便止住，是名非法止住隨意。或有一說成隨意，或有二說、三說隨意，或時大眾一時都說。" }, { "type": "p", "text": "此依何義一說隨意？若十五日，眾多苾芻集在一處欲為隨意。然於眾中多患痔病，若欲三說，恐諸病苾芻等不堪久坐，以是緣故，佛言：「一說隨意。」" }, { "type": "p", "text": "復有眾多苾芻，集在一處，為隨意事，或時天雨、或天欲雨。時諸苾芻等，作如是念：「若三說者，恐其天雨濕諸臥具。」是故佛聽一說隨意。" }, { "type": "p", "text": "復有眾多苾芻，集在一處為隨意事。若於住處、或有王來并諸眷屬、或有大臣官屬、城內外人，亦皆來集。將諸飲食及衣物等，奉施苾芻僧伽，令其呪願。苾芻竟夜呪願，極大辛苦。然諸苾芻各作是念：「為王等來，種種布施，呪願辛苦，恐其天明。」以是緣故，開聽一說隨意。" }, { "type": "p", "text": "又隨意時，眾多苾芻共集欲作隨意。其中解蘇怛羅、毘奈耶、摩咥里迦諸苾芻等，通夜誦經及以說法。時諸苾芻各作是念：「此解三藏苾芻，竟夜誦經及以說法，極為辛苦。然恐天明，不得三說。」是故開聽一說隨意。" }, { "type": "p", "text": "又隨意時，若有四種諍起，應就解三藏苾芻決斷其罪。既除罪已，彼諸苾芻作是念言：「此三藏苾芻竟夜除諍，極為辛苦。復恐天明，三說隨意，恐為有礙。」以是緣故，開聽一說隨意。" }, { "type": "p", "text": "又隨意時，或有諸王，嚴四種兵，到其住處，或象馬車步等。其王瞋怒，作是言：「捉取此沙門釋子繫縛，將令使看象看馬，我今種種諸雜驅使，令其役力，或作是勅，捉取沙門，奪其衣鉢，皆悉殺之。」諸苾芻等作是念言：「我若三說隨意，恐王瞋責，作無益事。」是故開聽一說隨意。" }, { "type": "p", "text": "若隨意時有諸賊等、或是破城破村落者、或殺他人牛羊等賊、或殺牛羊取血塗戶塗門及以窓嚮，作諸非法，或復遣信喚諸苾芻。時諸苾芻即作是念：「我若三說隨意，恐彼諸賊破城破村，并殺牛羊。既作非法，彼來喚我，作無利事，或奪衣鉢或斷命根。」以斯緣故，聖開一說而為隨意。" }, { "type": "p", "text": "若隨意時於斯住處，有老苾芻性無所知，多足涕唾，或從遠來，路行乏困，或有女人、或復童女、或有鬪諍，不信天魔諸惡鬼神。來至門所作如是言：「沙門！汝等作不淨事、或唾諸床席、或上變下瀉。」又諸神等令諸苾芻看鬼神等病。苾芻作念：「若我三說隨意，現有諸難，令我不安。」由是佛言：「開聽一說隨意無犯。」" }, { "type": "p", "text": "若諸苾芻惡獸住處作僧房舍，然於此處，或有老女、及無智女、并童女等性不淨潔。然諸苾芻污諸床席，非法大小便，浣其弊衣曬之，或令鬼神瞋恨，使諸毒害惡獸來損苾芻所，謂虎豹豺狼羆等來至僧坊、或別房中、垣牆食處乃至遍一切處，皆有諸難。欲三說隨意，恐有難來，聖開一說。" }, { "type": "p", "text": "若有苾芻近龍住處而居止者，種種污穢、或多唾涕、上變下瀉大小便利，多諸不淨，令使龍瞋、或放諸毒虫傷損苾芻、或龍自來告苾芻曰：「汝於我處，多諸不淨如上，非法之事。」苾芻作念：「我若三說隨意，恐龍難等。」以是事故，聖開一說、或一時對說。" }, { "type": "p", "text": "若時僧坊近諸俗舍，苾芻欲隨意時，諸俗家中忽然失火，其火漸漸逼近僧坊、或恐失命、梵行等難或損衣鉢等。若三說隨意，恐火將近，以是故開一說隨意，或一時對說隨意不犯。" }, { "type": "p", "text": "若僧伽住處近大山谷，隨意時天降大雨，水漲㵱汎諸王宅舍村林園樹，漸逼僧坊。若三說者，恐諸苾芻命難、衣鉢等難，以是義故，聖開一說、或一時對說。" }, { "type": "p", "text": "若苾芻住處在於曠野遠處，恐怖難起畏損命等。諸苾芻各相報曰：「今十五日是隨意時。我等既有急迫難來，不得隨意，任情散去，後當如法作隨意事。」若有如是等緣來至，一時急起，並皆無犯。" }, { "type": "p", "text": "具壽鄔波離白佛言：「若有眾多苾芻，共作安居，或時未滿，欲餘處遊行。便即隨意得不？」佛言：「不得。若言：『我今且停隨意，後當餘處隨意。』諸苾芻應報言：『具壽！我等此處安居，不應餘處隨意及停隨意。佛令我等如法安居滿已，後當如法清淨隨意。』」「若苾芻言：『我有緣去，應可為我隨意及停隨意，待彼作者。』得不？」佛言：「鄔波離！此不成隨意。彼應報言：『我本不合相囑隨意及停隨意，待候安居了。佛聽我等安居滿已，然後如法清淨隨意，不聽我等不如法隨意。』」佛言：「鄔波離！如上所說，不依行者，若作非法，皆得惡作。」" }, { "type": "p", "text": "若苾芻至十五日隨意時，忽被王捉、若大臣捉、或被賊捉、或怨家捉。彼苾芻眾應遣信報言：「暫放此苾芻來，有少事緣。」彼若放者善；若不放者，應就小界而為隨意。彼被捉苾芻後時得脫，應更隨意。若不爾者，得越法罪。" }, { "type": "p", "text": "若苾芻至隨意時，若憶知有罪，應於餘處苾芻所作說悔法，方可作隨意。若不說罪作隨意者，不成隨意。如長淨法中廣說，於十事中亦廣說。" }, { "type": "p", "text": "若至隨意時，苾芻憶知有罪，欲說悔者，若是波羅市迦罪，眾應擯出然後隨意。有犯僧伽伐尸沙罪者，應且置是罪，先隨意已後當治罪。若波逸底迦、波羅底提舍尼、及突色訖里多者，先應說悔後作隨意。若苾芻至隨意時，於他勝罪而生疑惑，或有不是他勝。若犯他勝，不共住者，不成苾芻。若不是不共住等，應且住然後隨意。" }, { "type": "p", "text": "若隨意時，有苾芻或有說罪、或有羯磨其出說罪者，應先說罪，後當隨意。其有羯磨出者，應先羯磨後方隨意。" }, { "type": "p", "text": "若隨意時，或有苾芻自相謂曰：「汝身有罪。」其舉罪苾芻不善身口意者，不應須語且為隨意。" }, { "type": "p", "text": "若隨意時，有苾芻舉罪者，應先觀此人護身口意不？若此人身善口不善者，不應用語，應當隨意。若能善護口於身不善者，亦不應用語。雖善護身口，而不閑三藏者，亦不應用語，且為隨意。" }, { "type": "p", "text": "若隨意時，或有舉罪苾芻，而善護身口，雖學三藏，不知深義，亦不曉了。應告彼云：「審諦觀察，然後與我如法除罪。」應為隨意。" }, { "type": "p", "text": "若隨意時，雖有苾芻，善護身口，亦學三藏，善知其義，曉了其事。而復心迷，至僧伽中，法說非法、非法說法，以非為是，說毘奈耶為非毘奈耶，非毘奈耶說為毘奈耶，來遮隨意。僧應問言：「眾中誰有其罪？復是何罪？為是他勝？為是僧伽伐尸沙、波羅底提舍尼、突色訖里多？為晝？為夜？為在道行？為在道傍？為是行時？為是住時？為立坐時？為在臥時？」若言：「犯四他勝，不犯僧殘乃至惡作。」若言：「犯僧伽伐尸沙，不犯四他勝乃至不犯惡作。」若言：「犯波逸底迦，不犯波羅市迦乃至惡作。」若言：「犯提舍尼，不犯四他勝乃至惡作。」若言：「犯突色訖里多，不犯他勝乃至提舍尼。」若言：「犯初他勝，不犯第二、第三乃至第四亦如是。」若言：「犯第二他勝，不犯初，乃至不犯第三第四亦如是。」若言：「犯第三他勝，不犯初二及第四亦如是。」若言：「犯初僧伽伐尸沙，不犯第二、乃至不犯第十三。」若言：「犯第二僧殘，不犯第一、乃至不犯第十三。」若言：「犯第三僧殘，不犯初二乃至第十一。」如是十三僧殘，展轉上下作句亦同上。若言：「犯初波逸底迦，不犯第二、乃至不是第九十。」若言：「是第二，不是初及第三乃至九十。」如是展轉乃至九十作句亦如是。若言：「犯波羅底提舍尼，而是初、不是第二乃至第四亦如是。」若犯第二，不是初乃至三四，作句亦如是。若言：「犯突色訖里多，而是初不是第二，乃至終亦如是。」若言：「是夜中犯，不是晝。」或言：「晝不是夜。」或言：「是道非道傍，或道傍不是道。」或言：「行時不是住時。」或言：「住時不是行時。」或言：「立時不是坐時。」或言：「坐時不是立時。」或言：「坐時不是臥時。」亦如上。此苾芻說上諸事，眾應具問。若前引後違，如是不定者，不應取其語。若僧伽問已，而語不異，即應問言：「當見犯時，作何形相？出何言語？作何意趣？」若言：「犯他勝。」者，眾應驅出，方作隨意。若言：「犯僧伽波尸沙。」者，即應且置其事先為隨意。若言：「犯波逸底迦提舍尼，乃至突色訖里多。」者，先應說悔，方為隨意。" }, { "type": "p", "text": "若至十五日作隨意時，眾多舊住苾芻集在一處，若五、或過，而為隨意。復有少許舊住苾芻，不來共集隨意。苾芻即作是念：「此有苾芻，不來至此，遂共生疑。我等不待彼來，今此隨意，為成、不成？」作如是疑，即便隨意。彼少苾芻後來至眾，應更隨意，其先隨意人得越法罪，由非法故，餘如長淨法中已說。" }, { "type": "p", "text": "具壽鄔波離白佛言：「世尊大德！有苾芻安居，作隨意時，問此中不有鬪諍者、調哢者、難問者、將向王官等家者、禁閉人者、非法舉罪者，來斯住處，現在苾芻是慚愧者不？」又問：「有如是鬪諍惡人來，不知云何隨意？」佛告鄔波離：「若有如是惡人來急者，應二、三人向小界場中自為隨意。若得者善；若不得者，應出迎之，為取衣鉢，安慰問訊，種種濡語。安置房中已，應自急為隨意。若得者善；若不得者，應為洗浴。若肯洗浴者，應令一人說法彼等聽法，應自急為隨意。若得者善；不得者，應自向小界而為長淨。彼苾芻若問言：『今是隨意時，汝等何故長淨？』彼應報言：『汝客苾芻，須知我舊住人，自有法則。』彼客苾芻謂言：『合爾，共為長淨。』事既了訖，待彼散已，更和合別為隨意。」" }, { "type": "p", "text": "若有住處作隨意時，有病苾芻房中不來，不知云何作其隨意，應報之曰：「若能來者來。若不能來，應將欲及隨意來。」遣使往病苾芻所，報言：「汝往隨意處。」若能去者善；若不能，應與欲隨意。於隨意時，有其四事：或有事無人、或有人無事、或俱有、俱無。云何名有事無人？若於隨意時，無識解、無性識，不善知好事，亦不知作善。若近天神住處、或向天神住處、或婦女及童女、或罵彼天神種種惡說、或復作不淨、或天神瞋恚，來至寺門，作如是言：「賢首等，汝所作不善，甚不如法，汝諸賢首豈合作如是如是事不？」而不的言：「某甲有過。」此名有事無人。云何名有人無事？至隨意時，如前廣說。天神瞋怒，來至寺門，作如是言：「某甲苾芻，於我有犯。」而不說言：「有如是罪過。」此名有人無事。云何名有事有人？謂說其罪過及人名字，是名有人有事。云何名無人無事？二俱無故，是名為四。" }, { "type": "juan", "text": "根本說一切有部毘奈耶隨意事一卷" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "根本说一切有部毘奈耶随意事一卷" }, { "type": "byline", "text": "大唐三藏义净奉　制译" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵在室罗筏城逝多林给孤独园，三月雨安居。时有众多苾刍，于余处安居，各共立制，作如是言：「诸具寿！我等安居三月，不应言诸破戒、破见、破轨仪、非正命等。若见有厕草阙，及君持无水，应即添著并安旧处。若独自不能为者，应以手唤伴共作。」制已各还旧处，如是不语。经三月满已，补洗衣服讫，著衣持钵，从安居处渐已游行，往室罗筏城。到已各置衣钵，洗足已，至世尊所，头面礼足，在一面坐。诸佛常法客苾刍来，先加慰问：「汝从何来？道路安乐耶？何处安居？」白言：「我等于禅那钵多安居，才从彼来，于彼安居，甚得安稳和合，亦不以乞食为苦。但缘我等众多苾刍，于彼安居三月之内，各共立制，于安居中不相共语，乃至如上立制法中具说，得安乐住，不以乞食为患。」佛告诸苾刍曰：「汝等愚痴，无一智人。汝等云何作此非法制，令不共语耶？犹如怨家共住、食怨家食，此甚为苦。云何乃言得安乐住？是外道法、是愚痴法、非出要法。」佛言：「汝等苾刍，自今已后，作哑默法者，得越法罪。」若苾刍安居竟，佛言：「应请三事见闻疑，作随意事。」" }, { "type": "p", "text": "既令苾刍作三事见闻疑。时诸苾刍不知云何作。佛言：「去随意七八日前，诸旧住苾刍应于随近村坊之处，普皆遍告所有老少苾刍，及未近圆者，于供养事咸共修营，至八月十四日，应须佛殿所、制底边作诸供养：烧香悬幡，一切严饰，并皆应作。若邬波驮耶、阿遮利耶、诸有门徒皆令共办，并及扫洒，瞿摩涂地，供养僧伽，上美饮食并行酥等，诸供养物，随时施设。诸苾刍等应相慰问：『我等安居，甚为安乐。』十四日夜，令持经者通夜诵经。明日知时，作随意事，勿过明相。既至明日应差五德，为众作随意者，或一、二、多，须具五德人。若先不和能令和合，先和合者极令乐住。云何为五？谓不爱、不恚、不怖、不痴、善能分别随意等事。若翻斯五，即不应差。既具五德，应如是差：敷座席、鸣揵椎、集僧伽、作前方便，问众许已，应劝奖：『汝某甲，颇能为夏坐僧伽，以三事见闻疑，为随意不？』彼答言：『能。』次一苾刍应先作白，方为羯磨。" }, { "type": "p", "text": "「『大德僧伽听！此某甲苾刍，今为夏坐僧伽作随意苾刍。若僧伽时至听者，僧伽听许僧伽今差某甲为随意苾刍，某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。白如是。』" }, { "type": "p", "text": "「『大德僧伽听！此某甲苾刍，今为夏坐僧伽作随意苾刍。僧伽今差某甲为随意苾刍，某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。若诸具寿听某甲为随意苾刍，某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍者默然；若不许者说。』『僧伽已许某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」世尊告曰：「汝诸苾刍！我今当制作随意苾刍所有行法。汝等谛听！我今当说。受随意苾刍应行生茅与诸苾刍为座。若一人作受随意者，应从上座而为随意，乃至下坐。若二人者，一从上坐受随意，一从半向下，至于行末。若差三人，从三处起，准事可知。诸苾刍等并居茅座，蹲踞而住。上座应为单白：『大德僧伽听！今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作随意。白如是。』其受随意苾刍，应向上座前，蹲踞而住。" }, { "type": "p", "text": "「尔时上座及余下坐，应敷生茅，颠倒横布，即移身近前，双足俱蹋，手屈少许，当前执之，作如是说：『具寿存念！今僧伽十五日作随意，我苾刍某甲，亦十五日作随意。我苾刍某甲对僧伽向大德以三事见闻疑，作随意事。』" }, { "type": "p", "text": "「『大德僧伽！应摄受教示我，应饶益哀愍我。是能愍者，愿哀愍故。若知见罪，我当如律而为说悔。』第二、第三亦如是说。受随意苾刍，应言：『奥箄迦。』彼答云：『娑度。』如是次第，乃至下座，亦如是说。其随意人，应更互相向作随意事，亦应三说。若受随意苾刍，或二、或三、或四，乃至多人，自相对作。若一人，应对已作随意人而为随意，作法准知。苾刍既了，次唤苾刍尼众，令一一入众中，对随意苾刍，如大苾刍法作随意事。次唤式叉摩拏、求寂男、求寂女，皆须如次，一一对五德苾刍，同前作法。其受随意苾刍，应向上座前立，作如是白言：『大德诸妹！二部僧伽，已作随意竟。』二部僧伽并应唱言：『善哉已作随意，极善已作随意。』唱者善，如不唱者，得恶作罪。受随意苾刍，应持小刀子、或持针线、或持诸杂沙门资具，在上座前立，作如是言：『大德！此等诸物，颇得与安居竟人，作随意施不？若于此处，更获诸余利物，和合僧伽应合分不？』举众同时答云：『合分。』若异此者，随意苾刍及余大众，皆得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "具寿邬波离白佛言：「世尊！有几种作随意？」佛言：「有四种：一、非法别众；二、非法和合；三、如法不和合；四、如法和合。」佛言：「邬波离！于此四中，如法和合是为其善。」" }, { "type": "p", "text": "由是法和合故，于十五日作随意时。世尊即于僧伽中就座而坐。佛告诸苾刍：「夜分已过，何不随意？」时有苾刍，于其众中，从座而起，正衣一边，合掌顶礼已，白言：「于某房有旧住苾刍，身婴重病，极为困苦。其病苾刍不能赴集，不知云何。」佛言：「应取随意欲来。」诸苾刍不知云何取欲来。佛言：「或一人取一人欲，或二或三，乃至众多。」不知云何取来。佛言：「应到病苾刍边蹲踞合掌、具威仪已如长净法与其欲，作如是说：『具寿存念！今僧伽十五日作随意。我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲，自陈无诸障法，为病患因缘故。彼如法僧事，我今与欲，此所陈事，当为我说。』第二、第三亦如是说。若能如是与欲者善；若不能语，以身表业，亦成与欲。若不能语，复不能以身表者，一切僧伽并皆应往就病人所。若病人不来，众不往彼作随意者，作法不成，得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「我今为受随意欲苾刍，所有行法，今当说之。其受欲苾刍，不得急走等，乃至如长净法中广说。其持欲净苾刍，既入众中，或上座边说。此若不能，比座边说亦得，应如是说：『具寿存念！于某处房苾刍某甲，身婴病苦。今僧伽十五日作随意，彼苾刍某甲亦十五日作随意。彼苾刍某甲，自陈无诸障法，为病患因缘，如法僧事与欲。彼所陈事，我今具说。』如上所说，若不依者，得越法罪。」" }, { "type": "p", "text": "具寿邬波离白佛言：「大德！若受随意欲已，忽至中路身死，得成善持欲不？」佛言：「不成，应更取欲。」具如褒洒陀中广说。" }, { "type": "p", "text": "具寿邬波离白佛言：「大德！若有住处，唯一苾刍独住，此欲如何作随意事？」佛言：「应于住处洒扫清净瞿摩涂已，应敷座席，作众事讫，随其力分，自诵少多经已，应于高逈处四望，看有苾刍来，知是清净。若二、三人，即应相唤速来，共为随意。然即于彼客苾刍所，对首法作如是言：『具寿存念！今十五日是随意日，我苾刍某甲亦十五日且为守持随意。若于后时，遇和合众，当共彼和合众如是法随意。』第二、第三亦如是说。若其众多无智愚痴之人，足众数为随意者，不成随意。应待有善苾刍来，共为随意。若无，应居本座，作心念随意，如是心念口言：『今十五日是随意日，我苾刍某甲亦十五日为心念随意。若于后有时如法众，共为随意。』如是三说。若有一、二、三苾刍共住者，亦应如前作对首法，作其随意。若有四人僧伽，作随意者，咸作对首随意，不差五德为随意事。若满五人方为众法，即应作白，为随意事。设有病人应将入众，不应取欲。如有六人，或复过斯，咸作单白，为随意事。作随意时，若有病人，应令取欲。」" }, { "type": "p", "text": "或有一如法止住随意，一是非法；三是法，一非法；五是法，一非法。云何一如法止住随意，一是非法？但一说已，即便止住，是名非法。若具足说，是名如法随意。云何三是法，一是非法？三遍说随意已止住，是名法。一遍说已，即便止住，是名非法。云何五是法，一非法？于中一是如法，合三遍说随意。即一遍说而便止住，是名非法止住随意。或有一说成随意，或有二说、三说随意，或时大众一时都说。" }, { "type": "p", "text": "此依何义一说随意？若十五日，众多苾刍集在一处欲为随意。然于众中多患痔病，若欲三说，恐诸病苾刍等不堪久坐，以是缘故，佛言：「一说随意。」" }, { "type": "p", "text": "复有众多苾刍，集在一处，为随意事，或时天雨、或天欲雨。时诸苾刍等，作如是念：「若三说者，恐其天雨湿诸卧具。」是故佛听一说随意。" }, { "type": "p", "text": "复有众多苾刍，集在一处为随意事。若于住处、或有王来并诸眷属、或有大臣官属、城内外人，亦皆来集。将诸饮食及衣物等，奉施苾刍僧伽，令其呪愿。苾刍竟夜呪愿，极大辛苦。然诸苾刍各作是念：「为王等来，种种布施，呪愿辛苦，恐其天明。」以是缘故，开听一说随意。" }, { "type": "p", "text": "又随意时，众多苾刍共集欲作随意。其中解苏怛罗、毘奈耶、摩咥里迦诸苾刍等，通夜诵经及以说法。时诸苾刍各作是念：「此解三藏苾刍，竟夜诵经及以说法，极为辛苦。然恐天明，不得三说。」是故开听一说随意。" }, { "type": "p", "text": "又随意时，若有四种诤起，应就解三藏苾刍决断其罪。既除罪已，彼诸苾刍作是念言：「此三藏苾刍竟夜除诤，极为辛苦。复恐天明，三说随意，恐为有碍。」以是缘故，开听一说随意。" }, { "type": "p", "text": "又随意时，或有诸王，严四种兵，到其住处，或象马车步等。其王瞋怒，作是言：「捉取此沙门释子系缚，将令使看象看马，我今种种诸杂驱使，令其役力，或作是勅，捉取沙门，夺其衣钵，皆悉杀之。」诸苾刍等作是念言：「我若三说随意，恐王瞋责，作无益事。」是故开听一说随意。" }, { "type": "p", "text": "若随意时有诸贼等、或是破城破村落者、或杀他人牛羊等贼、或杀牛羊取血涂户涂门及以窓向，作诸非法，或复遣信唤诸苾刍。时诸苾刍即作是念：「我若三说随意，恐彼诸贼破城破村，并杀牛羊。既作非法，彼来唤我，作无利事，或夺衣钵或断命根。」以斯缘故，圣开一说而为随意。" }, { "type": "p", "text": "若随意时于斯住处，有老苾刍性无所知，多足涕唾，或从远来，路行乏困，或有女人、或复童女、或有鬪诤，不信天魔诸恶鬼神。来至门所作如是言：「沙门！汝等作不净事、或唾诸床席、或上变下泻。」又诸神等令诸苾刍看鬼神等病。苾刍作念：「若我三说随意，现有诸难，令我不安。」由是佛言：「开听一说随意无犯。」" }, { "type": "p", "text": "若诸苾刍恶兽住处作僧房舍，然于此处，或有老女、及无智女、并童女等性不净洁。然诸苾刍污诸床席，非法大小便，浣其弊衣晒之，或令鬼神瞋恨，使诸毒害恶兽来损苾刍所，谓虎豹豺狼罴等来至僧坊、或别房中、垣墙食处乃至遍一切处，皆有诸难。欲三说随意，恐有难来，圣开一说。" }, { "type": "p", "text": "若有苾刍近龙住处而居止者，种种污秽、或多唾涕、上变下泻大小便利，多诸不净，令使龙瞋、或放诸毒虫伤损苾刍、或龙自来告苾刍曰：「汝于我处，多诸不净如上，非法之事。」苾刍作念：「我若三说随意，恐龙难等。」以是事故，圣开一说、或一时对说。" }, { "type": "p", "text": "若时僧坊近诸俗舍，苾刍欲随意时，诸俗家中忽然失火，其火渐渐逼近僧坊、或恐失命、梵行等难或损衣钵等。若三说随意，恐火将近，以是故开一说随意，或一时对说随意不犯。" }, { "type": "p", "text": "若僧伽住处近大山谷，随意时天降大雨，水涨㵱泛诸王宅舍村林园树，渐逼僧坊。若三说者，恐诸苾刍命难、衣钵等难，以是义故，圣开一说、或一时对说。" }, { "type": "p", "text": "若苾刍住处在于旷野远处，恐怖难起畏损命等。诸苾刍各相报曰：「今十五日是随意时。我等既有急迫难来，不得随意，任情散去，后当如法作随意事。」若有如是等缘来至，一时急起，并皆无犯。" }, { "type": "p", "text": "具寿邬波离白佛言：「若有众多苾刍，共作安居，或时未满，欲余处游行。便即随意得不？」佛言：「不得。若言：『我今且停随意，后当余处随意。』诸苾刍应报言：『具寿！我等此处安居，不应余处随意及停随意。佛令我等如法安居满已，后当如法清净随意。』」「若苾刍言：『我有缘去，应可为我随意及停随意，待彼作者。』得不？」佛言：「邬波离！此不成随意。彼应报言：『我本不合相嘱随意及停随意，待候安居了。佛听我等安居满已，然后如法清净随意，不听我等不如法随意。』」佛言：「邬波离！如上所说，不依行者，若作非法，皆得恶作。」" }, { "type": "p", "text": "若苾刍至十五日随意时，忽被王捉、若大臣捉、或被贼捉、或怨家捉。彼苾刍众应遣信报言：「暂放此苾刍来，有少事缘。」彼若放者善；若不放者，应就小界而为随意。彼被捉苾刍后时得脱，应更随意。若不尔者，得越法罪。" }, { "type": "p", "text": "若苾刍至随意时，若忆知有罪，应于余处苾刍所作说悔法，方可作随意。若不说罪作随意者，不成随意。如长净法中广说，于十事中亦广说。" }, { "type": "p", "text": "若至随意时，苾刍忆知有罪，欲说悔者，若是波罗市迦罪，众应摈出然后随意。有犯僧伽伐尸沙罪者，应且置是罪，先随意已后当治罪。若波逸底迦、波罗底提舍尼、及突色讫里多者，先应说悔后作随意。若苾刍至随意时，于他胜罪而生疑惑，或有不是他胜。若犯他胜，不共住者，不成苾刍。若不是不共住等，应且住然后随意。" }, { "type": "p", "text": "若随意时，有苾刍或有说罪、或有羯磨其出说罪者，应先说罪，后当随意。其有羯磨出者，应先羯磨后方随意。" }, { "type": "p", "text": "若随意时，或有苾刍自相谓曰：「汝身有罪。」其举罪苾刍不善身口意者，不应须语且为随意。" }, { "type": "p", "text": "若随意时，有苾刍举罪者，应先观此人护身口意不？若此人身善口不善者，不应用语，应当随意。若能善护口于身不善者，亦不应用语。虽善护身口，而不闲三藏者，亦不应用语，且为随意。" }, { "type": "p", "text": "若随意时，或有举罪苾刍，而善护身口，虽学三藏，不知深义，亦不晓了。应告彼云：「审谛观察，然后与我如法除罪。」应为随意。" }, { 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