根本说一切有部毘奈耶安居事
根本说一切有部毘奈耶安居事一卷
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊与诸苾刍，于此住处三月雨安居。时有众多苾刍，于其夏中，遂向余处人间游行，不善护身，伤杀虫蚁。时诸外道，咸起讥嫌，作如是语：「此沙门释子无有慈悲，夏中游行，杀诸虫类，不异俗流。然诸禽兽，于四月中，尚居巢穴，不远出外。然此秃头沙门，不作安居，不知收摄，安在一处。既无轨式，谁复于斯以衣食施？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「我缘此事，今制苾刍作安居法，于三月中，住在一处。」时诸苾刍闻此语已，不知云何作安居法。佛言：「先于五月十五日，可于住处洒扫清净牛粪涂地，所有卧具聚在一处，乃至洗足盆。众既集已，应差一苾刍为掌卧具人。若有五法者，即不应差。云何为五？谓有爱、恚、怖、痴，不知卧具分与不分。翻前五法，是即应差。应如是差：敷坐席、鸣揵椎，言白众集，先问苾刍某甲：『颇能为夏安居僧伽分卧具不？』彼答言：『能。』次一苾刍应先作白已，次为羯磨。
「『大德僧伽听！此苾刍某甲，乐与夏安居僧伽分卧具。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差苾刍某甲，为夏安居僧伽作分卧具苾刍。白如是。』『大德僧伽听！此苾刍某甲，乐与夏安居僧伽分卧具。僧伽今差某甲苾刍，为夏安居僧伽分卧具。若诸具寿听某甲苾刍为夏安居僧伽分卧具者默然，若不许者说。』『僧伽已许某甲为夏安居僧伽作分卧具苾刍竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」
佛言：「我今为诸苾刍，制分卧具法。其授事之人，应先为僧料理筹已，次于明日敷坐席，鸣揵椎，言白复周。其筹悉应两头系花，香泥拭饰，安竹箱中，名香普熏，白㲲复上，筹长一肘，置上坐前。次宣制令：『大德僧伽听！于此住处，所有制法，若诸大德乐此安居无违背者，当可受筹。诸苾刍众，于此夏中不应更相诘责，云破见、破戒、破正行、破正命。如其仁等知有犯者，即于今时可论其事，无宜夏中更相举发，恼诸苾刍不安乐住。』作是告已，次分卧具。令一苾刍擎筹盘在前，其收筹者持空盘随后，大师教主先置一筹，次向上座前住，上座亦应少离本座，蹲踞合掌，受取其筹。然后安详，置空盘上。如是次第，乃至行末。若有求寂身既不来，阿遮利耶、邬波驮耶代取其筹。次取护寺天神筹。既总行已，应数其筹。白大众言：『于此住处，现受筹者，苾刍有尔许、求寂若干。』又分卧具苾刍，持诸锁钥，安上座前，白言：『大德！某房有衣有利，如其乐者取之。』若上座不取此房，应与第二上座。若第二上座取此房者，其旧住房应与第三上座。如是展转，乃至僧伽众末。第一上座见与第二上座之时，便更索者，初索之时，不应即与；第二索时，亦不须与；第三索时应与，然上座得恶作罪。如是展转乃至众末，如前次第得越法罪，准上应知。」
然于住处，所有房舍悉皆分尽。客苾刍来，无房可与。世尊告曰：「应留一房并其卧具，拟客苾刍。」时诸苾刍遂留门屋下廊簷前，及以踏道与客苾刍，佛言：「不应留门屋下乃至踏道与客苾刍。此之处所，乃是众鸟所居，非人住处。」佛言：「应令一苾刍知僧伽利养，别留一房安置卧具。然彼苾刍，应自守护所有诸物，复应捡看虫及蜂窠。蜂若出窠，即应除去；儿若未出，应以线悬系置余处，长成自去。其有客苾刍来，应给卧具。若其人少，人各与一。必若人多，二人共一，或三共一。」
有诸耆宿苾刍，既得重大毡褥，移动致难，不知云何。佛言：「若耆宿苾刍不能移动，有小苾刍，应令依止。分卧具已，即应告曰：『若无𠋆物，不应辄卧，亦不应以小物垢腻破碎踈薄之类，用替僧祇卧具。』其受事人巡房观察，见非理者准事治罚。若小年者，应告二师，令其呵责。其捡行房舍苾刍，每月十五日，巡房观察。若受用卧具不如法者，白大众知，夺取卧具，仍为治罚。若依止门人，应告其师，收取卧具。
「大众和集时，应告白曰：『诸具寿！今此住处，有尔许人，当依某甲为施主，依某村坊为乞食处。以某甲为营事人，某甲为瞻病者，于此住处，应作安居。』时诸苾刍等，应捡行隣近村坊乞食之处。既观察已，情爱乐者，各自念言：『我于此处，堪作安居。乃至同梵行者，不生忧恼。设复生时，速能除灭。所有安乐未生者令生，其已生者劝令增进。村坊乞食之处，不生劳苦。若我病患，有供侍人，给我医药，饮食所须，皆悉充济。』作是念已，应入屏处，对一苾刍，具修威仪，随年致礼，蹲踞合掌，作如是说：『具寿存念！今僧伽五月十六日，作夏安居。我苾刍某甲，亦于五月十六日，作夏安居。我苾刍某甲，于此住处界内，前三月夏安居。以某甲为施主，某甲为营事人，某甲为瞻病人，于此住处，乃至若有圮裂穿坏，当修补之。我于今夏，在此安居。』第二、第三亦如是说。所对苾刍，应云：『奥箄迦。』答云：『娑度。』若有因缘，不及前安居者，听作后安居，准前应作。既安居已，不应出界宿。若有因缘，须出去者，不应经宿。」
时众村中，有一长者名曰忧陀延，其家大富，多有财物及以衣裳。是时长者于其家内，多出衣食，别为一库，拟欲供养苾刍僧伽。即时遣信，往诣室罗伐城，请诸苾刍僧伽曰：「于某村中，长者某甲作如是言：『于我家中，多有衣服饮食。今欲供养大德！愿垂哀受。』」时诸苾刍报使人曰：「其长者家，去此远近？」答曰：「去此强三逾缮那。」诸苾刍等即作是念：「去此甚远，我等欲去，齐暮得回还不？」各作是言：「去此既远，至暮不及回来。」「世尊制我等安居，不得出界外宿，不知如何。」即便不去。时彼象村侧近，别有苾刍于彼安居，即便受请。既受请已，多获衣食，三月夏安居满已，著衣持钵，往室罗伐城。渐渐游行，遂到彼城，诣一寺所。时有苾刍，即前迎接，代收衣钵，安置房内。主人问曰：「从何而来？何处安居？」客便答曰：「我等比在象村之侧，三月安居满已，从彼而来。」主人问言：「汝等安居和合、乞食不以此为苦耶？」答曰：「我等于彼安居，甚为安乐衣食丰足，不以为苦。」即便问曰：「汝等云何于彼安居、衣食丰足，而不乏耶？」报言：「在彼侧近，有一聚落名曰象村，村有长者名忧陀延，其家巨富，以深信心，作其福业，多持饮食及以衣服而来惠施，为此丰足。」时彼苾刍即作是言：「然彼长者亦曾来请。又问彼云：『去此几许？』答曰：『三逾缮那。』作是念言：『若去至彼，恐夜不来。世尊不听于安居内界外而宿。』即便不去。」时诸苾刍以缘白佛，佛作是念：「我之声闻弟子，虽于衣食无贪著心，然欲令彼得安乐住故，复令施主得受用福，应开七日赴其请唤。」因集僧伽，告诸苾刍曰：「于安居中，有事须去出界外者，应请七日乃至一日当去。」佛令去者，苾刍不知何事应去，以缘白佛。佛言：「谓是邬波索迦、邬波斯迦、苾刍、苾刍尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女等事。」不知何者是邬波索迦等事。佛言：「若邬波索迦家中有事，便以身所著衣并办饮食，即令使者请诸苾刍：『唯愿圣者来受供养。』此则名为邬波索迦事。应对一苾刍蹲踞合掌受持七日法去。是谓邬波索迦缘。
「若邬波索迦，欲与苾刍卧具等物，并种种衣食，唤苾刍曰：『唯愿圣众哀受我施衣食。』」佛言：「苾刍应守持七日法出界外。是名邬波索迦缘。
「若有邬波索迦，为诸苾刍无饮食故，多造上味美好饮食，来唤苾刍。」佛言：「应受持七日法出界外。是名邬波索迦事。
「复有邬波索迦，造窣覩波，欲安驮都，并办种种香花。来请苾刍曰：『唯愿大德助我功德。』」佛言：「苾刍应受持七日法去。是名邬波索迦及以佛事。
「更有余邬波索迦等，造塔安其相轮、或幢幡盖、或著檀香，及欝金等种种诸香，供养于塔，并将饮食衣服供养。来请苾刍。」
佛言：「应受持七日法去。是名邬波索迦事。
「若有邬波索迦，或书写苏呾啰，及以修学，或写摩㗌里迦，及以修学，并诸佛语。既写了，欲设供，来请苾刍。」佛言：「应受持七日法去。是名邬波索迦事。
「若邬波索迦，于略诠中并诸有疑，不能决了，欲问苾刍解其义句，设其饮食来请苾刍，为除疑故，得受持七日出界。是名邬波索迦并及法事。
「若邬波索迦，忽然邪见，不信因果，来请苾刍为除邪见。」佛言：「苾刍应受持七日法出界，为除邪见。是名邬波索迦事。
「若邬波索迦，为妻有娠，恐生灾难，欲令母子平安，来请僧伽覆钵供养。」佛言：「苾刍应受持七日法去。是名邬波索迦事。
「若邬波索迦，为病患事，设诸饮食，并施衣服，来请苾刍，白言：『我病恐畏命尽，供养僧伽。』有如是事。」佛言：「得受持七日法去。是名邬波索迦事。
「云何邬波斯迦事？广如邬波索迦事。
「云何苾刍事？如有苾刍，剏造住处及园林，施四方僧伽。因为庆赞，设诸饮食，并施衣服，供养僧伽。令使请唤苾刍就时，诸苾刍应受持七日法去。是名苾刍缘。
「又苾刍缘，施诸苾刍园已，复更施卧具，并与常请供养、或为设利罗造塔、或复涂檀及欝金等诸香、或安相轮，及幢幡盖等，并设供养四部众等，书写经等。如上诸缘来请，苾刍应受七日法去。是名苾刍缘。
「若有苾刍，欲治罚恶人，作诸羯磨等，来请苾刍僧伽，共为佐助，苾刍僧伽应受七日法去。是名苾刍缘。
「若苾刍僧伽，欲治罚恶人作诸羯磨，来请苾刍：『汝来助我。』苾刍应受持七日法去。是名苾刍僧伽缘。
「若有苾刍。病重困苦。遣使来请苾刍：『为我说法。』及请相看。」佛言：「苾刍应受持七日法去。是名苾刍缘。
「云何苾刍尼等缘？一同苾刍，于中别者，供养苾刍僧伽，或供养法、或时施物，并学佛法及式叉摩拏女欲受近圆，来请苾刍及苾刍尼：『愿来与我授其近圆。』是时二众应受持七日法去。是名苾刍尼、式叉摩拏等缘。
「云何名求寂缘？一同前法。
「云何求寂女缘？余同前说，于中别者，十二童女至年十八岁，请苾刍僧伽：『愿为我授六法六随法。』苾刍应去。是名求寂女缘。」
若苾刍作安居已，或作是念：「我于此安居，无人供给我食，或当置死。」或有曾未学经，应须学者；曾来习定，应思惟者；或有未证应证者、未见求见者、未得求得者。若有是缘，欲离住处去者，佛言：「无犯！亦不破安居。」
若作安居竟，忽有病生，知无医药。若其便住，恐命不全，如是命难等缘出去，佛言：「无犯，亦不破安居。」
若苾刍安居已竟，若有病生，虽有汤药，无人看病，恐有失命，佛言：「听去，不破安居。」
若苾刍作安居竟，有女人来至苾刍所，而作是言：「我有女新妇及婢，欲遣供养大德。」苾刍作念：「我若不去，恐失梵行，并有命难等起。」是谓梵行等缘，佛言：「移去者无犯，亦不破安居。若有男子黄门等缘，准上应去。」
若苾刍作安居竟，若见女人而生欲想，不能禁止烦恼，恐失梵行，亦应离去。
若苾刍作安居竟，见有伏藏，即作是念：「我住于此，恐当不能禁止其心，而便取物。」佛言：「移去无罪。」
若苾刍于安居内，忽有亲里眷属来谏苾刍住止。苾刍嫌贱，移向余处者，同前无过。
又复苾刍，若有女、男、半择迦等来请安居。既受彼请，然斯施主，或负他物、或复杀害他人、或劫夺他人财物、或于住处若有虎狼师子等恶兽诸难来怖施主、或时走去、或时身死。时彼苾刍作是念曰：「此之施主，请我安居，复有如前诸难事起，我今住此或失梵行、或失命等缘来。」移向余处安居者，同前无犯。
若时住处，多有病苦缘生，苾刍住此，不安乐者，佛言：「移向余处安居，同前无犯。」
又复若有女、男、半择迦等，来请苾刍相就安居，或有王来捉彼施主，或杀、或夺财物，是时施主走向余处。苾刍作念：「此之施主，遭斯恐怖，身既逃亡。我若住此，或失梵行，及命难等因缘。」移向余处。同前无犯。
若有施主来请苾刍而作安居。然斯施主，家内忽然失火，或时身死、或复逃去。苾刍作念：「此之施主，今忽遭火，或死或走。我独居此，恐有命难并梵行难。」移向余处，同前无犯。
若有施主来请苾刍作安居事。于其住处下湿水多，恐后病生。移向余处，同前无犯。
若有施主来请苾刍作安居事。然于住处，侧言：「何用住此剔头，受其饥苦，住林树下？可还归家，多作福业，不须出家。」苾刍作念：「我若久住，或失梵行。」若有此缘，听去无罪。
若苾刍于安居内，或有王来严束四兵至其住处，遣捉苾刍，作如是言：「当如俗法驱役，或令还俗，或与娶妻，或夺衣钵，或种种恼害。」有是难来，即时直去无犯，亦不破安居。
若苾刍住处，有男子、女人及半择迦，来请苾刍作安居，并供给衣食。后为王等难来，悉自逃走，无人供给。苾刍缘此，欲余处去无犯。
若苾刍于安居内，有诸贼来，或盗牛羊等，而为屠杀，作诸非法。来至苾刍所，作如是言：「汝等出去，我欲住此。」若有如是恶贼，来至寺内恼乱苾刍者，即应直去无犯。
又若苾刍依止男、女及黄门类而作安居。时彼施主，为他拘执，怨家系缚，非人所怖，走向余方，因斯命过。时诸苾刍作如是念：「我此安居，有众过患，无复施主。由此因缘，亏我梵行。」为沙门难缘，移向余处，无破夏罪。所到之处，得为安居。即于此处，而作安居，不应出界。
又复先是非人住处，苾刍于此而作安居，有诸老小无知之类，入此寺中遗放不净，不堪亲近。又近河水，其水漂涨，损失施主家资衣物，或死或走。苾刍作念：「此之施主，遭斯水难。我若住此，必有命梵行难生。」移向余处，同前无犯。
若有苾刍，于安居内，见有苾刍教余苾刍，或作破僧伽事，并劝众人及作破僧方便。时彼苾刍便作是念：「今于此处，现有破僧伽事，我若于此安居，然彼苾刍欲破僧伽，或教令破及以劝化，并作方便。」复作是念：「我今于此善说劝化，彼必不受，恶对于我。若久住此，有是事生。先已学者必当忘失，其未学者不能令进，不宜住此。」可移余处就彼安居者，同前无犯。
若苾刍于安居内，闻有苾刍欲作破僧伽事。而彼苾刍是其亲友知识，即作是念：「我若取语，恐有破僧伽事得罪。若不取语，复是知识。」应受持七日出界外。若七日事不息者，过七日无罪。若不去者，得越法罪。
若有苾刍，闻苾刍说余处三月安居多得利物，此苾刍即欲于彼安居。复有苾刍言：「此处亦有利养，彼间亦得利养。既是一种，不及往彼。」苾刍于此安居，遂不得利。然彼先说苾刍得越法罪。
若苾刍闻余苾刍说：「某处有堪安居处。」此苾刍即便诣彼，共受筹已所应得物皆悉不得，彼先说苾刍得越法罪。
若有苾刍闻诸苾刍说：「某住处前三月有安居处。」苾刍闻已，便去至彼，共受筹已，不得卧具，亦不堪住，彼说苾刍得突色讫里多罪。
若有苾刍闻苾刍说：「于某处前三月有安居处。」彼即便去，既共受筹，分得卧具已，即便他行。别于余处，亦不安居，得恶作罪，不成安居。
若苾刍闻苾刍说：「于某处住处前三月有安居处。」彼时便去，受筹共分卧具，作安居已，自有缘事，不受持七日，出界外去，不成前安居，得恶作罪。
若苾刍闻苾刍说言：「于某住处前三月有安居处。」即便往去，既至彼已，安居受筹，分卧具讫，有缘受持七日出界外，某住处不作三月安居。由先说者，得突色讫里多。受持七日苾刍，过七日不来者，破安居。
然斯六种前安居法，与后安居法不异，并准前安居作。唯言后三月为异，余如百一羯磨中广说。
根本说一切有部毘奈耶安居事一卷
根本說一切有部毘奈耶安居事一卷
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊與諸苾芻，於此住處三月雨安居。時有眾多苾芻，於其夏中，遂向餘處人間遊行，不善護身，傷殺虫蟻。時諸外道，咸起譏嫌，作如是語：「此沙門釋子無有慈悲，夏中遊行，殺諸虫類，不異俗流。然諸禽獸，於四月中，尚居巢穴，不遠出外。然此禿頭沙門，不作安居，不知收攝，安在一處。既無軌式，誰復於斯以衣食施？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我緣此事，今制苾芻作安居法，於三月中，住在一處。」時諸苾芻聞此語已，不知云何作安居法。佛言：「先於五月十五日，可於住處灑掃清淨牛糞塗地，所有臥具聚在一處，乃至洗足盆。眾既集已，應差一苾芻為掌臥具人。若有五法者，即不應差。云何為五？謂有愛、恚、怖、癡，不知臥具分與不分。翻前五法，是即應差。應如是差：敷坐席、鳴揵椎，言白眾集，先問苾芻某甲：『頗能為夏安居僧伽分臥具不？』彼答言：『能。』次一苾芻應先作白已，次為羯磨。
「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，樂與夏安居僧伽分臥具。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲，為夏安居僧伽作分臥具苾芻。白如是。』『大德僧伽聽！此苾芻某甲，樂與夏安居僧伽分臥具。僧伽今差某甲苾芻，為夏安居僧伽分臥具。若諸具壽聽某甲苾芻為夏安居僧伽分臥具者默然，若不許者說。』『僧伽已許某甲為夏安居僧伽作分臥具苾芻竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」
佛言：「我今為諸苾芻，制分臥具法。其授事之人，應先為僧料理籌已，次於明日敷坐席，鳴揵椎，言白復周。其籌悉應兩頭繫花，香泥拭飾，安竹箱中，名香普熏，白㲲覆上，籌長一肘，置上坐前。次宣制令：『大德僧伽聽！於此住處，所有制法，若諸大德樂此安居無違背者，當可受籌。諸苾芻眾，於此夏中不應更相詰責，云破見、破戒、破正行、破正命。如其仁等知有犯者，即於今時可論其事，無宜夏中更相舉發，惱諸苾芻不安樂住。』作是告已，次分臥具。令一苾芻擎籌盤在前，其收籌者持空盤隨後，大師教主先置一籌，次向上座前住，上座亦應少離本座，蹲踞合掌，受取其籌。然後安詳，置空盤上。如是次第，乃至行末。若有求寂身既不來，阿遮利耶、鄔波馱耶代取其籌。次取護寺天神籌。既總行已，應數其籌。白大眾言：『於此住處，現受籌者，苾芻有爾許、求寂若干。』又分臥具苾芻，持諸鎖鑰，安上座前，白言：『大德！某房有衣有利，如其樂者取之。』若上座不取此房，應與第二上座。若第二上座取此房者，其舊住房應與第三上座。如是展轉，乃至僧伽眾末。第一上座見與第二上座之時，便更索者，初索之時，不應即與；第二索時，亦不須與；第三索時應與，然上座得惡作罪。如是展轉乃至眾末，如前次第得越法罪，准上應知。」
然於住處，所有房舍悉皆分盡。客苾芻來，無房可與。世尊告曰：「應留一房并其臥具，擬客苾芻。」時諸苾芻遂留門屋下廊簷前，及以踏道與客苾芻，佛言：「不應留門屋下乃至踏道與客苾芻。此之處所，乃是眾鳥所居，非人住處。」佛言：「應令一苾芻知僧伽利養，別留一房安置臥具。然彼苾芻，應自守護所有諸物，復應撿看虫及蜂窠。蜂若出窠，即應除去；兒若未出，應以線懸繫置餘處，長成自去。其有客苾芻來，應給臥具。若其人少，人各與一。必若人多，二人共一，或三共一。」
有諸耆宿苾芻，既得重大氈褥，移動致難，不知云何。佛言：「若耆宿苾芻不能移動，有小苾芻，應令依止。分臥具已，即應告曰：『若無儭物，不應輒臥，亦不應以小物垢膩破碎踈薄之類，用替僧祇臥具。』其受事人巡房觀察，見非理者准事治罰。若小年者，應告二師，令其呵責。其撿行房舍苾芻，每月十五日，巡房觀察。若受用臥具不如法者，白大眾知，奪取臥具，仍為治罰。若依止門人，應告其師，收取臥具。
「大眾和集時，應告白曰：『諸具壽！今此住處，有爾許人，當依某甲為施主，依某村坊為乞食處。以某甲為營事人，某甲為瞻病者，於此住處，應作安居。』時諸苾芻等，應撿行隣近村坊乞食之處。既觀察已，情愛樂者，各自念言：『我於此處，堪作安居。乃至同梵行者，不生憂惱。設復生時，速能除滅。所有安樂未生者令生，其已生者勸令增進。村坊乞食之處，不生勞苦。若我病患，有供侍人，給我醫藥，飲食所須，皆悉充濟。』作是念已，應入屏處，對一苾芻，具修威儀，隨年致禮，蹲踞合掌，作如是說：『具壽存念！今僧伽五月十六日，作夏安居。我苾芻某甲，亦於五月十六日，作夏安居。我苾芻某甲，於此住處界內，前三月夏安居。以某甲為施主，某甲為營事人，某甲為瞻病人，於此住處，乃至若有圮裂穿壞，當修補之。我於今夏，在此安居。』第二、第三亦如是說。所對苾芻，應云：『奧箄迦。』答云：『娑度。』若有因緣，不及前安居者，聽作後安居，准前應作。既安居已，不應出界宿。若有因緣，須出去者，不應經宿。」
時眾村中，有一長者名曰憂陀延，其家大富，多有財物及以衣裳。是時長者於其家內，多出衣食，別為一庫，擬欲供養苾芻僧伽。即時遣信，往詣室羅伐城，請諸苾芻僧伽曰：「於某村中，長者某甲作如是言：『於我家中，多有衣服飲食。今欲供養大德！願垂哀受。』」時諸苾芻報使人曰：「其長者家，去此遠近？」答曰：「去此強三踰繕那。」諸苾芻等即作是念：「去此甚遠，我等欲去，齊暮得迴還不？」各作是言：「去此既遠，至暮不及迴來。」「世尊制我等安居，不得出界外宿，不知如何。」即便不去。時彼象村側近，別有苾芻於彼安居，即便受請。既受請已，多獲衣食，三月夏安居滿已，著衣持鉢，往室羅伐城。漸漸遊行，遂到彼城，詣一寺所。時有苾芻，即前迎接，代收衣鉢，安置房內。主人問曰：「從何而來？何處安居？」客便答曰：「我等比在象村之側，三月安居滿已，從彼而來。」主人問言：「汝等安居和合、乞食不以此為苦耶？」答曰：「我等於彼安居，甚為安樂衣食豐足，不以為苦。」即便問曰：「汝等云何於彼安居、衣食豐足，而不乏耶？」報言：「在彼側近，有一聚落名曰象村，村有長者名憂陀延，其家巨富，以深信心，作其福業，多持飲食及以衣服而來惠施，為此豐足。」時彼苾芻即作是言：「然彼長者亦曾來請。又問彼云：『去此幾許？』答曰：『三踰繕那。』作是念言：『若去至彼，恐夜不來。世尊不聽於安居內界外而宿。』即便不去。」時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「我之聲聞弟子，雖於衣食無貪著心，然欲令彼得安樂住故，復令施主得受用福，應開七日赴其請喚。」因集僧伽，告諸苾芻曰：「於安居中，有事須去出界外者，應請七日乃至一日當去。」佛令去者，苾芻不知何事應去，以緣白佛。佛言：「謂是鄔波索迦、鄔波斯迦、苾芻、苾芻尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女等事。」不知何者是鄔波索迦等事。佛言：「若鄔波索迦家中有事，便以身所著衣并辦飲食，即令使者請諸苾芻：『唯願聖者來受供養。』此則名為鄔波索迦事。應對一苾芻蹲踞合掌受持七日法去。是謂鄔波索迦緣。
「若鄔波索迦，欲與苾芻臥具等物，并種種衣食，喚苾芻曰：『唯願聖眾哀受我施衣食。』」佛言：「苾芻應守持七日法出界外。是名鄔波索迦緣。
「若有鄔波索迦，為諸苾芻無飲食故，多造上味美好飲食，來喚苾芻。」佛言：「應受持七日法出界外。是名鄔波索迦事。
「復有鄔波索迦，造窣覩波，欲安馱都，并辦種種香花。來請苾芻曰：『唯願大德助我功德。』」佛言：「苾芻應受持七日法去。是名鄔波索迦及以佛事。
「更有餘鄔波索迦等，造塔安其相輪、或幢幡蓋、或著檀香，及欝金等種種諸香，供養於塔，并將飲食衣服供養。來請苾芻。」
佛言：「應受持七日法去。是名鄔波索迦事。
「若有鄔波索迦，或書寫蘇呾囉，及以修學，或寫摩㗌里迦，及以修學，并諸佛語。既寫了，欲設供，來請苾芻。」佛言：「應受持七日法去。是名鄔波索迦事。
「若鄔波索迦，於略詮中并諸有疑，不能決了，欲問苾芻解其義句，設其飲食來請苾芻，為除疑故，得受持七日出界。是名鄔波索迦并及法事。
「若鄔波索迦，忽然邪見，不信因果，來請苾芻為除邪見。」佛言：「苾芻應受持七日法出界，為除邪見。是名鄔波索迦事。
「若鄔波索迦，為妻有娠，恐生災難，欲令母子平安，來請僧伽覆鉢供養。」佛言：「苾芻應受持七日法去。是名鄔波索迦事。
「若鄔波索迦，為病患事，設諸飲食，并施衣服，來請苾芻，白言：『我病恐畏命盡，供養僧伽。』有如是事。」佛言：「得受持七日法去。是名鄔波索迦事。
「云何鄔波斯迦事？廣如鄔波索迦事。
「云何苾芻事？如有苾芻，剏造住處及園林，施四方僧伽。因為慶讚，設諸飲食，并施衣服，供養僧伽。令使請喚苾芻就時，諸苾芻應受持七日法去。是名苾芻緣。
「又苾芻緣，施諸苾芻園已，復更施臥具，并與常請供養、或為設利羅造塔、或復塗檀及欝金等諸香、或安相輪，及幢幡蓋等，并設供養四部眾等，書寫經等。如上諸緣來請，苾芻應受七日法去。是名苾芻緣。
「若有苾芻，欲治罰惡人，作諸羯磨等，來請苾芻僧伽，共為佐助，苾芻僧伽應受七日法去。是名苾芻緣。
「若苾芻僧伽，欲治罰惡人作諸羯磨，來請苾芻：『汝來助我。』苾芻應受持七日法去。是名苾芻僧伽緣。
「若有苾芻。病重困苦。遣使來請苾芻：『為我說法。』及請相看。」佛言：「苾芻應受持七日法去。是名苾芻緣。
「云何苾芻尼等緣？一同苾芻，於中別者，供養苾芻僧伽，或供養法、或時施物，并學佛法及式叉摩拏女欲受近圓，來請苾芻及苾芻尼：『願來與我授其近圓。』是時二眾應受持七日法去。是名苾芻尼、式叉摩拏等緣。
「云何名求寂緣？一同前法。
「云何求寂女緣？餘同前說，於中別者，十二童女至年十八歲，請苾芻僧伽：『願為我授六法六隨法。』苾芻應去。是名求寂女緣。」
若苾芻作安居已，或作是念：「我於此安居，無人供給我食，或當置死。」或有曾未學經，應須學者；曾來習定，應思惟者；或有未證應證者、未見求見者、未得求得者。若有是緣，欲離住處去者，佛言：「無犯！亦不破安居。」
若作安居竟，忽有病生，知無醫藥。若其便住，恐命不全，如是命難等緣出去，佛言：「無犯，亦不破安居。」
若苾芻安居已竟，若有病生，雖有湯藥，無人看病，恐有失命，佛言：「聽去，不破安居。」
若苾芻作安居竟，有女人來至苾芻所，而作是言：「我有女新婦及婢，欲遣供養大德。」苾芻作念：「我若不去，恐失梵行，并有命難等起。」是謂梵行等緣，佛言：「移去者無犯，亦不破安居。若有男子黃門等緣，准上應去。」
若苾芻作安居竟，若見女人而生欲想，不能禁止煩惱，恐失梵行，亦應離去。
若苾芻作安居竟，見有伏藏，即作是念：「我住於此，恐當不能禁止其心，而便取物。」佛言：「移去無罪。」
若苾芻於安居內，忽有親里眷屬來諫苾芻住止。苾芻嫌賤，移向餘處者，同前無過。
又復苾芻，若有女、男、半擇迦等來請安居。既受彼請，然斯施主，或負他物、或復殺害他人、或劫奪他人財物、或於住處若有虎狼師子等惡獸諸難來怖施主、或時走去、或時身死。時彼苾芻作是念曰：「此之施主，請我安居，復有如前諸難事起，我今住此或失梵行、或失命等緣來。」移向餘處安居者，同前無犯。
若時住處，多有病苦緣生，苾芻住此，不安樂者，佛言：「移向餘處安居，同前無犯。」
又復若有女、男、半擇迦等，來請苾芻相就安居，或有王來捉彼施主，或殺、或奪財物，是時施主走向餘處。苾芻作念：「此之施主，遭斯恐怖，身既逃亡。我若住此，或失梵行，及命難等因緣。」移向餘處。同前無犯。
若有施主來請苾芻而作安居。然斯施主，家內忽然失火，或時身死、或復逃去。苾芻作念：「此之施主，今忽遭火，或死或走。我獨居此，恐有命難并梵行難。」移向餘處，同前無犯。
若有施主來請苾芻作安居事。於其住處下濕水多，恐後病生。移向餘處，同前無犯。
若有施主來請苾芻作安居事。然於住處，側言：「何用住此剔頭，受其飢苦，住林樹下？可還歸家，多作福業，不須出家。」苾芻作念：「我若久住，或失梵行。」若有此緣，聽去無罪。
若苾芻於安居內，或有王來嚴束四兵至其住處，遣捉苾芻，作如是言：「當如俗法驅役，或令還俗，或與娶妻，或奪衣鉢，或種種惱害。」有是難來，即時直去無犯，亦不破安居。
若苾芻住處，有男子、女人及半擇迦，來請苾芻作安居，并供給衣食。後為王等難來，悉自逃走，無人供給。苾芻緣此，欲餘處去無犯。
若苾芻於安居內，有諸賊來，或盜牛羊等，而為屠殺，作諸非法。來至苾芻所，作如是言：「汝等出去，我欲住此。」若有如是惡賊，來至寺內惱亂苾芻者，即應直去無犯。
又若苾芻依止男、女及黃門類而作安居。時彼施主，為他拘執，怨家繫縛，非人所怖，走向餘方，因斯命過。時諸苾芻作如是念：「我此安居，有眾過患，無復施主。由此因緣，虧我梵行。」為沙門難緣，移向餘處，無破夏罪。所到之處，得為安居。即於此處，而作安居，不應出界。
又復先是非人住處，苾芻於此而作安居，有諸老小無知之類，入此寺中遺放不淨，不堪親近。又近河水，其水漂漲，損失施主家資衣物，或死或走。苾芻作念：「此之施主，遭斯水難。我若住此，必有命梵行難生。」移向餘處，同前無犯。
若有苾芻，於安居內，見有苾芻教餘苾芻，或作破僧伽事，并勸眾人及作破僧方便。時彼苾芻便作是念：「今於此處，現有破僧伽事，我若於此安居，然彼苾芻欲破僧伽，或教令破及以勸化，并作方便。」復作是念：「我今於此善說勸化，彼必不受，惡對於我。若久住此，有是事生。先已學者必當忘失，其未學者不能令進，不宜住此。」可移餘處就彼安居者，同前無犯。
若苾芻於安居內，聞有苾芻欲作破僧伽事。而彼苾芻是其親友知識，即作是念：「我若取語，恐有破僧伽事得罪。若不取語，復是知識。」應受持七日出界外。若七日事不息者，過七日無罪。若不去者，得越法罪。
若有苾芻，聞苾芻說餘處三月安居多得利物，此苾芻即欲於彼安居。復有苾芻言：「此處亦有利養，彼間亦得利養。既是一種，不及往彼。」苾芻於此安居，遂不得利。然彼先說苾芻得越法罪。
若苾芻聞餘苾芻說：「某處有堪安居處。」此苾芻即便詣彼，共受籌已所應得物皆悉不得，彼先說苾芻得越法罪。
若有苾芻聞諸苾芻說：「某住處前三月有安居處。」苾芻聞已，便去至彼，共受籌已，不得臥具，亦不堪住，彼說苾芻得突色訖里多罪。
若有苾芻聞苾芻說：「於某處前三月有安居處。」彼即便去，既共受籌，分得臥具已，即便他行。別於餘處，亦不安居，得惡作罪，不成安居。
若苾芻聞苾芻說：「於某處住處前三月有安居處。」彼時便去，受籌共分臥具，作安居已，自有緣事，不受持七日，出界外去，不成前安居，得惡作罪。
若苾芻聞苾芻說言：「於某住處前三月有安居處。」即便往去，既至彼已，安居受籌，分臥具訖，有緣受持七日出界外，某住處不作三月安居。由先說者，得突色訖里多。受持七日苾芻，過七日不來者，破安居。
然斯六種前安居法，與後安居法不異，並准前安居作。唯言後三月為異，餘如百一羯磨中廣說。
根本說一切有部毘奈耶安居事一卷