根本说一切有部苾刍尼毘奈耶

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第一

三藏法师义净奉　制译

毘奈耶序

八波罗市迦法

总摄颂曰：

不净行学处第一

尔时菩萨在覩史天宫，将欲下生，先以五事观察世间。云何为五？一、观远祖，二、观时节，三、观方国，四、观近族，五、观母氏。时六欲天来至母所，三净其腹。摩耶夫人因寝，梦见六牙白象来降腹中。于时大地六种震动，于此世间有大光明普皆照耀，世界中间幽暗之所，日月威光不能照处皆悉大明。其中有情由黑暗障之所映蔽，从生至死于自身分尚不能覩，何况余类能互相见。遇斯光已生奇特想，咸作是语：「云何此中忽有众生？」乃至菩萨初降诞时，大地震动普放光明，如前无异。于此三千大千世界有缘之类见斯光者，欢喜踊跃生希有想。

时有四大国王，各生太子，室罗伐城梵授大王，初诞子时有大光明，便作是念：「由我圣子福德力故，放大光明普照世界，宜与我子名曰胜光。」又王舍城大莲花王，初诞子时亦有光明，便作是念：「我子福力诚为希有，初生之时大光遍照，犹如日轮影光炽盛，母又名影，宜与我子名为影胜。」又憍闪毘国百军大王，初诞子时亦见光明，便作是念：「我子福力有大光明，如日初现普照世间，宜与我子名曰出光。」又嗢逝尼国有大轮王，初诞子时亦见光明，便作是念：「我儿生时有胜光彩，犹如灯明能破大暗，宜与我子名曰灯光。」虽彼四王各生喜念，云此神异皆由我子，岂知威光乃是菩萨慈善根力，广大熏修不可思议福德所致。当于此日，大释迦氏难陀为先，俱时诞生五百童子，其耶输陀罗、鹿母、瞿舁此三为首，俱时诞生六万童女。复有五百侍男阐陀为首，及五百侍女同时而生，又有五百母象建托为首，及五百牝马各生一子。是时大地忽然自现五百伏藏，诸有边隅不臣之处咸来宾伏。

是时释梵大王与诸天众百千围绕，恭敬尊重亲事菩萨。又诸王都城邑聚落一切长者婆罗门等，咸为瞻仰礼事菩萨普皆云集。于时净饭王作如是念：「以我宿福之所招感，今有圣子来生我家，又能成就一切胜事，宜与我子名一切事成。」

尔时摩揭陀国有一大城名尼拘律，安隐丰乐人民炽盛。于此城中有大婆罗门亦名尼拘律，富有财产多诸仆使，金银珍宝仓库盈溢，有大力势如毘沙门王，复有十八广大聚落以充封禄，十六大邑以充仆使，有六十亿上妙真金。其摩揭陀主大莲花王有千具犁，婆罗门家犁数亦等，恐招过咎，于千数中但减其一。然由宿因福善所感业果成熟，种糠麦子便生金麦，每收果实满二百余石。其人每日朝觐王时，恒以一掬金麦献寿，愿王福命无穷。后于望族娶女为妻，经历多年了无子息，恒求继嗣竟未称心，遂便享祭一切神祇。虽久祈请不能遂意，心怀忧苦掌颊而叹：「我今家资巨亿，既无继嗣将欲付谁？终被官收自无毫分。」母曰：「汝今何故如是长叹？」答曰：「我今身心岂得安隐？资产丰赡世所希有，现无子息形命难保，一旦寿终咸皆散失。」母曰：「且止勿忧，示汝方便。我见世间无子息者，或自祈请或令他求，发慇重心无愿不果。」子白母曰：「其事如何？」母曰：「我先无子，求尼拘律树遂便有汝。汝今宜于神树竭力祈请，但求一子必当遂意。」

时婆罗门奉母教已，于后园内毕钵罗树下，广设珍羞具申祈请曰：「伏惟树神早授我子。若称愿者，请于此处广立神堂，并设大会庆谢殊恩。」于日日中常作如是祈请发愿，又告神曰：「若不遂意，我当连根伐树，令汝无依。」于时天神知此慇懃心生惶惧，念：「我无力，当如之何？」即便速往毘沙门处，白言：「大天！有婆罗门为求子故，于我住处欲为斩伐，幸愿垂恩曲存愍济。」天王闻已，自念无力，即往上天，白帝释曰：「愿见听察！今我所管居住之处，有人求子不能遂心欲为斩伐，既有斯厄幸愿哀怜。」天主闻已告辅佐曰：「若有天子衰相现前，须来报我。」作是教已敬承天命，后于异时有一天子五衰相现，即便速往告天主曰：「今有天子死相现前。」命来告曰：「汝今宜往赡部州内尼拘律城大婆罗门家而往受生。」作是语已，天子启曰：「大天当知！彼婆罗门自恃尊贵深生放逸，然佛大师出兴于世，化缘若毕当入涅槃，我有宿愿于世尊处专修净行，恐生于彼为我障碍。」天主告曰：「汝勿忧虑，我当助汝于一切时令无放逸。」彼命终已，便往尼拘律氏托蕴受生。

聪慧女人有五奇智。何谓为五？一、知男子有欲心，二、知时节，三、知从某人得娠，四、知是男，五、知是女。于时彼妇既有娠已心大欢喜，告其夫曰：「仁者知不？今有善子来入我胎，宜大庆悦。」夫闻说已喜遍身心，高声唱言：「善哉安乐！我从昔来终日竟夜一心愿得承家之子，百年之后随己力分修诸福业咸称我名，令此功德资助父母所生之处福乐无尽。凡我家务有所付嘱。」作是语已，于高楼上敷设宝座安置其妻，专使名医调和将护，衣服饮食触事合宜，兼令一切冷暖澁滑酸醎之类，轻重适时温凉得所。遍身庄严上妙璎珞，涂饰花鬘光彩超绝，譬如天女居欢喜园。凡所游践皆在床褥，往来未曾足履于地，耳目所经终不听视邪恶声色。月满生男，姿容超绝，光相炳耀如赡部金。顶圆如盖臂长过膝，鼻修且直眉高而长，额广平正众相具足。三七日后诸亲欢会：「此儿今者欲作何字？」相与议曰：「今此孩子，本于毕钵罗树求得，应名毕钵罗。又从氏族可名迦摄波。」由此时人称毕钵罗，或云迦摄波。便以孩子授八养母，随其所须不令阙乏。给以乳药酥膏及余众妙资养之物，速便长大如莲出水。至童子位将付明师，习学技艺及诸典籍，一经耳目记持不忘。执捉净瓶威仪进止无不明察，翁声蓬声及四薜陀悉皆明了，所谓：一、颉力薜陀，二、耶树薜陀，三、娑摩薜陀，四、阿健薜陀薜陀译为明智。若解此四则智无不周、用无不备。应云四明论，总有十万余颂，口相传授，不合书于纸叶。其中义者，初、广明作业，二、盛陈赞颂，三、说祭药法式，四、治国养身。诸婆罗门咸多诵习。斯之四号无可正翻，为此俱存梵字。翁声即是呪术发端之句。蓬声乃是命召神祇之言。其薜陀声韵，外道执以为常，起乎自然来从无始，此声常住恒在虚空，人口发出即是无常。旧云四围陀者，讹也。于诸世间在地居空考诸祥变，复闲方法：谓自祭祀、教他祭祀，自习诵、教他习诵，或自布施及受他物，于此六事无不明晓，并属四明所有支派究畅皆尽。能显自宗善破他论，智识分明利同于火。众推先俊请为师导，教婆罗门子五百余人。

年既长大，其父告曰：「迦摄波！汝今知不？年既长成宜遵婚礼。」答曰：「世间欲乐，非我所愿。」父又诲曰：「夫为人子须绍家业，敬事祖祢无令绝嗣。」迦摄波曰：「父岂不闻，古仙论曰：『乐隐遁者其神清升至究竟处。』」父曰：「嫁娶之仪岂非正典？」答曰：「此是近伐俗论，非古仙法。」时迦摄波即便叹曰：「我于今者何期祸哉！一陷欲泥永劫难出，父母恩重复不可违，此乃进退逃避无路。」时父再三慇懃诲示，其人恭顺不敢违命，覆自思惟：「设何方便得免斯缚？」遂启父曰：「今若见逼为婚娶者，请以紫金铸一女像。」父速为造应时成就，色相分明容仪可爱，量如人等。时迦摄波既观金女，报其父曰：「若得如此女人，我当随教共为婚匹。」父闻语已，内怀愁恼以手掌颊叹息而住：「祸哉！我今何处卒可求得如斯美女？」时诸学徒见其忧苦，问曰：「何意长者如是忧愁？」便以事告：「谁能获此端正女耶？」学徒告曰：「可为求觅，遍观世间未见有器而无盖者，如迦摄波具众福德，如斯妙女应亦可求。」时诸学徒即说颂曰：

「应可更造三金女像，我等擎持周遍四方，必望得见如斯美女。」时诸学徒持一金像，号曰「金神」，鸣鼓吹螺盛兴供养，花盖云布周遍城邑，在处寻访渐次行至劫比罗城。于此城中有大婆罗门亦名劫比罗，富有资财多诸仆使，广如前说。乃于望族娶女为妻，未久同居便生一女，颜容超绝人所乐观。于时父母欲与立名，然此小女容仪可爱，端正无双禀性贤善，复是劫比罗女，应名妙贤。

于时妙贤年渐长大，妍花妇德四远咸知。时诸学徒持金女像，所至城邑大声遍告诸士女曰：「君等当知！若有能以香花妙物供养天神者，此神能与五种大愿：一者当生富贵家，二者娉于贵族，三者不被夫轻，四者生有德子，五者夫常随意。」既闻告已，诸有少女各持香花，诣金神处咸申敬奉。时妙贤父告其女曰：「诸人咸往供养天神，汝亦宜应往申献奉。」妙贤答曰：「何意当须供养于彼？」父曰：「奉彼金神能满五愿：生富贵家、娉于贵族、夫不见轻、生有德子、夫主随意。」于时妙贤告其父曰：「我性不是贪欲之女，谁能辄往礼彼天神？」父告女曰：「虽无所望，礼亦何损？宜可暂去与众同观。」其女敬顺不违父意，遂将诸女以为伴属诣天神处。既至彼已，此女威光赫耀映蔽金神如聚黑铁。时诸学徒既见斯事各生希有，共相议曰：「我神威光今向何处？为是天龙八部神等吸将去耶？为是此女映夺使然？如何紫金变成黑铁？」妙贤见已共伴归家，此女天像神还复金色。时诸学徒共观斯事并叹希奇，问诸人曰：「此谁家女容彩无双？由彼威光变金成铁。」诸人报曰：「斯乃是彼大婆罗门劫比罗女，名曰妙贤，威光之力。」诸徒既闻各怀惊喜，遂便共诣大婆罗门家，稽首拜已，白言：「长者！南方有城名尼拘律，于此城中有大婆罗门亦名尼拘律，富有财产多诸仆使，金银珍宝库藏盈溢，有大力势如毘沙门王，乃有十八广大聚落以充封禄，十六大邑以充仆使，有六十亿上妙真金。其摩伽陀主大莲花王有犁千具，婆罗门犁数与王等，恐招过咎但减于一。其人有子名迦摄波，容貌希奇聪叡无匹，明四薜陀并闲杂术，能建自宗善摧他论，智识猛利事同炬火，未有婚匹故远相求。」时婆罗门劫比罗，早以钦承迦摄波德，今闻殷富喜副先心，报诸人曰：「敬随来意，共结亲婚。」时诸学徒既蒙许已，喜还本宅告大婆罗门曰：「我等已为迦摄波求得贤室端正无双，劫比罗城大婆罗门女名曰妙贤。」其婆罗门闻是语已生大喜庆，答曰：「我比所求今蒙遂意。」

其迦摄波闻已便念：「为我求妻，虽言已得，传闻殊胜未审何如？我今宜可自往观察。」遂诣父母，稽首白言：「二尊当知！我今暂欲游观他处。」父母告曰：「我等二人有汝一子，爱念情重、婚时复至，暂随游观可速归还。」时迦摄波辞父母已，往劫比罗城，易服变形、缝小叶器、巡行乞匃，问知其舍，至彼门首。然而此国凡施食时，令少女持出。于时妙贤闻有乞者，遂自手擎食授与乞人。时迦摄波既见女已生希有想，遂便叹曰：「如斯美貌举世无双，虚弃光华甚为难事。」妙贤闻已，便告彼曰：「岂所许者身已亡耶？」迦摄波曰：「彼人现在。」女曰：「若尔何缘忽作斯语？」复告之曰：「彼虽现在，情不乐欲。」女闻此语，亦惊叹曰：「实为希有！实为善事！我亦至诚不乐行欲。」迦摄波曰：「贤女！必如此者我是其人，我今与尔共立盟誓，父母之教诚不可违，除初婚时暂尔执手，过斯已后所有身分誓不相触。」时迦摄波共立契已，归会宗亲以成大礼。妻归之后，于一柱观敷设床座男女同居，随处一边各修善业，共厌世事专求出道，曾无一念起染欲心。时迦摄波，告妙贤曰：

又告妻曰：「贤首！凡是女人性多惛睡，初夜后夜汝可安眠，于中夜时我暂消息。」后于异时妙贤正卧垂手床前，其迦摄波或时经行或坐思惟。时天帝释见此事已，作如是念：「吾今自往试迦摄波，为是诈妄欲邀名利？为是真实求解脱乎？」即从天下化作一蛇，张口吐毒现可畏相，向妙贤处欲囓其臂。迦摄波见已，乃疾疾行至妙贤所，将宝扇柄举手置床。是时妙贤从睡惊觉，告其夫曰：「圣子！勿亏盟誓！勿亏盟誓！」迦摄波曰：「岂汝不见黑毒蛇来？」于时妙贤以颂答曰：

时迦摄波告其妻曰：「贤首！汝至诚心共修净行。」乃说颂曰：

时迦摄波更以其事告妙贤曰：「非我欲心故触于汝，然以扇柄举手避蛇。」时彼帝主见生嗟叹，遂往天宫。于是二人居一柱观，经十二年修清净行。如佛所说：

其迦摄波父母俱亡，遂知家事。复于异时往营田处观其耕地，而说颂曰：

时迦摄波问耕人曰：「斯是谁家田作之处？」耕人答曰：「是迦摄波。」迦摄波曰：「我家宁得有斯田业？」耕人曰：「是父旧事，今犹未息。」闻斯语已告耕夫曰：「我从今日并放汝等，不为仆隶恣意游行，及诸牛畜任随水草亦无系缚。」时迦摄波见此无益，便说颂曰：

时迦摄波告其妻曰：「贤首！我今有愿舍俗出家。所以者何？在家迫窄犹如牢狱，恒被一切苦恼婴缠，诸恶知识之所随从，造业因缘终无休息。出家宽旷犹若虚空，任运能修清净梵行，速能圆满至解脱处。」乃为颂曰：

作是语已命掌库人曰：「汝当与我一最下衣，我欲舍家修出离业。」彼开库藏捡阅诸衣，悉皆无价，唯有一叚最下㲲布，略准其价，犹直一亿金钱，持奉迦摄波。彼既受已从舍而去。

尔时菩萨遍观一切老病死已，诸天围绕，便于夜半逾城出家往勤苦林。时迦摄波亦于此时，弃舍家业修出离行，作如是念：「若于世间是阿罗汉者，我当依彼敬心承事。」既出家已，时人号为隐士。迦摄波住多子制底边。是时菩萨住阿兰若，于六年中修苦行已，知是无益徒为劳倦。次于欢喜、欢喜力二牧牛女处，食十六倍乳糜，龙王赞叹，于负刍人吉祥之处受柔软草，即便往诣菩提树下，于金刚座自敷草座，结跏趺坐端身正念如睡龙王。以慈悲仗降彼三十六亿天魔兵众，证无上觉。次往婆罗痆斯国仙人堕处施鹿林中，为五苾刍及以随五，三转十二行法轮。次于大军婆罗门及二牧牛女，为说妙法令生正见，皆证初果。并留髻外道一千人等，并令归佛出家近圆，频婆娑罗王亦住见谛。次诣王舍城住竹林园，度大目连及舍利子。

次往室罗伐城，为胜光王说《少年经》令其调伏。次为胜鬘夫人、毘卢将军及仙授等，咸令见谛。无上世尊常法如是，观察世间无不闻见，恒起大悲利益一切，于救护中最为第一，最为雄猛无有二言，依定慧住显发三明，善修三学善调三业。渡四瀑流安四神足，于长夜中修四摄行。舍除五盖、远离五支、超越五道，六根具足六度圆满，七财普施开七觉花，离世八法示八正路，永断九结明闲九定，充满十力名闻十方。诸自在中最为殊胜，得法无畏降伏魔怨，振大雷音作师子吼，昼夜六时常以佛眼观察世间，谁增？谁减？谁遭苦厄？谁向恶趣？谁陷欲泥？谁堪受化？作何方便拔济令出？无圣财者令得圣财，以智安膳那破无明眼膜，无善根者令种善根，有善根者令更增长，置人天路安隐无碍趣涅槃城。如有颂言：

尔时世尊作如是念：「隐士迦摄波今应受化。」即往佛栗氏国人间游行，到广严城多子塔边在树下座，为欲引导迦摄波故，举身光照如妙金山，晃耀希奇周遍赫奕。时迦摄波见是事已，寻光而去到世尊所，遥见如来仪貌端正相好殊伦，诸根湛寂一心无乱，譬如山王金色照耀，欢喜踊跃高声唱言：「此是我师，我是弟子。」世尊告曰：「如是，如是！迦摄波！我是汝师，汝是弟子，慇心礼敬。」佛复告言：「实是无知诈言有知，实未曾见诈言曾见，实非大师自言是师，实非罗汉言是罗汉，实非薄伽梵云是薄伽梵，非三佛陀云是三佛陀，此诈伪人，头便破裂以为七分。汝迦摄波！我是知者说言我知，我是见者说言我见，我是大师说言大师，我是阿罗汉说言阿罗汉，我是三佛陀说言三佛陀。我有因缘为诸声闻宣说法要非无因缘，是真出离非不出离，是所归依非不归依，是实超越非不超越，是有神通非无神通。由是因缘，汝迦摄波应如是学，当作是念：『我所听法与善相应，我皆恭敬专心而听，尊重存念一想不移。摄取谛思敬心而受，于五取蕴我实观知是生灭苦，于六触处我见是集是冥没故，于四念处善住心故，于七菩提分我当修习多修习故，于八解脱我当身证得圆满故。我于大师及有智者同梵行处，恒起慇重极惭愧心，我之正见念念相续，于身随转不令间断。』汝迦摄波！应如是学。」

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第一

2根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第二三藏法师义净奉　制译不净行学处之余

尔时薄伽梵，为迦摄波宣畅法要，示教利喜已从座而去。时具寿摩诃迦摄波随从佛去，作如是念：「若佛坐时，我当奉此僧伽胝衣叠以充座。」是时便有五百群贼，随逐其后欲为劫夺。世尊知已于路侧欲坐，时迦摄波往世尊处，速即叠衣为佛敷座。世尊便坐，即命迦摄波曰：「此布僧伽胝，极是轻妙极是柔软。」白言：「如是世尊！此衣实是轻软，愿哀纳受。」世尊告曰：「汝能著我麻粪扫衣不？」答曰：「唯愿世尊哀愍我故为受轻衣，世尊所赐麻粪扫衣我当披服。」是时世尊哀愍为受。时迦摄波如是次第，于八日中无所证获，乞食自持，至第九日得阿罗汉果。

尔时妙贤，既无所依不闲时务，但覩外相便生敬重，遂诣无衣外道而为出家。此女容仪端正无匹，外道既见咸生染心，虽极厌污不能远离，遂被五百无衣外道共行非法。妙贤骂曰：「仁等作此鄙恶之行，岂成修道。」女身柔软，既被轻辱受苦难堪，即以其事告无衣外道女。诸女答曰：「汝可往诣大师晡剌拏处具述斯事。」女闻此教，便诣师所礼双足已，作如是言：「我今遭厄极受辛苦，幸愿慈悲曲垂恩济。」彼便报曰：「我由斯众恭敬尊重多获利养，如其制约悉皆分散，令我门徒遂成衰减，任随彼意我不能知。」既见慇懃遂行泥印，令二百五十人以为番次，时此女人稍减忧恼。

其王舍城有欢会事，妙贤乃与露形外道一处随行。时迦摄波于王舍城，在阿兰若小室中住，于日初分执持衣钵，入城乞食忽见妙贤，问言：「贤首！汝比颇得安乐而住，修净行不？」是时妙贤见迦摄波，涕泣盈目悲不自持，饮泪言曰：「与谁为伴？欲于何处修净行耶？昔我与仁居一柱观，十二年内坚修妙业，净行严洁始终不逾。初无染心以手相触，一从乖异滥投于此，杂秽群聚事同畜生，不成出家何有净行？」时迦摄波重问其故，妙贤致敬犹如慈父，以事白知。彼作是念：「此女颇有宿善根不？」敛念观已知有解脱分善根，「谁当济度？」知属于己，报言：「贤首！何不于此善说法律而为出家？」答曰：「圣者！勿令此中还传印法。」答言：「止！止！贤首！勿作是说，今我大师万德圆满灭一切障，是真福田是归依处，微妙寂静证真解脱，岂容将彼极下劣法而相比耶？」妙贤闻已欢喜随行，遂将妙贤付大世主，告言：「圣者！此妙贤女心欣胜法，极善作意，可与出家。」时大世主敬受其教，即便与彼五衣等物，授诸学处及近圆已，告曰：「汝今宜可于佛境界乞食资身善修净行。」是时妙贤于日初分，执持衣钵入城乞食。时此女人仪貌端正人间希有，众人见时共生嗟叹：「何意此女姿态绝伦，虚弃年华不受欲乐，能舍荣好而为出家？」妙贤闻已遂生惭耻，自是之后不复入城而为乞食。时迦摄波因与相见，问曰：「贤首！得安乐不？」妙贤具答，彼闻说已作如是语：「若佛许我乞食减半与妙贤者，我当分与。」白诸苾刍，苾刍白佛，佛言：「随意与半。」尊者闻已授其半食以相拯济。时吐罗难陀尼见斯事已遂生轻笑，谤言：「圣者大迦摄波先与妙贤居一柱观，十二年中净修梵行，乃于今日翻有私情，乞食相济。」时迦摄波闻斯事已，至妙贤处教其法要：「此事应作、此不应作，宜善用心。」遂舍而去。是时妙贤发大勇猛，于初后夜正念相应，尅责自心无暂停息，即便证得阿罗汉果，转成清净无生之女。

尔时迦摄波见而告曰：「汝今由我善知识故，其所作者皆已作讫，宜于佛境界乞食自资。」是时妙贤于日初分，执持衣钵入王舍城次第乞食。时未生怨王枉杀其父，生大追悔怀忧在室。虽有种种鼓乐弦歌，无释愁恼。时彼大臣遇见妙贤仪貌端正容色殊胜，便作是念：「今此美女特异常人，宜可进王冀除忧戚。」作是念已将近王室，强逼妙贤脱去法衣，著诸彩服具备璎珞涂拭名香，令亲侍人进至王所。时未生怨王才观此女姿容妙绝，遂释忧怀。复由妙贤恶业时熟，如瀑流水无能止遏，遂被恶王强见陵辱，如中毒箭生大忧苦。是时大世主于十五日欲褒洒陀，遍观尼众不见妙贤，入定观知在王宫内遭大辛苦非常被辱。诸尼问言：「圣者！妙贤今何所在，独不见耶？」时大世主即便命彼莲花色尼曰：「汝应敛念观彼妙贤。」既闻语已观知所在，犹如壮士屈伸臂顷，于尼众没王宫中出，在高楼上空中而住，遥告妙贤曰：「姊妹！汝已能破诸烦恼魔，何不发起大神通事，受斯陵辱？」时莲花色尼便授其法，如是应作如是应修，速自调心发起通力。是时妙贤系念除乱，于须臾间获得神足，著俗彩衣乘空而去。时莲花色便共妙贤至长净处，时十二众苾刍尼，见已生大嫌耻，作轻笑言：「我实不能与此宫人同处长净。」时大世主闻斯语已，告妙贤曰：「具寿！宜往白王，著先法服速还来此。」于时妙贤即乘神通至王寝处，其王犹睡，在于空中弹指作声。王闻觉已，便大惊怖身毛皆竖，作如是言：「汝为是谁？为天龙耶？为神鬼耶？」作是语已，是时妙贤空中对曰：「我非天龙神鬼等，但是大师声闻众中妙贤苾刍尼。」时王闻已以颂答曰：

是时妙贤纵身而下，以事告曰：

时未生怨王闻是语已，闷绝躄地。以冷水洒面方能醒悟，便礼双足求哀致谢，即索衣钵敬授妙贤。既受得已即还本处，与诸尼众而为长净。

尔时诸苾刍尼以妙贤事告诸苾刍，苾刍白佛。世尊以此因缘集苾刍尼，诸佛常法知而故问、依时问非时不问、有利问非利不问、破决隄防为除疑惑，告妙贤苾刍尼曰：「汝实作斯不端严事耶？」白言：「实尔。世尊！」世尊复问：「汝受乐不？」白言：「世尊！我已离欲岂容受乐？」佛言：「汝今无犯，然苾刍尼作不净行，犯波罗市迦。如苏阵那。我观十利广说如上，乃至显扬正法广利人天，为诸声闻苾刍尼弟子，于毘奈耶中制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，与诸苾刍尼同得学处，不舍学处、学羸不自说，作不净行两交会法，乃至共傍生，此苾刍尼亦得波罗市迦不应共住。」

若复苾刍尼者，有其五种：一、名字苾刍尼，二、自言苾刍尼，三、乞求苾刍尼，四、破烦恼苾刍尼，五、白四羯磨苾刍尼。名字苾刍尼者，如人立字名作苾刍尼、或世共许、或是苾刍尼种族，因此唤为苾刍尼，是谓名字苾刍尼。云何自言苾刍尼？若人实非苾刍尼，自言我是苾刍尼，或是贼住等自称苾刍尼，是谓自言苾刍尼。云何乞求苾刍尼？如诸俗人常为乞求以自活命，是名乞求苾刍尼。云何破烦恼苾刍尼？若能断诸漏，所有焦热诸苦异熟，未来生死能善了知，永除根本如断多罗树头证不生法，是名破烦恼苾刍尼。云何白四羯磨近圆苾刍尼？谓身无障难、作法圆满是不应呵，是名羯磨苾刍尼。今此所言苾刍尼义者，意取第五。言复者，谓更有余如是流类。

与诸苾刍尼者，谓共诸余苾刍尼辈。

同得学处者，若有先受近圆已经百岁，所应学事与新受者等无有异。若新受近圆所应学事，与百岁者事亦不殊，所谓尸罗学处持犯轨仪，咸皆相似而得，故名同得学处。

言不舍学处者，齐何名为不舍学处？谓对癫狂、心乱、痛恼所缠、聋痖痴人而舍学处，皆不名为舍。若中方人对边方人作中方语，舍不成舍；若解成舍。若边方人对中方人作边方语；若中方人对中方人作边方语，舍不成舍，若解成舍。若边方人对边方人作中方语，准上应知。若于独静处作独静想，或于独静处作不独静想，或于不独静处作独静想，皆非舍学处。若对睡眠、入定、非人、天等变化傍生及诸形像，或时閙乱、或不审共住本性人，皆不成舍。

言学羸不说者，应为四句：有非舍学处学羸而说，有舍学处非学羸而说，有舍学处学羸而说，有不舍学处非学羸而说。云何非舍学处学羸而说？如有苾刍尼情怀欢恋意欲还俗，于沙门处无爱乐心，为沙门所苦羞惭厌背。诣苾刍尼所作如是言：「大德知不？梵行难立，静处难居，独一难住，难居林野受恶卧具。我忆父母兄弟姊妹受业师主，我欲学诸工巧及营本业，于我家族情希绍继，心不乐住。」若苾刍尼虽作如是追悔言辞，然而不云：「我舍学处。」是名学羸而说，非舍学处。云何有舍学处非学羸而说？如有苾刍尼，诣苾刍尼所作如是言：「大德存念！我某甲今舍学处。」是名舍学处。或云：「我舍佛法僧。」或云：「我舍苏呾罗、毘奈耶、摩咥里迦。」或云：「我舍邬波驮耶、阿遮利耶。」或云：「知我是求寂女、知我是俗人、扇侘半择迦女、污苾刍、杀父害母、杀阿罗汉、破和合僧、恶心出佛身血、是外道女是趣外道女、贼住、别住、不共住人。」乃至说云：「我于诸姊妹等同法同梵行者，非是伴类。」是名舍学处非学羸而说。云何学羸而说亦舍学处？如有苾刍尼，情怀顾恋，乃至作追悔言而云：「我舍学处。」广说如前，乃至非是伴类，是名学羸而说亦舍学处。云何不舍学处非学羸而说？谓除前相，是谓学羸不说。

言作不净行者，即是行婬。

言婬欲者，谓两相交会。法者，此据非法名法。身业行非名作。

乃至共傍生，谓猕猴等。

此者，谓指其人。

苾刍尼者，谓得苾刍尼性。云何苾刍尼性？谓受近圆。云何近圆？谓白四羯磨，于所作事如法成就，将近涅槃故名近圆。又其进受人，以圆满心希求具戒，要期誓受情无恚恨。以言表白语业彰显，究竟满足故名圆具。

波罗市迦者，是极重罪，极可厌恶，是可嫌弃不可爱乐。若苾刍尼才犯之时，即非沙门女、非释迦女，失苾刍尼体、乖涅槃性，堕落崩倒被他所胜不可救济，如截多罗树头更不复生不能欝茂增长广大，故名波罗市迦。

言不共住者，谓此犯人，不得与诸苾刍尼而作共住、若褒洒陀、若随意事、若单白、白二、白四羯磨、若众有事应差十二种人此非差限、若法若食不共受用，是应摈弃。由此名为不应共住。

此中犯相其事云何？

摄颂曰：

若苾刍尼，于其三处作不净行行婬欲法，即得波罗市迦。云何三处？谓大、小便道及口。若苾刍尼共三种人行婬欲法，三处才入作不净行，即得波罗市迦。云何为三？谓人男、非人男、傍生男。若苾刍尼作行欲心，为受乐意随顺欲念，于活人男起染污意，入不坏三疮，以有隔入有隔、以有隔入无隔、以无隔入有隔、以无隔入无隔，入大小便道及口，即得波罗市迦。如于人男，如是应知非人男、傍生男亦尔。若苾刍尼，于死人男三疮损坏隔等同前入，得窣吐罗底也罪。如于人男，如是应知非人男、傍生男亦尔。

若苾刍尼，于眠睡苾刍行不净行。睡苾刍于初中后不觉不知及不受乐无犯，行婬者得根本罪。若苾刍尼诣睡苾刍所，若初中知后不知无犯，其行婬者得根本罪。若初中后皆知而无心受乐者无犯，其行婬者得根本罪。若初中后皆知有心受乐者，二俱得根本罪。如尼既尔，正学女、求寂女事并同然；苾刍、求寂男准事应悉。若苾刍尼以诸酒与苾刍令醉著作不净行，而醉苾刍于初中后，有知不知受乐不乐，得罪轻重有犯无犯，乃至余众与酒令醉，如上睡眠广说。如醉既尔，若以呪术及药令彼迷乱，于彼诸境作不净行，乃至余众互为，得罪有无如上。若苾刍尼强逼他苾刍共行不净行，若被逼者，初入之时作心受乐，二俱灭摈。若入时不乐入已乐，二俱灭摈。若入时不乐入已不乐出时乐，二俱灭摈。若被逼者三时不乐无犯。逼他者灭摈。如逼苾刍，若逼求寂、白衣，及下余众，事并准前。若苾刍尼等互相陵逼，如上应知。

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「尊者大迦摄波、妙贤先作何业，由彼业力二俱少欲？」佛告诸苾刍：「而彼二人先所作业还当自受，广说如余，汝当善听。汝等苾刍！乃往昔时，于聚落中有农夫住，晨朝牵牛向田耕植，妻至食时为其送食，因往林所采取柴薪。时有独觉于此林中树下而住，其妻乃于他日入林采薪，见彼独觉身心寂静容色端然，即礼其足瞻仰而坐。农夫怪迟作如是念：『妻今何故时久不来？』即持耕鞭诣彼林所，遂见其妇在独觉前，告言：『汝与此人作非法事。』时彼大士闻斯语已，为哀愍故，如大鹅王腾身空界现其神变，上发火光下流清水。农夫见已深生惭愧，投身于地如大树崩长跪合掌遥致敬言：『惟愿大圣真清净者，降大慈悲受我供养。』独觉哀愍从空而下。白言：『大士！我怀疑虑作非理言，愿垂容恕。』即持上馔奉施独觉，合掌足下而发誓愿：『我起恶念皆由欲心，愿我二人生生常得少诸欲染。』汝等苾刍于意云何？往时农夫者岂异人乎？今具寿迦摄波是，其妻即妙贤是。从是以来乃至于今二俱少欲。

「汝等复听！乃往古昔于聚落中，有一长者大富多财，后于异时三春届节百卉敷荣，茂林清池花鸟交映，孔雀、鹦鹉、鹅鴈、鸳鸯，杂类哀鸣群飞合响。长者与诸家眷出游芳园，佛不在世独觉出现，情怀哀愍，受下卧具为上福田，乐居闲静不共俗交，如大犀牛离群独住。时彼独觉于芳园所树下而坐，时彼长者将妻既至林中共其行欲，为色荒迷不见大士。独觉闻声从定而起，长者遂见独觉，深起羞惭情生悔谢，为设供养合掌发愿：『我作恶事皆由耽欲，愿我二人当来俱得少欲果报。』汝等苾刍于意云何？昔时长者岂异人乎？今具寿大迦摄波是，其妻即妙贤是，由发愿故二俱少欲。」

诸苾刍曰：「希有世尊！具寿大迦摄波及妙贤女二俱出家。」佛告诸苾刍：「非但今生二俱舍俗而为出家，乃往古昔亦复如是。汝等谛听，我为汝说。于婆罗痆斯城有一陶师，其作坊内有四独觉来为求止宿。时诸大士前后而至互不相知，时一独觉入火光定遂即遥见，共相问曰：『仁今是谁？』一人答曰：『仁等颇闻有王名曰杖瓶，其王复有无量亿千象兵围绕不？』报言：『曾闻。』答言：『我是。』问曰：『仁缘何事而作出家？』答言：『我在高树乃见鵄鸟持肉而飞，群类随从递相争击。鵄弃其肉而向一边，其余众鸟共相牵掣。我见斯事情生厌舍，作如是念：「何用如此无益之事？」悉皆弃舍而为出家。复说颂曰：

「次问第二独觉曰：『仁今是谁？』彼即答言：『仁等颇闻有王名曰丑面，其王复有无量亿千马兵围绕不？』答曰：『曾闻。』报言：『我是。』复问彼曰：『仁以何缘而作出家？』答言：『我在宫中无量亿千兵马围绕，见二特牛逐一牸牛，共相觝触躯体伤损，一牛角折退走而去。我既见已情甚嗟叹，而作是念：「诸有过患，贪欲为本、心为恼害。」深生厌患便即出家。复说颂曰：

「次问第三独觉曰：『仁今是谁？』彼即答言：『仁等颇闻婆罗痆斯城有王名曰梵授，其王复有无量亿千人众围绕不？』答言：『曾闻。』报曰：『我是。』问曰：『仁以何缘而作出家？』答言：『我因三春届节百卉敷荣，茂林清池花鸟交映，孔雀、鹦鹉、鹅鴈、鸳鸯，杂类哀鸣群飞合响。我于一时与宫人婇女，严四兵众出游芳园，随所周旋，与诸美女欢娱嬉戏飡美饮食，疲乏而卧。宫人纵逸贪爱花果，见我睡眠诣诸树边采花取果，摧残树枝悉令毁折。我见此已情甚忧叹，此树向者花果枝叶滋荣欝茂，忽然凋落一至于此，我身亦尔此不须疑。复作是念：「世间言论皆恼心神。」即皆弃舍所有国位而作出家。』复说颂曰：

「次问第四独觉曰：『仁为是谁？』答曰：『仁等颇闻于璎珞城有王名曰壮胜，有无量亿千人众围绕不？』答曰：『曾闻。』报言：『我是。』复问曰：『仁以何缘而作出家？』答言：『我在宫中婇女围绕，时有婇女臂著白螺贝玔，随动手时其玔相击作閙声响。我见斯事情生忧叹，此无有识，互相击触遂即作声，况人共住岂得安静。然复作是念：「世人祇接并恼心识。」悉皆弃舍而作出家。』复说颂曰：

「是时陶师闻诸大士说斯语已，妻告夫曰：『圣子！此诸大仙皆是国王自在豪贵，弃舍荣位厌离世乐而作出家。我等何故不为出家？』陶师二子复白父言：『若出家者，谁养我等？』父曰：『子勿怀忧，待汝长大吾当出家。』作是语已，陶师持瓶佯行取水，妻曰：『圣子！我去取水，何自疲劳？』便夺夫瓶自往河所，置瓶于地而去出家。夫闻妇去，云：『我失计，今可安家养育子息。年渐长大，试其善恶能自活不？』自飡盐味与子淡食，自吃熟果授儿生者，子白父言：『我岂不欲飡盐及以熟果，乃与淡生，云何可食？』陶师作念：『二子已知醎淡生熟，我今时至可遂先心。』即便出家逢见故二，妇曰：『汝能弃却食嬭小儿耶？』夫曰：『我已试与醎淡生熟，好恶并知，方舍来此。汝既出家，我亦出家，勿生忧念。』汝等苾刍！于意云何？往时陶师者岂异人乎？今大迦摄波是，妻即妙贤是。往时二俱舍俗出家，今亦如是。」

时诸苾刍复请佛言：「大德世尊！妙贤先作何业身为金色？」佛告诸苾刍：「彼自作业今还自受，广如前说。」乃至颂曰：

「汝等苾刍！乃往古昔九十一劫时，有佛出世，号毘钵尸如来等正觉，十号具足。时有王都，王名亲慧，以法化世，人民炽盛丰乐安隐，无诸诈伪贼盗疾疫，牛羊稻蔗在处充满。王愍黎元犹如赤子。其毘钵尸佛等正觉，与六十二万苾刍围绕，去亲慧王都不远河边而住。佛在座时，苾刍大众威严尊重光彩超绝。后于异时，毘钵尸如来游行人间，其佛坐处遂无光彩。其时佛妹启父王言：『大王！世尊今何处去，我愿欲见。』王曰：『世尊游行人间，为欲化度诸有情故。』女言：『唯愿父王！以赡部金随佛形量作等身像。』王即以金作像置佛坐处。佛化缘了回至王都，佛威德故赡部金像遂失光色。妹见斯事极生奇特心怀净信，于佛足下长跪合掌遂发愿言：『如佛世尊威光神德，映此金像使无光色。从今已后，愿我生生之处，身相光明与佛相似。』汝等苾刍！昔时女者今即妙贤是，由彼往昔以清净心发正愿故，所生之处身为金色，清净微妙光明赫弈。汝等复观！至诚猛利以不坏心清净相续，由此善根，九十一劫于上福田下胜种子，受妙果报至今不绝并得现报，于多劫中颜容端正。

「复次诸苾刍！汝等更听妙贤曾所作业，由斯福力获此无比端正超绝颜容金色。昔于婆罗痆斯城，有一长者大富多财，命其妻曰：『常办饮食为我供养沙门婆罗门。』后于异时有一独觉，身心寂静而行乞食，入长者家。妻见独觉身不端严，遂不施食。既不见与便欲出行，其婢见已请却入宅，白夫人曰：『大家何为不施食耶？』夫人告曰：『今此乞者身无光彩，故我不施。』婢言：『曹主岂有勅令但是丑者莫施食耶？』夫人曰：『虽无别勅，然我不与。』婢作是念：『我宁不食，以己食分可取奉施。』即便持与。于时独觉怀哀愍心，如大鵞王升虚空界，现诸神变。使女见已，长跪合掌而发愿言：『尊者由身丑故乞食不得，我施善根于当来世常得颜容端正人所乐见。』是时有王名曰梵授，与无量百千臣佐围绕而住。大士升空，王众遥见悉皆仰观，共相议曰：『今此大士受谁施食？』王众既见而说颂曰：

「时王闻是某长者家大士受食，长者闻已便即归家，闻是家人与此大仙己分之食，即命使女告言：『能为斯事，从今已去任汝自活，所须用物随意而取。』夫人告婢：『汝所福分今可与我。』彼不肯与，夫人怀瞋以杖打头，即便命过得生三十三天。才生天已，天堂宫殿光明赫弈无不照耀。是时帝释及四辅臣，见彼女人微妙端严容仪超绝，心皆迷乱，启帝释言：『今此妙女，极爱乐者当可与之。』天帝释曰：『谁不爱乐？』皆欲得取。尔时天帝而说颂曰：

「是时天帝第一大臣复说颂曰：

「第二臣曰：

「第三臣曰：

「第四臣曰：

「是时天帝及诸大臣，共相议曰：『此臣由耽美色恐命将尽，宜以此女共相供侍。』」

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「大德！甚为希有。以何因缘由彼颜容端正可爱，诸天迷乱皆说伽他？」

佛告诸苾刍：「非但彼时令天惑乱而为美颂，乃往昔时亦复如是。由此女故，城邑聚落诸少男子，皆于彼所而为歌咏。汝等谛听！往时于一聚落，长者有妻，颜容端正形仪超绝甚可爱乐。时五少年因至聚落见长者妻，情皆染著心并迷乱，令使告知私相求及，欲于某处共为交会。时此妇人报夫主曰：『有诸少年共来求我，我当辱之，君当默住令彼羞𧹞。』报其使曰：『可于夜暗向某处多根树上暂时相待，我当即至。』其第一人令向树东枝上坐，次告第二人可向西枝，次第三人可于南枝，次第四人可在北枝，次第五人坐树中枝，各不相知。作此处分，诸人依语皆住树上，至晓相待妇人不来，其中一人而说颂曰：

「其第二人又说颂曰：

「第三人亦说颂曰：

「第四人复说颂曰：

「第五人复说颂曰：

「于时有多根树神而说颂曰：

「汝诸苾刍当知！耽欲之人有如是过，徒受辛苦事不遂心，是故勤求出离生死除欲过患。彼长者妻即妙贤是，由端正故能使帝释及诸天臣并聚落人心迷意乱，今复端严颜容姝妙甚可爱乐见者耽著。」

时诸苾刍复请世尊言：「妙贤先作何业，于五百外道中而为出家，被他逼恼？」

佛告诸苾刍：「彼先作业今还自受，广说如前，乃至说颂。

「汝诸苾刍！乃往古昔于婆罗痆斯城中，有一婬女衒色活命，若得男子五百金钱，方共交会。时有五百同邑义人各送金钱，于婬女处请某芳园共为集会。婬女得钱往诣期处，路逢王子遂被留连不赴园所，彼五百人期时将过各怀忧恼。时有独觉性怀哀愍，受下卧具为上福田住空闲所，于小食时著衣持钵诣五百人所。时彼诸人见此大士身心寂然，各持美馔而为奉施。大士即便升空现诸神变，广说如余。乃至合掌发愿：『我等今于最上福田而兴福业当获此报，彼恶婬女取钱不赴，各令我等心生忧恼。从彼在俗或复出家，愿我当来常相恼逼共行非法。』汝诸苾刍！于意云何？往时五百人者岂异人乎？今五百外道是，其婬女者即妙贤是。由此因缘，彼虽出家，五百外道尚行恶逼。」

时诸苾刍复请世尊：「妙贤先作何业，证阿罗汉果，复被未生怨王而为强逼行不净行？」佛言：「由昔愿力。」「大德！彼于谁处发斯愿耶？」佛言：「乃往昔时有一长者，娶妻经久竟无子息，长者念曰：『此妻不生，可别娶妇。』迎第二妻既至家中，得新忘旧，轻贱前妻爱重后妇。前妻白夫：『我受五戒。』夫见持戒，情生敬重。后妇生嫉而作是念：『作何方计令其破戒？』遂将酒与夫饮之令醉，引其入房。彼妇睡眠，夫便强逼共行非法，即于前妇极生恼恨。时有独觉，于小食时著衣持钵，入聚落中而行乞食至长者家。妻见独觉身心寂静持食奉施，独觉哀愍此女人故为现神变，妇人长跪合掌发愿：『我今于上福田所作福业，使我当来纵此小妇证得神通，我愿强逼污其净行。』汝等苾刍！于意云何？昔时大妻者今未生怨王是，其小妇者今妙贤是。虽得阿罗汉果，尚被他逼。」

时诸苾刍复请世尊：「大德！今此妙贤先作何业，由彼业力于世尊所而为出家，断诸烦恼证阿罗汉，于明了中得为第一？」

佛告诸苾刍：「妙贤先自作业今还自受，广说如前。汝等苾刍！乃往古昔人寿二万岁时，有迦摄波佛，妙贤于彼而为出家。彼邬波驮耶是阿罗汉，利智神通最为第一。是时妙贤临终之日而发愿言：『如我亲教师于迦摄波佛法中利智第一，愿我值彼大师释迦牟尼佛出现世时，得为出家亦授我记利智第一。』汝诸苾刍！于意云何？昔发愿尼者今妙贤是，由此因缘今得遇我利智第一。」

时诸苾刍复请世尊：「具寿迦摄波曾作何业，由彼业故生富贵家受用丰足，颜貌端正人所乐观。已曾千度生赡部洲，如是东西北洲，一一各经千度受生。从四天王尽六欲天乃至光音天，各经千生。今遇世尊出家修行，断诸烦恼证阿罗汉？」

「汝等苾刍！此迦摄波所造之业果报成熟，广说如前乃至果报还自受。汝等苾刍！乃往过去于婆罗痆斯，王名梵授，以法化世。去城不远有寂静处，花林欝茂甚可爱乐。有仙人居止深怀慈念，哀愍有情常求利益，俱与五百仙人居住于此。佛不在世独觉出现，常怀慈愍受下卧具为上福田，去仙不远作草庵住。是时大士于小食时，著衣持钵入城乞食，次第乞已便升虚空。王与臣佐朝集而住，遂见大士升于空中虔心顶礼。王问住处，严办好食持将奉施，每日三时往独觉所。时有童子依止仙住，而作是念：『今此大士苦行成就，每日三时国王参礼。』作是念已，日亦三时诣独觉处。又于他日大士持钵往北拘卢洲，乞自然粳米饭满钵而还，香气普熏仙住林所。其仙童子至独觉所，白言：『大士！尊于何处得此食来？』独觉报曰：『从北拘卢洲。』仙童闻已极生净信，请独觉言：『唯愿大仙！哀愍我故明日受食。』便受其请。时诸仙众皆食根果悉行求觅，唯留童子令看处所。于时童子晨朝早起，取稗米一升以乳煮熟，满盛一器将奉独觉。独觉食已为现神变，具说如前，乃至合掌而发愿言：『愿我福业，所生之处得大富贵，容仪端正颜色雅丽众人乐观。』从是之后千度已于赡部洲生，东西北洲各生千度。从四天王尽六欲天，乃至光音天各经千度。又愿得逢大师，今获胜果。汝等应修，勿为放逸。汝等苾刍！于意云何？其仙童者岂异人乎？今大迦摄波是。由昔供养独觉发愿，所生之处大富多财尊胜豪贵。汝诸苾刍！由是义故我常宣说。」

时诸苾刍复请世尊：「具寿大迦摄波先作何业？彼由业力，世尊记云：『于佛教中少欲知足乐住闲静，常行杜多最为第一。』」

佛告诸苾刍：「迦摄波所造之业，果报成熟还须自受。汝等苾刍！过去人寿二万岁时，迦摄波佛出现于世。彼佛教中有人出家，其亲教师少欲知足，常行杜多乐住闲静，彼佛记为杜多第一。彼出家弟子临终之日而发愿言：『如我亲教师于迦摄波佛法中，少欲知足、乐住空闲、杜多第一。此佛授记，当来之世人寿百岁，有释迦牟尼佛出现世间。值彼大师而为出家，亦授记我少欲知足杜多第一。』汝等苾刍！于意云何？迦摄波佛教中出家发正愿者，今迦摄波苾刍是，我亦说彼于我教中少欲知足杜多第一。」

时诸苾刍复请世尊：「具寿大迦摄波先作何业？由斯业力，若有醉象见尊者时即便醒悟。」

佛告诸苾刍：「此迦摄波五百生中常为出家，而不曾犯恶作之罪。由是因缘见者恭敬。」

摄前颂曰：

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第二

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第三

三藏法师义净奉　制译

不与取学处第二

尔时薄伽梵在王舍城迦兰铎迦池竹园中，广说法要，乃至世尊未为诸声闻尼制诸学处，有但尼迦苾刍尼犯盗与但尼迦苾刍所犯事。同时诸苾刍尼知是有主物，所有草木牛粪之类不与而取。时诸俗旅婆罗门等，共讥嫌言：「此秃沙门尼，知是他物不与而取自充己用，与俗何异？谁能辍己持食施此秃尼？」尼闻以事白诸苾刍，苾刍白佛。世尊以此因缘集诸尼众，见有利益知而故问诸苾刍尼曰：「汝等实尔知是他物不与而取？」白言：「是实。」佛即诃责：「此非沙门尼、非释迦女所应为事。我为十利制其学处，广说乃至我今为诸声闻苾刍尼于毘奈耶制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，若在聚落、若空闲处，他不与物以盗心取。如是盗时，若王、若大臣，若捉、若杀、若缚驱摈、若呵责言：『咄！女子，汝是贼！痴、无所知，作如是盗。』如是盗者，此苾刍尼亦得波罗市迦不应共住。」

若复苾刍尼者，释义如上。

若聚落者，谓墙栅内。

空闲处，谓墙栅外。

他者，谓女、男、黄门半择迦。

不与取者，谓无人授与。

物谓金等。

以盗心取者，谓他不与物，贼心而取。

如是盗时者，若五磨洒，或过五磨洒。

若王，谓刹帝利、若婆罗门、若薜舍、若戍达罗，受刹帝利灌顶位者皆名为王。若有女人受灌顶位亦名为王。

若大臣者，谓王辅相，为王筹议政事以自存活。

捉者，谓执将来。

杀者，谓断其命。

缚者有三种缚：谓铁、木、绳。

驱摈者，谓逐令出国。

作如是诃责：「咄！女子，汝是贼！汝痴无所知。」者，是轻毁言。

若此者，指行盗人。

苾刍尼，谓得苾刍尼性。云何苾刍尼性？谓受近圆，广说如上。

波罗市迦者，是盗重罪极可厌恶，是可嫌贱不可爱乐。若人犯此罪时，亦才犯已，即非沙门女、非释迦女，失苾刍尼性、乖涅槃性，堕落崩倒被他所胜不可救济，如截多罗树头不能欝茂增长广大。名波罗市迦。

不应共住者，此人不得与余苾刍尼而作共住。若褒洒陀、若随意事、单白、白二、白四羯磨、若十二种人羯磨，并不应差。由此故名不应共住。

此中犯相其事云何？

总摄颂曰：

内摄颂曰：

有三种相，若苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？谓自取、或看取、或遣使取。云何自取？谓自盗取、或自引取举离本处。云何看取？谓自看盗取、或自看引取举离本处。云何遣使取？谓自遣使取、或遣使引取举离本处。若苾刍尼以此三缘，于他重物不与而取，得波罗市迦。

复有三缘，苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？谓他不与、体是重物、举离本处。云何不与取？曾无男、女、黄门授与其物，是谓不与取。云何体是重物？若满五磨洒、若过五磨洒。云何离本处？谓从此处移向余处。苾刍尼以此三缘，于他重物不与而取，得波罗市迦。

复有三缘，苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？谓起盗心、兴方便、离本处。云何起盗心？谓有贼心欲盗他物。云何兴方便？若手若足而兴进趣。离处等如前应知。

复有三缘，苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？谓他所掌物、体是重物、离本处。云何他所掌物？谓是重物若女、男、黄门摄为己有，是名他所掌物。重物、离处，如前应知。

复有三缘，苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？他掌物想、体是重物、离本处。云何他掌物想？若苾刍尼作如是念：「此物是他女男等所掌。」作他物想。余如上说。

复有四缘，苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为四？谓他所掌物、作他物想、是重物、离本处。不与而取得波罗市迦。

复有四缘，苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为四？谓有盗心、起方便、是重物、离本处，余如上说。

复有四缘，苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为四？是他所护、作属己想、是重物、举离处。何谓他所护？如人有重物安在器中，若自守护、或令四兵而共防护。云何属己想？人有重物置箱器等，作属己想：「此是我物。」余如上说。

复有四缘，苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。谓有守护无属己想、或无守护有属己想、重物、离处。何谓有守护无属己想？如有盗贼破诸城邑逃窜林野，时守路人夺得彼物聚在一处而守护之，不执属己。何谓无守护有属己想？如有重物安箱器等，无人马等兵而为守护，有属己想。不与而取，重物、离处，得罪同前。

复有五缘，苾刍尼于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为五？非己物想、非亲友想、非暂用想、取时不语、他有盗心，得波罗市迦。

复有五缘，苾刍尼无犯。云何为五？作己有想、亲友想、暂用想、取时语他、无盗心者无犯。

摄颂曰：

若苾刍尼，知他重物安在地上，所谓颈珠、臂钏、真珠、璎珞、诸庄严具，苾刍尼盗心起方便，从床座整衣而去，乃至未触著来，得恶作罪；若触未移处，得窣吐罗底也；若举离处，是谓为盗。随时准价，若满五磨洒，得波罗市迦；不满五磨洒，得窣吐罗底也。若其地平一叚细滑，是谓一处。若地皮起、或复破裂、或为大缝、或时书字种种彩画，是谓异处。若槃器等一叚细滑，是谓一处。若有破，乃至彩画，是谓异处。

若人重物安在场中，所谓颈珠乃至璎珞，苾刍尼盗心起方便，乃至未触著来得恶作罪；若触未移处，得窣吐罗底也；若举离处，是谓为盗。随时准价，若满五者，得波罗市迦；若不满者，得窣吐罗底也。若场上谷麦等平总为一色者，是谓一处。若谷麦等高下不平作种种色，是谓异处。

若他重物安篅窖中，谓诸宝物璎珞之具。若苾刍尼起盗心兴方便，乃至未触著来，得恶作罪；若触未移处，得窣吐罗底也；若举离处、满五，得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。若人重物安在篅窖内、若篅窖中谷麦等，与口平满总为一色，是谓一处。若谷麦等不与口齐，高下不平作种种色，或复有木及席荐等为障隔者，是谓异处。

若人田有诸根药，谓香附子、黄姜、白姜，及诸根药乌头等类，苾刍尼兴方便起盗心，乃至未触已来，得恶作罪；若触未移处，得窣吐罗底也；若离本处、满五，得本罪；不满，得窣吐罗底也。

摄颂曰：

若是人物杂色之衣安在屋上，若苾刍尼起盗心兴方便，安梯蹬以物钩𣃁而升其上，乃至未触已来，得恶作罪；若触著衣而未离处，得窣吐罗底也；若举离处，是名为盗。应准其价，得罪同前。若浣衣人屋上晒衣，被风吹去堕在苾刍尼经行之处、或落门傍，若苾刍尼起盗心兴方便，乃至未触已来，得恶作罪；若触著时，得窣吐罗底也；若举离处，得罪同前。若人重物安在楼上，谓诸宝物璎珞之具，若苾刍尼起盗心兴方便，安梯蹬以物钩𣃁而升其上，乃至未触已来，得恶作罪；若触未离本处，得窣吐罗底也；若举离处，得罪同前。

若人于舍宅内、或园池边种花果树，于节会日以上妙物而严饰之，所谓诸宝璎珞之具及杂缯彩。时有飞鸟谓珠是肉，衔取而去，若苾刍尼起盗心兴方便而捉彼鸟，乃至未触璎珞已来，得恶作罪；若触、未离本处、作鸟物想，得恶作罪；若举离处，是名为盗。应准其价，若满五者，得窣吐罗底也；若不满者，得恶作罪。若苾刍尼作如是念：「此是人物，宁容禽鸟得有璎珞？」若虽触著、未举离处，得窣吐罗底也；举离处时若满五者，得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。

若人以诸宝物及璎珞具，置箱器中安在屋上。时有飞鸟持物将去，若苾刍尼起盗心兴方便而捉彼鸟，乃至未触璎珞已来，得恶作罪；若触彼物、未离本处、作鸟物想，得恶作罪；若举离处，是名为盗。应准其价，若满五者窣吐罗底也；若不满者，得恶作罪。若苾刍尼作如是念：「此是人物，宁容禽鸟得有璎珞？」虽触著物、未举离处，得窣吐罗底也；举离处时若满五者，得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。若人舍中或在池内为戏乐故养畜诸鸟，谓鹦鹉、舍利鸟、俱抧罗鸟、命命鸟等，便以种种诸璎珞具而庄饰之。苾刍尼见已，起盗心兴方便遂捉彼鸟，乃至未触庄严具来，得恶作罪；若触彼物时未离本处、作鸟物想，亦得恶作罪；若举离处，是名为盗。应准其价，若满五者，得窣吐罗底也；若不满者，得恶作罪。若于此物作人物想非鸟物想，虽触著、未离本处，得窣吐罗底也；若举离处、满五者，得根本罪；不满五者，得麁罪。

若有苾刍尼于二伏藏：一是有主、一是无主。苾刍尼意欲取彼有主伏藏，从床而起整带衣服作曼荼罗，于彼四方钉朅地罗木，以五色线而围系之，于火𬬻内然诸杂木，口诵禁呪作如是言：「有主伏藏来，无主伏藏勿来。」若于彼时有主伏藏随言来者，乃至未见已来，得窣吐罗底也；若眼见时是名为盗。应准其价，若满五者，得根本罪；若不满者，得麁罪。若作是言：「无主伏藏应来，有主伏藏勿来。」若于彼时无主伏藏随言来者，乃至未见已来，得恶作罪；若眼见时，是名为盗。应准其价，若满五者，得窣吐罗底也；若不满者，得恶作罪。若于有主、无主伏藏，各于异时别别作法而盗取者，随事重轻如上得罪。

摄颂曰：

若人重物安在毡席及地敷上，所谓诸宝及璎珞具。若苾刍尼起盗心兴方便，乃至未触已来，得恶作罪；若触彼物、未离本处，得窣吐罗底也；若举离处，是名为盗。随时准价，得罪同前。若彼草敷同一色者，是名一处。若种种色别异不同，是名异处。

若人重物安在石上，乃至不满，得窣吐罗底也。若石细滑总为一段者，是名一处。若剥裂缝开，或时书字，或种种彩画，是谓异处。石上既尔，乃至板木、墙壁、荐席盖、覆衣、幞衣、柜衣、笐象牙、杙床座处、若四足经架、若门阃安物之时，事并同前。

若三种树：谓花树、果树、奇妙树。苾刍尼斩截盗花树等，价满不满得罪同前。

摄颂曰：

如人重物置在鞍处，所谓诸宝众璎珞具。苾刍尼起盗心兴方便，乃至未升未触已来，得恶作罪；若触著物、未移本处，得窣吐罗底也；若移处时价若满五，得罪同前。若于鞍上以一色物而盖覆者，是谓一处。若杂色物而盖覆者，是谓别处。

若人重物安在象上，所谓诸宝众璎珞具。若苾刍尼起盗心兴方便，乃至未升未触已来，得恶作罪；若触著物、未移处，得窣吐罗底也；若移处时价若满五，得罪同前。若其此象皮肉血脉皆充满者，是谓一处。若其身羸瘦，若牙耳鼻及腹肋脊腰据一一处，是谓别处。移离处时，皆得本罪；若不移处，得窣吐罗底也。若于象上庄饰幰帐，于此帐上安诸宝物众璎珞具。若苾刍尼起盗心兴方便，乃至未升未触已来，得恶作罪；若触著物、未离处，得窣吐罗底也；若移处、价若满五，得罪同前。若此帐上以一色物而盖覆者，是谓一处。若异色物盖，是谓别处。如象既尔，马车、步车、牛车，乃至诸舆亦并同前。

若苾刍尼见船以缆系在于橛，有心盗去，摇动之时得恶作罪；若解随流，乃至眼见已来，得窣吐罗底也；至不见处，价若满五，得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。若逆水而上，准与河阔分齐相似者，得根本罪；未及其处，窣吐罗底也。若从此岸盗向彼岸，眼见分齐与前无异。若牵船上岸盗而去者，亦准眼见分齐。若沈在泥中后时将去，泥掩之时此即成盗，得罪同前。若苾刍尼于盗物时，或藏泥中，若烧若穿若破，作如是念：「勿令此物属汝属我。」者，得窣吐罗底也。

摄颂曰：

若人秋时营作田业，所谓稻蔗蓝田。苾刍尼见自田中恐水乏少，遂于共有渠内塞他水口、决己田畦，作如是念：「令我田好，彼勿成熟。」若自成他损，准价满五，得根本罪；不满者，得窣吐罗底也。若见水多，于共渠内泄他水口、塞己田畦，作如是念：「令我田好，勿彼成熟。」若自成他损，若满五者，得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。

物有四种不同：一、体重价重，二、体轻价重，三、体重价轻，四、体轻价轻。云何体重价重？谓末尼、真珠、吠琉璃、珂贝、壁玉、珊瑚、金银、马瑙、车𤦲、真珠、右旋是。云何体轻价重？谓缯彩及丝欝、金香苏、泣迷罗是。云何体重价轻？谓铁、锡是。云何体轻价轻？谓毛麻、木绵、劫贝、絮是。若以上诸物置三种船中：谓瓮船、木船、皮船。若以体重价重、体轻价轻随置一船，若船破时物主告曰：「水上浮者任取，若沉没者属我。」若苾刍尼起盗心兴方便入水沉没，乃至未触物来，得恶作罪；若触著者，得窣吐罗底也。若举离处，价满五者，得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。若沈泥中复拟取者，准前得罪。若作非自他心，沈之于泥，不使其物属彼属我者，准前得罪。以下诸戒准此应知。若以体轻价重、体重价轻物随置一船，若船破时物主告曰：「水内沈者任取，水上浮者属我。」若苾刍尼起盗心兴方便浮水而取，乃至未触物来，得恶作罪；若触著者，得窣吐罗底也。若举离处，应准其价，得罪同前。若沈泥中复拟取者，准前得罪。

若人于家中或泉池所，为戏玩故安置种种杂类诸鸟、鵞鴈鸳鸯等，以众璎珞而庄饰之。苾刍尼起盗心兴方便，入水中捉彼诸鸟，乃至未触璎珞以来，得恶作罪；若触著时作如是念：「我取鸟物。」亦恶作罪；若离本处，应准其价，若满五者，得窣吐罗底也；若不满者，得恶作罪。若作是念：「我取人物，宁容禽鸟得有璎珞？」若触物时，窣吐罗底也；若离本处，应准其价，满五得根本，不满得窣吐罗底也。

若于池中有水生花，所谓青莲花、嗢钵罗花、白莲花、拘牟头、分陀利迦、香花、时花，众人所爱。苾刍尼起盗心兴方便，入池盗花，乃至未触以来，得恶作罪；若触其花采折持去结以为束，乃至未离处来，得窣吐罗底也；若举离处，同前得罪。

于池四边种陆生花树，所谓阿地木多迦花、占博迦花、波咤罗花、婆利师迦花、摩利迦花。如是等种种花树，苾刍尼起方便兴盗心，欲盗彼花，乃至未触已来，得恶作罪；若升树采折其花置衣裾内，乃至未离处及离处来，准前得罪。

若有猎师及彼徒党，于林野处安诸猎具，诸羂索等，为捕诸兽为杀害业。苾刍尼盗心取猎具，准价得罪。若起悲心毁其猎具，作如是念：「勿由此故害多生命，复令猎徒获无量罪者。」得恶作罪。以下诸戒同此应知。苾刍尼盗心见在弶鹿，而解放者，价若满五得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。若捕鱼人及彼徒党，于河陂处截其要口，安置梁筌杀诸鱼类。苾刍尼盗心取彼筌时，同前得罪；若作悲心，同前得罪；若于筌中盗彼鱼者，应准其价，同前得罪。

若多商旅持众货物过彼险途，其水难得，以众器具持水而行，若瓮、若瓨、若瓶、若皮囊，然于人畜水有分齐。苾刍尼起盗心兴方便，若取人水分，未触及触准前得罪；若傍生分，满五得窣吐罗底也，不满得恶作罪。

如赡部洲人共结商旅持众货物升舶，入海欲求珍宝，为无水故以种种器藏贮其水，所谓瓮、瓨、瓶、囊，然其水分，人与傍生请受有别。苾刍尼起盗心兴方便，盗人分时准前得罪；取傍生分亦准前得罪。

时有弟子与其二师随路行去，师有衣物持付弟子。于时弟子有盗心故徐行不进，乃至眼见处来，得窣吐罗底也；至不见处，若满五者得根本罪，若不满者得窣吐罗底也。若弟子弃师在前急去，齐眼见不见处来准前得罪。若弟子有盗心欲取师衣，从房中趣阁上、若从阁上往房中、或从上阁下至门簷阶下、或于寺三层棚上向下而出，斯等乃至眼见不见处来，同前得罪。

若有苾刍尼在阿兰若处住，有破村贼到苾刍尼所，作如是问：「圣者！颇知某村家处不？」苾刍尼答言：「我知其处。」贼复问言：「彼家多女人少男子？无恶犬、无多丛棘？易入、易出？于我无害取得物不？若得称意，我当与圣者共分其物。」若彼苾刍尼答言：「仁者！我知某甲舍，多女人少男子、无恶狗丛棘、易入易出，于汝无伤能得其物。」苾刍尼作是教已，贼还与物，乃至未取分已来，得窣吐罗底也；若取贼分，得罪轻重同前。若其苾刍尼共彼盗贼作是语已，于贼去后遂生追悔，就彼贼处作如是语：「仁等知不？我意造次，不审思量便作是语，如愚小痴昧不善其事妄为詶对，然彼家内少女人多男子，多恶狗丛棘，难入难出，不令汝等无伤取物。」随彼贼徒去与不去，苾刍尼得窣吐罗底也。若此苾刍尼见其贼党欲劫村邑，往到彼家作如是语：「仁等警觉好自谨慎，今夜必有盗贼来入，勿令财物皆被贼将，或容身命亦遭伤杀。」随彼盗贼来与不来，苾刍尼亦得窣吐罗底也。

若苾刍尼如前所作偷盗方便，有三种事。何谓为三？谓田事、宅事、店事。田事有二种取：一、言讼取，二、围绕取。何谓言讼取？若苾刍尼为共俗人争地诣断官所，若苾刍尼不如、俗人胜者，得窣吐罗底也。若苾刍尼得胜，乃至俗人心未息来，苾刍尼得窣吐罗底也。若彼俗人心息者，应准其价同前得罪。是谓言讼取。何谓围绕取？若苾刍尼于他田处，若以树枝、若以席障、若作堑坑、若以墙壁围绕，乃至围未合来，得窣吐罗底也；若其围合，得罪同前。是围绕盗田事既尔，宅事、店事如上应知。

摄颂曰：

言无足者，谓蛇、蛭、鱓，此之三种是弄蛇人、王家医人及山野人之所贮畜。弄蛇人者，谓取其蛇弄以活命。王家医人者，谓诸医人以蛭疗病而为活命。何谓山野人？如山中人取无足虫与药，令吐瓦中熟爆以供饮酒。若苾刍尼盗此等虫时，应准其价，满五得根本罪，不满得方便罪。

言二足者，谓人及鸟。若盗人时有三方便：期处、定时、现相。云何期处？报彼人云：「汝若见我在某园中、或众人集处、或在天祠，当尔见时知事成就。」是谓期处。云何定时？「汝若晨朝、或午时、或晡时，遥见我者，知事成就。」是谓定时。云何现相？「汝若见我新剃须发、著赤色衣、持钵执锡、盛满苏油沙糖石蜜，见此相时知事成就。」是谓现相。如是盗时，应准其价得罪同前。若盗鸟时有二方便：谓从地擎举、若空中堕落。云何擎举？鸟在地上擎举偷去，满不满如上说。云何空中堕？如捕鸟人火燎原泽为欲取鸟，被火逼时堕在苾刍尼经行之处、或门屋前，若苾刍尼盗心取时，满不满如上说。

云何四足？谓象马、驼驴、牛羊、獐鹿、猪兔等，若欲盗时有二方便，谓从群处、或于系处。苾刍尼于象群中盗象去时，齐眼见处来，得窣吐罗底也；至不见处，得根本罪。云何系处？若象系柱、若树、若墙栅内，苾刍尼解放，得罪如上。盗象既尔，自余马等，苾刍尼盗时，如前应知。

云何多足？所谓蛴螬、蝗蛾、诸蜂蚁蝎等。此中所须者，谓于三处：谓断事官、守城者、海商客。何谓断事官？谓断事人畜养多足，谓蜂蝎等贮在瓮内，见被罚人不臣伏时，令以手足内彼瓮中，彼蜇痛时疾臣其事，或多出钱物。何谓守城者？谓掌城者，于坏瓮内多贮诸蜂，若怨敌来与之共战，若不退者，即于城头放其蜂瓮，贼被蜂蜇四散逃走。何谓海商客？谓人入海为求珍货，坏瓦器中多养诸蜂以防急难。贼来共战，若胜者善，若不如者便持蜂瓮遥掷贼船，不能复战四散而去。

缘处同前，时有阿罗汉苾刍尼名曰世罗，断诸烦恼。时有卖香童子，见世罗尼深生敬重，往就其所慇懃致礼，白言：「圣者！若有所须之物，于我家中皆随意取，所有言教我皆顶受。」时苾刍尼告曰：「贤首善哉！愿汝无病。」后于异时，世罗苾刍尼身婴重病不能乞食，有余苾刍尼巡行乞食。时卖香童子见而致礼，问言：「圣者！世罗苾刍尼何因不见？」报言：「贤首！彼身染患。」童子告曰：「圣者！我先白言：『若有所须随意取用。』曾不见来从我求觅。彼有所须，愿尊为取。」彼便报曰：「如是贤首，愿汝无病。」即便舍去，如是乃至三返慇懃请与。时少年苾刍尼便生是念：「我屡闻此童子所言，我宜试之，为虚？为实？」便持小钵授与童子，告言：「贤首！圣者世罗今须少油。」时彼童子有新压油，盛满小钵授与彼尼，告言：「圣者！若更所须，随意来取。」时苾刍尼受已而去，即以此油涂世罗身，遍及手足油并罄尽。

世罗病愈便行乞食，时彼童子见便礼足，白言：「圣者！久不相见。」尼便报曰：「我比婴患。」白言：「圣者！先已言请：『若有所须，于我家中皆随意取。』曾不遣信从我求觅。唯见一尼，云：『圣者患。』从我取油。我以新油盛满小钵持付彼尼。」世罗报曰：「善哉童子！愿汝无病。」言毕而去，次第乞已还本住处，告诸少尼曰：「是谁就彼卖香童子持油钵来？」有尼报言：「圣者！我行乞食，见彼童子再三告我：『圣者世罗我已言请：「若有所须皆随意取。」曾不见来从我求索。若彼世罗有所须者愿为持去。』我便生念：『应可试之验其虚实。』即持小钵授与童子，告曰：『圣者世罗，今患须油。』时彼童子盛满新油而授与我，我得油已将至房中，便为圣者涂身手足，寻皆用尽。」时世罗尼告少尼曰：「我曾令汝就彼童子取觅油不？」少尼答曰：「不曾使我。」时有余苾刍尼，与此少尼先有嫌隙，闻此语已告世罗曰：「圣者！今此少尼缘仁疾苦，岂但一处擅取于油，室罗伐城遍皆求乞，他胜之罪其数难知。」时少尼闻此语已生追悔心：「岂我实犯他胜罪耶？」以缘白诸苾刍尼，乃至白佛。佛问彼少尼曰：「汝以何心从彼乞油？」白佛言：「我于童子而起试心。」佛告苾刍：「若作试心，此苾刍尼无犯。然诸苾刍尼不问病者不应为乞。若乞取时问病者曰：『为向众僧养病堂处而求药耶？为诣信心及亲族处？若亲族多者于谁处求？』随所指示应为求觅。若不问病人而为乞求者，得越法罪。」

摄颂曰：

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第三

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第四

三藏法师义净奉　制译

断人命学处第三

尔时薄伽梵在广严城胜慧河侧大柘林中，为诸四众演说妙法，说不净观、赞修不净观：「汝诸四众应修不净观，由于此观修习、多修习故得大果利。」诸苾刍便修不净观。既修习已，于脓血身深生厌患，或持刀自杀、或服毒药、或以绳自缢、或自坠高崖、或展转相害。尔时苾刍众渐减少，佛是知者见者，知而故问告阿难陀：「何因缘故诸苾刍众，数渐减少在者无几？」时阿难陀即以上事具白世尊。佛以此缘集苾刍众，问诸苾刍：「汝实如此展转教杀不？」白言：「实尔。」佛告诸苾刍：「汝等所为非沙门法、非随顺行，是不清净，非出家者所应为事。」作种种诃责告诸苾刍：「我今乃至为诸声闻二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，若人、若人胎，故自手断其命，或持刀授与、或自持刀、或求持刀者，若劝死、赞死，语言：『咄女子！何用此罪累不净恶活为？汝今宁死，死胜于生。』随自心念，以余言说劝赞令死。彼因死者，此苾刍尼亦得波罗市迦不应共住。」

若复苾刍尼者，义如上说。

若人者，谓于母腹已具六根，所谓眼耳鼻舌身意。

人胎者，谓入母腹但有三根，谓身、命、意。

故者，谓是故心，非错误等。

自手者，谓自手行杀。

断命者，令彼命根不得相续。

或持刀授与者，若知彼人欲得自杀，便以大刀、剃刀、刺刀等而安其处欲令自害。

或自持刀者，谓自力劣不能行杀，但自执刀令他捉手而断人命。

或求持刀者，谓觅男女半择迦等令其行杀。

言劝死者，于三种人劝之令死，谓破戒、持戒及以病人。云何劝破戒？如有苾刍尼，于破戒苾刍尼有所求觅，若衣服、钵络、水罗、绦带及余沙门命缘资具。时彼苾刍尼作如是念：「若彼破戒命存在者，彼衣钵等无由能得，我应诣彼劝谏令死。」即便往彼作如是言：「圣者！知不？仁今破戒作诸罪业，身语意三常造众恶。圣者乃至仁命得长存者，所作恶业转更增多，由恶增故当于长时受地狱苦。」若破戒者闻此语已，作如是问：「圣者！我今欲何所作？」彼便报曰：「应可舍身自断其命。」若彼苾刍尼或可舍身或时自杀，彼苾刍尼得波罗市迦；若破戒苾刍尼不受劝者，彼苾刍尼得窣吐罗底也。时劝死者虽说如前，劝死语已心生追悔，便往诣彼破戒苾刍尼所，作如是言：「圣者当知！我前所说，犹如愚小，不善分别不审思量，仓卒而说。圣者若能亲近善友说除先罪，仁之所作三业不善，由彼力故而得清净，由清净故舍此身已当生天上。」若破戒者或问彼曰：「圣者！我今欲何所作答？」言：「仁勿舍身，仁勿自杀。」若不自杀者，苾刍尼得窣吐罗底也；若破戒人虽闻前语，不用其言而便自杀，其劝死者亦得前罪。是谓苾刍尼劝破戒人死。

云何劝持戒人死？如有苾刍尼，于持戒苾刍尼有所求觅，若衣钵等，广说乃至即便往彼，作如是言：「圣者！知不？仁既持戒修诸善法，又能展手施、恒常施、爱乐施、广大施、分布施、得离俭方至丰稔处。舍此身已当得生天，解脱涅槃如隔轻幔。」若持戒人闻此语已，作如是问：「圣者！我今欲何所作？」彼便报曰：「应可舍身自断其命。」若彼苾刍尼闻是语已，便自断命，彼苾刍尼得波罗市迦；若持戒苾刍尼不受劝者，彼苾刍尼得窣吐罗底也。时劝死者虽说如是劝死语已，心生追悔，便往诣彼持戒苾刍尼所，作如是言：「圣者当知！我前所说，犹如愚小，不善分别不审思量，仓卒而说。圣者既能持戒修诸善法，乃至命终必生天上。」若持戒者或问彼曰：「我今欲何所作？」报言：「圣者！仁勿舍身，勿为自杀。」若不自杀者，彼苾刍尼得窣吐罗底也；若虽闻前语不用其言而便自杀，彼苾刍尼亦得窣吐罗底也。是谓苾刍尼劝持戒人死。

云何劝病人死？如有苾刍尼，于病苾刍尼有所希求，若衣钵等命缘资具。时彼苾刍尼作如是念：「彼重病人命存在者，彼衣钵等无由能得，我应往彼劝谏令死。」即便往彼作如是言：「圣者知不？仁既重病极受苦恼，仁若久在病转增剧常受辛苦。」若病苾刍尼闻此语已，作如是问：「我今欲何所作？」彼便报曰：「应可舍身自断其命。」若病苾刍尼闻是语已，恐更辛苦便自断命，彼苾刍尼得波罗市迦；若病苾刍尼不受劝者，彼苾刍尼得窣吐罗底也。时彼苾刍尼虽说如前劝死方便已，心生追悔，便往彼病苾刍尼所，作如是言：「圣者当知！我前所说犹如愚小，不善分别不审思量，仓卒而说。圣者！仁今宜可觅善知识，能为仁求应病之药，供给饮食如法相看随顺不逆。若能尔者，不久便当病愈安乐，气力平复随意游行。」若病苾刍尼或问彼曰：「圣者！仁今令我欲何所作？」报言：「仁勿舍身勿为自杀。」若不自杀者，彼苾刍尼得窣吐罗底也；若病苾刍尼虽闻前语，不用其言而便自杀，彼苾刍尼亦得麁罪。是谓苾刍尼劝病者死。

言赞死者，若有苾刍尼，于乐死人前作赞死语。「咄女子！」者，是呼召言。「汝今何用如是罪累乃至死胜于生。」者，皆是出轻毁言。

随自心念者，谓随自心而生异念。

以余言说者，谓以众多方便劝彼令死。赞者于病人前说赞美言，欲令必死心无所顾。

若彼由此方便而命终者，谓彼苾刍尼由此所说方便而致命终。不由余事，谓非此余善心等事。

苾刍尼者，谓有苾刍尼性。苾刍尼性者，谓受近圆，广如上说。波罗市迦义亦如上。

此中犯相其事云何？

摄颂曰：

云何内身杀？谓若苾刍尼有杀心，若以一指打彼女男半择迦等，由此方便而命终者，此苾刍尼得波罗市迦；或当时不死、由此为缘后乃死者，此苾刍尼亦得波罗市迦；若当时不死、后亦不死者，得窣吐罗底也。如以一指，若以五指、拳、腕、项、肩及余身分，乃至足指而打，于彼欲令断命。若彼死者，此苾刍尼得波罗市迦；若当时不死、后由此死者，苾刍尼亦得波罗市迦；若不死者，得窣吐罗底也。是名内身行杀。

云何外物杀？若苾刍尼有杀心，以竹、铁箭射彼女男半择迦等，由此方便而命终者，此苾刍尼得波罗市迦；不即命终、后方死者，亦得波罗市迦；若当时不死、后亦不死者，得窣吐罗底也。若矛矟、轮镩及余兵刃乃至枣核，遥掷彼人作杀害心欲令其死。由此方便而命终者，此苾刍尼得波罗市迦；不即命终、后方死者，亦得波罗市迦；若当时不死、后亦不死者，得窣吐罗底也。是名外物杀。

云何内外合杀？若苾刍尼有杀心，手执大刀，杀彼女男半择迦等。由此方便而命终者，此苾刍尼得波罗市迦；不即命终、后方死者，亦得波罗市迦；若当时不死、后亦不死者，得窣吐罗底也。如大刀既尔，诸余两刃、半刃、矟杖之类乃至草莛，打斫于彼作杀害心欲令其死。由此方便而命终者，得波罗市迦或得窣吐罗底也。广如上说。是名内外合杀。

摄颂曰：

云何以毒药？

若苾刍尼有杀心，若以毒药、若毒和食，谓饼饭等，杀女男半择迦。由此方便而命终者，得波罗市迦；不死，得窣吐罗底也。广说如上。是名毒药杀。

云何毒粖杀？若苾刍尼有杀心，以诸毒粖或用摩身、或将洗浴、或和涂香、或坌香鬘、或杂香烟，杀彼女男半择迦等，由此方便而命终者，此苾刍尼得波罗市迦，或得窣吐罗底也。是名毒粖杀。

云何依处杀？此有二种：一、因地稽留，二、因木稽留。何谓因地稽留？若苾刍尼有杀心，掘地作穽，于内置机羁绊其脚，欲杀男女半择迦，因此而死；或放师子、虎豹、雕、鹫鸟等而令噉食，或以风吹日曝形质销尽，或令饥渴羸瘦，由此方便而命终者，此苾刍尼得波罗市迦，若不死者得窣吐罗底也。如脚既尔，若胫、若髀、若腰、若胸，乃至于颈而为羁绊，或时欲令师子等食，乃至饥渴羸瘦，由此方便而命终者，得波罗市迦，或窣吐罗底也。是名因地稽留杀。

云何因木稽留杀？若苾刍尼，故心欲杀女男半择迦等，或于大木若柱若橛，以湿绳索而系其足，因此而死；或时欲令师子等食，乃至饥渴销瘦，由此方便而命终者，得波罗市迦，或窣吐罗底也。是名因木稽留杀。

云何酒醉杀？若苾刍尼，故心欲杀女男半择迦等，与米酒令饮，因此致死；或令师子等食，乃至饥渴羸瘦，由此方便而致命终，得波罗市迦，或窣吐罗底也。如米酒既尔，乃至根茎花叶果酒，或呪其酒或以药酒，饮令心乱痴无所识，由此方便而致命终；或由醉故欲令王贼怨家而断其命，得波罗市迦，或窣吐罗底也。是名以酒杀。

云何机弓杀？若苾刍尼，故心欲杀女男半择迦等，便设机弓施以铁箭，或安诸刀等，置于路侧。若彼女男及半择迦，从此而过，便截手足，或复斩头及余身分。由此方便而致命终者，此苾刍尼得波罗市迦，或窣吐罗底也。如机弓既尔，若作蹋发及余机关欲断人命，得罪同前。

摄颂曰：

云何起全尸杀？若苾刍尼，故心欲杀女男半择迦等，便于黑月十四日，诣尸林所觅新死尸，乃至蚁子未伤损者，便以黄土楷拭香水洗尸，以新㲲一双遍覆身体，以酥涂足，诵呪呪尸。于时死尸嚬伸欲起，安在两轮车上，以二铜铃系于颈下，以两刃刀置于手中。其尸即起，便问呪师曰：「汝欲令我杀害谁耶？」呪师报曰：「汝颇识彼某甲女男半择迦不？」答言：「我识。」报曰：「汝可往彼断其命根。」若命断者，苾刍尼得波罗市迦。若于彼家以诸叶草而为鬘带，横系门上及置水瓶、或门系牸牛并同色犊子、或系牸羊并同色羊羔、或家有磨药石并有石轴、或门有因陀罗杙、或火常不灭、或家安形像、或有佛真身、或转轮王母、或怀轮王胎、或有菩萨、或有菩萨母、或怀菩萨胎、或将欲诵四阿笈摩经、或正诵时。若复大经欲诵正诵，谓《小空》、《大空经》、《增五、增三经》、《幻网经》、《影胜王迎佛经》、《胜幡经》。若有如是等事守护之时，彼所起尸不能得入者，此苾刍尼皆得窣吐罗底也。或不善解起尸之法，却来杀其呪师，此苾刍尼得窣吐罗底也。若呪师苾刍尼杀彼起尸，亦得窣吐罗底也。

云何起半尸事？缘并同前，于中别者，车但一轮，一铃系颈，刀唯一刃，乃至结罪广如上说。

云何堕胎杀？若苾刍尼，欲杀怀胎母、不欲杀子，即便蹂踏其腹。若母死非胎者，苾刍尼得波罗市迦；若胎死非母者，得窣吐罗底也；若二俱死，于母得波罗市迦；若二俱不死，得窣吐罗底也。若苾刍尼欲杀于胎、不欲杀母，即便蹂踏其腹。若胎死非母，苾刍尼得波罗市迦；若母死非胎，得窣吐罗底也；若二俱死，得波罗市迦；若二俱不死，得窣吐罗底也。

云何作呪杀？若苾刍尼有杀心，起方便欲杀女男半择迦，作曼荼罗安置火炉，然火投木口诵禁呪，作如是念：「若烧木尽，令彼女男半择迦命根即断。」若火中木才始烧半彼命断者，此苾刍尼得窣吐罗底也；若木烧尽彼命终者，得波罗市迦。若苾刍尼有杀心，起方便欲杀女男半择迦，以油麻芥子各一升，置于臼中捣之，口诵禁呪，作如是念：「若臼中物捣若成末，令彼命终。」未末已来彼命终者，此苾刍尼得窣吐罗底也；若碎成末彼命终者，得波罗市迦。若苾刍尼有杀心，起方便以黄牛乳一升，置于器中，以指搅乳，口诵禁呪，作如是念：「若器中乳尽变成血，即令彼人命根断绝。」若乳未尽成血彼命终者，得窣吐罗底也；若尽成血彼命终者，得波罗市迦。

若苾刍尼欲杀人，起方便，以五色线刺僧伽胝，口诵禁呪，作如是念：「作此衣了，令彼命终。」若衣未了彼命终者，得窣吐罗底也；衣了死者，得波罗市迦。

若苾刍尼欲杀人，起方便，以指画地，口诵禁呪，作如是念：「画满七数，令彼命终。」若未满七彼命终者，得窣吐罗底也；满七死者，得波罗市迦。是名作呪杀。

云何推堕杀？若苾刍尼欲杀人，于崖岸边危险等处推彼令堕。由此死者，得波罗市迦；当时不死、后因此死，亦得波罗市迦；当时不死、后亦不死，得窣吐罗底也。如崖既尔，或于墙树处、或于象马、车舆、床座，头肩、腰背、髀膝、腨足及余身分而推堕时，由此死者，得波罗市迦；若当时不死、后因此死，亦得波罗市迦；若当时不死、后亦不死，得窣吐罗底也。是名推堕杀。

云何于水杀？若苾刍尼欲杀人，推置水中。因此死者，得波罗市迦；不死，窣吐罗底也。广如上说。水谓河、海、池、井，乃至以水一掬投彼口中令死。是名于水杀。

云何于火杀？若苾刍尼欲杀人，推置火中。因此而死，苾刍尼得波罗市迦。谓若烧村林城邑，乃至以火炭置彼口中令死。是名火杀。

云何驱使杀？若苾刍尼欲杀人，即遣其人向险难处而致死者，得波罗市迦，或窣吐罗底也。广如上说。险难处者，谓贼、怨家、虎狼、师子等处，使人经过令其致死，是名驱使杀。

云何寒冻杀？若苾刍尼欲杀人，于极寒时猛风严烈、若昼安置阴中、若夜置于露地令坐湿草。因此而死，苾刍尼得波罗市迦，或窣吐罗底也。广如上说。是名寒冻杀。

云何炎热杀？若苾刍尼欲杀人，于极热时身生疿疮，若昼置于露地、若夜安密室中，熏以烟火覆以席荐及毛緂等。因此而死，得波罗市迦。余如上说。是名炎热杀。

妄说自得上人法学处第四

尔时世尊游行人间，至竹林聚落北有升摄波林，依止而住。时逢饥馑乞食难得，父母于子尚不相济，况余乞人。尔时世尊告诸声闻：「时世饥馑乞食难得，母子尚不相济。汝等宜应各随亲友得意之处，于薜舍离随近聚落而作安居。我与阿难陀于此林住。」苾刍闻已唯然受教，各随亲友于薜舍离随近聚落而作安居。时五百苾刍见斯事已，共相告曰：「仁等当知！如世尊说：『今时饥馑乞食难得，父子尚不相济，况余乞人。汝等宜应各随亲友于薜舍离随近聚落而作安居，我与阿难陀于此林住。』我等于此无有眷属可得依止作安居事，然于捕鱼人村有我眷属宜往相问，于其村外权为草室而作安居。」时五百苾刍即便往至捕鱼村所，问其眷属，权为小室村外居停。时诸苾刍共相谓曰：「我等少闻未有学识，若诸眷属来相请问，我等云何为其说法？若彼来时，我等宜应更相赞叹：『汝诸眷属大获善利，汝聚落中得有如是胜妙僧众于此安居，此苾刍得无常想于无常、苦想于苦、空想于空、无我想、厌离食想，于诸世间无爱乐想、过患想、断除想、离欲想、灭想死想、不净想青瘀想、膖胀浓流想、血食想、血涂想、离散想、白骨想、观空想；此苾刍得初静虑、二静虑、三静虑、四静虑、得慈悲喜舍、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处；此得四果六神通八解脱。』」后于异时彼诸眷属来相看问。时诸苾刍见眷属来，即便更互共相赞叹：「汝诸眷属大获善利，汝聚落中得有如是胜妙僧众于此安居。此苾刍得无常想，广说乃至得八解脱。」时诸眷属既闻说已，白言：「圣者！仁等证得如是胜果？」答言：「皆得。」时俗诸人闻得果者咸生爱乐，于自父母妻子亲属而不拯济，于诸苾刍各以饮食共相供给。

尔时世尊未入涅槃安住于世，与诸弟子二时大集：一谓五月十五日欲安居时，二谓八月十五日随意了时。前安居者受教勅已，往诣城邑村坊聚落而作安居，至随意了皆来集会，随所证获皆悉自知，其未证者请求证法。近薜舍离安居苾刍，三月既满作衣已竟，颜色憔悴形容羸瘦，执持衣钵往竹林村。既至村已，时诸苾刍遥见彼至，于同梵行者起怜愍心，遥唱善来，即前迎接，为持衣钵锡杖军持并余杂物沙门资具，又问：「具寿！仁等何处安居而得来至？」答言：「我于佛栗氏聚落三月安居，今来至此。」问曰：「诸具寿！于彼安居三月之内，乞求饮食不劳苦耶？」答曰：「虽于彼处得安乐住，然乞饮食甚大艰辛。」报曰：「实尔。目验衰羸容色憔悴，唯知饮食定是难求。」时捕鱼村五百苾刍既安居了，执持衣钵亦至此村，颜色鲜好容貌肥盛。诸苾刍见诸同梵行者，起怜爱心，遥唱善来，即前迎接，为持衣钵并余杂物，如前具问。乃至问言：「于捕鱼村饮食易求安乐行不？」苾刍报曰：「我于彼住实得安乐，所求饮食易得不难。」报言：「具寿！目验肥充容色光泽，准知饮食定是易求。」即便问曰：「今既时世饥馑饮食难求，父母妻子尚不相济，何故食易得耶？」彼便答曰：「我于眷属自相赞叹云：『此苾刍得无常想，乃至得八解脱。』」问曰：「所陈之事为实？为虚？」答言：「是虚。」问言：「具寿！仁等岂合为少饮食，实无上人法自称得耶？」彼便答曰：「从合不合我等已作。」时诸苾刍乐少欲者，皆共讥嫌呵责非法：「云何汝等为贪饮食，实无上人法自称得耶？」时诸苾刍白佛，佛以此缘集苾刍众，知而故问如前广说。佛问胜慧河边诸苾刍曰：「汝诸苾刍！实无上人法自言得耶？」彼白佛言：「实尔。大德！」尔时世尊种种呵责：「诸苾刍！汝非沙门法、非随顺行，所不应为，非威仪、非出家者所作。汝诸苾刍！应知世间有三大贼。云何为三？诸苾刍！如有大贼，若百众、千众、若百千众，便往到彼城邑聚落，穿墙开锁偷盗他物、或时断路伤杀、或时放火烧村、或破王库藏、或劫掠城坊，是名第一大贼住在世间。诸苾刍！如有大贼，无百众、无千众、无百千众，不往城邑聚落穿墙开锁偷盗他物，亦不断路烧村破王库藏等，然取僧祇薪草花果及竹木等，卖以自活或与余人，是名第二大贼住在世间。又诸苾刍！有其大贼，无百众、无千众、无百千众，不往城邑聚落穿墙开锁偷盗他物，乃至不取僧祇竹木等活命与人，然于自身实未证得上人之法妄说已得，是名第三大贼住在世间。汝诸苾刍！第一大贼、第二大贼不名大贼，是名小贼。汝诸苾刍！若实无上人法自称得者，于人天魔梵沙门婆罗门中是极大贼。」

说伽他曰：

尔时世尊种种诃责彼苾刍已，告诸苾刍曰：「我观十利，为诸声闻二部弟子，于毘奈耶制其学处，应如是说：

「若复苾刍苾刍尼，实无知、无遍知，自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住，而言：『我知我见。』彼于异时若问、若不问，欲自清净故，作如是说：『诸具寿！我实不知不见，言知言见，虚诳妄语。』得波罗市迦，不应共住。」

尔时世尊为诸苾刍制学处已，时有众多苾刍在阿兰若住，受麁卧具勤策相应，得少自相寂止方便，世间作意折伏烦恼，欲染瞋恚不复现行。时彼即便更相告言：「具寿！汝今知不？阿兰若中所应得者我今已得，我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。我今可舍兰若处住聚落中。」便舍静林就村居止。时彼数数见诸女人，又见净人及诸求寂，共为杂住烦恼还起，欲染瞋恚还复现行。时彼诸人各作是念：「世尊为诸弟子于毘奈耶制其学处，广如上说。」

时诸苾刍即相告曰：「我等住阿兰若，受麁卧具勤策相应，得少自相寂止方便折伏烦恼，便弃静林来至聚落。既观诸境烦恼现行，如前广说。岂非我等犯他胜耶？我等共诣具寿阿难陀所，以事陈告，如彼所说我当奉行。」即便到彼，问具寿阿难陀曰：「尊者知不？如佛世尊为诸弟子制其学处：若复苾刍，乃至波罗市迦不应共住。我等在阿兰若烦恼不起，今来聚落烦恼还生，广说如前。我皆有疑，岂非我等犯波罗市迦耶？我等共议，当问具寿阿难陀，如彼所说我当奉行。由是事故，我等今来至尊者所，详欲咨决，岂非我等犯波罗市迦耶？」尔时具寿阿难陀闻诸苾刍说是事已，遂将诸苾刍往世尊所，顶礼佛足在一面座。时具寿阿难陀白佛言：「世尊大德如是为诸苾刍于毘奈耶制其学处，若复苾刍广说乃至得波罗市迦不应共住。此苾刍等在阿兰若住，受边际卧具，勤策相应，得少自相寂止方便，作意折伏烦恼，欲染瞋恚不复现行。时彼即便更相告言：『具寿！汝今知不？阿兰若中所应得者我今已得，我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。我今宜舍兰若住处往聚落中。』即便舍静就村住处。时彼数数见诸女人，又见净人及诸求寂，共为杂住，烦恼还起欲染现行。彼诸苾刍各生疑念：『将非我犯波罗市迦耶？』故来问我。我不敢决，咸来至此。大德世尊！将非彼犯极重罪耶？」世尊告曰：「阿难陀！除增上慢，彼无有犯。」尔时世尊种种方便，为爱乐戒者、为尊重戒者，随顺劝喻为说法已，告诸苾刍曰：「汝诸苾刍！如是应知，前是创制、此是随开。我今为诸声闻二部弟子，当如是说：

「若复苾刍尼，实无知、无遍知，自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住，而言：『我知我见。』彼于异时若问、若不问，欲自清净故，作如是说：『诸具寿！我实不知不见，言知言见，虚诳妄语。』除增上慢，此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。」

苾刍尼者，义如上说。

言无知者，谓不知色受想行识。

言无遍知者，谓不遍知色受想行识。

上人法者，上谓色界，在欲界上，无色界在色界上。人谓凡人。法者，谓五盖等，能除此盖名之为上。

寂静者，谓是涅槃。言圣者，谓佛及声闻。殊胜证悟者，谓四沙门果：预流、一来、不还、阿罗汉。智者，谓四智：苦智、集智、灭智、道智及余诸智。见者，谓四圣谛见。言安乐住者，谓四静虑是修非生。

言我知者，谓知四谛法。而言我见者，谓见天、见龙、见药叉、见羯路茶、健达婆、紧那罗、莫呼洛伽、鸠槃茶、羯咤布单那、毕舍遮鬼，我闻天声乃至毕舍遮鬼，我往天处乃至毕舍遮处，彼诸天龙乃至毕舍遮来至我所，我与诸天等常为狎习共作言谈，彼诸天等亦来就我常为狎习共作言谈。其实未证而言我证，谓得无常想，广说乃至得八解脱。

彼于异时者，谓是别时。

若问者，谓被他问。若不问者，谓自生悔恨，而怀忧恼。

欲自清净者，谓希出罪。

作如是语：「具寿！我实不知。」者，谓意识也。我实不见者，谓眼根也。虚诳妄语者，是别异说。

除增上慢者，谓除增上慢人，实未证得自谓已得，由无诳心故不犯根本。

此者，谓指其人。

苾刍尼者，谓住苾刍尼性，广说如上，乃至不应差作十二种人，是故名为不应共住。

此中犯相其事云何？

摄颂曰：

若苾刍尼，如是乐欲、如是忍可，作如是语：「我见诸天乃至羯咤布单那。」者，得波罗市迦。乃至：「我见粪扫鬼。」者，得窣吐罗底也。若苾刍尼如是乐欲、如是忍可，作如是语：「我闻诸天乃至羯咤布单那。」者，得波罗市迦。乃至粪扫鬼者，得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语：「我诣天处乃至羯咤布单那处。」者，得波罗市迦。乃至粪扫鬼处者，得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语：「诸天来至我所，乃至羯咤布单那来至我所。」者，得波罗市迦。乃至粪扫鬼者，得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语：「我共诸天常为狎习共作言谈，乃至羯咤布单那。」者，得波罗市迦。若云粪扫鬼者，得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语：「诸天来共我常为狎习共作言说，乃至羯咤布单那者。」得波罗市迦。若云粪扫鬼者，得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心，实不得无常想而言我得者，得波罗市迦。乃至妄言得俱解脱，皆波罗市迦。苾刍尼妄心作如是语：「有多苾刍尼，若在村坊、或阿兰若处住，多被非人之所娆乱，于中若得预流、一来、不还、阿罗汉果者，非人即不娆乱。我在彼处，不被非人之所娆乱。」者，得波罗市迦。若苾刍尼妄心作如是语：「于某舍中受他请食，敷设杂彩胜妙之座，若得四果者方就其座而受饮食，我亦得彼胜妙座食。」者，是苾刍尼得波罗市迦。若有众多苾刍尼，在阿兰若村中而住，少于自相而心得定，以世俗道伏除烦恼，欲贪瞋恚而不现行。苾刍尼妄心作如是语：「我亦在彼阿兰若住，得少自相定，以世俗道伏除烦恼，欲贪瞋恚亦不现行。」者，得波罗市迦。若苾刍尼妄心欲自显己，作如是语：「有苾刍尼亲见诸天。」不言：「是我。」得窣吐罗底也。如是乃至见羯咤布单那，不言是我者，得窣吐罗底也。乃至粪扫鬼者，得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语：「有苾刍尼闻诸天声。」不言是我，得窣吐罗底也。如是乃至闻羯咤布单那，不言是我者，得窣吐罗底也。乃至粪扫鬼，得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语：「苾刍尼往诣天处。」不言是我者，得窣吐罗底也。乃至羯咤布单那处，得窣吐罗底也。乃至粪扫鬼者，得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语：「有苾刍尼诸天来就。」乃至羯咤布单那，不言是我，得窣吐罗底也。若粪扫鬼者，得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语：「有苾刍尼常往天处，共诸天言谈议论，乃至羯咤布单那，不言是我者，得窣吐罗底也。若粪扫鬼者，得恶作罪。」若苾刍尼妄心作如是语：「有苾刍尼诸天来就言谈议论，乃至羯咤布单那。」不言是我者，得窣吐罗底也。粪扫鬼同前。若苾刍尼妄心作如是语：「有苾刍尼得无常想，如前广说乃至得八解脱。」不言是我，是苾刍尼得窣吐罗底也。如有众多苾刍尼在阿兰若村住，常被非人之所娆乱，中有苾刍尼得四果者，不被非人之所娆乱。苾刍尼妄心作如是语：「有苾刍尼在彼村住，不被非人之所娆乱。」不言是我，得窣吐罗底也。若有众多苾刍尼在俗舍中，坐胜妙座而受其食，皆获四果。苾刍尼妄心作如是语：「有苾刍尼于彼舍中受胜妙座。」不言是我者，得窣吐罗底也。若诸苾刍尼在阿兰若村住，得少自相定，以世俗道伏除烦恼，欲贪瞋恚亦不现行，不言是我者，得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语：「有苾刍尼在彼村住，得少自相定，乃至烦恼皆不现行。」不言是我者，得窣吐罗底也。

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第四

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第五

三藏法师义净奉　制译

摩触学处第五

缘在室罗伐城，世尊犹未制诸苾刍尼不住阿兰若。如世尊说：「我今为利益悲愍诸声闻故，所应作者皆已作讫。汝等亦应如是作意，可依兰若、或于树下空闲静处、山间岩窟及草蕴中、或居敞露或住林野，静虑而住，勿为放逸后为自悔。此即是我之所教诲。」诸苾刍尼，皆诣兰若宴默静心。时莲花色尼不离欲染。未出家时，颜容端正、仪貌超绝、众人爱乐，得五百金钱，方与男子共为欢会。时有婆罗门子，见莲花色情极染著，告言：「情乐共作交欢。」莲花色曰：「君若求欢，可持五百金钱。」报言：「我今无钱。」莲花色曰：「可去求觅方宜来此。」彼往佣力。于时具寿大目干连，令莲花色尼断诸恶法置涅槃路，超出三界离诸欲染，证解脱乐成阿罗汉，每往暗林宴默习定而住，受解脱乐。其婆罗门子，佣力经求得金钱五百，还来追访莲花色尼。闻已出家，持五百钱诣尼等中，问言：「莲花色尼今在何处？」诸尼报曰：「彼在暗林。」婆罗门子寻至尼边，见在树下宴默而住，便即告言：「我今具持五百金钱，可见同欢。」莲花色曰：「婆罗门子！斯之恶法我已舍弃。」又即问曰：「仁于我身有何乐见而生染欲？」婆罗门子言：「我甚爱乐圣者眉眼。」莲花色尼以神通力，出己眼睛置于掌内，告曰：「仁今于此肉团有何所乐？」婆罗门子见情生忿恚，告言：「秃沙门女而作幻术。」卷打尼头舍之而去。即以此缘白尼，尼白苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：「譬如肉团弃四衢路鸟兽皆集，女人亦尔。由是义故，诸苾刍尼不应住阿兰若。」

世尊既制苾刍尼不许住阿兰若，于时诸苾刍尼便入室罗伐城，于衢路中而为宴坐，为恶男子及窃盗者之所逼恼。以缘白佛，佛言：「应置尼寺。」

于此城中有长者毘舍佉，信心深厚，见尼问言：「圣者！有何所须？」诸苾刍尼具陈其事，毘舍佉闻，白言：「圣者！我有宽广居住处所，至寺成时，哀愍我故，愿见就住。」诸尼便诣而为居止，毘舍佉每日诣苾刍尼处以申敬礼。毘舍佉仪貌端正，珠髻难陀尼见时心便染著，身现患状入房而卧。毘舍佉晨朝早起巡礼佛塔，便入寺中，见一尼守寺，余皆乞食，便即顶礼，问言：「圣者！诸尼何去？」报曰：「皆出乞食。」毘舍佉即欲出寺，珠髻难陀尼便于房中大声呻唤，毘舍佉闻情怀悲愍，便往守寺尼所，白言：「圣者！房中是谁大声呻唤？」答曰：「房有病尼。」闻已入房，虔诚敬礼，问言：「圣者！有何所苦？」尼曰：「我之患苦，卒难申说。」报言：「何不医疗？」尼曰：「此不可治。」毘舍佉言：「圣者！其药岂难得耶？」尼曰：「不难，然我之愿求不可得。」毘舍佉言：「圣者！既为出家，如是尽形应从他求汤药饮食衣服卧具。如世尊说：『应从净人受。』圣者所须但令我办，我自惠施。」尼曰：「诚如所言，知法之人亦须斟量。」毘舍佉闻已倍生敬重，叹言：「奇哉！苾刍尼甚为少欲。」便礼尼足，而说伽他曰：

时毘舍佉说斯颂已，尼出鄙言：「请为恶法。」彼闻掩耳，白言：「圣者！勿于我所而说此言。」尼曰：「尔有意乐，但作强言。」毘舍佉即欲出去，尼复告曰：「若不随顺，且来扼头及诸支体。」彼便扼头，尼受乐想。余尼入见，毘舍佉羞耻低头而出，即以此缘告诸苾刍，苾刍白佛。佛以此缘集苾刍尼众，诸佛常法知而故问，告珠髻难陀苾刍尼曰：「汝实如此作斯不端严事耶？」白言：「实尔。」世尊诃责：「汝所为者，非沙门女法、非随顺行、非净行法。」种种诃责已，告诸苾刍尼：「我观十利，广说乃至于声闻尼毘奈耶制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼自有染心，共染心男子，从目已下、膝已上，作受乐心身相摩触、若极摩触。于如是事，此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。」

苾刍尼义广如上说，乃至白四羯磨受近圆。

若复苾刍尼者，谓有染心尼情缠染欲。

共染心男子者，谓是丈夫亦有欲心。

从目已下膝已上者，谓指身分齐。

身相摩触作受乐心者，谓受触乐。若极摩触者，谓于是事坚相摩触，得根本罪。

此中犯相其事云何？

若苾刍尼有染心，与染心男子。目已下、膝已上，身相摩触，或极摩触、坚相摩触，得根本罪。若苾刍尼有染心，与无染心男子，身相摩触，得窣吐罗底也。若苾刍尼无染心，男子或有染心或无染心，尼触，防心者无犯。若尼有病，男为摩身，尼起染心，得恶作罪。无染心者无犯，及病恼所缠者无犯。

摄颂曰：

八事成犯学处第六

佛在室罗伐城。时此城中有一卖香男子，容仪端正娶妻未久。苾刍尼吐罗难陀，因行遇见便生染爱，问言：「男子！汝娶妻几时？彼何形状？夫妇两人共相爱不？」答言：「圣者！道俗路殊，何劳问此？」尼曰：「汝与我娶，岂不乐哉！」频言调弄令生染著，遂共期欵：「可向尼寺某门，某房是我住处，共我相见。」答曰：「勿令外人觉知私事。」尼曰：「汝岂摇铃来入寺耶？」尼便归寺，男子至暮遂赴彼期到尼房所，尼既见已唤入室中藏于床下。尼诸弟子来至房外，而为请白，教授既讫还入房中，见尼入来从床下起，尼妄谓贼遂便惊怖，答曰：「我非是贼是共期人。」染心内发遂抱其尼卧于床上，尼作是念：「我为众首，率伏诸人并由戒德，我破尸罗更何所用？诸人知已并皆弃掷。」报言：「少年！且见相放。」随言即放，尼蹋其胸倒地欧血，尼出大叫唱言：「仁等应知！我已降魔摧伏怨敌。」诸尼闻已起来共问：「大姊！证得阿罗汉果耶？」答曰：「不得。」又问：「汝证不还、一来、预流果耶？」答言：「不得。」又问：「广设供养请世尊耶？」答言：「不请。」尼曰：「若尔，汝作何事？」即示彼男子：「此人入我房中，我以脚蹋令其欧血。」诸尼见已即答言：「汝若不自引入，此人岂能至此寺内？」诸苾刍尼众皆讥嫌曰：「汝作恶业事，我不随喜。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众，观知利益，问言：「苾刍尼！汝实作此非法事不？」白言：「是实。」佛即诃责：「汝作不净行、非随顺事、非沙门女行，非出家人所应作事。」世尊种种诃责已，即告诸苾刍尼曰：「我观十利，于声闻尼毘奈耶，广说乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼自有染心，共染心男子，掉举、戏、笑、指其处所、定时、现相、来去丈夫情相许可、在可行非处纵身而卧，如是八事共相领受。若苾刍尼作是事者，亦得波罗市迦，不应共住。」

若复苾刍尼者，谓吐罗难陀苾刍尼，或复余尼。

共染心男子者，二俱有染起欲缠心。

一、掉举者，谓相掉触。二、戏者，谓相戏弄。三、笑者，谓共言笑。四、指处所者，谓向某园某神堂处。五、定时者，谓旦午等。六、现相者，汝若见我新剃发时、披服赤衣手持油钵，知事成就。七、来去丈夫情相许可者，谓相爱乐。八、在可行非处者，谓处障蔽堪得行婬。纵身而卧者，谓以身授彼交通事。

如是八事共相领受者，谓作斯八事皆有染心，故言领受。

尼等义如上。此中犯相，若作前七事，一一皆得窣吐罗底也罪。作第八时，便得重罪。

摄颂曰：

覆藏他罪学处第七

缘处同前。时善友苾刍尼谤具寿实力子，取其自言被众驱摈，舍道归俗。彼有尼妹名曰小友，于余尼所见有徒众共相教授，告诸尼曰：「向使我姊不归俗者，亦当教授如是门徒。」诸尼告曰：「何须称此破戒尼名？」报言：「圣者！我亦先知犯他胜罪，由是我亲而不陈说。如有颂曰：

以事白佛，乃至世尊问实诃责，制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，先知他苾刍尼犯他胜罪而不曾说。彼身死后、若归俗、若出去，方作是语：『尼众应知！我先知此苾刍尼犯他胜罪。』于如是事，此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。」

尼谓小友，或复余尼。

知者，或自知、或因他知。

犯他胜罪者，八他胜中随一覆藏。

而不曾说者，谓不发举。

彼身死后者，谓彼尼亡后。余文易知，广如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼知如是事，覆藏不举发者，皆犯他胜罪。

被举人学处第八

缘处同前。时有苾刍名曰根本，和合僧伽与作舍置羯磨，苾刍尼众亦复与作不礼敬法，广说乃至彼苾刍欲于僧伽处现恭敬相希求拔济。吐罗难陀尼见已，白言：「圣者！我今申敬。欲何所去？」报曰：「我被舍置，今欲希求众哀愍我。」吐罗尼曰：「圣者！是释迦种而为出家，何苦从他希求愧谢？所须资具我当供给，善自安心读诵作意。」乃至以缘白佛，佛告诸苾刍尼：「可与吐罗难陀尼谏：『汝岂不知，众与此人作舍置羯磨，苾刍尼与作不礼敬法，汝便供给衣钵等物令无乏少。汝今舍此随被举事。』」诸苾刍尼如是谏时，彼坚执不舍，以缘白佛。佛告诸尼：「应与吐罗难陀白四羯磨。」依教而作，如下应知。彼执不舍，乃至世尊问实诃责，制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知彼苾刍，和合僧伽与作舍置羯磨，苾刍尼众亦复与作不礼敬法。彼苾刍于僧伽处现恭敬相希求拔济，自于界内乞解舍置法。彼苾刍尼报苾刍言：『圣者！勿于众处现恭敬相希求拔济，自于界内乞解舍置法。我为圣者供给衣钵，及余资具悉令无乏，当可安心读诵作意。』时诸苾刍尼告此尼曰：『汝岂不知！众与此人作舍置羯磨，苾刍尼与作不礼敬法。彼苾刍起谦下心，自于界内乞解舍置法。汝便供给衣钵等物令无乏少。汝今舍此随从事。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

知彼苾刍者，谓此法中苾刍。

彼和合僧伽者，谓佛弟子。

与作舍置羯磨者，谓作白四。如文可知，余义如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，知苾刍众作舍置羯磨法，尼众亦作不礼敬法。作如上语时，一一皆得恶作罪。若谏时舍者善，若不舍，得窣吐罗底也罪。初白时乃至羯磨第二、第三时亦得麁罪，第四羯磨未了时舍，亦得麁罪：若竟，便犯他胜罪。

「诸大德！我已说八他胜法。苾刍尼于此随犯一一事，不得与诸苾刍尼共住。如前，后亦如是，得他胜罪不应共住。今问诸大德！是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！是二十僧伽伐尸沙法，半月半月戒经中说。」

总摄颂曰：

媒嫁学处第一

缘处同前。时十二众苾刍尼自行媒嫁，持男意语女、持女意语男，乃至男女私通亦为媾合。时外道等咸作讥嫌：「仁等应知！此沙门释女作不应作，亦行媒嫁与我何殊？谁复能持朝中饮食施此秃头沙门释女？」时诸苾刍尼白诸苾刍，苾刍白佛。佛以此缘同前集尼，告十二众曰：「汝实持男意语女、持女意语男，及以私通为媒嫁事耶？」白言：「是实。」尔时世尊诃责十二众苾刍尼曰：「汝非沙门女、非随顺、非清净行、非善威仪、非出家人之所应作。」是时世尊种种诃责，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼作媒嫁事，持男意语女、持女意语男，若为成妇及私通事，乃至须臾顷，僧伽伐尸沙。」

苾刍尼者，谓十二众，或复余尼。

言媒嫁者，为使往还。

以男意语女、以女意语男者，谓持彼此男女之意，更相告知。

若为成妇及私通事者，有七种妇、十种私通。云何七种妇：一、水授。二、财娉。三、王旗。四、自乐。五、衣食。六、共活。七、须臾。

摄颂曰：

水授妇者，谓不取财物，女之父母以水注彼女夫手中而告曰：「我今此女与汝为妻，汝当善自防护，勿令他人辄有欺犯。」是名水授妇。财娉者，谓得财物以女授之，如上广说，是名财娉妇。王旗者，如刹帝利灌顶大王严整兵旗伐不臣国，既战胜已而宣令曰：「随所获女任充妻室。」此由王旗力获女以为妻妾。又若有人自为贼主，打破村城获女为妇，是名王旗妇。自乐妇者，若女、童女自行诣彼得意男子处，告言：「我今乐与仁者为妻。」彼便摄受，是名自乐妇。衣食妇者，若女童女诣彼男子处，告曰：「汝当给我衣食，我当与汝为妻。」是名衣食妇。共活妇者，若女童女诣彼男处，告言：「我所有财及汝财物，并在一处共为活命。」是名共活妇。须臾妇者，谓是暂时而为妇事，是名须臾妇。

云何十种私通？谓十人所护：父护、母护、兄弟护、姊妹护、大公护、大家护、亲护、种护、族护王、法护。

摄颂曰：

云何父护？谓在室女父常养护，若女已嫁，其夫身死、或被禁缚、或时逃叛，其父防护，是名父护。母护亦尔。云何兄弟护？若女人，父母及夫并皆亡殁、或时散失，在兄弟家而为住止，兄弟卫护，是名兄弟护。姊妹亦然。云何大公护？若女人，父母宗亲并皆亡殁，其夫疾患、或复癫狂，流移散失，依大公住。大公告曰：「新妇！汝可欢怀于我边住，我怜念汝如观己子。」大公即便如法守护，是名大公护。大家护亦然。云何亲护？从高祖已来所有眷属，并名为亲，过此非亲。若女人，父母兄弟姊妹夫主并皆亡殁、或癫狂等、或流离他土，便于余亲依止而住，是名亲护。云何种护？谓婆罗门、刹帝利、薜舍、戍达罗女，依种而住，名为种护。云何族护？谓于婆罗门等中，有别氏族，如颇罗堕、社高妾、婆蹉等女，由此护名为族护。云何王法护？若女人，亲族并无，唯有一身，由王法故无人敢欺，是名王法护。又有法护者，若有女人，孀居守节洁行贞心，人不欺犯，是名法护。

僧伽者，若犯此罪，应依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪，不依别人。伐尸沙者，是余残义。若苾刍尼于八波罗市迦法中，随犯其一无有余残，不得共住。此二十法，苾刍尼虽犯而有余残，是可治故，名曰僧残。又因众教示而罪得除，亦名众教。

此中犯相其事云何？如前诸妇离别之状，有其七种：

摄颂曰：

云何为七？一、正鬪即离；二、鬪后方离；三、折草三段离；四、三方掷瓦离；五、依法对亲离；六、言非我妇离；七、普对众人离。若苾刍尼，见他俗人于初三妇因鬪诤等作离别时、若作初离和之令合，得一恶作。若作第二离和之，得二恶作。若作第三离和之，得三恶作。若作第四、第五、第六离和之，如次得一、二、三麁罪。若作第七离和，得僧残。若余之四妇及十私通，于七种离中随一离别，若苾刍尼更重和合者，皆得僧残罪。

摄颂曰：

若苾刍尼，自受语、自往语、自还报，得僧伽伐尸沙。若苾刍尼，自受语、自往语、遣使还报，僧伽伐尸沙。若苾刍尼，自受语、遣使往语、自还报，僧伽伐尸沙。若苾刍尼，自受语、遣使往语、使还报，僧伽伐尸沙。若苾刍尼，于使边受语、自往语、自还报，或于使边受语、自往语、遣使报，或于使边受语、遣使语、自还报，或于使边受语、遣使语、遣使报，并得僧残。若苾刍尼，于使使边受语、自往语、自还报，或于使使边受语、自往语、遣使报，或于使使边受语、遣使语、自还报，或于使使边受语、遣使语、遣使报，并得僧残。若二苾刍尼，自受语、二俱往语、皆不还报，二俱二麁罪。若二苾刍尼，自受语、俱不往语、俱不还报，二俱一麁罪。若二苾刍尼自受语，一云：「汝传我意往语还报。」依言作者，二俱僧残。若二苾刍尼自受语，一云：「我但往语不还报。」一便还报，其往语还报者得僧残。其不还报者，得二麁罪。若二苾刍尼自受语，一云：「我不往语，亦不还报。」其往语、还报者得僧残罪，其不往语、不还报者得一麁罪。若一苾刍尼，共一男子一女人同路而去。若彼男子语苾刍尼言：「圣者！颇能语此女人，作如是语：『汝能与此男子为妇，或暂时共住不？』」或复女人语苾刍尼言：「圣者！颇能语此男子，作如是语：『汝能与此女人为夫，或暂时共住不？』」若此苾刍尼受此言已，即便为说、还报，得僧残。如行既尔，立及坐卧准此应知。如是若二苾刍尼、二男子二女，若三苾刍尼、三男三女等，乃至广说，得僧残罪。若二苾刍尼，一前行、一随行，前行者自受语、往语、还报，前行者得僧残，随行者无犯。若前行苾刍尼自受语，遣随行苾刍尼往语得实已，前行苾刍尼自还报，前行苾刍尼得二麁罪，随行苾刍尼得一麁罪。若前行苾刍尼，自受语、自往语，遣随行苾刍尼还报，前行苾刍尼得二麁罪，随行苾刍尼得一麁罪。若前行苾刍尼自受语已，遣随行苾刍尼往语、还报，随行苾刍尼得二麁罪，前行苾刍尼得一麁罪。如前行苾刍尼所作事业，得罪多少如是应知；随行苾刍尼遣前行者所作事业，得罪多少准说应知。

有二家长者，一、自在，二、非自在。言自在者，是为主义，于自男女取与随情。若往官司，或众人集处，虽说虚事人亦信受，是名自在。不自在者，是卑下义，于自男女取与无力。若往官司，或众人集处，虽说实事人不信受，是名不自在。尼于自在人边受语，往语自在，还报自在，得僧残。苾刍尼于自在边受语，往语自在，还报不自在，得二麁罪一恶作。苾刍尼于自在边受语，往语不自在，还报自在，得二麁罪一恶作。苾刍尼自在边受语，往语不自在、还报不自在，得一麁罪二恶作。苾刍尼不自在边受语，往语不自在、还报自在，得二恶作一麁罪。苾刍尼不自在边受语，往语自在、还报不自在，得二恶作一麁罪。苾刍尼不自在边受语，往语自在、还报自在，得二麁罪一恶作。不自在边受语，往语不自在、还报不自在，得三恶作。

苾刍尼复有三缘为媒嫁事，虽受得三，不以言报亦成媒事。云何为三？一、期处，二、定时，三、现相。何谓期处？告彼人云：「若见我在某园中、或某天祠、或众人集处，汝则当知其事成就。」是名期处。云何定时？「若于小食时、或于中时、或于晡时见我，汝则当知其事成就。」是名定时。云何现相？「若见我新剃发、或著新大衣、或执锡杖、或时持钵盛满苏油，汝则当知其事成就。」是名现相。是为三缘，虽受得言，不以言报亦成媒事。复有三事，为使之时亦成媒事。云何为三？一、言，二、书，三、手印。若苾刍尼自受言使，以言往语、以言报者，得僧残。若苾刍尼自受言使，以言往语、以书报者，得僧残。若苾刍尼自受言使，以书往语、以言还报者，得僧残。若苾刍尼自受言使，以书往语、以书还报者，得僧残。若苾刍尼自受言使，以书往语，若以期处、或以定时、或以现相而还报者，俱得僧残。是谓言使兼书有五差别。若苾刍尼自受言使，以言往语、以言还报者，得僧残。若苾刍尼自受言使，以言往语、以手印还报者，得僧残。若苾刍尼自受言使，以手印往语、以言还报者，得僧残。若苾刍尼自受言使，以手印往语、手印还报者，得僧残。若苾刍尼自受言使，以手印往语，若以期处、或以定时、或以现相而还报者，得僧残。是谓言使兼手印有五差别。如于言兼书印有二五不同，如是于书兼言手印，于手印兼言书，及言书手印更互相兼，应为广说。若门师苾刍尼至施主家，作如是语：「此女长成何不出适？此男既大何不娶妻？」者，皆恶作罪。若言：「此女何不往夫家？」若云：「此男何不向妇舍？」亦皆恶作。门师苾刍尼至施主家，作违逆言，皆得恶作。若无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

无根谤学处第二

缘处同前。吐罗难陀尼由鬪诤纷纭令众生恼，即以无根他胜法谤，苾刍尼不得安乐住，废修善业及以习定，悉怀忧恼。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众，问实诃责，乃至我今为诸尼众制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼怀瞋不舍，故于清净苾刍尼，以无根波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异时，若问、若不问，知此事无根谤彼苾刍尼，由瞋恚故作是语者，僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀，或复余类。

怀瞋者，谓情生忿怒。

言不舍者，谓瞋恚不息。

清净苾刍尼者，谓此法中尼。

无犯者，不犯其事。

以无根者，谓无三根：见、闻、疑根。

波罗市迦法者，于八事中随说其一。法者，非法说法。

谤者，说不实事。

欲坏彼净行者，欲损彼人清净学处。

彼于异时者，谓是别时。

若问、若不问者，谓说谤已情生悔恨，不由他问知此事无根谤谤因诤起。诤有四种诤：谓鬪诤、非言诤、犯诤、事诤。

由瞋故作是语者，正出谤词。

僧伽伐尸沙者，已如前说。

假根谤学处第三

缘处同前。时吐罗难陀尼，取相似法谤苾刍尼，广说如上，乃至悉怀忧恼，为制学处，应如是说：

「若复苾刍尼怀瞋不舍，故于清净苾刍尼，以异非分波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异时，若问、若不问，知此是异非分事，以少相似法而为毁谤彼苾刍尼，由瞋恚故作是语者，僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀，或复余类。

异非分事者，异谓涅槃，乖生死故，八波罗市迦法非是其分。

波罗市迦者，于此八中随以一事而谤于彼，谤者诬枉其人。

坏彼净行者，意欲令其亏失净行。广如前说。

此中犯相其事云何？

若谤清净苾刍尼，十事成犯、五事无犯。云何为十？谓不见其事、不闻、不疑，便作如是虚诳想。实无见等，妄言我有见闻疑，作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而忘、或疑而忘，作如是解、作如是想，云：「我闻疑不忘。」作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信、或闻不信，而言：「我见。」或闻而疑、或闻不疑、或但自疑，而云：「我见。」作是说时得僧伽伐尸沙。是谓十事成犯。云何五事无犯？谓彼不见不闻不疑，有见等解，有见等想，作如是语：「我见闻疑。」者无犯。或闻而忘、或疑而忘，有闻疑想而言闻等，亦无有犯。如谤清净人时十事成犯、五事无犯，若谤清净似不清净人，亦复如是。

若谤不清净人，十一事成犯、六事无犯。云何十一？谓不见不闻不疑，作如是解、作如是想，实无见等，妄言：「我有见闻疑。」作如是说时得僧伽伐尸沙。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘，作如是解，作如是想，而云：「见闻疑不忘。」作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信、或闻而不信，而言：「我见。」或闻而疑、或闻不疑、或但自疑，而云：「我见。」作如是说时得僧伽伐尸沙。是谓十一事成犯。云何六事无犯？谓彼不见不闻不疑，有见等解，有见闻等想，作如是说：「我见闻疑。」者无犯。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘，有见等解，有见等想，而言见闻等，亦皆无犯。是谓六事无犯自余实力子广说过去因缘，如大苾刍缘中具说也。。

共染心男子交易学处第四

缘处同前。于此城中有卖香男子，颜貌端正。时珠髻难陀苾刍尼，就彼男子买诸杂物，尼于男子遂起欲心，男子于尼亦怀染意。是时男子少取价直多与货物。若有余尼有所须者，皆凭此尼以为交易，咸起染心。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，集诸苾刍尼，知而故问珠髻难陀苾刍尼曰：「汝实如是与染心男子共相领受为交易耶？」白言：「实尔。」世尊同前诃责，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼有染心，从染心男子共相领受，随取何物，僧伽伐尸沙。」

苾刍尼者，谓珠髻难陀，或复余尼。

染心者，谓彼二人各怀染爱。

随取何物者，随其所取种种诸物，便犯众教，乃至余罪广说如前。若俱有染心，随取何物犯众教罪。若尼有染心、男子无染者，得吐罗罪。若尼无染心、男子有染心，得恶作罪。若俱无染心，亦恶作罪以不合共如此人作交易故也。

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第五

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第六

三藏法师义净奉　制译

自言无过学处第五

缘处同前。世尊既制，诸苾刍尼若有染心，于无染心男子，随取何物，得窣吐罗罪。时吐罗难陀尼犹去受取，余尼问曰：「仁向何处来？」答曰：「我去求物来。」诸尼答曰：「岂不世尊已制学处，尼有染心于无染心男子随取何物得麁罪耶？」吐罗尼问曰：「汝无染心？」尼曰：「我无。」吐罗尼答曰：「随汝无染心，于染心男子边取物，我复何过？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众，问吐罗难陀曰：「汝实作是语：『随汝无染心，于染心男子边取物，我复何过？』」答言：「实尔。」世尊同前诃责，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，向苾刍尼作如是语：『随汝无染心，受染心男子物，我复何过？』者，僧伽伐尸沙。」

苾刍尼者，谓吐罗难陀，释相结罪事并同前。

独向俗家宿学处第六

佛在王舍城。善友苾刍尼，以虚妄事谤实力子，对诸苾刍自言犯戒，即便归俗遂婴疾苦。有姊妹苾刍尼名知友，善友病重将欲命终，信命知友曰：「我今病困将欲命终，汝可疾来与我相见。」知友既至，即于其夜善友身亡。其夫暂出于夜到来，见妇身死椎胸大叫，作如是言：「我家男女谁当养活？」家亲报曰：「此知友姨可将充替。」知友闻已便作是念：「我若言报，恐被婴辱。」遂默而住。既至天晓知友欲去，其夫报曰：「姨今何去？可于此住养护男女。既是亲族，岂不悲怜。」其夫即前欲执知友，其尼高声叱而告曰：「随汝自身及诸男女，一时俱死何干我事？」即走还寺。诸尼见问：「昨夜共谁于何处宿？」答言：「无伴。」尼曰：「若遇恶人岂不坏尔净梵行耶？」答曰：「我若共语定招斯过。」尼问具答。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众，问知友曰：「汝实夜从尼寺向余处宿耶？」答言：「实尔。」佛言：「此非出家女人之所应作。」世尊同前诃责，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，独从尼寺向余处宿者，僧伽伐尸沙。」

苾刍尼者，谓是知友，或复余人。

独者，谓更无伴。

余处宿者，谓离本寺向他家宿。释相结罪事并同前。

独向俗家学处第七

缘处同前。时吐罗难陀尼，于昼日中独一无伴，往俗人舍为长者等说法。诸尼告言：「汝莫昼日独往他家，恐有净行难。」吐罗难陀报曰：「汝等不见，卖香男子我以脚蹋口中血出。」诸尼曰：「未必众人同彼怯弱。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘同前集尼，问实诃责，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，独从尼寺昼向俗家者，僧伽伐尸沙。」

苾刍尼者，谓吐罗难陀，或复余人。

独行无伴向他俗舍，乃至日没，犯众教罪。若与求寂女同去者，犯窣吐罗底也。与正学女同去者，得恶作罪。

独在道行学处第八

缘处同前。时有商旅向王舍城，吐罗难陀尼独随而去，向余六城悉皆独去。后时归来至本住处，诸尼即为按摩解劳令其歇息，问曰：「比在何处独行而来？」答曰：「我唯单己遍往六城。」诸尼告曰：「独行游历不将伴侣，若遇恶人来相陵逼，岂非净行为大难耶？」闻已答曰：「汝等不闻，卖香男子欲来相逼，我即打令仰倒。脚踏口中便欧热血。何有余人辄相忓犯？」诸尼报曰：「未必诸人同彼怯弱。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘同前集尼，问实诃责，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，独在道行者，僧伽伐尸沙。」

苾刍尼者，谓吐罗难陀，或复余人。

独在道行者，谓无伴侣独在道行，犯众教罪。若与求寂女同去者，犯麁罪。与正学女同去，得恶作罪。

独渡河学处第九

缘处同前。时众苾刍尼游行人间，至阿市罗伐底河，舡在彼岸。时有苾刍尼名迦利迦，其夫先是舡师，尼曰：「我入河浮往取舡来。」便入河浮，至中疲困。诸尼告曰：「迦利迦！勿怖！勿怖！当须努力。」其尼报言：「我今力尽，几将欲死方得渡河。」尼白苾刍苾刍白佛，佛以此缘同前集尼，问实诃责，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼独浮渡河者，僧伽伐尸沙。」

苾刍尼者，谓迦利迦，或复余人。

独浮渡河者，谓无伴侣独于河中浮水而过，犯众教罪。若缚筏渡者，得恶作罪。若与求寂女同渡者，犯窣吐罗底也。与正学女同渡者，得恶作罪。

度他妇女学处第十

缘处同前。时胜光王有大军将，名能执剑，常出征伐。其妻在室，为欲情所恼，遂与外人交通。夫后归来，闻知此事遂加鞭杖，虽受苦楚而不惩息，军将便念：「我为国王降伏他邑令使调顺，如何己妻不能整肃？」作是念已，便往白王：「唯愿大王！与女人立制，若有不修妇德污染宪章者，罪当极法。」王言：「善事。」次于后时有将军女违斯国宪，夫与离别，白王依法，其女遂往告法官曰：「我之一过，幸愿相容。」法官曰：「此无容恕。」女曰：「必不免死，请活七年。」官云：「不可。」「若不许者，如是乃至六、五、四、三、二、一年中愿存活命。」官云：「不可。」「如是七月乃至一月放活。」官云：「不可。」「若尔幸留七日。」官云：「随意。」既蒙许已作如是念：「我活七日当必斩形。」泣涕交流修诸福业。

时吐罗难陀尼，于小食时执持衣钵入城乞食，至彼女家见其啼泣，报言：「少女！因何心苦流泪而行施耶？」答曰：「我为自身死将不远。」尼曰：「勿作如是不吉祥言。」女即行啼次第陈说，尼曰：「若尔，何不舍俗出家？」答曰：「谁复于我共相携接？」尼曰：「我与出家。」女便礼足，报言：「圣者！施我性命。」吐罗难陀即与出家。执剑将军闻彼恶女今已出家，遂作是语：「岂可彼入无畏城耶？待七日满当断其命。」尼闻是语，即将其女为求朋扇，即往十二众尼处告言：「此是某官人女，已归依佛、已归依法，今归汝等。」次第向说。十二众曰：「斯为善事，我今摄受，谁复敢言？若有辄来吾当自解。」又将其女向大世主处，白言：「圣者！当知此是某官人女，身心归依佛法僧宝，今来归依大世主足。」彼问其故，即便具说。世主告言：「姊妹！此无行人何所用为？」吐罗难陀复将此女诣胜鬘夫人处，告言：「夫人！此是某官人女，已归三宝，今归夫人。」彼问其故，具说如前。夫人曰：「此无行女何因辄度？与其出家斯成非法。此事已过，我为白王。」既至王所具说其缘，王曰：「此实非法，然是事难裁。若依法杀戮便伤佛教，我招恶响。若今释放复损刑科，进退两途难为处断。」即令使告执剑将军具说其事。将军覆奏：「所立严令众并同知，如何此女王欲违制而释放耶？」王曰：「此宜放舍因制余人。」将军闻已广作讥嫌：「云何度此非法女人令出家也？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘同前集尼问实诃责，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知他妇女作非法事，众人共嫌为夫所弃，并白王知，度令出家，僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀，或复余人。

知谓自知，广说乃至如此之人不合出家，若有度者得众教罪。

索亡人物学处第十一

缘处同前。于此城中有一长者，其家巨富，忽婴重疾，久为医疗竟不瘳损。长者自知命不久存，遂广行檀施，供养沙门、婆罗门、贫穷、孤寡。时吐罗难陀苾刍尼，于小食时著衣持钵，因乞食入其舍，告长者曰：「愿尔无病。比安隐不？」长者白言：「圣者！我于身命无希活心更无瘳损，所有家资行檀修福。」尼曰：「贤首！我深随喜，此是合宜。然我女人利养寡薄，舍施之次分惠少多。」长者报言：「我所有财皆已舍施，圣者何故先不早来？」尼曰：「使我从舍空手而出，是为损害。」长者曰：「圣者！更无余物，欲何所为？」尼曰：「贤首！必须多少共相济给。」其时长者唯有他人负财契券，便即示尼：「圣者！我于家中唯有此契，若须可受。」尼曰：「贤首若与，我自将去。」即取其契，复告长者曰：

长者言：「圣者！彼负债人，家缘贫弊不能总还，办得多少随意而取，勿恼其人。」尼曰：「贤首！我是出家人，岂不商度恼乱于他，此不合理。」长者不久便即命终。尼闻死已，捉负债人于四衢路中共相牵拽。长者婆罗门见已讥嫌：「云何苾刍尼依他死契牵拽债人？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘同前集尼问实诃责，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，依他旧契，自为己索亡人物者，僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

依他旧契者，谓他人债契。

自为己索亡人物者，谓他死后将契从索欲求入己。

若有索者，得众教罪。无犯者，为僧伽故以理追索。

辄作解举学处第十二

缘处同前。时有苾刍尼名曰乱意，性怀瞋恚，常以恶言共相骂辱，时诸尼众悉皆嫌贱。彼出乞食，诸尼见无即便共集说其恶行。彼尼有女名曰寂静，既见诸人说母过恶，乞食来至悉皆向说。彼闻语已更发瞋心，于诸尼众麁语期刻。众皆寻问：「谁作如是鬪乱两边？」知是寂静向母陈说，大众即与寂静作舍置羯磨。其女啼泣诣于母所，礼足言曰：「诸尼与我作舍置羯磨。」乱意闻已忿怒倍增，作如是语：「愿汝总与国人作舍置羯磨。」即将其女出向界外，为作解法。诸尼告言：「众为汝女作舍置羯磨，汝复何因界外为解？」答曰：「众强作法，我解何过？」问曰：「汝于何处共谁作法？」答曰：「是我界外共人为解。」尼曰：「岂合如此作解法耶？」答曰：「从合不合我已作讫，何忓汝事？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此事同前集尼问实诃责，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知苾刍尼被苾刍尼众为作舍置羯磨，便出界外为作解法者，僧伽伐尸沙。」

尼谓乱意，或复余尼。

知苾刍尼者，谓是寂静。

被尼众者，谓是如来声闻尼众。

作舍置羯磨者，谓白四羯磨。

便出界外为作解法者，谓解羯磨法。得众教罪，此谓初犯。

此中犯相其事云何？若苾刍尼辄作如是出界外作解举者，得众教罪。

不舍恶见学处第十三

缘在室罗伐城，有一苾刍尼名曰黑色，曾作外道，每恒共诸苾刍尼鬪诤纷扰，常言：「舍佛法僧。非但此沙门释女持戒德行，情怀质直纯善梵行，余处亦有如斯善人，我当就彼而修梵行。」诸尼以缘白诸苾刍，苾刍白佛。佛告诸尼：「应可屏谏此黑色尼，若复余尼。作如是谏：『汝黑色尼！鬪诤之时，勿言：「我舍佛法僧。非但此沙门释女有持戒德行，情怀质直纯善梵行，余处亦有如斯善人，我当就彼而修梵行。」黑色尼！汝今可舍如是恶见。』」诸尼依教作屏谏时，彼尼于事坚执不舍，作如是语：「唯此是实，余皆虚妄。」尼白苾刍苾刍白佛，佛告诸尼：「汝等应与作白四羯磨谏黑色尼，鸣犍稚乃至尼众尽集，一尼作白，次作羯磨。

「『大德尼僧伽听！此黑色苾刍尼自起恶见，鬪诤时作如是语：「我今舍佛法僧。非但此沙门释女有持戒德行，情怀质直纯善梵行者，余处亦有如斯善人，我当就彼而修梵行。」诸苾刍尼而往屏谏，屏谏之时恶见不舍，云：「此是实余皆虚妄。」若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与此黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽听！此黑色苾刍尼自起恶见，鬪诤时作如是语：「我今舍佛法僧。非但此沙门释女有持戒德行，情怀质直纯善梵行者，余处亦有如斯善人，我当就彼而修梵行。」诸苾刍尼而往屏谏，屏谏之时恶见不舍，云：「此是实，余皆虚妄。」苾刍尼僧伽今与此黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨。若诸具寿听与黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是作。『苾刍尼僧伽已与黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」时诸尼众依教与作白四羯磨谏彼尼时，于事坚执恶见不舍，云：「此是实，余皆虚妄，我何所执令我舍耶？」即以此缘，尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此事同前集尼问实诃责，广说乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，共诸苾刍尼鬪诤纷扰，作如是语：『我舍佛法僧。非但此沙门释女具戒具德有胜善法，于余沙门亦具戒具德有胜善法，我当诣彼修习梵行。』时诸苾刍尼语言：『汝可舍此罪恶之见。』作如是谏时舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

若复苾刍尼者，谓黑色尼，或复余尼。广释同前。

如是谏时舍者善。不舍者应可再三谏，白四羯磨乃至僧伽伐尸沙，广如前说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼别谏时，事不舍者皆得恶作。若作白时舍者善，不舍者得麁罪。初羯磨时舍者善，不舍得罪同前。第二番了时，亦得麁罪。若第三番羯磨结了之时而不舍者，得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合、若作如法而众不和合、若作似法而众和合、若作似法而众不和合、若不如法如律如佛所教而秉法者，作法不成，彼皆无犯。彼苾刍尼，若于座上告大众言：「大德！我苾刍尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不说者，乃至其罪未如法说悔已来，若共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得恶作罪。

说他有爱恚学处第十四

缘在室罗伐城，时吐罗难陀苾刍尼，常共诸尼鬪诤纷扰怀恨而住。诸苾刍尼言：「圣者！莫为鬪诤怀恨而住。」答言：「汝等有爱、恚、怖、痴，于鬪诤人有遮、不遮。」尼以此事白诸苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：「应屏谏吐罗难陀尼，言：『勿作是语：「汝等有爱、恚、怖、痴，于鬪诤人有遮、不遮。」姊妹！可止此语，应舍此见。』」诸苾刍尼依佛依教谏时仍不改悔，云：「此法实，余皆虚妄。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛告诸尼：「应与吐罗难陀尼白四羯磨，当如是作：鸣揵稚、敷座褥，僧伽悉集，一尼作白：

「『大德尼僧伽听！此吐罗难陀苾刍尼，常共诸尼鬪诤纷扰怀恨而住。诸尼谏言：「圣者！勿鬪诤纷扰。」答言：「汝等有爱、恚、怖、痴，于鬪诤人有遮、不遮。」坚执不舍「唯此法实，余皆虚妄。」若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许，此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴白四羯磨。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽听！此吐罗难陀苾刍尼，常共诸尼鬪诤纷扰怀恨而住。诸尼谏言：「圣者！勿鬪诤纷扰。」答言：「汝等有爱、恚、怖、痴，于鬪诤人有遮、不遮。」坚执不舍「唯此法实，余皆虚妄。」苾刍尼僧伽今与此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴白四羯磨。若诸具寿听与此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴羯磨者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『苾刍尼僧伽已与吐罗尼作不舍爱恚怖痴白四羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』如是再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。」诸苾刍尼闻佛教已，与吐罗尼再三白四羯磨，彼怀坚执而不悔舍。复以此缘尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，乃至制学，应如是说：

「若复苾刍尼，共诸苾刍尼鬪诤纷扰。诸苾刍尼语是苾刍尼言：『姊妹！莫鬪诤纷扰。』此苾刍尼作如是语：『汝有爱、恚、怖、痴，于鬪诤人有遮、不遮。』诸苾刍尼语言：『大德！他谏诲时莫作是语：「汝有爱、恚、怖、痴，于鬪诤人有遮、不遮。」姊妹！可止此语。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

诸苾刍尼语者，此法中尼，谓谏令止鬪诤纷扰。若言有爱恚怖痴，可作屏谏，舍者善。若不改悔，同前再三白四羯磨，慇懃正谏随教应诘。舍者善，不舍者得众教罪。

此中犯相其事云何？屏谏之时舍者善，若不舍得恶作罪。作白之时舍者善，不舍者窣吐罗底也。初羯磨时舍者善，不舍亦得麁罪。第二羯磨时亦然。第三羯磨未竟时舍者善，不舍者得众教罪。无犯者，若作非法而众和合、若作如法而众不和合、若作似法而众和合、若作似法而众不和合、若不如法如律如佛所教而秉法，并皆无犯。时彼苾刍尼，若于座上告大众言：「大德！我苾刍尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不说者，乃至其罪未如法说悔已来，若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得恶作罪。又无犯者，初造过人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

杂乱住学处第十五

佛在室罗伐城。有二苾刍尼：一名可爱、二名随爱，杂乱而住，掉举戏笑更相打拍。诸苾刍尼语言：「姊妹！莫杂乱住，掉举戏笑更相打拍。若杂乱住时令善法衰损不得增益，应可别住，别住之时令善法增益不复衰损。」诸尼如是教语竟不从谏。即以此缘，尼白苾刍，苾刍白佛。佛告诸尼：「应可屏谏。」广如上说。诸尼虽谏亦不悔舍，复白苾刍，苾刍白佛。佛告诸尼：「汝等应与可爱、随爱作白四羯磨对众劝谏，若更有余如是流类，同前集众，一尼作白：

「『大德尼僧伽听！此可爱、随爱二苾刍尼杂乱而住，掉举戏笑更相打拍。诸尼屏谏：「莫杂乱住掉举戏笑，若杂乱住时令善法衰损不得增益，应可别住；别住之时，善法增益不复衰损。」彼二坚执不舍，云：「此法实，余皆虚妄。」若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许此可爱、随爱二苾刍尼作不舍杂住白四羯磨，白如是。』次作羯磨，准白应为。」

诸苾刍尼既奉教已，即以白四羯磨谏彼二尼，时彼坚执不舍云：「此是真实，余皆虚妄。」时诸苾刍尼以缘白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，共余苾刍尼杂乱而住，掉举戏笑。诸苾刍尼语是苾刍尼言：『姊妹！莫杂乱住掉举戏笑。汝杂乱住时，令善法衰损不得增益，应可别住；别住之时，令善法增益不复衰损。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

尼谓可爱、随爱，或复余尼。

杂乱而住者，谓不别住。

掉举戏笑者，纵逸身心高声谈笑。

诸苾刍尼语者，谓此法中尼，谓是别谏如教广说。

舍者善，若不舍者应可三谏白四羯磨，乃至广说僧伽伐尸沙者，事如前说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼别谏之时，事不舍者，皆得恶作。若作白四羯磨如法如律如佛所教谏诲之时，舍者善。若不舍者白了之时，得窣吐罗底也罪；作初番了时，得罪同前；若第二番了时，亦得前罪；若第三番羯磨结了之时而不舍者，得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合、若作如法而众不和合、若作似法而众和合、若作似法而众不和合、若不如法如律如佛所教而秉法者，并皆无犯。时彼苾刍尼，若于座上告大众言：「大德！我苾刍尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不说者，乃至其罪未如法说悔以来，若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得恶作罪。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

劝莫独住学处第十六

缘处同前。时可爱、随爱苾刍尼杂乱而住，僧与白四羯磨，后各别而住。时吐罗难陀尼诣二尼所，作如是语：「姊妹！何故不共同居，别别而住？姊妹！若共杂乱而住，得善法增长。」即以此缘，尼白苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：「汝等应可屏谏吐罗难陀尼，应如是谏：『姊妹！勿作是语：「莫为别住。若别住时令善法衰损不得增长，应可共住令善法增益不复衰损。」姊妹！可舍此别住恶见。』」诸苾刍尼闻佛教已，即往屏谏，其吐罗尼坚执不舍，答言：「唯此法实，余皆虚妄。」复以此缘，尼白苾刍。苾刍白佛。佛告诸尼：「汝等应与吐罗尼白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类，同前集众。一尼作白：『大德尼僧伽听！可爱、随爱二苾刍尼杂乱而住，僧与白四羯磨，后各别住。此吐罗难陀苾刍尼诣二尼所，告言：「姊妹！可共同住善法增长，若别住时善法衰损。」僧已屏谏，坚执不舍，云：「此法实，余皆虚妄。」若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许此吐罗难陀苾刍尼作不舍别住恶见白四羯磨。白如是。』次作羯磨，准白应为。」

诸苾刍尼既奉教已，即以白四羯磨谏吐罗尼。时彼亦坚执不舍，云：「此真实，余皆虚妄。」时诸苾刍尼，以缘白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，乃至制学，应如是说：

「若复苾刍尼，知余苾刍尼乐为独住。诸苾刍尼语是苾刍尼言：『大德！莫为独住，汝独住时令善法衰损不得增益。姊妹！应可共住，令善法增益不复衰损。』诸苾刍尼亦应告言：『大德！勿乐独住令善法衰损。大德！应可舍此独住恶见。』作是谏时舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

杂乱而住者，谓不别住，广释同前。如教广说，舍者善，若不舍者，应可三谏白四羯磨，乃至广说僧伽伐尸沙。

此中犯相其事云何？若苾刍尼别谏时事不舍者，皆得恶作；若作白时舍者善，不舍者得麁罪；初羯磨时舍者善，不舍得罪同前；第二番了时，亦得麁罪；若第三番羯磨结了之时而不舍者，得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合、乃至若不如法如律如佛所教而秉法者，并皆无犯。时彼苾刍尼，若于座上告大众言：「大德！我苾刍尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不说者，乃至其罪未如法说悔已来，若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得恶作罪。

破僧伽学处第十七

缘在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。于时大声闻众苾刍尼，而于此处夏三月安居，所谓准陀尼、印陀尼、摩啰婆尼、钵咤折啰尼、阿咤毘迦尼、佉史摩尼、苏摩尼、瘦乔答弥尼、莲花色尼、大世主尼，复有如是众多诸尼，皆于此处夏三月安居。时世饥馑乞求难得，时吐罗难陀尼，常与诸尼鬪诤纷扰而住，告欢喜近、欢喜珠髻、欢喜尼言：「汝等可来共破和合苾刍尼僧伽及和合法轮。」时彼诸尼报言：「佛声闻尼众中有大威德，天眼明净观知他心，凡所进趣无不知觉。我等何能辄破和合？」时吐罗尼曰：「我有方便。」问言：「有何方便？」答曰：「我等可以衣钵、饮食、医药、卧具摄诸尊宿苾刍尼；少苾刍尼随身亲近，或与腰绦络囊衣钵，教授诵持令其作意。」欢喜尼曰：「吐罗难陀！我等筹量实有斯理。」才兴方便诸尼觉察，即以此缘白诸苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：「汝等应可屏谏吐罗尼。应如是谏：『姊妹！勿兴方便破和合僧伽，于破僧伽事勿坚执住。与诸僧伽和合共住欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐久住。可舍破僧伽事。』」诸苾刍尼闻佛教已即往屏谏，其吐罗尼坚执不舍，答言：「唯此法实，余皆虚妄。」复以此缘白诸苾刍，苾刍白佛。佛告诸尼：「汝等应与吐罗尼白四羯磨对大众谏，若更有余如是流类，同前集众，一尼作白：

「『大德尼僧伽听！此吐罗难陀苾刍尼，兴方便欲破和合苾刍尼僧伽。僧伽已屏谏，彼尼坚执不舍，云：「此法实，余皆虚妄。」若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许此吐罗难陀尼作不舍破僧伽方便恶见白四羯磨。白如是。』次作羯磨，准白应为。」

诸苾刍尼既奉教已，即以白四羯磨谏吐罗难陀尼，时彼坚执不舍，云：「此真实，余皆虚妄。」吐罗伴尼复作是语：「大德！莫共彼尼有所论说若好、若恶。」广说乃至白四羯磨，云：「此真实，余皆虚妄。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，兴方便欲破和合僧伽，于破僧伽事坚执不舍。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言：『姊妹！莫欲破和合僧伽坚执而住。姊妹！应与僧伽和合共住欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐久住。姊妹！汝可舍破僧伽事。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

言和合者，谓是一味。

僧伽者，谓是如来声闻之众。

欲破者，谓欲为二分。

方便者，欲为进趣劝作诤事。

坚执而住者，谓吐罗难陀尼助伴四人为鬪诤事摄受而住。

诸苾刍尼者，谓此法中尼。

语彼苾刍尼者，谓吐罗难陀。

言者，谓是别谏。如教广说，舍者善。若不舍者，应可三谏，乃至广说。

僧伽伐尸沙者，事如前说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼别谏时事，舍者善；不舍者皆得恶作罪。作白四羯磨，如法如律如佛所教谏诲之时，舍者善；不舍白了之时，得窣吐罗底也。羯磨了时而不舍者，得僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法者，并皆无犯。时彼苾刍尼，若于座上告大众言：「大德！我苾刍尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不说者，乃至其罪未如法说悔已来，若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得恶作。

助伴破僧伽学处第十八

尔时世尊即于本座，为诸声闻尼弟子，欲制破僧伽随伴学处，告诸苾刍尼曰：「汝诸苾刍尼且未须起，僧伽有少事业。」

世尊知而故问，广说如前。世尊即便问吐罗难陀助伴尼曰：「汝等实知吐罗难陀欲破和合僧伽，作破僧伽方便，劝作诤事坚执而住，汝共为伴顺邪违正，告诸苾刍尼曰：『姊妹！莫共彼苾刍尼有所论说若好、若恶。何以故？而彼苾刍尼是法律语，依于法律而作言说，知而方说非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。』汝等实作如是语不？」答言：「实尔。」世尊告曰：「汝非沙门女，非出家女之所应作，非随顺行，是不清净。」世尊种种诃责已，告诸苾刍尼，广说如前，乃至我观十利为诸声闻弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，若一、若二、若多，与彼苾刍尼共为伴党，同邪违正随顺而住。时此苾刍尼，语诸苾刍尼言：『大德！莫共彼苾刍尼有所论说若好、若恶。何以故？彼苾刍尼是顺法律，依法律语言无虚妄，彼爱乐者我亦爱乐。』诸苾刍尼应语此苾刍尼言：『具寿！莫作是说：「彼苾刍尼是顺法律依法律语言无虚妄，彼爱乐者我亦爱乐。」何以故？彼苾刍尼非顺法律、不依法律，语言皆虚妄。汝莫乐破僧；当乐和合僧，应与僧和合欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐久住。具寿！可舍破僧恶见顺邪违正劝作诤事坚执而住。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

若复苾刍尼者，谓吐罗难陀，或复余尼。

一、二、多者，谓吐罗尼伴，欢喜近、欢喜珠髻、难陀等。三人已去名多。

顺邪违正者，共彼为伴，顺其邪见违失正理。

诸苾刍尼者，谓此法中人。

若好若恶者，勿复共论行善止恶。何以故？彼是知法律人有所言说，皆是随顺大师教法，广说乃至坚执而住，皆是别谏之辞。

若不舍者，僧伽应三谏，广如上作羯磨法。

此中犯相其事云何？若诸助伴苾刍尼，知彼苾刍尼欲破和合僧伽，广说如前，作恶方便共彼为伴顺邪违正，得恶作；余有犯相，如前已说。

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第六

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第七

三藏法师义净奉　制译

污家学处第十九

尔时薄伽梵在室罗伐城。时枳咤山有十二众苾刍尼：谓难陀、邬波难陀、吐罗难陀、珠髻难陀、底沙底沙、蜜恒罗底沙、波离多底沙、洛绮多、跋陀罗、苏跋陀罗、孙陀罗、逝延多，斯等皆为污家恶法，与诸男子共为戏笑，欢言交涉作掉举事，身相打触同一床座，同槃而食同觞饮酒，采花摘果随情所好，歌舞作乐粧粉严身，放逸掉举倒身反踯，状若鱼翻，或作马鸣，或为牛吼，口中更出种种音声，鸟雀共鬪及男女相擒，如是戏弄作诸非法。由是因缘，于枳咤山聚落恶名流布，所有诸尼欲来此者，闻斯秽响皆不复来，诸旧住人并皆四散。时有众多苾刍尼游行至此，于日初分执持衣钵入聚落行乞食，空钵而还一无所获。诸尼便念：「此大众聚落人民炽盛安隐丰乐，诸乞求者咸得充躯，因何我等一无所获？岂非尼众先于此住作诸非法，为污家行作不轨事身相触近，遂令人众生不信心耶？」时聚落中诸长者等，因有筹议同聚一处，中有邬波索迦名嗢路迦，见诸乞食尼空钵而入还空钵出，见已在一边立，问诸尼曰：「何故空归？」诸尼即便具说其事。邬波索迦曰：「若尔，仁等可往室罗伐城，宜以此事白世尊知，哀愍我等故。」诸苾刍尼默受其语，时邬波索迦礼诸尼足，白言：「圣者！今日慈愍，于我宅中为受微供。」尼众为受。既至宅所，以上妙食手自持奉皆令饱足，嚼齿木澡漱已屏除钵器，施主取席上坐前坐，尼为说法示教利喜从座而去。

时诸尼众于憍萨罗，人间游行，渐至室罗伐城。时彼尼众见客尼来，即为解劳，共相问讯：「得安乐不？」诸尼以缘悉皆具报。诸尼闻已告诸苾刍，苾刍白佛。佛告大世主曰：「乔答弥！颇能与五百上座苾刍尼，往枳咤山为十二众尼作驱遣羯磨不？」答言：「大德！我实能去。」佛言：「乔答弥！有五因缘作驱遣羯磨非法非律，尼众得越法罪。云何为五？谓一、不诘问；二、不令忆念；三、不审其事；四、彼不自言；五、人不现前。虽实犯罪，应合责心令其说悔，已说之罪更令重说，是谓五种非法驱遣众得越法罪。复有五缘作驱遣羯磨：如法、如律、众无越法，翻上应知。欲至彼山，可于路次一处而住，应差诘问苾刍尼。若无五法即不应差，设差应舍。云何为五？有爱、恚、怖、痴、于诘不诘不能解了。若有五法合差，不应舍弃。云何为五？反上应知。如是应差。如常集僧已，应先问彼：『汝某甲苾刍尼，能往枳咤山诘问十二众苾刍尼行非法不？』彼尼答：『我能。』次令苾刍尼作白羯磨：『大德尼僧伽听！此某甲苾刍尼，乐欲往彼枳咤山诘问十二众污家苾刍尼。若尼僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲苾刍尼为诘问人，往枳咤山诘问十二众污家苾刍尼。白如是。』羯磨准白应作。次当往至枳咤山城，敷座席、鸣犍稚。若彼闻声来集者善，如不来者即应为作驱遣羯磨。若来，应告元由：『汝等共作如是种种非法不清净事。』若臣其罪，应告彼言：『由此因缘故，来为汝作驱遣羯磨。』」

时十二众闻大世主欲为我等作驱遣事，是时跋陀罗、苏跋陀罗、孙陀罗、逝延多作如是念：「若余十二众由其恶行毁坏正法，我等同尔。今大世主为彼诸人作驱遣羯磨者，亦为我等作驱遣事。」便持衣钵出城西门，渐渐游行至室罗伐，所犯之罪，可说悔者如法对说、可责心者依法责除，与清净尼共为受用。其大世主与五百人城东门入，至所住处，敷座席、鸣犍稚，余十二众闻皆来集。其诘问尼问十二众曰：「今由汝等行其恶行毁坏正法，是事实不？」答言：「实尔。」时诘问尼知众集已，作白羯磨：

「大德尼僧伽听！此难陀、邬波难陀、吐罗难陀、珠髻难陀苾刍尼，作污家行。此等诸尼作诸恶行毁坏正法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许，难陀等苾刍尼作污家行无弃舍心，僧伽今为作驱遣羯磨。白如是。」羯磨准白时有嗢路迦邬波索迦见是事已，往诣大世主乔答弥处，顶礼足已在一面坐。时大世主乔答弥为嗢路迦邬波索迦说法，示教利喜，劝令修善发欢喜心，告言：「彼污家恶行苾刍尼已驱遣讫。」时嗢路迦邬波索迦白世主乔答弥：「愿哀愍我，明日就家为受微供。」乔答弥默然受请。时嗢路迦邬波索迦既见受已，即于其夜备办饮食，明日清旦令使往请：「乔答弥！饮食已办，幸愿知时。」乔答弥与诸尼众，执持衣钵往嗢路迦邬波索迦宅。苾刍尼众就座而坐，邬波索迦持净饮食，依次行与令众饱满，洗手嚼齿木漱口已。时邬波索迦于世主乔答弥前，卑座听法，示教利喜从座起去。

时大世主乔答弥，游行人间至室罗伐城，置衣钵洗足已，往诣佛所顶礼佛足在一面住，白佛言：「我为难陀、邬波难陀等苾刍尼作污家恶行驱遣羯磨法讫。」白佛已礼足而去。

时难陀、邬波难陀等苾刍尼，共相谓言：「若人堕地还依地起，我等共往室罗伐城，于佛及大世主乔答弥苾刍尼众所求哀忏谢。」即渐行至室罗伐城。时乔答弥闻难陀、邬波难陀苾刍尼等来至此城。时世主乔答弥，共五百尼众往诣佛所，顶礼佛足在一面坐。时大世主乔答弥白佛言：「世尊！我闻难陀、邬波难陀苾刍尼等今来至此，若相见者如何逢迎？」佛言：「若见彼时不须共语，若尊老者亦莫礼拜，少者来拜莫言：『无病。』若求居止当与边房，若觅床席卧具与故破物。若言：『我是尊老，何为与我故破之物？』即可语言：『汝是痴老，为佛大慈与汝等此物。』」时大世主乔答弥闻佛说已，礼佛而去。

时给孤长者诣世尊所，顶礼佛足退坐一面，合掌白言：「大德世尊！我闻难陀、邬波难陀苾刍尼等来至此城行污家恶法，我今云何？」佛言：「不应敬礼问讯，然须施食。」时难陀、邬波难陀尼，诣大世主及诸耆宿尼所顶礼问讯，皆不报言无病安乐。年少诸尼不申敬礼，从索卧具皆得故破之物，求居止处得下恶房，便作是语：「我等尊老，何因与恶物？」时大世主方便告言：「汝等实是痴老，大师悲愍令与汝等故破之物不生欢喜。」时难陀、邬波难陀尼等作如是议：「我等所为言语意趣，彼跋陀罗、孙陀罗、逝延多等，与我相似事无有别。我今宜往共彼筹量。」既至彼已，时跋陀罗等见彼尼来，皆不共语欢怀问讯。彼既见已，报言：「理合诸老宿尼不共我语，仁等先时所有行迹语言与我相似，何因亦复不见逢迎？」诸尼答曰：「我等所有行迹语言诚先不异，然我于犯应说悔者已为说悔，应责心者我已责除，无犯清净，是故我等不能与汝恶行破戒之人共为受用如持戒者。」闻是告已便作是语：「彼诸尼众有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍尼，有驱者、有不驱者。」即以此缘，尼白苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：「汝等应可屏谏难陀、邬波难陀等苾刍尼。」广说乃至作白四驱摈羯磨。坚执不舍，云：「此真实，余皆虚妄。」复以此缘，尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，乃至制学，应如是说：「若复苾刍尼，于村落城邑住，污他家行恶行，污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言：『具寿！汝等污他家行恶行，污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。汝等可去，不应住此。』彼苾刍尼语诸苾刍尼言：『大德有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍尼，有驱者、有不驱者。』时诸苾刍尼语彼苾刍尼言：『具寿！莫作是语：「诸大德有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍尼，有驱者、有不驱者。」何以故？诸苾刍尼无爱、恚、怖、痴，汝等污他家行恶行，污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。具寿！汝等应舍爱恚等言。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

尼者，谓是难陀、邬波难陀等尼，或复余尼，乃至三人或多人。

于聚落中者，谓枳咤山。

污他家者，有二因缘而污他家。云何为二？一谓共住、二谓受用。何谓共住？谓与男子同一床坐、同一槃食、同觞饮酒、欢娱戏笑。何谓受用？树叶花果及齿木等。

行恶行者，谓行麁重罪恶之法。

家者，婆罗门居士等舍。

见谓眼识、闻谓耳识、知谓余识。

诸苾刍尼者，谓此法中尼。

应语彼苾刍尼者，谓别谏言词，如前广说。

若别谏时舍者善。若不舍者，苾刍尼应再三谏以白四法，皆如上说。

此中犯相其事云何？苾刍尼知彼如法为作驱摈羯磨，而后说言有爱恚等，皆得恶作。苾刍尼别谏时若舍者善；若不舍者，得窣吐罗底也。余并同前破僧处说。

恶性违谏学处第二十

缘处同前。时底沙洛绮多苾刍尼有其过恶，诸尼诘念令其改悔利益而住，语言：「姊妹有过，可如法发露勿作覆藏，若发露者得安乐住。」时底沙尼语诸尼曰：「汝等种种家族，广说如余，莫向我说少许若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止！莫劝我、莫论说我。」即以此缘，尼白苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：「汝等应可与彼屏谏」，广说乃至作白四羯磨。坚执不舍，云：「此法实，余皆虚妄。」复以此缘，尼白苾刍，苾刍白佛。佛缘此事，同前集尼问实诃责，乃至制学，应如是说：「若复苾刍尼恶性不受人语，诸苾刍尼于佛所说戒经中如法如律劝诲之时，不受谏语，言：『诸大德！莫向我说少许若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止！莫劝我、莫论说我。』诸苾刍尼语是苾刍尼言：『具寿！汝等莫不受谏语。诸苾刍尼于佛所说戒经中如法如律劝诲之时，应受谏语。具寿如法谏诸苾刍尼，诸苾刍尼亦如法谏。具寿！如是如来、应、正等觉佛声闻众便得增长共相谏诲。具寿！汝等应舍此事。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

尼者，谓底沙苾刍尼，或复余尼。

恶性不受人语者，若善苾刍尼以随顺言，不违正理正劝谏时，自用己情不相领纳。

诸苾刍尼者，谓此法中尼。

于佛所说戒经中者，佛谓大师于戒经中说八波罗市迦法、二十僧伽伐尸沙法、三十三泥萨祇波逸底迦法、一百八十波逸底迦法、十一波罗底提舍尼法众多学法、七灭诤法。经者，是佛所说或弟子说与理相应，是略诠义。

依如是等法律劝谏之时，不受他语自守恶性，坚执而住。「诸大德！莫向我说若好、若恶等。」者，谓好事不须劝、恶事勿相遮，此等皆是别谏之词。

「大德止！」者，更重慇懃彰不受语。乃至三谏，广说如前。

此中犯相其事云何？知诸苾刍尼如法谏时，得罪轻重亦如前说。若得羯磨已，所有行法应可顺行。云何行法？所谓不应与他出家近圆及为依止，不畜求寂女，不应差往苾刍处而请教授，设先被差亦不应去，有犯苾刍尼不应诘问，羯磨等事亦不应呵。若有二十法者，所有羯磨不应为解及出罪。何谓二十？谓众所不现恭敬，身不轻利故；或于众处不生卑下，不蠲傲慢故；或于出离不肯随从，不从治法故；或于众边不行恭勤，乖敬法故；或于界中不求解放，于罪无悔故；或仗王家及断事官；或依外道及以别人不依于众；著俗人衣及外道服；承事外道作不应行；苾刍尼学处而不修习；或骂苾刍尼；或时瞋恚；或复呵叱；或令众失利；或不欲同住。若有此二十法不应与解。

「诸大德！我已说二十僧伽伐尸沙法，十二初犯、八至三谏。若苾刍尼随一一犯故覆藏者，二部僧伽应与作半月行摩那𭅤。行摩那𭅤竟余有出罪，若称可二部僧伽意者，二部僧伽各二十众，当于四十众中出是苾刍尼罪。若少一人不满四十众，是苾刍尼罪不得除，二部僧伽得罪。此是出罪法。今问诸大德！是中清净不？」如是三说

「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

第三部三十三舍堕事

「诸大德！此三十三泥萨祇波逸底迦法，半月半月戒经中说。」尼无二不定

初摄颂曰：

有长衣不分别学处第一

缘在室罗伐城。时诸苾刍多畜长衣，每于嚼齿木时、洗濯手足、礼拜二师，及礼世尊、扫洒寺宇、或涂牛粪、或入村乞食、或噉饮食受教听法，于此等时各别著衣，舒张卷叠多有营务，废修善品读诵思惟。时诸少欲苾刍见共嫌耻：「云何苾刍多畜长衣废修正业？」诸苾刍以缘白佛。佛集二众广说如前，问知实已种种诃责：「多欲不足难养难满。」赞叹少欲知足易养易满，知量而受修杜多行，告诸苾刍曰：「广说乃至我观十利为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，作衣已竟，羯耻那衣复出，得长衣分别应畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。」

尔时世尊为诸声闻弟子制学处已，时有长者施衣具，如苾刍律，乃至「前是创制、今更随开，应如是说：

「若复苾刍尼，作衣已竟，羯耻那衣复出，得长衣齐十日，不分别应畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍尼者，谓此法中尼。

作衣已竟，羯耻那衣复出者，有作衣竟非出羯耻那衣、有出羯耻那衣非作衣竟、有出羯耻那衣作衣亦竟、有非作衣竟非出羯耻那衣。初句者，若苾刍尼，浣染缝刺作衣已竟，然僧伽未出羯耻那衣。第二句者，若苾刍尼作衣未竟，僧伽已出羯耻那衣。第三句者，若苾刍尼作衣已了，僧伽复出羯耻那衣。第四句者，若苾刍尼作衣未竟，羯耻那衣未出。

言得长衣齐十日者，谓是十夜。长衣者，谓守持衣外别有余衣，作分别法应畜。

若过畜者泥萨祇波逸底迦者，此物应舍其罪当说。波逸底迦者，谓是烧煮堕落义。谓犯罪者，堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中，受烧煮苦。又犯此罪若不慇懃说除，便能障碍所有善法，故名波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾刍尼月一日得衣，于十日内应持、应舍、应作法、若与他。若不持舍、不作法、不与他，至十一日明相出时，泥萨祇波逸底迦。

若苾刍尼一日得衣，二日不得衣，乃至十日得衣，不为持等，至十一日明相出，九日中所得衣皆犯舍堕。如是乃至八日等所得衣，作句日数多少准前应知。

若苾刍尼一日得衣、二日得衣，彼苾刍尼于十日内，前所得衣应持、后所得衣应舍等，或可翻此。若不作法，至十一日明相出时，二日中所得衣，皆泥萨祇波逸底迦。如是乃至三日等得衣，准事应知。若苾刍尼一日得五衣，乃至二日等得衣，应同前作法。若不作法，至十一日明相出时，皆泥萨祇波逸底迦。

若苾刍尼一日得众多衣，若前若后应持一衣，余皆作法。若不作法，至十一日明相出时，皆泥萨祇波逸底迦。若苾刍尼一日得众多衣，二日已去亦得众多衣，作法同前。若不作法，至十一日明相出时，得罪同前，此等皆是由前染后相续生过故。若苾刍尼犯泥萨祇衣，此衣不舍、不经宿、其罪不说悔，若得余衣皆犯舍堕。若苾刍尼其泥萨祇衣，虽舍而不经宿、罪不说悔，余所得衣并犯舍堕。若舍衣经宿而罪不说悔，得所余衣并犯舍堕，由前染故。若苾刍尼畜长衣已犯舍堕，不为三事。凡所得衣、若钵钵络、水罗、腰绦，乃至随有所得沙门女资具养命之缘，并泥萨祇波逸底迦，由前染故。若舍衣、经宿、其罪说悔，得所余衣，并皆无犯。

离五衣学处第二

缘处同前。时诸苾刍多畜三衣，随安居处所得衣财，浣染刺已内衣帒中，系缚使牢寄主人苾刍，著上下二衣游行人间。既去之后，主人为彼藏举曝晒开张，多有作务，遂废读诵摄念思惟。省事苾刍便生嫌贱，咸作是语：「如何苾刍多畜长衣妨他正业？」时诸苾刍以事白佛。佛以此缘，同前集众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼作衣已竟，羯耻那衣复出，于五衣中离一一衣，界外宿下至一夜，泥萨祇波逸底迦。」

如是世尊为诸声闻弟子制学处已，时大迦摄波衣重、如苾刍律，乃至「前是创制、今更随开，应如是说：

「若复苾刍尼作衣已竟，羯耻那衣复出，于五衣中离一一衣，界外宿下至一夜，除众作法，泥萨祇波逸底迦。」

衣已竟羯耻那衣复出，有四句差别，如前。

离一一衣者，于僧伽胝、嗢呾罗僧伽、安呾婆、娑俱苏洛迦、僧脚崎五衣之中，离一一衣异界而宿，乃至明相出，除僧伽羯磨，泥萨祇波逸底迦。此犯舍物，同前作法。

此中犯相其事云何？

摄颂曰：

有一舍村、二舍村、多舍村；墙围村、篱围村、堑围村。一村有一势分、有多势分；多村有一势分、有多势分；一家有一势分、有多势分；多家有一势分、有多势分，如是应知。若伎乐家、外道家，若铺店、楼及场、堂、车、舡、林、树，皆有一多势分四种不同。

云何一舍村？谓山野人同居一舍。此齐几何是其势分？谓尽舍内、外有一寻。又复齐其舂捣、炒磨、飡噉、饮食、聚会之处，亦名势分。若苾刍尼衣在舍中身居势分，或衣居势分、身在舍中，明相出时此无有犯。若置衣舍内及势分中，身居异处，便得舍堕。一舍既尔，二舍亦然。

云何多舍村？谓村内人家，门无次第撩乱而住。此齐几何名为势分？为异？为同？答：此村无势分亦无共处。离衣分齐，据家为准。

云何墙围村？谓村四面以墙围绕。此齐几何名为势分？谓尽墙内、外有一寻，又复齐其鸡飞堕处，又齐怀惭愧人便利之处，是其势分。余如前说。

云何篱围村？谓村四面以篱围绕。此齐几何名为势分？谓尽篱内、外有一寻，又复齐其牛羊足尘所及之处，又齐六牛竹车回转之处，是为势分。

云何堑围村？谓村四面以堑围绕。此齐几何名为势分？谓尽堑内、外有一寻，又复齐其十二肘梯所及之处，又齐弃粪扫时麁大塼石所及之处，是其势分。

云何一村有一势分？谓于此村有一园林、一神庙众集之处，是谓一村有一势分。此齐几何名为势分？谓尽园林、外有一寻，又复齐其舂捣、炒磨、飡噉、饮食聚会之处，是其势分。云何一村有多势分？谓于此村有多园林、多神庙众集之处，是谓一村有多势分。此齐几何名为势分？为异？为同？答：此无势分，但齐室中。云何多村有一势分？谓此多村有一园林、一神庙众集之处，是谓多村有一势分。此齐几何名为势分？村中并是、外各一寻，又复齐其舂捣炒磨飡噉饮食聚会之处，亦名势分。云何多村有多势分？谓此多村有多园林、多神庙众集之处，是谓多村有多势分。此齐几何名为势分？为异？为同？答：此无势分，余并如前。

云何一家有一势分？谓此家中唯一家长兄弟姊妹，是谓一家有一势分，事并同前一舍村说。云何一家有多势分？谓此家中有多家长等分别，是谓一家有多势分。此齐几何名为势分？谓齐门来更无势分。云何多家有一势分？谓诸家中唯一家长兄弟不分，是谓多家有一势分。云何多家有多势分？谓此诸家有多家长兄弟分别。此齐几何名为势分？此无势分，余并同前。

云何一伎乐家有一势分？宅中总是、外有一寻。又复齐其安置竿鼓、琵琶、箫笛、料理供具、聚会饮食处来，亦是势分。云何一伎乐家有多势分？谓此家中有多家长兄弟分别，是谓一家有多势分。此齐几何名为势分？何共？何别？别谓据彼兄弟所居分齐，共谓安置幡竿处来。云何多伎乐家有一势分？谓此诸家唯一家长兄弟不分，是谓多家有一势分。此齐几何名为势分？宅中总是、外有一寻，又复齐其安置竿等，并名势分。云何多伎乐有多势分？谓此诸家有多家长兄弟分别。此齐几何名为势分？何共？何别？答：此无势分。

云何一外道家有一势分？谓此家中同一见解无别意趣，此之势分，宅中总是、外有一寻，又齐晒曝牛粪、安置柴薪、皮服、君持、祠祀、箄杓、火𬬻、呪祭、舂捣、饮食聚会处来。云何一外道家有多势分？谓此家中有多见解意趣不同。此之势分何共何别？谓齐天祠。云何多外道家有一势分？谓诸家中同一见解无别意趣，此之势分，宅中总是、外有一寻，又齐晒曝牛粪等处。云何多外道家有多势分？谓此诸家有多见解意趣不同。此之势分何共？何别？此无势分。

云何一铺有一势分？谓此铺中有一家长兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻，又齐安置货物计秤量度交易之处。云何一铺有多势分？谓此铺中有多家长兄弟分别。此之势分何共？何别？谓交易坐床。云何多铺有一势分？谓此诸铺唯一家长兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻，又齐安置货物等处。云何多铺有多势分？谓此诸铺有多家长或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？此无势分。

云何一店有一势分？谓此店中有一家长兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻，又齐安置小麦大麦油麻小豆粟米粳米、劫贝丝绵衣裳等物计秤量度交易之处。云何一店有多势分？谓此店中有多店主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？谓著物板处。云何多店有一势分？谓此诸店唯一店主兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻，又齐安置麦豆等物。云何多店有多势分？谓此诸店有多店主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？答：此无势分。

云何一楼有一势分？谓此楼中有一楼主兄弟不分，此之势分，中间总是、外有一寻，又齐聚会饮食处来。云何一楼有多势分？谓此楼中有多楼主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？谓安置梯处。

云何多楼有一势分？谓此诸楼有一楼主兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻。此齐几何是其势分？何共？何别？谓安置梯处。云何多楼有多势分？谓此诸楼有多楼主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？答：此无势分。

云何一场有一势分？谓此场中有一场主兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻安置谷麦筐斗之处。云何一场有多势分？谓此场中有多场主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？谓场界畔。云何多场有一势分？谓此诸场有一场主兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻安置谷麦之处。云何多场有多势分？谓此诸场有多场主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？答：此无势分。

云何一堂有一势分？谓此堂中有一堂主兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻谓系牛马处、剉草弃粪所及之处。云何一堂有多势分？谓此堂中有多堂主或兄弟分别。此齐几何是其势分？谓到门内。云何多堂有一势分？谓此诸堂有一堂主兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻系牛马剉草弃粪所及之处。云何多堂有多势分？谓此诸堂有多堂主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？答：此无势分。

云何一车有一势分？谓此一车有一车主兄弟不分。此之势分，谓驾车行住中间总是、外有一寻飡噉饮食系牛剉草弃粪及处。云何一车有多势分？谓此一车有多车主或兄弟分。谓此齐几何是其势分？谓齐车轭。何共？何别？共谓轼处。云何多车有一势分？谓此诸车有一车主兄弟不分。此之势分，谓驾车行处。云何多车有多势分？谓此诸车有多车主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？答：此无势分。

云何一舡有一势分？谓此一舡有一舡主兄弟不分。此之势分，谓舡行住中间总是、外有一寻谓系船处飡噉饮食。云何一舡有多势分？谓此一舡有多舡主或兄弟分别。此齐几何是其势分？谓齐舡边。云何多舡有一势分？谓此诸舡有一舡主兄弟不分。此之势分，谓舡行住。云何多舡有多势分？谓此诸舡有多舡主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？答：此无势分。

云何一林有一势分？谓此林中有一林主兄弟不分。此之势分，谓此林内中间总是、外有一寻，又复齐其采花之处、飡噉饮食之处。云何一林有多势分？谓此一林有多林主或兄弟分别。此齐几何是其势分？谓齐井来。云何多林有一势分？谓此诸林有一林主兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻，及采花处。云何多林有多势分？谓此诸林有多林主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？答：此无势分。

云何一树有一势分？谓枝叶交密所及之处，中间总是、外有一寻；又于五月日正中时树影及处，若无风时花叶果子堕落之处，及天雨时水渧及处。云何一树有多势分？谓树枝叶踈散不交。此齐几何是其势分？何共？何别？谓是齐树根。云何多树有一势分？谓此诸树枝叶相交覆所及处，中间总是。云何多树有多势分？谓此诸树各各相离枝叶不交。此齐几何是其势分？何共？何别？此无势分。

苾刍尼有犯无犯，准上可知。

尔时具寿邬波离，白佛言：「世尊大德！若苾刍尼行住坐卧时，齐几许来是离衣势分？」佛言：「如生闻婆罗门种庵没罗树，相离七寻花果茂盛。此七树间有四十九寻，齐此已来，是行苾刍尼不失衣分齐，过此便失。若住坐卧时但一寻内、若二界中间卧时衣角不离身来，是其势分。若苾刍尼离衣宿，应为三事，犯文并如前说。」

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第七

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第八

三藏法师义净奉　制译

一月衣学处第三

尔时薄伽梵在室罗伐城。时诸苾刍多畜长衣，有得青衣不即作衣，但知举畜更望余者：「若得如是相似之物，我当作衣。」如青既然，黄赤白衣及得厚薄亦皆贮畜。时少欲苾刍共生嫌贱：「云何苾刍多畜衣物，积而贮畜不肯作衣？」苾刍白佛。佛以此缘，同前集众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼作衣已竟，羯耻那衣复出，得非时衣欲须应受，受已当疾成衣；若有望处，求令满足，若不足者得畜经一月。若过者，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者，谓此法中尼。

衣已竟羯耻那衣已出，有四句，广如前说。

言得非时衣者，何者是时？何者非时？若住处不张羯耻那衣者一月，谓从八月十六日至九月十五日。若住处张羯耻那衣者五月，谓从八月十六日至正月十五日是名时；余名非时。

若有望处者，谓衣少更求。

得畜一月者，谓有望处于父母、兄弟、姊妹、师主等处当与我衣；若五年会、若六年会、若顶髻会、若盛年会，我当得衣。若足者善，五衣随一不足者得齐一月。若过畜者，泥萨祇波逸底迦，广如前说。

此中犯相其事云何？

摄颂曰：

若苾刍尼月一日得少青色衣，未作而畜。有希望处，若得如是同色衣时，我当作衣。即于是日得同色衣，彼苾刍尼于十日内作衣，应持、应舍、应作法。若不持、不舍、不作法，至十一日明相出，泥萨祇波逸底迦。

若苾刍尼一日不得余衣，二日方得衣，三日得衣乃至十日得衣，彼苾刍尼于十日内作衣，应持、应舍、应作法。若不持、不舍、不作法，至十一日明相出，亦泥萨祇波逸底迦。若复苾刍尼十日不得余衣、十一日不得、十二日不得，乃至十九日不得衣，二十日方得余衣，即应如前作法。若不作法，犯舍堕。若苾刍尼二十一日不得余衣，乃至二十九日得余衣，三十日内作衣，应持、应舍、应作分别。若不作法，三十一日明相出，泥萨祇波逸底迦。如得青色衣既尔，得余色衣事皆同此。

若苾刍尼一日得青色衣，不作而畜，无别望处，便作是念：「若得如是同色衣者，我当作衣。」即于是日得同类衣，时苾刍尼于十日内作衣，应舍、应作法。若不作法者，至十一日明相出时，泥萨祇波逸底迦。若一日不得余衣，二日得衣，乃至三十日得衣，广如前说。如得青色衣既尔，得余色衣等事皆同此。

若苾刍尼一日得青色衣，不作而畜，有希望处，然希望处时节长远，不称所求无力能得，或于是日得青色衣，于十日内应作衣。如是广说，乃至三十日方得。余色衣事同前说。

若苾刍尼一日得青色衣，不作而畜，有希望处，其所望处虽未得衣，心不断绝，或于是日得青色衣，如前广说。

若苾刍尼一日得青色衣，不作而畜，情有希望。若所望处皆断绝者，彼苾刍尼所得之衣，于十日内应持、应舍，如前广说。

尔时具寿邬波离白佛言：「大德！有几种衣？」佛言：「有二种：一、新，二、故。新谓新织，故谓曾经四月著用。邬波离！复有五种衣：一、有施主衣，二、无施主衣，三、往还衣，四、死人衣，五、粪扫衣。云何有施主衣？谓有男女半择迦为其施主。云何无施主衣？谓无男女半择迦为其施主。云何往还衣？如有死人眷属哀念，以衣赠送置于尸上送至烧处，既焚葬已还持此衣奉施僧众。云何死人衣？于尸林中死者之衣，无主摄受。云何粪扫衣？此有五种。云何为五？一、道路弃衣，二、粪扫处衣，三、河边弃衣，四、蚁所穿衣，五、破碎衣。复有五种：一、火烧衣，二、水所渍衣，三、鼠啮衣，四、牛嚼衣，五、嬭母弃衣。」

若苾刍尼得新衣欲作衣者，应浣染裁缝，两重为僧伽胝，两重为尼师但，一重为嗢呾罗僧伽，一重安呾婆娑。若苾刍尼二重为僧伽胝时，若欲更著第三重者，帖时得恶作罪，至十一日明相出时便犯舍堕。若苾刍尼于新僧伽胝，摘去旧里拟将别用，摘时得恶作罪，至十一日明相出时便犯舍堕。若苾刍尼于新僧伽胝摘去其里，浣染缝治还欲安此者无犯。至十一日明相出时不安了者，泥萨祇。如僧伽胝既然，于尼师但事皆同此。若苾刍尼有新嗢呾罗僧伽帖第二重，帖时得恶作罪，至十一日明相出时便犯舍堕。安呾婆娑亦复如是。若苾刍尼得故衣，欲作衣者，应浣染裁缝，四重为僧伽胝，四重为尼师但，两重为嗢呾罗僧伽及安呾婆娑。若苾刍尼于二重嗢呾罗僧伽及安呾婆娑，若欲更著第三重者，帖时得恶作罪，十一日明相出时犯舍堕罪。若苾刍尼于此重衣，若欲摘去、或安不安，有犯、无犯广如上说。若苾刍尼有主往还死人衣，准其新故、重数应知。若粪扫衣时，随意重数作无齐限。

尔时具寿邬波离白佛言：「大德！僧伽胝有几种？条数云何？」佛告邬波离：「有九种别。云何为九？谓九条、十一条、十三条、十五条、十七条、十九条、二十一条、二十三条、二十五条。邬波离！初三种衣二长一短，次三种衣三长一短，后三种衣四长一短，应作应持，过此已上便成破纳。」

邬波离白佛言：「大德！衣之大小有几差别？」佛言：「僧伽胝有三：谓上、中、下。上者竖三肘、横五肘，下者竖二肘半、横四肘半，二内名中。若嗢呾罗僧伽及安呾婆娑亦有三种：谓上、中、下，量如僧伽胝说。邬波离！复有二种安呾婆娑：竖二、横五，竖二、横四。若极下安呾婆娑但盖三轮，是持衣中最小。若泥萨祇衣最极小者但齐纵横一肘。」

若苾刍尼犯舍堕，应为三事，应如上说。此中略言三衣法式，其厥苏洛迦及僧脚崎，具如余处。

与非亲苾刍浣故衣学处第四

尔时菩萨从覩史天下，托生劫比罗城净饭王家，于时四方有大名称，云释族生太子。在雪山边分盐河侧劫比罗仙人所住之处，去斯不远有婆罗门仙人名阿私多，善解占相，王召观察，授记有二种瑞：若在家者，为转轮王化四天下，为大圣主七宝具足，所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，千子圆满有大威力，勇健无双能降怨敌，尽斯大地穷四海边，无诸盗贼亦无酷罚，以法理人安隐而住。若出家者，剃除须发以正信心从家至非家，当得成佛、应、正遍知，名闻十方弘济群品。是时所有诸国大王皆悉闻知释迦太子生在雪山乃至弘济群品，各作是念：「我今宜往承事太子，当于后时受其福禄。」又作是念：「今我无缘能见太子，若我承事净饭王者，即为承事太子身也。」时诸国王咸皆遣使并持国信至净饭王所。

后时菩萨养在深宫年渐长大，由见老病死故心怀忧恼，遂往林中屏弃人事。时诸国王闻是事已，咸作斯念：「我今所以事净饭王者意事太子；而今太子既往林中情求出离，我今何事徒为费损，于是使人及诸国信悉皆断绝？」时憍萨罗国胜光大王与净饭王国界隣近，信物虽绝使尚往还，时时遣使相问所遣使人，是国大臣名曰密护。是时密护至净饭王所，论国事已，便于大臣邬陀夷舍而为停止。若净饭王遣使往问胜光王时，便遣大臣邬陀夷往。时邬陀夷至室罗伐城见胜光王，论王事已，于密护舍而为停止。时密护有妇名曰笈多，颜貌端严人所乐见，是时邬陀夷便与笈多共行非法。时彼密护闻妇与邬陀夷私有交密，便作是念：「此二恶人当断其命。」后更思念：「我若杀者扰乱王城为大惊怖。如何为此罪过妇女杀婆罗门耶？」即便舍而不问。后于异时密护身死，时胜光王以无子故，所有资财收入王库。时邬陀夷闻斯事已，便作是念：「我今现在如何令彼笈多无所凭托？」便于夜中思利害事，晓便往诣净饭王所，作如是白：「王与胜光王国界隣接，见有如是不稳便事，应遣使人往彼筹度。若不问者当招祸败。」王便报曰：「若如是者，卿当为使往彼商量。」时邬陀夷即便往诣室罗伐城，作如是念：「我今为当先见大王、先见臣耶？」作是念已，复更思量：「求事之法理从下起。」即便往至国大臣所，陈其本意，云：「我启王欲取笈多，幸愿仁恩助我言及。」大臣闻已然可其事。时邬陀夷即便往诣胜光王所，共论国事，即白王曰：「幸愿大王赐与停处。」王曰：「卿先曾来何处停止？」白言：「我先停在密护之舍。」王曰：「今者宜应还停彼处。」便白王曰：「密护身死。」王曰：「家主虽死宅岂死耶？」邬陀夷曰：「宅虽不死，产业皆无。」王命臣曰：「可觅停处安邬陀夷。」臣言：「更无停处。然彼先与笈多交通，本意缘斯欲为启白。王今若能摄受此人，即是摄受净饭王矣。」时胜光王即令使者命邬陀夷至，便告曰：「邬陀夷！我实不知卿与笈多先有交密。今以笈多与卿为妇，宅及财物亦并相供。」时邬陀夷拜谢而去。

是时笈多闻邬陀夷来诣其舍，即出当门大声啼哭。邬陀夷至门问笈多曰：「何意啼泣？」笈多报曰：「我之所爱夫主身亡，仁岂于今亦当弃我？」邬陀夷曰：「我本相为而来至此，已白王讫。汝及家资皆蒙赐与，汝为此住？为向劫比罗城？」笈多自念：「我今若往劫比罗者，婆罗门妇不存我命。我今宜应留住本宅。」是时邬陀夷便有两宅：一在劫比罗，一在室罗伐城。

尔时菩萨于六年中一无所有，修苦行已后便随意欲受上妙饮食，即以饭食及诸苏油遍涂身体，以暖汤水而为沐浴，遂便往诣胜军聚落二牧牛女所：一名欢喜，二名欢喜力。受十六倍乳糜，饱足食已，复诣善行男子所，取吉祥草时黑龙王赞叹。菩萨向菩提树下，手自布草不令撩乱，加趺而坐。端身正意心念口言：「若我诸漏未断尽者，我终不解此加趺坐。」是时菩萨未解加趺，众惑皆尽。

尔时世尊降伏三十六亿魔军兵已，证一切智，受梵王请，往婆罗痆斯，三转十二行法轮，度五苾刍及以随五苾刍已，即便行诣白㲲林中，度六十贤部令住见谛。又至胜军聚落，度二牧牛女亦令见谛。又至乌卢频螺林侧，度千外道出家近圆。又至伽耶山顶，现三神变，教化令住安隐涅槃。又至杖林，令摩揭陀主频毘娑罗王住于见谛，并度八十百千诸来天众，无量百千摩揭陀国婆罗门等。次至王舍城，受竹林精舍，亦与身子、目连出家近圆。次往室罗伐城，受逝多林给孤独园。次至憍萨罗说少年经，令胜光王得见谛已，住逝多林。

时胜光王遣使持书往净饭王所，白言：「大王！王今庆喜，太子已证无上正觉，亦令有情同飡甘露，今现住在逝多林中。」时净饭王闻此信已，以手支颊怀忧而叹：「往日一切义成太子修苦行时，我常遣使问其安不？使者寻还报我住处，比令使问竟无一还。今者来至逝多林内，其事如何？」时大臣邬陀夷前诣王所便白王曰：「大王！何故以手支颊怀忧而住？」王曰：「我今岂得不怀忧耶？往日一切义成太子修苦行时，我常遣使问其安不？使者寻还报我住处，比令使问竟无一还。今有信云：『一切义成太子证无上正觉，亦令有情同飡甘露来逝多林。』宁不忧也？」时邬陀夷即白王曰：「若如是者，臣请为使，持信还归。」王曰：「卿若去者，还于彼住，亦不归来。」邬陀夷曰：「奉大王命岂敢不来。」时净饭王自裁书曰：

书了印讫付邬陀夷。时邬陀夷持王勅书，往室罗伐奉上世尊。世尊受已便自披读，时邬陀夷白世尊曰：「世尊！能向劫比罗城不？」佛言：「邬陀夷！我共汝去。」时邬陀夷忆昔太子逾城出家父王频召竟不还国，重白佛言：「必若世尊不肯归者，我今有力强自将去。」尔时世尊闻斯语已，即说伽他报邬陀夷曰：

尔时邬陀夷闻佛世尊说伽他已，顶礼佛足白佛言：「世尊！我欲还宫白父王知。」佛告邬陀夷：「为佛使者，理不应然。」邬陀夷白佛言：「为佛使者其事如何？」佛告邬陀夷：「凡出家者方为佛使。」邬陀夷言：「我愿出家，然为要契事须还报净饭大王，我今且去。」佛言：「待出家已方报前信。」邬陀夷言：「善哉！我今出家。」然而世尊为菩萨时，生生之处于二师二亲及尊重类，有如法教令曾不违逆，由此因缘言无违者。时邬陀夷白佛言：「我今出家。」佛告舍利子：「汝与邬陀夷出家，令其长夜永得利益。」舍利子言：「如是。世尊！」便与出家并受圆具，所有行法略并告知。时邬陀夷既受教诫，礼舍利子已诣世尊所，礼佛双足白佛言：「世尊！我已出家。」佛言：「汝今可去，然而造次勿入王宫，宜至其门立而告曰：『释迦苾刍今至门外。』若唤入者即应随入。彼若问言：『更有诸余释迦苾刍不？』答言：『更有。』若问：『一切义成太子亦作如是形状耶？』答言：『亦作如是形状。』汝亦不应宿王宫内。若问：『一切义成太子宿王宫不？』答言：『不宿。』问：『何处宿止。』答言：『或阿兰若、或毘诃罗。』若问：『一切义成太子欲来此不？』答言：『欲来。』若言：『何时欲来？』答言：『过七日后方来至此。』」时邬陀夷礼佛而去。

尔时世尊神力加被，令邬陀夷如伸臂顷即至劫比罗城，立王门外告守门者曰：「为我白王：『释迦苾刍今在门外。』」门人问曰：「更有诸余释迦苾刍不？」报言：「更有。」门人即入白王：「释迦苾刍来在门外，得令入不？」王言：「唤入。我观释迦苾刍其状如何？」门人引入。既至王所，王识颜状，问言：「邬陀夷！汝今出家？」报言：「我已出家。」王便问曰：「一切义成太子亦作如是形状？」答言：「大王！亦同此状。」时净饭王无始劫来恩爱情重，闻是语已，即便闷绝投身躃地，以冷水洒良久乃稣。从地起已，问邬陀夷曰：「一切义成太子欲来此不？」答言：「欲来。」「何时欲来？」「过七日已方来至此。」时王即便命诸臣曰：「一切义成太子过七日已欲归故居，卿等应可修饰城隍庄严道路，宫中内人亦令洒扫，太子欲来。」邬陀夷言：「世尊不住王家及内宫里。」王曰：「何处居停？」答曰：「或阿兰若，或毘诃罗。」王告诸臣曰：「卿等往阿兰若处屈路陀林，同逝多林造一住处，有十六大院，院六十房。」是时诸臣奉王命已，遂往阿兰若屈路陀林，同逝多林十六大院，院六十房。然大王教令随言即成，诸胜天人举心事办，相应定力意念皆就。于此城中街衢巷陌，屏除诸秽以栴檀香水而遍洒之。处处皆有殊妙香供，悬众缯彩建立幢幡，布列香花诚可爱乐，犹如帝释欢喜之园。时诸大众各怀渴仰，瞻望世尊企想而住。

尔时世尊在逝多林，命大目连曰：「汝今宜往告诸苾刍：『如来欲向劫比罗城。若诸具寿情乐欲见父子相遇者，应持衣钵。』」时大目连受佛教已，告诸苾刍曰：「诸具寿！世尊欲向劫比罗城，若诸具寿情乐欲见父子相遇者，应持衣钵随从世尊。」时诸苾刍既承告已，俱来从佛。尔时世尊自调伏故调伏围绕，自寂静故寂静围绕，解脱解脱围绕，安隐安隐围绕，善顺善顺围绕，离欲离欲围绕，阿罗汉阿罗汉围绕，端严端严围绕，如旃檀林栴檀围绕，犹如象王象子围绕，如师子王师子围绕，如大牛王诸牛围绕，犹如鵞王诸鵞围绕，如妙翅王妙翅鸟围绕，如婆罗门学徒围绕，犹如大医病者围绕，如大军将兵众围绕，犹如导师行旅围绕，犹如商主商客围绕，如大长者人众围绕，如诸国王大臣围绕，犹如明月众星围绕，犹如日轮千光围绕，如持国天王干闼婆围绕，如增长天王鸠槃荼围绕，如丑目天王龙众围绕，如多闻天王药叉众围绕，如净妙王阿苏罗众围绕，犹如帝释三十三天围绕，如梵天王梵众围绕，犹如大海湛然安住，犹如大云叆叇垂布，犹如象子屏息狂醉，调伏诸根威仪寂静，三十二相而为庄饰，八十种好以自严身，圆光一寻朗逾千日，安步徐进如移宝山，十力四无畏大悲三念住，无量功德皆悉圆满。诸大声闻，尊者阿慎若憍陈如、尊者高胜、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者无灭、尊者舍利子、尊者大目连、尊者迦摄波、尊者名称、尊者圆满等诸大声闻，及余人众往劫比罗，渐次而行至卢呬多河。时诸苾刍或有洗濯手足、或嚼齿木、或滤净水、或时澡浴。是时劫比罗城所有人众，闻一切义成太子今欲来至，皆大欢喜竞共奔走，往屈路陀林。时净饭王于宽广处敷设床座，以待太子。

是时乃有无量百千大众云集，或有先世善根共相警觉，或有情生喜乐，作如是念：「为父礼子？为子拜父耶？」时佛世尊便作是念：「我若足步入城中者，诸释迦子各起慢情共生不信，作如是议：『一切义成太子大有所失，昔时去日百千天众随从空中，于劫比罗城围绕而去。今者获得无上妙智，便乃足步而还。』欲令诸人息轻慢心故，我今应以神变入劫比罗城。」尔时世尊随心所念入三摩地，既入定已于座不现，共诸苾刍踊在虚空，犹如满月共相围绕，亦如鵞王舒翼而往，行住坐卧四威仪中广现神变。尔时世尊先于东方入火光定，现种种焰青黄赤白红颇胝色；或现神变，身上出水身下出火，身上出火身下出水。如东方既然，南西北方亦复如是。次摄神通，于虚空中高七多罗树，时诸苾刍但高六树；世尊高六，苾刍高五；佛五众四、佛四众三、佛三众二、佛二众一、佛一众与六人等。佛六众五、佛五众四、佛四众三、佛三众二、佛二众一，佛一众便居地。世尊去地高逾一人行空而去，并与无量百千俱胝人天大众围绕而去至劫比罗城。时净饭王既见佛已，头面礼足说伽他曰：

时诸释迦及余大众，见净饭王礼佛足已，情生不忍共相唱言：「云何尊父礼子之足？」时净饭王告诸释子释女曰：「汝等不应作如是语。当时菩萨初生之日大地震动，放大光明普照世界，其色晃曜过于三十三天，于世界中间黑暗之处，日月威光之所不及，当尔之时并蒙光曜，彼处所有旧住有情，蒙光曜已互得相见，共作是语：『仁等有情亦居此处。』尔时我见希有事已便礼佛足。又复菩萨曾往田中观诸产业，于赡部树影结加而坐，远离欲界恶不善法，有寻有伺得喜乐定入初静虑。日已过午，其余诸树影悉东移，唯赡部树阴而独不移转，以覆荫菩萨身。尔时我见希有事已复礼佛足，此是第二礼世尊足。」尔时世尊于苾刍众中，及诸大众就座而坐。时净饭王复礼佛足对面而坐，此是第三礼世尊足。

时诸释迦于屈路陀林中殊妙之处，敷设胜座并上供养，以待世尊及苾刍众。尔时世尊诣彼林所，于大众中就座而坐，时净饭王即以种种尽世微妙殊胜供养。供佛僧已，时净饭王、白饭王、斛饭王、甘露饭王，及余百千诸来大众，礼佛足已在一面坐，或有诸人但为合掌，复有诸人遥望世尊默然而坐。时净饭王即以伽他而问佛曰：

世尊报曰：

王复问曰：

世尊报曰：

王复问曰：

世尊报曰：

王复问曰：

世尊报曰：

王复问曰：

世尊报曰：

王复问曰：

世尊报曰：

尔时世尊以妙伽他答净饭王已，次观大众意乐随眠界性差别，称彼根机而为说法。其听法者，所谓白饭王、斛饭王、甘露饭王，及余百千诸来大众，同闻妙法得预流果、或得一来果、或得不还果、或有出家断诸烦恼证阿罗汉果、或发独觉菩提心、或有发趣无上菩提心，自余诸众皆令归依三宝住正信中。时净饭王由极欢喜故未得见谛。净饭王及诸大众，礼佛足已恭敬而去。其净饭王便于夜中，作如是念：「唯我一子有此威德，余无及者。」尔时世尊知净饭王心念，欲令降伏宗亲慢故，至天晓已，命大目连曰：「汝当观察，愍念父王。」目连白佛言：「唯然。世尊！」即持衣钵诣净饭王所。王见尊者便唱：「善来！」奉迎就座。是时目连即如所念入三摩地，既入定已隐身于座踊现空中，先于东方现大神变入火光定，现种种焰青黄赤白红色颇胝迦色，身上出水身下出火，身上出火身下出水，于南西北方亦复如是。次摄神通现于本座。时净饭王白大目连曰：「世尊弟子更有如是具大威德如尊者不？」时大目连即为父王说伽他曰：

时净饭王便作是念：「非唯我子有大威德，于余亦有如是苾刍具大神力。」前起慢心即便除断。时王复念：「今者世尊唯人供养，不见诸天。」大目连知王念已，白言：「大王！我今还欲往世尊所。」白言：「随意。」时净饭王亦诣佛所，尔时世尊知父王念，即于屈路陀林悉皆化作苏颇胝迦。王欲东门入，门人报曰：「大王！勿入。」王曰：「何意？」门人报曰：「佛今纯为诸天说法。」王问门人曰：「贤首！汝是何人？」门人答曰：「大王！我是东方持国天王。」便往南门欲见世尊，门人白言：「大王！勿入。」王问：「何意？」门人报曰：「佛今纯为诸天说法。」王问门人曰：「贤首！汝是何人？」答曰：「我是南方增长天王。」便往西门欲见世尊，门人白言：「大王！勿入。」王问：「何意？」门人报曰：「佛今纯为诸天说法。」王问门人曰：「贤首！汝是何人？」门人答曰：「我是西方广目天王。」便往北门欲见世尊，门人白言：「大王！勿入。」王问：「何意？」门人报曰：「佛今纯为诸天说法。」王问门人曰：「贤首！汝是何人？」门人答曰：「我是北方多闻天王。」尔时世尊便以神力，加被净饭王，令于门外见佛世尊与诸天众说微妙法。时王见已便作是念：「今佛世尊非唯人众之所供养，亦为诸天而来亲奉。」令净饭王慢心息已，便摄神变。

时大目连引净饭王入见世尊，既至佛所礼佛足已在一面坐。尔时世尊随净饭王及余诸众，意乐随眠界性差别，随机说法，令净饭王以智金刚杵摧破二十身见高山得预流果，既证果已白佛言：「世尊！我今所证非高祖所作，亦非父母所作，非王、非天、非沙门、婆罗门，非诸宗亲之所能作。我依世尊善知识故方获斯事，于㮈落迦、傍生、饿鬼三恶道中，拔济令出安置人天；能尽未来生死边际，干竭乳血巨海，越度白骨大山。无始已来曾所积集身见窟宅，今并除弃，证斯妙果。大德！于生死流我今得出。我今归依佛法僧宝，为邬波索迦。唯愿世尊慈悲鉴察，我从今日乃至尽形，不断有情命乃至不饮诸酒，顶受世尊五支学处。」

时净饭王礼佛而去，便诣白饭王所，报言：「弟今可受王位。」彼便报曰：「有何意耶？」王曰：「我今见谛，不能为王。」问言：「何时？」报言：「今日。」彼便报曰：「我于世尊初来之日已得见谛。」次往斛饭王、后往甘露饭王所，冀禅王位，彼悉自云：「我已见谛。」净饭王曰：「若如是者，我今欲灌谁顶令受王位？」彼便报曰：「释迦童子名曰贤善，可绍王位。」知王意旨即便默受。时净饭王即灌彼顶，以其王位授与贤善。

尔时世尊及苾刍僧众，于日日中入王宫内受其供养，时净饭王作如是念：「今佛弟子先是外道数有千人，心虽端正身非严好，由昔苦身形容瘦悴。云何得令世尊门徒容仪可爱见者生善？若令释种陪随世尊，方是端严人共尊重。」时净饭王集诸释种告言：「诸君当知！一切义成太子若不出家者当何所作？」彼皆报曰：「作转轮王。」又问曰：「君等作何？」报言：「我等称臣皆为从者。」王复告曰：「今一切义成太子证甘露法，亦令有情同飡斯味，仁等何因不为随从？」彼皆报曰：「我愿出家，随世尊后。」王曰：「各随汝意。」诸释子曰：「为全家并去？为当家别一人？」王曰：「家别一人。」时净饭王摇铃宣令，告释种曰：「家别一人出家奉佛，若不肯者必招咎责。」即于是时，释种之中贤善、无灭等五百释子悉皆出家。如世尊说：「若舍贵族而出家者多获利养。」时五百释子苾刍极招利养。

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第八

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第九三藏法师义净奉　制译与非亲苾刍浣故衣学处之余

尔时薄伽梵便作是念：「此诸释子本为解脱而求出家，今舍少欲耽著财利。」世尊欲令绝利养故，即还室罗伐城在逝多林，如昔安住。时具寿邬陀夷于日初分，执持衣钵入室罗伐城，次第乞食巡至故二笈多宅所门外而立。是时笈多遥见便识，即手搥胸告曰：「邬陀夷！仁今何意弃我出家？」答言：「贤首！如我世尊为菩萨时，弃舍宝女耶输陀罗持称、瞿比迦密护、密栗伽阇鹿子等六万婇女而为出家，谁能共汝尘垢之类而沈溺耶？」笈多报曰：「若如是者我亦出家。」答曰：「善哉！」笈多曰：「我今收敛家业寻当出家。」邬陀夷曰：「宜疾勿迟。」遂舍而去。然邬陀夷于时时中数来看问，告曰：「汝未出家。」答曰：「我之家业尚未收敛。」邬陀夷曰：「要待憍萨罗国煨烬之后，汝之家业方可了耶？」笈多曰：「今即收敛，明当出家。」时邬陀夷便作是念：「我于今时由昔俗累，尚被黑钵同梵行者之所轻贱，况复令彼出家更招讥议云：『六众苾刍度苾刍尼。』」便生追悔。至天晓已，执持衣钵向王舍城，既至彼已安居坐夏。

是时笈多付家业已，便于他日诣逝多林，问诸苾刍曰：「彼向何处？」苾刍问曰：「彼者是谁？」报言：「圣者邬陀夷！」诸苾刍报曰：「彼以远趣王舍大城。」既闻告已即便啼泣，苾刍问言：「笈多！何意啼泣？」报言：「圣者邬陀夷令我弃俗许与出家，我已付嘱家产，彼便远弃而去，我今非俗复非出家，宁不忧恼。」一人报曰：「为剃刀故彼向王城，欲取新刀剃汝新发。」于时苾刍尼众，为请教授来逝多林，见彼笈多行啼忧悒，问言：「笈多！何意啼泣？」笈多具以前事告苾刍尼。诸尼报曰：「汝诚无识，岂有苾刍度苾刍尼耶？还令尼众度汝出家。可随我来，至大世主乔答弥所，度汝出家。」时诸尼众便将笈多至大世主处，白言：「圣者！此笈多女情愿出家。」时大世主即与出家。

时邬陀夷在王舍城，作如是念：「我为护惜诸黑钵者故，不与笈多出家，我当丧失腰绦等物资身之具；若余黑钵度笈多者，乃至暂欲见，我亦无由得。」虽复安居，心常不乐。时有摩诃罗苾刍，从室罗伐夏安居已来至王城。时邬陀夷至竹林精舍外近大道边，瞻望而住，遂遥见彼老苾刍来，发似荻花眉长下覆伛肩垂臂徐步而行。时邬陀夷便作是念：「此之来者何上座耶？」既相近已，告言：「善来！善来！上座！」老苾刍云：「敬礼阿遮利耶！敬礼邬波驮耶！」时邬陀夷见无轨则不识二师，即知定是摩诃罗也，遂将入寺，问言：「尔从何来？」报言：「从室罗伐来。」时邬陀夷念曰：「若我先问笈多消息，闻者讥丑，我应次第而问。汝摩诃罗既从彼来，得知世尊少病少恼起居轻利安乐行不？在室罗伐为夏安居？」彼便报言：「世尊无病安乐，在彼安居。」又问：「苾刍、苾刍尼，邬波索迦、邬波斯迦众，并得无病安乐，如常所居，于时时中奉觐世尊听正法不？」答言：「所问之人并得安隐，亦时时中来闻正法。」又问：「住位了教憍陈如、住位迦摄波、住位舍利子大目连等，诸余尊宿，大世主乔答弥，及胜光王、长者仙授，故旧鹿母毘舍佉、善生夫人，悉得无病安乐住不？」答言：「并安乐住。」又问：「汝识长者妇笈多不？」答言：「我识，彼是大德邬陀夷昔日之妻。」邬陀夷曰：「彼岂今时尚为长者之妇？」答曰：「已出家讫。」邬陀夷问曰：「谁与出家？」报言：「是大世主。」邬陀夷便作斯念：「既是出家，或容再面。」即便唤言：「摩诃罗！且来濯足。」时邬陀夷取彼衣钵，挂在极高象牙杙上，遂多与油令涂手足，报言：「今此房中有食有利，宜当安隐欢意而住。」彼言：「我不乐住。」时邬陀夷便付鏁钥告言：「如世尊说：『苾刍不应辄弃住处而去。』摩诃罗！此是鏁钥，汝自当知。」说是语已涉路而去，渐至室罗伐城，逝多林内洒扫房宇牛粪涂已，掩户一扇偃卧床上，作歌咏声而诵正法。

时有苾刍尼，为请教授而来至此，诸尼闻此讽诵之声，识其响韵，共至邬陀夷所，问言：「大德！往时走去，比何处来？」答言：「我前须向王舍城中。」尼问知已归告笈多：「汝今喜满，阿遮利耶现已来至。」笈多问曰：「是何阿遮利耶？」报言：「是邬陀夷！」笈多曰：「因何彼是我阿遮利耶？我岂从彼而受学业！」诸尼报曰：「汝无所识作如是语，多有诸尼与大苾刍共相系属，汝今宜往问其安不？」彼即具持屑香及油澡浴之物，往诣彼房扣门而唤。邬陀夷问曰：「扣门者谁？」报曰：「我是笈多。」邬陀夷曰：「善来！善来！长者之妇，随意当进。」是时笈多入而告曰：「大德！我今岂是长者妇耶？我已出家。」问言：「谁与汝出家？」报言：「圣者！大世主。」邬陀夷曰：「我有他事须向王城，汝复何缘急求离俗？」彼便报曰：「岂非大德前作斯语：『汝当收敛家业，我度汝出家。』我依斯教付嘱家产，大德弃我远向王城。若大世主不度我者，我诚非俗亦非出家。」邬陀夷曰：「我岂当时自持重担许言教汝，今且可坐为汝说法。」礼已便坐端心听法，时邬陀夷即为说法，追念昔时欢笑之事，问言：「汝忆往时在某园林天祠堂处，飡噉如是美妙饮食。」作是语时，欲心便起情生错乱。凡智慧女人有不共事表，知男子有欲心无欲心。笈多觉知邬陀夷欲心炽盛，告言：「圣者！我暂须出，事了即来。」邬陀夷作如是念：「此为便利而欲出耶？」遂令暂出。笈多出已，褰衣急走。时邬陀夷闻其走声，遂出房外随后而趁，唤言：「秃女走向何处？」复更急趁，生支触髀其精遂泄，欲心既歇，徘徊而住。笈多知已亦复还来，报言：「圣者！我若住者，我非苾刍尼、仁非苾刍。」邬陀夷曰：「姊妹！如世尊说：『若自护者即是护他，若护他者便成自护。』云何自护即是护他？自能修习多修习故有所证悟，由斯自护即是护他。云何护他便成自护？不恼不恚无怨害心，常起慈悲愍念于物，是名护他便成自护。」笈多报曰：「圣者！可脱裙来我当为浣。」时邬陀夷即以衣付。是时笈多见衣精已便生悔心，即便自念：「我之身分未为圣者之所触见，我不随彼斯非善事。」作是念已倍发染心，如佛经中说伽他曰：

时彼笈多欲心乱故，取精一渧置于口中，复取一渧著女根内。有情业力事不思议，时有中蕴是最后生而来依托。笈多至寺便为浣衣。诸尼见问，笈多具答其事。诸尼谓曰：「我意言汝为求胜法往大德处，宁知更有此恶事耶？」笈多报曰：「彼之大德是持戒者，自出家后我之身分曾不重触。」诸尼报曰：「不触身分尚有斯事，如其触著汝欲如何？」诸苾刍尼知其事已，往白苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍：「彼尼无犯波罗市迦。若有娠者，应安屏室与食供给无令阙事。后时生子当名童子迦摄波，于我法中而为出家，断诸有漏成阿罗汉，我弟子中辩才巧妙善能宣说最为第一。」尔时世尊遂作是念：「若有苾刍尼，与非亲族苾刍浣故衣者有斯过失。」世尊以此因缘，如前集众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，与非亲苾刍浣染打故衣者，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者，谓是笈多，或复余尼。

言亲者，谓从七祖父母两人已来皆是亲族，过此便非。

苾刍者，谓是邬陀夷。

故衣者，七种衣中随是一数。云何为七？一者毛，二者苾摩迦此方无，三者奢搦迦此方无，四者羯播死迦白叠，五独孤洛迦纻布，六高𧮪薄迦是上毛緂，此方无，七者阿般兰得迦是北方地名，其处有此衣也。亦有释云即是𫄟绢之类。

言浣者，谓以水浸。染者，下至一入色。打者，乃至以手一打。

泥萨祇波逸底迦者，广说如前。

此中犯相其事云何？若苾刍尼知非亲族苾刍，作非亲族想，令浣故衣，犯舍堕；染打亦如是。于三事中或令三事俱作，或令作二或令作一；又于三中随一为初，与非亲苾刍，皆得本罪。若非亲苾刍疑，亦舍堕。若是亲，作非亲想，得恶作。若是亲而起疑心，得恶作罪。

从非亲苾刍取衣学处第五

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园，未遮苾刍尼住阿兰若。时有诸尼往静林中修习静虑受胜定乐。时莲花色苾刍尼，与其徒众五百人，俱往暗林中，在一树下半加而坐，入灭尽定。是时余尼至日晡后，各欲还向室罗伐城，有作是言：「圣者莲花色我唤令起。」复有说言：「圣者具大威神，或容在前入寺。」便不唤起，各自归还。时莲花色至日暮时，出定遍观诸尼尽去，便作是念：「我为入城？为当住此？」即便入定？时有五百群贼行劫盗已，至此林边，诸贼议曰：「半人分物，半为防守。」遂于林内见入定尼，有云：「是木。」有云：「是人。」有云：「苾刍。」时彼贼中有还俗人，报言：「是苾刍尼，非苾刍也。」余人问曰：「尔何得知？」报言：「苾刍全跏，尼则半跏。此既半跏，明知是尼。」时诸贼徒生希有念：「君等当知！如斯可畏大暗林中，一苾刍尼能宿于此。」即便往诣贼将军所，将军问曰：「仁于林内颇见希奇事不？」答言：「见有，如斯可畏大暗林中，一苾刍尼能宿于此。」将军闻已告防守人曰：「我试往看。」便见苾刍尼，颜容端正人所乐观，寂定威仪覩而深敬，叹曰：「今此林中有二可爱，所谓朗月光明，及苾刍尼希奇容彩。」将军曰：「宜应唤起，我奉其食。」彼还俗人报曰：「此不非时食。」将军曰：「林中苾刍尼有二可爱，所谓容仪端正、不非时食。」将军曰：「令其饮酒。」彼还报曰：「此不饮酒。」将军曰：「于此林中复有二种可爱，所谓苾刍尼颜容端正、不饮诸酒。」将军曰：「今我幸会遇上福田，而竟不果施一飡食。」便以贵价叠衣裹上妙食挂于树枝，作如是说：「即如圣者容仪寂定无所不觉无所不知，我今留此衣食，幸愿慈悲当为受用。」作是语已舍之而去。

时莲华色尼至天明已，从定而起，便见大众行迹之处，便入定观，见彼五百贼徒至此而去。复观于我无丑恶事不？知无有过。复见裹食挂在树枝，便作是念：「此由净心敬信所致。」复作是念：「若更待余授食之者，恐禽兽来坏其净施，我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛有教：『若尼曾触苾刍是净，苾刍曾触尼亦是净。』」遂即自手持去诣逝多林。六众常法每一二人镇居门首。时邬波难陀在寺门前经行而住，遥见苾刍尼来，问言：「大妹！岂天未晓城门已开？」尼言：「大德！我非城宿，从暗林来。」报言：「大妹！我曾昼日入彼林中，起怖畏心身毛皆竖，大妹如何独住于彼？手所持者是何物耶？」时苾刍尼具以缘告：「此是贼徒净心留与。」邬波难陀曰：「大妹！见汝威仪，贼生敬爱获得此物。彼若见我，必当与杖令负物去。」邬波难陀告言：「大妹！若有得此新好白叠，刺作两重僧伽胝衣，少欲而住，修诸善品诚亦佳矣！」尼言：「圣者！须此衣耶？」答曰：「必若有余随情处分。」答言：「且住！我持初食奉施僧伽，回来至此以衣相施。」邬波难陀作如是念：「若更有余黑钵见者，必乞此衣，我无由得。」报言：「大妹！可住于此，我当为唤受初食人。」尼便许可。时邬波难陀即入寺中，见受食人无事而住，报言：「具寿！施主在门檐食辛苦，汝今无事闲住房中，宜可急行受其施食。」彼便持器往诣寺门，就苾刍尼受取初食。尼与食已，持白叠衣施与邬波难陀。既得衣已喜而呪愿曰：「汝所施物是心璎珞为心资助，定慧庄严得人天道。随情受用胜妙衣服，终至无上安隐涅槃。」即便舍去。时莲花色苾刍尼，便作是念：「我今为向本处？为礼世尊？我今已来，当礼佛足。」便诣佛所礼世尊已在一面坐。

时苾刍尼五衣破碎，世尊见已告阿难陀曰：「苾刍尼众于安居时足利养不？」阿难陀白佛言：「足。」佛言：「何意莲花色尼五衣破碎？」阿难陀曰：「大德！此苾刍尼深信坚固意乐淳善，其所得物于三宝中咸皆喜舍，来从乞者不逆其意，今于住处得好大叠，施与尊者邬波难陀。」佛告阿难陀：「苾刍于非亲族尼处受取衣耶？」答言：「受。」佛告阿难陀：「然非亲苾刍不生是念：『此苾刍尼具五衣不？』随所与时悉皆受取，若亲苾刍则不如是，见其阙乏不肯受衣。」尔时世尊告阿难陀曰：「于大房中贮衣之处，应取五衣与莲花色苾刍尼。」时阿难陀奉佛教已，便取五衣授与莲花色尼。尔时世尊以此因缘告诸苾刍尼：「亦不应从苾刍取衣，乃至我为二部弟子制其学处，当如是说：

「若复苾刍尼，从非亲苾刍取衣者，泥萨祇波逸底迦。」

世尊如是制学处已，室罗伐城有一长者，大富多财受用丰足，所有家产如毘沙门王，便于望族娶女为妻。虽久共居竟无男女，情怀忧悒作如是念：「我今舍内多有珍财无一绍继，我死之后所有资产，以无子故没入王家，来世路粮又未修集。」以手支颊长叹而住。其妻问曰：「何故情怀忧悒支颊住耶？」报言：「贤首！我今宁得不忧？」具述其事。妻曰：「云何修习来世资粮？」报言：「贤首！若能以好饮食供佛及僧，食已人人各奉一双上好白㲲，是谓修集来世路粮。」妻言：「何故不为？」是时长者往诣佛所，礼佛足已在一面座；佛说妙法，示教利喜，默然而住。是时长者从坐而起，整衣一肩，合掌白佛言：「世尊！唯愿哀愍，并苾刍僧，明当就宅受我微供。」世尊默然而受。长者知佛哀受，礼足而去，于其夜中具办种种上妙饮食，安置坐席并净水器，令使白佛。世尊于日初分著衣持钵，与苾刍众至长者家，就座而坐。长者既覩佛僧如法坐已，便以上妙饮食手自供养，次第充足澡漱既讫。佛及众僧各奉一双上妙白㲲，便取卑座，于世尊前听受妙法；佛随根性示教利喜为说法要，如常呪愿已从座而去。是时长者随世尊出，旋遶三匝礼足而退，于高楼上修舍施念，告其妻曰：「贤首！应生极喜，我今已作来世资粮。」妻便报曰：「仁今虽作，我尚未修。」长者报曰：「今所修福，岂非共有。」妻曰：「虽知共有，然我情愿请大世主及苾刍尼众，就宅食已各施一双上妙白㲲，此即是我来世资粮。」长者告曰：「善哉！善哉！随汝意作。」

时长者妇，即便往诣大世主苾刍尼所，随礼双足在一面坐。听妙法已从座而起，白言：「圣者及苾刍尼众，唯愿哀愍明就我家。」广如前说，乃至净澡漱已，时长者妇便以大箱盛妙白㲲，在上座前开张而住。时大世主作如是念：「世尊制戒，不许苾刍尼受上妙衣服。我今若受便违学处；若不受者障施主福，诸苾刍尼失其利养。」尼众各念：「若大世主受此衣者诚亦善哉。」时大世主知众心已，作如是念：「世尊亦应缘此事故听受好衣。」时大世主总为受衣，为长者妇说呪愿伽他已，从座而去诣世尊所，如常威仪具以前事而白世尊。佛告大世主：「善哉！善哉！我未许者汝已知时。从今已去听苾刍尼受贵价衣，于苾刍边共为换易。」时大世主奉佛教已礼足而去，至尼住处报言：「世尊有教，听苾刍尼受贵价衣，于苾刍边易取麁者随意受用。」

时苾刍尼受得衣已，往逝多林共诸苾刍欲为换易。时十二众苾刍尼便持贵衣，至六众所报言：「圣者！世尊有教：『听苾刍尼受贵价衣，于苾刍边共为换易。』今者宜可取此好衣与我麁者。」六众报曰：「姊妹！直尔持施我尚不受，况复共尔愚昧无识不自由者为换易耶？」诸余尼众各随自意持所得衣诣老苾刍所，述如上事以衣共易。老苾刍言：「姊妹且住！我当问佛。」时彼苾刍往诣佛所，而白佛言：「大德！有苾刍尼，持好衣财来至我所求换麁者，不知如何？」佛言：「我听苾刍从尼受衣，除换易。换衣之时令苾刍尼欢喜无恨。」尔时世尊赞叹持戒少欲知足，告诸苾刍尼曰：「前是创制、此是随开，当如是说：若复苾刍尼，从非亲苾刍取衣者，除贸易，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者，谓此法中尼，余义如上。

亲非亲义衣有七种，广如上说。

除贸易者，易得无罪。

泥萨祇义舍悔之法，并如上说。

此中罪相其事云何？若苾刍尼，于非亲苾刍作非亲想，或复生疑，从彼取衣，得舍堕罪。若苾刍尼，于亲族苾刍作非亲想，或复生疑，得恶作罪。又无犯者，若苾刍将衣施僧、或为说法故施、或为近圆时施、或见被贼故施、或时买得、或换易得，此皆无犯。若苾刍，众人共识多获利养，便持衣物到苾刍尼前，以衣置地作如是语：「姊妹！我今多有如是财物，当愿慈悲为我受取。」作是语已弃之而去，取亦无犯。

从非亲居士乞衣学处第六

缘在室罗伐城。时邬波难陀从长者乞衣等，缘具如大苾刍律，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，从非亲居士、居士妇乞衣，泥萨祇波逸底迦。」

尔时世尊为诸声闻弟子初制学处，时有众多苾刍游行人间，被贼劫剥无有衣服。时诸苾刍共作是议：「如世尊制：『不许从非亲居士、居士妇乞衣。』我于此处无有亲族，宜可还向室罗伐城，于同梵行者边从觅衣服。我等如何露形而去？」乃至以缘白佛，佛告诸苾刍：「由此缘故应除余时，若苾刍被夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，此是时。前是创制、今更随开，应如是说：

「若复苾刍尼，从非亲居士、居士妇乞衣，除余时，泥萨祇波逸底迦。余时者，若苾刍尼夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，此是时。」

尼者，谓此法中人，乃至衣义并如上说。

乞者，谓从彼乞求。

言夺衣者，被贼夺。失衣者，自失衣。烧衣者，被火烧。吹衣者，被风吹去。漂衣者，被水漂，有此难缘乞便无犯。若异此，得者犯舍堕。

此中犯相其事云何？事有三种：谓价、色、量。价者，若苾刍尼，不为难缘，从非亲乞一迦利沙波拏直衣迦利沙波拏义已如上不与取戒中具说，若还得一迦利沙波拏直衣者，乞时恶作，得便舍堕。如是增数，乃至五十迦利沙波拏等，随乞随得，罪之轻重准上应知。若苾刍尼，从非亲乞一迦利沙波拏直衣，得二迦利沙波拏直衣，乞时恶作，得时无犯。如是乃至五十迦利沙波拏等，乞少得多，有犯无犯亦准应知。色者，若苾刍尼，从他乞青色衣，还得青色衣，乞时恶作，得时犯舍堕。如青既尔，黄赤白色及以厚薄，应知亦然。若苾刍尼，乞青色衣得黄色者，乞时恶作，得时无犯。如是余色厚薄，更互相望，应知亦尔。量者，若苾刍尼，从他乞五肘衣，还得五肘，乞时恶作，得时舍堕。或乞五得十，乃至五十等，准上应知。是名三事。若乞缕𦆠便得小片，若乞小片他与宽衣，皆无犯。又无犯者，谓初犯人。

过量乞衣学处第七

缘处同前。时众多苾刍被贼劫夺，邬波难陀语彼诸苾刍：「何故著此破碎衣服，不从他乞？世尊听许有遭贼者乞求无犯。」报曰：「我等不能从他乞衣。」邬波难陀曰：「若不能求，我当为乞。」答言：「随意。」时邬波难陀由是事故诣诸婆罗门居士、长者家，说法教化多获衣服。其上妙者皆将入己，故破之物与诸苾刍。时诸苾刍白佛。佛以此缘，同前集众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，从非亲居士、居士妇乞衣。彼多施衣，苾刍尼若须，应受上下二衣。若过受者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓此法中人。

言夺衣等并如上说。

应受上下二衣者，有二种上、下衣：一、苾刍尼上下衣，二、俗人上下衣。苾刍尼上下者，若是新衣，两重作僧伽胝，竖三、横五。若泥婆珊，竖二、横五。俗人上下者，上衣长十一肘、阔三肘。下衣者，长七肘、阔二肘。

应受者，谓作心领受。

若过受者，谓过前数。乞得衣时，便犯舍堕。余义广如前说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，从他乞俗人上下衣时，依量而得。若更乞时，得恶作罪，得便舍堕。若乞苾刍尼上下衣时，事亦同此。若从他乞俗人上下衣时，纵减俗量，不应更乞。若有长不却还主。若从他乞苾刍尼上下衣时，若少不充苾刍尼衣量，应更从乞。若有长，应却还主。若俗衣，少，更乞。若苾刍尼衣，有长不还，得罪轻重准事应识。若元心拟过乞者，乞时得恶作，得物犯舍堕。若犯罪已更得余物，悉皆同犯，广说如前。

知俗人共许与衣就乞学处第八

缘处同前。于此城中有一长者，弃舍自妻外为邪行，其妻告曰：「仁者，不应作此邪行。」其妻屡谏夫不随语，妇起瞋嫌共余男子亦为私合，其夫每以家物赠彼私妇，其妻亦以家物遗彼邪夫。夫妇两人破散财物，几将略尽。长者禀性暴恶，打其婢使常与弊衣恶食，告言：「由汝散我家资。」婢曰：「我实久知破散所以。然为二俱曹主，不敢斥言。」时彼夫妇知婢讥刺，俱怀惭愧，广说具如大苾刍律，乃至世尊诃责广说「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，有非亲居士、居士妇，共办衣价，当买如是清净衣与某甲苾刍尼，及时应用。此苾刍尼先不受请，因他告知便诣彼家，作如是语：『善哉仁者！为我所办衣价，可买如是清净衣，及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。」

尼者，谓此法中人。

亲非亲等，义如上说。

言衣价者，谓金银、贝齿等。

办者，求觅也。

如是衣者，谓七种，如上。

买者，谓从他买。

言清净者，谓得如是堪受用衣。

与者，谓施衣时。

某甲者，谓邬波难陀。

不受请者，先未言许。

因他告知者，见他陈说，往彼求衣强索其价，为好故，若得衣时便犯舍堕。释罪相等义如上说。

此中犯相其事云何？事有三种：谓价、色、量。云何为价？若苾刍尼，从非亲人得五迦利沙波拏直衣，受时无犯。不受此衣，更过索者，索时犯恶作，得时犯舍堕。如是乃至五十迦利沙波拏等，随觅随得，轻重准上应知，是谓为价。

云何为色？苾刍尼得青色衣，受时无犯。不受此衣，更过索者，索时得恶作，得时犯舍堕。如青既尔，乃至余色准此应知，是谓为色。

云何为量？若苾刍尼，得五肘衣时，受取无犯。不受此衣，更过索者，同前得罪。如是乃至多肘，罪之轻重事并同前，是谓为量。此泥萨祇衣舍衣方法，事亦同前。无犯者，若乞缕𦆠便得小片，若乞小片他与大衣，此皆无犯。又无犯者，谓最初人。

知俗人别许与衣就乞学处第九

缘处同前。时有长者及妇，各与外人私通。邬波难陀因为说法，舍恶修善，事并同前。但以二人各办衣价为异，令彼二价共为一衣，致使长者受大辛苦，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，有非亲居士、居士妇，各办衣价，『当买如是清净衣，与某甲苾刍尼。』此苾刍尼先不受请，因他告知便诣彼家，作如是语：『善哉仁者！为我所办衣价，可共买如是清净衣，及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。」

此中犯相三种不同，并如前说。

过限索衣学处第十

缘处同前。时邬波难陀苾刍在王舍城而作安居，晨朝著衣持钵为行乞食，入行雨大臣婆罗门家，为说三种福业事经谓施戒修。行雨大臣闻法欢喜，发净信心作如是语：「圣者！我当奉施六十金钱。」广如大苾刍律，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，若王、若大臣、婆罗门、居士等，遣使为苾刍尼送衣价。彼使持衣价至苾刍尼所，白言：『圣者！此物是某甲王、大臣、婆罗门、居士等，遣我送来。圣者！哀愍为受。』是苾刍尼语彼使言：『仁此衣价我不应受，若得顺时净衣应受。』彼使白言：『圣者！有执事人不？』须衣苾刍尼言：『有！若僧净人、若邬波斯迦，此是苾刍尼执事人。』彼使往执事人所，与衣价已，语言：『汝可以此衣价买顺时清净衣，与某甲苾刍尼令其披服。』彼使善教执事人已，还至苾刍尼所，白言：『圣者！所示执事人，我已与衣价，得清净衣应受。』苾刍尼须衣，应往执事人所，若二、若三令彼忆念，告言：『我须衣。』若得者善。若不得者，乃至四、五、六返往彼默然随处而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾刍尼应随彼送衣价处，若自往、若遣可信人往，报言：『仁为某甲苾刍尼送衣价，彼苾刍尼竟不得衣。仁应知，勿令失，此是时。』」

尼者，谓此法中人。

王者，若男、若女，或复余人，以王法灌顶者悉名为王。

大臣者，执王政事相依而立。

婆罗门者，贵种多闻。

居士者，谓在家富赡等诸余杂类。

遣使者，谓女男黄门。

送衣价者，谓金银钱等。

彼持衣价等者，谓持衣价到苾刍尼所，白言圣者，谓命前人；此物是某甲等者，谓送衣来处，愿为纳受。

是苾刍尼等者，报不应受。

顺时清净者，谓称理而得。

彼使语苾刍尼等，谓问执事人。

苾刍尼言有者，指告其人。

若僧净人者，谓大众净人。

若邬波斯迦者，谓归依三宝受五学处。

彼使等者，明使意也。

买者，或买或织。

与某甲苾刍尼者，指所与人。

言清净者，谓堪受用。

善教己者，谓善教示具报苾刍尼。

若二、若三等者，出往返数。

令彼忆念得者善者，谓称求心。

若不得者乃至四、五、六返默然随处而住者，出默住数。言随处者，有四处：一、敞处，二、舍处，三、田处，四、店处。敞谓作瓦器等，或剃发处；舍谓居宅；田谓稻蔗等田；店谓卖货物处。有六诘问，见彼六言随事应诘。云何为六？若彼问云：「仁今何缘得至？」苾刍尼答云：「为彼事来。」若云：「仁极善来，此处应坐。」答云：「为彼事来。」若云：「食饭。」答云：「为彼事来。」若云：「噉饭。」答云：「为彼事来。」若云：「饮水。」答云：「为彼事来。」若于此六种随一事中见他语时，寻声即报不徐缓答，令彼前人不暇作余言者，是则不名圆满善好六种诘问。若随一事中见他语时，寻声未道徐徐缓答，令彼前人得有容暇作余语者，是则名为圆满善好六种诘问。

若作如是求时得衣者善。若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。过谓三语六默而更往求得衣。

若竟不得衣，从衣来处，或自去，或遣可信人去。言可信者，谓弟子门人，是可委信报彼令知，遣其收取勿使虚失，此是还报法式。若苾刍尼遣使报已，彼执事人来至苾刍尼所，作如是语：「圣者！可受此衣价。」苾刍尼应报彼曰：「此之衣价我已舍讫，汝当还彼送衣来处。」如是报善，若取衣者犯舍堕。若执事人作如是语：「圣者！仁可受此衣价，彼之施主我共评章令其心喜。」若如是者取衣无犯。苾刍尼若不作如是，次第受衣者，皆犯舍堕。既犯罪已，舍悔之法广说如前。

此中犯相其事云何？若人为施主、人为使者、人为给事，如法得衣者无犯，异斯舍堕。若人为施主、人为使者、非人为给事，如法得衣者无犯，异斯恶作。若人为施主、非人为使者、非人为给事，同前恶作。若人为施主、非人为使者、人为给事，同前舍堕。若非人为施主、非人为使者、非人为给事，同前恶作。若非人为施主、非人为使者、人为给事，同前舍堕。若非人为施主、人为使者、人为给事，同前舍堕。若非人为施主、人为使者、非人为给事，同前恶作。若苾刍尼，从非人乞衣价时得恶作罪，得便舍堕。从龙乞衣价时得恶作罪，得便舍堕。若苾刍尼，遣使法式，以书印乞时恶作，得便舍堕。又无犯者，广说如前。

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第九

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十

三藏法师义净奉　制译

第二摄颂曰：

捉宝学处第十一

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍，自手捉金银、或教他捉，造作房舍、或置床座上。时外道见生嫌贱言：「此沙门释子自手执捉金银钱等，或教他捉。广说如上。诸余俗人皆亦如是，斯与我等有何别处？云何令他婆罗门居士等深生敬信，持诸饮食惠此秃人？」苾刍白佛。佛以此缘，同前集众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，自手捉金银钱等、若教他捉，泥萨祇波逸底迦。」

尼者，谓此法中尼。

自手捉者，谓以手捉。

金银者，谓金银及贝齿。钱者，金等钱。教人亦尔，皆犯舍堕。舍悔之法广说如上。

此中犯相其事云何？若教他取时，其事不同有十八种，咸成其犯。谓告彼云：

言汝取此物者，谓金银等于可见处，教他取，得恶作罪，捉举之时犯舍堕罪。言汝于此取者，谓于诸帒及铁木等箱器之中，教他取物，得罪同前。已下诸句罪皆同此。言汝取尔许者，谓百千亿等，教他取物。言汝将此物者，谓金银等物，教他将来。言汝于此将者，谓于帒等箱器之中，教他取物。言汝将此尔许者，谓百千亿等，教他取时。言汝置此物者，谓金银等，教他置时。言汝于此置者，谓于箱器等中，教安置时。言汝置此尔许者，谓百千亿等，教他置时。此九皆据可见之处，教他作也。言汝取彼物者，谓金银等于不见处，教他取物，得恶作罪，捉举之时犯舍堕罪。言汝于彼取者，谓于诸帒及铁木等箱器之中，教他取物。言汝取彼尔许者，谓百千亿等，教他取物。言汝将彼物者，谓金银等物，教他将来。言汝于彼将者，谓于帒等箱器之中，教他取物。言汝将彼尔许者，谓百千亿等，教他取时。言汝置彼物者，谓金银等，教他置时。言汝于彼置者，谓于箱器等中安置。言汝置彼尔许者，谓百千亿等教他置时，得罪同前。此九皆据不可见处，教他作也。若苾刍尼自捉金银、钱、贝齿者，犯舍堕。若苾刍尼捉成未成金银者，犯舍堕。苾刍尼捉文相成就金银钱贝齿者，犯舍堕。苾刍尼触末尼宝、薜琉璃宝，犯舍堕。苾刍尼捉方国共所用钱，犯舍堕。若捉非方国所用钱，得恶作罪。若捉赤铜、𨱎石、铜铁、铅锡者无犯。

如是世尊为诸声闻制学处已，佛在逝多林。于时占波国有一长者在此城住，深信纯善，以上妙物而为惠施。时彼长者为佛及僧造立住处，门户窓牖栏楯校饰，殊妙庄严令人乐见，为生天路。多诸尼众在此安居，既安居了随意事讫，白长者曰：「我等今欲向室罗伐城礼大师足，及诸耆宿尊老。苾刍尼现阙衣服，时当见施。」长者报言：「圣者！此处之人无上妙衣叠，今闻商侣将欲到来，待来至时当以奉施。」苾刍尼曰：「长者！若无好物，与麁恶者。」长者答曰：「圣者！我之立性常施好物，云何于今以恶物与？若不待者，衣直之钱可持将去。」答言：「长者！世尊制戒遮我捉钱。」长者报曰：「若如是者，我宁不施，不能以恶物惠人。」时诸尼众竟无所获，即便舍去。随路而进至室罗伐城，诸尼见告：「善来姊妹！岂非仁等于安居处多得衣服，云何著此麁破衣服而至此耶？」彼便答曰：「无衣可得。」苾刍尼曰：「仁在何处而作安居？」答曰：「在占波国。」又问：「依谁而住？」答曰：「某甲长者。」诸尼告曰：「闻彼长者好施上衣，岂不施耶？」答曰：「秖缘此故，我不得衣。」诸尼问曰：「有何所以？」彼具陈事。诸尼闻已白诸苾刍，苾刍白佛。佛作是念：「诸有敬信婆罗门长者居士等，欢喜欲施苾刍尼衣价，我诸弟子情欲得衣，我应作法令诸苾刍尼得无废阙。」告诸苾刍尼曰：「若有他施衣价，欲须便受，受已即作彼人物心而为持畜，然诸苾刍尼应可求觅执事人。」苾刍尼不知欲觅何人。佛言：「应求寺家人，或邬波斯迦。寺家人者，谓是净人。邬波斯迦者，谓受三归五戒。应问彼云：『汝能为我作施主不？』若言：『能。』者，即作委寄此人心而畜其物，可使人持不应自捉。」

时有苾刍尼，向他方处作如是念：「我今至此亦未有施主。」起追悔心。尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「纵令远去，但令彼人命存已来，常是施主。」

时有苾刍尼未求得施主，他施与物，苾刍尼疑不敢为受，佛言：「应受。受已持物，对一苾刍尼作如是语：『具寿存念。我苾刍尼某甲，得此不净物，我当持此不净之物换取净财。』如是三说，随情受用勿致疑心。」

时有施主，于边隅处造寺施僧。时时有贼来相惊怖，彼苾刍尼弃寺而去，便有贼来取寺家物。佛言：「若僧伽物、若窣覩波物，所有金银钱宝等，应牢藏举方可移去。」虽言遣藏，尼便不知欲遣谁藏。佛言：「若净人、或邬波索迦。」令其藏举，彼藏举者便偷其物，佛言：「有深信邬波索迦令其藏举，若无深信应使求寂女，求寂女若无，尼自手藏。」尼复不知若为藏举。佛言：「应可穿坑。」不知使谁。佛言：「应使净人、若邬波索迦。彼便偷物，应令信者。此若无者，应令求寂女。求寂女若无，应自穿掘。贼去之后应可如前而取，其物还与僧伽。」佛言：「如我为难缘事开者，难去之后则不应行。若仍行者，得越法罪。」

出纳求利学处第十二

缘在室罗伐城。世尊在逝多林给孤独园，远近皆闻中国有佛出现于世，彼诸声闻弟子有大神通作诸变化广说妙法。若有人能于彼弟子作供养者，得大果报饶益增广。是时北方有诸商客，闻此声誉自相谓曰：「诸君当知！我等宜往中国兴易，一则多得利润，二乃供养三宝。」时诸商人多赍货物至室罗伐城。于此城中有一露形外道，善识天文占察前事，诣商主所告言：「善来商主！汝父名某甲、母名某甲，将如是货来诣此方，齐某日来得尔许利。」商主闻已作如是念：「我比曾闻世尊弟子有大神变，腾烟注雨未萌先测，此即其人。」便以北方朱色毛緂及诸奇果，持奉外道。彼既得已即便披緂往同徒处，伴见便问，彼具陈说。同徒告曰：「仁者！我等常被沙门释子之所轻蔑，每告我曰：『汝等曾不亲近贵胜好人，但唯狎习佣力贱品旃茶罗类。』仁今宜可披此贵服诣释子处刺其心胸。」即披毛緂诣逝多林。

时邬波难陀于逝多林门外经行游步，遥见彼来便作是念：「外道披者是好贵物，我若不能得此物者，不复更名邬波难陀矣！」既渐相近，问言：「外道！汝今岂可新归俗耶？」答言：「我不归俗。」「若如是者，何得披此俗衣？」彼具陈说。邬波难陀曰：「此非善事！此非善事！岂容年迈衰朽为破戒耶？宜应暂坐聊听法要。」时彼外道随言即坐，邬波难陀以欢喜心为其说法。若邬波难陀为他宣说舍施法时，闻者皆欲自割身肉持以相施。复告外道：「汝之大师性爱麁弊，教汝门徒露形拔发，多行少住常卧于地；若汝大师情所爱乐好衣食者，当许汝著价直千万上妙之衣、百味饮食随意飡噉，所住房舍价当百千。由彼狭情不见容许。我之大师情怀广大，许我弟子著万价衣食百味食，所居房舍数直千金。若汝披此贵价好服行乞食者，信敬之人作如是念：『今此外道身行破戒。』至于饮食难以供身。汝此上衣宜应与我，我有毛緂持以相换，我当披著巡家乞食。若净信人来问于我，我当答曰：『有露形人名姓某甲，辍己相惠。』彼便知汝是深信人，汝乞食时，彼若见者，当以酒糟盛满铜器供养于汝。」时彼露形闻是语已，便生信喜作如是言：「大德！若如是者可取此衣。」邬波难陀便即呪愿曰：「无病长寿，然汝徒党贫苦是常，闻汝施时还令相夺。」彼言：「大德！此之毛緂岂彼物耶？是我自由，幸见无虑。」「若如是者，我当为受。」既受得已，即便与一麁鞕毛緂。

时彼外道披著而去，至同梵行边，彼便问曰：「仁者何处更得此衣？」彼即具陈换衣所由。闻皆怒言：「仁者！此之释子常思杀我，余虽见欺不同六众，六人之内无越彼一。仁若施与余大德者，我亦随喜。而邬波难陀欲饮我血，将衣施彼谁堪忍耶？即宜往索。若得者善；若不得者我同摈汝，移汝坐处覆汝食器，不须共语。」彼便怕怖，往邬波难陀所。彼遥见来即作是念：「看此外道举动形势，必当夺我上好毛緂。」便急入房闭户而住。外道即至扣门相唤，邬波难陀默然不对，诸苾刍见问言：「外道！汝何所须？」报言：「将我毛緂故来相觅。」苾刍报曰：「汝若欲得，往世尊所求哀归向。」时彼外道往诣佛所。

尔时世尊遥见外道来，告诸苾刍：「汝等见彼外道来不？」白佛言：「见。」佛言：「彼为毛緂故来。若索得者善。若不得者，便欧热血而致命终。」外道来至佛所，作如是白：「大德！邬波难陀取我毛緂，唯愿世尊慈悲哀愍令彼还我。若不还者，我等同梵行者摈斥于我。」如前具说。尔时世尊告具寿阿难陀曰：「汝自往告邬波难陀言：『汝得无病。』仍告之曰：『汝当还彼外道毛緂，若不还者当欧热血而死。』」时具寿阿难陀依佛言告，彼闻语已即从坐起：「我今敬礼，无上尊教岂敢有违。若非佛教遣我还者，纵令外道满赡部洲数如竹苇皆欧热血一时命终，我邬波难陀一毛不动。具寿阿难陀可去，我当还彼。」便语外道曰：「汝之大师先行妄语欺诳世间，彼命终已堕在无间大地狱中，在彼舌上有五百犁，昼夜耕垦。汝今妄语更倍于彼，当有千犁常耕汝舌。汝已著我毛緂，汝物我曾不用。」外道答言：「我亦不著。」时邬波难陀取彼毛緂解其边结，𫌇为四叠安左手中，右手𢫬拍开张其緂搭彼头上，遂便倒地脚蹴其胁，语言：「外道急去！急去！勿令粪秽污我僧田。」外道报言：「大德！我今命存得出去者，更不敢入逝多园林。」此是缘起，然佛世尊尚未制戒。

尔时六众苾刍种种出息，或取、或与、或生、或质，以成取成、以未成取成、以成取未成、以未成取未成。言取者，谓即收取，他方爱乐所有货物，载运将去，觅防守人立诸券契，是名为取。言与者，谓与他物八日、十日等而立契证，是名为与。言生者，谓是生利，与他少物多取谷麦，或加五、或一倍、二倍等，贮畜升斗立其券契，是名为生。言质者，谓纳质取珠宝等，同前立契求好保证与其财物，是名为质。言成取成者，谓以金银等器取他成器。言未成取成者，谓以金铤取他金器。言成取未成者，谓以金器取他金铤。言以未成取未成者，谓以金铤取他碎金。苾刍如是交易以求其利。时诸外道、婆罗门、居士、长者见是事已皆生嫌贱：「云何沙门释子出物求利，与俗何殊？谁能与彼衣食而相供给？」诸苾刍白佛。佛以此缘，同前集众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，种种出纳求利者，泥萨祇波逸底迦。」言苾刍尼者，谓此法中尼。言种种者，谓非一事。

出纳求利者，谓作取与出纳而觅利润。

得舍堕罪者，广说如上。

此中犯相者，若苾刍尼为求利故，收聚货物作诸方便，驱驰车乘往诣他方，立契保人持输税物，乃至未得利来得恶作罪，若得利时便招舍堕。若苾刍尼为求利故，以诸财货金银等物，出与他人共立契保，乃至得罪如前广说。若苾刍尼为求生利，将诸财谷举与他人，升斗校量共立契证，乃至得罪如前。苾刍尼为求利故，纳取珍宝真珠贝玉，计时取利，得不得利亦如上说。若苾刍尼为利故，以己衣共他换易，得恶作罪，得利犯舍堕。

尔时世尊在广严城猕猴池侧高阁堂中。于此城中栗㚲毘等自所住宅举高六重，见诸苾刍尼所居卑下，即便为造高六七重严好房舍。其舍经久多并𬯎坏，施主见已咸作是念：「我等现存，寺皆破坏，命过之后其欲如何？我等宜应施无尽物令其营造。」便持施物到苾刍尼所，报言：「圣者！此是无尽施物，为拟修补，当可受之。」诸苾刍尼报曰：「世尊制戒，我不合受。」时诸苾刍尼白诸苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：「若为僧伽有所营造，得受无尽物。然苾刍毘诃罗应三重作，若苾刍尼应两重作。」时诸苾刍尼得无尽物置僧库中。时施主来问言：「圣者！何意毘诃罗仍不修补？」苾刍尼报言：「贤首！为无饮食。」施主曰：「我岂不施无尽物耶？」报言：「贤首！其无尽物我岂敢食，安僧库中今皆现在。」施主报曰：「其无尽物不合如是，我之家中岂无安处，何不回易求生利耶？」尼曰：「佛遮我等不许求利。」诸尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「若为僧伽应求利润。」闻佛语已，诸有信心婆罗门居士等，为佛法僧故施无尽物，此三宝物亦应回转求利，所得利物还于三宝而作供养。时诸苾刍尼还将此物与彼施主，索利之时多兴诤竞，便作是语：「圣者！岂我己物合鬪诤耶？」时诸苾刍尼白诸苾刍，苾刍白佛。佛言：「不应共彼而作出息。」复共富贵者而为出息，索物之时恃官势故不肯相还，佛言：「不应共此而作交易。」复共贫人而为出息，索时无物，佛言：「若与物时应可分明两倍纳质，书其券契并立保证，记其年月，安上座名及授事人字。假令信心邬波索迦受五学处，亦应两倍而纳其质。」

贩卖学处第十三

缘处同前。时六众苾刍种种交易取与买卖，贱籴贵粜贮畜而住，诸婆罗门长者见共讥耻。诸苾刍白佛。佛以此缘，同前集众问实诃责，乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，种种卖买者，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者，谓此法中尼。

种种者，谓非一事。

取与买卖者，取谓余处物贱、此处物贵，即从彼取。与者，谓此处贱、余处贵，即从此持去。丰时买取、俭时当卖。泥萨祇者广如前说。

此中犯者，苾刍尼为利故而作卖买，买时恶作，卖时犯舍堕。若为利故买、不为利卖，买时恶作，卖时无犯。若不为利买、为利故卖，买时无犯，卖时舍堕。不为利买、不为利卖，二俱无犯。若向余方买物不为求利，到处卖时虽复得利，而无有犯。

乞钵学处第十四

缘起广说，具如苾刍律，乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，有钵减五缀，堪得受用，为好故更求余钵，得者，泥萨祇波逸底迦。彼苾刍尼当于众中舍此钵，取众中最下钵与彼苾刍尼，报言：『此钵还汝，不应守持、不应分别，亦不施人，应自审详，徐徐受用，乃至破应护持。此是法。』」

苾刍尼者，谓此法中尼，余义如上。

减五缀者，谓不满五缀。

堪受用者，谓得守持。

为好故更求余钵者，为欲贪好更求第二钵。好谓胜妙。

得者，谓求得入手。

泥萨祇者，广说如上。

彼苾刍尼，谓是犯人。

彼苾刍尼应于众中舍此钵者，当于众中应差一苾刍尼令行有犯钵。若无五德不应差，若差不应令作。云何为五？有爱、恚、怖、痴、不知行与不行。若具五德，未差应差，差已令作。云何为五？反上应知。应如是差，鸣犍稚集众，先问：能不？「汝某甲能与僧伽行有犯钵不？」彼答言：「能。」次一苾刍尼作白羯磨，如是应作广如百一羯磨。佛言：「行有犯钵苾刍尼，所有行法我今说之。其苾刍尼应在和合众中作如是白：『大德！我苾刍尼某甲，当行有犯钵。诸大德！明日各各自持己钵来至僧中。』既至明日，行钵苾刍尼敷座褥，鸣犍稚，诸苾刍尼各持己钵往至众中。时行钵苾刍尼，应持其钵向上座前立，赞叹其钵：『上座！此钵清净圆满堪得受用，若欲得者随意应取。』若其上座取此钵者，行钵之人应取上座旧钵，转与第二上座。若不取者转与第三。第三取时，上座更索，初索不应与，第二索亦不应与，第三索应与，上座得越法罪，如法应悔。如是乃至众中最小者取此钵。时行未了，第三方索钵者，其法与上座相似。乃至行了所得一钵，行钵苾刍尼应持此钵付彼苾刍尼，作如是语：『苾刍尼！此钵不应分别，亦不与人，详审徐徐如法而用，乃至破坏。此是其法。』若行钵苾刍尼不依法行者，得越法罪。」佛言：「得钵苾刍尼所有行法，我今当制。应畜二钵帒，好者应安长钵，不好者应安旧钵。若乞食时应将二钵，得干饭者著长钵中，若得湿饭著旧钵中。至住处已作曼茶罗安置二钵，应于旧钵中食。食已应先洗长钵，次洗旧钵。如是乃至晒曝安置，皆以长钵为先。若内安龛及火熏时，皆于好处先安长钵。若道行时，旧钵遣人持，长钵当自持。无人为擎者，长钵安在左肩，旧钵应安右畔，自持而去。若得钵苾刍尼，于此行法不依行者，得越法罪。此之治罚乃至尽形，或钵破来应好守护。」

得泥萨祇者广如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼钵破堪为一缀，虽未安缀尚得受用，更求余钵者，求时犯恶作罪，得便招舍堕。若苾刍尼钵破堪为二缀，虽未安缀尚得受用，更求余钵，得罪同前。如是三缀、四缀事亦如前。苾刍尼钵破堪为一缀，安一缀已现得受用，更求余钵，求时恶作，得便舍堕。如是乃至四缀，得罪亦尔。若钵堪为五缀，随缀不缀或堪用不堪用，更求余钵者无犯。若钵是买得或施得，此亦无犯。

自乞缕使非亲织师织作衣学处第十五

缘处广说，具如苾刍律，乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，自乞缕线，使非亲织师织作衣。若得衣者，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者，谓此法中尼，余义如上。

自乞缕者，或一两半两等。

使非亲者，广说如上。

织师者，谓客织人。

衣有七种，亦如上说。

若得衣者犯舍堕，舍堕法如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，从非亲乞缕、使非亲织，皆得恶作；得衣之时，便犯舍堕。苾刍尼从非亲乞缕、使亲织衣，乞时恶作，得衣无罪。苾刍尼从亲乞缕、使非亲织，乞时无犯，得衣舍堕。苾刍尼从亲乞缕、使亲而织，二俱无犯。苾刍尼从非亲乞缕、自织其叠，乞时恶作，衣成亦恶作。苾刍尼从亲乞缕、自织其叠，乞时无犯，衣成恶作。若酬价者无犯。

劝织师学处第十六

缘处广说，如苾刍律，乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，有非亲居士、居士妇，为苾刍尼使非亲织师织作衣。此苾刍尼先不受请，便生异念，诣彼织师所作如是言：『汝今知不？此衣为我织。善哉织师！应好织净梳治善拣择极坚打，我当以少钵食、或钵食类、或复食直而相济给。』若苾刍尼以如是物与织师求得衣者，泥萨祇波逸底迦。」苾刍尼者，谓此法中尼，余义如上。

亲非亲义乃至七种衣，广如上说。

先不受请者，谓未曾告知。

便生异念者，谓心欲求衣。

语彼织师等者，谓自述其意。为我织者，明为己身。应好织者，欲令衣长善应量故。净梳治者，欲令衣广及鲜白故。善拣择者，谓除其结𮨟令精细故。极坚打者，欲令滑泽及密致故。我当以钵食者，谓与五种珂但尼食、五种蒲膳尼食。或以钵食之类者，谓生谷等。或复食直者，谓与其价。

言苾刍尼者，谓此法中尼。

以如是物者，谓是上事。

得衣者，得衣入手。泥萨祇者，并如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼为求衣故，从座而起整理衣服，持二五食等授与织师，劝令好织皆得恶作，得衣犯舍堕。亲非亲等并如上说。

夺衣学处第十七

缘处同前。时难提苾刍与弟子衣，告言：「共汝游行人间。」弟子情不欲去，难提苾刍却夺其衣。时诸苾刍以事白佛。佛以此缘，同前集众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，与苾刍尼衣，彼于后时恼瞋骂詈生嫌贱心，若自夺、若教人夺，报言：『还我衣来，不与汝。』若衣离彼身、自受用者，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者，谓此法中尼。

与苾刍尼者，谓与余尼。

衣有七种，如前广说。

与衣者，谓与共住门人或复余类。

后时者，谓于别日。

恼瞋骂詈生嫌贱心者，谓身语心现瞋恚相。

自作、使人夺，取彼衣离身者，谓总离身。自受用者，谓是属己。

释罪名者，广如前说。

此中犯相其事云何？有三种相：谓身、语、二俱。身者，若先与衣后怀瞋恨，手自夺取或牵或挽，然口不言，乃至衣角未离身来得恶作罪，离身之时便招舍堕，是名身业。语者，谓出瞋言而夺彼衣不动身手，结罪同前。二俱者，谓以身语而夺其衣，结罪同前。

言教他者，若教苾刍尼夺彼衣时，衣未离身，二俱恶作；若离身者，俱得堕罪，主有舍过。若教苾刍夺罪亦同此，下之三众皆得恶作。若诸俗人男女夺者，得无量罪。无犯者有二种：一、为难事，二、为顺教。言难事者，若其二师见己门徒于恐怖等处，或在非时河岸涉险，恐其失落强夺彼衣，此皆无犯。言顺教者，若师见门徒与恶知识而为狎习、或同路行去，夺取其衣勿令造恶，是名顺教。

回众物入己学处第十八

缘处广说，具如苾刍律，乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，知他与众物，自回入己者，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者，谓此法中尼。

知者，或自知或因他告知。

僧伽者，谓佛声闻弟子。

众物者，有二种：谓食利物、衣利物，此处所言，谓是衣利。

回者，物定属他，化将入己。

泥萨祇波逸底迦，释罪如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼知属一苾刍尼物，自回入己，回时恶作，得便舍堕。如是乃至知属二人、三人、或属僧伽，自回入己，得罪同前。若苾刍尼知属一苾刍尼物，回与他一人，回时恶作，得时亦恶作。如是乃至知属一人，回与二人、三人、或回与僧伽，得罪同前。若苾刍尼知属僧伽物，回与一人，回时恶作，得时亦恶作。如是乃至知属僧伽，回与二人、三人，回时恶作，得时亦恶作。若苾刍尼知属一僧伽物，回与多僧伽，回时恶作，得时亦恶作。若知与苾刍尼僧伽，回与苾刍僧伽；知与苾刍僧伽，回与苾刍尼僧伽；知与二部僧伽，回与苾刍僧伽；知与二部僧伽，回与苾刍尼僧伽；若知与苾刍僧伽，回与二部僧伽；知与苾刍尼僧伽物，回与二部僧伽；若其僧伽破为二部，知与此部，回与彼部；或知与此寺，回与彼寺，知与此房，回与彼房；知与此廊，回与彼廊；或于房廊更互回与，或与此柱间回与彼柱间，或柱间物回与门处，或以门物回与阁上，如是广说，乃至展转相回，皆得恶作。若苾刍尼，知与此佛像物，回与余佛像；若知与此窣覩波物，回与余窣覩波；若知与踏道初蹬，回与第二等、或回与塔身、或与簷级；或此畔物回与余畔、或回与覆钵、或回与方台轮相初级乃至宝瓶法轮立柱、或复从此回至下基，如上回互皆得恶作罪。若王力使回者，无犯。若欲与此贫人物，回与彼贫人，得恶作罪。若觅不得者，回与无犯。若苾刍尼，与此傍生食，回与彼傍生，得恶作罪。若觅不得，回与无犯。若拟与傍生物回将与人，拟与人物回与傍生，得恶作罪。若与出家物回与俗人，或复翻此，得恶作罪；若觅不得者无犯。如是女男半择迦、苾刍及下三众，若多若少与此与彼，更相回互准前应说。若觅不得，虽违本心与余无犯。

服过七日药学处第十九

缘处同前。时尊者毕陵伽婆蹉门人弟子，所有诸药自触令他触、或与饮食细末相杂、或更互相和、或自类相染，同在一处不知应舍不舍、时与非时，任情取食。诸有少欲苾刍，见是事已起嫌贱心，以缘白佛。佛以此缘，同前集众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：如世尊说，听诸病苾刍尼所有诸药随意服食，谓酥、油、糖、蜜，于七日中应自守持触宿而服。若苾刍尼过七日服者，泥萨祇波逸底迦。」

如世尊者，谓如来应正等觉。

说者，有所晓示。

病苾刍尼者，谓此法中尼身婴疾病。

所有诸药随意服食者，谓与病状相宜清净堪食。

酥者，谓诸酥。油谓诸油。糖谓沙糖。蜜谓蜂蜜。

于七日者，谓七日夜。

应自守持宿触而服者，谓得自取而食。

过七日者，谓越限齐。

泥萨祇波逸底迦者，此物应舍罪应说悔。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，月一日得药，此药即应于七日内自作守持、或可舍、或与余人；若不持、不舍、不与余人，至第八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍尼，一日得药、二日不得，三日得乃至七日得，此药即应于七日内自作守持、或可舍、或与余人；若不持、不舍、不与余人，至八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍尼，一日得药、二日亦得，于七日内此初日药应守持，二日药或舍、与余人，或第二日药自作守持，初日药或舍、或与余人；若不持、不舍、不与余人，至八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍尼，如于一日二日相对作法，如是二日、三日乃至六、七日相对作法，余如上法。若苾刍尼，月一日得众多药，此药即应于七日内自作守持、或舍、或与余人；若不持、不舍、不与余人，至第八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍尼如于一日，如是乃至七日得众多药，此药应于七日内自作守持、或舍、或与人；若不持、不舍、不与人，至第八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍尼，一日得众多药，二日亦得众多药，此初日药于七日内应守持，二日药或舍、或与人；或第二日药自作守持，初日药或舍、或与人。若不舍、不与余人，至第八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍尼，一日不得众多药，二日亦不得众多药，乃至第六第七日方得众多药，第六日药于七日内应守持，第七日药或舍、与人；若不舍、不与人，至第八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍尼，所有诸药自触令他触，或与余食细末相触，或更互相和，或同类相杂，同在一处不能分别者，此药即应与寺家净人，或施求寂女。若复苾刍尼，于此诸药不自触不令他触，不与余食细末相触，亦不更互相和、亦不同类相染、亦不同在一处，舍与不舍、时与非时能善分别，于七日内自为守持自取服食。应如是守持，应在午前，当净洗手受取其药，对一同梵行者作如是说：「具寿存念！我苾刍尼某甲有此病缘，清净医药我今守持，于七日内自服，及同梵行者。」第二、第三亦如是说。若已服一日，即告同梵行者：「我此病药已服一日，余有六日在，我当服食。」如是乃至七日皆应告知。若满七日已尚有余药，应舍与净人、或与求寂女。若不舍者至，第八日明相出时，犯舍堕罪。若苾刍尼，有舍堕药，不舍与人、不为间隔、罪不说悔，若更得余药，悉犯舍堕，由前染故。若苾刍尼犯舍堕药，虽已舍讫、未为间隔、罪未说悔，若更得余药，皆犯舍堕，由前染故。若苾刍尼犯舍堕药，虽已舍讫、已为间隔、罪未说悔，若更得余药，皆犯舍堕。若苾刍尼药犯舍堕，未为三事，若更得余钵络腰绦，但是沙门所畜资具活命之物，若受畜者皆犯舍堕，由前染故。若苾刍尼犯舍堕药，已舍、已为间隔、罪已说悔，更得余药者无犯。

畜长钵学处第二十

缘处同前。时十二众苾刍尼，所得长钵唯知贮畜，自不受用亦不与他。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，畜长钵得经一宿。若过者，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼畜长钵唯得经一宿，过一宿者，谓过一宿。

长钵者，除守持钵余者名长。

畜者，作属己心。若更畜者得舍堕罪，舍法如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼月一日得钵，于一日内应持、应分别、应舍、应与他，如是次第及以起问，如初衣戒中广说其事，乃至舍之法式皆悉同前。若小若白色，或为拟与欲受戒人者，无犯。

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十一

三藏法师义净奉　制译

第三摄颂曰：

不看五衣学处第二十一

缘在室罗伐城。女人性少忆念，诸尼不知何者是僧伽胝，何者嗢怛罗僧伽，何者安怛婆娑，何者是厥苏洛迦，何者是僧脚崎。时大世主乔答弥诣世尊所，顶礼佛足退坐一面，以事白佛，佛言：「由此事故，诸尼半月内应看守持五衣。」佛既令持，时吐罗尼半月半月不看守持。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「为诸苾刍尼，于毘奈耶中制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，于半月内不看五衣守持者，泥萨祇波逸底迦。」

其衣应舍，罪须说悔。

此中犯相，于半月半月内，尼若不看五衣者，皆得舍堕。

非时舍衣学处第二十二

缘处同前，佛令诸尼应舍羯耻那衣。时吐罗尼非时欲舍，告诸尼曰：「何用藏置此衣？宜共舍却，更待何时？」即便劝舍。诸苾刍尼各持五衣游行人间，余尼问曰：「圣者！岂不张羯耻那衣？」答曰：「已张。」「若张，何故持五衣行？」即以此事具向论说。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼。佛问吐罗难陀：「汝实如是非时令舍羯耻那衣不？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，非时舍羯耻那衣者，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者，谓吐罗难陀，或复余尼。

云何羯耻那衣时？谓从八月十六日终至正月半，除此皆是非时。

舍者，谓作白二羯磨舍。皆得舍堕，衣须舍、罪应悔。

此中犯相：若有非时作者，皆是堕罪。无犯者，被贼夺将。

依时不舍羯耻那衣学处第二十三

缘处同前。如世尊教令，诸苾刍尼依时应舍羯耻那衣，吐罗难陀独不肯舍，同前有过。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼。问吐罗难陀：「汝实时至不欲舍羯耻那衣？」白言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，依时不舍羯耻那衣者，泥萨祇波逸底迦。」

时、非时等，义如上说。

乞金学处第二十四

缘处同前。时有金师娶妻未久，后于异时金师念曰：「我妻颇能捡校家事令增益不？今可试看。」念已即取金环置于妇前，从舍而出。时吐罗难陀著衣持钵，因乞食入其舍，告金师妻曰：「贤首！可施我食。」妇即入房出󰉓将施，尼见金环，告言：「汝先与󰉓是不吉祥，可施我金。」彼闻默尔。尼谓与金，即取金环从舍而出。金师后至问其妻曰：「金环何在？」妇言：「出家者来，持金环去。」金师随逐，告言：「圣者！何故盗我金去？」尼曰：「贤首！若无人授，我何敢取？」金师报曰：「可还我金。」尼以金环置于口内，金师苦打擘口夺金，种种讥嫌。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘同前集尼，问吐罗难陀：「汝实作此不端严事、非沙门女法？」白言：「实尔。」世尊诃责，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，乞求金银者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

乞者，谓巡家从他求索，余义如上。

以衣染直充食学处第二十五

缘处同前。时吐罗难陀尼五衣破坏，食时著衣持钵诣胜鬘夫人处，至彼敷座令坐，为说法已默然而住。夫人白言：「何为衣服故破？」吐罗难陀尼告言：「我今岂可有夫及子与我衣耶？」夫人白言：「圣者！我与五衣。」答曰：「愿尔无病，今正是时。」夫人即出衣箱，白言：「圣者！随意当取。」尼曰：「虽有施福，无受用福，应须缝价染价。」夫人亦与。吐罗难陀得已，卖却以充食噉。同前更著故衣诣夫人所，夫人见言：「圣者！何因著此故衣？」尼曰：「但当随喜得离八难，前所施者在于无尽藏中。」夫人白言：「圣者！得衣将作何用？」尼曰：「随宜而过，但得覆体粪扫衣著，何用净洁衣服？」夫人观察，心生不敬：「云何苾刍尼，五衣之利将充食用？」诸苾刍尼白诸苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，以衣染直将充食用者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

得衣染直者，七种衣如上。染直谓得其价。

将充食用者，得如是等衣物，卖却作二五食噉。余义如上。

以别衣利充食学处第二十六

缘处同前。吐罗难陀尼著故坏衣，持钵入城，巡婆罗门居士长者家，为说法要。俗旅问言：「圣者！何故著此弊衣？」尼曰：「我岂有夫男女奴婢而与衣服，仁等资施方得充济。」俗旅报言：「我等随分奉施圣者。」或有施线或与衣直、或与缝衣直、或与染直，尼得皆货以充食用，同前著故破衣，诣长者家为说法要。长者妻问：「圣者何故还著弊衣？」尼答如上，广说乃至俗旅讥嫌。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，制其学处应如是说：

「若复苾刍尼，得别衣利充食用者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

得别衣利者，谓从他各得别施。

充食用者，谓卖充食噉。释罪相等，义如上说。

以卧具利充食学处第二十七

缘处同前。吐罗难陀尼在于寺内，时有长者共妇来看，尼为说法，皆发净信心生欢喜，白言：「圣者！所须幸见相告，我等奉施。」尼曰：「我须卧具。」既闻此语，便持卧具以施此尼。尼既得已货充食用，复往长者婆罗门家。问言：「圣者！我等前施卧具之直，今作竟不？」尼即告曰：「此身秽污随事受用，何须更作上妙卧具？」俗旅闻已咸皆讥嫌：「云何苾刍尼，将卧具利用充食噉？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，得卧具利将充食用者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

得卧具利者，谓是财物。余义皆同上说。

营寺安居利充食学处第二十八

缘处同前。时吐罗难陀作念：「所住居寺今皆破坏，谁当修补？」遂有婆罗门长者妻等，来礼尼足退坐一边，尼说法要，复将诸女遍示破处。彼诸女人为欲修补，各减赀财净心奉施。尼既得已，同前食噉。后时复来，见寺破落，问言：「圣者！何故犹不修理？」尼即报曰：「小房庵室足得安居，何用严饰？」闻已讥嫌：「云何苾刍尼得僧祇利物，回入自己而为食用？」诸尼闻已白诸苾刍，苾刍白佛，佛以此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，得营寺利充食用者，泥萨祇波逸底迦。」

尼等如上。营寺利者，谓施主本心与如来声闻众利，具如前说，余义亦同。

得多人利回入己学处第二十九

缘处同前。如世尊说：「应作五年六年大会。」时有众多苾刍尼来，由此因缘，吐罗难陀入室罗伐城，从长者婆罗门妻乞求，得多利养便回入己。诸尼闻已白诸苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，得多人利回入己者，泥萨祇波逸底迦。」

释相同前。

得僧祇利物回入己学处第三十

缘处同前。诸苾刍尼三月安居，吐罗难陀从诸俗旅乞随意时，供养众利得皆入己。俗旅闻已咸皆讥嫌：「云何苾刍尼，为众乞求物将独入己？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，得僧祇利物回入己者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

得僧祇利者，谓尼众故得二种利：或衣、或食。

回入己者，自将受用。释罪相同前。

买药解系学处第三十一

缘处同前。时珠髻难陀苾刍尼，于一卖香男子处有爱染心，诣彼铺所买诸药物，系竟复解、解而复系，谈话受乐。诸尼见谏：「圣者勿作如此事。」彼不纳受。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，买诸药物，系竟复解、解而复系者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓珠髻难陀，或复余尼。

买诸药物乃至复解者，谓从他货取有染爱心，解系受乐。

泥萨祇波逸底迦者，其物应舍堕罪说悔。

此中犯相，凡有解系，咸得堕罪。

持贵价重衣学处第三十二

缘处同前。时憍萨罗胜光大王将贵价重衣赐与军将，彼便以衣施法与尼，尼得衣已安于架上。时珠髻难陀尼入法与房礼拜，见此贵衣，问言：「圣者！于何处得？」报曰：「执戟军将持来施我。」珠髻尼曰：「圣者福深，人天供养。」法与尼曰：「意有所爱？」珠髻尼言：「圣者！神庙残花萎即须弃。」闻语知意，法与便持与珠髻尼。彼既得已，即便披著入城乞食，俗旅见已咸皆讥诮：「今观此尼耽著欲乐，云何著此王上服衣，随处游履？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问知实已诃责：「汝是难养难满多欲无厌。」世尊赞叹易养易满、少欲知足、杜多功德是妙庄严，告诸苾刍尼曰：「我今制其学处，应如是说：若复苾刍尼，持贵价重衣者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓珠髻难陀，或复余尼。

持贵价重衣者，谓衣重百两，直二十迦利沙波拏，或过此衣，谓细迦尸衣，或上绢衣。持谓自受。

泥萨祇波逸底迦者，义如上说。释罪相等，亦同上说。

持贵价轻衣学处第三十三

缘处同前。时胜光大王将贵价轻衣与胜鬘夫人，夫人将衣施大世主，得安架上。珠髻难陀来见，问答同前，乃至得衣而行乞食，俗旅讥嫌。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，持贵价轻衣者，泥萨祇波逸底迦。」

尼谓珠髻难陀，或复余尼。

持贵价轻衣者，贵直二十迦利沙波拏、或过此，轻有五两，余义同上。

「诸大德！我已说三十三泥萨祇波逸底迦法。今问诸大德！是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此一百八十波逸底迦法，半月半月戒经中说。」

初摄颂曰：

故妄语学处第一

尔时佛在王舍城羯兰铎迦竹林园中。时具寿罗怙罗，于此城侧温泉林住。时有众多敬信婆罗门居士等来诣其所，问言：「大德！世尊今者住在何处？」若佛世尊在竹林中，时罗怙罗恐恼大师，即便报云：「在鹫峰山。」若在毕钵罗窟，报云：「西尼迦窟。」若在西尼迦窟，报云：「在毕钵罗窟。」时彼诸人欲求礼佛不能得见，身体疲倦极生劳苦，诣罗怙罗处。时罗怙罗问诸人曰：「仁等得见世尊不？」答言：「不见。」诸人报云：「圣者！何因故恼我等？」答言：「实尔，我故相恼。」时彼诸人各生嫌贱。时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊闻是语已，于日初分执持衣钵入王舍城，次第乞食还至本处。饭食讫，于食后时即便往诣温泉林所罗怙罗住处。时罗怙罗遥见佛来，为佛敷座，即安置瓶水并洗足器，净洗手已往迎世尊，收取上衣白言：「善来世尊！愿于此座。」佛便就座已，即取瓶水自洗双足，于洗足器倾去多水、余留少许，告罗怙罗曰：「汝见器中留少水不？」白言：「我见。」「罗怙罗！若苾刍故以妄语，无有惭耻亦无追悔。我观如是愚痴之人，说为乏少沙门之法。」世尊复以器中少水总泻于地，告罗怙罗曰：「汝见少水尽弃地不？」白言：「已见。」佛言：「罗怙罗！若故妄语，无有惭耻亦无追悔。我观如是愚痴之人，说为弃尽沙门之法。」世尊复以其器倾侧至地，告罗怙罗曰：「汝见此器倾侧不？」白言：「已见。」「若苾刍故心妄语，广说乃至，说为倾侧沙门之法。」世尊复以其器覆之于地，同前告问罗怙罗，乃至说为倾侧沙门之法。「复次罗怙罗！如醉象王有大力势牙如车轴，肥壮勇猛善能鬪战。往战场中共他战时，四足两牙尾及脊脇悉皆作用，唯有其鼻卷而不出。罗怙罗！此象为护命故，不用其鼻以摧彼军。象师即念：『此之象王护惜身命。』罗怙罗！若彼象王共鬪之时出鼻战者，是时象师即知此象不悋躯命，自军他军遇便残害，无恶不作。如是罗怙罗！若复苾刍故心妄语，无有惭耻亦无追悔。我说是人无恶不造。」尔时世尊说伽他曰：

此是缘起，世尊尚未制戒。

缘在室罗伐城。时吐罗难陀苾刍尼故心妄语。即以此缘，尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘同前集尼，问吐罗难陀：「汝实如是故心妄语？」答言：「实尔。」种种诃责，乃至「我今为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，故妄语者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

故者，谓是故心知其不实。

妄语者，有九种妄语、八、七、六、五、四、三、二种，差别不同。云何九种妄语？谓以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色讫里多，以无根破戒、破见、破威仪、破正命而作妄语。云何八种妄语？谓以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色讫里多，以无根见、闻、疑。云何七种妄语？谓以无根破戒、破见、破威仪、破正命，及无根见、闻、疑。云何六种妄语？若苾刍尼欲作妄语，生如是念：「我当妄语。」正妄语时作如是念：「我正妄语。」妄语已作如是念：「我已妄语，以无根见闻疑。」云何五种妄语？谓以无根五部罪而作妄语。云何四种妄语？谓以无根破戒、破见、破威仪、破正命。云何三种妄语？谓以无根见、闻、疑。又有三种妄语，作如是念：「我当妄语、我正妄语、我已妄语。」云何二种妄语？谓我正妄语、我已妄语。无有一种成妄语者。

复有五种妄语。何者是耶？自有妄语得波罗市迦、有得僧伽伐尸沙、有得窣吐罗底也、有得波逸底迦、有得突色讫里多。云何妄语得波罗市迦？若苾刍尼，实不得上人法，自称言得，此妄语得波罗市迦。云何妄语得僧伽伐尸沙？若苾刍尼，知苾刍尼清净无犯，以无根他胜法谤，此妄语得僧伽伐尸沙。云何妄语得窣吐罗底也？若苾刍尼在尼众中故心妄语，非法说法、法说非法、非律说律、律说非律，此妄语得窣吐罗底也。云何妄语得突色讫里多？若苾刍尼，半月半月作褒洒陀、诵戒经时，彼问清净，实不清净自知有犯，作覆藏心默然而住，此妄语得突色讫里多。除向所说四种妄语，诸余妄语悉皆得波逸底迦罪，此是烧煮堕落义，谓犯罪者，堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中，受烧煮苦。又此罪若不慇懃说除，便能障碍所有善法。此有诸义故名波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，不见不闻不觉不知，作如是想、如是忍可，便云：「我见、我闻、我觉、我知。」如是说时，语语皆得波逸底迦罪。

若苾刍尼，曾见闻觉知而忘其事，作如是想、如是忍可，而云：「不妄。」语语皆得波逸底迦。若实见闻觉知后遂生疑，彼作此想如是忍可，言：「于见等无有疑心。」语语说时皆得堕罪。若不见闻觉知、有见等想，彼作此解，言：「有见。」等，语语说时皆得本罪。若实不见，有闻觉知，彼作此想、如是忍可，后言：「我见无有闻等。」语语说时皆得本罪。若实不闻，有见觉知，彼作此想、如是忍可，后言：「我闻无见觉知。」语语说时皆得本罪。若实不觉，而有见闻知，彼作此想、如是忍可，后言：「我觉无见闻知。」语语说时皆得本罪。若实不知，而有见闻觉，作如是想、如是忍可，后言：「我知无见闻觉。」语语说时皆得本罪。

若实见而忘，闻觉知不忘，彼作此想，后言：「我见不忘，闻觉知亦不忘。」语语说时皆得本罪。若实闻而忘，见觉知不忘，彼作此想，后言：「我闻不忘，见觉知亦不忘。」语语说时皆得本罪。

若实觉而忘，见闻知不忘，彼作此想，后言：「我觉不忘，见闻知亦不忘。」语语说时皆得本罪。

若实知而忘，见闻觉不忘，彼作此想，后言：「我知不忘，见闻觉亦不忘。」语语说时皆得本罪。

若实见而疑，闻觉知不疑，彼作此想，后言：「我见不疑，闻觉知疑。」语语说时皆得本罪。若实闻而疑，见觉知不疑，彼作此想，后言：「我闻不疑，见觉知疑。」说时本罪。若实觉而疑，见闻知不疑，彼作此想，后言：「我觉不疑，见闻知疑。」说时本罪。若实知而疑，见闻觉不疑，说亦如上。若实不见而作不见想，有闻觉知作闻觉知想，后言：「我见，不闻觉知。」说时本罪。若实不闻作不闻想，有见觉知作见觉知想，后言：「我闻，不见觉知。」说时本罪。若实不觉作不觉想，有见闻知作见闻知想，后言：「我觉，不见闻知。」说时本罪。若实不知作不知想，有见闻觉作见闻觉想，后言：「我知，不见闻觉。」说时本罪。若实见闻觉知，彼作此想，后言：「我不见闻觉知。」说时本罪。

若实见闻觉知而不忘其事，彼作此想，后言：「我见闻觉知而忘其事。」说时本罪。若实见闻觉知而无疑心，彼作此想，后言：「我见闻觉知而有疑心。」说时本罪。若实见，不闻觉知，彼作此想，后言：「我不见，然有闻觉知。」说时本罪。若实闻，不见觉知，彼作此想，后言：「我不闻，然见觉知。」说时本罪。若实觉，不见闻知，彼作此想，后言：「我不觉，然见闻知。」说时本罪。若实知，不见闻觉，彼作此想，后言：「我不知，然见闻觉。」说时本罪。

若实见不忘，闻觉知忘，彼作此想，后言：「我见而忘，闻觉知不忘。」说时本罪。若实闻不忘，见觉知忘，彼作此想，后言：「我闻而忘，见觉知不忘。」说时本罪。若实觉不忘，见闻知忘，彼作此想，后言：「我觉而忘，见闻知不忘。」说时本罪。若实知不忘，见闻觉忘，彼作此想，后言：「我知而忘，见闻觉不忘。」说时本罪。若实见不疑，闻觉知有疑，彼作此想，后言：「我见有疑，闻觉知不疑。」说时本罪。若实闻不疑，见觉知有疑，彼作此想，后言：「我闻有疑，见觉知不疑。」说时本罪。若实觉不疑，见闻知有疑，彼作此想，后言：「我觉有疑，见闻知不疑。」说时本罪。若实知不疑，见闻觉有疑，彼作此想，后言：「我知有疑，见闻觉不疑。」说时本罪。

若实见作见想，不闻不觉不知作不闻不觉不知想，彼作此想，后言：「我不见，然有闻觉知。」说时本罪。若实闻作闻想，不见觉知作不见觉知想，彼作此想，后言：「我不闻，然有见觉知。」说时本罪。若实觉作觉想，不见闻知作不见闻知想，彼作此想，后言：「我不觉，然有见闻知。」说时本罪。若实知作知想，不见闻觉作不见闻觉想，彼作此想，后言：「我不知，然有见闻觉。」说时得本罪。若苾刍尼，凡所有语违心而说，皆得本罪。若不违心而说者，并皆无犯。

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十一

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十二

三藏法师义净奉　制译

毁訾语学处第二

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。是时六众苾刍每于诸苾刍处作毁訾语，云：「眇目、𤼣躄、背伛、侏儒、太长、太短、太麁、太细、聋盲、瘖痖、拐行、肿脚、秃臂、大头、哆唇、齵齿。」是时六众苾刍作如是等毁訾语时，诸苾刍闻已惭𧹞忧愁不乐，读诵思惟悉皆废阙，怀忧而住。时有少欲苾刍见其事已咸生嫌贱，作轻毁言：「云何苾刍于苾刍处而作毁訾，云眇目等？」如上所说。时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊以此因缘集二部众，乃至问六众曰：「汝等实作毁訾语恼诸苾刍，云眇目等耶？」六众答曰：「实尔。大德！」世尊即便种种呵责，广说如上，乃至「此非沙门汝所应作事。所以者何？汝等当听！往古世时，于聚落中有一长者，娶妻未久欢爱同居，便生一女年渐长大。长者单身躬为耕垦。时有居士子，父母俱丧，常于林野贩樵为业，持其樵担来至耕处，田头树下弃檐息肩。见彼长者躬自耕作，就而问曰：『阿舅！何故衰年自营辛苦，应居村落翻在田畴？』报言：『善来外甥！我无兄弟复无子息，不自躬耕衣食宁济？』彼便报曰：『阿舅！我且代耕，仁当暂息。』即便执犁代其耕作，遂至日午。家中食来，唤言：『外甥！可来共食。』既共食已，报言：『阿舅！宜可还家。然我未知舅之宅处，至日晡后当出村外，路首相迎。』长者闻已即便归舍。时居士子耕至日晚，牛放青稊躬持草檐，并取柴束驱畜而归。至彼村隅，长者迎见，遂即将归到其宅所。时居士子扫除厂庘，布以干土并设火烟，多与牛草。长者见已作如是念：『我由此儿今受安乐，我之小女当与为妻。』令其食已，报云：『外甥！当住于此勤修家业，此之小女授汝为妻。』报言：『甚善！』即依处分营作生业。

「时彼长者家有二牛，每令驱使，大者为性调善，小者禀识贪餮，虽复拘制犯暴是常。童子发愤放石遥打折其一角，因名秃角。后于他日尚犯田苗同前不止，便放镰斫遂截其尾，因名秃尾秃角。后于异时居士子告长者言：『阿舅！先所许亲，幸可为作。』尔时长者言：『好。』便告妻曰：『贤首！衣服璎珞当可营办，小女不久欲为婚匹。』妻便问曰：『曾未与人，如何办具？』长者报曰：『吾已与人。』妻曰：『是谁？』报：『此居士子。』妻曰：『此人宗族本不委知，如白胡椒莫了生处，如何以女辄作婚姻？凡婚姻者，亲属还往饮噉追呼，氏族相应我方与女。』报其妻曰：『贤首！此居士子自至我家，由斯代劳得受安乐。此若无者，还婴辛苦不免躬耕。』妻报夫曰：『我实不能将所爱女与客作人。』世间之人多用妻语，是时长者便作是念：『我若报云不与女者，作人今日便舍我去，我还不免自执耕犁。今且诡设方便勿令即去。』时彼作人复于异时告长者曰：『家长！宜应作婚姻事。』报曰：『外甥！我家亲族其数宽广，聚集之时多须饮食，宜待秋熟稻谷收成。』既收谷已复告成婚，报言：『外甥！事须沙糖，宜待甘蔗。』此既收已复告成婚，报言：『外甥！饼面是资，当待麦熟。』既收麦已复告成婚，报言：『外甥！陈稻将尽，可待新粳。』时居士子见作推延，遂生此念：『无容田实总一时成，看此事由便成诳我。我今宜可往告众人，若不与者经官取定。』便对众人告云：『阿舅！可作婚姻。』诸人闻已告长者曰：『许言已久，何不为婚？』是时长者怒而告曰：『诸君当知，此是我舍客作之人，我以何缘共为婚娶？』时居士子便作是念：『我不得钱复不得妇，虚淹岁序莫见成功；我今宜可损害其人，方随意去。』便将二牛，半日驱使多与杖捶，系之枯树曝以烈日，方欲言归。近劫初时畜解人语，大牛便告居士子曰：『汝先于我共相爱念，恩同父母知我劬劳，何故今时多行杖楚，系之枯树曝以烈日，弃我还家？我于汝处有何𠎝过？』居士子曰：『汝无有咎，然汝曹主于我有过。』牛曰：『彼有何过？』报曰：『先许与女，今者违信。』牛曰：『何不经官？』男子报曰：『为无证人。』牛曰：『我等为汝而作证人。』男子曰：『为作人语？为作牛音？』答曰：『不作人语，我当现相，汝当为盟引我为证，令人表知。牵我二牛系于厂内莫与水草，满七日已，可于地中多水草处放我令出，乃至傍人来覩信验。我等噤口不噉水草，我现相貌令王大臣信汝言实，我当饮噉。』

「是时男子闻是计已，即便俱解放茂草中，自诣王所致敬白王：『大王！某村长者许女为婚，使役多年今乃翻悔。』王唤长者问其虚实，长者白云：『我实不许。』王问男子：『汝有证不？』白王言：『有。』王曰：『为人？为非人？』白言：『非人。』王曰：『是何？』白言：『是牛。』王曰：『为作人语？为余语耶？』白言：『不作人语。』王曰：『如何成证？』白言：『彼有实信令人表知。其牛于七日中系在厂内莫与水草，满七日已可于地中多水草处放牛令出，我引为证必有奇相，乃至大王未信已来牛终不食。此若虚者我当死罪。』王命臣曰：『当依此言看其证验。』大臣奉教，便取二牛系之厂内不与水草。时秃角秃尾报大牛曰：『岂斯颠倒，唯独我等日出西方幽闭厂中不闻水草。』大牛报曰：『岂非我许居士子为作保证，于七日中自饿而住，乃至王未信来不食水草。』秃尾秃角报大牛曰：『若放我者逢石尚噉，况水草耶？』大牛报曰：『此居士子爱念我等事同父母，岂得违信误彼人耶？』秃尾秃角曰：『虽实爱念恩同二亲，然常唤我为秃尾秃角。我闻唤时即欲以角决破其腹。』大牛闻已默尔而住。彼居士子时复来看，问其牛曰：『得安隐不？』大牛报曰：『我且安隐，汝不安隐。』居士子曰：『何意如此？』大牛具说。居士子曰：『若如是者，我于今夜当急逃走，对王为诳命在须臾。』大牛报曰：『汝不须走，当与秃尾秃角穿鼻安绳，其纼促系我角。放出之日，若彼违信食水草时，我以双角举鼻令上。汝即报言：「今此二牛告第五护世。」世人共许有五种拥护者，谓地水火风日。』时居士子遂与穿鼻，秃尾秃角报大牛曰：『仁当观此苦虐于我。』大牛曰：『与著璎珞何苦之有？』便以拘纼系大者头。

「至七日已，王及诸臣亲共观视，多水草田放牛令出，秃尾秃角既见水草即便欲食，是时大牛遂以双角举小牛鼻，向日而望。王问臣曰：『何意二牛向日而望？』时有智臣，白言：『大王！今此二牛意欲启王说如是事，非直我二为证，亦兼告彼第五护世，明明白日助我证知。』王见是事极生希有，报诸臣曰：『畜生无知尚能为人而作保证，事既非虚，宜以彼女共为婚事。』便放二牛俱食水草。时居士子既得胜已，娶女为妻。」

佛告诸苾刍：「汝等当知！在傍生趣闻毁訾言尚怀害念，况复于人。是故苾刍！不应恶语毁訾他人。」此是缘起，犹未制戒。

佛复告诸苾刍：「乃往古昔，于一村中有长者住，以行车为业。彼有二牸牛：一名欢喜，二名美味，于春阳时各生一子，毛色斑駮。既渐长大，欢喜之子其角广长，美味之儿头秃无角。是时长者为其立字，一名欢喜长角，二名美味秃头。及其壮盛，俱有气力。后于异时诸行车人，各因饮牛共集池所，作如是言：『谁牛最胜？』各云牛胜。长者答云：『我牛极胜。何以得知？可于峻坂令牵重车。共立明言，赌金钱五百。』作是要已，便将己牛于峻坂处牵其重车。时彼长者便唤牛曰：『欢喜长角宜可疾牵，美味秃头亦当急挽。』时秃头牛闻毁訾语，即便却住不肯挽车。长者大怒，便以麁杖而拷楚之，余人报曰：『汝今岂欲杀此牛耶？既其不如宜当放却。』是时长者便输五百金钱，极大忿怒多与牛杖系之枯树。牛解人语已如上说，长者报曰：『今由汝故罚我金钱。』牛曰：『由曹主口过。』长者曰：『我何口过？』牛曰：『何故人前辱毁于我？若言好名不毁訾者，更于峻坂牵倍重载，共立明要，倍赌一千。』长者报曰：『汝今更欲倍罚我耶？』牛曰：『勿毁訾我，定当尽力。』后时共他要契，以牛牵车令上峻坂，便唤牛曰：『欢喜宜可急牵，美味当须疾挽。』二牛闻已便生欢悦，尽力牵车令至平地，亦既得胜，便获金钱一千。时有天神，于虚空中说伽他曰：

佛告诸苾刍：「彼傍生类闻毁訾时，尚能为主作无利益，何况于人！是故汝苾刍等！不应于他作毁訾语。」种种诃责，广说乃至「我为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，毁訾语故波逸底迦。」

尼谓此法中尼。

毁訾语者，谓于他人为毁辱事出言彰表。他领解时得波逸底迦罪，广说如上。

此中犯相其事云何？

总摄颂曰：

别摄颂曰：

若苾刍尼作毁訾语意，往婆罗门种苾刍尼处作如是语：「圣者！汝是婆罗门种出家，今非沙门女、非婆罗门女。」时彼苾刍尼闻是语已，随恼不恼，此尼得恶作。

若苾刍尼作毁訾意，往刹帝利种尼处，同前作语，广说乃至随恼不恼，此尼亦得恶作。

若往薜舍种尼处，作如是语：「圣者！汝是薜舍种出家，今非沙门女、非婆罗门女。」彼闻语已，随恼不恼。此苾刍尼得波逸底迦已下诸文，皆有随恼不恼，恐文多，不译。

若苾刍尼作毁訾意，往戍达罗种苾刍尼处作如是语：「圣者！汝是戍达罗种出家，今非沙门女、非婆罗门女。」彼尼闻已，此尼得堕罪。此论种族讫。

若苾刍尼作毁訾意，往婆罗门种苾刍尼处，作如上语，乃至「非沙门女、非婆罗门女。汝今宜应学自工巧及诸技术，谓婆罗门所有威仪法式洗净执瓶，及取灰土，读诵规矩，瓮声蓬声，四薜陀论，作诸施会，施受方法。」彼尼闻已，此尼得恶作罪。

若苾刍尼作毁訾意，往刹帝利种尼处，作如上语，乃至「汝今宜应学自工巧及诸技术。若刹帝利所有威仪法式，谓乘马车，执持弓箭，回转进趣，执钩执索，排镩之类，斩截斫刺，相扠相扑，射声等术。」彼尼闻已同前得罪。

若往薜舍种尼处，作如上语，广说乃至「汝今宜应学自工巧。若薜舍所有威仪法式，谓耕田牧牛，及兴易等。」彼尼闻已，此得波逸底迦罪。

若往戍达罗种尼处，作如上语，广说乃至「汝应学自工巧。若戍达罗所有威仪法式，所谓檐运樵薪𫗪飤诸畜。」彼尼闻已，此得堕罪。

若尼往织师种尼处，作如上语，乃至「汝今宜应学自工巧，所谓大叠小叠，及披盖物缉麻纻衣等。」彼尼闻已得罪同前。

若往织毛种尼处，作如上语，乃至「汝今宜应学自工巧，所谓大小𣰽毺，或厚或薄方圆座褥等。」彼尼闻已，此同前罪。

若尼往缝衣种尼所，作如上语，广说乃至「汝今宜应学自工巧，所谓头帽衫袄大小裈袴。」彼尼闻已，得罪同前。

若往铁师种尼所，作如上语，乃至「汝今宜应学自工巧，所谓铁针剃刀斧镢等物。」彼尼闻已，此得波逸底迦。

若往铜作种尼所，作如上语，广说乃至「汝今宜应学自工巧，所谓铜盘椀等物。」彼尼闻已，同前得罪。

若往皮作种尼所，作如上语，乃至「汝今宜应学自工巧，所谓富罗鞋履鞍鞯坐具等物。」彼尼闻已，同前得罪。

若往陶师种尼所，作如上语，广说乃至汝「今宜应学自工巧，所谓瓶瓨瓯器等物。」时彼尼闻，同前得罪。

若往剃发种尼所，作如上语，广说乃至「汝今宜应学自工巧，所谓剃发剪爪料理卷舒等事。」彼尼闻已，同前得罪。

若尼往木作种尼所，作如上语，广说乃至「汝今宜应学自工巧，所谓床座窓屋舍等事。」彼尼闻已，余如上说。

若尼往竹作种尼所，作如上语，乃至「汝今宜应学自工巧，所谓箱箕席扇伞盖鼻筒等事。」彼尼闻已，余如上说。

若尼往奴婢种尼所，作如上语，乃至「学自工巧，所谓与他濯足洗身驱驰作役等事。」彼尼闻已，余如上说。此论工巧讫。

若苾刍尼作毁訾意，往婆罗门种苾刍尼所，作如是语：「汝是婆罗门种出家，非沙门女、非婆罗门女。汝今宜应作其自业，谓婆罗门所有威仪法式，洗净执瓶等业，如前广说。」彼尼闻已，此得恶作罪。如是刹帝利令作自业，广说如前，得恶作罪。若薜舍、戍达罗，及余诸类奴婢所作之业，广说如前，准事应说。如其器具，而此苾刍尼得波逸底迦罪。此论作业讫。

若尼作毁訾意，往跛躄苾刍尼所，作如是语：「汝是跛躄出家，非沙门女，非婆罗门女。」时彼苾刍尼闻是语已，此尼得波逸底迦罪。如是乃至眇目、盲瞎、曲脊、侏儒、聋痖、拐行可恶相貌，向彼说时。彼闻语已，此尼皆得波逸底迦罪。此论形相讫。

若苾刍尼作毁訾意，往病癞苾刍尼所，作如是语：「汝是病癞出家，非沙门女，非婆罗门女。」彼尼闻已。同前得罪。如是身生疥癣、秃疮、噎哕、变吐、干消、热疟、风气、癫狂、水肿、痔漏块等所有诸病。若苾刍尼作毁訾意，往如是病尼所，作如上语，得罪同前。

云何为罪？若尼作毁訾意，往苾刍尼所，作如是语：「汝犯波罗市迦，非沙门女，非婆罗门女。」彼尼闻已，同前得罪。如是，「汝犯僧伽伐尸沙、窣吐罗底也、波逸底迦、波罗底提舍尼、突色讫里多，非沙门女、非婆罗门女。」彼尼闻已，此苾刍尼同前得罪。此论罪讫。

云何烦恼？若苾刍尼作毁訾意，往苾刍尼所，作如是语：「汝有瞋恚，非沙门女、非婆罗门女。」彼闻语已，随恼不恼，同前得罪。如是，汝有恨覆恼嫉悭谄诳无羞耻恶行邪见，同前得罪，是谓烦恼。

云何恶骂？若苾刍尼作毁訾意，往苾刍尼所，作种种鄙媟语而为骂詈。彼闻语已，同前得罪。

无犯者，为一住处有多同名苾刍尼，若问他时，他不识者应报彼云：「如是、如是种类婆罗门等苾刍尼。」说皆无犯。

离间语学处第三

缘处同前。时六众苾刍，于诸苾刍离间语时，诸苾刍共相怨恨生大惭耻，各怀忧悒不能乐住，废修正业读诵思惟，久爱念心因斯断绝。时诸少欲苾刍闻是事已，心生嫌贱作如是语：「云何苾刍，于诸苾刍作离间语？」即以此缘白佛。世尊集众问实诃责，乃至为二部弟子制其学处，应如是说：「昔缘如大苾刍律若复苾刍尼，离间语故，波逸底迦。」

尼谓此法中尼，或更有流类。

离间语者，若苾刍尼于他苾刍尼处，作离间意，所有言说得波逸底迦。义如上说。

此中犯相其事云何？

总摄颂曰：

别摄颂曰：

若苾刍尼作离间意，往婆罗门种苾刍尼所，作如是语：「圣者！有苾刍尼云：『汝是婆罗门种出家，非沙门女、非婆罗门女。』」问言：「是谁？」答云：「某甲。」彰其名者，得恶作罪；所说种族亦恶作罪。刹帝利种罪亦同前。若薜舍等乃至于奴，若彰其名及以种族，皆得波逸底迦罪。于中广说，如毁訾语学处。

发举学处第四

缘处同前。时六众苾刍知和合众如法断诤已，更于羯磨而相发举，乃至世尊诃责告曰：「我为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知和合僧伽如法断诤，事已除灭。后于羯磨处更发举者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼。

知者，谓自解了说向他人。

和合者，谓同一味。众者，谓佛弟子。

如法断者，谓如律、如大师教。

诤者四诤：谓评论诤、非言诤、犯罪诤、作事诤。

已除灭者，谓事消殄。

后于羯磨更发举者，谓发举其事令不止息。堕义如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼于评论诤事作评论诤事想，知事除灭作除灭想，或复生疑更发举者，波逸底迦。事不除灭作除灭想疑，更发举者，得突色讫里多。

若苾刍尼于评论诤事作非言诤事想，知事除灭作除灭想，或复生疑，更发举者，波逸底迦。余犯同前。若苾刍尼于评论诤事，作犯罪诤事想，知事除灭作除灭想，或复生疑更发举者波逸底迦。余犯同前。若苾刍尼于评论诤事作非事诤想，知事除灭作除灭想，或复生疑，更发举者，得罪同前。如以评论诤事为初，望余三诤而为四句，余诤为首，类此应知，广说总有十六句。有五种别人。云何为五？谓主人、作羯磨人、与欲人、述自见人、客人。言主人者，谓于诤事了初中后。作羯磨人者，谓于此诤事为秉羯磨。与欲人者，谓于当时而与其欲。述自见人者，谓作羯磨时说其自见。客人者，谓于诤事不了初中后。于此五中，初之三人知和合众于其诤事如法除殄，更发举其事者，得波逸底迦。后之二人于和合断事更发举者，得突色讫里多。境想句数如常应知。

独与男子说法过五六语学处第五

缘处同前。时邬陀夷善解身相，于日初分时执持衣钵，入室罗伐城次行乞食，至婆罗门居士舍，为说隐密暴恶之相，乃至世尊诃责，告诸苾刍：「我为二部弟子制其学处，应如是说：广缘如大苾刍律说

「若复苾刍尼，为男子说法过五六语，除有智女人，波逸底迦。」

尼谓此法中尼。

男子者，谓解善恶语。

不得过五六语者，若说五句法时，故心至六；若说六句法时，故心至七。法者，若佛说、若声闻说。说者，谓口宣陈。

有智女人者，谓知解女。

波逸底迦，义亦如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼以五六句为男子说法，故心至六至七，各得堕罪。

与未近圆人同句读诵学处第六

缘处同前。时六众苾刍与未近圆人同句读诵，便于住处作大嚣声，如婆罗门诵诸外论，又如俗众在学堂中高声习读，乃至「为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，与未近圆人同句读诵，及教授法者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼。

未近圆人者，有两种圆具：谓苾刍、苾刍尼，余并名为未圆具者。

言句者，有同句、前句。云何同句？谓圆具者云「诸恶莫作」时，其未圆具者便共一时云「诸恶莫作」，是名同句。云何前句？谓圆具者云「诸恶莫作」声未绝时，其未具者同声道此句，遂在先云「诸善奉行」，是名前句。云何同字？谓圆具者云「恶」字时，未具者遂同时云「恶」，是名同字。云何前字？谓圆具者云「恶」字声未绝时，其未具者同声道「恶」字，遂在先云「善」，是名前字。言读诵者，谓言领受。

言法者，谓佛及声闻所说之法。

波逸底迦者，义如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，于未圆具人，作同句前句读诵法者，得根本罪。前字、同字，亦同前得罪。无犯者，若口吃者、若性急者、若捷语者，并无犯。若教诵时、若教问时，亦无犯近圆、圆具二义俱通。

向未圆具说麁罪学处第七

缘处同前。时有苾刍，由未离欲遂犯众教，求悔除罪行遍住法。六众告诸俗人，令生不信，广说乃至世尊诃责，告诸苾刍：「我今为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知他苾刍尼有麁恶罪，向未近圆人说者，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾刍尼制学处已。室罗伐城有苾刍名曰广额，有苾刍尼名曰松干，时此二人于诸俗舍，作污家事现不善相，遂使诸人不生敬信。时诸尼众白诸苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：「应差一尼，于诸俗家告语诸人云：『广额苾刍、松干苾刍尼所作非法。』若苾刍尼不具五法，即不应差，设差不应遣去。云何为五？有爱、恚、怖、痴、不知说与未说。若具五法应差应去，谓翻前五。应敷座席、鸣健稚，众既集已以言告知，先当问能：『汝某甲能往诸俗家说彼二人所行非法不？』彼答言：『能。』次一苾刍尼为白羯磨，应如是作：『大德尼僧伽听！此广额苾刍、松干苾刍尼，于诸俗家作诸非法，遂令诸人不生敬信。此苾刍尼某甲，能往诸俗家，说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。若尼僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍尼某甲，于诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽听！此广额苾刍、松干苾刍尼，于诸俗家作诸非法，遂令诸人不生敬信。此苾刍尼某甲，能往俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。若诸具寿许此苾刍尼某甲于诸俗家为说过人，于诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法者默然；若不许者说。』『僧伽今已许差此苾刍尼某甲，于诸俗家为说过者，向诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。由其默然故，我今如是持。』

「汝等苾刍尼！我今为彼于诸俗家说过苾刍尼制其行法。彼苾刍尼应至俗家，作如是语：『诸仁当听！有污俗家者、有污出家者，譬如田畦，稻谷滋茂便遭霜雹，遂令苗稼尽见摧残。又如甘蔗，茎干敷荣遭赤节病，遂令损坏无有遗余。仁等当知！彼二罪恶之人亦复如是。仁等莫与共为杂住亏损圣教。当知此人自身损坏，犹如焦种不复生芽，今于圣教法律之中不能增长。汝等当观如来、应供、正遍知，及观上座：尊者解了憍陈如、尊者婆澁波、尊者无胜、尊者贤善、尊者大名、尊者名称、尊者圆满、尊者无垢、尊者牛王、尊者善臂、尊者身子、尊者大目干连、尊者俱耻罗、尊者大准陀、尊者大迦多演那、尊者频䗍迦摄、尊者那他迦摄、尊者伽耶迦摄、尊者大迦摄、尊者难提。如是等诸大苾刍，汝当观察。又复观大苾刍尼：准陀尼、民陀尼、波咤婆尼、波咤折罗尼、阿咤毘迦尼、佉闪摩尼、明月尼、瘦乔答弥尼、莲花色尼、大世主尼，如是等诸大尼众，汝当观察。』时彼告令苾刍尼应于俗家如是告已即出其舍。」

时松干苾刍尼闻斯事已，告言：「汝于俗家说我过失耶？」彼便报曰：「我得僧伽如法教令。」答曰：「我于是事随合不合，当破汝腹决取中肠挂于树上。」彼闻是语即大惊怖，具告诸尼：「我今不能更于俗舍陈说其事。」诸苾刍尼白诸苾刍，苾刍白佛。佛言：「彼之痴人能欺别人不能欺众，由是僧伽应作单白详说其过。敷座席、鸣健稚，众既集已，应言告知。令一苾刍尼应如是作：『大德尼僧伽听！此广额苾刍、松干苾刍尼，于诸俗家作非法事，遂令多人不生敬信。今无别人能于俗舍说其过恶。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今若见广额苾刍、松干苾刍尼于诸俗家作非法处，即应于彼说其过失。白如是。』」

如佛所教令，诸尼众于彼行处普告俗家，随知不知悉皆告语，遂令众人不生敬信，使乞食者饮食难求。即以此缘白佛，佛言：「于诸俗家知彼苾刍尼行恶行处，当说其过，勿于不知处。由此当知，除僧羯磨。」尔时世尊赞叹持戒，随时宣说少欲法已，告诸尼曰：「前是创制、此是随开，乃至应如是说：若复苾刍尼，知他苾刍尼有麁恶罪，向未近圆人说，除众羯磨，波逸底迦。」

尼谓此法中尼。

言近圆者，有其二种：谓苾刍、苾刍尼，余名未具。

言麁恶者有二种：谓波罗市迦因起、及僧伽伐尸沙因起。此麁恶者有二种相：一、自性麁恶，二、因起麁恶。

说者，谓是彰露其事。

除僧羯磨者，谓除大众为其作法。

波逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，于不知俗家作不知想疑，向彼说他麁恶罪者，得堕罪。若苾刍尼，于知俗家作不知想疑，向彼说者，得恶作罪。无犯者，于不知俗家作先知想，若大众详说其事、或时人众普悉知闻、犹如壁画人所共观、非我独知，说皆无过。

实得上人法向未圆具人说学处第八

缘处同前。时众多苾刍，精勤练行系念修习，广说乃至得阿罗汉果，皆向眷属说其果利显己威德，乃至诃责，「为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，实得上人法，向未近圆人说者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼，余义如上。

实得者，谓其事实。

上人法等者，此并如前大苾刍第四他胜广说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，无虚妄心作实有想，对未圆具人说，得恶作罪。于中别者，前他胜罪，此云堕落；前云麁罪，此云恶作。

谤回众利物学处第九

缘起广说，具如大苾刍律，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，先同心许，后作是说：『诸具寿以僧利物随亲厚处回与别人。』者，波逸底迦。」

尼谓此法中人。

先同心许者，先许其事。

后作是说者，谓于后时作如是语。

随亲厚者，谓亲厚二师与弟子同师等，并余亲友知识，彼此相望并为亲厚。

僧者，谓佛弟子。物利者有二种：一、衣物利，二、饮食利。此中利者，谓是衣利。已至众中回与者，谓以僧物转与别人。

波逸底迦者，义并如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，随有多少众僧利物，先同心许，后作是说者，皆得堕罪。若僧实不与，辄自回与者，说时无犯。

轻诃戒学处第十

缘在室罗伐城，佛告诸苾刍：「汝等半月半月应说波罗底木叉经。」时诸苾刍随佛所教，半月说戒经。时六众苾刍闻说，作如是语：「何故于我所有疮疣数更伤损？此小随小戒半月半月数宣说时，令诸苾刍闻心生忧恼发起追悔。」少欲苾刍皆生嫌耻，乃至世尊诃责，「为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，半月半月说戒经时，作如是语：『诸具寿！何用说此小随小学处为？说是戒时，令诸苾刍尼心生恶作恼悔怀忧。』若作如是轻诃戒者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼，余义如上。

言半月者，谓一月分两。

戒者，谓从八他胜终至七灭诤。

经者，是次第相应。

略说者，谓宣说时。

具寿等者，谓叙述其情彰忧恼状。

轻诃戒者，谓出毁语以告前人。堕义如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼每于半月说八他胜时，乃至说七灭诤时，作如是语：「具寿！何须说此小随小戒，令诸苾刍尼心生恶作？」者，得波逸底迦。或生恼悔忧热、或云：「思忆俗事。」或云：「不乐出家。」或云：「归俗。」作斯等语皆得堕罪。如是应知，于余十六事处、及杂事处、尼陀那处、目得迦等处，及于律教相应经处，及在余处说此等时，若苾刍尼作如是语：「何用说此小随小戒，说此之时令生恶作？」者，咸皆堕罪。若余经处宣说之时，作语令人恼悔等者，得恶作罪。

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十二

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十三

三藏法师义净奉　制译

第二摄颂曰：

坏生种学处第十一

尔时薄伽梵在室罗伐城。时六众苾刍自作使人，斩伐树木及诸生草，乃至花果随取而用。于时外道等见是事已，各生嫌耻作如是议：「此诸沙门释子，自作、使人斩伐草木。然我俗流婆罗门等，乃至佣人，亦自作、使人，斩伐诸树及杀草等，虽复出家与俗何别？谁当供养如是秃沙门耶？」诸苾刍白佛，佛以此缘，同前集众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，自坏种子、有情村，及令他坏者，波逸底迦。」

尼谓此法中人，余义如上。

种子村者，有五种子：一、根种，二、茎种，三、节种，四、开种，五、子种。云何根种？谓香附子、菖蒲、黄姜、白姜、乌头附子等，此物皆由种根乃生，故名根种。云何茎种？谓石榴树、柳树、蒲萄、菩提树、乌昙跋罗溺屈路陀树等。此等皆由茎生，故名茎种。云何节种？谓甘蔗、竹苇等，此皆由节上而生，故名节种。云何开种？谓兰香、芸荾、橘柚等子，此等诸子皆因开裂乃生，故名开种。云何子种？谓稻麦、大麦、诸豆芥等，此等诸子皆由子生，故名子种。斯等总名种子村。云何有情村？有情者，谓䘀螽、蛱蝶、蚊䗈、蜣蜋、蚁子、蛇蝎及诸蜂等，此等有情皆依草树木而为窟宅。

若苾刍尼，于草树木，若拔、若破、若斫截，皆波逸底迦，义如前说。

此中犯相其事云何？

摄颂曰：

若苾刍尼，于根种作根种想、生作生想及疑，自斫、教人斫，得堕罪。若干物作生想疑，俱得恶作罪。若苾刍尼，于根种作茎种想、生想及疑，自斫、教人斫，皆得堕罪。若干物作生想疑，断坏之时皆得恶作罪。如是根种，望节种、开种及子种，皆有四番，准前应作。又以茎种自望，及望余四，各有四番，若想、若疑，俱得堕及恶作，准事广说。若苾刍尼，于五种子自作使人投著火中，作如是念：「令此种子悉皆损坏。」得五堕罪；若不损坏者，得五恶作罪。若于五种子自作、使人投著水中，亦如前说。若以五种子安著臼中，以杵捣筑令子损坏，得五堕罪；若不坏者，得五恶作。若以五种子，置干燥地，或安热处，灰汁、瞿昧耶及干土等，和糅一处作损坏心，随事得罪轻重如前。若以五种子，置在羹臛饭汁之中，令其损坏，得罪同前。若以一方便斫树断时，得一恶作、得一堕罪。若以一下斫两树断时，得一恶作、得二堕罪。若以一斫断多树时，得一恶，作众多堕罪。若以二斫断一树时，得二恶作、一堕罪。若以二斫断二树时，得二恶作、二堕罪。若以二斫断多树时，得二恶作、众多堕罪。若以多斫断一树时，得多恶作、一堕罪。若以多斫断二树时，得多恶作、二堕罪。若以多斫断多树时，得多恶作、及多堕罪。如树既尔，若于生草及莲花等，准事得罪多少同前。若苾刍尼，拔树根者，得堕罪。树皴皮及不坚湿处坏，得恶作；若坏坚湿处，皆得堕罪。若损未开花，得堕罪；若已熟者坏，得恶作。若于生草地处，以热汤浇及牛粪泥等倾泻其上令损坏者，皆得堕罪；若不坏者，皆得恶作。若作倾泻物心、无损坏意者，皆悉无犯。若苾刍尼，于生草地经行之时起如是念：「令草损坏。」者，随所坏草皆得堕罪。若但经行心者，无犯。若于生草地，牵柴曳席欲令坏者，得堕罪。若无坏心者，无犯。若于青苔地经行之时，同前有犯、无犯。若于此地牵柴曳席及余诸物，得罪同前。若于水中举浮萍叶及青苔时，乃至未离水来得恶作罪，离水得堕。若拔地菌，得恶作罪；有损地心，亦堕。若苾刍尼，于瓶瓨等处，及衣服上、若褥席等，及衣架饮食等处，有青衣白醭生者，若作损坏心皆得恶作；若令人知净方受用者，无犯。若五生种令人知净者，亦皆无犯。

嫌毁轻贱学处第十二

缘起广说，具如大苾刍律，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，嫌毁轻贱苾刍尼者，波逸底迦。」

嫌毁轻贱者，谓对面直言，及假托余事，以言彰表。

波逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，被僧伽作法为诃责已，于十二种人被众差者，事未停息，若嫌毁者，波逸底迦；若轻贱者，波逸底迦；若嫌毁轻贱者，波逸底迦。若复苾刍尼，被僧作法为诃责已，于十二种人被众差者，事虽停息而嫌毁者，波逸底迦；若轻贱者，波逸底迦；若嫌毁轻贱者，波逸底迦。若苾刍尼，不被众僧作法诃责，于十二人被差者，事未停息而嫌毁者，得恶作罪；若轻贱者，得恶作罪；若嫌毁轻贱者，得恶作罪。若苾刍尼，不被众僧作法呵责，于十二种人被众差者，事虽停息而嫌毁者，得恶作罪；若轻贱者，得恶作罪；若嫌毁轻贱者，得恶作罪。境想句数，准事应知。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

违恼言教学处第十三

缘起广说，具如大苾刍律，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，违恼言教者，波逸底迦。」

若复苾刍尼者，谓是此法中苾刍尼，余义如上。

违恼言教者，作恼他想，以言表示。

波逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若有苾刍尼，往苾刍尼所，作如是语：「阿离移迦颇见苾刍尼新剃鬓发、著赤色大衣，以物替钵、手执锡杖或以酥、蜜、沙糖、石蜜盛满钵中擎持去不？」彼见问时，答言：「我实不见如是相状苾刍尼，然我见苾刍尼两脚行去。」若苾刍尼，别见别说，故作是语恼乱他时，得波逸底迦。如是乃至正学女、求寂女同前问答，得波逸底迦。若他来问：「颇见俗人担持甘蔗、竹𫁳、柴草、酥油瓶等从此过不？」彼便答言：「我实不见如是之人，但见有两脚行去。」若苾刍尼见别语别作是恼者，波逸底迦。若有问言：「颇见俗人男子著青黄赤白等衣持酥瓶等从此过不？」乃至报云：「但见两脚行去。」广说应知，恼心说时皆得堕罪。如语既尔，默亦同然，皆得堕罪。无犯者，若苾刍尼，见有猎人逐麞鹿等来入寺内，苾刍尼见已，猎人问言：「圣者！颇见有走鹿从此过不？」不应答言：「我见。」若是寒时报猎人曰：「贤首！汝可暂入温室中少时向火。」若是热时报言：「贤首！汝可暂入凉室饮清冷水少时停息。」若猎者云：「我不疲倦，我问走鹿。」即应先可自观指甲，报彼人云：「诺佉钵奢弭。」若更问者，应自观太虚，报彼人云：「纳婆钵奢弭。」此之梵语，但以方殊音别，极难解义，自非通知密意，岂能体此言辞。自非自指，难为启悟指甲、太虚，并说无字，有广注述，具如余处。若猎者云：「我不问指甲及以太虚，然问可杀有情于此过不？」苾刍尼即应遍观四方，作如是念：「于胜义谛一切诸行本无有情。」即报彼云：「我不见有情。」此皆无犯。若苾刍尼，于余问时不如实者，皆得堕罪。

在露地安僧敷具学处第十四

缘处同前。时有长者请佛及僧于舍受食，时诸苾刍于日初分执持衣钵诣长者家。于时世尊在寺内住，令人取食。佛有五缘在寺而食。云何为五？一、自须宴默，二、为诸天说法，三、为观病者，四、为观僧卧具，五、为诸苾刍制其学处。此时佛欲观僧卧具并制学处，由此为缘，在寺内住令人取食。尔时世尊，众僧去后持户钥，遍观寺内所有房舍，乃至寺外随近园林，普皆观察。次至僧房，于此房中多有敷具置在露地，忽有非时风雨蒙密而至。佛作是念：「斯等敷具，并皆是信心婆罗门诸居士等，自苦己身、减妻子分而施僧伽，为求胜福。而诸苾刍、苾刍尼受用之时，不知其量、不善守护，随处弃掷。」风雨欲至，世尊见已作神通力屏除风雨，而有重云叆叇垂布不散，以待世尊收摄卧褥。世尊自取敷具安置室中，便取雨衣出于房外方欲洗沐。即摄神通，雷霆昼昏，遂降洪雨高下同润。佛洗身已，洗足入房宴默而住。时取食苾刍持食既至，安在一边，诣世尊所顶礼双足。世尊常法共取食人欢言问讯：「苾刍僧伽所受饮食得饱满不？」答言：「大德！皆得饱满。」即便以食进奉世尊。食事既讫宴默而住，至日晡时于如常座。既坐定已告诸苾刍曰：「向者僧伽出食之后，我持户钥遍观房舍，见于露地多安卧褥。时天欲雨，我以神力悉皆屏除，躬自收摄。」告诸苾刍曰：「诸有施主苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用，虚损信施。」即说颂曰：

尔时世尊赞叹知足，依法受用信施物已，告诸苾刍，广说如前，乃至「我今为二部弟子制其学处，应如是说：若复苾刍尼于露地处，安僧敷具及诸床座，去时不自举、不教人举者，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾刍制学处已，时有苾刍随逐商旅人间游行，至一住处遂投寄宿，于后夜时商旅发去。一人来唤，苾刍闻其唤声即便疾起，分付卧具既延时节，于后随行遂被贼劫。以缘白佛，佛言：「于住止处若有苾刍，嘱授而去。」时诸苾刍，既闻佛教有因缘者皆嘱授去。室罗伐城有二长者，生生之处共为雠隙：一有信心、一无信心。其信心者作如是念：「我今何因增长怨隙？可舍怨恶而为出家。」无信者闻怀怨告曰：「纵令汝走入牛角中，我终不放。」苾刍闻已便作是念：「我由怖彼而来出家，岂于此处还遭彼怖？我今宜可逃避他方。」念已白邬波驮耶：「我向何处得免其难？」亲教师曰：「汝有斯畏，可游人间。」弟子即去。怨者闻已，便持路粮随趁而去。苾刍依时而行、非时不行，俗人则时与非时俱不停息。于其中路有一僧寺，长者趁及，苾刍遥见即入寺内。长者念曰：「明当在路，我自知之。」作是念已别求息处。时彼苾刍至天晓已，告诸苾刍：「观察卧具，我欲前行。」问曰：「欲何处去？」答曰：「欲诣王舍城。」苾刍报曰：「应寻此道，勿行余路。」报言：「好住。」遂即前行。时彼长者旦入寺中，问苾刍曰：「取何路去？」答言：「此路。」随路急去趁及苾刍，告曰：「咄！秃头沙门欲向何处？」苾刍答曰：「贤首！我已出家欲除怨诤。」彼便答曰：「我于今时为除怨诤。」以杖熟打几将至死，衣钵破碎余有残命，覆向寺中以事具说。寺中苾刍告曰：「若不教汝所向之处，必定不遭如斯苦恼。」遂以此缘具白世尊，世尊告曰：「除时因缘，余当嘱授。前是创制、此是随开，应如是说：

「若复苾刍尼，于露地处安僧敷具及诸床座，去时不自举不教人举。若有苾刍尼，不嘱授，除余缘故，波逸底迦。」

尼谓此法中人，余义如上。

僧者，谓如来声闻弟子。

敷具者，谓大床、毡褥、被毯等。杂物者，谓小床座枮及余资具。

于露地者，谓无覆盖。

去时者，谓离势分。

时具寿邬波离白佛言：「大德！离敷具时，齐远近来名为势分？」世尊告曰：「如生闻婆罗门种庵没罗树法，相去七寻方植一树，枝条耸茂花果繁实，十树之内有四十九寻。若安敷具在露地时，齐此远近当须嘱授，离此势分即须收摄。」若不自举、不教人举者，谓不收摄。

有苾刍尼者，谓现有人堪可嘱授。有五种嘱授。云何为五？应报主人曰：「具寿！此是住房、此房可观察、此是敷具、此应可掌持、此是房门钥。」若于其处无苾刍尼者，应嘱求寂女；此若无者，应嘱俗人；此若无者，应观四方，好藏户钥然后方去。若于中路逢见，应报某处取之。

言除时因缘者，谓除难缘。

波逸底迦者，义如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼安僧敷具，故不嘱授舍而去者，乃至未离势分已来，得恶作罪；若离势分便，得堕罪。若苾刍尼于露地处安僧敷具，回入房中为欲安坐寂止乱心，既寂定已方随意出，至初更时若不损坏敷具者，得恶作罪；若损坏者，得堕罪。

具寿邬波离白佛言：「世尊大德！凡敷具者有几种损坏？」佛告邬波离：「有二种坏：谓风及雨。若风吹卷摄是名风坏，若雨湿彻是名雨坏。」

若苾刍尼于日暮时露安敷具，至半更时而不收摄，不自、他看守。若不损坏者，得恶作；若坏，得堕罪。如是乃至一更、一更半，二更、二更半，三更、三更半，四更、四更半，平旦西方夜有三时，分十稍令。难解故，依此方五更为数，冀令寻者易知耳、日出时、小食时、隅中时，欲午时、正午时、过午时，日角时、晡时、晡后时、日暮时，若苾刍尼齐此昼夜，于时时中安僧敷具不即观察，若未损坏，得恶作罪；若损坏者，得堕罪。

不举草敷具学处第十五

缘处同前。有二苾刍，为礼佛故向室罗伐城，在道日暮入寺寄宿。时诸苾刍遥见老者与房卧具，其少年者但与其房而无卧具。此二苾刍立性勤策，多觅干草敷令厚煖，至晓便去，后有众蚁依此草敷穿坏房舍。佛欲观僧卧具并制学处，见草狼藉广说如上。诃责乃至「我今为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼于僧房内，若草、若叶，自敷、教人敷，去时不自举、不教人举，若有苾刍尼不嘱授，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾刍制学处已，时有众多苾刍游行人间，有一长者容其停止，多敷干草积与膝齐，至天晓已不告而去。长者见讥，佛言：「应白主知，应须除弃。若违者，得越法罪。」

复有众多苾刍游行人间，广说同前，于一寺内止宿欲弃草敷，主人报曰：「我为客故远求此草，实是难得无宜辄弃。」客苾刍报曰：「仁等无知，自身犯罪，欲令我等亦犯罪耶？」作此责已取草弃外。以事白佛，佛言：「此不应弃，若有苾刍嘱授而，去遣弃方弃。若异此者，得越法罪。前是创制，此是随开，应如是说：

「若复苾刍尼，于僧房内，若草、若叶，自敷、教人敷。去时不自举、不教人举，若有苾刍尼不嘱授，除余缘故，波逸底迦。」

尼谓此法中人。

僧房者，谓是如来弟子住处，于中堪得为四威仪行住坐卧。

敷具者，谓草叶。余广如上。

此中犯相亦同前说。若在甎鞕地、或在沙石中无虫蚁处敷草，设不数看，此皆无犯。

强恼触他学处第十六

缘处同前。时具寿邬陀夷至彼众多年少苾刍处，劝喻之曰：「汝等共我人间游行。」广说乃至少年苾刍俱出露地而卧，于一夜中备受寒苦等，具如苾刍律说。佛诃责已，「为二部众制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，于僧住处，知诸苾刍尼先此处住，后来于中故相恼触，于彼卧具若坐、若卧，作如是念：『彼若生苦者，自当避我去。』波逸底迦。」

尼谓此法中尼，余义如上。

知者，谓了其事。

苾刍尼先此处住者，先在此中而为止宿。

后来于中等者，谓是纵身强为坐卧。

彼嫌苦痛者，谓被恼不乐。自当避我去者，谓以此为缘不由余事。

波逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼了知其事如向所说，乃至避我去者，皆得波逸底迦。

故放身坐卧脱脚床学处第十七

缘处同前。时具寿邬波难陀至彼众多少年苾刍处，劝喻曰：「汝等共我人间游行，必当降伏他宗自获名称。汝等若欲赞诵禅思，及以衣食病缘所须，皆令无阙。」时诸少年虽闻此劝，共知邬波难陀禀性恶行不堪共居，竟无一人许共同去。时有乞食苾刍，闻其觅伴，遂告邬波难陀曰：「我共大德人间游行。」有同行人报乞食者曰：「此邬波难陀为人恶行，汝今随去必遭恼触。」遂报同梵行者曰：「我满十夏，不依止他，亦不就彼求受学业，彼于我处欲何所为？」知识报曰：「不相用语，后自当知。」不受劝言遂共同去，广说乃至邬波难陀在上棚卧，知脱脚床放身而坐，令床脚脱打破他头等，具如苾刍律说。世尊以此因缘，种种诃责，「为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，于僧住处，知重房棚上脱脚床及余坐物，放身坐卧者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼，余义如上。

知者，或时自作或被他教。

重房者，谓居重阁危朽。

棚上脱脚床者，谓此床脚不连上盖西国床脚安四角头，于上有盖与脚相连，为此不同也及余诸座。

放身坐卧者，谓极纵身或坐或卧，故令脚出伤损他人。

波逸底迦者，广释如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼知僧房舍有脱脚床，纵身坐卧欲恼他者，皆得堕罪。若是版棚、或是甎地、或脚以版支、或时仰著，此皆无犯。

用虫水学处第十八

缘在憍闪毘。时具寿阐陀以有虫水浇草土牛粪等用，诸少欲者共生嫌贱：「云何以有虫水将浇草等，自作、使人，不顾生命？」以缘白佛。佛以此缘问实诃责，「为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知水有虫，自浇草土、若和牛粪，及教人浇者，波逸底迦。」

余如上说。此中犯相，若苾刍尼于有虫水作有虫想，若自用、若教人用，得波逸底迦，疑亦如是。若水无虫作有虫想，得恶作罪，疑亦如是。

造大寺过限学处第十九

缘处同前，如世尊说：「修福德者，今世、后世常受安乐；无福之人恒遭苦恼。」时诸苾刍教化婆罗门居士，为僧伽故置立住处。时六众苾刍说诸过患，观此寺门安置不好，广说如苾刍律，乃至世尊诃责告诸苾刍：「我为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼作大住处，于门梐边应安横扂及诸窓牖并安水窦。若起墙时是湿泥者，应二、三重齐横扂处。若过者，波逸底迦。」

余义如上。大者，谓有二种：一、施物大，二、形量大。此谓形量大。言住处者，谓于其中得为行住坐卧四威仪事。

作者，或自作、或使人，于门梐边应安横扂及窓牖水窦。

若起墙时是湿泥者，始从治地筑基创起，应二三重布其梐堑。

若过，得波逸底迦。释义如上。

此中犯相广同大僧。

过一宿食学处第二十

缘在室罗伐城。世尊现大神通，外道摧破悉皆逃散，边方而住。时有长者为诸外道造一住处，外道邪师与六十人于此而住。后时长者有知识人，从室罗伐至长者处，告言：「仁今于此有胜福田可恭敬不？」长者即将至邪人所，知识报曰：「此是世颠倒物，非真福田。」即为长者说诸苾刍德行尊高，广说乃至告六众知皆来至，彼遂令长者心无净信，复打外道驱逐令去。苾刍以事白佛。佛以此缘种种诃责，「为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，于外道住处。得经一宿一食。若过者，波逸底迦。」

尔时世尊观彼长者调伏时至，令具寿舍利子为其说法，彼闻法已得见真谛，复为无量百千有情说法，皆悟真谛。时过不食，风发遭患，乃至广说，佛言：「前是创制、此是随开，应如是说：若复苾刍尼，于外道住处得经一宿一食，除病因缘。若过者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼。

外道住处者，谓非同梵行。

一宿一食者，谓于彼众受食宿止齐限时节。

除病因缘者，谓缘说法事及有病。

波逸底迦者，广如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，于别住处己受一食，若更经宿，得恶作罪；若食者，便得堕罪。若于此宿、余处受食，宿时恶作，食时无犯。若于余处宿、此处食，宿时无过，食时得堕罪。若余处宿、余处食，暂来此者无犯。若此处所是多人共作，或主见留，或是亲族造此住处，过食无犯。

过三钵受食学处第二十一

缘在室罗伐城。世尊既证无上智觉，名称普闻。尔时北方有大商主，来至此城郭外停止。时六众闻已共诣其处而为说法，他便请食，既受食已更复相看为其说法。商主慇懃请其受食，复还报曰：「我不须食。」现相求衣。商人舍去，随后而行说伽他曰：

时诸商人闻此语已，答圣者曰：「何因致恨苦见讥诮？」六众告曰：「贤首！已与仁等略申情义废我善品。」频为说法复现相已乃至得衣。商人俛仰咸并与之，所有路粮无不罄尽，遂遭贼劫。诸余商人闻是语已咸共讥嫌。此是缘起，尚未制戒。

缘处同前。时此城中有长者，娶妻不久便即身死，如是乃至第七娶妻悉皆身亡。时人并皆唤为妨妇，更欲娶妻人皆不与，乃至求得眇右目女。彼有知识说伽他曰：

时彼知友虽闻此语竟不齿录，犹索不休。眇目父母营办饮食而欲嫁女，十二众来饭食尽授不成礼会，俗旅讥嫌。广说乃至世尊诃责「制其学处，应如是说：

「若复众多苾刍尼往俗家中，有净信婆罗门居士慇懃请与饼󰉓饭。苾刍尼须者，应两三钵受。若过受者，波逸底迦。既受得已还至住处，若有苾刍尼应共分食，此是时。」

尼谓十二众，或复余尼，过二已去名曰众多。

俗家谓白衣家婆罗门等。

往者，谓到其所。

净信者，谓信三宝深心归敬。

慇懃者，谓心至极。请者，谓发言近请。

󰉓饼者，谓所施食。

须者，谓情爱乐。

两三钵者，钵有三种：谓上、中、下。上者，谓受摩揭陀国二升米饭；中者，谓受一升半米饭；小者，谓受一升米饭。应两三钵者，指其限齐。

还至住处者，谓至寺中。

若有苾刍尼应共分食者，谓与同梵行者共相分布。

若过受，得波逸底迦者，事并如前。

此中犯相，以二大钵受时，得恶作罪；若吞噉者，得堕罪。

足食学处第二十二

缘处同前。佛告诸苾刍曰：「我为一坐食时，常得少欲无病、起居轻利、气力康强、安乐而住。」如佛所说一坐食时有斯胜利，时诸苾刍皆一坐食。然正食时若见二师及余耆宿即便离座，将为足食更不敢食，由少食故颜色痿黄形体羸瘦。世尊见已知而故问阿难陀：「我一坐食乃至得安乐住，教诸苾刍亦一坐食得安乐住。何故诸苾刍颜色痿黄身体羸瘦？」阿难陀白言：「时诸苾刍如佛所教为一坐食，正噉食时见二师来及诸尊宿即起离座。既离座已将为足食更不敢食，由食少故颜色痿黄身体羸瘦。」佛告阿难陀：「若苾刍食时，乃至未足已来，随意饱食。若受食已更不应起。」如佛所教乃至不应起者，时诸苾刍随得多少羹菜之类及食熟豆即谓足食，起已更不敢食，由此因缘身皆羸损。世尊见已问阿难陀曰：「我教诸苾刍，凡欲食时，行盐已去乃至未足已来，随意饱食。若受食已更不应起。何故诸苾刍身体羸瘦不能充悦？」时阿难陀即以上缘具白世尊，佛以此缘告阿难陀曰：「有五种珂但尼食是嚼啮义也，若食不成足食。云何为五？谓一、根，二、茎，三、叶，四、花，五、果。食此五时不成足食。若苾刍先食五种嚼食，后时得食五种噉食。若先食五种噉食，更不应食五种嚼食。若更食者，得越法罪。」

如世尊说，五种嚼食不名足食、五种噉食名足食者，时诸苾刍所受得食才食少许，有缘起已即谓成足更不敢食，身皆瘦损。世尊见已知而故问阿难陀曰：「我说五种嚼食不成足食、五种噉食方是足食，皆令饱食。何意苾刍身形瘦损？」阿难陀白佛言：「如佛所说，五种嚼食不名足食、五种噉食是名足食者，时诸苾刍所受得食才食少许，有缘起已即谓成足更不敢食，由是因缘身形损瘦。」佛告阿难陀：「有五因缘方成足食，复有五缘不成足食。云何五缘成足食？一、知是食，二、知有授食人，三、知受得而食，四、知遮食。五、知舍威仪。云何知食？谓知是五嚼食噉食。云何知授食人？谓知女男半择迦等。云何知受得而食？谓二五食从他受得而食。云何知遮食？谓遮二五食。云何知舍威仪？谓于此座舍之而起。具此五缘名为足食。云何五种不名足食？谓知非是食、知无授人、知受得未食、知不遮食、知未离座，是名五种不足食。复有五种足食。云何为五？一、是清净食，二、少有不净食相杂，三、非恶触食，四、少有恶触食相杂，五、舍其本座，是名五种足食。复有五种不名足食。云何为五？一、是不清净食，二、多有不净食相杂，三、恶触食，四、多有恶触食相杂，五、未离本座。是谓五种不名足食。复有五种足食。云何为五？谓见行食者与食之时。苾刍报云：『我不须。』或云：『去。』或云：『休。』或云：『已足食。』或云：『已了。』斯五皆是决断不取，无余之言，作此语时即名足食。复有五种不足食。云何为五？谓见行食者与食之时，苾刍报云：『我且未须。』或云：『且去。』或云：『且休。』或云：『且待食。』或云：『且待了。』斯五皆是未为决断，有余之言，作此语时不名足食。」

如世尊说，苾刍不应饱足食已更复受食，时十二众苾刍尼随足未足更复噉食。少欲苾刍尼闻生嫌耻，作如是语：「云何违佛所教？」白诸苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，足食竟更食者，波逸底迦。」

如是世尊制学处已，时有长者请佛及僧就舍而食，有众多苾刍尼身婴病苦，其瞻病人亦去就食，既自食已并为病者持食而归。时诸病人不能尽食，瞻病之人自足食已更不敢食，复无求寂、净人可令授食，便将残食弃在一边，遂有乌鸟竞来噉食，因致諠声。佛言：「我听作余食法随意而食。」如佛所言，听作余食法。不知云何作，以缘白佛。佛言：「若有苾刍尼已足食竟，更有施主与五嚼、五噉美好饮食，情希欲食者，彼苾刍尼应净洗手受取其食，可诣彼现食苾刍尼未离座者，前而立作如是语：『具寿存念！我苾刍尼某甲，已饱满足食竟，更复得此珂但尼食、蒲缮尼食等，情希更食。具寿！当与我作余食法。』时彼苾刍尼即应为作余食法，食二三口已，告曰：『可去，此是汝物，随意当食。』时彼苾刍尼既作法已，持向一边任意饱食。若苾刍尼既足食已情希更食，不作余法而食者，得越法罪。

「有五因缘不成作余食法。云何为五？谓住界外、或远处障处、或居背后、或在傍边、或所对人已离本座，此皆不成作余食法。有五因缘成作余食法。云何为五？谓同一界内、在相近无障处、非背后、非傍边、其所对人亦非离座。此成作余食法。复有五缘不成作余食法。云何为五？谓在界外、或远障处、或不以器盛、或手不持捧、或所对者已离本座，此不名作余食法。有五因缘成作余食法，翻上应知。若其一人作余食法已，有众多苾刍尼来共食者，悉皆无犯，勿致疑惑。」世尊赞叹持戒，告诸苾刍尼：「前是创制、此是随开，应如是说：

「若复苾刍尼足食竟，不作余食法更食者，波逸底迦。」

尼谓十二众，余义如上。

足食竟者，谓饱食已离本座。

不作余食法者，谓不持二五等食对他作法。

更食者，谓是吞咽。

此中犯相，若苾刍尼足食想疑，皆得堕罪。足食不足想疑，得恶作罪。不足食不足食想，足食不足想无犯。

尔时邬波离白佛言：「世尊！食何等粥名为足食？」佛告邬波离：「若粥新熟竖匙不倒，或指等勾画其迹不灭，食此粥时名为足食。」「大德！食何等󰉓名为足食？」佛言：「若初和水搅时，竖匙不倒，或五指勾其迹不灭，食此󰉓时名为足食。又邬波离！凡是薄粥薄󰉓皆非足食。」

劝他足食学处第二十三

缘处同前。时有白衣妇人诣苾刍尼所，白言：「圣者！我欲出家。」尼将此女于亲教师处，便与出家。报弟子曰：「汝当教授。」时有长者请佛及僧就舍而食，随意食已更得余食将向池边。师问老者：「汝欲得不？」答言：「欲得。」师曰：「汝为滤水？为作余食法耶？」老弟子曰：「我作余食法，师可取水。」彼即入水，便将己分作余食法、师分不作。师取水已，即便取食。师既食已，老者白言：「师今有罪，应如法悔。」师曰：「我不见罪。」答曰：「不作余食法。」师曰：「我实无罪，准斯道理汝当有过。」即以此事告诸苾刍尼，尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集僧问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知他苾刍尼足食竟，不作余食法，劝令更食，告言：『具寿！当噉此食。』以此因缘欲使他犯生忧恼者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼。

知者，或自觉知或因他告。

足食竟者，谓饱食已。

不作余食法者，谓不对于人他不取食。

劝者，谓遣更食。

以此因缘欲令他犯，结罪释义并广如前。

此中犯相，若苾刍尼知他足食，不作余食法，劝他令食此可噉嚼者，皆得堕罪。

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十三

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十四

三藏法师义净奉　制译

别众食学处第二十四

佛在王舍城。时提婆达多于其界内，与五百苾刍别众而食。少欲苾刍共生嫌耻，以此因缘具白世尊。世尊集二部僧问实诃责，告言：「我今与诸苾刍苾刍尼制其学处，应如是说：若复苾刍尼别众食者，波逸底迦。」

如是世尊制学处已，时有苾刍苾刍尼身婴病苦，佛言：「除病因缘。」或有道行、或缘作务，并皆绝食，佛言：「除道行及以作时。」或有附船而去者，佛言：「除船行时。」乃至除大施会时。于时影胜王未得见谛，以竹林园施露形外道，得见谛已遂废外道，奉施佛僧而为受用。时影胜王舅在外道中出家，起信敬心请白供养，乃至白佛，佛言：「除沙门施食时。」尔时世尊赞叹少欲及尊重戒者，为说法已，告诸苾刍：「前是创制、此是随开，我今为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，别众食者，除余时，波逸底迦。余时者：病时、作时、道行时、船行时、大会食时、沙门施会时，此是时。」

余义如上。别众食者，谓别别而食。

除余时者，谓除别时。

病时者，于一食时不能安坐。作时者，或窣覩波、或是众事下至扫地大如席许、或时涂拭如牛卧处。道行时者，若行半驿往来，或行一驿。船行时者，若附他船，或半驿一驿。大会者，谓多人聚集。沙门者，谓佛法外诸外道类亦名沙门，以彼劳身求道故。此是随开，结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍尼于界内作同界想及疑，为别众食，得波逸底迦。若在界外作界内想疑，得恶作罪。若在界外作界外想，及在界内为界外想，无犯。

凡言住处有二种：一、根本住处，二、院外住处。若于本处苾刍尼食时，应问院外苾刍尼同来食不？若不问而食者，得恶作罪。若院外苾刍尼食时，应问本处苾刍尼同来食不？若不问知，四人同食者，得波逸底迦。若三人食、一人不食，若三圆具、一未圆具食，皆无犯。若以食送彼，乃至盐一匙、或草叶一把，与彼众处食，皆无犯。或时施主作如是语：「但来入者我皆与食。」或时施主造别房施，云：「于我房中住者我皆与食。」斯亦无过。

非时食学处第二十五

缘处同前。时大目连与十七众出家，于小食时著衣持钵入城乞食，被婆罗门长者等瞋骂，乞食不得空钵而还，遂便断食。于众人前自摩其腹说伽他曰：

乃至十七众诣一长者处非时饱食。世尊种种诃责告曰：「我今为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，非时食者，波逸底迦。」

余义如上。言非时者，有其二限：一、过中已去，二、明相未出已来，结罪同前。

此中犯相其事云何？非时非时想及疑，食者，波逸底迦。若时非时想及疑，得恶作罪。若时作时想、非时时想，无犯。

食曾触食学处第二十六

缘处同前。时哥罗苾刍常法如是，每居村邑行乞食时持钵及钵帒，若得湿饭以钵承受，若获干饭即以帒盛，所有湿饭当日皆食，干者晒曝举之盆内。若遇风寒阴雨，即以煖水润渍充食。既饱食已，便受静虑解脱等持等至微妙之乐，乃至世尊种种诃责告曰：「我今为诸二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，食曾经触食者，波逸底迦。」

余义如上。曾经触食者，有二种触：一、中前受过午触，二、过午受过更触。若苾刍尼，知是曾触食，不作法而重吞咽者，结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，于曾触食作曾触想及疑，食者，波逸底迦。若非曾触作曾触想疑，得恶作罪。若非触非触想、或触作非触想，无犯。若曾所触钵未好净洗，若小钵、若匙、若铜盏、若安盐器而用食者，皆波逸底迦罪。若手触钵帒、若拭巾锡杖、若户钥及锁，如是等物若触捉已，不净洗手捉余饮食乃至果等，吞咽之时，皆得波逸底迦。若苾刍尼欲饮水时不净洗口，吞咽之时得恶作罪。若以澡豆土等清净澡漱者，无犯。

不受食学处第二十七

缘处同前。时大哥罗苾刍于一切时常用深摩舍那处钵谓是弃死尸处，旧云尸陀者讹、受用深摩舍那处衣食卧具。云何死尸处钵？若有人死，瓦瓯祭器取以充钵。云何死人衣？以衣赠尸，取以浣染缝刺为衣。云何死人食？是诸亲族以五团食祭飨亡灵，取而充食。云何卧具？此大哥罗常在尸处而为眠卧。是谓尸林钵衣食卧具。若人多死时，大哥罗身体肥盛，不复数往城中乞食。若无人死，身形羸瘦，数往城中巡门乞食。时守城门者作心记念：「大哥罗食死人肉耶？」时此城中有一婆罗门身亡，送至林所，其妻及女哭在一边。时大哥罗看烧死尸。时女见已告其母曰：「今此圣者犹如瞎乌，守尸而住。」时有人闻来告苾刍，苾刍白佛。佛言：「彼婆罗门女自为损害，我声闻弟子德若妙高，作麁恶言共相轻毁，缘斯恶业于五百生中常为瞎乌。」时远近人众，咸闻世尊所记之事，广说乃至勿令野干噉其祭食，即便疾去驱彼野干取其祭食。诸人报曰：「任汝所食何物，然声遍城郭云汝食人。」作是语已相随而去。告诸苾刍，苾刍白佛。佛作是念：「我声闻弟子由不受食，有此过生。是故我今勅诸弟子，受取应食，令他证知故。」如佛所教，受取方食。不知如何成受。佛言：「有五种受：一、身与身受，二、身与物受，三、物与身受，四、物与物受，五、置地受。有五种不成受。云何为五？谓在界外、或在远处障处、或在傍边、或居背后、或时合手，是谓五种不成受食。」广说乃至获果不受，佛言：「应受应作净。」不知如何作净。佛言：「有五种作净。云何为五？谓火净、刀净、爪净、蔫净、鸟啄净。复有五种作净：谓拔根净、手折净、截断净、劈破净、无子净。」如佛所说受取应食，十二众苾刍尼随受不受自取而食。少欲尼见生嫌耻心，以缘白苾刍，苾刍白佛。佛以此事，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼不受食，举着口中而噉咽者，波逸底迦。」

如是世尊制学处已，时有苾刍尼，水及齿木无人授与，入村求授，佛言：「除水及齿木。」复有游行人间，经过险路无人授食，猕猴熊罴为授果食，尼不肯受回还，乃至白佛，佛言：「若诸有情知授未授，皆得授食，勿致疑心。前是创制、此是随开，应如是说：

「若复苾刍尼不受食，举著口中而噉咽者，除水及齿木，波逸底迦。」

尼谓此法中人。

不受者，谓不从他受得。

食者，谓二五等。

噉咽者，谓是吞咽。

除水及齿木者，谓除此物余皆须受。若生湿条火净应受，结罪同前。

此中犯相，不受食作不受想及疑等，二重、二轻，后二无犯，广如上说。

饮虫水学处第二十八

缘在憍闪毘国瞿师罗园。尔时阐陀苾刍用有虫水。时诸苾刍见而告曰：「何因故心用有虫水？」报曰：「此水内虫谁持付我？诸余盎盆江河、池沼、四大海水何不往耶？自生自死于我何过？」闻是语已共生嫌耻，以缘白佛。佛以此缘，集二部弟子问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知水有虫受用者，波逸底迦。」

尼谓此法中人。

知者，或自知或他告。

水有虫者，虫有二种：一、才观即见，二、罗漉方见。水谓诸水。用水有二：一、内受用，二、外受用。云何内受用？谓是内身所有受用。外谓于身外所有受用：洗濯衣钵、若浣染衣、若洒地、若牛粪涂拭等。

波逸底迦，释义如上。

此中犯相，若苾刍尼用虫水，作有虫想及疑，皆得波逸底迦。若水无虫，作有虫想疑，得恶作罪，余二无犯。

若苾刍尼，知󰉓、蜜、糖、油、醋、水浆及醋乳酪饼果等有虫而受用者，皆得堕罪。

与无衣外道男女食学处第二十九

缘在王舍城。时此城内有诸商人，来诣佛所顶礼双足在一面坐。尔时世尊为诸商人说微妙法，示教利喜默然而住；既闻法已，深心欢喜礼佛而去。复诣阿难陀所礼已而坐，尊者为说法要，乃至白言：「大德！世尊欲向何处人间游行？」阿难陀曰：「仁等自可往问世尊？」答言：「世尊大师威德严重，我等何敢辄有咨问？」阿难陀曰：「我观相貌，世尊不久当向室罗伐城。」既至夏了，世尊将诸大众随路而行。时商旅内有露形外道亦与随行，求食不得现其饥相。诸苾刍尼有钵食余各持授与，饼果之类盛满其器，广说乃至于其路中逢一露形，问言：「仁等道粮谁复相济？」答言：「诸秃释女。」时露形者闻是语已情生不忍，为诸外道说伽他曰：

此是缘起，尚未制戒。

尔时世尊人间游行至室罗伐城。时有五百邑人请佛及僧，广说乃至闻法见谛。时有露形外道二女：一老、一少，来从乞食。阿难陀不善观察饼有相黏，老者与一，少者得二。老者曰：「王子苾刍与我一饼，汝便得二，定知于汝心生爱念，当自严饰。」少者曰：「勿作是语。今此王子弃上宫闱出家厌俗，脱屣尘劳如捐涕唾。」时诸苾刍以缘白佛，佛告诸苾刍：「我观十利为二部弟子制其学处，应如是说：若复苾刍尼，自手授与无衣外道及余外道男女食者，波逸底迦。」

尼谓此法中人。

自手等者，谓以手授食。食义同前。

无衣者，谓是露形之俦，及余杂类外道，得波逸底迦，余义如上。

此中犯相，若苾刍尼自手与食，皆得堕罪。若是亲族，或是病人，与者无犯；或欲以食因缘除彼恶见，与亦无犯。

观军学处第三十

缘在室罗伐城。时胜光大王令一大将领兵征伐。时六众苾刍闻兵欲去，共相告曰：「我等宜观。」便往路所。见象军来，问曰：「何去？」答云：「圣者！今有边隅不臣，王命我等往伐。」六众报曰：「看汝形势有去无归，汝等暂还与宗亲取别，以苣胜水共相祭祀方可从军。」广说乃至世尊问实诃责，告诸苾刍：「我为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，往观整装军者，波逸底迦。」

尼谓此法中人。

整装军者，谓将欲战整带甲胄、装束军仪。有一类军，谓唯有象。有二类军，谓兼以马。有三类军，谓兼以车。有四类军，谓兼以步。

往观者，谓向其处。结罪如上。

此中犯相，若苾刍尼，观整装军者，得波逸底迦。若苾刍尼，为行乞食路见军来，或时寺近大路、或军入寺、或苾刍尼为王所唤、或夫人太子大臣及诸人等所请，设见军时并皆无犯。若见军时不应说其好恶。又八难缘随一现前，见亦无犯。

军中过二夜宿学处第三十一

缘处同前。时胜光王亲帅军旅自往边城，至彼合围尚未降伏，大臣白王：「给孤独长者有大福力，彼若来者或可归降。」勅书命来，虽在军中但思圣众。时胜光王即便以书白诸僧众，六众闻已赴王军所，便捉象牙扑之于地，见马兵来捉尾掷置一边，见车兵来云：「此破车。」即便捉轴拔之路左。见步兵来云如草人，便扼其项掷之军外。时彼四兵既见𣣋辱无可奈何。乃至世尊以此因缘集苾刍众，问答同前，告曰：「我观十利为二部众制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，有因缘往军中，应齐二夜。若过宿者，波逸底迦。」

尼谓此法中人。

有缘者，谓是王等乃至众庶所有请唤。

军中者，谓军兵欲战。四兵如前。

齐二夜者，二夜应宿，过此不应，若过宿者波逸底迦。

此中犯相，若至军中过二夜，皆得堕罪。若其王等请留住宿及八难事，过宿无犯。

扰乱军兵学处第三十二

缘处同前，余如上说，乃至共行观兵为勇为怯，预先藏伏惊怖军众共相扰乱，广说乃至世尊诃责，同前集众告诸苾刍：「我今为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，在军中宿经二夜观整装军，见先旗兵及看布阵散兵者，波逸底迦。」

尼谓此法中人，余义如上。

旗者有四种：一、师子旗，二、大牛旗，三、鲸鱼旗，四、金翅鸟旗。兵有四种：谓象、马、车、步。阵有四种：一、槊刃势，二、车辕势，三、半月势，四、鹏翼势。若观此等军阵之时，便得堕罪。

此中犯相，若二夜在军中，若观四兵未著甲胄未执杖者，得恶作罪；若观整装者，波逸底迦。若其王等请留住者及八难事，见亦无犯。

打苾刍尼学处第三十三

缘处同前。时大目连与十七众出家，若自游行人间去时，告言：「汝等，我若不在，依好僧住。」彼便依止邬陀夷，报言：「汝等可来作如是如是事？」报言：「所有处分我不能作。」时邬陀夷便搭一人，时十七人高声啼哭，广说乃至世尊诃责：「云何苾刍以瞋恚心打他苾刍？」集苾刍众告曰：「我观十利，为诸二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，瞋恚故不喜，打苾刍尼者，波逸底迦。」

尼谓此法中人。

瞋者，谓恚缠心起忿恼时。打者，谓打搭也。苾刍尼者，谓此法中人已受圆具，释罪如上。

此中犯相，若以内身分、或以外物、或两俱兼。内者，若以一指打时，得一堕罪。若二得二，乃至以五得五堕罪。若以拳肘、头肩、胯膝乃至足指，皆得堕罪。外者，若以细草莛、或以箭笴及余器具，乃至枣核、或掬芥子，遥打掷他，随一著时皆得堕罪，是谓外物。二俱者，手执刀杖击前人，及余种种之类及󰆠莛树叶，随所著处皆得堕罪，是谓二俱。若为令彼怖、或为成就呪术打搭前人，此皆无犯。

拟手向苾刍尼学处第三十四

缘处同前，余如上说。时邬陀夷即便瞋忿努手向一，彼十七人一时皆倒高声啼泣。苾刍嫌贱，以事白佛。佛便诃责乃至告曰：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，瞋恚故不喜，拟手向苾刍尼者，波逸底迦。」

余义如上。言拟手者，谓举手拟他，释罪同前。

覆藏他罪学处第三十五

缘处同前。时难陀苾刍有亲教弟子，名曰达摩，深怀惭愧、乐持戒行、常自悔谢，因白师曰：「我今欲向闲静之处随情作业。」难陀报曰：「尔当谨慎。」邬波难陀闻是语已，告曰：「汝持我座，共尔俱行。」达摩白言：「岂诣闲林而逐静耶？」邬波难陀曰：「痴人！汝谓我心散乱无所了知？」达摩便持彼座往昼游处，广说乃至时有女来，邬波难陀染心遂起，即便捉臂遍抱女身，呜𠯗其口舍之而去。告达摩曰：「具寿！虽知汝见，勿告余人。」报言：「大师乃至未见善苾刍来我终不说。」邬波难陀曰：「汝亲教师有鄙恶事我常覆盖，汝见我过不藏护耶？」达摩曰：「大师知他有麁罪共相覆护，如此之事我当先说。」达摩便去告诸苾刍，苾刍白佛。佛集苾刍告曰：「我为诸二部弟子制其学处，应如是说：若复苾刍尼，知他苾刍尼有麁恶罪覆藏者，波逸底迦。」

尼谓此法中人，余义如上。

麁恶罪者有二种：谓他胜罪，及众教罪。

覆藏者，谓掩蔽也。释罪同前。

此中犯相，作心覆藏麁罪，皆得堕罪。若堕罪者，乃至明相未出已来得恶作，明相出已亦得恶作。若恐他作梵行等难，覆皆无犯。

共至俗家不与食学处第三十六

缘处同前。邬波难陀语难陀苾刍：「大德当知！仁之弟子达摩，于我有隙，彰我恶响令制学处。我欲令得不饶益事，或令一日绝食受饥。」广说乃至六众将达摩往一俗家互相饮噉，令其不食。世尊诃责告言：「由此事故，我观十利为二部弟子制其学处，应如是说：若复苾刍尼，语余苾刍尼，作如是语：『具寿！共汝诣俗家，当与汝美好饮食令得饱满。』彼苾刍尼至俗家竟不与食，语言：『具寿！汝去，我与汝共坐共语不乐，我独坐独语乐。』作是语时，欲令生恼者，波逸底迦。」

尼谓此法中人，余义如上。

共至俗家者，谓四姓家。

言美好饮食，谓五嚼食及五噉食。

令得饱满者，谓恣意而食。

汝去等者，是驱遣言。语谓读诵。坐谓禅思、独坐等。乐者，明作恼意令他绝食，以此为缘不为余事。释罪同前。

此中犯相，若苾刍尼，故心令他苾刍尼绝食者，得波逸底迦。若为病缘医遣绝食不与，无犯。

触火学处第三十七

缘在王舍城。时此城中长者婆罗门作如是念：「世尊夏了，欲向何处游行人间？多持财货随佛而去，多获福利。」广说乃至问阿难陀，同前问答：「观其先兆，欲向王舍城。」商主问知行日多少，即皆预办供设所须。时阿难陀每日常在商主前行，遂见岐路：一是直道，多有师子虎豹恐怖难行。一是曲路，安隐无碍。商人分为二众，乃至广说。阿难陀言：「如来大师久离怖畏，师子虎豹何所能为？随佛去者若遭恐惧，无有是处。」佛渐游行至一聚落，有二童子在村门戏：一人持鼓，一人执弓，时二童子来对佛前声鼓弹弓。尔时世尊即现微笑，有种种光从口而出，所谓青、黄、赤、白、红颇胝色，此之光明或有沈下、或复上升。其光下者，下至速活地狱、黑绳、众合、小叫、大叫、小热、大热、阿毘地狱及八寒地狱。光既至彼，若诸有情受炎热者皆得清凉，若处寒氷便获温暖。彼诸有情离苦安乐，皆作是言：「我与汝等为从地狱死生余处耶？」尔时世尊为欲令彼诸有情类生信喜故，便遣化身往地狱内，彼见化已咸作是说：「我等不于此死而生余处，此由希奇大人成就力故，令我身心除苦得乐。」既生信已便能消灭地狱诸苦，于人天趣受胜妙身，常为法器能见谛理。其上升者，上至四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、化乐天、他化自在天乃至色究竟天。所至之处，光中演说苦空无常无我等法，并复说此二伽陀曰：

时彼光明遍照三千大千世界已，还至佛所。若佛世尊说过去事，光从背入；若说未来事，光从胸入；若说地狱事，光从足下入；若说傍生事，光从足跟入；若说饿鬼事，光从足指入；若说人事，光从膝入；若说力轮王事，光从左手掌入；若说转轮王事，光从右手掌入；若说天事，光从脐入；若说声闻事，光从口入；若说独觉事，光从眉间入；若说阿耨多罗三藐三菩提，光从顶入。是时光明绕佛三匝从顶而入。时具寿阿难陀，合掌恭敬白佛言：「世尊！如来、应、正等觉非无因缘熙怡微笑。」即说伽他曰：

佛告阿难陀：「如是，如是！如来、应、正等觉非无因缘而现微笑。汝见二童子引导我不？」白佛言：「见。」佛告阿难：「以此善根，于当来世十三劫内，不堕恶趣生人天中，于最后身得成无上正等菩提，一名法鼓音如来，二名施无畏如来。」尔时世尊说是记已随路而去，至一村隅林中而宿。如佛所说，苾刍住处乃至树下，亦应随次共分。时六众苾刍分得一枯树，夜被寒逼，以火烧树。于此树中有蛇依止，蛇被烟熏缘枝而上，垂身欲下，六众见蛇高声唱言：「欲堕、欲堕。」时诸商人闻是声已，咸作斯念：「有师子入营，跳踯而堕。」便大惊怖四向奔走。于时世尊告阿难陀曰：「何意商旅四面逃奔？」阿难陀白佛言：「大德！如佛教勅，凡诸苾刍所在之处，应随长幼共分住处。六众苾刍今宵宿处，分得枯树，被寒所逼以火烧树，于此树中有蛇依止，蛇被烟熏缘枝而上，放身欲下。六众见蛇高声唱言：『欲堕、欲堕！』时诸商人闻是声已，咸作斯念：『有师子入营跳踯而堕。』便大惊怖四面奔逃。」世尊告曰：「汝可急去报诸商人，如来在处离师子怖，速命商旅勿复惊惶。」时阿难陀奉教告知，诸人咸住。时诸苾刍见是事已，悉皆有疑，俱来白佛：「大德！何意六众作堕落声惊诸商旅？」世尊因此重为安慰令离忧怖。

佛告阿难陀：「非但今日惊怖商旅，乃往古昔已曾恐惧于他，令彼四面逃走，我为安慰令离忧恼。汝等当听！于过去世，于一水侧有频䗍果林，于此林中有其六兔，共为知友依止而居。时频䗍果熟堕水作声，于时六兔闻果落声，形小志怯便大惊怖四向逃走。时有野干见其奔走来问其故，兔曰：『我闻水内有非常声，将非猛兽欲来害我？缘此事故我等逃奔。』野干亦走。如是猪、鹿、牛、象、豺狼、虎、豹及小师子，各相诘问，闻斯语已悉皆奔窜。去斯不远，于山谷中有一猛师子王依止而住。于时师子见诸兽类惶怖奔驰，问言：『汝等何怖？』皆说其事。师子报曰：『在何处所而作恶声？』诸兽答曰：『我亦不知。』『若未委者且勿驰走，我为审观。』即便次第而问，兔云：『此之怖声是我亲证非是传闻。』『共观声处。』于时诸兽咸悉共至，须臾暂住，还闻果落堕水作声，报曰：『此是食果，非关恐怖。』尔时空中有天见已，说伽他曰：

「汝等苾刍勿生异念，往时师子者，即我身是。往时六兔者，即六众是。」

尔时世尊渐次游行到王舍城。时六众苾刍于燃火处，各以火头共相调弄，或作日月形。外道见时各生轻贱，作如是语：「仁等知不？沙门释子火头调戏，与彼童儿有何异处？云何减割妻子之分，给此秃人充其钵食？」时诸苾刍闻是语已，具白世尊。佛以此缘，集诸苾刍问实诃责，告言：「我为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，若自然火、若教他然者，波逸底迦。」

尔时世尊为诸尼众制学处已，诸苾刍尼，于如来窣覩波处，更不烧香然灯以为供养，亦不承事亲教师轨范师煖汤水等。佛知故问，乃至佛言：「若触火者，作时守持，虽触无犯。」不知云何守持。佛言：「凡触火时作如是念：『我为供养佛故今须触火。』或云：『为法、为僧、为邬波駄耶、阿遮利耶及己自受用并同梵行，为某事故今须触火。』乃至病缘。」佛言：「前是创制、今更随开，应如是说：

「若复苾刍尼，无病为身，若自然火、若教他然者，波逸底迦。」

尼谓此法中人，余义如上。

此中犯相，若苾刍尼，以火头共相戏弄，或作日月轮形，皆得堕罪。凡然火时，应观其事而作守持，若不守持辄然辄触者，得波逸底迦。若灭火者，亦得堕罪。亦应准事持心云：「我灭火。」若捉火头前火、或抽火头、或翻转火炭、或翻转糠𪎈等火，随作何事，谓作食煮水、然灯烧香等触著之时，皆恶作罪。若以毛发爪唾等弃火中者，亦得恶作罪。若此等事，准时观察作守持者，无犯。

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十四

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十五

三藏法师义净奉　制译

与欲已更遮学处第三十八

缘处同前。时六众中，阿说迦、补捺伐素二俱命过，其难陀、邬波难陀年并衰老，彼十七众年渐长大勇健有力，便共详议：「我等常被六众欺轻，于二人中邬波难陀更为苦切。我等宜应为作舍置羯磨。」广说乃至难陀苾刍为众上座，权为诱诳，不令入众，即鸣犍稚便作舍置羯磨。邬波难陀诣难陀所，啼泣而住，难陀报曰：「持欲不成，是恶与欲，还我欲来。」以此因缘世尊诃责，广说乃至「为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，与他欲已，后便悔言：『还我欲来，不与汝。』者，波逸底迦。」

尼谓此法中人。

与欲已者，先已言与。后便等者，是索欲词。释罪同前。

此中犯相其事云何？若先与欲已，后便生追悔，即报众云：「还我欲来，我不乐与。」者，便得堕罪。

与未近圆人同室宿过二夜学处第三十九

缘处同前。尔时世尊大众围遶而为说法，言词美妙令众乐闻，听者忘疲如蜂食蜜。时有贫穷作人，闻佛法已作如是言：「世尊出现皆为富人，若佛世尊于夜说法我得听闻。」佛言：「应夜诵经、或为说法，应著灯烛勿令暗昧。」时有摩诃罗苾刍不用心眠，遂即讇言说非法事，俗人闻已遂即讥嫌而不听法。以事白佛，佛言：「由与未圆具者同一室宿及然灯烛，有是过生；是故我今不听苾刍、苾刍尼与未圆具人同一室宿及然灯烛。」此是缘起，尚未制戒。

时尊者舍利子，有二求寂：一是准陀、二是罗怙罗。欲夏安居，大众集会共分房舍。此二求寂不蒙其分情怀忧恼，乃至准陀问罗怙罗：「何故忧住？」答言：「仁具福德有大威神，化作草庵即堪止宿，我无威力其欲如何？」准陀曰：「非时见佛欲有咨问，无有是处。有净施主，以妙香泥涂拭圊厕，可于此宿以度一宵。」遂入厕屋权时而卧。即于其夜天降大雨。去斯不远，于地穴中有大毒蛇依止而住。水满穴中，其蛇遂出便往厕中。如来大师得无忘心，作如是念：「若彼毒蛇螫罗怙罗者，此必当死，但有其名。又释迦种自恃高慢便生不信，作如是语：『若罗怙罗不出家者，继转轮王位。今既出家无所依怙，卧于厕上被蛇所螫枉苦身亡。』」作是念已，便舒右手如象王鼻，擎取彼身安自床上，佛于是夜时行时坐以至天明。有余苾刍往世尊所，欲申礼敬。世尊常法，若欲为诸声闻制学处者，未至待集至不令去。时求寂罗怙罗觉已，知是佛床，即便惊起惶怖而立。尔时世尊告诸苾刍曰：「凡诸求寂、求寂女，无父无母，唯有汝等同梵行人共相慈念，此不愍护谁当见忧。是故我今听诸苾刍、苾刍尼，与未近圆人齐二夜同宿无犯。」时六众苾刍过二夜宿，少欲苾刍闻是语已便生嫌贱：「云何苾刍不奉佛教？」以缘白佛。佛问诃责，告言：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，与未近圆人同室宿过二夜者，波逸底迦。」

尼谓此法中人。

有二圆具：谓苾刍、苾刍尼，余非圆具，谓求寂女等。

室有四种：一、总覆总障，如诸房舍及楼观等，上总遍覆四壁皆遮。二、总覆多障，于其四壁少安窓户。三、多覆总障，即四面舍，于四边安壁中间竖柱，四簷内入或可平头。四、多覆多障，谓三面舍，于四面舍无其一边。若半障半覆、或多障少覆、或簷际等，并皆无犯。若有病同宿，纵过二夜亦无犯。

不舍恶见违谏学处第四十

缘处同前。时无相苾刍自生恶见，作如是语：「如佛所说『障碍之法不应习行』，我知此法习行之时非是障碍。」以缘白佛，乃至佛言：「众应与彼作别谏事。若复更有如斯等类苾刍、苾刍尼，应如是作。往至其所告言：『汝莫作是语：「如佛所说『障碍之法不应习行』，我知此法习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊不说障碍法非障碍法，种种方便说是障碍法若习行者定是障碍。汝今应舍如是恶见。』如是应谏。」奉教而去，彼执不舍。佛言：「应作白四羯磨谏彼，事同大僧律，乃至作舍置羯磨。」然后坚执不舍，以缘白佛。佛集众问种种诃责，告言：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，作如是语：『我知佛所说法「欲是障碍」者，习行之时非是障碍。』诸苾刍尼应语彼苾刍尼言：『汝莫作是语：「我知佛所说『欲是障碍』者，习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，乃至二、三随正应谏。随正应教，令舍是事。舍者善；若不舍者，波逸底迦。」

余义如上。作是语者，谓说其事。

我知佛所说法者，谓如来、应、正等觉。法谓佛说、或声闻说。说是彰表义。障碍法者，谓四他胜及众教、三十三舍堕、百八十堕、乃至七灭诤法。习行之时非障碍者，谓不能障沙门圣果。

谤者，谓出非理言。

不善者，招恶异熟。

诸苾刍尼见是语时，应作别谏。若不舍者作羯磨谏，乃至结竟，广说如前。

此中犯相，若作如是语：「我知佛所说等。」谏时舍者善；若不舍者得恶作罪。羯磨谏时，若白时及初、二羯磨，若不舍者皆得恶作罪；若第三竟时便得堕罪。若非法等，彼无有犯。

第五摄颂曰：

随舍置人学处第四十一

缘处同前。时无相苾刍既得羯磨，以掌榰颊怀忧而住。六众见问：「何故怀忧？」报言：「诸黑钵者为我作舍置羯磨，将我同为旃荼罗，不相交涉。」六众报曰：「设与城邑、聚落及三界有情作舍置羯磨者，岂城邑等而非有耶？且勿忧恼。」便共言说、受用衣食、同室而卧。时少欲者共生嫌贱，以缘白佛，广说乃至佛言：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知如是语人未为随法、不舍恶见，共为言说、共住受用、同室宿者，波逸底迦。」

余义如上。

未为随顺法者，未作随顺忏摩之法。

不舍恶见，共为言说等者，谓作教授依止等事，于四室中同宿天明，结罪事皆如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，知如是语人未作随顺法，共为言论同宿等事，便得堕罪。若彼身病看侍无犯；或共同居令舍恶见，此亦无犯。

摄受恶见不舍求寂女学处第四十二

缘处同前。时六众有二求寂：一名利刺、二名长大。时有乞食苾刍与二共住言戏掉举，后生懊悔，便自克责发勇猛心，断诸烦恼证阿罗汉，获大神通乘空往至二求寂处，具说乃至获得通果。求寂闻已便作是念：「昔与我等共作如是如是非法之事。云何于今得增上果？以此因缘我知佛所说法，云『习诸欲是障碍』者，此非障碍。」以事白佛，佛言：「此二求寂所言非理，应作别谏开晓。若更有此类亦如是谏：『汝某甲等莫作是语：「我知佛所说法『欲是障碍』者，此非是障。」勿作是语谤讟世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，佛以种种方便说行诸欲是障碍法。汝今二人当舍恶见。』」奉佛教已往彼示语，时二求寂坚执不舍。以缘白佛。佛言：「应作白四羯磨。」广如上说，「其苾刍尼亦应如是作：

「『大德尼僧伽听！此某甲等求寂女，自起如是恶见，作如是语：「我知佛所说法『欲是障碍』者，此非是障。」苾刍尼与作别谏之时，彼犹恶见坚执不舍，作如是语：「此是真实，余皆虚妄。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与彼作白四羯磨晓喻其事。』广说乃至作白，报言：『众僧与汝作白竟，汝今应舍恶见。若舍者善；若不舍者次作羯磨。』乃至初了如前令问，第二、第三了时亦如前问。」奉教作已，彼犹恶见坚执不舍，以缘白佛。佛言：「汝等应与彼求寂女作不舍恶见摈羯磨。如是应作：鸣犍集众，一苾刍尼作白羯磨：

「『大德尼僧伽听！彼某甲求寂女，自起恶见，如前广说。僧伽为作别谏及白四羯磨晓喻之时，坚执不舍，云：「此事是实、余皆虚妄。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与彼作不舍恶见摈羯磨。』竟，应告之曰：『汝等从今已去，不得更云：「如来、应、正等觉是我大师。」亦复不应随苾刍尼后同一道行，如余求寂女与大苾刍尼二夜同室宿。汝今无是事，汝愚痴人今可灭去。白如是。』同前告问。若不舍者次作羯磨，准白应为。作一番讫，还令苾刍尼向彼陈说：『众已与汝作初羯磨讫，应舍恶见。』广说如上，乃至第三羯磨竟，结文准作。」承佛教已，为作驱摈羯磨已，恶见不舍。邬波难陀苾刍，供给供养言谈同宿。以缘白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，告言：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，见有求寂女作如是语：『我知佛所说法「欲是障碍」者，习行之时非是障碍。』诸苾刍尼应语彼求寂女言：『汝莫作是语：「我知佛所说『欲是障碍法』者，习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍尼语彼求寂女时，舍此事者善；若不舍者，乃至二三随正应教、随正应谏，令舍是事。舍者善；若不舍者，诸苾刍尼语彼求寂女言：『汝从今已去，不应说言：「如来、应、正等觉是我大师。」若有尊宿及同梵行者，不应随行，如余求寂女得与苾刍尼二夜同宿。汝今无是事，汝愚痴人可速灭去。』若苾刍尼，知是被摈求寂女，而摄受饶益同室宿者，波逸底迦。」

余义如上。佛谓如来、应、正等觉。说者，开导义。法者，若佛说、若声闻说。

欲是障碍者，谓是五欲。习行者，谓作其事。非是障碍者，谓不能障沙门圣果。

苾刍尼者，谓此法中人。

语彼求寂女等者，述其恶见与作别谏及与众谏。若不舍者，应作摈羯磨，语言：「汝从今已去广说其事，是不应作共行同宿。汝是痴人可速灭去。」

知者，或自知或从他闻。

摄受者，与作依止。饶益者，谓给衣食。同室者，四种室中与其同宿，结罪同前。

此中犯相，知是被摈求寂女，乃至同室宿者，波逸底迦。若是亲族、或时带病，若复令彼舍恶见故，虽权摄受并皆无犯。

著不坏色衣学处第四十三

缘在王舍城。时此城中有二龙王：一名祇利、二名跋𪧘。时影胜王即于城外林泉之所，造二神堂。每年二时至节会日，遍六大城所有诸人并皆云集。曾于一时至节会日，有南方乐者来至王城，自相谓曰：「若说大人殊胜行迹，可使众人情生欢爱多获财物。」诣六众所礼足白言：「圣者为我宣说，如佛往昔为菩萨时所有胜行。」六众问曰：「汝等问此欲何所为？」乐人告曰：「我欲修入管弦缉为歌曲。」告曰：「痴人！汝将我佛法胜事奏入弦歌。汝可即行，更不须说。」即便往诣吐罗难陀苾刍尼处，尼为具宣，始从生位终至菩提。乐人闻已咸入弦歌，广集诸人作众伎乐，敬信之类生希有心，皆云：「奇哉！乐人善为歌唱。」多赠钱贿有异常伦。复更思惟：「不信之人终须汲引。」即作六众形仪行动所为之事。时不信人见皆大笑多遗珍财。六众闻说至二神堂所，自著俗服皆为舞乐。大众云奔弃彼戏场，多获衣物。乐儿嫌贱：「云何苾刍著俗白衣？」广说乃至世尊诃责，告言：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼得新衣，当作三种染坏色：若青、若泥、若赤，随一而坏。若不作三种坏色而受用者，波逸底迦。」

尼谓此法中人。

新衣者，有二种新：一、谓体是新衣，二、谓新从他得。此中新者，谓是新衣。衣有十种，具如上说。

青者，谓青色。泥者，谓赤石。赤者，谓树赤皮。染坏色者，谓坏其色。若不坏而受用者，得罪同前。

此中犯相，若得衣，三种色中不随一而坏者，皆得堕罪。

捉宝学处第四十四

缘处同前。时邬波难陀于日初分，执持衣钵入城乞食，于其中路，见诸童男以璎珞具置在一边而共游戏。邬波难陀见谓药叉物，遂即收取。时诸童子便各竞来牵其手足，咸以尘土而散掷之，广说乃至世尊诃责，告言：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，宝及宝类，若自捉、若教人捉者，波逸底迦。」

尔时世尊从广严城至室罗伐城，住逝多林。时毘舍佉鹿子母，闻佛来至欲申敬礼，著诸璎珞周遍严身；禀性怀惭耻将见佛，遂脱璎珞付其从者，礼佛听法从座而去。时彼从者以其璎珞置花树下，遂忘归家。时阿难陀见已作念：「世尊所制，由此当开。」即便收取自往白佛，佛言：「善哉！我虽未许，汝已知时。」广说乃至世尊以此因缘，集众赞叹持戒，告曰：「前是创制、此是随开。应如是说：

「若复苾刍尼，宝及宝类，若自捉、教人捉，除在寺内及白衣舍，波逸底迦。若在寺内及白衣舍，见宝及宝类，应作是念，然后当取：『若有认者，我当与之。』此是时。」

尼谓此法中人。

宝谓七宝。宝类者，谓诸兵器弓刀之，属及音乐具鼓笛之流。

自捉、使人及以结罪，广如上说。苾刍尼在寺中及以俗舍，若见宝等听作是念：「具当收取，若有主来我当持与。」

此中犯相，若自手捉、使人捉宝物已磨治者，皆得堕罪；未磨治者，得恶作。乃至捉假瑠璃，亦恶作罪。若捉严身璎珞之具，皆得堕罪。乃至麦莛结为鬘者，捉亦得恶作。若捉琵琶等诸杂乐具有弦柱者，便得堕罪；无弦恶作。乃至竹筒作一弦琴，执亦恶作。若诸䗍贝是堪吹者，捉得堕罪，不堪吹者恶作。诸鼓乐具亦然。像有舍利，执得堕罪；无舍利者恶作。若作大师想擎持者，无犯。

非时洗浴学处第四十五

缘处同前。时此城傍有三温泉：一、王自洗浴，二、是王宫人，三、诸杂人。其王洗处苾刍亦洗，宫人浴处苾刍尼亦浴。于时六众及十二众苾刍尼往洗浴时便念：「试王信心厚薄。」意欲相恼，沈吟久之不时速出，王遂遣人取水别处而浴，不入温泉。既洗浴已，往诣佛所顶礼双足，听闻妙法辞佛而退。时阿难陀以事白佛，佛言：「由诸苾刍为洗浴故有是过生，不应洗浴。」身不洗故体多垢腻，乞食之时俗旅见问：「将此垢腻为清净耶？」佛言：「半月应浴。」于暑热时不数洗故同前见问，佛言：「热时应洗。」有苾刍病，医人令洗，答言：「世尊不许。」佛言：「病时应洗。」或营众作、或窣覩波，身垢不净人见讥嫌，佛言：「作时应洗。」涉道行时来往疲极委身而卧，诸人见怪，佛言：「若道行时应洗。」乃至被风吹时身多尘坌，佛言：「风时应洗。」又触雨时、又风雨时泥污身体，同前白佛，佛言：「若雨时、若风雨时随意应洗。」尔时世尊赞叹持戒，乃至「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，半月应洗浴。故违而浴者，除余时，波逸底迦。余时者，热时、病时、作时、行时、风时雨时、风雨时，此是时。」

尼谓此法中人。

半月应洗浴者，谓齐十五日一度听浴。

故违者，谓不依教行。

除余时者，若在余时，此则无犯。时者，春余一月半在，谓有一月半在，当作安居从四月一日至五月半是，及夏初一月，谓入夏一月谓从五月十六日至六月半是，此两月半名极热时。若病时者，谓有病除多洗浴不能安隐者是。作时者，谓为三宝所有作务，下至扫地大如席许，或时涂拭如牛卧处。行时者，谓行一逾膳那，或半还来者是。风时者，乃至风吹衣角摇动。雨时者，乃至两三渧落在身上。风雨时者，谓二俱有。

此是时者，是随听法。结罪同前。

此中犯相，若苾刍尼，每于开限洗浴之时，常须心念口言而为守持，应云：「在某时中，我令洗浴。」若不守持者，以水洗身，水未至脐得恶作罪；水至脐者，即得堕罪。若有事缘渡水过脐，无犯。

杀傍生学处第四十六

缘在室罗伐城。时邬陀夷因乞食至教射堂中，取箭射乌，乃至俗众讥嫌。世尊诃责，告言：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，故断傍生命者，波逸底迦。」

余义如上。

故者，明非错误。

傍生者，谓是飞鸟，或复诸余禽兽之数。

断命者，谓杀其命根，释罪同前。

此中犯相，言断傍生命者，谓以三事：内、外及俱而兴方便，断彼命根。若苾刍尼作杀害心，乃至以一指损害傍生，因此命终者，得波逸底迦；或当时不死，后时因此死者，亦得堕罪；若后时不死者，得恶作罪。如前断人命学处具说。

故恼苾刍尼学处第四十七

缘处同前。时十七众亲近六众，告言：「作如是事。」答曰：「我不能作。」即便駈遣不许同住。时十七众随向余处而为读诵，难陀诣邬波难陀处告言：「此诸小师不受我语。」答曰：「应可令彼各生恼悔废其习读，当如是作。」广说恼缘，令生追悔。以缘白佛，广说乃至问实呵责，告曰：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，故恼他苾刍尼，乃至少时不乐。以此为缘者，波逸底迦。」

余义如上。

故恼者，欲令心恶作发起追悔。

少时不乐者，乃至须臾情不安隐。

以此为缘者，非余缘事。结罪如上。

此中犯相，谓问其别事，又问律教相应。云何问其别？若苾刍尼，于他苾刍尼处，作恼乱心，往诣其所作如是言：「具寿！汝忆某王及某长者不？」答言：「彼已多时，我不记忆。」报言：「具寿！彼非多时汝不忆者，即是生年未满二十而受圆具，更可重受者。」得堕罪。如是问言：「汝忆某时日蚀月蚀俭岁丰年？」广说如上。云何问律教相应？如作恼心，问言：「汝先于何处所而受近圆？」答言：「某处。」报曰：「彼无大界不结界场，大众不集便成别住，非善受近圆。汝应更受。」又问：「谁是阿遮利耶、邬波驮耶？」答言：「彼是我二师。」报曰：「彼人破戒不合为师，汝则不名善受近圆。」又问：「汝向某处不？」答言：「去。」「若向彼处，皆是愚痴破戒之人，或鄙恶类非是善伴。汝定破戒。」作如是等语，恼乱他时，随彼前人恼与不恼，但使闻知，皆得堕罪。又问：「具寿！汝取二师衣不？」答言：「曾取。」报言：「汝若取者，有贼心故犯他胜罪。」问言：「具寿！汝颇曾说诸行无常、诸法无我、涅槃寂灭不？」答言：「我说。」报曰：「汝若说此上人法者，犯他胜罪。」若有苾刍尼，于诸苾刍尼所，作如是问：「具寿！汝忆某王及某长者不？」答言：「我不忆。」报言：「具寿！彼已多时汝虽不忆，亦是年满二十善受近圆。」又日月薄蚀、年岁丰俭，如上应知，是谓问其别事。如有苾刍尼诣苾刍尼所作如是问：「具寿！汝先于何处所而受近圆？」答言：「某处。」报曰：「我知某处先有大界旧结界场，汝即善受近圆。」如是问其二师，问所向处？问取师衣？答曰：「此皆无过。」又问：「具寿！汝说诸行无常、乃至涅槃寂灭？」答言：「我说。」报曰：「汝不自称得此上人法不？」答言：「不也。」若如是者说亦无过，是谓问与律教相应。

以指击攊他学处第四十八

缘处同前。时有苾刍以指击攊令他致死。世尊诃责，乃至为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，以指击攊他者，波逸底迦。」

余义如上。以指击攊者，谓是身业。结罪如上。

此中犯相，若以一指得一堕罪，乃至五指便得五罪。若以指端示其靥处，或指疮处，此皆无犯。

水中戏学处第四十九

缘处同前。时十七众中有最大苾刍，名邬波离，断诸烦恼证阿罗汉果已，便作是念：「我始观察，于共住同梵行者，于此众中谁有善根？谁无善根？」观已知有，系属于谁？知属于我，为作引导方便相随，俱往阿市罗跋底河滤水添瓶。观察水已，正念用心为洗浴事，既洗浴竟住在一边。时十六人亦皆澡浴，既入河中乍浮乍没、或往彼岸、或还此岸、或沿波、或溯流、或打水鼓、或击水蛙、或为水索、或为水杵，如是等类作众伎乐，身手掉举共为戏笑。时胜光大王于高楼上遥见彼戏，告胜鬘夫人曰：「试当观汝所重福田。」夫人白言：「大王！此辈少年颜容盛壮，能修梵行王不称奇；王虽年迈未能静息，彼水中戏亦何见责？」时邬波离观知王心已，告诸人曰：「可各整衣俱持水瓶共还住处。」时邬波离以神通力，与同梵行者各升虚空，于王楼上飞腾而过。时胜鬘夫人，俯观其影仰视希奇，便白王曰：「王可观此胜妙福田腾空而去。」王言：「夫人！岂有证阿罗汉者水中戏耶？」夫人答曰：「此则是王之所闻知，有未闻事王所不知。」王曰：「何谓也？」夫人曰：「心如电光须臾改易，以坚固定犹若金刚，刹那之间破无明惑，王不应怪。」王闻语已默然无答。时胜鬘夫人令使白佛：「唯愿世尊而为忆念。」尔时世尊知已集众问实，诃责告言：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，水中戏者，波逸底迦。」

余义如上。水中戏者，并如上说，皆得堕罪。

此中犯相，作水中戏意入水中，乃至未没已来，皆恶作罪。身若没时，便得堕罪。乃至以指弹作声，皆得堕罪。若瓶器盛水而戏者，亦堕罪。若羹臛椀中打作声，得恶作罪。欲令冷者，无犯。

与男子同室宿学处第五十

缘处同前。时阿尼卢陀断众结惑证阿罗汉，执持衣钵游行人间，至一聚落。此聚落中有一长者，二男一女，其女长成行不贞谨。彼二兄弟因与他竞，他人告曰：「汝妹未嫁与外人私通。」闻已问妹虚实，妹即答曰：「我实清谨，世人谩说。」于后有娠，兄弟问曰：「汝言清谨，何处得斯？」妹曰：「曾有秃人强逼于我，因即有娠。」后遂生男。时人名为秃子母。是时具寿阿尼卢陀既至此村，日将欲暮求宿处所。时诸童子报言：「圣者！彼处秃子母舍必相容宿。」随言投宿。时秃子母遂相容止，便生邪念，即于夜中欲相抱捉。于时尊者知其恶见，以神通力上升虚空，女人见已生希有心，求哀忏谢，广说乃至，尊者见斯过已，更不复于俗舍中宿。以事白佛，佛以此缘，同前集众赞叹持戒，告言：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，共男子同室宿者，波逸底迦。」

余义如上。共者，兼彼也。

男子者，若丈夫、若童男谓堪行婬境。

同室宿者，室有四种，如上。释罪同前。

此中犯相，若与男子同宿，身在中阁、男子在阁下，应拔梯令上、或门安扂锁、或遣人看守。若异此者，乃至明相未出已来，得恶作罪；若过明相，便得堕罪。若苾刍尼在阁下、男子在中阁，或苾刍尼在中阁、男子在上阁，或复翻此，广说如前。或苾刍尼在房、男子在簷，前唯除梯一事，余并如前。若男子在房中、苾刍尼簷下，应外系其户，余如前说。若在门屋下，苾刍尼门内、男子在门前，应内安关扂，翻斯外系，余并如前。假令共室，若有妻守护者无犯。

第六摄颂曰：

恐怖苾刍尼学处第五十一

缘处同前。时十七众勤为习诵，六众知已便于初夜反披毛毯作可畏声。时十七众各大惊惶，广说乃至世尊诃责，告言：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，若自恐怖、若教人恐怖他苾刍尼，下至戏笑者，波逸底迦。」

余义如上。他苾刍尼者，谓此法中人。

此中犯相，若苾刍尼为恐怖他意，便作种种可畏形状，所谓诸杂色类：如烧杌树、或复作诸鬼神等像，云：「来食汝，断汝命根。」随彼苾刍尼怖与不怖，而此苾刍尼得波逸底迦。若苾刍尼作恐怖他意，便作种种可畏诸声，所谓师子虎豹及诸鬼神等声，云：「来食汝。」余并同前。若作可畏诸气：所谓大、小便气、或鬼神等气；或作恐怖他意、作不可意触，所谓麁鞕席荐，及诸鬼神恶触之事，云：「来害汝。」余并同前。或作种种可爱之色，所谓国王、大臣、长者、居士、天神等像，云：「此来害汝。」随彼苾刍尼怖与不怖，得恶作罪。若作可爱声，所谓琵琶、笙笛、天龙等声，云：「此诸声欲来害汝。」若作可爱气，所谓栴檀、沈水、龙脑、欝金、天龙等香臭诸气，欲来害汝。若作可爱触，谓缯彩、细㲲等上妙诸触，及天龙等触，云：「此诸触欲来害汝。」随彼苾刍尼怖与不怖，皆得恶作。若欲令前人生厌离心，为说捺洛迦、傍生、饿鬼、人天诸趣所有苦乐之事令发怖心者，此皆无犯。

藏他苾刍尼等衣钵学处第五十二

缘处同前。时有长者请佛及僧就舍而食，六众与十七众在后徐行至一池所。六众即告十七众曰：「未须急去，且共入池徐徐澡浴。」既入池已告十七众曰：「共汝俱没，谁后出头？」十七既后，六众疾出，取彼衣裳藏草丛下，广说乃至世尊呵责，告言：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，自藏苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具，若教人藏者，波逸底迦。」

复是世尊制学处已，时有苾刍寄余苾刍衣，彼苾刍但藏自衣不藏他衣。时有贼至，盗他衣去，其寄苾刍因此废𨵗，佛言：「除时因缘，藏者无犯。前是创制、此是随开，应如是说：

「若复苾刍尼，自藏苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具，若教人藏者，除余缘故，波逸底迦。」

余义如上。苾刍等五众，并此法中人。衣有七种，腰绦有三，及所余物，并如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，自藏他苾刍尼等衣钵资具、若教人藏，咸得堕罪。除余缘故者，谓八难等，并皆无犯。

以众教罪谤清净苾刍尼学处第五十三

缘在王舍城。时具寿实力子住鹫峰山，于积石池边经行游履。时嗢钵罗苾刍尼，遥见尊者来申礼敬。彼苾刍尼剃发未久，低头礼拜欲起之时，头戴实力子大衣而起，乃至支地。二苾刍见斯事已，遂还住处告诸苾刍曰：「诸具寿！欲令我等于何人处生信仰心？而我自见实力子，共嗢钵罗苾刍尼身相摩触。」广说其事乃至佛令究问，答言：「我有瞋恨忿恚之心故作是说。」世尊呵责，告言：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，瞋恚故，知彼苾刍尼清净无犯，以无根僧伽伐尸沙法谤者，波逸底迦。」

余义如上。瞋恚者，谓怀忿恨。

清净苾刍尼者，谓此法中人。

无根者，谓无三根：见、闻、疑事。余如上说。

此中犯相，谓知清净人，以无根法谤，十事成犯、五事无犯，事同上说。

与男子同道行学处第五十四

缘处同前。时此城中有一织师，禀性麁犷难为共住，娶妻苦楚镇无乐意，出外见有苾刍往室罗伐城，即与相随寻路而去。是时织师寻踪急逐，见一苾刍共妇随路。织师遥见，待至一村，唤诸相识共打苾刍，几将至死，广说乃至世尊赞叹持戒，告言：「我为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，共男子同道行，更无女人，乃至一村间者，波逸底迦。」

余义如上。男子者，谓堪行婬境。

更无女人者，但有二人。道谓旷远路。

此中犯相，若与男子于逈远路相随而去者，得波逸底迦。若一村间有一拘卢舍，如是至七，若未满得恶作，若满得堕罪。若于其处，他遣男子为引导者，或迷于道路男子来为指授者，此皆无犯。

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十五

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十六

三藏法师义净奉　制译

与贼同行学处第五十五

缘处同前。有一苾刍于王舍城夏安居竟，时有商人欲向室罗伐城，此之商人是偷税者，苾刍不知，共相随去。偷道而行，遂便捡获俱缚将来，广说乃至世尊告言：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，与贼商旅共同道行，乃至一村间者，波逸底迦。」

余义如上。与贼者，谓破坏村坊及偷关税。

同道行者，谓逈远处共为伴侣，乃至一村间得波逸底迦。若以贼为防援、引导人者，同行无犯。或迷失道，彼来指示者，虽同道去，此亦无犯。

坏生地学处第五十六

缘处同前。时六众苾刍自手掘地、或教人掘，俗旅见讥，乃至以缘白佛。佛集苾刍，以种种方便，赞叹持戒少欲知足，诃责多欲，告言：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。」

余义如上，自他同前。

地者，有其二种：谓生地、非生地。云何生地？谓性是生地，或因发掘于三月中经天大雨是名生地；若无雨者经六月后方名为生。释罪如上。

此中犯相其事云何？若尼掘损生地，得堕罪；若非生地，得恶作罪。若举地皮时、若与地性相连者，波逸底迦；若不相连者，得恶作罪。若尼钉橛者，波逸底迦；若拔橛者，得恶作罪。若尼辄画地者，得恶作罪。若轻为记数者，无犯。若牛粪著地而发起者，得恶作罪；若但取牛粪者，无犯。若尼崩河岸时损生地者，波逸底迦；若有璺裂而崩堕者，得恶作罪。若尼摇动河池中泥者，得恶作罪。若瓨在泥处而擎起者，得恶作罪。若墙上钉杙者，波逸底迦。若牛粪著墙发举者，得恶作罪。若推墙壁与湿性相连者，得波逸底迦；若有璺裂者，得恶作罪。若画壁，得恶作罪；若作记数想者，无犯。若墙上生青衣损动者，得恶作罪。若掘石地，石少土多者，得波逸底迦罪；若土少者，得恶作罪；若纯石者，无犯。若掘砂地，砂少土多者，得波逸底迦；若砂多者，得恶作罪；若纯砂者，无犯。若营作苾刍尼欲定基时，得好星候吉辰，无有净人，应自以橛钉地，欲记疆界深四指者，无犯。

过四月索食学处第五十七

缘在劫比罗城。时释迦大名请佛及僧三月饮食供养，并及一切所须之物不令有阙。时六众于三月中常噉好食皆如医教，三月既了尚从厨人索好美味，大名讥嫌，受他请了非分强索，以缘白佛，佛言：「勿复从施主强为乞索因生忿恼。」广说先缘，乃至种种诃责，告诸苾刍：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，有四月请，须时应受。若过受者，波逸底迦。」

如是制已，时胜光大王请佛及僧三月供养。时有苾刍施主复请，佛言：「我今随开，若别别请者应受无犯。」复有客来，不被王请遂行乞食，王因见之。问言：「我请众僧，何因乞食？」答言：「我不受请。」王曰：「我今更请食。」佛言：「若更请者应受。」乃至慇懃重请，王请食了而行乞食。王复常请，佛言：「若常请者亦应受。」世尊赞叹持戒少欲，诃责多欲，告诸苾刍曰：「前是创制、今更随开，应如是说：

「若复苾刍尼，有四月请，须时应受。若过受者，除余时，波逸底迦。余时者，谓别请、更请、慇懃请、常请，此是时。」

余义如上。

四月者，谓齐四月。

请受者，请许其事。

若过者，请过期限。

除余时者，谓别请时，即是不同余人。更请，谓数数更请。慇懃请者，谓更慇懃尽心而请。常请者，谓是长时延请。此是时者，谓随开时。释罪如上。

此中犯相其事云何？若尼他请麁食、从索美好，索时恶作，食便堕罪。若他与好食、从索麁者，索时恶作，食时无犯。如与乳等时，便从索酪等，索时恶作，食时堕罪。若病者无犯。若巡家乞食，主人见已持食而出，尼情悕者应告彼曰：「更不须饭。」若返问言：「圣者！更何所须？」者，此即是请，随所须者当就觅之，无犯。

遮传教学处第五十八

缘在王舍城。世尊法尔，若制二部共学处时，即二部僧伽并皆须集，此之学处是二部共有，然尼众不集。佛告具寿阿难陀：「汝可语朱荼半托迦：『汝当持此学处诣苾刍尼众而为宣告。』」彼奉佛教已，便往尼寺欲宣佛教。于其中路见六众问：「是何学处？」即为陈说。「若复苾刍尼，有四月请须时应受。若过受者，除余时，波逸底迦，乃至此是时。」既为说已，六众报曰：「汝是愚痴，不分明、不善好，岂用汝言？我若见余善闲三藏者，当随彼言受行学处。」作是骂已遂便舍去。又至十二众尼处，彼亦作非法言。余众苾刍、苾刍尼闻已欢喜顶受奉行，广说乃至世尊问实诃责，告言：「我观十利制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，闻诸苾刍尼作如是语：『具寿！仁当习行如是学处。』彼作是语：『我实不能用，汝愚痴、不分明、不善解者所说之言受行学处。我若见余善闲三藏，当随彼言而受行。』者，波逸底迦。若彼苾刍尼实欲求解者，当问三藏，此是时。」

余义如上。「具寿！仁今当习如是学处」者，谓是所传学处。

「不能用汝愚痴」等者，谓思其恶思、说其恶说、作其恶作，名之为愚。若不持经律论，名之为痴。若于三藏不了其义，名不分明。若于三藏不善决择，名不善解。余文易知，乃至释罪皆如上说。

此中犯相其事云何？若尼告余尼，作如是语：「仁可习行如是学处。」彼便报云：「我不能用汝语。」便以愚等四事，一一说时皆得堕罪。若彼前人是实愚等，说时无犯。

默听鬪诤学处第五十九

缘在室罗伐城。时十七众见六众中有命过者，邬陀夷依大众住。时十七众忆先被欺，于食堂中共为筹议，欲与邬波难陀作舍置羯磨，彼便诣其窓所侧耳而听，即入堂中苦为克责。如是十七众在处议论，皆往窃听共为鬪乱。广说乃至世尊诃责告言：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知余苾刍尼评论事生，求过纷扰诤竞而住，默然往彼听其所说，作如是念：『我欲听已，当令鬪乱。』以此为缘者，波逸底迦。」

余义如上。言评论事者，谓初见不可意事始作评论。

言求过者，谓求觅过愆更相道说。

纷扰者，谓情不含忍发举其事。

诤竞者，以此诤事入鬪诤门，自结朋党共相扶扇。鬪诤而住默而听者，谓窃听其言随彼所说。

鬪乱者，欲令纷竞不止息也。释罪如上。

此中犯相，若尼在于阁共为议论，有余苾刍尼升阁之时，应蹈阶道作声、或謦欬、或弹指。若不作如是事升阁之时，但闻言声未解其义，得恶作罪；若解言义便得堕罪。广说如前，乃至门屋轻重之罪，随事应知。若经行处、若静林中，亦准事应识。若随路行时共为筹议，苾刍尼后来，所有行法皆准升阁应知，若不作者得罪轻重如上。若先无雠隙，偶尔闻之，或复听已，欲令鬪诤方便殄息者，无犯。

不与欲默然起去学处第六十

缘处同前。时邬陀夷断诸结惑，广如上说。乃至十七众共为筹议，集苾刍众已诣上座前，作如是白：「我今有所诘问……乃至欲与邬波难陀作舍置羯磨。」难陀闻已遂生怖惧，默而起去，广说乃至世尊诃责告言：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知众如法评论事时，默然从座起去者，波逸底迦。」

如是制已，时诸苾刍尼久在众中，其看病人及授事人，事有废阙。由此为缘，佛更听许：「若有缘者应嘱授去。」世尊赞叹持戒，乃至广说：「前是创制、此是随开，应如是说：

「若复苾刍尼，知众如法评论事时，默然从座起去，有苾刍尼不嘱授者，除余缘故，波逸底迦。」

余义如上。众谓佛弟子。

如法评论者，谓是如法单白、白二、白四羯磨。

默然从座起去者，谓出势分外。

不嘱授者，有尼不语知而去。释罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，知众有如法事言论决择，有尼不嘱授，默然从座而起去者，乃至言声所及处来，得恶作罪。舍此处时，得根本罪。

第七摄颂曰：

不恭敬学处第六十一

缘在王舍城。时有二苾刍，知诸苾刍集食堂中欲殄诤事，一顺众命，一便违教不赴众所。以缘白佛，佛以此缘同前诃责，「为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，不恭敬者，波逸底迦。」

余义如上。不恭敬者，其有二种：一、谓大众，二、是别人，于此二处不恭敬时，皆得堕罪。

此中犯相其事云何？若尼知大众集评论事时，唤令赴集而不来者，便得堕罪。唤住不住、遣去不去，遣取卧具而不肯取、不遣取时即便强取，遣诣房等事皆同此，违众教时皆得堕罪。若尼见亲教、轨范二师作如是语，唤来不来乃至房等事，违别人教时皆得恶作。若依道理而白知者、非不恭敬，此皆无犯。

饮酒学处第六十二

缘在室罗伐城。有一长者名曰浮图，大富多财衣食丰足，娶妻未久诞生一女，颜貌端正人所爱乐。至年长大，娉与给孤独长者男为妻，后诞一息。父见欢喜，唱言：「善来！善来！」时诸亲族因与立名，号曰善来。由此孩儿薄福力故，所有家产日就消亡，父母俱丧。时诸人众见其如此，遂号恶来。与乞匃人共为伴侣，以乞活命。广说乃至修青处观影像现前，世尊复为演说法要示教利喜，便证见谛，出家离俗修持梵行，发大勇猛守坚固心，于初后夜思惟忘倦，断除结惑证阿罗汉果，说伽他曰：

时不信敬者便生嫌议：「沙门乔答摩！贫贱愚人皆度出家，以为走使。」世尊为欲发起善来德故，令调毒龙，乃至龙受三归并五学处。佛告诸苾刍：「我诸弟子声闻之中降伏毒龙，善来第一。」时收摩罗山远近诸人婆罗门等，见伏毒龙众无恼害。时有婆罗门奉请善来，以上妙饮食至诚供养令饱食已，欲使善来食速消化，便以少许饮象之酒置饮浆中。善来不知，饮此浆已醉卧于地。诸佛世尊于一切时得不忘念，便于善来卧处化为草庵，盖覆其身不令人见，告诸苾刍曰：「汝等当观善来所作，于江猪山处降伏庵婆毒龙，岂复今时能调小蟹？汝诸苾刍！若饮酒者有斯大失。」即以无量百千网鞔轮相福德殊胜庄严王手，摩善来顶，告言：「善来！何不观察受斯困顿？」尔时善来得少醒悟，随从佛后至逝多林。佛洗足已，于如常座就之而坐，告诸苾刍曰：「汝等当观，诸饮酒者有斯过失。」赞叹持戒，广说乃至「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，饮诸酒者，波逸底迦。」

余义如上。言诸酒者，谓米曲酒，或以根茎皮叶花果相和成酒，此等诸酒饮时令人惛醉。饮者，谓吞咽。释罪如前。

此中犯相其事云何？若尼饮诸酒时能令人醉，波逸底迦；若不醉人饮，得恶作罪。若尼见彼诸酒，有酒色酒气酒味，若能醉者波逸底迦；若不醉者得三恶作。若尼饮诸酒时，有酒色酒气，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得二恶作。若尼饮诸酒时，但有酒色，若能醉者堕罪，若不醉者得一恶作。若食酒糟醉者堕罪，若不醉者得恶作罪。若尼食诸根茎叶花果能醉人者，皆得恶作。

佛告诸苾刍苾刍尼：「汝等若以我为师者，凡是诸酒不应自饮，亦不与人，乃至不以茅端渧酒而著口中，若故违者得越法罪。若苾刍尼饮醋之时，有酒色者，饮之无犯。若饮熟煮酒者，此亦无犯。若是医人令含酒，或涂身者，无犯。」

非时入聚落不嘱授苾刍尼学处第六十三

缘处同前。时有余处婆罗门，来此城中娶妇同居，未经多时诞生一女。年渐长大，共诸童女往逝多林至寺门前。时邬陀夷见此女人颜容姿媚，遂起染心，即摩触彼身呜唼其口。是时童女欲行非法，邬陀夷不然其事。女怀瞋忿，遂以指甲自爴身形，既还家已告其父曰：「邬陀夷损我童女。」其父即告五百婆罗门，各怀瞋忿共集一处，欲打邬陀夷。时五百人即至其所俱共牵曳，乃至移足亦不能令动。世尊知已作如是念：「此是最后教诫邬陀夷事。」佛衰其力令无所堪，诸婆罗门见其力弱，即共熟打几将至死，曳至王门。时王于高楼上昼日而睡，佛以神力令王惊觉，广说乃至胜鬘夫人告令改悔。闻斯责已发勇猛心，未久之间，众惑皆断证阿罗汉果，广度人民，世尊记为教化人中最为第一。后因夜入他舍，非理被杀弃粪聚中。尔时世尊至住处已，告诸苾刍：「此由非时行，招斯大过。」广说乃至「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：若复苾刍尼，非时入聚落者，波逸底迦。」

如是制已，诸苾刍尼有看病人，不得非时入村，遂阙瞻视；知僧事者僧事废阙。以事白佛，佛言：「有苾刍尼者嘱授应去。应告彼曰：『具寿存念！我有看病因缘、或为众事，须非时入聚落。白具寿知。』彼答云：『奥箄迦。』」时有苾刍于俗舍内先寄衣钵，其舍非时忽然火起，即便往取；行至中路忆不嘱授，遂即回还，衣钵烧尽，佛言：「除因缘故。前是创制、今更随开，应如是说：

「若复苾刍尼非时入聚落，不嘱授余苾刍尼，除因缘故，波逸底迦。」

余义如上。非时者，有二分齐：谓从过午至明相未出。聚落义如上。

入者，谓至村门。

余苾刍尼者，谓于其处既有苾刍尼而不告语。

除时因缘者，谓有难缘，余义如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，于非时非时想疑，得根本罪；于时作非时想疑，得恶作罪。余二无犯。余有昔因缘，同苾刍说。

受食前食后请学处第六十四

缘处同前。时此城中有一长者，大富多财受用丰足。时邬陀夷因乞食至其舍，为说法要：施食之人获五功德，谓长命、色、力、安乐、词辩。长者闻已持食奉施，深心欢喜顶礼其足，归依三宝受五学处。时邬陀夷复于他日至长者家，长者白言：「我请佛僧就舍而食，仁可早来。」即于晨朝至长者宅，报曰：「我有缘事暂至余家，我若未来不须行食。」佛将大众诣长者家，时诸苾刍报长者曰：「应唱随意。」长者报曰：「圣者！我为大众设斯座褥。」佛言：「此即便是唱随意讫，宜应就坐。」时邬陀夷时欲将过方至行食，诸苾刍辈有噉少许、有不食者，佛为长者说施颂已，从座而去。邬波难陀即于此住不往寺中，当时是十五日众僧长净不来赴集，复无持欲人，众皆久坐妨废法事，求觅不得令众疲劳，广说乃至「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，受食家请，食前食后行诣余家者，波逸底迦。」

如是制已，时有看病、知僧事者同前过起，佛闻此已，告曰：「前是创制、今复随开，应如是说：

「若复苾刍尼，受食家请，食前食后行诣余家不嘱授者，除因缘故，波逸底迦。」

余义如上。食家请者，谓他请唤。食前者，谓是午前，若出行时过二家者，便得堕罪。食后者，谓过午已后，若出行时过三家者，便得堕罪。

不嘱授者，谓不报人，应嘱施主云：「我往某处。」或嘱苾刍尼云：「向某处。」结罪如上。

此中犯相，若受食家请，食前行过二家、食后行过三家，不嘱授得堕罪。若不以此苾刍尼为先首而请唤者，无犯。

入王宫学处第六十五

缘处同前。时邬陀夷不知机变，夜闻兵马铃铎之响，即便惊觉作如是念：「岂非王众有事他行？」即于未明作天明想，执持衣钵入王宫中。胜鬘夫人闻已，迎接敬受经教，再三反复犹未天明。宫人讥议：「王虽敬信，情无间然，苾刍不识时机中宵而至，王未藏宝及诸宝类，而便造次辄到宫门。」广说乃至佛以此缘，告诸苾刍苾刍尼：「入王宫者有十种过失，广说具如大苾刍律，乃至我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼明相未出，刹帝利灌顶王未藏宝及宝类，若入过宫门阃者，波逸底迦。」

如是制已，复于异时，王请佛僧。世尊不去，令舍利子与众俱行。既至王门不敢辄入，王命令进。舍利子作念：「世尊制戒，不许辄入宫门。今得王教，复不许违。佛以此缘或容开许。」即入宫内。还至佛所，述如上事。佛告舍利子：「善哉！我未开许汝已知时。汝等当知，前是创制、今更随开，为诸弟子应如是说：

「若复苾刍尼，明相未出，刹帝利灌顶王未藏宝及宝类，若入过宫门阃者，除余缘故，波逸底迦。」

余义如上。明相未出者，谓天未晓，有三种相。王及宝等并如余说。

宫门阃者，有三种别：谓城门、王门、宫门。过者，谓举足越。

除余缘故者，除得胜法如舍利子等。释罪如上。

此中犯相，若尼未晓未晓想及疑，越城门者，得恶作罪；晓未晓想疑，亦得恶作。王门亦尔。若越宫门想疑，本罪；次二恶作；后二句无犯。若王妃及太子大臣唤，亦无犯。

诈言不知学处第六十六

缘处同前。佛言：「半月半月应说波罗底木叉戒。」奉教而说。六众听戒之时，作如是语：「我今始知是法在戒经中说。」诸苾刍曰：「仁等比来岂不闻耶？」答曰：「岂可我等唯听说此更无余事？」乃至世尊诃责，「为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，半月半月说戒经时，作如是语：『具寿！我今始知是法戒经中说。』诸苾刍尼知是苾刍尼若二、若三同作长净，况复过此，应语彼言：『具寿！非不知故得免其罪，汝所犯罪应如法说悔。』当劝喻言：『具寿！此法希奇难可逢遇，汝说戒时，不恭敬、不住心、不殷重、不作意、不一想、不摄耳、不策念而听法。』者，波逸底迦。」

余义如上。说戒经时者，谓从八他胜乃至七灭诤法，相次而说诠其要义。

我今始知等者，谓六众与余苾刍屡同听戒，而彼故言我不知者，意欲令他心生忧悔故諠恼时众。

诸苾刍当劝喻言等者，明不恭敬等有所亏失故。

此中犯相者，尼见说八他胜时如是乃至二十一残罪七灭诤法，作如是说者，一一说时皆得堕罪。若实不了知如愚痴人者，说实无犯。

作针筒学处第六十七

缘处同前。有一工人名曰达摩，善牙骨作，先于外道心生敬信，因来寺中而听法要，弃彼伪教契想真宗，念曰：「然我家贫难修福业，宜可自励役己惠人。」白诸苾刍、苾刍尼曰：「我善牙作及骨，若须针筒，我当施手为造。」时彼工人因致贫困，衣不掩形、食不充口。外道见问：「汝于先时家道丰赡，今依剃发遂致贫穷。以此察之，孰为胜友？」广说乃至世尊诃责，告诸苾刍：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，用骨牙角作针筒，成者应打碎，波逸底迦。」

余义如上。其骨牙角如事可知。

有二种针筒：一、筒，二、管。若用骨牙角作者，二皆不许。若自、若他并不应作。若成者即应打碎，其罪说悔。其所对人应问云：「尔针筒打碎未？」若不问者得恶作罪。问已方悔。尼应用竹𫁳为筒，或毡片等以安其针，时可数看勿令生垢，此皆无犯。

作过量床学处第六十八

缘处同前。时有苾刍人间游行至逝多林间，日暮门闭。即于门屋下坐，短脚床洗足歛身入定。有蛇爱冷在床前住，见苾刍垂头，遂螫其额，因即身亡生三十三天。广说乃至以事白佛，佛言：「不应下小床上而为寝卧，亦不应床前洗足，违者得越法罪。」时六众闻是制已，遂作高床，脚长七肘缘梯上下，俗旅讥嫌。世尊诃责告诸苾刍：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，作大小床足，应高佛八指。若过作者应截去，波逸底迦。」

如是制已，时邬陀夷身形长大，坐彼床时颏拄著膝，佛言：「此更随开，除入梐木，若过者应截去，波逸底迦。」

余义如上。作大小床者，谓自作使人造。此大床及小座时应高佛八指者，佛谓大师，此之八指长中人一肘。

除入梐木者，除床脚入梐木，此非是量。

若过作者，谓量若过应截去。堕罪应说悔。

此中犯相，若为僧作、若自为作，过八指量者应截去。其罪说除。对说罪者，应可问言：「床脚截未？」若不问者得恶作罪，其罪不应说悔。若依量作者无犯。

用草木绵贮床学处第六十九

缘处同前。时邬波难陀分得大床，以木绵贮安𠋆而卧。有年老者来，合与卧具时，便去𠋆物以散木绵，令其寝息，身衣总白。以缘白佛，佛言：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：若复苾刍尼，以木绵等贮僧床座者，应撤去，波逸底迦。」

余义如上。言贮物者有五种：一、苫末梨，二、荻苫，三、頞迦，四、蒲苔，五、羊毛。若尼以五种物自贮、教人贮，皆得堕罪。

此中犯者，苾刍尼若僧、私床座，以木绵等而散贮者，皆得堕罪。絮应撤去，罪应说悔，余并同前。

过量作尼师但那学处第七十

缘处同前。如世尊说：「若受用僧伽卧具及余人物乃至私物，应用𠋆身替。」不识其量遂便大作，小者弃掷或嫌长短，广说乃至世尊「为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，作尼师但那当应量作。是中量者，长佛二张手、广一张手半。若过作者，波逸底迦。」如是制已，时吐罗尼身形长大，每至卧时为护卧具故，于其足边以诸树叶而为𠋆替，乃至佛言：「此复重开，长中更增一张手。若过作者应截去，波逸底迦。」

余义如上。尼师但那者，谓敷具也。若自作、使人，皆悉同犯。应量者，如文可知。

若佛一张手，当中人三张手，总长九张手，合有四肘半。广一张手半者，当中人四张手，复有六指。若不依此量而过作者，物应截去，罪应说悔，余问答等并如上说。

第八摄颂曰：

作覆疮衣学处第七十一

缘处同前。如世尊说：「作覆疮衣。」苾刍及尼不知当云何作。其量过大或时太小。乃至世尊「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，作覆疮衣当应量作。是中量者，长佛四张手、广二张手。若过作者应截去，波逸底迦。」

余义如上。覆疮衣者，谓覆身疮疥也。其佛张手及有过截，并说罪等，广如上说。

同佛衣量作衣学处第七十二

缘处同前。时邬波难陀与佛等量作衣，但披一边、余聚肩上。佛以此缘告诸苾刍：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，同佛衣量作衣或复过者，波逸底迦。是中佛衣量者，长佛十张手、广六张手，此是佛衣量。」

余义如上。佛衣者，大师衣也。长佛十张手，当中人三十张手有十五肘。广六者，当十八张手有九肘，或复过此皆犯堕罪。广如上说。

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十六

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十七

三藏法师义净奉　制译

噉蒜学处第七十三

佛在室罗伐城。时有长者种蒜为业，于其园中多生好菜。时世饥俭乞求难得，长者每见诸苾刍尼为行乞食皆空钵而归。长者告言：「圣者！我园种蒜多生余菜，可随意取。」诸苾刍尼频往彼园多将美菜。时吐罗难陀尼亦往取菜并取其蒜，余尼见告：「仁取蒜耶？」尼便报曰：「菜即是蒜，蒜即是菜。」长者见已情生不忍，即便苦打夺菜及蒜驱出园外，种种讥嫌：「云何苾刍尼而噉蒜耶？」诸尼以缘白苾刍，苾刍白佛，佛由此事集苾刍尼众。佛是知者见者，知而问非知不问、时而问非时不问、有利而问无利不问，破决隄防为除疑惑，问吐罗难陀尼曰：「汝实作斯不端严事而噉蒜耶？」白言：「实尔。大德！」世尊即便种种诃责：「汝非沙门女法、非净行法、非端严事。」告诸苾刍尼：「我观十利广说如余，为诸声闻苾刍尼弟子，于毘奈耶制其学处，应如是说：若复苾刍尼，噉蒜者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

噉蒜者，谓咽食。

波逸底迦者，谓是烧煮堕落义，谓犯罪者堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中，受烧煮苦。又犯此罪，若不慇懃说除，便能障碍所有善法，有此诸义故名波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾刍尼噉蒜者，皆得堕罪。

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「唯愿大德为说吐罗难陀尼为贪心故被他所打驱出园外往昔因缘。」佛告诸苾刍：「吐罗尼非但今时为贪心故遭诸无利事，往昔之时亦遭殃苦至于死处。汝等谛听！我当为说。昔有一贼穿墙作孔而入王家，盗多金银诸妙珍宝裹持而出，遂于孔边遗忘一杓，却来欲取，为防守人之所擒获，送至王所，勅令法官截去手足。时有天人为说颂曰：

「汝等苾刍，于意云何？昔时贼者岂异人乎？今吐罗尼是。由其贪心获无利苦，今亦如是。复次诸苾刍，此尼由怀贪故，多遭无利所获散失。汝等谛听！我今更说。乃往古昔，于婆罗痆斯城中有一金宝作师，娶妻未久遂诞一女，容仪端正颜色超绝甚可爱乐。女年长大其父命过，遂生鹅趣得为鹅王。女受贫苦甚大艰辛，父为鹅王忆前生事，作心观女若为存济？遂见贫穷受诸苦恼。恋爱女故飞往宝洲，衔一宝珠于晨朝时置女门下。女收宝珠遂深藏举。鹅王如是每旦常送，女亦收藏竟不费用。如是其女有多宝珠，念曰：『谁与我珠？』即于后夜侧门伺候，遂见鵞来，便作是念：『此鵞身中并是宝藏，每来门首弃一而去，作何方便我当捉得总取宝珠？』为求鵞故密张罗网，鵞王见网作如是念：『此罪恶物不识恩情而欲害我。』便即飞去更不重来。天说颂曰：

「汝等苾刍于意云何？昔时女者岂异人乎？今吐罗难陀苾刍尼是。由贪心故失诸宝物，今由贪心被他所打驱出园外绝其希望。由是义故，诸苾刍尼不应多贪。」

剃隐处毛学处第七十四

缘处同前。时吐罗难陀尼于显露处剃腋底毛，余尼见问：「谁剃腋毛弃于此处？」吐罗尼曰：「是我。」诸尼复问：「因何事故？」答言：「腋毛恼我，是以剃却。」诸尼曰：「圣姊！斯为净事耶？」报曰：「随净不净我已剃竟。」诸苾刍尼白苾刍，苾刍白佛。佛告吐罗难陀尼：「汝实剃腋毛耶？」白言：「实尔。大德！」世尊种种呵责，广说乃至「为诸声闻苾刍尼弟子，于毘奈耶制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，剃隐处毛者，波逸底迦。」

若复苾刍尼者，谓吐罗难陀苾刍尼，或复余尼。

隐处者，谓非显处。剃毛者，谓除其毛，堕罪如前。乃至犯相其事云何？若诸苾刍尼，剃隐毛者，皆得堕罪。

洗净不过量学处第七十五

缘处同前。时吐罗难陀尼欲心炽盛，水洗净时即便以指内生支中，为受乐想。如是作时遂成疮肿受大苦恼，告诸弟子曰：「汝等可求诸余香物栴檀草香等，我有病痛。」门徒问言：「圣者！今有何患？」彼即具说其事，诸尼曰：「圣者！合作是事应净法耶？」报曰：「净与非净我已作竟。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责：「此诸过患皆由洗净，是故不应令尼洗净。」世尊制已，后于异时，吐罗难陀苾刍尼与长者妻说法，身有秽气他不堪忍，问言：「此气从何而来？」又问尼曰：「岂可世尊制尼不令洗净有秽气耶？」尼曰：「如是。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「由是我今复为诸尼制其学处，应如是说：若复苾刍尼，若洗净时应齐二指节。若过者，波逸底迦。」

尼谓吐罗尼，或复余尼。

应齐二指节者，不得过量。若过二指节者，皆得堕罪。余如前说。

以手拍隐处学处第七十六

缘处同前。时吐罗尼欲心炽盛，以手拍隐处，如是作时遂成疮肿，生大苦恼，问答同前。乃至：「圣者今有何患？」彼即具说其事。诸尼曰：「合作是事应净法耶？」报曰：「净与非净我已作竟。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广如上说，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，以手拍隐处者，波逸底迦。」

尼谓吐罗尼，或复余尼。隐处者义如上说。

拍者，谓以手拍，堕罪如前。若尼以手拍隐处者，皆得堕罪。

自手煮生食学处第七十七

缘处同前。时有一人性爱苑园，命造食人曰：「我欲游观，晨朝早来可造食饮。」便与供直，并作食人皆来就宅咸须具办，作是告已便诣芳园。于时家人备办所须伫待食手，竟不见来，时将欲过忧愁而住。时吐罗难陀苾刍尼因乞食入其舍，告言：「贤首！无病。可施我食。」其妻报曰：「圣者！我今忧愁，何能施食？」尼曰：「贤首！所忧何事？」彼即具说，尼曰：「姊妹！唯解针线余不知耶？」报言：「圣者解造食耶？」尼曰：「所有工巧我何不解？」妇人言：「圣者！若尔愿哀慜故与造饮食。」尼曰：「我若造食，当与食不？」答言：「与。」「及守房者与不？」答言：「亦与。」尼曰：「作何等食？」报言：「可作种种脂酥果盘及诸饼类。」随他所须，尼皆为作。众事办已，取食归寺。食手后来，家人告曰：「饮食已蒙吐罗尼为精煮讫。」食手闻已种种讥嫌，出恶言语：「云何沙门释女夺人活业，非沙门女非净行女？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广如上说，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，自手煮生食者，波逸底迦。」

尼谓吐罗尼，或复余尼。

生食者，自手煮令熟。堕罪如前。

无犯者，若为苾刍僧伽故，及余同梵行者，若欲煮食，于密室中无外人见者，无犯。

水洒上众学处第七十八

缘处同前。时有长者，娶妻既久更无男女。亲族皆丧、资财罄尽，贫穷孤老无所控告，以手支颊作如是念：「我今年迈何用为财？应可出家希求胜处。」告其妻曰：「贤首！我愿出家，汝何所作？」妻曰：「我亦出家。」即将其妻诣大世主处，白言：「圣者！此是我妻，意求出家故来相问。」时大世主便度出家。其夫亦复诣师出家，作如是念：「我先与彼共作要期，时数相问，今可往见。」作是念已即诣尼处，彼尼遥见即自出迎为置床座。苾刍便坐，尼在一边，为说妙法，闻已欲去。女人之辈性多贮畜，曾所得物积在房中，尼即白言：「愿见少留，受我片食。」将诸食饮授与苾刍，尼前扇凉又执瓶水，苾刍遂笑。尼即问言：「何意见笑？」苾刍答曰：「在家事我，今还复如是，为此我笑。」尼便忿恚，报言：「我将作福田虔心供给，翻更见笑。」即以掬水洒苾刍上，复以瓶打。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广如上说，乃至「制其学处应如是说：

「若复苾刍尼，以水洒上众者，波逸底迦。」

言上众者，出家在先处在于上。

以水洒者，将水洒身。堕罪同前。若见闷绝洒时，无犯。

生草上大小便学处第七十九

缘处同前。近尼寺前有生草地，诸婆罗门及长者子少年之辈皆来于此，作非法谈话共相掉弄，作大喧扰恼乱诸尼。时吐罗难陀见是事已，所有弟子皆与泻药，于大器中承取不净。既见盈满，即将寺前散生草上。其婆罗门长者子如前皆来，共为戏弄宛转于地，互相语曰：「甚有恶气，多有不净。谁作斯事？何不灭亡！」吐罗难陀遥见大笑，诸人问曰：「圣者何笑？岂是污此生草地耶？」答曰：「除我更谁？汝等恶人正合料理。」彼诸男子闻皆不悦，各还住家，向父母亲族兄弟姊妹具陈其事，悉皆讥耻。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广如上说，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，在生草上大小便洟唾者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。

在生草上者，谓青活草地。

大小便者，谓诸不净。堕罪同前。无犯者，除病因缘。

以不净弃墙外学处第八十

缘处同前。时吐罗苾刍尼，为知众事、或为教授、或教讽诵，如是经夜多不眠睡，饮食不消便患苦腹，所有不净弃于墙外。其胜光王有一大臣名曰吉祥，擅乘王象，王嗔驱出近寺墙行。时吐罗尼所弃不净，污大臣头。诸苾刍尼知此事已，共相议曰：「今此大臣有大势力，我等今者必遭殃祸。」其臣含忿怀羞诣河洗浴。时鹿子大臣为彼吉祥而白王曰：「彼臣忠谨于国有功，唯愿大王舍乘象过。」王然其奏，发使遣追。使往告曰：「大王相忆，令我追唤。」其臣忙惧不测来心，便著湿衣急诣王所。王见欢喜还其官位，白莲花象任彼乘骑。吉祥欢跃复作是念：「我从何处重得官荣？由彼梵行除弃不净沾污我身，得斯果报。」从王宫出诣尼住处，告诸尼曰：「圣者！今日何尼以其不净弃我头上？」时吐罗难陀尼见彼寻问心大惊恐，却闭其户，于扇隙中报言：「有一老尼不知好恶，不觉掷此，沾污贵人幸无嗔恨。」臣曰：「我于彼所诚无恚心，欲施衣服故来相问，我由斯污重受官荣。」尼闻斯语，从门而出，以手椎胸报言：「是我麁心作斯罪过。」臣见尼出，脱诸衣服自持奉施。臣复含笑作如是言：「我由圣者不净威力，得胜尊位蒙王褒宠。」后于异时，吐罗尼与诸尼众共为鬪竞，骂彼尼曰：「我今观汝，不及我粪。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，不善观察，辄以不净弃墙外者，波逸底迦。」

若复苾刍尼者，谓吐罗尼，或复余尼。

弃外者，弃墙外。不观察者，谓不观看。

不净者，谓人粪不净。堕罪如前。若以物裹持弃外，无犯。

第九摄颂曰：

独与男子屏处立学处第八十一

缘处同前。时吐罗难陀尼，独与男子在屏处立。婆罗门长者及诸人众，见斯事已遂生疑心，共相议曰：「此非寂静出家之类，独与男子在于屏处。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广如上说，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，独与男子在屏处立者，波逸底迦。」

尼谓吐罗尼，或复余尼。

独与男子者，谓与俗人丈夫。

立在屏处者，有五种屏障：一、栅篱；二、墙壁；三、帷幔；四、深林；五、黑暗处。立谓住立，乃至皆得堕罪。

独与苾刍屏处立学处第八十二

缘处同前。时笈多苾刍尼，与邬陀夷在屏处立。婆罗门长者及诸男子见已生嫌，共相议曰：「此尼非是寂静出家，乃与苾刍在屏处立，必作期会。」其不信者作种种讥谤。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广如上说，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，独与苾刍在屏处立者，波逸底迦。」

尼谓笈多苾刍尼，或复余尼。

苾刍者，谓邬陀夷苾刍。

在屏处立者，屏有五种义如上说。乃至立者，皆得堕罪。

独与男子露处立学处第八十三

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，独与男子在露处立。婆罗门长者等见已生嫌，共相议曰：「此尼非是寂静出家，遂与男子独在露处共为期会。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广如上说，乃至世尊「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，独与男子在露处立者，波逸底迦。」

若复苾刍尼者，谓吐罗尼，或复余尼。

独与男子者，谓白衣丈夫。

在露处立者，谓显露无障。乃至若有立者，皆得堕罪。

独与苾刍露处立学处第八十四

缘处同前。时笈多苾刍尼，独与邬陀夷苾刍在露处立。婆罗门长者见议同前，乃至共为期会。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广说如上，乃至世尊「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，与苾刍在露处立者，波逸底迦。」

尼谓笈多，或复余尼。

苾刍者，谓邬陀夷，或余苾刍。

在露处立者，义如上说，皆得堕罪。

无犯者，苾刍有伴，及尼有侍者。

独住一房学处第八十五

缘处同前。珠髻难陀苾刍尼著上妙衣，威仪庠序行步端严行乞食时，有卖香男子，见尼容仪情生染著，欲心炽盛不知羞耻，徐步前进小声语言：「圣者！可共我作私处交欢。」尼曰：「我是出家，云何共汝作斯鄙事？」情复生忿，告言：「尔无赖人，父何不杀？今于我处出此麁语。汝何不与象虎师子毒蛇恶物同为欢戏？」男子曰：「圣者！何怪？丈夫之类皆作是语。」尼作是念：「此非善人既恼于我，我当恼彼可共作期。」便作是念告言：「贤首！我房在于某处，当自知时可来同戏。」时将暮已，诸苾刍尼皆礼制底，是时男子来入房中。尼共余人同为讽诵，夜将既久，即入房内床上坐已，男子遂来执手。尼即高声唱言：「有贼入我房中。」男子忙怕速从房出，作如是语：「此尼多妄，与我期会，既来于此唱言有贼。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问呵责广如上说，乃至世尊「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，独住一房者，波逸底迦。」

若复苾刍尼者，谓珠髻难陀尼，或复余尼。

独住一房者，谓无第二尼宿经夜，堕罪同前。乃至宿者，皆得堕罪。

无犯者，第二伴尼身死，或被灭摈、或自罢道。

共男子耳语学处第八十六

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，于小食时入室罗伐城，正住威仪而行乞食，共诸俗人而为耳语。婆罗门长者及不信敬人见已生嫌，共相议曰：「观此苾刍尼，非是寂静出家，弃自善品，与诸男子共为耳语，必作期会。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广如上说，乃至世尊「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，共男子耳语者，波逸底迦。」

若复苾刍尼者，谓吐罗尼，或复余尼。

共男子耳语者，谓与丈夫耳语共相领纳，乃至语者皆得堕罪。

受男子耳语学处第八十七

缘处同前。时吐罗尼如前威仪入城乞食，受男子耳语，不信敬者见已讥嫌，广如上说，乃至与他作期会事。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广如上说，乃至世尊「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，受男子耳语者，波逸底迦。」

尼谓吐罗尼，或复余尼。

受男子耳语者，谓将耳受男子语，堕罪同前。乃至受者皆得堕罪。

共苾刍耳语学处第八十八

缘处同前。时笈多尼如吐罗尼城中乞食，遂与苾刍共为耳语。诸不信者见已讥谤：「今观此尼，非是寂静出家，为私窃事而作期会。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广如上说，乃至世尊「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，共苾刍耳语者，波逸底迦。」

尼谓笈多尼，或复余尼。共苾刍耳语者，义如上说，皆得堕罪。

受苾刍耳语学处第八十九

缘处同前。时笈多尼如前乞食，受苾刍耳语。诸不信者见已讥嫌，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，受苾刍耳语者，波逸底迦。」

尼谓笈多，或复余尼。受苾刍耳语者，义如上说，皆得堕罪。

椎胸学处第九十

缘处同前。时诸苾刍尼，互相鬪诤说诸过咎，各怀瞋恚便自椎胸，唱言苦痛。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，瞋恚故便自椎胸生苦痛者，波逸底迦。」

若复苾刍尼者，谓此法中尼。瞋恚故自椎胸者，闻违情事而不容忍，以手椎胸极生苦痛者。同前，乃至作斯事者，皆得堕罪。

第十摄颂曰：

呪誓学处第九十一

缘处同前。时十二众苾刍尼，皆往长者婆罗门家，或因乞食、或缘问病、或为说法至他舍已，俗旅见来皆申敬礼，虔恭白言：「诸圣者甚难值遇，我等有福得见圣者来往家中，幸愿慈悲数能至此，令我瞻望。」时此诸尼，见他赞叹称唤「圣者」，各怀我慢、生大贡高。俗旅复言：「恐诸圣者去更不来，必若来者为设呪誓。」诸苾刍尼曰：「若去不来，我修净戒当无果利。」既以自梵行而为呪誓，众共讥嫌。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，以自梵行而为呪誓者，波逸底迦。」

尼等如上。以自梵行者，谓不行嫌法。

呪誓者，自出呪言，义如上说，皆得堕罪；方便罪，如常。

不观诘他学处第九十二

缘处同前。诸苾刍尼和合而住，信心长者及婆罗门皆兴恭敬尊重，供养衣食卧具及施药直，白言：「圣者！受此药直，若有患时随意充用以自供身。」时十二众苾刍尼见此事时，情生嫉妬作如是念：「我等何故不蒙俗旅恭敬供养衣食、卧具及诸药直以充飡噉？」作是念已共相议曰：「我等设计，令彼长者婆罗门于我等处，倍生净信恭敬供养尊重奉施。」议已不见闻疑为见闻疑，诘诸苾刍尼：「某甲尼有斯过失，某甲尼犯如是事，长净随意时不许在众。」以无根罪诘苾刍尼诃责而住。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，不善观事而诘他者，波逸底迦。」

尼等同前。不善观者，谓不审察。而诘他者，谓以无根事而强诘责，义如上说，皆得堕罪。

不观床座坐卧学处第九十三

缘处同前，时诸苾刍尼夏安居竟，如佛听许：「尼安居已游行人间。」渐次而行至一聚落。时将欲暮，从一长者求止宿处。长者报言：「诸圣者于客厅内可为居止。」既见听许，不观处所先有人来，途路疲劳复患热闷，不能住内出外而眠。于其夜中风雨忽起四面黑暗，各大惊恐，咸入内厅互不相见，先有俗人住在厅内，俗人亦起便执苾刍尼手。尼怕唱唤：「谁无赖人而执我手？胜光大王敬奉诸尼事同妃后，岂容愚者而强逼耶？」乃至告官，推勘截此人手。诸苾刍尼既至室罗伐城，即以此缘白尼。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，于屏暗处不观床座而坐卧，波逸底迦。」

尼等同前。屏处者，谓有覆障。不观者，谓不审察。坐卧者，谓于夜宿，余义如上，皆得堕罪。

以树胶作生支学处第九十四

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，因行乞食往长者家，告其妻曰：「无病长寿。」知夫不在，问曰：「贤首！夫既不在，云何存济？」彼便羞耻默而不答，尼乃低头而出，至王宫内告胜鬘妃曰：「无病长寿。」复相慰问窃语妃曰：「王出远行，如何适意？」妃言：「圣者！既是出家何论俗法？」尼曰：「贵胜自在，少年无偶，实难度日，我甚为忧。」妃曰：「圣者！若王不在，我取树胶令彼巧人而作生支，用以畅意。」尼闻是语，便往巧匠妻所报言：「为我当以树胶作一生支，如与胜鬘夫人造者相似。」其巧匠妻报言：「圣者！出家之人何用斯物？」尼曰：「我有所须。」妻曰：「若尔，我当遣作。」即便告夫可作一生支，夫曰：「岂我不足，更复求斯！」妻曰：「我有知识故来相凭，非我自须。」匠作与妻，妻便付尼。时吐罗难陀，饭食既了便入内房，即以树胶生支系脚跟上，内于身中而受欲乐因此睡眠。时尼寺中忽然火起，有大喧声，尼便惊起，忘解生支从房而出。众人见时生大讥笑，时诸小儿见唱言：「圣者！脚上何物？」尼闻斯言极生羞耻。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，以树胶作生支者，波逸底迦。」

尼等同前。以树胶作生支者，谓诸树胶乃至余物，作男根形，余义如上，用得堕罪；作而不用，得恶作罪。于中所有方便之罪，准事应知。

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「大德！唯愿为说吐罗尼令众人笑。」佛告诸苾刍：「此吐罗尼非但今时令大众笑，过去亦尔。汝等谛听！我今为说。乃往古昔有一聚落婆罗门，娶妻未久便生一男，具十八种诸恶相貌，年既长大游学他方欲求艺业。于一聚落有大婆罗门，尤善四明。妻生一女，父作是念：『若有婆罗门闲四明论者，我以此女当与为妻。』其婆罗门童子渐渐游行至此聚落，诣大婆罗门处学四明论无不通达，婆罗门念曰：『我先有要，若净行子明四论者，以女妻之。今此童子净行种族、复该四论，可与为妻。』即便婚娶。既经多时婆罗门复作是念：『我此女夫形仪丑陋，若在家中人多轻笑。』又见其女行非贞谨，告女夫曰：『今可将妻还汝本宅。』夫作是念：『我妻立性行不贞纯，对我共他常为戏笑，今可还将诣父母所。』作是念已，即告妻曰：『贤首！汝可装办，明旦共尔游观芳园。』妻言：『可尔。』至明清旦令妻乘驴欲归本宅，妻言：『君今将我欲往何处？』夫曰：『我今将汝往父母家。』妻便念曰：『祸来及身，于此自在所为如意，共他男子随意交通。今若将我至彼家者，即有父母及诸亲族护卫于我，何能更得自在游行？』即共夫鬪悲啼号哭：『我终不去。』夫乃大瞋以绳反缚，仰卧驴上驱前而进。夫欲心起遂行非法，为洗净故取瓶注水。水出作声，驴闻惊走。夫趁不及，驴入村中人皆共覩咸悉羞耻，问其夫曰：『何意如此？』夫乃具答其事，闻瓶水声驴遂惊走。闻者大笑而说颂曰：

「汝等苾刍勿生异念，昔时丑婆罗门妻者岂异人乎？今吐罗难陀尼是。汝诸苾刍！吐罗尼复于往昔，令诸人众作大喧笑。汝等复听！我今重说。乃往古昔于一聚落有婆罗门，娶妻未久，后于异时欲往余处。其妻先不贞谨，闻夫欲去告外人曰：『我夫欲行向余村邑，君可来共宿。』彼人随语夜至其家，夫便却至，唤妇开门，问言：『是谁？』既识夫声二俱惶怖，遂将外人置牛粪篅内，方与开门。夫入家已，妻持水来与夫洗足。家忽失火，夫主怱遽运出赀财，妻语夫言：『诸妙财货在此篅内，宜可先出。』即欲共舆。篅便烈破，外人走出，柱打头伤血流而去。时有人众而说颂曰：

「汝等苾刍于意云何？昔时婆罗门妻者岂异人乎？今吐罗难陀苾刍尼是。」

白衣家说法不嘱授卧具学处第九十五

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，数往长者婆罗门家，为他说法。其长者妻见尼来至，倍生敬重敷上妙座，尼即为说经中深义。彼听法时，家事忧心嫌时太久，作如是念：「我有俗务，不可久停。」即便起去。尼说经已不见听者，即离其座默然而去，后有贼来盗将座具。妇人见尼从索座物，尼曰：「我于当时，既不相见，弃座而归。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，在白衣家说法，去时不嘱授家主收摄卧具者，波逸底迦。」

尼等如上。说法者，谓说经义。卧具者，谓敷座卧物。去时不嘱授者，不报主知。释罪相等，广说如前。

未许辄坐学处第九十六

缘处同前。时吐罗尼因行乞食。时有婆罗门乐清净法，尼因乞食入其家中，于客厅内有净床座覆以白㲲。复有一女，执拂除蝇不令损污。女问尼言：「圣者！何事来此？」尼曰：「我为乞食，汝可持来。」女言：「圣者！我若取食，恐蝇污座。」尼曰：「我为除蝇不令有污。」女便入舍，尼足不净坐其床上，并有沾血。婆罗门见，问言：「圣者！足践尘土，云何不洗而坐净床？」尼曰：「仁既得坐，我梵行者何不得耶？」即从座起。时婆罗门见血污座，种种讥嫌：「我观此尼无有惭愧。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，在白衣家，主人未许于床座上辄坐者，波逸底迦。」

尼等如上。若白衣家床座，若他未许不应辄坐。释罪相等，广说如前。

不问主人辄宿学处第九十七

缘处同前。时诸苾刍尼游行人间，至一聚落为求宿处。织师不在妻擅许之，于一房中与尼共宿。织师夜来与妻同卧欲为非法，以手执妻，妻遂失声。尼闻便笑，夫问妻曰：「笑者是谁？」答曰：「是出家者。」夫便忿恚驱尼令出。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，在白衣家，不问主人辄宿者，波逸底迦。」

尼等如上。不问主者，谓不咨请家主。辄宿者，谓于中卧坐。释罪相等，广说如前。无犯者，除妇人无夫自为家主。

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十七

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十八

三藏法师义净奉　制译

知尼先在白衣家后令他去学处第九十八

缘处同前。时有众多苾刍尼游行人间，至一聚落为求宿处，遂有长者许尼停止。时吐罗尼随后而来，亦为求宿。村人告曰：「有余尼众于彼家停，圣者亦宜往彼求宿。」尼即前入告诸尼曰：「可容我宿？」诸尼报言：「此处窄狭不容。」吐罗尼曰：「随宜即得。」诸尼闻已蹲跪相容。时吐罗尼即以手足推排旧尼，诸尼告曰：「圣者！何为如是相逼？」报曰：「不能住者，任随意去。」诸尼议曰：「此吐罗尼盛壮多力，苦见逼迫命难存济。」诸尼即起一时而出。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知苾刍尼先在白衣家，后令他去者，波逸底迦。」

尼等如上。先在白衣家者，谓前到俗家。令他去者，后至令出。释罪相等，广说如前。

弟子有病不瞻视学处第九十九

缘处同前。时吐罗难陀尼病，有亲弟子及依止弟子皆为供侍。病得差已，后于异时，弟子等患无看病者，不净狼藉不与除弃。诸苾刍尼互相问曰：「病者是谁？」答言：「吐罗尼弟子。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说如前乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，于亲弟子及依止弟子，见有病患不瞻侍者，波逸底迦。」

尼等如上。亲弟子者，谓与授近圆。依止弟子者，谓依止而住。病者，谓四大不调。不瞻侍者，谓不以慈心供给看养。释罪相等，广说如前。

二尼同一床卧学处第一百

缘处同前。时恶爱、上爱二苾刍尼同在一床，如男与女共为戏乐。一尼于后遂即有娠，日月既满生一肉团，诸根手足并皆未有。诸尼闻已摈令出寺。尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「且未须摈，当审观察。将此肉团置于日中，若其消化即非有娠，如不消灭当实有胎。」尼依佛教即置日中，悉皆消散。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，二尼同一床卧者，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾刍尼制学处已，时有众多苾刍尼，因行日暮从一长者夜求宿处，长者容许与一大床。一尼独居余尼更索，长者报言：「家内人多复无余长，圣者处迮何不同床？」尼曰：「世尊不听尼同床卧。」由此事故尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「若得大床难舁举者，尼得同处，当以衣隔系念而眠，不得相触，小床安隔亦得同眠。」

第十一摄颂曰：

安居未随意游行学处第一百一

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼于室罗伐城为夏安居，未作随意便游人间。诸外道等及婆罗门长者居士皆共讥嫌：「今观此尼不乐出家，此时诸虫遍地皆有，游行聚落残害无穷。小鸟之类，至夏雨时尚潜巢穴。此沙门女乃无慈悲损伤含识，谁更兴心恭敬供养？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处应如是说：若复苾刍尼，夏安居未为随意，人间游行者，波逸底迦。」

尼等如上。夏安居者，谓前后三月安居。未为随意者，谓不作随意事。人间游行者，谓随心而去。释罪相等，广说如前。无犯者，若八难中随有一者，游行无犯。

安居满不游行学处第一百二

缘处同前。时诸苾刍尼，夏安居竟欲游人间，告吐罗难陀尼曰：「可游人间。」吐罗尼曰：「我今何用游行人间？」诸尼曰：「佛教令去，何因故违？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，夏安居满，不离旧处人间游行者，波逸底迦。」

尼等如上。夏安居满者，谓安居竟。不离旧处者，谓不往人间游行。释罪相等，广说如前。

知有怖游行学处第一百三

缘在王舍城。时未生怨王，于广严城为大怨雠欲行讨击，鸣鼓宣令告众人曰：「在我境内往广严城者即斩其首。」于要路处皆令防御，捉得依法。时有众多苾刍尼，从王舍城欲向广严，在路遭贼，悉皆惶怖大声叫唤。防守人闻寻声即至，贼见王军四散奔走，问诸尼曰：「诸圣者等岂不闻王教，令往广严者当斩首耶？又令我等境内守逻，我若不在，圣者可不为贼所擒？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知王国中有贼怖处而游行者，波逸底迦。」

尼等如上。知王国中有贼怖处者，谓两国有怨。游行者，谓往他国。释罪相等，广说如前。

知有虎狼师子游行学处第一百四

缘处同前。有诸尼众于僻路游行，多遭虎狼师子之厄，俗旅讥嫌，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知彼处有虎狼师子怖而游行者，波逸底迦。」

尼等如上。知彼有者，谓知有虎狼。余义可知。释罪相等，亦如上说。

往天祠论议学处第一百五

缘在王舍城。时吐罗难陀苾刍尼，游历天祠及外道处，共为论议。时将欲暮，至尼寺中告诸弟子：「我今疲困支节皆疼，与我解劳捉搦手足。」门徒问言：「圣者！何为疲困若此？」报曰：「我诣天祠及诸外道所住之处，与彼论议。」又复问言：「圣者！合往天祠及外道处耶？」报言：「合与不合我已去来。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，往天祠中作论议者，波逸底迦。」

尼等如上。天祠中者，谓是天神外道住处。作论议者，谓申难问。释罪相等，皆如上说。

年未满与他出家授近圆学处第一百六

缘在室罗伐城。时诸苾刍年未满十岁，与他出家及受近圆，诸苾刍尼亦然。时十二众尼门徒极众，诣六众住处，六众告曰：「汝等徒众极多围绕。」尼言：「如圣者等与他出家及受近圆，我等亦尔。」问曰：「汝与我等无差殊耶？」答言：「不异。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，未满十二岁，与他出家受近圆者，波逸底迦。」

尼等如上。与他出家者，谓受求寂学处。受近圆者，谓白四羯磨。释罪相等，广说如前。

辄畜弟子学处第一百七

缘处同前。尔时世尊制诸苾刍尼满十二岁得与他出家及受近圆。若尼虽满十二岁，愚痴不分明不善解，而与他出家并受近圆。若自不调而欲调他，自不寂静而欲静他，自未超度而欲度他，自不能救而欲救他，斯等悉皆无有是处。时诸尼实无德能，辄度弟子。尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「尼若有力堪教弟子者，从僧伽乞，如是应与畜众羯磨，僧伽悉集要满十二，或复过此。彼尼随次礼已，于上座前合掌蹲踞，作如是语：

「『大德尼僧伽听！我某甲苾刍尼夏满十二，堪教弟子，今从尼僧伽乞畜众羯磨。愿尼僧伽与我某甲苾刍尼畜众羯磨，哀愍故。』如是三说。次一苾刍尼作白羯磨：

「『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲满十二夏，欲畜门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲满十二夏，欲畜门徒，此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。若诸具寿听与某甲满十二夏畜门徒法者默然，若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与某甲满十二夏畜门徒法竟，苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」如是世尊听许苾刍尼有力能教弟子者从僧伽乞畜众法。时吐罗难陀尼，未蒙僧伽与畜众法，擅自与他出家及受近圆。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼僧伽未与畜众法，辄畜弟子者，波逸底迦。」

尼等如上。僧伽未与畜众法者，谓众未许。辄畜弟子者，谓与他出家及受近圆。释罪相等，广说如前。

知曾嫁女人年未满十二与出家学处第一百八

缘处同前。时愚痴人恶生诛伐释种，多有释女无所依怙得为出家，忧愁亲戚思念悲泣，后既悟法忧念渐除求受近圆。诸苾刍尼曰：「汝等待年满二十方受近圆。」白言：「圣者！待满二十时极久长。」诸尼曰：「若满二十，即能奉事邬波驮耶及阿遮利耶。」尼曰：「我等在家事夫营业尚能成办，今岂不能奉亲教师及轨范师耶？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「若曾嫁女，年满十二或十八岁者，应与二年正学法方授近圆。应如是与，僧伽悉集，令彼随次礼已，于上座前作如是语：『大德尼僧伽听！我某甲今因事故以尊者某甲为亲教师。今从尼僧伽乞六法、六随法为正学女，愿尼僧伽与某甲六法、六随法正学处，某甲为亲教师。是能愍者，愿哀愍故。』如是三说。次一苾刍尼作白羯磨：『大德尼僧伽听！此求寂女某甲年满十八，某甲为邬波驮耶，今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法、六随法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与求寂女某甲年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶。白如是。』次作羯磨。『大德尼僧伽听！此求寂女某甲年满十八，某甲为邬波驮耶，今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法、六随法，某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽今与求寂女某甲年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与求寂女某甲年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶者默然；若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与求寂女某甲年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』

「次应告言：『汝某甲听！始从今日应学六法：一者不得独在道行，二者不得独渡河水，三者不得触丈夫身，四者不得与男子同宿，五者不得为媒嫁事，六者不得覆尼重罪。』」

摄颂曰：

「复言：『汝某甲听！始从今日应学六随法：一者不得捉属己金银，二者不得剃隐处毛，三者不得垦掘生地，四者不得故断生草木，五者不得不受而食。六者不得食曾触食。』」

摄颂曰：

如是世尊令曾嫁女应满二年学六法、六随法正学法已方受近圆。时吐罗难陀尼，未满十二岁女，与出家并授近圆。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知曾嫁女人年未满十二，与出家者，波逸底迦。」

尼等如上。曾嫁女者，谓曾适他氏。未满者，谓年未十二。与出家者，义如上说。释罪相等，广说如前。

年满十二不与正学法授近圆学处第一百九

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，知曾嫁女人年满十二得与出家，即自念言：「世尊听许令受近圆。」不与正学法便授近圆。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知曾嫁女人年满十二，不与正学法而受近圆者，波逸底迦。」

尼等如上。释罪相等，广说如前。

辄多畜众学处第一百一十

缘处同前。时吐罗难陀尼，无限与他出家及受近圆，不为作名，所谓佛护、法护、僧护等字，但有作业，唤言：「咄！诸弟子。」闻不知唤谁。或复唤言：「咄！求寂女。咄！正学女。咄！少年。」者，或唤言：「一年。」者，乃至「十岁。」如是唤时，皆悉不知师唤是谁。有尼语彼：「圣者！既能与受近圆，可不立名，何因作此閙乱？」吐罗尼曰：「我有多人，云何作字？」尼言：「圣者！岂合无限畜众应净法耶？」报曰：「净与不净我已作竟。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「苾刍尼不应无限畜众。然苾刍尼欲求无限畜众者，彼尼应从僧伽乞无限畜众法，从僧伽得后方得畜众。若力堪者，僧伽应集，要满十二或复过此。彼尼随次礼已，上座前合掌蹲踞，作如是语：

「『大德尼僧伽听！我某甲年满十二，堪能畜众，愿尼僧伽与我某甲无限畜众法，愿哀愍故。』如是三说。次一苾刍尼作白羯磨：

「『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲，欲畜无限门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲，欲畜无限门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。若诸具寿听与某甲畜无限门徒法者默然，若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与某甲畜无限门徒法竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

如是世尊听苾刍尼从僧伽乞无限畜众法，僧伽未许不得无限畜众。时吐罗难陀尼，僧伽未与无限畜众，擅自养畜。诸苾刍尼白诸苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，僧伽未与无限畜众法，辄多畜者，波逸底迦。」

尼等如上。僧伽者，谓如来声闻弟子。未与者，谓未蒙众许。无限者，谓随意多少。畜众辄多者，谓过限畜众。法者，谓白二羯磨。释罪相等，广说如前。

第十二摄颂曰：

与有娠女学处第一百一十一

缘处同前。时吐罗难陀尼与有娠妇女出家，时至生女。时婆罗门长者见已讥嫌：「沙门释女实非清净，于一寺中有二种法：谓是俗法及净行法。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，与有娠女人出家者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。有娠者，谓是有胎。女人者，谓是妇人。出家者，谓授与求寂学处。释罪相等，广说如前。

不教诫学处第一百一十二

缘处同前。时吐罗难陀，诸有来者不择家族便与出家并受近圆，不教诫、不指授，著衣不如法、上下不齐正、不知轨则随处即去。诸苾刍尼见共讥嫌，问言：「是谁弟子？」答言：「是吐罗尼。」诸尼即语：「圣者！何不教诫令其知法？」答言：「我今弟子众多，何能遍教？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，与他出家并受近圆，不教授戒者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。与他出家者，谓与他受求寂女学处。受近圆者，谓白四羯磨。不教授者，谓不教诫。释罪相等，广说如前。

不摄护学处第一百一十三

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，诸有女人来者皆与出家并受近圆，而不摄受卫护，随情任去，或有出门望者、有在廊下住者、或有上阁者、或有窥窓者，昼夜如是。诸尼见讥，问言：「汝谁弟子？」答言：「是吐罗尼。」诸尼告曰：「何不圣者摄受卫护诸弟子耶？」答言：「弟子众多何能摄受？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，与他出家并受近圆，不摄受卫护者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。出家等者，义如上说。释罪相等，广亦同前。

不将随身学处第一百一十四

缘处同前。时吐罗难陀尼与有夫主妇人出家，彼出家后白吐罗尼言：「圣者！若夫主知我出家来此，必为留难，幸愿圣者将我余方。」吐罗尼曰：「汝今何须更向余处？舍家离俗即是余方。」后于异时夫主来见，令脱法衣与著俗服，便将归舍。诸苾刍尼因乞食入其舍，彼见致礼，尼便问曰：「汝今何故自还俗耶？若在佛法念念之中增长善品，今居俗累更受婴缠。」妇人答言：「我不自由身属于他，当时我频咨请圣者吐罗尼，请将余方勿遭留难；不蒙存护，今至于此。」诸尼至寺告吐罗尼言：「圣者！何故不将彼女往诣余方，致使还俗为出家留难？」吐罗尼曰：「我无余业，一一出家将余方耶？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，与他出家，不将随身去者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。与他出家，义同上说。不将随身去者，谓有难事不将余方。释罪相等，广说如前。

童女年未满二十受近圆学处第一百一十五

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，与年十八童女出家，与二岁学六法、六随法，年未满二十便受近圆。诸苾刍尼曰：「如世尊说：『十八岁童女应与二岁学六法、六随法，年满二十方受近圆。』圣者云何知年未满便授近圆？可为净耶？」答言：「净与不净我已授近圆竟。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知童女年未满二十，与受近圆者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。童女者，谓未适男家。未满二十岁者，谓年十九而受近圆，余义如上。释罪相等，广亦同前。

不授六学法授近圆学处第一百一十六

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，与他年满二十童女出家，而自念曰：「若年十八，可受六法、六随法；彼今年满二十，何须更与二年正学法？」便受近圆。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知童女年满二十，不与二岁学六法、六随法即受近圆者，波逸底迦。」

尼谓吐罗尼，或复余尼，余义如上。释罪相等，事并同前。

度恶性女人学处第一百一十七

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，入室罗伐城乞食，见一女人立性多瞋凶麁乐鬪，与余女人共为诤竞，头发皆竖作野干鸣，余人闻声即便倒地。吐罗尼见作如是念：「我能引彼为出家者，必能与力助我相鬪。」即以方便度彼出家。后于异时，吐罗尼共余一尼有少诤竞，新出家尼默然看住。吐罗尼告曰：「汝不能活，我与出家，何故今时默然而住，不见相助？」尼言：「圣者！我今不知本事，云何相助？」吐罗尼曰：「我若与大世主尼相竞，汝可骂言：『私剃头者』；莲花色尼，『于六大城衒色自活』；法与尼，『因使得受近圆』；瘦乔答弥，『被他抑令食其子肉者』，当以此词相助诃骂。」恶性尼闻吐罗尼共他鬪时，调弄诸尼共相鬪诤，众多尼曰：「谁度如是恶性乐鬪令其出家？」于中答言：「除吐罗尼，谁当度此？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知恶性女人好为鬪诤，与出家并受近圆者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。恶性女人者，谓好鬪诤。出家者，谓受求寂并余学处。受近圆者，义如上说。释罪相等，广亦同前。

度多忧女人学处第一百一十八

缘处同前。时吐罗难陀尼，与无亲族怀忧女人出家，彼常系念思想亲族，悲泣流泪初夜后夜。诸苾刍尼多为惊觉，闻彼哭声心皆散乱不得存念，与定者为刺。众多尼谏：「勿作悲涕，非出家法。」彼尼不受，答言：「汝等不知他苦，父亡、母死、兄弟、姊妹、夫主及子悉皆弃背，我情痛切宁得不忧。」诸苾刍尼互相问曰：「谁度如是忧恼女人而为出家？」尼言：「是吐罗尼度。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知多忧恼女人，度出家者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。多忧恼者，谓常怀愁。度出家者，义同上说。释罪相等，广亦如前。

学法未满与受近圆学处第一百一十九

缘处同前。吐罗难陀尼，度他女人出家，与二岁学六法、六随法未满，与受近圆。彼便白言：「圣者！我正学法犹未得了。」吐罗尼曰：「但受近圆，正学自满。」便即与受近圆。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知女人未满二岁学六法及六随法，与受近圆者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。未满二岁者，谓学六法六随法未了。与受近圆者，谓白四羯磨作法。释罪相等，广说如前。

知学法了不与受近圆学处第一百二十

缘处同前。时吐罗难陀尼，度他女人出家，与二岁学六法、六随法。满已白言：「圣者！可与我受近圆。」便报彼尼：「汝可更学极令通利，当受近圆。」彼尼默住。后于异时，众多苾刍尼告曰：「汝既学法已满，何不受近圆耶？」答言：「我已咨请圣者吐罗难陀。报曰：『可更学令通利，当受近圆。』」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知女人二岁学六法及六随法了，不与受近圆者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。知女人二岁学者，谓学法已满不与受近圆。释罪相等，广说如前。

第十三摄颂曰：

夫未放度出家学处第一百二十一

缘在室罗伐城。时吐罗难陀尼，于其城中因乞食入他家，见有妇人为夫所打置在室中。夫行出外，吐罗难陀告言：「贤首！愿尔无病。可施我食。」妇人报曰：「圣者！我今忧恼，无容与食。」问曰：「何忧？」彼便具告，尼曰：「若尔，何不出家？」答言：「是我所乐。」吐罗难陀即便将去，遂与出家。夫主后来觅妻不得，家人报曰：「彼去出家。」又问曰：「谁与出家？」答言：「吐罗难陀尼。」「彼若去者，谁知家务？」后于异时，其尼因行乞食，彼见问言：「圣者！既与我妻为出家者，谁知家业？」情怀忿恚衣绞尼项共相牵曳，告言：「汝与我妻为出家者，可来为我而作家业。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知他妇人夫主未放，度出家者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。知他妇人者，谓他妻妾。夫主未放者，谓夫未听许。出家者，谓与剃发等。余说如前。

从索衣学处第一百二十二

缘处同前。时吐罗难陀尼有正学女，二岁法已诣吐罗尼所，白言：「圣者！我已学法，愿授近圆。」吐罗尼曰：「若与我衣方可授汝。」答言：「我无福力所获寡少，何处得衣？」诸尼问彼：「何故不受近圆？」答言：「我已咨请圣者吐罗难陀，为受近圆。彼云：『若与我衣，方授近圆。』」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知彼女人希受近圆，告云：『汝与我衣，当授汝近圆。』者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。希受近圆者，求进学处。与我衣者，谓七衣中随求于一。当授近圆者，谓得衣后作白四羯磨。余说如前。

令他女人收敛家业学处第一百二十三

缘处同前。时瘦乔答弥，于此城中巡行乞食，次第至一大长者家。长者身亡、妻为家主，大富饶财多诸仆从奴婢给使，怀忧而住。见瘦乔答弥，不申恭敬亦不施食。尼曰：「姊妹！因何事故忧恼若斯？」妇人报言：「圣者！夫主身死亲族皆亡，我今不知欲何所作？烦恼毒箭中我内心常怀忧恼，虽有赀财奴婢产业，夫背亲离斯为何用？」尼曰：「若尔，何不出家？」妇人白言：「圣者！幸见与我出家。」尼曰：「若能收敛家务弃众俗网，于出家路事亦非难。」彼即所有库藏赀产，即持奉施沙门婆罗门贫穷孤寡，悉皆舍已诣尼住处，至瘦乔答弥所，求请出家。尼曰：「我今不能与汝出家，可往余尼处。」妇人念曰：「家产罄尽来求出家。」既不蒙许，忧恼而住。时众多尼见问言：「贤首！情忧何事？」彼即具答。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，报俗女云：『汝应收敛家业，我当与汝出家。』如教作讫不度出家者，波逸底迦。」

尼谓瘦乔答弥，或复余尼。报俗女云者，谓令他在家妇人收敛家业。我当与汝出家者，谓许度出家。如教作讫者，谓彼女人依尼言说。不度者，谓后不与出家。释相如前。

每年与出家受近圆学处第一百二十四

缘处同前。时吐罗难陀尼，于每年中与他出家并受近圆，不施名字。若有事至但唤言：「咄！求寂女。咄！正学女。咄！少年。」者。诸苾刍尼闻，告吐罗尼曰：「圣者！何故每年与他出家？」报诸尼曰：「我与系怨家项与彼出家。」有尼问曰：「谁是怨家？」报曰：「汝即大怨家，于我生不忍。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，于每年中，与他出家及受近圆者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。于每年中者，谓年年中与他出家及受近圆。释罪相等，余说如前。

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十八

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十九

三藏法师义净奉　制译

经宿与欲学处第一百二十五

缘处同前。时吐罗难陀尼，僧伽有急要事，苾刍尼众悉皆同集，告吐罗尼曰：「圣者！尼众皆集，可见赴众。」吐罗尼曰：「我已如法与欲，所为随作。」复于明日尼众须集，吐罗尼不往众中授事。尼言：「圣者！宜可与欲。」吐罗尼曰：「我已昨日如法与欲。」尼曰：「经宿与欲可得成耶？」答曰：「欲可朽烂而不成乎？」尼白苾刍，苾刍白佛，佛问诃责，广说乃至「应如是说：

「若复苾刍尼，经宿与欲者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。经宿者，谓是经夜。与欲者，谓说意乐。释罪相等，余说如前。

求教授学处第一百二十六

缘处同前。时吐罗难陀尼与众多尼伴游行人间，至一聚落。彼有住处即求居止，忆知今日是十五日应为长净。余尼告言：「圣者！来共往僧寺求教授人。」吐罗尼曰：「我闲三藏岂可不知，更别求他以为教授，此事应作此不应作，我皆明了，无劳往请！」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，半月半月应求教授。若不求者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。半月半月者，谓每月黑白十五日。应求教授者，谓应求教授人。若不求者，谓不往请。释罪相等，广说如前。

无苾刍处作长净学处第一百二十七

缘处同前。时吐罗难陀尼与众多尼伴游行人间至一村中，村外有尼住处。其日是十五日长净日，余尼语吐罗难陀曰：「圣者！如世尊说：『苾刍尼不应无苾刍处而为长净。』可来共往大僧寺中。」吐罗尼曰：「我闲三藏岂可不知长净法耶？何劳更往欲为请问！」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，无苾刍处作长净者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。无苾刍处者，谓无大僧。作长净者，谓说波罗底木叉戒经。释罪相等，广说如前。

无苾刍处作安居学处第一百二十八

缘处同前。时吐罗难陀与尼伴游行至一聚落。此有长者大富多财，供给尼众为造住处，彼见尼众遂前礼敬，告言：「圣者！可于此住而作安居。」诸人闻已欲于此住，有尼报言：「圣者！如世尊说：『诸苾刍尼不应于无苾刍处作安居。』可共同往近大僧处。」吐罗尼曰：「我闲三藏，岂可不知安居法耶？何劳复往于苾刍处！」诸尼受语。安居过竟，尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，无苾刍处作安居者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。无苾刍处者，义如上说。作安居者，谓三月夏安居。释罪相等，广说如前。

不于二部众三事作随意学处第一百二十九

缘处同前。时诸苾刍尼夏安居了，于十五日欲作随意事。余尼语吐罗难陀曰：「圣者！可来往僧寺中作随意事。」答曰：「但于此作，何劳往耶？」尼曰：「如世尊说：『苾刍尼应于二部众中说三事作随意，谓见闻疑。』」吐罗尼曰：「我是三藏善能问答，岂可不知作随意事更往二部众中耶？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼安居了，不于二部众中以三事作随意者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。安居了者，谓三月安居竟。不于二部众中者，谓不于僧尼众内以三事见闻疑作随意，余说如前。

责众学处第一百三十

缘处同前。时吐罗难陀尼说种种言词诃责尼众，作邪命事共相诱引，语余尼言：「汝是愚痴无有善巧，不知何者应与应作，不闲众务。」诸尼谏言：「圣者！岂合如是说诃责言。」吐罗尼曰：「合与不合我己说竟。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广说。乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，诃责众者，波逸底迦。」

尼谓窣吐罗难陀，或复余尼。诃责众者，谓诃僧伽。余说如前。

第十四摄颂曰：

骂众学处第一百三十一

缘处同前。时吐罗难陀尼怀瞋骂众云：「汝不能自活故求剃发，贫寒出家罪恶种族，圣法无分，有贼住心䛘惑他人，实非清净、是破戒者。」余尼告言：「圣者！何故怀瞋说斯鄙语？」吐罗尼曰：「我生释种族姓尊高，法合诃骂；汝等不知是何族姓？」但闻诃骂默合忍受。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，骂众者，波逸底迦。」

尼谓窣吐罗难陀，或复余尼。骂众者，出恶言词。释罪相等，广亦同前。

见他赞誉起嫉妬心学处第一百三十二

缘处同前。时婆罗门长者居士赞叹大世主乔答弥尼、莲花色尼、法与尼、瘦乔答弥此等诸尼，谈其德行若妙高山。吐罗尼见便即讥嫉。诸尼报言：「圣者何故作斯讥谤？」吐罗尼曰：「我是释迦种族出家，妙闲三藏为大法师，所有论难问答无滞，合叹我德返赞余人。」诸尼曰：「圣者！何须叹德？」报言：「彼无种族妄谈说者自招大过。」诸尼曰：「何以悭嫉不耐他荣？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，见赞叹他起悭嫉心者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。赞叹他起悭嫉心者，谓悭他戒德。释罪相等，广说如前。

于家悭学处第一百三十三

缘处同前。时诸苾刍尼因行乞食入大富信心家，皆施清净上妙饮食。既得食已速还本寺。吐罗尼见问言：「汝等谁家得此精食？」苾刍尼具陈得处。吐罗尼讥嫌诃责：「某家应去，某舍不应去，某宅不应入。」诸尼言：「圣者！何故悭此多家？」报曰：「何过？我是门师，勿彼疲劳，令失敬信。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，于家悭者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。于家悭者，谓悭他舍。释罪相等，广说如前。

于寺悭学处第一百三十四

缘处同前。时吐罗难陀尼作一尼寺，于重棚上有尼居住，于上行时有大声响。吐罗尼闻便起瞋嫌：「何处得有无赖之物，行如雌象脚蹋作声？由无教授。」诸尼白言：「圣者！何意悭寺出此麁言。」答曰：「我瞋何过？我造寺来，手足皴裂身体劳倦，种种艰辛所以悭惜。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，于寺悭者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。于寺悭者，谓悭僧尼住处。释罪相等，广说如前。

于利养饮食悭学处第一百三十五

缘处同前。时诸苾刍尼，于小食时著衣持钵次第乞食，乞已还寺。时吐罗尼贪多食故，初夜后夜不能眠睡，久而方卧。每于日出尼乞食回入寺之时，吐罗尼见即作是念：「今此诸尼乞食极早，我今与彼无可言说，宜作方便先行乞食令彼后至。」因教诫时语言：「汝等盗他饮食，于其长夜不能眠睡，唯念饮食不思法义，不事亲教师、不恭敬佛、不涂坛地赞叹讽诵。唯知早起持钵行乞，是何法式？」尼闻答曰：「圣者！所说斯为甚善。」不敢早乞。时吐罗尼，即于他日天才明已，著衣持钵入城乞食。时有婆罗门，取良吉相欲往他方，正出城去，门首相见情生忿怒，即相罗顿被他苦打。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，于利养饮食悭者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。于利养饮食悭者，谓惜他施物。释罪相等，广说如前。

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「大德！观察吐罗难陀尼为悭他利养饮食，自贪心故被婆罗门苦打。」佛告诸苾刍：「此尼非但今生以贪心故被他苦打，往昔之时亦复如是。汝等谛听！乃往古昔有大鸜鹆鸟，见乌麻车在路首翻侧，余鸜鹆欲来取食。大鸜鹆告曰：『勿于道边，拾此乌麻。时将欲暮，必有车乘鞍马象畜于此而过，蹈杀汝等。』余鸟答言：『如仁所说。』咸悉散飞。既教他已，夜便自往吃彼乌麻。时有车过，为贪食故不存观察，被车辗死。时有天人而说颂曰：

「汝诸苾刍！以是因缘，有所言者如说如行，应如是学。」

悭法学处第一百三十六

缘处同前。时诸苾刍尼，请吐罗难陀尼言：「圣者！当教授我为读诵等。」彼既闻已，教授之时苾刍尼来，皆令作务，或遣炙衣煖背、或授眼药筒、或令扫房、或令汲水、或敷卧具晒曝衣裳，如是种种皆悉遣作。诸尼作念：「今此圣者！于我悭法不为教授，但令作使。可宜共问。」便即问曰：「何不相教？」吐罗尼曰：「汝等谓言法可易求？我经多时受诸艰苦，勤劳昼夜奉事明师，如是长时方始求得。」竟不教授。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，告诸苾刍尼：「悭法之者当招五种过失：一、得生盲，二、无智慧，三、远离佛法，四、室有怨家，五、不入圣位。身坏命终堕于地狱，广说乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，悭法者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。悭法者，谓不开示教授。释罪相等，广说如前。

食竟更食学处第一百三十七

缘处同前。时吐罗难陀尼，晨朝持钵入城乞食，乞得食已置于房中，随意而食便即经行，经行既讫复来噉食，钵中食尽纵身而卧。诸尼告曰：「圣者！食竟经行，行竟更食，食饱而卧耶？」吐罗难陀闻已，恶骂诃责余尼。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，食竟更食者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。食竟更食者，谓饱食后重食。释罪相等，广说如前。

养他孩儿学处第一百三十八

缘处同前。吐罗难陀尼因乞食入他家，见其妇人生子未久。吐罗难陀尼告言：「贤首！愿尔无病，可施我食。」妇人报曰：「圣者！子多啼泣，欲何所为？」尼曰：「既解生儿，何不知养法？」妇人白言：「圣者！颇知止哭方法？」尼曰：「世有胜法我尚知之，况养孩儿我不明解？若教养活，施我食不？」答言：「与。」尼曰：「随我侍尼亦与食不？」答言：「亦与。」「守房之人亦与食不？」答言：「亦与。」尼便持儿坐于髀上，煖油涂身用面揩拭，温汤净洗稳卧衣盖，儿便得睡。妇人所许皆悉与尼。后于异时，大世主尼亦因乞食入此家中。长者妻言：「圣者！颇能令此小儿得安宁不？」尼曰：「此非出家者所为，岂曾见有出家之人作斯事业？」妇人报言：「圣者！吐罗尼先曾与我作如是事。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，给养他孩儿者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。给养他孩儿者，谓供侍他妇人子女。释罪相等，广说如前。

不畜洗裙学处第一百三十九

缘处同前。时有众多苾刍尼，于阿氏罗河与诸俗女同为洗浴，以指相指，看尼嬭房腰腹𮪲踹等，随事赞说。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，不畜洗裙者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼。不畜洗裙者，谓无浴裙。释罪相等，广说如前。

令浣衣人洗衣学处第一百四十

缘处同前。时十二众苾刍尼，梦与男子交，漏泄不净衣服点污，令浣衣人洗。其人遂将苾刍尼赤衣，与俗白衣一处而洗，遂相沾坏。衣主来问：「谁坏我衣？」浣人报曰：「我以尼衣一处共浣，由斯染坏。」俗众讥嫌：「观此出家非是寂静。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，令浣衣人洗衣者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼。令浣衣人洗衣者，谓七衣中随一衣令他浣。释罪相等，广说如前。

第十五摄颂曰：

共上众换衣学处第一百四十一

缘处同前。时黑名苾刍尼，有儿名曰犊子，亦为出家；复有四女，亦复出家。其黑名尼子作新僧伽胝，著诣母所。妹见兄衣鲜明光悦，情起爱心，从兄索衣兄不见与，便即涕泣。母语犊子：「何不与衣，令恼于我？」子念母教诚不可违，遂便以衣与其妹著。寺中次妹尼白言：「阿姊著自大衣，此衣与我。」既不肯与，便即悲泣。母即告曰：「可与，勿令恼我。」不违母教便即与衣。诸苾刍尼曰：「何处得此上妙精细净居天衣，皆爱著用？」报言：「愿兄无病安宁，如此衣服谁复在言？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问从兄处取衣虚实，答言：「实尔。」世尊种种诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，共上众换衣者，波逸底迦。」

尼谓此法中尼。上众者，谓在己上者。换衣者，谓博换。释罪相等，广说如前。

辄与俗人衣学处第一百四十二

缘在王舍城。时乐儿从吐罗尼索衣，尼便与衣。彼既得已，即著此衣为求寂，讥弄六众苾刍。六众察知吐罗尼与乐儿衣，各怀忿恚：「只是其尼讥弄我等，非彼乐儿。」遂于一时空闲之处遇吐罗尼，共为苦打，身体遍肿在床而卧。诸尼问言：「圣者！何苦？」答言：「被六众打。彼是我兄，若不教诫谁当责我。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，辄将沙门法衣与俗人者，波逸底迦。」

尼者，谓吐罗难陀。沙门法衣者，谓僧尼法衣。与俗人者，谓授白衣令其著用。释罪相等，广说如前。

不畜病衣学处第一百四十三

缘在室罗伐城。时诸苾刍尼因行乞食，所著内衣血流点污，婆罗门长者见皆共讥嫌。尼以此事白诸苾刍，苾刍白佛。佛言：「烦恼未除随业流注，女人每月皆出不净，诸苾刍尼应畜病衣。」如是世尊制畜病衣。吐罗难陀不依教畜。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，不畜病衣者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。不畜病衣者，谓是内衣。释罪相等，广说如前。

大众病衣私用学处第一百四十四

缘处同前。时吐罗难陀尼语胜鬘夫人曰：「世尊制尼令畜病衣，我今见无。」夫人持衣奉施吐罗难陀并与大众，皆将私用。复有众多尼，诣夫人处白言：「愿施我等病衣。」夫人告言：「我已总施。」问言：「付谁？」答言：「吐罗难陀。」诸尼从索，不与。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，大众病衣将私用者，波逸底迦。」

尼者，谓吐罗难陀，或复余尼。大众病衣者，谓他施与僧伽。将私用者，谓回入己，余如前说。

从贫乞羯耻那衣学处第一百四十五

缘处同前。时有信心长者，先富今贫赀财乏少，若苾刍尼张羯耻那衣时常为施者。后一年中张衣时至，尼诣长者所告曰：「可施坚实衣。」长者报言：「今见无物，后若有时必当奉施。」尼曰：「羯耻那衣今时现至不可延迟，即可举便奉施僧田，后当还债。」长者报言：「可尔。」即作契限从他举债。后时限满，债主牵挽。余人问曰：「仁何被牵？」报言：「我谓施衣。」彼即答言：「若于沙门释迦女处发净信者遭斯苦难。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知是贫人从乞羯耻那衣者，波逸底迦。」

尼者，谓此法中尼。知是贫人者，谓现无物，从乞羯耻那衣。释罪相等，广说如余。

不共出衣学处第一百四十六

缘处同前。时有众多尼皆共同集，如世尊说：「苾刍尼安居竟应游行人间。」并即游行，于路遭贼。还至尼寺以告苾刍，苾刍白佛。佛言：「我今听诸遭贼苾刍尼应与羯耻那衣分。」苾刍尼闻悉皆共集，便唤吐罗难陀尼曰：「圣者！可来，共出羯耻那衣。」彼不肯来。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责广说，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，不共出羯耻那衣者，波逸底迦。」

尼者，谓吐罗难陀，或复余尼。不共出羯耻那衣者，谓不与同集。释罪相等，广说如前。

不共分衣学处第一百四十七

缘处同前。时诸苾刍尼出羯耻那衣，欲共同分。吐罗难陀不肯来分，诸尼频唤来往疲乏，其守衣尼心生懊恼。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，不共他分衣者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。不共他分衣者，谓不与同集而作留难。释罪相等，广说如前。无犯者，谓意不欲取其衣分。

见鬪不劝止息学处第一百四十八

缘处同前。诸苾刍尼鬪竞事起，分为二部不修善品，皆诣吐罗尼所互相说意。吐罗尼有力，不令止息，竟不相劝，乃至纷竞。吐罗尼曰：「我今观此，汝伏我不？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，自知有力，见他尼鬪不劝止息者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。自知有力者，谓有力能调伏。见他尼鬪不劝止息者，谓见尼作党相鬪，不善言劝令止息。释罪相等，广说如前。

弃住处不嘱授学处第一百四十九

缘处同前。时吐罗难陀尼，弃旧住处不为嘱授，与诸尼伴游行人间。去后失火，寺舍被烧，所有衣钵资缘悉皆焚尽。后尼还寺，见火所烧，诸尼告言：「圣者！去时何不嘱授？施僧伽物被火所烧。」吐罗尼曰：「宁遭火烧，不应我物与汝受用。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，弃住处不嘱授者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。弃住处，谓尼住寺房舍。不嘱授者，谓去时不告余人等，并如前说。

从俗人受呪学处第一百五十

缘处同前。时吐罗难陀尼，从解呪俗人学其呪法，呪曰：「呬里呬里普破忽反莎诃。」一度受已更复受，诸尼告言：「圣者！我本闻上人聪明广识、博达强记、讽诵三藏，何故频向此人令授小呪？」吐罗尼曰：「非不记忆，我爱其人欲得共语。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，从俗人受学呪法者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。从俗人受学呪法者，谓从在家人求受呪法。释罪相等，广说如前。

第十六摄颂曰：

教俗人呪法学处第一百五十一

缘处同前。时有俗人来，从吐罗难陀尼求学呪法，尼即与之，呪曰：「呬里呬里普莎诃。」俗人闻已即便受得，尼复更授。彼便报曰：「圣者！我已受得，无劳更授。」尼虽闻告仍授不休，俗人忿怒报言：「我不须呪。」时有余尼问言：「圣者！何意频频授人呪法？」答曰：「我爱此人，欲得共语为此频授。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此频授人法？」答言：「实尔。」广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，教俗人呪法者，波逸底迦。」

尼谓窣吐罗难陀等。教俗人呪法者，谓授他呪。释罪相等，广说如前。

卖󰉓食学处第一百五十二

缘处同前。时吐罗难陀尼，因行乞食遂见一人买󰉓欲食，吐罗尼告曰：「汝随我来，与汝好󰉓。」便即卖与。彼人即于大众中高声唱言：「于尼寺内有好󰉓卖。」余人闻已来诣寺中求买󰉓食，遂见大世主尼，问言：「圣者！颇有𪎊卖不？」尼曰：「何处见有尼卖󰉓耶？」彼人报言：「圣者！岂不自知吐罗难陀自卖󰉓耶？城中人民咸悉知委尼有󰉓卖。」大世主尼曰：「尼今至此卖󰉓之处。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，卖󰉓食者，波逸底迦。」

尼谓窣吐罗难陀等。卖食者，如常可知，或取金银钱等卖易。释罪相等，广说如前。

营俗家务学处第一百五十三

缘处同前。时吐罗难陀尼行乞食入他家，告彼妻曰：「愿尔无病，可施我食。」妇人报言：「我今不闲俗人家务，不知欲何所作。」尼曰：「姊妹！唯解针线，不知余作营理家务？」妇人白言：「圣者！颇解家务事不？」尼曰：「家有事业我何不知？」妇人曰：「若尔，愿见相助。」尼曰：「我与汝作，能施食不？」答言：「能。」又云：「随我侍者及守房人皆能与不？」答言：「亦与。」即置衣钵汲水观虫，遍为洒扫洗诸瓦器，并造饮食羹臛虀菜，悉皆办已。即洗手足烧香供养家神灵祇，并散祭食，持食归寺。后于异时，大世主尼亦同乞食入此家中，长者妻见告言：「圣者！与我营理家务。」大世主曰：「何处见有尼与他俗人营理家务？」妇言：「圣者吐罗难陀，曾于我家如是营理，余人不及。」大世主曰：「尼岂至此与他营事耶？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此与他俗人营理家务耶？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，营理俗人家务者，波逸底迦。」

尼者，谓吐罗难陀等。营理俗人家务者，谓与在家人营作俗业。释罪相等，广说如前。

移转座床学处第一百五十四

缘处同前。时吐罗难陀尼教授诸尼，来受法者遣移座床于房外置，复更转移令安门外，或令置廊下、或置阁上。诸苾刍尼悉皆劳倦疲困忧恼，共为讥嫌：「我等夙夜移转床座，非蒙教授。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此令其诸尼移转床座？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，令他诸尼移转座床劳倦者，波逸底迦。」

尼者，谓吐罗难陀等。令移转座床者，遣尼举舁使其疲困。释罪相等，广说如前。

自手撚缕学处第一百五十五

缘处同前。时吐罗难陀尼自手撚缕，卖与一织师。余织师见，问言：「何处得斯好缕？」答言：「于沙门女处买得。」后时织师见大世主尼，问言：「圣者！有成撚缕？我欲买取。」尼曰：「何处见尼卖撚缕耶？而今问我。」答言：「沙门女，人皆共知吐罗难陀常自撚卖，岂不闻耶？」大世主念曰：「我等今时至如是处。」即以此缘尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此自手撚缕卖与织师？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，自手撚缕者，波逸底迦。」

尼者，谓吐罗难陀等。自手撚缕者，谓撚七种缕。释罪相等，广说如前。无犯者，若自为己须用，于密处撚者无犯。

自织络学处第一百五十六

缘处同前。吐罗难陀尼自手织络，被俗讥嫌，制戒同前，「应如是说：

「若复苾刍尼，自织络者，波逸底迦。」余义同前

持盖行学处第一百五十七

缘处同前。时珠髻难陀苾刍尼持盖乞食，不信敬婆罗门长者见已讥嫌：「秃沙门女虽剃发出家，被欲缠恼。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问珠髻难陀：「汝实如此持盖乞食？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，持伞盖行者，波逸底迦。」

尼者，谓珠髻难陀等。持伞盖行者，谓持二种伞盖：一者，谓竹草叶盖；二、缯帛伞。释罪相等，广说如前。

著彩色鞋履学处第一百五十八

缘处同前。时珠髻难陀尼著彩色鞋履而行乞食，婆罗门长者见共为讥嫌：「秃沙门女虽为剃发，非有净行，被欲所缠。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问珠髻难陀：「汝实如此著彩色鞋履而行乞食？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，著彩色鞋履者，波逸底迦。」

尼者，谓珠髻难陀等。著彩色鞋履者，谓畜班杂刺绣鞋履而著用行。释罪相等，广说如前。无犯者，于己房内著用无犯。

有疮令数解系学处第一百五十九

缘处同前。时珠髻难陀苾刍尼，于右臂上生疮，令使唤医来，合生肌膏。即以一团傅于疮上，故帛系之。才系未久，尼言：「太急，且解令缓。」医既与解，复言：「太缓。」如是令他数解数系。医生忿恚，告言：「圣者！疮差不差，不关我事。」舍之而去。诸尼问言：「圣者！何意令他数解数系？」答言：「情爱此人欲得共语，故令解系。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问珠髻难陀：「汝实如此令他于疮数解数系？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，臂上有疮，令他数解数系者，波逸底迦。」

尼谓珠髻难陀等。臂上有疮者，生疮癣等。令他数解数系者，谓频令解系。释罪相等，广说如前。无犯者，谓系实急或缓，令解系无犯。

度婬女学处第一百六十

缘处同前。吐罗难陀尼度一婬女，共行乞食。诸耽色男子见已讥嫌：「此女先与俗人常行非法，今共出家者同为聚集。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此度婬女出家共行乞食？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，度婬女出家者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。婬女者，谓先不贞谨女人。出家者，谓受求寂学处。释罪相等，广说如前。

第十七摄颂曰：

使苾刍尼揩身学处第一百六十一

缘处同前。时吐罗难陀尼使余诸尼令揩身体，他触之时自起乐想。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此令尼揩身自起乐想？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，使苾刍尼令揩身者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。使苾刍尼者，谓此法中近圆尼。揩身者，谓受乐想。释罪相等，广说如前。

使正学女等揩身学处第一百六十二三四五

缘处同前。时吐罗难陀尼使余式叉女令揩身体，被他触时便起乐想。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问虚实，答实。诃责乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，令式叉摩拏女揩身者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。式叉摩拏者，谓于二年学六法、六随法。令彼揩身便得堕罪，广说如前。如是若使求寂女及诸俗女外道女揩身者，准前问答结罪应知。此上是三缘

以香涂身首学处第一百六十六七

缘处同前。时吐罗难陀以香涂身而行乞食，入于他舍，香气芬馥流遍宅中，敬信婆罗门长者妻问言：「圣者！香气何来？」尼曰：「我今涂身。」妇人言：「圣者！既为沙门释女，还有欲心？」共为讥嫌。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此以香涂身而行乞食？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，以香涂身者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。以香涂身者，谓香涂带。释罪相等，广说如前。

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十九

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第二十

三藏法师义净奉　制译

以胡麻滓及水揩身学处第一百六十八

缘处同前，如是应知，以胡麻滓及使他以水揩身，二戒准前问答，结罪无异。

先未容许辄问学处第一百六十九

缘处同前。时有苾刍，持四阿笈摩诣尼寺中，诸尼设座，苾刍便坐。吐罗难陀作如是念：「此解四阿笈摩，我今试问。」即便诘问。苾刍不解尼所问义，深怀羞耻。尼即报言：「虚道持经如鸟乱响，无所诠表徒费心力。」尼闻是语合众皆嫌，共白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此不求容许辄问苾刍？」答言：「实尔。」世尊呵责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，不求容许辄诘问者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。不求容许辄为诘问者，谓先未咨请辄为申问难。问者，谓问佛所说义、声闻说义。释罪相等，广说如前。

「然诸苾刍尼，我今为说请问之法。若苾刍来先须设座，虔恭敬礼善言慰问，『圣者颇习阿笈摩经及论、律等皆诵持不？唯愿听许少有所问。』彼许者问；若不许者莫问。若违此者，得恶作罪。」

著俗庄严具学处第一百七十

缘处同前。时吐罗难陀尼因行乞食入婆罗门长者家，见长者妻著诸璎珞俗庄严具。尼便从借用自严身，问言：「我今端正可乐有妙相不？」他便讥言：「徒剃头发为秃沙门女，犹被欲缠。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此著俗庄严具？」答言：「实尔。」世尊呵责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，著俗庄严具者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。著俗庄严具者，谓著诸璎珞环玔耳珰等。释罪相等，广说如前。

第十八摄颂曰：

相牵洗浴学处第一百七十一

缘处同前。时十二众苾刍尼以手相牵，于阿氏罗河而为洗浴，互相掉戏以水𪷽洒。婆罗门长者见已讥嫌：「此非寂静剃发出家沙门女法。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问尼众：「汝等实如此以手相牵河中洗浴？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，以手相牵河中洗浴者，波逸底迦。」

尼谓十二众等。以手相牵而洗浴者，谓互相执手入河水中。释罪相等，广说如前。

自舞教他舞学处第一百七十二

缘处同前。时吐罗难陀尼行乞食入他家，长者妻言：「圣者！教我作舞。」尼即教他，复告彼曰：「汝等家中若嫁娶时、生男诞女有欢会时，如是应舞。」人皆讥嫌：「此秃沙门女徒自剃头情怀欲染。」皆诣尼处说其所作。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此教他作舞及自作舞？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，自作舞、教他作舞者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。自作舞者，谓自舞。教他舞者，谓教他作。释罪相等，广说如前。

唱歌学处第一百七十三

缘处同前。时吐罗难陀尼诣婆罗门长者家，诸妇人言：「圣者！教我唱歌。」尼便教唱。俗旅见讥，如前所说。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此教他唱歌？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，唱歌者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。唱歌者，谓唱歌词音韵。释罪相等，广说如前。

作乐学处第一百七十四

缘处同前。时吐罗难陀尼诣豪富家，与其女人欢娱相爱，诸妇人言：「圣者！教我音乐。」尼便教作，俗旅见讥。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此教他作乐？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，作乐者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。作乐者，谓作音声弦管。释罪相等，广说如前。

独于空宅大小便学处第一百七十五

缘处同前。时珠髻难陀苾刍尼独出寺外，于空闲处为大小行。时有耽色男子见尼入此，即来捉尼欲行非法。尼曰：「放我，此处不净，可于余处。」男子便捉尼行求净处，既至露处，尼便大叫。男子惶怖放尼，告言：「此秃沙门女多虚少实，唤我将来反自号叫。」俗旅见讥。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问珠髻难陀：「汝实如此独出寺外于空闲处为大小行？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，独出寺外，于空宅内大小行者，波逸底迦。」

尼谓珠髻难陀等。独出寺外者，谓无第二尼。于空宅内者，谓无人住舍墙匡等中。大小行者，谓便转事。释罪相等，广说如前。

畜香草刷学处第一百七十六

缘处同前。时吐罗难陀因乞食入他家，见诸妇人畜香草根刷梳发严身。时吐罗尼自畜严饰，复告诸妇人：「我今极有妙相。」俗旅讥嫌。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此畜香草根刷？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，畜香草根刷者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。畜香草根刷者，谓畜香草刷。释罪相等，广说如前。

畜细篦学处第一百七十七

缘处同前。时吐罗难陀尼因乞食入他舍，取妇人细篦用梳，告言：「甚善！」便即自畜。俗旅见讥。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此畜细篦不？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，畜细篦者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。畜细篦者，谓畜篦梳。释罪相等，广说如前。

畜麁梳学处第一百七十八

缘处同前。尼畜麁梳，制戒如上。

用前三事学处第一百七十九

吐罗难陀尼用前三事，制戒如上。

畜假髻庄具学处第一百八十

缘处同前。时吐罗难陀尼作如是念：「我今有何戏乐之事而犹未作？」遂见婬女畜假髻庄具，诸耽色男子之所围遶。尼往窃问曰：「汝今云何得为存济？」彼以事意具向尼说：「但由假髻众人爱重，故得存济。」尼作是念：「斯亦好计，我所须者因此而得。」即便作髻安于头上严饰其身，同彼婬女一边而住，耽色男子来求欢会，高索价直不遣近身。时有一人遂与其价便欲抱尼，婬女作念：「我若不告此人，恐破苾刍尼戒。」便即告曰：「且放，且放！我今在此。」男才放已，尼持财走男随后趁，引手撮头空髻在手。尼将物去，便出大声叫言：「秃沙门女！行鄙恶法诳惑世间，取我衣直急走而去。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：「汝实如此畜假髻庄具？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，畜假髻庄具者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀等。畜假髻庄具者，谓畜伪头髻。释罪相等，广说如前。

「诸大德！阿离移迦僧伽，我已说一百八十波逸底迦法。今问诸大德！是中清净不？」如是三说

「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」第三部了

第四部波罗底提舍尼法

「诸大德！此十一波罗底提舍尼法，半月半月戒经中说。」

摄诵曰：

缘在室罗伐城。时十二众苾刍尼，无病为身而行乞食，从他索乳随意而饮。诸外道不信敬长者婆罗门等共为讥嫌：「诸苾刍尼非清净行，但自养身从他索乳得便自饮，谁不乐欲精淳美味？」诸尼闻此俗旅讥嫌，诸少欲尼具白苾刍，苾刍白佛。佛问诸尼：「汝等如此实无有病为己身从他乞乳，便于俗家随意而饮？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处应如是说：

「若复苾刍尼，无病为己，诣白衣家乞乳、若使人乞而饮用者，是苾刍尼应还村外住处，诣诸苾刍尼所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

如是世尊为诸苾刍尼制学处已，后于异时苾刍尼病，余尼问疾：「圣者！病得损不？」病尼报曰：「我先以乳用为饮食，病得除损。世尊今制不许尼乞，病何能愈？」即以此缘白诸苾刍，苾刍白佛。佛言：「我今听尼有病乞乳随意当饮，先制不许、次复重开。如上广说，乃至是名对说法，除有病时。」

尼谓此法中尼。无病为己诣白衣家乞乳者，谓身无病患从他求乳。若使人乞而食用者，谓使余人乞。是苾刍尼者，谓犯此学尼。应还村外住处者，谓往余尼所。各别告言者，谓各别说悔。大德我犯对说恶法者，谓陈所犯罪相。是不应为者，谓其非法。今对说悔者，谓自发露不覆藏，是名对说。法者，谓指其事。除病时者，谓有患苦。若无病乞食者皆得恶作罪，是名对说法。

有病者乞、无患者食，乞者得恶作，食者无犯。无病者乞、有患者食，乞者得恶作罪，食者无犯。为病者乞、无病者食，乞者无犯，食者应说悔。为病者乞、病者食无犯。苾刍尼乞得乳更索酪者，乞者恶作，食者应对说悔。尼得酪更从索生酥，乞者恶作，食者应对说悔。尼得生酥更从索熟酥，得罪同前。尼得熟酥已更乞油者，亦如上说。尼得油已更乞沙糖，罪亦同前。尼得糖已更从索蜜肉，同前得罪。得蜜肉已更乞鱼，亦如上说。得鱼已更乞肉，亦同上。得肉已乞干脯，亦如上。得干脯已乞诸精食，亦如上说。得精食已更乞麁食，咸得恶作。无犯者，为众营事，痴狂、心乱、痛恼所缠，此是最初对说悔法。如是应知酪、生酥、熟酥、油、糖、蜜、鱼、肉、干脯，是此十对说法，乞者皆犯，如上广说。

缘在广严城。于此城中有一长者名曰师子，得见谛理，于佛声闻众深生正信，所有赀财供养三宝，如是奉施，家财罄尽资产悉空。时具寿舍利子与大目连，因行人间至广严城，其时师子闻二尊至，速诣奉请明当就食。俗旅讥嫌，作如是语：「师子长者衣不覆身、食不充口，皆由供养。」苾刍闻已白佛，佛言：「汝诸苾刍！可与师子学家羯磨，更有斯类亦如是与。如常集众，令一苾刍作白羯磨，应如是作：

「『大德尼僧伽听！此师子长者信心慇重意乐淳善，随其所有悉皆惠施佛法僧伽曾无悋心，诸有求人亦皆给与，由是衣食悉皆罄尽。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与师子长者作学家羯磨。白如是。』羯磨准白应作。若苾刍尼知僧伽作学家羯磨已，不应往彼受其饮食床座卧具及为说法，违者得恶作罪。」又因十二众尼先不受请往此家食，以缘白佛，佛问诃责「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知是学家僧伽与作学家羯磨，苾刍尼先不受请，便诣彼家自手受食食。是苾刍尼应还村外住处，诣苾刍尼所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

诸苾刍尼皆不往彼、悉不为受，佛言：「应为受床座上而食，有余菜茹及叶亦可为受，有小男女分与残食。」广严城人皆闻师子为供养故今遭贫苦，躬为耕作收敛谷实仓库丰盈。是时师子诣世尊所，白言：「大德！我先有物皆为供养佛法僧田致令罄尽，今者家中多收谷实。唯愿世尊，哀愍我故解学家法，听诸僧尼受我供养。」佛言：「诸苾刍应为将军解学家法。应如是与。僧伽悉集，令师子随次礼敬，在上座前蹲踞合掌作如是语：『大德僧伽听！我师子先于三宝所深起信心，意乐淳善常乐惠施，由施三宝故以至贫穷。由此僧伽哀愍我故为作羯磨，令诸圣众不入我家。我今财食还复丰盈，然我师子先得众法，今从大众乞解羯磨。唯愿为我解羯磨法，慈愍故！』三说。如是白已礼众而去。是时大众应令一人准所为事作白二羯磨解。既作解已，诸苾刍苾刍尼众，如昔还往随受供养，并皆无犯。」

若复苾刍尼者，谓此法中尼，余如上说。学者，谓信三宝证得见谛。家谓四姓。尼谓佛弟子。羯磨者，谓白二法，于如是家先不受请辄往受食者得罪。此中犯者，于如是处受二五食噉咽之时，同前得罪，说悔如上。若得解法，食皆无犯。又无犯者，广如前说。

「诸大德！我已说十一波罗底提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？」如是三说「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」第四部了

第五部众学法

「诸大德！此众学法，半月半月戒经中说。」

总摄颂曰：

尔时世尊为诸苾刍，制众多学法，著衣噉食等所有轨仪，诸苾刍尼皆须依学。时诸苾刍尼，虽闻教已未能依法，著衣太高。净信婆罗门等见不齐整，便生讥诮，作如是语：「此诸苾刍尼衣不齐整，同无耻人。」诸苾刍尼闻已白苾刍，苾刍白佛。佛言：「不应太高著衣应当学。」即著衣太下，俗复讥嫌，佛言：「不应太下著衣如新嫁妇女，应当学。」或时当前长垂犹如象鼻，或时腰边细𫌇如多罗叶。诸俗讥嫌，佛言：「不应尔。」或时撮聚一角反擪腰边，犹如蛇头，佛言：「不应尔。」或时捉其上角团内腰边，犹如豆团，佛言：「不应如是著衣，应当学。」

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，著衣露腹事同婬女。诸苾刍尼见共为讥嫌，告言：「圣者！如是著衣应为净法。」吐罗尼曰：「我曾见诸宫内女人如是著衣。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「诸苾刍尼不应著衣露腹，应当学。」

时诸苾刍尼，或时高视、或复高声入白衣舍，诸俗讥嫌，佛言：「不应高视入白衣舍，应当学。齐整著五衣，应当学。」

缘处同前。时十二众苾刍尼，于婆罗门长者家乞食，顾视四方不为庠序，诸根掉动不观前行，入他舍时见诸端正男子，欲心炽盛不净流下，乞得不得速便出外。俗众见已讥嫌：「秃沙门女实非净行诈言净行。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「苾刍尼若月期将至，不应往他舍，应当学。」

时十二众苾刍尼，覆头、偏抄衣、双抄衣、叉腰、拊肩入白衣舍，同无耻人及新嫁女。诸苾刍尼闻见讥嫌，问言：「诸具寿！岂合如此？」彼便答言：「诸耽色男女皆如是作，然我等不知欲求相学。」白佛，佛言：「不覆头、不偏抄衣、不双抄衣、不叉腰、不拊肩入白衣舍，应当学。」

时十二众苾刍尼，蹲行、足指行、跳行、仄足行、努身行，乃至诸人讥嫌，彼答同前。佛言：「不蹲行、不足指行、不跳行、不仄足行、不努身行入白衣舍，应当学。」

时十二众苾刍尼，摇身、掉臂、摇头、排肩、连手入白衣舍。诸人见讥亦同前说。佛言：「不摇身、不掉臂、不摇头、不排肩、不连手入白衣舍，应当学。」

时邬波难陀，于小食时著衣持钵，入室罗筏城乞食。时有婆罗门性乐清净，家有床座，邬波难陀入坐床上。婆罗门见讥嫌，佛言：「在白衣舍，未请坐不应坐，应当学。」

时具寿邬陀夷有净信婆罗门，屈请就座而坐，不善观察辄尔便坐，于其床上有一孩儿遂便压死。佛言：「在白衣舍，不善观察不应坐，应当学。」

尔时世尊与声闻众，受净饭大王宫中供养。时具寿邬陀夷不善歛身，令瞿卑夫人怪其非法。后于异时独至宫中，夫人令坐朽床，放身而坐，床破倒地因致讥丑，广说乃至佛言：「苾刍尼，若于俗家坐时，不应放身而坐，可善观察，应当学。」

或于俗舍垒足而坐、或重内外踝而坐、或急歛足、或长舒足、或露身坐，诸俗讥嫌，佛言：「不应如是，当制学处。在白衣舍不垒足、不重内踝、不重外踝、不急歛足、不长舒足、不露身，应当学。」

时有施主，请佛及僧尼就舍而食。其行食者，不善用心𢫬放美团。苾刍尼于钵不恭敬护，遂多损破，佛言：「恭敬受食，应当学。」

时十二众苾刍尼，入菩提长者舍乞食。长者与食满钵受饭，复受羹臛，钵便溢满流出污地，因生讥耻。以事白佛，佛制学处应如是说：「不得满钵受饭，更安羹菜令食流溢，于钵缘边应留屈指，用意受食，应当学。」

或食未至预申其钵，如乞索人现饕餮相，因生讥耻，佛言：「为制学处，应如是说：行食未至勿预舒钵，应当学。

「不安钵在食上，应当学。」

或复食时现憍慢相，犹如小儿及诸婬女。佛言：「不应如是憍慢而食，应恭敬食，应当学。」

或复食时极小、入口极大、入口如贫乞人。佛言：「不应如是，不极小抟、不极大抟，圆整而食，应当学。」

时有施主，请佛及僧就舍而食。时邬波难陀苾刍与摩诃罗苾刍隣次而坐。时摩诃罗大开其口向上而望，时邬波难陀便以土块遥掷口中，报言：「且食此物。」佛言：「不应如是预张其口，若食未至不张口待，应当学。」

时十二众苾刍尼，含食言语，诸俗讥嫌。佛言：「不应如是。不含食语，应当学。」

或复至施主家，见羹菜少恐不充足，先请得羹，以饭盖覆更望多得。诸俗讥嫌。佛言：「不应如是，不得以饭覆羹菜、不将羹菜覆饭更望多得，应当学。」

时有施主请苾刍食。其食过甜，十二众即便弹舌相告：「谓食大醋，或复过醋。」十二众即便㗘㗱相告，谓食大甜。或有施主，请二众僧伽食，其食过热，十二众即便呵气，相告云：「食大冷。」呵热方食。或其食过冷，十二众即便吹气，相告云：「食大热。」吹气方食。此等皆是倒说其事故恼施主，佛言：「不应尔，应制学处：不弹舌食、不㗘㗱食、不呵气食、不吹气食，应当学。」

或时六众受请食时，以手爬散饭食，犹如鸡鸟，或云：「食恶。」共相毁訾，或复以食填颊细细取食、或复食时啮半留半、或复舒舌舐掠唇口。佛言：「应制学处：不手散食、不毁訾食、不填颊食、不啮半食、不舒舌食，应当学。」

时有露形外道邬波索迦，近生敬信归佛法僧，遂请佛就舍而食，行诸饮食及以󰉓团薄饼萝菔。是时六众欲讥施主，便以󰉓团作窣覩波像，上安萝菔覆以薄饼，遂相告曰：「此是恶趣中露形外道脯剌拏塔。」渐取食之，萝菔便倒，更相告曰：「此是露形外道作窣覩波，今便崩倒。」施主见已息归敬心。佛言：「应制学处，不作窣覩波形食，应当学。」

或时六众受他请食，其美好者有余著手中，即便以舌重舐其手，钵亦如是；或是振手、或复振钵，谓以钵水振洒余人，污彼衣服，见他好衣生嫉妬故。佛言：「如是等皆不应作，应当学。」

时有施主饭食众僧，报言：「圣者！多有好食，莫多请󰉓。」六众不信便多受󰉓，后见好食欲弃其󰉓，比座有一摩诃罗苾刍，四顾而望。于时六众苾刍便持󰉓团置彼钵内，遂令溢满不暇受余。佛言：「常看钵食，应当学。」

时有苾刍食时钵满，六众傍观共生轻慢，云：「此摩诃罗能噉食。」佛言：「不轻慢心观比坐钵中食，应当学。」

时六众苾刍，以不净手捉净水瓶，遂令诸蝇竞来附近，招致讥丑。佛言：「不以污手捉净水瓶，应当学。」

时苾刍尼在江猪山，于菩提长者高楼上食，以洗钵水弃在好地，施主生嫌。佛言：「应制学处，在白衣舍不弃洗钵水，除问主人，应当学。」

缘在室罗伐城。时有婆罗门孩儿遇病，有邬波索迦是彼知识，来告之曰：「孩子若病，宜往僧处从诸苾刍乞钵中水，令其洗沐必得平善。」时婆罗门即往求水，见邬波难陀从乞钵水。邬波难陀便以残󰉓饼，内置钵水中而授与彼。彼见杂水起秽恶心，作如是语：「我儿宁死，谁能用此鄙恶之物而洗浴耶？」以事白佛，佛言：「不应以此秽水持施于人，若人来乞钵水时，应净洗钵置清净水，诵经中要颂阿利沙伽他，呪之三遍授与彼人，或洗或饮能除万病。」阿利沙伽他者，谓是佛所说，颂出圣教中。若读诵时有大威力，但是余处令诵伽他者，皆此类也。即如河池、井处、洗浴饮水之时、或暂于树下偃息取凉而去、或止客舍、或入神堂蹈曼茶罗、践佛塔影、或时己影障弊尊容、或大众散时、或入城聚落、或晨朝日暮礼拜尊仪、或每日食罢时、或洒扫塔庙，诸如此事，其类寔系，皆须口诵伽他，奉行获福。若故心违慢，感得恶作之罪。但以东川法众，此先不行故，因注言知圣教之有，在其伽他者，即如颂曰：

佛言：「不得以残食置钵水中，应当学。」

时有苾刍，安钵地上，下无𠋆替，招致讥丑，令疾损坏。佛言：「应制学处，地上无替不应安钵，应当学。」

时有尼立洗钵，失手堕地打破其钵。佛言：「不得立洗钵，应当学。」

时有尼于危险崖岸置钵，佛言：「不应尔，不于危险岸处置钵，应当学。」

河水急流逆以钵𢍶遂令钵破，佛言：「不应尔，不得逆流酌水，应当学。」

十二众尼，前人坐、自己立，为其说法。时有敬信三宝婆罗门居士等讥诃。佛言：「不应尔，人坐己立不为说法，应当学。」

时有病人不能久立听法，佛言：「若是病人坐卧高下，于道非道及以车乘，著靴覆头、冠花璎珞，持盖刀仗并著甲胄等。若是病者，随何威仪为说无犯。非病不合。为制学处当如是说：人坐、己立，不得为说法，除病，应当学。

「人卧、己坐，不得为说法，除病，应当学。

「人在高座、己在下座，不得为说法，除病，应当学。

「人在前行、己在后行，不得为说法，除病，应当学。

「人在道、己在非道，不得为说法，除病，应当学。

「不为覆头者、不为偏抄衣、不为双抄衣、不为叉腰者、不为拊肩者说法，除病，应当学。

「不为乘象者、不为乘马、不为乘舆、不为乘车者说法，除病，应当学。

「不为著屐靴鞋及履屦者说法，除病，应当学。

「不为戴帽著冠及作佛顶髻，或缠头或冠花者说法，除病，应当学。

「不为持盖者说法，除病，应当学。」

缘在劫比罗城。时吐罗难陀立大小便，诸俗人见共作讥嫌。佛言：「不应尔，不立大小便，除病，应当学。」

时吐罗尼持己故衣，令浣衣人洗。彼不肯洗，便起瞋心，于彼洗衣水中故放不净。佛言：「不应尔，不得水中大小便洟唾，除病，应当学。」

缘在室罗伐城。时有施主请僧受食，时看寺人怪其迟晚恐日时过，遂上高树望彼归来。时有俗旅见而讥笑：「沙门释子升上高树，与俗何殊？」佛言：「不应尔，不上过人树。」时有苾刍尼，为系染绳不敢升树，复有虎狼难至亦不敢升，因被残害，佛言：「不得上过人树，除为难缘，应当学。」

七灭诤法

摄颂曰：

佛告诸苾刍尼：「有七灭诤法，应当修学。

若有诤事起，当以此七法，顺大师教，如法如律而殄灭之。

此是毘钵尸如来等正觉说是戒经。

此是尸弃如来等正觉说是戒经。

此是毘舍浮如来等正觉说是戒经。

此是俱留孙如来等正觉说是戒经。

此是羯诺迦如来等正觉说是戒经。

此是迦摄波如来等正觉说是戒经。

此是释迦如来等正觉说是戒经。

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第二十

此卷十九张，第二十行：污手捉净水之下，丹本有「瓶应当学。」乃至佛言：「不等。」凡五十九行文，国本、宋本并无者食捡，若无彼文则文义断绝。又违前略摄颂云：「俗舍善容仪、护钵除病人。」之言，遂令众学阙二十余法，故今依丹足之。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第一

三藏法師義淨奉　制譯

毘奈耶序

八波羅市迦法

總攝頌曰：

不淨行學處第一

爾時菩薩在覩史天宮，將欲下生，先以五事觀察世間。云何為五？一、觀遠祖，二、觀時節，三、觀方國，四、觀近族，五、觀母氏。時六欲天來至母所，三淨其腹。摩耶夫人因寢，夢見六牙白象來降腹中。于時大地六種震動，於此世間有大光明普皆照耀，世界中間幽闇之所，日月威光不能照處皆悉大明。其中有情由黑闇障之所映蔽，從生至死於自身分尚不能覩，何況餘類能互相見。遇斯光已生奇特想，咸作是語：「云何此中忽有眾生？」乃至菩薩初降誕時，大地震動普放光明，如前無異。於此三千大千世界有緣之類見斯光者，歡喜踊躍生希有想。

時有四大國王，各生太子，室羅伐城梵授大王，初誕子時有大光明，便作是念：「由我聖子福德力故，放大光明普照世界，宜與我子名曰勝光。」又王舍城大蓮花王，初誕子時亦有光明，便作是念：「我子福力誠為希有，初生之時大光遍照，猶如日輪影光熾盛，母又名影，宜與我子名為影勝。」又憍閃毘國百軍大王，初誕子時亦見光明，便作是念：「我子福力有大光明，如日初現普照世間，宜與我子名曰出光。」又嗢逝尼國有大輪王，初誕子時亦見光明，便作是念：「我兒生時有勝光彩，猶如燈明能破大闇，宜與我子名曰燈光。」雖彼四王各生喜念，云此神異皆由我子，豈知威光乃是菩薩慈善根力，廣大熏修不可思議福德所致。當於此日，大釋迦氏難陀為先，俱時誕生五百童子，其耶輸陀羅、鹿母、瞿舁此三為首，俱時誕生六萬童女。復有五百侍男闡陀為首，及五百侍女同時而生，又有五百母象建託為首，及五百牝馬各生一子。是時大地忽然自現五百伏藏，諸有邊隅不臣之處咸來賓伏。

是時釋梵大王與諸天眾百千圍繞，恭敬尊重親事菩薩。又諸王都城邑聚落一切長者婆羅門等，咸為瞻仰禮事菩薩普皆雲集。于時淨飯王作如是念：「以我宿福之所招感，今有聖子來生我家，又能成就一切勝事，宜與我子名一切事成。」

爾時摩揭陀國有一大城名尼拘律，安隱豐樂人民熾盛。於此城中有大婆羅門亦名尼拘律，富有財產多諸僕使，金銀珍寶倉庫盈溢，有大力勢如毘沙門王，復有十八廣大聚落以充封祿，十六大邑以充僕使，有六十億上妙真金。其摩揭陀主大蓮花王有千具犁，婆羅門家犁數亦等，恐招過咎，於千數中但減其一。然由宿因福善所感業果成熟，種糠麥子便生金麥，每收果實滿二百餘石。其人每日朝覲王時，恒以一掬金麥獻壽，願王福命無窮。後於望族娶女為妻，經歷多年了無子息，恒求繼嗣竟未稱心，遂便享祭一切神祇。雖久祈請不能遂意，心懷憂苦掌頰而歎：「我今家資巨億，既無繼嗣將欲付誰？終被官收自無毫分。」母曰：「汝今何故如是長歎？」答曰：「我今身心豈得安隱？資產豐贍世所希有，現無子息形命難保，一旦壽終咸皆散失。」母曰：「且止勿憂，示汝方便。我見世間無子息者，或自祈請或令他求，發慇重心無願不果。」子白母曰：「其事如何？」母曰：「我先無子，求尼拘律樹遂便有汝。汝今宜於神樹竭力祈請，但求一子必當遂意。」

時婆羅門奉母教已，於後園內畢鉢羅樹下，廣設珍羞具申祈請曰：「伏惟樹神早授我子。若稱願者，請於此處廣立神堂，并設大會慶謝殊恩。」於日日中常作如是祈請發願，又告神曰：「若不遂意，我當連根伐樹，令汝無依。」于時天神知此慇懃心生惶懼，念：「我無力，當如之何？」即便速往毘沙門處，白言：「大天！有婆羅門為求子故，於我住處欲為斬伐，幸願垂恩曲存愍濟。」天王聞已，自念無力，即往上天，白帝釋曰：「願見聽察！今我所管居住之處，有人求子不能遂心欲為斬伐，既有斯厄幸願哀憐。」天主聞已告輔佐曰：「若有天子衰相現前，須來報我。」作是教已敬承天命，後於異時有一天子五衰相現，即便速往告天主曰：「今有天子死相現前。」命來告曰：「汝今宜往贍部州內尼拘律城大婆羅門家而往受生。」作是語已，天子啟曰：「大天當知！彼婆羅門自恃尊貴深生放逸，然佛大師出興於世，化緣若畢當入涅槃，我有宿願於世尊處專修淨行，恐生於彼為我障礙。」天主告曰：「汝勿憂慮，我當助汝於一切時令無放逸。」彼命終已，便往尼拘律氏託蘊受生。

聰慧女人有五奇智。何謂為五？一、知男子有欲心，二、知時節，三、知從某人得娠，四、知是男，五、知是女。于時彼婦既有娠已心大歡喜，告其夫曰：「仁者知不？今有善子來入我胎，宜大慶悅。」夫聞說已喜遍身心，高聲唱言：「善哉安樂！我從昔來終日竟夜一心願得承家之子，百年之後隨己力分修諸福業咸稱我名，令此功德資助父母所生之處福樂無盡。凡我家務有所付囑。」作是語已，於高樓上敷設寶座安置其妻，專使名醫調和將護，衣服飲食觸事合宜，兼令一切冷暖澁滑酸醎之類，輕重適時溫涼得所。遍身莊嚴上妙瓔珞，塗飾花鬘光彩超絕，譬如天女居歡喜園。凡所遊踐皆在床褥，往來未曾足履于地，耳目所經終不聽視邪惡聲色。月滿生男，姿容超絕，光相炳耀如贍部金。頂圓如蓋臂長過膝，鼻脩且直眉高而長，額廣平正眾相具足。三七日後諸親歡會：「此兒今者欲作何字？」相與議曰：「今此孩子，本於畢鉢羅樹求得，應名畢鉢羅。又從氏族可名迦攝波。」由此時人稱畢鉢羅，或云迦攝波。便以孩子授八養母，隨其所須不令闕乏。給以乳藥酥膏及餘眾妙資養之物，速便長大如蓮出水。至童子位將付明師，習學技藝及諸典籍，一經耳目記持不忘。執捉淨瓶威儀進止無不明察，翁聲蓬聲及四薜陀悉皆明了，所謂：一、頡力薜陀，二、耶樹薜陀，三、娑摩薜陀，四、阿健薜陀薜陀譯為明智。若解此四則智無不周、用無不備。應云四明論，總有十萬餘頌，口相傳授，不合書於紙葉。其中義者，初、廣明作業，二、盛陳讚頌，三、說祭藥法式，四、治國養身。諸婆羅門咸多誦習。斯之四號無可正翻，為此俱存梵字。翁聲即是呪術發端之句。蓬聲乃是命召神祇之言。其薜陀聲韻，外道執以為常，起乎自然來從無始，此聲常住恒在虛空，人口發出即是無常。舊云四圍陀者，訛也。於諸世間在地居空考諸祥變，復閑方法：謂自祭祀、教他祭祀，自習誦、教他習誦，或自布施及受他物，於此六事無不明曉，并屬四明所有支派究暢皆盡。能顯自宗善破他論，智識分明利同於火。眾推先俊請為師導，教婆羅門子五百餘人。

年既長大，其父告曰：「迦攝波！汝今知不？年既長成宜遵婚禮。」答曰：「世間欲樂，非我所願。」父又誨曰：「夫為人子須紹家業，敬事祖禰無令絕嗣。」迦攝波曰：「父豈不聞，古仙論曰：『樂隱遁者其神清昇至究竟處。』」父曰：「嫁娶之儀豈非正典？」答曰：「此是近伐俗論，非古仙法。」時迦攝波即便歎曰：「我於今者何期禍哉！一陷欲泥永劫難出，父母恩重復不可違，此乃進退逃避無路。」時父再三慇懃誨示，其人恭順不敢違命，覆自思惟：「設何方便得免斯縛？」遂啟父曰：「今若見逼為婚娶者，請以紫金鑄一女像。」父速為造應時成就，色相分明容儀可愛，量如人等。時迦攝波既觀金女，報其父曰：「若得如此女人，我當隨教共為婚匹。」父聞語已，內懷愁惱以手掌頰歎息而住：「禍哉！我今何處卒可求得如斯美女？」時諸學徒見其憂苦，問曰：「何意長者如是憂愁？」便以事告：「誰能獲此端正女耶？」學徒告曰：「可為求覓，遍觀世間未見有器而無蓋者，如迦攝波具眾福德，如斯妙女應亦可求。」時諸學徒即說頌曰：

「應可更造三金女像，我等擎持周遍四方，必望得見如斯美女。」時諸學徒持一金像，號曰「金神」，鳴鼓吹螺盛興供養，花蓋雲布周遍城邑，在處尋訪漸次行至劫比羅城。於此城中有大婆羅門亦名劫比羅，富有資財多諸僕使，廣如前說。乃於望族娶女為妻，未久同居便生一女，顏容超絕人所樂觀。于時父母欲與立名，然此小女容儀可愛，端正無雙稟性賢善，復是劫比羅女，應名妙賢。

于時妙賢年漸長大，妍花婦德四遠咸知。時諸學徒持金女像，所至城邑大聲遍告諸士女曰：「君等當知！若有能以香花妙物供養天神者，此神能與五種大願：一者當生富貴家，二者娉於貴族，三者不被夫輕，四者生有德子，五者夫常隨意。」既聞告已，諸有少女各持香花，詣金神處咸申敬奉。時妙賢父告其女曰：「諸人咸往供養天神，汝亦宜應往申獻奉。」妙賢答曰：「何意當須供養於彼？」父曰：「奉彼金神能滿五願：生富貴家、娉於貴族、夫不見輕、生有德子、夫主隨意。」于時妙賢告其父曰：「我性不是貪欲之女，誰能輒往禮彼天神？」父告女曰：「雖無所望，禮亦何損？宜可暫去與眾同觀。」其女敬順不違父意，遂將諸女以為伴屬詣天神處。既至彼已，此女威光赫耀映蔽金神如聚黑鐵。時諸學徒既見斯事各生希有，共相議曰：「我神威光今向何處？為是天龍八部神等吸將去耶？為是此女映奪使然？如何紫金變成黑鐵？」妙賢見已共伴歸家，此女天像神還復金色。時諸學徒共觀斯事並歎希奇，問諸人曰：「此誰家女容彩無雙？由彼威光變金成鐵。」諸人報曰：「斯乃是彼大婆羅門劫比羅女，名曰妙賢，威光之力。」諸徒既聞各懷驚喜，遂便共詣大婆羅門家，稽首拜已，白言：「長者！南方有城名尼拘律，於此城中有大婆羅門亦名尼拘律，富有財產多諸僕使，金銀珍寶庫藏盈溢，有大力勢如毘沙門王，乃有十八廣大聚落以充封祿，十六大邑以充僕使，有六十億上妙真金。其摩伽陀主大蓮花王有犁千具，婆羅門犁數與王等，恐招過咎但減於一。其人有子名迦攝波，容貌希奇聰叡無匹，明四薜陀并閑雜術，能建自宗善摧他論，智識猛利事同炬火，未有婚匹故遠相求。」時婆羅門劫比羅，早以欽承迦攝波德，今聞殷富喜副先心，報諸人曰：「敬隨來意，共結親婚。」時諸學徒既蒙許已，喜還本宅告大婆羅門曰：「我等已為迦攝波求得賢室端正無雙，劫比羅城大婆羅門女名曰妙賢。」其婆羅門聞是語已生大喜慶，答曰：「我比所求今蒙遂意。」

其迦攝波聞已便念：「為我求妻，雖言已得，傳聞殊勝未審何如？我今宜可自往觀察。」遂詣父母，稽首白言：「二尊當知！我今暫欲遊觀他處。」父母告曰：「我等二人有汝一子，愛念情重、婚時復至，暫隨遊觀可速歸還。」時迦攝波辭父母已，往劫比羅城，易服變形、縫小葉器、巡行乞匃，問知其舍，至彼門首。然而此國凡施食時，令少女持出。于時妙賢聞有乞者，遂自手擎食授與乞人。時迦攝波既見女已生希有想，遂便歎曰：「如斯美貌舉世無雙，虛棄光華甚為難事。」妙賢聞已，便告彼曰：「豈所許者身已亡耶？」迦攝波曰：「彼人現在。」女曰：「若爾何緣忽作斯語？」復告之曰：「彼雖現在，情不樂欲。」女聞此語，亦驚歎曰：「實為希有！實為善事！我亦至誠不樂行欲。」迦攝波曰：「賢女！必如此者我是其人，我今與爾共立盟誓，父母之教誠不可違，除初婚時暫爾執手，過斯已後所有身分誓不相觸。」時迦攝波共立契已，歸會宗親以成大禮。妻歸之後，於一柱觀敷設床座男女同居，隨處一邊各修善業，共厭世事專求出道，曾無一念起染欲心。時迦攝波，告妙賢曰：

又告妻曰：「賢首！凡是女人性多惛睡，初夜後夜汝可安眠，於中夜時我暫消息。」後於異時妙賢正臥垂手床前，其迦攝波或時經行或坐思惟。時天帝釋見此事已，作如是念：「吾今自往試迦攝波，為是詐妄欲邀名利？為是真實求解脫乎？」即從天下化作一蛇，張口吐毒現可畏相，向妙賢處欲囓其臂。迦攝波見已，乃疾疾行至妙賢所，將寶扇柄舉手置床。是時妙賢從睡驚覺，告其夫曰：「聖子！勿虧盟誓！勿虧盟誓！」迦攝波曰：「豈汝不見黑毒蛇來？」于時妙賢以頌答曰：

時迦攝波告其妻曰：「賢首！汝至誠心共修淨行。」乃說頌曰：

時迦攝波更以其事告妙賢曰：「非我欲心故觸於汝，然以扇柄舉手避蛇。」時彼帝主見生嗟歎，遂往天宮。於是二人居一柱觀，經十二年修清淨行。如佛所說：

其迦攝波父母俱亡，遂知家事。復於異時往營田處觀其耕地，而說頌曰：

時迦攝波問耕人曰：「斯是誰家田作之處？」耕人答曰：「是迦攝波。」迦攝波曰：「我家寧得有斯田業？」耕人曰：「是父舊事，今猶未息。」聞斯語已告耕夫曰：「我從今日並放汝等，不為僕隸恣意遊行，及諸牛畜任隨水草亦無繫縛。」時迦攝波見此無益，便說頌曰：

時迦攝波告其妻曰：「賢首！我今有願捨俗出家。所以者何？在家迫窄猶如牢獄，恒被一切苦惱嬰纏，諸惡知識之所隨從，造業因緣終無休息。出家寬曠猶若虛空，任運能修清淨梵行，速能圓滿至解脫處。」乃為頌曰：

作是語已命掌庫人曰：「汝當與我一最下衣，我欲捨家修出離業。」彼開庫藏撿閱諸衣，悉皆無價，唯有一叚最下㲲布，略准其價，猶直一億金錢，持奉迦攝波。彼既受已從舍而去。

爾時菩薩遍觀一切老病死已，諸天圍繞，便於夜半踰城出家往勤苦林。時迦攝波亦於此時，棄捨家業修出離行，作如是念：「若於世間是阿羅漢者，我當依彼敬心承事。」既出家已，時人號為隱士。迦攝波住多子制底邊。是時菩薩住阿蘭若，於六年中修苦行已，知是無益徒為勞倦。次於歡喜、歡喜力二牧牛女處，食十六倍乳糜，龍王讚歎，於負芻人吉祥之處受柔軟草，即便往詣菩提樹下，於金剛座自敷草座，結跏趺坐端身正念如睡龍王。以慈悲仗降彼三十六億天魔兵眾，證無上覺。次往婆羅痆斯國仙人墮處施鹿林中，為五苾芻及以隨五，三轉十二行法輪。次於大軍婆羅門及二牧牛女，為說妙法令生正見，皆證初果。并留髻外道一千人等，並令歸佛出家近圓，頻婆娑羅王亦住見諦。次詣王舍城住竹林園，度大目連及舍利子。

次往室羅伐城，為勝光王說《少年經》令其調伏。次為勝鬘夫人、毘盧將軍及仙授等，咸令見諦。無上世尊常法如是，觀察世間無不聞見，恒起大悲利益一切，於救護中最為第一，最為雄猛無有二言，依定慧住顯發三明，善修三學善調三業。渡四瀑流安四神足，於長夜中修四攝行。捨除五蓋、遠離五支、超越五道，六根具足六度圓滿，七財普施開七覺花，離世八法示八正路，永斷九結明閑九定，充滿十力名聞十方。諸自在中最為殊勝，得法無畏降伏魔怨，振大雷音作師子吼，晝夜六時常以佛眼觀察世間，誰增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡趣？誰陷欲泥？誰堪受化？作何方便拔濟令出？無聖財者令得聖財，以智安膳那破無明眼膜，無善根者令種善根，有善根者令更增長，置人天路安隱無礙趣涅槃城。如有頌言：

爾時世尊作如是念：「隱士迦攝波今應受化。」即往佛栗氏國人間遊行，到廣嚴城多子塔邊在樹下座，為欲引導迦攝波故，舉身光照如妙金山，晃耀希奇周遍赫奕。時迦攝波見是事已，尋光而去到世尊所，遙見如來儀貌端正相好殊倫，諸根湛寂一心無亂，譬如山王金色照耀，歡喜踊躍高聲唱言：「此是我師，我是弟子。」世尊告曰：「如是，如是！迦攝波！我是汝師，汝是弟子，慇心禮敬。」佛復告言：「實是無知詐言有知，實未曾見詐言曾見，實非大師自言是師，實非羅漢言是羅漢，實非薄伽梵云是薄伽梵，非三佛陀云是三佛陀，此詐偽人，頭便破裂以為七分。汝迦攝波！我是知者說言我知，我是見者說言我見，我是大師說言大師，我是阿羅漢說言阿羅漢，我是三佛陀說言三佛陀。我有因緣為諸聲聞宣說法要非無因緣，是真出離非不出離，是所歸依非不歸依，是實超越非不超越，是有神通非無神通。由是因緣，汝迦攝波應如是學，當作是念：『我所聽法與善相應，我皆恭敬專心而聽，尊重存念一想不移。攝取諦思敬心而受，於五取蘊我實觀知是生滅苦，於六觸處我見是集是冥沒故，於四念處善住心故，於七菩提分我當修習多修習故，於八解脫我當身證得圓滿故。我於大師及有智者同梵行處，恒起慇重極慚愧心，我之正見念念相續，於身隨轉不令間斷。』汝迦攝波！應如是學。」

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第一

2根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二三藏法師義淨奉　制譯不淨行學處之餘

爾時薄伽梵，為迦攝波宣暢法要，示教利喜已從座而去。時具壽摩訶迦攝波隨從佛去，作如是念：「若佛坐時，我當奉此僧伽胝衣疊以充座。」是時便有五百群賊，隨逐其後欲為劫奪。世尊知已於路側欲坐，時迦攝波往世尊處，速即疊衣為佛敷座。世尊便坐，即命迦攝波曰：「此布僧伽胝，極是輕妙極是柔軟。」白言：「如是世尊！此衣實是輕軟，願哀納受。」世尊告曰：「汝能著我麻糞掃衣不？」答曰：「唯願世尊哀愍我故為受輕衣，世尊所賜麻糞掃衣我當披服。」是時世尊哀愍為受。時迦攝波如是次第，於八日中無所證獲，乞食自持，至第九日得阿羅漢果。

爾時妙賢，既無所依不閑時務，但覩外相便生敬重，遂詣無衣外道而為出家。此女容儀端正無匹，外道既見咸生染心，雖極厭污不能遠離，遂被五百無衣外道共行非法。妙賢罵曰：「仁等作此鄙惡之行，豈成修道。」女身柔軟，既被輕辱受苦難堪，即以其事告無衣外道女。諸女答曰：「汝可往詣大師晡剌拏處具述斯事。」女聞此教，便詣師所禮雙足已，作如是言：「我今遭厄極受辛苦，幸願慈悲曲垂恩濟。」彼便報曰：「我由斯眾恭敬尊重多獲利養，如其制約悉皆分散，令我門徒遂成衰減，任隨彼意我不能知。」既見慇懃遂行泥印，令二百五十人以為番次，時此女人稍減憂惱。

其王舍城有歡會事，妙賢乃與露形外道一處隨行。時迦攝波於王舍城，在阿蘭若小室中住，於日初分執持衣鉢，入城乞食忽見妙賢，問言：「賢首！汝比頗得安樂而住，修淨行不？」是時妙賢見迦攝波，涕泣盈目悲不自持，飲淚言曰：「與誰為伴？欲於何處修淨行耶？昔我與仁居一柱觀，十二年內堅修妙業，淨行嚴潔始終不踰。初無染心以手相觸，一從乖異濫投於此，雜穢群聚事同畜生，不成出家何有淨行？」時迦攝波重問其故，妙賢致敬猶如慈父，以事白知。彼作是念：「此女頗有宿善根不？」斂念觀已知有解脫分善根，「誰當濟度？」知屬於己，報言：「賢首！何不於此善說法律而為出家？」答曰：「聖者！勿令此中還傳印法。」答言：「止！止！賢首！勿作是說，今我大師萬德圓滿滅一切障，是真福田是歸依處，微妙寂靜證真解脫，豈容將彼極下劣法而相比耶？」妙賢聞已歡喜隨行，遂將妙賢付大世主，告言：「聖者！此妙賢女心欣勝法，極善作意，可與出家。」時大世主敬受其教，即便與彼五衣等物，授諸學處及近圓已，告曰：「汝今宜可於佛境界乞食資身善修淨行。」是時妙賢於日初分，執持衣鉢入城乞食。時此女人儀貌端正人間希有，眾人見時共生嗟歎：「何意此女姿態絕倫，虛棄年華不受欲樂，能捨榮好而為出家？」妙賢聞已遂生慚恥，自是之後不復入城而為乞食。時迦攝波因與相見，問曰：「賢首！得安樂不？」妙賢具答，彼聞說已作如是語：「若佛許我乞食減半與妙賢者，我當分與。」白諸苾芻，苾芻白佛，佛言：「隨意與半。」尊者聞已授其半食以相拯濟。時吐羅難陀尼見斯事已遂生輕笑，謗言：「聖者大迦攝波先與妙賢居一柱觀，十二年中淨修梵行，乃於今日翻有私情，乞食相濟。」時迦攝波聞斯事已，至妙賢處教其法要：「此事應作、此不應作，宜善用心。」遂捨而去。是時妙賢發大勇猛，於初後夜正念相應，尅責自心無暫停息，即便證得阿羅漢果，轉成清淨無生之女。

爾時迦攝波見而告曰：「汝今由我善知識故，其所作者皆已作訖，宜於佛境界乞食自資。」是時妙賢於日初分，執持衣鉢入王舍城次第乞食。時未生怨王枉殺其父，生大追悔懷憂在室。雖有種種鼓樂弦歌，無釋愁惱。時彼大臣遇見妙賢儀貌端正容色殊勝，便作是念：「今此美女特異常人，宜可進王冀除憂慼。」作是念已將近王室，強逼妙賢脫去法衣，著諸彩服具備瓔珞塗拭名香，令親侍人進至王所。時未生怨王纔觀此女姿容妙絕，遂釋憂懷。復由妙賢惡業時熟，如瀑流水無能止遏，遂被惡王強見陵辱，如中毒箭生大憂苦。是時大世主於十五日欲褒灑陀，遍觀尼眾不見妙賢，入定觀知在王宮內遭大辛苦非常被辱。諸尼問言：「聖者！妙賢今何所在，獨不見耶？」時大世主即便命彼蓮花色尼曰：「汝應斂念觀彼妙賢。」既聞語已觀知所在，猶如壯士屈伸臂頃，於尼眾沒王宮中出，在高樓上空中而住，遙告妙賢曰：「姊妹！汝已能破諸煩惱魔，何不發起大神通事，受斯陵辱？」時蓮花色尼便授其法，如是應作如是應修，速自調心發起通力。是時妙賢繫念除亂，於須臾間獲得神足，著俗彩衣乘空而去。時蓮花色便共妙賢至長淨處，時十二眾苾芻尼，見已生大嫌恥，作輕笑言：「我實不能與此宮人同處長淨。」時大世主聞斯語已，告妙賢曰：「具壽！宜往白王，著先法服速還來此。」于時妙賢即乘神通至王寢處，其王猶睡，在於空中彈指作聲。王聞覺已，便大驚怖身毛皆竪，作如是言：「汝為是誰？為天龍耶？為神鬼耶？」作是語已，是時妙賢空中對曰：「我非天龍神鬼等，但是大師聲聞眾中妙賢苾芻尼。」時王聞已以頌答曰：

是時妙賢縱身而下，以事告曰：

時未生怨王聞是語已，悶絕躄地。以冷水灑面方能醒悟，便禮雙足求哀致謝，即索衣鉢敬授妙賢。既受得已即還本處，與諸尼眾而為長淨。

爾時諸苾芻尼以妙賢事告諸苾芻，苾芻白佛。世尊以此因緣集苾芻尼，諸佛常法知而故問、依時問非時不問、有利問非利不問、破決隄防為除疑惑，告妙賢苾芻尼曰：「汝實作斯不端嚴事耶？」白言：「實爾。世尊！」世尊復問：「汝受樂不？」白言：「世尊！我已離欲豈容受樂？」佛言：「汝今無犯，然苾芻尼作不淨行，犯波羅市迦。如蘇陣那。我觀十利廣說如上，乃至顯揚正法廣利人天，為諸聲聞苾芻尼弟子，於毘奈耶中制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，與諸苾芻尼同得學處，不捨學處、學羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍生，此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。」

若復苾芻尼者，有其五種：一、名字苾芻尼，二、自言苾芻尼，三、乞求苾芻尼，四、破煩惱苾芻尼，五、白四羯磨苾芻尼。名字苾芻尼者，如人立字名作苾芻尼、或世共許、或是苾芻尼種族，因此喚為苾芻尼，是謂名字苾芻尼。云何自言苾芻尼？若人實非苾芻尼，自言我是苾芻尼，或是賊住等自稱苾芻尼，是謂自言苾芻尼。云何乞求苾芻尼？如諸俗人常為乞求以自活命，是名乞求苾芻尼。云何破煩惱苾芻尼？若能斷諸漏，所有焦熱諸苦異熟，未來生死能善了知，永除根本如斷多羅樹頭證不生法，是名破煩惱苾芻尼。云何白四羯磨近圓苾芻尼？謂身無障難、作法圓滿是不應呵，是名羯磨苾芻尼。今此所言苾芻尼義者，意取第五。言復者，謂更有餘如是流類。

與諸苾芻尼者，謂共諸餘苾芻尼輩。

同得學處者，若有先受近圓已經百歲，所應學事與新受者等無有異。若新受近圓所應學事，與百歲者事亦不殊，所謂尸羅學處持犯軌儀，咸皆相似而得，故名同得學處。

言不捨學處者，齊何名為不捨學處？謂對癲狂、心亂、痛惱所纏、聾瘂癡人而捨學處，皆不名為捨。若中方人對邊方人作中方語，捨不成捨；若解成捨。若邊方人對中方人作邊方語；若中方人對中方人作邊方語，捨不成捨，若解成捨。若邊方人對邊方人作中方語，准上應知。若於獨靜處作獨靜想，或於獨靜處作不獨靜想，或於不獨靜處作獨靜想，皆非捨學處。若對睡眠、入定、非人、天等變化傍生及諸形像，或時閙亂、或不審共住本性人，皆不成捨。

言學羸不說者，應為四句：有非捨學處學羸而說，有捨學處非學羸而說，有捨學處學羸而說，有不捨學處非學羸而說。云何非捨學處學羸而說？如有苾芻尼情懷歡戀意欲還俗，於沙門處無愛樂心，為沙門所苦羞慚厭背。詣苾芻尼所作如是言：「大德知不？梵行難立，靜處難居，獨一難住，難居林野受惡臥具。我憶父母兄弟姊妹受業師主，我欲學諸工巧及營本業，於我家族情希紹繼，心不樂住。」若苾芻尼雖作如是追悔言辭，然而不云：「我捨學處。」是名學羸而說，非捨學處。云何有捨學處非學羸而說？如有苾芻尼，詣苾芻尼所作如是言：「大德存念！我某甲今捨學處。」是名捨學處。或云：「我捨佛法僧。」或云：「我捨蘇呾羅、毘奈耶、摩咥里迦。」或云：「我捨鄔波馱耶、阿遮利耶。」或云：「知我是求寂女、知我是俗人、扇侘半擇迦女、污苾芻、殺父害母、殺阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血、是外道女是趣外道女、賊住、別住、不共住人。」乃至說云：「我於諸姊妹等同法同梵行者，非是伴類。」是名捨學處非學羸而說。云何學羸而說亦捨學處？如有苾芻尼，情懷顧戀，乃至作追悔言而云：「我捨學處。」廣說如前，乃至非是伴類，是名學羸而說亦捨學處。云何不捨學處非學羸而說？謂除前相，是謂學羸不說。

言作不淨行者，即是行婬。

言婬欲者，謂兩相交會。法者，此據非法名法。身業行非名作。

乃至共傍生，謂獼猴等。

此者，謂指其人。

苾芻尼者，謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性？謂受近圓。云何近圓？謂白四羯磨，於所作事如法成就，將近涅槃故名近圓。又其進受人，以圓滿心希求具戒，要期誓受情無恚恨。以言表白語業彰顯，究竟滿足故名圓具。

波羅市迦者，是極重罪，極可厭惡，是可嫌棄不可愛樂。若苾芻尼纔犯之時，即非沙門女、非釋迦女，失苾芻尼體、乖涅槃性，墮落崩倒被他所勝不可救濟，如截多羅樹頭更不復生不能欝茂增長廣大，故名波羅市迦。

言不共住者，謂此犯人，不得與諸苾芻尼而作共住、若褒灑陀、若隨意事、若單白、白二、白四羯磨、若眾有事應差十二種人此非差限、若法若食不共受用，是應擯棄。由此名為不應共住。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

若苾芻尼，於其三處作不淨行行婬欲法，即得波羅市迦。云何三處？謂大、小便道及口。若苾芻尼共三種人行婬欲法，三處纔入作不淨行，即得波羅市迦。云何為三？謂人男、非人男、傍生男。若苾芻尼作行欲心，為受樂意隨順欲念，於活人男起染污意，入不壞三瘡，以有隔入有隔、以有隔入無隔、以無隔入有隔、以無隔入無隔，入大小便道及口，即得波羅市迦。如於人男，如是應知非人男、傍生男亦爾。若苾芻尼，於死人男三瘡損壞隔等同前入，得窣吐羅底也罪。如於人男，如是應知非人男、傍生男亦爾。

若苾芻尼，於眠睡苾芻行不淨行。睡苾芻於初中後不覺不知及不受樂無犯，行婬者得根本罪。若苾芻尼詣睡苾芻所，若初中知後不知無犯，其行婬者得根本罪。若初中後皆知而無心受樂者無犯，其行婬者得根本罪。若初中後皆知有心受樂者，二俱得根本罪。如尼既爾，正學女、求寂女事並同然；苾芻、求寂男准事應悉。若苾芻尼以諸酒與苾芻令醉著作不淨行，而醉苾芻於初中後，有知不知受樂不樂，得罪輕重有犯無犯，乃至餘眾與酒令醉，如上睡眠廣說。如醉既爾，若以呪術及藥令彼迷亂，於彼諸境作不淨行，乃至餘眾互為，得罪有無如上。若苾芻尼強逼他苾芻共行不淨行，若被逼者，初入之時作心受樂，二俱滅擯。若入時不樂入已樂，二俱滅擯。若入時不樂入已不樂出時樂，二俱滅擯。若被逼者三時不樂無犯。逼他者滅擯。如逼苾芻，若逼求寂、白衣，及下餘眾，事並准前。若苾芻尼等互相陵逼，如上應知。

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「尊者大迦攝波、妙賢先作何業，由彼業力二俱少欲？」佛告諸苾芻：「而彼二人先所作業還當自受，廣說如餘，汝當善聽。汝等苾芻！乃往昔時，於聚落中有農夫住，晨朝牽牛向田耕植，妻至食時為其送食，因往林所採取柴薪。時有獨覺於此林中樹下而住，其妻乃於他日入林採薪，見彼獨覺身心寂靜容色端然，即禮其足瞻仰而坐。農夫怪遲作如是念：『妻今何故時久不來？』即持耕鞭詣彼林所，遂見其婦在獨覺前，告言：『汝與此人作非法事。』時彼大士聞斯語已，為哀愍故，如大鵝王騰身空界現其神變，上發火光下流清水。農夫見已深生慚愧，投身于地如大樹崩長跪合掌遙致敬言：『惟願大聖真清淨者，降大慈悲受我供養。』獨覺哀愍從空而下。白言：『大士！我懷疑慮作非理言，願垂容恕。』即持上饌奉施獨覺，合掌足下而發誓願：『我起惡念皆由欲心，願我二人生生常得少諸欲染。』汝等苾芻於意云何？往時農夫者豈異人乎？今具壽迦攝波是，其妻即妙賢是。從是以來乃至於今二俱少欲。

「汝等復聽！乃往古昔於聚落中，有一長者大富多財，後於異時三春屆節百卉敷榮，茂林清池花鳥交映，孔雀、鸚鵡、鵝鴈、鴛鴦，雜類哀鳴群飛合響。長者與諸家眷出遊芳園，佛不在世獨覺出現，情懷哀愍，受下臥具為上福田，樂居閑靜不共俗交，如大犀牛離群獨住。時彼獨覺於芳園所樹下而坐，時彼長者將妻既至林中共其行欲，為色荒迷不見大士。獨覺聞聲從定而起，長者遂見獨覺，深起羞慚情生悔謝，為設供養合掌發願：『我作惡事皆由耽欲，願我二人當來俱得少欲果報。』汝等苾芻於意云何？昔時長者豈異人乎？今具壽大迦攝波是，其妻即妙賢是，由發願故二俱少欲。」

諸苾芻曰：「希有世尊！具壽大迦攝波及妙賢女二俱出家。」佛告諸苾芻：「非但今生二俱捨俗而為出家，乃往古昔亦復如是。汝等諦聽，我為汝說。於婆羅痆斯城有一陶師，其作坊內有四獨覺來為求止宿。時諸大士前後而至互不相知，時一獨覺入火光定遂即遙見，共相問曰：『仁今是誰？』一人答曰：『仁等頗聞有王名曰杖瓶，其王復有無量億千象兵圍繞不？』報言：『曾聞。』答言：『我是。』問曰：『仁緣何事而作出家？』答言：『我在高樹乃見鵄鳥持肉而飛，群類隨從遞相爭擊。鵄棄其肉而向一邊，其餘眾鳥共相牽掣。我見斯事情生厭捨，作如是念：「何用如此無益之事？」悉皆棄捨而為出家。復說頌曰：

「次問第二獨覺曰：『仁今是誰？』彼即答言：『仁等頗聞有王名曰醜面，其王復有無量億千馬兵圍繞不？』答曰：『曾聞。』報言：『我是。』復問彼曰：『仁以何緣而作出家？』答言：『我在宮中無量億千兵馬圍繞，見二特牛逐一牸牛，共相觝觸軀體傷損，一牛角折退走而去。我既見已情甚嗟歎，而作是念：「諸有過患，貪欲為本、心為惱害。」深生厭患便即出家。復說頌曰：

「次問第三獨覺曰：『仁今是誰？』彼即答言：『仁等頗聞婆羅痆斯城有王名曰梵授，其王復有無量億千人眾圍繞不？』答言：『曾聞。』報曰：『我是。』問曰：『仁以何緣而作出家？』答言：『我因三春屆節百卉敷榮，茂林清池花鳥交映，孔雀、鸚鵡、鵝鴈、鴛鴦，雜類哀鳴群飛合響。我於一時與宮人婇女，嚴四兵眾出遊芳園，隨所周旋，與諸美女歡娛嬉戲飡美飲食，疲乏而臥。宮人縱逸貪愛花果，見我睡眠詣諸樹邊採花取果，摧殘樹枝悉令毀折。我見此已情甚憂歎，此樹向者花果枝葉滋榮欝茂，忽然凋落一至於此，我身亦爾此不須疑。復作是念：「世間言論皆惱心神。」即皆棄捨所有國位而作出家。』復說頌曰：

「次問第四獨覺曰：『仁為是誰？』答曰：『仁等頗聞於瓔珞城有王名曰壯勝，有無量億千人眾圍繞不？』答曰：『曾聞。』報言：『我是。』復問曰：『仁以何緣而作出家？』答言：『我在宮中婇女圍繞，時有婇女臂著白螺貝玔，隨動手時其玔相擊作閙聲響。我見斯事情生憂歎，此無有識，互相擊觸遂即作聲，況人共住豈得安靜。然復作是念：「世人祇接並惱心識。」悉皆棄捨而作出家。』復說頌曰：

「是時陶師聞諸大士說斯語已，妻告夫曰：『聖子！此諸大仙皆是國王自在豪貴，棄捨榮位厭離世樂而作出家。我等何故不為出家？』陶師二子復白父言：『若出家者，誰養我等？』父曰：『子勿懷憂，待汝長大吾當出家。』作是語已，陶師持瓶佯行取水，妻曰：『聖子！我去取水，何自疲勞？』便奪夫瓶自往河所，置瓶于地而去出家。夫聞婦去，云：『我失計，今可安家養育子息。年漸長大，試其善惡能自活不？』自飡鹽味與子淡食，自喫熟果授兒生者，子白父言：『我豈不欲飡鹽及以熟果，乃與淡生，云何可食？』陶師作念：『二子已知醎淡生熟，我今時至可遂先心。』即便出家逢見故二，婦曰：『汝能棄却食嬭小兒耶？』夫曰：『我已試與醎淡生熟，好惡並知，方捨來此。汝既出家，我亦出家，勿生憂念。』汝等苾芻！於意云何？往時陶師者豈異人乎？今大迦攝波是，妻即妙賢是。往時二俱捨俗出家，今亦如是。」

時諸苾芻復請佛言：「大德世尊！妙賢先作何業身為金色？」佛告諸苾芻：「彼自作業今還自受，廣如前說。」乃至頌曰：

「汝等苾芻！乃往古昔九十一劫時，有佛出世，號毘鉢尸如來等正覺，十號具足。時有王都，王名親慧，以法化世，人民熾盛豐樂安隱，無諸詐偽賊盜疾疫，牛羊稻蔗在處充滿。王愍黎元猶如赤子。其毘鉢尸佛等正覺，與六十二萬苾芻圍繞，去親慧王都不遠河邊而住。佛在座時，苾芻大眾威嚴尊重光彩超絕。後於異時，毘鉢尸如來遊行人間，其佛坐處遂無光彩。其時佛妹啟父王言：『大王！世尊今何處去，我願欲見。』王曰：『世尊遊行人間，為欲化度諸有情故。』女言：『唯願父王！以贍部金隨佛形量作等身像。』王即以金作像置佛坐處。佛化緣了迴至王都，佛威德故贍部金像遂失光色。妹見斯事極生奇特心懷淨信，於佛足下長跪合掌遂發願言：『如佛世尊威光神德，映此金像使無光色。從今已後，願我生生之處，身相光明與佛相似。』汝等苾芻！昔時女者今即妙賢是，由彼往昔以清淨心發正願故，所生之處身為金色，清淨微妙光明赫弈。汝等復觀！至誠猛利以不壞心清淨相續，由此善根，九十一劫於上福田下勝種子，受妙果報至今不絕并得現報，於多劫中顏容端正。

「復次諸苾芻！汝等更聽妙賢曾所作業，由斯福力獲此無比端正超絕顏容金色。昔於婆羅痆斯城，有一長者大富多財，命其妻曰：『常辦飲食為我供養沙門婆羅門。』後於異時有一獨覺，身心寂靜而行乞食，入長者家。妻見獨覺身不端嚴，遂不施食。既不見與便欲出行，其婢見已請却入宅，白夫人曰：『大家何為不施食耶？』夫人告曰：『今此乞者身無光彩，故我不施。』婢言：『曹主豈有勅令但是醜者莫施食耶？』夫人曰：『雖無別勅，然我不與。』婢作是念：『我寧不食，以己食分可取奉施。』即便持與。于時獨覺懷哀愍心，如大鵞王昇虛空界，現諸神變。使女見已，長跪合掌而發願言：『尊者由身醜故乞食不得，我施善根於當來世常得顏容端正人所樂見。』是時有王名曰梵授，與無量百千臣佐圍繞而住。大士昇空，王眾遙見悉皆仰觀，共相議曰：『今此大士受誰施食？』王眾既見而說頌曰：

「時王聞是某長者家大士受食，長者聞已便即歸家，聞是家人與此大仙己分之食，即命使女告言：『能為斯事，從今已去任汝自活，所須用物隨意而取。』夫人告婢：『汝所福分今可與我。』彼不肯與，夫人懷瞋以杖打頭，即便命過得生三十三天。纔生天已，天堂宮殿光明赫弈無不照耀。是時帝釋及四輔臣，見彼女人微妙端嚴容儀超絕，心皆迷亂，啟帝釋言：『今此妙女，極愛樂者當可與之。』天帝釋曰：『誰不愛樂？』皆欲得取。爾時天帝而說頌曰：

「是時天帝第一大臣復說頌曰：

「第二臣曰：

「第三臣曰：

「第四臣曰：

「是時天帝及諸大臣，共相議曰：『此臣由耽美色恐命將盡，宜以此女共相供侍。』」

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！甚為希有。以何因緣由彼顏容端正可愛，諸天迷亂皆說伽他？」

佛告諸苾芻：「非但彼時令天惑亂而為美頌，乃往昔時亦復如是。由此女故，城邑聚落諸少男子，皆於彼所而為歌詠。汝等諦聽！往時於一聚落，長者有妻，顏容端正形儀超絕甚可愛樂。時五少年因至聚落見長者妻，情皆染著心並迷亂，令使告知私相求及，欲於某處共為交會。時此婦人報夫主曰：『有諸少年共來求我，我當辱之，君當默住令彼羞𧹞。』報其使曰：『可於夜闇向某處多根樹上暫時相待，我當即至。』其第一人令向樹東枝上坐，次告第二人可向西枝，次第三人可於南枝，次第四人可在北枝，次第五人坐樹中枝，各不相知。作此處分，諸人依語皆住樹上，至曉相待婦人不來，其中一人而說頌曰：

「其第二人又說頌曰：

「第三人亦說頌曰：

「第四人復說頌曰：

「第五人復說頌曰：

「于時有多根樹神而說頌曰：

「汝諸苾芻當知！耽欲之人有如是過，徒受辛苦事不遂心，是故勤求出離生死除欲過患。彼長者妻即妙賢是，由端正故能使帝釋及諸天臣并聚落人心迷意亂，今復端嚴顏容姝妙甚可愛樂見者耽著。」

時諸苾芻復請世尊言：「妙賢先作何業，於五百外道中而為出家，被他逼惱？」

佛告諸苾芻：「彼先作業今還自受，廣說如前，乃至說頌。

「汝諸苾芻！乃往古昔於婆羅痆斯城中，有一婬女衒色活命，若得男子五百金錢，方共交會。時有五百同邑義人各送金錢，於婬女處請某芳園共為集會。婬女得錢往詣期處，路逢王子遂被留連不赴園所，彼五百人期時將過各懷憂惱。時有獨覺性懷哀愍，受下臥具為上福田住空閑所，於小食時著衣持鉢詣五百人所。時彼諸人見此大士身心寂然，各持美饌而為奉施。大士即便昇空現諸神變，廣說如餘。乃至合掌發願：『我等今於最上福田而興福業當獲此報，彼惡婬女取錢不赴，各令我等心生憂惱。從彼在俗或復出家，願我當來常相惱逼共行非法。』汝諸苾芻！於意云何？往時五百人者豈異人乎？今五百外道是，其婬女者即妙賢是。由此因緣，彼雖出家，五百外道尚行惡逼。」

時諸苾芻復請世尊：「妙賢先作何業，證阿羅漢果，復被未生怨王而為強逼行不淨行？」佛言：「由昔願力。」「大德！彼於誰處發斯願耶？」佛言：「乃往昔時有一長者，娶妻經久竟無子息，長者念曰：『此妻不生，可別娶婦。』迎第二妻既至家中，得新忘舊，輕賤前妻愛重後婦。前妻白夫：『我受五戒。』夫見持戒，情生敬重。後婦生嫉而作是念：『作何方計令其破戒？』遂將酒與夫飲之令醉，引其入房。彼婦睡眠，夫便強逼共行非法，即於前婦極生惱恨。時有獨覺，於小食時著衣持鉢，入聚落中而行乞食至長者家。妻見獨覺身心寂靜持食奉施，獨覺哀愍此女人故為現神變，婦人長跪合掌發願：『我今於上福田所作福業，使我當來縱此小婦證得神通，我願強逼污其淨行。』汝等苾芻！於意云何？昔時大妻者今未生怨王是，其小婦者今妙賢是。雖得阿羅漢果，尚被他逼。」

時諸苾芻復請世尊：「大德！今此妙賢先作何業，由彼業力於世尊所而為出家，斷諸煩惱證阿羅漢，於明了中得為第一？」

佛告諸苾芻：「妙賢先自作業今還自受，廣說如前。汝等苾芻！乃往古昔人壽二萬歲時，有迦攝波佛，妙賢於彼而為出家。彼鄔波馱耶是阿羅漢，利智神通最為第一。是時妙賢臨終之日而發願言：『如我親教師於迦攝波佛法中利智第一，願我值彼大師釋迦牟尼佛出現世時，得為出家亦授我記利智第一。』汝諸苾芻！於意云何？昔發願尼者今妙賢是，由此因緣今得遇我利智第一。」

時諸苾芻復請世尊：「具壽迦攝波曾作何業，由彼業故生富貴家受用豐足，顏貌端正人所樂觀。已曾千度生贍部洲，如是東西北洲，一一各經千度受生。從四天王盡六欲天乃至光音天，各經千生。今遇世尊出家修行，斷諸煩惱證阿羅漢？」

「汝等苾芻！此迦攝波所造之業果報成熟，廣說如前乃至果報還自受。汝等苾芻！乃往過去於婆羅痆斯，王名梵授，以法化世。去城不遠有寂靜處，花林欝茂甚可愛樂。有仙人居止深懷慈念，哀愍有情常求利益，俱與五百仙人居住於此。佛不在世獨覺出現，常懷慈愍受下臥具為上福田，去仙不遠作草庵住。是時大士於小食時，著衣持鉢入城乞食，次第乞已便昇虛空。王與臣佐朝集而住，遂見大士昇於空中虔心頂禮。王問住處，嚴辦好食持將奉施，每日三時往獨覺所。時有童子依止仙住，而作是念：『今此大士苦行成就，每日三時國王參禮。』作是念已，日亦三時詣獨覺處。又於他日大士持鉢往北拘盧洲，乞自然粳米飯滿鉢而還，香氣普熏仙住林所。其仙童子至獨覺所，白言：『大士！尊於何處得此食來？』獨覺報曰：『從北拘盧洲。』仙童聞已極生淨信，請獨覺言：『唯願大仙！哀愍我故明日受食。』便受其請。時諸仙眾皆食根果悉行求覓，唯留童子令看處所。于時童子晨朝早起，取稗米一升以乳煮熟，滿盛一器將奉獨覺。獨覺食已為現神變，具說如前，乃至合掌而發願言：『願我福業，所生之處得大富貴，容儀端正顏色雅麗眾人樂觀。』從是之後千度已於贍部洲生，東西北洲各生千度。從四天王盡六欲天，乃至光音天各經千度。又願得逢大師，今獲勝果。汝等應修，勿為放逸。汝等苾芻！於意云何？其仙童者豈異人乎？今大迦攝波是。由昔供養獨覺發願，所生之處大富多財尊勝豪貴。汝諸苾芻！由是義故我常宣說。」

時諸苾芻復請世尊：「具壽大迦攝波先作何業？彼由業力，世尊記云：『於佛教中少欲知足樂住閑靜，常行杜多最為第一。』」

佛告諸苾芻：「迦攝波所造之業，果報成熟還須自受。汝等苾芻！過去人壽二萬歲時，迦攝波佛出現於世。彼佛教中有人出家，其親教師少欲知足，常行杜多樂住閑靜，彼佛記為杜多第一。彼出家弟子臨終之日而發願言：『如我親教師於迦攝波佛法中，少欲知足、樂住空閑、杜多第一。此佛授記，當來之世人壽百歲，有釋迦牟尼佛出現世間。值彼大師而為出家，亦授記我少欲知足杜多第一。』汝等苾芻！於意云何？迦攝波佛教中出家發正願者，今迦攝波苾芻是，我亦說彼於我教中少欲知足杜多第一。」

時諸苾芻復請世尊：「具壽大迦攝波先作何業？由斯業力，若有醉象見尊者時即便醒悟。」

佛告諸苾芻：「此迦攝波五百生中常為出家，而不曾犯惡作之罪。由是因緣見者恭敬。」

攝前頌曰：

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三

三藏法師義淨奉　制譯

不與取學處第二

爾時薄伽梵在王舍城迦蘭鐸迦池竹園中，廣說法要，乃至世尊未為諸聲聞尼制諸學處，有但尼迦苾芻尼犯盜與但尼迦苾芻所犯事。同時諸苾芻尼知是有主物，所有草木牛糞之類不與而取。時諸俗旅婆羅門等，共譏嫌言：「此禿沙門尼，知是他物不與而取自充己用，與俗何異？誰能輟己持食施此禿尼？」尼聞以事白諸苾芻，苾芻白佛。世尊以此因緣集諸尼眾，見有利益知而故問諸苾芻尼曰：「汝等實爾知是他物不與而取？」白言：「是實。」佛即訶責：「此非沙門尼、非釋迦女所應為事。我為十利制其學處，廣說乃至我今為諸聲聞苾芻尼於毘奈耶制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，若在聚落、若空閑處，他不與物以盜心取。如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛驅擯、若呵責言：『咄！女子，汝是賊！癡、無所知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。」

若復苾芻尼者，釋義如上。

若聚落者，謂牆柵內。

空閑處，謂牆柵外。

他者，謂女、男、黃門半擇迦。

不與取者，謂無人授與。

物謂金等。

以盜心取者，謂他不與物，賊心而取。

如是盜時者，若五磨灑，或過五磨灑。

若王，謂剎帝利、若婆羅門、若薜舍、若戍達羅，受剎帝利灌頂位者皆名為王。若有女人受灌頂位亦名為王。

若大臣者，謂王輔相，為王籌議政事以自存活。

捉者，謂執將來。

殺者，謂斷其命。

縛者有三種縛：謂鐵、木、繩。

驅擯者，謂逐令出國。

作如是訶責：「咄！女子，汝是賊！汝癡無所知。」者，是輕毀言。

若此者，指行盜人。

苾芻尼，謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性？謂受近圓，廣說如上。

波羅市迦者，是盜重罪極可厭惡，是可嫌賤不可愛樂。若人犯此罪時，亦纔犯已，即非沙門女、非釋迦女，失苾芻尼性、乖涅槃性，墮落崩倒被他所勝不可救濟，如截多羅樹頭不能欝茂增長廣大。名波羅市迦。

不應共住者，此人不得與餘苾芻尼而作共住。若褒灑陀、若隨意事、單白、白二、白四羯磨、若十二種人羯磨，並不應差。由此故名不應共住。

此中犯相其事云何？

總攝頌曰：

內攝頌曰：

有三種相，若苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂自取、或看取、或遣使取。云何自取？謂自盜取、或自引取舉離本處。云何看取？謂自看盜取、或自看引取舉離本處。云何遣使取？謂自遣使取、或遣使引取舉離本處。若苾芻尼以此三緣，於他重物不與而取，得波羅市迦。

復有三緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂他不與、體是重物、舉離本處。云何不與取？曾無男、女、黃門授與其物，是謂不與取。云何體是重物？若滿五磨灑、若過五磨灑。云何離本處？謂從此處移向餘處。苾芻尼以此三緣，於他重物不與而取，得波羅市迦。

復有三緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂起盜心、興方便、離本處。云何起盜心？謂有賊心欲盜他物。云何興方便？若手若足而興進趣。離處等如前應知。

復有三緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂他所掌物、體是重物、離本處。云何他所掌物？謂是重物若女、男、黃門攝為己有，是名他所掌物。重物、離處，如前應知。

復有三緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？他掌物想、體是重物、離本處。云何他掌物想？若苾芻尼作如是念：「此物是他女男等所掌。」作他物想。餘如上說。

復有四緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為四？謂他所掌物、作他物想、是重物、離本處。不與而取得波羅市迦。

復有四緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為四？謂有盜心、起方便、是重物、離本處，餘如上說。

復有四緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為四？是他所護、作屬己想、是重物、舉離處。何謂他所護？如人有重物安在器中，若自守護、或令四兵而共防護。云何屬己想？人有重物置箱器等，作屬己想：「此是我物。」餘如上說。

復有四緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。謂有守護無屬己想、或無守護有屬己想、重物、離處。何謂有守護無屬己想？如有盜賊破諸城邑逃竄林野，時守路人奪得彼物聚在一處而守護之，不執屬己。何謂無守護有屬己想？如有重物安箱器等，無人馬等兵而為守護，有屬己想。不與而取，重物、離處，得罪同前。

復有五緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為五？非己物想、非親友想、非暫用想、取時不語、他有盜心，得波羅市迦。

復有五緣，苾芻尼無犯。云何為五？作己有想、親友想、暫用想、取時語他、無盜心者無犯。

攝頌曰：

若苾芻尼，知他重物安在地上，所謂頸珠、臂釧、真珠、瓔珞、諸莊嚴具，苾芻尼盜心起方便，從床座整衣而去，乃至未觸著來，得惡作罪；若觸未移處，得窣吐羅底也；若舉離處，是謂為盜。隨時准價，若滿五磨灑，得波羅市迦；不滿五磨灑，得窣吐羅底也。若其地平一叚細滑，是謂一處。若地皮起、或復破裂、或為大縫、或時書字種種彩畫，是謂異處。若槃器等一叚細滑，是謂一處。若有破，乃至彩畫，是謂異處。

若人重物安在場中，所謂頸珠乃至瓔珞，苾芻尼盜心起方便，乃至未觸著來得惡作罪；若觸未移處，得窣吐羅底也；若舉離處，是謂為盜。隨時准價，若滿五者，得波羅市迦；若不滿者，得窣吐羅底也。若場上穀麥等平總為一色者，是謂一處。若穀麥等高下不平作種種色，是謂異處。

若他重物安篅窖中，謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻尼起盜心興方便，乃至未觸著來，得惡作罪；若觸未移處，得窣吐羅底也；若舉離處、滿五，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若人重物安在篅窖內、若篅窖中穀麥等，與口平滿總為一色，是謂一處。若穀麥等不與口齊，高下不平作種種色，或復有木及席薦等為障隔者，是謂異處。

若人田有諸根藥，謂香附子、黃薑、白薑，及諸根藥烏頭等類，苾芻尼興方便起盜心，乃至未觸已來，得惡作罪；若觸未移處，得窣吐羅底也；若離本處、滿五，得本罪；不滿，得窣吐羅底也。

攝頌曰：

若是人物雜色之衣安在屋上，若苾芻尼起盜心興方便，安梯蹬以物鉤斸而昇其上，乃至未觸已來，得惡作罪；若觸著衣而未離處，得窣吐羅底也；若舉離處，是名為盜。應准其價，得罪同前。若浣衣人屋上曬衣，被風吹去墮在苾芻尼經行之處、或落門傍，若苾芻尼起盜心興方便，乃至未觸已來，得惡作罪；若觸著時，得窣吐羅底也；若舉離處，得罪同前。若人重物安在樓上，謂諸寶物瓔珞之具，若苾芻尼起盜心興方便，安梯蹬以物鉤斸而昇其上，乃至未觸已來，得惡作罪；若觸未離本處，得窣吐羅底也；若舉離處，得罪同前。

若人於舍宅內、或園池邊種花果樹，於節會日以上妙物而嚴飾之，所謂諸寶瓔珞之具及雜繒綵。時有飛鳥謂珠是肉，銜取而去，若苾芻尼起盜心興方便而捉彼鳥，乃至未觸瓔珞已來，得惡作罪；若觸、未離本處、作鳥物想，得惡作罪；若舉離處，是名為盜。應准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若苾芻尼作如是念：「此是人物，寧容禽鳥得有瓔珞？」若雖觸著、未舉離處，得窣吐羅底也；舉離處時若滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。

若人以諸寶物及瓔珞具，置箱器中安在屋上。時有飛鳥持物將去，若苾芻尼起盜心興方便而捉彼鳥，乃至未觸瓔珞已來，得惡作罪；若觸彼物、未離本處、作鳥物想，得惡作罪；若舉離處，是名為盜。應准其價，若滿五者窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若苾芻尼作如是念：「此是人物，寧容禽鳥得有瓔珞？」雖觸著物、未舉離處，得窣吐羅底也；舉離處時若滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若人舍中或在池內為戲樂故養畜諸鳥，謂鸚鵡、舍利鳥、俱抧羅鳥、命命鳥等，便以種種諸瓔珞具而莊飾之。苾芻尼見已，起盜心興方便遂捉彼鳥，乃至未觸莊嚴具來，得惡作罪；若觸彼物時未離本處、作鳥物想，亦得惡作罪；若舉離處，是名為盜。應准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若於此物作人物想非鳥物想，雖觸著、未離本處，得窣吐羅底也；若舉離處、滿五者，得根本罪；不滿五者，得麁罪。

若有苾芻尼於二伏藏：一是有主、一是無主。苾芻尼意欲取彼有主伏藏，從床而起整帶衣服作曼荼羅，於彼四方釘朅地羅木，以五色線而圍繫之，於火鑪內然諸雜木，口誦禁呪作如是言：「有主伏藏來，無主伏藏勿來。」若於彼時有主伏藏隨言來者，乃至未見已來，得窣吐羅底也；若眼見時是名為盜。應准其價，若滿五者，得根本罪；若不滿者，得麁罪。若作是言：「無主伏藏應來，有主伏藏勿來。」若於彼時無主伏藏隨言來者，乃至未見已來，得惡作罪；若眼見時，是名為盜。應准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若於有主、無主伏藏，各於異時別別作法而盜取者，隨事重輕如上得罪。

攝頌曰：

若人重物安在氈席及地敷上，所謂諸寶及瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便，乃至未觸已來，得惡作罪；若觸彼物、未離本處，得窣吐羅底也；若舉離處，是名為盜。隨時准價，得罪同前。若彼草敷同一色者，是名一處。若種種色別異不同，是名異處。

若人重物安在石上，乃至不滿，得窣吐羅底也。若石細滑總為一段者，是名一處。若剝裂縫開，或時書字，或種種彩畫，是謂異處。石上既爾，乃至板木、牆壁、薦席蓋、覆衣、幞衣、櫃衣、笐象牙、杙床座處、若四足經架、若門閫安物之時，事並同前。

若三種樹：謂花樹、果樹、奇妙樹。苾芻尼斬截盜花樹等，價滿不滿得罪同前。

攝頌曰：

如人重物置在鞍處，所謂諸寶眾瓔珞具。苾芻尼起盜心興方便，乃至未昇未觸已來，得惡作罪；若觸著物、未移本處，得窣吐羅底也；若移處時價若滿五，得罪同前。若於鞍上以一色物而蓋覆者，是謂一處。若雜色物而蓋覆者，是謂別處。

若人重物安在象上，所謂諸寶眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便，乃至未昇未觸已來，得惡作罪；若觸著物、未移處，得窣吐羅底也；若移處時價若滿五，得罪同前。若其此象皮肉血脈皆充滿者，是謂一處。若其身羸瘦，若牙耳鼻及腹肋脊腰據一一處，是謂別處。移離處時，皆得本罪；若不移處，得窣吐羅底也。若於象上莊飾幰帳，於此帳上安諸寶物眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便，乃至未昇未觸已來，得惡作罪；若觸著物、未離處，得窣吐羅底也；若移處、價若滿五，得罪同前。若此帳上以一色物而蓋覆者，是謂一處。若異色物蓋，是謂別處。如象既爾，馬車、步車、牛車，乃至諸輿亦並同前。

若苾芻尼見船以纜繫在於橛，有心盜去，搖動之時得惡作罪；若解隨流，乃至眼見已來，得窣吐羅底也；至不見處，價若滿五，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若逆水而上，准與河闊分齊相似者，得根本罪；未及其處，窣吐羅底也。若從此岸盜向彼岸，眼見分齊與前無異。若牽船上岸盜而去者，亦准眼見分齊。若沈在泥中後時將去，泥掩之時此即成盜，得罪同前。若苾芻尼於盜物時，或藏泥中，若燒若穿若破，作如是念：「勿令此物屬汝屬我。」者，得窣吐羅底也。

攝頌曰：

若人秋時營作田業，所謂稻蔗藍田。苾芻尼見自田中恐水乏少，遂於共有渠內塞他水口、決己田畦，作如是念：「令我田好，彼勿成熟。」若自成他損，准價滿五，得根本罪；不滿者，得窣吐羅底也。若見水多，於共渠內泄他水口、塞己田畦，作如是念：「令我田好，勿彼成熟。」若自成他損，若滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。

物有四種不同：一、體重價重，二、體輕價重，三、體重價輕，四、體輕價輕。云何體重價重？謂末尼、真珠、吠琉璃、珂貝、壁玉、珊瑚、金銀、馬瑙、車𤦲、真珠、右旋是。云何體輕價重？謂繒綵及絲欝、金香蘇、泣迷羅是。云何體重價輕？謂鐵、錫是。云何體輕價輕？謂毛麻、木綿、劫貝、絮是。若以上諸物置三種船中：謂甕船、木船、皮船。若以體重價重、體輕價輕隨置一船，若船破時物主告曰：「水上浮者任取，若沈沒者屬我。」若苾芻尼起盜心興方便入水沈沒，乃至未觸物來，得惡作罪；若觸著者，得窣吐羅底也。若舉離處，價滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若沈泥中復擬取者，准前得罪。若作非自他心，沈之於泥，不使其物屬彼屬我者，准前得罪。以下諸戒准此應知。若以體輕價重、體重價輕物隨置一船，若船破時物主告曰：「水內沈者任取，水上浮者屬我。」若苾芻尼起盜心興方便浮水而取，乃至未觸物來，得惡作罪；若觸著者，得窣吐羅底也。若舉離處，應准其價，得罪同前。若沈泥中復擬取者，准前得罪。

若人於家中或泉池所，為戲玩故安置種種雜類諸鳥、鵞鴈鴛鴦等，以眾瓔珞而莊飾之。苾芻尼起盜心興方便，入水中捉彼諸鳥，乃至未觸瓔珞以來，得惡作罪；若觸著時作如是念：「我取鳥物。」亦惡作罪；若離本處，應准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若作是念：「我取人物，寧容禽鳥得有瓔珞？」若觸物時，窣吐羅底也；若離本處，應准其價，滿五得根本，不滿得窣吐羅底也。

若於池中有水生花，所謂青蓮花、嗢鉢羅花、白蓮花、拘牟頭、分陀利迦、香花、時花，眾人所愛。苾芻尼起盜心興方便，入池盜花，乃至未觸以來，得惡作罪；若觸其花採折持去結以為束，乃至未離處來，得窣吐羅底也；若舉離處，同前得罪。

於池四邊種陸生花樹，所謂阿地木多迦花、占博迦花、波吒羅花、婆利師迦花、摩利迦花。如是等種種花樹，苾芻尼起方便興盜心，欲盜彼花，乃至未觸已來，得惡作罪；若昇樹採折其花置衣裾內，乃至未離處及離處來，准前得罪。

若有獵師及彼徒黨，於林野處安諸獵具，諸羂索等，為捕諸獸為殺害業。苾芻尼盜心取獵具，准價得罪。若起悲心毀其獵具，作如是念：「勿由此故害多生命，復令獵徒獲無量罪者。」得惡作罪。以下諸戒同此應知。苾芻尼盜心見在弶鹿，而解放者，價若滿五得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若捕魚人及彼徒黨，於河陂處截其要口，安置梁筌殺諸魚類。苾芻尼盜心取彼筌時，同前得罪；若作悲心，同前得罪；若於筌中盜彼魚者，應准其價，同前得罪。

若多商旅持眾貨物過彼險途，其水難得，以眾器具持水而行，若甕、若瓨、若瓶、若皮囊，然於人畜水有分齊。苾芻尼起盜心興方便，若取人水分，未觸及觸准前得罪；若傍生分，滿五得窣吐羅底也，不滿得惡作罪。

如贍部洲人共結商旅持眾貨物昇舶，入海欲求珍寶，為無水故以種種器藏貯其水，所謂甕、瓨、瓶、囊，然其水分，人與傍生請受有別。苾芻尼起盜心興方便，盜人分時准前得罪；取傍生分亦准前得罪。

時有弟子與其二師隨路行去，師有衣物持付弟子。于時弟子有盜心故徐行不進，乃至眼見處來，得窣吐羅底也；至不見處，若滿五者得根本罪，若不滿者得窣吐羅底也。若弟子棄師在前急去，齊眼見不見處來准前得罪。若弟子有盜心欲取師衣，從房中趣閣上、若從閣上往房中、或從上閣下至門簷階下、或於寺三層棚上向下而出，斯等乃至眼見不見處來，同前得罪。

若有苾芻尼在阿蘭若處住，有破村賊到苾芻尼所，作如是問：「聖者！頗知某村家處不？」苾芻尼答言：「我知其處。」賊復問言：「彼家多女人少男子？無惡犬、無多叢棘？易入、易出？於我無害取得物不？若得稱意，我當與聖者共分其物。」若彼苾芻尼答言：「仁者！我知某甲舍，多女人少男子、無惡狗叢棘、易入易出，於汝無傷能得其物。」苾芻尼作是教已，賊還與物，乃至未取分已來，得窣吐羅底也；若取賊分，得罪輕重同前。若其苾芻尼共彼盜賊作是語已，於賊去後遂生追悔，就彼賊處作如是語：「仁等知不？我意造次，不審思量便作是語，如愚小癡昧不善其事妄為詶對，然彼家內少女人多男子，多惡狗叢棘，難入難出，不令汝等無傷取物。」隨彼賊徒去與不去，苾芻尼得窣吐羅底也。若此苾芻尼見其賊黨欲劫村邑，往到彼家作如是語：「仁等警覺好自謹慎，今夜必有盜賊來入，勿令財物皆被賊將，或容身命亦遭傷殺。」隨彼盜賊來與不來，苾芻尼亦得窣吐羅底也。

若苾芻尼如前所作偷盜方便，有三種事。何謂為三？謂田事、宅事、店事。田事有二種取：一、言訟取，二、圍繞取。何謂言訟取？若苾芻尼為共俗人爭地詣斷官所，若苾芻尼不如、俗人勝者，得窣吐羅底也。若苾芻尼得勝，乃至俗人心未息來，苾芻尼得窣吐羅底也。若彼俗人心息者，應准其價同前得罪。是謂言訟取。何謂圍繞取？若苾芻尼於他田處，若以樹枝、若以席障、若作塹坑、若以牆壁圍繞，乃至圍未合來，得窣吐羅底也；若其圍合，得罪同前。是圍繞盜田事既爾，宅事、店事如上應知。

攝頌曰：

言無足者，謂蛇、蛭、鱓，此之三種是弄蛇人、王家醫人及山野人之所貯畜。弄蛇人者，謂取其蛇弄以活命。王家醫人者，謂諸醫人以蛭療病而為活命。何謂山野人？如山中人取無足蟲與藥，令吐瓦中熟爆以供飲酒。若苾芻尼盜此等蟲時，應准其價，滿五得根本罪，不滿得方便罪。

言二足者，謂人及鳥。若盜人時有三方便：期處、定時、現相。云何期處？報彼人云：「汝若見我在某園中、或眾人集處、或在天祠，當爾見時知事成就。」是謂期處。云何定時？「汝若晨朝、或午時、或晡時，遙見我者，知事成就。」是謂定時。云何現相？「汝若見我新剃鬚髮、著赤色衣、持鉢執錫、盛滿蘇油沙糖石蜜，見此相時知事成就。」是謂現相。如是盜時，應准其價得罪同前。若盜鳥時有二方便：謂從地擎舉、若空中墮落。云何擎舉？鳥在地上擎舉偷去，滿不滿如上說。云何空中墮？如捕鳥人火燎原澤為欲取鳥，被火逼時墮在苾芻尼經行之處、或門屋前，若苾芻尼盜心取時，滿不滿如上說。

云何四足？謂象馬、駝驢、牛羊、獐鹿、猪兔等，若欲盜時有二方便，謂從群處、或於繫處。苾芻尼於象群中盜象去時，齊眼見處來，得窣吐羅底也；至不見處，得根本罪。云何繫處？若象繫柱、若樹、若牆柵內，苾芻尼解放，得罪如上。盜象既爾，自餘馬等，苾芻尼盜時，如前應知。

云何多足？所謂蠐螬、蝗蛾、諸蜂蟻蝎等。此中所須者，謂於三處：謂斷事官、守城者、海商客。何謂斷事官？謂斷事人畜養多足，謂蜂蝎等貯在甕內，見被罰人不臣伏時，令以手足內彼甕中，彼蜇痛時疾臣其事，或多出錢物。何謂守城者？謂掌城者，於坏甕內多貯諸蜂，若怨敵來與之共戰，若不退者，即於城頭放其蜂甕，賊被蜂蜇四散逃走。何謂海商客？謂人入海為求珍貨，坏瓦器中多養諸蜂以防急難。賊來共戰，若勝者善，若不如者便持蜂甕遙擲賊船，不能復戰四散而去。

緣處同前，時有阿羅漢苾芻尼名曰世羅，斷諸煩惱。時有賣香童子，見世羅尼深生敬重，往就其所慇懃致禮，白言：「聖者！若有所須之物，於我家中皆隨意取，所有言教我皆頂受。」時苾芻尼告曰：「賢首善哉！願汝無病。」後於異時，世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食，有餘苾芻尼巡行乞食。時賣香童子見而致禮，問言：「聖者！世羅苾芻尼何因不見？」報言：「賢首！彼身染患。」童子告曰：「聖者！我先白言：『若有所須隨意取用。』曾不見來從我求覓。彼有所須，願尊為取。」彼便報曰：「如是賢首，願汝無病。」即便捨去，如是乃至三返慇懃請與。時少年苾芻尼便生是念：「我屢聞此童子所言，我宜試之，為虛？為實？」便持小鉢授與童子，告言：「賢首！聖者世羅今須少油。」時彼童子有新壓油，盛滿小鉢授與彼尼，告言：「聖者！若更所須，隨意來取。」時苾芻尼受已而去，即以此油塗世羅身，遍及手足油並罄盡。

世羅病愈便行乞食，時彼童子見便禮足，白言：「聖者！久不相見。」尼便報曰：「我比嬰患。」白言：「聖者！先已言請：『若有所須，於我家中皆隨意取。』曾不遣信從我求覓。唯見一尼，云：『聖者患。』從我取油。我以新油盛滿小鉢持付彼尼。」世羅報曰：「善哉童子！願汝無病。」言畢而去，次第乞已還本住處，告諸少尼曰：「是誰就彼賣香童子持油鉢來？」有尼報言：「聖者！我行乞食，見彼童子再三告我：『聖者世羅我已言請：「若有所須皆隨意取。」曾不見來從我求索。若彼世羅有所須者願為持去。』我便生念：『應可試之驗其虛實。』即持小鉢授與童子，告曰：『聖者世羅，今患須油。』時彼童子盛滿新油而授與我，我得油已將至房中，便為聖者塗身手足，尋皆用盡。」時世羅尼告少尼曰：「我曾令汝就彼童子取覓油不？」少尼答曰：「不曾使我。」時有餘苾芻尼，與此少尼先有嫌隙，聞此語已告世羅曰：「聖者！今此少尼緣仁疾苦，豈但一處擅取於油，室羅伐城遍皆求乞，他勝之罪其數難知。」時少尼聞此語已生追悔心：「豈我實犯他勝罪耶？」以緣白諸苾芻尼，乃至白佛。佛問彼少尼曰：「汝以何心從彼乞油？」白佛言：「我於童子而起試心。」佛告苾芻：「若作試心，此苾芻尼無犯。然諸苾芻尼不問病者不應為乞。若乞取時問病者曰：『為向眾僧養病堂處而求藥耶？為詣信心及親族處？若親族多者於誰處求？』隨所指示應為求覓。若不問病人而為乞求者，得越法罪。」

攝頌曰：

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四

三藏法師義淨奉　制譯

斷人命學處第三

爾時薄伽梵在廣嚴城勝慧河側大柘林中，為諸四眾演說妙法，說不淨觀、讚修不淨觀：「汝諸四眾應修不淨觀，由於此觀修習、多修習故得大果利。」諸苾芻便修不淨觀。既修習已，於膿血身深生厭患，或持刀自殺、或服毒藥、或以繩自縊、或自墜高崖、或展轉相害。爾時苾芻眾漸減少，佛是知者見者，知而故問告阿難陀：「何因緣故諸苾芻眾，數漸減少在者無幾？」時阿難陀即以上事具白世尊。佛以此緣集苾芻眾，問諸苾芻：「汝實如此展轉教殺不？」白言：「實爾。」佛告諸苾芻：「汝等所為非沙門法、非隨順行，是不清淨，非出家者所應為事。」作種種訶責告諸苾芻：「我今乃至為諸聲聞二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，若人、若人胎，故自手斷其命，或持刀授與、或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死，語言：『咄女子！何用此罪累不淨惡活為？汝今寧死，死勝於生。』隨自心念，以餘言說勸讚令死。彼因死者，此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。」

若復苾芻尼者，義如上說。

若人者，謂於母腹已具六根，所謂眼耳鼻舌身意。

人胎者，謂入母腹但有三根，謂身、命、意。

故者，謂是故心，非錯誤等。

自手者，謂自手行殺。

斷命者，令彼命根不得相續。

或持刀授與者，若知彼人欲得自殺，便以大刀、剃刀、刺刀等而安其處欲令自害。

或自持刀者，謂自力劣不能行殺，但自執刀令他捉手而斷人命。

或求持刀者，謂覓男女半擇迦等令其行殺。

言勸死者，於三種人勸之令死，謂破戒、持戒及以病人。云何勸破戒？如有苾芻尼，於破戒苾芻尼有所求覓，若衣服、鉢絡、水羅、絛帶及餘沙門命緣資具。時彼苾芻尼作如是念：「若彼破戒命存在者，彼衣鉢等無由能得，我應詣彼勸諫令死。」即便往彼作如是言：「聖者！知不？仁今破戒作諸罪業，身語意三常造眾惡。聖者乃至仁命得長存者，所作惡業轉更增多，由惡增故當於長時受地獄苦。」若破戒者聞此語已，作如是問：「聖者！我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨身自斷其命。」若彼苾芻尼或可捨身或時自殺，彼苾芻尼得波羅市迦；若破戒苾芻尼不受勸者，彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者雖說如前，勸死語已心生追悔，便往詣彼破戒苾芻尼所，作如是言：「聖者當知！我前所說，猶如愚小，不善分別不審思量，倉卒而說。聖者若能親近善友說除先罪，仁之所作三業不善，由彼力故而得清淨，由清淨故捨此身已當生天上。」若破戒者或問彼曰：「聖者！我今欲何所作答？」言：「仁勿捨身，仁勿自殺。」若不自殺者，苾芻尼得窣吐羅底也；若破戒人雖聞前語，不用其言而便自殺，其勸死者亦得前罪。是謂苾芻尼勸破戒人死。

云何勸持戒人死？如有苾芻尼，於持戒苾芻尼有所求覓，若衣鉢等，廣說乃至即便往彼，作如是言：「聖者！知不？仁既持戒修諸善法，又能展手施、恒常施、愛樂施、廣大施、分布施、得離儉方至豐稔處。捨此身已當得生天，解脫涅槃如隔輕幔。」若持戒人聞此語已，作如是問：「聖者！我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨身自斷其命。」若彼苾芻尼聞是語已，便自斷命，彼苾芻尼得波羅市迦；若持戒苾芻尼不受勸者，彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者雖說如是勸死語已，心生追悔，便往詣彼持戒苾芻尼所，作如是言：「聖者當知！我前所說，猶如愚小，不善分別不審思量，倉卒而說。聖者既能持戒修諸善法，乃至命終必生天上。」若持戒者或問彼曰：「我今欲何所作？」報言：「聖者！仁勿捨身，勿為自殺。」若不自殺者，彼苾芻尼得窣吐羅底也；若雖聞前語不用其言而便自殺，彼苾芻尼亦得窣吐羅底也。是謂苾芻尼勸持戒人死。

云何勸病人死？如有苾芻尼，於病苾芻尼有所希求，若衣鉢等命緣資具。時彼苾芻尼作如是念：「彼重病人命存在者，彼衣鉢等無由能得，我應往彼勸諫令死。」即便往彼作如是言：「聖者知不？仁既重病極受苦惱，仁若久在病轉增劇常受辛苦。」若病苾芻尼聞此語已，作如是問：「我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨身自斷其命。」若病苾芻尼聞是語已，恐更辛苦便自斷命，彼苾芻尼得波羅市迦；若病苾芻尼不受勸者，彼苾芻尼得窣吐羅底也。時彼苾芻尼雖說如前勸死方便已，心生追悔，便往彼病苾芻尼所，作如是言：「聖者當知！我前所說猶如愚小，不善分別不審思量，倉卒而說。聖者！仁今宜可覓善知識，能為仁求應病之藥，供給飲食如法相看隨順不逆。若能爾者，不久便當病愈安樂，氣力平復隨意遊行。」若病苾芻尼或問彼曰：「聖者！仁今令我欲何所作？」報言：「仁勿捨身勿為自殺。」若不自殺者，彼苾芻尼得窣吐羅底也；若病苾芻尼雖聞前語，不用其言而便自殺，彼苾芻尼亦得麁罪。是謂苾芻尼勸病者死。

言讚死者，若有苾芻尼，於樂死人前作讚死語。「咄女子！」者，是呼召言。「汝今何用如是罪累乃至死勝於生。」者，皆是出輕毀言。

隨自心念者，謂隨自心而生異念。

以餘言說者，謂以眾多方便勸彼令死。讚者於病人前說讚美言，欲令必死心無所顧。

若彼由此方便而命終者，謂彼苾芻尼由此所說方便而致命終。不由餘事，謂非此餘善心等事。

苾芻尼者，謂有苾芻尼性。苾芻尼性者，謂受近圓，廣如上說。波羅市迦義亦如上。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

云何內身殺？謂若苾芻尼有殺心，若以一指打彼女男半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻尼得波羅市迦；或當時不死、由此為緣後乃死者，此苾芻尼亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。如以一指，若以五指、拳、腕、項、肩及餘身分，乃至足指而打，於彼欲令斷命。若彼死者，此苾芻尼得波羅市迦；若當時不死、後由此死者，苾芻尼亦得波羅市迦；若不死者，得窣吐羅底也。是名內身行殺。

云何外物殺？若苾芻尼有殺心，以竹、鐵箭射彼女男半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻尼得波羅市迦；不即命終、後方死者，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。若矛矟、輪鑹及餘兵刃乃至棗核，遙擲彼人作殺害心欲令其死。由此方便而命終者，此苾芻尼得波羅市迦；不即命終、後方死者，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。是名外物殺。

云何內外合殺？若苾芻尼有殺心，手執大刀，殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者，此苾芻尼得波羅市迦；不即命終、後方死者，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。如大刀既爾，諸餘兩刃、半刃、矟杖之類乃至草莛，打斫於彼作殺害心欲令其死。由此方便而命終者，得波羅市迦或得窣吐羅底也。廣如上說。是名內外合殺。

攝頌曰：

云何以毒藥？

若苾芻尼有殺心，若以毒藥、若毒和食，謂餅飯等，殺女男半擇迦。由此方便而命終者，得波羅市迦；不死，得窣吐羅底也。廣說如上。是名毒藥殺。

云何毒粖殺？若苾芻尼有殺心，以諸毒粖或用摩身、或將洗浴、或和塗香、或坌香鬘、或雜香煙，殺彼女男半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻尼得波羅市迦，或得窣吐羅底也。是名毒粖殺。

云何依處殺？此有二種：一、因地稽留，二、因木稽留。何謂因地稽留？若苾芻尼有殺心，掘地作穽，於內置機羈絆其脚，欲殺男女半擇迦，因此而死；或放師子、虎豹、鵰、鷲鳥等而令噉食，或以風吹日曝形質銷盡，或令飢渴羸瘦，由此方便而命終者，此苾芻尼得波羅市迦，若不死者得窣吐羅底也。如脚既爾，若脛、若髀、若腰、若胸，乃至於頸而為羈絆，或時欲令師子等食，乃至飢渴羸瘦，由此方便而命終者，得波羅市迦，或窣吐羅底也。是名因地稽留殺。

云何因木稽留殺？若苾芻尼，故心欲殺女男半擇迦等，或於大木若柱若橛，以濕繩索而繫其足，因此而死；或時欲令師子等食，乃至飢渴銷瘦，由此方便而命終者，得波羅市迦，或窣吐羅底也。是名因木稽留殺。

云何酒醉殺？若苾芻尼，故心欲殺女男半擇迦等，與米酒令飲，因此致死；或令師子等食，乃至飢渴羸瘦，由此方便而致命終，得波羅市迦，或窣吐羅底也。如米酒既爾，乃至根莖花葉果酒，或呪其酒或以藥酒，飲令心亂癡無所識，由此方便而致命終；或由醉故欲令王賊怨家而斷其命，得波羅市迦，或窣吐羅底也。是名以酒殺。

云何機弓殺？若苾芻尼，故心欲殺女男半擇迦等，便設機弓施以鐵箭，或安諸刀等，置於路側。若彼女男及半擇迦，從此而過，便截手足，或復斬頭及餘身分。由此方便而致命終者，此苾芻尼得波羅市迦，或窣吐羅底也。如機弓既爾，若作蹋發及餘機關欲斷人命，得罪同前。

攝頌曰：

云何起全屍殺？若苾芻尼，故心欲殺女男半擇迦等，便於黑月十四日，詣屍林所覓新死屍，乃至蟻子未傷損者，便以黃土楷拭香水洗屍，以新㲲一雙遍覆身體，以酥塗足，誦呪呪屍。于時死屍嚬伸欲起，安在兩輪車上，以二銅鈴繫於頸下，以兩刃刀置於手中。其屍即起，便問呪師曰：「汝欲令我殺害誰耶？」呪師報曰：「汝頗識彼某甲女男半擇迦不？」答言：「我識。」報曰：「汝可往彼斷其命根。」若命斷者，苾芻尼得波羅市迦。若於彼家以諸葉草而為鬘帶，橫繫門上及置水瓶、或門繫牸牛并同色犢子、或繫牸羊并同色羊羔、或家有磨藥石并有石軸、或門有因陀羅杙、或火常不滅、或家安形像、或有佛真身、或轉輪王母、或懷輪王胎、或有菩薩、或有菩薩母、或懷菩薩胎、或將欲誦四阿笈摩經、或正誦時。若復大經欲誦正誦，謂《小空》、《大空經》、《增五、增三經》、《幻網經》、《影勝王迎佛經》、《勝幡經》。若有如是等事守護之時，彼所起屍不能得入者，此苾芻尼皆得窣吐羅底也。或不善解起屍之法，却來殺其呪師，此苾芻尼得窣吐羅底也。若呪師苾芻尼殺彼起屍，亦得窣吐羅底也。

云何起半屍事？緣並同前，於中別者，車但一輪，一鈴繫頸，刀唯一刃，乃至結罪廣如上說。

云何墮胎殺？若苾芻尼，欲殺懷胎母、不欲殺子，即便蹂踏其腹。若母死非胎者，苾芻尼得波羅市迦；若胎死非母者，得窣吐羅底也；若二俱死，於母得波羅市迦；若二俱不死，得窣吐羅底也。若苾芻尼欲殺於胎、不欲殺母，即便蹂踏其腹。若胎死非母，苾芻尼得波羅市迦；若母死非胎，得窣吐羅底也；若二俱死，得波羅市迦；若二俱不死，得窣吐羅底也。

云何作呪殺？若苾芻尼有殺心，起方便欲殺女男半擇迦，作曼荼羅安置火爐，然火投木口誦禁呪，作如是念：「若燒木盡，令彼女男半擇迦命根即斷。」若火中木纔始燒半彼命斷者，此苾芻尼得窣吐羅底也；若木燒盡彼命終者，得波羅市迦。若苾芻尼有殺心，起方便欲殺女男半擇迦，以油麻芥子各一升，置於臼中擣之，口誦禁呪，作如是念：「若臼中物擣若成末，令彼命終。」未末已來彼命終者，此苾芻尼得窣吐羅底也；若碎成末彼命終者，得波羅市迦。若苾芻尼有殺心，起方便以黃牛乳一升，置於器中，以指攪乳，口誦禁呪，作如是念：「若器中乳盡變成血，即令彼人命根斷絕。」若乳未盡成血彼命終者，得窣吐羅底也；若盡成血彼命終者，得波羅市迦。

若苾芻尼欲殺人，起方便，以五色線刺僧伽胝，口誦禁呪，作如是念：「作此衣了，令彼命終。」若衣未了彼命終者，得窣吐羅底也；衣了死者，得波羅市迦。

若苾芻尼欲殺人，起方便，以指畫地，口誦禁呪，作如是念：「畫滿七數，令彼命終。」若未滿七彼命終者，得窣吐羅底也；滿七死者，得波羅市迦。是名作呪殺。

云何推墮殺？若苾芻尼欲殺人，於崖岸邊危險等處推彼令墮。由此死者，得波羅市迦；當時不死、後因此死，亦得波羅市迦；當時不死、後亦不死，得窣吐羅底也。如崖既爾，或於牆樹處、或於象馬、車輿、床座，頭肩、腰背、髀膝、腨足及餘身分而推墮時，由此死者，得波羅市迦；若當時不死、後因此死，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死，得窣吐羅底也。是名推墮殺。

云何於水殺？若苾芻尼欲殺人，推置水中。因此死者，得波羅市迦；不死，窣吐羅底也。廣如上說。水謂河、海、池、井，乃至以水一掬投彼口中令死。是名於水殺。

云何於火殺？若苾芻尼欲殺人，推置火中。因此而死，苾芻尼得波羅市迦。謂若燒村林城邑，乃至以火炭置彼口中令死。是名火殺。

云何驅使殺？若苾芻尼欲殺人，即遣其人向險難處而致死者，得波羅市迦，或窣吐羅底也。廣如上說。險難處者，謂賊、怨家、虎狼、師子等處，使人經過令其致死，是名驅使殺。

云何寒凍殺？若苾芻尼欲殺人，於極寒時猛風嚴烈、若晝安置陰中、若夜置於露地令坐濕草。因此而死，苾芻尼得波羅市迦，或窣吐羅底也。廣如上說。是名寒凍殺。

云何炎熱殺？若苾芻尼欲殺人，於極熱時身生疿瘡，若晝置於露地、若夜安密室中，熏以煙火覆以席薦及毛緂等。因此而死，得波羅市迦。餘如上說。是名炎熱殺。

妄說自得上人法學處第四

爾時世尊遊行人間，至竹林聚落北有升攝波林，依止而住。時逢飢饉乞食難得，父母於子尚不相濟，況餘乞人。爾時世尊告諸聲聞：「時世飢饉乞食難得，母子尚不相濟。汝等宜應各隨親友得意之處，於薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。」苾芻聞已唯然受教，各隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。時五百苾芻見斯事已，共相告曰：「仁等當知！如世尊說：『今時飢饉乞食難得，父子尚不相濟，況餘乞人。汝等宜應各隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居，我與阿難陀於此林住。』我等於此無有眷屬可得依止作安居事，然於捕魚人村有我眷屬宜往相問，於其村外權為草室而作安居。」時五百苾芻即便往至捕魚村所，問其眷屬，權為小室村外居停。時諸苾芻共相謂曰：「我等少聞未有學識，若諸眷屬來相請問，我等云何為其說法？若彼來時，我等宜應更相讚歎：『汝諸眷屬大獲善利，汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居，此苾芻得無常想於無常、苦想於苦、空想於空、無我想、厭離食想，於諸世間無愛樂想、過患想、斷除想、離欲想、滅想死想、不淨想青瘀想、膖脹濃流想、血食想、血塗想、離散想、白骨想、觀空想；此苾芻得初靜慮、二靜慮、三靜慮、四靜慮、得慈悲喜捨、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處；此得四果六神通八解脫。』」後於異時彼諸眷屬來相看問。時諸苾芻見眷屬來，即便更互共相讚歎：「汝諸眷屬大獲善利，汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想，廣說乃至得八解脫。」時諸眷屬既聞說已，白言：「聖者！仁等證得如是勝果？」答言：「皆得。」時俗諸人聞得果者咸生愛樂，於自父母妻子親屬而不拯濟，於諸苾芻各以飲食共相供給。

爾時世尊未入涅槃安住於世，與諸弟子二時大集：一謂五月十五日欲安居時，二謂八月十五日隨意了時。前安居者受教勅已，往詣城邑村坊聚落而作安居，至隨意了皆來集會，隨所證獲皆悉自知，其未證者請求證法。近薜舍離安居苾芻，三月既滿作衣已竟，顏色憔悴形容羸瘦，執持衣鉢往竹林村。既至村已，時諸苾芻遙見彼至，於同梵行者起憐愍心，遙唱善來，即前迎接，為持衣鉢錫杖軍持并餘雜物沙門資具，又問：「具壽！仁等何處安居而得來至？」答言：「我於佛栗氏聚落三月安居，今來至此。」問曰：「諸具壽！於彼安居三月之內，乞求飲食不勞苦耶？」答曰：「雖於彼處得安樂住，然乞飲食甚大艱辛。」報曰：「實爾。目驗衰羸容色憔悴，唯知飲食定是難求。」時捕魚村五百苾芻既安居了，執持衣鉢亦至此村，顏色鮮好容貌肥盛。諸苾芻見諸同梵行者，起憐愛心，遙唱善來，即前迎接，為持衣鉢并餘雜物，如前具問。乃至問言：「於捕魚村飲食易求安樂行不？」苾芻報曰：「我於彼住實得安樂，所求飲食易得不難。」報言：「具壽！目驗肥充容色光澤，准知飲食定是易求。」即便問曰：「今既時世飢饉飲食難求，父母妻子尚不相濟，何故食易得耶？」彼便答曰：「我於眷屬自相讚歎云：『此苾芻得無常想，乃至得八解脫。』」問曰：「所陳之事為實？為虛？」答言：「是虛。」問言：「具壽！仁等豈合為少飲食，實無上人法自稱得耶？」彼便答曰：「從合不合我等已作。」時諸苾芻樂少欲者，皆共譏嫌呵責非法：「云何汝等為貪飲食，實無上人法自稱得耶？」時諸苾芻白佛，佛以此緣集苾芻眾，知而故問如前廣說。佛問勝慧河邊諸苾芻曰：「汝諸苾芻！實無上人法自言得耶？」彼白佛言：「實爾。大德！」爾時世尊種種呵責：「諸苾芻！汝非沙門法、非隨順行，所不應為，非威儀、非出家者所作。汝諸苾芻！應知世間有三大賊。云何為三？諸苾芻！如有大賊，若百眾、千眾、若百千眾，便往到彼城邑聚落，穿牆開鎖偷盜他物、或時斷路傷殺、或時放火燒村、或破王庫藏、或劫掠城坊，是名第一大賊住在世間。諸苾芻！如有大賊，無百眾、無千眾、無百千眾，不往城邑聚落穿牆開鎖偷盜他物，亦不斷路燒村破王庫藏等，然取僧祇薪草花果及竹木等，賣以自活或與餘人，是名第二大賊住在世間。又諸苾芻！有其大賊，無百眾、無千眾、無百千眾，不往城邑聚落穿牆開鎖偷盜他物，乃至不取僧祇竹木等活命與人，然於自身實未證得上人之法妄說已得，是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻！第一大賊、第二大賊不名大賊，是名小賊。汝諸苾芻！若實無上人法自稱得者，於人天魔梵沙門婆羅門中是極大賊。」

說伽他曰：

爾時世尊種種訶責彼苾芻已，告諸苾芻曰：「我觀十利，為諸聲聞二部弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說：

「若復苾芻苾芻尼，實無知、無遍知，自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住，而言：『我知我見。』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』得波羅市迦，不應共住。」

爾時世尊為諸苾芻制學處已，時有眾多苾芻在阿蘭若住，受麁臥具勤策相應，得少自相寂止方便，世間作意折伏煩惱，欲染瞋恚不復現行。時彼即便更相告言：「具壽！汝今知不？阿蘭若中所應得者我今已得，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。我今可捨蘭若處住聚落中。」便捨靜林就村居止。時彼數數見諸女人，又見淨人及諸求寂，共為雜住煩惱還起，欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各作是念：「世尊為諸弟子於毘奈耶制其學處，廣如上說。」

時諸苾芻即相告曰：「我等住阿蘭若，受麁臥具勤策相應，得少自相寂止方便折伏煩惱，便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現行，如前廣說。豈非我等犯他勝耶？我等共詣具壽阿難陀所，以事陳告，如彼所說我當奉行。」即便到彼，問具壽阿難陀曰：「尊者知不？如佛世尊為諸弟子制其學處：若復苾芻，乃至波羅市迦不應共住。我等在阿蘭若煩惱不起，今來聚落煩惱還生，廣說如前。我皆有疑，豈非我等犯波羅市迦耶？我等共議，當問具壽阿難陀，如彼所說我當奉行。由是事故，我等今來至尊者所，詳欲諮決，豈非我等犯波羅市迦耶？」爾時具壽阿難陀聞諸苾芻說是事已，遂將諸苾芻往世尊所，頂禮佛足在一面座。時具壽阿難陀白佛言：「世尊大德如是為諸苾芻於毘奈耶制其學處，若復苾芻廣說乃至得波羅市迦不應共住。此苾芻等在阿蘭若住，受邊際臥具，勤策相應，得少自相寂止方便，作意折伏煩惱，欲染瞋恚不復現行。時彼即便更相告言：『具壽！汝今知不？阿蘭若中所應得者我今已得，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。我今宜捨蘭若住處往聚落中。』即便捨靜就村住處。時彼數數見諸女人，又見淨人及諸求寂，共為雜住，煩惱還起欲染現行。彼諸苾芻各生疑念：『將非我犯波羅市迦耶？』故來問我。我不敢決，咸來至此。大德世尊！將非彼犯極重罪耶？」世尊告曰：「阿難陀！除增上慢，彼無有犯。」爾時世尊種種方便，為愛樂戒者、為尊重戒者，隨順勸喻為說法已，告諸苾芻曰：「汝諸苾芻！如是應知，前是創制、此是隨開。我今為諸聲聞二部弟子，當如是說：

「若復苾芻尼，實無知、無遍知，自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住，而言：『我知我見。』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。」

苾芻尼者，義如上說。

言無知者，謂不知色受想行識。

言無遍知者，謂不遍知色受想行識。

上人法者，上謂色界，在欲界上，無色界在色界上。人謂凡人。法者，謂五蓋等，能除此蓋名之為上。

寂靜者，謂是涅槃。言聖者，謂佛及聲聞。殊勝證悟者，謂四沙門果：預流、一來、不還、阿羅漢。智者，謂四智：苦智、集智、滅智、道智及餘諸智。見者，謂四聖諦見。言安樂住者，謂四靜慮是修非生。

言我知者，謂知四諦法。而言我見者，謂見天、見龍、見藥叉、見羯路茶、健達婆、緊那羅、莫呼洛伽、鳩槃茶、羯吒布單那、畢舍遮鬼，我聞天聲乃至畢舍遮鬼，我往天處乃至畢舍遮處，彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所，我與諸天等常為狎習共作言談，彼諸天等亦來就我常為狎習共作言談。其實未證而言我證，謂得無常想，廣說乃至得八解脫。

彼於異時者，謂是別時。

若問者，謂被他問。若不問者，謂自生悔恨，而懷憂惱。

欲自清淨者，謂希出罪。

作如是語：「具壽！我實不知。」者，謂意識也。我實不見者，謂眼根也。虛誑妄語者，是別異說。

除增上慢者，謂除增上慢人，實未證得自謂已得，由無誑心故不犯根本。

此者，謂指其人。

苾芻尼者，謂住苾芻尼性，廣說如上，乃至不應差作十二種人，是故名為不應共住。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

若苾芻尼，如是樂欲、如是忍可，作如是語：「我見諸天乃至羯吒布單那。」者，得波羅市迦。乃至：「我見糞掃鬼。」者，得窣吐羅底也。若苾芻尼如是樂欲、如是忍可，作如是語：「我聞諸天乃至羯吒布單那。」者，得波羅市迦。乃至糞掃鬼者，得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語：「我詣天處乃至羯吒布單那處。」者，得波羅市迦。乃至糞掃鬼處者，得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語：「諸天來至我所，乃至羯吒布單那來至我所。」者，得波羅市迦。乃至糞掃鬼者，得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語：「我共諸天常為狎習共作言談，乃至羯吒布單那。」者，得波羅市迦。若云糞掃鬼者，得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語：「諸天來共我常為狎習共作言說，乃至羯吒布單那者。」得波羅市迦。若云糞掃鬼者，得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心，實不得無常想而言我得者，得波羅市迦。乃至妄言得俱解脫，皆波羅市迦。苾芻尼妄心作如是語：「有多苾芻尼，若在村坊、或阿蘭若處住，多被非人之所嬈亂，於中若得預流、一來、不還、阿羅漢果者，非人即不嬈亂。我在彼處，不被非人之所嬈亂。」者，得波羅市迦。若苾芻尼妄心作如是語：「於某舍中受他請食，敷設雜綵勝妙之座，若得四果者方就其座而受飲食，我亦得彼勝妙座食。」者，是苾芻尼得波羅市迦。若有眾多苾芻尼，在阿蘭若村中而住，少於自相而心得定，以世俗道伏除煩惱，欲貪瞋恚而不現行。苾芻尼妄心作如是語：「我亦在彼阿蘭若住，得少自相定，以世俗道伏除煩惱，欲貪瞋恚亦不現行。」者，得波羅市迦。若苾芻尼妄心欲自顯己，作如是語：「有苾芻尼親見諸天。」不言：「是我。」得窣吐羅底也。如是乃至見羯吒布單那，不言是我者，得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼聞諸天聲。」不言是我，得窣吐羅底也。如是乃至聞羯吒布單那，不言是我者，得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼，得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語：「苾芻尼往詣天處。」不言是我者，得窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處，得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼諸天來就。」乃至羯吒布單那，不言是我，得窣吐羅底也。若糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼常往天處，共諸天言談議論，乃至羯吒布單那，不言是我者，得窣吐羅底也。若糞掃鬼者，得惡作罪。」若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼諸天來就言談議論，乃至羯吒布單那。」不言是我者，得窣吐羅底也。糞掃鬼同前。若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼得無常想，如前廣說乃至得八解脫。」不言是我，是苾芻尼得窣吐羅底也。如有眾多苾芻尼在阿蘭若村住，常被非人之所嬈亂，中有苾芻尼得四果者，不被非人之所嬈亂。苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼在彼村住，不被非人之所嬈亂。」不言是我，得窣吐羅底也。若有眾多苾芻尼在俗舍中，坐勝妙座而受其食，皆獲四果。苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼於彼舍中受勝妙座。」不言是我者，得窣吐羅底也。若諸苾芻尼在阿蘭若村住，得少自相定，以世俗道伏除煩惱，欲貪瞋恚亦不現行，不言是我者，得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼在彼村住，得少自相定，乃至煩惱皆不現行。」不言是我者，得窣吐羅底也。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第五

三藏法師義淨奉　制譯

摩觸學處第五

緣在室羅伐城，世尊猶未制諸苾芻尼不住阿蘭若。如世尊說：「我今為利益悲愍諸聲聞故，所應作者皆已作訖。汝等亦應如是作意，可依蘭若、或於樹下空閑靜處、山間巖窟及草蘊中、或居敞露或住林野，靜慮而住，勿為放逸後為自悔。此即是我之所教誨。」諸苾芻尼，皆詣蘭若宴默靜心。時蓮花色尼不離欲染。未出家時，顏容端正、儀貌超絕、眾人愛樂，得五百金錢，方與男子共為歡會。時有婆羅門子，見蓮花色情極染著，告言：「情樂共作交歡。」蓮花色曰：「君若求歡，可持五百金錢。」報言：「我今無錢。」蓮花色曰：「可去求覓方宜來此。」彼往傭力。于時具壽大目乾連，令蓮花色尼斷諸惡法置涅槃路，超出三界離諸欲染，證解脫樂成阿羅漢，每往暗林宴默習定而住，受解脫樂。其婆羅門子，傭力經求得金錢五百，還來追訪蓮花色尼。聞已出家，持五百錢詣尼等中，問言：「蓮花色尼今在何處？」諸尼報曰：「彼在暗林。」婆羅門子尋至尼邊，見在樹下宴默而住，便即告言：「我今具持五百金錢，可見同歡。」蓮花色曰：「婆羅門子！斯之惡法我已捨棄。」又即問曰：「仁於我身有何樂見而生染欲？」婆羅門子言：「我甚愛樂聖者眉眼。」蓮花色尼以神通力，出己眼睛置於掌內，告曰：「仁今於此肉團有何所樂？」婆羅門子見情生忿恚，告言：「禿沙門女而作幻術。」捲打尼頭捨之而去。即以此緣白尼，尼白苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：「譬如肉團棄四衢路鳥獸皆集，女人亦爾。由是義故，諸苾芻尼不應住阿蘭若。」

世尊既制苾芻尼不許住阿蘭若，于時諸苾芻尼便入室羅伐城，於衢路中而為宴坐，為惡男子及竊盜者之所逼惱。以緣白佛，佛言：「應置尼寺。」

於此城中有長者毘舍佉，信心深厚，見尼問言：「聖者！有何所須？」諸苾芻尼具陳其事，毘舍佉聞，白言：「聖者！我有寬廣居住處所，至寺成時，哀愍我故，願見就住。」諸尼便詣而為居止，毘舍佉每日詣苾芻尼處以申敬禮。毘舍佉儀貌端正，珠髻難陀尼見時心便染著，身現患狀入房而臥。毘舍佉晨朝早起巡禮佛塔，便入寺中，見一尼守寺，餘皆乞食，便即頂禮，問言：「聖者！諸尼何去？」報曰：「皆出乞食。」毘舍佉即欲出寺，珠髻難陀尼便於房中大聲呻喚，毘舍佉聞情懷悲愍，便往守寺尼所，白言：「聖者！房中是誰大聲呻喚？」答曰：「房有病尼。」聞已入房，虔誠敬禮，問言：「聖者！有何所苦？」尼曰：「我之患苦，卒難申說。」報言：「何不醫療？」尼曰：「此不可治。」毘舍佉言：「聖者！其藥豈難得耶？」尼曰：「不難，然我之願求不可得。」毘舍佉言：「聖者！既為出家，如是盡形應從他求湯藥飲食衣服臥具。如世尊說：『應從淨人受。』聖者所須但令我辦，我自惠施。」尼曰：「誠如所言，知法之人亦須斟量。」毘舍佉聞已倍生敬重，歎言：「奇哉！苾芻尼甚為少欲。」便禮尼足，而說伽他曰：

時毘舍佉說斯頌已，尼出鄙言：「請為惡法。」彼聞掩耳，白言：「聖者！勿於我所而說此言。」尼曰：「爾有意樂，但作強言。」毘舍佉即欲出去，尼復告曰：「若不隨順，且來扼頭及諸支體。」彼便扼頭，尼受樂想。餘尼入見，毘舍佉羞恥低頭而出，即以此緣告諸苾芻，苾芻白佛。佛以此緣集苾芻尼眾，諸佛常法知而故問，告珠髻難陀苾芻尼曰：「汝實如此作斯不端嚴事耶？」白言：「實爾。」世尊訶責：「汝所為者，非沙門女法、非隨順行、非淨行法。」種種訶責已，告諸苾芻尼：「我觀十利，廣說乃至於聲聞尼毘奈耶制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼自有染心，共染心男子，從目已下、膝已上，作受樂心身相摩觸、若極摩觸。於如是事，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。」

苾芻尼義廣如上說，乃至白四羯磨受近圓。

若復苾芻尼者，謂有染心尼情纏染欲。

共染心男子者，謂是丈夫亦有欲心。

從目已下膝已上者，謂指身分齊。

身相摩觸作受樂心者，謂受觸樂。若極摩觸者，謂於是事堅相摩觸，得根本罪。

此中犯相其事云何？

若苾芻尼有染心，與染心男子。目已下、膝已上，身相摩觸，或極摩觸、堅相摩觸，得根本罪。若苾芻尼有染心，與無染心男子，身相摩觸，得窣吐羅底也。若苾芻尼無染心，男子或有染心或無染心，尼觸，防心者無犯。若尼有病，男為摩身，尼起染心，得惡作罪。無染心者無犯，及病惱所纏者無犯。

攝頌曰：

八事成犯學處第六

佛在室羅伐城。時此城中有一賣香男子，容儀端正娶妻未久。苾芻尼吐羅難陀，因行遇見便生染愛，問言：「男子！汝娶妻幾時？彼何形狀？夫婦兩人共相愛不？」答言：「聖者！道俗路殊，何勞問此？」尼曰：「汝與我娶，豈不樂哉！」頻言調弄令生染著，遂共期欵：「可向尼寺某門，某房是我住處，共我相見。」答曰：「勿令外人覺知私事。」尼曰：「汝豈搖鈴來入寺耶？」尼便歸寺，男子至暮遂赴彼期到尼房所，尼既見已喚入室中藏於床下。尼諸弟子來至房外，而為請白，教授既訖還入房中，見尼入來從床下起，尼妄謂賊遂便驚怖，答曰：「我非是賊是共期人。」染心內發遂抱其尼臥於床上，尼作是念：「我為眾首，率伏諸人並由戒德，我破尸羅更何所用？諸人知已並皆棄擲。」報言：「少年！且見相放。」隨言即放，尼蹋其胸倒地歐血，尼出大叫唱言：「仁等應知！我已降魔摧伏怨敵。」諸尼聞已起來共問：「大姊！證得阿羅漢果耶？」答曰：「不得。」又問：「汝證不還、一來、預流果耶？」答言：「不得。」又問：「廣設供養請世尊耶？」答言：「不請。」尼曰：「若爾，汝作何事？」即示彼男子：「此人入我房中，我以脚蹋令其歐血。」諸尼見已即答言：「汝若不自引入，此人豈能至此寺內？」諸苾芻尼眾皆譏嫌曰：「汝作惡業事，我不隨喜。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾，觀知利益，問言：「苾芻尼！汝實作此非法事不？」白言：「是實。」佛即訶責：「汝作不淨行、非隨順事、非沙門女行，非出家人所應作事。」世尊種種訶責已，即告諸苾芻尼曰：「我觀十利，於聲聞尼毘奈耶，廣說乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼自有染心，共染心男子，掉舉、戲、笑、指其處所、定時、現相、來去丈夫情相許可、在可行非處縱身而臥，如是八事共相領受。若苾芻尼作是事者，亦得波羅市迦，不應共住。」

若復苾芻尼者，謂吐羅難陀苾芻尼，或復餘尼。

共染心男子者，二俱有染起欲纏心。

一、掉舉者，謂相掉觸。二、戲者，謂相戲弄。三、笑者，謂共言笑。四、指處所者，謂向某園某神堂處。五、定時者，謂旦午等。六、現相者，汝若見我新剃髮時、披服赤衣手持油鉢，知事成就。七、來去丈夫情相許可者，謂相愛樂。八、在可行非處者，謂處障蔽堪得行婬。縱身而臥者，謂以身授彼交通事。

如是八事共相領受者，謂作斯八事皆有染心，故言領受。

尼等義如上。此中犯相，若作前七事，一一皆得窣吐羅底也罪。作第八時，便得重罪。

攝頌曰：

覆藏他罪學處第七

緣處同前。時善友苾芻尼謗具壽實力子，取其自言被眾驅擯，捨道歸俗。彼有尼妹名曰小友，於餘尼所見有徒眾共相教授，告諸尼曰：「向使我姊不歸俗者，亦當教授如是門徒。」諸尼告曰：「何須稱此破戒尼名？」報言：「聖者！我亦先知犯他勝罪，由是我親而不陳說。如有頌曰：

以事白佛，乃至世尊問實訶責，制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，先知他苾芻尼犯他勝罪而不曾說。彼身死後、若歸俗、若出去，方作是語：『尼眾應知！我先知此苾芻尼犯他勝罪。』於如是事，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。」

尼謂小友，或復餘尼。

知者，或自知、或因他知。

犯他勝罪者，八他勝中隨一覆藏。

而不曾說者，謂不發舉。

彼身死後者，謂彼尼亡後。餘文易知，廣如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼知如是事，覆藏不舉發者，皆犯他勝罪。

被舉人學處第八

緣處同前。時有苾芻名曰根本，和合僧伽與作捨置羯磨，苾芻尼眾亦復與作不禮敬法，廣說乃至彼苾芻欲於僧伽處現恭敬相希求拔濟。吐羅難陀尼見已，白言：「聖者！我今申敬。欲何所去？」報曰：「我被捨置，今欲希求眾哀愍我。」吐羅尼曰：「聖者！是釋迦種而為出家，何苦從他希求愧謝？所須資具我當供給，善自安心讀誦作意。」乃至以緣白佛，佛告諸苾芻尼：「可與吐羅難陀尼諫：『汝豈不知，眾與此人作捨置羯磨，苾芻尼與作不禮敬法，汝便供給衣鉢等物令無乏少。汝今捨此隨被舉事。』」諸苾芻尼如是諫時，彼堅執不捨，以緣白佛。佛告諸尼：「應與吐羅難陀白四羯磨。」依教而作，如下應知。彼執不捨，乃至世尊問實訶責，制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知彼苾芻，和合僧伽與作捨置羯磨，苾芻尼眾亦復與作不禮敬法。彼苾芻於僧伽處現恭敬相希求拔濟，自於界內乞解捨置法。彼苾芻尼報苾芻言：『聖者！勿於眾處現恭敬相希求拔濟，自於界內乞解捨置法。我為聖者供給衣鉢，及餘資具悉令無乏，當可安心讀誦作意。』時諸苾芻尼告此尼曰：『汝豈不知！眾與此人作捨置羯磨，苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻起謙下心，自於界內乞解捨置法。汝便供給衣鉢等物令無乏少。汝今捨此隨從事。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

知彼苾芻者，謂此法中苾芻。

彼和合僧伽者，謂佛弟子。

與作捨置羯磨者，謂作白四。如文可知，餘義如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，知苾芻眾作捨置羯磨法，尼眾亦作不禮敬法。作如上語時，一一皆得惡作罪。若諫時捨者善，若不捨，得窣吐羅底也罪。初白時乃至羯磨第二、第三時亦得麁罪，第四羯磨未了時捨，亦得麁罪：若竟，便犯他勝罪。

「諸大德！我已說八他勝法。苾芻尼於此隨犯一一事，不得與諸苾芻尼共住。如前，後亦如是，得他勝罪不應共住。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！是二十僧伽伐尸沙法，半月半月戒經中說。」

總攝頌曰：

媒嫁學處第一

緣處同前。時十二眾苾芻尼自行媒嫁，持男意語女、持女意語男，乃至男女私通亦為媾合。時外道等咸作譏嫌：「仁等應知！此沙門釋女作不應作，亦行媒嫁與我何殊？誰復能持朝中飲食施此禿頭沙門釋女？」時諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白佛。佛以此緣同前集尼，告十二眾曰：「汝實持男意語女、持女意語男，及以私通為媒嫁事耶？」白言：「是實。」爾時世尊訶責十二眾苾芻尼曰：「汝非沙門女、非隨順、非清淨行、非善威儀、非出家人之所應作。」是時世尊種種訶責，乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼作媒嫁事，持男意語女、持女意語男，若為成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。」

苾芻尼者，謂十二眾，或復餘尼。

言媒嫁者，為使往還。

以男意語女、以女意語男者，謂持彼此男女之意，更相告知。

若為成婦及私通事者，有七種婦、十種私通。云何七種婦：一、水授。二、財娉。三、王旗。四、自樂。五、衣食。六、共活。七、須臾。

攝頌曰：

水授婦者，謂不取財物，女之父母以水注彼女夫手中而告曰：「我今此女與汝為妻，汝當善自防護，勿令他人輒有欺犯。」是名水授婦。財娉者，謂得財物以女授之，如上廣說，是名財娉婦。王旗者，如剎帝利灌頂大王嚴整兵旗伐不臣國，既戰勝已而宣令曰：「隨所獲女任充妻室。」此由王旗力獲女以為妻妾。又若有人自為賊主，打破村城獲女為婦，是名王旗婦。自樂婦者，若女、童女自行詣彼得意男子處，告言：「我今樂與仁者為妻。」彼便攝受，是名自樂婦。衣食婦者，若女童女詣彼男子處，告曰：「汝當給我衣食，我當與汝為妻。」是名衣食婦。共活婦者，若女童女詣彼男處，告言：「我所有財及汝財物，併在一處共為活命。」是名共活婦。須臾婦者，謂是暫時而為婦事，是名須臾婦。

云何十種私通？謂十人所護：父護、母護、兄弟護、姊妹護、大公護、大家護、親護、種護、族護王、法護。

攝頌曰：

云何父護？謂在室女父常養護，若女已嫁，其夫身死、或被禁縛、或時逃叛，其父防護，是名父護。母護亦爾。云何兄弟護？若女人，父母及夫並皆亡歿、或時散失，在兄弟家而為住止，兄弟衛護，是名兄弟護。姊妹亦然。云何大公護？若女人，父母宗親並皆亡歿，其夫疾患、或復癲狂，流移散失，依大公住。大公告曰：「新婦！汝可歡懷於我邊住，我憐念汝如觀己子。」大公即便如法守護，是名大公護。大家護亦然。云何親護？從高祖已來所有眷屬，並名為親，過此非親。若女人，父母兄弟姊妹夫主並皆亡歿、或癲狂等、或流離他土，便於餘親依止而住，是名親護。云何種護？謂婆羅門、剎帝利、薜舍、戍達羅女，依種而住，名為種護。云何族護？謂於婆羅門等中，有別氏族，如頗羅墮、社高妾、婆蹉等女，由此護名為族護。云何王法護？若女人，親族並無，唯有一身，由王法故無人敢欺，是名王法護。又有法護者，若有女人，孀居守節潔行貞心，人不欺犯，是名法護。

僧伽者，若犯此罪，應依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪，不依別人。伐尸沙者，是餘殘義。若苾芻尼於八波羅市迦法中，隨犯其一無有餘殘，不得共住。此二十法，苾芻尼雖犯而有餘殘，是可治故，名曰僧殘。又因眾教示而罪得除，亦名眾教。

此中犯相其事云何？如前諸婦離別之狀，有其七種：

攝頌曰：

云何為七？一、正鬪即離；二、鬪後方離；三、折草三段離；四、三方擲瓦離；五、依法對親離；六、言非我婦離；七、普對眾人離。若苾芻尼，見他俗人於初三婦因鬪諍等作離別時、若作初離和之令合，得一惡作。若作第二離和之，得二惡作。若作第三離和之，得三惡作。若作第四、第五、第六離和之，如次得一、二、三麁罪。若作第七離和，得僧殘。若餘之四婦及十私通，於七種離中隨一離別，若苾芻尼更重和合者，皆得僧殘罪。

攝頌曰：

若苾芻尼，自受語、自往語、自還報，得僧伽伐尸沙。若苾芻尼，自受語、自往語、遣使還報，僧伽伐尸沙。若苾芻尼，自受語、遣使往語、自還報，僧伽伐尸沙。若苾芻尼，自受語、遣使往語、使還報，僧伽伐尸沙。若苾芻尼，於使邊受語、自往語、自還報，或於使邊受語、自往語、遣使報，或於使邊受語、遣使語、自還報，或於使邊受語、遣使語、遣使報，並得僧殘。若苾芻尼，於使使邊受語、自往語、自還報，或於使使邊受語、自往語、遣使報，或於使使邊受語、遣使語、自還報，或於使使邊受語、遣使語、遣使報，並得僧殘。若二苾芻尼，自受語、二俱往語、皆不還報，二俱二麁罪。若二苾芻尼，自受語、俱不往語、俱不還報，二俱一麁罪。若二苾芻尼自受語，一云：「汝傳我意往語還報。」依言作者，二俱僧殘。若二苾芻尼自受語，一云：「我但往語不還報。」一便還報，其往語還報者得僧殘。其不還報者，得二麁罪。若二苾芻尼自受語，一云：「我不往語，亦不還報。」其往語、還報者得僧殘罪，其不往語、不還報者得一麁罪。若一苾芻尼，共一男子一女人同路而去。若彼男子語苾芻尼言：「聖者！頗能語此女人，作如是語：『汝能與此男子為婦，或暫時共住不？』」或復女人語苾芻尼言：「聖者！頗能語此男子，作如是語：『汝能與此女人為夫，或暫時共住不？』」若此苾芻尼受此言已，即便為說、還報，得僧殘。如行既爾，立及坐臥准此應知。如是若二苾芻尼、二男子二女，若三苾芻尼、三男三女等，乃至廣說，得僧殘罪。若二苾芻尼，一前行、一隨行，前行者自受語、往語、還報，前行者得僧殘，隨行者無犯。若前行苾芻尼自受語，遣隨行苾芻尼往語得實已，前行苾芻尼自還報，前行苾芻尼得二麁罪，隨行苾芻尼得一麁罪。若前行苾芻尼，自受語、自往語，遣隨行苾芻尼還報，前行苾芻尼得二麁罪，隨行苾芻尼得一麁罪。若前行苾芻尼自受語已，遣隨行苾芻尼往語、還報，隨行苾芻尼得二麁罪，前行苾芻尼得一麁罪。如前行苾芻尼所作事業，得罪多少如是應知；隨行苾芻尼遣前行者所作事業，得罪多少准說應知。

有二家長者，一、自在，二、非自在。言自在者，是為主義，於自男女取與隨情。若往官司，或眾人集處，雖說虛事人亦信受，是名自在。不自在者，是卑下義，於自男女取與無力。若往官司，或眾人集處，雖說實事人不信受，是名不自在。尼於自在人邊受語，往語自在，還報自在，得僧殘。苾芻尼於自在邊受語，往語自在，還報不自在，得二麁罪一惡作。苾芻尼於自在邊受語，往語不自在，還報自在，得二麁罪一惡作。苾芻尼自在邊受語，往語不自在、還報不自在，得一麁罪二惡作。苾芻尼不自在邊受語，往語不自在、還報自在，得二惡作一麁罪。苾芻尼不自在邊受語，往語自在、還報不自在，得二惡作一麁罪。苾芻尼不自在邊受語，往語自在、還報自在，得二麁罪一惡作。不自在邊受語，往語不自在、還報不自在，得三惡作。

苾芻尼復有三緣為媒嫁事，雖受得三，不以言報亦成媒事。云何為三？一、期處，二、定時，三、現相。何謂期處？告彼人云：「若見我在某園中、或某天祠、或眾人集處，汝則當知其事成就。」是名期處。云何定時？「若於小食時、或於中時、或於晡時見我，汝則當知其事成就。」是名定時。云何現相？「若見我新剃髮、或著新大衣、或執錫杖、或時持鉢盛滿蘇油，汝則當知其事成就。」是名現相。是為三緣，雖受得言，不以言報亦成媒事。復有三事，為使之時亦成媒事。云何為三？一、言，二、書，三、手印。若苾芻尼自受言使，以言往語、以言報者，得僧殘。若苾芻尼自受言使，以言往語、以書報者，得僧殘。若苾芻尼自受言使，以書往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻尼自受言使，以書往語、以書還報者，得僧殘。若苾芻尼自受言使，以書往語，若以期處、或以定時、或以現相而還報者，俱得僧殘。是謂言使兼書有五差別。若苾芻尼自受言使，以言往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻尼自受言使，以言往語、以手印還報者，得僧殘。若苾芻尼自受言使，以手印往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻尼自受言使，以手印往語、手印還報者，得僧殘。若苾芻尼自受言使，以手印往語，若以期處、或以定時、或以現相而還報者，得僧殘。是謂言使兼手印有五差別。如於言兼書印有二五不同，如是於書兼言手印，於手印兼言書，及言書手印更互相兼，應為廣說。若門師苾芻尼至施主家，作如是語：「此女長成何不出適？此男既大何不娶妻？」者，皆惡作罪。若言：「此女何不往夫家？」若云：「此男何不向婦舍？」亦皆惡作。門師苾芻尼至施主家，作違逆言，皆得惡作。若無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

無根謗學處第二

緣處同前。吐羅難陀尼由鬪諍紛紜令眾生惱，即以無根他勝法謗，苾芻尼不得安樂住，廢修善業及以習定，悉懷憂惱。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾，問實訶責，乃至我今為諸尼眾制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼懷瞋不捨，故於清淨苾芻尼，以無根波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若問、若不問，知此事無根謗彼苾芻尼，由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。」

尼謂吐羅難陀，或復餘類。

懷瞋者，謂情生忿怒。

言不捨者，謂瞋恚不息。

清淨苾芻尼者，謂此法中尼。

無犯者，不犯其事。

以無根者，謂無三根：見、聞、疑根。

波羅市迦法者，於八事中隨說其一。法者，非法說法。

謗者，說不實事。

欲壞彼淨行者，欲損彼人清淨學處。

彼於異時者，謂是別時。

若問、若不問者，謂說謗已情生悔恨，不由他問知此事無根謗謗因諍起。諍有四種諍：謂鬪諍、非言諍、犯諍、事諍。

由瞋故作是語者，正出謗詞。

僧伽伐尸沙者，已如前說。

假根謗學處第三

緣處同前。時吐羅難陀尼，取相似法謗苾芻尼，廣說如上，乃至悉懷憂惱，為制學處，應如是說：

「若復苾芻尼懷瞋不捨，故於清淨苾芻尼，以異非分波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若問、若不問，知此是異非分事，以少相似法而為毀謗彼苾芻尼，由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。」

尼謂吐羅難陀，或復餘類。

異非分事者，異謂涅槃，乖生死故，八波羅市迦法非是其分。

波羅市迦者，於此八中隨以一事而謗於彼，謗者誣枉其人。

壞彼淨行者，意欲令其虧失淨行。廣如前說。

此中犯相其事云何？

若謗清淨苾芻尼，十事成犯、五事無犯。云何為十？謂不見其事、不聞、不疑，便作如是虛誑想。實無見等，妄言我有見聞疑，作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而忘、或疑而忘，作如是解、作如是想，云：「我聞疑不忘。」作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信、或聞不信，而言：「我見。」或聞而疑、或聞不疑、或但自疑，而云：「我見。」作是說時得僧伽伐尸沙。是謂十事成犯。云何五事無犯？謂彼不見不聞不疑，有見等解，有見等想，作如是語：「我見聞疑。」者無犯。或聞而忘、或疑而忘，有聞疑想而言聞等，亦無有犯。如謗清淨人時十事成犯、五事無犯，若謗清淨似不清淨人，亦復如是。

若謗不清淨人，十一事成犯、六事無犯。云何十一？謂不見不聞不疑，作如是解、作如是想，實無見等，妄言：「我有見聞疑。」作如是說時得僧伽伐尸沙。或見而忘、或聞而忘、或疑而忘，作如是解，作如是想，而云：「見聞疑不忘。」作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信、或聞而不信，而言：「我見。」或聞而疑、或聞不疑、或但自疑，而云：「我見。」作如是說時得僧伽伐尸沙。是謂十一事成犯。云何六事無犯？謂彼不見不聞不疑，有見等解，有見聞等想，作如是說：「我見聞疑。」者無犯。或見而忘、或聞而忘、或疑而忘，有見等解，有見等想，而言見聞等，亦皆無犯。是謂六事無犯自餘實力子廣說過去因緣，如大苾芻緣中具說也。。

共染心男子交易學處第四

緣處同前。於此城中有賣香男子，顏貌端正。時珠髻難陀苾芻尼，就彼男子買諸雜物，尼於男子遂起欲心，男子於尼亦懷染意。是時男子少取價直多與貨物。若有餘尼有所須者，皆憑此尼以為交易，咸起染心。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，集諸苾芻尼，知而故問珠髻難陀苾芻尼曰：「汝實如是與染心男子共相領受為交易耶？」白言：「實爾。」世尊同前訶責，乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼有染心，從染心男子共相領受，隨取何物，僧伽伐尸沙。」

苾芻尼者，謂珠髻難陀，或復餘尼。

染心者，謂彼二人各懷染愛。

隨取何物者，隨其所取種種諸物，便犯眾教，乃至餘罪廣說如前。若俱有染心，隨取何物犯眾教罪。若尼有染心、男子無染者，得吐羅罪。若尼無染心、男子有染心，得惡作罪。若俱無染心，亦惡作罪以不合共如此人作交易故也。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第五

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六

三藏法師義淨奉　制譯

自言無過學處第五

緣處同前。世尊既制，諸苾芻尼若有染心，於無染心男子，隨取何物，得窣吐羅罪。時吐羅難陀尼猶去受取，餘尼問曰：「仁向何處來？」答曰：「我去求物來。」諸尼答曰：「豈不世尊已制學處，尼有染心於無染心男子隨取何物得麁罪耶？」吐羅尼問曰：「汝無染心？」尼曰：「我無。」吐羅尼答曰：「隨汝無染心，於染心男子邊取物，我復何過？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾，問吐羅難陀曰：「汝實作是語：『隨汝無染心，於染心男子邊取物，我復何過？』」答言：「實爾。」世尊同前訶責，乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，向苾芻尼作如是語：『隨汝無染心，受染心男子物，我復何過？』者，僧伽伐尸沙。」

苾芻尼者，謂吐羅難陀，釋相結罪事並同前。

獨向俗家宿學處第六

佛在王舍城。善友苾芻尼，以虛妄事謗實力子，對諸苾芻自言犯戒，即便歸俗遂嬰疾苦。有姊妹苾芻尼名知友，善友病重將欲命終，信命知友曰：「我今病困將欲命終，汝可疾來與我相見。」知友既至，即於其夜善友身亡。其夫暫出於夜到來，見婦身死椎胸大叫，作如是言：「我家男女誰當養活？」家親報曰：「此知友姨可將充替。」知友聞已便作是念：「我若言報，恐被嬰辱。」遂默而住。既至天曉知友欲去，其夫報曰：「姨今何去？可於此住養護男女。既是親族，豈不悲憐。」其夫即前欲執知友，其尼高聲叱而告曰：「隨汝自身及諸男女，一時俱死何干我事？」即走還寺。諸尼見問：「昨夜共誰於何處宿？」答言：「無伴。」尼曰：「若遇惡人豈不壞爾淨梵行耶？」答曰：「我若共語定招斯過。」尼問具答。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾，問知友曰：「汝實夜從尼寺向餘處宿耶？」答言：「實爾。」佛言：「此非出家女人之所應作。」世尊同前訶責，乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，獨從尼寺向餘處宿者，僧伽伐尸沙。」

苾芻尼者，謂是知友，或復餘人。

獨者，謂更無伴。

餘處宿者，謂離本寺向他家宿。釋相結罪事並同前。

獨向俗家學處第七

緣處同前。時吐羅難陀尼，於晝日中獨一無伴，往俗人舍為長者等說法。諸尼告言：「汝莫晝日獨往他家，恐有淨行難。」吐羅難陀報曰：「汝等不見，賣香男子我以脚蹋口中血出。」諸尼曰：「未必眾人同彼怯弱。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣同前集尼，問實訶責，乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，獨從尼寺晝向俗家者，僧伽伐尸沙。」

苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘人。

獨行無伴向他俗舍，乃至日沒，犯眾教罪。若與求寂女同去者，犯窣吐羅底也。與正學女同去者，得惡作罪。

獨在道行學處第八

緣處同前。時有商旅向王舍城，吐羅難陀尼獨隨而去，向餘六城悉皆獨去。後時歸來至本住處，諸尼即為按摩解勞令其歇息，問曰：「比在何處獨行而來？」答曰：「我唯單己遍往六城。」諸尼告曰：「獨行遊歷不將伴侶，若遇惡人來相陵逼，豈非淨行為大難耶？」聞已答曰：「汝等不聞，賣香男子欲來相逼，我即打令仰倒。脚踏口中便歐熱血。何有餘人輒相忓犯？」諸尼報曰：「未必諸人同彼怯弱。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣同前集尼，問實訶責，乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，獨在道行者，僧伽伐尸沙。」

苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘人。

獨在道行者，謂無伴侶獨在道行，犯眾教罪。若與求寂女同去者，犯麁罪。與正學女同去，得惡作罪。

獨渡河學處第九

緣處同前。時眾苾芻尼遊行人間，至阿市羅伐底河，舡在彼岸。時有苾芻尼名迦利迦，其夫先是舡師，尼曰：「我入河浮往取舡來。」便入河浮，至中疲困。諸尼告曰：「迦利迦！勿怖！勿怖！當須努力。」其尼報言：「我今力盡，幾將欲死方得渡河。」尼白苾芻苾芻白佛，佛以此緣同前集尼，問實訶責，乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼獨浮渡河者，僧伽伐尸沙。」

苾芻尼者，謂迦利迦，或復餘人。

獨浮渡河者，謂無伴侶獨於河中浮水而過，犯眾教罪。若縛筏渡者，得惡作罪。若與求寂女同渡者，犯窣吐羅底也。與正學女同渡者，得惡作罪。

度他婦女學處第十

緣處同前。時勝光王有大軍將，名能執劍，常出征伐。其妻在室，為欲情所惱，遂與外人交通。夫後歸來，聞知此事遂加鞭杖，雖受苦楚而不懲息，軍將便念：「我為國王降伏他邑令使調順，如何己妻不能整肅？」作是念已，便往白王：「唯願大王！與女人立制，若有不修婦德污染憲章者，罪當極法。」王言：「善事。」次於後時有將軍女違斯國憲，夫與離別，白王依法，其女遂往告法官曰：「我之一過，幸願相容。」法官曰：「此無容恕。」女曰：「必不免死，請活七年。」官云：「不可。」「若不許者，如是乃至六、五、四、三、二、一年中願存活命。」官云：「不可。」「如是七月乃至一月放活。」官云：「不可。」「若爾幸留七日。」官云：「隨意。」既蒙許已作如是念：「我活七日當必斬形。」泣涕交流修諸福業。

時吐羅難陀尼，於小食時執持衣鉢入城乞食，至彼女家見其啼泣，報言：「少女！因何心苦流淚而行施耶？」答曰：「我為自身死將不遠。」尼曰：「勿作如是不吉祥言。」女即行啼次第陳說，尼曰：「若爾，何不捨俗出家？」答曰：「誰復於我共相携接？」尼曰：「我與出家。」女便禮足，報言：「聖者！施我性命。」吐羅難陀即與出家。執劍將軍聞彼惡女今已出家，遂作是語：「豈可彼入無畏城耶？待七日滿當斷其命。」尼聞是語，即將其女為求朋扇，即往十二眾尼處告言：「此是某官人女，已歸依佛、已歸依法，今歸汝等。」次第向說。十二眾曰：「斯為善事，我今攝受，誰復敢言？若有輒來吾當自解。」又將其女向大世主處，白言：「聖者！當知此是某官人女，身心歸依佛法僧寶，今來歸依大世主足。」彼問其故，即便具說。世主告言：「姊妹！此無行人何所用為？」吐羅難陀復將此女詣勝鬘夫人處，告言：「夫人！此是某官人女，已歸三寶，今歸夫人。」彼問其故，具說如前。夫人曰：「此無行女何因輒度？與其出家斯成非法。此事已過，我為白王。」既至王所具說其緣，王曰：「此實非法，然是事難裁。若依法殺戮便傷佛教，我招惡響。若今釋放復損刑科，進退兩途難為處斷。」即令使告執劍將軍具說其事。將軍覆奏：「所立嚴令眾並同知，如何此女王欲違制而釋放耶？」王曰：「此宜放捨因制餘人。」將軍聞已廣作譏嫌：「云何度此非法女人令出家也？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣同前集尼問實訶責，乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知他婦女作非法事，眾人共嫌為夫所棄，并白王知，度令出家，僧伽伐尸沙。」

尼謂吐羅難陀，或復餘人。

知謂自知，廣說乃至如此之人不合出家，若有度者得眾教罪。

索亡人物學處第十一

緣處同前。於此城中有一長者，其家巨富，忽嬰重疾，久為醫療竟不瘳損。長者自知命不久存，遂廣行檀施，供養沙門、婆羅門、貧窮、孤寡。時吐羅難陀苾芻尼，於小食時著衣持鉢，因乞食入其舍，告長者曰：「願爾無病。比安隱不？」長者白言：「聖者！我於身命無希活心更無瘳損，所有家資行檀修福。」尼曰：「賢首！我深隨喜，此是合宜。然我女人利養寡薄，捨施之次分惠少多。」長者報言：「我所有財皆已捨施，聖者何故先不早來？」尼曰：「使我從舍空手而出，是為損害。」長者曰：「聖者！更無餘物，欲何所為？」尼曰：「賢首！必須多少共相濟給。」其時長者唯有他人負財契券，便即示尼：「聖者！我於家中唯有此契，若須可受。」尼曰：「賢首若與，我自將去。」即取其契，復告長者曰：

長者言：「聖者！彼負債人，家緣貧弊不能總還，辦得多少隨意而取，勿惱其人。」尼曰：「賢首！我是出家人，豈不商度惱亂於他，此不合理。」長者不久便即命終。尼聞死已，捉負債人於四衢路中共相牽拽。長者婆羅門見已譏嫌：「云何苾芻尼依他死契牽拽債人？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣同前集尼問實訶責，乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，依他舊契，自為己索亡人物者，僧伽伐尸沙。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

依他舊契者，謂他人債契。

自為己索亡人物者，謂他死後將契從索欲求入己。

若有索者，得眾教罪。無犯者，為僧伽故以理追索。

輒作解舉學處第十二

緣處同前。時有苾芻尼名曰亂意，性懷瞋恚，常以惡言共相罵辱，時諸尼眾悉皆嫌賤。彼出乞食，諸尼見無即便共集說其惡行。彼尼有女名曰寂靜，既見諸人說母過惡，乞食來至悉皆向說。彼聞語已更發瞋心，於諸尼眾麁語期刻。眾皆尋問：「誰作如是鬪亂兩邊？」知是寂靜向母陳說，大眾即與寂靜作捨置羯磨。其女啼泣詣於母所，禮足言曰：「諸尼與我作捨置羯磨。」亂意聞已忿怒倍增，作如是語：「願汝總與國人作捨置羯磨。」即將其女出向界外，為作解法。諸尼告言：「眾為汝女作捨置羯磨，汝復何因界外為解？」答曰：「眾強作法，我解何過？」問曰：「汝於何處共誰作法？」答曰：「是我界外共人為解。」尼曰：「豈合如此作解法耶？」答曰：「從合不合我已作訖，何忓汝事？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實訶責，乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知苾芻尼被苾芻尼眾為作捨置羯磨，便出界外為作解法者，僧伽伐尸沙。」

尼謂亂意，或復餘尼。

知苾芻尼者，謂是寂靜。

被尼眾者，謂是如來聲聞尼眾。

作捨置羯磨者，謂白四羯磨。

便出界外為作解法者，謂解羯磨法。得眾教罪，此謂初犯。

此中犯相其事云何？若苾芻尼輒作如是出界外作解舉者，得眾教罪。

不捨惡見學處第十三

緣在室羅伐城，有一苾芻尼名曰黑色，曾作外道，每恒共諸苾芻尼鬪諍紛擾，常言：「捨佛法僧。非但此沙門釋女持戒德行，情懷質直純善梵行，餘處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。」諸尼以緣白諸苾芻，苾芻白佛。佛告諸尼：「應可屏諫此黑色尼，若復餘尼。作如是諫：『汝黑色尼！鬪諍之時，勿言：「我捨佛法僧。非但此沙門釋女有持戒德行，情懷質直純善梵行，餘處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。」黑色尼！汝今可捨如是惡見。』」諸尼依教作屏諫時，彼尼於事堅執不捨，作如是語：「唯此是實，餘皆虛妄。」尼白苾芻苾芻白佛，佛告諸尼：「汝等應與作白四羯磨諫黑色尼，鳴犍稚乃至尼眾盡集，一尼作白，次作羯磨。

「『大德尼僧伽聽！此黑色苾芻尼自起惡見，鬪諍時作如是語：「我今捨佛法僧。非但此沙門釋女有持戒德行，情懷質直純善梵行者，餘處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。」諸苾芻尼而往屏諫，屏諫之時惡見不捨，云：「此是實餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽聽！此黑色苾芻尼自起惡見，鬪諍時作如是語：「我今捨佛法僧。非但此沙門釋女有持戒德行，情懷質直純善梵行者，餘處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。」諸苾芻尼而往屏諫，屏諫之時惡見不捨，云：「此是實，餘皆虛妄。」苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨。若諸具壽聽與黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是作。『苾芻尼僧伽已與黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」時諸尼眾依教與作白四羯磨諫彼尼時，於事堅執惡見不捨，云：「此是實，餘皆虛妄，我何所執令我捨耶？」即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實訶責，廣說乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，共諸苾芻尼鬪諍紛擾，作如是語：『我捨佛法僧。非但此沙門釋女具戒具德有勝善法，於餘沙門亦具戒具德有勝善法，我當詣彼修習梵行。』時諸苾芻尼語言：『汝可捨此罪惡之見。』作如是諫時捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻尼者，謂黑色尼，或復餘尼。廣釋同前。

如是諫時捨者善。不捨者應可再三諫，白四羯磨乃至僧伽伐尸沙，廣如前說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼別諫時，事不捨者皆得惡作。若作白時捨者善，不捨者得麁罪。初羯磨時捨者善，不捨得罪同前。第二番了時，亦得麁罪。若第三番羯磨結了之時而不捨者，得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合、若作如法而眾不和合、若作似法而眾和合、若作似法而眾不和合、若不如法如律如佛所教而秉法者，作法不成，彼皆無犯。彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，若共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。

說他有愛恚學處第十四

緣在室羅伐城，時吐羅難陀苾芻尼，常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸苾芻尼言：「聖者！莫為鬪諍懷恨而住。」答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。」尼以此事白諸苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：「應屏諫吐羅難陀尼，言：『勿作是語：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。」姊妹！可止此語，應捨此見。』」諸苾芻尼依佛依教諫時仍不改悔，云：「此法實，餘皆虛妄。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛告諸尼：「應與吐羅難陀尼白四羯磨，當如是作：鳴揵稚、敷座褥，僧伽悉集，一尼作白：

「『大德尼僧伽聽！此吐羅難陀苾芻尼，常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言：「聖者！勿鬪諍紛擾。」答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。」堅執不捨「唯此法實，餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許，此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯磨。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽聽！此吐羅難陀苾芻尼，常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言：「聖者！勿鬪諍紛擾。」答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。」堅執不捨「唯此法實，餘皆虛妄。」苾芻尼僧伽今與此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯磨。若諸具壽聽與此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡羯磨者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『苾芻尼僧伽已與吐羅尼作不捨愛恚怖癡白四羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』如是再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。」諸苾芻尼聞佛教已，與吐羅尼再三白四羯磨，彼懷堅執而不悔捨。復以此緣尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，乃至制學，應如是說：

「若復苾芻尼，共諸苾芻尼鬪諍紛擾。諸苾芻尼語是苾芻尼言：『姊妹！莫鬪諍紛擾。』此苾芻尼作如是語：『汝有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。』諸苾芻尼語言：『大德！他諫誨時莫作是語：「汝有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。」姊妹！可止此語。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

諸苾芻尼語者，此法中尼，謂諫令止鬪諍紛擾。若言有愛恚怖癡，可作屏諫，捨者善。若不改悔，同前再三白四羯磨，慇懃正諫隨教應詰。捨者善，不捨者得眾教罪。

此中犯相其事云何？屏諫之時捨者善，若不捨得惡作罪。作白之時捨者善，不捨者窣吐羅底也。初羯磨時捨者善，不捨亦得麁罪。第二羯磨時亦然。第三羯磨未竟時捨者善，不捨者得眾教罪。無犯者，若作非法而眾和合、若作如法而眾不和合、若作似法而眾和合、若作似法而眾不和合、若不如法如律如佛所教而秉法，並皆無犯。時彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。又無犯者，初造過人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

雜亂住學處第十五

佛在室羅伐城。有二苾芻尼：一名可愛、二名隨愛，雜亂而住，掉舉戲笑更相打拍。諸苾芻尼語言：「姊妹！莫雜亂住，掉舉戲笑更相打拍。若雜亂住時令善法衰損不得增益，應可別住，別住之時令善法增益不復衰損。」諸尼如是教語竟不從諫。即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。佛告諸尼：「應可屏諫。」廣如上說。諸尼雖諫亦不悔捨，復白苾芻，苾芻白佛。佛告諸尼：「汝等應與可愛、隨愛作白四羯磨對眾勸諫，若更有餘如是流類，同前集眾，一尼作白：

「『大德尼僧伽聽！此可愛、隨愛二苾芻尼雜亂而住，掉舉戲笑更相打拍。諸尼屏諫：「莫雜亂住掉舉戲笑，若雜亂住時令善法衰損不得增益，應可別住；別住之時，善法增益不復衰損。」彼二堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許此可愛、隨愛二苾芻尼作不捨雜住白四羯磨，白如是。』次作羯磨，准白應為。」

諸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫彼二尼，時彼堅執不捨云：「此是真實，餘皆虛妄。」時諸苾芻尼以緣白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，共餘苾芻尼雜亂而住，掉舉戲笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言：『姊妹！莫雜亂住掉舉戲笑。汝雜亂住時，令善法衰損不得增益，應可別住；別住之時，令善法增益不復衰損。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

尼謂可愛、隨愛，或復餘尼。

雜亂而住者，謂不別住。

掉舉戲笑者，縱逸身心高聲談笑。

諸苾芻尼語者，謂此法中尼，謂是別諫如教廣說。

捨者善，若不捨者應可三諫白四羯磨，乃至廣說僧伽伐尸沙者，事如前說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼別諫之時，事不捨者，皆得惡作。若作白四羯磨如法如律如佛所教諫誨之時，捨者善。若不捨者白了之時，得窣吐羅底也罪；作初番了時，得罪同前；若第二番了時，亦得前罪；若第三番羯磨結了之時而不捨者，得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合、若作如法而眾不和合、若作似法而眾和合、若作似法而眾不和合、若不如法如律如佛所教而秉法者，並皆無犯。時彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不說者，乃至其罪未如法說悔以來，若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

勸莫獨住學處第十六

緣處同前。時可愛、隨愛苾芻尼雜亂而住，僧與白四羯磨，後各別而住。時吐羅難陀尼詣二尼所，作如是語：「姊妹！何故不共同居，別別而住？姊妹！若共雜亂而住，得善法增長。」即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：「汝等應可屏諫吐羅難陀尼，應如是諫：『姊妹！勿作是語：「莫為別住。若別住時令善法衰損不得增長，應可共住令善法增益不復衰損。」姊妹！可捨此別住惡見。』」諸苾芻尼聞佛教已，即往屏諫，其吐羅尼堅執不捨，答言：「唯此法實，餘皆虛妄。」復以此緣，尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼：「汝等應與吐羅尼白四羯磨對眾諫之。若更有餘如是流類，同前集眾。一尼作白：『大德尼僧伽聽！可愛、隨愛二苾芻尼雜亂而住，僧與白四羯磨，後各別住。此吐羅難陀苾芻尼詣二尼所，告言：「姊妹！可共同住善法增長，若別住時善法衰損。」僧已屏諫，堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀苾芻尼作不捨別住惡見白四羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應為。」

諸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫吐羅尼。時彼亦堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」時諸苾芻尼，以緣白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，乃至制學，應如是說：

「若復苾芻尼，知餘苾芻尼樂為獨住。諸苾芻尼語是苾芻尼言：『大德！莫為獨住，汝獨住時令善法衰損不得增益。姊妹！應可共住，令善法增益不復衰損。』諸苾芻尼亦應告言：『大德！勿樂獨住令善法衰損。大德！應可捨此獨住惡見。』作是諫時捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

雜亂而住者，謂不別住，廣釋同前。如教廣說，捨者善，若不捨者，應可三諫白四羯磨，乃至廣說僧伽伐尸沙。

此中犯相其事云何？若苾芻尼別諫時事不捨者，皆得惡作；若作白時捨者善，不捨者得麁罪；初羯磨時捨者善，不捨得罪同前；第二番了時，亦得麁罪；若第三番羯磨結了之時而不捨者，得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合、乃至若不如法如律如佛所教而秉法者，並皆無犯。時彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。

破僧伽學處第十七

緣在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。于時大聲聞眾苾芻尼，而於此處夏三月安居，所謂准陀尼、印陀尼、摩囉婆尼、鉢吒折囉尼、阿吒毘迦尼、佉史摩尼、蘇摩尼、瘦喬答彌尼、蓮花色尼、大世主尼，復有如是眾多諸尼，皆於此處夏三月安居。時世飢饉乞求難得，時吐羅難陀尼，常與諸尼鬪諍紛擾而住，告歡喜近、歡喜珠髻、歡喜尼言：「汝等可來共破和合苾芻尼僧伽及和合法輪。」時彼諸尼報言：「佛聲聞尼眾中有大威德，天眼明淨觀知他心，凡所進趣無不知覺。我等何能輒破和合？」時吐羅尼曰：「我有方便。」問言：「有何方便？」答曰：「我等可以衣鉢、飲食、醫藥、臥具攝諸尊宿苾芻尼；少苾芻尼隨身親近，或與腰絛絡囊衣鉢，教授誦持令其作意。」歡喜尼曰：「吐羅難陀！我等籌量實有斯理。」纔興方便諸尼覺察，即以此緣白諸苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：「汝等應可屏諫吐羅尼。應如是諫：『姊妹！勿興方便破和合僧伽，於破僧伽事勿堅執住。與諸僧伽和合共住歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。可捨破僧伽事。』」諸苾芻尼聞佛教已即往屏諫，其吐羅尼堅執不捨，答言：「唯此法實，餘皆虛妄。」復以此緣白諸苾芻，苾芻白佛。佛告諸尼：「汝等應與吐羅尼白四羯磨對大眾諫，若更有餘如是流類，同前集眾，一尼作白：

「『大德尼僧伽聽！此吐羅難陀苾芻尼，興方便欲破和合苾芻尼僧伽。僧伽已屏諫，彼尼堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀尼作不捨破僧伽方便惡見白四羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應為。」

諸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫吐羅難陀尼，時彼堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」吐羅伴尼復作是語：「大德！莫共彼尼有所論說若好、若惡。」廣說乃至白四羯磨，云：「此真實，餘皆虛妄。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，興方便欲破和合僧伽，於破僧伽事堅執不捨。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『姊妹！莫欲破和合僧伽堅執而住。姊妹！應與僧伽和合共住歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。姊妹！汝可捨破僧伽事。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

言和合者，謂是一味。

僧伽者，謂是如來聲聞之眾。

欲破者，謂欲為二分。

方便者，欲為進趣勸作諍事。

堅執而住者，謂吐羅難陀尼助伴四人為鬪諍事攝受而住。

諸苾芻尼者，謂此法中尼。

語彼苾芻尼者，謂吐羅難陀。

言者，謂是別諫。如教廣說，捨者善。若不捨者，應可三諫，乃至廣說。

僧伽伐尸沙者，事如前說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼別諫時事，捨者善；不捨者皆得惡作罪。作白四羯磨，如法如律如佛所教諫誨之時，捨者善；不捨白了之時，得窣吐羅底也。羯磨了時而不捨者，得僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法者，並皆無犯。時彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作。

助伴破僧伽學處第十八

爾時世尊即於本座，為諸聲聞尼弟子，欲制破僧伽隨伴學處，告諸苾芻尼曰：「汝諸苾芻尼且未須起，僧伽有少事業。」

世尊知而故問，廣說如前。世尊即便問吐羅難陀助伴尼曰：「汝等實知吐羅難陀欲破和合僧伽，作破僧伽方便，勸作諍事堅執而住，汝共為伴順邪違正，告諸苾芻尼曰：『姊妹！莫共彼苾芻尼有所論說若好、若惡。何以故？而彼苾芻尼是法律語，依於法律而作言說，知而方說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。』汝等實作如是語不？」答言：「實爾。」世尊告曰：「汝非沙門女，非出家女之所應作，非隨順行，是不清淨。」世尊種種訶責已，告諸苾芻尼，廣說如前，乃至我觀十利為諸聲聞弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，若一、若二、若多，與彼苾芻尼共為伴黨，同邪違正隨順而住。時此苾芻尼，語諸苾芻尼言：『大德！莫共彼苾芻尼有所論說若好、若惡。何以故？彼苾芻尼是順法律，依法律語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。』諸苾芻尼應語此苾芻尼言：『具壽！莫作是說：「彼苾芻尼是順法律依法律語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。」何以故？彼苾芻尼非順法律、不依法律，語言皆虛妄。汝莫樂破僧；當樂和合僧，應與僧和合歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘尼。

一、二、多者，謂吐羅尼伴，歡喜近、歡喜珠髻、難陀等。三人已去名多。

順邪違正者，共彼為伴，順其邪見違失正理。

諸苾芻尼者，謂此法中人。

若好若惡者，勿復共論行善止惡。何以故？彼是知法律人有所言說，皆是隨順大師教法，廣說乃至堅執而住，皆是別諫之辭。

若不捨者，僧伽應三諫，廣如上作羯磨法。

此中犯相其事云何？若諸助伴苾芻尼，知彼苾芻尼欲破和合僧伽，廣說如前，作惡方便共彼為伴順邪違正，得惡作；餘有犯相，如前已說。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七

三藏法師義淨奉　制譯

污家學處第十九

爾時薄伽梵在室羅伐城。時枳吒山有十二眾苾芻尼：謂難陀、鄔波難陀、吐羅難陀、珠髻難陀、底沙底沙、蜜恒羅底沙、波離多底沙、洛綺多、跋陀羅、蘇跋陀羅、孫陀羅、逝延多，斯等皆為污家惡法，與諸男子共為戲笑，歡言交涉作掉舉事，身相打觸同一床座，同槃而食同觴飲酒，採花摘果隨情所好，歌舞作樂粧粉嚴身，放逸掉舉倒身反躑，狀若魚翻，或作馬鳴，或為牛吼，口中更出種種音聲，鳥雀共鬪及男女相擒，如是戲弄作諸非法。由是因緣，於枳吒山聚落惡名流布，所有諸尼欲來此者，聞斯穢響皆不復來，諸舊住人並皆四散。時有眾多苾芻尼遊行至此，於日初分執持衣鉢入聚落行乞食，空鉢而還一無所獲。諸尼便念：「此大眾聚落人民熾盛安隱豐樂，諸乞求者咸得充軀，因何我等一無所獲？豈非尼眾先於此住作諸非法，為污家行作不軌事身相觸近，遂令人眾生不信心耶？」時聚落中諸長者等，因有籌議同聚一處，中有鄔波索迦名嗢路迦，見諸乞食尼空鉢而入還空鉢出，見已在一邊立，問諸尼曰：「何故空歸？」諸尼即便具說其事。鄔波索迦曰：「若爾，仁等可往室羅伐城，宜以此事白世尊知，哀愍我等故。」諸苾芻尼默受其語，時鄔波索迦禮諸尼足，白言：「聖者！今日慈愍，於我宅中為受微供。」尼眾為受。既至宅所，以上妙食手自持奉皆令飽足，嚼齒木澡漱已屏除鉢器，施主取席上坐前坐，尼為說法示教利喜從座而去。

時諸尼眾於憍薩羅，人間遊行，漸至室羅伐城。時彼尼眾見客尼來，即為解勞，共相問訊：「得安樂不？」諸尼以緣悉皆具報。諸尼聞已告諸苾芻，苾芻白佛。佛告大世主曰：「喬答彌！頗能與五百上座苾芻尼，往枳吒山為十二眾尼作驅遣羯磨不？」答言：「大德！我實能去。」佛言：「喬答彌！有五因緣作驅遣羯磨非法非律，尼眾得越法罪。云何為五？謂一、不詰問；二、不令憶念；三、不審其事；四、彼不自言；五、人不現前。雖實犯罪，應合責心令其說悔，已說之罪更令重說，是謂五種非法驅遣眾得越法罪。復有五緣作驅遣羯磨：如法、如律、眾無越法，翻上應知。欲至彼山，可於路次一處而住，應差詰問苾芻尼。若無五法即不應差，設差應捨。云何為五？有愛、恚、怖、癡、於詰不詰不能解了。若有五法合差，不應捨棄。云何為五？反上應知。如是應差。如常集僧已，應先問彼：『汝某甲苾芻尼，能往枳吒山詰問十二眾苾芻尼行非法不？』彼尼答：『我能。』次令苾芻尼作白羯磨：『大德尼僧伽聽！此某甲苾芻尼，樂欲往彼枳吒山詰問十二眾污家苾芻尼。若尼僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲苾芻尼為詰問人，往枳吒山詰問十二眾污家苾芻尼。白如是。』羯磨准白應作。次當往至枳吒山城，敷座席、鳴犍稚。若彼聞聲來集者善，如不來者即應為作驅遣羯磨。若來，應告元由：『汝等共作如是種種非法不清淨事。』若臣其罪，應告彼言：『由此因緣故，來為汝作驅遣羯磨。』」

時十二眾聞大世主欲為我等作驅遣事，是時跋陀羅、蘇跋陀羅、孫陀羅、逝延多作如是念：「若餘十二眾由其惡行毀壞正法，我等同爾。今大世主為彼諸人作驅遣羯磨者，亦為我等作驅遣事。」便持衣鉢出城西門，漸漸遊行至室羅伐，所犯之罪，可說悔者如法對說、可責心者依法責除，與清淨尼共為受用。其大世主與五百人城東門入，至所住處，敷座席、鳴犍稚，餘十二眾聞皆來集。其詰問尼問十二眾曰：「今由汝等行其惡行毀壞正法，是事實不？」答言：「實爾。」時詰問尼知眾集已，作白羯磨：

「大德尼僧伽聽！此難陀、鄔波難陀、吐羅難陀、珠髻難陀苾芻尼，作污家行。此等諸尼作諸惡行毀壞正法。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許，難陀等苾芻尼作污家行無棄捨心，僧伽今為作驅遣羯磨。白如是。」羯磨准白時有嗢路迦鄔波索迦見是事已，往詣大世主喬答彌處，頂禮足已在一面坐。時大世主喬答彌為嗢路迦鄔波索迦說法，示教利喜，勸令修善發歡喜心，告言：「彼污家惡行苾芻尼已驅遣訖。」時嗢路迦鄔波索迦白世主喬答彌：「願哀愍我，明日就家為受微供。」喬答彌默然受請。時嗢路迦鄔波索迦既見受已，即於其夜備辦飲食，明日清旦令使往請：「喬答彌！飲食已辦，幸願知時。」喬答彌與諸尼眾，執持衣鉢往嗢路迦鄔波索迦宅。苾芻尼眾就座而坐，鄔波索迦持淨飲食，依次行與令眾飽滿，洗手嚼齒木漱口已。時鄔波索迦於世主喬答彌前，卑座聽法，示教利喜從座起去。

時大世主喬答彌，遊行人間至室羅伐城，置衣鉢洗足已，往詣佛所頂禮佛足在一面住，白佛言：「我為難陀、鄔波難陀等苾芻尼作污家惡行驅遣羯磨法訖。」白佛已禮足而去。

時難陀、鄔波難陀等苾芻尼，共相謂言：「若人墮地還依地起，我等共往室羅伐城，於佛及大世主喬答彌苾芻尼眾所求哀懺謝。」即漸行至室羅伐城。時喬答彌聞難陀、鄔波難陀苾芻尼等來至此城。時世主喬答彌，共五百尼眾往詣佛所，頂禮佛足在一面坐。時大世主喬答彌白佛言：「世尊！我聞難陀、鄔波難陀苾芻尼等今來至此，若相見者如何逢迎？」佛言：「若見彼時不須共語，若尊老者亦莫禮拜，少者來拜莫言：『無病。』若求居止當與邊房，若覓床席臥具與故破物。若言：『我是尊老，何為與我故破之物？』即可語言：『汝是癡老，為佛大慈與汝等此物。』」時大世主喬答彌聞佛說已，禮佛而去。

時給孤長者詣世尊所，頂禮佛足退坐一面，合掌白言：「大德世尊！我聞難陀、鄔波難陀苾芻尼等來至此城行污家惡法，我今云何？」佛言：「不應敬禮問訊，然須施食。」時難陀、鄔波難陀尼，詣大世主及諸耆宿尼所頂禮問訊，皆不報言無病安樂。年少諸尼不申敬禮，從索臥具皆得故破之物，求居止處得下惡房，便作是語：「我等尊老，何因與惡物？」時大世主方便告言：「汝等實是癡老，大師悲愍令與汝等故破之物不生歡喜。」時難陀、鄔波難陀尼等作如是議：「我等所為言語意趣，彼跋陀羅、孫陀羅、逝延多等，與我相似事無有別。我今宜往共彼籌量。」既至彼已，時跋陀羅等見彼尼來，皆不共語歡懷問訊。彼既見已，報言：「理合諸老宿尼不共我語，仁等先時所有行跡語言與我相似，何因亦復不見逢迎？」諸尼答曰：「我等所有行跡語言誠先不異，然我於犯應說悔者已為說悔，應責心者我已責除，無犯清淨，是故我等不能與汝惡行破戒之人共為受用如持戒者。」聞是告已便作是語：「彼諸尼眾有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻尼，有驅者、有不驅者。」即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：「汝等應可屏諫難陀、鄔波難陀等苾芻尼。」廣說乃至作白四驅擯羯磨。堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」復以此緣，尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，乃至制學，應如是說：「若復苾芻尼，於村落城邑住，污他家行惡行，污他家亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『具壽！汝等污他家行惡行，污他家亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。汝等可去，不應住此。』彼苾芻尼語諸苾芻尼言：『大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻尼，有驅者、有不驅者。』時諸苾芻尼語彼苾芻尼言：『具壽！莫作是語：「諸大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻尼，有驅者、有不驅者。」何以故？諸苾芻尼無愛、恚、怖、癡，汝等污他家行惡行，污他家亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。具壽！汝等應捨愛恚等言。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

尼者，謂是難陀、鄔波難陀等尼，或復餘尼，乃至三人或多人。

於聚落中者，謂枳吒山。

污他家者，有二因緣而污他家。云何為二？一謂共住、二謂受用。何謂共住？謂與男子同一床坐、同一槃食、同觴飲酒、歡娛戲笑。何謂受用？樹葉花果及齒木等。

行惡行者，謂行麁重罪惡之法。

家者，婆羅門居士等舍。

見謂眼識、聞謂耳識、知謂餘識。

諸苾芻尼者，謂此法中尼。

應語彼苾芻尼者，謂別諫言詞，如前廣說。

若別諫時捨者善。若不捨者，苾芻尼應再三諫以白四法，皆如上說。

此中犯相其事云何？苾芻尼知彼如法為作驅擯羯磨，而後說言有愛恚等，皆得惡作。苾芻尼別諫時若捨者善；若不捨者，得窣吐羅底也。餘並同前破僧處說。

惡性違諫學處第二十

緣處同前。時底沙洛綺多苾芻尼有其過惡，諸尼詰念令其改悔利益而住，語言：「姊妹有過，可如法發露勿作覆藏，若發露者得安樂住。」時底沙尼語諸尼曰：「汝等種種家族，廣說如餘，莫向我說少許若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止！莫勸我、莫論說我。」即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：「汝等應可與彼屏諫」，廣說乃至作白四羯磨。堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」復以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。佛緣此事，同前集尼問實訶責，乃至制學，應如是說：「若復苾芻尼惡性不受人語，諸苾芻尼於佛所說戒經中如法如律勸誨之時，不受諫語，言：『諸大德！莫向我說少許若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止！莫勸我、莫論說我。』諸苾芻尼語是苾芻尼言：『具壽！汝等莫不受諫語。諸苾芻尼於佛所說戒經中如法如律勸誨之時，應受諫語。具壽如法諫諸苾芻尼，諸苾芻尼亦如法諫。具壽！如是如來、應、正等覺佛聲聞眾便得增長共相諫誨。具壽！汝等應捨此事。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

尼者，謂底沙苾芻尼，或復餘尼。

惡性不受人語者，若善苾芻尼以隨順言，不違正理正勸諫時，自用己情不相領納。

諸苾芻尼者，謂此法中尼。

於佛所說戒經中者，佛謂大師於戒經中說八波羅市迦法、二十僧伽伐尸沙法、三十三泥薩祇波逸底迦法、一百八十波逸底迦法、十一波羅底提舍尼法眾多學法、七滅諍法。經者，是佛所說或弟子說與理相應，是略詮義。

依如是等法律勸諫之時，不受他語自守惡性，堅執而住。「諸大德！莫向我說若好、若惡等。」者，謂好事不須勸、惡事勿相遮，此等皆是別諫之詞。

「大德止！」者，更重慇懃彰不受語。乃至三諫，廣說如前。

此中犯相其事云何？知諸苾芻尼如法諫時，得罪輕重亦如前說。若得羯磨已，所有行法應可順行。云何行法？所謂不應與他出家近圓及為依止，不畜求寂女，不應差往苾芻處而請教授，設先被差亦不應去，有犯苾芻尼不應詰問，羯磨等事亦不應呵。若有二十法者，所有羯磨不應為解及出罪。何謂二十？謂眾所不現恭敬，身不輕利故；或於眾處不生卑下，不蠲傲慢故；或於出離不肯隨從，不從治法故；或於眾邊不行恭勤，乖敬法故；或於界中不求解放，於罪無悔故；或仗王家及斷事官；或依外道及以別人不依於眾；著俗人衣及外道服；承事外道作不應行；苾芻尼學處而不修習；或罵苾芻尼；或時瞋恚；或復呵叱；或令眾失利；或不欲同住。若有此二十法不應與解。

「諸大德！我已說二十僧伽伐尸沙法，十二初犯、八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者，二部僧伽應與作半月行摩那𭅤。行摩那𭅤竟餘有出罪，若稱可二部僧伽意者，二部僧伽各二十眾，當於四十眾中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十眾，是苾芻尼罪不得除，二部僧伽得罪。此是出罪法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說

「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」

第三部三十三捨墮事

「諸大德！此三十三泥薩祇波逸底迦法，半月半月戒經中說。」尼無二不定

初攝頌曰：

有長衣不分別學處第一

緣在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣，每於嚼齒木時、洗濯手足、禮拜二師，及禮世尊、掃灑寺宇、或塗牛糞、或入村乞食、或噉飲食受教聽法，於此等時各別著衣，舒張卷疊多有營務，廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共嫌恥：「云何苾芻多畜長衣廢修正業？」諸苾芻以緣白佛。佛集二眾廣說如前，問知實已種種訶責：「多欲不足難養難滿。」讚歎少欲知足易養易滿，知量而受修杜多行，告諸苾芻曰：「廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣分別應畜。若過畜者，泥薩祇波逸底迦。」

爾時世尊為諸聲聞弟子制學處已，時有長者施衣具，如苾芻律，乃至「前是創制、今更隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣齊十日，不分別應畜。若過畜者，泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂此法中尼。

作衣已竟，羯恥那衣復出者，有作衣竟非出羯恥那衣、有出羯恥那衣非作衣竟、有出羯恥那衣作衣亦竟、有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者，若苾芻尼，浣染縫刺作衣已竟，然僧伽未出羯恥那衣。第二句者，若苾芻尼作衣未竟，僧伽已出羯恥那衣。第三句者，若苾芻尼作衣已了，僧伽復出羯恥那衣。第四句者，若苾芻尼作衣未竟，羯恥那衣未出。

言得長衣齊十日者，謂是十夜。長衣者，謂守持衣外別有餘衣，作分別法應畜。

若過畜者泥薩祇波逸底迦者，此物應捨其罪當說。波逸底迦者，謂是燒煮墮落義。謂犯罪者，墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中，受燒煮苦。又犯此罪若不慇懃說除，便能障礙所有善法，故名波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾芻尼月一日得衣，於十日內應持、應捨、應作法、若與他。若不持捨、不作法、不與他，至十一日明相出時，泥薩祇波逸底迦。

若苾芻尼一日得衣，二日不得衣，乃至十日得衣，不為持等，至十一日明相出，九日中所得衣皆犯捨墮。如是乃至八日等所得衣，作句日數多少准前應知。

若苾芻尼一日得衣、二日得衣，彼苾芻尼於十日內，前所得衣應持、後所得衣應捨等，或可翻此。若不作法，至十一日明相出時，二日中所得衣，皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至三日等得衣，准事應知。若苾芻尼一日得五衣，乃至二日等得衣，應同前作法。若不作法，至十一日明相出時，皆泥薩祇波逸底迦。

若苾芻尼一日得眾多衣，若前若後應持一衣，餘皆作法。若不作法，至十一日明相出時，皆泥薩祇波逸底迦。若苾芻尼一日得眾多衣，二日已去亦得眾多衣，作法同前。若不作法，至十一日明相出時，得罪同前，此等皆是由前染後相續生過故。若苾芻尼犯泥薩祇衣，此衣不捨、不經宿、其罪不說悔，若得餘衣皆犯捨墮。若苾芻尼其泥薩祇衣，雖捨而不經宿、罪不說悔，餘所得衣並犯捨墮。若捨衣經宿而罪不說悔，得所餘衣並犯捨墮，由前染故。若苾芻尼畜長衣已犯捨墮，不為三事。凡所得衣、若鉢鉢絡、水羅、腰絛，乃至隨有所得沙門女資具養命之緣，並泥薩祇波逸底迦，由前染故。若捨衣、經宿、其罪說悔，得所餘衣，並皆無犯。

離五衣學處第二

緣處同前。時諸苾芻多畜三衣，隨安居處所得衣財，浣染刺已內衣帒中，繫縛使牢寄主人苾芻，著上下二衣遊行人間。既去之後，主人為彼藏舉曝曬開張，多有作務，遂廢讀誦攝念思惟。省事苾芻便生嫌賤，咸作是語：「如何苾芻多畜長衣妨他正業？」時諸苾芻以事白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼作衣已竟，羯恥那衣復出，於五衣中離一一衣，界外宿下至一夜，泥薩祇波逸底迦。」

如是世尊為諸聲聞弟子制學處已，時大迦攝波衣重、如苾芻律，乃至「前是創制、今更隨開，應如是說：

「若復苾芻尼作衣已竟，羯恥那衣復出，於五衣中離一一衣，界外宿下至一夜，除眾作法，泥薩祇波逸底迦。」

衣已竟羯恥那衣復出，有四句差別，如前。

離一一衣者，於僧伽胝、嗢呾羅僧伽、安呾婆、娑俱蘇洛迦、僧脚崎五衣之中，離一一衣異界而宿，乃至明相出，除僧伽羯磨，泥薩祇波逸底迦。此犯捨物，同前作法。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

有一舍村、二舍村、多舍村；牆圍村、籬圍村、塹圍村。一村有一勢分、有多勢分；多村有一勢分、有多勢分；一家有一勢分、有多勢分；多家有一勢分、有多勢分，如是應知。若伎樂家、外道家，若鋪店、樓及場、堂、車、舡、林、樹，皆有一多勢分四種不同。

云何一舍村？謂山野人同居一舍。此齊幾何是其勢分？謂盡舍內、外有一尋。又復齊其舂擣、炒磨、飡噉、飲食、聚會之處，亦名勢分。若苾芻尼衣在舍中身居勢分，或衣居勢分、身在舍中，明相出時此無有犯。若置衣舍內及勢分中，身居異處，便得捨墮。一舍既爾，二舍亦然。

云何多舍村？謂村內人家，門無次第撩亂而住。此齊幾何名為勢分？為異？為同？答：此村無勢分亦無共處。離衣分齊，據家為准。

云何牆圍村？謂村四面以牆圍繞。此齊幾何名為勢分？謂盡牆內、外有一尋，又復齊其雞飛墮處，又齊懷慚愧人便利之處，是其勢分。餘如前說。

云何籬圍村？謂村四面以籬圍繞。此齊幾何名為勢分？謂盡籬內、外有一尋，又復齊其牛羊足塵所及之處，又齊六牛竹車迴轉之處，是為勢分。

云何塹圍村？謂村四面以塹圍繞。此齊幾何名為勢分？謂盡塹內、外有一尋，又復齊其十二肘梯所及之處，又齊棄糞掃時麁大塼石所及之處，是其勢分。

云何一村有一勢分？謂於此村有一園林、一神廟眾集之處，是謂一村有一勢分。此齊幾何名為勢分？謂盡園林、外有一尋，又復齊其舂擣、炒磨、飡噉、飲食聚會之處，是其勢分。云何一村有多勢分？謂於此村有多園林、多神廟眾集之處，是謂一村有多勢分。此齊幾何名為勢分？為異？為同？答：此無勢分，但齊室中。云何多村有一勢分？謂此多村有一園林、一神廟眾集之處，是謂多村有一勢分。此齊幾何名為勢分？村中並是、外各一尋，又復齊其舂擣炒磨飡噉飲食聚會之處，亦名勢分。云何多村有多勢分？謂此多村有多園林、多神廟眾集之處，是謂多村有多勢分。此齊幾何名為勢分？為異？為同？答：此無勢分，餘並如前。

云何一家有一勢分？謂此家中唯一家長兄弟姊妹，是謂一家有一勢分，事並同前一舍村說。云何一家有多勢分？謂此家中有多家長等分別，是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分？謂齊門來更無勢分。云何多家有一勢分？謂諸家中唯一家長兄弟不分，是謂多家有一勢分。云何多家有多勢分？謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分？此無勢分，餘並同前。

云何一伎樂家有一勢分？宅中總是、外有一尋。又復齊其安置竿鼓、琵琶、簫笛、料理供具、聚會飲食處來，亦是勢分。云何一伎樂家有多勢分？謂此家中有多家長兄弟分別，是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分？何共？何別？別謂據彼兄弟所居分齊，共謂安置幡竿處來。云何多伎樂家有一勢分？謂此諸家唯一家長兄弟不分，是謂多家有一勢分。此齊幾何名為勢分？宅中總是、外有一尋，又復齊其安置竿等，並名勢分。云何多伎樂有多勢分？謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分？何共？何別？答：此無勢分。

云何一外道家有一勢分？謂此家中同一見解無別意趣，此之勢分，宅中總是、外有一尋，又齊曬曝牛糞、安置柴薪、皮服、君持、祠祀、箄杓、火鑪、呪祭、舂擣、飲食聚會處來。云何一外道家有多勢分？謂此家中有多見解意趣不同。此之勢分何共何別？謂齊天祠。云何多外道家有一勢分？謂諸家中同一見解無別意趣，此之勢分，宅中總是、外有一尋，又齊曬曝牛糞等處。云何多外道家有多勢分？謂此諸家有多見解意趣不同。此之勢分何共？何別？此無勢分。

云何一鋪有一勢分？謂此鋪中有一家長兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋，又齊安置貨物計秤量度交易之處。云何一鋪有多勢分？謂此鋪中有多家長兄弟分別。此之勢分何共？何別？謂交易坐床。云何多鋪有一勢分？謂此諸鋪唯一家長兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋，又齊安置貨物等處。云何多鋪有多勢分？謂此諸鋪有多家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？此無勢分。

云何一店有一勢分？謂此店中有一家長兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋，又齊安置小麥大麥油麻小豆粟米粳米、劫貝絲綿衣裳等物計秤量度交易之處。云何一店有多勢分？謂此店中有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？謂著物板處。云何多店有一勢分？謂此諸店唯一店主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋，又齊安置麥豆等物。云何多店有多勢分？謂此諸店有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此無勢分。

云何一樓有一勢分？謂此樓中有一樓主兄弟不分，此之勢分，中間總是、外有一尋，又齊聚會飲食處來。云何一樓有多勢分？謂此樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？謂安置梯處。

云何多樓有一勢分？謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋。此齊幾何是其勢分？何共？何別？謂安置梯處。云何多樓有多勢分？謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此無勢分。

云何一場有一勢分？謂此場中有一場主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋安置穀麥筐斗之處。云何一場有多勢分？謂此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？謂場界畔。云何多場有一勢分？謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋安置穀麥之處。云何多場有多勢分？謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此無勢分。

云何一堂有一勢分？謂此堂中有一堂主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋謂繫牛馬處、剉草棄糞所及之處。云何一堂有多勢分？謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂到門內。云何多堂有一勢分？謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋繫牛馬剉草棄糞所及之處。云何多堂有多勢分？謂此諸堂有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此無勢分。

云何一車有一勢分？謂此一車有一車主兄弟不分。此之勢分，謂駕車行住中間總是、外有一尋飡噉飲食繫牛剉草棄糞及處。云何一車有多勢分？謂此一車有多車主或兄弟分。謂此齊幾何是其勢分？謂齊車軛。何共？何別？共謂軾處。云何多車有一勢分？謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢分，謂駕車行處。云何多車有多勢分？謂此諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此無勢分。

云何一舡有一勢分？謂此一舡有一舡主兄弟不分。此之勢分，謂舡行住中間總是、外有一尋謂繫船處飡噉飲食。云何一舡有多勢分？謂此一舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂齊舡邊。云何多舡有一勢分？謂此諸舡有一舡主兄弟不分。此之勢分，謂舡行住。云何多舡有多勢分？謂此諸舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此無勢分。

云何一林有一勢分？謂此林中有一林主兄弟不分。此之勢分，謂此林內中間總是、外有一尋，又復齊其採花之處、飡噉飲食之處。云何一林有多勢分？謂此一林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂齊井來。云何多林有一勢分？謂此諸林有一林主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋，及採花處。云何多林有多勢分？謂此諸林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此無勢分。

云何一樹有一勢分？謂枝葉交密所及之處，中間總是、外有一尋；又於五月日正中時樹影及處，若無風時花葉果子墮落之處，及天雨時水渧及處。云何一樹有多勢分？謂樹枝葉踈散不交。此齊幾何是其勢分？何共？何別？謂是齊樹根。云何多樹有一勢分？謂此諸樹枝葉相交覆所及處，中間總是。云何多樹有多勢分？謂此諸樹各各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢分？何共？何別？此無勢分。

苾芻尼有犯無犯，准上可知。

爾時具壽鄔波離，白佛言：「世尊大德！若苾芻尼行住坐臥時，齊幾許來是離衣勢分？」佛言：「如生聞婆羅門種菴沒羅樹，相離七尋花果茂盛。此七樹間有四十九尋，齊此已來，是行苾芻尼不失衣分齊，過此便失。若住坐臥時但一尋內、若二界中間臥時衣角不離身來，是其勢分。若苾芻尼離衣宿，應為三事，犯文並如前說。」

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八

三藏法師義淨奉　制譯

一月衣學處第三

爾時薄伽梵在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣，有得青衣不即作衣，但知舉畜更望餘者：「若得如是相似之物，我當作衣。」如青既然，黃赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共生嫌賤：「云何苾芻多畜衣物，積而貯畜不肯作衣？」苾芻白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼作衣已竟，羯恥那衣復出，得非時衣欲須應受，受已當疾成衣；若有望處，求令滿足，若不足者得畜經一月。若過者，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂此法中尼。

衣已竟羯恥那衣已出，有四句，廣如前說。

言得非時衣者，何者是時？何者非時？若住處不張羯恥那衣者一月，謂從八月十六日至九月十五日。若住處張羯恥那衣者五月，謂從八月十六日至正月十五日是名時；餘名非時。

若有望處者，謂衣少更求。

得畜一月者，謂有望處於父母、兄弟、姊妹、師主等處當與我衣；若五年會、若六年會、若頂髻會、若盛年會，我當得衣。若足者善，五衣隨一不足者得齊一月。若過畜者，泥薩祇波逸底迦，廣如前說。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

若苾芻尼月一日得少青色衣，未作而畜。有希望處，若得如是同色衣時，我當作衣。即於是日得同色衣，彼苾芻尼於十日內作衣，應持、應捨、應作法。若不持、不捨、不作法，至十一日明相出，泥薩祇波逸底迦。

若苾芻尼一日不得餘衣，二日方得衣，三日得衣乃至十日得衣，彼苾芻尼於十日內作衣，應持、應捨、應作法。若不持、不捨、不作法，至十一日明相出，亦泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼十日不得餘衣、十一日不得、十二日不得，乃至十九日不得衣，二十日方得餘衣，即應如前作法。若不作法，犯捨墮。若苾芻尼二十一日不得餘衣，乃至二十九日得餘衣，三十日內作衣，應持、應捨、應作分別。若不作法，三十一日明相出，泥薩祇波逸底迦。如得青色衣既爾，得餘色衣事皆同此。

若苾芻尼一日得青色衣，不作而畜，無別望處，便作是念：「若得如是同色衣者，我當作衣。」即於是日得同類衣，時苾芻尼於十日內作衣，應捨、應作法。若不作法者，至十一日明相出時，泥薩祇波逸底迦。若一日不得餘衣，二日得衣，乃至三十日得衣，廣如前說。如得青色衣既爾，得餘色衣等事皆同此。

若苾芻尼一日得青色衣，不作而畜，有希望處，然希望處時節長遠，不稱所求無力能得，或於是日得青色衣，於十日內應作衣。如是廣說，乃至三十日方得。餘色衣事同前說。

若苾芻尼一日得青色衣，不作而畜，有希望處，其所望處雖未得衣，心不斷絕，或於是日得青色衣，如前廣說。

若苾芻尼一日得青色衣，不作而畜，情有希望。若所望處皆斷絕者，彼苾芻尼所得之衣，於十日內應持、應捨，如前廣說。

爾時具壽鄔波離白佛言：「大德！有幾種衣？」佛言：「有二種：一、新，二、故。新謂新織，故謂曾經四月著用。鄔波離！復有五種衣：一、有施主衣，二、無施主衣，三、往還衣，四、死人衣，五、糞掃衣。云何有施主衣？謂有男女半擇迦為其施主。云何無施主衣？謂無男女半擇迦為其施主。云何往還衣？如有死人眷屬哀念，以衣贈送置於屍上送至燒處，既焚葬已還持此衣奉施僧眾。云何死人衣？於屍林中死者之衣，無主攝受。云何糞掃衣？此有五種。云何為五？一、道路棄衣，二、糞掃處衣，三、河邊棄衣，四、蟻所穿衣，五、破碎衣。復有五種：一、火燒衣，二、水所漬衣，三、鼠嚙衣，四、牛嚼衣，五、嬭母棄衣。」

若苾芻尼得新衣欲作衣者，應浣染裁縫，兩重為僧伽胝，兩重為尼師但，一重為嗢呾羅僧伽，一重安呾婆娑。若苾芻尼二重為僧伽胝時，若欲更著第三重者，帖時得惡作罪，至十一日明相出時便犯捨墮。若苾芻尼於新僧伽胝，摘去舊裏擬將別用，摘時得惡作罪，至十一日明相出時便犯捨墮。若苾芻尼於新僧伽胝摘去其裏，浣染縫治還欲安此者無犯。至十一日明相出時不安了者，泥薩祇。如僧伽胝既然，於尼師但事皆同此。若苾芻尼有新嗢呾羅僧伽帖第二重，帖時得惡作罪，至十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑亦復如是。若苾芻尼得故衣，欲作衣者，應浣染裁縫，四重為僧伽胝，四重為尼師但，兩重為嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻尼於二重嗢呾羅僧伽及安呾婆娑，若欲更著第三重者，帖時得惡作罪，十一日明相出時犯捨墮罪。若苾芻尼於此重衣，若欲摘去、或安不安，有犯、無犯廣如上說。若苾芻尼有主往還死人衣，准其新故、重數應知。若糞掃衣時，隨意重數作無齊限。

爾時具壽鄔波離白佛言：「大德！僧伽胝有幾種？條數云何？」佛告鄔波離：「有九種別。云何為九？謂九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條。鄔波離！初三種衣二長一短，次三種衣三長一短，後三種衣四長一短，應作應持，過此已上便成破納。」

鄔波離白佛言：「大德！衣之大小有幾差別？」佛言：「僧伽胝有三：謂上、中、下。上者竪三肘、橫五肘，下者竪二肘半、橫四肘半，二內名中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑亦有三種：謂上、中、下，量如僧伽胝說。鄔波離！復有二種安呾婆娑：竪二、橫五，竪二、橫四。若極下安呾婆娑但蓋三輪，是持衣中最小。若泥薩祇衣最極小者但齊縱橫一肘。」

若苾芻尼犯捨墮，應為三事，應如上說。此中略言三衣法式，其厥蘇洛迦及僧脚崎，具如餘處。

與非親苾芻浣故衣學處第四

爾時菩薩從覩史天下，託生劫比羅城淨飯王家，于時四方有大名稱，云釋族生太子。在雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處，去斯不遠有婆羅門仙人名阿私多，善解占相，王召觀察，授記有二種瑞：若在家者，為轉輪王化四天下，為大聖主七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，千子圓滿有大威力，勇健無雙能降怨敵，盡斯大地窮四海邊，無諸盜賊亦無酷罰，以法理人安隱而住。若出家者，剃除鬚髮以正信心從家至非家，當得成佛、應、正遍知，名聞十方弘濟群品。是時所有諸國大王皆悉聞知釋迦太子生在雪山乃至弘濟群品，各作是念：「我今宜往承事太子，當於後時受其福祿。」又作是念：「今我無緣能見太子，若我承事淨飯王者，即為承事太子身也。」時諸國王咸皆遣使并持國信至淨飯王所。

後時菩薩養在深宮年漸長大，由見老病死故心懷憂惱，遂往林中屏棄人事。時諸國王聞是事已，咸作斯念：「我今所以事淨飯王者意事太子；而今太子既往林中情求出離，我今何事徒為費損，於是使人及諸國信悉皆斷絕？」時憍薩羅國勝光大王與淨飯王國界隣近，信物雖絕使尚往還，時時遣使相問所遣使人，是國大臣名曰密護。是時密護至淨飯王所，論國事已，便於大臣鄔陀夷舍而為停止。若淨飯王遣使往問勝光王時，便遣大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷至室羅伐城見勝光王，論王事已，於密護舍而為停止。時密護有婦名曰笈多，顏貌端嚴人所樂見，是時鄔陀夷便與笈多共行非法。時彼密護聞婦與鄔陀夷私有交密，便作是念：「此二惡人當斷其命。」後更思念：「我若殺者擾亂王城為大驚怖。如何為此罪過婦女殺婆羅門耶？」即便捨而不問。後於異時密護身死，時勝光王以無子故，所有資財收入王庫。時鄔陀夷聞斯事已，便作是念：「我今現在如何令彼笈多無所憑託？」便於夜中思利害事，曉便往詣淨飯王所，作如是白：「王與勝光王國界隣接，見有如是不穩便事，應遣使人往彼籌度。若不問者當招禍敗。」王便報曰：「若如是者，卿當為使往彼商量。」時鄔陀夷即便往詣室羅伐城，作如是念：「我今為當先見大王、先見臣耶？」作是念已，復更思量：「求事之法理從下起。」即便往至國大臣所，陳其本意，云：「我啟王欲取笈多，幸願仁恩助我言及。」大臣聞已然可其事。時鄔陀夷即便往詣勝光王所，共論國事，即白王曰：「幸願大王賜與停處。」王曰：「卿先曾來何處停止？」白言：「我先停在密護之舍。」王曰：「今者宜應還停彼處。」便白王曰：「密護身死。」王曰：「家主雖死宅豈死耶？」鄔陀夷曰：「宅雖不死，產業皆無。」王命臣曰：「可覓停處安鄔陀夷。」臣言：「更無停處。然彼先與笈多交通，本意緣斯欲為啟白。王今若能攝受此人，即是攝受淨飯王矣。」時勝光王即令使者命鄔陀夷至，便告曰：「鄔陀夷！我實不知卿與笈多先有交密。今以笈多與卿為婦，宅及財物亦並相供。」時鄔陀夷拜謝而去。

是時笈多聞鄔陀夷來詣其舍，即出當門大聲啼哭。鄔陀夷至門問笈多曰：「何意啼泣？」笈多報曰：「我之所愛夫主身亡，仁豈於今亦當棄我？」鄔陀夷曰：「我本相為而來至此，已白王訖。汝及家資皆蒙賜與，汝為此住？為向劫比羅城？」笈多自念：「我今若往劫比羅者，婆羅門婦不存我命。我今宜應留住本宅。」是時鄔陀夷便有兩宅：一在劫比羅，一在室羅伐城。

爾時菩薩於六年中一無所有，修苦行已後便隨意欲受上妙飲食，即以飯食及諸蘇油遍塗身體，以暖湯水而為沐浴，遂便往詣勝軍聚落二牧牛女所：一名歡喜，二名歡喜力。受十六倍乳糜，飽足食已，復詣善行男子所，取吉祥草時黑龍王讚歎。菩薩向菩提樹下，手自布草不令撩亂，加趺而坐。端身正意心念口言：「若我諸漏未斷盡者，我終不解此加趺坐。」是時菩薩未解加趺，眾惑皆盡。

爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已，證一切智，受梵王請，往婆羅痆斯，三轉十二行法輪，度五苾芻及以隨五苾芻已，即便行詣白㲲林中，度六十賢部令住見諦。又至勝軍聚落，度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側，度千外道出家近圓。又至伽耶山頂，現三神變，教化令住安隱涅槃。又至杖林，令摩揭陀主頻毘娑羅王住於見諦，并度八十百千諸來天眾，無量百千摩揭陀國婆羅門等。次至王舍城，受竹林精舍，亦與身子、目連出家近圓。次往室羅伐城，受逝多林給孤獨園。次至憍薩羅說少年經，令勝光王得見諦已，住逝多林。

時勝光王遣使持書往淨飯王所，白言：「大王！王今慶喜，太子已證無上正覺，亦令有情同飡甘露，今現住在逝多林中。」時淨飯王聞此信已，以手支頰懷憂而歎：「往日一切義成太子修苦行時，我常遣使問其安不？使者尋還報我住處，比令使問竟無一還。今者來至逝多林內，其事如何？」時大臣鄔陀夷前詣王所便白王曰：「大王！何故以手支頰懷憂而住？」王曰：「我今豈得不懷憂耶？往日一切義成太子修苦行時，我常遣使問其安不？使者尋還報我住處，比令使問竟無一還。今有信云：『一切義成太子證無上正覺，亦令有情同飡甘露來逝多林。』寧不憂也？」時鄔陀夷即白王曰：「若如是者，臣請為使，持信還歸。」王曰：「卿若去者，還於彼住，亦不歸來。」鄔陀夷曰：「奉大王命豈敢不來。」時淨飯王自裁書曰：

書了印訖付鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書，往室羅伐奉上世尊。世尊受已便自披讀，時鄔陀夷白世尊曰：「世尊！能向劫比羅城不？」佛言：「鄔陀夷！我共汝去。」時鄔陀夷憶昔太子踰城出家父王頻召竟不還國，重白佛言：「必若世尊不肯歸者，我今有力強自將去。」爾時世尊聞斯語已，即說伽他報鄔陀夷曰：

爾時鄔陀夷聞佛世尊說伽他已，頂禮佛足白佛言：「世尊！我欲還宮白父王知。」佛告鄔陀夷：「為佛使者，理不應然。」鄔陀夷白佛言：「為佛使者其事如何？」佛告鄔陀夷：「凡出家者方為佛使。」鄔陀夷言：「我願出家，然為要契事須還報淨飯大王，我今且去。」佛言：「待出家已方報前信。」鄔陀夷言：「善哉！我今出家。」然而世尊為菩薩時，生生之處於二師二親及尊重類，有如法教令曾不違逆，由此因緣言無違者。時鄔陀夷白佛言：「我今出家。」佛告舍利子：「汝與鄔陀夷出家，令其長夜永得利益。」舍利子言：「如是。世尊！」便與出家并受圓具，所有行法略並告知。時鄔陀夷既受教誡，禮舍利子已詣世尊所，禮佛雙足白佛言：「世尊！我已出家。」佛言：「汝今可去，然而造次勿入王宮，宜至其門立而告曰：『釋迦苾芻今至門外。』若喚入者即應隨入。彼若問言：『更有諸餘釋迦苾芻不？』答言：『更有。』若問：『一切義成太子亦作如是形狀耶？』答言：『亦作如是形狀。』汝亦不應宿王宮內。若問：『一切義成太子宿王宮不？』答言：『不宿。』問：『何處宿止。』答言：『或阿蘭若、或毘訶羅。』若問：『一切義成太子欲來此不？』答言：『欲來。』若言：『何時欲來？』答言：『過七日後方來至此。』」時鄔陀夷禮佛而去。

爾時世尊神力加被，令鄔陀夷如伸臂頃即至劫比羅城，立王門外告守門者曰：「為我白王：『釋迦苾芻今在門外。』」門人問曰：「更有諸餘釋迦苾芻不？」報言：「更有。」門人即入白王：「釋迦苾芻來在門外，得令入不？」王言：「喚入。我觀釋迦苾芻其狀如何？」門人引入。既至王所，王識顏狀，問言：「鄔陀夷！汝今出家？」報言：「我已出家。」王便問曰：「一切義成太子亦作如是形狀？」答言：「大王！亦同此狀。」時淨飯王無始劫來恩愛情重，聞是語已，即便悶絕投身躃地，以冷水灑良久乃穌。從地起已，問鄔陀夷曰：「一切義成太子欲來此不？」答言：「欲來。」「何時欲來？」「過七日已方來至此。」時王即便命諸臣曰：「一切義成太子過七日已欲歸故居，卿等應可修飾城隍莊嚴道路，宮中內人亦令灑掃，太子欲來。」鄔陀夷言：「世尊不住王家及內宮裏。」王曰：「何處居停？」答曰：「或阿蘭若，或毘訶羅。」王告諸臣曰：「卿等往阿蘭若處屈路陀林，同逝多林造一住處，有十六大院，院六十房。」是時諸臣奉王命已，遂往阿蘭若屈路陀林，同逝多林十六大院，院六十房。然大王教令隨言即成，諸勝天人舉心事辦，相應定力意念皆就。於此城中街衢巷陌，屏除諸穢以栴檀香水而遍灑之。處處皆有殊妙香供，懸眾繒綵建立幢幡，布列香花誠可愛樂，猶如帝釋歡喜之園。時諸大眾各懷渴仰，瞻望世尊企想而住。

爾時世尊在逝多林，命大目連曰：「汝今宜往告諸苾芻：『如來欲向劫比羅城。若諸具壽情樂欲見父子相遇者，應持衣鉢。』」時大目連受佛教已，告諸苾芻曰：「諸具壽！世尊欲向劫比羅城，若諸具壽情樂欲見父子相遇者，應持衣鉢隨從世尊。」時諸苾芻既承告已，俱來從佛。爾時世尊自調伏故調伏圍繞，自寂靜故寂靜圍繞，解脫解脫圍繞，安隱安隱圍繞，善順善順圍繞，離欲離欲圍繞，阿羅漢阿羅漢圍繞，端嚴端嚴圍繞，如旃檀林栴檀圍繞，猶如象王象子圍繞，如師子王師子圍繞，如大牛王諸牛圍繞，猶如鵞王諸鵞圍繞，如妙翅王妙翅鳥圍繞，如婆羅門學徒圍繞，猶如大醫病者圍繞，如大軍將兵眾圍繞，猶如導師行旅圍繞，猶如商主商客圍繞，如大長者人眾圍繞，如諸國王大臣圍繞，猶如明月眾星圍繞，猶如日輪千光圍繞，如持國天王乾闥婆圍繞，如增長天王鳩槃荼圍繞，如醜目天王龍眾圍繞，如多聞天王藥叉眾圍繞，如淨妙王阿蘇羅眾圍繞，猶如帝釋三十三天圍繞，如梵天王梵眾圍繞，猶如大海湛然安住，猶如大雲靉靆垂布，猶如象子屏息狂醉，調伏諸根威儀寂靜，三十二相而為莊飾，八十種好以自嚴身，圓光一尋朗逾千日，安步徐進如移寶山，十力四無畏大悲三念住，無量功德皆悉圓滿。諸大聲聞，尊者阿慎若憍陳如、尊者高勝、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者無滅、尊者舍利子、尊者大目連、尊者迦攝波、尊者名稱、尊者圓滿等諸大聲聞，及餘人眾往劫比羅，漸次而行至盧呬多河。時諸苾芻或有洗濯手足、或嚼齒木、或濾淨水、或時澡浴。是時劫比羅城所有人眾，聞一切義成太子今欲來至，皆大歡喜競共奔走，往屈路陀林。時淨飯王於寬廣處敷設床座，以待太子。

是時乃有無量百千大眾雲集，或有先世善根共相警覺，或有情生喜樂，作如是念：「為父禮子？為子拜父耶？」時佛世尊便作是念：「我若足步入城中者，諸釋迦子各起慢情共生不信，作如是議：『一切義成太子大有所失，昔時去日百千天眾隨從空中，於劫比羅城圍繞而去。今者獲得無上妙智，便乃足步而還。』欲令諸人息輕慢心故，我今應以神變入劫比羅城。」爾時世尊隨心所念入三摩地，既入定已於座不現，共諸苾芻踊在虛空，猶如滿月共相圍繞，亦如鵞王舒翼而往，行住坐臥四威儀中廣現神變。爾時世尊先於東方入火光定，現種種焰青黃赤白紅頗胝色；或現神變，身上出水身下出火，身上出火身下出水。如東方既然，南西北方亦復如是。次攝神通，於虛空中高七多羅樹，時諸苾芻但高六樹；世尊高六，苾芻高五；佛五眾四、佛四眾三、佛三眾二、佛二眾一、佛一眾與六人等。佛六眾五、佛五眾四、佛四眾三、佛三眾二、佛二眾一，佛一眾便居地。世尊去地高踰一人行空而去，并與無量百千俱胝人天大眾圍繞而去至劫比羅城。時淨飯王既見佛已，頭面禮足說伽他曰：

時諸釋迦及餘大眾，見淨飯王禮佛足已，情生不忍共相唱言：「云何尊父禮子之足？」時淨飯王告諸釋子釋女曰：「汝等不應作如是語。當時菩薩初生之日大地震動，放大光明普照世界，其色晃曜過於三十三天，於世界中間黑闇之處，日月威光之所不及，當爾之時並蒙光曜，彼處所有舊住有情，蒙光曜已互得相見，共作是語：『仁等有情亦居此處。』爾時我見希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往田中觀諸產業，於贍部樹影結加而坐，遠離欲界惡不善法，有尋有伺得喜樂定入初靜慮。日已過午，其餘諸樹影悉東移，唯贍部樹陰而獨不移轉，以覆蔭菩薩身。爾時我見希有事已復禮佛足，此是第二禮世尊足。」爾時世尊於苾芻眾中，及諸大眾就座而坐。時淨飯王復禮佛足對面而坐，此是第三禮世尊足。

時諸釋迦於屈路陀林中殊妙之處，敷設勝座并上供養，以待世尊及苾芻眾。爾時世尊詣彼林所，於大眾中就座而坐，時淨飯王即以種種盡世微妙殊勝供養。供佛僧已，時淨飯王、白飯王、斛飯王、甘露飯王，及餘百千諸來大眾，禮佛足已在一面坐，或有諸人但為合掌，復有諸人遙望世尊默然而坐。時淨飯王即以伽他而問佛曰：

世尊報曰：

王復問曰：

世尊報曰：

王復問曰：

世尊報曰：

王復問曰：

世尊報曰：

王復問曰：

世尊報曰：

王復問曰：

世尊報曰：

爾時世尊以妙伽他答淨飯王已，次觀大眾意樂隨眠界性差別，稱彼根機而為說法。其聽法者，所謂白飯王、斛飯王、甘露飯王，及餘百千諸來大眾，同聞妙法得預流果、或得一來果、或得不還果、或有出家斷諸煩惱證阿羅漢果、或發獨覺菩提心、或有發趣無上菩提心，自餘諸眾皆令歸依三寶住正信中。時淨飯王由極歡喜故未得見諦。淨飯王及諸大眾，禮佛足已恭敬而去。其淨飯王便於夜中，作如是念：「唯我一子有此威德，餘無及者。」爾時世尊知淨飯王心念，欲令降伏宗親慢故，至天曉已，命大目連曰：「汝當觀察，愍念父王。」目連白佛言：「唯然。世尊！」即持衣鉢詣淨飯王所。王見尊者便唱：「善來！」奉迎就座。是時目連即如所念入三摩地，既入定已隱身於座踊現空中，先於東方現大神變入火光定，現種種焰青黃赤白紅色頗胝迦色，身上出水身下出火，身上出火身下出水，於南西北方亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯王白大目連曰：「世尊弟子更有如是具大威德如尊者不？」時大目連即為父王說伽他曰：

時淨飯王便作是念：「非唯我子有大威德，於餘亦有如是苾芻具大神力。」前起慢心即便除斷。時王復念：「今者世尊唯人供養，不見諸天。」大目連知王念已，白言：「大王！我今還欲往世尊所。」白言：「隨意。」時淨飯王亦詣佛所，爾時世尊知父王念，即於屈路陀林悉皆化作蘇頗胝迦。王欲東門入，門人報曰：「大王！勿入。」王曰：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」門人答曰：「大王！我是東方持國天王。」便往南門欲見世尊，門人白言：「大王！勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」答曰：「我是南方增長天王。」便往西門欲見世尊，門人白言：「大王！勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」門人答曰：「我是西方廣目天王。」便往北門欲見世尊，門人白言：「大王！勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」門人答曰：「我是北方多聞天王。」爾時世尊便以神力，加被淨飯王，令於門外見佛世尊與諸天眾說微妙法。時王見已便作是念：「今佛世尊非唯人眾之所供養，亦為諸天而來親奉。」令淨飯王慢心息已，便攝神變。

時大目連引淨飯王入見世尊，既至佛所禮佛足已在一面坐。爾時世尊隨淨飯王及餘諸眾，意樂隨眠界性差別，隨機說法，令淨飯王以智金剛杵摧破二十身見高山得預流果，既證果已白佛言：「世尊！我今所證非高祖所作，亦非父母所作，非王、非天、非沙門、婆羅門，非諸宗親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事，於㮈落迦、傍生、餓鬼三惡道中，拔濟令出安置人天；能盡未來生死邊際，乾竭乳血巨海，越度白骨大山。無始已來曾所積集身見窟宅，今並除棄，證斯妙果。大德！於生死流我今得出。我今歸依佛法僧寶，為鄔波索迦。唯願世尊慈悲鑒察，我從今日乃至盡形，不斷有情命乃至不飲諸酒，頂受世尊五支學處。」

時淨飯王禮佛而去，便詣白飯王所，報言：「弟今可受王位。」彼便報曰：「有何意耶？」王曰：「我今見諦，不能為王。」問言：「何時？」報言：「今日。」彼便報曰：「我於世尊初來之日已得見諦。」次往斛飯王、後往甘露飯王所，冀禪王位，彼悉自云：「我已見諦。」淨飯王曰：「若如是者，我今欲灌誰頂令受王位？」彼便報曰：「釋迦童子名曰賢善，可紹王位。」知王意旨即便默受。時淨飯王即灌彼頂，以其王位授與賢善。

爾時世尊及苾芻僧眾，於日日中入王宮內受其供養，時淨飯王作如是念：「今佛弟子先是外道數有千人，心雖端正身非嚴好，由昔苦身形容瘦悴。云何得令世尊門徒容儀可愛見者生善？若令釋種陪隨世尊，方是端嚴人共尊重。」時淨飯王集諸釋種告言：「諸君當知！一切義成太子若不出家者當何所作？」彼皆報曰：「作轉輪王。」又問曰：「君等作何？」報言：「我等稱臣皆為從者。」王復告曰：「今一切義成太子證甘露法，亦令有情同飡斯味，仁等何因不為隨從？」彼皆報曰：「我願出家，隨世尊後。」王曰：「各隨汝意。」諸釋子曰：「為全家並去？為當家別一人？」王曰：「家別一人。」時淨飯王搖鈴宣令，告釋種曰：「家別一人出家奉佛，若不肯者必招咎責。」即於是時，釋種之中賢善、無滅等五百釋子悉皆出家。如世尊說：「若捨貴族而出家者多獲利養。」時五百釋子苾芻極招利養。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九三藏法師義淨奉　制譯與非親苾芻浣故衣學處之餘

爾時薄伽梵便作是念：「此諸釋子本為解脫而求出家，今捨少欲耽著財利。」世尊欲令絕利養故，即還室羅伐城在逝多林，如昔安住。時具壽鄔陀夷於日初分，執持衣鉢入室羅伐城，次第乞食巡至故二笈多宅所門外而立。是時笈多遙見便識，即手搥胸告曰：「鄔陀夷！仁今何意棄我出家？」答言：「賢首！如我世尊為菩薩時，棄捨寶女耶輸陀羅持稱、瞿比迦密護、密栗伽闍鹿子等六萬婇女而為出家，誰能共汝塵垢之類而沈溺耶？」笈多報曰：「若如是者我亦出家。」答曰：「善哉！」笈多曰：「我今收斂家業尋當出家。」鄔陀夷曰：「宜疾勿遲。」遂捨而去。然鄔陀夷於時時中數來看問，告曰：「汝未出家。」答曰：「我之家業尚未收斂。」鄔陀夷曰：「要待憍薩羅國煨燼之後，汝之家業方可了耶？」笈多曰：「今即收斂，明當出家。」時鄔陀夷便作是念：「我於今時由昔俗累，尚被黑鉢同梵行者之所輕賤，況復令彼出家更招譏議云：『六眾苾芻度苾芻尼。』」便生追悔。至天曉已，執持衣鉢向王舍城，既至彼已安居坐夏。

是時笈多付家業已，便於他日詣逝多林，問諸苾芻曰：「彼向何處？」苾芻問曰：「彼者是誰？」報言：「聖者鄔陀夷！」諸苾芻報曰：「彼以遠趣王舍大城。」既聞告已即便啼泣，苾芻問言：「笈多！何意啼泣？」報言：「聖者鄔陀夷令我棄俗許與出家，我已付囑家產，彼便遠棄而去，我今非俗復非出家，寧不憂惱。」一人報曰：「為剃刀故彼向王城，欲取新刀剃汝新髮。」于時苾芻尼眾，為請教授來逝多林，見彼笈多行啼憂悒，問言：「笈多！何意啼泣？」笈多具以前事告苾芻尼。諸尼報曰：「汝誠無識，豈有苾芻度苾芻尼耶？還令尼眾度汝出家。可隨我來，至大世主喬答彌所，度汝出家。」時諸尼眾便將笈多至大世主處，白言：「聖者！此笈多女情願出家。」時大世主即與出家。

時鄔陀夷在王舍城，作如是念：「我為護惜諸黑鉢者故，不與笈多出家，我當喪失腰絛等物資身之具；若餘黑鉢度笈多者，乃至暫欲見，我亦無由得。」雖復安居，心常不樂。時有摩訶羅苾芻，從室羅伐夏安居已來至王城。時鄔陀夷至竹林精舍外近大道邊，瞻望而住，遂遙見彼老苾芻來，髮似荻花眉長下覆傴肩垂臂徐步而行。時鄔陀夷便作是念：「此之來者何上座耶？」既相近已，告言：「善來！善來！上座！」老苾芻云：「敬禮阿遮利耶！敬禮鄔波馱耶！」時鄔陀夷見無軌則不識二師，即知定是摩訶羅也，遂將入寺，問言：「爾從何來？」報言：「從室羅伐來。」時鄔陀夷念曰：「若我先問笈多消息，聞者譏醜，我應次第而問。汝摩訶羅既從彼來，得知世尊少病少惱起居輕利安樂行不？在室羅伐為夏安居？」彼便報言：「世尊無病安樂，在彼安居。」又問：「苾芻、苾芻尼，鄔波索迦、鄔波斯迦眾，並得無病安樂，如常所居，於時時中奉覲世尊聽正法不？」答言：「所問之人並得安隱，亦時時中來聞正法。」又問：「住位了教憍陳如、住位迦攝波、住位舍利子大目連等，諸餘尊宿，大世主喬答彌，及勝光王、長者仙授，故舊鹿母毘舍佉、善生夫人，悉得無病安樂住不？」答言：「並安樂住。」又問：「汝識長者婦笈多不？」答言：「我識，彼是大德鄔陀夷昔日之妻。」鄔陀夷曰：「彼豈今時尚為長者之婦？」答曰：「已出家訖。」鄔陀夷問曰：「誰與出家？」報言：「是大世主。」鄔陀夷便作斯念：「既是出家，或容再面。」即便喚言：「摩訶羅！且來濯足。」時鄔陀夷取彼衣鉢，掛在極高象牙杙上，遂多與油令塗手足，報言：「今此房中有食有利，宜當安隱歡意而住。」彼言：「我不樂住。」時鄔陀夷便付鏁鑰告言：「如世尊說：『苾芻不應輒棄住處而去。』摩訶羅！此是鏁鑰，汝自當知。」說是語已涉路而去，漸至室羅伐城，逝多林內灑掃房宇牛糞塗已，掩戶一扇偃臥床上，作歌詠聲而誦正法。

時有苾芻尼，為請教授而來至此，諸尼聞此諷誦之聲，識其響韻，共至鄔陀夷所，問言：「大德！往時走去，比何處來？」答言：「我前須向王舍城中。」尼問知已歸告笈多：「汝今喜滿，阿遮利耶現已來至。」笈多問曰：「是何阿遮利耶？」報言：「是鄔陀夷！」笈多曰：「因何彼是我阿遮利耶？我豈從彼而受學業！」諸尼報曰：「汝無所識作如是語，多有諸尼與大苾芻共相繫屬，汝今宜往問其安不？」彼即具持屑香及油澡浴之物，往詣彼房扣門而喚。鄔陀夷問曰：「扣門者誰？」報曰：「我是笈多。」鄔陀夷曰：「善來！善來！長者之婦，隨意當進。」是時笈多入而告曰：「大德！我今豈是長者婦耶？我已出家。」問言：「誰與汝出家？」報言：「聖者！大世主。」鄔陀夷曰：「我有他事須向王城，汝復何緣急求離俗？」彼便報曰：「豈非大德前作斯語：『汝當收斂家業，我度汝出家。』我依斯教付囑家產，大德棄我遠向王城。若大世主不度我者，我誠非俗亦非出家。」鄔陀夷曰：「我豈當時自持重擔許言教汝，今且可坐為汝說法。」禮已便坐端心聽法，時鄔陀夷即為說法，追念昔時歡笑之事，問言：「汝憶往時在某園林天祠堂處，飡噉如是美妙飲食。」作是語時，欲心便起情生錯亂。凡智慧女人有不共事表，知男子有欲心無欲心。笈多覺知鄔陀夷欲心熾盛，告言：「聖者！我暫須出，事了即來。」鄔陀夷作如是念：「此為便利而欲出耶？」遂令暫出。笈多出已，褰衣急走。時鄔陀夷聞其走聲，遂出房外隨後而趁，喚言：「禿女走向何處？」復更急趁，生支觸髀其精遂泄，欲心既歇，徘徊而住。笈多知已亦復還來，報言：「聖者！我若住者，我非苾芻尼、仁非苾芻。」鄔陀夷曰：「姊妹！如世尊說：『若自護者即是護他，若護他者便成自護。』云何自護即是護他？自能修習多修習故有所證悟，由斯自護即是護他。云何護他便成自護？不惱不恚無怨害心，常起慈悲愍念於物，是名護他便成自護。」笈多報曰：「聖者！可脫裙來我當為浣。」時鄔陀夷即以衣付。是時笈多見衣精已便生悔心，即便自念：「我之身分未為聖者之所觸見，我不隨彼斯非善事。」作是念已倍發染心，如佛經中說伽他曰：

時彼笈多欲心亂故，取精一渧置於口中，復取一渧著女根內。有情業力事不思議，時有中蘊是最後生而來依託。笈多至寺便為浣衣。諸尼見問，笈多具答其事。諸尼謂曰：「我意言汝為求勝法往大德處，寧知更有此惡事耶？」笈多報曰：「彼之大德是持戒者，自出家後我之身分曾不重觸。」諸尼報曰：「不觸身分尚有斯事，如其觸著汝欲如何？」諸苾芻尼知其事已，往白苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼尼無犯波羅市迦。若有娠者，應安屏室與食供給無令闕事。後時生子當名童子迦攝波，於我法中而為出家，斷諸有漏成阿羅漢，我弟子中辯才巧妙善能宣說最為第一。」爾時世尊遂作是念：「若有苾芻尼，與非親族苾芻浣故衣者有斯過失。」世尊以此因緣，如前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，與非親苾芻浣染打故衣者，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂是笈多，或復餘尼。

言親者，謂從七祖父母兩人已來皆是親族，過此便非。

苾芻者，謂是鄔陀夷。

故衣者，七種衣中隨是一數。云何為七？一者毛，二者苾摩迦此方無，三者奢搦迦此方無，四者羯播死迦白疊，五獨孤洛迦紵布，六高詀薄迦是上毛緂，此方無，七者阿般蘭得迦是北方地名，其處有此衣也。亦有釋云即是絁絹之類。

言浣者，謂以水浸。染者，下至一入色。打者，乃至以手一打。

泥薩祇波逸底迦者，廣說如前。

此中犯相其事云何？若苾芻尼知非親族苾芻，作非親族想，令浣故衣，犯捨墮；染打亦如是。於三事中或令三事俱作，或令作二或令作一；又於三中隨一為初，與非親苾芻，皆得本罪。若非親苾芻疑，亦捨墮。若是親，作非親想，得惡作。若是親而起疑心，得惡作罪。

從非親苾芻取衣學處第五

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園，未遮苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼往靜林中修習靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼，與其徒眾五百人，俱往闇林中，在一樹下半加而坐，入滅盡定。是時餘尼至日晡後，各欲還向室羅伐城，有作是言：「聖者蓮花色我喚令起。」復有說言：「聖者具大威神，或容在前入寺。」便不喚起，各自歸還。時蓮花色至日暮時，出定遍觀諸尼盡去，便作是念：「我為入城？為當住此？」即便入定？時有五百群賊行劫盜已，至此林邊，諸賊議曰：「半人分物，半為防守。」遂於林內見入定尼，有云：「是木。」有云：「是人。」有云：「苾芻。」時彼賊中有還俗人，報言：「是苾芻尼，非苾芻也。」餘人問曰：「爾何得知？」報言：「苾芻全跏，尼則半跏。此既半跏，明知是尼。」時諸賊徒生希有念：「君等當知！如斯可畏大闇林中，一苾芻尼能宿於此。」即便往詣賊將軍所，將軍問曰：「仁於林內頗見希奇事不？」答言：「見有，如斯可畏大闇林中，一苾芻尼能宿於此。」將軍聞已告防守人曰：「我試往看。」便見苾芻尼，顏容端正人所樂觀，寂定威儀覩而深敬，歎曰：「今此林中有二可愛，所謂朗月光明，及苾芻尼希奇容彩。」將軍曰：「宜應喚起，我奉其食。」彼還俗人報曰：「此不非時食。」將軍曰：「林中苾芻尼有二可愛，所謂容儀端正、不非時食。」將軍曰：「令其飲酒。」彼還報曰：「此不飲酒。」將軍曰：「於此林中復有二種可愛，所謂苾芻尼顏容端正、不飲諸酒。」將軍曰：「今我幸會遇上福田，而竟不果施一飡食。」便以貴價疊衣裹上妙食挂於樹枝，作如是說：「即如聖者容儀寂定無所不覺無所不知，我今留此衣食，幸願慈悲當為受用。」作是語已捨之而去。

時蓮華色尼至天明已，從定而起，便見大眾行跡之處，便入定觀，見彼五百賊徒至此而去。復觀於我無醜惡事不？知無有過。復見裹食挂在樹枝，便作是念：「此由淨心敬信所致。」復作是念：「若更待餘授食之者，恐禽獸來壞其淨施，我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛有教：『若尼曾觸苾芻是淨，苾芻曾觸尼亦是淨。』」遂即自手持去詣逝多林。六眾常法每一二人鎮居門首。時鄔波難陀在寺門前經行而住，遙見苾芻尼來，問言：「大妹！豈天未曉城門已開？」尼言：「大德！我非城宿，從闇林來。」報言：「大妹！我曾晝日入彼林中，起怖畏心身毛皆竪，大妹如何獨住於彼？手所持者是何物耶？」時苾芻尼具以緣告：「此是賊徒淨心留與。」鄔波難陀曰：「大妹！見汝威儀，賊生敬愛獲得此物。彼若見我，必當與杖令負物去。」鄔波難陀告言：「大妹！若有得此新好白疊，刺作兩重僧伽胝衣，少欲而住，修諸善品誠亦佳矣！」尼言：「聖者！須此衣耶？」答曰：「必若有餘隨情處分。」答言：「且住！我持初食奉施僧伽，迴來至此以衣相施。」鄔波難陀作如是念：「若更有餘黑鉢見者，必乞此衣，我無由得。」報言：「大妹！可住於此，我當為喚受初食人。」尼便許可。時鄔波難陀即入寺中，見受食人無事而住，報言：「具壽！施主在門檐食辛苦，汝今無事閑住房中，宜可急行受其施食。」彼便持器往詣寺門，就苾芻尼受取初食。尼與食已，持白疊衣施與鄔波難陀。既得衣已喜而呪願曰：「汝所施物是心瓔珞為心資助，定慧莊嚴得人天道。隨情受用勝妙衣服，終至無上安隱涅槃。」即便捨去。時蓮花色苾芻尼，便作是念：「我今為向本處？為禮世尊？我今已來，當禮佛足。」便詣佛所禮世尊已在一面坐。

時苾芻尼五衣破碎，世尊見已告阿難陀曰：「苾芻尼眾於安居時足利養不？」阿難陀白佛言：「足。」佛言：「何意蓮花色尼五衣破碎？」阿難陀曰：「大德！此苾芻尼深信堅固意樂淳善，其所得物於三寶中咸皆喜捨，來從乞者不逆其意，今於住處得好大疊，施與尊者鄔波難陀。」佛告阿難陀：「苾芻於非親族尼處受取衣耶？」答言：「受。」佛告阿難陀：「然非親苾芻不生是念：『此苾芻尼具五衣不？』隨所與時悉皆受取，若親苾芻則不如是，見其闕乏不肯受衣。」爾時世尊告阿難陀曰：「於大房中貯衣之處，應取五衣與蓮花色苾芻尼。」時阿難陀奉佛教已，便取五衣授與蓮花色尼。爾時世尊以此因緣告諸苾芻尼：「亦不應從苾芻取衣，乃至我為二部弟子制其學處，當如是說：

「若復苾芻尼，從非親苾芻取衣者，泥薩祇波逸底迦。」

世尊如是制學處已，室羅伐城有一長者，大富多財受用豐足，所有家產如毘沙門王，便於望族娶女為妻。雖久共居竟無男女，情懷憂悒作如是念：「我今舍內多有珍財無一紹繼，我死之後所有資產，以無子故沒入王家，來世路糧又未修集。」以手支頰長歎而住。其妻問曰：「何故情懷憂悒支頰住耶？」報言：「賢首！我今寧得不憂？」具述其事。妻曰：「云何修習來世資糧？」報言：「賢首！若能以好飲食供佛及僧，食已人人各奉一雙上好白㲲，是謂修集來世路糧。」妻言：「何故不為？」是時長者往詣佛所，禮佛足已在一面座；佛說妙法，示教利喜，默然而住。是時長者從坐而起，整衣一肩，合掌白佛言：「世尊！唯願哀愍，并苾芻僧，明當就宅受我微供。」世尊默然而受。長者知佛哀受，禮足而去，於其夜中具辦種種上妙飲食，安置坐席并淨水器，令使白佛。世尊於日初分著衣持鉢，與苾芻眾至長者家，就座而坐。長者既覩佛僧如法坐已，便以上妙飲食手自供養，次第充足澡漱既訖。佛及眾僧各奉一雙上妙白㲲，便取卑座，於世尊前聽受妙法；佛隨根性示教利喜為說法要，如常呪願已從座而去。是時長者隨世尊出，旋遶三匝禮足而退，於高樓上修捨施念，告其妻曰：「賢首！應生極喜，我今已作來世資糧。」妻便報曰：「仁今雖作，我尚未修。」長者報曰：「今所修福，豈非共有。」妻曰：「雖知共有，然我情願請大世主及苾芻尼眾，就宅食已各施一雙上妙白㲲，此即是我來世資糧。」長者告曰：「善哉！善哉！隨汝意作。」

時長者婦，即便往詣大世主苾芻尼所，隨禮雙足在一面坐。聽妙法已從座而起，白言：「聖者及苾芻尼眾，唯願哀愍明就我家。」廣如前說，乃至淨澡漱已，時長者婦便以大箱盛妙白㲲，在上座前開張而住。時大世主作如是念：「世尊制戒，不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受便違學處；若不受者障施主福，諸苾芻尼失其利養。」尼眾各念：「若大世主受此衣者誠亦善哉。」時大世主知眾心已，作如是念：「世尊亦應緣此事故聽受好衣。」時大世主總為受衣，為長者婦說呪願伽他已，從座而去詣世尊所，如常威儀具以前事而白世尊。佛告大世主：「善哉！善哉！我未許者汝已知時。從今已去聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊共為換易。」時大世主奉佛教已禮足而去，至尼住處報言：「世尊有教，聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊易取麁者隨意受用。」

時苾芻尼受得衣已，往逝多林共諸苾芻欲為換易。時十二眾苾芻尼便持貴衣，至六眾所報言：「聖者！世尊有教：『聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊共為換易。』今者宜可取此好衣與我麁者。」六眾報曰：「姊妹！直爾持施我尚不受，況復共爾愚昧無識不自由者為換易耶？」諸餘尼眾各隨自意持所得衣詣老苾芻所，述如上事以衣共易。老苾芻言：「姊妹且住！我當問佛。」時彼苾芻往詣佛所，而白佛言：「大德！有苾芻尼，持好衣財來至我所求換麁者，不知如何？」佛言：「我聽苾芻從尼受衣，除換易。換衣之時令苾芻尼歡喜無恨。」爾時世尊讚歎持戒少欲知足，告諸苾芻尼曰：「前是創制、此是隨開，當如是說：若復苾芻尼，從非親苾芻取衣者，除貿易，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂此法中尼，餘義如上。

親非親義衣有七種，廣如上說。

除貿易者，易得無罪。

泥薩祇義捨悔之法，並如上說。

此中罪相其事云何？若苾芻尼，於非親苾芻作非親想，或復生疑，從彼取衣，得捨墮罪。若苾芻尼，於親族苾芻作非親想，或復生疑，得惡作罪。又無犯者，若苾芻將衣施僧、或為說法故施、或為近圓時施、或見被賊故施、或時買得、或換易得，此皆無犯。若苾芻，眾人共識多獲利養，便持衣物到苾芻尼前，以衣置地作如是語：「姊妹！我今多有如是財物，當願慈悲為我受取。」作是語已棄之而去，取亦無犯。

從非親居士乞衣學處第六

緣在室羅伐城。時鄔波難陀從長者乞衣等，緣具如大苾芻律，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，從非親居士、居士婦乞衣，泥薩祇波逸底迦。」

爾時世尊為諸聲聞弟子初制學處，時有眾多苾芻遊行人間，被賊劫剝無有衣服。時諸苾芻共作是議：「如世尊制：『不許從非親居士、居士婦乞衣。』我於此處無有親族，宜可還向室羅伐城，於同梵行者邊從覓衣服。我等如何露形而去？」乃至以緣白佛，佛告諸苾芻：「由此緣故應除餘時，若苾芻被奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是時。前是創制、今更隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，從非親居士、居士婦乞衣，除餘時，泥薩祇波逸底迦。餘時者，若苾芻尼奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是時。」

尼者，謂此法中人，乃至衣義並如上說。

乞者，謂從彼乞求。

言奪衣者，被賊奪。失衣者，自失衣。燒衣者，被火燒。吹衣者，被風吹去。漂衣者，被水漂，有此難緣乞便無犯。若異此，得者犯捨墮。

此中犯相其事云何？事有三種：謂價、色、量。價者，若苾芻尼，不為難緣，從非親乞一迦利沙波拏直衣迦利沙波拏義已如上不與取戒中具說，若還得一迦利沙波拏直衣者，乞時惡作，得便捨墮。如是增數，乃至五十迦利沙波拏等，隨乞隨得，罪之輕重准上應知。若苾芻尼，從非親乞一迦利沙波拏直衣，得二迦利沙波拏直衣，乞時惡作，得時無犯。如是乃至五十迦利沙波拏等，乞少得多，有犯無犯亦准應知。色者，若苾芻尼，從他乞青色衣，還得青色衣，乞時惡作，得時犯捨墮。如青既爾，黃赤白色及以厚薄，應知亦然。若苾芻尼，乞青色衣得黃色者，乞時惡作，得時無犯。如是餘色厚薄，更互相望，應知亦爾。量者，若苾芻尼，從他乞五肘衣，還得五肘，乞時惡作，得時捨墮。或乞五得十，乃至五十等，准上應知。是名三事。若乞縷𦆠便得小片，若乞小片他與寬衣，皆無犯。又無犯者，謂初犯人。

過量乞衣學處第七

緣處同前。時眾多苾芻被賊劫奪，鄔波難陀語彼諸苾芻：「何故著此破碎衣服，不從他乞？世尊聽許有遭賊者乞求無犯。」報曰：「我等不能從他乞衣。」鄔波難陀曰：「若不能求，我當為乞。」答言：「隨意。」時鄔波難陀由是事故詣諸婆羅門居士、長者家，說法教化多獲衣服。其上妙者皆將入己，故破之物與諸苾芻。時諸苾芻白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，從非親居士、居士婦乞衣。彼多施衣，苾芻尼若須，應受上下二衣。若過受者，泥薩祇波逸底迦。」

尼謂此法中人。

言奪衣等並如上說。

應受上下二衣者，有二種上、下衣：一、苾芻尼上下衣，二、俗人上下衣。苾芻尼上下者，若是新衣，兩重作僧伽胝，竪三、橫五。若泥婆珊，竪二、橫五。俗人上下者，上衣長十一肘、闊三肘。下衣者，長七肘、闊二肘。

應受者，謂作心領受。

若過受者，謂過前數。乞得衣時，便犯捨墮。餘義廣如前說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，從他乞俗人上下衣時，依量而得。若更乞時，得惡作罪，得便捨墮。若乞苾芻尼上下衣時，事亦同此。若從他乞俗人上下衣時，縱減俗量，不應更乞。若有長不却還主。若從他乞苾芻尼上下衣時，若少不充苾芻尼衣量，應更從乞。若有長，應却還主。若俗衣，少，更乞。若苾芻尼衣，有長不還，得罪輕重准事應識。若元心擬過乞者，乞時得惡作，得物犯捨墮。若犯罪已更得餘物，悉皆同犯，廣說如前。

知俗人共許與衣就乞學處第八

緣處同前。於此城中有一長者，棄捨自妻外為邪行，其妻告曰：「仁者，不應作此邪行。」其妻屢諫夫不隨語，婦起瞋嫌共餘男子亦為私合，其夫每以家物贈彼私婦，其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦兩人破散財物，幾將略盡。長者稟性暴惡，打其婢使常與弊衣惡食，告言：「由汝散我家資。」婢曰：「我實久知破散所以。然為二俱曹主，不敢斥言。」時彼夫婦知婢譏刺，俱懷慚愧，廣說具如大苾芻律，乃至世尊訶責廣說「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，有非親居士、居士婦，共辦衣價，當買如是清淨衣與某甲苾芻尼，及時應用。此苾芻尼先不受請，因他告知便詣彼家，作如是語：『善哉仁者！為我所辦衣價，可買如是清淨衣，及時與我，為好故。』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。」

尼者，謂此法中人。

親非親等，義如上說。

言衣價者，謂金銀、貝齒等。

辦者，求覓也。

如是衣者，謂七種，如上。

買者，謂從他買。

言清淨者，謂得如是堪受用衣。

與者，謂施衣時。

某甲者，謂鄔波難陀。

不受請者，先未言許。

因他告知者，見他陳說，往彼求衣強索其價，為好故，若得衣時便犯捨墮。釋罪相等義如上說。

此中犯相其事云何？事有三種：謂價、色、量。云何為價？若苾芻尼，從非親人得五迦利沙波拏直衣，受時無犯。不受此衣，更過索者，索時犯惡作，得時犯捨墮。如是乃至五十迦利沙波拏等，隨覓隨得，輕重准上應知，是謂為價。

云何為色？苾芻尼得青色衣，受時無犯。不受此衣，更過索者，索時得惡作，得時犯捨墮。如青既爾，乃至餘色准此應知，是謂為色。

云何為量？若苾芻尼，得五肘衣時，受取無犯。不受此衣，更過索者，同前得罪。如是乃至多肘，罪之輕重事並同前，是謂為量。此泥薩祇衣捨衣方法，事亦同前。無犯者，若乞縷𦆠便得小片，若乞小片他與大衣，此皆無犯。又無犯者，謂最初人。

知俗人別許與衣就乞學處第九

緣處同前。時有長者及婦，各與外人私通。鄔波難陀因為說法，捨惡修善，事並同前。但以二人各辦衣價為異，令彼二價共為一衣，致使長者受大辛苦，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，有非親居士、居士婦，各辦衣價，『當買如是清淨衣，與某甲苾芻尼。』此苾芻尼先不受請，因他告知便詣彼家，作如是語：『善哉仁者！為我所辦衣價，可共買如是清淨衣，及時與我，為好故。』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。」

此中犯相三種不同，並如前說。

過限索衣學處第十

緣處同前。時鄔波難陀苾芻在王舍城而作安居，晨朝著衣持鉢為行乞食，入行雨大臣婆羅門家，為說三種福業事經謂施戒修。行雨大臣聞法歡喜，發淨信心作如是語：「聖者！我當奉施六十金錢。」廣如大苾芻律，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，若王、若大臣、婆羅門、居士等，遣使為苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼所，白言：『聖者！此物是某甲王、大臣、婆羅門、居士等，遣我送來。聖者！哀愍為受。』是苾芻尼語彼使言：『仁此衣價我不應受，若得順時淨衣應受。』彼使白言：『聖者！有執事人不？』須衣苾芻尼言：『有！若僧淨人、若鄔波斯迦，此是苾芻尼執事人。』彼使往執事人所，與衣價已，語言：『汝可以此衣價買順時清淨衣，與某甲苾芻尼令其披服。』彼使善教執事人已，還至苾芻尼所，白言：『聖者！所示執事人，我已與衣價，得清淨衣應受。』苾芻尼須衣，應往執事人所，若二、若三令彼憶念，告言：『我須衣。』若得者善。若不得者，乃至四、五、六返往彼默然隨處而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾芻尼應隨彼送衣價處，若自往、若遣可信人往，報言：『仁為某甲苾芻尼送衣價，彼苾芻尼竟不得衣。仁應知，勿令失，此是時。』」

尼者，謂此法中人。

王者，若男、若女，或復餘人，以王法灌頂者悉名為王。

大臣者，執王政事相依而立。

婆羅門者，貴種多聞。

居士者，謂在家富贍等諸餘雜類。

遣使者，謂女男黃門。

送衣價者，謂金銀錢等。

彼持衣價等者，謂持衣價到苾芻尼所，白言聖者，謂命前人；此物是某甲等者，謂送衣來處，願為納受。

是苾芻尼等者，報不應受。

順時清淨者，謂稱理而得。

彼使語苾芻尼等，謂問執事人。

苾芻尼言有者，指告其人。

若僧淨人者，謂大眾淨人。

若鄔波斯迦者，謂歸依三寶受五學處。

彼使等者，明使意也。

買者，或買或織。

與某甲苾芻尼者，指所與人。

言清淨者，謂堪受用。

善教己者，謂善教示具報苾芻尼。

若二、若三等者，出往返數。

令彼憶念得者善者，謂稱求心。

若不得者乃至四、五、六返默然隨處而住者，出默住數。言隨處者，有四處：一、敞處，二、舍處，三、田處，四、店處。敞謂作瓦器等，或剃髮處；舍謂居宅；田謂稻蔗等田；店謂賣貨物處。有六詰問，見彼六言隨事應詰。云何為六？若彼問云：「仁今何緣得至？」苾芻尼答云：「為彼事來。」若云：「仁極善來，此處應坐。」答云：「為彼事來。」若云：「食飯。」答云：「為彼事來。」若云：「噉飯。」答云：「為彼事來。」若云：「飲水。」答云：「為彼事來。」若於此六種隨一事中見他語時，尋聲即報不徐緩答，令彼前人不暇作餘言者，是則不名圓滿善好六種詰問。若隨一事中見他語時，尋聲未道徐徐緩答，令彼前人得有容暇作餘語者，是則名為圓滿善好六種詰問。

若作如是求時得衣者善。若不得衣，過是求得衣者，泥薩祇波逸底迦。過謂三語六默而更往求得衣。

若竟不得衣，從衣來處，或自去，或遣可信人去。言可信者，謂弟子門人，是可委信報彼令知，遣其收取勿使虛失，此是還報法式。若苾芻尼遣使報已，彼執事人來至苾芻尼所，作如是語：「聖者！可受此衣價。」苾芻尼應報彼曰：「此之衣價我已捨訖，汝當還彼送衣來處。」如是報善，若取衣者犯捨墮。若執事人作如是語：「聖者！仁可受此衣價，彼之施主我共評章令其心喜。」若如是者取衣無犯。苾芻尼若不作如是，次第受衣者，皆犯捨墮。既犯罪已，捨悔之法廣說如前。

此中犯相其事云何？若人為施主、人為使者、人為給事，如法得衣者無犯，異斯捨墮。若人為施主、人為使者、非人為給事，如法得衣者無犯，異斯惡作。若人為施主、非人為使者、非人為給事，同前惡作。若人為施主、非人為使者、人為給事，同前捨墮。若非人為施主、非人為使者、非人為給事，同前惡作。若非人為施主、非人為使者、人為給事，同前捨墮。若非人為施主、人為使者、人為給事，同前捨墮。若非人為施主、人為使者、非人為給事，同前惡作。若苾芻尼，從非人乞衣價時得惡作罪，得便捨墮。從龍乞衣價時得惡作罪，得便捨墮。若苾芻尼，遣使法式，以書印乞時惡作，得便捨墮。又無犯者，廣說如前。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十

三藏法師義淨奉　制譯

第二攝頌曰：

捉寶學處第十一

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻，自手捉金銀、或教他捉，造作房舍、或置床座上。時外道見生嫌賤言：「此沙門釋子自手執捉金銀錢等，或教他捉。廣說如上。諸餘俗人皆亦如是，斯與我等有何別處？云何令他婆羅門居士等深生敬信，持諸飲食惠此禿人？」苾芻白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，自手捉金銀錢等、若教他捉，泥薩祇波逸底迦。」

尼者，謂此法中尼。

自手捉者，謂以手捉。

金銀者，謂金銀及貝齒。錢者，金等錢。教人亦爾，皆犯捨墮。捨悔之法廣說如上。

此中犯相其事云何？若教他取時，其事不同有十八種，咸成其犯。謂告彼云：

言汝取此物者，謂金銀等於可見處，教他取，得惡作罪，捉舉之時犯捨墮罪。言汝於此取者，謂於諸帒及鐵木等箱器之中，教他取物，得罪同前。已下諸句罪皆同此。言汝取爾許者，謂百千億等，教他取物。言汝將此物者，謂金銀等物，教他將來。言汝於此將者，謂於帒等箱器之中，教他取物。言汝將此爾許者，謂百千億等，教他取時。言汝置此物者，謂金銀等，教他置時。言汝於此置者，謂於箱器等中，教安置時。言汝置此爾許者，謂百千億等，教他置時。此九皆據可見之處，教他作也。言汝取彼物者，謂金銀等於不見處，教他取物，得惡作罪，捉舉之時犯捨墮罪。言汝於彼取者，謂於諸帒及鐵木等箱器之中，教他取物。言汝取彼爾許者，謂百千億等，教他取物。言汝將彼物者，謂金銀等物，教他將來。言汝於彼將者，謂於帒等箱器之中，教他取物。言汝將彼爾許者，謂百千億等，教他取時。言汝置彼物者，謂金銀等，教他置時。言汝於彼置者，謂於箱器等中安置。言汝置彼爾許者，謂百千億等教他置時，得罪同前。此九皆據不可見處，教他作也。若苾芻尼自捉金銀、錢、貝齒者，犯捨墮。若苾芻尼捉成未成金銀者，犯捨墮。苾芻尼捉文相成就金銀錢貝齒者，犯捨墮。苾芻尼觸末尼寶、薜琉璃寶，犯捨墮。苾芻尼捉方國共所用錢，犯捨墮。若捉非方國所用錢，得惡作罪。若捉赤銅、鍮石、銅鐵、鉛錫者無犯。

如是世尊為諸聲聞制學處已，佛在逝多林。于時占波國有一長者在此城住，深信純善，以上妙物而為惠施。時彼長者為佛及僧造立住處，門戶窓牖欄楯校飾，殊妙莊嚴令人樂見，為生天路。多諸尼眾在此安居，既安居了隨意事訖，白長者曰：「我等今欲向室羅伐城禮大師足，及諸耆宿尊老。苾芻尼現闕衣服，時當見施。」長者報言：「聖者！此處之人無上妙衣疊，今聞商侶將欲到來，待來至時當以奉施。」苾芻尼曰：「長者！若無好物，與麁惡者。」長者答曰：「聖者！我之立性常施好物，云何於今以惡物與？若不待者，衣直之錢可持將去。」答言：「長者！世尊制戒遮我捉錢。」長者報曰：「若如是者，我寧不施，不能以惡物惠人。」時諸尼眾竟無所獲，即便捨去。隨路而進至室羅伐城，諸尼見告：「善來姊妹！豈非仁等於安居處多得衣服，云何著此麁破衣服而至此耶？」彼便答曰：「無衣可得。」苾芻尼曰：「仁在何處而作安居？」答曰：「在占波國。」又問：「依誰而住？」答曰：「某甲長者。」諸尼告曰：「聞彼長者好施上衣，豈不施耶？」答曰：「秖緣此故，我不得衣。」諸尼問曰：「有何所以？」彼具陳事。諸尼聞已白諸苾芻，苾芻白佛。佛作是念：「諸有敬信婆羅門長者居士等，歡喜欲施苾芻尼衣價，我諸弟子情欲得衣，我應作法令諸苾芻尼得無廢闕。」告諸苾芻尼曰：「若有他施衣價，欲須便受，受已即作彼人物心而為持畜，然諸苾芻尼應可求覓執事人。」苾芻尼不知欲覓何人。佛言：「應求寺家人，或鄔波斯迦。寺家人者，謂是淨人。鄔波斯迦者，謂受三歸五戒。應問彼云：『汝能為我作施主不？』若言：『能。』者，即作委寄此人心而畜其物，可使人持不應自捉。」

時有苾芻尼，向他方處作如是念：「我今至此亦未有施主。」起追悔心。尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「縱令遠去，但令彼人命存已來，常是施主。」

時有苾芻尼未求得施主，他施與物，苾芻尼疑不敢為受，佛言：「應受。受已持物，對一苾芻尼作如是語：『具壽存念。我苾芻尼某甲，得此不淨物，我當持此不淨之物換取淨財。』如是三說，隨情受用勿致疑心。」

時有施主，於邊隅處造寺施僧。時時有賊來相驚怖，彼苾芻尼棄寺而去，便有賊來取寺家物。佛言：「若僧伽物、若窣覩波物，所有金銀錢寶等，應牢藏舉方可移去。」雖言遣藏，尼便不知欲遣誰藏。佛言：「若淨人、或鄔波索迦。」令其藏舉，彼藏舉者便偷其物，佛言：「有深信鄔波索迦令其藏舉，若無深信應使求寂女，求寂女若無，尼自手藏。」尼復不知若為藏舉。佛言：「應可穿坑。」不知使誰。佛言：「應使淨人、若鄔波索迦。彼便偷物，應令信者。此若無者，應令求寂女。求寂女若無，應自穿掘。賊去之後應可如前而取，其物還與僧伽。」佛言：「如我為難緣事開者，難去之後則不應行。若仍行者，得越法罪。」

出納求利學處第十二

緣在室羅伐城。世尊在逝多林給孤獨園，遠近皆聞中國有佛出現於世，彼諸聲聞弟子有大神通作諸變化廣說妙法。若有人能於彼弟子作供養者，得大果報饒益增廣。是時北方有諸商客，聞此聲譽自相謂曰：「諸君當知！我等宜往中國興易，一則多得利潤，二乃供養三寶。」時諸商人多齎貨物至室羅伐城。於此城中有一露形外道，善識天文占察前事，詣商主所告言：「善來商主！汝父名某甲、母名某甲，將如是貨來詣此方，齊某日來得爾許利。」商主聞已作如是念：「我比曾聞世尊弟子有大神變，騰煙注雨未萌先測，此即其人。」便以北方朱色毛緂及諸奇果，持奉外道。彼既得已即便披緂往同徒處，伴見便問，彼具陳說。同徒告曰：「仁者！我等常被沙門釋子之所輕蔑，每告我曰：『汝等曾不親近貴勝好人，但唯狎習傭力賤品旃茶羅類。』仁今宜可披此貴服詣釋子處刺其心胸。」即披毛緂詣逝多林。

時鄔波難陀於逝多林門外經行遊步，遙見彼來便作是念：「外道披者是好貴物，我若不能得此物者，不復更名鄔波難陀矣！」既漸相近，問言：「外道！汝今豈可新歸俗耶？」答言：「我不歸俗。」「若如是者，何得披此俗衣？」彼具陳說。鄔波難陀曰：「此非善事！此非善事！豈容年邁衰朽為破戒耶？宜應暫坐聊聽法要。」時彼外道隨言即坐，鄔波難陀以歡喜心為其說法。若鄔波難陀為他宣說捨施法時，聞者皆欲自割身肉持以相施。復告外道：「汝之大師性愛麁弊，教汝門徒露形拔髮，多行少住常臥于地；若汝大師情所愛樂好衣食者，當許汝著價直千萬上妙之衣、百味飲食隨意飡噉，所住房舍價當百千。由彼狹情不見容許。我之大師情懷廣大，許我弟子著萬價衣食百味食，所居房舍數直千金。若汝披此貴價好服行乞食者，信敬之人作如是念：『今此外道身行破戒。』至於飲食難以供身。汝此上衣宜應與我，我有毛緂持以相換，我當披著巡家乞食。若淨信人來問於我，我當答曰：『有露形人名姓某甲，輟己相惠。』彼便知汝是深信人，汝乞食時，彼若見者，當以酒糟盛滿銅器供養於汝。」時彼露形聞是語已，便生信喜作如是言：「大德！若如是者可取此衣。」鄔波難陀便即呪願曰：「無病長壽，然汝徒黨貧苦是常，聞汝施時還令相奪。」彼言：「大德！此之毛緂豈彼物耶？是我自由，幸見無慮。」「若如是者，我當為受。」既受得已，即便與一麁鞕毛緂。

時彼外道披著而去，至同梵行邊，彼便問曰：「仁者何處更得此衣？」彼即具陳換衣所由。聞皆怒言：「仁者！此之釋子常思殺我，餘雖見欺不同六眾，六人之內無越彼一。仁若施與餘大德者，我亦隨喜。而鄔波難陀欲飲我血，將衣施彼誰堪忍耶？即宜往索。若得者善；若不得者我同擯汝，移汝坐處覆汝食器，不須共語。」彼便怕怖，往鄔波難陀所。彼遙見來即作是念：「看此外道舉動形勢，必當奪我上好毛緂。」便急入房閉戶而住。外道即至扣門相喚，鄔波難陀默然不對，諸苾芻見問言：「外道！汝何所須？」報言：「將我毛緂故來相覓。」苾芻報曰：「汝若欲得，往世尊所求哀歸向。」時彼外道往詣佛所。

爾時世尊遙見外道來，告諸苾芻：「汝等見彼外道來不？」白佛言：「見。」佛言：「彼為毛緂故來。若索得者善。若不得者，便歐熱血而致命終。」外道來至佛所，作如是白：「大德！鄔波難陀取我毛緂，唯願世尊慈悲哀愍令彼還我。若不還者，我等同梵行者擯斥於我。」如前具說。爾時世尊告具壽阿難陀曰：「汝自往告鄔波難陀言：『汝得無病。』仍告之曰：『汝當還彼外道毛緂，若不還者當歐熱血而死。』」時具壽阿難陀依佛言告，彼聞語已即從坐起：「我今敬禮，無上尊教豈敢有違。若非佛教遣我還者，縱令外道滿贍部洲數如竹葦皆歐熱血一時命終，我鄔波難陀一毛不動。具壽阿難陀可去，我當還彼。」便語外道曰：「汝之大師先行妄語欺誑世間，彼命終已墮在無間大地獄中，在彼舌上有五百犁，晝夜耕墾。汝今妄語更倍於彼，當有千犁常耕汝舌。汝已著我毛緂，汝物我曾不用。」外道答言：「我亦不著。」時鄔波難陀取彼毛緂解其邊結，襵為四疊安左手中，右手摋拍開張其緂搭彼頭上，遂便倒地脚蹴其脅，語言：「外道急去！急去！勿令糞穢污我僧田。」外道報言：「大德！我今命存得出去者，更不敢入逝多園林。」此是緣起，然佛世尊尚未制戒。

爾時六眾苾芻種種出息，或取、或與、或生、或質，以成取成、以未成取成、以成取未成、以未成取未成。言取者，謂即收取，他方愛樂所有貨物，載運將去，覓防守人立諸券契，是名為取。言與者，謂與他物八日、十日等而立契證，是名為與。言生者，謂是生利，與他少物多取穀麥，或加五、或一倍、二倍等，貯畜升斗立其券契，是名為生。言質者，謂納質取珠寶等，同前立契求好保證與其財物，是名為質。言成取成者，謂以金銀等器取他成器。言未成取成者，謂以金鋌取他金器。言成取未成者，謂以金器取他金鋌。言以未成取未成者，謂以金鋌取他碎金。苾芻如是交易以求其利。時諸外道、婆羅門、居士、長者見是事已皆生嫌賤：「云何沙門釋子出物求利，與俗何殊？誰能與彼衣食而相供給？」諸苾芻白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，種種出納求利者，泥薩祇波逸底迦。」言苾芻尼者，謂此法中尼。言種種者，謂非一事。

出納求利者，謂作取與出納而覓利潤。

得捨墮罪者，廣說如上。

此中犯相者，若苾芻尼為求利故，收聚貨物作諸方便，驅馳車乘往詣他方，立契保人持輸稅物，乃至未得利來得惡作罪，若得利時便招捨墮。若苾芻尼為求利故，以諸財貨金銀等物，出與他人共立契保，乃至得罪如前廣說。若苾芻尼為求生利，將諸財穀舉與他人，升斗校量共立契證，乃至得罪如前。苾芻尼為求利故，納取珍寶真珠貝玉，計時取利，得不得利亦如上說。若苾芻尼為利故，以己衣共他換易，得惡作罪，得利犯捨墮。

爾時世尊在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。於此城中栗㚲毘等自所住宅舉高六重，見諸苾芻尼所居卑下，即便為造高六七重嚴好房舍。其舍經久多並隤壞，施主見已咸作是念：「我等現存，寺皆破壞，命過之後其欲如何？我等宜應施無盡物令其營造。」便持施物到苾芻尼所，報言：「聖者！此是無盡施物，為擬修補，當可受之。」諸苾芻尼報曰：「世尊制戒，我不合受。」時諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：「若為僧伽有所營造，得受無盡物。然苾芻毘訶羅應三重作，若苾芻尼應兩重作。」時諸苾芻尼得無盡物置僧庫中。時施主來問言：「聖者！何意毘訶羅仍不修補？」苾芻尼報言：「賢首！為無飲食。」施主曰：「我豈不施無盡物耶？」報言：「賢首！其無盡物我豈敢食，安僧庫中今皆現在。」施主報曰：「其無盡物不合如是，我之家中豈無安處，何不迴易求生利耶？」尼曰：「佛遮我等不許求利。」諸尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「若為僧伽應求利潤。」聞佛語已，諸有信心婆羅門居士等，為佛法僧故施無盡物，此三寶物亦應迴轉求利，所得利物還於三寶而作供養。時諸苾芻尼還將此物與彼施主，索利之時多興諍競，便作是語：「聖者！豈我己物合鬪諍耶？」時諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白佛。佛言：「不應共彼而作出息。」復共富貴者而為出息，索物之時恃官勢故不肯相還，佛言：「不應共此而作交易。」復共貧人而為出息，索時無物，佛言：「若與物時應可分明兩倍納質，書其券契并立保證，記其年月，安上座名及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處，亦應兩倍而納其質。」

販賣學處第十三

緣處同前。時六眾苾芻種種交易取與買賣，賤糴貴糶貯畜而住，諸婆羅門長者見共譏恥。諸苾芻白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，種種賣買者，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂此法中尼。

種種者，謂非一事。

取與買賣者，取謂餘處物賤、此處物貴，即從彼取。與者，謂此處賤、餘處貴，即從此持去。豐時買取、儉時當賣。泥薩祇者廣如前說。

此中犯者，苾芻尼為利故而作賣買，買時惡作，賣時犯捨墮。若為利故買、不為利賣，買時惡作，賣時無犯。若不為利買、為利故賣，買時無犯，賣時捨墮。不為利買、不為利賣，二俱無犯。若向餘方買物不為求利，到處賣時雖復得利，而無有犯。

乞鉢學處第十四

緣起廣說，具如苾芻律，乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，有鉢減五綴，堪得受用，為好故更求餘鉢，得者，泥薩祇波逸底迦。彼苾芻尼當於眾中捨此鉢，取眾中最下鉢與彼苾芻尼，報言：『此鉢還汝，不應守持、不應分別，亦不施人，應自審詳，徐徐受用，乃至破應護持。此是法。』」

苾芻尼者，謂此法中尼，餘義如上。

減五綴者，謂不滿五綴。

堪受用者，謂得守持。

為好故更求餘鉢者，為欲貪好更求第二鉢。好謂勝妙。

得者，謂求得入手。

泥薩祇者，廣說如上。

彼苾芻尼，謂是犯人。

彼苾芻尼應於眾中捨此鉢者，當於眾中應差一苾芻尼令行有犯鉢。若無五德不應差，若差不應令作。云何為五？有愛、恚、怖、癡、不知行與不行。若具五德，未差應差，差已令作。云何為五？反上應知。應如是差，鳴犍稚集眾，先問：能不？「汝某甲能與僧伽行有犯鉢不？」彼答言：「能。」次一苾芻尼作白羯磨，如是應作廣如百一羯磨。佛言：「行有犯鉢苾芻尼，所有行法我今說之。其苾芻尼應在和合眾中作如是白：『大德！我苾芻尼某甲，當行有犯鉢。諸大德！明日各各自持己鉢來至僧中。』既至明日，行鉢苾芻尼敷座褥，鳴犍稚，諸苾芻尼各持己鉢往至眾中。時行鉢苾芻尼，應持其鉢向上座前立，讚歎其鉢：『上座！此鉢清淨圓滿堪得受用，若欲得者隨意應取。』若其上座取此鉢者，行鉢之人應取上座舊鉢，轉與第二上座。若不取者轉與第三。第三取時，上座更索，初索不應與，第二索亦不應與，第三索應與，上座得越法罪，如法應悔。如是乃至眾中最小者取此鉢。時行未了，第三方索鉢者，其法與上座相似。乃至行了所得一鉢，行鉢苾芻尼應持此鉢付彼苾芻尼，作如是語：『苾芻尼！此鉢不應分別，亦不與人，詳審徐徐如法而用，乃至破壞。此是其法。』若行鉢苾芻尼不依法行者，得越法罪。」佛言：「得鉢苾芻尼所有行法，我今當制。應畜二鉢帒，好者應安長鉢，不好者應安舊鉢。若乞食時應將二鉢，得乾飯者著長鉢中，若得濕飯著舊鉢中。至住處已作曼茶羅安置二鉢，應於舊鉢中食。食已應先洗長鉢，次洗舊鉢。如是乃至曬曝安置，皆以長鉢為先。若內安龕及火熏時，皆於好處先安長鉢。若道行時，舊鉢遣人持，長鉢當自持。無人為擎者，長鉢安在左肩，舊鉢應安右畔，自持而去。若得鉢苾芻尼，於此行法不依行者，得越法罪。此之治罰乃至盡形，或鉢破來應好守護。」

得泥薩祇者廣如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼鉢破堪為一綴，雖未安綴尚得受用，更求餘鉢者，求時犯惡作罪，得便招捨墮。若苾芻尼鉢破堪為二綴，雖未安綴尚得受用，更求餘鉢，得罪同前。如是三綴、四綴事亦如前。苾芻尼鉢破堪為一綴，安一綴已現得受用，更求餘鉢，求時惡作，得便捨墮。如是乃至四綴，得罪亦爾。若鉢堪為五綴，隨綴不綴或堪用不堪用，更求餘鉢者無犯。若鉢是買得或施得，此亦無犯。

自乞縷使非親織師織作衣學處第十五

緣處廣說，具如苾芻律，乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，自乞縷線，使非親織師織作衣。若得衣者，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂此法中尼，餘義如上。

自乞縷者，或一兩半兩等。

使非親者，廣說如上。

織師者，謂客織人。

衣有七種，亦如上說。

若得衣者犯捨墮，捨墮法如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，從非親乞縷、使非親織，皆得惡作；得衣之時，便犯捨墮。苾芻尼從非親乞縷、使親織衣，乞時惡作，得衣無罪。苾芻尼從親乞縷、使非親織，乞時無犯，得衣捨墮。苾芻尼從親乞縷、使親而織，二俱無犯。苾芻尼從非親乞縷、自織其疊，乞時惡作，衣成亦惡作。苾芻尼從親乞縷、自織其疊，乞時無犯，衣成惡作。若酬價者無犯。

勸織師學處第十六

緣處廣說，如苾芻律，乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，有非親居士、居士婦，為苾芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受請，便生異念，詣彼織師所作如是言：『汝今知不？此衣為我織。善哉織師！應好織淨梳治善揀擇極堅打，我當以少鉢食、或鉢食類、或復食直而相濟給。』若苾芻尼以如是物與織師求得衣者，泥薩祇波逸底迦。」苾芻尼者，謂此法中尼，餘義如上。

親非親義乃至七種衣，廣如上說。

先不受請者，謂未曾告知。

便生異念者，謂心欲求衣。

語彼織師等者，謂自述其意。為我織者，明為己身。應好織者，欲令衣長善應量故。淨梳治者，欲令衣廣及鮮白故。善揀擇者，謂除其結𮨟令精細故。極堅打者，欲令滑澤及密緻故。我當以鉢食者，謂與五種珂但尼食、五種蒲膳尼食。或以鉢食之類者，謂生穀等。或復食直者，謂與其價。

言苾芻尼者，謂此法中尼。

以如是物者，謂是上事。

得衣者，得衣入手。泥薩祇者，並如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼為求衣故，從座而起整理衣服，持二五食等授與織師，勸令好織皆得惡作，得衣犯捨墮。親非親等並如上說。

奪衣學處第十七

緣處同前。時難提苾芻與弟子衣，告言：「共汝遊行人間。」弟子情不欲去，難提苾芻却奪其衣。時諸苾芻以事白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，與苾芻尼衣，彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心，若自奪、若教人奪，報言：『還我衣來，不與汝。』若衣離彼身、自受用者，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂此法中尼。

與苾芻尼者，謂與餘尼。

衣有七種，如前廣說。

與衣者，謂與共住門人或復餘類。

後時者，謂於別日。

惱瞋罵詈生嫌賤心者，謂身語心現瞋恚相。

自作、使人奪，取彼衣離身者，謂總離身。自受用者，謂是屬己。

釋罪名者，廣如前說。

此中犯相其事云何？有三種相：謂身、語、二俱。身者，若先與衣後懷瞋恨，手自奪取或牽或挽，然口不言，乃至衣角未離身來得惡作罪，離身之時便招捨墮，是名身業。語者，謂出瞋言而奪彼衣不動身手，結罪同前。二俱者，謂以身語而奪其衣，結罪同前。

言教他者，若教苾芻尼奪彼衣時，衣未離身，二俱惡作；若離身者，俱得墮罪，主有捨過。若教苾芻奪罪亦同此，下之三眾皆得惡作。若諸俗人男女奪者，得無量罪。無犯者有二種：一、為難事，二、為順教。言難事者，若其二師見己門徒於恐怖等處，或在非時河岸涉險，恐其失落強奪彼衣，此皆無犯。言順教者，若師見門徒與惡知識而為狎習、或同路行去，奪取其衣勿令造惡，是名順教。

迴眾物入己學處第十八

緣處廣說，具如苾芻律，乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，知他與眾物，自迴入己者，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂此法中尼。

知者，或自知或因他告知。

僧伽者，謂佛聲聞弟子。

眾物者，有二種：謂食利物、衣利物，此處所言，謂是衣利。

迴者，物定屬他，化將入己。

泥薩祇波逸底迦，釋罪如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼知屬一苾芻尼物，自迴入己，迴時惡作，得便捨墮。如是乃至知屬二人、三人、或屬僧伽，自迴入己，得罪同前。若苾芻尼知屬一苾芻尼物，迴與他一人，迴時惡作，得時亦惡作。如是乃至知屬一人，迴與二人、三人、或迴與僧伽，得罪同前。若苾芻尼知屬僧伽物，迴與一人，迴時惡作，得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽，迴與二人、三人，迴時惡作，得時亦惡作。若苾芻尼知屬一僧伽物，迴與多僧伽，迴時惡作，得時亦惡作。若知與苾芻尼僧伽，迴與苾芻僧伽；知與苾芻僧伽，迴與苾芻尼僧伽；知與二部僧伽，迴與苾芻僧伽；知與二部僧伽，迴與苾芻尼僧伽；若知與苾芻僧伽，迴與二部僧伽；知與苾芻尼僧伽物，迴與二部僧伽；若其僧伽破為二部，知與此部，迴與彼部；或知與此寺，迴與彼寺，知與此房，迴與彼房；知與此廊，迴與彼廊；或於房廊更互迴與，或與此柱間迴與彼柱間，或柱間物迴與門處，或以門物迴與閣上，如是廣說，乃至展轉相迴，皆得惡作。若苾芻尼，知與此佛像物，迴與餘佛像；若知與此窣覩波物，迴與餘窣覩波；若知與踏道初蹬，迴與第二等、或迴與塔身、或與簷級；或此畔物迴與餘畔、或迴與覆鉢、或迴與方臺輪相初級乃至寶瓶法輪立柱、或復從此迴至下基，如上迴互皆得惡作罪。若王力使迴者，無犯。若欲與此貧人物，迴與彼貧人，得惡作罪。若覓不得者，迴與無犯。若苾芻尼，與此傍生食，迴與彼傍生，得惡作罪。若覓不得，迴與無犯。若擬與傍生物迴將與人，擬與人物迴與傍生，得惡作罪。若與出家物迴與俗人，或復翻此，得惡作罪；若覓不得者無犯。如是女男半擇迦、苾芻及下三眾，若多若少與此與彼，更相迴互准前應說。若覓不得，雖違本心與餘無犯。

服過七日藥學處第十九

緣處同前。時尊者畢陵伽婆蹉門人弟子，所有諸藥自觸令他觸、或與飲食細末相雜、或更互相和、或自類相染，同在一處不知應捨不捨、時與非時，任情取食。諸有少欲苾芻，見是事已起嫌賤心，以緣白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：如世尊說，聽諸病苾芻尼所有諸藥隨意服食，謂酥、油、糖、蜜，於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻尼過七日服者，泥薩祇波逸底迦。」

如世尊者，謂如來應正等覺。

說者，有所曉示。

病苾芻尼者，謂此法中尼身嬰疾病。

所有諸藥隨意服食者，謂與病狀相宜清淨堪食。

酥者，謂諸酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜謂蜂蜜。

於七日者，謂七日夜。

應自守持宿觸而服者，謂得自取而食。

過七日者，謂越限齊。

泥薩祇波逸底迦者，此物應捨罪應說悔。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，月一日得藥，此藥即應於七日內自作守持、或可捨、或與餘人；若不持、不捨、不與餘人，至第八日明相出時，得捨墮罪。若苾芻尼，一日得藥、二日不得，三日得乃至七日得，此藥即應於七日內自作守持、或可捨、或與餘人；若不持、不捨、不與餘人，至八日明相出時，得捨墮罪。若苾芻尼，一日得藥、二日亦得，於七日內此初日藥應守持，二日藥或捨、與餘人，或第二日藥自作守持，初日藥或捨、或與餘人；若不持、不捨、不與餘人，至八日明相出時，得捨墮罪。若苾芻尼，如於一日二日相對作法，如是二日、三日乃至六、七日相對作法，餘如上法。若苾芻尼，月一日得眾多藥，此藥即應於七日內自作守持、或捨、或與餘人；若不持、不捨、不與餘人，至第八日明相出時，得捨墮罪。若苾芻尼如於一日，如是乃至七日得眾多藥，此藥應於七日內自作守持、或捨、或與人；若不持、不捨、不與人，至第八日明相出時，得捨墮罪。若苾芻尼，一日得眾多藥，二日亦得眾多藥，此初日藥於七日內應守持，二日藥或捨、或與人；或第二日藥自作守持，初日藥或捨、或與人。若不捨、不與餘人，至第八日明相出時，得捨墮罪。若苾芻尼，一日不得眾多藥，二日亦不得眾多藥，乃至第六第七日方得眾多藥，第六日藥於七日內應守持，第七日藥或捨、與人；若不捨、不與人，至第八日明相出時，得捨墮罪。若苾芻尼，所有諸藥自觸令他觸，或與餘食細末相觸，或更互相和，或同類相雜，同在一處不能分別者，此藥即應與寺家淨人，或施求寂女。若復苾芻尼，於此諸藥不自觸不令他觸，不與餘食細末相觸，亦不更互相和、亦不同類相染、亦不同在一處，捨與不捨、時與非時能善分別，於七日內自為守持自取服食。應如是守持，應在午前，當淨洗手受取其藥，對一同梵行者作如是說：「具壽存念！我苾芻尼某甲有此病緣，清淨醫藥我今守持，於七日內自服，及同梵行者。」第二、第三亦如是說。若已服一日，即告同梵行者：「我此病藥已服一日，餘有六日在，我當服食。」如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚有餘藥，應捨與淨人、或與求寂女。若不捨者至，第八日明相出時，犯捨墮罪。若苾芻尼，有捨墮藥，不捨與人、不為間隔、罪不說悔，若更得餘藥，悉犯捨墮，由前染故。若苾芻尼犯捨墮藥，雖已捨訖、未為間隔、罪未說悔，若更得餘藥，皆犯捨墮，由前染故。若苾芻尼犯捨墮藥，雖已捨訖、已為間隔、罪未說悔，若更得餘藥，皆犯捨墮。若苾芻尼藥犯捨墮，未為三事，若更得餘鉢絡腰絛，但是沙門所畜資具活命之物，若受畜者皆犯捨墮，由前染故。若苾芻尼犯捨墮藥，已捨、已為間隔、罪已說悔，更得餘藥者無犯。

畜長鉢學處第二十

緣處同前。時十二眾苾芻尼，所得長鉢唯知貯畜，自不受用亦不與他。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，畜長鉢得經一宿。若過者，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻尼畜長鉢唯得經一宿，過一宿者，謂過一宿。

長鉢者，除守持鉢餘者名長。

畜者，作屬己心。若更畜者得捨墮罪，捨法如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼月一日得鉢，於一日內應持、應分別、應捨、應與他，如是次第及以起問，如初衣戒中廣說其事，乃至捨之法式皆悉同前。若小若白色，或為擬與欲受戒人者，無犯。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一

三藏法師義淨奉　制譯

第三攝頌曰：

不看五衣學處第二十一

緣在室羅伐城。女人性少憶念，諸尼不知何者是僧伽胝，何者嗢怛羅僧伽，何者安怛婆娑，何者是厥蘇洛迦，何者是僧脚崎。時大世主喬答彌詣世尊所，頂禮佛足退坐一面，以事白佛，佛言：「由此事故，諸尼半月內應看守持五衣。」佛既令持，時吐羅尼半月半月不看守持。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「為諸苾芻尼，於毘奈耶中制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於半月內不看五衣守持者，泥薩祇波逸底迦。」

其衣應捨，罪須說悔。

此中犯相，於半月半月內，尼若不看五衣者，皆得捨墮。

非時捨衣學處第二十二

緣處同前，佛令諸尼應捨羯恥那衣。時吐羅尼非時欲捨，告諸尼曰：「何用藏置此衣？宜共捨却，更待何時？」即便勸捨。諸苾芻尼各持五衣遊行人間，餘尼問曰：「聖者！豈不張羯恥那衣？」答曰：「已張。」「若張，何故持五衣行？」即以此事具向論說。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼。佛問吐羅難陀：「汝實如是非時令捨羯恥那衣不？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，非時捨羯恥那衣者，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘尼。

云何羯恥那衣時？謂從八月十六日終至正月半，除此皆是非時。

捨者，謂作白二羯磨捨。皆得捨墮，衣須捨、罪應悔。

此中犯相：若有非時作者，皆是墮罪。無犯者，被賊奪將。

依時不捨羯恥那衣學處第二十三

緣處同前。如世尊教令，諸苾芻尼依時應捨羯恥那衣，吐羅難陀獨不肯捨，同前有過。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼。問吐羅難陀：「汝實時至不欲捨羯恥那衣？」白言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，依時不捨羯恥那衣者，泥薩祇波逸底迦。」

時、非時等，義如上說。

乞金學處第二十四

緣處同前。時有金師娶妻未久，後於異時金師念曰：「我妻頗能撿校家事令增益不？今可試看。」念已即取金環置於婦前，從舍而出。時吐羅難陀著衣持鉢，因乞食入其舍，告金師妻曰：「賢首！可施我食。」婦即入房出󰉓將施，尼見金環，告言：「汝先與󰉓是不吉祥，可施我金。」彼聞默爾。尼謂與金，即取金環從舍而出。金師後至問其妻曰：「金環何在？」婦言：「出家者來，持金環去。」金師隨逐，告言：「聖者！何故盜我金去？」尼曰：「賢首！若無人授，我何敢取？」金師報曰：「可還我金。」尼以金環置於口內，金師苦打擘口奪金，種種譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣同前集尼，問吐羅難陀：「汝實作此不端嚴事、非沙門女法？」白言：「實爾。」世尊訶責，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，乞求金銀者，泥薩祇波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

乞者，謂巡家從他求索，餘義如上。

以衣染直充食學處第二十五

緣處同前。時吐羅難陀尼五衣破壞，食時著衣持鉢詣勝鬘夫人處，至彼敷座令坐，為說法已默然而住。夫人白言：「何為衣服故破？」吐羅難陀尼告言：「我今豈可有夫及子與我衣耶？」夫人白言：「聖者！我與五衣。」答曰：「願爾無病，今正是時。」夫人即出衣箱，白言：「聖者！隨意當取。」尼曰：「雖有施福，無受用福，應須縫價染價。」夫人亦與。吐羅難陀得已，賣却以充食噉。同前更著故衣詣夫人所，夫人見言：「聖者！何因著此故衣？」尼曰：「但當隨喜得離八難，前所施者在於無盡藏中。」夫人白言：「聖者！得衣將作何用？」尼曰：「隨宜而過，但得覆體糞掃衣著，何用淨潔衣服？」夫人觀察，心生不敬：「云何苾芻尼，五衣之利將充食用？」諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，以衣染直將充食用者，泥薩祇波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

得衣染直者，七種衣如上。染直謂得其價。

將充食用者，得如是等衣物，賣却作二五食噉。餘義如上。

以別衣利充食學處第二十六

緣處同前。吐羅難陀尼著故壞衣，持鉢入城，巡婆羅門居士長者家，為說法要。俗旅問言：「聖者！何故著此弊衣？」尼曰：「我豈有夫男女奴婢而與衣服，仁等資施方得充濟。」俗旅報言：「我等隨分奉施聖者。」或有施線或與衣直、或與縫衣直、或與染直，尼得皆貨以充食用，同前著故破衣，詣長者家為說法要。長者妻問：「聖者何故還著弊衣？」尼答如上，廣說乃至俗旅譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，制其學處應如是說：

「若復苾芻尼，得別衣利充食用者，泥薩祇波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

得別衣利者，謂從他各得別施。

充食用者，謂賣充食噉。釋罪相等，義如上說。

以臥具利充食學處第二十七

緣處同前。吐羅難陀尼在於寺內，時有長者共婦來看，尼為說法，皆發淨信心生歡喜，白言：「聖者！所須幸見相告，我等奉施。」尼曰：「我須臥具。」既聞此語，便持臥具以施此尼。尼既得已貨充食用，復往長者婆羅門家。問言：「聖者！我等前施臥具之直，今作竟不？」尼即告曰：「此身穢污隨事受用，何須更作上妙臥具？」俗旅聞已咸皆譏嫌：「云何苾芻尼，將臥具利用充食噉？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，得臥具利將充食用者，泥薩祇波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

得臥具利者，謂是財物。餘義皆同上說。

營寺安居利充食學處第二十八

緣處同前。時吐羅難陀作念：「所住居寺今皆破壞，誰當修補？」遂有婆羅門長者妻等，來禮尼足退坐一邊，尼說法要，復將諸女遍示破處。彼諸女人為欲修補，各減貲財淨心奉施。尼既得已，同前食噉。後時復來，見寺破落，問言：「聖者！何故猶不修理？」尼即報曰：「小房庵室足得安居，何用嚴飾？」聞已譏嫌：「云何苾芻尼得僧祇利物，迴入自己而為食用？」諸尼聞已白諸苾芻，苾芻白佛，佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，得營寺利充食用者，泥薩祇波逸底迦。」

尼等如上。營寺利者，謂施主本心與如來聲聞眾利，具如前說，餘義亦同。

得多人利迴入己學處第二十九

緣處同前。如世尊說：「應作五年六年大會。」時有眾多苾芻尼來，由此因緣，吐羅難陀入室羅伐城，從長者婆羅門妻乞求，得多利養便迴入己。諸尼聞已白諸苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，得多人利迴入己者，泥薩祇波逸底迦。」

釋相同前。

得僧祇利物迴入己學處第三十

緣處同前。諸苾芻尼三月安居，吐羅難陀從諸俗旅乞隨意時，供養眾利得皆入己。俗旅聞已咸皆譏嫌：「云何苾芻尼，為眾乞求物將獨入己？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，得僧祇利物迴入己者，泥薩祇波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

得僧祇利者，謂尼眾故得二種利：或衣、或食。

迴入己者，自將受用。釋罪相同前。

買藥解繫學處第三十一

緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼，於一賣香男子處有愛染心，詣彼鋪所買諸藥物，繫竟復解、解而復繫，談話受樂。諸尼見諫：「聖者勿作如此事。」彼不納受。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，買諸藥物，繫竟復解、解而復繫者，泥薩祇波逸底迦。」

尼謂珠髻難陀，或復餘尼。

買諸藥物乃至復解者，謂從他貨取有染愛心，解繫受樂。

泥薩祇波逸底迦者，其物應捨墮罪說悔。

此中犯相，凡有解繫，咸得墮罪。

持貴價重衣學處第三十二

緣處同前。時憍薩羅勝光大王將貴價重衣賜與軍將，彼便以衣施法與尼，尼得衣已安於架上。時珠髻難陀尼入法與房禮拜，見此貴衣，問言：「聖者！於何處得？」報曰：「執戟軍將持來施我。」珠髻尼曰：「聖者福深，人天供養。」法與尼曰：「意有所愛？」珠髻尼言：「聖者！神廟殘花萎即須棄。」聞語知意，法與便持與珠髻尼。彼既得已，即便披著入城乞食，俗旅見已咸皆譏誚：「今觀此尼耽著欲樂，云何著此王上服衣，隨處遊履？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問知實已訶責：「汝是難養難滿多欲無厭。」世尊讚歎易養易滿、少欲知足、杜多功德是妙莊嚴，告諸苾芻尼曰：「我今制其學處，應如是說：若復苾芻尼，持貴價重衣者，泥薩祇波逸底迦。」

尼謂珠髻難陀，或復餘尼。

持貴價重衣者，謂衣重百兩，直二十迦利沙波拏，或過此衣，謂細迦尸衣，或上絹衣。持謂自受。

泥薩祇波逸底迦者，義如上說。釋罪相等，亦同上說。

持貴價輕衣學處第三十三

緣處同前。時勝光大王將貴價輕衣與勝鬘夫人，夫人將衣施大世主，得安架上。珠髻難陀來見，問答同前，乃至得衣而行乞食，俗旅譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，持貴價輕衣者，泥薩祇波逸底迦。」

尼謂珠髻難陀，或復餘尼。

持貴價輕衣者，貴直二十迦利沙波拏、或過此，輕有五兩，餘義同上。

「諸大德！我已說三十三泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！此一百八十波逸底迦法，半月半月戒經中說。」

初攝頌曰：

故妄語學處第一

爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦竹林園中。時具壽羅怙羅，於此城側溫泉林住。時有眾多敬信婆羅門居士等來詣其所，問言：「大德！世尊今者住在何處？」若佛世尊在竹林中，時羅怙羅恐惱大師，即便報云：「在鷲峯山。」若在畢鉢羅窟，報云：「西尼迦窟。」若在西尼迦窟，報云：「在畢鉢羅窟。」時彼諸人欲求禮佛不能得見，身體疲倦極生勞苦，詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰：「仁等得見世尊不？」答言：「不見。」諸人報云：「聖者！何因故惱我等？」答言：「實爾，我故相惱。」時彼諸人各生嫌賤。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊聞是語已，於日初分執持衣鉢入王舍城，次第乞食還至本處。飯食訖，於食後時即便往詣溫泉林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來，為佛敷座，即安置瓶水并洗足器，淨洗手已往迎世尊，收取上衣白言：「善來世尊！願於此座。」佛便就座已，即取瓶水自洗雙足，於洗足器傾去多水、餘留少許，告羅怙羅曰：「汝見器中留少水不？」白言：「我見。」「羅怙羅！若苾芻故以妄語，無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人，說為乏少沙門之法。」世尊復以器中少水總瀉于地，告羅怙羅曰：「汝見少水盡棄地不？」白言：「已見。」佛言：「羅怙羅！若故妄語，無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人，說為棄盡沙門之法。」世尊復以其器傾側至地，告羅怙羅曰：「汝見此器傾側不？」白言：「已見。」「若苾芻故心妄語，廣說乃至，說為傾側沙門之法。」世尊復以其器覆之于地，同前告問羅怙羅，乃至說為傾側沙門之法。「復次羅怙羅！如醉象王有大力勢牙如車軸，肥壯勇猛善能鬪戰。往戰場中共他戰時，四足兩牙尾及脊脇悉皆作用，唯有其鼻卷而不出。羅怙羅！此象為護命故，不用其鼻以摧彼軍。象師即念：『此之象王護惜身命。』羅怙羅！若彼象王共鬪之時出鼻戰者，是時象師即知此象不悋軀命，自軍他軍遇便殘害，無惡不作。如是羅怙羅！若復苾芻故心妄語，無有慚恥亦無追悔。我說是人無惡不造。」爾時世尊說伽他曰：

此是緣起，世尊尚未制戒。

緣在室羅伐城。時吐羅難陀苾芻尼故心妄語。即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣同前集尼，問吐羅難陀：「汝實如是故心妄語？」答言：「實爾。」種種訶責，乃至「我今為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，故妄語者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

故者，謂是故心知其不實。

妄語者，有九種妄語、八、七、六、五、四、三、二種，差別不同。云何九種妄語？謂以無根他勝、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多，以無根破戒、破見、破威儀、破正命而作妄語。云何八種妄語？謂以無根他勝、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多，以無根見、聞、疑。云何七種妄語？謂以無根破戒、破見、破威儀、破正命，及無根見、聞、疑。云何六種妄語？若苾芻尼欲作妄語，生如是念：「我當妄語。」正妄語時作如是念：「我正妄語。」妄語已作如是念：「我已妄語，以無根見聞疑。」云何五種妄語？謂以無根五部罪而作妄語。云何四種妄語？謂以無根破戒、破見、破威儀、破正命。云何三種妄語？謂以無根見、聞、疑。又有三種妄語，作如是念：「我當妄語、我正妄語、我已妄語。」云何二種妄語？謂我正妄語、我已妄語。無有一種成妄語者。

復有五種妄語。何者是耶？自有妄語得波羅市迦、有得僧伽伐尸沙、有得窣吐羅底也、有得波逸底迦、有得突色訖里多。云何妄語得波羅市迦？若苾芻尼，實不得上人法，自稱言得，此妄語得波羅市迦。云何妄語得僧伽伐尸沙？若苾芻尼，知苾芻尼清淨無犯，以無根他勝法謗，此妄語得僧伽伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也？若苾芻尼在尼眾中故心妄語，非法說法、法說非法、非律說律、律說非律，此妄語得窣吐羅底也。云何妄語得突色訖里多？若苾芻尼，半月半月作褒灑陀、誦戒經時，彼問清淨，實不清淨自知有犯，作覆藏心默然而住，此妄語得突色訖里多。除向所說四種妄語，諸餘妄語悉皆得波逸底迦罪，此是燒煮墮落義，謂犯罪者，墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中，受燒煮苦。又此罪若不慇懃說除，便能障礙所有善法。此有諸義故名波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，不見不聞不覺不知，作如是想、如是忍可，便云：「我見、我聞、我覺、我知。」如是說時，語語皆得波逸底迦罪。

若苾芻尼，曾見聞覺知而忘其事，作如是想、如是忍可，而云：「不妄。」語語皆得波逸底迦。若實見聞覺知後遂生疑，彼作此想如是忍可，言：「於見等無有疑心。」語語說時皆得墮罪。若不見聞覺知、有見等想，彼作此解，言：「有見。」等，語語說時皆得本罪。若實不見，有聞覺知，彼作此想、如是忍可，後言：「我見無有聞等。」語語說時皆得本罪。若實不聞，有見覺知，彼作此想、如是忍可，後言：「我聞無見覺知。」語語說時皆得本罪。若實不覺，而有見聞知，彼作此想、如是忍可，後言：「我覺無見聞知。」語語說時皆得本罪。若實不知，而有見聞覺，作如是想、如是忍可，後言：「我知無見聞覺。」語語說時皆得本罪。

若實見而忘，聞覺知不忘，彼作此想，後言：「我見不忘，聞覺知亦不忘。」語語說時皆得本罪。若實聞而忘，見覺知不忘，彼作此想，後言：「我聞不忘，見覺知亦不忘。」語語說時皆得本罪。

若實覺而忘，見聞知不忘，彼作此想，後言：「我覺不忘，見聞知亦不忘。」語語說時皆得本罪。

若實知而忘，見聞覺不忘，彼作此想，後言：「我知不忘，見聞覺亦不忘。」語語說時皆得本罪。

若實見而疑，聞覺知不疑，彼作此想，後言：「我見不疑，聞覺知疑。」語語說時皆得本罪。若實聞而疑，見覺知不疑，彼作此想，後言：「我聞不疑，見覺知疑。」說時本罪。若實覺而疑，見聞知不疑，彼作此想，後言：「我覺不疑，見聞知疑。」說時本罪。若實知而疑，見聞覺不疑，說亦如上。若實不見而作不見想，有聞覺知作聞覺知想，後言：「我見，不聞覺知。」說時本罪。若實不聞作不聞想，有見覺知作見覺知想，後言：「我聞，不見覺知。」說時本罪。若實不覺作不覺想，有見聞知作見聞知想，後言：「我覺，不見聞知。」說時本罪。若實不知作不知想，有見聞覺作見聞覺想，後言：「我知，不見聞覺。」說時本罪。若實見聞覺知，彼作此想，後言：「我不見聞覺知。」說時本罪。

若實見聞覺知而不忘其事，彼作此想，後言：「我見聞覺知而忘其事。」說時本罪。若實見聞覺知而無疑心，彼作此想，後言：「我見聞覺知而有疑心。」說時本罪。若實見，不聞覺知，彼作此想，後言：「我不見，然有聞覺知。」說時本罪。若實聞，不見覺知，彼作此想，後言：「我不聞，然見覺知。」說時本罪。若實覺，不見聞知，彼作此想，後言：「我不覺，然見聞知。」說時本罪。若實知，不見聞覺，彼作此想，後言：「我不知，然見聞覺。」說時本罪。

若實見不忘，聞覺知忘，彼作此想，後言：「我見而忘，聞覺知不忘。」說時本罪。若實聞不忘，見覺知忘，彼作此想，後言：「我聞而忘，見覺知不忘。」說時本罪。若實覺不忘，見聞知忘，彼作此想，後言：「我覺而忘，見聞知不忘。」說時本罪。若實知不忘，見聞覺忘，彼作此想，後言：「我知而忘，見聞覺不忘。」說時本罪。若實見不疑，聞覺知有疑，彼作此想，後言：「我見有疑，聞覺知不疑。」說時本罪。若實聞不疑，見覺知有疑，彼作此想，後言：「我聞有疑，見覺知不疑。」說時本罪。若實覺不疑，見聞知有疑，彼作此想，後言：「我覺有疑，見聞知不疑。」說時本罪。若實知不疑，見聞覺有疑，彼作此想，後言：「我知有疑，見聞覺不疑。」說時本罪。

若實見作見想，不聞不覺不知作不聞不覺不知想，彼作此想，後言：「我不見，然有聞覺知。」說時本罪。若實聞作聞想，不見覺知作不見覺知想，彼作此想，後言：「我不聞，然有見覺知。」說時本罪。若實覺作覺想，不見聞知作不見聞知想，彼作此想，後言：「我不覺，然有見聞知。」說時本罪。若實知作知想，不見聞覺作不見聞覺想，彼作此想，後言：「我不知，然有見聞覺。」說時得本罪。若苾芻尼，凡所有語違心而說，皆得本罪。若不違心而說者，並皆無犯。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二

三藏法師義淨奉　制譯

毀訾語學處第二

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時六眾苾芻每於諸苾芻處作毀訾語，云：「眇目、𤼣躄、背傴、侏儒、太長、太短、太麁、太細、聾盲、瘖瘂、枴行、腫脚、禿臂、大頭、哆脣、齵齒。」是時六眾苾芻作如是等毀訾語時，諸苾芻聞已慚𧹞憂愁不樂，讀誦思惟悉皆廢闕，懷憂而住。時有少欲苾芻見其事已咸生嫌賤，作輕毀言：「云何苾芻於苾芻處而作毀訾，云眇目等？」如上所說。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊以此因緣集二部眾，乃至問六眾曰：「汝等實作毀訾語惱諸苾芻，云眇目等耶？」六眾答曰：「實爾。大德！」世尊即便種種呵責，廣說如上，乃至「此非沙門汝所應作事。所以者何？汝等當聽！往古世時，於聚落中有一長者，娶妻未久歡愛同居，便生一女年漸長大。長者單身躬為耕墾。時有居士子，父母俱喪，常於林野販樵為業，持其樵擔來至耕處，田頭樹下棄檐息肩。見彼長者躬自耕作，就而問曰：『阿舅！何故衰年自營辛苦，應居村落翻在田疇？』報言：『善來外甥！我無兄弟復無子息，不自躬耕衣食寧濟？』彼便報曰：『阿舅！我且代耕，仁當暫息。』即便執犁代其耕作，遂至日午。家中食來，喚言：『外甥！可來共食。』既共食已，報言：『阿舅！宜可還家。然我未知舅之宅處，至日晡後當出村外，路首相迎。』長者聞已即便歸舍。時居士子耕至日晚，牛放青稊躬持草檐，并取柴束驅畜而歸。至彼村隅，長者迎見，遂即將歸到其宅所。時居士子掃除廠庘，布以乾土并設火烟，多與牛草。長者見已作如是念：『我由此兒今受安樂，我之小女當與為妻。』令其食已，報云：『外甥！當住於此勤修家業，此之小女授汝為妻。』報言：『甚善！』即依處分營作生業。

「時彼長者家有二牛，每令驅使，大者為性調善，小者稟識貪餮，雖復拘制犯暴是常。童子發憤放石遙打折其一角，因名禿角。後於他日尚犯田苗同前不止，便放鎌斫遂截其尾，因名禿尾禿角。後於異時居士子告長者言：『阿舅！先所許親，幸可為作。』爾時長者言：『好。』便告妻曰：『賢首！衣服瓔珞當可營辦，小女不久欲為婚匹。』妻便問曰：『曾未與人，如何辦具？』長者報曰：『吾已與人。』妻曰：『是誰？』報：『此居士子。』妻曰：『此人宗族本不委知，如白胡椒莫了生處，如何以女輒作婚姻？凡婚姻者，親屬還往飲噉追呼，氏族相應我方與女。』報其妻曰：『賢首！此居士子自至我家，由斯代勞得受安樂。此若無者，還嬰辛苦不免躬耕。』妻報夫曰：『我實不能將所愛女與客作人。』世間之人多用妻語，是時長者便作是念：『我若報云不與女者，作人今日便捨我去，我還不免自執耕犁。今且詭設方便勿令即去。』時彼作人復於異時告長者曰：『家長！宜應作婚姻事。』報曰：『外甥！我家親族其數寬廣，聚集之時多須飲食，宜待秋熟稻穀收成。』既收穀已復告成婚，報言：『外甥！事須沙糖，宜待甘蔗。』此既收已復告成婚，報言：『外甥！餅麵是資，當待麥熟。』既收麥已復告成婚，報言：『外甥！陳稻將盡，可待新粳。』時居士子見作推延，遂生此念：『無容田實總一時成，看此事由便成誑我。我今宜可往告眾人，若不與者經官取定。』便對眾人告云：『阿舅！可作婚姻。』諸人聞已告長者曰：『許言已久，何不為婚？』是時長者怒而告曰：『諸君當知，此是我舍客作之人，我以何緣共為婚娶？』時居士子便作是念：『我不得錢復不得婦，虛淹歲序莫見成功；我今宜可損害其人，方隨意去。』便將二牛，半日驅使多與杖捶，繫之枯樹曝以烈日，方欲言歸。近劫初時畜解人語，大牛便告居士子曰：『汝先於我共相愛念，恩同父母知我劬勞，何故今時多行杖楚，繫之枯樹曝以烈日，棄我還家？我於汝處有何𠎝過？』居士子曰：『汝無有咎，然汝曹主於我有過。』牛曰：『彼有何過？』報曰：『先許與女，今者違信。』牛曰：『何不經官？』男子報曰：『為無證人。』牛曰：『我等為汝而作證人。』男子曰：『為作人語？為作牛音？』答曰：『不作人語，我當現相，汝當為盟引我為證，令人表知。牽我二牛繫於廠內莫與水草，滿七日已，可於地中多水草處放我令出，乃至傍人來覩信驗。我等噤口不噉水草，我現相貌令王大臣信汝言實，我當飲噉。』

「是時男子聞是計已，即便俱解放茂草中，自詣王所致敬白王：『大王！某村長者許女為婚，使役多年今乃翻悔。』王喚長者問其虛實，長者白云：『我實不許。』王問男子：『汝有證不？』白王言：『有。』王曰：『為人？為非人？』白言：『非人。』王曰：『是何？』白言：『是牛。』王曰：『為作人語？為餘語耶？』白言：『不作人語。』王曰：『如何成證？』白言：『彼有實信令人表知。其牛於七日中繫在廠內莫與水草，滿七日已可於地中多水草處放牛令出，我引為證必有奇相，乃至大王未信已來牛終不食。此若虛者我當死罪。』王命臣曰：『當依此言看其證驗。』大臣奉教，便取二牛繫之廠內不與水草。時禿角禿尾報大牛曰：『豈斯顛倒，唯獨我等日出西方幽閉廠中不聞水草。』大牛報曰：『豈非我許居士子為作保證，於七日中自餓而住，乃至王未信來不食水草。』禿尾禿角報大牛曰：『若放我者逢石尚噉，況水草耶？』大牛報曰：『此居士子愛念我等事同父母，豈得違信誤彼人耶？』禿尾禿角曰：『雖實愛念恩同二親，然常喚我為禿尾禿角。我聞喚時即欲以角決破其腹。』大牛聞已默爾而住。彼居士子時復來看，問其牛曰：『得安隱不？』大牛報曰：『我且安隱，汝不安隱。』居士子曰：『何意如此？』大牛具說。居士子曰：『若如是者，我於今夜當急逃走，對王為誑命在須臾。』大牛報曰：『汝不須走，當與禿尾禿角穿鼻安繩，其紖促繫我角。放出之日，若彼違信食水草時，我以雙角舉鼻令上。汝即報言：「今此二牛告第五護世。」世人共許有五種擁護者，謂地水火風日。』時居士子遂與穿鼻，禿尾禿角報大牛曰：『仁當觀此苦虐於我。』大牛曰：『與著瓔珞何苦之有？』便以拘紖繫大者頭。

「至七日已，王及諸臣親共觀視，多水草田放牛令出，禿尾禿角既見水草即便欲食，是時大牛遂以雙角舉小牛鼻，向日而望。王問臣曰：『何意二牛向日而望？』時有智臣，白言：『大王！今此二牛意欲啟王說如是事，非直我二為證，亦兼告彼第五護世，明明白日助我證知。』王見是事極生希有，報諸臣曰：『畜生無知尚能為人而作保證，事既非虛，宜以彼女共為婚事。』便放二牛俱食水草。時居士子既得勝已，娶女為妻。」

佛告諸苾芻：「汝等當知！在傍生趣聞毀訾言尚懷害念，況復於人。是故苾芻！不應惡語毀訾他人。」此是緣起，猶未制戒。

佛復告諸苾芻：「乃往古昔，於一村中有長者住，以行車為業。彼有二牸牛：一名歡喜，二名美味，於春陽時各生一子，毛色斑駮。既漸長大，歡喜之子其角廣長，美味之兒頭禿無角。是時長者為其立字，一名歡喜長角，二名美味禿頭。及其壯盛，俱有氣力。後於異時諸行車人，各因飲牛共集池所，作如是言：『誰牛最勝？』各云牛勝。長者答云：『我牛極勝。何以得知？可於峻坂令牽重車。共立明言，賭金錢五百。』作是要已，便將己牛於峻坂處牽其重車。時彼長者便喚牛曰：『歡喜長角宜可疾牽，美味禿頭亦當急挽。』時禿頭牛聞毀訾語，即便却住不肯挽車。長者大怒，便以麁杖而拷楚之，餘人報曰：『汝今豈欲殺此牛耶？既其不如宜當放却。』是時長者便輸五百金錢，極大忿怒多與牛杖繫之枯樹。牛解人語已如上說，長者報曰：『今由汝故罰我金錢。』牛曰：『由曹主口過。』長者曰：『我何口過？』牛曰：『何故人前辱毀於我？若言好名不毀訾者，更於峻坂牽倍重載，共立明要，倍賭一千。』長者報曰：『汝今更欲倍罰我耶？』牛曰：『勿毀訾我，定當盡力。』後時共他要契，以牛牽車令上峻坂，便喚牛曰：『歡喜宜可急牽，美味當須疾挽。』二牛聞已便生歡悅，盡力牽車令至平地，亦既得勝，便獲金錢一千。時有天神，於虛空中說伽他曰：

佛告諸苾芻：「彼傍生類聞毀訾時，尚能為主作無利益，何況於人！是故汝苾芻等！不應於他作毀訾語。」種種訶責，廣說乃至「我為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，毀訾語故波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

毀訾語者，謂於他人為毀辱事出言彰表。他領解時得波逸底迦罪，廣說如上。

此中犯相其事云何？

總攝頌曰：

別攝頌曰：

若苾芻尼作毀訾語意，往婆羅門種苾芻尼處作如是語：「聖者！汝是婆羅門種出家，今非沙門女、非婆羅門女。」時彼苾芻尼聞是語已，隨惱不惱，此尼得惡作。

若苾芻尼作毀訾意，往剎帝利種尼處，同前作語，廣說乃至隨惱不惱，此尼亦得惡作。

若往薜舍種尼處，作如是語：「聖者！汝是薜舍種出家，今非沙門女、非婆羅門女。」彼聞語已，隨惱不惱。此苾芻尼得波逸底迦已下諸文，皆有隨惱不惱，恐文多，不譯。

若苾芻尼作毀訾意，往戍達羅種苾芻尼處作如是語：「聖者！汝是戍達羅種出家，今非沙門女、非婆羅門女。」彼尼聞已，此尼得墮罪。此論種族訖。

若苾芻尼作毀訾意，往婆羅門種苾芻尼處，作如上語，乃至「非沙門女、非婆羅門女。汝今宜應學自工巧及諸技術，謂婆羅門所有威儀法式洗淨執瓶，及取灰土，讀誦規矩，瓮聲蓬聲，四薜陀論，作諸施會，施受方法。」彼尼聞已，此尼得惡作罪。

若苾芻尼作毀訾意，往剎帝利種尼處，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧及諸技術。若剎帝利所有威儀法式，謂乘馬車，執持弓箭，迴轉進趣，執鉤執索，排鑹之類，斬截斫刺，相扠相撲，射聲等術。」彼尼聞已同前得罪。

若往薜舍種尼處，作如上語，廣說乃至「汝今宜應學自工巧。若薜舍所有威儀法式，謂耕田牧牛，及興易等。」彼尼聞已，此得波逸底迦罪。

若往戍達羅種尼處，作如上語，廣說乃至「汝應學自工巧。若戍達羅所有威儀法式，所謂檐運樵薪餧飤諸畜。」彼尼聞已，此得墮罪。

若尼往織師種尼處，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂大疊小疊，及披蓋物緝麻紵衣等。」彼尼聞已得罪同前。

若往織毛種尼處，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂大小𣰽毺，或厚或薄方圓座褥等。」彼尼聞已，此同前罪。

若尼往縫衣種尼所，作如上語，廣說乃至「汝今宜應學自工巧，所謂頭帽衫襖大小褌袴。」彼尼聞已，得罪同前。

若往鐵師種尼所，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂鐵針剃刀斧钁等物。」彼尼聞已，此得波逸底迦。

若往銅作種尼所，作如上語，廣說乃至「汝今宜應學自工巧，所謂銅盤椀等物。」彼尼聞已，同前得罪。

若往皮作種尼所，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。」彼尼聞已，同前得罪。

若往陶師種尼所，作如上語，廣說乃至汝「今宜應學自工巧，所謂瓶瓨甌器等物。」時彼尼聞，同前得罪。

若往剃髮種尼所，作如上語，廣說乃至「汝今宜應學自工巧，所謂剃髮剪爪料理卷舒等事。」彼尼聞已，同前得罪。

若尼往木作種尼所，作如上語，廣說乃至「汝今宜應學自工巧，所謂床座窓屋舍等事。」彼尼聞已，餘如上說。

若尼往竹作種尼所，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。」彼尼聞已，餘如上說。

若尼往奴婢種尼所，作如上語，乃至「學自工巧，所謂與他濯足洗身驅馳作役等事。」彼尼聞已，餘如上說。此論工巧訖。

若苾芻尼作毀訾意，往婆羅門種苾芻尼所，作如是語：「汝是婆羅門種出家，非沙門女、非婆羅門女。汝今宜應作其自業，謂婆羅門所有威儀法式，洗淨執瓶等業，如前廣說。」彼尼聞已，此得惡作罪。如是剎帝利令作自業，廣說如前，得惡作罪。若薜舍、戍達羅，及餘諸類奴婢所作之業，廣說如前，准事應說。如其器具，而此苾芻尼得波逸底迦罪。此論作業訖。

若尼作毀訾意，往跛躄苾芻尼所，作如是語：「汝是跛躄出家，非沙門女，非婆羅門女。」時彼苾芻尼聞是語已，此尼得波逸底迦罪。如是乃至眇目、盲瞎、曲脊、侏儒、聾瘂、枴行可惡相貌，向彼說時。彼聞語已，此尼皆得波逸底迦罪。此論形相訖。

若苾芻尼作毀訾意，往病癩苾芻尼所，作如是語：「汝是病癩出家，非沙門女，非婆羅門女。」彼尼聞已。同前得罪。如是身生疥癬、禿瘡、噎噦、變吐、乾消、熱瘧、風氣、癲狂、水腫、痔漏塊等所有諸病。若苾芻尼作毀訾意，往如是病尼所，作如上語，得罪同前。

云何為罪？若尼作毀訾意，往苾芻尼所，作如是語：「汝犯波羅市迦，非沙門女，非婆羅門女。」彼尼聞已，同前得罪。如是，「汝犯僧伽伐尸沙、窣吐羅底也、波逸底迦、波羅底提舍尼、突色訖里多，非沙門女、非婆羅門女。」彼尼聞已，此苾芻尼同前得罪。此論罪訖。

云何煩惱？若苾芻尼作毀訾意，往苾芻尼所，作如是語：「汝有瞋恚，非沙門女、非婆羅門女。」彼聞語已，隨惱不惱，同前得罪。如是，汝有恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥惡行邪見，同前得罪，是謂煩惱。

云何惡罵？若苾芻尼作毀訾意，往苾芻尼所，作種種鄙媟語而為罵詈。彼聞語已，同前得罪。

無犯者，為一住處有多同名苾芻尼，若問他時，他不識者應報彼云：「如是、如是種類婆羅門等苾芻尼。」說皆無犯。

離間語學處第三

緣處同前。時六眾苾芻，於諸苾芻離間語時，諸苾芻共相怨恨生大慚恥，各懷憂悒不能樂住，廢修正業讀誦思惟，久愛念心因斯斷絕。時諸少欲苾芻聞是事已，心生嫌賤作如是語：「云何苾芻，於諸苾芻作離間語？」即以此緣白佛。世尊集眾問實訶責，乃至為二部弟子制其學處，應如是說：「昔緣如大苾芻律若復苾芻尼，離間語故，波逸底迦。」

尼謂此法中尼，或更有流類。

離間語者，若苾芻尼於他苾芻尼處，作離間意，所有言說得波逸底迦。義如上說。

此中犯相其事云何？

總攝頌曰：

別攝頌曰：

若苾芻尼作離間意，往婆羅門種苾芻尼所，作如是語：「聖者！有苾芻尼云：『汝是婆羅門種出家，非沙門女、非婆羅門女。』」問言：「是誰？」答云：「某甲。」彰其名者，得惡作罪；所說種族亦惡作罪。剎帝利種罪亦同前。若薜舍等乃至於奴，若彰其名及以種族，皆得波逸底迦罪。於中廣說，如毀訾語學處。

發舉學處第四

緣處同前。時六眾苾芻知和合眾如法斷諍已，更於羯磨而相發舉，乃至世尊訶責告曰：「我為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知和合僧伽如法斷諍，事已除滅。後於羯磨處更發舉者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

知者，謂自解了說向他人。

和合者，謂同一味。眾者，謂佛弟子。

如法斷者，謂如律、如大師教。

諍者四諍：謂評論諍、非言諍、犯罪諍、作事諍。

已除滅者，謂事消殄。

後於羯磨更發舉者，謂發舉其事令不止息。墮義如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼於評論諍事作評論諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更發舉者，波逸底迦。事不除滅作除滅想疑，更發舉者，得突色訖里多。

若苾芻尼於評論諍事作非言諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑，更發舉者，波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事，作犯罪諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更發舉者波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事作非事諍想，知事除滅作除滅想，或復生疑，更發舉者，得罪同前。如以評論諍事為初，望餘三諍而為四句，餘諍為首，類此應知，廣說總有十六句。有五種別人。云何為五？謂主人、作羯磨人、與欲人、述自見人、客人。言主人者，謂於諍事了初中後。作羯磨人者，謂於此諍事為秉羯磨。與欲人者，謂於當時而與其欲。述自見人者，謂作羯磨時說其自見。客人者，謂於諍事不了初中後。於此五中，初之三人知和合眾於其諍事如法除殄，更發舉其事者，得波逸底迦。後之二人於和合斷事更發舉者，得突色訖里多。境想句數如常應知。

獨與男子說法過五六語學處第五

緣處同前。時鄔陀夷善解身相，於日初分時執持衣鉢，入室羅伐城次行乞食，至婆羅門居士舍，為說隱密暴惡之相，乃至世尊訶責，告諸苾芻：「我為二部弟子制其學處，應如是說：廣緣如大苾芻律說

「若復苾芻尼，為男子說法過五六語，除有智女人，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

男子者，謂解善惡語。

不得過五六語者，若說五句法時，故心至六；若說六句法時，故心至七。法者，若佛說、若聲聞說。說者，謂口宣陳。

有智女人者，謂知解女。

波逸底迦，義亦如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼以五六句為男子說法，故心至六至七，各得墮罪。

與未近圓人同句讀誦學處第六

緣處同前。時六眾苾芻與未近圓人同句讀誦，便於住處作大囂聲，如婆羅門誦諸外論，又如俗眾在學堂中高聲習讀，乃至「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，與未近圓人同句讀誦，及教授法者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

未近圓人者，有兩種圓具：謂苾芻、苾芻尼，餘並名為未圓具者。

言句者，有同句、前句。云何同句？謂圓具者云「諸惡莫作」時，其未圓具者便共一時云「諸惡莫作」，是名同句。云何前句？謂圓具者云「諸惡莫作」聲未絕時，其未具者同聲道此句，遂在先云「諸善奉行」，是名前句。云何同字？謂圓具者云「惡」字時，未具者遂同時云「惡」，是名同字。云何前字？謂圓具者云「惡」字聲未絕時，其未具者同聲道「惡」字，遂在先云「善」，是名前字。言讀誦者，謂言領受。

言法者，謂佛及聲聞所說之法。

波逸底迦者，義如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，於未圓具人，作同句前句讀誦法者，得根本罪。前字、同字，亦同前得罪。無犯者，若口吃者、若性急者、若捷語者，並無犯。若教誦時、若教問時，亦無犯近圓、圓具二義俱通。

向未圓具說麁罪學處第七

緣處同前。時有苾芻，由未離欲遂犯眾教，求悔除罪行遍住法。六眾告諸俗人，令生不信，廣說乃至世尊訶責，告諸苾芻：「我今為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知他苾芻尼有麁惡罪，向未近圓人說者，波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻尼制學處已。室羅伐城有苾芻名曰廣額，有苾芻尼名曰松幹，時此二人於諸俗舍，作污家事現不善相，遂使諸人不生敬信。時諸尼眾白諸苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：「應差一尼，於諸俗家告語諸人云：『廣額苾芻、松幹苾芻尼所作非法。』若苾芻尼不具五法，即不應差，設差不應遣去。云何為五？有愛、恚、怖、癡、不知說與未說。若具五法應差應去，謂翻前五。應敷座席、鳴健稚，眾既集已以言告知，先當問能：『汝某甲能往諸俗家說彼二人所行非法不？』彼答言：『能。』次一苾芻尼為白羯磨，應如是作：『大德尼僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作諸非法，遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲，能往諸俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若尼僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻尼某甲，於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作諸非法，遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲，能往俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若諸具壽許此苾芻尼某甲於諸俗家為說過人，於諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法者默然；若不許者說。』『僧伽今已許差此苾芻尼某甲，於諸俗家為說過者，向諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。由其默然故，我今如是持。』

「汝等苾芻尼！我今為彼於諸俗家說過苾芻尼制其行法。彼苾芻尼應至俗家，作如是語：『諸仁當聽！有污俗家者、有污出家者，譬如田畦，稻穀滋茂便遭霜雹，遂令苗稼盡見摧殘。又如甘蔗，莖幹敷榮遭赤節病，遂令損壞無有遺餘。仁等當知！彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫與共為雜住虧損聖教。當知此人自身損壞，猶如焦種不復生芽，今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來、應供、正遍知，及觀上座：尊者解了憍陳如、尊者婆澁波、尊者無勝、尊者賢善、尊者大名、尊者名稱、尊者圓滿、尊者無垢、尊者牛王、尊者善臂、尊者身子、尊者大目乾連、尊者俱恥羅、尊者大准陀、尊者大迦多演那、尊者頻䗍迦攝、尊者那他迦攝、尊者伽耶迦攝、尊者大迦攝、尊者難提。如是等諸大苾芻，汝當觀察。又復觀大苾芻尼：准陀尼、民陀尼、波吒婆尼、波吒折羅尼、阿吒毘迦尼、佉閃摩尼、明月尼、瘦喬答彌尼、蓮花色尼、大世主尼，如是等諸大尼眾，汝當觀察。』時彼告令苾芻尼應於俗家如是告已即出其舍。」

時松幹苾芻尼聞斯事已，告言：「汝於俗家說我過失耶？」彼便報曰：「我得僧伽如法教令。」答曰：「我於是事隨合不合，當破汝腹決取中腸挂於樹上。」彼聞是語即大驚怖，具告諸尼：「我今不能更於俗舍陳說其事。」諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白佛。佛言：「彼之癡人能欺別人不能欺眾，由是僧伽應作單白詳說其過。敷座席、鳴健稚，眾既集已，應言告知。令一苾芻尼應如是作：『大德尼僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作非法事，遂令多人不生敬信。今無別人能於俗舍說其過惡。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今若見廣額苾芻、松幹苾芻尼於諸俗家作非法處，即應於彼說其過失。白如是。』」

如佛所教令，諸尼眾於彼行處普告俗家，隨知不知悉皆告語，遂令眾人不生敬信，使乞食者飲食難求。即以此緣白佛，佛言：「於諸俗家知彼苾芻尼行惡行處，當說其過，勿於不知處。由此當知，除僧羯磨。」爾時世尊讚歎持戒，隨時宣說少欲法已，告諸尼曰：「前是創制、此是隨開，乃至應如是說：若復苾芻尼，知他苾芻尼有麁惡罪，向未近圓人說，除眾羯磨，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

言近圓者，有其二種：謂苾芻、苾芻尼，餘名未具。

言麁惡者有二種：謂波羅市迦因起、及僧伽伐尸沙因起。此麁惡者有二種相：一、自性麁惡，二、因起麁惡。

說者，謂是彰露其事。

除僧羯磨者，謂除大眾為其作法。

波逸底迦，義如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，於不知俗家作不知想疑，向彼說他麁惡罪者，得墮罪。若苾芻尼，於知俗家作不知想疑，向彼說者，得惡作罪。無犯者，於不知俗家作先知想，若大眾詳說其事、或時人眾普悉知聞、猶如壁畫人所共觀、非我獨知，說皆無過。

實得上人法向未圓具人說學處第八

緣處同前。時眾多苾芻，精勤練行繫念修習，廣說乃至得阿羅漢果，皆向眷屬說其果利顯己威德，乃至訶責，「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，實得上人法，向未近圓人說者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼，餘義如上。

實得者，謂其事實。

上人法等者，此並如前大苾芻第四他勝廣說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，無虛妄心作實有想，對未圓具人說，得惡作罪。於中別者，前他勝罪，此云墮落；前云麁罪，此云惡作。

謗迴眾利物學處第九

緣起廣說，具如大苾芻律，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，先同心許，後作是說：『諸具壽以僧利物隨親厚處迴與別人。』者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

先同心許者，先許其事。

後作是說者，謂於後時作如是語。

隨親厚者，謂親厚二師與弟子同師等，并餘親友知識，彼此相望並為親厚。

僧者，謂佛弟子。物利者有二種：一、衣物利，二、飲食利。此中利者，謂是衣利。已至眾中迴與者，謂以僧物轉與別人。

波逸底迦者，義並如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，隨有多少眾僧利物，先同心許，後作是說者，皆得墮罪。若僧實不與，輒自迴與者，說時無犯。

輕訶戒學處第十

緣在室羅伐城，佛告諸苾芻：「汝等半月半月應說波羅底木叉經。」時諸苾芻隨佛所教，半月說戒經。時六眾苾芻聞說，作如是語：「何故於我所有瘡疣數更傷損？此小隨小戒半月半月數宣說時，令諸苾芻聞心生憂惱發起追悔。」少欲苾芻皆生嫌恥，乃至世尊訶責，「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，半月半月說戒經時，作如是語：『諸具壽！何用說此小隨小學處為？說是戒時，令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。』若作如是輕訶戒者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼，餘義如上。

言半月者，謂一月分兩。

戒者，謂從八他勝終至七滅諍。

經者，是次第相應。

略說者，謂宣說時。

具壽等者，謂敘述其情彰憂惱狀。

輕訶戒者，謂出毀語以告前人。墮義如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼每於半月說八他勝時，乃至說七滅諍時，作如是語：「具壽！何須說此小隨小戒，令諸苾芻尼心生惡作？」者，得波逸底迦。或生惱悔憂熱、或云：「思憶俗事。」或云：「不樂出家。」或云：「歸俗。」作斯等語皆得墮罪。如是應知，於餘十六事處、及雜事處、尼陀那處、目得迦等處，及於律教相應經處，及在餘處說此等時，若苾芻尼作如是語：「何用說此小隨小戒，說此之時令生惡作？」者，咸皆墮罪。若餘經處宣說之時，作語令人惱悔等者，得惡作罪。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三

三藏法師義淨奉　制譯

第二攝頌曰：

壞生種學處第十一

爾時薄伽梵在室羅伐城。時六眾苾芻自作使人，斬伐樹木及諸生草，乃至花果隨取而用。于時外道等見是事已，各生嫌恥作如是議：「此諸沙門釋子，自作、使人斬伐草木。然我俗流婆羅門等，乃至傭人，亦自作、使人，斬伐諸樹及殺草等，雖復出家與俗何別？誰當供養如是禿沙門耶？」諸苾芻白佛，佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，自壞種子、有情村，及令他壞者，波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘義如上。

種子村者，有五種子：一、根種，二、莖種，三、節種，四、開種，五、子種。云何根種？謂香附子、菖蒲、黃薑、白薑、烏頭附子等，此物皆由種根乃生，故名根種。云何莖種？謂石榴樹、柳樹、蒲萄、菩提樹、烏曇跋羅溺屈路陀樹等。此等皆由莖生，故名莖種。云何節種？謂甘蔗、竹葦等，此皆由節上而生，故名節種。云何開種？謂蘭香、芸荾、橘柚等子，此等諸子皆因開裂乃生，故名開種。云何子種？謂稻麥、大麥、諸豆芥等，此等諸子皆由子生，故名子種。斯等總名種子村。云何有情村？有情者，謂䘀螽、蛺蝶、蚊䗈、蜣蜋、蟻子、蛇蠍及諸蜂等，此等有情皆依草樹木而為窟宅。

若苾芻尼，於草樹木，若拔、若破、若斫截，皆波逸底迦，義如前說。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

若苾芻尼，於根種作根種想、生作生想及疑，自斫、教人斫，得墮罪。若乾物作生想疑，俱得惡作罪。若苾芻尼，於根種作莖種想、生想及疑，自斫、教人斫，皆得墮罪。若乾物作生想疑，斷壞之時皆得惡作罪。如是根種，望節種、開種及子種，皆有四番，准前應作。又以莖種自望，及望餘四，各有四番，若想、若疑，俱得墮及惡作，准事廣說。若苾芻尼，於五種子自作使人投著火中，作如是念：「令此種子悉皆損壞。」得五墮罪；若不損壞者，得五惡作罪。若於五種子自作、使人投著水中，亦如前說。若以五種子安著臼中，以杵擣築令子損壞，得五墮罪；若不壞者，得五惡作。若以五種子，置乾燥地，或安熱處，灰汁、瞿昧耶及乾土等，和糅一處作損壞心，隨事得罪輕重如前。若以五種子，置在羹臛飯汁之中，令其損壞，得罪同前。若以一方便斫樹斷時，得一惡作、得一墮罪。若以一下斫兩樹斷時，得一惡作、得二墮罪。若以一斫斷多樹時，得一惡，作眾多墮罪。若以二斫斷一樹時，得二惡作、一墮罪。若以二斫斷二樹時，得二惡作、二墮罪。若以二斫斷多樹時，得二惡作、眾多墮罪。若以多斫斷一樹時，得多惡作、一墮罪。若以多斫斷二樹時，得多惡作、二墮罪。若以多斫斷多樹時，得多惡作、及多墮罪。如樹既爾，若於生草及蓮花等，准事得罪多少同前。若苾芻尼，拔樹根者，得墮罪。樹皴皮及不堅濕處壞，得惡作；若壞堅濕處，皆得墮罪。若損未開花，得墮罪；若已熟者壞，得惡作。若於生草地處，以熱湯澆及牛糞泥等傾瀉其上令損壞者，皆得墮罪；若不壞者，皆得惡作。若作傾瀉物心、無損壞意者，皆悉無犯。若苾芻尼，於生草地經行之時起如是念：「令草損壞。」者，隨所壞草皆得墮罪。若但經行心者，無犯。若於生草地，牽柴曳席欲令壞者，得墮罪。若無壞心者，無犯。若於青苔地經行之時，同前有犯、無犯。若於此地牽柴曳席及餘諸物，得罪同前。若於水中舉浮萍葉及青苔時，乃至未離水來得惡作罪，離水得墮。若拔地菌，得惡作罪；有損地心，亦墮。若苾芻尼，於瓶瓨等處，及衣服上、若褥席等，及衣架飲食等處，有青衣白醭生者，若作損壞心皆得惡作；若令人知淨方受用者，無犯。若五生種令人知淨者，亦皆無犯。

嫌毀輕賤學處第十二

緣起廣說，具如大苾芻律，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，嫌毀輕賤苾芻尼者，波逸底迦。」

嫌毀輕賤者，謂對面直言，及假託餘事，以言彰表。

波逸底迦，義如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，被僧伽作法為訶責已，於十二種人被眾差者，事未停息，若嫌毀者，波逸底迦；若輕賤者，波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸底迦。若復苾芻尼，被僧作法為訶責已，於十二種人被眾差者，事雖停息而嫌毀者，波逸底迦；若輕賤者，波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸底迦。若苾芻尼，不被眾僧作法訶責，於十二人被差者，事未停息而嫌毀者，得惡作罪；若輕賤者，得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡作罪。若苾芻尼，不被眾僧作法呵責，於十二種人被眾差者，事雖停息而嫌毀者，得惡作罪；若輕賤者，得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡作罪。境想句數，准事應知。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

違惱言教學處第十三

緣起廣說，具如大苾芻律，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，違惱言教者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂是此法中苾芻尼，餘義如上。

違惱言教者，作惱他想，以言表示。

波逸底迦，義如上說。

此中犯相其事云何？若有苾芻尼，往苾芻尼所，作如是語：「阿離移迦頗見苾芻尼新剃鬢髮、著赤色大衣，以物替鉢、手執錫杖或以酥、蜜、沙糖、石蜜盛滿鉢中擎持去不？」彼見問時，答言：「我實不見如是相狀苾芻尼，然我見苾芻尼兩脚行去。」若苾芻尼，別見別說，故作是語惱亂他時，得波逸底迦。如是乃至正學女、求寂女同前問答，得波逸底迦。若他來問：「頗見俗人擔持甘蔗、竹𥯤、柴草、酥油瓶等從此過不？」彼便答言：「我實不見如是之人，但見有兩脚行去。」若苾芻尼見別語別作是惱者，波逸底迦。若有問言：「頗見俗人男子著青黃赤白等衣持酥瓶等從此過不？」乃至報云：「但見兩脚行去。」廣說應知，惱心說時皆得墮罪。如語既爾，默亦同然，皆得墮罪。無犯者，若苾芻尼，見有獵人逐麞鹿等來入寺內，苾芻尼見已，獵人問言：「聖者！頗見有走鹿從此過不？」不應答言：「我見。」若是寒時報獵人曰：「賢首！汝可暫入溫室中少時向火。」若是熱時報言：「賢首！汝可暫入涼室飲清冷水少時停息。」若獵者云：「我不疲倦，我問走鹿。」即應先可自觀指甲，報彼人云：「諾佉鉢奢弭。」若更問者，應自觀太虛，報彼人云：「納婆鉢奢弭。」此之梵語，但以方殊音別，極難解義，自非通知密意，豈能體此言辭。自非自指，難為啟悟指甲、太虛，並說無字，有廣註述，具如餘處。若獵者云：「我不問指甲及以太虛，然問可殺有情於此過不？」苾芻尼即應遍觀四方，作如是念：「於勝義諦一切諸行本無有情。」即報彼云：「我不見有情。」此皆無犯。若苾芻尼，於餘問時不如實者，皆得墮罪。

在露地安僧敷具學處第十四

緣處同前。時有長者請佛及僧於舍受食，時諸苾芻於日初分執持衣鉢詣長者家。于時世尊在寺內住，令人取食。佛有五緣在寺而食。云何為五？一、自須宴默，二、為諸天說法，三、為觀病者，四、為觀僧臥具，五、為諸苾芻制其學處。此時佛欲觀僧臥具并制學處，由此為緣，在寺內住令人取食。爾時世尊，眾僧去後持戶鑰，遍觀寺內所有房舍，乃至寺外隨近園林，普皆觀察。次至僧房，於此房中多有敷具置在露地，忽有非時風雨蒙密而至。佛作是念：「斯等敷具，並皆是信心婆羅門諸居士等，自苦己身、減妻子分而施僧伽，為求勝福。而諸苾芻、苾芻尼受用之時，不知其量、不善守護，隨處棄擲。」風雨欲至，世尊見已作神通力屏除風雨，而有重雲靉靆垂布不散，以待世尊收攝臥褥。世尊自取敷具安置室中，便取雨衣出於房外方欲洗沐。即攝神通，雷霆晝昏，遂降洪雨高下同潤。佛洗身已，洗足入房宴默而住。時取食苾芻持食既至，安在一邊，詣世尊所頂禮雙足。世尊常法共取食人歡言問訊：「苾芻僧伽所受飲食得飽滿不？」答言：「大德！皆得飽滿。」即便以食進奉世尊。食事既訖宴默而住，至日晡時於如常座。既坐定已告諸苾芻曰：「向者僧伽出食之後，我持戶鑰遍觀房舍，見於露地多安臥褥。時天欲雨，我以神力悉皆屏除，躬自收攝。」告諸苾芻曰：「諸有施主苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用，虛損信施。」即說頌曰：

爾時世尊讚歎知足，依法受用信施物已，告諸苾芻，廣說如前，乃至「我今為二部弟子制其學處，應如是說：若復苾芻尼於露地處，安僧敷具及諸床座，去時不自舉、不教人舉者，波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻制學處已，時有苾芻隨逐商旅人間遊行，至一住處遂投寄宿，於後夜時商旅發去。一人來喚，苾芻聞其喚聲即便疾起，分付臥具既延時節，於後隨行遂被賊劫。以緣白佛，佛言：「於住止處若有苾芻，囑授而去。」時諸苾芻，既聞佛教有因緣者皆囑授去。室羅伐城有二長者，生生之處共為讎隙：一有信心、一無信心。其信心者作如是念：「我今何因增長怨隙？可捨怨惡而為出家。」無信者聞懷怨告曰：「縱令汝走入牛角中，我終不放。」苾芻聞已便作是念：「我由怖彼而來出家，豈於此處還遭彼怖？我今宜可逃避他方。」念已白鄔波馱耶：「我向何處得免其難？」親教師曰：「汝有斯畏，可遊人間。」弟子即去。怨者聞已，便持路糧隨趁而去。苾芻依時而行、非時不行，俗人則時與非時俱不停息。於其中路有一僧寺，長者趁及，苾芻遙見即入寺內。長者念曰：「明當在路，我自知之。」作是念已別求息處。時彼苾芻至天曉已，告諸苾芻：「觀察臥具，我欲前行。」問曰：「欲何處去？」答曰：「欲詣王舍城。」苾芻報曰：「應尋此道，勿行餘路。」報言：「好住。」遂即前行。時彼長者旦入寺中，問苾芻曰：「取何路去？」答言：「此路。」隨路急去趁及苾芻，告曰：「咄！禿頭沙門欲向何處？」苾芻答曰：「賢首！我已出家欲除怨諍。」彼便答曰：「我於今時為除怨諍。」以杖熟打幾將至死，衣鉢破碎餘有殘命，覆向寺中以事具說。寺中苾芻告曰：「若不教汝所向之處，必定不遭如斯苦惱。」遂以此緣具白世尊，世尊告曰：「除時因緣，餘當囑授。前是創制、此是隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，於露地處安僧敷具及諸床座，去時不自舉不教人舉。若有苾芻尼，不囑授，除餘緣故，波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘義如上。

僧者，謂如來聲聞弟子。

敷具者，謂大床、氈褥、被毯等。雜物者，謂小床座枮及餘資具。

於露地者，謂無覆蓋。

去時者，謂離勢分。

時具壽鄔波離白佛言：「大德！離敷具時，齊遠近來名為勢分？」世尊告曰：「如生聞婆羅門種菴沒羅樹法，相去七尋方植一樹，枝條聳茂花果繁實，十樹之內有四十九尋。若安敷具在露地時，齊此遠近當須囑授，離此勢分即須收攝。」若不自舉、不教人舉者，謂不收攝。

有苾芻尼者，謂現有人堪可囑授。有五種囑授。云何為五？應報主人曰：「具壽！此是住房、此房可觀察、此是敷具、此應可掌持、此是房門鑰。」若於其處無苾芻尼者，應囑求寂女；此若無者，應囑俗人；此若無者，應觀四方，好藏戶鑰然後方去。若於中路逢見，應報某處取之。

言除時因緣者，謂除難緣。

波逸底迦者，義如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼安僧敷具，故不囑授捨而去者，乃至未離勢分已來，得惡作罪；若離勢分便，得墮罪。若苾芻尼於露地處安僧敷具，迴入房中為欲安坐寂止亂心，既寂定已方隨意出，至初更時若不損壞敷具者，得惡作罪；若損壞者，得墮罪。

具壽鄔波離白佛言：「世尊大德！凡敷具者有幾種損壞？」佛告鄔波離：「有二種壞：謂風及雨。若風吹卷攝是名風壞，若雨濕徹是名雨壞。」

若苾芻尼於日暮時露安敷具，至半更時而不收攝，不自、他看守。若不損壞者，得惡作；若壞，得墮罪。如是乃至一更、一更半，二更、二更半，三更、三更半，四更、四更半，平旦西方夜有三時，分十稍令。難解故，依此方五更為數，冀令尋者易知耳、日出時、小食時、隅中時，欲午時、正午時、過午時，日角時、晡時、晡後時、日暮時，若苾芻尼齊此晝夜，於時時中安僧敷具不即觀察，若未損壞，得惡作罪；若損壞者，得墮罪。

不舉草敷具學處第十五

緣處同前。有二苾芻，為禮佛故向室羅伐城，在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老者與房臥具，其少年者但與其房而無臥具。此二苾芻立性勤策，多覓乾草敷令厚煖，至曉便去，後有眾蟻依此草敷穿壞房舍。佛欲觀僧臥具并制學處，見草狼藉廣說如上。訶責乃至「我今為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻尼不囑授，波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻制學處已，時有眾多苾芻遊行人間，有一長者容其停止，多敷乾草積與膝齊，至天曉已不告而去。長者見譏，佛言：「應白主知，應須除棄。若違者，得越法罪。」

復有眾多苾芻遊行人間，廣說同前，於一寺內止宿欲棄草敷，主人報曰：「我為客故遠求此草，實是難得無宜輒棄。」客苾芻報曰：「仁等無知，自身犯罪，欲令我等亦犯罪耶？」作此責已取草棄外。以事白佛，佛言：「此不應棄，若有苾芻囑授而，去遣棄方棄。若異此者，得越法罪。前是創制，此是隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷。去時不自舉、不教人舉，若有苾芻尼不囑授，除餘緣故，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

僧房者，謂是如來弟子住處，於中堪得為四威儀行住坐臥。

敷具者，謂草葉。餘廣如上。

此中犯相亦同前說。若在甎鞕地、或在沙石中無蟲蟻處敷草，設不數看，此皆無犯。

強惱觸他學處第十六

緣處同前。時具壽鄔陀夷至彼眾多年少苾芻處，勸喻之曰：「汝等共我人間遊行。」廣說乃至少年苾芻俱出露地而臥，於一夜中備受寒苦等，具如苾芻律說。佛訶責已，「為二部眾制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於僧住處，知諸苾芻尼先此處住，後來於中故相惱觸，於彼臥具若坐、若臥，作如是念：『彼若生苦者，自當避我去。』波逸底迦。」

尼謂此法中尼，餘義如上。

知者，謂了其事。

苾芻尼先此處住者，先在此中而為止宿。

後來於中等者，謂是縱身強為坐臥。

彼嫌苦痛者，謂被惱不樂。自當避我去者，謂以此為緣不由餘事。

波逸底迦，義如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼了知其事如向所說，乃至避我去者，皆得波逸底迦。

故放身坐臥脫脚床學處第十七

緣處同前。時具壽鄔波難陀至彼眾多少年苾芻處，勸喻曰：「汝等共我人間遊行，必當降伏他宗自獲名稱。汝等若欲讚誦禪思，及以衣食病緣所須，皆令無闕。」時諸少年雖聞此勸，共知鄔波難陀稟性惡行不堪共居，竟無一人許共同去。時有乞食苾芻，聞其覓伴，遂告鄔波難陀曰：「我共大德人間遊行。」有同行人報乞食者曰：「此鄔波難陀為人惡行，汝今隨去必遭惱觸。」遂報同梵行者曰：「我滿十夏，不依止他，亦不就彼求受學業，彼於我處欲何所為？」知識報曰：「不相用語，後自當知。」不受勸言遂共同去，廣說乃至鄔波難陀在上棚臥，知脫脚床放身而坐，令床脚脫打破他頭等，具如苾芻律說。世尊以此因緣，種種訶責，「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於僧住處，知重房棚上脫脚床及餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼，餘義如上。

知者，或時自作或被他教。

重房者，謂居重閣危朽。

棚上脫脚床者，謂此床脚不連上蓋西國床脚安四角頭，於上有蓋與脚相連，為此不同也及餘諸座。

放身坐臥者，謂極縱身或坐或臥，故令脚出傷損他人。

波逸底迦者，廣釋如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼知僧房舍有脫脚床，縱身坐臥欲惱他者，皆得墮罪。若是版棚、或是甎地、或脚以版支、或時仰著，此皆無犯。

用蟲水學處第十八

緣在憍閃毘。時具壽闡陀以有蟲水澆草土牛糞等用，諸少欲者共生嫌賤：「云何以有蟲水將澆草等，自作、使人，不顧生命？」以緣白佛。佛以此緣問實訶責，「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知水有蟲，自澆草土、若和牛糞，及教人澆者，波逸底迦。」

餘如上說。此中犯相，若苾芻尼於有蟲水作有蟲想，若自用、若教人用，得波逸底迦，疑亦如是。若水無蟲作有蟲想，得惡作罪，疑亦如是。

造大寺過限學處第十九

緣處同前，如世尊說：「修福德者，今世、後世常受安樂；無福之人恒遭苦惱。」時諸苾芻教化婆羅門居士，為僧伽故置立住處。時六眾苾芻說諸過患，觀此寺門安置不好，廣說如苾芻律，乃至世尊訶責告諸苾芻：「我為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼作大住處，於門梐邊應安橫扂及諸窓牖并安水竇。若起牆時是濕泥者，應二、三重齊橫扂處。若過者，波逸底迦。」

餘義如上。大者，謂有二種：一、施物大，二、形量大。此謂形量大。言住處者，謂於其中得為行住坐臥四威儀事。

作者，或自作、或使人，於門梐邊應安橫扂及窓牖水竇。

若起牆時是濕泥者，始從治地築基創起，應二三重布其梐塹。

若過，得波逸底迦。釋義如上。

此中犯相廣同大僧。

過一宿食學處第二十

緣在室羅伐城。世尊現大神通，外道摧破悉皆逃散，邊方而住。時有長者為諸外道造一住處，外道邪師與六十人於此而住。後時長者有知識人，從室羅伐至長者處，告言：「仁今於此有勝福田可恭敬不？」長者即將至邪人所，知識報曰：「此是世顛倒物，非真福田。」即為長者說諸苾芻德行尊高，廣說乃至告六眾知皆來至，彼遂令長者心無淨信，復打外道驅逐令去。苾芻以事白佛。佛以此緣種種訶責，「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於外道住處。得經一宿一食。若過者，波逸底迦。」

爾時世尊觀彼長者調伏時至，令具壽舍利子為其說法，彼聞法已得見真諦，復為無量百千有情說法，皆悟真諦。時過不食，風發遭患，乃至廣說，佛言：「前是創制、此是隨開，應如是說：若復苾芻尼，於外道住處得經一宿一食，除病因緣。若過者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

外道住處者，謂非同梵行。

一宿一食者，謂於彼眾受食宿止齊限時節。

除病因緣者，謂緣說法事及有病。

波逸底迦者，廣如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，於別住處己受一食，若更經宿，得惡作罪；若食者，便得墮罪。若於此宿、餘處受食，宿時惡作，食時無犯。若於餘處宿、此處食，宿時無過，食時得墮罪。若餘處宿、餘處食，暫來此者無犯。若此處所是多人共作，或主見留，或是親族造此住處，過食無犯。

過三鉢受食學處第二十一

緣在室羅伐城。世尊既證無上智覺，名稱普聞。爾時北方有大商主，來至此城郭外停止。時六眾聞已共詣其處而為說法，他便請食，既受食已更復相看為其說法。商主慇懃請其受食，復還報曰：「我不須食。」現相求衣。商人捨去，隨後而行說伽他曰：

時諸商人聞此語已，答聖者曰：「何因致恨苦見譏誚？」六眾告曰：「賢首！已與仁等略申情義廢我善品。」頻為說法復現相已乃至得衣。商人俛仰咸並與之，所有路糧無不罄盡，遂遭賊劫。諸餘商人聞是語已咸共譏嫌。此是緣起，尚未制戒。

緣處同前。時此城中有長者，娶妻不久便即身死，如是乃至第七娶妻悉皆身亡。時人並皆喚為妨婦，更欲娶妻人皆不與，乃至求得眇右目女。彼有知識說伽他曰：

時彼知友雖聞此語竟不齒錄，猶索不休。眇目父母營辦飲食而欲嫁女，十二眾來飯食盡授不成禮會，俗旅譏嫌。廣說乃至世尊訶責「制其學處，應如是說：

「若復眾多苾芻尼往俗家中，有淨信婆羅門居士慇懃請與餅󰉓飯。苾芻尼須者，應兩三鉢受。若過受者，波逸底迦。既受得已還至住處，若有苾芻尼應共分食，此是時。」

尼謂十二眾，或復餘尼，過二已去名曰眾多。

俗家謂白衣家婆羅門等。

往者，謂到其所。

淨信者，謂信三寶深心歸敬。

慇懃者，謂心至極。請者，謂發言近請。

󰉓餅者，謂所施食。

須者，謂情愛樂。

兩三鉢者，鉢有三種：謂上、中、下。上者，謂受摩揭陀國二升米飯；中者，謂受一升半米飯；小者，謂受一升米飯。應兩三鉢者，指其限齊。

還至住處者，謂至寺中。

若有苾芻尼應共分食者，謂與同梵行者共相分布。

若過受，得波逸底迦者，事並如前。

此中犯相，以二大鉢受時，得惡作罪；若吞噉者，得墮罪。

足食學處第二十二

緣處同前。佛告諸苾芻曰：「我為一坐食時，常得少欲無病、起居輕利、氣力康強、安樂而住。」如佛所說一坐食時有斯勝利，時諸苾芻皆一坐食。然正食時若見二師及餘耆宿即便離座，將為足食更不敢食，由少食故顏色痿黃形體羸瘦。世尊見已知而故問阿難陀：「我一坐食乃至得安樂住，教諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黃身體羸瘦？」阿難陀白言：「時諸苾芻如佛所教為一坐食，正噉食時見二師來及諸尊宿即起離座。既離座已將為足食更不敢食，由食少故顏色痿黃身體羸瘦。」佛告阿難陀：「若苾芻食時，乃至未足已來，隨意飽食。若受食已更不應起。」如佛所教乃至不應起者，時諸苾芻隨得多少羹菜之類及食熟豆即謂足食，起已更不敢食，由此因緣身皆羸損。世尊見已問阿難陀曰：「我教諸苾芻，凡欲食時，行鹽已去乃至未足已來，隨意飽食。若受食已更不應起。何故諸苾芻身體羸瘦不能充悅？」時阿難陀即以上緣具白世尊，佛以此緣告阿難陀曰：「有五種珂但尼食是嚼齧義也，若食不成足食。云何為五？謂一、根，二、莖，三、葉，四、花，五、果。食此五時不成足食。若苾芻先食五種嚼食，後時得食五種噉食。若先食五種噉食，更不應食五種嚼食。若更食者，得越法罪。」

如世尊說，五種嚼食不名足食、五種噉食名足食者，時諸苾芻所受得食纔食少許，有緣起已即謂成足更不敢食，身皆瘦損。世尊見已知而故問阿難陀曰：「我說五種嚼食不成足食、五種噉食方是足食，皆令飽食。何意苾芻身形瘦損？」阿難陀白佛言：「如佛所說，五種嚼食不名足食、五種噉食是名足食者，時諸苾芻所受得食纔食少許，有緣起已即謂成足更不敢食，由是因緣身形損瘦。」佛告阿難陀：「有五因緣方成足食，復有五緣不成足食。云何五緣成足食？一、知是食，二、知有授食人，三、知受得而食，四、知遮食。五、知捨威儀。云何知食？謂知是五嚼食噉食。云何知授食人？謂知女男半擇迦等。云何知受得而食？謂二五食從他受得而食。云何知遮食？謂遮二五食。云何知捨威儀？謂於此座捨之而起。具此五緣名為足食。云何五種不名足食？謂知非是食、知無授人、知受得未食、知不遮食、知未離座，是名五種不足食。復有五種足食。云何為五？一、是清淨食，二、少有不淨食相雜，三、非惡觸食，四、少有惡觸食相雜，五、捨其本座，是名五種足食。復有五種不名足食。云何為五？一、是不清淨食，二、多有不淨食相雜，三、惡觸食，四、多有惡觸食相雜，五、未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足食。云何為五？謂見行食者與食之時。苾芻報云：『我不須。』或云：『去。』或云：『休。』或云：『已足食。』或云：『已了。』斯五皆是決斷不取，無餘之言，作此語時即名足食。復有五種不足食。云何為五？謂見行食者與食之時，苾芻報云：『我且未須。』或云：『且去。』或云：『且休。』或云：『且待食。』或云：『且待了。』斯五皆是未為決斷，有餘之言，作此語時不名足食。」

如世尊說，苾芻不應飽足食已更復受食，時十二眾苾芻尼隨足未足更復噉食。少欲苾芻尼聞生嫌恥，作如是語：「云何違佛所教？」白諸苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，足食竟更食者，波逸底迦。」

如是世尊制學處已，時有長者請佛及僧就舍而食，有眾多苾芻尼身嬰病苦，其瞻病人亦去就食，既自食已并為病者持食而歸。時諸病人不能盡食，瞻病之人自足食已更不敢食，復無求寂、淨人可令授食，便將殘食棄在一邊，遂有烏鳥競來噉食，因致諠聲。佛言：「我聽作餘食法隨意而食。」如佛所言，聽作餘食法。不知云何作，以緣白佛。佛言：「若有苾芻尼已足食竟，更有施主與五嚼、五噉美好飲食，情希欲食者，彼苾芻尼應淨洗手受取其食，可詣彼現食苾芻尼未離座者，前而立作如是語：『具壽存念！我苾芻尼某甲，已飽滿足食竟，更復得此珂但尼食、蒲繕尼食等，情希更食。具壽！當與我作餘食法。』時彼苾芻尼即應為作餘食法，食二三口已，告曰：『可去，此是汝物，隨意當食。』時彼苾芻尼既作法已，持向一邊任意飽食。若苾芻尼既足食已情希更食，不作餘法而食者，得越法罪。

「有五因緣不成作餘食法。云何為五？謂住界外、或遠處障處、或居背後、或在傍邊、或所對人已離本座，此皆不成作餘食法。有五因緣成作餘食法。云何為五？謂同一界內、在相近無障處、非背後、非傍邊、其所對人亦非離座。此成作餘食法。復有五緣不成作餘食法。云何為五？謂在界外、或遠障處、或不以器盛、或手不持捧、或所對者已離本座，此不名作餘食法。有五因緣成作餘食法，翻上應知。若其一人作餘食法已，有眾多苾芻尼來共食者，悉皆無犯，勿致疑惑。」世尊讚歎持戒，告諸苾芻尼：「前是創制、此是隨開，應如是說：

「若復苾芻尼足食竟，不作餘食法更食者，波逸底迦。」

尼謂十二眾，餘義如上。

足食竟者，謂飽食已離本座。

不作餘食法者，謂不持二五等食對他作法。

更食者，謂是吞咽。

此中犯相，若苾芻尼足食想疑，皆得墮罪。足食不足想疑，得惡作罪。不足食不足食想，足食不足想無犯。

爾時鄔波離白佛言：「世尊！食何等粥名為足食？」佛告鄔波離：「若粥新熟竪匙不倒，或指等勾畫其跡不滅，食此粥時名為足食。」「大德！食何等󰉓名為足食？」佛言：「若初和水攪時，竪匙不倒，或五指勾其跡不滅，食此󰉓時名為足食。又鄔波離！凡是薄粥薄󰉓皆非足食。」

勸他足食學處第二十三

緣處同前。時有白衣婦人詣苾芻尼所，白言：「聖者！我欲出家。」尼將此女於親教師處，便與出家。報弟子曰：「汝當教授。」時有長者請佛及僧就舍而食，隨意食已更得餘食將向池邊。師問老者：「汝欲得不？」答言：「欲得。」師曰：「汝為濾水？為作餘食法耶？」老弟子曰：「我作餘食法，師可取水。」彼即入水，便將己分作餘食法、師分不作。師取水已，即便取食。師既食已，老者白言：「師今有罪，應如法悔。」師曰：「我不見罪。」答曰：「不作餘食法。」師曰：「我實無罪，准斯道理汝當有過。」即以此事告諸苾芻尼，尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集僧問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知他苾芻尼足食竟，不作餘食法，勸令更食，告言：『具壽！當噉此食。』以此因緣欲使他犯生憂惱者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

知者，或自覺知或因他告。

足食竟者，謂飽食已。

不作餘食法者，謂不對於人他不取食。

勸者，謂遣更食。

以此因緣欲令他犯，結罪釋義並廣如前。

此中犯相，若苾芻尼知他足食，不作餘食法，勸他令食此可噉嚼者，皆得墮罪。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十四

三藏法師義淨奉　制譯

別眾食學處第二十四

佛在王舍城。時提婆達多於其界內，與五百苾芻別眾而食。少欲苾芻共生嫌恥，以此因緣具白世尊。世尊集二部僧問實訶責，告言：「我今與諸苾芻苾芻尼制其學處，應如是說：若復苾芻尼別眾食者，波逸底迦。」

如是世尊制學處已，時有苾芻苾芻尼身嬰病苦，佛言：「除病因緣。」或有道行、或緣作務，並皆絕食，佛言：「除道行及以作時。」或有附船而去者，佛言：「除船行時。」乃至除大施會時。于時影勝王未得見諦，以竹林園施露形外道，得見諦已遂廢外道，奉施佛僧而為受用。時影勝王舅在外道中出家，起信敬心請白供養，乃至白佛，佛言：「除沙門施食時。」爾時世尊讚歎少欲及尊重戒者，為說法已，告諸苾芻：「前是創制、此是隨開，我今為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，別眾食者，除餘時，波逸底迦。餘時者：病時、作時、道行時、船行時、大會食時、沙門施會時，此是時。」

餘義如上。別眾食者，謂別別而食。

除餘時者，謂除別時。

病時者，於一食時不能安坐。作時者，或窣覩波、或是眾事下至掃地大如席許、或時塗拭如牛臥處。道行時者，若行半驛往來，或行一驛。船行時者，若附他船，或半驛一驛。大會者，謂多人聚集。沙門者，謂佛法外諸外道類亦名沙門，以彼勞身求道故。此是隨開，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻尼於界內作同界想及疑，為別眾食，得波逸底迦。若在界外作界內想疑，得惡作罪。若在界外作界外想，及在界內為界外想，無犯。

凡言住處有二種：一、根本住處，二、院外住處。若於本處苾芻尼食時，應問院外苾芻尼同來食不？若不問而食者，得惡作罪。若院外苾芻尼食時，應問本處苾芻尼同來食不？若不問知，四人同食者，得波逸底迦。若三人食、一人不食，若三圓具、一未圓具食，皆無犯。若以食送彼，乃至鹽一匙、或草葉一把，與彼眾處食，皆無犯。或時施主作如是語：「但來入者我皆與食。」或時施主造別房施，云：「於我房中住者我皆與食。」斯亦無過。

非時食學處第二十五

緣處同前。時大目連與十七眾出家，於小食時著衣持鉢入城乞食，被婆羅門長者等瞋罵，乞食不得空鉢而還，遂便斷食。於眾人前自摩其腹說伽他曰：

乃至十七眾詣一長者處非時飽食。世尊種種訶責告曰：「我今為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，非時食者，波逸底迦。」

餘義如上。言非時者，有其二限：一、過中已去，二、明相未出已來，結罪同前。

此中犯相其事云何？非時非時想及疑，食者，波逸底迦。若時非時想及疑，得惡作罪。若時作時想、非時時想，無犯。

食曾觸食學處第二十六

緣處同前。時哥羅苾芻常法如是，每居村邑行乞食時持鉢及鉢帒，若得濕飯以鉢承受，若獲乾飯即以帒盛，所有濕飯當日皆食，乾者曬曝舉之盆內。若遇風寒陰雨，即以煖水潤漬充食。既飽食已，便受靜慮解脫等持等至微妙之樂，乃至世尊種種訶責告曰：「我今為諸二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，食曾經觸食者，波逸底迦。」

餘義如上。曾經觸食者，有二種觸：一、中前受過午觸，二、過午受過更觸。若苾芻尼，知是曾觸食，不作法而重吞咽者，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，於曾觸食作曾觸想及疑，食者，波逸底迦。若非曾觸作曾觸想疑，得惡作罪。若非觸非觸想、或觸作非觸想，無犯。若曾所觸鉢未好淨洗，若小鉢、若匙、若銅盞、若安鹽器而用食者，皆波逸底迦罪。若手觸鉢帒、若拭巾錫杖、若戶鑰及鎖，如是等物若觸捉已，不淨洗手捉餘飲食乃至果等，吞咽之時，皆得波逸底迦。若苾芻尼欲飲水時不淨洗口，吞咽之時得惡作罪。若以澡豆土等清淨澡漱者，無犯。

不受食學處第二十七

緣處同前。時大哥羅苾芻於一切時常用深摩舍那處鉢謂是棄死屍處，舊云尸陀者訛、受用深摩舍那處衣食臥具。云何死屍處鉢？若有人死，瓦甌祭器取以充鉢。云何死人衣？以衣贈屍，取以浣染縫刺為衣。云何死人食？是諸親族以五團食祭饗亡靈，取而充食。云何臥具？此大哥羅常在屍處而為眠臥。是謂屍林鉢衣食臥具。若人多死時，大哥羅身體肥盛，不復數往城中乞食。若無人死，身形羸瘦，數往城中巡門乞食。時守城門者作心記念：「大哥羅食死人肉耶？」時此城中有一婆羅門身亡，送至林所，其妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死屍。時女見已告其母曰：「今此聖者猶如瞎烏，守屍而住。」時有人聞來告苾芻，苾芻白佛。佛言：「彼婆羅門女自為損害，我聲聞弟子德若妙高，作麁惡言共相輕毀，緣斯惡業於五百生中常為瞎烏。」時遠近人眾，咸聞世尊所記之事，廣說乃至勿令野干噉其祭食，即便疾去驅彼野干取其祭食。諸人報曰：「任汝所食何物，然聲遍城郭云汝食人。」作是語已相隨而去。告諸苾芻，苾芻白佛。佛作是念：「我聲聞弟子由不受食，有此過生。是故我今勅諸弟子，受取應食，令他證知故。」如佛所教，受取方食。不知如何成受。佛言：「有五種受：一、身與身受，二、身與物受，三、物與身受，四、物與物受，五、置地受。有五種不成受。云何為五？謂在界外、或在遠處障處、或在傍邊、或居背後、或時合手，是謂五種不成受食。」廣說乃至獲果不受，佛言：「應受應作淨。」不知如何作淨。佛言：「有五種作淨。云何為五？謂火淨、刀淨、爪淨、蔫淨、鳥啄淨。復有五種作淨：謂拔根淨、手折淨、截斷淨、劈破淨、無子淨。」如佛所說受取應食，十二眾苾芻尼隨受不受自取而食。少欲尼見生嫌恥心，以緣白苾芻，苾芻白佛。佛以此事，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼不受食，舉着口中而噉咽者，波逸底迦。」

如是世尊制學處已，時有苾芻尼，水及齒木無人授與，入村求授，佛言：「除水及齒木。」復有遊行人間，經過險路無人授食，獼猴熊羆為授果食，尼不肯受迴還，乃至白佛，佛言：「若諸有情知授未授，皆得授食，勿致疑心。前是創制、此是隨開，應如是說：

「若復苾芻尼不受食，舉著口中而噉咽者，除水及齒木，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

不受者，謂不從他受得。

食者，謂二五等。

噉咽者，謂是吞咽。

除水及齒木者，謂除此物餘皆須受。若生濕條火淨應受，結罪同前。

此中犯相，不受食作不受想及疑等，二重、二輕，後二無犯，廣如上說。

飲蟲水學處第二十八

緣在憍閃毘國瞿師羅園。爾時闡陀苾芻用有蟲水。時諸苾芻見而告曰：「何因故心用有蟲水？」報曰：「此水內蟲誰持付我？諸餘盎盆江河、池沼、四大海水何不往耶？自生自死於我何過？」聞是語已共生嫌恥，以緣白佛。佛以此緣，集二部弟子問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知水有蟲受用者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

知者，或自知或他告。

水有蟲者，蟲有二種：一、纔觀即見，二、羅漉方見。水謂諸水。用水有二：一、內受用，二、外受用。云何內受用？謂是內身所有受用。外謂於身外所有受用：洗濯衣鉢、若浣染衣、若灑地、若牛糞塗拭等。

波逸底迦，釋義如上。

此中犯相，若苾芻尼用蟲水，作有蟲想及疑，皆得波逸底迦。若水無蟲，作有蟲想疑，得惡作罪，餘二無犯。

若苾芻尼，知󰉓、蜜、糖、油、醋、水漿及醋乳酪餅果等有蟲而受用者，皆得墮罪。

與無衣外道男女食學處第二十九

緣在王舍城。時此城內有諸商人，來詣佛所頂禮雙足在一面坐。爾時世尊為諸商人說微妙法，示教利喜默然而住；既聞法已，深心歡喜禮佛而去。復詣阿難陀所禮已而坐，尊者為說法要，乃至白言：「大德！世尊欲向何處人間遊行？」阿難陀曰：「仁等自可往問世尊？」答言：「世尊大師威德嚴重，我等何敢輒有諮問？」阿難陀曰：「我觀相貌，世尊不久當向室羅伐城。」既至夏了，世尊將諸大眾隨路而行。時商旅內有露形外道亦與隨行，求食不得現其飢相。諸苾芻尼有鉢食餘各持授與，餅果之類盛滿其器，廣說乃至於其路中逢一露形，問言：「仁等道糧誰復相濟？」答言：「諸禿釋女。」時露形者聞是語已情生不忍，為諸外道說伽他曰：

此是緣起，尚未制戒。

爾時世尊人間遊行至室羅伐城。時有五百邑人請佛及僧，廣說乃至聞法見諦。時有露形外道二女：一老、一少，來從乞食。阿難陀不善觀察餅有相黏，老者與一，少者得二。老者曰：「王子苾芻與我一餅，汝便得二，定知於汝心生愛念，當自嚴飾。」少者曰：「勿作是語。今此王子棄上宮闈出家厭俗，脫屣塵勞如捐涕唾。」時諸苾芻以緣白佛，佛告諸苾芻：「我觀十利為二部弟子制其學處，應如是說：若復苾芻尼，自手授與無衣外道及餘外道男女食者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

自手等者，謂以手授食。食義同前。

無衣者，謂是露形之儔，及餘雜類外道，得波逸底迦，餘義如上。

此中犯相，若苾芻尼自手與食，皆得墮罪。若是親族，或是病人，與者無犯；或欲以食因緣除彼惡見，與亦無犯。

觀軍學處第三十

緣在室羅伐城。時勝光大王令一大將領兵征伐。時六眾苾芻聞兵欲去，共相告曰：「我等宜觀。」便往路所。見象軍來，問曰：「何去？」答云：「聖者！今有邊隅不臣，王命我等往伐。」六眾報曰：「看汝形勢有去無歸，汝等暫還與宗親取別，以苣勝水共相祭祀方可從軍。」廣說乃至世尊問實訶責，告諸苾芻：「我為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，往觀整裝軍者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

整裝軍者，謂將欲戰整帶甲冑、裝束軍儀。有一類軍，謂唯有象。有二類軍，謂兼以馬。有三類軍，謂兼以車。有四類軍，謂兼以步。

往觀者，謂向其處。結罪如上。

此中犯相，若苾芻尼，觀整裝軍者，得波逸底迦。若苾芻尼，為行乞食路見軍來，或時寺近大路、或軍入寺、或苾芻尼為王所喚、或夫人太子大臣及諸人等所請，設見軍時並皆無犯。若見軍時不應說其好惡。又八難緣隨一現前，見亦無犯。

軍中過二夜宿學處第三十一

緣處同前。時勝光王親帥軍旅自往邊城，至彼合圍尚未降伏，大臣白王：「給孤獨長者有大福力，彼若來者或可歸降。」勅書命來，雖在軍中但思聖眾。時勝光王即便以書白諸僧眾，六眾聞已赴王軍所，便捉象牙撲之於地，見馬兵來捉尾擲置一邊，見車兵來云：「此破車。」即便捉軸拔之路左。見步兵來云如草人，便扼其項擲之軍外。時彼四兵既見𣣋辱無可奈何。乃至世尊以此因緣集苾芻眾，問答同前，告曰：「我觀十利為二部眾制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，有因緣往軍中，應齊二夜。若過宿者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

有緣者，謂是王等乃至眾庶所有請喚。

軍中者，謂軍兵欲戰。四兵如前。

齊二夜者，二夜應宿，過此不應，若過宿者波逸底迦。

此中犯相，若至軍中過二夜，皆得墮罪。若其王等請留住宿及八難事，過宿無犯。

擾亂軍兵學處第三十二

緣處同前，餘如上說，乃至共行觀兵為勇為怯，預先藏伏驚怖軍眾共相擾亂，廣說乃至世尊訶責，同前集眾告諸苾芻：「我今為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，在軍中宿經二夜觀整裝軍，見先旗兵及看布陣散兵者，波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘義如上。

旗者有四種：一、師子旗，二、大牛旗，三、鯨魚旗，四、金翅鳥旗。兵有四種：謂象、馬、車、步。陣有四種：一、槊刃勢，二、車轅勢，三、半月勢，四、鵬翼勢。若觀此等軍陣之時，便得墮罪。

此中犯相，若二夜在軍中，若觀四兵未著甲冑未執杖者，得惡作罪；若觀整裝者，波逸底迦。若其王等請留住者及八難事，見亦無犯。

打苾芻尼學處第三十三

緣處同前。時大目連與十七眾出家，若自遊行人間去時，告言：「汝等，我若不在，依好僧住。」彼便依止鄔陀夷，報言：「汝等可來作如是如是事？」報言：「所有處分我不能作。」時鄔陀夷便搭一人，時十七人高聲啼哭，廣說乃至世尊訶責：「云何苾芻以瞋恚心打他苾芻？」集苾芻眾告曰：「我觀十利，為諸二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，瞋恚故不喜，打苾芻尼者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

瞋者，謂恚纏心起忿惱時。打者，謂打搭也。苾芻尼者，謂此法中人已受圓具，釋罪如上。

此中犯相，若以內身分、或以外物、或兩俱兼。內者，若以一指打時，得一墮罪。若二得二，乃至以五得五墮罪。若以拳肘、頭肩、胯膝乃至足指，皆得墮罪。外者，若以細草莛、或以箭笴及餘器具，乃至棗核、或掬芥子，遙打擲他，隨一著時皆得墮罪，是謂外物。二俱者，手執刀杖擊前人，及餘種種之類及󰆠莛樹葉，隨所著處皆得墮罪，是謂二俱。若為令彼怖、或為成就呪術打搭前人，此皆無犯。

擬手向苾芻尼學處第三十四

緣處同前，餘如上說。時鄔陀夷即便瞋忿努手向一，彼十七人一時皆倒高聲啼泣。苾芻嫌賤，以事白佛。佛便訶責乃至告曰：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，瞋恚故不喜，擬手向苾芻尼者，波逸底迦。」

餘義如上。言擬手者，謂舉手擬他，釋罪同前。

覆藏他罪學處第三十五

緣處同前。時難陀苾芻有親教弟子，名曰達摩，深懷慚愧、樂持戒行、常自悔謝，因白師曰：「我今欲向閑靜之處隨情作業。」難陀報曰：「爾當謹慎。」鄔波難陀聞是語已，告曰：「汝持我座，共爾俱行。」達摩白言：「豈詣閑林而逐靜耶？」鄔波難陀曰：「癡人！汝謂我心散亂無所了知？」達摩便持彼座往晝遊處，廣說乃至時有女來，鄔波難陀染心遂起，即便捉臂遍抱女身，嗚𠯗其口捨之而去。告達摩曰：「具壽！雖知汝見，勿告餘人。」報言：「大師乃至未見善苾芻來我終不說。」鄔波難陀曰：「汝親教師有鄙惡事我常覆蓋，汝見我過不藏護耶？」達摩曰：「大師知他有麁罪共相覆護，如此之事我當先說。」達摩便去告諸苾芻，苾芻白佛。佛集苾芻告曰：「我為諸二部弟子制其學處，應如是說：若復苾芻尼，知他苾芻尼有麁惡罪覆藏者，波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘義如上。

麁惡罪者有二種：謂他勝罪，及眾教罪。

覆藏者，謂掩蔽也。釋罪同前。

此中犯相，作心覆藏麁罪，皆得墮罪。若墮罪者，乃至明相未出已來得惡作，明相出已亦得惡作。若恐他作梵行等難，覆皆無犯。

共至俗家不與食學處第三十六

緣處同前。鄔波難陀語難陀苾芻：「大德當知！仁之弟子達摩，於我有隙，彰我惡響令制學處。我欲令得不饒益事，或令一日絕食受飢。」廣說乃至六眾將達摩往一俗家互相飲噉，令其不食。世尊訶責告言：「由此事故，我觀十利為二部弟子制其學處，應如是說：若復苾芻尼，語餘苾芻尼，作如是語：『具壽！共汝詣俗家，當與汝美好飲食令得飽滿。』彼苾芻尼至俗家竟不與食，語言：『具壽！汝去，我與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』作是語時，欲令生惱者，波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘義如上。

共至俗家者，謂四姓家。

言美好飲食，謂五嚼食及五噉食。

令得飽滿者，謂恣意而食。

汝去等者，是驅遣言。語謂讀誦。坐謂禪思、獨坐等。樂者，明作惱意令他絕食，以此為緣不為餘事。釋罪同前。

此中犯相，若苾芻尼，故心令他苾芻尼絕食者，得波逸底迦。若為病緣醫遣絕食不與，無犯。

觸火學處第三十七

緣在王舍城。時此城中長者婆羅門作如是念：「世尊夏了，欲向何處遊行人間？多持財貨隨佛而去，多獲福利。」廣說乃至問阿難陀，同前問答：「觀其先兆，欲向王舍城。」商主問知行日多少，即皆預辦供設所須。時阿難陀每日常在商主前行，遂見岐路：一是直道，多有師子虎豹恐怖難行。一是曲路，安隱無礙。商人分為二眾，乃至廣說。阿難陀言：「如來大師久離怖畏，師子虎豹何所能為？隨佛去者若遭恐懼，無有是處。」佛漸遊行至一聚落，有二童子在村門戲：一人持鼓，一人執弓，時二童子來對佛前聲鼓彈弓。爾時世尊即現微笑，有種種光從口而出，所謂青、黃、赤、白、紅頗胝色，此之光明或有沈下、或復上昇。其光下者，下至速活地獄、黑繩、眾合、小叫、大叫、小熱、大熱、阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼，若諸有情受炎熱者皆得清涼，若處寒氷便獲溫暖。彼諸有情離苦安樂，皆作是言：「我與汝等為從地獄死生餘處耶？」爾時世尊為欲令彼諸有情類生信喜故，便遣化身往地獄內，彼見化已咸作是說：「我等不於此死而生餘處，此由希奇大人成就力故，令我身心除苦得樂。」既生信已便能消滅地獄諸苦，於人天趣受勝妙身，常為法器能見諦理。其上昇者，上至四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、化樂天、他化自在天乃至色究竟天。所至之處，光中演說苦空無常無我等法，并復說此二伽陀曰：

時彼光明遍照三千大千世界已，還至佛所。若佛世尊說過去事，光從背入；若說未來事，光從胸入；若說地獄事，光從足下入；若說傍生事，光從足跟入；若說餓鬼事，光從足指入；若說人事，光從膝入；若說力輪王事，光從左手掌入；若說轉輪王事，光從右手掌入；若說天事，光從臍入；若說聲聞事，光從口入；若說獨覺事，光從眉間入；若說阿耨多羅三藐三菩提，光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂而入。時具壽阿難陀，合掌恭敬白佛言：「世尊！如來、應、正等覺非無因緣熙怡微笑。」即說伽他曰：

佛告阿難陀：「如是，如是！如來、應、正等覺非無因緣而現微笑。汝見二童子引導我不？」白佛言：「見。」佛告阿難：「以此善根，於當來世十三劫內，不墮惡趣生人天中，於最後身得成無上正等菩提，一名法鼓音如來，二名施無畏如來。」爾時世尊說是記已隨路而去，至一村隅林中而宿。如佛所說，苾芻住處乃至樹下，亦應隨次共分。時六眾苾芻分得一枯樹，夜被寒逼，以火燒樹。於此樹中有蛇依止，蛇被烟熏緣枝而上，垂身欲下，六眾見蛇高聲唱言：「欲墮、欲墮。」時諸商人聞是聲已，咸作斯念：「有師子入營，跳躑而墮。」便大驚怖四向奔走。于時世尊告阿難陀曰：「何意商旅四面逃奔？」阿難陀白佛言：「大德！如佛教勅，凡諸苾芻所在之處，應隨長幼共分住處。六眾苾芻今宵宿處，分得枯樹，被寒所逼以火燒樹，於此樹中有蛇依止，蛇被烟熏緣枝而上，放身欲下。六眾見蛇高聲唱言：『欲墮、欲墮！』時諸商人聞是聲已，咸作斯念：『有師子入營跳躑而墮。』便大驚怖四面奔逃。」世尊告曰：「汝可急去報諸商人，如來在處離師子怖，速命商旅勿復驚惶。」時阿難陀奉教告知，諸人咸住。時諸苾芻見是事已，悉皆有疑，俱來白佛：「大德！何意六眾作墮落聲驚諸商旅？」世尊因此重為安慰令離憂怖。

佛告阿難陀：「非但今日驚怖商旅，乃往古昔已曾恐懼於他，令彼四面逃走，我為安慰令離憂惱。汝等當聽！於過去世，於一水側有頻䗍果林，於此林中有其六兔，共為知友依止而居。時頻䗍果熟墮水作聲，于時六兔聞果落聲，形小志怯便大驚怖四向逃走。時有野干見其奔走來問其故，兔曰：『我聞水內有非常聲，將非猛獸欲來害我？緣此事故我等逃奔。』野干亦走。如是猪、鹿、牛、象、豺狼、虎、豹及小師子，各相詰問，聞斯語已悉皆奔竄。去斯不遠，於山谷中有一猛師子王依止而住。于時師子見諸獸類惶怖奔馳，問言：『汝等何怖？』皆說其事。師子報曰：『在何處所而作惡聲？』諸獸答曰：『我亦不知。』『若未委者且勿馳走，我為審觀。』即便次第而問，兔云：『此之怖聲是我親證非是傳聞。』『共觀聲處。』于時諸獸咸悉共至，須臾暫住，還聞果落墮水作聲，報曰：『此是食果，非關恐怖。』爾時空中有天見已，說伽他曰：

「汝等苾芻勿生異念，往時師子者，即我身是。往時六兔者，即六眾是。」

爾時世尊漸次遊行到王舍城。時六眾苾芻於燃火處，各以火頭共相調弄，或作日月形。外道見時各生輕賤，作如是語：「仁等知不？沙門釋子火頭調戲，與彼童兒有何異處？云何減割妻子之分，給此禿人充其鉢食？」時諸苾芻聞是語已，具白世尊。佛以此緣，集諸苾芻問實訶責，告言：「我為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，若自然火、若教他然者，波逸底迦。」

爾時世尊為諸尼眾制學處已，諸苾芻尼，於如來窣覩波處，更不燒香然燈以為供養，亦不承事親教師軌範師煖湯水等。佛知故問，乃至佛言：「若觸火者，作時守持，雖觸無犯。」不知云何守持。佛言：「凡觸火時作如是念：『我為供養佛故今須觸火。』或云：『為法、為僧、為鄔波駄耶、阿遮利耶及己自受用并同梵行，為某事故今須觸火。』乃至病緣。」佛言：「前是創制、今更隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，無病為身，若自然火、若教他然者，波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘義如上。

此中犯相，若苾芻尼，以火頭共相戲弄，或作日月輪形，皆得墮罪。凡然火時，應觀其事而作守持，若不守持輒然輒觸者，得波逸底迦。若滅火者，亦得墮罪。亦應准事持心云：「我滅火。」若捉火頭前火、或抽火頭、或翻轉火炭、或翻轉糠䴬等火，隨作何事，謂作食煮水、然燈燒香等觸著之時，皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄火中者，亦得惡作罪。若此等事，准時觀察作守持者，無犯。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十四

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五

三藏法師義淨奉　制譯

與欲已更遮學處第三十八

緣處同前。時六眾中，阿說迦、補捺伐素二俱命過，其難陀、鄔波難陀年並衰老，彼十七眾年漸長大勇健有力，便共詳議：「我等常被六眾欺輕，於二人中鄔波難陀更為苦切。我等宜應為作捨置羯磨。」廣說乃至難陀苾芻為眾上座，權為誘誑，不令入眾，即鳴犍稚便作捨置羯磨。鄔波難陀詣難陀所，啼泣而住，難陀報曰：「持欲不成，是惡與欲，還我欲來。」以此因緣世尊訶責，廣說乃至「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，與他欲已，後便悔言：『還我欲來，不與汝。』者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

與欲已者，先已言與。後便等者，是索欲詞。釋罪同前。

此中犯相其事云何？若先與欲已，後便生追悔，即報眾云：「還我欲來，我不樂與。」者，便得墮罪。

與未近圓人同室宿過二夜學處第三十九

緣處同前。爾時世尊大眾圍遶而為說法，言詞美妙令眾樂聞，聽者忘疲如蜂食蜜。時有貧窮作人，聞佛法已作如是言：「世尊出現皆為富人，若佛世尊於夜說法我得聽聞。」佛言：「應夜誦經、或為說法，應著燈燭勿令闇昧。」時有摩訶羅苾芻不用心眠，遂即讇言說非法事，俗人聞已遂即譏嫌而不聽法。以事白佛，佛言：「由與未圓具者同一室宿及然燈燭，有是過生；是故我今不聽苾芻、苾芻尼與未圓具人同一室宿及然燈燭。」此是緣起，尚未制戒。

時尊者舍利子，有二求寂：一是准陀、二是羅怙羅。欲夏安居，大眾集會共分房舍。此二求寂不蒙其分情懷憂惱，乃至准陀問羅怙羅：「何故憂住？」答言：「仁具福德有大威神，化作草菴即堪止宿，我無威力其欲如何？」准陀曰：「非時見佛欲有諮問，無有是處。有淨施主，以妙香泥塗拭圊廁，可於此宿以度一宵。」遂入廁屋權時而臥。即於其夜天降大雨。去斯不遠，於地穴中有大毒蛇依止而住。水滿穴中，其蛇遂出便往廁中。如來大師得無忘心，作如是念：「若彼毒蛇螫羅怙羅者，此必當死，但有其名。又釋迦種自恃高慢便生不信，作如是語：『若羅怙羅不出家者，繼轉輪王位。今既出家無所依怙，臥於廁上被蛇所螫枉苦身亡。』」作是念已，便舒右手如象王鼻，擎取彼身安自床上，佛於是夜時行時坐以至天明。有餘苾芻往世尊所，欲申禮敬。世尊常法，若欲為諸聲聞制學處者，未至待集至不令去。時求寂羅怙羅覺已，知是佛床，即便驚起惶怖而立。爾時世尊告諸苾芻曰：「凡諸求寂、求寂女，無父無母，唯有汝等同梵行人共相慈念，此不愍護誰當見憂。是故我今聽諸苾芻、苾芻尼，與未近圓人齊二夜同宿無犯。」時六眾苾芻過二夜宿，少欲苾芻聞是語已便生嫌賤：「云何苾芻不奉佛教？」以緣白佛。佛問訶責，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，與未近圓人同室宿過二夜者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

有二圓具：謂苾芻、苾芻尼，餘非圓具，謂求寂女等。

室有四種：一、總覆總障，如諸房舍及樓觀等，上總遍覆四壁皆遮。二、總覆多障，於其四壁少安窓戶。三、多覆總障，即四面舍，於四邊安壁中間竪柱，四簷內入或可平頭。四、多覆多障，謂三面舍，於四面舍無其一邊。若半障半覆、或多障少覆、或簷際等，並皆無犯。若有病同宿，縱過二夜亦無犯。

不捨惡見違諫學處第四十

緣處同前。時無相苾芻自生惡見，作如是語：「如佛所說『障礙之法不應習行』，我知此法習行之時非是障礙。」以緣白佛，乃至佛言：「眾應與彼作別諫事。若復更有如斯等類苾芻、苾芻尼，應如是作。往至其所告言：『汝莫作是語：「如佛所說『障礙之法不應習行』，我知此法習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊！謗世尊者不善。世尊不說障礙法非障礙法，種種方便說是障礙法若習行者定是障礙。汝今應捨如是惡見。』如是應諫。」奉教而去，彼執不捨。佛言：「應作白四羯磨諫彼，事同大僧律，乃至作捨置羯磨。」然後堅執不捨，以緣白佛。佛集眾問種種訶責，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，作如是語：『我知佛所說法「欲是障礙」者，習行之時非是障礙。』諸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『汝莫作是語：「我知佛所說『欲是障礙』者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，乃至二、三隨正應諫。隨正應教，令捨是事。捨者善；若不捨者，波逸底迦。」

餘義如上。作是語者，謂說其事。

我知佛所說法者，謂如來、應、正等覺。法謂佛說、或聲聞說。說是彰表義。障礙法者，謂四他勝及眾教、三十三捨墮、百八十墮、乃至七滅諍法。習行之時非障礙者，謂不能障沙門聖果。

謗者，謂出非理言。

不善者，招惡異熟。

諸苾芻尼見是語時，應作別諫。若不捨者作羯磨諫，乃至結竟，廣說如前。

此中犯相，若作如是語：「我知佛所說等。」諫時捨者善；若不捨者得惡作罪。羯磨諫時，若白時及初、二羯磨，若不捨者皆得惡作罪；若第三竟時便得墮罪。若非法等，彼無有犯。

第五攝頌曰：

隨捨置人學處第四十一

緣處同前。時無相苾芻既得羯磨，以掌榰頰懷憂而住。六眾見問：「何故懷憂？」報言：「諸黑鉢者為我作捨置羯磨，將我同為旃荼羅，不相交涉。」六眾報曰：「設與城邑、聚落及三界有情作捨置羯磨者，豈城邑等而非有耶？且勿憂惱。」便共言說、受用衣食、同室而臥。時少欲者共生嫌賤，以緣白佛，廣說乃至佛言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知如是語人未為隨法、不捨惡見，共為言說、共住受用、同室宿者，波逸底迦。」

餘義如上。

未為隨順法者，未作隨順懺摩之法。

不捨惡見，共為言說等者，謂作教授依止等事，於四室中同宿天明，結罪事皆如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，知如是語人未作隨順法，共為言論同宿等事，便得墮罪。若彼身病看侍無犯；或共同居令捨惡見，此亦無犯。

攝受惡見不捨求寂女學處第四十二

緣處同前。時六眾有二求寂：一名利刺、二名長大。時有乞食苾芻與二共住言戲掉舉，後生懊悔，便自剋責發勇猛心，斷諸煩惱證阿羅漢，獲大神通乘空往至二求寂處，具說乃至獲得通果。求寂聞已便作是念：「昔與我等共作如是如是非法之事。云何於今得增上果？以此因緣我知佛所說法，云『習諸欲是障礙』者，此非障礙。」以事白佛，佛言：「此二求寂所言非理，應作別諫開曉。若更有此類亦如是諫：『汝某甲等莫作是語：「我知佛所說法『欲是障礙』者，此非是障。」勿作是語謗讟世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，佛以種種方便說行諸欲是障礙法。汝今二人當捨惡見。』」奉佛教已往彼示語，時二求寂堅執不捨。以緣白佛。佛言：「應作白四羯磨。」廣如上說，「其苾芻尼亦應如是作：

「『大德尼僧伽聽！此某甲等求寂女，自起如是惡見，作如是語：「我知佛所說法『欲是障礙』者，此非是障。」苾芻尼與作別諫之時，彼猶惡見堅執不捨，作如是語：「此是真實，餘皆虛妄。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與彼作白四羯磨曉喻其事。』廣說乃至作白，報言：『眾僧與汝作白竟，汝今應捨惡見。若捨者善；若不捨者次作羯磨。』乃至初了如前令問，第二、第三了時亦如前問。」奉教作已，彼猶惡見堅執不捨，以緣白佛。佛言：「汝等應與彼求寂女作不捨惡見擯羯磨。如是應作：鳴犍集眾，一苾芻尼作白羯磨：

「『大德尼僧伽聽！彼某甲求寂女，自起惡見，如前廣說。僧伽為作別諫及白四羯磨曉喻之時，堅執不捨，云：「此事是實、餘皆虛妄。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與彼作不捨惡見擯羯磨。』竟，應告之曰：『汝等從今已去，不得更云：「如來、應、正等覺是我大師。」亦復不應隨苾芻尼後同一道行，如餘求寂女與大苾芻尼二夜同室宿。汝今無是事，汝愚癡人今可滅去。白如是。』同前告問。若不捨者次作羯磨，准白應為。作一番訖，還令苾芻尼向彼陳說：『眾已與汝作初羯磨訖，應捨惡見。』廣說如上，乃至第三羯磨竟，結文准作。」承佛教已，為作驅擯羯磨已，惡見不捨。鄔波難陀苾芻，供給供養言談同宿。以緣白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，見有求寂女作如是語：『我知佛所說法「欲是障礙」者，習行之時非是障礙。』諸苾芻尼應語彼求寂女言：『汝莫作是語：「我知佛所說『欲是障礙法』者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻尼語彼求寂女時，捨此事者善；若不捨者，乃至二三隨正應教、隨正應諫，令捨是事。捨者善；若不捨者，諸苾芻尼語彼求寂女言：『汝從今已去，不應說言：「如來、應、正等覺是我大師。」若有尊宿及同梵行者，不應隨行，如餘求寂女得與苾芻尼二夜同宿。汝今無是事，汝愚癡人可速滅去。』若苾芻尼，知是被擯求寂女，而攝受饒益同室宿者，波逸底迦。」

餘義如上。佛謂如來、應、正等覺。說者，開導義。法者，若佛說、若聲聞說。

欲是障礙者，謂是五欲。習行者，謂作其事。非是障礙者，謂不能障沙門聖果。

苾芻尼者，謂此法中人。

語彼求寂女等者，述其惡見與作別諫及與眾諫。若不捨者，應作擯羯磨，語言：「汝從今已去廣說其事，是不應作共行同宿。汝是癡人可速滅去。」

知者，或自知或從他聞。

攝受者，與作依止。饒益者，謂給衣食。同室者，四種室中與其同宿，結罪同前。

此中犯相，知是被擯求寂女，乃至同室宿者，波逸底迦。若是親族、或時帶病，若復令彼捨惡見故，雖權攝受並皆無犯。

著不壞色衣學處第四十三

緣在王舍城。時此城中有二龍王：一名祇利、二名跋寠。時影勝王即於城外林泉之所，造二神堂。每年二時至節會日，遍六大城所有諸人並皆雲集。曾於一時至節會日，有南方樂者來至王城，自相謂曰：「若說大人殊勝行迹，可使眾人情生歡愛多獲財物。」詣六眾所禮足白言：「聖者為我宣說，如佛往昔為菩薩時所有勝行。」六眾問曰：「汝等問此欲何所為？」樂人告曰：「我欲修入管絃緝為歌曲。」告曰：「癡人！汝將我佛法勝事奏入絃歌。汝可即行，更不須說。」即便往詣吐羅難陀苾芻尼處，尼為具宣，始從生位終至菩提。樂人聞已咸入絃歌，廣集諸人作眾伎樂，敬信之類生希有心，皆云：「奇哉！樂人善為歌唱。」多贈錢賄有異常倫。復更思惟：「不信之人終須汲引。」即作六眾形儀行動所為之事。時不信人見皆大笑多遺珍財。六眾聞說至二神堂所，自著俗服皆為舞樂。大眾雲奔棄彼戲場，多獲衣物。樂兒嫌賤：「云何苾芻著俗白衣？」廣說乃至世尊訶責，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼得新衣，當作三種染壞色：若青、若泥、若赤，隨一而壞。若不作三種壞色而受用者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

新衣者，有二種新：一、謂體是新衣，二、謂新從他得。此中新者，謂是新衣。衣有十種，具如上說。

青者，謂青色。泥者，謂赤石。赤者，謂樹赤皮。染壞色者，謂壞其色。若不壞而受用者，得罪同前。

此中犯相，若得衣，三種色中不隨一而壞者，皆得墮罪。

捉寶學處第四十四

緣處同前。時鄔波難陀於日初分，執持衣鉢入城乞食，於其中路，見諸童男以瓔珞具置在一邊而共遊戲。鄔波難陀見謂藥叉物，遂即收取。時諸童子便各競來牽其手足，咸以塵土而散擲之，廣說乃至世尊訶責，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，寶及寶類，若自捉、若教人捉者，波逸底迦。」

爾時世尊從廣嚴城至室羅伐城，住逝多林。時毘舍佉鹿子母，聞佛來至欲申敬禮，著諸瓔珞周遍嚴身；稟性懷慚恥將見佛，遂脫瓔珞付其從者，禮佛聽法從座而去。時彼從者以其瓔珞置花樹下，遂忘歸家。時阿難陀見已作念：「世尊所制，由此當開。」即便收取自往白佛，佛言：「善哉！我雖未許，汝已知時。」廣說乃至世尊以此因緣，集眾讚歎持戒，告曰：「前是創制、此是隨開。應如是說：

「若復苾芻尼，寶及寶類，若自捉、教人捉，除在寺內及白衣舍，波逸底迦。若在寺內及白衣舍，見寶及寶類，應作是念，然後當取：『若有認者，我當與之。』此是時。」

尼謂此法中人。

寶謂七寶。寶類者，謂諸兵器弓刀之，屬及音樂具鼓笛之流。

自捉、使人及以結罪，廣如上說。苾芻尼在寺中及以俗舍，若見寶等聽作是念：「具當收取，若有主來我當持與。」

此中犯相，若自手捉、使人捉寶物已磨治者，皆得墮罪；未磨治者，得惡作。乃至捉假瑠璃，亦惡作罪。若捉嚴身瓔珞之具，皆得墮罪。乃至麥莛結為鬘者，捉亦得惡作。若捉琵琶等諸雜樂具有絃柱者，便得墮罪；無絃惡作。乃至竹筒作一絃琴，執亦惡作。若諸䗍貝是堪吹者，捉得墮罪，不堪吹者惡作。諸鼓樂具亦然。像有舍利，執得墮罪；無舍利者惡作。若作大師想擎持者，無犯。

非時洗浴學處第四十五

緣處同前。時此城傍有三溫泉：一、王自洗浴，二、是王宮人，三、諸雜人。其王洗處苾芻亦洗，宮人浴處苾芻尼亦浴。于時六眾及十二眾苾芻尼往洗浴時便念：「試王信心厚薄。」意欲相惱，沈吟久之不時速出，王遂遣人取水別處而浴，不入溫泉。既洗浴已，往詣佛所頂禮雙足，聽聞妙法辭佛而退。時阿難陀以事白佛，佛言：「由諸苾芻為洗浴故有是過生，不應洗浴。」身不洗故體多垢膩，乞食之時俗旅見問：「將此垢膩為清淨耶？」佛言：「半月應浴。」於暑熱時不數洗故同前見問，佛言：「熱時應洗。」有苾芻病，醫人令洗，答言：「世尊不許。」佛言：「病時應洗。」或營眾作、或窣覩波，身垢不淨人見譏嫌，佛言：「作時應洗。」涉道行時來往疲極委身而臥，諸人見怪，佛言：「若道行時應洗。」乃至被風吹時身多塵坌，佛言：「風時應洗。」又觸雨時、又風雨時泥污身體，同前白佛，佛言：「若雨時、若風雨時隨意應洗。」爾時世尊讚歎持戒，乃至「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，半月應洗浴。故違而浴者，除餘時，波逸底迦。餘時者，熱時、病時、作時、行時、風時雨時、風雨時，此是時。」

尼謂此法中人。

半月應洗浴者，謂齊十五日一度聽浴。

故違者，謂不依教行。

除餘時者，若在餘時，此則無犯。時者，春餘一月半在，謂有一月半在，當作安居從四月一日至五月半是，及夏初一月，謂入夏一月謂從五月十六日至六月半是，此兩月半名極熱時。若病時者，謂有病除多洗浴不能安隱者是。作時者，謂為三寶所有作務，下至掃地大如席許，或時塗拭如牛臥處。行時者，謂行一踰膳那，或半還來者是。風時者，乃至風吹衣角搖動。雨時者，乃至兩三渧落在身上。風雨時者，謂二俱有。

此是時者，是隨聽法。結罪同前。

此中犯相，若苾芻尼，每於開限洗浴之時，常須心念口言而為守持，應云：「在某時中，我令洗浴。」若不守持者，以水洗身，水未至臍得惡作罪；水至臍者，即得墮罪。若有事緣渡水過臍，無犯。

殺傍生學處第四十六

緣在室羅伐城。時鄔陀夷因乞食至教射堂中，取箭射烏，乃至俗眾譏嫌。世尊訶責，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，故斷傍生命者，波逸底迦。」

餘義如上。

故者，明非錯誤。

傍生者，謂是飛鳥，或復諸餘禽獸之數。

斷命者，謂殺其命根，釋罪同前。

此中犯相，言斷傍生命者，謂以三事：內、外及俱而興方便，斷彼命根。若苾芻尼作殺害心，乃至以一指損害傍生，因此命終者，得波逸底迦；或當時不死，後時因此死者，亦得墮罪；若後時不死者，得惡作罪。如前斷人命學處具說。

故惱苾芻尼學處第四十七

緣處同前。時十七眾親近六眾，告言：「作如是事。」答曰：「我不能作。」即便駈遣不許同住。時十七眾隨向餘處而為讀誦，難陀詣鄔波難陀處告言：「此諸小師不受我語。」答曰：「應可令彼各生惱悔廢其習讀，當如是作。」廣說惱緣，令生追悔。以緣白佛，廣說乃至問實呵責，告曰：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，故惱他苾芻尼，乃至少時不樂。以此為緣者，波逸底迦。」

餘義如上。

故惱者，欲令心惡作發起追悔。

少時不樂者，乃至須臾情不安隱。

以此為緣者，非餘緣事。結罪如上。

此中犯相，謂問其別事，又問律教相應。云何問其別？若苾芻尼，於他苾芻尼處，作惱亂心，往詣其所作如是言：「具壽！汝憶某王及某長者不？」答言：「彼已多時，我不記憶。」報言：「具壽！彼非多時汝不憶者，即是生年未滿二十而受圓具，更可重受者。」得墮罪。如是問言：「汝憶某時日蝕月蝕儉歲豐年？」廣說如上。云何問律教相應？如作惱心，問言：「汝先於何處所而受近圓？」答言：「某處。」報曰：「彼無大界不結界場，大眾不集便成別住，非善受近圓。汝應更受。」又問：「誰是阿遮利耶、鄔波馱耶？」答言：「彼是我二師。」報曰：「彼人破戒不合為師，汝則不名善受近圓。」又問：「汝向某處不？」答言：「去。」「若向彼處，皆是愚癡破戒之人，或鄙惡類非是善伴。汝定破戒。」作如是等語，惱亂他時，隨彼前人惱與不惱，但使聞知，皆得墮罪。又問：「具壽！汝取二師衣不？」答言：「曾取。」報言：「汝若取者，有賊心故犯他勝罪。」問言：「具壽！汝頗曾說諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅不？」答言：「我說。」報曰：「汝若說此上人法者，犯他勝罪。」若有苾芻尼，於諸苾芻尼所，作如是問：「具壽！汝憶某王及某長者不？」答言：「我不憶。」報言：「具壽！彼已多時汝雖不憶，亦是年滿二十善受近圓。」又日月薄蝕、年歲豐儉，如上應知，是謂問其別事。如有苾芻尼詣苾芻尼所作如是問：「具壽！汝先於何處所而受近圓？」答言：「某處。」報曰：「我知某處先有大界舊結界場，汝即善受近圓。」如是問其二師，問所向處？問取師衣？答曰：「此皆無過。」又問：「具壽！汝說諸行無常、乃至涅槃寂滅？」答言：「我說。」報曰：「汝不自稱得此上人法不？」答言：「不也。」若如是者說亦無過，是謂問與律教相應。

以指擊攊他學處第四十八

緣處同前。時有苾芻以指擊攊令他致死。世尊訶責，乃至為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，以指擊攊他者，波逸底迦。」

餘義如上。以指擊攊者，謂是身業。結罪如上。

此中犯相，若以一指得一墮罪，乃至五指便得五罪。若以指端示其靨處，或指瘡處，此皆無犯。

水中戲學處第四十九

緣處同前。時十七眾中有最大苾芻，名鄔波離，斷諸煩惱證阿羅漢果已，便作是念：「我始觀察，於共住同梵行者，於此眾中誰有善根？誰無善根？」觀已知有，繫屬於誰？知屬於我，為作引導方便相隨，俱往阿市羅跋底河濾水添瓶。觀察水已，正念用心為洗浴事，既洗浴竟住在一邊。時十六人亦皆澡浴，既入河中乍浮乍沒、或往彼岸、或還此岸、或沿波、或泝流、或打水鼓、或擊水蛙、或為水索、或為水杵，如是等類作眾伎樂，身手掉舉共為戲笑。時勝光大王於高樓上遙見彼戲，告勝鬘夫人曰：「試當觀汝所重福田。」夫人白言：「大王！此輩少年顏容盛壯，能修梵行王不稱奇；王雖年邁未能靜息，彼水中戲亦何見責？」時鄔波離觀知王心已，告諸人曰：「可各整衣俱持水瓶共還住處。」時鄔波離以神通力，與同梵行者各昇虛空，於王樓上飛騰而過。時勝鬘夫人，俯觀其影仰視希奇，便白王曰：「王可觀此勝妙福田騰空而去。」王言：「夫人！豈有證阿羅漢者水中戲耶？」夫人答曰：「此則是王之所聞知，有未聞事王所不知。」王曰：「何謂也？」夫人曰：「心如電光須臾改易，以堅固定猶若金剛，剎那之間破無明惑，王不應怪。」王聞語已默然無答。時勝鬘夫人令使白佛：「唯願世尊而為憶念。」爾時世尊知已集眾問實，訶責告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，水中戲者，波逸底迦。」

餘義如上。水中戲者，並如上說，皆得墮罪。

此中犯相，作水中戲意入水中，乃至未沒已來，皆惡作罪。身若沒時，便得墮罪。乃至以指彈作聲，皆得墮罪。若瓶器盛水而戲者，亦墮罪。若羹臛椀中打作聲，得惡作罪。欲令冷者，無犯。

與男子同室宿學處第五十

緣處同前。時阿尼盧陀斷眾結惑證阿羅漢，執持衣鉢遊行人間，至一聚落。此聚落中有一長者，二男一女，其女長成行不貞謹。彼二兄弟因與他競，他人告曰：「汝妹未嫁與外人私通。」聞已問妹虛實，妹即答曰：「我實清謹，世人謾說。」於後有娠，兄弟問曰：「汝言清謹，何處得斯？」妹曰：「曾有禿人強逼於我，因即有娠。」後遂生男。時人名為禿子母。是時具壽阿尼盧陀既至此村，日將欲暮求宿處所。時諸童子報言：「聖者！彼處禿子母舍必相容宿。」隨言投宿。時禿子母遂相容止，便生邪念，即於夜中欲相抱捉。于時尊者知其惡見，以神通力上昇虛空，女人見已生希有心，求哀懺謝，廣說乃至，尊者見斯過已，更不復於俗舍中宿。以事白佛，佛以此緣，同前集眾讚歎持戒，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，共男子同室宿者，波逸底迦。」

餘義如上。共者，兼彼也。

男子者，若丈夫、若童男謂堪行婬境。

同室宿者，室有四種，如上。釋罪同前。

此中犯相，若與男子同宿，身在中閣、男子在閣下，應拔梯令上、或門安扂鎖、或遣人看守。若異此者，乃至明相未出已來，得惡作罪；若過明相，便得墮罪。若苾芻尼在閣下、男子在中閣，或苾芻尼在中閣、男子在上閣，或復翻此，廣說如前。或苾芻尼在房、男子在簷，前唯除梯一事，餘並如前。若男子在房中、苾芻尼簷下，應外繫其戶，餘如前說。若在門屋下，苾芻尼門內、男子在門前，應內安關扂，翻斯外繫，餘並如前。假令共室，若有妻守護者無犯。

第六攝頌曰：

恐怖苾芻尼學處第五十一

緣處同前。時十七眾勤為習誦，六眾知已便於初夜反披毛毯作可畏聲。時十七眾各大驚惶，廣說乃至世尊訶責，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，若自恐怖、若教人恐怖他苾芻尼，下至戲笑者，波逸底迦。」

餘義如上。他苾芻尼者，謂此法中人。

此中犯相，若苾芻尼為恐怖他意，便作種種可畏形狀，所謂諸雜色類：如燒杌樹、或復作諸鬼神等像，云：「來食汝，斷汝命根。」隨彼苾芻尼怖與不怖，而此苾芻尼得波逸底迦。若苾芻尼作恐怖他意，便作種種可畏諸聲，所謂師子虎豹及諸鬼神等聲，云：「來食汝。」餘並同前。若作可畏諸氣：所謂大、小便氣、或鬼神等氣；或作恐怖他意、作不可意觸，所謂麁鞕席薦，及諸鬼神惡觸之事，云：「來害汝。」餘並同前。或作種種可愛之色，所謂國王、大臣、長者、居士、天神等像，云：「此來害汝。」隨彼苾芻尼怖與不怖，得惡作罪。若作可愛聲，所謂琵琶、笙笛、天龍等聲，云：「此諸聲欲來害汝。」若作可愛氣，所謂栴檀、沈水、龍腦、欝金、天龍等香臭諸氣，欲來害汝。若作可愛觸，謂繒綵、細㲲等上妙諸觸，及天龍等觸，云：「此諸觸欲來害汝。」隨彼苾芻尼怖與不怖，皆得惡作。若欲令前人生厭離心，為說捺洛迦、傍生、餓鬼、人天諸趣所有苦樂之事令發怖心者，此皆無犯。

藏他苾芻尼等衣鉢學處第五十二

緣處同前。時有長者請佛及僧就舍而食，六眾與十七眾在後徐行至一池所。六眾即告十七眾曰：「未須急去，且共入池徐徐澡浴。」既入池已告十七眾曰：「共汝俱沒，誰後出頭？」十七既後，六眾疾出，取彼衣裳藏草叢下，廣說乃至世尊呵責，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具，若教人藏者，波逸底迦。」

復是世尊制學處已，時有苾芻寄餘苾芻衣，彼苾芻但藏自衣不藏他衣。時有賊至，盜他衣去，其寄苾芻因此廢𨵗，佛言：「除時因緣，藏者無犯。前是創制、此是隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具，若教人藏者，除餘緣故，波逸底迦。」

餘義如上。苾芻等五眾，並此法中人。衣有七種，腰絛有三，及所餘物，並如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，自藏他苾芻尼等衣鉢資具、若教人藏，咸得墮罪。除餘緣故者，謂八難等，並皆無犯。

以眾教罪謗清淨苾芻尼學處第五十三

緣在王舍城。時具壽實力子住鷲峯山，於積石池邊經行遊履。時嗢鉢羅苾芻尼，遙見尊者來申禮敬。彼苾芻尼剃髮未久，低頭禮拜欲起之時，頭戴實力子大衣而起，乃至支地。二苾芻見斯事已，遂還住處告諸苾芻曰：「諸具壽！欲令我等於何人處生信仰心？而我自見實力子，共嗢鉢羅苾芻尼身相摩觸。」廣說其事乃至佛令究問，答言：「我有瞋恨忿恚之心故作是說。」世尊呵責，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，瞋恚故，知彼苾芻尼清淨無犯，以無根僧伽伐尸沙法謗者，波逸底迦。」

餘義如上。瞋恚者，謂懷忿恨。

清淨苾芻尼者，謂此法中人。

無根者，謂無三根：見、聞、疑事。餘如上說。

此中犯相，謂知清淨人，以無根法謗，十事成犯、五事無犯，事同上說。

與男子同道行學處第五十四

緣處同前。時此城中有一織師，稟性麁獷難為共住，娶妻苦楚鎮無樂意，出外見有苾芻往室羅伐城，即與相隨尋路而去。是時織師尋蹤急逐，見一苾芻共婦隨路。織師遙見，待至一村，喚諸相識共打苾芻，幾將至死，廣說乃至世尊讚歎持戒，告言：「我為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，共男子同道行，更無女人，乃至一村間者，波逸底迦。」

餘義如上。男子者，謂堪行婬境。

更無女人者，但有二人。道謂曠遠路。

此中犯相，若與男子於逈遠路相隨而去者，得波逸底迦。若一村間有一拘盧舍，如是至七，若未滿得惡作，若滿得墮罪。若於其處，他遣男子為引導者，或迷於道路男子來為指授者，此皆無犯。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六

三藏法師義淨奉　制譯

與賊同行學處第五十五

緣處同前。有一苾芻於王舍城夏安居竟，時有商人欲向室羅伐城，此之商人是偷稅者，苾芻不知，共相隨去。偷道而行，遂便撿獲俱縛將來，廣說乃至世尊告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，與賊商旅共同道行，乃至一村間者，波逸底迦。」

餘義如上。與賊者，謂破壞村坊及偷關稅。

同道行者，謂逈遠處共為伴侶，乃至一村間得波逸底迦。若以賊為防援、引導人者，同行無犯。或迷失道，彼來指示者，雖同道去，此亦無犯。

壞生地學處第五十六

緣處同前。時六眾苾芻自手掘地、或教人掘，俗旅見譏，乃至以緣白佛。佛集苾芻，以種種方便，讚歎持戒少欲知足，訶責多欲，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。」

餘義如上，自他同前。

地者，有其二種：謂生地、非生地。云何生地？謂性是生地，或因發掘於三月中經天大雨是名生地；若無雨者經六月後方名為生。釋罪如上。

此中犯相其事云何？若尼掘損生地，得墮罪；若非生地，得惡作罪。若舉地皮時、若與地性相連者，波逸底迦；若不相連者，得惡作罪。若尼釘橛者，波逸底迦；若拔橛者，得惡作罪。若尼輒畫地者，得惡作罪。若輕為記數者，無犯。若牛糞著地而發起者，得惡作罪；若但取牛糞者，無犯。若尼崩河岸時損生地者，波逸底迦；若有璺裂而崩墮者，得惡作罪。若尼搖動河池中泥者，得惡作罪。若瓨在泥處而擎起者，得惡作罪。若牆上釘杙者，波逸底迦。若牛糞著牆發舉者，得惡作罪。若推牆壁與濕性相連者，得波逸底迦；若有璺裂者，得惡作罪。若畫壁，得惡作罪；若作記數想者，無犯。若牆上生青衣損動者，得惡作罪。若掘石地，石少土多者，得波逸底迦罪；若土少者，得惡作罪；若純石者，無犯。若掘砂地，砂少土多者，得波逸底迦；若砂多者，得惡作罪；若純砂者，無犯。若營作苾芻尼欲定基時，得好星候吉辰，無有淨人，應自以橛釘地，欲記疆界深四指者，無犯。

過四月索食學處第五十七

緣在劫比羅城。時釋迦大名請佛及僧三月飲食供養，并及一切所須之物不令有闕。時六眾於三月中常噉好食皆如醫教，三月既了尚從厨人索好美味，大名譏嫌，受他請了非分強索，以緣白佛，佛言：「勿復從施主強為乞索因生忿惱。」廣說先緣，乃至種種訶責，告諸苾芻：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，有四月請，須時應受。若過受者，波逸底迦。」

如是制已，時勝光大王請佛及僧三月供養。時有苾芻施主復請，佛言：「我今隨開，若別別請者應受無犯。」復有客來，不被王請遂行乞食，王因見之。問言：「我請眾僧，何因乞食？」答言：「我不受請。」王曰：「我今更請食。」佛言：「若更請者應受。」乃至慇懃重請，王請食了而行乞食。王復常請，佛言：「若常請者亦應受。」世尊讚歎持戒少欲，訶責多欲，告諸苾芻曰：「前是創制、今更隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，有四月請，須時應受。若過受者，除餘時，波逸底迦。餘時者，謂別請、更請、慇懃請、常請，此是時。」

餘義如上。

四月者，謂齊四月。

請受者，請許其事。

若過者，請過期限。

除餘時者，謂別請時，即是不同餘人。更請，謂數數更請。慇懃請者，謂更慇懃盡心而請。常請者，謂是長時延請。此是時者，謂隨開時。釋罪如上。

此中犯相其事云何？若尼他請麁食、從索美好，索時惡作，食便墮罪。若他與好食、從索麁者，索時惡作，食時無犯。如與乳等時，便從索酪等，索時惡作，食時墮罪。若病者無犯。若巡家乞食，主人見已持食而出，尼情悕者應告彼曰：「更不須飯。」若返問言：「聖者！更何所須？」者，此即是請，隨所須者當就覓之，無犯。

遮傳教學處第五十八

緣在王舍城。世尊法爾，若制二部共學處時，即二部僧伽並皆須集，此之學處是二部共有，然尼眾不集。佛告具壽阿難陀：「汝可語朱荼半託迦：『汝當持此學處詣苾芻尼眾而為宣告。』」彼奉佛教已，便往尼寺欲宣佛教。於其中路見六眾問：「是何學處？」即為陳說。「若復苾芻尼，有四月請須時應受。若過受者，除餘時，波逸底迦，乃至此是時。」既為說已，六眾報曰：「汝是愚癡，不分明、不善好，豈用汝言？我若見餘善閑三藏者，當隨彼言受行學處。」作是罵已遂便捨去。又至十二眾尼處，彼亦作非法言。餘眾苾芻、苾芻尼聞已歡喜頂受奉行，廣說乃至世尊問實訶責，告言：「我觀十利制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，聞諸苾芻尼作如是語：『具壽！仁當習行如是學處。』彼作是語：『我實不能用，汝愚癡、不分明、不善解者所說之言受行學處。我若見餘善閑三藏，當隨彼言而受行。』者，波逸底迦。若彼苾芻尼實欲求解者，當問三藏，此是時。」

餘義如上。「具壽！仁今當習如是學處」者，謂是所傳學處。

「不能用汝愚癡」等者，謂思其惡思、說其惡說、作其惡作，名之為愚。若不持經律論，名之為癡。若於三藏不了其義，名不分明。若於三藏不善決擇，名不善解。餘文易知，乃至釋罪皆如上說。

此中犯相其事云何？若尼告餘尼，作如是語：「仁可習行如是學處。」彼便報云：「我不能用汝語。」便以愚等四事，一一說時皆得墮罪。若彼前人是實愚等，說時無犯。

默聽鬪諍學處第五十九

緣在室羅伐城。時十七眾見六眾中有命過者，鄔陀夷依大眾住。時十七眾憶先被欺，於食堂中共為籌議，欲與鄔波難陀作捨置羯磨，彼便詣其窓所側耳而聽，即入堂中苦為剋責。如是十七眾在處議論，皆往竊聽共為鬪亂。廣說乃至世尊訶責告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知餘苾芻尼評論事生，求過紛擾諍競而住，默然往彼聽其所說，作如是念：『我欲聽已，當令鬪亂。』以此為緣者，波逸底迦。」

餘義如上。言評論事者，謂初見不可意事始作評論。

言求過者，謂求覓過愆更相道說。

紛擾者，謂情不含忍發舉其事。

諍競者，以此諍事入鬪諍門，自結朋黨共相扶扇。鬪諍而住默而聽者，謂竊聽其言隨彼所說。

鬪亂者，欲令紛競不止息也。釋罪如上。

此中犯相，若尼在於閣共為議論，有餘苾芻尼昇閣之時，應蹈階道作聲、或謦欬、或彈指。若不作如是事昇閣之時，但聞言聲未解其義，得惡作罪；若解言義便得墮罪。廣說如前，乃至門屋輕重之罪，隨事應知。若經行處、若靜林中，亦准事應識。若隨路行時共為籌議，苾芻尼後來，所有行法皆准昇閣應知，若不作者得罪輕重如上。若先無讎隙，偶爾聞之，或復聽已，欲令鬪諍方便殄息者，無犯。

不與欲默然起去學處第六十

緣處同前。時鄔陀夷斷諸結惑，廣如上說。乃至十七眾共為籌議，集苾芻眾已詣上座前，作如是白：「我今有所詰問……乃至欲與鄔波難陀作捨置羯磨。」難陀聞已遂生怖懼，默而起去，廣說乃至世尊訶責告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知眾如法評論事時，默然從座起去者，波逸底迦。」

如是制已，時諸苾芻尼久在眾中，其看病人及授事人，事有廢闕。由此為緣，佛更聽許：「若有緣者應囑授去。」世尊讚歎持戒，乃至廣說：「前是創制、此是隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，知眾如法評論事時，默然從座起去，有苾芻尼不囑授者，除餘緣故，波逸底迦。」

餘義如上。眾謂佛弟子。

如法評論者，謂是如法單白、白二、白四羯磨。

默然從座起去者，謂出勢分外。

不囑授者，有尼不語知而去。釋罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，知眾有如法事言論決擇，有尼不囑授，默然從座而起去者，乃至言聲所及處來，得惡作罪。捨此處時，得根本罪。

第七攝頌曰：

不恭敬學處第六十一

緣在王舍城。時有二苾芻，知諸苾芻集食堂中欲殄諍事，一順眾命，一便違教不赴眾所。以緣白佛，佛以此緣同前訶責，「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，不恭敬者，波逸底迦。」

餘義如上。不恭敬者，其有二種：一、謂大眾，二、是別人，於此二處不恭敬時，皆得墮罪。

此中犯相其事云何？若尼知大眾集評論事時，喚令赴集而不來者，便得墮罪。喚住不住、遣去不去，遣取臥具而不肯取、不遣取時即便強取，遣詣房等事皆同此，違眾教時皆得墮罪。若尼見親教、軌範二師作如是語，喚來不來乃至房等事，違別人教時皆得惡作。若依道理而白知者、非不恭敬，此皆無犯。

飲酒學處第六十二

緣在室羅伐城。有一長者名曰浮圖，大富多財衣食豐足，娶妻未久誕生一女，顏貌端正人所愛樂。至年長大，娉與給孤獨長者男為妻，後誕一息。父見歡喜，唱言：「善來！善來！」時諸親族因與立名，號曰善來。由此孩兒薄福力故，所有家產日就消亡，父母俱喪。時諸人眾見其如此，遂號惡來。與乞匃人共為伴侶，以乞活命。廣說乃至修青處觀影像現前，世尊復為演說法要示教利喜，便證見諦，出家離俗修持梵行，發大勇猛守堅固心，於初後夜思惟忘倦，斷除結惑證阿羅漢果，說伽他曰：

時不信敬者便生嫌議：「沙門喬答摩！貧賤愚人皆度出家，以為走使。」世尊為欲發起善來德故，令調毒龍，乃至龍受三歸并五學處。佛告諸苾芻：「我諸弟子聲聞之中降伏毒龍，善來第一。」時收摩羅山遠近諸人婆羅門等，見伏毒龍眾無惱害。時有婆羅門奉請善來，以上妙飲食至誠供養令飽食已，欲使善來食速消化，便以少許飲象之酒置飲漿中。善來不知，飲此漿已醉臥于地。諸佛世尊於一切時得不忘念，便於善來臥處化為草菴，蓋覆其身不令人見，告諸苾芻曰：「汝等當觀善來所作，於江猪山處降伏菴婆毒龍，豈復今時能調小蟹？汝諸苾芻！若飲酒者有斯大失。」即以無量百千網鞔輪相福德殊勝莊嚴王手，摩善來頂，告言：「善來！何不觀察受斯困頓？」爾時善來得少醒悟，隨從佛後至逝多林。佛洗足已，於如常座就之而坐，告諸苾芻曰：「汝等當觀，諸飲酒者有斯過失。」讚歎持戒，廣說乃至「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，飲諸酒者，波逸底迦。」

餘義如上。言諸酒者，謂米麴酒，或以根莖皮葉花果相和成酒，此等諸酒飲時令人惛醉。飲者，謂吞咽。釋罪如前。

此中犯相其事云何？若尼飲諸酒時能令人醉，波逸底迦；若不醉人飲，得惡作罪。若尼見彼諸酒，有酒色酒氣酒味，若能醉者波逸底迦；若不醉者得三惡作。若尼飲諸酒時，有酒色酒氣，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得二惡作。若尼飲諸酒時，但有酒色，若能醉者墮罪，若不醉者得一惡作。若食酒糟醉者墮罪，若不醉者得惡作罪。若尼食諸根莖葉花果能醉人者，皆得惡作。

佛告諸苾芻苾芻尼：「汝等若以我為師者，凡是諸酒不應自飲，亦不與人，乃至不以茅端渧酒而著口中，若故違者得越法罪。若苾芻尼飲醋之時，有酒色者，飲之無犯。若飲熟煮酒者，此亦無犯。若是醫人令含酒，或塗身者，無犯。」

非時入聚落不囑授苾芻尼學處第六十三

緣處同前。時有餘處婆羅門，來此城中娶婦同居，未經多時誕生一女。年漸長大，共諸童女往逝多林至寺門前。時鄔陀夷見此女人顏容姿媚，遂起染心，即摩觸彼身嗚唼其口。是時童女欲行非法，鄔陀夷不然其事。女懷瞋忿，遂以指甲自爴身形，既還家已告其父曰：「鄔陀夷損我童女。」其父即告五百婆羅門，各懷瞋忿共集一處，欲打鄔陀夷。時五百人即至其所俱共牽曳，乃至移足亦不能令動。世尊知已作如是念：「此是最後教誡鄔陀夷事。」佛衰其力令無所堪，諸婆羅門見其力弱，即共熟打幾將至死，曳至王門。時王於高樓上晝日而睡，佛以神力令王驚覺，廣說乃至勝鬘夫人告令改悔。聞斯責已發勇猛心，未久之間，眾惑皆斷證阿羅漢果，廣度人民，世尊記為教化人中最為第一。後因夜入他舍，非理被殺棄糞聚中。爾時世尊至住處已，告諸苾芻：「此由非時行，招斯大過。」廣說乃至「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：若復苾芻尼，非時入聚落者，波逸底迦。」

如是制已，諸苾芻尼有看病人，不得非時入村，遂闕瞻視；知僧事者僧事廢闕。以事白佛，佛言：「有苾芻尼者囑授應去。應告彼曰：『具壽存念！我有看病因緣、或為眾事，須非時入聚落。白具壽知。』彼答云：『奧箄迦。』」時有苾芻於俗舍內先寄衣鉢，其舍非時忽然火起，即便往取；行至中路憶不囑授，遂即迴還，衣鉢燒盡，佛言：「除因緣故。前是創制、今更隨開，應如是說：

「若復苾芻尼非時入聚落，不囑授餘苾芻尼，除因緣故，波逸底迦。」

餘義如上。非時者，有二分齊：謂從過午至明相未出。聚落義如上。

入者，謂至村門。

餘苾芻尼者，謂於其處既有苾芻尼而不告語。

除時因緣者，謂有難緣，餘義如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，於非時非時想疑，得根本罪；於時作非時想疑，得惡作罪。餘二無犯。餘有昔因緣，同苾芻說。

受食前食後請學處第六十四

緣處同前。時此城中有一長者，大富多財受用豐足。時鄔陀夷因乞食至其舍，為說法要：施食之人獲五功德，謂長命、色、力、安樂、詞辯。長者聞已持食奉施，深心歡喜頂禮其足，歸依三寶受五學處。時鄔陀夷復於他日至長者家，長者白言：「我請佛僧就舍而食，仁可早來。」即於晨朝至長者宅，報曰：「我有緣事暫至餘家，我若未來不須行食。」佛將大眾詣長者家，時諸苾芻報長者曰：「應唱隨意。」長者報曰：「聖者！我為大眾設斯座褥。」佛言：「此即便是唱隨意訖，宜應就坐。」時鄔陀夷時欲將過方至行食，諸苾芻輩有噉少許、有不食者，佛為長者說施頌已，從座而去。鄔波難陀即於此住不往寺中，當時是十五日眾僧長淨不來赴集，復無持欲人，眾皆久坐妨廢法事，求覓不得令眾疲勞，廣說乃至「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，受食家請，食前食後行詣餘家者，波逸底迦。」

如是制已，時有看病、知僧事者同前過起，佛聞此已，告曰：「前是創制、今復隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，受食家請，食前食後行詣餘家不囑授者，除因緣故，波逸底迦。」

餘義如上。食家請者，謂他請喚。食前者，謂是午前，若出行時過二家者，便得墮罪。食後者，謂過午已後，若出行時過三家者，便得墮罪。

不囑授者，謂不報人，應囑施主云：「我往某處。」或囑苾芻尼云：「向某處。」結罪如上。

此中犯相，若受食家請，食前行過二家、食後行過三家，不囑授得墮罪。若不以此苾芻尼為先首而請喚者，無犯。

入王宮學處第六十五

緣處同前。時鄔陀夷不知機變，夜聞兵馬鈴鐸之響，即便驚覺作如是念：「豈非王眾有事他行？」即於未明作天明想，執持衣鉢入王宮中。勝鬘夫人聞已，迎接敬受經教，再三反覆猶未天明。宮人譏議：「王雖敬信，情無間然，苾芻不識時機中宵而至，王未藏寶及諸寶類，而便造次輒到宮門。」廣說乃至佛以此緣，告諸苾芻苾芻尼：「入王宮者有十種過失，廣說具如大苾芻律，乃至我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼明相未出，剎帝利灌頂王未藏寶及寶類，若入過宮門閫者，波逸底迦。」

如是制已，復於異時，王請佛僧。世尊不去，令舍利子與眾俱行。既至王門不敢輒入，王命令進。舍利子作念：「世尊制戒，不許輒入宮門。今得王教，復不許違。佛以此緣或容開許。」即入宮內。還至佛所，述如上事。佛告舍利子：「善哉！我未開許汝已知時。汝等當知，前是創制、今更隨開，為諸弟子應如是說：

「若復苾芻尼，明相未出，剎帝利灌頂王未藏寶及寶類，若入過宮門閫者，除餘緣故，波逸底迦。」

餘義如上。明相未出者，謂天未曉，有三種相。王及寶等並如餘說。

宮門閫者，有三種別：謂城門、王門、宮門。過者，謂舉足越。

除餘緣故者，除得勝法如舍利子等。釋罪如上。

此中犯相，若尼未曉未曉想及疑，越城門者，得惡作罪；曉未曉想疑，亦得惡作。王門亦爾。若越宮門想疑，本罪；次二惡作；後二句無犯。若王妃及太子大臣喚，亦無犯。

詐言不知學處第六十六

緣處同前。佛言：「半月半月應說波羅底木叉戒。」奉教而說。六眾聽戒之時，作如是語：「我今始知是法在戒經中說。」諸苾芻曰：「仁等比來豈不聞耶？」答曰：「豈可我等唯聽說此更無餘事？」乃至世尊訶責，「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，半月半月說戒經時，作如是語：『具壽！我今始知是法戒經中說。』諸苾芻尼知是苾芻尼若二、若三同作長淨，況復過此，應語彼言：『具壽！非不知故得免其罪，汝所犯罪應如法說悔。』當勸喻言：『具壽！此法希奇難可逢遇，汝說戒時，不恭敬、不住心、不殷重、不作意、不一想、不攝耳、不策念而聽法。』者，波逸底迦。」

餘義如上。說戒經時者，謂從八他勝乃至七滅諍法，相次而說詮其要義。

我今始知等者，謂六眾與餘苾芻屢同聽戒，而彼故言我不知者，意欲令他心生憂悔故諠惱時眾。

諸苾芻當勸喻言等者，明不恭敬等有所虧失故。

此中犯相者，尼見說八他勝時如是乃至二十一殘罪七滅諍法，作如是說者，一一說時皆得墮罪。若實不了知如愚癡人者，說實無犯。

作針筒學處第六十七

緣處同前。有一工人名曰達摩，善牙骨作，先於外道心生敬信，因來寺中而聽法要，棄彼偽教契想真宗，念曰：「然我家貧難修福業，宜可自勵役己惠人。」白諸苾芻、苾芻尼曰：「我善牙作及骨，若須針筒，我當施手為造。」時彼工人因致貧困，衣不掩形、食不充口。外道見問：「汝於先時家道豐贍，今依剃髮遂致貧窮。以此察之，孰為勝友？」廣說乃至世尊訶責，告諸苾芻：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，用骨牙角作針筒，成者應打碎，波逸底迦。」

餘義如上。其骨牙角如事可知。

有二種針筒：一、筒，二、管。若用骨牙角作者，二皆不許。若自、若他並不應作。若成者即應打碎，其罪說悔。其所對人應問云：「爾針筒打碎未？」若不問者得惡作罪。問已方悔。尼應用竹𥯤為筒，或氈片等以安其針，時可數看勿令生垢，此皆無犯。

作過量床學處第六十八

緣處同前。時有苾芻人間遊行至逝多林間，日暮門閉。即於門屋下坐，短脚床洗足歛身入定。有蛇愛冷在床前住，見苾芻垂頭，遂螫其額，因即身亡生三十三天。廣說乃至以事白佛，佛言：「不應下小床上而為寢臥，亦不應床前洗足，違者得越法罪。」時六眾聞是制已，遂作高床，脚長七肘緣梯上下，俗旅譏嫌。世尊訶責告諸苾芻：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，作大小床足，應高佛八指。若過作者應截去，波逸底迦。」

如是制已，時鄔陀夷身形長大，坐彼床時頦拄著膝，佛言：「此更隨開，除入梐木，若過者應截去，波逸底迦。」

餘義如上。作大小床者，謂自作使人造。此大床及小座時應高佛八指者，佛謂大師，此之八指長中人一肘。

除入梐木者，除床脚入梐木，此非是量。

若過作者，謂量若過應截去。墮罪應說悔。

此中犯相，若為僧作、若自為作，過八指量者應截去。其罪說除。對說罪者，應可問言：「床脚截未？」若不問者得惡作罪，其罪不應說悔。若依量作者無犯。

用草木綿貯床學處第六十九

緣處同前。時鄔波難陀分得大床，以木綿貯安儭而臥。有年老者來，合與臥具時，便去儭物以散木綿，令其寢息，身衣總白。以緣白佛，佛言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：若復苾芻尼，以木綿等貯僧床座者，應撤去，波逸底迦。」

餘義如上。言貯物者有五種：一、苫末梨，二、荻苫，三、頞迦，四、蒲薹，五、羊毛。若尼以五種物自貯、教人貯，皆得墮罪。

此中犯者，苾芻尼若僧、私床座，以木綿等而散貯者，皆得墮罪。絮應撤去，罪應說悔，餘並同前。

過量作尼師但那學處第七十

緣處同前。如世尊說：「若受用僧伽臥具及餘人物乃至私物，應用儭身替。」不識其量遂便大作，小者棄擲或嫌長短，廣說乃至世尊「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，作尼師但那當應量作。是中量者，長佛二張手、廣一張手半。若過作者，波逸底迦。」如是制已，時吐羅尼身形長大，每至臥時為護臥具故，於其足邊以諸樹葉而為儭替，乃至佛言：「此復重開，長中更增一張手。若過作者應截去，波逸底迦。」

餘義如上。尼師但那者，謂敷具也。若自作、使人，皆悉同犯。應量者，如文可知。

若佛一張手，當中人三張手，總長九張手，合有四肘半。廣一張手半者，當中人四張手，復有六指。若不依此量而過作者，物應截去，罪應說悔，餘問答等並如上說。

第八攝頌曰：

作覆瘡衣學處第七十一

緣處同前。如世尊說：「作覆瘡衣。」苾芻及尼不知當云何作。其量過大或時太小。乃至世尊「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，作覆瘡衣當應量作。是中量者，長佛四張手、廣二張手。若過作者應截去，波逸底迦。」

餘義如上。覆瘡衣者，謂覆身瘡疥也。其佛張手及有過截，并說罪等，廣如上說。

同佛衣量作衣學處第七十二

緣處同前。時鄔波難陀與佛等量作衣，但披一邊、餘聚肩上。佛以此緣告諸苾芻：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，同佛衣量作衣或復過者，波逸底迦。是中佛衣量者，長佛十張手、廣六張手，此是佛衣量。」

餘義如上。佛衣者，大師衣也。長佛十張手，當中人三十張手有十五肘。廣六者，當十八張手有九肘，或復過此皆犯墮罪。廣如上說。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七

三藏法師義淨奉　制譯

噉蒜學處第七十三

佛在室羅伐城。時有長者種蒜為業，於其園中多生好菜。時世飢儉乞求難得，長者每見諸苾芻尼為行乞食皆空鉢而歸。長者告言：「聖者！我園種蒜多生餘菜，可隨意取。」諸苾芻尼頻往彼園多將美菜。時吐羅難陀尼亦往取菜并取其蒜，餘尼見告：「仁取蒜耶？」尼便報曰：「菜即是蒜，蒜即是菜。」長者見已情生不忍，即便苦打奪菜及蒜驅出園外，種種譏嫌：「云何苾芻尼而噉蒜耶？」諸尼以緣白苾芻，苾芻白佛，佛由此事集苾芻尼眾。佛是知者見者，知而問非知不問、時而問非時不問、有利而問無利不問，破決隄防為除疑惑，問吐羅難陀尼曰：「汝實作斯不端嚴事而噉蒜耶？」白言：「實爾。大德！」世尊即便種種訶責：「汝非沙門女法、非淨行法、非端嚴事。」告諸苾芻尼：「我觀十利廣說如餘，為諸聲聞苾芻尼弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾芻尼，噉蒜者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

噉蒜者，謂咽食。

波逸底迦者，謂是燒煮墮落義，謂犯罪者墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中，受燒煮苦。又犯此罪，若不慇懃說除，便能障礙所有善法，有此諸義故名波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾芻尼噉蒜者，皆得墮罪。

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「唯願大德為說吐羅難陀尼為貪心故被他所打驅出園外往昔因緣。」佛告諸苾芻：「吐羅尼非但今時為貪心故遭諸無利事，往昔之時亦遭殃苦至於死處。汝等諦聽！我當為說。昔有一賊穿牆作孔而入王家，盜多金銀諸妙珍寶裹持而出，遂於孔邊遺忘一杓，却來欲取，為防守人之所擒獲，送至王所，勅令法官截去手足。時有天人為說頌曰：

「汝等苾芻，於意云何？昔時賊者豈異人乎？今吐羅尼是。由其貪心獲無利苦，今亦如是。復次諸苾芻，此尼由懷貪故，多遭無利所獲散失。汝等諦聽！我今更說。乃往古昔，於婆羅痆斯城中有一金寶作師，娶妻未久遂誕一女，容儀端正顏色超絕甚可愛樂。女年長大其父命過，遂生鵝趣得為鵝王。女受貧苦甚大艱辛，父為鵝王憶前生事，作心觀女若為存濟？遂見貧窮受諸苦惱。戀愛女故飛往寶洲，銜一寶珠於晨朝時置女門下。女收寶珠遂深藏舉。鵝王如是每旦常送，女亦收藏竟不費用。如是其女有多寶珠，念曰：『誰與我珠？』即於後夜側門伺候，遂見鵞來，便作是念：『此鵞身中並是寶藏，每來門首棄一而去，作何方便我當捉得總取寶珠？』為求鵞故密張羅網，鵞王見網作如是念：『此罪惡物不識恩情而欲害我。』便即飛去更不重來。天說頌曰：

「汝等苾芻於意云何？昔時女者豈異人乎？今吐羅難陀苾芻尼是。由貪心故失諸寶物，今由貪心被他所打驅出園外絕其希望。由是義故，諸苾芻尼不應多貪。」

剃隱處毛學處第七十四

緣處同前。時吐羅難陀尼於顯露處剃腋底毛，餘尼見問：「誰剃腋毛棄於此處？」吐羅尼曰：「是我。」諸尼復問：「因何事故？」答言：「腋毛惱我，是以剃却。」諸尼曰：「聖姊！斯為淨事耶？」報曰：「隨淨不淨我已剃竟。」諸苾芻尼白苾芻，苾芻白佛。佛告吐羅難陀尼：「汝實剃腋毛耶？」白言：「實爾。大德！」世尊種種呵責，廣說乃至「為諸聲聞苾芻尼弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，剃隱處毛者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂吐羅難陀苾芻尼，或復餘尼。

隱處者，謂非顯處。剃毛者，謂除其毛，墮罪如前。乃至犯相其事云何？若諸苾芻尼，剃隱毛者，皆得墮罪。

洗淨不過量學處第七十五

緣處同前。時吐羅難陀尼欲心熾盛，水洗淨時即便以指內生支中，為受樂想。如是作時遂成瘡腫受大苦惱，告諸弟子曰：「汝等可求諸餘香物栴檀草香等，我有病痛。」門徒問言：「聖者！今有何患？」彼即具說其事，諸尼曰：「聖者！合作是事應淨法耶？」報曰：「淨與非淨我已作竟。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責：「此諸過患皆由洗淨，是故不應令尼洗淨。」世尊制已，後於異時，吐羅難陀苾芻尼與長者妻說法，身有穢氣他不堪忍，問言：「此氣從何而來？」又問尼曰：「豈可世尊制尼不令洗淨有穢氣耶？」尼曰：「如是。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「由是我今復為諸尼制其學處，應如是說：若復苾芻尼，若洗淨時應齊二指節。若過者，波逸底迦。」

尼謂吐羅尼，或復餘尼。

應齊二指節者，不得過量。若過二指節者，皆得墮罪。餘如前說。

以手拍隱處學處第七十六

緣處同前。時吐羅尼欲心熾盛，以手拍隱處，如是作時遂成瘡腫，生大苦惱，問答同前。乃至：「聖者今有何患？」彼即具說其事。諸尼曰：「合作是事應淨法耶？」報曰：「淨與非淨我已作竟。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣如上說，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，以手拍隱處者，波逸底迦。」

尼謂吐羅尼，或復餘尼。隱處者義如上說。

拍者，謂以手拍，墮罪如前。若尼以手拍隱處者，皆得墮罪。

自手煮生食學處第七十七

緣處同前。時有一人性愛苑園，命造食人曰：「我欲遊觀，晨朝早來可造食飲。」便與供直，并作食人皆來就宅咸須具辦，作是告已便詣芳園。于時家人備辦所須佇待食手，竟不見來，時將欲過憂愁而住。時吐羅難陀苾芻尼因乞食入其舍，告言：「賢首！無病。可施我食。」其妻報曰：「聖者！我今憂愁，何能施食？」尼曰：「賢首！所憂何事？」彼即具說，尼曰：「姊妹！唯解針線餘不知耶？」報言：「聖者解造食耶？」尼曰：「所有工巧我何不解？」婦人言：「聖者！若爾願哀慜故與造飲食。」尼曰：「我若造食，當與食不？」答言：「與。」「及守房者與不？」答言：「亦與。」尼曰：「作何等食？」報言：「可作種種脂酥果盤及諸餅類。」隨他所須，尼皆為作。眾事辦已，取食歸寺。食手後來，家人告曰：「飲食已蒙吐羅尼為精煮訖。」食手聞已種種譏嫌，出惡言語：「云何沙門釋女奪人活業，非沙門女非淨行女？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣如上說，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，自手煮生食者，波逸底迦。」

尼謂吐羅尼，或復餘尼。

生食者，自手煮令熟。墮罪如前。

無犯者，若為苾芻僧伽故，及餘同梵行者，若欲煮食，於密室中無外人見者，無犯。

水灑上眾學處第七十八

緣處同前。時有長者，娶妻既久更無男女。親族皆喪、資財罄盡，貧窮孤老無所控告，以手支頰作如是念：「我今年邁何用為財？應可出家希求勝處。」告其妻曰：「賢首！我願出家，汝何所作？」妻曰：「我亦出家。」即將其妻詣大世主處，白言：「聖者！此是我妻，意求出家故來相問。」時大世主便度出家。其夫亦復詣師出家，作如是念：「我先與彼共作要期，時數相問，今可往見。」作是念已即詣尼處，彼尼遙見即自出迎為置床座。苾芻便坐，尼在一邊，為說妙法，聞已欲去。女人之輩性多貯畜，曾所得物積在房中，尼即白言：「願見少留，受我片食。」將諸食飲授與苾芻，尼前扇涼又執瓶水，苾芻遂笑。尼即問言：「何意見笑？」苾芻答曰：「在家事我，今還復如是，為此我笑。」尼便忿恚，報言：「我將作福田虔心供給，翻更見笑。」即以掬水灑苾芻上，復以瓶打。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣如上說，乃至「制其學處應如是說：

「若復苾芻尼，以水灑上眾者，波逸底迦。」

言上眾者，出家在先處在於上。

以水灑者，將水灑身。墮罪同前。若見悶絕灑時，無犯。

生草上大小便學處第七十九

緣處同前。近尼寺前有生草地，諸婆羅門及長者子少年之輩皆來於此，作非法談話共相掉弄，作大喧擾惱亂諸尼。時吐羅難陀見是事已，所有弟子皆與瀉藥，於大器中承取不淨。既見盈滿，即將寺前散生草上。其婆羅門長者子如前皆來，共為戲弄宛轉于地，互相語曰：「甚有惡氣，多有不淨。誰作斯事？何不滅亡！」吐羅難陀遙見大笑，諸人問曰：「聖者何笑？豈是污此生草地耶？」答曰：「除我更誰？汝等惡人正合料理。」彼諸男子聞皆不悅，各還住家，向父母親族兄弟姊妹具陳其事，悉皆譏恥。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣如上說，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，在生草上大小便洟唾者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

在生草上者，謂青活草地。

大小便者，謂諸不淨。墮罪同前。無犯者，除病因緣。

以不淨棄牆外學處第八十

緣處同前。時吐羅苾芻尼，為知眾事、或為教授、或教諷誦，如是經夜多不眠睡，飲食不消便患苦腹，所有不淨棄於牆外。其勝光王有一大臣名曰吉祥，擅乘王象，王嗔驅出近寺牆行。時吐羅尼所棄不淨，污大臣頭。諸苾芻尼知此事已，共相議曰：「今此大臣有大勢力，我等今者必遭殃禍。」其臣含忿懷羞詣河洗浴。時鹿子大臣為彼吉祥而白王曰：「彼臣忠謹於國有功，唯願大王捨乘象過。」王然其奏，發使遣追。使往告曰：「大王相憶，令我追喚。」其臣忙懼不測來心，便著濕衣急詣王所。王見歡喜還其官位，白蓮花象任彼乘騎。吉祥歡躍復作是念：「我從何處重得官榮？由彼梵行除棄不淨霑污我身，得斯果報。」從王宮出詣尼住處，告諸尼曰：「聖者！今日何尼以其不淨棄我頭上？」時吐羅難陀尼見彼尋問心大驚恐，却閉其戶，於扇隙中報言：「有一老尼不知好惡，不覺擲此，霑污貴人幸無嗔恨。」臣曰：「我於彼所誠無恚心，欲施衣服故來相問，我由斯污重受官榮。」尼聞斯語，從門而出，以手椎胸報言：「是我麁心作斯罪過。」臣見尼出，脫諸衣服自持奉施。臣復含笑作如是言：「我由聖者不淨威力，得勝尊位蒙王褒寵。」後於異時，吐羅尼與諸尼眾共為鬪競，罵彼尼曰：「我今觀汝，不及我糞。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，不善觀察，輒以不淨棄牆外者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂吐羅尼，或復餘尼。

棄外者，棄牆外。不觀察者，謂不觀看。

不淨者，謂人糞不淨。墮罪如前。若以物裹持棄外，無犯。

第九攝頌曰：

獨與男子屏處立學處第八十一

緣處同前。時吐羅難陀尼，獨與男子在屏處立。婆羅門長者及諸人眾，見斯事已遂生疑心，共相議曰：「此非寂靜出家之類，獨與男子在於屏處。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣如上說，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，獨與男子在屏處立者，波逸底迦。」

尼謂吐羅尼，或復餘尼。

獨與男子者，謂與俗人丈夫。

立在屏處者，有五種屏障：一、柵籬；二、牆壁；三、帷幔；四、深林；五、黑闇處。立謂住立，乃至皆得墮罪。

獨與苾芻屏處立學處第八十二

緣處同前。時笈多苾芻尼，與鄔陀夷在屏處立。婆羅門長者及諸男子見已生嫌，共相議曰：「此尼非是寂靜出家，乃與苾芻在屏處立，必作期會。」其不信者作種種譏謗。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣如上說，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，獨與苾芻在屏處立者，波逸底迦。」

尼謂笈多苾芻尼，或復餘尼。

苾芻者，謂鄔陀夷苾芻。

在屏處立者，屏有五種義如上說。乃至立者，皆得墮罪。

獨與男子露處立學處第八十三

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，獨與男子在露處立。婆羅門長者等見已生嫌，共相議曰：「此尼非是寂靜出家，遂與男子獨在露處共為期會。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣如上說，乃至世尊「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，獨與男子在露處立者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂吐羅尼，或復餘尼。

獨與男子者，謂白衣丈夫。

在露處立者，謂顯露無障。乃至若有立者，皆得墮罪。

獨與苾芻露處立學處第八十四

緣處同前。時笈多苾芻尼，獨與鄔陀夷苾芻在露處立。婆羅門長者見議同前，乃至共為期會。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣說如上，乃至世尊「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，與苾芻在露處立者，波逸底迦。」

尼謂笈多，或復餘尼。

苾芻者，謂鄔陀夷，或餘苾芻。

在露處立者，義如上說，皆得墮罪。

無犯者，苾芻有伴，及尼有侍者。

獨住一房學處第八十五

緣處同前。珠髻難陀苾芻尼著上妙衣，威儀庠序行步端嚴行乞食時，有賣香男子，見尼容儀情生染著，欲心熾盛不知羞恥，徐步前進小聲語言：「聖者！可共我作私處交歡。」尼曰：「我是出家，云何共汝作斯鄙事？」情復生忿，告言：「爾無賴人，父何不殺？今於我處出此麁語。汝何不與象虎師子毒蛇惡物同為歡戲？」男子曰：「聖者！何怪？丈夫之類皆作是語。」尼作是念：「此非善人既惱於我，我當惱彼可共作期。」便作是念告言：「賢首！我房在於某處，當自知時可來同戲。」時將暮已，諸苾芻尼皆禮制底，是時男子來入房中。尼共餘人同為諷誦，夜將既久，即入房內床上坐已，男子遂來執手。尼即高聲唱言：「有賊入我房中。」男子忙怕速從房出，作如是語：「此尼多妄，與我期會，既來於此唱言有賊。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問呵責廣如上說，乃至世尊「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，獨住一房者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂珠髻難陀尼，或復餘尼。

獨住一房者，謂無第二尼宿經夜，墮罪同前。乃至宿者，皆得墮罪。

無犯者，第二伴尼身死，或被滅擯、或自罷道。

共男子耳語學處第八十六

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，於小食時入室羅伐城，正住威儀而行乞食，共諸俗人而為耳語。婆羅門長者及不信敬人見已生嫌，共相議曰：「觀此苾芻尼，非是寂靜出家，棄自善品，與諸男子共為耳語，必作期會。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣如上說，乃至世尊「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，共男子耳語者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂吐羅尼，或復餘尼。

共男子耳語者，謂與丈夫耳語共相領納，乃至語者皆得墮罪。

受男子耳語學處第八十七

緣處同前。時吐羅尼如前威儀入城乞食，受男子耳語，不信敬者見已譏嫌，廣如上說，乃至與他作期會事。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣如上說，乃至世尊「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，受男子耳語者，波逸底迦。」

尼謂吐羅尼，或復餘尼。

受男子耳語者，謂將耳受男子語，墮罪同前。乃至受者皆得墮罪。

共苾芻耳語學處第八十八

緣處同前。時笈多尼如吐羅尼城中乞食，遂與苾芻共為耳語。諸不信者見已譏謗：「今觀此尼，非是寂靜出家，為私竊事而作期會。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣如上說，乃至世尊「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，共苾芻耳語者，波逸底迦。」

尼謂笈多尼，或復餘尼。共苾芻耳語者，義如上說，皆得墮罪。

受苾芻耳語學處第八十九

緣處同前。時笈多尼如前乞食，受苾芻耳語。諸不信者見已譏嫌，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，受苾芻耳語者，波逸底迦。」

尼謂笈多，或復餘尼。受苾芻耳語者，義如上說，皆得墮罪。

椎胸學處第九十

緣處同前。時諸苾芻尼，互相鬪諍說諸過咎，各懷瞋恚便自椎胸，唱言苦痛。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，瞋恚故便自椎胸生苦痛者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂此法中尼。瞋恚故自椎胸者，聞違情事而不容忍，以手椎胸極生苦痛者。同前，乃至作斯事者，皆得墮罪。

第十攝頌曰：

呪誓學處第九十一

緣處同前。時十二眾苾芻尼，皆往長者婆羅門家，或因乞食、或緣問病、或為說法至他舍已，俗旅見來皆申敬禮，虔恭白言：「諸聖者甚難值遇，我等有福得見聖者來往家中，幸願慈悲數能至此，令我瞻望。」時此諸尼，見他讚歎稱喚「聖者」，各懷我慢、生大貢高。俗旅復言：「恐諸聖者去更不來，必若來者為設呪誓。」諸苾芻尼曰：「若去不來，我修淨戒當無果利。」既以自梵行而為呪誓，眾共譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，以自梵行而為呪誓者，波逸底迦。」

尼等如上。以自梵行者，謂不行嫌法。

呪誓者，自出呪言，義如上說，皆得墮罪；方便罪，如常。

不觀詰他學處第九十二

緣處同前。諸苾芻尼和合而住，信心長者及婆羅門皆興恭敬尊重，供養衣食臥具及施藥直，白言：「聖者！受此藥直，若有患時隨意充用以自供身。」時十二眾苾芻尼見此事時，情生嫉妬作如是念：「我等何故不蒙俗旅恭敬供養衣食、臥具及諸藥直以充飡噉？」作是念已共相議曰：「我等設計，令彼長者婆羅門於我等處，倍生淨信恭敬供養尊重奉施。」議已不見聞疑為見聞疑，詰諸苾芻尼：「某甲尼有斯過失，某甲尼犯如是事，長淨隨意時不許在眾。」以無根罪詰苾芻尼訶責而住。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，不善觀事而詰他者，波逸底迦。」

尼等同前。不善觀者，謂不審察。而詰他者，謂以無根事而強詰責，義如上說，皆得墮罪。

不觀床座坐臥學處第九十三

緣處同前，時諸苾芻尼夏安居竟，如佛聽許：「尼安居已遊行人間。」漸次而行至一聚落。時將欲暮，從一長者求止宿處。長者報言：「諸聖者於客廳內可為居止。」既見聽許，不觀處所先有人來，途路疲勞復患熱悶，不能住內出外而眠。於其夜中風雨忽起四面黑暗，各大驚恐，咸入內廳互不相見，先有俗人住在廳內，俗人亦起便執苾芻尼手。尼怕唱喚：「誰無賴人而執我手？勝光大王敬奉諸尼事同妃后，豈容愚者而強逼耶？」乃至告官，推勘截此人手。諸苾芻尼既至室羅伐城，即以此緣白尼。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，於屏闇處不觀床座而坐臥，波逸底迦。」

尼等同前。屏處者，謂有覆障。不觀者，謂不審察。坐臥者，謂於夜宿，餘義如上，皆得墮罪。

以樹膠作生支學處第九十四

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，因行乞食往長者家，告其妻曰：「無病長壽。」知夫不在，問曰：「賢首！夫既不在，云何存濟？」彼便羞恥默而不答，尼乃低頭而出，至王宮內告勝鬘妃曰：「無病長壽。」復相慰問竊語妃曰：「王出遠行，如何適意？」妃言：「聖者！既是出家何論俗法？」尼曰：「貴勝自在，少年無偶，實難度日，我甚為憂。」妃曰：「聖者！若王不在，我取樹膠令彼巧人而作生支，用以暢意。」尼聞是語，便往巧匠妻所報言：「為我當以樹膠作一生支，如與勝鬘夫人造者相似。」其巧匠妻報言：「聖者！出家之人何用斯物？」尼曰：「我有所須。」妻曰：「若爾，我當遣作。」即便告夫可作一生支，夫曰：「豈我不足，更復求斯！」妻曰：「我有知識故來相憑，非我自須。」匠作與妻，妻便付尼。時吐羅難陀，飯食既了便入內房，即以樹膠生支繫脚跟上，內於身中而受欲樂因此睡眠。時尼寺中忽然火起，有大喧聲，尼便驚起，忘解生支從房而出。眾人見時生大譏笑，時諸小兒見唱言：「聖者！脚上何物？」尼聞斯言極生羞恥。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，以樹膠作生支者，波逸底迦。」

尼等同前。以樹膠作生支者，謂諸樹膠乃至餘物，作男根形，餘義如上，用得墮罪；作而不用，得惡作罪。於中所有方便之罪，准事應知。

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！唯願為說吐羅尼令眾人笑。」佛告諸苾芻：「此吐羅尼非但今時令大眾笑，過去亦爾。汝等諦聽！我今為說。乃往古昔有一聚落婆羅門，娶妻未久便生一男，具十八種諸惡相貌，年既長大遊學他方欲求藝業。於一聚落有大婆羅門，尤善四明。妻生一女，父作是念：『若有婆羅門閑四明論者，我以此女當與為妻。』其婆羅門童子漸漸遊行至此聚落，詣大婆羅門處學四明論無不通達，婆羅門念曰：『我先有要，若淨行子明四論者，以女妻之。今此童子淨行種族、復該四論，可與為妻。』即便婚娶。既經多時婆羅門復作是念：『我此女夫形儀醜陋，若在家中人多輕笑。』又見其女行非貞謹，告女夫曰：『今可將妻還汝本宅。』夫作是念：『我妻立性行不貞純，對我共他常為戲笑，今可還將詣父母所。』作是念已，即告妻曰：『賢首！汝可裝辦，明旦共爾遊觀芳園。』妻言：『可爾。』至明清旦令妻乘驢欲歸本宅，妻言：『君今將我欲往何處？』夫曰：『我今將汝往父母家。』妻便念曰：『禍來及身，於此自在所為如意，共他男子隨意交通。今若將我至彼家者，即有父母及諸親族護衛於我，何能更得自在遊行？』即共夫鬪悲啼號哭：『我終不去。』夫乃大瞋以繩反縛，仰臥驢上驅前而進。夫欲心起遂行非法，為洗淨故取瓶注水。水出作聲，驢聞驚走。夫趁不及，驢入村中人皆共覩咸悉羞恥，問其夫曰：『何意如此？』夫乃具答其事，聞瓶水聲驢遂驚走。聞者大笑而說頌曰：

「汝等苾芻勿生異念，昔時醜婆羅門妻者豈異人乎？今吐羅難陀尼是。汝諸苾芻！吐羅尼復於往昔，令諸人眾作大喧笑。汝等復聽！我今重說。乃往古昔於一聚落有婆羅門，娶妻未久，後於異時欲往餘處。其妻先不貞謹，聞夫欲去告外人曰：『我夫欲行向餘村邑，君可來共宿。』彼人隨語夜至其家，夫便却至，喚婦開門，問言：『是誰？』既識夫聲二俱惶怖，遂將外人置牛糞篅內，方與開門。夫入家已，妻持水來與夫洗足。家忽失火，夫主怱遽運出貲財，妻語夫言：『諸妙財貨在此篅內，宜可先出。』即欲共輿。篅便烈破，外人走出，柱打頭傷血流而去。時有人眾而說頌曰：

「汝等苾芻於意云何？昔時婆羅門妻者豈異人乎？今吐羅難陀苾芻尼是。」

白衣家說法不囑授臥具學處第九十五

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，數往長者婆羅門家，為他說法。其長者妻見尼來至，倍生敬重敷上妙座，尼即為說經中深義。彼聽法時，家事憂心嫌時太久，作如是念：「我有俗務，不可久停。」即便起去。尼說經已不見聽者，即離其座默然而去，後有賊來盜將座具。婦人見尼從索座物，尼曰：「我於當時，既不相見，棄座而歸。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，在白衣家說法，去時不囑授家主收攝臥具者，波逸底迦。」

尼等如上。說法者，謂說經義。臥具者，謂敷座臥物。去時不囑授者，不報主知。釋罪相等，廣說如前。

未許輒坐學處第九十六

緣處同前。時吐羅尼因行乞食。時有婆羅門樂清淨法，尼因乞食入其家中，於客廳內有淨床座覆以白㲲。復有一女，執拂除蠅不令損污。女問尼言：「聖者！何事來此？」尼曰：「我為乞食，汝可持來。」女言：「聖者！我若取食，恐蠅污座。」尼曰：「我為除蠅不令有污。」女便入舍，尼足不淨坐其床上，并有霑血。婆羅門見，問言：「聖者！足踐塵土，云何不洗而坐淨床？」尼曰：「仁既得坐，我梵行者何不得耶？」即從座起。時婆羅門見血污座，種種譏嫌：「我觀此尼無有慚愧。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，在白衣家，主人未許於床座上輒坐者，波逸底迦。」

尼等如上。若白衣家床座，若他未許不應輒坐。釋罪相等，廣說如前。

不問主人輒宿學處第九十七

緣處同前。時諸苾芻尼遊行人間，至一聚落為求宿處。織師不在妻擅許之，於一房中與尼共宿。織師夜來與妻同臥欲為非法，以手執妻，妻遂失聲。尼聞便笑，夫問妻曰：「笑者是誰？」答曰：「是出家者。」夫便忿恚驅尼令出。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，在白衣家，不問主人輒宿者，波逸底迦。」

尼等如上。不問主者，謂不諮請家主。輒宿者，謂於中臥坐。釋罪相等，廣說如前。無犯者，除婦人無夫自為家主。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十八

三藏法師義淨奉　制譯

知尼先在白衣家後令他去學處第九十八

緣處同前。時有眾多苾芻尼遊行人間，至一聚落為求宿處，遂有長者許尼停止。時吐羅尼隨後而來，亦為求宿。村人告曰：「有餘尼眾於彼家停，聖者亦宜往彼求宿。」尼即前入告諸尼曰：「可容我宿？」諸尼報言：「此處窄狹不容。」吐羅尼曰：「隨宜即得。」諸尼聞已蹲跪相容。時吐羅尼即以手足推排舊尼，諸尼告曰：「聖者！何為如是相逼？」報曰：「不能住者，任隨意去。」諸尼議曰：「此吐羅尼盛壯多力，苦見逼迫命難存濟。」諸尼即起一時而出。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知苾芻尼先在白衣家，後令他去者，波逸底迦。」

尼等如上。先在白衣家者，謂前到俗家。令他去者，後至令出。釋罪相等，廣說如前。

弟子有病不瞻視學處第九十九

緣處同前。時吐羅難陀尼病，有親弟子及依止弟子皆為供侍。病得差已，後於異時，弟子等患無看病者，不淨狼藉不與除棄。諸苾芻尼互相問曰：「病者是誰？」答言：「吐羅尼弟子。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說如前乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於親弟子及依止弟子，見有病患不瞻侍者，波逸底迦。」

尼等如上。親弟子者，謂與授近圓。依止弟子者，謂依止而住。病者，謂四大不調。不瞻侍者，謂不以慈心供給看養。釋罪相等，廣說如前。

二尼同一床臥學處第一百

緣處同前。時惡愛、上愛二苾芻尼同在一床，如男與女共為戲樂。一尼於後遂即有娠，日月既滿生一肉團，諸根手足並皆未有。諸尼聞已擯令出寺。尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「且未須擯，當審觀察。將此肉團置於日中，若其消化即非有娠，如不消滅當實有胎。」尼依佛教即置日中，悉皆消散。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，二尼同一床臥者，波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻尼制學處已，時有眾多苾芻尼，因行日暮從一長者夜求宿處，長者容許與一大床。一尼獨居餘尼更索，長者報言：「家內人多復無餘長，聖者處迮何不同床？」尼曰：「世尊不聽尼同床臥。」由此事故尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「若得大床難舁舉者，尼得同處，當以衣隔繫念而眠，不得相觸，小床安隔亦得同眠。」

第十一攝頌曰：

安居未隨意遊行學處第一百一

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼於室羅伐城為夏安居，未作隨意便遊人間。諸外道等及婆羅門長者居士皆共譏嫌：「今觀此尼不樂出家，此時諸蟲遍地皆有，遊行聚落殘害無窮。小鳥之類，至夏雨時尚潛巢穴。此沙門女乃無慈悲損傷含識，誰更興心恭敬供養？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處應如是說：若復苾芻尼，夏安居未為隨意，人間遊行者，波逸底迦。」

尼等如上。夏安居者，謂前後三月安居。未為隨意者，謂不作隨意事。人間遊行者，謂隨心而去。釋罪相等，廣說如前。無犯者，若八難中隨有一者，遊行無犯。

安居滿不遊行學處第一百二

緣處同前。時諸苾芻尼，夏安居竟欲遊人間，告吐羅難陀尼曰：「可遊人間。」吐羅尼曰：「我今何用遊行人間？」諸尼曰：「佛教令去，何因故違？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，夏安居滿，不離舊處人間遊行者，波逸底迦。」

尼等如上。夏安居滿者，謂安居竟。不離舊處者，謂不往人間遊行。釋罪相等，廣說如前。

知有怖遊行學處第一百三

緣在王舍城。時未生怨王，於廣嚴城為大怨讎欲行討擊，鳴鼓宣令告眾人曰：「在我境內往廣嚴城者即斬其首。」於要路處皆令防禦，捉得依法。時有眾多苾芻尼，從王舍城欲向廣嚴，在路遭賊，悉皆惶怖大聲叫喚。防守人聞尋聲即至，賊見王軍四散奔走，問諸尼曰：「諸聖者等豈不聞王教，令往廣嚴者當斬首耶？又令我等境內守邏，我若不在，聖者可不為賊所擒？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知王國中有賊怖處而遊行者，波逸底迦。」

尼等如上。知王國中有賊怖處者，謂兩國有怨。遊行者，謂往他國。釋罪相等，廣說如前。

知有虎狼師子遊行學處第一百四

緣處同前。有諸尼眾於僻路遊行，多遭虎狼師子之厄，俗旅譏嫌，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知彼處有虎狼師子怖而遊行者，波逸底迦。」

尼等如上。知彼有者，謂知有虎狼。餘義可知。釋罪相等，亦如上說。

往天祠論議學處第一百五

緣在王舍城。時吐羅難陀苾芻尼，遊歷天祠及外道處，共為論議。時將欲暮，至尼寺中告諸弟子：「我今疲困支節皆疼，與我解勞捉搦手足。」門徒問言：「聖者！何為疲困若此？」報曰：「我詣天祠及諸外道所住之處，與彼論議。」又復問言：「聖者！合往天祠及外道處耶？」報言：「合與不合我已去來。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，往天祠中作論議者，波逸底迦。」

尼等如上。天祠中者，謂是天神外道住處。作論議者，謂申難問。釋罪相等，皆如上說。

年未滿與他出家授近圓學處第一百六

緣在室羅伐城。時諸苾芻年未滿十歲，與他出家及受近圓，諸苾芻尼亦然。時十二眾尼門徒極眾，詣六眾住處，六眾告曰：「汝等徒眾極多圍繞。」尼言：「如聖者等與他出家及受近圓，我等亦爾。」問曰：「汝與我等無差殊耶？」答言：「不異。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，未滿十二歲，與他出家受近圓者，波逸底迦。」

尼等如上。與他出家者，謂受求寂學處。受近圓者，謂白四羯磨。釋罪相等，廣說如前。

輒畜弟子學處第一百七

緣處同前。爾時世尊制諸苾芻尼滿十二歲得與他出家及受近圓。若尼雖滿十二歲，愚癡不分明不善解，而與他出家并受近圓。若自不調而欲調他，自不寂靜而欲靜他，自未超度而欲度他，自不能救而欲救他，斯等悉皆無有是處。時諸尼實無德能，輒度弟子。尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「尼若有力堪教弟子者，從僧伽乞，如是應與畜眾羯磨，僧伽悉集要滿十二，或復過此。彼尼隨次禮已，於上座前合掌蹲踞，作如是語：

「『大德尼僧伽聽！我某甲苾芻尼夏滿十二，堪教弟子，今從尼僧伽乞畜眾羯磨。願尼僧伽與我某甲苾芻尼畜眾羯磨，哀愍故。』如是三說。次一苾芻尼作白羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲滿十二夏，欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲滿十二夏，欲畜門徒，此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者默然，若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某甲滿十二夏畜門徒法竟，苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」如是世尊聽許苾芻尼有力能教弟子者從僧伽乞畜眾法。時吐羅難陀尼，未蒙僧伽與畜眾法，擅自與他出家及受近圓。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼僧伽未與畜眾法，輒畜弟子者，波逸底迦。」

尼等如上。僧伽未與畜眾法者，謂眾未許。輒畜弟子者，謂與他出家及受近圓。釋罪相等，廣說如前。

知曾嫁女人年未滿十二與出家學處第一百八

緣處同前。時愚癡人惡生誅伐釋種，多有釋女無所依怙得為出家，憂愁親戚思念悲泣，後既悟法憂念漸除求受近圓。諸苾芻尼曰：「汝等待年滿二十方受近圓。」白言：「聖者！待滿二十時極久長。」諸尼曰：「若滿二十，即能奉事鄔波馱耶及阿遮利耶。」尼曰：「我等在家事夫營業尚能成辦，今豈不能奉親教師及軌範師耶？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「若曾嫁女，年滿十二或十八歲者，應與二年正學法方授近圓。應如是與，僧伽悉集，令彼隨次禮已，於上座前作如是語：『大德尼僧伽聽！我某甲今因事故以尊者某甲為親教師。今從尼僧伽乞六法、六隨法為正學女，願尼僧伽與某甲六法、六隨法正學處，某甲為親教師。是能愍者，願哀愍故。』如是三說。次一苾芻尼作白羯磨：『大德尼僧伽聽！此求寂女某甲年滿十八，某甲為鄔波馱耶，今從苾芻尼僧伽於二年內乞學六法、六隨法。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶。白如是。』次作羯磨。『大德尼僧伽聽！此求寂女某甲年滿十八，某甲為鄔波馱耶，今從苾芻尼僧伽於二年內乞學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與求寂女某甲年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶者默然；若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與求寂女某甲年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「次應告言：『汝某甲聽！始從今日應學六法：一者不得獨在道行，二者不得獨渡河水，三者不得觸丈夫身，四者不得與男子同宿，五者不得為媒嫁事，六者不得覆尼重罪。』」

攝頌曰：

「復言：『汝某甲聽！始從今日應學六隨法：一者不得捉屬己金銀，二者不得剃隱處毛，三者不得墾掘生地，四者不得故斷生草木，五者不得不受而食。六者不得食曾觸食。』」

攝頌曰：

如是世尊令曾嫁女應滿二年學六法、六隨法正學法已方受近圓。時吐羅難陀尼，未滿十二歲女，與出家并授近圓。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知曾嫁女人年未滿十二，與出家者，波逸底迦。」

尼等如上。曾嫁女者，謂曾適他氏。未滿者，謂年未十二。與出家者，義如上說。釋罪相等，廣說如前。

年滿十二不與正學法授近圓學處第一百九

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，知曾嫁女人年滿十二得與出家，即自念言：「世尊聽許令受近圓。」不與正學法便授近圓。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知曾嫁女人年滿十二，不與正學法而受近圓者，波逸底迦。」

尼等如上。釋罪相等，廣說如前。

輒多畜眾學處第一百一十

緣處同前。時吐羅難陀尼，無限與他出家及受近圓，不為作名，所謂佛護、法護、僧護等字，但有作業，喚言：「咄！諸弟子。」聞不知喚誰。或復喚言：「咄！求寂女。咄！正學女。咄！少年。」者，或喚言：「一年。」者，乃至「十歲。」如是喚時，皆悉不知師喚是誰。有尼語彼：「聖者！既能與受近圓，可不立名，何因作此閙亂？」吐羅尼曰：「我有多人，云何作字？」尼言：「聖者！豈合無限畜眾應淨法耶？」報曰：「淨與不淨我已作竟。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「苾芻尼不應無限畜眾。然苾芻尼欲求無限畜眾者，彼尼應從僧伽乞無限畜眾法，從僧伽得後方得畜眾。若力堪者，僧伽應集，要滿十二或復過此。彼尼隨次禮已，上座前合掌蹲踞，作如是語：

「『大德尼僧伽聽！我某甲年滿十二，堪能畜眾，願尼僧伽與我某甲無限畜眾法，願哀愍故。』如是三說。次一苾芻尼作白羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲，欲畜無限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲，欲畜無限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。若諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者默然，若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

如是世尊聽苾芻尼從僧伽乞無限畜眾法，僧伽未許不得無限畜眾。時吐羅難陀尼，僧伽未與無限畜眾，擅自養畜。諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，僧伽未與無限畜眾法，輒多畜者，波逸底迦。」

尼等如上。僧伽者，謂如來聲聞弟子。未與者，謂未蒙眾許。無限者，謂隨意多少。畜眾輒多者，謂過限畜眾。法者，謂白二羯磨。釋罪相等，廣說如前。

第十二攝頌曰：

與有娠女學處第一百一十一

緣處同前。時吐羅難陀尼與有娠婦女出家，時至生女。時婆羅門長者見已譏嫌：「沙門釋女實非清淨，於一寺中有二種法：謂是俗法及淨行法。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，與有娠女人出家者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。有娠者，謂是有胎。女人者，謂是婦人。出家者，謂授與求寂學處。釋罪相等，廣說如前。

不教誡學處第一百一十二

緣處同前。時吐羅難陀，諸有來者不擇家族便與出家并受近圓，不教誡、不指授，著衣不如法、上下不齊正、不知軌則隨處即去。諸苾芻尼見共譏嫌，問言：「是誰弟子？」答言：「是吐羅尼。」諸尼即語：「聖者！何不教誡令其知法？」答言：「我今弟子眾多，何能遍教？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，與他出家并受近圓，不教授戒者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。與他出家者，謂與他受求寂女學處。受近圓者，謂白四羯磨。不教授者，謂不教誡。釋罪相等，廣說如前。

不攝護學處第一百一十三

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，諸有女人來者皆與出家并受近圓，而不攝受衛護，隨情任去，或有出門望者、有在廊下住者、或有上閣者、或有窺窓者，晝夜如是。諸尼見譏，問言：「汝誰弟子？」答言：「是吐羅尼。」諸尼告曰：「何不聖者攝受衛護諸弟子耶？」答言：「弟子眾多何能攝受？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，與他出家并受近圓，不攝受衛護者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。出家等者，義如上說。釋罪相等，廣亦同前。

不將隨身學處第一百一十四

緣處同前。時吐羅難陀尼與有夫主婦人出家，彼出家後白吐羅尼言：「聖者！若夫主知我出家來此，必為留難，幸願聖者將我餘方。」吐羅尼曰：「汝今何須更向餘處？捨家離俗即是餘方。」後於異時夫主來見，令脫法衣與著俗服，便將歸舍。諸苾芻尼因乞食入其舍，彼見致禮，尼便問曰：「汝今何故自還俗耶？若在佛法念念之中增長善品，今居俗累更受嬰纏。」婦人答言：「我不自由身屬於他，當時我頻諮請聖者吐羅尼，請將餘方勿遭留難；不蒙存護，今至於此。」諸尼至寺告吐羅尼言：「聖者！何故不將彼女往詣餘方，致使還俗為出家留難？」吐羅尼曰：「我無餘業，一一出家將餘方耶？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，與他出家，不將隨身去者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。與他出家，義同上說。不將隨身去者，謂有難事不將餘方。釋罪相等，廣說如前。

童女年未滿二十受近圓學處第一百一十五

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，與年十八童女出家，與二歲學六法、六隨法，年未滿二十便受近圓。諸苾芻尼曰：「如世尊說：『十八歲童女應與二歲學六法、六隨法，年滿二十方受近圓。』聖者云何知年未滿便授近圓？可為淨耶？」答言：「淨與不淨我已授近圓竟。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知童女年未滿二十，與受近圓者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。童女者，謂未適男家。未滿二十歲者，謂年十九而受近圓，餘義如上。釋罪相等，廣亦同前。

不授六學法授近圓學處第一百一十六

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，與他年滿二十童女出家，而自念曰：「若年十八，可受六法、六隨法；彼今年滿二十，何須更與二年正學法？」便受近圓。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知童女年滿二十，不與二歲學六法、六隨法即受近圓者，波逸底迦。」

尼謂吐羅尼，或復餘尼，餘義如上。釋罪相等，事並同前。

度惡性女人學處第一百一十七

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，入室羅伐城乞食，見一女人立性多瞋兇麁樂鬪，與餘女人共為諍競，頭髮皆竪作野干鳴，餘人聞聲即便倒地。吐羅尼見作如是念：「我能引彼為出家者，必能與力助我相鬪。」即以方便度彼出家。後於異時，吐羅尼共餘一尼有少諍競，新出家尼默然看住。吐羅尼告曰：「汝不能活，我與出家，何故今時默然而住，不見相助？」尼言：「聖者！我今不知本事，云何相助？」吐羅尼曰：「我若與大世主尼相競，汝可罵言：『私剃頭者』；蓮花色尼，『於六大城衒色自活』；法與尼，『因使得受近圓』；瘦喬答彌，『被他抑令食其子肉者』，當以此詞相助訶罵。」惡性尼聞吐羅尼共他鬪時，調弄諸尼共相鬪諍，眾多尼曰：「誰度如是惡性樂鬪令其出家？」於中答言：「除吐羅尼，誰當度此？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知惡性女人好為鬪諍，與出家并受近圓者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。惡性女人者，謂好鬪諍。出家者，謂受求寂并餘學處。受近圓者，義如上說。釋罪相等，廣亦同前。

度多憂女人學處第一百一十八

緣處同前。時吐羅難陀尼，與無親族懷憂女人出家，彼常繫念思想親族，悲泣流淚初夜後夜。諸苾芻尼多為驚覺，聞彼哭聲心皆散亂不得存念，與定者為刺。眾多尼諫：「勿作悲涕，非出家法。」彼尼不受，答言：「汝等不知他苦，父亡、母死、兄弟、姊妹、夫主及子悉皆棄背，我情痛切寧得不憂。」諸苾芻尼互相問曰：「誰度如是憂惱女人而為出家？」尼言：「是吐羅尼度。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知多憂惱女人，度出家者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。多憂惱者，謂常懷愁。度出家者，義同上說。釋罪相等，廣亦如前。

學法未滿與受近圓學處第一百一十九

緣處同前。吐羅難陀尼，度他女人出家，與二歲學六法、六隨法未滿，與受近圓。彼便白言：「聖者！我正學法猶未得了。」吐羅尼曰：「但受近圓，正學自滿。」便即與受近圓。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知女人未滿二歲學六法及六隨法，與受近圓者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。未滿二歲者，謂學六法六隨法未了。與受近圓者，謂白四羯磨作法。釋罪相等，廣說如前。

知學法了不與受近圓學處第一百二十

緣處同前。時吐羅難陀尼，度他女人出家，與二歲學六法、六隨法。滿已白言：「聖者！可與我受近圓。」便報彼尼：「汝可更學極令通利，當受近圓。」彼尼默住。後於異時，眾多苾芻尼告曰：「汝既學法已滿，何不受近圓耶？」答言：「我已諮請聖者吐羅難陀。報曰：『可更學令通利，當受近圓。』」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知女人二歲學六法及六隨法了，不與受近圓者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。知女人二歲學者，謂學法已滿不與受近圓。釋罪相等，廣說如前。

第十三攝頌曰：

夫未放度出家學處第一百二十一

緣在室羅伐城。時吐羅難陀尼，於其城中因乞食入他家，見有婦人為夫所打置在室中。夫行出外，吐羅難陀告言：「賢首！願爾無病。可施我食。」婦人報曰：「聖者！我今憂惱，無容與食。」問曰：「何憂？」彼便具告，尼曰：「若爾，何不出家？」答言：「是我所樂。」吐羅難陀即便將去，遂與出家。夫主後來覓妻不得，家人報曰：「彼去出家。」又問曰：「誰與出家？」答言：「吐羅難陀尼。」「彼若去者，誰知家務？」後於異時，其尼因行乞食，彼見問言：「聖者！既與我妻為出家者，誰知家業？」情懷忿恚衣絞尼項共相牽曳，告言：「汝與我妻為出家者，可來為我而作家業。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知他婦人夫主未放，度出家者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。知他婦人者，謂他妻妾。夫主未放者，謂夫未聽許。出家者，謂與剃髮等。餘說如前。

從索衣學處第一百二十二

緣處同前。時吐羅難陀尼有正學女，二歲法已詣吐羅尼所，白言：「聖者！我已學法，願授近圓。」吐羅尼曰：「若與我衣方可授汝。」答言：「我無福力所獲寡少，何處得衣？」諸尼問彼：「何故不受近圓？」答言：「我已諮請聖者吐羅難陀，為受近圓。彼云：『若與我衣，方授近圓。』」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知彼女人希受近圓，告云：『汝與我衣，當授汝近圓。』者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。希受近圓者，求進學處。與我衣者，謂七衣中隨求於一。當授近圓者，謂得衣後作白四羯磨。餘說如前。

令他女人收斂家業學處第一百二十三

緣處同前。時瘦喬答彌，於此城中巡行乞食，次第至一大長者家。長者身亡、妻為家主，大富饒財多諸僕從奴婢給使，懷憂而住。見瘦喬答彌，不申恭敬亦不施食。尼曰：「姊妹！因何事故憂惱若斯？」婦人報言：「聖者！夫主身死親族皆亡，我今不知欲何所作？煩惱毒箭中我內心常懷憂惱，雖有貲財奴婢產業，夫背親離斯為何用？」尼曰：「若爾，何不出家？」婦人白言：「聖者！幸見與我出家。」尼曰：「若能收斂家務棄眾俗網，於出家路事亦非難。」彼即所有庫藏貲產，即持奉施沙門婆羅門貧窮孤寡，悉皆捨已詣尼住處，至瘦喬答彌所，求請出家。尼曰：「我今不能與汝出家，可往餘尼處。」婦人念曰：「家產罄盡來求出家。」既不蒙許，憂惱而住。時眾多尼見問言：「賢首！情憂何事？」彼即具答。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，報俗女云：『汝應收斂家業，我當與汝出家。』如教作訖不度出家者，波逸底迦。」

尼謂瘦喬答彌，或復餘尼。報俗女云者，謂令他在家婦人收斂家業。我當與汝出家者，謂許度出家。如教作訖者，謂彼女人依尼言說。不度者，謂後不與出家。釋相如前。

每年與出家受近圓學處第一百二十四

緣處同前。時吐羅難陀尼，於每年中與他出家并受近圓，不施名字。若有事至但喚言：「咄！求寂女。咄！正學女。咄！少年。」者。諸苾芻尼聞，告吐羅尼曰：「聖者！何故每年與他出家？」報諸尼曰：「我與繫怨家項與彼出家。」有尼問曰：「誰是怨家？」報曰：「汝即大怨家，於我生不忍。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於每年中，與他出家及受近圓者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。於每年中者，謂年年中與他出家及受近圓。釋罪相等，餘說如前。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十八

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十九

三藏法師義淨奉　制譯

經宿與欲學處第一百二十五

緣處同前。時吐羅難陀尼，僧伽有急要事，苾芻尼眾悉皆同集，告吐羅尼曰：「聖者！尼眾皆集，可見赴眾。」吐羅尼曰：「我已如法與欲，所為隨作。」復於明日尼眾須集，吐羅尼不往眾中授事。尼言：「聖者！宜可與欲。」吐羅尼曰：「我已昨日如法與欲。」尼曰：「經宿與欲可得成耶？」答曰：「欲可朽爛而不成乎？」尼白苾芻，苾芻白佛，佛問訶責，廣說乃至「應如是說：

「若復苾芻尼，經宿與欲者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。經宿者，謂是經夜。與欲者，謂說意樂。釋罪相等，餘說如前。

求教授學處第一百二十六

緣處同前。時吐羅難陀尼與眾多尼伴遊行人間，至一聚落。彼有住處即求居止，憶知今日是十五日應為長淨。餘尼告言：「聖者！來共往僧寺求教授人。」吐羅尼曰：「我閑三藏豈可不知，更別求他以為教授，此事應作此不應作，我皆明了，無勞往請！」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，半月半月應求教授。若不求者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。半月半月者，謂每月黑白十五日。應求教授者，謂應求教授人。若不求者，謂不往請。釋罪相等，廣說如前。

無苾芻處作長淨學處第一百二十七

緣處同前。時吐羅難陀尼與眾多尼伴遊行人間至一村中，村外有尼住處。其日是十五日長淨日，餘尼語吐羅難陀曰：「聖者！如世尊說：『苾芻尼不應無苾芻處而為長淨。』可來共往大僧寺中。」吐羅尼曰：「我閑三藏豈可不知長淨法耶？何勞更往欲為請問！」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，無苾芻處作長淨者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。無苾芻處者，謂無大僧。作長淨者，謂說波羅底木叉戒經。釋罪相等，廣說如前。

無苾芻處作安居學處第一百二十八

緣處同前。時吐羅難陀與尼伴遊行至一聚落。此有長者大富多財，供給尼眾為造住處，彼見尼眾遂前禮敬，告言：「聖者！可於此住而作安居。」諸人聞已欲於此住，有尼報言：「聖者！如世尊說：『諸苾芻尼不應於無苾芻處作安居。』可共同往近大僧處。」吐羅尼曰：「我閑三藏，豈可不知安居法耶？何勞復往於苾芻處！」諸尼受語。安居過竟，尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，無苾芻處作安居者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。無苾芻處者，義如上說。作安居者，謂三月夏安居。釋罪相等，廣說如前。

不於二部眾三事作隨意學處第一百二十九

緣處同前。時諸苾芻尼夏安居了，於十五日欲作隨意事。餘尼語吐羅難陀曰：「聖者！可來往僧寺中作隨意事。」答曰：「但於此作，何勞往耶？」尼曰：「如世尊說：『苾芻尼應於二部眾中說三事作隨意，謂見聞疑。』」吐羅尼曰：「我是三藏善能問答，豈可不知作隨意事更往二部眾中耶？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼安居了，不於二部眾中以三事作隨意者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。安居了者，謂三月安居竟。不於二部眾中者，謂不於僧尼眾內以三事見聞疑作隨意，餘說如前。

責眾學處第一百三十

緣處同前。時吐羅難陀尼說種種言詞訶責尼眾，作邪命事共相誘引，語餘尼言：「汝是愚癡無有善巧，不知何者應與應作，不閑眾務。」諸尼諫言：「聖者！豈合如是說訶責言。」吐羅尼曰：「合與不合我己說竟。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣說。乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，訶責眾者，波逸底迦。」

尼謂窣吐羅難陀，或復餘尼。訶責眾者，謂訶僧伽。餘說如前。

第十四攝頌曰：

罵眾學處第一百三十一

緣處同前。時吐羅難陀尼懷瞋罵眾云：「汝不能自活故求剃髮，貧寒出家罪惡種族，聖法無分，有賊住心䛘惑他人，實非清淨、是破戒者。」餘尼告言：「聖者！何故懷瞋說斯鄙語？」吐羅尼曰：「我生釋種族姓尊高，法合訶罵；汝等不知是何族姓？」但聞訶罵默合忍受。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，罵眾者，波逸底迦。」

尼謂窣吐羅難陀，或復餘尼。罵眾者，出惡言詞。釋罪相等，廣亦同前。

見他讚譽起嫉妬心學處第一百三十二

緣處同前。時婆羅門長者居士讚歎大世主喬答彌尼、蓮花色尼、法與尼、瘦喬答彌此等諸尼，談其德行若妙高山。吐羅尼見便即譏嫉。諸尼報言：「聖者何故作斯譏謗？」吐羅尼曰：「我是釋迦種族出家，妙閑三藏為大法師，所有論難問答無滯，合歎我德返讚餘人。」諸尼曰：「聖者！何須歎德？」報言：「彼無種族妄談說者自招大過。」諸尼曰：「何以慳嫉不耐他榮？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，見讚歎他起慳嫉心者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。讚歎他起慳嫉心者，謂慳他戒德。釋罪相等，廣說如前。

於家慳學處第一百三十三

緣處同前。時諸苾芻尼因行乞食入大富信心家，皆施清淨上妙飲食。既得食已速還本寺。吐羅尼見問言：「汝等誰家得此精食？」苾芻尼具陳得處。吐羅尼譏嫌訶責：「某家應去，某舍不應去，某宅不應入。」諸尼言：「聖者！何故慳此多家？」報曰：「何過？我是門師，勿彼疲勞，令失敬信。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於家慳者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。於家慳者，謂慳他舍。釋罪相等，廣說如前。

於寺慳學處第一百三十四

緣處同前。時吐羅難陀尼作一尼寺，於重棚上有尼居住，於上行時有大聲響。吐羅尼聞便起瞋嫌：「何處得有無賴之物，行如雌象脚蹋作聲？由無教授。」諸尼白言：「聖者！何意慳寺出此麁言。」答曰：「我瞋何過？我造寺來，手足皴裂身體勞倦，種種艱辛所以慳惜。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於寺慳者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。於寺慳者，謂慳僧尼住處。釋罪相等，廣說如前。

於利養飲食慳學處第一百三十五

緣處同前。時諸苾芻尼，於小食時著衣持鉢次第乞食，乞已還寺。時吐羅尼貪多食故，初夜後夜不能眠睡，久而方臥。每於日出尼乞食迴入寺之時，吐羅尼見即作是念：「今此諸尼乞食極早，我今與彼無可言說，宜作方便先行乞食令彼後至。」因教誡時語言：「汝等盜他飲食，於其長夜不能眠睡，唯念飲食不思法義，不事親教師、不恭敬佛、不塗壇地讚歎諷誦。唯知早起持鉢行乞，是何法式？」尼聞答曰：「聖者！所說斯為甚善。」不敢早乞。時吐羅尼，即於他日天纔明已，著衣持鉢入城乞食。時有婆羅門，取良吉相欲往他方，正出城去，門首相見情生忿怒，即相羅頓被他苦打。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於利養飲食慳者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。於利養飲食慳者，謂惜他施物。釋罪相等，廣說如前。

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！觀察吐羅難陀尼為慳他利養飲食，自貪心故被婆羅門苦打。」佛告諸苾芻：「此尼非但今生以貪心故被他苦打，往昔之時亦復如是。汝等諦聽！乃往古昔有大鸜鵒鳥，見烏麻車在路首翻側，餘鸜鵒欲來取食。大鸜鵒告曰：『勿於道邊，拾此烏麻。時將欲暮，必有車乘鞍馬象畜於此而過，蹈殺汝等。』餘鳥答言：『如仁所說。』咸悉散飛。既教他已，夜便自往喫彼烏麻。時有車過，為貪食故不存觀察，被車輾死。時有天人而說頌曰：

「汝諸苾芻！以是因緣，有所言者如說如行，應如是學。」

慳法學處第一百三十六

緣處同前。時諸苾芻尼，請吐羅難陀尼言：「聖者！當教授我為讀誦等。」彼既聞已，教授之時苾芻尼來，皆令作務，或遣炙衣煖背、或授眼藥筒、或令掃房、或令汲水、或敷臥具曬曝衣裳，如是種種皆悉遣作。諸尼作念：「今此聖者！於我慳法不為教授，但令作使。可宜共問。」便即問曰：「何不相教？」吐羅尼曰：「汝等謂言法可易求？我經多時受諸艱苦，勤勞晝夜奉事明師，如是長時方始求得。」竟不教授。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，告諸苾芻尼：「慳法之者當招五種過失：一、得生盲，二、無智慧，三、遠離佛法，四、室有怨家，五、不入聖位。身壞命終墮於地獄，廣說乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，慳法者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。慳法者，謂不開示教授。釋罪相等，廣說如前。

食竟更食學處第一百三十七

緣處同前。時吐羅難陀尼，晨朝持鉢入城乞食，乞得食已置於房中，隨意而食便即經行，經行既訖復來噉食，鉢中食盡縱身而臥。諸尼告曰：「聖者！食竟經行，行竟更食，食飽而臥耶？」吐羅難陀聞已，惡罵訶責餘尼。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，食竟更食者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。食竟更食者，謂飽食後重食。釋罪相等，廣說如前。

養他孩兒學處第一百三十八

緣處同前。吐羅難陀尼因乞食入他家，見其婦人生子未久。吐羅難陀尼告言：「賢首！願爾無病，可施我食。」婦人報曰：「聖者！子多啼泣，欲何所為？」尼曰：「既解生兒，何不知養法？」婦人白言：「聖者！頗知止哭方法？」尼曰：「世有勝法我尚知之，況養孩兒我不明解？若教養活，施我食不？」答言：「與。」尼曰：「隨我侍尼亦與食不？」答言：「亦與。」「守房之人亦與食不？」答言：「亦與。」尼便持兒坐於髀上，煖油塗身用麵揩拭，溫湯淨洗穩臥衣蓋，兒便得睡。婦人所許皆悉與尼。後於異時，大世主尼亦因乞食入此家中。長者妻言：「聖者！頗能令此小兒得安寧不？」尼曰：「此非出家者所為，豈曾見有出家之人作斯事業？」婦人報言：「聖者！吐羅尼先曾與我作如是事。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，給養他孩兒者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。給養他孩兒者，謂供侍他婦人子女。釋罪相等，廣說如前。

不畜洗裙學處第一百三十九

緣處同前。時有眾多苾芻尼，於阿氏羅河與諸俗女同為洗浴，以指相指，看尼嬭房腰腹𮪲踹等，隨事讚說。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，不畜洗裙者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。不畜洗裙者，謂無浴裙。釋罪相等，廣說如前。

令浣衣人洗衣學處第一百四十

緣處同前。時十二眾苾芻尼，夢與男子交，漏洩不淨衣服點污，令浣衣人洗。其人遂將苾芻尼赤衣，與俗白衣一處而洗，遂相霑壞。衣主來問：「誰壞我衣？」浣人報曰：「我以尼衣一處共浣，由斯染壞。」俗眾譏嫌：「觀此出家非是寂靜。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，令浣衣人洗衣者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。令浣衣人洗衣者，謂七衣中隨一衣令他浣。釋罪相等，廣說如前。

第十五攝頌曰：

共上眾換衣學處第一百四十一

緣處同前。時黑名苾芻尼，有兒名曰犢子，亦為出家；復有四女，亦復出家。其黑名尼子作新僧伽胝，著詣母所。妹見兄衣鮮明光悅，情起愛心，從兄索衣兄不見與，便即涕泣。母語犢子：「何不與衣，令惱於我？」子念母教誠不可違，遂便以衣與其妹著。寺中次妹尼白言：「阿姊著自大衣，此衣與我。」既不肯與，便即悲泣。母即告曰：「可與，勿令惱我。」不違母教便即與衣。諸苾芻尼曰：「何處得此上妙精細淨居天衣，皆愛著用？」報言：「願兄無病安寧，如此衣服誰復在言？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問從兄處取衣虛實，答言：「實爾。」世尊種種訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，共上眾換衣者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。上眾者，謂在己上者。換衣者，謂博換。釋罪相等，廣說如前。

輒與俗人衣學處第一百四十二

緣在王舍城。時樂兒從吐羅尼索衣，尼便與衣。彼既得已，即著此衣為求寂，譏弄六眾苾芻。六眾察知吐羅尼與樂兒衣，各懷忿恚：「只是其尼譏弄我等，非彼樂兒。」遂於一時空閑之處遇吐羅尼，共為苦打，身體遍腫在床而臥。諸尼問言：「聖者！何苦？」答言：「被六眾打。彼是我兄，若不教誡誰當責我。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，輒將沙門法衣與俗人者，波逸底迦。」

尼者，謂吐羅難陀。沙門法衣者，謂僧尼法衣。與俗人者，謂授白衣令其著用。釋罪相等，廣說如前。

不畜病衣學處第一百四十三

緣在室羅伐城。時諸苾芻尼因行乞食，所著內衣血流點污，婆羅門長者見皆共譏嫌。尼以此事白諸苾芻，苾芻白佛。佛言：「煩惱未除隨業流注，女人每月皆出不淨，諸苾芻尼應畜病衣。」如是世尊制畜病衣。吐羅難陀不依教畜。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，不畜病衣者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。不畜病衣者，謂是內衣。釋罪相等，廣說如前。

大眾病衣私用學處第一百四十四

緣處同前。時吐羅難陀尼語勝鬘夫人曰：「世尊制尼令畜病衣，我今見無。」夫人持衣奉施吐羅難陀并與大眾，皆將私用。復有眾多尼，詣夫人處白言：「願施我等病衣。」夫人告言：「我已總施。」問言：「付誰？」答言：「吐羅難陀。」諸尼從索，不與。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，大眾病衣將私用者，波逸底迦。」

尼者，謂吐羅難陀，或復餘尼。大眾病衣者，謂他施與僧伽。將私用者，謂迴入己，餘如前說。

從貧乞羯恥那衣學處第一百四十五

緣處同前。時有信心長者，先富今貧貲財乏少，若苾芻尼張羯恥那衣時常為施者。後一年中張衣時至，尼詣長者所告曰：「可施堅實衣。」長者報言：「今見無物，後若有時必當奉施。」尼曰：「羯恥那衣今時現至不可延遲，即可舉便奉施僧田，後當還債。」長者報言：「可爾。」即作契限從他舉債。後時限滿，債主牽挽。餘人問曰：「仁何被牽？」報言：「我謂施衣。」彼即答言：「若於沙門釋迦女處發淨信者遭斯苦難。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知是貧人從乞羯恥那衣者，波逸底迦。」

尼者，謂此法中尼。知是貧人者，謂現無物，從乞羯恥那衣。釋罪相等，廣說如餘。

不共出衣學處第一百四十六

緣處同前。時有眾多尼皆共同集，如世尊說：「苾芻尼安居竟應遊行人間。」並即遊行，於路遭賊。還至尼寺以告苾芻，苾芻白佛。佛言：「我今聽諸遭賊苾芻尼應與羯恥那衣分。」苾芻尼聞悉皆共集，便喚吐羅難陀尼曰：「聖者！可來，共出羯恥那衣。」彼不肯來。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責廣說，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，不共出羯恥那衣者，波逸底迦。」

尼者，謂吐羅難陀，或復餘尼。不共出羯恥那衣者，謂不與同集。釋罪相等，廣說如前。

不共分衣學處第一百四十七

緣處同前。時諸苾芻尼出羯恥那衣，欲共同分。吐羅難陀不肯來分，諸尼頻喚來往疲乏，其守衣尼心生懊惱。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，不共他分衣者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。不共他分衣者，謂不與同集而作留難。釋罪相等，廣說如前。無犯者，謂意不欲取其衣分。

見鬪不勸止息學處第一百四十八

緣處同前。諸苾芻尼鬪競事起，分為二部不修善品，皆詣吐羅尼所互相說意。吐羅尼有力，不令止息，竟不相勸，乃至紛競。吐羅尼曰：「我今觀此，汝伏我不？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，自知有力，見他尼鬪不勸止息者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。自知有力者，謂有力能調伏。見他尼鬪不勸止息者，謂見尼作黨相鬪，不善言勸令止息。釋罪相等，廣說如前。

棄住處不囑授學處第一百四十九

緣處同前。時吐羅難陀尼，棄舊住處不為囑授，與諸尼伴遊行人間。去後失火，寺舍被燒，所有衣鉢資緣悉皆焚盡。後尼還寺，見火所燒，諸尼告言：「聖者！去時何不囑授？施僧伽物被火所燒。」吐羅尼曰：「寧遭火燒，不應我物與汝受用。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，棄住處不囑授者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。棄住處，謂尼住寺房舍。不囑授者，謂去時不告餘人等，並如前說。

從俗人受呪學處第一百五十

緣處同前。時吐羅難陀尼，從解呪俗人學其呪法，呪曰：「呬里呬里普破忽反莎訶。」一度受已更復受，諸尼告言：「聖者！我本聞上人聰明廣識、博達強記、諷誦三藏，何故頻向此人令授小呪？」吐羅尼曰：「非不記憶，我愛其人欲得共語。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，從俗人受學呪法者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。從俗人受學呪法者，謂從在家人求受呪法。釋罪相等，廣說如前。

第十六攝頌曰：

教俗人呪法學處第一百五十一

緣處同前。時有俗人來，從吐羅難陀尼求學呪法，尼即與之，呪曰：「呬里呬里普莎訶。」俗人聞已即便受得，尼復更授。彼便報曰：「聖者！我已受得，無勞更授。」尼雖聞告仍授不休，俗人忿怒報言：「我不須呪。」時有餘尼問言：「聖者！何意頻頻授人呪法？」答曰：「我愛此人，欲得共語為此頻授。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此頻授人法？」答言：「實爾。」廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，教俗人呪法者，波逸底迦。」

尼謂窣吐羅難陀等。教俗人呪法者，謂授他呪。釋罪相等，廣說如前。

賣󰉓食學處第一百五十二

緣處同前。時吐羅難陀尼，因行乞食遂見一人買󰉓欲食，吐羅尼告曰：「汝隨我來，與汝好󰉓。」便即賣與。彼人即於大眾中高聲唱言：「於尼寺內有好󰉓賣。」餘人聞已來詣寺中求買󰉓食，遂見大世主尼，問言：「聖者！頗有麨賣不？」尼曰：「何處見有尼賣󰉓耶？」彼人報言：「聖者！豈不自知吐羅難陀自賣󰉓耶？城中人民咸悉知委尼有󰉓賣。」大世主尼曰：「尼今至此賣󰉓之處。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，賣󰉓食者，波逸底迦。」

尼謂窣吐羅難陀等。賣食者，如常可知，或取金銀錢等賣易。釋罪相等，廣說如前。

營俗家務學處第一百五十三

緣處同前。時吐羅難陀尼行乞食入他家，告彼妻曰：「願爾無病，可施我食。」婦人報言：「我今不閑俗人家務，不知欲何所作。」尼曰：「姊妹！唯解針線，不知餘作營理家務？」婦人白言：「聖者！頗解家務事不？」尼曰：「家有事業我何不知？」婦人曰：「若爾，願見相助。」尼曰：「我與汝作，能施食不？」答言：「能。」又云：「隨我侍者及守房人皆能與不？」答言：「亦與。」即置衣鉢汲水觀蟲，遍為灑掃洗諸瓦器，并造飲食羹臛虀菜，悉皆辦已。即洗手足燒香供養家神靈祇，并散祭食，持食歸寺。後於異時，大世主尼亦同乞食入此家中，長者妻見告言：「聖者！與我營理家務。」大世主曰：「何處見有尼與他俗人營理家務？」婦言：「聖者吐羅難陀，曾於我家如是營理，餘人不及。」大世主曰：「尼豈至此與他營事耶？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此與他俗人營理家務耶？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，營理俗人家務者，波逸底迦。」

尼者，謂吐羅難陀等。營理俗人家務者，謂與在家人營作俗業。釋罪相等，廣說如前。

移轉座床學處第一百五十四

緣處同前。時吐羅難陀尼教授諸尼，來受法者遣移座床於房外置，復更轉移令安門外，或令置廊下、或置閣上。諸苾芻尼悉皆勞倦疲困憂惱，共為譏嫌：「我等夙夜移轉床座，非蒙教授。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此令其諸尼移轉床座？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，令他諸尼移轉座床勞倦者，波逸底迦。」

尼者，謂吐羅難陀等。令移轉座床者，遣尼舉舁使其疲困。釋罪相等，廣說如前。

自手撚縷學處第一百五十五

緣處同前。時吐羅難陀尼自手撚縷，賣與一織師。餘織師見，問言：「何處得斯好縷？」答言：「於沙門女處買得。」後時織師見大世主尼，問言：「聖者！有成撚縷？我欲買取。」尼曰：「何處見尼賣撚縷耶？而今問我。」答言：「沙門女，人皆共知吐羅難陀常自撚賣，豈不聞耶？」大世主念曰：「我等今時至如是處。」即以此緣尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此自手撚縷賣與織師？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，自手撚縷者，波逸底迦。」

尼者，謂吐羅難陀等。自手撚縷者，謂撚七種縷。釋罪相等，廣說如前。無犯者，若自為己須用，於密處撚者無犯。

自織絡學處第一百五十六

緣處同前。吐羅難陀尼自手織絡，被俗譏嫌，制戒同前，「應如是說：

「若復苾芻尼，自織絡者，波逸底迦。」餘義同前

持蓋行學處第一百五十七

緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼持蓋乞食，不信敬婆羅門長者見已譏嫌：「禿沙門女雖剃髮出家，被欲纏惱。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問珠髻難陀：「汝實如此持蓋乞食？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，持傘蓋行者，波逸底迦。」

尼者，謂珠髻難陀等。持傘蓋行者，謂持二種傘蓋：一者，謂竹草葉蓋；二、繒帛傘。釋罪相等，廣說如前。

著彩色鞋履學處第一百五十八

緣處同前。時珠髻難陀尼著彩色鞋履而行乞食，婆羅門長者見共為譏嫌：「禿沙門女雖為剃髮，非有淨行，被欲所纏。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問珠髻難陀：「汝實如此著彩色鞋履而行乞食？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，著彩色鞋履者，波逸底迦。」

尼者，謂珠髻難陀等。著彩色鞋履者，謂畜班雜刺繡鞋履而著用行。釋罪相等，廣說如前。無犯者，於己房內著用無犯。

有瘡令數解繫學處第一百五十九

緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼，於右臂上生瘡，令使喚醫來，合生肌膏。即以一團傅於瘡上，故帛繫之。纔繫未久，尼言：「太急，且解令緩。」醫既與解，復言：「太緩。」如是令他數解數繫。醫生忿恚，告言：「聖者！瘡差不差，不關我事。」捨之而去。諸尼問言：「聖者！何意令他數解數繫？」答言：「情愛此人欲得共語，故令解繫。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問珠髻難陀：「汝實如此令他於瘡數解數繫？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，臂上有瘡，令他數解數繫者，波逸底迦。」

尼謂珠髻難陀等。臂上有瘡者，生瘡癬等。令他數解數繫者，謂頻令解繫。釋罪相等，廣說如前。無犯者，謂繫實急或緩，令解繫無犯。

度婬女學處第一百六十

緣處同前。吐羅難陀尼度一婬女，共行乞食。諸耽色男子見已譏嫌：「此女先與俗人常行非法，今共出家者同為聚集。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此度婬女出家共行乞食？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，度婬女出家者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。婬女者，謂先不貞謹女人。出家者，謂受求寂學處。釋罪相等，廣說如前。

第十七攝頌曰：

使苾芻尼揩身學處第一百六十一

緣處同前。時吐羅難陀尼使餘諸尼令揩身體，他觸之時自起樂想。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此令尼揩身自起樂想？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，使苾芻尼令揩身者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。使苾芻尼者，謂此法中近圓尼。揩身者，謂受樂想。釋罪相等，廣說如前。

使正學女等揩身學處第一百六十二三四五

緣處同前。時吐羅難陀尼使餘式叉女令揩身體，被他觸時便起樂想。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問虛實，答實。訶責乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，令式叉摩拏女揩身者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。式叉摩拏者，謂於二年學六法、六隨法。令彼揩身便得墮罪，廣說如前。如是若使求寂女及諸俗女外道女揩身者，准前問答結罪應知。此上是三緣

以香塗身首學處第一百六十六七

緣處同前。時吐羅難陀以香塗身而行乞食，入於他舍，香氣芬馥流遍宅中，敬信婆羅門長者妻問言：「聖者！香氣何來？」尼曰：「我今塗身。」婦人言：「聖者！既為沙門釋女，還有欲心？」共為譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此以香塗身而行乞食？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，以香塗身者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。以香塗身者，謂香塗帶。釋罪相等，廣說如前。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十九

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二十

三藏法師義淨奉　制譯

以胡麻滓及水揩身學處第一百六十八

緣處同前，如是應知，以胡麻滓及使他以水揩身，二戒准前問答，結罪無異。

先未容許輒問學處第一百六十九

緣處同前。時有苾芻，持四阿笈摩詣尼寺中，諸尼設座，苾芻便坐。吐羅難陀作如是念：「此解四阿笈摩，我今試問。」即便詰問。苾芻不解尼所問義，深懷羞恥。尼即報言：「虛道持經如鳥亂響，無所詮表徒費心力。」尼聞是語合眾皆嫌，共白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此不求容許輒問苾芻？」答言：「實爾。」世尊呵責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，不求容許輒詰問者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。不求容許輒為詰問者，謂先未諮請輒為申問難。問者，謂問佛所說義、聲聞說義。釋罪相等，廣說如前。

「然諸苾芻尼，我今為說請問之法。若苾芻來先須設座，虔恭敬禮善言慰問，『聖者頗習阿笈摩經及論、律等皆誦持不？唯願聽許少有所問。』彼許者問；若不許者莫問。若違此者，得惡作罪。」

著俗莊嚴具學處第一百七十

緣處同前。時吐羅難陀尼因行乞食入婆羅門長者家，見長者妻著諸瓔珞俗莊嚴具。尼便從借用自嚴身，問言：「我今端正可樂有妙相不？」他便譏言：「徒剃頭髮為禿沙門女，猶被欲纏。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此著俗莊嚴具？」答言：「實爾。」世尊呵責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，著俗莊嚴具者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。著俗莊嚴具者，謂著諸瓔珞環玔耳璫等。釋罪相等，廣說如前。

第十八攝頌曰：

相牽洗浴學處第一百七十一

緣處同前。時十二眾苾芻尼以手相牽，於阿氏羅河而為洗浴，互相掉戲以水灒灑。婆羅門長者見已譏嫌：「此非寂靜剃髮出家沙門女法。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問尼眾：「汝等實如此以手相牽河中洗浴？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，以手相牽河中洗浴者，波逸底迦。」

尼謂十二眾等。以手相牽而洗浴者，謂互相執手入河水中。釋罪相等，廣說如前。

自舞教他舞學處第一百七十二

緣處同前。時吐羅難陀尼行乞食入他家，長者妻言：「聖者！教我作舞。」尼即教他，復告彼曰：「汝等家中若嫁娶時、生男誕女有歡會時，如是應舞。」人皆譏嫌：「此禿沙門女徒自剃頭情懷欲染。」皆詣尼處說其所作。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此教他作舞及自作舞？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，自作舞、教他作舞者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。自作舞者，謂自舞。教他舞者，謂教他作。釋罪相等，廣說如前。

唱歌學處第一百七十三

緣處同前。時吐羅難陀尼詣婆羅門長者家，諸婦人言：「聖者！教我唱歌。」尼便教唱。俗旅見譏，如前所說。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此教他唱歌？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，唱歌者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。唱歌者，謂唱歌詞音韻。釋罪相等，廣說如前。

作樂學處第一百七十四

緣處同前。時吐羅難陀尼詣豪富家，與其女人歡娛相愛，諸婦人言：「聖者！教我音樂。」尼便教作，俗旅見譏。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此教他作樂？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，作樂者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。作樂者，謂作音聲絃管。釋罪相等，廣說如前。

獨於空宅大小便學處第一百七十五

緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼獨出寺外，於空閑處為大小行。時有耽色男子見尼入此，即來捉尼欲行非法。尼曰：「放我，此處不淨，可於餘處。」男子便捉尼行求淨處，既至露處，尼便大叫。男子惶怖放尼，告言：「此禿沙門女多虛少實，喚我將來反自號叫。」俗旅見譏。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問珠髻難陀：「汝實如此獨出寺外於空閑處為大小行？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，獨出寺外，於空宅內大小行者，波逸底迦。」

尼謂珠髻難陀等。獨出寺外者，謂無第二尼。於空宅內者，謂無人住舍牆匡等中。大小行者，謂便轉事。釋罪相等，廣說如前。

畜香草刷學處第一百七十六

緣處同前。時吐羅難陀因乞食入他家，見諸婦人畜香草根刷梳髮嚴身。時吐羅尼自畜嚴飾，復告諸婦人：「我今極有妙相。」俗旅譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此畜香草根刷？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，畜香草根刷者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。畜香草根刷者，謂畜香草刷。釋罪相等，廣說如前。

畜細篦學處第一百七十七

緣處同前。時吐羅難陀尼因乞食入他舍，取婦人細篦用梳，告言：「甚善！」便即自畜。俗旅見譏。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此畜細篦不？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，畜細篦者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。畜細篦者，謂畜篦梳。釋罪相等，廣說如前。

畜麁梳學處第一百七十八

緣處同前。尼畜麁梳，制戒如上。

用前三事學處第一百七十九

吐羅難陀尼用前三事，制戒如上。

畜假髻莊具學處第一百八十

緣處同前。時吐羅難陀尼作如是念：「我今有何戲樂之事而猶未作？」遂見婬女畜假髻莊具，諸耽色男子之所圍遶。尼往竊問曰：「汝今云何得為存濟？」彼以事意具向尼說：「但由假髻眾人愛重，故得存濟。」尼作是念：「斯亦好計，我所須者因此而得。」即便作髻安於頭上嚴飾其身，同彼婬女一邊而住，耽色男子來求歡會，高索價直不遣近身。時有一人遂與其價便欲抱尼，婬女作念：「我若不告此人，恐破苾芻尼戒。」便即告曰：「且放，且放！我今在此。」男纔放已，尼持財走男隨後趁，引手撮頭空髻在手。尼將物去，便出大聲叫言：「禿沙門女！行鄙惡法誑惑世間，取我衣直急走而去。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此畜假髻莊具？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，畜假髻莊具者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。畜假髻莊具者，謂畜偽頭髻。釋罪相等，廣說如前。

「諸大德！阿離移迦僧伽，我已說一百八十波逸底迦法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說

「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」第三部了

第四部波羅底提舍尼法

「諸大德！此十一波羅底提舍尼法，半月半月戒經中說。」

攝誦曰：

緣在室羅伐城。時十二眾苾芻尼，無病為身而行乞食，從他索乳隨意而飲。諸外道不信敬長者婆羅門等共為譏嫌：「諸苾芻尼非清淨行，但自養身從他索乳得便自飲，誰不樂欲精淳美味？」諸尼聞此俗旅譏嫌，諸少欲尼具白苾芻，苾芻白佛。佛問諸尼：「汝等如此實無有病為己身從他乞乳，便於俗家隨意而飲？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處應如是說：

「若復苾芻尼，無病為己，詣白衣家乞乳、若使人乞而飲用者，是苾芻尼應還村外住處，詣諸苾芻尼所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」

如是世尊為諸苾芻尼制學處已，後於異時苾芻尼病，餘尼問疾：「聖者！病得損不？」病尼報曰：「我先以乳用為飲食，病得除損。世尊今制不許尼乞，病何能愈？」即以此緣白諸苾芻，苾芻白佛。佛言：「我今聽尼有病乞乳隨意當飲，先制不許、次復重開。如上廣說，乃至是名對說法，除有病時。」

尼謂此法中尼。無病為己詣白衣家乞乳者，謂身無病患從他求乳。若使人乞而食用者，謂使餘人乞。是苾芻尼者，謂犯此學尼。應還村外住處者，謂往餘尼所。各別告言者，謂各別說悔。大德我犯對說惡法者，謂陳所犯罪相。是不應為者，謂其非法。今對說悔者，謂自發露不覆藏，是名對說。法者，謂指其事。除病時者，謂有患苦。若無病乞食者皆得惡作罪，是名對說法。

有病者乞、無患者食，乞者得惡作，食者無犯。無病者乞、有患者食，乞者得惡作罪，食者無犯。為病者乞、無病者食，乞者無犯，食者應說悔。為病者乞、病者食無犯。苾芻尼乞得乳更索酪者，乞者惡作，食者應對說悔。尼得酪更從索生酥，乞者惡作，食者應對說悔。尼得生酥更從索熟酥，得罪同前。尼得熟酥已更乞油者，亦如上說。尼得油已更乞沙糖，罪亦同前。尼得糖已更從索蜜肉，同前得罪。得蜜肉已更乞魚，亦如上說。得魚已更乞肉，亦同上。得肉已乞乾脯，亦如上。得乾脯已乞諸精食，亦如上說。得精食已更乞麁食，咸得惡作。無犯者，為眾營事，癡狂、心亂、痛惱所纏，此是最初對說悔法。如是應知酪、生酥、熟酥、油、糖、蜜、魚、肉、乾脯，是此十對說法，乞者皆犯，如上廣說。

緣在廣嚴城。於此城中有一長者名曰師子，得見諦理，於佛聲聞眾深生正信，所有貲財供養三寶，如是奉施，家財罄盡資產悉空。時具壽舍利子與大目連，因行人間至廣嚴城，其時師子聞二尊至，速詣奉請明當就食。俗旅譏嫌，作如是語：「師子長者衣不覆身、食不充口，皆由供養。」苾芻聞已白佛，佛言：「汝諸苾芻！可與師子學家羯磨，更有斯類亦如是與。如常集眾，令一苾芻作白羯磨，應如是作：

「『大德尼僧伽聽！此師子長者信心慇重意樂淳善，隨其所有悉皆惠施佛法僧伽曾無悋心，諸有求人亦皆給與，由是衣食悉皆罄盡。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與師子長者作學家羯磨。白如是。』羯磨准白應作。若苾芻尼知僧伽作學家羯磨已，不應往彼受其飲食床座臥具及為說法，違者得惡作罪。」又因十二眾尼先不受請往此家食，以緣白佛，佛問訶責「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知是學家僧伽與作學家羯磨，苾芻尼先不受請，便詣彼家自手受食食。是苾芻尼應還村外住處，詣苾芻尼所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」

諸苾芻尼皆不往彼、悉不為受，佛言：「應為受床座上而食，有餘菜茹及葉亦可為受，有小男女分與殘食。」廣嚴城人皆聞師子為供養故今遭貧苦，躬為耕作收斂穀實倉庫豐盈。是時師子詣世尊所，白言：「大德！我先有物皆為供養佛法僧田致令罄盡，今者家中多收穀實。唯願世尊，哀愍我故解學家法，聽諸僧尼受我供養。」佛言：「諸苾芻應為將軍解學家法。應如是與。僧伽悉集，令師子隨次禮敬，在上座前蹲踞合掌作如是語：『大德僧伽聽！我師子先於三寶所深起信心，意樂淳善常樂惠施，由施三寶故以至貧窮。由此僧伽哀愍我故為作羯磨，令諸聖眾不入我家。我今財食還復豐盈，然我師子先得眾法，今從大眾乞解羯磨。唯願為我解羯磨法，慈愍故！』三說。如是白已禮眾而去。是時大眾應令一人准所為事作白二羯磨解。既作解已，諸苾芻苾芻尼眾，如昔還往隨受供養，並皆無犯。」

若復苾芻尼者，謂此法中尼，餘如上說。學者，謂信三寶證得見諦。家謂四姓。尼謂佛弟子。羯磨者，謂白二法，於如是家先不受請輒往受食者得罪。此中犯者，於如是處受二五食噉咽之時，同前得罪，說悔如上。若得解法，食皆無犯。又無犯者，廣如前說。

「諸大德！我已說十一波羅底提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」第四部了

第五部眾學法

「諸大德！此眾學法，半月半月戒經中說。」

總攝頌曰：

爾時世尊為諸苾芻，制眾多學法，著衣噉食等所有軌儀，諸苾芻尼皆須依學。時諸苾芻尼，雖聞教已未能依法，著衣太高。淨信婆羅門等見不齊整，便生譏誚，作如是語：「此諸苾芻尼衣不齊整，同無恥人。」諸苾芻尼聞已白苾芻，苾芻白佛。佛言：「不應太高著衣應當學。」即著衣太下，俗復譏嫌，佛言：「不應太下著衣如新嫁婦女，應當學。」或時當前長垂猶如象鼻，或時腰邊細襵如多羅葉。諸俗譏嫌，佛言：「不應爾。」或時撮聚一角反擪腰邊，猶如蛇頭，佛言：「不應爾。」或時捉其上角團內腰邊，猶如豆團，佛言：「不應如是著衣，應當學。」

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，著衣露腹事同婬女。諸苾芻尼見共為譏嫌，告言：「聖者！如是著衣應為淨法。」吐羅尼曰：「我曾見諸宮內女人如是著衣。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「諸苾芻尼不應著衣露腹，應當學。」

時諸苾芻尼，或時高視、或復高聲入白衣舍，諸俗譏嫌，佛言：「不應高視入白衣舍，應當學。齊整著五衣，應當學。」

緣處同前。時十二眾苾芻尼，於婆羅門長者家乞食，顧視四方不為庠序，諸根掉動不觀前行，入他舍時見諸端正男子，欲心熾盛不淨流下，乞得不得速便出外。俗眾見已譏嫌：「禿沙門女實非淨行詐言淨行。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「苾芻尼若月期將至，不應往他舍，應當學。」

時十二眾苾芻尼，覆頭、偏抄衣、雙抄衣、叉腰、拊肩入白衣舍，同無恥人及新嫁女。諸苾芻尼聞見譏嫌，問言：「諸具壽！豈合如此？」彼便答言：「諸耽色男女皆如是作，然我等不知欲求相學。」白佛，佛言：「不覆頭、不偏抄衣、不雙抄衣、不叉腰、不拊肩入白衣舍，應當學。」

時十二眾苾芻尼，蹲行、足指行、跳行、仄足行、努身行，乃至諸人譏嫌，彼答同前。佛言：「不蹲行、不足指行、不跳行、不仄足行、不努身行入白衣舍，應當學。」

時十二眾苾芻尼，搖身、掉臂、搖頭、排肩、連手入白衣舍。諸人見譏亦同前說。佛言：「不搖身、不掉臂、不搖頭、不排肩、不連手入白衣舍，應當學。」

時鄔波難陀，於小食時著衣持鉢，入室羅筏城乞食。時有婆羅門性樂清淨，家有床座，鄔波難陀入坐床上。婆羅門見譏嫌，佛言：「在白衣舍，未請坐不應坐，應當學。」

時具壽鄔陀夷有淨信婆羅門，屈請就座而坐，不善觀察輒爾便坐，於其床上有一孩兒遂便壓死。佛言：「在白衣舍，不善觀察不應坐，應當學。」

爾時世尊與聲聞眾，受淨飯大王宮中供養。時具壽鄔陀夷不善歛身，令瞿卑夫人怪其非法。後於異時獨至宮中，夫人令坐朽床，放身而坐，床破倒地因致譏醜，廣說乃至佛言：「苾芻尼，若於俗家坐時，不應放身而坐，可善觀察，應當學。」

或於俗舍壘足而坐、或重內外踝而坐、或急歛足、或長舒足、或露身坐，諸俗譏嫌，佛言：「不應如是，當制學處。在白衣舍不壘足、不重內踝、不重外踝、不急歛足、不長舒足、不露身，應當學。」

時有施主，請佛及僧尼就舍而食。其行食者，不善用心摋放美團。苾芻尼於鉢不恭敬護，遂多損破，佛言：「恭敬受食，應當學。」

時十二眾苾芻尼，入菩提長者舍乞食。長者與食滿鉢受飯，復受羹臛，鉢便溢滿流出污地，因生譏恥。以事白佛，佛制學處應如是說：「不得滿鉢受飯，更安羹菜令食流溢，於鉢緣邊應留屈指，用意受食，應當學。」

或食未至預申其鉢，如乞索人現饕餮相，因生譏恥，佛言：「為制學處，應如是說：行食未至勿預舒鉢，應當學。

「不安鉢在食上，應當學。」

或復食時現憍慢相，猶如小兒及諸婬女。佛言：「不應如是憍慢而食，應恭敬食，應當學。」

或復食時極小、入口極大、入口如貧乞人。佛言：「不應如是，不極小摶、不極大摶，圓整而食，應當學。」

時有施主，請佛及僧就舍而食。時鄔波難陀苾芻與摩訶羅苾芻隣次而坐。時摩訶羅大開其口向上而望，時鄔波難陀便以土塊遙擲口中，報言：「且食此物。」佛言：「不應如是預張其口，若食未至不張口待，應當學。」

時十二眾苾芻尼，含食言語，諸俗譏嫌。佛言：「不應如是。不含食語，應當學。」

或復至施主家，見羹菜少恐不充足，先請得羹，以飯蓋覆更望多得。諸俗譏嫌。佛言：「不應如是，不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯更望多得，應當學。」

時有施主請苾芻食。其食過甜，十二眾即便彈舌相告：「謂食大醋，或復過醋。」十二眾即便㗘㗱相告，謂食大甜。或有施主，請二眾僧伽食，其食過熱，十二眾即便呵氣，相告云：「食大冷。」呵熱方食。或其食過冷，十二眾即便吹氣，相告云：「食大熱。」吹氣方食。此等皆是倒說其事故惱施主，佛言：「不應爾，應制學處：不彈舌食、不㗘㗱食、不呵氣食、不吹氣食，應當學。」

或時六眾受請食時，以手爬散飯食，猶如鷄鳥，或云：「食惡。」共相毀訾，或復以食填頰細細取食、或復食時齧半留半、或復舒舌舐掠脣口。佛言：「應制學處：不手散食、不毀訾食、不填頰食、不齧半食、不舒舌食，應當學。」

時有露形外道鄔波索迦，近生敬信歸佛法僧，遂請佛就舍而食，行諸飲食及以󰉓團薄餅蘿菔。是時六眾欲譏施主，便以󰉓團作窣覩波像，上安蘿菔覆以薄餅，遂相告曰：「此是惡趣中露形外道脯剌拏塔。」漸取食之，蘿菔便倒，更相告曰：「此是露形外道作窣覩波，今便崩倒。」施主見已息歸敬心。佛言：「應制學處，不作窣覩波形食，應當學。」

或時六眾受他請食，其美好者有餘著手中，即便以舌重舐其手，鉢亦如是；或是振手、或復振鉢，謂以鉢水振灑餘人，污彼衣服，見他好衣生嫉妬故。佛言：「如是等皆不應作，應當學。」

時有施主飯食眾僧，報言：「聖者！多有好食，莫多請󰉓。」六眾不信便多受󰉓，後見好食欲棄其󰉓，比座有一摩訶羅苾芻，四顧而望。于時六眾苾芻便持󰉓團置彼鉢內，遂令溢滿不暇受餘。佛言：「常看鉢食，應當學。」

時有苾芻食時鉢滿，六眾傍觀共生輕慢，云：「此摩訶羅能噉食。」佛言：「不輕慢心觀比坐鉢中食，應當學。」

時六眾苾芻，以不淨手捉淨水瓶，遂令諸蠅競來附近，招致譏醜。佛言：「不以污手捉淨水瓶，應當學。」

時苾芻尼在江猪山，於菩提長者高樓上食，以洗鉢水棄在好地，施主生嫌。佛言：「應制學處，在白衣舍不棄洗鉢水，除問主人，應當學。」

緣在室羅伐城。時有婆羅門孩兒遇病，有鄔波索迦是彼知識，來告之曰：「孩子若病，宜往僧處從諸苾芻乞鉢中水，令其洗沐必得平善。」時婆羅門即往求水，見鄔波難陀從乞鉢水。鄔波難陀便以殘󰉓餅，內置鉢水中而授與彼。彼見雜水起穢惡心，作如是語：「我兒寧死，誰能用此鄙惡之物而洗浴耶？」以事白佛，佛言：「不應以此穢水持施於人，若人來乞鉢水時，應淨洗鉢置清淨水，誦經中要頌阿利沙伽他，呪之三遍授與彼人，或洗或飲能除萬病。」阿利沙伽他者，謂是佛所說，頌出聖教中。若讀誦時有大威力，但是餘處令誦伽他者，皆此類也。即如河池、井處、洗浴飲水之時、或暫於樹下偃息取涼而去、或止客舍、或入神堂蹈曼茶羅、踐佛塔影、或時己影障弊尊容、或大眾散時、或入城聚落、或晨朝日暮禮拜尊儀、或每日食罷時、或灑掃塔廟，諸如此事，其類寔繫，皆須口誦伽他，奉行獲福。若故心違慢，感得惡作之罪。但以東川法眾，此先不行故，因注言知聖教之有，在其伽他者，即如頌曰：

佛言：「不得以殘食置鉢水中，應當學。」

時有苾芻，安鉢地上，下無儭替，招致譏醜，令疾損壞。佛言：「應制學處，地上無替不應安鉢，應當學。」

時有尼立洗鉢，失手墮地打破其鉢。佛言：「不得立洗鉢，應當學。」

時有尼於危險崖岸置鉢，佛言：「不應爾，不於危險岸處置鉢，應當學。」

河水急流逆以鉢𢍶遂令鉢破，佛言：「不應爾，不得逆流酌水，應當學。」

十二眾尼，前人坐、自己立，為其說法。時有敬信三寶婆羅門居士等譏訶。佛言：「不應爾，人坐己立不為說法，應當學。」

時有病人不能久立聽法，佛言：「若是病人坐臥高下，於道非道及以車乘，著靴覆頭、冠花瓔珞，持蓋刀仗并著甲冑等。若是病者，隨何威儀為說無犯。非病不合。為制學處當如是說：人坐、己立，不得為說法，除病，應當學。

「人臥、己坐，不得為說法，除病，應當學。

「人在高座、己在下座，不得為說法，除病，應當學。

「人在前行、己在後行，不得為說法，除病，應當學。

「人在道、己在非道，不得為說法，除病，應當學。

「不為覆頭者、不為偏抄衣、不為雙抄衣、不為叉腰者、不為拊肩者說法，除病，應當學。

「不為乘象者、不為乘馬、不為乘輿、不為乘車者說法，除病，應當學。

「不為著屐靴鞋及履屨者說法，除病，應當學。

「不為戴帽著冠及作佛頂髻，或纏頭或冠花者說法，除病，應當學。

「不為持蓋者說法，除病，應當學。」

緣在劫比羅城。時吐羅難陀立大小便，諸俗人見共作譏嫌。佛言：「不應爾，不立大小便，除病，應當學。」

時吐羅尼持己故衣，令浣衣人洗。彼不肯洗，便起瞋心，於彼洗衣水中故放不淨。佛言：「不應爾，不得水中大小便洟唾，除病，應當學。」

緣在室羅伐城。時有施主請僧受食，時看寺人怪其遲晚恐日時過，遂上高樹望彼歸來。時有俗旅見而譏笑：「沙門釋子昇上高樹，與俗何殊？」佛言：「不應爾，不上過人樹。」時有苾芻尼，為繫染繩不敢昇樹，復有虎狼難至亦不敢昇，因被殘害，佛言：「不得上過人樹，除為難緣，應當學。」

七滅諍法

攝頌曰：

佛告諸苾芻尼：「有七滅諍法，應當修學。

若有諍事起，當以此七法，順大師教，如法如律而殄滅之。

此是毘鉢尸如來等正覺說是戒經。

此是尸棄如來等正覺說是戒經。

此是毘舍浮如來等正覺說是戒經。

此是俱留孫如來等正覺說是戒經。

此是羯諾迦如來等正覺說是戒經。

此是迦攝波如來等正覺說是戒經。

此是釋迦如來等正覺說是戒經。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二十

此卷十九張，第二十行：污手捉淨水之下，丹本有「瓶應當學。」乃至佛言：「不等。」凡五十九行文，國本、宋本並無者食撿，若無彼文則文義斷絕。又違前略攝頌云：「俗舍善容儀、護鉢除病人。」之言，遂令眾學闕二十餘法，故今依丹足之。