根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第一

三藏法师义净奉　制译

毘奈耶序

总摄颂曰：

不净行学处第一之一

别摄颂曰：

尔时薄伽梵，从初证觉于十二年中，诸声闻弟子无有过失，未生疮疱。世尊为诸弟子，说略别解脱戒经曰：

至十三年，在佛栗氏国，时羯阑铎迦村，羯阑铎迦子名苏阵那，富有资财多诸仆使，金银珍宝谷麦盈溢，所贮赀货如毘沙门天王。于同类族娶女为妻，欢乐而住。彼于异时，于佛法僧深生敬信，归依三宝受五学处：所谓杀生、偷盗、欲邪行、虚诳语及饮诸酒，悉皆远离。由斯敬信日渐增广，便以正信舍家趣非家，剃除须发而披法服。既出家已，与诸亲属相杂而住，犹如昔日在家无异。尔时具寿苏阵那便自思念：「岂容我于善说法律而为出家，应证未证应得未得，与诸亲族相杂而住。我今宜应舍离亲属，执持衣钵游行人间。」作是念已，便舍亲属行诣他方。

逢世饥馑乞食难得，父母于子尚不相济，况余乞者。时苏阵那作是念已：「今我亲属财食殷富，宜应就彼羯阑铎迦村，劝于僧田广设供养：若󰉓、若粥、或常施食、或请唤食、或八日、十四日、十五日食，教诸亲属少兴福业为饶益事。」时苏阵那便舍他方，执持衣钵渐次游行，遂至羯阑铎迦村，去斯不远在阿兰若住小房中。时苏阵那诣亲属所，广为诸人赞扬佛法僧宝，令于大众设诸供养而作饶益。时苏阵那在阿兰若修杜多行，但三衣粪扫衣，常乞食次第乞。时诸亲族于日日中，恒以上妙甘美饮食施众僧已，苏阵那持衣钵入村中，以次而乞到其本舍，既无所获舍之而出。

苏阵那母有事他行，时有老婢遥见苏阵那忆识容颜，知无所获疾疾而去。老婢见已诣苏阵那母处白言：「大家知不？长子苏阵那久离乡邑，今还故居，乞求不获疾疾而去。」时苏阵那母作如是念：「岂非我子有忆恋耶？情生不乐欲归于俗，不爱沙门被沙门所苦，羞惭厌舍沙门行耶？」作是念已遂便出村，届苏阵那所居之处告曰：「苏阵那！汝有忆恋耶？情生不乐欲归俗耶？不爱沙门被沙门所苦，羞惭厌舍沙门行耶？苏阵那！我家中物及娉时财，汝且听说，我自所有金银之物积为大聚，两边人坐互不相见。又汝父财物官印金钱数有百千万亿，况复诸余杂类财货，汝可还家随情受乐任为福施。」说是语已，时苏阵那白母言：「我无忆恋情有不乐归还故居，亦无不爱沙门被沙门所苦羞惭厌舍。」时苏阵那母闻是语已，便自思念：「非我所堪令其返服，应可别设余计。」

时母还舍告新妇曰：「尔若月期时至可报我知。」新妇敬诺，后于异时月期既至，白言：「大家！我今月期时至，欲何所作？」姑曰：「时过洗浴冠众花鬘，涂以名香著诸璎珞，严身之具咸令备尽，如苏阵那昔在家日，情所乐事皆悉为之。」妇既闻已庄饰事周，还至姑所白言：「大家！如苏阵那昔所爱好我已为之，沐浴严身著诸衣服，若有所作今是其时。」时苏阵那母遂与新妇同车而去，诣苏阵那所住之处，到已下车足步而进。时苏阵那在小房外游步经行，母既见已告曰：「苏阵那！如汝所云无有忆恋，广说如上。今汝新妇身净宜留种子，无令财物没入于官。」时苏阵那先未制戒不见欲过，覩少年妇情生染著，欲火烧心，告其母曰：「我岂合耶？」母曰：「为留种子法应如是。」时苏阵那牵故二手，便向屏处脱去法服，遂即再三行不净行。时有有情至求胜行，有解脱性趣向涅槃，弃背生死三界五趣无心乐著，以最后身从胜妙天来托妇胎。若明慧女人，有五种别智异于余女：一、知男子有欲心；二、知时节；三、知从某人得娠；四、知是男；五、知是女。若是男者依右脇住，若是女者居在左脇。时彼妇人心生欢喜，白其姑曰：「大家知不？我已有娠，居在右脇，必定是男，光显宗胄。」其姑闻已心大庆喜，作如是言：「我于昔来情希善子绍嗣家门，冀彼长成终怀报德，常修福慧利益我等。」姑知是事，便以新妇置在高楼随时供给，女医调膳不令差舛，身具璎珞，如天婇女游欢喜园进止威仪。常处床座足不履地，目不覩恶色，耳不听恶声，寝食往来曾无违忤。经九月已便生一子，颜貌端严人所爱乐，额广眉长鼻高修直，顶圆若盖色美如金，垂手过膝众皆敬仰。经三七日欢会宗亲，其姑以儿告诸亲曰：「此子今者欲作何名？」众人议曰：「此儿因种子法而求得之，可名种子。」其姑即便授八养母：二供乳哺、二作褓持、二为澡浴、二共欢戏。给以乳酪酥精石蜜，及余上妙甘美饮食而用资养，速便长大如莲出池。既渐童年学诸技艺算数书印，取与质纳皆尽其妙。于八种术善能占相：所谓相宝、相衣、相宅、相木、相象、相马、相男、相女。彼于异时深生正信，归向三宝受五学处，同父信心念念增长。遂舍家趣非家求出离行，于善说法律剃除须发而披法服，独处闲静无放逸心，策勤勇猛专念而住，净修梵行。于现法中证悟圆满，破无明㲉断三界惑成阿罗汉，三明六通具八解脱得如实知，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。心无障碍如手㧑空，刀割香涂爱憎不起，观金与土等无有异，于诸名利无不弃舍，释梵诸天悉皆恭敬。尔时具寿种子，证阿罗汉受解脱乐，即说颂曰：

时苏阵那作不净行已，世尊于无量百千声闻苾刍大众中而为说法，所谓离贪、瞋、痴心慧解脱。时苏阵那亦在众中听佛说法，既闻法已，心怀愁恼深生追悔，𧹞容伏面默尔无言，即便归房怀忧而住。后于异时有诸苾刍，巡观房宇次至苏阵那所住之房，共为谈话，见苏阵那怀愁而住。时诸苾刍谓苏阵那曰：「汝于先时见有客至，逢迎欢笑先唱善来，为持衣钵及诸资具。何故今时见我等来，心怀愁恼伏面而住默然无语？汝苏阵那为身病耶？为心痛乎？」时苏阵那告言：「诸具寿！我非身病而心有焦热。」问言：「何故心有焦热？」时苏阵那具说其事。时诸苾刍闻其说已，不喜不嫌从座而去还诣佛所，到已礼佛双足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时告诸苾刍曰：「此稣阵那于有漏中，先作非法行不净行。」尔时世尊以此因缘集苾刍众，佛是知者见者，知而问非知不问，时而问非时不问，有利而问无利不问，破决隄防为除疑惑有利而问，告苏阵那言：「汝实作斯不端严事耶？」白佛言：「实尔。大德！」佛告苏阵那：「汝非沙门、非随顺行、不清净、非威仪，非出家人之所应作。苏阵那！云何汝今于我所说，离贪、瞋、痴心慧解脱，微妙法中而为出家，作斯非法可恶之事？痴人！宁以男根置在猛害毒蛇口中，不安女根中。」世尊以种种方便说厌污事呵责苏阵那已，告诸苾刍曰：「由此因缘我观十利，为声闻弟子于毘奈耶制其学处。云何为十？一、摄取于僧故；二、令僧欢喜故；三、令僧乐住故；四、降伏破戒故；五、惭者得安故；六、不信令信故；七、信者增长故；八、断现在有漏故；九、断未来有漏故；十、令梵行得久住故。显扬正法广利人天。我今为诸声闻弟子，于毘奈耶制其学处，应如是说：

「若复苾刍，与诸苾刍同得学处，不舍学处、学羸不自说，作不净行两交会法。此苾刍亦得波罗市迦，不应共住。」

尔时世尊为诸苾刍制斯学处已，在羯阑铎迦池竹林园中。于时有一苾刍，去斯不远在阿兰若小室中住。于彼林中有一雌猕猴贪饮食故至苾刍所，苾刍每以残食与之，便即共行不净行。时有众多苾刍，巡游观看诣阿兰若，至苾刍住处，便共言谈在一面坐。彼雌猕猴忆先恶事来至其所，目视苾刍以身相就，苾刍见已羞见余人，即便遮却，如是再三。时雌猕猴遂大瞋怒，即以足爪爬爴苾刍，头面及衣并皆破裂，便向一边鸣叫跳踯。时诸苾刍，见是事已即便问曰：「具寿！此野猕猴何故初来先观尔面复以身就，汝见便遮，如是再三瞋怒爬爴身衣，并破鸣叫跳踯？」时彼苾刍具以事白。诸苾刍闻，告言：「具寿！岂非世尊遮诸苾刍行不净行。」彼便报曰：「世尊制戒但制人趣不遮傍生。」时诸苾刍闻是语已，不嫌不喜舍之而去，并与俱行往诣佛所，礼佛足已在一面坐，便以上事具白世尊。世尊告曰：「人趣尚制，况复傍生！彼愚痴人犯波罗市迦。」尔时世尊以此因缘集苾刍众，知而故问：「苾刍！汝实作是不端严事罪恶法耶？」白言：「实尔。」世尊以种种呵责广说如前。尔时世尊告诸苾刍：「前是创制，今是随制，我今更于毘奈耶中，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍，与诸苾刍同得学处，不舍学处、学羸不自说，作不净行两交会法，乃至共傍生，此苾刍亦得波罗市迦，不应共住。」

若复苾刍者，谓苏阵那等。苾刍有五：一、名字苾刍；二、自言苾刍；三、乞求苾刍；四、破烦恼苾刍；五、白四羯磨圆具苾刍。言名字苾刍者，如人立字名作苾刍，或世共许、或是苾刍种族，因此唤为苾刍，是谓名字苾刍。云何自言苾刍？若人实非苾刍，自言我是苾刍、或是贼住自称苾刍，是谓自言苾刍。云何乞求苾刍？若诸俗人常为乞求以自活命，是名乞求苾刍。云何破烦恼苾刍？若人能断诸漏烦恼所有焦热，诸苦异熟未来生老死，能善了知永除根本，如断多罗树头证不生法，是名破烦恼苾刍。云何白四羯磨圆具苾刍？谓身无障难，作法圆满是不应呵，是名羯磨圆具苾刍。今此所言苾刍义者，意取第五。言复者，谓更有余如是流类。

与诸苾刍者，谓共诸余苾刍也。

同得学处者，若有先受圆具已经百岁，所应学事，与新受者等无有异。若新受圆具，所应学事，与百岁圆具者事亦不殊，所谓尸罗、学处、持犯轨仪咸皆相似而得，故名同得学处。

言不舍学处者，齐何名为不舍学处？谓对癫狂、心乱、痛恼所缠，聋痖、痴人而舍学处，皆不名为舍。若于独静处作独静想，或于独静处作不独静想，或于不独静处作独静想，非舍学处。若中方人对边方人作中方语，舍不成舍，若解成舍。若边方人对中方人作边方语，若中方人对中方人作边方语，舍不成舍，若解成舍。若边方人对边方人作中方语，准上应知。若对睡眠、入定、非人、天等，变化傍生及诸形像，或时閙乱，或不审告住本性人，皆不成舍。

言学羸不说者，应为四句：有舍学处非学羸而说、有学羸而说非舍学处、有舍学处学羸而说、有不舍学处非学羸而说。云何有舍学处非学羸而说？如有苾刍，情怀顾恋欲希还俗，于沙门道无爱乐心，为沙门所苦羞惭厌背，诣苾刍所作如是言：「具寿存念！我某甲今舍学处。」是名舍学处。或云：「我舍佛陀、达摩、僧伽。」或云：「我舍素呾罗、毘奈耶、摩㗧里迦。」或云：「我舍邬波驮耶、阿遮利耶。」或云：「知我是俗人、知我是求寂、扇侘、半择迦、污苾刍尼、杀父害母、杀阿罗汉、破和合僧、恶心出佛身血、是外道是趣外道者、贼住、别住、不共住人。」乃至说云：「我于仁等同法者同梵行者，非是伴类。」是名舍学处非学羸而说。云何有学羸而说非舍学处？如有苾刍，情怀顾恋欲希还俗，于沙门道无爱乐心，为沙门所苦羞惭厌背，诣苾刍所作如是言：「具寿！知不？梵行难立，静处难居，独一难住，难居林野，受恶卧具。我忆父母、兄弟、姊妹、受业师主，我欲学诸工巧及营农业，于我家族情希绍继。」若苾刍虽作如是种种追悔言辞，然而不云：「我舍学处。」是名学羸而说非舍学处。云何学羸而说亦舍学处？如有苾刍，情怀顾恋广说如前，乃至作追悔言而云我舍学处，广说如前，乃至同梵行者非是伴类，是名学羸而说亦舍学处。云何不舍学处非学羸而说？谓除前相，是谓学羸不说。

言作不净行者，即是婬欲。言婬欲者，谓两相交会也。

法者，此据非法，名之为法。身业行非，名之为作。

乃至共傍生者，谓猕猴等。

此者，谓指其人。

苾刍者，谓得苾刍性。云何苾刍性？谓受圆具。云何圆具？谓白四羯磨，于所作事如法成就究竟满足。其进受人，以圆满心希求具戒，要祈誓受情无恚恨，以言表白语业彰显，故名圆具。

波罗市迦者，是极重罪极可厌恶，是可嫌弃不可爱乐。若苾刍亦才犯时，即非沙门非释迦子，失苾刍性乖涅槃性，堕落崩倒被他所胜不可救济。如截多罗树头更不复生，不能欝茂增长广大，故名波罗市迦。

言不共住者，谓此犯人不得与诸苾刍而作共住，若褒洒陀、若随意事、若单白、白二、白四羯磨、若众有事应差十二种人此非差限、若法若食不共受用，是应摈弃，由此名为不应共住。

此中犯相其事云何？

摄颂曰：

若苾刍于其三处，作不净行行婬欲法，得波罗市迦。云何三处？谓以生支入大小便道及口，才入即得波罗市迦。

若苾刍共三种人作不净行，得波罗市迦。云何为三？谓女、男、半择迦。若苾刍作行婬意，于活人女三疮不坏于彼行婬，以有隔入有隔、以有隔入无隔、以无隔入有隔、以无隔入无隔，入时得波罗市迦。若苾刍于活人女三疮损坏于彼行婬，隔等同前，入得窣吐罗底也。若于死人女三疮不坏，隔等同前，入得波罗市迦。若苾刍于死人女三疮损坏，隔等同前，入得窣吐罗底也。如于人女，若活、若死，得罪重轻如是应知。于非人女、傍生女，若活、若死，于三疮门有损无损、有隔无隔，得罪轻重同前。若于人男、非人男、傍生男，若活、若死，于二疮门有损无损及以隔等，得罪同前。若男半择迦，非人、傍生半择迦，若活、若死，于二疮门有损无损及以隔等，得罪同前。

若苾刍于眠睡苾刍行不净行，若睡苾刍于初中后不觉知者无犯，其行婬者得根本罪。若睡苾刍初知、中后不知者无犯，其行婬者得根本罪。若初中皆知、后不知者无犯，行婬者得根本罪。若初中后皆知，而无心受乐者无犯，其行婬者得根本罪。若初中后皆知有心受乐者，二俱得根本罪。

若苾刍初向眠睡苾刍处有犯无犯既尔，若向苾刍尼处，式叉摩拏、求寂，求寂女处，得罪轻重如上应知。若苾刍尼、式叉摩拏及求寂女，向苾刍处及求寂处，各各有犯无犯准前应说。若求寂向苾刍、苾刍尼、式叉摩拏、求寂、求寂女处，有犯无犯亦如上说。

若苾刍以米酒、花酒、根皮等酒与苾刍，令熟醉著行不净行。而醉苾刍于初中后，有知不知受乐不乐，得罪轻重有犯无犯，乃至余众与酒令醉，如上睡眠广说。如醉既尔，若以呪术及药令彼迷乱，于彼诸境行不净行，乃至余众互为，得罪有无如上。

若苾刍强逼他苾刍共行不净行，若被逼者初入之时作心受乐，二俱灭摈。若入时不乐、入已乐，二俱灭摈。若入时不乐、入已不乐、出时乐，二俱灭摈。若被逼者三时不乐无犯，逼他者灭摈。如逼苾刍，若逼苾刍尼及下余众，准事应知。若苾刍等互相陵逼，如前所说。

尔时室罗伐城中有一长者，于同类族娶女为妻，得意相亲欢乐而住。未久之间便生一子，腰脊软弱犹如猫兔，经三七日欢会宗亲，其父以儿告诸亲曰：「此儿今者欲作何名？」众人议曰：「此儿腰软应与立字名为弱腰。」即此童儿年渐长大，便于善说法律而求出家。既出家已于所住聚落而行乞食，摄护威仪诸根无乱，善防心意还诣所居。饭食讫收衣钵洗足已，入房中欲染心发，便以生支内自口中而受欲乐。后于异时有诸苾刍，因看房舍既入房已，见彼弱腰作如是事，情怀悒叹而问之曰：「具寿！汝作何事？」报言：「我受欲乐。」苾刍报曰：「岂非世尊制行婬法。」报言：「具寿！佛遮于他，不制于自。」时诸苾刍闻是语已，不嫌不喜舍之而去，往诣佛所如常威仪以事白佛。佛言：「于他尚制，况复自身！此之痴人犯波罗市迦。若苾刍作行欲心为受乐意，起自生支内著口中，或以他根入自口内，得根本罪。」

时室罗伐城有长者子，其根极长，时人因此名曰长根，于佛法中出家圆具。入自房中以己生支内大便道而取欲乐。时余苾刍因行房舍，见彼长根作如是事，问：「何所为？」乃至报曰：「佛制他人，于自何过？」诸苾刍白佛，佛言：「于他尚制，况复自身！此之痴人犯波罗市迦。」

佛在室罗伐城给孤独园，时嗢逝尼城在西印度有大商主名曰难陀，大富多财受用丰足，所有赀产如毘沙门王，于同类族娶女为妻欢乐而住。虽淹岁月竟无子息，为求子故于诸天祠及诸神祇，处处求乞不随所愿。然世有云由乞求故便获子者，此诚虚妄；斯若是实，人皆千子如转轮王。然由三事方有子息：一者父母交会；二者其母身净应合有娠；三者食香现前。时彼商主业缘合会，时有一天从胜妙天来托妇胎。若聪慧女人有五别智，广如上说。乃至娠在右脇，喜白其夫，遂置高楼，随时给侍如天婇女。月满生子众相具足，其父以儿告诸亲曰：「此儿今者欲作何名？」然中国法，所诞子息若仪容端正人所乐观者，名孙陀罗难陀。时彼诸亲共相议曰：「今此孩子仪容端正众人乐观，是商主难陀之子，应与此儿名孙陀罗难陀。」授八养母，速便长大如莲处池，学综四明艺穷八术。其父尔时于春夏冬为造三殿，并三苑园三种婇女，谓上、中、下，升妙楼观奏诸伎乐。是时难陀商主常为计算，取与出纳无时暂休。时孙陀罗难陀白其父曰：「何苦计算无暂闲时？」难陀报曰：「汝岂镇处高楼终日欢戏，而能办家业耶？而我必须知其家业。」孙陀罗难陀闻父语已，即便自念：「父出此言欲警觉我。」跪而请曰：「若如是者，我欲游方经求产业，愿垂见许。」父曰：「汝今宜住，我有珍财，何劳远觅？」孙陀罗难陀报曰：「父虽有财，我必须去。」父便生念：「我今应可息彼求心。」即持锁钥遍开七库示以金银，成与未成悉皆充满，告孙陀罗难陀曰：「既有如是财宝丰盈，汝宜端拱受诸欲乐，随情持施修造福田，欲游他方此事应息。」答曰：「父以此物告示于我，我若有子将何以示？」父即生念：「善哉此说！我亡之后须忧家业，我今现在渐教其事，且令持货试往他方。一则学作经求，二则见我亲识。遍观方邑情无所迷。」作是思已命其妻曰：「我身没后，此孙陀罗难陀当忧家业。」具以前事而告知之，妻曰：「此成善事，可随意行。」父报子曰：「汝所发心诚亦佳矣！我身亡后汝知家务，以前所陈咸皆劝诱。」令持财货驰逐他方。

时商主难陀即便遣人摇铃吹贝，普告城邑所有居人及四方商客：「今者商主孙陀罗难陀，欲持货物求利他方。仁等若能相随去者，关河津济不输税直，所有行资并当豫办。」时有五百商人，闻此告令各备财货伫待行期。时父难陀广设宾会普召行人，既并食已而告之曰：「诸君当知！此孙陀罗难陀是我之子，我观仁等心无别异。君等商人欲诣他方求财利者，有其三患：所谓博弈及以酒色。若见孙陀罗难陀染三惑者应当遮止，有利益处劝进修行。若诸君等遮恶劝善，能随教者斯曰善哉。若不用语，仁等宜应易所将物持货言归。」并告孙陀罗难陀曰：「汝是我子，所余商人与汝无别，彼有善言宜当见用。」子便敬诺。卜择良辰即以车马载负诸物，与五百人共为伴侣，俱寻远路到室罗伐城，于一店中安置货物。

时室罗伐城有一婬女，名曰贤首，以衒色为业，颜貌奇挺人所乐见，若得五百金钱者方与同宿。时彼婬女闻有商人远自嗢逝尼城，彼有商主名曰难陀，其子孙陀罗难陀，仪容端正人所乐观，与五百商人远来至此，于我店上安其货物停止而住。即便生念：「我若不能总夺彼财，不复自名为贤首矣！」便命使女曰：「于某肆上有一商主，名孙陀罗难陀，多财巨富。汝持花鬘涂香上服，至彼告言：『商主！此是大家贤首遣我持来，聊伸微信。』复告之曰：『何意商主寄居店肆？宜可暂来。』」女使即便持诸花鬘，诣商主所委悉告知。时孙陀罗难陀闻已告使女曰：「汝且前行，我著香鬘随后而去。」时彼使女即前归家，报大家曰：「令我先来，彼当寻至。」时彼贤首闻使语已情生喜悦，即便扫洒庭宇布列名花，以妙香熏盛设床座，张施帷幔以待商人。是时孙陀罗难陀，即便洗沐著新净衣，具以花缨而自严饰，车马仆从诣贤首舍。是时贤首遥见彼来，容貌威仪有乖常类，问使女曰：「此是商主孙陀罗难陀耶？」使女答言：「尔。」贤首喜悦即说颂曰：

根本说一切有部毘奈耶卷第一

根本说一切有部毘奈耶卷第二三藏法师义净奉　制译不净行学处第一之二

尔时孙陀罗难陀，即便下乘欲入其舍。是时贤首疾下高楼，出门迎接俯身相就，引入舍中安置妙床。令止息已问其名字，答曰：「我字孙陀罗难陀。」贤首答曰：「善哉！立名与身相称，若仁父母不立此名，我今为尔名作孙陀罗难陀。」时孙陀罗难陀曰：「汝字何等？」答曰：「我字贤首。」报曰：「善哉！名实相称，向使汝父母不立此名，我今为尔立贤首名。」时孙陀罗难陀问贤首曰：「同居一宿当酬几何？」女曰：「何意同彼凡人出言庸浅。」侍女告曰：「一夜止宿须五百金钱。」孙陀罗难陀报从者曰：「汝可每日常送五百金钱。」因即共彼欢娱而住。凡贪欲之人难有厌足，虽淹多日无弃舍心，常使家人日送钱直。诸人议曰：「我等商主去已多时，今何所在更不相见，既承父嘱应可寻求。」便问家人：「商主何在？」家人报曰：「仁等今日忆商主耶？初至即便往婬女舍。」商人曰：「我等何容舍而不问？还归之日必被父瞋。」令使往唤。商主闻已寻欲出门，是时贤首执彼衣裾告言：「君今知不？世有二人可行欲乐：一、颜容美丽；二、盛壮少年。汝既两兼且受欲乐，年衰发白可觅赀财。」既被留连，报使者曰：「汝可前去，我即随行。」使者以缘具报商客，众人集会伫望归还，久待不来俱行就彼。既至门已报门人曰：「汝可入室报商主知，同侣众人并居门首，宜可暂出有所评论。」使人报已，商主欲出，时彼贤首复执衣裾告言：「且住！彼诸商客情欲求我，共来相唤不许淹停，凡贪欲者日增系缚。」时孙陀罗难陀便报使曰：「仁等且去！待我情足方可归还。」使者以言出报，商客闻已共相告曰：「观此情况无可奈何。」即共交易卖所来货，更收余物整命徒侣循路而归，送物之人于斯断绝。后时贤首遇见使人，告言：「何意更不送物？」使者报曰：「商旅已归，何处求物？」女复问曰：「岂可孙陀罗难陀物亦并持归。」报言：「亦去。」时彼贤首闻此语已，便共孙陀罗难陀经二三宿，告言：「我无田业及以工商，但藉诸人而为活命，应须计日与我赀财。若不尔者汝宜速去，容他后人。」孙陀罗难陀曰：「汝曾无有相顾恋心。」报言：「尔！可不闻世人有语：

时孙陀罗难陀闻此语已，复报之曰：「若与汝财即随男意，如其物尽便生弃心。」女曰：「汝岂不闻：

孙陀罗难陀曰：「倡女为人，不可付信。」女报之曰：

孙陀罗难陀曰：「贤首！有财男子汝即相亲，无物之人顿能见弃。」女曰：

时孙陀罗难陀知其情异即便欲出，倡女思念：「此孙陀罗难陀颜貌超绝更觅难求，乃至诸余男子未持物来，宜可且留勿令即去。」便急牵衣不使其出，报言：「仁之家内可不戏言耶？我出戏言，何因见怪？」彼性耽婬随言即住。时有男子持五百金钱来入其舍，女知彼意，即对孙陀罗难陀前共为非法。孙陀罗难陀见已生念：「苦哉！倡女何太无情！对我目前便行鄙媟。」寻即弃去，不谙道路踯躅街衢失其所趣。

时有苾刍从城乞食而出，彼既见已随后而行。时彼苾刍既至寺已，安其食钵并置水罗抖擞僧伽胝，濯足洗手滤水观虫作曼荼罗，取其落叶布地而食。时孙陀罗难陀在前而立，苾刍问曰：「汝岂能食我残食耶？」彼便自念：「我若不食饥困当死。」报言：「愿食。」即以钵余令食。食讫，问曰：「贤首！汝从何来？」报言：「圣者！我是嗢逝尼城商主难陀之子，名孙陀罗难陀。我从本舍多持财物，远共徒侣来此经求，比为欲情在婬女舍，所有财货皆并丧亡，唯独一身受兹艰苦。」苾刍报曰：「若如是者何不出家？」时孙陀罗难陀念曰：「我若归乡被人所笑，不如今者随处安身。」即报苾刍：「我求出家。」时彼苾刍如法如律，便与出家并受圆具。于二三日教行法已，报言：「贤首！汝可不闻鹿不养鹿，室罗伐城极甚宽广，随应行处乞食自资。」既受教已，于日初分执持衣钵入城乞食。时彼婬女心生追悔：「我所为非，彼孙陀罗难陀颜貌端严盛年少壮，不可多得。我为钱财便见驱遣。」报使女曰：「汝若重见孙陀罗难陀，宜请入来。」时孙陀罗难陀先不谙知乞食之处，巡行至彼婬女之家，使女遥见即疾走归，报大家曰：「孙陀罗难陀今在门外。」报言：「唤入。」使女曰：「今已出家。」报云：「纵使出家，亦宜唤入。」便引令进，贤首见已椎胸告曰：「圣者！何故弃我出家？」孙陀罗难陀报曰：「汝薄情怀贪觅财物，如何对我为非礼乎？既被欺轻宁不舍俗。」报言：「圣者！女人体多过失，我之一罪幸可相容，我身及财皆属尊者，幸当共我同昔交欢。」孙陀罗难陀曰：「汝无智物，先有钱财已被汝费，今时更欲破我戒耶？」女曰：「若在内揩于外泄，或在外揩于内泄者，未成破戒。」孙陀罗难陀闻已生念：「岂非苾刍行乞食时作如是事；若不尔者，此何得知？」时孙陀罗难陀为人好色，便置衣钵随语行非，既畅欲情一面而住。时彼婬女，即盛种种上妙饮食满钵授与，报言：「圣者！若有所须当数来此。」便持钵食还向寺中。

尔时世尊于大众中为说法要，所谓离贪、瞋、痴心慧解脱。孙陀罗难陀闻说法时，心怀愁闷极生追悔，起恶作心默尔无言，𧹞容伏面忧思而住，形容萎悴无有威光，如刈生苇曝之于日。诸苾刍问曰：「具寿孙陀罗难陀！汝为身病为心病乎？」彼既羞惭默然无报。时有医人来过其所，诸苾刍告曰：「贤首！暂为观察，此少苾刍有何疾患？」医为诊已报诸人曰：「此具寿身无所苦，心有焦热。」苾刍问曰：「如何心热？」报言：「圣者！我之医人，但疗身病不治于心，仁等苾刍解除心病。」便舍而去。时诸苾刍问言：「具寿！汝无父母宗亲，但唯我等同梵行者是汝亲识，汝可实陈我为瞻养。」即以鄙事告之。诸苾刍曰：「谁谓春花遂遭霜雹，汝始圆具疮疱便生。」时诸苾刍闻其语已，不喜不瞋舍之而去，行诣佛所礼双足已在一面坐，具以白佛。佛言：「此愚痴人犯波罗市迦。若苾刍作行欲心为受乐意，以己生支置小便道，内揩外泄、外揩内泄，得波罗市迦。」

尔时佛在室罗伐城给孤独园。时此城中有一长者，初始婚娶妇即命终，第二、第三乃至第七悉皆命过。时人并皆唤为妨妇，因以为名。自兹已后更欲取妻，人皆不与，作如是说：「我今岂可令女死耶？我不能与。」复求寡女欲娶为妻，彼便告曰：「我不惜命入汝舍乎？」时彼长者求妻不得，自知家事。后于异时有一知友来过其宅，问曰：「仁何所为？」报曰：「我营家事。」告曰：「何意汝今自知家务？」报言：「已娶七妇皆并丧亡。」友曰：「何不求余？」答言：「比日虽求，人不见与，皆云：『我岂不惜女耶？』」「若如是者，何不更求诸余寡女？」长者具答如前。友曰：「去斯不远有老婬女，君何不求？」报云：「今我家室岂作婬坊。」友曰：「彼女久来已舍恶法，试往求之。」便到彼宅，问言：「比得安不？」彼报曰：「善来，欲何所觅？」答曰：「故来相求。汝何所属？」答言：「与我衣食我便属。」彼报言：「昔汝为过能悛改不？」答曰：「我岂不见诸余丈夫，而我本心久离恶法。」报言：「若能尔者，与我同居给尔衣食，所有家务咸代我知。」即随至舍。所有家业并皆分付，告曰：「此是汝宅，汝所与者我当受用。」妇知家事衣食丰盈，未久之间身极肥盛。于彼门前有诸倡女，相随欲往逝多林中。问诸女曰：「汝欲何去？」报云：「往逝多林观看功德。」告云：「且住！待我庄饰与汝俱行。」整服未周诸女便过，出门不见急步相寻。诸女前行皆已入寺，然此寺中有一苾刍，开户而睡，衣裳撩乱生支遂起。时诸婬女巡房观看，既见是事众皆大笑而出。时老婬女见诸女人行笑而出，告曰：「汝何所笑？岂不闻乎若寺中笑者得龋齿报？」时彼诸女默然舍去。老女念曰：「岂非诸女于此寺中巡行观看，或见鸡鬪、或覩猕猴，由是諠笑？」时彼老女入寺巡看，于一房内见有苾刍开户而睡，身体露现婬情既起，遂便于上而作非法，苾刍睡著不自觉知。时彼女人便作是念：「我等婬女解六十四能，此出家人解六十五，不作言语得受欲乐。」时彼老女既畅婬情，遂便以手觉彼苾刍，报言：「圣者！我之家第在某坊中，若有所须宜当见就。」苾刍报曰：「汝愚痴人污僧住处，今我无心受斯恶事，谁能更复向汝家中？」女闻默去。时彼苾刍情生恶作：「岂非我犯他胜罪耶？」白诸苾刍，苾刍白佛。佛告苾刍：「汝有受乐心不？」白言：「我时睡重无受乐心。」佛告诸苾刍：「此人无犯，由无乐心。然我为诸苾刍近村坊住者制其行法。汝等谛听！若诸苾刍寺近村坊，昼日睡者应扂闭门，或令苾刍守护、或以下裙急相绞系。若不依者，脇著床时得恶作罪。」

佛在室罗伐城给孤独园。时此城中有一苾刍，在阿兰若中得四静虑。时彼数来礼世尊足，及诸耆老尊宿苾刍。时兰若苾刍身患疮疥，有少年苾刍先与相识，白言：「上座！身患疮疥，何不问医而为治疗？」上座报曰：「未来有法，必定将至。世间之人共不爱乐，共所嫌贱人皆不免，所谓是死。此之疮疥及我己身相随而去，何须疗治？」少年曰：「如世尊说：『持戒之人若久存者，有多福业而得增长，福业增故久受天乐。』应问医人。」时彼上座便就医处。医人问曰：「圣者！身有疮疥？」答曰：「尔。」告曰：「何不疗治？」答曰：「为此故来，可示方药。」告曰：「圣者！食好食已，取芥子油遍涂其身，于日中坐必当得损。」苾刍曰：「施我辛油。」医曰：「圣者！我说其方不以药施，若来问者咸皆与药，我之衣食交见贫穷。然有某甲长者患此疮疥，我为煎油，从彼乞求必应可得。」苾刍曰：「彼不肯与。」报言：「圣者！彼人信敬，必当相授。」苾刍曰：「贤首！愿尔无病，即是汝施。」便舍而去，即往诣彼长者之宅。彼人见已问言：「圣者！身多疮疥。」答言：「如是。」「可用辛油涂身于日中坐。」苾刍报曰：「为此故来，闻仁有油，幸能见遗当招福果。」长者曰：「共立要契，若其今日受我供养，我当施与。」答言：「住食。」即以好食而供奉之，食了便以小钵盛满辛油持与苾刍，苾刍报言：「愿得无病。」舍之而去，至阿兰若著麁弊衣，油遍涂身于日中坐，身有乐触倚卧而睡，于其根内有嗢指征伽虫啮彼生支，因斯遂起，衣裳撩乱。时有肥壮妇女，为觅牛粪来至其傍，见彼形露便起欲心，即于其上行非法事，苾刍睡觉身体羸劣不能遮止。女畅欲情，报言：「圣者！我住某处，仁有所须当行诣彼。」苾刍报曰：「汝愚痴人污阿兰若，我现无心受此恶法，况能重更过尔宅耶？」女人默而舍去。苾刍情生恶作：「岂非我犯他胜罪耶？」具以其事白诸苾刍，诸苾刍白佛。佛告苾刍：「汝有受乐心不？」白佛言：「我已离欲无受乐心。」佛告诸苾刍：「此人无犯，无欲心故。然我为诸苾刍住阿兰若处者制其行法。汝等应听！若在阿兰若处，于舍四边应以栅篱蕀刺编障，若欲睡时应令苾刍守护，或以裙裾急相绞系。若不依者得恶作罪。」

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「阿兰若苾刍坐得四禅离于欲染，何故生支尚起？」世尊告曰：「有五因缘未离欲人生支得起：谓大小便逼、风势所持、嗢指征伽虫所啮、欲染现前，是名为五。有四因缘离欲人生支起：谓大小便逼、风势所持，为虫所啮，是名为四。时彼苾刍被嗢指征伽虫所啮而生支起，非欲染也。」

时诸苾刍又复有疑，请问世尊：「唯愿大慈为断疑惑，何意苏阵那羯兰铎迦子苾刍，于无过失无疮疱时，最初生疱作不净行？」世尊告曰：「汝诸苾刍！非但今日最初生疱，乃往过去无疮疱时亦最初生疱。汝等应听！然此世界将坏之时，多诸有情生光音天，妙色意成支体圆满诸根无缺，身有光明腾空自在，喜乐为食长寿而住。尔时大地为一海水。汝诸苾刍！此大海水由风鼓激，和合一类犹如熟乳。既其冷已有凝结生，上有地味色香美味悉皆具足，色若生酥味甜如蜜。汝诸苾刍！此界成时一类有情福命俱尽，从光音天殁而来于此人同分中，妙色意成诸根具足，身有光耀乘空往来，以喜乐为食长寿而住。尔时此世界中无有日月星辰度数昼夜，刹那、腊婆、须臾、半月、一月、半年、一年、男女之别。但相唤言：『萨埵！萨埵！』是时众内有一有情禀性耽嗜，忽以指端甞彼地味，随甞之时情生爱著，随爱著故段食是资，尔时方名初受段食。诸余有情见此食时，即便相学食其地味。时诸有情既飡地味，身渐坚重光明隐没，尔时世界皆悉黑暗。汝诸苾刍！世界暗时，法尔即有日月、星辰、度数、昼夜、刹那、腊婆、须臾、年月等别。彼诸有情食此地味长寿而住，若少食者身有光明，若多食者身无光彩。由食多少形有胜劣，由胜劣故更互相轻：『我光色胜，汝容颜劣。』由相慢故恶法便生，由恶生故地味便没。汝诸苾刍！地味没故，时彼有情共集一处忧愁而住，皆悉唱言：『奇哉美味！奇哉美味！』犹若今人曾食好食，后追念时作如是语：『奇哉美味！奇哉美味！』彼诸有情地味没时咸作是说：『奇哉美味！』然而不知此语所诠何义。汝诸苾刍！地味没已，时诸有情由福力故，有地饼出，色香味具，色如少女花，味如新熟蜜。食此地饼长寿而住，若少食者身有光明，因相轻慢如前广说。乃至地饼没故，时诸有情共集一处忧愁而住，作如是语：『苦哉！苦哉！』由如有人先遭苦事，重忆念时作如是语：『苦哉！苦哉！我昔曾遭如是恶事。』是诸有情地饼没时亦复如是，然而不知此言所诠何义。汝诸苾刍！地饼没已，时诸有情由福力故有林藤出，色香味具，色如雍菜花，味如新熟蜜，食此林藤长寿而住。若少食者身有光明，因相轻慢广如前说，乃至林藤没故，时诸有情共集一处忧愁而住，作如是语：『汝离我前！汝离我前！』由如有人极相瞋恨不许当前，广说如上。汝诸苾刍！林藤没已，时诸有情由福力故有妙香稻，不种自生无糠秽，长四指，旦暮收获苗则随生，至暮旦时米便成熟，虽复数取而无异状，以此充食长寿而住。时彼有情由段食故，滓秽在身为欲蠲除便生二道。由斯遂有男女根生，更相染著。生染著故，遂相亲近因造非法。诸余有情见此事时，竞以粪扫瓦石而弃掷之，作如是语：『汝是可恶有情作此非法。咄！汝今何故污辱有情？』始从一宿乃至七宿，不共同居摈于众外，犹如今日初为嫁娶，皆以香华杂物而散掷之，愿言：『常得安乐。』汝诸苾刍！昔时非法今将为法，昔时非律今将为律，昔所嫌贱今为美妙。由彼时人驱摈出故，乐行恶法遂共聚集，造立房舍而作非法，此为最初营立家宅，便有家室名生。时有有情不行恶法，降伏诸根名胜人也。」

佛告诸苾刍：「汝等勿生异念，往时劫初创造非法，秽污有情生疮疱者，今苏阵那是。于我教中先无疮疱，最初造恶，行不净行污清净众。是故诸苾刍应当降伏染瞋痴心，勿为放逸！」

不与取学处第二之一

佛在王舍城羯阑铎迦池竹林园中。时有但尼迦苾刍，先是陶师之子，于阿兰若草室中住。时但尼迦入王舍城，于可行处次第乞食。时此城中牧牛羊人、取薪草人，正道活命、邪道活命人，苾刍去后打破其室取草木去。但尼迦还见其室破悉将草木，即便更造新室。如是再三，被诸人等同前打破。但尼迦便即思惟：「呜呼甚苦。呜呼极苦！我才乞食，便被诸人打破我室，如是至三。我自善解祖父已来工巧之事，何不造作全成瓦室？」但尼迦即自掘土，以无虫水和作熟泥，先造室基次起墙壁，安中棚复上盖衣笐，竿象牙杙床枮方座。窓牖门枢泥既干已，将诸彩色而图画之，用干柴牛粪并草烧之，极善成熟，其色红赤如金钱花。时但尼迦苾刍作如是念：「我室善成形色可爱，宜可自为欢庆。」时但尼迦于随近苾刍嘱为看室，执持衣钵行化人间。

世尊常法，乃至未入涅槃已来，持身安隐，为化有情故时时往观地狱、傍生、饿鬼、天处、人间、兰若、尸林、山海及余住处。尔时世尊欲按行住处，告具寿阿难陀曰：「汝去告诸苾刍，如来今欲往观住处，汝等苾刍有乐随行者宜可持衣。」时阿难陀奉世尊教，即往林树、若寺内、若外房及经行处，告诸苾刍曰：「今者世尊欲观住处，若仁等有乐随行者宜可持衣。」时诸苾刍闻是语已，各各持衣诣世尊所。尔时世尊与诸苾刍，随次巡行往但尼迦住处。世尊至已，见但尼迦房全以瓦成，其色红赤如金钱花，见已告诸苾刍曰：「此是谁房？」诸苾刍白佛言：「是但尼迦苾刍陶师之子自造此室。」佛告诸苾刍：「可破此室。由此缘故，诸外道等谤讟于我言：『沙门乔答摩现在住世，而声闻众中有作如是有漏法者，何况灭度？』」时诸苾刍奉世尊教打破其室。尔时世尊见破室已，遂舍之而去。

时但尼迦苾刍来见室破，即告随近苾刍曰：「谁破我室？」诸苾刍曰：「是大师教令苾刍打破。」但尼迦曰：「法主世尊勅令破者，斯为善破。」尔时王舍城中有掌木大臣，是但尼迦苾刍先时知友，言谈得意。时但尼迦便作是念：「掌木大臣是我亲友，我从觅木更造木舍。」作是念已诣大臣处，白言：「仁今知不？摩揭陀国胜身之子未生怨王先与我木，我欲取用，可见相授。」大臣答曰：「圣者！若大王与木，斯成大善，随意将去。」但是城中所有诸木，皆是未生怨王之所掌守，极牢藏护，为欲修补王舍大城破落之处，亦为难事而贮此木，不许与他。时但尼迦苾刍遂取一木割截将去。是时守城大臣巡行街衢，见一大木被截将去，见此事已极大惊怖，便作是念：「岂非摩揭陀国未生怨王将有怨贼欲入城耶？此木乃是王所掌护，不许与他。何故有人辄便将去？」见是事已，即便诣彼掌木臣所告言：「大臣知不？我向巡行街衢，见一大木被截将去。我时见已，极大惊怖身毛皆竖，岂非未生怨王将有怨贼欲入城耶？或掌木官将此大木与余人耶？」大臣告曰：「我不曾以此木与人。然我曾见但尼迦苾刍作如是语：『未生怨王与我此木，仁当见与。』我时答曰：『圣者！若是大王曾与木者，幸即将去随意所用。』岂非是彼将此木耶？」是时守城大臣，即便往白未生怨王：「王今知不？我向巡行街衢，见有一木是大王所须，拟用修补并为难事，遂被他人斩截将去。我既见已，极大惊怖身毛皆竖，岂非大王将有怨家盗贼当入城耶？即便问彼掌木大臣曰：『君不将木与他人不？』彼便答云：『我不曾以此木与人。然我曾见但尼迦苾刍言：「王与木。」时掌木官报云：「王若与者可随意取。」』时彼苾刍即便斩截大木将去。岂复大王曾忆将木与余人耶？」王曰：「我不曾忆。」即命掌木大臣。大臣奉命欲诣王所，尔时但尼迦苾刍因有少事入王舍城，时掌木官遥见但尼迦苾刍报言：「圣者知不？为仁取木，王今唤我。」苾刍报言：「汝可先行，吾当随去。」时掌木官即便先行，但尼迦后至，并与来使俱诣王门，到已而住。时彼使者便诣王所白言：「大王！其掌木官今在门外。其苾刍虽不被唤亦来在门。」王曰：「掌木之人且勿令入，其出家者应可唤来。」使者出唤苾刍，入见申手愿言：「大王无病长寿。」在一面住。时王告但尼迦苾刍曰：「圣者！他不与木，合辄取耶？」但尼迦言：「不合。」王曰：「若尔，何故取我木去？」但尼迦言：「是王先与。」王曰：「我不曾忆；仁若忆者为我忆之。」但尼迦言：「王岂不忆，初受灌顶位时，于大众中作师子吼唱如是言：『于我国中，若沙门婆罗门，持戒修善不行窃盗者，我之境内所有草木及水随意取用。』」王曰：「我据无主物作如是语，此木乃是他所掌物，因何辄取？」但尼迦曰：「王言据无主者，此乃何干王事？」王闻此语发大瞋怒，额起三峰、攒眉嚬蹙、张目振手曰：「沙门！汝今合死，我不能杀，汝即宜速去，从今已往更不得如此。」是时人众共出大声作如是语：「希奇！摩揭陀国未生怨王，禀性暴烈所为造次。沙门合死，但以言责而便放免。」时但尼迦还到住处，白诸苾刍：「我向几被未生怨王所杀。」诸苾刍问其故，但尼迦具以因缘告诸苾刍。时诸苾刍以此因缘往白世尊，世尊命具寿阿难陀曰：「汝可著僧伽胝衣将一苾刍，入王舍城街衢之所众人聚处，若婆罗门居士，或村邑聚落商主富人，若信不信，于如是等皆当具问：『盗几许物犯王国法合当死罪？』」时阿难陀受佛教已入王舍城，如佛所教具问诸人：「盗几许物王法应死？」诸人报曰：「若五磨洒、若过五磨洒是当合死。」阿难陀问已，出王舍城至世尊所，礼双足已在一面立，白世尊言：「大德！如佛所教，遍问诸人：『齐何合死？』彼皆报我：『若盗五磨洒、若过五磨洒王法合死。』」

尔时世尊以此因缘集苾刍僧伽，知而故问、非不知问；时而问、非时不问；有利故问、无利不问，破决隄防断除疑惑，为利益故知时而问：「汝但尼迦苾刍陶师之子，汝实作如此不端严事取王木耶？」但尼迦言：「实尔。大德！」世尊呵责曰：「汝之所为，非沙门、非净行、非随顺行，非出家者所应作事。」世尊种种呵责已，告诸苾刍曰：「我观十利，乃至正法久住，为诸声闻弟子于毘奈耶制其学处，应如是说：

「若复苾刍，若在聚落、若空闲处，他不与物以盗心取。如是盗时，若王、若大臣，若捉、若杀、若缚驱摈、若呵责言：『咄！男子汝是贼！痴、无所知，作如是盗。』如是盗者，此苾刍亦得波罗市迦，不应共住。」

若复苾刍者，谓但尼迦，余义如上。

若聚落者，谓墙栅内。

空闲处者，谓墙栅外。

他者，谓女、男、黄门。

不与者，谓无人授与。

物，谓金等。

以盗心取者，谓他不与物，贼心而取。

如是盗时者，若五磨洒、或过五磨洒。

若王者，谓刹帝利、若婆罗门、若薜舍、若戍达罗，受刹帝利王灌顶位者，皆名为王。若有女人受灌顶位，亦名为王。

若大臣者，谓王辅相，为王图议政事以自存活。

捉者，谓执将来。

杀者，谓断其命。

缚者，有三种缚：谓铁、木、绳。

驱摈者，谓逐令出国。

作如是呵责：「咄！男子汝是贼！汝痴无所知」者，是轻毁言。

若此者，指行盗人。

苾刍者，谓得苾刍性。云何苾刍性？谓受圆具。云何圆具？谓白四羯磨，于所作事如法成就究竟满足，其进受人以圆满心，希求具足要祈誓受情无恚恨，以言表白语业彰显，故名圆具。

波罗市迦者，是极重罪极可厌恶，是可嫌贱不可爱乐。若人犯此罪时亦才犯已，即非沙门非释迦子，失苾刍性乖涅槃性，堕落崩倒被他所胜不可救济，如截多罗树头，不能欝茂增长广大，名波罗市迦。

不应共住者，此人不得与诸余苾刍而作共住，若褒洒陀、若随意事、若单白、白二、白四羯磨、若十二种人羯磨，并不应差，由此故名不应共住。

此中犯相其事云何？

总摄颂曰：

别摄颂曰：

有三种相，若苾刍于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？谓自取、或看取、或遣使取。云何自取？谓自盗取，或自引取举离本处。云何看取？谓自看盗取，或自看引取举离本处。云何遣使取？谓自遣使取，或遣使引取离本处。若苾刍以此三缘，于他重物不与而取，得波罗市迦。

复有三缘，苾刍于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？谓他不与、体是重物、离本处。云何不与取？曾无男女黄门授与其物，是谓不与取。云何体是重物？若满五磨洒、若过五磨洒。云何离本处？谓从此处移向余处。苾刍以此三缘于他重物不与而取，得波罗市迦。

复有三缘，苾刍于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？谓起盗心、兴方便、离本处。云何起盗心？谓有贼心欲盗他物。云何兴方便？若手、若足而兴进趣。离处等如前应知。

复有三缘，苾刍于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？谓他所掌物、体是重物、离本处。云何他所掌物？谓是重物若女男黄门摄为己有，是名他所掌物。重物、离处如前应知。

复有三缘，苾刍于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？作他掌物想、体是重物、离本处。云何他掌物想？若苾刍作如是念：「此物是他女男等所掌。」作他物想。余如上说。

复有四缘，苾刍于他重物不与而取，得波罗市迦。谓他所掌物、作他物想、是重物、离本处，苾刍得波罗市迦。

复有四缘，苾刍于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为四？谓有盗心、起方便、是重物、离本处。余如上说。

复有四缘，苾刍于他物不与取，得波罗市迦。云何为四？是他所护、作属己想、是重物、举离处。何谓他所护？如人有重物安在器中，若自守护、或令四兵而共防护。云何属己想？人有重物置箱器等中，作属己想：「此是我物。」余如上说。

复有四缘，苾刍于他重物不与而取，得波罗市迦。谓有守护无属己想、或无守护有属己想、重物、离处。何谓有守护无属己想？如有盗贼破诸城邑逃窜林野，时守路人夺得彼物，聚在一处而守护之，不执属己。何谓无守护有属己想？如有重物安在箱器等中，无人马等兵而为守护，有属己想不与而取。重物、离处、得罪同前。

复有五缘，苾刍他物不与取，得波罗市迦。云何为五？非己物想、非亲友想、非暂用想、取时不语他、有盗心，得波罗市迦。

复有五缘，苾刍无犯。云何为五？作己有想、亲友想、暂用想、取时语他、无盗心者，无犯。

根本说一切有部毘奈耶卷第二

2根本说一切有部毘奈耶卷第三三藏法师义净奉　制译不与取学处第二之二

摄颂曰：

若苾刍，知他重物安在地上，所谓颈珠、臂钏、真珠、璎珞诸庄严具，苾刍盗心起方便，从床座起整衣而去，乃至未触著来，得恶作罪；若触、未移处，得窣吐罗底也；若举离处，是谓为盗。随时准价，若满五磨洒，得波罗市迦；若不满五磨洒，得窣吐罗底也。若其地平一段细滑，是谓一处。若地皮起或复破裂，或为大缝、或时书字种种彩画，是谓异处。若盘器等一段细滑，是谓一处。若有破裂乃至彩画，是谓异处。

若人重物安在场中，所谓颈珠乃至璎珞，苾刍盗心起方便，乃至未触著来得恶作罪；若触、未移处，得窣吐罗底也；若举离处，是谓为盗。随时准价，若满五者，得波罗市迦；若不满者，得窣吐罗底也。若场上谷麦等，平总为一色者，是谓一处。若谷麦等高下不平作种种色，是谓异处。

若他重物安篅窖中，谓诸宝物璎珞之具。若苾刍起盗心兴方便，乃至未触著来得恶作罪；若触、未移处，得窣吐罗底也；若举离处、满五，得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。若人重物安在篅窖内，若篅窖中谷麦等，与口平满总为一色，是谓一处。若谷麦等不与口齐，高下不平作种种色，或复有木及席荐等为障隔者，是谓异处。

若人田中有诸根药，谓雀头香、黄姜、白姜，及诸根药乌头等类，苾刍兴方便起盗心，乃至未触已来得恶作罪；若触、未移处，得窣吐罗底也；若离本处、满五，得根本罪；不满，得窣吐罗底也。

摄颂曰：

若是人物杂色之衣安在屋上，若苾刍起盗心兴方便，安梯隥以物钩斲而升其上，乃至未触已来得恶作罪；若触著衣而未离处，得窣吐罗底也；若举离处，是名为盗，应准其价得罪同前。若浣衣人屋上晒衣，被风吹去堕在苾刍经行之处或落门傍，若苾刍起盗心兴方便，乃至未触已来得恶作罪；若触著时得窣吐罗底也；若举离处得罪同前。若人重物安在楼上，谓诸宝物璎珞之具，若苾刍起盗心兴方便，安梯隥以物钩斲而升其上，乃至未触已来得恶作罪；若触、未离本处，得窣吐罗底也；若举离处得罪同前。

若人于舍宅内或园池边种花果树，于节会日以上妙物而严饰之，所谓诸宝璎珞之具及杂缯彩。时有飞鸟谓珠是肉，衔之而去。若苾刍起盗心兴方便而捉彼鸟，乃至未触璎珞已来得恶作罪；若触、未离本处，作鸟物想，得恶作罪；若举离处，是名为盗。应准其价，若满五者，得窣吐罗底也；若不满者，得恶作罪。若苾刍作如是念：「此是人物，宁容禽鸟得有璎珞？」若虽触著、未举离处，得窣吐罗底也；举离处时，若满五者，得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。若人以诸宝物及璎珞具，置箱中安屋上，时有飞鸟持物将去。若苾刍起盗心兴方便而捉彼鸟，乃至未触璎珞已来得恶作罪；若触彼物时未离本处，作鸟物想，得恶作罪；若举离处，是名为盗。应准其价，若满五者，得窣吐罗底也；若不满者，得恶作罪。若苾刍作如是念：「此是人物，宁容禽鸟得有璎珞？」虽触著、未举离处，得窣吐罗底也；举离处时，若满五者，得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。

若人舍中或在池内，为戏乐故养畜诸鸟，谓鹦鹉、舍利、俱抧罗鸟、命命鸟等，便以种种诸璎珞具而庄饰之。苾刍见已起盗心兴方便遂捉彼鸟，乃至未触庄严具来得恶作罪；若触彼物时未离本处，作鸟物想，亦得恶作罪；若举离处，是名为盗。应准其价，若满五者，得窣吐罗底也；若不满者，得恶作罪。若于此物作人物想非鸟物想，虽触著、未离本处，得窣吐罗底也；若举离处，满五者，得根本罪；不满五者，得麁罪。

若有苾刍，于二伏藏：一是有主、一是无主。苾刍意欲取彼有主伏藏，从床而起整带衣服，作曼荼罗于彼四方钉朅地罗木，以五色线而围系之，于火𬬻内然诸杂木，口诵禁呪作如是言：「有主伏藏应来，无主伏藏勿来。」若于彼时有主伏藏随言来者，乃至未见已来得窣吐罗底也。若眼见时，是名为盗。应准其价，若满五者，得根本罪；若不满者，得麁罪。若作是言：「无主伏藏应来，有主伏藏勿来。」若于彼时无主伏藏随言来者，乃至未见已来得恶作罪。若眼见时，是名为盗。应准其价，若满五者，得窣吐罗底也；若不满者，得恶作罪。若于有主、无主伏藏，各于异时别别作法而盗取者，随事重轻如上得罪。

摄颂曰：

若人重物安在毡席及地敷上，所谓诸宝及璎珞具。若苾刍起盗心兴方便，乃至未触已来得恶作罪；若触彼物、未离本处，得窣吐罗底也；若举离处是名为盗，随时准价得罪同前。若彼草敷同一色者，是名一处。若种种色别异不同，是名异处。

若人重物安在石上，乃至不满，得窣吐罗底也。若石细滑总为一段者，是名一处。若剥裂缝开，或时书字，或种种彩画，是谓异处。石上既尔，乃至板木、墙壁、荐席、盖覆衣幞、衣柜、衣笐、象牙、杙床、座处，若四足经架、若门门阃，安物之时事并同前。

若三种树：谓华树、果树、奇妙树。苾刍斩截盗花树等，价满不满得罪同前。

摄颂曰：

如人重物置在鞍处，所谓诸宝众璎珞具。苾刍起盗心兴方便，乃至未升未触已来得恶作罪；若触著物、未移本处，得窣吐罗底也；若移处时，价若满五得罪同前。若于鞍上以一色物而盖覆者，是谓一处。若杂色物而盖覆者，是谓别处。

若人重物安在象上，所谓诸宝众璎珞具。若苾刍起盗心兴方便，乃至未升未触已来得恶作罪；若触著物、未移处，得窣吐罗底也；若移处时，价若满五得罪同前。若其此象皮肉、血脉皆充满者，是谓一处。若其身羸瘦，若牙耳鼻及腹肋脊腰据一一处，是谓别处。移离处时皆得本罪；若不移处，得窣吐罗底也。若于象上庄饰幰帐，于此帐上安诸宝物众璎珞具。若苾刍起盗心兴方便，乃至未升未触已来得恶作罪；若触著物、未离处，得窣吐罗底也；若移处、价若满五，得罪同前。若此帐上以一色物而盖覆者，是谓一处。若异色物盖是谓别处。如象既尔，马车步车牛车乃至诸舆，亦并同前。

若苾刍见船以缆系之于橛，有心盗去，摇动之时得恶作罪；若解随流，乃至眼见已来，得窣吐罗底也；至不见处，价若满五得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。若逆水而上，准与河阔分齐相似者得根本罪；未及其处，得窣吐罗底也。若从此岸盗向彼岸，眼见分齐与前无异。若牵船上岸盗而去者，亦准眼见分齐。若沈在泥中后时将去，泥掩之时此即成盗，得罪同前。若苾刍于盗物时，或藏泥中、若烧、若穿、若破，作如是念：「勿令此物属汝属我。」者，得窣吐罗底也。

摄颂曰：

若人秋时营作田业，所谓稻、蔗、盐田。苾刍见自田中恐水乏少，遂于共有渠内，塞他水口决己田畦，作如是念：「令我田好，彼勿成熟。」若自成他损，准价满五，得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。若见水多，于共渠内泄他水口、塞己田畦，作如是念：「令我田好，勿彼成熟。」若自成他损，若满五者得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。

物有四种不同：一、体重价重；二、体轻价重；三、体重价轻；四、体轻价轻。云何体重价重？谓末尼、真珠吠、琉璃、珂贝、璧玉、珊瑚、金银、马碯、砗磲、赤珠、右旋是。云何体轻价重？谓缯彩及丝、欝金香、苏泣迷罗是。云何体重价轻？谓铁、锡是。云何体轻价轻？谓毛、麻、木绵、劫贝、絮是。若以上诸物置三种船中：谓瓮船、木船、皮船。若以体重价重、体轻价轻随置一船，若船破时物主告曰：「水上浮者任取，若沉没者属我。」若苾刍起盗心兴方便入水沉没，乃至未触物来得恶作罪；若触著者，得窣吐罗底也；若举离处，价满五者得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。若沈泥中复拟取者，准前得罪。若作非自他心沈之于泥，不使其物属彼属我者，准前得罪。以下诸戒准此应知。

若以体轻价重、体重价轻物随置一船，若船破时物主告曰：「水内沈者任取，水上浮者属我。」若苾刍起盗心兴方便，浮水而取，乃至未触物来得恶作罪；若触著者，得窣吐罗底也；若举离处，应准其价，得罪同前。若沈泥中复拟取者准前得罪。

若人于家中或泉池所，为戏玩故安置种种杂类诸鸟、鹅鴈、鸳鸯等，以众璎珞而庄饰之。苾刍起盗心兴方便，入水中捉彼诸鸟，乃至未触璎珞以来得恶作罪；若触著时，作如是念：「我取鸟物。」亦恶作罪；若离本处，应准其价，若满五者，得窣吐罗底也；若不满者，得恶作罪。若作是念：「我取人物，宁容禽鸟得有璎珞？」若触物时得窣吐罗底也；若离本处，应准其价，满五根本；不满，得窣吐罗底也。

若于池中有水生花，所谓青莲花、嗢钵罗花、白莲花、拘牟头分陀利迦香花、时花，众人所爱。苾刍起盗心兴方便，入池盗花，乃至未触以来得恶作罪；若触其花采折持去，结之为束，乃至未离处来，得窣吐罗底也；若举离处，同前得罪。于池四边种种陆生花树，所谓阿地木、多迦占博、迦波咤罗、婆利师迦、摩利迦，如是等种种花树。苾刍起方便兴盗心，欲盗彼花，乃至未触已来得恶作罪；若升树采折其花置衣裾内，乃至未离处及离处来，准前得罪。

若有猎师及彼徒党，于林野处安诸猎具，谓羂索等，为捕诸兽为杀害业。苾刍盗心取猎具，准价得罪。若起悲心毁猎具，作如是念：「勿由此故令众多命而置伤害，令彼猎徒获无量罪。」者，得恶作罪。以下诸戒同此应知。苾刍盗心见在弶鹿而解放者，价若满五，得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。若捕鱼人及彼徒党，于河陂处截其要口，安置梁筌杀诸鱼类，苾刍盗心取彼筌时同前得罪；若作悲心同前得罪。若于筌中盗彼鱼者，应准其价同前得罪。若多商旅持众货物过彼险途，其水难得，以众器具持水而行，若瓮、若瓨、若瓶、若皮囊，然于人畜水有分齐，苾刍起盗心兴方便，若取人水分，未触及触准前得罪。若傍生分，满五，得窣吐罗底也；不满，得恶作罪。

如赡部洲人，共结商旅持众货物，升舶入海欲求珍宝，为无水故以种种器藏贮其水，所谓瓮瓨、瓶囊，然其水分，人与傍生请受有别。苾刍起盗心兴方便，盗人分时准前得罪；取傍生分亦准前得罪。

时有弟子与其二师随路行去，师有衣物持付弟子。于时弟子有盗心故徐行不进，乃至眼见处来得窣吐罗底也；至不见处，若满五者，得根本罪；若不满者，得窣吐罗底也。若弟子弃师在前急去，齐眼见不见处来，准前得罪。若弟子有盗心，欲取师衣从房中趣阁上、若从阁上往房中、或从阁上下至门櫩阶下，或于寺三层棚上向下而出，斯皆乃至眼见不见处来，同前得罪。

若有苾刍在阿兰若处住，有破村贼，到苾刍所作如是问：「大德！颇知某村某家处不？」苾刍答言：「我知其处。」贼复问言：「彼家多女人少男子、无恶犬无多丛棘、易入易出于我无害取得物不？若得称意，我当与大德共分其物。」若彼苾刍答言：「仁者，我知某甲舍，多女人少男子，无恶狗丛棘易入易出，于汝无伤能得其物。」苾刍作是教已，贼还与物，乃至未取分已来得窣吐罗底也；若取贼分，得罪轻重同前。若其苾刍共彼盗贼作是语已，于贼去后遂生追悔，就彼贼处作如是语：「仁等知不？我意造次不审思量便作是语，如愚小痴昧，不善其事妄为詶对，然彼家内少女人多男子，多恶狗丛棘难入难出，不令汝等无伤取物。」随彼贼徒去与不去，苾刍得窣吐罗底也。若此苾刍见其贼党欲劫村邑，往到彼家作如是语：「仁等警觉好自谨慎，今夜必有盗贼来入，勿令财物皆被贼将，或容身命亦遭伤杀。」随彼盗贼来与不来，苾刍亦得窣吐罗底也。

若苾刍如前所作，偷盗方便有三种事。何谓为三？谓田事、宅事、店事。田事有二种取：一、言讼取；二、围绕取。何谓言讼取？若苾刍为共俗人争地诣断事官所，若苾刍不如、俗人胜者，得窣吐罗底也。若苾刍得胜，乃至俗人心未息来，苾刍得窣吐罗底也。若彼俗人心息者，应准其价同前得罪，是谓言讼取。何谓围绕取？若苾刍于他田处，若以树枝若以席障，若作堑坑、若以墙壁围绕，乃至围未合来得窣吐罗底也。若其围合得罪同前，是名围绕盗。田事既尔，宅事、店事如上应知。

摄颂曰：

尔时世尊，初证无上智教未广被，时诸苾刍难过关税、俗人易过。时有众多苾刍，与大商旅游行他国，路次税关。诸苾刍告贾人曰：「贤者！我等现有少多应税之物，仁为我等持行过关方可与我，勿令我分入彼税官。」贾人曰：「尔。」遂与持物过关，还彼苾刍。苾刍渐行至一住处，先住苾刍见客初至，便遥问言：「善来具寿！行李安不？山河关税无劳扰耶？」答曰：「极善来，大德！随我行来无他恼乱。」问曰：「岂诸具寿无应税物？」答曰：「我有得意贾人，为持过关方授与我。」诸苾刍告曰：「合作如是至关税处藏物过耶？」答曰：「纵令不合，我已过竟。」时行路苾刍心怀追悔：「我将不犯波罗市迦？」以此因缘白诸苾刍，诸苾刍白佛，佛言：「诸苾刍无犯，然诸苾刍不应持物私过税处，违者得越法罪。」

尔时世尊于杖林中，令摩揭陀影胜王得见谛已，便往室罗伐城，为乔萨罗胜光王说《少年经》，令得调伏。时彼二王各宣教令：「于我国中所有苾刍，同王太子放免税直，诸苾刍尼同后宫人亦免税事。」由此苾刍及苾刍尼，越过关河无输税事。是时世尊教法弘广，时诸苾刍易过关税、俗人难过。时有苾刍随他商旅，出外游行至于税处。时诸贾人礼苾刍足作如是语：「圣者！我于长时为寒热所逼，风热毒虫蚊虻等害，求诸财物懃劳辛苦，其所获利皆为三宝兴设供养。我今所有输税之物，仁等为我持过税关当还与我。」时诸苾刍为持过已还与贾人。苾刍渐行至室罗伐，时诸苾刍告曰：「善来具寿！行李安不？」广如上说。答言：「大德！我亦为他施作恩益，岂复自身得有劳苦！」诸苾刍曰：「其事如何？」时彼苾刍以事具白，诸苾刍曰：「合作如是至关税处藏物过耶？」答曰：「纵令不合，我已过竟。」时此苾刍心怀追悔：「我将不犯波罗市迦？」以此因缘白诸苾刍，诸苾刍白佛，佛言：「此苾刍无犯，然诸苾刍不应持物私越税处，违者得越法罪。」

时有苾刍随商旅游行至于税所，时诸贾人礼苾刍足作如是语：「圣者！我于长时为寒热饥渴所逼，广说如上。其所获利皆为三宝兴设供养，我今所有输税之物，仁等为我持过税关当还与我。」苾刍曰：「佛已制戒，苾刍不应至输税处不与直过。我今不敢持物过税。」是时贾人便作斯念：「苾刍不肯持过，我等宜应矫设方便。」告苾刍曰：「圣者！我辈今朝情有扰乱不能办食，仁等入村随缘自乞。」时诸苾刍咸诣村中。苾刍去后，诸人各取苾刍衣帒钵囊并杂物帒安己税物。苾刍得食还归商旅，食事既了，持己衣钵同过税处。时诸贾人皆来开解苾刍衣物，苾刍告曰：「何故仁等辄触我物？」诸人报曰：「圣者！我以税物安仁帒中，我今欲取。」苾刍告曰：「贤首！汝等故心令我犯罪。」彼便报曰：「仁等于此不起三业，何有过耶？」时诸苾刍心生恶作：「岂非我等得波罗市迦？」时诸苾刍渐至室罗伐，旧住苾刍见而告曰：「善来具寿！行李安不？」广说如上。答曰：「我无辛苦，然我在路入村乞食，同伴商人开我衣帒，以诸税物私内帒中，我等不知持过税处。后时见已便生恶作，岂非我犯波罗市迦？」时诸苾刍以此因缘具白世尊，世尊告曰：「苾刍无犯，然诸苾刍所有衣钵，若无看者不应舍去，应留守护人。若不看者得越法罪。」

时有苾刍随商旅行入村乞食，留一人看物。时看守人须去便利，或复取水。时诸贾人各以税物，置苾刍衣钵帒中，同前过关来取税物，乃至告诸苾刍。诸苾刍白佛，佛言：「诸苾刍无犯，若看守物应留二苾刍。」

时有苾刍留二苾刍看守其物，时一苾刍或因便利或复取水，时诸贾人共诣看守一苾刍所，有执手者有捉足者，便以税物置衣帒中，苾刍念曰：「同梵行者来我当告知。」诸苾刍乞食而还，时贾人等矫设方便现閙乱相，令彼苾刍不获相告。既过税处各来取物。苾刍告曰：「何故仁等辄触我物？」贾人告曰：「我以税物，安此帒中。」时诸苾刍告曰：「今令汝二人看守衣物，云何更令我等共犯罪耶？」时二苾刍，具陈其事。时诸苾刍心生恶作：「将无我犯波罗市迦？」具以其事白诸苾刍。苾刍白佛，佛言：「无犯，其看物人见他安物，应令俗人或使求寂拔出其物。若无此辈，应自抽出各付彼人。若异此者得越法罪。」

佛在室罗伐城给孤独园，时彼城中有一长者令子出家，因向他方得两张㲲，遂作是念：「如世尊说：『虽复出家，于父母处应须济给。』我此二㲲，一拟与父、一拟与母。」是时苾刍弃余住处还归故居，往室罗伐路次税关，税人问曰：「圣者！颇有可税物不？」答言：「贤首！我无税物。」告言：「且住，可将物来试为观察。」才披衣帒见两张㲲，告言：「圣者！仁于善说法律而为出家，宁容为此两㲲作故妄语？」告言：「贤首！此非我物。」问言：「谁物？」答曰：「一是父物、一是母物。」报言：「父亦我不识、母亦我不识，还我税直方可听行。」久住稽留取其税直遂放令去。彼至城已心生恶作，告诸苾刍。苾刍白佛，佛言：「无犯。不应但作此语云是父母而已。应对税官作如是语：『贤首！如世尊说：「父母于子有大劳苦，护持长养资以乳哺，赡部洲中为教导者，假使其子一肩持母、一肩持父，经于百年不生疲倦，或满此大地末尼、真珠、琉璃、珂贝、珊瑚、玛瑙、金银、璧玉、牟萨罗宝、赤珠、右旋，如是诸宝咸持供养令得富乐，或居尊位，虽作此事亦未能报父母之恩。若其父母无信心者令住正信，若无戒者令住禁戒，若性悭者令行惠施，无智慧者令起智慧。子能如是于父母处，善巧劝喻令安住者方曰报恩。父母既有如是深厚之德，今欲持此物往报其恩。」』若作如是赞说父母恩惠之时，放去者善；若不放者与税而去。若不与者，得窣吐罗罪。」

根本说一切有部毘奈耶卷第三

3根本说一切有部毘奈耶卷第四三藏法师义净奉　制译不与取学处第二之三

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园，为诸苾刍说供养法门，而说颂曰：

时诸苾刍既闻斯说多行乞匃，于佛法僧广兴供养，时佛教法渐更增广。于此城中有一长者，娶妻未久诞生一子，既渐长大遂便出家，时诸苾刍作如是念：「今此城中多有苾刍，乞求难得。我今宜可行诣余方，为佛法僧而兴供养。」便于他处随意乞求，多获种种缯彩之物，盛满衣帒还室罗伐。路次税关，税人问曰：「圣者！颇有税物不？」答言：「贤首！我无税物。」告言：「且住！可将物来试为观察。」才披衣帒，见杂色物填满帒中。税官告曰：「若此帒盛不合税者，岂待驼负方输税耶？」苾刍告曰：「贤首！此非我物。」问言：「谁物？」答言：「一是佛物、二是法物、三是僧物。」报言：「我复宁知佛法僧事，但须与税方任前行。」久住稽留取其税直放之而去。遂至室罗伐城心生追悔，白诸苾刍。苾刍白佛，佛言：「此人无犯，不应但作此语云是三宝物。应对税官作如是说赞佛、法、僧。云何赞佛？所谓薄伽梵、如来、应、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，是名赞佛。云何赞法？所谓世尊善说法要，于现法中得无热恼，随机演说令趣涅槃，内证三明智慧圆满，是谓赞法。云何赞僧？世尊所有声闻弟子，安住正理直心恭敬随顺胜法，于众僧中，有得预流向、预流果者，有得一来向、一来果者，有得不还向、不还果者，有得阿罗汉向、阿罗汉果者，此八大人皆尸罗圆满、三摩地圆满、般若圆满、解脱圆满、解脱知见圆满，是合归依是应恭敬，是诸世间胜上福田，是谓赞僧。如是赞叹三宝之时，放去者善；若不放者，应与税直而去。若不与者，得窣吐罗罪。」

时有苾刍供养三宝故，持诸杂物过税关处，虽对税者赞叹三宝。然此税官不肯虚放，从索税直，是时苾刍随持一分而授与之。佛言：「应可均分，不应偏与。」苾刍均物，时节延迟遂失商旅，便被盗贼虎豹所伤。佛言：「不应在路而作分判，随持一分与彼税官，至住处已均分其物。若异此者得越法罪。」

佛在室罗伐城给孤独园，于此城中有一苾刍，明解三藏众所识知，善能说法辩才无滞，游行人间至王舍城。三月安居竟，欲求商旅往室罗伐城礼世尊足。时有商主欲持财货往室罗伐，苾刍闻已诣商主处，为说三种胜福业事，谓施、戒、修。说此法时令彼商主心生敬信，遂请苾刍家中供养，并持妙叠而奉上之，便礼双足作如是语：「圣者，令我欲作何事？」苾刍曰：「贤首！我今欲往室罗伐城礼世尊足，可于我所起悲愍心而为护念。」答言：「极善！」便与商主随路而行。商主告曰：「仁为乞食我为修福，从王舍城乃至室罗伐，于此中间衣服饮食卧具医药，所有资缘幸不须虑。」苾刍许之。路次税关，商主所有财货并输税讫，便作是念：「我物输讫。圣者白叠犹未输税，若索税者物从我出，应取彼叠安我物中。」告苾刍曰：「圣者白叠可见与我。」答曰：「仁所施物情生悔耶？」答曰：「我无悔心，然我之物已输税讫，仁叠未输，若索税者物从我出。」答曰：「贤首！世尊已制学处，苾刍有物持过税关，不输直者犯根本罪。」是时商主便念：「察斯意趣，不肯与叠，我自知时。」告言：「圣者！我于今朝情有扰乱不及营食，仁可入村随缘求觅。」苾刍闻语行诣村中，商主取叠安己物中，既至税所。税人问曰：「圣者！仁衣帒中有税物不？」苾刍曰：「我有一叠。」答曰：「将来试为观察。」苾刍开帒不见其叠，便现愁容反手而叹，是时税者告苾刍曰：「何故愁颜反手长叹？」苾刍曰：「我有一叠被贼偷去。」税者曰：「何但仁被贼偷，我亦被偷，由失此物我无所得。」是时苾刍过税处已，商主告曰：「何故忧愁情有不乐？」答曰：「仁有施福，无受用福。」答曰：「何意如此？」苾刍曰：「仁所施叠被贼将去。」答曰：「非贼将去，我恐税处从索税直，权将此物安我货中，必若须者我今见授。」答曰：「贤首！宁被贼偷，不由此故令我犯罪。」答曰：「圣者！仁于此物不起三业，岂有罪耶？」苾刍闻已心生悔恨，次至室罗伐城。诸苾刍曰：「善来具寿！行李安不？」苾刍具以事告诸苾刍。诸苾刍白佛，佛言：「彼苾刍无犯。然于行路所有轨式，我今说之。行路苾刍入村乞食，所有衣物应作记验，回还之时应好观察。若不依者得越法罪。」

佛在给孤独园，有二苾刍：一老、一少，共为伴侣人间游行。老者多有衣物资生之具，少者资具寡少。于时老者欲至税关，物合输税，作是念：「我有可税之物，若彼问时我若言无，得故妄语。若我道有，必索税直。作何方便免斯二事？」即作是念：「可持我物与彼少年，待过税关我当自取。」语彼少年曰：「可暂借我擎物。」少年便念：「岂非老人身生疲惓令我持物？」遂便受取在前而去。税者问曰：「圣者有可税物不？」答言：「我无税物。」税官放过。老者空手随后而至，税官不问。过税所已语言：「具寿！还我衣钵。」少年问曰：「上座！今者劳已歇耶？」答曰：「我不为劳令汝持物，但为我有税物作如是念：『若彼税官问我有税物不？我若言无得故妄语，若言有者定输税直。为此方便，令汝持物行过税所。』今既过已，当可相还。」「若如是者，上座自身得免税直，令我得罪。」答曰：「汝不相知，何因得罪？」时少苾刍心生悔恨，至室罗伐城到毘诃罗。诸苾刍见告言：「善来具寿！行路安乐不？」答曰：「何有安乐？」问言：「何意？」具以上缘告诸苾刍。诸苾刍白佛，佛言：「彼苾刍无犯。然诸苾刍行路之时，若不问知不应为他持物。若为持时应须具问：『此中无有可税物不？』如是问者善；若不问者得越法罪。」

佛言：「不应持可税物而过税关，若持过者得越法罪。」时有六十苾刍，人间游行至一聚落。有一长者，大富饶财多诸受用，深怀敬信，见诸苾刍请就家食。食已人各施一双白叠，苾刍告曰：「长者！佛遮我等持税物过关。云何我今得取此物？」长者默然不复施与。时诸苾刍为呪愿已，随路而去。至室罗伐已，诸苾刍告言：「善来具寿！行路安乐不？」答曰：「行路安乐，然有施主延请我等就宅而食，食竟人各欲施一双白叠，我等不受。由佛制戒不听苾刍持税物过关，因失斯利。」诸苾刍闻已白佛，佛言：「应受，受已应染。」时有苾刍得物欲染，为求染汁、柴盆、釜器，因此延迟遂失商旅，被虎狼等之所伤害。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应以水洒捩令破裂，随意持去。」既至税所，仍不免税，佛言：「应用水洗或以牛粪汁而为坏色。」仍不免税，佛言：「乃至应截缕𦆠。若有难缘，我所开者于无难时即不应用，若常用者得越法罪。」

佛在室罗伐城给孤独园。时有苾刍在王舍城，夏三月安居竟未及分衣，欲向室罗伐城礼世尊足。时诸苾刍告曰：「何事忩遽？待分衣利方可游行。」时彼苾刍情不乐住，有一苾刍便将一叠赠之而去。彼受叠已便作是念：「我若坏色，无暇得与同梵行者而为告别，应与知识苾刍令其坏色。」便持此叠与彼令染，报云：「为我染讫安衣帒中，我暂巡房与苾刍别。」时彼知识情怀懒惰不能为染，还依本色安著帒中。时彼苾刍持衣而去，行至税处，时彼税人问苾刍曰：「圣者！颇有多少可税物不？」苾刍报曰：「贤首！我无税物。」税官曰：「但且将来试为观察。」彼便将示，才开衣帒见一大叠，报言：「圣者！仁于善说法律之中以信出家，宁容为一张叠故作妄语？」报言：「贤首！我实不知，然我临途他与我叠，我持此叠令知识者为我坏色安衣帒中。我与诸人共为告别，彼怀懒惰不作坏色而安帒中。」税人答曰：「彼非仁知识、是我知识，由此缘故令我得物，可还税直随意前行。」时彼苾刍与直而去，心怀悔恨顺路而行。至室罗伐城苾刍住处，诸苾刍见而告曰：「善来具寿！行路安乐不？」答曰：「何有安乐？」诸苾刍曰：「如何不乐？」具以上事告诸苾刍，诸苾刍白佛，佛言：「此苾刍无犯。然此苾刍应问彼苾刍然后取物，应问彼言：『与我染未？』若不问而取者，得越法罪。」

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍难陀向邬波难陀作如是语：「彼诸黑钵者，皆以猕猴脂用涂其足。若欲行时多获利养，回还之时复受客利，众人爱念悉皆敬重。我等事同井蛙不曾出入，我等如何能获利养，得使众人皆共钦仰？我今宜去同诸苾刍。」邬波难陀问曰：「欲何处去？」难陀答曰：「我今且去求觅商旅。」遂遇商旅欲诣北方，告曰：「仁等欲何所诣？」答曰：「我等欲向北方。」难陀报曰：「我愿同行。」商人曰：「北方居处其地硗确，多有恶犬人性麁踈。仁等于彼未能爱乐。」难陀曰：「土地虽恶情乐观方。」商人曰：「若乐去者可共同行。」难陀、邬波难陀遂与商旅同至北方。初到之时心便不乐，遂于清旦行诣廛中，时彼商人俱来礼足，问言：「圣者！北方何似？生爱乐不？」报言：「贤首！我初到时情生不乐。」商人曰：「岂不先时以事相报，北方居处其地硗确，多有恶犬人性麁踈，仁等于彼未能爱乐。圣者今既不乐欲还中国耶？」报商人曰：「我今欲还。」商人曰：「我近至此，未有交易不及即还，有余知识交易已了欲归中国，仁可随去。我今将仁投寄知识。」难陀曰：「善。」即入商营随路而去。六众性畏风尘，或前或后。商旅前去，别遇贾客从中国来，共相慰问：「仁自何方？」答云：「我从中国。」又问：「中国交易得利多少？于诸关税无疲劳耶？」答言：「中国交易虽多获利，然于关戍索税极多，事同劫贼，实言相告终不见容，所有货物尽夺将去。」时北方商人，闻此语已各怀忧恼，以手柱颐沈吟路傍。是时六众寻后来至，问商人曰：「诸君何为以手拄颐怀愁而住？」商人曰：「圣者！我等常为寒热饥渴所逼，蚊虻风雨蛇虺所害，勤劳辛苦无暂休息，欲求财物安乐受用，由是我等远诣中国。今闻商旅传彼消息，中国兴易获利虽多，然关税处皆被欺夺，事同劫贼，所有资货侵掠皆尽。我等闻此宁得不忧？」六众报曰：「仁等是我知识，何事须忧？」商人曰：「圣者！岂能为我启白王知不枉输税？」六众曰：「我亦不能为君启王，然室罗伐城王有制令，其不知者不从索税。有十八大门、三十六小门，于彼小门我当共入。」商人闻已欢喜而去。去城不远有一聚落，于彼停住，六众报曰：「人等且应歇息驼马，待至日暮方可入城。」时室罗伐掌税诸人，闻有北方商旅欲至于城门处，祭祀药叉守门而住，六众告曰：「今既日暮可趣小门共入城内。」是时商旅争驱鞍驮俱入城中，既至天明，于市店上张设北方货物。时有一人不及前徒从大门入，税官见已问曰：「尔从何来？」答曰：「我从某聚落来。」问曰：「我闻北方有大商旅在彼居停，其事虚实？」报云：「彼即是我同伴商旅，我独在后，彼已入城。」税官闻已心生忿恼，作如是言：「我在城门伫立而待，曾不见过，何处入耶？」彼人报曰：「若不信者与我同行，至廛肆中目验虚实。」是时税官即共彼人行至店中，见诸商客出北方货罗列交易，税人见已问曰：「谁将汝等入此城耶？」答言：「我足。」报云：「我亦知君足行而入，我今欲问谁将君入？入在何门？」答言：「我从私门。」问曰：「我今与仁义同亲友，幸可实言谁相引导？」答云：「圣者六众。」税官闻已便起讥嫌骂云：「此释迦子是大恶贼非真沙门，知是他财方便偷盗。」诸苾刍闻已白佛，佛言：「苾刍不应教他私路不输税直。若教他者得越法罪。」是时税官便作斯念：「此之六众皆是豪侠沙门，应共结亲知令其心喜。」邬波难陀日初分时，执持衣钵入城乞食，是时税官见而往就，作如是语：「我畔睇圣者！」邬波难陀答曰：「贤首！愿尔无病长寿。」税官问曰：「钵中有食不？我欲暂看。」报曰：「贤首！汝欲于我钵中觅税物耶？」「圣者！我自盟誓实无此心，若有美味当惠少许，我欲食之。」报曰：「岂见河水而倒流乎？仁应与我、非我与仁。」「圣者！我戏言耳！愿过我舍。」邬波难陀即至其家，彼以上妙食满钵授与，顶礼双足作如是白：「圣者！我是大德给侍之人，有事当告，我悉奉行。」报曰：「贤首！愿无病长寿。」舍之而去。

尔时六众苾刍凡在住处多游门首，意欲为诸来往沙门婆罗门宣说法要，有论议者当折伏之：「我等六众名称远闻利养增广。」时邬波难陀所居之房与路相近，于高阁上初夜后夜警觉思惟：「时有偷税人，去寺不远夜行而过。」时邬波难陀明解声相，既闻商旅行过之声与常不同，而遥问曰：「行者是谁？」彼便默尔。遂疾下重阁诣行人处，而问之曰：「君等何人夜行而过？」报言：「圣者！我是偷税商人。」邬波难陀报言：「痴人！胜光大王恒于此寺供养众僧，常令充足。上座憍陈如，亲自为王而作呪愿，愿大王所有资生受用珍玩，未有者令有，已有者常令增广。汝有货物合大路入城，今既夜行欲偷税直，我今岂得舍而不言，我当与汝作无利事。」时彼商人惧而告曰：「圣者！仁怀大慈愿见容恕，我于圣者不敢忘恩。」报曰：「汝等欲何所作？」答曰：「有少食直，我当持奉。」报曰：「汝若能与，随汝意去。」彼行稍远自相议曰：「胜光大王所有税直我尚不与，况此邬波难陀无发秃人！我能还彼饮食直耶？」即便夜入室罗伐城，旦诣廛中货易而去。时邬波难陀疾疾食竟，门前洗钵顾望四方。时有少年苾刍，见彼四顾，问曰：「上座何故瞻视四方？」报言：「具寿！我有知识商人，持诸货物入室罗伐城，我今望彼。」少年报曰：「上座食时彼人已去。」时邬波难陀心生忿怒作如是念：「我亦被欺。彼无知人，以拳投刃以针刺石。我于彼辈所应作者当自知之。」时彼贾人不久还来，同前捉得，告言：「我亦被汝之所调诳。」白言：「圣者！我于前时有少急事，不遑就礼，愿重相容，前后之恩悉皆报谢。」报言：「贤首！若实与者，随汝意去。」既去稍远同前议曰：「胜光大王我不与税，岂秃沙门我能相与！」邬波难陀作如是念：「前已许我不来报恩，无更于今还复相诳。」作是念已早起持钵，诣市廛内见彼商人，交易财贿现彼相貌。商人报曰：「圣者！物未出手待交易讫，不敢违命愿且相容。」贾人交易持货而去不过寺门。邬波难陀疾归住处，食讫洗钵广说如前，乃至商人已去。邬波难陀闻是语已，转增忿恨攘臂怒曰：「无识小人更复调我，若更见者我当执缚，令彼终身不为贾客。」时经未久还复重来，邬波难陀同前捉得，告曰：「汝等数数诡诳于我，今我所作令汝知之。」白言：「大德！愿见容恕，我等贾人事多閙乱，虽复失期更不敢尔，前二恩直并及此回，待货易讫一时俱送。」邬波难陀遂生念曰：「我若苦言彼便知觉。」作是念已告曰：「贤首！能实与不？」报言：「定与。」「若如是者，汝等且住！我先为汝观其道路，勿令汝等致招罪责我得恶名。」去寺不远商人被贼，彼诸商人随语而住。邬波难陀疾往诣彼税官之处，窃听其言。是时税人警觉而坐，共相议曰：「我等如何得不愁恼？多有贾人数数偷税，从小门入不输其利。计会时至王性暴烈必不容许，我之妻子及余亲属定当狱死。」时邬波难陀至众人所告曰：「仁等何故怀忧？」报言：「圣者！我等宁得不忧，多有贾人数数偷税，从小门入不输利直，计会时至王性暴烈不许分踈。具述如上。」邬波难陀告曰：「痴人！谁令汝作掌税官人，唯合多与杖木常令负土，或复担樵，如何于偷税人不能夺取财物？」彼便白言：「圣者！室罗伐城王旧有令，知者税、不知者不税，无极重税，云何总夺？」邬波难陀曰：「汝无智人！室罗伐城有极重税知而方税。」彼便白言：「我等久作税官，常索税直，唯闻知而取税，不闻有极重税。我今如何作极重税？」邬波难陀曰：「汝等宜住！我旦回还放偷税贼，汝当捉取总夺其财。贾人若云：『室罗伐城知而方税，无极重税。』者，汝等当告：『有极重税知而方税。』若云：『我等久为商客，不曾闻有极重税。今有极重税生，君等可来共往廛中诣平断处。』若作是语者必莫随言，应可将向王处。若王作如是语：『我久为王不闻室罗伐城有极重税。何故今时有极重税生？』应白王曰：『古昔大王梵摩达多，与诸商贾及聚落人共为制令：「若从某园、某天祠处、或众人集处而入城者，知而方税不知无税。若不从此园及天祠处、众人集处而入城者，合极重税总没其物。」』若言：『此制今何所在者？』当报王曰：『在某库内安某箱中，于赤铜鍱上分明书记，王当遣取亲自检之。』」是时税官依邬波难陀语，即便夺彼贾人所有财货。贾人曰：「君等何故强夺我财？室罗伐城知而方税，无极重税，宜依分数取已放我。」税官告曰：「室罗伐城偷路贾人当极重税，我不放汝。」贾人报曰：「我等久为商客，唯闻此城知而取税，无极重税。如何今日有极重税生？今可相随诣平断处。」税官告曰：「我不能向寻常断处，可将汝等直向王所。」时诸贾人高声大唤，诣平断处告诸人曰：「诸君知不？我有财货并被夺去，愿见救济。」时平断人共诣王所，而白王曰：「今有贾客来至城中，所有财货并被税官收夺将去，愿王准法而见救济。」是时大王命近臣曰：「唤税官来。」奉命追至。王曰：「汝等何意于彼贾人尽夺财货？」皆白王曰：「此等诸人是偷税者，室罗伐城有极重罚，由此缘故我等税人尽取其物。」王曰：「我久为王，不知此城有极重罚，何意今时有极重罚？宜可依实而取税直，放贾人去。」税官白言：「古昔大王梵摩达多，与诸商贾及聚落人共为制令。具说如前。」王告税官曰：「若是我父所作教令，是帝释令、是梵王令，斯为定量。」便告掌库人曰：「将铜鍱勅来。」奉教取来对王读讫，王闻父令悲不自胜，泣而言曰：「若我先王所作教令，是帝释令、是梵王令，总夺财货斯为善取。」时诸贾人遂便绝望啼泣而出，便问税官曰：「谁报仁等道我来耶？」彼便报曰：「无人见语，我自闻知。然我昔来非不知有，为怀悲愍不能尽夺。汝今过分，我不能忍。」贾人报曰：「仁等何处得有悲心？今我与君事同知友，幸当见报谁先语君？」彼见苦言便告之曰：「圣者六众相告。」时彼贾人咸共讥骂出诸恶言：「此释迦子是大恶贼非真沙门，如是教他夺我财物。」诸苾刍闻已白佛，佛言：「苾刍不应教他夺贾人物，若教夺者得越法罪。」

摄颂曰：

言无足者，谓蛇、蛭、鱓，此之三种是弄蛇人、王家医人及山野人之所贮畜。何谓弄蛇人？谓取其蛇弄以活命。何谓王家医人？谓诸医人以蛭疗病而为活命。何谓山野人？如山中人，取无足虫与药令吐，瓦中熟爆以供饮酒。若苾刍盗此等虫时，应准其价，满五，得根本罪；不满，得方便罪。

言二足者，谓人及鸟。若盗人时有三方便：期处、定时、现相。云何期处？报彼人云：「汝若见我在某园中，或众人集处、或在天祠，当尔之时知事成就。」是谓期处。云何定时？「汝若晨朝、或午时、或晡时，遥见我者知事成就。」是谓定时。云何现相？「汝若见我新剃须发、著赤色衣、持钵执锡、盛满苏油沙糖石蜜，见此相时知事成就。」是谓现相。如是盗时，应准其价得罪同前。若盗鸟时有二方便：谓从地擎举、若空中堕落。云何擎举？鸟在地上擎举偷去，满不满如上说。云何空堕？如捕鸟人火燎原泽，为欲取鸟被烟火逼，时堕在苾刍经行之处、或门屋前，若苾刍盗心取时，满不满如上说。

云何四足？谓象马、驼驴、牛羊、麞鹿、猪兔等。若欲盗时有二方便：谓从群处、或于系处。苾刍于象群中盗象去时，齐眼见处来得窣吐罗底也；至不见处，得根本罪。云何系处？若象系柱、若树、若墙栅内，苾刍解放得罪如上。盗象既尔，自余马等，苾刍盗时如前应知。

云何多足？所谓蛴螬、蝗蛾、诸蜂蚁蝎等。此中所须者谓于三处：谓断事官、守城者、海商客。何谓断事官？谓断事人畜养多足，谓蜂蝎等贮在瓮内，见被罚人不臣伏时，令以手足内彼瓮中，被蜇痛时疾臣其事，或多出钱物。何谓守城者？谓掌城者，于坏瓮内多贮诸蜂，若怨敌来与之共战。若不退者，可于城头放其蜂瓮，贼被蜂蜇四散逃走。何谓海商客？谓人入海为求珍货，坏瓦器中多养诸蜂以防急难，贼来共战。若胜者善，若不如者，便持蜂瓮遥掷贼船，不能复战四散而去。

摄颂曰：

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。有二苾刍共为知友，得意相亲同住一处：一名旃荼罗、二名苏陀夷。其栴荼罗众所识知，有大福德而形矬小，多有衣钵网络腰绦等。其苏陀夷少有知识，其形长大但有三衣，而复故弊形体多露。诸苾刍告曰：「具寿！汝今少欲衣破露形，为有利养？为无利养？」答言：「无利。」彼便报曰：「何不乞求？」答言：「谁当舍彼佛法僧田而施于我？」彼便报曰：「其栴荼罗苾刍是汝亲友，多诸知识，有长衣钵网络腰绦，何不从觅？」答言：「彼不肯与。」复问：「汝已从彼而乞求耶？」答言：「未乞。」报曰：「岂闻水声而便脱鞋耶？汝宜乞求，彼应见惠。」既被劝喻便诣栴荼罗处，彼行不在，便作是念：「此栴荼罗其形短小，取彼僧伽胝我试量度，若与我身量得相似者我当从觅，若不相当何事忓忤？」便入彼房观其衣物，于衣笐上见僧伽胝，即便取彼便看长短。时栴荼罗从外忽至，见而报曰：「汝以贼心取我衣著，得波罗市迦。」答言：「具寿！我无盗心取此衣物，但作是念：『栴荼罗其形卑小，取彼僧伽胝试复量度，若与我身量得相称者我当从觅，若不应量者，何用如是烦恼资具耶？』」彼便报曰：「具寿！不须强讳谩作分䟽，汝以贼心取我衣著，得波罗市迦。」闻此语已便生追悔：「岂非我犯重罪耶？」告诸苾刍。诸苾刍白佛，佛言：「苾刍汝以何心？」彼便以实具白世尊。佛言：「此苾刍若作量度心者无犯。然诸苾刍不应非亲友处为亲友想。有三种亲友：谓下、中、上。于下亲友作下心委寄、若中亲友作中下心委寄、若上亲友作上中下心委寄。若苾刍于非亲友作亲友心相委寄者，得越法罪。」

根本说一切有部毘奈耶卷第四

4根本说一切有部毘奈耶卷第五三藏法师义净奉　制译不与取学处第二之四

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。有二苾刍：一名苏师牟、二名婆苏达多，共为知友情义相顺。时苏师牟有好大钵，婆苏达多有好小钵。彼于异时俱并食讫一处洗钵，时苏师牟取婆苏达多小钵安大钵中，作如是语：「具寿婆苏达多！若人有此二钵，足得省缘修诸善品。」婆苏达多曰：「汝若欲得何不取之？」时婆苏达多于一聚落有少缘事，语苏师牟曰：「具寿！我于某处有少缘事，有能为我办是事者，我持小钵与之。」问曰：「汝言实不？」答曰：「实与。」时苏师牟闻此言已便欲为去，覆生悔念：「勿由此缘令同梵行者作如是说。」苏师牟与他客作，遂不复行。时苏师牟于彼聚落有缘须去，遂作是念：「我为自事并办彼缘斯亦佳矣！」即便往彼了其二事，还告婆苏达多曰：「汝彼聚落所有营务我已为办，宜授小钵。」婆苏达多曰：「汝自缘去，非为于我，我之小钵谁能与汝？」苏师牟曰：「汝不与者我当自取。」婆苏达多曰：「汝若合得，何不取之？」时婆苏达多有缘出外，苏师牟即取小钵安己钵中。婆苏达多归不见钵，问言：「具寿！谁将我小钵去？」苏师牟曰：「是物主将去。」婆苏达多曰：「是谁之物？」曰：「是我物。」婆苏达多怒曰：「汝贼心取，得波罗市迦。」苏师牟闻已追悔，即以此缘告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛问苏师牟：「汝以何心取他小钵？」具以白佛，佛言：「此苾刍作己物心取钵无犯。然诸苾刍不应受雇与他作务，若博换作业乃求福作无犯。苾刍受雇作务者得越法罪。」

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有二苾刍：一名难胜、一名月护，共结亲友言谈得意。其月护众所识知，有大福德多足衣钵钵络腰绦。难胜少有知识，但畜三衣而复破弊。有余苾刍告言：「具寿！汝今何故少欲，著此破衣不能覆体？为有而不著？为无可得耶？」难胜答曰：「我无得处。」告曰：「何不乞求？」答曰：「谁肯舍三宝圣众施我凡人？」彼便告曰：「月护苾刍是汝亲友言谈得意，多有衣钵钵络腰绦，何不从乞？」难胜曰：「彼不肯与。」告曰：「汝先从彼乞求未？」难胜曰：「闻彼悭悋，我不从乞。」告曰：「岂涉渡者遥闻水声便脱靴履，汝但往乞或当见与。」既闻劝已往月护所告言：「具寿！当施我钵。」月护报曰：「我不相与。」难胜曰：「不与我钵，可与我僧伽胝。」月护曰：「我岂是汝守库藏人，索钵不得又觅大衣，乃至少缕尚不相与，况复衣耶？」时难胜闻已心生忿怒曰：「彼有作务我常为先，何故我今从乞云不与缕？若我不能总夺彼物者，我即不名为难胜也。」从此作意欲取其物。遂见月护自染衣服，难胜至其所告言：「具寿！我今亦欲助汝染衣。」彼言：「甚善！当助我作。」难胜为彼染衣，摩抆翻覆观察其衣。月护见已，便作是念：「看彼意趣翻覆我衣子细观察，必定有心偷我衣去。」既起疑心染衣干已，置衣帒中枕头而卧。是诸苾刍初夜、后夜警觉思惟作意而住。是时难胜告月护曰：「我等俱行共修善品。」月护报曰：「汝且前去，我身疲倦随后当行。」彼闻便去。是时月护便作是念：「我若去者必当失衣，我若不去阙修善品，作何方便得不失衣复修善业？」即以自衣帒安彼头边，持彼衣囊枕头而卧。时彼难胜既作业已还来偃息，是时月护告难胜曰：「具寿！可起共修善品。」答曰：「我已作了疲劳暂息，汝当起作。」月护便去，难胜念曰：「我且观时堪得行未？」时既将晓，于彼头边取其衣帒出门而去。便作是念：「我试观察是何色衣，令我犯波罗市迦耶？」开帒乃见便是自己破弊故衣，遂生忧恼作如是念：「我为自衣犯他胜罪，非出家行当噉铁丸。」复作是念：「我今且往问佛世尊，若堪住者于世尊所修其梵行，若不堪者当作白衣。」作是念已往世尊所。是时世尊于彼无量百千苾刍众中而为说法。尔时世尊遥见难胜来，告诸苾刍曰：「汝等见彼苾刍从外来不？」白言：「已见。」佛言：「此痴人难胜，盗取己衣得窣吐罗底也。」告诸苾刍：「汝等当知！若盗心取有此过失，是故苾刍虽己衣钵，不应以盗心取。若盗取者，得窣吐罗底也罪。」

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时二苾刍尼：一住东方、一住南方。其东方苾刍尼前行，南方苾刍尼从后。是二苾刍尼俱诣佛所，礼佛足已在一面坐。佛为说法，彼闻法已礼佛而退。时东方尼在前而去，以僧伽胝置在肩上。其衣欲堕，南方尼见告言：「圣者！衣欲堕。」时东方尼前行思法，复为方言有异不相领解，不觉衣堕。时南方尼便取其衣，作如是念：「我今若与者妨彼专思，待到住处我当授与。」既到住处，时东方尼遂于房外疾洗足已，便入房中，半加而坐。时南方尼复作是念：「若我今时与彼衣者，还复同前废修善品，待出定已当付其衣。」遂于己房置衣架上。时东方尼至旦告弟子曰：「将我僧伽胝来，我欲乞食。」弟子入房遍观架上，不见师衣还白言：「圣者！不见僧伽胝。」师曰：「可诣南方尼处求觅。」弟子至彼房中，见僧伽胝在衣架上，问曰：「谁将衣来置此架上？」南方尼曰：「是我将来。」弟子曰：「何故将来？」以事具答。时彼弟子与南方尼先有嫌，隙怒而告曰：「汝以贼心偷此衣来置己房内，汝得波罗市迦。」时南方尼即作是念：「岂非我实犯波罗市迦耶？」具以此缘告诸苾刍尼。尼白苾刍众，苾刍白佛。佛问南方尼曰：「汝取衣时可不告彼？」白佛言：「我虽言告，彼不领解。」佛言：「方言有异不相领解者无犯。然此过失皆由拾得他物，久不还主而自贮畜。由此缘故，若苾刍、苾刍尼拾得遗落衣物不应久持，若久持者得越法罪。」

时有苾刍见他遗物，知是某甲苾刍许，便诣彼房扣门而唤，彼便出定，告曰：「是谁？」答曰：「具寿！我于某处拾得汝衣，汝可领取。」时彼告言：「具寿！宁我此衣被贼将去，岂缘此故令汝扣门惊我胜定。」时彼苾刍便生追悔作如是念：「岂非我今惊彼静虑而获罪耶？」以此因缘告诸苾刍。诸苾刍白佛，佛言：「彼苾刍无犯。然诸苾刍不为小缘起他胜定。若得遗物将诣主边，以绳悬置令后取得，勿惊寂定。若异此者得越法罪。」

时有苾刍见他遗物，识知是某甲苾刍许，便持此物诣彼苾刍，告言：「具寿！此是汝物，我拾得来汝当领取。」时彼物主与此苾刍先有嫌隙，告言：「非汝拾得，故作贼心偷盗我物，汝可依法而说其罪。」时彼苾刍心生追悔：「非我缘此而获罪耶？」以此因缘告诸苾刍。诸苾刍白佛，佛言：「此苾刍无犯。然诸苾刍得他遗物，应可持付知僧事人。其知事人得此物已，于数日中应可再三以物白众，本主索者可即将还；若无认者入四方僧随众受用。若异此者得越法罪。」

摄颂曰：

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有阿罗汉苾刍尼名曰世罗，断诸烦恼。时有卖香童子见世罗尼深生敬重，往就其所慇懃致礼白言：「圣者所须之物，于我家中皆随意取。所有言教我皆顶受。」时苾刍尼告曰：「贤首善哉！愿汝无病。」后于异时，世罗苾刍尼身婴重病不能乞食，有余苾刍尼巡行乞食。时卖香童子见而致礼，问言：「圣者世罗苾刍尼何因不见？」报言：「贤首！彼身染患。」童子告曰：「圣者！我先白言：『若有所须随意取用。』曾不见来从我求觅，彼有所须愿尊为取。」彼便报曰：「如是贤首！愿汝无病。」作是语已舍之而去。如是乃至三返慇懃请与。时有少年苾刍尼便生是念：「我屡闻此童子所言，我宜试之为虚为实。」便持小钵授与童子告言：「贤首！圣者世罗今须少油。」时彼童子有新压油，盛满小钵授与彼尼，告言：「圣者！更有所须随意来取。」时苾刍尼受已而去，即以此油涂世罗身遍及手足，油并罄尽。世罗病愈便行乞食。时彼童子见便礼足，白言：「圣者！久不相见。」尼便报曰：「我比婴患。」白言：「圣者！先已言请，若有所须于我家中皆随意取，曾不遣信从我求觅。唯见一尼云圣者患从我取油，我以新油盛满小钵持付彼尼。」世罗报曰：「善哉童子！愿汝无病。」言毕而去，次第乞已还本住处，告诸少尼曰：「是谁就彼卖香童子持油钵来？」有尼报言：「圣者！我行乞食，见彼童子再三告我：『圣者世罗我已言请，若有所须皆随意取，曾不见来从我求索，若彼世罗有所须者愿为持去。』我便生念：『应可试之验其虚实。』即持小钵授与童子，告曰：『圣者世罗今患须油。』时彼童子盛满新油而授与我，我得油已将至房中，而为圣者涂身手足寻皆用尽。」时世罗尼告少尼曰：「我曾令汝就彼童子取觅油不？」少尼答曰：「不曾使我。」时有余苾刍尼与此少尼先有嫌隙，闻此语已告世罗曰：「圣者！今此少尼缘仁疾苦，岂但一处擅取于油，室罗伐城遍皆求乞，他胜之罪其数难知。」时少尼闻此语已生追悔心：「岂我实犯他胜罪耶？」以此因缘白诸苾刍尼。诸苾刍尼白苾刍众，诸苾刍白佛。佛问彼少尼曰：「汝以何心从彼乞油？」白佛言：「我于童子而起试心。」佛告苾刍：「若作试心，此苾刍尼无犯。然诸苾刍、苾刍尼，不问病者不应为乞。若乞取时问病者曰：『为向众僧养病堂处而求药耶？为诣信心及亲族处？若亲族多者于谁处求？』随所指示应为求觅。若苾刍、苾刍尼，不问病人而为乞求者得越法罪。」

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。是时具寿大目干连，于日初分执持衣钵入室罗伐城，次第乞食至给孤独长者宅。是时长者教其儿子读诵外典声明杂论。时大目连见彼长者教其儿息读诵外典，告曰：「长者！此诸童子读习何书？」长者白言：「阿离耶！此是外典。」告言：「长者！夫外典者如铁石榴，辛苦作得终不堪食。习学外书亦复如是，徒费功劳终无所获，不由此故而能出离，入正定聚断诸烦恼。然佛所说初中后善，若解了者能趣涅槃，何意不教习读佛法？」长者白言：「圣者！无人能教。」尊者报曰：「我当教读。」长者白言：「善哉圣者！幸为教示。」便告子曰：「汝今宜往逝多林中，诣尊者处而学佛法。」童子唯然受教。时彼长者于日日中与其童子璎珞严身，并诸侍从往给园中圣者目连处受学佛法。然其国内于秋初时，常有迦栗底迦贼。当诸苾刍夏安居竟，时诸秋贼共相议曰：「我与汝等欲作何业，于此年中不假劬劳，丰足衣食安乐受用？我闻给孤独长者于日日中常令儿子身具璎珞，往给园内诣圣者目连处受学佛法，可于中路共劫取之。圣者谓子在长者宅，长者谓儿在圣者处，各不相知未即求觅。我等若能偷得是儿，当尽形寿为我仆使。如不得者取其璎珞严身之具，我缘此故不假劬劳得受安乐。」共为计已，即于中路而待童子，见具璎珞欲往园中，遂便共劫童子。时彼从者见贼将去，奔走归舍告长者曰：「受业童子被秋贼劫将。」是时长者即便急往胜光王所白言：「大王！我子被秋贼劫去，今从大王欲乞此子。」时王闻已勅毘卢宅加曰：「汝宜急去掩捕秋贼觅长者子。」时毘卢宅加与给孤独长者先有嫌隙，虽奉王教未为急行。时有一天于圣者大目连处深生敬重，白言：「圣者知不？仁之弟子被秋贼将去，可为急计。」时大目连便作是念：「此之童儿我若不救，子与父母皆生离苦，不敬信人闻而心悦，其敬信者或生退转。往来之者被贼将去，谁复更肯入逝多林？我今宜可速现神力取彼童儿。」作是念已，圣者目连现大神通，化作毘卢宅加军众，于其四方击大战鼓。时彼秋贼忽见军围，悉皆惊怖作如是言：「仁等当知！毘卢宅加与诸军士四面围合，当弃小儿免被囚执。」即弃童子逃走而去。是时圣者大目干连遂摄神力，于其路侧宴坐树下。时彼童子随路而来，问言：「童子汝何处来？」白言：「圣者！我被秋贼将去。」「谁夺汝来？」「是毘卢宅加。」报言：「童子可急归舍，汝之父母极生忧恼，明日可来依旧受业。」是时童子受教而归。时毘卢宅加严整四军，象马车步出室罗伐城，见彼童子问曰：「汝何处来？」答言：「我向逝多林，于其中路遭秋贼劫去。」「谁取汝来？」报言：「是毘卢宅加将军。」毘卢宅加便作是念：「我始欲去，云何而言是我取来？岂非别有大德圣者，具诸威力取是儿来。」问童子曰：「尔于彼处见有何人？」童子答言：「我于路侧见圣者大目干连。」毘卢宅加念曰：「是彼大德神力取来，余无能者。」如是知已，心生欢喜高声唱言：「我等今者快得善利，于我国中得有如是大智圣者，具诸威力于现法中，及未来世诸漏永尽。」作斯赞叹还室罗伐城。时六众苾刍因事出城，于路逢见而问之曰：「仁赞叹谁？」答曰：「叹仁圣众！」「我等何事令仁赞叹？」答言：「给孤独长者子被秋贼将去，圣者大目干连以神通力夺其子来。」六众报曰：「汝愚痴人！我辈虽有如是神力，人不敬信；然有于彼拔发痴人，露形外道心生敬爱。若彼露形见此事者，为彼秋贼指其出路。」毘卢宅加闻已默然。是时六众苾刍难陀、邬波难陀，共相谓曰：「我等且已善答其事，然少欲者今现犯罪，我等往彼令其悔过。」便还住处饭食已讫，诣圣者目连所，先致敬已，白言：「上座！愿见容许，欲有诘问。」报言：「随意。」白言：「上座！给孤独长者子被秋贼将去，仁夺将来。其事虚实？」报言：「是我将来。」白言：「我先具知，上座已住静虑受解脱乐，我实不知虽有慈悲而不能普，于弟子处愍念将来，于彼秋贼令生恐怖。又他所摄物强夺令归，仁今犯罪可如法悔。」答言：「具寿！我不见罪。」是时六众互相议曰：「仁等当知如世尊说：『不见罪者当与此人作舍置羯磨。』」便往至彼知事人所，报言：「具寿！应鸣揵稚，今欲作舍置羯磨。」授事问曰：「所作为谁？」报言：「有少欲者，实自犯罪而不悔过，我今为彼作舍置事。」尔时身子为众之首，告授事人曰：「无令有人于最胜法中欲作衰损。」又问言：「具寿！与谁作遍住法，或覆本遍住意喜出罪？」答言：「更无别事，但为圣者大目连犯罪不见，欲作舍置羯磨。」身子报曰：「具寿！勿以小缘见恼耆德。然薄伽梵是一切智见，于无上智境得大自在能断他疑，汝可咨问，如佛所教我当奉持。」时诸苾刍以事白佛，佛知时而问，广如上说。尔时佛告大目连曰：「汝以何心现神通力取彼童子？」是时目连以事白佛，佛告诸苾刍：「目连苾刍作如是心现神力者无犯。」

佛在王舍城竹林园中。时具寿毕隣陀婆蹉𡖦甥，于其舍中习读外典。时毕隣陀婆蹉于日初分执持衣钵入王舍城，次第乞食至妹夫舍，见儿学业，问妹夫曰：「此儿读者是何书论？」答言：「外典。」尊者令弃外学劝习佛经，便为妹夫亲教儿子，广说如上。乃至具诸璎珞往竹林中，被秋贼劫将安置船中沿流欲去。时彼从者见贼将去，奔走归舍白大家曰：「受业童子被秋贼劫去。」时彼妹夫即便急往影胜王所，白言：「大王！我子被秋贼劫去，今从大王乞子。」时王勅彼未生怨曰：「汝宜急去掩捕秋贼觅婆罗门子。」时未生怨与婆罗门先有嫌隙，虽奉王教未为急去。时有天女，于圣者毕隣陀婆蹉处深生敬重，白言：「圣者知不？仁之𡖦甥被秋贼将去。」时毕隣陀婆蹉便作是念：「此之𡖦甥我不救者，子与父母各生离苦，不敬信人闻而心悦，其敬信者或生追悔。往来之者被贼将去，谁复更肯入竹林中？我今宜可现神通力。」作是念已，圣者以神通力到彼船边，令彼贼船不能得去。时彼秋贼作如是念：「何意我船不复前进？」而于岸边见圣者毕隣陀婆蹉伫立而望。时贼告曰：「圣者！何因恼我？」报曰：「汝以恶法而恼于我，非我恼汝。若我不证如是圣法，婆罗门子永被将去。」贼言：「圣者！我放此儿任意收取。」即令上岸。是时圣者遂摄神力，告𡖦甥曰：「汝可速归见汝父母，明当受业。」童子于路逢未生怨严整四军出王舍城，路见童子问曰：「汝何处来？」答言：「我向竹林，于其中路被贼劫去。」「谁取汝来？」答言：「是我舅毕隣陀婆蹉。」时未生怨心生欢喜高声唱言：「我等今者快得善利，于我国中得有如是大智圣者，具诸威力于现法中及未来世，诸漏永尽。」作是赞叹还王舍城。时六众苾刍因事出城，于路逢见而问之曰：「仁赞叹谁？」答曰：「叹仁圣众。」「我等何事，仁今赞叹？」答言：「婆罗门子往竹林中被贼将去，圣者毕隣陀婆蹉以神通力夺得其子。」六众报曰：「汝愚痴人！我辈虽有如是神力，人不敬信；然有拔发痴人露形外道，反更于彼心生敬信。若彼露形见此事者，为彼秋贼指其出路。」时未生怨默然无对。时六众苾刍难陀、邬波难陀自相谓言：「我等且已善答其事，然少欲者今现犯罪，我等往彼令其悔过。」便还住处饭食已讫，随次致敬已诣圣者毕隣陀婆蹉所，白言：「上座！愿见容许，欲有诘问。」报言：「随意。」「婆罗门子被秋贼将去，仁夺将来。其事虚实？」报言：「是实，我取将来。」白言：「我先具知上座已住静虑解脱胜乐。我实不知有慈不遍，于亲族处愍念将来，于彼秋贼心生不忍。又他所摄物强夺将来。仁既犯罪，可如法悔。」答言：「具寿！我不见罪。」是时六众互相议曰：「仁等当知如世尊说：『不见罪者当与此人作舍置羯磨。』」「授事者谁？可鸣揵稚，应为此人作舍置羯磨。」便往至彼授事人所，报言：「具寿！应鸣揵稚。」授事问曰：「所为何事？」报言：「为少欲者实有犯罪而不悔过，我欲为彼作舍置事。」尔时身子为众上座，观察其事可不之宜，告授事人曰：「具寿！与谁作遍住法，或覆本遍住法意喜出罪？」答言：「更无别事，但为圣者毕隣陀婆蹉犯罪不见，与作舍置羯磨。」身子报曰：「具寿！勿以小缘恼乱耆德。然薄伽梵是一切智见，于无上智境得大自在能断他疑，汝可咨问，如佛所教我当奉行。」时诸苾刍以事白佛。佛知时而问等，广如上说。尔时佛告毕隣陀婆蹉曰：「汝以何心现神通力取婆罗门子？」时毕隣陀婆蹉具以其事白佛。佛告诸苾刍：「毕隣陀婆蹉若作此心现神力者无犯。」

佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时频毘娑罗王常法，每日恒往礼世尊足并诸大德、上座苾刍。曾于一时礼佛足已，在一面坐听佛说法。时佛为彼频毘娑罗说众法要示教利喜，王闻法已礼佛而去，便往诣彼具寿毕隣陀婆蹉住处。时毕隣陀婆蹉于所住房有破坏处，躬自修葺，遥见王来便洗手足，至常坐处整容而坐。王前礼足在一面坐，白言：「圣者何自执劳？」答言：「大王！夫出家者皆自执务。我既出家，欲令谁作？」王言：「若如是者，我为圣者供给事人。」白言：「大王！愿王无病长寿。」如是乃至五返，皆如上白：「我为圣者供给事人。」时具寿毕隣陀婆蹉有一弟子，为性质直，便白王曰：「自从大王许亲教师供给事者，若我本师依大王言舍不修理，所有房舍皆已破坏。」王便报曰：「圣者！岂我已曾许给事人耶？」白言：「大王！非唯一度，如是至五，王国事繁忘不能记。」王之常法但有出言臣必书记，问记事人曰：「我实曾许给事人耶？」答言：「实尔。已经五返。」「若如是者当合罚我，我今应与五百净人以充给事。」便告大臣曰：「宜给圣者五百使人。」时毕隣陀婆蹉而白王曰：「大王！我缘出家总舍给事，今得使者欲何所为？」白言：「圣者！为僧众事当可受之。」「若如王言，我当白佛。」王言：「圣者！可往白佛。」时毕隣陀婆蹉以事白佛，佛言：「若为僧众当可受之。」时毕隣陀婆蹉奉教而受。时给侍人虽施入僧未蠲王役，是诸人等白圣者曰：「我等初闻作僧给侍心实欢喜，岂谓一身备遭两役？」报言：「贤首！汝等勿虑，我当为汝白大王知。」后于异时影胜王诣圣者所，顶礼足已在一面坐，是时尊者白言：「大王前所施僧给侍人等，岂复大王生追悔耶？」王言：「圣者！我实曾无追悔之念。」又白王曰：「何意诸人未免王役？」王于尔时勅大臣曰：「我施圣者给侍之人既舍入僧，可免王役。」大臣奉教即皆放免。彼于异时国家兴造须人作使，大臣追唤莫有来者，不施僧人亦皆妄说是给侍人。是时大臣以事白王：「缘有役使追唤不来，皆云我是僧家给使。」王曰：「若如是者可悉如旧令充王役。」从此已后先所施者并充王使。其所施人诣尊者所，白言：「我等还充国役，可为我等重白大王。」圣者为白：「所给侍人今更追悔？」王曰：「何意？」白言：「僧给侍人还充王役。」王言：「圣者！但有官役，咸言我是僧给侍人，令事有阙。唯愿圣者可为别作净人之坊，简异其人无令杂乱。」圣者报王：「我当白佛。」王言：「可尔。」时毕隣陀婆蹉以事白佛，佛言：「我今听许造净人坊。」时诸苾刍不知何处应造。佛言：「王城精舍于此中间，闻唤声处当可造立。」时诸苾刍受佛教已往白大臣：「今于此处奉世尊教造净人坊。」是时大臣便白王知，王言：「随佛所教。」大臣遍告诸净人曰：「僧今为汝别造住处，汝等今可总就彼住。」净人闻已即往其处，共造住坊安置已讫，是时净人常往竹林充僧给使。时苾刍众告诸人曰：「清净之业应可作之，不清净事皆不应作。由作净业故曰净人，若防护住处名守僧园人。」彼清净人及守僧园人，每日皆往竹林中，諠乱苾刍妨修行业。诸苾刍白佛，佛告诸苾刍：「勿令恒集，有事应唤，若无使役令住本坊。」时诸苾刍又白佛言：「彼诸净人所须衣食如何给济？」佛言：「为僧使者可给衣食，不驱使者勿与衣食。有老病者可给衣食并诸药饵。」后于异时邬波难陀次知僧事，告诸净人曰：「贤首！我是知僧事人，汝等明旦早来入寺。」尔时王舍城内，于诸苾刍夏安居竟，常有迦栗底迦贼。此诸秋贼共相议曰：「我与汝等欲作何业，不假劬劳于此年中丰足衣食受用安乐？」彼秋贼中有一作人，曾被苾刍驱使谙知僧事，告诸贼曰：「竹林园处有净人坊多有财物，共往劫取，于此年中我等丰乐。」一贼告曰：「彼诸苾刍是净人主，巡门乞匃尚不充躯，况此净人得有财物？」其贼报曰：「汝等不知，诸苾刍等虽常乞食，惠施者多复自经求，计其财物王舍城人亦不能及，况诸净人岂无衣物？」是时群贼佥议已定，即于其夜诣净人坊欲劫其物。时有天人，于圣者毕隣陀婆蹉处深生敬信，往白圣者曰：「有诸秋贼劫彼净人，圣者慈悲愿为救护。」时毕隣陀婆蹉便作是念：「我不救者令彼净人心生愁苦，广说如上。我今宜可现神通力。」作是念已，于净人坊化作铁墙周匝围遶。是时贼徒持所盗物欲出其坊，但见铁墙坚无出路，心生惶怖弃所盗物，于须臾顷不见铁墙。是时贼徒还持盗物，所化铁墙忽然复现，如是至七。贼相谓曰：「汝等知不？必有圣者具大威德，护斯物故现此神通，我应弃物急共逃窜。」时贼以物聚之一处悉皆奔走。净人觉已竞共諠声，唱言：「被贼。」彼既失财共生忧恼，遍遶住坊求觅其物，遂见衣物聚在一处，便生欢喜即持其物，各还舍中守护而卧。是时彼天于其梦中告诸人曰：「汝等不被秋贼之所劫盗，皆是圣者毕隣陀婆蹉神力所致。」既至天明共相谓曰：「我等免失财物皆是圣者恩力，更无余人能起慈念，我等宜应略申供养。」咸共洗沐著鲜白衣，涂饰香鬘持供养物诣竹林中。时邬波难陀晨朝起已，执持锁钥欲开寺门，屏除灯烛涂扫堂宇敷设座席，于窣堵波香花供养，升上阁鸣健稚四顾而望，遥见诸人著鲜白衣香鬘庄饰。邬波难陀便生是念：「彼诸来者是何居士、商主、富人晨朝至此？」既近门已知是净人，邬波难陀便生瞋怒遥告之曰：「我未令汝晨旦早来，何因至此？」净人白曰：「圣者！我等昨夜若无圣者毕隣陀婆蹉慈悲护念，我等财物被贼偷尽。」邬波难陀告净人曰：「汝恃彼力竞骋諠哗，我为彼人作治罚法。」作是语已便呼六众，共诣圣者毕隣陀婆蹉所，白言：「上座！愿见容许，欲有诘问。」答言：「随意。」白言：「于净人坊所有财物被贼偷去，神力夺留。是事虚实？」答言：「实尔。」白言：「我先知上座已住静虑解脱胜乐，然我不知虽有慈悲不能普及，于净人所愍而护念，于秋贼处围以铁墙。又他已摄物强夺而留，仁既犯罪可如法悔。」广说如上，乃至鸣揵稚欲为舍置。上座舍利子令其审察。诸苾刍白佛，佛告毕隣陀婆蹉曰：「汝以何心现神通力留净人物？」毕隣陀婆蹉具以事白佛。佛告诸苾刍：「毕隣陀婆蹉若作此心现神力者无犯。」又无犯者，最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠。不与取学处了。

根本说一切有部毘奈耶卷第五

根本说一切有部毘奈耶卷第六

三藏法师义净奉　制译

断人命学处第三

总摄颂曰：

别摄颂曰：

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有二苾刍：一名驮索迦、二名波洛迦，得意相亲共为交友。彼于异时波洛迦染患，驮索迦为看病人。时波洛迦忽于夜中大声啼泣，驮索迦问曰：「具寿！何意啼泣？」报言：「我患饥渴所逼。」驮索迦报曰：「具寿！于出家法当可抑之，假令有食无授与人，况复今时无食可得！」彼便啼泣，迄至天明，云：「我饥渴。」驮索迦曰：「具寿！且嚼齿木，我问医人。」至医人处报云：「贤首！今有少年忽婴时患，彼所宜者当为处方。」医人报曰：「圣者！彼之苾刍应与如是如是药。」时波洛迦于驮索迦去后，便从床起，整衣服著革屣，取君持执齿木出门外澡漱已，有余苾刍问曰：「具寿波洛迦！何意通宵困苦啼泣？」报言：「我极饥渴。」问言：「我有水粥何不噉之！」答言：「极善！我今须噉。」既噉足已，复有苾刍问言：「具寿！我今有乳酪粥饼及肉羹，何不食之！」报言：「欲得。」即便就房贪餮食之，遂便太饱侧脇而卧。时驮索迦问医人已疾疾而还，医所说药兼亦持至，告言：「具寿波洛迦！宜可起嚼齿木。」报言：「已了。」驮索迦言：「善好。」即为作坛揩拭铜器唤起可食，护彼意故即便起坐。时驮索迦令人持食而授与之，取两三匙食而便卧。驮索迦曰：「具寿！何意不食？」报言：「我情不欲。」告言：「汝于通夜极相恼乱啼哭称饥，今我与食而云不欲，汝于今者定死不疑。」时余苾刍报言：「具寿驮索迦！无劳见逼，已于我处噉水乳酪粥薄饼及肉，并皆饱足。」驮索迦问波洛迦曰：「具寿！汝实餐噉美饮食耶？」即便徐徐缓声愧而言曰：「我已噉讫。」时驮索迦便告之曰：「我为汝故衣钵罄尽，废修善业而为给侍。汝自于身不善将慎宁噉毒药，不应如是餐所忌食。」时波洛迦闻此语已，深怀愧耻便作是念：「同梵行者善哉此言，责及于我，乃至宁噉毒药不餐忌物，我今实可服于毒药。」即从座起，于杂药囊中捡得毒药遂便噉之。药发瞑眩几将欲死，两眼翻戴口中呕沫，啼泣唱言：「驮索迦！我死！我死！」时驮索迦闻已惊怖而至，问言：「具寿波洛迦！何不忍疾而啼泣耶？」波洛迦曰：「闻汝为我求药辛苦，不自将慎宁服毒药，不应如是噉所忌食。我便生念：『同梵行者为我劬劳，不能自慎，我今当可服其毒药。』遂于囊中捡见毒药即便噉之。」时驮索迦闻是语已，悲泪盈目而告之曰：「具寿！汝今何故作不善事？」即便疾走往问医人。其药毒烈势不可持，遂便命过。时驮索迦医处得药驰走而还，见波洛迦命已终殁，便生追悔作如是念：「岂非我今是劝死耶？」以此因缘告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛告诸苾刍：「彼驮索迦无杀心故无犯。然诸苾刍不应于病人前作是言说，令彼病者闻已求死。若作是语者得越法罪。」此是缘起，然而世尊尚未为诸声闻弟子于毘奈耶制其学处。

佛在室罗伐城给孤独园。时此城中有二苾刍：一名善语、一名吉祥，情义相得共为亲友。善语苾刍舍畋猎出家，吉祥苾刍舍长者出家。有二童子是善语𡖦甥，父母俱亡流离巡历，至逝多林门外而住。是时善语出门遇见，审观颜貌知是宿亲，即便告曰：「汝之父母今在何处？」童子答曰：「并已身亡。」善语闻已不觉流泪。时诸苾刍见而问曰：「此二童子是何人耶？」答曰：「是我𡖦甥。」苾刍告曰：「既是舅亲何不收养？」答曰：「我行乞食尚不自供，况复于他而能存养。」苾刍告曰：「令此二子供给苾刍树叶花果及以齿木，苾刍当与钵中余食令得充济。」时善语闻已即便收养。是二童子禀性恭勤善为给侍，为诸苾刍取树叶花果及供齿木，时诸苾刍惠以余食并给衣资。既经多时年渐长大容貌充满，曾于一时在寺门前游戏而住。有余亲属，手执弓箭于逝多林前逐鹿而过，问童子曰：「汝等何缘得住于此？」童子报曰：「我舅于此释子中出家，我依而住。」猎人告曰：「汝舅为人不自存活，于释子中而求出家，汝等岂复不存活耶？应可立志习其父业。」童子即便报亲属曰：「舅于我等实有深恩，今可诣彼咨决其事。」便往舅所白言：「圣者！我今奉辞欲习父业。」舅便报曰：「我以信施养汝二人，云何于今还修恶行？」二子白曰：「设令顶系金鬘我尚须弃，孰能舍置祖父业乎？」遂不用舅言俱舍而去，作畋猎事以自活命。后时吉祥身婴重患，善语为看病人，于时吉祥为病苦所逼，便自生念：「我今持戒不造众恶，天堂解脱如隔轻幔，今宜舍弃苦所依身当生胜处。」复作是念：「我今苦逼，谁当行杀断我命耶？」遂忆善语有二𡖦甥禀性麁暴。「彼能杀我，何假余人！」作是念已告善语曰：「具寿！仁之𡖦甥今在何处？」报曰：「彼二名字我不憙闻，皆以信施而为存养，彼于今时得行恶业，同其祖父为捕猎事，断诸生命以自存活。」吉祥曰：「勿于彼二生嫌恨心，然彼二子在逝多林，乃至蜫虫未曾见害，恶人劝诱今为杀业，仁今特宜于彼恶党劝令舍离。仁行出外我病独居，更无余人能相供侍，仁若见者可唤将来令看侍我。」是时善语出行乞食，便见二子贩肉屠肆，𡖦甥见舅俱来礼足。善语于时恨而告曰：「我与汝等是何亲属？」答言：「是舅。」「彼具寿吉祥！复是何亲？」答曰：「彼亦是舅。」便告之曰：「自汝去后彼婴疾患，曾不重来暂与相见。」答言：「我实不知，今即往看欲何所作。」报言：「彼有教者，汝当为作。」语已而去。时彼二子便诣吉祥，礼双足已在一面坐。吉祥见已告二子曰：「圣者善语与汝何亲？」答言：「是舅。」「我今与汝复是何亲？」答：「亦是舅。」吉祥告言：「我比婴患汝曾不来暂看于我。」答言：「阿舅，我实不知，才始闻说我等即至。」吉祥告曰：「汝等愿我生天堂不？」答言：「愿生。」告言：「若如是者，我向他方丰乐之所，天堂解脱如隔轻幔，我愿舍弃苦所依身当生乐处，汝今宜可断我命根。」彼便答曰：「何有是事？假使余人来害舅者我当杀彼，宁容我等共断舅命！」告曰：「善语岂不已告汝等，彼有教者汝当为作。」报曰：「闻说。」「若闻说者宜相用语，与我断此烦恼命根。」彼时二子共相议曰：「岂非我舅先有筹量，故唤我来作如是事？」时二子中一极麁犷，即持利刀割断喉命，便以白㲲通覆死尸。时善语还而告之曰：「汝等看守病人岂得令睡。」答言：「阿舅！此舅今睡更无起期。」善语闻说惊怪异常，便自思曰：「我今宜应更审寻问。」是时二子具述事缘。是时善语心生惶怖，便去白叠见其被杀，心即追悔：「岂非我是求持刀者断他命耶？」时彼善语亲爱别离转增悔恨，具以此事告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛告诸苾刍：「彼苾刍无杀心故无犯。然诸苾刍不应令无智人为看病者，必有他缘须自出外，于不善解看病之人当可教示：『勿令病者非理损害，堕水火食诸毒，持刀斧堕崖堑，或升高树食所忌食，皆应遮止，无令因此而致伤害。』若苾刍令无智人瞻视病者，又不善教弃而出去，得越法罪。」此是缘起，未制学处。

佛在室罗伐城给孤独园。于此城中有一苾刍，所用之钵色坏有孔，余苾刍告言：「具寿！汝所用钵有孔色坏，何不熏治？」报曰：「若熏治者多有所须，瓦笼牛粪及油麻滓等。」苾刍告言：「具寿！汝若无钵岂得存耶？」报曰：「我无钵者宁复得存？然于某处有一苾刍，身婴重患不久命终。彼有一钵光净圆好堪得受用，彼若死者我当取之。」诸苾刍闻而告曰：「具寿！汝为钵故生此极恶旃荼罗心。」彼闻惭耻复生追悔，默尔而住：「将非我今有犯罪耶？」即以此缘告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛告诸苾刍：「彼苾刍无愿死心故无犯。然诸苾刍不应为钵生此极恶旃荼罗心，起此心者得越法罪。然诸苾刍护持其钵当如眼睛，应缀者缀、应熏者熏。若苾刍有钵，应合熏缀而不为者，得越法罪。」此是缘起，未制学处。

佛在室罗伐城给孤独园。于此城中有一苾刍，僧伽胝衣破弊尘垢，有余苾刍告言：「具寿！汝僧伽胝破弊尘垢，何不浣染缝治？」报曰：「若修补者多有所须，柴薪染汁针线盆等。」苾刍告曰：「汝若无衣得存济耶？」答言：「我若无衣宁得存济？然于某处有一苾刍，身婴重病不久命终，彼有僧伽胝衣新染赤色堪得受用，我当取之。」诸苾刍闻而告曰：「具寿！汝为衣故生此极恶旃荼罗心。」彼闻惭耻便生追悔，默尔而住：「将非我今有犯罪耶？」即以此缘告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛告诸苾刍：「彼苾刍无愿死心故无犯。然诸苾刍不应为衣生此极恶旃荼罗心，起此心者得越法罪。然诸苾刍护惜衣服当如身皮，应浣染缝治者当随事作，若不作者得越法罪。」此是缘起，未制学处。

佛在室罗伐城给孤独园。于此城中有一长者名曰胜军，大富多财受用丰足，于同类族娶女为妻。未久之间妇便怀妊，经于九月遂诞一男，色相端严人所乐见。经三七日欢会宗亲，其父以儿告诸亲曰：「此儿今者欲作何名？」众人议曰：「此是长者胜军之子，应与立字名曰大军。」未经多时复生一子，颜貌奇特倍胜于兄，人相圆满乃至广说如前详议，大军之弟名曰小军。后时胜军其妻亡殁，礼送林野以火焚之。日月既淹忧怀渐舍，便自思惟：「我更娶妻恐恼二子。」大军成立即为娶妻，长者不久便遭衰疾，虽加药物羸顿日增，慰喻二子而说颂曰：

说此语已即便命终，备具凶仪焚之郊外。大军为父广修福业，自念：「慈父在日供我衣资，今既身亡，宜自求觅无坠家业，我今应可持诸财货，往诣他方求利取活。」作是念已告小军曰：「弟今知不？慈父在日衣食无乏，弃背之后须自营求。汝宜在家勤心捡校，我欲求利暂往他方，随有所得以存生计。」弟答兄曰：「善哉！」是时大军多赍货物往诣他方，凡所经求无不谐偶，书报弟曰：「我甚安隐多获财利，汝宜欢慰善知家业。」因贪利故更诣远方，后于异时重以书报，如有颂曰：

展转求利远趣边方，经历多年音信无继。其大军妇丰衣美食欲念便生，即于小军现婬染相。小军不许，欲念更增，告曰：「仁何不念？」小军闻之掩耳告曰：「勿作此言，长嫂如母。」女人情伪，不学而知，遂著弊衣归父母舍，现忧恼相卧麁恶床。母及家人俱告之曰：「有何忧苦而至此耶？」白言：「女人苦事可不共知，我被欲心之所缠逼。」母以种种方便而诲喻之。然于弊床寝卧不起，重白母曰：「我被欲心所逼，母应为我求别丈夫。」其母俛仰而告之曰：「汝之小郎容貌端正，何不求之？」答言：「我已苦求，彼不相许。」母便告曰：「汝岂不见诸余妇人，夫壻远行专守贞操，汝今何意独怀忧苦？」报曰：「彼之夫主，时有信来可有希望，我夫信绝定是身亡。」母虽诱喻仍卧不起，复白母曰：「且置余语，宜可为我求觅丈夫，若违我情必私逃窜，二家门族招大恶声。」于时父母宗亲共相议曰：「观此女意鄙见不移，宜应具诸饮食以命小军。」小军蒙召便来赴席，食已告小军曰：「今有私事故令相屈，仁之长嫂为欲所逼，可留心眷纳勿使私奔。」小军闻已便自思惟：「此嫂幼年来入我舍，无宜辄遣别适异人，又恐二宗恶声彰露。」作是念已开意相从，便共归家以备妻室，同居未久遂便有娠。女伴见怪而问之曰：「汝腹是何从何而得？」报曰：「我从夫去决志孀居，汝等何因妄相点污？」复有亲密女人私相谓曰：「汝虽欲隐相貌已彰。」遂报有娠。问言：「谁许？」答：「是小军。」女伴告曰：「若是小郎，此复何过？」腹既渐大，兄有书来报小军曰：「我比兴易遂至远方，所有经求悉皆遂意，汝勿忧恼不久当还。」小军闻已深生悔恨，私自念曰：「我忆大兄如旱思雨，久绝音信身复不来，我本无心作斯恶行，鄙事彰露方始言归。世有言曰：『怨家之重，无越侵妻。』兄来若知必害于我，今宜逃避窜迹远方。」又更思量：「家乡难舍，今胜光王以释迦子同王太子自在无碍，我当就彼而为出家。兄纵回还欲何所作？」即便诣彼逝多林中，就一苾刍白言：「圣者！我欲出家，愿垂矜许。」答曰：「财命非久，能舍出家斯为甚善！」遂与剃发令服法衣，并受圆具略教仪式，告言：「贤首！鹿不养鹿，相济极难，室罗伐城其处宽广，汝宜乞食以自资身。」小军白言：「邬波驮耶！我今奉教。」即于晨旦执持衣钵，入城乞食遂至本家，其妻遥见椎胸告曰：「小军何意弃我出家？」报曰：「勿为此语。尔岂不知，我忆大兄如旱思雨，书信既绝身复不来，我遂与汝作斯恶事，兄来定知必害于我。」彼便报曰：「仁欲自免，我复如何？」小军曰：「我被他逼元无本心，汝为欲缠自当勉力。」言已舍去。是时小军有旧亲识，先解医方，诣其本家问：「小军所在？」其妻报曰：「我被欺辱，弃我出家。」问曰：「何在？」答曰：「在逝多林沙门住处，如不信者可往寻求。」依言往求见苾刍众，形服相似不知谁是小军。询问苾刍：「小军何在？」时有苾刍指示其处，亦既见已问小军曰：「何不相语来此出家？」答曰：「不应责我辄尔出家，具述兄书兼陈己过，事不获已而作沙门。」友人报曰：「我本解医颇练方药，若怀胎者有药能销。」小军闻之默然而住。时彼知识即为合药，令女送去与小军妇，嘱曰：「此之散药，是小军苾刍遣我送来，暖水和服必得平善。」其女至彼具以事告。妇闻取药依教服之，胎便堕落无妊娠相。人共觉知，诸女问曰：「胎今何在？」报曰：「我先已言：『夫壻行后孀居守志。』勿以恶事来相尘黩。」时亲密女私告之曰：「汝先所云：『是小军许。』何因今日云：『我先无。』？」答曰：「从彼而来，还从彼去。」又问：「如何？」报曰：「小军与我毒药，服已胎销。」诸女相告各起讥嫌：「诸释迦子能为恶事非真沙门，与人毒药令彼堕胎。」此之恶声遍满城邑，皆云：「小军苾刍作斯罪业。」诸苾刍闻便往白佛。佛告小军：「汝岂实作如是事耶？」白言：「不也。世尊！我但随喜。」尔时世尊告诸苾刍：「由彼小军无杀心故无犯。然诸苾刍不应于如是事心生随喜，若随喜者得越法罪。」

不久之间大军得利欢喜而还，去城不远且暂停住。凡世间人闻善助喜，见恶相忧，有人报彼妇曰：「大军来到财利丰盈，应生欢喜。」妇人巧诈不学而知，既闻此言心甚忧惧，著麁弊服卧在恶床。时彼大军既入城已，于廛肆处安置货物，即便还家见其所居无吉祥相，问仆使曰：「家主在何？」答云：「在室中卧。」闻已往就告言：「贤首！汝闻我来，岂不欣庆？」答言：「今闻仁至，实生欢喜，但仁所留小军令守护我，彼便坏我。」问曰：「何为？」答曰：「小军非理，强见陵逼。」大军报云：「彼不欺汝，是欺于我。汝宜速起，我能治之。小军今何所在？」答曰：「闻君将至，私走出家。」问：「在何处？」「在逝多林释子之处。」报其妻曰：「彼处岂是施无畏城，我当于彼以法治罚。」时有别人往告之曰：「小军知不？尔兄来至。」问曰：「兄有何言？」报言：「汝兄作如是语：『彼逝多林岂是施无畏城，我今当以苦法治罚。』」时弟闻已生大忧怖。作如是念：「我由惧彼而来出家，岂于此处还遭彼害？虽知苾刍同王太子无有障碍，然我有过，若来相见必害于我，我今宜应逃避而去。」是时小军作是念已，便白师曰：「邬波驮耶！我由怖彼而求出家，闻彼欲来苦害于我。」本师问曰：「彼是何人？」白言：「彼是我兄，今从远来拟相屠害，作如是语：『岂逝多林是无畏城，当以苦法而欲治我。』虽知国法同王太子安隐无碍，然我有过必害于我，今宜避去。」其师告曰：「汝欲何之？」小军曰：「我今欲诣王舍城。」师曰：「彼处有我知识苾刍，可赍我书投彼而住，必以恩慈护念于汝。」白言：「甚善！」时彼亲教即便作书与彼苾刍曰：「此之小军是我弟子，今欲往彼。远相投寄，仁可流恩，愿垂覆护，令安乐住。」时彼小军既得书已礼师而出，左右顾瞻情怀怖惧，渐次而进到王舍城，访彼苾刍。见已礼足，以亲教书而授于彼。时彼苾刍披读书已，告言：「善来具寿！我如汝旧师，汝如我弟子，宜于我边受学佛法。汝有所须衣钵络囊水罗绦带，我皆资给令无阙乏。然世尊说：『苾刍有二种所应作事：所谓禅思、读诵。』汝今乐何？」白言：「我乐静虑。」答言：「甚善！」依法而教。时彼便往至寒林中弃尸之处，策励勤修断诸结惑，证无生法得阿罗汉果离三界染，观金与土平等不殊，刀割香涂了无二想，如手㧑空心无罣碍，能以大智破无明㲉，三明六通四无碍辩悉皆具足，诸有爱著利养恭敬无不弃舍，帝释诸天所共赞叹。后于异时大军往诣逝多林中，问诸苾刍曰：「圣者！颇有此城长者之子名曰小军，于此出家不？」答言：「有。与汝何亲？」曰：「是弟，今在何处？」「彼已远去诣王舍城。」时彼大军礼足而去，便作是念：「设令往彼，彼亦非是施无畏城，我当至彼以法治罚。」大军即多赍路粮，到王舍城往竹林中，问诸苾刍曰：「圣者！颇有室罗伐城长者之子名曰小军，先已出家，来至此不？」报言：「彼与汝何亲？」答言：「是弟。」又问：「今在何处？」「在寒林中弃尸之处。」闻已即往，而彼林内多有苾刍同修梵行，大军与弟离别既久，有昧形容于众人中卒未能识，良久细察方始识知。大军思念：「彼若识我必起害心，应且潜形别为谋计。」便出林中四顾而望，见有猎人执持弓箭欲求禽兽，就而问曰：「仁今执持弓箭欲何所为？」猎者报言：「我欲畋游。」问曰：「汝之所获得利多少？」答曰：「或时得利、或不得利。」问曰：「如若得利其数几何？」答曰：「可得五、六金钱。」即便报曰：「我今与汝五百金钱，汝能为我杀一怨家苾刍不？」时彼猎人由贪利故便取其物，取已念曰：「此诸苾刍国王恩许，事同太子自在无碍，我于朝夕常此往来，若杀苾刍我之妻孥必当狱死。」又念：「我于昼日曾入此林，心生恐怖身毛皆竖，此诸大德无问昼夜，常在此林得安隐住，岂非成办殊胜行耶？然而此人如白胡椒不知生处，我既得物可返杀之。」即便弯弓形如咤字，彀以毒箭洞贯心胸，既遭苦毒便起恶心：「今此猎人反害我者，必是小军先为谋计。我今虽死，于当生处誓害小军。」发恶愿已即便舍命，遂于小军门枢之下而作毒蛇。

虽阿罗汉，若不豫观不知其事。是时小军因开门扇碾杀其蛇，毒心不息后受蛇身于门上枢，同前碾杀。于床脚下复作毒蛇，如是四返于床脚下皆被压杀。其蛇每死转更受生，身渐微细毒心增甚，后于异时在衣笐间受毒蛇身。是时小军独于静室默然而坐，是时毒蛇由宿怨心，掷堕身上以毒螫彼。是时小军遂便大叫告诸苾刍：「具寿！有异毒蛇猛炽可畏，小如铁筯长四寸许，堕我身上以毒相螫。汝等俱来共捉我身舁出房外，勿令于此身肉溃裂，如把尘砂开手便散。」是时具寿舍利子去此不远，于一树下宴坐思惟，闻彼叫声即便往就，问小军曰：「我不见汝颜容有异，何故汝今作如是说：『有异毒蛇猛炽可畏，小如铁筯长四寸许，堕我身上。汝等俱来共捉我身舁出房外，勿令于此身肉溃裂，如把尘砂开手便散。』」是时小军白舍利子言：「大德！若于眼耳鼻舌身意有我我所，于色声香味触法有我我所，于地水火风空识有我我所，于色受想行识有我我所者，如是之人可使诸根容色变异。大德！我今不然，于诸根境六界五蕴无我我所，岂使我今容色变异。大德舍利子！我于长夜所有我我所、我慢执著、随眠烦恼，已知已断永拔根栽，如断多罗树头不复增长，于未来世不复更生。岂使我今容色变异。」时具寿舍利子与众多苾刍，共舁小军而出房外，才舁出已小军之身百片溃烂，如把砂尘开手便散。是时尊者舍利子说伽他曰：

尔时小军既涅槃已，尊者舍利子共诸苾刍，收其骨肉焚烧供养，往世尊所礼佛足已在一面住，白言：「世尊！小军苾刍毒蛇堕身猛炽可畏，细如铁筯长四寸许，螫以害毒其身溃裂，如把尘砂开手便散，今已涅槃。」世尊告曰：「舍利子！若小军苾刍，当尔之时诵此伽他及禁呪者，不为蛇毒之所中害，身不溃裂散若尘砂。」时舍利子请世尊曰：「何谓伽他及以禁呪？唯愿世尊为我宣说，我等闻已咸共受持。」尔时世尊为诸苾刍说伽他及禁呪曰：

「怛姪他庵　敦鼻丽敦鼻丽　敦薜　钵利敦薜　㮈帝苏㮈帝　鸡㮈帝　牟柰裔　苏牟柰裔　弹帝尼攞鸡世　遮卢计薜　嗢毘盈具丽莎诃」

佛告舍利子：「若小军苾刍当时若自、若他说此伽他及神呪者，必免毒蛇之所侵害，不令其身溃烂分裂，如把尘砂开手皆散。」

时诸苾刍咸皆有疑，白言：「世尊！唯愿断我疑念。今欲请问：小军苾刍曾作何业？由彼业力，而于今身生大富家多饶财宝。复作何业？由彼业力，于世尊所而为出家，断诸烦恼得阿罗汉果。复作何业？由彼业力，虽得圣果被毒蛇螫，逼恼身心而入涅槃。」尔时世尊告诸苾刍曰：「此小军苾刍曾所作业必须自受，而彼小军自所作业增长时熟，缘变现前如影随形，必定感报无余代受。汝诸苾刍！若人所作善恶之业，不于外界地水火风令其受报，皆于自身蕴界处中而招异熟。」即说颂曰：

「汝诸苾刍！于往昔时无佛出世，有独觉圣者出现世间，哀愍贫穷自常受用弊恶衣食，犹如麟角唯一福田。时有一村猎师居住，去村不远有大林池，于彼池边多诸禽兽之所栖集。时彼猎人多置机弶黐胶羂索，于日日中多获鸟兽。是时独觉遇至彼村，在天祠中依止而住。于日初分执持衣钵入村乞食，既得食已便作是念：『此之天祠人多諠杂，于聚落外有寂静林，我当乞食在彼而住。』渐次求觅遂到池边，见有静林堪得居住，便以衣钵置在一边，滤水观虫以洗手足，取诸落叶布地而坐。饭食已讫洗手及钵，安置钵已即便洗足，于一树下加趺而坐，威仪寂定犹如龙王蟠身而住，即于是日闻人气故禽兽不来。时彼猎人晨朝早起诣陂池边，遍观机弶一无所获，便作是念：『我于他日机弶不空，何故今时一无所得？』即于池边四望观察遂覩人迹，寻踪而至便见独觉，威仪寂静加趺而坐。见已生念：『我今观此出家之人，威仪寂静似爱住处。若我今者不断其命，能令于我衣食断绝。』以毒害意不观未来，即便弯弓彀其毒箭中彼要处。时彼圣者作如是念：『岂得令此无识猎师，长于恶趣受大苦恼，我应授手拔济令出。』犹如鹅王飞腾空界，身出水火现大神通。诸异生类见神通者，速即归依如摧大树，遥礼彼足而白之曰：『真实福田，唯愿速下！唯愿速下！我痴无识沉没欲泥，愿见慈悲哀怜济拔。』是时独觉为愍彼故纵身而下，猎师悲感跪拔毒箭以物系之，白言：『圣者！愿至我家为办疮药，若须金泥用涂疮上亦为求觅。』于时独觉便作是念：『今我此身臭烂脓血，所应得者今已得之，我今当可入无余依妙涅槃界。』还升虚空现诸神变而入涅槃。时彼猎师多财大富，以诸香木焚圣者身，复持牛乳而灭于火，便将余骨盛置金瓶，四衢道边起舍利罗塔，并持种种缯盖幢幡花香伎乐申供养已，至心礼塔而发愿言：『我实愚迷不识善恶，遂于如是真实福田造极重罪，愿于后世勿招恶报。所有供养善根，于当来身，常处富乐丰饶受用，颜容端正见者欢喜，具足如是殊胜福德，当得承事最胜大师不生厌倦。』诸苾刍！汝等当知，彼猎师者即小军是。由于昔时以毒药箭射彼独觉要害之处，此恶业力便于无间大地狱中，满足一劫受烧燃苦。有余残业于五百生中常被毒害，虽复今身得阿罗汉果，还遭毒害而入涅槃。由彼发愿生富乐家颜容端正，乃至今时莫不备受，广说如上。乃至于我法中而为出家，断诸结惑证阿罗汉果，我于百千俱胝独觉之中为最胜师，彼承事我不生厌倦。是故苾刍！汝等应知，若纯白业得纯白异熟，若纯黑业得纯黑异熟，若黑白杂业得杂异熟。汝诸苾刍当舍纯黑业及以杂业，于纯白业当勤修学。」此是缘起，仍未制学处。

根本说一切有部毘奈耶卷第六

2根本说一切有部毘奈耶卷第七三藏法师义净奉　制译断人命学处第三之二

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时彼城中有一长者，于同类族娶女为妻，欢娱未久便诞一息，年渐长大母遂身亡。其父于后更娶继室，于时长者告后妻曰：「汝颇能于不亲生子而存养育同苦乐不？」答言：「我能。」未经多月妇遂有娠，便生恶念：「我若生子，当以彼儿用充仆使，不应令彼起傲慢心。」便给麁衣恶食加以鞭杖苦楚。子告父曰：「父今知不？继亲于我以恶衣食而见济给，数加鞭杖苦楚非常。」父报子曰：「我当为汝诫勅于母不使更然。」便告妻曰：「贤首！我于先时已相告语：『能于不亲生子而存养育同苦乐不？』汝答言：『能。』何故今时不顺前语，便于此子以恶衣食而见济给，数加鞭杖苦楚非常？」答言：「我为教诏欲令胜进，恐有世人怪笑于我，实无异心。」夫曰：「汝不须教，更不得以恶衣食加诸楚毒令生怨苦。」报云：「更不如是。」不久之间便诞一子，遂于前子倍生恶意同前苦楚。子便生念：「我父于母不能止遏，还复踵前苦治于我，今可舍出家。」便至父所白言：「继亲于我不垂愍念，父虽止遏尚不慈怜，今欲出家愿见听许，岂能于此受苦命终。」长者便念：「我此后妇为性不仁，虽频劝诫仍不悛改，从彼出家冀全其命。」便告子曰：「我今放汝随意出家。」蒙父许已往逝多林，投一苾刍而请出家。时彼苾刍与出家已，并授圆具告言：「具寿！凡出家人有二种业：所谓禅、诵。我比修定，汝乐何业？」白言：「邬波驮耶！我乐读诵。」报曰：「善哉！汝学三藏。」彼便生念：「三藏教法文义深广，我之本师心乐静虑，谁当于此教授我耶？我今宜可别往他处。」白师曰：「欲往他方习学三藏。」报言：「甚善！随汝意去。」

时彼弟子辞往他方，遍学三藏博通文义，为大法师词辩分明演说无碍。便自思念：「如世尊说：『父母于子有大劬劳，护持长养资以乳哺，赡部洲中教示我者最为第一。假使其子左肩担父、右肩担母，经于百年不生疲倦，或满大地末尼、真珠、琉璃、珂贝、璧玉、珊瑚、金银、马瑙、牟萨罗宝、赤珠右旋，如是诸珍咸持供养令受安乐，虽作此事亦未能报父母之恩。若父母无信心者令住正信，若无戒者令持禁戒，若性悭者令行惠施，无智慧者令起智慧。子能如是于父母处劝喻策励，令安住者方曰报恩。』然而我父于三宝中未生信敬，我今宜往为说法要。」便持衣钵往室罗伐城，渐次游行既至本国住逝多林，名称普闻众人赞仰。

彼长者子既出家已，便游他国博通三藏还逝多林。时彼长者既闻此说心生欢慰：「我子出家远游他国遍闲三藏，今得旋归住逝多林，我今宜往共申喜庆。」即便往诣逝多林中，遂见其子告曰：「善来苾刍！自汝离我遍闲佛教，今还故居我深喜悦。」作是语已在一面坐。时彼苾刍为说种种微妙句义，其父闻法起深信心，为受三归并五学处。时彼长者即请苾刍明当就食，彼默然受。父礼而去中路生念：「我向仓卒不善思量，请子归家明当设食，我妇为人禀性踈慢，勿于我子无敬重心，今欲如何？」复更思念：「已为言请，不可重收，我今宜可善言诱喻勿令瞋忿。」至家告曰：「贤首！有子逃亡、身死、出家，此之三事为一、为异？」报言：「三事无异。」告曰：「贤首！汝之前子离我出俗为善苾刍，游适他方妙闲三藏，今者来至逝多林中。」其妻报曰：「若如是者，何不请来就舍而食？」答言：「我已请讫，宜应具办美膳。」时彼妇人心生喜悦，冷热随时悉皆具办，旦令使者往逝多林，白言：「大德！饮食已备，宜可知时。」时彼苾刍于日初分，执持衣钵行诣父舍，到已洗足于所设座就之而坐，洗手涤钵。长者及妻自手授与上妙饮食，食既饱满澡漱已盛钵器。时彼父母礼足而坐听说法要，时彼继母闻说法已深生敬信，请受三归并五学处。尔时彼家既受化已，诸苾刍、苾刍尼皆来集会，犹如渴者奔骤泉池，但有舍施修营咸于二部僧处。

长者异时身婴重病，子闻父患便作是念：「我当为父说法冀得痊除。」如是时时到其父所，白言：「父于今时勿复忧虑。所以者何？父今因我为善知识，归佛法僧受五学处，布施持戒广修诸福，舍此苦身当生善道，天堂解脱如隔轻幔。」答言：「实尔！我因子故发信敬心，舍此身已冀生胜处。」时子苾刍为说法已舍之而去，父作是念：「我子善闲三藏为大法师，智慧聪敏辩才无碍，有所宣陈并皆真实。我今病重苦恼非常，宜可方便自断其命。」复更思念：「我今病重，何有余人能为断命？」其家有婢名波利迦，麁壮愚钝。复生是念：「此波利迦必能杀我，更无别人能作斯事。」去此不远有居士子为婚娶事，时长者妇被召相看，将波利迦随后而去。婚姻既了，时长者妻告波利迦曰：「汝宜还家警觉长者勿令昼睡，待我辞别随后即行。」其婢承命归家至长者所，长者告曰：「汝何处来？」波利迦具以事白。问言：「婚姻好不？」答曰：「善好。」告曰：「我今与汝作此婚姻，汝意喜不？」答言：「甚喜。」复告曰：「随我所言汝皆作者，知汝心喜。」答曰：「随言皆作。」长者曰：「今有非人入我腹内，汝为我出。」问曰：「欲于何处令鬼出耶？」报曰：「先从脚按次腨及膝乃至胸颈，宜可急扼虽动勿放。」时彼愚婢承言即作，长者被扼既急便生悔心：「若波利迦得重相放斯为极善。」时波利迦忆先言教，虽见动摇不肯相放，因斯苦剧遂即命终。时有天人，见此事已于虚空中说伽他曰：

既命终已，便以衾叠通身而覆。长者妇归问其婢曰：「令汝前来警觉长者，何故不看令其昼睡？」时妇即便手摇病人欲令警觉，其婢报曰：「不须警觉，我为大家于长者腹中按出恶鬼，由斯暂得安隐眠睡。」时长者妇遂作是念：「我试观察此之恶鬼其状如何？」举衾视之见已命过，便作是念：「非是我夫自断其命，定是前妻之子解三藏者，由彼为其说如是法：『父勿忧虑。所以者何？父今因我为善知识故，归佛法僧受五学处，布施持戒广修诸福，舍此苦身当生善道，天堂解脱如隔轻幔。』今既身死必得生天。苾刍若来我当共活，所有家务令其检校。」作是念已忧苦缠怀，具饰凶仪送尸林野，焚烧事毕忧恨而住。

时三藏子闻父身亡便作是念：「一切诸行皆悉无常，我今宜往为彼继亲宣说法要。」既至家已，其母遥见即便骂言：「汝前妇儿今得来至，由解三藏说生天法令父命终，今可还家与我共活，所有家务汝并知之。」时彼苾刍闻是语已，心怀愧耻舍之而去，便生悔恨作如是念：「岂非我今是劝死耶？」即以此事告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛言：「诸苾刍！彼苾刍无犯。然诸苾刍不应对彼重病人前说如是法，能令病者闻已乐死。若苾刍说如是法，令彼病人欲求死者得越法罪。」此是缘起，未制学处。

佛在广严城胜慧河侧娑罗雉林，为诸苾刍说不净观、赞修不净观：「汝诸苾刍！应修不净观，由于此观修习多修习故得大果利。」如世尊说教诸苾刍修不净观得大果利，时诸苾刍便修不净观，既修习已于脓血身深生厌患，或持刀自杀、或服毒药、或以绳自缢、或自坠高崖、或展转相害。有一苾刍于脓血身深生厌离，便往诣彼鹿杖梵志沙门所作如是言：「汝来贤首！与汝衣钵，当断我命。」是时梵志即断其命，便持血刀往胜慧河侧就水而洗。时有天魔从水涌出，告梵志曰：「善哉贤首！汝今所作多获福德，汝于沙门具戒具德，未度者令度、未脱者令脱、未安者令安、未涅槃者令得涅槃，更有余利得彼衣钵。」时彼梵志转更增益罪恶之见，便作是念：「我今实尔获诸功德，能于沙门具戒行者，度脱安乐至涅槃处，复有余利获彼衣钵。」时彼梵志便挟利刀，诣僧住处及余房院经行之所，而告之曰：「若有苾刍具足戒行，我当度脱安乐令至涅槃。」时有一苾刍厌耻自身，便出房外告梵志曰：「贤首！我未度脱安乐涅槃，汝当令我得涅槃处。」时彼梵志即便就杀。如是二、三乃至六十苾刍，悉皆断命。尔时苾刍众渐减少。

佛于十五日褒洒陀时，于如常座既安坐已，观苾刍众，告具寿阿难陀曰：「何故苾刍数渐减少，存者无几？」时阿难陀白世尊曰：「佛于一时为诸苾刍赞修不净观，若于此观修习多修习者得大果利。时诸苾刍便修不净观已，于脓血身深生厌患，或有自杀或求他断命，魔来劝喻乃至杀尽六十苾刍，由此缘故僧众减少。」佛告诸苾刍：「展转教杀是事实不？」白佛言：「世尊！实尔。」尔时世尊告诸苾刍：「汝所为非，非沙门、非随顺行、是不清净，非出家者所应为事。」作种种呵责已，告诸苾刍曰：「我观十利，从摄取于僧乃至正法久住利益人天。我今为诸声闻弟子，于毘奈耶制其学处，应如是说：若复苾刍，若人、若人胎，故自手断其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者，若劝死、赞死，语言：『咄男子！何用此罪累不净恶活为？汝今宁死，死胜生。』随自心念以余言说劝赞令死，彼因死者，此苾刍亦得波罗市迦，不应共住。」

苾刍义如上。

言人者，谓于母腹已具六根，所谓眼耳鼻舌身意。

人胎者，谓初入母腹，但有三根谓身、命、意。

故者，谓是故心非错误等。

自手者，谓自手行杀。

断命者，令彼命根不得相续。

或持刀授与者，若知彼人欲得自杀，便以大刀、剃刀、刺刀等而安其处欲令自害。

或自持刀者，谓自力劣不能行杀，但自执刀令他捉手而断人命。

或求持刀者，谓觅男、女、半择迦等命其行杀。

言劝死者，于三种人劝之令死：谓破戒人、持戒人及以病人。

云何劝破戒？如有苾刍于破戒苾刍有所求觅，若衣钵络囊水罗绦带，及余沙门命缘资具。时彼苾刍作如是念：「若彼破戒命存在者，彼衣钵等无由能得，我应诣彼劝之令死。」即便往彼作如是言：「具寿！知不？汝今破戒作诸罪业，身语意三常造众恶。具寿！乃至汝命得长存者，所作恶业转更增多，由恶增故于彼长时受地狱苦。」若破戒者闻此语已，作如是问：「具寿！我今欲何所作？」彼便报曰：「应可舍身自断其命。」若彼苾刍或可舍身、或时自杀，彼苾刍得波罗市迦。若破戒苾刍不受劝者，彼苾刍得窣吐罗底也。时劝死者虽说如前劝死语已，心生追悔，便往诣彼破戒苾刍所作如是言：「具寿！当知我前所说，犹如愚小不善分别、不审思量，仓卒而说。具寿！若能亲近善友说除先罪，汝之所作三业不善，由彼力故而得清净。由清净故舍此身已当生天上。」若破戒者或问彼曰：「具寿！我今欲何所作？」答言：「汝勿舍身汝勿自杀。」若不自杀者，彼苾刍得窣吐罗底也。若破戒人虽闻前语，不用其言而便自杀，其劝死者亦得窣吐罗底也。是谓苾刍劝破戒人死。

云何劝持戒人死？如有苾刍于持戒苾刍有所求觅，若衣钵等广说，乃至即便往彼作如是言：「具寿！知不？汝既持戒修诸善法，又能展手施、恒常施、爱乐施、广大施、分布施。具寿！汝有此福必生天上。」若持戒人闻此语已作如是问：「具寿！我今欲何所作？」彼便报曰：「应可舍身自断其命。」若彼苾刍闻是语已便自断命，彼苾刍得波罗市迦。若持戒苾刍不受劝者，彼苾刍得窣吐罗底也。时劝死者虽说如是劝死语已、心生追悔，便往诣彼持戒苾刍所作如是言：「具寿！当知我前所说，犹如愚小不善分别、不审思量，仓卒而说。具寿！既能持戒修诸善法，乃至必生天上。」若持戒者或问彼曰：「我今欲何所作？」报言：「具寿！汝勿舍身汝勿自杀。」若不自杀者，彼苾刍得窣吐罗底也。若虽闻前语，不用其言而便自杀，彼苾刍亦得窣吐罗底也。是谓苾刍劝持戒人死。

云何劝病人死？如有苾刍于病苾刍有所希求，若衣钵等命缘资具，时彼苾刍作如是念：「彼重病人命存在者，彼衣钵等无由能得，我应往彼劝之令死。」即便往彼作如是言：「具寿！知不？汝既重病极受苦恼，汝若久存病转增剧常受辛苦。」若病苾刍闻此语已作如是问：「我今欲何所作？」彼便报曰：「应可舍身自断其命。」若病苾刍闻是语已，恐更辛苦便自断命，彼苾刍得波罗市迦。若病苾刍不受劝者，彼苾刍得窣吐罗底也。时彼苾刍虽说如前劝死方便已，心生追悔，便往诣彼病苾刍所作如是言：「具寿！当知我前所说，犹如愚小不善分别、不审思量，仓卒而说。具寿！汝今宜可觅善知识，能为汝求应病之药供给饮食，如法相看随顺不逆。若能尔者，不久便当病愈安乐，气力平复随意游行。」若病苾刍或问彼曰：「具寿！汝今令我欲何所作？」报言：「汝勿舍身，汝勿自杀。」若不自杀者，彼苾刍得窣吐罗底也。若病苾刍虽闻前语，不用其言而便自杀，彼苾刍亦得窣吐罗罪。是谓苾刍劝病者死。

言赞死者，若有苾刍于乐死人前作赞死语，「咄男子」者，是呼召言。「汝今何用如是罪累，乃至死胜于生」者，皆是出轻毁言。

随自心念者，谓随自心而生异念。

以余言说者，谓以众多方便劝彼令死。

赞者，于病人前说赞美言，欲令必死心无所顾。

若彼由此方便而命终者，谓彼苾刍由此所说方便而致命终。不由余事，谓非此余善心等事。

苾刍者，谓有苾刍性。苾刍性者，谓受圆具，广如上说。

波罗市迦义亦如上。

此中犯相其事云何？摄颂曰：

云何内身杀？谓若苾刍有杀心，若以一指打彼女、男、半择迦等，由此方便而命终者，此苾刍得波罗市迦；或当时不死，由此为缘后乃死者，此苾刍亦得波罗市迦；若当时不死、后亦不死者，得窣吐罗底也。如以一指，若以五指、拳、腕、头、肩及余身分，乃至足指而打于彼欲令断命，若彼死者此苾刍得波罗市迦；若当时不死、后由此死者，苾刍亦得波罗市迦；若不死者，得窣吐罗底也。是名内身行杀。

云何外物杀？若苾刍有杀心，以竹、铁等箭射彼女、男、半择迦等，由此方便而命终者，此苾刍得波罗市迦；不即命终、后方死者，亦得波罗市迦；若当时不死、后亦不死者，得窣吐罗底也。若矛矟、轮镩及余兵刃，乃至枣核遥掷彼人，作杀害心欲令其死，由此方便而命终者，此苾刍得波罗市迦；不即命终、后方死者，亦得波罗市迦；若当时不死、后亦不死者，得窣吐罗底也。是名外物杀。

云何内外合杀？若苾刍有杀心，手执大刀杀彼女、男、半择迦等，由此方便而命终者，此苾刍得波罗市迦；不即命终、后方死者，亦得波罗市迦；若当时不死、后亦不死者，得窣吐罗底也。如大刀既尔，诸余两刃、半刃、矟杖之类，乃至草莛打斫于彼，作杀害心欲令其死，由此方便而命终者，得波罗市迦，或得窣吐罗底也。广如上说。是名内外合杀。

摄颂曰：

云何以毒药杀？若苾刍有杀心，若以毒药、若毒和食，谓饼饭等，杀女、男、半择迦。由此方便而命终者，得波罗市迦，或得窣吐罗底也。广说如上。是名毒药杀。

云何毒粖杀？若苾刍有杀心，以诸毒粖或用摩身、或将洗浴、或和涂香、或坌香鬘、或杂香烟，杀彼女、男、半择迦等。由此方便而命终者，此苾刍得波罗市迦，或得窣吐罗底也。广说如上。是名毒粖杀。

云何依处杀？此有二种：一因地稽留、二因木稽留。何谓因地稽留？若苾刍有杀心，掘地作穽于内置机，羁绊其脚欲杀男、女、半择迦，因此而死；或放师子、虎豹、雕鹫鸟等而噉食之；或以风吹日曝形质销尽，或令饥渴羸瘦。由此方便而命终者，此苾刍得波罗市迦；若不死者，得窣吐罗底也。余如上说。如脚既尔，若胫、若髀、若腰、若胸，乃至于颈而为羁绊，或时欲令师子等食，乃至饥渴羸瘦。由此方便而命终者，得波罗市迦或窣吐罗底也。广如上说。是名因地稽留杀。

云何因木稽留杀？若苾刍故心欲杀女、男、半择迦等，或于大木、若柱、若橛，以湿绳索而系其足，因此而死；或时欲令师子等食乃至饥渴销瘦。由此方便而命终者，得波罗市迦或窣吐罗底也。广如上说。是名因木稽留杀。

云何酒醉杀？若苾刍故心欲杀女、男、半择迦等，与米酒令饮，因此致死；或令师子等食，乃至饥渴羸瘦。由此方便而致命终，得波罗市迦或窣吐罗底也。广如上说。如米酒既尔，乃至根、茎、花、叶、果酒，或呪其酒、或以药酒，饮令心乱痴无所识。由此方便而致命终，或由醉故欲令王贼、怨家而断其命，得波罗市迦或窣吐罗底也。广如上说。是名以酒杀。

云何机弓杀？若苾刍故心欲杀女、男、半择迦等，便设机弓施以铁箭，或安诸刀等置于路侧，若彼女、男及半择迦从此而过，便截手足或复斩头及余身分。由此方便而致命终者，此苾刍得波罗市迦或窣吐罗底也。如机弓既尔，若作蹋发及余机关欲断人命事罪同前。

摄颂曰：

云何起尸杀？若苾刍故心欲杀女、男、半择迦等，便于黑月十四日诣尸林所，觅新死尸乃至蚁子未伤损者，便以黄土揩拭、香水洗尸，以新叠一双遍覆身体，以酥涂足诵呪呪之，于时死尸频申欲起，安在两轮车上，以二铜铃系于颈下，以两刃刀置于手中。其尸即起，便问呪师曰：「汝欲令我杀害谁耶？」呪师报曰：「汝颇识彼某甲女、男、半择迦不？」答言：「我识。」报曰：「汝可往彼断其命根。」若命断者，苾刍得波罗市迦。若于彼家以诸药草而为鬘带，横系门上及置水瓶、或门系牸牛并同色犊子、或系牸羊并同色羊羔、或家有磨药石并有石轴、或门有因陀罗杙、或火常不灭、或家安形像、或有佛真身，或转轮王、或转轮王母、或怀轮王胎、或有菩萨、或有菩萨母、或有怀菩萨胎、或将欲诵戒或正诵戒时、或将欲诵《四阿笈摩经》或正诵时，若复大经欲诵正诵，谓《小空、大空经》、《增五、增三经》、《幻网经》、《影胜王迎佛经》、《胜幡经》。若有如是等事守护之时，彼所起尸不能得入者，此苾刍皆得窣吐罗底也；或不善解起尸之法，起尸却来杀其呪师，此苾刍得窣吐罗底也；若呪师苾刍杀彼起尸，亦得窣吐罗底也。

云何起半尸事？并同前，于中别者，车但一轮、一铃系颈、刀唯一刃，乃至结罪广如上说。

云何堕胎杀？苾刍欲杀怀胎母不欲杀子，即便蹂蹋其腹。若母死非胎者，苾刍得波罗市迦；若胎死非母者，得窣吐罗底也；若二俱死，于母得波罗市迦；若二俱不死，得窣吐罗底也。若苾刍欲杀于胎不欲杀母，即便蹂蹋其腹。若胎死非母，苾刍得波罗市迦；若母死非胎，得窣吐罗底也；若二俱死，得波罗市迦；若二俱不死，得窣吐罗底也。

云何作呪杀？若苾刍有杀心，起方便欲杀女、男、半择迦，作曼荼罗安置火𬬻，燃火投木口诵禁呪，作如是念：「若烧木尽，令彼女、男、半择迦命根即断。」若火中木才始烧半彼命断者，此苾刍得窣吐罗底也；若木烧尽彼命终者，得波罗市迦。若苾刍有杀心，起方便欲杀女、男、半择迦，以油麻芥子各一升置于臼中捣之，口诵禁呪作如是念：「若臼中物捣若成末令彼命终。」未末已来彼命终者，此苾刍得窣吐罗底也；若碎成末彼命终者，苾刍得波罗市迦。若苾刍有杀心，起方便以黄牛乳一升置于器中，以指搅乳口诵禁呪，作如是念：「若器中乳尽变成血，即令彼人命根断绝。」若乳未尽成血彼命终者，得窣吐罗底也；若尽成血彼命终者，得波罗市迦。若苾刍欲杀人，起方便以五色线刺僧伽胝，口诵禁呪作如是念：「作此衣了令彼命终。」若衣未了彼命终者，得窣吐罗底也；衣了死者，得波罗市迦。若苾刍欲杀人，起方便以指画地，口诵禁呪作如是念：「画满七数令彼命终。」若未满七彼命终者，得窣吐罗底也；满七死者得波罗市迦。是名作呪杀。

云何推堕杀？若苾刍欲杀人，于崖岸危险等处推彼令堕，由此死者得波罗市迦；当时不死、后因此死，亦得波罗市迦；当时不死、后亦不死，得窣吐罗底也。如崖既尔，或于墙树处、或于象马、车舆、床座、头肩、腰背、髀膝、腨足，及余身分而推堕时，由此死者得波罗市迦；若当时不死、后因此死，亦得波罗市迦；若当时不死、后亦不死，得窣吐罗底也。是名推堕杀。

云何于水杀？若苾刍欲杀人推置水中，因此死者得，波罗市迦；不死者，窣吐罗底也。广如上说。水谓河、海、池、井、泉，乃至以水一掬投彼口中令死，是名于水杀。

云何于火杀？若苾刍欲杀人推置火中，因此而死，苾刍得波罗市迦。广如上说。火谓若烧村、林、城邑，乃至以火炭置彼口中令死，是名火杀。

云何驱使杀？若苾刍欲杀人，即遣其人向险难处，而致死者，得波罗市迦或窣吐罗底也。广如上说。险难处者，谓贼、怨家、虎豹、师子等处，使人经过令其致死，是名驱使杀。

云何寒冻杀？若苾刍欲杀人，于极寒时猛风严烈，若昼安置阴中、若夜置于露地令坐湿草，因此而死，苾刍得波罗市迦或窣吐罗底也。广如上说。是名寒冻杀。

云何炎热杀？若苾刍欲杀人，于极热时身生沸疮，若昼置于露地、若夜安密室中，熏以烟火、覆以席荐及毛緂等，因此而死，苾刍得波罗市迦或窣吐罗底也。广如上说。是名炎热杀。

摄颂曰：

云何浴室事？尔时世尊住旷野林中，是时有一乞食苾刍，于得意居士家时时往诣为说妙法，令彼居士生敬信心，为受三归并五学处。后时复往为说七有事福业，居士白言：「圣者！我欲为僧作有依福业事。」苾刍答曰：「甚善！此事应作。」白言：「圣者！欲何所作？」答言：「僧今现无浴室，宜可为作。」白言：「圣者！我有财物无捡校人。」答言：「我为捡校修营福业。」白言：「甚善！」时彼居士多与财物任其营作，苾刍即为修造。时旷野林中有大节会，诸佣作人皆不来集，时彼苾刍召彼佣人而告之曰：「贤首！汝等今日何故不来？」白言：「圣者！今日诸人为大欢会，缘此不来。」报曰：「贤首！诸有福人可为欢会，汝等客作活命何欢会耶？汝来为作倍与价直。」白言：「圣者！彼有福人常为欢会，我佣力者时复一逢，设令两倍酬我价直亦不能作。」言已便去，时彼居士作如是念：「我今往观所作福业为至几何？」晨旦往观并未营作，到苾刍所礼已，白言：「圣者！何意佣人今日不作？」报言：「居士！彼不肯作。」白言：「何意？」报曰：「彼佣力人作如是语：『今日世人共为欢会，我不能作。』」居士白言：「圣者！彼客作人有何欢会？岂非圣者不酬价直彼不肯耶？」报言：「居士！我酬一倍仍不肯作。便报我言：『诸有福人常为欢会，我佣力者时复一逢，设与两倍亦不能作。』」居士言：「圣者！我修此福不为自身不为亲属。善哉圣者！为我助成勿令废阙。」时彼苾刍以事白佛。佛言：「事未了者，令诸苾刍助彼修造。」时诸苾刍依世尊教，即助营造展转掷甎，执不牢固甎遂堕落，打苾刍头因而致死。时诸苾刍心生追悔作如是言：「诸具寿！此乞食者，多事营为强自辛苦，我之所爱同梵行者非分致死。」共生疑念：「岂非缘此我等共犯波罗市迦耶？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰：「汝诸苾刍皆无有犯。然诸苾刍不应展转掷甎，应以手相授。若甎有璺裂告知方授，不尔者得越法罪。」佛言：「应助作业。」时诸苾刍尽日而作，诸婆罗门居士等咸生讥议：「云何苾刍终日作业犹若佣人？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰：「不应终日而作，应可半日营其事业。」时诸苾刍于炎夏时午后营作，于寒冬时午前而作，佛言：「不应尔，于寒冬时午后而作，于炎夏时午前而作。」彼诸苾刍临至食时方休作务，泥土污身便行乞食。诸不信者见而讥笑曰：「圣者！仁等作务过佣力人，彼客作者未至食时尚知休息，仁等营为临食方止。」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰：「准量日时早须休作，若乞食者当整容仪方行乞食，若僧食者亦应豫办赴常食处。」如世尊言：「整理威仪方行乞食及赴食处。」者，诸苾刍不知何者是豫整威仪。佛言：「乃至得洗手足，并洗钵器已来是名豫办。凡诸苾刍若营造时，所有行法我今为说。若捡校人者，知彼诸人晨朝执作宜办小食，若午后时为觅非时浆及涂手足油。若捡校人不依教者得越法罪。」是名浴室事。

根本说一切有部毘奈耶卷第七

3根本说一切有部毘奈耶卷第八三藏法师义净奉　制译断人命学处第三之三

云何温堂事？

尔时薄伽梵在旷野林中。苾刍造温堂事同浴室，于中别者，如世尊言：「事未了者，应可令诸苾刍相助营作。」时诸苾刍于温堂处助其营作，共舁材木安置梁栋，匠人在下遥共持举。移木之时苾刍手脱，大木堕落打匠人头，因此致死。时诸苾刍心生追悔，作如是言：「诸具寿！此乞食人多事营为强作辛苦，缘此营作打杀匠人，岂非我等犯波罗市迦耶？」以此因缘具白世尊。世尊告曰：「汝等无犯。然诸苾刍不应辄举力不禁物，必有事缘须移转者，应间著俗人众共扶举，若举、若放相告同时，若苾刍不依教者得越法罪。」如世尊言：「苾刍不应辄移重物力不禁。」者，诸苾刍不知齐何是应举物。佛言：「若俗人一担之重，苾刍应分两人，违者得越法罪。」是谓温堂事。

云何黑迦留陀夷？佛在室罗伐城给孤独园。时具寿黑迦留陀夷，教化旃荼女人令生敬信，为受三归并五学处。时彼女人顶礼足已请言：「圣者！若有药食资缘阙乏，我皆奉施。」时迦留陀夷不肯为受，告女人曰：「大妹！世尊之教普利为首，我今意欲饶益多人。」女人白言：「圣者！若不见许受我所请，我今欲为圣者敷设妙座，每乞食来常于此坐，食讫而去。」答言：「可尔。」常于日日就彼坐食，食已便去。时迦留陀夷别有因缘须诣他处，便作是念：「我今宜往，报妹令知。」即便诣彼告言：「大妹！我今欲往人间游行，汝自将爱。」白言：「圣者！幸可早归。勿于他处久为留滞令我愁忆。」告已还逝多林将欲行去。尔时世尊欲人间游行，命具寿阿难陀曰：「汝可告诸苾刍：『我欲人间游行。』」乃至广说。时阿难陀告诸苾刍曰：「诸大德！世尊今欲人间游行。若诸大德乐欲行者，应可料理衣服。」时迦留陀夷闻斯语已作如是念：「随佛行者有十八种利益：一、无王怖；二、无贼怖；三、无水怖；四、无火怖；五、无敌国怖；六、无师子虎狼恶兽等怖；七、无关寨怖；八、无津税怖；九、无阙防援怖；十、无人怖；十一、无非人怖；十二、于时时间得见诸天；十三、得闻天声；十四、见大光明；十五、闻授记音；十六、共受妙法；十七、共受饮食；十八、身无病苦。」时迦留陀夷念曰：「随佛多益，我今宜应从佛行化。」即便不去。

时旃荼舍有别女人诞生一息，是时旃荼告别女曰：「汝可洗浴孩儿，以新白叠严饰其身，置仙人座上，令儿长命。」彼便依教置于座中。时迦留陀夷乞得食已诣旃荼舍，然阿罗汉不豫观察圣智不行，便于旧座放身而坐。时孩儿母忙怖告曰：「圣者！座有孩儿。」彼便急起，儿已命绝，其母见已即便号哭。时迦留陀夷报言：「大妹！汝勿啼哭，汝之孩儿植短命业，如世尊说：『诸行无常是生灭法。』然我今者理应啼泣，虽得阿罗汉果不善观察。大师世尊！以我为缘，于诸弟子当制学处。」以此因缘告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛告诸苾刍：「迦留陀夷无犯。然诸苾刍往俗舍中，不善观座不应辄坐，不观而坐得越法罪。」是名迦留陀夷事。

云何施醋二缘事？佛在室罗伐城给孤独园。于此城中有二长者，大富饶财多诸仆使，是时二人共为知友得意相亲。于后渐渐二俱贫悴，二人议曰：「昔日富乐，今时贫苦，何用活为？我今宜可俱共出家。」便于善说法律之中剃除须发修出离行。后于异时一人染患、一相看侍，其病渐羸不能复起，便问病者曰：「具寿！在俗之日曾病苦不？」报言：「曾有。」问曰：「何药对治？」答言：「曾饮盐醋。」「若尔，今者何不饮之？」答言：「我饮。」彼即为觅盐醋与之令饮，饮已便死。时彼苾刍因生追悔：「将非我与不相宜药，令彼命过犯他胜耶？」以此因缘告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛告诸苾刍：「彼苾刍无犯。然诸苾刍不问医人，不应辄与病人药服；若无医人应问苾刍曾是医者；此若无者应问曾与医人为知识者；此若无者应问曾遭病人；此若无者应问耆旧苾刍。若苾刍不问医人乃至耆旧，辄以自意与病人药，得越法罪。」时诸苾刍共生疑念，俱往白佛言：「世尊！有何因缘，彼病苾刍，醋先是药今服便死？」佛言：「彼昔在家是痰癊病，今是风热。由此缘故，昔药今非。」

佛在室罗伐城给孤独园。时彼摩揭陀影胜王得见谛已，与八万诸天并摩揭陀国婆罗门居士无量百千众俱。时影胜王于王舍城击鼓宣令，普告王城及外来者：「诸人当知，于我国中居住之者不应作贼。若作贼者当远流摈，所失之直我以库物而用酬填。」

尔时世尊，为胜光王说《少年经》令生信已，时胜光王于憍萨罗国击鼓宣令，普告城邑及四方客曰：「诸人当知，于我国中现居住者不应作贼。若作贼者当断其命，所失之直我以库物而用酬填。」于时摩揭陀及憍萨罗两境之贼，闻斯令已咸悉投彼二国中间随处而住。时二国人皆共闻知，多有贼徒在两界中群聚而住，邀诸商旅劫物杀人。时摩揭陀有诸商人，欲往憍萨罗国，闻此事已遂多觅援人，持诸贿货随路而去，过摩揭国界入憍萨罗境。是时商人告诸人曰：「仁等当知，我闻憍萨罗胜光王雄猛暴烈，我设遭贼能以库物共相酬补，此防援人可放归去。」时防援人告别而返。时诸贼侣于其要路安伺候人，时伺候人见诸防援悉皆去已，报贼徒曰：「援人已去。君等宜行入商旅中夺其财物。」是时诸贼于险林中便破商旅，或断其命或伤支体，或有逃走往至室罗伐城，尘土坌身便诣王所，白言：「大王！我等商人今至王国财物皆失。」王曰：「何意？」白言：「大王！于王国境被贼劫夺。」时胜光王即便勅语毘卢宅迦太子曰：「汝可急往擒彼贼徒并所盗物。」太子既奉勅已，严整四兵象马车步，于险要处寻知贼徒。时彼群贼不觉兵至，于一林中共分财物。于时太子掩其不备，或有当时斩杀，或有逃窜林野，余所擒获得六十人。贼既破已，太子便将六十贼徒并所得物送至王所，致敬已白大王曰：「此是贼徒并所盗物。」王问贼曰：「尔岂不闻我宣教令，若作贼者当断其命，所失之直我以库物而用酬填。」贼言：「并闻。」王曰：「汝若闻者何因作贼夺彼商人？」白言：「大王！若不作贼，贫穷不活。」王曰：「若尔但取其物，何故杀人？」白言：「欲令其怖，是故须杀。」王曰：「若尔，我今有法，令汝恐怖。曾所未见，今日见之。」王性暴虐，勅大臣曰：「今可将此贼徒至彼屠所斩其手足，被贼商客以我库物而用酬填。」大臣奉教将诸贼侣往至尸林斩其手足，所盗之物依数酬与。如世尊说告诸苾刍：「汝等当知，于自他损恼、自他安乐应善观察。何以故？汝诸苾刍！自他损恼、自他安乐，斯等皆是可厌离处。」

时诸苾刍忆持佛语，为生厌故多往尸林。时有诸苾刍尼亦诣尸林，见诸群贼手足皆断。时有一人亦在尸林，共观群贼作如是语：「若有好心愍斯苦者，可以盐醋与之令饮，于此死已当更受生饮母新乳。」时诸苾刍尼中有一苾刍尼名曰圆满，麁壮愚直，闻此语已便作是念：「我于善说法律之中得为出家，云何我今舍斯福聚？我今宜可求觅盐醋而施与之。」时苾刍尼俱还住处，圆满独诣城中求得盐醋，满一大瓨并瓦瓯六十，持还贼所。时彼诸贼为苦婴缠，饥渴所逼求活无路。见苾刍尼便作是语：「善哉圣者！我为渴逼，愿以瓨水见相救济。」时苾刍尼作求福心，先与瓯已次行盐醋，人皆满器得已便饮，皆悉命终。时苾刍尼暮方还寺，寺门已闭，即便扣唤。寺尼问曰：「扣门者谁？」报言：「我是圆满。」问言：「汝今何故日暮方还？」报言：「姊妹随喜！姊妹随喜！」诸苾刍尼问曰：「汝作何事？为得阿罗汉果？为得不还、一来、预流果耶？或为僧伽造住处耶？或为僧伽求得饮食妙衣服耶？」报言：「姊妹！仁等更无所作，唯求饮食衣服？」苾刍尼问曰：「此皆无者，汝作何事？」圆满报曰：「仁等于尸林处，岂不见彼斩手截足六十人乎？」答言：「我见。」圆满曰：「我为教化多得盐醋，人各饱饮悉已命终，于当生处饮母新乳。」诸苾刍尼闻而告曰：「痴人！以他胜罪填满腹中，而令我等共生随喜。」于时圆满闻已追悔，便作是念：「将非我犯他胜罪耶？」以此因缘告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛言：「此苾刍尼无犯。若有故心令他死者，得他胜罪。然诸苾刍尼不应于病人处，而与其醋令饮命终。应作是心：『此之病人由斯药故，令得早差。』者无犯。若苾刍苾刍尼作如是念：『由此药故当令命终。』若因死者得他胜罪。」

佛在室罗伐城给孤独园。时具寿大目连，将十七众童子与其出家并授圆具，以邬波离为首。此十七人若有一人为知事者，彼之十六尽皆相助。彼于异时有法事起通夜诵经，是十七人共来捡校。复于别日僧伽有浴室事起，彼亦详来共相借助。复于别日中有一人合知寺事，即于是日庄严寺宇。时知事人专心看守，中有一人作如是念：「我困且眠，彼十六人岂可不能守护？」时十六人各生是念：「我困且眠。」其十六人并皆熟睡。唯有一知事者，通夜捡校不得眠睡，既至天明屏灯树开寺门，扫洒房庭观水净不？瞻日时候敷设床座，窣堵波处烧香普熏，于寺上阁便鸣揵稚。时十六人闻揵稚声方始眠觉，各各从房持钵而出，见彼一人周慞驰走捡校寺事。时十六人共相谓曰：「诸具寿！岂无一人助斯营作？」时有一人作如是语：「我生是念：『我困且眠，余十六人岂可不能捡校。』」诸人悉皆作如是语，详闻此已共相谓曰：「此之一人于我等处，凡有所作常为先首，我不相助彼定生瞋，我等食竟从乞欢喜。」食已详至其所俱共忏摩，其少年者即便礼足，若老大者手抚其肩，告言：「具寿！汝可容恕。」时彼默然而不应对，有亲友者以指击攊，彼笑而告曰：「施喜！施喜！」诸人各念此好方便，若一、若二，乃至诸人悉共击攊，时彼风气上冲即便命殒。诸人见死悲号大哭。时诸苾刍怪而问之：「何谓汝今共聚啼哭？」彼便报曰：「大德！我曹昔日有十七众，今但十六，宁不悲啼！又我得意同梵行死，有爱别离苦，复有他胜罪。云何得不悲恼？」时诸苾刍闻已而去，彼十六人各在一边怀忧而住。有余苾刍知其同伴击枥致死，见而责曰：「具寿！汝十七众，如烧草火疾燃疾灭，或时戏乐、或复忧愁。」彼为忧火燎心，虽闻此语竟不酬对。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「彼诸苾刍无杀心故无犯。然诸苾刍不应相击攊，若击攊者得越法罪。」

佛在室罗伐城给孤独园，去此不远有一聚落，彼有长者，大富饶财多诸仆使，有净信心意乐贤善。彼为僧伽造一住处，其状高大有妙石门，廊宇周环悉皆严饰，见者欢喜。于此住处请六十苾刍夏安居竟，作随意事已任缘而去。时彼施主见寺空虚令人守护，恐有贼徒盗床褥等。复有六十苾刍人间游行，届斯聚落求觅停处。时有一人报苾刍曰：「圣者！何不住寺？」报言：「贤首！何处有寺？」答曰：「村外林中有好住处。」苾刍便往见守护人。彼遥见已告言：「善来！」即给与房舍、床褥、被枕，及小坐床并三柜木，告言：「圣者！可先滤水，我今暂往白长者知。」告长者曰：「仁今福德倍更增长，有六十客苾刍来至寺所。」长者闻已惊喜交集，报家人曰：「汝等可取酥、蜜、沙糖、石榴、石蜜、蒲萄、胡椒、干姜、荜茇堪作非时浆物持往寺中，有客僧伽来至住处，欲作非时浆令其饱饮。」家人闻已如所处分咸将至寺。时诸苾刍既滤水已，各任威仪随处而住。是时长者便往寺中，遥见苾刍如莲花丛充满寺内，倍益信心深加归向，说伽他曰：

作非时浆调和既讫，自手授与。诸苾刍众饱饮浆已，尔时长者礼众僧足自执香炉，引诸僧众出遶制底，还归住处在上座前长跪而住。上坐为说法要，长者白言：「明日中时唯愿圣众，就我宅中哀受微供。」苾刍许之，礼足而去。彼于明日办诸美膳供养众僧，众僧食已为其呪愿方归住处。复于中后设非时浆，既澡漱已长者手执香炉，于上座前白大众曰：「圣者！此之住处，我不为身亦不为亲属。然本意者但为四方僧伽造立，愿见哀愍于此夏安居。」诸苾刍告长者曰：「世尊法主今现住在室罗伐城，于时时中闻说授记：某甲苾刍证阿罗汉，某甲苾刍成不净观，胜光大王、胜鬘夫人、仙授世主、毘舍佉母及余长者婆罗门等并皆敬信。我等往彼，若法若食皆同受用，我等欲往。」长者白言：「受法义利惟仁所知，衣食资身我愿供给，幸可留心于此停住，四事供养当无阙乏。」上座告言：「诸具寿！如世尊说：『若其施主有敬信者，应须悲愍增长信心。』我今欲于此住。」既作留意，即便于此内外观察，遂见香花满树美果盈枝，清沼茂林皆可爱乐。上座告曰：「诸具寿！今此住处花果丰盈，若前安居果实未熟，我等宜可作后安居。」既筹议已遂后安居。时彼长者唯造一寺，所有福业皆在其中，于此聚落及余村坊更无别寺，诸人福业亦皆臻凑。时诸苾刍于此安居多获利养，随意事讫于此而住。

时有迦栗底迦贼，共相议曰：「我等当作何业，于一岁中不假劬劳衣食丰足？」有作是说：「我等宜应偷苾刍物。」余贼报曰：「彼一日中过百门阃，辛苦乞索仅得充躯，彼何所有？」中有一贼谙委苾刍，告诸人曰：「汝等不知彼大有物。所以知有，此造寺长者信心淳善唯造一寺，所有福业皆在其中，于此聚落及余村坊更无别寺，诸人福业亦皆臻凑。时诸苾刍于此安居多获利养，若不信者可共亲观。」诸人报曰：「若尔，汝可先行，我当后去。」报言：「善好。」即便整理衣服，缓步从容口诵伽他，旋行制底便入寺内。

时门首有莫诃罗苾刍，贼见礼足而问：「圣者！此是谁寺？房宇庄严令人爱乐，愿生天者是其梯蹬。」苾刍报言：「贤首！是某长者之所兴建。」问言：「圣者！此是毘诃罗？为是毘伽多？」苾刍问曰：「何谓毘诃罗？何谓毘伽多？」报曰：「若资具充满是毘诃罗，所须阙乏是毘伽多。」苾刍报言：「贤首！若如是者，此是毘诃罗非毘伽多，于此住处资产丰盈受用具足。」贼便报曰：「圣者！若足饭者不应餐土，若足衣者不著树皮，仁之衣服应有多少？」时莫诃罗禀性愚直，便携贼手共进房中，报言：「汝观架上衣物多少？」问言：「圣者！此是仁物为僧物耶？」报言：「贤首！是我私物。」问言：「圣者！仁是上座、为是法师？」报言：「贤首！我非上座亦非法师，我是求寂，居僧之下。」报曰：「仁所有物我已知之，然于众库有贮积不？」报言：「贤首！我居最下尚什物丰足，何况僧中？」报言：「圣者！大众厨内煮食之物，为用瓦器为铜釜耶？」苾刍即便将示库屋，告言：「于此库中充满铜器。」既知此已贼便欲出，报言：「圣者！向来废仁善品妨我生业，今且辞去后更申礼。」报言：「善。」贼乃礼足而去，诣诸贼所告曰：「我于彼寺亲已观察，财物丰赡如富商客，宜可偷取。」中有一人告诸贼曰：「我曾闻说，有六十人善闲弓矢于此出家，不可造次辄为偷劫，若众集听经方可入寺。」诸人问曰：「不知何日当欲诵经？」其谙委人告诸贼曰：「八日已过月半当诵。」即便屈指数日而住。至十五日，上座自说波罗底木叉，为长净已，令诵经者升师子座，才诵伽他曰：

于时贼徒扣门而唤，苾刍问曰：「汝是何人？」报言：「圣者！我是善男子。」时诸苾刍便作是念：「或聚落人来此听法，我为开门。」其门既开贼徒竞入争取财物，苾刍告曰：「汝向报言是善男子，今来入寺便窃我财。」贼便报言：「圣者！我有二名：在外名善男子，入寺名劫贼。」苾刍告曰：「作汝名者非是好人。」偷得物已即便出寺。

时诸苾刍既遭贼已，共相议曰：「诸具寿！如世尊说：『凡𤛓乳者不应令尽。』今此长者若见遭贼，出物供寺复与我等定当倾竭。宜往室罗伐城同梵行处求觅衣服。」曰：「我等形露如何涉途？」一人告曰：「昼入草丛，夜当涉路。」不白长者于是便行，渐至室罗伐城。彼诸苾刍初夜后夜，警觉思惟勤修善品，见露形者来至门前慞惶顾望，彼诸苾刍遥问之曰：「汝等露形拔发之辈因何至斯？此是毘诃罗非汝住处。」答言：「具寿！我是苾刍，非露形外道。」复问曰：「岂有如是形相？」苾刍答曰：「被贼偷劫。」问曰：「汝名何等？」答曰：「我名佛护、法护、僧护等。」彼便答曰：「善来，善来！具寿！」即为开门，彼便入寺，或以三衣、或以二裙、或僧脚崎、或漉水罗，或钵腰绦，随其所有皆共周给。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「凡于夜中未善谙识，不应辄与开门，可问种族名字，若体悉者方为开门。然诵经时应令苾刍而为守护，若知贼至应现惊怖，作叱喝相勿与开门，作如是语：『将揵稚来！并及椎杵、时轮、僧伽胝、七条、五条、衣帒、搭钩、绦索等物来。』闻是语声贼便惊去。若众首上座所有行法，我今制之。凡欲众集诵经之时，上座应问知事人曰：『门已闭未？寺内遍看不？差守护人未？请诵经人未？大小行处并扫拭未？』若众上座如前所制，不依行者得越法罪。」

尔时给孤独园旧住苾刍，告被贼苾刍曰：「诸具寿！我等随有多少衣钵共相分给，犹未周赡。然被贼之处造寺长者信心淳厚，宜应往彼重与相见，必以衣服共相济给。」闻此语已便共筹议：「诸具寿！同梵行者善哉此说，然我等辈前来怱遽不白长者，今可更去告彼令知，或容见济多少衣服。」即便至长者处。长者见已礼而问曰：「圣者！何不相告遂即他行？」苾刍报曰：「长者，如世尊说：『夫𤛓乳者应留少许。』当时我等作如是念：『寺今遭贼，长者见已出物供寺复给我等，必致倾竭恐相恼触，故不白知便往室罗伐城，于同梵行处求觅衣服。』」长者白言：「圣者！寺中遭贼，岂我家内亦遭贼耶？善哉圣者！为哀愍我重来相见。」既倍生恭敬，人别各奉十三资具。彼贼闻已还复重来，便于夜中诵经之时扣门而唤。时诸苾刍知是贼至，共相告言：「诸具寿！昔时矫贼今更再来，宜依佛教作大惊咤，莫与开门。」即便高声唱言：「急将揵稚、槌棒、时轮、僧伽胝、七条、五条、衣袋、搭钩、绦索物来。」诸贼闻已便大惊惶奔走而散。时有诸天说伽陀曰：

时谙悉苾刍者告贼伴曰：「仁等何故辄自惊？」走贼徒答曰：「汝岂不闻，有六十人出家皆善弓矢，如何我等不奔走耶？然而我辈先不曾闻揵稚棒等，如是器仗必当相杀。」彼便答曰：「此等皆非是实器仗。」诸贼问曰：「此是何物？」报曰：「揵稚木鸣以集僧，棒槌是打揵稚物，时轮用观日影，僧伽胝等及以绦索是衣服所须，袋拟盛贮三衣，搭钩开门之钥。我等不应惊怖，还可共偷。」于时群贼悉皆复寺，彼有贼帅登梯而上。是时寺内有摩诃罗苾刍为守护者，见彼升梯便作是念：「此之顽贼劫我衣钵令使露形，今若纵舍还令我等露形而住，我当与彼现恐怖相。」即便徐行取揵稚木打贼头上，贼被木打落梯而死。摩诃罗即便大唤：「有贼！有贼！」时诸苾刍便废听经争升上阁，问言：「贼在何处？」摩诃罗报曰：「于此寺边升梯而上，我示惊怖并已逃奔。」诸人报曰：「令贼逃奔斯为甚善。」天晓开门寻贼上处，便见贼头流血而死。众既见已各怀惊怖，共相告曰：「前非遭贼，今是遭贼。由打杀人遂令我辈犯他胜罪。」时诸苾刍便生追悔，以缘白佛。佛言：「汝等无犯。然诸苾刍不应作如是心打彼身上，其所掷物可在傍边或于背后，欲令恐怖作惊呼声。若苾刍作如是心打彼身者，得越法罪。」

云何老苾刍？佛在室罗伐给孤独园，于此城中有一长者，于同类族娶女为妻。后诞一男年渐长大，是时长者赀财损失，亲族乖离其妻既亡，便告子曰：「我今衰老，不复能知家中事业，我欲别汝情希出家。」子白父曰：「若如是者，我亦出家。」父报子曰：「斯亦善哉。」遂即父子相随诣给园中，至一苾刍处，即礼足已白言：「圣者！我欲出家。」苾刍问曰：「岂此童子亦愿出家。」答曰：「亦愿。」问无障难俱与出家。佛教常式，老者受利、小者知事，是时父子二人常被驱役。子白父曰：「我被众欺常令作务为无学业，今可共往他方受习经典。」父言：「善哉！与汝同去。」所到之处为其年小，还被驱驰即令知事。子白父曰：「室罗伐城虽令知事，然法主世尊亲在于彼，于时时中闻说授记：某甲苾刍证阿罗汉、某甲苾刍成不净观、胜光大王、胜鬘夫人、仙授世主、毘舍佉母及余长者婆罗门等，并皆敬信。我等至彼若法若食皆同受用，今欲还彼。」便弃余方至室罗伐。欲到住处午时既逼，闻揵稚声便报父曰：「揵稚声促宜应急往。」父老疲困不能速行，其子强推令其进路。子作是念：「推行有益。」复更强推，是时老父面覆于地尘土满口，因即命终。子见父死遂大号哭，置之路左，持其衣钵往逝多林。诸苾刍见告言：「善来摩诃罗子！汝之老父今在何处？」彼便啼哭，苾刍问曰：「具寿！何故啼哭？」报言：「我父已死。」诸苾刍告曰：「具寿！诸行无常是生灭法，汝于善说法律舍家出家，当自裁抑勿生忧苦。」报言：「我推父倒地，因即命终，我当杀父。」苾刍报曰：「如汝所言深合啼哭，一得无间罪，二得波罗市迦，在阿鼻地狱长时受苦。」时诸苾刍以缘白佛。佛言：「彼无有犯。然诸苾刍不应在行路中，有困乏者强推令去。我今为诸行路苾刍制其行法。若道行时见疲极者，当与按摩解劳，为擎衣钵及诸资具，能去者善；若不能去当可先行，至住处已洗钵请叶，观察无虫可为请食。不能来者持食往迎勿令绝食，若在非时送非时浆。道行苾刍如我所制，不依行者得越法罪。」

时诸苾刍悉皆有疑，俱往白佛言：「世尊！何因缘故彼摩诃罗子，断父命根非无间罪，亦非波罗市迦？」佛言：「汝诸苾刍！此人非但今日杀父无罪，于往昔时已曾杀父不得重罪。汝等应听。于过去世一聚落中有浣衣人，唯有一子年渐长大。时聚落中有大节会，时人多并洗濯衣服。是时父子多得垢衣，父告子曰：『既洗多衣不能归食，汝可持饭向彼池边。』子于后时持食而去，父既食已告其子曰：『汝当浣衣，我困且眠。』即便睡著。然父头上无发，多有蚊虫来唼其顶，子浣衣已来至父边，见其头上多有蚊蚋，即便为拂。蚊子贪血打去还来，怒而言曰：『今我存在，岂使蚊虫饮我父血。』将浣衣棒以打蚊虫，蚊虽散飞父头遂破，因而命绝。于时有天说伽陀曰：

「汝诸苾刍勿生异念，彼时浣衣老人者即莫诃罗是；彼时子者即推父苾刍是。往时虽复杀父非无间罪；今时亦尔，虽断父命非无间罪，不犯波罗市迦。又无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。」故断人命学处了。

根本说一切有部毘奈耶卷第八

根本说一切有部毘奈耶卷第九

三藏法师义净奉　制译

妄说自得上人法学处第四

摄颂曰：

尔时薄伽梵在广严城猕猴池侧高阁堂中。时有五百渔人，于胜慧河边结侣而住。时彼渔人有二大网：一名小足、二名大足。买鱼人少便用小足，买鱼人多即用大足，若大节会即二网俱张。彼于异时广严城中有大节会，买鱼者众二网俱施，分五百人以为二朋，各持一网，施小足者多获鱼鼈鼋鼍之类，岸上委积如大谷聚。时有摩竭大鱼海中眠睡，随潮泛滥遂入胜慧河中，持大足者即便网得。时二百五十人共牵其网，网逼鱼身即便睡觉，曳网并人随流而去，各大惊叫告小足人曰：「我等并网并被鱼牵，仁可俱来共我相济。」彼既闻已俱来共牵，五百诸人与网同去不能持得。时五百人发声大叫，告随近人曰：「诸人当知我五百人及大足网，并被鱼牵随流而下，共来相济。」时近住者，若放牛羊人、采樵苏人、正道活命人、邪道活命人，及余诸人，百千万众俱来牵网。时彼诸人身体伤损其网破裂，极大艰辛方牵上岸。其摩竭鱼有一十八头、三十六眼、或有人头、或有象头、或有马头、骆驼头、驴头、牛头、猕猴头、师子头、虎头、豹头、熊头、罴头、猫头、鹿头、水牛头、猪头、狗头、鱼头，于时四远诸人递相告语：「胜慧河侧五百渔人张大足网，捕得一鱼牵在岸上，其形奇大有十八头、三十六眼。」诸人闻已，时有无量百千俱胝那庾多众竞集河所，或有情生喜乐往彼观瞻，或有先世善根警悟令去。广严城内外道六师，亦生喜乐共至鱼所，大众云集注目详观，共相告曰：「仁等各并识此头不？」生希有心指㧑而住。诸佛常法观察世间，无不见闻无不知者，恒起大悲饶益一切，于救护中最为第一最为雄猛，无有二言依定慧住，显发三明、善修三学、善调三业，度四瀑流、安四神足，于长夜中修四摄行，舍除五盖、远离五支、超越五道，六根具足六度圆满，七财普施、开七觉花，离世八法、示八正路，永断九结、明闲九定，充满十力、名闻十方，诸自在中最为殊胜，得诸无畏降伏魔怨、震大雷音作师子吼，昼夜六时常以佛眼观察世间，谁增？谁减？谁遭苦厄？谁向恶趣？谁陷欲泥？谁堪受化？作何方便拔济令出。无圣财者令得圣财，以智安膳那破无明膜，无善根者令种善根，有善根者令其增长，置人天路安隐无碍趣涅槃城。如有说言：

尔时世尊作如是念：「此摩竭鱼今遭苦厄，于先佛所已植善根，我因鱼故施大教网化度有情，宜往胜慧河侧。」诸佛常法未入涅槃安住于世，为欲怜愍所化有情，时往㮈洛迦、傍生、饿鬼、人、天诸趣，或往尸林或往河处。今由此事世尊欲往胜慧河边，即便微笑口中出五色光，或时下照或复上升，其光下者至无间狱并余地狱，若受炎热皆得清凉，若处寒氷便获温暖，彼诸有情各得安乐，皆作是念：「我与汝等为从地狱死，生余处耶？」尔时世尊令彼有情生信心已，复现余相，彼见相已皆作是念：「我等不于此死而生余处，然我必由无上大圣威德力故，令我身心现受安乐。」既生敬信能灭诸苦，于人天趣受胜妙身，当为法器见真谛理。其上升者至色究竟天，光中演说苦空无常无我等法，并说二伽他曰：

时彼光明遍照三千大千世界还至佛所。若佛世尊说过去事光从背入，若说未来事光从胸入，若说地狱事光从足下入，若说傍生事光从足跟入，若说饿鬼事光从足指入，若说人事光从膝入，若说力轮王事光从左手掌入，若说转轮王事光从右手掌入，若说天事光从脐入，若说声闻事光从口入，若说独觉事光从眉间入，若说阿耨多罗三藐三菩提事光从顶入。是时光明遶佛三匝从脐而入。时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言：「世尊！如来、应、正等觉，熙怡微笑非无因缘。」即说伽他而请佛曰：

尔时世尊告阿难陀曰：「如是，如是。阿难陀！非无因缘，如来、应、正等觉辄现微笑。汝今应可告诸苾刍：『如来欲往河岸游行。若诸具寿乐欲随从如来去者，当可持衣。』」时具寿阿难陀承佛教已，告诸苾刍曰：「诸具寿！佛今欲往河岸游行，若诸具寿乐随从者当可持衣。」时诸苾刍既奉教已俱来佛所。尔时世尊往胜慧河，自调伏故调伏围绕，自寂静故寂静围绕，解脱解脱围绕，安隐安隐围绕，善顺善顺围绕，阿罗汉阿罗汉围绕，离欲离欲围绕，端严端严围绕，如栴檀林旃檀围绕，犹如象王众象围绕，如师子王师子围绕，如大牛王诸牛围绕，犹如鹅王诸鹅围绕，如妙翅鸟诸鸟围绕，如婆罗门学徒围绕，犹如大医病者围绕，如大将军兵众围绕，如大导师行旅围绕，犹如商主贾客围绕，如大长者人众围绕，如大国王诸臣围绕，如转轮王千子围绕，犹如明月众星围绕，犹如日轮千光围绕，如持国天王干闼婆众围绕，如增长天王拘畔荼众围绕，如丑目天王龙众围绕，如多闻天王药叉众围绕，如净妙王阿苏罗众围绕，犹如帝释三十三天围绕，如梵天王梵众围绕，犹如大海湛然安静，犹如大云叆叇垂布，犹如象王屏息狂醉，调伏诸根威仪寂静，三十二相而为庄饰，八十种好以自严身，圆光一寻朗逾千日，安步徐进如移宝山，十力四无畏大悲三念住，无量功德皆悉圆满，诸大声闻：尊者阿慎若憍陈如、尊者马胜、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者无灭、尊者舍利子、尊者大目连、尊者迦摄波、尊者阿难陀、尊者颉离伐底，如是等诸大声闻，及诸苾刍众共往河侧。

时诸大众遥见世尊并苾刍众自远而来，诸不信者共相议曰：「诸人当知，我闻沙门瞿答摩断诸喜乐，彼亦爱好来观此鱼。」诸敬信者便作是说：「诸人应知，如佛世尊久除喜乐，岂非今日缘此鱼故，为诸大众降大慈悲，欲说希奇微妙之法。」共说颂曰：

是时大众见世尊至悉皆惊起，由佛世尊为菩萨时，于师僧父母尊重之处常起恭敬故。尔时世尊入大众中，在苾刍前就座而坐，便告五百渔人曰：「贤首！汝等先身曾作恶业，由此缘故生在卑贱渔捕人中。汝今更复手执刀网，为杀害业而自活命。今于此死，何处受生？」渔人请曰：「我今不知欲何所作？」世尊告曰：「汝今宜可放鱼鼈等水族之类。」彼白佛言：「如世尊教。」即便放舍。尔时世尊以神通力，令鱼鼈等如游于水入胜慧河，唯摩竭鱼独留不去，忆前生事能作人语，共佛酬答。尔时世尊告摩竭鱼曰：「汝是劫比罗不？」答言：「我是劫比罗。」世尊复问：「汝曾作身语意恶行不？」答言：「曾作。」「汝颇知此三种恶行招恶异熟不？」答言：「我知。」「汝知此业自身受不？」答言：「现受。」「谁是汝恶知识？」答言：「我母。」「彼生何处？」答言：「生捺洛迦。」「汝生何趣？」答言：「在傍生中。」「于此死已，当生何处？」答言：「我于此死，生捺洛迦。」时摩竭鱼作是语已即便啼泣。尔时世尊说伽他曰：

时摩竭鱼闻是语已，于世尊所深生敬信。世尊即为说三句法，告言：「贤首！

是时大会各生希有，共相议曰：「何意此鱼，世尊垂问令忆宿世，复为人语共佛酬答？诸人当知，大圣如来威德尊重，我等庸微不敢咨问。我宜共诣尊者阿难陀处，问其所由如说信受。」时敬信者即便共诣阿难陀所白言：「尊者！何意此鱼善解人言，共佛世尊论宿命事？」时阿难陀报诸人曰：「汝今宜往请问世尊。」诸人答曰：「如来世尊威德严重，我等庸愚不敢轻触。」阿难陀曰：「我亦同汝惧佛威严，今为汝等略问其事。」时具寿阿难陀即从座起往世尊所，礼双足已在一面立，白言：「世尊！此鱼何缘能解人语，共佛世尊论宿命事？」尔时世尊告阿难陀曰：「汝今欲闻此摩竭鱼宿世缘不？」时阿难陀白言：「世尊！我等乐闻，今正是时。唯愿为说此鱼宿世所有因缘，我等苾刍及诸大众，得闻法已信受奉持。」

佛告阿难陀：「汝当谛听，至极作意，善思念之。于过去世此贤劫中人寿二万岁时，有佛世尊出现于世，号迦摄波如来、应、正遍知、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵，在婆罗痆斯城仙人堕处施鹿林中，与大苾刍众二万人俱。时彼城中王名讫栗枳，时世安乐谷稼丰稔，人民众多畜产滋盛，无有鬪诤兵甲休息，亦无病苦及诸贼盗，正法理国为大法王。于其国中有婆罗门童子，言从本国远诣南方，彼有婆罗门，博通众艺善解四明，远近诸方皆来归凑。是时童子便诣其所，到已致敬于一面坐。彼婆罗门曰：『善来童子！汝从何来？何所求觅？』答言：『我从中国来，欲于大师足下亲承道业。』师问之曰：『欲学何书？』答曰：『学四明论。』报言：『善哉！应如是学，此是婆罗门所应作事。』是时童子即便受学，凡诸学者至休假日，或往河池沐浴、或往城市观望、或采香薪以充祭祀。是时童子至休假日，与诸学徒共采薪木，便于路中共相问曰：『君等皆是婆罗门姓，从何处来？』一人报曰：『我从东方来。』一人曰：『我从西国来。』一人曰：『我从北方来。』时彼童子曰：『我从中国来。』诸人问曰：『诸余方国我并略闻，中国轨仪未曾见说。』即说颂曰：

「时诸学徒问童子曰：『汝之中国其事云何？』童子答曰：『我之中国特胜诸方，甘蔗香稻果实充足，畜产丰饶快乐安隐，人物繁多咸重慈济，聪明福德技艺过人。有弶伽河吉祥清洁，于河两岸其水平流。有十八处仙人住止，各大精苦现得升天。』复问之曰：『中国之地颇有聪叡辩才善能谈论如我师不？』答曰：『现今中国有一论师，如师子王自在无碍，我师见之自怀惭耻。』时彼童子赞美中方，诸人既闻悉皆乐往。时诸童子各持薪木至本师舍，安置薪已诣其师处，各白师曰：『此之童子赞美中方，令我诸人悉皆乐去。』其师报曰：『方国美妙人皆甚言，但可耳闻无宜即去。』诸徒曰：『彼童子说现今中国有一论师，如师子王自在无碍，我师若见必怀惭耻。』其师报曰：『地丰珍宝人多俊乂，我岂自说区宇之内唯我一人更无胜者？』复白师曰：『若如是者我今乐去，一遍观方国，二洗沐仙河，于大论师伏膺受业，降伏诸论、谈吐激扬、发起名誉、多获财利。』时婆罗门性少缘务爱愍学徒，报诸人曰：『汝等宜应将我资具，鹿皮疎服、三拒君持并祠祀器，我今与汝，俱去寻师。』彼便受教共往中国。所至城邑兴大论场，诸来论者皆被挫折，坏其车舆怀惭而归；或以灰瓶打其头上，如教射处乌鸟散飞；或有缯盖幢幡远近迎接，咸称弟子随从而行。时婆罗门渐次游行，所过城邑皆为上首，至婆罗痆斯城便自生念：『我今何故舍其根本而取枝条？凡有聪明解激论者，及余学士咸在王庭，我今宜应自诣王所。』作是念已即便往诣讫栗枳王。既至王所为王呪愿：『愿王降伏诸怨，长命无病。』作是言已在一面坐，而启王曰：『大王当知！我于本国颇亦寻师，曾习少多书论文字，欲于王所建立论端，敢共诸人略申激难。』王既闻已命大臣曰：『今我国中有谈论者，堪与此人共为酬对不？』白言：『有。』问：『在何处？』白言：『在某聚落，有婆罗门名劫比罗设摩，善解四明及余书论，能立己义善破他宗，大智聪明如火腾焰，于众人中而为上首。』王曰：『可唤将来。』大臣奉教便唤论师。既至王所，呪愿同前，在一面坐。大臣启曰：『此是所唤解论大师。』王曰：『善哉大师！颇能对我与婆罗门共相问难不？』答曰：『我能。』王勅臣曰：『卿今宜可严饰论场，立、敌两朋善为处置。』大臣奉教严饰，王便整驾亲至论所。王既坐已，大臣启曰：『大王！欲遣谁作前宗？』王曰：『婆罗门远自南国，主客之礼请作前宗。』彼婆罗门便立论宗，申说巧词有五百颂，辩捷明利听者罕知。时劫比罗设摩一闻悟会便斥是非：『此是相违、此是不定、此不成就。』时婆罗门既被破已默然而住。凡论议者，不能酬答即堕负处。时王见胜便大欢喜，问言：『大师住在何处？』白言：『大王！在某聚落。』报言：『大师善为谈论，彼之聚落用赏论功。』即便谢王欢喜而去。既获富盛遂取新妻，未久之间便诞一息。初生之日黄发被头，三七既终广召亲族，欲为儿子建立嘉名。父告亲曰：『今我此儿欲立何字？』宗亲告曰：『此是劫比罗设摩，儿又初生之时发作劫比罗色，应与此子名劫比罗。』既为立字抚育滋养，哺以乳酪、间以诸酥，随时服玩胜妙之物，便速长大如莲华出池。既成立已便教习学书印算数，俗务取与皆悉明了，次教婆罗门威仪法式，执灰执土及持瓶器，洗沐之法清净轨仪，瓮声蓬声四明诸论：所谓颉力明论、耶树明论、娑摩明论、阿闼明论，自解祠祀、教他祠祀，自解读诵、教他读诵，施物受财，所有方轨明此六事，成大婆罗门博通众典，显发自宗斥破他论，聪敏智慧如大明炬。

「后于异时劫比罗设摩，教五百婆罗门子诵婆罗门典。时子劫比罗亦教习学，便白父曰：『颉利遮字其义云何？』父告之曰：『汝所问字其义甚深，先师共传卒难解了。』复问父曰：『岂古大师无义而说，然我忖度少有依希。』其父闻已便即思念：『世间之人皆欲子胜，今劫比罗道艺胜我，当以五百童子而委付之。』便告子曰：『汝今道艺胜我，此五百人汝当教诲。』即依父命教五百人。父舍学徒无复余事，随心所乐在处游行。彼于异时往施鹿林所诣一苾刍白言：『圣者！此之文句其义云何？』苾刍答曰：『贤首！汝今不应作如是问，若作此问义不周悉，应如是问方得圆满。』时婆罗门既被教诃，便即生念：『我所致问尚不堪任，况能与之共为敌论。』于苾刍处生敬信心，于时时中请就家食。时婆罗门后便染患，告其子曰：『日月所临处更无余人与汝等者，我命终后于诸论场汝无疑惧，唯除迦摄波佛声闻弟子。何以故？彼宗宽广甚深难测，世论不能伏、俗智不能知，众一其心不求名利，故汝不应共为论激。』子言：『甚善。』时婆罗门所患渐增，虽加汤药日就羸困，如有说云：

「时婆罗门即便命终。其子与诸眷属，以五彩缯舆送至尸林，以火焚讫怀忧而住。诸余论师闻彼父死，共相告曰：『仁等当知，彼善论婆罗门今已身死，我等宜往诣讫栗枳王请申论事。』即便共往。既至王所呪愿王已，便启王曰：『我等曾于师边少学文字，敢欲亲对王所建立论端。』王告臣曰：『卿今宜往命彼论师。』大臣答曰：『彼师已死。』王曰：『由此缘故，如场中鸟雀今并竞来。然彼大师颇有儿息及兄弟耶？』大臣白言：『有子名劫比罗。』王曰：『宜可命来。』奉命便唤。既至王所，呪愿王已在一面坐。大臣白王：『此是大师之子名劫比罗。』王言：『善来！今有诸方论师远近咸萃，欲于我所兴建论端，汝能共彼相酬对不？』便白王曰：『敢申论难。』便立论场令其激难，王便整驾亲观得失，即令诸来论人并为宗主，遣劫比罗共为敌论。所有诘问随事穷研，诸立论人咸皆杜口，凡论义不答即堕负处。时王既见无碍辩才，极生希有而叹之曰：『此儿年在弱岁德冠群英。』欢喜惊嗟特异优赏，令乘大象灌顶称尊，号曰论王，众所瞻仰。其劫比罗母遥生忧念：『岂我小儿为性轻躁，被夺封邑无面归耶？』作是思惟怀愁而住。时劫比罗既蒙灌顶为大论王，群彦相随共还本宅。其母怱遽而告之曰：『汝已摧破诸论师不？』便报母曰：『并已破讫，唯除迦叶波佛声闻弟子。』其母即便回面挥手。时劫比罗即白母曰：『何意慈尊回面挥手？』母曰：『汝今知不？所有封邑犹未能安，终被苾刍共相侵夺，汝今宜往折彼沙门。』便白母曰：『慈父亡日诫以遗言：「日月光临更无余人与汝等者，我命终后于诸论场汝无疑惧，唯除迦摄波佛声闻弟子。何以故？彼宗宽广甚深难测，世论不能伏、俗智不能知，众一其心不求名利，汝勿共论。」』母便报曰：『汝父在日是沙门奴，岂汝今时还作奴也？宜可即行挫其锋锐。』劫比罗禀性仁孝，无违母言，便往鹿园。于其中路逢一苾刍，即便问曰：『苾刍从何处来？』报言：『仙人堕处施鹿林来。』问曰：『仙人堕处有几许苾刍？』答曰：『强逾二万。』问曰：『苾刍之众其数已多，所有经典未知多少？』报曰：『苾刍经典总有三藏。』问曰：『其一一藏数量如何？』报言：『一藏颂有十万。』问曰：『在家俗侣颇得闻不？』报言：『得闻二藏，谓论及经。毘奈耶教是出家轨式，俗不合闻。』劫比罗便作是念：『其激论法不许他知。』作斯念已白苾刍曰：『仁今为我且说少多佛家要义。』苾刍便念：『此婆罗门是论难者，为称量我而发斯问？为当不解而见请耶？我今试之。』诵伽他曰：

「说伽他已，而报之曰：『婆罗门！汝当为我解斯颂义。』时劫比罗于诸明处周遍思量，尽其慧解莫测其义。云何流止？云何道行？即便四顾勿有余人见闻于我，遂作是念：『若于此处有证义人，即令我身交被挫折。』便行矫诈报苾刍曰：『我观此颂宗绪绵长其义深远，汝宜且向婆罗痆斯，我有少缘当行鹿苑，不可仓卒为陈其义，后时重会解亦不难。』既言别已诣鹿林中，见诸苾刍读诵禅思勤求出道，深生敬信即自思念：『谁复不顾后世情怀惨毒，于斯智者兴觅过心共申狂论？』作是念已遂还本居。母见问曰：『汝已摧破迦摄波弟子？』即白母曰：『看母意趣，欲得亡失现居封邑。』母告子曰：『所说何义？』儿即报曰：『试往鹿林路逢苾刍。』并悉如前具报于母。母既闻已报曰：『若如是者，汝今宜可学于佛法。』白言：『欲学何事？』报曰：『彼论义法不教俗旅，汝可出家从其受学。』复白母曰：『宁容胜族于杂类中为小因缘投出家也？』母报之曰：『待学得已后当归俗，岂于头上生蔓草耶？』

「其儿禀性仁孝，被母驱逼便欲出家。遂至鹿林到苾刍处告言：『大德！我欲出家。』时彼苾刍便作是念：『此婆罗门善能激论，若出家者绍隆佛法。』作是念已，报曰：『善哉！随汝意乐，荣名富盛皆悉无常，能舍出家斯为最善。』劫比罗曰：『我于此处人皆识知，可往他乡方为出俗。』苾刍言：『善。』遂即将往余方，与其出家并受圆具，便教习学三藏俱明，为大法师词辩无滞。若阐诵经法，必升众宝师子之座，吹双䗍振大鼓，王及士庶悉皆云集，闻者欢喜。时劫比罗便自生念：『我之勤学其功已成，宜往婆罗痆斯迦摄波佛所，亲奉大师承事供养。』既至城已，母闻子来即便寻觅至鹿林中，见子问曰：『汝已摧伏迦摄波佛沙门弟子耶？』便白母曰：『我虽解教而未证果，彼诸弟子教证俱明，我复何能辄相摧折？』其母报曰：『汝必须摧。』被母驱催不能自免，便白母曰：『若闻庄严宝座击鼓吹螺，大众集时母当来至。』母报言：『善！时至我来。』

「后于异时劫比罗次升法座，大众皆集，母闻鼓振惊往鹿林，于高座边默尔而住。是时法师便升高座，初演正法后杂邪言。时诸苾刍闻而告曰：『具寿！汝莫谤毁佛教。建魔帜、摧法幢，舍此身已当生恶趣。』即无言对便下高座，遂白母曰：『见此事不？』答言：『见。』劫比罗曰：『岂不已言，我但解教，彼教证俱闲，岂我于彼能为挫折？』母曰：『我当教汝激论方便。汝若更为说法之时，先谈正法后述邪宗。彼诸苾刍作诃谏言，引善恶事不听语者，汝当口陈刀剑出不义言，彼诸沙门畏恶名称即自默然，时俗诸人谓其堕负。』便报母曰：『是好方便，见升座时母当重来。』报言：『好。』便于后时同前屈请，吹螺击鼓七众俱集，其母遂来于座后边默然而坐。

「时劫比罗即升高座准式诵经，初诵正经后陈邪法。时诸苾刍告言：『具寿！汝勿破正兴邪，乃至当生恶趣。』便忆母言，口出刀剑，报苾刍曰：『汝口如象口何所识知？若法非法、律非律，汝如马口、如骆驼口、驴口、牛口、猕猴口、师子口、虎口、豹口、熊口罴口、猫口、鹿口、水牛口、猪口、狗口、鱼口、愚人口，汝复宁知法及非法？』时诸苾刍共相告曰：『此既口陈刀剑，我等宜行。』其不忍者悉皆舍去，其容忍者在座而听，作如是念：『若陈正法我宜听之，若说邪宗彼当受苦。』时劫比罗于学无学诸圣苾刍，作十八种恶口骂詈便下高座，白其母曰：『母今喜不？』母告子曰：『我今大喜，宜可共归。』劫比罗曰：『我不能归，我于迦摄波佛无上正觉教法之中情所爱尚。』母曰：『汝岂不闻婆罗门典，父母言教不可辄违。汝今即应共我归舍。』便报母曰：『我不能去，若我流转于生死中，愿莫重遭如是之母。由恶知识故，令我于学无学圣人之所出麁犷言，缘此恶业必定当来招苦异熟。』是时彼母既唤不得，便于婆罗痆斯街衢巷陌人众之处作如是语：『诸人当知，迦摄波弟子强夺我儿，仁当助我。』诸人闻已，其敬信者共相安抚；不信之人便生调弄。是时老母耻辱缠怀便欧热血，因即命过生㮈洛迦。劫比罗苾刍由作十八种恶口，骂学无学人及诸苾刍故，命终之后生摩竭鱼中，其形可恶。」

时诸大众闻佛说已，共相谓曰：「诸人当知，彼劫比罗苾刍，为大法师辩才无碍善能说法，令百千众闻者欢喜。但由恶口生恶道中，我等命终当生何处？」作是思惟怀忧而住。尔时世尊观察大众意乐烦恼根性差别，随其所宜而为说法。既闻法已，有得煖、顶、忍、世间第一法，或得预流、一来、不还果者，或有出家尽诸有漏获阿罗汉，或于声闻菩提，或于独觉菩提，或于无上菩提心生希愿，复令大众于三宝所生极信心。尔时世尊为大利益，广调伏已舍之而去。

时摩竭大鱼便自生念：「我今不应于世尊所闻三句法而更食耶？」即便断食，傍生之趣火力增强饥渴所逼，于世尊所敬重逾深，即便命过生四大王众天。凡生天者若男若女，即生三念：「我从何死？今于何生？由作何业？」便忆前身：「我于傍生趣死，今生四大王众天，由于佛所生敬信故。」时彼天子便作是念：「我今不应留住经宿方见世尊。」是时天子作是念已即庄严身，具诸璎珞光明殊妙，便以衣角盛妙天花：所谓嗢钵罗花、钵头摩花、拘物头花、分陀利迦花、曼陀罗花，过初夜分来诣佛所，便布天花供养佛已，顶礼双足在一面坐。是彼天子光明赫奕，周遍照耀高阁堂中。尔时世尊随彼天子意乐根性，为其说法令悟谛理。是时天子既闻法已，即于座上得预流果，既见谛已白世尊曰：「大德！由佛世尊令我证得解脱之果，此非父母、人王、天众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所能作。我遇世尊善知识故，于地狱、傍生、饿鬼趣中拔济令出，安置人天胜妙之处，当尽生死得涅槃路，干竭血海、超越骨山，无始积集萨迦耶见以金刚智杵而摧碎之得预流果。我今归依佛法僧宝，唯愿世尊证知，我是邬波索迦，始从今日乃至命存受五学处，不杀生乃至不饮酒。」即于佛前而说颂曰：

时摩竭鱼天子既称所愿，犹如商主多获财利，亦如农夫多收稼穑，如勇健者降伏怨敌，如重病人除去众疾，时彼天子辞佛而去便往天宫。

时诸苾刍于初后夜，警觉专心思惟而住，见世尊处有大光明便生疑念。至天晓已白世尊曰：「于昨夜中岂有梵世诸天及天帝释或四天王，或有诸余威德天众来礼世尊耶？」世尊告曰：「诸苾刍！非是梵天及余天众，汝等苾刍岂不见彼摩竭大鱼有十八头，我为彼说三句妙法？」苾刍白佛：「我等皆见。」佛言：「彼于中夜来至我所，我为说法，得见谛已，还诣天宫。」时诸苾刍复白佛言：「此前身摩竭鱼天子，曾作何业得生四天王处？复由何业亲于佛所证四真谛？」世尊告曰：「诸苾刍！彼鱼天子自所作业，增长时熟缘变现前，犹如瀑流不可回转，决定感报无余代受。汝诸苾刍！彼鱼天子凡所自作恶业，不于外界地水火风令其受报，然于自身蕴界处中而受异熟。」即说颂曰：

「汝诸苾刍！有生受业、有后受业。云何生受业？此于前身为摩竭鱼，由于我边起敬信心故，彼业异熟生在四大王众天，是名生受业。云何后受业，即劫比罗于迦摄波佛正等正觉教法之中而为出家，读诵受持为人演说，于蕴界处、十二缘生及处非处悉皆善巧，由彼积集善根业力得生天上，今于我所见四真谛，是名后受业。苾刍当知！若纯黑业得纯黑异熟，若纯白业得纯白异熟，若黑白杂业得杂异熟。是故苾刍！应离纯黑及黑白杂业，当勤修学纯白之业。」时诸苾刍闻佛说已，欢喜信受。

时彼五百渔人共相告曰：「仁等亲闻彼劫比罗，为大法师善解三藏，辩才无碍化百千人，能令闻者悉生欢喜，但由恶口堕傍生中。我等常为恶业无有慈悲，广杀有情以自活命。我等死后何处受生？我等今时若不生在下贱家者，亦于如来善说法律而为出家，发勇猛心勤求不倦，超度四轭、越四瀑流。」作是语已，各以手支颊怀忧而住。诸佛常法未入涅槃安住于世，为欲怜愍所化有情，昼夜六时常以佛眼观诸世间，广说如上。诸大声闻亦复如是。时具寿舍利子，以声闻慧眼观察世间，便见五百渔人心生厌离怀忧而住，即便往诣五百人所，而告之曰：「贤首！何意汝等以手支颊怀忧而住？」时诸渔人答言：「圣者！我今云何得不愁苦？我等亲闻彼劫比罗，为大法师善解三藏，演说无滞化百千人，能令闻者悉生欢喜，但由恶口堕傍生中。我等常为恶业无有慈悲，广杀有情以自活命，我等死后何处受生？我等今时若不生在下贱家者，亦于如来善说法律而为出家，发勇猛心勤求不倦，超四轭越四流。斯我无分，宁不忧苦？」是时舍利子而告之曰：「贤首！牟尼法主圣教之中，不以家门氏族为胜，但以正行为先。」即说颂曰：

「若汝等情有希愿，于佛法中欲求出家，并受近圆为苾刍者，汝等宜应往世尊所求请出家，世尊知时满汝所愿。」诸人白言：「圣者！若得如是，我当请佛而求出家。」时舍利子遂将五百善男子，往诣佛所礼佛足已在一面坐，白佛言：「世尊！大德此五百善男子深心希愿，于善说法律求欲出家，并受近圆而为苾刍，唯愿世尊为怜愍故，与其出家并受近圆。」尔时世尊告五百人曰：「善来苾刍！可修梵行。」于佛言下须发自落，法衣著身瓶钵在手，威仪具足如百岁苾刍。颂曰：

根本说一切有部毘奈耶卷第九

2根本说一切有部毘奈耶卷第十三藏法师义净奉　制译妄说自得上人法学处第四之二

尔时薄伽梵，与五百渔人出家圆具已，从薜舍离诣竹林聚落北，有升摄波林依之而住。时逢饥馑乞食难得，父母于子尚不相济，况余乞人！尔时世尊告诸苾刍曰：「今时饥馑乞食难得，父子尚不相济，汝等宜应各随亲友得意之处，于薜舍离随近聚落而作安居。我与阿难陀于此林住。」苾刍闻已唯然受教，各随亲友于薜舍离随近聚落而作安居。时彼五百善来苾刍，见斯事已共相告曰：「仁等当知如世尊说：『今时饥馑乞食难得，父子尚不相济，况余乞人！汝等宜应各随亲友，于薜舍离随近聚落而作安居。我与阿难陀于此林住。』我等于此无有眷属，可得依止作安居事。然于捕渔人村有我眷属，宜往相问，于其村外权为草室而作安居。」时五百苾刍即便往至捕渔村所，问其眷属权为小室村外居停。时诸苾刍共相谓曰：「我等少闻未有学识，若诸亲眷来相请问，我等云何为其说法？」「若彼来时我等宜应更相赞叹，汝诸眷属大获善利，汝聚落中得有如是胜妙僧众于此安居。此苾刍得无常想，于无常苦想、于苦空想、于空无我想、厌离食想、于诸世间无爱乐想、过患想、断除想、离欲想、灭想、死想、不净想、青瘀想、膖胀想、脓流想、虫食想、血涂想、离散想、白骨想、观空想，此苾刍得初静虑、二静虑、三静虑、四静虑，得慈悲喜舍、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，此得四果六神通八解脱。」

后于异时彼诸眷属来相看问，时诸苾刍见眷属来，即便更互共相赞叹：「汝诸眷属大获善利，汝聚落中得有如是胜妙僧众于此安居。此苾刍得无常想，广说乃至得八解脱。」时诸眷属既闻说已，白言：「圣者！仁等证得如是胜果。」答言：「皆得。」时俗诸人闻得果者咸生爱乐，于自父母妻子亲属而不拯济，于诸苾刍各以饮食共相供给。

尔时世尊未入涅槃安住于世，与诸弟子二时大集：一谓五月十五日欲安居时；二谓八月十五日随意了时。若前安居者受教勅已往诣城邑村坊聚落而作安居，至随意了皆来集会，随所证获皆悉白知，其未证者请求证法。近薜舍离安居苾刍，三月既满作衣已竟，颜色憔悴形容羸瘦，执持衣钵往竹林村。既至村已，时具寿阿难陀遥见诸苾刍，于同梵行者起怜爱心，遥唱善来即前迎接，为持衣钵锡杖君持，并余杂物沙门资具。又问：「具寿！仁等何处安居而得来至？」答言：「我于佛栗氏聚落三月安居，今来至此。」阿难陀曰：「诸仁于彼安居三月之内，乞求饮食不劳苦耶？」答曰：「虽于彼处得安乐住，然乞饮食甚大艰辛。」尔时阿难陀即便报曰：「实尔，具寿！目验衰羸、容貌憔悴，准知饮食定是难求。」时捕渔村五百苾刍既安居了，执持衣钵亦至此村，颜色鲜好容貌肥盛。时阿难陀遥见诸苾刍，于同梵行者起怜爱心，遥唱善来即前迎接，为持衣钵并余杂物。如前具问乃至问言：「于捕渔村饮食易求安乐行不？」苾刍报曰：「我于彼住实得安乐，所求饮食易得不难。」阿难陀报言：「具寿！目验肥充容色光泽，准知饮食定是易求。」时阿难陀即便问曰：「今既时世饥馑饮食难求，父母妻子尚不相济，何故仁等食易得耶？」彼便答曰：「我于眷属自相赞叹云：『此苾刍得无常想，乃至得八解脱。』」阿难陀问曰：「所陈之事为实？为虚？」答言：「是虚。」问言：「具寿！仁等岂合为少饮食，实无上人法自称得耶？」彼便答曰：「从合不合，我等已作。」时诸苾刍乐少欲者，皆共讥嫌呵责非法：「云何汝等为贪饮食，实无上人法自称得耶？」时诸苾刍以缘白佛。佛以此缘集苾刍众，知而故问如前广说。佛问胜慧河边诸苾刍曰：「汝诸苾刍实无上人法自言得耶？」彼白佛言：「实尔。大德！」尔时世尊种种呵责诸苾刍：「汝非沙门、非随顺行，所不应为，非威仪、非出家者所作。汝诸苾刍！应知世间有三大贼。云何为三？诸苾刍！如有大贼若百众若千众若百千众，便往到彼城邑聚落，穿墙解钥偷盗他物，或时断路伤杀，或时放火烧村，或破王库藏，或劫掠城坊，是名第一大贼住在世间。诸苾刍！如有大贼无百众无千众无百千众，不往城邑聚落穿墙解钥偷盗他物，亦不断路烧村破王库藏等，然取僧祇薪草花果及竹木等，卖已自活或与余人，是名第二大贼住在世间。又诸苾刍！有其大贼无百众无千众无百千众，不往城邑聚落穿墙解钥偷盗他物，乃至不取僧祇草等活命与人，然于自身实未证得上人之法，妄说已有，是名第三大贼住在世间。汝诸苾刍！第一大贼、第二大贼，不名大贼，是名小贼。汝诸苾刍！若实无上人之法自称得者，于人、天魔、梵、沙门、婆罗门中，是极大贼。」说伽他曰：

尔时世尊种种呵责彼苾刍已，告诸苾刍曰：「我观十利为诸弟子，于毘奈耶制其学处，应如是说：

「若复苾刍实无知无遍知，自知不得上人法、寂静圣者、殊胜证悟、智见安乐住，而言：『我知我见。』彼于异时若问、若不问，欲自清净故作如是说：『诸具寿！我实不知不见，言知言见。』虚诳妄语，得波罗市迦，不应共住。」

尔时世尊为诸苾刍制学处已，时有众多苾刍在阿兰若住，受麁卧具勤策相应，得少自相寂止方便，世间作意折伏烦恼，欲染瞋恚不复现行。时彼即便更相告言：「具寿！汝今知不？阿兰若中所应得者，我今已得。我生已尽、梵行已立，所作已办、不受后有。我今可舍兰若处住聚落中。」便舍静林就村而住。时彼数数见诸女人，又见净人及诸求寂共为杂住，烦恼还起、欲染瞋恚还复现行。时彼诸人各作是念：「世尊为诸弟子于毘奈耶制其学处：若复苾刍实无知无遍知，自知不得上人法、寂静圣者、殊胜证悟、智见安乐住，而言：『我知我见。』彼于异时若问、若不问，欲自清净故作是说：『诸具寿！我实不知不见，言知言见。』虚诳妄语者，得波罗市迦，不应共住。」

时诸苾刍即相告曰：「我等住阿兰若，受麁卧具勤策相应，得少自相寂止方便折伏烦恼，便弃静林来至聚落，既观诸境烦恼现行，如前广说，岂非我等犯他胜耶？我等共诣具寿阿难陀所，以事陈告，如彼所说我当奉行。」即便到彼问具寿阿难陀曰：「具寿！知不？如佛世尊为诸弟子制其学处：若复苾刍乃至波罗市迦不应共住。我等在阿兰若烦恼不起，今来聚落烦恼还生，广说如前。我皆有疑，岂非我等犯波罗市迦耶？当问具寿阿难陀，如彼所说我当奉行。由是事故我等今来，至具寿所详欲咨决，岂非我等犯波罗市迦耶？」尔时具寿阿难陀，闻诸苾刍说是事已，遂将诸人往世尊所，顶礼佛足在一面坐。时具寿阿难陀白佛言：「世尊大德！如是为诸苾刍，于毘奈耶制其学处：若复苾刍广说乃至得波罗市迦不应共住。此诸苾刍在阿兰若住，受边际卧具勤策相应，得少自相寂止方便，作意折伏烦恼，欲染瞋恚不复现行。时彼即便更相告语：『具寿！汝今知不？阿兰若中所应得者，我今已得、我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。我今宜舍兰若住处往聚落中。』即便舍静就村住处。时彼数数见诸女人，又见净人及诸求寂共为杂住，烦恼还起欲染现行。彼诸苾刍各生疑念：『将非我犯波罗市迦耶？』故来问我，我不敢决。咸来至此。大德世尊！将非彼犯极重罪耶？」世尊告曰：「阿难陀！除增上慢，彼无有犯。」尔时世尊种种方便为爱乐戒者、为尊重戒者随顺劝喻为说法已，告诸苾刍曰：「汝诸苾刍！如是应知，前是创制、此是随开，我今为诸声闻弟子当如是说：若复苾刍实无知无遍知，自知不得上人法，寂静圣者殊胜证悟、智见安乐住，而言：『我知我见。』彼于异时若问、若不问，欲自清净故作如是说：『诸具寿！我实不知不见，言知言见。』虚诳妄语，除增上慢，此苾刍亦得波罗市迦，不应共住。」

苾刍义如上。

言无知者，谓不知色受想行识。

言无遍知者，谓不遍知色受想行识。

上人法者，上谓色界在欲界上，无色界在色界上。人谓凡人。法者谓五盖等，能除此盖名之为上。

寂静者谓是涅槃。

言圣者谓佛及声闻。

殊胜证悟者，谓四沙门果：预流、一来、不还、阿罗汉。

智者谓四智：苦智、集智、灭智、道智，及余诸智。

见者谓四圣谛见。

言安乐住者谓四静虑，是修非生。

言我知者谓知四谛法。

而言我见者，谓见天，见龙，见药叉，见揭路荼、健达婆、紧那罗、莫呼洛伽、鸠槃荼、羯咤布单那、毕舍遮鬼，我闻天声乃至毕舍遮鬼，我往天处乃至毕舍遮处，彼诸天龙乃至毕舍遮来至我所，我与诸天等常为狎习共作言谈，彼诸天等亦来就我，常为狎习共作言谈，其实未证而言我证，谓得无常想，广说乃至得八解脱。

彼于异时者，谓是别时。

若问者，谓被他问。

若不问者，谓自生悔恨而怀忧恼。

欲自清净者，谓希出罪。作如是语：「具寿！我实不知」者，谓意识也。「我实不见」者，谓眼识也。

虚诳妄语者，是异名说。

除增上慢者谓除增上慢，人实未证得自谓已得，由无诳心故不犯根本。

此者谓指其人。

苾刍者谓住苾刍性，广说如上。乃至不应差作十二种人，是故名为不应共住。

此中犯相其事云何？

摄颂曰：

若苾刍如是乐欲、如是忍可，作如是语：「我见诸天乃至羯咤布单那。」者，得波罗市迦；乃至「我见粪扫鬼。」者，得窣吐罗底也。若苾刍如是乐欲、如是忍可，作如是语：「我闻诸天乃至羯咤布单那。」者，得波罗市迦；乃至粪扫鬼者，得窣吐罗底也。苾刍妄心作如是语：「我诣天处乃至羯咤布单那处。」者，得波罗市迦；乃至粪扫鬼处者，得窣吐罗底也。若苾刍妄心作如是语：「诸天来至我所，乃至羯咤布单那来至我所。」者，得波罗市迦；乃至粪扫鬼者，得窣吐罗底也。若苾刍妄心作如是语：「我共诸天常为狎习共作言谈，乃至羯咤布单那。」者，得波罗市迦；若云粪扫鬼者，得窣吐罗底也。若苾刍妄心作如是语：「诸天来共我常为狎习共作言说，乃至羯咤布单那。」者，得波罗市迦；若云粪扫鬼者，得窣吐罗底也。若苾刍妄心作如是语：「实不得无常想而言我得。」者，得波罗市迦；乃至妄言得俱解脱，皆得波罗市迦。若苾刍妄心作如是语：「有多苾刍，若在村坊、或阿兰若处住，多被非人之所娆乱，于中若得预流、一来、不还、阿罗汉果者，非人即不娆乱。我在彼处不被非人之所娆乱。」者，得波罗市迦。若苾刍妄心作如是语：「于某舍中受他请食，敷设杂彩胜妙之座，若得四果者，方就其座而受饮食。我亦得彼胜妙座食。」者，是苾刍得波罗市迦。若有众多苾刍，在阿兰若村中住，少于自相而心得定，以世俗道伏除烦恼，欲贪瞋恚而不现行。苾刍妄心作如是语：「我亦在彼阿兰若住，得少自相定，以世俗道伏除烦恼，欲贪瞋恚亦不现行。」者，得波罗市迦。若苾刍妄心欲自显己，作如是语：「有苾刍亲见诸天。」不言是我，得窣吐罗底也；如是乃至见羯咤布单那，不言是我者，得窣吐罗底也；乃至粪扫鬼者，得恶作罪。若苾刍妄心作如是语：「有苾刍闻诸天声。」不言是我，得窣吐罗底也；如是乃至闻羯咤布单那，不言是我者，得窣吐罗底也；乃至粪扫鬼，得恶作罪。若苾刍妄心作如是语：「苾刍往诣天处。」不言是我者，得窣吐罗底也；乃至羯咤布单那处，得窣吐罗底也；乃至粪扫鬼者，得恶作罪。若苾刍妄心作如是语：「有苾刍，诸天来就，乃至羯咤布单那。」不言是我，得窣吐罗底也。若粪扫鬼者，得恶作罪。若苾刍妄心作如是语：「有苾刍常往天处，共诸天言谈议论，乃至羯咤布单那。」不言是我者，得窣吐罗底也。若粪扫鬼者，得恶作罪。若苾刍妄心作如是语：「有苾刍，诸天来就言谈议论，乃至羯咤布单那。」不言是我者，得窣吐罗底也。粪扫同前。若苾刍妄心作如是语：「有苾刍得无常想，如前广说，乃至得八解脱。」不言是我，是苾刍得窣吐罗底也。如有众多苾刍在阿兰若村住，常被非人之所娆乱，中有苾刍得四果者，不被非人之所娆乱，苾刍妄心作如是语：「有苾刍在彼村住，不被非人之所娆乱。」不言是我，得窣吐罗底也。若有众多苾刍，在俗舍中坐胜妙座而受其食，皆获四果。苾刍妄心作如是语：「有苾刍于彼舍中受胜妙座。」不言是我者，得窣吐罗底也。若诸苾刍在阿兰若村住，得少自相定，以世俗道伏除烦恼、欲贪瞋恚亦不现行，不言是我者，得窣吐罗底也。若苾刍妄心作如是语：「有苾刍在彼村住，得少自相定乃至烦恼皆不现行。」不言是我者，得窣吐罗底也。

摄颂曰：

佛在广严城猕猴池侧高阁堂中。时摩揭陀国未生怨王，与广严城诸栗㚲毘先有违逆。未生怨王乃严整四兵象马车步，往佛栗氏国欲共鬪战。时佛栗氏国人，告广严城栗㚲毘曰：「摩揭陀国未生怨王，严整四兵来此欲战。」时彼闻已亦严四兵出城拒逆。兵众出时。具寿大目连执持衣钵，于日初分入广严城欲行乞食。时此城中栗㚲毘众，遥见大目连共相谓曰：「君等知不？尊者大目连我比曾闻，是第三圣无有少事而不见知，我等宜应问彼圣者，两国交战谁得胜耶？」即便往问，白言：「圣者！摩揭陀国未生怨王来破我国，今出相御，两阵交战谁当胜耶？」尊者报曰：「汝等得胜。」彼既闻已共相谓曰：「圣者！目连与我等记，战当得胜。」诸人闻已欢喜踊跃，情欺彼敌掩其不备，即与共战遂便大破，军兵瓦解逐北追奔，欲至弶伽河岸，广严城人既得胜已倍生勇锐。时未生怨王便生是念：「此城中人心怀凶猛，今若渡河彼来取我，如网取鱼尽当杀害。」作是念已遍告军众：「咸可并心回兵共战。」众闻王教各作是念：「我等辞国来罚广严，今者不应被破而活。」咸即同心回兵共战，时此城人遂便退败，走入城中闭门自固。其摩揭陀王既得胜已，收军率旅还王舍城。

于后城中诸栗㚲毘，于街衢巷陌共起讥嫌：「彼大目连记我战胜，今我此城总被败丧，何战胜耶？」是时六众苾刍入城乞食，闻彼讥嫌而问之曰：「汝等今者讥嫌何人？」诸人答曰：「讥嫌汝等！」六众报曰：「我等作何罪过令汝讥嫌？」诸人报曰：「圣者！大目连记我战胜，今我此城总被他破，岂战胜耶？」六众答曰：「汝初鬪战何国得胜？」诸人报曰：「我等鬪战初时得胜。」六众答曰：「汝战得胜即合却回，谁更遣汝逐他军众。汝岂不闻，野干被迫力同猛虎。」彼诸人众闻此语已，自知无理默然不答。于时六众苾刍共相谓曰：「我等且应时机答战胜事，令彼人众不作大嫌。然大目连有所犯罪，我今应诘令其说悔。」是时六众苾刍既还住处，食已诣大目连所，合掌恭敬礼足白言：「我等今者咨诘少事，唯愿慈悲赐垂听许。」目连报曰：「五部之罪任意举之。」六众白言：「尊者与栗㚲毘记战得胜，而广严城被他所破，岂是胜耶？持钵乞食可不自供，而更妄语虚记他事，不见实状令众讥嫌，遂令我等所行之处，谤议盈途乞食不得。仁既犯罪应如法悔。」目连报曰：「具寿！我不见罪。」是时六众共相谓曰：「仁等知不？如世尊说：『若不见罪，应与作不见罪舍置羯磨。』犯云不见？是难容隐。谁是授事人？遣鸣揵椎。」授事问曰：「欲何所为？」答曰：「少欲目连有犯不见，今应与作舍置羯磨。」时授事人便与六众往上座所，时具寿舍利子为众上座。时授事人告上座曰：「须鸣健椎。」上座问曰：「欲作何事？勿令正法致有毁损，为谁作遍住法乃至出罪。」报言：「无如是等事，但为尊者大目连妄记他事，广说如上，不肯见罪。我等依法与作不见罪羯磨。」舍利子言：「具寿！汝等勿作非法，恼乱耆宿有德苾刍。大师世尊具一切智，于一切事得大自在。汝今应往请佛决疑，随佛所教汝当奉行。」时诸苾刍以此因缘往白世尊，世尊告曰：「凡战鬪时非人先战后次于人，若非人战胜人亦得胜。当尔目连记栗㚲毘克得胜，时广严城非人战胜、王舍城非人不如。既至河岸，王城非人得胜、广严城不如。但记初胜，不记于后。若作如是始终问者，目连当时具答其事。汝诸苾刍！大目连无犯。若苾刍作如是心而记事者无犯。若异此者得越法罪。」

佛在广严城猕猴池侧高阁堂中。时诸外道与俗授记，十二年中天旱不雨。具寿大目连执持衣钵，入广严城次行乞食。时城中人问言：「圣者！何时天雨？」目连报曰：「过七日已天当降雨。」诸人闻说过七日已圣记天雨，是时诸人于仓廪内所有谷麦咸种田中，过七日已云腾雷震唯降少雨，才得掩尘即便停息。时诸人等便于市肆街衢之所皆共讥嫌：「诸人知不？宁信外道不信沙门释迦之子，常以袈裟覆体，如桦树皮实无知觉。」时六众苾刍方入乞食，闻此嫌言便问之曰：「仁等嫌谁？」答言：「我嫌汝等！」告曰：「我等何过令汝讥嫌？」诸人报曰：「大目连明言见记，过七日已必当降雨。我等闻已，于仓廪内所有谷麦咸种田中，而天不雨。」六众报曰：「汝等常亲外道，若见彼记云兴电击才少沾洒，即便唱令天时大雨。目连所记天雨尚多地有流水，然彼圣者岂为汝等作如是记，所种苗稼悉皆成熟？」答言：「不尔。」六众报曰：「若如是者彼有何过汝等见讥？」彼即无言默然而住。六众苾刍共相谓曰：「难陀、邬波难陀！我且随时答诸人众，然少欲目连自身犯罪，我等就彼令其说悔。」还入寺中食讫收衣钵已，便往诣彼大目连所白言：「畔睇上座！」目连答言：「无病。」彼复重言：「上座愿见容许，我欲诘罪。」答曰：「五部罪中随意当诘。」白言：「上座知不？外道所记十二年中天旱无雨，仁记七日已后天当降雨。上座应可褰衣勿令泥污，持钵乞食岂不充身，何故虚心妄记他事，遂令我等所行之处，谤毁盈途乞食不得？仁既犯罪应如法悔。」目连报曰：「具寿！我不见罪。」是时六众共相谓曰：「仁等知不？如世尊说：『若不见罪，应与作不见罪舍置羯磨。』谁是授事人？遣鸣揵椎。」广说乃至舍利子为上座，令往白佛。佛告诸苾刍：「有五因缘天不降雨，而星历人不善了知记言天雨。云何为五？苾刍当知！若见云兴电击雷震风惊，时星历人记言天雨，然此大地有其火界，上腾虚空令雨干燥，此是第一不雨因缘。复次苾刍！若见云起风惊，时星历人记言天雨，然于虚空有大风起，便吹此雨于杖林内或羯陵伽兰、若林中，令雨偏注，此是第二不雨因缘。复次苾刍！若见云起风惊，时星历人记言天雨，然于此时行雨天神纵逸而住，于时时间不注甘雨，此是第三不雨因缘。复次苾刍！乃至星历人记言天雨，由诸有情爱乐恶法，非分起贪住于邪见，缘此事故于时时中天不降雨，此是第四不雨因缘。复次苾刍！乃至星历人记言天雨，然罗怙罗阿修罗王从大海出，便以两手捧其雨水弃大海中，此是第五不雨因缘，而星历人不知记言天雨。苾刍当知！目连记雨之时，罗怙罗阿修罗王以手捧雨弃大海中，然非无雨。岂彼当时问言稼穑皆成熟不？尔时目连即依事答。苾刍当知！大目连无犯。若异此者得越法罪。」

世尊在广严城猕猴池侧高阁堂中。时有无衣外道门徒于此城住，其妇怀妊。是时具寿大目连入城乞食，次至外道门徒家，时彼家主既见尊者便作是念：「此大目连众所共闻，是第三圣无不知见，我今应问我妇怀妊为男？为女？」作是念已问目连曰：「圣者！我妇怀妊为女？为男？」尊者报曰：「贤首！腹内是男。」凡诸世人闻富盛时悉皆欢喜，即便庆跃，以好上妙香美饮食，盛满钵中授与尊者，复便请曰：「余日更来。」报言：「无病。」辞之而去。近此外道门徒之舍有露形人，为物师首，见大目连持满钵去，即便念曰：「我唯有一施食之家，还被沙门释迦之子教化侵夺，此非好事。我今宜往到长者边问其所以，共彼沙门作何筹议？」即便疾疾往至其家，问言：「长者！沙门目连来至家不？」长者报言：「来至。」告曰：「仁何所问？」报言：「我问：『妇今怀妊为男？为女？』报言：『是男。』」时露形者善明卜筮，卜知是女，即便回面翻掌而笑。长者见已进而问曰：「何意回面翻掌而笑？」报言：「我观是女，不见有男。」时彼长者面现瞋相额起三峰，而告之曰：「汝拔发露形何所知见？岂大目连智不及汝。圣者授记必定诞男，汝之浅识强云生女。」彼见骂已还更算之，克定是女，即便作色告长者曰：「假令沙门瞿答摩记云是男，此不是男，必定生女。」彼既月满便生于女。时彼长者及诸家眷，咸起讥嫌广兴谤议，宁彼外道记事不虚，不同沙门言皆是妄，目连记男反更生女。是时流言嚣遍城郭，时诸人等便于市肆街衢之所咸共讥嫌：「诸人知不？宁亲外道，不信沙门释迦之子。」时六众苾刍方入乞食，闻此嫌言便告彼曰：「仁等嫌谁？」答言：「我嫌汝等。」报云：「我有何过令汝讥嫌？」诸人报曰：「圣者！目连记外道妇当生于男，今遂生女。」六众闻已告诸人曰：「世间诸人咸皆漂没无智之海，唯佛世尊于授记事出言无妄，余所说者容有参差。然人之所生非男即女，岂复生狗及猕猴耶？」诸人闻已默然不答。是时六众难陀、邬波难陀共相告曰：「我且随时答诸人众，然少欲目连自犯其罪。」广说如前，乃至报曰：「五部罪中随意当诘。」白言：「上座应知，岂不自忆记彼外道门徒，怀妊之妇生必是男。今既生男可相庆贺，沙糖石蜜恣意餐噉。然持钵乞食可不济饥，更以虚心妄记他事，遂令我等乞食不得。仁既犯罪应如法悔。」目连报曰：「具寿！我不见罪。」是时六众唤授事人，鸣揵稚集众僧，广说如前。乃至世尊告曰：「汝诸苾刍！有其四处不可思量。若强思者，心则迷乱或令发狂。云何为四？一、思量神我；二、思量世间；三、思量有情业异熟；四、思量诸佛境界。然大目连授记之时其实是男，彼于后时由业异熟转之为女。若彼长者问大目连：『我妇产时为男？为女？』时大目连记言：『是女。』汝诸苾刍！目连当时据现事记，故无有犯。」

佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。于此城内有一长者，闻有说言：「若不预告设僧饮食者，彼即忽然财食交报所求增长。」时彼长者即作是念：「欲觅钱财此好方便，我今宜可不预告知忽设僧食。」即往市肆多买净肉，于大镬内加以酥油作好美粥，既备办已往至城门，告守门人曰：「汝今当知！若见苾刍乞饮食者令诣我家。」答言：「善哉！我当遣去。」彼见苾刍欲行乞食，报言：「圣者！某甲长者，今日中前施乞者食。」时乞食者既闻告已，皆悉往彼长者宅中。时彼长者各以美粥满钵授与苾刍，苾刍受已并还本处随情饱食。于时天气阴凝寒风惨烈，诸苾刍共相谓曰：「钵腻难洗，我等宜应诣温泉所煖水洗之。」即往泉边各洗其钵。有一少年苾刍便作是念：「此之温水从何处来？」去斯不远邬波难陀亦自洗钵，时少年者便到其所，致敬问曰：「大德邬波难陀！此之温水从何处来？」时大目连亦在温泉洗钵，邬波难陀教少年曰：「汝今可往问少欲者。」时彼少年至目连所，齐整威仪倍加恭敬，问言：「大德！此之温水从何处来？」报言：「具寿！从无热恼大池处来。」邬波难陀适闻此说，白言：「上座！勿害正经、勿亏法眼，我虽未证岂无阿笈摩耶？如佛所说：『无热大池所有诸水具八功德，所谓冷美、轻软、清净、香洁、饮不损喉、入腹无患。』如所记言便违初德。然而持钵乞食不济身饥，以虚诳心妄记他事。」广说乃至往白世尊。世尊告曰：「汝诸苾刍！温泉水实从无热池而来至此。」苾刍白佛言：「若其此水从彼来者，何意今热？」世尊告曰：「汝等应知！彼池水经游五百热捺落迦方至于此，由斯缘故遂变成热。若问目连何因热者，彼便具答不冷因缘。汝诸苾刍！然彼目连作如是想说时无犯。」

佛在室罗伐城给孤独园。是时具寿大目连告诸苾刍曰：「具寿！我入无所有定，闻曼陀罗池水之岸有诸象王吼叫之声。」邬波难陀于众中坐，闻此说已作如是言：「上座！勿亏正理、勿害法眼，我虽未证岂无圣教。如世尊说：『若入无所有定者，必当远离色声诸境。』如何入定而得闻声？所授记者必无是处。」广说如前。六众诘罪鸣稚集众，与大目连作舍置羯磨。时舍利子令往白佛，诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰：「汝诸苾刍！如大目连所言无妄，虽复现入无所有处定，诸色声想悉皆远离。然大目连获得静虑解脱胜妙等持，速出速入，虽是出定谓在定中，便以其事告诸苾刍：『我在定中闻象吼叫。』汝诸苾刍！此大目连以实想说无犯。又无犯者，谓最初犯人、或痴狂心乱痛恼所缠。」妄说上人法学处了。

根本说一切有部毘奈耶卷第十

根本说一切有部毘奈耶卷第十一

三藏法师义净奉　制译

十三僧伽伐尸沙法

摄颂曰：

故泄精学处第一

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷常所作事，若在聚落村坊寺内止住之处，晨朝早起洒扫庭宇，以新牛粪而涂拭之，方向房外净洗手足嚼齿木已，于日初分执持衣钵，入聚落中、或村坊内次行乞食，然不善护身根不住正念。既得食已遂还本处，饭食讫收衣钵洗足已，便入房中以自消息。若彼欲意现在前时，即手执生支泄精取乐。时有众多苾刍，看行房舍遂至邬陀夷所住之处，共相慰问在一面坐。时诸苾刍问邬陀夷曰：「具寿！堪忍众事，无诸病恼安乐行不？不以乞食为劳苦也。」即报诸苾刍曰：「我今堪忍众事无有病恼，乞食易得安乐而住。」诸人问曰：「何意具寿堪忍众事，得无忧恼安乐而住耶？」邬陀夷曰：「具寿知不？我之常业若在聚落村坊寺内止住之处，于晨朝早起洒扫庭宇，广说如前。乃至手执生支泄精取乐，由此因缘得除热恼安乐而住，不以乞食为苦。」时诸苾刍闻是语已，不喜不嫌舍之而去，往世尊所礼佛足已在一面坐，具以上事白佛。佛以此缘观二事故集苾刍众。云何为二？一者欲令我诸声闻弟子，知所作事是非法故。二者由此为缘，我欲为诸声闻制学处故。诸佛常法知而故问，乃至广说尔时世尊知时而问邬陀夷曰：「汝实作如是不端严事耶？」答言：「实尔。」世尊以种种呵责言：「汝所为非沙门，非随顺法、非清净行，非出家人之所应作。云何痴人于我善说法律之中而为出家，闻说离贪、瞋、痴心慧解脱微妙之法，而汝作斯不善之事？痴人！宁以手执可畏黑蛇，不以染心自捉生支故泄不净。云何汝痴人以其两手，受彼信心婆罗门诸长者等所施饮食？云何以手作此非法将为安乐？」世尊作此种种呵责已，告诸苾刍曰：「我观十利广说如前，为诸声闻弟子，于毘奈耶制其学处，当如是说：若复苾刍故泄精者，僧伽伐尸沙。」

尔时世尊为诸苾刍制学处已，时有诸苾刍于睡梦中泄精，各生追悔心不安乐，共相谓曰：「仁今知不？世尊为诸苾刍于毘奈耶制其学处：若苾刍以故心泄精者，得僧伽伐尸沙。我等睡时梦中泄精，于时有泄精想，岂非我等犯僧伽伐尸沙耶？宜应共诣具寿阿难陀所具陈其事，如彼所说我当奉持。」时诸苾刍即便共诣阿难陀所，到已白言：「具寿阿难陀知不？如佛世尊为诸声闻于毘奈耶制其学处：若复苾刍故泄精者，僧伽伐尸沙。我等于睡梦中泄精，皆有想心，咸生追悔：『岂非我等犯僧伽伐尸沙耶？』由此故来请问大德！如所陈说我当持之。」时阿难陀闻此语已，将诸苾刍诣世尊所，礼佛足已在一面坐，阿难陀白佛言：「世尊大德为诸苾刍制其学处：若复苾刍故泄精，得僧伽伐尸沙。此诸苾刍于睡梦中泄精，皆有想心。彼诸具寿咸生追悔：『将非我犯僧残罪耶？』不知诸苾刍为犯不犯？」世尊告阿难陀曰：「彼诸苾刍想心缘虑，我不云无，然在梦中非是实事，应除梦中。」尔时世尊赞能持戒者、赞敬重戒者，为诸苾刍说随顺法，令于善品得增长已，告诸苾刍曰：「前是创制、今是随开，是故我今为诸苾刍于毘奈耶重制学处，应如是说：

「若复苾刍故心泄精，除梦中，僧伽伐尸沙。」

苾刍义如上。

故心者，谓故作意。

泄者，谓精正流泄移其本处。

精有五种：谓青、黄、赤、厚、薄。此中青者，谓是轮王及轮王长子，受灌顶法其精俱青。所余诸子其色皆黄。轮印大臣其色皆赤。已长成人其精厚，未长成人其精薄。若人被女欲所伤、若檐重物、或涉长途、或身根损坏，如斯等类容有五精。

除梦中者，若在梦中无犯。

僧伽者，若犯此罪，应依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪，不依别人。

言伐尸沙者，是余残义。若苾刍于四波罗市迦法中，随犯其一无有余残，不得共住。此十三法，苾刍虽犯而有余残，是可治故，名曰僧残。

此中犯相其事云何？有五事别：一、为乐故；二、为呪故；三、为种子故；四、为药故；五、为自试故。云何为乐？若苾刍为泄精乐故，于内色处有染欲心，起方便发动生支而泄精受乐者，得僧伽伐尸沙。虽加方便，若精不泄，得窣吐罗底也。如是若为摇动生支乐故而故泄精，或为摩触捉搦乐故而故泄精，或为出生支头乐故而故泄精，得罪轻重广如上说。如为乐既尔，若为呪、为求种子、为药、或为试力而泄精者，得罪轻重如上。若苾刍为乐故欲出青精，于内色处有染欲心，起方便而泄其精，或求黄、赤、厚、薄等，得罪如上。内色既尔，外色亦然。摄颂曰：

若苾刍因作舞时泄精者，得吐罗罪；若精不泄，得恶作罪。若苾刍故于空中摇胯而泄精者，得窣吐罗底也；若精不泄者，得恶作罪。若苾刍精战动时，遂便摄意而精泄者，得窣吐罗底也；若不泄者，得恶作罪。若精已泄尚在身中，而加方便使精泄者，得窣吐罗底也；若不泄者，得恶作罪。若苾刍受他揩身因而精泄者，得窣吐罗底也；若有染心而不泄者，得恶作罪。若苾刍量生支作心受乐，因而精泄者，得窣吐罗底也；若不泄者，得恶作罪。若苾刍以染心观视生支，得恶作罪。若苾刍以染欲心，以己生支逆流而持，得窣吐罗底也；若顺流而持，得恶作罪。若苾刍以染欲心，以己生支逆风而持，得窣吐罗底也；若顺风持，得恶作罪。无犯者，若走、若跳戏、若浮、若趒坑堑栏楯，若行触髀、触衣，若入浴室、若忆故二，若见可爱之色、或搔疥痒，无受乐心而精流泄，斯皆无犯。又无犯者，最初犯人、或痴狂、心乱、痛恼所缠。

触女学处第二

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍共相告曰：「我等每于晨朝恒令一人在逝多林门，若有婆罗门长者居士来往经过，为说法要，有论议者我当折伏，令名称远闻众所钦仰。」此六众苾刍，于六大城所有氏族种类，及诸工巧名讳差别，无处不知、无人不识。时具寿邬陀夷，于晨朝时嚼齿木，披僧伽胝礼窣覩波已，于逝多门外经行游适。此城常法，若婆罗门居士、居士妇，共出都城往芳林内，周遍游观持诸花果，入逝多林礼世尊足并诸大德。时有众多居士、居士妇至逝多林，邬陀夷见已作如是言：「善来姊妹！犹如初月时一现耳。」诸女答曰：「大德！如世尊说：『若人居在八无暇中，于清净行无容修习。』我之女身多诸障难，镇营家业复是第九无容暇事。」时邬陀夷闻是语已，报诸女曰：「汝岂不闻：

诸女闻已答言：「大德！我缘此故来入寺中，礼世尊足并诸上座大德苾刍。」邬陀夷曰：「善来姊妹！如世尊说：『以不坚身而求坚法。』汝等来入寺中随喜礼拜实为善事，汝等于此寺中颇请苾刍为引导人，指授房舍及塔庙不？」诸女报曰：「大德！岂我手执明炬而更求灯烛，今舍大德别请余人为引导耶？」时邬陀夷便作是念：「若我为其指授房舍废修善品，若不指授交有所阙，入城乞食谁当见与？虽废正修宜应指授。」便洗手足即执香华引导而进，说伽他曰：

「姊妹！此是如来所居香殿，然佛世尊昼夜六时，常以佛眼观察世间，谁增？谁减？谁遭苦厄？谁向恶道陷没欲泥？谁堪受化？作何方便拔济令出，无圣财者令得圣财，以智安膳那破无明膜。无善根者令种善根，有善根者令其增长，安人天路、能尽苦际、趣涅槃城。」时邬陀夷说伽他曰：

「然佛世尊、应、正等觉，具足十力、四无所畏，作师子吼觉悟群迷。汝应至心礼敬尊足。」

次至余房，而告之曰：「此是上座阿若憍陈如所住之房。诸妹！然此世间盲冥无识，既罕将导长夜轮回。尔时世尊初成正觉，以妙智药为开法眼，三转法轮令其启悟，于大师众弟子之中最为上首。耆年宿德善修梵行，受持法衣此为初首。汝应至心礼敬其足。」

次至尊者大迦叶波所住之房，告言：「诸妹！此是大婆罗门胜妙之族，舍九百九十九具犁牛，二百余硕碎金大麦，六十亿金钱，有十八封邑仆使佣人，有十六聚落兴易商估，妻名迦毕梨，身如金色，仪容美丽无与等者，如此众事并皆弃舍如捐洟唾，于后夜时舍百千上服著麁㲲僧伽胝，归佛出家住于林薮。假使狂象举目视之便舍狂醉，少欲知足修杜多行，于大师众弟子之中，威德尊重最为第一，汝应至心礼敬其足。」

次至尊者舍利子所住之房，告言：「诸妹！此是贵族婆罗门子，舍俗出家年始十六，帝释声明经心悟解，诸外论者并皆摧伏，如世尊说：

「于大师众弟子之中有大智慧，具足辩才最为第一，汝应至心礼敬其足。」

次至尊者大目干连所住之房，告言：「诸妹！此是辅国大臣婆罗门子，舍贵胜位而为出家有大神力，能以足指动帝释宫，于大师众弟子之中有大威德，具大神通最为第一，汝应至心礼敬其足。」

次至尊者阿尼卢陀所住之房，告言：「诸妹！此是佛堂弟，亦舍贵位随佛出家有大势力，曾有商主于大海中遭遇厄难，称其名字船得安隐，不损珍财还到故居，于大师众弟子之中，得净天眼最为第一，汝应至心礼敬其足。」次至尊者阿难陀所住之房，告言：「诸妹！此是佛堂弟，舍位出家，于世尊所亲奉供侍。虽经长夜无劳倦心，大智聪明圣所称叹，如来所说一切经典，闻悉能受如瓶泻水置之异器，于大师众弟子之中，多闻总持最为第一，汝应至心礼敬其足。」

次至尊者难陀所住之房，告言：「诸妹！此是佛亲弟，舍俗出家，若不出家为力轮王，于大师众弟子之中，善护诸根能防外境最为第一，汝应至心礼敬其足。」

次至具寿罗怙罗所住之房，告言：「诸妹！此是佛之子，舍俗出家，若不出家当为转轮王，于大师众弟子之中，爱重学处奉持无失最为第一，汝应至心礼敬其足。」

次至难陀、邬波难陀、阿说迦补捺、婆素迦兰陀所住之房：「此是我房汝当观礼。」既观看已命之令坐。其邬陀夷是婬染行，于其房中莹饰庄严壁皆彩画，以㲲绵褥安在卧床，诸妙箱箧用贮资具，于机案上著香水瓶并诸杓器。时邬陀夷告诸女曰：「姊妹！为先餐小食？为饮蜜浆？」诸女报曰：「大德！岂有河水而逆流耶？理应我等先有供养，宁容反受大德施耶？善哉圣者！我有所须幸当见施。」即便问曰：「尔何所须？」诸女报曰：「未曾闻法、愿为我说。」邬陀夷曰：「善哉姊妹！如世尊说：『于诸世间有其六事，希有难遇。云何为六？一、诸佛出世难可逢遇；二、如来所说微妙法律难可得闻；三、人身难得；四、中国难生；五、诸根难具；六、信心难发。』姊妹！此是难事汝已得之。当起信心，如亲对佛坐听法要，我当为说。」是时诸女即便礼敬邬陀夷足，在一面坐专心听法。时邬陀夷即为说法，随所说法便生染心，犹如呪师不善呪术呪鬼病者，随所呪时被鬼所打；其邬陀夷亦复如是，随所说法被染触心，染心既生从坐而起，即便以手摩触女身。时诸女中有相爱者，染言调戏身手相触。若不爱者即出房外，徐步檐廊共生嫌贱作讥议言：「谁知水内更出火光，于归依处反生恐怖。我等昔日谓此僧房安隐涅槃离恼无碍，然更于此有诸灾患恐怖忧恼。」彼讥嫌时苾刍闻已，问言：「姊妹！汝嫌骂谁？」答言：「我骂仁等。」报言：「我作何事令汝生嫌？」答言：「我等昔来虽遭贼处及猖狂人，不闻鄙语如邬陀夷所说，我之身体虽被夫主时有摩触，未如邬陀夷强见𣣋逼。若我父母兄弟姊妹夫主闻者，乃至不听我等望逝多林，况入园中而申礼敬。」诸苾刍报曰：「姊妹！彼苾刍具持禁戒，是大臣子而性多爱欲，作此方便用畅染心。」女人答言：「圣者！如牛角虽利，岂可反破自腹耶？设有染心宁得自亏梵行。」诸苾刍曰：「姊妹且住！我当遮止。」答言：「圣者！若为遮止深是善哉。若不遮者，我等终不以足重来游践逝多园林。」苾刍报曰：「我共遮止，不使更然。」时诸女人共嫌而去。

时具寿邬陀夷便行笑出房，诸苾刍见而问曰：「大德邬陀夷！所为鄙媟污辱沙门，何意恣情更为欢笑？」邬陀夷报曰：「我作何事？我岂饮酒、噉葱蒜耶？」诸苾刍曰：「麁重之事汝尚为之，饮酒噉蒜何疑不作！」报曰：「我作何事？」诸苾刍曰：「此婆罗门居士妇女讥骂而去，岂非过耶？」报曰：「汝等但解执持黑钵巡家乞求，悭嫉缠心日见增甚，乃至不能为他说四句法，见他演说更起嫉嫌。」诸苾刍曰：「我观具寿虽数为说，曾无一人能见谛者。」报曰：「且令根熟，渐入谛门。」诸苾刍有少欲者，皆共讥嫌而呵责曰：「云何苾刍所作非理，应怀耻愧，翻起贡高？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊因此集诸苾刍，知而故问：「汝邬陀夷实作如是鄙恶事耶？」白言：「实尔。」佛言：「汝所为非，非沙门、非随顺、不清净，所不应为。」尔时世尊种种呵责已，告诸苾刍：「我观十利乃至我今为诸声闻弟子，于毘奈耶制其学处应如是说：

「若复苾刍以染缠心与女人身相触，若捉手、若捉臂、若捉发、若触一一身分，作受乐心者，僧伽伐尸沙。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，或复余类。

以染缠心者，有是染心而非缠心、有是缠非染、或俱有俱无。云何染而非缠？谓有染心非极染心现在前时。云何缠而非染？谓心缘外境有所系著未起染心。云何染缠俱心？谓有染心极染心，贪求前境心有系著。云何染缠俱非？谓除前相。

女人者，若妇、若童女堪行欲事。

身相触者，谓以身就身作摩触事。

捉手者，谓腕已前。

捉臂者，谓腕已后。

捉发者，谓是头发及相系緵带。

一一身分者，谓诸支节。

作受乐心者，情受欲乐。

僧伽伐尸沙者，广说如前。

此中犯相其事云何？有其九事。云何为九？谓触、极触、凭、捉、牵、曳、上、下、遍抱。

云何为触？若苾刍以染缠心，共堪行婬女人故触彼头，无有衣隔，得僧伽伐尸沙；有衣隔者，得窣吐罗底也。如头既尔，若触肩、背、脐、𨄔乃至足指，有衣无衣皆如上说。如触既尔，极触、凭、捉亦复如是。

云何为牵？若苾刍以染缠心捉堪行婬女，从远牵至近、从近推令远，得罪同前。

云何为曳？谓苾刍捉女人，从右畔曳向左边、或从左边曳向右畔、或从足至头、或从头向足。

云何为上？谓捉女人，从地举上过于足指，若无衣隔得根本罪；若有衣隔得方便罪。足指既尔，若过胫、膝及余身分乃至于顶。若举上床座、若象马车舆、或上楼阁，若苾刍有染缠心，而受触乐作快意想，随以身分触著之时，若无衣隔得根本罪；若有衣隔得方便罪，是名举上。

云何为下？若苾刍捉堪行婬女，从楼阁上擎令向下、或至象马车乘床座之上、擎下乃至足指著地，得罪同前，是名为下。

云何遍抱？若苾刍于堪行婬女人，以手捉搦其项乃至足指，随触身分得罪同前。凡触女身，若是堪行婬者，无衣隔时得根本罪；有衣得方便罪。若不堪者，无衣得麁罪；有衣得恶作。若苾刍以染缠心，触男黄门堪行婬者，无衣麁罪；有衣恶作。若无堪者，有衣无衣俱得恶作。若触傍生，堪与无堪并得恶作。若无染心，触母女姊妹并皆无犯。若见女人被水所漂、或时自缢、或噉毒药等，为救济时触皆无犯。又无犯者，最初犯人、或痴狂、心乱、痛恼所缠。

说鄙恶语学处第三

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬陀夷苾刍缘起同前。乃至随所说法被染触心，染心既生便对女人说麁恶语，谓是鄙恶婬欲相应，犹如夫妻论说俗事。时诸女中有相爱者，鄙言调戏身相抚拍。若不爱者便出房外作讥嫌言：「谁知水内更出火光，于归依处反生恐怖。」广说如前。乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍以染缠心，共女人作鄙恶不轨婬欲相应语，如夫妻者，僧伽伐尸沙。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，或复余类。

以染缠心者，有其四句，广说如前。

言女人者，谓妇及童女，于善恶言能解其义。

鄙恶语者，有其二种：一是波罗市迦因起、二是僧伽伐尸沙因起。云何名此为鄙恶语？答：「有自性鄙故、因起鄙故。」恶者，谓罪过也，谓说婬欲交会之言。

如夫妻者，犹如夫妇说非法语。

僧伽伐尸沙者，广如上说。

此中犯相其事云何？有其九事？谓善说、恶说、直乞、方便乞、直问、曲问、引事、赞叹、瞋骂。

云何善说？若苾刍以染缠心，对堪能女解善恶言作如是说：「姊妹！汝三疮门，实是善好形状可爱。」若与叶婆合说之时，得僧伽伐尸沙；若不与叶婆合说者，得窣吐罗底也。是名善说。

云何恶说？若苾刍以染缠心，对堪能女解善恶言作如是说：「姊妹！汝三疮门，实是不好形状可恶。」若与叶婆合说之时，得僧伽伐尸沙；若不与叶婆合者，得窣吐罗底也。是名恶说叶婆者，正目西方说男女交合不轨之言。若准此方音者，言多鄙媟。又复方音随处不定，故存本字。然西方教授说此言时，亦不全道以鄙恶故，但云叶字、婆字耳。

云何直乞？谓若苾刍乃至作如是语：「姊妹来！共我作如是如是事。」若与叶婆合说之时，得僧伽伐尸沙；若不合说，得窣吐罗底也。是名直乞。

云何方便乞？广说如前，乃至作如是语：「姊妹！若有女人共男子作如是事，此女必为男所爱重。汝若共我作如是事，我今亦当怜爱于汝。」若与叶婆合说，得僧伽伐尸沙；若不合说，得窣吐罗底也。是名方便乞。

云何直问？广说如前，乃至作如是语：「姊妹！若有男子共女人作如是事，此男子必为女人之所爱念。我今共汝作如是事，汝能于我生怜爱不？」余并同前。

云何曲问？广说如前，乃至作如是语：「姊妹！若有女人共男子作如是事，此女人必为男子所爱。我今爱汝，汝于我处能作如是事不？」余并同前。

云何引事？广说如前，乃至作如是语：「姊妹！我先曾于某处园中、天祠之所、大众聚集，共诸女人噉美妙食饮、好蜜浆，布列香华敷胜床座，便于通夜庭列明灯，共彼女人作如是语：『若姊妹！当时来赴集者，我亦共汝作如是事。』」余并同前。

云何赞叹？广说如前，乃至作如是语：「姊妹！若有男子与汝作如是语：『姊妹！若有男子与汝作如是事，彼得现乐，及受天乐。』我亦共汝作如是如是事，亦得现乐及受天乐。」余并同前。

云何瞋骂？谓若苾刍以染缠心，对堪能女解善恶言作如是说：「汝应共蛇及驴畜等作婬欲事。」作斯骂辱，若与叶婆合说者，得僧伽伐尸沙；若不合说，得窣吐罗底也。是名瞋骂。

如前苾刍对妇童女说其九事，若妇童女是堪者，解善恶言，来对苾刍作如是语：「圣者！仁二疮门，实是善好形状可爱。」若苾刍闻是说已，以染缠心作受乐意印可而住，随所说时以言报答，若与叶婆合说，得僧伽伐尸沙；若不合说，得窣吐罗底也。是名善说。

云何恶说？广说如前，乃至女人来对苾刍作如是语：「圣者！仁二疮门，实是不好形状可恶。」余如上说。

云何直乞？广说如前，乃至女人来对苾刍作如是语：「圣者！来共我作如是如是事。」余如上说。

云何方便乞？广说如前，乃至女人来对苾刍作如是语：「若有男子共女人作如是如是事，此男必为女所爱重。仁若共我作如是如是事，我今亦当极相怜爱。」余如上说。

云何直问？广说如前，乃至女人来对苾刍作如是语：「圣者！若有女人共男子作如是如是事，此女人必为男子之所爱念。我今共仁作如是事，仁能于我生怜爱不？」余如前说。

云何曲问？广说如前，乃至作如是语：「圣者！若有男子共女人作如是事，此男子必为女所爱。我今爱仁，仁于我处能作如是事不？」余并同前。

云何引事？广说如前，乃至作如是语：「圣者！我曾于某处园中天祠之所大众聚集，共诸男子噉美妙食饮好蜜浆，布列香华敷胜床座，便于通夜庭列明灯，共诸男子作如是事。若圣者当时来赴集者，我亦共仁作如是如是事。」余并同前。

云何赞叹？乃至作如是语：「圣者！若有女人共仁作如是事，彼得现乐及受天乐。我亦共仁作如是事，亦得现乐及受天乐。」余并同前。

云何瞋骂？谓是堪行婬女解善恶言，来对苾刍作如是语：「汝应共驴畜等作婬欲事。」作斯骂辱。若苾刍以染爱心，作受乐意印可而住，随所说时以言报答，若与叶婆合说，得僧伽伐尸沙；若不合说，得窣吐罗底也。若无力女者，得窣吐罗底也。若男子、半择迦堪行婬，得窣吐罗底也；不堪者，得恶作。若傍生趣有力无力，皆恶作罪。无犯者，若说叶缚言「大麦」也！或说叶摩尼言「帷幔」也！，若于方国虽说鄙恶言，然非所讳者，皆非是犯。又无犯者，最初犯人、或痴狂、心乱、痛恼所缠。

索供养学处第四

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍常所作事，每于晨朝恒令一人在逝多林门看守而住。时邬陀夷见诸人众来入寺中，即便引导指授房舍礼佛及僧，广说如前。乃至为女说法自赞其身：「姊妹！此是第一供养中最，如我相似持戒修善，应以婬欲法而为供养。」说此语时于女人中，情相许者即便欢笑。其不乐者出讥嫌言，广说如前。诸苾刍闻已呵责，便往白佛。佛以此缘集诸苾刍，乃至「为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍以染缠心，于女人前自叹身言：『姊妹！若苾刍与我相似，具足尸罗有胜善法修梵行者，可持此婬欲法而供养之。』若苾刍如是语者，僧伽伐尸沙。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，复更有余如是等类。

以染缠心者，有其四句，广说如前。

言女人者，谓妇及童女，于善恶言能解其义，谓叹自身求索供养。

言：「姊妹等……此是供养中胜。」者，谓是第一也。

与我相似者，自指其身。

具足尸罗者，谓具戒蕴。

有胜善法者，谓具定蕴。

言梵行者，谓具慧蕴。

言将此婬欲法者，此中法言目其非法，将此婬欲非余事也。

婬欲者，谓不净行。余如上说。

此中犯相其事云何？有十八事：谓最、胜、殊、妙、贤、善、应供、可爱、广博、极最、极胜、极殊、极妙、极贤、极善、极应供、极可爱、极广博。若苾刍以染缠心，对堪能女作如是语：「姊妹！于供养中此事为最。谓如我类具足戒行，应以婬欲法供养我。」者，得僧伽伐尸沙。如说最言其事既尔，乃至极广大准说应知。具戒既然，善法、梵行亦复如是，一一别说。或云：「我是具戒善法、具戒梵行；善法具戒、善法梵行；梵行具戒、梵行善法。」二二合说。或云：「我是具戒善法梵行；善法梵行具戒；梵行具戒善法。」三三合说。若云：「如我等类以婬欲法而供养。」者，得僧伽伐尸沙。若苾刍对堪行婬女人，以染缠心作如是说：「姊妹！此供养中最，如我等类具戒之人应可供养。」而不与婬欲法合说者，得窣吐罗底也。如最既尔，乃至极广大准说应知。如是一一别说、二二合说、三三合说，皆得窣吐罗底也。若苾刍对堪行婬女，以染缠心作如是说：「姊妹！此供养中最，若有苾刍是具戒人应可供养。」与婬欲法合说，不云如我等类者，得窣吐罗底也，余如前说。若苾刍广说如前，不云如我等类，不与婬欲法合说者，得突色讫里多。一一别说等准上应知。如对堪行婬女，得根本罪；若对不堪者，得方便罪。若对堪行婬男子、半择迦，得窣吐罗底也；若对不堪者，得恶作罪。若对傍生类，有力无力，皆唯恶作。又无犯者，最初犯人、痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第十一

根本说一切有部毘奈耶卷第十二

三藏法师义净奉　制译

媒嫁学处第五

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有一长者名黑鹿子，于佛法僧深生敬信，归依三宝受五学处：不杀生、不偷盗、不欲邪行、不妄语、不饮诸酒。于此城中多有知识、婆罗门、居士得意之处，若彼家中有女长成堪行婚娶者，便问黑鹿子言：「汝知某家有童男不？」报言：「知有。」彼复问言：「彼之童子策勤无惰、善营家业，能于妻子多给衣食，不令辛苦、少令作务不？」若黑鹿子报云：「彼虽有男，性多懒惰不营家业，不能令其妻子安乐衣食无匮。」闻此语时即不娉与。若其报云：「彼家童子策勤无惰、善营家业，能于妻子多给衣食、不令辛苦。」闻此语时即便娉与。若求妇者问黑鹿子曰：「仁知彼家有女娉不？」报言：「知有。」彼即问言：「彼之童女策勤无惰能营家业不？」若言：「不能。」即不娶其女。若言：「能。」者，便媾婚姻。若人嫁女至彼夫家不称女意，是时女族于黑鹿子即便嫌骂，作如是说：「我与黑鹿子得意相知，亲友之处遣作媒娉，翻令我女获此艰辛，所求衣食不能充济。」若向夫家衣食充足女不营劳，于黑鹿子即便称赞。若有男家取得妇已，其妇不勤家事不称夫心，于黑鹿子即便同前广生嫌骂。若有男家取得妇已，孝养恭勤、能办家业、夫妻相顺，于黑鹿子即便同前广生称赞。时黑鹿子于室罗伐城，美恶声誉俱时彰显。后于他日黑鹿子于三宝中倍生敬信，遂于善说法律之中而为出家。既出家已还复如前，于其亲友广行媒嫁，其黑鹿子再于城中善恶声出。此但缘起，然世尊尚未为诸声闻弟子，于毘奈耶制其学处。

尔时六众苾刍亦行媒嫁，持男意语女、持女意语男，乃至男女私通亦为媾合。时外道等咸作讥嫌：「仁等应知！此沙门释子作不应作，亦行媒嫁与我何殊？谁复能持朝中饮食，施此秃头沙门释子。」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊即以此缘集诸苾刍，知而故问告六众曰：「汝实持男意语女、持女意语男，及以私通为媒嫁事耶？」白言：「是实。」尔时世尊呵责六众苾刍曰：「汝非沙门、非随顺、非清净行、非善威仪，非出家人之所应作。」是时世尊种种呵责已，告诸苾刍曰：「我观十利乃至为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍作媒嫁事，以男意语女、以女意语男，若为成妇及私通事，乃至须臾顷，僧伽伐尸沙。」

若复苾刍者，谓黑鹿子及六众苾刍，余义如上。

言媒嫁者，谓为使往还。

以男意语女、以女意语男者，谓持彼此男女之意更相告知。

若为成妇及私通事者，有七种妇、十种私通。云何七种妇？谓水授、财娉、王旗、自乐、衣食、共活、须臾。摄颂曰：

水授妇者，谓不取财物，女之父母以水注彼女夫手中，而告之曰：「我今此女与汝为妻，汝当善自防护，勿令他人辄有欺犯。」是名水授妇。财娉者，谓得财物以女授之，如上广说，是名财娉妇。王旗妇者，如刹帝利灌顶大王严整兵旗伐不臣国，既战胜已而宣令曰：「随意所获女任充妻室。」此由王旗力获女为妻妾。又若有人自为贼主，打破村城获女为妇，是名王旗妇。自乐妇者，若女、童女自行诣彼得意男处，告言：「我今乐与仁为妻。」彼便摄受，是名自乐妇。衣食妇者，若女童女诣彼男子处，告曰：「汝当给我衣食，我当与汝为妻。」是名衣食妇。共活妇者，若女童女诣彼男处，告言：「我所有财及汝财物，并在一处共为活命。」是名共活妇。须臾妇者，谓是暂时而为妇事，是名须臾妇。

云何十种私通？谓为十人所护：父护、母护、兄弟护、姊妹护、大公护、大家护、亲护、种护、族护、王法护。摄颂曰：

云何父护？若女人其夫身死、或被禁缚、或时逃叛，其父防护，是名父护。母护亦尔。云何兄弟护？若女人，父母及夫并皆亡殁、或时散失，至兄弟家而为住止，兄弟卫护，是名兄弟护。姊妹亦然。云何大公护？若女人，父母宗亲并皆亡殁，其夫疾患或复癫狂流移散失，依大公住，大公告曰：「新妇汝可欢怀，于我边住，我怜念汝如观己子。」大公即便如法守护，是名大公护。大家护亦然。云何亲护？从七祖已来所有眷属，并名为亲，过此非亲。若女人，父母兄弟姊妹夫主并皆亡殁，或癫狂等或流离他土，便于余亲依止而住，名为亲护。云何种护？谓婆罗门、刹帝利、薜舍、戍达罗，女依种而住，名为种护。云何族护？谓于婆罗门等中有别氏族，如颇罗堕、社高、妾婆蹉等，女由此护，名为族护。云何王法护？若女人，亲族并无唯有一身，由王法故无人敢欺，是名王法护。又有法护者，若有女人，孀居守节洁行贞心，人不欺犯，是名法护。

僧伽伐尸沙者，义如上。

此中犯相其事云何？如前诸妇离别之状有其七种。摄颂曰：

云何为七？一、正鬪即离；二、鬪后方离；三、折草三段离；四、三方掷瓦离；五、依法对亲离；六、言非我妇离；七、普告众人离。若苾刍见他俗人于初三妇，因鬪诤等作离别时，若作初离和之令合，得一恶作；若作第二离和之，得二恶作；若作第三离和之，得三恶作；若作第四、第五、第六离和之，如次得一、二、三麁罪；若作第七离和，得僧残。若余之四妇及十私通，于七种离中随一离别，若苾刍更重和合者，皆得僧残罪。摄颂曰：

若苾刍自受语、自往语、自还报，得僧伽伐尸沙。若苾刍自受语、自往语、遣使还报，僧伽伐尸沙。若苾刍自受语、遣使往语、自还报，僧伽伐尸沙。若苾刍自受语、遣使往语、使还报，僧伽伐尸沙。若苾刍于使边受语、自往语、自还报；或于使边受语、自往语、遣使报；或于使边受语、遣使往语、自还报；或于使边受语、遣使语、遣使报，并得僧残。若苾刍于使使边受语、自往语、自还报；或于使使边受语、自往语、遣使报；或于使使边受语、遣使语、自还报；或于使使边受语、遣使语、遣使报，并得僧残。若二苾刍自受语、二俱往语、二俱还报，俱得僧残。若二苾刍自受语、二俱往语皆不还报，二俱二麁罪。若二苾刍自受语、俱不往语、俱不还报，二俱一麁罪。若二苾刍自受语，一云：「汝传我意，往语还报。」依言作者，二俱僧残。若二苾刍自受语，一云：「我但往语，不还报。」一便还报，其往语还报者得僧残，其不还报者得二麁罪。若二苾刍自受语，一云：「我不往语，亦不还报。」其往语还报者得僧残罪，其不往语不还报者得一麁罪。

若一苾刍共一男子、一女人同路而去，若彼男子语苾刍言：「圣者！颇能语此女人作如是语：『汝能与此男子为妇，或暂时共住不？』」或复女人语苾刍言：「圣者！颇能语此男子作如是语：『汝能与此女人为夫，或暂时共住不？』」若此苾刍受此言已，即便为说还报，得僧残。如行既尔，立及坐卧准此应知。如是，若二苾刍、二男、二女，若三苾刍、三男、三女等，乃至广说，得僧残罪。

若二苾刍，一前行、一随行，前行者自受语、往语、还报，前行者得僧残，随行者无犯。若前行苾刍自受语，遣随行苾刍往语得实已，前行苾刍自还报，前行苾刍得二麁罪，随行苾刍得一麁罪。若前行苾刍自受语，前行苾刍自往语，遣随行苾刍还报，前行苾刍得二麁罪，随行苾刍得一麁罪。若前行苾刍自受语已，遣随行苾刍往语还报，随行苾刍得二麁罪，前行苾刍得一麁罪。如前行苾刍，随行苾刍所作事业得罪多少如是应知。随行苾刍遣前行者，所作事业得罪多少准说应知。

有二家长者：一自在、一非自在。言自在者是为主义，于自男女取与随情，若往官司或众人集处，虽说虚事人亦信受，是名自在。不自在者是卑下义，于自男女取与无力，若往官司或众人集处，虽说实事人不信受，是名不自在。苾刍于自在人边受语，往语自在、还报自在，得僧残。苾刍于自在边受语，往语自在、还报不自在，得二麁罪、一恶作。苾刍于自在边受语，往语不自在、还报自在，得二麁罪、一恶作。苾刍自在边受语，往语不自在、还报不自在，得一麁罪、二恶作。苾刍不自在边受语，往语不自在、还报自在，得二恶作、一麁罪。苾刍不自在边受语，往语自在、还报不自在，得二恶作、一麁罪。苾刍不自在边受语，往语自在、还报自在，得二麁罪、一恶作。不自在边受语，往语不自在、还报不自在，得三恶作。

苾刍复有三缘为媒嫁事，虽受得言不以言报亦成媒事。云何为三？一、期处，二、定时，三、现相。何谓期处？告彼人云：「若见我在某园中、或某天祠、或众人集处，汝则当知其事成就。」是名期处。云何定时？「若于小食时、或于中时、或于晡时见我，汝则当知其事成就。」是名定时。云何现相？「若见我新剃发、或著新大衣、或执锡杖、或时持钵盛满酥油，汝则当知其事成就。」是名现相，是为三缘，虽受得言不以言报亦成媒事。

复有三事，为使之时亦成媒事。云何为三？一、言，二、书，三、手印。若苾刍自受言使，以言往语、以言还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以言往语、以书报者，得僧残。若苾刍自受言使，以书往语、以言还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以书往语、以书还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以书往语，若以期处、或以定时、或以现相而还报者，俱得僧残。是谓言使兼书有五差别。若苾刍自受言使，以言往语、以言还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以言往语、以手印还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以手印往语、以言还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以手印往语、手印还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以手印往语，若以期处、或以定时、或以现相而还报者，得僧残。是谓言使兼手印有五差别。如于言兼书印，有二五不同。如是于书兼言手印，于手印兼言书及言书手印，更互相兼应为广说。

若门师苾刍至施主家作如是语：「此女长成何不出适？此男既大何不取妻？」者，皆恶作罪。若言：「此女何不往夫家？」若云：「此男何不向妇舍？」亦皆得恶作。门师苾刍至施主家作违逆言，皆得恶作。若无犯者，谓初犯人、或痴狂、心乱、痛恼所缠。

造小房学处第六

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有众多苾刍广造房舍，或嫌太长、太短、或嫌宽狭、或复朽故不堪修理，悉皆弃舍更造新屋。自作使人多有营务，便废习诵妨碍思惟。复从长者居士，数数乞求草木、车乘及营作人，恼诸施主。时具寿摩诃迦摄波，在此城边阿兰若处住，闻诸苾刍多造房舍，乃至恼诸施主，闻是事已往世尊所，礼佛双足在一面坐，白佛言：「世尊！闻有众多苾刍多造房舍，或嫌广狭复更造新，妨修善品乃至恼诸施主，如前具白。唯愿世尊，为哀愍故教诸苾刍造房舍法式。」尔时世尊闻具寿迦摄波说是语已，默然而许。时迦摄波知佛许已礼足而去。时迦摄波至夜晓已，为欲将护同梵行者故，执持衣钵游行人间。尔时世尊以此因缘集诸苾刍，乃至问言：「汝诸苾刍！汝实造诸房舍，或嫌宽狭广作营为，乃至恼诸施主？」诸苾刍言：「实尔。世尊！」尔时世尊种种呵责，多欲无厌难满难养，赞叹少欲知足易满易养，趣得供身修杜多行，威仪齐整称量而受。告诸苾刍曰：「我观十利，乃至为诸苾刍，于毘奈耶中制其学处，当如是说：

「若复苾刍自乞作小房，无主为己作，当应量作。此中量者，长佛十二张手、广七张手。是苾刍应将苾刍众往观处所，彼苾刍众应观处所，是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不应法、不净处、有诤竞处、无进趣处，自乞作房无主自为己，不将诸苾刍往观处所，于如是处过量作者，僧伽伐尸沙。」

若复苾刍者，谓是此法中人，余义如上。

自乞者，自乞草木、求觅车乘及以人功。

小房者，得于其中容四威仪，谓行住坐卧。

作者，或自作、或使人作。

无主者，谓无男、女或半择迦等为其施主。

为己作者，谓为自身当应量作。

此中量者，长佛十二张手。佛者，谓是大师，此一张手当中人三张手。十二张手长中人十八肘，广七张手，谓宽中人十肘半。

是苾刍者，谓造房人。

应将苾刍众往观处等者，若不先自观察，不应即将诸苾刍往。若自观处所，有蛇蝎虫蚁等为窟穴处，是名不净，不应求法。若清净者，次当观察所依之处，若近王家及以天祠，或长者宅、外道家、苾刍尼寺，或有好树须伐，是名有诤竞，不应求法。若无此患，于其四边下至一寻，容得往来亦须观察，若有河井或临崖坎，是名无进趣，不应求法。若处清净、无诤竞、有进趣者，彼苾刍应往寺中敷座鸣槌，先以言白。众集已，于大众中脱革屣、偏露右肩，随其大小致敬已，于上座前蹲踞而住，合掌作是言：「大德僧伽听！我某甲营作苾刍，于造房处已观察清净。我某甲营作苾刍，于清净处欲造小房，求僧听许。唯愿大德僧伽听我某甲营作苾刍于清净处造房，慈愍故。」如是至三。

时诸苾刍，不应信彼苾刍言不往观察。诸苾刍应共往观察，或时众僧令可信者众多苾刍往看房处。若有如前不清净、有诤竞、无进趣处，不应许作。若处清净无诸妨难者，彼苾刍应归住处，如法集僧已，于上座前蹲踞而住，作如是语：「大德僧伽听！彼某甲营作苾刍造小房处，我等亲已观察，处所清净无诸妨难，僧伽今可知时。」次令一苾刍作白羯磨，应如是作：

「大德僧伽听！此某甲营作苾刍于造房处观知清净。此营作苾刍于造房处事皆应法清净，今从僧伽乞听许。若僧伽时至，应听许僧伽今与营作苾刍某甲于应法清净处许作房舍。白如是。」次作羯磨，准白应为。若彼苾刍既众许已随意当作，勿致疑惑。

言僧伽伐尸沙者，此罪依僧而得除灭，乃至出罪非依别人，无残有残已如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍于不净处、有诤竞处、无进趣处，自作、使人作小房时，于此三中随有一过，皆得窣吐罗底也。若僧不许而作者，亦窣吐罗底也。若过量作者，亦窣吐罗底也。若总具前过而作房者，得僧伽伐尸沙。

若有苾刍往余苾刍处作如是语：「仁当为我于无诤竞有进趣处求僧听许，勿令过量造作小房。」时彼苾刍为作小房，于有诤竞处，或于无进趣处，或僧不听许，或过量作。彼营作苾刍，皆得窣吐罗底也。若总具前过而作房者，得僧伽伐尸沙。

若彼苾刍往营作苾刍所作如是语：「汝今作房极是善好，如我所教不相违背。若有少阙草木泥等我当供给。」若于有诤处、或于无进趣处、或僧不听许、或时过量，二人皆得窣吐罗底也。若总具前过，二人俱得僧伽伐尸沙。

若彼苾刍至营作苾刍所作如是语：「汝今作房极为不善，如我所言皆相违背，有所阙少皆不供给。」其营作人如前得罪，彼苾刍无犯。若得先成屋及旧受用房，或修营旧室者无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

造大寺学处第七

佛在憍闪毘瞿师罗园。时六众苾刍于他寺中止住之时常起嫌贱，是时难陀语邬波难陀曰：「当观此寺栋宇倾𬯎、墙壁崩毁，犹如象舍不可停居。」时诸苾刍闻而告曰：「诸具寿！仁等唯知住他旧寺，自无功力能安片石及造小庵，而复流言讥嫌他事。」是时六众互相谓曰：「难陀、邬波难陀！我今极被黑钵者之所轻贱，我等宜应别造余寺，令黑钵者曾所不见。」复相告曰：「我等若皆共营作者，彼黑钵人得我瑕隙便作是语：『六众苾刍并皆营作如佣力人。』致令我等乞食之时人见轻贱。我今宜应于自众内，差请一人聪明利智善识机宜，能以细针引入麁杵，少作言说多获珍财者，我当请作授事之人。」邬波难陀报言：「极善！然我众内谁是聪明利智、善识机宜？」「圣者阐陀即其人也，我等宜应共诣其所。」既俱至已而白之曰：「具寿阐陀！仁今知不？即具以上事次第告知。唯有大德智慧辩才、善识机宜，堪充知事。」阐陀告曰：「善哉！善哉！此大福田自他俱利，无违众意共成随喜。」

是时具寿阐陀便于房外洗足已即入房中，结跏而坐作是念：「以何方便我为僧伽能建大寺？」复更思惟：「今此世间人天诸众，于世尊所普生敬信，彼某甲家于具寿阿慎若憍陈如心生敬信、彼家于具寿马胜所、彼家于跋陀罗所、彼家于婆澁波所、彼家于大名所、彼家于满慈所、彼家于无垢所、彼家于牛王所、彼家于舍利子所、彼家于大目连所，如是及余诸大苾刍，皆有施主别生敬信。我既无好施主，当凭告谁而能造寺？」时此城中有一婆罗门，大富多财，然禀性悭澁乃至涤器之水亦不惠人。「若能化彼令生信者，可为僧伽造大住处。」是时阐陀至天明已，著衣持钵入憍闪毘而行乞食，先于一二家得片󰉓已，便往诣彼婆罗门家欲入其舍。时守门者告言：「法师！此是婆罗门家，无宜辄入。」阐陀报曰：「如佛世尊，乞食之人但遮五处：一、唱令家；二、婬女家；三、沽酒家；四、旃荼罗家；五、王家。岂可此家是前五种？」时守门者报言：「法师大见讥弄，此非唱令乃至王家，然是某甲婆罗门宅，仁不须入。」是时阐陀便作是念：「求执衣裾尚不听近，欲求余物岂可得耶？」于时有一长者，新诞儿息为大欢庆，奏诸鼓乐多将舞伎，在门前过。彼守门者贪观伎乐便离其门，是时阐陀即便窃入。时彼威仪庠序如离欲人，时婆罗门既遥见来，而告之曰：「善来大德阐陀！宜于此坐暂时停息。」然阐陀所陈未得方便，告婆罗门曰：「我已巡门乞得片󰉓，仁可为罗。」时婆罗门告小婢曰：「汝可取罗，为罗此󰉓。」其女即便奉教为罗。是时阐陀于所罗󰉓就之观察，婆罗门问曰：「仁何所观？」阐陀告曰：「我欲观虫，若有虫者我不应食。」婆罗门报曰：「若食虫者，当有何过？」报曰：「如世尊言：『若杀生者由数习故，身坏命终堕于地狱受诸苦恼，设得为人短命多病。』」然阐陀苾刍遍闲三藏无碍辩才善能说法，即为婆罗门宣说法要，十恶业道广为敷陈。时婆罗门既闻法已心生敬信，即便入舍，令办种种上妙噉嚼香美饮食供养阐陀。阐陀见已即便生念：「我闻木釜一煮便休，若受此食即为前食亦为后食。」告言：「施主！我已受得他所施󰉓，岂容见弃噉美食耶？」婆罗门曰：「我宗族法，先得麁食后逢美妙，弃前恶食实无愆犯。」阐陀报曰：「婆罗门族不持戒行随意所为，我受戒品，云何受他信施辄轻弃耶？」时婆罗门闻此语已倍生深信，阐陀即便见辞而去。婆罗门告曰：「大德！于时时间赐过我舍。」阐陀报曰：「我实欲得数数相过，而守门人如暴狱卒不听前进。」时婆罗门唤守门者告云：「汝见法师阐陀不应遮止。」门人答曰：「尔。」是时阐陀便即思念：「若更有余黑钵者入，不识机宜令施主失信，我今宜可预设方便不令其入。」报守门者曰：「男子！汝今知不？此婆罗门我以大缘令生敬信。」门人报曰：「我已知之。」告云：「汝从今后，勿令诸余黑钵辄入此门，若令入者我当与汝重杖替以别人。」彼便报曰：「仁入此门非我所欲，岂令余者而辄进耶？请勿为虑。」是时阐陀于时时间来诣其舍，为婆罗门夫妇宣扬妙法，令受三归持五学处。时婆罗门尽家所有皆悉罄心持以奉施，随所须者咸无悋惜，是时阐陀一无所受。

后于异时来过其宅，为婆罗门赞说七种有事福业，彼婆罗门闻说福利深生欢喜，白阐陀曰：「圣者！我今欲修有事福业。」报言：「贤首！今正是时，随意当作。」婆罗门曰：「欲作何事？」阐陀报言：「可为众僧营造住处。」即便生念：「我已屡曾家赀总施，然而圣者乃至缕线曾不为受。今时虽许复为众僧，覩斯少欲殊深敬重。」白言：「大德！我今实有众多财物，欲为僧伽，然地皆属王无处造寺。」阐陀报曰：「贤首！仁不须忧，我为诣王求觅其地。」阐陀念曰：「我今先当参请于谁？为见国王？为大臣耶？参请之法不从于王，应从使者。」是时阐陀向大臣家而为参请，大臣问曰：「圣者阐陀！何意来此？」报大臣曰：「今有某甲婆罗门，欲为僧伽营造住处，然为地皆属王无处营造，我今为此敢欲白王，幸愿仁慈助我成就。」大臣报曰：「圣者！王若闲居我当相唤。」彼于异时王无机事但有大臣，命一人曰：「汝宜往唤圣者阐陀。」彼人奉命往唤，来至王门，告守门人曰：「汝今宜去启白大王，苾刍阐陀来至门外欲见大王。」时守门者即为奏知，王闻遣入大德阐陀谁复遮止，既至王所即便呪愿：「愿王无病长寿。」王为设座即便就坐，时彼大臣为白王曰：「法师阐陀是释迦子，舍俗出家善闲三藏，辩才无碍有大福德。」王曰：「我先知之。善来圣者！因何得至？」阐陀白言：「大王！有某甲婆罗门，欲为僧伽兴建住处。然地是王物，我今为此咨白大王。」王曰：「圣者！随情所欲，必乐于此任作僧园，我当出外，必其不尔。唯除王宅，余外园田随情造立。」阐陀呪愿曰：「愿王无病长寿。」辞退而去。

尔时阐陀还至住处，告六众曰：「难陀、邬波难陀！仁等随喜，王与我愿。唯除王宅，余有园田随情造寺。」是时六众即便共往婆罗门舍，告曰：「贤首！仁今当知王与我愿，唯除王宅，自外园田随情造寺。贤首所费钱财宜当见授。」时彼即便多与财物。既得物已持之而去，共相谓曰：「欲于何处造毘诃罗？」一人议曰：「从憍闪毘向瞿师罗园，于此中间有一大树形状可爱，有婆罗门于此树下教五百童子而受学业。每有苾刍于此经过，时诸学徒常为调弄：『咄！苾刍，此是初乞食人，此是第二乞食人，钵袋开张多有容受。』常欺笑我。我今恼彼，当伐其树充寺所须。」作是议已，即便往诣客作行中，雇五百佣人共论价直，便将诸人来诣寺所。佣人告言：「圣者！示我作处。」即便告曰：「且餐小食。」食已问言：「圣者！何处当作？」报言：「且油涂身片时当作。」次与晡食至黄曛时，告言：「圣者！当还价直。」报言：「痴人！汝等今日大作生活从我索价。」佣人报曰：「岂可圣者令我作业，我不作耶？」阐陀报曰：「贤首！汝可持笼把镢执斧，我当一倍还汝价直，当随我来示汝作处。」便将诸人诣彼大树，报言：「可伐此树。」佣人告曰：「此是形胜大树，我无二头，谁能辄伐？」报曰：「痴人！王与我愿，唯除王宫，自外所有随充造寺。何缘不伐？」时诸佣人即便共议：「我今为斫，所有罪罚彼自当知。」即便伐树斩斫令碎，并掘其根弃于河内，平治其地以绳絣基，共相谓曰：「难陀、邬波难陀于此地中与僧伽造寺，此处与佛世尊而作香殿、此处作门楼、此处作温室、此作净厨、此作静虑堂、此作看病堂。」既布置已舍之而去。

彼诸学生常所作事，于日日中每使一人晨朝早起，于彼树下洒扫清净，以新牛粪而涂饰之。即于是日诣彼树下不见其树，即便走报其师云：「不见树。」时余学徒见言：「无树。」而调之曰：「先生知不？此人定是昨日以醋和饭而食，热气冲眼不覩其树。」师即更令干事学生往观其树。彼至其所亦不见树，还报师曰：「如彼所说其树实无。」既闻此说，博士自率五百学徒，往旧树边详观其事。有忆念者而报之曰：「此是先生常讲说处，此是我等蕴业之处。」时彼学徒共思念已怀忧而住。时有行人来过其处，问言：「先生！何为忧恼？」报曰：「君今知不？此处曾有形胜大树，忽于昨夜不委谁诛？」报言：「先生！我昨黄曛见有六众将客作者咸持斧镢，岂非是彼而剪伐耶？」虽闻此言忧怀未歇。是时六众来诣其处，问博士曰：「先生何故似带忧色？」答言：「圣者！此处先有形胜大树，不知何意昨夜销亡？」六众闻已即便大笑。婆罗门曰：「岂是人等伐此树耶？」六众报曰：「痴人！我等故欲恼乱于汝，岂汝不忆曾作此言调弄我等：『此是第一乞食人、此是第二乞食人，钵袋开张多有容受。』」婆罗门曰：「沙门释子固守怨嫌咸共讥骂，如斯之类焚烧正法失沙门行，形胜大树无事斩伐。」诸苾刍闻以缘白佛。佛以此缘集诸苾刍，广说如前，乃至「为诸苾刍制其学处，当如是说：

「若复苾刍作大住处，有主为众作，是苾刍应将苾刍众往观处所，彼苾刍众应观处所，是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不应法处、不净处、有诤竞处、无进趣处，作大住处，有主为众作，不将诸苾刍往观处所，于如是处造大住处者，僧伽伐尸沙。」

若复苾刍者，谓是六众，余义如上。

作大寺者，大有二种：一、施物大；二、形量大。此中大者，谓施物大。

言住处者，谓得容行住坐卧四威仪。

有主者，谓有女、男、半择迦等为作施主。

为众作者，谓为如来及苾刍僧众。

应将苾刍众等者，应将苾刍观其处所，清净无诤、是有进趣，还白大众乞求听许。众秉白二许其营作，并广说如前。

犯相轻重、一二共作，乃至痴狂、心乱、痛恼所缠，亦如前房，广说其事。

根本说一切有部毘奈耶卷第十二

根本说一切有部毘奈耶卷第十三

三藏法师义净奉　制译

无根谤学处第八

尔时薄伽梵在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时波波国中有一壮士大臣名曰胜军，大富多财受用丰足，所有资产如毘沙门王，虽非王族时诸壮士作灌顶法扶以为王，于胜族女纳以为妃欢乐而住。虽淹岁月竟无男女，为求子故祈祷神祇，遍诸天庙及同生天，希望后嗣不遂所愿。然世有云：「由乞求故便获子者此诚虚妄，斯若是实，人皆千子如转轮王。」然由三事方有子息。云何为三？一者父母交会事；二者其母身净应合有娠；三者食香现前。彼王业缘合会，时有一天从胜妙天下托蕴王妃，是最后生乐修胜行，有解脱性趣向涅槃，厌背生死于诸有中皆不欣乐。若聪慧女人有五别智，广说如上，乃至娠在右脇，喜白王曰：「大王当知！我所怀孕必是光显宗族，现居右脇是男不疑。」时王闻已即大欢庆作如是语：「我从久来常思继嗣绍我洪业，我既长养终怀反报，广为惠施福利宗亲，我殁世后称扬我名而为呪愿：『愿我父母所生之处以福庄严。』」是时彼王置妃高楼随意而住，适其时节供给所须，常令女医为调饮食，冷热合度诸味具足，奇妙珠璎以为严饰，如天婇女游欢喜园，常处床座足不履地，目不观恶色，耳不听恶声。经九月已便诞一息，颜貌奇特人所爱乐，额广眉长、鼻高修直、顶圆若盖、色美如金、垂手过膝，众所称叹。过三七日聚会宗亲，其父以儿示诸亲曰：「此儿今者当立何字？」其儿生已自然净洁，未离床褥不为便利，诸人议曰：「中国之法若天然净洁者名之为实，然此童儿禀识清净，未离床褥便利不为，净洁过人便成实物，复是壮力大王之子，应与立字名实力子。」其实力子诞生之日，五百壮士各并生男，随其家族而立名字。

时胜军王即以太子授八养母：二供乳哺、二作褓持、二为澡浴、二共欢戏，给以乳酪醍醐石蜜，速使长大如莲出池。时有相师于母怀中覩见孩子，即便生念：「此孩子者是二足福田，若人于此少兴供养，彼人当获胜功德利。」作是念已告乳母曰：「幸见慈悲授我孩子，我欲随情少时供养。」乳母报曰：「我于孩子实无自在，汝欲得者可白王知。」是时相师诣大王所，而白王言：「王之圣子是胜福田，若人于此少兴供养，彼人当获胜功德利。幸见授我微伸供养。」时王报曰：「可随汝意。」时彼相师便抱归舍，先沐浴已次涂妙香，以上价衣而覆身上，以酥蜜乳粥盛宝器中持以奉上，既供养已送归王所。

是时童子年渐长大，备教书算手印技术悉皆明了。又刹帝利王种族之法，所有业艺咸令习学，所谓乘骑象马控御兵车，刀器干戈钩索之类，手足奇巧斫射之仪，无不通解。时同日生五百童子，如前技艺亦皆明达，其父尔时于春夏冬为造三殿并三苑园，三种婇女谓上中下。后于一时其实力子升处高楼，将诸伎女共为娱乐。每日三时五百童子常来集见，曾于他日其五百人出外畋猎，竟日驰骋一无所获。遂住林野明日出游，多有所得至暮方还，便相议曰：「日既将暮无缘赴集，待至明朝方见太子。」至第三日众人方见，于时太子告众人曰：「仁等与我同生常共游戏，何意三日方来？」白言：「我等出畋。」曰：「何谓为畋？」答：「广杀诸鹿。」太子曰：「彼何饮食？」答曰：「饮水食草。」「若如是者无损于人，何缘伤杀？」答曰：「若见杀时，心生喜悦。」太子曰：「仁等不应见他受苦心生欢乐。」诸人议曰：「由此太子不自出畋，于我诸人便生讥贱，我当令彼亦共畋游。」时彼诸人至大王所，白言：「大王！王之太子生处深宫，若敌国来必生怖惧，何意不令太子游猎？若数出畋心便勇健，与敌国战情无退怯。」时胜军王闻此议已，告实力子曰：「汝今可出试学畋游。」答言：「不愿。」王曰：「汝是刹帝利种应习兵戈。」于时太子不敢违命随众而出，诸人议曰：「今此太子父若殁后当必为王，我等今时尽心承事，能令于后禄位增长。」白太子曰：「可于斯住，我拥群鹿令至于此，即便安在合围之处。」时彼诸人多拥群鹿，太子遥见群鹿惊走，身被箭中张口而至，便作是念：「假使有人心无慈愍不惧后世，尚不于此起毒恶心，况加杀戮。」去此不远有守围人，太子为护彼情，便放三箭遥射群鹿，或入髀间或穿角际，箭便堕地曾无伤损。诸有麋鹿至围合所，悉皆放出随意逃窜。时诸群从皆作是念：「太子久来善习弓矢，今日定应多杀麋鹿。」及至详观曾不获一，皆作是念：「或容太子已令车乘先载归还。」时彼诸人问太子曰：「所获麋鹿今在何处？」太子报曰：「猛兽惊奔，几将杀我！」彼守围人报诸人曰：「君等何因遣不害人令其守当，若此欲杀一不得遗，直尔迳看任其走出。」诸人闻已皆共瞋嫌：「我极艰辛身体伤损拥聚群鹿，斯皆放散，我宜共害。」又更议曰：「若害此者，波波国主定当杀我，宜弃而归。」是时太子便生是念：「此等与我抚尘共戏，为不获鹿弃我荒林，我若为王于此诸人为不饶益。」作是念已徐归本城，既至宫中以手支颊愁思而住。

时彼内人来至其所，于时太子不以目观，内人见已入白王曰：「大王当知！太子见我目不正视，以手支颊愁悴而住。」王亲顾问：「汝今何意，怀忧不乐？」白言：「父王令我作屠猎事，岂得不忧。」王曰：「畋猎之事尔不爱耶？」白言：「实非所爱。」王曰：「从今已去更勿出畋。」时实力子便生是念：「俗徒多难众苦逼迫，常被烦恼之所羁绊，出家闲寂乃至尽形纯一无杂圆满梵行，我今宜应以正信心，从家趣非家而离尘俗。」尔时波波国有外道六师不远而住，所谓晡剌拏迦摄波子、末塞羯利瞿舍梨子、珊逝移毘剌知子、阿市多鸡舍甘跋罗子、脚俱陀迦多演那子、尼健陀慎若低子等，非一切智怀一切智慢，令诸人众渴仰归诚。尔时实力子，便往诣彼六师之所，白晡剌拏迦摄波曰：「何者是仁所宗法理？于诸弟子以何教授？勤修梵行当获何果？」彼师告曰：「太子！我之所宗，作如是见、作如是说，无施无受亦无祠祀，无善恶行无业因缘无异熟果，无今世无后世，无父无母，亦无化生有情。于此世间，无阿罗汉正趣正行，此世他世于现法中得自觉悟，正证圆满皆悉了知，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，此事皆无。于此有命，名之为生。此身谢已五大分离更无生理，名之为死。地归于地、水归于水、火归于火、风归于风，诸根归空，四人舆至焚烧之处，以火烧讫，但有残骨更无所知，愚智同此。与者名施，取者名受，诸说有者皆是虚妄。」时实力子闻是语已便作此念：「此之大师背正路行邪道，犹如险途是可怖畏，智者所弃不应修习。」说伽他曰：

如是知已，如击空器但有虚声，弃之而去。时实力子复更往诣末塞羯利瞿舍利子所，而白之曰：「何者是仁所宗法理？于诸弟子以何教授？勤修梵行当获何果？」彼师告曰：「太子！我之所宗，作如是见、作如是说，一切有情无因无缘而有烦恼，一切有情无因无缘为烦恼所逼，一切有情无因无缘而有清净，一切有情无因无缘而得清净，一切有情无因无缘而有无知，一切有情无因无缘了无知事，一切有情无力无勤无勇无进无自无他，一切有情诸有命者无有威势，于六生中常受苦乐，过此便无。」时实力子闻是语已便作是念：「此之大师背正路行邪道，犹如险途是可怖畏，智者所弃不应修习。」说伽他曰：

如是知已，如击空器但有虚声，弃之而去。时实力子复更往诣珊逝移毘剌知子所，而白之曰：「何者是仁所宗法理？于诸弟子以何教授？勤修梵行当获何果？」彼师告曰：「太子！我之所宗，作如是见、作如是说，若自杀教他杀，自斫教他斫，自煮教他煮，自盗邪行妄语饮酒，及以教人为杀等故，穿墙开锁守捉险途，持诸剑轮杀害群品，于大地上所有有情悉皆斩斫，令其命断为大肉聚，弶伽河已南作斯恶业，弶伽河已北设大福会，不由此故有罪福因招罪福报。又复不由布施持戒少欲知足而获当果。」时实力子闻是语已便作是念：「此之大师背正路行邪道，犹如险途多有怖畏，智者所弃不应修习。」说伽他曰：

如是知已，如击空器但有虚声，弃之而去。时实力子复更往诣阿市多鸡舍甘跋罗所，而白之曰：「大师！何者是仁所宗法理？于诸弟子以何教诲？勤修梵行当获何果？」彼师答曰：「太子！我之所宗，作如是见、作如是说，此七事身无能作无所作，无能变化无所变化，不可损害其体恒存。何谓为七？所谓地身、水身、火身、风身、苦身、乐身、命身，聚在一处犹如芦束，运动转变互不相恼，罪福苦乐亦不相忓，假使有人斩截他首彼无苦痛，于其身中孔隙之内刀剑随过不损其命，于此实无能杀所杀、能问所问、能忆所忆。于其四方有一万四千缘生产门，复有六万六千乃至五三二一半业差别，又有六十二行、六十二中劫、二千地狱、三千诸根、三十六精气，四万九千龙族，四万九千妙翅鸟族，四万九千以人顶骨食外道种族，四万九千露形外道种族，四万九千邪命外道种族，有七种想、七种阿苏罗、七种毕舍遮、七种天、七种人，有七百七池，有七百七梦，有七百七岸，有七百七峰七种胜生，十种增长八大人地。如是经于八万四千大劫，所有愚智皆尽苦边。譬如有人以细丝萦掷虚空中还堕于地，如是愚智经八万四千大劫轮回往复尽苦边际，于此世间实无沙门婆罗门能作是说：『我制戒禁令诸弟子常勤苦节坚修梵行，未熟之业能令成熟。业既熟已能舍众恶至苦边际，必定能断诸有苦乐。』说劫增减此事皆无，然而必须流转生死。」

尔时实力子闻是语已，便作是念：「此之大师便背正路行于邪道，犹如险途多有怖畏，智者所弃不应修习。」说伽他曰：

如是知已，如击空器但有虚声，弃之而去。时实力子复更往诣脚俱陀迦多衍那子所，而白之曰：「大师！何者是仁所宗法理？于诸弟子以何教诲？勤修梵行获得何果？」彼师答曰：「太子！我之所宗，作如是见、作如是说，若有人来至于我所，作如是问：『有后世耶？』我报言：『有。』『无耶？』我报言：『无。』『亦有亦无耶？』我报言：『亦有亦无。』『非有非无耶？』我亦报言：『非有非无。』若有问我：『为是耶？』我报言：『是。』『为非耶？』我报言：『非。』『为是非耶？』我报言：『是非。』『非是非耶？』我报言：『非是非。』若问后世一异，亦如是答。」时实力子闻是语已便作是念：「此之大师背正路行邪道，犹如险途多有怖畏，智者所弃不应修习。」说伽他曰：

如是知已，如击空器但有虚声，弃之而去。时实力子复更往诣尼揵陀慎若低子所，而白之曰：「大师！何者是仁所宗法理？于诸弟子以何教诲？勤修梵行获得何果？」彼师答曰：「太子！我之所宗，作如是见、作如是说，若诸人等见有所受苦乐之事，皆由先世所造业因，以苦行力能除宿业不造新业，决生死堤证无漏法诸业便尽，诸业尽故诸苦亦尽。」时实力子闻是语已便作是念：「此之大师背正路行邪道，犹如险途多有怖畏智者，所弃不应修习。」说伽他曰：

如是知已，如击空器但有虚声，弃之而去。还归本宅升高楼上，以手支颊作如是念：「于此世间人天魔梵沙门婆罗门，颇有一人能持一、二、三四句神验呪术明药方法，于生死中无明牢狱不用多功令我出离？」

诸佛常法观察世间，无不见闻无不知者，恒起大悲饶益一切为大护者，雄猛第一无有二言，依定慧住，显发三明，善修三学，善调三业，渡四瀑流，安四神足，于长夜中修四摄行舍除五盖，远离五支超越五道，六根具足六度圆满，七财普施开七觉花，离世八法示八正路，永断九结明闲九定，充满十力名闻十方，千自在中最为殊胜，得四无畏震大音声作师子吼，昼夜六时常以佛眼观诸世界，谁增、谁损？谁遭重苦厄难之事？谁趣恶道？我今以胜方便于三恶道拔济令出，安人天趣使住涅槃，陷欲泥者常思拯救，无圣财者令得圣财。佛出世间谁当获益？谁有无明瞖覆其眼？以大智药令目开明，无善根者令种善根，种善根者令其成熟，其成熟者令得解脱。如有说言：

尔时世尊便作是念：「此实力子，曾于佛所种诸善根，犹如熟痈唯待铍决，今正是时堪任教化。」复观此人为受佛化、为弟子化、为神力化、为威仪化？观知乃由弟子威仪方能济度。时马胜苾刍于人天中威仪最胜，世尊即告马胜苾刍曰：「汝可知时，当观波波国中实力太子。」时马胜苾刍默然受教，既至明日日初分时执持衣钵，入王舍城次第乞食，食事既讫于食后时举床席已，执持衣钵渐次游行，至波波国于水蛭林住。还以日初分时执持衣钵，入波波城次第乞食，举足下足观视屈伸，擎持衣钵威仪进趣悉皆详审。时实力子于高楼上而遥见之，行步安详曾所未有，威仪进止无有亏失，既遥见已作如是念：「于此国内诸出家人，此之威仪实所不见。然出家者于聚落内整肃威容，在兰若中则不如是。今我宜应令人伺察居林野处能如是不？」作是念已，即令使者：「随此苾刍所至之处，若居兰若简绝人徒，彼此容仪有别异不？」使者奉教随马胜后私观察之。时马胜苾刍城中得食，诣水蛭林衣钵水罗置一面已，振去衣尘以罗滤水澡手濯足，取黄落叶布之于地却坐而食。饭食已收弃残叶举置衣钵，更洗手足结跏而坐，譬如盘龙威仪寂静正身而住。时彼使人既观察已，还白太子曰：「城内见彼苾刍威仪庠序，既至林野百倍胜前。」时实力子告御者曰：「汝今宜应速可严驾，欲诣林所观彼苾刍。」御者衔命严整驾驷，太子乘车导从而往，既至林所徒步而行，便诣马胜住处，遥观尊者马胜跏趺入定，作如是念：「我今不应令彼苾刍乱殊胜定，待彼出定我当就礼。」作是念已随处而住，时尊者马胜至晡后时方始出定，时实力子即渐前行，顶礼双足在一面住，白言：「大德！为是大师？为是弟子？」马胜报言：「我是弟子，非大师也。」复问之曰：「师与弟子优劣如何？」马胜报曰：「极有优劣。太子当知，妙高山王比乎芥子，以大海水同于牛迹，亦犹白日等彼萤光。」于时具寿马胜说伽他曰：

时实力子闻是说已便作是念：「如苾刍说功德差别，岂非更有妙觉世尊及殊胜法。」如是知已问马胜曰：「大德！我今颇得于此善说法律出家圆具成苾刍性，于大德所修梵行不？」马胜报曰：「太子！汝之父母见听许不？」实力子曰：「大德！未曾听许。」马胜报曰：「若如来及如来弟子与他出家，父母不听无宜辄度。」实力子曰：「大德！我以方便必令见许。」马胜报曰：「斯极善哉！」时实力子闻是语已，恭敬欢喜奉辞而去，便归本宫白父母曰：「二亲当知我已正信今愿出家。」父母报曰：「汝今知不？我唯一子，常所爱念观视无厌，假令命尽尚不欲离，况复形存而当见别！」太子白曰：「见听者善，若不许者我从今日更不饮食。」虽闻此语亦未见听。时实力子一日断食，如是二三乃至六日不饮不食。时彼父母诣其子所，而告之曰：「汝自幼童常受安乐，于诸苦事曾所未经，梵行难修独身难住，随宜卧具兰若难居，至尽形寿猛兽同处，至尽形寿从他乞食，至尽形寿断诸欲乐，至尽形寿永绝嬉戏。太子！汝应住此受诸欲乐，随情布施修诸福业。」太子虽闻是语默无所对。时彼父母令诸亲属劝实力子，时诸亲属同来劝喻，如父母所言悉皆向说，然实力子默然无答。时彼父母令实力子亲友知识亦同劝喻，如前父母所告之言悉皆向说，然实力子同前默然，第二、第三亦无言答。时彼知识见其坚固，第二、第三一无言答，时诸亲友知实力子志意坚固，诣王及妃具陈情理：「某等慇懃诱喻执志不移，观此容色必无退转。恐损太子，愿垂听许出家离俗明智共称。若许舍家全其寿命，后不欣乐还归本宫；若离生缘更何所趣？」父母报曰：「必如是者，宜听出家，满其志愿。」亲友承旨报太子曰：「父母垂慈许令入道。」实力闻已庆喜弥增，稍加饮食渐益康健，辞违父母诣彼林中，礼谒马胜苾刍在一面坐，白言：「大德！我之尊亲已见听许，幸愿慈悲与出家法，进受圆具教以威仪，于大德所善修梵行。」时具寿马胜报言：「如是即与出家并受圆具。」寻告之曰：「汝今知不？苾刍作业有其二种：谓读诵、修定。汝为读诵？为修定耶？」便报师曰：「邬波驮耶！二种俱作。」便于昼日专心读诵，若在静夜系念禅思，如是不久善闲三藏，精勤策励无舍须臾，烦恼断除证阿罗汉果。

时马胜苾刍所有弟子门人，随其意乐所学差别悉令受已，诣余村坊城邑聚落而作安居。至八月十五日前安居满，作衣已竟执持衣钵，往波波城水蛭林所，安置衣钵濯足澡手，诣其师处礼双足已在一面坐。时彼诸人各随所证具白其师，复更问余三藏要义，而白师曰：「我等既见邬波驮耶亲承咨决，我等欲往奉见世尊。」报言：「具寿！随汝意去。」时实力子白马胜苾刍曰：「邬波驮耶！我已得见如来法身，未覩色身。我今欲往观佛色身。」答言：「随意。汝今当知如来、应、正等觉，是大珍宝出现世间，实难逢遇，如乌昙跋罗花时乃一现。」

时实力子既蒙许去，至明日已于日初分执持衣钵，入波波城次行乞食。还至本处饭食讫，执持衣钵诣王舍城，如前威仪洗手足已往诣佛所。尔时世尊于无量百千苾刍众中而为说法，世尊遥见实力子来，告言：「善来！今正是时，随汝意坐。」时实力子礼佛足已于一面坐，时王舍城中诸苾刍众，不依同类分僧卧具，所谓经师与律师、经师与论师、经师与法师、经师与禅师、律师与论师、律师与法师、律师与禅师、律师与经师、论师与法师、论师与禅师、论师与经师、论师与律师、法师与禅师、法师与经师、法师与律师、法师与论师、禅师与经师、禅师与律师、禅师与论师、禅师与法师，于经师、律师、论师、法师、禅师，不以同类令聚一处，如是不依同类分与房舍卧具之时。时诸苾刍共相将护失所受业，各令善品不得增长，如莲花无水日见衰损。尔时世尊便作是念：「此实力子于先佛所宿有正愿。」作如是念：「我当云何得为僧伽作分卧具者？」尔时世尊告诸苾刍曰：「汝诸苾刍！应差实力子与僧伽作分僧卧具人。若更有余如是流类具五法者，应差作分卧具人；若无五法即不应差，设差应舍。云何为五？有爱、有瞋、有痴、有怖、不知分与不分。若具五法应差，已差不应舍。云何为五？谓无爱、无瞋、无痴、无怖、知分不分，如是应差。如常鸣揵稚敷座具，先言白已、次总集僧，对众应问，当劝喻云：『汝某甲能与僧伽作分卧具人不？』彼答言：『能。』此苾刍作白羯磨广如百一羯磨中。」

时实力子被众差为分卧具人已，所有众僧房舍卧具，皆依同类而处置之。经师经师共同、律师律师共同、论师论师共同、法师法师共同、禅师禅师共同。彼得随意同住言议无违，所修善品日夜增长，如莲处池其水充盈见日开发。

时有诸苾刍半更方至，时实力子以神通力，于一指放光而分卧具。复有余诸苾刍众，情欲乐见实力子胜上人法神通希有者，故至一更而来投宿，时实力子二指放光为分卧具；有一更半至，三指放光；二更至者，四指放光；半夜至者五指放光与分卧具。时诸苾刍既见殊胜神通事已，各作是念：「我等不应令大声闻具威德者为分卧具，而更以脇著床纵意睡眠，是不应作。」彼各初夜后夜减省睡眠端思而住，由勤策故未证者皆证，已证者不退。尔时世尊告诸苾刍曰：「诸苾刍！我弟子中分僧卧具，此实力子最为第一。」

世尊圣教既弘广已，时婆罗门居士为苾刍众设诸饮食，时六众苾刍知有美好上妙饮食，即便往彼而噉食之。时诸信心婆罗门等作如是语：「圣者！大德耆宿何意不来？」六众报曰：「如此麁飡彼岂来食。」施主报曰：「世尊记我于供养中最为第一，彼诸耆旧宁容不食？圣者仁于善说法律之中舍俗出家，不慎口言出无惭语，宜当速去更勿复来。」时诸苾刍闻是事已便往白佛，佛言：「应差实力子为分食人，若更有如是流类，亦应差遣作分食人。不具五法者即不应差，若差应舍。云何为五？谓有爱、瞋、痴、怖、不知分与不分；翻此应差。准前作法如是应差，令一苾刍作白羯磨广如百一羯磨中。」

时实力子被众差为分食人已，彼为僧伽分三种食：谓上、中、下。时有客苾刍初日与上食，第二日与中食，第三日与下食，至第四日令行乞食。时实力子为诸苾刍，若客若主分授房舍及以卧具饮食所须，随现住者从老至少次第而与曾无亏失。时实力子与二苾刍：一名善友、二名大地，于生生中常为怨恶，从南国来至王舍城。时二苾刍问余苾刍曰：「谁是僧伽知食？」次者报言：「是具寿实力子。」时彼二人诣实力子处，而报之曰：「我等二人随次与食。」时实力子于初来日，便与二人上妙食次。时彼施主问曰：「明日谁当至我家食？」答言：「是友、是地。」施主闻已作如是念：「彼二苾刍闻是恶行，若来就食当设随宜。」至第二日与中食次，施主有事复无好食，至第三日与麁食次。时彼二人作如是语：「我今极苦。云何实力子三日之中故心与我麁恶饮食，共相恼乱令受大苦？我当与彼作无益事。」彼二有妹苾刍尼名曰友女，住王园寺。于时友女往二兄处，至已各礼其足在一面坐。时彼二人虽见妹来，不相瞻视亦不共语。是时友女问二兄曰：「何意二圣见我来至，不相瞻视不共言语？」彼二答曰：「妹！我被实力子乃至三朝与我食次，极是麁恶令我食噉。汝今云何不助于我自安而住？」友女报曰：「圣者！我今欲何所作？」报言：「妹！汝今宜往诣世尊所作如是白：『大德！彼圣者实力子，作不轨事共我行不净行，犯波罗市迦。』我亦当往作如是语：『如妹所言其事实尔，我等先知。』」友女报曰：「我今云何知彼实是清净苾刍曾无愆犯，云何辄以无根他胜之法而毁谤之？」彼二报曰：「乃至汝若不为我等作如是语，我等终不瞻视于汝共为言说。」是时友女闻是语已，俛仰须臾告二兄曰：「我当为作。」兄言：「妹！汝且住此，我等先可至世尊所，汝随后来。」时二苾刍往世尊所，礼佛足已在一面坐。时彼友女斟酌兄至，便诣佛所礼已而立，白世尊曰：「大德！彼圣者实力子，作不轨事共我行不净行，犯波罗市迦。」时友地苾刍即便白佛：「实尔。薄伽梵！实尔。苏揭多！如妹所说我等先知。」时实力子亦复在此大众中住。

根本说一切有部毘奈耶卷第十三

根本说一切有部毘奈耶卷第十四三藏法师义净奉　制译无根谤学处之二

尔时薄伽梵命实力子曰：「汝闻斯语不？」白佛言：「我闻。薄伽梵！我闻。苏揭多！」佛言：「实力子！其事如何？」实力子白佛言：「世尊！我之虚实，唯佛所知。」佛言：「实力子！于此时中勿作是说，应作是言，若实言实，若虚言虚。」实力子曰：「我不曾忆。薄伽梵！我不曾忆。苏揭多！」尔时具寿罗怙罗，于世尊后执扇扇佛，时罗怙罗白佛言：「世尊！彼实力子何劳见问？现见友女苾刍尼亲在佛前云：『实力子共为恶行犯波罗市迦。』兄弟二人面证言：『实。』」佛告罗怙罗：「我今问汝，随汝意答。罗怙罗！若苾刍尼来至我所作如是说：『大德！圣者罗怙罗作不轨事，共我行不净行，犯波罗市迦。』时友地苾刍即便证云：『实尔。薄伽梵！实尔。苏揭多！如妹所说我等先知。』罗怙罗！我闻是语即问汝云：『其事虚实？』汝云何答？」罗怙罗白佛言：「世尊大德！若忆云忆，若不忆云不忆。」世尊告曰：「汝且痴人能云不忆，何怪实力子清净苾刍，实无罪过云不忆耶？」尔时世尊告诸苾刍：「如实力子实无罪过。汝等应知，友女苾刍尼自言犯罪，应当灭摈。其友地二苾刍应可详审善问其事，汝如何见？何处见？以何因缘往见其事？」

尔时世尊作是语已，即便入室寂定而住。时诸苾刍见佛寂定，便共忆持实力子是清净人，友女苾刍尼以其自言共为摈斥。友、地二苾刍审问其事：「汝如何见？何处见？以何因缘往见其事？」时诸苾刍具问之。时彼二苾刍作如是说：「诸具寿！彼实力子，我不见犯不净行法波罗市迦，然由具寿实力子乃至三日与我麁恶食，气力衰羸极相恼乱。我以欲瞋痴怖故作是说。其具寿实力子，实是清净无有过咎，不作不净行不犯波罗市迦。」尔时世尊于晡后时从静处起，于苾刍众中就座而坐。时诸苾刍白佛言：「世尊！我等诸苾刍，见佛世尊入室寂定，便共忆持实力子是清净人，友女苾刍尼由其自言已令灭摈。友、地二苾刍审问其事：『汝如何见？何处见？以何因缘而见其事？』我等具问之。时彼二苾刍作如是说：『诸具寿！彼实力子，我不见犯不净行法得波罗市迦。然由具寿实力子乃至三日与我食次，令食恶食气力衰羸极相恼乱。我以欲瞋痴怖故作是说。其具寿实力子，实是清净无有过咎，不作不净行不犯波罗市迦。』」尔时世尊闻是说已告诸苾刍曰：「云何彼二痴人！为少饮食因缘作故妄语毁谤清净苾刍。」世尊即于尔时说伽他曰：

当尔之时，于虚空中有诸天众说伽他曰：

「如何汝今知清净苾刍实不犯罪，以无根波罗市迦法而见谤毁？」尔时世尊以此因缘广说如前，乃至告友地苾刍曰：「汝二痴人，知清净苾刍实不犯罪，以无根波罗市迦法行谤毁耶？」彼二白佛：「实尔。世尊！」佛以种种呵责：「汝所为非，非清净行、非随顺行，所不应为。」告诸苾刍曰：「应知有三种人定堕泥犁狱。云何为三？若人自行破戒、劝他破戒，此谓初人定堕泥犁狱。若人自行不净行，于清净苾刍以无根波罗市迦法而谤毁之，此是第二人定堕泥犁狱。若人作如是见作如是语：『言欲是净，言欲是妙，欲可受用，欲无过失。』于恶欲境极生爱著，此是第三人定堕泥犁狱。」世尊尔时说伽他曰：

尔时世尊作呵责已，告诸苾刍曰：「我观十利，广说如前，乃至我于毘奈耶中，为诸声闻制其学处，应如是说：

「若复苾刍怀瞋不舍，故于清净苾刍以无根波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异时若问、若不问，知此事是无根谤。彼苾刍由瞋恚故作是语者，僧伽伐尸沙。」

若复苾刍者，谓是友、地苾刍，若更有余如斯流类。

怀瞋者，谓情生忿怒。

言不舍者，谓瞋恚不息。

清净苾刍者，谓实力子。

无犯者，谓不犯其事。

以无根者，谓无三根：见根、闻根、疑根。

波罗市迦法者，于四事中随说其一。

法者，已如前说。

谤者，说不实事。

欲坏彼行者，欲损彼人清净学处。

彼于异时者，谓是别时。

若问、若不问者，谓说谤已情生悔恨不由他问，知此事无根谤。

谤者，诤也。诤有四种诤：谓鬪诤、非言诤、犯诤、事诤。

由瞋故作是语者，正出谤辞。

僧伽伐尸沙者，已如前说。

此中犯相其事云何？若谤清净苾刍十事成犯，五事无犯。云何为十？谓不见其事、不闻不疑，便作如是虚诳想，实无见等妄言我有见闻疑，作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而忘、或疑而忘、作如是解、作如是想，云我闻疑不忘，作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信、或闻不信，而言我见；或闻而疑、或闻不疑、或但自疑，而云我见，作是说时得僧伽伐尸沙。是谓十事成犯。云何五事无犯？谓彼不见不闻不疑，有见等解、有见等想，作如是语：「我见闻疑。」者，无犯。或闻而忘、或疑而忘、有闻疑想而言闻等，亦无有犯。如谤清净人时，十事成犯、五事无犯；若谤清净似不清净人，亦复如是。

若谤不清净人，十一事成犯、六事无犯。云何十一？谓不见不闻不疑，作如是解、作如是想、实无见等，妄言：「我有见闻疑。」作如是说时得僧伽伐尸沙。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘、作如是解、作如是想，而云：「见闻疑不忘。」作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信、或闻不信，而言我见；或闻而疑、或闻不疑、或但自疑而云：「我见。」作是说时得僧伽伐尸沙。是谓十一成犯。云何六事无犯？谓彼不见不闻不疑，有见等解、有见闻等想，作如是说：「我见闻疑。」者，无犯。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘，有见等解、有见等想，而言见闻等亦皆无犯。是谓六事无犯。若谤似清净人，十一事成犯、六事无犯，亦复如是。

时诸苾刍悉皆有疑，为除疑故白佛言：「世尊大德！具寿实力子曾作何业？由彼业故，招异熟果生富贵家，多饶财宝受用丰足，舍俗依佛而为出家，断诸烦恼证阿罗汉，分房舍中说为第一，虽得胜果而被谤讟。」

佛告诸苾刍：「汝等善听！我当为汝说彼因缘。诸苾刍若自作业，必不于外地水火风四大之处果报成熟，但于自己蕴界处中善恶之业果报成熟。」即说颂曰：

「诸苾刍！于过去世，一聚落中有大商主名曰渔人。时彼商主赍持货物，共诸商人将诣大海欲求珍宝。尔时世间无佛出世，有独觉圣者现于世间拯恤贫贱，常受麁鄙饮食卧具，当时唯此为胜福田。时彼独觉投此商主人间游行，于其夜中入火光定，时警夜人见其光已，报商主曰：『仁今知不？此之苾刍圣行成就，我于夜中见如火聚放大光明。』是时商主闻已深敬，便诣其所礼双足已作如是白：『圣者求食，我愿求福，幸于商旅受我微供，食已随去。』时彼默然受其请食。相随渐次至大海边，商主问言：『圣者！我今商旅欲入海中，仁随去不？』独觉报言：『贤首！汝为妻子欲入大海求诸珍货，我何所为而共入耶？』是时商主设彼食已，以新妙㲲而奉上之。时彼大德但现神通而不说法，为欲怜愍彼商主故，犹如鹅王飞腾空界，身出水火现大神通。凡夫之类若见神变，速即归心如崩大树，遥礼彼足发誓愿言：『我于如是真实福田所设供养，此业所招异熟之果，愿我当得生富贵家，当得如是殊胜威德，当得奉事胜此大师。』汝等当知！彼时渔人即实力子是。由昔供养独觉圣人发大誓愿，今得生在胜富贵家受用丰足，于我法中出家离俗，断诸烦恼证阿罗汉。我为大师，胜彼百千俱胝独觉，能承事我不生厌背。

「又诸苾刍！此实力子虽得阿罗汉果，然而尚遭恶言毁谤。我今当说，汝等善听！诸苾刍！过去世时，于一村中有大长者，于同类族娶女为妻，得意相亲欢乐而住。虽经多岁竟无男女，遂便以手支颊心怀忧叹：『我今舍内多有珍财竟无绍嗣，我身没后定被官收。』其妇见之即便问曰：『圣子！何意支颊长思似带忧色？』报言：『贤首！我今舍中多有财物现无子息，如其没后并被官收，既有此缘宁不愁悒？』其妻报曰：『若由我过无男女者，君今宜可更娶余妻令有子息。』报言：『贤首！若人家内有二妻者，乃至󰉓浆亦不得饮，常于室中纷纭鬪诤。』妇报夫曰：『君可求来，若彼颜状与妹同者，我作妹想看之。若与女相似者，我作女心瞻视。』时于异村有一长者，娶妇未久便诞二男复生一女，后于异时长者夫妇并皆命过。时前长者为求妇故，至彼二兄之处求娶其妹，彼便嫁与。世间法尔得新弃故，时彼长者心亲后妻，时彼前妇见其亲密心生嫉妬，未经多日前妻有娠，白其夫曰：『君之后妻情有异念。』其夫告曰：『贤首！汝生恶意。』妇便默然，遂于后时诞一男子，长至五岁智慧分明，所有语言咸悉依实，时人遂名为实语者。其母便念：『我虽生子，然而夫主尚爱后妻，我今作何方便令使离别？』白其夫曰：『君于后妻虽极爱念，彼于君所无贞素心。』其夫报曰：『贤首！汝复生恶意。』妇便默然，别设方计告其子曰：『汝岂不知妇人苦事。』子白母曰：『我不曾知。』即告子曰：『谓是嫉妬。』子报母曰：『此非善事。』便语子曰：『我欲于汝异母彰露恶名，汝当为证。』子白母曰：『为实？为虚？』母言：『是虚。』子云：『世人共知我为实语，岂可随母所说口出妄言？』母曰：『于我腹中怀汝九月，于此小事汝不见从，设为作证无劳口说，父若问汝但可点头。』其子孝顺不违母心，遂便许可。母于异时告其夫曰：『君之爱妇共他男子行邪恶事。』夫云：『贤首！汝复生恶意。』妇曰：『君若不信应问实语。』父作是念：『我此童儿世人共许是实语者，岂于我所而作妄语？必无斯事。』时彼童儿去父不远游戏而住，其父唤来置于膝上，而问之曰：『汝知异母与他男子行恶事耶？』但女人情伪不学而知，即便以手掩其子口，而告之曰：『彼是汝母不须言说，若事实者但可点头。』彼即点头。当尔之时口出臭气，便于四远恶声流布，彼非实语是妄语人，于异母边证其虚事，实语之名即便隐没。时人皆唤为妄语者。其父见已告后妻曰：『汝行恶行不应住此。』便驱令出，既被逐已往二兄处，兄问之曰：『汝何意来？』妹报兄曰：『我被夫主之所斥逐。』『汝有何过？』『抂我行私。』『汝若行私不应住此。』『我实无私但由实语所证，彼是妄语非实语者。』兄曰：『如何得知？』『若不信者，宜当为问近住隣人。』时彼二兄私问隣伍，诸人皆云：『彼无恶行。』时彼兄弟知清白已情怀恨恼，后于异时忽有独觉圣者，因行乞食来至其家，即便请食。食已其女忆所谤事发邪恶愿：『如我今日被汝谤讟，于未来世假令汝得阿罗汉果，我亦谤汝终不相舍。』时彼二兄见而问曰：『汝发何愿？』具以其事答彼二兄。兄曰：『我于彼时为尔兄弟共证其事。』」佛告诸苾刍：「汝意云何？勿生异念，彼时实语即实力子是，彼异母者即友女苾刍尼是，彼时二兄即友、地二苾刍是。实力子由其昔日恶谤母故，于多千岁在㮈落迦受烧煮苦，彼余残业于五百生中常遭恶谤，虽于今日获阿罗汉仍被恶谤。汝诸苾刍！由此应知，纯黑之业得纯黑报，纯白之业得纯白报，黑白杂业得黑白杂报。汝等当离纯黑、杂业，勤修白品。汝诸苾刍！当如是学。

「汝诸苾刍！其实力子，先作何业？于分衣人中最为第一。汝等应听！乃往过去，于此贤劫人寿二万岁时，有迦摄波佛出现于世，十号具足。时实力子于彼佛教舍俗出家，至尽形寿勤修梵行，而于胜果竟无所获，于命终时即便发愿：『我于迦摄波佛最上福田教法之中出家舍俗，于殊胜果竟无所获。如佛所记，于未来世人寿百岁时，有摩纳薄迦必当成佛。我于彼教当为出家，断诸烦恼证阿罗汉，如我今日邬波驮耶，于迦摄波佛弟子之中分僧卧具最为第一。我于来世释迦牟尼无上正觉弟子之中，分僧卧具亦为第一。』由愿力故，于我法中分僧卧具亦最第一。汝诸苾刍！应如是学。」

假根谤学处第九

尔时佛在王舍城羯阑铎迦池竹林中住。时具寿实力子在鹫峰山，去此不远有石砌池，于其池岸是实力子昼日游处。时莲花色苾刍尼，因具寿大目连善知识故，得于善说法律而为出家，断诸烦恼成阿罗汉。彼便数数诣世尊所，恭敬供养及余耆宿尊德苾刍。于具寿实力子特生尊敬，由实力子不惮劳苦，遂舍寂静等持妙乐，如法为僧作授事人分房舍卧具。后于他日，是莲花色苾刍尼礼世尊已，次更参觐诸大德僧。因至实力子所申礼拜已，为听法故在一面坐。时友、地二苾刍，与实力子前世怨结，友、地二人多得粪扫衣，遂生是念：「我于何处当洗此衣？」遂便即往石砌池边欲浣衣服，既至彼已遂见二鹿饮池水已，作不净行行婬欲事。是时大兄告其弟曰：「弟！今见此实力子共莲花色苾刍尼，作不净行行婬欲法，我等宜往告诸苾刍。」弟报兄曰：「妹尼前已为我等故被众摈斥，我今岂欲俱受摈耶？」兄报弟曰：「前是虚说，今是实陈，汝岂不见实力子共莲花色尼作不净行行婬欲耶？」弟便默然，兄弟俱往告诸苾刍曰：「世间之人谁是可信？我今兄弟共见实力子与莲花色尼作婬欲事。」时诸苾刍闻是语已，告友地曰：「具寿！汝今一向弃人天路，意专趣入三恶道中，此实力子证阿罗汉，居八解脱得上人法现大神通。云何汝今以异分事波罗市迦法而谤讟之？」彼二答曰：「实非我过，是眼过失，宜挑两目。」诸苾刍曰：「如世尊说，应须详审善问其事，何所见？何相见？何处见？汝等二人因何事往而得见之。」时诸苾刍既勘问已，二人遂即具以上事告诸苾刍。时诸苾刍有少欲者，并共讥嫌呵责其事：「如何汝今知清净苾刍实无有犯，便以异分波罗市迦法而谤毁之？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。尔时世尊即以此缘集苾刍众，广如前说，乃至「为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍怀瞋不舍，故于清净苾刍以异非分波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异时若问、若不问，知此是异非分事，以少相似法而为毁谤。彼苾刍由瞋恚故作是语者，僧伽伐尸沙。」

若复苾刍者，谓友、地二人也，复更有余如是流类。

怀瞋者，谓先有忿恨不舍。

故者，瞋心不歇也。

于彼清净无犯苾刍者，谓不曾犯他胜之罪。

异非分事者，异谓涅槃，乖生死故，谓四波罗市迦法非是其分。

波罗市迦者，于此四中随以一事而谤于彼。

谤者，诬说其事。

坏彼净行者，意欲令其亏失净行。乃至得僧伽伐尸沙，广如前说。

此中犯相其事云何？若苾刍见彼苾刍犯四波罗市迦时，作无犯想、作无犯解、作无犯忍可，便作是语：「见彼苾刍犯波罗市迦。」作是说时得僧伽伐尸沙。

若苾刍见彼苾刍犯波罗市迦时，作僧伽伐尸沙想、作如是解、如是忍可，便作是语：「见彼苾刍犯波罗市迦。」作是说时得僧伽伐尸沙。

若苾刍见彼苾刍犯波罗市迦时，作波逸底迦想、作如是解、如是忍可，便作是语：「见彼苾刍犯波罗市迦。」作是说时得僧伽伐尸沙。

若苾刍见彼苾刍犯波罗市迦时，作波罗底提舍尼想、作如是解、如是忍可，便作是语：「见彼苾刍犯波罗市迦。」作是说时得僧伽伐尸沙。

若苾刍见彼苾刍犯波罗市迦时，作突色讫里多想、作如是解、如是忍可，便作是语：「见彼苾刍犯波罗市迦。」作是说时得僧伽伐尸沙。

若苾刍见彼苾刍犯僧伽伐尸沙时，作无犯想、作无犯解、作无犯忍，可便作是语：「见彼苾刍犯波罗市迦。」作是语时得僧伽伐尸沙。

如是乃至见犯突色讫里多，各有五番，应如广说如上。无犯者，谓如实说最初犯罪，痴狂、心乱、痛恼所缠。

破僧违谏学处第十

尔时世尊在王舍城羯阑铎迦池竹林中住。时遭俭岁乞食难得，时诸苾刍得神通者往赡部林，由此林故得赡部洲名，既至彼林取赡部果，色香味具盛满钵已，持之而归自得充足，有余分布与诸苾刍；或复有余苾刍，去此林不远，有频罗果、林劫毕他果、庵摩洛迦果，同前持归共余分食；或有苾刍往东毘提诃、或往西瞿陀尼、或北俱卢洲，取自然香稻，同前持归共余分食；或往四大王众天、或往三十三天，取天妙食，同前持归共余分食；或往余方丰乐之处，取其好食同前共分。时提婆达多作如是念：「今遭俭岁乞食难得，时诸苾刍得神通者往赡部林，广如前说，乃至取其好食同前共分。我若获得神通力者，亦能如前取归共食。」寻便思念：「谁能有力教我神通？我今宜应往世尊所咨问其事，随有所说我当受持。」时提婆达多于晡后时从静处起，往世尊所，礼佛足已在一面立，白佛言：「世尊！唯愿为我说神通事。」尔时世尊知提婆达多生邪恶念，告曰：「汝可先净尸罗、勤修定慧，于神通事方可修习。」时提婆达多作如是念：「世尊不肯为我说神通事。」便即致敬辞佛而去，便往诣彼阿若憍陈如所，共言谈已而白之曰：「唯愿上座为我解说神通之事。」时具寿阿若憍陈如，即观佛心，见佛知提婆达多欲生恶念，遂告提婆达多曰：「汝可于色如理观察，方获神通并余胜德；受想行识亦复如是。」时提婆达多便作是念：「上座阿若憍陈如亦不为我说神通事。」便舍之而去，复往诣彼马胜苾刍、跋陀罗、婆澁波、大名称、圆满、无垢、牛王、妙臂，如是乃至五百上座，皆诣其所请神通法。是时五百上座苾刍，皆观佛心，见佛知提婆达多欲生恶念，亦复各各观诸上座苾刍之心，知提婆达多欲生恶念，便告提婆达多曰：「汝可于色如理观察，方获神通并余胜德；受想行识亦复如是。」时提婆达多作如是念：「斯等五百上座苾刍，皆不为我说神通法。岂非诸人先作言契，曾无有一教我神通？」时提婆达多复作是念：「谁能为我说神通法？」

是时具寿十力迦摄波在王舍城鹰窟中住，时提婆达多便生此念：「十力迦摄波性无谄诳所言真实，是我家弟阿难陀邬波驮耶，彼能为我说神通法。」作是念已，即便往诣十力迦摄波处，礼其足已在一面立，白言：「上座！愿为我说神通道法。」时具寿十力迦摄波，不观佛心及诸上座，不知提婆达多欲起恶邪之念，便为提婆达多说神通法。时提婆达多初夜后夜警策修习，于后夜分依世俗道获初静虑，即发神通，转一为多、转多为一，或现或隐；山石壁障身皆通过，不能为碍犹如虚空；入地如水履水如地；在虚空中跏趺而坐，犹如飞鸟；或时以手摩扪日月。时提婆达多具斯德已便作是念：「今诸苾刍乞食难得，我为先往赡部林中，取香美果自食分余。」为往东西北洲、四大王众、三十三天及以诸处，同前取已分布余人。「为当先化摩揭陀主，彼受化已不劳辛苦能伏多人。」复生是念：「此未生怨太子父亡之后，当为国王有大自在，我今宜应先化此人，不劳艰苦能伏多人。」时提婆达多即便化作上妙象身，从太子后门安详而入，从前大门出；从前大门入，从后门出；或作上马同前出入、或作苾刍剃除须发披僧伽胝手中持钵同前出入。时未生怨太子作如是念：「此是提婆达多现神变事。」时提婆达多遂即变身为童儿形，具诸璎珞便向太子怀中宛转而住。是时太子遂捉童儿抱持呜唼，便以洟唾内其口中。时提婆达多为贪利养，缠绕心故遂咽其唾。是时太子因斯发起恶邪之心，作如是念：「奇哉提婆达多！比佛大师其德殊胜。」转深信敬欲申供养，是时太子于旦暮二时，每恒从以五百宝车，往提婆达多所而为礼敬，每于食时奉五百釜上妙饮食。时提婆达多为上首，五百苾刍受斯供养。

时有众多苾刍，于晨朝时入王舍城次行乞食，闻提婆达多自受如是胜妙供养，未生怨太子于旦暮二时，每恒从以五百宝车，往提婆达多所而申礼敬，每于食时以五百釜上妙饮食而供养之。提婆达多为其上首，与五百诸苾刍受斯供养。时诸苾刍闻是事已，还至本处饭食讫，于食后时收举衣钵，洗足已往世尊所，礼佛双足在一面坐。时诸苾刍白佛言：「世尊！我诸苾刍于晨朝时入城乞食，闻提婆达多乃至与五百苾刍受斯供养。」具陈其事。世尊告曰：「汝诸苾刍！勿爱乐彼提婆达多受斯供养。何以故？提婆达多今被供养之所杀害，如芭蕉著子如竹苇生实；如骡怀妊皆自害躯。提婆达多亦复如是，受他供养必自害身。汝诸苾刍！若提婆达多得利养时，此之痴人能于长夜受无利益苦恼之事。是故汝诸苾刍！勿当希求名闻利养，设得之者心勿贪著。」尔时世尊说伽他曰：

时诸苾刍闻佛说已奉持而去。

尔时提婆达多既得如是恭敬供养，即便发起邪恶之念：「世尊今者年衰老耄，为诸四众：苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，教授劳倦。今可以诸大众付嘱于我，令我教授我当秉执。世尊宜应少为思虑，受现法乐寂静而住。」提婆达多才生此念神通即失，神通虽失然不自知。尔时有一迦俱陀苾刍，是佛弟子，曾于佛边善修净行学四梵住，于欲除欲多修习已，命终之后生处梵宫。时具寿大目连在江豘山恐畏林住，时迦俱陀以天眼观，见提婆达多神通退失。如是知已，犹如壮士屈伸臂顷，于梵宫没诣恐畏林，至具寿大目连所，礼双足已而白之曰：「大德知不？提婆达多为贪利养缠结心故，便起如是邪恶之念，来白佛言：『世尊今者年衰老耄，为诸四众：苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，教授劳倦。今可以诸大众付嘱于我，令我教授我当秉执，世尊宜应少为思虑，受现法乐寂静而住。』时提婆达多才生此念神通即失。善哉大德目连！应往佛所具白其事。」时大目连默许其说。时迦俱陀梵天，知其许已隐而不现。

时大目连梵天去后，即如其事而入胜定，犹如壮士屈伸臂顷，于恐畏林没至竹林中。诣世尊所，礼佛足已在一面坐。时大目连以彼梵天所告之语具白世尊。尔时世尊告大目连曰：「汝岂不先知提婆达多有邪恶心，梵天于后来相告语。」「大德！我已先知，梵天后告。」尔时世尊共大目连，于此中间别说余事。

时提婆达多共其四伴：一、高迦梨迦，二、褰荼达骠，三、羯咤谟洛迦底洒，四、三没达罗达多，来诣佛所。尔时世尊遥见提婆达多来，告大目连曰：「汝当善护其言，天授将至。此之痴人亲在我前自陈已大。」时大目连礼佛足已即便入定，譬如壮士屈伸臂顷，于竹林没往恐畏林。是时天授至佛所已，顶礼佛足在一面立，而白佛言：「世尊今者年衰老耄，为诸四众：苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，教授劳倦。今可以诸大众付嘱于我，令我教授我当秉执。世尊宜应少为思虑，受现法乐寂静而住。」世尊告曰：「汝之痴人！如舍利子、大目连，我尚不以苾刍僧伽而见付嘱，况汝痴人食人洟唾而相付嘱！」是时天授便作斯念：「世尊赞叹舍利子、大目连，唤我为痴人、死尸、食唾愚人。」此是天授初于佛所起杀害心作不忍意。「我是提婆达多。」便三振头舍佛而去。尔时具寿阿难陀在世尊后执扇扇佛。尔时世尊知天授去已，告阿难陀曰：「汝今可诣羯阑铎迦池近竹林所，但是苾刍皆令集在常食堂中。」阿难陀奉佛教已，即便往诣竹林中，随近所有苾刍皆令集在常食堂中已，往世尊所白佛言：「世尊！近竹林中所有苾刍，悉皆令集，愿佛知时。」

根本说一切有部毘奈耶卷第十四

根本说一切有部毘奈耶卷第十五三藏法师义净奉　制译破僧违谏学处之二

尔时薄伽梵诣常集堂，于大众中就座而坐，告诸苾刍曰：「于此世间有五种师。云何为五？如有一师戒实不净，自言戒净，然诸弟子由共住故知不清净，遂相告曰：『我之大师戒实不净，而自谓戒净。若其我等说向余人，师若闻时便生不乐，我复云何而相依止？我等宜默，彼自当知。又复我师常以饮食、衣服、卧具、汤药，病缘所须资给于我，我等宜应共相拥护。』然彼师主作如是念：『我诸弟子覆我过失。』此是第一大师于世间住。复有一师实命不净，自言命净。彼诸弟子由共住故知不清净，遂相告曰：『我之大师命实不净，自谓命净。若其我等说向余人，彼若闻时便生不乐。我复云何而相依止？我等宜默，彼自当知。又复我师常以饮食、衣服、卧具、汤药，病缘所须资给于我，我等宜应共相拥护。』然彼师主作如是念：『我诸弟子覆我过失。』此是第二大师于世间住。复有一师智见不净，自言智见是净。彼诸弟子由共住故知智见不净，广说如前，此是第三大师在世间住。复有一师不闲授记，自言善闲授记如实了知。彼诸弟子由共住故知不闲授记，广说如前，此是第四大师在世间住。复有一师依止亲近恶说法律，自言所依之法是善说法律。彼诸弟子由共住故知是恶说法律，广说如前，此是第五大师在世间住。

「汝诸苾刍，我所持戒清净无过，我今自谓持戒清净无有过失，汝诸弟子不须拥护于我，我亦无心令汝覆盖，此是第一我住世间。又复诸苾刍我住净命，我今自谓活命清净无有过失，汝诸弟子不须拥护于我，我亦无心令汝覆盖，此是第二我住世间。又复诸苾刍我智见净，广说如前，此是第三我住世间。又复诸苾刍我善闲授记如实了知，广说如前，此是第四我住世间。又复诸苾刍我之所依善说法律，我今自谓善说法律，广说如前，此是第五我住世间。

「诸苾刍！我今苦言慇懃告汝，汝等应可至心奉行，犹如陶师烧坏器时同𦶟薪火，好者成就、恶者破坏。汝等宜当善顺我言，无贻后悔。」尔时天授命四伴曰：「汝等四人今应共我破彼沙门乔答摩和合僧伽并破法轮，我殁代后获善名称声满十方。」作如是说：「沙门乔答摩现在世间，然而提婆达多有大威势，共孤迦里迦、褰荼达骠、羯咤谟洛迦底洒、三没达罗达多，破彼和合僧伽并破法轮。」时孤迦里迦告天授曰：「我今与汝，不办斯事。何以故？然薄伽梵声闻弟子有大威力，天眼明彻鉴察他心，其事虽远而能遥见，彼身在近人不见知，我等所为彼皆预了。」是时天授告其伴曰：「仁等宜应共设方便。」友人报曰：「方便云何？」天授报曰：「我今诣彼耆年宿德诸上座处，当以种种上妙资具供给所须不令阙乏。少年苾刍亦与供给令生欢喜，或以衣钵钵袋腰绦，教其读诵作意相应。」友人报曰：「斯好方便。」是时天授广为矫诳欲破僧伽。诸大苾刍，觉知天授所为进趣欲破僧轮，以此因缘具白世尊：「天授有意欲破僧轮。」尔时世尊告诸苾刍曰：「汝等宜应别谏天授，若更有余如是流类应可谏曰：『天授！汝莫破和合僧，作鬪诤事执受而住。天授！应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。天授！汝今应舍作破僧事。』」

时诸苾刍奉佛教已，寻即别谏提婆达多，告言：「天授！汝莫破和合僧，作鬪诤事非法而住。天授！应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。天授！汝今应舍作破僧事。」时诸苾刍别谏之时，提婆达多坚执其事无心弃舍，云：「此事真实，余皆虚妄。」时诸苾刍具以此缘而白世尊：「大德！我已别谏提婆达多，我等为作别谏之时，提婆达多坚执不舍，而云：『此事真实，余皆虚妄。』」尔时佛告诸苾刍：「汝等应与提婆达多作白四羯磨对众谏之，若更有余如是流类应如是谏。当敷坐具、次鸣揵稚，应先言白、后总集僧，僧伽集已令一苾刍作白羯磨，应如是作：『大德僧伽听！此提婆达多欲破和合僧，作鬪诤事非法而住。时诸苾刍已作别谏。别谏之时坚执其事不肯弃舍，云：「此事真实，余皆虚妄。」若僧时到僧许可，僧今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事：「汝提婆达多！莫欲破和合僧作鬪诤事执受而住。提婆达多！应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多！应舍破僧事。」白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此提婆达多欲破和合僧，作鬪诤事执受而住。诸苾刍已作别谏。别谏之时，坚执其事不肯弃舍，云：「此事真实，余皆虚妄。」僧今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事：「汝提婆达多！莫欲破和合僧作鬪诤事执受而住。提婆达多！应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多！应舍破僧事。」若诸具寿忍许与提婆达多作白四羯磨晓谏其事：「汝提婆达多！莫欲破和合僧作鬪诤事执受而住。汝提婆达多！应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多！应舍如是破僧事者默然。」若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧今已作白四羯磨谏提婆达多竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

时诸苾刍既奉佛教已，即以白四羯磨谏彼提婆达多。时提婆达多坚执不舍，云：「此真实，余皆虚妄。」时提婆达多有助伴四人，共相随顺说破僧事，告诸苾刍曰：「大德！莫共彼苾刍所有言说若善、若恶。何以故？然彼苾刍是法语者、是律语者，依于法律方为言说，知而说非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。」时诸苾刍以此因缘具白世尊，广说如上乃至我亦爱乐。世尊告曰：「汝等苾刍！当与助伴四人作别谏法，若更有余如是流类，亦应呵谏。应如是作：『汝孤迦里迦、褰荼达骠、羯咤谟洛迦底洒、三没达罗达多，知彼苾刍欲破和合僧，作鬪诤事执受而住。汝等共为助伴，莫相随顺说破僧事，莫向诸苾刍作如是语：「诸大德！莫共彼苾刍所有言说若好、若恶。何以故？而彼苾刍是法语者、是律语者，依于法律方为言说，知而说非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。」何以故？具寿！而彼苾刍非法律语，不依法律而作言说，不知而说非是知说，坚执而住。汝莫爱乐破和合僧，当乐和合僧，应与僧伽和合欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。具寿！汝今可舍随顺破僧不和合事。』」时诸苾刍奉教而作，即以别谏谏彼四人作如是说：「汝孤迦里迦等四人，知彼苾刍欲破和合僧，作鬪诤事坚执而住，莫共为伴顺邪违正。诸具寿！汝等勿于诸苾刍作如是语：『诸大德！莫共彼苾刍论好、论恶。何以故？而彼苾刍是法律语，依于法律而作言说，知而说非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。』何以故？具寿！然彼苾刍非法律语，不依法律而作言说，不知而说非是知说。具寿！汝莫爱乐破僧事，当乐和合僧，应共和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。具寿！汝今应舍随顺破僧不和合事。」时诸苾刍别谏之时，彼助伴人不肯受语坚执不舍，云：「此真实，余皆虚妄。」时诸苾刍以此因缘具白世尊：「大德！我已别谏孤迦里迦等，我等为作别谏之时，孤迦里迦等坚执其事无心弃舍，而云：『此事真实，余皆虚妄。』」

佛告诸苾刍：「汝等应与孤迦里迦等作白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类，同前集众作白羯磨，应如是作。『大德僧伽听！此孤迦里迦、褰荼达骠、羯咤谟洛迦底洒、三没达罗达多，知彼苾刍欲破和合僧伽，作鬪诤事执受而住，随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时，汝等莫向诸苾刍作如是语：「诸大德！莫共彼苾刍所有言说若好、若恶。何以故？而彼苾刍是法语者、是律语者，依于法律而作言说，知而说非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。」时诸苾刍为作别谏。别谏之时彼于其事坚执而住，作如是语：「此事实尔，余皆虚妄。」若僧时到僧许可，僧今以白四羯磨谏孤迦里迦等四人：「汝孤迦里迦等，知彼苾刍欲破和合僧，作鬪诤事执受而住，随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时，汝等莫向诸苾刍作如是语：『大德！彼苾刍所有言说若好、若恶。何以故？而彼苾刍是法语者、是律语者，依于法律而作言说，知而说非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。』何以故？彼苾刍非法语者非律语者，而彼苾刍于非法律执受而住，不知而说非是知说。诸具寿！莫乐破僧事，当乐和合僧，应共僧和合欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。诸具寿！汝今应舍随伴破僧不和合事。」白如是。』次作羯磨，准白应为。」诸苾刍既奉教已白言：「如是言我等当谏。」即以白四羯磨谏彼孤迦里迦等。时彼四人坚执不舍，云：「此真实，余皆虚妄。」时诸苾刍以缘白佛：「大德！我等以白四羯磨谏彼孤迦里迦等时，坚执其事无心弃舍，云：『此真实，余皆虚妄。』」佛告诸苾刍：「提婆达多共伴四人顺邪违正，从今已去破我弟子和合僧伽，并破法轮有大势力。」

时提婆达多闻是语已，便作是说：「沙门乔答摩与我授记。」告诸苾刍曰：「提婆达多共伴四人顺邪违正，从今已去破我弟子和合僧伽，并破法轮有大势力。」即告孤迦里迦等：「汝等当知沙门乔答摩与我授记：『提婆达多共伴四人顺邪违正，从今已去破我弟子和合僧伽，并破法轮有大势力。』」时提婆达多于破僧事更增勇猛，诸苾刍闻具白世尊。尔时世尊以此因缘集苾刍僧伽，广说如前，乃至世尊问提婆达多苾刍曰：「汝实欲破和合僧伽，作鬪诤事坚执而住。」提婆达多白言：「大德！实尔。」

尔时世尊告提婆达多曰：「汝非沙门、非随顺，不清净、不应为，非出家人之所作事。」世尊如是种种呵责已，告诸苾刍曰：「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍兴方便欲破和合僧，于破僧事坚执不舍。诸苾刍应语彼苾刍言：『具寿！莫欲破和合僧坚执而住。具寿！应与众僧和合共住，欢喜无诤同一心说如水乳合，大师教法令得光显安乐久住。具寿！汝可舍破僧事。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘令舍是事。舍者善，若不舍者僧伽伐尸沙。」

若复苾刍者，谓提婆达多，若更有余如是流类。

言和合者，谓是一味。

僧伽者，谓是如来声闻之众。

欲破者，谓欲为二分。

方便者，欲为进趣劝作诤事。

坚执而住者，谓提婆达多助伴四人，为鬪诤事摄受而住。

诸苾刍者，谓此诸人。

彼苾刍者，谓提婆达多。

言者，谓是别谏如教广说。

舍者善，若不舍者应可三谏，乃至广说。僧伽伐尸沙者，事如前说。

此中犯相其事云何？若苾刍兴方便欲破僧，皆得恶作罪。若别谏时事不舍者，皆得麁罪。若作白四羯磨，如法如律如佛所教谏诲之时，舍者善；若不舍者，白了之时得麁罪，作初番了时亦得麁罪，若第二番了时亦得麁罪，若第三番羯磨结了之时而不舍者，得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合，若作如法而众不和合，若作似法而众和合，若作似法而众不和合，若不如法如律如佛所教而秉法，并皆无犯。

时彼苾刍若于座上告大众言：「大德！我苾刍某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不说者，乃至其罪未如法说悔已来，若复共余苾刍作白羯磨乃至白四法，一一皆得恶作罪。又无犯者，初造过人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

随顺破僧违谏学处第十一

尔时世尊即于本座，为诸声闻弟子欲制破僧随伴学处，告诸苾刍曰：「汝诸苾刍！且未须起，僧伽有少事业。」世尊知而故问，广说如前。世尊即便问孤迦里迦等四人曰：「汝等实知提婆达多欲破和合僧，作破僧方便劝作诤事坚执而住。汝共为伴顺邪违正，告诸苾刍曰：『大德！莫共彼苾刍有所论说若好、若恶。何以故？而彼苾刍是法律语，依于法律而作言说，知而方说非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。』不？」彼白佛言：「实尔。世尊！」世尊告曰：「汝非沙门、非随顺行，不清净、不应为，非出家人之所应作。」世尊种种呵责已，告诸苾刍：「广说如前，乃至我观十利，为诸声闻弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍若一、若二、若多，与彼苾刍共为伴党，同邪违正随顺而住。时此苾刍语诸苾刍言：『大德！莫共彼苾刍有所论说若好、若恶。何以故？彼苾刍是顺法律，依法律语言无虚妄，彼爱乐者我亦爱乐。』诸苾刍应语此苾刍言：『具寿！莫作是说：「彼苾刍是顺法律，依法律语言无虚妄，彼爱乐者我亦爱乐。」何以故？彼苾刍非顺法律、不依法律，语言皆虚妄，汝莫乐破僧，当乐和合僧，应与僧和合欢喜无诤，同一心说如水乳合，大师教法令得光显安乐久住。具寿！可舍破僧恶见，顺邪违正劝作诤事坚执而住。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者应可再三慇懃正谏，随教应诘令舍是事。舍者善，若不舍者僧伽伐尸沙。」

若复苾刍者，谓提婆达多。

一、二、多者，谓孤迦里迦等，一、二人已去名之为多。

顺邪违正者，共彼为伴，顺其邪见违失正理。

诸苾刍者，谓在此法中。

若好、若恶者，勿教提婆达多令其行善遮止其恶。何以故？彼是知法律人，有所言说皆是随顺大师教法，广说乃至坚执而住，皆是别谏之辞。

若不舍者，僧应三谏，广说如上作羯磨法。

此中犯相其事云何？若诸助伴苾刍，知彼苾刍欲破和合僧，广说如前。作恶方便共彼为伴，顺邪违正皆得恶作，余有犯相，如前破僧处广说应知。

污家学处第十二

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时抧咤山有三苾刍：一名阿湿薄迦、二名补捺伐素、三名半豆卢呬得迦，作污家法行恶行，共诸女人言谈戏笑，掉举倡逸摩打其身，同一床坐共一盘食同觞饮酒，或自采花教人采花，或自结鬘教人结鬘，歌舞伎乐见他戏笑以物与之，或高抄衣跳身返掷，或为象叫、或作马鸣、或为牛吼，或作孔雀声、或为鹦鸟鸣，或拍水作声，为诸戏笑，或作所余倡伎之具，共彼女人作非威仪造诸过失。时抧咤山有婆罗门居士及诸人众，见为恶行生不信心起诸谤议，于此所有旧住苾刍不能以食共相拯给，况复余人。尔时具寿阿难陀于迦尸国人间游行，次至抧咤山住。于日初分执持衣钵，入抧咤山聚落而行乞食，空钵而出，一掬之食亦无与者。是时具寿阿难陀作如是念：「我忆昔日曾至此山，人民丰乐乞食易得。今者此山同前丰乐，何意乞食逈无施者，空钵而出一掬之食亦无与者？岂非于此有佛弟子，于巷陌中骂詈女人共身相触，由此因缘遂令我今乞食不得。」时抧咤山诸婆罗门居士，有五百人于常聚处有事须集。时阿难陀往常集处，告诸人曰：「仁等知不？我忆昔日曾至此山，人民丰乐乞食易得。今者此山同前丰乐，何故乞食逈无施者，空钵而入还空钵出，一掬之食亦无与者？」时此会中有邬波索迦，名曰水罗，即便前执阿难陀手，共向一边而白言：「大德知不？此抧咤山有苾刍，名阿湿薄迦、补捺伐素，作污家法行恶行，共诸女人言谈戏笑，广说如前，乃至造诸过失令起谤议，于此所有旧住苾刍不能以食共相拯给，况复余人。若其尊者因至佛所，愿以此事具白世尊。」是时尊者闻是语已默然许之。时邬波索迦知彼尊者默然许已，即便请曰：「唯愿大德至我家中受一微供。」时具寿阿难陀默然受之。时邬波索迦即将诣舍，安置胜座奉妙饮食令其饱足。时具寿阿难陀食已洗钵还来就座。时邬波索迦便敷卑座，于尊者前听说法要。时尊者阿难陀为邬波索迦种种说法示教赞喜，辞别而去。时具寿阿难陀还至住处，嘱授僧常床褥等已，执持衣钵行诣室罗伐城。既至彼已洗手濯足，往给园中安置衣钵，诣世尊所礼双足已在一面住，具以邬波索迦所陈之事而白世尊。

尔时佛告具寿阿难陀曰：「汝今宜共老宿苾刍六十许人往抧咤山，与阿湿薄迦、补捺伐素作驱遣羯磨，应如是作。欲至彼山可于路次一处而住，应差诘问。苾刍若无五德即不应差，设差应舍。何谓为五？谓有爱、恚、怖、痴、于诘不诘不能解了。若有五德此即合差，差不应舍。何谓为五？谓无爱、恚、怖、痴、于诘不诘善能解了，如是应差。如常集僧已应先问彼：『汝某甲苾刍能往抧咤山，诘问阿湿薄迦补捺伐素不？』彼答：『我能。』令一苾刍作白羯磨，如是应作：『大德僧伽听！此诘问苾刍某甲，乐欲往彼抧咤山诘问阿湿薄迦、补捺伐素苾刍。若僧伽时至僧许可，僧今差某甲苾刍为诘问人，往抧咤山诘问阿湿薄迦、补捺伐素苾刍。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此诘问苾刍某甲，往抧咤山诘问阿湿薄迦、补捺伐素苾刍。僧今差此诘问苾刍某甲，此苾刍某甲往抧咤山，当诘问阿湿薄迦补捺伐素苾刍。若诸具寿许诘问苾刍某甲往抧咤山，当诘问阿湿薄迦、补捺伐素苾刍者默然，若不许者说。』『僧今差诘问苾刍某甲往抧咤山，诘问阿湿薄迦、补捺伐素苾刍。僧已许差诘问苾刍某甲竟，由其默然故，我今如是持。』

「诸苾刍！我今当说诘问苾刍所有行法。其诘问苾刍往抧咤山，敷座鸣槌如常集僧，应诘问彼阿湿薄迦、补捺伐素。若不肯集，由其傲慢不敬众故，即应与作驱遣羯磨。彼若来集者，其诘罪人应问容许，若不许者与作驱遣羯磨。若许问者应当诘问。若云：『我不见罪。』便是慢众，即应与作驱遣羯磨。若言：『见罪。』者，僧伽即应与作驱遣羯磨，如我所说诘问苾刍所有行法，不依行者得越法罪。」

时具寿阿难陀并诸耆宿苾刍，闻佛教已奉辞而去，于其中路差诘问苾刍。时抧咤山有半豆卢呬得迦苾刍译为黄赤等，是彼阿湿薄迦等恶行同伴。彼闻具寿阿难陀并诸耆宿苾刍欲来至此与阿湿薄迦等作驱遣羯磨，便作是念：「但是彼人身造恶行、口陈恶说，我等皆作。当知具寿阿难陀及诸耆宿大德苾刍来至于此，与阿湿薄迦等作驱遣羯磨已，寻为我等亦作驱遣。我等宜应往室罗伐城，诣世尊所及苾刍众，请乞忏摩。」言忏摩者，此方正译：当乞容恕、容忍首谢义也。若触误前人欲乞欢喜者，皆云忏摩，无问大小咸同此说。若悔罪者，本云阿钵底提舍那。阿钵底是罪，提舍那是说，应云说罪。云忏悔者忏是西音，悔是东语。不当请恕，复非说罪，诚无由致。复更议曰：「我等去时，诸大德等于路相见，必先为我等作舍置羯磨，后当为彼阿湿薄迦等作驱遣羯磨。我等宜应别设方便冀免其难，可预作衣幞所有利养，并共平分听声而住。若诸大德大门入时，我等即从小门而出。」咸然此计。未久之间具寿阿难陀并诸大德至抧咤山来诣住处，从大门入，时黄赤等苾刍从后门出，急趣长途诣室罗伐城，礼佛足已诣诸苾刍所，随其所犯应合说悔者对人说悔，应合责心悔者皆自责心，既除罪已共诸清净苾刍一处而住，众僧所有如法制令皆随护之。

时诘问苾刍于抧咤山住处，敷座鸣槌集大众已，时诘问苾刍问阿湿薄迦等容许之事，既容许已问罪虚实，彼便答言：「所问我罪，其事皆实。」是时大众即便与作驱遣羯磨，其羯磨文准事应作。作羯磨已时具寿阿难陀及诸耆宿，并循来路还室罗伐城。时阿湿薄迦等苾刍作如是念：「仁等当知于地倒者还从地起，我应宜往室罗伐城，诣世尊所求哀容恕及苾刍僧伽。」时阿湿薄迦等至夜过已，明日晨朝执持衣钵入村乞食，还来本处食事既了，嘱授房舍及余卧具，便持衣钵往室罗伐城。既至住处，时诸旧住耆宿苾刍皆不共语，及黄赤等苾刍亦不共语。时阿湿薄迦即便问曰：「具寿耆宿大德理可不言，仁等于我因何不语？我等身造恶行口说恶言，仁等皆悉不同作耶？何故今时不共言说？」彼便答曰：「事虽实尔，然我至此随其所犯，应合说悔者对人说悔，应合责心者皆已责心，既除罪已共诸清净苾刍一处而住，众僧所有如法制令皆随护之，不复更与行恶行人言谈聚集。」时阿湿薄迦等闻是语已，便生嫌贱作如是语：「诸大德等有爱、有恚、有怖、有痴，有如是苾刍，有驱者、有不驱者。」时诸苾刍闻是语已，而问之曰：「尔于何人说有爱恚怖痴？」阿湿薄迦曰：「谓具寿阿难陀并诸大德！往抧咤山与我等作驱遣羯磨，而于其中有不驱者。」诸少欲苾刍闻是语已，嫌责阿湿薄迦等曰：「云何汝等知诸大德往抧咤山如法驱摈，而故说彼有爱恚怖痴，有如是同罪苾刍，有驱者有不驱者？」时诸苾刍以此因缘具白世尊，世尊告曰：「汝诸苾刍应可别谏阿湿薄迦等苾刍，若更有余如是流类，应如是谏：『汝阿湿薄迦、补捺伐素，知诸大德往抧咤山如法驱摈，莫故说彼有爱恚怖痴，有如是同罪苾刍，有驱者有不驱者。然具寿等行恶行污他家，众皆闻见众共了知。汝等应舍有爱等言。』」时诸苾刍闻佛教已奉持而去，一一具说如佛所教，乃至汝等应舍有爱等言。时诸苾刍别谏之时，其阿湿薄迦等如先所说坚执而住：「如我等言，其事实尔，余皆虚妄。」时诸苾刍以此因缘具白世尊：「大德！我等奉教已作别谏，其阿湿薄迦等如先所说坚执而住。而云：『我等所言，其事实尔，余皆虚妄。』」世尊告曰：「汝等应可白四羯磨谏彼二人，若更有余如斯流类，如是应谏。敷座鸣槌如常集众，众既集已令一苾刍作白羯磨，其羯磨文准事应作。」时诸苾刍受佛教已，依法而作谏彼二人。当谏之时，而彼二人如先所说坚执而住，而云：「我等所言，其事实尔，余皆虚妄。」时诸苾刍以缘白佛：「我等以白四法谏阿湿薄迦等，然彼谏时不受谏语，而云：『我等所言，其事实尔，余皆虚妄。』」尔时世尊以此因缘集苾刍众，知而故问，广说如前。乃至「我观十利，为诸声闻弟子制其学处，应如是说：若复众多苾刍于村落城邑住，污他家行恶行，污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。诸苾刍应语彼苾刍言：『具寿！汝等污他家行恶行，污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知，汝等可去，不应住此。』彼苾刍语诸苾刍言：『大德有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍，有驱者有不驱者。』时诸苾刍语彼苾刍言：『具寿！莫作是语：「诸大德有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍，有驱者有不驱者。」何以故？诸苾刍无爱、恚、怖、痴。汝等污他家行恶行，污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。具寿！汝等应舍爱恚等言。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘令舍是事。舍者善，若不舍者僧伽伐尸沙。」

若复众多苾刍者，谓阿湿薄迦、补捺伐素乃至多人。

于聚落中者，谓抧咤山。

污他家者，有二因缘而污他家。云何为二？一谓共住、二谓受用。何谓共住？谓与女人同一床坐、同一盘食、同觞饮酒。何谓受用？谓同受用树叶花果及齿木等。

行恶行者，谓行麁重罪恶之法。

家者，谓婆罗门居士等舍。

见谓眼识。闻谓耳识。知谓余识。

诸苾刍者，谓此法中人。

应语彼苾刍者，谓别谏之词，如前广说。

若别谏时，舍者善。若不舍者，谓苾刍应再三谏诲以白四法，亦广如前。

僧伽伐尸沙者，亦如前说。

此中犯相其事云何？苾刍知彼如法为作驱摈羯磨，而后说言有爱恚等，皆得恶作。苾刍别谏之时，若舍者善。若不舍者，得窣吐罗底也。余并同前破僧处说。

根本说一切有部毘奈耶卷第十五

根本说一切有部毘奈耶卷第十六

三藏法师义净奉　制译

恶性违谏学处第十三

尔时薄伽梵在憍闪毘国瞿师罗园。时具寿阐陀既犯罪已不如法说悔，时亲友苾刍见其如是，为欲令其利益安乐，告言：「具寿阐陀！汝所犯罪应如法说悔。」答言：「若犯罪者，彼即自当如法说悔。」亲友告曰：「汝身犯罪，欲令谁悔？」答曰：「有追悔者彼当说悔。」告曰：「汝既犯罪，应生追悔。」答曰：「诸具寿！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸具寿说若好、若恶。具寿止！莫劝我、莫论说我。诸具寿！汝种种姓、种种类而来出家，犹如种种树叶风吹一处。然具寿等亦复如是，因我世尊证无上觉，汝种种姓族来求出家。」时苾刍闻彼阐陀作如是说，咸生嫌贱作如是语：「云何苾刍与诸苾刍，同一佛法、同一学处，如法如律他谏悔时，自身不受谏语？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰：「汝诸苾刍！应别谏阐陀，若更有余类，亦应如是谏：『汝阐陀！与苾刍同一佛法、同一学处，如法如律而谏悔时，莫自身不受谏语。具寿！自身当受谏语。诸苾刍如法如律谏汝，汝亦如法如律谏诸苾刍，展转相谏、展转相教、展转说悔，如是如来、应、正等觉苾刍僧众便得增长。具寿！汝莫违谏。』」时诸苾刍闻佛教已，白佛言：「如是。世尊！」即如佛教谏彼阐陀，广说如前，乃至汝莫违谏。时诸苾刍别谏之时，具寿阐陀如前所说坚执而住，云：「唯此事实，余皆虚妄。」时诸苾刍以此因缘具白世尊：「大德！我等如佛所教，已作别谏谏彼阐陀，彼苾刍如前所说坚执而住，云：『我所言，其事实尔，余皆虚妄。』」世尊告曰：「汝等应作白四羯磨谏彼阐陀，若更有余亦应如是谏。敷座鸣揵稚如常集众，众集已令一苾刍应如是作：

「『大德僧伽听！此具寿阐陀，诸苾刍于佛所说学处经中如法如律正谏之时，自不受语作如是说：「汝诸具寿！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸具寿说乃至少许若好、若恶。诸具寿止！莫谏我。」时诸苾刍便为别谏。别谏之时，阐陀遂便坚执其事，作如是语：「我说是实，余皆虚妄。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今以白四羯磨谏彼阐陀：「汝具寿阐陀，诸苾刍于佛所说学处经中如法如律正谏之时，莫自身不受谏语作如是说：『诸具寿！莫向我说若好若恶，我亦不向诸具寿说，乃至少许若好若恶。』具寿阐陀！汝今应舍自身不受谏语，白如是。」』次作羯磨。

「『大德僧伽听！此具寿阐陀，诸苾刍于佛所说学处经中如法如律正谏之时，自不受语作如是说：「汝诸具寿！莫向我说若好若恶，我亦不向诸具寿说，乃至少许若好若恶。诸具寿止！莫谏我。」时诸苾刍便为别谏。别谏之时，阐陀遂便坚执其事，作如是语：「我说是实，余皆虚妄。」僧今以白四羯磨谏彼阐陀：「诸苾刍于佛所说学处经中如法如律正谏之时，莫自不受谏语作如是说：『诸具寿！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸具寿，说乃至少许若好若恶。』具寿阐陀！汝今应舍自身不受谏语。」若诸具寿忍许，僧与具寿阐陀作白四羯磨晓喻其事：「汝具寿阐陀！诸苾刍于佛所说学处经中如法如律正谏之时，莫自身不受谏语。具寿！自身当受谏语。诸苾刍如法如律谏具寿，具寿亦如法如律谏诸苾刍，如是如来、应、正等觉苾刍僧众便得增长，谓由展转相谏、展转相教、展转说悔故。汝具寿阐陀！应舍自身不受谏语、违僧谏事。」者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。」结文准知。

时诸苾刍受佛教已，依法而谏当谏之时，阐陀苾刍如前所说，而云：「我说实尔，余皆虚妄。」时诸苾刍以此因缘具白世尊：「大德！我等奉教以白四法谏阐陀时，然彼不受谏语，而云：『我说实尔，余皆虚妄。』」尔时世尊以此因缘集苾刍众，知而故问，广说如前：「汝阐陀！何故坚执不舍？」种种呵责已，乃至「我观十利，为诸弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍恶性不受人语，诸苾刍于佛所说戒经中如法如律劝诲之时，不受谏语，言：『诸大德！莫向我说少许若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止！莫劝我、莫论说我。』诸苾刍语是苾刍言：『具寿！汝莫不受谏语，诸苾刍于戒经中如法如律劝诲之时，应受谏语。具寿如法谏诸苾刍，诸苾刍亦如法谏具寿，如是如来、应、正等觉佛声闻众便得增长共相谏诲。具寿！汝应舍此事。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，时随教应诘令舍是事。舍者善，若不舍者僧伽伐尸沙。」

若复苾刍者，谓是阐陀，若更有余如是流类。

恶性不受人语者，若善苾刍以随顺言不违正理正劝谏时，自用己情不相领纳。

诸苾刍者，谓此法中人。

于佛所说戒经中者，佛谓大师，于戒经中说四波罗市迦、十三僧伽伐尸沙、二不定、三十泥萨祇波逸底迦、九十波逸底迦、四波罗底提舍尼众多学法、七灭诤法。经者，是比次略诠义。依如是等法律劝诲之时，不受他语自守恶性坚执而住。

诸大德莫向我说若好若恶等者，谓好事不须劝、恶事勿相遮，此等皆是别谏之词。

大德止者，更重慇懃彰不受语，乃至三谏广说如前。

此中犯相其事云何？知诸苾刍如法谏时，得罪轻重亦如前说。

时诸苾刍咸皆有疑，白佛言：「世尊！此阐陀苾刍有何因缘，依托如来族望势力，对诸善好苾刍前自恃傲慢作𣣋辱语？」佛告诸苾刍：「阐陀苾刍非但今日恃托我故慢诸苾刍，于过去世亦恃托我，于诸善好婆罗门居士中，自衒己身亦为憍慢。汝今应听！于往昔时石砌城中，有婆罗门名曰月子，于同类族娶女为妻，未久之间便诞一息，与其立字名为月光。年渐长大，颇知家业。后于异时，其婆罗门身婴病苦，彼之妻子舍而不问。其家有婢作如是念：『此婆罗门于日日中百过举手，以求衣食资给我等，今遭病苦妻子不问。彼既是我曹主，不相看侍是所不应。』即便往诣医人之处，告言：『贤首！仁识月子婆罗门不？』医人报言：『我先曾识，今者如何？』其婢报曰：『今遭病苦，妻子不问。仁今为我，可处药方。』医人答曰：『彼之妻子既其不问，更有何人为作瞻养？』婢曰：『唯我看侍。』医人即为依病处方。婢亲供给，蒙加药饵，病得痊瘳。时婆罗门便生是念：『我遭疾苦妻子不问，我今得活皆是使女之恩，既有劬劳宁容不报。』命使女曰：『贤首！我遭病苦，妻子不问。我今得活，皆是汝恩。汝欲何求？皆随所愿。』使女答曰：『大家！若于我处存私爱者，幸能降意共我交欢。』婆罗门曰：『汝今何用作此交欢？我当与汝五百金钱，放汝为良长无贱称。』使女答曰：『大家！我虽蒙放不免贱名，有愍念心交欢是胜。』婆罗门曰：『随汝所愿，月期若过身净之时可来报我。』后于异时月期身净，即便白主：『我今身净。』是时家主共行交密，便即有娠。时婆罗门妇既自审察，知夫与婢窃有交通，即于婢所鞭打楚毒特异常时，弊衣麁食不充身口。使女自念：『岂有薄福有情托我胎内，初有娠日婆罗门妇即便于我加其杖木与恶衣食。』后时月满便诞一男，使女生念：『此是薄福有情，初有娠日婆罗门妇极加楚毒，令我衣食不自充躯，若其长大饥贫更甚。』作是念已即取孩儿，置浣盆中欲弃于外。时婆罗门见而问曰：『贤首！此浣盆内是何物耶？』答言：『无物。』婆罗门曰：『可将来看。』乃见盆内有新生孩子，问言：『汝欲弃耶？』使女悲啼而告之曰：『此薄福物，处胎之后大家即便倍增严酷，弊衣恶食不自充躯，若其长大饥贫更甚，由此因缘我今欲弃。』婆罗门曰：『此复何辜？是我之过。』美言慰喻令其收养，报其妇曰：『汝岂不忆我前遭病命在须臾，而汝及子皆不相问。我于今日得存命者，皆是使女恩养之力。汝若于此好恶共同者善，若不尔者我当立彼以为家长，汝为婢使令相供给。』时彼妇女既闻是语，即便惊慑遂生私念：『此婆罗门禀性暴恶，我不依教当被𣣋辱。』报其夫曰：『我实不知，此之使女君有私爱，从今已去乃至戏笑亦不敢麁言。』而彼孩子由浣盆中欲弃于外，家人因此名作浣盆。其浣盆孩子凡所餐膳与父同食，有请唤处携以俱行。

「后于异时其婆罗门身婴疾病，告长子月光曰：『我亡之后汝无所乏，浣盆童子年在幼稚，当须忧念苦乐是同。』于时月光敬受父教。其父虽加药饵不见瘳损，因即命终。如有颂曰：

「时婆罗门既身亡已，妻子亲族悲号啼泣，以杂色缯彩严饰丧舆，送往尸林如法烧已，还归本处怀忧而住。于时月光命浣盆曰：『尔来共我一处同食。』其母报曰：『汝不应共婢儿同食。』儿告母曰：『比来常云是我之弟，如何今日忽作婢儿？』便报子曰：『汝父在时禀性暴恶，谁复敢对唤作婢儿？』于时浣盆闻斯语已，往亲母所白其母曰：『我岂实是婢所生耶？』母便报曰：『皆由往业，谁复婢儿强弱相𣣋自是常事，此婆罗门妇极是恶行，汝今宜可自活他乡。』于时浣盆即便辞母客游他邑，即自改名号为月静。

「是时月静渐次游行至室罗伐城，时此城中有大臣婆罗门，唯有一女仪容端正人所乐观，年渐长成可为婚礼。时婆罗门遂作是念：『我之少女不求族望、不觅钱财、不为容色而作婚娉。若其有人能于我所学四明论善通达者，我当娉之。』是时月静客游他乡情存学业，诣婆罗门所而白之曰：『我今意欲就大师处习四明论。』问曰：『汝从何来？』答曰：『我从石砌城来。』问曰：『彼城人物汝并识不？』答云：『我识。』问曰：『汝识大婆罗门月子不？』月静闻已不觉啼泣，彼便问曰：『汝何故啼？』答云：『彼是我尊，身已亡殁。』师报之曰：『彼是我友，久与别离，今已云亡，诚可悲悼。』因即摄受。彼便锐意勤学四明，禀性聪敏未盈岁月，于所习论咸皆洞晓。时婆罗门便作是念：『我有宿愿，所生之女不求族望、不觅钱财、不为容色，若其有人能于我所学四明论善通达者，我当娉之。』即便以种种璎珞严饰其女，召命宗亲门设火祀，左手携女右手持瓶，以吉祥水注月静手，而告之曰：『摩纳婆！今我以女授汝为妻。』月静受之旋火三匝，余婆罗门同声呪愿：『愿得长寿无病，宗门吉昌。』即便广设宾会共成婚礼。为大臣爱念，捡挍家室，所有取与咸皆委付。其家巨富多有珍财，远近商人无不臻凑。

「时有石砌城商人，持诸货物到室罗伐城，便见浣盆共相谓曰：『此之浣盆今者乃作大臣女夫，善习众艺其家巨富多有资财，贫富无恒、业命何定？』时诸商人既交易已，持诸货物还石砌城，告月光云：『我于室罗伐城见汝弟浣盆，善四明论为大臣女婿，其家巨富多有财产。』彼兄闻已便告母曰：『我闻浣盆在室罗伐，势力豪富有异常人。』其母闻之情生不喜。后于异时月光家资渐见贫悴，母便告曰：『如汝前闻浣盆者是汝之弟，彼既巨富汝宜往看，所有钱财或容相济。』月光报曰：『前云婢儿，今成兄弟。』不违母命便往室罗伐城。

「于时浣盆闻有大兄其名月光，与诸商旅来至此城，即便疾往商人之处，既迎见已欢喜跪拜，而白兄曰：『我自立名名为月静，浣盆之字勿复口陈。』兄答：『如是。』便引其兄诣所住宅，报其妇曰：『此是我大兄，汝可存心好须供侍。』妇既闻已依教供给。其月光器量温雅易为共住，浣盆禀性犷暴难可祗承，于妻室处常行楚毒，于时新妇便白月光曰：『伯于家弟一乳所资，何意伯则宽恕仁慈，弟乃刚犷恶性？』伯便报曰：『家弟禀性如是，汝复未诵家呪，缘此苦楚共相煎迫。』妇言大伯：『幸愿恩慈赐我家呪。』于时月光说伽他曰：

「妇言：『大伯！奉上几物得称本情？』其伯答曰：『得五百金钱以呪相与。』其妇即便以五百金钱奉而礼足，请曰：『幸愿恩慈赐我家呪。』其伯报曰：『待我归日当可持来。』妇既蒙许情欣明呪，语其夫曰：『仁之家兄久至于此，何不发遣令还故居？』夫云：『贤首！汝办路粮并设饮食，我求商旅资赠行人。』即便出外求觅商旅，新妇遂持五百金钱求请法术，伯受物已即说呪曰：

「说明呪已报新妇曰：『此呪义深汝当熟诵，如其我弟更鞭打时，即便报曰：「且勿行杖待我为诵家呪。」若问呪义，便可答言：「若更瞋呵，我当广说。」』其夫出外觅得商旅，如法赠送月光归乡，还来舍内。其妇生念：『我虽得呪，未知验不？我今可试。』洗浴之具并不预安，饮食所须亦不为办，夫从索水，报曰：『无水。』『我今极饥可与饮食。』报言：『食亦未作。』即便瞋怒而骂之曰：『比为兄在我不治汝。』遂便举手欲打其妻，妻曰：『君宜且止，听诵家呪。』报言：『诵看。』即说呪曰：

「夫便问曰：『此之明呪，其义云何？』答曰：『若更打我，当说其义。』夫曰：『若不说义，更不相打。』浣盆从此掩气无言。

「汝诸苾刍！往时月子婆罗门者即我身是，彼浣盆者即阐陀是。往时恃我族望欺诳于人，今者还恃我宗欺诸同梵行者。是故汝诸苾刍！不应凭恃势力欺蔑于人，当自摄心谦下而住。」

诸大德！我已说十三僧伽伐尸沙法，九初便犯，四至三谏。若苾刍随一一犯故覆藏者，随覆藏日，众应与作不乐波利婆沙。行波利婆沙竟，众应与作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟，余有出罪，应二十僧中出是苾刍罪。若少一人不满二十众，是苾刍罪不得除，诸苾刍皆得罪。此是出罪法。今问诸大德！是中清净不？第二、第三亦如是问。诸大德！我知众清净，由其默然故，我今如是持。

二不定法

摄颂曰：

尔时世尊在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷，日初分时著衣持钵入城乞食，次至故二笈多舍。是时笈多逢见邬陀夷来，即为敷设妙好床座，进而迎曰：「善来大德！此处床座宜应就坐。」时邬陀夷即便就坐，笈多礼已，遂与邬陀夷压膝而坐为听法故，时邬陀夷即以美妙言辞为其说法。时鹿子母毘舍佉，闻说法声作如是念：「此是大德邬陀夷，为彼笈多以妙言辞而宣法要，美如新蜜。我当就彼听其说法。」时毘舍佉即诣笈多处，见与邬陀夷压膝而坐。见已生念：「此非出家人之所应作，若有不信之人见斯事者，定谓苾刍与女人于私屏处共行非法，长众讥嫌。我今宜可以此因缘白世尊知。」时毘舍佉便诣佛所，礼佛足已在一面坐，具以上事而白世尊：「唯愿世尊，从今已去为诸圣众制其学处，令生忆念不应屏处独与女人一处而坐，慈愍故！」

尔时世尊受毘舍佉请已默然而住，时毘舍佉见佛默然礼已而去。尔时世尊以此因缘集苾刍众，为二事故：一者为令我诸声闻弟子识知此事不应作故；二者制诸学处故。尔时世尊知而故问，广说如前，乃至「我观十利，为诸弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍独与一女人，在于屏障堪行婬处坐。有正信邬波斯迦，于三法中随一而说：若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者，于三法中应随一一法治：若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦；或以邬波斯迦所说事治彼苾刍。是名不定法。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，若更有余如是流类。

独者，唯独苾刍。

一女人者，更无余伴女、男、黄门。女人者，若妇、童女堪行不净行。

在屏障者，有五种屏处：一、墙，二、篱，三、衣，四、丛林，五、暗夜。

坐者，若床、若座乃至高一寻内。

堪行婬处者，谓处堪作不净行事。

有正信邬波斯迦者，谓于佛法僧深起敬心得不坏信，于四真谛无有疑惑得见谛果，假令失命因缘不故妄语。

言三法者，是举数也。

随一一法说者，谓四他胜、十三僧残、九十堕罪，于此罪中随一有犯。然此正信邬波斯迦于罪不识，亦复不识犯罪因起，但见彼苾刍自称得上人法，共女人身相触、或时饮酒、掘地、坏生、或非时食。此是不定，事无揩准故，彼苾刍应如法治令其说悔。

此中犯相其事云何？若正信邬波斯迦云：「我见彼苾刍共女人独行，不见住坐卧。」或云：「我见行住非坐卧。」或云：「见行住坐非卧。」或云：「见行住坐卧。」者，此等皆依邬波斯迦所说治之。若正信邬波斯迦，见彼苾刍与女人共行住等，对问之时而苾刍不臣其事者，应与觅罪相羯磨。应如是与。敷座鸣槌，先为言白众，众既集已令一苾刍作其羯磨。

佛告诸苾刍：「其觅罪自相，苾刍所有行法我今当说。彼得法已，不应与人出家及受圆具及作依止，不畜求寂，虽是先畜不应与受圆具。若见他苾刍破戒、破见、破威仪、破净命，不应诘责、与作忆念。不应教授苾刍，不应教授苾刍尼，设先差者亦不应往。不共作褒洒陀及随意事，不作单白、白二、白四。若更有余解毘奈耶者，不于众中说毘奈耶。其得法苾刍不依教者得越法罪。若此苾刍心生恭敬随顺无违者，应于界内从众乞解。若众知彼人悉皆依实无违背者，应为作解。同前集僧已，其得法苾刍如常威仪致敬已，于上座前蹲居合掌作如是言：『大德僧伽听！我名某甲，僧伽与作觅罪自相法。我心恭敬随顺无违，今于界内从众乞解。众僧为我作羯磨者，其事皆舍不敢违逆，唯愿僧伽为我解觅罪自相羯磨，慈愍故！』如是再三。次一苾刍为作羯磨。」

其不定法，初与第三事多相似，于中别者，即如初在室罗伐城，邬陀夷苾刍与故二笈多是起犯人，鹿子母毘舍佉邬波斯迦而说其事。第二在王舍城，室利迦苾刍长者妇善生，邬褒洒陀邬波斯迦前据三事，是堪行婬屏障之处。后是二事在不堪行婬处，此为异相。应如是说：

「若复苾刍独与一女人，在非屏障不堪行婬处坐。有正信邬波斯迦，于二法中随一而说：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者，于二法中应随一一法治。彼苾刍若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以邬波斯迦所说事治彼苾刍。是名不定法。」二不定法竟。

三十泥萨祇波逸底迦法

初摄颂曰：

有长衣不分别学处第一

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时诸苾刍多畜三衣，每于嚼齿木时、洗濯手足、礼拜二师及礼世尊、扫洒寺宇或涂牛粪、或入村乞食、或噉饮食受教听法，于此等时各别著衣，舒张卷叠多有营务，废修善品读诵思惟。时诸少欲苾刍见共嫌耻：「云何苾刍多畜长衣废修正业？」诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊集诸苾刍广说如前，问知实已种种呵责：「多欲不足难养难满。」赞叹少欲知足易养易满，知量而受修杜多行。告诸苾刍曰：「广说乃至我观十利，为诸弟子制其学处，应如是说：若复苾刍作衣已竟，羯耻那衣复出，得长衣分别应畜。若不分别而畜者，泥萨祇波逸底迦。」

如是世尊为诸声闻弟子制学处已，佛在王舍城竹林中住。尔时具寿大迦摄波，在此城侧阿兰若小室中住。时有居士每于长夜作如是念：「善哉！我于何时得遇大迦摄波，彼是人天之所供养。我当施食，以一上衣手为披服。而此愿未满。」时彼居士便持上衣诣具寿阿难陀处，作如是语：「大德阿难陀！颇知圣者大迦摄波今在何处？」阿难陀报曰：「贤首！我闻圣者在阿兰若小室中住。」居士曰：「大德！圣者何时当见来此？」阿难陀报曰：「不久当至，于十五日长净之时定当至此。」居士曰：「大德知时，我于长夜作如是念：『庆哉！我于何日得遇大迦摄波，彼是人天之所供养。我当施食，以一上衣手为披服。我有此愿犹未满足。』大德！我拟施衣现持至此，既居俗累多有婴缠，幸愿大德见迦摄波来，为持此衣以申供养，哀愍我故而披著之。」时阿难陀便作是念：「我受衣者违世尊教，若不受者障施主福。大迦摄波又阙衣利，我今持衣往问世尊，世尊以此为缘当有开许。」时阿难陀为受其衣，居士辞去。阿难陀便持彼衣诣世尊所，礼双足已具以白佛。佛告阿难陀：「善哉！善哉！阿难陀！我未听者今汝预知。若有婆罗门居士施苾刍衣者，彼诸苾刍须应为受，应舍旧衣当持新者。」时诸苾刍虽闻此语仍未解了，所舍旧衣欲何所作？佛言：「所有旧衣及余长衣，应于亲教师及轨范师处，作委寄想而持用之。」时诸苾刍不为分别经久持畜，世尊知已告诸苾刍曰：「我观十利，重为汝等制其学处，应如是说：

「若复苾刍作衣已竟，羯耻那衣复出，得长衣齐十日，不分别应畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍作衣已竟，羯耻那衣复出者，有作衣竟非出羯耻那衣、有出羯耻那衣非作衣竟、有出羯耻那衣作衣亦竟、有非作衣竟非出羯耻那衣。初句者，若苾刍浣染缝刺作衣已竟，然僧未出羯耻那衣。第二句者，若苾刍作衣未竟，僧已出羯耻那衣。第三句者，若苾刍作衣已了，僧复出羯耻那衣。第四句者，若苾刍作衣未竟，羯耻那衣未出。

言得长衣齐十日者，谓是十夜。长衣者，谓受持衣外别有余衣，作分别法应畜。

若过畜泥萨祇波逸底迦者，此物应舍，其罪应说。

此中犯相其事云何？若苾刍月一日得衣，苾刍于十日内，应持应舍、应作法应与他。若不持不舍、不作法不与他，至十一日明相出时，泥萨祇波逸底迦。

若苾刍一日得衣、二日不得衣，三日得衣乃至十日得衣，不为持等，至十一日明相出，九日中所得衣，皆泥萨祇波逸底迦。如是乃至八日等所得衣，作句日数多少准事应知。

若苾刍一日得衣、二日得衣，彼苾刍于十日内，前所得衣应持，后所得衣应舍等；或可翻此，若不作法，至十一日明相出时，二日中所得衣，皆泥萨祇波逸底迦。如是乃至三日等得衣准事应知。

若苾刍一日得二衣，乃至二日等得衣，应同前作法。若不作法，至十一日明相出，皆泥萨祇波逸底迦。

若苾刍一日得众多衣，若前若后应持一衣，余皆作法。若不作法，至十一日明相出时，皆泥萨祇波逸底迦。

若苾刍一日得众多衣，二日已去亦得众多衣，作法同前。若不作法，至十一日明相出时，得罪同前。此等皆是由前染后相续生过故。若苾刍犯泥萨祇衣，此衣不舍，不经宿，其罪不说悔，若得余衣皆犯舍堕。

若苾刍其泥萨祇衣虽舍，而不经宿，罪不说悔，余所得衣并犯舍堕。

若舍衣、经宿而罪不说悔，得所余衣并犯舍堕，由前染故。

若苾刍畜长衣已犯舍堕不为三事，凡所得衣、若钵钵络、水罗腰绦，乃至随有所得沙门资具养命之缘，并泥萨祇波逸底迦，由前染故。若舍衣、经宿、其罪说悔，得所余衣并皆无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。如此初戒所明犯相、三事法式，自余诸戒，相似之事，更不重言。其不同者，随事别出

根本说一切有部毘奈耶卷第十六

根本说一切有部毗奈耶卷第十七

三藏法师义净奉　制译

离三衣学处第二

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时诸苾刍多畜三衣，随安居处所得衣财，浣染刺已内衣帒中，系缚使牢寄主人苾刍，便著上下二衣游行人间。既去之后，主人苾刍为彼藏举，曝晒开张多有作务，遂废读诵摄念思惟。省事苾刍便生嫌贱咸作是语：「如何苾刍多畜长衣妨他正业？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，为诸苾刍赞叹少欲杜多正行，告诸苾刍：「我观十利广说如前，为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍作衣已竟，羯耻那衣复出，于三衣中离一一衣界外宿，下至一夜，泥萨祇波逸底迦。」

佛在王舍城竹林中住，是时具寿大迦摄波，亦住此城西尼迦窟。此时僧伽同一褒洒陀界，时诸苾刍至十五日，褒洒陀时并皆现集，唯待大迦摄波。时大迦摄波从窟发来，路经贤雨河遇河瀑涱，渡水之时大衣被湿，便𫄫去水晒曝待干，遂便晚至往褒洒陀处，于大众中就座而坐。时诸苾刍白迦摄波曰：「我等诸人至褒洒陀日并已详集，唯待尊者，何故晚来？」时具寿大迦摄波对大众中具述前事：「我迦摄波年迈衰老，大衣厚重擎负诚难，为斯来晚，我今不知其事如何。」时诸苾刍以此因缘具白世尊。佛言：「汝诸苾刍！应与大迦摄波苾刍年迈衰老，作不离僧伽胝羯磨。若更有余如是流类，应如是与。鸣揵稚集众已，下至四人得为作法。时迦摄波苾刍，随其大小为敬事已，在上座前蹲踞而住，合掌作如是白：『大德僧伽听！我迦摄波苾刍年迈衰老，今从众僧乞不离僧伽胝法。唯愿僧伽与我迦摄波苾刍年迈衰老不离僧伽胝法，慈愍故！』如是三说。时诸苾刍应作白羯磨广如百一羯磨中具述。若其僧伽与彼苾刍作不离僧伽胝法已，应著上下二衣人间游行，勿致疑惑。」是时舍利子亦在此会坐，便白诸苾刍曰：「我有风患，僧伽胝重不能檐荷，其欲如何？」诸苾刍闻已白佛。佛言：「汝等应与舍利子为有风患，作不离僧伽胝法。若更有余如是流类。如常集众，乃至四人应入众乞，准迦摄波乞法及羯磨应作，既得法已同前游行。」

尔时世尊赞叹持戒少欲知足，杜多功德为最端严，告诸苾刍曰：「前是创制、后是随开，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍作衣已竟，羯耻那衣复出，于三衣中离一一衣界外宿，下至一夜，除众作法，泥萨祇波逸底迦。」

衣已竟，羯耻那衣复出，有四句差别，广如前说。

言离一一衣者，于僧伽胝、嗢呾罗僧伽、安呾婆娑三衣之中，离一一衣异界而宿，乃至明相出，除僧羯磨，泥萨祇波逸底迦。此犯舍物同前作法。

此中犯相其事云何？

摄颂曰：

有一舍村、二舍村、多舍村；墙围村、篱围村、堑围村；一村有一势分、有多势分；多村有一势分、有多势分；一家有一势分、有多势分；多家有一势分、有多势分，如是应知。若伎乐家、外道家、若铺、店、楼及场堂、车、船、林、树皆有一多势分，四种不同。

云何一舍村？谓山野人同居一舍。此齐几何是其势分？谓尽舍内，外有一寻；又复齐其舂捣炒磨、飡噉饮食聚会之处，亦名势分。若苾刍衣在舍中、身居势分，或衣居势分、身在舍中，明相出时此无有犯。若置衣舍内及势分中，身居异处，乃至明相未出已来得恶作罪，明相出时得泥萨祇波逸底迦。一舍既尔，二舍亦然。

云何多舍村？谓村内人家门无次第撩乱而住。此齐几何名为势分？为异、为同？答：此村无势分有异无同。离衣分齐据家为准。

云何墙围村？谓村四面以墙围绕。此齐几何名为势分？谓尽墙内，外有一寻；又复齐其鸡飞坠处；又齐怀惭愧人便利之处，是其势分，余如前说。

云何篱围村？谓村四面以篱围绕。此齐几何名为势分？谓尽篱内，外有一寻；又复齐其十二肘梯所及之处；又齐六牛竹车回转之处，是其势分。

云何堑围村？谓村四面以堑围绕。此齐几何名为势分？谓尽堑内，外有一寻；又复齐其牛羊足尘所及之处；又齐弃粪扫时麁大塼石所及之处，是其势分。

云何一村有一势分？谓于此村有一园林一神庙众集之处，是谓一村有一势分。此齐几何名为势分？谓尽园林，外有一寻；又复齐其舂捣炒磨、飡噉饮食聚会之处，是其势分。

云何一村有多势分？谓于此村有多园林多神庙众集之处，是谓一村有多势分。此齐几何名为势分？为异、为同？答：此无势分，但齐室中说。

云何多村有一势分？谓此多村有一园林一神庙众集之处，是谓多村有一势分。此齐几何名为势分？村中并是，外各一寻；又复齐其舂捣炒磨、飡噉饮食聚会之处，亦名势分。

云何多村有多势分？谓此多村有多园林多神庙众集之处，是谓多村有多势分。此齐几何名为势分？为异、为同？答：此无势分。余并如前。

云何一家有一势分？谓此家中唯一家长，兄弟不分，是谓一家有一势分，事并同前一舍村说。

云何一家有多势分？谓此家中有多家长兄弟分别，是谓一家有多势分。此齐几何名为势分？谓齐门来更无势分。

云何多家有一势分？谓诸家中唯一家长兄弟不分，是谓多家有一势分。

云何多家有多势分？谓此诸家有多家长兄弟分别。此齐几何名为势分？何共、何别？答：此无势分。

云何一伎乐家有一势分？谓此家中有一家长兄弟不分，是谓一家有一势分。此齐几何名为势分？宅中总是，外有一寻；又复齐其安置竿鼓琵琶箫笛、料理供具聚会饮食处来，亦是势分。

云何一伎乐家有多势分？谓此家中有多家长兄弟分别，是谓一家有多势分。此齐几何名为势分？何共、何别？别谓据彼兄弟所居分齐，共谓安置幡竿处来。

云何多伎乐家有一势分？谓此诸家唯一家长兄弟不分，是谓多家有一势分。此齐几何名为势分？宅中总是，外有一寻；又复齐其安置竿等，并名势分。

云何多伎乐家有多势分？谓此诸家有多家长兄弟分别。此齐几何名为势分？何共、何别？答：此无势分。

云何一外道家有一势分？谓此家中同一见解无别意趣。此之势分，宅中总是，外有一寻；又齐晒曝牛粪，安置柴薪及服君持，祠祀箄杓火炉呪祭，舂捣饮食聚会处来。

云何一外道家有多势分？谓此家中有多见解意趣不同。此之势分何共、何别？谓齐天祠。

云何多外道家有一势分？谓诸家中同一见解无别意趣。此之势分，宅中总是，外有一寻；又齐晒曝牛粪等处。

云何多外道家有多势分？谓此诸家有多见解意趣不同。此之势分何共、何别？答：此无势分。

云何一铺有一势分？谓此铺中有一家长兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻；又齐安置货物，计称量度交易之处。

云何一铺有多势分？谓此铺中有多家长兄弟分别。此之势分何共、何别？谓交易坐床。

云何多铺有一势分？谓此诸铺唯一家长兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻；又齐安置货物等处。

云何多铺有多势分？谓此诸铺有多家长或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？答：此无势分。

云何一店有一势分？谓此店中有一家长兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻；又齐安置小麦、大麦、油麻、小豆、粟米、粳米、劫贝、丝绵、衣裳等物，计秤量度交易之处。

云何一店有多势分？谓此店中有多店主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？谓著物板床处。

云何多店有一势分？谓此诸店唯一店主兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻；又齐安置麦豆等物。

云何多店有多势分？谓此诸店有多店主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？答：此无势分。

云何一楼有一势分？谓此楼中有一楼主兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻；又齐聚会饮食处来。

云何一楼有多势分？谓此楼中有多楼主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？谓安置梯处。

云何多楼有一势分？谓此诸楼有一楼主兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻，聚会饮食。

云何多楼有多势分？谓此诸楼有多楼主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？答：此无势分。

云何一场有一势分？谓此场中有一场主兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻，安置谷麦筐斗之处。

云何一场有多势分？谓此场中有多场主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？谓场界畔。

云何多场有一势分？谓此诸场有一场主兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻，安置谷麦。

云何多场有多势分？谓此诸场有多场主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？答：此无势分。

云何一堂有一势分？谓此堂中有一堂主兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻，谓系牛马处剉草弃粪所及之处。

云何一堂有多势分？谓此堂中有多堂主或兄弟分别。此齐几何是其势分？谓到门内。

云何多堂有一势分？谓此诸堂有一堂主兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻，谓系牛马剉草弃粪所及之处。

云何多堂有多势分？谓此诸堂有多堂主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？答：此无势分。

云何一车有一势分？谓此一车有一车主兄弟不分。此之势分，谓驾车行住中间总是，外有一寻，飡噉饮食系牛剉草弃粪及处。

云何一车有多势分？谓此一车有多车主或兄弟分别。此齐几何是其势分？谓齐车轭。何共、何别？共谓轼处。

云何多车有一势分？谓此诸车有一车主兄弟不分。此之势分，谓驾车行处。

云何多车有多势分？谓此诸车有多车主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？答：此无势分。

云何一船有一势分？谓此一船有一船主兄弟不分。此之势分，谓船行住中间总是，外有一寻，谓系船处、飡噉饮食。

云何一船有多势分？谓此一船有多船主或兄弟分别。此齐几何是其势分？谓齐船边。

云何多船有一势分？谓此诸船有一船主兄弟不分。此之势分，谓船行住。

云何多船有多势分？谓此诸船有多船主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？答：此无势分。

云何一林有一势分？谓此林中有一林主兄弟不分。此之势分，谓此林内中间总是，外有一寻；又复齐其采花之处飡噉饮食。

云何一林有多势分？谓此一林有多林主或兄弟分别。此齐几何是其势分？谓齐井来。

云何多林有一势分？谓此诸林有一林主兄弟不分。此之势分，中间总是，外有一寻，采花及处。

云何多林有多势分？谓此诸林有多林主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共、何别？此无势分。

云何一树有一势分？谓枝叶交密所及之处。中间总是，外有一寻；又于五月日正中时树影及处，若无风时花叶果子堕落之处，及天雨时水渧及处。

云何一树有多势分？谓树枝叶踈散不交。此齐几何是其势分？何共、何别？谓是齐树根。

云何多树有一势分？谓此诸树枝叶相交覆所及处，中间总是。

云何多树有多势分？谓此诸树各各相离枝叶不交。此齐几何是其势分？何共、何别？苾刍有犯、无犯？尔时具寿邬波离白佛言：「世尊大德！若苾刍行住坐卧时，齐几许来是离衣势分？」佛言：「如生闻婆罗门种庵没罗树，相离七寻花果茂盛。此七树间有四十九寻，齐此已来是行苾刍不失衣分齐，过此便失。若住坐卧时但一寻内；若二界中间卧时，衣角不离身来，是其势分。若苾刍离衣宿，应为三事犯不犯。」文并如前说。

一月衣学处第三

佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍多畜衣，有得青衣不即作衣，但知举畜更望余者：「若得如是相似之物，我当作衣。」如青既然，黄赤白衣及得厚薄亦皆贮畜。时少欲苾刍共生嫌贱：「云何苾刍多畜衣物，积而贮畜不肯作衣？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。佛以此缘具问诸苾刍，诸苾刍言：「实尔。」世尊呵责，广说如前：「我观十利，为诸声闻弟子于毘奈耶制其学处，应如前说：

「若复苾刍作衣已竟，羯耻那衣复出，得非时衣，欲须应受，受已当疾成衣。若有望处，求令满足，若不足者，得畜经一月。若过者，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍衣已竟，羯耻那衣已出，有四句广如前说。

言得非时衣者，何者是时？何者非时？若住处不张羯耻那衣者一月，谓从八月十六日至九月十五日；若住处张羯耻那衣者五月，谓从八月十六日至正月十五日，是名时，余名非时。

若有望处者，谓衣少更求得。

畜一月者，谓有望处，于父母、兄弟、姊妹、师主等处当与我衣。若五年会、若六年会、若顶髻会、若盛年会我当得衣。若足者善，若三衣随一不足者，得齐一月。若过畜者，泥萨祇波逸底迦，广如前说。

此中犯相其事云何？

摄颂曰：

若苾刍月一日得少青色衣，未作而畜、有希望处，若得如是同色衣时，我当作衣。即于是日得同色衣。彼苾刍于十日内作衣，应持、应舍、应作法。若不持、不舍、不作法，至十一日明相出，泥萨祇波逸底迦。

若苾刍一日不得余衣，二日方得衣、三日得衣，乃至十日得衣。彼苾刍于十日内作衣，应持、应舍、应作法。若不持、不舍、不作法，至十一日明相出，泥萨祇波逸底迦。

若苾刍十日不得余衣，十一日不得、十二日不得，乃至十九日不得衣，二十日方得余衣，即应如前作法，若不作法犯舍堕。

若苾刍二十一日不得余衣，乃至二十九日得余衣，三十日内作衣，应持、应舍、应作分别。若不持、不舍、不作分别，三十一日明相出，泥萨祇波逸底迦，由前得衣相染续故。如得青色衣既尔，得余色衣事皆同此。

若苾刍一日得青色衣，不作而畜、无别望处，便作是念：「若得如是同色衣者，我当作衣。」即于是日得同类衣。时苾刍于十日内作衣，应持、应舍、应作分别。若不作法者，至十一日明相出时，泥萨祇波逸底迦。

若一日不得余衣、二日得衣，乃至三十日得衣，广如前说。如得青色衣既尔，得余色衣等事皆同此。

若苾刍一日得青色衣，不作而畜、有希望处，然希望处时节长远，不称所求无力能得，或于是日得青色衣，于十日内应作衣。如是广说。乃至三十日方得余色衣，事同前说。

若苾刍一日得青色衣，不作而畜、有希望处，其所望处虽未得衣心不断绝，或于是日得青色衣，如前广说。

若苾刍一日得青色衣，不作而畜、情有希望。若所望处皆断绝者，彼苾刍所得之衣，于十日内应持、应舍，如前广说。

尔时具寿邬波离白佛言：「大德！有几种衣？」佛言：「有二种：一、新，二、故。新谓新织，故谓曾经四月著用。邬波离！复有五种衣：一、有施主衣；二、无施主衣；三、往还衣；四、死人衣；五、粪扫衣。云何有施主衣？谓有女、男、半择迦为其施主。云何无施主衣？谓无女、男、半择迦为其施主。云何往还衣？如有死人，眷属哀念，以衣赠送置于尸上，送至烧处。既焚葬已，还持此衣奉施僧众。云何死人衣？于尸林中死者余衣，无主摄受。云何粪扫衣？此有五种。云何为五？一、道路弃衣；二、粪扫处衣；三、河边弃衣；四、蚁所穿衣；五、破碎衣。复有五种：一、火烧衣；二、水所渍衣；三、鼠啮衣；四、牛嚼衣；五、嬭母弃衣。

「若苾刍得新衣欲作衣者，应浣染裁缝，两重为僧伽胝、两重为尼师但；一重为嗢呾罗僧伽、一重为安呾婆娑。若苾刍二重为僧伽胝时，若欲更著第三重者，帖时得恶作罪；至十一日明相出时，便犯舍堕。若苾刍于新僧伽胝，摘去旧里拟将别用，摘时得恶作罪；至十一日明相出，便犯舍堕。若苾刍于新僧伽胝，摘去其里浣染缝治，还欲安此者无犯；至十一日明相出时，不安了者得泥萨祇。如僧伽胝既然，于尼师但事皆同此。若苾刍有新嗢呾罗僧伽帖第二重，帖时得恶作，至十一日明相出时便犯舍堕。安呾婆娑亦复如是。若苾刍得故衣欲作衣者，应浣染裁缝，四重为僧伽胝、四重为尼师但、两重为嗢呾罗僧伽及安呾婆娑。若苾刍于二重嗢呾罗僧伽及安呾婆娑，若欲更著第三重者，帖时得恶作罪；十一日明相出时，犯舍堕罪。若苾刍于此重衣，若欲摘去或安不安，有犯无犯广如上说。若苾刍得有主衣、无主衣、往还衣、死人衣，准其新故重数应知。若粪扫衣，时随意重数作无齐限。」

尔时具寿邬波离白佛言：「大德！僧伽胝有几种？条数云何？」佛告邬波离：「有九种别。云何为九？谓九条、十一条、十三条、十五条、十七条、十九条、二十一条、二十三条、二十五条。邬波离？初三种衣，二长一短。次三种衣，三长一短。次三种衣，四长一短。应作、应持，过此已上便成破纳。」

邬波离白佛言：「大德！衣之大小有几差别？」佛言：「僧伽胝有三：谓上、中、下。上者竖三肘、横五肘；下者竖二肘半、横四肘半；二内名中。若嗢呾罗僧伽及安呾婆娑亦有三种：谓上、中、下，量如僧伽胝说。邬波离！复有二种安呾婆娑：竖二、横五；竖二、横四。若极下安呾婆娑，但盖三轮，是持衣中最小。若泥萨祇衣最极小者，但齐纵横一肘。若苾刍犯舍堕，应为三事广如上说。」又无犯者最初犯人、或痴狂、心乱、痛恼所缠。

使非亲尼浣故衣学处第四

尔时菩萨从覩史天下，托生劫比罗城净饭王家，于时四方有大名称，云释迦族生太子。在雪山边分盐河侧劫比罗仙人所住之处，去斯不远有婆罗门仙人，名阿私多，善解占相。王召观察，授记有二种瑞：若在家者，为转轮王化四天下，为大圣主七宝具足，所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，千子圆满有大威力，勇健无双能降怨敌，尽斯大地穷四海边，无诸盗贼亦无酷罚，以法理人安隐而住。若出家者，剃除须发以正信心，从家至非家当得成佛、应、正遍知，名闻十方弘济群品。是时所有诸国大王皆悉闻知释迦太子生在雪山，乃至名闻十方弘济群品，各作是念：「我今宜往承事太子，当于后时受其福禄。」又作是念：「今我无缘能见太子，若我承事净饭王者，即为承事太子身也。」时诸国王咸皆遣使，并持国信至净饭王所。

后时菩萨养在深宫，年渐长大，由见老病死故，心怀忧恼，遂往林中，屏弃人事。时诸国王闻是事已咸作斯念：「我今所以事净饭王者，意事太子。而今太子既往林中情求出离，我今何事徒为费损？」于是使人及诸国信悉皆断绝。时憍萨罗国胜光大王与净饭王国界隣近，信物虽绝使尚往还，于时时间遣使相问，所遣使人是国大臣名曰密护。是时密护至净饭王所，论国事已便于大臣邬陀夷舍而为停止。若净饭王遣使往问胜光王时，便遣大臣邬陀夷往。时邬陀夷至室罗伐城，见胜光王论王事已，于密护舍而为停止。时密护有妇名曰笈多，颜貌端严人所乐见，是时邬陀夷便与笈多共行非法。时彼密护闻妇与邬陀夷私有交密，便作是念：「此二恶人当断其命。」后更思念：「我若杀者扰乱王城为大惊怖，如何为此罪过妇女杀婆罗门耶？」即便舍而不问。后于异时密护身死，时胜光王以无子故，所有资财收入王库。时邬陀夷闻斯事已，便作是念：「我今存在，如何令彼笈多无所凭托？」便于夜中思利害事，晓便往诣净饭王所，作如是白：「王与胜光王国界隣接，见有如是不稳便事，应遣使人往彼筹度，若不问者当招祸败。」王便报曰：「若如是者，卿当为使往彼商量。」时邬陀夷即便往诣室罗伐城，作如是念：「我今为当先见大王？先见臣耶？」作是念已复更思量：「求事之法理从下起。」即便往至国大臣所陈其本意，云：「我启主欲取笈多，幸愿仁恩助我言及。」大臣闻已然可其事。时邬陀夷即便诣胜光王所共论国事，即白王曰：「幸愿大王赐与停处。」王曰：「卿已曾来何处停止？」白言：「我先停在密护之舍。」王曰：「今者宜应还停彼处。」便白王曰：「密护身死。」王曰：「家主虽死，宅岂死耶？」邬陀夷曰：「宅虽不死，产业皆无。」王命臣曰：「可觅停处安邬陀夷。」邬陀夷出已，臣白王曰：「岂邬陀夷更无停处？然彼先与笈多交通，本意缘斯欲为启白，王今若能摄受此人，即是摄受净饭王矣。」时胜光王即令使者命邬陀夷至，便告之曰：「邬陀夷！我实不知卿与笈多先有交密，今以笈多与卿为妇，宅及财物亦并相供。」时邬陀夷拜谢而去，是时笈多闻邬陀夷来诣其舍，即出当门大声啼哭。邬陀夷至门问笈多曰：「何意啼泣？」笈多报曰：「我之所爱夫主身亡，仁岂于今亦当弃我？」邬陀夷曰：「我本相为而来至此，已白王讫。汝及家资悉皆相与，汝为此住？为向劫比罗城？」笈多自念：「我今若往劫比罗者，婆罗门妇不存我命，我今宜应留住于此于其本宅。」是时邬陀夷便有两宅：一在劫比罗，一在室罗伐城。

尔时菩萨于六年中，一无所有修苦行已，后便随意欲受上妙饮食，即以饭食及诸苏油遍涂身体，以暖汤水而为沐浴，遂便往诣胜军聚落二牧牛女所：一名欢喜、二名喜力，受十六倍乳糜饱足食已，复诣善行男子所取吉祥草。时黑龙王赞叹菩萨，向菩提树下手自布草不令聊乱，跏趺而坐，端身正意，心念口言：「若我诸漏未断尽者，我终不解此跏趺坐。」是时菩萨未解跏趺众惑皆尽。

尔时世尊降伏三十六亿魔军兵已，证一切智，受梵王请往婆罗痆斯，三转十二行法轮度五苾刍。及以随五苾刍已，即便行诣白㲲林中，度六十贤部令住见谛。又至胜军聚落，度二牧牛女亦令见谛。又至乌卢频螺林侧，度千外道出家受具。又至伽耶山顶，现三神变教化令住安隐涅槃。又至杖林，令摩揭陀主频毘娑罗王住于见谛，并度八十百千诸来天众，无量百千摩揭陀国婆罗门等。次至王舍城受竹林精舍，亦与身子、目连出家受具。次往室罗伐城受逝多林给孤独园，次至憍萨罗说《少年经》令胜光王得见谛已，住逝多林。

时胜光王遣使持书往净饭王所，白言：「大王！王今庆喜，太子已证无上正觉，亦令有情同飡甘露，今现住在逝多林中。」时净饭王闻此信已，以手支颊怀忧而叹：「往日一切义成太子修苦行时，我常遣使问其安不？使者寻还报我住处。比令使问，竟无一还。今者云来逝多林内，其事如何？」

时大臣邬陀夷前诣王所，便白王曰：「大王何故以手支颊怀忧而住？」王曰：「我今岂得不怀忧耶？往日一切义成太子修苦行时，我常遣使问其安不？使者寻还报我住处。比令使问，竟无一还。今有信云：『一切义成太子证无上正觉，亦令有情同飡甘露，来逝多林。』宁不忧也？」时邬陀夷即白王曰：「若如是者，臣为使去持信还归。」王曰：「卿今去矣，还于彼住亦不归来？」邬陀夷曰：「奉大王命，臣必重来。」时净饭王自裁书曰：

书了印讫与邬陀夷。时邬陀夷持王勅书往室罗伐，至世尊所奉上勅书。世尊受书便自披读，时邬陀夷白世尊曰：「世尊！能向劫比罗城不？」

佛告邬陀夷：「我共汝去。」时邬陀夷忆昔太子逾城出家，父王频召竟不还国，重白佛言：「必若世尊不肯归者，我今有力自强将去。」尔时世尊闻斯语已，即说伽他报邬陀夷曰：

根本说一切有部毘奈耶卷第十七

根本说一切有部毘奈耶卷第十八三藏法师义净奉　制译使非亲尼浣故衣学处第四之二

尔时邬陀夷闻佛世尊说伽他已，顶礼佛足白佛言：「世尊！我欲还宫白父王知。」佛告邬陀夷：「为佛使者理不应然。」邬陀夷白佛言：「为佛使者其事如何？」佛告邬陀夷：「凡出家者方为佛使。」邬陀夷言：「我愿出家，然为要契事须还报净饭大王，我今且去。」佛言：「待出家已方报前信。」邬陀夷言：「善哉！我今出家。」然而世尊为菩萨时，生生之处于二师二亲及尊重类，有如法教令曾不违逆，由此因缘言无违者。时邬陀夷白佛言：「我今出家。」佛告舍利子：「汝与邬陀夷出家，令其长夜永得利益。」舍利子言：「如是。」世尊便与出家并受圆具，所有行法略并告知。时邬陀夷既受教诫，礼舍利子已，诣世尊所礼佛双足，白佛言：「世尊！我已出家。」佛言：「汝今可去，然而造次勿入王宫，宜至其门立而告曰：『释迦苾刍今至门外。』若唤入者即应随入。彼若问言：『更有诸余释迦苾刍不？』答言：『更有。』若问：『一切义成太子亦作如是形状耶？』答言：『亦作如是形状。』汝亦不应宿王宫内。若问：『一切义成太子宿王宫不？』答言：『不宿。』问：『何处宿止？』答言：『或阿兰若、或毘诃罗。』若问：『一切义成太子欲来此不？』答言：『欲来。』若言：『何时欲来？』答言：『过七日后方来至此。』」时邬陀夷礼佛而去。

尔时世尊神力加被，令邬陀夷如申臂顷即至劫比罗城，立王门外告守门者曰：「为我白王：『释迦苾刍今在门外。』」门人问曰：「更有诸余释迦苾刍不？」报言：「更有。」门人即便入白王曰：「大王！释迦苾刍来在门外，得令入不？」王言：「唤入！我观释迦苾刍其状如何？」门人引入既至王所，王识颜状，问言：「邬陀夷！汝今出家？」报言：「我已出家。」王便问曰：「一切义成太子亦作如是形状？」答言：「大王！亦同此状。」时净饭王无始劫来恩爱情重，闻是语已即便闷绝投身躄地，以冷水洒良久乃稣，从地起已问邬陀夷曰：「一切义成太子欲来此不？」答言：「欲来。」「何时欲来？」「过七日已方来至此。」时王即便命诸臣曰：「一切义成太子过七日已欲归故居，卿等应可修饰城隍庄严道路，宫中内人亦令洒扫，太子欲来。」邬陀夷言：「世尊不住王家及内宫里。」王曰：「何处居停？」答曰：「或阿兰若、或毘诃罗。」王告诸臣曰：「卿等往阿兰若处屈路陀林，同逝多林造一住处，有十六大院、院六十房。」是时诸臣奉王命已，遂往阿兰若屈路陀林，同逝多林造十六大院、院有六十房。然大王教令随言即成，诸胜天人举心事办，相应定力意念皆就，于此城中街衢巷陌屏除诸秽，以栴檀香水而遍洒之，处处皆有殊妙香供，悬众缯彩建立幢幡，布列香花诚可爱乐，犹如帝释欢喜之园。时诸大众各怀渴仰，瞻望世尊企想而住。

尔时世尊在逝多林，命大目连曰：「汝今宜往告诸苾刍：『如来欲向劫比罗城。若诸具寿情乐欲见父子相遇者，应持衣钵。』」时大目连受佛教已，告诸苾刍曰：「诸具寿！世尊欲向劫比罗城。若诸具寿！情乐欲见父子相遇者，应持衣钵随从世尊。」时诸苾刍既承告已俱来从佛。尔时世尊自调伏故调伏围绕，自寂静故寂静围绕，解脱解脱围绕，安隐安隐围绕，善顺善顺围绕，离欲离欲围绕，阿罗汉阿罗汉围绕，端严端严围绕，如栴檀林栴檀围绕，犹如象王象子围绕，如师子王师子围绕，如大牛王诸牛围绕，犹如鹅王诸鹅围绕，如妙翅王妙翅鸟围绕，如婆罗门学徒围绕，犹如大医病者围绕，如大军将兵众围绕，犹如导师行旅围绕，犹如商主商客围绕，如大长者人众围绕，如诸国王大臣围绕，犹如明月众星围绕，犹如日轮千光围绕，如持国天王干闼婆围绕，如增长天王鸠槃荼围绕，如丑目天王龙众围绕，如多闻天王药叉众围绕，如净妙王阿苏罗众围绕，犹如帝释三十三天围绕，如梵天王梵众围绕，犹如大海湛然安住，犹如大云叆叇垂布，犹如象王屏息狂醉，调伏诸根威仪寂静，三十二相而为庄饰，八十种好以自严身，圆光一寻朗逾千日，安步而进如移宝山，十力、四无畏、大悲、三念住，无量功德皆悉圆满。诸大声闻：尊者阿眘若憍陈如、尊者高胜、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者无灭、尊者舍利子、尊者大目连、尊者迦摄波、尊者名称、尊者圆满等，诸大声闻及余人众往劫比罗，渐次而行至卢呬多河。时诸苾刍，或有洗濯手足、或嚼齿木、或滤净水、或时澡浴。是时劫比罗城所有人众，闻一切义成太子今欲来至，皆大欢喜竞共奔走往屈路陀林。

时净饭王于宽广处敷设床座以待太子，是时乃有无量百千大众云集，或有先世善根共相警觉，或有情生喜乐作如是念：「为父礼子？为子拜父耶？」时佛世尊便作是念：「我若足步入城中者，诸释迦子各起慢情，共生不信作如是议：『一切义成太子大有所失，昔时去日百千天众随从空中，于劫比罗城围绕而去。今者获得无上妙智，更乃足步而还。』欲令诸人息轻慢心故，我今应以神变入劫比罗城。」尔时世尊随心所念入三摩地，既入定已于座不现，共诸苾刍踊在虚空，犹如满月共相围绕，亦如鹅王舒翼而住，行住坐卧四威仪中广现神变。尔时世尊先于东方入火光定，现种种焰青黄赤白红颇胝色，或现变神通身上出水身下出火，身上出火身下出水。如东方既然，南西北方亦复如是。次摄神通，于虚空中高七多罗树。时诸苾刍但高六树，世尊高六、苾刍高五，佛五众四，佛四众三，佛三众二，佛二众一。佛一众与六人等，佛六众五，佛五众四，佛四众三，佛三众二，佛二众一，佛一众便居地。世尊去地高逾一人行空而去，并与无量百千俱胝人天大众围绕而去，至劫比罗城。时净饭王既见佛已，头面礼足说伽他曰：

时诸释迦及余大众，见净饭王礼佛足已，情生不忍共相唱言：「云何尊父礼子之足？」时净饭王告诸释子曰：「汝等不应作如是语，当时菩萨初生之日大地振动，放大光明普照世界，其色晃曜过于三十三天，于世界中间黑暗之处，日月威光之所不及。当尔之时并蒙光曜，彼处所有旧住有情蒙光曜已互得相见，共作是语：『仁等有情亦居此处。』尔时我见希有事已便礼佛足。又复菩萨曾往田中观诸产业，于赡部树影结跏而坐，远离欲界恶不善法，有寻有伺得喜乐定，入初静虑。日已过午，其余诸树影悉东垂，唯赡部树影而独不移荫菩萨身。尔时我见希有事已复礼佛足。此是第三礼世尊足。」尔时世尊，于苾刍众中及诸大众就座而坐。时净饭王复礼佛足一面而坐，此是第四礼世尊足。

时诸释迦于屈路陀林中殊妙之处，敷设胜座并上供养，以待世尊及苾刍众。尔时世尊诣彼林所，于大众中就座而坐。时净饭王即以种种尽世微妙殊胜供养供佛僧已，时净饭王、白饭王、斛饭王、甘露饭王，及余百千诸来大众，礼佛足已在一面坐，或有诸人但为合掌，复有诸人遥望世尊默然而坐。时净饭王即以伽他而问佛曰：

世尊报曰：

王复问曰：

世尊报曰：

王复问曰：

世尊报曰：

王复问曰：

世尊报曰：

王复问曰：

世尊报曰：

王复问曰：

世尊报曰：

尔时世尊以妙伽他答净饭王已，次观大众意乐随眠界性差别，称彼根机而为说法。其听法者，所谓白饭王、斛饭王、甘露饭王，及余百千诸来大众，同闻妙法得预流果、或得一来果、或得不还果、或有出家断诸烦恼证阿罗汉果、或发独觉菩提之心、或有发起无上菩提之心，自余诸众皆令归依三宝住正信中。时净饭王由极欢喜故未得见谛，净饭王及诸大众礼佛足已恭敬而去。其净饭王便于夜中作如是念：「唯我一子有此威德余无及者。」尔时世尊知净饭王心之所念，欲令降伏家宗慢故，至天晓已便命大目连曰：「汝当观察愍念父王。」目连白佛言：「唯然。世尊！」即便执持衣钵诣净饭王所。时王既见目连来至，便唱善来命之就座。是时目连即如所念入三摩地，既入定已隐身于座踊现空中。时大目连先于东方入火光定，现种种焰青黄赤白红色颇胝迦色，或变神通身上出水身下出火，身上出火身下出水。如东方既然，南西北方亦复如是。次摄神通现于本座。时净饭王白大目连曰：「世尊弟子更有如是大威德类如尊者不？」时大目连即为父王说伽他曰：

时净饭王便作是念：「非唯我子有大威德，于余亦有如是苾刍具大神力。」前起慢心即便除断。是时净饭王复作是念：「今者世尊唯人供养，不见诸天。」时大目连知王念已，便白王曰：「大王！我今还欲往世尊所。」白言：「随意。」时净饭王亦诣佛所。

尔时世尊知父王念，即于屈路陀林悉皆化作苏颇胝迦。时净饭王欲东门入，门人报曰：「大王勿入。」王曰：「何意？」门人报曰：「佛今纯为诸天说法。」王问门人曰：「贤首！汝是何人？」门人答曰：「大王！我是东方持国天王。」时净饭王便往南门欲见世尊，门人白言：「大王勿入。」王问：「何意？」门人报曰：「佛今纯为诸天说法。」王问门人曰：「贤首！汝是何人？」答曰：「我是南方增长天王。」时净饭王便往西门欲见世尊，门人白言：「大王勿入。」王问：「何意？」门人报曰：「佛今纯为诸天说法。」王问门人曰：「贤首！汝是何人？」门人答曰：「我是西方丑目天王。」时净饭王便往北门欲见世尊，门人白言：「大王勿入。」王问：「何意？」门人报曰：「佛今纯为诸天说法。」王问门人曰：「贤首！汝是何人？」门人答曰：「我是北方多闻天王。」

尔时世尊便以神力加被净饭王，令于门外见佛世尊与诸天众说微妙法。时净饭王见是事已便作斯念：「今佛世尊非唯人众之所供养，亦为诸天而来亲奉。」令净饭王慢心息已便摄神变。时大目连引净饭王入见世尊，既至佛所礼佛足已在一面坐。

尔时世尊随净饭王及余诸众意乐随眠界性差别，随其根机而为说法，令净饭王以智金刚杵摧破二十身见高山得预流果。既证果已白佛言：「世尊！我今所证非高祖所作，亦非父母所作，非王非天非沙门婆罗门，非诸宗亲之所能作。我依世尊善知识故方获斯事，于捺落迦、傍生、饿鬼三恶道中，拔济令出安置人天，能尽未来生死边际，干竭血泪巨海，越度白骨大山，无始已来曾所积集，身见窟宅今并除弃证斯妙果。大德！于生死流我今得出，我今归依佛法僧宝为邬波索迦。唯愿世尊慈悲鉴察，我从今日乃至尽形，不断有情命乃至不饮诸酒，顶受世尊所制学处。」时净饭王礼佛而去，便诣白饭王所报言：「太子可受王位。」彼便报曰：「有何意耶？」王曰：「我今见谛不能为王。」问言：「何日？」报言：「今日。」彼便报曰：「我于世尊初来之日，即于彼时我得见谛。」次往斛饭王，后往甘露饭王所，冀称王位，彼悉自云：「我已见谛。」净饭王曰：「若如是者我今欲灌谁顶令受王位？」彼便报曰：「释迦童子名曰贤善！可称王位。」时净饭王即便灌顶，以其王位授与贤善。

尔时世尊及苾刍僧众，于日日中入王宫内受其供养。时净饭王作如是念：「今佛弟子外道千人，心虽端正身非严好，由昔苦身形容瘦悴。云何得令世尊门徒，容仪可爱覩相生善？若令释种陪随世尊，方是端严，人共尊重。」时净饭王集诸释种而告之曰：「诸君当知，一切义成太子若不出家者当何所作？」彼皆报曰：「作转轮王。」又问曰：「君等作何？」报言：「我等称臣皆为从者。」王复告曰：「今一切义成太子证甘露法，亦令有情同飡斯味。仁等何因不为随从？」彼皆报曰：「我今出家。」王曰：「各随汝意。」诸释子曰：「为全家并去？为当家别一人？」王曰：「家别一人。」时净饭王即便槌钟，宣令普告诸释种中，家别一人出家奉佛，若不肯者必招咎责。即于是时释种之中，贤善、无灭等五百释子悉皆出家。

如世尊说，若舍贵族而出家者多获利养。时五百释子苾刍极招利养，尔时世尊便作是念：「此诸释子本为解脱而求出家，今舍少欲耽著财利。」世尊欲令绝利养故，即便旋往室罗伐城，在逝多林如昔安住。时具寿邬陀夷于日初分执持衣钵，入室罗伐城次第乞食，遂至故二笈多之宅在门而立。是时笈多遥见邬陀夷来，瞻其颜状知是故二，即便以手搥胸而告之曰：「邬陀夷！仁今何意弃我出家？」邬陀夷曰：「贤首！如我世尊为菩萨时，便舍宝女耶输陀罗持称亦云具称、瞿比迦密护也、密伽阇鹿子也等六万婇女而为出俗，谁能共汝尘垢之面而沈溺耶？」笈多报言：「邬陀夷！若如是者，我亦出家。」答曰：「善哉！」笈多报言：「我今收敛家业寻当出家。」邬陀夷曰：「宜疾勿迟。」遂舍而去。然邬陀夷于时时中数来看问，告笈多曰：「汝未出家。」彼便报曰：「我之家业尚未收敛。」邬陀夷曰：「要待憍萨罗国煨烬之后，汝之家业方可了耶？」笈多报言：「今即收敛明当出家。」时邬陀夷便作是念：「我于今时由昔俗累，尚被黑钵同梵行者所轻，况复令彼出家更招讥议，云六众苾刍度苾刍尼。」便生追悔。至天晓已，执持衣钵往王舍城，既至彼已安居坐夏。是时笈多付家业已，便于他日往逝多林，问诸苾刍曰：「彼向何处？」苾刍问曰：「彼者是谁？」报言：「圣者邬陀夷！」诸苾刍报曰：「彼以远趣王舍大城。」彼既闻已即便啼泣。苾刍问言：「笈多！何意啼泣？」报言：「圣者邬陀夷！令我弃俗许与出家，我既付嘱家产，彼便远舍而去。我今不居俗舍复非出家，宁不忧恼？」有人报曰：「为剃刀故彼向王城，欲取新刀剃汝新发。」于时苾刍尼众为请教授来逝多林，见彼笈多行啼忧悒，问言：「笈多！何意啼泣？」笈多具以前事告苾刍尼，诸尼报曰：「汝诚无识，岂有苾刍度苾刍尼耶？还令尼众度汝出家，可随我来，至大世主乔答弥处度汝出家。」时诸尼众便将笈多至大世主处，白言：「圣者！此之笈多情愿出家。」时大世主即与出家。

时邬陀夷在王舍城作如是念：「我为护惜诸黑钵者故，不与笈多出家，我多丧失腰绦杂物资身之具。若余黑钵度笈多出家者，乃至暂欲见我亦无由得。」虽及安居情常不乐。时有摩诃罗苾刍，从室罗伐城夏安居已来至王城。时邬陀夷于竹林精舍外近大道边瞻望而住，遂遥见彼老苾刍来，发若荻花眉长下覆，伛肩垂臂徐步而行。时邬陀夷便作是念：「此之来者何上座耶？」既相近已告言：「善来！善来上座！」老苾刍云：「敬礼阿遮利耶！敬礼邬波驮耶！」时邬陀夷见无轨则不识二师，即知定是摩诃罗也，遂将入寺问言：「尔从何来？」报言：「从室罗伐来。」时邬陀夷便生是念：「若我先问笈多消息，闻者讥丑，我应次第而问。汝摩诃罗既从彼来，得知世尊少病少恼起居轻利安乐行不？在室罗伐为夏安居。」彼便报言：「世尊无病安乐在彼安居。」又问：「苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦众，并得无病安乐如常所居，于时时中奉觐世尊听正法不？」答言：「所问之人并得安隐，亦时时中来闻正法。」又问：「住位了教憍陈如、住位迦摄波、住位舍利子、大目连等诸余尊宿，大世主乔答弥，及胜光王长者、仙授故旧、鹿母毘舍佉、善生夫人，悉得无病安乐住不？」答言：「并安乐住。」又问：「汝识长者妇笈多不？」答言：「我识。彼是大德邬陀夷昔日之妻。」邬陀夷曰：「彼岂今时尚为长者之妇？」答曰：「已出家讫。」邬陀夷问曰：「谁与出家？」报言：「是大世主。」邬陀夷便作斯念：「既是出家或容再面。」即便唤言：「摩诃罗且来濯足。」时邬陀夷取彼衣钵挂在极高象牙杙上，遂多与油令涂手足，报言：「今此房中有食有利，宜当安隐欢意而住。」彼便报言：「我不乐住。」时邬陀夷便持锁钥而付与之，告言：「如世尊说：『苾刍不应空弃住处，舍之而去。』摩诃罗！此是锁钥汝自当知。」说是语已，即便涉路渐至室罗伐城逝多林内，洒扫房宇以软牛粪而涂拭已，便掩半扇偃卧床上，作歌咏声而诵正法。

时有苾刍尼，为请教授而来至此，诸尼闻此讽诵之声识其响韵，即便共往邬陀夷所，问言：「大德往时走去，比何处来？」答言：「我前须往王舍城中。」尼问知已即便归寺，告笈多曰：「汝今喜满，阿遮利耶现已来至。」笈多问曰：「若个阿遮利耶？」报言：「是邬陀夷！」笈多曰：「因何是我轨范之师？我岂从彼而受学业？」诸尼报曰：「汝无识人，多有诸尼与大苾刍共相系属，汝今宜往问其安不？」彼即具持屑香及油澡浴之物，往诣彼房扣门而唤。邬陀夷问曰：「扣门者谁？」报曰：「我是笈多。」邬陀夷曰：「善来！善来！长者之妇，随意当进。」是时笈多入而告曰：「大德！我今岂是长者妇耶？我已出家。」问言：「谁复与汝而为出家？」报言：「圣者！大世主与我出家。」邬陀夷曰：「我有他事须向王城，汝复何缘急求离俗？」彼便报曰：「岂非大德前作斯语：『汝当收敛家业，我度汝出家。』我依斯教付嘱家产，大德弃我远向王城。若大世主不度我者，我诚非俗亦非出家。」邬陀夷曰：「我岂当时自贻重檐许言教汝，今且可坐为汝说法。」礼已便坐端心听法。时邬陀夷即为说法，说法之时即便追念昔时所有欢笑之事，问笈多曰：「汝忆往时在某园林天祠之处，飡噉如是美妙饭食。」谈话之时欲意便起，欲心既起情多错乱。凡智慧女人有五不共事表：知男女有欲盛心、无欲盛心。笈多觉知邬陀夷欲心炽盛，告言：「圣者！我暂须出，事了还来。」邬陀夷作如是念：「此为便利而欲出耶？」遂令暂出。笈多出已撩举裙衣急走而去。时邬陀夷闻其走声，即便出外随后而去，唤言：「秃沙门女，走向何处？」复更急趁生支触髀，其精遂泄。欲心既歇，徘徊而住。笈多知已亦复还来，报言：「圣者！我若许者，我非苾刍尼，仁非苾刍。」邬陀夷曰：「姊妹！如世尊说：『若自护者即是护他，若护他者便成自护。云何自护即是护他？自能修习多修习故有所证悟，由斯自护即是护他。云何护他便成自护？不恼不恚无怨害心，常起慈悲愍念于物，是名护他便成自护。』」笈多报曰：「圣者！可脱裙来我当为浣。」时邬陀夷即以衣付。是时笈多见衣精已便生悔心，即便自念：「我之身分未有圣者邬陀夷不触不见，我不顺彼实非善事。」作是念已倍发染心，如佛经中说伽他曰：

时彼笈多欲心乱故，取精一渧置于口中，复取一渧投女根内。有情业力事不思议，时有中蕴有情，是最后生而来依托。笈多至寺便为浣衣。诸尼见问，笈多具答其事。诸尼便问：「我言谓汝为求胜法往大德处，宁知更有此恶事耶？」笈多报曰：「彼之大德是持戒者，自出家后，我之身分曾不重触。」诸尼报曰：「不触身分尚有斯事，如其触著汝欲如何？」诸苾刍尼知其事已往白苾刍，诸苾刍白佛。佛告诸苾刍：「彼尼无犯波罗市迦，既其有娠应安屏室，与食供给无令阙事。当生其子，名童子迦摄波，于我法中而为出家，断诸有漏成阿罗汉。我弟子中辩才巧妙，善能宣说最为第一。」尔时世尊遂作是念：「若有苾刍，令非亲族苾刍尼浣故衣者有斯过失。」世尊以此因缘如前广说，乃至「我今为诸弟子，于毘奈耶制其学处，应如是说：

「若复苾刍，使非亲苾刍尼浣染打故衣者，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，若更有余如是流类。

言亲族者，谓从七祖父母两人已来皆是亲族，过此便非。

苾刍尼者，谓是笈多。

故衣者，七种衣中随是一数。云何为七？一者毛；二者刍摩迦此方无；三者奢搦迦此方无；四者羯播死迦白叠；五者独孤洛迦纻布；六者高诂薄迦是上毛緂，此方无也；七者阿般阑得迦是北方地名，其处有此衣也。亦有释云即是𫄟绢之衣耳。

言浣者，下至水浸。染者，下至一入色。打者，下至手一打。

泥萨祇波逸底迦者，广说如前。

此中犯相其事云何？若苾刍知非亲族尼，作非亲族想，令浣故衣犯舍堕，染、打亦如是。于三事中或令三事俱作、或令作二、或令作一；又于三中随一为初，使非亲尼皆得本罪。若非亲尼疑，亦舍堕罪。若是亲尼作非亲想，得恶作罪。若是亲尼而起疑心，得恶作罪。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

从非亲尼取衣学处第五

尔时世尊在室罗伐城逝多林中。如佛所说，若舍贵族而出家者多获利养，然诸释种既出家已利养丰多，彼于衣服常事料理，长衣长钵络囊腰绦并多贮畜。世尊知已作如是念：「此诸释子本求解脱而为出家，于出离因悉皆弃舍，不修善品耽著财利。我今应为说法令舍财利。」世尊时时为其说法，彼诸释子不能见谛。世尊复念：「何因缘故释子出家不能见谛，皆由耽著财利资生杂物。我今若作呵责治罚者，释子苾刍无由开解，应示诸佛正觉调伏善巧化度之仪。」尔时世尊告诸苾刍曰：「汝等当知，我欲于此夏安居，三月之内宴默而住，勿令苾刍辄来见我；除一苾刍为我请食者，除长净日。」时诸苾刍谨受佛教众共立制：「于此夏安居内苾刍不得辄见世尊，除一苾刍为佛请食者及长净日。若违制者，我等令其作波逸底迦罪说悔。」尔时世尊于三月内宴默而住，无一苾刍辄得见佛，除请食人及长净日。时有苾刍名曰小军，于王舍城作前三月安居，佛于室罗伐城作后月安居。是时小军三月满已，随意事了并作衣竟，执持衣钵顺杜多行，与诸门徒端严整肃往室罗伐城。既至彼已小军苾刍安置衣钵，洗手足已诣世尊所。时六众苾刍遥见小军苾刍来世尊所，共作是说：「此客苾刍破僧伽制。」复有说云：「我当令作波逸底迦罪说悔。」时小军苾刍诣世尊所，徐扣门扇，佛与开门，小军入已礼世尊足在一面坐。

世尊常法见客苾刍来欢言慰问：「汝从何至？何处安居？」佛见小军欢言慰问：「汝从何至？何处安居？」小军白言：「大德！我从王舍城来，于彼安居。」世尊问曰：「王城苾刍已作随意。」白言：「已作。」世尊问曰：「小军！何意汝自端严端严围绕？」或云：「随绕。」或云：「随从。」或云：「眷属。」皆一义也。小军白言：「大德！若有人来见求于我欲出家者，我便报言：『汝善男子！当住阿兰若、常乞食、但三衣、粪扫衣、树下坐，我为赞叹如是等事。若言能者，我度出家。若言不能，令随意去。』若有欲受圆具、或求依止、或求读诵、或学如理，作意寂念思惟来求我者，皆如前报。若言能者，随彼所求圆具等事，若言不能令随意去。由此缘故我身端严，门徒亦尔。」世尊告曰：「善哉！善哉！小军！汝能誓度无量人天，利益无边诸有情类，来求法者令得安乐。小军当知！若能赞叹杜多功德者，则为赞叹我身无异。若有毁訾杜多功德者，即是毁訾我身。何以故？小军！我于长夜赞叹称扬如斯出要杜多功德，然汝不应违僧制令。」小军白佛言：「我实不知此处僧伽作何制令。」世尊告曰：「小军！我安居时告苾刍曰：『汝等当知我欲于此夏安居，三月之内宴默而住，勿令苾刍輙来见我，除一苾刍为我请食者及长净日。』时诸苾刍受我教已又共立制，于此夏安居内苾刍不得辄见世尊，除一苾刍为佛请食者并长净日。若违制者，我等应令作波逸底迦罪说悔。」小军白佛言：「大德！我身是客，彼是主人，自立制令岂及于我？」佛告小军：「无问客主，僧伽制令咸须遵奉。然我从今为客苾刍制其行法。凡客苾刍入寺之时，即应先问旧住苾刍曰：『具寿！今此寺中僧伽有何制令？』若问者善，若不问者得恶作罪。若主人报者善，若不报者亦恶作罪。」佛告小军：「然阿兰若苾刍与其饶益免依僧制。若阿兰若人欲见我者，无问时节随意来见，并与十三杜多功德相应者，亦随意来见。若粪扫衣人、但三衣人此二与衣相应、常乞食人、次第乞食人、一坐食人、钵乞食人、不重受食人此五与食相应、住阿兰若人、树下居人、露处住人、随处住人、尸林住人此五与处相应、常坐人此一与策进相应，小军当知，斯等诸人随情见我。」

是时小军苾刍闻佛说已，欢喜奉行礼佛而退。时六众苾刍即便往诣小军之所，白言：「具寿！可见容许我欲诘问？」小军报曰：「具寿！五部罪中随意当诘。」报言：「汝犯波逸底迦罪，须如法说悔。」小军答言：「具寿！我不见罪。」报云：「汝岂不见破僧制耶？」答曰：「僧伽有何制令？」即如前所制具以告之。小军曰：「具寿！世尊告我云：『小军！我与兰若苾刍作其饶益免依僧制，随意入见呾他揭多。』」时彼释种诸出家者，闻斯说已各生是念：「诸仁当知！具寿小军在王舍城夏安居了，来见世尊即得承事亲共言谈。我等在此而不能得亲奉承事，此意即是由见多贪摈斥于我。我等宜于长衣钵物，观之如病、如痈、如箭，当弃除之。」时诸释子苾刍咸作是念：「我等宜将所有长衣钵等，向具寿阿难陀所，随有言教我等奉行。」时诸释子苾刍，各各自持长衣长钵络囊腰绦诸资具物，至阿难陀所作如是语：「善哉大德！我等有此长衣钵等资生之具，愿为哀受。」时具寿阿难陀报诸释子苾刍曰：「仁等且住，待我当为白世尊知。」时具寿阿难陀便诣佛所，礼双足已在一面立，具以其事而白世尊。佛告阿难陀：「可为受取置一大房，并语诸苾刍：若有阙乏资具者随意取用。」时具寿阿难陀唯然受教，即还诣彼诸释子处，受其所有长衣钵等，置大房中以为一聚，告诸苾刍曰：「若阙乏者，随意于此取其衣钵。」时诸释子于彼长衣视如痈箭，既弃舍已远离多求乐修少欲，即便共往诣世尊所，礼佛足已在一面坐。

根本说一切有部毘奈耶卷第十八

根本说一切有部毘奈耶卷第十九三藏法师义净奉　制译从非亲尼取衣学处第五之二

尔时薄伽梵由小军苾刍故，观诸释种意乐随眠根性差别，为说当机微妙之法，令彼五百释种苾刍，即于座上自证圆满，破无明㲉断三界惑成阿罗汉，三明六通八解成就，得如实知，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有；心无障碍如手㧑空，刀割香涂爱憎不起，观金与土等无有异，于诸名利无不弃舍，释梵诸天悉皆恭敬。

时诸苾刍各生疑念而白佛言：「希有世尊！有何因缘由小军苾刍故，遂令五百释种苾刍，远离多贪求少欲行得殊胜果，度生死海升涅槃岸，究竟令住安隐之处？」世尊告曰：「汝诸苾刍！我于尔时离欲瞋痴无爱无取，于诸我慢悉皆除遣、脱诸有支，得一切种智证无上觉。由小军故赞叹少欲，令五百释种出生死海证大涅槃，此未希有。汝诸苾刍！如我往昔具欲瞋痴有爱有取，于诸我慢生老病死忧悲苦恼皆不遣除，轮回有支未得解脱非一切智，亦由我为小军赞叹少欲呵责多贪，令此五百人得五通具足，此之因缘汝等当听！于过去时婆罗痆斯国有王，名梵摩达多，为大法王。时世丰乐人物炽盛，无诸鬪战干戈征罚、邪伪恶人共相侵害，亦无灾横及诸病苦，稻蔗牛羊在处充足，等观兆庶犹如一子。时王夫人名曰妙梵，于此城中有一大池亦名妙梵。时王无子，为求子故，祈祷世间一切诸神及同生天，希望后嗣。世俗皆云：『由乞求故获得子息。』此诚虚妄，若由乞求得子息者，于一一人咸有千子如转轮王。此事既无，故知是妄。但由三事现前方有子息。云何为三？一者父母有染心；二者其母腹净应合有娠；三者应受生者中有现前，具此三缘方有男女。其王一心求子而住，于时有一有情，于无上菩提誓愿修证，从地狱出托娠妙梵夫人。诸慧女人有五别智，广说如上。时彼王妃觉有娠已情生欢悦，遂白王曰：『大王！当知我所怀孕，必是大王光显国位。今我有娠现居右脇，观此相状是男不疑。』时王闻已即大欢庆，广说如上，乃至胎成常令适悦。

「时大夫人发如是念：『善哉！我欲于城东门广行福施，如是南西北门及以城内普行福施，狱囚系闭咸皆放舍。』时大夫人以事白王，王闻是已皆如所愿，四城门内广施无遮，所有狱囚并皆释放。夫人既遂所求此念便息。夫人复生是念：『我今欲往花苑林泉暂为游观。』王随出观此念便息。复生是念：『我今欲往妙梵池中名花遍布，共诸婇女乘船而游。』白王知已，为作轻舟置于池内，即命夫人并诸婇女乘船游玩，既至船所便诞一男，得宿命智颜貌端正，见者欢喜，身色如金，广说如上。乃至『此儿今者当立何字？』诸亲议曰：『今此孩子生在水中，应与立字，名曰水生。』时王即以太子授八乳母，广说如上，乃至如莲出池。

「是时水生太子既长成已，作如是念：『我何处死？在众合狱曾作何业？我昔于人趣六十年中曾为太子，由作种种诸恶业故堕地狱中，今处人道生在王家。此非善处，若得为王还堕地狱。』遂便诡设方便，身不起行现挛躄相。水生太子当诞之日，五百大臣悉皆生子，各取当时瑞应而为立名。既渐童年堪能入出，大臣并将屡至王所，时诸童子王令欢戏共为跳踯。王既见已便作是念：『水生太子若不躄者，亦在此中共为跳戏。今我太子虽知跛躄终立为王。』尔时水生闻斯语已便作是念：『王今无事苦见恩逼，今我复应痖而不语。』后于异时五百童子渐能言说，俱至王所。王复生念：『我之太子若不痖者亦能言说。』先时名作水生太子，既痖复躄，因即唤为痖躄太子，水生之号人不复称。王于异时以掌支颊长叹而住，诸臣见已俱白王曰：『大王何故以掌支颊似带忧怀？』王曰：『我于今时宁不忧叹？我既为王富盛自在，称尊海内男女俱无，虽有一儿身残痖躄。』是时大臣各命医人俱会一处，令观太子何病所中。时诸医人共观太子无别病状，来白王曰：『大王！我等详观太子，诸根明利更无病状。此恐多是情有忧惧所以不言。』时梵授王闻医说已，遂设方便欲使起行复令其语，即命魁脍于屏私处而告之曰：『我此痖躄太子，于大众前遣汝将杀，汝可将去不应即杀。』脍者曰：『谨奉王命。』时王对众人前，即以太子付彼脍者遣令依法。是时脍者便抱太子置宝车上，从城中出诣屠脍所。时痖躄太子四顾城中，见其富盛而发言曰：『今此城中为空荒无物，为有人居？』是时脍者闻是语已，寻将太子还付大王白言：『今此太子作如是说。』时王便抱痖躄太子置在怀中，告曰：『谁是汝雠？我为摈杀。谁是汝友？我当惠之。』是时太子闻是语已痖而不答。时王复命脍者还将杀却，脍者奉命同前将去，太子于时见一死尸四人舆去，而发言曰：『此为死而更死，为活为死耶？』是时脍者闻斯语已，还将付王。王复同前置在怀中次第而问，太子亦复痖而不对。王复同前付彼令杀，将出王城。是时太子见大谷聚作如是说：『此大谷聚若先不食根本者。』是时脍者闻斯语已还将付王，王复同前次第而问，太子亦复痖而不言。王复同前付彼令杀，命脍者曰：『汝可疾去往彼尸林，宜以太子埋于坑穽。』时彼脍者同前将去，向深摩舍那掘地为穽。是时太子说伽他曰：

「脍者报曰：

「是时痖躄太子作如是念：『此魁脍者情怀墋毒，手持利剑唯欲杀人，断他命根以为活业。』心便惊怖：『或容以我填弃深坑。』如是思已告脍者曰：『若其父王随我愿者，我当口语足步还城。』是时脍人心生希有，驰走白王，王曰：『若太子须王位者我即与之，况余所求不随其意。』于时大王大喜充满，告诸臣曰：『卿等即宜治扫街衢香花遍布，悬缯幡盖极令严好。』如有言曰：

「时诸臣等即奉王教，庄严城郭悉令妙好。于时无量百千人众云集街衢，企望太子步还城邑。是时痖躄太子足步还城，至大王所礼父王足，说伽他曰：

「王曰：『爱子若如是者，何不言说、足步而行？怖惧之言有何意趣？』太子白言：

「王曰：『爱子！本作祠祀及修胜行，设诸施会供养仙人，冀得子息以绍王位。汝今何故舍而出家？』太子曰：

「王曰：

「太子曰：

「王曰：『爱子！汝今身处楼观香花郁烈，床褥柔软寝息安宁，丝竹音声而为赏玩，上妙衣服披著以时，甘美肴馔随情而食。若出家者，住止山林寝卧枯叶，狐狼虎豹吼叫相惊，皮草为衣根果充食，水皆热浊欲饮无由，汝今何意弃舍尊荣乐居林野？』太子曰：

「王曰：『爱子！先当为我断彼三疑，后欲出家未为难也。汝见城中所有富盛作如是语：「今此城中为空荒无物？为有人居？」汝何密意作如是语？』太子曰：『大王当听！王今无事令人杀我，竟无一人称理而说：「王今何为杀斯太子？」我缘此意故作斯语。』王曰：『善哉！汝又第二见舆死人便作是说：「为死而更死，为活而死耶？」汝何密意复作斯语？』太子曰：『大王当听！若人自作恶行而身死者，此谓死而更死。若人自为善行而身死者，此谓活而身死。我缘此意故作斯语。』王曰：『此亦善哉！汝又第三见大谷聚复作斯说：「若先不食根本者。」汝何密意复作斯说？』太子曰：『大王善听！彼诸耕人从他贷谷食而作业，后时谷熟积成大聚，债主来索多并还他。如若先时不食他物便成大聚。人亦如是，由行十善方获人身，若更造恶不修于善，前世善根即便销尽，善根尽故亡失善道，与此相违即不亡失。我缘此意故作斯语。』王闻语已告言：『爱子！此更善哉！』时王即便抱持太子哽咽流泪，告言：『汝已决意，志不可移，今随汝情修行善业，我亦于后随至山林。』时梵授王命诸臣曰：『若我太子不出家者当是何人？』诸臣报曰：『当为国王。』『卿等诸子复是何人？』报言：『是随从者。』王曰：『太子今既出家，卿等诸子何不随从？』诸臣白言：『谨奉王命令其出家。』

「去城不远有一静处，有五通仙人，禀性慈悲哀怜一切。是时太子与五百人出婆罗痆斯，将诸侍从至仙人所求哀出家，时彼仙人并随其愿。既出家后勤教要法，太子不久获得五通。后时仙人命过，太子便依丧礼焚葬其尸。是时痖躄太子，于五百人躬为训导，痖躄太子其名遂隐，痖躄大师胜号彰著。时痖躄大师作如是念：『何意五百弟子不得五通？岂不由彼多畜鹿皮树皮，广停祭器水器杂菜根果繁以自供，四体常劳五通难证。我今若作呵责治罚者，彼五百人无由开解，宜可示其菩提萨埵无上善巧化度之仪。』尔时大师告诸摩纳薄迦曰：『汝等当知！我欲于此夏三月内宴默而住，勿令一人辄来见我，唯除一取根果人，并月十四日长净之晨。』时诸弟子奉受其教众共立制，于三月内一人不得辄见大师，唯除一供果菜人并长净日。若有违制，我等令其作波逸底迦罪说悔。其师于三月内宴默而住，无有一人辄得入见，唯除采果及长净日。

「尔时大师于其住处见一飞鸟，报言：『善来飞鸟！我今与汝所作相似，汝所觅食唯求满腹生知足意，我所求食亦唯满腹作知足心。』次见一鹿，报言：『善来野鹿！我今与汝所作相似，汝所觅食唯求满腹生知足意，我所求食亦唯满腹作知足心。』时诸弟子闻师与鸟鹿言说，各生是念：『岂非大师舍默然禁。』咸诣师所礼已俱坐，彼师默然不共其语。时诸弟子复生是念：『岂我大师共傍生语，不与人言？』即便舍去。复更有一婆罗门子，名曰能施，遇来至此。仙人遥见告曰：『能施！我今与汝所作相似，汝唯持一鹿皮衣一祭器，我亦同尔。汝所觅食唯求满腹生知足意，我所求食亦唯满腹作知足心。不同此处，更有余类多畜皮衣，广停杂器贮诸果菜，求觅疲劳。』时诸弟子闻是说已，各生斯念：『今我大师赞叹少欲、毁訾多求，观此意趣便是由见多贪摈斥于我，我等宜应于诸盈长皮衣杂器，观之如病如箭如痈弃之河内，宜著一鹿皮衣杂器各一。』众共许可，各以杂物弃彼河中，唯一供身俱诣师所。师观根器而为说法，皆证五通。」

尔时世尊告诸苾刍：「勿生异念！往时痖躄五通仙人即我身是，以菩萨行化诸有情。往时五百弟子即五百释种苾刍是，往时能施即小军是。我于往时由能施故，令五百人舍离多贪，修少欲行获得五通。今时由小军故，令五百释种苾刍舍弃贪求遵知足行，具足六通成阿罗汉，究竟安住寂灭城中。汝等应知！作纯黑业者得纯黑异熟，作纯白业者得纯白异熟，作杂业者得杂异熟。是故汝等应弃纯黑及以杂业，当可精勤修纯白业，观此因缘汝当修学。」此是缘起，然佛世尊未与苾刍制其学处。

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园，未遮苾刍尼住阿兰若。时有诸尼往静林中，修习静虑受胜定乐。时莲花色苾刍尼，与其徒众五百人俱往暗林中，在一树下半跏而坐入灭尽定。是时余尼至日晡后，各欲还向室罗伐城，有作是言：「圣者莲花色！我唤令起。」复有说言：「圣者！具大威神，或容在前入寺。」便不唤起各自归还。时莲花色至日暮时，出定遍观诸尼尽去，便作是念：「我为入城？为当住此？」即便入定。时有五百群贼行劫盗已至此林边，诸贼议曰：「半人分物、半为防守。」遂于林内见入定尼，有云是木、有云是人、有云苾刍。时彼贼中有还俗人，报言：「是苾刍尼非苾刍也。」余人问曰：「尔何得知？」报言：「苾刍全跏，尼则半跏，此既半跏明知是尼。」时诸贼徒生希有念：「君等当知，如斯可畏大暗林中，一苾刍尼能宿于此。」即便往诣贼将军所，将军问曰：「仁于林内颇见希奇事不？」答言：「见！有如斯可畏大暗林中，一苾刍尼能宿于此。」将军闻已告防守人曰：「我试看之。」便见苾刍尼，颜容端正人所乐观，寂定威仪覩而深敬，叹曰：「今此林中有二可爱：所谓朗月光明，及苾刍尼容彩。」将军曰：「宜应唤起，我奉其食。」彼还俗人报曰：「此不非时食。」将军曰：「林中苾刍尼有二可爱：所谓容仪端正，不非时食。」将军曰：「令其饮酒。」彼还报曰：「此不饮酒。」将军曰：「于此林中，复有二种可爱：所谓苾刍尼颜容端正，不饮诸酒。」将军曰：「今我幸会遇上福田，而竟不果施一飡食。」便以贵价㲲衣裹上妙食，挂于树枝作如是说：「即如圣者容仪寂定，无所不觉，无所不知。我今留此衣食，幸愿慈悲当为受用。」作是语已，舍之而去。

时莲花色尼至天明已，从定而起，便见大众行迹之处，便入定观见彼五百贼徒至此而去。复观于我无丑恶事不？知无有过。复见裹食挂树，便作是念：「此由净心敬信所致。」复作是念：「若更待余授食之者，恐禽兽来坏其净施。我今宜可持此上食奉施僧伽，然佛有教：『若尼恶触、苾刍是净，苾刍恶触、尼亦是净。』」遂即自手持去诣逝多林。六众常法，每一二人镇居门首。时邬波难陀在寺门前经行而住，遥见苾刍尼来，问言：「大妹！岂天未晓，城门已开？」尼言：「大德！我非城宿，从暗林来。」报言：「大妹！我曾昼日入彼林中，起怖畏心身毛皆竖。大妹！如何独住于彼，手所持者是何物耶？」时苾刍尼具以缘告：「此时贼徒净心留与。」邬波难陀曰：「大妹！由汝威仪贼生敬爱获得此物，彼若见我必当与杖令负物去。」邬波难陀告言：「大妹！若有得此新好白叠，刺作两重僧伽胝衣，少欲而住，修诸善品诚亦佳矣！」尼言：「圣者！须此衣耶？」答曰：「必若有余随情处分。」答言：「且住！我持初食奉施僧伽，回来至此以衣相施。」邬波难陀作如是念：「若更有余黑钵见者，必乞此衣，我无由得。」报言：「大妹！可住于此，我当为唤受初食人。」尼便许可。时邬波难陀即入寺中，见受食人无事而住，报言：「具寿！施主在门担食辛苦，汝今无事闲住房中，宜可急行受其施食。」彼便持器往诣寺门，就苾刍尼受取初食，尼与食已振白叠衣施与。邬波难陀既得衣已喜而呪愿曰：「汝所施物，是心璎珞，为心资助，定慧庄严，得人天道。随情受用胜妙衣服，终至无上安隐涅槃。」即便舍去。

时莲花色苾刍尼便作是念：「我今为向本处？为礼世尊？我今已来当礼佛足。」便诣佛所礼世尊已在一面坐。时苾刍尼五衣破碎，世尊见已告阿难陀曰：「苾刍尼众于安居时足利养不？」阿难陀白佛言：「足。」佛言：「何意莲花色尼五衣破碎？」阿难陀曰：「大德！此苾刍尼深信坚固意乐淳善，其所得物于三宝中咸皆喜舍，来从乞者不逆其意。今日此尼得好大叠，施与尊者邬波难陀。」佛告阿难陀：「苾刍于非亲族尼处受取衣耶？」阿难陀曰：「苾刍受衣。」佛告阿难陀：「然非亲苾刍不生是念：『此苾刍尼具五衣不？』随所与时悉皆受取；若亲苾刍则不如是，见其阙乏不肯受衣。」尔时世尊告阿难陀曰：「于大房中贮衣之处，应取五衣与莲花色苾刍尼。」时阿难陀奉佛教已，便取五衣授与莲花色。尔时世尊以此因缘告诸苾刍：「广说乃至于毘奈耶制其学处，当如是说：若复苾刍从非亲苾刍尼取衣者，泥萨祇波逸底迦。」

世尊为诸苾刍制其学处已，室罗伐城有一长者，大富多财受用丰足，所有家产如毘沙门王，便于同望族娶女为妻。虽久共居，竟无男女，情怀忧悒，作如是念：「我今舍内多有珍财，无一绍继。我死之后，所有资产，以无子故，没入王家。来世路粮，又未修集。」以手支颊长叹而住。其妻问曰：「何故情怀忧悒支颊而住？」报言：「贤首！我今宁得不忧？」具述其事。妻曰：「云何修习来世资粮？」报言：「贤首！若能以好饮食供养佛及僧，食已人人各奉一双上好白叠，是谓修习来世路粮预前安置。」妻言：「何故不为？」是时长者往诣佛所，礼佛足已在一面坐，世尊尔时即为长者演说妙法，示教利喜默然而住。是时长者从坐而起，整衣一肩合十指掌，白佛言：「世尊！唯愿哀愍，并苾刍僧伽，明当宅中受我微供。」世尊默然受之。长者知佛为哀受已礼足而去。时彼长者于其夜中，具办种种上妙饮食，旦敷座席并安水器，令使往白世尊时到。世尊于日初分，著衣持钵与苾刍众随从而去。至彼长者设食之处就座而坐。长者既覩佛僧如法坐已，便以上妙饮食手自供养极令饱满。既澡漱已，奉佛及僧人各一双上妙白叠。时彼长者取卑小席，于世尊前听受妙法。佛随根性示教利喜为说妙法，呪愿颂已从座而去。是时长者随佛出已，旋绕三匝礼足而退，于高楼上修舍施念，告其妻曰：「贤首！应生极喜，我已多作来世资粮。」妻便报曰：「仁今虽作，我未修营。」长者报曰：「今所修福，岂非共有？」妻曰：「虽知共有，然我情愿，请大世主及苾刍尼僧伽，就宅食已人施一双上好白叠，此即是我来世资粮。」长者告曰：「善哉！善哉！随汝意作。」时长者妇即便往诣大世主苾刍尼所，顶礼双足在一面坐，听妙法已从坐而起，白言：「圣者！及苾刍尼众，唯愿哀愍明就我家。」广如前说，乃至净澡漱已，时长者妇便以大箱盛妙白叠，在上座前开之而住。时大世主作如是念：「世尊制戒，不许苾刍尼受上妙衣服。我今若受，便违学处；若不受者障施主福，诸苾刍尼失其利养。」尼众各念：「若大世主受此衣者，诚亦善哉！」时大世主知众心已作如是念：「世尊亦应缘此事故听受好衣。」时大世主总为受衣，为长者妇作呪愿伽他已从座而去。诣世尊所如常威仪，具以前事而白世尊。佛告大世主：「善哉！善哉！我未许者汝已知时。从今已去听苾刍尼受贵价衣，于苾刍边共为换易。」时大世主奉佛教已礼足而去，至尼住处分与上衣，报言：「世尊有教，听苾刍尼受贵价衣，于苾刍边易取麁者随意受用。」时苾刍尼受得衣已往誓多林，共诸苾刍欲为换易。时十二众苾刍尼便持贵衣至六众所，报言：「圣者！世尊有教，听苾刍尼受贵价衣，于苾刍边共为换易。今者宜可取此好衣与我麁者。」六众报曰：「姊妹！直尔持施我尚不受，况复共尔愚昧无识、不自由者为换易耶？」诸余尼众各随自意持所得衣，诣老苾刍所述如上事以衣共易。老苾刍言：「姊妹且住！我当问佛。」时彼苾刍往诣佛所，而白佛言：「大德！有苾刍尼持好衣财，来至我所求换麁者，不知如何。」佛言：「我听苾刍从尼受衣，除换易。换衣之时令苾刍尼欢喜无恨。」尔时世尊赞叹持戒少欲知足，告诸苾刍曰：「前是创制，此是随开，当如是说：若复苾刍从非亲苾刍尼取衣者，除贸易，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，余义如上。

亲非亲义、衣有七种，广如上说。

除贸易者，易得无罪。

泥萨祇义，舍悔之法，并如上说。

此中罪相其事云何？若苾刍于非亲尼，作非亲想或复生疑，从彼取衣得舍堕罪。若苾刍于亲族尼，作非亲想或复生疑，得恶作罪。又无犯者，若苾刍尼将衣施僧，或为说法故施，或为受圆具时施，或见被贼故施，或时买得，或换易得，此皆无犯。

若苾刍尼众人共识多获利养，便持衣物到苾刍前，以衣置地作如是语：「圣者！我今多有如是财物，幸愿慈悲为我纳受。」作是语已，弃之而去，取亦无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

从非亲居士乞衣学处第六

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。于此城中有一长者，娶妻未久，告曰：「贤首！我欲持诸货物往诣他方，交易经求冀存家业。」妻曰：「年少之时宜受欲乐，衰老之日方可求财。」夫言：「贤首！少壮之时能忍辛苦，𣣋冒寒暑正合求财，至老年衰坐而受用。」妻作是念：「我不劝为而自求作，当随其意。」报言：「任自经求。」便即为办所须路粮，周给资遣。彼持货物往诣他处。其妻于后作如是念：「我之夫主辛苦经求，受诸寒热饥渴等苦，皆是为我求觅财物。我今不应端坐而住。」便往市中买好劫贝，撚为上缕织成妙叠，种种香熏置于箧内。时彼长者经求获利还来本居，其妻作好香汤令夫洗沐，开箱取叠而授与之。长者见已作如是念：「我先所留饮食之直，纵令全卖亦未得此衣。」问曰：「贤首！汝于何处得此上衣？」答言：「且宜著之。」彼便为著，更问曰：「何处得衣？」妻曰：「且当先食。」食已还问：「何处得衣？」妻遂以缘具告，夫曰：「善哉贤首！我作求觅人，汝为守护者善营家业，如斯不久舍内资财必当丰赡。」妻曰：「此衣是我辛苦营得，但自披著勿与余人。」答言：「可尔。」时彼长者信心淳善，往逝多林礼世尊足，从城出时守门人见便作是念：「观此长者所著上衣，今日定当多获财利。」是时六众多住寺门，时邬波难陀见长者来，观其衣服作如是念：「看此长者著好衣服，所求财利必得随情。我今若不留得此衣者，我不更名邬波难陀。」即便唱言：「善来长者！仁何处来？犹如初月久而方现。」报言：「圣者！我比兴易远诣他方，近始归还故来礼佛。」问言：「长者，多获利不？」答言：「随时多少且免空归。」报言：「长者！我已先知，见池流出表水澄深，目覩好衣知多获利。然汝比来常有贪心经纪无歇，曾不修造来世资粮，汝且可来当为说法。」是时长者为听法故在一面坐，邬波难陀凡说法时，若说持戒因缘，其听法者皆谓自身即生天上；若说布施因缘，其听法者乃至自割身肉持以奉施；若说罪业因缘，其听法者即谓自身现堕恶道。邬波难陀为彼长者说施相应法，彼生净信，问言：「圣者！我幸得闻如是妙法，有一双白叠当以奉施。」邬波难陀即为呪愿；「汝所施物是心资等。」广说如上，既呪愿已即从索衣，长者曰：「衣在宅内明日持来。」报言：「贤首！如世尊说：

邬波难陀曰：「长者！汝所著衣极好白叠，应持施我。我当刺作两重新僧伽胝少欲而住，修诸善品福常资汝。」长者答曰：「非惜不与，然而我妻先为要契，衣但自著必莫与人。」邬波难陀曰：「长者！我曾闻汝贤善净信是大丈夫，宁知汝今更随妇语？」遂即近前强抽一叠，得已细观返手㧑面，问言：「圣者！何意如此？」答言：「汝有施福无受用福，空坏架上无成衣用。我若更得彼一只叠与此相似者，用作僧伽胝汝福圆满。」长者曰：「岂我露形而归耶？」报言：「长者！何假外仪将为容饰，但以性袪鄙悋惭愧为衣，无惭愧者虽著衣裳露体无别，汝有衬衣不？」长者言：「有。」「若如是者，今此城中诸长者等，身著衬衣手持麁杖，放牧牛畜日暮而归。汝今亦可身著衬衣手中执杖，随他牛后以入城中，诸人见时全无怪者。」即强取下叠。但著衬衣，授与一杖，逐牛而入。门人问言：「长者！向见出城著好白叠，今还露体岂遭贼耶？」长者曰：「不遭余贼，但被圣者邬波难陀为我说法强夺衣将。」门人闻已极生讥骂。

时给孤独长者于日日中恒将五百从人，礼佛双足并诸大德耆宿苾刍。既至城门，门人告曰：「长者虽复多诸仆从，然须在意勿被贼偷。」长者报曰：「岂往给园中间有贼？」报言：「长者！路虽无贼，园中有之。」长者曰：「咄男子！汝禀性恶如黑羊毛不可回改，今此路中佛及僧众常所游履，虽经多载汝不变白。」门人报言：「长者！世尊善逝及苾刍僧众，足所履尘我观顶戴敢不敬耶？然昨日晨朝有一长者，著上衣服欲往给园，时邬波难陀为其说法强夺将去，令著衬衣随牛而入，口陈讥骂人皆共知。」长者闻已便作是念：「我于今日以此为缘便往给园。」时邬波难陀见而告曰：「善来长者！」报曰：「我不善来。」邬波难陀曰：「汝先有烟，今时火发。」长者报曰：「如何令我不火发耶？余出家者咸欲舍贪，大德所为贪更增长。」邬波难陀曰：「我作何事？」长者报曰：「岂非昨日有人欲来见佛，仁为说法强夺其衣，令著衬衣遣随牛入。」邬波难陀曰：「世言诸天喜施，饿鬼便遮。」长者报曰：「岂可彼人金瓶注水持以相施。」邬波难陀曰：「长者勿作多言，若不忍受随情制戒。」长者曰：「我岂舍之，宜应且住！」邬波难陀默然而住。时给孤独长者往世尊所，头面礼足在一面坐，白佛言：「世尊！今此圣众有从非亲居士居士妇乞衣，唯愿世尊为诸圣众作忆念事，勿从非亲居士居士妇乞衣。」尔时世尊闻长者语默然许之。长者知已礼佛而去。世尊以此因缘集苾刍僧，广如上说，问邬波难陀曰：「汝实从非亲居士居士妇乞衣耶？」答言：「实尔。」于时世尊种种诃责邬波难陀已，告诸苾刍广说如前，乃至「于毘奈耶为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍从非亲居士居士妇乞衣，泥萨祇波逸底迦。」

尔时世尊为诸苾刍初制学处，佛在逝多林。时有四十苾刍，游行人间被贼劫夺无有衣服。时诸苾刍共作是议：「如世尊制：不许从非亲族居士若居士妇乞衣。我于此处无有亲族，宜可还向室罗伐城，于同梵行者边从觅衣服。我等如何露形而去？」议曰：「夜在道行、昼当潜伏。」如是渐渐夜至寺门。时彼苾刍初夜后夜警觉思惟，闻扣门声出见形露，告曰：「无衣外道，非汝住处。」彼言：「具寿！我非外道。」「汝是何人？」「我是苾刍。」「何处得有如是苾刍？」「我被贼劫，欲遣如何？」问言：「汝名何等？」「我是四十乞食苾刍。」报言：「善来具寿！」便为开门。时诸苾刍竞相供济，或与僧伽胝、或嗢呾罗僧伽、或安呾婆娑、或僧脚崎、泥婆珊那、波呾罗、滤水罗。至天明已，时诸苾刍以缘白佛。佛言：「由此缘故应除余时。余时者，若苾刍被夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，此是时。」尔时世尊赞叹持戒，乃至广说。告诸苾刍：「前时创制、今更随开，为诸苾刍制其学处：

「若复苾刍从非亲居士居士妇乞衣，除余时，泥萨祇波逸底迦。余时者，若苾刍夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，此是时。」

若复苾刍者，邬波难陀，乃至衣义并如上说。

乞者，谓从彼乞求。

言夺衣者，谓被贼夺。失衣者，谓自失衣。烧衣者，谓被火烧。吹衣者，谓风吹去。漂衣者，谓被水漂。有此难缘乞便无犯，若异此者得时犯舍堕。

此中犯相其事云何？事有三种：谓价、色、量。价者，若苾刍不为难缘，从非亲乞一迦利沙波拏直衣迦利沙波拏义，已如上不与取戒中辩讫，若还得一迦利沙波拏直衣者，乞时恶作、得便舍堕。如是增数乃至五十迦利沙波拏等，随乞随得，罪之轻重准上应知。若苾刍从非亲乞一迦利沙波拏直衣，得二迦利沙波拏直衣，乞时恶作、得时无犯。如是乃至五十迦利沙波拏等，乞少得多，有犯无犯亦准应知。色者，若苾刍从他乞青色衣，还得青衣。乞时得恶作、得时招舍堕。如青既尔，黄赤白色及以厚薄，应知亦然。若苾刍乞青色衣，得黄色者，乞时恶作、得时无犯。如是余色厚薄更互相望，应知亦尔。量者，若苾刍从他乞五肘衣，还得五肘，乞时恶作、得时舍堕。或乞五得十，乃至五十等准上应知。是名三事。若乞缕𦆠便得小片、若乞小片他与宽衣，皆无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第十九

根本说一切有部毗奈耶卷第二十

三藏法师义净奉　制译

过量乞衣学处第七

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬波难陀作如是念：「我等所有经求之处，皆由给孤独长者启请世尊制其学处。我等假欲乞求狭小布巾尚无由得，况宽大耶？然佛世尊或因少欲苾刍乏衣服故有别开听，我今宜应觅少欲者共相凭附，或缘彼故少有所获。」即便随处求觅其人，虽复周旋而未能见。有人报云：「阿兰若中有四十众苾刍少欲而住。」即往诣彼寂静林中，见四十众苾刍缝补破衣极生劳苦。时邬波难陀报诸苾刍曰：「具寿！我所闻事与见不同，比谓仁等四十众苾刍在阿兰若中，受诸静虑解脱胜乐，宁知在此唯补破衣艰辛乱意。」诸苾刍曰：「大德！我被贼劫。」邬波难陀曰：「此不善事，极受辛苦。」诸苾刍曰：「大德！何故见忧？」邬波难陀曰：「我不忧仁，愍彼盗者为贪心故枉行劫夺，舍身之后，当堕地狱；设得为人，受贫穷报。诸具寿！如世尊说：『汝等苾刍，若人由行偷盗数习力故，命终之后当生地狱受诸苦恼，设得为人衣食阙乏。』缘此事故我出忧言。然诸具寿！徒劳艰苦缝此破衣，新好叠布何不见乞？」诸人报曰：「谁舍三宝胜妙福田，于我贫人辄肯相施？」报言：「具寿！世尊每于处处赞叹仁等少欲知足。有信心者皆乐供养，何不求乞？」答曰：「我欲何处求乞衣耶？」邬波难陀曰：「若无乞处何不请觅劝化之人？彼能为汝易得衣服。」答曰：「何处得有众所共识大德苾刍，舍自善品为我求觅？」邬波难陀曰：「我等六众苾刍各有九弟子，成六十人，共为汝等求觅衣物。汝若无违随我意者，我等门人因此亦得多少衣服。」答曰：「共得衣服于我何违？」邬波难陀曰：「我等岂能自行乞食复觅衣耶？若不辛苦得饱食者可为觅衣。」诸人报曰：「此亦善哉！」时邬波难陀还至寺已，洗足而进既至房中思惟：「作何方便于此城中总能劝化，唯除给孤长者不入其舍？彼若见我常怀忿怒，我今宜可先往贫家、次行富舍，后往胜光王宅，及行雨夫人并胜鬘夫人，仙授长者、故旧居士、毘舍佉母、善生夫妇。」如是次第从彼乞求。

时有长者请佛及僧家中设食，邬波难陀见已生念，告诸弟子曰：「具寿！明日汝等设有寺众差使作务皆不须受。」报言：「我之二师少有驱使。」既至明日令一弟子往唤四十众苾刍：「仁等可来我为求衣。」使者到彼，见诸苾刍悉皆入定，使者便念：「谁能于此作麁犷心，不观后世触误定者令其惊觉？」即便还至邬波难陀所，报言：「阿遮利耶！彼皆入定，谁能惊觉？」时邬波难陀怒而告曰：「痴人无智，汝今作此至诚，岂即尽诸烦恼。」遂便自往至静虑堂，以脚踏门堂皆振动，彼从定起，问言：「大德何意如此？」报言：「汝四十人欲求衣服，何故省事于此坐耶？来可共去。」彼便报曰：「且少时住，待嚼齿木。」邬波难陀曰：「可来，半路当嚼。」四十苾刍即随而去。邬波难陀便与门人共为议曰：「诸具寿！我等六众犹如白象，所至之处人皆竞集。我等不应老少依次群众而去，应可间杂前后别行。」即随议前进，既行半路嚼齿木已，入室罗伐市中贫人行内丛聚而住。铺主问曰：「圣者！今日有忧恼事耶？」报云：「我有忧事，汝等颇闻有四十众苾刍，佛于处处赞叹称扬少欲知足不？」报言：「我闻。」邬波难陀曰：「此即其人，悉皆被贼劫夺衣服。」铺人闻已各相告语：「诸君悉可持诸弓刀牌矟之类共执群贼。」六众告曰：「被劫已久，贼散他方。」诸人告曰：「我欲何作？」六众报曰：「可施与衣。」时彼诸人即便收敛新故叠衣持以相施。是时六众束成大担，令诸少年荷将归寺。次至富人行中共聚而立，彼同前问，此如前答。诸人各各将贵价衣持以相施，彼复还令送归寺内。次往胜光王所攒集而住，时王见问，答事同前。王便命彼毘卢宅迦曰：「汝今宜应总诸将帅可即急去擒彼贼军。」六众白言：「遭劫已久，贼散他邦。」王曰：「若尔，圣者欲何所作？」六众报曰：「可施与衣。」时胜光王即便人别各与十三资具胜妙衣服，是时六众即令弟子同前担去。是时四十众苾刍告邬波难陀曰：「大德！计所得衣，我等周足，勿复更乞。」邬波难陀报曰：「具寿！汝等皆是懒堕之人，岂不共我先有诚言：『若于仁等无有违者，我亦因斯为诸弟子觅少衣服。』何故自足更不肯求。」时诸苾刍闻皆默然。尔时六众苾刍遂便将至行雨夫人、胜鬘夫人、仙授故旧、毘舍佉母、善生夫妻处，各各问答具如上述。时彼皆与十三资具上妙衣服，所得衣处皆令弟子担向寺中。是时六众报诸人曰：「世尊昨日与诸苾刍受他请食，若于食处少百人者，行便空缺为施主所怪，汝等当去满彼食行，亦当为我送其钵食。」

时彼六众遣诸人已，自往寺中选取上衣置之一处，其故破者为四十分。时四十人赴请食已还来寺中，六众食了告弟子曰：「汝可唤四十少欲人来。」彼皆来至，邬波难陀曰：「具寿！我是汝等守衣人耶？宜各取衣。」彼见破衣共相瞻视，六众告曰：「汝等何故两两相看。」彼便报曰：「何因皆与破碎衣物？」邬波难陀曰：「此用重叠作僧伽胝，此缝作嗢多罗僧伽，及安呾婆娑僧脚崎等，足得充济何所嫌耶？若意不满相随更乞。」答曰：「且得充足，更勿求余。」便各将此破碎之衣往兰若中随事缝补。于其城邑，众皆普闻四十众苾刍，王及诸人七处皆得十三资具。时有苾刍至兰若中见诸苾刍，各自劬劳补破衣服，告言：「诸具寿！我所闻事与见不同。」林中苾刍问曰：「所言何义？」报曰：「我闻仁等七处皆得十三资具，何意今时还缝破物？」诸苾刍报曰：「仁但耳闻，我自肩负。」「若尔，何处得此破碎衣裳？」时诸苾刍具以缘报。苾刍闻已极生嫌贱，遂至住处白诸苾刍，诸苾刍以缘白佛。佛告诸苾刍，乃至问四十众苾刍曰：「汝等实尔受他施物不知足耶？」「实尔。世尊！」尔时世尊种种呵责，不顺正理心不调寂，赞叹称扬顺理调善，广说乃至「为诸苾刍于毘奈耶制其学处，应如是说：若复苾刍夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，从非亲居士居士妇乞衣。彼多施衣，苾刍若须，应受上下二衣，若过受者泥萨祇波逸底迦。」

言夺衣等文并如上。

应受上下二衣者，有二种上下衣：一、苾刍上下衣；二、俗人上下衣。苾刍上下者，若是新衣两重作僧伽胝：竖三、横五。若泥婆珊：竖二、横五。俗人上下者，上衣长十二肘、阔三肘。下衣者，长七肘、阔二肘。

应受者，谓作心领受。

若过受者，谓过前数。

乞得衣时便犯舍堕，释名舍悔广如前说。

此中犯相其事云何？若苾刍从他乞俗人上下衣时，依量而得。若更乞时得恶作罪，得便舍堕。若乞苾刍上下衣时，事亦同此。若从他乞俗人上下衣时，纵减俗量不应更乞，若有长不却还主。若从他乞苾刍上下衣时，若少不充苾刍衣量，应更从乞；若有长，应却还主。若俗衣少更乞、若苾刍衣有长不还，得罪轻重准事应识。若元心拟过乞者，乞时得恶作罪；得物，犯舍堕。犯舍堕已更得余物，悉皆同犯，广说如前。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

知俗人共许与衣就乞学处第八

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。于此城中有一长者，先有自妻复行邪行，其妻告曰：「仁者不应作此邪行之事。」其妻屡谏夫不随语，妇起瞋嫌共余男子亦为私合。其夫每以家物赠彼私妇，其妻亦以家物遗彼邪夫。夫妇两人破散财物几将略尽。长者禀性暴恶打其婢使，常与弊衣恶食，告言：「由汝散我家资。」婢曰：「我实久知破散所以。然而二俱家主不敢斥言。」时彼夫妇知婢讥刺，俱怀惭愧并默无言。时邬波难陀知是事已，便往诣彼长者宅中，为彼夫妇毁呰破戒赞叹持戒，告言：「善男子！善女人！如佛所说，邪行之人命终之后当堕地狱；若得为人，妻不贞谨、夫有邪念。若离邪行，命终之后得生天上；若生人趣，妻室贞良、夫不邪念。」说伽他曰：

时彼夫妇既闻法已俱舍邪行，时邬波难陀复为夫妇广述归敬殊胜功德，报言：「汝等二人更应善听！如佛所说：

时彼二人闻法欢喜深生净信，即便归依三宝。复为赞叹五戒功德：「汝等善听：如佛说有五种大施。何谓为五？若离杀生、偷盗、欲邪行、妄语、饮酒，是为五种大施。何故离此五事名为大施？由离五故得无所畏、无诸怨结，妻室贞良、言则信受、常不骄逸。由此五故感无量乐常处人天，故名大施。」时彼二人闻此法已，倍生深信受五学处。邬波难陀令彼二人住归戒已舍之而去。

时彼长者，复于他日更以苦楚而打其婢，妻曰：「仁者！我先未识业果之时常行苦楚。今由圣者邬波难陀善知识故，令我识业异熟，不应更行苦楚。然诸世人自受业报，贵贱无恒谁是奴婢？从今已往勿行杖木。」夫言：「贤首！善哉此说。」命其婢曰：「小女！汝可澡浴赐以新衣。」告曰：「应勤家业施汝无畏。」婢作是念：「此二家长先皆不仁，好行楚罚苦虐于我，弊衣恶食尚不充躯，今者恩慈事同父母。」复更思念：「自从圣者邬波难陀入此舍后，仁心抚育更不打我，我今欲将何物报圣者恩。若于家中偷窃少物将报恩者，家主若知同前苦楚，既无得处但怀愧心。」后于异时邬波难陀来为夫妇说法而去，时长者妇告其夫曰：「仁岂不知圣者邬波难陀是我等善友，令舍恶业住善品中，归敬三尊受五学处，复能时时以法相授。我等宜应奉施多少。」长者问曰：「欲作何事？」妻曰：「施一白叠帔。」其婢闻之便作是念：「我以此言持报圣者！」时邬波难陀旦入城中，次第乞食至长者家，婢见礼足，告言：「圣者！我有善言欲以相报。」问言：「何事？」婢曰：「我家长者及以夫人，欲将上衣持奉大德！」邬波难陀闻已生念：「世间所有贪餮之人我当一数，今闻获利实称本心。然此婢子虽有此言我更穷诘。」便带瞋色报言：「小女！汝以何缘辄弄于我？」报言：「圣者！岂敢相弄。」邬波难陀报言：「小女！若言实者，家长设瞋我劝容恕。若其虚者，多与汝杖还同昔日。」报言：「圣者！何事须疑？但入宅中自当知矣。」时邬波难陀即入其舍。彼二夫妻见唱善来，敷座令坐，既礼足已，便取卑座跪而听法。为说法已，告言：「长者，许与大叠我今欲见。」时彼夫妻互相瞻视，邬波难陀见而问曰：「何故仁等更互相看？」彼二答曰：「圣者！此是我等私屏之言，谁当告知？岂复圣者了他心耶？」邬波难陀曰：「我从少来持钵乞食齿落发白，于斯少事汝不信耶？」时彼长者便授与衣。邬波难陀受其衣已周遍观察，即便翻手面带忧相。长者问曰：「圣者！何意如此？」报言：「长者！汝有舍福无受用福，唯堪拂履或用帘窓，置在桁竿自然破坏。」长者问曰：「欲何所为？」报曰：「更求好者施我作衣。」答言：「圣者！更无可得。」报言：「可买与我。」答曰：「我无价直。」报曰：「且为赊买后当还价。」是时长者复看妻面，妻曰：「圣者邬波难陀于我等处诚有大恩，可为买衣遂所希望。」时彼长者即将邬波难陀往至市中诣一铺所，邬波难陀便作是念：「我令铺主发动高心出上衣服。」报长者曰：「略观此铺多是贫人，宁容得有上好白叠？应向余处别可求之。」是时铺主闻此语已，便起高心出好上叠，报言：「圣者！何故相轻？试看此叠。」邬波难陀曰：「实诚好物，其价如何？」商人报曰：「直五十迦利沙波拏。」邬波难陀曰：「三十当取。」商人曰：「谁当还价？」报言：「长者相还。」问长者曰：「何时当与？」长者言：「某时当与。」商人曰：「善！随意将去。」长者即便付与邬波难陀。时邬波难陀报言：「长者无病长寿，今所施物是心璎珞是心资助，定慧庄严得人天道。」乃至广说。邬波难陀便持此叠往逝多林。

长者家贫，不能依时还其叠价，商人遂立长者于赫日中不听其去。有知识见问言：「何意住立日中？为有疟病为服酥耶？」报言：「我非疟病亦不服酥，债久不还被立于此。」问言：「何时负债？岂汝祖父负他债耶？」报言：「由我于释迦子生敬信心，以衣见施嫌恶不受，令买好者置此艰辛。」时彼知友闻此事已便起讥嫌：「沙门释子贪求无厌。」诸苾刍闻已具以其事往白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，广说乃至佛告邬波难陀曰：「汝实作如是不端严事，随他所施无知足心，更求好物令彼辛苦？」白言：「实尔。」世尊如前种种呵责，告诸苾刍：「我今为诸弟子于毘奈耶制其学处，应如是说：

「若复苾刍有非亲居士居士妇，共办衣价当买如是清净衣与某甲苾刍，及时应用。此苾刍先不受请，因他告知，便诣彼家作如是语：『善哉！仁者为我所办衣价，可买如是清净衣，及时与我，为好故。』若得衣者泥萨祇波逸底迦。」

若苾刍者，谓邬波难陀。亲非亲等，义如上说。

言衣价者，谓金银、贝齿等。

办者，贮畜也。

如是衣者，谓七种，如上。

买者、谓从他买。

言清净者，谓得如是堪受用衣。

与者，谓施衣时。

某甲者，谓邬波难陀。

不受请者，先未言许。

因他告知等者，见他陈说往彼求衣，强索其价为好故。若得衣时便犯舍堕。

此中犯相其事云何？事有三种：谓价、色、量。云何为价？若苾刍从非亲人得五迦利沙波拏直衣，受时无犯；不受此衣更过索者，索时犯恶作、得时犯舍堕。如是乃至五十迦利沙波拏等，随觅随得轻重准上应知，是谓为价。云何为色？苾刍得青色衣受时无犯，不受此衣更过索者，索时得恶作、得时犯舍堕。如青既尔，乃至余色准此应知，是谓为色。

云何为量？若苾刍得五肘衣时受取无犯，不受此衣更过索者，同前得罪。如是乃至多肘，罪之轻重事并同前，是谓为量。此泥萨祇衣舍衣方法事亦同前。无犯者，若乞缕𦆠便得小片、若乞小片他与大衣，此皆无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

知俗人别许与衣就乞学处第九

佛在逝多林。时邬波难陀苾刍起犯因缘，长者及妇各与外人私通，因为说法舍恶修善，事并同前。但以二人各办衣价为异，令彼二价共为一衣，致使长者受大辛苦。苾刍以缘白佛，乃至「为制学处，应如是说：

「若复苾刍有非亲居士居士妇，各为苾刍办衣价，买如是清净衣与某甲苾刍。此苾刍先不受请，因他告知，便诣彼家作如是语：『善哉！仁者可共买如是清净衣，及时与我，为好故。』若得衣者泥萨祇波逸底迦。」

此中犯相三种不同，并如前说。

过限索衣学处第十

佛在王舍城竹林园中。时邬波难陀作如是念：「我等所有经求之处，皆由给孤独长者启请世尊制其学处。我等假欲乞求狭小布巾尚无由得，况宽大耶？然我昔时共行雨婆罗门同一学堂从师受业，我宜往见，或容与我多少衣物。」便就彼宅，门人止之：「圣者勿进。」报言：「贤首！世尊制我五处不行，唱令家、婬女家、酒家、王家、屠脍家，此家岂是五处耶？」门人报曰：「圣者！何须多作讥骂？斯非唱令婬女等家，然是婆罗门行雨之宅。」报守门人曰：「男子！汝宜入舍报婆罗门云：『大德邬波难陀今在门外须欲相见。』」门人曰：「观斯意气似从胜光王断事处来。」报曰：「痴人！为报者善；若更迟延，必当令汝招大杖罚。」门人自念：「看此形势全无怖惧，不同余者必有所由，当为报知勿受其辱。」即便入报：「大德邬波难陀今在门外云须相见。」婆罗门曰：「唤大德入，谁复相遮？」门人闻已便作是念：「由此缘故豪望沙门全无怖意。」即便唤入。婆罗门见，遥唱善来敷座令坐，既坐定已发美妙音，赞叹施门殊胜功德。若邬波难陀发喜悦心赞布施者，诸有信心婆罗门等听法之时作如是念：「善哉妙法！我等宜应割肉持施。」时婆罗门闻法欢喜作如是语：「大德坐夏了日我当奉施六十金钱。」邬波难陀曰：「贤首！无病长寿。」即为呪愿：「今所施物是心璎珞，乃至安隐涅槃。」即辞而去。

时有二苾刍从室罗伐至王舍城，为礼佛故诣竹林中。是时世尊命具寿阿难陀曰：「汝今宜往告诸苾刍：『如来欲往憍萨罗国人间游行，若有情愿随从行者可料理衣服。』」时阿难陀受教而去，告诸苾刍宣世尊教。时二新来苾刍闻是语已忧心而住。邬波难陀问曰：「汝二少年何意怀忧？」彼二答曰：「具寿阿难陀告诸苾刍：『如来欲往憍萨罗国人间游行，若愿去者当料理衣服。』大德！我适来至犹未解息，如何更往室罗伐城。」时邬波难陀闻已忧恼作如是念：「我经多时才蒙少施，宁知更有障碍事生。」至明旦已即便往诣婆罗门家，到已就座而坐作忧悒声说施功德。时婆罗门问言：「大德！前来说法美妙音声，今者似带忧色其声卑下，愿闻其故。」邬波难陀曰：「贤首！我经多时才得相见，今时不久即欲别离。」作是语已怀忧而住，世有言曰：

时行雨婆罗门闻邬波难陀所说便作是念：「此不为我离别生忧，但为六十金钱而起愁恼。」报言：「大德！随仁何处作安居了，我当奉送六十金钱。」邬波难陀曰：「贤首！无病长寿。善哉！施心始终坚固，所为福利当招胜果。」即辞而去。

尔时世尊大众围绕如余广说，至憍萨罗往室罗伐住逝多林。时有商客从此城出，将诸货物诣王舍城。然王舍城古昔常法，若于他处有大商旅至其国者，王自看税或令行雨大臣。是时行雨看税其物，报商客曰：「汝若还归室罗伐者当报我知。」答言：「尔。」商人交易既了诣大臣所，报言：「我欲归国。」即便付与六十金钱，告言：「此物汝可将与大德邬波难陀。」彼受物已作如是念：「若与行雨大臣先相识者，彼定必是众所知识大德苾刍，我当于彼少为利润令彼生喜，可买细叠将向彼城。」往竹林中问苾刍曰：「何者叠衣堪苾刍著？」苾刍报曰：「贤首！汝今岂欲施僧衣耶？」报言：「我无暇施，然行雨大臣附我六十金钱与大德邬波难陀，我今欲以金钱买叠将去望称彼心。」诸苾刍曰：「汝今定当输其白叠并索金钱。」商人念曰：「今此苾刍或与彼雠隙。」即便更诣余苾刍处具述前事，苾刍报曰：「汝若不印金钱而将去者，彼定索利。」商人便念：「彼此语同，事须防虑。」往大臣所令其印署，大臣曰：「我今信汝岂劳须印。」商人曰：「虽相委信，商人之法事须详审。」于时大臣便为印署。商人持往室罗伐城至逝多林，问苾刍曰：「圣者！邬波难陀房在何处？」时诸苾刍示其住处。彼往不见，问苾刍曰：「大德邬波难陀今向何处？」报言：「暂向寺外闲静之处。」商人报曰：「此之金钱是王舍大臣行雨所寄，可为领取，彼来当与。」苾刍报曰：「贤首！汝颇曾见炬火发焰以头触之。」商人即念：「此必与彼先有雠隙。」即诣余苾刍处白言：「大德！此之金钱是王舍大臣行雨所寄，与邬波难陀。可为受取，彼来当付。」诸苾刍曰：「若其不印而将来者，彼必定当从汝索利，谁能为彼辄受此物？汝自面付。」商人念曰：「所言相似，此定是难。我在家中待彼苾刍，自解应答。」报苾刍曰：「若邬波难陀还至此者，可为报知我在某处，必须物者可来取之。」言已舍去。

邬波难陀后来寺内，苾刍告曰：「大德邬波难陀！善哉！世尊有如是说：『若具戒行意清净者，随心所愿皆得成就。』仁者今日息意林中，即便获得六十金钱远来供养。」邬波难陀告言：「具寿！何处得有施主，佛及大众千二百五十各与六十金钱？」苾刍报曰：「唯仁独得，不遍众僧。」邬波难陀曰：「谁能惠我六十金钱？」报曰：「是王舍城行雨大臣寄来奉施。」报曰：「彼是我旧知识，先已有心与我此物。谁为受之好观察不？勿被揩损及以破落，是私铸物不堪受用。」报言：「无人为受。」邬波难陀曰：「我比住在恶友之中，谁肯为受？」作是语时，余人报曰：「大德何事忧恼？商人留语：『我住某处，若须者可来取之。』」

时邬波难陀闻是语已，即取僧伽胝疾行而去往彼家中。时彼商人遥见急步即自念言：「看此形势定是豪族沙门。」问言：「仁是邬波难陀？」答言：「是。」即便取钱，报言：「此是大臣行雨所寄，可领取之。」即为广作呪愿。商人曰：「此非我财勿为我呪，愿应可为彼行雨大臣。」邬波难陀曰：「损汝何事？汝亦于我大有功劳，远从他方持物来至。借一小儿持钱将去，到市店所即遣归来。」「圣者！我无小儿。」报言：「痴人！远自王舍尚为持来，跬步之间不肯送去。」即命小儿令送钱去，语小儿曰：「当随后去不得余行。若其与汝饼果之直必不应取。」是时小儿持钱随去至一店上，报言：「圣者！此处安钱。」邬波难陀便作是念：「彼兴生人教此童子不令随我。」即报铺主曰：「贤首！此之金钱且为收举。」报言：「圣者！我有家长。」邬波难陀曰：「愿汝常不自由。」复更向一卖香童子处，告言：「贤首！暂寄此钱。」报言：「我之尊人出外不在。」邬波难陀曰：「愿汝家长更勿重来。」复更诣一卖香童子创发信心，报曰：「贤首！暂寄此钱。」报言：「我有大人不敢受寄。」邬波难陀曰：「我言谓汝少有信心，宁知更是信心罗刹。若汝元无少许信者，捉苾刍足倒曳门外。」彼遂无语，报言：「圣者！可安此处。」邬波难陀遂便归寺。

时诸商人先有制令，若至日出不普集者罚金钱六十文。母告童子曰：「汝当早去勿令他罚。」时邬波难陀夜便生念起追悔心：「卖香童子初发信心，或容于我讳所寄物。」既至天晓，将一小儿往彼店所。时彼店主闭门欲出，邬波难陀报言：「贤首！还我金钱。」答言：「圣者！此处商人先有制令，若至日出方来集者罚金钱六十文。少时且住，赴集方还。」邬波难陀曰：「痴人！我非汝仆使，自取己钱谁能脚疼于此久立？若不还我而便去者，违胜光王教更当罚汝六十金钱。」彼闻是语即便瞋骂，捉其钱裹掷之于地，泥印便破。邬波难陀曰：「汝当且住我试解看，不揩缺不？非私铸不？」铺主报曰：「仁岂捡看而付于我。」邬波难陀曰：「虽我不看，何故印破？」时彼铺主衔恨而默。既至天晓集期便过，时诸商人来就家中，将彼六十金钱物去。其母报曰：「汝作何事违他众制罚汝六十金钱？」子报母曰：「由与释子共为亲友，初发信芽即令摧折。」便起嫌骂。苾刍闻已具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，乃至广说。问邬波难陀曰：「汝实作如是不端严事耶？」「实尔。大德！」佛以种种呵责，乃至「我今为诸弟子于毘奈耶制其学处，应如是说：若复苾刍，若王、若大臣、婆罗门居士等，遣使为苾刍送衣价。彼使持衣价至苾刍所白言：『大德！此物是某甲王、大臣、婆罗门居士等遣我送来。大德哀愍为受是。』苾刍语彼使言：『仁者，此衣价我不应受，若得顺时清净衣应受。』彼使白言：『大德！有执事人不？』苾刍言：『有！若僧净人、若邬波索迦，此是苾刍执事人。』彼使往执事人所，与衣价已语言：『汝可以此衣价买顺时清净衣，与某甲苾刍令其披服。』彼使善教执事人已，还至苾刍所白言：『大德！所示执事人我已与衣价，得清净衣应受。』苾刍须衣应往执事人所，若二、若三令彼忆念，告言：『我须衣。』若得者善；若不得者，乃至四、五、六返，往彼默然随处而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾刍应随彼送衣价处，若自往、若遣可信人，往报言：『仁为某甲苾刍送衣价，彼苾刍竟不得衣，仁应知勿令失，此是时。』」

言苾刍者，谓邬波难陀。

王者，若男、若女、或复余人，以王法灌顶者悉名为王。

大臣者，执王政事相依而立。

婆罗门者，贵种多闻。

居士者，谓在家富赡。

等者，诸余杂类。

遣使者，谓女、男、黄门。

送衣价者，谓金银钱等。

彼使持衣价等者，谓持衣价到苾刍所白言。

大德者，谓命前人。

此物是某甲等者，谓述来处愿为纳受。

是苾刍等者，报不应受。

顺时清净者，谓称理而得。

彼使语苾刍等者，谓问执事人。

苾刍言有者，指其人。

若僧净人者，谓大众净人。

若邬波索迦者，谓归依三宝、受五学处。

彼使等者，明使意也。

买者，或买、或织。

与某甲苾刍者，指所与人。

言清净者，谓堪受用。

善教已者，谓善教示。

具报苾刍若二若、三等者，出言往返数令彼忆念。

得者善者，谓称求心。

若不得者乃至四、五、六返默然随处而住者，出默住数。言随处者，有四处：一、敝处；二、舍处；三、田处；四、店处。敝谓作瓦器等、或剃发处。舍谓居宅。田谓稻、蔗等田。店谓卖货处。

有六诘问，见彼六言随事应诘。云何为六？若彼问云：「仁今何缘得至？」苾刍答云：「为彼事来。」若云：「仁极善来，此处应坐。」答云：「为彼事来。」若云：「食饭。」答云：「为彼事来。」若云：「噉饼。」答云：「为彼事来。」若云：「饮水。」答云：「为彼事来。」若于此六种随一事中，见他语时寻声即报，不徐缓答，令彼前人不暇作余言者，是则不名圆满善好。六种诘问若随一事中，见他语时寻声未道，徐徐缓答令彼前人得有容暇作余语者，是则名为圆满善好。六种诘问若作如是求时，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。

过者，谓过三语、六默而更往求得也。

若竟不得衣，从衣来处，或自去、或遣可信人去。言可信者，谓弟子门人是可委信。报彼令知，遣其收取勿使虚失，此是还报法式。

若苾刍遣使报已，彼执事人来至苾刍所作如是语：「圣者！可受此衣价。」苾刍应报彼曰：「此之衣价我已舍讫，汝当还彼送衣来处。」如是报者善，若取衣者犯舍堕。

若执事人作如是语：「圣者！仁可受此衣价，彼之施主我共平章令其心喜。」若如是者取衣无犯。苾刍若不作如是次第受衣者，皆犯舍堕。既犯罪已舍悔之法，广说如前。

此中犯相其事云何？若人为施主、人为使者、人为给事，如法得衣者无犯，异斯舍堕。若人为施主、人为使者、非人为给事，如法得衣者无犯，异斯恶作。若人为施主、非人为使者、非人为给事，同前恶作。若人为施主、非人为使者、人为给事，同前舍堕。若非人为施主、非人为使者、非人为给事，同前恶作。若非人为施主、非人为使者、人为给事，同前舍堕。若非人为施主、人为使者、人为给事，同前舍堕。若非人为施主、人为使者、非人为给事，同前恶作。若苾刍从非人乞衣价时，得恶作罪；得，便舍堕。从龙乞衣价时，得恶作罪；得，便舍堕。若苾刍遣使往，或以书印乞时，恶作；得，便舍堕。又无犯者，广说如前。

用野蚕丝作敷具学处第十一

摄颂曰：

佛在逝多林给孤独园。时诸苾刍作新野蚕丝卧具，若自作、若教人作，此物难得复是贵价。时诸苾刍为营造故多诸事业，妨废正修读诵作意，数数从彼婆罗门居士等乞野蚕丝。诸外道辈见而嫌贱作如是语：「诸人当知，此沙门释子是杀生者，不舍害业，自作、使人用新野蚕丝作卧具，若用此者杀多有情。如何以好衣食施彼秃人断物命者？」时诸苾刍闻是语已往白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，问诸苾刍曰：「汝等实用新野蚕丝作卧具耶？」「实尔。世尊！」佛言：「汝等难满难养，不顺少欲知足之行。」种种呵责，赞叹杜多功德少欲知足，乃至「我今为诸弟子于毘奈耶制其学处，应如是说：若复苾刍用新高世耶丝绵作敷具者，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍者，谓此法中人。

新有二种：一者新作，二者新得。此中新者，谓新作也。

高世耶作敷具者，有其二种：一者贮褥，二者衦成。此敷具言二种皆取作者，谓自作、教人，得舍堕罪，舍悔等法广说如前。

此中犯相其事云何？苾刍料理高世耶时，若于一茧、若于小团、若于大聚，或披、或擘、或以弓弹而作敷具，作时得恶作；竟时得舍堕。若苾刍乞高世耶时及料理时，皆恶作；成犯舍堕。若得先已成或旧用物，或是旧物更新料理而受用者，并皆无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第二十

根本说一切有部毘奈耶卷第二十一

三藏法师义净奉　制译

用纯黑羊毛作敷具学处第十二

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时诸苾刍用纯黑羊毛，自作敷具或复使人，由其难得复是贵价。时诸苾刍为营造故多诸事业，妨废正修读诵作意，数数从他婆罗门居士等乞黑羊毛。时诸少欲苾刍共生嫌贱，以此因缘具白世尊，广说如前乃至「为诸弟子于毘奈耶制其学处，应如是说：

「若复苾刍用纯黑羊毛作新敷具者，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍者，谓此法中人。纯黑者，有四种黑：一、性黑色，二、性青色，三、泥色，四、牻色。

羊毛者，非余毛也。

新者，有二种新：谓新作、新得，此中意取新作。

作者，谓自作、使人作。

敷具者，有二种：谓贮褥及衦成，此中意取衦成。

得舍堕罪者，舍悔等法广说如前。

此中犯相其事云何？苾刍料理羊毛时，若于一片、若于小团、若于大聚，或披、或擘、或以弓弹而作敷具，作时恶作罪；竟时，得舍堕。若得先已成者、或旧用物、或是旧物更新料理者无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

过分数作敷具学处第十三

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。佛制诸苾刍不得用纯黑羊毛作新敷具，时诸苾刍用四分黑毛，随著少许余色杂毛作新敷具。少欲苾刍便共讥嫌，往白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，问答诃责广如前说。「我今为诸弟子于毘奈耶制其学处，应如是说：若复苾刍作新羊毛敷具，应用二分纯黑、第三分白、第四分麁。若苾刍不用二分纯黑、第三分白、第四分麁作新敷具者，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍义如上。

新有二种，敷具有二种，乃至此中意取衦成，并如上说。

言纯黑者，有四种黑，已如上说。

言白者，谓脇傍脊上及项边毛。

麁者，谓头、足、腹毛。

言二分等者，出其数量。且如欲作十斤毛褥，五斤纯黑、二斤半白、二斤半麁，自余增减准此应知。黑中分两故成四分。若异此者，于后二中或减半两或用纯黑，作时得恶作；成便得舍堕。若不为已、或得先成、或黑者易得余者难求，两数增减并皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

作减六年敷具学处第十四

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时诸苾刍多畜敷具，共相谓曰：「大德！此褥太长。」即便弃却更作余者。此褥太短、此太小、此太宽、此总破碎不堪料理，并弃故造新。彼由作褥事务繁重，生过同前。诸少欲者共生嫌贱，具以上事而白世尊。世尊集众问答呵责广说如前，乃至「应如是说：

「若复苾刍作新敷具，纵心不乐应六年持，若减六年不舍故更作新者，泥萨祇波逸底迦。」此是世尊初为制其学处。

佛在旷野林住处，是时严风劲急苾刍患寒，知事诸人所有卧具皆六年持。由制戒故不敢造新，由忍寒故所有营作悉皆停息。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰：「何故知事苾刍营作停息？」阿难陀白佛言：「由佛为诸苾刍制其学处，不满六年不得更作新敷具，时营作苾刍敷具久冷不堪寒苦，为此营功并皆停息。」佛告阿难陀：「凡诸知事营作苾刍畜其敷具，虽未满六年不免寒者，彼苾刍应从僧伽乞六年内更作敷具。应如是乞。如常集僧已，其知事苾刍往至众中，礼僧足已在上座前蹲踞合掌，作如是白：『大德僧伽听！我某甲营作苾刍，于六年中不应更作敷具。我苾刍某甲，于六年内欲从僧伽乞作新敷具，愿大德僧伽与我苾刍某甲于六年内更作新敷具。是能愍者愿慈愍故。』第二、第三亦如是说。

「若其僧伽体知彼人是可信者，即与其法；或令持旧敷具来至僧中，若太长者即应截却，若太短者以毛添之，太宽太狭准事料理，若有破处应将毛补，若皆破碎不堪修补者，僧伽应与其法。令一苾刍作白羯磨，应如是作广如百一羯磨中说。若知事苾刍，僧伽与法，于六年内随意当作，勿致疑惑。」尔时世尊赞叹持戒恭敬戒者，随顺说法告诸苾刍曰：「前是创制、此是随开。乃至应如是说：

「若复苾刍作新敷具，纵心不乐应六年持。若减六年不舍故更作新者，除得众法，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍义如上。

新者，有二种，广说如前。乃至此取衦成。

虽情不乐应六年持者，要须满六年持；若年不满，或舍不舍更作新者得舍堕罪。舍悔等法事并同前。

此中犯相其事云何？若苾刍于此年中作新敷具，即于此岁更复造余，造第二时得恶作罪，成犯舍堕；初造者无犯。虽非同年，于第二岁更作余褥，如是三、四乃至五年更造新者，得罪同前；其最初褥无犯。若苾刍先有敷具，即于此年更造余者，当年若了，得舍堕罪；若当年不了乃至五年方始了者，得舍堕罪。若苾刍于此年中造新敷具，未了更复造余，若俱了时云：「我持前舍弃于后，或可持后舍弃于前。」后犯舍堕；先造者无犯。若初作未了，于第二年乃至三、四、五年，若俱了时云：「我持前，我当舍后。」广如上说。

若苾刍已造一褥，即于此年更造一褥未了便休，于第二年复更造一亦未了休，第三、第四、第五年亦如是，其未了者得五恶作罪；初作者无犯。若苾刍已造一褥，即于其年更不造褥，乃至第五年亦不作褥，然至六年方更造者无犯。又无犯者，谓最初犯人，痴狂、心乱、痛恼所缠。

作新敷具不为坏色学处第十五

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊得无上智已，于其四方有大名称，皆闻中国有佛出世。时北方商人闻佛出世，若有人能兴供养者，得大果报得大利益，名称远闻资财巨富。闻斯事已作如是念：「我今宜应持诸货物往室罗伐城，一、得求利润；二、得礼觐世尊。」作是念已，便与五百商人将北方货物往趣中国。时诸商人至室罗伐，安货物已即便往诣给孤独长者所作如是言：「长者当知！我等今欲礼觐世尊。」长者答曰：「善哉！善哉！能生妙意。如来、应、正遍知是应礼敬，实难会遇时乃一现，如乌昙跋罗华。」作是语已，长者即便将彼五百商人往诣佛所，顶礼佛足在一面坐。尔时世尊即为长者及五百商人宣说法要，示教利喜令信乐已默然而住。时诸商人闻法欢喜礼佛而退，即便往诣耆宿苾刍而申礼敬，复欲遍观房舍及大众苾刍。时给孤独长者将诸商人周遍观看，时彼商人见诸苾刍于床褥上尼师但那中间穿破，问长者曰：「何意诸大耆宿苾刍尼师但那中间穿破？」长者报曰：「诸尊宿苾刍夜多端坐乃至天明，由此因缘并多穿坏。」时诸商客极生敬重，便将五百妙叠奉施众僧。时诸苾刍既得叠已作新尼师但那，所有故者近一旧房，安在露地总为一聚。

尔时有一长者，请佛及僧就家设供。时诸苾刍时至皆去，唯佛世尊独留在寺令人取食。然佛世尊有五因缘不赴请处。云何为五？一、为宴默而居；二、为诸天说法；三、为观察病者；四、为看诸卧具；五、为苾刍制其学处。此中世尊意欲看其卧具，并欲为诸苾刍制其学处不赴请家。尔时世尊，苾刍出后未久之顷，便持户钥随处经行周遍观察，诣一旧房，见诸苾刍以故尼师但那聚之一处，粪扫和杂狼籍在地。世尊见已作如是念：「诸有施主深心信敬，如己血肉割以相供修诸福业。然诸苾刍舍故敷具非量受用，无爱护心随处弃掷。」尔时世尊取故敷具，翻转抖擞安在架上，便于房外洗手濯足房中端坐。时取食苾刍持食来至往世尊所，世尊法尔共取食苾刍欢喜言问：「诸苾刍众饮食好不得饱满不？」取食苾刍白言：「世尊！大众皆得饮食饱满。」世尊食已洗手濯足，还入房中寂默而住。世尊晡时从定起已，往大众中就座而坐，告诸苾刍曰：「汝等去后未久之顷，我持户钥随处经行周遍观察，诣一旧房，见诸苾刍以故尼师但那聚之一处，粪扫和杂狼籍在地。我时见已作如是念：『诸有施主深心净信，如己血肉割以相供修诸福业。然汝苾刍于故敷具非量受用，无爱护心随处弃掷。』此非善事。汝诸苾刍！若于他信心施物，称量爱护顺时知足而受用者，斯曰善哉！」尔时世尊赞叹爱护顺时知足受用信施已，告诸苾刍：「广说乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍作新尼师但那，应取故者坚处纵广佛一张手帖新者上，为坏色故。若苾刍作新尼师但那，不以故者帖新者上，为坏色故，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍义如上。

新有二种：一、谓新作，二、谓新得。此中意取新作。

尼师但那者，谓是敷具。

作者，谓自作或使他。

言故尼师但那一边者，谓于旧尼师但那割取一边坚好之处。

佛一张手者，谓大师也，其一张手当中人一肘半。

帖新者上者，谓刺在新者上。

为坏色故者，为欲令其得坚牢故。

若不帖者得泥萨祇波逸底迦，其舍悔法式并如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍以故尼师但那，如佛一张手帖著之时，若减一指半指者，亦得泥萨祇波逸底迦。无犯者，若以故者遍覆新者，或总破碎不堪补帖新尼师但那者无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

自担负羊毛学处第十六

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍共相议曰：「难陀、邬波难陀彼诸黑钵者，以猕猴脂用涂其足，凡欲去时得将行利养，远行初至复得供给，多人爱敬众所识知。然而我等喻若井蛙，曾不游行欲何所获？我等亦可四出游行。」余伴问曰：「当何所之？」邬波难陀曰：「我今暂出求觅商旅。」复作是念：「我等众徒若俱去者，我之所有门徒眷属施食之家，悉被诸余黑钵侵夺。宜留一人，余随意去。」复共筹议：「谁当住此？大德邬陀夷令其看守，所得之利回还共分。」邬陀夷答曰：「我住于此。」自余五人出求商旅，见有多人向泥波罗国，苾刍问曰：「仁等何之？」答言：「我等欲向泥波罗国。」苾刍曰：「我等亦欲随行。」商客曰：「圣者！泥波罗国地多硗确如骆驼脊，仁等未必乐住于彼。」苾刍曰：「我且共去试观彼土。」「圣者！若如是者可共随行。」即与商人随路而去。时彼苾刍既至彼国皆无爱乐，便于他日往至鄽中问诸商客：「君等何时欲归本国？」商人曰：「岂复圣者情不乐耶？」苾刍曰：「我初来到即于是日情无欢爱。」报言：「圣者！我等货物尚未交易不及言归，我有亲知欲还中国，当为嘱彼可共同行。」苾刍答言：「斯成善事！」然泥波罗国有两种贱货，谓羊毛、雄黄。时诸商客多买羊毛车载而去。诸苾刍众亦与同行，然六众苾刍性畏尘坌，或在前去、或在后行。时六众苾刍徐行在后，于商旅内有一毛车忽然轴折，时诸商人共相议曰：「我等今时若料理轴者，其声远闻必有贼至，先当杀我后将财物。我等宜应持其精货弃载而行。」作是议时六众便至，问言：「仁等何意怀忧不进而住？」报言：「圣者！我车轴折。」具以前事而并告知。六众问曰：「岂可弃羊毛耶？」报言：「弃去。」六众报曰：「若其君等见容许者，我为作帽、或作靴毡、或作立幡，我当随力尽持少多。」商人报曰：「随意皆取，于我无用。」时难陀、邬波难陀共相议曰：「今者丰饶粪扫之物。」时彼五人所有衣钵令一人负，其余四人接草为索，束为四担随路持行。时诸商人见而报曰：「圣者！我欲雇人来取其毛，今时圣者并悉将至，我欲酬价还取其毛。」苾刍报曰：「汝无识物，我等岂是客作人耶？汝若如是我当弃却。」商人报曰：「我等戏言，幸无见责，可持而去。」时商旅内有外道同行，调六众曰：「此之重担何处当解、得几利润？」六众闻已忿而报曰：「破汝腹内，踏汝头上，我担方解，兼收其利。」彼便缄口默而无对。六众议曰：「我等若在商侣中行多招讥调，我等应可在前而去。」至一聚落处多贼盗，彼之村隅令人远望，遥见六众担来普相告曰：「仁等当知有象军至。」诸人见已咸皆惊怖，弃其家宅走入林中，留诸强壮防守村邑，共相告曰：「彼非象军，是骆驼也。」又曰：「彼非骆驼，应是牛驮。」又云：「彼非牛驮，是人担物。」既近村已知是苾刍，告言：「圣者！奇特大担，有异常人，能使村坊并皆走散。」六众报曰：「汝无识者，见有担来怖云是贼，贼若知者当来劫掠，汝镇惊走所有家业并悉持将。」彼闻默尔。于时六众见是事已，便相谓曰：「难陀、邬波难陀！我等若随路行多招讥调，可于荒野望直而行。」即便弃道而去。

时税关人随处看守，既见担至而告之曰：「君等商人屡为偷税，不输税直窃路而行。」六众报曰：「无智者，汝将我是偷税商人？」问云：「仁等是何？」答云：「我是六众苾刍。」彼即报云：「圣者随去。」复相议曰：「我等若至逝多门者，诸黑钵类共调弄我，宜取小门持担而入。」既入小门，有摩诃罗见而问曰：「汝客担人何因破篱而入寺内？」报言：「老叟！汝将我是客担人耶？」问言：「仁等是何？」答云：「我是苾刍。」问云：「圣者！是六众耶？」报言：「我是。」即云：「善来！善来！大德！」时彼既入，以诸毛担总置寺中，悉积如山，见者称异，问言：「具寿！仁等能持如斯重担，岂不畏彼世俗讥嫌。」即便报曰：「我口岂唯噉食，有调弄者三倍弄之。」时少欲苾刍共生讥议作如是语：「云何苾刍持是重担，所应耻事更以为能而起高慢？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊尔时集苾刍众，广说如前，「制其学处，应如是说：

「若复苾刍行路中，得羊毛欲须应取。若无人持，得自持至三逾缮那，若过者泥萨祇波逸底迦。」

苾刍者，谓是六众，若更有如是流类。

行路者，谓在道中。

得羊毛者，谓是他物。

欲须者，谓有所作。

应取者，谓随意持取。

至三逾缮那者，指其里数，谓无别人，过此持去者犯舍堕。舍堕之法广如前说。

此中犯相其事云何？谓七极微成一微尘，此七成铜尘，此七成水尘，此七成兔毛尘，此七成羊毛尘，此七成牛毛尘，此七成隙游尘，此七成虮，此七成虱，此七成穬麦，此七成一指，二十四指成一肘，三肘半成一人，四肘成一弓，五百弓为一拘卢舍，八拘卢舍为一逾缮那。若有七村，一一村间有一拘卢舍，持毛去时行至半路，皆得恶作罪；若至村时皆得舍堕罪。若从村处往旷野时，半半拘卢舍得恶作罪；满满拘卢舍得舍堕罪。若在旷野处齐三逾缮那无犯；过此犯舍堕。若为作帽及作布罗，或立幡等密而持去者无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

使非亲尼治羊毛学处第十七

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍共相告曰：「我今宜可分所持毛。」难陀问曰：「可为几分？其大德邬陀夷留住于此亦与分不？」时邬陀夷闻斯语已便作是念：「我之徒侣多获利养，作何方便得彼分耶？」问言：「仁等何所筹量？其所得者各还自入，仁得仁分，我得我分。」邬波难陀闻斯说已作如是念：「世尊法主今住于此，诸来利养必是多得。」为此邬陀夷作如是语：「我等昔来常是六众，岂可今日为五众耶？应为六分平等与之。」难陀曰：「谁作分者？」阐陀报曰：「大德邬陀夷久息于此，宜可令彼为我分张。」众皆称善。时邬陀夷总为六分，便将己物安自房中，阿说迦曰：「大德邬陀夷！此所得物将来共分。」邬陀夷曰：「具寿！从汝等去来，二十贝齿亦不曾得，若不信者大众现在及同梵行者何不问之？」补㮈伐素曰：「岂知邬陀夷欺弄我等？」邬陀夷曰：「若得多物不共分者斯为欺弄，我少贝齿尚不曾得，何成欺弄？」时彼五人闻已皆默。时邬陀夷作是念：「我今多得羊毛，遣谁料理？若与作家，彼是难信无戒行故，或容俱失。若与十二众尼，彼亦难信，为人细算，将充比来饼果之直。其达摩陀那苾刍尼善持经藏，所有眷属亦复持经，读诵勤心修诸善品。我与毛者，经历多时不能事讫。其乔答弥善持律藏，所有门徒亦皆持律，思量持犯商搉重轻，我若付毛亦不能得。其大世主静虑为心，所有门人皆修寂定，稍有容暇得请治毛。」作是念已，时大世主来礼世尊，邬陀夷见而问曰：「乔答弥！如世尊说：『具禁戒者随心所念事皆得成，由净戒力获果如是。』斯由善说。何以得知？我适生念：『善哉大世主乔答弥若来大好。』今者得来，深遂我愿。」问曰：「大德！欲何所为？」答曰：「我有少许羊毛，事须料理，能为作不？」彼便答曰：「圣者！我本故来礼世尊足，若见佛已当令二尼就房相见，所料理物付与将来。」时邬陀夷所有羊毛系为两束安房门后。时乔答弥礼世尊已欲还尼寺，便遣二尼就房取物，白言：「大德！圣者乔答弥遣取羊毛。」报云：「于门扇后有两束毛可持将去。」彼即入门欲持毛去，以手牵挽尚不能动，彼二报言：「圣者！毛中岂有磨石耶？」邬陀夷曰：「汝等少年岂可脊折！」时邬陀夷以手小指擎一束著一头上，复以一束著一腰间。时彼二尼头痛腰疼辛苦至寺，既至寺已弃之于地委卧在床。余苾刍尼见而问曰：「汝等二人岂脊折耶？将少羊毛现大疲苦。」报诸尼曰：「若壮于我，试擎起看。」彼便欲举，竟不能动。诸尼报曰：「此毛束内有磨石耶？」二尼息定便开毛束遂成大聚，诸尼见已扬声大笑。时大世主闻其笑声，问曰：「汝诸具寿！岂颠倒耶？头发剃却，腋下髻生，至于今时不能寂静。何事諠笑？」诸尼报曰：「圣者大德！邬陀夷云『少许羊毛』尚致如是，若言多者其欲如何？」大世主曰：「诸妹！彼行恶行，于佛教中常作毁坏，如好河岸崩令堕落。然佛所说有二善人：一谓不许其事，二谓许已令与。此既许言，事须周毕。汝等若能共料理者，随取多少事了送还。」其毛既多卒难事毕。时邬陀夷作是念：「其大世主常乐寂静，勿使诸尼将充饼价。」思叹而住。

时有二尼料理毛讫送与邬陀夷，报云：「圣者！我送毛来，欲著何处？」邬陀夷曰：「汝等尚有余心拟还我物。」便报尼曰：「大妹可著房中。」彼置房内舍之而去，余毛治讫亦皆送至。其大世主为料理毛，手皆赤色如染绯师，便诣佛所，礼佛足已在一面坐。尔时世尊见其手赤，问言：「乔答弥！何因手赤如客染师？」白佛言：「大德！如佛所言：『应作不作，翻作余事。』今我为之。」佛言：「大世主所作何事？」时乔答弥具以其事而白世尊。佛告阿难陀曰：「诸苾刍使非亲尼治羊毛耶？」阿难陀曰：「大德！诸苾刍令彼料理。」尔时世尊以此因缘集苾刍众，问邬陀夷曰：「汝实令非亲尼料理羊毛耶？」白言：「实尔。」尔时世尊种种呵责邬陀夷已，广说如上。乃至「我今制其学处，应如是说：若复苾刍使非亲苾刍尼浣染擘羊毛者，泥萨祇波逸底迦。」

若苾刍者，谓邬陀夷。

使非亲尼者，亲非亲义如上说。

羊毛者，非余毛也。

浣者，乃至一入水。

染者，乃至一入染汁。

擘者，乃至一片。

泥萨祇波逸底迦者，广如上说。

此中犯相者，苾刍于非亲尼作非亲想，或复生疑，令浣羊毛或染或擘，并犯舍堕。或浣染不擘，或浣擘不染，或染不浣擘，亦犯舍堕。若于亲尼作非亲想，或复生疑，令作三事料理羊毛，并得恶作。余如上说。若亲亲想，无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

捉金银等学处第十八

佛在王舍城竹林中。时有聚落主居士名曰宝髻，来诣佛所顶礼佛足，在一面坐白佛言：「世尊！曾于近日在大众中，王及诸臣并皆集会，有作是问：『仁等颇知沙门释子得受捉金银不？』有人说言：『苾刍得捉。』复有说言：『苾刍不合。』此二所陈谁为称理？谁不称理？谁是法言？谁非法言？谁是谤佛？谁为不谤？谁是胜人所耻？谁非胜人所耻？」世尊答曰：「居士！若彼说言沙门释子得受捉金银者，斯不称理，斯非法言，斯为谤我，是胜人所耻。异斯名善。何以故？居士！然实苾刍不得受捉金银之物。若有苾刍不受捉金银者，是沙门法，是释迦子，是纯善法。第二、第三我如是说。若受捉者，斯非沙门，非释迦子，非纯善法。第二、第三我如是说。」居士言：「大德！我意如是。若苾刍不受捉金银之物，斯真沙门，善释迦子。若受捉者，非真沙门，非释迦子。」世尊告曰：「善哉！善哉！居士！如汝意解，是善分别。」时宝髻居士闻佛说已，欢喜信受礼佛而退。尔时阿难陀住佛背后为佛扇凉，居士才去，命阿难陀曰：「汝今宜去近此所有诸苾刍众，悉皆令集常食堂中。」时阿难陀奉佛教已悉皆唤集，还诣佛所礼佛足已，在一面立白佛言：「世尊！我奉佛教，近此苾刍悉皆唤集在食堂中，唯佛知时。」尔时世尊诣食堂中，在大众前就座而坐，告诸苾刍曰：「有聚落主名曰宝髻，来至我所礼我足下，在一面坐作如是白，广说如上，乃至辞我而退。汝诸苾刍！彼聚落主于王众中作师子吼，决定而说沙门释子不合受捉金银钱等。我亦说言：沙门释子不应受捉金银钱等。是故诸苾刍！若为修营房舍等事，应求草木车乘人功，然不应求金银钱等。我不说言得有方便令诸苾刍畜捉金等。」此是缘起，尚未制戒。

佛在逝多林给孤独园。时六众苾刍自手捉金银钱，或教他捉造作房舍，或置床座上。时外道见生嫌贱言：「此沙门释子自手执捉金银钱等，或教他捉，广说如上，诸余俗人亦皆如是，斯与我等有何别处？云何令他婆罗门居士等深生敬信，持诸饮食惠此秃人？」时诸苾刍闻是说已，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，广说如前。问六众曰：「汝实自捉或教人捉金银钱等耶？」答言：「实尔。」世尊如上种种呵责已，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍自手捉金银钱等，若教他捉，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍者，谓六众类。

自手者，谓以手捉。

金银者，谓金银及贝齿。

钱者，金等钱。

教人亦尔，皆犯舍堕。舍悔之法广说如上。

此中犯相其事云何？若教他取时，其事不同有十八种，咸成其犯。谓告彼云：

言汝取此物者，谓金银等于可见处教他取，得恶作罪；捉举之时犯舍堕罪。言汝于此取者，谓于诸帒及铁木等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝取此尔许者，谓百千亿等教他取物，得罪同前。

言汝将此物者，谓金银等物教他将来，得罪同前。言汝于此将者，谓于帒等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝将此尔许者，谓百千亿等教他取时，得罪同前。

言汝置此物者，谓金银等教他置时，得罪同前。言汝于此置者，谓于箱器等中而安置之，得罪同前。置此尔许者，谓百千亿等教他置时，得罪同前。此九皆据可见之处教他作也。

言汝取彼物者，谓金银等于不见处教他取物，得恶作罪；捉举之时犯舍堕罪。言汝于彼取者，谓于诸帒及铁木等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝取彼尔许者，谓百千亿等教他取物，得罪同前。

言汝将彼物者，谓金银等物教他将来，得罪同前。言汝于彼将者，谓于帒等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝将彼尔许者，谓百千亿等教他取时，得罪同前。

言汝置彼物者，谓金银等教他置时，得罪同前。言汝于彼置者，谓于箱器等中，得罪同前。言汝置彼尔许者，谓百千亿等教他置时，得罪同前。此九皆据不可见处教他作也。

若苾刍自捉金银钱贝齿者，犯舍堕。若苾刍捉成未成金银者，犯舍堕。苾刍捉文相成就金银、钱、贝齿者，犯舍堕。苾刍触末尼宝、璧琉璃宝，犯舍堕。苾刍捉方国共所用钱，犯舍堕。若捉非方国所用钱，得恶作罪。若捉赤铜、𨱎石、铜铁、铅锡者无犯。

如是世尊为诸声闻制学处已，佛在逝多林，于时占波国有一长者，在此城住，深信纯善，以上妙物而行惠施。时彼长者为佛及僧造立住处，门户窓牖栏楯交饰，殊妙庄严令人乐见为生天路，多诸僧众在此安居。既安居了随意事讫，白长者曰：「我等今欲向室罗伐城礼大师足，及诸耆宿尊、老苾刍现阙衣服时当见施。」长者报言：「圣者！此处之人无上妙衣叠，今闻商侣将欲到来，待来至时买以相惠。」苾刍言：「长者！若无好物，与麁恶者。」长者答曰：「圣者！我之立性常施好物，云何于今以恶物与？若不待者，衣直之钱可将持去。」答言：「长者！世尊制戒遮我捉钱。」长者报曰：「若如是者我宁不施，不能以恶物惠人。」时诸苾刍竟无所获舍之而去，随路而进至室罗伐城。诸苾刍见而告之曰：「善来！善来！具寿！岂非汝等于安居处多得衣服，云何著此麁破衣服而至此耶？」彼便答曰：「无衣可得。」苾刍曰：「仁在何处而作安居？」答曰：「在占波国。」又问：「依谁而住？」答曰：「某甲长者。」诸苾刍曰：「闻彼长者好施上衣岂不施耶？」答曰：「祇缘此故我不得衣。」苾刍问曰：「有何所以？」时彼苾刍具陈其事，诸苾刍闻已白佛。佛作是念：「诸有敬信婆罗门长者居士等，欢喜欲施苾刍衣价。我诸弟子情欲得衣，我应作法令诸苾刍得无癈阙。」告诸苾刍曰：「若有他施衣价，欲须便受，受已即作彼人物心而持畜之。然诸苾刍，应可求觅执事之人。」苾刍不知欲觅何人。佛言：「应求寺家人、或邬波索迦。寺家人者谓是净人。邬波索迦者，谓受三归五戒。应问彼云：『汝能为我作施主不？』若言能者，即作委寄此人心而畜其物，应使人持不应自捉。」

时有苾刍向他方处作如是念：「我今至此未有施主。」起追悔心以事白佛，佛言：「纵令远去，但令彼命存已来常是施主。」

时有苾刍未求得施主，他施与物，苾刍疑惑不敢受之。以事白佛，佛言：「应受。受已持物对一苾刍作如是语：『具寿存念！我苾刍某甲得此不净物，我当持此不净之物换取净财。』如是三说，随情受用勿致疑心。」

时有施主于边隅处造寺施僧，时时有贼来相惊怖。彼诸苾刍空寺而去，便有贼来取寺家物。佛言：「若僧伽物、若窣覩波物、所有金银钱宝等，应牢藏举方可移去。」佛言：「遣藏。」苾刍不知欲遣谁藏。佛言：「若净人、若邬波索迦，令其藏举。」彼藏举者便偷其物，佛言：「有深信邬波索迦令其藏举，若无深信应使求寂。求寂若无，苾刍自手应为藏举。」苾刍不知若为藏举，佛言：「应可穿坑。」不知使谁。佛言：「应使净人、若邬波索迦。彼便偷物，应令信者。此若无者应令求寂，求寂若无应自穿掘。贼去之后，应可如前而取其物还与僧伽。」佛言：「如我为难所开事者，难去之后则不应行，若当行者得恶作罪。」又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第二十一

根本说一切有部毘奈耶卷第二十二

三藏法师义净奉　制译

出纳求利学处第十九

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园，远近皆闻中国有佛出现于世，彼诸声闻弟子有大神通作诸变化，广说如上，若有人能于彼弟子作供养者，得大果报饶益增广。是时北方有诸商客，闻此声誉自相谓曰：「诸君当知！我等宜往中国兴易，一则多得利润，二乃供养三宝。」时诸商人遂即多賷北方货物，往趣中国渐至室罗伐。于此城中有一露形外道，善识天文妙闲算记，闻有商客从北方来，作如是念：「我今试往观问商人，或容于彼少有所获。」即取相书占察前事，观知商主父母名字及所持货得利多少，便诣商主所，告言：「善来！善来！某甲商主，汝父名某甲母名某甲，将如是货来诣此方，某日得尔许利。」商主闻已作如是念：「我比曾闻世尊弟子，大有神变腾烟注雨，此即其人。」商主既生敬信，便以北方朱色毛緂并北方奇果，盛满器中手自持奉。彼既得已，即便披緂往同徒处。彼伴见已问曰：「汝于何处得此贵价上好物来？」报言：「北方商客我往看之，为说父母名字，彼心信敬见惠于我。」同徒告曰：「仁者！我等常被沙门释子之所轻蔑，每告我曰：『汝等曾不亲近贵胜好人，但唯狎习佣力贱品旃荼罗类。』仁今宜可披此贵服，往诣沙门释子之处刺彼心胸。」答曰：「如是。」时露形外道即披毛緂往逝多林。时邬波难陀于逝多林门经行游适，遥见彼来便作是念：「外道披者是好贵物，我若不能得此物者，不复更名邬波难陀矣。」既渐相近问言：「外道！汝今岂可新归俗耶？」答言：「我不归俗。」「若如是者，何披此衣？」报言：「北方商客，我为说彼眷属名字，既怀敬重用此相施。」邬波难陀曰：「此非善事！此非善事！岂容年迈衰朽为破戒耶？宜应暂坐，聊听法要。」时彼外道随言即坐。时邬波难陀以欢喜心为其说法，若邬波难陀为他宣说舍施法时，彼婆罗门诸居士等，皆欲割自身肉持以相施。邬波难陀因说法次而告之曰：「外道！汝之大师性爱麁弊，教汝门徒露形拔发、多行少住、常卧于地。若汝大师情所爱乐好衣食者，当许汝著价直千万上妙之衣，百味饮食随意餐噉，所住房舍价当五千。由彼狭情不见容许。我之大师情怀广大，许我弟子著万价衣餐百味食，所居房舍数直五千。若汝披此贵价好服行乞食者，信敬之人作如是念：『今此外道身行破戒。』至于饮食难以供身。汝此上衣宜应与我，我有毛緂持以相换，我当披著巡家乞食。若净信人来问于我：『大德何处获此上衣？』我当答彼：『有露形人，姓名某甲，辍己相施。』彼便知汝，是深信人。汝乞食时彼若见者，当以酒糟盛满铜器供养于汝。」时彼露形闻是语已便生信喜，作如是言：「大德邬波难陀！若如是者可取此衣。」邬波难陀即呪愿曰：「无病长寿！然汝徒党贫苦是常，闻汝施时还令相夺。」彼言：「大德！此之毛緂岂彼物耶？是我自由，幸无见虑。」邬波难陀曰：「若如是者，我当为受。」既受得已，即便与一麁鞕毛緂。时彼外道披之而去，至同梵行边。彼便问曰：「仁者何处更得此衣？」即报彼曰：「他与我换。」问言：「是谁？」答：「大德邬波难陀共我回易。」彼闻皆怒，报言：「仁者，此之释子常思杀我，余虽见欺不同六众，六人之内无越邬波难陀。仁若施与余大德者我亦随喜，而邬波难陀欲饮我血，将衣施彼谁堪忍耶？即宜往索。若得者善，若不得者，我同摈汝，移汝坐处，覆汝食器，不相共语。」彼便怕怖，往邬波难陀所。邬波难陀既遥见来，即作是念：「看此外道举动形势，必当夺我上好毛緂。」便急入房闭户而住。外道既至扣门相唤，邬波难陀默然不对，诸苾刍见问言：「外道！汝何须见邬波难陀？」报言：「将我毛緂故来相觅。」苾刍报曰：「汝若欲得旧毛緂者，往世尊所求哀归向。」时彼外道往诣佛所。尔时世尊遥见外道来，告诸苾刍曰：「汝等见彼外道来不？」白佛言：「见！」佛言：「彼为毛緂故来。若索得者善，若不得者便欧热血而致命终。」外道来至佛所作如是言：「大德邬波难陀取我毛緂，唯愿世尊慈悲哀愍令彼还我。若不还者，我等同梵行者摈斥于我。」如前具说。尔时世尊告具寿阿难陀曰：「汝自往告邬波难陀：『愿汝无病。』仍告之曰：『汝当还彼外道毛緂。若不还者，此之外道当欧热血而取命终。』」时具寿阿难陀奉佛教已往邬波难陀所，时彼遥见作如是念：「看此外道将佛侍者以为使人，必当见夺我之毛緂。」时具寿阿难陀报邬波难陀曰：「具寿！世尊愿汝无病。」邬波难陀闻是语已即从座起，报言：「我今敬礼无上世尊。」阿难陀曰：「世尊有教，宜当见还外道毛緂。若能还者，斯曰善哉。若不还者，此之外道当欧热血而取命终。」邬波难陀曰：「敬奉佛教，岂敢有违。若非佛教遣我还者，汝令外道满赡部洲数如竹苇甘蔗，皆欧热血一时命终，我邬波难陀一毛不动。具寿阿难陀可去，我当还彼。」便语外道曰：「汝之大师先行妄语欺诳世间，彼命终已堕在无间大地狱中，在彼舌上有五百犁昼夜耕垦。汝今妄语更倍于彼，当有千犁常耕汝舌。」邬波难陀曰：「汝已著我毛緂，汝物我曾不用。」外道答言：「我亦不著。」时邬波难陀取彼毛緂解其结处，摄为四叠安左手中，右手𢫬拍遂令其緂悉皆碎破，报外道曰：「汝舒两手。」便以毛緂连头总搭，遂便倒地便蹴其脇，语言：「外道！急去！急去！勿令粪秽污我住处。」外道报言：「大德！我今命存得出去者，更不敢入逝多园林。」此是缘起，然佛世尊尚未制戒。

尔时六众苾刍种种出息，或取、或与，或生、或质；以成取成、以未成取成、以成取未成、以未成取未成。言取者，谓即收取他方爱乐所有货物载运将去，觅防守人立诸券契，是名为取。言与者，谓与他物八日、十日等而立契证，是名为与。言生者，谓是生利与他少物多取谷麦，或加五、或一倍、二倍等，贮畜升斗立其券契，是名为生。言质者，谓取宝珠等同前立契，求好保证与其财物，是名为质。言成取成者，谓以金银等器取他成器。言未成取成者，谓以金铤取他金器。言成取未成者，谓以金器取他金铤。言以未成取未成者，谓以金铤取他碎金。苾刍如是交易以求其利，时诸外道见是事已皆生嫌贱：「云何沙门释子出物求利，与俗何殊？谁能与彼衣食而相供给？」诸苾刍闻具以白佛，佛言广说如上，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍种种出纳求利者，泥萨祇波逸底迦。」

言苾刍者谓是六众。

言种种者，谓非一事。

出纳求利者，谓作取与生贪而觅利润。

得舍堕罪者，作法广说如上。

此中犯相者，若苾刍为求利故，收聚货物作诸方便，驱驰车乘往诣他方，立契保人持输税物，乃至未得利来但恶作罪，若得利时便招舍堕。若苾刍为求利故，以诸财货金银等物，出与他人共立契保，乃至得罪如前广说。若苾刍为求生利，将诸财谷举与他人，升斗校量共立契证，乃至得罪如前广说。苾刍为求利故，纳取珍宝真珠贝玉计时取利，得不得利亦如上说。若苾刍为利故以己衣换他衣，求换之时得恶作罪；得犯舍堕。

又复世尊在广严城猕猴池侧重阁堂中，于此城中栗㚲毘等，自所住宅皆高六重七重，见诸苾刍所居卑下，即便为造高六七重严好房舍。其舍经久多并𬯎坏，施主见已咸作是念：「我等现存寺皆破坏，命过之后其欲如何？我等宜应施无尽物令其营造。」便持施物到苾刍所，报言：「圣者！此是无尽施物，为拟修补当可受之。」诸苾刍报曰：「世尊制戒，我不合受。」时诸苾刍以缘白佛，佛告诸苾刍：「若为僧伽有所营造，受无尽物。然苾刍毘诃罗应三重作，若苾刍尼应两重作。」时诸苾刍得无尽物置房库中，时施主来问言：「圣者！何意毘诃罗仍不修补？」苾刍报言：「贤首！为无钱。」物主曰：「我岂不施无尽物耶？」报言：「贤首！其无尽物我岂食之，安僧库中今皆现在。」施主报曰：「其无尽物不合如是，我之家中岂无安处？何不回易求生利耶？」苾刍报曰：「佛遮我等不许求利。」时诸苾刍以此因缘具白世尊，世尊告曰：「若为僧伽应求利润。」闻佛语已，诸有信心婆罗门居士等，为佛法僧故施无尽物，此三宝物亦应回转求利，所得利物还于三宝而作供养。时诸苾刍还将此物与彼施主，索利之时多与诤竞，便作是语：「圣者！岂我己物生鬪诤耶？」时诸苾刍以此因缘具白世尊，世尊告曰：「不应共彼而作出息。」复共富贵者而为出息，索物之时恃官势故不肯相还，佛言：「不应共此而作交易。」复共贫人而为出息，索时无物，佛言：「若与物时应可分明，两倍纳质书其券契，并立保证记其年月，安上座名及授事人字。假令信心邬波索迦受五学处，亦应两倍而纳其质。」又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

贩卖学处第二十

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍种种交易取与买卖。时诸外道各起嫌贱：「此诸沙门释子不生厌离，而于今者为交易事取与卖买。此秃沙门与诸俗人有何异处？谁复能于此秃人处沙门释子以诸饮食而与供养？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍僧，呵责六众广说如前，乃至「我今制其学处，应如是说：若复苾刍种种卖买者，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍者，谓六众也。

种种者，谓非一事。

取与卖买者，取谓余处物贱、此处物贵，即从彼取来也。

与者，谓此处贱、余处贵，即从此持去，丰时买取、俭时当卖。泥萨祇者广如前说。

此中犯者，苾刍为利故而作卖，买时恶作；卖时舍堕。若为利故买、不为利卖，买时恶作；卖时无犯。若不为利买、为利故卖，买时无犯；卖时舍堕。不为利买、不为利卖，二俱无犯。若向余方买物而去，元不求利，到处卖时虽复得利，而无有犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

第三摄颂曰：

得长钵过十日不分别学处第二十一

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬波难陀作如是念：「所有我等求利之处佛悉制戒，遂令我等求觅无由，所有利养因斯断绝。」忧愁而住。时有六十人出游园观欲为䜩会，时邬波难陀见而生念：「若于此辈不获财物者，我不更名邬波难陀矣。」即便取一好钵圆满光净堪受用者，以帒盛之置于腋下诣䜩会所，对彼一人为其说法令生深信。彼既信已问言：「圣者！何意至此？」邬波难陀曰：「贤首！我为钵来。」报言：「我今无钵，若有买处买以相施。」时邬波难陀便于腋下抽出其钵而呈示之，问曰：「如此之钵价直几多？」答曰：「直六十迦利沙波拏。」彼言：「我与六十迦利沙波拏，仁当自买。」邬波难陀报曰：「贤首！愿汝长命无病，今此施物为庄严心，是心资助是定资粮得胜上果，于人天中常为法器。」如是六十人人别各乞六十迦利沙波拏，便舍而去。时彼诸人各䜩会已详集一处，时有一人告诸人曰：「君等随喜，我于向见圣者邬波难陀释种出家，为大法将善闲三藏无碍辩才，我以六十迦利沙波拏用充钵价。」时彼诸人闻此语已，咸言：「我亦施彼六十迦利沙波拏。」便共议曰：「君等颇知若一苾刍可须几钵？」各云：「不知。」时有苾刍从此而过诸人问言：「圣者！若一苾刍可须几钵？」答曰：「唯须一钵。」时彼闻已共生嫌贱：「沙门释子多贪利养。」此是缘起，尚未制戒。

时六众苾刍多得长钵，不自受用，亦复不与诸余苾刍。少欲苾刍见已嫌贱：「云何苾刍多畜长钵，不自受用亦不与人？」以此因缘具白世尊。佛以此缘集苾刍众，呵责六众苾刍：「云何汝等多畜长钵？」广说如上，乃至「应如是说：

「若复苾刍畜长钵过十日不分别者，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍者，谓六众等。

过十日者，谓过十夜。

长钵者，除守持钵，余者名长。

畜者，作属己心。

若更畜者得舍堕罪，舍之法式如上广说。

此中犯相其事云何？若苾刍月一日得钵，于十日内应持、应分别、应舍、应与他。如是次第及以超间，如初衣戒中广说其事，乃至舍之法式皆悉同前。若小、若白色或为拟与，欲受戒人者无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

乞钵学处第二十二

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。于此城中有一卖香童子有一好钵，圆满光净堪得受用。有乞食苾刍，于日初分入城乞食巡至市中，卖香童子见而告曰：「圣者！我有好钵堪得受用，必若须者随意持将。」苾刍报曰：「我现有钵。」童子曰：「若余苾刍有须钵者幸可遣来。」答言：「可尔。」时彼苾刍乞得食已，还逝多林食讫洗器，告诸苾刍曰：「具寿！某处铺上有卖香人，有一好钵。若须钵者可往取之。」时邬波难陀去斯不远，闻此语声便作是念：「我宜呵彼乞食苾刍更莫传说，勿令黑钵之徒闻斯语已跳走而去。」便告乞食者曰：「具寿！食信心食更无别言，但肆贪心唯论衣钵。」乞食之人作如是念：「世间多求常贪觅者，邬波难陀即是一数。此闻我语尚致讥呵，若更有余耆年宿德闻我此言，更重呵叱。」即便默尔不复敢言。时邬波难陀告乞食者曰：「具寿！汝亲教师是我知识，由此缘故我遂见呵，勿怀悒恨。」彼便答曰：「大德！我若更言，愿重呵责。」邬波难陀曰：「具寿！我向未善审听，如何说云钵与非钵？大德若未晓了何因见责。虽然汝可更为说彼童子住在何处？」报言：「彼人住在某铺，有一好钵极堪受用。彼嘱我云：『若有须钵苾刍当遣来买。』」邬波难陀曰：「我听此言，犹未详审。」作是语已即著僧伽胝，疾行而去诣彼市中。时彼童子遥见急行作如是念：「我今观彼豪侠苾刍，威势麁猛必来至此夺我钵将。」即便取钵深置床下。时邬波难陀遥见藏举报言：「贤首！何故藏钵？」即便展手自取其钵，而呪愿曰：「愿汝无病长寿。」广说如前。童子报曰：「圣者！我兴易人以利活命，不以虚言而即相与，可酬价将去。」报曰：「汝今岂可卖仙人之器乎？」说伽他曰：

童子曰：「圣者！纵出多言，非价不可。」邬波难陀曰：「汝今悭惜此钵，当来必堕大瘿鬼中。」当恶语时有一长者来至其所，口云：「敬礼大德邬波难陀。」时邬波难陀即便报曰：「贤首！谁当须汝空礼拜耶？」长者答曰：「何曾圣者所出言教我不依随？」告曰：「若如是者，可买此钵持以施我。」长者即便问童子曰：「此钵价直几多？」答言：「尔许。」长者曰：「所论价直我后当还。」是时童子即便以钵授与长者，长者取钵奉施邬波难陀。邬波难陀即受其钵呪愿云：「愿得长命无病，乃至于人天中常为法器。」广说如上。长者便去。邬波难陀报童子曰：「痴人！汝言谓我邬波难陀不能乞得少许钵价。汝今由此悭惜钵故，必当定堕大瘿鬼中。」童子曰：「何须夸诞？仁且得钵，我今获价。宜当疾去，岂假多言！」时邬波难陀便持此钵入逝多林，便以其钵示诸苾刍，告言：「具寿！此钵何如？」时有少年苾刍问邬波难陀曰：「大德！更有余钵不？」报言：「有。若如是者现有一钵，合更求余。」邬波难陀曰：「我以脚踏怨家顶上更畜余钵。」少年问曰：「大德！岂可有怨家乎？」邬波难陀曰：「汝即是我第一怨家，由汝不许我畜二钵。」少欲苾刍闻是语已共生嫌贱：「云何苾刍现有一钵而更求余？」即以此事具白世尊。世尊以此因缘集诸苾刍，问邬波难陀，广说如前。种种诃责已告诸苾刍：「从今已去苾刍若现有钵更不应求。」

时有乞食苾刍其钵有孔，便持此钵入城乞食，有人施󰉓即以钵帒盛之，次得湿饼以钵而受，孔中浆出便湿其󰉓复污钵囊，有多苍蝇遍皆附绕。诸小男女随逐而行，告言：「圣者！曾修多眷属业，如大商主长者贵人，多诸徒众之所围绕，苍蝇眷属亦复如是。」时给孤独长者见诸童子，报言：「汝等何故调弄圣者？」童子答曰：「我等岂敢辄为调弄，然此圣者昔日曾修多眷属业，譬如商主长者贵人众所围绕，随从苍蝇亦复如是。」长者闻已告苾刍曰：「圣者！于佛世尊端严教中而为出家，何因作此羞耻之事？」苾刍报曰：「作何耻辱？然佛世尊制诸苾刍，现有一钵更不应求。」长者曰：「圣者！岂可唯畜如此穿坏钵耶？」诸苾刍闻以事白佛，佛言：「诸苾刍！若钵有孔应可补治。」时诸苾刍便以五种镕湿之物，谓黑糖、黄腊、紫矿、铅、锡，著热物时即便脱落。时诸苾刍以事白佛，佛言：「不应用此而缀于钵，除此五种镕湿之物，应作五种干缀。」苾刍不知何者为五。佛言：「看孔大小应以钉钉，或于孔内安铁鍱打之，或安铁鍱四边钉钉，或作摩竭鱼齿或安屑末。」苾刍不知用何屑末。佛言：「有二种屑末：谓铁末、石末。铁钵、瓦钵如次应用。」苾刍以水研末安钵孔中寻便堕落，佛言：「应用油研安其孔内。」诸苾刍依教作已，以猛火烧亦还堕落，或火太微亦复还堕，佛言：「应处中烧。」烧已澁鞕，佛言：「应以物揩摩。」苾刍以水揩摩，补物堕落，佛言：「油拭方揩。若钵有细孔，以沙糖和泥遍涂孔处准法烧之。若钵有璺，应钻作孔以锔缀之，是名缀钵法。」佛令苾刍五种缀钵。时有乞食苾刍，失手堕钵便为五片。时彼苾刍多钻为孔，以细绳连缀持将乞食，佛言：「凡是钵者，当须净洗。」彼便解缀洗绳净已还复系缀，遂致终日废修善品。余苾刍见，告言：「具寿！汝但以此解而复缀，疎洗盂器为善品耶？」报言：「具寿！如佛所制，若钵破者应为五种干缀。」时诸苾刍以事白佛，佛言：「若钵难得随意修理，若易得处应可弃之更觅好者。」尔时世尊赞叹持戒，广说如前，乃至「为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍有钵减五缀堪得受用，为好故更求余钵，得者泥萨祇波逸底迦。彼苾刍当于众中舍此钵，取众中最下钵与彼苾刍，报言：『此钵还汝，不应守持、不应分别亦不施人，应自审详徐徐受用，乃至破来应护持，此是其法。』」

若复苾刍者，谓六众也。余义如上。

减五缀者，谓不满五缀也。

堪受用者，谓得守持。

为好故更求余钵者，为欲贪好更求第二钵，好谓胜妙也。

得者，谓求得入手。

泥萨祇者，广说如上。

彼苾刍者，谓是犯人。

彼苾刍应于众中舍此钵者，当于众中应差一苾刍令行有犯钵。若无五德，不应差，若差不应令作。云何为五？有爱、恚、怖、痴、不知行与不行。若具五德，未差应差、差已令作。云何为五？反上应知，应如是差。鸣揵稚集众僧，先问能不？「汝某甲能与僧伽行有犯钵不？」彼答言：「能。」次一苾刍作白羯磨，如是应作广如百一羯磨。

佛言：「行有犯钵苾刍，所有行法我今说之。其苾刍应在和合众中作如是白：『大德！我苾刍某甲当行有犯钵。诸具寿！明日各各自持己钵来至僧中。』既至明日，行钵苾刍敷座鸣揵稚，诸苾刍各持己钵往至僧中。时行钵苾刍应持其钵，向上座前立赞叹其钵：『上座！此钵清净圆满堪得受用，若欲得者随意应取。』若其上座取此钵者，行钵之人应取上座旧钵转与第二。上座若不取者转与第三，第三取时上座更索，初索不应与，第二索亦不应与，第三索应与，上座得越法罪，如法应悔。如是乃至大众行末最小者，取此钵时行末第三方索钵者，其法与上座相似。乃至行了所得一钵，行钵苾刍应持此钵，付彼苾刍作如是语：『苾刍！此钵不应守持，不应分别亦不与人，详审徐徐如法而用乃至破坏，此是其法。』若行钵苾刍不依法行者，得越法罪。」佛言：「得钵苾刍所有行法我今当制，应畜二钵帒。好者应安长钵，不好者应安旧钵。若乞食时应将二钵，得干饼者著长钵中，若得湿饼著旧钵中。至住处已作曼荼罗安置二钵，应于旧钵中食已，应先洗长钵次洗旧钵，如是乃至晒曝安置皆以长钵为先。若内安龛及火熏时，皆于好处先安长钵。若道行时，旧钵遣人持，长钵当自持。无人为擎者，长钵安在左肩，旧钵应安右畔自持而去。若得钵苾刍，于此行法不依行者，得越法罪。此之治罚乃至尽形或至破来，应好守护。」

得泥萨祇者，广如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍钵破堪为一缀，虽未安缀尚得受用，更求余钵者，求时犯恶作、得便舍堕。若苾刍钵破堪为二缀，虽未安缀尚得受用，更求余钵，得罪同前。如是三缀四缀，事亦如前。苾刍钵破堪为一缀，安一缀已现得受用，更求余钵，求时恶作、得便舍堕。如是乃至四缀，得罪亦尔。若钵堪为五缀，随缀不缀、或堪用不堪用，更求余钵者无犯。若买得、或施得，此亦无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

自乞缕使非亲族织师织作衣学处第二十三

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬波难陀作是念：「皆由给孤独长者制诸学处，更欲劝化饼果之直亦不能得。我今宜可入大城中，或容教化少有所得。」即于晨朝著衣持钵入城乞食，于芳林处有五百女人撚白叠线，见已便念：「斯等女人皆由自业，无问昼夜常执白犁，辛苦劳勤输官课税。」邬波难陀即便就彼总告之曰：「诸妹！愿汝皆得无病长寿。」时女默然竟无一对。邬波难陀告曰：「诸妹！当有一法不久来至，是众多人所不爱乐，咸不称心，名之为死。当尔之时汝虽欲语求说无由。」时有白色女人，即从座起以座授与邬波难陀。时邬波难陀就座坐已，女便礼拜当前而坐，邬波难陀告曰：「诸妹！汝等颇曾修少善事不？」报言：「我未曾作。」告曰：「汝等不应不为善业。此一女人具于二种善根令得增长：一、能于我所生净信心殖端正业令得增长；二、见我来便起设座礼拜恭敬，于当来世生贵族业令得增长。若更能施少许物者，当获珍财受用丰足。汝等诸妹何所作耶？」彼皆报曰：「我等但知撚线而已，何暇作余？」邬波难陀曰：「汝等颇曾少作当来道路粮不？」答言：「皆未曾作。」邬波难陀曰：「斯亦不善。」彼便问言：「圣者！何嗟叹耶？」报言：「诸妹！汝于先世不修福业，被贼劫来今受辛苦。虽得为人更不修福被贼劫去。」诸女问言：「若尔，圣者！我等今时欲作何业，能使远作当来路粮？」邬波难陀曰：「诸妹！汝等若能众议同心造一大叠，奉释种内弃俗出家、三藏俱闲是大法将、辩才无滞众共知者，斯即是汝预作来世道路资粮。」诸女答曰：「圣者！我等何处能得大叠？复于何处逢遇如是胜上福田？」邬波难陀曰：「汝岂不知？我是释种弃俗出家、三藏俱闲为大法将、辩才无滞众所识知。汝言：『我何处能得大叠？』者，汝岂不知？

「诸妹！汝岂不能施一两缕耶？」报言：「我能。」有云：「我施半两。」有云：「我施一分。」如是乃至尽五百人咸随喜舍。邬波难陀告曰：「诸妹！既有舍心，缕须精细。」彼云：「圣者！我等皆是撚麁缕人，不能精细，然有一女能作细缕。」邬波难陀曰：「试唤来看。」即便唤至。邬波难陀报曰：「少女汝试撚看。」彼即为撚。邬波难陀曰：「此未能善，更好撚看。」如是至三。女人报曰：「圣者！过此已往我所不堪。」邬波难陀曰：「姊妹！汝等咸应如斯细撚。」报曰：「除此少女，我等不能。」邬波难陀曰：「汝岂不能换其作业，此为撚细，汝为撚麁。」报言：「此女许者，我等随作。」邬波难陀报少女曰：「汝乐福者可为撚之。」彼便报曰：「圣者！若撚细缕多时方办，幸勿疾催。」邬波难陀见其许已呪愿而去。既经多日便来问缕，诸女悉皆持缕相施。邬波难陀既受得缕皆与呪愿：「此之施物是庄严心，是心资助胜定资粮，当获人天上妙衣服。」时邬波难陀即持其缕还诣寺中，告诸苾刍曰：「具寿！试看此缕麁细如何？」彼皆报曰：「极妙细缕，然不知大德颇别好织师不？」邬波难陀曰：「岂不仁等欺轻我耶？我若向者不出家者，一切伎巧无不精研，何况织师而不识别。」诸人报曰：「岂敢相轻，恐不知处。若须织师者于某坊中有𠉂额织师，并有巧妇善能织叠，若得此缕必成好衣。」报言：「善哉！具寿！教处好匠者，此即是仁为我织叠。」邬波难陀遂持其缕诣织师处，素非亲友而说颂曰：

「汝今得大利益获大名称遍室罗伐城，试为看此缕线其状何如？」彼看报曰：「大佳缕线！我若织者当成好叠。」邬波难陀曰：「贤首！为织。」织师报曰：「谁与我价？」邬波难陀曰：「汝诸织师价常不足，于未来世应作资粮。」时彼织师回观妇面，妇便告曰：「仁岂不闻此之大德深相赞叹，可宜施手为织叠衣。」织师报曰：「圣者！此缕极细多时方得，幸勿相催。」即为呪愿而去。既经多日方重来看，是时织师授与其叠。时邬波难陀受得叠已呪愿而去，还至寺中示诸苾刍曰：「诸具寿！试看此叠其状何如？」诸人报言：「大好白叠！若其更得第二张者，刺作两重僧伽胝服，省事而住修诸善品，诚亦善哉。」邬波难陀曰：「具寿！仁等谓我无力能得第二张耶？仁等试看，我今如何教化其叠。」晨朝著衣持钵便于别门入室罗伐城，从他觅缕至𠉂额织师所，广说如前以缕相示。彼言：「好缕！我若织者成好上叠。」「若尔为织。」答言：「价出何人？」报曰：「汝之织师不解修福，于当来世贫穷未休，应可更为资粮之业。」报言：「圣者！前为织衣，噉他饮食，比来还债犹未能了；今更虚作，事欲如何？」邬波难陀观彼妇面，夫言：「圣者！假令妇欲，我实不能。」邬波难陀怒而告曰：「汝𠉂额织师，我今指汝秃顶为誓，若我不能使汝织者，我不复名邬波难陀矣！」时彼织师瞋而告曰：「汝秃沙门，我指为誓，我必不能与汝织叠。」邬波难陀即便瞋怒思量而去。

时憍萨罗胜光大王有得意臣名曰贤善，与邬波难陀是旧知识，遂行诣彼既至门所，而问之曰：「贤善在不？」报言：「向市。」时邬波难陀即便就市觅之，是时贤善在沽酒家。邬波难陀至其门所，遣信入唤为报贤善：「邬波难陀要欲相见，可暂出来。」使者报知，贤善寻出即便合掌云：「我敬礼大德邬波难陀。」时邬波难陀告言：「贤善！无病长寿。我比谓汝常勤公事，宁知闲隙得在酒家。」报言：「圣者！我因公事来至于此，大德何缘至此相觅？」报言：「我有少缕可为织衣，仁当获福。」报言：「我当奉叠，何劳织耶？」邬波难陀曰：「斯诚善事，然我此缕是信心物，岂虚弃耶？」时彼即便命一使者，报云：「汝去语当织人，汝等可为大德邬波难陀织好白叠。」邬波难陀曰：「贤善！此亦无劳告当织者。然于某坊有一𠉂额织师，并有巧妇可令彼织。」是时贤善即令使者：「汝今宜往𠉂额织师所，报言：『贤善令织此衣。』」时彼使者持缕至彼，告曰：「大臣贤善遣将此缕，可为织衣。」织师见缕讫即便忆识，报使者言：「我之番次先已织讫。」时彼使人持缕还去，至贤善所具说所由。贤善报曰：「汝去语之：『今织此衣，后番相放。』」使者便去以语报知，织师答曰：「大臣贤善于城中秉权有力，我宁移去不住于此，谁能越次为织作耶？」使者还去，具以其语报贤善知。贤善复更报使者曰：「汝可还语当织之人，令依番次为织此叠。」邬波难陀闻已告曰：「余人不能，唯𠉂额者。」贤善还令使者：「汝当更至𠉂额之所，报言：『为织，我还汝价。』」使者便往，邬波难陀亦即随出，告使者曰：「愚痴人！谁复令汝承事王臣，汝合多与杖木令担柴立，岂容为片作务频遣贤善劳心？汝岂不能至织师所作如是说：『贤善遣汝织斯白叠。』若言：『我不能。』者，以手绾发拳打脊梁。若叫唤者，卷其织具勿令执作。若其妇女来唱唤时，急曳头髻牵使出门，而告之曰：『汝今违拒贤善教令，胜光大王必当罚汝五百金钱。』语言：『愚痴人！汝若能得织成此衣者，彼多与汝辛苦之直，何须还往空置劬劳？』」时彼使者还至织师所，报曰：「贤善作如是语：『汝当为织，我酬汝价。』」织师答曰：「我今不能越次织此叠衣。」使者以手撮发拳打脊梁，彼即大叫便卷织机，其妇唱唤遂捉其发曳之而去，报言：「汝等违拒大臣教命，胜光大王必当罚汝五百金钱。」妇闻是已便大惊怖，告其夫曰：「我等系狱谁当救济，必婴枷锁而取终亡，我今宜可织此大叠。」织师即便报使者曰：「勿将我去付彼法官。」「我当与汝辛苦之直。」「随汝来心可留其线。」使者留缕而去。是时织师报其妇曰：「贤首！我今为织令其失缕复不成衣。」妇便报曰：「看此形势豪猛沙门，若织恶衣岂肯相放？」即便辛苦为织叠衣。即织衣了，邬波难陀便就彼家索取其叠，织师告曰：「大德！可不与我饮噉直耶？」报言：「穷人从我索酒，何不饮毒及噉糟耶？」时彼织师便生嫌贱出毁骂言：「沙门释子造作恶行非沙门法，如何自乞缕线，或因说法、或假托王力，令非亲人织衣，共相恼乱。」时诸苾刍闻是语已具以白佛。尔时世尊集苾刍众，问邬波难陀。彼言：「实尔。」种种呵责，广说乃至「我今制其学处，应如是说：

「若复苾刍自乞缕线，使非亲织师织作衣，若得衣者泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，余义如上。

自乞缕者，或一两半两等。

使非亲者，广说如上。

织师者，谓客织人。

衣有七种，亦如上说。

若得衣者犯舍堕，舍法如上。

此中犯相其事云何？苾刍从非亲乞缕、使非亲织，皆得恶作；得衣之时，便犯舍堕。苾刍从非亲乞缕、使亲织衣，乞时恶作，得衣无罪。苾刍从亲乞缕、使非亲织，乞时无犯，得衣舍堕。苾刍从亲乞缕、使亲而织，二俱无犯。苾刍从非亲乞缕、自织其叠，乞时恶作，衣成亦恶作罪。苾刍从亲乞缕、自织其叠，乞时无犯，衣成恶作。若酬价织者无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第二十二

根本说一切有部毘奈耶卷第二十三

三藏法师义净奉　制译

劝织师学处第二十四

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有一长者，娶妻未久，夫妇二人俱作邪行与外私通，事广如前。从非亲居士乞衣具说缘起，乃至彼妇告其夫曰：「圣子！大德邬波难陀，频于我等为说法要，我等于彼未表敬心，衣食之中宜申供养。」长者报曰：「贤首善哉！应作。」妇曰：「我有细缕，令某织师织作钵咤言钵咤者，谓是大叠，与袈裟量同，总为一幅。此方既无，但言衣叠，前云衣者梵本皆曰钵咤也，此云缦条，持与大德邬波难陀令其披服。」便将缕线与彼织师，告曰：「贤首！汝以此缕织作钵咤，拟奉大德邬波难陀。」织师曰：「如是为作。」时彼使女闻是说已，作如是念：「我以此言当告大德邬波难陀，令彼欢喜。」时邬波难陀晨朝著衣持钵，入城乞食次到其舍，见彼使女扫洒门庭，遥见邬波难陀放󰆠而礼，白言：「圣者！我有喜言敢欲相告。」报言：「欲道何事？」女曰：「宅主夫妇欲以钵咤奉施大德。」邬波难陀曰：「世间贪求我当一数，此之使女亦复谙知。」即告女曰：「汝今弄我。」报曰：「岂敢相弄。」邬波难陀曰：「若其实者，家长瞋时当为求忏；若其虚者，多与汝杖，还令依旧衣食不充。」女复报曰：「若大德不信，应往某处某织师家，目自观见。」即便往彼到织师舍，告言：「贤首！此之钵咤欲为谁织？」织师报曰：「此为大德邬波难陀。」即便告曰：「汝颇曾识邬波难陀不？」报言：「我不曾识。」报曰：「我是邬波难陀。贤首！此之钵咤本为我织，宜可长申复令宽广。」彼便答曰：「圣者！如其线少何处求之？」报言：「长者自当相与，我亦复当与汝劳直。」即便舍去。

更于后日著衣持钵，入城乞食次至胜鬘夫人所住之宅，便为敷座令其安坐，夫人礼足在一面坐为听法故。时邬波难陀即为说法，既闻法已，白言：「圣者！今日颇有受请食处，为巡门乞耶？」邬波难陀报言：「巡乞。」胜鬘夫人便作是念：「谁有施食能过于我？」即便取钵以好美团盛满授与，彼受得已，愿言：「无病。」出门而去，即便往到织师之家，报言：「贤首！汝当展手。」既见展已，持一美团授与令食。彼既食已，问言：「气味何似？」答言：「圣者！此欢喜团极成美妙。」问言：「汝曾得此美好食耶？」答言：「实未曾食。」报言：「可展衣裾。」彼即展裾，以钵美团悉皆倾与，报言：「贤首！为我好织，我更时时知汝辛苦，于广长中更可增益。」报言：「缕线谁当见添？」邬波难陀曰：「施主边索。」后时线尽往施主家，于时夫在妇无，报言：「长者！我今缕尽当为添之。」长者即便以缕相与。后还缕尽更就家索，于时妇在夫无，报言：「大家！我今缕尽更为添之。」其妇即便以缕相与。复还缕尽更就家索，于时正属夫妇皆在，报言：「长者！为织钵咤其缕复尽，可更相添。」妇曰：「所织钵咤岂更增大？」夫问妇曰：「我曾添缕，汝亦添之？」报言：「我添。」长者曰：「岂可钵咤倍更增广！」织师报曰：「岂是新增，初张机日大德亲来，于广长中令我增益，我便用语而更增广。」妇便念曰：「吾今试往看彼钵咤其状何如？」即便持缕至织师宅，见其钵咤极甚广大坚密严好，即便努目含瞋告曰：「我此上叠不与苾刍，我当为彼更织余叠。」语已便去。时邬波难陀时时来问：「咄！男子！衣欲了未？」织师报曰：「我虽欲了，仁今未了。」邬波难陀曰：「汝言何义？」报言：「彼长者妇观见钵咤，努目含瞋作如是语：『我此上叠不与苾刍，我当为彼更织余叠。』」邬波难陀告曰：「男子！知我于汝有恩情不？」报曰：「极知，所遗美团食犹未尽。」报言：「男子！见我在彼长者宅内，汝当持叠至彼相还。」织师曰：「圣者！宜去，待我片时料理余𦆠送至彼家。」邬波难陀即往其宅背门而坐，时长者妻便来礼足向门而坐。时彼织师持钵咤至，其妇遥见举手相遮不令其进，于时织师佯不相见低面而入，便以钵咤置妇怀内，告言：「此是钵咤。」时邬波难陀即便揽取为其呪愿，广说如前。妇便报曰：「圣者！待长者来自手持施。」邬波难陀曰：「我且为染，长者若来以仙人服如法相施。」妇便报曰：「圣者！世尊有说：『白色为胜。』」报曰：「仙人服胜，我为染之。」即便离座出门而去。时彼织师从妇索直，报言：「男子！汝今失我钵咤更从索直，即宜疾去，其将衣者从彼觅钱。」是时织师即便疾诣邬波难陀所，报言：「圣者！还我织价。」报言：「汝宜可向长者处求。」即便还来至长者处从索织价，长者瞋怒同前发遣。复至邬波难陀所从索衣直，报言：「更去，彼当还汝。」即便复去，报长者曰：「还我衣价。」彼便大怒而报之曰：「汝若休去，我亦不言。若更来者，当以破瓦椀系汝颈下，绕室罗伐城告令人众。」闻是语已还至邬波难陀所，告言：「圣者！彼长者妇期克于我：『汝若停息我亦不言。若更来者，当以破瓦椀系汝颈下，绕室罗伐城告令人众。』唯愿圣者愍我贫人当还织价。」邬波难陀告曰：「男子！若他为我织衣服时令我还价者，我今岂有三衣钵耶？汝苦索者，可来共算汝所得我美团之类计直几多？」且论面价乃至酥油糖蜜香物之属，及至算了过其织价，报言：「男子！汝处却负我钱，因何从索织价？」久立日中困而放去。时彼织师既得脱已，极生嫌贱作骂詈言：「沙门释子不知厌足，恩义与我更征其价，非真沙门有何正法？」诸苾刍闻以事白佛。佛以此缘集苾刍众，问邬波难陀：「汝实作如是不端严事耶？」答言：「实尔。」世尊种种呵责，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍，有非亲居士居士妇为苾刍使非亲织师织作衣。此苾刍先不受请，便生异念，诣彼织师所作如是言：『汝今知不？此衣为我织。善哉！织师应好织、净梳治、善简择、极坚打。我当以少多钵食、或钵食之类，或复食直而相济给。』若苾刍以如是物与织师求得衣者，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀及余诸类。

亲非亲义及七种衣，广如上说。

先不受请者，谓未曾告知。

便生异念者，谓心欲求衣。

诣彼织师等者，谓自述其意。

为我织者，明为己身。

应好织者，欲令衣长善应量故。

净梳治者，欲令衣广及鲜白故。

善简择者，谓除其结令精细故。

极坚打者，欲令滑泽及密致故。

我当以少多钵食者，谓与五种珂但尼食、五种蒲膳尼食。

或以钵食之类者，谓以生谷等与之。

或复食直者，谓与其价。

言苾刍者，谓邬波难陀。

以如是物者，谓是上事。

得衣者，谓衣入手。

泥萨祇者并如上说。

此中犯事其相云何？若苾刍为求衣故，从坐而起整理衣服，持二五种食等至织师所而授与之，劝令好织皆得恶作，得衣之时即犯舍堕。亲、非亲等并如上说。

夺衣学处第二十五

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍常法如是，若与他出家及受圆具、若彼门徒共住之时，未知师主行恶行者便与共住；若其于后知其行迹即便弃之，与善苾刍而为同住，唯除佛教每日三时，来诣师所恭敬礼拜。时难陀苾刍有一共住弟子名曰达摩，常怀惭耻追悔为心，于诸学处爱乐尊重，彼未曾知难陀恶行与之共住；既知行迹即便舍之，与善苾刍而为同住，除三时礼。于时世尊命具寿阿难陀曰：「汝往告诸苾刍：『世尊欲往憍萨罗人间游行，若诸具寿乐随从者应料理衣服。』」时具寿阿难陀奉佛教已，至苾刍所如教宣告。时难陀苾刍闻是教已，便告邬波难陀曰：「世尊有教欲去游行，我等住此日历百门方能满腹。若我随佛出游行者，虽有十八种希奇利益，然而无量百千大众围绕，多饮浊水设树下坐亦无由得。我今宁可将一故识苾刍，赞叹三宝在前而去。若如是者我等方得安乐而行多获利养。」时邬波难陀闻已作如是语：「阿遮利耶！仁今舍弃金钵求瓦盂耶？仁之弟子名曰达摩，常怀惭耻追悔为念，于诸学处爱乐奉持，彼尚怀耻不来，余人岂肯相逐？然佛世尊说四摄事：谓布施、爱语、利行、同事。若行此者彼或容来，我等皆无谁肯同住？」是时达摩有僧伽胝稍多故破，有人与叠，更欲造新，便作是念：「我今当去问邬波驮耶，欲造僧伽胝。」便持所得叠往难陀所。时有乞食苾刍，见达摩去，问曰：「具寿达摩欲之何处？」彼便报言：「我有故僧伽胝，今得此叠，往问邬波驮耶，欲更新造。」乞食苾刍闻而告曰：「汝若更造新大衣者，此之故物当与我来。」报言：「好。」是时达摩至难陀所，白言：「邬波驮耶！我僧伽胝故，今得此叠欲造新衣，故来请白。」时邬波难陀报难陀曰：「阿遮梨耶！今正是时。」难陀报曰：「具寿达摩！我有僧伽胝，今持与汝，何用造新？」达摩报曰：「不须。邬波驮耶！我但缝此而作大衣。」邬波难陀告曰：「达摩！我昔别闻、今时别见，我比闻汝常怀惭耻追悔为心，于诸学处爱乐奉持。我实不知汝违师教，岂可汝师相劝为恶？」是时达摩闻尊者责，默尔无对。难陀便以僧伽胝而授与之，彼便为受，作如是语：「邬波驮耶！当受此叠。」难陀告曰：「具寿达摩！我岂共汝换易衣耶？此叠汝自受用。」达摩便念：「我今何用此痴物耶？」即便白师：「我今欲将此叠施与僧伽，曾有乞食苾刍从觅故僧伽胝，今欲与彼。」师曰：「随意。」即以叠施僧伽，僧伽胝与乞食者。

达摩便于他日著僧伽胝礼亲教师足，是时难陀报达摩曰：「具寿阿难陀传世尊教，今者欲向人间游行，能随从者可料理衣服。我等若住于此，日历百门方能满腹。若我随佛出游行者，虽有十八种希奇利益，然而无量百千大众围绕，多饮浊水设树下坐亦无由得。我等宜应赞叹三宝在前而去，若如是者我等方得安乐而行多获利养。」达摩报曰：「邬波驮耶！若从佛行有十八种利，然邬波驮耶将为过患，我今情乐从佛世尊。」难陀报曰：「具寿！汝随我去。」达摩报曰：「邬波驮耶！我不前行，愿随佛后。」难陀瞋忿即便告曰：「愚痴物！我岂为福与汝大衣，本意望汝随我后去。若不去者还我衣来，我不与汝。」是时达摩即自思念：「我宁无衣，不能共此六恶行人相随而去，容生过恶。」即还彼衣。

尔时世尊大众围遶，广如上说，随路而去。诸佛常法将欲行时，犹如象王全身右顾，勿令徒众披服乖仪，便见达摩著上下二衣欲人间游履，见已便告具寿阿难陀曰：「阿难陀！岂安居后苾刍不得衣利耶？」阿难陀白佛言：「大德！苾刍得衣。」佛言：「若得衣者，何意达摩苾刍但著上下二衣欲人间游践？」时具寿阿难陀具以因缘而白世尊，世尊告曰：「岂有苾刍与他衣已而更夺耶？」尔时世尊以此因缘问难陀曰：「汝实夺衣。」答言：「实夺。」佛以种种呵责广说如前，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍，先与苾刍衣，彼于后时恼瞋骂詈生嫌贱心，若自夺、若教他夺，报言：『还我衣来不与汝。』若衣离彼身自受用者，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍者，谓释子难陀。

与苾刍者，谓是达摩。

衣有七种，如前广说。

与衣者，谓与共住门人或复余类。

后时者，谓于别日。

恼瞋骂詈生嫌贱心者，谓身语心现瞋恚相。

自夺、使人夺取彼衣离身者，谓总离身。

自受用者，谓属己也。

泥萨祇波逸底迦者，广如前说。

此中犯相其事云何？有三种相：谓身、语、二俱。身者，若先与衣，后怀瞋恨手自夺取、或牵、或挽，然口不言，乃至衣角未离身时得恶作罪，离身之时便招舍堕，是名身业。语者，谓出其言而夺彼衣，不动身手，结罪同前。二俱者，谓以身语而夺其衣，结罪同前。

言教他者，若教苾刍夺彼衣时，衣未离身二俱恶作，若离身者俱得波逸底迦。主有舍过，若教尼夺，罪亦同此。下之三众皆得恶作；若诸俗人男女夺者，得无量罪。无犯者有二种：一、为难事，二、为顺教。言难事者，若其二师见己门徒于恐怖等处，或在非时河岸涉险，恐其失落强夺取衣，此皆无过。言顺教者，若其二师见己门徒与恶知识而为狎习或同路去，夺取其衣勿令造恶，是名顺教。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

急难施衣学处第二十六

佛在室罗伐城给孤独园逝多林。于聚落中有一长者信心贤善，于阿兰若中奉为僧伽造一住处，种种庄严悉皆具足。有六十苾刍而住于此，四事供养无不丰赡。是时长者遇病身亡，从此已后供养断绝。时诸苾刍诣其子所，告言：「贤首！汝父造寺，供养六十苾刍衣食丰足，汝今颇能作是事不？」子答之曰：「有能施百或有施千乃至一亿，或有自身而不能济，我今不能如父供养。」时诸苾刍闻是语已悉皆舍去。于时有二年老苾刍，是此村人出家离俗，自行乞食住此寺中。后于异时北方商旅既见其寺，即便俱入高声赞叹，周旋制底遍观房宇，皆见空虚便作是念：「应是苾刍宴默而住，或可往诣昼日闲林更复细观。」见二老者即便告曰：「阿遮利耶！此寺苾刍今在何处？」即以上事而具告知。商主闻已告同旅曰：「我于长夜常有此念：『善哉！我于何时得为僧伽造一住处，安置苾刍衣食供养。』此寺造讫现无施主，我当补处供养众僧。」即便张一大叠以物置上，告诸人曰：「君等若能见随喜者，幸可量力各出少多共求福事。」时诸商人各持惠施便获多物。于时商主告老苾刍曰：「阿遮利耶！此物拟供六十苾刍于此安居以充衣食直。此是月八日直、此是十四、十五日直、此是供病医药直、此是衣利。有好苾刍招携住此，我至夏末当更重来，一百苾刍随力供养。」作是语已礼拜而去。一老苾刍报同伴曰：「今多获利，谁当藏举？」报言：「小者当举。」其时小者即为举之。「谁复当往室罗伐城唤诸苾刍来住于此？」报言：「小者。」小者答曰：「我已掌衣，仁当自去。」时老苾刍即便往诣室罗伐城向逝多林。六众常法恒令一人住寺门首，时邬波难陀在门首住，遥见老苾刍来发如荻花，邬波难陀便作是念：「此老耆宿从何而来？」告言：「善来！善来大德！」彼告曰：「敬礼阿遮利耶！敬礼邬波驮耶！」邬波难陀即生是念：「此是摩诃罗，不辨尊卑。」即问之曰：「老叟从何处来？」答曰：「我从某处毘诃罗来！」告言：「老叟为是毘诃罗？为是毘伽多？」彼便问言：「何谓毘诃罗？何谓毘伽多？」答言：「众事丰赡是毘诃罗，所须阙乏是毘伽多。」报言：「往昔毘伽多，今日毘诃罗。」邬波难陀曰：「何意如是？」报曰：「北方商人来入寺中，舍财供养须六十人，我今故来唤苾刍众。」邬波难陀闻斯语已即作是念：「今此老叟勿令入寺。」告曰：「汝欲于此詃诱苾刍。老叟知不？胜光大王种种衣食供养苾刍，及胜鬘夫人、行雨夫人、并刹帝利、给孤独长者、仙授古旧、毘舍佉母、善生夫人，更有众多净信婆罗门、长者、居士等，上座日日常为呪愿。诸有苾刍未来至者情乐欲来，现在众僧欢心乐住，四事供养曾无阙乏，世尊大师亲为说法，法食两途皆无阙少。若其大众知汝欲来詃诱苾刍者，必当与汝作驱摈羯磨。然我兄弟现有六人，人各有十弟子，为愍汝故我等当行。」时老苾刍报邬波难陀曰：「圣者！我欲暂往礼世尊足方还故居。」邬波难陀作是念：「若有诸余黑钵之类，闻斯告时在前而去。」即便报曰：「老叟！汝岂不闻，佛说颂言：

时邬波难陀说此语已，即捉其项按使低头：「汝应口道：『南谟佛陀、南谟达摩、南谟僧伽。』」彼便告曰：「阿遮利耶！我今渴乏应求水饮。」邬波难陀报言：「老叟！可于此住，我以汝瓶添水令满，于此饮之。」即便取水令其饮讫，报言：「老叟！即宜可去，更莫久留。」远送登途，勿令其返。

六众常法至日暮时同聚一处，有善恶事皆相报知。时邬波难陀便入寺内，告六众曰：「诸具寿！我等何时免此辛苦？」彼便问曰：「大德！颇有少多奇异消息？」报言：「有某处聚落有毘诃罗，北方商人来至其所，情乐供养六十苾刍，衣食丰足无所阙少。」诸人闻已咸云：「我去！我等于彼作安居不？」邬波难陀曰：「不于彼处而作安居，我等往彼，于前夏中皆食噉已，还来至此作后安居。」即将门徒随路而去。既至彼已，旧住二人遥见来至报言：「善来！善来！诸具寿！」即便授与房舍、卧具及诸小座安水器物。于时六众作如是议：「我等远来有所求觅，其所为事宜共观瞻。」即语老苾刍曰：「现有利养可将出来。」时二苾刍禀性质直，所有利物并将出现：「此是六十苾刍供安居物、此供常食、此是月八日、十四、十五日所费之直、此是医药所须及供衣之利。」是时六众检见物已，自相谓曰：「此二老悭不肯施设精妙餐噉供养众僧，然此老叟已为守护，僧家资具颇成劳苦，宜应放免驱役之事。」时二老人既蒙放免极生欢悦，六众相谓：「我等应差能捡挍者，日日之中能为僧伽作十八种奇妙饼果供养僧者。」即便差作知事之人，彼受僧教日日常营上妙饮食，未久之间财物罄尽。时知事人于上座前白言：「大德！僧家食直今并已尽唯余一日。」上座告曰：「具寿！若戒不具者可待节日，我等戒行具足岂待日耶？现有八日、十四日、十五日拟供养者，皆预噉之。」其受事人依教即营。悉皆食讫，复白众曰：「余一日食在。」上座报曰：「五取蕴身常婴病苦，所有药直亦可噉之，现有衣资亦须分却，各自持去随路而归。」即便相与分其衣直。复白众曰：「一日粥在。」邬波难陀告知事曰：「唤老叟来！」报曰：「汝本请僧，云三月内供养丰足，未满一月悉皆罄尽。」彼二答曰：「岂可施主遣日日中作十八种奇妙饼果常餐好食？」上座报曰：「老叟！得食之时低头餐噉，今闻罄尽出嫌贱言。」邬波难陀告知事人曰：「此二老叟，众应与作驱摈羯磨。」有余复云：「汝二老人疾当求忏，若更迟者久事低头项筋舒脱。」彼二即便对众求忏补㮈伐苏，告大众曰：「诸具寿！此二老人禀性愚直，大众慈悲可共容恕。」大众即便布施欢喜。邬波难陀报老叟曰：「此聚落人全无信敬，我等于此乞食难求，若更有余即可擎出，必其无者我等当行。」彼二答曰：「大德！更无遗孑。」时六十人悉皆随路往室罗伐城，即至彼已咸坐后夏。

三月既了，彼旧商人还来至此，同前入寺赞叹礼拜，巡房重见二老苾刍，问言：「寺内苾刍今何所在？」报言：「贤首！此无苾刍。」商人曰：「岂不我云请六十苾刍于此坐夏？」时二老人具以事告。商主报曰：「仁于何处请得苾刍？」报言：「六众苾刍并其徒伴。」商主报曰：「仁往大海取假瑠璃，岂逝多林更无余人，仁等何因但请六众？」是时商主及诸商人各生嫌贱：「沙门释子无有耻愧，破坏净法。我等初起信芽即令摧折。」诸苾刍闻以事白佛。佛言：「夏中分物有此过生，故诸苾刍不应夏中分夏利物。若夏中分者得越法罪。」此是缘起，尚未制戒。

即于尔时于此城中苾刍尼大世主，常修寂定，所有门徒亦皆宴寂。法与苾刍尼常乐持经，所有门徒亦持经藏。斯之二人同居一寺，若大世主门徒从定起已，时法与尼告门徒曰：「诸妹！世尊听许诸苾刍尼出家圆具，皆是大世主劝请之力。如世尊说：『若人能护他意当生多福。』诸妹！汝等亦应作无常观。」是时门徒随教而作。若法与门徒读诵之时，大世主告门徒曰：「诸妹！如来世尊于三大劫修诸苦行，无量百千六波罗蜜多悉皆圆满证无上智，斯等皆为饶益有情。如世尊说：『若人能护他意当生多福。』诸妹！汝等亦应诵无常经。」是时门徒随教而作。时二苾刍尼及诸门徒相将护故，所修善品不能增进如花少水。有邬波索迦名毘舍佉，于法与苾刍尼深生敬信，彼于苾刍尼所须资具皆随意与。时毘舍佉曾于一时至法与尼所，为申礼敬。既至其所，尼便告曰：「邬波索迦！多苾刍尼共在一处而作安居，更相护惜，所修善品不能增进如花少水。汝颇能与苾刍尼众别造寺不？」彼即报言：「圣者！我大有物，而无其地，地皆属王，我无由得。」法与报曰：「必其能者，我为白王望得其地。」毘舍佉曰：「若得地者当为造寺。」时法与尼即便往诣胜鬘夫人所。是时夫人见法与来，告言：「善来！善来！圣者可于此坐。」尼既坐已便礼双足，告言：「圣者！何意得来？」报言：「夫人！我今欲为诸苾刍尼造一住处，然地皆属王无处能作，我为地故欲白王知。」夫人报曰：「圣者！当去，我为白王。」时法与尼呪愿无病从坐而去。是时夫人往诣王所，白言：「大王！王于今日获得大利，圣者法与苾刍尼来至王宅。」王言：「圣者何为得来？」夫人报曰：「圣者意欲为苾刍尼造一住处，彼言：『大地皆属于王，为求地故欲有启白。』」王便答曰：「必其圣者须我中宫将欲造寺，我当舍与别造居宅。若不欲者，随所乐处任情修造。」是时夫人得王教已，令使往报：「圣者！王今随愿，王言：『必其圣者须我中宫将欲造寺，我当舍与别造居宅。若不欲者，随所乐处任情修造。』」时法与尼闻是教已，具报毘舍佉知。

时胜军王有二将帅：一名善剑，二名善弓。当尔之时善剑持兵出师他处，是时彼妇与外私通。近彼家边有空闲处，法与求地遂便至此。法与报曰：「此中造寺形胜可爱。」时毘舍佉即于此地造寺兴功，未久之间寺便成立。时苾刍尼遂与门徒于此居止。时善剑军旋师归故，彼之妇女随意游从，时彼诸人寻逐得已，将还至舍以杖打之，悉皆号叫出大音声。诸尼皆来白法与曰：「圣者！我避天雨返溺河中。」时法与尼闻是语已作如是念：「彼诸人等有善根不？」即便观察知有善根。系属于谁？皆在我所。即报门徒曰：「诸妹！为欲化度，当忍受之。」时法与尼遂以瓦盆置于一处，告门徒曰：「诸妹！所有残食皆当置此。」时彼诸尼有残饼食皆安于此。时小男女来入寺中，若是男者，时法与尼以油置手令自摩头，以其残饼而授与之；若是女者，时法与尼自持香油涂其顶上，皆以残饼与之令食。时诸男女得饼果已悉将归家，其母见已皆问之曰：「汝于何处得此饼来？」答云：「圣者法与惠我令食。」诸母闻已皆作是念：「观此怜爱便是圣者法与助我养儿。」由此事故便于尼处敬信倍深，各生是念：「若我夫主更去征行，我等皆当诣圣者所承事供养。」便于后时彼之夫主从军而去，时法与尼知彼诸女堪受化度，便遣门徒洒扫庭宇，以新牛粪而涂拭之，并安澡豆及以净水，严设香花并供养具，美音声者差令赞佛。时彼妇人夫主去已，皆相呼命来入寺中至法与所。时尼见已报言：「善来姊妹！」彼皆敬礼共相问讯，授以澡豆灌以净水令洗手已，悉与香花教其右旋，供养制底歌咏赞叹。既供养已，时法与尼于大众前就座而坐。时诸妇女皆致敬已，当前而坐为听法故。时法与苾刍尼观众根机界性差别，随其意乐而为说法，令彼诸女心得开悟，即于座上以金刚智杵摧破二十种萨迦耶见山皆得预流果，广说如前。离三恶趣得涅槃道，归依三宝受五学处，不杀生乃至不饮酒，成邬波斯迦。

时诸妇女礼尼众已各并归舍，既至舍已洒扫家庭，以新牛粪净涂拭讫，威仪庠序寂止而居。后于异时夫主回军，各在途中而作是念：「我家中妇共何男子行非法耶？」时彼诸妇闻婿归还皆共出迎，既相见已报言：「善来！善来！圣子辛苦。」即各引还至其居宅。时彼诸妇各与其夫，香油涂身汤水沐浴，供以美食冠带花缨。时彼诸人各作是念：「希有今日，礼节威仪。」皆问妇曰：「何意今者供给异常？」妇答夫曰：「圣子知不？我蒙圣者法与苾刍尼为说妙法，能令我等于生死中虽复流转，极重烦恼不复现行，犹如往日。」时彼夫主各生是念：「圣者法与能调难调，我之妻室于昔日来多造邪行，我以种种杖楚苦言责罚然不能改，由蒙圣者为说法故便得调伏，此则圣者惠我大恩，我等宜应共白王知，往至寺中礼拜圣者。」时法与尼观彼根机堪受化度，即便扫洒房宇广说如前，令彼诸人皆得见谛，赞叹希有如前具说，乃至归依三宝受五学处，作如是语：「圣者！我从今日乃至不以故心损蚁子命，然而我等持刀自活。今时断杀其欲如何？」尼便报曰：「贤首！执无镞箭、持无弦弓、手把木刀，勿生害意。」诸人答曰：「我等奉行。」彼诸军士既见谛已，不饮酒、不博弈、不行邪行，由斯家业受用丰饶，所有象马养𫗪如法亦皆肥盛。

后于异时憍萨罗胜光王边隅逆命，发兵往征，所去军师皆被他败，复令将去还遭没落。时国大臣进白王曰：「边隅兵盛、王师日羸，王不亲行彼难克伐。」王闻是语即便宣令普告诸人：「于我国中持刀活命者，悉皆随我伐彼不臣。」王有二军：一名善剑，二名善弓。王既出已，令善剑先锋、善弓后殿。王见前军人马肥盛，王问大臣曰：「此是何军？」大臣白言：「是王善剑军，前锋而去。」时王回顾，见其后军人马羸瘦，王问大臣曰：「此是何军？」大臣白言：「是王善弓军，以为后殿。」王曰：「卿等岂可给军粮不平等与？」大臣白言：「均平给与。」王曰：「唤来。」彼便唤至，王亲问曰：「汝军得粮岂不均等？」白言：「大王！得料相似。」王曰：「何故前军人马肥盛，汝之军众羸瘦如是？」彼白王曰：「我等若执无镞箭、持无弦弓、手把木刀不欲伤害，所有兵器卖以充食，我等军兵亦皆肥盛。」王闻此语问前军曰：「汝等岂可执无镞箭、持无弦弓、手把木刀不欲伤害！」白言：「实尔。」王曰：「汝等岂欲将我至彼令他杀耶？」即便白言：「岂可器仗而能鬪战，终须人力方破彼军。」王闻忿怒告云：「若器仗不能战人能战者，汝等宜去降破彼城。」作是语已王便回驾。时前军人诣法与尼处，告言：「圣者！王遣我等往伐彼城，我等今时欲作何计？」法与报曰：「贤首！仁等但去，至彼边城必当得胜，然每于宿处诵三启经。既至边隅围彼城郭，即于其夜通宵诵经，称天等名而为呪愿：『愿以此福资及梵天，此世界主帝释天王，并四护世及十八种大药叉王，般支迦药叉大将，执杖神王所有眷属，难陀、邬波难陀大龙王等。』」

时彼军人闻法与苾刍尼所说事已，即便礼足欢喜而去，每于住处诵三启经，既至彼已遍围城郭，即于是日通夜诵经。时彼将军依法与尼所教之法，遂广为呪愿如前具说，并设祭食供养天神。当尔之时北方多闻天王，须往众多药叉集处，闻诸军众说呪愿声，便生是念：「谁称我名而为呪愿？」遂俯观察见诸军众，复作是念：「我此法弟非处驱驰。」即告般支迦药叉将军曰：「此之军兵是我法弟非处驱役，汝等宜应降伏此城付彼军众。」药叉敬诺，即便去斯不远化作军众，象如大山、马形如象、车如楼阁、人等药叉。时城内人遥见军来生大恐怖，共相告曰：「国之与命何者为先？国破更求，命断难续。宜当保命岂顾城耶？」遂即各舍兵器开大城门，自系其颈求哀乞命。时善剑军见斯事已，各起悲怜不加杀害，取其将帅并诸封直，皆大欢喜返斾而归。到其王所白言：「大王！此是兵众及封直之物。」王极欣庆告军人曰：「所将封直用赏劳勤，俘虏诸人设盟还放。」时善剑军人便作是念：「我等出师安隐归故，斯等皆是圣者法与威神之力。」遂相谓曰：「由圣者力使我得胜，今持此封直供养圣者。」即便持物往至其所，报言：「圣者！我等保命战胜言归，国王欢喜赏赐丰赡。今持至此略表丹心，唯愿慈悲为受斯物。」法与报曰：「贤首！若于三宝不兴供养，虽生天上而受贫苦，汝等宜应于佛法僧而兴供养，当令汝等于长夜中常受安乐。」时彼诸人蒙斯教已，皆往逝多林请佛及僧，于三月夏安居内，有所须者悉皆供给，于日日中每于食前供养三宝，于食后时听闻妙法，初夜后夜系念思惟。

后于异时复有边隅不臣王命，时王遂勅善弓军曰：「汝等可去伐彼边隅。」时善弓军白大王曰：「我兵羸弱、彼军强盛，可令彼去我更后番。」王命善剑军曰：「汝等可去伐彼边隅。」彼军白王：「我番已了，未合军行。」王曰：「且应此番，后当免汝。」时彼军人承王教已，共相议曰：「前伏彼城是药叉众威神之力，我今更去定死无疑。然而我等于三月内请佛及僧，随有所须悉皆供给。我等宜可奉彼夏衣从军而去。」即持衣物往逝多林。于时世尊宴默而坐，诸人持物诣苾刍所，白言：「圣者！我等被使往伐边隅，于彼战亡难期再入，此是夏中施物，幸为受之。」时诸苾刍报言：「贤首！大师世尊已制学处，不许我等夏内分衣，我不敢受。」报言：「圣者！幸当受取置在一处，待夏了日众共分之。」诸人以衣置一房中便舍而去。

时彼诸人持先器仗师旅而出，时给孤独长者见而问曰：「君等何之？」报言：「长者！欲往征行。」长者报曰：「岂非君等先已征还？」答言：「行了。」「若尔，何故复更征行？」报言：「王遣我等，且应此番，后当相免。」长者报曰：「且住于此。我为白王。」是时长者便诣王所，白王曰：「王今何意使善剑军？」王曰：「某城叛逆，今往讨之。」长者曰：「彼当番未？」王言：「已去。」长者曰：「若如是者何故频行？」王曰：「后番放免。」长者曰：「王今知不？执无镞箭、持无弦弓、手把木刀能降他不？然彼军人皆是佛子，乃至蜫蚁不故断命，前去征讨乃是药叉天众为伏彼城。今者重行恐将没落，岂非大王伤害佛子？」是时大王知是佛子，告大臣曰：「当宣我教告毘卢宅家，使知从今已去有征行处，更勿差遣善剑军人。」

时诸苾刍夏安居了，往诸人所报曰：「贤首！我随意事讫，有衣与我。」彼便报曰：「圣者！我先与之，彼处应取。」时诸苾刍开房取物，但见蝼蚁土封积成大聚。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应差藏衣苾刍。若苾刍五法不具者，此不应差，差不应作。云何为五？谓有爱、恚、怖、痴藏、与未藏不能晓了。五法具者，此即应差，差应令作。云何为五？谓无爱、恚、怖、痴、藏与未藏善能晓了，如是应差。先当劝喻一苾刍曰：『汝某甲能与僧伽于夏三月中藏护衣不？』若言：『能。』者，应敷坐席次鸣揵稚以言白讫，僧伽尽集，令一苾刍作白羯磨。」尔时世尊赞叹持戒及尊敬戒者，少欲知足行杜多行，威仪严肃知量而受，随顺苾刍所行之法，为宣说已，告诸苾刍曰：「前是创制、此是随开，为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍前三月夏安居，十日未满、八月半未满，有急施衣，苾刍须者应受，乃至施衣时应畜。若过畜者泥萨祇波逸底迦。」

苾刍者，谓佛法中人。

十日未至八月半者，谓去随意时有十日在。

前三月夏安居者，非后安居也。

有急施衣者，有其五种。云何为五？或为自病故施、或为他病者故施、或将死时施、或为死亡故施、或将行时施。

苾刍须者，谓心乐欲。

衣者，谓七中随一。

应受者，谓受畜已随意分之。乃至施衣时应畜者，谓举藏也。何谓施衣时？谓不张羯耻那衣一月，若张羯耻那衣五月，是谓为时；过此非时。若过此时不作分别而畜衣者犯舍堕，舍之法式广说如前。

此中犯相其事云何？苾刍若于夏内分夏利养，或过时而畜，皆得舍堕。若于十日中得五种急施衣，分之无犯。若在夏中，或时施主欲得自手而行施者，取亦无犯。若其差得藏衣苾刍，或可施主作如是语：「我行还自手当施。」虽过时分畜亦无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第二十三

根本说一切有部毗奈耶卷第二十四

三藏法师义净奉　制译

阿兰若六夜学处第二十七

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。去斯不远有一聚落，彼有长者大富饶财多诸仆使，彼有净信心意乐贤善。彼为僧伽造一住处，其状高大有妙石门，周匝栏楯悉皆严饰，生天梯隥见者欢喜。于此住处请六十苾刍，夏安居已随意而去。时彼施主见寺空虚令人守护，勿使贼徒盗床褥等。是时复有六十苾刍人间游行，届斯聚落求觅停处。时有一人报苾刍曰：「圣者！何不住寺耶？」答言：「贤首！何有寺耶？」答言：「村外林中有好住处。」苾刍便往见，守护人彼遥见已，告言：「善来！善来！」即便以次给与房舍并及床褥，倚枕坐床并三木拒，告言：「圣者！可先滤水，我今暂往白长者知。」至已告曰：「长者！今仁福德倍更增长，有六十客苾刍来至寺所。」长者闻已即便惊喜，报家人曰：「汝等今可取酥、蜜、沙糖、石榴、石蜜、蒲萄、胡椒；干姜、荜茇，堪作非时浆物持往寺中。今客僧伽来至住处，欲作非时浆令其饱饮。」家人闻已咸将至寺，时诸苾刍既滤水已各住，威仪随处而住。是时长者便往寺中遥见苾刍，如莲花丛充满寺内，倍益信心极加归向，说伽他曰：

作非时浆调和既了自手授与，诸苾刍众饱饮浆已，礼僧伽足自执香𬬻，引诸僧众出绕制底还归寺中。居上座前长跪而住，上座为彼而作呪愿。愿已长者白言：「明日中时，唯愿圣众就我宅中哀受微供。」苾刍许之，礼足而去。彼于明日办诸美膳供养僧伽，僧伽食已各归住处。复于中后设非时浆，既澡漱已为说妙法，上座复与呪愿。是时长者手执香𬬻，于上座前白大众曰：「圣者！此之住处我不为身，亦不为亲属。然本意者，但为僧伽造斯住处，愿见哀愍于此夏安居。」诸苾刍告长者曰：「法主世尊今现在室罗伐城，于时时中闻说授记：某甲苾刍证阿罗汉，某甲苾刍成不净观。胜光大王、末利夫人、仙授世主毘舍佉母，及余长者婆罗门等并悉敬信。我等至彼，若法、若义皆同受用，我等欲往。」长者白言：「受法义利，唯仁所知：衣食资身，我愿供给。愿少留心，于此停住，四事供养当无阙乏。」上座告言：「诸具寿！如世尊说：『若其施主有敬信者，应须悲愍增长信心。』我今欲于此住。」既作留意，即便于此内外观察，遂见香花满树美果丰枝，清沼茂林皆可爱乐。上座告曰：「诸具寿！今此住处花果丰盈，若前安居果实未熟，我等宜作后安居。」作是议已便后安居。

时彼长者唯造一寺，所有福业皆在其中，于此聚落及余村坊更无别寺，诸人福业亦皆臻凑。时诸苾刍于此安居多获利养，随意事了犹未分散。时有迦栗底迦贼，共相议曰：「我等当作何业，于一岁中不假劬劳丰足衣食？」有作是说：「我等宜应偷苾刍物。」余贼报曰：「彼一日中过百门阃，辛苦乞索仅得充躯，彼何所有？」中有一贼谙委苾刍，告诸人曰：「汝不知彼大有财物，所以然知此造寺长者信心淳善，唯造一寺所有福业皆在其中，于此聚落及余村坊更无别寺，诸人福业亦皆臻凑。时诸苾刍于此安居多获利养。若不信者可共亲观。」诸人报曰：「若尔，汝可先观我当后去。」报言：「我且先行。」即便整理衣服缓步从容，口诵伽他旋行制底便入寺内。于时门所有一莫诃罗苾刍，彼贼见已礼足而问：「圣者！此是谁寺？房宇庄严令人爱乐，愿生天者是其梯隥。」苾刍报言：「贤首！是某甲长者之所兴建。」问言：「圣者！此是毘诃罗？为是毘伽多？」苾刍问曰：「何谓毘诃罗？何谓毘伽多？」报曰：「若资具充满是毘诃罗，若所须阙乏是毘伽多。」苾刍报曰：「贤首！若如是者，此是毘诃罗，非毘伽多，于此住处资产丰足。」贼便报曰：「圣者！若足食者不应餐土，若足衣者不著树皮，仁之衣服应有多少？」时莫诃罗禀性愚直，便携贼手共进房中报言：「汝观架上衣物。」重复问言：「圣者！此是仁物？为僧祇耶？」报言：「贤首！是我私物。」问言：「圣者！仁是上座？为是法师？」报言：「贤首！我非上座，亦非法师。我是沙弥，在僧之末。」报曰：「仁所有物我已知之，然于众家有卧具不？」报言：「贤首！我在最下尚七事具足，何况僧家？」问言：「圣者！众家厨内煮食之物，为用瓦器？为铜釜耶？」苾刍即便示其库屋告言：「于此库中充满铜器。」既知此已贼便欲去，报言：「圣者！向来废仁善品妨我家业，今且辞去后更咨参。」报言：「好去。」贼乃礼足而行，诣诸贼所告曰：「我于彼寺观察财物如陆地舟，宜可偷窃。」中有一人告诸贼曰：「我曾闻说，有六十人善闲弓矢于此出家，不可造次辄为偷窃，若众集听经方可入寺。」别人问曰：「不知何日众聚听经？」其谙委僧人告诸贼曰：「八日已过月半当诵。」即便屈指数日而住，至十四日上座自说波罗提木叉，为长净事已令诵经者升师子座，才始发端诵伽他曰：

于时贼徒扣门而唤，苾刍问曰：「汝是何人？」报言：「圣者！我是善男子。」时诸苾刍便作是念：「或聚落人来此听法，我为开门。」其门既开贼徒竞入争取财物，苾刍告曰：「汝向报言是善男子，今来入寺便窃我财。」贼言：「圣者！我有二名：在外名善男子，入寺名贼。」苾刍告曰：「作汝名者非是好人。」偷得物已即便出寺。苾刍议曰：「具寿！如世尊说：『凡𤛓乳者不应令尽。』今此长者若见遭贼出物供寺，复与我等定当倾竭，宜往室罗伐城同梵行处求觅衣服。」共相谓曰：「我等形露如何涉途？」一人告曰：「昼入草丛、夜当涉路。」不白长者于是便行，渐至室罗伐城。彼诸苾刍初夜后夜警觉定思勤修善品，见露形者来至门前慞惶顾望，彼诸苾刍遥问之曰：「汝露形拔发之辈，因何至斯？此僧伽住，非汝住处。」答言：「具寿！我是苾刍，非露形外道。」复问曰：「岂有如是形相苾刍？」答曰：「被贼偷劫，欲使何为？」问曰：「汝名何等？」答曰：「我名佛护、法护、僧护等。」彼便答曰：「善来！善来！诸具寿！」即为开门。彼便入寺，或与三衣、或有与裙、或与僧脚崎、或与漉水罗、或与腰绦、或与波怛罗，随其所有皆共周给。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若诸苾刍住阿兰若处者，于三衣中应留一衣置俗舍内。如佛所教，兰若苾刍于三衣中应留一衣置俗舍内。」

时诸苾刍如佛所教以衣置村，由前制戒还往村中与衣共宿。时婆罗门居士告言：「圣者！仁等何意于此宿耶？」报言：「此有我衣。」彼便报曰：「我等岂可盗此衣耶？若不相信宜可持去。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应彼宿。」时诸苾刍明相未出往至村中，见诸女人露形而卧，彼便问曰：「何故圣者未晓而来？」苾刍报曰：「此有我衣。」彼便报曰：「我等岂可盗此衣耶？若不相信宜可持去。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应夜往。」时诸苾刍便至村外待明相出，遂被贼盗虎狼、师子之所惊怖。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应于寺中待明相出。」时诸苾刍有三宝事须出界外，皆不敢去，云：「我有衣寄俗舍内。」苾刍白佛，佛言：「阿兰若苾刍应齐六夜得向余处离衣而宿。」时六众苾刍出界外遂经七宿，诸苾刍告曰：「具寿！佛听出界离衣六夜，仁等何因故经七宿？」答言：「具寿！遣经六夜至第七夜，岂饮酒噉蒜耶？」少欲苾刍闻此说已共生嫌贱作如是语：「佛听六夜得离衣宿，云何苾刍遂经七宿？」时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊以此因缘乃至告诸苾刍，广说如上，「制其学处，应如是说：

「若复众多苾刍在阿兰若处住，作后安居有惊怖畏难处，苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内。若苾刍有缘须出阿兰若界者，得齐六夜离衣而宿，若过者泥萨祇波逸底迦。」

若复众多苾刍者，众多谓三人已去。

苾刍谓是六众。

在阿兰若住处者，去村五百弓，有一拘卢舍名阿兰若处、四拘卢舍名一逾膳那，从七极微至逾膳那，有十八种差别，如前广说。

住处者，谓是寺也。

后安居者，谓从六月十六日为始。

有惊怖畏难处者，惊谓恐有贼来，怖谓虎豹狼等，畏难谓蚊虻、蛇蝎、风热等事。

言苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内者，三衣谓是僧伽胝、嗢呾罗僧、伽安呾婆娑。村者，谓有街衢巷陌可识。置者，安也。

若有缘须出界者，谓有三宝事或别人事。出界者，谓离常住处所有分齐。

得六夜者，谓得至六夜。

离衣而宿，谓望村内所寄之衣。

若过，谓至七日明相出时，犯舍堕罪，舍悔法式广说如上。

此中犯相其事云何？若苾刍于三衣中欲留一衣置村舍内，从阿兰若界离过六夜，得舍堕罪。若有八难随一事来，舍去无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

预前求过后用雨浴衣学处第二十八

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。如佛所言苾刍应求雨浴衣，时六众苾刍预前求觅、过后而用，事务繁杂妨废正修。少欲苾刍遂生嫌贱：「云何汝等故违佛言？」以缘白佛。尔时世尊以此因缘乃至告诸苾刍，「制其学处，应如是说：

「若复苾刍，春残一月在应求雨浴衣，齐后半月来应持用。若苾刍未至春残一月求雨浴衣，至后半月仍持用者，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍者，谓六众也，若复更有如是流类。

春残一月者，谓去安居有一月在，即是从四月十六日至五月十五日。

应求雨浴衣者，谓洗浴物。

齐后半月来应持用者，指用分齐，谓有半月在当作随意事。谓从八月一日已去。若苾刍未至春残一月便预求雨浴衣，至后半月尚持用者，得罪同前。舍悔法式广如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍欲作前安居，即于春残一月求雨浴衣。若苾刍欲作后安居者，便作是念：「彼尚求衣，我何不求？」若求得者犯舍堕罪。若苾刍作后安居，彼持雨浴衣至八月尽仍尚持衣，若前安居人作如是念：「彼尚持衣至八月尽，我何不持？」若持者得舍堕罪。若苾刍各依自夏求衣、持衣者无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

回众物入己学处第二十九

尔时佛在释迦处贩苇人聚落。尔时有一长者自起信心深生爱敬，造一住处施与别人圣者罗怙罗。时罗怙罗于此寺中时时住止，因有缘务须往室罗伐城。是时长者闻具寿罗怙罗舍其住处，执持衣钵往室罗伐城。时彼长者见寺空虚，即便以寺舍入僧伽。时具寿罗怙罗事缘既了，即便还来诣旧住处，闻说长者以其住处施与僧伽。罗怙罗闻斯事已往诣佛所，礼双足已在一面住，即以上缘具白世尊：「我今欲如之何？」于时世尊告罗怙罗曰：「汝今可诣长者之处作如是语：『长者！岂于我所见身语业有不善处生嫌贱耶？』」时罗怙罗承佛教已，即便往诣长者之处作如是语：「长者！岂于我所见身语业有不善处生嫌贱耶？」是时长者即便礼足作如是语：「我实不于圣者之所见身语业有不善处起嫌贱心。」时罗怙罗呪愿长者：「无病长寿。」即便舍去还诣佛所，顶礼佛足在一面住，白佛言：「世尊！我承佛教，至长者所告言：『长者！岂于我所见身语业有不善处生嫌贱耶？』长者答我云：『圣者！我实不于圣者之所见身语业有不善处生嫌贱心。』」于时具寿阿难陀在于佛后执扇扇佛，世尊即告具寿阿难陀曰：「汝今宜往贩苇人聚落，告诸苾刍悉令集在常食堂中。」时具寿阿难陀奉命而去具宣佛教，彼苾刍众皆令集在常食堂中已，还诣佛所顶礼佛足在一面立，白佛言：「世尊！彼聚落中诸苾刍众，我奉佛教皆已集在常食堂中，唯愿知之。」尔时世尊诣彼堂中于所设座就之而坐，告诸苾刍曰：「若有施主以所施物施一别人，后时复回此物施一别人，此则施者非法，受者亦非法，名不净受用。如是若更回与二人、或与三人，或与僧伽，斯等皆名施不如法、受不如法、不净受用。汝等苾刍！若有施主，以所施物施二别人，后时复回此物施一别人，此则施者受者俱名非法，所有受用皆是不净。如是若更回与二人、三人，或与僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不净。汝等苾刍！若有施主，以所施物施三别人，后时复回此物施一、二、三人，或与僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不净。汝等苾刍！若有施主，以所施物施与僧伽，后时复回此物施与一、二、三人，与余僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不净。汝等苾刍！若其僧伽破为二部，先施此部复将此物回与彼部，乃至皆是不净受用。汝等苾刍！若施一人不回与一人，施者受者皆名如法，所有受用皆名清净。如是若施二人、三人、僧伽、此部，更不回与余者，乃至受用皆名清净，如上广说。汝等苾刍！前是施、后非施。汝等苾刍！地属于王、物属于主，所有衣钵等物应嘱苾刍。施主所有施寺等物，若有破落应自修补，不应持此回施余人。汝等苾刍！应与罗怙罗先所住处。」时诸苾刍既奉佛教，即便授与罗怙罗先时住处。此是缘起，然佛世尊尚未制戒。

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。有一乞食比丘，与一长者受三归依并五学处，后于异时复为长者赞说七种有事福业。长者白言：「圣者！我今随力欲作少多有事福业。」苾刍问曰：「欲作何事？」白言：「我欲供佛及僧苾刍。」报曰：「颇有少许衣物施不？」白言：「圣者！我是贫人，但有一双白叠，圣者可为我往称我名号，请佛及僧明日垂慈来我舍食时乞食。」苾刍便往园中见诸苾刍并皆详集。时乞食苾刍称长者名，请佛及僧明当就舍受其供养。时诸苾刍共相谓曰：「此乞食人今于俗家成教化者。」时有问曰：「彼长者家为有施物？为无施物？」报言：「彼是贫人，有一双叠欲持奉施。」时邬波难陀闻已作是念：「彼人请佛及僧，以一双叠拟将奉施，彼必定是贵价之衣。我若不能夺此衣者，我更不名邬波难陀矣。」作是念已，即于其夜辛苦至明，既天晓已即便著衣持钵到长者所。见彼长者备办饮食，问言：「长者！欲作何事？」报言：「我今具膳供佛及僧。」邬波难陀报言：「长者！如佛善说：『若有众生于日初分以身语心修诸善业，当知是人名初分善。若有众生于日中时以身语心修诸善业，当知是人名中分善。若有众生于日暮时以身语心修诸善业，当知是人名后分善。』仁今获得三业初善，由供佛僧自手营办，长者颇有多少施耶？」答言：「我家贫薄，但有一双白叠。」报言：「长者！暂可将来我观其状。」时彼长者即便取衣，报言：「长者！新物善哉！然而长者有舍施福无受用福。何以故？佛之徒众有千二百五十人，得汝一衣更待获得千二百四十九衣已方可共分，汝今此衣于桁竿上而取销尽。又如佛说：『若时僧伽得少食利，如小树叶平等行之。若得少衣应为灯炷平等共分。』长者！汝所施衣若共分张形状如是，何有受用之福利耶？」长者报曰：「圣者！我今作何方便，令得施福及受用福？」邬波难陀报长者曰：「汝若能于释种之中有出家者、明闲三藏为大法师、善能敷演辩才无碍，汝将此衣持施彼者，便能具足惠施之福及受用福。」长者报言：「圣者！何处得有如此福田我当奉施？」邬波难陀曰：「我即其人。」是时长者便礼其足以衣授与，报言：「圣者！愿慈愍故为受此衣。」邬波难陀报言：「长者！汝虽解施未体其仪，当待片时佛僧食讫，持此白叠在上座前，告大众言随喜，然后当施于我。」长者报曰：「我如是作。」时彼长者即便洒拭庭宇敷以座席，布列香花门安水器，即令使者命佛及僧，白言：「时至。」

尔时世尊及苾刍僧伽，于日初分执持衣钵，往长者家依次而坐。时彼长者见众坐已，便以种种香美饮食，自手供奉佛及大众。既饱食已长者即便持其白叠，于大众前口唱随喜，施与邬波难陀。尔时世尊自为呪愿已，从坐起去便即归寺。时藏衣苾刍告授事人曰：「可于邬波难陀处索取白叠。」授事往索，告言：「大德！今日施物可与我来。」邬波难陀答言：「具寿！汝为持叠至寺，还我来耶？」报言：「不还。」邬波难陀曰：「何意不还？」彼便答曰：「是大众物。」邬波难陀告言：「具寿！汝之衣钵何故不与？将我衣钵持施僧伽，我不与汝。」彼乞食苾刍在长者家，告长者曰：「仁今何意此处雷鸣彼处下雨？」长者答言：「圣者！我有何过？」苾刍报曰：「汝先以叠拟施众僧，何因食讫回与邬波难陀？」长者答曰：「我欲如何？大德邬波难陀来至我所作如是言：『汝有施福无受用福。何以故？佛之徒众有千二百五十人，得汝一衣更待获得一千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣于桁竿上而取销尽，并陈佛说均分衣食如小叶灯炷，乃至广说。求好大德当施此衣，我即其人，宜唱随喜当施我叠。』我闻此说如言便与，岂有过耶？」时乞食苾刍闻此语已便往寺内，余苾刍见告曰：「汝乞食人长时教化得一施主，彼便此处震雷别处下雨。」乞食者告曰：「我与长者俱有何过？然有一人往至其家报长者云：『汝有施福无受用福，广说如上。乃至唱随喜已当施于我。』时彼长者随言而作。我及于彼何有过耶？」时有少欲苾刍闻此语已极生嫌贱：「云何苾刍知他施僧物自回入己？」时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊即以此缘集苾刍众，问邬波难陀曰：「汝实回僧物用入己耶？」白言：「实尔。」乃至广说，「我今为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍，知他与众物自回入己者，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，若更有斯类。

知者，或自知或因他告。

僧伽者，谓佛声闻。

众物者，有二种物：谓食利物、衣利物，此处所言谓是衣利。

回者，物定属他化将入己。

泥萨祇波逸底迦，舍悔法式广如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍知属一苾刍物，自回入己，回时得恶作，得便舍堕。如是乃至知属二人、三人、或属僧伽，自回入己得罪同前。

若苾刍知属一苾刍物，回与他一人，回时得恶作，得时亦恶作。如是乃至知属一人，回与二人、三人，或回与僧伽、自回入己，得罪同前。

若苾刍知属僧伽物，回与一人，回时得恶作，得时亦恶作。如是乃至知属僧伽，回与二人、三人，回时恶作，得时亦恶作。

若苾刍知属一僧伽物，回与余僧伽，回时恶作，得时亦恶作。若知与苾刍僧伽，回与苾刍尼僧伽；知与苾刍尼僧伽，回与苾刍僧伽；知与二部僧伽物，回与苾刍僧伽；知与二部僧伽回，与苾刍尼僧伽；若知苾刍僧伽物，回与二部僧伽；知与苾刍尼僧伽物，回与二部僧伽；若其僧伽破为二部，知与此部回与彼部；或知与此寺，回与彼寺；知与此房，回与彼房；知与此廊，回与彼廊；或于房廊更互回与，或与此柱间，回与彼柱间，或柱间物，回与门处，或以门物，回与阁上，如是广说，乃至展转相回，皆得恶作。若苾刍知与此佛像物，回与余佛像；若知与此窣覩波物，回与余窣覩波；若知与踏道初隥，回与第二、第三，或回与塔身，或与檐级；或此畔物回与余畔，或回与覆钵，或回与方台轮相初级，乃至宝瓶法轮立柱，或复从此回至下基，如上回互皆得恶作罪。若王力使回者皆无犯。若与此贫人物，回与彼贫人，得恶作罪；若觅不得者，回与无犯。若苾刍，与此傍生食，回与彼傍生，得恶作罪；若觅不得，回与无犯。若拟与傍生物回将与人，拟与人物回与傍生，得恶作罪。若与出家物回与俗人，或复翻此，得恶作罪；若觅不得者无犯。如是女、男、半择迦苾刍尼及下三众，若多若少与此彼更相回互，准前应说。若觅不得，虽违本心与余无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

服过七日药学处第三十

尔时佛在王舍城竹林中住。尔时具寿毕隣陀子弟子门人，所有诸药自触、令他触，或与饮食细末相杂，或更互相和，或自类相杂糅在一处，不知应舍不舍，时与非时任情取食。诸有少欲苾刍见是事已，起嫌贱心作如是语：「云何苾刍所有诸药自触令他触，或与饮食相杂，或更互相和，或自类相杂糅在一处舍与不舍，亦复不知时与非时任情取食？」时诸苾刍以缘白佛。佛以此缘集苾刍众，知而故问，广说乃至问毕隣陀子弟子门人：「汝等实尔？所有诸药自触令他触，或与饮食相杂，或更互相和，或自类相杂糅在一处舍与不舍，亦复不知时与非时任情取食耶？」白佛言：「实尔。大德！」于时世尊以种种呵责多欲不足难养难满，赞叹少欲知足易养易满，知量而受修杜多行。告诸苾刍曰：「广说乃至我观十利，为诸弟子制其学处，应如是说：如世尊说：听诸病苾刍所有诸药随意服食，谓酥、油、糖蜜，于七日中应自守持触宿而服。若苾刍过七日服者，泥萨祇波逸底迦。」

如世尊者，谓如来、应、正等觉。

说者，有所晓示也。

病苾刍者，谓此法中苾刍身婴疾病。

所有诸药随乐服食者，谓与病状相宜，清净堪食。

酥者，谓诸酥。油谓，诸油。糖，谓沙糖。蜜，谓蜂蜜。

于七日者，谓七日夜。

自守持之触宿而食者，谓得自取而食。

过七日者，谓越限齐也。

泥萨祇波逸底迦者，此物应舍其罪应说悔，故名泥萨祇波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾刍月一日得药，此药即应于七日内自作守持，或可舍、或与余人。若不持、不舍、不与余人，至八日明相出时得泥萨祇波逸底迦。若苾刍一日不得药、二日不得，三日得乃至七日得，此药即应于七日内自作守持，或可舍、或与人。若不持、不舍、不与余人，至八日明相出得舍堕罪。若苾刍一日得药、二日亦得，于七日内此初日药应守持，二日药或舍、或与余人，或第二日药自作守持，初日药或舍、或与余人。若不持、不舍、不与余人，至八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍如于一日二日相对作法，如是二日三日乃至六七日相对作法，余如上法。若苾刍月一日得众多药，此药即应于七日内自作守持，或舍、或与人。若不持、不舍、不与余人，至第八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍如于一日，如是乃至七日得众多药，此药应于七日内自作守持，或舍、或与人。若不持、不舍、不与余人，至第八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍一日得众多药、二日亦得众多药，此初日药于七日内应守持，二日药或舍、或与人，或第二日药自作守持，初日药或舍、或与人。若不舍、不与余人，至第八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍一日不得众多药，二日亦不得众多药，乃至第六第七日方得众多药，第六日药于七日内应守持，第七日药或舍、与人。若不舍、不与人，至第八日明相出时，得舍堕罪。

若苾刍所有诸药自触令他触，或与饮食细末相触，或更互相和、或同类相杂糅在一处不能分别者，此药即应与寺家净人或施求寂。若复苾刍于此诸药不自触、不令他触，不与饮食细末相触，亦不更互相和，亦不同类相杂，亦不糅在一处。舍与不舍、时与非时能善分别，于七日内自为守持自取服食。应如是守持，应在午前当净洗手受取其药，对一同梵行者作如是说：

「具寿存念！我苾刍某甲有此病缘，清净医药我今守持，于七日内自服。」及同梵行者，第二、第三亦如是说。若已服一日，即告同梵行者云：「我此病药已服一日，余有六日在，我当服之。」如是乃至七日皆应告知。若满七日已尚有余药，应舍与净人或与求寂。若不舍者，至第八日明相出时，犯舍堕罪。

若苾刍有舍堕药不舍与人、不为间隔、罪不说悔，若更得余药悉犯舍堕，由前染故。若苾刍犯舍堕，药虽已舍讫，未为间隔、罪未说悔，若更得余药皆犯舍堕，由前染故。若苾刍犯舍堕药虽已舍讫，已为间隔、罪未说悔，若更得余药皆犯舍堕。若苾刍药犯舍堕未为三事，若更得余衣钵网络腰绦，但是沙门所畜资具活命之物、若受畜者皆犯舍堕，由前染故。若苾刍犯舍堕药已舍、已为间隔、罪已说悔，更得余药者无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

「诸大德我已说三十泥萨祇波逸底迦法，今问诸大德是中清净不？」如是三说。「诸大德是中清净，默然故，我今如是持。」

根本说一切有部毘奈耶卷第二十四

根本说一切有部毘奈耶卷第二十五

三藏法师义净奉　制译

九十波逸底迦法

总摄颂曰：

初别摄颂曰：

故妄语学处第一

尔时佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。尔时具寿罗怙罗于此城侧温泉林住。时有众多敬信婆罗门居士等来诣其所，问言：「大德！世尊今者住在何处？」若佛世尊在竹林中，时罗怙罗即便报云：「在鹫峰山。」若在鹫峰山，报云：「在竹林中。」若在毕钵罗窟，报云：「在西尼迦窟。」若在西尼迦窟，报云：「在毕钵罗窟。」时彼诸人欲求礼佛不能得见，身体疲倦极生劳苦，诣罗怙罗处。时罗怙罗问诸人曰：「仁等得见世尊不？」答言：「不见。」诸人报云：「圣者！何因故恼我等？」答言：「实尔，我故相恼。」时彼诸人各生嫌贱。时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊闻是语已，于日初分执持衣钵，入王舍城次第乞食，还至本处饭食讫，于食后时即便往诣温泉林所罗怙罗住处。时罗怙罗遥见佛来，为佛敷座即安置瓶水并洗足器，净洗足手已往迎世尊，收取上衣白言：「善来世尊！愿于此坐。」佛便就座，坐已即取瓶水自洗双足，于洗足器倾去多水余留少许，告罗怙罗曰：「汝见器中留少水不？」白佛言：「大德！我已见之。」佛言：「罗怙罗！若苾刍故心妄语，无有惭耻亦无追悔，我观如是愚痴之人，说为乏少沙门之法。」世尊复以器中少水总泻于地，告罗怙罗曰：「汝见少水尽弃于地不？」白佛言：「大德！我已见之。」佛言：「罗怙罗！若苾刍故心妄语，无有惭耻亦无追悔，我观如是愚痴之人，说为弃尽沙门之法。」世尊复以其器倾侧至地，告罗怙罗曰：「汝见此器倾侧不？」白佛言：「大德！我已见之。」佛言：「罗怙罗！若苾刍故心妄语，无有惭耻亦无追悔，我观如是愚痴之人，说为倾侧沙门之法。」世尊复以其器覆之于地，告罗怙罗曰：「汝见此器覆在地不？」白佛言：「大德！我已见之。」佛言：「罗怙罗！若苾刍故心妄语，无有惭耻亦无追悔，我观如是愚痴之人，说为倾覆沙门之法。复次罗怙罗！如醉象王有大力势，牙如车轴、肥壮勇猛、善能鬪战，往战场中共他战时，四足两牙尾及脊脇悉皆作用，唯有其鼻卷而不出。罗怙罗！此象为护命故不用其鼻以摧，彼军象师即念：『此之象王护惜身命。』罗怙罗！若彼象王共鬪之时出鼻战者，是时象师即知此象不悋躯命，自军他军遇便残害无恶不作。如是罗怙罗！若复苾刍故心妄语，无有惭耻亦无追悔，我说是人无恶不造。」尔时世尊说伽他曰：

尔时世尊复告罗怙罗曰：「于汝意云何？何意世人手执明镜？」罗怙罗白佛言：「世尊！彼执镜者为观己面善恶之相。」佛告罗怙罗：「如是！如是！汝之所有身业造作，应当数数善自观察。我今欲起如是身业，此之身业为害自身并害他身，是不善事、是苦恶业，能于未来感苦异熟耶？为不害自身并不害他，是胜善事是安乐业，能于未来感乐异熟耶？罗怙罗！若汝作此观察之时，即能了知此之身业我今欲作能损自他，是不善事、是苦恶业，能于未来感苦异熟，此之身业应当检摄即不应作。罗怙罗！若汝作此观察之时，即能了知此之身业我今欲作能益自他，是胜善事是安隐业，能于未来感乐异熟，此之身业应当发起修其善事。」

复次佛告罗怙罗：「汝之所有身业造作，应当数数善自观察。我今正作如是身业，此之身业能害自他当受苦报，即不应作。若益自他当受乐报，便应修学。」复次佛告罗怙罗：「汝之所有身业造作，应当数数善自观察，我曾已作如是身业，此之身业能害自他当受苦报，所有罪业应对佛前至诚恳恻说所作罪，或于清净同梵行者前，说其愆咎发露说悔，将来禁戒更不重犯。若作善业能益自他，当受乐报应发欢喜心，于日夜中庆其所作勿为放逸。罗怙罗！如于身业欲作、正作、已作三时观察，当知语业意业亦复如是。罗怙罗！当知过去未来及以现在，所有行业皆由意生，应数观察弃舍妄念常起善心。罗怙罗！若有沙门婆罗门等，于身语意业现起之时，应善观察令极清净，常多修习相应而住。罗怙罗！如于现在观察三业，令极清净相应而住，过去未来亦复如是。是故汝今于三业中恒善观察，令极清净相应而住勿为放逸。」

尔时世尊说伽他曰：

尔时世尊为罗怙罗示教利喜说是法已，时罗怙罗礼佛双足欢喜奉行，于时世尊从座而去。此是缘起，尚未制戒。

佛在逝多林。尔时法手苾刍是释迦子于此而住，善能言说降伏他论。于时中国有一摩纳缚迦，为求学故往诣南方，事广如前第四波罗市迦劫比罗因缘中具说。时摩纳缚迦所事师主，是南方婆罗门博通诸论，与摩纳缚迦及诸弟子渐次游行，经诸城邑遂到室罗伐城。时彼城中有一婆罗门为众之首，闻有南方大论师至告诸学徒曰：「汝等知不？有婆罗门是南方大论师，今来至此欲求敌论。若彼论师于诸论中而立义者，汝等各随所习共相酬对。若能破彼斯曰善哉！若不能者，宜当引彼往释子中令与论议。若其论师能破释子，此即是我婆罗门胜。若其释子伏得彼者，斯亦是我婆罗门胜。何以故？能令八方震大名称，云南方有一大婆罗门，善解四明妙通八术，来求激论至室罗伐城。城中有人能摧彼论，我等诸人亦非堕负。」

时彼论师于晨朝时以衣裹腹，手执炬火入室罗伐城。时彼城中婆罗门子问言：「大师何故以衣裹腹？」论师报曰：「所受学业满我腹中，恐其破裂故以衣裹。」又问：「何因于白日中手执炬火？」论师报曰：「我见诸人愚痴暗昧，今辉智炬令使开明。」论师即便共彼学徒更相问难，有激论处人咸杜口，城中学士悉皆受屈。诸人白言：「大师何故辱自朋耶？」论师报曰：「岂可于此更有他朋也？」诸人云：「有。」论师曰：「彼是何人？」报曰：「是沙门释子，近日方兴，于四姓中独称尊胜，多闻辩说人所共知，师今可往共彼言论。」问曰：「彼居何处？」报言：「在此城中逝多林内。」问曰：「于彼众中谁为第一激论之王？」报曰：「彼皆博识聪叡、词辩分明。」作是语时，法手苾刍遇有他缘因届其所，诸人见来告论师曰：「大师今可且置诸余沙门释子，宜应可共此法手苾刍以申论难。」论师即便正视苾刍，告诸人曰：「略观此相定是论主。」即往就之告言：「苾刍！我于先师颇曾少学，欲共仁者聊叙论端。」苾刍报曰：「斯诚大善！我比有心欲求论难，何当遇敌得尽虚怀？仁既远来深适吾愿，随意当作。」论师问曰：「何日对谈？」苾刍报曰：「明日可作。」「欲在何处？」「于某花园。」共作期已舍之而去。

时彼论师既共期已，即于此夜研核两宗，预设科条讨寻征斥，思惟不睡迄至天明。时法手苾刍作如是念：「我若破得此论师者，亦未能免巡百家门食方满腹。若婆罗门傥摧我者，我之所有名称花冠悉皆隐没。」时婆罗门即于晨旦趣彼花园，伫望苾刍欲其来至，然而法手不赴前期，久待不来遂还城内。是时法手斟酌过期，便入城中次行乞食。彼婆罗门见而问曰：「苾刍何故不赴花园？」报曰：「何处花园？」婆罗门曰：「仁岂不忆昨日共期，云于某处将兴往复。」法手报曰：「我忘其事。」婆罗门作是念：「我于通夜思搆论端。苾刍乃云：『我不曾忆。』」复作是念：「然此苾刍无过二种：一、是情识愚憃，二、是才辩过人。」复报之曰：「明日赴期。」报云：「如是。」彼婆罗门明至期时便赴园内，淹留相待还复不来，企望踌躇覆归城邑。是时法手知过期已入城乞食，彼婆罗门见而复问：「苾刍何故还不赴期？」法手报曰：「我岂风病耶？岂唯论议一事更无余业。然我每于晨旦承事大师，所未闻法敬心听受，门徒之辈复自教诏，还往贵人逢迎说法。」婆罗门曰：「苾刍不应故心妄语。」答曰：「我实如是。」由此法手苾刍共他论者许期往赴，而故食言令彼论师屡劳往返。诸外道辈闻斯事已各生嫌贱：「君等应知释子沙门故心妄语，共他论者结契园中，故作虚言令彼论者空劳往复。」诸苾刍闻已具白世尊。佛以此缘集苾刍众，问法手曰：「汝实作如是故妄语事，共他期契故心不往耶？」答言：「实尔。世尊！」尔时种种呵责，乃至「我今为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍故妄语者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是法手，义如上说。

故者，谓是故心了知其事。

妄语者，有九种妄语，八、七、六、五、四、三、二种差别不同。云何九种妄语？谓以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色讫里多，以无根破戒、破见、破威仪、破正命，而作妄语。云何八种妄语？谓以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色讫里多，以无根见、闻、疑。云何七种妄语？谓以无根破戒、破见、破威仪、破正命，以无根见、闻、疑。云何六种妄语？若苾刍欲作妄语，生如是念：「我当妄语。」正妄语时，作如是念：「我正妄语。」若妄语竟，作如是念：「我已妄语。」以无根见、闻、疑。云何五种妄语？谓以无根五部罪而作妄语。云何四种妄语？谓以无根破戒、破见、破威仪、破正命。云何三种妄语？谓以无根见、闻、疑。又有三种妄语，作如是念：「我当妄语、我正妄语、我已妄语。」云何二种妄语？谓我正妄语、我已妄语。无有一种成妄语者。

复有五种妄语，何者是耶？自有妄语得波罗市迦、有得僧伽伐尸沙、有得窣吐罗底也、有得波逸底迦、有得突色讫里多。云何妄语得波罗市迦？若苾刍实不得上人法自称言得，此之妄语得波罗市迦。云何妄语得僧伽伐尸沙？若苾刍知彼苾刍清净无犯，而无根他胜法谤，此之妄语得僧伽伐尸沙。云何妄语得窣吐罗底也？若苾刍在僧众中故心妄语，非法说法、法说非法、非律说律、律说非律，此之妄语得窣吐罗底也。云何妄语得突色讫里多？若苾刍半月半月作褒洒陀，诵戒经时彼问清净不？而实不清净自知有犯，作覆藏心默然而住，此之妄语得突色讫里多。除向所说四种妄语，诸余妄语悉得波逸底迦。

波逸底迦者，是烧煮堕落义，谓犯罪者堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中受烧煮苦。又此罪若不慇懃说除，便能障碍所有善法，此有诸义故名波逸底迦。

此中犯相其事云何？内摄颂曰：

若苾刍不见、不闻、不觉、不知，作如是想如是忍可，便云：「我见、我闻、我觉、我知。」如是说时，语语皆得波逸底迦罪。若苾刍曾见闻觉知而忘其事，作如是想如是忍可，不忆其事而云：「不忘。」语语皆得波逸底迦罪。若实见闻觉知后遂生疑，彼作此想如是忍可言：「于见等无有疑心。」语语说时皆得波逸底迦。若实不见闻觉知有见等想，彼作此解后言：「我实有见等。」语语说时皆得本罪。若实不见而有闻觉知，彼作此想如是忍可，后言：「我见，无有闻等。」语语说时皆得本罪。若实不闻而有见觉知，彼作此想如是忍可，后言：「我闻，无见觉知。」语语说时皆得本罪。若实不觉而有见闻知，彼作此想如是忍可，后言：「我觉，无见闻知。」语语说时皆得本罪。若实不知而有见闻觉，作如是想如是忍可，后言：「我知，无见闻觉。」语语说时皆得本罪。若实见而忘、闻觉知不忘，彼作此想，后言：「我见不忘、闻觉知亦不忘。」语语说时皆得本罪。若实闻而忘、见觉知不忘，彼作此想，后言：「我闻不忘、见觉知亦不忘。」语语说时皆得本罪。

若实觉而忘、见闻知不忘，彼作此想，后言：「我觉不忘、见闻知亦不忘。」语语说时皆得本罪。若实知而忘、见闻觉不忘，彼作此想，后言：「我知不忘、见闻觉亦不忘。」语语说时皆得本罪。若实见而疑、闻觉知不疑，彼作此想，后言：「我见不疑、闻觉知疑。」语语说时皆得本罪。若实闻而疑、见觉知不疑，彼作此想，后言：「我闻不疑、见觉知疑。」语语说时皆得本罪。若实觉而疑、见闻知不疑，彼作此想，后言：「我觉不疑、见闻知疑。」语语说时皆得本罪。若实知而疑、见闻觉不疑，彼作此想，后言：「我知不疑、见闻觉疑。」语语说时皆得本罪。若实不见而作不见想，有闻觉知作闻觉知想，彼作此想，后言：「我见、不闻觉知。」说时得本罪。若实不闻作不闻想，有见觉知作见觉知想，彼作此想，后言：「我闻、不见觉知。」说时得本罪。若实不觉作不觉想，有见闻知作见闻知想，彼作此想，后言：「我觉、不见闻知。」说时得本罪。若实不知作不知想，有见闻觉想，彼作此想，后言：「我知、不见闻觉。」说时得本罪。若实见闻觉知，彼作此想，后言：「我不见闻觉知。」说时得本罪。若实见闻觉知而不忘其事，彼作此想，后言：「我见闻觉知而忘其事。」说时得本罪。若实见闻觉知而无疑心，彼作此想，后言：「我见闻觉知而有疑心。」说时得本罪。若实见闻觉知有见闻觉知想，彼作此想，后言：「我不见闻觉知。」说时得本罪。若实见、不闻觉知，彼作此想，后言：「我不见然有闻觉知。」说时得本罪。若实闻、不见觉知，彼作此想，后言：「我不闻，然见觉知。」说时得本罪。若实觉、不见闻知，彼作此想，后言：「我不觉，然见闻知。」说时得本罪。若实知、不见闻觉，彼作此想，后言：「我不知，然见闻觉。」说时得本罪。

若实见不忘、闻觉知忘，彼作此想，后言：「我见而忘、闻觉知不忘。」说时得本罪。若实闻不忘、见觉知忘，彼作此想，后言：「我闻而忘、见觉知不忘。」说时得本罪。若实觉不忘、见闻知忘，彼作此想，后言：「我觉而忘、见闻知不忘。」说时得本罪。若实知不忘、见闻觉忘，彼作此想，后言：「我知而忘、见闻觉不忘。」说时得本罪。若实见不疑、闻觉知有疑，彼作此想，后言：「我见有疑、闻觉知不疑。」说时得本罪。若实闻不疑、见觉知有疑，彼作此想，后言：「我闻有疑、见觉知不疑。」说时得本罪。若实觉不疑、见闻知有疑，彼作此想，后言：「我觉有疑、见闻知不疑。」说时得本罪。若实知不疑、见闻觉有疑，彼作此想，后言：「我知有疑、见闻觉不疑。」说时得本罪。若实见作见想，不闻不觉不知作不闻不觉不知想，彼作此想，后言：「我不见，然有闻觉知。」说时得本罪。若实闻想、不见觉知作不见觉知想，彼作此想，后言：「我不闻，然有见觉知。」说时得本罪。若实觉作觉想，不见闻知作不见闻知想，彼作此想，后言：「我不觉，然有见闻知。」说时得本罪。若实知作知想，不见闻觉作不见闻觉想，彼作此想，后言：「我不知，然有见闻觉。」说时得本罪。若苾刍凡所有语违心而说，皆得波逸底迦罪。若不违心而说者皆无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

毁呰语学处第二

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍于诸苾刍作毁呰语云：「眇目、𤼣躄、背伛、侏儒、太长、太麁、聋盲、瘖痖、拐行、肿脚、秃臂、大头、哆唇、齵齿。」是时六众苾刍作如是等毁呰语。时诸苾刍闻已惭𧹞忧愁不乐，读诵思惟悉皆废阙，怀忧而住。时有少欲苾刍见其事已，咸生嫌贱作轻毁言：「云何苾刍于苾刍处而作毁呰？云眇目等如上所说。」时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊以此因缘集苾刍众，乃至问六众曰：「汝等实作毁呰之语，恼诸苾刍云眇目等耶？」六众答曰：「实尔。大德！」世尊即便种种呵责，广说如上，乃至「此非沙门所应作事。所以者何？汝等当听！往古世时于聚落中有一长者，娶妻未久欢爱同居，便生一女年渐长大。长者单身躬为耕垦，时有居士之子父母俱丧，常于林野贩藮为业。时居士子持其藮檐来至耕处，田头树下弃檐息肩，见彼长者躬自耕作，就而问曰：『阿舅何故衰年自营辛苦，应居村落翻在田畴？』报言：『善来外甥！我无兄弟复无子息，不自躬耕衣食宁济？』彼便报曰：『阿舅我且代耕，仁当暂息。』即便执犁代其耕作，遂至日午家中食来，唤言：『外甥可来共食。』亦既食已，报言：『阿舅宜可还家，然我未知舅之宅处，至日晡后当出村外路首相迎。』长者闻已即便归舍。时居士子耕至日晚，牛放青稊躬持草檐并取柴束，驱畜而归至彼村隅。长者迎见遂即相将到其宅所，时居士子扫除厂庘布以干土，并设火烟多与牛草。长者见已作如是念：『我由此儿今受安乐，我之小女当与为妻。』令其食已，报云：『外甥当住于此勤修家业，此之小女授汝为妻。』报言：『甚善！』即依处分营作生业。

「时彼长者家有二牛每令驱使：大者为性调善，小者禀识贪餮，虽复拘制犯暴是常。童子发愤放石遥打折其一角，因即立号名为秃角。后于他日尚犯田苗同前不止，便放镰斫遂截其尾，因即名为秃尾秃角。后于异时居士子告长者言：『阿舅先所许亲，幸可作之。』尔时长者言：『好。』便告妻曰：『贤首！衣服璎珞当可办之，小女不久欲为婚娶。』妻便问曰：『曾未与人，如何办具？』长者报曰：『吾已与人。』妻曰：『是谁？』报云：『此居士子。』妻曰：『此人宗族本不委知，如白胡椒莫了生处，如何以女辄为婚戚？凡婚姻者，亲属还往饮噉追呼，氏族相应我方与女。』报其妻曰：『贤首！此居士子自至我家，由斯代劳得受安乐。此若无者，还婴辛苦不免躬耕。』妻报夫曰：『我实不能将所爱女与客作人。』世间之人多用妻语，是时长者便作是念：『我若报云不与女者，作人今日便舍我去，我还不免自执耕犁。今且宜应诡设方便勿令即去。』时彼作人复于异时告长者曰：『家长宜应作婚姻事。』长者报曰：『外甥！我之亲族其数宽广，聚集之时多须饮食，宜待秋熟稻谷收成。』既收谷已复告成婚，报言：『外甥！事须沙糖，宜待甘蔗。』收已，复告成婚，报言：『外甥！饼面是资，当待麦熟。』既收麦已，复告成婚，报言：『外甥！陈稻将尽，可待新秔。』时居士子见作推延遂生此念：『无容田实总一时成，看此事由便成诳我。我今宜可往告众人，若不与者经官取定。』便对众人告云：『阿舅可作婚姻。』诸人闻已告长者曰：『许言已久，何不为婚？』是时长者怒而告曰：『诸君当知！此是我舍客作之人，我以何缘与女婚娶？』诸人皆然。时居士子便作是念：『我不得钱复不得妇，虚淹岁序靡见成功。我今宜可损害其人方随意去。』便将二牛半日驱使，多与杖捶系之枯树，暴以烈日方欲言归。

「近劫初时畜解人语，其牛既遭苦楚，大牛便告居士子曰：『咄男子！汝先于我共相爱念，恩同父母知我劬劳，何故今时多行杖楚、系之枯树暴以烈日弃我还家？我于汝处有何𠎝过？』男子报曰：『汝无有咎，然汝曹主于我有过。』牛曰：『彼有何过？』男子报曰：『先许我女今者违信。』牛曰：『何不经官？』男子报曰：『为无证人。』牛便报曰：『我等为汝而作证人。』男子曰：『为作人语？为作牛音？』牛曰：『不作人语，我当现相令人表知。汝当为盟令人表信，汝当引我为证令人表知，牵我两牛系于厂内莫与水草，满七日已，可于地中多水草处放我令出，乃至傍人来覩，信验我等噤口不噉水草。我现相貌令王大臣信汝言实，我当饮噉。』是时男子闻是计已，即便俱解放茂草中。自诣王所致敬白王：『大王！某村长者许女为婚，使役多年今乃翻悔。』王唤长者问其虚实，长者白云：『我实不许。』王问男子：『汝有证不？』白王言：『有。』王曰：『为人？为非人？』白言：『非人。』王曰：『是何？』白言：『是牛。』王曰：『为作人语？为余语耶？』白言：『不作人语。』王曰：『如何成证？』白言：『彼有实信令人表知，其牛于七日中系在厂内莫与水草，满七日已可于地中多水草处放牛令出。我引为证必有奇相，乃至大王未信已来牛终不食，此若虚者我当死罪。』王命臣曰：『当依此言看其证验。』大臣奉教便取二牛，系之厂内不与水草。时秃尾秃角报大牛曰：『岂期颠倒，唯独我等日出西方，幽闭厂中不闻水草？』大牛报曰：『岂非我许居士子为作保证，于七日中自饿而住，乃至王未信来不食水草。』秃尾秃角报大牛曰：『若放我者，逢石尚噉况水草耶？』大牛报曰：『此居士子爱念我等事同父母，岂得违信误彼人耶？』秃尾秃角曰：『虽实爱念恩同二亲，然常唤我为秃尾秃角，我闻唤时即欲以角决破其腹。』大牛闻已默尔而住。彼居士子时复来看，问其牛曰：『得安隐不？』大牛报曰：『我且安隐，汝不安隐。』居士子曰：『何意如此？』大牛曰：『此秃尾秃角作如是言：「若放我者，逢石尚噉况水草乎？」』居士子曰：『若如是者，我于今夜当急逃走，对王为诳命在须臾。』大牛报曰：『汝不须走，当与秃尾秃角穿鼻安绳，其纼促系我角。放出之日，若彼违信食水草时，我以双角举鼻令上，汝即报言：「今此二牛告第五护世，世人共许有五种拥护者，谓地水火风日。」』时居士子遂与穿鼻，秃尾秃角报大牛曰：『仁当观此苦虐于我。』大牛曰：『与著璎珞何苦之有？』便以拘纼系大者头。

「至七日已，王及诸臣亲共观视，多水草田放二牛出，秃尾秃角既见水草即便欲食，是时大牛遂以双角举小牛鼻向日而望，王问臣曰：『何意二牛向日而望？』时有智臣白言：『大王！今此二牛，意欲启王说如是事非直我二为证，亦兼告彼第五护世，明明白日助我证知。』王见是事极生希有，报诸臣曰：『畜生无知，尚能为人而作保证。事既非虚宜，以彼女共为婚戚。』便放二牛俱食水草。时居士子既得胜已娶女为妻。」

佛告诸苾刍：「汝等当知！在傍生趣闻毁呰言尚怀害念，况复于人。是故苾刍不应恶语毁呰他人。」此是缘起，犹未制戒。

尔时世尊复告诸苾刍：「作毁呰语时，于现在世所作事业不能成就。汝等当听！乃往古昔于一村中有长者住，以行车为业，彼有二牸牛：一名欢喜，二名美味。于春阳时各生一子，毛色斑驳。既渐长大，欢喜之子其角广长，美味之儿头秃无角。是时长者为其立字：一名欢喜长角、二名美味秃头，及其壮盛俱有气力。后于异时，诸行车人各因饮牛共集池所，作如是言：『谁牛最胜？』各云：『我牛胜。』长者答云：『我牛极胜。』诸人报曰：『何以得知汝牛极胜？』长者曰：『可于峻坂令牵重车。』共立盟言：『赌金钱五百。』作是要已便将己牛于峻坂处牵其重车。时彼长者便唤牛曰：『欢喜长角宜可疾牵，美味秃头亦当急挽。』时秃头牛闻毁呰语，即便却住不肯挽车。长者大怒，便以麁杖而栲楚之。余人报曰：『汝今岂欲杀此牛耶？既其不如宜当放却。』是时长者便输五百金钱，极大忿怒，于其二牛多与杖捶系之枯树。畜解人语已如上说。是时二牛告长者曰：『仁先养我事同父母，我有何过遂行楚毒？』长者报曰：『今由汝故罚我五百金钱。』欢喜长角报长者曰：『由汝口过自罚金钱，我等何咎？』长者曰：『我口何过？』牛便报曰：『何故对众人前毁辱于我？不言好称唤作秃头。若言好名不毁呰我者，更于峻坂牵倍重载，共立盟要倍赌金钱一千。』长者报曰：『汝今更欲倍罚我耶？』牛曰：『勿毁呰我，定当尽力。』后于异时各因饮牛事如前说，长者答云：『我牛极胜。』诸人报曰：『岂汝今时更求重罚？』长者报言：『设更罚我，君等何失？宜于峻坂倍驾重车，赌金钱一千，明为要契。』即如言契以牛牵车令上峻坂，便唤牛曰：『欢喜宜可急牵，美味当须疾挽。』二牛闻已便生喜悦，尽力牵车令至平地，既其得胜便获金钱一千。时有天神于虚空中说伽他曰：

佛告诸苾刍：「彼傍生类闻毁呰时，尚能为主作无利益，何况于人？是故苾刍！不应于他作毁呰语。」尔时世尊种种呵责诸苾刍已，广说如前。「我今为诸弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍毁呰语故波逸底迦。」

苾刍义如上。

毁呰语者，谓于他人为毁辱事出言彰表，他领解时，得波逸底迦罪，广说如上。

根本说一切有部毘奈耶卷第二十五

根本说一切有部毘奈耶卷第二十六三藏法师义净奉　制译毁訾语学处第二之余

此中犯相其事云何？

总摄颂曰：

别摄颂曰：

若苾刍作毁呰语意，往婆罗门种苾刍处作如是语：「具寿！汝是婆罗门种出家，今非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得恶作罪。

若苾刍作毁呰意，往刹帝利种苾刍处作如是语：「具寿！汝是刹帝利种出家，今非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得恶作罪。

若苾刍作毁呰意，往薜舍种苾刍处作如是语：「具寿！汝是薜舍种出家，今非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得波逸底迦罪。

若苾刍作毁呰意，往戍达罗种苾刍处作如是语：「具寿！汝是戍达罗种出家，今非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得波逸底迦罪。

若苾刍作毁呰意，往织师种苾刍处作如是语：「具寿！汝织师种出家，今非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。

若苾刍作毁呰意，往毛作人种苾刍处作如是语：「具寿！汝是毛作人种出家，今非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得波逸底迦罪。

若苾刍作毁呰意，往缝衣种苾刍处作如是语：「具寿！汝是缝衣种出家，今非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得波逸底迦罪。

如是乃至铁作种、铜作种、皮作种、陶师种、剃发种、木匠种、竹师种、奴种，皆应广说准上应知，此论种族讫。

若苾刍作毁呰意，往婆罗门种苾刍处作如是语：「具寿！汝是婆罗门种出家，今非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧及诸技术，谓婆罗门所有威仪法式，洗净执瓶及取灰土，读诵规矩瓮声蓬声四薜陀书，作诸施会施受方法。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得恶作罪。

若苾刍作毁呰意，往刹帝利种苾刍处作如是语：「具寿！汝是刹帝利种出家，今非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧及诸技术，若刹帝利所有威仪法式，所谓乘象马车执持弓箭，回转进趣执钩执索排𥎞之类，斩截斫刺相扠相扑射声等术。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得恶作罪。

若苾刍作毁呰意，往薜舍种苾刍处作如是语：「具寿！汝是薜舍种出家，今非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，若薜舍所有威仪法式，所谓耕田牧牛及兴易等。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。

若苾刍作毁呰意，往戍达罗种苾刍处作如是语：「具寿！汝是戍达罗种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，若戍达罗所有威仪法式，所谓担运樵薪𫗪饲诸畜。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而彼苾刍得波逸底迦罪。

若苾刍作毁呰意，往织师种苾刍处作如是语：「具寿！汝是织师种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所有大叠小叠及披盖物并麻纻衣等。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得波逸底迦罪。

若苾刍作毁呰意，往织毛种苾刍所作如是语：「具寿！汝是织毛种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓大小氍毹，或厚或薄方圆座褥等。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得波逸底迦罪。

若苾刍作毁呰意，往缝衣种苾刍所作如是语：「具寿！汝是缝衣种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓头帽衫袄大小裈袴。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍得波逸底迦罪。

若苾刍作毁呰意，往铁师种苾刍所作如是语：「具寿！汝是铁师种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓大小铁钵针刀剃具斧镢等物。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍得波逸底迦罪。

若苾刍作毁呰意，往铜作种苾刍所作如是语：「具寿！汝是铜作种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓铜盘瓶器、铃铎等物。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍得波逸底迦罪。

若苾刍作毁呰意，往皮作种苾刍所作如是语：「具寿！汝是皮作种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓富罗鞋履鞍鞯坐具等物。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。

若苾刍作毁呰意，往陶师种苾刍所作如是语：「具寿！汝是陶师种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓瓶瓨瓯器等物。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。

若苾刍作毁呰意，往剃发种苾刍所作如是语：「具寿！汝是剃发种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓剃发剪爪料理卷舒等事。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。

若苾刍作毁呰意，往木作种苾刍所作如是语：「具寿！汝是木作种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓床座门窓屋舍等事。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。

若苾刍作毁呰意，往竹作种苾刍所作如是语：「具寿！汝是竹作种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓箱箕席扇伞盖鼻筒等事。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。

若苾刍作毁呰意，往奴种苾刍所作如是语：「具寿！汝是奴种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓与他濯足洗身驱驰使役等事。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。此论工巧讫。

若苾刍作毁呰意，往婆罗门种苾刍所作如是语：「具寿！汝是婆罗门种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应作其自业，谓婆罗门所有威仪法式，洗净执瓶等业。」如前广说。时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍得恶作罪。如是刹帝利种令作自业，广说如前得恶作罪。若薜舍戍达罗及余诸类，乃至奴所作业，广说如前，准事应说加其器具，而此苾刍得波逸底迦罪。此论作业讫。

若苾刍作毁呰意，往跛躄苾刍所作如是语：「具寿！汝是跛躄出家，非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍得波逸底迦罪。如是乃至眇目、盲瞎、曲脊、侏儒、聋痖、拐行可恶相貌，向彼说时，彼闻是语，随恼不恼，而此苾刍皆得波逸底迦罪。此论形相讫。若苾刍作毁呰意，往病癞苾刍所作如是语：「具寿！汝是病癞出家，非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。如是身生疥癣、秃疮、噎饖、变吐、漧痟、热虐、风气、癫狂、水肿、痔漏块等所有诸病。若苾刍作毁呰意，往如是病苾刍所作如是语：「具寿！汝是带病出家，非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。此论病讫。

云何为罪？若苾刍作毁呰意，往苾刍所作如是语：「具寿！汝犯波罗市迦，非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。「如是汝犯僧伽伐尸沙、窣吐罗底也、波逸底迦罪、波罗提提舍尼、突色讫里多，非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。此论罪讫。

云何烦恼？若苾刍作毁呰意，往苾刍所作如是语：「具寿！汝有瞋恚，非沙门非婆罗门。」时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。如是汝有恨覆恼、嫉悭、谄诳、无羞耻、恶行、邪见，同前得罪，是谓烦恼。

云何恶骂？若苾刍作毁呰意，往苾刍所作种种鄙媟语而为骂詈。时彼苾刍闻是语已，同前得罪。无犯者，若一住处有多同名苾刍，若问他时他不识者，应报彼云是如是种类苾刍，悉皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

离间语学处第三

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时六众苾刍于诸苾刍作离间语，时诸苾刍共相怨恨生大惭耻，各怀忧悒不能乐住，废修正业读诵思惟，久爱念心因斯断绝。时诸少欲苾刍闻是事已，心生嫌贱作如是语：「云何苾刍于诸苾刍作离间语？」即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，知而故问六众苾刍：「汝等实作如是离间语不？」答言：「实尔。」时世尊告曰：「汝非沙门、非随顺行，不清净、不应为，非出家人之所应作。」世尊种种呵责已告诸苾刍曰：「汝等若作离间语者自损损他。汝当善听！乃往古昔于险林中有母师子怀妊而住，凡母师子欲至产日，先多取肉后乃生儿。时母师子为求肉故，往牛群处随逐而行。时有牸牛新生犊子，为护子故在后而行，时彼师子便杀牸牛牵往险林。是时犊子为贪乳故，逐死母行到其住处。师子见已便作是念：『此小犊儿我今亦取。』后更起念：『此不须杀，我若生儿将作朋友共为欢戏。』便即生儿，二俱乳养皆渐长大。后于异时母师子患临命终际，并唤两儿俱告之曰：『汝等二子一乳所资，我意无差义成兄弟，须知人世离间之徒，搆合谄言满赡部内，我终殁后宜好相看，背面之言勿复听采。』作是语已即便命终。汝诸苾刍！诸法常尔。」即说颂曰：

「时母师子既命过已，其儿于后取好麋鹿，热肉热血以自资养日渐长大。其牛由彼师子力故，所获丰草随情噉之形貌肥壮。时有老野干，常随师子规觅残食，师子每食热血肉已疾还住处，与彼大牛而共欢戏，所有残肉余兽野干寻皆飡噉。时老野干作如是念：『我试观察此师子王何处居止？』遂逐其后往至林中，见与牛王共为欢戏。见已便念：『此二皆当俱入我腹，我今宜可作离间事令其相杀。』时彼野干待师子去，向牛王边垂耳而住。圣方国法，唤老者为舅、名少者为外甥。牛见野干年老唤言：『阿舅！岂可温风吹身困极垂耳耶？』野干报曰：『外甥！何独温风吹我身体，更有音息有同火焰。』牛王报曰：『消息如何？』野干答曰：『我闻师子作如是语：「此肉聚牛能向何处？我无肉时即便杀之以充口腹。」』牛曰：『阿舅！勿作此语，我母终时俱告我曰：「汝之二子一乳所资，我意无差义成兄弟，须知人世离间之徒，搆合谄言满赡部内，我终没后宜好相看，背面之言勿复听采。」』野干报曰：『外甥！看汝情怀死日无几，我言利益而不见听。』牛曰：『阿舅！以何相貌得知杀我？』野干答曰：『外甥！此之师子从窟出时，奋迅身体三声哮吼四顾而望，如是次第来至汝前，即知此时方欲杀汝。』作是语已舍牛而去，诣师子边垂耳而住。师子见已问言：『阿舅！岂可热风触体困极垂耳？』野干报曰：『外甥何但热逼我身，更有恶言有同火焰。』师子曰：『消息如何？』野干答曰：『外甥！我闻牛王作如是语：「此噉草师子能向何处？此母昔时抂杀我母，我今必定决破其腹。」』师子报曰：『阿舅！勿作此语，我母终时俱告我曰：「汝之二子一乳所资，我意无差义成兄弟，须知人世离间之徒，搆合谄言满赡部内，我终没后宜好相看，背面之言勿复听采。」』野干报曰：『外甥！看汝意谓死日无几，我陈利益而不见听。』师子曰：『阿舅！以何相貌得知杀我？』野干答曰：『外甥！此之牛王从窟出时，摇动身体出声吼叫以脚爮地，如是次第来至汝前，即知此时方欲杀汝。』作是语已，舍之而去。

「汝等苾刍！牛王与师子出窟之时，常作斯事而皆未曾将为过咎，后于异时师子出窟，奋迅身体三声哮吼，四顾而望来向牛前。牛亦出窟，摇动身体出声吼叫，以脚爮地向师子前。此常所为曾不存意，及其内心有离间想，彼二即便记所作事。牛见师子现相而来，便作是念：『此欲杀我。』师子见牛现其相貌，亦作是念：『此欲杀我。』师子即便以爪而搭彼牛项，牛便以角决师子腹，须臾之间二俱命过。时有诸天于虚空中说伽他曰：

「汝诸苾刍！此傍生趣由其听采离间之言，不忆母语遂至相杀。何况于人作离间语！是故汝等不应于他作离间事。」此是缘起，未制学处。

尔时世尊复告诸苾刍：「复次，汝等更当善听。乃往古昔于大险林有母师子及以母彪，皆养一儿，于此林中各不相见。曾于一时其母师子出行求食，时师子儿林内游行，遂到母彪所居之处。其彪遥见作如是念：『我当杀此用充饮食。』复更思念：『此不须杀，当与我儿以为朋友共相欢戏。』时师子儿为饥所逼，遂向彪处共饮其乳。时彼师子还归住处不见其儿，遂便寻觅周行山泽，见在彪边而饮其乳。是时母彪见师子来遂欲奔走，师子告曰：『姊妹！幸勿奔驰，汝于我儿能生怜念，我今共汝一处同居，若我出时汝看二子。汝若觅食我护两儿，善恶是同斯亦佳矣！』既合筹议遂即同居，便与两儿各施名号，其师子儿名曰善牙，彪儿号为善髆，俱同育养皆渐长成。后于异时二母俱患临命终际，并唤两儿俱告之曰：『汝等二子一乳所资，我意无差义成兄弟，须知离间之辈充满世间，我终没后背面之言勿复听采。』作是语已即便命终。汝诸苾刍！诸法常尔，如前说颂。

「尔时二母俱命终已，其师子儿出外求食，饱飡血肉疾归林薮。是时彪子若出行时久而方至，复于异时彪出求食，食昨残肉疾疾而归。师子见怪便问之曰：『兄弟！汝比求飡久而方至，何故今者疾疾而归？』彪曰：『我藏余肉疾噉而来。』师子告曰：『岂复汝噉陈臭肉耶？』答言：『我噉。』师子告曰：『我每出时取好麋鹿，上妙血肉饱食而归，所有残余无心重顾。』彪言：『兄弟！汝有勇健堪得此为，我无力能食噉残肉。』师子曰：『若如是者，求食之时与我同去，所得新肉可共俱飡。』作此筹量每多同去。

「未同行时有老野干，随逐师子噉其残食，后见彪随，野干生念：『此二皆当俱入我腹，我今宜可作离间事令其相杀。』时彼野干待无彪时，于师子边垂耳而住。师子即便问野干曰：『阿舅！岂可温风吹身困极垂耳耶？』野干报曰：『外甥！何独温风吹我身体，更有音息事同火焰。』师子报曰：『此言何义？』野干答曰：『我闻猛彪作如是语：「此食草师子能向何处？每以残肉与我令噉，我若有便必当杀之。」』师子报曰：『阿舅！勿作此言，我母终时俱告我曰：「汝之二子一乳所资，我意无差事同兄弟，须知离间之辈充满世间，我终没后背面之言勿复听采。」』野干报曰：『外甥！看汝情怀死日无几，我陈利益汝不见听。』师子曰：『阿舅！以何相貌得知杀我？』野干答曰：『外甥！此之猛彪从窟出时，奋迅身体三声哮吼四顾而望，如是次第来至汝前，即知此时有心相杀。』作是语已，舍之而去，诣猛彪边垂耳而住。彪见问言：『阿舅！岂可热风触体困极垂耳耶？』野干答曰：『外甥！何但热逼我身，更有恶言有同火焰。』猛彪报曰：『消息如何？』野干答曰：『外甥！我闻师子作如是语：「此食残彪能向何处？遣我辛苦求食与之，我若得便杀之噉肉。」』彪便报曰：『阿舅！勿作此语，我母终时俱告我曰：「汝之二子一乳所资，我意无差义成兄弟，须知离间之辈充满世间，我终殁后背面之言勿复听采。」』野干报曰：『外甥！看汝意谓死日无几，我陈利益而不见听。』彪言：『阿舅！以何相貌得知杀我？』野干答曰：『外甥！若见师子出窟之时，奋迅身体三声哮吼，四顾而望来向汝前，即知师子有心杀汝。』野干作是语已，舍之而去。

「汝等苾刍！师子与彪出窟之时常作斯事，而皆未曾将为过咎。后于异时师子出窟，奋迅身体三声哮吼，四顾而望来向彪前。彪亦出窟，摇鼓身体吼叫三声。周回四望向师子前。此常所为曾不存意，及其内心有离间想，彼二即便记所作事。彪见师子现相而来，便作是念：『此欲杀我。』师子见彪，现其相已，亦作是念：『此欲杀我。』复更思念：『我有大力勇健无双，此复何能杀害于我？我今且问何因杀我？』说伽他曰：

「彪闻语已亦说伽他曰：

「是时善牙问善髆曰：『谁复相告云我有心欲行杀害？』善髆答曰：『此老野干。』善髆于时亦问善牙曰：『谁复相告云我有心欲行杀害？』善牙答曰：『此老野干。』善牙报曰：『由此恶物鬪乱两边，令我亲知几欲相杀。』即唤野干扑之令死。时有诸天说伽他曰：

「汝诸苾刍！此傍生趣作离间时自招断命。何况于人！是故汝等不应于他作离间事。」尔时世尊以种种方便呵责六众苾刍，告诸苾刍广说如前，乃至「我观十利，为诸声闻弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍离间语故，波逸底迦。」

苾刍义如上，此谓六众苾刍，若更有余如是流类。

离间语者，若苾刍于他苾刍处作离间意所有言说。

得波逸底迦者义如上说。

此中犯相其事云何？总摄颂曰：

别摄颂曰：

若苾刍作离间意，往婆罗门种苾刍所作如是语：「具寿！有苾刍云：『汝是婆罗门种出家，非沙门非婆罗门。』」问言：「是谁？」答云：「某甲。」彰其名者得恶作罪，所说种族亦恶作罪。刹帝利种罪亦同此。若薜舍等乃至于奴，若彰其名及以种族，皆得波逸底迦罪。于中广说如毁呰语学处。无犯者，谓最初犯人，痴狂、心乱、痛恼所缠。

发举学处第四

尔时佛在室罗伐城给孤独园。尔时六众苾刍知和合众如法断诤已，更于羯磨而发举之，作如是语：「此之诤事不善灭除，是恶断事，更应详审为其除灭。」时诸苾刍更为断诤除灭其事，废修善品读诵思惟。少欲苾刍便生嫌贱，作如是语：「如何苾刍知和合众如法断诤已，更于羯磨发举事如上说？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。广说如前，乃至「我观十利，为诸声闻弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍知和合僧伽如法断诤，事已除灭，后于羯磨处更发举者，波逸底迦。」

苾刍义如上。

苾刍者，谓是六众或复余类。

知者，谓自解了说向他人。

和合者，谓同一味。

众者，谓佛弟子。

如法断者，谓如法如律如大师教。

诤者，四诤：谓评论诤、非言诤、犯罪诤、作事诤。

已除灭者，谓事消殄。

后于羯磨更发举者，谓发举其事令不止息。

堕义如上。

此中犯相其事云何？若苾刍于评论诤事作评论诤事想，知事除灭作除灭想，或复生疑更发举者，波逸底迦。事不除灭作除灭想，疑更发举者，得突色讫里多。

若苾刍于评论诤事作非言诤事想，知事除灭作除灭想，或复生疑更发举者，波逸底迦。余犯同前。若苾刍于评论诤事作犯罪诤事想，知事除灭作除灭想，或复生疑更发举者，波逸底迦。余犯同前。若苾刍于评论诤事作事诤事想，知事除灭作除灭想，或复生疑，得罪同前。如以评论诤事为初，望余三诤而为四句；余诤为首类此应知，广说总有十六句。

有五种别人。云何为五？谓主人、作羯磨人、与欲人、述自见人、客人。言主人者，谓于诤事了初中后。作羯磨人者，谓于此诤事为秉羯磨。与欲人者，谓于当时而与其欲。述自见人者，谓作羯磨时说其自见。客人者，谓于诤事不了初中后。于此五中初之三人，知和合众于其诤事如法除殄，更发举其事者得波逸底迦。后之二人于和合断事，更发举者得突色讫里多。境想句如常应知。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

独与女人说法过五六语学处第五

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷善解身相，于日初分时执持衣钵，入室罗伐城次行乞食，至婆罗门居士舍，见有少妇问曰：「汝姑何如？」彼便答曰：「我姑暴急如兔中箭。」邬陀夷报曰：「汝姑何过？由彼两乳中间及隐密处有暴恶相，谓黑靥赤靥及以旋毛，是此之过。」作是语已取食而去。后于异时复至其舍，问其姑曰：「汝之新妇性行如何？」报曰：「我家新妇性多懒堕不事恭勤，恶骂好瞋出言麁犷。」邬陀夷报曰：「新妇何过？说相同前，是此之过。」作是语已取食而去。时邬陀夷便于他日入室罗伐城次行乞食，于婆罗门居士家，因为说法，问其姑曰：「汝新妇何如？」报言：「圣者！我之新妇，孝同亲女或如小妹。」邬陀夷曰：「非彼之德，由彼两乳中间及隐密处有良善相，谓瓶鱼文字盘屈等相，是此之德。」复于他日见其新妇，问言：「汝姑何如？」报言：「我姑如姊、如母。」邬陀夷曰：「非彼之德，由彼两乳中间如前。」具说所有征相告已而去。彼妇及姑，后于异时因澡浴身体共相揩拭，于隐密处各覩其相，事同尊者邬陀夷所言。及于后时因有鬪诤共相期克，姑作是语：「汝敢对我为争竞耶？汝不自知与外男子私有交通。」答言：「我敢设盟，实无是事。」报曰：「若如是者，如何令他男子知汝隐处有靥等记？」于时新妇亦报姑曰：「我实无颜敢相斥触，敢道家长与外交通，令他男子知其隐相，请勿多言宜息斯事。」及其彼二共忏谢已，更相问曰：「谁曾告汝隐处相耶？」答言：「圣者邬陀夷！」姑云：「我亦曾见邬陀夷说。」是时彼二各共讥嫌：「大德！何因故恼我等？」时有耆老苾刍，因乞食次来至其家，姑便问曰：「邬陀夷者何如人也？」苾刍报曰：「彼是大臣子舍家弃俗持戒苾刍。」答曰：「若是持戒苾刍，何因得知女人隐处有靥等相耶？」苾刍报曰：「彼解身相知有靥等。」答曰：「岂可有相皆告人知？」苾刍闻已还至寺中告诸苾刍，诸苾刍以缘白佛。佛言：「由说法故有如是过失，从今已去不应俗家为女说法。」

如佛所说不为女人说法。时诸苾刍入村乞食，女人白言：「圣者！为我说法。」苾刍报曰：「姊妹！世尊不许为女说法。」彼便答曰：「若仁不肯为说法者，我亦不能以食相施。」诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝等苾刍应为女人作五句说法，告女人曰：『姊妹！色无常，乃至受想行识无常。』」苾刍入村乞食，女人白言：「圣者！为我说法。」苾刍为作五句说法：「姊妹！色等无常。」女复请曰：「更为说法。」苾刍报曰：「姊妹！佛但许此，不听多说。」女人答言：「我亦但施少许饮食。」诸苾刍以缘白佛，佛言：「与作六句说法。报言：『姊妹！眼无常，乃至耳鼻舌身意无常。』」苾刍入村乞食，女人白言：「圣者！为我说法。」苾刍为作六句说法：「姊妹！眼等无常。」女复请曰：「更为说法。」苾刍报曰：「姊妹！佛但许此，不听多说。」女人答言：「我亦但施少许饮食。」诸苾刍以缘白佛，佛言：「应置男子，随意多说。」苾刍乞食入村，女人白言：「圣者！为我说法。」苾刍报曰：「应唤男子。」白言：「何用丈夫？」报曰：「世尊制戒：『应对男子为女说法，随意多说。』」女曰：「善哉！我有护者仁复无畏，足得随意为我说法。」便唤男子，苾刍说法而去。

时六众苾刍次行乞食到女人处，报言：「姊妹！可坐，我为说法。」女人白言：「圣者！小住，待我唤男子来。」六众报曰：「何须男子？但令有一猕猴鸡犬犊子小儿。」即为女人说法而去。时有耆老苾刍乞食而至，女人白言：「圣者！为我说法。」苾刍报言：「应唤男子，为汝说法。」女人白言：「圣者！此有猕猴鸡犬犊子小儿，随有一时即得说法。」苾刍报曰：「我不应对如此男子为女说法。」苾刍告曰：「谁教汝等将此当男而为说法？」女言：「圣者！六众教我。」苾刍报曰：「非彼谁能作斯恶行。」诸苾刍以缘白佛，佛言：「应对有智男子方可说法。」

如世尊说为女人说法应五六句。时六众苾刍为女人说五句法时故心至六，说六句时故心至七。时有苾刍见而报曰：「具寿！如世尊说为女说法应五六句，何故仁今故至六七？」六众报曰：「岂六七句饮酒噉蒜耶？」少欲苾刍闻生嫌贱，作如是语：「如世尊说：『为女说法不过五六句。』云何六众苾刍故至六七语？」以缘白佛。佛以此缘集苾刍众，乃至问六众曰：「我制为女人说法但五六句，汝等故心说六七耶？」答言：「实尔。大德！」佛以种种呵责广说如前，乃至「我今为诸弟子制其学处，应如是说：若复苾刍为女人说法过五六语，除有智男子，波逸底迦。」

苾刍义如上，此谓六众，若更有余如是流类。

女人者，谓是有力解善恶语。

不得过五六语者，若说五句法时故心至六，若说六句法时故心至七。

法者，若佛说若声闻说。说者，谓口宣陈。

除有智男子者，谓非无知解男子。

波逸底迦义亦如上。

此中犯相其事云何？若苾刍于上阁中以五六句为女说法，故心至六至七，各得波逸底迦。若在上阁为女说法已下至中阁，时彼女人亦随下阁，作如是语：「圣者！更可为我宣说法要。」时彼苾刍应报彼曰：「姊妹！我已说讫。」彼云：「圣者！更愿为我宣陈妙法。」时彼苾刍应五六句为其说法，若至六七得波逸底迦。如是乃至阁下，或复至门或至檐前，过说之时皆得堕罪。若教女诵时或复彼问，或复有智女人能于后后转生异问者，应随所问，答之无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

与未圆具人同句读诵学处第六

尔时佛在室罗伐城逝多林。时六众苾刍与未圆具人同句读诵，于其住处作大嚣声，如婆罗门诵诸外论，又如俗众在学堂中高声习读。于时世尊闻其住处音响諠聒，便告阿难陀曰：「何因住处作大嚣声，如婆罗门诵诸外论，又如俗众在学堂中高声习读？」时阿难陀白言：「世尊此是六众苾刍与未圆具人同句读诵，为此寺中出大音声，如婆罗门等具陈其事。」佛告阿难陀：「岂诸苾刍与未圆具人同句读诵？」阿难陀白佛言：「同句读诵。」尔时世尊以此因缘如前广说，乃至问六众苾刍曰：「汝等实与未圆具人同句读诵不？」白佛言：「实尔。大德！」尔时世尊以种种呵责，乃至「我今为诸弟子制其学处，应如是说：若复苾刍与未近圆人同句读诵教授法者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众，若更有余如是流类。

未圆具人者，有两种圆具：谓苾刍及苾刍尼，余并名为未圆具者。

言句者，有同句、前句。云何同句？谓圆具者云：「诸恶莫作。」时其未圆具者，便共一时云：「诸恶莫作。」是名同句。云何前句？谓圆具者云：「诸恶莫作。」声未绝时，其未具者同声道此句，遂在先云：「诸善奉行。」是名前句。云何同字？谓圆具者云「恶」字时。其未具者遂同时云「恶」，是名同字。云何前字？谓圆具者云「恶」字声未绝时，其未具者同声道「恶」字，遂在先云「善」，是名前字。

言读诵者，诵言领受。

言法者，谓佛及声闻所说之法。

波逸底迦者义如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍于未圆具人作未圆具想及疑，与同句、先句读诵法者，得根本罪。若于未圆具人作未圆具想及疑，与同字、先字读诵法者，得根本罪。若于未圆具人作圆具想及疑，与其同句先句、同字先字说者，得恶作罪。若于圆具者作未圆具想及疑，同句先句、同字先字说者，得恶作罪。若于圆具作圆具想无犯。若口吃者若性急者，若捷语者并无犯。若教诵时、若教问时无犯。又无犯者，谓最初犯人，及痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第二十六

根本说一切有部毘奈耶卷第二十七

三藏法师义净奉　制译

向未圆具人说麁罪学处第七

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时有众多苾刍或老或少，由未离欲烦恼现前行于非法，遂犯僧伽伐尸沙。后于明解律藏者就之听习，识知罪已各生追悔求欲除罪，即便如法行其遍住及摩那𭅤，便为众僧供给饮水或为扇凉，或于世尊发爪窣堵波所，以新瞿昧耶而涂拭之，并余作务。时有信敬婆罗门居士等，见而议曰：「世间有人善别宝玉，观诸宝物非伪滥者方收举之。此诸苾刍亦复如是，善知因果收诸福业，虽年老耄亲为众僧供给饮水，并诸作务而不辞劳。然此六众唯自养身不修胜福。」彼诸人众作轻贱时，六众闻已告诸人曰：「汝等谓彼情乐福故而供给耶？然彼非是好心自修福业，但是僧众与治罚事令其营作。」诸人问曰：「彼有何过众与治罚？」六众报曰：「此老苾刍自作如是如是非法之事。」时彼婆罗门居士闻行非法，各生嫌耻作如是语：「斯等老宿尚作非理，诸余年少有罪何疑？」诸老苾刍于食后时，复于窣覩波所同前涂拭。是时六众诣彼老宿苾刍弟子求寂处，问言：「具寿！汝等二师今何处去？」弟子答曰：「大德！我之师主修诸福业。」彼便问曰：「修何福耶？」答曰：「于世尊发爪窣覩波处，以细软牛粪而为涂拭。」彼弟子等问六众曰：「大德！仁等何不修福？」六众报曰：「汝等知不？非汝二师自心求福，于窣覩波所而为供养；但是僧众与苦治罚令其受行。」弟子问曰：「我之师主作何罪过而受治罚？」彼便答曰：「汝之师主自作如是如是非法之事。」时彼老宿苾刍既出罪已，令诸求寂作众事业。彼便报曰：「师等何不自为？」师曰：「我不应作。」求寂报曰：「师等尚作如是如是非法之事，斯等作业何不合耶？」师便报曰：「虽有斯过，我等如法皆已说除。然此罪事谁向汝说？」求寂报曰：「是六众苾刍。」时诸少欲苾刍闻生嫌贱：「云何苾刍于未圆具人说他麁罪？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告诸苾刍，广说乃至问六众曰：「汝等苾刍实向未圆具人说他麁罪不？」白佛言：「大德！实尔。」于时世尊以种种呵责，乃至「非出家者之所应作。」既呵责已告诸苾刍曰：「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍知他苾刍有麁恶罪，向未受近圆人说者，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾刍制学处已，室罗伐城有苾刍名曰广额，有苾刍尼名曰松干。时此二人于诸俗舍作污家事现不善相，遂使诸人不生敬信。时诸苾刍以此因缘具白世尊，世尊告曰：「汝诸苾刍应差苾刍于诸俗家告语诸人云：『广额苾刍、松干苾刍尼所作非法。』若苾刍不具五法即不应差，设差亦不应遣去。云何为五？有爱、恚、痴、怖、不知说与未说。若具五法应差，设差应去。如是应敷座鸣揵稚，众既集已以言告知，先当问能：『汝某甲能往诸俗家，说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法不？』彼答言：『能。』次一苾刍为白羯磨，应如是作：

「『大德僧伽听！此广额苾刍、松干苾刍尼，于诸俗家作诸非法，遂令诸人不生敬信。此苾刍某甲能往诸俗家，说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲，于诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。白如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽听！此广额苾刍、松干苾刍尼，于诸俗家作诸非法，遂令诸人不生敬信。此苾刍某甲能往俗家，说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。僧伽今差苾刍某甲于诸俗家为说过人，于诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。若诸具寿许此苾刍某甲于诸俗家为说过人，于诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法者默然；若不许者说。』『僧伽今已许差此苾刍某甲，于诸俗家为说过者，向诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。由其默然故，我今如是持。』

「汝等苾刍！我今为彼于诸俗家说过苾刍制其行法。彼苾刍应至俗家作如是语：『诸仁当听！有污俗家者有污出家者，譬如田畦稻谷滋茂，便遭霜雹遂令苗稼尽见摧残。又如甘蔗茎干敷荣，遭赤节病遂令损坏无有遗余。仁等当知！彼二罪恶之人亦复如是。仁等莫与共为杂住亏损圣教，当知此人自身损坏，犹如焦种不复生芽，今于圣教法律之中不能增长。汝等当观如来、应供、正遍知，及观上座尊者解了憍陈如、尊者婆澁波、尊者无胜、尊者贤善、尊者大名、尊者名称、尊者圆满、尊者无垢、尊者牛王、尊者善臂、尊者身子、尊者大目干连、尊者俱耻罗、尊者大准陀、尊者大迦多演那、尊者嗢频䗍迦摄、尊者那地迦摄、尊者伽耶迦摄、尊者大迦摄、尊者难提，如是等诸大苾刍，汝当观察！』时彼告令苾刍应于俗家如是告已，即出其舍。」

时广额苾刍闻斯事已，便作是念：「众僧为我差彼苾刍，向俗家中说我过失。」即便诣彼苾刍处作如是语：「汝于俗家说我过失耶？」彼便报曰：「我得众僧如法教令。」广额答曰：「我于是事随合不合当破汝腹决取中肠，绕逝多林令使周匝，斩截汝首悬在寺门，若破油瓶众人共见。」彼闻是语即大惊怖，告诸苾刍曰：「广额于我欲相屠害。」遂以上事具告众知：「我今不能更于俗舍陈说其事。」时诸苾刍即以此缘具白世尊，世尊告曰：「彼之痴人，能欺别人不能欺众，由是僧伽应作单白详说其过。敷座鸣揵稚众既集已，应言告知令一苾刍应如是作：

「『大德僧伽听！此广额苾刍、松干苾刍尼，于诸俗家作非法事，遂令多人不生敬信。今无别人能于俗舍说其过咎。若僧伽时至，僧伽听许僧伽今若见广额苾刍、松干苾刍尼，于诸俗家作非法处，即应于彼说其过失，当作是语：「仁等当知！此罪恶苾刍及苾刍尼，亏损圣教。当知此人自身损坏，犹如焦种不复生芽，今于圣教法律之中不能增长。汝等当观如来、应、正遍知，及观上座解了憍陈如等诸大苾刍所有行迹。」白如是。』」

如佛所教，令诸大众于彼行处普告俗家。时诸苾刍于诸俗家，随知不知悉皆告语，遂令众人不生敬信，使乞食者饮食难求，即以此缘具白世尊，世尊告曰：「于诸俗家知彼苾刍苾刍尼行恶行处，当说其过，勿于不知处。由此当知，除僧羯磨。」尔时世尊赞叹持戒，随时宣说少欲法已，告诸苾刍曰：「前是创制，此是随开。乃至应如是说：

「若复苾刍，知他苾刍有麁恶罪，向未近圆人说，除僧羯磨，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众，余义如上。

言圆具者，有其二种：谓苾刍、苾刍尼，余名未具。

言麁恶者，有二种：谓波罗市迦因起，及僧伽伐尸沙因起。此麁恶者，有二种相：一、自性麁恶。二、因起麁恶。

言告语者，谓彰露其事。

除僧羯磨者，谓除大众为其作法。

波逸底迦义如上。

此中犯相其事云何？若苾刍于不知俗家作不知想、疑，向彼说他麁恶罪者，得堕罪。若苾刍于知俗家作不知想、疑，向彼说者，得恶作罪。无犯者，于不知俗家作先知想、若大众详说其事，或时人众普悉知闻，犹如壁画人所共观，非我独知，说皆无过。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

实得上人法向未圆具人说学处第八

尔时佛在广严城猕猴池侧高阁堂中。时有五百渔人，于胜慧河边结侣而住。彼诸渔人有二大网：一名小足，二名大足，广说如前，第四波罗市迦，乃至此五百人悉皆出家，精勤修习得阿罗汉。尔时世尊在竹林聚落，时逢饥馑乞食难得，奉世尊教随处安居。彼诸苾刍俱往本村而作安居，各生是念：「我等前时以不实事共相赞叹遂被呵责；我等今逢时世饥馑乞食难求，各以实德共相赞叹足得充济。遂至亲族所作如是言，乃至告云：『汝诸眷属大获善利，汝聚落中得有如是胜妙僧众于此安居。此苾刍得无常想，于无常苦想，广说乃至得八解脱。』」后于异时彼诸眷属来相看问，时诸苾刍见眷属来，便即更互共相赞叹：「汝诸眷属大获善利，近汝聚落得有如是胜上僧众于此安居。此苾刍得无常想，广说乃至得阿罗汉果、得八解脱。」时诸眷属既闻说已，白言：「圣者！仁等证得如是胜果。」答言：「皆得。」时俗诸人闻得果者咸生爱乐，于自父母妻子亲属而不拯济，于诸苾刍各以饮食共相供给。

然佛住世与诸弟子二时大集：一谓五月十五日欲安居时，二谓八月十五日随意了时。广说如前，乃至诸苾刍三月既满作衣已竟，颜色憔悴形容羸瘦，执持衣钵往竹林村欲礼佛足。既至村已，时具寿阿难陀遥见诸苾刍来，于同梵行者起怜念意，遂唱：「善来！」即前迎接为持衣钵、锡杖、君持，并余杂物、沙门资具，又问：「具寿！仁等何处安居而得来至？」「我于佛栗氏聚落三月安居，今来至此。」阿难陀曰：「仁等于彼安居三月之内，乞求饮食不劳苦耶？」答曰：「虽于彼处得安乐住，然乞饮食甚大艰辛。」时阿难陀即便报曰：「实尔。具寿！目验衰羸容色憔悴，准知饮食定是难求。」时捕鱼村五百苾刍既安居了，执持衣钵亦至此村，颜色鲜好容貌肥盛。时阿难陀即便迎接如前具问：「于安居处饮食易求、安乐行不？」报言：「我于彼住实得安乐，所求饮食易得不难。」阿难陀曰：「具寿！目验肥充容色光泽，准知饮食定是易求。」时阿难陀具问其事，彼便答曰：「我于眷属所自相赞叹云：『此苾刍得无常想，乃至得八解脱。』」阿难陀问曰：「所陈之事为实？为虚？」答言：「是实。」问言：「具寿！仁等岂合为少饮食，以己所得上人之法向人说耶？」即以此缘具白世尊。世尊因此集苾刍众，知而故问广说如前：「汝诸苾刍为饮食故，以己所得向未圆具人说耶？」彼白佛言：「实尔。大德！」尔时世尊即便种种呵责诸苾刍已，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍实得上人法，向未近圆人说者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓五百渔人苾刍，余义如上。

实得者，谓其事是实。

上人法等者，并如前第四他胜及次前广说。

此中犯相其事云何？

摄颂曰：

若苾刍无虚妄心作实有想，对未圆具人作如是语：「我见诸天、龙、药叉、健达婆、紧捺罗、莫呼洛伽、阿苏罗、毕丽多、毕舍遮、鸠槃荼、羯咤布单那。」者，得波逸底迦。若云：「我见粪扫鬼。」者，突色讫里多。

若苾刍无虚妄心作实解想，对未圆具人作如是语：「我闻天声乃至羯咤布单那声。」者，得波逸底迦。若云：「我闻粪扫鬼声。」者，得恶作罪。

若苾刍无虚妄心作实解想，作如是语：「我诣天处乃至羯咤布单那处。」者，得堕落罪。若云：「诣粪扫鬼处。」者，得恶作罪。

此等如前第四波罗市迦，咸应广说，于中别者，前他胜罪，此云堕落。前云麁罪，此云恶作。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

谤回众利物学处第九

尔时佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。尔时实力子苾刍，被众差令分张卧具及知食次。彼有信心意乐贤善，为众捡校劳苦无辞，自己所有资生之物，于三宝田中及上行苾刍处悉皆施与，如是施已自己三衣并皆朽故。时诸苾刍见此事已共相议曰：「此具寿实力子被众差令分张卧具及知食次，彼有信心意乐贤善，为众捡校劳苦无辞，自己所有资生之物，于三宝田中及上行苾刍处悉皆施与，如是施已自己三衣并皆朽故。若其有人施僧伽衣者，当以此衣与实力子。」于时僧伽得好白㲲，时诸苾刍即以此缘具白世尊，世尊告曰：「汝诸苾刍！应作单白，和众与实力子此衣诚无过咎。应如是作，敷座席鸣揵稚如常集僧，应如是作：

「『大德僧伽听！此实力子有信敬心意乐贤善，为众捡挍无辞劳苦，自己所有资生之物，于三宝田中及上行苾刍悉皆施尽。如是施已，自己三衣并皆朽故。今时僧伽得好白㲲，若僧伽时至，僧伽听许僧伽今详许将此白㲲与实力子。白如是。』」

时诸苾刍如佛所教便为单白，以僧白㲲与实力子。然具寿实力子与友、地二苾刍积代怨雠业缘未绝，于苾刍前作嫌毁言：「诸具寿！何因众僧能得利养，随亲识处而回与之？」时诸苾刍闻是语已告言：「具寿！作白之时，汝岂不集同心许耶？」答言：「同集。」诸苾刍曰：「若尔，何意作嫌毁言？」答曰：「岂可啼哭亦不得耶？」时诸少欲苾刍，闻生嫌耻众共非斥：「云何苾刍先共同心，后便异说言：『诸具寿！众僧得利随亲厚处回与别人。』」时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰：「汝友、地二人实作此语：『诸具寿！众僧得利随亲厚处回与别人。』」彼二白言：「实尔。大德！」尔时世尊种种呵责已，广说如上，乃至「我今为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍先同心许后作是说：『诸具寿！以僧利物随亲厚处回与别人。』者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓友地二人，余义如上。

先同心许者，谓先许其事。

后作是说者，谓于后时作如是语。

随亲厚者，何谓苾刍亲厚。谓亲教师与弟子、弟子与亲教师、又轨范师与依止弟子、依止弟子与轨范师、同亲教师同轨范师及余亲友。

是众僧者，谓佛弟子。

物利者，有二种：一、衣物利，二、饮食利。此中利者，谓是衣利。

已至众中回与者，谓以僧物转与别人。

波逸底迦者，义并如上。

此中犯相其事云何？若苾刍随有多少众僧利物，先同心许后作是说：「诸具寿！随亲厚以众僧利物回与别人。」者，皆得波逸底迦。若僧实不与辄自回与者，说时无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

轻呵戒学处第十

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。佛告诸苾刍：「汝等半月半月应说波罗底木叉经。」时诸苾刍随佛所教，半月说波罗底木叉经。时六众苾刍闻说四波罗市迦时，默然无语。说僧伽伐尸沙时、二不定时、三十泥萨祇波逸底迦、九十波逸底迦、四波罗底提舍尼、众多学法、七灭诤法，时六众苾刍作如是语：「诸具寿！若知其事及识其人，何故于我所有疮疣数更伤损？仁等于此小随小戒，半月半月数宣说时，令诸苾刍心生忧恼发起追悔。」时诸苾刍闻是语已，报言：「具寿！我今不为汝等每于半月说别解脱经，然而我等奉大师教是故说耳。」于时六众虽闻此语仍嫌毁未休：「云何用说此小随小戒，令诸苾刍心生忧恼发起追悔？」诸苾刍报曰：「若不用闻者，汝等先来作何过失心生追悔？」时诸少欲苾刍皆生嫌耻作如是语：「云何汝等于半月中，闻说四波罗市迦时默然无说，及说僧伽伐尸沙乃至七灭诤法，便作是语：『诸具寿！若知其事及识其人，广说如前，乃至发起追悔。』」时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰：「汝等六众说戒之时实作此语？」广问其事。答言：「实尔。大德！」世尊种种呵责已，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍半月半月说戒经时，作如是语：『具寿！何用说此小随小学处？为说是戒时令诸苾刍心生恶作恼悔怀忧。』若作如是轻呵戒者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众，余义如上。

言半月者，谓一月分两。

戒者，谓从四他胜终至七灭诤。

经者，是次第相应义。

说者，谓宣说。

时具寿等！者，谓叙述其情彰忧恼状。

轻呵戒者，谓出毁语以告前人。

堕义如上。

此中犯相其事云何？若苾刍每于半月说四波罗市迦时，说僧伽伐尸沙，乃至说七灭诤时作如是语：「具寿！何须说此小随小戒？令诸苾刍心生恶作。」者，得波逸底迦。或「生恼悔忧热。」或云：「思忆俗事。」或云：「不乐出家。」或云：「归俗。」作斯等语皆得堕罪。如是应知，于余十六事处及杂事处、尼陀那处、目得迦等处，及于律教相应经处及余经处，说此等时，若苾刍作如是语：「具寿！何用说此小随小戒？说此之时令诸苾刍生恶作。」者，得波逸底迦。若余经处宣说之时作如是语：「具寿！何用依此经中说如是事，令人恼悔。」等者，得恶作罪。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

第二摄颂曰：

坏生种学处第十一

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时有一莫诃罗苾刍愚昧无识，欲为僧伽造立大寺，遂便斩伐胜妙大树。时有天神依树而住，是时此天过初夜分身光超绝，来诣佛所顶礼佛足在一面坐。此天身光周遍辉耀逝多园林，白佛言：「世尊！有一年老苾刍，愚昧无识不解时宜，欲为僧伽造立大寺，遂便斩伐形胜大树。此树是我久所依止舍宅之处。大德！今既时属严冬，寒风裂竹，幼稚男女夜无所依，惟愿世尊慈悲鉴察，我欲何计？」尔时世尊即便命彼余大树神而告之曰：「汝所住处可见容此无依天神。」时彼树神奉教安置。尔时世尊至天晓已，集诸苾刍于如常座，安详坐已告诸苾刍：「于昨夜中有一树神光明超绝，来至我所礼我足已在一面坐，由天身光周遍辉耀逝多园林，作如是白：『世尊！有一年老莫诃罗苾刍，愚昧无识不解时宜，欲为僧伽造立大寺，遂便斩伐形胜大树。此树是我久所依止舍宅之处。大德！今既时属严冬，寒风裂竹，幼稚男女夜无所依。唯愿世尊慈悲鉴察，我于今时欲作何计？』汝等苾刍！此莫诃罗所为非法，伐彼天神形胜大树，令彼天神共相嫌贱，乖释子法。」佛作是念：「由此苾刍斩伐大树有罪过生，以此为缘从今已后苾刍不应斩伐其树。若斩伐者得越法罪。」此是缘起，犹未制戒。

佛在旷野林，如世尊教苾刍不应斩伐诸树。时诸授事苾刍缘斯事故，于诸营造咸皆废阙。于时世尊知而故问具寿阿难陀曰：「何故授事苾刍所有营作悉皆停息？」时阿难陀白佛言：「世尊！佛在室罗伐城告诸苾刍不应斩伐诸树。由此缘故无木可求，遂废营作。」佛告阿难陀：「营作苾刍所有行法，我今说之。凡授事人为营作故将伐树时，于七八日前在彼树下作曼茶罗，布列香花设诸祭食诵三启经，耆宿苾刍应作特欹拏呪愿，说十善道赞叹善业。复应告语：『若于此树旧住天神，应向余处别求居止。此树今为佛法僧宝有所营作，过七八日已应斩伐之。』若伐树时有异相现者，应为赞叹施舍功德说悭贪过。若仍现异相者即不应伐，若无别相者应可伐之。若营作苾刍如我所制不依行者，得越法罪。」此亦缘起，仍未制戒。

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时六众苾刍自作、使人斩伐树木及诸生草乃至华果，随取而用。于时诸外道等见是事已，各生嫌耻作如是议：「此诸沙门释子自作、使人斩伐草木。然我俗流婆罗门等乃至佣人，亦自作、使人斩伐诸树及杀草等，释子沙门亦作其事，虽复出家与俗何别？谁当供养如是秃沙门耶？」时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，问答呵责广说如前，「为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍自坏种子有情村，及令他坏者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓六众也，余义如上。

种子村者，有五种子：一、根种；二、茎种；三、节种；四、开种；五、子种。云何根种？谓香附子、菖蒲、黄姜、白姜、乌头附子等，此物皆由种根乃生，故名根种。云何茎种？谓石榴树、柳树、蒲萄树、菩提树、乌昙跋罗树、溺屈路陀树等，此等皆由茎生，故名茎种。云何节种？谓甘蔗、竹𫁳等，此等皆由节上而生，故名节种。云何开种？谓兰香、芸荽、橘柚等子，此等诸子皆由开裂乃生，故名开种。云何子种？谓稻麦、大麦、诸豆芥等，此等诸子由子故生，故名子种。斯等总名种子村。云何有情村？有情者，谓蛗螽、蛱蝶、蚊虻、蜣蜋、蚁子、蛇蝎及诸蜂等，此等有情皆依草树木而为窟宅。若苾刍于草树木若拔、若破、若斫截，皆波逸底迦，义如前说。

此中犯相其事云何？摄颂曰：

若苾刍于根种作根种想、生作生想，自斫、教人斫，得波逸底迦；若疑，波逸底迦。若干物作生想、疑，俱得恶作罪。若苾刍于根种作茎种想、生想及疑，自斫、教人斫，皆得波逸底迦。若干物作生想、疑，断坏之时，皆得恶作罪。如是根种望节种、开种及子种皆有四番，准前应作。又以茎种自望，及望余四各有四番。若想若疑，俱得堕及恶作，准事广说。若苾刍于五种子自作、使人投著火中，作如是念：「令此种子悉皆损坏。」得五堕罪；若不损坏者，得五恶作罪。若苾刍于五种子自作、使人投著水中，亦如前说。若苾刍以五种子安著臼中，以杵捣筑令子损坏，得五堕罪；若不坏者，得五恶作。若苾刍以五种子置干燥地或安热处，灰汁瞿昧耶及干土等，和糅一处令其损坏，随事得罪轻重如前。若苾刍以五种子置在羹臛饭汁之中令其损坏，得罪同前。若苾刍以一方便斫树断时，得一恶作、得一堕罪。若以一下斫两树，断时得一恶作、得二堕罪。苾刍若以一斫断多树时，得一恶作、众多堕罪。苾刍若以二斫断一树时，得二恶作、一堕罪。若以二斫断二树时，得二恶作、二堕罪。若以二斫断多树时，得二恶作、众多堕罪。若以多斫断一树时，得多恶作、一堕罪。若以多斫断二树时，得多恶作、二堕罪。若以多斫断多树时，得多恶作及多堕罪。如树既尔，若于生草及莲花等，准事得罪多少同前。

若苾刍拔树根者，得堕罪。若树皴皮及不坚湿处坏，得恶作；若坏坚湿处及伤破处，皆得堕罪。若苾刍损树草生叶，得堕罪；若损黄叶，得恶作罪。若损未开花，得堕罪；若花已开坏，得恶作。若果未熟坏，得堕罪；若已熟者，坏得恶作。若于生草地处以热汤浇，及牛粪泥等倾泻其上令损坏者，皆得堕罪；若不坏者，皆得恶作。若作倾泻物心无损坏意者，悉皆无犯。若苾刍于生草地经行之时，起如是念令草损坏者，随所坏草皆得堕罪。若但作经行心者无犯。若于生草地牵柴曳席，欲令坏者得堕罪；若无坏心者无犯。若于青苔地经行之时，同前有犯无犯。若于此地牵柴曳席，及余诸物得罪同前。若于水中举浮萍叶及青苔时，乃至未离水来，得恶作罪；离水得堕。若拔地菌，得恶作罪。若苾刍于瓶瓨等处及衣服上、若褥席等及衣架等处，有青衣白醭生者，若作损坏心皆得恶作。若令人知净方受用者无犯。若五生种令人知净者，亦皆无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第二十七

根本说一切有部毘奈耶卷第二十八

三藏法师义净奉　制译

嫌毁轻贱学处第十二

尔时薄伽梵在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。于时实力子苾刍，被众差令分僧卧具及知食次。时友、地二苾刍与实力子，积代怨雠业缘未终。此二苾刍共邬波难陀一处言话，时实力子在傍而过。时二苾刍报邬波难陀曰：「大德！仁若被众差分卧具及知食次者，仁亦于我共相恼乱，如实力子见欺于我。」邬波难陀告曰：「具寿！此苾刍被和合众差，分卧具及知食次，汝等共知。何因对面而作嫌毁？」彼二答曰：「上座！岂可我自懊恼啼哭亦不得耶？」时诸少欲苾刍闻生嫌耻：「云何苾刍知他苾刍被和合众差分卧具及知食次，对面嫌毁？」以此因缘具白世尊。世尊告曰：「汝等苾刍众应作法，呵责友、地苾刍对面嫌毁。若更有余如是流类，亦应作法而呵责之。鸣健稚等如常集僧，众既集已以言白知，令一苾刍作白羯磨，应如是作：

「『大德僧伽听！此友、地二苾刍，知和合僧伽差彼苾刍分僧伽卧具及知食次，此二苾刍对具寿实力子前而为嫌毁。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今呵责友、地二苾刍对面嫌毁。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此友、地二苾刍，知和合僧伽差彼苾刍分僧伽卧具及知食次，此二苾刍对具寿实力子前而为嫌毁。僧伽今呵责友、地二苾刍对面嫌毁。若诸具寿听许呵责友地二苾刍者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽今呵责友、地二苾刍对面嫌毁竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

于时僧伽既与友、地二人作呵责对面嫌毁已，后于异时友、地二人共邬波难陀一处言话，时实力子在傍而过，彼二便报邬波难陀曰：「大德！仁若被众差分卧具及知食次者，仁亦于我共相恼乱如似一人。」邬波难陀告曰：「汝之二人知和合僧差此苾刍分僧卧具及知食次，今汝二人假托余事不道其名而作嫌毁。」彼二答曰：「我岂牒名及以氏族而为嫌贱？」邬波难陀曰：「若汝不道他名及以氏族得作嫌毁者，我亦如是不道他名骂一切众。」少欲苾刍闻是语已，共生嫌耻作如是语：「云何苾刍，知和合僧差分卧具及知食次，假托余事不道其名对面嫌毁？」即以此缘具白世尊。世尊告曰：「汝等苾刍众应作法，责数友、地二苾刍假托余事不道其名对面嫌毁。准前应如是作。

「『大德僧伽听！此友、地二苾刍，知和合僧伽差彼苾刍分僧伽卧具及知食次。此二苾刍对具寿实力子前，假托余事不道其名对面嫌毁。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今责数友、地二苾刍假托余事对面嫌毁。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此友地二苾刍，知和合僧伽差彼苾刍分僧伽卧具及知食次。此二苾刍对具寿实力子前，假托余事不道其名而为嫌毁。僧伽今责数友地二苾刍假托余事对面嫌毁。若诸具寿听许责数友、地二苾刍者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽今责数友、地二苾刍假托余事对面嫌毁竟，僧伽已许，由其默然故，我今如是持。』」

后于异时，友、地二苾刍由对面毁及假托毁僧伽，与作二种责数羯磨。此二苾刍由昔业力，尚犹对面毁实力子事不停息。时诸少欲苾刍闻是语已共生嫌耻：「云何苾刍对面嫌毁及假托毁？」即以此缘具白世尊。世尊以此因缘如常集僧已，告友、地苾刍曰：「汝之二人实作对面假托轻毁分僧卧具知食次人耶？」答言：「实尔。大德！」世尊种种呵责广说如前，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍嫌毁轻贱苾刍者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓友、地二人，余义如上。

嫌毁轻贱者，谓对面直言，及假托余事以言彰表。

波逸底迦义如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍被僧作法为呵责已，于十二种人被众差者事未停息，若嫌毁者，波逸底迦；若轻贱者，波逸底迦；若嫌毁轻贱者，波逸底迦。若复苾刍被僧作法为呵责已，于十二种人被众差者事虽停息而嫌毁者，波逸底迦；若轻贱者，波逸底迦；若嫌毁轻贱者，波逸底迦。若苾刍不被众僧作法呵责，于十二种人被僧差者事未停息而嫌毁者，得恶作罪；若轻贱者，得恶作罪；若嫌毁轻贱者，得恶作罪。若苾刍不被众僧作法呵责，于十二种人被众差者事虽停息而嫌毁者，得恶作罪；若轻贱者，得恶作罪；若嫌毁轻贱者，得恶作罪。境想句数准事应知。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

违恼言教学处第十三

佛在憍闪毘国瞿师罗园。时阐陀苾刍犯众多罪不如法说悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住，诸苾刍告曰：「具寿阐陀！汝自犯罪应如法说悔。」彼便答曰：「诸具寿！其犯罪者，自当说悔。」诸苾刍曰：「汝自犯罪，遣谁说悔？」阐陀答曰：「若追悔者，彼自当知。」诸苾刍曰：「汝自犯罪，遣谁追悔？」阐陀答曰：「诸具寿！仁等犯罪，勿对我前而为说悔，应对余人而为说悔。何以故？仁等皆是种种族姓、种种家生而为出家。譬如诸树茎叶各别，被风所吹聚在一处。诸具寿等亦复如是，种种族姓、种种家生而为出家。由我世尊证大觉故，仁等皆来共相依止。」作如是语违恼教时，少欲苾刍闻是语已共生嫌耻：「云何苾刍见他如法教时，出麁鄙言共相违恼？」即以此缘具白世尊。世尊告曰：「汝诸苾刍应作羯磨呵责阐陀苾刍，若有余类亦同此作。如常集僧，令一苾刍作白羯磨，应如是作：『大德僧伽听！此阐陀苾刍，自身犯罪不如法说悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住，诸苾刍如法告时违拒众教。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今呵责阐陀苾刍。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此苾刍阐陀，自身犯罪不如法悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住，诸苾刍如法告时违恼众教。僧伽今呵责阐陀苾刍违拒众教。若诸具寿听许呵责阐陀苾刍违僧伽教者默然，若不许者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽今呵责阐陀苾刍违拒众教竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

时诸苾刍如佛所教作羯磨已，于时阐陀便生是念：「此是我过，由共诸人言相酬答。如有说云：

作是念已：「我今宜可默无言说。」后于异时复更犯罪，时诸苾刍欲令利益安乐而住，告言：「阐陀！汝今犯罪，应如法悔。」彼便无言默然相恼，乃至再三语时默然无说。少欲苾刍见而嫌耻作如是语：「云何苾刍自身犯罪，他告语时默然相恼？」即以此缘具白世尊。世尊告曰：「汝等苾刍众应作法，呵责阐陀苾刍默然相恼，更有斯类亦应作法。如常集僧，令一苾刍作白羯磨，应如是作：

「『大德僧伽听！此阐陀苾刍，自犯众罪不如法悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住，告言：「具寿阐陀汝自犯罪，应如法说悔。」彼便无言默然相恼。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今呵责阐陀苾刍默然相恼。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此阐陀苾刍，自犯众罪不如法悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住，告言：「具寿阐陀汝自犯罪，应如法说悔。」时诸苾刍如法语时，即便无言默然相恼。僧伽今呵责阐陀苾刍默然相恼。若诸具寿听许呵责阐陀苾刍默然相恼者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽今呵责阐陀苾刍默相恼竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

时诸苾刍受佛教已，呵责阐陀默然相恼。于时阐陀虽众作法责其默恼，后于异时复自造罪，诸苾刍同前教语。时彼阐陀或言、或默二俱相恼。少欲苾刍见是事已，便生嫌耻作如是语：「云何苾刍自身犯罪不如法悔，他教语时若语、若默共相恼乱？」即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，乃至「为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍违恼言教者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是阐陀，余义如上。

违恼言教者，作恼他想以言表示。

波逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若有苾刍，往苾刍所作如是语：「具寿！颇见苾刍新剃须发著赤色大衣，以物替钵手执锡杖，或以酥蜜沙糖石蜜盛满钵中擎之而去。」彼见问时答言：「我实不见如是相状。苾刍！我见苾刍两脚行去。」若苾刍故作是语恼乱他时，得波逸底迦。若他来问：「颇见如前所说衣钵形相苾刍尼从此过不？」报言：「我实不见如是形相衣钵苾刍尼从此而过，但见苾刍尼两脚行去。」若苾刍故作是语恼乱他时，得波逸底迦。如是乃至正学女、求寂、求寂女，同前问答，得波逸底迦。若他来问：「颇见俗人担持甘蔗、竹苇、柴草、酥油瓶等从此过不？」彼便答言：「我实不见如是之人，但见有人两脚行去。」若苾刍作是恼者，波逸底迦。若有问言：「颇见俗人男子著青黄赤白等色之衣持酥瓶等从此过不？」乃至报云：「但见俗人两脚行去。」如男子既尔，见女人等广说应知，恼心说时皆得堕罪。如语既尔，默亦同斯，皆得堕罪。无犯者，若苾刍见有猎人逐麞鹿等来入寺内，苾刍见已，猎人问言：「圣者！颇见有走鹿从此过不？」苾刍不应答言我见。若是寒时，报屠人曰：「贤首！汝可暂入温室中少时向火。」若是热时，报言：「贤首！汝可暂入凉室饮清冷水少时停息。」若猎者云：「我不疲倦，我问走鹿。」即应先可自观指甲，报彼人云：「诺佉钵奢弭。」若更问者应自观太虚，报彼人云：「纳婆钵奢弭。」若据梵音：诺佉者是爪甲义亦是不义，钵奢是见义，弭是我义，即是我见爪甲，亦目我不见义。苾刍眼看爪甲，即表不是妄言。彼人闻说道无，即谓无不见物，佛开方便救苦众生。若直译云：「我观指甲。」道理无不相见，为此留本梵音，口授方能细解。纳婆亦兼两义：一、目太虚，二表不义。亦不可译为东语，于中可不准诺佉，思之具如广注：即如此方观臂上毛，云：「我见毛。」亦是目其无义也

若猎者云：「我不问指甲及以太虚，然问可杀有情于此过不？」苾刍即应遍观四方作如是念：「于胜义谛，一切诸行本无有情。」即报彼云：「我不见有情。」此皆无犯。若苾刍于余问时，不如实说者皆得堕罪。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

时诸苾刍咸皆有疑，俱诣佛所白佛言：「世尊！何因缘故阐陀苾刍见同梵行者如法劝时，不相用语以言恼乱，遂令僧伽作法呵责受斯忧恼？」世尊告曰：「此之阐陀非但今日恼诸苾刍违善友语，于过去时亦由言故恼乱善友自受辛苦。汝等当听！乃往过去，于一陂池有众鹅群及以诸鼈同共居止。中有一鼈，共彼二鹅而结亲友甚相怜爱。后于异时遇天大旱陂水将竭，时彼二鹅俱至鼈所，报言：『知识！汝可安隐居此泥中，我向余方更求池水。』鼈告鹅曰：『与汝久居情义相得，将遭厄难弃我他行，斯诚未可！』鹅曰：『其欲如何？』鼈曰：『汝等当可将我共去。』鹅曰：『若为将去？』鼈曰：『汝等共衔一杖，我𫜪中央共至清池，岂非善事。』鹅曰：『我亦无辞共相携带；然汝立性好为言说不能护口，必当弃杖坠落空中，我等见斯更益忧苦。』鼈曰：『我当护口衔杖不言。』鹅曰：『斯为善计。』即便觅杖各衔一头，鼈𫜪中央腾空飞去，遂至一城市上而过。时彼诸人于虚空中见鹅持鼈，各生惊怪共相告曰：『仁等观彼二鹅共偷一鼈。』鼈闻此声默忍无语。又到一城还从市过，时诸男女同前嗟叹，鼈便自念：『我更几时忍此辛苦，长悬颈项护口不言？』即便报言：『我自欲去，非是偷来。』作是语时遂便失杖堕落于地，童子共打而致命终。二鹅见已情怀忧恨，飞空而去。于时空中有天，见此事已而说颂曰：

「汝等苾刍勿生异念，昔时鼈者即阐陀是，昔时鹅者即难陀、邬波难陀是。于往昔时闻善友语，不肯依用遂致命终。乃至今时亦复如是，于同梵行者言不肯依用，或言或默恼乱诸人，致使僧伽作法呵责。」

在露地安僧敷具学处第十四

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时善施长者请佛及僧于舍受食。时诸苾刍于日初分执持衣钵诣长者家，于时世尊在寺内住，令人取食。佛有五缘在寺而食。云何为五？一、自须宴默；二、为诸天说法；三、为观病者；四、为观僧敷具；五、为诸苾刍制其学处。此时佛欲观僧敷具并制学处，由此为缘在寺内住，令人取食。尔时世尊众僧去后，便持户钥遍观寺内所有房舍，乃至寺外随近园林普皆观察。次至旧房，于此房中多有敷具，置在露地，忽有非时风雨蒙密而至，佛作是念：「斯等敷具，皆是信心婆罗门诸居士等，自苦己身减妻子分，而施僧伽为求胜福。而诸苾刍受用之时，不知其量、不善守护随处弃掷。」世尊见已，作神通力屏除风雨，而有重云叆叇垂布不散，以待世尊收摄卧褥。于时世尊自取敷具安置室中，便取雨衣出于寺外方欲洗沐，即摄神通，雷霆昼昏遂降洪雨高下同润。佛洗身已，洗足入房宴默而住。时取食苾刍持食既至，安在一边，诣世尊所顶礼双足。世尊常法，共取食人欢言问讯：「苾刍僧伽所受饮食得饱满不？」答言：「大德！皆得饱满。」即便以食进奉世尊。尔时世尊食事既讫，即出房外嚼齿木洗足已，旋入房中宴默而住。

尔时世尊至日晡时于如常座既坐定已，告诸苾刍曰：「向者僧伽赴食之后，我持户钥遍观房舍，见于露地多安卧褥。时天欲雨，我以神力皆悉屏除，躬自收摄。」告诸苾刍曰：「诸有施主苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用，虚损信施。」即说颂曰：

尔时世尊赞叹知足依法受用信施物已，告诸苾刍广说如前，乃至「我今为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍于露地处安僧敷具及诸床座，去时不自举、不教人举者，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾刍制学处已，时有众多苾刍随逐商旅人间游行，遇至一城，于此城中有苾刍住处。时诸苾刍欲求停止，时有一人告苾刍言：「圣者！仁等何不诣寺而宿？」答言：「贤首！我随商旅制不自由，若向寺停行伴便失。」彼言：「圣者！但于寺宿，商旅去时我当相唤。」时诸苾刍便诣寺所，敷僧卧具随处而宿。于后夜时商旅发去，唯有一驮彼人方觉，即便疾起惊唤苾刍：「商人已发，仁当急去。」时诸苾刍闻其唤声，即便疾起，先洗手已分付卧具。既延时节，商人遂远。时诸苾刍于后寻趁，遂被贼劫衣钵损失，便至逝多林。彼诸苾刍见而告曰：「善来！仁等行李安乐？」报言：「何有安乐？我被贼劫。」问言：「何故？」时客苾刍具答其事。时诸苾刍闻是事已，即以此缘具白世尊。世尊告曰：「于住止处若有苾刍，嘱授而去。」时诸苾刍既闻佛教，设有因缘皆嘱授去。

尔时室罗伐城有二长者，共为雠隙：一有信心，一无信心。其信心者作如是念：「我今何因增长怨隙？可舍怨恶而为出家。」便往逝多林中，诣一苾刍而求依止为出家法。时彼无信长者随问一人：「汝颇知彼某甲长者今何所在？」答曰：「彼已舍俗出家。」问言：「何处？」答曰：「在沙门释子中。」报言：「彼处岂是施无畏城？我当于彼以法治罚作无利事。」于时彼人是苾刍亲友，闻此语已往告之曰：「圣者！知不？彼不信长者深相期克作如是语：『岂逝多林是施无畏城？我当往彼以法治罚作无利事。』」苾刍闻已便作是念：「我由怖彼而来出家，岂于此处还遭彼怖！我今宜可迯避他方。」作是念已便至师所，白言：「邬波驮耶！我由怖彼而求出家，今闻彼来欲害于我。」本师问曰：「彼是何人？」答曰：「是旧怨家。」师曰：「若如是者，欲向何处得免其难？」答言：「我今欲向王舍城中。」师曰：「随汝意去。」即便辞师，执持衣钵发趣王城。时彼不信长者往逝多林，问苾刍曰：「圣者！颇识某甲长者来此出家，今在何处？」答曰：「已去。」问：「向何方？」答曰：「向王舍城。」报曰：「彼亦非是施无畏城，我当往彼作无利事。」时彼长者便持路粮随趁而去。苾刍依时而去、非时不去；俗人则时与非时俱不停息。于其中路有一僧寺，是时长者趁及苾刍，遥见苾刍入斯寺内。长者自念：「若入寺中欲共语者，彼有多人必当害我。明当在路我自知之。」作是念已别求息处。时彼苾刍至天晓已，告诸苾刍曰：「仁等今可观察卧具，我欲前行。」苾刍问曰：「欲何处去？」答曰：「欲诣王城。」苾刍报曰：「应寻此道，勿行余路。」报言：「好住。」遂即前行。时彼长者旦入寺中，问苾刍曰：「某甲苾刍今在何处？」答曰：「已向王城。」问曰：「取何路去？」答言：「此路。」时彼长者随路急去，趁及苾刍而告之曰：「咄！秃头沙门欲向何处？」苾刍答曰：「贤首！我已出家，欲除怨诤。」彼便答曰：「我于今时为除怨诤。」即便以杖熟打苾刍几将至死，所持衣钵悉皆破碎，余有残命覆向寺中。苾刍见问：「具寿！何因作此困辱形容？」便问苾刍曰：「颇见俗人来此过不？彼有何言？」时彼苾刍以事具说，即告诸苾刍曰：「我若不告具寿所向之处，必定不遭如斯苦恼。」诸苾刍遂以此缘具白世尊，世尊告曰：「除时因缘，余当嘱授。」尔时世尊赞叹持戒者，及尊重戒者少欲知足者，随顺说法已，告诸苾刍曰：「我观十利广说如上，前是创制，此是随开，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍，于露地处安僧敷具及诸床座，去时不自举、不教人举，若有苾刍不嘱授，除余缘故，波逸底迦。」

若复苾刍者，此法中人，余义如上。

僧者，谓是如来声闻弟子。

敷具者，谓是大床、毡褥、被緂、氍毹、偃枕等。杂物者，谓是小床坐枮及资具。

于露地者，谓无覆盖处。

去时者，谓离势分时。具寿邬波离白佛言：「大德！离敷具时，齐远近来名为势分？」世尊告曰：「如生闻婆罗门种庵没罗树法，相去七寻方植一树，枝条耸茂花果繁实，七树之内有四十九寻。若安敷具在露地时，齐此远近当须嘱授，离此势分即须收摄。」若不自举、不教人举者，谓不收摄也。

有苾刍者，谓现有人堪可嘱授。有五种嘱授。云何为五？应报主人曰：「具寿！此是住房此房可观察，此是敷具此应可当持，此是房门钥。」若于其处无苾刍者，应嘱求寂；此若无者，应嘱俗人；此若无者，应观四方好藏户钥然后方去。若于中路逢见苾刍，应报之曰：「在于某处我藏门钥，汝可取之。」

言除时因缘者，谓除难缘。

波逸底迦者义如上。

此中犯相其事云何？若苾刍安僧敷具，故不嘱授舍而去者，乃至未离势分已来得恶作罪，若离势分便得堕罪。若初去之时忘嘱其事，在路忆者，应作是念：「我于某处安僧敷具，若有同梵行者来见之时，当为举摄。」此行苾刍应心念口言：「我更不应作如是事，其所犯罪如法应悔。」若其于路逢见苾刍，应告言：「具寿！我在某处受用僧伽所有敷具，汝当收举。」念此苾刍定为收摄，复应心念口作是言：「我更不应作如是事，其所犯罪应如法悔。」若到前住处方忆得者，应作是念：「我于某处安僧卧具，若有同梵行者来见之时，当为举摄。」此苾刍应当心念口作是言：「我更不应作如是事。」若至住处，见有苾刍欲向彼处者，应告言：「具寿！我在某寺某处受用僧伽所有敷具，汝当收举。」念此苾刍定为收摄，复应心念口作是言：「我更不应作如是事。」

若苾刍于露地处安僧敷具，回入房中为欲安坐寂止乱心，既寂定已方随意出，遂至初更，若不损坏敷具者得恶作罪，若损坏者得堕落罪。具寿邬波离白佛言：「世尊大德！凡敷具者有几种损坏？」佛告邬波离：「有二种坏：谓风及雨。若风吹卷𫌇，是名风坏。若雨湿彻，是名雨坏。」若苾刍于日暮时露安敷具，至半更时而不收摄、不自他看守，若不损坏者得恶作，若坏得堕罪。如是乃至一更、一更半、二更、二更半、三更、三更半、四更、四更半、平旦西方夜有三时，分十稍令难解故，依此方五更为数，冀令寻者易知耳、日出时、小食时、隅中时、欲午时、正午时、过午时、日角时、晡时、晡后时、日暮时。若苾刍齐此昼夜于时中安僧敷具不即观察，若未损坏得恶作罪，若损坏者得堕落罪。

摄颂曰：

尔时有婆罗门居士等，来至苾刍住处作如是语：「圣者！可为我等演说妙法。」诸苾刍答曰：「贤首！世尊现在，仁等何因不往听法耶？」彼云：「圣者！唯一大师来求者众，或为天、龙、药叉、健达婆、阿苏罗、揭路荼、紧那罗、莫呼洛伽、人、非人等而宣法要，我等造次无缘听受，仁等宜当为我诵法。」苾刍报曰：「世尊未许为人诵法。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应为诵经。」苾刍白佛：「不知如何为彼诵经。」佛言：「应坐小座为其诵法。」时给孤独长者闻佛世尊许诸苾刍居座诵经，便以五百小座奉施僧伽。时诸苾刍悉皆一处高声诵经，便大喧閙无可听览。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应令一人为众诵经，余者应听。」时彼不知欲令谁诵——为老为少——便往白佛。佛言：「应为次第从老至少。」时少年者便在行末宣陈法要，令诸听众心不殷重。世尊告曰：「于上座处应为诵经。」演法之时，耆老苾刍失恭敬相，佛言：「应除二、三上座，应坐诵经。」当尔之时令彼法师乏少威肃威严不足，佛言：「于上座处置师子座令其诵经。」登陟之时稍难上下，佛言：「若是定处应用甎为蹋道，若处不定应为木梯。」法师弃唾为人所嫌，佛言：「应安唾器。」多集飞蝇，佛言：「于内安草或置砂土。」久便气臭，佛言：「时当洗濯日暴令干。」时听法者一行而坐，行末之人不闻说法，佛言：「应作两行敷其座席，或为半月形或作方池势。」时有信敬俗人，请诸苾刍就舍而食，苾刍不许，婆罗门居士等白言：「圣者！若佛世尊未出于世，诸外道辈是我福田。今佛出世，仁等是我胜妙福田，我等来请仁不许者，我等岂可弃善路粮而向他世。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若人来请，应可受之。」彼设供时阙少座席，至苾刍处求借暂用，苾刍不与，佛言：「应与。」苾刍食讫自持而归，俗人告曰：「仁等当去，我自持还。」苾刍畏惧不肯留与，佛言：「留与。」施主报曰：「圣者！且住饮非时浆。」苾刍不许，佛言：「应住饮已方行。」时诸俗人遇有缘事，所留之座不及送还，佛言：「应取。」时诸苾刍不知遣谁往取。佛言：「应鸣揵稚令少年者取。」复有俗人为设供事来就苾刍借所坐物，苾刍不与，彼便报曰：「我为仁等而设供养，仁等自坐何不与耶？」佛言：「应与。」时诸苾刍食了弃去，被贼所偷，佛言：「应令苾刍为守护者。」其守护人与俗同住，诸人问言：「圣者！岂可更欲重飡食耶？」苾刍报曰：「我不为食，看坐物耳。」俗人报曰：「我岂偷仁所留坐物？若不信者可自持将。」彼不能持，佛言：「应一边住，勿杂俗人。」时诸俗人同前唤食，佛言：「若诵经者，应在一边诵经而住。若修定者，应在一边端思静虑，仍观坐物，俗徒散已当可持行。」时有残食及油不净之物污秽座具，苾刍弃去，佛言：「若残食污应以水洗，若油污者应用澡豆。若不净污，以土牛粪而揩洗之，方可持去。」

如佛所教应为诵法者，时诸苾刍露地而坐被日光所迫，佛言：「应幕复上。」时遭风雨弃之而去，遂便损坏，佛言：「应可收入。」不知谁收。佛言：「大众详收。」于耆年坐处多有敷设，老者力劣不能擎举，佛言：「少者应收，上座老者可举下行收入物。」时聚在一处致令烂坏，佛言：「分散安置。」时诸苾刍更不诵经典，佛言：「若露若覆随情诵经。」时诸俗徒有敬信者，皆以真珠宝物金银装校，上妙衣服覆师子座。时诸苾刍不敢就坐，佛言：「作俗物想及无常想，坐时无过。」时遭风雨，苾刍但内僧物弃俗衣裳，因斯损坏，佛言：「应可内之。」

时有施主造二住处：一在村中，一居兰若。其村中寺卧具丰饶，在阿兰若床褥踈寡。后于异时于兰若中欲设大会，时诸苾刍见无座席，诣村中寺从其暂借，彼不肯与，佛言：「当与。若疑天雨及正雨时，即不应与。尔时在路若逢天雨应安树下，或在墙边以一复上。」彼用好覆，佛言：「当以恶者而覆其上。」供设既了不即送还，皆作是念：「彼此皆是一施主物。」佛言：「此是定属，不应余用。」两寺之物共相合杂难可辩知，佛言：「于其物上应书寺名，并可书彼施主名字，云是某甲施物。」

时给孤独长者来诣佛所，礼双足已在一面坐，白佛言：「世尊！若佛世尊在众首坐时，众便威肃；若不坐时众无威德。若佛世尊见听许者，欲造赡部影像置于众首。」世尊告曰：「随意当作，置于众首。」于时大众在露地坐遇逢天雨，时诸苾刍弃像入寺。时有婆罗门居士等见已讥笑：「仁等何故弃掷大师？」佛言：「应令俗人及以求寂移像令入。若此皆无，汝诸苾刍作大师想应可举入。」

时有众多苾刍，各遇时患无人瞻养，佛言：「若有病者，应当瞻视。」佛遣瞻病，苾刍不知使谁瞻视，佛言：「应从上座乃至下座，并应瞻病。」时有耆老苾刍皆来问疾伫立而住，因生患苦，佛言：「应坐看彼病人。」时诸苾刍自将座去，不信俗人见而怪问：「圣者今欲观舞乐耶？」苾刍白佛，佛言：「诸看病者不应自持座去，其瞻病人于病者边多置坐物。」时六众苾刍亦来问疾，于病人所多作言话，时瞻病人报言：「具寿！且宜可去，废供病者。」六众报曰：「随汝意作，谁复相遮？」报言：「仁当观察，我欲他行。」六众报曰：「病者若亡汝收六物，因何令我看病人乎？」作是骂已，令病者观察杂物，即便出去。于时病人不能收摄，遂致亏损，以事白佛。佛言：「有五种人不应嘱授令其观察。云何为五？一、无惭耻者，二、有雠隙者，三、年衰老者，四、病无力者，五、未圆具者。」

时具寿邬波离问世尊曰：「若二苾刍同坐一座，若起去时谁当收举？」佛言：「在后起者应收举之，若一时起小者应收，如其同岁应共举之。」时有亲教轨范二师，出外经行，弟子门徒住在寺内，于诸善品不能增长，如莲花乏水，佛言：「二师出时弟子随去。」时彼二师自持床坐，弟子随后垂手而行，佛言：「弟子门人应持床座随逐而去。」时彼二师于经行处自为洒扫，弟子闲住，佛言：「弟子门人若见其师执扫篲，时弟子代为令其安住，若师被众差为洒扫人，不代无过。」若彼二师为针线作，时弟子闲住，佛言：「应可代为，勿令辛苦。师被众差作缝衣者，不代无过。」时诸弟子受业之时，受得业已即在师前而为诵习，佛言：「受得业已，应离闻处、在见处而为诵习。其习定者，受得法已，可向余处静虑安心。若见二师为众使时，亦应随时相问代彼执劳。若共二师出经行时，将座去者应可持还。」时彼弟子在前而去，师便在后，遇有他事不得随来，佛言：「弟子还时应问师曰：『师欲归不？』若言：『归！』者，应持座去。若言：『未归！』不须持座。汝等苾刍如我所制，不依行者皆越法罪。」

根本说一切有部毘奈耶卷第二十八

根本说一切有部毘奈耶卷第二十九三藏法师义净奉　制译不举敷具学处第十四之余

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时有长者请佛及僧就舍而食。于时有一少年苾刍，策励身心修诸善品，便作是念：「今日佛僧受请，我不入城乞求饮食，且当念诵待至临中赴其请处。」作是念已，便持座枮出于寺外，诣一静处随情作业。时诸苾刍早去赴请，锁门而出诣施主家。时念诵苾刍望时而入，覩见寺门锁闭已了，便即生念：「我宁断食不应弃僧座物，自招愆咎。」遂不赴请，即便断食。彼诸苾刍食已回还，此苾刍亦相随入寺，乃至食势尚存系心善品，食力既尽委脇而卧。诸苾刍见，问言：「具寿！食是他物，腹岂他耶？汝何故贪食遂令饱闷善品废修？」报言：「我不赴食，何容饱闷？」时诸苾刍问其所以，悉皆具告。时诸苾刍闻斯说已，以事白佛。佛言：「苾刍不应早去赴请令他断食，应观时节、鸣揵稚、众僧详集相顾而去。师主咸可观己门徒知其去不？若闭门已后苾刍来至，有小床座，应安树下及以墙边当赴食处，不应造次辄为断食。若无事断食者，得越法罪断食者，谓绝食一日。」时有婆罗门居士，来至寺中用僧坐物，及至去时弃在露地，无人收举致有损坏，佛言：「若初见者即应收举。」时有年老羸劣苾刍，见僧坐床弃在露地，不能擎举，佛言：「老者应告授事人知，其授事人应作敬心举置床座，若不举者得越法罪。」时有苾刍，以僧敷具置于露地，行乞食后有风雨来，现在苾刍应可为举，彼得食已忆念疾归。

时有施主以敬信心于山林中造一住处，时有猎师为捕禽鹿纵燎原野，其火炎盛遍烧村邑遂来烧寺。时诸苾刍见火烧寺，即便竞入取自衣钵，于僧祇物无人为收，咸从火化。施主闻已来至寺所，问苾刍曰：「圣者！物不烧不？」苾刍答曰：「一不被烧。」有余报曰：「但是僧物烧尽无遗。」施主曰：「僧物罄尽，何言不烧？」苾刍曰：「我物不烧。」施主曰：「若僧祇物亦俱出者岂不善哉！我久辛苦如割身肉减妻子分，供养僧田冀望胜福。云何仁等但收自物，不顾僧祇？」作是嫌已舍之而去。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰：「若被烧时亦收僧物。」后于他日有余苾刍被火烧寺，闻佛有教令出僧物，遂各弃己衣物收出僧祇，自物并烧遂便废阙。佛言：「自阙恼重不并僧祇。若被火烧，先出己物后取僧祇。」复有遭火，诸苾刍等咸出己物置在外边，入取僧物未出之顷，所有衣物被贼盗将，佛言：「既出物已，应使人看。」时诸苾刍遣强者看守，弱者出物不能擎举，佛言：「令弱者看，强者擎物。」时诸苾刍虽见盛火，恐损僧祇便入取物，遂被火烧，佛言：「若火盛者即不应入，物纵被烧此诚无过。」

时有施主，于山谷中造一住处，遭天大雨洪水弥漫寺皆漂荡。时诸苾刍各出己物不顾僧祇，事并同前。但以水火为异，广说应知，佛言：「如我所制，不依行者得越法罪。」余义如上。

不举草敷具学处第十五

摄颂曰：

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时南方有二苾刍：一老、一少，为礼佛故向室罗伐城，在道日暮入寺寄宿。时诸苾刍遥见老者告言：「善来大德！」即依次与房及卧具等，其少年者但与其房而无卧具。此少苾刍立性勤策，多觅干草立与膝齐，用充卧物。其老苾刍便作是念：「试观少者卧物有不？」便往见彼草敷厚煖，即作斯念：「我若明朝还僧卧具恐废行途，应还卧具就此同宿。」即还卧具，一处经宵，至晓便去。后有众蚁依此草敷穿坏房舍。时有长者请佛及僧就舍而食。时诸苾刍于日初分执持衣钵诣长者家，世尊不赴，令人取食，有五因缘如前露地戒中广说。此时佛欲观僧卧具并制学处，由此为缘在寺内而住，令人取食。

尔时世尊众僧去后，便持户钥遍观寺中所有房舍，乃至寺外近住园林。次至一房，于其室内见草狼籍，多诸虫蚁内外穿穴。见已便念：「斯等房舍皆是信心婆罗门诸居士等，自苦己身减妻子分，奉施僧田以求胜福。而诸苾刍受用之时，不知其量、不善守护，遂令虫蚁非分亏损。」世尊即便以神通力令土与蚁各在一边，便以网轮具足百福庄严胜妙两手捧蚁徐出，于其房外阴凉之地安置诸蚁令无损伤。于时世尊洒扫室已，收彼粪土弃于房外，洗手足已入房宴默。时取食苾刍持食既至，如前广说。乃至尔时世尊食事既讫，即出房外嚼齿木洗足已，旋入房中宴默而住。尔时世尊日晡晚时就如常座，既坐定已告诸苾刍曰：「向者僧伽赴食之后，我持户钥遍观房舍，随所为事皆具告知。汝等苾刍！诸有施主，苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用，虚损信施。」即说颂曰：

尔时世尊赞叹知足、如法受用信施物已，告诸苾刍广说如前，乃至「我今为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍于僧房内，若草、若叶，自敷、教人敷，去时不自举、不教人举。若有苾刍不嘱授，除余缘故，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾刍制学处已，时有众多苾刍，共诸商旅人间游行到一聚落。日既将昏，欲觅居止，问一长者：「颇有宿处相容止不？」长者答曰：「先立要契方可相容。」苾刍曰：「其要如何？」长者曰：「明于我舍受食方行。」报言：「长者！我依商旅事不自由，行伴若停当受请食，如其彼去我即随行。」长者曰：「斯亦善哉！」便与停处。苾刍白长者曰：「于仁舍中有卧具不？」报言：「无有。」时彼苾刍多有俗人及诸求寂共为伴侣，彼皆多觅干草用充卧物，积与膝齐一处同卧。于时商旅星夜发去，苾刍见已弃草而行，长者至明作如是念：「我观苾刍，若有住者当为办食。」不覩苾刍，见草狼籍。时彼长者夫妇二人，屏除乱草几将半日。此是缘起，犹未制戒。

复有众多苾刍，随诸商旅行至此村，诣彼长者求觅宿处。长者报言：「共立要契方可容宿。」苾刍曰：「其要如何？」长者曰：「不取干草为卧物者可随意住。」苾刍问言：「长者舍中颇有眠卧具不？」报言：「无有。」苾刍曰：「坚鞕之地，若为安寝？」长者曰：「圣者！先有仁等同梵行人投我寄宿，多聚干草非分狼籍，令我夫妇收除乱草半日艰辛，为此今时共为要契。」时诸苾刍夜受辛苦明发便行，渐次而去至室罗伐。苾刍见之慰问：「安不？」报言：「何有安隐？」彼问其故？报云：「于一村中不许草卧，但眠鞕地辛苦通宵。」苾刍问曰：「汝于何村受此辛苦？」报言：「于某处村。」问曰：「寄宿谁家？」答曰：「某长者宅。」一人报曰：「我曾彼宿安隐草敷，汝有何辜独遭鞕地？」苾刍问曰：「所眠之草谁为收除？」报曰：「我天晓已自涉长途，我来之后彼当屏弃。」苾刍报曰：「由斯恼乱彼致讥嫌，遣我通宵鞕地而卧。」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰：「虽在俗舍用草敷时，亦应除弃。」

闻佛教已，时有众多苾刍，随逐商旅人间游行至一聚落，中有长者为沙门婆罗门等故造一客舍，远求软草以充敷具。时诸苾刍于此宿已，并将其草弃粪秽处，各趣长途。长者至天晓已往问苾刍，但见其草弃不净地，不可重收，因生嫌贱。复有众多苾刍随诸商旅行至此村，诣彼长者求觅住处，长者报言：「我有福舍随情居止。」苾刍问曰：「颇有多少眠卧具不？」答言：「无有。」苾刍报曰：「我等如何卧坚鞕地？」长者答曰：「圣者！我为行客沙门婆罗门等造此福舍，我从远处求觅软草，用拟供承诸寄宿客。昔有仁等同梵行者来此寄宿，至天晓已咸将软草弃不净中，若更欲求卒不可得。」时诸苾刍便于鞕地辛苦经宵。时此苾刍渐次游行至室罗伐，彼诸苾刍问言：「行李安不？」报言：「眠卧鞕地，何有安乐？」问言：「于何处宿受此辛苦？」报言：「于某村福舍。」苾刍报曰：「我曾于彼福舍中宿，所有卧草旦并弃之。」答曰：「由汝弃草致生嫌贱，遂令我等鞕地而眠。」时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰：「所卧之草白施主知，若云弃者即应除弃，若云留者随语应留。若违言者得越法罪。」

于一聚落有僧住处，于此寺中卧具寡少。时诸苾刍为供客故，遂于远处求卧具草安一房中。时有众多苾刍，人间游行来至此寺，问主人曰：「我欲投宿，颇有多少卧具物不？」苾刍报曰：「此寺先贫无好卧具，我为客故远求软草，必不嫌者随意止宿。」彼既宿已欲弃草敷，主人报曰：「我为客故远求此草，实是难得，无宜辄弃。」客苾刍曰：「仁等无知自身犯罪，欲令我等亦犯罪耶？」作此责已，即便取草弃外而去，致令烂损。后有众多苾刍，游历人间遇至此寺欲求寄宿，问：「有卧具不？」主人答曰：「此无卧具，我为客故远求软草。前有苾刍来此投宿，所有草蓐并欲收弃，我等不听。不肯随语反相责数，并弃而行，故于今时更无可得。」彼便地卧。天晓便行至逝多林，诸苾刍见共相问答，广说如前，乃至我于彼宿强弃其草，答言：「由此缘故来寄宿者备受艰辛。」时诸苾刍以事白佛。佛言：「此不应弃，若有苾刍嘱授而去，遣弃方弃，广说如前。若异此者得越法罪。」

复有众多苾刍，共诸商旅人间游行，遇至井边即便止宿。时诸苾刍多以干草而为敷具，去此不远有婆罗门宿。时诸商旅晓便发去，苾刍婆罗门咸留草敷俱随商旅，道逢商旅从远而来。时婆罗门逢彼商人，所求之事皆得称心，即共商人返迹而去，至前井处，便为宿止。于时有诸露形外道，于苾刍宿处便为安止。时露形者共相告曰：「不知何物啮我身体？」余者报曰：「汝于昨日多噉酒糟，恶欲寻思共相𫜪啮。」持火来看见有众蚁便作是语：「谁无智人曾于此宿，去时不解举此草敷？」时婆罗门闻而报曰：「前有释子于此宿去。」露形骂曰：「沙门释子于诸人中自云有智，停宿之处不举草敷。」婆罗门曰：「沙门释子不断杀生，随处即眠不作观察。」去斯不远有邬波索迦，闻此说时默然而记，后至苾刍住处具以事告，诸苾刍白佛。佛言：「虽居旷野亦举草敷。」

时诸苾刍闻是教已，复有苾刍随逐商旅至兰若村便为止宿，多用干草以为卧具。商旅夜发，苾刍弃草，时节迟晚不及商人，在后而行，便遭贼劫。渐次方至逝多园林，苾刍见已共相慰问：「行李安不？」报曰：「我被贼劫，何有安隐？」问其何故？以事具陈。时诸苾刍白佛。佛言：「虽在兰若其草不应散弃，可聚一边随意而去。汝诸苾刍如我所制不依行者，皆越法罪。」

时诸苾刍为染衣事，于日光处布诸干草以晒衣服，草不收举虫蚁多生，佛言：「染衣既了其草须弃。」复有苾刍为染衣故劝留其草，时彼苾刍不受其语遂便弃掷，佛言：「余有所须即不应弃，应与彼人。」后晒衣已不肯收弃，云：「非我草。」佛言：「前与后时应问彼曰：『草若用讫汝能弃不？』若言：『能弃。』应可与之。若云：『不能。』即不须与。」

时有经行之处，其地坚鞕令足伤损，佛言：「应布软草勿令伤足。」彼布草已虫蚁便生，佛言：「应弃。」彼日日弃妨废正修，佛言：「不应数弃，时可观察。若舍去时当须总弃。」又经行处有设供事，须草稕坐，同前致蚁，佛言：「应以绳系挂在树枝。」又经行处以瞿昧耶安在地上，虫蚁因生，佛言：「安破瓦中勿令其湿。」

尔时世尊赞叹持戒及尊重戒、少欲知足已，告诸苾刍：「前是创制、此是随开。若有难缘不须嘱授。是故我今为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍于僧房内，若草、若叶，自敷、教人敷。去时不自举、不教人举，若有苾刍不嘱授，除余缘故，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓此法中人，余义如上。

僧房者，谓是如来弟子住处，于中堪得为四威仪行住坐卧。

敷具者，谓若草、若叶，若自他敷。

不自举去者，谓离势分。时具寿邬波离白佛言：「世尊！未知齐何是敷具势分？」佛言：「如生闻婆罗门种树之法，广说如上。有四十九寻，是名敷具势分。」及五种嘱授，乃至遍观四方藏其户钥，并广说如上。

有苾刍不嘱授者，谓有苾刍而不告语。

除余缘故，波逸底迦，亦如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍于僧住处，若草、若叶，自敷、教人敷，不举而去，有人不嘱授，乃至未离势分已来得恶作罪，若离势分便得堕罪。若苾刍初去之时忘嘱其事，在路忆得，或时在路逢见苾刍，或到前住处方始忆得，或到住处见有苾刍以事相嘱，心念口言，并广如上说。草敷有二种坏：谓风及蚁。风坏，谓是风吹草卷。蚁坏，谓是蚁穿草穴。若苾刍于日暮时，在僧房中安草敷具，若夜若昼时时观察，若坏不坏得罪轻重，广说如上。若在甎鞕地，或在沙石中，无虫蚁处布以草敷，设不数看此皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

强牵苾刍出僧房学处第十六

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿邬陀夷至彼众多少年苾刍处，劝喻之曰：「汝等共我人间游行，降伏他宗自获名称。汝等所欲读诵禅思，及衣食利皆令无阙。」时诸少年闻斯劝已，各各自诣阿遮利耶、邬波驮耶所，白言：「我今请问二师，欲往人间随意游涉。」彼师问曰：「汝欲共谁以为伴侣？」报云：「大德邬陀夷共我为伴。」彼师报曰：「具寿！彼人恶性当恼于汝。」复白师曰：「大德邬陀夷善言劝喻，事同父母岂当恼乱？」时彼少年不受师言，共邬陀夷决意而去。时邬陀夷将诸少年出界外已报言：「具寿！汝等岂得无有依止游历人间？」即并唤来令其长跪，教说依止方共前行，或以三衣帒与之令负，或与钵盂、或与杂帒、或与君持净器、或与常用触瓶、或与锡杖、或与皮鞋，所有资具悉令擎去，自垂两手著上下二衣，调弄诸人随路而去。至一聚落近大井边，与诸门徒共为憩息。此聚落内有毘诃罗，于日晡时便鸣揵稚，诸人闻已白邬陀夷曰：「阿遮利耶！寺鸣揵稚，我等往看。」报言：「具寿！此或多是黑钵之类嬾修善品，鸣搥集僧欲有作务，我等既疲道路谁能执作？」门徒答曰：「阿遮利耶！此或容是分物揵稚，我及界者合得其分，如轨范师众所知识，有大福德财利易求。我等少年谁当见施？今欲入寺观彼何缘？」师便告曰：「随汝意去，若有利者亦取我分。」少年入已问寺诸人云：「是分卧具揵稚？」主人见来即便报曰：「具寿！汝请卧具。」报云：「我有尊师，亦当见授。」问曰：「彼复是谁？」答曰：「阿遮利耶邬陀夷！」主人曰：「彼亦受取。」即总授之。时邬陀夷于彼井边多聚人物为其谈话，问诸人曰：「此是谁村？此是谁寺？此是谁塔？此是谁园？」林井浴池牛羊之属，目覩皆问，彼便具答。时诸少年共相议曰：「阿遮利耶！何故来晚？」遂相告曰：「作其常事。」于师卧处皆为敷设，濯足水涂足油安在一边，各自洗足入温堂中，诵所持经随处眠卧。时邬陀夷既见日暮方入寺中，四顾无人，遂便大唤：「具寿！具寿！」诸人出看告言：「大德邬陀夷！何故非时来入寺内，大声叫唤如牧牛人？」答主人曰：「我有少年在前而入，恐有病患，是故高声。」少年闻已告言：「阿遮利耶！因何大唤？在彼房中敷设卧具，洗涂足物并已具安，可往彼卧。」怒而告曰：「汝等白谁为洗足等事？」答言：「轨范来迟，我等更相告白，便自洗足。」报云：「汝可出寺，谁能与汝不恭敬、无怖惧、懈惰之辈作依止师耶？」即便强驱令出。彼居露地寒苦通宵，既至天明俱申言敬，白言：「阿遮利耶我欲辞去。」邬陀夷曰：「具寿！汝等何之？」答言：「还室罗伐。」报云：「且住！我当与汝瞻病所须。」答言：「师主！我本无病，仁遣病生，况复有病而能瞻养？」遂便弃去还逝多林。时邬陀夷亦复随逐渐至给园。时诸苾刍见少年者至，唱言：「善来具寿！行李安不？」报言：「同梵行者何有安乐？圣者邬陀夷驱我令出，通宵寒苦仅得存生。」问言：「何故？」诸少年者具以事白。少欲苾刍闻是事已共生嫌贱：「云何苾刍驱他苾刍出僧房外故相恼乱？」以此因缘具白世尊。世尊集僧问邬陀夷曰：「实作如是驱遣苾刍夜出房不？」白言：「实尔。大德！」世尊种种呵责，广说乃至「为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍瞋恚不喜，于僧住处牵苾刍出，或令他牵出者，除余缘故，波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制其学处。

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有苾刍居土窟房，时此苾刍身婴疾患。天欲将雨五色云兴，诸苾刍见报言：「具寿！宜可急出，天将大雨，恐土房崩。」时彼病重不能自出。时诸苾刍惧犯戒故不敢扶出。天既洪雨土窟遂崩，压彼病人，因斯命过。佛言：「有此难缘应当牵出。」告诸苾刍：「前是创制、此是随开。重制学处，应如是说：若复苾刍瞋恚不喜，于僧住处牵苾刍出，或令他牵出者，除余缘故，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。

僧住处者，谓佛弟子所住之处。

牵出者，或言驱出、或以手牵、自作使人。

除余缘者，谓除难缘。

堕义如上。

此中犯相其事云何？若苾刍以瞋恚心，于僧寺中若自遣、若他驱牵此法中苾刍令其出者，皆得堕罪。遇八难缘并皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

强恼触他学处第十七

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿邬陀夷至彼众多年少苾刍处劝喻之曰：「汝等共我人间游行，降伏他宗自获名称。」少年各往咨白师主欲去游行，广说如前。乃至夜入寺中，发声大唤遣令开户。彼既卧已不肯为开，时邬陀夷即便脚蹋门扉，遂令温堂振动。时诸少年共相议曰：「可与开门，彼有大力恐当损坏众僧堂舍。」遂与开门。彼便即入于少年床上纵身而倒，或有伤腹，或有损腰，或有损足，告言：「阿遮利耶！我痛！我痛！」告云：「若嫌痛者，自当出去。」少年议曰：「此有大力，若不出者当断我命。」即便俱出露地而卧。于一夜中备受寒苦，既至天晓白言：「阿遮利耶！我今欲去。」问曰：「何之？」报言：「向室罗伐城。」报云：「且住！我当与汝瞻病所须。」广说如前，乃至到室罗伐城具告苾刍，苾刍白佛。佛呵责已，告诸苾刍：「我今为制学处，应如是说：

「若复苾刍于僧住处，知诸苾刍先此处住，后来于中故相恼触，于彼卧具若坐、若卧，作如是念：『彼若生苦自当避我去。』波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。

知者，谓了其事。

苾刍先此处住者，谓此法中人先在此中而为止宿。

后来于中等者，谓是纵身强为坐卧。

彼嫌苦痛者，谓被恼不乐也。

自当避我去者，谓以此为缘不由余事。

波逸底迦，义如上。

此中犯相其事云何？若苾刍了知其事，如向所说乃至避我去者，皆得波逸底迦。

摄颂曰：

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷至彼众多少年苾刍处而劝喻曰：「汝等共我人间游行。」广说如上。将诸少年投寺寄宿，乃至各自洗足入温堂中，共相谓曰：「我于今日噉麁恶食气力稍劣，应可禅思。」即便加趺系念而住。邬陀夷夜入寺中，发声大唤：「具寿！」时少年者闻其唤声报云：「阿遮利耶！我等在温堂中端心禅寂。」遂便入室而告之曰：「具寿！岂不佛说：『诸无知者不应修定。』宜应且起诵习尊经。」遂遣通宵冷地而坐强使诵经。时诸少年既受辛苦，晓而告曰：「阿遮利耶！我欲还归。」问言：「欲向何处？」答言：「向室罗伐。」报云：「且住！我当与汝瞻病所须。」答云：「师主！我本无病，仁遣病生，况复有疾而能瞻养？」遂弃而去，乃至给园广说如上。苾刍闻已具白世尊，乃至告诸苾刍：「若苾刍故恼他苾刍者，皆得堕罪。」

又缘起同前，于中别者，乃至时诸少年共相谓曰：「我等今日噉精妙食气力丰足，应可房外随意诵经。」即便习诵，乃至邬陀夷见告言：「具寿！岂不佛说：『若不习定智慧不生。』应入温室坐禅系念。」遂令通夜跏趺而坐身体疲倦，既至晓已还逝多林，乃至佛告诸苾刍：「若苾刍故恼他苾刍者，皆得堕罪。」

又缘起同前，于中别者，乃至时诸少年苾刍共相谓曰：「具寿！今时稍寒，共入温堂可为止宿。」遂便入宿。邬陀夷见告言：「具寿！何故入室？」白言：「时寒入室取煖。」报云：「具寿！汝热处宿，恐染黄病。汝等多人若其病者，我独云何能为瞻侍？汝可急出。」遂令露地而住，冷水遍洒以扇扇之，至明不睡。至天晓已还逝多林，乃至佛告诸苾刍：「若故恼他者，皆得堕罪。」

又缘起同前，于中别者，乃至少年共相告曰：「今时极热，共入疎堂可为止宿。」即便入宿。邬陀夷见告言：「具寿！何故疎室而卧？」白言：「时热此处极凉。」报云：「汝凉处卧，或触风得病，或痰癊伤寒，我复何能供侍汝等？」遂便入室总闭诸窓，为然炭火房门急掩，毛毯通覆纵身坐压，令彼通夜不得眠睡。至天晓已还逝多林，乃至佛告诸苾刍：「若故恼他者，皆得堕罪。」

又缘起同前，时邬陀夷劝诸少年人间游行，若随逐行者皆被恼乱，无复一人共之为伴。遂便单己游历人间，遇至一寺，于此寺中无大小行处。时诸苾刍夜有所须，各安瓦瓫，至天晓已于外弃之。寺内苾刍共知邬陀夷是恶行者，竟无苾刍唤入房宿。便作是念：「此诸黑钵不共我言，于今夜中自解踬顿。」即便旋升蹋道至第三层，见有瓦瓫在处安置，便作是念：「此复岂是破瓦等耶？」遂以足指夹弃于外。苾刍夜起欲大小便，觅彼瓦瓫无一可得，遂于上层通水之处弃其不净。及至天明诸信心辈梵志居士来入寺中，礼拜虔诚巡观房宇。时邬陀夷告诸人曰：「汝等当观黑钵之类恒为恶行秽污僧田，于寺上层弃其不净。」诸俗人等闻生嫌贱。时诸苾刍具以白佛，佛言：「若诸苾刍故心恼他者，皆得堕罪。」

又缘起同前，时邬陀夷既无伴侣，独游人间至一寺所。时诸苾刍知其恶行，竟无一人唤入停息。邬陀夷即作是念：「我今宜可别设方便恼彼寺僧，令诸黑钵知我邬陀夷是难欺人。」即便多服泻药在温堂中随处便利，如世尊说：「诸有病者应须瞻侍。」寺中所有耆老苾刍皆来问疾，问言：「四大何如？」答曰：「困弱。」时老苾刍暂相问已，即便欲出，报云：「老宿可住片时。」彼既暂留即还欲出，如是至三，耆年报曰：「邬陀夷！汝欲故心恼乱于我。」答曰：「我入寺内仁不共语，暂时伫立何事辞劳？」苾刍白佛，佛言：「若诸苾刍故心恼他者，皆得堕罪。」

又缘起同前，广说如上，乃至邬陀夷到一寺中，多有苾刍修习静虑。时彼诸人知邬陀夷是恶行者，无人共语。时邬陀夷见斯事已生恼害心，然此寺院始起半功，时邬陀夷便往诣彼造寺人处，报云：「长者！既有信心造寺，何不早成？岂不佛说：

长者闻已告苾刍曰：「圣者！我今多有财物，此处匠者卒不可求。」报云：「长者！世尊有教：『若营作处苾刍助成。』」长者曰：「若共助成，斯为甚善。」邬陀夷曰：「我当相助。」即便归寺打揵稚已自为作业。如佛所教若闻揵稚众僧应集。众既总集，见邬陀夷自擎甎墼，时诸苾刍亦共擎持，悉皆竟日执作不休，共相谓曰：「具寿！昔来此寺皆勤习定，岂谓今日尽共营劳，我等舍兹诣室罗伐。」彼诸旧人见客苾刍至各唱：「善来！」告言：「具寿！我闻彼寺皆并修禅，久愿往彼随喜相见。仁有何事废修静虑得至此耶？」客苾刍报曰：「往时彼寺皆勤习定，至于今日尽共营劳。」问曰：「何意如此？」答曰：「由邬陀夷遣令如此。」具以事告，时诸苾刍以事白佛，佛言：「若诸苾刍故心恼他者皆，得堕罪。」

又缘起同前，乃至邬陀夷到一寺中，多有苾刍诵习为业，见邬陀夷皆不共语。寺未成就，广说乃至告彼寺主，令诸苾刍尽日营作，皆舍而去往至给园。苾刍白佛，佛言：「得罪同前。」

又缘起同前，乃至邬陀夷到一寺中，当尔之时寺有贼怖。时诸苾刍见邬陀夷来，知其恶行皆不共语。时邬陀夷见是事已遂相恼乱，至日暮时大开寺门，当阃而立。时授事人报云：「大德！勿当门立，我欲掩扉。」答曰：「汝之房户自可牢闭，大众之门何干汝事？」时诸苾刍通宵大怖不得睡眠。苾刍白佛，佛言：「故心恼他，皆得堕罪。」

又缘起同前，乃至邬陀夷到寺中，寺无贼怖夜多开门。时苾刍出寺便利，时邬陀夷见其不语便生忿怒，遂牢闭其门当阃而卧。时诸苾刍夜须便利，报云：「大德！勿复当阃，我出便利。」答言：「具寿！于汝房中穿墙而出，我行疲极，谁能为起！」时诸苾刍既无出处，或在簷前或门屋下或水窦处，或在中庭而弃不净。至天明已诸信心者入寺礼拜，时邬陀夷见而告曰：「仁等看此黑钵之类，每于寺中粪秽狼籍，仙人居处岂合如此！」作是语时令诸俗徒共生嫌贱。诸苾刍白佛，佛言：「若苾刍故心恼他苾刍者，皆得波逸底迦罪。」又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第二十九

根本说一切有部毘奈耶卷第三十

三藏法师义净奉　制译

故放身坐卧脱脚床学处第十八

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬波难陀至彼众多少年苾刍处劝喻曰：「汝等共我人间游行，必当降伏他宗自获名称。汝等若欲读诵禅思，及以衣食病缘所须皆令无阙。」时诸少年虽闻此劝，共知邬波难陀禀性恶行不堪共居，竟无一人许共同去。时有乞食苾刍闻其觅伴，遂告邬波难陀曰：「我共大德人间游行。」有同行人报乞食者曰：「此邬波难陀为人恶行，汝今随去必遭恼触。」遂报同梵行者曰：「我满十夏不依止他，亦不就彼求受学业，彼于我处欲何所为？」知识报曰：「不相用语，后自当知。」不受劝言遂与同去，出至界外。时邬波难陀报云：「乞食者汝可为我擎持衣帒，吾年衰朽且宜相助。」乞食者答曰：「大德！岂可不见佛法僧宝胜妙福田持以奉施，而多畜此生恼物耶？」报乞食者曰：「我遣擎物汝不肯持，亦未乖理。然汝非我二师辄相呵责，斯岂合耶？」时邬波难陀便作是念：「此乞食者未须与语，且忍共去后自当知。」遂渐游行至一聚落，即于林外诣井池边俱共憩息。村中有寺打揵稚声，时乞食者既闻声已报言：「大德！寺鸣揵稚，我欲往看。」报言：「具寿！此乃多是黑钵之类嬾修善品，鸣搥集僧别有作务，我等既疲道路谁能共彼执作？」乞食者曰：「或是分利揵稚，我既及界理合得之。」邬波难陀曰：「汝宜可去，若是分利揵稚者亦取我分。」答云：「如是。」遂至寺中问知乃是分卧具揵稚。主人苾刍报云：「阿瑜率漫宜受卧具。」报言：「我有大者亦为受不？」问：「彼是谁？」报云：「是大德邬波难陀。」答曰：「彼人众所识知，亦为取分。」即便两人卧具皆悉受之。时邬波难陀在于井处，广问诸人兼为说法，具如前说。诸人既散，时景将曛，便入寺中高声大唤。彼乞食者在阁下房闭户而卧，闻唤声已报言：「大德何为高声？我于上房已为敷置眠卧之具，及洗足物，并在一边，就彼应卧。」报言：「乞食者可为开房，欲有商度。」彼作是念：「若容入房，乃至天明言未能了，我今宜卧不与开门。」报言：「大德！我行疲极无暇商量，设有平章待至天晓。」时邬波难陀知其意止不为开门，即向上房洗足入室，问曰：「得涂足油，安在何处？」报曰：「近在床边。」邬波难陀善知声相，观其卧处即移床脚，安彼头边放身而坐。令床脚脱打破彼头，报云：「大德！打破我头，极为苦痛。」邬波难陀报云：「乞食者何故头破？」彼作是念：「我若苦言，或容更打。」即默尔而住。至天晓已便往就别。报言：「大德！我今欲去。」问曰：「汝欲何之？」答曰：「向室罗伐城。」报云：「且住！我当给汝病药所须。」答言：「大德！我本无病，故破我头；设更有疾，岂能瞻养？」说是语已舍之而去，还逝多林。时同梵行者见唱：「善来！」问：「安乐不？」报言：「被打头破，何有安乐？」具以缘告。时诸苾刍闻是事已共生嫌贱：「云何苾刍在上棚卧，知脱脚床放身而坐，令床脚脱打破他头？」以此因缘具白世尊。世尊集众问邬波难陀曰：「实作如是恼乱事不？」白言：「实尔。」世尊种种呵责，广说乃至「为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍于僧住处，知重房棚上脱脚床及余坐物，放身坐卧者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，余义如上。

僧住处者亦如上。

知者，或时自作、或被他教。

重房者，谓居重阁危朽。

棚上脱脚床者，谓此床脚不连上盖，及余诸座。

放身坐卧者，谓极纵身或坐、或卧，故令脚出伤损他人。

波逸底迦者，广释如上。

此中犯相其事云何？若苾刍知僧房舍有脱脚床，纵身坐卧欲恼他者，皆得堕罪。若是版棚或是甎地、或脚以版支或时仰著，此皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

用虫水学处第十九

佛在憍闪毘瞿师罗园。尔时具寿阐陀以有虫水浇草土牛粪等，诸苾刍见告云：「具寿阐陀！勿以有虫水浇草土牛粪等。」阐陀报曰：「岂诸生命我唤将来？岂复有人数以相付？岂可欲去我不听行？四海宽长因何不去？江河池沼盎瓮瓶瓨何不走入？」诸有少欲苾刍闻是语已共生嫌贱：「云何苾刍以有虫水将浇草等，自作使人不顾生命？」时诸苾刍以缘白佛。佛以此缘集诸苾刍，问阐陀曰：「汝实用虫水及以教人浇草等耶？」「实尔。大德！」世尊以种种呵责，非出家人所应作事，赞叹少欲尊重戒者，广说如前，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍知水有虫，自浇草土、若和牛粪，及教人浇者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是阐陀，余义如上。

知者，或自知、或他告语。

水，谓井、池等水。

虫有二种：一为眼所见，二为罗所得。

若自用、若使他浇草浇土、若和牛粪等者，得波逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍于有虫水作有虫想，若自用、若教人用浇草等，得波逸底迦；疑亦如是。若水无虫作有虫想用时，得恶作罪；疑亦如是。若苾刍河池水处多有虫鱼，苾刍杀心决去其水，随有虫鱼命断之时，皆得堕罪；若不死者，皆得恶作。若于此水处偃之令断，于其下畔随虫命断，或时不死，得罪同前。若无杀心者无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

造大寺过限学处第二十

佛在憍闪毘瞿师罗园。尔时六众苾刍每于他寺生轻贱心作如是语：「此寺崩𬯎犹如客舍象马之厩。」诸苾刍闻已告言：「具寿！仁等于他住处得便居止，而自不能安一基石，依他处所强作讥嫌。」六众闻已，时难陀、邬波难陀共相告曰：「我等常被诸黑钵类之所欺轻，云：『汝恒居他寺自无居止，乃至一石不能安置。』我等今应共造一寺，令诸黑钵曾所未覩。」于时难陀告邬波难陀曰：「若我六人皆营作者，诸余黑钵得我瑕衅作如是说：『六众苾刍不修善品悉皆营作。』我等所有施食之家劝令心变。我等宜应于六人内简取一人，识性聪敏善解说法，能令细针引入麁杖。我等六人谁能如是？」邬波难陀曰：「具寿阐陀！众所识知辩才无碍，能作如是针杖相随。」阿说迦曰：「若如是者应可详去，共请其人劝为授事。」即便详去告阐陀曰：「具寿当知，我等常被诸黑钵者之所欺弄，而云：『我辈恒居他寺多生讥耻，乃至不能自安一石。』今应共造一寺，令诸黑钵曾未见闻。我等共营恐招讥议云：『往时六众，今作佣人。』」具陈可不，共请之曰：「大德！仁可发勇猛志作授事人，为诸僧伽造一住处。」报云：「善哉！既是胜田，我当为作。」于时阐陀受众劝已即便洗足，入已房中结跏而坐通宵不寐作如是念：「以何方便我为僧伽能建大寺？」复更思惟：「今此世间人天诸众，于世尊所普生敬信，彼某甲家于马胜所偏生敬信、彼家于吠陀罗所、彼家于婆澁波所、彼家于大名所、彼家于满慈所、彼家于无垢所、彼家于牛王所、彼家于舍利子所、彼家于大目连所，如是及余诸大苾刍，皆有施主别生敬信。我既无别施主，当凭告谁而能造寺？」时此城中有一长者，大富多财禀性悭悋，乃至涤器浊水亦不惠人。「若能化彼令生信敬，可为僧伽造成大寺。」

是时阐陀至天明已，著衣持钵入憍闪毘而行乞食。先于余家乞得󰉓已，便诣彼长者家欲入其舍。时守门者告言：「圣者！此是大长者家，无宜辄入。」阐陀报曰：「如佛世尊乞食之人但遮五处：一、唱令家；二、婬女家；三、酤酒家；四、旃荼罗家；五、王家。岂可此家是前五种！」时守门人报言：「圣者！大为讥弄，此非唱令乃至王家，然是某甲长者之宅，仁不须入。」是时阐陀便作是念：「求执衣裾尚不听近，欲求余物其可得乎？」于时有一长者，新诞孩儿，为大欢庆奏诸鼓乐，多将舞者在门前过。彼守门者贪观伎乐便离其门，是时阐陀即便窃入。时彼具寿威仪庠序如离欲人，长者遥见告曰：「善来大德阐陀！宜于此坐暂时居止。」而言谈由绪未得其便，告长者曰：「我已巡门乞得片󰉓，仁可为罗。」长者告婢可为罗󰉓，其婢为罗。是时阐陀观所罗󰉓，长者问曰：「仁何所观？」阐陀告曰：「我欲观虫，若有虫者我不应食。」长者报曰：「若食虫者，当有何过？」报曰：「如世尊言：『若杀生者由数习故，身坏命终堕于地狱、饿鬼、傍生受诸苦恼，设生人中短命多病。』」然阐陀苾刍妙闲三藏得无碍辩，善识时宜应机说法，即为长者宣说法要，赞修十善、毁行十恶。时彼长者既闻法已心生敬信，即便入舍令办种种上妙饮食，并诸异味盛满盘器持来供奉。阐陀见已即便生念：「我闻木釜一煮便休，若受此施即为前食亦为后供。」而告之曰：「施主！我已受得他所施󰉓，岂容见弃噉美食耶？」长者曰：「我等俗法，先得麁食后逢美妙，弃前恶食实无𠎝咎。」阐陀报曰：「长者！俗人无戒随意所为，我受戒品岂得同彼受他信施辄轻弃耶？」是时长者闻此语已倍生深信，阐陀即便见辞而去。长者告曰：「大德！于时时间赐过我舍。」即便报曰：「我实欲得数数相过，而守门人犹如暴恶琰摩狱卒，不听前进。」于时长者唤守门人告云：「汝见圣者阐陀入时不应遮止。」答曰：「依教。」是时阐陀便即思念：「若更有余黑钵者入，不识机宜令其失信，我今宜可预设方便不令其入。」报守门者曰：「咄！男子汝今知不？此家长者我以大缘令其敬信。」门人报曰：「我已知之。」告云：「汝从今后，勿令诸余黑钵之辈辄入此门，若放入者我令长者与汝重杖替以别人。」彼便报曰：「仁入此门非我所欲，岂令余者而辄进耶？请勿为虑。」

是时阐陀于时时间来诣其舍，为长者夫妇宣扬妙法，令受三归持五学处。时长者报曰：「圣者！若于资缘有所须者，于我家中随意当取，请勿为外。」于时阐陀虽闻此告，一无所受。后于异时来过其宅，为彼长者赞说七种有事福业。长者闻说福利深生欢喜，白阐陀曰：「圣者！我今欲修有事福业。」答言：「贤首！今正是时，随意当作。」长者曰：「欲作何事？」阐陀报曰：「可为众僧营造住处。」长者便念：「我已屡将家赀奉施，乃至缕线曾不见受。今时虽许复为众僧，观此知足我深敬重。」白言：「大德！今我舍内多有财贿，得为僧伽造立住处，然无助我捡校之人。」阐陀报曰：「我愿助汝成斯福事。」于时阐陀报长者曰：「仁今宜往诣僧伽处咨问大众，求请我作捡校之人。」长者报云：「善哉！我去。」即与阐陀相随向寺入大众中，礼僧足已敬白大众：「此圣者阐陀，乐为众僧兴造住处，我为施主，幸愿僧伽慈悲听许差作授事人。」尔时舍利子为众上座，见长者请便作是念：「此六众辈比不被差常恼僧众，况今差遣相恼不疑。」报言：「具寿阐陀！我昔营造逝多园林，谁复差我？具寿大准陀造此瞿师罗园，亦是谁差作？汝若欲为众僧造住处者，当自捡校，何待众差？」阐陀闻已便作是念：「黑钵之徒不欲见我，何况差许为授事人？」众既不差，便共长者俱时起去，诣长者家多取钱物，往作甎人处告云：「贤首！汝等岂能于一日中，以成熟甎造三层寺一百口房不？」甎匠答曰：「若多与钱物，众人共为，此应可办。」即随索多少给与其钱。次向叠甎匠处告云：「贤首！汝等岂能于一日中，刬削熟甎造三层寺不？」次向木匠处告云：「贤首！汝等岂能于一日中，总集诸木匠造三层寺不？」次向泥匠及画工处，各随所作问答同前。次复多觅佣力之人将入寺中，并功相助造三层寺，一日便成。然造寺时，下无水窦，上无泄渠，户中窓牖皆不安置无踈通处，形若方篅，但有小门才通出入。营造既讫，便往至彼长者之家，报云：「长者造寺已成，应为庆赞。」长者答曰：「今时不办，明日当作。」

尔时世尊便作是念：「六众阐陀所造之寺，于后夜分必定崩𬯎，若我及僧众不为受用所造寺者，彼之施主见寺崩坏生大懊恼，必欧热血而取命终。」世尊告阿难陀曰：「汝今宜于瞿师罗园诸苾刍处而告之曰：『汝诸苾刍！我每为说密修善行、发露众罪，汝等若有获得胜定，当以定力于初夜分往诣阐陀所造寺中各修善品。』」时阿难陀奉佛教已，告诸苾刍曰：「诸具寿！世尊有教：『我每为说密修善行、发露众罪，汝等若有获得胜定，当以定力于初夜分往诣阐陀所造寺中各修善品。』」时诸苾刍闻是语已，得胜定者如佛所教往彼寺中随修善品。世尊便于半夜亦往寺中起世俗心。诸佛常法若起世俗心者，帝释诸天悉皆知意。是时帝释诸天来诣佛所，礼佛足已在一面坐，佛为宣说诸法无常，礼佛足已忽然不现。时诸苾刍与佛俱去，至后夜时四面云起，风惊雷震便下大雨，满彼寺中，形如大篅水无出处，其水浸渍寺便崩倒。至天明已六众闻之，总生惶怖悉皆逃走。时彼施主即于是日车载种种上妙饮食，来诣寺所欲申庆赞，问苾刍曰：「我所造寺何者是耶？」有一苾刍晚暮出家，与彼六众先有瑕隙，报长者曰：「此是汝寺，犹如骆驼蹲伏崩倒。汝须存意入己寺中，勿令门额触汝头髻。」长者见已作如是念：「我舍珍财其数无量，未曾受用遂见崩𬯎。」即便懊恼闷绝于地。时诸亲族以冷水洒面，得少苏息。世尊尔时命具寿阿难陀曰：「汝今宜往告彼长者曰：『多有施主奉为如来造立房舍，然佛世尊竟不受用，于彼施主福亦随生。何况汝寺于初夜时有耆宿德行苾刍皆入受用，于后夜分世尊自往，及帝释诸天皆来云集，入汝寺中共为受用，宣说妙法。汝之福利无量无边，当须欢喜，勿为忧悒。』」时阿难陀奉佛教已，诣长者所具以佛语告之。长者闻已白阿难陀曰：「大德！世尊大悲入我寺中为受用耶？」阿难陀曰：「已为受用。」长者曰：「大德！若佛世尊入我寺中已为受用者，我能日日奉为世尊造斯住处。」尔时长者问诸人曰：「我善知识六众苾刍今在何处？」六众传闻长者见问，皆疾来至到长者所。长者即便请其食已，便以新㲲人奉一张，苾刍所须资具之物，随意供给。时诸苾刍见是事已，报六众曰：「仁等能为长者造立大寺，实是牢固。」六众答曰：「汝何见讥？我等六人能令长者深生敬信，虽复损失财物，然于我等敬信弥隆，供以上飡人奉一㲲，沙门资具随意当给。」其少欲苾刍闻是语已共生嫌贱：「云何六众苾刍，于所作事理应羞耻，反更自高？」时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊集僧告六众曰：「汝等实作如是不端严事耶？」六众白言：「实尔。大德！」世尊以种种呵责广说如前，乃至「为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍作大住处，于门梐边应安横扂及诸窓牖，并安水窦。若起墙时是湿泥者，应二三重齐横扂处。若过者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众。

大者，有二种：一、施物大，二、形量大。此谓形量大。

言住处者，谓于其中得为行住坐卧四威仪事。

作者，或自作、或使人。

于门枢边应安横扂及窓牖水窦，若起墙时是湿泥者，始从治地筑基创起墙壁。是湿泥者，应二三重布其模墼。

若过著者，得波逸底迦，释义如上。

此中犯相其事云何？若苾刍为僧造大寺，用湿泥墼及曳泥模，过二三重作者，皆得堕罪。若是熟甎及以石木，或可施主欲得疾成，虽过重数并皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「具寿阐陀求僧差作授事人时，有何因故尊者舍利子方便遮止而不听作？」佛告诸苾刍：「此舍利子非但今日以善方便遮止阐陀，乃往古昔亦曾遮止。汝等应听！于过去世，雪山之中极深险处，有大群鸟依止而住。中有鸟王共相统领，因遭疾病遂致命终。时诸群鸟既无其主，更互相欺为不饶益。时诸群鸟共集一处而相告曰：『我等无主不可久存，欲觅鸟王同为灌顶共相领立，我于何处当可得耶？』去斯不远有老鸺鹠，众皆议曰：『此鸟耆宿堪可为主，我等若扶必有弘益。去此非远有一鹦鹉，禀性聪慧善识机宜，我等共问扶鸺鹠为主是事可不？』即共往诣鹦鹉之处问言：『欲立鸺鹠为主，是事可不？』于时鹦鹉观鸺鹠面而说颂曰：

「时诸群鸟闻此说已不立为主，便立鹦鹉以为其主。汝诸苾刍勿生异念，往时鹦鹉即舍利子是，老鸺鹠者即阐陀是。昔扶为王，方便遮止；今差授事亦方便不听。」

又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

第三摄颂曰：

众不差教授苾刍尼学处第二十一

内中摄颂曰：

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。佛于此处为夏安居，与五千苾刍俱。有耆宿苾刍尼亦在此王园寺而作安居，所谓准陀苾刍尼、民陀苾刍尼、末腊婆苾刍尼、大衣苾刍尼、善行苾刍尼、旷野苾刍尼、明月苾刍尼、安隐苾刍尼、少力苾刍尼、乔答弥、莲花色、大世主苾刍尼等大声闻尼咸于此住。时大世主苾刍尼，与五百苾刍尼以为侍从，往诣佛所，礼佛足已在一面坐。尔时世尊为大世主等宣说法要，示教利喜令欢庆已，告言：「大世主！时至可去。」时大世主闻佛说法，顶戴受持礼佛足已即便出去。尔时世尊见大世主出去之后，告诸苾刍曰：「汝等应知！我今年衰老朽气力羸惙，不复更能为诸四众苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦宣说法要。汝等从今已去，耆宿苾刍应为次第教授苾刍尼。」时诸苾刍闻佛教已，即依次第而为教授。时具寿难铎迦次当教授，而不愿去教授诸尼。时大世主苾刍尼，复与五百苾刍尼往诣佛所，广说如前，乃至礼佛出去。

佛见大世主出去之后，告阿难陀曰：「今当次谁教授尼众？」阿难陀曰：「比来皆是耆宿苾刍更次教授，今至具寿难铎迦，而情不乐欲教授尼众。」时难铎迦亦在佛边众内而住。尔时佛告难铎迦曰：「汝当教授苾刍尼，应为诸尼宣说法要。何以故？难铎迦！我当随力教授苾刍尼，汝亦教授苾刍尼。我为诸尼宣说法要，汝亦如是宣说法要。由此缘故，令彼诸尼众得大利益、有大光辉，能广增长获究竟处。汝不应辞教彼尼众。」时难铎迦蒙佛教已，默然而受。时具寿难铎迦过于夜分至天晓已，于日初分著衣持钵，入室罗伐城次第乞食。既得食已还至本处，饭食讫收衣钵，嚼齿木洗足已，旋入房中宴默而住。

时难铎迦于晡后时从定而起，著僧伽胝，将一苾刍以为后从，向王园寺欲教授苾刍尼。既至彼已，时诸尼众遥见难铎迦来，白言：「善来大德！」即为敷座请其安坐。时诸苾刍尼礼难铎迦足已于一面坐，时难铎迦告诸苾刍尼曰：「我今为诸姊妹说问答法门，汝等善听。若解者言解，若不解者言不解，于义善解如理修行，于义不决当可覆问。」「大德！此言之义我未能解。」诸苾刍尼闻是教已白难铎迦曰：「大德！我蒙善教深生希有庆悦无已，如是大德善教我等，我等咸皆随所教事，而为问答顺理修行。」时具寿难铎迦告诸尼曰：「姊妹！汝知内眼处有我我所不？」诸尼答言：「大德！我不见有。」又问曰：「姊妹！如眼既尔，乃至耳鼻舌身意内处有我我所不？」答言：「大德！我不见有。何以故？大德！我等顺修正行实作此解，以正慧见观内六处实无有我，心生信解了无我故。」时难铎迦报诸尼曰：「善哉姊妹！善能解了言所诠义，此内六处无我我所，如是应知。又于外色处有我我所不？」诸尼答言：「大德！我不见有。」又问曰：「姊妹！如色既尔，乃至声香味触法外处有我我所不？」答言：「大德！我不见有。何以故？大德！我等顺修正行实作此解，以正慧见观外六处实无有我，心生信解了无我故。」时难铎迦报诸尼曰：「善哉姊妹！善能解了言所诠义，此外六处无我我所，如是应知。复次姊妹！眼色为缘能生眼识，此之识性有我我所不？」「大德！无有。」「如是乃至意法为缘能生意识，此等识性有我我所不？」答言：「无有。何以故？如上广说。」乃至「如是应知。复次姊妹！眼色为缘能生眼识，由此三和能生于触。此触有我我所不？乃至意法识三能生于触，此触有我我所不？」答言：「无有。何以故？如上广说。」乃至「如是应知。复次姊妹！此眼色识三和生触，能生于受。此受有我我所不？乃至后三因触生受，此受有我我所不？」答言：「无有。何以故？如上广说。」乃至「如是应知。复次姊妹！此眼色识三和生触，此触生受，此受生爱，此爱有我我所不？乃至后三之爱有我我所不？」答言：「无有。何以故？如上广说。」乃至「如是应知。」

「复次姊妹！譬如因器油炷及火方有焰生。姊妹！如焰无常，乃至火炷油器皆亦无常。姊妹！若复有人作如是说：『器油炷火虽是无常，然依此等所生之焰，定是坚固不可变坏常住之法。』如是说时，可说此人为实语不？」答言：「大德！斯非实语。何以故？此器油等皆无常故，所生之焰岂得是常？」「姊妹！如是内六处无常。若复有人作如是说：『此内六处虽是无常，然依此等所生喜乐，定是坚固不可变坏常住之法。』如是说时，可说此人为实语不？」答言：「大德！斯非实语。何以故？乃至广说。大德！我等顺修正行实作此解，以正慧见观内六处皆是无常。心生信解，由彼彼法生故此此法生，彼彼法灭故此此法灭，终能获得寂静清凉解脱之处。」难铎迦报诸尼曰：「善哉！善哉！姊妹！若能解了言所诠义，心生信解了是无常，由彼彼法生故此此法生，彼彼法灭故此此法灭，终能获得寂静清凉解脱之处。」

「复次姊妹！譬如大树，根茎内外枝叶花果贞实具足，此之大树根是无常，乃至花叶皆亦无常。若复有人作如是说：『此树根等皆悉无常，然而树影定是坚固不可变坏常住之法。』如是说时，可说此人为实语不？」答言：「大德！斯非实语。何以故？此之大树，根茎枝叶乃至花果皆悉无常，若无根等所依之物，能依之影皆不得有。」难铎迦曰：「姊妹！外之六处皆悉无常亦复如是。若有人来作如是语：『外之六处皆是无常，然而依此所生乐触，定是坚固不可变坏常住之法。』如是说时，可说此人为实语不？」答言：「大德！斯非实语。何以故？广说如前，乃至终能获得解脱之处。」

「复次姊妹！更说譬喻。汝等应听！诸有智者以譬喻故能解其义。如善屠牛人及诸弟子，手执利刀断其牛命，方便㓟剥外皮内肉皆不伤损。然于腹中肝肚肠胃，细割斩截悉皆除弃，重取其皮周遍盖覆。姊妹！有人见时作如是语：『此牛与皮相连不别，是有命牛。』可说此人是实语不？」答言：「大德！斯非实语。何以故？此屠牛人及余弟子，手执利刀断牛命时，虽不损皮肉，然于腹中肝肚肠胃割截除弃，但重取皮周遍盖覆，此肉与皮不相连著。」「姊妹！我举此喻欲晓余义，如理应知。所言牛者，谓有色身麁重四大，父母精血羯剌罗等聚集成就。复以饮食共相资养，假籍涂香及澡浴等，终归磨灭破坏销散。言内肉者，谓内六处。言外皮者，谓外六处。腹中五藏者，谓欲贪等。言善屠牛人及余弟子者，谓是多闻利智声闻弟子。言利刀者，谓智慧刀。谓佛弟子心持慧剑，斩彼相应系缚烦恼及诸随惑，对治损坏悉皆除弃。是故汝等了斯事已，当勤修学，勿为放逸后生悔恨。姊妹！若于汝等情所染著爱乐之处，当善防心。染未断故，于可瞋境当善防心。瞋未断故，于愚痴境当善防心。由痴未断故，于四念住当善护心正观而住。修念住已，于七菩提分法应善修习、多为修习。于菩提分既修习、多修习已，于八支道正念成就能除欲漏。除欲漏已，有漏、无明漏心当厌舍，生厌舍故便得解脱，得解脱已证解脱智见，即能了达：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。汝等姊妹！如是应学。」

尔时具寿难铎迦为诸尼众示教利喜，宣说法已从座而去。既至明日，时大世主与五百苾刍尼还至佛所，如常威仪听妙法已礼佛而去。佛见大世主出去之后，告诸苾刍曰：「汝等观此难铎迦，为彼五百苾刍尼正教正诫，令得解脱而未证究竟。若于今日而命终者，我不见彼诸苾刍尼有一系缚烦恼而不除断，由斯结惑为羁绊故，重来此世而更受生。汝等苾刍！譬如白月十四日月在空中，人皆观见咸悉有疑，云：『此明月为满、不满？』然此明月不是圆满，由未究竟故。如是难铎迦苾刍，为彼五百苾刍尼正教正诫，令得解脱而未证究竟。若于今日而命终者，我不见彼诸苾刍尼有一系缚烦恼而不除断，由斯结惑为羁绊故，重来此世而更受生。」尔时世尊记彼五百苾刍尼得不还果已，告难铎迦曰：「汝当教诫诸苾刍尼，为说妙法令速出离。何以故？我及于汝，教诫诸尼令其解脱。」时难铎迦闻佛教已默然受教。

时具寿难铎迦至明日已，于初分时著衣持钵，入大城中次第乞已，还至本处饭食讫，收衣钵嚼齿木澡漱已，于外洗足，入房宴坐。至日晡时从定而起，著僧伽胝，将一苾刍以为从者，诣王园寺欲教授苾刍尼。既至彼已，时诸尼众遥见难铎迦来，白言：「善来大德！」即为敷座请其安坐。时诸苾刍尼礼难铎迦足已于一面坐，时难铎迦为诸尼众，宣说法要示教利喜，既说法已从坐而去。时大世主苾刍尼将五百尼众，往世尊所礼足已，广说如前，乃至礼佛而去。尔时世尊尼众去后，告诸苾刍曰：「汝等观此难铎迦苾刍，已正教诫五百苾刍尼，悉令解脱得究竟处不？是诸尼众，若于今日而命终者，我不见彼一人于生死路而重游履。故于今时尽诸苦际。汝等苾刍！譬如白月至十五日月处空中，人皆覩见无复生疑，云：『此明月为满、不满？』然此明月是极圆满，由究竟故。如是难铎迦苾刍，为彼五百苾刍尼正教正诫，令得解脱至究竟处，若于今日而命终者，流转路绝不复受生。」尔时世尊记五百苾刍尼得阿罗汉果已，诸苾刍众闻佛所说欢喜信受。

根本说一切有部毘奈耶卷第三十

2根本说一切有部毘奈耶卷第三十一三藏法师义净奉　制译众不差辄教授苾刍尼学处第二十一之二

内摄颂曰：

尔时世尊令诸耆宿苾刍应为次第教授苾刍尼。时六众苾刍，至其次日便往诣彼苾刍尼处，共彼诸尼言话戏笑，或以身手互相扪摸，于彼尼中有爱乐者共作非法；若不爱者即不随彼，遂于廊下经行出嫌骂语。时彼苾刍尼乐少欲持戒者，便以其事往白苾刍，苾刍闻已具白世尊。世尊告曰：「虽当次第，不应令彼六众苾刍教授尼众。」时彼六众虽闻此教，自为次第教授诸尼，还复如前共作非法。佛言：「若不众差，不应教授。」是时六众闻是语已，俱出界外自相差遣，还同前过。佛言：「不应界外而相差遣。」闻斯语已，是时六众便于界内取病者欲，不问余人。佛言：「不应如是别众差人，当于十五日褒洒陀时众僧普集，应当差遣教授尼人。应如是差，先当问能：『汝某甲能教授苾刍尼不？』彼应答言：『我能。』令一苾刍作白羯磨，应如是作：『大德僧伽听！此苾刍某甲为教授苾刍尼人，此某甲乐欲当教授苾刍尼。若僧伽时至僧伽应许，僧伽今差苾刍某甲为教授苾刍尼人，此某甲乐欲当教授苾刍尼。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此苾刍某甲为教授苾刍尼人，此某甲乐欲教授苾刍尼。若僧伽许差苾刍某甲为教授苾刍尼人，此某甲乐欲当教授苾刍尼。若诸具寿许差某甲为教授苾刍尼人者默然，若不许者说。』『僧伽今许差某甲当教授苾刍尼竟，由其默然故，我今如是持。』」

时诸苾刍闻世尊说，令差教授苾刍尼人，遂不简择即便差遣。佛言：「若自不调能调于他、若自不静能静于他、若自不安能安于他、自不断灭能断灭他、自陷欲泥能拯济他者，无有是处。」告诸苾刍曰：「不应不为简择辄便差遣。若苾刍具七法者，众应差教授苾刍尼。云何为七？一者持戒，二者多闻，三者住耆宿位，四者善都城语，五者不曾以身污苾刍尼，六、于八他胜法善能分别，七、于八尊重法能善解释。云何名持戒？谓于四波罗市迦法一无亏犯。云何多闻？谓能善诵二部戒经。云何住耆宿位？谓受圆具满二十夏，或复过此。云何善都城语？谓能善解王都言音语通方域。云何不以身污苾刍尼？谓曾不与尼以身相触，设曾身触此罪已如法说悔。云何分别八他胜法？谓于初八善识开遮。云何善解八尊重法？谓于八事善能开演。若苾刍具七法，众应差作教授苾刍尼人。」如世尊说：「若具七法，众应差遣教授尼众者。」时六众苾刍，虽不被差便行教授，少欲苾刍闻生嫌耻：「云何苾刍不被众差，而便自往教授尼众？」以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，便问六众广说如前种种呵责，乃至「我今为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍僧不差，自往教诫苾刍尼者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制学处已。

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。于此城中有一婆罗门娶妻之后，妇每生子便即命终。后于异时妻复有娠，时婆罗门知是事已，以手支颊怀忧而坐。有邻家老母，来至其所告言：「婆罗门何故怀忧支颊而住？」答曰：「我妇薄福，每所生子便即命终。今复有娠，设生还死，宁得不忧？」老母报曰：「若至汝妻诞孕之日，当宜唤我。」后时其妻至诞生日，即唤老母。母至妇所见诞一男，老母取儿净澡浴已，持鲜白叠周匝裹身，上妙生酥置于口内，授与使女告云：「汝可抱此孩儿安四衢大路，若见沙门婆罗门行过之时，汝应慇重致敬告诸人言：『此小孩儿礼圣者足。』至日暮时若命存者，即可持归。若命不存，随处当弃，汝可归还。」是时使女随教抱儿，往四衢大路安在道边。诸外道辈于晨朝时礼诸天庙，涉路而过。是时使女遥见彼来，遂便致敬，指示孩儿告言：「圣者！此小孩子礼圣者足。」彼呪愿云：「令汝孩子无病长寿天神拥护，父母所愿悉令圆满。」复有众多耆年苾刍，入室罗伐城欲行乞食，亦从此过。使女见之亦同前告白，时诸苾刍如上呪愿。

尔时世尊，于日初分著衣持钵，入室罗伐城欲行乞食，亦从此过。时彼使女见世尊来，慇重至心五轮著地礼世尊已，指示孩儿合掌白佛：「此小孩子礼世尊足。」世尊告曰：「令汝孩子无病长寿天神拥护，父母所愿悉令圆满。」如是致敬至日暮时，就观孩子见命尚存，抱持归舍，家人见问：「孩子活不？」报言：「得活。」又问：「汝抱此儿安在何处？」报云：「在大路傍。」父母欣悦便集宗亲为大宴乐，欲与孩儿施立名号，诸人议曰：「今此孩子初诞生已置之大路，宜与此儿名为大路梵云莫诃半托迦。」

此大路童子由胜资养身速长大，学诸艺能书算等技，广如上说。于婆罗门所有法式，著衣噉食洗净轨仪，唱诵音声咸尽其妙，善四明论解六作业，具大智慧，有五百童子就其受学。时婆罗门不能离欲，如有说云：「若人渴逼便饮醎水，渴更增多。如贪婬者习欲之时贪更增长。」婆罗门染欲不舍，妇更有娠，将诞之时还命老母。其母至已看其诞孕，见产一男，还复同前净洗浴已，裹以白叠授与使女，告云：「可持此子安大道边，如前教示。」时彼使女禀性懒惰，便抱孩子置小路边，见有沙门婆罗门外道内道及以大师，同前指示，皆为呪愿，广说如上。至日暮时孩儿存活，抱持归舍父母欢喜问使女曰：「汝抱此儿安在何处？」报云：「安小路傍。」父母即便广设大会与子立名，皆云：「此儿欲求长命置小路傍，应与此儿名为小路梵云朱荼半托迦。朱荼是小，半托迦是路。旧云周利槃特迦者，讹也。」既渐长大令其受学，其师先教读悉谈章，禀性愚钝，道谈忘悉、道悉忘谈。时亲教师报其父曰：「我昔曾教众多童子，未曾见此愚钝小儿。大路童子少授之时多所领解，然此童子道悉忘谈、道谈忘悉，我实不能教其学问。」父闻语已便作是念：「非一切婆罗门皆有文学，宜可教其暗诵明论。」将付明师令教诵业，师乃教诵明论，道蓬忘瓮、道瓮忘蓬此「蓬、瓮」二声是婆罗门四明论中秘密之字，能含多义、统摄人神，习诵之者广生福智，凡厥初学皆以手逐声令其诵习，亦云阐陀声，是节断义。然「悉、谈、蓬、瓮」字不可翻，是故存其梵韵。

是时彼师告其父曰：「我昔曾教众多童子，未曾见此愚钝小儿，道蓬忘瓮、道瓮忘蓬，我实不能教其诵习。」时婆罗门闻斯语已，复作是念：「非一切婆罗门皆能诵习，但作种姓婆罗门自然得活，亦何事辛苦。」由此童子禀性愚钝，时人皆悉唤为愚路。父于愚路偏钟爱念，有请召处必将随逐。后于异时父婆罗门身婴重病，虽加医药渐就衰羸，告大路曰：「我殁世后汝无忧虑，然愚路无识，尔勿见轻，安危共同始终相济尽兄弟义，当忆吾语。」如佛言曰：

说是语已即便命终。二子悲号具办凶礼，送至林所焚烧既讫，怀忧而归。

是时舍利子及大目连，与五百苾刍诣憍萨罗国，人间游行至室罗伐城。城中人众闻舍利子及大目连与五百苾刍欲来至此，出城迎接。尔时大路于此城外在一树下，领五百人授其学业，见诸大众俱共出城，问学徒曰：「今此人众欲何处去？」学徒报曰：「此诸人众闻舍利子及大目连与五百苾刍欲来至此，共出迎候。」大路问曰：「彼二人者有何可观？我昔闻彼俱弃最上婆罗门种，于第二族刹帝利种沙门乔答摩处而为出家，何足迎也？」彼门人中有摩纳缚迦崇重三宝，前白师曰：「大师勿作是语，彼获圣果有大威神，若大师闻彼说法，必当随从而求出家。」时诸学徒，每于假日或观城市、或往仙渠、或采祠薪、或礼天庙。后因休假学徒出行，大路念曰：「摩纳缚迦称赞佛法，我今宜可窃往听之。」便出城外，见一苾刍树下经行，往诣其所告言：「苾刍！世尊妙法为说多少？」时彼苾刍即为广说十恶业道、十善果报，大路闻已心生敬信，告言：「苾刍！我当不久还更重来。」遂舍而去。于后假日重诣彼苾刍所，还请说法。苾刍即为广说十二缘生，彼既闻已倍生深信，白言：「圣者！我颇得于善说法律而为出家，在如来所修梵行不？」时彼苾刍作如是念：「我今宜可许其出家，令驾法辕令持法炬。」告婆罗门曰：「随汝意乐。」婆罗门曰：「我于此处众所知识，不能出家。当诣他方为出家事。」苾刍遂即将向余处，而与出家并授圆具，告言：「具寿！如佛所说有二种业：一者读诵，二者禅思，于此二中汝乐何事？」答曰：「邬波驮耶！二种俱作。」便于昼日读诵众经，未久之间善闲三藏，于初后夜观察思惟，断诸烦恼证阿罗汉，三明六通具八解脱得如实知：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，心无障碍如手㧑空，刀割香涂爱憎不起，观金与土等无有异，于诸名利无不弃舍，释梵诸天悉皆恭敬。

尔时大路既得果已便自生念：「我比读诵勤苦思惟，所应得者今已获得。我今宜往室罗伐城，礼世尊足承事供养。」遂与五百门徒执持衣钵，渐次游历至室罗伐城。时此城人闻具寿大路将五百人，从憍萨罗人间游行欲来至此，时诸大众咸皆出迎。时彼愚路与兄别后家业日衰，遂至贫穷乞求活命。见众人出，问曰：「何意诸君俱出城郭？」诸人报曰：「圣者大路与五百人，从憍萨罗今来至此，是故诸人出城迎接。」愚路闻已作如是念：「此诸人等非彼兄弟亦非宗亲，尚出相迎。我是其弟，因何不去？」即随俱出与兄相见。兄慰问曰：「愚路与汝久别，若为存养？」答曰：「辛苦为活。」问曰：「何不出家？」答曰：「我既至愚至钝，谁肯教我出家？」大路便念：「不知此弟有善根不？」因即观察见有善根，虽有善根与谁相属？观知属己，告言：「可来，与汝出家。」答曰：「善哉！」便与出家并授圆具，授一伽他令勤习诵。

尔时愚路诵此伽他，虽经三月不能诵得。有诸牧人闻其诵声悉皆暗得，是时愚路起恭敬心，诣牧人处请授伽他，彼便为说。然诸佛常法，于二时中声闻弟子悉皆普集：一谓五月十五日欲安居时，二谓八月十五日随意之时。若于初集来者，各于师所受其学业，所谓思惟读诵。既授得已，便于城邑聚落而作安居。若后集来者，试曾授经更请新业，有所证悟皆悉白知。时具寿大路所有弟子门人各随处安居已，至后集时诣大路所，试曾受经更请新业，有所证悟皆悉白知。若愚钝者，于六众边共相承事。尔时愚路亦近六众，六众告曰：「愚路！汝之同学各向师所请受学业，汝何不去请新业耶？」答曰：「我于三月诵一伽他尚不能得，何暇求新？」六众告曰：「具寿！可不闻说：『所受之业，若不习者，日增生澁。』岂有不诵得伽他耶？汝今宜可求教诵者。」是时愚路见苦劝进，便往到彼亲教师边，白言：「大师！幸愿授我教诵之人。」大路闻已作如是念：「为是愚路自发此心？为是傍人共相激发？又更观察见被他人之所劝奖。复观愚路，为因劝赞方能受化？为因呵责堪化度耶？」观由呵责方能受化，遂乃手扼其项推令出房，责曰：「汝是至愚极愚、至钝极钝，汝于佛教欲何所为？」是时愚路乃于房外泣泪交胸而长叹曰：「我非在俗复非出家，今受艰辛欲何控告？」

世尊常法，于时时中或游山㵎、或游林薮、或往尸林、或游于寺。尔时世尊有因缘故往大路房，到已便见愚路房外悲啼，问曰：「汝今何意房外悲啼？」白言：「世尊！我性愚钝无聪慧力，被亲教师驱出房外，既非居俗复非出家，今受艰辛无控告处。」世尊告曰：「理不如是，牟尼圣教非是汝师，于三无数大劫，备受无量百千苦行，圆满修成六到彼岸之所持来。然此圣教，但是我于长时具修万行而自持来，汝颇能于我边亲受诵不？」尔时愚路白佛言：「世尊！我既至愚极愚、至钝极钝，云何能得于大师所亲受学业？」尔时世尊伽他告曰：

然佛世尊于受学者亲教句字，无有是处。尔时佛告阿难陀曰：「汝可教授愚路。」时阿难陀唯然受勅教其读诵，而彼不能受持学业。时阿难陀往诣佛所，礼双足已在一面立，白佛言：「世尊！我既亲侍大师受持法藏，指㧑徒众婆罗门等为其说法，而我无容得教愚路。」尔时世尊便唤愚路授两句法：「我拂尘、我除垢。」此亦不能随言记忆。世尊见已知其障重教令除灭，告愚路曰：「汝能与诸苾刍拂拭鞋履不？」白佛言：「能。」「汝今宜去为诸苾刍拂拭鞋履。」即既奉教而作，诸苾刍不许，佛言：「汝等勿遮，欲令此人除去业障，其两句法汝等应教。」时诸苾刍令拂鞋履教两句法，愚路精勤常诵此法，积功不已遂得通利。时愚路苾刍便于后夜时作如是念：「世尊令我诵两句法『我拂尘、我除垢』者，此之字句，其义云何？尘垢有二：一、内，二、外。此之法言，为表于内？为表外耶？为是直诠？为是密说？」作是思惟忽然启悟，善根发起业障消除，曾所不学三妙伽他，即于此时从心显现：

尔时愚路忆此颂义，如理修行蠲除三毒，勤勇无怠断诸烦恼，于须臾顷证阿罗汉果，平等运心爱憎无二，破无明㲉永出樊笼，释梵诸天尊重供养，广说如上。即于其处加趺未起。大路因行见其端坐，然阿罗汉若不观察智见不生，乃牵其臂唤云：「具寿！且起习诵，然后思惟。」愚路苾刍见兄慈悲引臂唤起，不离于座长舒其手，如象王鼻随逐而去，大路回顾见希有已，问言：「具寿！汝能证会此殊胜德。」愚路默然无对。

时彼愚路苾刍得胜果已，诸外道辈共起讥嫌：「沙门乔答摩自云：『我证甚深妙法，难知难悟非思量者之所能测，大聪智人方能解了。』者，斯诚妄说。何以故？今此愚路至愚极愚、至钝极钝，尚能证入，何甚深耶？」世尊知已作如是念：「我此弟子德若妙高，云何诸人皆起嫌谤？今者宜应显扬其德。」尔时世尊告阿难陀曰：「汝今往勅愚路令教授苾刍尼。」时阿难陀奉佛教已，诣愚路所，告言：「具寿！大师有命，令具寿教授苾刍尼。」愚路闻已便作是念：「何意世尊舍诸耆宿大德苾刍，令我教授苾刍尼众？意欲令我自彰胜德，今我宜应满大师意。」时有苾刍尼来入寺中请教授师，问授事苾刍曰：「圣者！谁为我等作教授师？」报言：「具寿愚路。」彼尼闻已自相告曰：「仁可观诸大德轻蔑女人，此之苾刍于三月中不持一颂，云何欲遣教授诸尼？然彼诸尼有闲三藏辩才无碍，是大法师，如何令彼来相教授，我等试当就礼其足。」至已致敬，白云：「阿遮利耶存念！王园寺苾刍尼众畔睇逝多林苾刍僧足，奉问大德少病少恼，起居轻利安乐行不？今令我等请教授师。」愚路答曰：「奥箄迦。」译为方便，此语意道：「汝所陈者皆是趣涅槃之方便。」若译为：「好」或云：「尔」者，虽不异旧，便乖方便之理。为此时存本字耳彼尼闻已自相告曰：「此亦解道奥箄迦。」即辞而去。至尼寺中，诸尼问曰：「姊妹！谁当欲来教授我等？」报言：「是圣者愚路。」时十二众苾刍尼，闻斯说已共相告曰：「仁等观诸大德轻蔑女人，彼苾刍于三月中不持一颂，云何欲遣教授诸尼？」广说如上。遂相告曰：「姊妹！我等六人当敷师子座高十二肘。六人当往室罗伐城，于诸聚落衢路之所，遍相告令诸人当知：『明日王园寺有大法师，辩说无滞，来教授诸尼说殊胜法，若能听者当得见谛，于生死内不复轮回。』如是诸人来听其法，愚路苾刍若当默然无有酬对，大众嗤笑。由此缘故，令诸愚者不复更来教授尼众。」作是议已，六人敷设高座，六人遍告坊城，随所思惟咸皆作了。

尔时愚路于日初分著衣持钵，入室罗伐城次行乞食。既得食已还至本处，饭食讫收衣钵，洗足已旋入房中，系念而住。至日晡后从禅定起，将一苾刍诣王园寺。时彼寺内有无量百千大众云集，或有先世善根之所警觉，或有现缘共相启悟。时彼大众见具寿愚路从远而来，共相问曰：「两人俱至，谁是法师？」有人告曰：「前是法师。」时诸大众各生轻贱作如是语：「诸苾刍尼故心恼我，此之愚路于三月内一颂不持，岂能教授为我说法？」有作是说：「我等且观，若能说法当可听之。若故相调弄，起去非损，去亦非晚。」诸人咸坐共观得失。是时具寿愚路见师子座高便作是念：「为相调弄？为敬重耶？」观知相恼无心恭敬，时具寿愚路便舒右手如象王鼻，按其高座令使卑小安详就坐。是时大众处宽不能普见，法师即便敛心入定。既入定已隐身不现，即于东方腾空而上，现四威仪身出水火，作十八变，南西北方亦复如是。现神通已还居本座，告诸苾刍尼曰：「我于三月受一伽他，汝等乐欲闻其义不？假令我于七日七夜，于一一字句分别其义，亦未能尽。」即便为说伽他之义：

「身语意业不造恶者，佛说不令有情造诸恶业。所谓身造三恶：杀、盗、邪婬。语为四罪：妄语、离间语、麁恶语、绮杂语。意作三罪：贪、瞋、邪见。此等诸罪，世尊不欲令诸有情随心造作。」如是半颂善为譬喻说未了时，众中一万二千有情，皆悉远尘离垢，得法眼净，明见真谛、或得煖法、或得顶忍、或世第一法，或得预流、一来、不还、或有出家证阿罗汉果，或有发趣声闻菩提、或独觉菩提、或无上菩提。是时大众咸悉归依佛法僧宝，叹未曾有。尔时具寿愚路既为诸人宣说法要，示教利喜已从座而去，苾刍尼众欢喜奉行。时十二众苾刍尼不遂所怀，默𧹞无说。

时六众等遥见愚路从外而来，各作是念：「今日愚路令众多人不生敬信。」六众不能对面言告，但问从者苾刍曰：「愚路今日令几人众生不信耶？」答曰：「唯有希奇！曾无一人心生不信。然佛世尊于婆罗痆斯施鹿林所为人天众三转法轮，愚路今时更复随转，乃至半颂伽他说犹未了，令诸大众获果无边，趣三菩提归向三宝。」

是时愚路便诣佛所，礼佛双足在一面坐。尔时世尊告诸苾刍曰：「汝诸苾刍！于我声闻弟子之中心善解脱者，愚路是也。」尔时世尊赞叹持戒速得解脱，毁訾破戒沈溺生死，告诸苾刍曰：「前是创制、此是随开，我今为诸苾刍重制学处，应如是说：

「若复苾刍僧不差遣，自往教诫苾刍尼者，除获胜法，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众，僧义如上。

不差遣者，谓不作白二法。

苾刍尼者，谓此法中尼。

教诫者，谓以戒定慧法而教授之。

除获胜法者，若得殊胜之法不差无过，是故言除，余如上释。

此中犯相其事云何？若诸苾刍，于界外差人者，众得恶作罪；被差之人，若往教诫，得堕罪。若虽于界内差人，而非褒洒陀日众，得恶作罪；被差之人，若往教诫，得堕罪。若虽于界内复是褒洒陀日，然众不集，得罪同前。若差法无过，然非持戒，得罪同前。虽复持戒，然非多闻，未满二十夏；虽满二十夏，然非善解都城之语；虽善解方言，然曾污苾刍尼不如法除悔；虽复清净，然于八他胜法不能分别教示于尼；此虽能说，然于八尊法不能分别；此等诸法若不具足者，众得恶作罪。被差之人，悉得堕罪。若差遣如法众德圆满，众僧无过，教授者无犯。

若于住处无教授尼人者，应为略教授法。若苾刍尼来请教授人时，若上座若授事人应告彼曰：「姊妹！苾刍尼僧伽和合清净无过犯不？今此众中无人乐往教授尼众，汝等僧伽当谨慎勿放逸。」答曰：「奥箄迦。」尼应礼足而去。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

时诸苾刍咸皆有疑，欲请世尊断除疑惑，白佛言：「世尊！以何因缘有十二众苾刍尼？又十二众苾刍尼，何故欲与具寿愚路作无利事反成大益？唯愿世尊为说因缘。」世尊告曰：「汝等苾刍！非但今日欲作无利反成大益，乃往古昔，斯等诸尼欲作无利反招利益。汝等应听！过去世时于一聚落有婆罗门，娶妻未久便生一息，于后复诞一男，如是乃至生十二子，年俱长大各并娶妻，广为居宅。其母不久染患命终，父既年衰、两目青盲一无所覩。时彼新妇儿不在时，便与外人行邪恶事。婆罗门善知声相，闻行声时，知是己子、知是他人。闻彼行声知非己子，即呵叱彼新妇曰：『汝莫如是造邪恶行。』时彼新妇知其瞋已，共相告语：『此婆罗门当与我等作无利事，我今宜可绝其美食。』便与麁饭投以醋浆，时婆罗门年既衰耄不堪噉食。时婆罗门告诸子曰：『汝诸新妇与我麁食投以醋浆，岂能济命？』时彼诸子告其妇曰：『汝等何因与父麁饭和以醋浆？』妇告夫曰：『大翁福尽，我等何过？每煮饭时于其釜中投以白米，变成赤饭；和以美酪变作醋浆。』其夫报曰：『何有斯理？』妻便答曰：『仁若不信当可亲观。』诸妇议曰：『我已告夫，须求免过。』遂至陶师处告曰：『贤首！汝颇能作两枚瓦釜，口一腹二各容数升？』陶师曰：『与我倍价我当为作。』报言：『善！』陶师作已，妇即酬直，持归为翁作食。在私屏处，于二釜中一隔内投赤米、一隔内置醋浆，既对夫前，即便一隔内投白米，一隔内置美酪。二釜俱熟遂告夫曰：『为先与翁食？君先食耶？』夫曰：『先奉我父。』其妻即于一釜中斟与赤饭，次于一釜酌与醋浆。次至夫边授以白糜，并安美酪，儿既见已白其父曰：『慈父福德实尔消亡，同一釜中，看著白米及安美酪，及其熟已变为赤饭醋浆。』其父闻已窃作是念：『我从少小不行欺诳，兴立生计皆如法求财。何故今时福业消尽？盖应是此恶行妇人，自为诈伪见欺于我。』老翁便伺人不在时，独入厨中摸诸釜器，便暗捉两釜俱腹中有隔，遂即持釜藏之屏处。诸子既至，持釜告曰：『汝等当知！非我福尽，釜令福尽。』说伽他曰：

「时彼诸子见斯事已，各忿其妻严加楚挞，告云：『若更如是者，当与重杖驱汝出舍。』是时诸妇闻是语已，遂相告曰：『此老婆罗门共儿计校欲害于我，我等宜应作余方便断其命根。』时有弄蛇人来入其宅，诸妇问曰：『有毒蛇卖不？』答曰：『须何等蛇？为死？为活？』报言：『死者。』彼作是念：『何意诸妇从索死蛇？岂非有意当欲杀此老婆罗门耶？』问曰：『欲酬几价？』答曰：『随汝所索。』然诸毒蛇被逼恼时毒在两处，谓头及尾。蛇师乃出一黑蛇，以杖打瞋截去头尾，取其中腹持付妇人。时彼得已将用作羹，羹既熟已，持至翁所，白言：『大翁有好肉羹，能得食不？』时婆罗门作是念：『何处得肉与我作羹，岂非方便欲杀于我？』复作是念：『我今老疾无济念者，何用活为？从是、从非，我当噉食。』报新妇曰：『必有肉羹将来我食。』授与食讫，由羹气故，眼瞙便开渐能见物，然而诈云：『我死！我死！』诸妇闻已，愿速命终，白言：『尚有余羹能尽食不？』报云：『能食。』其妇总皆授与，重更食之，眼转明净，顾眄左右悉皆明察，私心喜庆佯眠不起。彼诸新妇如患眼时，对婆罗门造诸非法，婆罗门把杖急起告云：『我今见汝勿复更然。』是时诸妇默𧹞无对。

「汝等苾刍勿生异念，昔时婆罗门者即愚路是，十二妇者即十二众苾刍尼是。往时欲害其命反成大利，今时欲令耻辱更彰圣德。」

时诸苾刍更复有疑，问世尊曰：「具寿愚路先作何业得受人身至愚至钝？」世尊告曰：「此愚路苾刍曾所作业，增长时熟果报现前。汝等苾刍！凡诸有情，自所作业善恶果报，非于外界地水火风令其成熟，但于己身蕴界处中而自成熟。说伽他曰：

「汝等苾刍！乃往过去人寿二万岁时，有迦叶波佛出现世间，如来、应、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵。时声闻众有二万人，俱于婆罗痆斯国住。愚路是彼众数，明闲三藏为大法师，禀性悭法曾不教人，乃至四句伽他亦不为说。命终之后生在天宫，从彼死已堕在人趣，生贩猪家，年渐长大屠猪为业。于其村侧有一大河，渡河不远有一聚落。节会日至，屠者念言：『我今若多杀猪持肉卖者，傥无交易肉皆烂坏钱有损失，宜并猪命将至彼村，至日方屠以卖其肉，此无损失得利尤多。』遂以绳缚猪安在船上。猪相䖶触摇动船艚，其猪及船一时倾没，救济无处猪并命终。时彼屠人亦随流而去，于河岸边有五百独觉，依林而住。是时有一独觉取水河滨，遥见一人随流而下，乃作是念：『此沿流者为死？为活？』审细观察知是活人，即现神通长舒右手如象王鼻，牵取其人，于干砂潬合面而去。时彼溺人吐水既尽，即便起立四观方城，见有人踪寻迹而行，至独觉处致礼敬已，求依止住。于日日中为诸独觉，采花摘果取诸根叶以相给侍。时彼独觉各以残食共相供济，时诸独觉咸加趺坐静虑而住。屠人见已亦学加趺，频修不已得无想定。于后命终生无想天处，从彼终已生此人中。汝诸苾刍勿生异念！往时屠猪人者即此愚路苾刍是，由彼昔时悭悋于法，乃至四句伽他不为人说，又多屠杀诸畜生故，复由生在无想天中，由彼业缘至愚至钝。是故汝等苾刍不应悭法，以清净心为他说法，当如是学；于诸有情常生悲愍，远离邪定，当如是学。」

根本说一切有部毘奈耶卷第三十一

根本说一切有部毘奈耶卷第三十二三藏法师义净奉　制译众不差辄教授苾刍尼学处第二十一之三

尔时诸苾刍见如上事咸复生疑，重白佛言：「世尊！何意愚路苾刍因少教诫自发正勤，于生死中速能出离，证得究竟安隐涅槃？」世尊告曰：「汝等当知！愚路苾刍非但今日因少教诫而能证悟，于过去时，亦因少教自发正勤，得大富贵安乐而住。汝等应听！乃往古昔于某聚落有一长者，大富多财受用丰足，娶妻未久便生一子，容貌端正广说如前。告其妇曰：『贤首！吾今有子费用处多，欲往海中求觅珍宝。』妻言：『随意。』长者便念：『我若多留财物与妇人者，此必骄奢恐造非法。』遂便少与。于此聚落有一商主，是其知识，持余财货皆悉寄之，告云：『今欲经求还期未卜，我妇若于衣食有乏当可给济。』即持财货入于大海，遭风破舶往而不归，被寄之人不为存念。时长者妇假亲族力，及自营为养育其子，年渐长大问其母曰：『我之父祖作何生业得存家道？』母作是念：『我若报云入海兴易，或恐此子亦往海中，遭难不还我受孤苦。』遂即报云：『汝之祖父于此兴易以为活命。』子白母曰：『可与钱财我学兴易。』母告之曰：『我于何处得有钱财？但假宗亲贫力养汝，更无余物遂汝所求。然某甲商主是汝之父故旧知识，可从觅物随意经营。』

「其子闻已诣商主处，时商主家有人取钱，三返失利，彼正瞋责，求入无因。其家婢使持粪扫出，中有死鼠，俱欲弃之。长者怀恨告取钱人：『汝今知不？世间有人解求利者，能因此婢所弃之鼠产业丰盈。』彼长者子遥闻是说便作斯念：『此大商主终不虚言，岂不由此死鼠能得富乐。』即随婢使观其住止。婢以粪鼠弃于坑内，童子取鼠诣大市中，见有饥猫系颈于柱，以鼠示之。彼猫见鼠遂便跳踯，是时猫主告童子曰：『可与死鼠。』童子报曰：『岂以空言便觅他物？若酬价直我当与鼠。』猫主便以一捧豌豆用酬其直。是时童子留鼠取豆，便于瓦上熬之令熟，即作是念：『我若尽食，本物全无。』遂以衣裾裹豆，瓶持冷水，出向村外，于卖樵人停息之处待彼归还。时卖樵者日晚俱至，童子见来报言：『大兄！时既炎暑可且停息。』时卖樵人即便暂止，童子遂将熟豆行与诸人，授以冷水。诸人问曰：『小弟！汝欲何去？』答曰：『我欲取樵。』报言：『我旦出城今始来至，汝今若去齐暮不还，徒事艰辛必无所获。』时彼诸人各减一樵持以相惠。童子得樵合为一担，诣市卖之，所得贝齿并买豌豆，悉皆熬熟，瓶持冷水，还之旧处以待樵人。诸人既来同前分布，樵人见喜云：『赖苏息。』报言：『汝当日日于此相看，我等人各剩持一樵以酬劳直。』童子缘此遂多获利。是时童子报诸人曰：『兄等持柴勿向市卖，总积我舍，我为卖之计束酬价。』诸人许可与柴取直。后于异时遇天阴雨，霖过七日柴价增高，更多得利。童子自念：『我虽获利终非久长，卖柴为活人所轻贱。』即买诸杂物自为小铺，获利转多。复作是念：『此之杂物商人所耻。』便置香铺依价而卖，倍获多钱。复更思惟：『此无大用。』便设金铺得利弥甚、映蔽诸铺。

「商人嫉之，便与施号名鼠金铺主。众共议曰：『诸君当知！由此鼠金铺主映夺我等交易不成，我等宜应共至其所，激令入海多求宝物，致令因此死而不归。』即俱近铺边闻语声处，共为议曰：『君等知不？观诸世间不绍继人，所为日退。譬如有人先时乘象后便乘马、弃马乘舆，复更弃舆步涉而行。此鼠金铺主亦复如是，自祖父已来皆入大海求好珍宝，自济济人远近称叹。此儿今日不自存立，开小金铺贝齿交关辛苦求生，诚哉可念！』彼闻此语便问诸人：『君等向来谈论何事？』诸人具以事答。闻是语已默然归家问其母曰：『我之祖父曾入大海，求觅珍宝为富商主耶？』母作是念：『岂非此子他处闻知，今我不应自作欺诳，宜当依实以事告之。汝乃祖乃父皆入海中，为大商主人共称叹。』白母言：『我今亦欲往海洲求觅珍宝。』母曰：『汝不须去。』不久更白，母知意正遂不遮止。见母许已即令遍告城邑：『诸君若有欲入大海求珍宝者，应随鼠金商主，不输税物安隐去还，入海之货当可预办。』时有五百商人，闻告令已各办海物伫望行期。

「时鼠金商主卜问良辰为吉祥事，遂共诸人将诸货物，车马担运往适海滨。既至海已，诸兴易人望海生怖咸有退意，不欲升舶。尔时商主恐人尽归，告柂师曰：『仁可以实报知海中珍货之物。』柂师即便告诸人曰：『汝赡部洲人各应善听！此大海中多有奇货珍玩之物，所谓末尼、真珠、吠琉璃宝、珊瑚、贝玉、金银、赤珠、右旋妙螺，众宝非一。汝等若能入大海中得此宝者，自于一形欢乐受用，父母妻子亲族知识，及诸童仆无辛苦者，于时时间悉能给施沙门婆罗门等，当生善趣果报自随，得往天宫受诸快乐，渐修胜福登涅槃路。若乐此者宜共升舶入大海中。』然世间人闻得富盛悉皆心喜，即俱升舶。人多舶重，商主便念：『既亲劝上，今者如何更令下舶？』即告柂师曰：『汝今宜可说大海中过患之事。』是时柂师闻商主语，即便以实告诸人曰：『赡部洲人汝等当听！此大海中有大怖畏，所谓摩竭大鱼吞舟吐浪，洪波回洑淼漫无边，江㹠海狶在处为难，黑风卒起漂泊山隅，裂帆摧幢控告无处。复有青旗海贼非意忽来，打破大舶俱断汝命，遂令汝等弃所爱身，父母宗亲不复相见。汝等当自思察不去为善。』时诸人众多怯少勇，闻斯告已下舶者多，其舶遂便轻重合度，三告令已便拔沈石，长风鼓扇大舶𣣋波，犹如𫘝云一翥而去，悉皆安隐得至宝洲。柂师告曰：『赡部洲中所有商客皆悉须知，此之宝洲多假琉璃与真宝相似，仁等应可善为试验方可持之，勿至本乡方生悔恨。又此宝洲有鸣鹤、罗刹依止而住，若见人时作诸方便，出柔软语谄诳于人，遂令君等丧失身命。又此洲中多是醉果，人若食者于七日中不能醒觉，仁等须知可为警慎。又此洲处多有非人依止而住，于七日中共相容忍，过七日已便放大风吹破商船。』时诸商人闻是语已各自防固，多收珍宝如稻麻谷豆倾置船中。是时柂师候风便还赡部。如是七度安隐而归。

「其母告曰：『汝可娶妻安置家业。』儿白母曰：『我还债后方随母教。』母告子曰：『非汝祖父先有债息，因何今日云还债耶？』答曰：『我自知有。』即以四宝造鼠四枚，复以银槃盛满金粟，上置四鼠诣父知识商主之家。时彼商主共诸人众论及鼠金：『诸君知不？鼠金商主有大福德，若执瓦石尽成金宝。』作是语时，守门之人告商主曰：『鼠金商主来在门外。』报言：『唤入！无宜见遮。』门人引入，即以宝鼠金槃前奉商主，白言：『此是本鼠，此是利直。』商主告曰：『我不曾忆与汝钱财，何故今时云酬本利？』答曰：『我为忆之。』便以往日弃鼠因缘具报商主。商主问言：『汝是谁子？』答云：『是某长者之子。』商主曰：『汝即是我知识之子，我宜与汝，岂汝酬还？汝父去日以多少物置在我处，尚未相还。』即以长女许彼为妻，璎珞严身送至其宅。」

世尊告曰：「汝等苾刍勿生异念，往时商主即我身是，鼠金商主即愚路是。我于往日说少因缘，言及死鼠，遂令因此得大富盛。今时因我说少教授，便自策励断诸烦恼出生死岸，成胜妙果永证涅槃。」

尔时具寿愚路于善说法律中出家得果已，王舍城中有大医王名侍缚迦，闻佛世尊与具寿愚路至愚至钝而为出家，便作是念：「若佛世尊来至此者，我当请佛及苾刍僧伽，唯除愚路不在请限。」尔时世尊为欲化度诸有情故，从室罗伐渐渐游行，至王舍城住羯阑铎迦竹林园中。时侍缚迦闻佛来至在竹林园，往诣佛所礼佛足已却坐一面，佛为说法要示教利喜。既闻法已从座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊唯愿世尊及苾刍僧伽，明日就舍受我微供。」世尊默然而受，时侍缚迦亲覩世尊威德严重，不敢对面云除愚路，礼佛而退，往阿难陀所致敬白言：「大德！我于明日请佛及僧欲设微供，佛德尊重不敢亲对云：『除愚路。』」时阿难陀报侍缚迦曰：「随王子心，令福增长。」时彼王子礼足而去。时阿难陀，王子去后往愚路所报言：「具寿！仁今当知，侍缚迦王子明日请佛及僧就舍受食，唯除具寿一人。」是时愚路闻斯语已，报阿难陀曰：「随王子心，令福增长。」时彼王子即于其夜备办种种上妙饮食，至旦敷设安置水盆，遣使白佛：「今食已办，唯愿知时。」

尔时世尊，于日初分著衣持钵，大众随行唯除愚路诣王子家，到已观水无虫、洗足就座而坐。

佛告阿难陀曰：「愚路坐处应可为留。」时阿难陀奉教留处。是时王子手执金瓶，盛满清水从上欲行。尔时世尊不肯为受，侍缚迦白佛言：「世尊何不受水？」佛言：「王子！苾刍僧伽犹未普集。」王子白佛：「谁未到来？」佛言：「愚路苾刍尚犹未至。」王子白佛：「我不请彼。」佛言：「王子岂汝不以佛为首普请僧众？」白言：「世尊！普请大众。」佛言：「王子！岂彼愚路在众外耶？」王子曰：「不在众外。」佛言：「若如是者应可往唤。」侍缚迦便作是念：「我敬佛故令人往唤，不能尊重施其饮食。」便命使者曰：「汝今可往竹林中唤具寿愚路。」是时愚路于竹林中知王子意，遂化作千二百五十苾刍，皆如愚路形容不殊。使者至寺唤：「具寿愚路，具寿愚路。」时诸苾刍一时咸应，使者不知谁是愚路，便即归还报王子曰：「于竹林内满中苾刍，我实不知谁是愚路。」佛告使者曰：「汝往寺中作如是语：『是真愚路当可出来。』」使者寻去到竹林中，唤言：「是真愚路当可出来。」是时愚路以神通力诣彼留处，就座而坐。时侍缚迦见其来已，供佛及僧次第行食，至愚路所不为慇重，虽复授与无信敬心。世尊便念：「我之弟子德重妙高，此侍缚迦以愚痴故而自伤损，我今宜可彰其胜德。」尔时世尊饭食讫，时阿难陀欲取佛钵，世尊不与。然世尊常法若未收钵，诸苾刍众咸不收钵。愚路见诸苾刍饭食讫，不收钵者有何因缘？观知欲彰我德，便移半座长舒其手，如象王鼻，至世尊所而取其钵。是时王子在佛边立，见其手已，「是何大德现此神通？」随钵而行欲观形状，知是愚路。既见是已生大懊恼闷绝躄地，时诸亲族以水洒面方乃稣息，便就愚路执足顶礼，求哀忏谢说伽他曰：

尔时愚路报王子曰：「我常怀忍，岂有恨心。」是时王子便诣佛所，礼佛足已敬辞而退。

时诸苾刍至住处已咸皆有疑，请世尊曰：「大德！何因缘故侍缚迦王子，未知具寿愚路真实德时即不恭敬，知已礼足求哀忏谢？」佛告诸苾刍：「非但今日作如是事，于往昔时亦复如是。汝等当听！于过去世有一大王名梵摩达多，时北方有贩马商客，驱五百匹马往诣中国。时彼商主有一草马，忽因有娠，是智马种。从怀胎日时诸群马不复嘶鸣，商主便念：『我此群马为有病耶？何因多日不复嘶鸣亦不跳踯？』后时马生驹已，五百群马垂耳而住，不敢喷啑作声。是时商主见斯事已即便生念：『何因有此薄福有情生马群内，由斯过故令我诸马皆悉患生？』每常乘此草马，上妙草谷皆不与之。渐次南行至中国境到一聚落，名曰恭侍。即于此处时逢夏雨，商主便念：『我若去者马尽漏蹄，因此患生多有损失，我今宜可于此居停。』既停住已，于相近处村邑诸人，随其工巧各以奇物持奉商主。既至夏了商旅将行，时诸工人悉来送别，商主随先所得准物相酬。时有陶师，先以瓦器见奉商主，闻其将去妇告之曰：『君今宜可往别商主，或容忆念以物相酬。』是时陶师闻妻言已，即将泥团作吉祥印，持见商主。商主见已告言：『男子！汝来太迟，我有赀财并已去讫，欲将何物以表念心？』然而商主于小马驹情无爱惜，谓非吉相，告瓦师曰：『我今唯有此小马驹，汝若须者随意将去。』瓦师报曰：『我多用功造诸器物，将此驹子蹋之令碎，此无用物于我何须？』尔时马驹闻是语已，跪就瓦师舐其双足，瓦师见已便生爱心，遂即受取牵将至舍。妻见问曰：『往商主处得何财物？』夫曰：『得此马驹。』妻曰：『善哉此物！劳我作器随成蹋损。』驹闻此语便至妻所舐其双足，其妻见已亦起爱心。时彼马驹于诸生熟瓦器之间，行步周旋一无所损，妻报夫曰：『可爱小驹善能用意，行瓦器内竟无伤损。』是时瓦师远去取土，此马驹子随后而行。时彼瓦师盛土满帒，小驹便去低背就之，瓦师以帒安脊，徐负其土还来宅中。夫告妻曰：『可爱马驹代我劳苦，我于田中以土帒安脊，汝在舍内可为擎下，常以稻糠和油麻滓用充其食。』

「尔时婆罗痆斯梵摩达多王有一智马，因疾而终。时边远国闻王马死，各遣使报王：『王今宜可输我国税，若不与者勿出城门。若更出者绳缚将来。』王虽闻语不与其物，怖不出城。时贩马商人至婆罗痆斯国，王既闻有北方马至其数极多，告大臣曰：『我顷得胜皆由智马，今时马死，乘被欺轻。我欲几时城内潜伏，卿等宜应为求智马。』诸臣受教，共相马人入马商旅，观五百匹马，知此诸马被智马所调，然而遍求不见智马。时相马人见其草马，告牧马人曰：『君今知不？此之草马必产智驹，何意不见？』共问商主曰：『君于马众曾有出卖或乞人耶？』报言：『不曾卖马，然有一驹将为不吉，于某城邑乞瓦师家。』时相马人告诸臣曰：『君等当知彼是智马，商主顽愚不别良骏，弃醍醐上味持无用酥滓。』俱白王已，往恭侍城到瓦师所而问曰：『君今何用此马驹耶？』报言：『我令负土。』相马人曰：『我与汝驴共相博换。』报言：『不可。』大臣报曰：『四牛兼车肯相换不？』报言：『我爱此驹车牛无用。』诸臣曰：『汝可审思，明当重来。』即便辞去。马驹虽居畜类智识过人，相时而动便为人语，诸臣去后马驹告瓦师曰：『向者人来欲何所觅？』报言：『觅汝。』『若相求者何不与之？仁今不应作如是念，令我终身为君负土，稻糠麻滓而充食耶？若有刹利大王受灌顶位，百枝金盖擎以覆身，如是胜人我当持负。若我食时，于金盆内蜜和糠米随意食之。若彼诸人明日来至问马驹者，仁应报曰：「君等何故相轻？若称智马诈为不识，唤作马驹。若论价者索一亿金，或可以金盛之于帒，以我右足尽力牵来。若得此者当以相与。」』诸臣明日来问瓦师：『男子！汝思量未？』答曰：『我已思决。』曰：『与马驹不？』瓦师即以智马所言悉皆具答。时相马人闻是语已，自相谓曰：『此之瓦师顽愚寡识，宁知此马智非智耶？盖应是马思欲报恩，于昨夜中教其作计。』大臣告曰：『瓦师！随智非智可论价直。』瓦师曰：『与真金一亿当可随意，或复满袋盛金，令马右足牵得为量。』诸臣议曰：『此有大力一倍牵金，宜酬一亿斯为揩定。』诸臣遣使往白大王：『今获智马，索金一亿。』王得信已告使者曰：『随索多少与价将来。』便持亿金令使取马。其使到彼既与金已，便将智马至婆罗痆斯，牵入马厩安第一槽，便以穬麦并草𫗪之。马不肯食，王自亲观见其不食，报掌马人曰：『岂此智马先有病耶？』白言：『大王！马实无病，我今应问。』说伽他曰：

「尔时智马心怀不忍，怒而报曰：

「时掌马人闻此说已白大王曰：『王今宜可于智马处，随古仙法所为次第而供给之；若非次第必不肯食。』王曰：『如何次第？』答曰：『应可去城有三驿许，平治道路幡盖庄严，王从四兵当自迎接，所安置处以赤铜鍱而砌其地，东宫太子自擎千枝金盖而覆其上，王之长女执金宝庄拂为去蚊蝇，国大夫人蜜涂穬米盛以金盘，自手擎持用充其食，第一大臣亲执金箕以承其粪。』王曰：『如斯供给，此即是王，我复何用？』掌马人曰：『此非常尔，但斋七日，延迎法式理必须然。』王曰：『已过之事不可重为，余现前者应如法作。』即于厩中马住之处布赤铜鍱，太子自持千枝金盖而覆其上，王之长女执拂袪蝇，国大夫人金盘授食，大臣执箕为其承粪。马见如是微妙供给即便噉食。时掌厩人说伽他曰：

「马答彼人曰：『我随君言，所应作者心无怠慢。』尔时大王欲诣苑园，臣以种种殊妙宝物而为鞍辔，庄严智马至大王所。是时智马见王将御，马便偃脊。王曰：『马患背耶？』御者答曰：『此不患背，恐王难升所以偃脊。』王便御马行至河边，马不肯进。王问御者曰：『马有怖心，不肯入水？』答曰：『此非怖水，恐有沾湿洒著王身，为斯不入。』即结其尾盛以金囊，涉水而过。王至苑内纵逸而住，遂经多日，四远诸国闻王住居苑内，多兴兵众来投城门。王闻边国兵众俱至，便乘智马欲取后门而入城内，于其中路有一大池名曰妙梵，多诸莲华嗢钵罗等弥覆其上。是时智马既至池边，足蹈莲花徐行而过，得入城中，边贼逃散。时王大喜告诸臣曰：『卿等知不？若有能于灌顶刹利大王救其命者，彼欲如何以酬恩德？』诸臣白言：『合与半国。』王曰：『彼是畜生，如何与其半国之赏？宜应为彼于七日中广设无遮，与作非时俱物头会，随所须者皆悉给之。』诸臣奉教悉皆为作。

「时贩马商主见设大会，问诸人曰：『何故非时作此大会？』诸人报曰：『君岂不忆于恭侍城以一马驹乞瓦师耶？彼是智马举世称珍，王以一亿金就彼市得，能活王命。缘斯喜庆故设无遮。』商主闻已便作是念：『岂我留驹是其智马？我今宜往观彼形容。』既至廐所，智马见已问言：『商主！所卖众马获得几何？我独一身以一亿金报瓦师讫。』商主闻已闷绝躄地，水洒方稣，便捧马足申谢而去。」

尔时佛告诸苾刍：「汝等勿生异念！往时商主者即侍缚迦太子是，往时智马者即愚路苾刍是。往昔商主未识智马有胜德时便生轻蔑，知胜德已忏谢而去。今时侍缚迦未知愚路有胜德时便生慢心，及知具德礼足申谢。是故诸苾刍！凡夫之人自无慧目，不应于他辄生轻慢，当以智慧随处观察，如是应学。」

教授苾刍尼至日暮学处第二十二

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。佛令难铎迦教授苾刍尼应为说法。时莲花色苾刍尼与五百徒众，来诣具寿难铎迦所，俱礼足已在一面坐，求请教授宣扬妙法。时难铎迦即以圆满句义，美妙言辞为其说法，听者忘疲遂至日暮。诸尼方去即至门所，城门已闭。时诸尼众唤为开门，守门者曰：「门已关讫。」尼复告曰：「汝父敬信，何因遮我？当为我开。」报云：「门钥已付王家，无由能得。」时诸尼众既不得入，遂相告曰：「去斯不远有空园林，可共投宿。」如世尊说：「虽居树下亦依次共分。」彼便依次而分与之：此是圣者某甲树，此是某甲地，便作諠声令外闻彻。时有五百盗贼，欲至城傍而为偷窃，闻彼尼声便相告曰：「未可近城，且当劫此诸老宫人。」时莲华色尼观知贼至，便作是念：「勿令群贼劫同梵行现可恶相，我当观察，勿使由此諠声生他不信。」观见五百群贼欲来窃盗，遂化作毘卢宅家军兵鼓声四合。贼相告曰：「此是王军四面围合，必当杀我命在须臾。我等宜应四窜逃走。」贼既散已，时莲花色尼告诸尼曰：「姊妹！有五百群贼夜闻语声欲来相劫，我以神力令其逃窜。汝等宜应小声分布。」即于此宿旦乃入城。时婆罗门居士等见苾刍尼从外入来，便生讥谤作如是语：「沙门释子大有妙法，男女杂居而修净行。」少欲苾刍闻生嫌耻，即以此缘具白世尊。世尊集诸苾刍告难铎迦曰：「汝实教授尼时乃至日暮耶？」答言：「实尔。」世尊种种呵责不知时宜不寂静者，赞叹知时能修寂静，告诸苾刍曰：「我今制其学处，应如是说：

「若复苾刍，虽被众差教诫苾刍尼，乃至日没时而教诫者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓难铎迦，余义如上。

被众差者，谓以白二。

教诫者，谓以三学法而教诫之。

此中犯相其事云何？若日暮日暮想及疑，皆得堕罪。若未日暮作日暮想、疑，得恶作罪。若不日暮作不日暮想，若虽日暮作不暮想者，无犯。若通宵说法，或寺门相近，或不闭城门，此皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

时诸苾刍请世尊曰：「大德！何因莲花色尼护五百尼令免贼难？」佛告诸苾刍：「非但今日共相济免，于过去时亦相救济。汝等当听！乃往过去于聚落中有一商主，娶妻未久，告曰：『我今欲往他方兴易经纪。』妻言：『善好！既无子息我亦随行。』夫曰：『长途险难谁相供给？可于此住，勿随我行。』其妇见其遮遂便啼泣。行伴报曰：『何意须啼？』答言：『我欲相随，不将我去。』行伴报商主曰：『可相随去。』商主曰：『谁相供给？』伴曰：『我为供看。』即便将去。既涉长途宿在山险，诸人皆睡，唯商主妇一人警觉。时有师子来入商营，是时妇人手旋火头趁却师子。空中天见说伽他曰：

佛告诸苾刍：「往时商主妇者，即莲花色苾刍尼是。昔时于夜救诸商旅，今复能护五百诸尼，为驱群贼。」

谤他为饮食故教授苾刍尼学处第二十三

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。佛令难铎迦教授苾刍尼并为说法。时大世主苾刍尼与五百徒众，诣难铎迦处俱礼足已，求请说法却坐一面。时难铎迦以深妙音演说句义，女人少智卒未能解，怀怖惧心不敢咨问。时大世主及诸徒众，既闻法已礼足而去，便诣佛所礼佛足已在一面坐。大世主白佛言：「世尊！我等适往圣者难铎迦所求请说法，时彼圣者以深妙音演说句义，女人少智卒未能了，怀怖惧心不敢咨问。如佛所说：『由布施故能得无畏。』若佛世尊许诸尼众于苾刍边设供养者，我当随力而为供养。」佛言：「随意应作。」时苾刍尼不知将何供养。佛言：「应以五种正食、或五嚼食、或与腰绦等。」时有苾刍尼，躬持乳粥及以美团入逝多林，诣具寿难铎迦处。时六众苾刍每令一人在寺门前经行而住，时邬波难陀于寺门前，见苾刍尼问言：「姊妹！所持何物？」答：「是乳粥及以美团。」问言：「欲与谁食？」答曰：「将奉尊者难铎迦。」邬波难陀曰：「姊妹！若我邬波难陀常得乳粥及美团者，我亦常能教授尼众。」次复有尼更持酪粥、或持诸饼，邬波难陀见而报曰：「我比谓难铎迦以如法心为尼说法，宁知但为小小饮食因缘而相教授。」少欲苾刍闻是语已便生嫌耻：「云何苾刍作如是语：『为饮食故教授诸尼。』」以此因缘具白世尊。世尊以此集苾刍众，问邬波难陀曰：「汝实作是语：『诸苾刍为饮食故教授于尼。』耶？」邬波难陀曰：「实尔。大德！」世尊种种呵责，乃至「我今为制学处，应如是说：

「若复苾刍向诸苾刍作如是语：『汝为饮食供养故教诫苾刍尼。』者，波逸底迦。」

若复苾刍者，邬波难陀，余义如上。

饮食者，谓五噉、五嚼，余并同前。

此中犯相其事云何？若苾刍向他苾刍作如是语：「为饮食故教授苾刍尼。」者，皆得波逸底迦。若见苾刍实为饮食教授尼者，说之无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

与非亲苾刍尼衣学处第二十四

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。于此城中有一长者，夫妻共居更无男女，至年衰迈，亲旧知识物产资生悉皆将尽，告其妇曰：「贤首！我今年老不能经纪，欲求出家。」妇曰：「我亦出家。」报言：「随意。」即便相随诣大世主处，顶礼足已白言：「圣者！我妻欲于善说法律而求出家，唯愿圣者与其出家并受圆具。」时大世主问知无难，即与出家并受圆具。时大世主报其夫曰：「贤首！女人之法体多爱著，仁可时时来相看问。」报言：「甚善！」夫即往诣逝多林中一苾刍处，求哀出家。苾刍问已即与出家并受圆具。时城内人闻长者出家，嗟叹希有，诸人皆以饮食、衣服、卧具、汤药而为供养，冀希胜福。彼于异时披著上服，往尼寺中诣故二尼处。尼礼足已在一面坐，频频举目观僧伽胝，是时苾刍报言：「姊妹！汝意欲得此大衣耶？」答曰：「必有盈余，施亦佳矣！」苾刍便念：「此意难违，我与此衣，更作余者。」即与衣而去。尔时世尊告阿难陀曰：「汝可告诸苾刍：『世尊欲向人间游行，若有愿乐随佛去者，当持衣服。』」时阿难陀奉教告知，世尊便与大众寂静围遶，如上广说。世尊欲往摩揭陀国，世尊常法将出行时，即以全身右旋而顾，如大象王观察徒众，恐诸苾刍衣服不整。见彼苾刍唯著上下二衣欲出游行，世尊见已告阿难陀曰：「苾刍岂可安居之处不得夏衣耶？」白佛言：「得。」佛言：「何故此苾刍无僧伽胝，但著二衣随我游行？」时阿难陀具以事白，世尊告曰：「苾刍以衣与非亲尼耶？」白佛言：「与。」佛言：「若非亲尼者不知筹量，有衣无衣得时便受，亲则不尔。」世尊以此因缘问彼苾刍：「汝实以衣与非亲尼耶？」白言：「实尔。」世尊种种呵责广说如前，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍与非亲苾刍尼衣，除换易，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓此法中，余义如上。

衣有七种，并如上说。

此中犯相其事云何？若于非亲作非亲想、疑，与衣者得堕罪。若亲作非亲想、疑，与衣者得恶作罪。若亲亲想、非亲亲想，与衣者无犯。若见遭难无衣服者，与之无犯；或因说法爱乐美言持大㲲施、或因受戒而施、或复卖与、或博换与。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第三十二

根本说一切有部毘奈耶卷第三十三

三藏法师义净奉　制译

与非亲苾刍尼作衣学处第二十五

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时笈多苾刍尼五衣破坏，多有余衣，便作是念：「谁当为我刺作大衣？」如是念时，有余诸尼来至其所，告言：「笈多！何故似有忧色？」彼便报言：「姊妹！我之五衣并多朽故，而僧伽胝极是破碎。我今多有叠衣，不知欲遣谁作？」诸尼报曰：「汝岂持金钵从他乞食耶？汝有圣者邬陀夷众所知识，宁容忧念无人刺衣？」报言：「彼是尊德，岂能为我？」答言：「或容为汝。」报曰：「彼定不能。」答言：「岂有将涉渡人闻水流声即脱靴履？可持叠去，或能为刺。」是时笈多即持白叠，往邬陀夷所礼足而坐。时邬陀夷见其大叠报言：「笈多！若人得此新好白叠，刺作复僧伽胝衣随时受用，修诸善品日有增益。」笈多曰：「大德若须，理合持奉。然我大衣极成破碎，今将此叠凭为作衣。」时邬陀夷便作斯念：「我与刺者，十二众尼若有刺衣皆来凭我，我复何容为他劳苦？若不刺者笈多见恨，我今宜可作法刺之，令如木釜一煮便坏，不复更来令我缝刺。」报笈多曰：「可留叠去。」时六众苾刍来，见大叠问言：「大德！此是谁叠？」报言：「是所爱人物。」问言：「谁是所爱？」报：「是笈多。」「若如是者，我等共为。」即截其叠寻便刺了。时邬陀夷持此大衣诣经行处，以五色线刺作自身共笈多尼相抱之像，便持大衣置房中架上。笈多既至，问：「衣成未？」报言：「衣始刺成，汝即来至。」遂便以衣置彼肩上，告曰：「乃至未染已来不得辄开，开便获罪。」是时笈多持衣而去。彼同伴尼告言：「笈多可将衣来，我试为观，不知尊者如何刺作？」笈多报曰：「汝可不闻圣者邬陀夷作如是语：『乃至未染已来勿辄开衣，若开得罪。』」既至寺内诸尼报曰：「我试看衣，刺作何似？」报言：「圣者邬陀夷作如是语：『乃至未染已来，不应辄开，若开得罪。』」时有得意苾刍尼强就肩上抽取大衣遂便开张。诸尼见已皆大讥笑作如是语：「圣者邬陀夷久与笈多不能相见，今日始得交颈同居。」时乔答弥大世主报诸尼曰：「汝等头上无发腋下毛长，有何欢情而更諠笑？」诸尼白言：「圣者！邬陀夷作非法事，由斯见笑。」遂问其故，尼以事白。时大世主告诸尼曰：「彼常恶行亏损圣教，令法河岸日见崩𬯎。」诸苾刍尼以此因缘白诸苾刍，诸苾刍众闻生嫌耻，具以白佛。佛告邬陀夷：「汝实与非亲尼作衣耶？」白言：「实尔。大德！」世尊集诸苾刍，种种呵责邬陀夷已，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍与非亲苾刍尼作衣者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。

此中犯相其事云何？得罪轻重六句同前，无犯如上。

与苾刍尼同道行学处第二十六

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍难陀、邬波难陀，作如是念共相告曰：「此诸黑钵用猕猴脂以涂其足，常游四方，将欲行时受他利养，行还之日复受供给，多人爱敬。我等犹若井蛙未曾游历，是故无缘得他利养。我今宜可告姊妹知。」于日初分著衣持钵，往十二众苾刍尼处告言：「姊妹！汝等善住，我欲游方随处教化。」时彼诸尼闻皆啼泣。邬陀夷问言：「姊妹！何故啼泣？」答曰：「大德行矣！给苑空虚。」报言：「姊妹！大师处世百千圣众，汝等何故辄谓空虚？」答曰：「诸黑钵者闻我名时尚不欢喜，岂容至彼许我安坐，赐以言谈为宣妙法？」邬波难陀曰：「若如是者可相随去。」吐罗难陀尼曰：「苾刍与尼同一道行，是事合不？」邬波难陀曰：「道理合去，谁复相遮？多办路粮可相随去。」时苾刍尼随言办讫，六众苾刍著衣持钵入城乞食，既得食已往尼寺中。十二众见白言：「圣者！可食小食。」六众为受，所有路粮悉皆食尽，告诸尼曰：「姊妹！汝等造得路粮，应可将来观其好不？」尼便报曰：「向者小食并是路粮，今已食尽。」六众曰：「若如是者何得长途共相支济？更可多作，若少乏者当受饥苦。」彼更营办俱投商旅。时有乞食苾刍亦欲随去，诸人报曰：「斯等六人并皆恶行，若同去者被恼不疑。」乞食者曰：「我不从彼受业，亦不依止为师，彼以何缘而相恼乱？」不受劝言遂即同去。是时六众既至界外，自相谓曰：「我等何能久事容范？宜各随意作自威仪。」是时难陀与难陀苾刍尼、难陀弟子及尼弟子，乃至求寂及求寂女，同在一处随路而行，其邬波难陀等亦复如是。时有婆罗门居士等，见其合杂作如是语：「此是沙门妇、此是男、此是女、此是儿妇、此是孙子，与俗不殊，何有正法？」邬波难陀闻而告曰：「儜恶婆罗门！假令我今脚蹋汝咽，多畜妻子，法与非法何干汝事？」时彼乞食苾刍闻已生念：「我宁身死，谁能共此恶行之人共为游历？」遂即旋返至逝多林。时诸苾刍见而问曰：「善来！行李安乐不？」答言：「具寿！宁有安乐？我共六众同道而行，彼行恶事亏损佛法。」问曰：「彼作何事？」即便具答。少欲苾刍闻生嫌贱：「云何苾刍与尼同路人间游行？」以此因缘具白世尊。世尊知已待六众至，集众问曰：「汝等六人实作如是不端严事耶？」答言：「实尔。」世尊种种呵责，乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍与苾刍尼同一道行者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制学处已。

佛在给孤独园。有众多苾刍尼在王舍城，于王园寺三月安居。夏既终已，欲诣给园礼世尊足，出求商旅。于商人中见有苾刍，遂相谓曰：「姊妹！此有苾刍，不合同去，当更别求。」诸商旅中皆有苾刍，复相告曰：「我虽久觅皆有苾刍，不可同行。」但遥望商旅随后而去。时苾刍尼在后行时趁伴不及，便被盗贼劫夺衣资，渐渐游行至室罗伐，诣苾刍尼寺。尼既见已告言：「姊妹！行李安乐不？」答曰：「宁有安乐？在路遭贼劫我衣物。」诸尼报曰：「岂无商旅与同行耶？」答言：「有。」「若尔，何因遭贼？」答：「有苾刍不合同去，缘斯在后，遂遭贼劫。」诸尼曰：「九十六种诸外道类，皆悉慈愍不弃女人，唯佛世尊独弃我等，令无依怙，被贼劫夺。」诸苾刍尼闻已白诸苾刍，诸苾刍白佛。佛言：「除时因缘。」

复于异时有众多苾刍，随逐商旅人间游行，饮食有阙，佛言：「应持路粮。」如佛所教持路粮者，诸苾刍不知遣谁持去。佛言：「应令男净人或女净人；此若无者，令求寂男求寂女；此若无者，苾刍苾刍尼应更互持去更互授食。」又有众多苾刍人间游行，有染患者，诸苾刍弃之而去，佛言：「不应弃去，应可舆行。」苾刍力少不能持去，佛言：「若有苾刍尼应共舆去。」苾刍近头、尼在足处，便生染心，佛言：「苾刍近足、尼在头边。」行至村坊俱看病人，不行乞食遂阙饮食，佛言：「应留一人看守病者，余皆乞食。若苾刍尼病，亦应准此将去。」

尔时世尊告诸苾刍曰：「前是创制、此是随开。」乃至「应如是说：

「若复苾刍与苾刍尼共商旅期行者，除余时，波逸底迦。余时者，谓有恐怖、畏难处，此是时。」

若复苾刍者，谓是六众苾刍。

尼者，谓十二众。

期者，谓同结伴。

行者，谓涉路而去。

除时因缘者，谓有难缘得同商旅，若无商旅不能得去。恐怖畏难乃至结罪，并如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍共苾刍尼商旅同路行时，若越半半拘卢舍，皆得恶作；满满拘卢舍，皆得堕罪。或从村诣野、或从野诣村，里数结罪，咸皆准此。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

与苾刍尼同乘一船学处第二十七

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍难陀、邬波难陀共相谓曰：「此诸黑钵用猕猴脂以涂其足。」如是等广说如前。乃至告十二众知，彼便啼泣，令办路粮遂共同船男女交杂，诸人讥笑。诸苾刍闻以缘白佛，佛便呵责，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍与苾刍尼同乘一船者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制学处已。

在给园中去斯不远有河，名曰难渡。于此河外有村，名曰白鸽。村有长者，造立大寺修营既毕，欲施与僧，便请二部僧尼就彼设供。时有一尼勤修善品，作如是念：「我于今日不行乞食，且当作业，待至临中我当赴供。」既修禅诵见日欲中遂到河岸，见诸苾刍先在船上，是时船主报言：「圣者！宜可上船。」尼言：「贤首！我不合去，宜待后船。」船更回来，取人将去，复唤尼上。尼见苾刍，复云：「在后。」船到彼岸系缆而去。时苾刍尼遂便叫唤船人：「船人！可来取我。」船人不肯，尼乃伫立河边，见日过午即便归寺，乃至食势尚存能为习诵，饥虚既逼倚卧一边。是时诸尼赴供回已，问此尼曰：「圣者！食是他物，腹岂他耶？多食贪餮饱闷而卧。」报曰：「我不去食，何闷之有？」问曰：「何因不食？」具以其事告语诸尼。尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「除直渡。」世尊以此因缘告诸苾刍曰：「前是创制，此是随开。为制学处，应如是说：

「若复苾刍与苾刍尼期乘一船，若沿波若溯流，除直渡，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众，余义如上。

期乘一船者，谓共乘船过津济处。

沿波者，谓下水。

溯流者，谓上水。

直渡者，谓正趣傍岸。

此中犯相其事云何？若苾刍共尼同乘船，计其远近，得罪轻重同前道行。若篙棹折随流而去，或复柂折或避滩碛，或柂师不用其语，此皆无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

独与女人在屏处坐学处第二十八

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷，于日初分著衣持钵入城乞食，次至故二笈多之舍。是时笈多遥见邬陀夷来，即为敷座告言：「善来！圣者可于此坐。」即共笈多相对而坐。时邬陀夷为其说法，忆昔同欢告笈多曰：「汝忆昔日于彼园中或天祠处，敷设如是卧具、然如是灯明、食如是饮食，作如是欢戏不？」答言：「我忆。」时有乞食苾刍亦至笈多舍，笈多见已作如是念：「我今若起与食恐绝言谈。」即便㧑手令去。时邬陀夷见其㧑手，告言：「笈多！汝对我前情无羞耻，便与外人手相㧑遣。」报言：「圣者！我实不与外人漫相㧑遣，然有乞食苾刍欲来求食，我作是念：『若起与食恐绝言谈。』遂以手㧑，更无别意。」邬陀夷曰：「岂我为汝说四圣谛法而畏绝耶？然我于昔时常自举手，从他乞匃得斯产业，舍而出家。汝今不能助成福事惠施乞人。」于时笈多即便重唤乞者，以上妙饭食授与满钵。时乞食者得食便去，其邬陀夷于此饭食讫归逝多林。彼乞食者便作是念：「我今宜往大德邬陀夷所助其欢喜。」往彼告言：「大德当生庆喜，我于今日受仁妙供。」邬陀夷曰：「汝初入舍见作何事？」答曰：「见以手遮。」问曰：「后作何事？」答曰：「彼出好食持以相施。」报曰：「当尔之时我在舍内，令施汝食。」问曰：「大德当时共女人一处坐耶？」答言：「尔。」曰：「此事合不？」答：「从合不合我已作讫，何干汝事？若汝不能共容忍者，当告苾刍制其学处。」答曰：「我岂相舍！」即以此事白诸苾刍。少欲者闻各生嫌耻：「云何苾刍与女人屏处独坐？」时诸苾刍以此因缘具白世尊，世尊乃至问邬陀夷，广说如前，「制其学处，应如是说：若复苾刍独与一女人屏处坐者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。

女人者，谓堪行婬女。

独者，谓无第三人。

屏处有三：谓墙、栅及幔。

坐者，谓一寻内纵身而坐，结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍独与女人在屏处纵身而坐，无第三人，得波逸底迦。若在门屋下或在房门前，或令女人独于此处摩煮诸药，大开其门，来往诸人皆得见者，无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

与苾刍尼屏处坐学处第二十九

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。是时笈多既出家已，次当授事。时诸尼众，于日初分著衣持钵皆行乞食，唯有笈多独在寺住。时邬陀夷入城乞食，至苾刍尼寺。是时笈多躬为洒扫，于寺门前遥见邬陀夷来，告言：「善来圣者！」即便放篲，前礼其足在一面立。时邬陀夷便为说法，说法既久忆昔同欢，告笈多曰：「汝忆往日于彼园中，广说如前。」乃至答言：「我忆。」时有老病苾刍尼在门屋下坐，作如是念：「此之二人乃至母嫁时事亦共评论。」时既延久，笈多报曰：「圣者！应去。诸苾刍尼欲来入寺，见不扫除恐生嫌恨，我当扫洒。」邬陀夷遂去。笈多扫洒，诸尼见问：「扫地何少？」答曰：「自汝去后我立不坐。」老尼闻已报曰：「仁等去后笈多不坐，其事实尔。然大德邬陀夷来至于此，立共笈多恣意言话，乃至母嫁亦并评章。」诸苾刍尼问笈多曰：「实作如是不端严事耶？」答言：「实尔。」诸尼闻已咸生嫌耻：「云何苾刍与苾刍尼独在屏处立？」以此因缘白诸苾刍，诸苾刍白佛。佛以此缘集苾刍众，问答呵责广说如前，乃至「为制学处，应如是说：若复苾刍独与一苾刍尼屏处坐者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。

释独等义广说如前。

此中犯相立卧皆犯，余如前说。

知苾刍尼赞叹得食学处第三十

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿大迦摄波在城东园鹿子母舍，时迦摄波于晡后时从静虑起，往世尊所礼佛足已退坐一面。尔时佛告迦摄波曰：「汝今年衰朽老，所著布粪扫衣极成重滞，此应弃舍。当随我教依众而住，受别请食及施主衣，应以刀截并染坏色而守持之。」时迦摄波奉教欢喜礼佛而去。于此城中有一长者，于长夜中作如是念：「善哉！大迦摄波合受人天恭敬供养，我当何时于己舍中得设微供延请来食？」长者闻佛令迦摄波依众而住并受别请，往诣其所礼足已在一面坐。时迦摄波为彼长者说微妙法示教利喜，长者便念：「我若独请大德诣舍食者，或容不肯受，我今宜可通请四人。」长者即从座起偏袒右肩合掌礼敬白言：「圣者！唯愿大德并已四人，明日就家受我微供。」是时尊者默然受请。时彼长者见受请已礼足而去，既至舍已告其妻曰：「贤首！我于长夜作如是念：『善哉！大迦摄波合受人天恭敬供养，我当何时于己舍中得设微供延请来食？』我于向者延请大德通已四人，明来我舍为受供养。彼已慈悲许受我请，贤首宜可多办清净上妙饮食。」其妻闻已寻皆备办，应合冷食今日修营，堪热食者明朝当作。

时彼长者至明日清旦便作是念：「我今若于三层舍下敷设坐席，乞食诸人共相諠閙。若在第三层上，乌鸟乱飞恐污饮食，宜于中层敷其座褥。」

既敷设已即令使者往白尊者迦摄波：「大德！饮食已办，幸愿知时。」如佛所说：「若为先首受他请者应在前赴。」时大迦摄波于日初分通己四人往长者舍，既至彼已便升中阁就坐而坐。是时长者礼尊者迦摄波足已在一面坐，时大迦摄波为其说法示教利喜。时吐罗难陀苾刍尼亦来乞食前入长者舍，告其妇曰：「妙相无病长寿，当施好食。」长者妇见报言：「圣者！今日稍忙无暇相与。」问言：「何为？」答曰：「尊者大迦摄波一切人天皆恭敬供养，今我舍内聊设踈供，请彼四人来此受食，时将欲至，仁可且去。」尼便报曰：「彼是外道出家至愚至钝，多有诸余释迦上族出家具戒，为大法师三藏俱明词辩无碍，何不供养乃施余人？」时大迦摄波闻此语声作如是念：「勿令此尼广为恶业。」故作謦欬，金声雅亮响遍宅中。尼闻妙音知是迦摄波，作如是语：「彼大龙象已至宅中。」长者闻已遂作是念：「前云：『外道出家至愚至钝。』后更说云：『是大龙象。』」便起怒心从阁而下。彼下阁时急行震响，尼闻行声便作是念：「听此行步响异寻常，必当于我作无利事，宜可急出勿令见我。」即擡裙急步疾出其舍，长者告曰：「秃沙门尼！何故逃走？更不得来入我宅内。」尼遥报曰：「汝家如厕、如狱、停旃荼罗，我蒙国王同宫内人无有障碍。汝若触著我者，当截汝双腕。」长者告曰：「秃沙门尼！诸耆宿尼蒙王恩泽，非汝贪恚无识之人，且放汝去。」长者自持种种上妙饮食竭诚供养，饭食既讫收钵澡手嚼齿木已，长者及妻卑席而坐，听说妙法。时大迦摄波为说法要示教利喜，从座而去。

至住处已往诣佛所，礼佛足已却坐一面，白佛言：「世尊！我蒙佛教令依众住受别请食，由斯乃是外道出家至愚至钝，复是佛弟子中为大龙象。我于今日得斯毁誉。大德！我于长夜自居阑若、赞住阑若，自常乞食、赞常乞食，自居树下、著粪扫衣，赞居树下、著粪扫衣。」佛告大迦摄波：「汝见何利自居阑若、赞叹阑若，自常乞食、赞叹乞食，自居树下、赞叹树下，自著粪扫衣、赞叹粪扫衣。」大迦摄波白佛言：「世尊！我见二利。云何为二？一者于现世中得安乐住，二者于未来世能与多人作大灯炬示其正路。时彼诸人咸共闻知作如是语：『佛在世时有大德苾刍，舍俗出家净修梵行。大师所赞智者所称，自居阑若乃至示其正路。』时诸苾刍等闻是事已各自策励，如说修行勤求出道，彼于长夜得安乐住。」说是语已，佛告大迦摄波：「善哉！善哉！汝能如是，于长夜中与未来世同梵行者作大饶益，哀愍世间人天等众，惠利一切令得解脱。迦摄波！若有毁訾杜多行者，我毁其人；若有赞叹杜多行者，我赞其人。何以故？迦摄波！我于长夜赞叹行此杜多功德，称扬显说诸行中最。迦摄波！汝从今日常住阑若，赞叹他人住阑若处，乃至广说。汝等应当勤心修学。」时迦摄波奉教修习。此是缘起，仍未制学处。

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时世饥馑乞求难得，时有净信婆罗门长者居士等，于诸大德尊宿苾刍常为供养。时六众苾刍入城乞食，诣十二众尼所。时彼诸尼见六众至，报言：「圣者！就座可食小食。」邬波难陀曰：「谁当授我？」答言：「我等。」报曰：「今日虽尔，明朝遣谁？」答曰：「我当还奉。」报言：「姊妹！设得此食，未能支济。汝等若能顺我等意为饶益者，诸婆罗门等先所供给诸大苾刍种种供养，汝当劝彼回施于我。若能如是得好供给，我当支济。」时吐罗难陀尼白言：「圣者！我苾刍尼合作此事不？」邬波难陀曰：「深是合作，谁复相遮？岂令我等受饿而死。」尼曰：「我等奉教。」时吐罗难陀苾刍尼入城乞食，到彼尊者憍陈如施主之舍，至彼舍中作如是语：「仁比于谁以食供养？」答曰：「圣者憍陈如我常供养。」报曰：「汝若能于释种出家，明闲三藏辩才无碍，是大法师为供养者，仁等必当获殊胜福。」彼便问曰：「谁是释种具斯众德？」报曰：「圣者难陀即其人也。」答曰：「我随教作。」长者遂便以憍陈如供养回与难陀。如是诸余耆宿尊德所有供养，悉皆回与六众苾刍。

尔时六众于日初分著衣持钵入城乞食，至施食家受诸饮食，饼果之类盛满角袋，并持饭钵还归住处。诸苾刍见问曰：「袋中盛满何处将来？」报言：「愿我姊妹无病长寿，缘彼教化我得美食。」诸苾刍曰：「具寿！合遣诸尼教化饮食而受用耶？」答曰：「据何不合？深诚应理。岂我不食自饿而死！」少欲苾刍闻生嫌贱：「云何苾刍令苾刍尼教化饮食而受用耶？」以此因缘具白世尊。世尊乃至广为问答，「为制学处，应如是说：

「若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食，食者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制学处已。

室罗伐城有一长者，为二种业：一、谓兴易，二、谓营农。于旷野中耕地既讫下糠麦种，即于田处葺作小庐，复持钱财余处兴易。时有乞食苾刍，人间游行至室罗伐。出城观望见彼小庐，作如是念：「此处闲静堪为止宿。」即便每日入城乞食权停小庐，由人气故诸余鸟鹿不来侵损，复蒙时雨苗实极成。时彼长者他处经求安隐得至，藏举货物，洗浴食已告其妇曰：「我于先时于某处田中下糠麦种，遂出经求。不知今时可得种不？」遂往田中见苗实成熟，便作是念：「我所种苗不作篱栅，亦不使人而为守护。何故今时非意成熟？」即便按行，见有人迹，寻踪而去至旧草庐，窥户内观见乞食者加趺端坐宴默禅思。长者便念：「我田得成由此人力。」遂前问曰：「圣者！住斯？」答言：「如是。」长者告言：「圣者！此是我田，幸可依住。若须花叶及齿木者，随意当取，明就我家为受踈供。」苾刍报曰：「我是乞食人不受他请。」便不相许。时彼长者礼足而去，既至家已报妇曰：「贤首！应料理仓库，田麦极成。」妇曰：「仁诳我耶？」夫曰：「我先下种不安篱栅，亦不使人而为守护，今极成熟。何事相诳？汝勿致疑！」妇问其故，答曰：「我于田边造一草室，有乞食者于彼居停，由其力故苗实成熟。」妇曰：「若如是者，何不请来就舍受食？」答曰：「我已言请，彼不肯受。自云：『我是乞食之人，不受他请。』」妇曰：「彼乞食者，日历百家乞求辛苦，方能满腹。仁不慇懃，所以不受。宜可更去，苦相邀屈，必应为受。」时彼长者闻妇劝已，遂便复去，至已礼足白言：「圣者！幸愿慈悲，明当就宅，受我微供。」苾刍报曰：「长者我是乞食人，不受他请。」长者报曰：「愿当降意，明至我家，略受疎食，勿违所请。」时乞食人见彼长者慇懃不已，遂默然受。长者见受礼足而去，既至舍已告其妇曰：「贤首！乞食苾刍已受我请，明日许来，应可为办上妙饮食。」其妇闻已即便备办，堪冷食者今日预为，须热食者明日营作。是时有余乞食苾刍来至田中草室之内，唤乞食者曰：「可来共行。」乞食报曰：「有别长者来请我食，时至当赴，不及相随。」余乞食者作如是语：「汝大福德能获利养，为物受请，时至当行。」

尔时吐罗难陀苾刍尼，于日初分著衣持钵入城乞食，巡次至彼设供之家，便入其舍，见长者妇报言：「妙相！愿汝无病长寿，当施我食。」妇人答曰：「圣者！且去我有忧愁，无容授食。」问曰：「何忧？」答曰：「请乞食者许来就舍，今既不至恐其绝食，是故怀忧。」尼便报曰：「我若唤来，与我食不？」报言：「与食。」尼曰：「我虽蒙食，其伴如何？」报言：「亦与。」「守寺之尼谁当与食？」报言：「亦与。」吐罗难陀便作是念：「入城乞人今皆欲出，新来入者即是其人。」尼往城门遥望而住。其乞食者作如是念：「我既受请，不为乞食且修善品，时至当行。」看时欲至，著衣持钵往赴城中。时吐罗难陀见而便念：「此之来者是受请人。」即前问曰：「圣者！于某甲舍受其请耶？」答言：「尔。」尼曰：「我于彼家已相赞叹。」报言：「姊妹！我先令汝相赞叹耶？」便作是念：「如世尊说：『若苾刍尼赞叹得食，即不应食。』我今宁可忍饥绝食，不缘此故而犯其罪。」即欲回还。吐罗难陀见其欲去，报言：「圣者！我不知仁名字氏族，云何辄尔共相赞叹？」时乞食者报言：「姊妹！若先是实，后便妄语；若后是实，前言是虚。」说是语已遂还本处。尼极羞耻，便行乞食。时彼苾刍还归草室，乃至食力未尽已来修诸善品，食力消已遂便倚卧。余乞食者来问之曰：「食是他物，腹岂他耶？」答曰：「我何所作？」报曰：「多贪饱食，遂使不能修诸善品。」问：「谁贪饱食？」答曰：「汝是多贪。」报曰：「我不曾食。」问曰：「有何因缘？」时乞食者具以其事白诸苾刍，诸苾刍以缘白佛。佛言：「除施主先有意，受食无犯。」尔时世尊赞叹持戒呵破戒者，告诸苾刍曰：「前是创制，此是随开。为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食食，除施主先有意，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众，余义如上。

苾刍尼者，谓吐罗难陀。

赞叹者有其二种：一、赞叹持戒，二、赞叹多闻。

食有二种，已如上说。

食者，谓吞咽也。

除施主先有意者，若施主先有心请此苾刍。设令赞叹食之无犯。

此中犯相其事云何？如有众多苾刍受俗家请，若苾刍尼先往其舍作如是语：「仁等设供请何苾刍？」报言：「某甲。」尼曰：「欲行何󰉓？」施主报曰：「欲行麁󰉓。」尼曰：「应与细󰉓。」彼苾刍或有证得预流果者，或得一来果者，或得不还果者，或有证得阿罗汉果者，尼曰：「欲行何酥？」报曰：「羊酥。」尼曰：「应与牛酥，彼苾刍得四果故。」尼曰：「欲行何盐？」报言：「醎盐。」尼曰：「应与石盐，彼苾刍得四果故。」若行醋浆应与酪浆，乃至诸菜饼果悉皆劝与胜上好者，欲与非时沙糖浆，尼曰：「应与石蜜浆。」欲与粟米饭，尼曰：「应与粳米饭。」欲与菜羹，尼曰：「应与肉羹，彼苾刍得四果故。」若诸苾刍，知苾刍尼见彼施主行麁食时劝赞行好，赞彼苾刍获得胜果。若苾刍知如是虚相赞叹，食其食者，皆得波逸底迦。若苾刍尼赞叹苾刍，云持三藏应与好食者，得恶作罪。若苾刍实得诸果，实解三藏，尼虽赞叹食之无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第三十三

根本说一切有部毘奈耶卷第三十四

三藏法师义净奉　制译

第四摄颂曰：

展转食学处第三十一

尔时薄伽梵在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时具寿大目干连于时时中，常往捺落迦、傍生、饿鬼、人、天诸趣慈愍观察，于捺落迦中见诸有情备受刀剑斩斫其身，尸粪煻煨猛焰炉炭烧煮等苦；于傍生中见其更互相食噉等苦；于饿鬼处见为种种饥渴所逼等苦；于诸天处见将坠堕爱别离苦；于人趣中见有种种艰辛求觅资生衣食杀罚等苦。既见是已，于四众中普皆宣告：「诸人当知！如我所见五趣差别，苦乐之报皆悉不虚。汝等应信，勿致疑惑。受苦报者恶业所招，谓杀、盗、邪婬，乃至邪见，不敬三宝、欺慢尊亲，无慈愍心不持禁戒，由斯恶行得苦异熟。受乐报者善业所感，谓不杀盗乃至不邪见，崇信三宝、敬重尊亲，具慈愍心奉持禁戒，由斯善行得乐异熟。」诸人闻已叹未曾有，悉皆举手高声唱言：「善哉！圣者能为我等盲冥之辈，但见现在不覩未来，亲于五趣，观善恶事还来相告，我等始知报应影响必不唐捐。从今已去改恶修福，希生善道不堕恶趣。」是时四众既自闻已皆作是念：「我之男女或弟子等常为恶业，不勤修习清净梵行。」欲令弃舍诸恶业故，悉皆将至圣者大目干连处，令其听法。既闻法已冀修善行，免堕恶趣证殊胜果。当尔之时四众云集来听法要，人众諠嚣。世尊知而故问具寿阿难陀曰：「何故大目干连处四众云集？」时阿难陀白佛言：「世尊具寿大目干连游行五趣见诸苦恼，于四众中具说其事，由此诸人为听法故皆来集会。」

尔时世尊告阿难陀：「非一切时处常有大目干连，如是之辈颇亦难得，是故我今勅诸苾刍，于寺门屋下画生死轮。」时诸苾刍不知画法，世尊告曰：「应随大小圆作轮形处中安毂，次安五辐表五趣之相。当毂之下画捺洛迦，于其二边画傍生、饿鬼。次于其上可画人、天，于人趣中应作四洲：东毘提诃、南赡部洲、西瞿陀尼、北拘卢洲，于其毂处作圆白色，中画佛像，于佛像前应画三种形：初作鸽形表多贪染，次作蛇形表多瞋恚，后作猪形表多愚痴，于其辋处应作溉灌轮像，多安水罐画作有情生死之像。生者于罐中出头，死者于罐中出足，于五趣处各像其形，周圆复画十二缘生生灭之相，所谓无明缘行乃至老死，无明支应作罗刹像，行支应作瓦轮像，识支应作猕猴像，名色支应作乘船人像，六处支应作六根像，触支应作男女相摩触像，受支应作男女受苦乐像，爱支应作女人抱男女像，取支应作丈夫持瓶取水像，有支应作大梵天像，生支应作女人诞孕像，老支应作男女衰老像，病应作男女带病像，死支应作舆死人像，忧应作男女忧戚像，悲应作男女啼哭像，苦应作男女受苦之像，恼应作男女挽难调骆驼像。于其轮上应作无常大鬼蓬发张口，长舒两臂抱生死轮，于鬼头两畔书二伽他曰：

「次于无常鬼上应作白圆坛，以表涅槃圆净之像。」如佛所教，于门屋下应作生死轮者，时诸苾刍奉教而作。诸有敬信婆罗门居士等见画轮像，问言：「圣者！此之画轮欲表何事？」苾刍答曰：「我亦不知何所表示。」诸人报曰：「若不解者何因图画？」时诸苾刍默无所对，即以此缘具白世尊。世尊告曰：「应差苾刍于门屋下坐，为来往诸人婆罗门等，指示生死轮转因缘。」如佛所教令指示者，时诸苾刍遂不简择，令无识解者开导其事，不生物信更招讥丑，佛言：「令知解者指示诸人。」

时王舍城有一长者，娶妻未久便诞一男，颜容端正人所乐见，告其妻曰：「贤首！我今有子，多有费用，宜入大海经求珍货。」妻告言：「善。」长者即便持诸杂物入大海中，因风破舶往而不返。其妻辛苦，或假宗亲、或以自力长养小儿，以孤贫养育名曰贫生。时贫生童子既渐长大，付师受业，遂与同学往竹林园。至寺门下见画五趣生死之轮，问言：「圣者！此名何物？」苾刍报曰：「此是五趣生死之轮。」白言：「圣者！为我宣说。」苾刍告曰：「汝当善听！所谓捺洛迦、傍生、饿鬼、人、天趣别。」又问：「圣者！此捺洛迦有情，曾作何业受斯斩斫碎身等苦？」苾刍报曰：「贤首！此于十恶业道，以极重心数作不息，由彼业力今受斯苦。」又问：「圣者！此傍生趣，曾作何业受斯负重相食等苦？」苾刍报曰：「贤首！此由造作十恶业道，以轻微心数作不息，由彼业力今受斯苦。」又问：「圣者！此饿鬼趣，曾作何业受斯饥渴烧然等苦？」苾刍报曰：「贤首！此由悭惜己物不肯惠施，见他施时便为遮止，于三宝处、父母亲族无分布心，数习不已，由彼业力今受斯苦。」又问：「圣者！此之天趣，曾作何业受胜妙乐？」苾刍报曰：「贤首！此由以慇重心修十善业，敬信三宝受持禁戒，由彼业力今得生天受胜妙乐。」又问：「圣者！此之人趣，曾作何业受处中乐，而有驰求活命等苦？」苾刍报曰：「贤首！此于十善业道，以轻微心而数修习，由彼业力今得人身受处中乐，而有驰求活命等苦。」童子白言：「圣者！下三恶趣我所不欲，生人天中情有钦尚。圣者！我作何业生彼天中？」答曰：「汝若能于佛正教中善说法律而出家者，于现世中策励修习，断诸烦恼尽苦边际。若不获果，有余烦恼而命终者，当生天上。」「圣者！若出家者当作何业？」答曰：「乃至命终无亏梵行。」曰：「我不能作，更有何业得生天上？」「若受八支及五学处为近住近事。」曰：「此作何事？」答曰：「若一日夜或至尽形，不杀、盗、婬、不妄语等。」曰：「此亦不能，更作何业当得生天？」答曰：「若以饮食供佛及僧，由此福因当生天上。」「圣者！可用几物得为饮食供佛及僧？」答曰：「可用五百金钱。」「圣者！此事可办。」即从座起礼足而去。

还家白母曰：「我于向者诣竹林园，于寺门下见有彩画五趣生死之轮，所谓捺洛迦、傍生、饿鬼及以人、天。下三恶趣我所不欲，上之二趣心有爱乐，母今欲得生人天不？」母曰：「欲得。」「若如是者，当可与我五百金钱，奉佛及僧一中供养，当得生天。」母曰：「汝少失父孤惸养育，或以自力、或假宗亲，今始成人付师受业，束修之直尚自不充，五百金钱卒何能得？」白言：「若贫无者，我当佣力求觅金钱。」母曰：「汝今少年气力微劣，何能客作求觅珍财？」答曰：「我当勠力望及余人。」母见慇懃即放令去，往市店所求自佣赁。时有婆罗门居士等来觅作人，曾不见问乃至日暮，伫立行中诸人散尽，遂便还舍。母问曰：「得佣力处不？」答言：「曾无见问。」母曰：「岂有作人如汝束带。凡作人者，头蒙尘土著破弊衣，在作行中他人见问。」既至明朝如母所说，著麁衣服住作行中。时有长者欲造宅舍，来至行中觅佣力者，将余人去不问贫生。于时贫生报长者曰：「我亦客作，何不相雇？」长者曰：「汝容貌柔软，岂能执作？」答曰：「佣力之人岂先与价？」长者曰：「日暮方酬。」贫生曰：「我且为作，至日晡时若称作功当酬价直，若不惬意物不须与。」长者将归令其作务，诸余作者并不齐心，唯此贫生尽力为作。诸人报曰：「观汝形势，未解客作，但可度日，何苦自身？」贫生报曰：「兄等知不？我由恶业生在贫家，今更欺人当生何道？」诸人报曰：「汝今未解，且事勤劳，不久之间懒剧于我。」时彼贫生善能谈说，为诸作者巧说当机，诸人乐闻执作随走，欲听其话不暇徐行，贫生引之乃至终日，一日之作比余两倍。长者至暮自来检察，覩其所作倍胜于常，问当作人曰：「汝于今日加作人耶？」报言：「不加。」「若尔，何故两倍于前？」其当作人以事具告，长者闻已极生欢喜，遂与贫人两倍之价。贫人问曰：「两日之价，岂并相酬？」长者曰：「我心愧汝，故倍酬直。」贫人曰：「若称意者，乃至宅成常容我作，所有价直且未须还，作了之辰一时当付。」长者曰：「善哉！」遂常令执作，至宅功毕长者算钱欲酬作直，唯得四百五十未满所期。贫人见已遂便啼泣，长者曰：「何故啼泣？岂我于汝相欺负耶！」答曰：「长者大人无容欺负，然我本心求钱五百，于佛及僧拟申供养，钱既未足更复苦身，为此因缘我悲啼耳！」长者曰：「若缘福事我愿助成。」贫人报曰：「长者添满自成福业，乖我本愿不得生天。」长者曰：「汝以信心奉佛众不？」报言：「如是。」「若尔，汝可往问世尊，如佛所说汝当奉行。」

时彼贫人寻诣佛所，礼佛足已在一面坐，白佛言：「世尊！我为供佛僧众，自赁己身求五百金钱，在某长者家多时客作，及至作了五百不充。长者见欠为我添满，为当取耶？为不取耶？」佛言：「童子！应可取之。」白佛言：「世尊！他物相助恐不生天。」佛言：「童子！汝初发心当生天处，何况舍施不生天耶？」奉佛教已欢喜而去，至长者家取五百金钱还诣母所，白言：「慈母！此是五百金钱，幸愿营办供佛及僧。」母曰：「汝岂不知，家道先贫触途阙乏，食手器具座褥皆无，欲请佛僧若为能济？汝今可去白佣力处长者，令知彼舍宽容或能为作。」贫人闻告，诣长者处白言：「今我家贫触途匮乏，食手器具座席并无，欲请佛僧事不能济，敢欲凭告就此宅中为办所须，请佛僧食是事得不？」长者便念：「我造新宅得供佛僧斯成善事。」告曰：「汝可留物往请佛僧，来就宅中为受供养。」时彼贫生留物而去，遂于明日往诣佛所，礼佛足已长跪合掌白言：「世尊！唯愿明日就某宅中哀受微供。」

尔时世尊默然受请。见佛受已礼足而去，报长者知时。彼长者即为具办种种上妙饮食，于晨朝时敷设座褥，安大水器布列香花，令使白佛：「饮食已办，愿佛知时。」尔时世尊，于日初分著衣持钵，与诸圣众诣长者家。是时六众苾刍问授事人曰：「今日谁家请佛僧众？」报言：「某长者子。」六众议曰：「彼客作人有何饮食？我今宜往余相识处求觅小食。」至彼舍已，彼言：「圣者！可食小食。」即皆饱食方诣请处。尔时世尊并诸大众至长者家，各洗足已就座而坐。是时贫生便以清净上妙饮食，手自供给悉令饱满，见六众苾刍不能美食，便诣佛所白言：「世尊！我见众中有诸圣者不能美食，将非由此障我生天？」佛言：「贤首！但施座褥定得生天，何况佛僧为受饮食。」是时贫人见佛僧众饭食既讫，收钵器已，便持小席在佛前坐，听说妙法。佛为宣说示教利喜从座而去。

当尔之时有五百商人，从大海来过王舍城，初至之日遇大节会，所将珍货无人交易，共相议曰：「既无交易事欲如何？饮食所须无求觅处。」中有一人，曾近苾刍谙知法式，告诸人曰：「宜可散问，今朝何处供佛及僧？其家必有余残饮食，我等往彼而求觅之。」访知某甲长者之宅已供佛僧，「我等往彼当以价直而求赎之。」即便至舍白言：「长者！佛僧食讫必有余残，求赎多少？」长者报言：「非是我食，是此少年所设饮食。」商人就彼同前求觅。贫人报曰：「我不须钱，直尔相惠。」时彼商人悉皆恣食，既饱满已咸并称叹，白长者曰：「仁于今日获大善利，于己舍内供佛及僧，我等商人亦蒙饱足。」长者报曰：「此非我食，是此少年所设供养。」问曰：「今此少年是谁之子？」报云：「是某甲长者子。」商主报曰：「此人即是我知识之子。」便以大叠敷之于地，并安珍宝普相告曰：「诸君当知！我闻众缕成衣渧水盈器，仁有施者宜安此处。」须臾之间便成宝聚。商主报曰：「当受此物。」贫生曰：「我但施食，无求物心。」商主曰：「斯非食价，此中一宝能成百供，非关食直，以庆喜心共相赠遗。」报言：「我今设食求觅生天，仁虽见惠我不敢取，勿缘此故障我生天。」商主曰：「汝信佛不？」答言：「我信。」「若信佛者可往问佛，随佛所教当奉行之。」时长者子往诣佛所，礼佛足已白言：「世尊！我向设供尚有余食，与五百商人皆令饱满。时彼欢喜以众多珍宝见惠于我，为受此物为不受耶？」佛言：「受取。」白言：「世尊！勿缘此宝障我生天！」佛言：「此是花报，果报在后。」时长者子礼佛而去，为受珍宝。

尔时王舍城中有一首望长者，遇疾身亡更无子息，众人议曰：「长者身死，首望交无，欲觅于谁共相领摄？宜应共觅大福德人立为首望。」诸人议曰：「如何得知是大福德？」中有智者，告诸人曰：「应以众多种子置一𤬪中，令彼诸人以手探取。若得一色种子者，当立其人以为首望。」即便如议，以杂种子置一瓨中，众人各探咸得杂种，独此贫生得纯色种子。众人虽见而佥议曰：「我等岂可立客作人以为首望？」便令三取，皆得纯色。诸人既见共生希有，云：「是天神之所加护，我等今者宜可同心请为尊首。」是时郭邑共拜贫生以为首望。时设供长者见是事已，即以众宝璎珞严饰其女而娉与之，时贫生善业力故宅中珍宝忽然自生，众人因此号曰善生。时善生长者作如是念：「今我宅中所受果报，皆是世尊威神之力，我今宜可请佛及僧，来至宅中受我供养。」是时善生长者往诣佛所，礼佛足已在一面坐，佛为说法既闻法已，即起长跪整衣一肩，合掌恭敬白佛言：「世尊！唯愿慈悲与诸苾刍，明当就宅为受微供。」尔时世尊默然为受。善生长者见佛受已，即礼佛足从坐而去。时善生长者，即于其夜备办种种上妙饮食，广说如前，手自持食奉佛僧众。见收钵已为欲听法，便持小席在佛前坐。尔时世尊知彼长者意乐根性随机说法，令彼长者心得开悟，即于座上夫妇二人以金刚智杵，摧破二十种萨迦耶见山，得预流果。既见谛已，白佛言：「世尊！我等由佛得解脱果，此非父母、高祖、人王，及诸天众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所能作。我逢世尊大善知识故，于地狱、傍生、饿鬼趣中拔济令出，安置人天胜妙之处，当尽苦际得涅槃乐，干竭血海超越骨山，无始积集所有身见，悉皆除灭获得初果。我今归依佛法僧宝，唯愿世尊证知我是邬波索迦、邬波斯迦，始从今日乃至命终，受五学处：不杀生乃至不饮酒。」说是语已俱礼佛足欢喜奉行。尔时世尊为彼夫妇宣说法要，示教利喜得胜果已，从座而去。

至住处已，时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「彼善生长者曾作何业？由彼业力为客作人，复作何业于其宅中珍宝自出？」世尊告曰：「今此善生先所作业，缘合成熟果报不失。凡诸有情先身所作善恶之业，非于外界地水火风而令成熟，然于自身蕴界处中业果成熟。」即说颂曰：

「汝等苾刍！此之因缘，汝等应听！过去世时于聚落中有一长者，大富多财受用丰足，春阳之月众花遍开，茂林清池皆可爱乐，异色诸鸟发和雅音，所谓舍利、鹦鹉、百舌之类。时彼长者将诸男女，诣花林中共为游观。尔时世间无佛，有独觉者出兴于世，于贫窭类常怀哀愍，住下房舍及以麁食，譬如麟角独现世间。时此独觉为愍物故，人间游行至斯聚落，于日初分著衣持钵欲行乞食，复自思念：『我今何故为难满身辛苦入村多处求食？宜住园内。若有节会人来，随彼所施用自充足。』是时独觉即往园中。长者遥见身心湛寂容仪详序，弥加信敬起渴仰心，便就礼足白言：『圣者！仁为求食，我为求福，宜住园中受我供养。』时彼独觉默然许之，长者于日日中奉施饮食。后时长者有事须诣余村，告其妇曰：『贤首！我今有事须往某村，汝于圣者如常供养勿令有阙。』告已便去。时长者妇晨朝早起备办饮食，其子问曰：『母今辛苦每日为谁？』母曰：『为上福田。』闻已怒曰：『彼不佣力而受他食。』母便诃叱：『汝莫作此口业重罪。』长者后还问其妻曰：『圣者饮食无阙乏不？』妇报之曰：『所供饮食无阙时须，然我童儿于圣者处作口业罪。』具陈子语。长者便念：『小儿无识自害其躯，当堕恶趣。』即携童儿诣尊者处。时彼独觉遥见长者与子俱来，便作是念：『长者比来独行而至，何故今日与伴俱来？』观知事已，不用口言以身说法，为愍彼故踊身空界，犹若鹅王，现大神通作十八变，上腾红焰下流清水，卷舒自在令生深信。凡夫之人见神通时，速能发悟如摧大树，顿首归依遥礼尊足，白言：『尊者慈悲净意，唯愿哀愍速为下来受我微诚略申供养。』时彼圣者为哀愍故纵身而下，长者即以随时香花慇懃供养，父子悉皆顶礼尊足，而发愿言：『此大福田是应供养，而反为恶骂出佣力言，愿于当来勿受苦报。所有勤诚供养功德，愿于来世生大富家，并得如是殊胜之果，胜此大师我当承事不生厌背。』

「汝等苾刍勿生异念，往时长者子者即今善生长者是，由于独觉所发瞋怒心作佣力语，遂于五百生中常为客作，至今佣力恶业方尽。复由至诚供养功德生大富家，由昔愿言并得如是殊胜果者，今于我所得见真谛。又愿胜此大师我当承事不生厌背者，我胜独觉百千亿倍，供养于我无厌背心。是故汝等苾刍！若作纯黑业得纯黑异熟，若作纯白业得纯白异熟，若作黑白杂业得杂异熟。汝等苾刍！应离纯黑及以杂业，当修纯白业得纯白报，如是应学。」此是缘起，尚未制戒。

尔时世尊出王舍城诣广严城，住猕猴池侧高阁堂中。时有长者名曰勇利，闻佛来至在高阁堂中，便诣佛所礼佛足已却坐一面，佛为说法示教利喜，令欢悦已默然而住。时勇利长者即从座起，顶礼佛足白言：「世尊！唯愿哀愍，佛及众僧明就我家为受微供。」世尊尔时默然而受。是时长者见佛受已礼足而去，既至宅已告家人曰：「我已请佛及僧明当就食，然佛僧众疲于道路，汝等多办上妙饮食。」时彼家人依言备办。长者于晨朝时敷设座褥安大水器，遣使白佛：「饮食已办，愿佛知时。」六众苾刍前至此城往门徒舍，彼见致敬，报言：「圣者！当食小食。」答曰：「我受他请。」又复白言：「可食少许庵没罗饼。」答言：「好。」遂即饱食。时有乞食苾刍从门前过，长者出见亦唤食饼，苾刍报曰：「我一坐食，不应二处。」长者曰：「若如是者，随意将去就彼俱食。」即以小钵受取赴彼请家。尔时世尊不去赴请，苾刍皆往。有五因缘佛遣取食。云何为五？一为自宴默，二为诸天说法，三为观病者，四为观卧具，五为弟子制其学处。此中所为欲制学处，住在堂中令人取食。时勇利长者覩众坐定，手自奉献种种清净上妙饮食，悉令饱满。时彼长者行食之时见乞食者于小钵中所持之饭，行食将了在乞食者前立，乞食苾刍作如是念：「今此长者独观于我欲有言说，乃至此未发言我当先语。」报言：「长者！何但我独食此庵没罗饼？彼六众苾刍亦皆食讫。」长者答言：「圣者！是何言欤？」乞食者曰：「非我独食庵没罗饼，彼之六众亦皆食讫。」长者闻已忿怒作色，告言：「圣者！岂我宅内无斯饼耶？」告家人曰：「汝可行此庵没罗饼。」彼即行饼。时取食苾刍受得食已，往诣佛所顶礼佛足在一面立。世尊常法与取食人共相言问：「今日众僧饮食饱不？」白言：「世尊！上妙饮食悉皆饱满，然彼勇利长者有忿僧众。」佛言：「何意？」时彼苾刍以事具白。佛言：「勇利长者出忿恨言，是应道理。」尔时世尊饭食讫收衣钵，澡漱已出外洗足，旋入房中宴默而坐。于晡后时便从定起，诣常集处于僧众前就座而坐，告六众曰：「汝等实作展转食耶？」六众白言：「实尔。大德！」世尊种种呵责：「汝非威仪、非随顺行、非清净法，所不应为。云何汝等作展转食？」既呵责已告诸苾刍，广说如前，乃至「为制学处，应如是说：

「若复苾刍展转食者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制其学处。

佛在广严城高阁堂中，时有苾刍身婴疾苦，有解医者来入寺中。苾刍见已报言：「贤首！宜观我病为处药方。」医言：「圣者！可食小食。」报言：「贤首！世尊不许。」医言：「此即是药，非余能疗。」苾刍答曰：「世尊制戒不许我食。」医曰：「世尊大悲，为有病缘必应听食。」时诸苾刍闻斯事已以缘白佛，佛言：「除病因缘。」

又有苾刍为营僧务，或为窣覩波事，身体饥虚遂便偃卧废修善品。时有净信婆罗门居士等来入寺中，见其偃卧作如是语：「圣者！世尊教法一向勤修，何故今时偃卧而住？」答言：「贤首！我极虚羸。」报言：「应食小食。」答曰：「佛制不许。」诸苾刍白佛，佛言：「除作因缘。」

尔时世尊从广严城往给孤独园。时有苾刍，疲于道路身体羸损，共相谓曰：「我身疲倦。若佛世尊听许我等食小食者，虽涉长途身不劳倦。」以事白佛，佛言：「除道行时。」

尔时世尊至室罗伐城给孤独园。时此城中有一长者，自立要期，每于月八日、十五日、二十三日、月尽日，于此四日受圣八支近住学处。又作要期，请苾刍就舍而食，乃至苾刍未来食者必不先食。同于此日有余长者，请佛及僧就舍受食。佛及僧众赴请之后，长者遂遣使人往诣寺中请僧来食。使者至寺不见苾刍，还报长者：「我于寺内不见一人。」长者曰：「彼何处去？」答曰：「有别长者请佛僧众就舍而食。」长者曰：「彼食苾刍随唤取一。」使人去唤，见彼苾刍悉皆食讫从舍而出，白言：「圣者！某甲长者家中设食，唯愿慈悲无违所请。」苾刍曰：「我已食讫。」还报长者：「苾刍食讫。」长者曰：「汝更疾去白言：『圣者！可来就食，食了之后，以大㲲施。』」使者复去报苾刍曰：「可来就食，食了之后，以大㲲施。」苾刍曰：「我已足食，随㲲大小无宜更去。」使报长者：「苾刍足食更不肯来，随衣大小无宜重食。」时彼长者为待苾刍日时已过，遂便一日绝食。时彼隣人闻是事已共生嫌贱：「云何此诸沙门释子他施衣时亦不肯食。违彼长者信敬之心，由不受请令他绝食。」诸苾刍闻以此因缘具白世尊，世尊告曰：「除施衣时。」尔时世尊赞叹少欲持戒敬重戒者，说随顺法告诸苾刍曰：「前是创制，此是随开。」广说如前。「我今为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍展转食者，除余时，波逸底迦。余时者，病时、作时、道行时、施衣时，此是时。」

若复苾刍者，谓是六众也，余义如上。

展转食者，谓数数食。

除余时者，谓除其时。此中时者，谓是病时。病时者，若苾刍于一坐时不能饱足。作时者，若于窣覩波所有营作及众僧事业，或时扫洒大如席许，或复涂拭如牛卧处。道行时者，若行半驿回还，或直行一驿。施衣时者，谓如拭巾、裙量、缦条量等，此皆无犯，结罪同前。

此中犯相其事云何？施衣之时请有多种，谓有衣施、或无衣施等有十六番。

若苾刍前请有食有衣、后请有食有衣，两请俱受二处皆食，并悉无犯。若苾刍前请有衣、后请无衣，应受前请，勿受后请。若受已，应转与余人，若不转与人，受时恶作，食得堕罪。若苾刍前请有衣、后请有衣有衣直，俱受无犯。若苾刍前请有衣、后请无衣无衣直，应受前请，勿受后请。若受已，应转与余人，若不转与余人，受时恶作，食得堕罪此是初番，余句咸应准此。

若苾刍前请无衣、后请有衣，俱受无犯。若苾刍前请无衣、后请无衣，应受前舍后。若苾刍前请无衣、后请有衣有衣直，俱受无犯。若苾刍前请无衣、后请无衣无衣直，应受前请，勿受后请。若受已，应转与余人，若不转与人，受时恶作，食得堕罪此是第二四番。

若苾刍前请有衣有衣直、后请有衣，俱受无犯。若苾刍前请有衣有衣直、后请无衣，应受前舍后。若苾刍前请有衣有衣直、后请有衣有衣直，俱受无犯。若苾刍前请有衣有衣直、后请无衣无衣直，应受前请，勿受后请。若受已，应转与余人，若不转与人，受时恶作，食得堕罪此是第三四番。

若苾刍前请无衣无衣直、后请有衣，俱受无犯。若苾刍前请无衣无衣直、后请无衣，应受前舍后。若苾刍前请无衣无衣直、后请有衣有衣直，俱受无犯。若苾刍前请无衣无衣直、后请无衣无衣直，应受前请，勿受后请。若受已，应转与余人，若不转与余人，受时恶作，食得堕罪此是第四四番。

又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第三十四

根本说一切有部毘奈耶卷第三十五

三藏法师义净奉　制译

施一食处过受学处第三十二

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。于边方处大聚落中有一长者，信心慇重，为诸四方沙门婆罗门等造一住处，若有于此停住者，施以饮食。尔时世尊于室罗伐城现大神变，时诸外道皆被驱逐，人天咸悉深心欢喜敬仰世尊。然外道辈奔趣边方，有六十露形外道至斯聚落，诣长者所作如是语：「仁获法利！仁获法利！」长者问曰：「仁等是何今来至此？」答曰：「我是出家人。」长者告曰：「善来！我为四方沙门、婆罗门等造此住处，仁可于斯随意停息，所须饮食我自供承。」时诸外道即于此住，受长者供给。时室罗伐城有净信居士，将诸贿货至此聚落，亦于长者店铺停止，便与长者情敦布素。时彼长者手自授与露形外道饼果饮食，长者令使命居士曰：「仁可暂来共我供养胜上福田。」居士闻已便作是念：「此言慇重多是佛之弟子，我今宜往顶礼其足。」既至彼已见是无惭露形外道，然而不能对面非毁，遂默然而住。时彼外道食了而去，长者报居士曰：「好田好种，岂不善乎？」居士答曰：「种实精好，而田下恶，醎卤硗确，终无所收，露形无惭常怀恶见。」长者报曰：「除斯之外有胜田耶？」居士曰：「有！谓如来大师声闻弟子。」长者曰：「彼若来者我当四事而为供给。」时彼居士闻此语已默记于怀，旧货既尽更收新物，即便还至室罗伐城。到市店中安置货物已，往逝多林礼苾刍僧足。然六众常法多于门首经行，时邬波难陀在门外立，遥见居士从远而来，遂便迎接告言：「善来居士！犹如初月久而方现，比于何处兴易经求？」居士答曰：「敬礼阿遮利耶！我比在某聚落，彼有长者造一住处，招携四方诸沙门等，并好饮食常为供养，于佛弟子情怀渴仰。」邬波难陀闻已便念：「若更有余黑钵之类闻此语者，当在我前至彼住处。我今宜可责彼居士勿使语人。」告曰：「居士！汝常谓我不习禅思、不勤读诵，恒念衣食以自活耶？」居士便念：「世间多贪不知厌足，邬波难陀是当一数。此闻我告尚起讥嫌，况复诸余大德之类，闻我此说重责何疑？」于是默然不复陈告。时邬波难陀见长者去，往语六众苾刍曰：「具寿！我等何能久受辛苦于此居住？」诸人告曰：「大德！颇有好消息耶？」答言：「具寿！亦有多少。」邬陀夷曰：「消息如何？」邬波难陀曰：「于某聚落有一长者，以信施心造一住处，并以饮食供养四方沙门婆罗门无碍受用，宜可共行受其供养。」诸人问曰：「岂可六人悉皆往彼？」报言：「并去理亦何伤。」即六人俱行诣彼聚落。时露形外道共相谓曰：「我等宜应暂出观化，必有好处移就彼方。」便留一人令其看守，余皆悉去。

是时六众渐次游行到彼聚落，至长者家，既相见已告长者曰：「愿无病长寿。」长者问曰：「仁等是何？」答曰：「是佛世尊声闻弟子。」长者告曰：「善来圣者！我比翘心愿见佛众，仁今得至，深称本怀。我有宿心造一住处，并设饮食，意为四方沙门婆罗门等作停止处，仁今可住。」六众报曰：「彼处颇有床座、卧褥、被枕以不？」答曰：「先无。」六众曰：「彼若无者岂地上坐耶？」长者即送诸床座并以褥席。是时六人往彼舍中，时一外道见而告曰：「汝沙门释子何故辄来？此舍非是汝等住处。」报言：「外道！非汝住处，是何言欤？汝若默者得容且住，若更出言必见治罚。」外道便念：「此有六人我唯单己，谁能共彼以相御敌？勿令见辱宜当走避。」六人日日恒于长者家食。后时长者有缘须往余处，白六众曰：「我有少缘诣某聚落，仁当如旧于我舍中受其供养，至我回还。」长者即告家人曰：「汝等如常供养圣者，至我回还勿令阙乏。」长者便去，六众如常受食。时邬陀夷报邬波难陀曰：「谁能默然无语于长时中依他轨范，宜当显露作自威仪。」邬波难陀曰：「斯亦善哉！」时诸女人来授饮食，邬陀夷告难陀邬波难陀曰：「汝等观此美女，眼耳口鼻腰髀手足悉皆端正真堪受用。」女人闻已各并着惭潜居室内，待其食了取器而去。长者事了回还至家，问家人曰：「汝等自我去来供养福田无亏乏不？」家人报曰：「何用如是恶福田耶？」长者问曰：「何出麁言？」女人答曰：「比见痴狂调弄舞乐之流，出麁鄙言，无如仁家福田所出之语。」长者曰：「彼作何事？」答曰：「此出鄙言，调弄倡优所未曾说，我等闻已惭耻疚怀。」长者便念：「凡是女人乐观男子，露形之类遂彼染心，由此因缘情生爱乐。沙门释子轨式端严衣服覆形，女人不乐。」即便告曰：「外道露形汝等乐见，沙门覆体情不欲观。」其妻报曰：「若不信者当令自验。」长者便念：「我试自观察其虚实。」数日停住告六众曰：「圣者！我尚有事暂须出行，仁等如常可受供给。」即于密室潜形窥觇。六众时至就其食处，长者之妻躬自授食，六众同前出言调戏：「可观此女面首端正眉目纤长，形仪合度实堪爱念。」长者闻已作如是念：「如妇女言，非福田也。我今不应顿绝供给，宜设方便令其自去。」及至明日减其一饼，阐陀告难陀邬波难陀：「今朝饼果，何意疎薄？」难陀曰：「具寿！我于日日持其残饼布施贫儿，从今已去不复当与。」至第二日更除一饼，阿说迦曰：「具寿！今朝饼果，全见空疎。」邬波难陀曰：「我比食竟钵有余饼，从今已去无复遗余。」如是渐减，乃至但有赤饼醋浆以充其食。补㮈伐素曰：「具寿！饮食既尽，我等可行。」邬陀夷曰：「具寿！既绝望心，今应行矣！」未去之顷，时语彼防守外道曰：「我等好食断绝，事由于汝，汝可出去。」彼便出外游行，逢见诸余先出外道，问曰：「仁等比来四出求觅，颇得多少好门徒不？」诸人告曰：「令汝看守，因何出行？」答曰：「彼驱出我。」问：「是何人？」曰：「是沙门释子。」问曰：「现有几人？」答曰：「唯有六人。」外道议曰：「我等六十岂可不能禁六人耶？打令熟手驱之令出。」时彼上座告诸人曰：「我今共去至彼舍中，我若发声道作事时，汝等诸人十人捉一，好打令熟曳出村隅，作此平章共入村内。」上座告曰：「我等先当见彼长者。」既至彼已问其安不？寻便问曰：「长者仁之住处本为于谁？」答曰：「我造住处无准的心，在中住者供给饮食。」外道曰：「长者中平意无偏党。」即俱至常住处，问言：「汝沙门释子此非住处，宜应急出，勿更居停，若不出者与汝毒手。」邬波难陀闻而告曰：「拔发外道出无义言：『沙门释子此非住处。』若非我者岂属汝耶？」时彼露形怒而告曰：「汝等作事。」时诸外道十人捉一，即便打搭。难陀告曰：「具寿！各各自当护其眼耳，无令损瞎为同梵行者所嗤。」告外道曰：「行者可打肩膊及以腰胯。」时诸外道打棒疲劳手足皆困，遂便停歇。阐陀告曰：「诸具寿！次我作事。」时彼六人俱有大力，展右手时扑五外道，次舒左手复倒五人，或以锡杖或以手足，拳打脚蹴恣意熟搥。邬陀夷曰：「诸具寿！当护本罪，莫使命断，勿令我等得波罗市迦。」既熟打已悉皆推出。诸婆罗门等见已相告：「汝观释子共外道鬪，必定天神当下大雨。」是时六众驱外道已，阿说迦曰：「诸具寿！我今战胜不辱僧徒，宜可俱行诣室罗伐。」

尔时南方有一外道论师，名邬陀夷，是卢迦曳，多说无后世，为求论议来至室罗伐城，入逝多林。诣尊者了教憍陈如处作如是语：「苾刍！我曾师边受少学业，欲于仁处共立论端。」时尊者憍陈如报言：「婆罗门诸乐论议者，汝可共论，此之言谈非我所爱。」时婆罗门遍皆至彼诸大德所：尊者马胜、尊者贤善、尊者大名、尊者名称、尊者圆满、尊者无垢、尊者牛王、尊者妙臂等，既至其所求申论议，皆如尊者憍陈如不共言论。次至具寿舍利子所作如是语：「苾刍！我前曾习少多学业，欲于仁处共立论端。」时舍利子闻其语已作如是念：「试观此人有善根不？」即便观见有少善根，虽有善根缘在谁处？即观此人与我相属。复更思念：「更有如斯有情之类，因观论议能受化不？」观知更有彼受化者。何时当集？知至第七日皆来集会。即于是日少立论宗，尚留余义，于六日中悉皆如是。至第七日，四远咸闻，南方论师是无后世外道，来至于此，与舍利子共相击论竟无胜负。时有百千万亿有情，皆生喜乐，或有先世善根之所警觉咸来集会。时舍利子知众既集，观时复至，即以深法伏彼外道令使无言。时彼外道既被屈已，起敬信心，合掌恭敬作如是白：「大德！我愿于善说法律而为出家，并受圆具成苾刍性，于世尊所而修梵行。」时舍利子即与出家，并受圆具教其法式。彼便专心自励断诸烦恼证阿罗汉，三明六通具八解脱，得如实知：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，心无障碍如手㧑空，刀割香涂爱憎不起，观金与土等无有异，于诸名利无不弃舍，释梵诸天悉皆恭敬。是时大众咸生希有作如是言：「诸人当知！此大论师人无敌者，今舍利子以无碍辩令其降伏，与授学处，证阿罗汉果。」诸来大众敬信倍常。时舍利子，知诸大众意乐随眠界性差别，当机说法，遂令十二亿有情，或证燸、顶、忍法、世第一法，或得预流果乃至出家，获得阿罗汉果。时诸大众或发声闻心，或发独觉心，或发无上大菩提心者，皆于三宝深生敬信。

时舍利子于日初分摧彼外道，于食后时六众苾刍从彼聚落来至给园。时诸苾刍既相见已告言：「善来具寿！比者隔阔，从何处来？」报言：「从某处大聚落来。」诸人告曰：「仁等薄福不覩大事，近舍利子降伏南方论师外道，令其舍俗得阿罗汉，巨亿徒众获果发心。」

尔时六众闻是语已报言：「诸具寿！此未希有。何以故？其舍利子是第二大法将，助佛转法轮，伏一外道何足可称？假令舍利子被他屈时，尚有大师共相救济，未为奇特。我等所作实成希有，以我六人降六十外道。」苾刍问曰：「以何明术？」难陀报曰：「纯用棒术。」又问曰：「说何法义？」答曰：「以身说法。」问曰：「为当并死？为命存耶？」答曰：「当时命在，至于今日死活宁知？」时诸苾刍具问知已各生嫌贱：「云何苾刍作极恶事，理应羞耻，而更因斯反生骄逸？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。尔时世尊集诸苾刍问六众曰：「汝等实作如是不端严事损我法耶？」白言：「实尔。大德！」世尊种种呵责，广说如前，乃至「为制学处，应如是说：

「若复苾刍于外道住处得经一宿一食，若更受者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制学处已。

时彼信心居士，还持商货到前聚落，至旧长者店上安置。长者犹尚供养露形，还令使来唤彼居士，共为随喜与福田食。居士闻已便作是念：「我试往观，多是世尊声闻弟子。」于彼见已仍是外道露形无有羞耻。居士不能对面有所言说，默尔而住。露形食已从座而去。时彼长者报居士曰：「好田好种广说如前。胜上田者，谓是世尊声闻弟子。」长者闻已作如是语：「知识！莫道彼字，我不愿闻，何况欲见？」问曰：「彼已来耶？」答曰：「已来。」又问：「是何人？」答言：「六众。」居士曰：「彼至于此作何事耶？」长者具报其事，居士曰：「汝往大海收假琉璃。」长者曰：「岂复世尊有好弟子？」居士曰：「有。」长者曰：「彼字何等？」答曰：「谓舍利子、大目干连等，仁若见者必起殊胜信敬之心，获希有事。」长者曰：「彼若来者我当供养。」居士便念：「我若还彼当白世尊。」时彼居士交易既了，更取余货还室罗伐城，安货物已往诣佛所，顶礼佛足白佛言：「世尊！于某聚落有一长者，彼为四方沙门婆罗门等造一住处，若有来者施其饮食，于佛弟子情怀钦慕。善哉！世尊！为愍彼故，令苾刍往，遂彼信心。」世尊尔时默然许之。是时居士知佛许已礼辞而去。尔时世尊作如是念：「谁于长者及其眷属并诸人众有宿缘耶？」即便观知，唯舍利子于彼有缘，能令受化。告舍利子曰：「汝可往某聚落度彼长者及其眷属并诸人众。」时舍利子从佛闻已，即奉佛教将五百苾刍，以为围绕诣彼聚落。既至彼已，便于长者施食之处而为停息。长者闻有尊者舍利子，将五百徒众来至住处，即便往诣舍利子所，顶礼双足在一面坐。时舍利子为彼长者宣说妙法，示教利喜默然而住。

时彼长者即从座起，整衣左肩合掌稽首，白言：「大德并诸大众！明就我家哀受微供。」时舍利子默然受之。长者见舍利子默然受已，礼足而去。即于其夜具办种种上妙饮食，至天明已，敷设座席安大水瓶。即命使者往白舍利子及诸大众：「饮食已办，幸愿知时。」时舍利子于日初分著衣持钵，并诸大众诣长者家就座而坐。时彼长者见众坐定，自手行食悉令饱满。时舍利子知众食已澡漱复讫，便收钵器。是时长者自持小席，于上座前合掌而坐，白舍利子曰：「大德！当为说法。」时舍利子报长者曰：「若乐闻法者，可于广博显敞之处多敷座席，击鼓唱令普告诸人：『仁等若乐闻妙法者，明当总集，听大德舍利子宣扬法义。』」作如是语教长者已，为彼长者随时呪愿说伽他曰：

如是等颂，教以福利资及存亡，普为有情离障解脱，为呪愿已从座而去。然此长者于大聚落中最为称首，如尊者教，遂于空地多敷座席，击鼓宣令咸皆告知：「明日尊者法将舍利子为说妙法，若仁等乐闻咸皆普集，当希见谛，不于生死久没轮回。」

时尊者舍利子至明日已，于小食时与诸僧众，就法场处升座而坐，无量百千大众云集，诸有情辈皆生喜乐，或有先世善根之所警觉令乐听法。时舍利子知诸大众意乐，随眠界性差别，称机说法，遂令彼长者并诸眷属及百千有情，得四善根获四胜果，于三菩提随缘发趣，于三宝处敬信弥隆。时舍利子久为说法背发风劳，复为佛先制戒，时过不食。时彼长者请舍利子及大众曰：「愿于我舍留神久住，当以四事共相供给。」时舍利子报长者曰：「以汝为缘，佛为苾刍当制学处，我今欲去。」

尔时舍利子身带风疾断食饥虚，将诸大众诣室罗伐。既至彼已，时诸苾刍问舍利子弟子曰：「善来具寿！行李安不？」报言：「有安、不安。」彼问：「何故？」答曰：「我邬波驮耶！广为济度，斯成安乐。然说法时久，背缠风疾，一日不食遂涉长途，此不安乐。」时诸苾刍闻是事已以缘白佛，佛言：「听诸苾刍应畜偃带以自安息，又施食处应除病缘。」尔时世尊赞持戒者如前广说，告诸苾刍：「前是创制，此是随开。应如是说：若复苾刍于外道住处得经一宿一食，除病因缘，若过者波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众，余义如上。

于外道住处者，谓彼施主以其住处先与外道，此处应受一食。

除病因缘者，若有病缘过食无犯。若无病者，过食得堕罪，余并同前。

此中犯相其事云何？若苾刍于别住处已受一食，若更经宿得恶作罪；若受食者，便得堕罪。若于此宿余处受食，宿时恶作，食时无犯。若于余处宿、此处食，宿时无过，食得堕罪。若余处宿、余处食，暂来此者无犯。若此处所是多人共作，或施主见留，或是亲族造此住处，过食无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

过三钵受食学处第三十三

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时北方有大商主，来至此城郭外停止。六众闻之共相告曰：「难陀、邬波难陀！我闻北方有大商主，来至此城郭外停息，我今暂往就彼相看，必有容者少多劝化。」难陀报曰：「此亦善哉！」即便俱往，自相告曰：「彼诸商人若唤我等食者，应可报云：『我有饮食且得充济，若施衣者是要所须。』」既到彼已问言：「商主自远而至不疲劳耶？」答言：「圣者！劳此相问。」六众曰：「必有容者暂可听法。」时彼商主恭敬合掌即便听法。既闻法已商人请曰：「圣者！可于此食。」答言：「贤首！我自充济不劳辛苦。」便于他日更复相看为其说法，商主慇懃请其受食，复还报曰：「我不须食。」后于异时商人议曰：「此处乏草，当向某村逐草放牧。」即将牛马往诣彼方。是时六众明日还去，就彼商人欲为说法，既至彼已不见商人，怀忧而住。时有人来问言：「大德！何故忧愁？」邬波难陀曰：「此有商人是我相识资货丰赡，不见告辞舍我而去。」报言：「圣者！彼非全去，为此乏草暂往某村，逐草放牧兼卖货物，不久还来。」邬波难陀曰：「愿汝无病长寿。」作是语已即往彼村，遥见商人说伽他曰：

时诸商人闻此语已，答圣者曰：「何因致恨，苦见讥诮？」六众曰：「贤首！已与仁等略申情义，废我善品频为说法。何不言别遂即私来？」答言：「圣者！非我长来，随草故尔。如其归日还至室罗伐城，相与告别。」阐陀曰：「贤首！更可暂来听我说法。」时彼诸人即共敬礼，各取卑座坐而听法。为说法已，商主曰：「圣者！可于此食。」答曰：「不须。」时彼商主告诸人曰：「仁等数请受食皆言不须，岂非圣者乏少衣服？仁等宜应随己所有以衣奉施。」诸人报曰：「斯亦善哉！」遂便人人各以一张上好毛緂持用奉施，阐陀便与呪愿：「此之施物，福利无边。」邬陀夷既得物已告言：「贤首！汝比频频请我受食，今可将来，是何供养？」时彼商人即持饼果罗列目前，邬陀夷便舒大钵报言：「贤首！可著此中。」商主意念：「此钵绝大，若与满者可足六人充一中食。」即盛以满钵奉邬陀夷。时马胜苾刍复更舒钵，还与满钵。乃至六人悉皆舒钵，商人俛仰咸并与之。所有路粮无不罄尽，乃至釜中饮食亦用相供。时诸商人告苾刍曰：「圣者！我所现作多少路粮，并皆罄尽。」时诸商人报苾刍曰：「我欲令人相逐往至城中更觅路粮，仁当看买，回还之日幸给援人，勿使中途致遭贼盗。」难陀报曰：「当为汝看。」时彼商人遣人随去，既至寺已马胜报曰：「贤首！可为我作如是事业。」随言为作，寻复告言：「为作此事。」如是展转至日将暮，告言：「男子汝可归还。」时彼使人出城而去，途经险处为贼所劫。既入营中，诸人问曰：「路粮何似？」报言：「几将失命，宁有路粮。」问曰：「岂不圣者与汝援人。」答曰：「准理即是彼令贼劫。」问：「其何故？」答曰：「彼至寺中令我作务，凭看市易总不言及，至日将暮方遣出城，由此夜行遂遭贼劫。」时诸商人闻是语已咸共讥嫌：「此诸释子失沙门行。云何委寄反被相欺？」此是缘起，尚未制戒。

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有一长者，娶妻未久便诞一女，眇其右目。后渐长大，同年女伴皆并娉人，唯此一女眇目无相，其年虽大人无娶者。于此城内复有居士，于同望族娶女为妻，未经多时妻遂身死，更娶第二亦复身亡。如是乃至第七娶妻，悉皆身死。时人并皆唤为妨妇，即因此事以立其名。时妨妇长者更欲娶妻，人皆不与，作如是语：「我今岂可令女死耶？我不能与。」复求寡妇欲娶为妻，彼便告曰：「我于己命岂不悋惜入汝舍乎？」时彼长者求妻不得，躬自营劳检校家事。后于异时有旧知识，来至其家，见其作务告曰：「仁何所为？」答曰：「我营家事。」彼便告曰：「何意仁今自知家务？」曰：「已娶七妇皆悉身亡，无第二人可知家业。」友人报曰：「何不求余？」答言：「比日虽求，人不见与，皆云：『我岂不惜女耶？娉向汝家令其早死。』」「若如是者，何不更求诸余寡妇？」长者具以事答：「虽求寡妇亦不肯来。」知友曰：「某家有女，眇其右目，何不见求？」答曰：「彼亦不与。」知友曰：「试往求之，或容相许。」是时长者便诣彼家，至已问家长曰：「比得安不？」彼问：「何意得来？」答曰：「欲求娶仁女。」问曰：「何女？」答曰：「眇右目者。」父曰：「随意为婚。」问曰：「欲取何日？」父曰：「某日吉辰，可得成礼。」既见许已欢喜而去，还至家中待其吉日。时彼知友既劝喻已作如是念：「我令知友觅眇目女共为婚媾，是所不应。彼有恶相，勿令至舍妨我知识。」时彼知友作是念已，诣长者所问曰：「得眇目女不？」答言：「求得。」是时知友说伽他曰：

说是语已报长者曰：「女眇右目是妨不疑，仁若娶者恐遭夭丧，宜可弃之。我有一妹，比者孀居，若相应者共为偶匹。」长者曰：「已有言交，不可即弃，宜设方便，勿失彼情。」知识曰：「善。」时眇目父母，欲至吉辰即为营办种种会设。六众苾刍共彼长者先是相识，六众便于小食时著衣持钵入城乞食。至长者家见其营造奇妙饼食，难陀问曰：「姊妹！作何节会？」其母报曰：「圣者！仁外甥女欲娉他宗，将至吉辰为斯营办。」难陀答曰：「姊妹！我于今日得甞少多不」？母曰：「圣者！此是仁物，岂待他授。」难陀报曰：「余时惠施自是常途，今日珍羞且与多少。」时彼妇女禀性宽恕，遂将饼食尽授六人。既受得已即为呪愿：「无病长寿。」从舍而出。时彼长者来见饼无，问言：「何故？」妇曰：「有福田来，我皆持施，仁今可往报彼夫家，更待他辰别为营办。」长者报曰：「彼定不肯延至他日，且先嫁女，后设宗亲。」妇曰：「彼既妨妻，谁当与女？令待余日一时总费。」长者既受妇劝便向夫家，报言：「贤首！我家营办所拟宗亲，六众福田并皆持去。现未能办，可待后时。」其人报曰：「已卜吉辰不能移转，若依旧日我娶为妻，若更在后必当见弃。」长者还家以言告妇，妇曰：「彼多妨妻，谁卒与女？留至他日方共交婚。」妇即渐办饼食遂过先期。夫家闻已，遂娶知友之妹孀居寡妇以为妻室。其妇饼食既办，更令长者往命成婚，报夫家曰：「我饼食皆办，可为亲礼。」彼人答曰：「前期既过，我不须女。」长者发怒引至官司，断官准理，长者不如。还报其妇，妇便大哭：「我女久居今始欲嫁，事缘六众弃不成婚。」隣伍闻之共生嫌贱：「六众苾刍失沙门法坏清净众，令成婚女为夫所弃。」诸苾刍闻以缘白佛。佛便集众问彼六人，呵责同前，乃至「为制学处，应如是说：

「若复众多苾刍往俗家中，有净信婆罗门居士，慇懃请与饼󰉓。苾刍须者应两三钵受，若过受者波逸底迦。既受得已还至住处，若有苾刍应共分食，此是时。」

若复苾刍者，谓六众也。过二已去名曰众多。

俗家谓白衣家婆罗门等。

往者，谓到其所。

净信者，谓信三宝深心归敬。

慇懃者，谓心至极。

请者，谓发言延。

请󰉓饼者，谓所施食。

须者，谓情乐也。

两三钵者，钵有三种：谓上、中、下。上者，谓受摩揭陀国二升米饭；中者，谓受一升半米饭；小者，谓受一升米饭。

应两三钵受者，指其限齐。

还至住处者，谓至寺中。

若有苾刍应共分食者，谓与同梵行者共相分布。

若过受得波逸底迦者，释罪如前。

此中犯相其事云何？若苾刍以三大钵受他食时，得恶作罪；若吞噉者，得波逸底迦。若以二大钵、一中钵受他食时，同得恶作罪；吞噉之时，得波逸底迦。若以二大钵、一小钵受他食时，得恶作罪；吞噉之时，得波逸底迦。若以二中钵、一大钵受他食时，得罪轻重同前。要而言之，若苾刍乃至取他食时，过四升半米饭分量已上，皆得波逸底迦。若取一大钵、一中钵、一小钵，或惟二大，或二中、一小，或二小、一大，或二小、一中，或三中，或三小等，此皆无犯。又若施主任取多少者，取亦无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第三十五

根本说一切有部毘奈耶卷第三十六

三藏法师义净奉　制译

足食学处第三十四

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园，告诸苾刍曰：「我为一坐食时常得少欲无病，起居轻利气力康强安乐而住。汝等亦应为一坐食，由一坐食故亦得少欲无病，起居轻利气力康强安乐而住。」

如佛所说，一坐食时有如是功德，时诸苾刍皆一坐食。然正食时见阿遮利耶、邬波驮耶及余耆宿来至其处，即便离座。既离座已，将为足食，更不敢食。由少食故，颜色痿黄身体羸瘦。世尊见已知而故问阿难陀：「我一坐食乃至得安乐住，教诸苾刍亦一坐食得安乐住。何故诸苾刍颜色痿黄身体羸瘦？」阿难陀白佛言：「世尊！如佛所说：『我一坐食得安乐住，汝等亦应为一坐食得安乐住。』时诸苾刍如佛所教为一坐食，正噉食时见二师来及诸尊宿，即起离座。既离座已，将为足食，更不敢食。由少食故，颜色痿黄身体羸瘦。」佛告阿难陀：「若苾刍食时，乃至未足已来随意饱食，若受食已更不应起。」

如佛所教，乃至未足已来随意饱食，若受食已更不应起者，时诸苾刍随得多少羹菜之类，及食熟豆，即谓足食，起已更不敢食。由此因缘身皆瘦损。世尊见已问阿难陀曰：「我教诸苾刍，凡欲食时行盐已去乃至未足已来随意饱食，若受食已更不应起。何故诸苾刍身体羸瘦不能充悦？」时阿难陀即以上缘具白世尊，乃至身体羸瘦不能充悦。世尊以是因缘告阿难陀曰：「有五种珂但尼食是嚼啮义也，若食不成足食。云何为五？谓一、根，二、茎，三、叶，四、花，五、果。食此五时不成足食。有五种蒲缮尼食是含噉义也，食成足食。云何为五？一、饭，二、麦豆饭，三、󰉓，四、肉，五、饼，噉此五时名为足食。若苾刍先食五种嚼食，后时得食五种噉食。若先食五种噉食，更不应食五种嚼食。若更食者，得越法罪。」

如世尊说五种嚼食不名足食，五种噉食名足食者，时诸苾刍所受得食才食少许，有缘起已，即谓成足更不敢食，身皆瘦损。世尊见已知而故问阿难陀曰：「我说五种嚼食不成足食，五种噉食方是足食，皆令饱食。何意苾刍身形瘦损？」阿难陀白佛言：「如佛所说五种嚼食不名足食，五种噉食是足食者，时诸苾刍所受得食才食少许，有缘起已，即谓成足更不敢食。由是因缘身形损瘦。」佛告阿难陀：「有五因缘方成足食，复有五缘不成足食。云何五缘成足食？一、知是食，二、知有授食人，三、知受得而食，四、知遮食，五、知舍威仪。云何知食？谓知是五嚼食、五噉食。云何知有授食人？谓知女、男、半择迦等。云何知受得而食？谓二五食从他受得而食。云何知遮食？谓遮二五食。云何知舍威仪？谓于此坐舍之而起，具此五缘名为足食。云何五种不名足食？谓知非是食、知无授人、知受得未食、知不遮食、知未离座，是名五种不足食。复有五种足食。云何为五？一、是清净食，二、少有不净食相杂，三、非恶触食，四、少有恶触食相杂，五、舍其本座，是名五种足食。复有五种不名足食。云何为五？一、是不清净食，二、多有不净食相杂，三、恶触食，四、多有恶触食相杂，五、未离本座。是谓五种不名足食。复有五种足食。云何为五？谓见行食者与食之时，苾刍报云：『我不须。』或云：『去。』或云：『休。』或云：『已足食。』或云：『已了。』斯五皆是决断不取无余之言，作此语时即名足食。复有五种不足食。云何为五？谓见行食者与食之时，苾刍报云：『我且未须。』或云：『且去。』或云：『且休。』或云：『且待食。』或云：『且待了。』斯五皆是未为决断有余之言，作此语时不名足食。」

如世尊说：「苾刍不应饱足食已更复受食。」时六众苾刍随足未足更复噉食，少欲苾刍闻之嫌耻作如是语：「云何苾刍违佛所教，随足不足更受而食？」即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，问答知实，广说如上种种呵责，告诸苾刍，乃至「十利故为制学处，应如是说：

「若复苾刍足食竟，更食者波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制学处已。

时有长者请佛及僧就舍而食，有众多苾刍身婴病苦。其瞻病人亦去就食，既自食已，并为病者持食而归。时诸病人不能尽食，瞻病之人自足食已更不敢食，复无求寂、净人可与令食，便将残食并弃一边，便成大聚。时诸乌鸟竞来噉食，遂致諠声。尔时世尊闻其声已，知而故问阿难陀曰：「此之乌鸟因何作声？」阿难陀白佛言：「世尊！今日长者请佛及僧于舍受食，于此住处多病苾刍。时看病人为持食来，其病苾刍不能食尽，看病之人自足食已更不敢食，复无求寂、净人可与，将所残食弃在寺外，便成大聚，遂有乌鸟竞来噉食，因致諠声。」世尊闻斯语已便作是念：「我今宜可为诸苾刍得安乐住故，及彼施主得受用福故，听作余食法食。」告阿难陀：「我今听诸苾刍作余食法随意而食。」如佛所言，听作余食法食。时诸苾刍不知云何作余食法，即以此缘往白世尊。世尊告曰：「若有苾刍已足食竟，更有施主与五嚼、五噉美好余食。时诸苾刍情希欲食者，彼苾刍应净洗手受取其食，可诣彼现食苾刍未离座者，当前而立作如是语：『具寿存念！我苾刍某甲已饱满足食竟，更复得此珂但尼食、蒲缮尼食等情希更食。具寿当与我作余食法。』时彼苾刍即应为作余食法，食二三口已告曰：『可去，此是汝物，随意当食。』时彼苾刍既作法已，持向一边任意饱食。若苾刍既足食已，情希更食，不作余法而食者，得越法罪。」

有五因缘不成作余食法。云何为五？谓住界外、或远处障处、或居背后、或在傍边、或所对人已离本座，此皆不成作余食法。有五因缘成作余食法。云何为五？谓同一界内、在相近无障处、非背后、非傍边、其所对人亦非离座，此成作余食法。复有五缘不成作余食法。云何为五？谓在界外、或远障处、或不以器盛、或手不持捧、或所对者已离本座，此不名为作余食法。有五因缘成作余食法。云何为五？谓同一界内、在相近无障处、或以器盛、或手物持捧、其所对者未离本座，此乃名为作余食法。若其一人作余食法已，有众多苾刍来共食者，悉皆无犯，勿致疑惑。

尔时世尊赞叹持戒及敬重戒者，为诸苾刍说随顺法，告诸苾刍曰：「前是创制，此是随开。为诸苾刍重制学处，应如是说：

「若复苾刍足食竟，不作余食法更食者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓六众也，余义如上。

足食竟者，谓饱食已离其本座。

不作余食法者，谓不持二五等食对他作法。

更食者，谓是吞咽。

此中犯相其事云何？若苾刍足食足食想及疑，皆得堕罪。不足食足食想及疑，得恶作罪。不足食不足食想、足食不足想，无犯。

尔时邬波离白佛言：「世尊！食何等粥名为足食？」佛告邬波离：「若粥新熟竖匙不倒，或指等钩画其迹不灭，食此粥时名为足食。」「大德！食何等󰉓名为足食？」佛言：「若初和水搅时竖匙不倒，或五指钩其迹不灭，食此󰉓时名为足食。又邬波离！凡是薄粥、薄󰉓皆非足食。」

又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

劝他足食学处第三十五

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有一长者，娶妻既久竟无男女，所有亲戚亦并丧亡。家道日贫年将衰迈，报其妇曰：「贤首！我今年老，不复更能营办生业，欲舍俗务而为出家。」其妇报曰：「必有信心可随意去。」长者遂去至逝多林，见一年少苾刍就礼足已，白言：「大德！我欲出家，唯愿慈悲随我所欲。」苾刍答曰：「我今年少不应为人作出家事。」长者曰：「我今创来至大德所，幸愿将导指授余人，得遂本心为出家事。」时少年苾刍有亲教师，常修寂定住空林野，便将长者往诣师处，礼足已白言：「邬波驮耶！此善男子欲于善说法律而为出家，愿亲教师与其出家并授圆具，慈愍故！」时亲教师报弟子曰：「具寿！我无容暇。如世尊说：『宁作屠儿常为杀害，不与他出家、受圆具已而不教授。』」弟子白言：「愿亲教师与其出家并受圆具，我当教授读诵作业。」师闻是语便许可之，即问难法知清净已，遂与出家并受圆具，告言：「贤首！此是汝阿遮利耶！汝当就其受诸学业，所有进止并须咨问。」时阿遮利耶教彼读诵及诸事业，时老弟子年既衰迈不能记忆，数有所犯。其教授师频令长跪发露罪咎，时老弟子作如是念：「此阿遮利耶日日令我当前长跪说其罪过，作何方便令彼对我长跪说过？」时有长者，请佛及僧就舍而食。尔时世尊著衣持钵，将诸大众诣长者家。饭食讫为彼长者说妙法已，并诸大众从座而去。时教授师与老弟子相随而出，往亲识家，到已，主人白言：「圣者！可食。」苾刍曰：「我已食讫。」长者曰：「若如是者日时未过，随意持去，作余食法慈愍食之。」师问老者曰：「汝欲得不？」答言：「欲得。」即持二分至寺外池边，时教授师报老弟子曰：「汝为滤水？为作余食法耶？」老弟子曰：「我作余食法。」师便取水，彼即入寺诣未足食苾刍处，便将己分作余食法，师分不作。师取水已来入寺中，问言：「具寿！作余食法未？」报言：「已作。」即便取食。师既食已，老者白言：「愿见容许，欲诘犯事。」报言：「随意。」老者曰：「师今有罪，应如法悔。」师曰：「我不见罪。」答曰：「不作余食法食。」报言：「具寿！我岂不问汝：『作余食法未？』汝云：『已作。』何意食已方云不作？」答曰：「我分已作，非阿遮利耶分。」师曰：「具寿！我实无罪，准斯道理，汝当有过。」即以此事告诸苾刍，苾刍闻已共生嫌贱作如是语：「云何苾刍知余食不作余食法，故令他食？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊以缘集苾刍众，问答因缘广如上说，乃至：「云何苾刍知食未作余食法故令他食？」世尊种种呵责已，告诸苾刍，乃至「为十利故，制其学处，应如是说：

「若复苾刍，知他苾刍足食竟，不作余食法劝令更食，告言：『具寿！当噉此食。』以此因缘欲使他犯生忧恼者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓老苾刍，余义如上。

知者，或自觉知、或因他告。

他苾刍者，谓此法中人。

足食竟者，谓饱食已。

不作余食法者，谓不对于人他不取食。

劝者，谓遣更食。

以此为缘欲令他犯，结罪释义并广如前。

此中犯相其事云何？若苾刍知他足食，不作余食法劝他令食此可噉嚼者，波逸底迦。又无犯者，广说如前。

别众食学处第三十六

佛在王舍城羯阑铎迦池竹林园中。尔时提婆达多与众多苾刍在近寺处别众而食。少欲苾刍共生嫌耻：「云何苾刍于近寺处别众而食？」以此因缘具白世尊。世尊集苾刍众，问答因缘广说如上。乃至「云何苾刍别众而食？」世尊种种呵责已，「为十利故，与诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍别众食者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制学处已。

时有众多苾刍身婴疾苦，有一医人来至寺中，诸苾刍问言：「贤首！此苾刍染患，请说方药。」报言：「圣者！当服如是如是药，兼与小食。」病苾刍曰：「谁能施与？」医曰：「我能施与。」苾刍曰：「一切僧伽悉能施不？」报言：「非诸僧伽，仁病当与。」答曰：「世尊制戒不许别众食。」医曰：「仁之大师常有慈悲，缘斯事故必当开许。」时诸苾刍以此因缘具白世尊，世尊告曰：「除病因缘。」

又诸苾刍为窣覩波事及营众事，身生疲极随处偃卧废修善品。时有信心长者入寺见已，问言：「圣者！佛之教法务在精勤，何故昼眠不修善业？」苾刍报曰：「贤首！我身饥乏。」长者报曰：「何不小食？」答曰：「贤首！谁当与我？」报言：「我与。」苾刍报曰：「一切僧伽悉能施不？」报曰：「非诸僧伽，仁困当与。」答曰：「世尊制戒不许别众食。」长者报曰：「仁之大师常有慈愍，缘斯事故必当听许。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「除作因缘。」

又诸苾刍与商旅同行至一聚落乞食，时至报诸人曰：「贤首！暂时为住，我欲入村乞少饮食。」商人曰：「圣者！此处险途多诸贼盗，可随我去，我当与食。」苾刍曰：「一切僧伽悉能施不？」答曰：「不能，或可随力与二、三、四等。」苾刍曰：「世尊制戒不许别众。」时诸苾刍并皆绝食，广说如前，乃至佛言：「除道行时。」

又诸苾刍附船而去，人间游行次至一村，时诸苾刍报船人曰：「暂时为住，我欲入村乞求饮食。」船人报曰：「此处河险多有贼盗，可宜共去，我与仁食。」苾刍报曰：「为一？为众？」答曰：「我不能多，或与三、四、五等。」苾刍报曰：「世尊制戒不许别众食。」时诸苾刍皆一日绝食。以缘白佛，佛言：「除船行时。」

如世尊说五年六年应作顶髻大会，时有无量苾刍总集。有净信居士等，别请苾刍曰：「圣者！来食。」苾刍报曰：「为一？为总？」居士报曰：「我不及众，但可二十、三十随力供养。」答曰：「贤首！世尊制戒不许别食。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「除大施会时。」

尔时影胜王未得见谛，以竹林园施露形外道，及生净信得见谛已，遂废外道奉施佛僧而为受用。时影胜王舅在外道中出家，王白僧曰：「此是我舅，愿且留住，乃至过失未生任其住止，若过起者当遣出去，王自供食。」时诸苾刍于初后夜警觉思惟，外道见已起敬信心，报苾刍曰：「我与苾刍食。」苾刍曰：「善！为一？为众？」答曰：「我不能多，我之饮食从王处来，或十、或二十，事容得济。」苾刍报曰：「世尊不许别众食。」苾刍白佛，佛言：「除沙门施食时。」尔时世尊赞叹少欲及尊重戒者，为说法已告诸苾刍：「前是创制，此是随开。我今为制学处，应如是说：若复苾刍别众食者，除余时，波逸底迦。余时者，病时、作时、道行时、船行时、大众食时、沙门施食时，此是时。」

若复苾刍者，谓提婆达多，余义如上。

别众食者，谓别别而食。

除余时者，谓除别时。病时者，于一食时不能安坐。作时者，或窣覩波、或是众事，下至扫地大如席许、或时涂拭如牛卧处。道行时者，若行半驿或一驿往来。船行时者，若附他船、或半驿一驿。大会者，谓多人聚集。沙门者，谓佛法外诸外道类亦名沙门，以彼劳身求道故。此是随开，结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍于同界内作同界想及疑，为别众食，得波逸底迦。若在界外作界内想疑，得恶作罪。若在界外作界外想，及在界内为界外想者，无犯。凡言住处有二种：一、根本住处，二、院外住处。若于本处苾刍食时，应问院外苾刍同来食不？若不问而食者，得恶作罪。若院外苾刍食时，应问本处苾刍来同食不？若不问知，四人同食者，得波逸底迦。若三人食、一人不食，若三圆具、一未圆具食，皆无犯。若以食送彼，乃至盐一匕、或草叶一握，与彼众处食，皆无犯。或时施主作如是语：「但来入者我皆与食。」或时施主造别房施云：「于我房中住者我皆与食。」斯亦无过。又无犯者，谓最初犯人，余如上说。

非时食学处第三十七

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时大目干连，与十七众出家并受圆具。以小邬波离为首，悉皆少壮，于小食时著衣持钵入城乞食。女人之行以贪爱为首，时有众多少年女人，见十七众年少苾刍持钵乞食，即皆以手搥胸，作如是语：「此诸苾刍从小至大，劳母养育曾无报德便舍出家，有何果利？何不生已，将土填口弃之坑堑？」时十七众闻斯语已咸生愧耻，共相谓曰：「我今宁可绝粒忍饥，不复巡家闻他恶说。」各归寺所断食而住，乃至食力未尽已来修诸善品，食力既尽悉皆偃卧。时邬波难陀见而问曰：「汝十七众，食是他物，腹岂他耶？云何饱食而卧不修善品？」彼言：「大德！谁饱食耶？」答：「是汝等。」时十七众即以上事告知，邬波难陀闻已默去。是时有诸俗侣，在园林中游戏欢䜩，日已过中。时十七众亦至园内，于众人前自摩其腹，说伽他曰：

诸人见已问言：「圣者！欲得食耶？」答曰：「欲得。」诸人以好饮食而持与之，彼皆饱食，既饱满已各还本所，两两相随高声诵习。时邬波难陀闻诵习声，来至其所问言：「汝十七众，何故今时发起精进，高声诵习倍异于常？」十七众答曰：「岂不曾闻世尊有说：『若心欢乐者能演于法义。』」邬波难陀曰：「汝于今日得好食耶？」答言：「于彼园中得饱足食。」邬波难陀曰：「向我问汝云并饥虚，何故今时乃云饱足？岂可汝等非时食耶？」答曰：「午前不得中后不餐，岂我忍饥而取命过？」少欲苾刍闻生嫌耻共作是语：「云何苾刍非时而食？」以此因缘具白世尊。世尊即便集苾刍众，问答缘起广说如上，乃至：「云何苾刍非时而食？」世尊种种呵责，告诸苾刍：「为十利故制其学处，应如是说：

「若复苾刍非时食者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓十七众，余义如上。

言非时者，有其二种：一、谓过中已去，二、谓明相未出已来，结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍非时非时想及疑，食者波逸底迦。若时非时想及疑，食得恶作罪。若时作时想、非时时想，无犯。又无犯者，谓最初犯人，余如上说。

食曾触食学处第三十八

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿哥罗常法如是，每居村邑，于小食时著衣持钵，入村邑中次第乞食，威仪详审防护诸根善安念住。若得食时，是湿饭者以钵受之，若是干饭置钵巾内。既得食已，所有湿饭当日食之，干饭晒曝举之瓮内。若遇风寒阴雨，即以煖水润渍用充其食。既饱食已，便受静虑解脱等持等至微妙之乐。诸佛常法安住世间，于时时中往捺洛迦、傍生、饿鬼、人、天诸趣，及山林河㵎停尸之所，或苾刍住处而为观察，此中因缘为观住处。尔时世尊便往具寿哥罗所住之房，见晒干饭，告阿难陀曰：「今此晒者是谁干饭？」时阿难陀具以哥罗乞食之事如前广说，乃至受微妙乐。佛告阿难陀：「颇有苾刍食曾触食耶？」阿难陀白佛言：「有。」世尊集众种种呵责，嫌毁不寂静，赞知足行，告诸苾刍曰：「我今为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍食曾经触食者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓哥罗苾刍，余义如上。

曾经触者，有二种触：一、谓中前受过午触，二、谓过午受过更触。若苾刍知是曾触食，不作法而重吞咽者，结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍于曾触食作曾触想及疑，食者波逸底迦。若非曾触作曾触想疑，得恶作罪。若非触非触想，或触作非触想，无犯。佛言：「若诸苾刍曾所触钵未好净洗，若小钵、若匙、若铜盏、若安盐器，而用饮用食者，皆得波逸底迦罪。若手触钵帒、若拭巾锡杖、若户钥及锁，如是等物若触捉已不净洗手，捉余饮食乃至果等，吞咽之时皆得波逸底迦罪。若苾刍欲饮水时不净洗口，吞咽之时得恶作罪。若以澡豆土等清净澡漱者无犯。」又无犯者，谓最初犯人，余如上说。

不受食学处第三十九

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿大哥罗苾刍，于一切时常用深摩舍那处钵谓是弃死尸处，旧云「尸陀」者，讹也，著深摩舍那处衣，食深摩舍那处食，受用深摩舍那处卧具。云何深摩舍那钵？若有人死弃在野田，时诸亲族以瓦瓯钵而为祭器，时大哥罗取以充钵。云何死人衣？是诸亲族以衣赠死弃之田野，时大哥罗取以浣染缝刺为衣。云何死人食？是诸亲族以五团食祭飨亡灵，时大哥罗取而充食。云何死人卧具？此大哥罗常在尸处而为眠卧。是谓尸林钵衣食卧具也。若人多死时，大哥罗身体肥盛，不复数往城中乞食。若无人死时，大哥罗身形羸瘦，数往城中巡门乞食。时守门者作心记念：「大哥罗苾刍若人多死身则肥盛，若死人少身便羸瘦，岂非圣者大哥罗食死人肉耶？」时此城中有一婆罗门，娶妻未久便诞一女，女既长大父遂身亡。时诸亲族具严丧礼，送至尸林焚已归舍，其妻及女哭在一边。时大哥罗看烧死尸，时女见已告其母曰：「今此圣者大哥罗犹如瞎乌，守尸而住。」时有人闻来告苾刍，苾刍白佛，佛言：「彼婆罗门女，自为损害我声闻弟子德若妙高，作麁恶言共相轻毁，缘斯恶业于五百生中常为瞎乌。」时远近人众咸闻世尊记婆罗门女于五百生中常为瞎乌。其母闻已作如是语：「佛记我女五百生内常为瞎乌，何苦之甚！」母即将女往世尊所，礼佛足已白佛言：「世尊！唯愿慈悲恕此小女，缘无识故，非毒害心辄出此言，愿见容舍。」世尊告曰：「岂我为恶呪令彼受耶？由此女子轻心麁语堕傍生中，若重恶心当堕地狱。」女人闻已从座而去。

时城中人见守门者云：「具寿大哥罗食死人肉。」复闻小女所出恶言，诸人即便作如是语：「我等宜应往尸林所看，具寿大哥罗云食死人其事虚实？」复共议曰：「我等如何得知虚实？可令一人作死人状，诸人共舁至尸林处。」遂遣一人为死尸相，其人报曰：「岂欲令彼食我肉耶？」诸人报曰：「汝不须忧我当相护。」时彼即便作死人像，以黄姜油遍体涂拭，卧在床上安祭食五团，共舁出城向尸林所。时大哥罗入城乞食，见舁尸出便作是念：「我今回去食此五团，何假巡门辛苦求乞。」时佯死人见苾刍回，告诸人曰：「大哥罗来必欲食我。」诸人报曰：「我共相护汝不须忧。」即便舁至尸林置之于地，各入丛薄伺彼苾刍。有一野干欲向尸处食彼五团，时大哥罗便作是念：「忽此野干噉其祭食，令我一日受其饥饿。」即便疾去驱彼野干。时佯死人见苾刍来遂便大叫：「吃我！吃我！」时彼诸人各执棒杖来至其所，告苾刍曰：「圣者！汝著大仙服舍俗出家，而更于今作重恶业。」苾刍报曰：「我作何事？」诸人告曰：「汝食人肉。」答曰：「仁等见我持刀割肉而噉食耶？」答言：「不见。」诸人曰：「若如是者，何意疾走向死人边？」哥罗报曰：「我见野干来餐祭食，此若食者我受饥虚，意欲疾驱更无恶念。」诸人报曰：「任汝所言随食何物，然声遍城郭云：『汝食人。』」作是语已相随而去告诸苾刍。时诸苾刍闻是语已具白世尊，世尊闻已作如是念：「凡诸苾刍由不受食有此过生，是故我今勅诸苾刍，受取应食令他证知故。」如佛所教受取方食。诸苾刍不知如何成受。佛言：「有五种受：一、身与身受；二、身与物受；三、物与身受；四、物与物受；五、置地受。云何身与身受？谓他手授，以手受取。云何身与物受？谓他以手授，以钵受取。云何物与身受？谓他以钵授，以手受取。云何物与物受？谓他以钵授，以钵受取。云何置地受？汝等苾刍应知，有一边国人多恶贱，乃至父母兄弟姊妹情多嫌恶不用相近。若苾刍至此国时，可于巷陌乞食之处作小曼荼罗坛，应置钵已在一边住，心缘于钵。有施食者令著钵中，即名为受。又有五种受：或床、或座、或枮、或衣、或钵。苾刍应可用心，仰手承其一边，令彼悬放，皆名为受。有五种不成受食。云何为五？谓在界外、或见远处障处、或在傍边、或居背后、或时合手，是谓五种不成受食。有五成受，反上应知。」

时有净信婆罗门居士，以诸好果供养苾刍，苾刍不受。诸人报曰：「若佛未出世，我等皆以外道而为福田。既出世间，我等以仁为福田处，我有所施仁不受者，我等岂可舍善资粮欲行他世，幸愿慈悲为我受取。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应为受取，作净应食。」苾刍不知如何作净。佛言：「有五种作净。云何为五？谓火净、刀净、爪净、蔫干净、鸟啄净，是谓为五。复有五种作净：谓拔根净、手折净、截断净、劈破净、无子净。云何火净？谓以火触著。云何刀净？谓以刀损坏。云何爪净？谓以爪甲伤损。云何蔫干净？谓自蔫干不堪为种。云何鸟啄净？谓鸟𭪿啄损。次五易知。」

如佛所教作净应食，苾刍即便一一作净，遂至过中不得噉食，佛言：「所有果等应为一聚，应以火、刀于三四处而触损之，此名为净。」如世尊说受果应食，时诸苾刍一一别受，日遂过中，佛言：「随食总取，不应别受。」又僧家净人行果之时，不能均等，佛言：「应令求寂行之。」此复不均，佛言：「应大苾刍受取自行。」仍不能均，佛言：「应为三等，谓上、中、下，应观好恶均等与之。」其行果人所应得分行了方与，或得恶者、或可总无，佛言：「应先出分。」便出好者，苾刍见嫌，佛言：「彼之二师应为受分。」仍得好者便起悔心，佛言：「至于座次应为受取。」时比座苾刍起而为受，佛言：「不应起受，随手及处应为受取。」置钵中时果便转去，苾刍更受，佛言：「不应更受，随手及处应取食之，手不及处应须更受。」苾刍行果时器物重大不能独举，俗人来见，报言：「大德！我相助行。」苾刍不许，佛言：「应可共行。」苾刍与俗各执一边，俗人先执苾刍在后，佛言：「不应尔。苾刍应先受取，执一边已次令俗人执，后共行之。」俗人先放苾刍在后，佛言：「不应尔，应苾刍先放，俗人在后。」苾刍行时，诸苾刍更受而食，佛言：「若于苾刍边受得者，即成旧受。若俗人边受得者，便成新受。」时有净信施主，以𤬪盛酥蜜油及沙糖来施现前僧，诸苾刍不肯受，佛言：「应受，苾刍应行。」行时污衣，佛言：「应以草替。」若置地时𤬪便转侧，佛言：「下安支物。」行酥蜜已𤬪归本主，彼言：「圣者！岂施酥蜜𤬪不施耶？此亦随仁所须受用。」苾刍不知得成净不？佛言：「应取，置深水中渍七八日，待诸鱼鼈唼尽油腻，应与僧家净厨处用。」

如佛所说受取应食，六众苾刍随受不受取之而食。少欲苾刍见已嫌耻：「云何苾刍故违圣教不受而食？」以此因缘具白世尊，世尊集诸苾刍问其虚实，广说如前，乃至「为诸苾刍，为十利故制其学处，应如是说：

「若复苾刍不受食，举著口中而噉咽者，波逸底迦。」如是世尊为制学处已。

时有阿阑若苾刍，水及齿木无人授与，便舍静处至聚落中。世尊见已知而故问：「阿难陀！何处阑若苾刍弃彼住处来入聚落？」时阿难陀白佛言：「如佛所制不受之物不置口中而为吞咽，为此阑若苾刍水及齿木无人授与，皆来入村求授与人。」佛告阿难陀：「除水及齿木。」

时有诸苾刍人间游行，经过险路无人授食。时有菩萨为调伏有情故，现作智马、猕猴、熊罴，为诸苾刍授其果食。苾刍不受，时诸苾刍回还白佛。佛言：「若诸有情知授未授，皆得授食，勿致疑心。」由此因缘告诸苾刍曰：「前是创制，此是随开，应如是说：

「若复苾刍不受食，举著口中而噉咽者，除水及齿木，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓大哥罗也，余义如上。

不受者，谓不从他受得也。

食者，谓二五等。

噉咽者，谓吞咽也。

除水及齿木者，谓除此物余皆须受，结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍不受食作不受想及疑等，二重、二轻，后二无犯。及无犯事，广如上说。

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「大德！具寿大哥罗曾作何业，常乐住在深摩舍那，依佛出家断除诸惑成阿罗汉，而被谤讟云汝食人？」世尊告曰：「此大哥罗自所作业，若善若恶。因缘会合果熟之时，还于自身蕴界处受，不于外界地水火风而令成熟。」即说颂曰：

「汝等善听！于过去世时婆罗痆斯城有一独觉，名曰希尚，依此城外古仙住处而为居止，常有无量百千万亿诸天徒众随逐其后。每入城中须乞食时，常在尸林边。过此弃尸处有一药叉，依止而住食死人肉。若希尚独觉从林过时，由诸天威势此药叉神即便逃避。时诸死尸便被野干狸狗之所食噉。药叉作如是念：『此出家者常恼于我，我今宜作不吉祥事令不复来。』便以死人手弃彼钵中令诸人见，时此城人皆传恶响：『此出家者每食人肉。』独觉知已便生是念：『勿当令此无识药叉受诸苦报。』为怜愍故即于其前踊升虚空，现大神变上出烟焰下流清水，作不思议令生正信。诸异生类见神通时疾能改悔，投身于地如大树摧，遥礼圣足求哀忏谢作如是语：『愿大福田速放身下，我之无识沈恶行泥，幸降慈悲授手相济。』时彼圣人即放身下，药叉便于钵中取死人手弃之于外，告城中人曰：『非出家者实噉人肉，是我恶心为此诽谤，礼足申谢。我作恶业恼胜福田，勿于当来受大苦报，深心礼敬所有忏谢功德，于未来世当遇胜此无上大师，承事供养当获圣果。』」佛告诸苾刍：「汝等勿生异念！往时药叉者即大哥罗是，由于独觉恶心诽谤彰恶声故，复生悔恨求哀忏谢。由恶业故于五百生中常被恶声之所谤说，由生悔心发誓愿故，得值遇我而为出家，断众烦恼证罗汉果。我胜罗汉百千万亿，得相遭遇恭敬供养心无厌舍。汝等苾刍！若作纯黑业得纯黑异熟、若作黑白杂业得杂异熟、若作纯白业得纯白异熟，是故汝等舍余二业当修纯白，如是应修。」

后摄颂曰：

根本说一切有部毘奈耶卷第三十六

根本说一切有部毘奈耶卷第三十七

三藏法师义净奉　制译

索美食学处第四十

尔时薄伽梵在释迦住处人间游行，至劫比罗城多根树园。时释子大名，闻佛世尊今来至此多根树园中，即便往诣。既至彼已顶礼佛足在一面坐，佛为说法示教利喜默然而住。时释子大名即从座起，偏露右肩合掌恭敬白佛言：「世尊！唯愿慈悲，佛及僧众明日就舍受我微供。」尔时世尊默然而受。时释子大名见佛默然为受请已，礼佛而去。既至舍中告家人曰：「佛及僧众新来至此，道路艰辛，汝等宜应具办美食，冀解疲倦。」时彼家人既承教已，即于其夜备办种种上妙饮食。时六众苾刍晨朝起已共聚一处，上座难陀告诸人曰：「诸具寿！我等宜可诣亲友家观其好不？」诸人报曰：「如是应行。」是时六众共诣俗舍，亲友见之白言：「圣者！可于此食。」六众曰：「我等已受释子大名请食。」诸人曰：「若如是者明当来食。」答言：「尔。」时释子大名遣使往白：「饮食已办，愿圣知时。」尔时世尊并诸大众往大名舍，于所设座就之而坐。大名既见佛僧坐已，即奉种种上妙饮食，大众食讫乃至为其说法，佛及大众从座而去。时释子大名随从佛后既出舍已，绕佛三匝还入舍中，于高楼上修习施观。时彼家人收摄座褥及余食已，是时六众于三十家劝觅食已，更相告曰：「日时将至可往请家。」既至释子大名舍内，见无坐处复无饮食，阐陀报曰：「请佛及僧就舍受供，不见敷座复无饮食，欲令佛众于一日中而绝食耶？」家人报曰：「仁岂昼寝不觉他行，佛及僧众食了皆去。」阐陀曰：「看尔意况不与我食。」家人报曰：「圣者！暂住待白家尊。」即便入白：「六众苾刍今来索食。」大名曰：「所有残余任与令食。」遂命安坐授与饮食，见彼单踈互相告曰：「释子大名大张其口，请佛僧众受供家中，如此轻微得请佛僧者，我邬陀夷亦能日日请佛及僧，然此贫穷何所噉嚼？」告家人曰：「咄男子！汝向某家取好乳来，某家取酪，某家取酥，某家取鱼、肉及干脯等。」家人即为取来，既饱满已便归寺内。诸苾刍问曰：「仁等今朝何处受食？」答曰：「与仁同处。」诸苾刍曰：「我不相见。」答曰：「我在后至。」问曰：「食何饮食？」答曰：「乳酪、酥、肉，是事丰盈。」诸苾刍曰：「我于彼家无如是食。」阿说迦曰：「彼贫穷人宁有此食，我自从彼亲友之家索来饱食。」诸苾刍曰：「仁等岂合于白衣家从索如是美好饮食？」六众曰：「从合不合我已食讫，岂令我等饿腹经宵？」少欲苾刍闻是语已共生嫌耻：「云何苾刍于白衣家从索如是美好饮食？」以缘白佛。佛以此缘集苾刍众，问六众曰：「汝诸苾刍！如我所说上妙美食：谓乳酪、生酥、鱼肉、干脯如是美食，汝于俗舍而乞食耶？」答言：「实尔。大德！」尔时世尊种种呵责，广说如前，告诸苾刍，乃至「为十利故，制其学处，应如是说：如世尊说上妙饮食：乳酪、生酥、鱼及肉。若苾刍为己诣他家乞取食者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制学处已。

时有苾刍身婴患苦，问医人曰：「贤首！为我处方冀愈斯疾。」医人报曰：「圣者！宜可饮乳。」报言：「贤首！谁与我乳？」答言：「圣者！于门徒家乞取当饮。」报言：「贤首！世尊制戒不许从乞。」医曰：「由病因缘佛当听许。」苾刍以缘白佛，佛言：「有病因缘乞好美食者无犯。」尔时世尊赞叹持戒及尊重戒者，为说法已，告诸苾刍曰：「前是创制，此是随开。重为制戒，应如是说：

「如世尊说上妙饮食：乳酪、生酥、鱼及肉。若苾刍无病为己诣他家乞取食者，波逸底迦。」

如世尊说者，谓如来、应、正等觉。

上妙饮食，谓乳酪等。

无病者，谓无病苦。

为己者，谓自欲得不为余人。

他家者，谓四姓等。

乞取者，谓乞觅也。

食者，谓吞咽也。结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍无病乞美食无病而食，乞时恶作，食便堕罪。苾刍无病时乞、有病而食，乞时恶作，食时无犯。苾刍有病时乞、无病而食，乞时无犯，食时堕罪。若有病乞、有病食，无犯。若苾刍入村乞食至彼门前，女人见已持饭而出，苾刍若须余物者，勿受其饭默然而住。女人问曰：「圣者！欲何所须？」作此言时即是表其随情所欲，苾刍须者即可随觅，此无有犯。又若施主见苾刍时报言：「圣者！有所须者随意当索。」苾刍随觅何物，皆无有犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

第五摄颂曰：

受用虫水学处第四十一

佛在憍闪毘国瞿师罗园。尔时阐陀苾刍用有虫水，时诸苾刍见而告曰：「具寿阐陀！何因故心用有虫水？」阐陀报曰：「此水内虫谁数付我？诸余盎瓮江河池沼，四大海水何不往耶？自生自死于我何过？」少欲苾刍闻是语已，共生嫌耻作如是语：「云何苾刍知水有虫故心受用？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众问其实不？广说如上。世尊种种呵责已，告诸苾刍，乃至「为十利故，制其学处，应如是说：

「若复苾刍知水有虫受用者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓阐陀，余义如上。

知者，或自知、或他告。

水有虫者，虫有二种：一、谓才观即见，二、罗漉方见。水谓诸水。用水有二：一；谓内受用，二、谓外受用。云何内受用？谓是内身所有受用，洗浴饮噉、或嚼齿木、或洗手足。云何外受用？谓于身外所有受用，谓洗濯衣钵、若浣染衣、若洒地、若牛粪涂拭等。

波逸底迦，释义如上。

此中犯相其事云何？苾刍用虫水作有虫想及疑，皆得波逸底迦。若水无虫作有虫想疑，得恶作罪，余二无犯。若苾刍知󰉓、蜜糖、油、醋水浆及醋乳酪、饼果等有虫而受用者，皆得堕罪。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

知有食家强坐学处第四十二

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿邬陀夷解俗法术预知他事，时邬陀夷晨朝著衣持钵入城乞食。时此城中有一卖香少年初为婚娶。至香铺所才始开铺便生邪念，欲还舍内与妇交欢，还闭香铺。时邬陀夷见而生念：「自余诸铺今始开张，此一少年何因掩闭？」即以他心道术而观察之，知其欲归共妇欢戏：「我今宜可废彼欲情。」即在少年前往其宅内，就座而坐，告彼妇曰：「汝来此坐我为说法。」妇便敬礼听受法义。正说法时少年来至，告其妇曰：「汝宜取食与圣者邬陀夷令其归寺。」时邬陀夷报少年曰：「贤首！我废善品来汝宅中，令增信心为汝说法，汝不乐听欲何所为？」即强唤坐令其听法，既久听已欲念便歇，邬陀夷知已从座而去。时彼少年极生嫌贱作如是语：「云何苾刍知他俗人有欲乐意，故相恼乱使失望心，令于己妻不得自在？此则何有沙门之法？」少欲苾刍闻是语已咸生嫌耻：

「云何苾刍知有食家强为住止？」即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，具问邬陀夷，广说如上。世尊种种呵责已，告诸苾刍，乃至「为十利故，制其学处，应如是说：

「若复苾刍知有食家强安坐者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。

知义如上。

有食者，男以女为食、女以男为食，更相爱故，名之为食。

家者，谓四姓等。

强者，谓他不许强纵自心。

坐者，谓放身而坐，结罪如上。

此中犯相其事云何？若苾刍知他男女有欲意，强于家中而坐者，得波逸底迦。若知无欲心者，无犯。又无犯者，谓最初犯人，具如上说。

知有食家强立学处第四十三

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿邬陀夷晨朝乞食，见卖香少年初为婚娶，开闭香铺染念归家。邬陀夷见已前诣其舍，广说如前。邬陀夷既入舍已，于户扇后藏蔽其身，家有婢使，见苾刍默尔无言。时彼少年从市归家，捉其妇臂牵至屏处欲行非法。其婢报曰：「家主！此户扇后有尊者邬陀夷！」少年闻已作色而住，报其婢曰：「圣者邬陀夷！在自房中修习诸定受三摩地乐，因何至此？」便观户扇后见邬陀夷，欲情遂歇，作如是语：「云何苾刍失沙门法，来至俗家屏处强立，令他俗人于自妻室不得自在？」少欲苾刍闻是语已共生嫌贱，以此因缘具白世尊。世尊即便集诸苾刍，问答同前。世尊种种呵责已，告诸苾刍，乃至「为十利故，制其学处，应如是说：

「若复苾刍知有食家屏处强立者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。

释此戒相，广说同前，但屏立为异，余并可知，乃至痛恼所缠。

与无衣外道男女食学处第四十四

佛在王舍城羯阑铎迦池竹林园中。时此城内有诸商人来诣佛所，顶礼双足在一面坐。尔时世尊为诸商人说微妙法，示教利喜默然而住。时诸商人既闻法已深心欢喜，礼佛而去。复诣具寿阿难陀所，礼已而坐。尊者为说法要，乃至默然而住。时诸商人既闻法已，即从坐起白言：「大德！世尊于此夏安居了当向何处？」阿难陀曰：「人等自可往问世尊。」商人答曰：「世尊大师威德严重，我等何敢辄有咨问？」时阿难陀报商人曰：「我亦见佛威德尊重，岂能专辄有所咨白！」商人曰：「大德阿难陀若不问者，云何得知如来大师三月夏了欲向某处？」阿难陀曰：「由观相貌及以言说，方知世尊欲向某处。」商人问曰：「观何相貌及何言说，得知如来欲向某处？」阿难陀曰：「若望彼方而坐嚼齿木者，此是相貌。若赞彼方人物者，此是言说。」商人复问：「比者世尊向何方处而嚼齿木？复于何处赞叹其人？」阿难陀曰：「近者世尊向憍萨罗而嚼齿木，赞叹室罗伐城所有人物。」时诸商人闻是语已，知佛世尊不久当向室罗伐城，礼足而去。时诸商人，即便收觅入室罗伐城所有贿货。

尔时世尊三月夏了，命阿难陀曰：「汝可告诸苾刍：『世尊今欲往憍萨罗人间游行，若有情愿随逐如来出行者，应可料理衣服。』」时阿难陀奉佛教已，告诸苾刍，如前具说，乃至料理衣服。时诸商人闻阿难陀告苾刍众：「世尊欲往憍萨罗国室罗伐城。」时彼商人往诣佛所，礼双足已在一面坐。尔时世尊为诸商人宣说妙法，示教利喜默然而住。商人皆起稽首合掌白佛言：「世尊！我闻如来欲往室罗伐城，经游道路所须四事，佛及僧众我悉供养，唯愿慈悲为我哀受。」于时世尊默然为受。时诸商人见佛受已，礼佛而去，便诣尊者阿难陀所，礼已白言：「大德！世尊一日可行几许？」阿难陀曰：「犹如轮王。」复问：「轮王之法日行几多？」答曰：「两逾缮那。」时诸商人准当程路每两逾缮那安置所须，于日初分供佛及僧，食既了已商人前去，如是准置乃至室罗伐城。尔时世尊将诸大众随路而行，自寂静故寂静围遶，阿罗汉、阿罗汉围遶，如是等广说如前，往室罗伐。

时商旅内有露形外道亦与随行，于时外道每于行路为饥渴所逼，作如是念：「我今云何得设方便免斯饥苦？」便作是念：「应投释子共为徒伴可免饥虚，虽涉长途而不劳倦。」即诣苾刍所白言：「圣者！仁之大师性爱美好，常以金犁而为耕种，许仁等弟子受百味食著千金衣，上妙房舍价直一亿。由斯仁等于现在世得安乐住，命终之后必定生天当得解脱。我之大师性爱麁恶，麻滓之犁亦不耕种，令我弟子拔发露形，乞食人间寝居鞕地。由斯我等于现在世身常受苦，命终之后生地狱中久沦苦海。」时诸苾刍闻是语已便作是念：「此之外道有信敬心。」告言：「外道！汝今情乐苾刍所有，钵食之余而能食不？」外道闻已遂生念曰：「苾刍残食我不餐者，必当饥虚受饿而死。」报苾刍言：「圣者！我能食之。」苾刍答曰：「众僧食时汝于见处随意而住，苾刍当以钵中余食见惠于汝。」答言：「极善。」便持大铜瓯随教而住。时诸苾刍既并食已，各持残食授与露形，饼果之类填满其器。时彼外道得满器已，持之出外，于其门首，商主见怪问曰：「谁以饼果见惠于仁？」答商主曰：「汝之所重为福田者，我与彼类而作福田，彼以饼果见赠于我。」商主闻已语外道曰：「苾刍于汝起慈悲心持以相遗，汝今乃说为彼福田，此非善事。若其世尊闻此语者，必缘斯事为诸苾刍制立学处。」外道闻已情怀愧色，报商人曰：「向是戏言勿以为意。」即便辞去。于时有别商旅从室罗伐城来，彼商旅中有一露形外道。彼既见此问言：「仁于行路有道粮不？」答言：「有。」问曰：「从何而得？」答曰：「有秃居士为我济办。」时彼外道怒而告曰：「汝不知恩，蒙彼惠给得免饥虚，乃出麁言云『秃居士』。然我见彼释子苾刍数有五百，获阿罗汉入般涅槃，我等群类外道之中，颇曾见有一涅槃不？」作是语已说伽他曰：

时彼露形外道说伽他已舍之而去，此是缘起，尚未制戒。

尔时世尊于憍萨罗国人间游行，渐至室罗伐城。时此城中于一园处有五百女人，依此园林撚劫贝线以自活命。时诸女人见佛世尊三十二相八十种好，诸功德法悉皆显现，身如火聚放大光明，亦如金轮映发灯炬，尊重徐进如移宝山，又如金幢庄以杂宝，光明清净智无所畏。时诸女人既见佛已心大欢喜，譬如有人于十二年中勤修妙定，忽然通悟心生悦乐，如贫穷人遇珍宝藏，如无子人获得子息，如求王者得灌顶位，女人欢喜复过于此。时诸女人便诣佛所，顶礼佛足退坐一面。尔时世尊为彼女人演说妙法示教利喜，既说法已默然而住。时诸女人更相谓曰：「若佛世尊入王城已，暂求礼敬亦无由得，我等宜可即于今时请佛及僧为受微供。」作是议已俱从座起，各礼佛足白佛言：「唯愿世尊及苾刍众，明当受我所设供养。」于时世尊默然而受。时诸女人见佛受已辞佛而去，诸女即便诣尊者阿难陀所，礼足已白言：「王子！供佛僧众可费几多？」阿难陀曰：「可用五百金钱。」时彼女人各留一钱以充供直，作如是语：「王子！我等贫人无有器具及诸座席。唯愿王子为办供设及诸所须，我等至时手自行食。」阿难陀报曰：「我当为作。」时诸女人留钱而去。

时给孤独长者闻佛世尊游化至此，往诣佛所礼佛足已在一面坐，佛为说法乃至默然而住。是时长者即从座起，整衣左肩合掌恭敬，而白佛言：「唯愿世尊及苾刍众，明当就舍受我微供。」世尊告曰：「长者！我已受彼五百女人明日请食。」长者闻已心生随喜礼佛而去。时给孤独长者次往具寿阿难陀所，致敬礼足在一面坐，见彼金钱问言：「尊者此是谁物？」答曰：「有五百女人留此金钱，明当请佛及僧一中供养。仁可持此金钱更添己物，营造妙供明日持来。」长者于是持钱而去，既至家中更添己物，营办上供送至给园。时阿难陀遣使报诸女曰：「营办既了可来行食。」诸女俱至白阿难陀：「仁是我等真善知识，幸见慈愍自手助我供佛及僧。」时阿难陀即共行食。有二女人：一老、一少，少是露形外道，来从乞食。诸女报曰：「此是王子之供。」时露形女诣阿难陀从乞饮食，白言：「王子！我等饥乏，愿惠余餐。」阿难陀曰：「坐与汝食。」彼二便坐。时阿难陀授食之时，不善观察饼有相黏，老者与一，少者得二。于时老者既食饼已，问少者曰：「汝得几饼？」报云：「得二。」老者曰：「王子与我一饼，汝便得二。定知于汝心生爱念，当自严饰。」少者曰：「勿作是语！今此王子弃上宫闱出家厌俗，脱屣尘劳如捐涕唾。岂当于我垢秽容仪而生顾眄。」老母曰：「汝岂不知，凡诸丈夫于女人处爱乐不同，观斯意况似求于汝。」时少欲苾刍闻是说已，各生嫌耻作如是语：「云何苾刍自手与诸露形外道及余外道男女饮食饼果之类？」时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊因此集苾刍众，广说如前，问答呵责，种种方便赞寂静行毁不寂静，告诸苾刍，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍自手授与无衣外道及余外道男女食者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓阿难陀。

自手等者，谓以手授食。食义同前。

无衣者，谓是露形之俦，及余杂类外道，皆得波逸底迦，余义如上。

此中犯相其事云何？若诸苾刍自手与诸外道男女食者，皆得堕罪。若是亲族、或是病人，与者无犯。或欲以食因缘除彼恶见，与亦无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

观军学处第四十五

佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时憍萨罗国边隅反叛，胜光大王令一大将领兵征伐，其军至彼遂被他降，如是再三皆被他破。是时大将归白王曰：「叛者兵强王师力弱，自非大王亲临无由降伏，愿王整斾除彼不臣。」时胜光王击鼓宣令勅国人曰：「若有解武用者悉可从军，无由放免，若不去者罚五百金钱。」时六众苾刍闻兵欲去，共相告曰：「难陀、邬波难陀！我等宜去观大胜王军士何如？所发四兵堪能战不？」便往路所见象军来，难陀问曰：「君向何处？」答言：「圣者！今有边隅不臣，王命我等欲去除其叛逆。」难陀报曰：「痴人！如此象军岂能降彼，我观汝象其状如猪，边隅大象形如山岳，看汝形势有去无归。汝可暂还与宗亲取别，以苣胜水共相祭祀方可从军。」时彼诸人闻此语已，情怀不乐在一边住。次见马军来，邬波难陀问曰：「君向何处？」答言：「圣者！今有边方不奉王命，我等欲去征彼不臣。」报曰：「痴人！如此马军岂能降彼，我观汝马状如钝牛，边隅之马其形若象，看汝形势有去无归，汝可还家。」广如上说。次见车军来，六众见已问答同前。报曰：「痴人！如此车军岂能降彼，我观汝车形状朽坏，彼车牢固形若峰楼，汝可还家。」广如上说。次见步军来，六众见已问答同前，报曰：「痴人！我观汝等兵士如缚草为人，彼之兵众如勇健药叉，汝可还家。」广如上说。时胜光王整军后至，见兵不进，问曰：「汝等军士何故不行？」白言：「大王！我等奉命出征恐成不利，今秃沙门披割坏服出无义言，令我忧恼。」王问：「是谁？」答曰：「圣者六众。」王曰：「彼是豪贵沙门随情出语，君等宜去不应采录。」时胜光王便作是念：「勿使沙门数相恼乱。」命使者曰：「汝今可往诣世尊所，顶礼足已当传我言：『敬问世尊：少病少恼、起居轻利、气力调适、安乐行不？』复传我语：『唯愿大德为诸圣众少有忆念为制学处，勿令苾刍往观军阵。』」时彼使人既奉王教往诣佛所，礼佛足已在一面立，白言：「世尊！胜光大王故遣我来，礼世尊足敬问世尊：少病少恼、起居轻利、气力调适、安乐行不？」尔时世尊告使者曰：「胜光大王得安乐不？汝身健不？」使者曰：「王有启白！『今诸圣众来观军阵，极相扰恼。唯愿世尊少有忆念为制学处，勿令苾刍往观军阵。』」尔时世尊闻使语已默然而许。时彼使者知佛许已礼足而去。世尊以此因缘集苾刍众，问六众曰：「汝等实往观整装军耶？」答言：「实尔。」世尊即便种种呵责，广说如前，乃至「为十利故，与诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍往观整装军者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众，余义如上。

整装军者，谓将欲战整带甲胄装束军仪。有一类军谓唯有象，有二类军谓兼以马，有三类军谓兼以车，有四类军谓兼以步。

往观者，谓向其处，结罪如上。

此中犯相其事云何？若苾刍观整装军者，得波逸底迦。若苾刍为行乞食路见军来，或时寺近大路，或军入寺，或苾刍为王所唤，或夫人太子大臣及诸人等所请，设见军时，并皆无犯。若见军时不应说其好恶。又八难缘随一现前，见亦无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

军中过二宿学处第四十六

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时憍萨罗国边隅叛逆，王命讨罚同前被破，大臣白王：「广说乃至罚钱五百。」于时大王亲帅军旅自往边城，至彼合围尚未降伏。大臣白王曰：「给孤独长者有大福力，彼若来者或可归降。」王曰：「此亦善哉！应与勅书命来至此，令使赍勅至长者处。」长者奉勅顶戴而受，白世尊已寻诣王营，虽在军中彼仍不伏。时给孤长者身形羸瘦，时王见已问言：「长者！岂可长者忆男女耶？」长者答曰：「不思男女，但思圣众。」时胜光王即便以书白诸僧众：「今有少缘欲见圣众，使往众内宣王勅书。」大众闻已即遣行筹，诸老宿苾刍作如是语：「我年朽老不复堪行，其少年者亦云不堪，我岂至彼为他添瓶取水耶？为王说法我等不解，空往何益？」时彼六众共相告曰：「难陀、邬波难陀！今既大师住世，我等亦存，无上正法广流化世。若大师涅槃弟子随灭，所有正教悉亦沦亡。我等今时幸有余力，于圣教辕当牵莫倦。」遂即取筹赴王军所。既至彼已为王说法，王大欢喜。夫人、太子及大臣等悉为说法，咸皆欣庆。王命诸将曰：「好整军兵共破边贼。」六众闻已即相告曰：「我等岂能多日作他威仪，今可作自仪式随意而住，可共观彼大胜王所整军兵其状何似？」便诣路所见象军来，告军人曰：「君欲何为？」报曰：「欲战。」告曰：「汝等此象其状若猪，如何欲战？」便捉象牙扑之于地。见马兵来，同前问答：「此马如牛。」即便捉尾掷置一边。见车兵来，云：「此破车。」即便捉轴拔之路左。见步兵来，云：「如草人。」便扼其项掷之军外。时彼四兵既见陵辱无可奈何，各在一边怀忧而住。王仗后至，问言：「卿等何故不行？」军人答曰：「大王当知，我等岂能降伏叛逆，今秃沙门以恶身语极相折辱。」王曰：「是谁？」答云：「六众。」王曰：「卿等宜战，彼是豪贵沙门无劳采录。」时胜光王便作是念：「勿彼圣者，数相恼乱。」命使者曰：「汝持我语往世尊处，如前广说。唯愿世尊为诸圣众少有忆念制其学处，勿复更令久住军内。」使者便去，如前广说，问起居已辞佛而去。尔时世尊以此因缘集苾刍众，问答同前，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍有因缘往军中应齐二夜，若过宿者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众，余义如上。

有缘者，谓是王等乃至众庶所有请唤。

军中者，谓军兵欲战。四兵如前。

齐二夜者，二夜应宿，过此不应。若过宿者，波逸底迦。

此中犯相其事云何？若诸苾刍至军中过二夜而止宿者，皆得波逸底迦。若其王等请留住宿及八难事，过宿无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

扰乱军兵学处第四十七

佛在室罗伐城逝多林给孤独园，同前边隅叛逆。王师既去令命给孤长者，遣使白众，对众行筹，六众取筹，乃至为其说法咸皆喜庆。王整军兵将欲出战，六众共行观兵何似为勇？为怯？遂于险林之处预先藏伏，四兵欲至便作叫声，所有军师逃走惊怖。六众就问：「君等何惊？」答言：「贼城兵出，我等逃窜。」六众报曰：「非是贼来，是我笑耳。若彼贼城知汝怯弱者，每于日日绳系汝颈牵入城中，我欲为汝安布军阵必望得胜。」诸人许可便与象军，见小象时云：「此何所用？」便扑一边。次与马军，见患脚马：「此何所用？」捉尾弃却。次与车军，见有旧车：「此何所用？」即便捉轴弃在一边。次与步军，见𠉂额人云：「秃头人！此何所用？」便扼其项弃在一边舍之而去。时诸四兵既被辱已，各在一边怀忧而住。王仗既至，问诸人曰：「何不布阵？」诸人答曰：「臣等何有情赖欲布兵军求决胜事？」王问：「何故？」广答如前，乃至「彼是豪贵苾刍，言何采录？卿等宜应自布军阵。」王作是念：「勿令六众更为扰恼，我今宜可白世尊知。」便命使者敬问世尊，述起居事已白佛言：「世尊！六众苾刍久宿军中扰动兵众，唯愿世尊少有忆念为制学处，令诸圣众虽过二夜在军中宿，勿观军士共相扰乱。」使受王语往世尊处，皆悉白知，世尊默许。使去之后，佛集僧众问答呵责如前广说，乃至「我观十利，为诸苾刍制立学处，应如是说：

「若复苾刍在军中经二宿，观整装军见先旗兵及看布阵者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众，余义如上。

过二宿者，谓过二日二夜。

整装军者，谓将欲战往布阵处。

旗者有四种：一、师子旗，二、大牛旗，三、鲸鱼旗，四、金翅鸟旗。兵有四种：谓象、马、车、步。阵有四种：一、槊刃势，二、车辕势，三、半月势，四、鹏翼势。若观此等军阵之时，苾刍便得波逸底迦罪。

此中犯相其事云何？若苾刍二夜在军中，若观四兵未著甲胄未执杖者，得恶作罪；若观整装者得波逸底迦。若其王等请留住者及八难事，见亦无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

打苾刍学处第四十八

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。大目干连与十七众出家并受圆具，此十七众咸皆亲近六众苾刍共为狎习。时邬陀夷报言：「汝等可来作如是如是事业。」彼便答曰：「仁等岂复是我亲教师、轨范师耶？所有处分我不能作。」时邬陀夷便搭一人报云：「痴物！汝等更复作何事业不受我言？」时十七人悉皆仰倒啼泣，而言：「打我。」诸苾刍见已问邬陀夷曰：「何故打彼少年？」答曰：「我唯打一，十七皆倒高声啼泣。」苾刍问曰：「彼唯打一，何故总啼？」报言：「上座！若不总啼，皆被打搭。」少欲苾刍闻是事已，各生嫌贱作如是语：「云何苾刍以瞋恚心打他苾刍？」以此因缘往白世尊。世尊由此集苾刍众，问答呵责，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍瞋恚故不喜打苾刍者，波逸底迦。」若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。

瞋者，谓恚缠心起忿恼时。

打者，谓打搭也。

苾刍者，谓此法中人已受圆具。释罪如上。

此中犯相其事云何？若苾刍以内身分、或以外物、或两俱兼。云何内身？苾刍以瞋恚心，若以一指打苾刍时，得一堕罪；若二得二，乃至以五指打时得五堕罪。若以拳肘头肩胯膝乃至足指，皆得堕罪，是谓内身。云何外物？苾刍以瞋恚心将细草莛、或以箭簳及余器具，乃至枣核、或掬芥子遥打掷他，随一著时皆得堕罪，是谓外物。云何二俱？若苾刍手执刀杖打击前人，及余种种兵器之类，乃至󰆠莛树叶，随所著处皆得堕罪，是谓二俱。若为令彼怖，或为成就呪术打搭前人，此皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第三十七

根本说一切有部毘奈耶卷第三十八

三藏法师义净奉　制译

拟手向苾刍学处第四十九

尔时薄伽梵在室罗伐城住逝多林给孤独园。时具寿大目干连与十七众出家并受圆具，广说如前，令其执作，彼不随教。时邬陀夷即便瞋忿，努手向一，彼十七人一时皆倒高声啼泣。余苾刍问其故：「何因瞋一，十七俱倒？」答曰：「我若不俱倒地恐皆被打。」苾刍嫌贱，以事白佛。佛便呵责，乃至「我观十利，为制学处，应如是说：

「若复苾刍瞋恚故不喜，拟手向苾刍者，波逸底迦。」

若复苾刍等者，事并同前。

言拟手者，谓举手拟他。释罪同前。

此中犯相其事云何？有内外俱：内谓苾刍努其一指拟苾刍时，得一堕罪，乃至五指得五堕罪，或以拳肘从头至足，准事如前，是谓为内。外者，将草莛等掷拟前人，如上广说。俱者，谓手执杖等以拟前人，皆得堕罪。若为利益令彼恐怖，或复欲令呪术成就努拟前人，并皆无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

覆藏他罪学处第五十

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍与他出家，并受圆具而为共住。时诸弟子若未知彼是恶行人，悉皆承事亲近供养；后既知已便舍而去，与善苾刍共相狎习，然为敬佛教故每日三时亲为敬礼。其难陀苾刍有亲弟子名曰达摩，彼未知师是恶行者，与之共住；后既知已舍之而去，与善苾刍同居。敬佛教故每日三时常来礼谒，因白师曰：「邬波驮耶存念！我今请白，欲向寺园闲静之处随情作业。」难陀报曰：「尔当谨慎。」邬波难陀闻是语已报达摩曰：「汝持我座，共尔俱行。」达摩白言：「岂阿遮利耶亦于昼日诣闲林处而逐静耶？」邬波难陀曰：「痴人！汝意谓我心常散乱无所了知。何静虑门我不通解？」达摩答曰：「我实不敢作此思惟，但问轨范师向昼日游处不？」是时达摩便持彼座，往昼游处置一树下，即自敛身诣一静处，加趺而坐系念思惟。邬波难陀随后而至，达摩遥见白言：「大师！彼处树下已安座讫，宜当就彼安静而住。」时邬波难陀即便往彼就座而坐，衣覆头面敛念思惟心不能安，还从座起周回四顾。见一女人毁篱欲入，邬波难陀遥唤达摩曰：「达摩！汝今知不？有人毁篱。」达摩报曰：「阿遮利耶！幸可思念《逝多林经》。」邬波难陀曰：「痴人！汝今方解依经而住，汝岂不闻世尊之教，于僧祇物不应舍弃，我今自往遮彼女人。」即从座起，既至彼已，问言：「少女！何意毁篱。」女人便笑，时邬波难陀染心遂起，即便捉臂遍抱女身，呜𠯗其口舍之而去，往达摩所问言：「汝何所见？」答曰：「唯除交会，余事皆见。」邬波难陀曰：「具寿！虽知汝见勿告余人。」报言：「大师！乃至未见，善苾刍来我终不说。」邬波难陀曰：「汝亲教师有鄙恶事，我当覆盖，汝见我过不藏护耶？」达摩曰：「大师！知他有麁恶罪共相覆护，如此之事我当先说。」达摩便去，告诸苾刍。诸少欲者闻生嫌贱，举以白佛。佛集苾刍，乃至「我观十利，为制学处，应如是说：

「若复苾刍知他苾刍有麁恶罪，覆藏者波逸底迦。」

若复苾刍者，邬波难陀，余义如上。

知义亦如上。

苾刍者谓是难陀。

麁恶罪者有二种：谓波罗市迦罪、僧伽伐尸沙罪。何故此二名为麁恶？自体及因皆麁弊可恶，故言麁恶。

覆藏者，谓掩蔽也。释罪同前。

此中犯相其事云何？若复苾刍见苾刍犯他胜罪时，作心覆藏，乃至明相未出已来，得恶作罪；明相出已便得堕罪。若覆他残罪事亦同此。若苾刍见苾刍犯波逸底迦罪时，作心覆藏，乃至明相未出已来，得恶作罪；明相出已亦得恶作。如是别悔法乃至恶作罪，覆藏亦尔。若说罪者恐他与为障碍之事、或为梵行等难、或复缘此令僧破者，覆皆无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

第六摄颂曰：

共至俗家不与食学处第五十一

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。难陀苾刍有弟子名曰达摩，性怀惭耻于犯追悔，广说如前，乃至重佛教故日别三时就师致礼。时邬波难陀语难陀曰：「大德当知！达摩于我先有雠隙，我必对佛僧及余众前，彰其恶响作不饶益事，或令一日绝食受饥。」难陀报曰：「此之达摩禀性持戒，愧耻为怀追悔在心，曾无有犯。何能与彼作无益事？」邬波难陀曰：「我今必当令彼无食受饿。」难陀闻已便作是念：「宁使绝食，不可令其漫彰余过。」时有长者来请难陀、邬波难陀就舍而食。是时难陀报邬波难陀：「今日我令达摩绝食。」邬波难陀曰：「今正是时。」达摩时至欲得乞食，便诣师处礼拜合掌白言：「邬波驮耶存念！我今欲行乞食。」师便报曰：「我于今日有一施主，来请我食并弟子一人，汝可与我就彼而食。」便白师曰：「岂我比来曾随师后受请食耶？」邬波难陀闻其语已而告之曰：「达摩！我先别闻与今见异，我意谓汝禀性持戒惭愧为怀，遵奉师言情无违逆，岂复本师以不净物而劝于汝，何故汝今见违上命？」是时达摩既蒙大德呵责默然而止，复白师曰：「我取水罗及乞食钵方从师去。」邬波难陀报言：「具寿！更复何用水罗钵为，于彼舍中自有净器，其水先滤亦复无虫，即可与我相随而去。」是时达摩寻从师后。有一乞食苾刍见而问曰：「具寿达摩！欲何所适？」报言：「欲往请处。」乞食者报曰：「具寿！知量而食。」达摩曰：「大德！事未可知，为当得食？为绝食耶？」时乞食者相随而去入室罗伐城。时难陀、邬波难陀与其弟子至一店所，其难陀、达摩便住于此。邬波难陀即往施主家，饱足食已还来店上，难陀次往就舍而食。达摩便白邬波难陀曰：「阿遮利耶时将欲至，我当行矣。」邬波难陀报曰：「彼施主家众事皆办，至便噉食，更何所忧，待至临中我当共去。」达摩即起以足量影。邬波难陀报达摩曰：「痴人！汝言谓我不护尸罗、心常懈慢非时食耶？汝今宜去！若住于此令我不乐，若语若坐无有欢心，不如独住，汝勿居此。」达摩念曰：「我若持罗及钵来至此者，当行乞食，今既无罗及钵，其欲如何？」遂归寺所，乃至食力未尽已来专修善品，及食力衰委脇而卧。时乞食者还至寺中，见达摩卧告曰：「具寿达摩！食是他物腹岂他耶？恣意饱餐遂令不能作业。」答言：「大德！谁餐饱食？」报云：「岂非今日受他请食？」答曰：「不食。」问言：「何故？」即以上缘次第陈告。时乞食者告诸苾刍，苾刍闻已各生嫌贱作如是语：「云何苾刍故心令他苾刍绝食？」以缘白佛。佛集僧众，问答虚实，广说如前，乃至「我观十利，制其学处，应如是说：若复苾刍语余苾刍作如是语：『具寿！共汝诣俗家，当与汝美好饮食令得饱满。』彼苾刍至俗家竟不与食，语言：『具寿！汝去。我与汝共坐共语不乐，我独坐独语乐。』作是语时欲令生恼者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，余义如上。

余苾刍者，此法中人。

共至俗家者，谓四姓家。

言美好饮食，谓五嚼食及五噉食。

令得饱满者，谓恣意而食。

汝去等者，是驱遣言。语谓读诵，坐谓禅思。

独坐等乐者，明作恼意令彼绝食，以此为缘，不为余事。释罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍故心令他苾刍绝食者，得波逸底迦。若为病缘医遣绝食，不与无犯。又无犯者，谓初犯人，如上。

触火学处第五十二

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有诸商人，往诣佛所礼双足已，次至阿难陀处问曰：「世尊！夏了欲向何处？」阿难陀具答，广说如前，观其先兆欲向王舍城。商主问：「知行日多少？」即皆预办供设所须。时阿难陀每日常在商主前行，遂见岐路奉待世尊。世尊见已，问言：「汝今何故住此不行？」阿难陀曰：「大德！今此二路：一是直道，多有师子虎豹恐怖难行。一是曲路，安隐无碍。我今不知欲趣何路。」佛告阿难陀：「宜取直路，怛他揭多离诸怖畏故。」尔时世尊便取直路至一聚落。时聚落中有二童子，在村门戏，一人持鼓、一人执弓。时二童子见世尊来，即便礼足白佛言：「世尊！善来！善来！因何世尊欲从险道而为游涉？唯愿世尊勿生恐怖，我等为佛作引导人。」一在前行鸣鼓而去，一持弓矢随后而来。世尊见去便作是念：「此二童子久植善根，今遭遇我。」告曰：「汝等二人今可归去，如来大师久离怖畏，师子虎豹何所能为？」一人佛前声鼓，一人对佛弹弓，礼佛足已遂还本处。尔时世尊即现微笑，有种种光从口而出，所谓青黄赤白红颇胝色。此之光明或有沈下或复上升，其光下者下至速活地狱、黑绳、众合、小叫、大叫、小热、大热、阿毘地狱及八寒地狱。光既至彼，若诸有情受炎热者皆得清凉，若处寒氷便获温暖。彼诸有情离苦安乐皆作是言：「我与汝等为从地狱死生余处耶？」尔时世尊为欲令彼诸有情类生信喜故，便遣化身往地狱内，彼见化已咸作是说：「我等不于此死而生余处，必是由此希奇大人威德力故，令我身心除苦得乐。」既生信已便能消灭地狱诸苦，于人天趣受胜妙身，常为法器能见谛理。其上升者上至四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、化乐天、他化自在天、梵众、梵辅、大梵、少光、无量光、光音、少净、无量净、遍净、无云、福生、广果、无烦、无热、善见、善现、色究竟天。所至之处光中演说苦空无常无我等法，并复说此二伽他曰：

时彼光明遍照三千大千世界已，还至佛所。若佛世尊说过去事，光从背入；若说未来事，光于胸入；若说地狱事，光从足下入；若说傍生事，光从足跟入；若说饿鬼事，光从足指入；若说人事，光从膝入；若说力轮王事，光从左手掌入；若说转轮王事，光从右手掌入；若说天事，光从脐入；若说声闻事，光从口入；若说独觉事，光从眉间入；若说阿耨多罗三藐三菩提，光从顶入。是时光明绕佛三匝从顶而入，时具寿阿难陀合掌恭敬白佛言：「世尊！如来、应、正等觉，非无因缘熙怡微笑。」即说伽他曰：

佛告阿难陀：「如是！如是！如来、应、正等觉，非无因缘而现微笑。汝见二童子引导我不？」白佛言：「见。」佛告阿难陀：「以此善根于当来世十三劫内，不堕恶趣生人天中，于最后身得成无上正等菩提，一名法鼓音如来、二名施无畏如来。」尔时世尊说是记已随路而去，至一村隅林中而宿。如佛所说，苾刍住处乃至树下亦应随次共分。时六众苾刍分得一枯树，夜被寒逼以火烧树，于此树中有蛇依止，蛇被烟熏缘枝而上垂身欲下。六众见蛇高声唱言：「欲堕！欲堕！」时诸商人闻是声已咸作斯念：「有师子入营跳踯而堕。」便大惊怖四向奔走。于时世尊告阿难陀曰：「何意商旅四面逃奔？」阿难陀白佛言：「大德！如佛教勅：凡诸苾刍所在之处，应随长幼而共分之。六众苾刍今宵宿处分得枯树，被寒所逼以火烧树，于此树中有蛇依止，蛇被烟熏缘枝而上放身欲下。六众见蛇高声唱言：『欲堕！欲堕！』时诸商人闻是声已咸作斯念：『有师子入营跳踯而堕。』便大惊怖四面奔逃。」世尊告曰：「汝可急去报诸商人，如来在处离师子怖，速命商旅勿复惊惶。」时阿难陀奉教告知，诸人咸至。时诸苾刍见是事已悉皆有疑，俱来白佛：「大德！何意六众作堕落声惊诸商旅？」世尊因此重为安慰令离忧怖。

佛告阿难陀：「非但今日惊怖商旅，乃往古昔已曾恐惧于他，令彼四面逃走，我为安慰令离忧恼。汝等当听！于过去世在彼水侧有频螺果林，于此林中有其六兔，共为知友依止而居。时频螺果熟堕水作声。于时六兔闻果落声，形小志怯，便大惊怖四向逃走。时有野干，见其奔走来问其故。兔曰：『我闻水内有非常之声，将非猛兽欲来害我，缘此事故我等逃奔。』野干亦走，如是猪鹿、牛象、豺狼、虎豹及小师子等，各相诘问，闻斯语已悉皆奔窜。去斯不远于山谷中，有一猛师子王依止而住。于时师子见诸兽类惶怖奔驰而问之曰：『汝等皆有爪牙勇力，何所怖惧各见惊驰？』皆悉报言：『我闻恶声非常可畏，定有猛兽来害于我，为此惊惶求安靡地。』师子报曰：『在何处所而作恶声？』诸兽答曰：『我亦不知何处作声。』师子报曰：『若未委者，君等莫走，我为审观是何声耶？』即问虎曰：『汝何处闻？』答曰：『我从豹闻。』如是展转问诘至兔，兔云：『此之怖声是我亲证，非是传闻。仁等俱来共观声处。』于时诸兽咸悉共至频螺林所，兔曰：『此是惊怖起处。』须臾暂住，还闻果落堕水作声。师子报曰：『此是食果，非关恐怖。』尔时空中有天，见已说伽他曰：

「汝等苾刍勿生异念，往时师子王者即我身是，往时六兔惊恐诸兽，我已为其作安隐事，六兔者即六众是。今时复缘惊诸商旅，我亦为其作安慰事。」尔时世尊为说昔缘，令诸苾刍断疑惑已，告阿难陀曰：「汝今可去遍告商人：『汝等今日不应先去，如来当在商旅前行。』」时阿难陀如佛所教具告商旅：「汝勿先去。」尔时世尊及诸僧众皆在前行，至险林中有师子王欲来害佛。世尊见来便舒右手，于五指头化出五师子，彼闻此气即便奔走。世尊便于四面化为猛火，红焰侵天飞光裂地，八方遍合求避无由，唯见佛边清凉可爱。是时师子便诣佛所顶礼双足，尔时世尊便以百福庄严、众相具足、无畏右手摩师子头，告言：「贤首！汝于先世已作恶业堕傍生中，复于今时常以害心断他生命活自己身，于此命终还生恶趣。贤首！诸行无常、诸法无我、涅槃寂灭。汝于我所应生信心，于傍生趣深起厌离。」时诸苾刍亦以手触师子，师子见触作不忍声，佛告诸苾刍：「汝等勿触师子。何以故？猛兽犷烈性难亲附，若辄触者致有损伤。是故汝等莫触师子。若诸苾刍触师子时，得恶作罪。若触石师子、草师子、或泥土作及画者，并皆无犯。」调师子已佛与苾刍随路而去。

时师子王辞佛而住，便作是念：「我今不应亲于佛所闻三句法，更断他命而活己身，我今宜应要心绝食不复餐噉。」凡诸畜类火力增强不堪忍饥，遂便命过生四大王众天。初生天者法尔有三种念：「我于何处死？今于何处生？由何等业招斯异熟？」即便自知从畜趣死，今生四大王众天。曾作何业？由于佛边生净信心。时此天子复作是念：「我今宜应往诣佛所承事供养。」于时天子以天璎珞庄严其身，以天妙花盛满衣角，过于夜分放大光明来诣佛所，即以天嗢钵花、俱牟陀花、钵沓摩花、分陀利花，布列佛前而为供养，礼佛足已在一面坐。由此天身光明赫奕周遍晃耀，阑若林中悉皆明显。

尔时世尊随彼天子意乐随眠根性差别，而为说法，能令悟入四真谛理。是时天子既闻法已，即于座上以金刚智杵摧破二十种萨迦耶见山，得预流果。既见谛已白世尊曰：「大德！由世尊故，令我证得解脱之果。此非父母高祖人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作，我逢世尊善知识故，于地狱傍生饿鬼趣中拔济令出，安置人天胜妙之处，当尽生死趣涅槃路，干竭血海超越骨山，无始积集萨迦耶见山，以金刚智杵而摧破之，得预流果。我今归依佛法僧宝。唯愿世尊！证知我是邬波索迦，始从今日乃至命存受五学处，不杀生乃至不饮酒。」作是语已，时彼天子深心欢喜得未曾有，礼佛而去还适天宫。

时诸苾刍于初后夜，警觉用心思惟而住，见世尊处有大光明，周遍晃耀阑若林中，便生疑念：「有何天众来诣佛所？由彼福力光遍林中。」至天晓已往诣佛所，顶礼尊足在一面坐，而白佛言：「我于昨夜见大光明遍满林中，便生是念：『岂非梵世诸天及天帝释，或四天王及余殊胜大威德天，来诣佛所亲承供养，由彼力故光遍林中。』」尔时世尊告诸苾刍曰：「昨夜光明非是梵王、帝释及余天众威神之力，汝岂不见林中大师子王，亲于我边闻三句法？」诸苾刍白佛言：「我等已见。」佛言：「彼师子王从我闻法，于此命过生四大王众天。既受天身报恩供养，来至我所奉献天花，我为说法。既闻法已便得见谛还本天宫，由彼力故光遍林中。」

时诸苾刍闻是语已请世尊曰：「我等不知彼师子天曾作何业？由彼业故招异熟报堕师子中。复由何业命终之后，生在四天王天？复作何缘闻佛法已获预流果，得未曾有还本天宫？」世尊告曰：「汝等当听！此之天子前身作业，因缘运合至成熟时，不于外界地水火风令使成熟，还于自身蕴界处中内善恶业而受其报。」即说颂曰：

「汝等苾刍应至心听！于过去世人寿二万岁时，有佛出世名迦摄波，十号具足。有二万弟子以为眷属，在婆罗痆斯国而为住止。彼迦摄波佛未出世时，于此城中有婆罗门，学善四明博通诸论。时世人众极生尊重，同心敬仰以为大师。彼迦摄波佛出世之后，人皆敬佛，不复就彼共相承事。时迦摄波应正等觉，于无量百千大众之中宣扬妙法。时婆罗门在众边过，见彼世尊于百千众中而为说法，便生嫉妬口出鄙语，作如是说：『此之沙门不知怖畏，犹如师子在大众中为他说法，诸余听者犹如小兽敬受其法。』时彼世尊闻此语声告婆罗门曰：『婆罗门！汝于天人师处出麁恶言，当于地狱受诸苦报。汝今宜可来至我所至心说罪，罪得轻薄。』时婆罗门闻佛教已内兴耻愧，于世尊前自言其过。既说罪已，即于佛边归依三宝，受五学处为邬波索迦。汝等苾刍！勿生异念。往时婆罗门者，由其恶口亲于佛前作轻慢语，因彼恶业虽复说罪尚有余报，于五百生中常为师子，或受余报今犹未息。由于我所生正信心闻三句法，得生天上。由于迦摄波佛前归依三宝受五学处，缘彼业力今于我所证真谛理，得预流果，还本天宫。是故苾刍，汝等当知！作纯黑业得纯黑异熟，作纯白业得纯白异熟，若作杂业受杂异熟。汝等从今当舍黑业及以杂业，当莫放逸修纯白业，如是应学。」时诸苾刍及人天众，闻佛说已信受奉行。

尔时世尊渐次游行到摩揭陀，至王舍城住羯阑铎迦池竹林园中。时六众苾刍于燃火处，各以火头共相调弄，或作日月形。外道见时各生轻贱作如是语：「仁等知不？沙门释子火头调戏，与彼童儿有何异相？云何减割妻子之分，给此秃人充其钵食？」时诸苾刍闻是语已具白世尊。

尔时世尊集诸苾刍广说如前，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍若自然火、若教他燃者，波逸底迦。」尔时世尊为诸苾刍制其学处，不应触火。诸苾刍众于如来窣覩波处，更不烧香然灯以为供养，亦不承事亲教师轨范师以煖汤水，及熏钵染衣等并不复作。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰：「阿难陀！何故苾刍不烧香燃灯供养如来窣覩波处，及以二师汤水等事？」阿难陀曰：「由佛世尊为制学处不得触火，以此因缘诸苾刍众，遂便断绝供养等事。」佛告阿难陀：「若触火者作时守持，虽触无犯。」时诸苾刍不知云何作时守持。佛言：「凡触火时作如是念：『我为供养佛故今须触火。』或云『为法为僧、为邬波驮耶、阿遮利耶及己自受用并同梵行者，为某事故今须触火。』」诸苾刍为染衣熏钵等事数数触火，触时忘念而不持心，便生悔恨起恶作心：「我今如何故犯此罪？」即以此缘具白世尊，佛言：「应云：『乃至事了长时守持。』」时一苾刍身苦风病，诣医人所，报言：「贤首！为我准如是病而处方药。」医人报曰：「凡是风病得火为良，当须近火。」报言：「贤首！世尊制戒不许向火。」医曰：「圣者！世尊大慈，缘斯事故必定开许。」以缘白佛。佛言：「前是创制，今更随开，应如是说：

「若复苾刍无病为身，若自燃火、若教他燃者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众，余义如上。

无病者，谓除其病。

自他等义如前广说。

此中犯相其事云何？若苾刍以火头共相戏弄，或作日月轮形，皆得堕罪。凡苾刍燃火之时，应观其事而守持之；若不守持辄燃辄触者，得波逸底迦。若灭火者，亦得堕罪。若苾刍捉火头前火、或抽火头、或翻转火炭、或翻转糠䴰等火，随作何事，谓作食煮水燃灯烧香等，触著之时皆恶作罪。若以毛发爪唾等弃火中者，亦得恶作罪。若此等事作时守持者无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

与欲已更遮学处第五十三

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷断除烦恼得阿罗汉果已，时阐陀苾刍遂往憍闪毘国静缘而住，其阿说迦、补捺伐素二俱命过，其难陀、邬波难陀在逝多林年并衰迈。彼十七众苾刍年渐长大，勇健有力善三藏教，便共详议咸作是说：「我于长时常被六众之所欺轻，于彼众中难陀、邬波难陀常为毒害，于二人中邬波难陀更为苦切，我等宜应为作舍置羯磨。」一人告众曰：「上座难陀即是其兄，善明法务，我等何能与作羯磨？」一人议曰：「我今应权为诱诳不令入众，我等即便共为羯磨。」作是议已，遂至其所告言：「畔睇阿遮利耶！」答言：「愿具寿无病！」白言：「上座所著支伐罗，非常垢腻，何不浣濯？」报言：「具寿！我今年朽，弟子门人见是衰迈各起轻心，谁复肯为洗濯衣服？」彼便答言：「大德！可与我衣，当为浣濯。」于时难陀便以一衣付与令洗。彼复报曰：「一种辛苦，可总与衣俱时浣濯。」即便披一破服总与三衣。彼得衣已咸悉渍以灰汁，即往集处敷座席已，便鸣健椎。俱至难陀所白言：「大德！众僧有事，健椎已鸣，宜可暂入众中共观其事。」难陀报曰：「具寿！我今如此形仪，何得入众？若于众中有如法僧事，我当与欲。」即便与欲。彼持其欲往至众中，为陈说已，一人即起诣上座邬波难陀所，作如是语：「大德有罪，我欲诘问，幸见容许。」报云：「随意。」白言：「大德！颇忆于某时某处自作是语：『我当破汝等腹决取中肠绕逝多林。』其事实不？」邬波难陀闻斯语已报言：「具寿！岂已差之疮重更伤损，此事过去，何劳在言？」白言：「大德！如来大师亦依过去事为诸弟子而制学处。」即便强与作舍置羯磨。大众散已，时邬波难陀诣难陀所啼泣而住，难陀问曰：「尔有何事今忽悲啼？」报言：「被诸黑钵与我作舍置羯磨。」难陀报曰：「彼与我弟作羯磨者，便是自于村坊城邑三界之内驱遣其身，于弟何过？然我今时当为申谢。又彼僧伽作别众羯磨，作法不成，我不赴集。」余人报曰：「岂非大德前与欲耶？」难陀曰：「若作如是非所爱事，我不与欲。持欲不成，是恶与欲。」少欲苾刍闻是语已各生嫌贱：「云何苾刍先时与欲，后更追悔作如是语：『还我欲来不与汝欲。』」时诸苾刍以是因缘具白世尊。佛以此缘告诸苾刍，问答虚实，广说乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍与他苾刍欲已，后便悔言：『还我欲来，不与汝。』者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是难陀，余义如上。

又苾刍者，谓此法中人。

与欲已者，谓先已言与。

后便等者，是索欲词。释罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍先与欲已，后便生悔报众云：「还我欲来，我不乐与。」者，便得堕罪。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第三十八

根本说一切有部毘奈耶卷第三十九

三藏法师义净奉　制译

与未近圆人同室宿过二夜学处第五十四

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时有众多敬信施主来至寺中，白诸苾刍曰：「圣者！幸为我等宣扬正法，乐欲听闻。」苾刍报曰：「贤首！汝等有心乐闻法者，当诣佛所，佛自为说。」彼云：「圣者！唯一大师，瞻仰者众，天龙人鬼皆愿闻法，知欲为谁而演法要？仁等亦可为我诵经。」苾刍报曰：「世尊未许。」诸俗闻已共起讥嫌舍之而去。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「我今听诸苾刍随时诵经。」世尊既许苾刍诵经，彼便日日诵经不息。诸有福德闲暇者，昼常来听，既归家已，便于夜中告诸无福营作之人，作如是语：「君等当知！彼诸圣众于日日中常诵正法，言词美妙令众乐闻，听者忘疲如蜂食蜜。」时营作者闻斯语已报诸人曰：「仁等有福逢佛出世，得闻法要获大利益，于日日中得未曾有。」报作人曰：「汝何不听？」答曰：「仁有福德，虽昼听经家生得济，我等薄福作业求活，恒去闻经终当饿死。若其圣者夜诵经者，我亦乐听。」时诸苾刍闻是语已，便往白佛，佛言：「虽在夜中亦诵经法。」彼便通夜而为诵经，因生疲苦，佛言：「不应昼夜诵经。」苾刍随时少宣其法，诸来听者共生嫌意，佛言：「不应随宜，当圆满说。」时诸苾刍夜夜常诵，诸作业人无暇镇来。时有福人，既至家已同前为说，作人自叹：「我等薄福不得闻经。若诸圣者每于月八日、十五日、二十三日、月尽日通夜诵者，我等常闻能生福利。」苾刍以缘白佛，佛言：「当于月八日、十五日、二十三日、月尽日通夜诵经。」时有乞食苾刍，在阿兰若住，告同住者曰：「今是十五日，我欲向寺共为长净并复听经。」便诣寺所慇懃听法乃至夜半，时乞食者作如是念：「今既非时，无缘得往兰若之处，且留此住于一面坐。」诸听法俗人亦住于此。时知寺人将灭灯烛，俗人告言：「圣者！勿去灯明，我助油烛。」有摩诃罗苾刍，共于此卧不用心眠，便在梦中见与故二共为聚集，遂即䆿言说非法事。俗人闻已遂即遍观，见摩诃罗仰腹而卧，口说䆿言说非法事。诸俗见已共作是议：「仁等观此年老苾刍，尚为斯事。诸余少壮当欲如何？」时乞食者闻俗嫌议，旦诣林中，于兰若内习定之人见而问曰：「具寿！于彼寺中同梵行者夜诵经时，能令诸俗人生净信不？」报言：「听微妙法皆生喜信，然而有一年老苾刍，起俗讥嫌。」彼问：「何故？」即以事具答，诸苾刍闻以缘白佛，佛言：「由诸苾刍与未圆具者同一室宿及然灯烛，有是过生。是故我今不听苾刍与未圆具人同一室宿及燃灯烛。」此是缘起，尚未制学处。

佛在憍闪毘妙音园中。时尊者舍利子有二求寂：一是准陀，二是罗怙罗。于时罗怙罗有缘须至昼日游处，有客苾刍来入寺中，见授事人已觅停止处。其授事人见罗怙罗出外不在，即便令客权止房中。其客苾刍即取罗怙罗所有衣钵置之房外。时罗怙罗从外静处还至本房，见其衣钵在房门外怅然而立。于时准陀来至其所，问言：「具寿！何故愀然似带忧色？」答曰：「我暂出游，有客来至以我衣钵弃在房前，日时欲暮天复将雨，我于今夜何处当卧？」准陀报曰：「随处随时，且容身卧，讵劳忧悒徙倚房前？」答曰：「仁具福德有大威神，化作草庵即堪止宿。我无威力其欲如何？」准陀闻已默然而去。时有净信施主，为佛及僧以妙香泥涂拭圊厕，罗怙罗见已便作是念：「非时见佛，欲有咨问，无有是处。我今宜可于此眠宿以度今宵。」遂入厕屋权时而卧。即于其夜天降大雨，去斯不远于地穴中，有大毒蛇依止而住。水满穴中，其蛇遂出便往厕上。如来大师得无忘心作如是念：「若彼毒蛇螫罗怙罗者，此必当死但有其名。又释迦种自恃高慢，便生不信作如是语：『若罗怙罗不出家者继转轮王位，今既出家无所依怙，卧于厕上被蛇所螫枉苦身亡。』」作是念已便舒右手如象王鼻，到罗怙罗所擎取其身，至己房内安自床上。佛于是夜时行时坐以至天明。有余苾刍，于晨朝时嚼齿木澡漱讫，往世尊所欲申礼敬。世尊常法，若欲为诸声闻制学处者，未至苾刍待其总集，其现至者不即令去。时求寂准陀至罗怙罗所弹指警觉，告言：「罗怙罗！汝何处卧？」彼既觉已知是佛床，即便惊起惶怖而立。准陀告曰：「罗怙罗！向使世尊不念汝者，被毒蛇螫必定无常，但空名在。」尔时世尊告诸苾刍曰：「凡诸求寂无父无母，唯有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿罗汉胎终将出离，汝等若不共相愍护，谁当见忧？是故我今听诸苾刍，与未圆具人齐二夜同宿无犯。」

时有苾刍忽得下痢不净污足，房无灯烛求洗无由，遂垂足床前偃卧经宿。天将欲晓，弟子门人入房参问：「不审邬波驮耶，四大安不？」答曰：「不安。」问言：「何故？」具以患状告彼令知，诸苾刍闻以缘白佛，佛言：「应置灯明。」时诸苾刍置灯明已，有病不眠因斯更重，佛言：「苾刍有病须燃灯者，对卧无犯，勿致疑心。」时看病人亦不敢卧，因加疾病，佛言：「其看病人虽卧灯明，亦无有犯。」时彼病者须受药食，无人为授遂阙所须，佛言：「未受具人应令共宿。」时诸苾刍过二宿已遂不敢睡，因更病生，佛言：「病人虽过二夜共宿无犯。」有病苾刍不能自噉，令受具者哺而方食。时受具人出行不在，佛言：「未受具者亦听哺食。若无此人，虽大苾刍自取而哺。」时诸苾刍于日月光下不敢睡眠，佛言：「日月之光非所避物，卧时无犯。」

如佛所制：苾刍不得与未受具人过二夜宿。时诸苾刍过二夜已驱出寺外，被贼恶兽及蚊蚁等之所损伤，佛言：「不应遣彼令出寺外。」时诸苾刍遣出檐外，佛言：「不应驱出檐外，应离房门势分令其止宿。」时有苾刍畜一求寂，夜令出宿，有罪恶苾刍从外来至，问求寂曰：「汝于今夜何处当宿？」答言：「于门屋下。」时彼师主闻其语声，问言：「彼说何事？」弟子具答，师主闻已唤入房中一处止宿，自便通夜，或行或坐以彻天明。时弟子门人共来参问：「不审邬波駄耶宿夜以来，起居轻利气力安不？」答曰：「不安。」问言：「何故？」是时师主具以事答。弟子闻已白师主曰：「师岂不闻，如佛所言：『有二种事方成大人：一者知是不可为事即不应为；二者已为其事即不应舍可令究竟。』师既愍彼求寂已为摄养，当存终始，岂得辞劳？」师闻便默。尔诸苾刍闻以缘白佛，佛言：「若有如此罪恶人来，能驱摈者应共斥逐。若不可者应将求寂往余寺中。若于夏内安居已后，有恶苾刍来寺中者，时彼师主应与求寂同房而宿，以至夏终，勿致疑惑。至夏罢已，能驱逐者可摈斥之，若不可者应将求寂别诣余寺。」时有众多苾刍，随路而去并将求寂，过二夜已便令出宿，遂被恶兽之所伤害。以缘白佛，佛言：「不应令出，应分苾刍以为二处，随夜未满共宿无犯。」时诸求寂夜起之时于路睡著，苾刍弃之而去，亦被伤害，佛言：「不应弃去，应令在前。」时彼求寂于小食时从索饮食，苾刍不与，佛言：「应与。」至午还索，苾刍报曰：「已与朝食因何更索？」遂不与食。佛言：「少年火盛，更可与食。」又与未具随伴道行，苾刍相告曰：「如佛所制：过二夜已不许与未圆具者同宿。」彼便警觉通夜不眠，遂生劳倦，佛言：「应护明相，不假通宵。」时诸苾刍犹尚疲劳，佛言：「如在行路通夜应眠，勿生疑惑。」

时邬波难陀有二求寂：一名利刺，二名长大，与此二弟子过二夜宿。诸苾刍见告言：「具寿！佛制不许二夜共宿。仁今何意故违佛语？当可改之。」邬波难陀曰：「此第二夜与第三夜有何异相？又第三夜岂可饮酒食葱蒜耶？」时有少欲苾刍，闻是语已便生嫌贱：「云何苾刍不奉佛教？世尊不听过二夜与未受具人同室宿，而故违圣教，与之同宿。」即以此缘具白世尊。世尊集众问答虚实，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍与未近圆人同室宿，过二夜者波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，余义如上。

有二圆具，谓苾刍、苾刍尼。余非圆具，谓求寂等，余义可解。

室有四种：一、总覆总障，如诸房舍及客堂楼观等，上总遍覆四壁皆遮；二、总覆多障，于四壁少安窓户；三、多覆总障，即四面舍，于四边安壁，中间竖柱，四檐内入，或低或平；四、多覆多障，谓三面舍，于四面舍无其一边。若半障半覆、或多覆少障、或檐际等，并皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

不舍恶见违谏学处第五十五

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有苾刍名曰无相，自生恶见作如是语：「如佛所说：『障碍之法不应习行。』我知此法习行之时非是障碍。」时有众多苾刍，闻是语已往白世尊。世尊告曰：「汝等苾刍众！应与彼无相苾刍作别谏事。若复更有如斯等类，应如是作。往至其所而告之曰：『汝无相莫作是语：「如佛所说：『障碍之法不应习行。』我知此法习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊，谤世尊者不善。汝无相，世尊不说障碍法非障碍法，以种种方便说是障碍法，若习行者定是障碍法。无相！汝今应舍如是恶见。』如是应谏。」诸苾刍奉教而去，至无相所，如佛所教谏诲之时，于其恶见固执不舍，作如是语：「我说是实，余皆虚妄。」时诸苾刍见谏不随，便诣佛所作如是语：「大德！我已如佛所教别谏无相，谏诲之时彼于恶见固执不舍。」乃至广说。佛言：「汝诸苾刍！应作白四羯磨谏彼苾刍。应如是作，鸣槌集众，众既集已，令一苾刍作白羯磨，应如是作：『大德僧伽听！此无相苾刍自生恶见作如是语：「如佛所说：『障碍之法不应习行。』我知此法习行之时非是障碍。」时诸苾刍为作别谏。别谏之时，所有恶见坚执其事不肯弃舍，云：「我说是实，余皆虚妄。」若僧时到听者，僧伽应许僧伽今与汝无相苾刍作白四羯磨开晓其事。「汝无相莫作是语：『如佛所说：「障碍之法不应习行。」我知此法习行之时非障碍法。』莫谤世尊，谤世尊者不善。汝无相！世尊以种种方便说欲是障碍法，若习行者定为障碍。汝无相当舍如是恶见。」白如是。』次作羯磨，应准白成。」

时诸苾刍作白羯磨，开谏之时无相苾刍所有恶见坚执不舍，云：「此事是实，余皆虚妄。」时诸苾刍见其不改，即以不随谏事具白世尊。世尊告曰：「诸苾刍！应与无相苾刍作不舍恶见舍置羯磨。应如是作，余亦如是。鸣槌集众等，令一苾刍作白羯磨。

「『大德僧伽听！此无相苾刍自生恶见，广说如前，乃至若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与无相苾刍作不舍恶见舍置羯磨，乃至此无相苾刍如是恶见未舍已来，众僧不应共语共说，可恶极恶如旃荼罗。白如是。』次作羯磨，应准白成。」

时诸苾刍虽与无相作舍置羯磨，然彼恶见坚执不舍。时诸苾刍以缘白佛。佛集僧众问无相曰：「汝实作此语：『如佛所说障碍之法，我知非障碍，习行之时不为障碍。』」白佛言：「实尔。大德！」世尊种种呵责广如前说，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍作如是语：『我知佛所说法，欲是障碍者，习行之时非是障碍。』诸苾刍应语彼苾刍言：『汝莫作是语：「我知佛所说，欲是障碍法者，习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊以无量门于诸欲法说为障碍，汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍如是谏时，舍者善；若不舍者应可再三慇懃正谏，随教应诘令舍是事。舍者善，若不舍者波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是无相，余义如上。

作如是语者，说其事也。

我知佛所说法者，谓如来、应、正等觉，法谓佛说、或声闻说，说是障碍义。

障碍法者，谓四他胜及众教、二不定、三十舍堕、九十一堕、四别悔、众学法。

习行之时非障碍者，谓不能障沙门圣果。

谤者，谓出非理言。

不善者，招恶异熟。

诸苾刍见是语时应作别谏，若不舍者作羯磨谏，乃至结竟，广说如前。

此中犯相其事云何？若苾刍作如是语：「我知佛所说等。」诸苾刍见是语时应作别谏。舍者善，若不舍者得恶作罪。羯磨谏时，若作白时及初二羯磨，若不舍者皆恶作罪；若三羯磨竟时便得堕罪。若作非法等羯磨者，彼无有犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

随舍置人学处第五十六

时无相苾刍得舍置羯磨，往邬波难陀处啼泣而住。邬波难陀告言：「具寿无相！何故啼泣？」报言：「诸黑钵者为我作舍置羯磨。」邬波难陀曰：「设与城邑聚落及三界有情作舍置羯磨者，岂城邑等而非有耶？且勿忧恼当求忏谢。」如是教已便共言说、受用衣食、同室而卧。时少欲苾刍见是事已共生嫌贱：「云何苾刍知彼苾刍是恶见人，众与羯磨未行随法，而与言谈为同住事？」即以此缘具白世尊。世尊集众问其虚实，种种呵责，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍，知如是语人未为随法不舍恶见，共为言说、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，余义如上。

如是语人者，谓是无相。

未为随顺法者，未作随顺忏摩之法。

不舍恶见共为言说等者，谓作教授依止等事，于四室中同宿天明，结罪如上。

此中犯相其事云何？若苾刍知如是语人未作随法，为言论共住等事，便得堕罪。若彼身病，看侍无犯。或共同居令舍恶见，此亦无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

摄受恶见不舍求寂学处第五十七

佛在室罗伐城住逝多林给孤独园。时邬波难陀有二求寂：一名利刺，二名长大。时有异处众多苾刍来至其所，与二求寂以为共住，言戏掉举身相摩触。时诸苾刍后生懊悔，便自克责所犯之罪，应责心者责心而悔，应对说者对说而除，发勇猛心起决定意，断诸烦恼证阿罗汉，获大神通。后于异时彼二求寂林中采花，于虚空中见彼苾刍乘空而至，遂遥问曰：「仁等是谁？」苾刍答言：「我是某甲。」彼二报曰：「仁等岂不昔与我等而为共住，言戏掉举身相摩触作诸罪业，云何于今获增上证？」彼便答曰：「此事实尔，然我后时情生懊悔，深自克责所犯之罪，如前具说，乃至获得道果。」求寂闻已便作是念：「此诸苾刍昔与我等共作如是如是非法之事，云何于今得增上果？以此因缘，我知佛所说法云：『习诸欲是障碍』者，此非障碍。」具以此事告诸苾刍。时少欲者闻是语已不嫌不喜，具以其事往白世尊。世尊尔时告诸苾刍：「此二求寂所言非理，汝等应可作别谏法而开晓之。若有余人作斯事者，亦如是谏，告言：『汝利刺、长大莫作是语：「我知佛所说法『欲是障碍』者，此非是障。」勿作是语谤讟世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，佛以种种方便说：「行诸欲是障碍法。」汝今二人当舍恶见。』」

时诸苾刍奉佛教已，往二求寂所如佛所教晓喻其事。如是谏时，彼二求寂所有恶见坚执不舍，作如是语：「此事是实，余皆虚妄。」时诸苾刍即以此缘具白世尊：「我等奉教别谏彼二求寂时，彼之恶见坚执不舍，而云：『我说是实，余皆虚妄。』」佛言：「汝诸苾刍！应作白四羯磨谏二求寂。如是应作，鸣槌集众。众既集已，令二求寂离闻处在见处，应令一人作白羯磨，应如是作：

「『大德僧伽听！此利刺、长大二求寂，自起如是恶见，作如是语：「我知佛所说法『欲是障碍』者，此非是障。」苾刍与作别谏之时，彼二恶见坚执不舍，作如是语：「此事是实，余皆虚妄。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与彼二人作白四羯磨晓喻其事。「汝等二人莫作是语：『如佛所说「障碍之法不应习行。」我知此法习行之时非是障碍。』莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是说，世尊以种种方便说：『欲是障碍法，若习行者定为障碍。』汝之二人当舍如是恶见。」此是其白。』一苾刍向二人所报言：『众僧与汝作白四羯磨，已作白竟，汝今应舍恶见。』若舍者善；若不舍者，彼苾刍应还众中，告言：『恶见不舍。』次作羯磨：『大德僧伽听！准白应作，乃至初羯磨了。』如前令问。若不舍者，还报众知。次作第二、第三了时，亦如前问，如是应作。」

时诸苾刍奉佛教已，唤彼二人为作白四羯磨晓喻之时，彼于恶见坚执不舍云：「此事是实，余皆虚妄。」时诸苾刍即以此缘具白世尊：「我等已作白四羯磨谏彼二人，彼于恶见坚执不舍，云：『此事是实，余皆虚妄。』」佛言：「汝等苾刍！应与彼二求寂作不舍恶见摈羯磨。如是应作。鸣槌集众。众既集已，令一苾刍作白羯磨：『大德僧伽听！彼利刺、长大二求寂，自起恶见，如前广说。僧伽为作别谏，及白四羯磨晓喻之时，坚执不舍，云：「此事是实，余皆虚妄。」若僧时到听者，僧伽应许僧伽今与此二人作不舍恶见摈羯磨，应告之曰：「汝等二人从今已去，不得更云：『如来、应、正等觉是我大师。』亦复不应随苾刍后同一道行。如余求寂与大苾刍二夜同室宿，汝今无是事。汝愚痴人！今可灭去！」白如是。』应一苾刍向二人所报言：『众今与汝二人作白四摈羯磨，已作白讫，汝等应舍如是恶见。』若舍者善，若不舍者还至众中具告其事，广说如上。次应与作羯磨，准白应为。作一番讫还令苾刍向彼陈说：『众已与汝作初羯磨讫，应舍恶见。』广说如上。乃至第三羯磨竟，结文准作。」诸苾刍白佛言：「大德！应如是作。」

时诸苾刍承佛教已，唤二求寂为作驱摈羯磨已，恶见不舍，便往邬波难陀所啼泣而住。邬波难陀问曰：「汝二具寿！何故啼泣？」答言：「诸黑钵者已为我等作摈羯磨，今欲如何？」邬波难陀曰：「若彼为诸村坊城邑乃至三界作摈羯磨，岂村坊等而非有耶？汝勿忧恼，当就忏摩。」便受彼二供给供养，言谈同宿。少欲苾刍见是事已，生嫌贱心作如是语：「云何苾刍，具知如是恶见求寂，大众与作摈羯磨已，受彼供承言谈同宿？」即以此缘具白世尊。世尊集众问邬波难陀，广说如上，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍，见有求寂作如是语：『我知佛所说法「欲是障碍法」者，习行之时非是障碍。』诸苾刍应语彼求寂言：『汝莫作是语：「我知佛所说『欲是障碍法』者，习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊以无量门于诸欲法说为障碍，汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍语彼求寂时，舍此事者善；若不舍者乃至二、三，随正应谏、随正应教令舍是事。舍者善，若不舍者诸苾刍应语彼求寂言：『汝从今已去，不应说言：「如来、应、正等觉是我大师。」若有尊宿及同梵行者，不应随行。如余求寂得与苾刍二夜同宿，汝今无是事。汝愚痴人！可速灭去。』若苾刍知是被摈求寂，而摄受饶益同室宿者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，余义如上。

有求寂者，谓利刺、长大。

佛者，谓如来、应、正等觉。说者，开导义。法者，若佛说、若声闻说。

欲是障碍者，谓是五欲。

习行者，谓作其事。

非是障碍者，谓不能障沙门圣果。

苾刍者，谓此法中人。

语彼求寂等者，述其恶见，与作别谏及与众谏。

若不舍者，应摈羯磨语言：「汝从今已去广说其事，是不应作共行同宿。汝是痴人！可速灭去。」若苾刍者，谓邬波难陀。

知者，或自知、或从他闻。

摄受者，与作依止。饶益者，谓给衣食。同室者，四种室中与其同宿，结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍知是彼摈求寂，乃至同室宿者，波逸底迦。

若是亲族、或时带病、若复令彼冀舍恶见，虽权摄受并皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

著不坏色衣学处第五十八

佛在王舍城住竹林园。时此城中有二龙王，一名祇利，一名跋窭。由此二龙威神力故，于王舍城有五百温泉及诸池沼常流不绝，时降甘雨五谷熟成。尔时世尊调伏难陀、邬波难陀二龙王已，此二龙王每于月八日、十五日、二十三日、月尽日，从大海出升妙高峰，来诣佛所为欲供养及听法故。时祇利、跋窭二龙王，见难陀、邬波难陀来至佛所而申供养，自相谓曰：「此二龙王每月于四斋日，远从余处来至此城，承事世尊并闻妙法。我等云何在此城中不申礼敬？我今宜往供养世尊。」是时二龙王来诣佛所，礼双足已在一面坐。尔时世尊为彼二龙宣说法要，令归三宝受五学处，从此已后身及赀财并皆增盛。既增盛已即共议曰：「我等宜可往大海中，随广博处而为居止。」作是议已往诣佛所，致敬既毕在一面坐，白佛言：「大德！我从世尊受归戒已，身及资财并皆增盛。若大悲世尊哀怜许者，我等今欲往大海中随宽而住。」佛见请已告二龙曰：「影胜大王是国之主，汝等欲去，宜可白知。」时二龙王辞佛而去，便相谓曰：「如佛所言似不容许。」便依旧住。然二龙王若于夜中来见佛者，依本形状，若于昼日作长者形。

后异时中龙于昼日在世尊所听佛说法，影胜大王亦于彼时往竹林园，既至门所命左右曰：「汝往佛所观有何人？」时彼左右奉教而去，既至佛所礼佛足已，见二长者在世尊处，即还王所，白言：「大天！有二长者在世尊处。」王作是念：「彼二长者是我国人，见我来至敢不起耶？」时影胜王欲至佛所，彼二龙王见大王来，白世尊曰：「大德！我今先且敬法？为敬王耶？」世尊告曰：「诸佛世尊及阿罗汉等咸敬于法。」以此因缘说三伽他曰：

时彼二龙闻佛世尊说敬法事，虽见王来而不修敬。王既见已便作是念：「此二长者是我国人，见我来至不相敬重。」便生瞋恨。至世尊所礼双足已在一面坐，佛知王意有瞋恚心，别作余言不为说法。时影胜王请世尊曰：「唯愿大师为我说法。」尔时世尊以此因缘说伽他曰：

时影胜王闻伽陀已作如是念：「由二长者遂令世尊不时为我演说法要。」便从座起礼佛而去，命左右曰：「汝可伺彼佛边长者辞佛去时，应告之曰：『大王有教，尔等二人宜当速去，勿居我国。』」于时使人奉命而往。彼二龙王既闻妙法，礼佛而去将出竹园。使人报曰：「大王有教，尔等二人宜当速去，勿居我国。」二龙闻已便作是念：「我比长夜情所乐者，今不为劳而能遂愿。」即起密云降注洪雨，从诸渠涧次入江河，展转随流至于大海，身及资财转更增盛。

龙去之后，王舍城侧五百温泉并皆枯涸，于时时中不降甘雨，五谷不成人怀忧戚。时影胜王见此事已便作是念：「王舍城内有二龙王，一名山，二名胜，常居此城。由彼威力能令五百温泉及诸池沼常流不绝，于时时中每降甘泽，五谷熟成无所乏少。忽于今时温泉池沼并皆干竭，多时无雨五谷不成，岂二龙王而命过耶？或复逃窜向余方国，或呪龙者之所摄持，或金翅鸟王之所噉食。然佛世尊具一切智无不观察，我今宜往问彼所由。」时影胜王往竹林中，礼佛足已在一面坐，白佛言：「大德！有二龙王在此城住，具述威力盛衰所由，不委今时居止何处？」尔时世尊告影胜王曰：「大王当知！非彼二龙身死命过，乃至亦无金翅所食，然是大王自为驱摈。」王曰：「我曾不忆与彼相见，况驱摈乎？」世尊告曰：「我为大王忆驱摈事。王岂不忆，曾于一时来至我所，见二长者在我边坐，大王于时共作何语？」影胜白佛言：「世尊！我不共语，遣使留言报二长者：『勿居我国。』」佛言：「彼二长者即是龙王，化作人身来听法要。」王曰：「彼二龙王今向何处？」佛言：「往大海中。」王闻语已便带忧色而白佛言：「大德！我之国界将衰损耶？」佛言：「王之国界未至衰损，然可愧谢彼二龙王。」王曰：「彼在海中我住城邑，既不相见，求谢无由。」佛言：「每于四斋日来至我所而申礼敬，王至此日宜可自来，我指示之当申忏谢。」王曰：「我忏谢时为礼彼足耶？」佛言：「不应礼足，宜申右手告龙王曰：『愿容恕我，勿恨前言。』彼二龙王自当容忍。」

后于异时至褒洒陀日，彼二龙王来至佛所，礼佛足已在一面坐；其影胜王，亦于是日来礼佛足一面而坐。尔时世尊即便现相示其处所，此是二大龙王。时影胜王便舒右手告二龙曰：「龙王！于我愿见忏摩。」龙王报曰：「忏摩。大王！」王曰：「若容恕者，愿还来此住我国中。」二龙告曰：「我从此处至大海已，身及资财非常广大，若来此者无处相容。」王曰：「若如是者当失我国。」龙曰：「唯愿大王勿忧失国，可于城外造二神堂，一名祇利龙神堂，二名跋窭龙神堂。我令眷属住此堂中，六月一时盛兴大会，我等自来观王国土不令阙乏。」王曰：「善！当如是作。」时影胜王即于城外林泉之所造二神堂，每年二时至节会日，遍六大城所有诸人并皆云集。

曾于一时至节会日，有南方乐者来至王城，时彼乐人自相谓曰：「我等作何方便得使众人情生欢爱，多获财利以自供身？」时有一人作如是议：「若说大人殊胜行迹，可使众人情生欢爱多获财物。」诸人报曰：「若如是者世间殊胜无过于佛，一切有情共所钦敬。我若赞叹摄引众人，因此得财永无阙乏。」时彼乐人俱共往诣六众之所，礼足而白：「唯愿圣者为我宣说，如佛往昔为菩萨时，在覩史天宫将欲下生赡部洲内，作四种观察。欲界六天随应作事咸皆为作，降神母腹及诞生时，渐至童年出门游观见老病死等，遂适林中苦行六年，将为无益道成正觉普济群迷，如是等缘愿皆为说。」六众报曰：「汝等闻此，欲何所为？」乐人告曰：「我欲修入管弦缉为歌曲。」时邬陀夷闻已告曰：「痴人！汝将我佛法胜事奏入弦歌，汝可即行，不能为说。」时诸乐人默然舍去，诣尼寺中至吐罗难陀一刍尼处，礼而告曰：「唯愿圣者为我宣说，如佛往昔为菩萨时，在覩史天上来此下生，乃至普济群迷，愿为我说。」吐罗难陀闻而告曰：「汝乐闻此欲作何事？」乐人答曰：「我今欲取其事奏入管弦欲为舞曲。」尼便报曰：「共作要契，方可为陈。汝若与我饼果直者，当为汝说。」乐人曰：「此是小事，必当奉与。」其吐罗难陀尼具足多闻善闲三藏，即为宣说始从生位终至菩提，乐人闻已咸取其事修入弦歌。乐人于时共相告曰：「此之胜事令信敬人情发欢喜，作何方便令不信者亦起欢心？我当一时俱呈两伎，令信不信咸唱善哉！」遂即遍觅希奇还入僧寺，见阐陀苾刍饱食已讫复舍威仪，忽有施主持妙饮食来与阐陀。于时阐陀情希更食，洗手受已往邬陀夷所。其邬陀夷食尚未起，即对其前蹲踞而住，作如是语：「大德邬陀夷存念！我苾刍阐陀已足食讫，复得如是美好饮食，今欲更食，愿与我作余食法。」时邬陀夷取两三口食已，告曰：「去，此是汝食，随意餐噉。」时彼乐人见斯事已便作是念：「此好缘由，我若作者能令不信之辈亦发欢心。」即便往彼作乐之处，手振鼗鼓广集诸人作众伎乐，始从菩萨覩史天下迄至普济群迷，并悉奏入管弦盛为舞乐。敬信之类生希有心，皆云：「奇哉！乐人善为歌唱。」多赠钱贿，有异常伦。于时乐者复更思惟：「不信之人终须汲引。」遂令一人作阐陀形，复遣一人作邬陀夷状，却坐而食。其阐陀形者，即以瓦椀盛灰满中上置沙糖，至邬陀夷处蹲踞而住，报言：「大德邬陀夷存念！我阑陀苾刍已饱足食，复得如是美好饮食，情希更食，愿与我作余食之法。」时邬陀夷乐人取沙糖食，便以灰椀覆彼头上，告云：「此是汝物，随意飡噉。」时不信人见其希有，并皆大笑唱言美乐，多遗珍财。时诸看人戏散之后，随所至处如前次第话向余人。

六众苾刍展转闻说，共相议曰：「无识倡优摸我形状，戏场之内用作希奇。我今宜可与彼乐儿作无益事。」即相谓曰：「我等宜应向姊妹边共忆戏事。」即便至彼而告之曰：「姊妹！如我世尊为菩萨时所有行迹，当时有一乐者名高腊婆，取菩萨行歌入管弦。我等虽看有忆不忆，即便共歌，其事无有遗失。」遂即往至二神堂所，去其不远张设戏场，青布傍遮红禅上覆，既布置已六众俱来。时邬波难陀即著俗服，以彩叠缠头手拍鼗鼓，自余诸伴皆为舞乐。鼓声才发大众云奔，弃彼戏场皆集斯处。时彼乐人闻音奇绝，亦并俱来观其所为，咸成绝代。共相谓曰：「此等为是天？为龙、药叉、干闼婆等来此歌戏？」各生奇异共舍资财。于时六众戏讫散场，所有钱财并收将去。时诸乐人亦随其后观知住处，便见六众入竹园中，乐人在门伺看其事。时邬陀夷出寺门外，于其耳侧尚有雌黄，乐人见之问言：「向为伎乐岂圣者耶？」答言：「是我故欲辱汝痴人！岂容汝等假我威光以为活命，反相调弄，作我形仪对众人前以当诃笑。若汝去处我必随行，令汝长时一无所获。我等不将戏具借觅权充。汝等擎持诸事辛苦。」见是语已乐人请曰：「唯愿圣者恕我一愆。」邬陀夷曰：「若汝得财悉当与我，共为盟要即我不随行。」乐人议曰：「我若不与相恼未休。」是故今时得者皆与，遂还本处咸共忧愁。彼有知识来问之曰：「仁等何因各怀忧色？」答曰：「我今被罚，岂得不忧？」问曰：「是谁？」答言：「释子。」问言：「何意？」即以上事具悉告知。时彼知识俱生嫌贱：「云何苾刍著俗白衣躬为伎弄，虽诸乐人并不免输物？」时诸苾刍闻是语已具白世尊。世尊尔时集苾刍众，如俗讥嫌问知虚实，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍得新衣，当作三种染坏色：若青、若泥、若赤，随一而坏。若不作三种坏色而受用者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓六众也，余义如上。

新衣者，有二种新：一谓衣体是新，二谓新从他得。此中新者，谓是新衣。

衣有七种，具如上说。

青者，谓青色。泥者，谓赤石。赤者，谓树赤皮。

染坏色者，谓坏其白色。

若不染坏而受用者，得罪同前。

此中犯相其事云何？若诸苾刍得新衣，于三种色中不随一而坏者，皆得堕罪。无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第三十九

根本说一切有部毘奈耶卷第四十

三藏法师义净奉　制译

捉宝学处第五十九

尔时薄伽梵在王舍城鹫峰山，于日初分执持衣钵，下鹫峰山入城乞食，将尊者阿难陀以为侍者。于时遇天大雨水荡崖崩，见劫初人所安伏藏，光色晃耀。世尊告阿难陀曰：「汝应观此，是大黑蛇是大害毒。」阿难陀曰：「是可畏毒。」作是语时，去斯不远有一贫人，常采根果以自活命，闻称毒声便生是念：「我试往观，所云害毒其状如何？勿令于夜蜇害于我。」既至其所见是伏藏光彩外发，于时贫人见已欣喜窃生是念：「愿此毒蛇恒蜇于我，父母妻子所有眷属亦不辞痛。」遂将叶盖，细细持归渐兴宅舍，以供衣食，共诸亲族随意受用，便大富盛。时未生怨杀父自立，便令使者遍观国邑谁有多财。时彼使人见得伏藏者，舍宅昌炽衣食丰盈，奴婢牛羊有异常日，便问之曰：「汝于昔时贫无衣食，何故今日忽然富盛？岂非窃得王家伏藏耶？」即便执捉送至王所。王便问曰：「汝今卒富，得我伏藏耶？」彼便拒讳，王曰：「此违我命准法当死，所有眷属并收系狱，此应断命。」时彼狱官即将其人欲往刑戮，于其路中作如是语：「阿难陀！此是大黑蛇、是大害毒。阿难陀曰：『是可畏毒。』」然王国法，将刑之人所有语言必须反奏，见是语已即白王知。王曰：「可唤将来。」既至王所，王自问曰：「如汝所言，有何义理？」彼人具陈昔事。王于尔时于世尊所创发信心，问彼人曰：「咄！男子，汝信佛语？」答言：「大王！我实深信。」时王闻已泪落沾衣，报彼人曰：「此物与汝，眷属皆放。」时彼男子既得脱已喜不自胜，作如是念：「我之所有富盛家业皆由世尊之所致也，我今宜应礼世尊足，请佛僧众就舍而食。」广说乃至食已闻法，即于座上见四谛法获预流果，广如余说。此是缘起，尚未制戒。

佛在王舍城鹫峰山，时邬波难陀于日初分执持衣钵入城乞食，于路见教射人不申礼敬，巡家渐次至教射堂中，见无师主唯有诸徒，邬波难陀告诸人曰：「汝等学射徒费日功未能成就。」即自执弓箭左右而射，放箭皆中，告言：「汝等当觅上好师匠而学技能。」邬波难陀告已而出。时彼射师还至堂中，诸人见时不致恭敬，问曰：「汝等何故傲慢异常？」诸人报曰：「我废生业欲学技能，看此形势似空费日。」师问其故，诸人具以事答。师闻语已便往寺中觅邬波难陀，见已礼足作如是语：「阿遮利耶！斯乃是我活命之缘，幸愿慈悲勿相破坏。」邬波难陀报言：「痴人！弓射之术是我技能，汝将活命无束修礼。」其人礼而谢曰：「事已往者，请勿致责，自今已去谨随上命。」即便货卖教射之具，所得之物送与邬波难陀，至射堂中忧怀而住。亲友见问：「何故忧愁？」彼以事答，时人闻已便生讥议：「沙门释子所作非法，云何令他教射之人遂至贫乏？」此亦缘起，尚未制戒。

缘起同前，入城乞食，时邬波难陀乃至巡家至教乐堂中，见师不在自取乐器具奏八音，广说如前，乃至其人货卖乐具遂至贫乏。此亦缘起，尚未制戒。

尔时世尊随缘施化，从王舍城至广严城，住高阁堂中。时邬波难陀于日初分时执持衣钵入城乞食，于其中路见栗㚲毘多诸童男，以璎珞具置在一边而共游戏。邬波难陀见其璎珞，谓药叉物遂即收取。时诸童子见取璎珞，便各竞来牵其手足，咸以尘土而散掷之，遂还璎珞。邬波难陀尘土坌身方还入寺，苾刍见问：「岂与童子而共戏乎？」邬波难陀具以事答，此亦缘起，尚未制戒。

佛在广严城，乃至六众苾刍入城乞食，路次栗㚲毘园，便入园中见诸戏具，即取鼓乐如法击奏，犹如净饭王所奏音乐，及未生怨战鼓之响。时城内人闻斯声已皆大惊怖，作如是语：「定是未生怨王来袭我国。」即严兵革出大城门共相拒敌。是时六众便弃鼓乐俱出园外，诸人见六众来，问言：「圣者！未生怨王所有兵众今在何处？」六众曰：「彼未生怨何因至此？」问曰：「若不来者，彼之战鼓因何响振？」六众答曰：「此是我等聊为戏笑，非是王军。」余人报曰：「仁可急去，勿住此中，栗㚲毘来必是相辱。」即还入寺。诸苾刍问：「何故空钵而归？」具以事答。少欲苾刍闻是语已共生嫌贱：「云何苾刍共作如是不端严事？」乃至白佛，广说如前。佛言：「我观十利，制其学处，应如是说：

「若复苾刍宝及宝类，若自捉、教人捉者，波逸底迦。」

尔时世尊从广严城，至憍萨罗国室罗伐城，住逝多林给孤独园。时毘舍佉鹿子母，闻佛来至欲申敬礼，具诸璎珞周遍严身，禀性怀惭耻将见佛，遂脱璎珞付其从者，著鲜白服入见世尊。礼佛足已听闻妙法，从座而去。时彼从者以其璎珞置花树下，遂忘归家。时阿难陀见其璎珞便作是念：「世尊所制由此当开。」即便收取自往白佛，佛言：「善哉！善哉！阿难陀！我虽未许汝已知时。若说戒时应云：『除时因缘。』」

复于异时，毘舍佉问从者曰：「将璎珞来。」报言：「寺中树下忘不持来。」报云：「往取。」子闻语已白其母曰：「岂如库内令彼取来，寺中多人彼物定失。」母曰：「我在生来物不遗失，汝但往取，必定应得。」从者承命遂往寺中，阿难陀见之便授璎珞。从者持至，母告子曰：「我不失财，斯言非谬。」子作是念：「我当试验其事实不？」便取其母金印指环投于井中；汲水之时随水而得。其子复将掷于江内，鱼见吞食；渔人获得诣市卖之，家人买归破腹而得。复以金囊弃之于路，时人见者皆谓是蛇避之而去，子还收取。既作如是多种试验，方知其母不失于物。复有苾刍行至寺外，见遗金囊持之而去。后有人来，苾刍报曰：「此是汝囊不？」彼人言：「是。」便与持去。次有一人急走而来，问苾刍曰：「见我金囊不？」报曰：「我已与他将去。」其人闻已懊恼命终。世尊知已告诸苾刍：「不应如是辄即与人。应问记验相应者与，不同者勿与。」复有苾刍，见盛金囊弃之而去，佛言：「不应弃去，应以叶覆。」彼以叶覆弃之而去，佛言：「不应弃去，可以物盖。应于其处七八日中来去看守，有人来认，问相当者应可与之；若不相当者，将归寺中可贮僧库。经五六月若有主来认，相当应与；无主来者，应将此物买牢器物而举用之。后有主认，若记同者应将物示：『此是汝物买得，随意将去。』若索利者，应报彼云：『汝物合失，得本应喜。何不知恩更求利物？』」尔时世尊以此因缘集苾刍众，赞叹持戒告曰：「前是创制，此是随开。乃至我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍宝及宝类，若自捉、教人捉，除在寺内及白衣舍，波逸底迦。若在寺内及白衣舍见宝及宝类，应作是念然后当取：『若有认者我当与之。』此是时。」

若复苾刍者，谓六众也。

宝，谓七宝。

宝类者，谓诸兵器弓刀之属，及音乐具鼓笛之流。

自捉使人及以结罪，广如上说。

苾刍在寺中及以俗舍，若见宝等听作是念然后收取：「若有主来我当持与。」

此中犯相其事云何？若苾刍自手、使人捉诸宝物，已磨治者皆得堕罪；未磨治者但得恶作，乃至捉假琉璃亦恶作罪。若捉严身璎珞之具，皆得堕罪；乃至麦莛结为鬘者，捉亦恶作。若捉琵琶等诸杂乐具有弦柱者，便得堕罪；无弦，恶作，乃至竹筒作一弦琴，执亦恶作。若诸䗍贝是堪吹者，捉得堕罪；不堪吹者，恶作。诸鼓乐具堪与不堪，得罪重轻亦同此说。若执弓时有弦㣅者，便得堕罪；无者，恶作。若刀有刃箭有镞头，皆得本罪；异斯，恶作。乃至弹毛弓及草莛箭，亦皆恶作。若像有舍利，执得堕罪；无舍利者，恶作。若作大师想擎持者无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

时诸苾刍咸皆有疑，以何因缘毘舍佉母不失钱财？佛告诸苾刍：「汝等应听！乃往古昔迦摄波佛涅槃之后，有一老母奉持戒行。时讫栗枳王，宫人游戏园中遗璎珞具，时彼老母得此璎珞，系竹竿头欲求本主。时王遣人寻此璎珞，于老母处得已奉王。王见物喜怪其奇异，嗟叹老母问曰：『既有好心理合嘉赏，今何所欲？』老母白王：『更无所欲，不求现利，愿以此缘于未来世所生之处得不失财报。』由昔净心今受斯果，往时老母者即今毘舍佉母是。由于往时不藏他物，发愿力故，于生生中虽失珍财终还获得。是故苾刍！得他物时，勿盗藏举，如是应学。」

非时洗浴学处第六十

佛在王舍城，时此城傍有三温泉：一、王自洗浴，二、是王宫人，三、诸杂人。其王洗浴处苾刍亦洗，宫人浴处苾刍尼亦浴。于时六众苾刍洗浴之际，便生是念：「我今试王信心厚薄。」意欲相恼沈吟久之不时速出，王遂遣人取水别处而浴，不入温泉。既洗沐已往诣佛所，顶礼双足听闻妙法，辞佛而退。时具寿阿难陀闻是事已便往白佛，佛言：「由诸苾刍为洗浴故有是过生，诸苾刍等不应洗浴。」时诸苾刍身不洗沐体多垢腻，乞食之时婆罗门居士等见而问曰：「圣者！岂复仁等身持垢秽将为清净耶？何因不洗？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「半月应为洗浴。」于暑热时彼诸苾刍不数洗故，身体萎黄。诸人见问：「圣者何故似带病耶？」答曰：「我由世尊不许数洗身体烦热，致使之然。」诸人告曰：「世尊大悲以此为缘必当开许。」以缘白佛，佛言：「热时应洗。」有苾刍病医人令洗，答言：「世尊不许。」以缘白佛，佛言：「病时应洗。」苾刍或营众作或窣覩波，身垢不净，人见讥嫌，以缘白佛，佛言：「作时应洗。」诸苾刍涉道行时，来往疲极委身而卧，诸人见怪问曰：「仁等何不策修善品，昼寝而住。」苾刍以缘白佛，佛言：「若道行时应洗。」苾刍被风吹时身多尘坌，垢秽不净人见讥笑，同前白佛，佛言：「风时应洗。」又触雨时又风雨时，泥污身体，同前白佛，佛言：「若雨时、若风雨时，随意应洗。」尔时世尊赞叹持戒，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍半月应洗浴，故违而浴者，除余时，波逸底迦。余时者，热时、病时、作时、行时、风时、雨时、风雨时，此是时。」

若复苾刍者，谓六众也。

半月应洗浴者，谓齐十五日一度听浴。

故违者，谓不依教行。

除余时者，若在余时此则无犯。热时者，春余一月半在，谓有一月半在当作安居谓从四月一日至五月半是，及夏初一月，谓入夏一月谓从五月十六日至六月半是，此两月半名极热时。若病时者，若苾刍有病除多洗浴，不能安隐者是。作时者，谓为三宝所有作务，下至扫地大如席许，或时涂拭如牛卧处。行时者，谓行一逾膳那或半逾膳那还来者是。风时者，乃至风吹衣角摇动者是。雨时者，乃至两三渧雨落身上者是。风雨时者，谓二俱有。此是时者，是随听法，结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍每于开限洗浴之时，常须心念口言而为守持，应云：「在某时中我今洗浴。」若不守持者，以水洗身水未至脐，得恶作罪；水至脐者，即得堕罪。若入水洗者准此应知。若先以煖水后以冷水如上浴时，得罪同前。或先池后河等，事亦同此。

时有苾刍，于河彼岸有请唤事，不敢入水往赴其请，佛言：「应去，勿致疑惑。」苾刍有事渡河，脚跌堕水，心生疑悔，佛言：「无犯。」苾刍渡桥堕落闷绝，余人见之便以水洒，苾刍起已便生疑悔，佛言：「无犯。」

又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

第七摄颂曰：

杀傍生学处第六十一

佛在室罗伐城。尔时具寿邬陀夷日初分时入城乞食，遂至教射堂中。其师出外但有诸生，见教射处所置堋垛事无准的。时邬陀夷遂取五箭仰视虚空，时有一乌飞腾而过。邬陀夷便射四箭遮乌四边，乌乃上飞，遂以箭贯从口而出，告诸生曰：「少年汝等应当求如是师傅学斯技术。」后教射师回至射堂，弟子具说其事，师作是念：「勿令苾刍数来相恼。」即设方计，令彼诸生持其死乌，系竹竿上随邬陀夷后，令彼恶响周遍十方，作如是说：「仁等当知！大德邬陀夷有斯技艺，空中落羽箭入乌肠。」时诸婆罗门居士等，见斯事已各起讥嫌：「云何苾刍自执弓箭杀诸禽鸟？此则肉不堪食筋皮无用，于不应处而为恶业。」少欲苾刍闻生嫌耻，以缘白佛。尔时世尊广说如前，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍故断傍生命者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。

故者，明非错误。

傍生者，谓是飞乌，或复诸余禽兽之类。

断命者，谓杀其命根。释罪同前。

此中犯相其事云何？言断傍生命者，谓以三事：内、外、及俱，而兴方便断彼命根。若苾刍作杀害心，乃至以一指损害傍生，因此命终者，得波逸底迦；或当时不死，后时因此死者，亦得堕罪；若后时不死者，得恶作罪。如是广说，如前断人命学处具说。又无犯者，谓最初犯人，如前广说。

故恼苾刍学处第六十二

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时大目干连与十七众出家并受近圆，彼十七众遂便亲近六众苾刍。时邬陀夷告十七众作如是语：「具寿！汝等为我作如是如是事。」答曰：「我不能作，岂仁是我阿遮利耶、邬波驮耶令我执作。」邬陀夷见是语已，即便驱遣不许同住。时十七众遂向余处而为读诵，邬陀夷便诣邬波难陀处告言：「上座知不？此诸小师不受我语，事欲如何？」邬波难陀曰：「汝今应可令彼小师各生恼悔废其习读，当作是语，广说恼缘。」时邬陀夷闻是教已，如言即作，告十七众曰：「具寿！汝等岂复能得漏尽入正定聚耶？由汝皆是减年受具，既无戒足众善不生，如是广说，乃至作法不成。」时十七众便以此事告大目干连。时大目干连为除疑悔复告之曰：「佛说初人无犯，况汝无过。然复谁向汝等作如是语令生追悔？」报言：「尊者邬陀夷！」少欲苾刍闻是语已便生嫌贱：「云何苾刍故令苾刍心生悔恼？」以缘白佛，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍故恼他苾刍，乃至少时不乐，以此为缘者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。

故恼者，欲令心生恶作发起追悔。

少时不乐者，乃至须臾情不安隐。

以此为缘者，非余事也。结罪如上。

此中犯相其事云何？谓问其别事，又问律教相应。云何问别事？若苾刍于他苾刍处作恼乱心，往诣其所作如是言：「具寿！汝忆某王及某长者不？」答言：「彼已多时，我不记忆。」报言：「具寿！彼非多时，汝不忆者，即是生年未满二十而受圆具，更可近圆。」作是语时，设彼苾刍心不生恼，然此苾刍亦得堕罪。如是问言：「汝忆某时日蚀、月蚀、俭岁、丰年？」广说如上。云何问律教相应？如作恼心问言：「具寿！汝先于何处所而受近圆？」答言：「某处。」报曰：「彼处先无大界，不结界场大众不集，便成别住，非善受近圆，汝应更受。」又问：「具寿！谁是汝阿遮利耶、邬波驮耶？」答言：「彼是我二师。」报曰：「彼人破戒不合为师，汝则不名善受近圆。」又问：「汝向某处不？」答言：「去。」「若向彼处皆是愚痴破戒之人，或鄙恶类，非是善伴，汝定破戒。」作如是等语恼乱他时，随彼前人恼与不恼，但使闻知皆得堕罪。又问：「具寿！汝取二师衣不？」答言：「曾取。」报言：「汝若取者，有贼心故，犯他胜罪。」问言：「具寿！汝颇曾说诸行无常、诸法无我、涅槃寂灭不？」答言：「我说。」报曰：「汝若说此上人法者，犯他胜罪，如是说时作恼乱心，皆得堕罪。」

此中无犯者，如有苾刍诣苾刍所作如是问：「具寿！汝忆某王及某长者不？」答言：「我不忆。」报言：「具寿！彼已多时，汝虽不忆亦是年满二十善受近圆。」又日月薄蚀年岁丰俭，如上应知。是谓问其别事。如有苾刍诣苾刍所作如是问：「具寿！汝先于何处所而受近圆？」答言：「某处。」报曰：「我知某处，先有大界旧结界场，汝即善受近圆。」如是问其二师？问所向处？问取师衣？答曰：「此皆无过。」又问：「具寿！汝说诸行无常乃至涅槃寂灭。」答言：「我说。」报曰：「汝不自称得此上人法不？」答言：「不也。」若如言者说亦无过，是谓问与律教相应。又无犯者，谓最初犯人，广说如上。

以指击攊学处第六十三

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时大目干连既与十七众出家，广说乃至但有营事，即十七人共相捡挍更互助成，如前杀戒中具言其事。时十六人从一乞忏，见彼不言，即皆以指击攊令其大笑，因而致死。少欲苾刍闻生嫌耻：「云何苾刍以指击攊断他命根？」以缘白佛，佛言：「广说乃至我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍以指击攊他者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓十七众，余义如上。

以指击攊者，谓是身业，结罪如上。

此中犯相其事云何？若苾刍以一指头击攊他者，得一堕罪；乃至五指便得五罪。若以拳击攊，得一堕罪。若以足指，准手应知。若以指端示其靥处，或指疮处或指蚊虫，或示旋毛等，并皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，广说如上。

水中戏学处第六十四

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时十七众中有最大苾刍，名邬波离，断诸烦恼证阿罗汉果已，便作是念：「我始观察于久共住同梵行者，于此众中谁有善根？谁无善根？」观已知有系属于谁？知属于我。时邬波离为作引导，方便相随俱往阿市罗跋底河，滤水添瓶。观察水已正念用心为洗浴事，既洗浴竟住在一边。时十六人亦皆澡浴，既入河中乍浮乍没、或往彼岸、或还此岸、或沿波、或溯流、或打水鼓、或击水蛙、或为水索、或为水杵，如是等类作众伎乐，身手掉举共为戏笑。时胜光大王于高楼上遥见彼戏，告胜鬘夫人曰：「试当观汝所重福田。」夫人白言：「大王！此辈少年颜容盛壮能修梵行，王不称奇。王虽年迈未能静息，彼水中戏亦何见责？」时具寿邬波离观彼王心知生轻慢，欲令信故告诸人曰：「仁等可各整衣服，俱持水瓶共还住处。」时邬波离以神通力，与同梵行者各升虚空，于王楼上飞腾而过。时胜鬘夫人俯观其影仰视希奇，便白王曰：「王可观此胜妙福田腾空而去。」王言：「夫人！岂有证阿罗汉者水中戏耶？」夫人答曰：「此则是王之所闻知，有未闻事王所不知。」王曰：「何谓也。」夫人曰：「心如电光须臾改易，以坚固定犹若金刚，刹那之间破无明惑，王不应怪。」王闻语已默然无答。时胜鬘夫人见斯事已，便令使者礼拜世尊，并申请白：「见诸圣者在水中戏，唯愿世尊于诸圣者而为忆念，勿令水中而为戏乐。」尔时世尊闻是事已，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍水中戏者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓十七众，余义如上。

若苾刍于水中戏，如上所说浮没掉举等事，皆得堕罪。

此中犯相其事云何？有其九事能生于犯。云何为九？谓自喜、教他喜，自戏、教他戏，自跳、教他跳，掉举、弄影、身相打拍。若苾刍作水中戏意，从床而起带持衣服，往诣河池所脱上衣，著洗裙身入水中，乃至未没已来，皆恶作罪；身若没时，便得堕罪。出时亦尔。若作求凉冷意者，出没无犯。或从此岸向彼岸、从彼岸向此岸、或沿波或溯流等，皆犯堕罪；若作学浮意者无犯。若打水鼓，广说如前，乃至以指弹作声，皆得堕罪。若瓶瓨瓯器盛水而戏者，波逸底迦；乃至指弹得恶作罪。若羹臛椀中打作鼓声，乃至指画为迹作调戏心，得恶作罪；欲令冷者无犯。又无犯者，谓初犯人，广如上说。

与女人同室宿学处第六十五

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿阿尼卢陀断众结惑证阿罗汉，彼既自受解脱胜乐作如是念：「世尊于我已作大恩，我于世尊欲作何事而能报德？我今宜可利益有情，此即名为酬恩中胜。」作斯念已，执持衣钵人间游行至一聚落。此聚落中有一长者，二男、一女。其女长成行不贞谨，彼二兄弟因与他竞，他人告曰：「汝妹未嫁与外人私通。」兄弟闻已问妹虚实。妹即答曰：「我实清谨，世人谩说。」于后不久遂便有娠，兄弟问曰：「汝言清谨，何处得斯？」妹曰：「曾有秃人强逼于我，因即有娠。」后遂生男，时人名为秃子，母号秃子母。是时具寿阿尼卢陀既至此村，日将欲暮求宿处所。时诸童子报言：「圣者！彼处有秃子母舍，必相容宿。」时具寿阿尼卢陀随言即去，投彼家宿。时秃子母遂相容止，便生邪念，即于夜中就尊者所欲相抱捉。于时尊者知其恶见，以神通力上升虚空。女人见已生希有心，求哀忏谢仰而告曰：「唯愿圣者慈愍我故，当为下来。」是时圣者为利益故，纵身而下为其说法，女闻法已心便启悟证获初果。既至明日，其女兄弟至还见讥：「汝之姊妹非但俗旅，虽释迦子亦被拘牵。」彼二闻已俱生忿怒，便就其舍欲杀苾刍。是时尊者观二童子及诸有情根机时熟，即升虚空现十八变作希有事。时彼聚落四近诸人，各并云奔共观异相。尊者复坐即便为众宣说法要，令彼兄弟及万二千人皆得见谛。广说乃至阿尼卢陀见斯过已，更不复于俗舍之中而为止宿。

复于异时阿尼卢陀于一村隅苑园中宿，即于此夜有诸贼侣，欲偷劫此村过苑园中，见苾刍宿共相议曰：「我欲盗财见不祥相，我今宜可杀此苾刍。」时贼将军先是尊者寺内作人，既遥见之遂相忆识，告诸人曰：「君等当知！昔有商客入大海中遭诸厄难，称其名者安隐而归，如此之人不应造次便为杀戮。我等且去入村，若不得物回杀未晚。」诸贼相随入村劫盗，多获财物还至园中。是时尊者便为群贼宣说法要示教利喜，皆令见谛得预流果。时彼诸人皆留盗物还彼村人。其夜有天告村人曰：「汝等诸人贼所盗物，皆由尊者阿尼卢陀威神力故，所有财物并在村外苑园之中，皆不将去，汝至天明各往收取。」时彼村人闻天告命，至天晓已便往园中，到尊者所各礼足已在一面坐，尊者为其说法，令万二千人亦皆见谛。时彼贼侣有五百人，便求尊者而为出家。时阿尼卢陀将五百人诣世尊所，世尊见至便命善来苾刍，皆成出家并即圆具，蒙佛教诫不久皆证阿罗汉果。

时诸苾刍问阿尼卢陀尊者：「得安乐行不？」答曰：「有安乐行，亦有苦行。」问言：「云何？」答曰：「我利有情斯成乐行，几遭斩首是为苦行。」问言：「何故？」即便具答投女宿事。诸苾刍曰：「合与女人共室宿耶？」答曰：「只由不合有此过生。」少欲苾刍闻已嫌贱：「云何苾刍与女人同室宿？」以缘白佛，佛言，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍共女人同室宿者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓具寿阿尼卢陀，余义如上。

共者，兼彼也。

女人者，若妇、若童女，谓堪行婬境。

同室宿者，室有四种如上。释罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍与女同宿，身在中阁、女人在阁下，应拔梯令上、或门安扂钥、或遣人看守。若异此者，乃至明相未出已来，得恶作罪；若过明相，便得堕罪。若苾刍在阁下、女在中阁，或苾刍在中阁、女在上阁，或复翻此，广说如前。或苾刍在房、女在簷前，唯除梯一事，余并如前。若女在房中、苾刍簷下，应外系其户，余如前说。若在门屋下，苾刍门内、女在门前，应内安关扂，翻斯外系，余并同前。假令共室，若有夫主守护者无犯。又无犯者，谓初犯人，广说如上。

时诸苾刍咸皆有疑，白佛言：「世尊！具寿阿尼卢陀曾作何业生富贵家，出家断惑证阿罗汉，广化有情为大利益？唯愿为说。」佛告诸苾刍：「汝等当听！乃往过去迦摄佛时有一苾刍，于聚落中住，建大寺宇躬为捡挍，设上供养愿求解脱，共住弟子有五百人。时聚落中所有人民，于苾刍处信敬深重，乃至广说。由昔捡挍供养众僧故生富贵家，由发愿力故证阿罗汉。彼五百弟子即今五百阿罗汉是。昔聚落中所有居人，即所化诸人是。」又问：「何因得妙天眼，佛弟子中最为第一？」佛言：「昔迦罗村驮佛制底之处兴大供养，时有群贼欲行窃盗入制底中，见其灯暗遂便挑举，覩佛尊容情生欢喜，即发大愿：『愿我来世得遇大师承事无倦，得妙天眼人中第一。』由彼愿力今获天眼最为第一。汝诸苾刍当如是学。」

根本说一切有部毘奈耶卷第四十

根本说一切有部毘奈耶卷第四十一

三藏法师义净奉　制译

恐怖苾刍学处第六十六

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿大目干连度十七众，出家并受近圆已。此十七人便与六众而为共住，于六众边受学法义，自相谓曰：「我等无知不闲经典，常被六众之所轻忽，宜各策励勤为习诵。」六众知已，时邬陀夷便于初夜彼诵习时，即反披毛緂作可畏声云：「药叉来欲害于汝。」共相恐怖，时十七众各大惊惶。复于他日其十七人恨相恐惧，即便共打邬陀夷几将命断，以油涂身委顿而卧。苾刍见已问言：「何故？」答曰：「我为少许戏笑之事致斯困辱。」以缘具告。少欲苾刍闻是语已共生嫌贱：「云何苾刍怖他苾刍令生不乐？」诸苾刍以缘白佛，佛言乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍，若自恐怖、若教人恐怖他苾刍，下至戏笑者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。

他苾刍者，谓此法中人。

此中犯相其事云何？若苾刍为恐怖他意，便作种种可畏形状，所谓诸杂色类如烧杌树、或复作诸鬼神等像云：「来食汝、断汝命根。」随彼苾刍怖与不怖，而此苾刍得波逸底迦罪。若苾刍作恐怖他意，便作种种可畏诸声，所谓师子虎豹及诸鬼神等声云：「来食汝。」余并同前。若苾刍作恐怖他意，便作种种可畏诸气，所谓大小便气或鬼神等气云：「此诸物欲来害汝。」余并同前。若苾刍作恐怖他意，作不可意触，所谓麁鞕席荐及诸鬼神恶触之事云：「来害汝。」余并同前。若苾刍作恐怖他意，便作种种可爱之色，所谓国王、大臣、长者、居士、天神等像云：「此来害汝。」随彼苾刍怖与不怖，得恶作罪。若作可爱声，所谓琵琶、笙笛、天龙等声云：「此诸声欲来害汝。」若作可爱气，所谓栴檀、沈水、龙脑、欝金、天龙等气：「欲来害汝。」若作可爱触，谓缯彩细叠等上妙诸触，及天龙等触云：「此诸触欲来害汝。」随彼苾刍怖与不怖，皆得恶作罪。若欲令前人生厌离心，为说捺洛迦、傍生、饿鬼、人、天诸趣所有苦乐之事，令发怖心者，此皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，广说如上。

藏他苾刍等衣钵学处第六十七

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有长者请佛及僧就舍而食。诸苾刍赴请，世尊不去。六众苾刍与十七众在后徐行至一池所，六众即便告十七众曰：「具寿！未须急去，且共入池徐徐澡浴。」既入池已告十七众曰：「共汝俱没谁后出头？」十七众既没，六众即便疾出，取彼衣裳藏草丛下急行而去。十七众良久方始出头，四顾瞻望不见衣服，各处而住。时尊者舍利子及大目干连，人间游行回至于此，诸人遥见知是其师，白言：「邬波驮耶！我等俱被六众藏置衣裳，无缘得往俗家受供。我等今者知欲云何？」时大目连即为观察，见其衣服藏草丛下，遂取衣裳与十七众。彼著衣已往赴请处，既到坐次令苾刍起。苾刍怪问：「何故后来共相纷扰？」十七众答诸人曰：「大德！我向无邬波驮耶者，我等悉皆绝食终日。」问言：「何故？」即以事具答，少欲苾刍闻生嫌耻：「云何苾刍藏他衣服共相恼乱？」时诸苾刍还至寺内，以缘白佛。佛言乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍，知是苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具，若自藏、若教人藏者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制学处已。

时有苾刍寄余苾刍衣，苾刍但藏自衣不藏他衣。时有贼至盗他衣去，苾刍因此衣服废阙，佛言：「除时因缘，藏者无犯。前是创制，此是随开。应如是说：

「若复苾刍自藏苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具，若教人藏，除余缘故，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众，余义如上。

苾刍等五众，并此法中人。

衣有七种，腰绦有三，及所余文并如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍自藏他苾刍等衣钵资具，若教人藏，咸得堕罪。除余缘故者，谓八难等，并皆无犯。又无犯者，谓初犯人，广如上说。

受他寄衣不问主辄著学处第六十八

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬陀夷断诸烦恼惑证阿罗汉已，广说如余，难陀、邬波难陀依众而住。时邬波难陀年衰朽老，弟子门人无承事者，衣裳垢腻欲为浣染，持与弟子告言：「此衣我，无所用，与汝将去。」时彼弟子心贪衣故，即取浣染料理讫。尔时世尊欲往人间游行，弟子即便持所浣衣寄亲教师，随佛而去。邬波难陀后取其衣，著用垢腻举之旧处，如是乃至世尊还来。时有施主请佛及僧就舍而食。时邬波难陀弟子作如是念：「我今宜取新浣染衣俗舍而食。」开袋见衣悉皆垢腻不堪披服，便著随宜破弊之衣往赴请处。余苾刍问：「何意著此垢衣而来受供？」即以事白。少欲苾刍闻生嫌耻：「云何苾刍受他寄衣，不问辄著？」以缘白佛。佛言乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍受他寄衣，后时不问主辄自著用者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，余义如上。

不问主者，谓随自意不从借著。

此中犯相其事云何？若苾刍受他寄衣不问而用者，结罪同前。若是得意相知，或是闻用欢喜，虽复不问，著用无犯。又无犯者，谓初犯人，广说如上。

以众教罪谤清净苾刍学处第六十九

佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时具寿实力子住鹫峰山，于积石池边经行游履。时嗢钵罗苾刍尼遥见尊者，来申礼敬。彼苾刍尼剃发未久，低头礼拜欲起之时，头戴实力子大衣而起，乃至友、地二苾刍见斯事已，遂还住处告诸苾刍曰：「诸具寿！欲令我等于何人处生信仰心？而我自见实力子共嗢钵罗苾刍尼身相摩触。」广说其事。时诸苾刍闻已白佛，佛告诸苾刍：「汝等善当究问，彼二苾刍何所见？云何见？以何事故，汝等往彼见身相触？」时诸苾刍奉佛教已，问彼二人所见虚实，彼二答言：「诸具寿！我等实不见实力子与嗢钵罗尼身相摩触，但见礼拜以头举衣。我有瞋恨忿心故作是说。」少欲苾刍闻是语已共生嫌耻：「云何苾刍于清净无犯之人，以无根僧伽伐尸沙法谤？」即以缘白佛。佛言乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍瞋恚故，知彼苾刍清净无犯，以无根僧伽伐尸沙法谤者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓友、地二人，余义如上。

瞋恚者，谓怀忿恨。

清净苾刍者，谓实力子。

无根者，谓无三根见、闻、疑事，余如上说。

此中犯相其事云何？谓知清净人以无根法谤，十事成犯，五事无犯。云何为十？谓不见其事、不闻、不疑，便作如是虚诳解想，实无见等，妄言：「我有见、闻、疑。」作是说时得波逸底迦。或闻而忘、或疑而忘，作如是解作如是想，而云：「我闻、疑不忘。」作是说时得波逸底迦。或闻而信、或闻不信，而言我见；或闻而疑，或闻不疑、或但自疑，而云：「我见。」作是说时得波逸底迦，是谓十事成犯。云何五事无犯？谓彼不见、不闻、不疑，有见等解有见等想，作如是语：「我见、闻、疑。」者无犯。或闻而忘或疑而忘，有闻疑想而言闻等，亦无有犯。如谤清净人时，十事成犯，五事无犯。若谤清净似不清净人，亦复如是。若谤不清净人，十一事成犯。六事无犯。云何十一？谓不见、不闻、不疑，作如是解作如是想，实无见等，妄言：「我有见闻疑。」作如是说时得波逸底迦。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘，作如是解作如是想，而云：「见、闻、疑不忘。」作如是说时得波逸底迦。或闻而信、或闻不信，而言：「我见。」或闻而疑、或闻不疑、或但自疑，而云：「我见。」作是说时得波逸底迦。是谓十一事成犯。云何六事无犯？谓彼不见、不闻、不疑，有见等解有见等想，作如是说：「我有闻疑。」者无犯。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘，有见等解有见等想，而言见闻等，亦皆无犯，是谓六事无犯。又无犯者，谓初犯人，广说如上。

与女人同道行学处第七十

佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时此城中有一织师，禀性麁犷难为共住，诸余织师知其性恶不共婚娶，便往室罗伐城娶织师女为妻，将归故里住王城中，常加苦楚镇无乐意。时彼隣家有一老母，其女诣之告云：「阿母！我远嫁此得恶夫婿，恒加杖楚无有乐心，我欲逃走，其事如何？」母默无对。其女出外见有苾刍往室罗伐，即与相随寻路而去。是时织师寻踪急逐，见一苾刍共妇随路。织师遥见待至一村，唤诸相识共打苾刍几将至死，少得稣息渐至室罗伐城。苾刍见问：「行李安乐不？」答言：「宁有安乐！」遂问其故，具答所由。诸苾刍曰：「汝合与女人更无男子随路行耶？」报云：「只由不合遭斯厄难。」少欲苾刍闻生讥耻：「云何苾刍与无男子女人随路而去？」以缘白佛。佛言乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍共女人同道行更无男子，乃至一村间者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓此法中人，余义如上。

女人者，谓堪行婬境。

更无男子者，但有二人。

道，谓旷远路。

此中犯相其事云何？若苾刍独与女人于逈远路相随而去者，得波逸底迦。若一村间有一拘卢舍，如是至七，若未满拘卢舍，皆得恶作；若满，皆得堕罪。或从村至野，或从野至村，里数得罪与上相似。若于其处他遣女人为引导者无犯。或时苾刍迷于道路，女人来为指授者，此亦无犯。又无犯者，谓初犯人，广说如上。

第八摄颂曰：

与贼同行学处第七十一

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。有一苾刍于王舍城竹林中住，为夏安居。时彼苾刍夏了作衣竟，欲往室罗伐城礼世尊足，出求商旅。时有商人欲向室罗伐城，此之商人是偷税者，苾刍不知，共相随去，欲至税所便取余路偷道而行。时彼税官伺知偷路，遂便捉获俱缚将来，知苾刍无过即便放去。既得脱已渐至给园。诸苾刍见问言：「善来！行李安乐不？」答言：「何有安乐？」问言：「何故？」具以事答。诸苾刍问言：「具寿！岂合与贼相随而行！」答曰：「只由不合见斯难苦。」少欲苾刍闻生嫌耻：「云何苾刍与贼同道行？」以缘白佛。佛言乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍与贼商旅共同道行，乃至一村间者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓此法中人。

与贼者，谓破坏村坊及偷关税。

同道行者，谓逈远处共为伴侣，乃至一村间，得波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾刍与贼同行者，得波逸底迦。若一村间有一拘卢舍，乃至七村，广说如上，皆得堕罪。若以贼为防援引导人者，同行无犯，或迷失道彼来指示者，虽同道去此亦无犯。又无犯者，谓初犯人，广说如上。

与减年者受近圆学处第七十二

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时大目干连与十七众出家受近圆。时诸童子既近圆已，通夜不食而至天明，饥火所烧身形羸瘦，遂便啼泣。尔时世尊闻边房中有小童子啼泣声，告阿难陀曰：「边房之内何意有童子啼泣声？」时阿难陀白言：「世尊！是十七众出家近圆，无非时食忍饥不堪，因此啼泣。」世尊告曰：「岂诸苾刍与减年者而受近圆成苾刍性耶？」白言：「世尊！与受近圆。」佛告阿难陀：「若人未满二十，不能忍受寒热饥渴，乃至巡家乞食皆并不能。以此缘故，乃至我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍知年未满二十，与受近圆成苾刍性者，波逸底迦。此非近圆，诸苾刍得罪。」

若复苾刍者，谓此法中人，余义如上。

未满二十者，谓减年人不堪进具。

言成苾刍性者，虽以白四羯磨法受而不成苾刍。

此非近圆，诸苾刍得罪者，谓除本师，所余诸人皆得恶作罪。

此中犯相其事云何？若人年未满二十作未满想，欲受近圆，诸苾刍问言：「汝满二十未？」答言：「未满。」若苾刍与受近圆者，此人元不得戒，本师犯堕罪，余人得恶作。若余人共住同受用者，亦皆恶作。

若人未满二十作未满想，欲受近圆，诸苾刍问言：「汝年满二十未？」答言：「我自忆知心无疑惑，未满二十。」诸苾刍与受近圆，此人不得戒，得罪同前。若人年未满二十，作年满想，欲受近圆，诸苾刍问言：「汝满二十未？」答言：「我满二十。」诸苾刍与受近圆，此人得戒成苾刍性，本师无犯，余人亦无犯。

若人年未满二十，作年满想，欲受近圆，诸苾刍问言：「汝满二十未？」答言：「我自忆知心无疑惑，年满二十。」诸苾刍与受近圆，此人得戒成苾刍性，本师无犯，余人亦无犯。

若人未满二十，然不自知心无疑惑，欲受近圆，诸苾刍亦不曾问，设有问时亦不酬答，然诸苾刍与受近圆。此人得戒成苾刍性，本师有犯，余人亦有犯，共住等无犯。

若人满二十作不满想，欲受近圆，诸苾刍问言：「汝满二十未？」答言：「未满。」时诸苾刍与受近圆，此人得戒成苾刍性，本师及众并皆有犯，共住等无犯。

若人年满二十作不满想，欲受近圆，诸苾刍问言：「汝年满二十未？」答言：「我自忆知心无疑惑，未满二十。」诸苾刍与受近圆，此人得戒，本师有犯，余人亦有犯，共住等无犯。

若人年满二十，作满二十想，欲受近圆，诸苾刍问言：「汝年满二十未？」答言：「满二十。」诸苾刍与受近圆，此人得戒，本师及众并皆无犯。

若人年满三十作满二十想，欲受近圆，诸苾刍问言：「汝满二十未？」答言：「我自忆知心无疑惑，年满二十。」诸苾刍与受近圆，此人得戒，诸苾刍无犯。

若人年满二十，然不自知心无疑惑，欲受近圆，诸苾刍不问，设问彼复不答，诸苾刍与受近圆。此人得戒，诸苾刍有犯，共住等无犯，同前广说。此中初二非受近圆，若与善苾刍同在一处，若二、若三为褒洒陀，是贼住故此应灭摈。若人年未满二十作满二十想，此成近圆，有亲属来问言：「此人年未满二十，谁与受具？」者，应与此人计胎中月及闰月，若满者善。若不满者退为求寂，更与受戒。若不退为求寂、不更受戒者，与善苾刍同在一处，若二、若三为褒洒陀，是贼住故此应灭摈。若人年十九而与近圆，若未经一岁便自忆知未满二十，应计胎中月及闰月，若满者善，若不满者，应退为求寂更与近圆。若不尔者，与善苾刍同在一处，若二、若三为褒洒陀，此应灭摈。若经一岁而忆知者，名善受近圆。汝诸苾刍！若人于善说法律出家近圆成苾刍性，难值遇故。若人年十八而与近圆，若未一岁忆未满者，应退为求寂更与近圆。若不尔者，与善苾刍同在一处，若二、若三为褒洒陀，此应灭摈。若经一岁忆未满者，计胎中月及闰月，满者善，若不满者，应移其处更与近圆。若不尔者，同前灭摈。若经二岁方忆知者，此即名为善受近圆，广说如上。圣教难遇故，若人未满二十而有疑心，此应为作忆念计其年月实满不满，除去疑情。若未满者，应以胎闰而为计之，若满者善，若不满者广说如前。若人年满二十作不满想，希求具戒与受近圆，名为善受。若人年满二十作年满想，希求具戒受近圆，名为善受。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

坏生地学处第七十三

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍自手掘地或教人掘，或造堤防或损蚁封等，诸外道见皆共讥嫌：「云何出家苾刍作诸俗务，掘地害命情无悲愍？」少欲苾刍闻已白佛。佛集苾刍，以种种方便赞叹持戒少欲知足，呵责多欲作无益事，广说乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。」若复苾刍者，谓是六众，余义如上。

自他同前。

地者，有其二种：谓生地、非生地。云何生地？谓性是生地，或因发掘于三月中经天大雨，是名生地。若无雨者，经六月后方名为生。释罪如上。

此中犯相其事云何？

摄颂曰：

若苾刍掘损生地，得波逸底迦；若非生地者，得恶作罪。若苾刍举地皮时，若与地性相连者，波逸底迦；若不相连者，得恶作罪。若苾刍钉橛者，波逸底迦；若拔橛者，得恶作罪。若苾刍辄画地者，得恶作罪；若轻为记数者无犯。若苾刍牛粪著地而发起者，得恶作罪；若但取牛粪者无犯。若苾刍崩河岸时损生地者，波逸底迦；若有璺裂而崩堕者，得恶作罪。若苾刍摇动河池中泥者，得恶作罪。若瓨在泥处而擎起者，得恶作罪。若墙上钉杙者，波逸底迦。若牛粪著墙发举者，得恶作罪。若推墙壁与湿性相连者，得波逸底迦。若有璺裂者，得恶作罪。若画壁，得恶作罪；若作记数想者无犯。若墙上生青衣损动者，得恶作罪。若掘石地石少土多者，得波逸底迦罪；若土少者，得恶作罪；若纯石者无犯。若掘砂地砂少土多者，得波逸底迦；若砂多者得恶作；若纯砂者无犯。若营作苾刍欲定基时，得好星候吉辰无有净人，应自以橛钉地欲记疆界，深四指者无犯。又无犯者，谓初犯人，如上。

过四月索食学处第七十四

佛于释迦处人间游行，渐至劫比罗城在多根树园。时释迦大名知佛来至，便往佛所顶礼佛足在一面坐，佛为说法示教利喜。即从座起合掌向佛，白言：「世尊！愿佛及僧慈悲哀愍，受我三月饮食供养，并及一切所须之物。」世尊默然而受，见佛受已从座而去。既至宅中告家人曰：「我请佛僧三月供养，汝等当办勿令有阙。」时六众苾刍闻是事已，便作是念：「我等云何于三月中噉好饮食，常得消化身轻安隐无病苦耶？」即往医人处问其方药。医人告曰：「先食油腻后当痢下，虽多食噉而能消化。」时邬波难陀闻斯语已，皆如医教于三月中常噉好食，三月既了尚从厨人索好美食，谓肉羹等，从索不得。时彼厨人往报大名施主，时彼闻已便起讥嫌，少欲苾刍闻是语已极生嫌耻：「云何苾刍受他请了非分强索？」以缘白佛。

佛言：「汝等勿复从他施主强为乞索因生忿恼。汝等当听！乃往过去于静林中，在大池侧有一仙人，跏趺而坐系念思惟。时有龙子从池中出，以身绕仙为遮寒苦，并复报云：『仁何所须？』如是日日常以身绕。时彼仙人由斯恼故，遂婴疾病怀忧而住。有余仙人来至其所，问言：『何故身体衰羸顿至如是？』以事具答，彼仙告曰：『龙子若来，顶有明珠，应可从乞，彼惜珠故不复更来。』仙人闻已见彼龙来，即从乞珠慇懃不已，龙遂远去，说伽他曰：

「汝诸苾刍！彼之龙子是傍生类，闻强乞求因即远去，何况于人。是故汝等不应从他强为乞觅。复次汝应更听，于往昔时有一仙人，于大林中修习静虑，时此林中多诸飞鸟，鸣声喧聒令彼仙人心不能定。有余仙人来至其所，见不得定，问言：『何故不定？』即以事答。彼仙告曰：『仁今可于夜中然大炬火，于彼林下作如是语：「汝等可与我翼，并与我卵及小鸟儿，以充食用。」』时彼诸鸟闻是语已，衔卵将儿移向诸处。汝诸苾刍！彼是鸟类，闻强乞时尚皆远去，况复于人。」尔时世尊广引譬喻种种呵责已，告诸苾刍，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍有四月请，须时应受。若过受者，波逸底迦。」

如是世尊制学处已，渐次游行至王舍城，住竹林园中至坐夏。时影胜大王请佛及僧三月供养。时具寿毕隣陀跋蹉姊夫复请供养，毕隣陀跋蹉遂便白佛，佛言：「今我随开。若别别请者，苾刍应受无犯。」复有客苾刍来，作如是念：「我不被王请。」遂行乞食。王因见之问言：「我请众僧，何因乞食？」答言：「我不受请。」王曰：「诸有苾刍我更请之。」以事白佛，佛言：「若更请者，苾刍应受。」时诸苾刍作如是念：「王务繁多或容废忘，我行乞食。」王复遥见：「我已更请何意乞食？」苾刍告曰：「王法事繁或容废忘。」王曰：「我更慇懃重请，愿受我食。」以事白佛，佛言：「若慇懃重请，当可受之。」时影胜王请佛僧食。时既满已巡行乞食，王复遥见：「何因圣者仍行乞食？」白言：「王请食了，是以行乞。」王曰：「我今常请。」时诸苾刍以事白佛，佛言：「若常请者，苾刍应受。」尔时世尊赞叹持戒少欲，呵责多欲，告诸苾刍曰：「前是创制，此是随开。为诸弟子重制学处，应如是说：

「若复苾刍有四月请，须时应受，若过受者除余时，波逸底迦。余时者，谓别请、更请、慇懃请、常请，此是时。」

若苾刍者谓邬波难陀。

四月者，谓齐四月。

请者，谓他延请。

受者，谓许其事。

若过者，谓过期限。

除余时者，谓别请时，即是不及余人。更请，谓数数更请。慇懃请者，谓更慇懃尽心而请。常请者，谓是长时延请。此是时者，谓随开时。释罪如上。

此中犯相其事云何？若苾刍他请麁食从索美好，索时恶作，食便堕罪。若他与好食从索麁者，索时恶作，食时无犯。如与乳等时便从索酪等，索时恶作，食时堕罪；若病者无犯。若苾刍巡家乞食，女人见已持食而出。若苾刍情有所希者，应告彼女曰：「更不须饭。」若女返问：「圣者更何所须？」者，此即是请；随所须者当就觅之无犯。又无犯者，谓初犯人，广说如上。

遮传教学处第七十五

佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。世尊法尔：若制二部共学处时，即二部僧伽并皆须集。此之学处是二部共有，然尼众不集。佛告具寿阿难陀：「汝可语朱荼半托迦：『汝当持此学处诣苾刍尼众而为宣告。』」时阿难陀即往朱荼半托迦所，具陈佛语。时朱荼半托迦奉佛教已，便往尼寺欲宣佛教，于其中路见六众苾刍，便告之曰：「具寿！佛为二部僧伽今制学处。」六众问曰：「是何学处？」即为陈说：

「若复苾刍有四月请，须时应受。若过受者除余时，波逸底迦。若有别请、更请、慇懃请者、常请者，此是时。」既为说已报六众曰：「具寿！此之学处应当修学。」六众报曰：「汝是愚痴不分明不善好，我今岂能用汝之言行斯学处。我若见余苾刍善闲三藏者，当随彼言受行学处。」作是骂已遂便舍去。时半托迦又至十二众苾刍尼处，彼亦如是作非法言。余众苾刍苾刍尼闻已欢喜，顶受奉行。时半托迦还住处已，即以此事白诸苾刍。时少欲者闻是语已以缘白佛。佛言乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍闻诸苾刍作如是语：『具寿！仁今当习如是学处。』彼作是语：『我实不能用汝愚痴不分明不善解者所说之言受行学处。我若见余善闲三藏，当随彼言而受行。』者，波逸底迦。若彼苾刍实欲求解者，当问三藏，此是时。」

若复苾刍者，谓六众也，余义如上。

具寿！仁今当习如是学处者，谓是所传学处。

不能用汝愚痴等者，谓思其恶思、说其恶说、作其恶作，名之为愚。若不持经律论，名之为痴。若于三藏不了其义，名不分明。若于三藏不善决择，名不善解，余文易知。乃至释罪皆如上说。

此中犯相其事云何？若有苾刍告余苾刍作如是语：「具寿！仁可习行如是学处。」彼便报云：「我不能用汝语。」便以愚等四事一一说时，皆得堕罪。若彼前人是实愚等，说时无犯。又无犯者，谓初犯人，广说如上。

默听鬪诤学处第七十六

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬陀夷断众结惑证阿罗汉，具寿阐陀向憍闪毘省缘而坐，阿说迦、补捺伐素俱并命终，难陀、邬波难陀依大众住。时十七众见是事已，各生勇决报怨之心，共作是议：「于六众内极相欺恼者，邬波难陀常为初首。我等应与作舍置羯磨。」便向食堂所共为筹议。时邬波难陀诣其窓所，侧耳而听闻彼议论，即入堂中苦为克责，作如是语：「我必当为汝等作大治罚，汝等岂可不闻古仙颂曰：

时十七众知邬波难陀觉其事已，便出共诣温堂之所评论其事，欲为舍置。时邬波难陀复于屏处听其言说，便入堂中更为害语。时彼十七便往上阁，邬波难陀住在中阁。彼在中阁，邬波难陀住在阁下。彼在房内，邬波难陀遂居簷下，或复翻此。彼在门屋下，邬波难陀即在门隅，或时翻此。时十七众共作是议：「我等不能为彼老人作舍置羯磨，唐捐辛苦宜就其所共作忏摩。」便至其所请见容恕，既愧谢已，问言：「大德！因何得知我等欲为大德作其舍置？」彼便一一具答其事：「汝所至处，我随后听。」少欲苾刍闻是语已共生嫌耻：「云何苾刍知他苾刍有鬪诤事共作评论，而便窃往侧听其语，作如是念：『随彼筹议，我当发举。』」时诸苾刍以缘白佛，佛言乃至「我观十利为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍知余苾刍评论事生，求过纷扰诤竞而住，默然往彼听其所说。作如是念：『我欲听已当令鬪乱。』以此为缘者，波逸底迦。」

若复苾刍，谓邬波难陀，余义如上。

余苾刍者，谓此法中人。

言评论事者，谓初见不可意事始作评论。

言求过者，谓求觅过愆更相道说。

纷扰者，谓情不含忍发举其事。

诤竞者，以此诤事入鬪诤门，自结朋党共相扶扇。

鬪诤而住默而听者，谓窃听其言随彼所说。

鬪乱者，欲令纷竞不止息也。释罪如上。

此中犯相其事云何？若苾刍在于上阁共为议论，有余苾刍升阁之时，应蹈阶道作声，或謦欬或弹指。若不作如是事升阁之时，但闻言声未解其义，得恶作罪；若解言义便得堕罪。广说如前，乃至门屋轻重之罪随事应知。若经行处若静林中，亦准事应识。若有苾刍随路行时共为筹议，苾刍后来，所有行法皆准升阁应知；若不作者，得罪轻重如上。若苾刍先无雠隙，遇尔闻之，或复听已欲令鬪诤，方便殄息者无犯。又无犯者，谓初犯人，广说如上。

根本说一切有部毘奈耶卷第四十一

根本说一切有部毘奈耶卷第四十二

三藏法师义净奉　制译

不与欲默然起去学处第七十七

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬陀夷断诸结惑，广说如上，乃至十七众共为筹议，集苾刍众已，诣上座前作如是白：「我今有所诘问，乃至欲与邬波难陀作舍置羯磨。」时上座难陀作如是语：「邬波难陀是老上座，宁容辄与作舍置事？」十七众白大众曰：「若与恶人为朋扇者，众亦与作舍置羯磨。」难陀闻已遂生怖惧，以己毛緂聚在座上，状似人形默而起去。时众不知，遂与邬波难陀作舍置羯磨已，便诣难陀泣而告曰：「何期黑钵忽然与我作舍置事？」难陀报曰：「汝不须忧，彼众不集，作法不成。」邬波难陀曰：「谁不集耶？」答曰：「我不在众。」少欲苾刍闻是语已共生嫌耻：「云何苾刍知众集已作如法事，默然起去？」诸苾刍以缘白佛，佛言乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍知众如法评论事时，默然从座起去者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制学处已。时诸苾刍久在众中，其看病人及授事人事有废阙。由此为缘佛更听许，若有缘者应嘱授去。世尊赞叹持戒，乃至广说：「前是创制，此是随开，应如是说：

「若复苾刍知众如法评论事时，默然从座起去，有苾刍不嘱授者除余缘故，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是难陀，余义如上。

众谓佛弟子。

如法评论者，谓是如法单白、白二、白四羯磨。

默然从座起去者，谓出势分外。

不嘱授者，有苾刍不语知而去。释罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍知众有如法事言论决择，有苾刍不嘱授默然从座而起去者，乃至言声所及处来，得恶作罪；舍此处时得根本罪。又无犯者，谓初犯人，广说如上。

不恭敬学处第七十八

佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时有二苾刍：一名杂色、二名象师子，知诸苾刍集食堂中，依世尊教欲殄诤事。斯之二人，一顺众命；一便违教不赴众所，众评论已不生恭敬，令事纷扰。少欲苾刍共生嫌贱：「云何苾刍众殄诤时自不赴集，见评论已不存恭敬？」诸苾刍以缘白佛。佛言，广说乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍不恭敬者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓杂色，余义如上。

不恭敬者，有其二种：一谓大众、二是别人。于此二处不恭敬时，皆得堕罪。

此中犯相其事云何？若苾刍知大众集评论事时，唤令赴集而不来者，便得堕罪。唤住不住、遣去不去，遣取卧具而不肯取、不遣取时即便强取，遣请房等事皆同此，违众教时皆得堕罪。若苾刍见邬波驮耶、阿遮利耶作如是语，唤来不来乃至房等事，违别人教时皆得恶作。若依道理而白知者，非不恭敬，此皆无犯。又无犯者，谓初犯人，广说如上。

饮酒学处第七十九

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时憍闪毘失收摩罗山，于此山下多诸聚落。有一长者，名曰浮图，大富多财衣食丰足，娶妻未久诞生一女，颜貌端正人所乐观。至年长大，娉与给孤独长者男为妻。浮图长者未久之间，复诞一息，容仪可爱，初生之日父见欢喜，唱言：「善来！善来！」时诸亲族因与立名，号曰善来。由此孩儿薄福力故，所有家产日就销亡，父母俱丧投窜无所。时诸人众见其如此，遂号恶来。与乞匃人共为伴侣，以乞活命。时有一人是恶来父故旧知识，见其贫苦遂与金钱一文令充衣食。从此离别渐至室罗伐城。其姊从婢见而记识，归报大家曰：「我适出外逢见恶来，非常贫窭。」其姊闻已深生恻隐，便令使者送白叠金钱权充虚乏。彼薄福故便被贼偷，姊闻此事而嗟叹曰：「我今何用如此恶业薄福人耶？」即弃而不问。时给孤独长者请佛及僧就舍而食，备办种种上妙香馔，瞻望佛僧渴仰而住。是时恶来并诸乞侣，闻长者设供冀拾遗飡，遂共相携诣设食处。长者遥见贫人，命使者曰：「佛僧将至，驱出贫人。」时诸乞伴各生此念：「斯大长者先有悲心，我等孤独常为依怙，何故今时苦见驱逐？岂非恶来恶业之力殃及我等？」即便共举掷之粪聚。恶来既被同伴所轻，遂于粪聚啼泣而卧。

长者令使往白时至，尔时世尊于日初分执持衣钵，大众围绕往长者家欲诣食所。尔时世尊由大悲力引向恶来处立，告诸苾刍曰：「汝等当厌流转诸有无边苦海，复厌生死资生之具。汝等观此最后生人，更不流转受斯苦恼，不自支济。」即告阿难陀曰：「汝于今日为善来故应留半食。」尔时世尊入长者家就座而坐。长者既见大众坐定，即以种种净妙饮食，供佛及僧皆令饱足。时阿难陀由彼善来恶业力故，所许半食忘不为留。世尊大师得无忘念，知阿难陀忘不留食，即于己钵留其半分。时阿难陀食已生念：「我于今日情有扰乱，违世尊教。」佛告阿难陀：「假使赡部洲四至大海满中诸佛，然此诸佛各说深法，汝悉受持无有遗忘。今由善来薄福力故，令汝不忆。汝今可去唤彼善来。」时阿难陀奉教而去，至彼告曰：「善来！善来！」彼不自忆善来之名，默尔无对。阿难陀复更唱言：「是浮图之子先号善来，非余人也。」善来闻已作如是念，说伽他曰：

时阿难陀即引善来往诣佛所，礼佛足已在一面坐，佛告阿难陀：「与其半食。」阿难陀取钵授与。是时善来见半食已遂便流泪，作如是语：「虽佛世尊为我留分，但唯片许宁足我饥？」世尊了知善来所念，以慰喻言告善来曰：「假令汝腹宽如大海，噉一一口抟若妙高，随汝几时食终不尽。汝今应食，勿起忧怀。」善来便食，食已欢喜。世尊告曰：「汝之衣角是何物耶？」即便开解见一金钱，白佛言：「此一金钱是父知识见我贫苦持以相赠，由薄福故忘而不忆。」世尊告曰：「汝可持此金钱买青莲花来。」善来去后，佛及僧众俱还本处。是时善来奉佛教已，遂诣卖花人蓝婆住处入彼园中。园主见已报曰：「恶来可去，莫入我园，勿由汝故树池枯燥。」善来报白：「世尊使我买青莲花。」说伽他曰：

尔时蓝婆闻是佛使，心生敬仰即说伽他曰：

是时善来与金钱已，多取青莲花还诣佛所。世尊见已告言：「善来！汝可持此莲花行与僧众。」善来持花从佛及僧次第行与。时诸苾刍皆不敢受，佛言：「于此施主生怜愍心当为受用，然诸香物皆益眼根，嗅之无过。」时诸苾刍悉皆为受，花乃开敷。善来既见青莲花已，忆昔前身曾诸佛所修青处观影像现前，世尊复为演说法要，示教利喜便证见谛。是时善来获初果已，即说伽他自申庆赞：

说是颂已即从座起，礼佛双足白言：「世尊！我今欲于如来善说法律之中出家离俗修持梵行。」世尊以梵音声告言：「善来苾刍！汝修梵行。」说是语已即便出家，须发自落法服著身，具足近圆成苾刍性。是时善来从此已后，发大勇猛守坚固心，于初后夜思惟忘倦，断除结惑证阿罗汉果，说伽他曰：

从佛世尊度舍利子、大目干连、大迦摄波、毕隣陀伐蹉等已，诸世间人不信敬者，便生嫌议作如是语：「沙门乔答摩是盗世间珍宝之贼，于大地内时有如斯人中龙象间出于世，悉皆窃诱令其出家以充给侍。」佛亦曾度尼他贱人、小路、牛主、胜惠、河侧五百渔人及善来等，不信敬人复生讥谤：「沙门乔答摩贪觅弟子无有休息，世有贫贱愚痴之人，亦度出家以为走使。」世尊闻已作如是念：「我大弟子德若妙高，时众无知辄为轻忽，无故招罪自害其躯。今我宜应发起善来殊胜之德。」世尊法尔，诸弟子中实有胜德人不知者，佛即方便彰显其德。尔时世尊为欲发起善来德故，命阿难陀曰：「我今欲往失收摩罗山，若诸苾刍乐随逐者可持衣钵。」广说乃至到失收摩罗山。

时彼住处有一毒龙，于庵婆林依止而住，近此山边所有谷稼常被伤损。此山诸人闻佛来至，悉皆云集行诣佛所，顶礼佛足在一面坐。尔时世尊为诸人众演说妙法，示教利喜默然而住。时诸人众即从座起，礼佛足已白言：「世尊！唯愿哀愍，明当就舍受我微供。」世尊知已默然而受。

时诸人等知佛受已从座而去，即于其夜备办种种上妙供养，并贮水器敷设既讫，旦令使者往白时至。世尊于日初分执持衣钵，大众围绕往设供处，便于众首就座而坐，山下诸人婆罗门等具设供养。佛及众僧各饱足已，乃至俱诣佛所随处而坐，佛为说法深心欢喜，白佛言：「世尊！我等常闻世尊善能调伏极恶药叉，谓旷野药叉、箭毛药叉、驴像药叉等；又女药叉亦皆调伏，谓阿力迦、诃利底等；又诸毒龙亦皆降伏，谓难陀、邬波难陀、阿钵罗龙王等。世尊！然此山下庵婆毒龙，常于我等枉作怨雠横为损害，每日三时恒吐恶气，齐至百里所有禽兽，闻其毒气皆悉命终，诸男女等形色黧变尽无光彩。唯愿世尊哀愍我等降此毒龙。」尔时世尊闻是语已，告阿难陀曰：「汝可将筹行与大众，能伏龙者当可取之。」于时大众竟无取者，世尊即命善来曰：「汝可取筹为众伏彼庵婆毒龙。」是时善来闻佛命已，即便取筹于日初分执持衣钵，入聚落中巡行乞食，饭食讫往庵婆龙所住之处。时彼龙王遥见善来入其住处，发大瞋恚腾云昼昏，雷霆震地便下雨雹欲害善来。是时善来便入慈定，所有风雨降注之物，悉皆变成沈水香粖、栴檀香粖、耽摩罗香粖，从空而下。时庵婆龙转更瞋发，复下剑轮矛槊等物，至善来上无不皆成天妙莲花，从空而下。龙复放烟、善来亦放烟，龙复放火、善来即便入火光定，以神通力身如火聚，周遍龙宫及余住处火焰充塞。时彼毒龙见大焰火心极惊怖，身毛遍竖便欲逃窜，遂见余方猛焰俱遍，唯善来处寂静清凉。毒龙遂往礼善来足作如是语：「愿为救护！愿为救护！」善来告曰：「汝于前身作垢秽业堕傍生中，复于今时更为恼害作众不善，从此命终当堕何处？欲何所依？必堕地狱，此不须疑。」是时毒龙白善来曰：「大德！幸赐言教，我于今时欲何所作？」善来答曰：「当受三归并五学处，至尽形寿要心莫犯。」是时毒龙即受三归并五学处，至尽形寿不杀生、不偷盗、不欲邪行、不饮酒、不妄语。为要契已顶礼善来忽然不现。尔时善来既伏毒龙，往诣佛所礼佛足已白言：「世尊！彼之毒龙我已伏讫，为受三归并五学处。」佛告诸苾刍：「我诸弟子声闻之中，降伏毒龙善来第一。」

尔时失收摩罗山远近诸人婆罗门等，见伏毒龙众无恼害，皆大欢悦得未曾有。各持香花供养之具，往诣佛所以申庆悦，礼佛足已各住一面，白言：「世尊！幸蒙圣力除彼毒龙，欲申供养愿垂纳受。」佛告诸婆罗门居士男女：「汝等当知，彼之毒龙乃是浮图之子善来苾刍令其改恶为受归戒，非是我力。汝等宜应持此诸物供养善来以申报德。」是时诸人奉佛教已，便持供养诣善来所，顶礼其足白言：「圣者！仁于我等降大慈悲施以无畏，能令品汇并皆稣息，愿垂教命欲何所为？」善来告曰：「各随所依供养三宝。」时婆罗门等由善来故，请佛及僧七日设食，佛默然受。时诸人等知佛受已礼足而去，即于其夜具办种种上妙饮食，敷设座褥，旦令使者往白时至：「供养备办愿佛知时。」

尔时世尊于日初分将诸大众，往施主家设食之处。诸婆罗门居士等见坐定已，即以种种上妙饮食供佛及僧，皆饱足已，便于佛前听说法要。初日既然，乃至七日悉皆如是。有婆罗门，是善来父先旧知识，能呪毒龙，为怖龙故遂往室罗伐城，改名而住。时胜光王立为主象大臣，此人因事来至山下，既闻善来降毒龙已生大欢喜。往善来处礼双足已白言：「圣者！我辈有怖多并逃避，今闻大德兴悲愍心为除怨害，不任欣喜，欲申供养，愿降哀怜明当就食。」善来不受。时婆罗门重更请曰：「若不肯者，唯愿大德还城之日先受我供。」是时善来哀愍为受。是时山下诸施主等，供佛僧众满七日已，俱礼佛足听说妙法。尔时世尊为说法要示教利喜，即于座上无量有情除疑获果。佛与僧众渐至室罗伐城，时给孤独长者便往佛所，礼佛双足在一面坐。尔时世尊为说法已默然而住，时彼长者即从坐起白言：「世尊愿佛及僧明就我家为受微供。」世尊默然为受。长者知已作礼而去。时婆罗门诣善来处白言：「圣者！我先已请，若至本城先受我食。」善来白佛，佛言：「汝已先受，今宜赴请。」善来诣彼婆罗门舍，时婆罗门以上妙饮食至诚供养，令饱食已，欲使善来食速消化，便以少许饮象之酒置饮浆中，善来不知饮此浆已，寻嚼齿木澡漱而去。既至中路被日光所炙醉卧于地。诸佛世尊于一切时得不忘念，便于善来卧处化为草庵，盖覆其身不令人见。尔时世尊于长者舍。饭食讫，为说法已还至善来处。告诸苾刍曰：「汝等当观善来所作，昔于江猪山处降伏庵婆毒龙。岂复今时能调小鱓。汝诸苾刍若饮酒者，有斯大失。」尔时世尊即以无量百千网鞔轮相福德殊胜庄严王手，摩善来顶告言：「善来！何不观察受斯困顿？」尔时善来得少醒悟，随从佛后至逝多林。佛洗足已于如常座就之而坐，告诸苾刍曰：「汝等当观，诸饮酒者有斯过失。」赞叹持戒，广说乃至「我观十利，为诸弟子制其学处应如是说：

「若复苾刍饮诸酒者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是善来，余义如上。

言诸酒者，谓米曲酒，或以根茎皮叶花果相和成酒，此等诸酒饮时令人惛醉。

饮者，谓吞咽也。释罪如前。

此中犯相其事云何？若苾刍饮诸酒时，能令人醉波逸底迦；若不醉人，饮得恶作罪。若苾刍见彼诸酒有酒色、酒气、酒味，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得三恶作。若苾刍饮诸酒时有酒色、酒气，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得二恶作罪。若苾刍饮诸酒时但有酒色，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得一恶作罪。若食酒糟，醉者波逸底迦；若不醉者，得恶作罪。若食曲块者，得恶作罪。若苾刍食诸根茎叶花果，能醉人者皆得恶作罪。

佛告诸苾刍：「汝等若以我为师者，凡是诸酒不应自饮，亦不与人，乃至不以茅端渧酒而著口中。若故违者得越法罪。」若苾刍饮醋之时有酒色者，饮之无犯。若饮熟煮酒者，此亦无犯。若是医人令含酒或涂身者无犯。又无犯谓初犯人，广说如上。

时诸苾刍见是事已咸皆有疑，请问世尊：「善来苾刍先作何业生富乐家，后遭贫苦常为乞匃号曰恶来，被诸同伴弃之粪聚？复由何业逢值世尊，断诸烦恼得阿罗汉？」佛告诸苾刍：「汝等善听！乃往古昔无佛出世，有独觉者出现世间，心怀哀愍口不说法。时有长者，诣芳园中欲为欢戏。有独觉尊身婴疾病，为乞食故，著麁弊服来入园中。长者见已便起瞋恚，生不忍心告使者曰：『此之恶来勿令进入。』使者愍念未即前驱，长者自起扼尊者颈推之粪聚，告言：『汝何不往乞匃人中以为朋类？』尔时尊者为愍彼故，犹若鹅王腾身空界作十八变。凡夫之类见神通者，疾起悔心如大树崩，遥礼尊足唱言：『善来圣者，真实福田，愿纵身下哀愍于我无识之人为受忏谢，勿令永劫受苦沈沦。』时彼尊者见其至心，即放身下。长者礼已为办种种上妙饮食花香供养，悔除恶业发弘誓愿：『今我所作供养善根，于未来世生大富家，得胜上导师承事无倦，开悟于我趣解脱门。』汝等苾刍！昔时长者即善来是，曾于独觉尊所为恼害事，唤作恶来推之粪聚。由斯业故于五百生中常为乞匃，人名作恶来，被诸同伴弃于粪聚。由昔供养发愿力故，生大富家，于我法中出家断惑成阿罗汉。汝诸苾刍自所作业，还须自受果报不亡。是故汝等当修善行勿为恶业，如是应学。」

非时入聚落不嘱授苾刍学处第八十

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有余处婆罗门，来此城中娶妇共归故宅。未经多时诞生一女，年渐长大，其父将至舅家。此女情愿欲礼逝多林，才出门时，见诸婆罗门居士妇女欲往礼敬，入报其父。父见伴去，即令童女随逐而行至寺门前。时邬陀夷见诸女人引入寺中，次第礼拜至己房中，为说妙法广说如上。时邬陀夷覩彼童女颜容姿媚，遂起染心即摩触彼身呜唼其口。是时童女欲行非法，邬陀夷不然其事。女怀瞋忿遂以指甲自爴身形，既还家已，告其父曰：「邬陀夷苾刍损我童女。」其父即告五百婆罗门知。时彼诸人闻斯事已各怀瞋忿，共集一处欲打邬陀夷。时五百人既至其所，俱共牵曳，乃至移足亦不能令动。世尊知已作如是念：「此是最后教诫邬陀夷事。」佛衰其力令无所堪，诸婆罗门见其力弱即共熟打，几将至死，曳至王门。时王于高楼上昼日而睡。

尔时世尊以神通力舒百福庄严手，至王寝处弹指作声，令王警觉告言：「大王！于断事处善为观察、善为观察，不应造次。」王闻惊觉知是佛声。时婆罗门于王门下作大叫声：「有非理事！有非理事！」王令使问曰：「有何非理？」使者诣门审问其事，具以白王。王闻语已便作是念：「世尊令我善为观察，不应造次者，意为斯事。」王唤童女问其虚实，答言：「是实。」时王遣入宫，令胜鬘夫人亲自观察身有损不？时胜鬘夫人即唤童女，卧在怀中以实而问，女复言实。夫人乃命年老宫人解试验者目捡虚实，宫人观已告夫人曰：「此女元无损处。」即以事白王。王大瞋怒，令婆罗门及此女子总付法官极苦治罚。时胜光王即三反呵责邬陀夷已，欲显如来圣教尊重故，遂便释放。胜鬘夫人覆令使者命邬陀夷至，告言：「大德！无上世尊大慈悲父，于无数劫誓愿要期，发勤苦心坚修梵行，舍轮王位国城妻子，志存离欲拔济三界愚痴有情。我辈俗流尚希出离，况复仁等善说法律而为出家，剃发染衣年衰朽迈，于罪累法不能弃舍，以染爱心躬行恶事，令诸俗旅息信敬心。苦哉！痛哉！鄙恶之极。从今已往可宜改悔。」时邬陀夷闻斯责已，极生惭耻，措身无地，遂往具寿舍利子所，顶礼双足即以上事具悉白知。时舍利子观彼根性随机说法，并与教授。彼既闻已深心克责发勇猛心，未久之间众惑皆断证阿罗汉果。

根本说一切有部毘奈耶卷第四十二

根本说一切有部毘奈耶卷第四十三三藏法师义净奉　制译非时入聚落不嘱苾刍学处第八十之余

尔时邬陀夷既得果已便作是念：「世尊慈父于我实有大恩，今作何事而能报德？除利有情余无报者。」时邬陀夷遂即随缘而行教化。尔时世尊告诸苾刍曰：「我诸弟子声闻众中，教化有情令得圣果者，邬陀夷为第一。」

摄颂曰：

大天者，时具寿邬陀夷作如是念：「今诸有情谁系属我先受教化？」观见一婆罗门承事大天堪任济度。时邬陀夷于日初分执持衣钵，入室罗伐城次行乞食，见彼婆罗门备设供养。觅婆罗门与其饮食，高声唱言：「谁是婆罗门？我当与食。」邬陀夷曰：「我是婆罗门，吾之大师是最上婆罗门。」彼人报曰：「汝非婆罗门，是秃头沙门。」邬陀夷曰：「我今共汝往问大天，我是婆罗门不？」二人共往至大天像所，邬陀夷问曰：「我是婆罗门不？」时大天像出言告曰：「圣者邬陀夷！实是婆罗门，其师更是最胜大婆罗门。」彼见大天像语，便大惊怪叹未曾有，于佛教中深生敬信，即请邬陀夷宅中供养。饭食讫即为说法示教利喜，彼闻法已见真谛获初果，归依三宝受五学处，至尽形寿不杀生等，白言：「圣者！我愿尽形寿，供给一切所须之物饮食衣服卧具医药，幸为纳受。」告曰：「我于余人化缘未尽，不应受此。」说是语已从座而去。

大髻者，时具寿邬陀夷复于他日，观诸有情谁堪受化。见一婆罗门亦事大天不信三宝，知堪受化。即于晨朝执持衣钵入室罗伐城，见彼婆罗门同前设食，觅婆罗门情希供养。唱言：「谁是婆罗门？我当与食。」邬陀夷曰：「我是婆罗门，吾之大师是最上婆罗门。」彼人报曰：「汝非婆罗门，是秃沙门。若真婆罗门不作如是形相。」邬陀夷曰：「婆罗门相其状如何？」答曰：「婆罗门者其髻高大犹如冠帽。」邬陀夷曰：「若如是者我即其人。」以手摩顶，大髻如冠忽然自现。彼人见已深生信仰，发希有心请入受食。食已为其说法示教利喜，其婆罗门及妇俱获初果。既得果已归三宝受学处，奉四事至尽形。尊者告曰：「我有化缘。」舍之而去。

往买珠者，时具寿邬陀夷复于他日，观诸有情谁堪受化？见一婆罗门亦事大天不信三宝，知堪受化。即于晨朝持衣钵入城中，至婆罗门家门外而立。知彼妇意欲得好珠，即便化身为卖珠者，入其舍内示彼好珠，光彩鲜明形状可爱，告言：「我卖此珠，汝若须者随意当取。」时婆罗门问其价直，邬陀夷曰：「随汝所酬。」彼少还价百分未一，邬陀夷即取其价。时彼夫妇怪未曾有，私自叹曰：「何意贵珠而取贱价？」邬陀夷知其根熟便复本形，时彼夫妇倍深信敬，遂以上妙饮食供养。食已澡漱，为说施颂复演深法，夫妇闻已皆证初果归依受戒，尽形供养广说如前。时邬陀夷舍之而去。

医人者，时室罗伐城有婆罗门，于三宝中心无信敬，身婴疾苦绵历多年，所有医人无不弃舍，云：「是恶病不可疗治。」时婆罗门更不求医，端然待死。邬陀夷观彼机堪受化，持衣钵入城中，到彼家立门外，化作医人，报言：「我善医疗。」家人唤入，病者告曰：「我病多时诸医皆弃，但知守死无可归依。」化医报曰：「汝不须忧，呪术良药力不思议，须臾之间令得平复。」病人闻已深生欣庆。邬陀夷即为诵呪称三宝名，彼婆罗门既闻呪已众病皆除，平复如故。尊者见已还复本形，彼家夫妇倍生敬信叹未曾有，办妙饮食请受供养。食已说法俱证初果，为受归戒广说如前，乃至舍之而去。

僧众者，时室罗伐城有一婆罗门，于三宝所不生信敬，大富多财，禀性悭悋无心舍施，乐多积聚。时邬陀夷知彼根熟，数往其舍频从乞求，虽劳去来竟无所得。后于他日执持衣钵，还入彼家空钵而出，适到门首彼婆罗门从外而入，问言：「苾刍！于我舍中有所得不？」尊者见彼无信敬心密言告曰：「汝既自无将何见与？」彼闻瞋怒报言：「沙门！我有财食皆能周赡，汝之眷属何意言无辄相轻贱？」答曰：「若如是者明日我来就汝受食。」婆罗门曰：「斯诚善事。」时邬陀夷更诣余家，乞得食已还至本处，食讫礼佛白言：「世尊！有婆罗门不信三宝，禀性悭悋积聚为务，无舍施心。今日忽然言请于我佛及僧众明朝来食。」佛默然受。彼婆罗门既至明日，于其舍内初无营办。时给孤独及余长者，闻请佛僧皆往彼宅，见无备办，告婆罗门曰：「汝请邬陀夷并其眷属，即是佛及僧众来汝宅中受一时食。汝今何故无营办耶？」答言：「我不与食。」诸人告曰：「若于今日佛及僧众来汝家中，不施食者，胜光大王必见治罚不相容舍。」时婆罗门闻已大惧，复缘宿世善根现前开发，遂多出物备办上供拟施佛僧。尔时世尊于日初分，大众围绕往到彼宅，就所敷座安详而坐。时婆罗门亲自奉献上妙饮食，佛僧食已澡漱讫，从座而去。时邬陀夷独留而坐，为彼夫妇演说妙法，即于座上俱得见谛，归依三宝受五学处，广说如前。

腹者，室罗伐城有婆罗门，亦于三宝无敬信心，其妇端正罕有俦匹。其人于妇极生爱念，曾不许人辄入其宅。时邬陀夷同前观察堪受化者，见彼夫妇解脱时至，执持衣钵次第乞食。到彼门前欲入其舍，时婆罗门见而不许，遂去小便。时邬陀夷令彼小便出不停息，即入其舍面见其妇，其妇慢心不相瞻视，邬陀夷化其妇肠令出腹外。时婆罗门来见惊怖生厌恶心，遂礼尊者请求忏谢。邬陀夷即摄神变，令彼妇身平复如故，夫妇二人叹未曾有。邬陀夷因为说法，言身不净无可保爱，夫妇闻法俱证初果，广说如前。

升梯者，室罗伐城有婆罗门，其妇端正，妇心不信敬。邬陀夷念谁当受教？观彼夫妇宿世善根，系属于我机缘堪化，便持衣钵往到彼家。时婆罗门有事先出，尊者即入其舍。彼妇遥见避之入室，尊者随入。妇遂升梯而上高阁，尊者亦上。其妇即便推梯令竖，是时尊者因堕于地入灭尽定。时妇遥观无有喘息，谓之已死。正梯而下以手擎持，虽尽气力竟不能动，便命家人共来擎举亦不移动。时婆罗门从外而来，惊怪其事略问知已，即自扶持亦不能举，其家惶怖设计无由。时有婆罗门邬波索迦，是其知识，从外而至。见是尊者邬陀夷，告主人曰：「此非已死，是入胜定，为相济拔来至汝家，故现化耳。宜可慇懃求哀忏谢。」时婆罗门执足顶礼求哀忏悔，尊者出定因为说法，便获初果，广说如前。

受用者，室罗伐城有婆罗门，娶族望女以为妻室，仪容挺特好自夸谈。时邬陀夷观知此妇根机时熟堪任受化，执持衣钵随缘入城至其宅内。时婆罗门有缘已出，其妇傲慢虽见苾刍一无所施，亦不共语。尊者顺彼机缘宿世之事，说伽他曰：

为说颂已出门而去。于时彼妇不闲句义，便作是念：「此之沙门骂詈于我。」心怀瞋恼，婆罗门还见问曰：「有何苦耶？」妇曰：「向有沙门来骂辱我，彼若活者我命不全。」其夫闻已怒目叱咤，手援利剑逐彼苾刍欲断其命。时邬陀夷遥见彼来，化为小室闭户而坐，其婆罗门唤令开户，尊者告曰：「汝可弃剑我当为开。」婆罗门即作是念：「但得相及拳打令死。」便放其剑，以极瞋心急唤开户。尊者报曰：「舍此瞋怒暴恶之意当为汝开。」闻已窃念：「此是圣人知我恶意。」便自悔责舍除害心，即为开户。其人入已为说妙法，便获初果受三归五戒，告言：「我于汝妇无恶骂詈，为说伽他令思往事，彼愚不解更起瞋心。今可谛听！当为汝说。乃往昔时有一贫女，见他美女绮饰庄严，仆从自随众人爱敬。贫女懊恼啼泣作如是念：『我今以何方便可得如是随意事耶？』时有邬波斯迦，是其知友，告曰：『汝何忧苦？』女以事白，答曰：『忧恼无益，他之果报从因所生。』贫女问曰：『其因者何？』答曰：『于胜福田施以饮食，至诚发愿必获其果。』时有独觉圣人来从乞食，女持食施，心有所希。时彼独觉为现神变，贫女生信即发愿言：『愿我以此供养善根，所生之处莫遭贫苦。若得人身端正姝妙见者欢喜，受用无阙。』汝妇由先施业发愿力故，获端正报受用丰足，生胜族中人所爱重。今乃不信当何得耶？」时婆罗门既获胜果，复闻宿世因缘之事，便请尊者还其本居，为设种种上妙饮食。食已为说法要，妇闻法已亦证初果，求受三归五戒，广说如前。

两倍者，室罗伐城有婆罗门，其家巨富情怀悭悋，有事他行，即便支计妻食之分，余有库藏泥封而去。时邬陀夷知妇堪化，入其舍从乞食，妇持己食一升米饭以施苾刍，回视器中食还如旧。时邬陀夷复于明日更将一伴来至其舍，妇人见已二俱请食，还同昨日饭器无减。明将四人，如是倍增至六十四人来，皆施食一升米饭，不减如常。此六十四人日日来食，余人见之心生嫉妬，夫至告曰：「汝妇在家多为费损，常于日日食设百人，看此所为汝家当破。」时婆罗门闻斯语已，还至家中呵责其妇：「何故我暂不在广为破费？」妇便告曰：「仁不须瞋，所留我分持以供僧，于余库物一无亏损。」其夫闻已深怪所言，心欲试之验其虚实。时邬陀夷欲至食时，还将尔许苾刍来入，同前食讫饭器仍满。婆罗门见已倍生希有深发信心，即请众僧广设供养。食已说法，于时夫妇俱见真谛，为受归戒，舍之而去。

暴恶者，室罗伐城有婆罗门，妇性暴恶。至节会日，其婆罗门作如是念：「今日定有诸亲识来，对彼亲宾妇若骂詈深为丑恶。」作是念已便擕稚子避向余村。邬陀夷观知彼妇化缘时至，持衣钵到彼家，见彼妇人料理饮食。尊者去之不远而住，妇人告曰：「尔欲觅食，假令努眼大若钵盂，食终难得。」是时尊者即开两眼大若钵盂，妇人又曰：「设使汝身分为两叚，我亦不与。」尊者化身即为两叚。于时婢使告妇人曰：「若杀苾刍犯国刑法，当为官婢役使终身。」其妇惊怖欲持死尸弃深坑内，尊者入灭尽定不能移动，即便执足恳到忏谢，愿复本形，饼食任取。尊者即起从其索饼。妇人欲觅恶者施与，观察笼中悉皆是好，随将一个持与苾刍，诸饼皆出，问尊者曰：「岂总将耶？」报曰：「我同梵行乃有多人，汝自往行斯为大善。」妇人持饼往给孤独长者家，见佛僧众俨然而坐，妇人持饼人各与一饼仍不尽。妇人见已叹未曾有深生敬信，因为说法便获初果，还至宅中见饼如旧。婆罗门知节会日过，与子俱来，见妇容仪详审沉默，观其所作有异常时，说伽他曰：

其妇答曰：

其妇即以上事具白。其夫婆罗门闻已，叹未曾有倍深敬信，遂往逝多林，请邬陀夷及佛僧众明当就食。邬陀夷受已为白佛僧，如常广说，乃至佛僧食已还归住处。时邬陀夷独留其舍为说法要，令证道果得见真谛。是时夫妇乃至尽形延请供养，尊者不受，其妇白言：「我设一座，唯愿尊者余处乞食就此而食。」尊者哀愍为受而去。

童年者，室罗伐城有五百婆罗门子，至节会日各持饮食，诣园林中欲为聚集。时邬陀夷便作是念：「今复何人堪应受化？」知彼五百婆罗门子根机将熟，即于晨朝持衣钵入园中，就彼少年聚集之处。诸人见已自相问曰：「此之苾刍是何种族而作出家？」有委知者答众人曰：「此是婆罗门种，舍高贵族而作沙门。」诸人闻已问尊者曰：「仁是大臣之子族胄高胜，云何舍弃于此杂类卑下人中，食无简别坐无次第而为出家？」尊者答曰：「世间婆罗门有名无义，我所投者，无上大师及诸圣众能除罪恶，此即皆是真婆罗门。」时彼少年闻是语已抚手而笑。于时尊者以神通力，令诸年少头上花缨悉皆变为葱蒜鬘带，所有饼食尽作牛皮、诸杂肴馔俱成牛肉、乳及饮浆尽变为酒，此等皆非婆罗门种食用之物。时彼尊者于己钵中变作种种清净饭食，告诸人曰：「汝观我钵及以身形，比汝所为，谁是清净？谁无简别？」时诸少年闻是语已，各各循省自知鄙恶，即相谓曰：「是彼尊者以神通力，令我花缨及诸食饮，并成杂恶不堪食噉。我等今时更无别计，宜当就彼以申忏谢。」即俱礼足白言：「圣者！我辈愚痴肉眼无识，恃己族姓出鄙恶言，于圣者所辄相轻触，唯愿慈悲受我忏谢。」异口同音说伽他曰：

时邬陀夷闻说伽陀知其根熟，便为说法示教利喜，五百童子即于座上断烦恼见真谛。身及饮食清净如旧，各受归戒，广说如前。

钵者，室罗伐城有婆罗门，善持呪术不信三宝，常以呪力驱策鬼神，令其驾车随意游涉。时邬陀夷复观有情，谁堪引接能入真谛？见此婆罗门根器将熟，即持衣钵往趣其家，见婆罗门诵呪使神御车将出，暂还下车旋液方去，尊者令其小便出不停止，即解其呪放彼鬼神。时婆罗门少顷来至，见鬼神皆散车不能动，虽诵呪术悉皆无验，事穷失计。告苾刍曰：「由汝解呪所作不成，今欲遣谁给侍于我？」尊者取钵开示告曰：「此当与汝作给侍人。」婆罗门曰：「此黑铁盂如何侍我？」尊者曰：「随汝所念皆从此出。」彼闻是语即试思念百味饮食，才念之时众味具足满此钵中。彼见斯事叹未曾有，告言：「大圣！斯之妙术愿当惠我。」尊者即说伽他而告之曰：

时婆罗门闻伽他已，为求呪故审谛思惟：「知神呪力有不思议，既不授人何缘能得？」白尊者曰：「我无妙术可共相换，复无珍财持用供奉，但有身力以相给侍，幸愿慈悲教我明呪。」尊者报曰：「尔欲得者可于如来善说法律而为出家，我当与汝如意神呪。」彼为呪故依教出家，剃除须发著法服已，白师言：「邬波驮耶！授我明呪。」师曰：「汝可受之。」弟子曰：「何谓也？」师曰：「所谓诸行皆无常，一切法无我，涅槃真寂灭。此是钵中明呪，于三夜中汝勤修习必有神验，于此句义当善思惟。」时彼弟子为求验故冀有成功，于日夜中一心相续思三句法，妙解真源众惑断除证阿罗汉，便诣师处礼足白言：「我今实得无上明呪，我生已尽、梵行已立、不受后有、如实而知。」邬陀夷曰：「善哉！善哉！汝是真报佛恩自他俱利，于三有海不复轮回。」

相扑者，尔时有一壮士从南方来，欲于中国求人捔力。至室罗伐城于城门下脱衣拍髀，高声大叫：「我从远来觅人相扑，若有能者可来接手。」时此城中无人对敌。时邬陀夷知此壮士堪任受化，于晨朝时执持衣钵欲行乞食，至城门下见斯壮士告言：「男子！汝是壮儿欲求相扑？」答曰：「如是。」邬陀夷曰：「汝当共我相扑为？当共我所扑得者而相扑乎？」壮士答曰：「仁扑得者，我且扑之。」邬陀夷曰：「彼有强力汝不能禁。」壮士曰：「要待对敌方知强弱。」邬陀夷曰：「贪、瞋、痴三是我所伏，汝试扑之。」壮士曰：「此有大力欺一切人，我何方便能为彼敌？」邬陀夷曰：「先可出家方能对敌。」即剃发染衣思降三毒，未久之顷结惑皆除证阿罗汉，诣邬陀夷所白言：「大师！我已降伏三种，壮士四事究竟。」广如上说，如是邬陀夷苾刍于室罗伐城，教化十八亿家皆令解脱。

尔时邬陀夷化暴恶女令得见谛，广说如前，乃至为受食座。未久之顷时暴恶女为儿娶妻，身婴疾病临死之时告家人曰：「我死之后随有何事，勿废圣者邬陀夷食座。」说是语已须臾命终。彼婆罗门随次而终，其子忧感经时渐舍，便弃其妇求学他方。妻于后时烦恼增盛，乃与贼帅密行非法。尊者每至其家于座而食，观知此妇性多烦恼，常为演说离欲之法。彼妇便念：「尊者圣力能了他心，知我与人有私通事，我夫若至必当告知。今我宜应预断其命。」即诈现病相告使女曰：「我今有疾，汝今可往白尊者知屈来至宅。」使女往报，是时尊者不预观察，来至其家，固留至夜。令唤贼帅，至便告曰：「若此苾刍命得存者，我终不活。」时彼贼帅恐其事露，忿怒持刀断尊者命，将其尸骸弃粪聚中。此是尊者先所作业，今时果熟还于自身蕴器处受，非于余处，乃至广说。

尔时世尊于十五日褒洒陀时在众中坐，大众皆集唯邬陀夷一人不到。时知座者白言：「不见尊者邬陀夷！」诸佛世尊得无忘念，即告众曰：「我说邬陀夷教化人中最为第一，今已被杀弃粪聚中，汝等应为长净。」时诸苾刍为长净已，佛言：「汝等应可俱行，与邬陀夷为最后供养设利罗。」

尔时世尊大众围绕夜至城门，放大光明遍满城邑，其门自开，皆谓天晓。诸人咸起，其警夜者知天未明。时胜光王及胜鬘夫人等惊怪其事，门人奏曰：「今佛世尊及诸圣众俱至门首。」时王闻已总命群臣、胜鬘夫人、部领宫内城中士女，并悉奔驰俱到城门，礼世尊足。王先稽首白佛言：「世尊！以何因缘无上大师躬至于此？」佛告大王：「邬陀夷苾刍教化人中我说第一，今被他杀弃粪聚中，我今故来为彼焚身作供养事。」时胜光王闻是事已，及胜鬘夫人，便以四宝庄校丧舆，躬从如来至粪聚所，出尊者尸香汤洗浴置宝舆中，奏众伎乐幢幡满路香烟遍空，王及大臣倾城士女，从佛及僧送出城外，至一空处积众香木，灌洒苏油以火焚之，诵无常经毕，取舍利罗置金瓶内，于四衢路侧建窣覩波。种种香花及众音乐，庄严供养昔未曾有。王及中宫并诸士庶，佛及圣众各还本所。尔时世尊至住处已告诸苾刍：「此由非时行招斯大过，广说乃至我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍非时入聚落者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制学处已，非时不得入聚落。

时诸苾刍有看病人遂阙瞻视，知僧事者僧事废阙。以事白佛，佛言：「有苾刍者嘱授应去，应告彼曰：『具寿存念！我有看病因缘，或为众事须非时入聚落。白具寿知。』彼答云：『奥箄迦。』」

时有苾刍于俗舍内先寄衣钵，其舍非时忽然火起，苾刍即便往取衣钵，行至中途作如是念：「我不嘱授非时入聚落，是所不应。」遂即回还觅人嘱授，须臾之顷衣钵烧尽。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「除因缘故。」告诸苾刍：「前是创制，此是随开。应如是说：若复苾刍非时入聚落，不嘱余苾刍，除余缘故，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓此法中人，余义如上。

言非时者，有二分齐，谓从过午至明相未出。

聚落义如上。

入者，谓至聚落。

余苾刍者，谓于其处现有苾刍而不告语。

除时因缘者，谓有难缘。余义如上。

此中罪相其事云何？若苾刍于非时作非时想疑，得根本罪。于时作非时想疑，得恶作罪。余二无犯。又无犯者，广说如上。

尔时胜鬘夫人，知尊者邬陀夷枉被贼师所杀，慇懃白王令捕贼师，为护未来诸苾刍故。时王即勅有司严加掩捕，获贼师已，王遣将贼投热油釜中而断其命。贼之伴侣有五百人，皆截其手，彼私通女以其头发系不调马足，放令蹋死。时诸苾刍咸皆有疑，白佛言：「世尊！彼之贼师曾作何业杀邬陀夷受苦而死？及私通女五百贼徒皆被刑戮？」佛告诸苾刍：「由彼王等于先世中自所作业，还当自受，非于余处有物代受，如余广说。汝等应听！乃往古昔于婆罗痆斯城王名梵摩达多，其王大臣聪明博识有五百弟子，为贪利故遂至王前诈陈预梦，云：『我梦见当于十二年中天不降雨，国土荒乱人民饥馑王位将危。』王曰：『若如是者事当奈何？欲作何计得免灾厄？』大臣白曰：『应杀五百头牛作耶慎若大会，设婆罗门，方免灾难。』王遂出教总集五百头牛俱在一处，牛大吼叫。王闻其声便生悲愍，告大臣曰：『岂俱杀此诸牛命耶？』臣测王意白言：『大王！观此群牛欲杀之时，有行婬者其牛合死。』时将设会总察诸牛，遂有特牛、牸牛共为婬事。大臣曰：『此应合杀。』彼五百弟子一时举手云：『此牛合死。』其大臣妇亦云：『合死。』遂杀二牛以供设会。汝等苾刍！往时大臣者即贼师是，其大臣妇者即私通女是，五百弟子者即贼伴五百人是。往时二牛即胜光王及胜鬘夫人是，昔时被杀今还杀彼。汝等苾刍！凡诸有情自所作业果报不亡，虽经多劫缘合还受。是故当知，勿为恶业，修诸善品。

「复次诸苾刍！汝等当听！其邬陀夷先作何业，由彼业力，今被他杀弃粪聚中？乃往古昔于一聚落有捕猎人，以屠杀为业而自活命。彼时有一独觉来至林所而暂停息。当是之日彼捕猎人一无所获，便生怪念：『我从昔来于此林中多获禽兽，何故今日而无所得？』遂见人踪随迹而去，见一独觉端居而坐，是时猎者作如是念：『由此人来我无所得。』遂生瞋忿，即满张弓放以毒箭中其禁处。独觉圣者见此愚人起悲愍心，为现神变腾空上踊犹若鹅王。时彼猎人见神通已深生追悼，发言仰告：『我愚痴人不识贤圣，愿纵身下受我忏谢。』时彼圣者为哀愍故，放身而下受其忏谢，因即命终。时彼猎人以火焚形，取其舍利起窣覩波，种种供养因发大愿：『勿缘此罪令我当来受地狱报，于未来世当得逢遇殊胜大师亲承供养。』汝等苾刍！往时猎人者即邬陀夷是，由昔杀他今还被杀。

「复次诸苾刍！汝等当听！此邬陀夷先作何业，得阿罗汉亲事于我，被杀之后弃粪聚中；佛与僧众王及大臣，胜鬘夫人并诸宫女城中士庶，俱至尸边庄严宝舆移至胜处，焚烧既讫取设利罗造窣覩波盛兴供养？乃往古昔有一瓦师，见一独觉身婴疾病，为乞食故次到其家。时彼瓦师不识贤圣，遂便捉咽推出弃粪聚中，彼身无力因即命过。有余独觉乘空而度，见其尸骸纵身而下，以诸香花随时供养。瓦师见已具问其故，知是圣人便生忧悔：『我是愚痴不识贤圣。』自知无力能如法焚烧，遂即白王共为礼葬。王闻大圣非理涅槃，总命群官及后宫婇女城中士庶，人物骈阗各持苏油并诸香水，至圣者所焚身供养。时彼瓦师作金色瓶盛其余骨，置杂彩舆往四衢道侧，造窣覩波随力供养。遂发弘愿：『我之所作无间重业，勿缘此故堕捺落迦。以此慇重供养之业，于未来世当得遭遇殊胜大师，亲承教旨不生疲厌，获得如是神通自在。』汝等苾刍！彼时瓦师即邬陀夷，由昔所作恶业余报，于五百生中常被他杀投之粪聚。由彼供养发愿力故，今值遇我成阿罗汉。由此业故虽涅槃后，我与大众王及人民，悉皆云集焚身供养。

「汝等当知！又何缘故此邬陀夷教化人中最为第一？于过去世迦摄波佛时，邬陀夷于彼出家，为大法师善能说法，教化有情无量亿数，由彼业力于诸众中教化第一。是故诸苾刍！当观如是善恶之报，如影随形终不亡失，善业勤修恶事当舍，应如是学。」

第九摄颂曰：

食前食后行诣余家不嘱授学处第八十一

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有一长者，大富多财受用丰足。时具寿邬波难陀因行乞食至长者家，长者即便持饭施与。因为说法，施食之人获五功德，谓寿命、色、力、安乐、词辩。长者闻已深心欢喜，顶礼其足归依三宝受五学处。时邬波难陀复于他日至长者家，长者白言：「圣者！我今因大德为善知识故，欲请佛及僧就舍而食。唯愿圣者为我白知。」时邬波难陀还至住处，称长者名为请佛僧。时邬波难陀即于晨朝至长者宅，报长者曰：「我有缘事暂至余家，我若不来不须行食。」作是语已舍之而去。尔时世尊知彼长者不闲法式不来告白，即便自将大众诣长者家就其食处。时诸苾刍报长者曰：「应唱随意。」长者即便报言：「圣者！我为大众设斯座褥。」佛言：「此即便是作随意讫，宜应就坐。」佛及大众坐时既久，日复将中不见行食。

佛告阿难陀曰：「汝告长者，日时既至应可行食。日时过者食何所为？」具寿阿难陀奉教而告长者，报曰：「圣者！邬波难陀今未来到。」如是至三，阿难陀曰：「若邬波难陀不来者不欲行食耶？」报言：「如是。」具寿阿难陀以事白佛，尔时世尊说伽他曰。

时欲将中邬波难陀方始来至，遂便行食。时诸苾刍有噉少许、有不食者，佛为长者说施颂已从座而去，邬波难陀即于此住不往寺中。当时是十五日众僧欲作褒洒陀，唯邬波难陀不来赴集，复无持欲人，众皆久坐妨废法事，求觅不得令众疲劳。时诸苾刍共生嫌贱作如是语：「云何苾刍受食家请，食前食后而不速来，久住俗舍？」以缘白佛，佛言：「食前食后有此过生，乃至我观十利，为诸弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍受食家请，食前食后行诣余家者，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾刍制其学已。时有看病苾刍废其瞻视，知僧事者捡校有阙。时诸苾刍以缘白佛，佛闻此已告诸苾刍：「前是创制，今复随开，应如是说：

「若复苾刍受食家请，食前食后行诣余家，不嘱授者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，余义如上。

食家请者，谓被他唤食家义如上。

食前者，谓是午前。若出行时过二家者，便得堕罪。

食后者，谓过午已后。若出行时过三家者，便得堕罪。

不嘱授者，谓不报人，应嘱施主云：「我往某处。」或嘱苾刍云：「向某处。」结罪如上。

此中犯相其事云何？若苾刍受食家请，食前行过二家，食后行过三家，不嘱授得堕罪。若不以此苾刍为先首，而请唤者无犯。又无犯者，谓初犯人，广说如上。

根本说一切有部毘奈耶卷第四十三

根本说一切有部毘奈耶卷第四十四

三藏法师义净奉　制译

入王宫门学处第八十二之一

初总摄颂曰：

难陀邬波难陀者，佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊告诸苾刍曰：「汝等当于兰若树下、或空室中、或山崖坎窟、或草𧂐内、或居露地、或在尸林、或余林中、或住边房受麁弊卧具，向如是处简息外缘，端心静虑求断烦恼，勿为放逸后置忧悔，此即是我真实教诫。」如是世尊为诸苾刍说思惟事令弃愦閙。时有苾刍得世俗通者，便往妙高山而修静虑。佛告诸苾刍：「妙高山王者下从金轮与海水齐，有八万逾缮那，从水上高出亦复如是。其形畟方四面，各有二千逾缮那，人天乐观相状端正，上有三十三天四宝所成：东面水精、南面吠琉璃、西面白银、北面黄金。于此山下大海之中有龙王宫，亦四宝所成受用无阙。有二龙王：名难陀、邬波难陀，而住于此，各有八万四千诸龙以为眷属。此二龙王，假使金翅鸟王不能损害，所有饮食皆同诸天上妙供养。时二龙王由贪爱故，各以其身遶山七匝，举首而住，俱作是念：『此等受用皆悉是我福业所招。』以恼嫉心故每日三时吐其毒气，齐二百五十逾缮那内，所有鸟兽闻毒气者并皆丧命。龙吐气已遂便睡著。」时诸苾刍修静虑者，由龙毒气皮肉变色憔悴萎黄。

如世尊说：「汝等苾刍欲求戒净，可于半月为褒洒陀，求除罪故为随意事。」时彼苾刍至长净日皆来集会，时旧住者怪而问曰：「何故仁等颜状异常萎黄若此？」其静虑苾刍以缘具告，诸苾刍曰：「龙为恼害何不调伏？」答曰：「此唯世尊及大声闻方能制伏，非我所堪。」时诸苾刍以缘白佛，佛作是念：「我诸弟子谁堪降彼二大龙王？」佛知大目干连定能摧伏，便告大目干连曰：「汝当观察难陀、邬波难陀二大龙王。」时大目干连唯然受教，即作如是方便入定，从室罗伐城没、于妙高山出，在龙身上经行。龙睡不觉，复行顶上，亦不觉知。目连即入其腹振大雷霆，睡仍不觉。尔时尊者便作是念：「龙有二缘方可降伏。云何为二？一者令其瞋怒，二者发恐怖心。我若遣彼生瞋怒者，令赡部洲悉皆震动。我今应可使其惊怖。」即化作龙身大彼三倍，身遶二龙周围七匝，举首而住。龙觉身重即便睡寤，见彼大身极生惊恐忧惶失计，作如是念：「所居之处今被欺夺。」遂化作小身弃宫逃窜。尊者大目连即复本形，遮彼龙前整容而住，问曰：「汝二龙王欲何所作答？」曰：「有大德龙来至住处，欲害我命夺所居宫，有此难缘逃向余处。」尊者报曰：「我于向者到汝宫中不见斯事。」龙曰：「我等亲见。」尊者曰：「汝可还宫示我形状。」龙曰：「大德！岂复欲杀我耶？」尊者曰：「我共往看，谁敢相杀？宜可回去示彼形容。」龙与尊者覆还住处，但覩空宫更无余物。二龙问曰：「将非圣者见我憍暴现惊恐耶？」尊者曰：「或容如是。」彼龙白言：「圣者！何缘来此？」尊者曰：「汝等当听！汝于过去作鄙恶业，堕傍生中受斯恶报。今时更复作猛毒心，杀害有情无悲愍念，从斯没已除捺洛迦更无生处。」彼二龙王俱来礼足作如是语：「欲令我等当作何事？」尊者曰：「汝等今可归依三宝受五学处，至尽形寿不杀生乃至不饮酒，于妙高山有禽兽等依止住者，施以无畏勿令惊恐。」彼龙白言：「我等愚痴自无觉慧，幸蒙圣者拔济苦津，自誓要心谨依言教。从今已去乃至命存，归依三宝受五学处，于诸生类不令苦恼，爱同己子除瞋毒心。」时大目连降二龙已欲还本处，彼二龙王礼尊者足白言：「大德！我坠迷津蒙恩救济，至世尊处幸持我语顶礼双足，『不审世尊少病少恼？起居轻利气力安不？』复更白言：『唯愿大师慈悲哀愍，苾刍、苾刍尼等饭食讫，凡说福颂伽他之时，愿称我名以福垂济，舍此恶业生善趣中。』」目连告曰：「当为汝白。」

时大目连所为事讫，犹如壮士屈伸臂顷，于妙高山没逝多林出，诣世尊所礼双足已，白言：「世尊！我已降伏二难陀龙，令受三归并五学处，于妙高山所住有情皆起悲愍。彼二龙王附申礼敬世尊足下，不审大师少病少恼？起居轻利气力安不？我以恶业堕傍生中受诸苦难，唯愿世尊慈悲救济。」具陈请意。世尊闻已赞言：「善哉！善哉！彼二龙王能生厌离。」即告诸苾刍曰：「从今已去我诸弟子苾刍、苾刍尼等，每食了时说铎𭣿拏伽他，称彼二龙王名字为作呪愿，令舍恶道生善趣中，当如是作。若不依我教者得恶作罪。」

是二龙王从斯已后，每至月八日、十五日、二十三日、月尽日，夜复本形，昼为人像，诣世尊所俱申礼敬受八支学。又每来时从妙高山至室罗伐城，于路左右布列龙兵，弥满虚空以为侍卫。后于异时龙作长者形，来诣佛所听受妙法。时胜光大王亦于彼时来诣佛所，既至门外命左右曰：「汝往佛所观有何人？」时彼左右奉教而去，礼佛足已见二长者，在世尊处听佛说法，即还王所白言：「大王！有二长者在世尊处。」王作是念：「彼二长者是我国人，见我来时敢不恭敬。」时胜光王欲至佛所，彼二龙王见国主来，白世尊曰：「大德！既见国主合改常仪，我今为敬法坐听，为敬王起立。」世尊告曰：「诸佛世尊及阿罗汉等咸皆敬法。」以此因缘说三伽他曰：

彼二龙王闻佛语已，虽见王来不修敬事。王既见已便作是念：「此二长者是我国人，见我来至不生敬重。」便起瞋恨，至世尊所礼双足已在一面坐。佛知王意有瞋恚心，别作余言不为说法。时胜光王请世尊曰：「唯愿大师为我说法。」佛以此缘说伽他曰：

时胜光王闻伽他已作如是念：「由二长者遂令世尊不时为我演说法要。」即从座起礼佛而去，命左右曰：「汝可伺彼佛边长者辞佛去时，待至门外俱斩其首。」彼二龙王所有部从，见王怀忿作是语已，悉皆惊愕怒而议曰：「我等有力能碎高山倾竭大海，王何势力敢作此言？」即卒起重云震降雷雹，于虚空中皆下刀杖剑轮箭槊。未至地顷，尔时世尊得无忘念告大目连曰：「汝应速疾念胜光王，及此城中诸有情类。」时大目连唯然受教即入慈定，才入定已遍虚空中皆雨天花、俱勿头等而堕于地，乃至胜光王入宫已来，天花遍落。王怪奇异叹未曾有，遂告中宫妃后王子大臣，及婆罗门诸士庶等，悉皆总集而下令曰：「我于向者从逝多林迄至宫中，天花洒落曾所未见，不知此事是谁威力？」时有近王说美言者，白言：「此是大王如法化人不行枉酷，诸天欢喜雨此妙花。」王曰：「我常以法安人，福力应尔。」宫内女人作如是语：「我等贞居唯事国主，于余男子永绝邪心，天神鉴赏庆以祥瑞。」太子曰：「我于父母尽心孝养，灵祇感应致此嘉祥。」大臣曰：「王有教令我悉奉行助化国人，致使天花下落。」婆罗门曰：「我顺四时恭祭天地无亏净行，致此鲜花。」猛将曰：「国有强叛我先出师为众安抚，获斯嘉应。」国人曰：「我等躬耕供王国税无爽时节，神明共知表察恭勤祥花普散。」王闻众议各述己能，便作是念：「此妙灵奇世所未见，不知是谁福力？我今宜往请问世尊。如佛所言我当信受。」

尔时胜光王即以天花盛满衣裾，乘大象王至给园外，足步而去。礼世尊已在一面坐，即以上事具白世尊。佛言：「大王！此之天花非大王力，亦非内宫及王子臣庶威德所致，是大目连威神之力。大王！向使目连不为观察不兴悲愍者，于须臾间室罗伐城王及百姓悉为尘坌。由彼慈悲甚深定力，遂致天花处处充满。是故王及臣庶，于大目连皆应供养。」时胜光王白言：「世尊！以何因缘但由圣者目连，令我己身及以宫内国城人等，不为尘坌得存性命？此之恩力非是世尊非余弟子。」佛言：「大王！非我之力，亦非诸余声闻弟子。但是目连。王若疑者可以衣裾天花置地。」王奉佛教弃花于地，悉皆变成刀剑轮槊。王既见已便大惊怖生怪愕心，白佛言：「世尊！此之兵仗从何所来？」佛言：「大王！王岂不忆，前令左右于难陀、邬波难陀二龙王处，以瞋毒心出暴恶语遣断其命。时彼龙王所有部属，闻是语已皆发瞋恚，便兴密云于虚空中雨诸刀剑及以箭槊。时大目连见斯事已即入慈定，勿令王众并诸国人悉皆磨灭，遂变兵器咸作天花，令众安乐。」王言：「世尊！我不曾见彼二龙王，何得遣人欲断其命？」佛言：「王不忆者，我令忆之。王岂不忆向于我所有二长者见王不起，王便发怒勅诸侍从断其命耶？」王言：「我忆。」佛言：「彼二长者即是龙王，为听法故化作人形来至我所。」王曰：「由我肉眼不识神龙，既有罪愆，欲作何事？」佛言：「就二龙所，而为忏摩。」王曰：「彼在妙高山，我住摩揭陀国，相去悬远如何愧谢？」佛言：「彼二龙王每月八日及长净日，为听法故必来我所，王亦须至。我当示彼龙王之身，王可求谢。」王曰：「我于彼龙求谢之时，礼其足耶？」佛言：「大王不应礼足，宜舒右手至彼龙前告言：『二龙王！我出麁言，幸见容恕。』彼二龙王共相容忍。」王曰：「谨奉佛教，当如是作。」礼佛足已还适本宫。后至长净日，龙作人形来诣佛所，王亦复至瞻仰世尊，佛为现相指示龙王。时胜光王见佛现相，即从座起整理衣服，往二龙所展其右手作如是语：「幸二龙王见相容恕。」彼二答曰：「善哉大王！共相容舍。」

七日者，尔时胜光王作是念：「由我麁语恼彼龙兵，致使云雷雨诸刀剑。由得圣者大目干连慈定力故，变作天花存活我等。我欲酬恩圣者，请佛及僧，于七日中以申供养。」即从座起顶礼佛足白言：「世尊！愿佛及僧，于七日内至我宅中哀受微供。」尔时世尊见王请已默然为受。王见受已礼佛而去，既出外已告大臣曰：「我缘圣者大目连故，请佛及僧于七日中就舍而食，卿等宜应扫饰衢路庄严城郭，办上味食以待佛僧。」大臣奉命悉皆备办，从王宫内至逝多林，于此中间宝幢幡盖香花遍满。既严饰已，王令使者往白：「佛僧饮食已办，愿佛众知时。」尔时世尊于日初分执持衣钵，大众随从至王宅所诣其食处，于先设座就之而坐。时胜光王见众坐已，自持种种清净上妙饮食奉佛僧众。既饭食已澡漱复讫，佛为大王说施颂伽他，并演妙法还归本处。初日既然，乃至七日悉皆如是。圣众食已为王说法还归本处。时胜光王遂于后时夜中失火烧杀大象，王令鸣鼓宣告国人曰：「从今已后不得夜中辄然灯火，若有违者罚六十金钱，其无钱者长系于狱。」

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「大德！难陀、邬波难陀此二龙王，曾作何业堕傍生趣？又作何业所居宫宅皆四宝成，受用饮食与诸天同类，八万四千诸龙以为眷属，假使金翅鸟王亦无伤损？」佛告诸苾刍：「此二龙王所作之业，还以自身而受其报，无余代者。」乃至广说：

「汝等应听！乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时，有迦摄波如来出现于世，十号具足。尔时婆罗痆斯城有王化世，名讫栗枳，国土丰乐人民安隐。时有兄弟二人俱为大臣：一名难陀，二名邬波难陀，彼二大臣以法非法助王治国。臣有外甥名曰无忧，于迦摄波佛教法之中而为出家，厌舍尘俗精诚靡懈，未久之间断一切惑证阿罗汉果。每日三时向二舅所为其说法，作如是语：『唯愿二舅勿以非法助王治国，由此因缘于未来世当受恶报。』二舅答曰：『圣者！治国之法，不能纯以善事而化于人。』阿罗汉曰：『若如是者来世资粮可应修集。』彼二舅报曰：『我于今时欲作何事？』答曰：『可为僧伽造立住处。』报曰：『我当修造。』即造大寺施四方僧，四事无阙，所设供食及非时浆，色香美味悉皆具足。国内苾刍同王太子无所障碍，诸苾刍尼事同后宫无敢侵扰。彼二大臣由以法及非法助王治国，有恶业故堕傍生中。由造寺宇施四方僧，故所有居宅皆四宝所成。由以上妙饮食供众僧故，所受饮食皆与天同味。由于苾刍苾刍尼等令无恼害，得八万四千诸龙以为眷属，假使金翅鸟王不为损害。汝诸苾刍！若造恶业还招苦报，所有善因当得善果。汝等当学！」

善与者，室罗伐城有一长者名曰善与，大富多财丰足受用，所有资产与北方毘沙门天王可为俦匹，仁惠无悭给养贫乏，因号善与。时彼长者曾于一时来诣佛所，礼佛足已在一面坐，听说妙法从座而起白言：「世尊！唯愿慈悲，佛及僧众明当就舍受我微供。」世尊默然而受。时彼长者见佛受已礼足而去，即于其夜具办种种上妙饮食，旦令使者往白时至。尔时世尊著衣持钵，圣众随从至长者家就座而坐。时彼长者覩众坐已，自手斟酌种种饮食，众饱食已澡漱复讫。长者夫妇即于佛前顶礼佛足长跪而住，世尊观彼夫妇根性差别随机说法，即于座上俱见真谛获预流果，乃至广说归依三宝受五学处。佛及圣众各还住处，时长者妇得果之日，即于其夜便觉有娠，于时时中供佛僧众，经九月已请佛及僧就舍而食，佛为说法。夫妇二人得不还果，即于是日其子诞生，颜貌希奇人所爱乐。额广眉长鼻高修直，顶圆若盖色美如金，垂手过膝众所称叹。过三七日欢会宗亲，其父以儿告诸亲曰：「此儿今者当立何名？」举众咸云：「此之孩子父母得果之日，来托母胎，及其生时还得胜果，斯之运会世所未闻。如有神通，理应嘉赞，应与此子名曰神通。」长者养育孩儿授八乳母：二供乳𫗦、二作褓持、二为洗浴、二共欢戏。供给乳养无有阙乏，广说如上。是时神通童子年既长大容貌希奇，于王城下随路而去。时有宫人，楼上遥见观彼容貌染意便生，即以花缨遥掷童子堕其头上。有监察人见是事已便去白王：「大王知不？神通童子于王内人有邪欲想，从城下过，宫人投以花缨。」王闻是已不审思察，即生忿怒命法官曰：「此之童子与内交通，既犯常刑，当断其命。」法官奉教执缚童子，往至屠所便斩其首。城中人众见此童子非法枉死，皆出大声作如是语：「是非法王不审观察，神通无过枉被屠刑。」王见诸人说其非理，便自思忖：「是我造次不审刑科，卿等诸人舍斯一过。」尔时善与长者，见儿死已作如是念：「我有珍财辛苦求觅，咸为神通拟隆家业。今既身死财何用为？我今宜应以己珍财，于沙门婆罗门及贫乏者悉皆施与，唯留金钱一文为衣食本。」作是念已，便于室罗伐城令人击鼓宣告：「诸君当知，善与长者现有财货无遮总施，奴婢杂畜并放随缘，若有须者随意来取。」诸人闻已远近俱集，长者出物悉皆给施，并称求心叹未曾有。是时长者以一金钱买诸货物，他日转卖常得四钱，每日日中以一金钱买诸香物，磨作香泥涂拭佛殿。又以一钱日日僧中巡次供养，又以一钱舍内居人用充衣食。余有一钱留以为本。善与长者既家产罄竭财食贫无，诸来乞人随时给济，因此号为麁恶善与。

时麁恶长者往诣佛所，礼足已在一面坐。佛告长者曰：「汝之舍中常能施不？」长者白言：「世尊！我比家中虽于日日惠施饮食，然为贫无不能精细，事多麁恶。」佛告长者：「凡所施物若好、若恶，此二皆当获异熟果。长者！若人施时随好随恶，不以信心不生恭敬，不自手、不应时、不清净，如是之人得报之时，不能如彼大富长者随意受用，于其舍宅奴婢车乘，饮食衣服床榻卧具，色声香味触，而心悋惜不能受用。长者！由不信等所行惠施，获报如是。长者！又所施物若好、若恶，以深信心极生恭敬，自手应时以清净物持惠前人，如是施者得报之时，如大长者随意受用，于其舍宅奴婢车乘，饮食衣服床榻卧具，色声香味触，而心广爱乐多受用。由此因缘，长者应听！乃往古昔有胜贵族大婆罗门，名薜罗摩。常于婆罗门处，以八万四千大象服以金鞍，铃铎旗幡悉以金作，于其象上覆盖金网，持以惠施。又以八万四千马，鞍辔装挍悉皆以金。又以八万四千车乘，各以四宝金银琉璃颇梨所成，金网幰盖皆以师子虎豹文彩，皮褥上毯敷置其中。又以八万四千诸妙楼观，亦以四宝所成。又以八万四千床榻卧具，亦四宝成。所有敷设簟席毡褥，皆是诸方珍奇上物，于床两头安置丹枕。又以金钵八万四千盛满银粟，又以银钵八万四千盛满金粟。又以八万四千双上妙叠衣，有其四种：谓加尸细叠、刍摩细叠、纻麻细叠、孤呫薄迦细叠。又以八万四千牸牛，其角皆盛以金角，咸有犊子俱以叠覆。又以八万四千童子，皆用金银宝物而为璎珞，如斯等物皆持惠施诸婆罗门，何况所余上妙饮食种种衣服！长者当知，彼大潮婆罗门，以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门时所获福德，不如有人但以饮食供养外道离欲五通仙人其数满百，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门，及施外道一百隐人，不如有人但以饮食施一赡部树下未离欲染异生菩萨，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门，及施外道一百隐人，并施赡部树下异生菩萨，不如有人但以饮食施一预流向者，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门，及施外道一百隐人，并施赡部树下异生菩萨及预流向，不如有人但以饮食施一预流果者，此之福德望前福德果报殊胜。如是广说，一来向、一来果、不还向、不还果、阿罗汉向，不如有人但以饮食施一阿罗汉果，此之福德望前福德果报殊胜梵本具有，恐烦故略。

「复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，及一百隐人、异生菩萨，并四向四果，不如有人以妙园圃施四方僧，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，及一百隐人、异生菩萨，并四向四果，以妙园圃施四方僧，不如有人于此园中造立寺宇奉施僧伽，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，乃至园中造立寺宇，不如有人于此寺中，施以床榻卧具及诸座褥被枕之类，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，乃至于彼寺中施以床榻卧具及诸座褥被枕之类，不如有人于此寺中施僧常食，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，乃至寺中施僧常食，不如有人尽形寿归依佛陀、归依达摩、归依僧伽，受持戒行，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，乃至归依三宝受持学处，不如有人于一切有情，于少时间修习慈观，此之福德望前福德果报殊胜。复次长者！如彼大潮以如是等胜妙乐具施婆罗门，乃至广说于一切有情修习慈观，不如有人于暂时间，了知诸行悉皆无常、悉皆灭坏、是可厌患，修出离想，此之福德望前福德，果报殊胜不可挍量。由是因缘长者当知，常于诸行修无常等观求出离行，是要法门，速得解脱。如是应学、如是应修、勿为放逸。」尔时善与长者及诸大众，闻佛说已顶礼双足，深心欢喜信受奉行从座而去。

尔时长者既至舍已，于其夜中然明灯读佛教。时王使者每于夜中巡历人家观察明火，于长者室见有灯明，报言：「长者！岂非大王声鼓宣令普告诸人，每于暗夜不秉灯明。若违教者罚六十金钱。若无钱者终身系狱，可不闻耶？」长者曰：「我久闻知。」警夜人曰：「若如是者何故然灯？」答曰：「我于夜中受寻佛语。」报曰：「纵读佛教岂免输钱，可速将来。」长者答曰：「我今贫悴何处求钱？」报曰：「若尔可来永系牢狱。」答曰：「我无别计，即可随行。」使者便将置于狱内。王所造狱阁有三重：若品第尊高置于上阁，其次之类安在中棚，卑贱庶人拘之下屋。时麁恶善与长者既是胜流，居在上阁。时四天王知此长者地隣无学精苦勤心，于初夜分来诣其所。问言：「长者处在狱中是不应事？」长者曰：「大仙！为犯国刑，非我自欲。」问曰：「违犯何事？」答曰：「夜明灯火被罚六十金钱，我既贫无身须系狱。」四天王曰：「长者！欲于何处安置金宝？我等持来随情受用。」长者曰：「唯愿大仙勿见忧虑，王若知者或容见放，大仙有暇暂听妙法。」时四天王顶礼求听，长者哀愍为宣法要。四天身光如四火聚，王遥见之便作是念：「何人狱中然大炬火？」至中夜时天帝释来，所发光明映四天众，其有问答如彼四天，乃至求听妙法。至后夜时梵王来至，身光晃曜倍胜诸天，问答求听，闻法欢喜俱还本宫。尔时大王，于一夜中悉遥见此光明奇特，至天晓已问狱官曰：「谁于昨夜狱中然火？」掌人白言：「夜于狱内无然明者。」王令大臣亲往检察，狱中普问无然火处。还白王曰：「无人然火。」王曰：「第三阁内囚禁何人？」狱官答曰：「有麁恶人善与长者，拘在上阁。」王曰：「可唤将来，我自亲问。」使者唤至，王问长者：「前为然灯禁在牢狱，何故今者还然火耶？」长者答曰：「我昨夜中不记然火。」王曰：「于初更时见四火聚，半夜有五，后夜有六。何故长者妄语云无？」长者即便具以四王、帝释、大梵为来听法身有光明，非灯烛也。王闻语已，深生尊敬叹仰希奇，告言：「长者！仁有大力，今何愿求？随所欲者我当给施。」长者答曰：「我今敢欲从王乞愿。」王曰：「随意所须。」长者曰：「我愿于夜寻读佛经，唯愿大王勿禁灯火。」王曰：「随长者意夜秉灯明，乃至余人亦皆随意，夜中然火为读佛经，悉免其罪。」于时麁恶善与长者及以国人，蒙王放免皆大欢喜。

根本说一切有部毘奈耶卷第四十四

2根本说一切有部毘奈耶卷第四十五三藏法师义净奉　制译入王宫门学处第八十二之二

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有三长者：一名善与，二名善合，三名戒胜。此三长者各有别德因而立名，能善广施谓善与长者，言无虚诳谓善合长者，众人信伏谓戒胜长者。善能忍恕谓胜光王，离邪欲心谓哥罗太子。时憍萨罗国至八月半后多有贼盗，名为秋贼。彼诸贼侣共相集会作如是议：「我等云何于此时中少作劬劳多获财物，于一年内受用随情？」一人告曰：「今此城中善合长者，多有赀财珍宝丰足，我等宜往到长者处共为诬枉。报言：『长者！我等先有一亿金钱寄长者处，我今须用可见相还。若言虚者，我等共引戒胜长者而为证人。』获此赀财于一年中丰足受用。」一人告曰：「彼戒胜长者岂为我等作证人耶？」余人议曰：「我以强力逼令作证。」问曰：「如何强力？」答曰：「此戒胜长者性多惭耻，若大便时必当远出村外入深林薄。我当伺候彼欲去时，执持利刀于草丛住。彼若来至我即执捉，告言：『长者若与我为证尔命得存，若也相违交斩君首。』」诸人闻已咸云：「善计！作此方便为证不难。」即各持刀往戒胜长者大便之处，于丛薄中潜身而坐。时彼长者于大便时至所行处，在草丛内被贼所擒，告言：「长者为当乐死？为求活耶？」长者告曰：「我实不知君等何意。」贼曰：「当随我言。」报曰：「随汝所作。」诸贼告曰：「若随我语斯则命存，必苦相违剚刃非远。」长者曰：「有何言教？」贼曰：「与我作证。」长者曰：「何事须证？」贼曰：「善合长者我等先寄金钱一亿，今欲征索。恐彼不臣须得人证。」长者曰：「此为实寄？为是虚言？」贼曰：「此是虚言。」长者闻已作如是念：「我宁守死不为枉事，岂避一生之苦于无量劫受诸恶报？」作是念已，向诸群贼而说颂曰：

时彼长者说此颂已，为诸群贼略宣法要，告言：「诸君当知，尔等皆由前世恶业因缘作欺诳事，虽得人身衣食常乏。今复更为不善，于此命终当生何道？除三恶趣无处相容。」作如是等种种劝喻。诸贼闻已起信敬心，即便俱来礼长者足，白言：「长者！我等愚痴不闲善恶，欲以非法共相诬谤。既蒙告喻深心庆喜，我等今时欲何所作？」长者曰：「无越三归及五学处为善趣因。」即便为受三归五戒，至尽形寿不杀生等，诸贼欢喜奉辞而去。

复次胜光王有一小弟名曰哥罗，颜貌端严众人爱敬。至长净日来诣佛所，礼佛足已请受禁戒。既受得已从座而去，于一静处捡摄内心。是时魔女庄饰容仪，来至其所告言：「王子今既少年应受欲乐，衰暮之后方可摄心。」王子闻已告魔女曰：「汝以痴心迷惑于物，我持净戒不习邪途。」时彼魔女知王子意固守至诚，不遂所求隐形而去。

尔时善与长者来诣佛所，礼佛足已在一面坐，听佛说法。时胜光王亦来佛所欲申礼敬，至逝多林门，命左右曰：「汝往佛所看有何人？」使入便见善与长者佛边听法，广如上说。乃至王出门外告左右曰：「汝若见彼长者出时，报云：『大王有教，长者速去离我国中。』」时有诸天于长者处心生敬重，闻是语已各怀忿恚，于王身上便放毒蜂。既被蜂蜇疾入宫内，蜂仍不放随入宫中。王被毒螫更无别计，即还佛所礼足而白：「忽被蜂蜇不审何缘？唯愿世尊救济于我。」佛言：「大王！由王向于善与长者起瞋恚心欲驱出国，诸天忿怒放此毒蜂。」王曰：「我有此过，今何所为？」佛言：「大王！宜应就彼而申愧谢。」王曰：「我愧谢时礼其足耶？」佛言：「不应致礼，应至彼前而执其手告言：『长者！我出麁言，幸见容恕。』」时胜光王蒙佛教已，至长者所而申忏摩，长者见已共相容恕，彼诸群蜂咸皆四散，众人见者各生希有。时胜光王白佛言：「世尊！我处王位，从彼庶人而求忏谢，岂非希有？」佛言：「大王大自在人，于卑贱类而求忏谢，斯实希有。」善与闻已白世尊曰：「我贫无物，随有常施。此岂不是希有事耶？」佛言：「虽贫能施，斯亦希有。」时戒胜长者及哥罗王子亦在佛边，戒胜长者具以秋贼而白世尊：「我为丧命因缘不行诬枉，此岂不是希有事耶？」佛言：「虽有命难情存质直，斯亦希有。」哥罗王子白言：「世尊！魔女妖妍来相惑乱，我拘戒行不为非法。此岂不是希有事耶？」佛言：「若人富贵能受禁戒远离邪欲，于诸世间斯实希有。」尔时世尊以此因缘说伽他曰：

尔时贫善与长者、戒胜长者、哥罗王子，亲对佛前各问深义，世尊如理随事而答。时胜光王亦在其中，见彼发问不解其义，但知瞻仰心怀忧悒，礼佛而退。既还宫中以手支颊心怀忧悒，时胜鬘夫人见王忧色问言：「大王从何所来容色忧悴？」王以事报。夫人曰：「由王寡闻不闲佛法，国务之隙可读佛经。」王曰：「我今年迈不能习读，又复国务繁剧无暇寻经。若汝胜鬘及行雨夫人读佛经者，我于夜中听受文义。」夫人曰：「善。」时胜鬘夫人便白王曰：「我生憍萨罗国，圣者邬陀夷亦生憍萨罗国，我当就彼而受经业。」其行雨夫人亦白王曰：「我生摩揭陀国，圣者舍利子亦生摩揭陀国，我当就彼而为读诵。」王曰：「各随所乐。」时胜光王往舍利子所，申敬事已白言：「大德！行雨夫人于尊者所欲受经法，唯愿慈悲哀申教授。」舍利子曰：「我今宜往白世尊知。」即往佛所礼佛足已白言：「世尊！王欲请我为行雨夫人授佛经法，是事得不？」佛言：「应教。」舍利子还至王所报言：「世尊慈愍许我相教。」时胜光王既蒙许已，复诣具寿邬陀夷处，白言：「圣者！胜鬘夫人欲就尊者受学佛经，广说如上，乃至许我相教。」王见许已，便还宫内报二夫人曰：「彼二大德许相教授。」时二大德于日日中来入宫内，为二夫人教读佛法，后于异时胜光王国边隅反叛，王遣师伐被败而归，如是二、三乃至七返，皆被他破逐北旋兵。王闻败已便作是念：「边隅逆命师去被降，非我自行方能翦克。」王即严整四兵，于彼夜时帅旅而去。具寿舍利子善识时宜，其邬陀夷不知机变，夜闻兵马铃铎之响，即便惊觉作如是念：「岂非王众有事他行。」即于未明作天明想，执持衣钵入王宫中。时有内人报胜鬘夫人曰：「阿遮利耶邬陀夷今来至此。」夫人闻已著轻纱衣出门迎接，时邬陀夷见彼夫人形体疎露，注目而视。夫人知已便生耻愧，还入宫中更著余衣，至邬陀夷所敬受经教，再三反复犹未天明。宫人见之共生讥议作如是语：「王虽信敬情无间然，苾刍不识时机中宵而至，王未藏宝及诸宝类，而便造次辄到宫门。」时邬陀夷教其读诵迄至天晓，胜鬘夫人问曰：「圣者！今朝何处当食？」邬陀夷曰：「随所得处我当噉食。」夫人即取其钵盛满饭食授邬陀夷，彼得钵已愿言：「无病。」持之而出，至王门下见舍利子从外而来。邬陀夷问曰：「大德！若作如是精进用心，云何能得断诸烦恼？我侵明起早入宫中，为彼夫人教授经法，并受钵食持出宫门。仁今始来何晚之甚？」舍利子曰：「具寿！可去。佛缘此事当制式叉。」时诸少欲苾刍闻是事已，便往白佛。世尊以此因缘告诸苾刍：「入王宫者有十种过失。云何为十？一者王与夫人在一处住，苾刍入时夫人便笑，王即生疑：『岂非夫人与彼苾刍于私屏处行鄙恶事？若不尔者何因见笑？或可有心将为恶事？』二者苾刍入宫，夫人有娠，王生是念：『岂非苾刍共为恶行令其有娠？』三者苾刍入宫，王失珍宝及诸宝类，王作是念：『岂非苾刍偷窃我物？』四者王有密语闻彻于外，王作是念：『岂非苾刍传通密语？』五者苾刍入宫，王瞋太子迁移职位，太子念曰：『岂非苾刍于王谗搆，令我今时致此忧戚？』六者苾刍入宫，太子于父为不义事，诸人闻已，岂非苾刍传通密语令失孝义。七者苾刍入宫，王之所重尊胜大臣被黜职位，便作是念：『岂非苾刍于王谗说，令我堕在不如意处？』八者卑位大臣王与重赏，诸人议曰：『岂非苾刍为其荐达？』九者王数出师征伐，余国人皆议曰：『岂非苾刍共王论说，数令我等征伐疲劳？』十者苾刍入宫，王出征伐告战士曰：『其所得者悉皆自属。』后既平殄，王便却夺。诸人议曰：『此是苾刍教王夺我。』」佛告诸苾刍：「以此因缘不应辄入宫内，或令四兵不得安隐，此非苾刍之所应作。」

摄颂曰：

如是乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处应，如是说：

「若复苾刍，明相未出，刹帝利灌顶王未藏宝及宝类，若入过宫门阃者，除余缘故，波逸底迦。」

如是世尊在王舍城竹林园中，为诸苾刍制学处已，告诸苾刍曰：「赡部洲内有二大城：一名花子，二名胜音。此之二城互有衰盛。若花子城盛则胜音城衰，若胜音城盛则花子城衰。时胜音城人民富盛，有王御世名曰仙道，正法治人国土丰乐，无诸战阵亦无病苦。龙王欢喜五谷熟成，广说如上。彼王夫人名曰月光，颜容姝特众所爱敬。王之太子名曰顶髻。有二大臣：一名利益，二名除患。时摩揭陀国王舍城王名曰影胜，以法理人国无灾患，如余广说。夫人名胜身，仪貌超绝国内无比。王之太子名未生怨。有一大臣名曰行雨，是大婆罗门种高胜贵族。尔时仙道大王曾于一时朝集大会，告众人曰：『颇有余国丰乐炽盛与我国相似不？』时彼众中有摩揭陀国兴易之人，作如是语：『大王！于此东方有摩揭陀国王舍大城，王名影胜。彼国丰乐与王相似。』时仙道王闻此语已，于影胜王生爱念心，问大臣曰：『彼王国内何所乏耶？』答曰：『彼处无宝。』王曰：『唤别宝人简取好者。』便以妙宝盛满金箧并王勅书，遣使送往摩揭与影胜王，语使者曰：『当报彼王：「从今已往王可共我为敌国知识，必有所须我当为办。」』使持王信到王舍城影胜王所，奉书具白。王既览书并开国信，生大欢喜。王曰：『彼之国中何所乏少？』诸人答曰：『彼无好叠。』时王即以摩揭陀国所出上叠盛满箱箧，准如上事报仙道王并致书曰：『敬览来信并受国珍，未面相亲深惭远意，彼有须者我当为办。』使持王信到胜音城，即以书及国信奉仙道王。王见庆喜问使者曰：『王之形状其量如何？并问性行。』使者报曰：『影胜王其形长大一似大王，性行雄猛躬为征战。』王即依量造五德上甲，令使送去。云何为五？一者盛热之时著便凉冷，二者刀斫不入，三者箭射不穿，四者善辟诸毒，五者能发光明。王造甲已并裁勅书曰：『今赠宝甲五德圆备，若念我者幸当自著，希招远意勿惠余人。』即以此甲付与使者。使者持去到王舍城，便以此甲奉影胜王，白言：『大王！此之宝甲具足五德，仙道大王故遣送来。』时影胜王览书观甲心生希有，唤别宝者令其准价，宝人白言：『大王！此一一宝并皆无价，然众共商量准直金钱十亿。』王既闻已便生忧念：『远方知友赠我宝甲，此一一宝其价难知，我国无此如何酬谢？』以手支颊低颜而坐。是时行雨大臣入见大王似带忧色，问言：『大王！何故面有忧色？』王曰：『我今宁得心不怀忧？远处国王赠我宝甲，此一一宝其价难知。我国更无奇异珍物，既无报答，为此怀忧。』大臣答曰：『愿王勿忧，有好赠物。』王曰：『何处得有？』大臣答曰：『彼之国王唯赠一领宝甲，王之国内有佛世尊，乃是人中妙宝，一切有情共所尊敬，十方世界无与等者。』王曰：『诚有此事，欲如之何？』大臣曰：『可于叠上画世尊像遣使驰送。』王曰：『若如是者我当白佛，随佛言教当奉行之。』时影胜王往诣佛所，礼佛足已在一面坐，以事白佛，佛言：『大王善哉妙意！可画一铺佛像送与彼王，其画像法先画像已，于其像下书三归依，云：「我从今日乃至命存，归依佛陀两足中尊、归依达摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。」次书五学处：一不杀生，二不偷盗，三不欲邪行，四不妄语，五不饮诸酒。次书十二缘生流转还灭，所谓此有故彼有，此生故彼生，从无明缘行乃至积集而生。此无故彼无，此灭故彼灭，从无明灭乃至积集俱灭，皆广书之。复于像上边书其二颂曰：

「『如是画讫授与使人，应报彼曰：「汝持画像至本国时，可于广博之处悬缯幡盖，香花布列盛设庄严，方开其像。」若有问云：「此是何物？」应答彼言：「此是世尊形像，舍转轮王位而成正觉。」又问：「此下字义云何？」答曰：「是归依三宝为出离因。」「次下云何？」答曰：「教持五戒生人天道。」「次下云何？」答曰：「是十二缘生，明三界五趣流转还灭因果道理。」若问于上二颂其义云何？答曰：「斯之二颂明劝诸有情，依教修行破生死军，勿为放逸速趣菩提。」』时影胜王奉佛教已，欢喜顶受礼足而去。王即画像上下具书其事，以种种妙香遍熏尊像，然后细卷内金函中、次以金函内银函中、次以银函内铜函中。复以上妙香叠密裹此函，置香象上严整衢路，幢幡导从出王舍城。时影胜王并作勅书报仙道王曰：『虽未相见，使至览书，蒙赠宝甲世所希有。今画世尊形像三界最尊，令使持将冀申供养。既至彼已可去王城有两驿半，平治道路严饰城隍，躬领四兵，幢幡花盖于广博处张设尊仪，慇懃供养获大福德。』既封书已持付使人勅曰：『如我所嘱当须忆念尽可为之。』使既奉旨敬辞而去，路经多日渐至胜音城，可有两驿半在于此停住，遣信白王并持书去。王得书已开读忿怒，告大臣曰：『未知彼国有何奇异胜妙信物？书云可两驿半平治道路严饰城隍，花盖幢幡集诸人众，遣我自领四兵远出迎接。看此形况意欲相轻，卿等宜应总集四兵，我自亲往伐摩揭陀国。』大臣奏曰：『曾闻彼王有大度量，不应以随宜国信轻触大王。王今宜可且顺其言亲往观察。若称王意斯曰善哉，如不尔者兴师未晚。』王曰：『诚有斯理，随书且作。』于两驿半平治道路，乃至王自亲观，依彼来书盛陈供养，引至城邑于平坦处，无量百千人众聚集，香花普设充遍街衢。王开画像瞻仰而住，于时中国商人共来观像，咸皆合掌异口同音俱出大声。唱言：『南谟佛陀也！南谟佛陀也！』其仙道王既覩尊仪闻佛陀号，见所未见闻所未闻，遍体身毛悉皆惊竖。王便问曰：『佛陀之名何所诠表？』商主答曰：『大王！中国有城，名劫比罗跋窣覩，中有净饭王，生一太子，具三十二相有八十种好。相师瞻之云：「此太子若在家者当为转轮圣王，七宝圆满千子具足，降伏四洲以法化世。若出家者当证如来应正等觉，于人天内号曰佛陀。」此即是彼真容影像。』王闻喜悦问曰：『此下文字其义云何？』商人曰：『大王！此是归依三宝。』王曰：『次下云何？』答曰：『此明五戒。』又问：『次下云何？』答曰：『此是十二缘生流转还灭。』『其上云何？』答曰：『此明劝诫厌离生死希求涅槃。』皆为广说。

「时仙道王闻商人说十二缘生，无明行等生灭道理，善诵其文便还宫内，即于初夜依文而思，于后夜时舍诸缘务，迄至天明结跏趺坐，端身正念系意现前，思量观察十二缘生生灭道理。所谓此有故彼有，此生故彼生，从无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼，如是纯大苦蕴积集而生。所谓此无故彼无、此灭故彼灭，从无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六处灭、六处灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死忧悲苦恼灭，如是纯大苦蕴积集皆灭。时仙道王于缘生理既深晓悟，不起于座以智金刚杵，摧破二十种萨迦耶见山，得预流果。既见谛已，遥心庆悦渴仰世尊，说伽他曰：

「时王欢喜，即便裁书报影胜王曰：『我赖仁恩知有三宝，悟缘生理得见真谛，苦海沦溺彼岸可期，拔之淤泥欢庆何极。然我欲得亲见苾刍，为作方便令来至此。』使者持书至影胜王处，王读书讫往诣佛所，顶礼佛足白言：『世尊！其胜音城仙道王，见佛形像得悟真谛，遣使持书来至于此求见苾刍，唯愿世尊慈悲发遣。』说是语已礼佛而去。尔时世尊，便作是念：『谁与彼城有因缘耶，能至于彼广为化度？』观知圣者迦多演那于彼有缘能为教化，世尊便命迦多演那曰：『汝可观彼胜音城内仙道大王，并诸眷属人物之类。』时迦多演那唯然受教，既观察已辞佛而出。执持衣钵入城乞食。饭食讫嘱授卧具已，便将五百苾刍随路而去往胜音城。时影胜王并作勅书，遣使持去，报仙道王曰：『承悟缘生得预流果，复于苾刍乐欲相见。佛令五百苾刍远赴祈请，仁可慇懃同大师想，去城两驿半许，修治道路严设香花，治整四兵自来迎接。又于城内闲寂之处造一大寺，营五百房床榻卧具，无令阙乏，饮食所须悉皆预办。若作如是供养事者，获福无量。』使持书至授仙道王，既读书已如言悉作。苾刍既至宾迎入城，即于空闲广博之处，悬缯幡盖严设道场，请苾刍坐。时有无量百千大众悉皆云集，尔时圣者迦多演那，随彼机缘为说法要。令诸大众皆蒙利益，或得预流果者、或得余果、乃至出家得阿罗汉果，或有发趣声闻独觉乘心者，或有发趣大乘者。时胜音城有二长者：一名底洒，二名补洒，往诣圣者迦多演那所，至已礼足白言：『圣者！我今欲于善说法律而为出家，于圣者所修治梵行。』时迦多演那知其心至，即与出家并受圆具，观其根器教以要法，彼二便于日夜之中懃修无倦，断一切惑证阿罗汉果。即升虚空现诸神变，身出水火便入无余妙涅槃界。彼诸亲族即火焚烧为供养已，收其余骨造二窣覩波。时仙道王，于日日中常诣圣者迦多演那处听说妙法。既听得已还入宫中，告诸宫人曰：『圣者迦多演那每常为我说深妙法。』宫人白言：『大王有福逢佛出世，因成果满得闻正法。』王告宫人曰：『尔等何因不往听法？』宫人答曰：『我等内人无由数出。若其圣者迦多演那得入宫中为说法者，我等当听。』王闻语已往圣者所，顶礼双足白言：『圣者！宫内女人乐欲闻法，唯愿尊者兴慈愍心，暂入宫中随彼所愿。』时迦多演那白言：『大王！世尊制戒，不许苾刍入王宫中为女说法。』王言：『圣者！若如是者，谁入宫中为女说法？』答曰：『有苾刍尼许入为说。』

「时仙道王闻是语已，即作书报影胜王曰：『宫内女人乐欲闻法，颇有方便得令苾刍尼来不？』时影胜王既览来书，便往佛所礼双足已白言：『大德！彼仙道王复遣书来，云内宫妃后乐闻正法，欲见苾刍尼，其事云何？』尔时世尊闻斯语已，便作是念：『何苾刍尼与彼城中宫人之类，因缘感会共相济脱？』观知世罗苾刍尼能化于彼，佛告世罗苾刍尼曰：『汝当观彼胜音城中宫人之类。』尼白佛言：『谨受圣教！』礼佛足已往旧住处，嘱授卧具竟执持衣钵，与五百苾刍尼俱向胜音城。影胜王复与彼书令遣迎接，造房五百供给所须，敷设道场为众说法，多人悟解发三菩提心。时世罗尼日日自往王宫之内，为妃后等宣说法要。

「彼仙道大王妙解弹筝，其月光夫人善能为舞，曾于一时王在宫内，自手弹筝月光起舞，于其舞际见夫人身有无常相，至第七日必当命终。时王见已心生忧恼，手所弹筝便投于地，月光见已白言：『大王！岂我舞曲不中弦管，致使大王放筝于地？』王曰：『非关舞恶，然我见汝身有死相，于七日内必定身亡。』月光白王曰：『若如是者幸当见放，我愿出家。』王曰：『共立要契可遂汝情，若出家已断诸烦恼证阿罗汉果者，我便望断。若有余结惑而命终者，于所去处当告我知。』夫人曰：『尔。』时仙道王即引月光，至世罗苾刍尼处，礼足已白言：『圣者！月光夫人欲于善说法律而为出家，唯愿圣者慈悲摄受，与其出家并受圆具。』世罗报曰：『善哉大王！』即与出家并受圆具，观其业报知欲命终，教授月光修无常观。月光依言而作，于第七日忽尔命过，生四大王众天。诸天法尔初生之时必起三念：『我何处死？』知在人中。『今生何处？』生在四大王众天。『曾作何业？』于佛教中净修梵行。时月光天女作是念已，『若我不往礼世尊者是所不应。』即取璎珞庄严其身，即以种种上妙天花盛满衣襆，夜诣佛所。天光晃耀满竹林园，便以妙花普散佛所，顶礼佛足在一面坐。尔时世尊观彼机性而为说法，彼闻法已得预流果，说伽他曰：

「时彼天女说此颂已，顶礼佛足往胜音城仙道王所。时王于楼上独寝，天女既至身光大明，弹指作声警觉王睡。王闻惊坐问曰：『作声者谁？』答曰：『我是月光。』王曰：『夫人！可来与我共卧。』天女报言：『大王！我已身死，生四大王众天，人天事殊理无同宿。王若欲得与我交欢者，于佛教中出家修道。若一切烦恼悉永断者，众望都息。若有余惑而命终者，生四王天与我相见。』作是语已腾空而去。时仙道王闻是教已惊喜交集。念出家事通夜不眠，至天晓已命大臣曰：『卿可往问月光夫人今在何处？』大臣白言：『彼已身死。』王闻便念：『我今不应蒙天警觉不用其语处在居家，可立顶髻太子为王付以国事，我当于善说法律而为出家。』时仙道王告二大臣曰：『卿等当知！我于顶髻爱念情深，于卿二人情义亦重，可于顶髻处止恶劝善，我欲出家。』二臣闻已流泪交襟。复命顶髻曰：『如汝比来顺我言教，从今已去二大臣言亦应听受，于诸国人以法而化，我欲舍俗出家。』太子闻已悲泣难胜。时仙道王既付嘱已，鸣鼓宣令普告国人曰：『所有国政委付太子，我欲出家。我比为王不能依法，汝国人等各相容恕。』时诸人众闻是告已，荷王恩惠悉皆啼泣不能自裁。王立太子以知国事，多出财宝广设无遮，沙门婆罗门及贫下类无不周给。将一侍者徒步而去向王舍城，时顶髻王及国人众悉皆随后送别而归。其王渐去至王舍城，在一园中暂停息已，告彼人曰：『汝今可往白影胜王曰：「有仙道王今在城外。」』使者即便往至王所，以事具白。王闻惊起告诸臣曰：『其仙道王多有兵众，何不预报忽来至此？』使者白王：『彼无兵众唯一侍者。』王闻语已便作是念：『彼是刹帝利灌顶大王，我今不应空无备拟独引入城。』即便修治道路严饰城郭，躬引四兵至仙道王所，欢言执手共相慰问，同乘一象入王舍城，即以香汤澡浴，奉上妙衣。既饮食已问言：『王今何故弃大宝位，将一侍人，躬涉远途而来至此？』答言：『大王！我无别事，本意故来于世尊所欲求出家并受圆具，净修梵行志求解脱。』时影胜王翘身合掌作如是语：『善哉佛陀！善哉达摩！善哉僧伽！具大慈悲有胜威力，能令如是刹帝利灌顶大王，舍尊胜位来诣佛所而求出家并受圆具修苾刍行。』时影胜王即将仙道王诣世尊所。尔时世尊与无量百千四众围绕演说妙法，遥见影胜王共仙道王欲来入众，告诸苾刍：『彼影胜王并将进物来至我所。汝等当知！于诸如来所有进奉，无过导引受化有情。』作是语已默然而住。时影胜王共仙道王俱至佛所，礼双足已在一面立，白言：『世尊！此是胜音国仙道大王，足步而至，欲于如来善说法律求出家受圆具修苾刍行。唯愿世尊慈悲摄受。』世尊即告仙道王曰：『善来苾刍！可修梵行。』王闻是语须发自落，法服著身瓶钵在手，威仪进止如百岁苾刍。时影胜王礼佛而出，仙道苾刍即依众住。于晨朝时著衣持钵，入王舍城次行乞食。时诸士女百千万众，闻彼入城俱来瞻仰，宫闺之类咸升楼阁，倾望竭诚共观希有。时彼苾刍既得食已还至本处，饭食讫收衣钵洗足而坐。时影胜王诸臣翼从至仙道苾刍所，躬申敬礼说伽他曰：

「时仙道苾刍既闻是语，亦以伽他而答之曰：

「影胜王曰：

「仙道苾刍曰：

「时影胜王蒙仙道苾刍为说妙法，闻已恭敬深心渴仰，白言：『圣者！生死长远卒难出离，我处王位与寂静相违，但有随喜未能解缚。』说是语已顶礼而去。

根本说一切有部毘奈耶卷第四十五

3根本说一切有部毘奈耶卷第四十六三藏法师义净奉　制译入王宫门学处第八十二之三

「尔时胜音城顶髻王，受父禅后初以正法化人，未经多时便行非法。彼二大臣利益、除患，白言：『大王！当以正法化人勿为非法。何以故？王之国人如花果树，以时溉灌勿为衰损，则条干花果繁实可期。王之百姓亦复如是，恩养以法赋税无亏。』虽复正谏彼行非法不肯悛改，如是至三不用其语，便生瞋恚告余臣曰：『若人故与灌顶王教共相违逆者，当与何罪？』时有侫臣，前白王曰：『此何在言，理当合死。』说伽他曰：

「王闻是语告彼臣曰：『若如是者，彼二老臣先王所嘱，我今不忍辄自加刑。从今已去勿令与我更重相见。』即令门人遮不听入，立二佞臣以为辅相。佞臣得宠，每于王所而说颂曰：

「国中人众事亦如是，严加苦切方办国事。王曰：『今以国政付卿二人，其所作者即为定量。』时二佞臣便以苦法驱驰百姓。时有商人，从胜音城持诸货物，至摩揭陀国到仙道苾刍所，仙道记识便问之曰：

「商人答曰：

「时仙道苾刍闻是语已次第更问：『谁为第一大臣？王用谁语苦逼百姓？』答言：『圣者！昔二大臣遮不听入，更令余二谄佞大臣，王用其言常行苦虐，令国人众不得安隐。』仙道闻已告商人曰：『汝往彼国告诸人曰：「勿为忧恼！待我三月夏安居竟，当自至彼诲语其王。」』时彼商人礼苾刍足辞之而去，渐至胜音城报诸人曰：『老王不久自来至此，诲语小王不许非法苦楚人众。』时彼佞臣闻斯语已白顶髻王曰：『王今知不？昔日老王有心来此重贪国位。』王曰：『父已出家宁求王位？』大臣曰：『由贪爱心，令彼追悔。』王曰：『其欲如何？』臣曰：『当断其命。』王曰：『彼是我父，云何兴害？』大臣即便为说颂曰：

「时彼佞臣作如是等种种劝谕，王然其说。佞臣即命诸屠人曰：『汝今可往杀彼老王，我当赏汝。』时彼屠者于老王所恋慕情深，虽被发遣心不乐去，如是再三，以金银珍宝乃至聚落悉皆赏赐，亦不肯行。佞臣忿怒告狱官曰：『汝今可去收彼屠人，并其眷属系之于狱。』狱官闻已惊走而去，至屠人所并诸眷属执缚将来。屠人恐怖白言：『勿相执缚，随意所为。』狱官曰：『汝杀老王，我今放汝。』屠人曰：『去。』即皆手执利剑求觅老王，随路而行向摩揭陀国。时具寿仙道夏安居竟，往诣佛所头面礼足，白佛言：『世尊！我今欲往本胜音城。』世尊告曰：『随汝意去，当须思念，业力难违。』是时仙道礼辞佛已至所住房，嘱授卧具执持衣钵，往胜音城行过半路，逢彼屠人共相忆识，问曰：『汝从胜音城来？』答曰：『如是。』『彼处国王及以百姓各得安不？』具为问答，广说如前，乃至非法治国，于大王所不愿相见。仙道闻已告言：『丈夫！若如是者我当回去。』时诸屠人即说颂曰：

「仙道闻已告彼人曰：『丈夫！岂复顶髻故遣汝等断我命耶？』答曰：『如是。』仙道便念：『如世尊说：「当须思念，业力难违。」者，由斯事故密作是语。』即报屠者曰：『贤首！汝等可暂停息，我本所为而作出家，虽复剃发染衣其事未办，汝等暂住待我少时求所为事。』诸人报曰：『大王随意。』时具寿仙道于一树下结跏趺坐如龙王蟠，如佛言曰：『多闻之人有五种利益。云何为五？一者蕴善巧，二者处善巧、三者界善巧、四者缘起善巧、五者于其所须教诫教授不求于他。』时仙道苾刍于斯五事悉皆善巧，于五趣轮回知无定相，一切诸行皆悉无常，善观察已断诸烦恼证阿罗汉果，观金与土平等不殊，刀割香涂了无二想。心无罣碍如手㧑空，能以大智破无明㲉，三明六通四无碍辩悉皆具足，于三界中所有爱著，利养恭敬无不弃舍，证解脱乐说伽他曰：

「作是语已告屠者曰：『贤首！我所作者今已作讫，汝所为者当可随情。』屠人白言：『大王！我若归国，顶髻问言：「大王死时有何言说？」将何以报。』答曰：『汝当报彼作如是说：

「『复应告曰：「汝造二无间业：一者杀父，二者杀阿罗汉诸漏已尽，当受极苦堕无间狱。汝可至诚慇懃悔罪，冀得轻微。」』仙道复念：『我以神力乘空而去，勿令由此受极重殃。』即生正念欲发神通，于所求境心便迷乱，乃至神通之字亦不记忆，况复腾空而欲远去。复更念言：『世尊令我当思业力无可逃避。』说伽他曰：

「时彼屠人即拔利刀斩断王首，头落于地，空中说伽他曰：

是时世尊在竹林园中忽然微笑。世尊法尔若微笑时，于口中出五色光明，或有沈下或复上升。其光下者下至无间并余地狱，若受炎热皆得清凉，若处寒氷便获温暖。彼诸有情各得安乐皆作是念：「我与汝等为从地狱死生余处耶？」令彼有情生信心已，复现余相。彼见相已皆作是念：「我等不于此死而生余处，然此必由希奇大圣威德力故，令我身心现受安乐。」既生敬信便能消灭地狱诸苦，于人天趣受胜妙身，当为法器能见谛理，其上升者上至色究竟天，光中演说苦空无常无我等法。并复说此二伽他曰：

时彼光明周遍三千大千世界已，还至佛所。若佛世尊说过去事，光从背入；若说未来事，光从胸入；若说地狱事，光从足下入；若说傍生事，光从足跟入；若说饿鬼事，光从足指入；若说人事，光从膝入；若说力轮王事，光从左手掌入；若说转轮王事，光从右手掌入；若说天事，光从脐入；若说声闻事，光从口入；若说独觉事，光从眉间入；若记阿耨多罗三藐三菩提事，光从顶入。是时光明绕佛三匝从足下入。时具寿阿难陀合掌恭敬白佛言：「世尊！如来、应、正等觉熙怡微笑，非无因缘。」即说伽他而请佛曰：

佛告阿难陀：「如是！如是！非无因缘如来、应、正等觉辄为微笑。汝今当听！」说伽他曰：

「阿难陀！彼胜音城顶髻王由恶知识故，其父先王得阿罗汉无有愆负，横加逆害，决定当堕无间狱中。」阿难陀白佛言：「世尊！仙道苾刍得阿罗汉，今被杀耶？」佛言：「被杀。」时阿难陀闻已流泪伤感难裁。

「时彼屠人遂持王头及以衣钵，诣胜音城至佞臣所告言：『我见老王，奉教杀讫。此是其头及以衣钵。』时二佞臣见斯事已生大欢喜，往顶髻所，白言：『大王！王可欣庆，于王国内无复怨家。』王曰：『谁是我怨家？』答曰：『老王。』王曰：『岂复先王今已命断？』答曰：『今已杀讫。』王曰：『如何得知？』佞臣即指屠者：『此等诸人亲断彼命。』顶髻问曰：『我父先王有几兵众欲来此耶？』屠者答曰：『彼是出家苾刍宁有兵众！单身只步随路而来。』便持衣钵及以王头呈示顶髻，顶髻见已闷绝于地，冷水洒散良久乃稣，起便大哭问屠者曰：『父王死时有何言嘱？』答言：『大王！先王死时亲说伽他，遣白王知。

「『又曰：「汝造二逆业：一者杀父，二者杀阿罗汉，诸漏已尽。堕无间狱当受极苦，汝可至诚慇懃除悔，冀得轻微。」』是时顶髻闻是说已，忧箭射心容色顦悴，如断生苇茎叶枯萎。即便遣使唤二旧臣，至而告曰：『何因卿等二人见我造作极重恶业不相遮止？』二臣答曰：『王教令我不得相见，有何方便共相谏止？』顶髻即便勅二佞臣勿来相见，立二旧臣重为辅相，从斯渐渐劝顶髻王正法治国。

「时二佞臣既失宠已，别为方便欲改王心，于旧二阿罗汉：一名底洒，二名布洒二窣堵波各于一边造一小穴，取二小猫儿各安穴内，于日日中以肉𫗪饲，教令识语，每常持肉到穴边，时大声唤言：『底洒、布洒汝各出来。』猫子便出。又复告言：『汝等若实以邪谄事诳惑世间，受信心衣食以自活命，由斯恶业堕猫子中，事不虚者各取肉脔，遶自窣堵波还归本穴。』作是语已方始投肉，猫子得肉各遶其塔，还趣穴中。如是日日于窣堵波处教二猫子，乃至淳熟体解人言。时二佞臣作此事已，至顶髻母所白言：『太妃！王今羸瘦性命无几，岂得今时舍而不问？』王母报曰：『我欲如何？由君二人教作如是极重恶业。』二臣白言：『岂可罐落井中，绠亦同弃？』母曰：『知有此事。我欲何为？』佞臣曰：『杀父之忧妃自开解，杀阿罗汉心生悔恼，我等为除。』母曰：『欲若为除？』臣曰：『底洒、布洒自云得阿罗汉，众所共知，斯乃诳惑于他，说无后世，宁知死已生猫子中，以此证知无阿罗汉。』母曰：『此若实者可令自验，足得除忧。』其母即便至顶髻所问言：『爱子！何故汝今身极羸损痿黄困笃？』便白母曰：『我今宁得身心不苦？由二佞臣教我造作二无间业，先王无辜枉加杀害，是阿罗汉诸漏已尽，必当直趣无间狱中。』母曰：『汝不须忧，我当为说。』王曰：『幸愿为说除我深忧。』母曰：『此国先王非是汝父，我因洗浴与外人交通，因即生汝，虽断彼命非成逆罪。』王曰：『且知非父无重逆业，杀阿罗汉其罪可无。』母曰：『此事汝可问有智人以详虚实。』是时太妃辞子而去，命二佞臣告言：『我子所有杀父之忧已为除讫，杀罗汉罪尔自当知。』时顶髻王即便总命群寮令集一处，诸有智者亦唤俱来。时二佞臣随众而至，王便问曰：『朕闻杀阿罗汉得大逆罪，其事如何？』时大众中有白王曰：『大王！谁复知彼得阿罗汉？』复有说言：『阿罗汉者，乘空来去道眼通明，知有害身何不远避？』二佞臣曰：『王何见忧？于此世间无阿罗汉，而今杀彼得逆罪耶？』王曰：『我及诸人，悉皆现见底洒、布洒获阿罗汉，上腾虚空身变水火作诸神通入无余依妙涅槃界。卿等云何道其无实？』佞臣曰：『愿王宽其罪，使得终其事。』王曰：『欲作何事？』臣曰：『彼皆虚伪诳惑世间，实更受生，云无后有。若实无者，因何生在猫子之中各居塔下？』王曰：『如何得知？』臣曰：『王当自验。』其王即便命诸臣曰：『我欲往彼观其虚实。』王遂整驾，及诸大众百千万人至制底所。时彼佞臣便持肉脔在制底边，大声唤言：『底洒、布洒汝各出来。』猫子便出。又复告言：『汝等若实以邪谄事诳惑世间，受信心衣食以自活命，由斯恶业堕猫子中，事不虚者各取肉脔，遶己窣堵波还入本穴。』作是语已方始投肉。猫子得肉各遶其塔，还趣穴中。佞臣曰：『王今见不？』王曰：『我见。』佞臣曰：『今此世间无阿罗汉，但有空言。』时王即便舍阿罗汉见发起邪心，所有布施苾刍、苾刍尼等饮食供养悉皆断绝。时诸五众既无饮食，并皆四散，唯大迦多演那及世罗苾刍尼于此城住。

「时迦多演那苾刍，于晨朝时执持衣钵，入胜音城欲行乞食。逢顶髻王出外游猎，尊者见王便生是念：『或王见我生不喜心避之而去。』王逢见已问佞臣曰：『何故苾刍远相避去？』佞臣答曰：『彼苾刍作是念：「勿令杀父作逆之人尘触我身，为斯远去。」』王闻大怒，勅诸兵士各以土一把散苾刍上。时彼尊者知是事已，即便化作小室在中端坐。彼诸人众各以尘土，弃尊者上便成大聚。时利益、除患二大忠臣，见其非理便为去土，问言：『大德！今此城人作无利事，当受何报？』苾刍报曰：『斋七日来当雨尘土，所有城郭填压无遗。』时利益大臣子名绀颜，授与尊者大迦多演那以充侍者。除患大臣女名绀容，授与世罗苾刍尼以充给侍。即于是日天雨珍宝，乃至六日皆雨珍宝。时彼利益、除患二大忠臣，各收珍宝盛满二船，于其夜中出城逃避，随河而去至一胜地，各造一城以为居止：一名利益城，二名除患城。至第七日，时世罗苾刍尼将给侍女，以神通力往憍闪毘城，即以侍女付瞿师罗长者，令其养育。尊者大迦多演那，于第七日于此城中见雨尘土，知是业力不可救济，即与胜音城中旧住天女，并侍者童子，见土满城人无遗子，乘空而去至大聚落，止谷场中暂时停息，整理衣钵入村乞食。由天力故场中稻谷自然盈满，是时场主见斯事已，作如是语：『我此场中稻谷盈溢，皆由天女威神之力。』即持户钥授与天女，报言：『乃至我未重来，请勿弃去。』便往村中众人集处普告之曰：『于我场中有天女至，由彼威力场谷增多，君等若能共立我儿为聚落主者，我当留彼天女以相拥护常受安乐。』诸人闻已咸云：『善好！』即立彼儿为聚落主，其父即向屏处，便以利刀自刎而死。

「时迦多演那乞得食已，还至场中共伴分食，食了收衣钵，告彼天女曰：『我欲前行，汝被他嘱不可随去。』天女曰：『我有何事不得随行？』尊者告曰：『受他户钥，其主未来，若舍去者是伤信义。』须臾之顷村邑诸人各持香花来申供养，请天女曰：『我等有福幸圣来仪，伏愿慈悲留神此住，随所须者我皆供给。』天女报曰：『若其君等苦相留者，可为大德迦多演那造立寺宇，并可为我别立神庙，四事供养无阙乏者，我当住此。』诸人报曰：『此皆为作。』即便造寺，去斯不远为立神堂，供养无阙。时彼天女每于夜半秉持灯炬，就尊者所听闻妙法，村人见者便作讥议：『云何神女夜诣苾刍共行非法？』神女闻已遂起瞋心，呪彼村人皆令疾患，诸人知已咸就神所共申忏谢，患苦遂除。尊者知已即辞神女，留小铜盏以为记念，便令绀颜童子执法衣角，腾空而去。是时神女遂劝村人造窣堵波，盏置于内名为铜盏制底，今犹现在。时绀颜童子执师衣角悬身而去，时人遥见皆悉唱言：『滥波底、滥波底是悬挂义』其所经过方国之处因号滥波今北印度现有其国。

「尊者渐去至一小国，其王命终绝无继嗣。时彼诸人皆知尊者神德高远，遂请童子立为君主。尊者许之，遂便策为绀颜王留知国务，从此复往步迦拏国。尊者之母生此国中，名贤善童女，尊者就舍为其说法，令得见谛。授之锡杖与作记念，彼造锡杖制底现今供养。尊者从此欲往中国路过雪岭，北方诸天俱来请曰：『唯愿慈哀于我住处为留少许记念之事。』尊者便念：『如世尊说：「中方之地不著布罗。」』即便以屦付与天神。诸神得已于爽垲之地造一制底，名曰布罗制底。是时尊者过缚叉河至布洒城内，巡家乞食。既饭食已，剃除须发并剪爪甲。诸人见已请其发爪，作发爪制底永贻供养。」

尊者次复从此南行至室罗伐城，诸苾刍见告言：「善来大德迦多演那！所有游履得安乐不？」答言：「具寿！有苦有乐。」时诸苾刍具问其故，答曰：「随处化人即是其乐，在胜音城被尘土压，斯成是苦。」时诸苾刍寻问所由，尊者具答其事。苾刍闻已作如是语：「彼杀父人生极邪见，且受如是现世花报，未来苦果谁复代当？」时迦多演那洗手足已，往诣佛所头面礼足在一面坐。尔时世尊知而故问：「迦多演那！汝所游履得安乐不？」时迦多演那以所经事具白世尊，世尊闻已默然而住。时诸苾刍闻其说已，咸皆有疑，白佛言：「世尊唯愿慈悲为我宣说。彼仙道苾刍以何缘故，身为国主受大快乐，舍此胜位归佛出家，断诸烦恼得阿罗汉，不免刀杀？」佛告诸苾刍：「汝等当听！仙道苾刍所造之业，因缘熟时必须自受，无逃避处，广说如上。」说伽他曰：

「汝等苾刍！乃往古昔佛不出世，有独觉者出现世间，情存哀愍拯济贫乏，知足而受不乐多求。唯一福田喻如麟角来托林薮少欲而住，多有麞鹿先为依止。时有猎人于此置弶常多获鹿，忽无所得，怪其何故？乃寻见人踪至独觉所，发瞋怒意以箭射之。圣者哀愍为升空界，猎人求下，圣者因即命终，遂火焚尸灌八牛乳，收其余骨为造制底，种种供养顶礼悲哀。『愿勿因此受三涂报，所有供养功德生大王家，赀财丰足，当获如是功德希奇，胜此大师承事供养心无厌倦。』汝等苾刍！往时猎师者即仙道苾刍是，由昔以箭射独觉尊故，于多生中受地狱苦，后得为人五百生中常被刀箭所杀。由昔愿力得逢值我获阿罗汉，仍由不免刀剑所害而入涅槃。」

时诸苾刍次复有疑，白佛言：「世尊！何因缘故王子顶髻，及胜音城士女之类，迦多演那被尘土压，利益、除患持宝出城？」佛告诸苾刍：「此等诸人因缘运会业果现前，广说如上，乃至果报还自受。汝等当听！于过去世一聚落中有长者住，娶妻未久诞生一息次生一女，各渐长大。男既娶妻，女未成嫁，诸余女伴皆作婚姻，斯之一女绝无人问。时有独觉尊者出现于世，广说如前。有一独觉人间游行，届斯聚落入村乞食。时难嫁童女见圣者来，便以粪扫弃彼身上，即于此日有人问亲。其兄怪问：『何故今朝有人问汝？』答曰：『我于向者以恶粪扫弃苾刍上。』兄闻而笑，女便以事告诸同伴，诸女闻已咸希嫁娶，竞以粪扫投掷苾刍。如是展转尽大聚落所有人民，并皆邪见将此为善。时彼圣者恐罪众人，遂便舍去。复有五通仙者来至此处，诸人复以粪扫而弃掷之，仙见此已亦复舍去。人皆生念：『于尊者所弃粪得福。』遂于父母之上亦弃粪秽。时此聚落有二长者，见行非法普告之曰：『仁等所作实乖法宪，缘斯恶业必招苦果。』聚落诸人虽闻此语，而邪见转增恶心不息。

「汝等苾刍！昔时长者女者即顶髻是，彼聚落中邪见诸人即胜音城中众多人是。时彼二长者谏止诸人者，即利益、除患二大臣是，往时劝止不令邪见，今时免难不被尘压。童女之兄见欢笑者即迦多演那是，由昔喜笑仍遭土压。汝等苾刍！迦多演那若不证得无学果者，今因压土必致命终。是故诸苾刍！若纯黑业得纯黑异熟，广说如上，乃至应当修学。」

尔时憍闪毘城有一长者，名曰善财，语作金声，家有一亿金钱。于旦朝时出大音声，命诸作人曰：「贤首！汝等可起营作生务。」此长者宅居近王宫，人闻语声作如是念：「此人声相合一亿金钱至朝集。」时王命臣曰：「此善财长者我闻其声依如相法有一亿金钱。」时王即唤善财至，问言：「长者！卿之宅内有几珍财？」答言：「大王！有一亿金钱。」诸臣闻已知王善相叹未曾有。由王知彼有妙音响，时人因即唤为妙音长者。由彼长者乃至失命因缘，终不口中故为妄语，王见惊嗟立为国相，长者以法辅正映蔽，诸臣悉皆见嫉，遂白王曰：「妙音大臣多行欺诳。」王闻是已即便试验，遂从贷用半亿金钱，令于百姓处随意征取。时彼长者依数而取，不枉一钱。王勘知已深生希有，重加其位。时妙音大臣体知财食皆悉无常，遂造义堂给施衣食，令人守掌，告其人曰：「若见有人容仪别者，当须告我。」是时南方有五百隐逸遁俗之宾，故弊充衣少欲为务，远涉艰险欲向憍闪毘国，于其中路无水可求，即便共诣一大树下，告言：「可与我水。」时树枝间忽展一手，环钏庄严持瓶注水，彼五百人皆饱足饮已，问言：「汝是何神？」答曰：「我于前身去给孤独长者家不远而住，为客缝衣人。诸有贫乏不知长者居宅处者，我即以手指示其处。复由受持八支戒故，今得生此属四大王众天。」时五百人见斯事已更相告曰：「由持戒故报得生天，我等亦应诣给孤独长者处，受褒洒陀八支净戒。」彼行渐次至妙音长者所设义堂，受供养已，掌人还舍白长者曰：「有五百人，云从南国，形仪殊俗，可唤问之。」长者命人问曰：「仁等从何所来？」答曰：「我等从南方来。」又问：「今欲何之？」答曰：「欲往室罗伐城给孤独长者处，受八支戒。」妙音告曰：「仁等可于此住待三月夏终，我当共去。」答曰：「如是。」至夏终已，妙音长者与五百人至给孤独长者处，慰问讫具陈其事。时彼长者将此诸人往诣佛所，俱礼佛足在一面坐。尔时世尊观彼根性，随机说法令出家已，断诸烦恼证阿罗汉果，妙音长者得预流果。既见谛已顶礼佛足，白言：「世尊！唯愿哀愍往憍闪毘，我当为佛及诸圣众造毘诃罗。」世尊默然慈悲受请，即告大准陀曰：「汝今可共妙音长者，往憍闪毘造毘诃罗。」时大准陀受佛教已，执持衣钵共妙音俱行至憍闪毘，造一住处修营既了，遣使白佛：「造寺事周，唯愿世尊及苾刍众慈悲降赴。」世尊于日初分饭食讫，执持衣钵将诸大众，往憍闪毘至妙音园，于寺外池所洗手灌足方入寺中。时妙音长者即以金瓶注水，佛为受之。请佛及僧受斯住处，既至明日长者盛设供养，供佛及僧。饭食讫洗钵器嚼齿木澡漱已，大准陀及妙音长者并诸眷属，顶礼佛足在一面坐，为听法故准陀白佛言：「世尊！愿为我等开示演说，作何福业获大果利，光显无穷福常增长相续不绝？」佛告准陀：「有其七种有事福业、无事福业，我为汝说，当一心听！若有净信善男子善女人，成就如是七福业者，若行住坐卧若睡若觉，于一切时如是福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。云何为七？准陀！若有善男子善女人，以好园圃施四方僧。此是第一有事福业，获大果利光显无穷，由此福故，若行住坐卧若睡若觉，于一切时如是福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，于此园中造立寺舍施四方僧。此是第二有事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，于此寺中施以种种床座被褥沙门资具。此是第三有事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，于此寺中常施美妙随时饮食供养众僧。此是第四有事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，于新来客苾刍及将欲行者供给供养。此是第五有事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀若有净信男子女人，于病者处及看病人供给供养。此是第六有事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，于风寒雨雪炎热之时，便以种种随时饮食乃至󰉓粥，持至寺内供养众僧，令无辛苦食已安住。此是第七有事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。准陀当知！此之七种有事福业，若有男子女人要期结愿相续作者，此之福量不可数知。得尔所福获如是果，感得如是胜妙之身，但可名为是大福聚。准陀！如五大河和合一处，同流而去趣于大海，其名曰：弶伽河、琰母河、萨罗喻河、阿市罗伐底河、莫熙河。此之水量不可得知，有若干斛百千万亿，不能数知，但可名为是大水聚。」

尔时准陀复白佛言：「世尊！我等已闻有事福业，无事福业愿更为说。」佛告准陀：「当知有七无事福业。若有男子女人成就如是七福业者，若行住坐卧若睡若觉，于一切时如是福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。云何为七？准陀！若有净信善男子善女人，闻有如来若如来弟子，于某村坊依止而住，闻已欢喜生出离心。此是第一无事福业，获大果利光显无穷。由此福故若行住坐卧若睡若觉，于一切时如是福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，闻彼如来若如来弟子欲来至此，闻已欢喜生出离心。此是第二无事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，闻彼如来若如来弟子涉路而来，闻已欢喜生出离心。此是第三无事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，闻彼如来若如来弟子至某村坊，闻已欢喜生出离心。此是第四无事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，诣彼如来若如来弟子处欲申敬礼，见已欢喜生出离心。此是第五无事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，见彼如来若如来弟子，便即一心听受妙法，既闻法已发大欢喜生出离心。此是第六无事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，于彼如来若如来弟子，既闻法已归佛法僧受持净戒。此是第七无事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。准陀当知！此之七种无事福业，若有男子女人要期结愿相续作者，此之福量不可数知，得尔所福获如是果，感得如是胜妙之身，但可名为是大福聚。准陀！如五大河和合一处，同流而去趣于大海，其名曰：弶伽河、琰母河、萨罗喻河、阿市罗伐底河、莫熙河。此之水量不可得知，有若干斛百千万亿，不能数知，但可名为是大水聚。」尔时世尊说是法已说伽他曰：

尔时大准陀及妙音长者，人天大众，闻佛所说各生希有，顶礼佛足欢喜奉行。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「大德！此妙音长者曾作何业，大王闻声表知其事，因号妙音？」佛告诸苾刍：「乃往过去婆罗痆斯城，于十二年中天旱无雨。有一长者名曰善合，处分一人为掌库者常出赐物，于日日中以上妙饮食供养一千独觉圣者。其营食人每旦恒将一狗往白时至，忽于别日忘不白知，其狗看日欲午，即走向千圣处讴讴作声。时诸圣者见狗声别，知是来请，即俱往长者舍，其狗又往白时至人处作声，彼人见已作如是念：『岂非此狗命圣者来。』遂即如常供养诸圣。汝等苾刍！如是应知！往时善合长者，即我身是。掌库人者即给孤独是。白时至者即乌陀演那王是。狗者即妙音是。由彼往声白圣者故，今得好音。如是皆由先世因缘今受其报。」时诸苾刍欢喜信受。

根本说一切有部毘奈耶卷第四十六

4根本说一切有部毘奈耶卷第四十七三藏法师义净奉　制译入王宫门学处第八十二之四

尔时薄伽梵在王舍城竹林园中。时有南方壮士，力敌千夫，来至此城诣影胜王所，自言勇健弓马无双。王见欢喜加之重禄，授其大将。时摩揭陀憍萨罗二国中间大旷野处，有五百群贼杀害商旅，由斯两界人行路绝。时影胜王闻是事已命大将曰：「卿可往彼二国中间旷野之处屏除群贼，权住于彼。」时彼大将奉王教已，将诸左右往旷野中，见彼群贼将便独进，锋矢交刃射一百人。余四百人尚来共战，其将告曰：「汝等莫前，勿令俱死，宜释甲仗，去伤者箭观其活不？」诸贼闻已看被射者，为去其箭寻并命终，方知大将善闲射法，更不敢战，余四百人求哀请活。大将愍之慈心向彼，即于二界筑一新城，总集诸人共住于此，从斯已后名旷野城。时此城人众共立制，若有嫁娶皆延大将先令食已，方为欢䜩。时有一人家极贫窭，欲为婚娶无容办食以命大将，即自思念：「我贫无力请大将来，今此新妻身未相触，宜当进奉以表素心。」便令其妻入将军室方始归家，从此已后城内诸人以此为式。时有女子欲为婚娶便作是念：「此城诸人久行非法，自娉妻室先与他人，欲作何缘能绝斯事？」便于昼日众人聚处裸立小便，诸人见已皆叱之曰：「汝是童女理合羞惭，何故对众人前作非礼事？」女子报曰：「若对丈夫可有羞耻，对诸妇女何所羞惭？」诸人对曰：「我非丈夫耶？」女子报曰：「若是丈夫者岂有自娶己妻先令他犯！」诸人闻已各起深惭，即便共议：「我等可详杀其大将。」伺彼入池洗浴之际，诸人总集以剑刺之，彼欲命终即便念曰：「非我本意汝自乐为，今实无辜枉断我命。」遂发邪愿：「愿我舍此身后生暴恶药叉，食此城中所有男女。」发是愿已寻即命终，受药叉身于此旷野丛林中住。由其前身怨雠业故，于此城中作大灾害人多病死。诸人知已皆往林中忏谢前过，请于每日常输一人以充彼食。凡次死者于其门上悬牓告知，或家主自行、或遣男女充其饮食。

时有长者，于百神所求得一子，初诞之时门上见牓，其妇忧愁怀抱婴孩悲啼而住。夫从外来见牓而进，知妇忧苦报其妇曰：「业属如此事当奈何？汝不须忧，勿生爱恋，宜将儿子送与药叉。」作是语已抱其孩子送至林处，夫妻还归升高楼上，四方观察慇懃敬礼说伽他曰：

尔时世尊常以佛眼观察众生，如余广说，乃至如母牛随犊。佛为怜愍长者妻子，及旷野城中诸男女故，知此城中堪受教化，渐次游行至旷野处，为暴恶药叉说微妙法令生净信，为受三归及五学处，乃至药叉说颂请曰：

世尊告曰：

药叉请曰：

世尊告曰：

药叉请曰：

世尊告曰：

药叉请曰：

世尊告曰：

药叉请曰：

世尊告曰：

药叉答曰：

尔时药叉持此童子奉上世尊，世尊受已授与父母，即说颂曰：

孩儿因此名旷野手，年渐长大。时旷野城未有君主，众人共议，此旷野手童子有大福德，亲蒙世尊之所护念：「我等宜可册以为王。」尔时世罗苾刍尼，从胜音城将除患大臣女名曰绀容付，与妙音长者令其养育，年既长成仪容端正，众所爱敬国内无双。时摩揭陀国影胜大王、憍萨罗国胜光大王、憍闪毘国明胜大王，及广严城栗㚲毘等，并余贵族咸赍信物各遣使人，来就妙音求绀容女。长者愁恼作如是念：「来求女者多是国王，我若不与皆生怨恨容害于我。」报绀容曰：「今随汝情，堪为偶对，可自选取。」时诸王使并余贵族不期而会，于妙音长者花园中住。时彼长者即以种种上妙衣服无价珠璎，庄饰绀容令乘大象，手执花鬘往众人处：「汝所爱乐堪为夫者，当以此花掷彼身上。」绀容即便诣众人所问言：「旷野手王住在何处？」众人指示，女即以花望彼而掷，作如是语：「佛于药叉手中所受童子，当为我夫。」诸人闻已咸皆四散。妙音长者知女意至，即为严整上妙象马仆使车乘，种种衣服饰以珠璎，礼送绀容往旷野处，夜暗门闭无由得入，权居门下假寐通宵。

尔时世尊观见旷野手堪应受化，乃至广说，若旷野手与绀容相会者，染爱缠缚于生死中未能出离，无阶圣果。尔时世尊知是事已，即从王舍往旷野城，至彼城隅日光遂没，即于其夜卧牛迹抢地。时旷野手闻佛世尊来至城外卧牛迹抢中，天既晓已，时旷野手欲礼世尊出城门下，见绀容女车马仆从。问：「是谁女宿此城门？」时绀容女具以来意答旷野手，王闻是事令往宫中。时王诣佛所稽首白言：「世尊！不审大师宿在荒田得安隐不？」世尊告曰：「旷野手！于此世间得安隐眠者我为第一。」尔时世尊说伽他曰：

尔时世尊，为旷野手种种说法示教利喜，即于座上证不还果，广说如《阿笈摩经》。礼佛足已从座而去，既还宫已语绀容曰：「我舍诸欲更不耽乐，汝虽来至，随意去住无人遮止。」绀容曰：「我乐住此，愿与佛子为给侍人。」时旷野手为佛及僧，于此城外造僧住处，四事供养无所阙少，广说乃至旷野手王遇疾而死，生无热天，既起三心，来诣佛所礼足而坐。世尊告曰：「汝旷野手因何业故生无热天？」即以伽他答世尊曰：

时旷野手天子，顶礼佛足忽然不现。时诸苾刍夜见光耀咸皆有疑，晓请世尊曰：「彼旷野手，曾作何业才见绀容，从斯已后得不还果？」佛告诸苾刍：「汝等应听！乃往古昔有大臣子，兄弟二人住居林野，大名手足网鞔、小名无网鞔。大者修得五通，小者就师受学。其师有女名曰妙容，颜貌端严。年渐长大情希出适，至学生所作如是语：『父母令我与汝为妻。』彼闻不许，其女遂瞋。学生恐怖即便逃走，女寻趁及邀遣为夫。学生固守不随所愿，女便执刀欲斩其首。尔时学生知不免难，即便合掌作如是说：『南谟大仙，网鞔手足。』才归命已仙人应至，即便携去共至山林，于牛迹抢处令其出家，教修胜法证得五通。汝等苾刍！往时大兄五通仙者即我身是，彼小弟者即旷野手是，彼妙容者即绀容是。我于往昔见将被害携至山林，令得五通离女怨对。我于今日还令免彼绀容所逼，于生死海得永出离。是故汝等于有漏中速求舍离。」

尔时诸苾刍复有疑心，请世尊曰：「何因缘故此旷野手才初生已，将与药叉用充饮食，世尊至彼令免厄难？」佛告诸苾刍：「汝等善听！当为汝说。乃往过去于一城中王好食肉，时有一人欲求于王以鸡奉献，王得鸡已将付厨人令充羹臛。彼献鸡者素有悲心，便作是念：『我今不应进奉活鸡令彼屠割。』即持倍价就厨人所求赎而放，遂便生念：『此鸡无辜，缘我进献几将被杀，此之恶业愿勿受报。我复赎放所有福业，令我来世遭厄难时，得胜大师来相救济。』汝等知不？往时献鸡者即旷野手是，由昔愿力今免厄难，如是应知。」

尔时旷野手身亡之后，绀容还向憍闪毘妙音长者家。时憍闪毘主邬陀延王，闻绀容女未被男触还来本家，便问大臣妙音共为礼娶，置妙花楼侍女千人令无阙乏，每于日日与金钱一千。其侍人内有女曲脊，因以为名。时曲脊女于日日中，常以千钱买香供给，于香店处共卖香男子密媾私情，将五百钱以充食直，余有五百买香而归。后于异时共卖香男子同心设供，请佛及僧，广说乃至食已听法。既闻法已，即于座上俱获初果。既见谛理即便实用千钱买香持还宫内。绀容夫人见彼涂香多于余日，便问其故。彼曲脊女皆以前事具实白知，是时绀容见其希有，告侍女曰：「我身有难无容辄出，汝可日日往世尊所，听妙法已来为我说。」彼即往听还至宫中，绀容夫人自居胜座令彼说法。曲脊告曰：「听法之仪不应如此。」夫人知已为敷胜座，自居卑下请其说法，既闻妙法证不还果。

时有外道婆罗门是磨沙国人名曰无忧，妇名舍利。后生一女，色貌端严人所爱乐，因名无比。年渐长大自作是念：「若人与我容仪相似者，当与为妻。」尔时世尊到憍闪毘次行乞还本处，饭食讫住闲林中。时无忧外道来至佛所，观佛容仪无能比者遂作是念：「今此丈夫仪容殊特，得与我女为婚对者，岂不乐哉。」外道还家告其妻曰：「我女得夫仪容相似，可具璎珞共为婚娶。」妇便问曰：「彼是何人？」答曰：「是沙门乔答摩。」妇闻语已说伽他曰：

时无忧婆罗门闻斯语已瞋而告曰：

作是语已，便以妙衣诸璎珞具庄严其女，父母随从送向佛所，便于路中见佛足迹千辐轮相，无忧见已报其妇曰：「此是女夫行处。」舍利观见佛迹端严，以颂报曰：

「我观是相，定非无比对偶之人。」无忧重说初颂报曰：

次复前行，见佛世尊卧草褥处，报其妇曰：「此是女夫所卧草褥。」舍利观见草褥不乱，报曰：

「我观是相，定非女夫之所眠处，宜当旋踵共还故居。」无忧重忿报曰：

作是语已便共相将往至佛所，无忧即便说伽他曰：

世尊闻已便作是念：「若我与此无比女人作慈愍言者，此女必当别我去时，情生顾恋因此命终。我今宜应现瞋忿相共其父语。」作是念已即向无忧说伽他曰：

时无比女闻是语已心生忿恼，观父低头，于时无忧瞻仰尊颜而说颂曰：

世尊报曰：

尔时无忧婆罗门及无比女，闻是语已舍佛而去。时有外道出家老苾刍，去佛不远见无比女，便生染爱请世尊曰：

佛闻此说默而不答。

时老苾刍染心逼故，复白佛言：

彼老苾刍即弃衣钵并舍学处，至无忧父所报言：「与我无比以充妻室。」其父骂之嫌不与语，所愿不遂便欧热血因此命终。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「以何因缘将无比女奉上世尊，不为纳受？」佛告诸苾刍：「非无因缘！汝等当听。乃往古昔有锻师家，唯生一女，年虽长大恃自工巧不嫁与人。然此锻师能以铁针一枚，置于水上而不沉没。时有婆罗门童子妙闲斯技，于一针穴投以七针，浮之水上亦不沉没。时此童子欲伏锻师，诣其门下唱言：『我有针卖，须者当取。』女便出门笑而报曰：

「童子亦笑答曰：

「于时锻师闻是语已问童子曰：『汝之技术为实？为虚？』即自浮一针。彼便浮七。于彼童子便生爱乐，遂许其女娉与为妻。童子告曰：『我是婆罗门族姓高胜，岂锻师种为伉俪耶？』舍之而去。汝等苾刍！往时婆罗门者即我身是，锻师者即无忧是，女者即无比是。汝等苾刍！我于往时具足烦恼，尚弃其女，况今离欲为无上师而生贪染？如是应知。」

时诸苾刍复白佛言：「世尊！以何因缘老叟苾刍由无比女遂致命终？」佛告诸苾刍：「汝等善听！此老苾刍，非但今日由无比故自取命终，乃往昔时亦相因故而致命终。于过去时有城，名师子劫。王名师子顶，为大法王。时世丰乐人民炽盛，无诸怨争干戈征罚、谄伪恶人共相侵害，亦无灾横及诸病苦，稻蔗牛羊在处充足，等观兆庶犹如一子。时此城中有一商主名曰师子，大富多财受用丰足，所有珍货及诸赀产，僮仆佣人无所阙乏，库藏盈溢如毘沙门王，于同类族娶女为妻。虽久共居竟无男女，为求子故祈祷神祇，遍诸天庙山林河沼，及同生天希望后嗣。汝等苾刍！世人皆云由乞求故便获子者，此诚虚妄。斯若是实，人皆千子如转轮王。然由三事方有子息：一者父母交会，二者其母身净应合有娠，三者中有现前。商主与子业缘运会，时有一天从胜妙天下，应受贵位托蕴妇胎。若聪慧女人有五别智：一、知男子有染心无染心，二、知时节，三、知从彼人得，四、知是男，五、知是女。若是男者居在右脇，若是女者居在左脇。时彼人妇禀识聪慧，知胎居右喜告夫曰：『商主知不？我所怀孕必是光显宗族，现居右脇。是男不疑。』商主闻已即大庆喜作如是语：『我从久来常思继嗣，愿得善子绍我家业不坠宗门，我既长养终怀返报，广为惠施福利亲族。我没世后称忆我名而为呪愿，愿我所有尊祖父母，受生之处以福庄严。』即置其妻于妙楼观纵意而住，随时凉燠供给所须，常令女医为调饮食，冷热合度六味无差，所不宜者皆不令食。奇妙璎珞以为严饰，譬如天女游欢喜园，乃至未诞以来居止床座足不履地、目不观恶色、耳不听恶声。时经九月便诞一男，颜貌端正见者欢喜，身色如金顶圆若盖，垂手过膝目若青莲，额广眉长鼻高修直。众相圆满人所称叹，经三七日已集诸亲族，商主以儿告诸亲曰：『此儿今者当作何字？』众共议曰：『此是商主师子之儿，可名师子胤。』其父以儿授八乳母：二供乳哺、二作褓持、二为洗沐、二共欢戏。此子既为八母供承无所乏少，常以乳酪、生酥、熟酥、醍醐，及余上妙甘美饮食而用资养，速能长大如莲出池。渐至童年学诸技艺、算数、书印，取与出纳皆尽其妙，辩说开解智识聪明，于八种术善能瞻相，所谓男女、象马、宝衣、木宅。其父尔时于春夏冬，为造三殿并三苑园，置三婇女，谓上、中、下，升妙楼观奏诸伎乐而娱乐之。

「商主师子，于日日中自知家务，日旰忘食。其子见父躬自勤劳，白言：『日晚何不时食？』父便告曰：『岂常受乐办家业耶？』子闻此语作如是念：『我父年尊自知家务，宁得闲纵贪为逸乐，宜自经求以济生业。』即白父言：『口腹之重须自驰求，坐食父财是事不可。我今欲往入大海中求觅珍宝。』父告子曰：『汝今不应辛苦自作驰求，今我库藏中多有财物，金银宝货随汝受用。假使日日费用米麦亦不能尽，乃至我存任情取用，我过世后随意经求。』子频启父：『我欲泛舶暂至宝洲。』父见慇懃从其所愿，告言：『随汝意去，可于苦事当忍受之。』其父即便击鼓宣令，普告城邑远近商客：『诸君当知！欲求珍宝者可与商主师子胤同入大海，所在经过不输税直，海中货物并当备办。』时有五百商人，闻是告已集商主处共结行期。既知期已各辞父母告别亲知，选择吉辰将诸货物，人担马负随商主去，展转城邑行至海滨。商主遂以五百金钱雇船入海，并觅五人：一、能远望，二、能鼓棹，三能修船，四、能潜泳，五、能执柁。于时柁师将欲举帆普告商人曰：『大海之中厄难非一、或猛风卒起漂泊山隅、或鲸鳞锯牙穿舶沉没。君等不应于急难时无所凭据，宜将浮物各自防身。』时诸商人闻斯告已共相谓曰：『大海安危难可预识，我等宜应随柁师语。』各求浮物以自防身，或将版木或持皮囊，或浮瓠等俱至舶所。

「既入大海，遇摩竭大鱼碎破船舶。时诸人众各凭浮物出没随波，宿业缘运余命未尽，遇值北风漂泊南岸至赤铜洲，彼有众多鸣鹤罗刹女在此居住。时罗刹女随乐变形，若见破落商人能作美言诈为诱诳，于其城上竖二幢幡：一名庆喜，一名恐畏。此幡若动表吉凶相，商人既至庆喜幡动。诸女议曰：『今吉幡动可往海滨，定有赡部洲人漂落至此。』即便化作美女容仪，俱行海际彷徉四顾，见有诸人凭托浮物而至于岸。诸女各各化为璎珞庄严其身，持上供具告诸人曰：『善来贤首！漂泊洪波极受辛苦，宜应就我居宅共解疲劳。』时此城内先有漂泊商人，皆收置铁城渐取充食，即便共诸商人相随诣宅。诸女告曰：『堂宇衣服诸有所须随意受用，又我无夫，今依汝活，愿为俦匹情无间然，多诸苑园皆可爱乐。』又指库藏：『此是赡部洲中所须宝物，金银、琉璃、真珠、末尼、车𤦲、码碯、珂贝、璧玉、赤珠、右旋，如斯等物亦随意取用，与我欢居勿生疑虑，然此城南不宜辄往。』」

尔时世尊告诸苾刍曰：「我不见有一事迷醉世间可爱可乐贪染系缚过女色者，当知女人是能沈溺一切男子。若诸男子见女人时，即便迷闷荒婬失志，于所作事皆忘次绪，胜妙善品不复存心。是故苾刍！求解脱者，当勤修习离欲之行，于诸染境作不净观，如是应学。

「时彼商人便与罗刹女欢娱䜩乐积有岁时，皆生一子复生一女。时商主师子胤作如是念：『何意诸女于城南路不许人行？我宜候妻中宵睡熟，抽身徐起拔剑南行观其所以。』即如所念夜起南行，闻有众人悲啼号叫，而云：『苦哉赡部洲！痛哉父母兄弟！』是时商主闻其声已，便大惊怖身毛皆竖。次更前行见大铁城，高耸牢固周回求觅竟无门户，亦不见有人畜踪迹，于此城北有尸利沙树高出城隅。商主登上见城中人，遥问之曰：『汝何人哉？号哭于此念赡部洲父母兄弟。』彼皆告言：『我是赡部洲人入海取宝，当升舶之日恐遭海难，各持版木及以浮囊为护自身，望免其厄。既入大海被摩竭鱼触破我船，控告无路各持囊版随风漂泊，业命未尽吹至南岸。时有众女仪貌殊绝，赍持供养来至我所作如是言：「善来贤首！我无归趣以汝为夫，所有舍宅衣服饮食，七宝珍奇皆随意用，广说如前，乃至勿生疑虑。」仍告我等：「于此城南无宜辄往，同居欢䜩。」积有岁时，各于己妻皆生一子复生一女。时彼诸女人见吉幡动，知有赡部洲人舶破而至，即捉我辈随次食之，余未食者置铁城内。当食之时现罗刹像，仪容可畏长爪锯牙爴裂人体，餐噉血肉发爪筋骨无有孑遗，乃至渧血堕地以指挑取并土吞之。我次未至处铁城内每日食一，彼诸女者非是人类，皆是罗刹。君等宜应善自防卫，不久亦当还遭此祸。』是时商主闻斯语已便大惊怖，告彼人曰：『颇有方便仁及我曹免斯苦厄，平安吉达还赡部洲不？』彼便告曰：『我无方便可得还至赡部洲中重见乡国。何以故？我知业重求脱无缘，我等共念穿铁城下令作孔穴，欲求逃难冀免絷缚，其城即便更宽数倍。复欲逾越而出城遂增高，故知我等无缘得脱，以待命终。君等可有方便得还乡国。』商主问曰：『其事云何？』彼便告曰：『我比曾闻，于十五日褒洒陀时，于虚空中有诸天人作如是语：「赡部洲人！汝无智慧故守愚痴，于十五日褒洒陀时，不解北行寻求出路。每十五日有天马王名婆罗诃，从海而出游在岸边，食自然香稻无病充溢有大力势，举首四顾如是三告：『谁有欲向彼岸还赡部洲？』」君等宜应于十五日褒洒陀时，于城北边大海之际至天马所，待马语时即便告言：「我等欲归彼岸还赡部洲，愿见提携安隐而去。」马所陈语君当奉行。有此方便可还本国。』时师子胤商主闻彼说已，深心奉持赞叹希有，即便下树寻路归还依旧而卧。

「至天晓已诣彼五百商人之所，而告之曰：『君等宜可俱集某园，须有筹议，所有妻子并勿随身。』时诸商人闻商主语，于一园中并皆俱集，商主即便具以上事普告众人，复更告曰：『此等诸女皆是罗刹，君等宜应谨自防护。』

根本说一切有部毘奈耶卷第四十七

5根本说一切有部毘奈耶卷第四十八三藏法师义净奉　制译入王宫门学处第八十二之五

「时诸商人闻是语已，咸皆大怖无计所出。至十五日褒洒陀时，皆向城北诣天马所。时彼天马从大海出，于海岸边食自然香稻。是时有一无智商人，不记前言，见马王已作如是语：『君等知不？此是婆罗诃天马王食噉香稻，我等宜应就礼其足白言：「我向彼岸归赡部洲。」』时彼商主告诸人曰：『我于铁城受彼言告，事不如是！乃至马王未语已来无宜逼近，要待马王饱食香稻身体充悦，举首四顾三说是言：「谁向彼岸归赡部洲？」闻是语时方至马所求渡大海。』时马食讫四顾三告，诸人闻已就礼其足，合掌恭敬作如是语：『我等求向彼岸还赡部洲。』时彼马王告诸人曰：『汝等若欲安渡大海归赡部洲者，当依我教谛受思惟，若不依者无由越渡。彼罗刹女化作美容倍胜常日，将诸男女来相诱诳作如是语：「我依汝活为作归依，今弃我去欲何所适？如上所陈，宅舍、珍宝咸皆具说，若不住者汝之男女自可持将。」汝等若闻如是告时，生顾恋心作妻子想，爱彼珍宝及诸园观，情生愿乐欲到还者，纵升我背必当堕落，犹如熟果不住其枝。时彼诸女复罗刹像，皆竞取食皮肉筋骨，肠胃血髓发毛爪齿，皆尽无余，广说如前，乃至渧血在地悉皆取食。若其汝等遵奉我教，不起如是爱恋心者，持我一毛亦不堕落，能超大海至赡部洲。』时彼马王于诸商人善教语已，即便低身令彼附近，或持騣尾及以身毛随情执捉。时彼天马踊身虚空，望赡部洲腾骧云路。

「尔时恐畏幡动，罗刹见怪作如是念：『今此幡动，岂非赡部洲人弃我逃逝？』遍观房舍不见有人，即皆变形作美女像，持诸男女咸至大海求觅商人。既遥见已随后啼泣，告言：『贤首！何意踈我并诸男女弃舍而去？君等若并厌背我者，汝之稚子各并携将。』时诸商人闻是语已，各生顾恋于彼宅舍，及以园池并诸珍宝起爱念时，于天马上身皆堕落，犹如熟果不住其枝。时罗刹女随取食之如马王所说。唯商主一人心无顾恋，凭附天马得出海岸，安隐无碍达赡部洲。」

尔时世尊告诸苾刍曰：「汝等观此诸人，由生爱恋不顺教故悉皆坠堕。当知汝等若于自身作如是念：『眼即是我，我有于眼，乃至耳鼻舌身意亦复如是。又念色即是我，我有于色，乃至声香味触法。又念地界是我，我有于地，乃至水界、火界、风界、空界、识界。又念色蕴是我，我有色蕴，受想行识亦复如是。』汝等苾刍！若起如是我我所想，于自于他情生耽著，弃背正教欣乐邪道，便当堕落生死海中，受诸苦恼无有出期。譬如无智商人弃天马教，爱罗刹女堕大海中。汝诸苾刍！若于自身不作是念：『眼即是我，我有于眼，乃至耳鼻舌身意。色即是我，我有于色，乃至声香味触法。地界是我，我有于地，乃至水界、火界、风界、空界、识界。色蕴是我，我有色蕴，受想行识亦复如是。』汝等苾刍！若能不作如是我我所想，于自于他情无耽著，受行正教弃背邪道，即不堕落生死海中，安隐快乐趣涅槃城。譬如有智商主受天马教，弃罗刹女能出大海至赡部洲。」尔时世尊说伽他曰：

尔时世尊告诸苾刍：「彼诸商人不能奉持天马教故，于大海中悉皆堕落，被罗刹女之所噉食。唯商主师子胤，受天马教坚心专一，安隐能得出于大海至赡部洲。时师子胤妻大罗刹女，不寻其夫住在城内，诸罗刹女俱来告曰：『如我等辈寻觅逃夫，持以归还俱共噉食。汝夫主去竟不远求，准此情状遣还赡部。若即寻觅获得者善，若不得者我当食汝不应致恨。』彼既闻已极生忧怖，告诸罗刹女曰：『汝等固执苦令觅者，我今宜往赡部洲内擒捉将来。』众罗刹女曰：『斯为甚善。』时商主妇即自腾虚超越大海，屈伸臂顷至赡部洲，化作可畏药叉之像，猛害倍常在师子胤前当路而住。时师子胤覩药叉像，即拔利剑欲斩药叉，彼便惊走避道而住。如是展转不相舍离，遂于中路逢遇商旅。彼之商主与师子胤是旧知识，情怀莫逆欢䜩言离。时彼罗刹化为美女，并携稚子具妙庄严，便诣中国商主之前，礼彼足已作如是白：『我是赤铜洲国王之女，父母娉我与师子胤商主为妻，携我母子归赡部洲，于大海内遇摩竭鱼触破船舶，所有珍宝散失无遗，以我为不祥遂便见弃。我之幸会今得相逢，唯愿将母子就彼申谢。』彼即告言：『我当送去。』时彼商主见此妇人慇懃恳恻，为往师子胤处告言：『知识！汝之妻室仪容可爱，复是王女。如此俦匹举世难求，既无大愆，不应辄弃，宜应收采与彼同居。』时师子胤告曰：『彼非王女，是赤铜洲暴恶罗刹众中之大食人血肉，非我妻也。』商主答曰：『若如是者何缘至此？』时师子胤具告因缘，商主闻已，默然无语，即以路粮并诸杂物赠已而去。

「时师子胤渐渐归还至于本舍，时罗刹女亦随其后，并携小童至师子胤宅，从倚门侧在一边住。时彼众人见其儿子共相告曰：『仁等当知！今此童儿观其貌状，是师子胤儿子不虚。』罗刹报曰：『君等鉴貌知是非虚，宿缘薄福被父所弃。』告言：『姊妹从何处来？汝是谁妇？』罗刹告曰：『我是赤铜洲国王之女，父母娉我与师子胤商主为妻，携我母子归赡部洲，于大海内遇摩竭鱼触破船舶，所有珍宝散失无遗，以我为不祥遂便见弃，流离辛苦得达于此。幸愿诸君将我及子就商主处而申忏谢。』时彼诸人诣商主父母处，以事陈告。于时父母语师子胤曰：『彼是王女，宗族尊高随汝远来，深可悲叹，并携稚子益用伤怀。汝可愍之无宜见弃，违心之事仁者不为。』时师子胤稽首三拜白父母曰：『彼非王女是恶罗刹，于赤铜洲纵大暴虐，漂泊商旅皆取食之。我辈诸人并皆食尽，我有余福得奉尊颜。』父母告曰：『一切女人皆是罗刹，何故尔妇独与恶名，宜应收纳召入居室。』重白父母曰：『我知非人不堪共住，尊必爱念随意纳之，我向他家别求居止。』亲曰：『我为汝故唤入家庭，汝苦见嫌于我何用？宜随汝意令彼母子逐缘自活。』即遣使者驱之使去。

「时彼母子既被摈斥便诣王门，诸臣总集嗟其美丽，即便俱入白大王言：『门有女人仪容罕匹，忽然至此靡识所由。』王言：『引入，我自亲问。』臣即召进，王见女人姿容绝代美貌无双，便起染心极生爱著，告言：『善来美女！从何所来？因何至此？』女便稽首白大王言：『我本住在大海南岸赤铜洲所，是国王女。其师子胤因风漂荡舟檝无遗，与诸商人漂至我国，父母娉我与彼为妻，为立新舍多赐珍宝。经历岁时诞生幼稚，携我母子远渡沧溟，遇摩竭鱼破其船舶，遭大辛苦达赡部洲，以我为不祥便生弃掷。今归本宅复不相容，无处存生故来启白，唯愿大王恩慈动殖，唤商主来为我申谢。』王闻语已起悲愍心，告言：『勿忧，宜可宽意。』即遣使者唤商主来。师子胤至致敬王已在一面立。王告师子胤曰：『此是王女！娉汝为妻既生子息，相随至此。因何非理辄为摈斥？设令有过亦可相容。』时师子胤进启：『大王！此非赤铜洲大王之女，是恶罗刹残害生灵，具以海洲所经之事委悉陈述。我之同侣总皆食尽，唯我得存。此罗刹女尚不相放，飞腾大海变作美容，王熟察之宜须驱逐，勿令纵暴。』王曰：『一切女人皆是罗刹，何但此女独见相嫌？必汝不爱宜当与我。』白言：『大王！我闻孝竭于家、忠尽于国，恐延大祸事在非轻。大王有心生爱念者，我不敢进亦不敢止，必有祸生非臣之过。』」

尔时世尊告诸苾刍曰：「当知女人于诸男子，是系缚处是沈溺处，贪染容色不信忠言不思其祸，汝等应知。时师子顶王心生爱著，即令此女进入后宫。时师子胤知王意止进谏无路，遂在殿前告诸辅相曰：『诸君当知！王爱罗刹将入后宫，必延大祸知非我过。』说是语已掩泣而出。

「其王后时于罗刹女深生爱念，倍异常流耽染荒迷不思国政。时罗刹女纵诸妖媚，总摄王宫令无自在，便于夜半凌虚而还，往赤铜洲罗刹女所。诸女见来俱生庆喜，问言：『商主今在何处？』告诸女曰：『姊妹！汝何念彼一商主乎？我别汝等至赡部洲，到师子劫城师子顶王所，彼遂纳我令入后宫，册我为后。我纵妖媚使城中人皆无自在，王不理政心醉荒迷，汝等可共俱行诣彼城所，随情噉食任意持归。』诸罗刹女闻是告已，欢喜踊跃飞腾虚空，即于其夜至师子劫，食噉城内所有人物。至天晓已城门不开，于王宫上见诸雕鹫食人肉者飞满空中，辅国大臣俱集门所，伫立经久待门不开。各共高声遍告城邑，天明已久王门不开，于内宫上多食人鸟，飞腾乱下口衔骨肉，人并惊惶图计无所。时师子胤闻斯告已，便拔利剑趋走城门，告诸人曰：『君等何议？我于先时已相告白，王纳罗刹定招其祸，今城门不开满空飞鸟，观此相貌祸延王室。』诸臣曰：『其计何图？』商主曰：『宜置高梯上城瞻察。』既安梯已，商主乃拔利剑上城隅，遥望宫中见死尸狼籍，即便跳下，诵神呪麾利剑，击彼五百罗刹四散驰走，或持人手或有擎足，或持头腹飞腾而去。城外诸人悉皆遥见。于时商主大开城门，诸人竞入共覩荒残，辅相大臣号叫城邑，共诸人众洒泪宫中，各并归家荒迷无次。后于他日总集诸人，共相议曰：『国主大王自贻伊咎，纳罗刹女不受忠言，今并灭亡。君等欲为何计？』第一大臣告诸人曰：『先王已死复靡储君，宝位既虚百姓无主。无君不立，今当册谁？』次臣告曰：『为国主者有智有勇方升鼎位。』诸人告曰：『商主师子胤与五百人入海取宝，余人皆被罗刹所害，唯独一身得归乡国，被罗刹女寻至本城不受其媚。王纳此女，固词直谏，不受忠言荒婬失道以取亡灭。商主拔剑独入城中，为我国人屏除群禲，此则大勇大智余莫过也。』大臣议曰：『诚如所言，宜令彼人以为君主。』即便共至商主之处，同心请曰：『商主知不？大王已死复无储君，国祚空虚不可无主。国人今欲奉册为王，垂哀为受。』是时商主告诸人曰：『我是商人经求活命，宁堪重位为国主耶？可觅余人以当宝位。』众复请曰：『余无堪者，幸愿慈悲受众人请。』时彼商主如是固辞，国人再三频求顶礼。

「尔时商主既辞不获免，告众人曰：『我实不材无心当此，随众人意，共立盟言，我为王后所有教令无违逆者，我当受册。』众人稽首谢已咸曰：『奉行。』其大臣等即便洒扫城隍庄严殿宇，以妙香水灌顶称王，万机之务一朝权执。王乃念曰：『我昔商人入海取宝，同行之辈为罗刹所食。我时无力除彼怨害，今为国主所欲随情，屏除罗刹满我宿愿。』即便下令广召呪师能役使鬼神者，远近咸集，更持明呪灵验肃成。复拣兵旗令习弓矢，命大臣曰：『卿等知不我有宿雠，在大海外欲往除殄，多须舟檝宜可营办，不久将行。』是时诸臣多造船舶，卜日揆时严整四兵至大海口，遇风升舶，欲达南岸。时罗刹城内凶幡飘动，诸女见已共相谓曰：『姊妹！当知今凶幡动，必有赡部洲人念昔怨恶，情怀酷暴来诛我等，宜往海滨观其所作。』总命徒侣俱临海岸，见诸船舶盖海而来，各并惊惶欲为拒战。其时师子胤王总命维舟，四兵俱下奋臂大呼，与罗刹共战，乃纵神呪冥缚罗刹，锋矢既交杀戮过半。明呪力故走叛无由，所有余残请命求救。王乃告曰：『共立要盟方存汝命，汝从今后移向余处，不得重来更为残戮。若随教者得存余命。』诸罗刹女稽首拜曰：『我等昔来广兴暴恶，从今已往奉遵言教，迁移远去不敢伤残。』时罗刹女拜辞王已远适余方。时师子胤王平除旧城破铁城狱，重开疆宇建立新城，召募诸人住斯宝渚，广收珠玉还赡部洲，彼国因王以为其号名师子洲。」

尔时世尊告诸苾刍：「汝等勿生异念！往时师子胤王者即我身是，彼师子顶王者即老叟苾刍是，彼罗刹女者即无比是。往时师子顶由爱罗刹女故遂至命终，今贪无比还致身死。汝诸苾刍！我于往时已曾舍弃彼罗刹女，岂于今日遂彼求心？是故汝等当善思惟，知诸女人是沈溺境，作不净想深生厌离，于我教诫专心奉持。」时诸苾刍及余大众，闻佛说已欢喜奉行礼佛而去。

尔时无忧婆罗门，将无比女往憍闪毘，娉与邬陀延王。时王便置无比于妙花楼，给五百侍女日与五百金钱，广说乃至王授无忧为辅国大臣。时有二人，来至王所乐为奉事：一人能说喜事，一人能说忧事。曾于一时王与二夫人一处同坐，邬陀延王啑，绀容夫人云：「南无佛陀！愿王长命无病。」无比夫人云：「南无大天！愿王具寿无病。」是时无比情怀嫉妬，便白王言：「绀容食大王食而思佛陀。」王闻语已默然无对。又于他日数于王处搆扇谗言，王作番次就二夫人处而受饮食。次至绀容，时无比夫人密作是计，令捕鸟者将活鸟而进于王。王曰：「我于今日谁处食耶？」无比答曰：「次至绀容。」王曰：「可持此鸟令充食用。」绀容见活不肯受之，捕人还送。王见怪言：「何不烹宰？」王复寻思，由彼念善情存护命。无比白言：「若为佛及僧，彼便杀鸟以充供养。」王曰：「可报绀容为佛办食。」无比即便教捕人曰：「汝可杀鸟授与夫人。」即杀将付，绀容见死受以充厨，捕人还报夫人已受。王便大瞋：「为我不受，为余便杀。」王持弓箭往射绀容。夫人遥见即入慈定，王所射箭中路而堕，回镞向王。王便更射，夫人白言：「王勿自害。」王曰：「何意如是？」夫人曰：「我证不还复无愆过，王兴恶意必招重罪。」王问知实，便就礼敬忏谢前非，情厚夫人作姊妹想。从兹已后但有新谷新果必先见授，日日常自问其安不？

时王边境有城反叛，王亲领兵自往征罚，遂勅大臣无忧留守都邑。其二夫人掌率宫内，王曰：「汝之二人勿相嫉妬，晨昏靡怠守护宫闱。」夫人曰：「善。」是时无比每劝其父令害绀容，无忧遂即作杀方便。时绀容夫人夜读佛经复须抄写，告大臣曰：「桦皮贝叶笔墨灯明，此要所须便宜多进入。」大臣依教奉进，于桦皮内密安火炭置在宫门，夜被风吹火便大发光彻楼上，城人咸至悉皆持水共救火灾。时无忧大臣便拔利剑遮不令进，告诸人曰：「汝等岂欲劫内宫耶？」诸人遂散。时绀容夫人与五百婇女俱升楼阁，告诸女曰：「我与汝等自业所招，卒难逃避。」说伽他曰：

诸女皆悉投身火聚犹若飞蛾，同时命殒，曲脊侍女从水窦出得免火灾。无忧大臣至天晓已，收诸女骨弃在尸林。苾刍入城为行乞食，见斯事已还白世尊。佛因广说如《增五经》。乃至世尊将诸苾刍往尸林处，观五百诸女所有残骸，告诸苾刍说伽他曰：

尔时国人及留守臣，见绀容死计无所出，遂唤能说忧事人曰：「汝比受王禄，今正是时。」往白大王云：「绀容夫人赴火而死。」广说乃至，其人即共大臣等议：「可画一帧作绀容夫人所为因缘、投火死状，并与象马各数满五百，童男童女亦各五百，真金一亿，别严四兵，如是办已我当为去。」大臣即皆为办。其说忧事人，领斯兵众诣王营所，去营不远遣使持书，白邬陀延王曰：「我是某国大王！唯有一子被死将去，我今求死来至此国，欲以象马乃至金宝将赎子命。若允者善，若不得者我当共战，愿王助我。」时王启封读书而笑，遣使往唤外国王来。奉命寻至，申问讯已问言：「知识！比曾见有被死将去求索得耶？」答曰：「若被死将去求不得者，可开此帧善为观察。」王遂开看，告曰：「岂可绀容被火烧死耶？」答言：「已死，愿王宽其罪勿责于我，恐王忧恼设此权谋。」说伽他曰：

时王闻已遂即旋军还憍闪毘国，勅法官曰：「可执无忧，身涂紫矿置热陶内断其命根。又以无比头发系不调马足，践踏之令死。」时法官大臣遂杀无忧，以无比夫人置地牢内。王经七日不见无比，极怀忧悴。王问：「无比今何所在？」大臣曰：「王勅令死。」王曰：「绀容已被火烧，无比今复身死。卿等意欲令我出家？」诸臣皆默然无对。臣知王念，遂出无比将以见王，王时大悦具问其故，嗟叹希奇。王有疑心，遂往问佛，广说乃至请世尊曰：「何因缘故绀容获得不还道果，以五百婇女而为侍从，俱悉同时被火烧死。唯曲脊女一人得活，幸愿世尊为说本缘。」

佛言：「大王当知！乃往古昔婆罗痆斯国有王，名梵摩达多。其王最大夫人，曾于一时与五百婇女，游观花园入芳池浴。既出池已时寒求火。去此不远有独觉圣者，造一草庵在中住止。时彼夫人命一使女：『汝可以火烧彼草庵。』女遂往彼，见出家者住草庵中，不忍放火。夫人即便自往放火，诸女见已悉共欢笑，俱言：『好火。』圣者见已心生悲愍，便从火内飞腾大虚，现大神通冀拔其苦。诸女见已遥请下来，求哀忏谢为设饮食，以申供养各为发愿。尔时夫人者即绀容是，彼侍女者即五百内人是。由彼业力，虽复妙容得圣道果，然于五百生中及五百侍女被火烧死。彼使女者即曲脊女是，由不肯烧故常得免难。善恶报应，大王当知。」

王又请问：「以何因缘，其曲脊女受曲脊报，所听受经一闻领悟，而身居贱位？」佛告大王：「昔婆罗痆斯有一长者，名曰善续。尔时长者遂请五百独觉圣人就舍而食。时此众中有一独觉，身患风疾食时手战其钵欲堕，时善续长者有一小女，见彼手战便脱臂钏用支其钵，见不动已即便发愿：『犹如此钵不复动摇，我于来世所听妙法心无动摇领悟不忘。』复一圣人身患曲脊，便于他日食时不见。女问父曰：『有一圣者何不来食？』父曰：『圣者何状？』女便戏心曲脊学圣者形，如此圣人众中不见。又复常唤亲戚为婢。大王当知！由奉钵支发愿力故，今得闻持聪明领悟。由作轻心学圣人故，今得曲脊报。由昔唤人，为婢故，常居贱类。」

王复请佛：「何因无比于七日中居地牢内，不得饮食而容貌不变？」佛告大王：「于过去世有婆罗门女，与刹帝利女共为知友。其刹帝利女有信敬心，每施苾刍随时饮食。后时婆罗门女命刹帝利女就舍而食，既至舍已，有独觉者为乞食故来至其家，刹帝利女报婆罗门女曰：『与圣者食。』女言：『我不能与。』报曰：『若不施者，我自还家奉施其食。』时婆罗门女随知友情持食施与。刹帝利女见施食已教其发愿，即发愿曰：『愿我此福，今生后生莫受胜报，遭厄难时勿受饥苦。』由彼愿力，今不受饥颜容不变。」

后于异时，妙音长者供养佛僧，有一使女常令供给，此女遇疾因即身亡，临命终时便发是愿：「我比役力供佛及僧所有福缘，舍此身已，当于妙音长者最大夫人托娠受生，颜貌姝美与妙容相似，邬陀延王纳我为后。」作是愿已即便命终托娠夫人，时经九月初诞之际室满光明，因名吉祥慧。忆前生事，年渐长大，宿殖信心。具寿阿难陀次行乞食遇至其舍，时吉祥女顶礼足已白言：「圣者！愿持我语敬礼世尊并诸圣众，少疾少恼起居轻利安乐行不？」时阿难陀还住处已，持吉祥慧语，为礼世尊及诸大众申问讯已，佛告阿难陀：「汝识彼吉祥慧不？」白言：「不识。」佛言：「彼是妙音园中供养使女，由供养僧发愿力故，还生妙音长者家。」广说乃至既长成已，于高楼上望邬陀延王，王遥见之谓是无比，遂召长者问曰：「何故宅内久藏无比？」答曰：「不是。」王不信语重问：「是谁？」答曰：「是我之女。」王曰：「随其是非，当娉与我。」遂具盛礼迎娶后宫，与五百婇女以为给侍。时吉祥慧欲见世尊及苾刍众，便白王知。王随其意，即办供养请佛僧众，欲于七日受食宫中。王自亲往，既至佛所具威仪已白佛言：「世尊！吉祥慧请佛及僧宫中受食。」佛默然受，王礼而去。还报夫人令办种种上妙美食，往白时至，世尊不去，令舍利子与众俱行。既至王门不敢辄入，王命令进，舍利子作是念：「世尊制戒不许辄入宫门；今得王教复不许违，佛以此缘或容开许。」即入宫内安置坐定。时吉祥慧夫人及王，自手持奉上妙饮食。食已听法，即于座上夫人获预流果，经七日已僧众辞去。诸苾刍既至佛所，礼佛足已述如上事。佛告舍利子：「善哉！我未开许汝已知时。汝等当知！前是创制，此是随开，为诸苾刍重制学处，应如是说：

「若复苾刍明相未出，刹帝利灌顶王未藏宝及宝类，若入过宫门阃者，除余缘故，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。

明相未出者，谓天未晓，有三种相。

王及宝等并如前说。宫门阃者有三种别：谓城门、王门、宫门。

过者，谓足越也。

除余缘故者，除得胜法如舍利子等。释罪如上。

此中犯者其事云何？苾刍未晓未晓想及疑，越城门者得恶作。晓未晓想疑，亦得恶作。王门亦尔。若越宫门想疑，本罪。次二句恶作，次二句无犯。若王王妃及太子大臣唤亦无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第四十八

根本说一切有部毘奈耶卷第四十九

三藏法师义净奉　制译

诈言不知学处第八十三

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。佛告诸苾刍：「半月半月应说波罗底木叉戒。」时诸苾刍奉教而说。六众苾刍听戒之时作如是语：「具寿！我今始知是法在戒经中说。」诸苾刍报曰：「岂可具寿于半月半月说戒经时不听闻耶？」六众答曰：「我今岂可唯听说此更无余事，于诸欲境亦复思量。」诸苾刍白佛，佛言：「此等愚人轻慢学处，乃至我观十利，为诸弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍半月半月说戒经时作如是语：『具寿！我今始知是法戒经中说。』诸苾刍知是苾刍若二若三同作长净，况复过此，应语彼言：『具寿！非不知故得免其罪，汝所犯罪应如法说悔。』当劝喻言：『具寿！此法希奇难可逢遇，汝说戒时不恭敬、不住心、不慇重、不作意、不一想、不摄耳、不策念而听法。』者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众，余义如上。

说戒经时者，谓从四他胜乃至七灭诤法，相次而说诠其要义。

我今始知等者，谓六众苾刍与余苾刍屡同听戒，而彼故言我不知者，意欲令他心生忧悔故、諠恼时众故。

诸苾刍当劝喻言等者，明不恭敬等有所亏失故。

此中犯相者，苾刍见说四他胜时，如是乃至十三残罪、七灭诤法，作如是说者，一一说时皆得波逸底迦罪。若实不了知如愚痴人者，说实无犯。又无犯者，广说如上。

作针筒学处第八十四

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。有一工人名曰达摩，善牙骨作，先于无衣外道心生敬信，因来寺中就乞食苾刍而听法要，遂于佛教深起信心。复为演说七有事福业，彼既闻已作如是念：「我先无知归露形者，彼以拔发为业苦身修行，既处邪边靡涉中道。我今宜应弃彼伪教契想真宗，现在当来冀希津济。然我家业贫窭难修福业，宜可自励役己惠人。」即便以自工巧告诸苾刍曰：「我善牙作，若须针筒我当施手。」时有苾刍令造象牙针筒，奇巧可爱，余苾刍嗟叹惊讶复令其作。如是转展乃至多人，匠者象牙因斯罄尽。复令骨作骨尽，用角角复终尽。时彼工人因致贫困，衣不掩形食不资口。时露形者见而告曰：「尔于昔时归依我等家道丰赡，今依剃发遂致困穷，以此察之孰为胜侣？」时诸少欲苾刍，闻是语已共生嫌贱：「云何苾刍使他工人不知量度，以至贫穷复致讥丑？」以缘白佛，佛告诸苾刍，广如上说，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍用骨牙角作针筒，成者应打碎，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓此法中人。

其骨牙角如事可知。

有二种针筒：一、筒子，二、合子。若用骨牙角作者，二皆不许。若自、若他并不应作。

若成者即应打碎，其罪说悔。其所对之人应问云：「尔针筒打碎未？」若不问者得恶作罪，问以方悔。苾刍应用竹苇为筒，或毡片等以安其针。时可数看勿令生垢，此皆无犯。又无犯者，广说如上。

作过量床学处第八十五

佛在室罗伐城逝多林。时有苾刍人间游行，至逝多林门日暮门闭，即于门屋下坐短脚床。既洗足已敛身入定，有蛇爱冷在床前住，见苾刍垂头遂螫其额，因致身亡，遂生三十三天端拱而坐。时天帝释遣五百婇女而为给侍，天女璎珞出妙音声，能令闻者心生爱乐。时彼天子虽闻其声不相观视，弹指告言：「姊妹！何因恼我。」天女见已嗟叹奇异，遂以其事往白帝释。天主报曰：「汝等可持大镜安在彼前。」女便置镜，时彼天人方覩自身，具诸璎珞周匝严饰，深生厌离说伽他曰：

法尔诸天初生之时得三种念：「我于何处死？今于何处生？复由何业力？」即便观知从人中死，生在三十三天，由净持戒善业所感。作是念已，时诸天女告天子曰：「大仙！今可往礼帝释，方与我等共为欢戏。」天子答曰：「姊妹！天主帝释者，已能远离染瞋痴耶？」白言：「未离。」天子曰：「姊妹！我昔归依大师世尊，离染瞋痴而行礼敬。云何今时礼具三毒？姊妹！颇有因缘能令帝释礼敬我不？」天女答曰：「有胜苑园名为妙地，中有住处是天仙所居。若在其中而出家者，帝释自往申其礼敬。」是时天子于天婇女作鬼神想，弃之而去。往妙地中天仙住处，于彼众内而为出家。尔时帝释闻是事已，诣苑园中躬申礼敬，称善而退。天子自念：「我若不往礼觐世尊，即受天乐者是所不应。今我先当礼世尊足。」是时天子以天四花置衣裾内，诸妙璎珞具庄严身，犹如壮士屈伸臂顷，于天宫没现逝多林。由彼天光威神力故，光明赫奕周遍照曜逝多园林。诣世尊所顶礼双足，即以天花布在佛前虔诚供养，绕佛三匝在一面坐，以妙伽他请世尊曰：

世尊告曰：

尔时世尊观彼天子意乐根性，随机说法令得开悟。即于座上以金刚智杵，摧破二十种萨迦耶见山，得预流果。既见谛已白佛言：「世尊！由佛令我于诸难中得解脱果，此非父母、高祖、人王及诸天众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所能作。我逢世尊大善知识故，于地狱、傍生、饿鬼趣中拔济令出，安置人天胜妙之处，尽生死苦得涅槃道，干竭血海超越骨山，无始积集身见之山，以智慧杵而摧破之获得初果。我今归依佛法僧宝，始从今日乃至命存，受五学处不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知我是邬波索迦。」即于佛前说自庆颂曰：

尔时彼天于生死中得未曾得，礼佛足已更以天花至诚供养，便往天宫忽然不现。时逝多林授事苾刍，至天晓已便开寺，门见彼苾刍在小床上端坐命终，复见毒蛇住其床下。即以此事往白世尊，世尊告曰：「可为焚烧。」复告诸苾刍曰：「不应下小床上而为寝卧，亦不应床前洗足，违者得越法罪。」

时六众苾刍闻是制已，遂作高床脚长七肘缘梯上下。诸婆罗门居士等见生嫌贱，时诸苾刍以缘白佛，佛言：「我今以此为缘，为诸苾刍广说，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍作大小床，足应高佛八指。若过作者应截去。波逸底迦。」

如是世尊为诸苾刍制学处已，时具寿邬陀夷身形长大，坐彼床。时颏拄著膝，苾刍白佛，佛言：「前是创制，此更随开，应如是说：

「若复苾刍作大小床，足应高佛八指，除入梐木。若过者应截去，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓六众也。

作大小床者，谓自作、使人造此大床及小座时。

应高佛八指者，佛谓大师，此之八指长中人一肘。

除入梐木者，除床脚入梐木，此非是量。

若过作者，谓量若过应可截去。堕罪说悔如前应作。

此中犯相者，若苾刍若为僧作、若自为作，过八指量者应截去，其罪说除。对说罪者应可问言：「床脚截未？」若不问者得恶作罪。其罪不应说悔。若依量作者无犯。又无犯者，广如上说。

用草木绵贮床学处第八十六

佛在室罗伐城给孤独园。邬波难陀分得大床，以木绵贮安衬而卧。有老苾刍从他处来，合与卧具，其授事人随次分与，至邬波难陀房，为彼年老并合得床。邬波难陀便去衬物分散木绵，令其寝息。苾刍卧已，天晓出房身衣总白，诸苾刍见报言：「上座岂可卧在苇苕积中耶？」具以上缘告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛言：「我今为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍以木绵等贮僧床座者，应撤去，波逸底迦。」

若复苾刍者，邬波难陀，余义如上。

言贮物者，有五种：一、木绵，二、草绵，三、蒲苔，四、劫贝，五羊毛。若复苾刍以五种物自贮教人贮，皆得堕罪，罪应说悔。

此中犯者，苾刍若僧私床座以木绵等而散贮者，皆得堕罪。絮应撤去，罪应说悔。对说罪者应可问言：「絮撤去未？」若不问者得恶作罪。其罪不应说悔，广说如上。

过量作尼师但那学处第八十七

佛在室罗伐城给孤独园。如世尊说：「汝诸苾刍！若受用僧伽卧具，及余人物乃至私物，应用衬替。」苾刍不识其量遂便大作，小者弃掷，或嫌长短。作务烦多常有营为，妨修善品，广说乃至「为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍作尼师但那，当应量作。是中量者，长佛二张手、广一张手半。若过成者截去，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾刍制学处已，具寿邬陀夷身形长大，每至卧时为护卧具，故于其足边以诸树叶而为衬替。世尊因观房舍见叶狼藉，问知事已告诸苾刍曰：「前是创制，此复重开，广说乃至应如是说：

「若复苾刍作尼师但那，当应量作。是中量者，长佛二张手、广一张手半，长中更增一张手。若过作者应截去，波逸底迦。」

若复苾刍者，此法中人。

尼师但那者，谓敷具也。

若自作、使人皆悉同犯。

应量者，如文可知。若佛一张手当中人三张手，总长九张手合有四肘半；广一张手半者当中人四张手复有六指此中制意者，尼师但那本为衬替卧具，恐有所损不拟余用。然其大量与自身等，顶上余有一磔手在，斯乃正与卧具相当。又复佛望余人身有三倍，言二倍者，盖是部别。若依二倍即尼师但那，其量全小不堪替卧敷地礼拜。不见有文，故违圣言，谁代当罪，细论可不？广如余处。若苾刍不依此量而过作者，物应截去，罪应说悔，余问答等并广如上说。

作覆疮衣学处第八十八

佛在给孤独园。如世尊说作覆疮衣，苾刍不知当云何作，其量过大或时太小。诸苾刍白佛，佛言乃至「应如是说：若复苾刍作覆疮衣，当应量作。是中量者，长佛四张手、广二张手。若过作者应截去，波逸底迦。」

若复苾刍等义如上说。

覆疮者，谓覆身疮疥也。

其佛张手及有过截，并说罪等广如上说。

作雨浴衣学处第八十九

佛在室罗伐城给孤独园。三月夏安居时，毘舍佉鹿子母往诣佛所，礼双足已在一面坐，佛为说法示教利喜默然而住。时毘舍佉即从座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！愿佛及僧明当就舍受我微供。」尔时世尊默然而受。时毘舍佉知佛受已，顶礼佛足奉辞而去。既至舍已，即于其夜备办种种上妙饮食。佛于其夜天将晓时，便于东方见多云起，形如圆钵遍满虚空，如是之云能降大雨充满沟渠。尔时佛告阿难陀曰：「汝今宜往告诸苾刍：『今此云起必降洪雨，此雨沾濡有大威力。若洗浴者能除众病。若诸苾刍乐欲洗者，可于空地随意洗浴。』」阿难陀既受教已，具以佛语告诸苾刍。时诸苾刍悉于露地雨中立洗。时毘舍佉母饮食办已，敷设座具安净水瓮，令其婢使往逝多林，请佛及僧白言：「时至。」婢到门所觅诸苾刍，时诸苾刍闭门而浴，婢于门隙遥见苾刍露形于寺中浴，便作是念：「此中不见苾刍，皆是露形外道。」即便归舍白其母曰：「我于寺内不见一人是苾刍者，但见露形外道立洗雨中。」时毘舍佉便作是念：「今日天雨，圣众多在雨中露形而浴，非是外道。」便遣余人往扣门唤，白言：「圣者！毘舍佉母令白时到。」尔时佛与大众著衣持钵，诣毘舍佉处既坐定已，先行净水次下美食，种种珍羞无不备具。众既食了受水齿木，净澡漱已皆收钵器。时毘舍佉即于佛前以瓶注水，听说发愿竟，前礼佛足白佛言：「世尊！唯愿慈悲许我微愿。」佛言：「随汝所求，欲作何愿？」毘舍佉曰：「我有八愿：一者欲施苾刍众雨浴衣，二者欲施苾刍尼众雨浴衣，三者客苾刍来先我舍食，四者将行苾刍当于我舍食已而去，五者有病苾刍我施饮食，六者看病苾刍我亦施食，七者有病苾刍须医药者我当给施，八者常施僧粥。」

佛告毘舍佉曰：「汝以何缘施雨浴衣？」答言：「大德！今日时至，令婢诣门见诸苾刍露形而浴，谓是外道。大德！我缘此故施雨浴衣，令诸圣众遮身洗浴。」「又毘舍佉！汝以何缘施苾刍尼雨浴衣？」答言：「大德！我忆曾见诸苾刍尼，在河水中露身而浴，诸俗讥耻出嫌诮言，为此施衣令障形丑随处而浴。」「又毘舍佉！汝以何缘施客苾刍新来者食？」答言：「大德！诸新来者未善委知乞食次第，又复疲劳须食美食，是故我施。」「又毘舍佉！汝以何缘施将远行苾刍饮食？」答言：「大德！行侣苾刍若乞食时，恐失其伴，故我施食。」「又毘舍佉！汝以何缘施病苾刍食？」答言：「大德！诸病苾刍不得食者，病便增剧，是故我施。」「又毘舍佉！汝以何缘施看病者食？」答言：「大德！若看病人行乞食者瞻侍便阙，汤药所须有乖时节，是故我施。」「又毘舍佉！汝以何缘施病苾刍所须医药？」答言：「大德！若无医药病即难差，长时带患废修善品，是故我施。」「又毘舍佉！汝以何缘施苾刍僧粥？」答言：「大德！若诸苾刍不食粥者，被饥渴逼，是故我施。」

尔时毘舍佉，复白佛言：「世尊！我闻某处苾刍命过，佛记彼人得预流果，有记一来、不还、阿罗汉果。大德！彼诸圣人颇曾来至室罗伐城，受我供给供养不？」佛言：「曾受。」「若曾受者我所施福，由是因缘必定当得福智圆满。」佛告毘舍佉：「善哉！善哉！汝所施福功德圆满。」时毘舍佉，即从座起礼佛而去。佛以此缘告诸苾刍：「我听诸苾刍畜雨浴衣随处洗浴。」时诸苾刍不知其量，太长太狭，佛言：「不应如是，当应量作，广说乃至应如是说：

「若复苾刍作雨浴衣，当应量作。是中量者，长佛六张手、广二张手半。若过作者，应截去。波逸底迦。」

若复苾刍等，并如上说。

雨浴衣者，谓天雨时用。

若自作、教人，当应量作，长、广如文。

若过者得罪同前，说悔问答广如上说。

同佛衣量作衣学处第九十

缘处同前。时邬波难陀与佛等量作衣，但披一边余聚肩上。诸苾刍见谓是新客欲为解劳，报云：「我非新至，同佛衣量作支伐罗。」苾刍讥嫌：「云何作此过量之衣？」以缘白佛，佛言：「我因此事为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍同佛衣量作衣，或复过者，波逸底迦。是中佛衣量者，长佛十张手、广六张手。此是佛衣量。」

若复苾刍者，邬波难陀。

佛衣者，大师衣也。

长佛十张手，当中人三十张手，有十五肘。广六者，当十八张手，有九肘。或复过此皆犯堕罪，余广如上说。

四波罗底提舍尼法

摄颂曰：

从非亲尼受食学处第一

佛在王舍城竹林园中。尔时得叉尸罗城有一长者，娶妻未久便诞一女，身有三德如青嗢钵罗花：一者身黄金色犹如花须，二者目绀青色犹如花叶，三者香气芬馥犹如花香。生三七日诸亲集会欲与立名，云：「此孩子身如青莲花，应与立字名青莲花。」年既长大娉与同城长者之子，命来入舍。未久之顷青莲花父遇疾而终，其母后时不能守志，遂与女婿私密交通。其青莲花先生一女，年在幼稚。忽于屏处见母与夫共行非法，因发瞋怒。便持幼女而告夫曰：「汝无赖物！何不共此行非法耶？」便掷木上，因损女头见有血出，青莲花忿而不顾，遂以巾覆头，出求行伴。见有商旅向未度城，即入营中相随而去。于时商主见青莲花仪貌端正，问曰：「尔属于谁？」答言：「若有能以衣食共相济者，我当属彼。」商人便给衣食纳以为妻，将至本家共居既久。

商主赍货还向得叉尸罗城，同伴知友语商主曰：「有财不乐，欲待何时？更觅端妍共为婚娶。」商主答曰：「若有得与青莲花仪容相似者，方可为婚。」其同伴曰：「某家有女倍胜青莲。」便共往观，称可其意，即备婚礼纳以为妻。归未度城相随而去，去家不远遂留少妻并留半货。既至舍已，妻曰：「货何少耶？」报曰：「我被贼夺。」妻曰：「何不急觅？」报曰：「我今为此欲往追寻。」商主去后，友人来问：「商主何之？」报曰：「云去寻贼。」友人曰：「非关寻贼，只为寻妻。」具以其事报青莲花。不久商主还来归宅，青莲花曰：「君非遭贼故诳于我，既有别妇何不将来？」夫曰：「室有两妻无暇饮水，恐有鬪诤故不将来。」报曰：「我能容忍必无忿竞，若年与我相似看如姊妹，若全少者视之如女。」其夫受言遂迎少妇归宅，青莲花闻是同乡特钟慈念，曾于暇日便与少妇梳理头发，见其头上有一疮痕。问曰：「汝此疮痕因何致损？」少妇报曰：「我小不忆，闻家中说，为孩子时，母因有事共父相瞋掷我木上，当时被损故有此痕。」复更问曰：「住在何坊？门户何向？」女便具告。青莲花的知是女，深自感伤，作如是念：「此既我女，欲如之何？往时与母同婿，今复共女同夫。呜呼哀哉！何恶之甚！」即复以巾覆头更求舍离，觅同行伴往广严城。

既至彼已不作婬女，但与人私通，未久之间人皆共美。时诸婬女俱至其舍告言：「尔偷我法以自活命，而不与我言义交通。」即掣帔巾强曳而去，俱来问曰：「汝有何术能诱多人？」答曰：「亦无别术，若有少年但令我见无不随者。」诸女曰：「若如是者，今此城中有一卖香男子，作不净观成，于诸女人久生厌离。若能坏彼行，我等立汝为婬女中尊。若不坏者，当罚金钱六十。」问诸女曰：「彼是丈夫不？」答言：「是。」「若尔，彼何足牵？」即近彼而住，诈设种种爱夫方便，令其使女就买涂香。复买诸药，云：「为夫主身患所须。」彼卖香男子闻是事已，念此女人必是贞谨，乃于夫处能为尽心，遂生爱恋。青莲花遂诈云夫死，悲号恸哭，于卖香者门前而过。彼男子见倍生爱著，广说乃至终被此女坏其观行。诸婬女等共见嗟叹，遂即立为婬女中尊。既与卖香男子久事还往，因即有娠。

时广严城东西两门各有守门男子，因相爱念共作是议：「我之二人交欢日久，若生男女必为婚娶。」时青莲花未久之间便诞一子，遂作是念：「我若养儿，身不清净，恐诸男子嫌污不来，我今宜可弃此孩儿。」即以孩儿授与使女，并授灯明，告曰：「汝可持此置于道中，屏处伺看谁将儿去。」是时使女弃近东门，并安灯火。时守门者遥见灯明，来就观察乃见孩子，持归与妇告曰：「宜善恩育当为汝子。」时守门者便作大会，告及宗亲云：「我妇生子。」其西门人闻东门人生子，便将礼直就之庆贺。其青莲花复于后时又生一女，同前思念不自收养，令其使女夜弃西门。时守门人同前收养为庆乐事。

二家男女皆并成立。其东门子因节会时，为诸友朋命同游赏，共以六十金钱与青莲花，同往芳园而为欢戏。众共立制：「若于今日不同集者罚金钱六十。」其东门子不乐同欢，诸人欲罚，为无钱物俛仰相随。既与交欢因生爱重，将青莲花入舍同住。时广严城众皆议曰：「云何守门之子将众婬女独纳家中？」彼东门子闻是语已忏谢诸人，厚设欢会因娶为妇。其东门人报西门人曰：「尔女长成可遂前要。」报曰：「汝男今娶婬女，何事求婚？」答曰：「纵娶多妻斯亦何过？」彼便随要以女娉之归东门宅。尔时尊者大目干连来至其舍，告新来女曰：「汝今知不？汝夫旧妇是汝之母，汝夫主者即是汝兄，勿复于此更相嫉妬，令汝因斯广生恶业。」作是语已舍之而去。

后于异时青莲花复生一子，时西门女抱此孩儿门前戏弄。时有相师婆罗门来至其所，以颂问曰：

时彼女人即便以颂答曰：

时婆罗门闻已笑而舍去。时青莲花室中闻语，怪其所以问使女曰：「此女抱儿与婆罗门何所论说？」时彼使女具以其事告青莲花。时青莲花闻是语已便作斯念：「我由何业前与母同夫，后与女同婿；今以儿为婿，又共女同夫？」作是念已，投身靡地不胜惭耻，即便出舍觅王城伴，弃之而去至王舍城。停息未久，时此城中有五百人常共游集，闻青莲花共相谓曰：「彼女姿容世间希有，今来至此，可命同欢。」即以五百金钱与青莲花，携至芳园耽乐而住。时尊者大目连知青莲花堪任受化，诣彼园内树下经行。时彼众中有一少年，告青莲花曰：「汝见彼尊者不？有大威神戒行清洁，贪欲淤泥不能染污，汝能令彼生染心不？」青莲花曰：「此何足言？曾有卖香男子不净观成，我亦令彼情生染著，况复此耶？」诸人报曰：「圣者坚固汝不能动。」时青莲花至尊者所，现诸娇态以身相逼，尊者踊身虚空，以颂告曰：

时青莲花目覩尊者神力希奇，于自己身审知不净，遥礼尊者而说颂曰：

时大目连为愍彼故纵身而下，观机说法令见真谛，既得果已顶礼尊足求哀出家，往诸人处还彼金钱共相愧谢。诸人随喜，一时俱来礼尊者足。时大目连将青莲花诣世尊所，顶礼足已具述其事。尔时世尊为青莲花以书告室罗伐大世主苾刍尼，与其出家便令教诲，勅青莲花随书而往。时影胜王遣人送至室罗伐城，既至彼已诣大世主所，出家受学策勤不息，未久之间得阿罗汉果。佛所称赞于苾刍尼中有大神力最为第一。

尔时佛告诸苾刍：「汝等当观生死海中轮回不定，谁非父母？谁非男女及余亲识？如青莲花，现见如是于亲族中共行非法，况隔生耶？非证圣果沈沦靡息。是故汝等，于三界中勤求出离如救头然。世间欲境无厌足期，当速舍离修无常想作臭尸想，昼夜系心应如是学。」

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「以何因缘青莲花尼身具三德，不乏男子于己亲处常为杂乱，既出家后得阿罗汉果，于神力中佛赞第一。」世尊告曰：「汝等善听此青莲花尼因缘。乃往古昔有一商主，持诸货物求利他方，其妇于后被烦恼逼欲火烧心，去之不远有婬女舍。每见男子入彼家中情生爱乐，问一老母曰：『作何福业于所求事皆得称心？』老母曰：『于胜上人行业成就者，奉其饮食并诸供养，于所求事皆得遂心。』时有独觉圣者，老母令其饮食供给，以青莲花奉持供养，彼见神变女生深信，即发愿言：『以我此福，于未来世得端严身，如青莲花色香圆满，随念所求男子无阙，乃至获大神力，遭遇大师亲得承事。』又复前身数为媒媾，令他父母兄弟姊妹男女之属共行非法。由供养发愿故得胜妙身如花三德，于诸男子无阙乏时。由媒媾亲属，今者于亲受斯恶报。复由愿力得值目连，而遇于我舍俗出家成阿罗汉，如是应知。」

佛在室罗伐城。时青莲花苾刍尼既得果已，敬重三宝常发是愿：「初乞得食将奉僧众，次乞得者以充自食。」便于他日先食奉僧，次拟自噉。见乞食苾刍空钵而去，即以己分持施彼人，一日之中绝食而住。复于明日初食奉僧，次欲自食。邬波难陀亦来乞食，见青莲花便作是念：「此苾刍尼但于僧众而兴供养，亦有普意该别人耶？我今应试即就索食。」尼心慇重阙己济人，还持己分奉施尊者，同前绝食。至第三日触热巡门，身体饥羸闷绝于地。时有外道俗人，见已作如是议：「我闻青莲花离欲得果，如何今时见释迦子颜容端正，起欲染心投身躄地？」时诸苾刍闻共讥嫌，以事白佛，佛言：「我今为诸苾刍制其学处，乃至应如是说：

「若复苾刍于村路中，从非亲苾刍尼自手受食食。是苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，余义乃至非亲并如上说。

苾刍尼者，谓在此法中。

村路中者，谓在途中。

自手者，亲自受取。

食者，谓是二五噉嚼之类。又食者，吞咽入喉。

是苾刍者，谓犯过人。

村外住处者，谓至寺处。

诣苾刍所者，谓寺中人。

各别告者，谓别别对说。

我犯恶法者，谓不善法所不应为，发言告白。

此中犯者，若苾刍于非亲尼作非亲想疑，于村巷中自手受取五噉五嚼而食咽者，皆得对说罪。若是亲尼作非亲想疑，得恶作罪。无犯者，广如上说。

受苾刍尼指授食学处第二

佛在室罗伐城给孤独园。时遭俭岁乞食难得，六众苾刍被饥所苦，往十二众苾刍尼处。时彼见已便请小食，六众不受，告言：「诸妹！汝若请我及诸大众正食之时，汝当指授令彼施主多与我等美好饮食，我当食之。」时有施主请佛及僧就舍而食，诸苾刍往，世尊不去，为制戒故。众僧食时，吐罗难陀尼告施主曰：「此圣者难陀是释迦子舍俗出家，善闲三藏是大法师，可多与美好饮食。」并余五人悉皆赞叹。时彼施主于六人处数倍多与，令诸苾刍并多绝食。时彼施主知其非法无均等心，遂生讥骂。时取食人具以此事白佛，佛言：「我制学处，乃至应如是说：

「若复众多苾刍于白衣家食，有苾刍尼指授此苾刍应可多与美好饮食。诸苾刍应语是苾刍尼言：『姊妹！且止少时，待诸苾刍食竟。』若无一人作是语者，是诸苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

众多苾刍者，谓二、三人已去。

白衣家者，谓四姓等家。

食者，谓受请食。

尼谓吐罗难陀。

指授者，谓处分事。

此苾刍应可多与美好饮食者，谓是过量与食。

诸苾刍等者，谓出呵止言。

若无一人者，谓极少限齐，皆得本罪。

应还村外住处等者，指说悔法，广说如前。

此中犯者，若苾刍食在上阁，复有食在中阁，于上阁处有苾刍尼指授其食，彼苾刍乃至一人应为呵止。若不呵者，诸苾刍犯对说法。其中阁苾刍应问上阁：「有呵苾刍尼不？」不问而食，皆得恶作。若苾刍在阁下食，有在门屋中食者，若于阁下尼指授时，准前呵止；不问者得本罪。门屋下人准中棚问，不问恶作。又若苾刍从门屋出，复有苾刍从外而至，闻指授声应问出者：「有人呵苾刍尼不？」不问而食。得恶作罪。如是应知，一施主家多处而食，尼指授处皆得本罪；余悉犯轻，或上或下准事应知。若其施主缘为此尼施僧食者，尼虽指授，苾刍无犯。或虽指授，情无简别，或见不得食令其与者，并皆无犯。又无犯者，广如上说。

根本说一切有部毘奈耶卷第四十九

根本说一切有部毘奈耶卷第五十

三藏法师义净奉　制译

学家受食学处第三

尔时薄伽梵在广严城。于此城中有一长者名曰师子，先事外道，因诣佛所听受法故获得初果。见营田业多有过失即皆弃舍，于三宝所深起信心，意乐淳善常乐惠施，由施三宝以至贫穷。时舍利子与大目连，从他方来至斯住处。时师子长者二俱延请明当就食。诸婆罗门居士见起讥嫌作如是语：「师子长者，归外道时家产巨富，信苾刍后顿至贫穷，衣不掩身食不充口，故知释子非归依处。」舍利子大目连闻是语已，便往白佛，佛言：「汝诸苾刍！应可为彼师子长者作学家白二羯磨，更有余类亦应为秉。如常集僧应令一人作白羯磨，应如是作：

「『大德僧伽听！此师子长者信心殷重意乐淳善，随其所有悉皆惠施，于三宝所曾无悋心，诸有求人亦皆给与，由是衣食悉皆罄尽。若其僧伽时至听者，僧伽应许，僧伽今许与师子长者作学家羯磨。白如是。』羯磨准白应作。若苾刍知僧伽作学家羯磨已，不应往彼受其饮食床座卧具，及为说法。」时二尊者虽曾受请，知众作法不往赴食，佛言：「若受请者就食无犯。」二人便往赴请，六众见去作如是语：「彼初见谛亦常请我等，我今合往受彼饮食。」既至彼已，饮食不充，所食之分悉皆食尽，童儿啼泣。诸俗讥嫌苾刍呵厌：「云何苾刍知彼学家众为作法，仍往彼舍受二五食？」世尊因此广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍知是学家僧与作学家羯磨，苾刍先不受请便诣彼家，自手受取珂但尼、蒲膳尼食。是苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

如是世尊制学处已，时师子长者妇告其夫曰：「因何圣者久不见来？」师子答曰：「僧伽知我家生贫乏，众作羯磨制不许来。」妻曰：「若如是者，即是僧伽与我家中作覆钵羯磨，我之福业因何得生？」时彼长者即以其事往白佛，佛言：「汝等苾刍从今以去，向师子舍受用床座，并为说法者无犯。」时诸苾刍往彼舍时，空钵而入，空钵而出，其妻见已情生悒叹面带忧色。时诸苾刍以事白佛，佛言：「苾刍不应空钵而入。」时诸苾刍奉佛教已，乞得钵食持入其舍。苾刍食时诸小男女情希残食，苾刍不与，遂便啼泣。以事白佛，佛言：「应与。」苾刍以全饼果与之，男女得已便持出外。诸外道见问曰：「汝于何处得好饼果？」报言：「圣者与我。」外道曰：「师子受分回与野干，以瓶注瓶更相供给。」苾刍闻已白佛，佛言：「不应与全饼果，可碎而与。」家人有持叶与苾刍藉钵，苾刍不受，佛言：「应受。」时广严城栗㚲毘等，见长者家财食罄乏，遂遣佣人助力耕垦。昔时所废之地，地既停久沃壤异常，所费不多成实数倍，未久之间衣食丰赡倍胜于前。时彼长者既见家道隆盛思仰福田，往诣佛所请解羯磨，佛便听许。佛教长者曰：「应入寺中具以其事白上座知，令鸣搥集众，于上座前向众礼拜，蹲踞合掌作如是白：『大德僧伽听！我师子于三宝所深起信心，意乐淳善常乐惠施。由施三宝故以至贫穷，由此僧伽哀愍我故为作羯磨，令诸圣众不入我家。我今财食还复丰盈，然我师子先得众法，今从大众乞解羯磨。唯愿为我解羯磨法，慈愍故！』三说。如是白已礼众而去。是时大众应令一人准所为事作白四羯磨应解。既作解已，诸苾刍众如昔还往，随受供养并皆无犯。」

若复苾刍者，谓六众也，余如上说。

学者，谓信三宝证得见谛。

家谓四姓。

僧谓世尊弟子。

羯磨者，谓白二法，于如是家先不受请，辄往受食者得罪。

此中犯者，于如是处受二五食，噉咽之时同前得罪。其说悔法如上。若得解法，食皆无犯。又无犯者，广如前说。

阿兰若住处外受食学处第四

佛在劫比罗伐窣覩城多根树园，于此夏安居。时诸释子知诸苾刍前安居了，于八月十四日俱往佛所，礼佛足已白佛言：「世尊！明日圣众夏了，我等送食来至住处，愿佛及僧慈愍纳受。」世尊默然。时诸释子知佛受已礼佛而退，便于明日以好饮食满车载去，令诸使女随从而行。既至半途诸贼来劫，贼帅令曰：「其释迦女，勿为劫夺。」不用其言皆夺衣服，形露羞耻入草潜形。时六众苾刍怪食迟至，共相谓曰：「我等当行乞食，无宜久住。」行至中途见诸饮食载满车乘，即便大唤：「谁在此中？」时诸释女在草丛内遥告之曰：「我被贼劫露体无衣，所有饮食随自取噉。」六众报曰：「汝何不出？」答曰：「我现无衣如何相见？」报曰：「汝身支分我悉曾观同汝己亲，何事羞耻？可宜速出授我饮食。」诸女遂出露形授食，是时六众饱食而去。

时诸释迦子随后而来，见诸女被劫，即皆四散讨觅贼徒，执捉将来欲加苦害，诸女告曰：「贼帅无心令劫夺我。」诸人遂放。于时贼帅求请释迦子曰：「仁等慈悲恩流普洽，宁容杀此无识之辈，幸能释放存彼微生。」时释迦子皆放令去，遂将饮食往至寺中与苾刍食。诸释女等于六众处不与好食，释子问曰：「何意行食不为平等？」报曰：「此皆食讫。」问曰：「谁当先与？」报言：「我与。」彼怪覆问，女皆具答。释子闻已极生嫌贱。时诸释子告苾刍曰：「圣者！何不于险路处令人告知，我等备拟免被贼盗。」苾刍以事白佛，佛言：「于险林处应差苾刍，五法成就令其看守，无爱、恚、怖、痴、善知道路。先应问能，以事劝喻。若言能者，以白二法而差遣之，应令一人准所为事作白羯磨。」佛告诸苾刍：「其看守苾刍所有行法我今当说。看守苾刍于寺四边半逾膳那内，悉应观察。若有怖处应可放烟、或悬幡帜、或于路中横布树叶、或书字告知。若无怖处应悬白幡。此之行法，不依行者得恶作罪。若看守人饥须食者，于小食时随情食饭，须伴应与。」时诸苾刍闻彼六众寺外林中险怖之处，令露形女授与饮食，共生嫌耻具以白佛，佛言：「广说乃至，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍在阿兰若恐怖处住，先无观察险难之人，于住处外受食食者，是苾刍应还住处，诣诸苾刍所各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

若复苾刍者，谓是六众。

阿兰若义如舍堕中说。

无观察者，谓未差遣看守之人。

住处外者，谓在寺外。

食有二五，亦如上说。

此中犯者，苾刍于险怖处无看守人，作无看守想疑，皆得本罪。次二句轻，后二无犯。若于险处有看守人，食时无犯。又无犯者，广如前说。

众多学法

佛在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。时五苾刍虽复出家尚同俗服，威仪容饰甚不端严。尔时世尊作如是念：「过去诸佛云何教声闻众著衣服耶？」是时诸天前白佛言：「如净居天所著衣服。」世尊即以天眼观知，如诸天所说事无差异，即告苾刍曰：「汝从今后应同净居天圆整著泥婆珊。」

时六众苾刍著衣太高，净信婆罗门等见不齐整，便生讥诮作如是语：「此诸苾刍衣不齐整同无耻人。」诸苾刍闻已白佛，佛言：「不应太高著衣，应当学。」六众闻已著衣太下，俗复讥嫌，佛言：「不应太下著衣如新嫁女，应当学。」或时当前长垂犹如象鼻，诸俗讥嫌，佛言：「不应当前垂下。」或时腰边细𫌇，诸俗讥嫌，佛言：「不应如多罗叶著衣，应当学。」或时撮聚一角反󰜐腰边，犹如蛇头，诸俗讥嫌，佛言：「不应反󰜐著衣犹如蛇头，应当学。」或时捉其上角团内腰边犹如豆团，佛言：「不应如是著衣犹如豆团，应当学。」

如是世尊为诸苾刍制其学处，应如是说：齐整著裙，应当学。不太高、不太下、不象鼻、不蛇头、不多罗叶、不豆团形著裙，应当学。

佛言：「团整著三衣，应当学。」时六众苾刍著衣太高，净信婆罗门等见不齐整，便生讥诮作如是语：「此诸苾刍衣不齐整同无耻人。」诸苾刍闻已白佛，佛言：「不应太高著三衣，应当学。」六众闻已著衣太下，诸俗讥嫌，佛言：「不应太下著三衣如新嫁女，应当学。」或披上衣垂前一角，犹如象鼻，诸俗讥嫌，广如上说。如是世尊为诸苾刍制其学处，应如是说：「齐整著三衣，应当学。不太高、不太下，好正披好正覆、少语言不高视，入白衣舍，应当学。」

佛在室罗伐城逝多林。时六众苾刍覆头入白衣舍。净信婆罗门等见复头时作如是语：「同无耻人及新嫁女。」诸苾刍闻已白佛，佛言：「不应覆头入白衣舍，应当学。」

六众苾刍偏抄衣入白衣舍，乃至佛说「不偏抄衣，应当学。」

六众苾刍双抄衣入白衣舍，乃至佛说「不双抄衣入白衣舍，应当学。」

六众苾刍叉腰入白衣舍，乃至佛说「不叉腰入白衣舍，应当学。」

六众苾刍拊肩入白衣舍，乃至佛说「不拊肩入白衣舍，应当学。」诸苾刍闻已白佛，佛言：「广说乃至为诸苾刍制其学处，应如是说：不覆头、不偏抄衣、不双抄衣、不叉腰、不拊肩，入白衣舍，应当学。」

佛在逝多林。时六众苾刍蹲行入白衣舍，净信婆罗门等见蹲行时作如是语：「同无耻人。」诸苾刍闻已白佛，佛言：「不应蹲行入白衣舍，应当学。」乃至苾刍足指行入白衣舍，乃至佛说「不足指行入白衣舍，应当学。」

苾刍跳行入白衣舍，乃至佛说「不跳行入白衣舍，应当学。」

苾刍庂足行入白衣舍，乃至佛说「不庂足行入白衣舍，应当学。」

苾刍努身行入白衣舍，佛言：「广说乃至为诸苾刍制其学处，应如是说：

「不蹲行、不足指行、不跳行、不庂足行、不努身行，入白衣舍坐，应当学。」

佛在逝多林。时六众苾刍摇身入白衣舍，净信婆罗门等，见摇身时作如是语：「同无耻人。」诸苾刍闻已白佛，佛言：「不应摇身入白衣舍，应当学。」

苾刍掉臂入白衣舍，佛言：「不应掉臂入白衣舍，应当学。」

苾刍摇头入白衣舍，佛言：「不应摇头入白衣舍，应当学。」

苾刍肩相排入白衣舍，佛言：「不应肩相排入白衣舍，应当学。」

苾刍连手入白衣舍，佛言：「不应连手入白衣舍，应当学。」

佛言：「广说乃至为诸苾刍制其学处，应如是说：不摇身、不掉臂、不摇头、不肩排、不连手，入白衣舍，应当学。」

佛在逝多林。时六众苾刍在白衣舍，他未请坐辄便自坐。净信婆罗门等见自辄坐，作如是语：「同无耻人。」诸苾刍闻已白佛，佛言：「广说乃至为诸苾刍制其学处，应如是说：在白衣舍他未请坐，不应辄坐，应当学。」

佛在室罗伐城逝多林。时六众苾刍在白衣舍不善观察，辄尔便坐。净信婆罗门等见在白衣舍不善观察辄坐，作如是语：「同无耻人。」诸苾刍闻已白佛，佛言：「广说乃至为诸苾刍制其学处，应如是说：在白衣舍不善观察不应坐，应当学。」

尔时世尊过十二年方至劫比罗伐窣覩城，于第一日在王宫中食，至第二日在自宫中受其供养，佛众食时瞿卑夫人自手行食。时具寿邬陀夷不善敛身，令瞿卑夫人怪其非法。后于异时独至宫中，夫人令坐朽床，放身而坐，床破倒地，因致讥丑，广说乃至，佛言：「苾刍若于俗家坐时，不应放身而坐，可善观察，应当学。」或于俗舍垒足而坐，或重内外踝而坐，或急敛足或长舒足，或露身坐。诸俗讥嫌，佛言：「不应如是，当制学处：在白衣舍不垒足、不重内踝、不重外踝、不急敛足、不长舒足、不露身，应当学。」

佛在江猪山。时有施主请佛及僧就舍而食，其行食者不善用心，𢫬放美团，苾刍于钵不恭敬护，遂多损破。佛言：「恭敬受食，应当学。」

佛在江猪山。时六众苾刍入菩提长者舍乞食，长者与食满钵受饭复受羹臛，钵便溢满流落污地，因生讥耻。以事白佛，佛言：「为制学处，应如是说：

「不得满钵受饭，更安羹菜令食流溢，于钵缘边应留屈指，用意受食，应当学。」

或食未至预申其钵，如乞索人现饕餮相，因生讥耻。以事白佛，佛言：「为制学处，应如是说：行食未至勿预申钵，应当学。

「不安钵在食上，应当学。」

或复食时现憍慢相，犹如小儿及诸婬女，佛言：「不应如是憍慢而食，恭敬而食，应当学。」

或复食时极小入口极大入口，如贫乞人，佛言：「不应如是，不极小抟、不极大抟，圆整而食，应当学。」

佛在室罗伐城。时有施主请佛及僧就舍而食。时邬波难陀苾刍与摩诃罗苾刍隣次而坐。时摩诃罗大开其口向上而望，时邬波难陀便以土块遥掷口中，报云：「且食此物。」佛言：「不应如是预张其口。若食未至不张口待，应当学。」

佛在室罗伐城。时有施主请佛及僧就舍而食。时六众苾刍含食言话，诸俗讥嫌：「沙门释子不知惭愧，与俗不殊。」共生讥丑。以事白佛，佛言：「不应如是含食语，应当学。」

或复至施主家，见羹菜少恐不充足，先请得羹以饭盖覆更望得，诸俗讥嫌，佛言：「不应如是，不得以饭覆羹菜、不将羹菜覆饭更望多得，应当学。」

时有施主请苾刍食，其食过甜，六众即便弹舌相告，谓食大醋。或复其食过醋，六众即便㗘㗱相告，谓食大甜。或有施主请苾刍食，其食过热。六众即便呵气相告，云食大冷呵热方食。或有施主请苾刍食，其食过冷，六众即便吹气相告：云食大热吹气方食。此等皆是倒说其事，故恼施主。佛言：「不应尔。应制学处：

「不弹舌食、不㗘㗱食、不呵气食、不吹气食，应当学。」

或时六众受请食时，以手爬散饭食，犹如鸡鸟，或云食恶共相毁訾，或复以食填颊细细取食、或复食时啮半留半，或复舒舌舐掠唇口，佛言：「应制学处：

「不手散食、不毁訾食、不填颊食、不啮半食、不舒舌食，应当学。」

佛在室罗伐城。时有施主，先曾归依露形外道，近生信敬归佛法僧，遂请佛僧就舍而食。时彼施主行诸饮食，及以󰉓团薄饼萝卜。是时六众欲讥施主，便以󰉓团作窣覩波像，上置萝卜覆以薄饼，遂相告曰：「此是恶趣中露形外道晡剌拏塔。」渐取食之，萝卜便倒，更相告曰：「此是露形外道作窣覩波，今便崩倒。」施主见已息归敬心。佛言：「应制学处：不作窣覩波形食，应当学。」

或时六众受他请食，其美好者有余著手，即便以舌重舐其手，钵亦如是。或时振手、或复振钵，谓以钵水振洒余人污彼衣服，见他好衣生嫉妬故。佛言：「如是等皆不应作，应当学。」

时有施主饭食众僧，报言：「圣者！多有好食，莫多请󰉓。」六众不信便多受󰉓，后见好食欲弃其󰉓。比坐有一摩诃罗苾刍，四顾而望。于时六众便持󰉓团置彼钵内，遂令溢满不暇受余。佛言：「常看钵食，应当学。」

时有苾刍食时钵满，六众傍观共生轻慢，云：「此摩诃罗大能噉食。」佛言：「不轻慢心观比坐钵中食，应当学。」

六众苾刍以不净手捉净水瓶，遂令诸蝇竞来附近，招致讥丑。佛言：「不以污手捉净水瓶，应当学。」

六众苾刍在江猪山，于菩提长者高楼上食，以洗钵水弃在好地，施主生嫌。佛言：「应制学处：在白衣舍不弃洗钵水，除问主人，应当学。」

缘在室罗伐城，时有婆罗门孩儿遇病，有邬波索迦是彼知识，来告之曰：「孩子若病宜往逝多林中，从诸苾刍乞钵中水，令其洗沐必得平善。」时婆罗门即往求水，见邬波难陀从乞钵水。邬波难陀便以残󰉓饭，内置钵水中而授与彼，彼见杂水起秽恶心，作如是语：「我儿宁死，谁能用此鄙恶之物而洗浴耶？」以事白佛，佛言：「不应以此秽水持施于人。若有人来乞钵水时，应净洗钵置清净水，诵阿利沙伽他呪之三遍，授与彼人，或洗或饮，能除万病阿利沙伽他者，谓是佛所说颂，出圣教中，若读诵时有大威力，但是余处令诵伽他者皆此类也。即如河池井处洗浴饮水之时，或暂于树下偃息取凉而去，或止客舍、或入神堂蹈曼荼罗践佛塔影，或时己影障蔽尊容，或大众散时，或入城聚落、或晨朝日暮礼拜尊仪、或每食罢时、或洒扫塔庙，诸如此事其类寔繁，皆须口诵伽他奉行获福，若故心违慢咸得恶作之罪。但以东川法众此先不行，故因注言知圣教之。有在其伽他者，如有颂云：

佛言：「不得以残食置钵水中，应当学。」

时有苾刍安钵地上下无𠋆替，招致讥丑令疾损坏，佛言：「应制学处：地上无替不应安钵，应当学。」

时有苾刍立洗钵失手堕地，打破其钵，佛言：「不立洗钵，应当学。」

时有苾刍，于危险崖岸置钵，佛言：「不应尔，不于危险岸处置钵，应当学。」

河水急流逆以钵𢍶，遂令钵破，佛言：「不应尔，不得逆流酌水，应当学。」

六众苾刍，前人坐、自己立，为其说法。时有敬信三宝婆罗门居士等，呵止苾刍曰：「大师世尊于无量劫勤修苦行，舍头目髓脑国城妻子，求得此法。云何仁等以逋慢心人坐、己立辄为陈说？」佛言：「不应尔，人坐己立不为说法，应当学。」

时有病人不能久立听法，佛言：「若是病人坐卧高下，于道非道及以车乘，著靴覆头冠花缨络，持盖刀仗并著甲胄等。若是病者随何威仪为说无犯，为制学处，当如是说：

「人坐己立不为说法，除病，应当学。

「人卧己坐不为说法，除病，应当学。

「人在高座己在下座不为说法，除病，应当学。

「人在前行己在后行不为说法，除病，应当学。

「人在道己在非道不为说法，除病，应当学。

「不为覆头者、不为偏抄衣、不为双抄衣、不为叉腰者、不为拊肩者说法，除病，应当学。

「不为乘象者，不为乘马、不为乘舆、不为乘车者说法，除病，应当学。

「不为著屐靴鞋及履屦者说法，除病，应当学。

「不为戴帽著冠，及作佛顶髻者、不为缠头、不为冠华者说法，除病，应当学。不为持盖者说法，除病，应当学。」

缘在劫比罗伐窣覩，邬波难陀立大小便。诸俗人见共作讥嫌，作如是语：「汝师世尊常怀惭耻，云何仁等得无羞愧，同彼俗流立泄不净？」佛言：「不应尔，不立大小便。除病，应当学。」

时邬波难陀见有青草从彼乞用，他不肯与，遂服泻药，以不净盆夜洒草上，废他受用。邬波难陀往其舍，见愁忧问其故，彼具答。邬波难陀曰：「是我治汝不以草施。」因生讥骂，佛言：「不应尔，不得青草上弃大小便及洟唾，除病，应当学。」

时邬波难陀持己故衣令浣衣人洗，彼不肯洗，便起瞋心，于彼洗衣水中故放不净。时彼不觉以手触水便污其手，遂起讥骂。佛言：「不应尔，不得水中大小便洟唾，除病，应当学。」

佛在室罗伐逝多林给孤独园。时城中施主请命佛僧就舍而食，其看守人寺中守护，邬波难陀为其请食，故欲调弄不疾归还。从城出已至逝多林，于其中间步量其地可有几许。时看寺人怪其迟晚，恐日时过遂上高树企望归来。时有俗侣见而讥笑：「沙门释子升上高树与俗不殊。」佛言：「不应尔，不上过人树。」时有苾刍，为系染绳不敢升树。复有虎狼，难至亦不敢升，因被残害，佛言：「不得上过人树，除为难缘，应当学。」

众学法了。

七灭诤法

摄颂曰：

佛告诸苾刍：「有七灭诤法，应当修学。

「若有诤事起，当以七法顺大师教，如法如律而殄灭之。」

此是毘钵尸如来等正觉，说是戒经。

此是尸弃如来等正觉，说是戒经。

此是毘舍浮如来等正觉，说是戒经。

此是俱留孙如来等正觉，说是戒经。

此是羯诺迦如来等正觉，说是戒经。

此是迦叶波如来等正觉，说是戒经。

此是释迦如来等正觉，说是戒经。

根本说一切有部毘奈耶卷第五十

根本說一切有部毘奈耶卷第一

三藏法師義淨奉　制譯

毘奈耶序

總攝頌曰：

不淨行學處第一之一

別攝頌曰：

爾時薄伽梵，從初證覺於十二年中，諸聲聞弟子無有過失，未生瘡疱。世尊為諸弟子，說略別解脫戒經曰：

至十三年，在佛栗氏國，時羯闌鐸迦村，羯闌鐸迦子名蘇陣那，富有資財多諸僕使，金銀珍寶穀麥盈溢，所貯貲貨如毘沙門天王。於同類族娶女為妻，歡樂而住。彼於異時，於佛法僧深生敬信，歸依三寶受五學處：所謂殺生、偷盜、欲邪行、虛誑語及飲諸酒，悉皆遠離。由斯敬信日漸增廣，便以正信捨家趣非家，剃除鬚髮而披法服。既出家已，與諸親屬相雜而住，猶如昔日在家無異。爾時具壽蘇陣那便自思念：「豈容我於善說法律而為出家，應證未證應得未得，與諸親族相雜而住。我今宜應捨離親屬，執持衣鉢遊行人間。」作是念已，便捨親屬行詣他方。

逢世飢饉乞食難得，父母於子尚不相濟，況餘乞者。時蘇陣那作是念已：「今我親屬財食殷富，宜應就彼羯闌鐸迦村，勸於僧田廣設供養：若󰉓、若粥、或常施食、或請喚食、或八日、十四日、十五日食，教諸親屬少興福業為饒益事。」時蘇陣那便捨他方，執持衣鉢漸次遊行，遂至羯闌鐸迦村，去斯不遠在阿蘭若住小房中。時蘇陣那詣親屬所，廣為諸人讚揚佛法僧寶，令於大眾設諸供養而作饒益。時蘇陣那在阿蘭若修杜多行，但三衣糞掃衣，常乞食次第乞。時諸親族於日日中，恒以上妙甘美飲食施眾僧已，蘇陣那持衣鉢入村中，以次而乞到其本舍，既無所獲捨之而出。

蘇陣那母有事他行，時有老婢遙見蘇陣那憶識容顏，知無所獲疾疾而去。老婢見已詣蘇陣那母處白言：「大家知不？長子蘇陣那久離鄉邑，今還故居，乞求不獲疾疾而去。」時蘇陣那母作如是念：「豈非我子有憶戀耶？情生不樂欲歸於俗，不愛沙門被沙門所苦，羞慚厭捨沙門行耶？」作是念已遂便出村，屆蘇陣那所居之處告曰：「蘇陣那！汝有憶戀耶？情生不樂欲歸俗耶？不愛沙門被沙門所苦，羞慚厭捨沙門行耶？蘇陣那！我家中物及娉時財，汝且聽說，我自所有金銀之物積為大聚，兩邊人坐互不相見。又汝父財物官印金錢數有百千萬億，況復諸餘雜類財貨，汝可還家隨情受樂任為福施。」說是語已，時蘇陣那白母言：「我無憶戀情有不樂歸還故居，亦無不愛沙門被沙門所苦羞慚厭捨。」時蘇陣那母聞是語已，便自思念：「非我所堪令其返服，應可別設餘計。」

時母還舍告新婦曰：「爾若月期時至可報我知。」新婦敬諾，後於異時月期既至，白言：「大家！我今月期時至，欲何所作？」姑曰：「時過洗浴冠眾花鬘，塗以名香著諸瓔珞，嚴身之具咸令備盡，如蘇陣那昔在家日，情所樂事皆悉為之。」婦既聞已莊飾事周，還至姑所白言：「大家！如蘇陣那昔所愛好我已為之，沐浴嚴身著諸衣服，若有所作今是其時。」時蘇陣那母遂與新婦同車而去，詣蘇陣那所住之處，到已下車足步而進。時蘇陣那在小房外遊步經行，母既見已告曰：「蘇陣那！如汝所云無有憶戀，廣說如上。今汝新婦身淨宜留種子，無令財物沒入於官。」時蘇陣那先未制戒不見欲過，覩少年婦情生染著，欲火燒心，告其母曰：「我豈合耶？」母曰：「為留種子法應如是。」時蘇陣那牽故二手，便向屏處脫去法服，遂即再三行不淨行。時有有情至求勝行，有解脫性趣向涅槃，棄背生死三界五趣無心樂著，以最後身從勝妙天來託婦胎。若明慧女人，有五種別智異於餘女：一、知男子有欲心；二、知時節；三、知從某人得娠；四、知是男；五、知是女。若是男者依右脇住，若是女者居在左脇。時彼婦人心生歡喜，白其姑曰：「大家知不？我已有娠，居在右脇，必定是男，光顯宗胄。」其姑聞已心大慶喜，作如是言：「我於昔來情希善子紹嗣家門，冀彼長成終懷報德，常修福慧利益我等。」姑知是事，便以新婦置在高樓隨時供給，女醫調膳不令差舛，身具瓔珞，如天婇女遊歡喜園進止威儀。常處床座足不履地，目不覩惡色，耳不聽惡聲，寢食往來曾無違忤。經九月已便生一子，顏貌端嚴人所愛樂，額廣眉長鼻高脩直，頂圓若蓋色美如金，垂手過膝眾皆敬仰。經三七日歡會宗親，其姑以兒告諸親曰：「此子今者欲作何名？」眾人議曰：「此兒因種子法而求得之，可名種子。」其姑即便授八養母：二供乳哺、二作褓持、二為澡浴、二共歡戲。給以乳酪酥精石蜜，及餘上妙甘美飲食而用資養，速便長大如蓮出池。既漸童年學諸技藝算數書印，取與質納皆盡其妙。於八種術善能占相：所謂相寶、相衣、相宅、相木、相象、相馬、相男、相女。彼於異時深生正信，歸向三寶受五學處，同父信心念念增長。遂捨家趣非家求出離行，於善說法律剃除鬚髮而披法服，獨處閑靜無放逸心，策勤勇猛專念而住，淨修梵行。於現法中證悟圓滿，破無明㲉斷三界惑成阿羅漢，三明六通具八解脫得如實知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。心無障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。爾時具壽種子，證阿羅漢受解脫樂，即說頌曰：

時蘇陣那作不淨行已，世尊於無量百千聲聞苾芻大眾中而為說法，所謂離貪、瞋、癡心慧解脫。時蘇陣那亦在眾中聽佛說法，既聞法已，心懷愁惱深生追悔，𧹞容伏面默爾無言，即便歸房懷憂而住。後於異時有諸苾芻，巡觀房宇次至蘇陣那所住之房，共為談話，見蘇陣那懷愁而住。時諸苾芻謂蘇陣那曰：「汝於先時見有客至，逢迎歡笑先唱善來，為持衣鉢及諸資具。何故今時見我等來，心懷愁惱伏面而住默然無語？汝蘇陣那為身病耶？為心痛乎？」時蘇陣那告言：「諸具壽！我非身病而心有焦熱。」問言：「何故心有焦熱？」時蘇陣那具說其事。時諸苾芻聞其說已，不喜不嫌從座而去還詣佛所，到已禮佛雙足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時告諸苾芻曰：「此穌陣那於有漏中，先作非法行不淨行。」爾時世尊以此因緣集苾芻眾，佛是知者見者，知而問非知不問，時而問非時不問，有利而問無利不問，破決隄防為除疑惑有利而問，告蘇陣那言：「汝實作斯不端嚴事耶？」白佛言：「實爾。大德！」佛告蘇陣那：「汝非沙門、非隨順行、不清淨、非威儀，非出家人之所應作。蘇陣那！云何汝今於我所說，離貪、瞋、癡心慧解脫，微妙法中而為出家，作斯非法可惡之事？癡人！寧以男根置在猛害毒蛇口中，不安女根中。」世尊以種種方便說厭污事呵責蘇陣那已，告諸苾芻曰：「由此因緣我觀十利，為聲聞弟子於毘奈耶制其學處。云何為十？一、攝取於僧故；二、令僧歡喜故；三、令僧樂住故；四、降伏破戒故；五、慚者得安故；六、不信令信故；七、信者增長故；八、斷現在有漏故；九、斷未來有漏故；十、令梵行得久住故。顯揚正法廣利人天。我今為諸聲聞弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說：

「若復苾芻，與諸苾芻同得學處，不捨學處、學羸不自說，作不淨行兩交會法。此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

爾時世尊為諸苾芻制斯學處已，在羯闌鐸迦池竹林園中。于時有一苾芻，去斯不遠在阿蘭若小室中住。於彼林中有一雌獼猴貪飲食故至苾芻所，苾芻每以殘食與之，便即共行不淨行。時有眾多苾芻，巡遊觀看詣阿蘭若，至苾芻住處，便共言談在一面坐。彼雌獼猴憶先惡事來至其所，目視苾芻以身相就，苾芻見已羞見餘人，即便遮却，如是再三。時雌獼猴遂大瞋怒，即以足爪爬爴苾芻，頭面及衣並皆破裂，便向一邊鳴叫跳躑。時諸苾芻，見是事已即便問曰：「具壽！此野獼猴何故初來先觀爾面復以身就，汝見便遮，如是再三瞋怒爬爴身衣，並破鳴叫跳躑？」時彼苾芻具以事白。諸苾芻聞，告言：「具壽！豈非世尊遮諸苾芻行不淨行。」彼便報曰：「世尊制戒但制人趣不遮傍生。」時諸苾芻聞是語已，不嫌不喜捨之而去，并與俱行往詣佛所，禮佛足已在一面坐，便以上事具白世尊。世尊告曰：「人趣尚制，況復傍生！彼愚癡人犯波羅市迦。」爾時世尊以此因緣集苾芻眾，知而故問：「苾芻！汝實作是不端嚴事罪惡法耶？」白言：「實爾。」世尊以種種呵責廣說如前。爾時世尊告諸苾芻：「前是創制，今是隨制，我今更於毘奈耶中，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻，與諸苾芻同得學處，不捨學處、學羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍生，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

若復苾芻者，謂蘇陣那等。苾芻有五：一、名字苾芻；二、自言苾芻；三、乞求苾芻；四、破煩惱苾芻；五、白四羯磨圓具苾芻。言名字苾芻者，如人立字名作苾芻，或世共許、或是苾芻種族，因此喚為苾芻，是謂名字苾芻。云何自言苾芻？若人實非苾芻，自言我是苾芻、或是賊住自稱苾芻，是謂自言苾芻。云何乞求苾芻？若諸俗人常為乞求以自活命，是名乞求苾芻。云何破煩惱苾芻？若人能斷諸漏煩惱所有焦熱，諸苦異熟未來生老死，能善了知永除根本，如斷多羅樹頭證不生法，是名破煩惱苾芻。云何白四羯磨圓具苾芻？謂身無障難，作法圓滿是不應呵，是名羯磨圓具苾芻。今此所言苾芻義者，意取第五。言復者，謂更有餘如是流類。

與諸苾芻者，謂共諸餘苾芻也。

同得學處者，若有先受圓具已經百歲，所應學事，與新受者等無有異。若新受圓具，所應學事，與百歲圓具者事亦不殊，所謂尸羅、學處、持犯軌儀咸皆相似而得，故名同得學處。

言不捨學處者，齊何名為不捨學處？謂對癲狂、心亂、痛惱所纏，聾瘂、癡人而捨學處，皆不名為捨。若於獨靜處作獨靜想，或於獨靜處作不獨靜想，或於不獨靜處作獨靜想，非捨學處。若中方人對邊方人作中方語，捨不成捨，若解成捨。若邊方人對中方人作邊方語，若中方人對中方人作邊方語，捨不成捨，若解成捨。若邊方人對邊方人作中方語，准上應知。若對睡眠、入定、非人、天等，變化傍生及諸形像，或時閙亂，或不審告住本性人，皆不成捨。

言學羸不說者，應為四句：有捨學處非學羸而說、有學羸而說非捨學處、有捨學處學羸而說、有不捨學處非學羸而說。云何有捨學處非學羸而說？如有苾芻，情懷顧戀欲希還俗，於沙門道無愛樂心，為沙門所苦羞慚厭背，詣苾芻所作如是言：「具壽存念！我某甲今捨學處。」是名捨學處。或云：「我捨佛陀、達摩、僧伽。」或云：「我捨素呾羅、毘奈耶、摩㗧里迦。」或云：「我捨鄔波馱耶、阿遮利耶。」或云：「知我是俗人、知我是求寂、扇侘、半擇迦、污苾芻尼、殺父害母、殺阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血、是外道是趣外道者、賊住、別住、不共住人。」乃至說云：「我於仁等同法者同梵行者，非是伴類。」是名捨學處非學羸而說。云何有學羸而說非捨學處？如有苾芻，情懷顧戀欲希還俗，於沙門道無愛樂心，為沙門所苦羞慚厭背，詣苾芻所作如是言：「具壽！知不？梵行難立，靜處難居，獨一難住，難居林野，受惡臥具。我憶父母、兄弟、姊妹、受業師主，我欲學諸工巧及營農業，於我家族情希紹繼。」若苾芻雖作如是種種追悔言辭，然而不云：「我捨學處。」是名學羸而說非捨學處。云何學羸而說亦捨學處？如有苾芻，情懷顧戀廣說如前，乃至作追悔言而云我捨學處，廣說如前，乃至同梵行者非是伴類，是名學羸而說亦捨學處。云何不捨學處非學羸而說？謂除前相，是謂學羸不說。

言作不淨行者，即是婬欲。言婬欲者，謂兩相交會也。

法者，此據非法，名之為法。身業行非，名之為作。

乃至共傍生者，謂獼猴等。

此者，謂指其人。

苾芻者，謂得苾芻性。云何苾芻性？謂受圓具。云何圓具？謂白四羯磨，於所作事如法成就究竟滿足。其進受人，以圓滿心希求具戒，要祈誓受情無恚恨，以言表白語業彰顯，故名圓具。

波羅市迦者，是極重罪極可厭惡，是可嫌棄不可愛樂。若苾芻亦纔犯時，即非沙門非釋迦子，失苾芻性乖涅槃性，墮落崩倒被他所勝不可救濟。如截多羅樹頭更不復生，不能欝茂增長廣大，故名波羅市迦。

言不共住者，謂此犯人不得與諸苾芻而作共住，若褒灑陀、若隨意事、若單白、白二、白四羯磨、若眾有事應差十二種人此非差限、若法若食不共受用，是應擯棄，由此名為不應共住。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

若苾芻於其三處，作不淨行行婬欲法，得波羅市迦。云何三處？謂以生支入大小便道及口，纔入即得波羅市迦。

若苾芻共三種人作不淨行，得波羅市迦。云何為三？謂女、男、半擇迦。若苾芻作行婬意，於活人女三瘡不壞於彼行婬，以有隔入有隔、以有隔入無隔、以無隔入有隔、以無隔入無隔，入時得波羅市迦。若苾芻於活人女三瘡損壞於彼行婬，隔等同前，入得窣吐羅底也。若於死人女三瘡不壞，隔等同前，入得波羅市迦。若苾芻於死人女三瘡損壞，隔等同前，入得窣吐羅底也。如於人女，若活、若死，得罪重輕如是應知。於非人女、傍生女，若活、若死，於三瘡門有損無損、有隔無隔，得罪輕重同前。若於人男、非人男、傍生男，若活、若死，於二瘡門有損無損及以隔等，得罪同前。若男半擇迦，非人、傍生半擇迦，若活、若死，於二瘡門有損無損及以隔等，得罪同前。

若苾芻於眠睡苾芻行不淨行，若睡苾芻於初中後不覺知者無犯，其行婬者得根本罪。若睡苾芻初知、中後不知者無犯，其行婬者得根本罪。若初中皆知、後不知者無犯，行婬者得根本罪。若初中後皆知，而無心受樂者無犯，其行婬者得根本罪。若初中後皆知有心受樂者，二俱得根本罪。

若苾芻初向眠睡苾芻處有犯無犯既爾，若向苾芻尼處，式叉摩拏、求寂，求寂女處，得罪輕重如上應知。若苾芻尼、式叉摩拏及求寂女，向苾芻處及求寂處，各各有犯無犯准前應說。若求寂向苾芻、苾芻尼、式叉摩拏、求寂、求寂女處，有犯無犯亦如上說。

若苾芻以米酒、花酒、根皮等酒與苾芻，令熟醉著行不淨行。而醉苾芻於初中後，有知不知受樂不樂，得罪輕重有犯無犯，乃至餘眾與酒令醉，如上睡眠廣說。如醉既爾，若以呪術及藥令彼迷亂，於彼諸境行不淨行，乃至餘眾互為，得罪有無如上。

若苾芻強逼他苾芻共行不淨行，若被逼者初入之時作心受樂，二俱滅擯。若入時不樂、入已樂，二俱滅擯。若入時不樂、入已不樂、出時樂，二俱滅擯。若被逼者三時不樂無犯，逼他者滅擯。如逼苾芻，若逼苾芻尼及下餘眾，准事應知。若苾芻等互相陵逼，如前所說。

爾時室羅伐城中有一長者，於同類族娶女為妻，得意相親歡樂而住。未久之間便生一子，腰脊軟弱猶如猫兔，經三七日歡會宗親，其父以兒告諸親曰：「此兒今者欲作何名？」眾人議曰：「此兒腰軟應與立字名為弱腰。」即此童兒年漸長大，便於善說法律而求出家。既出家已於所住聚落而行乞食，攝護威儀諸根無亂，善防心意還詣所居。飯食訖收衣鉢洗足已，入房中欲染心發，便以生支內自口中而受欲樂。後於異時有諸苾芻，因看房舍既入房已，見彼弱腰作如是事，情懷悒歎而問之曰：「具壽！汝作何事？」報言：「我受欲樂。」苾芻報曰：「豈非世尊制行婬法。」報言：「具壽！佛遮於他，不制於自。」時諸苾芻聞是語已，不嫌不喜捨之而去，往詣佛所如常威儀以事白佛。佛言：「於他尚制，況復自身！此之癡人犯波羅市迦。若苾芻作行欲心為受樂意，起自生支內著口中，或以他根入自口內，得根本罪。」

時室羅伐城有長者子，其根極長，時人因此名曰長根，於佛法中出家圓具。入自房中以己生支內大便道而取欲樂。時餘苾芻因行房舍，見彼長根作如是事，問：「何所為？」乃至報曰：「佛制他人，於自何過？」諸苾芻白佛，佛言：「於他尚制，況復自身！此之癡人犯波羅市迦。」

佛在室羅伐城給孤獨園，時嗢逝尼城在西印度有大商主名曰難陀，大富多財受用豐足，所有貲產如毘沙門王，於同類族娶女為妻歡樂而住。雖淹歲月竟無子息，為求子故於諸天祠及諸神祇，處處求乞不隨所願。然世有云由乞求故便獲子者，此誠虛妄；斯若是實，人皆千子如轉輪王。然由三事方有子息：一者父母交會；二者其母身淨應合有娠；三者食香現前。時彼商主業緣合會，時有一天從勝妙天來託婦胎。若聰慧女人有五別智，廣如上說。乃至娠在右脇，喜白其夫，遂置高樓，隨時給侍如天婇女。月滿生子眾相具足，其父以兒告諸親曰：「此兒今者欲作何名？」然中國法，所誕子息若儀容端正人所樂觀者，名孫陀羅難陀。時彼諸親共相議曰：「今此孩子儀容端正眾人樂觀，是商主難陀之子，應與此兒名孫陀羅難陀。」授八養母，速便長大如蓮處池，學綜四明藝窮八術。其父爾時於春夏冬為造三殿，并三苑園三種婇女，謂上、中、下，昇妙樓觀奏諸伎樂。是時難陀商主常為計算，取與出納無時暫休。時孫陀羅難陀白其父曰：「何苦計算無暫閑時？」難陀報曰：「汝豈鎮處高樓終日歡戲，而能辦家業耶？而我必須知其家業。」孫陀羅難陀聞父語已，即便自念：「父出此言欲警覺我。」跪而請曰：「若如是者，我欲遊方經求產業，願垂見許。」父曰：「汝今宜住，我有珍財，何勞遠覓？」孫陀羅難陀報曰：「父雖有財，我必須去。」父便生念：「我今應可息彼求心。」即持鎖鑰遍開七庫示以金銀，成與未成悉皆充滿，告孫陀羅難陀曰：「既有如是財寶豐盈，汝宜端拱受諸欲樂，隨情持施修造福田，欲遊他方此事應息。」答曰：「父以此物告示於我，我若有子將何以示？」父即生念：「善哉此說！我亡之後須憂家業，我今現在漸教其事，且令持貨試往他方。一則學作經求，二則見我親識。遍觀方邑情無所迷。」作是思已命其妻曰：「我身沒後，此孫陀羅難陀當憂家業。」具以前事而告知之，妻曰：「此成善事，可隨意行。」父報子曰：「汝所發心誠亦佳矣！我身亡後汝知家務，以前所陳咸皆勸誘。」令持財貨馳逐他方。

時商主難陀即便遣人搖鈴吹貝，普告城邑所有居人及四方商客：「今者商主孫陀羅難陀，欲持貨物求利他方。仁等若能相隨去者，關河津濟不輸稅直，所有行資並當豫辦。」時有五百商人，聞此告令各備財貨佇待行期。時父難陀廣設賓會普召行人，既並食已而告之曰：「諸君當知！此孫陀羅難陀是我之子，我觀仁等心無別異。君等商人欲詣他方求財利者，有其三患：所謂博弈及以酒色。若見孫陀羅難陀染三惑者應當遮止，有利益處勸進修行。若諸君等遮惡勸善，能隨教者斯曰善哉。若不用語，仁等宜應易所將物持貨言歸。」并告孫陀羅難陀曰：「汝是我子，所餘商人與汝無別，彼有善言宜當見用。」子便敬諾。卜擇良辰即以車馬載負諸物，與五百人共為伴侶，俱尋遠路到室羅伐城，於一店中安置貨物。

時室羅伐城有一婬女，名曰賢首，以衒色為業，顏貌奇挺人所樂見，若得五百金錢者方與同宿。時彼婬女聞有商人遠自嗢逝尼城，彼有商主名曰難陀，其子孫陀羅難陀，儀容端正人所樂觀，與五百商人遠來至此，於我店上安其貨物停止而住。即便生念：「我若不能總奪彼財，不復自名為賢首矣！」便命使女曰：「於某肆上有一商主，名孫陀羅難陀，多財巨富。汝持花鬘塗香上服，至彼告言：『商主！此是大家賢首遣我持來，聊伸微信。』復告之曰：『何意商主寄居店肆？宜可暫來。』」女使即便持諸花鬘，詣商主所委悉告知。時孫陀羅難陀聞已告使女曰：「汝且前行，我著香鬘隨後而去。」時彼使女即前歸家，報大家曰：「令我先來，彼當尋至。」時彼賢首聞使語已情生喜悅，即便掃灑庭宇布列名花，以妙香熏盛設床座，張施帷幔以待商人。是時孫陀羅難陀，即便洗沐著新淨衣，具以花纓而自嚴飾，車馬僕從詣賢首舍。是時賢首遙見彼來，容貌威儀有乖常類，問使女曰：「此是商主孫陀羅難陀耶？」使女答言：「爾。」賢首喜悅即說頌曰：

根本說一切有部毘奈耶卷第一

根本說一切有部毘奈耶卷第二三藏法師義淨奉　制譯不淨行學處第一之二

爾時孫陀羅難陀，即便下乘欲入其舍。是時賢首疾下高樓，出門迎接俯身相就，引入舍中安置妙床。令止息已問其名字，答曰：「我字孫陀羅難陀。」賢首答曰：「善哉！立名與身相稱，若仁父母不立此名，我今為爾名作孫陀羅難陀。」時孫陀羅難陀曰：「汝字何等？」答曰：「我字賢首。」報曰：「善哉！名實相稱，向使汝父母不立此名，我今為爾立賢首名。」時孫陀羅難陀問賢首曰：「同居一宿當酬幾何？」女曰：「何意同彼凡人出言庸淺。」侍女告曰：「一夜止宿須五百金錢。」孫陀羅難陀報從者曰：「汝可每日常送五百金錢。」因即共彼歡娛而住。凡貪欲之人難有厭足，雖淹多日無棄捨心，常使家人日送錢直。諸人議曰：「我等商主去已多時，今何所在更不相見，既承父囑應可尋求。」便問家人：「商主何在？」家人報曰：「仁等今日憶商主耶？初至即便往婬女舍。」商人曰：「我等何容捨而不問？還歸之日必被父瞋。」令使往喚。商主聞已尋欲出門，是時賢首執彼衣裾告言：「君今知不？世有二人可行欲樂：一、顏容美麗；二、盛壯少年。汝既兩兼且受欲樂，年衰髮白可覓貲財。」既被留連，報使者曰：「汝可前去，我即隨行。」使者以緣具報商客，眾人集會佇望歸還，久待不來俱行就彼。既至門已報門人曰：「汝可入室報商主知，同侶眾人並居門首，宜可暫出有所評論。」使人報已，商主欲出，時彼賢首復執衣裾告言：「且住！彼諸商客情欲求我，共來相喚不許淹停，凡貪欲者日增繫縛。」時孫陀羅難陀便報使曰：「仁等且去！待我情足方可歸還。」使者以言出報，商客聞已共相告曰：「觀此情況無可奈何。」即共交易賣所來貨，更收餘物整命徒侶循路而歸，送物之人於斯斷絕。後時賢首遇見使人，告言：「何意更不送物？」使者報曰：「商旅已歸，何處求物？」女復問曰：「豈可孫陀羅難陀物亦並持歸。」報言：「亦去。」時彼賢首聞此語已，便共孫陀羅難陀經二三宿，告言：「我無田業及以工商，但藉諸人而為活命，應須計日與我貲財。若不爾者汝宜速去，容他後人。」孫陀羅難陀曰：「汝曾無有相顧戀心。」報言：「爾！可不聞世人有語：

時孫陀羅難陀聞此語已，復報之曰：「若與汝財即隨男意，如其物盡便生棄心。」女曰：「汝豈不聞：

孫陀羅難陀曰：「倡女為人，不可付信。」女報之曰：

孫陀羅難陀曰：「賢首！有財男子汝即相親，無物之人頓能見棄。」女曰：

時孫陀羅難陀知其情異即便欲出，倡女思念：「此孫陀羅難陀顏貌超絕更覓難求，乃至諸餘男子未持物來，宜可且留勿令即去。」便急牽衣不使其出，報言：「仁之家內可不戲言耶？我出戲言，何因見怪？」彼性耽婬隨言即住。時有男子持五百金錢來入其舍，女知彼意，即對孫陀羅難陀前共為非法。孫陀羅難陀見已生念：「苦哉！倡女何太無情！對我目前便行鄙媟。」尋即棄去，不諳道路躑躅街衢失其所趣。

時有苾芻從城乞食而出，彼既見已隨後而行。時彼苾芻既至寺已，安其食鉢并置水羅抖擻僧伽胝，濯足洗手濾水觀蟲作曼荼羅，取其落葉布地而食。時孫陀羅難陀在前而立，苾芻問曰：「汝豈能食我殘食耶？」彼便自念：「我若不食飢困當死。」報言：「願食。」即以鉢餘令食。食訖，問曰：「賢首！汝從何來？」報言：「聖者！我是嗢逝尼城商主難陀之子，名孫陀羅難陀。我從本舍多持財物，遠共徒侶來此經求，比為欲情在婬女舍，所有財貨皆並喪亡，唯獨一身受茲艱苦。」苾芻報曰：「若如是者何不出家？」時孫陀羅難陀念曰：「我若歸鄉被人所笑，不如今者隨處安身。」即報苾芻：「我求出家。」時彼苾芻如法如律，便與出家并受圓具。於二三日教行法已，報言：「賢首！汝可不聞鹿不養鹿，室羅伐城極甚寬廣，隨應行處乞食自資。」既受教已，於日初分執持衣鉢入城乞食。時彼婬女心生追悔：「我所為非，彼孫陀羅難陀顏貌端嚴盛年少壯，不可多得。我為錢財便見驅遣。」報使女曰：「汝若重見孫陀羅難陀，宜請入來。」時孫陀羅難陀先不諳知乞食之處，巡行至彼婬女之家，使女遙見即疾走歸，報大家曰：「孫陀羅難陀今在門外。」報言：「喚入。」使女曰：「今已出家。」報云：「縱使出家，亦宜喚入。」便引令進，賢首見已椎胸告曰：「聖者！何故棄我出家？」孫陀羅難陀報曰：「汝薄情懷貪覓財物，如何對我為非禮乎？既被欺輕寧不捨俗。」報言：「聖者！女人體多過失，我之一罪幸可相容，我身及財皆屬尊者，幸當共我同昔交歡。」孫陀羅難陀曰：「汝無智物，先有錢財已被汝費，今時更欲破我戒耶？」女曰：「若在內揩於外泄，或在外揩於內泄者，未成破戒。」孫陀羅難陀聞已生念：「豈非苾芻行乞食時作如是事；若不爾者，此何得知？」時孫陀羅難陀為人好色，便置衣鉢隨語行非，既暢欲情一面而住。時彼婬女，即盛種種上妙飲食滿鉢授與，報言：「聖者！若有所須當數來此。」便持鉢食還向寺中。

爾時世尊於大眾中為說法要，所謂離貪、瞋、癡心慧解脫。孫陀羅難陀聞說法時，心懷愁悶極生追悔，起惡作心默爾無言，𧹞容伏面憂思而住，形容萎悴無有威光，如刈生葦曝之於日。諸苾芻問曰：「具壽孫陀羅難陀！汝為身病為心病乎？」彼既羞慚默然無報。時有醫人來過其所，諸苾芻告曰：「賢首！暫為觀察，此少苾芻有何疾患？」醫為診已報諸人曰：「此具壽身無所苦，心有焦熱。」苾芻問曰：「如何心熱？」報言：「聖者！我之醫人，但療身病不治於心，仁等苾芻解除心病。」便捨而去。時諸苾芻問言：「具壽！汝無父母宗親，但唯我等同梵行者是汝親識，汝可實陳我為瞻養。」即以鄙事告之。諸苾芻曰：「誰謂春花遂遭霜雹，汝始圓具瘡疱便生。」時諸苾芻聞其語已，不喜不瞋捨之而去，行詣佛所禮雙足已在一面坐，具以白佛。佛言：「此愚癡人犯波羅市迦。若苾芻作行欲心為受樂意，以己生支置小便道，內揩外泄、外揩內泄，得波羅市迦。」

爾時佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一長者，初始婚娶婦即命終，第二、第三乃至第七悉皆命過。時人並皆喚為妨婦，因以為名。自茲已後更欲取妻，人皆不與，作如是說：「我今豈可令女死耶？我不能與。」復求寡女欲娶為妻，彼便告曰：「我不惜命入汝舍乎？」時彼長者求妻不得，自知家事。後於異時有一知友來過其宅，問曰：「仁何所為？」報曰：「我營家事。」告曰：「何意汝今自知家務？」報言：「已娶七婦皆並喪亡。」友曰：「何不求餘？」答言：「比日雖求，人不見與，皆云：『我豈不惜女耶？』」「若如是者，何不更求諸餘寡女？」長者具答如前。友曰：「去斯不遠有老婬女，君何不求？」報云：「今我家室豈作婬坊。」友曰：「彼女久來已捨惡法，試往求之。」便到彼宅，問言：「比得安不？」彼報曰：「善來，欲何所覓？」答曰：「故來相求。汝何所屬？」答言：「與我衣食我便屬。」彼報言：「昔汝為過能悛改不？」答曰：「我豈不見諸餘丈夫，而我本心久離惡法。」報言：「若能爾者，與我同居給爾衣食，所有家務咸代我知。」即隨至舍。所有家業並皆分付，告曰：「此是汝宅，汝所與者我當受用。」婦知家事衣食豐盈，未久之間身極肥盛。於彼門前有諸倡女，相隨欲往逝多林中。問諸女曰：「汝欲何去？」報云：「往逝多林觀看功德。」告云：「且住！待我莊飾與汝俱行。」整服未周諸女便過，出門不見急步相尋。諸女前行皆已入寺，然此寺中有一苾芻，開戶而睡，衣裳撩亂生支遂起。時諸婬女巡房觀看，既見是事眾皆大笑而出。時老婬女見諸女人行笑而出，告曰：「汝何所笑？豈不聞乎若寺中笑者得齲齒報？」時彼諸女默然捨去。老女念曰：「豈非諸女於此寺中巡行觀看，或見雞鬪、或覩獼猴，由是諠笑？」時彼老女入寺巡看，於一房內見有苾芻開戶而睡，身體露現婬情既起，遂便於上而作非法，苾芻睡著不自覺知。時彼女人便作是念：「我等婬女解六十四能，此出家人解六十五，不作言語得受欲樂。」時彼老女既暢婬情，遂便以手覺彼苾芻，報言：「聖者！我之家第在某坊中，若有所須宜當見就。」苾芻報曰：「汝愚癡人污僧住處，今我無心受斯惡事，誰能更復向汝家中？」女聞默去。時彼苾芻情生惡作：「豈非我犯他勝罪耶？」白諸苾芻，苾芻白佛。佛告苾芻：「汝有受樂心不？」白言：「我時睡重無受樂心。」佛告諸苾芻：「此人無犯，由無樂心。然我為諸苾芻近村坊住者制其行法。汝等諦聽！若諸苾芻寺近村坊，晝日睡者應扂閉門，或令苾芻守護、或以下裙急相絞繫。若不依者，脇著床時得惡作罪。」

佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一苾芻，在阿蘭若中得四靜慮。時彼數來禮世尊足，及諸耆老尊宿苾芻。時蘭若苾芻身患瘡疥，有少年苾芻先與相識，白言：「上座！身患瘡疥，何不問醫而為治療？」上座報曰：「未來有法，必定將至。世間之人共不愛樂，共所嫌賤人皆不免，所謂是死。此之瘡疥及我己身相隨而去，何須療治？」少年曰：「如世尊說：『持戒之人若久存者，有多福業而得增長，福業增故久受天樂。』應問醫人。」時彼上座便就醫處。醫人問曰：「聖者！身有瘡疥？」答曰：「爾。」告曰：「何不療治？」答曰：「為此故來，可示方藥。」告曰：「聖者！食好食已，取芥子油遍塗其身，於日中坐必當得損。」苾芻曰：「施我辛油。」醫曰：「聖者！我說其方不以藥施，若來問者咸皆與藥，我之衣食交見貧窮。然有某甲長者患此瘡疥，我為煎油，從彼乞求必應可得。」苾芻曰：「彼不肯與。」報言：「聖者！彼人信敬，必當相授。」苾芻曰：「賢首！願爾無病，即是汝施。」便捨而去，即往詣彼長者之宅。彼人見已問言：「聖者！身多瘡疥。」答言：「如是。」「可用辛油塗身於日中坐。」苾芻報曰：「為此故來，聞仁有油，幸能見遺當招福果。」長者曰：「共立要契，若其今日受我供養，我當施與。」答言：「住食。」即以好食而供奉之，食了便以小鉢盛滿辛油持與苾芻，苾芻報言：「願得無病。」捨之而去，至阿蘭若著麁弊衣，油遍塗身於日中坐，身有樂觸倚臥而睡，於其根內有嗢指徵伽蟲齧彼生支，因斯遂起，衣裳撩亂。時有肥壯婦女，為覓牛糞來至其傍，見彼形露便起欲心，即於其上行非法事，苾芻睡覺身體羸劣不能遮止。女暢欲情，報言：「聖者！我住某處，仁有所須當行詣彼。」苾芻報曰：「汝愚癡人污阿蘭若，我現無心受此惡法，況能重更過爾宅耶？」女人默而捨去。苾芻情生惡作：「豈非我犯他勝罪耶？」具以其事白諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告苾芻：「汝有受樂心不？」白佛言：「我已離欲無受樂心。」佛告諸苾芻：「此人無犯，無欲心故。然我為諸苾芻住阿蘭若處者制其行法。汝等應聽！若在阿蘭若處，於舍四邊應以柵籬蕀刺編障，若欲睡時應令苾芻守護，或以裙裾急相絞繫。若不依者得惡作罪。」

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「阿蘭若苾芻坐得四禪離於欲染，何故生支尚起？」世尊告曰：「有五因緣未離欲人生支得起：謂大小便逼、風勢所持、嗢指徵伽蟲所齧、欲染現前，是名為五。有四因緣離欲人生支起：謂大小便逼、風勢所持，為蟲所齧，是名為四。時彼苾芻被嗢指徵伽蟲所齧而生支起，非欲染也。」

時諸苾芻又復有疑，請問世尊：「唯願大慈為斷疑惑，何意蘇陣那羯蘭鐸迦子苾芻，於無過失無瘡疱時，最初生疱作不淨行？」世尊告曰：「汝諸苾芻！非但今日最初生疱，乃往過去無瘡疱時亦最初生疱。汝等應聽！然此世界將壞之時，多諸有情生光音天，妙色意成支體圓滿諸根無缺，身有光明騰空自在，喜樂為食長壽而住。爾時大地為一海水。汝諸苾芻！此大海水由風鼓激，和合一類猶如熟乳。既其冷已有凝結生，上有地味色香美味悉皆具足，色若生酥味甜如蜜。汝諸苾芻！此界成時一類有情福命俱盡，從光音天歿而來於此人同分中，妙色意成諸根具足，身有光耀乘空往來，以喜樂為食長壽而住。爾時此世界中無有日月星辰度數晝夜，剎那、臘婆、須臾、半月、一月、半年、一年、男女之別。但相喚言：『薩埵！薩埵！』是時眾內有一有情稟性耽嗜，忽以指端甞彼地味，隨甞之時情生愛著，隨愛著故段食是資，爾時方名初受段食。諸餘有情見此食時，即便相學食其地味。時諸有情既飡地味，身漸堅重光明隱沒，爾時世界皆悉黑闇。汝諸苾芻！世界闇時，法爾即有日月、星辰、度數、晝夜、剎那、臘婆、須臾、年月等別。彼諸有情食此地味長壽而住，若少食者身有光明，若多食者身無光彩。由食多少形有勝劣，由勝劣故更互相輕：『我光色勝，汝容顏劣。』由相慢故惡法便生，由惡生故地味便沒。汝諸苾芻！地味沒故，時彼有情共集一處憂愁而住，皆悉唱言：『奇哉美味！奇哉美味！』猶若今人曾食好食，後追念時作如是語：『奇哉美味！奇哉美味！』彼諸有情地味沒時咸作是說：『奇哉美味！』然而不知此語所詮何義。汝諸苾芻！地味沒已，時諸有情由福力故，有地餅出，色香味具，色如少女花，味如新熟蜜。食此地餅長壽而住，若少食者身有光明，因相輕慢如前廣說。乃至地餅沒故，時諸有情共集一處憂愁而住，作如是語：『苦哉！苦哉！』由如有人先遭苦事，重憶念時作如是語：『苦哉！苦哉！我昔曾遭如是惡事。』是諸有情地餅沒時亦復如是，然而不知此言所詮何義。汝諸苾芻！地餅沒已，時諸有情由福力故有林藤出，色香味具，色如雍菜花，味如新熟蜜，食此林藤長壽而住。若少食者身有光明，因相輕慢廣如前說，乃至林藤沒故，時諸有情共集一處憂愁而住，作如是語：『汝離我前！汝離我前！』由如有人極相瞋恨不許當前，廣說如上。汝諸苾芻！林藤沒已，時諸有情由福力故有妙香稻，不種自生無糠穢，長四指，旦暮收穫苗則隨生，至暮旦時米便成熟，雖復數取而無異狀，以此充食長壽而住。時彼有情由段食故，滓穢在身為欲蠲除便生二道。由斯遂有男女根生，更相染著。生染著故，遂相親近因造非法。諸餘有情見此事時，競以糞掃瓦石而棄擲之，作如是語：『汝是可惡有情作此非法。咄！汝今何故污辱有情？』始從一宿乃至七宿，不共同居擯於眾外，猶如今日初為嫁娶，皆以香華雜物而散擲之，願言：『常得安樂。』汝諸苾芻！昔時非法今將為法，昔時非律今將為律，昔所嫌賤今為美妙。由彼時人驅擯出故，樂行惡法遂共聚集，造立房舍而作非法，此為最初營立家宅，便有家室名生。時有有情不行惡法，降伏諸根名勝人也。」

佛告諸苾芻：「汝等勿生異念，往時劫初創造非法，穢污有情生瘡疱者，今蘇陣那是。於我教中先無瘡疱，最初造惡，行不淨行污清淨眾。是故諸苾芻應當降伏染瞋癡心，勿為放逸！」

不與取學處第二之一

佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。時有但尼迦苾芻，先是陶師之子，於阿蘭若草室中住。時但尼迦入王舍城，於可行處次第乞食。時此城中牧牛羊人、取薪草人，正道活命、邪道活命人，苾芻去後打破其室取草木去。但尼迦還見其室破悉將草木，即便更造新室。如是再三，被諸人等同前打破。但尼迦便即思惟：「嗚呼甚苦。嗚呼極苦！我纔乞食，便被諸人打破我室，如是至三。我自善解祖父已來工巧之事，何不造作全成瓦室？」但尼迦即自掘土，以無蟲水和作熟泥，先造室基次起牆壁，安中棚覆上蓋衣笐，竿象牙杙床枮方座。窓牖門樞泥既乾已，將諸彩色而圖畫之，用乾柴牛糞并草燒之，極善成熟，其色紅赤如金錢花。時但尼迦苾芻作如是念：「我室善成形色可愛，宜可自為歡慶。」時但尼迦於隨近苾芻囑為看室，執持衣鉢行化人間。

世尊常法，乃至未入涅槃已來，持身安隱，為化有情故時時往觀地獄、傍生、餓鬼、天處、人間、蘭若、屍林、山海及餘住處。爾時世尊欲按行住處，告具壽阿難陀曰：「汝去告諸苾芻，如來今欲往觀住處，汝等苾芻有樂隨行者宜可持衣。」時阿難陀奉世尊教，即往林樹、若寺內、若外房及經行處，告諸苾芻曰：「今者世尊欲觀住處，若仁等有樂隨行者宜可持衣。」時諸苾芻聞是語已，各各持衣詣世尊所。爾時世尊與諸苾芻，隨次巡行往但尼迦住處。世尊至已，見但尼迦房全以瓦成，其色紅赤如金錢花，見已告諸苾芻曰：「此是誰房？」諸苾芻白佛言：「是但尼迦苾芻陶師之子自造此室。」佛告諸苾芻：「可破此室。由此緣故，諸外道等謗讟於我言：『沙門喬答摩現在住世，而聲聞眾中有作如是有漏法者，何況滅度？』」時諸苾芻奉世尊教打破其室。爾時世尊見破室已，遂捨之而去。

時但尼迦苾芻來見室破，即告隨近苾芻曰：「誰破我室？」諸苾芻曰：「是大師教令苾芻打破。」但尼迦曰：「法主世尊勅令破者，斯為善破。」爾時王舍城中有掌木大臣，是但尼迦苾芻先時知友，言談得意。時但尼迦便作是念：「掌木大臣是我親友，我從覓木更造木舍。」作是念已詣大臣處，白言：「仁今知不？摩揭陀國勝身之子未生怨王先與我木，我欲取用，可見相授。」大臣答曰：「聖者！若大王與木，斯成大善，隨意將去。」但是城中所有諸木，皆是未生怨王之所掌守，極牢藏護，為欲修補王舍大城破落之處，亦為難事而貯此木，不許與他。時但尼迦苾芻遂取一木割截將去。是時守城大臣巡行街衢，見一大木被截將去，見此事已極大驚怖，便作是念：「豈非摩揭陀國未生怨王將有怨賊欲入城耶？此木乃是王所掌護，不許與他。何故有人輒便將去？」見是事已，即便詣彼掌木臣所告言：「大臣知不？我向巡行街衢，見一大木被截將去。我時見已，極大驚怖身毛皆竪，豈非未生怨王將有怨賊欲入城耶？或掌木官將此大木與餘人耶？」大臣告曰：「我不曾以此木與人。然我曾見但尼迦苾芻作如是語：『未生怨王與我此木，仁當見與。』我時答曰：『聖者！若是大王曾與木者，幸即將去隨意所用。』豈非是彼將此木耶？」是時守城大臣，即便往白未生怨王：「王今知不？我向巡行街衢，見有一木是大王所須，擬用修補并為難事，遂被他人斬截將去。我既見已，極大驚怖身毛皆竪，豈非大王將有怨家盜賊當入城耶？即便問彼掌木大臣曰：『君不將木與他人不？』彼便答云：『我不曾以此木與人。然我曾見但尼迦苾芻言：「王與木。」時掌木官報云：「王若與者可隨意取。」』時彼苾芻即便斬截大木將去。豈復大王曾憶將木與餘人耶？」王曰：「我不曾憶。」即命掌木大臣。大臣奉命欲詣王所，爾時但尼迦苾芻因有少事入王舍城，時掌木官遙見但尼迦苾芻報言：「聖者知不？為仁取木，王今喚我。」苾芻報言：「汝可先行，吾當隨去。」時掌木官即便先行，但尼迦後至，并與來使俱詣王門，到已而住。時彼使者便詣王所白言：「大王！其掌木官今在門外。其苾芻雖不被喚亦來在門。」王曰：「掌木之人且勿令入，其出家者應可喚來。」使者出喚苾芻，入見申手願言：「大王無病長壽。」在一面住。時王告但尼迦苾芻曰：「聖者！他不與木，合輒取耶？」但尼迦言：「不合。」王曰：「若爾，何故取我木去？」但尼迦言：「是王先與。」王曰：「我不曾憶；仁若憶者為我憶之。」但尼迦言：「王豈不憶，初受灌頂位時，於大眾中作師子吼唱如是言：『於我國中，若沙門婆羅門，持戒修善不行竊盜者，我之境內所有草木及水隨意取用。』」王曰：「我據無主物作如是語，此木乃是他所掌物，因何輒取？」但尼迦曰：「王言據無主者，此乃何干王事？」王聞此語發大瞋怒，額起三峯、攢眉嚬蹙、張目振手曰：「沙門！汝今合死，我不能殺，汝即宜速去，從今已往更不得如此。」是時人眾共出大聲作如是語：「希奇！摩揭陀國未生怨王，稟性暴烈所為造次。沙門合死，但以言責而便放免。」時但尼迦還到住處，白諸苾芻：「我向幾被未生怨王所殺。」諸苾芻問其故，但尼迦具以因緣告諸苾芻。時諸苾芻以此因緣往白世尊，世尊命具壽阿難陀曰：「汝可著僧伽胝衣將一苾芻，入王舍城街衢之所眾人聚處，若婆羅門居士，或村邑聚落商主富人，若信不信，於如是等皆當具問：『盜幾許物犯王國法合當死罪？』」時阿難陀受佛教已入王舍城，如佛所教具問諸人：「盜幾許物王法應死？」諸人報曰：「若五磨灑、若過五磨灑是當合死。」阿難陀問已，出王舍城至世尊所，禮雙足已在一面立，白世尊言：「大德！如佛所教，遍問諸人：『齊何合死？』彼皆報我：『若盜五磨灑、若過五磨灑王法合死。』」

爾時世尊以此因緣集苾芻僧伽，知而故問、非不知問；時而問、非時不問；有利故問、無利不問，破決隄防斷除疑惑，為利益故知時而問：「汝但尼迦苾芻陶師之子，汝實作如此不端嚴事取王木耶？」但尼迦言：「實爾。大德！」世尊呵責曰：「汝之所為，非沙門、非淨行、非隨順行，非出家者所應作事。」世尊種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利，乃至正法久住，為諸聲聞弟子於毘奈耶制其學處，應如是說：

「若復苾芻，若在聚落、若空閑處，他不與物以盜心取。如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛驅擯、若呵責言：『咄！男子汝是賊！癡、無所知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

若復苾芻者，謂但尼迦，餘義如上。

若聚落者，謂牆柵內。

空閑處者，謂牆柵外。

他者，謂女、男、黃門。

不與者，謂無人授與。

物，謂金等。

以盜心取者，謂他不與物，賊心而取。

如是盜時者，若五磨灑、或過五磨灑。

若王者，謂剎帝利、若婆羅門、若薜舍、若戍達羅，受剎帝利王灌頂位者，皆名為王。若有女人受灌頂位，亦名為王。

若大臣者，謂王輔相，為王圖議政事以自存活。

捉者，謂執將來。

殺者，謂斷其命。

縛者，有三種縛：謂鐵、木、繩。

驅擯者，謂逐令出國。

作如是呵責：「咄！男子汝是賊！汝癡無所知」者，是輕毀言。

若此者，指行盜人。

苾芻者，謂得苾芻性。云何苾芻性？謂受圓具。云何圓具？謂白四羯磨，於所作事如法成就究竟滿足，其進受人以圓滿心，希求具足要祈誓受情無恚恨，以言表白語業彰顯，故名圓具。

波羅市迦者，是極重罪極可厭惡，是可嫌賤不可愛樂。若人犯此罪時亦纔犯已，即非沙門非釋迦子，失苾芻性乖涅槃性，墮落崩倒被他所勝不可救濟，如截多羅樹頭，不能欝茂增長廣大，名波羅市迦。

不應共住者，此人不得與諸餘苾芻而作共住，若褒灑陀、若隨意事、若單白、白二、白四羯磨、若十二種人羯磨，並不應差，由此故名不應共住。

此中犯相其事云何？

總攝頌曰：

別攝頌曰：

有三種相，若苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂自取、或看取、或遣使取。云何自取？謂自盜取，或自引取舉離本處。云何看取？謂自看盜取，或自看引取舉離本處。云何遣使取？謂自遣使取，或遣使引取離本處。若苾芻以此三緣，於他重物不與而取，得波羅市迦。

復有三緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂他不與、體是重物、離本處。云何不與取？曾無男女黃門授與其物，是謂不與取。云何體是重物？若滿五磨灑、若過五磨灑。云何離本處？謂從此處移向餘處。苾芻以此三緣於他重物不與而取，得波羅市迦。

復有三緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂起盜心、興方便、離本處。云何起盜心？謂有賊心欲盜他物。云何興方便？若手、若足而興進趣。離處等如前應知。

復有三緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂他所掌物、體是重物、離本處。云何他所掌物？謂是重物若女男黃門攝為己有，是名他所掌物。重物、離處如前應知。

復有三緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？作他掌物想、體是重物、離本處。云何他掌物想？若苾芻作如是念：「此物是他女男等所掌。」作他物想。餘如上說。

復有四緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。謂他所掌物、作他物想、是重物、離本處，苾芻得波羅市迦。

復有四緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為四？謂有盜心、起方便、是重物、離本處。餘如上說。

復有四緣，苾芻於他物不與取，得波羅市迦。云何為四？是他所護、作屬己想、是重物、舉離處。何謂他所護？如人有重物安在器中，若自守護、或令四兵而共防護。云何屬己想？人有重物置箱器等中，作屬己想：「此是我物。」餘如上說。

復有四緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。謂有守護無屬己想、或無守護有屬己想、重物、離處。何謂有守護無屬己想？如有盜賊破諸城邑逃竄林野，時守路人奪得彼物，聚在一處而守護之，不執屬己。何謂無守護有屬己想？如有重物安在箱器等中，無人馬等兵而為守護，有屬己想不與而取。重物、離處、得罪同前。

復有五緣，苾芻他物不與取，得波羅市迦。云何為五？非己物想、非親友想、非暫用想、取時不語他、有盜心，得波羅市迦。

復有五緣，苾芻無犯。云何為五？作己有想、親友想、暫用想、取時語他、無盜心者，無犯。

根本說一切有部毘奈耶卷第二

2根本說一切有部毘奈耶卷第三三藏法師義淨奉　制譯不與取學處第二之二

攝頌曰：

若苾芻，知他重物安在地上，所謂頸珠、臂釧、真珠、瓔珞諸莊嚴具，苾芻盜心起方便，從床座起整衣而去，乃至未觸著來，得惡作罪；若觸、未移處，得窣吐羅底也；若舉離處，是謂為盜。隨時准價，若滿五磨灑，得波羅市迦；若不滿五磨灑，得窣吐羅底也。若其地平一段細滑，是謂一處。若地皮起或復破裂，或為大縫、或時書字種種彩畫，是謂異處。若盤器等一段細滑，是謂一處。若有破裂乃至彩畫，是謂異處。

若人重物安在場中，所謂頸珠乃至瓔珞，苾芻盜心起方便，乃至未觸著來得惡作罪；若觸、未移處，得窣吐羅底也；若舉離處，是謂為盜。隨時准價，若滿五者，得波羅市迦；若不滿者，得窣吐羅底也。若場上穀麥等，平總為一色者，是謂一處。若穀麥等高下不平作種種色，是謂異處。

若他重物安篅窖中，謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻起盜心興方便，乃至未觸著來得惡作罪；若觸、未移處，得窣吐羅底也；若舉離處、滿五，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若人重物安在篅窖內，若篅窖中穀麥等，與口平滿總為一色，是謂一處。若穀麥等不與口齊，高下不平作種種色，或復有木及席薦等為障隔者，是謂異處。

若人田中有諸根藥，謂雀頭香、黃薑、白薑，及諸根藥烏頭等類，苾芻興方便起盜心，乃至未觸已來得惡作罪；若觸、未移處，得窣吐羅底也；若離本處、滿五，得根本罪；不滿，得窣吐羅底也。

攝頌曰：

若是人物雜色之衣安在屋上，若苾芻起盜心興方便，安梯隥以物鉤斲而昇其上，乃至未觸已來得惡作罪；若觸著衣而未離處，得窣吐羅底也；若舉離處，是名為盜，應准其價得罪同前。若浣衣人屋上曬衣，被風吹去墮在苾芻經行之處或落門傍，若苾芻起盜心興方便，乃至未觸已來得惡作罪；若觸著時得窣吐羅底也；若舉離處得罪同前。若人重物安在樓上，謂諸寶物瓔珞之具，若苾芻起盜心興方便，安梯隥以物鉤斲而昇其上，乃至未觸已來得惡作罪；若觸、未離本處，得窣吐羅底也；若舉離處得罪同前。

若人於舍宅內或園池邊種花果樹，於節會日以上妙物而嚴飾之，所謂諸寶瓔珞之具及雜繒綵。時有飛鳥謂珠是肉，銜之而去。若苾芻起盜心興方便而捉彼鳥，乃至未觸瓔珞已來得惡作罪；若觸、未離本處，作鳥物想，得惡作罪；若舉離處，是名為盜。應准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若苾芻作如是念：「此是人物，寧容禽鳥得有瓔珞？」若雖觸著、未舉離處，得窣吐羅底也；舉離處時，若滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若人以諸寶物及瓔珞具，置箱中安屋上，時有飛鳥持物將去。若苾芻起盜心興方便而捉彼鳥，乃至未觸瓔珞已來得惡作罪；若觸彼物時未離本處，作鳥物想，得惡作罪；若舉離處，是名為盜。應准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若苾芻作如是念：「此是人物，寧容禽鳥得有瓔珞？」雖觸著、未舉離處，得窣吐羅底也；舉離處時，若滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。

若人舍中或在池內，為戲樂故養畜諸鳥，謂鸚鵡、舍利、俱抧羅鳥、命命鳥等，便以種種諸瓔珞具而莊飾之。苾芻見已起盜心興方便遂捉彼鳥，乃至未觸莊嚴具來得惡作罪；若觸彼物時未離本處，作鳥物想，亦得惡作罪；若舉離處，是名為盜。應准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若於此物作人物想非鳥物想，雖觸著、未離本處，得窣吐羅底也；若舉離處，滿五者，得根本罪；不滿五者，得麁罪。

若有苾芻，於二伏藏：一是有主、一是無主。苾芻意欲取彼有主伏藏，從床而起整帶衣服，作曼荼羅於彼四方釘朅地羅木，以五色線而圍繫之，於火鑪內然諸雜木，口誦禁呪作如是言：「有主伏藏應來，無主伏藏勿來。」若於彼時有主伏藏隨言來者，乃至未見已來得窣吐羅底也。若眼見時，是名為盜。應准其價，若滿五者，得根本罪；若不滿者，得麁罪。若作是言：「無主伏藏應來，有主伏藏勿來。」若於彼時無主伏藏隨言來者，乃至未見已來得惡作罪。若眼見時，是名為盜。應准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若於有主、無主伏藏，各於異時別別作法而盜取者，隨事重輕如上得罪。

攝頌曰：

若人重物安在氈席及地敷上，所謂諸寶及瓔珞具。若苾芻起盜心興方便，乃至未觸已來得惡作罪；若觸彼物、未離本處，得窣吐羅底也；若舉離處是名為盜，隨時准價得罪同前。若彼草敷同一色者，是名一處。若種種色別異不同，是名異處。

若人重物安在石上，乃至不滿，得窣吐羅底也。若石細滑總為一段者，是名一處。若剝裂縫開，或時書字，或種種彩畫，是謂異處。石上既爾，乃至板木、牆壁、薦席、蓋覆衣幞、衣櫃、衣笐、象牙、杙床、座處，若四足經架、若門門閫，安物之時事並同前。

若三種樹：謂華樹、果樹、奇妙樹。苾芻斬截盜花樹等，價滿不滿得罪同前。

攝頌曰：

如人重物置在鞍處，所謂諸寶眾瓔珞具。苾芻起盜心興方便，乃至未昇未觸已來得惡作罪；若觸著物、未移本處，得窣吐羅底也；若移處時，價若滿五得罪同前。若於鞍上以一色物而蓋覆者，是謂一處。若雜色物而蓋覆者，是謂別處。

若人重物安在象上，所謂諸寶眾瓔珞具。若苾芻起盜心興方便，乃至未昇未觸已來得惡作罪；若觸著物、未移處，得窣吐羅底也；若移處時，價若滿五得罪同前。若其此象皮肉、血脈皆充滿者，是謂一處。若其身羸瘦，若牙耳鼻及腹肋脊腰據一一處，是謂別處。移離處時皆得本罪；若不移處，得窣吐羅底也。若於象上莊飾幰帳，於此帳上安諸寶物眾瓔珞具。若苾芻起盜心興方便，乃至未昇未觸已來得惡作罪；若觸著物、未離處，得窣吐羅底也；若移處、價若滿五，得罪同前。若此帳上以一色物而蓋覆者，是謂一處。若異色物蓋是謂別處。如象既爾，馬車步車牛車乃至諸輿，亦並同前。

若苾芻見船以纜繫之於橛，有心盜去，搖動之時得惡作罪；若解隨流，乃至眼見已來，得窣吐羅底也；至不見處，價若滿五得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若逆水而上，准與河闊分齊相似者得根本罪；未及其處，得窣吐羅底也。若從此岸盜向彼岸，眼見分齊與前無異。若牽船上岸盜而去者，亦准眼見分齊。若沈在泥中後時將去，泥掩之時此即成盜，得罪同前。若苾芻於盜物時，或藏泥中、若燒、若穿、若破，作如是念：「勿令此物屬汝屬我。」者，得窣吐羅底也。

攝頌曰：

若人秋時營作田業，所謂稻、蔗、鹽田。苾芻見自田中恐水乏少，遂於共有渠內，塞他水口決己田畦，作如是念：「令我田好，彼勿成熟。」若自成他損，准價滿五，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若見水多，於共渠內泄他水口、塞己田畦，作如是念：「令我田好，勿彼成熟。」若自成他損，若滿五者得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。

物有四種不同：一、體重價重；二、體輕價重；三、體重價輕；四、體輕價輕。云何體重價重？謂末尼、真珠吠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚、金銀、馬碯、硨磲、赤珠、右旋是。云何體輕價重？謂繒綵及絲、欝金香、蘇泣迷羅是。云何體重價輕？謂鐵、錫是。云何體輕價輕？謂毛、麻、木綿、劫貝、絮是。若以上諸物置三種船中：謂甕船、木船、皮船。若以體重價重、體輕價輕隨置一船，若船破時物主告曰：「水上浮者任取，若沈沒者屬我。」若苾芻起盜心興方便入水沈沒，乃至未觸物來得惡作罪；若觸著者，得窣吐羅底也；若舉離處，價滿五者得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若沈泥中復擬取者，准前得罪。若作非自他心沈之於泥，不使其物屬彼屬我者，准前得罪。以下諸戒准此應知。

若以體輕價重、體重價輕物隨置一船，若船破時物主告曰：「水內沈者任取，水上浮者屬我。」若苾芻起盜心興方便，浮水而取，乃至未觸物來得惡作罪；若觸著者，得窣吐羅底也；若舉離處，應准其價，得罪同前。若沈泥中復擬取者准前得罪。

若人於家中或泉池所，為戲玩故安置種種雜類諸鳥、鵝鴈、鴛鴦等，以眾瓔珞而莊飾之。苾芻起盜心興方便，入水中捉彼諸鳥，乃至未觸瓔珞以來得惡作罪；若觸著時，作如是念：「我取鳥物。」亦惡作罪；若離本處，應准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若作是念：「我取人物，寧容禽鳥得有瓔珞？」若觸物時得窣吐羅底也；若離本處，應准其價，滿五根本；不滿，得窣吐羅底也。

若於池中有水生花，所謂青蓮花、嗢鉢羅花、白蓮花、拘牟頭分陀利迦香花、時花，眾人所愛。苾芻起盜心興方便，入池盜花，乃至未觸以來得惡作罪；若觸其花採折持去，結之為束，乃至未離處來，得窣吐羅底也；若舉離處，同前得罪。於池四邊種種陸生花樹，所謂阿地木、多迦占博、迦波吒羅、婆利師迦、摩利迦，如是等種種花樹。苾芻起方便興盜心，欲盜彼花，乃至未觸已來得惡作罪；若昇樹採折其花置衣裾內，乃至未離處及離處來，准前得罪。

若有獵師及彼徒黨，於林野處安諸獵具，謂羂索等，為捕諸獸為殺害業。苾芻盜心取獵具，准價得罪。若起悲心毀獵具，作如是念：「勿由此故令眾多命而置傷害，令彼獵徒獲無量罪。」者，得惡作罪。以下諸戒同此應知。苾芻盜心見在弶鹿而解放者，價若滿五，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若捕魚人及彼徒黨，於河陂處截其要口，安置梁筌殺諸魚類，苾芻盜心取彼筌時同前得罪；若作悲心同前得罪。若於筌中盜彼魚者，應准其價同前得罪。若多商旅持眾貨物過彼險途，其水難得，以眾器具持水而行，若甕、若瓨、若瓶、若皮囊，然於人畜水有分齊，苾芻起盜心興方便，若取人水分，未觸及觸准前得罪。若傍生分，滿五，得窣吐羅底也；不滿，得惡作罪。

如贍部洲人，共結商旅持眾貨物，昇舶入海欲求珍寶，為無水故以種種器藏貯其水，所謂甕瓨、瓶囊，然其水分，人與傍生請受有別。苾芻起盜心興方便，盜人分時准前得罪；取傍生分亦准前得罪。

時有弟子與其二師隨路行去，師有衣物持付弟子。于時弟子有盜心故徐行不進，乃至眼見處來得窣吐羅底也；至不見處，若滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若弟子棄師在前急去，齊眼見不見處來，准前得罪。若弟子有盜心，欲取師衣從房中趣閣上、若從閣上往房中、或從閣上下至門櫩階下，或於寺三層棚上向下而出，斯皆乃至眼見不見處來，同前得罪。

若有苾芻在阿蘭若處住，有破村賊，到苾芻所作如是問：「大德！頗知某村某家處不？」苾芻答言：「我知其處。」賊復問言：「彼家多女人少男子、無惡犬無多叢棘、易入易出於我無害取得物不？若得稱意，我當與大德共分其物。」若彼苾芻答言：「仁者，我知某甲舍，多女人少男子，無惡狗叢棘易入易出，於汝無傷能得其物。」苾芻作是教已，賊還與物，乃至未取分已來得窣吐羅底也；若取賊分，得罪輕重同前。若其苾芻共彼盜賊作是語已，於賊去後遂生追悔，就彼賊處作如是語：「仁等知不？我意造次不審思量便作是語，如愚小癡昧，不善其事妄為詶對，然彼家內少女人多男子，多惡狗叢棘難入難出，不令汝等無傷取物。」隨彼賊徒去與不去，苾芻得窣吐羅底也。若此苾芻見其賊黨欲劫村邑，往到彼家作如是語：「仁等警覺好自謹慎，今夜必有盜賊來入，勿令財物皆被賊將，或容身命亦遭傷殺。」隨彼盜賊來與不來，苾芻亦得窣吐羅底也。

若苾芻如前所作，偷盜方便有三種事。何謂為三？謂田事、宅事、店事。田事有二種取：一、言訟取；二、圍繞取。何謂言訟取？若苾芻為共俗人爭地詣斷事官所，若苾芻不如、俗人勝者，得窣吐羅底也。若苾芻得勝，乃至俗人心未息來，苾芻得窣吐羅底也。若彼俗人心息者，應准其價同前得罪，是謂言訟取。何謂圍繞取？若苾芻於他田處，若以樹枝若以席障，若作塹坑、若以牆壁圍繞，乃至圍未合來得窣吐羅底也。若其圍合得罪同前，是名圍繞盜。田事既爾，宅事、店事如上應知。

攝頌曰：

爾時世尊，初證無上智教未廣被，時諸苾芻難過關稅、俗人易過。時有眾多苾芻，與大商旅遊行他國，路次稅關。諸苾芻告賈人曰：「賢者！我等現有少多應稅之物，仁為我等持行過關方可與我，勿令我分入彼稅官。」賈人曰：「爾。」遂與持物過關，還彼苾芻。苾芻漸行至一住處，先住苾芻見客初至，便遙問言：「善來具壽！行李安不？山河關稅無勞擾耶？」答曰：「極善來，大德！隨我行來無他惱亂。」問曰：「豈諸具壽無應稅物？」答曰：「我有得意賈人，為持過關方授與我。」諸苾芻告曰：「合作如是至關稅處藏物過耶？」答曰：「縱令不合，我已過竟。」時行路苾芻心懷追悔：「我將不犯波羅市迦？」以此因緣白諸苾芻，諸苾芻白佛，佛言：「諸苾芻無犯，然諸苾芻不應持物私過稅處，違者得越法罪。」

爾時世尊於杖林中，令摩揭陀影勝王得見諦已，便往室羅伐城，為喬薩羅勝光王說《少年經》，令得調伏。時彼二王各宣教令：「於我國中所有苾芻，同王太子放免稅直，諸苾芻尼同後宮人亦免稅事。」由此苾芻及苾芻尼，越過關河無輸稅事。是時世尊教法弘廣，時諸苾芻易過關稅、俗人難過。時有苾芻隨他商旅，出外遊行至於稅處。時諸賈人禮苾芻足作如是語：「聖者！我於長時為寒熱所逼，風熱毒蟲蚊虻等害，求諸財物懃勞辛苦，其所獲利皆為三寶興設供養。我今所有輸稅之物，仁等為我持過稅關當還與我。」時諸苾芻為持過已還與賈人。苾芻漸行至室羅伐，時諸苾芻告曰：「善來具壽！行李安不？」廣如上說。答言：「大德！我亦為他施作恩益，豈復自身得有勞苦！」諸苾芻曰：「其事如何？」時彼苾芻以事具白，諸苾芻曰：「合作如是至關稅處藏物過耶？」答曰：「縱令不合，我已過竟。」時此苾芻心懷追悔：「我將不犯波羅市迦？」以此因緣白諸苾芻，諸苾芻白佛，佛言：「此苾芻無犯，然諸苾芻不應持物私越稅處，違者得越法罪。」

時有苾芻隨商旅遊行至於稅所，時諸賈人禮苾芻足作如是語：「聖者！我於長時為寒熱飢渴所逼，廣說如上。其所獲利皆為三寶興設供養，我今所有輸稅之物，仁等為我持過稅關當還與我。」苾芻曰：「佛已制戒，苾芻不應至輸稅處不與直過。我今不敢持物過稅。」是時賈人便作斯念：「苾芻不肯持過，我等宜應矯設方便。」告苾芻曰：「聖者！我輩今朝情有擾亂不能辦食，仁等入村隨緣自乞。」時諸苾芻咸詣村中。苾芻去後，諸人各取苾芻衣帒鉢囊并雜物帒安己稅物。苾芻得食還歸商旅，食事既了，持己衣鉢同過稅處。時諸賈人皆來開解苾芻衣物，苾芻告曰：「何故仁等輒觸我物？」諸人報曰：「聖者！我以稅物安仁帒中，我今欲取。」苾芻告曰：「賢首！汝等故心令我犯罪。」彼便報曰：「仁等於此不起三業，何有過耶？」時諸苾芻心生惡作：「豈非我等得波羅市迦？」時諸苾芻漸至室羅伐，舊住苾芻見而告曰：「善來具壽！行李安不？」廣說如上。答曰：「我無辛苦，然我在路入村乞食，同伴商人開我衣帒，以諸稅物私內帒中，我等不知持過稅處。後時見已便生惡作，豈非我犯波羅市迦？」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告曰：「苾芻無犯，然諸苾芻所有衣鉢，若無看者不應捨去，應留守護人。若不看者得越法罪。」

時有苾芻隨商旅行入村乞食，留一人看物。時看守人須去便利，或復取水。時諸賈人各以稅物，置苾芻衣鉢帒中，同前過關來取稅物，乃至告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛言：「諸苾芻無犯，若看守物應留二苾芻。」

時有苾芻留二苾芻看守其物，時一苾芻或因便利或復取水，時諸賈人共詣看守一苾芻所，有執手者有捉足者，便以稅物置衣帒中，苾芻念曰：「同梵行者來我當告知。」諸苾芻乞食而還，時賈人等矯設方便現閙亂相，令彼苾芻不獲相告。既過稅處各來取物。苾芻告曰：「何故仁等輒觸我物？」賈人告曰：「我以稅物，安此帒中。」時諸苾芻告曰：「今令汝二人看守衣物，云何更令我等共犯罪耶？」時二苾芻，具陳其事。時諸苾芻心生惡作：「將無我犯波羅市迦？」具以其事白諸苾芻。苾芻白佛，佛言：「無犯，其看物人見他安物，應令俗人或使求寂拔出其物。若無此輩，應自抽出各付彼人。若異此者得越法罪。」

佛在室羅伐城給孤獨園，時彼城中有一長者令子出家，因向他方得兩張㲲，遂作是念：「如世尊說：『雖復出家，於父母處應須濟給。』我此二㲲，一擬與父、一擬與母。」是時苾芻棄餘住處還歸故居，往室羅伐路次稅關，稅人問曰：「聖者！頗有可稅物不？」答言：「賢首！我無稅物。」告言：「且住，可將物來試為觀察。」纔披衣帒見兩張㲲，告言：「聖者！仁於善說法律而為出家，寧容為此兩㲲作故妄語？」告言：「賢首！此非我物。」問言：「誰物？」答曰：「一是父物、一是母物。」報言：「父亦我不識、母亦我不識，還我稅直方可聽行。」久住稽留取其稅直遂放令去。彼至城已心生惡作，告諸苾芻。苾芻白佛，佛言：「無犯。不應但作此語云是父母而已。應對稅官作如是語：『賢首！如世尊說：「父母於子有大勞苦，護持長養資以乳哺，贍部洲中為教導者，假使其子一肩持母、一肩持父，經於百年不生疲倦，或滿此大地末尼、真珠、琉璃、珂貝、珊瑚、瑪瑙、金銀、璧玉、牟薩羅寶、赤珠、右旋，如是諸寶咸持供養令得富樂，或居尊位，雖作此事亦未能報父母之恩。若其父母無信心者令住正信，若無戒者令住禁戒，若性慳者令行惠施，無智慧者令起智慧。子能如是於父母處，善巧勸喻令安住者方曰報恩。父母既有如是深厚之德，今欲持此物往報其恩。」』若作如是讚說父母恩惠之時，放去者善；若不放者與稅而去。若不與者，得窣吐羅罪。」

根本說一切有部毘奈耶卷第三

3根本說一切有部毘奈耶卷第四三藏法師義淨奉　制譯不與取學處第二之三

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，為諸苾芻說供養法門，而說頌曰：

時諸苾芻既聞斯說多行乞匃，於佛法僧廣興供養，時佛教法漸更增廣。於此城中有一長者，娶妻未久誕生一子，既漸長大遂便出家，時諸苾芻作如是念：「今此城中多有苾芻，乞求難得。我今宜可行詣餘方，為佛法僧而興供養。」便於他處隨意乞求，多獲種種繒綵之物，盛滿衣帒還室羅伐。路次稅關，稅人問曰：「聖者！頗有稅物不？」答言：「賢首！我無稅物。」告言：「且住！可將物來試為觀察。」纔披衣帒，見雜色物填滿帒中。稅官告曰：「若此帒盛不合稅者，豈待駝負方輸稅耶？」苾芻告曰：「賢首！此非我物。」問言：「誰物？」答言：「一是佛物、二是法物、三是僧物。」報言：「我復寧知佛法僧事，但須與稅方任前行。」久住稽留取其稅直放之而去。遂至室羅伐城心生追悔，白諸苾芻。苾芻白佛，佛言：「此人無犯，不應但作此語云是三寶物。應對稅官作如是說讚佛、法、僧。云何讚佛？所謂薄伽梵、如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，是名讚佛。云何讚法？所謂世尊善說法要，於現法中得無熱惱，隨機演說令趣涅槃，內證三明智慧圓滿，是謂讚法。云何讚僧？世尊所有聲聞弟子，安住正理直心恭敬隨順勝法，於眾僧中，有得預流向、預流果者，有得一來向、一來果者，有得不還向、不還果者，有得阿羅漢向、阿羅漢果者，此八大人皆尸羅圓滿、三摩地圓滿、般若圓滿、解脫圓滿、解脫知見圓滿，是合歸依是應恭敬，是諸世間勝上福田，是謂讚僧。如是讚歎三寶之時，放去者善；若不放者，應與稅直而去。若不與者，得窣吐羅罪。」

時有苾芻供養三寶故，持諸雜物過稅關處，雖對稅者讚歎三寶。然此稅官不肯虛放，從索稅直，是時苾芻隨持一分而授與之。佛言：「應可均分，不應偏與。」苾芻均物，時節延遲遂失商旅，便被盜賊虎豹所傷。佛言：「不應在路而作分判，隨持一分與彼稅官，至住處已均分其物。若異此者得越法罪。」

佛在室羅伐城給孤獨園，於此城中有一苾芻，明解三藏眾所識知，善能說法辯才無滯，遊行人間至王舍城。三月安居竟，欲求商旅往室羅伐城禮世尊足。時有商主欲持財貨往室羅伐，苾芻聞已詣商主處，為說三種勝福業事，謂施、戒、修。說此法時令彼商主心生敬信，遂請苾芻家中供養，并持妙疊而奉上之，便禮雙足作如是語：「聖者，令我欲作何事？」苾芻曰：「賢首！我今欲往室羅伐城禮世尊足，可於我所起悲愍心而為護念。」答言：「極善！」便與商主隨路而行。商主告曰：「仁為乞食我為修福，從王舍城乃至室羅伐，於此中間衣服飲食臥具醫藥，所有資緣幸不須慮。」苾芻許之。路次稅關，商主所有財貨並輸稅訖，便作是念：「我物輸訖。聖者白疊猶未輸稅，若索稅者物從我出，應取彼疊安我物中。」告苾芻曰：「聖者白疊可見與我。」答曰：「仁所施物情生悔耶？」答曰：「我無悔心，然我之物已輸稅訖，仁疊未輸，若索稅者物從我出。」答曰：「賢首！世尊已制學處，苾芻有物持過稅關，不輸直者犯根本罪。」是時商主便念：「察斯意趣，不肯與疊，我自知時。」告言：「聖者！我於今朝情有擾亂不及營食，仁可入村隨緣求覓。」苾芻聞語行詣村中，商主取疊安己物中，既至稅所。稅人問曰：「聖者！仁衣帒中有稅物不？」苾芻曰：「我有一疊。」答曰：「將來試為觀察。」苾芻開帒不見其疊，便現愁容反手而歎，是時稅者告苾芻曰：「何故愁顏反手長歎？」苾芻曰：「我有一疊被賊偷去。」稅者曰：「何但仁被賊偷，我亦被偷，由失此物我無所得。」是時苾芻過稅處已，商主告曰：「何故憂愁情有不樂？」答曰：「仁有施福，無受用福。」答曰：「何意如此？」苾芻曰：「仁所施疊被賊將去。」答曰：「非賊將去，我恐稅處從索稅直，權將此物安我貨中，必若須者我今見授。」答曰：「賢首！寧被賊偷，不由此故令我犯罪。」答曰：「聖者！仁於此物不起三業，豈有罪耶？」苾芻聞已心生悔恨，次至室羅伐城。諸苾芻曰：「善來具壽！行李安不？」苾芻具以事告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛言：「彼苾芻無犯。然於行路所有軌式，我今說之。行路苾芻入村乞食，所有衣物應作記驗，迴還之時應好觀察。若不依者得越法罪。」

佛在給孤獨園，有二苾芻：一老、一少，共為伴侶人間遊行。老者多有衣物資生之具，少者資具寡少。于時老者欲至稅關，物合輸稅，作是念：「我有可稅之物，若彼問時我若言無，得故妄語。若我道有，必索稅直。作何方便免斯二事？」即作是念：「可持我物與彼少年，待過稅關我當自取。」語彼少年曰：「可暫借我擎物。」少年便念：「豈非老人身生疲惓令我持物？」遂便受取在前而去。稅者問曰：「聖者有可稅物不？」答言：「我無稅物。」稅官放過。老者空手隨後而至，稅官不問。過稅所已語言：「具壽！還我衣鉢。」少年問曰：「上座！今者勞已歇耶？」答曰：「我不為勞令汝持物，但為我有稅物作如是念：『若彼稅官問我有稅物不？我若言無得故妄語，若言有者定輸稅直。為此方便，令汝持物行過稅所。』今既過已，當可相還。」「若如是者，上座自身得免稅直，令我得罪。」答曰：「汝不相知，何因得罪？」時少苾芻心生悔恨，至室羅伐城到毘訶羅。諸苾芻見告言：「善來具壽！行路安樂不？」答曰：「何有安樂？」問言：「何意？」具以上緣告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛言：「彼苾芻無犯。然諸苾芻行路之時，若不問知不應為他持物。若為持時應須具問：『此中無有可稅物不？』如是問者善；若不問者得越法罪。」

佛言：「不應持可稅物而過稅關，若持過者得越法罪。」時有六十苾芻，人間遊行至一聚落。有一長者，大富饒財多諸受用，深懷敬信，見諸苾芻請就家食。食已人各施一雙白疊，苾芻告曰：「長者！佛遮我等持稅物過關。云何我今得取此物？」長者默然不復施與。時諸苾芻為呪願已，隨路而去。至室羅伐已，諸苾芻告言：「善來具壽！行路安樂不？」答曰：「行路安樂，然有施主延請我等就宅而食，食竟人各欲施一雙白疊，我等不受。由佛制戒不聽苾芻持稅物過關，因失斯利。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「應受，受已應染。」時有苾芻得物欲染，為求染汁、柴盆、釜器，因此延遲遂失商旅，被虎狼等之所傷害。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應以水灑捩令破裂，隨意持去。」既至稅所，仍不免稅，佛言：「應用水洗或以牛糞汁而為壞色。」仍不免稅，佛言：「乃至應截縷𦆠。若有難緣，我所開者於無難時即不應用，若常用者得越法罪。」

佛在室羅伐城給孤獨園。時有苾芻在王舍城，夏三月安居竟未及分衣，欲向室羅伐城禮世尊足。時諸苾芻告曰：「何事忩遽？待分衣利方可遊行。」時彼苾芻情不樂住，有一苾芻便將一疊贈之而去。彼受疊已便作是念：「我若壞色，無暇得與同梵行者而為告別，應與知識苾芻令其壞色。」便持此疊與彼令染，報云：「為我染訖安衣帒中，我暫巡房與苾芻別。」時彼知識情懷懶惰不能為染，還依本色安著帒中。時彼苾芻持衣而去，行至稅處，時彼稅人問苾芻曰：「聖者！頗有多少可稅物不？」苾芻報曰：「賢首！我無稅物。」稅官曰：「但且將來試為觀察。」彼便將示，纔開衣帒見一大疊，報言：「聖者！仁於善說法律之中以信出家，寧容為一張疊故作妄語？」報言：「賢首！我實不知，然我臨途他與我疊，我持此疊令知識者為我壞色安衣帒中。我與諸人共為告別，彼懷懶惰不作壞色而安帒中。」稅人答曰：「彼非仁知識、是我知識，由此緣故令我得物，可還稅直隨意前行。」時彼苾芻與直而去，心懷悔恨順路而行。至室羅伐城苾芻住處，諸苾芻見而告曰：「善來具壽！行路安樂不？」答曰：「何有安樂？」諸苾芻曰：「如何不樂？」具以上事告諸苾芻，諸苾芻白佛，佛言：「此苾芻無犯。然此苾芻應問彼苾芻然後取物，應問彼言：『與我染未？』若不問而取者，得越法罪。」

佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻難陀向鄔波難陀作如是語：「彼諸黑鉢者，皆以獼猴脂用塗其足。若欲行時多獲利養，迴還之時復受客利，眾人愛念悉皆敬重。我等事同井蛙不曾出入，我等如何能獲利養，得使眾人皆共欽仰？我今宜去同諸苾芻。」鄔波難陀問曰：「欲何處去？」難陀答曰：「我今且去求覓商旅。」遂遇商旅欲詣北方，告曰：「仁等欲何所詣？」答曰：「我等欲向北方。」難陀報曰：「我願同行。」商人曰：「北方居處其地磽确，多有惡犬人性麁踈。仁等於彼未能愛樂。」難陀曰：「土地雖惡情樂觀方。」商人曰：「若樂去者可共同行。」難陀、鄔波難陀遂與商旅同至北方。初到之時心便不樂，遂於清旦行詣廛中，時彼商人俱來禮足，問言：「聖者！北方何似？生愛樂不？」報言：「賢首！我初到時情生不樂。」商人曰：「豈不先時以事相報，北方居處其地磽确，多有惡犬人性麁踈，仁等於彼未能愛樂。聖者今既不樂欲還中國耶？」報商人曰：「我今欲還。」商人曰：「我近至此，未有交易不及即還，有餘知識交易已了欲歸中國，仁可隨去。我今將仁投寄知識。」難陀曰：「善。」即入商營隨路而去。六眾性畏風塵，或前或後。商旅前去，別遇賈客從中國來，共相慰問：「仁自何方？」答云：「我從中國。」又問：「中國交易得利多少？於諸關稅無疲勞耶？」答言：「中國交易雖多獲利，然於關戍索稅極多，事同劫賊，實言相告終不見容，所有貨物盡奪將去。」時北方商人，聞此語已各懷憂惱，以手柱頤沈吟路傍。是時六眾尋後來至，問商人曰：「諸君何為以手拄頤懷愁而住？」商人曰：「聖者！我等常為寒熱飢渴所逼，蚊虻風雨蛇虺所害，勤勞辛苦無暫休息，欲求財物安樂受用，由是我等遠詣中國。今聞商旅傳彼消息，中國興易獲利雖多，然關稅處皆被欺奪，事同劫賊，所有資貨侵掠皆盡。我等聞此寧得不憂？」六眾報曰：「仁等是我知識，何事須憂？」商人曰：「聖者！豈能為我啟白王知不枉輸稅？」六眾曰：「我亦不能為君啟王，然室羅伐城王有制令，其不知者不從索稅。有十八大門、三十六小門，於彼小門我當共入。」商人聞已歡喜而去。去城不遠有一聚落，於彼停住，六眾報曰：「人等且應歇息駝馬，待至日暮方可入城。」時室羅伐掌稅諸人，聞有北方商旅欲至於城門處，祭祀藥叉守門而住，六眾告曰：「今既日暮可趣小門共入城內。」是時商旅爭驅鞍馱俱入城中，既至天明，於市店上張設北方貨物。時有一人不及前徒從大門入，稅官見已問曰：「爾從何來？」答曰：「我從某聚落來。」問曰：「我聞北方有大商旅在彼居停，其事虛實？」報云：「彼即是我同伴商旅，我獨在後，彼已入城。」稅官聞已心生忿惱，作如是言：「我在城門佇立而待，曾不見過，何處入耶？」彼人報曰：「若不信者與我同行，至廛肆中目驗虛實。」是時稅官即共彼人行至店中，見諸商客出北方貨羅列交易，稅人見已問曰：「誰將汝等入此城耶？」答言：「我足。」報云：「我亦知君足行而入，我今欲問誰將君入？入在何門？」答言：「我從私門。」問曰：「我今與仁義同親友，幸可實言誰相引導？」答云：「聖者六眾。」稅官聞已便起譏嫌罵云：「此釋迦子是大惡賊非真沙門，知是他財方便偷盜。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「苾芻不應教他私路不輸稅直。若教他者得越法罪。」是時稅官便作斯念：「此之六眾皆是豪俠沙門，應共結親知令其心喜。」鄔波難陀日初分時，執持衣鉢入城乞食，是時稅官見而往就，作如是語：「我畔睇聖者！」鄔波難陀答曰：「賢首！願爾無病長壽。」稅官問曰：「鉢中有食不？我欲暫看。」報曰：「賢首！汝欲於我鉢中覓稅物耶？」「聖者！我自盟誓實無此心，若有美味當惠少許，我欲食之。」報曰：「豈見河水而倒流乎？仁應與我、非我與仁。」「聖者！我戲言耳！願過我舍。」鄔波難陀即至其家，彼以上妙食滿鉢授與，頂禮雙足作如是白：「聖者！我是大德給侍之人，有事當告，我悉奉行。」報曰：「賢首！願無病長壽。」捨之而去。

爾時六眾苾芻凡在住處多遊門首，意欲為諸來往沙門婆羅門宣說法要，有論議者當折伏之：「我等六眾名稱遠聞利養增廣。」時鄔波難陀所居之房與路相近，於高閣上初夜後夜警覺思惟：「時有偷稅人，去寺不遠夜行而過。」時鄔波難陀明解聲相，既聞商旅行過之聲與常不同，而遙問曰：「行者是誰？」彼便默爾。遂疾下重閣詣行人處，而問之曰：「君等何人夜行而過？」報言：「聖者！我是偷稅商人。」鄔波難陀報言：「癡人！勝光大王恒於此寺供養眾僧，常令充足。上座憍陳如，親自為王而作呪願，願大王所有資生受用珍玩，未有者令有，已有者常令增廣。汝有貨物合大路入城，今既夜行欲偷稅直，我今豈得捨而不言，我當與汝作無利事。」時彼商人懼而告曰：「聖者！仁懷大慈願見容恕，我於聖者不敢忘恩。」報曰：「汝等欲何所作？」答曰：「有少食直，我當持奉。」報曰：「汝若能與，隨汝意去。」彼行稍遠自相議曰：「勝光大王所有稅直我尚不與，況此鄔波難陀無髮禿人！我能還彼飲食直耶？」即便夜入室羅伐城，旦詣廛中貨易而去。時鄔波難陀疾疾食竟，門前洗鉢顧望四方。時有少年苾芻，見彼四顧，問曰：「上座何故瞻視四方？」報言：「具壽！我有知識商人，持諸貨物入室羅伐城，我今望彼。」少年報曰：「上座食時彼人已去。」時鄔波難陀心生忿怒作如是念：「我亦被欺。彼無知人，以拳投刃以針刺石。我於彼輩所應作者當自知之。」時彼賈人不久還來，同前捉得，告言：「我亦被汝之所調誑。」白言：「聖者！我於前時有少急事，不遑就禮，願重相容，前後之恩悉皆報謝。」報言：「賢首！若實與者，隨汝意去。」既去稍遠同前議曰：「勝光大王我不與稅，豈禿沙門我能相與！」鄔波難陀作如是念：「前已許我不來報恩，無更於今還復相誑。」作是念已早起持鉢，詣市廛內見彼商人，交易財賄現彼相貌。商人報曰：「聖者！物未出手待交易訖，不敢違命願且相容。」賈人交易持貨而去不過寺門。鄔波難陀疾歸住處，食訖洗鉢廣說如前，乃至商人已去。鄔波難陀聞是語已，轉增忿恨攘臂怒曰：「無識小人更復調我，若更見者我當執縛，令彼終身不為賈客。」時經未久還復重來，鄔波難陀同前捉得，告曰：「汝等數數詭誑於我，今我所作令汝知之。」白言：「大德！願見容恕，我等賈人事多閙亂，雖復失期更不敢爾，前二恩直并及此迴，待貨易訖一時俱送。」鄔波難陀遂生念曰：「我若苦言彼便知覺。」作是念已告曰：「賢首！能實與不？」報言：「定與。」「若如是者，汝等且住！我先為汝觀其道路，勿令汝等致招罪責我得惡名。」去寺不遠商人被賊，彼諸商人隨語而住。鄔波難陀疾往詣彼稅官之處，竊聽其言。是時稅人警覺而坐，共相議曰：「我等如何得不愁惱？多有賈人數數偷稅，從小門入不輸其利。計會時至王性暴烈必不容許，我之妻子及餘親屬定當獄死。」時鄔波難陀至眾人所告曰：「仁等何故懷憂？」報言：「聖者！我等寧得不憂，多有賈人數數偷稅，從小門入不輸利直，計會時至王性暴烈不許分踈。具述如上。」鄔波難陀告曰：「癡人！誰令汝作掌稅官人，唯合多與杖木常令負土，或復擔樵，如何於偷稅人不能奪取財物？」彼便白言：「聖者！室羅伐城王舊有令，知者稅、不知者不稅，無極重稅，云何總奪？」鄔波難陀曰：「汝無智人！室羅伐城有極重稅知而方稅。」彼便白言：「我等久作稅官，常索稅直，唯聞知而取稅，不聞有極重稅。我今如何作極重稅？」鄔波難陀曰：「汝等宜住！我旦迴還放偷稅賊，汝當捉取總奪其財。賈人若云：『室羅伐城知而方稅，無極重稅。』者，汝等當告：『有極重稅知而方稅。』若云：『我等久為商客，不曾聞有極重稅。今有極重稅生，君等可來共往廛中詣平斷處。』若作是語者必莫隨言，應可將向王處。若王作如是語：『我久為王不聞室羅伐城有極重稅。何故今時有極重稅生？』應白王曰：『古昔大王梵摩達多，與諸商賈及聚落人共為制令：「若從某園、某天祠處、或眾人集處而入城者，知而方稅不知無稅。若不從此園及天祠處、眾人集處而入城者，合極重稅總沒其物。」』若言：『此制今何所在者？』當報王曰：『在某庫內安某箱中，於赤銅鍱上分明書記，王當遣取親自檢之。』」是時稅官依鄔波難陀語，即便奪彼賈人所有財貨。賈人曰：「君等何故強奪我財？室羅伐城知而方稅，無極重稅，宜依分數取已放我。」稅官告曰：「室羅伐城偷路賈人當極重稅，我不放汝。」賈人報曰：「我等久為商客，唯聞此城知而取稅，無極重稅。如何今日有極重稅生？今可相隨詣平斷處。」稅官告曰：「我不能向尋常斷處，可將汝等直向王所。」時諸賈人高聲大喚，詣平斷處告諸人曰：「諸君知不？我有財貨並被奪去，願見救濟。」時平斷人共詣王所，而白王曰：「今有賈客來至城中，所有財貨並被稅官收奪將去，願王准法而見救濟。」是時大王命近臣曰：「喚稅官來。」奉命追至。王曰：「汝等何意於彼賈人盡奪財貨？」皆白王曰：「此等諸人是偷稅者，室羅伐城有極重罰，由此緣故我等稅人盡取其物。」王曰：「我久為王，不知此城有極重罰，何意今時有極重罰？宜可依實而取稅直，放賈人去。」稅官白言：「古昔大王梵摩達多，與諸商賈及聚落人共為制令。具說如前。」王告稅官曰：「若是我父所作教令，是帝釋令、是梵王令，斯為定量。」便告掌庫人曰：「將銅鍱勅來。」奉教取來對王讀訖，王聞父令悲不自勝，泣而言曰：「若我先王所作教令，是帝釋令、是梵王令，總奪財貨斯為善取。」時諸賈人遂便絕望啼泣而出，便問稅官曰：「誰報仁等道我來耶？」彼便報曰：「無人見語，我自聞知。然我昔來非不知有，為懷悲愍不能盡奪。汝今過分，我不能忍。」賈人報曰：「仁等何處得有悲心？今我與君事同知友，幸當見報誰先語君？」彼見苦言便告之曰：「聖者六眾相告。」時彼賈人咸共譏罵出諸惡言：「此釋迦子是大惡賊非真沙門，如是教他奪我財物。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「苾芻不應教他奪賈人物，若教奪者得越法罪。」

攝頌曰：

言無足者，謂蛇、蛭、鱓，此之三種是弄蛇人、王家醫人及山野人之所貯畜。何謂弄蛇人？謂取其蛇弄以活命。何謂王家醫人？謂諸醫人以蛭療病而為活命。何謂山野人？如山中人，取無足蟲與藥令吐，瓦中熟爆以供飲酒。若苾芻盜此等蟲時，應准其價，滿五，得根本罪；不滿，得方便罪。

言二足者，謂人及鳥。若盜人時有三方便：期處、定時、現相。云何期處？報彼人云：「汝若見我在某園中，或眾人集處、或在天祠，當爾之時知事成就。」是謂期處。云何定時？「汝若晨朝、或午時、或晡時，遙見我者知事成就。」是謂定時。云何現相？「汝若見我新剃鬚髮、著赤色衣、持鉢執錫、盛滿蘇油沙糖石蜜，見此相時知事成就。」是謂現相。如是盜時，應准其價得罪同前。若盜鳥時有二方便：謂從地擎舉、若空中墮落。云何擎舉？鳥在地上擎舉偷去，滿不滿如上說。云何空墮？如捕鳥人火燎原澤，為欲取鳥被烟火逼，時墮在苾芻經行之處、或門屋前，若苾芻盜心取時，滿不滿如上說。

云何四足？謂象馬、駝驢、牛羊、麞鹿、猪兔等。若欲盜時有二方便：謂從群處、或於繫處。苾芻於象群中盜象去時，齊眼見處來得窣吐羅底也；至不見處，得根本罪。云何繫處？若象繫柱、若樹、若牆柵內，苾芻解放得罪如上。盜象既爾，自餘馬等，苾芻盜時如前應知。

云何多足？所謂蠐螬、蝗蛾、諸蜂蟻蝎等。此中所須者謂於三處：謂斷事官、守城者、海商客。何謂斷事官？謂斷事人畜養多足，謂蜂蠍等貯在瓮內，見被罰人不臣伏時，令以手足內彼瓮中，被蜇痛時疾臣其事，或多出錢物。何謂守城者？謂掌城者，於坏瓮內多貯諸蜂，若怨敵來與之共戰。若不退者，可於城頭放其蜂瓮，賊被蜂蜇四散逃走。何謂海商客？謂人入海為求珍貨，坏瓦器中多養諸蜂以防急難，賊來共戰。若勝者善，若不如者，便持蜂瓮遙擲賊船，不能復戰四散而去。

攝頌曰：

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有二苾芻共為知友，得意相親同住一處：一名旃荼羅、二名蘇陀夷。其栴荼羅眾所識知，有大福德而形矬小，多有衣鉢網絡腰絛等。其蘇陀夷少有知識，其形長大但有三衣，而復故弊形體多露。諸苾芻告曰：「具壽！汝今少欲衣破露形，為有利養？為無利養？」答言：「無利。」彼便報曰：「何不乞求？」答言：「誰當捨彼佛法僧田而施於我？」彼便報曰：「其栴荼羅苾芻是汝親友，多諸知識，有長衣鉢網絡腰絛，何不從覓？」答言：「彼不肯與。」復問：「汝已從彼而乞求耶？」答言：「未乞。」報曰：「豈聞水聲而便脫鞋耶？汝宜乞求，彼應見惠。」既被勸喻便詣栴荼羅處，彼行不在，便作是念：「此栴荼羅其形短小，取彼僧伽胝我試量度，若與我身量得相似者我當從覓，若不相當何事忓忤？」便入彼房觀其衣物，於衣笐上見僧伽胝，即便取彼便看長短。時栴荼羅從外忽至，見而報曰：「汝以賊心取我衣著，得波羅市迦。」答言：「具壽！我無盜心取此衣物，但作是念：『栴荼羅其形卑小，取彼僧伽胝試復量度，若與我身量得相稱者我當從覓，若不應量者，何用如是煩惱資具耶？』」彼便報曰：「具壽！不須強諱謾作分䟽，汝以賊心取我衣著，得波羅市迦。」聞此語已便生追悔：「豈非我犯重罪耶？」告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛言：「苾芻汝以何心？」彼便以實具白世尊。佛言：「此苾芻若作量度心者無犯。然諸苾芻不應非親友處為親友想。有三種親友：謂下、中、上。於下親友作下心委寄、若中親友作中下心委寄、若上親友作上中下心委寄。若苾芻於非親友作親友心相委寄者，得越法罪。」

根本說一切有部毘奈耶卷第四

4根本說一切有部毘奈耶卷第五三藏法師義淨奉　制譯不與取學處第二之四

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。有二苾芻：一名蘇師牟、二名婆蘇達多，共為知友情義相順。時蘇師牟有好大鉢，婆蘇達多有好小鉢。彼於異時俱並食訖一處洗鉢，時蘇師牟取婆蘇達多小鉢安大鉢中，作如是語：「具壽婆蘇達多！若人有此二鉢，足得省緣修諸善品。」婆蘇達多曰：「汝若欲得何不取之？」時婆蘇達多於一聚落有少緣事，語蘇師牟曰：「具壽！我於某處有少緣事，有能為我辦是事者，我持小鉢與之。」問曰：「汝言實不？」答曰：「實與。」時蘇師牟聞此言已便欲為去，覆生悔念：「勿由此緣令同梵行者作如是說。」蘇師牟與他客作，遂不復行。時蘇師牟於彼聚落有緣須去，遂作是念：「我為自事并辦彼緣斯亦佳矣！」即便往彼了其二事，還告婆蘇達多曰：「汝彼聚落所有營務我已為辦，宜授小鉢。」婆蘇達多曰：「汝自緣去，非為於我，我之小鉢誰能與汝？」蘇師牟曰：「汝不與者我當自取。」婆蘇達多曰：「汝若合得，何不取之？」時婆蘇達多有緣出外，蘇師牟即取小鉢安己鉢中。婆蘇達多歸不見鉢，問言：「具壽！誰將我小鉢去？」蘇師牟曰：「是物主將去。」婆蘇達多曰：「是誰之物？」曰：「是我物。」婆蘇達多怒曰：「汝賊心取，得波羅市迦。」蘇師牟聞已追悔，即以此緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛問蘇師牟：「汝以何心取他小鉢？」具以白佛，佛言：「此苾芻作己物心取鉢無犯。然諸苾芻不應受雇與他作務，若博換作業乃求福作無犯。苾芻受雇作務者得越法罪。」

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有二苾芻：一名難勝、一名月護，共結親友言談得意。其月護眾所識知，有大福德多足衣鉢鉢絡腰絛。難勝少有知識，但畜三衣而復破弊。有餘苾芻告言：「具壽！汝今何故少欲，著此破衣不能覆體？為有而不著？為無可得耶？」難勝答曰：「我無得處。」告曰：「何不乞求？」答曰：「誰肯捨三寶聖眾施我凡人？」彼便告曰：「月護苾芻是汝親友言談得意，多有衣鉢鉢絡腰絛，何不從乞？」難勝曰：「彼不肯與。」告曰：「汝先從彼乞求未？」難勝曰：「聞彼慳悋，我不從乞。」告曰：「豈涉渡者遙聞水聲便脫靴履，汝但往乞或當見與。」既聞勸已往月護所告言：「具壽！當施我鉢。」月護報曰：「我不相與。」難勝曰：「不與我鉢，可與我僧伽胝。」月護曰：「我豈是汝守庫藏人，索鉢不得又覓大衣，乃至少縷尚不相與，況復衣耶？」時難勝聞已心生忿怒曰：「彼有作務我常為先，何故我今從乞云不與縷？若我不能總奪彼物者，我即不名為難勝也。」從此作意欲取其物。遂見月護自染衣服，難勝至其所告言：「具壽！我今亦欲助汝染衣。」彼言：「甚善！當助我作。」難勝為彼染衣，摩抆翻覆觀察其衣。月護見已，便作是念：「看彼意趣翻覆我衣子細觀察，必定有心偷我衣去。」既起疑心染衣乾已，置衣帒中枕頭而臥。是諸苾芻初夜、後夜警覺思惟作意而住。是時難勝告月護曰：「我等俱行共修善品。」月護報曰：「汝且前去，我身疲倦隨後當行。」彼聞便去。是時月護便作是念：「我若去者必當失衣，我若不去闕修善品，作何方便得不失衣復修善業？」即以自衣帒安彼頭邊，持彼衣囊枕頭而臥。時彼難勝既作業已還來偃息，是時月護告難勝曰：「具壽！可起共修善品。」答曰：「我已作了疲勞暫息，汝當起作。」月護便去，難勝念曰：「我且觀時堪得行未？」時既將曉，於彼頭邊取其衣帒出門而去。便作是念：「我試觀察是何色衣，令我犯波羅市迦耶？」開帒乃見便是自己破弊故衣，遂生憂惱作如是念：「我為自衣犯他勝罪，非出家行當噉鐵丸。」復作是念：「我今且往問佛世尊，若堪住者於世尊所修其梵行，若不堪者當作白衣。」作是念已往世尊所。是時世尊於彼無量百千苾芻眾中而為說法。爾時世尊遙見難勝來，告諸苾芻曰：「汝等見彼苾芻從外來不？」白言：「已見。」佛言：「此癡人難勝，盜取己衣得窣吐羅底也。」告諸苾芻：「汝等當知！若盜心取有此過失，是故苾芻雖己衣鉢，不應以盜心取。若盜取者，得窣吐羅底也罪。」

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時二苾芻尼：一住東方、一住南方。其東方苾芻尼前行，南方苾芻尼從後。是二苾芻尼俱詣佛所，禮佛足已在一面坐。佛為說法，彼聞法已禮佛而退。時東方尼在前而去，以僧伽胝置在肩上。其衣欲墮，南方尼見告言：「聖者！衣欲墮。」時東方尼前行思法，復為方言有異不相領解，不覺衣墮。時南方尼便取其衣，作如是念：「我今若與者妨彼專思，待到住處我當授與。」既到住處，時東方尼遂於房外疾洗足已，便入房中，半加而坐。時南方尼復作是念：「若我今時與彼衣者，還復同前廢修善品，待出定已當付其衣。」遂於己房置衣架上。時東方尼至旦告弟子曰：「將我僧伽胝來，我欲乞食。」弟子入房遍觀架上，不見師衣還白言：「聖者！不見僧伽胝。」師曰：「可詣南方尼處求覓。」弟子至彼房中，見僧伽胝在衣架上，問曰：「誰將衣來置此架上？」南方尼曰：「是我將來。」弟子曰：「何故將來？」以事具答。時彼弟子與南方尼先有嫌，隙怒而告曰：「汝以賊心偷此衣來置己房內，汝得波羅市迦。」時南方尼即作是念：「豈非我實犯波羅市迦耶？」具以此緣告諸苾芻尼。尼白苾芻眾，苾芻白佛。佛問南方尼曰：「汝取衣時可不告彼？」白佛言：「我雖言告，彼不領解。」佛言：「方言有異不相領解者無犯。然此過失皆由拾得他物，久不還主而自貯畜。由此緣故，若苾芻、苾芻尼拾得遺落衣物不應久持，若久持者得越法罪。」

時有苾芻見他遺物，知是某甲苾芻許，便詣彼房扣門而喚，彼便出定，告曰：「是誰？」答曰：「具壽！我於某處拾得汝衣，汝可領取。」時彼告言：「具壽！寧我此衣被賊將去，豈緣此故令汝扣門驚我勝定。」時彼苾芻便生追悔作如是念：「豈非我今驚彼靜慮而獲罪耶？」以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛言：「彼苾芻無犯。然諸苾芻不為小緣起他勝定。若得遺物將詣主邊，以繩懸置令後取得，勿驚寂定。若異此者得越法罪。」

時有苾芻見他遺物，識知是某甲苾芻許，便持此物詣彼苾芻，告言：「具壽！此是汝物，我拾得來汝當領取。」時彼物主與此苾芻先有嫌隙，告言：「非汝拾得，故作賊心偷盜我物，汝可依法而說其罪。」時彼苾芻心生追悔：「非我緣此而獲罪耶？」以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛言：「此苾芻無犯。然諸苾芻得他遺物，應可持付知僧事人。其知事人得此物已，於數日中應可再三以物白眾，本主索者可即將還；若無認者入四方僧隨眾受用。若異此者得越法罪。」

攝頌曰：

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有阿羅漢苾芻尼名曰世羅，斷諸煩惱。時有賣香童子見世羅尼深生敬重，往就其所慇懃致禮白言：「聖者所須之物，於我家中皆隨意取。所有言教我皆頂受。」時苾芻尼告曰：「賢首善哉！願汝無病。」後於異時，世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食，有餘苾芻尼巡行乞食。時賣香童子見而致禮，問言：「聖者世羅苾芻尼何因不見？」報言：「賢首！彼身染患。」童子告曰：「聖者！我先白言：『若有所須隨意取用。』曾不見來從我求覓，彼有所須願尊為取。」彼便報曰：「如是賢首！願汝無病。」作是語已捨之而去。如是乃至三返慇懃請與。時有少年苾芻尼便生是念：「我屢聞此童子所言，我宜試之為虛為實。」便持小鉢授與童子告言：「賢首！聖者世羅今須少油。」時彼童子有新壓油，盛滿小鉢授與彼尼，告言：「聖者！更有所須隨意來取。」時苾芻尼受已而去，即以此油塗世羅身遍及手足，油並罄盡。世羅病愈便行乞食。時彼童子見便禮足，白言：「聖者！久不相見。」尼便報曰：「我比嬰患。」白言：「聖者！先已言請，若有所須於我家中皆隨意取，曾不遣信從我求覓。唯見一尼云聖者患從我取油，我以新油盛滿小鉢持付彼尼。」世羅報曰：「善哉童子！願汝無病。」言畢而去，次第乞已還本住處，告諸少尼曰：「是誰就彼賣香童子持油鉢來？」有尼報言：「聖者！我行乞食，見彼童子再三告我：『聖者世羅我已言請，若有所須皆隨意取，曾不見來從我求索，若彼世羅有所須者願為持去。』我便生念：『應可試之驗其虛實。』即持小鉢授與童子，告曰：『聖者世羅今患須油。』時彼童子盛滿新油而授與我，我得油已將至房中，而為聖者塗身手足尋皆用盡。」時世羅尼告少尼曰：「我曾令汝就彼童子取覓油不？」少尼答曰：「不曾使我。」時有餘苾芻尼與此少尼先有嫌隙，聞此語已告世羅曰：「聖者！今此少尼緣仁疾苦，豈但一處擅取於油，室羅伐城遍皆求乞，他勝之罪其數難知。」時少尼聞此語已生追悔心：「豈我實犯他勝罪耶？」以此因緣白諸苾芻尼。諸苾芻尼白苾芻眾，諸苾芻白佛。佛問彼少尼曰：「汝以何心從彼乞油？」白佛言：「我於童子而起試心。」佛告苾芻：「若作試心，此苾芻尼無犯。然諸苾芻、苾芻尼，不問病者不應為乞。若乞取時問病者曰：『為向眾僧養病堂處而求藥耶？為詣信心及親族處？若親族多者於誰處求？』隨所指示應為求覓。若苾芻、苾芻尼，不問病人而為乞求者得越法罪。」

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時具壽大目乾連，於日初分執持衣鉢入室羅伐城，次第乞食至給孤獨長者宅。是時長者教其兒子讀誦外典聲明雜論。時大目連見彼長者教其兒息讀誦外典，告曰：「長者！此諸童子讀習何書？」長者白言：「阿離耶！此是外典。」告言：「長者！夫外典者如鐵石榴，辛苦作得終不堪食。習學外書亦復如是，徒費功勞終無所獲，不由此故而能出離，入正定聚斷諸煩惱。然佛所說初中後善，若解了者能趣涅槃，何意不教習讀佛法？」長者白言：「聖者！無人能教。」尊者報曰：「我當教讀。」長者白言：「善哉聖者！幸為教示。」便告子曰：「汝今宜往逝多林中，詣尊者處而學佛法。」童子唯然受教。時彼長者於日日中與其童子瓔珞嚴身，并諸侍從往給園中聖者目連處受學佛法。然其國內於秋初時，常有迦栗底迦賊。當諸苾芻夏安居竟，時諸秋賊共相議曰：「我與汝等欲作何業，於此年中不假劬勞，豐足衣食安樂受用？我聞給孤獨長者於日日中常令兒子身具瓔珞，往給園內詣聖者目連處受學佛法，可於中路共劫取之。聖者謂子在長者宅，長者謂兒在聖者處，各不相知未即求覓。我等若能偷得是兒，當盡形壽為我僕使。如不得者取其瓔珞嚴身之具，我緣此故不假劬勞得受安樂。」共為計已，即於中路而待童子，見具瓔珞欲往園中，遂便共劫童子。時彼從者見賊將去，奔走歸舍告長者曰：「受業童子被秋賊劫將。」是時長者即便急往勝光王所白言：「大王！我子被秋賊劫去，今從大王欲乞此子。」時王聞已勅毘盧宅加曰：「汝宜急去掩捕秋賊覓長者子。」時毘盧宅加與給孤獨長者先有嫌隙，雖奉王教未為急行。時有一天於聖者大目連處深生敬重，白言：「聖者知不？仁之弟子被秋賊將去，可為急計。」時大目連便作是念：「此之童兒我若不救，子與父母皆生離苦，不敬信人聞而心悅，其敬信者或生退轉。往來之者被賊將去，誰復更肯入逝多林？我今宜可速現神力取彼童兒。」作是念已，聖者目連現大神通，化作毘盧宅加軍眾，於其四方擊大戰鼓。時彼秋賊忽見軍圍，悉皆驚怖作如是言：「仁等當知！毘盧宅加與諸軍士四面圍合，當棄小兒免被囚執。」即棄童子逃走而去。是時聖者大目乾連遂攝神力，於其路側宴坐樹下。時彼童子隨路而來，問言：「童子汝何處來？」白言：「聖者！我被秋賊將去。」「誰奪汝來？」「是毘盧宅加。」報言：「童子可急歸舍，汝之父母極生憂惱，明日可來依舊受業。」是時童子受教而歸。時毘盧宅加嚴整四軍，象馬車步出室羅伐城，見彼童子問曰：「汝何處來？」答言：「我向逝多林，於其中路遭秋賊劫去。」「誰取汝來？」報言：「是毘盧宅加將軍。」毘盧宅加便作是念：「我始欲去，云何而言是我取來？豈非別有大德聖者，具諸威力取是兒來。」問童子曰：「爾於彼處見有何人？」童子答言：「我於路側見聖者大目乾連。」毘盧宅加念曰：「是彼大德神力取來，餘無能者。」如是知已，心生歡喜高聲唱言：「我等今者快得善利，於我國中得有如是大智聖者，具諸威力於現法中，及未來世諸漏永盡。」作斯讚歎還室羅伐城。時六眾苾芻因事出城，於路逢見而問之曰：「仁讚歎誰？」答曰：「歎仁聖眾！」「我等何事令仁讚歎？」答言：「給孤獨長者子被秋賊將去，聖者大目乾連以神通力奪其子來。」六眾報曰：「汝愚癡人！我輩雖有如是神力，人不敬信；然有於彼拔髮癡人，露形外道心生敬愛。若彼露形見此事者，為彼秋賊指其出路。」毘盧宅加聞已默然。是時六眾苾芻難陀、鄔波難陀，共相謂曰：「我等且已善答其事，然少欲者今現犯罪，我等往彼令其悔過。」便還住處飯食已訖，詣聖者目連所，先致敬已，白言：「上座！願見容許，欲有詰問。」報言：「隨意。」白言：「上座！給孤獨長者子被秋賊將去，仁奪將來。其事虛實？」報言：「是我將來。」白言：「我先具知，上座已住靜慮受解脫樂，我實不知雖有慈悲而不能普，於弟子處愍念將來，於彼秋賊令生恐怖。又他所攝物強奪令歸，仁今犯罪可如法悔。」答言：「具壽！我不見罪。」是時六眾互相議曰：「仁等當知如世尊說：『不見罪者當與此人作捨置羯磨。』」便往至彼知事人所，報言：「具壽！應鳴揵稚，今欲作捨置羯磨。」授事問曰：「所作為誰？」報言：「有少欲者，實自犯罪而不悔過，我今為彼作捨置事。」爾時身子為眾之首，告授事人曰：「無令有人於最勝法中欲作衰損。」又問言：「具壽！與誰作遍住法，或覆本遍住意喜出罪？」答言：「更無別事，但為聖者大目連犯罪不見，欲作捨置羯磨。」身子報曰：「具壽！勿以小緣見惱耆德。然薄伽梵是一切智見，於無上智境得大自在能斷他疑，汝可諮問，如佛所教我當奉持。」時諸苾芻以事白佛，佛知時而問，廣如上說。爾時佛告大目連曰：「汝以何心現神通力取彼童子？」是時目連以事白佛，佛告諸苾芻：「目連苾芻作如是心現神力者無犯。」

佛在王舍城竹林園中。時具壽畢隣陀婆蹉𡖦甥，於其舍中習讀外典。時畢隣陀婆蹉於日初分執持衣鉢入王舍城，次第乞食至妹夫舍，見兒學業，問妹夫曰：「此兒讀者是何書論？」答言：「外典。」尊者令棄外學勸習佛經，便為妹夫親教兒子，廣說如上。乃至具諸瓔珞往竹林中，被秋賊劫將安置船中沿流欲去。時彼從者見賊將去，奔走歸舍白大家曰：「受業童子被秋賊劫去。」時彼妹夫即便急往影勝王所，白言：「大王！我子被秋賊劫去，今從大王乞子。」時王勅彼未生怨曰：「汝宜急去掩捕秋賊覓婆羅門子。」時未生怨與婆羅門先有嫌隙，雖奉王教未為急去。時有天女，於聖者畢隣陀婆蹉處深生敬重，白言：「聖者知不？仁之𡖦甥被秋賊將去。」時畢隣陀婆蹉便作是念：「此之𡖦甥我不救者，子與父母各生離苦，不敬信人聞而心悅，其敬信者或生追悔。往來之者被賊將去，誰復更肯入竹林中？我今宜可現神通力。」作是念已，聖者以神通力到彼船邊，令彼賊船不能得去。時彼秋賊作如是念：「何意我船不復前進？」而於岸邊見聖者畢隣陀婆蹉佇立而望。時賊告曰：「聖者！何因惱我？」報曰：「汝以惡法而惱於我，非我惱汝。若我不證如是聖法，婆羅門子永被將去。」賊言：「聖者！我放此兒任意收取。」即令上岸。是時聖者遂攝神力，告𡖦甥曰：「汝可速歸見汝父母，明當受業。」童子於路逢未生怨嚴整四軍出王舍城，路見童子問曰：「汝何處來？」答言：「我向竹林，於其中路被賊劫去。」「誰取汝來？」答言：「是我舅畢隣陀婆蹉。」時未生怨心生歡喜高聲唱言：「我等今者快得善利，於我國中得有如是大智聖者，具諸威力於現法中及未來世，諸漏永盡。」作是讚歎還王舍城。時六眾苾芻因事出城，於路逢見而問之曰：「仁讚歎誰？」答曰：「歎仁聖眾。」「我等何事，仁今讚歎？」答言：「婆羅門子往竹林中被賊將去，聖者畢隣陀婆蹉以神通力奪得其子。」六眾報曰：「汝愚癡人！我輩雖有如是神力，人不敬信；然有拔髮癡人露形外道，反更於彼心生敬信。若彼露形見此事者，為彼秋賊指其出路。」時未生怨默然無對。時六眾苾芻難陀、鄔波難陀自相謂言：「我等且已善答其事，然少欲者今現犯罪，我等往彼令其悔過。」便還住處飯食已訖，隨次致敬已詣聖者畢隣陀婆蹉所，白言：「上座！願見容許，欲有詰問。」報言：「隨意。」「婆羅門子被秋賊將去，仁奪將來。其事虛實？」報言：「是實，我取將來。」白言：「我先具知上座已住靜慮解脫勝樂。我實不知有慈不遍，於親族處愍念將來，於彼秋賊心生不忍。又他所攝物強奪將來。仁既犯罪，可如法悔。」答言：「具壽！我不見罪。」是時六眾互相議曰：「仁等當知如世尊說：『不見罪者當與此人作捨置羯磨。』」「授事者誰？可鳴揵稚，應為此人作捨置羯磨。」便往至彼授事人所，報言：「具壽！應鳴揵稚。」授事問曰：「所為何事？」報言：「為少欲者實有犯罪而不悔過，我欲為彼作捨置事。」爾時身子為眾上座，觀察其事可不之宜，告授事人曰：「具壽！與誰作遍住法，或覆本遍住法意喜出罪？」答言：「更無別事，但為聖者畢隣陀婆蹉犯罪不見，與作捨置羯磨。」身子報曰：「具壽！勿以小緣惱亂耆德。然薄伽梵是一切智見，於無上智境得大自在能斷他疑，汝可諮問，如佛所教我當奉行。」時諸苾芻以事白佛。佛知時而問等，廣如上說。爾時佛告畢隣陀婆蹉曰：「汝以何心現神通力取婆羅門子？」時畢隣陀婆蹉具以其事白佛。佛告諸苾芻：「畢隣陀婆蹉若作此心現神力者無犯。」

佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時頻毘娑羅王常法，每日恒往禮世尊足并諸大德、上座苾芻。曾於一時禮佛足已，在一面坐聽佛說法。時佛為彼頻毘娑羅說眾法要示教利喜，王聞法已禮佛而去，便往詣彼具壽畢隣陀婆蹉住處。時畢隣陀婆蹉於所住房有破壞處，躬自修葺，遙見王來便洗手足，至常坐處整容而坐。王前禮足在一面坐，白言：「聖者何自執勞？」答言：「大王！夫出家者皆自執務。我既出家，欲令誰作？」王言：「若如是者，我為聖者供給事人。」白言：「大王！願王無病長壽。」如是乃至五返，皆如上白：「我為聖者供給事人。」時具壽畢隣陀婆蹉有一弟子，為性質直，便白王曰：「自從大王許親教師供給事者，若我本師依大王言捨不修理，所有房舍皆已破壞。」王便報曰：「聖者！豈我已曾許給事人耶？」白言：「大王！非唯一度，如是至五，王國事繁忘不能記。」王之常法但有出言臣必書記，問記事人曰：「我實曾許給事人耶？」答言：「實爾。已經五返。」「若如是者當合罰我，我今應與五百淨人以充給事。」便告大臣曰：「宜給聖者五百使人。」時畢隣陀婆蹉而白王曰：「大王！我緣出家總捨給事，今得使者欲何所為？」白言：「聖者！為僧眾事當可受之。」「若如王言，我當白佛。」王言：「聖者！可往白佛。」時畢隣陀婆蹉以事白佛，佛言：「若為僧眾當可受之。」時畢隣陀婆蹉奉教而受。時給侍人雖施入僧未蠲王役，是諸人等白聖者曰：「我等初聞作僧給侍心實歡喜，豈謂一身備遭兩役？」報言：「賢首！汝等勿慮，我當為汝白大王知。」後於異時影勝王詣聖者所，頂禮足已在一面坐，是時尊者白言：「大王前所施僧給侍人等，豈復大王生追悔耶？」王言：「聖者！我實曾無追悔之念。」又白王曰：「何意諸人未免王役？」王於爾時勅大臣曰：「我施聖者給侍之人既捨入僧，可免王役。」大臣奉教即皆放免。彼於異時國家興造須人作使，大臣追喚莫有來者，不施僧人亦皆妄說是給侍人。是時大臣以事白王：「緣有役使追喚不來，皆云我是僧家給使。」王曰：「若如是者可悉如舊令充王役。」從此已後先所施者並充王使。其所施人詣尊者所，白言：「我等還充國役，可為我等重白大王。」聖者為白：「所給侍人今更追悔？」王曰：「何意？」白言：「僧給侍人還充王役。」王言：「聖者！但有官役，咸言我是僧給侍人，令事有闕。唯願聖者可為別作淨人之坊，簡異其人無令雜亂。」聖者報王：「我當白佛。」王言：「可爾。」時畢隣陀婆蹉以事白佛，佛言：「我今聽許造淨人坊。」時諸苾芻不知何處應造。佛言：「王城精舍於此中間，聞喚聲處當可造立。」時諸苾芻受佛教已往白大臣：「今於此處奉世尊教造淨人坊。」是時大臣便白王知，王言：「隨佛所教。」大臣遍告諸淨人曰：「僧今為汝別造住處，汝等今可總就彼住。」淨人聞已即往其處，共造住坊安置已訖，是時淨人常往竹林充僧給使。時苾芻眾告諸人曰：「清淨之業應可作之，不清淨事皆不應作。由作淨業故曰淨人，若防護住處名守僧園人。」彼清淨人及守僧園人，每日皆往竹林中，諠亂苾芻妨修行業。諸苾芻白佛，佛告諸苾芻：「勿令恒集，有事應喚，若無使役令住本坊。」時諸苾芻又白佛言：「彼諸淨人所須衣食如何給濟？」佛言：「為僧使者可給衣食，不驅使者勿與衣食。有老病者可給衣食并諸藥餌。」後於異時鄔波難陀次知僧事，告諸淨人曰：「賢首！我是知僧事人，汝等明旦早來入寺。」爾時王舍城內，於諸苾芻夏安居竟，常有迦栗底迦賊。此諸秋賊共相議曰：「我與汝等欲作何業，不假劬勞於此年中豐足衣食受用安樂？」彼秋賊中有一作人，曾被苾芻驅使諳知僧事，告諸賊曰：「竹林園處有淨人坊多有財物，共往劫取，於此年中我等豐樂。」一賊告曰：「彼諸苾芻是淨人主，巡門乞匃尚不充軀，況此淨人得有財物？」其賊報曰：「汝等不知，諸苾芻等雖常乞食，惠施者多復自經求，計其財物王舍城人亦不能及，況諸淨人豈無衣物？」是時群賊僉議已定，即於其夜詣淨人坊欲劫其物。時有天人，於聖者畢隣陀婆蹉處深生敬信，往白聖者曰：「有諸秋賊劫彼淨人，聖者慈悲願為救護。」時畢隣陀婆蹉便作是念：「我不救者令彼淨人心生愁苦，廣說如上。我今宜可現神通力。」作是念已，於淨人坊化作鐵牆周匝圍遶。是時賊徒持所盜物欲出其坊，但見鐵牆堅無出路，心生惶怖棄所盜物，於須臾頃不見鐵牆。是時賊徒還持盜物，所化鐵牆忽然復現，如是至七。賊相謂曰：「汝等知不？必有聖者具大威德，護斯物故現此神通，我應棄物急共逃竄。」時賊以物聚之一處悉皆奔走。淨人覺已競共諠聲，唱言：「被賊。」彼既失財共生憂惱，遍遶住坊求覓其物，遂見衣物聚在一處，便生歡喜即持其物，各還舍中守護而臥。是時彼天於其夢中告諸人曰：「汝等不被秋賊之所劫盜，皆是聖者畢隣陀婆蹉神力所致。」既至天明共相謂曰：「我等免失財物皆是聖者恩力，更無餘人能起慈念，我等宜應略申供養。」咸共洗沐著鮮白衣，塗飾香鬘持供養物詣竹林中。時鄔波難陀晨朝起已，執持鎖鑰欲開寺門，屏除燈燭塗掃堂宇敷設座席，於窣堵波香花供養，昇上閣鳴健稚四顧而望，遙見諸人著鮮白衣香鬘莊飾。鄔波難陀便生是念：「彼諸來者是何居士、商主、富人晨朝至此？」既近門已知是淨人，鄔波難陀便生瞋怒遙告之曰：「我未令汝晨旦早來，何因至此？」淨人白曰：「聖者！我等昨夜若無聖者畢隣陀婆蹉慈悲護念，我等財物被賊偷盡。」鄔波難陀告淨人曰：「汝恃彼力競騁諠譁，我為彼人作治罰法。」作是語已便呼六眾，共詣聖者畢隣陀婆蹉所，白言：「上座！願見容許，欲有詰問。」答言：「隨意。」白言：「於淨人坊所有財物被賊偷去，神力奪留。是事虛實？」答言：「實爾。」白言：「我先知上座已住靜慮解脫勝樂，然我不知雖有慈悲不能普及，於淨人所愍而護念，於秋賊處圍以鐵牆。又他已攝物強奪而留，仁既犯罪可如法悔。」廣說如上，乃至鳴揵稚欲為捨置。上座舍利子令其審察。諸苾芻白佛，佛告畢隣陀婆蹉曰：「汝以何心現神通力留淨人物？」畢隣陀婆蹉具以事白佛。佛告諸苾芻：「畢隣陀婆蹉若作此心現神力者無犯。」又無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。不與取學處了。

根本說一切有部毘奈耶卷第五

根本說一切有部毘奈耶卷第六

三藏法師義淨奉　制譯

斷人命學處第三

總攝頌曰：

別攝頌曰：

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有二苾芻：一名馱索迦、二名波洛迦，得意相親共為交友。彼於異時波洛迦染患，馱索迦為看病人。時波洛迦忽於夜中大聲啼泣，馱索迦問曰：「具壽！何意啼泣？」報言：「我患飢渴所逼。」馱索迦報曰：「具壽！於出家法當可抑之，假令有食無授與人，況復今時無食可得！」彼便啼泣，迄至天明，云：「我飢渴。」馱索迦曰：「具壽！且嚼齒木，我問醫人。」至醫人處報云：「賢首！今有少年忽嬰時患，彼所宜者當為處方。」醫人報曰：「聖者！彼之苾芻應與如是如是藥。」時波洛迦於馱索迦去後，便從床起，整衣服著革屣，取君持執齒木出門外澡漱已，有餘苾芻問曰：「具壽波洛迦！何意通宵困苦啼泣？」報言：「我極飢渴。」問言：「我有水粥何不噉之！」答言：「極善！我今須噉。」既噉足已，復有苾芻問言：「具壽！我今有乳酪粥餅及肉羹，何不食之！」報言：「欲得。」即便就房貪餮食之，遂便太飽側脇而臥。時馱索迦問醫人已疾疾而還，醫所說藥兼亦持至，告言：「具壽波洛迦！宜可起嚼齒木。」報言：「已了。」馱索迦言：「善好。」即為作壇揩拭銅器喚起可食，護彼意故即便起坐。時馱索迦令人持食而授與之，取兩三匙食而便臥。馱索迦曰：「具壽！何意不食？」報言：「我情不欲。」告言：「汝於通夜極相惱亂啼哭稱飢，今我與食而云不欲，汝於今者定死不疑。」時餘苾芻報言：「具壽馱索迦！無勞見逼，已於我處噉水乳酪粥薄餅及肉，並皆飽足。」馱索迦問波洛迦曰：「具壽！汝實餐噉美飲食耶？」即便徐徐緩聲愧而言曰：「我已噉訖。」時馱索迦便告之曰：「我為汝故衣鉢罄盡，廢修善業而為給侍。汝自於身不善將慎寧噉毒藥，不應如是餐所忌食。」時波洛迦聞此語已，深懷愧恥便作是念：「同梵行者善哉此言，責及於我，乃至寧噉毒藥不餐忌物，我今實可服於毒藥。」即從座起，於雜藥囊中撿得毒藥遂便噉之。藥發瞑眩幾將欲死，兩眼翻戴口中嘔沫，啼泣唱言：「馱索迦！我死！我死！」時馱索迦聞已驚怖而至，問言：「具壽波洛迦！何不忍疾而啼泣耶？」波洛迦曰：「聞汝為我求藥辛苦，不自將慎寧服毒藥，不應如是噉所忌食。我便生念：『同梵行者為我劬勞，不能自慎，我今當可服其毒藥。』遂於囊中撿見毒藥即便噉之。」時馱索迦聞是語已，悲淚盈目而告之曰：「具壽！汝今何故作不善事？」即便疾走往問醫人。其藥毒烈勢不可持，遂便命過。時馱索迦醫處得藥馳走而還，見波洛迦命已終歿，便生追悔作如是念：「豈非我今是勸死耶？」以此因緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼馱索迦無殺心故無犯。然諸苾芻不應於病人前作是言說，令彼病者聞已求死。若作是語者得越法罪。」此是緣起，然而世尊尚未為諸聲聞弟子於毘奈耶制其學處。

佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有二苾芻：一名善語、一名吉祥，情義相得共為親友。善語苾芻捨畋獵出家，吉祥苾芻捨長者出家。有二童子是善語𡖦甥，父母俱亡流離巡歷，至逝多林門外而住。是時善語出門遇見，審觀顏貌知是宿親，即便告曰：「汝之父母今在何處？」童子答曰：「並已身亡。」善語聞已不覺流淚。時諸苾芻見而問曰：「此二童子是何人耶？」答曰：「是我𡖦甥。」苾芻告曰：「既是舅親何不收養？」答曰：「我行乞食尚不自供，況復於他而能存養。」苾芻告曰：「令此二子供給苾芻樹葉花果及以齒木，苾芻當與鉢中餘食令得充濟。」時善語聞已即便收養。是二童子稟性恭勤善為給侍，為諸苾芻取樹葉花果及供齒木，時諸苾芻惠以餘食并給衣資。既經多時年漸長大容貌充滿，曾於一時在寺門前遊戲而住。有餘親屬，手執弓箭於逝多林前逐鹿而過，問童子曰：「汝等何緣得住於此？」童子報曰：「我舅於此釋子中出家，我依而住。」獵人告曰：「汝舅為人不自存活，於釋子中而求出家，汝等豈復不存活耶？應可立志習其父業。」童子即便報親屬曰：「舅於我等實有深恩，今可詣彼諮決其事。」便往舅所白言：「聖者！我今奉辭欲習父業。」舅便報曰：「我以信施養汝二人，云何於今還修惡行？」二子白曰：「設令頂繫金鬘我尚須棄，孰能捨置祖父業乎？」遂不用舅言俱捨而去，作畋獵事以自活命。後時吉祥身嬰重患，善語為看病人，于時吉祥為病苦所逼，便自生念：「我今持戒不造眾惡，天堂解脫如隔輕幔，今宜捨棄苦所依身當生勝處。」復作是念：「我今苦逼，誰當行殺斷我命耶？」遂憶善語有二𡖦甥稟性麁暴。「彼能殺我，何假餘人！」作是念已告善語曰：「具壽！仁之𡖦甥今在何處？」報曰：「彼二名字我不憙聞，皆以信施而為存養，彼於今時得行惡業，同其祖父為捕獵事，斷諸生命以自存活。」吉祥曰：「勿於彼二生嫌恨心，然彼二子在逝多林，乃至蜫蟲未曾見害，惡人勸誘今為殺業，仁今特宜於彼惡黨勸令捨離。仁行出外我病獨居，更無餘人能相供侍，仁若見者可喚將來令看侍我。」是時善語出行乞食，便見二子販肉屠肆，𡖦甥見舅俱來禮足。善語于時恨而告曰：「我與汝等是何親屬？」答言：「是舅。」「彼具壽吉祥！復是何親？」答曰：「彼亦是舅。」便告之曰：「自汝去後彼嬰疾患，曾不重來暫與相見。」答言：「我實不知，今即往看欲何所作。」報言：「彼有教者，汝當為作。」語已而去。時彼二子便詣吉祥，禮雙足已在一面坐。吉祥見已告二子曰：「聖者善語與汝何親？」答言：「是舅。」「我今與汝復是何親？」答：「亦是舅。」吉祥告言：「我比嬰患汝曾不來暫看於我。」答言：「阿舅，我實不知，纔始聞說我等即至。」吉祥告曰：「汝等願我生天堂不？」答言：「願生。」告言：「若如是者，我向他方豐樂之所，天堂解脫如隔輕幔，我願捨棄苦所依身當生樂處，汝今宜可斷我命根。」彼便答曰：「何有是事？假使餘人來害舅者我當殺彼，寧容我等共斷舅命！」告曰：「善語豈不已告汝等，彼有教者汝當為作。」報曰：「聞說。」「若聞說者宜相用語，與我斷此煩惱命根。」彼時二子共相議曰：「豈非我舅先有籌量，故喚我來作如是事？」時二子中一極麁獷，即持利刀割斷喉命，便以白㲲通覆死屍。時善語還而告之曰：「汝等看守病人豈得令睡。」答言：「阿舅！此舅今睡更無起期。」善語聞說驚怪異常，便自思曰：「我今宜應更審尋問。」是時二子具述事緣。是時善語心生惶怖，便去白疊見其被殺，心即追悔：「豈非我是求持刀者斷他命耶？」時彼善語親愛別離轉增悔恨，具以此事告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻無殺心故無犯。然諸苾芻不應令無智人為看病者，必有他緣須自出外，於不善解看病之人當可教示：『勿令病者非理損害，墮水火食諸毒，持刀斧墮崖塹，或昇高樹食所忌食，皆應遮止，無令因此而致傷害。』若苾芻令無智人瞻視病者，又不善教棄而出去，得越法罪。」此是緣起，未制學處。

佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾芻，所用之鉢色壞有孔，餘苾芻告言：「具壽！汝所用鉢有孔色壞，何不熏治？」報曰：「若熏治者多有所須，瓦籠牛糞及油麻滓等。」苾芻告言：「具壽！汝若無鉢豈得存耶？」報曰：「我無鉢者寧復得存？然於某處有一苾芻，身嬰重患不久命終。彼有一鉢光淨圓好堪得受用，彼若死者我當取之。」諸苾芻聞而告曰：「具壽！汝為鉢故生此極惡旃荼羅心。」彼聞慚恥復生追悔，默爾而住：「將非我今有犯罪耶？」即以此緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻無願死心故無犯。然諸苾芻不應為鉢生此極惡旃荼羅心，起此心者得越法罪。然諸苾芻護持其鉢當如眼睛，應綴者綴、應熏者熏。若苾芻有鉢，應合熏綴而不為者，得越法罪。」此是緣起，未制學處。

佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾芻，僧伽胝衣破弊塵垢，有餘苾芻告言：「具壽！汝僧伽胝破弊塵垢，何不浣染縫治？」報曰：「若修補者多有所須，柴薪染汁針線盆等。」苾芻告曰：「汝若無衣得存濟耶？」答言：「我若無衣寧得存濟？然於某處有一苾芻，身嬰重病不久命終，彼有僧伽胝衣新染赤色堪得受用，我當取之。」諸苾芻聞而告曰：「具壽！汝為衣故生此極惡旃荼羅心。」彼聞慚恥便生追悔，默爾而住：「將非我今有犯罪耶？」即以此緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻無願死心故無犯。然諸苾芻不應為衣生此極惡旃荼羅心，起此心者得越法罪。然諸苾芻護惜衣服當如身皮，應浣染縫治者當隨事作，若不作者得越法罪。」此是緣起，未制學處。

佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一長者名曰勝軍，大富多財受用豐足，於同類族娶女為妻。未久之間婦便懷妊，經於九月遂誕一男，色相端嚴人所樂見。經三七日歡會宗親，其父以兒告諸親曰：「此兒今者欲作何名？」眾人議曰：「此是長者勝軍之子，應與立字名曰大軍。」未經多時復生一子，顏貌奇特倍勝於兄，人相圓滿乃至廣說如前詳議，大軍之弟名曰小軍。後時勝軍其妻亡歿，禮送林野以火焚之。日月既淹憂懷漸捨，便自思惟：「我更娶妻恐惱二子。」大軍成立即為娶妻，長者不久便遭衰疾，雖加藥物羸頓日增，慰喻二子而說頌曰：

說此語已即便命終，備具凶儀焚之郊外。大軍為父廣修福業，自念：「慈父在日供我衣資，今既身亡，宜自求覓無墜家業，我今應可持諸財貨，往詣他方求利取活。」作是念已告小軍曰：「弟今知不？慈父在日衣食無乏，棄背之後須自營求。汝宜在家勤心撿校，我欲求利暫往他方，隨有所得以存生計。」弟答兄曰：「善哉！」是時大軍多齎貨物往詣他方，凡所經求無不諧偶，書報弟曰：「我甚安隱多獲財利，汝宜歡慰善知家業。」因貪利故更詣遠方，後於異時重以書報，如有頌曰：

展轉求利遠趣邊方，經歷多年音信無繼。其大軍婦豐衣美食欲念便生，即於小軍現婬染相。小軍不許，欲念更增，告曰：「仁何不念？」小軍聞之掩耳告曰：「勿作此言，長嫂如母。」女人情偽，不學而知，遂著弊衣歸父母舍，現憂惱相臥麁惡床。母及家人俱告之曰：「有何憂苦而至此耶？」白言：「女人苦事可不共知，我被欲心之所纏逼。」母以種種方便而誨喻之。然於弊床寢臥不起，重白母曰：「我被欲心所逼，母應為我求別丈夫。」其母俛仰而告之曰：「汝之小郎容貌端正，何不求之？」答言：「我已苦求，彼不相許。」母便告曰：「汝豈不見諸餘婦人，夫壻遠行專守貞操，汝今何意獨懷憂苦？」報曰：「彼之夫主，時有信來可有希望，我夫信絕定是身亡。」母雖誘喻仍臥不起，復白母曰：「且置餘語，宜可為我求覓丈夫，若違我情必私逃竄，二家門族招大惡聲。」于時父母宗親共相議曰：「觀此女意鄙見不移，宜應具諸飲食以命小軍。」小軍蒙召便來赴席，食已告小軍曰：「今有私事故令相屈，仁之長嫂為欲所逼，可留心眷納勿使私奔。」小軍聞已便自思惟：「此嫂幼年來入我舍，無宜輒遣別適異人，又恐二宗惡聲彰露。」作是念已開意相從，便共歸家以備妻室，同居未久遂便有娠。女伴見怪而問之曰：「汝腹是何從何而得？」報曰：「我從夫去決志孀居，汝等何因妄相點污？」復有親密女人私相謂曰：「汝雖欲隱相貌已彰。」遂報有娠。問言：「誰許？」答：「是小軍。」女伴告曰：「若是小郎，此復何過？」腹既漸大，兄有書來報小軍曰：「我比興易遂至遠方，所有經求悉皆遂意，汝勿憂惱不久當還。」小軍聞已深生悔恨，私自念曰：「我憶大兄如旱思雨，久絕音信身復不來，我本無心作斯惡行，鄙事彰露方始言歸。世有言曰：『怨家之重，無越侵妻。』兄來若知必害於我，今宜逃避竄跡遠方。」又更思量：「家鄉難捨，今勝光王以釋迦子同王太子自在無礙，我當就彼而為出家。兄縱迴還欲何所作？」即便詣彼逝多林中，就一苾芻白言：「聖者！我欲出家，願垂矜許。」答曰：「財命非久，能捨出家斯為甚善！」遂與剃髮令服法衣，并受圓具略教儀式，告言：「賢首！鹿不養鹿，相濟極難，室羅伐城其處寬廣，汝宜乞食以自資身。」小軍白言：「鄔波馱耶！我今奉教。」即於晨旦執持衣鉢，入城乞食遂至本家，其妻遙見椎胸告曰：「小軍何意棄我出家？」報曰：「勿為此語。爾豈不知，我憶大兄如旱思雨，書信既絕身復不來，我遂與汝作斯惡事，兄來定知必害於我。」彼便報曰：「仁欲自免，我復如何？」小軍曰：「我被他逼元無本心，汝為欲纏自當勉力。」言已捨去。是時小軍有舊親識，先解醫方，詣其本家問：「小軍所在？」其妻報曰：「我被欺辱，棄我出家。」問曰：「何在？」答曰：「在逝多林沙門住處，如不信者可往尋求。」依言往求見苾芻眾，形服相似不知誰是小軍。詢問苾芻：「小軍何在？」時有苾芻指示其處，亦既見已問小軍曰：「何不相語來此出家？」答曰：「不應責我輒爾出家，具述兄書兼陳己過，事不獲已而作沙門。」友人報曰：「我本解醫頗練方藥，若懷胎者有藥能銷。」小軍聞之默然而住。時彼知識即為合藥，令女送去與小軍婦，囑曰：「此之散藥，是小軍苾芻遣我送來，暖水和服必得平善。」其女至彼具以事告。婦聞取藥依教服之，胎便墮落無妊娠相。人共覺知，諸女問曰：「胎今何在？」報曰：「我先已言：『夫壻行後孀居守志。』勿以惡事來相塵黷。」時親密女私告之曰：「汝先所云：『是小軍許。』何因今日云：『我先無。』？」答曰：「從彼而來，還從彼去。」又問：「如何？」報曰：「小軍與我毒藥，服已胎銷。」諸女相告各起譏嫌：「諸釋迦子能為惡事非真沙門，與人毒藥令彼墮胎。」此之惡聲遍滿城邑，皆云：「小軍苾芻作斯罪業。」諸苾芻聞便往白佛。佛告小軍：「汝豈實作如是事耶？」白言：「不也。世尊！我但隨喜。」爾時世尊告諸苾芻：「由彼小軍無殺心故無犯。然諸苾芻不應於如是事心生隨喜，若隨喜者得越法罪。」

不久之間大軍得利歡喜而還，去城不遠且暫停住。凡世間人聞善助喜，見惡相憂，有人報彼婦曰：「大軍來到財利豐盈，應生歡喜。」婦人巧詐不學而知，既聞此言心甚憂懼，著麁弊服臥在惡床。時彼大軍既入城已，於廛肆處安置貨物，即便還家見其所居無吉祥相，問僕使曰：「家主在何？」答云：「在室中臥。」聞已往就告言：「賢首！汝聞我來，豈不欣慶？」答言：「今聞仁至，實生歡喜，但仁所留小軍令守護我，彼便壞我。」問曰：「何為？」答曰：「小軍非理，強見陵逼。」大軍報云：「彼不欺汝，是欺於我。汝宜速起，我能治之。小軍今何所在？」答曰：「聞君將至，私走出家。」問：「在何處？」「在逝多林釋子之處。」報其妻曰：「彼處豈是施無畏城，我當於彼以法治罰。」時有別人往告之曰：「小軍知不？爾兄來至。」問曰：「兄有何言？」報言：「汝兄作如是語：『彼逝多林豈是施無畏城，我今當以苦法治罰。』」時弟聞已生大憂怖。作如是念：「我由懼彼而來出家，豈於此處還遭彼害？雖知苾芻同王太子無有障礙，然我有過，若來相見必害於我，我今宜應逃避而去。」是時小軍作是念已，便白師曰：「鄔波馱耶！我由怖彼而求出家，聞彼欲來苦害於我。」本師問曰：「彼是何人？」白言：「彼是我兄，今從遠來擬相屠害，作如是語：『豈逝多林是無畏城，當以苦法而欲治我。』雖知國法同王太子安隱無礙，然我有過必害於我，今宜避去。」其師告曰：「汝欲何之？」小軍曰：「我今欲詣王舍城。」師曰：「彼處有我知識苾芻，可齎我書投彼而住，必以恩慈護念於汝。」白言：「甚善！」時彼親教即便作書與彼苾芻曰：「此之小軍是我弟子，今欲往彼。遠相投寄，仁可流恩，願垂覆護，令安樂住。」時彼小軍既得書已禮師而出，左右顧瞻情懷怖懼，漸次而進到王舍城，訪彼苾芻。見已禮足，以親教書而授於彼。時彼苾芻披讀書已，告言：「善來具壽！我如汝舊師，汝如我弟子，宜於我邊受學佛法。汝有所須衣鉢絡囊水羅絛帶，我皆資給令無闕乏。然世尊說：『苾芻有二種所應作事：所謂禪思、讀誦。』汝今樂何？」白言：「我樂靜慮。」答言：「甚善！」依法而教。時彼便往至寒林中棄屍之處，策勵勤修斷諸結惑，證無生法得阿羅漢果離三界染，觀金與土平等不殊，刀割香塗了無二想，如手撝空心無罣礙，能以大智破無明㲉，三明六通四無礙辯悉皆具足，諸有愛著利養恭敬無不棄捨，帝釋諸天所共讚歎。後於異時大軍往詣逝多林中，問諸苾芻曰：「聖者！頗有此城長者之子名曰小軍，於此出家不？」答言：「有。與汝何親？」曰：「是弟，今在何處？」「彼已遠去詣王舍城。」時彼大軍禮足而去，便作是念：「設令往彼，彼亦非是施無畏城，我當至彼以法治罰。」大軍即多齎路糧，到王舍城往竹林中，問諸苾芻曰：「聖者！頗有室羅伐城長者之子名曰小軍，先已出家，來至此不？」報言：「彼與汝何親？」答言：「是弟。」又問：「今在何處？」「在寒林中棄屍之處。」聞已即往，而彼林內多有苾芻同修梵行，大軍與弟離別既久，有昧形容於眾人中卒未能識，良久細察方始識知。大軍思念：「彼若識我必起害心，應且潛形別為謀計。」便出林中四顧而望，見有獵人執持弓箭欲求禽獸，就而問曰：「仁今執持弓箭欲何所為？」獵者報言：「我欲畋遊。」問曰：「汝之所獲得利多少？」答曰：「或時得利、或不得利。」問曰：「如若得利其數幾何？」答曰：「可得五、六金錢。」即便報曰：「我今與汝五百金錢，汝能為我殺一怨家苾芻不？」時彼獵人由貪利故便取其物，取已念曰：「此諸苾芻國王恩許，事同太子自在無礙，我於朝夕常此往來，若殺苾芻我之妻孥必當獄死。」又念：「我於晝日曾入此林，心生恐怖身毛皆竪，此諸大德無問晝夜，常在此林得安隱住，豈非成辦殊勝行耶？然而此人如白胡椒不知生處，我既得物可返殺之。」即便彎弓形如吒字，彀以毒箭洞貫心胸，既遭苦毒便起惡心：「今此獵人反害我者，必是小軍先為謀計。我今雖死，於當生處誓害小軍。」發惡願已即便捨命，遂於小軍門樞之下而作毒蛇。

雖阿羅漢，若不豫觀不知其事。是時小軍因開門扇碾殺其蛇，毒心不息後受蛇身於門上樞，同前碾殺。於床脚下復作毒蛇，如是四返於床脚下皆被壓殺。其蛇每死轉更受生，身漸微細毒心增甚，後於異時在衣笐間受毒蛇身。是時小軍獨於靜室默然而坐，是時毒蛇由宿怨心，擲墮身上以毒螫彼。是時小軍遂便大叫告諸苾芻：「具壽！有異毒蛇猛熾可畏，小如鐵筯長四寸許，墮我身上以毒相螫。汝等俱來共捉我身舁出房外，勿令於此身肉潰裂，如把塵砂開手便散。」是時具壽舍利子去此不遠，於一樹下宴坐思惟，聞彼叫聲即便往就，問小軍曰：「我不見汝顏容有異，何故汝今作如是說：『有異毒蛇猛熾可畏，小如鐵筯長四寸許，墮我身上。汝等俱來共捉我身舁出房外，勿令於此身肉潰裂，如把塵砂開手便散。』」是時小軍白舍利子言：「大德！若於眼耳鼻舌身意有我我所，於色聲香味觸法有我我所，於地水火風空識有我我所，於色受想行識有我我所者，如是之人可使諸根容色變異。大德！我今不然，於諸根境六界五蘊無我我所，豈使我今容色變異。大德舍利子！我於長夜所有我我所、我慢執著、隨眠煩惱，已知已斷永拔根栽，如斷多羅樹頭不復增長，於未來世不復更生。豈使我今容色變異。」時具壽舍利子與眾多苾芻，共舁小軍而出房外，纔舁出已小軍之身百片潰爛，如把砂塵開手便散。是時尊者舍利子說伽他曰：

爾時小軍既涅槃已，尊者舍利子共諸苾芻，收其骨肉焚燒供養，往世尊所禮佛足已在一面住，白言：「世尊！小軍苾芻毒蛇墮身猛熾可畏，細如鐵筯長四寸許，螫以害毒其身潰裂，如把塵砂開手便散，今已涅槃。」世尊告曰：「舍利子！若小軍苾芻，當爾之時誦此伽他及禁呪者，不為蛇毒之所中害，身不潰裂散若塵砂。」時舍利子請世尊曰：「何謂伽他及以禁呪？唯願世尊為我宣說，我等聞已咸共受持。」爾時世尊為諸苾芻說伽他及禁呪曰：

「怛姪他菴　敦鼻麗敦鼻麗　敦薜　鉢利敦薜　㮈帝蘇㮈帝　雞㮈帝　牟柰裔　蘇牟柰裔　彈帝尼攞雞世　遮盧計薜　嗢毘盈具麗莎訶」

佛告舍利子：「若小軍苾芻當時若自、若他說此伽他及神呪者，必免毒蛇之所侵害，不令其身潰爛分裂，如把塵砂開手皆散。」

時諸苾芻咸皆有疑，白言：「世尊！唯願斷我疑念。今欲請問：小軍苾芻曾作何業？由彼業力，而於今身生大富家多饒財寶。復作何業？由彼業力，於世尊所而為出家，斷諸煩惱得阿羅漢果。復作何業？由彼業力，雖得聖果被毒蛇螫，逼惱身心而入涅槃。」爾時世尊告諸苾芻曰：「此小軍苾芻曾所作業必須自受，而彼小軍自所作業增長時熟，緣變現前如影隨形，必定感報無餘代受。汝諸苾芻！若人所作善惡之業，不於外界地水火風令其受報，皆於自身蘊界處中而招異熟。」即說頌曰：

「汝諸苾芻！於往昔時無佛出世，有獨覺聖者出現世間，哀愍貧窮自常受用弊惡衣食，猶如麟角唯一福田。時有一村獵師居住，去村不遠有大林池，於彼池邊多諸禽獸之所棲集。時彼獵人多置機弶黐膠羂索，於日日中多獲鳥獸。是時獨覺遇至彼村，在天祠中依止而住。於日初分執持衣鉢入村乞食，既得食已便作是念：『此之天祠人多諠雜，於聚落外有寂靜林，我當乞食在彼而住。』漸次求覓遂到池邊，見有靜林堪得居住，便以衣鉢置在一邊，濾水觀蟲以洗手足，取諸落葉布地而坐。飯食已訖洗手及鉢，安置鉢已即便洗足，於一樹下加趺而坐，威儀寂定猶如龍王蟠身而住，即於是日聞人氣故禽獸不來。時彼獵人晨朝早起詣陂池邊，遍觀機弶一無所獲，便作是念：『我於他日機弶不空，何故今時一無所得？』即於池邊四望觀察遂覩人跡，尋蹤而至便見獨覺，威儀寂靜加趺而坐。見已生念：『我今觀此出家之人，威儀寂靜似愛住處。若我今者不斷其命，能令於我衣食斷絕。』以毒害意不觀未來，即便彎弓彀其毒箭中彼要處。時彼聖者作如是念：『豈得令此無識獵師，長於惡趣受大苦惱，我應授手拔濟令出。』猶如鵝王飛騰空界，身出水火現大神通。諸異生類見神通者，速即歸依如摧大樹，遙禮彼足而白之曰：『真實福田，唯願速下！唯願速下！我癡無識沈沒欲泥，願見慈悲哀憐濟拔。』是時獨覺為愍彼故縱身而下，獵師悲感跪拔毒箭以物繫之，白言：『聖者！願至我家為辦瘡藥，若須金泥用塗瘡上亦為求覓。』于時獨覺便作是念：『今我此身臭爛膿血，所應得者今已得之，我今當可入無餘依妙涅槃界。』還昇虛空現諸神變而入涅槃。時彼獵師多財大富，以諸香木焚聖者身，復持牛乳而滅於火，便將餘骨盛置金瓶，四衢道邊起舍利羅塔，并持種種繒蓋幢幡花香伎樂申供養已，至心禮塔而發願言：『我實愚迷不識善惡，遂於如是真實福田造極重罪，願於後世勿招惡報。所有供養善根，於當來身，常處富樂豐饒受用，顏容端正見者歡喜，具足如是殊勝福德，當得承事最勝大師不生厭倦。』諸苾芻！汝等當知，彼獵師者即小軍是。由於昔時以毒藥箭射彼獨覺要害之處，此惡業力便於無間大地獄中，滿足一劫受燒燃苦。有餘殘業於五百生中常被毒害，雖復今身得阿羅漢果，還遭毒害而入涅槃。由彼發願生富樂家顏容端正，乃至今時莫不備受，廣說如上。乃至於我法中而為出家，斷諸結惑證阿羅漢果，我於百千俱胝獨覺之中為最勝師，彼承事我不生厭倦。是故苾芻！汝等應知，若純白業得純白異熟，若純黑業得純黑異熟，若黑白雜業得雜異熟。汝諸苾芻當捨純黑業及以雜業，於純白業當勤修學。」此是緣起，仍未制學處。

根本說一切有部毘奈耶卷第六

2根本說一切有部毘奈耶卷第七三藏法師義淨奉　制譯斷人命學處第三之二

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時彼城中有一長者，於同類族娶女為妻，歡娛未久便誕一息，年漸長大母遂身亡。其父於後更娶繼室，于時長者告後妻曰：「汝頗能於不親生子而存養育同苦樂不？」答言：「我能。」未經多月婦遂有娠，便生惡念：「我若生子，當以彼兒用充僕使，不應令彼起傲慢心。」便給麁衣惡食加以鞭杖苦楚。子告父曰：「父今知不？繼親於我以惡衣食而見濟給，數加鞭杖苦楚非常。」父報子曰：「我當為汝誡勅於母不使更然。」便告妻曰：「賢首！我於先時已相告語：『能於不親生子而存養育同苦樂不？』汝答言：『能。』何故今時不順前語，便於此子以惡衣食而見濟給，數加鞭杖苦楚非常？」答言：「我為教詔欲令勝進，恐有世人怪笑於我，實無異心。」夫曰：「汝不須教，更不得以惡衣食加諸楚毒令生怨苦。」報云：「更不如是。」不久之間便誕一子，遂於前子倍生惡意同前苦楚。子便生念：「我父於母不能止遏，還復踵前苦治於我，今可捨出家。」便至父所白言：「繼親於我不垂愍念，父雖止遏尚不慈憐，今欲出家願見聽許，豈能於此受苦命終。」長者便念：「我此後婦為性不仁，雖頻勸誡仍不悛改，從彼出家冀全其命。」便告子曰：「我今放汝隨意出家。」蒙父許已往逝多林，投一苾芻而請出家。時彼苾芻與出家已，并授圓具告言：「具壽！凡出家人有二種業：所謂禪、誦。我比修定，汝樂何業？」白言：「鄔波馱耶！我樂讀誦。」報曰：「善哉！汝學三藏。」彼便生念：「三藏教法文義深廣，我之本師心樂靜慮，誰當於此教授我耶？我今宜可別往他處。」白師曰：「欲往他方習學三藏。」報言：「甚善！隨汝意去。」

時彼弟子辭往他方，遍學三藏博通文義，為大法師詞辯分明演說無礙。便自思念：「如世尊說：『父母於子有大劬勞，護持長養資以乳哺，贍部洲中教示我者最為第一。假使其子左肩擔父、右肩擔母，經於百年不生疲倦，或滿大地末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚、金銀、馬瑙、牟薩羅寶、赤珠右旋，如是諸珍咸持供養令受安樂，雖作此事亦未能報父母之恩。若父母無信心者令住正信，若無戒者令持禁戒，若性慳者令行惠施，無智慧者令起智慧。子能如是於父母處勸喻策勵，令安住者方曰報恩。』然而我父於三寶中未生信敬，我今宜往為說法要。」便持衣鉢往室羅伐城，漸次遊行既至本國住逝多林，名稱普聞眾人讚仰。

彼長者子既出家已，便遊他國博通三藏還逝多林。時彼長者既聞此說心生歡慰：「我子出家遠遊他國遍閑三藏，今得旋歸住逝多林，我今宜往共申喜慶。」即便往詣逝多林中，遂見其子告曰：「善來苾芻！自汝離我遍閑佛教，今還故居我深喜悅。」作是語已在一面坐。時彼苾芻為說種種微妙句義，其父聞法起深信心，為受三歸并五學處。時彼長者即請苾芻明當就食，彼默然受。父禮而去中路生念：「我向倉卒不善思量，請子歸家明當設食，我婦為人稟性踈慢，勿於我子無敬重心，今欲如何？」復更思念：「已為言請，不可重收，我今宜可善言誘喻勿令瞋忿。」至家告曰：「賢首！有子逃亡、身死、出家，此之三事為一、為異？」報言：「三事無異。」告曰：「賢首！汝之前子離我出俗為善苾芻，遊適他方妙閑三藏，今者來至逝多林中。」其妻報曰：「若如是者，何不請來就舍而食？」答言：「我已請訖，宜應具辦美膳。」時彼婦人心生喜悅，冷熱隨時悉皆具辦，旦令使者往逝多林，白言：「大德！飲食已備，宜可知時。」時彼苾芻於日初分，執持衣鉢行詣父舍，到已洗足於所設座就之而坐，洗手滌鉢。長者及妻自手授與上妙飲食，食既飽滿澡漱已盛鉢器。時彼父母禮足而坐聽說法要，時彼繼母聞說法已深生敬信，請受三歸并五學處。爾時彼家既受化已，諸苾芻、苾芻尼皆來集會，猶如渴者奔驟泉池，但有捨施修營咸於二部僧處。

長者異時身嬰重病，子聞父患便作是念：「我當為父說法冀得痊除。」如是時時到其父所，白言：「父於今時勿復憂慮。所以者何？父今因我為善知識，歸佛法僧受五學處，布施持戒廣修諸福，捨此苦身當生善道，天堂解脫如隔輕幔。」答言：「實爾！我因子故發信敬心，捨此身已冀生勝處。」時子苾芻為說法已捨之而去，父作是念：「我子善閑三藏為大法師，智慧聰敏辯才無礙，有所宣陳並皆真實。我今病重苦惱非常，宜可方便自斷其命。」復更思念：「我今病重，何有餘人能為斷命？」其家有婢名波利迦，麁壯愚鈍。復生是念：「此波利迦必能殺我，更無別人能作斯事。」去此不遠有居士子為婚娶事，時長者婦被召相看，將波利迦隨後而去。婚姻既了，時長者妻告波利迦曰：「汝宜還家警覺長者勿令晝睡，待我辭別隨後即行。」其婢承命歸家至長者所，長者告曰：「汝何處來？」波利迦具以事白。問言：「婚姻好不？」答曰：「善好。」告曰：「我今與汝作此婚姻，汝意喜不？」答言：「甚喜。」復告曰：「隨我所言汝皆作者，知汝心喜。」答曰：「隨言皆作。」長者曰：「今有非人入我腹內，汝為我出。」問曰：「欲於何處令鬼出耶？」報曰：「先從脚按次腨及膝乃至胸頸，宜可急扼雖動勿放。」時彼愚婢承言即作，長者被扼既急便生悔心：「若波利迦得重相放斯為極善。」時波利迦憶先言教，雖見動搖不肯相放，因斯苦劇遂即命終。時有天人，見此事已於虛空中說伽他曰：

既命終已，便以衾疊通身而覆。長者婦歸問其婢曰：「令汝前來警覺長者，何故不看令其晝睡？」時婦即便手搖病人欲令警覺，其婢報曰：「不須警覺，我為大家於長者腹中按出惡鬼，由斯暫得安隱眠睡。」時長者婦遂作是念：「我試觀察此之惡鬼其狀如何？」舉衾視之見已命過，便作是念：「非是我夫自斷其命，定是前妻之子解三藏者，由彼為其說如是法：『父勿憂慮。所以者何？父今因我為善知識故，歸佛法僧受五學處，布施持戒廣修諸福，捨此苦身當生善道，天堂解脫如隔輕幔。』今既身死必得生天。苾芻若來我當共活，所有家務令其檢校。」作是念已憂苦纏懷，具飾凶儀送屍林野，焚燒事畢憂恨而住。

時三藏子聞父身亡便作是念：「一切諸行皆悉無常，我今宜往為彼繼親宣說法要。」既至家已，其母遙見即便罵言：「汝前婦兒今得來至，由解三藏說生天法令父命終，今可還家與我共活，所有家務汝並知之。」時彼苾芻聞是語已，心懷愧恥捨之而去，便生悔恨作如是念：「豈非我今是勸死耶？」即以此事告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛言：「諸苾芻！彼苾芻無犯。然諸苾芻不應對彼重病人前說如是法，能令病者聞已樂死。若苾芻說如是法，令彼病人欲求死者得越法罪。」此是緣起，未制學處。

佛在廣嚴城勝慧河側娑羅雉林，為諸苾芻說不淨觀、讚修不淨觀：「汝諸苾芻！應修不淨觀，由於此觀修習多修習故得大果利。」如世尊說教諸苾芻修不淨觀得大果利，時諸苾芻便修不淨觀，既修習已於膿血身深生厭患，或持刀自殺、或服毒藥、或以繩自縊、或自墜高崖、或展轉相害。有一苾芻於膿血身深生厭離，便往詣彼鹿杖梵志沙門所作如是言：「汝來賢首！與汝衣鉢，當斷我命。」是時梵志即斷其命，便持血刀往勝慧河側就水而洗。時有天魔從水涌出，告梵志曰：「善哉賢首！汝今所作多獲福德，汝於沙門具戒具德，未度者令度、未脫者令脫、未安者令安、未涅槃者令得涅槃，更有餘利得彼衣鉢。」時彼梵志轉更增益罪惡之見，便作是念：「我今實爾獲諸功德，能於沙門具戒行者，度脫安樂至涅槃處，復有餘利獲彼衣鉢。」時彼梵志便挾利刀，詣僧住處及餘房院經行之所，而告之曰：「若有苾芻具足戒行，我當度脫安樂令至涅槃。」時有一苾芻厭恥自身，便出房外告梵志曰：「賢首！我未度脫安樂涅槃，汝當令我得涅槃處。」時彼梵志即便就殺。如是二、三乃至六十苾芻，悉皆斷命。爾時苾芻眾漸減少。

佛於十五日褒灑陀時，於如常座既安坐已，觀苾芻眾，告具壽阿難陀曰：「何故苾芻數漸減少，存者無幾？」時阿難陀白世尊曰：「佛於一時為諸苾芻讚修不淨觀，若於此觀修習多修習者得大果利。時諸苾芻便修不淨觀已，於膿血身深生厭患，或有自殺或求他斷命，魔來勸喻乃至殺盡六十苾芻，由此緣故僧眾減少。」佛告諸苾芻：「展轉教殺是事實不？」白佛言：「世尊！實爾。」爾時世尊告諸苾芻：「汝所為非，非沙門、非隨順行、是不清淨，非出家者所應為事。」作種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利，從攝取於僧乃至正法久住利益人天。我今為諸聲聞弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其命、或持刀授與、或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死，語言：『咄男子！何用此罪累不淨惡活為？汝今寧死，死勝生。』隨自心念以餘言說勸讚令死，彼因死者，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

苾芻義如上。

言人者，謂於母腹已具六根，所謂眼耳鼻舌身意。

人胎者，謂初入母腹，但有三根謂身、命、意。

故者，謂是故心非錯誤等。

自手者，謂自手行殺。

斷命者，令彼命根不得相續。

或持刀授與者，若知彼人欲得自殺，便以大刀、剃刀、刺刀等而安其處欲令自害。

或自持刀者，謂自力劣不能行殺，但自執刀令他捉手而斷人命。

或求持刀者，謂覓男、女、半擇迦等命其行殺。

言勸死者，於三種人勸之令死：謂破戒人、持戒人及以病人。

云何勸破戒？如有苾芻於破戒苾芻有所求覓，若衣鉢絡囊水羅絛帶，及餘沙門命緣資具。時彼苾芻作如是念：「若彼破戒命存在者，彼衣鉢等無由能得，我應詣彼勸之令死。」即便往彼作如是言：「具壽！知不？汝今破戒作諸罪業，身語意三常造眾惡。具壽！乃至汝命得長存者，所作惡業轉更增多，由惡增故於彼長時受地獄苦。」若破戒者聞此語已，作如是問：「具壽！我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨身自斷其命。」若彼苾芻或可捨身、或時自殺，彼苾芻得波羅市迦。若破戒苾芻不受勸者，彼苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖說如前勸死語已，心生追悔，便往詣彼破戒苾芻所作如是言：「具壽！當知我前所說，猶如愚小不善分別、不審思量，倉卒而說。具壽！若能親近善友說除先罪，汝之所作三業不善，由彼力故而得清淨。由清淨故捨此身已當生天上。」若破戒者或問彼曰：「具壽！我今欲何所作？」答言：「汝勿捨身汝勿自殺。」若不自殺者，彼苾芻得窣吐羅底也。若破戒人雖聞前語，不用其言而便自殺，其勸死者亦得窣吐羅底也。是謂苾芻勸破戒人死。

云何勸持戒人死？如有苾芻於持戒苾芻有所求覓，若衣鉢等廣說，乃至即便往彼作如是言：「具壽！知不？汝既持戒修諸善法，又能展手施、恒常施、愛樂施、廣大施、分布施。具壽！汝有此福必生天上。」若持戒人聞此語已作如是問：「具壽！我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨身自斷其命。」若彼苾芻聞是語已便自斷命，彼苾芻得波羅市迦。若持戒苾芻不受勸者，彼苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖說如是勸死語已、心生追悔，便往詣彼持戒苾芻所作如是言：「具壽！當知我前所說，猶如愚小不善分別、不審思量，倉卒而說。具壽！既能持戒修諸善法，乃至必生天上。」若持戒者或問彼曰：「我今欲何所作？」報言：「具壽！汝勿捨身汝勿自殺。」若不自殺者，彼苾芻得窣吐羅底也。若雖聞前語，不用其言而便自殺，彼苾芻亦得窣吐羅底也。是謂苾芻勸持戒人死。

云何勸病人死？如有苾芻於病苾芻有所希求，若衣鉢等命緣資具，時彼苾芻作如是念：「彼重病人命存在者，彼衣鉢等無由能得，我應往彼勸之令死。」即便往彼作如是言：「具壽！知不？汝既重病極受苦惱，汝若久存病轉增劇常受辛苦。」若病苾芻聞此語已作如是問：「我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨身自斷其命。」若病苾芻聞是語已，恐更辛苦便自斷命，彼苾芻得波羅市迦。若病苾芻不受勸者，彼苾芻得窣吐羅底也。時彼苾芻雖說如前勸死方便已，心生追悔，便往詣彼病苾芻所作如是言：「具壽！當知我前所說，猶如愚小不善分別、不審思量，倉卒而說。具壽！汝今宜可覓善知識，能為汝求應病之藥供給飲食，如法相看隨順不逆。若能爾者，不久便當病愈安樂，氣力平復隨意遊行。」若病苾芻或問彼曰：「具壽！汝今令我欲何所作？」報言：「汝勿捨身，汝勿自殺。」若不自殺者，彼苾芻得窣吐羅底也。若病苾芻雖聞前語，不用其言而便自殺，彼苾芻亦得窣吐羅罪。是謂苾芻勸病者死。

言讚死者，若有苾芻於樂死人前作讚死語，「咄男子」者，是呼召言。「汝今何用如是罪累，乃至死勝於生」者，皆是出輕毀言。

隨自心念者，謂隨自心而生異念。

以餘言說者，謂以眾多方便勸彼令死。

讚者，於病人前說讚美言，欲令必死心無所顧。

若彼由此方便而命終者，謂彼苾芻由此所說方便而致命終。不由餘事，謂非此餘善心等事。

苾芻者，謂有苾芻性。苾芻性者，謂受圓具，廣如上說。

波羅市迦義亦如上。

此中犯相其事云何？攝頌曰：

云何內身殺？謂若苾芻有殺心，若以一指打彼女、男、半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦；或當時不死，由此為緣後乃死者，此苾芻亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。如以一指，若以五指、拳、腕、頭、肩及餘身分，乃至足指而打於彼欲令斷命，若彼死者此苾芻得波羅市迦；若當時不死、後由此死者，苾芻亦得波羅市迦；若不死者，得窣吐羅底也。是名內身行殺。

云何外物殺？若苾芻有殺心，以竹、鐵等箭射彼女、男、半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦；不即命終、後方死者，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。若矛矟、輪鑹及餘兵刃，乃至棗核遙擲彼人，作殺害心欲令其死，由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦；不即命終、後方死者，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。是名外物殺。

云何內外合殺？若苾芻有殺心，手執大刀殺彼女、男、半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦；不即命終、後方死者，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。如大刀既爾，諸餘兩刃、半刃、矟杖之類，乃至草莛打斫於彼，作殺害心欲令其死，由此方便而命終者，得波羅市迦，或得窣吐羅底也。廣如上說。是名內外合殺。

攝頌曰：

云何以毒藥殺？若苾芻有殺心，若以毒藥、若毒和食，謂餅飯等，殺女、男、半擇迦。由此方便而命終者，得波羅市迦，或得窣吐羅底也。廣說如上。是名毒藥殺。

云何毒粖殺？若苾芻有殺心，以諸毒粖或用摩身、或將洗浴、或和塗香、或坌香鬘、或雜香煙，殺彼女、男、半擇迦等。由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦，或得窣吐羅底也。廣說如上。是名毒粖殺。

云何依處殺？此有二種：一因地稽留、二因木稽留。何謂因地稽留？若苾芻有殺心，掘地作穽於內置機，羈絆其脚欲殺男、女、半擇迦，因此而死；或放師子、虎豹、鵰鷲鳥等而噉食之；或以風吹日曝形質銷盡，或令飢渴羸瘦。由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦；若不死者，得窣吐羅底也。餘如上說。如脚既爾，若脛、若髀、若腰、若胸，乃至於頸而為羈絆，或時欲令師子等食，乃至飢渴羸瘦。由此方便而命終者，得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名因地稽留殺。

云何因木稽留殺？若苾芻故心欲殺女、男、半擇迦等，或於大木、若柱、若橛，以濕繩索而繫其足，因此而死；或時欲令師子等食乃至飢渴銷瘦。由此方便而命終者，得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名因木稽留殺。

云何酒醉殺？若苾芻故心欲殺女、男、半擇迦等，與米酒令飲，因此致死；或令師子等食，乃至飢渴羸瘦。由此方便而致命終，得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。如米酒既爾，乃至根、莖、花、葉、果酒，或呪其酒、或以藥酒，飲令心亂癡無所識。由此方便而致命終，或由醉故欲令王賊、怨家而斷其命，得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名以酒殺。

云何機弓殺？若苾芻故心欲殺女、男、半擇迦等，便設機弓施以鐵箭，或安諸刀等置於路側，若彼女、男及半擇迦從此而過，便截手足或復斬頭及餘身分。由此方便而致命終者，此苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。如機弓既爾，若作蹋發及餘機關欲斷人命事罪同前。

攝頌曰：

云何起屍殺？若苾芻故心欲殺女、男、半擇迦等，便於黑月十四日詣屍林所，覓新死屍乃至蟻子未傷損者，便以黃土揩拭、香水洗屍，以新疊一雙遍覆身體，以酥塗足誦呪呪之，于時死屍頻申欲起，安在兩輪車上，以二銅鈴繫於頸下，以兩刃刀置於手中。其屍即起，便問呪師曰：「汝欲令我殺害誰耶？」呪師報曰：「汝頗識彼某甲女、男、半擇迦不？」答言：「我識。」報曰：「汝可往彼斷其命根。」若命斷者，苾芻得波羅市迦。若於彼家以諸藥草而為鬘帶，橫繫門上及置水瓶、或門繫牸牛并同色犢子、或繫牸羊并同色羊羔、或家有磨藥石并有石軸、或門有因陀羅杙、或火常不滅、或家安形像、或有佛真身，或轉輪王、或轉輪王母、或懷輪王胎、或有菩薩、或有菩薩母、或有懷菩薩胎、或將欲誦戒或正誦戒時、或將欲誦《四阿笈摩經》或正誦時，若復大經欲誦正誦，謂《小空、大空經》、《增五、增三經》、《幻網經》、《影勝王迎佛經》、《勝幡經》。若有如是等事守護之時，彼所起屍不能得入者，此苾芻皆得窣吐羅底也；或不善解起屍之法，起屍却來殺其呪師，此苾芻得窣吐羅底也；若呪師苾芻殺彼起屍，亦得窣吐羅底也。

云何起半屍事？並同前，於中別者，車但一輪、一鈴繫頸、刀唯一刃，乃至結罪廣如上說。

云何墮胎殺？苾芻欲殺懷胎母不欲殺子，即便蹂蹋其腹。若母死非胎者，苾芻得波羅市迦；若胎死非母者，得窣吐羅底也；若二俱死，於母得波羅市迦；若二俱不死，得窣吐羅底也。若苾芻欲殺於胎不欲殺母，即便蹂蹋其腹。若胎死非母，苾芻得波羅市迦；若母死非胎，得窣吐羅底也；若二俱死，得波羅市迦；若二俱不死，得窣吐羅底也。

云何作呪殺？若苾芻有殺心，起方便欲殺女、男、半擇迦，作曼荼羅安置火鑪，燃火投木口誦禁呪，作如是念：「若燒木盡，令彼女、男、半擇迦命根即斷。」若火中木纔始燒半彼命斷者，此苾芻得窣吐羅底也；若木燒盡彼命終者，得波羅市迦。若苾芻有殺心，起方便欲殺女、男、半擇迦，以油麻芥子各一升置於臼中擣之，口誦禁呪作如是念：「若臼中物擣若成末令彼命終。」未末已來彼命終者，此苾芻得窣吐羅底也；若碎成末彼命終者，苾芻得波羅市迦。若苾芻有殺心，起方便以黃牛乳一升置於器中，以指攪乳口誦禁呪，作如是念：「若器中乳盡變成血，即令彼人命根斷絕。」若乳未盡成血彼命終者，得窣吐羅底也；若盡成血彼命終者，得波羅市迦。若苾芻欲殺人，起方便以五色線刺僧伽胝，口誦禁呪作如是念：「作此衣了令彼命終。」若衣未了彼命終者，得窣吐羅底也；衣了死者，得波羅市迦。若苾芻欲殺人，起方便以指畫地，口誦禁呪作如是念：「畫滿七數令彼命終。」若未滿七彼命終者，得窣吐羅底也；滿七死者得波羅市迦。是名作呪殺。

云何推墮殺？若苾芻欲殺人，於崖岸危險等處推彼令墮，由此死者得波羅市迦；當時不死、後因此死，亦得波羅市迦；當時不死、後亦不死，得窣吐羅底也。如崖既爾，或於牆樹處、或於象馬、車輿、床座、頭肩、腰背、髀膝、腨足，及餘身分而推墮時，由此死者得波羅市迦；若當時不死、後因此死，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死，得窣吐羅底也。是名推墮殺。

云何於水殺？若苾芻欲殺人推置水中，因此死者得，波羅市迦；不死者，窣吐羅底也。廣如上說。水謂河、海、池、井、泉，乃至以水一掬投彼口中令死，是名於水殺。

云何於火殺？若苾芻欲殺人推置火中，因此而死，苾芻得波羅市迦。廣如上說。火謂若燒村、林、城邑，乃至以火炭置彼口中令死，是名火殺。

云何驅使殺？若苾芻欲殺人，即遣其人向險難處，而致死者，得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。險難處者，謂賊、怨家、虎豹、師子等處，使人經過令其致死，是名驅使殺。

云何寒凍殺？若苾芻欲殺人，於極寒時猛風嚴烈，若晝安置陰中、若夜置於露地令坐濕草，因此而死，苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名寒凍殺。

云何炎熱殺？若苾芻欲殺人，於極熱時身生沸瘡，若晝置於露地、若夜安密室中，熏以烟火、覆以席薦及毛緂等，因此而死，苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名炎熱殺。

攝頌曰：

云何浴室事？爾時世尊住曠野林中，是時有一乞食苾芻，於得意居士家時時往詣為說妙法，令彼居士生敬信心，為受三歸并五學處。後時復往為說七有事福業，居士白言：「聖者！我欲為僧作有依福業事。」苾芻答曰：「甚善！此事應作。」白言：「聖者！欲何所作？」答言：「僧今現無浴室，宜可為作。」白言：「聖者！我有財物無撿校人。」答言：「我為撿校修營福業。」白言：「甚善！」時彼居士多與財物任其營作，苾芻即為修造。時曠野林中有大節會，諸傭作人皆不來集，時彼苾芻召彼傭人而告之曰：「賢首！汝等今日何故不來？」白言：「聖者！今日諸人為大歡會，緣此不來。」報曰：「賢首！諸有福人可為歡會，汝等客作活命何歡會耶？汝來為作倍與價直。」白言：「聖者！彼有福人常為歡會，我傭力者時復一逢，設令兩倍酬我價直亦不能作。」言已便去，時彼居士作如是念：「我今往觀所作福業為至幾何？」晨旦往觀並未營作，到苾芻所禮已，白言：「聖者！何意傭人今日不作？」報言：「居士！彼不肯作。」白言：「何意？」報曰：「彼傭力人作如是語：『今日世人共為歡會，我不能作。』」居士白言：「聖者！彼客作人有何歡會？豈非聖者不酬價直彼不肯耶？」報言：「居士！我酬一倍仍不肯作。便報我言：『諸有福人常為歡會，我傭力者時復一逢，設與兩倍亦不能作。』」居士言：「聖者！我修此福不為自身不為親屬。善哉聖者！為我助成勿令廢闕。」時彼苾芻以事白佛。佛言：「事未了者，令諸苾芻助彼修造。」時諸苾芻依世尊教，即助營造展轉擲甎，執不牢固甎遂墮落，打苾芻頭因而致死。時諸苾芻心生追悔作如是言：「諸具壽！此乞食者，多事營為強自辛苦，我之所愛同梵行者非分致死。」共生疑念：「豈非緣此我等共犯波羅市迦耶？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰：「汝諸苾芻皆無有犯。然諸苾芻不應展轉擲甎，應以手相授。若甎有璺裂告知方授，不爾者得越法罪。」佛言：「應助作業。」時諸苾芻盡日而作，諸婆羅門居士等咸生譏議：「云何苾芻終日作業猶若傭人？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰：「不應終日而作，應可半日營其事業。」時諸苾芻於炎夏時午後營作，於寒冬時午前而作，佛言：「不應爾，於寒冬時午後而作，於炎夏時午前而作。」彼諸苾芻臨至食時方休作務，泥土污身便行乞食。諸不信者見而譏笑曰：「聖者！仁等作務過傭力人，彼客作者未至食時尚知休息，仁等營為臨食方止。」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰：「准量日時早須休作，若乞食者當整容儀方行乞食，若僧食者亦應豫辦赴常食處。」如世尊言：「整理威儀方行乞食及赴食處。」者，諸苾芻不知何者是豫整威儀。佛言：「乃至得洗手足，并洗鉢器已來是名豫辦。凡諸苾芻若營造時，所有行法我今為說。若撿校人者，知彼諸人晨朝執作宜辦小食，若午後時為覓非時漿及塗手足油。若撿校人不依教者得越法罪。」是名浴室事。

根本說一切有部毘奈耶卷第七

3根本說一切有部毘奈耶卷第八三藏法師義淨奉　制譯斷人命學處第三之三

云何溫堂事？

爾時薄伽梵在曠野林中。苾芻造溫堂事同浴室，於中別者，如世尊言：「事未了者，應可令諸苾芻相助營作。」時諸苾芻於溫堂處助其營作，共舁材木安置梁棟，匠人在下遙共持舉。移木之時苾芻手脫，大木墮落打匠人頭，因此致死。時諸苾芻心生追悔，作如是言：「諸具壽！此乞食人多事營為強作辛苦，緣此營作打殺匠人，豈非我等犯波羅市迦耶？」以此因緣具白世尊。世尊告曰：「汝等無犯。然諸苾芻不應輒舉力不禁物，必有事緣須移轉者，應間著俗人眾共扶舉，若舉、若放相告同時，若苾芻不依教者得越法罪。」如世尊言：「苾芻不應輒移重物力不禁。」者，諸苾芻不知齊何是應舉物。佛言：「若俗人一擔之重，苾芻應分兩人，違者得越法罪。」是謂溫堂事。

云何黑迦留陀夷？佛在室羅伐城給孤獨園。時具壽黑迦留陀夷，教化旃荼女人令生敬信，為受三歸并五學處。時彼女人頂禮足已請言：「聖者！若有藥食資緣闕乏，我皆奉施。」時迦留陀夷不肯為受，告女人曰：「大妹！世尊之教普利為首，我今意欲饒益多人。」女人白言：「聖者！若不見許受我所請，我今欲為聖者敷設妙座，每乞食來常於此坐，食訖而去。」答言：「可爾。」常於日日就彼坐食，食已便去。時迦留陀夷別有因緣須詣他處，便作是念：「我今宜往，報妹令知。」即便詣彼告言：「大妹！我今欲往人間遊行，汝自將愛。」白言：「聖者！幸可早歸。勿於他處久為留滯令我愁憶。」告已還逝多林將欲行去。爾時世尊欲人間遊行，命具壽阿難陀曰：「汝可告諸苾芻：『我欲人間遊行。』」乃至廣說。時阿難陀告諸苾芻曰：「諸大德！世尊今欲人間遊行。若諸大德樂欲行者，應可料理衣服。」時迦留陀夷聞斯語已作如是念：「隨佛行者有十八種利益：一、無王怖；二、無賊怖；三、無水怖；四、無火怖；五、無敵國怖；六、無師子虎狼惡獸等怖；七、無關寨怖；八、無津稅怖；九、無闕防援怖；十、無人怖；十一、無非人怖；十二、於時時間得見諸天；十三、得聞天聲；十四、見大光明；十五、聞授記音；十六、共受妙法；十七、共受飲食；十八、身無病苦。」時迦留陀夷念曰：「隨佛多益，我今宜應從佛行化。」即便不去。

時旃荼舍有別女人誕生一息，是時旃荼告別女曰：「汝可洗浴孩兒，以新白疊嚴飾其身，置仙人座上，令兒長命。」彼便依教置於座中。時迦留陀夷乞得食已詣旃荼舍，然阿羅漢不豫觀察聖智不行，便於舊座放身而坐。時孩兒母忙怖告曰：「聖者！座有孩兒。」彼便急起，兒已命絕，其母見已即便號哭。時迦留陀夷報言：「大妹！汝勿啼哭，汝之孩兒植短命業，如世尊說：『諸行無常是生滅法。』然我今者理應啼泣，雖得阿羅漢果不善觀察。大師世尊！以我為緣，於諸弟子當制學處。」以此因緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「迦留陀夷無犯。然諸苾芻往俗舍中，不善觀座不應輒坐，不觀而坐得越法罪。」是名迦留陀夷事。

云何施醋二緣事？佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有二長者，大富饒財多諸僕使，是時二人共為知友得意相親。於後漸漸二俱貧悴，二人議曰：「昔日富樂，今時貧苦，何用活為？我今宜可俱共出家。」便於善說法律之中剃除鬚髮修出離行。後於異時一人染患、一相看侍，其病漸羸不能復起，便問病者曰：「具壽！在俗之日曾病苦不？」報言：「曾有。」問曰：「何藥對治？」答言：「曾飲鹽醋。」「若爾，今者何不飲之？」答言：「我飲。」彼即為覓鹽醋與之令飲，飲已便死。時彼苾芻因生追悔：「將非我與不相宜藥，令彼命過犯他勝耶？」以此因緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻無犯。然諸苾芻不問醫人，不應輒與病人藥服；若無醫人應問苾芻曾是醫者；此若無者應問曾與醫人為知識者；此若無者應問曾遭病人；此若無者應問耆舊苾芻。若苾芻不問醫人乃至耆舊，輒以自意與病人藥，得越法罪。」時諸苾芻共生疑念，俱往白佛言：「世尊！有何因緣，彼病苾芻，醋先是藥今服便死？」佛言：「彼昔在家是痰癊病，今是風熱。由此緣故，昔藥今非。」

佛在室羅伐城給孤獨園。時彼摩揭陀影勝王得見諦已，與八萬諸天并摩揭陀國婆羅門居士無量百千眾俱。時影勝王於王舍城擊鼓宣令，普告王城及外來者：「諸人當知，於我國中居住之者不應作賊。若作賊者當遠流擯，所失之直我以庫物而用酬填。」

爾時世尊，為勝光王說《少年經》令生信已，時勝光王於憍薩羅國擊鼓宣令，普告城邑及四方客曰：「諸人當知，於我國中現居住者不應作賊。若作賊者當斷其命，所失之直我以庫物而用酬填。」于時摩揭陀及憍薩羅兩境之賊，聞斯令已咸悉投彼二國中間隨處而住。時二國人皆共聞知，多有賊徒在兩界中群聚而住，邀諸商旅劫物殺人。時摩揭陀有諸商人，欲往憍薩羅國，聞此事已遂多覓援人，持諸賄貨隨路而去，過摩揭國界入憍薩羅境。是時商人告諸人曰：「仁等當知，我聞憍薩羅勝光王雄猛暴烈，我設遭賊能以庫物共相酬補，此防援人可放歸去。」時防援人告別而返。時諸賊侶於其要路安伺候人，時伺候人見諸防援悉皆去已，報賊徒曰：「援人已去。君等宜行入商旅中奪其財物。」是時諸賊於險林中便破商旅，或斷其命或傷支體，或有逃走往至室羅伐城，塵土坌身便詣王所，白言：「大王！我等商人今至王國財物皆失。」王曰：「何意？」白言：「大王！於王國境被賊劫奪。」時勝光王即便勅語毘盧宅迦太子曰：「汝可急往擒彼賊徒并所盜物。」太子既奉勅已，嚴整四兵象馬車步，於險要處尋知賊徒。時彼群賊不覺兵至，於一林中共分財物。于時太子掩其不備，或有當時斬殺，或有逃竄林野，餘所擒獲得六十人。賊既破已，太子便將六十賊徒并所得物送至王所，致敬已白大王曰：「此是賊徒并所盜物。」王問賊曰：「爾豈不聞我宣教令，若作賊者當斷其命，所失之直我以庫物而用酬填。」賊言：「並聞。」王曰：「汝若聞者何因作賊奪彼商人？」白言：「大王！若不作賊，貧窮不活。」王曰：「若爾但取其物，何故殺人？」白言：「欲令其怖，是故須殺。」王曰：「若爾，我今有法，令汝恐怖。曾所未見，今日見之。」王性暴虐，勅大臣曰：「今可將此賊徒至彼屠所斬其手足，被賊商客以我庫物而用酬填。」大臣奉教將諸賊侶往至屍林斬其手足，所盜之物依數酬與。如世尊說告諸苾芻：「汝等當知，於自他損惱、自他安樂應善觀察。何以故？汝諸苾芻！自他損惱、自他安樂，斯等皆是可厭離處。」

時諸苾芻憶持佛語，為生厭故多往屍林。時有諸苾芻尼亦詣屍林，見諸群賊手足皆斷。時有一人亦在屍林，共觀群賊作如是語：「若有好心愍斯苦者，可以鹽醋與之令飲，於此死已當更受生飲母新乳。」時諸苾芻尼中有一苾芻尼名曰圓滿，麁壯愚直，聞此語已便作是念：「我於善說法律之中得為出家，云何我今捨斯福聚？我今宜可求覓鹽醋而施與之。」時苾芻尼俱還住處，圓滿獨詣城中求得鹽醋，滿一大瓨并瓦甌六十，持還賊所。時彼諸賊為苦嬰纏，飢渴所逼求活無路。見苾芻尼便作是語：「善哉聖者！我為渴逼，願以瓨水見相救濟。」時苾芻尼作求福心，先與甌已次行鹽醋，人皆滿器得已便飲，皆悉命終。時苾芻尼暮方還寺，寺門已閉，即便扣喚。寺尼問曰：「扣門者誰？」報言：「我是圓滿。」問言：「汝今何故日暮方還？」報言：「姊妹隨喜！姊妹隨喜！」諸苾芻尼問曰：「汝作何事？為得阿羅漢果？為得不還、一來、預流果耶？或為僧伽造住處耶？或為僧伽求得飲食妙衣服耶？」報言：「姊妹！仁等更無所作，唯求飲食衣服？」苾芻尼問曰：「此皆無者，汝作何事？」圓滿報曰：「仁等於屍林處，豈不見彼斬手截足六十人乎？」答言：「我見。」圓滿曰：「我為教化多得鹽醋，人各飽飲悉已命終，於當生處飲母新乳。」諸苾芻尼聞而告曰：「癡人！以他勝罪填滿腹中，而令我等共生隨喜。」於時圓滿聞已追悔，便作是念：「將非我犯他勝罪耶？」以此因緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛言：「此苾芻尼無犯。若有故心令他死者，得他勝罪。然諸苾芻尼不應於病人處，而與其醋令飲命終。應作是心：『此之病人由斯藥故，令得早差。』者無犯。若苾芻苾芻尼作如是念：『由此藥故當令命終。』若因死者得他勝罪。」

佛在室羅伐城給孤獨園。時具壽大目連，將十七眾童子與其出家并授圓具，以鄔波離為首。此十七人若有一人為知事者，彼之十六盡皆相助。彼於異時有法事起通夜誦經，是十七人共來撿校。復於別日僧伽有浴室事起，彼亦詳來共相借助。復於別日中有一人合知寺事，即於是日莊嚴寺宇。時知事人專心看守，中有一人作如是念：「我困且眠，彼十六人豈可不能守護？」時十六人各生是念：「我困且眠。」其十六人並皆熟睡。唯有一知事者，通夜撿校不得眠睡，既至天明屏燈樹開寺門，掃灑房庭觀水淨不？瞻日時候敷設床座，窣堵波處燒香普熏，於寺上閣便鳴揵稚。時十六人聞揵稚聲方始眠覺，各各從房持鉢而出，見彼一人周慞馳走撿校寺事。時十六人共相謂曰：「諸具壽！豈無一人助斯營作？」時有一人作如是語：「我生是念：『我困且眠，餘十六人豈可不能撿校。』」諸人悉皆作如是語，詳聞此已共相謂曰：「此之一人於我等處，凡有所作常為先首，我不相助彼定生瞋，我等食竟從乞歡喜。」食已詳至其所俱共懺摩，其少年者即便禮足，若老大者手撫其肩，告言：「具壽！汝可容恕。」時彼默然而不應對，有親友者以指擊攊，彼笑而告曰：「施喜！施喜！」諸人各念此好方便，若一、若二，乃至諸人悉共擊攊，時彼風氣上衝即便命殞。諸人見死悲號大哭。時諸苾芻怪而問之：「何謂汝今共聚啼哭？」彼便報曰：「大德！我曹昔日有十七眾，今但十六，寧不悲啼！又我得意同梵行死，有愛別離苦，復有他勝罪。云何得不悲惱？」時諸苾芻聞已而去，彼十六人各在一邊懷憂而住。有餘苾芻知其同伴擊櫪致死，見而責曰：「具壽！汝十七眾，如燒草火疾燃疾滅，或時戲樂、或復憂愁。」彼為憂火燎心，雖聞此語竟不酬對。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「彼諸苾芻無殺心故無犯。然諸苾芻不應相擊攊，若擊攊者得越法罪。」

佛在室羅伐城給孤獨園，去此不遠有一聚落，彼有長者，大富饒財多諸僕使，有淨信心意樂賢善。彼為僧伽造一住處，其狀高大有妙石門，廊宇周環悉皆嚴飾，見者歡喜。於此住處請六十苾芻夏安居竟，作隨意事已任緣而去。時彼施主見寺空虛令人守護，恐有賊徒盜床褥等。復有六十苾芻人間遊行，屆斯聚落求覓停處。時有一人報苾芻曰：「聖者！何不住寺？」報言：「賢首！何處有寺？」答曰：「村外林中有好住處。」苾芻便往見守護人。彼遙見已告言：「善來！」即給與房舍、床褥、被枕，及小坐床并三柜木，告言：「聖者！可先濾水，我今暫往白長者知。」告長者曰：「仁今福德倍更增長，有六十客苾芻來至寺所。」長者聞已驚喜交集，報家人曰：「汝等可取酥、蜜、沙糖、石榴、石蜜、蒲萄、胡椒、乾薑、蓽茇堪作非時漿物持往寺中，有客僧伽來至住處，欲作非時漿令其飽飲。」家人聞已如所處分咸將至寺。時諸苾芻既濾水已，各任威儀隨處而住。是時長者便往寺中，遙見苾芻如蓮花叢充滿寺內，倍益信心深加歸向，說伽他曰：

作非時漿調和既訖，自手授與。諸苾芻眾飽飲漿已，爾時長者禮眾僧足自執香爐，引諸僧眾出遶制底，還歸住處在上座前長跪而住。上坐為說法要，長者白言：「明日中時唯願聖眾，就我宅中哀受微供。」苾芻許之，禮足而去。彼於明日辦諸美膳供養眾僧，眾僧食已為其呪願方歸住處。復於中後設非時漿，既澡漱已長者手執香爐，於上座前白大眾曰：「聖者！此之住處，我不為身亦不為親屬。然本意者但為四方僧伽造立，願見哀愍於此夏安居。」諸苾芻告長者曰：「世尊法主今現住在室羅伐城，於時時中聞說授記：某甲苾芻證阿羅漢，某甲苾芻成不淨觀，勝光大王、勝鬘夫人、仙授世主、毘舍佉母及餘長者婆羅門等並皆敬信。我等往彼，若法若食皆同受用，我等欲往。」長者白言：「受法義利惟仁所知，衣食資身我願供給，幸可留心於此停住，四事供養當無闕乏。」上座告言：「諸具壽！如世尊說：『若其施主有敬信者，應須悲愍增長信心。』我今欲於此住。」既作留意，即便於此內外觀察，遂見香花滿樹美果盈枝，清沼茂林皆可愛樂。上座告曰：「諸具壽！今此住處花果豐盈，若前安居果實未熟，我等宜可作後安居。」既籌議已遂後安居。時彼長者唯造一寺，所有福業皆在其中，於此聚落及餘村坊更無別寺，諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養，隨意事訖於此而住。

時有迦栗底迦賊，共相議曰：「我等當作何業，於一歲中不假劬勞衣食豐足？」有作是說：「我等宜應偷苾芻物。」餘賊報曰：「彼一日中過百門閫，辛苦乞索僅得充軀，彼何所有？」中有一賊諳委苾芻，告諸人曰：「汝等不知彼大有物。所以知有，此造寺長者信心淳善唯造一寺，所有福業皆在其中，於此聚落及餘村坊更無別寺，諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養，若不信者可共親觀。」諸人報曰：「若爾，汝可先行，我當後去。」報言：「善好。」即便整理衣服，緩步從容口誦伽他，旋行制底便入寺內。

時門首有莫訶羅苾芻，賊見禮足而問：「聖者！此是誰寺？房宇莊嚴令人愛樂，願生天者是其梯蹬。」苾芻報言：「賢首！是某長者之所興建。」問言：「聖者！此是毘訶羅？為是毘伽多？」苾芻問曰：「何謂毘訶羅？何謂毘伽多？」報曰：「若資具充滿是毘訶羅，所須闕乏是毘伽多。」苾芻報言：「賢首！若如是者，此是毘訶羅非毘伽多，於此住處資產豐盈受用具足。」賊便報曰：「聖者！若足飯者不應餐土，若足衣者不著樹皮，仁之衣服應有多少？」時莫訶羅稟性愚直，便携賊手共進房中，報言：「汝觀架上衣物多少？」問言：「聖者！此是仁物為僧物耶？」報言：「賢首！是我私物。」問言：「聖者！仁是上座、為是法師？」報言：「賢首！我非上座亦非法師，我是求寂，居僧之下。」報曰：「仁所有物我已知之，然於眾庫有貯積不？」報言：「賢首！我居最下尚什物豐足，何況僧中？」報言：「聖者！大眾厨內煮食之物，為用瓦器為銅釜耶？」苾芻即便將示庫屋，告言：「於此庫中充滿銅器。」既知此已賊便欲出，報言：「聖者！向來廢仁善品妨我生業，今且辭去後更申禮。」報言：「善。」賊乃禮足而去，詣諸賊所告曰：「我於彼寺親已觀察，財物豐贍如富商客，宜可偷取。」中有一人告諸賊曰：「我曾聞說，有六十人善閑弓矢於此出家，不可造次輒為偷劫，若眾集聽經方可入寺。」諸人問曰：「不知何日當欲誦經？」其諳委人告諸賊曰：「八日已過月半當誦。」即便屈指數日而住。至十五日，上座自說波羅底木叉，為長淨已，令誦經者昇師子座，纔誦伽他曰：

于時賊徒扣門而喚，苾芻問曰：「汝是何人？」報言：「聖者！我是善男子。」時諸苾芻便作是念：「或聚落人來此聽法，我為開門。」其門既開賊徒競入爭取財物，苾芻告曰：「汝向報言是善男子，今來入寺便竊我財。」賊便報言：「聖者！我有二名：在外名善男子，入寺名劫賊。」苾芻告曰：「作汝名者非是好人。」偷得物已即便出寺。

時諸苾芻既遭賊已，共相議曰：「諸具壽！如世尊說：『凡𤛓乳者不應令盡。』今此長者若見遭賊，出物供寺復與我等定當傾竭。宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。」曰：「我等形露如何涉途？」一人告曰：「晝入草叢，夜當涉路。」不白長者於是便行，漸至室羅伐城。彼諸苾芻初夜後夜，警覺思惟勤修善品，見露形者來至門前慞惶顧望，彼諸苾芻遙問之曰：「汝等露形拔髮之輩因何至斯？此是毘訶羅非汝住處。」答言：「具壽！我是苾芻，非露形外道。」復問曰：「豈有如是形相？」苾芻答曰：「被賊偷劫。」問曰：「汝名何等？」答曰：「我名佛護、法護、僧護等。」彼便答曰：「善來，善來！具壽！」即為開門，彼便入寺，或以三衣、或以二裙、或僧脚崎、或漉水羅，或鉢腰絛，隨其所有皆共周給。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡於夜中未善諳識，不應輒與開門，可問種族名字，若體悉者方為開門。然誦經時應令苾芻而為守護，若知賊至應現驚怖，作叱喝相勿與開門，作如是語：『將揵稚來！并及椎杵、時輪、僧伽胝、七條、五條、衣帒、搭鉤、絛索等物來。』聞是語聲賊便驚去。若眾首上座所有行法，我今制之。凡欲眾集誦經之時，上座應問知事人曰：『門已閉未？寺內遍看不？差守護人未？請誦經人未？大小行處並掃拭未？』若眾上座如前所制，不依行者得越法罪。」

爾時給孤獨園舊住苾芻，告被賊苾芻曰：「諸具壽！我等隨有多少衣鉢共相分給，猶未周贍。然被賊之處造寺長者信心淳厚，宜應往彼重與相見，必以衣服共相濟給。」聞此語已便共籌議：「諸具壽！同梵行者善哉此說，然我等輩前來怱遽不白長者，今可更去告彼令知，或容見濟多少衣服。」即便至長者處。長者見已禮而問曰：「聖者！何不相告遂即他行？」苾芻報曰：「長者，如世尊說：『夫𤛓乳者應留少許。』當時我等作如是念：『寺今遭賊，長者見已出物供寺復給我等，必致傾竭恐相惱觸，故不白知便往室羅伐城，於同梵行處求覓衣服。』」長者白言：「聖者！寺中遭賊，豈我家內亦遭賊耶？善哉聖者！為哀愍我重來相見。」既倍生恭敬，人別各奉十三資具。彼賊聞已還復重來，便於夜中誦經之時扣門而喚。時諸苾芻知是賊至，共相告言：「諸具壽！昔時矯賊今更再來，宜依佛教作大驚咤，莫與開門。」即便高聲唱言：「急將揵稚、槌棒、時輪、僧伽胝、七條、五條、衣袋、搭鉤、絛索物來。」諸賊聞已便大驚惶奔走而散。時有諸天說伽陀曰：

時諳悉苾芻者告賊伴曰：「仁等何故輒自驚？」走賊徒答曰：「汝豈不聞，有六十人出家皆善弓矢，如何我等不奔走耶？然而我輩先不曾聞揵稚棒等，如是器仗必當相殺。」彼便答曰：「此等皆非是實器仗。」諸賊問曰：「此是何物？」報曰：「揵稚木鳴以集僧，棒槌是打揵稚物，時輪用觀日影，僧伽胝等及以絛索是衣服所須，袋擬盛貯三衣，搭鉤開門之鑰。我等不應驚怖，還可共偷。」于時群賊悉皆復寺，彼有賊帥登梯而上。是時寺內有摩訶羅苾芻為守護者，見彼昇梯便作是念：「此之頑賊劫我衣鉢令使露形，今若縱捨還令我等露形而住，我當與彼現恐怖相。」即便徐行取揵稚木打賊頭上，賊被木打落梯而死。摩訶羅即便大喚：「有賊！有賊！」時諸苾芻便廢聽經爭昇上閣，問言：「賊在何處？」摩訶羅報曰：「於此寺邊昇梯而上，我示驚怖並已逃奔。」諸人報曰：「令賊逃奔斯為甚善。」天曉開門尋賊上處，便見賊頭流血而死。眾既見已各懷驚怖，共相告曰：「前非遭賊，今是遭賊。由打殺人遂令我輩犯他勝罪。」時諸苾芻便生追悔，以緣白佛。佛言：「汝等無犯。然諸苾芻不應作如是心打彼身上，其所擲物可在傍邊或於背後，欲令恐怖作驚呼聲。若苾芻作如是心打彼身者，得越法罪。」

云何老苾芻？佛在室羅伐給孤獨園，於此城中有一長者，於同類族娶女為妻。後誕一男年漸長大，是時長者貲財損失，親族乖離其妻既亡，便告子曰：「我今衰老，不復能知家中事業，我欲別汝情希出家。」子白父曰：「若如是者，我亦出家。」父報子曰：「斯亦善哉。」遂即父子相隨詣給園中，至一苾芻處，即禮足已白言：「聖者！我欲出家。」苾芻問曰：「豈此童子亦願出家。」答曰：「亦願。」問無障難俱與出家。佛教常式，老者受利、小者知事，是時父子二人常被驅役。子白父曰：「我被眾欺常令作務為無學業，今可共往他方受習經典。」父言：「善哉！與汝同去。」所到之處為其年小，還被驅馳即令知事。子白父曰：「室羅伐城雖令知事，然法主世尊親在於彼，於時時中聞說授記：某甲苾芻證阿羅漢、某甲苾芻成不淨觀、勝光大王、勝鬘夫人、仙授世主、毘舍佉母及餘長者婆羅門等，並皆敬信。我等至彼若法若食皆同受用，今欲還彼。」便棄餘方至室羅伐。欲到住處午時既逼，聞揵稚聲便報父曰：「揵稚聲促宜應急往。」父老疲困不能速行，其子強推令其進路。子作是念：「推行有益。」復更強推，是時老父面覆於地塵土滿口，因即命終。子見父死遂大號哭，置之路左，持其衣鉢往逝多林。諸苾芻見告言：「善來摩訶羅子！汝之老父今在何處？」彼便啼哭，苾芻問曰：「具壽！何故啼哭？」報言：「我父已死。」諸苾芻告曰：「具壽！諸行無常是生滅法，汝於善說法律捨家出家，當自裁抑勿生憂苦。」報言：「我推父倒地，因即命終，我當殺父。」苾芻報曰：「如汝所言深合啼哭，一得無間罪，二得波羅市迦，在阿鼻地獄長時受苦。」時諸苾芻以緣白佛。佛言：「彼無有犯。然諸苾芻不應在行路中，有困乏者強推令去。我今為諸行路苾芻制其行法。若道行時見疲極者，當與按摩解勞，為擎衣鉢及諸資具，能去者善；若不能去當可先行，至住處已洗鉢請葉，觀察無蟲可為請食。不能來者持食往迎勿令絕食，若在非時送非時漿。道行苾芻如我所制，不依行者得越法罪。」

時諸苾芻悉皆有疑，俱往白佛言：「世尊！何因緣故彼摩訶羅子，斷父命根非無間罪，亦非波羅市迦？」佛言：「汝諸苾芻！此人非但今日殺父無罪，於往昔時已曾殺父不得重罪。汝等應聽。於過去世一聚落中有浣衣人，唯有一子年漸長大。時聚落中有大節會，時人多併洗濯衣服。是時父子多得垢衣，父告子曰：『既洗多衣不能歸食，汝可持飯向彼池邊。』子於後時持食而去，父既食已告其子曰：『汝當浣衣，我困且眠。』即便睡著。然父頭上無髮，多有蚊蟲來唼其頂，子浣衣已來至父邊，見其頭上多有蚊蚋，即便為拂。蚊子貪血打去還來，怒而言曰：『今我存在，豈使蚊蟲飲我父血。』將浣衣棒以打蚊蟲，蚊雖散飛父頭遂破，因而命絕。于時有天說伽陀曰：

「汝諸苾芻勿生異念，彼時浣衣老人者即莫訶羅是；彼時子者即推父苾芻是。往時雖復殺父非無間罪；今時亦爾，雖斷父命非無間罪，不犯波羅市迦。又無犯者，最初未制戒，癡狂心亂痛惱所纏。」故斷人命學處了。

根本說一切有部毘奈耶卷第八

根本說一切有部毘奈耶卷第九

三藏法師義淨奉　制譯

妄說自得上人法學處第四

攝頌曰：

爾時薄伽梵在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有五百漁人，於勝慧河邊結侶而住。時彼漁人有二大網：一名小足、二名大足。買魚人少便用小足，買魚人多即用大足，若大節會即二網俱張。彼於異時廣嚴城中有大節會，買魚者眾二網俱施，分五百人以為二朋，各持一網，施小足者多獲魚鼈黿鼉之類，岸上委積如大穀聚。時有摩竭大魚海中眠睡，隨潮泛濫遂入勝慧河中，持大足者即便網得。時二百五十人共牽其網，網逼魚身即便睡覺，曳網并人隨流而去，各大驚叫告小足人曰：「我等并網並被魚牽，仁可俱來共我相濟。」彼既聞已俱來共牽，五百諸人與網同去不能持得。時五百人發聲大叫，告隨近人曰：「諸人當知我五百人及大足網，並被魚牽隨流而下，共來相濟。」時近住者，若放牛羊人、採樵蘇人、正道活命人、邪道活命人，及餘諸人，百千萬眾俱來牽網。時彼諸人身體傷損其網破裂，極大艱辛方牽上岸。其摩竭魚有一十八頭、三十六眼、或有人頭、或有象頭、或有馬頭、駱駝頭、驢頭、牛頭、獼猴頭、師子頭、虎頭、豹頭、熊頭、羆頭、猫頭、鹿頭、水牛頭、猪頭、狗頭、魚頭，于時四遠諸人遞相告語：「勝慧河側五百漁人張大足網，捕得一魚牽在岸上，其形奇大有十八頭、三十六眼。」諸人聞已，時有無量百千俱胝那庾多眾競集河所，或有情生喜樂往彼觀瞻，或有先世善根警悟令去。廣嚴城內外道六師，亦生喜樂共至魚所，大眾雲集注目詳觀，共相告曰：「仁等各並識此頭不？」生希有心指撝而住。諸佛常法觀察世間，無不見聞無不知者，恒起大悲饒益一切，於救護中最為第一最為雄猛，無有二言依定慧住，顯發三明、善修三學、善調三業，度四瀑流、安四神足，於長夜中修四攝行，捨除五蓋、遠離五支、超越五道，六根具足六度圓滿，七財普施、開七覺花，離世八法、示八正路，永斷九結、明閑九定，充滿十力、名聞十方，諸自在中最為殊勝，得諸無畏降伏魔怨、震大雷音作師子吼，晝夜六時常以佛眼觀察世間，誰增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡趣？誰陷欲泥？誰堪受化？作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財，以智安膳那破無明膜，無善根者令種善根，有善根者令其增長，置人天路安隱無礙趣涅槃城。如有說言：

爾時世尊作如是念：「此摩竭魚今遭苦厄，於先佛所已植善根，我因魚故施大教網化度有情，宜往勝慧河側。」諸佛常法未入涅槃安住於世，為欲憐愍所化有情，時往㮈洛迦、傍生、餓鬼、人、天諸趣，或往屍林或往河處。今由此事世尊欲往勝慧河邊，即便微笑口中出五色光，或時下照或復上昇，其光下者至無間獄并餘地獄，若受炎熱皆得清涼，若處寒氷便獲溫暖，彼諸有情各得安樂，皆作是念：「我與汝等為從地獄死，生餘處耶？」爾時世尊令彼有情生信心已，復現餘相，彼見相已皆作是念：「我等不於此死而生餘處，然我必由無上大聖威德力故，令我身心現受安樂。」既生敬信能滅諸苦，於人天趣受勝妙身，當為法器見真諦理。其上昇者至色究竟天，光中演說苦空無常無我等法，并說二伽他曰：

時彼光明遍照三千大千世界還至佛所。若佛世尊說過去事光從背入，若說未來事光從胸入，若說地獄事光從足下入，若說傍生事光從足跟入，若說餓鬼事光從足指入，若說人事光從膝入，若說力輪王事光從左手掌入，若說轉輪王事光從右手掌入，若說天事光從臍入，若說聲聞事光從口入，若說獨覺事光從眉間入，若說阿耨多羅三藐三菩提事光從頂入。是時光明遶佛三匝從臍而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言：「世尊！如來、應、正等覺，熙怡微笑非無因緣。」即說伽他而請佛曰：

爾時世尊告阿難陀曰：「如是，如是。阿難陀！非無因緣，如來、應、正等覺輒現微笑。汝今應可告諸苾芻：『如來欲往河岸遊行。若諸具壽樂欲隨從如來去者，當可持衣。』」時具壽阿難陀承佛教已，告諸苾芻曰：「諸具壽！佛今欲往河岸遊行，若諸具壽樂隨從者當可持衣。」時諸苾芻既奉教已俱來佛所。爾時世尊往勝慧河，自調伏故調伏圍繞，自寂靜故寂靜圍繞，解脫解脫圍繞，安隱安隱圍繞，善順善順圍繞，阿羅漢阿羅漢圍繞，離欲離欲圍繞，端嚴端嚴圍繞，如栴檀林旃檀圍繞，猶如象王眾象圍繞，如師子王師子圍繞，如大牛王諸牛圍繞，猶如鵝王諸鵝圍繞，如妙翅鳥諸鳥圍繞，如婆羅門學徒圍繞，猶如大醫病者圍繞，如大將軍兵眾圍繞，如大導師行旅圍繞，猶如商主賈客圍繞，如大長者人眾圍繞，如大國王諸臣圍繞，如轉輪王千子圍繞，猶如明月眾星圍繞，猶如日輪千光圍繞，如持國天王乾闥婆眾圍繞，如增長天王拘畔荼眾圍繞，如醜目天王龍眾圍繞，如多聞天王藥叉眾圍繞，如淨妙王阿蘇羅眾圍繞，猶如帝釋三十三天圍繞，如梵天王梵眾圍繞，猶如大海湛然安靜，猶如大雲靉靆垂布，猶如象王屏息狂醉，調伏諸根威儀寂靜，三十二相而為莊飾，八十種好以自嚴身，圓光一尋朗踰千日，安步徐進如移寶山，十力四無畏大悲三念住，無量功德皆悉圓滿，諸大聲聞：尊者阿慎若憍陳如、尊者馬勝、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者無滅、尊者舍利子、尊者大目連、尊者迦攝波、尊者阿難陀、尊者頡離伐底，如是等諸大聲聞，及諸苾芻眾共往河側。

時諸大眾遙見世尊并苾芻眾自遠而來，諸不信者共相議曰：「諸人當知，我聞沙門瞿答摩斷諸喜樂，彼亦愛好來觀此魚。」諸敬信者便作是說：「諸人應知，如佛世尊久除喜樂，豈非今日緣此魚故，為諸大眾降大慈悲，欲說希奇微妙之法。」共說頌曰：

是時大眾見世尊至悉皆驚起，由佛世尊為菩薩時，於師僧父母尊重之處常起恭敬故。爾時世尊入大眾中，在苾芻前就座而坐，便告五百漁人曰：「賢首！汝等先身曾作惡業，由此緣故生在卑賤漁捕人中。汝今更復手執刀網，為殺害業而自活命。今於此死，何處受生？」漁人請曰：「我今不知欲何所作？」世尊告曰：「汝今宜可放魚鼈等水族之類。」彼白佛言：「如世尊教。」即便放捨。爾時世尊以神通力，令魚鼈等如游於水入勝慧河，唯摩竭魚獨留不去，憶前生事能作人語，共佛酬答。爾時世尊告摩竭魚曰：「汝是劫比羅不？」答言：「我是劫比羅。」世尊復問：「汝曾作身語意惡行不？」答言：「曾作。」「汝頗知此三種惡行招惡異熟不？」答言：「我知。」「汝知此業自身受不？」答言：「現受。」「誰是汝惡知識？」答言：「我母。」「彼生何處？」答言：「生捺洛迦。」「汝生何趣？」答言：「在傍生中。」「於此死已，當生何處？」答言：「我於此死，生捺洛迦。」時摩竭魚作是語已即便啼泣。爾時世尊說伽他曰：

時摩竭魚聞是語已，於世尊所深生敬信。世尊即為說三句法，告言：「賢首！

是時大會各生希有，共相議曰：「何意此魚，世尊垂問令憶宿世，復為人語共佛酬答？諸人當知，大聖如來威德尊重，我等庸微不敢諮問。我宜共詣尊者阿難陀處，問其所由如說信受。」時敬信者即便共詣阿難陀所白言：「尊者！何意此魚善解人言，共佛世尊論宿命事？」時阿難陀報諸人曰：「汝今宜往請問世尊。」諸人答曰：「如來世尊威德嚴重，我等庸愚不敢輕觸。」阿難陀曰：「我亦同汝懼佛威嚴，今為汝等略問其事。」時具壽阿難陀即從座起往世尊所，禮雙足已在一面立，白言：「世尊！此魚何緣能解人語，共佛世尊論宿命事？」爾時世尊告阿難陀曰：「汝今欲聞此摩竭魚宿世緣不？」時阿難陀白言：「世尊！我等樂聞，今正是時。唯願為說此魚宿世所有因緣，我等苾芻及諸大眾，得聞法已信受奉持。」

佛告阿難陀：「汝當諦聽，至極作意，善思念之。於過去世此賢劫中人壽二萬歲時，有佛世尊出現於世，號迦攝波如來、應、正遍知、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵，在婆羅痆斯城仙人墮處施鹿林中，與大苾芻眾二萬人俱。時彼城中王名訖栗枳，時世安樂穀稼豐稔，人民眾多畜產滋盛，無有鬪諍兵甲休息，亦無病苦及諸賊盜，正法理國為大法王。於其國中有婆羅門童子，言從本國遠詣南方，彼有婆羅門，博通眾藝善解四明，遠近諸方皆來歸湊。是時童子便詣其所，到已致敬於一面坐。彼婆羅門曰：『善來童子！汝從何來？何所求覓？』答言：『我從中國來，欲於大師足下親承道業。』師問之曰：『欲學何書？』答曰：『學四明論。』報言：『善哉！應如是學，此是婆羅門所應作事。』是時童子即便受學，凡諸學者至休假日，或往河池沐浴、或往城市觀望、或採香薪以充祭祀。是時童子至休假日，與諸學徒共採薪木，便於路中共相問曰：『君等皆是婆羅門姓，從何處來？』一人報曰：『我從東方來。』一人曰：『我從西國來。』一人曰：『我從北方來。』時彼童子曰：『我從中國來。』諸人問曰：『諸餘方國我並略聞，中國軌儀未曾見說。』即說頌曰：

「時諸學徒問童子曰：『汝之中國其事云何？』童子答曰：『我之中國特勝諸方，甘蔗香稻果實充足，畜產豐饒快樂安隱，人物繁多咸重慈濟，聰明福德技藝過人。有弶伽河吉祥清潔，於河兩岸其水平流。有十八處仙人住止，各大精苦現得昇天。』復問之曰：『中國之地頗有聰叡辯才善能談論如我師不？』答曰：『現今中國有一論師，如師子王自在無礙，我師見之自懷慚恥。』時彼童子讚美中方，諸人既聞悉皆樂往。時諸童子各持薪木至本師舍，安置薪已詣其師處，各白師曰：『此之童子讚美中方，令我諸人悉皆樂去。』其師報曰：『方國美妙人皆甚言，但可耳聞無宜即去。』諸徒曰：『彼童子說現今中國有一論師，如師子王自在無礙，我師若見必懷慚恥。』其師報曰：『地豐珍寶人多俊乂，我豈自說區宇之內唯我一人更無勝者？』復白師曰：『若如是者我今樂去，一遍觀方國，二洗沐仙河，於大論師伏膺受業，降伏諸論、談吐激揚、發起名譽、多獲財利。』時婆羅門性少緣務愛愍學徒，報諸人曰：『汝等宜應將我資具，鹿皮疎服、三拒君持并祠祀器，我今與汝，俱去尋師。』彼便受教共往中國。所至城邑興大論場，諸來論者皆被挫折，壞其車輿懷慚而歸；或以灰瓶打其頭上，如教射處烏鳥散飛；或有繒蓋幢幡遠近迎接，咸稱弟子隨從而行。時婆羅門漸次遊行，所過城邑皆為上首，至婆羅痆斯城便自生念：『我今何故捨其根本而取枝條？凡有聰明解激論者，及餘學士咸在王庭，我今宜應自詣王所。』作是念已即便往詣訖栗枳王。既至王所為王呪願：『願王降伏諸怨，長命無病。』作是言已在一面坐，而啟王曰：『大王當知！我於本國頗亦尋師，曾習少多書論文字，欲於王所建立論端，敢共諸人略申激難。』王既聞已命大臣曰：『今我國中有談論者，堪與此人共為酬對不？』白言：『有。』問：『在何處？』白言：『在某聚落，有婆羅門名劫比羅設摩，善解四明及餘書論，能立己義善破他宗，大智聰明如火騰焰，於眾人中而為上首。』王曰：『可喚將來。』大臣奉教便喚論師。既至王所，呪願同前，在一面坐。大臣啟曰：『此是所喚解論大師。』王曰：『善哉大師！頗能對我與婆羅門共相問難不？』答曰：『我能。』王勅臣曰：『卿今宜可嚴飾論場，立、敵兩朋善為處置。』大臣奉教嚴飾，王便整駕親至論所。王既坐已，大臣啟曰：『大王！欲遣誰作前宗？』王曰：『婆羅門遠自南國，主客之禮請作前宗。』彼婆羅門便立論宗，申說巧詞有五百頌，辯捷明利聽者罕知。時劫比羅設摩一聞悟會便斥是非：『此是相違、此是不定、此不成就。』時婆羅門既被破已默然而住。凡論議者，不能酬答即墮負處。時王見勝便大歡喜，問言：『大師住在何處？』白言：『大王！在某聚落。』報言：『大師善為談論，彼之聚落用賞論功。』即便謝王歡喜而去。既獲富盛遂取新妻，未久之間便誕一息。初生之日黃髮被頭，三七既終廣召親族，欲為兒子建立嘉名。父告親曰：『今我此兒欲立何字？』宗親告曰：『此是劫比羅設摩，兒又初生之時髮作劫比羅色，應與此子名劫比羅。』既為立字撫育滋養，哺以乳酪、間以諸酥，隨時服玩勝妙之物，便速長大如蓮華出池。既成立已便教習學書印算數，俗務取與皆悉明了，次教婆羅門威儀法式，執灰執土及持瓶器，洗沐之法清淨軌儀，甕聲蓬聲四明諸論：所謂頡力明論、耶樹明論、娑摩明論、阿闥明論，自解祠祀、教他祠祀，自解讀誦、教他讀誦，施物受財，所有方軌明此六事，成大婆羅門博通眾典，顯發自宗斥破他論，聰敏智慧如大明炬。

「後於異時劫比羅設摩，教五百婆羅門子誦婆羅門典。時子劫比羅亦教習學，便白父曰：『頡利遮字其義云何？』父告之曰：『汝所問字其義甚深，先師共傳卒難解了。』復問父曰：『豈古大師無義而說，然我忖度少有依希。』其父聞已便即思念：『世間之人皆欲子勝，今劫比羅道藝勝我，當以五百童子而委付之。』便告子曰：『汝今道藝勝我，此五百人汝當教誨。』即依父命教五百人。父捨學徒無復餘事，隨心所樂在處遊行。彼於異時往施鹿林所詣一苾芻白言：『聖者！此之文句其義云何？』苾芻答曰：『賢首！汝今不應作如是問，若作此問義不周悉，應如是問方得圓滿。』時婆羅門既被教訶，便即生念：『我所致問尚不堪任，況能與之共為敵論。』於苾芻處生敬信心，於時時中請就家食。時婆羅門後便染患，告其子曰：『日月所臨處更無餘人與汝等者，我命終後於諸論場汝無疑懼，唯除迦攝波佛聲聞弟子。何以故？彼宗寬廣甚深難測，世論不能伏、俗智不能知，眾一其心不求名利，故汝不應共為論激。』子言：『甚善。』時婆羅門所患漸增，雖加湯藥日就羸困，如有說云：

「時婆羅門即便命終。其子與諸眷屬，以五綵繒輿送至屍林，以火焚訖懷憂而住。諸餘論師聞彼父死，共相告曰：『仁等當知，彼善論婆羅門今已身死，我等宜往詣訖栗枳王請申論事。』即便共往。既至王所呪願王已，便啟王曰：『我等曾於師邊少學文字，敢欲親對王所建立論端。』王告臣曰：『卿今宜往命彼論師。』大臣答曰：『彼師已死。』王曰：『由此緣故，如場中鳥雀今並競來。然彼大師頗有兒息及兄弟耶？』大臣白言：『有子名劫比羅。』王曰：『宜可命來。』奉命便喚。既至王所，呪願王已在一面坐。大臣白王：『此是大師之子名劫比羅。』王言：『善來！今有諸方論師遠近咸萃，欲於我所興建論端，汝能共彼相酬對不？』便白王曰：『敢申論難。』便立論場令其激難，王便整駕親觀得失，即令諸來論人並為宗主，遣劫比羅共為敵論。所有詰問隨事窮研，諸立論人咸皆杜口，凡論義不答即墮負處。時王既見無礙辯才，極生希有而歎之曰：『此兒年在弱歲德冠群英。』歡喜驚嗟特異優賞，令乘大象灌頂稱尊，號曰論王，眾所瞻仰。其劫比羅母遙生憂念：『豈我小兒為性輕躁，被奪封邑無面歸耶？』作是思惟懷愁而住。時劫比羅既蒙灌頂為大論王，群彥相隨共還本宅。其母怱遽而告之曰：『汝已摧破諸論師不？』便報母曰：『並已破訖，唯除迦葉波佛聲聞弟子。』其母即便迴面揮手。時劫比羅即白母曰：『何意慈尊迴面揮手？』母曰：『汝今知不？所有封邑猶未能安，終被苾芻共相侵奪，汝今宜往折彼沙門。』便白母曰：『慈父亡日誡以遺言：「日月光臨更無餘人與汝等者，我命終後於諸論場汝無疑懼，唯除迦攝波佛聲聞弟子。何以故？彼宗寬廣甚深難測，世論不能伏、俗智不能知，眾一其心不求名利，汝勿共論。」』母便報曰：『汝父在日是沙門奴，豈汝今時還作奴也？宜可即行挫其鋒銳。』劫比羅稟性仁孝，無違母言，便往鹿園。於其中路逢一苾芻，即便問曰：『苾芻從何處來？』報言：『仙人墮處施鹿林來。』問曰：『仙人墮處有幾許苾芻？』答曰：『強逾二萬。』問曰：『苾芻之眾其數已多，所有經典未知多少？』報曰：『苾芻經典總有三藏。』問曰：『其一一藏數量如何？』報言：『一藏頌有十萬。』問曰：『在家俗侶頗得聞不？』報言：『得聞二藏，謂論及經。毘奈耶教是出家軌式，俗不合聞。』劫比羅便作是念：『其激論法不許他知。』作斯念已白苾芻曰：『仁今為我且說少多佛家要義。』苾芻便念：『此婆羅門是論難者，為稱量我而發斯問？為當不解而見請耶？我今試之。』誦伽他曰：

「說伽他已，而報之曰：『婆羅門！汝當為我解斯頌義。』時劫比羅於諸明處周遍思量，盡其慧解莫測其義。云何流止？云何道行？即便四顧勿有餘人見聞於我，遂作是念：『若於此處有證義人，即令我身交被挫折。』便行矯詐報苾芻曰：『我觀此頌宗緒綿長其義深遠，汝宜且向婆羅痆斯，我有少緣當行鹿苑，不可倉卒為陳其義，後時重會解亦不難。』既言別已詣鹿林中，見諸苾芻讀誦禪思勤求出道，深生敬信即自思念：『誰復不顧後世情懷慘毒，於斯智者興覓過心共申狂論？』作是念已遂還本居。母見問曰：『汝已摧破迦攝波弟子？』即白母曰：『看母意趣，欲得亡失現居封邑。』母告子曰：『所說何義？』兒即報曰：『試往鹿林路逢苾芻。』並悉如前具報於母。母既聞已報曰：『若如是者，汝今宜可學於佛法。』白言：『欲學何事？』報曰：『彼論義法不教俗旅，汝可出家從其受學。』復白母曰：『寧容勝族於雜類中為小因緣投出家也？』母報之曰：『待學得已後當歸俗，豈於頭上生蔓草耶？』

「其兒稟性仁孝，被母驅逼便欲出家。遂至鹿林到苾芻處告言：『大德！我欲出家。』時彼苾芻便作是念：『此婆羅門善能激論，若出家者紹隆佛法。』作是念已，報曰：『善哉！隨汝意樂，榮名富盛皆悉無常，能捨出家斯為最善。』劫比羅曰：『我於此處人皆識知，可往他鄉方為出俗。』苾芻言：『善。』遂即將往餘方，與其出家并受圓具，便教習學三藏俱明，為大法師詞辯無滯。若闡誦經法，必昇眾寶師子之座，吹雙䗍振大鼓，王及士庶悉皆雲集，聞者歡喜。時劫比羅便自生念：『我之勤學其功已成，宜往婆羅痆斯迦攝波佛所，親奉大師承事供養。』既至城已，母聞子來即便尋覓至鹿林中，見子問曰：『汝已摧伏迦攝波佛沙門弟子耶？』便白母曰：『我雖解教而未證果，彼諸弟子教證俱明，我復何能輒相摧折？』其母報曰：『汝必須摧。』被母驅催不能自免，便白母曰：『若聞莊嚴寶座擊鼓吹螺，大眾集時母當來至。』母報言：『善！時至我來。』

「後於異時劫比羅次昇法座，大眾皆集，母聞鼓振驚往鹿林，於高座邊默爾而住。是時法師便昇高座，初演正法後雜邪言。時諸苾芻聞而告曰：『具壽！汝莫謗毀佛教。建魔幟、摧法幢，捨此身已當生惡趣。』即無言對便下高座，遂白母曰：『見此事不？』答言：『見。』劫比羅曰：『豈不已言，我但解教，彼教證俱閑，豈我於彼能為挫折？』母曰：『我當教汝激論方便。汝若更為說法之時，先談正法後述邪宗。彼諸苾芻作訶諫言，引善惡事不聽語者，汝當口陳刀劍出不義言，彼諸沙門畏惡名稱即自默然，時俗諸人謂其墮負。』便報母曰：『是好方便，見昇座時母當重來。』報言：『好。』便於後時同前屈請，吹螺擊鼓七眾俱集，其母遂來於座後邊默然而坐。

「時劫比羅即昇高座准式誦經，初誦正經後陳邪法。時諸苾芻告言：『具壽！汝勿破正興邪，乃至當生惡趣。』便憶母言，口出刀劍，報苾芻曰：『汝口如象口何所識知？若法非法、律非律，汝如馬口、如駱駝口、驢口、牛口、獼猴口、師子口、虎口、豹口、熊口羆口、猫口、鹿口、水牛口、猪口、狗口、魚口、愚人口，汝復寧知法及非法？』時諸苾芻共相告曰：『此既口陳刀劍，我等宜行。』其不忍者悉皆捨去，其容忍者在座而聽，作如是念：『若陳正法我宜聽之，若說邪宗彼當受苦。』時劫比羅於學無學諸聖苾芻，作十八種惡口罵詈便下高座，白其母曰：『母今喜不？』母告子曰：『我今大喜，宜可共歸。』劫比羅曰：『我不能歸，我於迦攝波佛無上正覺教法之中情所愛尚。』母曰：『汝豈不聞婆羅門典，父母言教不可輒違。汝今即應共我歸舍。』便報母曰：『我不能去，若我流轉於生死中，願莫重遭如是之母。由惡知識故，令我於學無學聖人之所出麁獷言，緣此惡業必定當來招苦異熟。』是時彼母既喚不得，便於婆羅痆斯街衢巷陌人眾之處作如是語：『諸人當知，迦攝波弟子強奪我兒，仁當助我。』諸人聞已，其敬信者共相安撫；不信之人便生調弄。是時老母恥辱纏懷便歐熱血，因即命過生㮈洛迦。劫比羅苾芻由作十八種惡口，罵學無學人及諸苾芻故，命終之後生摩竭魚中，其形可惡。」

時諸大眾聞佛說已，共相謂曰：「諸人當知，彼劫比羅苾芻，為大法師辯才無礙善能說法，令百千眾聞者歡喜。但由惡口生惡道中，我等命終當生何處？」作是思惟懷憂而住。爾時世尊觀察大眾意樂煩惱根性差別，隨其所宜而為說法。既聞法已，有得煖、頂、忍、世間第一法，或得預流、一來、不還果者，或有出家盡諸有漏獲阿羅漢，或於聲聞菩提，或於獨覺菩提，或於無上菩提心生希願，復令大眾於三寶所生極信心。爾時世尊為大利益，廣調伏已捨之而去。

時摩竭大魚便自生念：「我今不應於世尊所聞三句法而更食耶？」即便斷食，傍生之趣火力增強飢渴所逼，於世尊所敬重逾深，即便命過生四大王眾天。凡生天者若男若女，即生三念：「我從何死？今於何生？由作何業？」便憶前身：「我於傍生趣死，今生四大王眾天，由於佛所生敬信故。」時彼天子便作是念：「我今不應留住經宿方見世尊。」是時天子作是念已即莊嚴身，具諸瓔珞光明殊妙，便以衣角盛妙天花：所謂嗢鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利迦花、曼陀羅花，過初夜分來詣佛所，便布天花供養佛已，頂禮雙足在一面坐。是彼天子光明赫奕，周遍照耀高閣堂中。爾時世尊隨彼天子意樂根性，為其說法令悟諦理。是時天子既聞法已，即於座上得預流果，既見諦已白世尊曰：「大德！由佛世尊令我證得解脫之果，此非父母、人王、天眾、沙門、婆羅門、親友、眷屬之所能作。我遇世尊善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中拔濟令出，安置人天勝妙之處，當盡生死得涅槃路，乾竭血海、超越骨山，無始積集薩迦耶見以金剛智杵而摧碎之得預流果。我今歸依佛法僧寶，唯願世尊證知，我是鄔波索迦，始從今日乃至命存受五學處，不殺生乃至不飲酒。」即於佛前而說頌曰：

時摩竭魚天子既稱所願，猶如商主多獲財利，亦如農夫多收稼穡，如勇健者降伏怨敵，如重病人除去眾疾，時彼天子辭佛而去便往天宮。

時諸苾芻於初後夜，警覺專心思惟而住，見世尊處有大光明便生疑念。至天曉已白世尊曰：「於昨夜中豈有梵世諸天及天帝釋或四天王，或有諸餘威德天眾來禮世尊耶？」世尊告曰：「諸苾芻！非是梵天及餘天眾，汝等苾芻豈不見彼摩竭大魚有十八頭，我為彼說三句妙法？」苾芻白佛：「我等皆見。」佛言：「彼於中夜來至我所，我為說法，得見諦已，還詣天宮。」時諸苾芻復白佛言：「此前身摩竭魚天子，曾作何業得生四天王處？復由何業親於佛所證四真諦？」世尊告曰：「諸苾芻！彼魚天子自所作業，增長時熟緣變現前，猶如瀑流不可迴轉，決定感報無餘代受。汝諸苾芻！彼魚天子凡所自作惡業，不於外界地水火風令其受報，然於自身蘊界處中而受異熟。」即說頌曰：

「汝諸苾芻！有生受業、有後受業。云何生受業？此於前身為摩竭魚，由於我邊起敬信心故，彼業異熟生在四大王眾天，是名生受業。云何後受業，即劫比羅於迦攝波佛正等正覺教法之中而為出家，讀誦受持為人演說，於蘊界處、十二緣生及處非處悉皆善巧，由彼積集善根業力得生天上，今於我所見四真諦，是名後受業。苾芻當知！若純黑業得純黑異熟，若純白業得純白異熟，若黑白雜業得雜異熟。是故苾芻！應離純黑及黑白雜業，當勤修學純白之業。」時諸苾芻聞佛說已，歡喜信受。

時彼五百漁人共相告曰：「仁等親聞彼劫比羅，為大法師善解三藏，辯才無礙化百千人，能令聞者悉生歡喜，但由惡口墮傍生中。我等常為惡業無有慈悲，廣殺有情以自活命。我等死後何處受生？我等今時若不生在下賤家者，亦於如來善說法律而為出家，發勇猛心勤求不倦，超度四軛、越四瀑流。」作是語已，各以手支頰懷憂而住。諸佛常法未入涅槃安住於世，為欲憐愍所化有情，晝夜六時常以佛眼觀諸世間，廣說如上。諸大聲聞亦復如是。時具壽舍利子，以聲聞慧眼觀察世間，便見五百漁人心生厭離懷憂而住，即便往詣五百人所，而告之曰：「賢首！何意汝等以手支頰懷憂而住？」時諸漁人答言：「聖者！我今云何得不愁苦？我等親聞彼劫比羅，為大法師善解三藏，演說無滯化百千人，能令聞者悉生歡喜，但由惡口墮傍生中。我等常為惡業無有慈悲，廣殺有情以自活命，我等死後何處受生？我等今時若不生在下賤家者，亦於如來善說法律而為出家，發勇猛心勤求不倦，超四軛越四流。斯我無分，寧不憂苦？」是時舍利子而告之曰：「賢首！牟尼法主聖教之中，不以家門氏族為勝，但以正行為先。」即說頌曰：

「若汝等情有希願，於佛法中欲求出家，并受近圓為苾芻者，汝等宜應往世尊所求請出家，世尊知時滿汝所願。」諸人白言：「聖者！若得如是，我當請佛而求出家。」時舍利子遂將五百善男子，往詣佛所禮佛足已在一面坐，白佛言：「世尊！大德此五百善男子深心希願，於善說法律求欲出家，并受近圓而為苾芻，唯願世尊為憐愍故，與其出家并受近圓。」爾時世尊告五百人曰：「善來苾芻！可修梵行。」於佛言下鬚髮自落，法衣著身瓶鉢在手，威儀具足如百歲苾芻。頌曰：

根本說一切有部毘奈耶卷第九

2根本說一切有部毘奈耶卷第十三藏法師義淨奉　制譯妄說自得上人法學處第四之二

爾時薄伽梵，與五百漁人出家圓具已，從薜舍離詣竹林聚落北，有升攝波林依之而住。時逢飢饉乞食難得，父母於子尚不相濟，況餘乞人！爾時世尊告諸苾芻曰：「今時飢饉乞食難得，父子尚不相濟，汝等宜應各隨親友得意之處，於薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。」苾芻聞已唯然受教，各隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。時彼五百善來苾芻，見斯事已共相告曰：「仁等當知如世尊說：『今時飢饉乞食難得，父子尚不相濟，況餘乞人！汝等宜應各隨親友，於薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。』我等於此無有眷屬，可得依止作安居事。然於捕漁人村有我眷屬，宜往相問，於其村外權為草室而作安居。」時五百苾芻即便往至捕漁村所，問其眷屬權為小室村外居停。時諸苾芻共相謂曰：「我等少聞未有學識，若諸親眷來相請問，我等云何為其說法？」「若彼來時我等宜應更相讚歎，汝諸眷屬大獲善利，汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想，於無常苦想、於苦空想、於空無我想、厭離食想、於諸世間無愛樂想、過患想、斷除想、離欲想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膖脹想、膿流想、蟲食想、血塗想、離散想、白骨想、觀空想，此苾芻得初靜慮、二靜慮、三靜慮、四靜慮，得慈悲喜捨、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，此得四果六神通八解脫。」

後於異時彼諸眷屬來相看問，時諸苾芻見眷屬來，即便更互共相讚歎：「汝諸眷屬大獲善利，汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想，廣說乃至得八解脫。」時諸眷屬既聞說已，白言：「聖者！仁等證得如是勝果。」答言：「皆得。」時俗諸人聞得果者咸生愛樂，於自父母妻子親屬而不拯濟，於諸苾芻各以飲食共相供給。

爾時世尊未入涅槃安住於世，與諸弟子二時大集：一謂五月十五日欲安居時；二謂八月十五日隨意了時。若前安居者受教勅已往詣城邑村坊聚落而作安居，至隨意了皆來集會，隨所證獲皆悉白知，其未證者請求證法。近薜舍離安居苾芻，三月既滿作衣已竟，顏色憔悴形容羸瘦，執持衣鉢往竹林村。既至村已，時具壽阿難陀遙見諸苾芻，於同梵行者起憐愛心，遙唱善來即前迎接，為持衣鉢錫杖君持，并餘雜物沙門資具。又問：「具壽！仁等何處安居而得來至？」答言：「我於佛栗氏聚落三月安居，今來至此。」阿難陀曰：「諸仁於彼安居三月之內，乞求飲食不勞苦耶？」答曰：「雖於彼處得安樂住，然乞飲食甚大艱辛。」爾時阿難陀即便報曰：「實爾，具壽！目驗衰羸、容貌憔悴，准知飲食定是難求。」時捕漁村五百苾芻既安居了，執持衣鉢亦至此村，顏色鮮好容貌肥盛。時阿難陀遙見諸苾芻，於同梵行者起憐愛心，遙唱善來即前迎接，為持衣鉢并餘雜物。如前具問乃至問言：「於捕漁村飲食易求安樂行不？」苾芻報曰：「我於彼住實得安樂，所求飲食易得不難。」阿難陀報言：「具壽！目驗肥充容色光澤，准知飲食定是易求。」時阿難陀即便問曰：「今既時世飢饉飲食難求，父母妻子尚不相濟，何故仁等食易得耶？」彼便答曰：「我於眷屬自相讚歎云：『此苾芻得無常想，乃至得八解脫。』」阿難陀問曰：「所陳之事為實？為虛？」答言：「是虛。」問言：「具壽！仁等豈合為少飲食，實無上人法自稱得耶？」彼便答曰：「從合不合，我等已作。」時諸苾芻樂少欲者，皆共譏嫌呵責非法：「云何汝等為貪飲食，實無上人法自稱得耶？」時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾，知而故問如前廣說。佛問勝慧河邊諸苾芻曰：「汝諸苾芻實無上人法自言得耶？」彼白佛言：「實爾。大德！」爾時世尊種種呵責諸苾芻：「汝非沙門、非隨順行，所不應為，非威儀、非出家者所作。汝諸苾芻！應知世間有三大賊。云何為三？諸苾芻！如有大賊若百眾若千眾若百千眾，便往到彼城邑聚落，穿牆解鑰偷盜他物，或時斷路傷殺，或時放火燒村，或破王庫藏，或劫掠城坊，是名第一大賊住在世間。諸苾芻！如有大賊無百眾無千眾無百千眾，不往城邑聚落穿牆解鑰偷盜他物，亦不斷路燒村破王庫藏等，然取僧祇薪草花果及竹木等，賣已自活或與餘人，是名第二大賊住在世間。又諸苾芻！有其大賊無百眾無千眾無百千眾，不往城邑聚落穿牆解鑰偷盜他物，乃至不取僧祇草等活命與人，然於自身實未證得上人之法，妄說已有，是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻！第一大賊、第二大賊，不名大賊，是名小賊。汝諸苾芻！若實無上人之法自稱得者，於人、天魔、梵、沙門、婆羅門中，是極大賊。」說伽他曰：

爾時世尊種種呵責彼苾芻已，告諸苾芻曰：「我觀十利為諸弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說：

「若復苾芻實無知無遍知，自知不得上人法、寂靜聖者、殊勝證悟、智見安樂住，而言：『我知我見。』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故作如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見。』虛誑妄語，得波羅市迦，不應共住。」

爾時世尊為諸苾芻制學處已，時有眾多苾芻在阿蘭若住，受麁臥具勤策相應，得少自相寂止方便，世間作意折伏煩惱，欲染瞋恚不復現行。時彼即便更相告言：「具壽！汝今知不？阿蘭若中所應得者，我今已得。我生已盡、梵行已立，所作已辦、不受後有。我今可捨蘭若處住聚落中。」便捨靜林就村而住。時彼數數見諸女人，又見淨人及諸求寂共為雜住，煩惱還起、欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各作是念：「世尊為諸弟子於毘奈耶制其學處：若復苾芻實無知無遍知，自知不得上人法、寂靜聖者、殊勝證悟、智見安樂住，而言：『我知我見。』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故作是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見。』虛誑妄語者，得波羅市迦，不應共住。」

時諸苾芻即相告曰：「我等住阿蘭若，受麁臥具勤策相應，得少自相寂止方便折伏煩惱，便棄靜林來至聚落，既觀諸境煩惱現行，如前廣說，豈非我等犯他勝耶？我等共詣具壽阿難陀所，以事陳告，如彼所說我當奉行。」即便到彼問具壽阿難陀曰：「具壽！知不？如佛世尊為諸弟子制其學處：若復苾芻乃至波羅市迦不應共住。我等在阿蘭若煩惱不起，今來聚落煩惱還生，廣說如前。我皆有疑，豈非我等犯波羅市迦耶？當問具壽阿難陀，如彼所說我當奉行。由是事故我等今來，至具壽所詳欲諮決，豈非我等犯波羅市迦耶？」爾時具壽阿難陀，聞諸苾芻說是事已，遂將諸人往世尊所，頂禮佛足在一面坐。時具壽阿難陀白佛言：「世尊大德！如是為諸苾芻，於毘奈耶制其學處：若復苾芻廣說乃至得波羅市迦不應共住。此諸苾芻在阿蘭若住，受邊際臥具勤策相應，得少自相寂止方便，作意折伏煩惱，欲染瞋恚不復現行。時彼即便更相告語：『具壽！汝今知不？阿蘭若中所應得者，我今已得、我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。我今宜捨蘭若住處往聚落中。』即便捨靜就村住處。時彼數數見諸女人，又見淨人及諸求寂共為雜住，煩惱還起欲染現行。彼諸苾芻各生疑念：『將非我犯波羅市迦耶？』故來問我，我不敢決。咸來至此。大德世尊！將非彼犯極重罪耶？」世尊告曰：「阿難陀！除增上慢，彼無有犯。」爾時世尊種種方便為愛樂戒者、為尊重戒者隨順勸喻為說法已，告諸苾芻曰：「汝諸苾芻！如是應知，前是創制、此是隨開，我今為諸聲聞弟子當如是說：若復苾芻實無知無遍知，自知不得上人法，寂靜聖者殊勝證悟、智見安樂住，而言：『我知我見。』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故作如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見。』虛誑妄語，除增上慢，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

苾芻義如上。

言無知者，謂不知色受想行識。

言無遍知者，謂不遍知色受想行識。

上人法者，上謂色界在欲界上，無色界在色界上。人謂凡人。法者謂五蓋等，能除此蓋名之為上。

寂靜者謂是涅槃。

言聖者謂佛及聲聞。

殊勝證悟者，謂四沙門果：預流、一來、不還、阿羅漢。

智者謂四智：苦智、集智、滅智、道智，及餘諸智。

見者謂四聖諦見。

言安樂住者謂四靜慮，是修非生。

言我知者謂知四諦法。

而言我見者，謂見天，見龍，見藥叉，見揭路荼、健達婆、緊那羅、莫呼洛伽、鳩槃荼、羯吒布單那、畢舍遮鬼，我聞天聲乃至畢舍遮鬼，我往天處乃至畢舍遮處，彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所，我與諸天等常為狎習共作言談，彼諸天等亦來就我，常為狎習共作言談，其實未證而言我證，謂得無常想，廣說乃至得八解脫。

彼於異時者，謂是別時。

若問者，謂被他問。

若不問者，謂自生悔恨而懷憂惱。

欲自清淨者，謂希出罪。作如是語：「具壽！我實不知」者，謂意識也。「我實不見」者，謂眼識也。

虛誑妄語者，是異名說。

除增上慢者謂除增上慢，人實未證得自謂已得，由無誑心故不犯根本。

此者謂指其人。

苾芻者謂住苾芻性，廣說如上。乃至不應差作十二種人，是故名為不應共住。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

若苾芻如是樂欲、如是忍可，作如是語：「我見諸天乃至羯吒布單那。」者，得波羅市迦；乃至「我見糞掃鬼。」者，得窣吐羅底也。若苾芻如是樂欲、如是忍可，作如是語：「我聞諸天乃至羯吒布單那。」者，得波羅市迦；乃至糞掃鬼者，得窣吐羅底也。苾芻妄心作如是語：「我詣天處乃至羯吒布單那處。」者，得波羅市迦；乃至糞掃鬼處者，得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語：「諸天來至我所，乃至羯吒布單那來至我所。」者，得波羅市迦；乃至糞掃鬼者，得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語：「我共諸天常為狎習共作言談，乃至羯吒布單那。」者，得波羅市迦；若云糞掃鬼者，得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語：「諸天來共我常為狎習共作言說，乃至羯吒布單那。」者，得波羅市迦；若云糞掃鬼者，得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語：「實不得無常想而言我得。」者，得波羅市迦；乃至妄言得俱解脫，皆得波羅市迦。若苾芻妄心作如是語：「有多苾芻，若在村坊、或阿蘭若處住，多被非人之所嬈亂，於中若得預流、一來、不還、阿羅漢果者，非人即不嬈亂。我在彼處不被非人之所嬈亂。」者，得波羅市迦。若苾芻妄心作如是語：「於某舍中受他請食，敷設雜綵勝妙之座，若得四果者，方就其座而受飲食。我亦得彼勝妙座食。」者，是苾芻得波羅市迦。若有眾多苾芻，在阿蘭若村中住，少於自相而心得定，以世俗道伏除煩惱，欲貪瞋恚而不現行。苾芻妄心作如是語：「我亦在彼阿蘭若住，得少自相定，以世俗道伏除煩惱，欲貪瞋恚亦不現行。」者，得波羅市迦。若苾芻妄心欲自顯己，作如是語：「有苾芻親見諸天。」不言是我，得窣吐羅底也；如是乃至見羯吒布單那，不言是我者，得窣吐羅底也；乃至糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻聞諸天聲。」不言是我，得窣吐羅底也；如是乃至聞羯吒布單那，不言是我者，得窣吐羅底也；乃至糞掃鬼，得惡作罪。若苾芻妄心作如是語：「苾芻往詣天處。」不言是我者，得窣吐羅底也；乃至羯吒布單那處，得窣吐羅底也；乃至糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻，諸天來就，乃至羯吒布單那。」不言是我，得窣吐羅底也。若糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻常往天處，共諸天言談議論，乃至羯吒布單那。」不言是我者，得窣吐羅底也。若糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻，諸天來就言談議論，乃至羯吒布單那。」不言是我者，得窣吐羅底也。糞掃同前。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻得無常想，如前廣說，乃至得八解脫。」不言是我，是苾芻得窣吐羅底也。如有眾多苾芻在阿蘭若村住，常被非人之所嬈亂，中有苾芻得四果者，不被非人之所嬈亂，苾芻妄心作如是語：「有苾芻在彼村住，不被非人之所嬈亂。」不言是我，得窣吐羅底也。若有眾多苾芻，在俗舍中坐勝妙座而受其食，皆獲四果。苾芻妄心作如是語：「有苾芻於彼舍中受勝妙座。」不言是我者，得窣吐羅底也。若諸苾芻在阿蘭若村住，得少自相定，以世俗道伏除煩惱、欲貪瞋恚亦不現行，不言是我者，得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻在彼村住，得少自相定乃至煩惱皆不現行。」不言是我者，得窣吐羅底也。

攝頌曰：

佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時摩揭陀國未生怨王，與廣嚴城諸栗㚲毘先有違逆。未生怨王乃嚴整四兵象馬車步，往佛栗氏國欲共鬪戰。時佛栗氏國人，告廣嚴城栗㚲毘曰：「摩揭陀國未生怨王，嚴整四兵來此欲戰。」時彼聞已亦嚴四兵出城拒逆。兵眾出時。具壽大目連執持衣鉢，於日初分入廣嚴城欲行乞食。時此城中栗㚲毘眾，遙見大目連共相謂曰：「君等知不？尊者大目連我比曾聞，是第三聖無有少事而不見知，我等宜應問彼聖者，兩國交戰誰得勝耶？」即便往問，白言：「聖者！摩揭陀國未生怨王來破我國，今出相禦，兩陣交戰誰當勝耶？」尊者報曰：「汝等得勝。」彼既聞已共相謂曰：「聖者！目連與我等記，戰當得勝。」諸人聞已歡喜踊躍，情欺彼敵掩其不備，即與共戰遂便大破，軍兵瓦解逐北追奔，欲至弶伽河岸，廣嚴城人既得勝已倍生勇銳。時未生怨王便生是念：「此城中人心懷兇猛，今若渡河彼來取我，如網取魚盡當殺害。」作是念已遍告軍眾：「咸可併心迴兵共戰。」眾聞王教各作是念：「我等辭國來罰廣嚴，今者不應被破而活。」咸即同心迴兵共戰，時此城人遂便退敗，走入城中閉門自固。其摩揭陀王既得勝已，收軍率旅還王舍城。

於後城中諸栗㚲毘，於街衢巷陌共起譏嫌：「彼大目連記我戰勝，今我此城總被敗喪，何戰勝耶？」是時六眾苾芻入城乞食，聞彼譏嫌而問之曰：「汝等今者譏嫌何人？」諸人答曰：「譏嫌汝等！」六眾報曰：「我等作何罪過令汝譏嫌？」諸人報曰：「聖者！大目連記我戰勝，今我此城總被他破，豈戰勝耶？」六眾答曰：「汝初鬪戰何國得勝？」諸人報曰：「我等鬪戰初時得勝。」六眾答曰：「汝戰得勝即合却迴，誰更遣汝逐他軍眾。汝豈不聞，野干被迫力同猛虎。」彼諸人眾聞此語已，自知無理默然不答。于時六眾苾芻共相謂曰：「我等且應時機答戰勝事，令彼人眾不作大嫌。然大目連有所犯罪，我今應詰令其說悔。」是時六眾苾芻既還住處，食已詣大目連所，合掌恭敬禮足白言：「我等今者諮詰少事，唯願慈悲賜垂聽許。」目連報曰：「五部之罪任意舉之。」六眾白言：「尊者與栗㚲毘記戰得勝，而廣嚴城被他所破，豈是勝耶？持鉢乞食可不自供，而更妄語虛記他事，不見實狀令眾譏嫌，遂令我等所行之處，謗議盈途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。」目連報曰：「具壽！我不見罪。」是時六眾共相謂曰：「仁等知不？如世尊說：『若不見罪，應與作不見罪捨置羯磨。』犯云不見？是難容隱。誰是授事人？遣鳴揵椎。」授事問曰：「欲何所為？」答曰：「少欲目連有犯不見，今應與作捨置羯磨。」時授事人便與六眾往上座所，時具壽舍利子為眾上座。時授事人告上座曰：「須鳴健椎。」上座問曰：「欲作何事？勿令正法致有毀損，為誰作遍住法乃至出罪。」報言：「無如是等事，但為尊者大目連妄記他事，廣說如上，不肯見罪。我等依法與作不見罪羯磨。」舍利子言：「具壽！汝等勿作非法，惱亂耆宿有德苾芻。大師世尊具一切智，於一切事得大自在。汝今應往請佛決疑，隨佛所教汝當奉行。」時諸苾芻以此因緣往白世尊，世尊告曰：「凡戰鬪時非人先戰後次於人，若非人戰勝人亦得勝。當爾目連記栗㚲毘剋得勝，時廣嚴城非人戰勝、王舍城非人不如。既至河岸，王城非人得勝、廣嚴城不如。但記初勝，不記於後。若作如是始終問者，目連當時具答其事。汝諸苾芻！大目連無犯。若苾芻作如是心而記事者無犯。若異此者得越法罪。」

佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時諸外道與俗授記，十二年中天旱不雨。具壽大目連執持衣鉢，入廣嚴城次行乞食。時城中人問言：「聖者！何時天雨？」目連報曰：「過七日已天當降雨。」諸人聞說過七日已聖記天雨，是時諸人於倉廩內所有穀麥咸種田中，過七日已雲騰雷震唯降少雨，纔得掩塵即便停息。時諸人等便於市肆街衢之所皆共譏嫌：「諸人知不？寧信外道不信沙門釋迦之子，常以袈裟覆體，如樺樹皮實無知覺。」時六眾苾芻方入乞食，聞此嫌言便問之曰：「仁等嫌誰？」答言：「我嫌汝等！」告曰：「我等何過令汝譏嫌？」諸人報曰：「大目連明言見記，過七日已必當降雨。我等聞已，於倉廩內所有穀麥咸種田中，而天不雨。」六眾報曰：「汝等常親外道，若見彼記雲興電擊纔少霑灑，即便唱令天時大雨。目連所記天雨尚多地有流水，然彼聖者豈為汝等作如是記，所種苗稼悉皆成熟？」答言：「不爾。」六眾報曰：「若如是者彼有何過汝等見譏？」彼即無言默然而住。六眾苾芻共相謂曰：「難陀、鄔波難陀！我且隨時答諸人眾，然少欲目連自身犯罪，我等就彼令其說悔。」還入寺中食訖收衣鉢已，便往詣彼大目連所白言：「畔睇上座！」目連答言：「無病。」彼復重言：「上座願見容許，我欲詰罪。」答曰：「五部罪中隨意當詰。」白言：「上座知不？外道所記十二年中天旱無雨，仁記七日已後天當降雨。上座應可褰衣勿令泥污，持鉢乞食豈不充身，何故虛心妄記他事，遂令我等所行之處，謗毀盈途乞食不得？仁既犯罪應如法悔。」目連報曰：「具壽！我不見罪。」是時六眾共相謂曰：「仁等知不？如世尊說：『若不見罪，應與作不見罪捨置羯磨。』誰是授事人？遣鳴揵椎。」廣說乃至舍利子為上座，令往白佛。佛告諸苾芻：「有五因緣天不降雨，而星曆人不善了知記言天雨。云何為五？苾芻當知！若見雲興電擊雷震風驚，時星曆人記言天雨，然此大地有其火界，上騰虛空令雨乾燥，此是第一不雨因緣。復次苾芻！若見雲起風驚，時星曆人記言天雨，然於虛空有大風起，便吹此雨於杖林內或羯陵伽蘭、若林中，令雨偏注，此是第二不雨因緣。復次苾芻！若見雲起風驚，時星曆人記言天雨，然於此時行雨天神縱逸而住，於時時間不注甘雨，此是第三不雨因緣。復次苾芻！乃至星曆人記言天雨，由諸有情愛樂惡法，非分起貪住於邪見，緣此事故於時時中天不降雨，此是第四不雨因緣。復次苾芻！乃至星曆人記言天雨，然羅怙羅阿脩羅王從大海出，便以兩手捧其雨水棄大海中，此是第五不雨因緣，而星曆人不知記言天雨。苾芻當知！目連記雨之時，羅怙羅阿脩羅王以手捧雨棄大海中，然非無雨。豈彼當時問言稼穡皆成熟不？爾時目連即依事答。苾芻當知！大目連無犯。若異此者得越法罪。」

世尊在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有無衣外道門徒於此城住，其婦懷妊。是時具壽大目連入城乞食，次至外道門徒家，時彼家主既見尊者便作是念：「此大目連眾所共聞，是第三聖無不知見，我今應問我婦懷妊為男？為女？」作是念已問目連曰：「聖者！我婦懷妊為女？為男？」尊者報曰：「賢首！腹內是男。」凡諸世人聞富盛時悉皆歡喜，即便慶躍，以好上妙香美飲食，盛滿鉢中授與尊者，復便請曰：「餘日更來。」報言：「無病。」辭之而去。近此外道門徒之舍有露形人，為物師首，見大目連持滿鉢去，即便念曰：「我唯有一施食之家，還被沙門釋迦之子教化侵奪，此非好事。我今宜往到長者邊問其所以，共彼沙門作何籌議？」即便疾疾往至其家，問言：「長者！沙門目連來至家不？」長者報言：「來至。」告曰：「仁何所問？」報言：「我問：『婦今懷妊為男？為女？』報言：『是男。』」時露形者善明卜筮，卜知是女，即便迴面翻掌而笑。長者見已進而問曰：「何意迴面翻掌而笑？」報言：「我觀是女，不見有男。」時彼長者面現瞋相額起三峯，而告之曰：「汝拔髮露形何所知見？豈大目連智不及汝。聖者授記必定誕男，汝之淺識強云生女。」彼見罵已還更算之，剋定是女，即便作色告長者曰：「假令沙門瞿答摩記云是男，此不是男，必定生女。」彼既月滿便生於女。時彼長者及諸家眷，咸起譏嫌廣興謗議，寧彼外道記事不虛，不同沙門言皆是妄，目連記男反更生女。是時流言囂遍城郭，時諸人等便於市肆街衢之所咸共譏嫌：「諸人知不？寧親外道，不信沙門釋迦之子。」時六眾苾芻方入乞食，聞此嫌言便告彼曰：「仁等嫌誰？」答言：「我嫌汝等。」報云：「我有何過令汝譏嫌？」諸人報曰：「聖者！目連記外道婦當生於男，今遂生女。」六眾聞已告諸人曰：「世間諸人咸皆漂沒無智之海，唯佛世尊於授記事出言無妄，餘所說者容有參差。然人之所生非男即女，豈復生狗及獼猴耶？」諸人聞已默然不答。是時六眾難陀、鄔波難陀共相告曰：「我且隨時答諸人眾，然少欲目連自犯其罪。」廣說如前，乃至報曰：「五部罪中隨意當詰。」白言：「上座應知，豈不自憶記彼外道門徒，懷妊之婦生必是男。今既生男可相慶賀，沙糖石蜜恣意餐噉。然持鉢乞食可不濟飢，更以虛心妄記他事，遂令我等乞食不得。仁既犯罪應如法悔。」目連報曰：「具壽！我不見罪。」是時六眾喚授事人，鳴揵稚集眾僧，廣說如前。乃至世尊告曰：「汝諸苾芻！有其四處不可思量。若強思者，心則迷亂或令發狂。云何為四？一、思量神我；二、思量世間；三、思量有情業異熟；四、思量諸佛境界。然大目連授記之時其實是男，彼於後時由業異熟轉之為女。若彼長者問大目連：『我婦產時為男？為女？』時大目連記言：『是女。』汝諸苾芻！目連當時據現事記，故無有犯。」

佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。於此城內有一長者，聞有說言：「若不預告設僧飲食者，彼即忽然財食交報所求增長。」時彼長者即作是念：「欲覓錢財此好方便，我今宜可不預告知忽設僧食。」即往市肆多買淨肉，於大鑊內加以酥油作好美粥，既備辦已往至城門，告守門人曰：「汝今當知！若見苾芻乞飲食者令詣我家。」答言：「善哉！我當遣去。」彼見苾芻欲行乞食，報言：「聖者！某甲長者，今日中前施乞者食。」時乞食者既聞告已，皆悉往彼長者宅中。時彼長者各以美粥滿鉢授與苾芻，苾芻受已並還本處隨情飽食。于時天氣陰凝寒風慘烈，諸苾芻共相謂曰：「鉢膩難洗，我等宜應詣溫泉所煖水洗之。」即往泉邊各洗其鉢。有一少年苾芻便作是念：「此之溫水從何處來？」去斯不遠鄔波難陀亦自洗鉢，時少年者便到其所，致敬問曰：「大德鄔波難陀！此之溫水從何處來？」時大目連亦在溫泉洗鉢，鄔波難陀教少年曰：「汝今可往問少欲者。」時彼少年至目連所，齊整威儀倍加恭敬，問言：「大德！此之溫水從何處來？」報言：「具壽！從無熱惱大池處來。」鄔波難陀適聞此說，白言：「上座！勿害正經、勿虧法眼，我雖未證豈無阿笈摩耶？如佛所說：『無熱大池所有諸水具八功德，所謂冷美、輕軟、清淨、香潔、飲不損喉、入腹無患。』如所記言便違初德。然而持鉢乞食不濟身飢，以虛誑心妄記他事。」廣說乃至往白世尊。世尊告曰：「汝諸苾芻！溫泉水實從無熱池而來至此。」苾芻白佛言：「若其此水從彼來者，何意今熱？」世尊告曰：「汝等應知！彼池水經遊五百熱捺落迦方至於此，由斯緣故遂變成熱。若問目連何因熱者，彼便具答不冷因緣。汝諸苾芻！然彼目連作如是想說時無犯。」

佛在室羅伐城給孤獨園。是時具壽大目連告諸苾芻曰：「具壽！我入無所有定，聞曼陀羅池水之岸有諸象王吼叫之聲。」鄔波難陀於眾中坐，聞此說已作如是言：「上座！勿虧正理、勿害法眼，我雖未證豈無聖教。如世尊說：『若入無所有定者，必當遠離色聲諸境。』如何入定而得聞聲？所授記者必無是處。」廣說如前。六眾詰罪鳴稚集眾，與大目連作捨置羯磨。時舍利子令往白佛，諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰：「汝諸苾芻！如大目連所言無妄，雖復現入無所有處定，諸色聲想悉皆遠離。然大目連獲得靜慮解脫勝妙等持，速出速入，雖是出定謂在定中，便以其事告諸苾芻：『我在定中聞象吼叫。』汝諸苾芻！此大目連以實想說無犯。又無犯者，謂最初犯人、或癡狂心亂痛惱所纏。」妄說上人法學處了。

根本說一切有部毘奈耶卷第十

根本說一切有部毘奈耶卷第十一

三藏法師義淨奉　制譯

十三僧伽伐尸沙法

攝頌曰：

故泄精學處第一

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷常所作事，若在聚落村坊寺內止住之處，晨朝早起灑掃庭宇，以新牛糞而塗拭之，方向房外淨洗手足嚼齒木已，於日初分執持衣鉢，入聚落中、或村坊內次行乞食，然不善護身根不住正念。既得食已遂還本處，飯食訖收衣鉢洗足已，便入房中以自消息。若彼欲意現在前時，即手執生支泄精取樂。時有眾多苾芻，看行房舍遂至鄔陀夷所住之處，共相慰問在一面坐。時諸苾芻問鄔陀夷曰：「具壽！堪忍眾事，無諸病惱安樂行不？不以乞食為勞苦也。」即報諸苾芻曰：「我今堪忍眾事無有病惱，乞食易得安樂而住。」諸人問曰：「何意具壽堪忍眾事，得無憂惱安樂而住耶？」鄔陀夷曰：「具壽知不？我之常業若在聚落村坊寺內止住之處，於晨朝早起灑掃庭宇，廣說如前。乃至手執生支泄精取樂，由此因緣得除熱惱安樂而住，不以乞食為苦。」時諸苾芻聞是語已，不喜不嫌捨之而去，往世尊所禮佛足已在一面坐，具以上事白佛。佛以此緣觀二事故集苾芻眾。云何為二？一者欲令我諸聲聞弟子，知所作事是非法故。二者由此為緣，我欲為諸聲聞制學處故。諸佛常法知而故問，乃至廣說爾時世尊知時而問鄔陀夷曰：「汝實作如是不端嚴事耶？」答言：「實爾。」世尊以種種呵責言：「汝所為非沙門，非隨順法、非清淨行，非出家人之所應作。云何癡人於我善說法律之中而為出家，聞說離貪、瞋、癡心慧解脫微妙之法，而汝作斯不善之事？癡人！寧以手執可畏黑蛇，不以染心自捉生支故泄不淨。云何汝癡人以其兩手，受彼信心婆羅門諸長者等所施飲食？云何以手作此非法將為安樂？」世尊作此種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利廣說如前，為諸聲聞弟子，於毘奈耶制其學處，當如是說：若復苾芻故泄精者，僧伽伐尸沙。」

爾時世尊為諸苾芻制學處已，時有諸苾芻於睡夢中泄精，各生追悔心不安樂，共相謂曰：「仁今知不？世尊為諸苾芻於毘奈耶制其學處：若苾芻以故心泄精者，得僧伽伐尸沙。我等睡時夢中泄精，于時有泄精想，豈非我等犯僧伽伐尸沙耶？宜應共詣具壽阿難陀所具陳其事，如彼所說我當奉持。」時諸苾芻即便共詣阿難陀所，到已白言：「具壽阿難陀知不？如佛世尊為諸聲聞於毘奈耶制其學處：若復苾芻故泄精者，僧伽伐尸沙。我等於睡夢中泄精，皆有想心，咸生追悔：『豈非我等犯僧伽伐尸沙耶？』由此故來請問大德！如所陳說我當持之。」時阿難陀聞此語已，將諸苾芻詣世尊所，禮佛足已在一面坐，阿難陀白佛言：「世尊大德為諸苾芻制其學處：若復苾芻故泄精，得僧伽伐尸沙。此諸苾芻於睡夢中泄精，皆有想心。彼諸具壽咸生追悔：『將非我犯僧殘罪耶？』不知諸苾芻為犯不犯？」世尊告阿難陀曰：「彼諸苾芻想心緣慮，我不云無，然在夢中非是實事，應除夢中。」爾時世尊讚能持戒者、讚敬重戒者，為諸苾芻說隨順法，令於善品得增長已，告諸苾芻曰：「前是創制、今是隨開，是故我今為諸苾芻於毘奈耶重制學處，應如是說：

「若復苾芻故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。」

苾芻義如上。

故心者，謂故作意。

泄者，謂精正流泄移其本處。

精有五種：謂青、黃、赤、厚、薄。此中青者，謂是輪王及輪王長子，受灌頂法其精俱青。所餘諸子其色皆黃。輪印大臣其色皆赤。已長成人其精厚，未長成人其精薄。若人被女欲所傷、若檐重物、或涉長途、或身根損壞，如斯等類容有五精。

除夢中者，若在夢中無犯。

僧伽者，若犯此罪，應依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪，不依別人。

言伐尸沙者，是餘殘義。若苾芻於四波羅市迦法中，隨犯其一無有餘殘，不得共住。此十三法，苾芻雖犯而有餘殘，是可治故，名曰僧殘。

此中犯相其事云何？有五事別：一、為樂故；二、為呪故；三、為種子故；四、為藥故；五、為自試故。云何為樂？若苾芻為泄精樂故，於內色處有染欲心，起方便發動生支而泄精受樂者，得僧伽伐尸沙。雖加方便，若精不泄，得窣吐羅底也。如是若為搖動生支樂故而故泄精，或為摩觸捉搦樂故而故泄精，或為出生支頭樂故而故泄精，得罪輕重廣如上說。如為樂既爾，若為呪、為求種子、為藥、或為試力而泄精者，得罪輕重如上。若苾芻為樂故欲出青精，於內色處有染欲心，起方便而泄其精，或求黃、赤、厚、薄等，得罪如上。內色既爾，外色亦然。攝頌曰：

若苾芻因作舞時泄精者，得吐羅罪；若精不泄，得惡作罪。若苾芻故於空中搖胯而泄精者，得窣吐羅底也；若精不泄者，得惡作罪。若苾芻精戰動時，遂便攝意而精泄者，得窣吐羅底也；若不泄者，得惡作罪。若精已泄尚在身中，而加方便使精泄者，得窣吐羅底也；若不泄者，得惡作罪。若苾芻受他揩身因而精泄者，得窣吐羅底也；若有染心而不泄者，得惡作罪。若苾芻量生支作心受樂，因而精泄者，得窣吐羅底也；若不泄者，得惡作罪。若苾芻以染心觀視生支，得惡作罪。若苾芻以染欲心，以己生支逆流而持，得窣吐羅底也；若順流而持，得惡作罪。若苾芻以染欲心，以己生支逆風而持，得窣吐羅底也；若順風持，得惡作罪。無犯者，若走、若跳戲、若浮、若趒坑塹欄楯，若行觸髀、觸衣，若入浴室、若憶故二，若見可愛之色、或搔疥癢，無受樂心而精流泄，斯皆無犯。又無犯者，最初犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。

觸女學處第二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻共相告曰：「我等每於晨朝恒令一人在逝多林門，若有婆羅門長者居士來往經過，為說法要，有論議者我當折伏，令名稱遠聞眾所欽仰。」此六眾苾芻，於六大城所有氏族種類，及諸工巧名諱差別，無處不知、無人不識。時具壽鄔陀夷，於晨朝時嚼齒木，披僧伽胝禮窣覩波已，於逝多門外經行遊適。此城常法，若婆羅門居士、居士婦，共出都城往芳林內，周遍遊觀持諸花果，入逝多林禮世尊足并諸大德。時有眾多居士、居士婦至逝多林，鄔陀夷見已作如是言：「善來姊妹！猶如初月時一現耳。」諸女答曰：「大德！如世尊說：『若人居在八無暇中，於清淨行無容修習。』我之女身多諸障難，鎮營家業復是第九無容暇事。」時鄔陀夷聞是語已，報諸女曰：「汝豈不聞：

諸女聞已答言：「大德！我緣此故來入寺中，禮世尊足并諸上座大德苾芻。」鄔陀夷曰：「善來姊妹！如世尊說：『以不堅身而求堅法。』汝等來入寺中隨喜禮拜實為善事，汝等於此寺中頗請苾芻為引導人，指授房舍及塔廟不？」諸女報曰：「大德！豈我手執明炬而更求燈燭，今捨大德別請餘人為引導耶？」時鄔陀夷便作是念：「若我為其指授房舍廢修善品，若不指授交有所闕，入城乞食誰當見與？雖廢正修宜應指授。」便洗手足即執香華引導而進，說伽他曰：

「姊妹！此是如來所居香殿，然佛世尊晝夜六時，常以佛眼觀察世間，誰增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡道陷沒欲泥？誰堪受化？作何方便拔濟令出，無聖財者令得聖財，以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根，有善根者令其增長，安人天路、能盡苦際、趣涅槃城。」時鄔陀夷說伽他曰：

「然佛世尊、應、正等覺，具足十力、四無所畏，作師子吼覺悟群迷。汝應至心禮敬尊足。」

次至餘房，而告之曰：「此是上座阿若憍陳如所住之房。諸妹！然此世間盲冥無識，既罕將導長夜輪迴。爾時世尊初成正覺，以妙智藥為開法眼，三轉法輪令其啟悟，於大師眾弟子之中最為上首。耆年宿德善修梵行，受持法衣此為初首。汝應至心禮敬其足。」

次至尊者大迦葉波所住之房，告言：「諸妹！此是大婆羅門勝妙之族，捨九百九十九具犁牛，二百餘碩碎金大麥，六十億金錢，有十八封邑僕使傭人，有十六聚落興易商估，妻名迦畢梨，身如金色，儀容美麗無與等者，如此眾事並皆棄捨如捐洟唾，於後夜時捨百千上服著麁㲲僧伽胝，歸佛出家住於林藪。假使狂象舉目視之便捨狂醉，少欲知足修杜多行，於大師眾弟子之中，威德尊重最為第一，汝應至心禮敬其足。」

次至尊者舍利子所住之房，告言：「諸妹！此是貴族婆羅門子，捨俗出家年始十六，帝釋聲明經心悟解，諸外論者並皆摧伏，如世尊說：

「於大師眾弟子之中有大智慧，具足辯才最為第一，汝應至心禮敬其足。」

次至尊者大目乾連所住之房，告言：「諸妹！此是輔國大臣婆羅門子，捨貴勝位而為出家有大神力，能以足指動帝釋宮，於大師眾弟子之中有大威德，具大神通最為第一，汝應至心禮敬其足。」

次至尊者阿尼盧陀所住之房，告言：「諸妹！此是佛堂弟，亦捨貴位隨佛出家有大勢力，曾有商主於大海中遭遇厄難，稱其名字船得安隱，不損珍財還到故居，於大師眾弟子之中，得淨天眼最為第一，汝應至心禮敬其足。」次至尊者阿難陀所住之房，告言：「諸妹！此是佛堂弟，捨位出家，於世尊所親奉供侍。雖經長夜無勞倦心，大智聰明聖所稱歎，如來所說一切經典，聞悉能受如瓶瀉水置之異器，於大師眾弟子之中，多聞總持最為第一，汝應至心禮敬其足。」

次至尊者難陀所住之房，告言：「諸妹！此是佛親弟，捨俗出家，若不出家為力輪王，於大師眾弟子之中，善護諸根能防外境最為第一，汝應至心禮敬其足。」

次至具壽羅怙羅所住之房，告言：「諸妹！此是佛之子，捨俗出家，若不出家當為轉輪王，於大師眾弟子之中，愛重學處奉持無失最為第一，汝應至心禮敬其足。」

次至難陀、鄔波難陀、阿說迦補捺、婆素迦蘭陀所住之房：「此是我房汝當觀禮。」既觀看已命之令坐。其鄔陀夷是婬染行，於其房中瑩飾莊嚴壁皆彩畫，以㲲綿褥安在臥床，諸妙箱篋用貯資具，於机案上著香水瓶並諸杓器。時鄔陀夷告諸女曰：「姊妹！為先餐小食？為飲蜜漿？」諸女報曰：「大德！豈有河水而逆流耶？理應我等先有供養，寧容反受大德施耶？善哉聖者！我有所須幸當見施。」即便問曰：「爾何所須？」諸女報曰：「未曾聞法、願為我說。」鄔陀夷曰：「善哉姊妹！如世尊說：『於諸世間有其六事，希有難遇。云何為六？一、諸佛出世難可逢遇；二、如來所說微妙法律難可得聞；三、人身難得；四、中國難生；五、諸根難具；六、信心難發。』姊妹！此是難事汝已得之。當起信心，如親對佛坐聽法要，我當為說。」是時諸女即便禮敬鄔陀夷足，在一面坐專心聽法。時鄔陀夷即為說法，隨所說法便生染心，猶如呪師不善呪術呪鬼病者，隨所呪時被鬼所打；其鄔陀夷亦復如是，隨所說法被染觸心，染心既生從坐而起，即便以手摩觸女身。時諸女中有相愛者，染言調戲身手相觸。若不愛者即出房外，徐步檐廊共生嫌賤作譏議言：「誰知水內更出火光，於歸依處反生恐怖。我等昔日謂此僧房安隱涅槃離惱無礙，然更於此有諸災患恐怖憂惱。」彼譏嫌時苾芻聞已，問言：「姊妹！汝嫌罵誰？」答言：「我罵仁等。」報言：「我作何事令汝生嫌？」答言：「我等昔來雖遭賊處及猖狂人，不聞鄙語如鄔陀夷所說，我之身體雖被夫主時有摩觸，未如鄔陀夷強見𣣋逼。若我父母兄弟姊妹夫主聞者，乃至不聽我等望逝多林，況入園中而申禮敬。」諸苾芻報曰：「姊妹！彼苾芻具持禁戒，是大臣子而性多愛欲，作此方便用暢染心。」女人答言：「聖者！如牛角雖利，豈可反破自腹耶？設有染心寧得自虧梵行。」諸苾芻曰：「姊妹且住！我當遮止。」答言：「聖者！若為遮止深是善哉。若不遮者，我等終不以足重來遊踐逝多園林。」苾芻報曰：「我共遮止，不使更然。」時諸女人共嫌而去。

時具壽鄔陀夷便行笑出房，諸苾芻見而問曰：「大德鄔陀夷！所為鄙媟污辱沙門，何意恣情更為歡笑？」鄔陀夷報曰：「我作何事？我豈飲酒、噉葱蒜耶？」諸苾芻曰：「麁重之事汝尚為之，飲酒噉蒜何疑不作！」報曰：「我作何事？」諸苾芻曰：「此婆羅門居士婦女譏罵而去，豈非過耶？」報曰：「汝等但解執持黑鉢巡家乞求，慳嫉纏心日見增甚，乃至不能為他說四句法，見他演說更起嫉嫌。」諸苾芻曰：「我觀具壽雖數為說，曾無一人能見諦者。」報曰：「且令根熟，漸入諦門。」諸苾芻有少欲者，皆共譏嫌而呵責曰：「云何苾芻所作非理，應懷恥愧，翻起貢高？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊因此集諸苾芻，知而故問：「汝鄔陀夷實作如是鄙惡事耶？」白言：「實爾。」佛言：「汝所為非，非沙門、非隨順、不清淨，所不應為。」爾時世尊種種呵責已，告諸苾芻：「我觀十利乃至我今為諸聲聞弟子，於毘奈耶制其學處應如是說：

「若復苾芻以染纏心與女人身相觸，若捉手、若捉臂、若捉髮、若觸一一身分，作受樂心者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，或復餘類。

以染纏心者，有是染心而非纏心、有是纏非染、或俱有俱無。云何染而非纏？謂有染心非極染心現在前時。云何纏而非染？謂心緣外境有所繫著未起染心。云何染纏俱心？謂有染心極染心，貪求前境心有繫著。云何染纏俱非？謂除前相。

女人者，若婦、若童女堪行欲事。

身相觸者，謂以身就身作摩觸事。

捉手者，謂腕已前。

捉臂者，謂腕已後。

捉髮者，謂是頭髮及相繫緵帶。

一一身分者，謂諸支節。

作受樂心者，情受欲樂。

僧伽伐尸沙者，廣說如前。

此中犯相其事云何？有其九事。云何為九？謂觸、極觸、憑、捉、牽、曳、上、下、遍抱。

云何為觸？若苾芻以染纏心，共堪行婬女人故觸彼頭，無有衣隔，得僧伽伐尸沙；有衣隔者，得窣吐羅底也。如頭既爾，若觸肩、背、臍、𨄔乃至足指，有衣無衣皆如上說。如觸既爾，極觸、憑、捉亦復如是。

云何為牽？若苾芻以染纏心捉堪行婬女，從遠牽至近、從近推令遠，得罪同前。

云何為曳？謂苾芻捉女人，從右畔曳向左邊、或從左邊曳向右畔、或從足至頭、或從頭向足。

云何為上？謂捉女人，從地舉上過於足指，若無衣隔得根本罪；若有衣隔得方便罪。足指既爾，若過脛、膝及餘身分乃至于頂。若舉上床座、若象馬車輿、或上樓閣，若苾芻有染纏心，而受觸樂作快意想，隨以身分觸著之時，若無衣隔得根本罪；若有衣隔得方便罪，是名舉上。

云何為下？若苾芻捉堪行婬女，從樓閣上擎令向下、或至象馬車乘床座之上、擎下乃至足指著地，得罪同前，是名為下。

云何遍抱？若苾芻於堪行婬女人，以手捉搦其項乃至足指，隨觸身分得罪同前。凡觸女身，若是堪行婬者，無衣隔時得根本罪；有衣得方便罪。若不堪者，無衣得麁罪；有衣得惡作。若苾芻以染纏心，觸男黃門堪行婬者，無衣麁罪；有衣惡作。若無堪者，有衣無衣俱得惡作。若觸傍生，堪與無堪並得惡作。若無染心，觸母女姊妹並皆無犯。若見女人被水所漂、或時自縊、或噉毒藥等，為救濟時觸皆無犯。又無犯者，最初犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。

說鄙惡語學處第三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷苾芻緣起同前。乃至隨所說法被染觸心，染心既生便對女人說麁惡語，謂是鄙惡婬欲相應，猶如夫妻論說俗事。時諸女中有相愛者，鄙言調戲身相撫拍。若不愛者便出房外作譏嫌言：「誰知水內更出火光，於歸依處反生恐怖。」廣說如前。乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻以染纏心，共女人作鄙惡不軌婬欲相應語，如夫妻者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，或復餘類。

以染纏心者，有其四句，廣說如前。

言女人者，謂婦及童女，於善惡言能解其義。

鄙惡語者，有其二種：一是波羅市迦因起、二是僧伽伐尸沙因起。云何名此為鄙惡語？答：「有自性鄙故、因起鄙故。」惡者，謂罪過也，謂說婬欲交會之言。

如夫妻者，猶如夫婦說非法語。

僧伽伐尸沙者，廣如上說。

此中犯相其事云何？有其九事？謂善說、惡說、直乞、方便乞、直問、曲問、引事、讚歎、瞋罵。

云何善說？若苾芻以染纏心，對堪能女解善惡言作如是說：「姊妹！汝三瘡門，實是善好形狀可愛。」若與葉婆合說之時，得僧伽伐尸沙；若不與葉婆合說者，得窣吐羅底也。是名善說。

云何惡說？若苾芻以染纏心，對堪能女解善惡言作如是說：「姊妹！汝三瘡門，實是不好形狀可惡。」若與葉婆合說之時，得僧伽伐尸沙；若不與葉婆合者，得窣吐羅底也。是名惡說葉婆者，正目西方說男女交合不軌之言。若准此方音者，言多鄙媟。又復方音隨處不定，故存本字。然西方教授說此言時，亦不全道以鄙惡故，但云葉字、婆字耳。

云何直乞？謂若苾芻乃至作如是語：「姊妹來！共我作如是如是事。」若與葉婆合說之時，得僧伽伐尸沙；若不合說，得窣吐羅底也。是名直乞。

云何方便乞？廣說如前，乃至作如是語：「姊妹！若有女人共男子作如是事，此女必為男所愛重。汝若共我作如是事，我今亦當憐愛於汝。」若與葉婆合說，得僧伽伐尸沙；若不合說，得窣吐羅底也。是名方便乞。

云何直問？廣說如前，乃至作如是語：「姊妹！若有男子共女人作如是事，此男子必為女人之所愛念。我今共汝作如是事，汝能於我生憐愛不？」餘並同前。

云何曲問？廣說如前，乃至作如是語：「姊妹！若有女人共男子作如是事，此女人必為男子所愛。我今愛汝，汝於我處能作如是事不？」餘並同前。

云何引事？廣說如前，乃至作如是語：「姊妹！我先曾於某處園中、天祠之所、大眾聚集，共諸女人噉美妙食飲、好蜜漿，布列香華敷勝床座，便於通夜庭列明燈，共彼女人作如是語：『若姊妹！當時來赴集者，我亦共汝作如是事。』」餘並同前。

云何讚歎？廣說如前，乃至作如是語：「姊妹！若有男子與汝作如是語：『姊妹！若有男子與汝作如是事，彼得現樂，及受天樂。』我亦共汝作如是如是事，亦得現樂及受天樂。」餘並同前。

云何瞋罵？謂若苾芻以染纏心，對堪能女解善惡言作如是說：「汝應共蛇及驢畜等作婬欲事。」作斯罵辱，若與葉婆合說者，得僧伽伐尸沙；若不合說，得窣吐羅底也。是名瞋罵。

如前苾芻對婦童女說其九事，若婦童女是堪者，解善惡言，來對苾芻作如是語：「聖者！仁二瘡門，實是善好形狀可愛。」若苾芻聞是說已，以染纏心作受樂意印可而住，隨所說時以言報答，若與葉婆合說，得僧伽伐尸沙；若不合說，得窣吐羅底也。是名善說。

云何惡說？廣說如前，乃至女人來對苾芻作如是語：「聖者！仁二瘡門，實是不好形狀可惡。」餘如上說。

云何直乞？廣說如前，乃至女人來對苾芻作如是語：「聖者！來共我作如是如是事。」餘如上說。

云何方便乞？廣說如前，乃至女人來對苾芻作如是語：「若有男子共女人作如是如是事，此男必為女所愛重。仁若共我作如是如是事，我今亦當極相憐愛。」餘如上說。

云何直問？廣說如前，乃至女人來對苾芻作如是語：「聖者！若有女人共男子作如是如是事，此女人必為男子之所愛念。我今共仁作如是事，仁能於我生憐愛不？」餘如前說。

云何曲問？廣說如前，乃至作如是語：「聖者！若有男子共女人作如是事，此男子必為女所愛。我今愛仁，仁於我處能作如是事不？」餘並同前。

云何引事？廣說如前，乃至作如是語：「聖者！我曾於某處園中天祠之所大眾聚集，共諸男子噉美妙食飲好蜜漿，布列香華敷勝床座，便於通夜庭列明燈，共諸男子作如是事。若聖者當時來赴集者，我亦共仁作如是如是事。」餘並同前。

云何讚歎？乃至作如是語：「聖者！若有女人共仁作如是事，彼得現樂及受天樂。我亦共仁作如是事，亦得現樂及受天樂。」餘並同前。

云何瞋罵？謂是堪行婬女解善惡言，來對苾芻作如是語：「汝應共驢畜等作婬欲事。」作斯罵辱。若苾芻以染愛心，作受樂意印可而住，隨所說時以言報答，若與葉婆合說，得僧伽伐尸沙；若不合說，得窣吐羅底也。若無力女者，得窣吐羅底也。若男子、半擇迦堪行婬，得窣吐羅底也；不堪者，得惡作。若傍生趣有力無力，皆惡作罪。無犯者，若說葉縛言「大麥」也！或說葉摩尼言「帷幔」也！，若於方國雖說鄙惡言，然非所諱者，皆非是犯。又無犯者，最初犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。

索供養學處第四

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻常所作事，每於晨朝恒令一人在逝多林門看守而住。時鄔陀夷見諸人眾來入寺中，即便引導指授房舍禮佛及僧，廣說如前。乃至為女說法自讚其身：「姊妹！此是第一供養中最，如我相似持戒修善，應以婬欲法而為供養。」說此語時於女人中，情相許者即便歡笑。其不樂者出譏嫌言，廣說如前。諸苾芻聞已呵責，便往白佛。佛以此緣集諸苾芻，乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻以染纏心，於女人前自歎身言：『姊妹！若苾芻與我相似，具足尸羅有勝善法修梵行者，可持此婬欲法而供養之。』若苾芻如是語者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，復更有餘如是等類。

以染纏心者，有其四句，廣說如前。

言女人者，謂婦及童女，於善惡言能解其義，謂歎自身求索供養。

言：「姊妹等……此是供養中勝。」者，謂是第一也。

與我相似者，自指其身。

具足尸羅者，謂具戒蘊。

有勝善法者，謂具定蘊。

言梵行者，謂具慧蘊。

言將此婬欲法者，此中法言目其非法，將此婬欲非餘事也。

婬欲者，謂不淨行。餘如上說。

此中犯相其事云何？有十八事：謂最、勝、殊、妙、賢、善、應供、可愛、廣博、極最、極勝、極殊、極妙、極賢、極善、極應供、極可愛、極廣博。若苾芻以染纏心，對堪能女作如是語：「姊妹！於供養中此事為最。謂如我類具足戒行，應以婬欲法供養我。」者，得僧伽伐尸沙。如說最言其事既爾，乃至極廣大准說應知。具戒既然，善法、梵行亦復如是，一一別說。或云：「我是具戒善法、具戒梵行；善法具戒、善法梵行；梵行具戒、梵行善法。」二二合說。或云：「我是具戒善法梵行；善法梵行具戒；梵行具戒善法。」三三合說。若云：「如我等類以婬欲法而供養。」者，得僧伽伐尸沙。若苾芻對堪行婬女人，以染纏心作如是說：「姊妹！此供養中最，如我等類具戒之人應可供養。」而不與婬欲法合說者，得窣吐羅底也。如最既爾，乃至極廣大准說應知。如是一一別說、二二合說、三三合說，皆得窣吐羅底也。若苾芻對堪行婬女，以染纏心作如是說：「姊妹！此供養中最，若有苾芻是具戒人應可供養。」與婬欲法合說，不云如我等類者，得窣吐羅底也，餘如前說。若苾芻廣說如前，不云如我等類，不與婬欲法合說者，得突色訖里多。一一別說等准上應知。如對堪行婬女，得根本罪；若對不堪者，得方便罪。若對堪行婬男子、半擇迦，得窣吐羅底也；若對不堪者，得惡作罪。若對傍生類，有力無力，皆唯惡作。又無犯者，最初犯人、癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第十一

根本說一切有部毘奈耶卷第十二

三藏法師義淨奉　制譯

媒嫁學處第五

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者名黑鹿子，於佛法僧深生敬信，歸依三寶受五學處：不殺生、不偷盜、不欲邪行、不妄語、不飲諸酒。於此城中多有知識、婆羅門、居士得意之處，若彼家中有女長成堪行婚娶者，便問黑鹿子言：「汝知某家有童男不？」報言：「知有。」彼復問言：「彼之童子策勤無惰、善營家業，能於妻子多給衣食，不令辛苦、少令作務不？」若黑鹿子報云：「彼雖有男，性多懶惰不營家業，不能令其妻子安樂衣食無匱。」聞此語時即不娉與。若其報云：「彼家童子策勤無惰、善營家業，能於妻子多給衣食、不令辛苦。」聞此語時即便娉與。若求婦者問黑鹿子曰：「仁知彼家有女娉不？」報言：「知有。」彼即問言：「彼之童女策勤無惰能營家業不？」若言：「不能。」即不娶其女。若言：「能。」者，便媾婚姻。若人嫁女至彼夫家不稱女意，是時女族於黑鹿子即便嫌罵，作如是說：「我與黑鹿子得意相知，親友之處遣作媒娉，翻令我女獲此艱辛，所求衣食不能充濟。」若向夫家衣食充足女不營勞，於黑鹿子即便稱讚。若有男家取得婦已，其婦不勤家事不稱夫心，於黑鹿子即便同前廣生嫌罵。若有男家取得婦已，孝養恭勤、能辦家業、夫妻相順，於黑鹿子即便同前廣生稱讚。時黑鹿子於室羅伐城，美惡聲譽俱時彰顯。後於他日黑鹿子於三寶中倍生敬信，遂於善說法律之中而為出家。既出家已還復如前，於其親友廣行媒嫁，其黑鹿子再於城中善惡聲出。此但緣起，然世尊尚未為諸聲聞弟子，於毘奈耶制其學處。

爾時六眾苾芻亦行媒嫁，持男意語女、持女意語男，乃至男女私通亦為媾合。時外道等咸作譏嫌：「仁等應知！此沙門釋子作不應作，亦行媒嫁與我何殊？誰復能持朝中飲食，施此禿頭沙門釋子。」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊即以此緣集諸苾芻，知而故問告六眾曰：「汝實持男意語女、持女意語男，及以私通為媒嫁事耶？」白言：「是實。」爾時世尊呵責六眾苾芻曰：「汝非沙門、非隨順、非清淨行、非善威儀，非出家人之所應作。」是時世尊種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利乃至為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻作媒嫁事，以男意語女、以女意語男，若為成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂黑鹿子及六眾苾芻，餘義如上。

言媒嫁者，謂為使往還。

以男意語女、以女意語男者，謂持彼此男女之意更相告知。

若為成婦及私通事者，有七種婦、十種私通。云何七種婦？謂水授、財娉、王旗、自樂、衣食、共活、須臾。攝頌曰：

水授婦者，謂不取財物，女之父母以水注彼女夫手中，而告之曰：「我今此女與汝為妻，汝當善自防護，勿令他人輒有欺犯。」是名水授婦。財娉者，謂得財物以女授之，如上廣說，是名財娉婦。王旗婦者，如剎帝利灌頂大王嚴整兵旗伐不臣國，既戰勝已而宣令曰：「隨意所獲女任充妻室。」此由王旗力獲女為妻妾。又若有人自為賊主，打破村城獲女為婦，是名王旗婦。自樂婦者，若女、童女自行詣彼得意男處，告言：「我今樂與仁為妻。」彼便攝受，是名自樂婦。衣食婦者，若女童女詣彼男子處，告曰：「汝當給我衣食，我當與汝為妻。」是名衣食婦。共活婦者，若女童女詣彼男處，告言：「我所有財及汝財物，併在一處共為活命。」是名共活婦。須臾婦者，謂是暫時而為婦事，是名須臾婦。

云何十種私通？謂為十人所護：父護、母護、兄弟護、姊妹護、大公護、大家護、親護、種護、族護、王法護。攝頌曰：

云何父護？若女人其夫身死、或被禁縛、或時逃叛，其父防護，是名父護。母護亦爾。云何兄弟護？若女人，父母及夫並皆亡歿、或時散失，至兄弟家而為住止，兄弟衛護，是名兄弟護。姊妹亦然。云何大公護？若女人，父母宗親並皆亡歿，其夫疾患或復癲狂流移散失，依大公住，大公告曰：「新婦汝可歡懷，於我邊住，我憐念汝如觀己子。」大公即便如法守護，是名大公護。大家護亦然。云何親護？從七祖已來所有眷屬，並名為親，過此非親。若女人，父母兄弟姊妹夫主並皆亡歿，或癲狂等或流離他土，便於餘親依止而住，名為親護。云何種護？謂婆羅門、剎帝利、薜舍、戍達羅，女依種而住，名為種護。云何族護？謂於婆羅門等中有別氏族，如頗羅墮、社高、妾婆蹉等，女由此護，名為族護。云何王法護？若女人，親族並無唯有一身，由王法故無人敢欺，是名王法護。又有法護者，若有女人，孀居守節潔行貞心，人不欺犯，是名法護。

僧伽伐尸沙者，義如上。

此中犯相其事云何？如前諸婦離別之狀有其七種。攝頌曰：

云何為七？一、正鬪即離；二、鬪後方離；三、折草三段離；四、三方擲瓦離；五、依法對親離；六、言非我婦離；七、普告眾人離。若苾芻見他俗人於初三婦，因鬪諍等作離別時，若作初離和之令合，得一惡作；若作第二離和之，得二惡作；若作第三離和之，得三惡作；若作第四、第五、第六離和之，如次得一、二、三麁罪；若作第七離和，得僧殘。若餘之四婦及十私通，於七種離中隨一離別，若苾芻更重和合者，皆得僧殘罪。攝頌曰：

若苾芻自受語、自往語、自還報，得僧伽伐尸沙。若苾芻自受語、自往語、遣使還報，僧伽伐尸沙。若苾芻自受語、遣使往語、自還報，僧伽伐尸沙。若苾芻自受語、遣使往語、使還報，僧伽伐尸沙。若苾芻於使邊受語、自往語、自還報；或於使邊受語、自往語、遣使報；或於使邊受語、遣使往語、自還報；或於使邊受語、遣使語、遣使報，並得僧殘。若苾芻於使使邊受語、自往語、自還報；或於使使邊受語、自往語、遣使報；或於使使邊受語、遣使語、自還報；或於使使邊受語、遣使語、遣使報，並得僧殘。若二苾芻自受語、二俱往語、二俱還報，俱得僧殘。若二苾芻自受語、二俱往語皆不還報，二俱二麁罪。若二苾芻自受語、俱不往語、俱不還報，二俱一麁罪。若二苾芻自受語，一云：「汝傳我意，往語還報。」依言作者，二俱僧殘。若二苾芻自受語，一云：「我但往語，不還報。」一便還報，其往語還報者得僧殘，其不還報者得二麁罪。若二苾芻自受語，一云：「我不往語，亦不還報。」其往語還報者得僧殘罪，其不往語不還報者得一麁罪。

若一苾芻共一男子、一女人同路而去，若彼男子語苾芻言：「聖者！頗能語此女人作如是語：『汝能與此男子為婦，或暫時共住不？』」或復女人語苾芻言：「聖者！頗能語此男子作如是語：『汝能與此女人為夫，或暫時共住不？』」若此苾芻受此言已，即便為說還報，得僧殘。如行既爾，立及坐臥准此應知。如是，若二苾芻、二男、二女，若三苾芻、三男、三女等，乃至廣說，得僧殘罪。

若二苾芻，一前行、一隨行，前行者自受語、往語、還報，前行者得僧殘，隨行者無犯。若前行苾芻自受語，遣隨行苾芻往語得實已，前行苾芻自還報，前行苾芻得二麁罪，隨行苾芻得一麁罪。若前行苾芻自受語，前行苾芻自往語，遣隨行苾芻還報，前行苾芻得二麁罪，隨行苾芻得一麁罪。若前行苾芻自受語已，遣隨行苾芻往語還報，隨行苾芻得二麁罪，前行苾芻得一麁罪。如前行苾芻，隨行苾芻所作事業得罪多少如是應知。隨行苾芻遣前行者，所作事業得罪多少准說應知。

有二家長者：一自在、一非自在。言自在者是為主義，於自男女取與隨情，若往官司或眾人集處，雖說虛事人亦信受，是名自在。不自在者是卑下義，於自男女取與無力，若往官司或眾人集處，雖說實事人不信受，是名不自在。苾芻於自在人邊受語，往語自在、還報自在，得僧殘。苾芻於自在邊受語，往語自在、還報不自在，得二麁罪、一惡作。苾芻於自在邊受語，往語不自在、還報自在，得二麁罪、一惡作。苾芻自在邊受語，往語不自在、還報不自在，得一麁罪、二惡作。苾芻不自在邊受語，往語不自在、還報自在，得二惡作、一麁罪。苾芻不自在邊受語，往語自在、還報不自在，得二惡作、一麁罪。苾芻不自在邊受語，往語自在、還報自在，得二麁罪、一惡作。不自在邊受語，往語不自在、還報不自在，得三惡作。

苾芻復有三緣為媒嫁事，雖受得言不以言報亦成媒事。云何為三？一、期處，二、定時，三、現相。何謂期處？告彼人云：「若見我在某園中、或某天祠、或眾人集處，汝則當知其事成就。」是名期處。云何定時？「若於小食時、或於中時、或於晡時見我，汝則當知其事成就。」是名定時。云何現相？「若見我新剃髮、或著新大衣、或執錫杖、或時持鉢盛滿酥油，汝則當知其事成就。」是名現相，是為三緣，雖受得言不以言報亦成媒事。

復有三事，為使之時亦成媒事。云何為三？一、言，二、書，三、手印。若苾芻自受言使，以言往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以言往語、以書報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以書往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以書往語、以書還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以書往語，若以期處、或以定時、或以現相而還報者，俱得僧殘。是謂言使兼書有五差別。若苾芻自受言使，以言往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以言往語、以手印還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以手印往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以手印往語、手印還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以手印往語，若以期處、或以定時、或以現相而還報者，得僧殘。是謂言使兼手印有五差別。如於言兼書印，有二五不同。如是於書兼言手印，於手印兼言書及言書手印，更互相兼應為廣說。

若門師苾芻至施主家作如是語：「此女長成何不出適？此男既大何不取妻？」者，皆惡作罪。若言：「此女何不往夫家？」若云：「此男何不向婦舍？」亦皆得惡作。門師苾芻至施主家作違逆言，皆得惡作。若無犯者，謂初犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。

造小房學處第六

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多苾芻廣造房舍，或嫌太長、太短、或嫌寬狹、或復朽故不堪修理，悉皆棄捨更造新屋。自作使人多有營務，便廢習誦妨礙思惟。復從長者居士，數數乞求草木、車乘及營作人，惱諸施主。時具壽摩訶迦攝波，在此城邊阿蘭若處住，聞諸苾芻多造房舍，乃至惱諸施主，聞是事已往世尊所，禮佛雙足在一面坐，白佛言：「世尊！聞有眾多苾芻多造房舍，或嫌廣狹復更造新，妨修善品乃至惱諸施主，如前具白。唯願世尊，為哀愍故教諸苾芻造房舍法式。」爾時世尊聞具壽迦攝波說是語已，默然而許。時迦攝波知佛許已禮足而去。時迦攝波至夜曉已，為欲將護同梵行者故，執持衣鉢遊行人間。爾時世尊以此因緣集諸苾芻，乃至問言：「汝諸苾芻！汝實造諸房舍，或嫌寬狹廣作營為，乃至惱諸施主？」諸苾芻言：「實爾。世尊！」爾時世尊種種呵責，多欲無厭難滿難養，讚歎少欲知足易滿易養，趣得供身修杜多行，威儀齊整稱量而受。告諸苾芻曰：「我觀十利，乃至為諸苾芻，於毘奈耶中制其學處，當如是說：

「若復苾芻自乞作小房，無主為己作，當應量作。此中量者，長佛十二張手、廣七張手。是苾芻應將苾芻眾往觀處所，彼苾芻眾應觀處所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法、不淨處、有諍競處、無進趣處，自乞作房無主自為己，不將諸苾芻往觀處所，於如是處過量作者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂是此法中人，餘義如上。

自乞者，自乞草木、求覓車乘及以人功。

小房者，得於其中容四威儀，謂行住坐臥。

作者，或自作、或使人作。

無主者，謂無男、女或半擇迦等為其施主。

為己作者，謂為自身當應量作。

此中量者，長佛十二張手。佛者，謂是大師，此一張手當中人三張手。十二張手長中人十八肘，廣七張手，謂寬中人十肘半。

是苾芻者，謂造房人。

應將苾芻眾往觀處等者，若不先自觀察，不應即將諸苾芻往。若自觀處所，有蛇蠍蟲蟻等為窟穴處，是名不淨，不應求法。若清淨者，次當觀察所依之處，若近王家及以天祠，或長者宅、外道家、苾芻尼寺，或有好樹須伐，是名有諍競，不應求法。若無此患，於其四邊下至一尋，容得往來亦須觀察，若有河井或臨崖坎，是名無進趣，不應求法。若處清淨、無諍競、有進趣者，彼苾芻應往寺中敷座鳴槌，先以言白。眾集已，於大眾中脫革屣、偏露右肩，隨其大小致敬已，於上座前蹲踞而住，合掌作是言：「大德僧伽聽！我某甲營作苾芻，於造房處已觀察清淨。我某甲營作苾芻，於清淨處欲造小房，求僧聽許。唯願大德僧伽聽我某甲營作苾芻於清淨處造房，慈愍故。」如是至三。

時諸苾芻，不應信彼苾芻言不往觀察。諸苾芻應共往觀察，或時眾僧令可信者眾多苾芻往看房處。若有如前不清淨、有諍競、無進趣處，不應許作。若處清淨無諸妨難者，彼苾芻應歸住處，如法集僧已，於上座前蹲踞而住，作如是語：「大德僧伽聽！彼某甲營作苾芻造小房處，我等親已觀察，處所清淨無諸妨難，僧伽今可知時。」次令一苾芻作白羯磨，應如是作：

「大德僧伽聽！此某甲營作苾芻於造房處觀知清淨。此營作苾芻於造房處事皆應法清淨，今從僧伽乞聽許。若僧伽時至，應聽許僧伽今與營作苾芻某甲於應法清淨處許作房舍。白如是。」次作羯磨，准白應為。若彼苾芻既眾許已隨意當作，勿致疑惑。

言僧伽伐尸沙者，此罪依僧而得除滅，乃至出罪非依別人，無殘有殘已如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻於不淨處、有諍競處、無進趣處，自作、使人作小房時，於此三中隨有一過，皆得窣吐羅底也。若僧不許而作者，亦窣吐羅底也。若過量作者，亦窣吐羅底也。若總具前過而作房者，得僧伽伐尸沙。

若有苾芻往餘苾芻處作如是語：「仁當為我於無諍競有進趣處求僧聽許，勿令過量造作小房。」時彼苾芻為作小房，於有諍競處，或於無進趣處，或僧不聽許，或過量作。彼營作苾芻，皆得窣吐羅底也。若總具前過而作房者，得僧伽伐尸沙。

若彼苾芻往營作苾芻所作如是語：「汝今作房極是善好，如我所教不相違背。若有少闕草木泥等我當供給。」若於有諍處、或於無進趣處、或僧不聽許、或時過量，二人皆得窣吐羅底也。若總具前過，二人俱得僧伽伐尸沙。

若彼苾芻至營作苾芻所作如是語：「汝今作房極為不善，如我所言皆相違背，有所闕少皆不供給。」其營作人如前得罪，彼苾芻無犯。若得先成屋及舊受用房，或修營舊室者無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

造大寺學處第七

佛在憍閃毘瞿師羅園。時六眾苾芻於他寺中止住之時常起嫌賤，是時難陀語鄔波難陀曰：「當觀此寺棟宇傾隤、牆壁崩毀，猶如象舍不可停居。」時諸苾芻聞而告曰：「諸具壽！仁等唯知住他舊寺，自無功力能安片石及造小庵，而復流言譏嫌他事。」是時六眾互相謂曰：「難陀、鄔波難陀！我今極被黑鉢者之所輕賤，我等宜應別造餘寺，令黑鉢者曾所不見。」復相告曰：「我等若皆共營作者，彼黑鉢人得我瑕隙便作是語：『六眾苾芻並皆營作如傭力人。』致令我等乞食之時人見輕賤。我今宜應於自眾內，差請一人聰明利智善識機宜，能以細針引入麁杵，少作言說多獲珍財者，我當請作授事之人。」鄔波難陀報言：「極善！然我眾內誰是聰明利智、善識機宜？」「聖者闡陀即其人也，我等宜應共詣其所。」既俱至已而白之曰：「具壽闡陀！仁今知不？即具以上事次第告知。唯有大德智慧辯才、善識機宜，堪充知事。」闡陀告曰：「善哉！善哉！此大福田自他俱利，無違眾意共成隨喜。」

是時具壽闡陀便於房外洗足已即入房中，結跏而坐作是念：「以何方便我為僧伽能建大寺？」復更思惟：「今此世間人天諸眾，於世尊所普生敬信，彼某甲家於具壽阿慎若憍陳如心生敬信、彼家於具壽馬勝所、彼家於跋陀羅所、彼家於婆澁波所、彼家於大名所、彼家於滿慈所、彼家於無垢所、彼家於牛王所、彼家於舍利子所、彼家於大目連所，如是及餘諸大苾芻，皆有施主別生敬信。我既無好施主，當憑告誰而能造寺？」時此城中有一婆羅門，大富多財，然稟性慳澁乃至滌器之水亦不惠人。「若能化彼令生信者，可為僧伽造大住處。」是時闡陀至天明已，著衣持鉢入憍閃毘而行乞食，先於一二家得片󰉓已，便往詣彼婆羅門家欲入其舍。時守門者告言：「法師！此是婆羅門家，無宜輒入。」闡陀報曰：「如佛世尊，乞食之人但遮五處：一、唱令家；二、婬女家；三、沽酒家；四、旃荼羅家；五、王家。豈可此家是前五種？」時守門者報言：「法師大見譏弄，此非唱令乃至王家，然是某甲婆羅門宅，仁不須入。」是時闡陀便作是念：「求執衣裾尚不聽近，欲求餘物豈可得耶？」于時有一長者，新誕兒息為大歡慶，奏諸鼓樂多將舞伎，在門前過。彼守門者貪觀伎樂便離其門，是時闡陀即便竊入。時彼威儀庠序如離欲人，時婆羅門既遙見來，而告之曰：「善來大德闡陀！宜於此坐暫時停息。」然闡陀所陳未得方便，告婆羅門曰：「我已巡門乞得片󰉓，仁可為羅。」時婆羅門告小婢曰：「汝可取羅，為羅此󰉓。」其女即便奉教為羅。是時闡陀於所羅󰉓就之觀察，婆羅門問曰：「仁何所觀？」闡陀告曰：「我欲觀蟲，若有蟲者我不應食。」婆羅門報曰：「若食蟲者，當有何過？」報曰：「如世尊言：『若殺生者由數習故，身壞命終墮於地獄受諸苦惱，設得為人短命多病。』」然闡陀苾芻遍閑三藏無礙辯才善能說法，即為婆羅門宣說法要，十惡業道廣為敷陳。時婆羅門既聞法已心生敬信，即便入舍，令辦種種上妙噉嚼香美飲食供養闡陀。闡陀見已即便生念：「我聞木釜一煮便休，若受此食即為前食亦為後食。」告言：「施主！我已受得他所施󰉓，豈容見棄噉美食耶？」婆羅門曰：「我宗族法，先得麁食後逢美妙，棄前惡食實無愆犯。」闡陀報曰：「婆羅門族不持戒行隨意所為，我受戒品，云何受他信施輒輕棄耶？」時婆羅門聞此語已倍生深信，闡陀即便見辭而去。婆羅門告曰：「大德！於時時間賜過我舍。」闡陀報曰：「我實欲得數數相過，而守門人如暴獄卒不聽前進。」時婆羅門喚守門者告云：「汝見法師闡陀不應遮止。」門人答曰：「爾。」是時闡陀便即思念：「若更有餘黑鉢者入，不識機宜令施主失信，我今宜可預設方便不令其入。」報守門者曰：「男子！汝今知不？此婆羅門我以大緣令生敬信。」門人報曰：「我已知之。」告云：「汝從今後，勿令諸餘黑鉢輒入此門，若令入者我當與汝重杖替以別人。」彼便報曰：「仁入此門非我所欲，豈令餘者而輒進耶？請勿為慮。」是時闡陀於時時間來詣其舍，為婆羅門夫婦宣揚妙法，令受三歸持五學處。時婆羅門盡家所有皆悉罄心持以奉施，隨所須者咸無悋惜，是時闡陀一無所受。

後於異時來過其宅，為婆羅門讚說七種有事福業，彼婆羅門聞說福利深生歡喜，白闡陀曰：「聖者！我今欲修有事福業。」報言：「賢首！今正是時，隨意當作。」婆羅門曰：「欲作何事？」闡陀報言：「可為眾僧營造住處。」即便生念：「我已屢曾家貲總施，然而聖者乃至縷線曾不為受。今時雖許復為眾僧，覩斯少欲殊深敬重。」白言：「大德！我今實有眾多財物，欲為僧伽，然地皆屬王無處造寺。」闡陀報曰：「賢首！仁不須憂，我為詣王求覓其地。」闡陀念曰：「我今先當參請於誰？為見國王？為大臣耶？參請之法不從於王，應從使者。」是時闡陀向大臣家而為參請，大臣問曰：「聖者闡陀！何意來此？」報大臣曰：「今有某甲婆羅門，欲為僧伽營造住處，然為地皆屬王無處營造，我今為此敢欲白王，幸願仁慈助我成就。」大臣報曰：「聖者！王若閑居我當相喚。」彼於異時王無機事但有大臣，命一人曰：「汝宜往喚聖者闡陀。」彼人奉命往喚，來至王門，告守門人曰：「汝今宜去啟白大王，苾芻闡陀來至門外欲見大王。」時守門者即為奏知，王聞遣入大德闡陀誰復遮止，既至王所即便呪願：「願王無病長壽。」王為設座即便就坐，時彼大臣為白王曰：「法師闡陀是釋迦子，捨俗出家善閑三藏，辯才無礙有大福德。」王曰：「我先知之。善來聖者！因何得至？」闡陀白言：「大王！有某甲婆羅門，欲為僧伽興建住處。然地是王物，我今為此諮白大王。」王曰：「聖者！隨情所欲，必樂於此任作僧園，我當出外，必其不爾。唯除王宅，餘外園田隨情造立。」闡陀呪願曰：「願王無病長壽。」辭退而去。

爾時闡陀還至住處，告六眾曰：「難陀、鄔波難陀！仁等隨喜，王與我願。唯除王宅，餘有園田隨情造寺。」是時六眾即便共往婆羅門舍，告曰：「賢首！仁今當知王與我願，唯除王宅，自外園田隨情造寺。賢首所費錢財宜當見授。」時彼即便多與財物。既得物已持之而去，共相謂曰：「欲於何處造毘訶羅？」一人議曰：「從憍閃毘向瞿師羅園，於此中間有一大樹形狀可愛，有婆羅門於此樹下教五百童子而受學業。每有苾芻於此經過，時諸學徒常為調弄：『咄！苾芻，此是初乞食人，此是第二乞食人，鉢袋開張多有容受。』常欺笑我。我今惱彼，當伐其樹充寺所須。」作是議已，即便往詣客作行中，雇五百傭人共論價直，便將諸人來詣寺所。傭人告言：「聖者！示我作處。」即便告曰：「且餐小食。」食已問言：「聖者！何處當作？」報言：「且油塗身片時當作。」次與晡食至黃曛時，告言：「聖者！當還價直。」報言：「癡人！汝等今日大作生活從我索價。」傭人報曰：「豈可聖者令我作業，我不作耶？」闡陀報曰：「賢首！汝可持籠把钁執斧，我當一倍還汝價直，當隨我來示汝作處。」便將諸人詣彼大樹，報言：「可伐此樹。」傭人告曰：「此是形勝大樹，我無二頭，誰能輒伐？」報曰：「癡人！王與我願，唯除王宮，自外所有隨充造寺。何緣不伐？」時諸傭人即便共議：「我今為斫，所有罪罰彼自當知。」即便伐樹斬斫令碎，并掘其根棄於河內，平治其地以繩絣基，共相謂曰：「難陀、鄔波難陀於此地中與僧伽造寺，此處與佛世尊而作香殿、此處作門樓、此處作溫室、此作淨厨、此作靜慮堂、此作看病堂。」既布置已捨之而去。

彼諸學生常所作事，於日日中每使一人晨朝早起，於彼樹下灑掃清淨，以新牛糞而塗飾之。即於是日詣彼樹下不見其樹，即便走報其師云：「不見樹。」時餘學徒見言：「無樹。」而調之曰：「先生知不？此人定是昨日以醋和飯而食，熱氣衝眼不覩其樹。」師即更令幹事學生往觀其樹。彼至其所亦不見樹，還報師曰：「如彼所說其樹實無。」既聞此說，博士自率五百學徒，往舊樹邊詳觀其事。有憶念者而報之曰：「此是先生常講說處，此是我等蘊業之處。」時彼學徒共思念已懷憂而住。時有行人來過其處，問言：「先生！何為憂惱？」報曰：「君今知不？此處曾有形勝大樹，忽於昨夜不委誰誅？」報言：「先生！我昨黃曛見有六眾將客作者咸持斧钁，豈非是彼而剪伐耶？」雖聞此言憂懷未歇。是時六眾來詣其處，問博士曰：「先生何故似帶憂色？」答言：「聖者！此處先有形勝大樹，不知何意昨夜銷亡？」六眾聞已即便大笑。婆羅門曰：「豈是人等伐此樹耶？」六眾報曰：「癡人！我等故欲惱亂於汝，豈汝不憶曾作此言調弄我等：『此是第一乞食人、此是第二乞食人，鉢袋開張多有容受。』」婆羅門曰：「沙門釋子固守怨嫌咸共譏罵，如斯之類焚燒正法失沙門行，形勝大樹無事斬伐。」諸苾芻聞以緣白佛。佛以此緣集諸苾芻，廣說如前，乃至「為諸苾芻制其學處，當如是說：

「若復苾芻作大住處，有主為眾作，是苾芻應將苾芻眾往觀處所，彼苾芻眾應觀處所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法處、不淨處、有諍競處、無進趣處，作大住處，有主為眾作，不將諸苾芻往觀處所，於如是處造大住處者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。

作大寺者，大有二種：一、施物大；二、形量大。此中大者，謂施物大。

言住處者，謂得容行住坐臥四威儀。

有主者，謂有女、男、半擇迦等為作施主。

為眾作者，謂為如來及苾芻僧眾。

應將苾芻眾等者，應將苾芻觀其處所，清淨無諍、是有進趣，還白大眾乞求聽許。眾秉白二許其營作，並廣說如前。

犯相輕重、一二共作，乃至癡狂、心亂、痛惱所纏，亦如前房，廣說其事。

根本說一切有部毘奈耶卷第十二

根本說一切有部毘奈耶卷第十三

三藏法師義淨奉　制譯

無根謗學處第八

爾時薄伽梵在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時波波國中有一壯士大臣名曰勝軍，大富多財受用豐足，所有資產如毘沙門王，雖非王族時諸壯士作灌頂法扶以為王，於勝族女納以為妃歡樂而住。雖淹歲月竟無男女，為求子故祈禱神祇，遍諸天廟及同生天，希望後嗣不遂所願。然世有云：「由乞求故便獲子者此誠虛妄，斯若是實，人皆千子如轉輪王。」然由三事方有子息。云何為三？一者父母交會事；二者其母身淨應合有娠；三者食香現前。彼王業緣合會，時有一天從勝妙天下託蘊王妃，是最後生樂修勝行，有解脫性趣向涅槃，厭背生死於諸有中皆不欣樂。若聰慧女人有五別智，廣說如上，乃至娠在右脇，喜白王曰：「大王當知！我所懷孕必是光顯宗族，現居右脇是男不疑。」時王聞已即大歡慶作如是語：「我從久來常思繼嗣紹我洪業，我既長養終懷反報，廣為惠施福利宗親，我歿世後稱揚我名而為呪願：『願我父母所生之處以福莊嚴。』」是時彼王置妃高樓隨意而住，適其時節供給所須，常令女醫為調飲食，冷熱合度諸味具足，奇妙珠瓔以為嚴飾，如天婇女遊歡喜園，常處床座足不履地，目不觀惡色，耳不聽惡聲。經九月已便誕一息，顏貌奇特人所愛樂，額廣眉長、鼻高修直、頂圓若蓋、色美如金、垂手過膝，眾所稱歎。過三七日聚會宗親，其父以兒示諸親曰：「此兒今者當立何字？」其兒生已自然淨潔，未離床褥不為便利，諸人議曰：「中國之法若天然淨潔者名之為實，然此童兒稟識清淨，未離床褥便利不為，淨潔過人便成實物，復是壯力大王之子，應與立字名實力子。」其實力子誕生之日，五百壯士各並生男，隨其家族而立名字。

時勝軍王即以太子授八養母：二供乳哺、二作褓持、二為澡浴、二共歡戲，給以乳酪醍醐石蜜，速使長大如蓮出池。時有相師於母懷中覩見孩子，即便生念：「此孩子者是二足福田，若人於此少興供養，彼人當獲勝功德利。」作是念已告乳母曰：「幸見慈悲授我孩子，我欲隨情少時供養。」乳母報曰：「我於孩子實無自在，汝欲得者可白王知。」是時相師詣大王所，而白王言：「王之聖子是勝福田，若人於此少興供養，彼人當獲勝功德利。幸見授我微伸供養。」時王報曰：「可隨汝意。」時彼相師便抱歸舍，先沐浴已次塗妙香，以上價衣而覆身上，以酥蜜乳粥盛寶器中持以奉上，既供養已送歸王所。

是時童子年漸長大，備教書算手印技術悉皆明了。又剎帝利王種族之法，所有業藝咸令習學，所謂乘騎象馬控御兵車，刀器干戈鉤索之類，手足奇巧斫射之儀，無不通解。時同日生五百童子，如前技藝亦皆明達，其父爾時於春夏冬為造三殿并三苑園，三種婇女謂上中下。後於一時其實力子昇處高樓，將諸伎女共為娛樂。每日三時五百童子常來集見，曾於他日其五百人出外畋獵，竟日馳騁一無所獲。遂住林野明日出遊，多有所得至暮方還，便相議曰：「日既將暮無緣赴集，待至明朝方見太子。」至第三日眾人方見，于時太子告眾人曰：「仁等與我同生常共遊戲，何意三日方來？」白言：「我等出畋。」曰：「何謂為畋？」答：「廣殺諸鹿。」太子曰：「彼何飲食？」答曰：「飲水食草。」「若如是者無損於人，何緣傷殺？」答曰：「若見殺時，心生喜悅。」太子曰：「仁等不應見他受苦心生歡樂。」諸人議曰：「由此太子不自出畋，於我諸人便生譏賤，我當令彼亦共畋遊。」時彼諸人至大王所，白言：「大王！王之太子生處深宮，若敵國來必生怖懼，何意不令太子遊獵？若數出畋心便勇健，與敵國戰情無退怯。」時勝軍王聞此議已，告實力子曰：「汝今可出試學畋遊。」答言：「不願。」王曰：「汝是剎帝利種應習兵戈。」于時太子不敢違命隨眾而出，諸人議曰：「今此太子父若歿後當必為王，我等今時盡心承事，能令於後祿位增長。」白太子曰：「可於斯住，我擁群鹿令至於此，即便安在合圍之處。」時彼諸人多擁群鹿，太子遙見群鹿驚走，身被箭中張口而至，便作是念：「假使有人心無慈愍不懼後世，尚不於此起毒惡心，況加殺戮。」去此不遠有守圍人，太子為護彼情，便放三箭遙射群鹿，或入髀間或穿角際，箭便墮地曾無傷損。諸有麋鹿至圍合所，悉皆放出隨意逃竄。時諸群從皆作是念：「太子久來善習弓矢，今日定應多殺麋鹿。」及至詳觀曾不獲一，皆作是念：「或容太子已令車乘先載歸還。」時彼諸人問太子曰：「所獲麋鹿今在何處？」太子報曰：「猛獸驚奔，幾將殺我！」彼守圍人報諸人曰：「君等何因遣不害人令其守當，若此欲殺一不得遺，直爾逕看任其走出。」諸人聞已皆共瞋嫌：「我極艱辛身體傷損擁聚群鹿，斯皆放散，我宜共害。」又更議曰：「若害此者，波波國主定當殺我，宜棄而歸。」是時太子便生是念：「此等與我撫塵共戲，為不獲鹿棄我荒林，我若為王於此諸人為不饒益。」作是念已徐歸本城，既至宮中以手支頰愁思而住。

時彼內人來至其所，于時太子不以目觀，內人見已入白王曰：「大王當知！太子見我目不正視，以手支頰愁悴而住。」王親顧問：「汝今何意，懷憂不樂？」白言：「父王令我作屠獵事，豈得不憂。」王曰：「畋獵之事爾不愛耶？」白言：「實非所愛。」王曰：「從今已去更勿出畋。」時實力子便生是念：「俗徒多難眾苦逼迫，常被煩惱之所羈絆，出家閑寂乃至盡形純一無雜圓滿梵行，我今宜應以正信心，從家趣非家而離塵俗。」爾時波波國有外道六師不遠而住，所謂晡剌拏迦攝波子、末塞羯利瞿舍梨子、珊逝移毘剌知子、阿市多雞舍甘跋羅子、脚俱陀迦多演那子、尼健陀慎若低子等，非一切智懷一切智慢，令諸人眾渴仰歸誠。爾時實力子，便往詣彼六師之所，白晡剌拏迦攝波曰：「何者是仁所宗法理？於諸弟子以何教授？勤修梵行當獲何果？」彼師告曰：「太子！我之所宗，作如是見、作如是說，無施無受亦無祠祀，無善惡行無業因緣無異熟果，無今世無後世，無父無母，亦無化生有情。於此世間，無阿羅漢正趣正行，此世他世於現法中得自覺悟，正證圓滿皆悉了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，此事皆無。於此有命，名之為生。此身謝已五大分離更無生理，名之為死。地歸於地、水歸於水、火歸於火、風歸於風，諸根歸空，四人輿至焚燒之處，以火燒訖，但有殘骨更無所知，愚智同此。與者名施，取者名受，諸說有者皆是虛妄。」時實力子聞是語已便作此念：「此之大師背正路行邪道，猶如險途是可怖畏，智者所棄不應修習。」說伽他曰：

如是知已，如擊空器但有虛聲，棄之而去。時實力子復更往詣末塞羯利瞿舍利子所，而白之曰：「何者是仁所宗法理？於諸弟子以何教授？勤修梵行當獲何果？」彼師告曰：「太子！我之所宗，作如是見、作如是說，一切有情無因無緣而有煩惱，一切有情無因無緣為煩惱所逼，一切有情無因無緣而有清淨，一切有情無因無緣而得清淨，一切有情無因無緣而有無知，一切有情無因無緣了無知事，一切有情無力無勤無勇無進無自無他，一切有情諸有命者無有威勢，於六生中常受苦樂，過此便無。」時實力子聞是語已便作是念：「此之大師背正路行邪道，猶如險途是可怖畏，智者所棄不應修習。」說伽他曰：

如是知已，如擊空器但有虛聲，棄之而去。時實力子復更往詣珊逝移毘剌知子所，而白之曰：「何者是仁所宗法理？於諸弟子以何教授？勤修梵行當獲何果？」彼師告曰：「太子！我之所宗，作如是見、作如是說，若自殺教他殺，自斫教他斫，自煮教他煮，自盜邪行妄語飲酒，及以教人為殺等故，穿牆開鎖守捉險途，持諸劍輪殺害群品，於大地上所有有情悉皆斬斫，令其命斷為大肉聚，弶伽河已南作斯惡業，弶伽河已北設大福會，不由此故有罪福因招罪福報。又復不由布施持戒少欲知足而獲當果。」時實力子聞是語已便作是念：「此之大師背正路行邪道，猶如險途多有怖畏，智者所棄不應修習。」說伽他曰：

如是知已，如擊空器但有虛聲，棄之而去。時實力子復更往詣阿市多雞舍甘跋羅所，而白之曰：「大師！何者是仁所宗法理？於諸弟子以何教誨？勤修梵行當獲何果？」彼師答曰：「太子！我之所宗，作如是見、作如是說，此七事身無能作無所作，無能變化無所變化，不可損害其體恒存。何謂為七？所謂地身、水身、火身、風身、苦身、樂身、命身，聚在一處猶如蘆束，運動轉變互不相惱，罪福苦樂亦不相忓，假使有人斬截他首彼無苦痛，於其身中孔隙之內刀劍隨過不損其命，於此實無能殺所殺、能問所問、能憶所憶。於其四方有一萬四千緣生產門，復有六萬六千乃至五三二一半業差別，又有六十二行、六十二中劫、二千地獄、三千諸根、三十六精氣，四萬九千龍族，四萬九千妙翅鳥族，四萬九千以人頂骨食外道種族，四萬九千露形外道種族，四萬九千邪命外道種族，有七種想、七種阿蘇羅、七種畢舍遮、七種天、七種人，有七百七池，有七百七夢，有七百七岸，有七百七峯七種勝生，十種增長八大人地。如是經於八萬四千大劫，所有愚智皆盡苦邊。譬如有人以細絲縈擲虛空中還墮于地，如是愚智經八萬四千大劫輪迴往復盡苦邊際，於此世間實無沙門婆羅門能作是說：『我制戒禁令諸弟子常勤苦節堅修梵行，未熟之業能令成熟。業既熟已能捨眾惡至苦邊際，必定能斷諸有苦樂。』說劫增減此事皆無，然而必須流轉生死。」

爾時實力子聞是語已，便作是念：「此之大師便背正路行於邪道，猶如險途多有怖畏，智者所棄不應修習。」說伽他曰：

如是知已，如擊空器但有虛聲，棄之而去。時實力子復更往詣脚俱陀迦多衍那子所，而白之曰：「大師！何者是仁所宗法理？於諸弟子以何教誨？勤修梵行獲得何果？」彼師答曰：「太子！我之所宗，作如是見、作如是說，若有人來至於我所，作如是問：『有後世耶？』我報言：『有。』『無耶？』我報言：『無。』『亦有亦無耶？』我報言：『亦有亦無。』『非有非無耶？』我亦報言：『非有非無。』若有問我：『為是耶？』我報言：『是。』『為非耶？』我報言：『非。』『為是非耶？』我報言：『是非。』『非是非耶？』我報言：『非是非。』若問後世一異，亦如是答。」時實力子聞是語已便作是念：「此之大師背正路行邪道，猶如險途多有怖畏，智者所棄不應修習。」說伽他曰：

如是知已，如擊空器但有虛聲，棄之而去。時實力子復更往詣尼揵陀慎若低子所，而白之曰：「大師！何者是仁所宗法理？於諸弟子以何教誨？勤修梵行獲得何果？」彼師答曰：「太子！我之所宗，作如是見、作如是說，若諸人等見有所受苦樂之事，皆由先世所造業因，以苦行力能除宿業不造新業，決生死堤證無漏法諸業便盡，諸業盡故諸苦亦盡。」時實力子聞是語已便作是念：「此之大師背正路行邪道，猶如險途多有怖畏智者，所棄不應修習。」說伽他曰：

如是知已，如擊空器但有虛聲，棄之而去。還歸本宅昇高樓上，以手支頰作如是念：「於此世間人天魔梵沙門婆羅門，頗有一人能持一、二、三四句神驗呪術明藥方法，於生死中無明牢獄不用多功令我出離？」

諸佛常法觀察世間，無不見聞無不知者，恒起大悲饒益一切為大護者，雄猛第一無有二言，依定慧住，顯發三明，善修三學，善調三業，渡四瀑流，安四神足，於長夜中修四攝行捨除五蓋，遠離五支超越五道，六根具足六度圓滿，七財普施開七覺花，離世八法示八正路，永斷九結明閑九定，充滿十力名聞十方，千自在中最為殊勝，得四無畏震大音聲作師子吼，晝夜六時常以佛眼觀諸世界，誰增、誰損？誰遭重苦厄難之事？誰趣惡道？我今以勝方便於三惡道拔濟令出，安人天趣使住涅槃，陷欲泥者常思拯救，無聖財者令得聖財。佛出世間誰當獲益？誰有無明瞖覆其眼？以大智藥令目開明，無善根者令種善根，種善根者令其成熟，其成熟者令得解脫。如有說言：

爾時世尊便作是念：「此實力子，曾於佛所種諸善根，猶如熟癰唯待鈹決，今正是時堪任教化。」復觀此人為受佛化、為弟子化、為神力化、為威儀化？觀知乃由弟子威儀方能濟度。時馬勝苾芻於人天中威儀最勝，世尊即告馬勝苾芻曰：「汝可知時，當觀波波國中實力太子。」時馬勝苾芻默然受教，既至明日日初分時執持衣鉢，入王舍城次第乞食，食事既訖於食後時舉床席已，執持衣鉢漸次遊行，至波波國於水蛭林住。還以日初分時執持衣鉢，入波波城次第乞食，舉足下足觀視屈伸，擎持衣鉢威儀進趣悉皆詳審。時實力子於高樓上而遙見之，行步安詳曾所未有，威儀進止無有虧失，既遙見已作如是念：「於此國內諸出家人，此之威儀實所不見。然出家者於聚落內整肅威容，在蘭若中則不如是。今我宜應令人伺察居林野處能如是不？」作是念已，即令使者：「隨此苾芻所至之處，若居蘭若簡絕人徒，彼此容儀有別異不？」使者奉教隨馬勝後私觀察之。時馬勝苾芻城中得食，詣水蛭林衣鉢水羅置一面已，振去衣塵以羅濾水澡手濯足，取黃落葉布之於地却坐而食。飯食已收棄殘葉舉置衣鉢，更洗手足結跏而坐，譬如盤龍威儀寂靜正身而住。時彼使人既觀察已，還白太子曰：「城內見彼苾芻威儀庠序，既至林野百倍勝前。」時實力子告御者曰：「汝今宜應速可嚴駕，欲詣林所觀彼苾芻。」御者銜命嚴整駕駟，太子乘車導從而往，既至林所徒步而行，便詣馬勝住處，遙觀尊者馬勝跏趺入定，作如是念：「我今不應令彼苾芻亂殊勝定，待彼出定我當就禮。」作是念已隨處而住，時尊者馬勝至晡後時方始出定，時實力子即漸前行，頂禮雙足在一面住，白言：「大德！為是大師？為是弟子？」馬勝報言：「我是弟子，非大師也。」復問之曰：「師與弟子優劣如何？」馬勝報曰：「極有優劣。太子當知，妙高山王比乎芥子，以大海水同於牛跡，亦猶白日等彼螢光。」于時具壽馬勝說伽他曰：

時實力子聞是說已便作是念：「如苾芻說功德差別，豈非更有妙覺世尊及殊勝法。」如是知已問馬勝曰：「大德！我今頗得於此善說法律出家圓具成苾芻性，於大德所修梵行不？」馬勝報曰：「太子！汝之父母見聽許不？」實力子曰：「大德！未曾聽許。」馬勝報曰：「若如來及如來弟子與他出家，父母不聽無宜輒度。」實力子曰：「大德！我以方便必令見許。」馬勝報曰：「斯極善哉！」時實力子聞是語已，恭敬歡喜奉辭而去，便歸本宮白父母曰：「二親當知我已正信今願出家。」父母報曰：「汝今知不？我唯一子，常所愛念觀視無厭，假令命盡尚不欲離，況復形存而當見別！」太子白曰：「見聽者善，若不許者我從今日更不飲食。」雖聞此語亦未見聽。時實力子一日斷食，如是二三乃至六日不飲不食。時彼父母詣其子所，而告之曰：「汝自幼童常受安樂，於諸苦事曾所未經，梵行難修獨身難住，隨宜臥具蘭若難居，至盡形壽猛獸同處，至盡形壽從他乞食，至盡形壽斷諸欲樂，至盡形壽永絕嬉戲。太子！汝應住此受諸欲樂，隨情布施修諸福業。」太子雖聞是語默無所對。時彼父母令諸親屬勸實力子，時諸親屬同來勸喻，如父母所言悉皆向說，然實力子默然無答。時彼父母令實力子親友知識亦同勸喻，如前父母所告之言悉皆向說，然實力子同前默然，第二、第三亦無言答。時彼知識見其堅固，第二、第三一無言答，時諸親友知實力子志意堅固，詣王及妃具陳情理：「某等慇懃誘喻執志不移，觀此容色必無退轉。恐損太子，願垂聽許出家離俗明智共稱。若許捨家全其壽命，後不欣樂還歸本宮；若離生緣更何所趣？」父母報曰：「必如是者，宜聽出家，滿其志願。」親友承旨報太子曰：「父母垂慈許令入道。」實力聞已慶喜彌增，稍加飲食漸益康健，辭違父母詣彼林中，禮謁馬勝苾芻在一面坐，白言：「大德！我之尊親已見聽許，幸願慈悲與出家法，進受圓具教以威儀，於大德所善修梵行。」時具壽馬勝報言：「如是即與出家并受圓具。」尋告之曰：「汝今知不？苾芻作業有其二種：謂讀誦、修定。汝為讀誦？為修定耶？」便報師曰：「鄔波馱耶！二種俱作。」便於晝日專心讀誦，若在靜夜繫念禪思，如是不久善閑三藏，精勤策勵無捨須臾，煩惱斷除證阿羅漢果。

時馬勝苾芻所有弟子門人，隨其意樂所學差別悉令受已，詣餘村坊城邑聚落而作安居。至八月十五日前安居滿，作衣已竟執持衣鉢，往波波城水蛭林所，安置衣鉢濯足澡手，詣其師處禮雙足已在一面坐。時彼諸人各隨所證具白其師，復更問餘三藏要義，而白師曰：「我等既見鄔波馱耶親承諮決，我等欲往奉見世尊。」報言：「具壽！隨汝意去。」時實力子白馬勝苾芻曰：「鄔波馱耶！我已得見如來法身，未覩色身。我今欲往觀佛色身。」答言：「隨意。汝今當知如來、應、正等覺，是大珍寶出現世間，實難逢遇，如烏曇跋羅花時乃一現。」

時實力子既蒙許去，至明日已於日初分執持衣鉢，入波波城次行乞食。還至本處飯食訖，執持衣鉢詣王舍城，如前威儀洗手足已往詣佛所。爾時世尊於無量百千苾芻眾中而為說法，世尊遙見實力子來，告言：「善來！今正是時，隨汝意坐。」時實力子禮佛足已於一面坐，時王舍城中諸苾芻眾，不依同類分僧臥具，所謂經師與律師、經師與論師、經師與法師、經師與禪師、律師與論師、律師與法師、律師與禪師、律師與經師、論師與法師、論師與禪師、論師與經師、論師與律師、法師與禪師、法師與經師、法師與律師、法師與論師、禪師與經師、禪師與律師、禪師與論師、禪師與法師，於經師、律師、論師、法師、禪師，不以同類令聚一處，如是不依同類分與房舍臥具之時。時諸苾芻共相將護失所受業，各令善品不得增長，如蓮花無水日見衰損。爾時世尊便作是念：「此實力子於先佛所宿有正願。」作如是念：「我當云何得為僧伽作分臥具者？」爾時世尊告諸苾芻曰：「汝諸苾芻！應差實力子與僧伽作分僧臥具人。若更有餘如是流類具五法者，應差作分臥具人；若無五法即不應差，設差應捨。云何為五？有愛、有瞋、有癡、有怖、不知分與不分。若具五法應差，已差不應捨。云何為五？謂無愛、無瞋、無癡、無怖、知分不分，如是應差。如常鳴揵稚敷座具，先言白已、次總集僧，對眾應問，當勸喻云：『汝某甲能與僧伽作分臥具人不？』彼答言：『能。』此苾芻作白羯磨廣如百一羯磨中。」

時實力子被眾差為分臥具人已，所有眾僧房舍臥具，皆依同類而處置之。經師經師共同、律師律師共同、論師論師共同、法師法師共同、禪師禪師共同。彼得隨意同住言議無違，所修善品日夜增長，如蓮處池其水充盈見日開發。

時有諸苾芻半更方至，時實力子以神通力，於一指放光而分臥具。復有餘諸苾芻眾，情欲樂見實力子勝上人法神通希有者，故至一更而來投宿，時實力子二指放光為分臥具；有一更半至，三指放光；二更至者，四指放光；半夜至者五指放光與分臥具。時諸苾芻既見殊勝神通事已，各作是念：「我等不應令大聲聞具威德者為分臥具，而更以脇著床縱意睡眠，是不應作。」彼各初夜後夜減省睡眠端思而住，由勤策故未證者皆證，已證者不退。爾時世尊告諸苾芻曰：「諸苾芻！我弟子中分僧臥具，此實力子最為第一。」

世尊聖教既弘廣已，時婆羅門居士為苾芻眾設諸飲食，時六眾苾芻知有美好上妙飲食，即便往彼而噉食之。時諸信心婆羅門等作如是語：「聖者！大德耆宿何意不來？」六眾報曰：「如此麁飡彼豈來食。」施主報曰：「世尊記我於供養中最為第一，彼諸耆舊寧容不食？聖者仁於善說法律之中捨俗出家，不慎口言出無慚語，宜當速去更勿復來。」時諸苾芻聞是事已便往白佛，佛言：「應差實力子為分食人，若更有如是流類，亦應差遣作分食人。不具五法者即不應差，若差應捨。云何為五？謂有愛、瞋、癡、怖、不知分與不分；翻此應差。准前作法如是應差，令一苾芻作白羯磨廣如百一羯磨中。」

時實力子被眾差為分食人已，彼為僧伽分三種食：謂上、中、下。時有客苾芻初日與上食，第二日與中食，第三日與下食，至第四日令行乞食。時實力子為諸苾芻，若客若主分授房舍及以臥具飲食所須，隨現住者從老至少次第而與曾無虧失。時實力子與二苾芻：一名善友、二名大地，於生生中常為怨惡，從南國來至王舍城。時二苾芻問餘苾芻曰：「誰是僧伽知食？」次者報言：「是具壽實力子。」時彼二人詣實力子處，而報之曰：「我等二人隨次與食。」時實力子於初來日，便與二人上妙食次。時彼施主問曰：「明日誰當至我家食？」答言：「是友、是地。」施主聞已作如是念：「彼二苾芻聞是惡行，若來就食當設隨宜。」至第二日與中食次，施主有事復無好食，至第三日與麁食次。時彼二人作如是語：「我今極苦。云何實力子三日之中故心與我麁惡飲食，共相惱亂令受大苦？我當與彼作無益事。」彼二有妹苾芻尼名曰友女，住王園寺。于時友女往二兄處，至已各禮其足在一面坐。時彼二人雖見妹來，不相瞻視亦不共語。是時友女問二兄曰：「何意二聖見我來至，不相瞻視不共言語？」彼二答曰：「妹！我被實力子乃至三朝與我食次，極是麁惡令我食噉。汝今云何不助於我自安而住？」友女報曰：「聖者！我今欲何所作？」報言：「妹！汝今宜往詣世尊所作如是白：『大德！彼聖者實力子，作不軌事共我行不淨行，犯波羅市迦。』我亦當往作如是語：『如妹所言其事實爾，我等先知。』」友女報曰：「我今云何知彼實是清淨苾芻曾無愆犯，云何輒以無根他勝之法而毀謗之？」彼二報曰：「乃至汝若不為我等作如是語，我等終不瞻視於汝共為言說。」是時友女聞是語已，俛仰須臾告二兄曰：「我當為作。」兄言：「妹！汝且住此，我等先可至世尊所，汝隨後來。」時二苾芻往世尊所，禮佛足已在一面坐。時彼友女斟酌兄至，便詣佛所禮已而立，白世尊曰：「大德！彼聖者實力子，作不軌事共我行不淨行，犯波羅市迦。」時友地苾芻即便白佛：「實爾。薄伽梵！實爾。蘇揭多！如妹所說我等先知。」時實力子亦復在此大眾中住。

根本說一切有部毘奈耶卷第十三

根本說一切有部毘奈耶卷第十四三藏法師義淨奉　制譯無根謗學處之二

爾時薄伽梵命實力子曰：「汝聞斯語不？」白佛言：「我聞。薄伽梵！我聞。蘇揭多！」佛言：「實力子！其事如何？」實力子白佛言：「世尊！我之虛實，唯佛所知。」佛言：「實力子！於此時中勿作是說，應作是言，若實言實，若虛言虛。」實力子曰：「我不曾憶。薄伽梵！我不曾憶。蘇揭多！」爾時具壽羅怙羅，於世尊後執扇扇佛，時羅怙羅白佛言：「世尊！彼實力子何勞見問？現見友女苾芻尼親在佛前云：『實力子共為惡行犯波羅市迦。』兄弟二人面證言：『實。』」佛告羅怙羅：「我今問汝，隨汝意答。羅怙羅！若苾芻尼來至我所作如是說：『大德！聖者羅怙羅作不軌事，共我行不淨行，犯波羅市迦。』時友地苾芻即便證云：『實爾。薄伽梵！實爾。蘇揭多！如妹所說我等先知。』羅怙羅！我聞是語即問汝云：『其事虛實？』汝云何答？」羅怙羅白佛言：「世尊大德！若憶云憶，若不憶云不憶。」世尊告曰：「汝且癡人能云不憶，何怪實力子清淨苾芻，實無罪過云不憶耶？」爾時世尊告諸苾芻：「如實力子實無罪過。汝等應知，友女苾芻尼自言犯罪，應當滅擯。其友地二苾芻應可詳審善問其事，汝如何見？何處見？以何因緣往見其事？」

爾時世尊作是語已，即便入室寂定而住。時諸苾芻見佛寂定，便共憶持實力子是清淨人，友女苾芻尼以其自言共為擯斥。友、地二苾芻審問其事：「汝如何見？何處見？以何因緣往見其事？」時諸苾芻具問之。時彼二苾芻作如是說：「諸具壽！彼實力子，我不見犯不淨行法波羅市迦，然由具壽實力子乃至三日與我麁惡食，氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋癡怖故作是說。其具壽實力子，實是清淨無有過咎，不作不淨行不犯波羅市迦。」爾時世尊於晡後時從靜處起，於苾芻眾中就座而坐。時諸苾芻白佛言：「世尊！我等諸苾芻，見佛世尊入室寂定，便共憶持實力子是清淨人，友女苾芻尼由其自言已令滅擯。友、地二苾芻審問其事：『汝如何見？何處見？以何因緣而見其事？』我等具問之。時彼二苾芻作如是說：『諸具壽！彼實力子，我不見犯不淨行法得波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日與我食次，令食惡食氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋癡怖故作是說。其具壽實力子，實是清淨無有過咎，不作不淨行不犯波羅市迦。』」爾時世尊聞是說已告諸苾芻曰：「云何彼二癡人！為少飲食因緣作故妄語毀謗清淨苾芻。」世尊即於爾時說伽他曰：

當爾之時，於虛空中有諸天眾說伽他曰：

「如何汝今知清淨苾芻實不犯罪，以無根波羅市迦法而見謗毀？」爾時世尊以此因緣廣說如前，乃至告友地苾芻曰：「汝二癡人，知清淨苾芻實不犯罪，以無根波羅市迦法行謗毀耶？」彼二白佛：「實爾。世尊！」佛以種種呵責：「汝所為非，非清淨行、非隨順行，所不應為。」告諸苾芻曰：「應知有三種人定墮泥犁獄。云何為三？若人自行破戒、勸他破戒，此謂初人定墮泥犁獄。若人自行不淨行，於清淨苾芻以無根波羅市迦法而謗毀之，此是第二人定墮泥犁獄。若人作如是見作如是語：『言欲是淨，言欲是妙，欲可受用，欲無過失。』於惡欲境極生愛著，此是第三人定墮泥犁獄。」世尊爾時說伽他曰：

爾時世尊作呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利，廣說如前，乃至我於毘奈耶中，為諸聲聞制其學處，應如是說：

「若復苾芻懷瞋不捨，故於清淨苾芻以無根波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時若問、若不問，知此事是無根謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂是友、地苾芻，若更有餘如斯流類。

懷瞋者，謂情生忿怒。

言不捨者，謂瞋恚不息。

清淨苾芻者，謂實力子。

無犯者，謂不犯其事。

以無根者，謂無三根：見根、聞根、疑根。

波羅市迦法者，於四事中隨說其一。

法者，已如前說。

謗者，說不實事。

欲壞彼行者，欲損彼人清淨學處。

彼於異時者，謂是別時。

若問、若不問者，謂說謗已情生悔恨不由他問，知此事無根謗。

謗者，諍也。諍有四種諍：謂鬪諍、非言諍、犯諍、事諍。

由瞋故作是語者，正出謗辭。

僧伽伐尸沙者，已如前說。

此中犯相其事云何？若謗清淨苾芻十事成犯，五事無犯。云何為十？謂不見其事、不聞不疑，便作如是虛誑想，實無見等妄言我有見聞疑，作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而忘、或疑而忘、作如是解、作如是想，云我聞疑不忘，作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信、或聞不信，而言我見；或聞而疑、或聞不疑、或但自疑，而云我見，作是說時得僧伽伐尸沙。是謂十事成犯。云何五事無犯？謂彼不見不聞不疑，有見等解、有見等想，作如是語：「我見聞疑。」者，無犯。或聞而忘、或疑而忘、有聞疑想而言聞等，亦無有犯。如謗清淨人時，十事成犯、五事無犯；若謗清淨似不清淨人，亦復如是。

若謗不清淨人，十一事成犯、六事無犯。云何十一？謂不見不聞不疑，作如是解、作如是想、實無見等，妄言：「我有見聞疑。」作如是說時得僧伽伐尸沙。或見而忘、或聞而忘、或疑而忘、作如是解、作如是想，而云：「見聞疑不忘。」作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信、或聞不信，而言我見；或聞而疑、或聞不疑、或但自疑而云：「我見。」作是說時得僧伽伐尸沙。是謂十一成犯。云何六事無犯？謂彼不見不聞不疑，有見等解、有見聞等想，作如是說：「我見聞疑。」者，無犯。或見而忘、或聞而忘、或疑而忘，有見等解、有見等想，而言見聞等亦皆無犯。是謂六事無犯。若謗似清淨人，十一事成犯、六事無犯，亦復如是。

時諸苾芻悉皆有疑，為除疑故白佛言：「世尊大德！具壽實力子曾作何業？由彼業故，招異熟果生富貴家，多饒財寶受用豐足，捨俗依佛而為出家，斷諸煩惱證阿羅漢，分房舍中說為第一，雖得勝果而被謗讟。」

佛告諸苾芻：「汝等善聽！我當為汝說彼因緣。諸苾芻若自作業，必不於外地水火風四大之處果報成熟，但於自己蘊界處中善惡之業果報成熟。」即說頌曰：

「諸苾芻！於過去世，一聚落中有大商主名曰漁人。時彼商主齎持貨物，共諸商人將詣大海欲求珍寶。爾時世間無佛出世，有獨覺聖者現於世間拯恤貧賤，常受麁鄙飲食臥具，當時唯此為勝福田。時彼獨覺投此商主人間遊行，於其夜中入火光定，時警夜人見其光已，報商主曰：『仁今知不？此之苾芻聖行成就，我於夜中見如火聚放大光明。』是時商主聞已深敬，便詣其所禮雙足已作如是白：『聖者求食，我願求福，幸於商旅受我微供，食已隨去。』時彼默然受其請食。相隨漸次至大海邊，商主問言：『聖者！我今商旅欲入海中，仁隨去不？』獨覺報言：『賢首！汝為妻子欲入大海求諸珍貨，我何所為而共入耶？』是時商主設彼食已，以新妙㲲而奉上之。時彼大德但現神通而不說法，為欲憐愍彼商主故，猶如鵝王飛騰空界，身出水火現大神通。凡夫之類若見神變，速即歸心如崩大樹，遙禮彼足發誓願言：『我於如是真實福田所設供養，此業所招異熟之果，願我當得生富貴家，當得如是殊勝威德，當得奉事勝此大師。』汝等當知！彼時漁人即實力子是。由昔供養獨覺聖人發大誓願，今得生在勝富貴家受用豐足，於我法中出家離俗，斷諸煩惱證阿羅漢。我為大師，勝彼百千俱胝獨覺，能承事我不生厭背。

「又諸苾芻！此實力子雖得阿羅漢果，然而尚遭惡言毀謗。我今當說，汝等善聽！諸苾芻！過去世時，於一村中有大長者，於同類族娶女為妻，得意相親歡樂而住。雖經多歲竟無男女，遂便以手支頰心懷憂歎：『我今舍內多有珍財竟無紹嗣，我身沒後定被官收。』其婦見之即便問曰：『聖子！何意支頰長思似帶憂色？』報言：『賢首！我今舍中多有財物現無子息，如其沒後並被官收，既有此緣寧不愁悒？』其妻報曰：『若由我過無男女者，君今宜可更娶餘妻令有子息。』報言：『賢首！若人家內有二妻者，乃至󰉓漿亦不得飲，常於室中紛紜鬪諍。』婦報夫曰：『君可求來，若彼顏狀與妹同者，我作妹想看之。若與女相似者，我作女心瞻視。』時於異村有一長者，娶婦未久便誕二男復生一女，後於異時長者夫婦並皆命過。時前長者為求婦故，至彼二兄之處求娶其妹，彼便嫁與。世間法爾得新棄故，時彼長者心親後妻，時彼前婦見其親密心生嫉妬，未經多日前妻有娠，白其夫曰：『君之後妻情有異念。』其夫告曰：『賢首！汝生惡意。』婦便默然，遂於後時誕一男子，長至五歲智慧分明，所有語言咸悉依實，時人遂名為實語者。其母便念：『我雖生子，然而夫主尚愛後妻，我今作何方便令使離別？』白其夫曰：『君於後妻雖極愛念，彼於君所無貞素心。』其夫報曰：『賢首！汝復生惡意。』婦便默然，別設方計告其子曰：『汝豈不知婦人苦事。』子白母曰：『我不曾知。』即告子曰：『謂是嫉妬。』子報母曰：『此非善事。』便語子曰：『我欲於汝異母彰露惡名，汝當為證。』子白母曰：『為實？為虛？』母言：『是虛。』子云：『世人共知我為實語，豈可隨母所說口出妄言？』母曰：『於我腹中懷汝九月，於此小事汝不見從，設為作證無勞口說，父若問汝但可點頭。』其子孝順不違母心，遂便許可。母於異時告其夫曰：『君之愛婦共他男子行邪惡事。』夫云：『賢首！汝復生惡意。』婦曰：『君若不信應問實語。』父作是念：『我此童兒世人共許是實語者，豈於我所而作妄語？必無斯事。』時彼童兒去父不遠遊戲而住，其父喚來置於膝上，而問之曰：『汝知異母與他男子行惡事耶？』但女人情偽不學而知，即便以手掩其子口，而告之曰：『彼是汝母不須言說，若事實者但可點頭。』彼即點頭。當爾之時口出臭氣，便於四遠惡聲流布，彼非實語是妄語人，於異母邊證其虛事，實語之名即便隱沒。時人皆喚為妄語者。其父見已告後妻曰：『汝行惡行不應住此。』便驅令出，既被逐已往二兄處，兄問之曰：『汝何意來？』妹報兄曰：『我被夫主之所斥逐。』『汝有何過？』『抂我行私。』『汝若行私不應住此。』『我實無私但由實語所證，彼是妄語非實語者。』兄曰：『如何得知？』『若不信者，宜當為問近住隣人。』時彼二兄私問隣伍，諸人皆云：『彼無惡行。』時彼兄弟知清白已情懷恨惱，後於異時忽有獨覺聖者，因行乞食來至其家，即便請食。食已其女憶所謗事發邪惡願：『如我今日被汝謗讟，於未來世假令汝得阿羅漢果，我亦謗汝終不相捨。』時彼二兄見而問曰：『汝發何願？』具以其事答彼二兄。兄曰：『我於彼時為爾兄弟共證其事。』」佛告諸苾芻：「汝意云何？勿生異念，彼時實語即實力子是，彼異母者即友女苾芻尼是，彼時二兄即友、地二苾芻是。實力子由其昔日惡謗母故，於多千歲在㮈落迦受燒煮苦，彼餘殘業於五百生中常遭惡謗，雖於今日獲阿羅漢仍被惡謗。汝諸苾芻！由此應知，純黑之業得純黑報，純白之業得純白報，黑白雜業得黑白雜報。汝等當離純黑、雜業，勤修白品。汝諸苾芻！當如是學。

「汝諸苾芻！其實力子，先作何業？於分衣人中最為第一。汝等應聽！乃往過去，於此賢劫人壽二萬歲時，有迦攝波佛出現於世，十號具足。時實力子於彼佛教捨俗出家，至盡形壽勤修梵行，而於勝果竟無所獲，於命終時即便發願：『我於迦攝波佛最上福田教法之中出家捨俗，於殊勝果竟無所獲。如佛所記，於未來世人壽百歲時，有摩納薄迦必當成佛。我於彼教當為出家，斷諸煩惱證阿羅漢，如我今日鄔波馱耶，於迦攝波佛弟子之中分僧臥具最為第一。我於來世釋迦牟尼無上正覺弟子之中，分僧臥具亦為第一。』由願力故，於我法中分僧臥具亦最第一。汝諸苾芻！應如是學。」

假根謗學處第九

爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。時具壽實力子在鷲峯山，去此不遠有石砌池，於其池岸是實力子晝日遊處。時蓮花色苾芻尼，因具壽大目連善知識故，得於善說法律而為出家，斷諸煩惱成阿羅漢。彼便數數詣世尊所，恭敬供養及餘耆宿尊德苾芻。於具壽實力子特生尊敬，由實力子不憚勞苦，遂捨寂靜等持妙樂，如法為僧作授事人分房舍臥具。後於他日，是蓮花色苾芻尼禮世尊已，次更參覲諸大德僧。因至實力子所申禮拜已，為聽法故在一面坐。時友、地二苾芻，與實力子前世怨結，友、地二人多得糞掃衣，遂生是念：「我於何處當洗此衣？」遂便即往石砌池邊欲浣衣服，既至彼已遂見二鹿飲池水已，作不淨行行婬欲事。是時大兄告其弟曰：「弟！今見此實力子共蓮花色苾芻尼，作不淨行行婬欲法，我等宜往告諸苾芻。」弟報兄曰：「妹尼前已為我等故被眾擯斥，我今豈欲俱受擯耶？」兄報弟曰：「前是虛說，今是實陳，汝豈不見實力子共蓮花色尼作不淨行行婬欲耶？」弟便默然，兄弟俱往告諸苾芻曰：「世間之人誰是可信？我今兄弟共見實力子與蓮花色尼作婬欲事。」時諸苾芻聞是語已，告友地曰：「具壽！汝今一向棄人天路，意專趣入三惡道中，此實力子證阿羅漢，居八解脫得上人法現大神通。云何汝今以異分事波羅市迦法而謗讟之？」彼二答曰：「實非我過，是眼過失，宜挑兩目。」諸苾芻曰：「如世尊說，應須詳審善問其事，何所見？何相見？何處見？汝等二人因何事往而得見之。」時諸苾芻既勘問已，二人遂即具以上事告諸苾芻。時諸苾芻有少欲者，並共譏嫌呵責其事：「如何汝今知清淨苾芻實無有犯，便以異分波羅市迦法而謗毀之？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。爾時世尊即以此緣集苾芻眾，廣如前說，乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻懷瞋不捨，故於清淨苾芻以異非分波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時若問、若不問，知此是異非分事，以少相似法而為毀謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂友、地二人也，復更有餘如是流類。

懷瞋者，謂先有忿恨不捨。

故者，瞋心不歇也。

於彼清淨無犯苾芻者，謂不曾犯他勝之罪。

異非分事者，異謂涅槃，乖生死故，謂四波羅市迦法非是其分。

波羅市迦者，於此四中隨以一事而謗於彼。

謗者，誣說其事。

壞彼淨行者，意欲令其虧失淨行。乃至得僧伽伐尸沙，廣如前說。

此中犯相其事云何？若苾芻見彼苾芻犯四波羅市迦時，作無犯想、作無犯解、作無犯忍可，便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。

若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作僧伽伐尸沙想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。

若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作波逸底迦想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。

若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作波羅底提舍尼想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。

若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作突色訖里多想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。

若苾芻見彼苾芻犯僧伽伐尸沙時，作無犯想、作無犯解、作無犯忍，可便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是語時得僧伽伐尸沙。

如是乃至見犯突色訖里多，各有五番，應如廣說如上。無犯者，謂如實說最初犯罪，癡狂、心亂、痛惱所纏。

破僧違諫學處第十

爾時世尊在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。時遭儉歲乞食難得，時諸苾芻得神通者往贍部林，由此林故得贍部洲名，既至彼林取贍部果，色香味具盛滿鉢已，持之而歸自得充足，有餘分布與諸苾芻；或復有餘苾芻，去此林不遠，有頻羅果、林劫畢他果、菴摩洛迦果，同前持歸共餘分食；或有苾芻往東毘提訶、或往西瞿陀尼、或北俱盧洲，取自然香稻，同前持歸共餘分食；或往四大王眾天、或往三十三天，取天妙食，同前持歸共餘分食；或往餘方豐樂之處，取其好食同前共分。時提婆達多作如是念：「今遭儉歲乞食難得，時諸苾芻得神通者往贍部林，廣如前說，乃至取其好食同前共分。我若獲得神通力者，亦能如前取歸共食。」尋便思念：「誰能有力教我神通？我今宜應往世尊所諮問其事，隨有所說我當受持。」時提婆達多於晡後時從靜處起，往世尊所，禮佛足已在一面立，白佛言：「世尊！唯願為我說神通事。」爾時世尊知提婆達多生邪惡念，告曰：「汝可先淨尸羅、勤修定慧，於神通事方可修習。」時提婆達多作如是念：「世尊不肯為我說神通事。」便即致敬辭佛而去，便往詣彼阿若憍陳如所，共言談已而白之曰：「唯願上座為我解說神通之事。」時具壽阿若憍陳如，即觀佛心，見佛知提婆達多欲生惡念，遂告提婆達多曰：「汝可於色如理觀察，方獲神通并餘勝德；受想行識亦復如是。」時提婆達多便作是念：「上座阿若憍陳如亦不為我說神通事。」便捨之而去，復往詣彼馬勝苾芻、跋陀羅、婆澁波、大名稱、圓滿、無垢、牛王、妙臂，如是乃至五百上座，皆詣其所請神通法。是時五百上座苾芻，皆觀佛心，見佛知提婆達多欲生惡念，亦復各各觀諸上座苾芻之心，知提婆達多欲生惡念，便告提婆達多曰：「汝可於色如理觀察，方獲神通并餘勝德；受想行識亦復如是。」時提婆達多作如是念：「斯等五百上座苾芻，皆不為我說神通法。豈非諸人先作言契，曾無有一教我神通？」時提婆達多復作是念：「誰能為我說神通法？」

是時具壽十力迦攝波在王舍城鷹窟中住，時提婆達多便生此念：「十力迦攝波性無諂誑所言真實，是我家弟阿難陀鄔波馱耶，彼能為我說神通法。」作是念已，即便往詣十力迦攝波處，禮其足已在一面立，白言：「上座！願為我說神通道法。」時具壽十力迦攝波，不觀佛心及諸上座，不知提婆達多欲起惡邪之念，便為提婆達多說神通法。時提婆達多初夜後夜警策修習，於後夜分依世俗道獲初靜慮，即發神通，轉一為多、轉多為一，或現或隱；山石壁障身皆通過，不能為礙猶如虛空；入地如水履水如地；在虛空中跏趺而坐，猶如飛鳥；或時以手摩捫日月。時提婆達多具斯德已便作是念：「今諸苾芻乞食難得，我為先往贍部林中，取香美果自食分餘。」為往東西北洲、四大王眾、三十三天及以諸處，同前取已分布餘人。「為當先化摩揭陀主，彼受化已不勞辛苦能伏多人。」復生是念：「此未生怨太子父亡之後，當為國王有大自在，我今宜應先化此人，不勞艱苦能伏多人。」時提婆達多即便化作上妙象身，從太子後門安詳而入，從前大門出；從前大門入，從後門出；或作上馬同前出入、或作苾芻剃除鬚髮披僧伽胝手中持鉢同前出入。時未生怨太子作如是念：「此是提婆達多現神變事。」時提婆達多遂即變身為童兒形，具諸瓔珞便向太子懷中宛轉而住。是時太子遂捉童兒抱持嗚唼，便以洟唾內其口中。時提婆達多為貪利養，纏繞心故遂咽其唾。是時太子因斯發起惡邪之心，作如是念：「奇哉提婆達多！比佛大師其德殊勝。」轉深信敬欲申供養，是時太子於旦暮二時，每恒從以五百寶車，往提婆達多所而為禮敬，每於食時奉五百釜上妙飲食。時提婆達多為上首，五百苾芻受斯供養。

時有眾多苾芻，於晨朝時入王舍城次行乞食，聞提婆達多自受如是勝妙供養，未生怨太子於旦暮二時，每恒從以五百寶車，往提婆達多所而申禮敬，每於食時以五百釜上妙飲食而供養之。提婆達多為其上首，與五百諸苾芻受斯供養。時諸苾芻聞是事已，還至本處飯食訖，於食後時收舉衣鉢，洗足已往世尊所，禮佛雙足在一面坐。時諸苾芻白佛言：「世尊！我諸苾芻於晨朝時入城乞食，聞提婆達多乃至與五百苾芻受斯供養。」具陳其事。世尊告曰：「汝諸苾芻！勿愛樂彼提婆達多受斯供養。何以故？提婆達多今被供養之所殺害，如芭蕉著子如竹葦生實；如騾懷妊皆自害軀。提婆達多亦復如是，受他供養必自害身。汝諸苾芻！若提婆達多得利養時，此之癡人能於長夜受無利益苦惱之事。是故汝諸苾芻！勿當希求名聞利養，設得之者心勿貪著。」爾時世尊說伽他曰：

時諸苾芻聞佛說已奉持而去。

爾時提婆達多既得如是恭敬供養，即便發起邪惡之念：「世尊今者年衰老耄，為諸四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我，令我教授我當秉執。世尊宜應少為思慮，受現法樂寂靜而住。」提婆達多纔生此念神通即失，神通雖失然不自知。爾時有一迦俱陀苾芻，是佛弟子，曾於佛邊善修淨行學四梵住，於欲除欲多修習已，命終之後生處梵宮。時具壽大目連在江豘山恐畏林住，時迦俱陀以天眼觀，見提婆達多神通退失。如是知已，猶如壯士屈伸臂頃，於梵宮沒詣恐畏林，至具壽大目連所，禮雙足已而白之曰：「大德知不？提婆達多為貪利養纏結心故，便起如是邪惡之念，來白佛言：『世尊今者年衰老耄，為諸四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我，令我教授我當秉執，世尊宜應少為思慮，受現法樂寂靜而住。』時提婆達多纔生此念神通即失。善哉大德目連！應往佛所具白其事。」時大目連默許其說。時迦俱陀梵天，知其許已隱而不現。

時大目連梵天去後，即如其事而入勝定，猶如壯士屈伸臂頃，於恐畏林沒至竹林中。詣世尊所，禮佛足已在一面坐。時大目連以彼梵天所告之語具白世尊。爾時世尊告大目連曰：「汝豈不先知提婆達多有邪惡心，梵天於後來相告語。」「大德！我已先知，梵天後告。」爾時世尊共大目連，於此中間別說餘事。

時提婆達多共其四伴：一、高迦梨迦，二、褰荼達驃，三、羯吒謨洛迦底灑，四、三沒達羅達多，來詣佛所。爾時世尊遙見提婆達多來，告大目連曰：「汝當善護其言，天授將至。此之癡人親在我前自陳已大。」時大目連禮佛足已即便入定，譬如壯士屈伸臂頃，於竹林沒往恐畏林。是時天授至佛所已，頂禮佛足在一面立，而白佛言：「世尊今者年衰老耄，為諸四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我，令我教授我當秉執。世尊宜應少為思慮，受現法樂寂靜而住。」世尊告曰：「汝之癡人！如舍利子、大目連，我尚不以苾芻僧伽而見付囑，況汝癡人食人洟唾而相付囑！」是時天授便作斯念：「世尊讚歎舍利子、大目連，喚我為癡人、死屍、食唾愚人。」此是天授初於佛所起殺害心作不忍意。「我是提婆達多。」便三振頭捨佛而去。爾時具壽阿難陀在世尊後執扇扇佛。爾時世尊知天授去已，告阿難陀曰：「汝今可詣羯闌鐸迦池近竹林所，但是苾芻皆令集在常食堂中。」阿難陀奉佛教已，即便往詣竹林中，隨近所有苾芻皆令集在常食堂中已，往世尊所白佛言：「世尊！近竹林中所有苾芻，悉皆令集，願佛知時。」

根本說一切有部毘奈耶卷第十四

根本說一切有部毘奈耶卷第十五三藏法師義淨奉　制譯破僧違諫學處之二

爾時薄伽梵詣常集堂，於大眾中就座而坐，告諸苾芻曰：「於此世間有五種師。云何為五？如有一師戒實不淨，自言戒淨，然諸弟子由共住故知不清淨，遂相告曰：『我之大師戒實不淨，而自謂戒淨。若其我等說向餘人，師若聞時便生不樂，我復云何而相依止？我等宜默，彼自當知。又復我師常以飲食、衣服、臥具、湯藥，病緣所須資給於我，我等宜應共相擁護。』然彼師主作如是念：『我諸弟子覆我過失。』此是第一大師於世間住。復有一師實命不淨，自言命淨。彼諸弟子由共住故知不清淨，遂相告曰：『我之大師命實不淨，自謂命淨。若其我等說向餘人，彼若聞時便生不樂。我復云何而相依止？我等宜默，彼自當知。又復我師常以飲食、衣服、臥具、湯藥，病緣所須資給於我，我等宜應共相擁護。』然彼師主作如是念：『我諸弟子覆我過失。』此是第二大師於世間住。復有一師智見不淨，自言智見是淨。彼諸弟子由共住故知智見不淨，廣說如前，此是第三大師在世間住。復有一師不閑授記，自言善閑授記如實了知。彼諸弟子由共住故知不閑授記，廣說如前，此是第四大師在世間住。復有一師依止親近惡說法律，自言所依之法是善說法律。彼諸弟子由共住故知是惡說法律，廣說如前，此是第五大師在世間住。

「汝諸苾芻，我所持戒清淨無過，我今自謂持戒清淨無有過失，汝諸弟子不須擁護於我，我亦無心令汝覆蓋，此是第一我住世間。又復諸苾芻我住淨命，我今自謂活命清淨無有過失，汝諸弟子不須擁護於我，我亦無心令汝覆蓋，此是第二我住世間。又復諸苾芻我智見淨，廣說如前，此是第三我住世間。又復諸苾芻我善閑授記如實了知，廣說如前，此是第四我住世間。又復諸苾芻我之所依善說法律，我今自謂善說法律，廣說如前，此是第五我住世間。

「諸苾芻！我今苦言慇懃告汝，汝等應可至心奉行，猶如陶師燒坏器時同爇薪火，好者成就、惡者破壞。汝等宜當善順我言，無貽後悔。」爾時天授命四伴曰：「汝等四人今應共我破彼沙門喬答摩和合僧伽并破法輪，我歿代後獲善名稱聲滿十方。」作如是說：「沙門喬答摩現在世間，然而提婆達多有大威勢，共孤迦里迦、褰荼達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅達多，破彼和合僧伽并破法輪。」時孤迦里迦告天授曰：「我今與汝，不辦斯事。何以故？然薄伽梵聲聞弟子有大威力，天眼明徹鑒察他心，其事雖遠而能遙見，彼身在近人不見知，我等所為彼皆預了。」是時天授告其伴曰：「仁等宜應共設方便。」友人報曰：「方便云何？」天授報曰：「我今詣彼耆年宿德諸上座處，當以種種上妙資具供給所須不令闕乏。少年苾芻亦與供給令生歡喜，或以衣鉢鉢袋腰絛，教其讀誦作意相應。」友人報曰：「斯好方便。」是時天授廣為矯誑欲破僧伽。諸大苾芻，覺知天授所為進趣欲破僧輪，以此因緣具白世尊：「天授有意欲破僧輪。」爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等宜應別諫天授，若更有餘如是流類應可諫曰：『天授！汝莫破和合僧，作鬪諍事執受而住。天授！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。天授！汝今應捨作破僧事。』」

時諸苾芻奉佛教已，尋即別諫提婆達多，告言：「天授！汝莫破和合僧，作鬪諍事非法而住。天授！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。天授！汝今應捨作破僧事。」時諸苾芻別諫之時，提婆達多堅執其事無心棄捨，云：「此事真實，餘皆虛妄。」時諸苾芻具以此緣而白世尊：「大德！我已別諫提婆達多，我等為作別諫之時，提婆達多堅執不捨，而云：『此事真實，餘皆虛妄。』」爾時佛告諸苾芻：「汝等應與提婆達多作白四羯磨對眾諫之，若更有餘如是流類應如是諫。當敷坐具、次鳴揵稚，應先言白、後總集僧，僧伽集已令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此提婆達多欲破和合僧，作鬪諍事非法而住。時諸苾芻已作別諫。別諫之時堅執其事不肯棄捨，云：「此事真實，餘皆虛妄。」若僧時到僧許可，僧今與提婆達多作白四羯磨曉諫其事：「汝提婆達多！莫欲破和合僧作鬪諍事執受而住。提婆達多！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多！應捨破僧事。」白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此提婆達多欲破和合僧，作鬪諍事執受而住。諸苾芻已作別諫。別諫之時，堅執其事不肯棄捨，云：「此事真實，餘皆虛妄。」僧今與提婆達多作白四羯磨曉諫其事：「汝提婆達多！莫欲破和合僧作鬪諍事執受而住。提婆達多！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多！應捨破僧事。」若諸具壽忍許與提婆達多作白四羯磨曉諫其事：「汝提婆達多！莫欲破和合僧作鬪諍事執受而住。汝提婆達多！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多！應捨如是破僧事者默然。」若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧今已作白四羯磨諫提婆達多竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

時諸苾芻既奉佛教已，即以白四羯磨諫彼提婆達多。時提婆達多堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」時提婆達多有助伴四人，共相隨順說破僧事，告諸苾芻曰：「大德！莫共彼苾芻所有言說若善、若惡。何以故？然彼苾芻是法語者、是律語者，依於法律方為言說，知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。」時諸苾芻以此因緣具白世尊，廣說如上乃至我亦愛樂。世尊告曰：「汝等苾芻！當與助伴四人作別諫法，若更有餘如是流類，亦應呵諫。應如是作：『汝孤迦里迦、褰荼達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅達多，知彼苾芻欲破和合僧，作鬪諍事執受而住。汝等共為助伴，莫相隨順說破僧事，莫向諸苾芻作如是語：「諸大德！莫共彼苾芻所有言說若好、若惡。何以故？而彼苾芻是法語者、是律語者，依於法律方為言說，知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。」何以故？具壽！而彼苾芻非法律語，不依法律而作言說，不知而說非是知說，堅執而住。汝莫愛樂破和合僧，當樂和合僧，應與僧伽和合歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。具壽！汝今可捨隨順破僧不和合事。』」時諸苾芻奉教而作，即以別諫諫彼四人作如是說：「汝孤迦里迦等四人，知彼苾芻欲破和合僧，作鬪諍事堅執而住，莫共為伴順邪違正。諸具壽！汝等勿於諸苾芻作如是語：『諸大德！莫共彼苾芻論好、論惡。何以故？而彼苾芻是法律語，依於法律而作言說，知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。』何以故？具壽！然彼苾芻非法律語，不依法律而作言說，不知而說非是知說。具壽！汝莫愛樂破僧事，當樂和合僧，應共和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。具壽！汝今應捨隨順破僧不和合事。」時諸苾芻別諫之時，彼助伴人不肯受語堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」時諸苾芻以此因緣具白世尊：「大德！我已別諫孤迦里迦等，我等為作別諫之時，孤迦里迦等堅執其事無心棄捨，而云：『此事真實，餘皆虛妄。』」

佛告諸苾芻：「汝等應與孤迦里迦等作白四羯磨對眾諫之。若更有餘如是流類，同前集眾作白羯磨，應如是作。『大德僧伽聽！此孤迦里迦、褰荼達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅達多，知彼苾芻欲破和合僧伽，作鬪諍事執受而住，隨順於彼不和合事。諸苾芻作如是諫時，汝等莫向諸苾芻作如是語：「諸大德！莫共彼苾芻所有言說若好、若惡。何以故？而彼苾芻是法語者、是律語者，依於法律而作言說，知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。」時諸苾芻為作別諫。別諫之時彼於其事堅執而住，作如是語：「此事實爾，餘皆虛妄。」若僧時到僧許可，僧今以白四羯磨諫孤迦里迦等四人：「汝孤迦里迦等，知彼苾芻欲破和合僧，作鬪諍事執受而住，隨順於彼不和合事。諸苾芻作如是諫時，汝等莫向諸苾芻作如是語：『大德！彼苾芻所有言說若好、若惡。何以故？而彼苾芻是法語者、是律語者，依於法律而作言說，知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。』何以故？彼苾芻非法語者非律語者，而彼苾芻於非法律執受而住，不知而說非是知說。諸具壽！莫樂破僧事，當樂和合僧，應共僧和合歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。諸具壽！汝今應捨隨伴破僧不和合事。」白如是。』次作羯磨，准白應為。」諸苾芻既奉教已白言：「如是言我等當諫。」即以白四羯磨諫彼孤迦里迦等。時彼四人堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」時諸苾芻以緣白佛：「大德！我等以白四羯磨諫彼孤迦里迦等時，堅執其事無心棄捨，云：『此真實，餘皆虛妄。』」佛告諸苾芻：「提婆達多共伴四人順邪違正，從今已去破我弟子和合僧伽，并破法輪有大勢力。」

時提婆達多聞是語已，便作是說：「沙門喬答摩與我授記。」告諸苾芻曰：「提婆達多共伴四人順邪違正，從今已去破我弟子和合僧伽，并破法輪有大勢力。」即告孤迦里迦等：「汝等當知沙門喬答摩與我授記：『提婆達多共伴四人順邪違正，從今已去破我弟子和合僧伽，并破法輪有大勢力。』」時提婆達多於破僧事更增勇猛，諸苾芻聞具白世尊。爾時世尊以此因緣集苾芻僧伽，廣說如前，乃至世尊問提婆達多苾芻曰：「汝實欲破和合僧伽，作鬪諍事堅執而住。」提婆達多白言：「大德！實爾。」

爾時世尊告提婆達多曰：「汝非沙門、非隨順，不清淨、不應為，非出家人之所作事。」世尊如是種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻興方便欲破和合僧，於破僧事堅執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！莫欲破和合僧堅執而住。具壽！應與眾僧和合共住，歡喜無諍同一心說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！汝可捨破僧事。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰令捨是事。捨者善，若不捨者僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂提婆達多，若更有餘如是流類。

言和合者，謂是一味。

僧伽者，謂是如來聲聞之眾。

欲破者，謂欲為二分。

方便者，欲為進趣勸作諍事。

堅執而住者，謂提婆達多助伴四人，為鬪諍事攝受而住。

諸苾芻者，謂此諸人。

彼苾芻者，謂提婆達多。

言者，謂是別諫如教廣說。

捨者善，若不捨者應可三諫，乃至廣說。僧伽伐尸沙者，事如前說。

此中犯相其事云何？若苾芻興方便欲破僧，皆得惡作罪。若別諫時事不捨者，皆得麁罪。若作白四羯磨，如法如律如佛所教諫誨之時，捨者善；若不捨者，白了之時得麁罪，作初番了時亦得麁罪，若第二番了時亦得麁罪，若第三番羯磨結了之時而不捨者，得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合，若作如法而眾不和合，若作似法而眾和合，若作似法而眾不和合，若不如法如律如佛所教而秉法，並皆無犯。

時彼苾芻若於座上告大眾言：「大德！我苾芻某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，若復共餘苾芻作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。又無犯者，初造過人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

隨順破僧違諫學處第十一

爾時世尊即於本座，為諸聲聞弟子欲制破僧隨伴學處，告諸苾芻曰：「汝諸苾芻！且未須起，僧伽有少事業。」世尊知而故問，廣說如前。世尊即便問孤迦里迦等四人曰：「汝等實知提婆達多欲破和合僧，作破僧方便勸作諍事堅執而住。汝共為伴順邪違正，告諸苾芻曰：『大德！莫共彼苾芻有所論說若好、若惡。何以故？而彼苾芻是法律語，依於法律而作言說，知而方說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。』不？」彼白佛言：「實爾。世尊！」世尊告曰：「汝非沙門、非隨順行，不清淨、不應為，非出家人之所應作。」世尊種種呵責已，告諸苾芻：「廣說如前，乃至我觀十利，為諸聲聞弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻若一、若二、若多，與彼苾芻共為伴黨，同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻言：『大德！莫共彼苾芻有所論說若好、若惡。何以故？彼苾芻是順法律，依法律語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。』諸苾芻應語此苾芻言：『具壽！莫作是說：「彼苾芻是順法律，依法律語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。」何以故？彼苾芻非順法律、不依法律，語言皆虛妄，汝莫樂破僧，當樂和合僧，應與僧和合歡喜無諍，同一心說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！可捨破僧惡見，順邪違正勸作諍事堅執而住。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者應可再三慇懃正諫，隨教應詰令捨是事。捨者善，若不捨者僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂提婆達多。

一、二、多者，謂孤迦里迦等，一、二人已去名之為多。

順邪違正者，共彼為伴，順其邪見違失正理。

諸苾芻者，謂在此法中。

若好、若惡者，勿教提婆達多令其行善遮止其惡。何以故？彼是知法律人，有所言說皆是隨順大師教法，廣說乃至堅執而住，皆是別諫之辭。

若不捨者，僧應三諫，廣說如上作羯磨法。

此中犯相其事云何？若諸助伴苾芻，知彼苾芻欲破和合僧，廣說如前。作惡方便共彼為伴，順邪違正皆得惡作，餘有犯相，如前破僧處廣說應知。

污家學處第十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時抧吒山有三苾芻：一名阿濕薄迦、二名補捺伐素、三名半豆盧呬得迦，作污家法行惡行，共諸女人言談戲笑，掉舉倡逸摩打其身，同一床坐共一盤食同觴飲酒，或自採花教人採花，或自結鬘教人結鬘，歌舞伎樂見他戲笑以物與之，或高抄衣跳身返擲，或為象叫、或作馬鳴、或為牛吼，或作孔雀聲、或為鸚鳥鳴，或拍水作聲，為諸戲笑，或作所餘倡伎之具，共彼女人作非威儀造諸過失。時抧吒山有婆羅門居士及諸人眾，見為惡行生不信心起諸謗議，於此所有舊住苾芻不能以食共相拯給，況復餘人。爾時具壽阿難陀於迦尸國人間遊行，次至抧吒山住。於日初分執持衣鉢，入抧吒山聚落而行乞食，空鉢而出，一掬之食亦無與者。是時具壽阿難陀作如是念：「我憶昔日曾至此山，人民豐樂乞食易得。今者此山同前豐樂，何意乞食逈無施者，空鉢而出一掬之食亦無與者？豈非於此有佛弟子，於巷陌中罵詈女人共身相觸，由此因緣遂令我今乞食不得。」時抧吒山諸婆羅門居士，有五百人於常聚處有事須集。時阿難陀往常集處，告諸人曰：「仁等知不？我憶昔日曾至此山，人民豐樂乞食易得。今者此山同前豐樂，何故乞食逈無施者，空鉢而入還空鉢出，一掬之食亦無與者？」時此會中有鄔波索迦，名曰水羅，即便前執阿難陀手，共向一邊而白言：「大德知不？此抧吒山有苾芻，名阿濕薄迦、補捺伐素，作污家法行惡行，共諸女人言談戲笑，廣說如前，乃至造諸過失令起謗議，於此所有舊住苾芻不能以食共相拯給，況復餘人。若其尊者因至佛所，願以此事具白世尊。」是時尊者聞是語已默然許之。時鄔波索迦知彼尊者默然許已，即便請曰：「唯願大德至我家中受一微供。」時具壽阿難陀默然受之。時鄔波索迦即將詣舍，安置勝座奉妙飲食令其飽足。時具壽阿難陀食已洗鉢還來就座。時鄔波索迦便敷卑座，於尊者前聽說法要。時尊者阿難陀為鄔波索迦種種說法示教讚喜，辭別而去。時具壽阿難陀還至住處，囑授僧常床褥等已，執持衣鉢行詣室羅伐城。既至彼已洗手濯足，往給園中安置衣鉢，詣世尊所禮雙足已在一面住，具以鄔波索迦所陳之事而白世尊。

爾時佛告具壽阿難陀曰：「汝今宜共老宿苾芻六十許人往抧吒山，與阿濕薄迦、補捺伐素作驅遣羯磨，應如是作。欲至彼山可於路次一處而住，應差詰問。苾芻若無五德即不應差，設差應捨。何謂為五？謂有愛、恚、怖、癡、於詰不詰不能解了。若有五德此即合差，差不應捨。何謂為五？謂無愛、恚、怖、癡、於詰不詰善能解了，如是應差。如常集僧已應先問彼：『汝某甲苾芻能往抧吒山，詰問阿濕薄迦補捺伐素不？』彼答：『我能。』令一苾芻作白羯磨，如是應作：『大德僧伽聽！此詰問苾芻某甲，樂欲往彼抧吒山詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻。若僧伽時至僧許可，僧今差某甲苾芻為詰問人，往抧吒山詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此詰問苾芻某甲，往抧吒山詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻。僧今差此詰問苾芻某甲，此苾芻某甲往抧吒山，當詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。若諸具壽許詰問苾芻某甲往抧吒山，當詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻者默然，若不許者說。』『僧今差詰問苾芻某甲往抧吒山，詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻。僧已許差詰問苾芻某甲竟，由其默然故，我今如是持。』

「諸苾芻！我今當說詰問苾芻所有行法。其詰問苾芻往抧吒山，敷座鳴槌如常集僧，應詰問彼阿濕薄迦、補捺伐素。若不肯集，由其傲慢不敬眾故，即應與作驅遣羯磨。彼若來集者，其詰罪人應問容許，若不許者與作驅遣羯磨。若許問者應當詰問。若云：『我不見罪。』便是慢眾，即應與作驅遣羯磨。若言：『見罪。』者，僧伽即應與作驅遣羯磨，如我所說詰問苾芻所有行法，不依行者得越法罪。」

時具壽阿難陀并諸耆宿苾芻，聞佛教已奉辭而去，於其中路差詰問苾芻。時抧吒山有半豆盧呬得迦苾芻譯為黃赤等，是彼阿濕薄迦等惡行同伴。彼聞具壽阿難陀并諸耆宿苾芻欲來至此與阿濕薄迦等作驅遣羯磨，便作是念：「但是彼人身造惡行、口陳惡說，我等皆作。當知具壽阿難陀及諸耆宿大德苾芻來至於此，與阿濕薄迦等作驅遣羯磨已，尋為我等亦作驅遣。我等宜應往室羅伐城，詣世尊所及苾芻眾，請乞懺摩。」言懺摩者，此方正譯：當乞容恕、容忍首謝義也。若觸誤前人欲乞歡喜者，皆云懺摩，無問大小咸同此說。若悔罪者，本云阿鉢底提舍那。阿鉢底是罪，提舍那是說，應云說罪。云懺悔者懺是西音，悔是東語。不當請恕，復非說罪，誠無由致。復更議曰：「我等去時，諸大德等於路相見，必先為我等作捨置羯磨，後當為彼阿濕薄迦等作驅遣羯磨。我等宜應別設方便冀免其難，可預作衣幞所有利養，並共平分聽聲而住。若諸大德大門入時，我等即從小門而出。」咸然此計。未久之間具壽阿難陀并諸大德至抧吒山來詣住處，從大門入，時黃赤等苾芻從後門出，急趣長途詣室羅伐城，禮佛足已詣諸苾芻所，隨其所犯應合說悔者對人說悔，應合責心悔者皆自責心，既除罪已共諸清淨苾芻一處而住，眾僧所有如法制令皆隨護之。

時詰問苾芻於抧吒山住處，敷座鳴槌集大眾已，時詰問苾芻問阿濕薄迦等容許之事，既容許已問罪虛實，彼便答言：「所問我罪，其事皆實。」是時大眾即便與作驅遣羯磨，其羯磨文准事應作。作羯磨已時具壽阿難陀及諸耆宿，並循來路還室羅伐城。時阿濕薄迦等苾芻作如是念：「仁等當知於地倒者還從地起，我應宜往室羅伐城，詣世尊所求哀容恕及苾芻僧伽。」時阿濕薄迦等至夜過已，明日晨朝執持衣鉢入村乞食，還來本處食事既了，囑授房舍及餘臥具，便持衣鉢往室羅伐城。既至住處，時諸舊住耆宿苾芻皆不共語，及黃赤等苾芻亦不共語。時阿濕薄迦即便問曰：「具壽耆宿大德理可不言，仁等於我因何不語？我等身造惡行口說惡言，仁等皆悉不同作耶？何故今時不共言說？」彼便答曰：「事雖實爾，然我至此隨其所犯，應合說悔者對人說悔，應合責心者皆已責心，既除罪已共諸清淨苾芻一處而住，眾僧所有如法制令皆隨護之，不復更與行惡行人言談聚集。」時阿濕薄迦等聞是語已，便生嫌賤作如是語：「諸大德等有愛、有恚、有怖、有癡，有如是苾芻，有驅者、有不驅者。」時諸苾芻聞是語已，而問之曰：「爾於何人說有愛恚怖癡？」阿濕薄迦曰：「謂具壽阿難陀并諸大德！往抧吒山與我等作驅遣羯磨，而於其中有不驅者。」諸少欲苾芻聞是語已，嫌責阿濕薄迦等曰：「云何汝等知諸大德往抧吒山如法驅擯，而故說彼有愛恚怖癡，有如是同罪苾芻，有驅者有不驅者？」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告曰：「汝諸苾芻應可別諫阿濕薄迦等苾芻，若更有餘如是流類，應如是諫：『汝阿濕薄迦、補捺伐素，知諸大德往抧吒山如法驅擯，莫故說彼有愛恚怖癡，有如是同罪苾芻，有驅者有不驅者。然具壽等行惡行污他家，眾皆聞見眾共了知。汝等應捨有愛等言。』」時諸苾芻聞佛教已奉持而去，一一具說如佛所教，乃至汝等應捨有愛等言。時諸苾芻別諫之時，其阿濕薄迦等如先所說堅執而住：「如我等言，其事實爾，餘皆虛妄。」時諸苾芻以此因緣具白世尊：「大德！我等奉教已作別諫，其阿濕薄迦等如先所說堅執而住。而云：『我等所言，其事實爾，餘皆虛妄。』」世尊告曰：「汝等應可白四羯磨諫彼二人，若更有餘如斯流類，如是應諫。敷座鳴槌如常集眾，眾既集已令一苾芻作白羯磨，其羯磨文准事應作。」時諸苾芻受佛教已，依法而作諫彼二人。當諫之時，而彼二人如先所說堅執而住，而云：「我等所言，其事實爾，餘皆虛妄。」時諸苾芻以緣白佛：「我等以白四法諫阿濕薄迦等，然彼諫時不受諫語，而云：『我等所言，其事實爾，餘皆虛妄。』」爾時世尊以此因緣集苾芻眾，知而故問，廣說如前。乃至「我觀十利，為諸聲聞弟子制其學處，應如是說：若復眾多苾芻於村落城邑住，污他家行惡行，污他家亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！汝等污他家行惡行，污他家亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知，汝等可去，不應住此。』彼苾芻語諸苾芻言：『大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者有不驅者。』時諸苾芻語彼苾芻言：『具壽！莫作是語：「諸大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者有不驅者。」何以故？諸苾芻無愛、恚、怖、癡。汝等污他家行惡行，污他家亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。具壽！汝等應捨愛恚等言。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰令捨是事。捨者善，若不捨者僧伽伐尸沙。」

若復眾多苾芻者，謂阿濕薄迦、補捺伐素乃至多人。

於聚落中者，謂抧吒山。

污他家者，有二因緣而污他家。云何為二？一謂共住、二謂受用。何謂共住？謂與女人同一床坐、同一盤食、同觴飲酒。何謂受用？謂同受用樹葉花果及齒木等。

行惡行者，謂行麁重罪惡之法。

家者，謂婆羅門居士等舍。

見謂眼識。聞謂耳識。知謂餘識。

諸苾芻者，謂此法中人。

應語彼苾芻者，謂別諫之詞，如前廣說。

若別諫時，捨者善。若不捨者，謂苾芻應再三諫誨以白四法，亦廣如前。

僧伽伐尸沙者，亦如前說。

此中犯相其事云何？苾芻知彼如法為作驅擯羯磨，而後說言有愛恚等，皆得惡作。苾芻別諫之時，若捨者善。若不捨者，得窣吐羅底也。餘並同前破僧處說。

根本說一切有部毘奈耶卷第十五

根本說一切有部毘奈耶卷第十六

三藏法師義淨奉　制譯

惡性違諫學處第十三

爾時薄伽梵在憍閃毘國瞿師羅園。時具壽闡陀既犯罪已不如法說悔，時親友苾芻見其如是，為欲令其利益安樂，告言：「具壽闡陀！汝所犯罪應如法說悔。」答言：「若犯罪者，彼即自當如法說悔。」親友告曰：「汝身犯罪，欲令誰悔？」答曰：「有追悔者彼當說悔。」告曰：「汝既犯罪，應生追悔。」答曰：「諸具壽！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸具壽說若好、若惡。具壽止！莫勸我、莫論說我。諸具壽！汝種種姓、種種類而來出家，猶如種種樹葉風吹一處。然具壽等亦復如是，因我世尊證無上覺，汝種種姓族來求出家。」時苾芻聞彼闡陀作如是說，咸生嫌賤作如是語：「云何苾芻與諸苾芻，同一佛法、同一學處，如法如律他諫悔時，自身不受諫語？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰：「汝諸苾芻！應別諫闡陀，若更有餘類，亦應如是諫：『汝闡陀！與苾芻同一佛法、同一學處，如法如律而諫悔時，莫自身不受諫語。具壽！自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫汝，汝亦如法如律諫諸苾芻，展轉相諫、展轉相教、展轉說悔，如是如來、應、正等覺苾芻僧眾便得增長。具壽！汝莫違諫。』」時諸苾芻聞佛教已，白佛言：「如是。世尊！」即如佛教諫彼闡陀，廣說如前，乃至汝莫違諫。時諸苾芻別諫之時，具壽闡陀如前所說堅執而住，云：「唯此事實，餘皆虛妄。」時諸苾芻以此因緣具白世尊：「大德！我等如佛所教，已作別諫諫彼闡陀，彼苾芻如前所說堅執而住，云：『我所言，其事實爾，餘皆虛妄。』」世尊告曰：「汝等應作白四羯磨諫彼闡陀，若更有餘亦應如是諫。敷座鳴揵稚如常集眾，眾集已令一苾芻應如是作：

「『大德僧伽聽！此具壽闡陀，諸苾芻於佛所說學處經中如法如律正諫之時，自不受語作如是說：「汝諸具壽！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸具壽說乃至少許若好、若惡。諸具壽止！莫諫我。」時諸苾芻便為別諫。別諫之時，闡陀遂便堅執其事，作如是語：「我說是實，餘皆虛妄。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今以白四羯磨諫彼闡陀：「汝具壽闡陀，諸苾芻於佛所說學處經中如法如律正諫之時，莫自身不受諫語作如是說：『諸具壽！莫向我說若好若惡，我亦不向諸具壽說，乃至少許若好若惡。』具壽闡陀！汝今應捨自身不受諫語，白如是。」』次作羯磨。

「『大德僧伽聽！此具壽闡陀，諸苾芻於佛所說學處經中如法如律正諫之時，自不受語作如是說：「汝諸具壽！莫向我說若好若惡，我亦不向諸具壽說，乃至少許若好若惡。諸具壽止！莫諫我。」時諸苾芻便為別諫。別諫之時，闡陀遂便堅執其事，作如是語：「我說是實，餘皆虛妄。」僧今以白四羯磨諫彼闡陀：「諸苾芻於佛所說學處經中如法如律正諫之時，莫自不受諫語作如是說：『諸具壽！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸具壽，說乃至少許若好若惡。』具壽闡陀！汝今應捨自身不受諫語。」若諸具壽忍許，僧與具壽闡陀作白四羯磨曉喻其事：「汝具壽闡陀！諸苾芻於佛所說學處經中如法如律正諫之時，莫自身不受諫語。具壽！自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫具壽，具壽亦如法如律諫諸苾芻，如是如來、應、正等覺苾芻僧眾便得增長，謂由展轉相諫、展轉相教、展轉說悔故。汝具壽闡陀！應捨自身不受諫語、違僧諫事。」者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。」結文准知。

時諸苾芻受佛教已，依法而諫當諫之時，闡陀苾芻如前所說，而云：「我說實爾，餘皆虛妄。」時諸苾芻以此因緣具白世尊：「大德！我等奉教以白四法諫闡陀時，然彼不受諫語，而云：『我說實爾，餘皆虛妄。』」爾時世尊以此因緣集苾芻眾，知而故問，廣說如前：「汝闡陀！何故堅執不捨？」種種呵責已，乃至「我觀十利，為諸弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻惡性不受人語，諸苾芻於佛所說戒經中如法如律勸誨之時，不受諫語，言：『諸大德！莫向我說少許若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止！莫勸我、莫論說我。』諸苾芻語是苾芻言：『具壽！汝莫不受諫語，諸苾芻於戒經中如法如律勸誨之時，應受諫語。具壽如法諫諸苾芻，諸苾芻亦如法諫具壽，如是如來、應、正等覺佛聲聞眾便得增長共相諫誨。具壽！汝應捨此事。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，時隨教應詰令捨是事。捨者善，若不捨者僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂是闡陀，若更有餘如是流類。

惡性不受人語者，若善苾芻以隨順言不違正理正勸諫時，自用己情不相領納。

諸苾芻者，謂此法中人。

於佛所說戒經中者，佛謂大師，於戒經中說四波羅市迦、十三僧伽伐尸沙、二不定、三十泥薩祇波逸底迦、九十波逸底迦、四波羅底提舍尼眾多學法、七滅諍法。經者，是比次略詮義。依如是等法律勸誨之時，不受他語自守惡性堅執而住。

諸大德莫向我說若好若惡等者，謂好事不須勸、惡事勿相遮，此等皆是別諫之詞。

大德止者，更重慇懃彰不受語，乃至三諫廣說如前。

此中犯相其事云何？知諸苾芻如法諫時，得罪輕重亦如前說。

時諸苾芻咸皆有疑，白佛言：「世尊！此闡陀苾芻有何因緣，依託如來族望勢力，對諸善好苾芻前自恃傲慢作𣣋辱語？」佛告諸苾芻：「闡陀苾芻非但今日恃託我故慢諸苾芻，於過去世亦恃託我，於諸善好婆羅門居士中，自衒己身亦為憍慢。汝今應聽！於往昔時石砌城中，有婆羅門名曰月子，於同類族娶女為妻，未久之間便誕一息，與其立字名為月光。年漸長大，頗知家業。後於異時，其婆羅門身嬰病苦，彼之妻子捨而不問。其家有婢作如是念：『此婆羅門於日日中百過舉手，以求衣食資給我等，今遭病苦妻子不問。彼既是我曹主，不相看侍是所不應。』即便往詣醫人之處，告言：『賢首！仁識月子婆羅門不？』醫人報言：『我先曾識，今者如何？』其婢報曰：『今遭病苦，妻子不問。仁今為我，可處藥方。』醫人答曰：『彼之妻子既其不問，更有何人為作瞻養？』婢曰：『唯我看侍。』醫人即為依病處方。婢親供給，蒙加藥餌，病得痊瘳。時婆羅門便生是念：『我遭疾苦妻子不問，我今得活皆是使女之恩，既有劬勞寧容不報。』命使女曰：『賢首！我遭病苦，妻子不問。我今得活，皆是汝恩。汝欲何求？皆隨所願。』使女答曰：『大家！若於我處存私愛者，幸能降意共我交歡。』婆羅門曰：『汝今何用作此交歡？我當與汝五百金錢，放汝為良長無賤稱。』使女答曰：『大家！我雖蒙放不免賤名，有愍念心交歡是勝。』婆羅門曰：『隨汝所願，月期若過身淨之時可來報我。』後於異時月期身淨，即便白主：『我今身淨。』是時家主共行交密，便即有娠。時婆羅門婦既自審察，知夫與婢竊有交通，即於婢所鞭打楚毒特異常時，弊衣麁食不充身口。使女自念：『豈有薄福有情託我胎內，初有娠日婆羅門婦即便於我加其杖木與惡衣食。』後時月滿便誕一男，使女生念：『此是薄福有情，初有娠日婆羅門婦極加楚毒，令我衣食不自充軀，若其長大飢貧更甚。』作是念已即取孩兒，置浣盆中欲棄於外。時婆羅門見而問曰：『賢首！此浣盆內是何物耶？』答言：『無物。』婆羅門曰：『可將來看。』乃見盆內有新生孩子，問言：『汝欲棄耶？』使女悲啼而告之曰：『此薄福物，處胎之後大家即便倍增嚴酷，弊衣惡食不自充軀，若其長大飢貧更甚，由此因緣我今欲棄。』婆羅門曰：『此復何辜？是我之過。』美言慰喻令其收養，報其婦曰：『汝豈不憶我前遭病命在須臾，而汝及子皆不相問。我於今日得存命者，皆是使女恩養之力。汝若於此好惡共同者善，若不爾者我當立彼以為家長，汝為婢使令相供給。』時彼婦女既聞是語，即便驚懾遂生私念：『此婆羅門稟性暴惡，我不依教當被𣣋辱。』報其夫曰：『我實不知，此之使女君有私愛，從今已去乃至戲笑亦不敢麁言。』而彼孩子由浣盆中欲棄於外，家人因此名作浣盆。其浣盆孩子凡所餐膳與父同食，有請喚處携以俱行。

「後於異時其婆羅門身嬰疾病，告長子月光曰：『我亡之後汝無所乏，浣盆童子年在幼稚，當須憂念苦樂是同。』于時月光敬受父教。其父雖加藥餌不見瘳損，因即命終。如有頌曰：

「時婆羅門既身亡已，妻子親族悲號啼泣，以雜色繒綵嚴飾喪輿，送往屍林如法燒已，還歸本處懷憂而住。于時月光命浣盆曰：『爾來共我一處同食。』其母報曰：『汝不應共婢兒同食。』兒告母曰：『比來常云是我之弟，如何今日忽作婢兒？』便報子曰：『汝父在時稟性暴惡，誰復敢對喚作婢兒？』于時浣盆聞斯語已，往親母所白其母曰：『我豈實是婢所生耶？』母便報曰：『皆由往業，誰復婢兒強弱相𣣋自是常事，此婆羅門婦極是惡行，汝今宜可自活他鄉。』于時浣盆即便辭母客遊他邑，即自改名號為月靜。

「是時月靜漸次遊行至室羅伐城，時此城中有大臣婆羅門，唯有一女儀容端正人所樂觀，年漸長成可為婚禮。時婆羅門遂作是念：『我之少女不求族望、不覓錢財、不為容色而作婚娉。若其有人能於我所學四明論善通達者，我當娉之。』是時月靜客遊他鄉情存學業，詣婆羅門所而白之曰：『我今意欲就大師處習四明論。』問曰：『汝從何來？』答曰：『我從石砌城來。』問曰：『彼城人物汝並識不？』答云：『我識。』問曰：『汝識大婆羅門月子不？』月靜聞已不覺啼泣，彼便問曰：『汝何故啼？』答云：『彼是我尊，身已亡歿。』師報之曰：『彼是我友，久與別離，今已云亡，誠可悲悼。』因即攝受。彼便銳意勤學四明，稟性聰敏未盈歲月，於所習論咸皆洞曉。時婆羅門便作是念：『我有宿願，所生之女不求族望、不覓錢財、不為容色，若其有人能於我所學四明論善通達者，我當娉之。』即便以種種瓔珞嚴飾其女，召命宗親門設火祀，左手携女右手持瓶，以吉祥水注月靜手，而告之曰：『摩納婆！今我以女授汝為妻。』月靜受之旋火三匝，餘婆羅門同聲呪願：『願得長壽無病，宗門吉昌。』即便廣設賓會共成婚禮。為大臣愛念，撿挍家室，所有取與咸皆委付。其家巨富多有珍財，遠近商人無不臻湊。

「時有石砌城商人，持諸貨物到室羅伐城，便見浣盆共相謂曰：『此之浣盆今者乃作大臣女夫，善習眾藝其家巨富多有資財，貧富無恒、業命何定？』時諸商人既交易已，持諸貨物還石砌城，告月光云：『我於室羅伐城見汝弟浣盆，善四明論為大臣女婿，其家巨富多有財產。』彼兄聞已便告母曰：『我聞浣盆在室羅伐，勢力豪富有異常人。』其母聞之情生不喜。後於異時月光家資漸見貧悴，母便告曰：『如汝前聞浣盆者是汝之弟，彼既巨富汝宜往看，所有錢財或容相濟。』月光報曰：『前云婢兒，今成兄弟。』不違母命便往室羅伐城。

「于時浣盆聞有大兄其名月光，與諸商旅來至此城，即便疾往商人之處，既迎見已歡喜跪拜，而白兄曰：『我自立名名為月靜，浣盆之字勿復口陳。』兄答：『如是。』便引其兄詣所住宅，報其婦曰：『此是我大兄，汝可存心好須供侍。』婦既聞已依教供給。其月光器量溫雅易為共住，浣盆稟性獷暴難可祗承，於妻室處常行楚毒，于時新婦便白月光曰：『伯於家弟一乳所資，何意伯則寬恕仁慈，弟乃剛獷惡性？』伯便報曰：『家弟稟性如是，汝復未誦家呪，緣此苦楚共相煎迫。』婦言大伯：『幸願恩慈賜我家呪。』于時月光說伽他曰：

「婦言：『大伯！奉上幾物得稱本情？』其伯答曰：『得五百金錢以呪相與。』其婦即便以五百金錢奉而禮足，請曰：『幸願恩慈賜我家呪。』其伯報曰：『待我歸日當可持來。』婦既蒙許情欣明呪，語其夫曰：『仁之家兄久至於此，何不發遣令還故居？』夫云：『賢首！汝辦路糧并設飲食，我求商旅資贈行人。』即便出外求覓商旅，新婦遂持五百金錢求請法術，伯受物已即說呪曰：

「說明呪已報新婦曰：『此呪義深汝當熟誦，如其我弟更鞭打時，即便報曰：「且勿行杖待我為誦家呪。」若問呪義，便可答言：「若更瞋呵，我當廣說。」』其夫出外覓得商旅，如法贈送月光歸鄉，還來舍內。其婦生念：『我雖得呪，未知驗不？我今可試。』洗浴之具並不預安，飲食所須亦不為辦，夫從索水，報曰：『無水。』『我今極飢可與飲食。』報言：『食亦未作。』即便瞋怒而罵之曰：『比為兄在我不治汝。』遂便舉手欲打其妻，妻曰：『君宜且止，聽誦家呪。』報言：『誦看。』即說呪曰：

「夫便問曰：『此之明呪，其義云何？』答曰：『若更打我，當說其義。』夫曰：『若不說義，更不相打。』浣盆從此掩氣無言。

「汝諸苾芻！往時月子婆羅門者即我身是，彼浣盆者即闡陀是。往時恃我族望欺誑於人，今者還恃我宗欺諸同梵行者。是故汝諸苾芻！不應憑恃勢力欺蔑於人，當自攝心謙下而住。」

諸大德！我已說十三僧伽伐尸沙法，九初便犯，四至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者，隨覆藏日，眾應與作不樂波利婆沙。行波利婆沙竟，眾應與作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟，餘有出罪，應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾，是苾芻罪不得除，諸苾芻皆得罪。此是出罪法。今問諸大德！是中清淨不？第二、第三亦如是問。諸大德！我知眾清淨，由其默然故，我今如是持。

二不定法

攝頌曰：

爾時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷，日初分時著衣持鉢入城乞食，次至故二笈多舍。是時笈多逢見鄔陀夷來，即為敷設妙好床座，進而迎曰：「善來大德！此處床座宜應就坐。」時鄔陀夷即便就坐，笈多禮已，遂與鄔陀夷壓膝而坐為聽法故，時鄔陀夷即以美妙言辭為其說法。時鹿子母毘舍佉，聞說法聲作如是念：「此是大德鄔陀夷，為彼笈多以妙言辭而宣法要，美如新蜜。我當就彼聽其說法。」時毘舍佉即詣笈多處，見與鄔陀夷壓膝而坐。見已生念：「此非出家人之所應作，若有不信之人見斯事者，定謂苾芻與女人於私屏處共行非法，長眾譏嫌。我今宜可以此因緣白世尊知。」時毘舍佉便詣佛所，禮佛足已在一面坐，具以上事而白世尊：「唯願世尊，從今已去為諸聖眾制其學處，令生憶念不應屏處獨與女人一處而坐，慈愍故！」

爾時世尊受毘舍佉請已默然而住，時毘舍佉見佛默然禮已而去。爾時世尊以此因緣集苾芻眾，為二事故：一者為令我諸聲聞弟子識知此事不應作故；二者制諸學處故。爾時世尊知而故問，廣說如前，乃至「我觀十利，為諸弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻獨與一女人，在於屏障堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦，於三法中隨一而說：若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於三法中應隨一一法治：若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦；或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻。是名不定法。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，若更有餘如是流類。

獨者，唯獨苾芻。

一女人者，更無餘伴女、男、黃門。女人者，若婦、童女堪行不淨行。

在屏障者，有五種屏處：一、牆，二、籬，三、衣，四、叢林，五、闇夜。

坐者，若床、若座乃至高一尋內。

堪行婬處者，謂處堪作不淨行事。

有正信鄔波斯迦者，謂於佛法僧深起敬心得不壞信，於四真諦無有疑惑得見諦果，假令失命因緣不故妄語。

言三法者，是舉數也。

隨一一法說者，謂四他勝、十三僧殘、九十墮罪，於此罪中隨一有犯。然此正信鄔波斯迦於罪不識，亦復不識犯罪因起，但見彼苾芻自稱得上人法，共女人身相觸、或時飲酒、掘地、壞生、或非時食。此是不定，事無揩准故，彼苾芻應如法治令其說悔。

此中犯相其事云何？若正信鄔波斯迦云：「我見彼苾芻共女人獨行，不見住坐臥。」或云：「我見行住非坐臥。」或云：「見行住坐非臥。」或云：「見行住坐臥。」者，此等皆依鄔波斯迦所說治之。若正信鄔波斯迦，見彼苾芻與女人共行住等，對問之時而苾芻不臣其事者，應與覓罪相羯磨。應如是與。敷座鳴槌，先為言白眾，眾既集已令一苾芻作其羯磨。

佛告諸苾芻：「其覓罪自相，苾芻所有行法我今當說。彼得法已，不應與人出家及受圓具及作依止，不畜求寂，雖是先畜不應與受圓具。若見他苾芻破戒、破見、破威儀、破淨命，不應詰責、與作憶念。不應教授苾芻，不應教授苾芻尼，設先差者亦不應往。不共作褒灑陀及隨意事，不作單白、白二、白四。若更有餘解毘奈耶者，不於眾中說毘奈耶。其得法苾芻不依教者得越法罪。若此苾芻心生恭敬隨順無違者，應於界內從眾乞解。若眾知彼人悉皆依實無違背者，應為作解。同前集僧已，其得法苾芻如常威儀致敬已，於上座前蹲居合掌作如是言：『大德僧伽聽！我名某甲，僧伽與作覓罪自相法。我心恭敬隨順無違，今於界內從眾乞解。眾僧為我作羯磨者，其事皆捨不敢違逆，唯願僧伽為我解覓罪自相羯磨，慈愍故！』如是再三。次一苾芻為作羯磨。」

其不定法，初與第三事多相似，於中別者，即如初在室羅伐城，鄔陀夷苾芻與故二笈多是起犯人，鹿子母毘舍佉鄔波斯迦而說其事。第二在王舍城，室利迦苾芻長者婦善生，鄔褒灑陀鄔波斯迦前據三事，是堪行婬屏障之處。後是二事在不堪行婬處，此為異相。應如是說：

「若復苾芻獨與一女人，在非屏障不堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦，於二法中隨一而說：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於二法中應隨一一法治。彼苾芻若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻。是名不定法。」二不定法竟。

三十泥薩祇波逸底迦法

初攝頌曰：

有長衣不分別學處第一

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜三衣，每於嚼齒木時、洗濯手足、禮拜二師及禮世尊、掃灑寺宇或塗牛糞、或入村乞食、或噉飲食受教聽法，於此等時各別著衣，舒張卷疊多有營務，廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共嫌恥：「云何苾芻多畜長衣廢修正業？」諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊集諸苾芻廣說如前，問知實已種種呵責：「多欲不足難養難滿。」讚歎少欲知足易養易滿，知量而受修杜多行。告諸苾芻曰：「廣說乃至我觀十利，為諸弟子制其學處，應如是說：若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣分別應畜。若不分別而畜者，泥薩祇波逸底迦。」

如是世尊為諸聲聞弟子制學處已，佛在王舍城竹林中住。爾時具壽大迦攝波，在此城側阿蘭若小室中住。時有居士每於長夜作如是念：「善哉！我於何時得遇大迦攝波，彼是人天之所供養。我當施食，以一上衣手為披服。而此願未滿。」時彼居士便持上衣詣具壽阿難陀處，作如是語：「大德阿難陀！頗知聖者大迦攝波今在何處？」阿難陀報曰：「賢首！我聞聖者在阿蘭若小室中住。」居士曰：「大德！聖者何時當見來此？」阿難陀報曰：「不久當至，於十五日長淨之時定當至此。」居士曰：「大德知時，我於長夜作如是念：『慶哉！我於何日得遇大迦攝波，彼是人天之所供養。我當施食，以一上衣手為披服。我有此願猶未滿足。』大德！我擬施衣現持至此，既居俗累多有嬰纏，幸願大德見迦攝波來，為持此衣以申供養，哀愍我故而披著之。」時阿難陀便作是念：「我受衣者違世尊教，若不受者障施主福。大迦攝波又闕衣利，我今持衣往問世尊，世尊以此為緣當有開許。」時阿難陀為受其衣，居士辭去。阿難陀便持彼衣詣世尊所，禮雙足已具以白佛。佛告阿難陀：「善哉！善哉！阿難陀！我未聽者今汝預知。若有婆羅門居士施苾芻衣者，彼諸苾芻須應為受，應捨舊衣當持新者。」時諸苾芻雖聞此語仍未解了，所捨舊衣欲何所作？佛言：「所有舊衣及餘長衣，應於親教師及軌範師處，作委寄想而持用之。」時諸苾芻不為分別經久持畜，世尊知已告諸苾芻曰：「我觀十利，重為汝等制其學處，應如是說：

「若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣齊十日，不分別應畜。若過畜者，泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出者，有作衣竟非出羯恥那衣、有出羯恥那衣非作衣竟、有出羯恥那衣作衣亦竟、有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者，若苾芻浣染縫刺作衣已竟，然僧未出羯恥那衣。第二句者，若苾芻作衣未竟，僧已出羯恥那衣。第三句者，若苾芻作衣已了，僧復出羯恥那衣。第四句者，若苾芻作衣未竟，羯恥那衣未出。

言得長衣齊十日者，謂是十夜。長衣者，謂受持衣外別有餘衣，作分別法應畜。

若過畜泥薩祇波逸底迦者，此物應捨，其罪應說。

此中犯相其事云何？若苾芻月一日得衣，苾芻於十日內，應持應捨、應作法應與他。若不持不捨、不作法不與他，至十一日明相出時，泥薩祇波逸底迦。

若苾芻一日得衣、二日不得衣，三日得衣乃至十日得衣，不為持等，至十一日明相出，九日中所得衣，皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至八日等所得衣，作句日數多少准事應知。

若苾芻一日得衣、二日得衣，彼苾芻於十日內，前所得衣應持，後所得衣應捨等；或可翻此，若不作法，至十一日明相出時，二日中所得衣，皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至三日等得衣准事應知。

若苾芻一日得二衣，乃至二日等得衣，應同前作法。若不作法，至十一日明相出，皆泥薩祇波逸底迦。

若苾芻一日得眾多衣，若前若後應持一衣，餘皆作法。若不作法，至十一日明相出時，皆泥薩祇波逸底迦。

若苾芻一日得眾多衣，二日已去亦得眾多衣，作法同前。若不作法，至十一日明相出時，得罪同前。此等皆是由前染後相續生過故。若苾芻犯泥薩祇衣，此衣不捨，不經宿，其罪不說悔，若得餘衣皆犯捨墮。

若苾芻其泥薩祇衣雖捨，而不經宿，罪不說悔，餘所得衣並犯捨墮。

若捨衣、經宿而罪不說悔，得所餘衣並犯捨墮，由前染故。

若苾芻畜長衣已犯捨墮不為三事，凡所得衣、若鉢鉢絡、水羅腰絛，乃至隨有所得沙門資具養命之緣，並泥薩祇波逸底迦，由前染故。若捨衣、經宿、其罪說悔，得所餘衣並皆無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。如此初戒所明犯相、三事法式，自餘諸戒，相似之事，更不重言。其不同者，隨事別出

根本說一切有部毘奈耶卷第十六

根本說一切有部毗奈耶卷第十七

三藏法師義淨奉　制譯

離三衣學處第二

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜三衣，隨安居處所得衣財，浣染刺已內衣帒中，繫縛使牢寄主人苾芻，便著上下二衣遊行人間。既去之後，主人苾芻為彼藏舉，曝曬開張多有作務，遂廢讀誦攝念思惟。省事苾芻便生嫌賤咸作是語：「如何苾芻多畜長衣妨他正業？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，為諸苾芻讚歎少欲杜多正行，告諸苾芻：「我觀十利廣說如前，為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，於三衣中離一一衣界外宿，下至一夜，泥薩祇波逸底迦。」

佛在王舍城竹林中住，是時具壽大迦攝波，亦住此城西尼迦窟。此時僧伽同一褒灑陀界，時諸苾芻至十五日，褒灑陀時並皆現集，唯待大迦攝波。時大迦攝波從窟發來，路經賢雨河遇河瀑涱，渡水之時大衣被濕，便綟去水曬曝待乾，遂便晚至往褒灑陀處，於大眾中就座而坐。時諸苾芻白迦攝波曰：「我等諸人至褒灑陀日並已詳集，唯待尊者，何故晚來？」時具壽大迦攝波對大眾中具述前事：「我迦攝波年邁衰老，大衣厚重擎負誠難，為斯來晚，我今不知其事如何。」時諸苾芻以此因緣具白世尊。佛言：「汝諸苾芻！應與大迦攝波苾芻年邁衰老，作不離僧伽胝羯磨。若更有餘如是流類，應如是與。鳴揵稚集眾已，下至四人得為作法。時迦攝波苾芻，隨其大小為敬事已，在上座前蹲踞而住，合掌作如是白：『大德僧伽聽！我迦攝波苾芻年邁衰老，今從眾僧乞不離僧伽胝法。唯願僧伽與我迦攝波苾芻年邁衰老不離僧伽胝法，慈愍故！』如是三說。時諸苾芻應作白羯磨廣如百一羯磨中具述。若其僧伽與彼苾芻作不離僧伽胝法已，應著上下二衣人間遊行，勿致疑惑。」是時舍利子亦在此會坐，便白諸苾芻曰：「我有風患，僧伽胝重不能檐荷，其欲如何？」諸苾芻聞已白佛。佛言：「汝等應與舍利子為有風患，作不離僧伽胝法。若更有餘如是流類。如常集眾，乃至四人應入眾乞，准迦攝波乞法及羯磨應作，既得法已同前遊行。」

爾時世尊讚歎持戒少欲知足，杜多功德為最端嚴，告諸苾芻曰：「前是創制、後是隨開，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，於三衣中離一一衣界外宿，下至一夜，除眾作法，泥薩祇波逸底迦。」

衣已竟，羯恥那衣復出，有四句差別，廣如前說。

言離一一衣者，於僧伽胝、嗢呾羅僧伽、安呾婆娑三衣之中，離一一衣異界而宿，乃至明相出，除僧羯磨，泥薩祇波逸底迦。此犯捨物同前作法。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

有一舍村、二舍村、多舍村；牆圍村、籬圍村、塹圍村；一村有一勢分、有多勢分；多村有一勢分、有多勢分；一家有一勢分、有多勢分；多家有一勢分、有多勢分，如是應知。若伎樂家、外道家、若鋪、店、樓及場堂、車、船、林、樹皆有一多勢分，四種不同。

云何一舍村？謂山野人同居一舍。此齊幾何是其勢分？謂盡舍內，外有一尋；又復齊其舂擣炒磨、飡噉飲食聚會之處，亦名勢分。若苾芻衣在舍中、身居勢分，或衣居勢分、身在舍中，明相出時此無有犯。若置衣舍內及勢分中，身居異處，乃至明相未出已來得惡作罪，明相出時得泥薩祇波逸底迦。一舍既爾，二舍亦然。

云何多舍村？謂村內人家門無次第撩亂而住。此齊幾何名為勢分？為異、為同？答：此村無勢分有異無同。離衣分齊據家為准。

云何牆圍村？謂村四面以牆圍繞。此齊幾何名為勢分？謂盡牆內，外有一尋；又復齊其雞飛墜處；又齊懷慚愧人便利之處，是其勢分，餘如前說。

云何籬圍村？謂村四面以籬圍繞。此齊幾何名為勢分？謂盡籬內，外有一尋；又復齊其十二肘梯所及之處；又齊六牛竹車迴轉之處，是其勢分。

云何塹圍村？謂村四面以塹圍繞。此齊幾何名為勢分？謂盡塹內，外有一尋；又復齊其牛羊足塵所及之處；又齊棄糞掃時麁大塼石所及之處，是其勢分。

云何一村有一勢分？謂於此村有一園林一神廟眾集之處，是謂一村有一勢分。此齊幾何名為勢分？謂盡園林，外有一尋；又復齊其舂擣炒磨、飡噉飲食聚會之處，是其勢分。

云何一村有多勢分？謂於此村有多園林多神廟眾集之處，是謂一村有多勢分。此齊幾何名為勢分？為異、為同？答：此無勢分，但齊室中說。

云何多村有一勢分？謂此多村有一園林一神廟眾集之處，是謂多村有一勢分。此齊幾何名為勢分？村中並是，外各一尋；又復齊其舂擣炒磨、飡噉飲食聚會之處，亦名勢分。

云何多村有多勢分？謂此多村有多園林多神廟眾集之處，是謂多村有多勢分。此齊幾何名為勢分？為異、為同？答：此無勢分。餘並如前。

云何一家有一勢分？謂此家中唯一家長，兄弟不分，是謂一家有一勢分，事並同前一舍村說。

云何一家有多勢分？謂此家中有多家長兄弟分別，是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分？謂齊門來更無勢分。

云何多家有一勢分？謂諸家中唯一家長兄弟不分，是謂多家有一勢分。

云何多家有多勢分？謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分？何共、何別？答：此無勢分。

云何一伎樂家有一勢分？謂此家中有一家長兄弟不分，是謂一家有一勢分。此齊幾何名為勢分？宅中總是，外有一尋；又復齊其安置竿鼓琵琶簫笛、料理供具聚會飲食處來，亦是勢分。

云何一伎樂家有多勢分？謂此家中有多家長兄弟分別，是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分？何共、何別？別謂據彼兄弟所居分齊，共謂安置幡竿處來。

云何多伎樂家有一勢分？謂此諸家唯一家長兄弟不分，是謂多家有一勢分。此齊幾何名為勢分？宅中總是，外有一尋；又復齊其安置竿等，並名勢分。

云何多伎樂家有多勢分？謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分？何共、何別？答：此無勢分。

云何一外道家有一勢分？謂此家中同一見解無別意趣。此之勢分，宅中總是，外有一尋；又齊曬曝牛糞，安置柴薪及服君持，祠祀箄杓火爐呪祭，舂擣飲食聚會處來。

云何一外道家有多勢分？謂此家中有多見解意趣不同。此之勢分何共、何別？謂齊天祠。

云何多外道家有一勢分？謂諸家中同一見解無別意趣。此之勢分，宅中總是，外有一尋；又齊曬曝牛糞等處。

云何多外道家有多勢分？謂此諸家有多見解意趣不同。此之勢分何共、何別？答：此無勢分。

云何一鋪有一勢分？謂此鋪中有一家長兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊安置貨物，計稱量度交易之處。

云何一鋪有多勢分？謂此鋪中有多家長兄弟分別。此之勢分何共、何別？謂交易坐床。

云何多鋪有一勢分？謂此諸鋪唯一家長兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊安置貨物等處。

云何多鋪有多勢分？謂此諸鋪有多家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此無勢分。

云何一店有一勢分？謂此店中有一家長兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊安置小麥、大麥、油麻、小豆、粟米、粳米、劫貝、絲綿、衣裳等物，計秤量度交易之處。

云何一店有多勢分？謂此店中有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？謂著物板床處。

云何多店有一勢分？謂此諸店唯一店主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊安置麥豆等物。

云何多店有多勢分？謂此諸店有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此無勢分。

云何一樓有一勢分？謂此樓中有一樓主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊聚會飲食處來。

云何一樓有多勢分？謂此樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？謂安置梯處。

云何多樓有一勢分？謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，聚會飲食。

云何多樓有多勢分？謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此無勢分。

云何一場有一勢分？謂此場中有一場主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，安置穀麥筐斗之處。

云何一場有多勢分？謂此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？謂場界畔。

云何多場有一勢分？謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，安置穀麥。

云何多場有多勢分？謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此無勢分。

云何一堂有一勢分？謂此堂中有一堂主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，謂繫牛馬處剉草棄糞所及之處。

云何一堂有多勢分？謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂到門內。

云何多堂有一勢分？謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，謂繫牛馬剉草棄糞所及之處。

云何多堂有多勢分？謂此諸堂有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此無勢分。

云何一車有一勢分？謂此一車有一車主兄弟不分。此之勢分，謂駕車行住中間總是，外有一尋，飡噉飲食繫牛剉草棄糞及處。

云何一車有多勢分？謂此一車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂齊車軛。何共、何別？共謂軾處。

云何多車有一勢分？謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢分，謂駕車行處。

云何多車有多勢分？謂此諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此無勢分。

云何一船有一勢分？謂此一船有一船主兄弟不分。此之勢分，謂船行住中間總是，外有一尋，謂繫船處、飡噉飲食。

云何一船有多勢分？謂此一船有多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂齊船邊。

云何多船有一勢分？謂此諸船有一船主兄弟不分。此之勢分，謂船行住。

云何多船有多勢分？謂此諸船有多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？答：此無勢分。

云何一林有一勢分？謂此林中有一林主兄弟不分。此之勢分，謂此林內中間總是，外有一尋；又復齊其採花之處飡噉飲食。

云何一林有多勢分？謂此一林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂齊井來。

云何多林有一勢分？謂此諸林有一林主兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，採花及處。

云何多林有多勢分？謂此諸林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共、何別？此無勢分。

云何一樹有一勢分？謂枝葉交密所及之處。中間總是，外有一尋；又於五月日正中時樹影及處，若無風時花葉果子墮落之處，及天雨時水渧及處。

云何一樹有多勢分？謂樹枝葉踈散不交。此齊幾何是其勢分？何共、何別？謂是齊樹根。

云何多樹有一勢分？謂此諸樹枝葉相交覆所及處，中間總是。

云何多樹有多勢分？謂此諸樹各各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢分？何共、何別？苾芻有犯、無犯？爾時具壽鄔波離白佛言：「世尊大德！若苾芻行住坐臥時，齊幾許來是離衣勢分？」佛言：「如生聞婆羅門種庵沒羅樹，相離七尋花果茂盛。此七樹間有四十九尋，齊此已來是行苾芻不失衣分齊，過此便失。若住坐臥時但一尋內；若二界中間臥時，衣角不離身來，是其勢分。若苾芻離衣宿，應為三事犯不犯。」文並如前說。

一月衣學處第三

佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多畜衣，有得青衣不即作衣，但知舉畜更望餘者：「若得如是相似之物，我當作衣。」如青既然，黃赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共生嫌賤：「云何苾芻多畜衣物，積而貯畜不肯作衣？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。佛以此緣具問諸苾芻，諸苾芻言：「實爾。」世尊呵責，廣說如前：「我觀十利，為諸聲聞弟子於毘奈耶制其學處，應如前說：

「若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，得非時衣，欲須應受，受已當疾成衣。若有望處，求令滿足，若不足者，得畜經一月。若過者，泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻衣已竟，羯恥那衣已出，有四句廣如前說。

言得非時衣者，何者是時？何者非時？若住處不張羯恥那衣者一月，謂從八月十六日至九月十五日；若住處張羯恥那衣者五月，謂從八月十六日至正月十五日，是名時，餘名非時。

若有望處者，謂衣少更求得。

畜一月者，謂有望處，於父母、兄弟、姊妹、師主等處當與我衣。若五年會、若六年會、若頂髻會、若盛年會我當得衣。若足者善，若三衣隨一不足者，得齊一月。若過畜者，泥薩祇波逸底迦，廣如前說。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

若苾芻月一日得少青色衣，未作而畜、有希望處，若得如是同色衣時，我當作衣。即於是日得同色衣。彼苾芻於十日內作衣，應持、應捨、應作法。若不持、不捨、不作法，至十一日明相出，泥薩祇波逸底迦。

若苾芻一日不得餘衣，二日方得衣、三日得衣，乃至十日得衣。彼苾芻於十日內作衣，應持、應捨、應作法。若不持、不捨、不作法，至十一日明相出，泥薩祇波逸底迦。

若苾芻十日不得餘衣，十一日不得、十二日不得，乃至十九日不得衣，二十日方得餘衣，即應如前作法，若不作法犯捨墮。

若苾芻二十一日不得餘衣，乃至二十九日得餘衣，三十日內作衣，應持、應捨、應作分別。若不持、不捨、不作分別，三十一日明相出，泥薩祇波逸底迦，由前得衣相染續故。如得青色衣既爾，得餘色衣事皆同此。

若苾芻一日得青色衣，不作而畜、無別望處，便作是念：「若得如是同色衣者，我當作衣。」即於是日得同類衣。時苾芻於十日內作衣，應持、應捨、應作分別。若不作法者，至十一日明相出時，泥薩祇波逸底迦。

若一日不得餘衣、二日得衣，乃至三十日得衣，廣如前說。如得青色衣既爾，得餘色衣等事皆同此。

若苾芻一日得青色衣，不作而畜、有希望處，然希望處時節長遠，不稱所求無力能得，或於是日得青色衣，於十日內應作衣。如是廣說。乃至三十日方得餘色衣，事同前說。

若苾芻一日得青色衣，不作而畜、有希望處，其所望處雖未得衣心不斷絕，或於是日得青色衣，如前廣說。

若苾芻一日得青色衣，不作而畜、情有希望。若所望處皆斷絕者，彼苾芻所得之衣，於十日內應持、應捨，如前廣說。

爾時具壽鄔波離白佛言：「大德！有幾種衣？」佛言：「有二種：一、新，二、故。新謂新織，故謂曾經四月著用。鄔波離！復有五種衣：一、有施主衣；二、無施主衣；三、往還衣；四、死人衣；五、糞掃衣。云何有施主衣？謂有女、男、半擇迦為其施主。云何無施主衣？謂無女、男、半擇迦為其施主。云何往還衣？如有死人，眷屬哀念，以衣贈送置於屍上，送至燒處。既焚葬已，還持此衣奉施僧眾。云何死人衣？於屍林中死者餘衣，無主攝受。云何糞掃衣？此有五種。云何為五？一、道路棄衣；二、糞掃處衣；三、河邊棄衣；四、蟻所穿衣；五、破碎衣。復有五種：一、火燒衣；二、水所漬衣；三、鼠嚙衣；四、牛嚼衣；五、嬭母棄衣。

「若苾芻得新衣欲作衣者，應浣染裁縫，兩重為僧伽胝、兩重為尼師但；一重為嗢呾羅僧伽、一重為安呾婆娑。若苾芻二重為僧伽胝時，若欲更著第三重者，帖時得惡作罪；至十一日明相出時，便犯捨墮。若苾芻於新僧伽胝，摘去舊裏擬將別用，摘時得惡作罪；至十一日明相出，便犯捨墮。若苾芻於新僧伽胝，摘去其裏浣染縫治，還欲安此者無犯；至十一日明相出時，不安了者得泥薩祇。如僧伽胝既然，於尼師但事皆同此。若苾芻有新嗢呾羅僧伽帖第二重，帖時得惡作，至十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑亦復如是。若苾芻得故衣欲作衣者，應浣染裁縫，四重為僧伽胝、四重為尼師但、兩重為嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻於二重嗢呾羅僧伽及安呾婆娑，若欲更著第三重者，帖時得惡作罪；十一日明相出時，犯捨墮罪。若苾芻於此重衣，若欲摘去或安不安，有犯無犯廣如上說。若苾芻得有主衣、無主衣、往還衣、死人衣，准其新故重數應知。若糞掃衣，時隨意重數作無齊限。」

爾時具壽鄔波離白佛言：「大德！僧伽胝有幾種？條數云何？」佛告鄔波離：「有九種別。云何為九？謂九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條。鄔波離？初三種衣，二長一短。次三種衣，三長一短。次三種衣，四長一短。應作、應持，過此已上便成破納。」

鄔波離白佛言：「大德！衣之大小有幾差別？」佛言：「僧伽胝有三：謂上、中、下。上者竪三肘、橫五肘；下者竪二肘半、橫四肘半；二內名中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑亦有三種：謂上、中、下，量如僧伽胝說。鄔波離！復有二種安呾婆娑：竪二、橫五；竪二、橫四。若極下安呾婆娑，但蓋三輪，是持衣中最小。若泥薩祇衣最極小者，但齊縱橫一肘。若苾芻犯捨墮，應為三事廣如上說。」又無犯者最初犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。

使非親尼浣故衣學處第四

爾時菩薩從覩史天下，託生劫比羅城淨飯王家，于時四方有大名稱，云釋迦族生太子。在雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處，去斯不遠有婆羅門仙人，名阿私多，善解占相。王召觀察，授記有二種瑞：若在家者，為轉輪王化四天下，為大聖主七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，千子圓滿有大威力，勇健無雙能降怨敵，盡斯大地窮四海邊，無諸盜賊亦無酷罰，以法理人安隱而住。若出家者，剃除鬚髮以正信心，從家至非家當得成佛、應、正遍知，名聞十方弘濟群品。是時所有諸國大王皆悉聞知釋迦太子生在雪山，乃至名聞十方弘濟群品，各作是念：「我今宜往承事太子，當於後時受其福祿。」又作是念：「今我無緣能見太子，若我承事淨飯王者，即為承事太子身也。」時諸國王咸皆遣使，并持國信至淨飯王所。

後時菩薩養在深宮，年漸長大，由見老病死故，心懷憂惱，遂往林中，屏棄人事。時諸國王聞是事已咸作斯念：「我今所以事淨飯王者，意事太子。而今太子既往林中情求出離，我今何事徒為費損？」於是使人及諸國信悉皆斷絕。時憍薩羅國勝光大王與淨飯王國界隣近，信物雖絕使尚往還，於時時間遣使相問，所遣使人是國大臣名曰密護。是時密護至淨飯王所，論國事已便於大臣鄔陀夷舍而為停止。若淨飯王遣使往問勝光王時，便遣大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷至室羅伐城，見勝光王論王事已，於密護舍而為停止。時密護有婦名曰笈多，顏貌端嚴人所樂見，是時鄔陀夷便與笈多共行非法。時彼密護聞婦與鄔陀夷私有交密，便作是念：「此二惡人當斷其命。」後更思念：「我若殺者擾亂王城為大驚怖，如何為此罪過婦女殺婆羅門耶？」即便捨而不問。後於異時密護身死，時勝光王以無子故，所有資財收入王庫。時鄔陀夷聞斯事已，便作是念：「我今存在，如何令彼笈多無所憑託？」便於夜中思利害事，曉便往詣淨飯王所，作如是白：「王與勝光王國界隣接，見有如是不穩便事，應遣使人往彼籌度，若不問者當招禍敗。」王便報曰：「若如是者，卿當為使往彼商量。」時鄔陀夷即便往詣室羅伐城，作如是念：「我今為當先見大王？先見臣耶？」作是念已復更思量：「求事之法理從下起。」即便往至國大臣所陳其本意，云：「我啟主欲取笈多，幸願仁恩助我言及。」大臣聞已然可其事。時鄔陀夷即便詣勝光王所共論國事，即白王曰：「幸願大王賜與停處。」王曰：「卿已曾來何處停止？」白言：「我先停在密護之舍。」王曰：「今者宜應還停彼處。」便白王曰：「密護身死。」王曰：「家主雖死，宅豈死耶？」鄔陀夷曰：「宅雖不死，產業皆無。」王命臣曰：「可覓停處安鄔陀夷。」鄔陀夷出已，臣白王曰：「豈鄔陀夷更無停處？然彼先與笈多交通，本意緣斯欲為啟白，王今若能攝受此人，即是攝受淨飯王矣。」時勝光王即令使者命鄔陀夷至，便告之曰：「鄔陀夷！我實不知卿與笈多先有交密，今以笈多與卿為婦，宅及財物亦並相供。」時鄔陀夷拜謝而去，是時笈多聞鄔陀夷來詣其舍，即出當門大聲啼哭。鄔陀夷至門問笈多曰：「何意啼泣？」笈多報曰：「我之所愛夫主身亡，仁豈於今亦當棄我？」鄔陀夷曰：「我本相為而來至此，已白王訖。汝及家資悉皆相與，汝為此住？為向劫比羅城？」笈多自念：「我今若往劫比羅者，婆羅門婦不存我命，我今宜應留住於此於其本宅。」是時鄔陀夷便有兩宅：一在劫比羅，一在室羅伐城。

爾時菩薩於六年中，一無所有修苦行已，後便隨意欲受上妙飲食，即以飯食及諸蘇油遍塗身體，以暖湯水而為沐浴，遂便往詣勝軍聚落二牧牛女所：一名歡喜、二名喜力，受十六倍乳糜飽足食已，復詣善行男子所取吉祥草。時黑龍王讚歎菩薩，向菩提樹下手自布草不令聊亂，跏趺而坐，端身正意，心念口言：「若我諸漏未斷盡者，我終不解此跏趺坐。」是時菩薩未解跏趺眾惑皆盡。

爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已，證一切智，受梵王請往婆羅痆斯，三轉十二行法輪度五苾芻。及以隨五苾芻已，即便行詣白㲲林中，度六十賢部令住見諦。又至勝軍聚落，度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側，度千外道出家受具。又至伽耶山頂，現三神變教化令住安隱涅槃。又至杖林，令摩揭陀主頻毘娑羅王住於見諦，并度八十百千諸來天眾，無量百千摩揭陀國婆羅門等。次至王舍城受竹林精舍，亦與身子、目連出家受具。次往室羅伐城受逝多林給孤獨園，次至憍薩羅說《少年經》令勝光王得見諦已，住逝多林。

時勝光王遣使持書往淨飯王所，白言：「大王！王今慶喜，太子已證無上正覺，亦令有情同飡甘露，今現住在逝多林中。」時淨飯王聞此信已，以手支頰懷憂而歎：「往日一切義成太子修苦行時，我常遣使問其安不？使者尋還報我住處。比令使問，竟無一還。今者云來逝多林內，其事如何？」

時大臣鄔陀夷前詣王所，便白王曰：「大王何故以手支頰懷憂而住？」王曰：「我今豈得不懷憂耶？往日一切義成太子修苦行時，我常遣使問其安不？使者尋還報我住處。比令使問，竟無一還。今有信云：『一切義成太子證無上正覺，亦令有情同飡甘露，來逝多林。』寧不憂也？」時鄔陀夷即白王曰：「若如是者，臣為使去持信還歸。」王曰：「卿今去矣，還於彼住亦不歸來？」鄔陀夷曰：「奉大王命，臣必重來。」時淨飯王自裁書曰：

書了印訖與鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書往室羅伐，至世尊所奉上勅書。世尊受書便自披讀，時鄔陀夷白世尊曰：「世尊！能向劫比羅城不？」

佛告鄔陀夷：「我共汝去。」時鄔陀夷憶昔太子踰城出家，父王頻召竟不還國，重白佛言：「必若世尊不肯歸者，我今有力自強將去。」爾時世尊聞斯語已，即說伽他報鄔陀夷曰：

根本說一切有部毘奈耶卷第十七

根本說一切有部毘奈耶卷第十八三藏法師義淨奉　制譯使非親尼浣故衣學處第四之二

爾時鄔陀夷聞佛世尊說伽他已，頂禮佛足白佛言：「世尊！我欲還宮白父王知。」佛告鄔陀夷：「為佛使者理不應然。」鄔陀夷白佛言：「為佛使者其事如何？」佛告鄔陀夷：「凡出家者方為佛使。」鄔陀夷言：「我願出家，然為要契事須還報淨飯大王，我今且去。」佛言：「待出家已方報前信。」鄔陀夷言：「善哉！我今出家。」然而世尊為菩薩時，生生之處於二師二親及尊重類，有如法教令曾不違逆，由此因緣言無違者。時鄔陀夷白佛言：「我今出家。」佛告舍利子：「汝與鄔陀夷出家，令其長夜永得利益。」舍利子言：「如是。」世尊便與出家并受圓具，所有行法略並告知。時鄔陀夷既受教誡，禮舍利子已，詣世尊所禮佛雙足，白佛言：「世尊！我已出家。」佛言：「汝今可去，然而造次勿入王宮，宜至其門立而告曰：『釋迦苾芻今至門外。』若喚入者即應隨入。彼若問言：『更有諸餘釋迦苾芻不？』答言：『更有。』若問：『一切義成太子亦作如是形狀耶？』答言：『亦作如是形狀。』汝亦不應宿王宮內。若問：『一切義成太子宿王宮不？』答言：『不宿。』問：『何處宿止？』答言：『或阿蘭若、或毘訶羅。』若問：『一切義成太子欲來此不？』答言：『欲來。』若言：『何時欲來？』答言：『過七日後方來至此。』」時鄔陀夷禮佛而去。

爾時世尊神力加被，令鄔陀夷如申臂頃即至劫比羅城，立王門外告守門者曰：「為我白王：『釋迦苾芻今在門外。』」門人問曰：「更有諸餘釋迦苾芻不？」報言：「更有。」門人即便入白王曰：「大王！釋迦苾芻來在門外，得令入不？」王言：「喚入！我觀釋迦苾芻其狀如何？」門人引入既至王所，王識顏狀，問言：「鄔陀夷！汝今出家？」報言：「我已出家。」王便問曰：「一切義成太子亦作如是形狀？」答言：「大王！亦同此狀。」時淨飯王無始劫來恩愛情重，聞是語已即便悶絕投身躄地，以冷水灑良久乃穌，從地起已問鄔陀夷曰：「一切義成太子欲來此不？」答言：「欲來。」「何時欲來？」「過七日已方來至此。」時王即便命諸臣曰：「一切義成太子過七日已欲歸故居，卿等應可修飾城隍莊嚴道路，宮中內人亦令灑掃，太子欲來。」鄔陀夷言：「世尊不住王家及內宮裏。」王曰：「何處居停？」答曰：「或阿蘭若、或毘訶羅。」王告諸臣曰：「卿等往阿蘭若處屈路陀林，同逝多林造一住處，有十六大院、院六十房。」是時諸臣奉王命已，遂往阿蘭若屈路陀林，同逝多林造十六大院、院有六十房。然大王教令隨言即成，諸勝天人舉心事辦，相應定力意念皆就，於此城中街衢巷陌屏除諸穢，以栴檀香水而遍灑之，處處皆有殊妙香供，懸眾繒綵建立幢幡，布列香花誠可愛樂，猶如帝釋歡喜之園。時諸大眾各懷渴仰，瞻望世尊企想而住。

爾時世尊在逝多林，命大目連曰：「汝今宜往告諸苾芻：『如來欲向劫比羅城。若諸具壽情樂欲見父子相遇者，應持衣鉢。』」時大目連受佛教已，告諸苾芻曰：「諸具壽！世尊欲向劫比羅城。若諸具壽！情樂欲見父子相遇者，應持衣鉢隨從世尊。」時諸苾芻既承告已俱來從佛。爾時世尊自調伏故調伏圍繞，自寂靜故寂靜圍繞，解脫解脫圍繞，安隱安隱圍繞，善順善順圍繞，離欲離欲圍繞，阿羅漢阿羅漢圍繞，端嚴端嚴圍繞，如栴檀林栴檀圍繞，猶如象王象子圍繞，如師子王師子圍繞，如大牛王諸牛圍繞，猶如鵝王諸鵝圍繞，如妙翅王妙翅鳥圍繞，如婆羅門學徒圍繞，猶如大醫病者圍繞，如大軍將兵眾圍繞，猶如導師行旅圍繞，猶如商主商客圍繞，如大長者人眾圍繞，如諸國王大臣圍繞，猶如明月眾星圍繞，猶如日輪千光圍繞，如持國天王乾闥婆圍繞，如增長天王鳩槃荼圍繞，如醜目天王龍眾圍繞，如多聞天王藥叉眾圍繞，如淨妙王阿蘇羅眾圍繞，猶如帝釋三十三天圍繞，如梵天王梵眾圍繞，猶如大海湛然安住，猶如大雲靉靆垂布，猶如象王屏息狂醉，調伏諸根威儀寂靜，三十二相而為莊飾，八十種好以自嚴身，圓光一尋朗逾千日，安步而進如移寶山，十力、四無畏、大悲、三念住，無量功德皆悉圓滿。諸大聲聞：尊者阿眘若憍陳如、尊者高勝、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者無滅、尊者舍利子、尊者大目連、尊者迦攝波、尊者名稱、尊者圓滿等，諸大聲聞及餘人眾往劫比羅，漸次而行至盧呬多河。時諸苾芻，或有洗濯手足、或嚼齒木、或濾淨水、或時澡浴。是時劫比羅城所有人眾，聞一切義成太子今欲來至，皆大歡喜競共奔走往屈路陀林。

時淨飯王於寬廣處敷設床座以待太子，是時乃有無量百千大眾雲集，或有先世善根共相警覺，或有情生喜樂作如是念：「為父禮子？為子拜父耶？」時佛世尊便作是念：「我若足步入城中者，諸釋迦子各起慢情，共生不信作如是議：『一切義成太子大有所失，昔時去日百千天眾隨從空中，於劫比羅城圍繞而去。今者獲得無上妙智，更乃足步而還。』欲令諸人息輕慢心故，我今應以神變入劫比羅城。」爾時世尊隨心所念入三摩地，既入定已於座不現，共諸苾芻踊在虛空，猶如滿月共相圍繞，亦如鵝王舒翼而住，行住坐臥四威儀中廣現神變。爾時世尊先於東方入火光定，現種種焰青黃赤白紅頗胝色，或現變神通身上出水身下出火，身上出火身下出水。如東方既然，南西北方亦復如是。次攝神通，於虛空中高七多羅樹。時諸苾芻但高六樹，世尊高六、苾芻高五，佛五眾四，佛四眾三，佛三眾二，佛二眾一。佛一眾與六人等，佛六眾五，佛五眾四，佛四眾三，佛三眾二，佛二眾一，佛一眾便居地。世尊去地高踰一人行空而去，并與無量百千俱胝人天大眾圍繞而去，至劫比羅城。時淨飯王既見佛已，頭面禮足說伽他曰：

時諸釋迦及餘大眾，見淨飯王禮佛足已，情生不忍共相唱言：「云何尊父禮子之足？」時淨飯王告諸釋子曰：「汝等不應作如是語，當時菩薩初生之日大地振動，放大光明普照世界，其色晃曜過於三十三天，於世界中間黑闇之處，日月威光之所不及。當爾之時並蒙光曜，彼處所有舊住有情蒙光曜已互得相見，共作是語：『仁等有情亦居此處。』爾時我見希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往田中觀諸產業，於贍部樹影結跏而坐，遠離欲界惡不善法，有尋有伺得喜樂定，入初靜慮。日已過午，其餘諸樹影悉東垂，唯贍部樹影而獨不移蔭菩薩身。爾時我見希有事已復禮佛足。此是第三禮世尊足。」爾時世尊，於苾芻眾中及諸大眾就座而坐。時淨飯王復禮佛足一面而坐，此是第四禮世尊足。

時諸釋迦於屈路陀林中殊妙之處，敷設勝座并上供養，以待世尊及苾芻眾。爾時世尊詣彼林所，於大眾中就座而坐。時淨飯王即以種種盡世微妙殊勝供養供佛僧已，時淨飯王、白飯王、斛飯王、甘露飯王，及餘百千諸來大眾，禮佛足已在一面坐，或有諸人但為合掌，復有諸人遙望世尊默然而坐。時淨飯王即以伽他而問佛曰：

世尊報曰：

王復問曰：

世尊報曰：

王復問曰：

世尊報曰：

王復問曰：

世尊報曰：

王復問曰：

世尊報曰：

王復問曰：

世尊報曰：

爾時世尊以妙伽他答淨飯王已，次觀大眾意樂隨眠界性差別，稱彼根機而為說法。其聽法者，所謂白飯王、斛飯王、甘露飯王，及餘百千諸來大眾，同聞妙法得預流果、或得一來果、或得不還果、或有出家斷諸煩惱證阿羅漢果、或發獨覺菩提之心、或有發起無上菩提之心，自餘諸眾皆令歸依三寶住正信中。時淨飯王由極歡喜故未得見諦，淨飯王及諸大眾禮佛足已恭敬而去。其淨飯王便於夜中作如是念：「唯我一子有此威德餘無及者。」爾時世尊知淨飯王心之所念，欲令降伏家宗慢故，至天曉已便命大目連曰：「汝當觀察愍念父王。」目連白佛言：「唯然。世尊！」即便執持衣鉢詣淨飯王所。時王既見目連來至，便唱善來命之就座。是時目連即如所念入三摩地，既入定已隱身於座踊現空中。時大目連先於東方入火光定，現種種焰青黃赤白紅色頗胝迦色，或變神通身上出水身下出火，身上出火身下出水。如東方既然，南西北方亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯王白大目連曰：「世尊弟子更有如是大威德類如尊者不？」時大目連即為父王說伽他曰：

時淨飯王便作是念：「非唯我子有大威德，於餘亦有如是苾芻具大神力。」前起慢心即便除斷。是時淨飯王復作是念：「今者世尊唯人供養，不見諸天。」時大目連知王念已，便白王曰：「大王！我今還欲往世尊所。」白言：「隨意。」時淨飯王亦詣佛所。

爾時世尊知父王念，即於屈路陀林悉皆化作蘇頗胝迦。時淨飯王欲東門入，門人報曰：「大王勿入。」王曰：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」門人答曰：「大王！我是東方持國天王。」時淨飯王便往南門欲見世尊，門人白言：「大王勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」答曰：「我是南方增長天王。」時淨飯王便往西門欲見世尊，門人白言：「大王勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」門人答曰：「我是西方醜目天王。」時淨飯王便往北門欲見世尊，門人白言：「大王勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」門人答曰：「我是北方多聞天王。」

爾時世尊便以神力加被淨飯王，令於門外見佛世尊與諸天眾說微妙法。時淨飯王見是事已便作斯念：「今佛世尊非唯人眾之所供養，亦為諸天而來親奉。」令淨飯王慢心息已便攝神變。時大目連引淨飯王入見世尊，既至佛所禮佛足已在一面坐。

爾時世尊隨淨飯王及餘諸眾意樂隨眠界性差別，隨其根機而為說法，令淨飯王以智金剛杵摧破二十身見高山得預流果。既證果已白佛言：「世尊！我今所證非高祖所作，亦非父母所作，非王非天非沙門婆羅門，非諸宗親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事，於捺落迦、傍生、餓鬼三惡道中，拔濟令出安置人天，能盡未來生死邊際，乾竭血淚巨海，越度白骨大山，無始已來曾所積集，身見窟宅今並除棄證斯妙果。大德！於生死流我今得出，我今歸依佛法僧寶為鄔波索迦。唯願世尊慈悲鑒察，我從今日乃至盡形，不斷有情命乃至不飲諸酒，頂受世尊所制學處。」時淨飯王禮佛而去，便詣白飯王所報言：「太子可受王位。」彼便報曰：「有何意耶？」王曰：「我今見諦不能為王。」問言：「何日？」報言：「今日。」彼便報曰：「我於世尊初來之日，即於彼時我得見諦。」次往斛飯王，後往甘露飯王所，冀稱王位，彼悉自云：「我已見諦。」淨飯王曰：「若如是者我今欲灌誰頂令受王位？」彼便報曰：「釋迦童子名曰賢善！可稱王位。」時淨飯王即便灌頂，以其王位授與賢善。

爾時世尊及苾芻僧眾，於日日中入王宮內受其供養。時淨飯王作如是念：「今佛弟子外道千人，心雖端正身非嚴好，由昔苦身形容瘦悴。云何得令世尊門徒，容儀可愛覩相生善？若令釋種陪隨世尊，方是端嚴，人共尊重。」時淨飯王集諸釋種而告之曰：「諸君當知，一切義成太子若不出家者當何所作？」彼皆報曰：「作轉輪王。」又問曰：「君等作何？」報言：「我等稱臣皆為從者。」王復告曰：「今一切義成太子證甘露法，亦令有情同飡斯味。仁等何因不為隨從？」彼皆報曰：「我今出家。」王曰：「各隨汝意。」諸釋子曰：「為全家並去？為當家別一人？」王曰：「家別一人。」時淨飯王即便槌鍾，宣令普告諸釋種中，家別一人出家奉佛，若不肯者必招咎責。即於是時釋種之中，賢善、無滅等五百釋子悉皆出家。

如世尊說，若捨貴族而出家者多獲利養。時五百釋子苾芻極招利養，爾時世尊便作是念：「此諸釋子本為解脫而求出家，今捨少欲耽著財利。」世尊欲令絕利養故，即便旋往室羅伐城，在逝多林如昔安住。時具壽鄔陀夷於日初分執持衣鉢，入室羅伐城次第乞食，遂至故二笈多之宅在門而立。是時笈多遙見鄔陀夷來，瞻其顏狀知是故二，即便以手搥胸而告之曰：「鄔陀夷！仁今何意棄我出家？」鄔陀夷曰：「賢首！如我世尊為菩薩時，便捨寶女耶輸陀羅持稱亦云具稱、瞿比迦密護也、密伽闍鹿子也等六萬婇女而為出俗，誰能共汝塵垢之面而沈溺耶？」笈多報言：「鄔陀夷！若如是者，我亦出家。」答曰：「善哉！」笈多報言：「我今收斂家業尋當出家。」鄔陀夷曰：「宜疾勿遲。」遂捨而去。然鄔陀夷於時時中數來看問，告笈多曰：「汝未出家。」彼便報曰：「我之家業尚未收斂。」鄔陀夷曰：「要待憍薩羅國煨燼之後，汝之家業方可了耶？」笈多報言：「今即收斂明當出家。」時鄔陀夷便作是念：「我於今時由昔俗累，尚被黑鉢同梵行者所輕，況復令彼出家更招譏議，云六眾苾芻度苾芻尼。」便生追悔。至天曉已，執持衣鉢往王舍城，既至彼已安居坐夏。是時笈多付家業已，便於他日往逝多林，問諸苾芻曰：「彼向何處？」苾芻問曰：「彼者是誰？」報言：「聖者鄔陀夷！」諸苾芻報曰：「彼以遠趣王舍大城。」彼既聞已即便啼泣。苾芻問言：「笈多！何意啼泣？」報言：「聖者鄔陀夷！令我棄俗許與出家，我既付囑家產，彼便遠捨而去。我今不居俗舍復非出家，寧不憂惱？」有人報曰：「為剃刀故彼向王城，欲取新刀剃汝新髮。」于時苾芻尼眾為請教授來逝多林，見彼笈多行啼憂悒，問言：「笈多！何意啼泣？」笈多具以前事告苾芻尼，諸尼報曰：「汝誠無識，豈有苾芻度苾芻尼耶？還令尼眾度汝出家，可隨我來，至大世主喬答彌處度汝出家。」時諸尼眾便將笈多至大世主處，白言：「聖者！此之笈多情願出家。」時大世主即與出家。

時鄔陀夷在王舍城作如是念：「我為護惜諸黑鉢者故，不與笈多出家，我多喪失腰絛雜物資身之具。若餘黑鉢度笈多出家者，乃至暫欲見我亦無由得。」雖及安居情常不樂。時有摩訶羅苾芻，從室羅伐城夏安居已來至王城。時鄔陀夷於竹林精舍外近大道邊瞻望而住，遂遙見彼老苾芻來，髮若荻花眉長下覆，傴肩垂臂徐步而行。時鄔陀夷便作是念：「此之來者何上座耶？」既相近已告言：「善來！善來上座！」老苾芻云：「敬禮阿遮利耶！敬禮鄔波馱耶！」時鄔陀夷見無軌則不識二師，即知定是摩訶羅也，遂將入寺問言：「爾從何來？」報言：「從室羅伐來。」時鄔陀夷便生是念：「若我先問笈多消息，聞者譏醜，我應次第而問。汝摩訶羅既從彼來，得知世尊少病少惱起居輕利安樂行不？在室羅伐為夏安居。」彼便報言：「世尊無病安樂在彼安居。」又問：「苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦眾，並得無病安樂如常所居，於時時中奉覲世尊聽正法不？」答言：「所問之人並得安隱，亦時時中來聞正法。」又問：「住位了教憍陳如、住位迦攝波、住位舍利子、大目連等諸餘尊宿，大世主喬答彌，及勝光王長者、仙授故舊、鹿母毘舍佉、善生夫人，悉得無病安樂住不？」答言：「並安樂住。」又問：「汝識長者婦笈多不？」答言：「我識。彼是大德鄔陀夷昔日之妻。」鄔陀夷曰：「彼豈今時尚為長者之婦？」答曰：「已出家訖。」鄔陀夷問曰：「誰與出家？」報言：「是大世主。」鄔陀夷便作斯念：「既是出家或容再面。」即便喚言：「摩訶羅且來濯足。」時鄔陀夷取彼衣鉢掛在極高象牙杙上，遂多與油令塗手足，報言：「今此房中有食有利，宜當安隱歡意而住。」彼便報言：「我不樂住。」時鄔陀夷便持鎖鑰而付與之，告言：「如世尊說：『苾芻不應空棄住處，捨之而去。』摩訶羅！此是鎖鑰汝自當知。」說是語已，即便涉路漸至室羅伐城逝多林內，灑掃房宇以軟牛糞而塗拭已，便掩半扇偃臥床上，作歌詠聲而誦正法。

時有苾芻尼，為請教授而來至此，諸尼聞此諷誦之聲識其響韻，即便共往鄔陀夷所，問言：「大德往時走去，比何處來？」答言：「我前須往王舍城中。」尼問知已即便歸寺，告笈多曰：「汝今喜滿，阿遮利耶現已來至。」笈多問曰：「若箇阿遮利耶？」報言：「是鄔陀夷！」笈多曰：「因何是我軌範之師？我豈從彼而受學業？」諸尼報曰：「汝無識人，多有諸尼與大苾芻共相繫屬，汝今宜往問其安不？」彼即具持屑香及油澡浴之物，往詣彼房扣門而喚。鄔陀夷問曰：「扣門者誰？」報曰：「我是笈多。」鄔陀夷曰：「善來！善來！長者之婦，隨意當進。」是時笈多入而告曰：「大德！我今豈是長者婦耶？我已出家。」問言：「誰復與汝而為出家？」報言：「聖者！大世主與我出家。」鄔陀夷曰：「我有他事須向王城，汝復何緣急求離俗？」彼便報曰：「豈非大德前作斯語：『汝當收斂家業，我度汝出家。』我依斯教付囑家產，大德棄我遠向王城。若大世主不度我者，我誠非俗亦非出家。」鄔陀夷曰：「我豈當時自貽重檐許言教汝，今且可坐為汝說法。」禮已便坐端心聽法。時鄔陀夷即為說法，說法之時即便追念昔時所有歡笑之事，問笈多曰：「汝憶往時在某園林天祠之處，飡噉如是美妙飯食。」談話之時欲意便起，欲心既起情多錯亂。凡智慧女人有五不共事表：知男女有欲盛心、無欲盛心。笈多覺知鄔陀夷欲心熾盛，告言：「聖者！我暫須出，事了還來。」鄔陀夷作如是念：「此為便利而欲出耶？」遂令暫出。笈多出已撩舉裙衣急走而去。時鄔陀夷聞其走聲，即便出外隨後而去，喚言：「禿沙門女，走向何處？」復更急趁生支觸髀，其精遂泄。欲心既歇，徘徊而住。笈多知已亦復還來，報言：「聖者！我若許者，我非苾芻尼，仁非苾芻。」鄔陀夷曰：「姊妹！如世尊說：『若自護者即是護他，若護他者便成自護。云何自護即是護他？自能修習多修習故有所證悟，由斯自護即是護他。云何護他便成自護？不惱不恚無怨害心，常起慈悲愍念於物，是名護他便成自護。』」笈多報曰：「聖者！可脫裙來我當為浣。」時鄔陀夷即以衣付。是時笈多見衣精已便生悔心，即便自念：「我之身分未有聖者鄔陀夷不觸不見，我不順彼實非善事。」作是念已倍發染心，如佛經中說伽他曰：

時彼笈多欲心亂故，取精一渧置於口中，復取一渧投女根內。有情業力事不思議，時有中蘊有情，是最後生而來依託。笈多至寺便為浣衣。諸尼見問，笈多具答其事。諸尼便問：「我言謂汝為求勝法往大德處，寧知更有此惡事耶？」笈多報曰：「彼之大德是持戒者，自出家後，我之身分曾不重觸。」諸尼報曰：「不觸身分尚有斯事，如其觸著汝欲如何？」諸苾芻尼知其事已往白苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼尼無犯波羅市迦，既其有娠應安屏室，與食供給無令闕事。當生其子，名童子迦攝波，於我法中而為出家，斷諸有漏成阿羅漢。我弟子中辯才巧妙，善能宣說最為第一。」爾時世尊遂作是念：「若有苾芻，令非親族苾芻尼浣故衣者有斯過失。」世尊以此因緣如前廣說，乃至「我今為諸弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說：

「若復苾芻，使非親苾芻尼浣染打故衣者，泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，若更有餘如是流類。

言親族者，謂從七祖父母兩人已來皆是親族，過此便非。

苾芻尼者，謂是笈多。

故衣者，七種衣中隨是一數。云何為七？一者毛；二者芻摩迦此方無；三者奢搦迦此方無；四者羯播死迦白疊；五者獨孤洛迦紵布；六者高詁薄迦是上毛緂，此方無也；七者阿般闌得迦是北方地名，其處有此衣也。亦有釋云即是絁絹之衣耳。

言浣者，下至水浸。染者，下至一入色。打者，下至手一打。

泥薩祇波逸底迦者，廣說如前。

此中犯相其事云何？若苾芻知非親族尼，作非親族想，令浣故衣犯捨墮，染、打亦如是。於三事中或令三事俱作、或令作二、或令作一；又於三中隨一為初，使非親尼皆得本罪。若非親尼疑，亦捨墮罪。若是親尼作非親想，得惡作罪。若是親尼而起疑心，得惡作罪。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

從非親尼取衣學處第五

爾時世尊在室羅伐城逝多林中。如佛所說，若捨貴族而出家者多獲利養，然諸釋種既出家已利養豐多，彼於衣服常事料理，長衣長鉢絡囊腰絛並多貯畜。世尊知已作如是念：「此諸釋子本求解脫而為出家，於出離因悉皆棄捨，不修善品耽著財利。我今應為說法令捨財利。」世尊時時為其說法，彼諸釋子不能見諦。世尊復念：「何因緣故釋子出家不能見諦，皆由耽著財利資生雜物。我今若作呵責治罰者，釋子苾芻無由開解，應示諸佛正覺調伏善巧化度之儀。」爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等當知，我欲於此夏安居，三月之內宴默而住，勿令苾芻輒來見我；除一苾芻為我請食者，除長淨日。」時諸苾芻謹受佛教眾共立制：「於此夏安居內苾芻不得輒見世尊，除一苾芻為佛請食者及長淨日。若違制者，我等令其作波逸底迦罪說悔。」爾時世尊於三月內宴默而住，無一苾芻輒得見佛，除請食人及長淨日。時有苾芻名曰小軍，於王舍城作前三月安居，佛於室羅伐城作後月安居。是時小軍三月滿已，隨意事了并作衣竟，執持衣鉢順杜多行，與諸門徒端嚴整肅往室羅伐城。既至彼已小軍苾芻安置衣鉢，洗手足已詣世尊所。時六眾苾芻遙見小軍苾芻來世尊所，共作是說：「此客苾芻破僧伽制。」復有說云：「我當令作波逸底迦罪說悔。」時小軍苾芻詣世尊所，徐扣門扇，佛與開門，小軍入已禮世尊足在一面坐。

世尊常法見客苾芻來歡言慰問：「汝從何至？何處安居？」佛見小軍歡言慰問：「汝從何至？何處安居？」小軍白言：「大德！我從王舍城來，於彼安居。」世尊問曰：「王城苾芻已作隨意。」白言：「已作。」世尊問曰：「小軍！何意汝自端嚴端嚴圍繞？」或云：「隨繞。」或云：「隨從。」或云：「眷屬。」皆一義也。小軍白言：「大德！若有人來見求於我欲出家者，我便報言：『汝善男子！當住阿蘭若、常乞食、但三衣、糞掃衣、樹下坐，我為讚歎如是等事。若言能者，我度出家。若言不能，令隨意去。』若有欲受圓具、或求依止、或求讀誦、或學如理，作意寂念思惟來求我者，皆如前報。若言能者，隨彼所求圓具等事，若言不能令隨意去。由此緣故我身端嚴，門徒亦爾。」世尊告曰：「善哉！善哉！小軍！汝能誓度無量人天，利益無邊諸有情類，來求法者令得安樂。小軍當知！若能讚歎杜多功德者，則為讚歎我身無異。若有毀訾杜多功德者，即是毀訾我身。何以故？小軍！我於長夜讚歎稱揚如斯出要杜多功德，然汝不應違僧制令。」小軍白佛言：「我實不知此處僧伽作何制令。」世尊告曰：「小軍！我安居時告苾芻曰：『汝等當知我欲於此夏安居，三月之內宴默而住，勿令苾芻輙來見我，除一苾芻為我請食者及長淨日。』時諸苾芻受我教已又共立制，於此夏安居內苾芻不得輒見世尊，除一苾芻為佛請食者并長淨日。若違制者，我等應令作波逸底迦罪說悔。」小軍白佛言：「大德！我身是客，彼是主人，自立制令豈及於我？」佛告小軍：「無問客主，僧伽制令咸須遵奉。然我從今為客苾芻制其行法。凡客苾芻入寺之時，即應先問舊住苾芻曰：『具壽！今此寺中僧伽有何制令？』若問者善，若不問者得惡作罪。若主人報者善，若不報者亦惡作罪。」佛告小軍：「然阿蘭若苾芻與其饒益免依僧制。若阿蘭若人欲見我者，無問時節隨意來見，并與十三杜多功德相應者，亦隨意來見。若糞掃衣人、但三衣人此二與衣相應、常乞食人、次第乞食人、一坐食人、鉢乞食人、不重受食人此五與食相應、住阿蘭若人、樹下居人、露處住人、隨處住人、屍林住人此五與處相應、常坐人此一與策進相應，小軍當知，斯等諸人隨情見我。」

是時小軍苾芻聞佛說已，歡喜奉行禮佛而退。時六眾苾芻即便往詣小軍之所，白言：「具壽！可見容許我欲詰問？」小軍報曰：「具壽！五部罪中隨意當詰。」報言：「汝犯波逸底迦罪，須如法說悔。」小軍答言：「具壽！我不見罪。」報云：「汝豈不見破僧制耶？」答曰：「僧伽有何制令？」即如前所制具以告之。小軍曰：「具壽！世尊告我云：『小軍！我與蘭若苾芻作其饒益免依僧制，隨意入見呾他揭多。』」時彼釋種諸出家者，聞斯說已各生是念：「諸仁當知！具壽小軍在王舍城夏安居了，來見世尊即得承事親共言談。我等在此而不能得親奉承事，此意即是由見多貪擯斥於我。我等宜於長衣鉢物，觀之如病、如癰、如箭，當棄除之。」時諸釋子苾芻咸作是念：「我等宜將所有長衣鉢等，向具壽阿難陀所，隨有言教我等奉行。」時諸釋子苾芻，各各自持長衣長鉢絡囊腰絛諸資具物，至阿難陀所作如是語：「善哉大德！我等有此長衣鉢等資生之具，願為哀受。」時具壽阿難陀報諸釋子苾芻曰：「仁等且住，待我當為白世尊知。」時具壽阿難陀便詣佛所，禮雙足已在一面立，具以其事而白世尊。佛告阿難陀：「可為受取置一大房，并語諸苾芻：若有闕乏資具者隨意取用。」時具壽阿難陀唯然受教，即還詣彼諸釋子處，受其所有長衣鉢等，置大房中以為一聚，告諸苾芻曰：「若闕乏者，隨意於此取其衣鉢。」時諸釋子於彼長衣視如癰箭，既棄捨已遠離多求樂修少欲，即便共往詣世尊所，禮佛足已在一面坐。

根本說一切有部毘奈耶卷第十八

根本說一切有部毘奈耶卷第十九三藏法師義淨奉　制譯從非親尼取衣學處第五之二

爾時薄伽梵由小軍苾芻故，觀諸釋種意樂隨眠根性差別，為說當機微妙之法，令彼五百釋種苾芻，即於座上自證圓滿，破無明㲉斷三界惑成阿羅漢，三明六通八解成就，得如實知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有；心無障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。

時諸苾芻各生疑念而白佛言：「希有世尊！有何因緣由小軍苾芻故，遂令五百釋種苾芻，遠離多貪求少欲行得殊勝果，度生死海昇涅槃岸，究竟令住安隱之處？」世尊告曰：「汝諸苾芻！我於爾時離欲瞋癡無愛無取，於諸我慢悉皆除遣、脫諸有支，得一切種智證無上覺。由小軍故讚歎少欲，令五百釋種出生死海證大涅槃，此未希有。汝諸苾芻！如我往昔具欲瞋癡有愛有取，於諸我慢生老病死憂悲苦惱皆不遣除，輪迴有支未得解脫非一切智，亦由我為小軍讚歎少欲呵責多貪，令此五百人得五通具足，此之因緣汝等當聽！於過去時婆羅痆斯國有王，名梵摩達多，為大法王。時世豐樂人物熾盛，無諸鬪戰干戈征罰、邪偽惡人共相侵害，亦無災橫及諸病苦，稻蔗牛羊在處充足，等觀兆庶猶如一子。時王夫人名曰妙梵，於此城中有一大池亦名妙梵。時王無子，為求子故，祈禱世間一切諸神及同生天，希望後嗣。世俗皆云：『由乞求故獲得子息。』此誠虛妄，若由乞求得子息者，於一一人咸有千子如轉輪王。此事既無，故知是妄。但由三事現前方有子息。云何為三？一者父母有染心；二者其母腹淨應合有娠；三者應受生者中有現前，具此三緣方有男女。其王一心求子而住，于時有一有情，於無上菩提誓願修證，從地獄出託娠妙梵夫人。諸慧女人有五別智，廣說如上。時彼王妃覺有娠已情生歡悅，遂白王曰：『大王！當知我所懷孕，必是大王光顯國位。今我有娠現居右脇，觀此相狀是男不疑。』時王聞已即大歡慶，廣說如上，乃至胎成常令適悅。

「時大夫人發如是念：『善哉！我欲於城東門廣行福施，如是南西北門及以城內普行福施，獄囚繫閉咸皆放捨。』時大夫人以事白王，王聞是已皆如所願，四城門內廣施無遮，所有獄囚並皆釋放。夫人既遂所求此念便息。夫人復生是念：『我今欲往花苑林泉暫為遊觀。』王隨出觀此念便息。復生是念：『我今欲往妙梵池中名花遍布，共諸婇女乘船而遊。』白王知已，為作輕舟置於池內，即命夫人并諸婇女乘船遊翫，既至船所便誕一男，得宿命智顏貌端正，見者歡喜，身色如金，廣說如上。乃至『此兒今者當立何字？』諸親議曰：『今此孩子生在水中，應與立字，名曰水生。』時王即以太子授八乳母，廣說如上，乃至如蓮出池。

「是時水生太子既長成已，作如是念：『我何處死？在眾合獄曾作何業？我昔於人趣六十年中曾為太子，由作種種諸惡業故墮地獄中，今處人道生在王家。此非善處，若得為王還墮地獄。』遂便詭設方便，身不起行現攣躄相。水生太子當誕之日，五百大臣悉皆生子，各取當時瑞應而為立名。既漸童年堪能入出，大臣並將屢至王所，時諸童子王令歡戲共為跳躑。王既見已便作是念：『水生太子若不躄者，亦在此中共為跳戲。今我太子雖知跛躄終立為王。』爾時水生聞斯語已便作是念：『王今無事苦見恩逼，今我復應瘂而不語。』後於異時五百童子漸能言說，俱至王所。王復生念：『我之太子若不瘂者亦能言說。』先時名作水生太子，既瘂復躄，因即喚為瘂躄太子，水生之號人不復稱。王於異時以掌支頰長歎而住，諸臣見已俱白王曰：『大王何故以掌支頰似帶憂懷？』王曰：『我於今時寧不憂歎？我既為王富盛自在，稱尊海內男女俱無，雖有一兒身殘瘂躄。』是時大臣各命醫人俱會一處，令觀太子何病所中。時諸醫人共觀太子無別病狀，來白王曰：『大王！我等詳觀太子，諸根明利更無病狀。此恐多是情有憂懼所以不言。』時梵授王聞醫說已，遂設方便欲使起行復令其語，即命魁膾於屏私處而告之曰：『我此瘂躄太子，於大眾前遣汝將殺，汝可將去不應即殺。』膾者曰：『謹奉王命。』時王對眾人前，即以太子付彼膾者遣令依法。是時膾者便抱太子置寶車上，從城中出詣屠膾所。時瘂躄太子四顧城中，見其富盛而發言曰：『今此城中為空荒無物，為有人居？』是時膾者聞是語已，尋將太子還付大王白言：『今此太子作如是說。』時王便抱瘂躄太子置在懷中，告曰：『誰是汝讎？我為擯殺。誰是汝友？我當惠之。』是時太子聞是語已瘂而不答。時王復命膾者還將殺却，膾者奉命同前將去，太子于時見一死屍四人輿去，而發言曰：『此為死而更死，為活為死耶？』是時膾者聞斯語已，還將付王。王復同前置在懷中次第而問，太子亦復瘂而不對。王復同前付彼令殺，將出王城。是時太子見大穀聚作如是說：『此大穀聚若先不食根本者。』是時膾者聞斯語已還將付王，王復同前次第而問，太子亦復瘂而不言。王復同前付彼令殺，命膾者曰：『汝可疾去往彼屍林，宜以太子埋於坑穽。』時彼膾者同前將去，向深摩舍那掘地為穽。是時太子說伽他曰：

「膾者報曰：

「是時瘂躄太子作如是念：『此魁膾者情懷墋毒，手持利劍唯欲殺人，斷他命根以為活業。』心便驚怖：『或容以我填棄深坑。』如是思已告膾者曰：『若其父王隨我願者，我當口語足步還城。』是時膾人心生希有，馳走白王，王曰：『若太子須王位者我即與之，況餘所求不隨其意。』于時大王大喜充滿，告諸臣曰：『卿等即宜治掃街衢香花遍布，懸繒幡蓋極令嚴好。』如有言曰：

「時諸臣等即奉王教，莊嚴城郭悉令妙好。于時無量百千人眾雲集街衢，企望太子步還城邑。是時瘂躄太子足步還城，至大王所禮父王足，說伽他曰：

「王曰：『愛子若如是者，何不言說、足步而行？怖懼之言有何意趣？』太子白言：

「王曰：『愛子！本作祠祀及修勝行，設諸施會供養仙人，冀得子息以紹王位。汝今何故捨而出家？』太子曰：

「王曰：

「太子曰：

「王曰：『愛子！汝今身處樓觀香花郁烈，床褥柔軟寢息安寧，絲竹音聲而為賞翫，上妙衣服披著以時，甘美餚饌隨情而食。若出家者，住止山林寢臥枯葉，狐狼虎豹吼叫相驚，皮草為衣根果充食，水皆熱濁欲飲無由，汝今何意棄捨尊榮樂居林野？』太子曰：

「王曰：『愛子！先當為我斷彼三疑，後欲出家未為難也。汝見城中所有富盛作如是語：「今此城中為空荒無物？為有人居？」汝何密意作如是語？』太子曰：『大王當聽！王今無事令人殺我，竟無一人稱理而說：「王今何為殺斯太子？」我緣此意故作斯語。』王曰：『善哉！汝又第二見輿死人便作是說：「為死而更死，為活而死耶？」汝何密意復作斯語？』太子曰：『大王當聽！若人自作惡行而身死者，此謂死而更死。若人自為善行而身死者，此謂活而身死。我緣此意故作斯語。』王曰：『此亦善哉！汝又第三見大穀聚復作斯說：「若先不食根本者。」汝何密意復作斯說？』太子曰：『大王善聽！彼諸耕人從他貸穀食而作業，後時穀熟積成大聚，債主來索多並還他。如若先時不食他物便成大聚。人亦如是，由行十善方獲人身，若更造惡不修於善，前世善根即便銷盡，善根盡故亡失善道，與此相違即不亡失。我緣此意故作斯語。』王聞語已告言：『愛子！此更善哉！』時王即便抱持太子哽咽流淚，告言：『汝已決意，志不可移，今隨汝情修行善業，我亦於後隨至山林。』時梵授王命諸臣曰：『若我太子不出家者當是何人？』諸臣報曰：『當為國王。』『卿等諸子復是何人？』報言：『是隨從者。』王曰：『太子今既出家，卿等諸子何不隨從？』諸臣白言：『謹奉王命令其出家。』

「去城不遠有一靜處，有五通仙人，稟性慈悲哀憐一切。是時太子與五百人出婆羅痆斯，將諸侍從至仙人所求哀出家，時彼仙人並隨其願。既出家後勤教要法，太子不久獲得五通。後時仙人命過，太子便依喪禮焚葬其屍。是時瘂躄太子，於五百人躬為訓導，瘂躄太子其名遂隱，瘂躄大師勝號彰著。時瘂躄大師作如是念：『何意五百弟子不得五通？豈不由彼多畜鹿皮樹皮，廣停祭器水器雜菜根果繁以自供，四體常勞五通難證。我今若作呵責治罰者，彼五百人無由開解，宜可示其菩提薩埵無上善巧化度之儀。』爾時大師告諸摩納薄迦曰：『汝等當知！我欲於此夏三月內宴默而住，勿令一人輒來見我，唯除一取根果人，并月十四日長淨之晨。』時諸弟子奉受其教眾共立制，於三月內一人不得輒見大師，唯除一供果菜人并長淨日。若有違制，我等令其作波逸底迦罪說悔。其師於三月內宴默而住，無有一人輒得入見，唯除採果及長淨日。

「爾時大師於其住處見一飛鳥，報言：『善來飛鳥！我今與汝所作相似，汝所覓食唯求滿腹生知足意，我所求食亦唯滿腹作知足心。』次見一鹿，報言：『善來野鹿！我今與汝所作相似，汝所覓食唯求滿腹生知足意，我所求食亦唯滿腹作知足心。』時諸弟子聞師與鳥鹿言說，各生是念：『豈非大師捨默然禁。』咸詣師所禮已俱坐，彼師默然不共其語。時諸弟子復生是念：『豈我大師共傍生語，不與人言？』即便捨去。復更有一婆羅門子，名曰能施，遇來至此。仙人遙見告曰：『能施！我今與汝所作相似，汝唯持一鹿皮衣一祭器，我亦同爾。汝所覓食唯求滿腹生知足意，我所求食亦唯滿腹作知足心。不同此處，更有餘類多畜皮衣，廣停雜器貯諸果菜，求覓疲勞。』時諸弟子聞是說已，各生斯念：『今我大師讚歎少欲、毀訾多求，觀此意趣便是由見多貪擯斥於我，我等宜應於諸盈長皮衣雜器，觀之如病如箭如癰棄之河內，宜著一鹿皮衣雜器各一。』眾共許可，各以雜物棄彼河中，唯一供身俱詣師所。師觀根器而為說法，皆證五通。」

爾時世尊告諸苾芻：「勿生異念！往時瘂躄五通仙人即我身是，以菩薩行化諸有情。往時五百弟子即五百釋種苾芻是，往時能施即小軍是。我於往時由能施故，令五百人捨離多貪，修少欲行獲得五通。今時由小軍故，令五百釋種苾芻捨棄貪求遵知足行，具足六通成阿羅漢，究竟安住寂滅城中。汝等應知！作純黑業者得純黑異熟，作純白業者得純白異熟，作雜業者得雜異熟。是故汝等應棄純黑及以雜業，當可精勤修純白業，觀此因緣汝當修學。」此是緣起，然佛世尊未與苾芻制其學處。

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園，未遮苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼往靜林中，修習靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼，與其徒眾五百人俱往闇林中，在一樹下半跏而坐入滅盡定。是時餘尼至日晡後，各欲還向室羅伐城，有作是言：「聖者蓮花色！我喚令起。」復有說言：「聖者！具大威神，或容在前入寺。」便不喚起各自歸還。時蓮花色至日暮時，出定遍觀諸尼盡去，便作是念：「我為入城？為當住此？」即便入定。時有五百群賊行劫盜已至此林邊，諸賊議曰：「半人分物、半為防守。」遂於林內見入定尼，有云是木、有云是人、有云苾芻。時彼賊中有還俗人，報言：「是苾芻尼非苾芻也。」餘人問曰：「爾何得知？」報言：「苾芻全跏，尼則半跏，此既半跏明知是尼。」時諸賊徒生希有念：「君等當知，如斯可畏大闇林中，一苾芻尼能宿於此。」即便往詣賊將軍所，將軍問曰：「仁於林內頗見希奇事不？」答言：「見！有如斯可畏大闇林中，一苾芻尼能宿於此。」將軍聞已告防守人曰：「我試看之。」便見苾芻尼，顏容端正人所樂觀，寂定威儀覩而深敬，歎曰：「今此林中有二可愛：所謂朗月光明，及苾芻尼容彩。」將軍曰：「宜應喚起，我奉其食。」彼還俗人報曰：「此不非時食。」將軍曰：「林中苾芻尼有二可愛：所謂容儀端正，不非時食。」將軍曰：「令其飲酒。」彼還報曰：「此不飲酒。」將軍曰：「於此林中，復有二種可愛：所謂苾芻尼顏容端正，不飲諸酒。」將軍曰：「今我幸會遇上福田，而竟不果施一飡食。」便以貴價㲲衣裹上妙食，掛於樹枝作如是說：「即如聖者容儀寂定，無所不覺，無所不知。我今留此衣食，幸願慈悲當為受用。」作是語已，捨之而去。

時蓮花色尼至天明已，從定而起，便見大眾行跡之處，便入定觀見彼五百賊徒至此而去。復觀於我無醜惡事不？知無有過。復見裹食掛樹，便作是念：「此由淨心敬信所致。」復作是念：「若更待餘授食之者，恐禽獸來壞其淨施。我今宜可持此上食奉施僧伽，然佛有教：『若尼惡觸、苾芻是淨，苾芻惡觸、尼亦是淨。』」遂即自手持去詣逝多林。六眾常法，每一二人鎮居門首。時鄔波難陀在寺門前經行而住，遙見苾芻尼來，問言：「大妹！豈天未曉，城門已開？」尼言：「大德！我非城宿，從闇林來。」報言：「大妹！我曾晝日入彼林中，起怖畏心身毛皆竪。大妹！如何獨住於彼，手所持者是何物耶？」時苾芻尼具以緣告：「此時賊徒淨心留與。」鄔波難陀曰：「大妹！由汝威儀賊生敬愛獲得此物，彼若見我必當與杖令負物去。」鄔波難陀告言：「大妹！若有得此新好白疊，刺作兩重僧伽胝衣，少欲而住，修諸善品誠亦佳矣！」尼言：「聖者！須此衣耶？」答曰：「必若有餘隨情處分。」答言：「且住！我持初食奉施僧伽，迴來至此以衣相施。」鄔波難陀作如是念：「若更有餘黑鉢見者，必乞此衣，我無由得。」報言：「大妹！可住於此，我當為喚受初食人。」尼便許可。時鄔波難陀即入寺中，見受食人無事而住，報言：「具壽！施主在門擔食辛苦，汝今無事閑住房中，宜可急行受其施食。」彼便持器往詣寺門，就苾芻尼受取初食，尼與食已振白疊衣施與。鄔波難陀既得衣已喜而呪願曰：「汝所施物，是心瓔珞，為心資助，定慧莊嚴，得人天道。隨情受用勝妙衣服，終至無上安隱涅槃。」即便捨去。

時蓮花色苾芻尼便作是念：「我今為向本處？為禮世尊？我今已來當禮佛足。」便詣佛所禮世尊已在一面坐。時苾芻尼五衣破碎，世尊見已告阿難陀曰：「苾芻尼眾於安居時足利養不？」阿難陀白佛言：「足。」佛言：「何意蓮花色尼五衣破碎？」阿難陀曰：「大德！此苾芻尼深信堅固意樂淳善，其所得物於三寶中咸皆喜捨，來從乞者不逆其意。今日此尼得好大疊，施與尊者鄔波難陀。」佛告阿難陀：「苾芻於非親族尼處受取衣耶？」阿難陀曰：「苾芻受衣。」佛告阿難陀：「然非親苾芻不生是念：『此苾芻尼具五衣不？』隨所與時悉皆受取；若親苾芻則不如是，見其闕乏不肯受衣。」爾時世尊告阿難陀曰：「於大房中貯衣之處，應取五衣與蓮花色苾芻尼。」時阿難陀奉佛教已，便取五衣授與蓮花色。爾時世尊以此因緣告諸苾芻：「廣說乃至於毘奈耶制其學處，當如是說：若復苾芻從非親苾芻尼取衣者，泥薩祇波逸底迦。」

世尊為諸苾芻制其學處已，室羅伐城有一長者，大富多財受用豐足，所有家產如毘沙門王，便於同望族娶女為妻。雖久共居，竟無男女，情懷憂悒，作如是念：「我今舍內多有珍財，無一紹繼。我死之後，所有資產，以無子故，沒入王家。來世路糧，又未修集。」以手支頰長歎而住。其妻問曰：「何故情懷憂悒支頰而住？」報言：「賢首！我今寧得不憂？」具述其事。妻曰：「云何修習來世資糧？」報言：「賢首！若能以好飲食供養佛及僧，食已人人各奉一雙上好白疊，是謂修習來世路糧預前安置。」妻言：「何故不為？」是時長者往詣佛所，禮佛足已在一面坐，世尊爾時即為長者演說妙法，示教利喜默然而住。是時長者從坐而起，整衣一肩合十指掌，白佛言：「世尊！唯願哀愍，并苾芻僧伽，明當宅中受我微供。」世尊默然受之。長者知佛為哀受已禮足而去。時彼長者於其夜中，具辦種種上妙飲食，旦敷座席并安水器，令使往白世尊時到。世尊於日初分，著衣持鉢與苾芻眾隨從而去。至彼長者設食之處就座而坐。長者既覩佛僧如法坐已，便以上妙飲食手自供養極令飽滿。既澡漱已，奉佛及僧人各一雙上妙白疊。時彼長者取卑小席，於世尊前聽受妙法。佛隨根性示教利喜為說妙法，呪願頌已從座而去。是時長者隨佛出已，旋繞三匝禮足而退，於高樓上修捨施念，告其妻曰：「賢首！應生極喜，我已多作來世資糧。」妻便報曰：「仁今雖作，我未修營。」長者報曰：「今所修福，豈非共有？」妻曰：「雖知共有，然我情願，請大世主及苾芻尼僧伽，就宅食已人施一雙上好白疊，此即是我來世資糧。」長者告曰：「善哉！善哉！隨汝意作。」時長者婦即便往詣大世主苾芻尼所，頂禮雙足在一面坐，聽妙法已從坐而起，白言：「聖者！及苾芻尼眾，唯願哀愍明就我家。」廣如前說，乃至淨澡漱已，時長者婦便以大箱盛妙白疊，在上座前開之而住。時大世主作如是念：「世尊制戒，不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受，便違學處；若不受者障施主福，諸苾芻尼失其利養。」尼眾各念：「若大世主受此衣者，誠亦善哉！」時大世主知眾心已作如是念：「世尊亦應緣此事故聽受好衣。」時大世主總為受衣，為長者婦作呪願伽他已從座而去。詣世尊所如常威儀，具以前事而白世尊。佛告大世主：「善哉！善哉！我未許者汝已知時。從今已去聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊共為換易。」時大世主奉佛教已禮足而去，至尼住處分與上衣，報言：「世尊有教，聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊易取麁者隨意受用。」時苾芻尼受得衣已往誓多林，共諸苾芻欲為換易。時十二眾苾芻尼便持貴衣至六眾所，報言：「聖者！世尊有教，聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊共為換易。今者宜可取此好衣與我麁者。」六眾報曰：「姊妹！直爾持施我尚不受，況復共爾愚昧無識、不自由者為換易耶？」諸餘尼眾各隨自意持所得衣，詣老苾芻所述如上事以衣共易。老苾芻言：「姊妹且住！我當問佛。」時彼苾芻往詣佛所，而白佛言：「大德！有苾芻尼持好衣財，來至我所求換麁者，不知如何。」佛言：「我聽苾芻從尼受衣，除換易。換衣之時令苾芻尼歡喜無恨。」爾時世尊讚歎持戒少欲知足，告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開，當如是說：若復苾芻從非親苾芻尼取衣者，除貿易，泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。

親非親義、衣有七種，廣如上說。

除貿易者，易得無罪。

泥薩祇義，捨悔之法，並如上說。

此中罪相其事云何？若苾芻於非親尼，作非親想或復生疑，從彼取衣得捨墮罪。若苾芻於親族尼，作非親想或復生疑，得惡作罪。又無犯者，若苾芻尼將衣施僧，或為說法故施，或為受圓具時施，或見被賊故施，或時買得，或換易得，此皆無犯。

若苾芻尼眾人共識多獲利養，便持衣物到苾芻前，以衣置地作如是語：「聖者！我今多有如是財物，幸願慈悲為我納受。」作是語已，棄之而去，取亦無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

從非親居士乞衣學處第六

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一長者，娶妻未久，告曰：「賢首！我欲持諸貨物往詣他方，交易經求冀存家業。」妻曰：「年少之時宜受欲樂，衰老之日方可求財。」夫言：「賢首！少壯之時能忍辛苦，𣣋冒寒暑正合求財，至老年衰坐而受用。」妻作是念：「我不勸為而自求作，當隨其意。」報言：「任自經求。」便即為辦所須路糧，周給資遣。彼持貨物往詣他處。其妻於後作如是念：「我之夫主辛苦經求，受諸寒熱飢渴等苦，皆是為我求覓財物。我今不應端坐而住。」便往市中買好劫貝，撚為上縷織成妙疊，種種香熏置於篋內。時彼長者經求獲利還來本居，其妻作好香湯令夫洗沐，開箱取疊而授與之。長者見已作如是念：「我先所留飲食之直，縱令全賣亦未得此衣。」問曰：「賢首！汝於何處得此上衣？」答言：「且宜著之。」彼便為著，更問曰：「何處得衣？」妻曰：「且當先食。」食已還問：「何處得衣？」妻遂以緣具告，夫曰：「善哉賢首！我作求覓人，汝為守護者善營家業，如斯不久舍內資財必當豐贍。」妻曰：「此衣是我辛苦營得，但自披著勿與餘人。」答言：「可爾。」時彼長者信心淳善，往逝多林禮世尊足，從城出時守門人見便作是念：「觀此長者所著上衣，今日定當多獲財利。」是時六眾多住寺門，時鄔波難陀見長者來，觀其衣服作如是念：「看此長者著好衣服，所求財利必得隨情。我今若不留得此衣者，我不更名鄔波難陀。」即便唱言：「善來長者！仁何處來？猶如初月久而方現。」報言：「聖者！我比興易遠詣他方，近始歸還故來禮佛。」問言：「長者，多獲利不？」答言：「隨時多少且免空歸。」報言：「長者！我已先知，見池流出表水澄深，目覩好衣知多獲利。然汝比來常有貪心經紀無歇，曾不修造來世資糧，汝且可來當為說法。」是時長者為聽法故在一面坐，鄔波難陀凡說法時，若說持戒因緣，其聽法者皆謂自身即生天上；若說布施因緣，其聽法者乃至自割身肉持以奉施；若說罪業因緣，其聽法者即謂自身現墮惡道。鄔波難陀為彼長者說施相應法，彼生淨信，問言：「聖者！我幸得聞如是妙法，有一雙白疊當以奉施。」鄔波難陀即為呪願；「汝所施物是心資等。」廣說如上，既呪願已即從索衣，長者曰：「衣在宅內明日持來。」報言：「賢首！如世尊說：

鄔波難陀曰：「長者！汝所著衣極好白疊，應持施我。我當刺作兩重新僧伽胝少欲而住，修諸善品福常資汝。」長者答曰：「非惜不與，然而我妻先為要契，衣但自著必莫與人。」鄔波難陀曰：「長者！我曾聞汝賢善淨信是大丈夫，寧知汝今更隨婦語？」遂即近前強抽一疊，得已細觀返手撝面，問言：「聖者！何意如此？」答言：「汝有施福無受用福，空壞架上無成衣用。我若更得彼一隻疊與此相似者，用作僧伽胝汝福圓滿。」長者曰：「豈我露形而歸耶？」報言：「長者！何假外儀將為容飾，但以性袪鄙悋慚愧為衣，無慚愧者雖著衣裳露體無別，汝有襯衣不？」長者言：「有。」「若如是者，今此城中諸長者等，身著襯衣手持麁杖，放牧牛畜日暮而歸。汝今亦可身著襯衣手中執杖，隨他牛後以入城中，諸人見時全無怪者。」即強取下疊。但著襯衣，授與一杖，逐牛而入。門人問言：「長者！向見出城著好白疊，今還露體豈遭賊耶？」長者曰：「不遭餘賊，但被聖者鄔波難陀為我說法強奪衣將。」門人聞已極生譏罵。

時給孤獨長者於日日中恒將五百從人，禮佛雙足并諸大德耆宿苾芻。既至城門，門人告曰：「長者雖復多諸僕從，然須在意勿被賊偷。」長者報曰：「豈往給園中間有賊？」報言：「長者！路雖無賊，園中有之。」長者曰：「咄男子！汝稟性惡如黑羊毛不可迴改，今此路中佛及僧眾常所遊履，雖經多載汝不變白。」門人報言：「長者！世尊善逝及苾芻僧眾，足所履塵我觀頂戴敢不敬耶？然昨日晨朝有一長者，著上衣服欲往給園，時鄔波難陀為其說法強奪將去，令著襯衣隨牛而入，口陳譏罵人皆共知。」長者聞已便作是念：「我於今日以此為緣便往給園。」時鄔波難陀見而告曰：「善來長者！」報曰：「我不善來。」鄔波難陀曰：「汝先有烟，今時火發。」長者報曰：「如何令我不火發耶？餘出家者咸欲捨貪，大德所為貪更增長。」鄔波難陀曰：「我作何事？」長者報曰：「豈非昨日有人欲來見佛，仁為說法強奪其衣，令著襯衣遣隨牛入。」鄔波難陀曰：「世言諸天喜施，餓鬼便遮。」長者報曰：「豈可彼人金瓶注水持以相施。」鄔波難陀曰：「長者勿作多言，若不忍受隨情制戒。」長者曰：「我豈捨之，宜應且住！」鄔波難陀默然而住。時給孤獨長者往世尊所，頭面禮足在一面坐，白佛言：「世尊！今此聖眾有從非親居士居士婦乞衣，唯願世尊為諸聖眾作憶念事，勿從非親居士居士婦乞衣。」爾時世尊聞長者語默然許之。長者知已禮佛而去。世尊以此因緣集苾芻僧，廣如上說，問鄔波難陀曰：「汝實從非親居士居士婦乞衣耶？」答言：「實爾。」于時世尊種種訶責鄔波難陀已，告諸苾芻廣說如前，乃至「於毘奈耶為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻從非親居士居士婦乞衣，泥薩祇波逸底迦。」

爾時世尊為諸苾芻初制學處，佛在逝多林。時有四十苾芻，遊行人間被賊劫奪無有衣服。時諸苾芻共作是議：「如世尊制：不許從非親族居士若居士婦乞衣。我於此處無有親族，宜可還向室羅伐城，於同梵行者邊從覓衣服。我等如何露形而去？」議曰：「夜在道行、晝當潛伏。」如是漸漸夜至寺門。時彼苾芻初夜後夜警覺思惟，聞扣門聲出見形露，告曰：「無衣外道，非汝住處。」彼言：「具壽！我非外道。」「汝是何人？」「我是苾芻。」「何處得有如是苾芻？」「我被賊劫，欲遣如何？」問言：「汝名何等？」「我是四十乞食苾芻。」報言：「善來具壽！」便為開門。時諸苾芻競相供濟，或與僧伽胝、或嗢呾羅僧伽、或安呾婆娑、或僧脚崎、泥婆珊那、波呾羅、濾水羅。至天明已，時諸苾芻以緣白佛。佛言：「由此緣故應除餘時。餘時者，若苾芻被奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是時。」爾時世尊讚歎持戒，乃至廣說。告諸苾芻：「前時創制、今更隨開，為諸苾芻制其學處：

「若復苾芻從非親居士居士婦乞衣，除餘時，泥薩祇波逸底迦。餘時者，若苾芻奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是時。」

若復苾芻者，鄔波難陀，乃至衣義並如上說。

乞者，謂從彼乞求。

言奪衣者，謂被賊奪。失衣者，謂自失衣。燒衣者，謂被火燒。吹衣者，謂風吹去。漂衣者，謂被水漂。有此難緣乞便無犯，若異此者得時犯捨墮。

此中犯相其事云何？事有三種：謂價、色、量。價者，若苾芻不為難緣，從非親乞一迦利沙波拏直衣迦利沙波拏義，已如上不與取戒中辯訖，若還得一迦利沙波拏直衣者，乞時惡作、得便捨墮。如是增數乃至五十迦利沙波拏等，隨乞隨得，罪之輕重准上應知。若苾芻從非親乞一迦利沙波拏直衣，得二迦利沙波拏直衣，乞時惡作、得時無犯。如是乃至五十迦利沙波拏等，乞少得多，有犯無犯亦准應知。色者，若苾芻從他乞青色衣，還得青衣。乞時得惡作、得時招捨墮。如青既爾，黃赤白色及以厚薄，應知亦然。若苾芻乞青色衣，得黃色者，乞時惡作、得時無犯。如是餘色厚薄更互相望，應知亦爾。量者，若苾芻從他乞五肘衣，還得五肘，乞時惡作、得時捨墮。或乞五得十，乃至五十等准上應知。是名三事。若乞縷𦆠便得小片、若乞小片他與寬衣，皆無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第十九

根本說一切有部毗奈耶卷第二十

三藏法師義淨奉　制譯

過量乞衣學處第七

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作如是念：「我等所有經求之處，皆由給孤獨長者啟請世尊制其學處。我等假欲乞求狹小布巾尚無由得，況寬大耶？然佛世尊或因少欲苾芻乏衣服故有別開聽，我今宜應覓少欲者共相憑附，或緣彼故少有所獲。」即便隨處求覓其人，雖復周旋而未能見。有人報云：「阿蘭若中有四十眾苾芻少欲而住。」即往詣彼寂靜林中，見四十眾苾芻縫補破衣極生勞苦。時鄔波難陀報諸苾芻曰：「具壽！我所聞事與見不同，比謂仁等四十眾苾芻在阿蘭若中，受諸靜慮解脫勝樂，寧知在此唯補破衣艱辛亂意。」諸苾芻曰：「大德！我被賊劫。」鄔波難陀曰：「此不善事，極受辛苦。」諸苾芻曰：「大德！何故見憂？」鄔波難陀曰：「我不憂仁，愍彼盜者為貪心故枉行劫奪，捨身之後，當墮地獄；設得為人，受貧窮報。諸具壽！如世尊說：『汝等苾芻，若人由行偷盜數習力故，命終之後當生地獄受諸苦惱，設得為人衣食闕乏。』緣此事故我出憂言。然諸具壽！徒勞艱苦縫此破衣，新好疊布何不見乞？」諸人報曰：「誰捨三寶勝妙福田，於我貧人輒肯相施？」報言：「具壽！世尊每於處處讚歎仁等少欲知足。有信心者皆樂供養，何不求乞？」答曰：「我欲何處求乞衣耶？」鄔波難陀曰：「若無乞處何不請覓勸化之人？彼能為汝易得衣服。」答曰：「何處得有眾所共識大德苾芻，捨自善品為我求覓？」鄔波難陀曰：「我等六眾苾芻各有九弟子，成六十人，共為汝等求覓衣物。汝若無違隨我意者，我等門人因此亦得多少衣服。」答曰：「共得衣服於我何違？」鄔波難陀曰：「我等豈能自行乞食復覓衣耶？若不辛苦得飽食者可為覓衣。」諸人報曰：「此亦善哉！」時鄔波難陀還至寺已，洗足而進既至房中思惟：「作何方便於此城中總能勸化，唯除給孤長者不入其舍？彼若見我常懷忿怒，我今宜可先往貧家、次行富舍，後往勝光王宅，及行雨夫人并勝鬘夫人，仙授長者、故舊居士、毘舍佉母、善生夫婦。」如是次第從彼乞求。

時有長者請佛及僧家中設食，鄔波難陀見已生念，告諸弟子曰：「具壽！明日汝等設有寺眾差使作務皆不須受。」報言：「我之二師少有驅使。」既至明日令一弟子往喚四十眾苾芻：「仁等可來我為求衣。」使者到彼，見諸苾芻悉皆入定，使者便念：「誰能於此作麁獷心，不觀後世觸誤定者令其驚覺？」即便還至鄔波難陀所，報言：「阿遮利耶！彼皆入定，誰能驚覺？」時鄔波難陀怒而告曰：「癡人無智，汝今作此至誠，豈即盡諸煩惱。」遂便自往至靜慮堂，以脚踏門堂皆振動，彼從定起，問言：「大德何意如此？」報言：「汝四十人欲求衣服，何故省事於此坐耶？來可共去。」彼便報曰：「且少時住，待嚼齒木。」鄔波難陀曰：「可來，半路當嚼。」四十苾芻即隨而去。鄔波難陀便與門人共為議曰：「諸具壽！我等六眾猶如白象，所至之處人皆競集。我等不應老少依次群眾而去，應可間雜前後別行。」即隨議前進，既行半路嚼齒木已，入室羅伐市中貧人行內叢聚而住。鋪主問曰：「聖者！今日有憂惱事耶？」報云：「我有憂事，汝等頗聞有四十眾苾芻，佛於處處讚歎稱揚少欲知足不？」報言：「我聞。」鄔波難陀曰：「此即其人，悉皆被賊劫奪衣服。」鋪人聞已各相告語：「諸君悉可持諸弓刀牌矟之類共執群賊。」六眾告曰：「被劫已久，賊散他方。」諸人告曰：「我欲何作？」六眾報曰：「可施與衣。」時彼諸人即便收斂新故疊衣持以相施。是時六眾束成大擔，令諸少年荷將歸寺。次至富人行中共聚而立，彼同前問，此如前答。諸人各各將貴價衣持以相施，彼復還令送歸寺內。次往勝光王所攢集而住，時王見問，答事同前。王便命彼毘盧宅迦曰：「汝今宜應總諸將帥可即急去擒彼賊軍。」六眾白言：「遭劫已久，賊散他邦。」王曰：「若爾，聖者欲何所作？」六眾報曰：「可施與衣。」時勝光王即便人別各與十三資具勝妙衣服，是時六眾即令弟子同前擔去。是時四十眾苾芻告鄔波難陀曰：「大德！計所得衣，我等周足，勿復更乞。」鄔波難陀報曰：「具壽！汝等皆是懶墮之人，豈不共我先有誠言：『若於仁等無有違者，我亦因斯為諸弟子覓少衣服。』何故自足更不肯求。」時諸苾芻聞皆默然。爾時六眾苾芻遂便將至行雨夫人、勝鬘夫人、仙授故舊、毘舍佉母、善生夫妻處，各各問答具如上述。時彼皆與十三資具上妙衣服，所得衣處皆令弟子擔向寺中。是時六眾報諸人曰：「世尊昨日與諸苾芻受他請食，若於食處少百人者，行便空缺為施主所怪，汝等當去滿彼食行，亦當為我送其鉢食。」

時彼六眾遣諸人已，自往寺中選取上衣置之一處，其故破者為四十分。時四十人赴請食已還來寺中，六眾食了告弟子曰：「汝可喚四十少欲人來。」彼皆來至，鄔波難陀曰：「具壽！我是汝等守衣人耶？宜各取衣。」彼見破衣共相瞻視，六眾告曰：「汝等何故兩兩相看。」彼便報曰：「何因皆與破碎衣物？」鄔波難陀曰：「此用重疊作僧伽胝，此縫作嗢多羅僧伽，及安呾婆娑僧脚崎等，足得充濟何所嫌耶？若意不滿相隨更乞。」答曰：「且得充足，更勿求餘。」便各將此破碎之衣往蘭若中隨事縫補。於其城邑，眾皆普聞四十眾苾芻，王及諸人七處皆得十三資具。時有苾芻至蘭若中見諸苾芻，各自劬勞補破衣服，告言：「諸具壽！我所聞事與見不同。」林中苾芻問曰：「所言何義？」報曰：「我聞仁等七處皆得十三資具，何意今時還縫破物？」諸苾芻報曰：「仁但耳聞，我自肩負。」「若爾，何處得此破碎衣裳？」時諸苾芻具以緣報。苾芻聞已極生嫌賤，遂至住處白諸苾芻，諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻，乃至問四十眾苾芻曰：「汝等實爾受他施物不知足耶？」「實爾。世尊！」爾時世尊種種呵責，不順正理心不調寂，讚歎稱揚順理調善，廣說乃至「為諸苾芻於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾芻奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣，苾芻若須，應受上下二衣，若過受者泥薩祇波逸底迦。」

言奪衣等文並如上。

應受上下二衣者，有二種上下衣：一、苾芻上下衣；二、俗人上下衣。苾芻上下者，若是新衣兩重作僧伽胝：竪三、橫五。若泥婆珊：竪二、橫五。俗人上下者，上衣長十二肘、闊三肘。下衣者，長七肘、闊二肘。

應受者，謂作心領受。

若過受者，謂過前數。

乞得衣時便犯捨墮，釋名捨悔廣如前說。

此中犯相其事云何？若苾芻從他乞俗人上下衣時，依量而得。若更乞時得惡作罪，得便捨墮。若乞苾芻上下衣時，事亦同此。若從他乞俗人上下衣時，縱減俗量不應更乞，若有長不却還主。若從他乞苾芻上下衣時，若少不充苾芻衣量，應更從乞；若有長，應却還主。若俗衣少更乞、若苾芻衣有長不還，得罪輕重准事應識。若元心擬過乞者，乞時得惡作罪；得物，犯捨墮。犯捨墮已更得餘物，悉皆同犯，廣說如前。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

知俗人共許與衣就乞學處第八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一長者，先有自妻復行邪行，其妻告曰：「仁者不應作此邪行之事。」其妻屢諫夫不隨語，婦起瞋嫌共餘男子亦為私合。其夫每以家物贈彼私婦，其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦兩人破散財物幾將略盡。長者稟性暴惡打其婢使，常與弊衣惡食，告言：「由汝散我家資。」婢曰：「我實久知破散所以。然而二俱家主不敢斥言。」時彼夫婦知婢譏刺，俱懷慚愧並默無言。時鄔波難陀知是事已，便往詣彼長者宅中，為彼夫婦毀呰破戒讚歎持戒，告言：「善男子！善女人！如佛所說，邪行之人命終之後當墮地獄；若得為人，妻不貞謹、夫有邪念。若離邪行，命終之後得生天上；若生人趣，妻室貞良、夫不邪念。」說伽他曰：

時彼夫婦既聞法已俱捨邪行，時鄔波難陀復為夫婦廣述歸敬殊勝功德，報言：「汝等二人更應善聽！如佛所說：

時彼二人聞法歡喜深生淨信，即便歸依三寶。復為讚歎五戒功德：「汝等善聽：如佛說有五種大施。何謂為五？若離殺生、偷盜、欲邪行、妄語、飲酒，是為五種大施。何故離此五事名為大施？由離五故得無所畏、無諸怨結，妻室貞良、言則信受、常不驕逸。由此五故感無量樂常處人天，故名大施。」時彼二人聞此法已，倍生深信受五學處。鄔波難陀令彼二人住歸戒已捨之而去。

時彼長者，復於他日更以苦楚而打其婢，妻曰：「仁者！我先未識業果之時常行苦楚。今由聖者鄔波難陀善知識故，令我識業異熟，不應更行苦楚。然諸世人自受業報，貴賤無恒誰是奴婢？從今已往勿行杖木。」夫言：「賢首！善哉此說。」命其婢曰：「小女！汝可澡浴賜以新衣。」告曰：「應勤家業施汝無畏。」婢作是念：「此二家長先皆不仁，好行楚罰苦虐於我，弊衣惡食尚不充軀，今者恩慈事同父母。」復更思念：「自從聖者鄔波難陀入此舍後，仁心撫育更不打我，我今欲將何物報聖者恩。若於家中偷竊少物將報恩者，家主若知同前苦楚，既無得處但懷愧心。」後於異時鄔波難陀來為夫婦說法而去，時長者婦告其夫曰：「仁豈不知聖者鄔波難陀是我等善友，令捨惡業住善品中，歸敬三尊受五學處，復能時時以法相授。我等宜應奉施多少。」長者問曰：「欲作何事？」妻曰：「施一白疊帔。」其婢聞之便作是念：「我以此言持報聖者！」時鄔波難陀旦入城中，次第乞食至長者家，婢見禮足，告言：「聖者！我有善言欲以相報。」問言：「何事？」婢曰：「我家長者及以夫人，欲將上衣持奉大德！」鄔波難陀聞已生念：「世間所有貪餮之人我當一數，今聞獲利實稱本心。然此婢子雖有此言我更窮詰。」便帶瞋色報言：「小女！汝以何緣輒弄於我？」報言：「聖者！豈敢相弄。」鄔波難陀報言：「小女！若言實者，家長設瞋我勸容恕。若其虛者，多與汝杖還同昔日。」報言：「聖者！何事須疑？但入宅中自當知矣。」時鄔波難陀即入其舍。彼二夫妻見唱善來，敷座令坐，既禮足已，便取卑座跪而聽法。為說法已，告言：「長者，許與大疊我今欲見。」時彼夫妻互相瞻視，鄔波難陀見而問曰：「何故仁等更互相看？」彼二答曰：「聖者！此是我等私屏之言，誰當告知？豈復聖者了他心耶？」鄔波難陀曰：「我從少來持鉢乞食齒落髮白，於斯少事汝不信耶？」時彼長者便授與衣。鄔波難陀受其衣已周遍觀察，即便翻手面帶憂相。長者問曰：「聖者！何意如此？」報言：「長者！汝有捨福無受用福，唯堪拂履或用簾窓，置在桁竿自然破壞。」長者問曰：「欲何所為？」報曰：「更求好者施我作衣。」答言：「聖者！更無可得。」報言：「可買與我。」答曰：「我無價直。」報曰：「且為賒買後當還價。」是時長者復看妻面，妻曰：「聖者鄔波難陀於我等處誠有大恩，可為買衣遂所希望。」時彼長者即將鄔波難陀往至市中詣一鋪所，鄔波難陀便作是念：「我令鋪主發動高心出上衣服。」報長者曰：「略觀此鋪多是貧人，寧容得有上好白疊？應向餘處別可求之。」是時鋪主聞此語已，便起高心出好上疊，報言：「聖者！何故相輕？試看此疊。」鄔波難陀曰：「實誠好物，其價如何？」商人報曰：「直五十迦利沙波拏。」鄔波難陀曰：「三十當取。」商人曰：「誰當還價？」報言：「長者相還。」問長者曰：「何時當與？」長者言：「某時當與。」商人曰：「善！隨意將去。」長者即便付與鄔波難陀。時鄔波難陀報言：「長者無病長壽，今所施物是心瓔珞是心資助，定慧莊嚴得人天道。」乃至廣說。鄔波難陀便持此疊往逝多林。

長者家貧，不能依時還其疊價，商人遂立長者於赫日中不聽其去。有知識見問言：「何意住立日中？為有瘧病為服酥耶？」報言：「我非瘧病亦不服酥，債久不還被立於此。」問言：「何時負債？豈汝祖父負他債耶？」報言：「由我於釋迦子生敬信心，以衣見施嫌惡不受，令買好者置此艱辛。」時彼知友聞此事已便起譏嫌：「沙門釋子貪求無厭。」諸苾芻聞已具以其事往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，廣說乃至佛告鄔波難陀曰：「汝實作如是不端嚴事，隨他所施無知足心，更求好物令彼辛苦？」白言：「實爾。」世尊如前種種呵責，告諸苾芻：「我今為諸弟子於毘奈耶制其學處，應如是說：

「若復苾芻有非親居士居士婦，共辦衣價當買如是清淨衣與某甲苾芻，及時應用。此苾芻先不受請，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉！仁者為我所辦衣價，可買如是清淨衣，及時與我，為好故。』若得衣者泥薩祇波逸底迦。」

若苾芻者，謂鄔波難陀。親非親等，義如上說。

言衣價者，謂金銀、貝齒等。

辦者，貯畜也。

如是衣者，謂七種，如上。

買者、謂從他買。

言清淨者，謂得如是堪受用衣。

與者，謂施衣時。

某甲者，謂鄔波難陀。

不受請者，先未言許。

因他告知等者，見他陳說往彼求衣，強索其價為好故。若得衣時便犯捨墮。

此中犯相其事云何？事有三種：謂價、色、量。云何為價？若苾芻從非親人得五迦利沙波拏直衣，受時無犯；不受此衣更過索者，索時犯惡作、得時犯捨墮。如是乃至五十迦利沙波拏等，隨覓隨得輕重准上應知，是謂為價。云何為色？苾芻得青色衣受時無犯，不受此衣更過索者，索時得惡作、得時犯捨墮。如青既爾，乃至餘色准此應知，是謂為色。

云何為量？若苾芻得五肘衣時受取無犯，不受此衣更過索者，同前得罪。如是乃至多肘，罪之輕重事並同前，是謂為量。此泥薩祇衣捨衣方法事亦同前。無犯者，若乞縷𦆠便得小片、若乞小片他與大衣，此皆無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

知俗人別許與衣就乞學處第九

佛在逝多林。時鄔波難陀苾芻起犯因緣，長者及婦各與外人私通，因為說法捨惡修善，事並同前。但以二人各辦衣價為異，令彼二價共為一衣，致使長者受大辛苦。苾芻以緣白佛，乃至「為制學處，應如是說：

「若復苾芻有非親居士居士婦，各為苾芻辦衣價，買如是清淨衣與某甲苾芻。此苾芻先不受請，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉！仁者可共買如是清淨衣，及時與我，為好故。』若得衣者泥薩祇波逸底迦。」

此中犯相三種不同，並如前說。

過限索衣學處第十

佛在王舍城竹林園中。時鄔波難陀作如是念：「我等所有經求之處，皆由給孤獨長者啟請世尊制其學處。我等假欲乞求狹小布巾尚無由得，況寬大耶？然我昔時共行雨婆羅門同一學堂從師受業，我宜往見，或容與我多少衣物。」便就彼宅，門人止之：「聖者勿進。」報言：「賢首！世尊制我五處不行，唱令家、婬女家、酒家、王家、屠膾家，此家豈是五處耶？」門人報曰：「聖者！何須多作譏罵？斯非唱令婬女等家，然是婆羅門行雨之宅。」報守門人曰：「男子！汝宜入舍報婆羅門云：『大德鄔波難陀今在門外須欲相見。』」門人曰：「觀斯意氣似從勝光王斷事處來。」報曰：「癡人！為報者善；若更遲延，必當令汝招大杖罰。」門人自念：「看此形勢全無怖懼，不同餘者必有所由，當為報知勿受其辱。」即便入報：「大德鄔波難陀今在門外云須相見。」婆羅門曰：「喚大德入，誰復相遮？」門人聞已便作是念：「由此緣故豪望沙門全無怖意。」即便喚入。婆羅門見，遙唱善來敷座令坐，既坐定已發美妙音，讚歎施門殊勝功德。若鄔波難陀發喜悅心讚布施者，諸有信心婆羅門等聽法之時作如是念：「善哉妙法！我等宜應割肉持施。」時婆羅門聞法歡喜作如是語：「大德坐夏了日我當奉施六十金錢。」鄔波難陀曰：「賢首！無病長壽。」即為呪願：「今所施物是心瓔珞，乃至安隱涅槃。」即辭而去。

時有二苾芻從室羅伐至王舍城，為禮佛故詣竹林中。是時世尊命具壽阿難陀曰：「汝今宜往告諸苾芻：『如來欲往憍薩羅國人間遊行，若有情願隨從行者可料理衣服。』」時阿難陀受教而去，告諸苾芻宣世尊教。時二新來苾芻聞是語已憂心而住。鄔波難陀問曰：「汝二少年何意懷憂？」彼二答曰：「具壽阿難陀告諸苾芻：『如來欲往憍薩羅國人間遊行，若願去者當料理衣服。』大德！我適來至猶未解息，如何更往室羅伐城。」時鄔波難陀聞已憂惱作如是念：「我經多時纔蒙少施，寧知更有障礙事生。」至明旦已即便往詣婆羅門家，到已就座而坐作憂悒聲說施功德。時婆羅門問言：「大德！前來說法美妙音聲，今者似帶憂色其聲卑下，願聞其故。」鄔波難陀曰：「賢首！我經多時纔得相見，今時不久即欲別離。」作是語已懷憂而住，世有言曰：

時行雨婆羅門聞鄔波難陀所說便作是念：「此不為我離別生憂，但為六十金錢而起愁惱。」報言：「大德！隨仁何處作安居了，我當奉送六十金錢。」鄔波難陀曰：「賢首！無病長壽。善哉！施心始終堅固，所為福利當招勝果。」即辭而去。

爾時世尊大眾圍繞如餘廣說，至憍薩羅往室羅伐住逝多林。時有商客從此城出，將諸貨物詣王舍城。然王舍城古昔常法，若於他處有大商旅至其國者，王自看稅或令行雨大臣。是時行雨看稅其物，報商客曰：「汝若還歸室羅伐者當報我知。」答言：「爾。」商人交易既了詣大臣所，報言：「我欲歸國。」即便付與六十金錢，告言：「此物汝可將與大德鄔波難陀。」彼受物已作如是念：「若與行雨大臣先相識者，彼定必是眾所知識大德苾芻，我當於彼少為利潤令彼生喜，可買細疊將向彼城。」往竹林中問苾芻曰：「何者疊衣堪苾芻著？」苾芻報曰：「賢首！汝今豈欲施僧衣耶？」報言：「我無暇施，然行雨大臣附我六十金錢與大德鄔波難陀，我今欲以金錢買疊將去望稱彼心。」諸苾芻曰：「汝今定當輸其白疊并索金錢。」商人念曰：「今此苾芻或與彼讎隙。」即便更詣餘苾芻處具述前事，苾芻報曰：「汝若不印金錢而將去者，彼定索利。」商人便念：「彼此語同，事須防慮。」往大臣所令其印署，大臣曰：「我今信汝豈勞須印。」商人曰：「雖相委信，商人之法事須詳審。」于時大臣便為印署。商人持往室羅伐城至逝多林，問苾芻曰：「聖者！鄔波難陀房在何處？」時諸苾芻示其住處。彼往不見，問苾芻曰：「大德鄔波難陀今向何處？」報言：「暫向寺外閑靜之處。」商人報曰：「此之金錢是王舍大臣行雨所寄，可為領取，彼來當與。」苾芻報曰：「賢首！汝頗曾見炬火發焰以頭觸之。」商人即念：「此必與彼先有讎隙。」即詣餘苾芻處白言：「大德！此之金錢是王舍大臣行雨所寄，與鄔波難陀。可為受取，彼來當付。」諸苾芻曰：「若其不印而將來者，彼必定當從汝索利，誰能為彼輒受此物？汝自面付。」商人念曰：「所言相似，此定是難。我在家中待彼苾芻，自解應答。」報苾芻曰：「若鄔波難陀還至此者，可為報知我在某處，必須物者可來取之。」言已捨去。

鄔波難陀後來寺內，苾芻告曰：「大德鄔波難陀！善哉！世尊有如是說：『若具戒行意清淨者，隨心所願皆得成就。』仁者今日息意林中，即便獲得六十金錢遠來供養。」鄔波難陀告言：「具壽！何處得有施主，佛及大眾千二百五十各與六十金錢？」苾芻報曰：「唯仁獨得，不遍眾僧。」鄔波難陀曰：「誰能惠我六十金錢？」報曰：「是王舍城行雨大臣寄來奉施。」報曰：「彼是我舊知識，先已有心與我此物。誰為受之好觀察不？勿被揩損及以破落，是私鑄物不堪受用。」報言：「無人為受。」鄔波難陀曰：「我比住在惡友之中，誰肯為受？」作是語時，餘人報曰：「大德何事憂惱？商人留語：『我住某處，若須者可來取之。』」

時鄔波難陀聞是語已，即取僧伽胝疾行而去往彼家中。時彼商人遙見急步即自念言：「看此形勢定是豪族沙門。」問言：「仁是鄔波難陀？」答言：「是。」即便取錢，報言：「此是大臣行雨所寄，可領取之。」即為廣作呪願。商人曰：「此非我財勿為我呪，願應可為彼行雨大臣。」鄔波難陀曰：「損汝何事？汝亦於我大有功勞，遠從他方持物來至。借一小兒持錢將去，到市店所即遣歸來。」「聖者！我無小兒。」報言：「癡人！遠自王舍尚為持來，跬步之間不肯送去。」即命小兒令送錢去，語小兒曰：「當隨後去不得餘行。若其與汝餅果之直必不應取。」是時小兒持錢隨去至一店上，報言：「聖者！此處安錢。」鄔波難陀便作是念：「彼興生人教此童子不令隨我。」即報鋪主曰：「賢首！此之金錢且為收舉。」報言：「聖者！我有家長。」鄔波難陀曰：「願汝常不自由。」復更向一賣香童子處，告言：「賢首！暫寄此錢。」報言：「我之尊人出外不在。」鄔波難陀曰：「願汝家長更勿重來。」復更詣一賣香童子創發信心，報曰：「賢首！暫寄此錢。」報言：「我有大人不敢受寄。」鄔波難陀曰：「我言謂汝少有信心，寧知更是信心羅剎。若汝元無少許信者，捉苾芻足倒曳門外。」彼遂無語，報言：「聖者！可安此處。」鄔波難陀遂便歸寺。

時諸商人先有制令，若至日出不普集者罰金錢六十文。母告童子曰：「汝當早去勿令他罰。」時鄔波難陀夜便生念起追悔心：「賣香童子初發信心，或容於我諱所寄物。」既至天曉，將一小兒往彼店所。時彼店主閉門欲出，鄔波難陀報言：「賢首！還我金錢。」答言：「聖者！此處商人先有制令，若至日出方來集者罰金錢六十文。少時且住，赴集方還。」鄔波難陀曰：「癡人！我非汝僕使，自取己錢誰能脚疼於此久立？若不還我而便去者，違勝光王教更當罰汝六十金錢。」彼聞是語即便瞋罵，捉其錢裹擲之於地，泥印便破。鄔波難陀曰：「汝當且住我試解看，不揩缺不？非私鑄不？」鋪主報曰：「仁豈撿看而付於我。」鄔波難陀曰：「雖我不看，何故印破？」時彼鋪主銜恨而默。既至天曉集期便過，時諸商人來就家中，將彼六十金錢物去。其母報曰：「汝作何事違他眾制罰汝六十金錢？」子報母曰：「由與釋子共為親友，初發信芽即令摧折。」便起嫌罵。苾芻聞已具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，乃至廣說。問鄔波難陀曰：「汝實作如是不端嚴事耶？」「實爾。大德！」佛以種種呵責，乃至「我今為諸弟子於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾芻，若王、若大臣、婆羅門居士等，遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白言：『大德！此物是某甲王、大臣、婆羅門居士等遣我送來。大德哀愍為受是。』苾芻語彼使言：『仁者，此衣價我不應受，若得順時清淨衣應受。』彼使白言：『大德！有執事人不？』苾芻言：『有！若僧淨人、若鄔波索迦，此是苾芻執事人。』彼使往執事人所，與衣價已語言：『汝可以此衣價買順時清淨衣，與某甲苾芻令其披服。』彼使善教執事人已，還至苾芻所白言：『大德！所示執事人我已與衣價，得清淨衣應受。』苾芻須衣應往執事人所，若二、若三令彼憶念，告言：『我須衣。』若得者善；若不得者，乃至四、五、六返，往彼默然隨處而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾芻應隨彼送衣價處，若自往、若遣可信人，往報言：『仁為某甲苾芻送衣價，彼苾芻竟不得衣，仁應知勿令失，此是時。』」

言苾芻者，謂鄔波難陀。

王者，若男、若女、或復餘人，以王法灌頂者悉名為王。

大臣者，執王政事相依而立。

婆羅門者，貴種多聞。

居士者，謂在家富贍。

等者，諸餘雜類。

遣使者，謂女、男、黃門。

送衣價者，謂金銀錢等。

彼使持衣價等者，謂持衣價到苾芻所白言。

大德者，謂命前人。

此物是某甲等者，謂述來處願為納受。

是苾芻等者，報不應受。

順時清淨者，謂稱理而得。

彼使語苾芻等者，謂問執事人。

苾芻言有者，指其人。

若僧淨人者，謂大眾淨人。

若鄔波索迦者，謂歸依三寶、受五學處。

彼使等者，明使意也。

買者，或買、或織。

與某甲苾芻者，指所與人。

言清淨者，謂堪受用。

善教已者，謂善教示。

具報苾芻若二若、三等者，出言往返數令彼憶念。

得者善者，謂稱求心。

若不得者乃至四、五、六返默然隨處而住者，出默住數。言隨處者，有四處：一、敝處；二、舍處；三、田處；四、店處。敝謂作瓦器等、或剃髮處。舍謂居宅。田謂稻、蔗等田。店謂賣貨處。

有六詰問，見彼六言隨事應詰。云何為六？若彼問云：「仁今何緣得至？」苾芻答云：「為彼事來。」若云：「仁極善來，此處應坐。」答云：「為彼事來。」若云：「食飯。」答云：「為彼事來。」若云：「噉餅。」答云：「為彼事來。」若云：「飲水。」答云：「為彼事來。」若於此六種隨一事中，見他語時尋聲即報，不徐緩答，令彼前人不暇作餘言者，是則不名圓滿善好。六種詰問若隨一事中，見他語時尋聲未道，徐徐緩答令彼前人得有容暇作餘語者，是則名為圓滿善好。六種詰問若作如是求時，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，泥薩祇波逸底迦。

過者，謂過三語、六默而更往求得也。

若竟不得衣，從衣來處，或自去、或遣可信人去。言可信者，謂弟子門人是可委信。報彼令知，遣其收取勿使虛失，此是還報法式。

若苾芻遣使報已，彼執事人來至苾芻所作如是語：「聖者！可受此衣價。」苾芻應報彼曰：「此之衣價我已捨訖，汝當還彼送衣來處。」如是報者善，若取衣者犯捨墮。

若執事人作如是語：「聖者！仁可受此衣價，彼之施主我共平章令其心喜。」若如是者取衣無犯。苾芻若不作如是次第受衣者，皆犯捨墮。既犯罪已捨悔之法，廣說如前。

此中犯相其事云何？若人為施主、人為使者、人為給事，如法得衣者無犯，異斯捨墮。若人為施主、人為使者、非人為給事，如法得衣者無犯，異斯惡作。若人為施主、非人為使者、非人為給事，同前惡作。若人為施主、非人為使者、人為給事，同前捨墮。若非人為施主、非人為使者、非人為給事，同前惡作。若非人為施主、非人為使者、人為給事，同前捨墮。若非人為施主、人為使者、人為給事，同前捨墮。若非人為施主、人為使者、非人為給事，同前惡作。若苾芻從非人乞衣價時，得惡作罪；得，便捨墮。從龍乞衣價時，得惡作罪；得，便捨墮。若苾芻遣使往，或以書印乞時，惡作；得，便捨墮。又無犯者，廣說如前。

用野蠶絲作敷具學處第十一

攝頌曰：

佛在逝多林給孤獨園。時諸苾芻作新野蠶絲臥具，若自作、若教人作，此物難得復是貴價。時諸苾芻為營造故多諸事業，妨廢正修讀誦作意，數數從彼婆羅門居士等乞野蠶絲。諸外道輩見而嫌賤作如是語：「諸人當知，此沙門釋子是殺生者，不捨害業，自作、使人用新野蠶絲作臥具，若用此者殺多有情。如何以好衣食施彼禿人斷物命者？」時諸苾芻聞是語已往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，問諸苾芻曰：「汝等實用新野蠶絲作臥具耶？」「實爾。世尊！」佛言：「汝等難滿難養，不順少欲知足之行。」種種呵責，讚歎杜多功德少欲知足，乃至「我今為諸弟子於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾芻用新高世耶絲綿作敷具者，泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂此法中人。

新有二種：一者新作，二者新得。此中新者，謂新作也。

高世耶作敷具者，有其二種：一者貯褥，二者衦成。此敷具言二種皆取作者，謂自作、教人，得捨墮罪，捨悔等法廣說如前。

此中犯相其事云何？苾芻料理高世耶時，若於一繭、若於小團、若於大聚，或披、或擘、或以弓彈而作敷具，作時得惡作；竟時得捨墮。若苾芻乞高世耶時及料理時，皆惡作；成犯捨墮。若得先已成或舊用物，或是舊物更新料理而受用者，並皆無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第二十

根本說一切有部毘奈耶卷第二十一

三藏法師義淨奉　制譯

用純黑羊毛作敷具學處第十二

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻用純黑羊毛，自作敷具或復使人，由其難得復是貴價。時諸苾芻為營造故多諸事業，妨廢正修讀誦作意，數數從他婆羅門居士等乞黑羊毛。時諸少欲苾芻共生嫌賤，以此因緣具白世尊，廣說如前乃至「為諸弟子於毘奈耶制其學處，應如是說：

「若復苾芻用純黑羊毛作新敷具者，泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂此法中人。純黑者，有四種黑：一、性黑色，二、性青色，三、泥色，四、牻色。

羊毛者，非餘毛也。

新者，有二種新：謂新作、新得，此中意取新作。

作者，謂自作、使人作。

敷具者，有二種：謂貯褥及衦成，此中意取衦成。

得捨墮罪者，捨悔等法廣說如前。

此中犯相其事云何？苾芻料理羊毛時，若於一片、若於小團、若於大聚，或披、或擘、或以弓彈而作敷具，作時惡作罪；竟時，得捨墮。若得先已成者、或舊用物、或是舊物更新料理者無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

過分數作敷具學處第十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛制諸苾芻不得用純黑羊毛作新敷具，時諸苾芻用四分黑毛，隨著少許餘色雜毛作新敷具。少欲苾芻便共譏嫌，往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，問答訶責廣如前說。「我今為諸弟子於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾芻作新羊毛敷具，應用二分純黑、第三分白、第四分麁。若苾芻不用二分純黑、第三分白、第四分麁作新敷具者，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻義如上。

新有二種，敷具有二種，乃至此中意取衦成，並如上說。

言純黑者，有四種黑，已如上說。

言白者，謂脇傍脊上及項邊毛。

麁者，謂頭、足、腹毛。

言二分等者，出其數量。且如欲作十斤毛褥，五斤純黑、二斤半白、二斤半麁，自餘增減准此應知。黑中分兩故成四分。若異此者，於後二中或減半兩或用純黑，作時得惡作；成便得捨墮。若不為已、或得先成、或黑者易得餘者難求，兩數增減並皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

作減六年敷具學處第十四

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜敷具，共相謂曰：「大德！此褥太長。」即便棄却更作餘者。此褥太短、此太小、此太寬、此總破碎不堪料理，並棄故造新。彼由作褥事務繁重，生過同前。諸少欲者共生嫌賤，具以上事而白世尊。世尊集眾問答呵責廣說如前，乃至「應如是說：

「若復苾芻作新敷具，縱心不樂應六年持，若減六年不捨故更作新者，泥薩祇波逸底迦。」此是世尊初為制其學處。

佛在曠野林住處，是時嚴風勁急苾芻患寒，知事諸人所有臥具皆六年持。由制戒故不敢造新，由忍寒故所有營作悉皆停息。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰：「何故知事苾芻營作停息？」阿難陀白佛言：「由佛為諸苾芻制其學處，不滿六年不得更作新敷具，時營作苾芻敷具久冷不堪寒苦，為此營功並皆停息。」佛告阿難陀：「凡諸知事營作苾芻畜其敷具，雖未滿六年不免寒者，彼苾芻應從僧伽乞六年內更作敷具。應如是乞。如常集僧已，其知事苾芻往至眾中，禮僧足已在上座前蹲踞合掌，作如是白：『大德僧伽聽！我某甲營作苾芻，於六年中不應更作敷具。我苾芻某甲，於六年內欲從僧伽乞作新敷具，願大德僧伽與我苾芻某甲於六年內更作新敷具。是能愍者願慈愍故。』第二、第三亦如是說。

「若其僧伽體知彼人是可信者，即與其法；或令持舊敷具來至僧中，若太長者即應截却，若太短者以毛添之，太寬太狹准事料理，若有破處應將毛補，若皆破碎不堪修補者，僧伽應與其法。令一苾芻作白羯磨，應如是作廣如百一羯磨中說。若知事苾芻，僧伽與法，於六年內隨意當作，勿致疑惑。」爾時世尊讚歎持戒恭敬戒者，隨順說法告諸苾芻曰：「前是創制、此是隨開。乃至應如是說：

「若復苾芻作新敷具，縱心不樂應六年持。若減六年不捨故更作新者，除得眾法，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻義如上。

新者，有二種，廣說如前。乃至此取衦成。

雖情不樂應六年持者，要須滿六年持；若年不滿，或捨不捨更作新者得捨墮罪。捨悔等法事並同前。

此中犯相其事云何？若苾芻於此年中作新敷具，即於此歲更復造餘，造第二時得惡作罪，成犯捨墮；初造者無犯。雖非同年，於第二歲更作餘褥，如是三、四乃至五年更造新者，得罪同前；其最初褥無犯。若苾芻先有敷具，即於此年更造餘者，當年若了，得捨墮罪；若當年不了乃至五年方始了者，得捨墮罪。若苾芻於此年中造新敷具，未了更復造餘，若俱了時云：「我持前捨棄於後，或可持後捨棄於前。」後犯捨墮；先造者無犯。若初作未了，於第二年乃至三、四、五年，若俱了時云：「我持前，我當捨後。」廣如上說。

若苾芻已造一褥，即於此年更造一褥未了便休，於第二年復更造一亦未了休，第三、第四、第五年亦如是，其未了者得五惡作罪；初作者無犯。若苾芻已造一褥，即於其年更不造褥，乃至第五年亦不作褥，然至六年方更造者無犯。又無犯者，謂最初犯人，癡狂、心亂、痛惱所纏。

作新敷具不為壞色學處第十五

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊得無上智已，於其四方有大名稱，皆聞中國有佛出世。時北方商人聞佛出世，若有人能興供養者，得大果報得大利益，名稱遠聞資財巨富。聞斯事已作如是念：「我今宜應持諸貨物往室羅伐城，一、得求利潤；二、得禮覲世尊。」作是念已，便與五百商人將北方貨物往趣中國。時諸商人至室羅伐，安貨物已即便往詣給孤獨長者所作如是言：「長者當知！我等今欲禮覲世尊。」長者答曰：「善哉！善哉！能生妙意。如來、應、正遍知是應禮敬，實難會遇時乃一現，如烏曇跋羅華。」作是語已，長者即便將彼五百商人往詣佛所，頂禮佛足在一面坐。爾時世尊即為長者及五百商人宣說法要，示教利喜令信樂已默然而住。時諸商人聞法歡喜禮佛而退，即便往詣耆宿苾芻而申禮敬，復欲遍觀房舍及大眾苾芻。時給孤獨長者將諸商人周遍觀看，時彼商人見諸苾芻於床褥上尼師但那中間穿破，問長者曰：「何意諸大耆宿苾芻尼師但那中間穿破？」長者報曰：「諸尊宿苾芻夜多端坐乃至天明，由此因緣並多穿壞。」時諸商客極生敬重，便將五百妙疊奉施眾僧。時諸苾芻既得疊已作新尼師但那，所有故者近一舊房，安在露地總為一聚。

爾時有一長者，請佛及僧就家設供。時諸苾芻時至皆去，唯佛世尊獨留在寺令人取食。然佛世尊有五因緣不赴請處。云何為五？一、為宴默而居；二、為諸天說法；三、為觀察病者；四、為看諸臥具；五、為苾芻制其學處。此中世尊意欲看其臥具，并欲為諸苾芻制其學處不赴請家。爾時世尊，苾芻出後未久之頃，便持戶鑰隨處經行周遍觀察，詣一舊房，見諸苾芻以故尼師但那聚之一處，糞掃和雜狼籍在地。世尊見已作如是念：「諸有施主深心信敬，如己血肉割以相供修諸福業。然諸苾芻捨故敷具非量受用，無愛護心隨處棄擲。」爾時世尊取故敷具，翻轉抖擻安在架上，便於房外洗手濯足房中端坐。時取食苾芻持食來至往世尊所，世尊法爾共取食苾芻歡喜言問：「諸苾芻眾飲食好不得飽滿不？」取食苾芻白言：「世尊！大眾皆得飲食飽滿。」世尊食已洗手濯足，還入房中寂默而住。世尊晡時從定起已，往大眾中就座而坐，告諸苾芻曰：「汝等去後未久之頃，我持戶鑰隨處經行周遍觀察，詣一舊房，見諸苾芻以故尼師但那聚之一處，糞掃和雜狼籍在地。我時見已作如是念：『諸有施主深心淨信，如己血肉割以相供修諸福業。然汝苾芻於故敷具非量受用，無愛護心隨處棄擲。』此非善事。汝諸苾芻！若於他信心施物，稱量愛護順時知足而受用者，斯曰善哉！」爾時世尊讚歎愛護順時知足受用信施已，告諸苾芻：「廣說乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻作新尼師但那，應取故者堅處縱廣佛一張手帖新者上，為壞色故。若苾芻作新尼師但那，不以故者帖新者上，為壞色故，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻義如上。

新有二種：一、謂新作，二、謂新得。此中意取新作。

尼師但那者，謂是敷具。

作者，謂自作或使他。

言故尼師但那一邊者，謂於舊尼師但那割取一邊堅好之處。

佛一張手者，謂大師也，其一張手當中人一肘半。

帖新者上者，謂刺在新者上。

為壞色故者，為欲令其得堅牢故。

若不帖者得泥薩祇波逸底迦，其捨悔法式並如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻以故尼師但那，如佛一張手帖著之時，若減一指半指者，亦得泥薩祇波逸底迦。無犯者，若以故者遍覆新者，或總破碎不堪補帖新尼師但那者無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

自擔負羊毛學處第十六

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻共相議曰：「難陀、鄔波難陀彼諸黑鉢者，以獼猴脂用塗其足，凡欲去時得將行利養，遠行初至復得供給，多人愛敬眾所識知。然而我等喻若井蛙，曾不遊行欲何所獲？我等亦可四出遊行。」餘伴問曰：「當何所之？」鄔波難陀曰：「我今暫出求覓商旅。」復作是念：「我等眾徒若俱去者，我之所有門徒眷屬施食之家，悉被諸餘黑鉢侵奪。宜留一人，餘隨意去。」復共籌議：「誰當住此？大德鄔陀夷令其看守，所得之利迴還共分。」鄔陀夷答曰：「我住於此。」自餘五人出求商旅，見有多人向泥波羅國，苾芻問曰：「仁等何之？」答言：「我等欲向泥波羅國。」苾芻曰：「我等亦欲隨行。」商客曰：「聖者！泥波羅國地多磽确如駱駝脊，仁等未必樂住於彼。」苾芻曰：「我且共去試觀彼土。」「聖者！若如是者可共隨行。」即與商人隨路而去。時彼苾芻既至彼國皆無愛樂，便於他日往至鄽中問諸商客：「君等何時欲歸本國？」商人曰：「豈復聖者情不樂耶？」苾芻曰：「我初來到即於是日情無歡愛。」報言：「聖者！我等貨物尚未交易不及言歸，我有親知欲還中國，當為囑彼可共同行。」苾芻答言：「斯成善事！」然泥波羅國有兩種賤貨，謂羊毛、雄黃。時諸商客多買羊毛車載而去。諸苾芻眾亦與同行，然六眾苾芻性畏塵坌，或在前去、或在後行。時六眾苾芻徐行在後，於商旅內有一毛車忽然軸折，時諸商人共相議曰：「我等今時若料理軸者，其聲遠聞必有賊至，先當殺我後將財物。我等宜應持其精貨棄載而行。」作是議時六眾便至，問言：「仁等何意懷憂不進而住？」報言：「聖者！我車軸折。」具以前事而並告知。六眾問曰：「豈可棄羊毛耶？」報言：「棄去。」六眾報曰：「若其君等見容許者，我為作帽、或作靴氈、或作立幡，我當隨力盡持少多。」商人報曰：「隨意皆取，於我無用。」時難陀、鄔波難陀共相議曰：「今者豐饒糞掃之物。」時彼五人所有衣鉢令一人負，其餘四人接草為索，束為四擔隨路持行。時諸商人見而報曰：「聖者！我欲雇人來取其毛，今時聖者並悉將至，我欲酬價還取其毛。」苾芻報曰：「汝無識物，我等豈是客作人耶？汝若如是我當棄却。」商人報曰：「我等戲言，幸無見責，可持而去。」時商旅內有外道同行，調六眾曰：「此之重擔何處當解、得幾利潤？」六眾聞已忿而報曰：「破汝腹內，踏汝頭上，我擔方解，兼收其利。」彼便緘口默而無對。六眾議曰：「我等若在商侶中行多招譏調，我等應可在前而去。」至一聚落處多賊盜，彼之村隅令人遠望，遙見六眾擔來普相告曰：「仁等當知有象軍至。」諸人見已咸皆驚怖，棄其家宅走入林中，留諸強壯防守村邑，共相告曰：「彼非象軍，是駱駝也。」又曰：「彼非駱駝，應是牛馱。」又云：「彼非牛馱，是人擔物。」既近村已知是苾芻，告言：「聖者！奇特大擔，有異常人，能使村坊並皆走散。」六眾報曰：「汝無識者，見有擔來怖云是賊，賊若知者當來劫掠，汝鎮驚走所有家業並悉持將。」彼聞默爾。于時六眾見是事已，便相謂曰：「難陀、鄔波難陀！我等若隨路行多招譏調，可於荒野望直而行。」即便棄道而去。

時稅關人隨處看守，既見擔至而告之曰：「君等商人屢為偷稅，不輸稅直竊路而行。」六眾報曰：「無智者，汝將我是偷稅商人？」問云：「仁等是何？」答云：「我是六眾苾芻。」彼即報云：「聖者隨去。」復相議曰：「我等若至逝多門者，諸黑鉢類共調弄我，宜取小門持擔而入。」既入小門，有摩訶羅見而問曰：「汝客擔人何因破籬而入寺內？」報言：「老叟！汝將我是客擔人耶？」問言：「仁等是何？」答云：「我是苾芻。」問云：「聖者！是六眾耶？」報言：「我是。」即云：「善來！善來！大德！」時彼既入，以諸毛擔總置寺中，悉積如山，見者稱異，問言：「具壽！仁等能持如斯重擔，豈不畏彼世俗譏嫌。」即便報曰：「我口豈唯噉食，有調弄者三倍弄之。」時少欲苾芻共生譏議作如是語：「云何苾芻持是重擔，所應恥事更以為能而起高慢？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊爾時集苾芻眾，廣說如前，「制其學處，應如是說：

「若復苾芻行路中，得羊毛欲須應取。若無人持，得自持至三踰繕那，若過者泥薩祇波逸底迦。」

苾芻者，謂是六眾，若更有如是流類。

行路者，謂在道中。

得羊毛者，謂是他物。

欲須者，謂有所作。

應取者，謂隨意持取。

至三踰繕那者，指其里數，謂無別人，過此持去者犯捨墮。捨墮之法廣如前說。

此中犯相其事云何？謂七極微成一微塵，此七成銅塵，此七成水塵，此七成兔毛塵，此七成羊毛塵，此七成牛毛塵，此七成隙遊塵，此七成蟣，此七成虱，此七成穬麥，此七成一指，二十四指成一肘，三肘半成一人，四肘成一弓，五百弓為一拘盧舍，八拘盧舍為一踰繕那。若有七村，一一村間有一拘盧舍，持毛去時行至半路，皆得惡作罪；若至村時皆得捨墮罪。若從村處往曠野時，半半拘盧舍得惡作罪；滿滿拘盧舍得捨墮罪。若在曠野處齊三踰繕那無犯；過此犯捨墮。若為作帽及作布羅，或立幡等密而持去者無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

使非親尼治羊毛學處第十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻共相告曰：「我今宜可分所持毛。」難陀問曰：「可為幾分？其大德鄔陀夷留住於此亦與分不？」時鄔陀夷聞斯語已便作是念：「我之徒侶多獲利養，作何方便得彼分耶？」問言：「仁等何所籌量？其所得者各還自入，仁得仁分，我得我分。」鄔波難陀聞斯說已作如是念：「世尊法主今住於此，諸來利養必是多得。」為此鄔陀夷作如是語：「我等昔來常是六眾，豈可今日為五眾耶？應為六分平等與之。」難陀曰：「誰作分者？」闡陀報曰：「大德鄔陀夷久息於此，宜可令彼為我分張。」眾皆稱善。時鄔陀夷總為六分，便將己物安自房中，阿說迦曰：「大德鄔陀夷！此所得物將來共分。」鄔陀夷曰：「具壽！從汝等去來，二十貝齒亦不曾得，若不信者大眾現在及同梵行者何不問之？」補㮈伐素曰：「豈知鄔陀夷欺弄我等？」鄔陀夷曰：「若得多物不共分者斯為欺弄，我少貝齒尚不曾得，何成欺弄？」時彼五人聞已皆默。時鄔陀夷作是念：「我今多得羊毛，遣誰料理？若與作家，彼是難信無戒行故，或容俱失。若與十二眾尼，彼亦難信，為人細算，將充比來餅果之直。其達摩陀那苾芻尼善持經藏，所有眷屬亦復持經，讀誦勤心修諸善品。我與毛者，經歷多時不能事訖。其喬答彌善持律藏，所有門徒亦皆持律，思量持犯商搉重輕，我若付毛亦不能得。其大世主靜慮為心，所有門人皆修寂定，稍有容暇得請治毛。」作是念已，時大世主來禮世尊，鄔陀夷見而問曰：「喬答彌！如世尊說：『具禁戒者隨心所念事皆得成，由淨戒力獲果如是。』斯由善說。何以得知？我適生念：『善哉大世主喬答彌若來大好。』今者得來，深遂我願。」問曰：「大德！欲何所為？」答曰：「我有少許羊毛，事須料理，能為作不？」彼便答曰：「聖者！我本故來禮世尊足，若見佛已當令二尼就房相見，所料理物付與將來。」時鄔陀夷所有羊毛繫為兩束安房門後。時喬答彌禮世尊已欲還尼寺，便遣二尼就房取物，白言：「大德！聖者喬答彌遣取羊毛。」報云：「於門扇後有兩束毛可持將去。」彼即入門欲持毛去，以手牽挽尚不能動，彼二報言：「聖者！毛中豈有磨石耶？」鄔陀夷曰：「汝等少年豈可脊折！」時鄔陀夷以手小指擎一束著一頭上，復以一束著一腰間。時彼二尼頭痛腰疼辛苦至寺，既至寺已棄之于地委臥在床。餘苾芻尼見而問曰：「汝等二人豈脊折耶？將少羊毛現大疲苦。」報諸尼曰：「若壯於我，試擎起看。」彼便欲舉，竟不能動。諸尼報曰：「此毛束內有磨石耶？」二尼息定便開毛束遂成大聚，諸尼見已揚聲大笑。時大世主聞其笑聲，問曰：「汝諸具壽！豈顛倒耶？頭髮剃却，腋下髻生，至於今時不能寂靜。何事諠笑？」諸尼報曰：「聖者大德！鄔陀夷云『少許羊毛』尚致如是，若言多者其欲如何？」大世主曰：「諸妹！彼行惡行，於佛教中常作毀壞，如好河岸崩令墮落。然佛所說有二善人：一謂不許其事，二謂許已令與。此既許言，事須周畢。汝等若能共料理者，隨取多少事了送還。」其毛既多卒難事畢。時鄔陀夷作是念：「其大世主常樂寂靜，勿使諸尼將充餅價。」思歎而住。

時有二尼料理毛訖送與鄔陀夷，報云：「聖者！我送毛來，欲著何處？」鄔陀夷曰：「汝等尚有餘心擬還我物。」便報尼曰：「大妹可著房中。」彼置房內捨之而去，餘毛治訖亦皆送至。其大世主為料理毛，手皆赤色如染緋師，便詣佛所，禮佛足已在一面坐。爾時世尊見其手赤，問言：「喬答彌！何因手赤如客染師？」白佛言：「大德！如佛所言：『應作不作，翻作餘事。』今我為之。」佛言：「大世主所作何事？」時喬答彌具以其事而白世尊。佛告阿難陀曰：「諸苾芻使非親尼治羊毛耶？」阿難陀曰：「大德！諸苾芻令彼料理。」爾時世尊以此因緣集苾芻眾，問鄔陀夷曰：「汝實令非親尼料理羊毛耶？」白言：「實爾。」爾時世尊種種呵責鄔陀夷已，廣說如上。乃至「我今制其學處，應如是說：若復苾芻使非親苾芻尼浣染擘羊毛者，泥薩祇波逸底迦。」

若苾芻者，謂鄔陀夷。

使非親尼者，親非親義如上說。

羊毛者，非餘毛也。

浣者，乃至一入水。

染者，乃至一入染汁。

擘者，乃至一片。

泥薩祇波逸底迦者，廣如上說。

此中犯相者，苾芻於非親尼作非親想，或復生疑，令浣羊毛或染或擘，並犯捨墮。或浣染不擘，或浣擘不染，或染不浣擘，亦犯捨墮。若於親尼作非親想，或復生疑，令作三事料理羊毛，並得惡作。餘如上說。若親親想，無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

捉金銀等學處第十八

佛在王舍城竹林中。時有聚落主居士名曰寶髻，來詣佛所頂禮佛足，在一面坐白佛言：「世尊！曾於近日在大眾中，王及諸臣並皆集會，有作是問：『仁等頗知沙門釋子得受捉金銀不？』有人說言：『苾芻得捉。』復有說言：『苾芻不合。』此二所陳誰為稱理？誰不稱理？誰是法言？誰非法言？誰是謗佛？誰為不謗？誰是勝人所恥？誰非勝人所恥？」世尊答曰：「居士！若彼說言沙門釋子得受捉金銀者，斯不稱理，斯非法言，斯為謗我，是勝人所恥。異斯名善。何以故？居士！然實苾芻不得受捉金銀之物。若有苾芻不受捉金銀者，是沙門法，是釋迦子，是純善法。第二、第三我如是說。若受捉者，斯非沙門，非釋迦子，非純善法。第二、第三我如是說。」居士言：「大德！我意如是。若苾芻不受捉金銀之物，斯真沙門，善釋迦子。若受捉者，非真沙門，非釋迦子。」世尊告曰：「善哉！善哉！居士！如汝意解，是善分別。」時寶髻居士聞佛說已，歡喜信受禮佛而退。爾時阿難陀住佛背後為佛扇涼，居士纔去，命阿難陀曰：「汝今宜去近此所有諸苾芻眾，悉皆令集常食堂中。」時阿難陀奉佛教已悉皆喚集，還詣佛所禮佛足已，在一面立白佛言：「世尊！我奉佛教，近此苾芻悉皆喚集在食堂中，唯佛知時。」爾時世尊詣食堂中，在大眾前就座而坐，告諸苾芻曰：「有聚落主名曰寶髻，來至我所禮我足下，在一面坐作如是白，廣說如上，乃至辭我而退。汝諸苾芻！彼聚落主於王眾中作師子吼，決定而說沙門釋子不合受捉金銀錢等。我亦說言：沙門釋子不應受捉金銀錢等。是故諸苾芻！若為修營房舍等事，應求草木車乘人功，然不應求金銀錢等。我不說言得有方便令諸苾芻畜捉金等。」此是緣起，尚未制戒。

佛在逝多林給孤獨園。時六眾苾芻自手捉金銀錢，或教他捉造作房舍，或置床座上。時外道見生嫌賤言：「此沙門釋子自手執捉金銀錢等，或教他捉，廣說如上，諸餘俗人亦皆如是，斯與我等有何別處？云何令他婆羅門居士等深生敬信，持諸飲食惠此禿人？」時諸苾芻聞是說已，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，廣說如前。問六眾曰：「汝實自捉或教人捉金銀錢等耶？」答言：「實爾。」世尊如上種種呵責已，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻自手捉金銀錢等，若教他捉，泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂六眾類。

自手者，謂以手捉。

金銀者，謂金銀及貝齒。

錢者，金等錢。

教人亦爾，皆犯捨墮。捨悔之法廣說如上。

此中犯相其事云何？若教他取時，其事不同有十八種，咸成其犯。謂告彼云：

言汝取此物者，謂金銀等於可見處教他取，得惡作罪；捉舉之時犯捨墮罪。言汝於此取者，謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝取此爾許者，謂百千億等教他取物，得罪同前。

言汝將此物者，謂金銀等物教他將來，得罪同前。言汝於此將者，謂於帒等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝將此爾許者，謂百千億等教他取時，得罪同前。

言汝置此物者，謂金銀等教他置時，得罪同前。言汝於此置者，謂於箱器等中而安置之，得罪同前。置此爾許者，謂百千億等教他置時，得罪同前。此九皆據可見之處教他作也。

言汝取彼物者，謂金銀等於不見處教他取物，得惡作罪；捉舉之時犯捨墮罪。言汝於彼取者，謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝取彼爾許者，謂百千億等教他取物，得罪同前。

言汝將彼物者，謂金銀等物教他將來，得罪同前。言汝於彼將者，謂於帒等箱器之中教他取物，得罪同前。言汝將彼爾許者，謂百千億等教他取時，得罪同前。

言汝置彼物者，謂金銀等教他置時，得罪同前。言汝於彼置者，謂於箱器等中，得罪同前。言汝置彼爾許者，謂百千億等教他置時，得罪同前。此九皆據不可見處教他作也。

若苾芻自捉金銀錢貝齒者，犯捨墮。若苾芻捉成未成金銀者，犯捨墮。苾芻捉文相成就金銀、錢、貝齒者，犯捨墮。苾芻觸末尼寶、璧琉璃寶，犯捨墮。苾芻捉方國共所用錢，犯捨墮。若捉非方國所用錢，得惡作罪。若捉赤銅、鍮石、銅鐵、鉛錫者無犯。

如是世尊為諸聲聞制學處已，佛在逝多林，于時占波國有一長者，在此城住，深信純善，以上妙物而行惠施。時彼長者為佛及僧造立住處，門戶窓牖欄楯交飾，殊妙莊嚴令人樂見為生天路，多諸僧眾在此安居。既安居了隨意事訖，白長者曰：「我等今欲向室羅伐城禮大師足，及諸耆宿尊、老苾芻現闕衣服時當見施。」長者報言：「聖者！此處之人無上妙衣疊，今聞商侶將欲到來，待來至時買以相惠。」苾芻言：「長者！若無好物，與麁惡者。」長者答曰：「聖者！我之立性常施好物，云何於今以惡物與？若不待者，衣直之錢可將持去。」答言：「長者！世尊制戒遮我捉錢。」長者報曰：「若如是者我寧不施，不能以惡物惠人。」時諸苾芻竟無所獲捨之而去，隨路而進至室羅伐城。諸苾芻見而告之曰：「善來！善來！具壽！豈非汝等於安居處多得衣服，云何著此麁破衣服而至此耶？」彼便答曰：「無衣可得。」苾芻曰：「仁在何處而作安居？」答曰：「在占波國。」又問：「依誰而住？」答曰：「某甲長者。」諸苾芻曰：「聞彼長者好施上衣豈不施耶？」答曰：「祇緣此故我不得衣。」苾芻問曰：「有何所以？」時彼苾芻具陳其事，諸苾芻聞已白佛。佛作是念：「諸有敬信婆羅門長者居士等，歡喜欲施苾芻衣價。我諸弟子情欲得衣，我應作法令諸苾芻得無癈闕。」告諸苾芻曰：「若有他施衣價，欲須便受，受已即作彼人物心而持畜之。然諸苾芻，應可求覓執事之人。」苾芻不知欲覓何人。佛言：「應求寺家人、或鄔波索迦。寺家人者謂是淨人。鄔波索迦者，謂受三歸五戒。應問彼云：『汝能為我作施主不？』若言能者，即作委寄此人心而畜其物，應使人持不應自捉。」

時有苾芻向他方處作如是念：「我今至此未有施主。」起追悔心以事白佛，佛言：「縱令遠去，但令彼命存已來常是施主。」

時有苾芻未求得施主，他施與物，苾芻疑惑不敢受之。以事白佛，佛言：「應受。受已持物對一苾芻作如是語：『具壽存念！我苾芻某甲得此不淨物，我當持此不淨之物換取淨財。』如是三說，隨情受用勿致疑心。」

時有施主於邊隅處造寺施僧，時時有賊來相驚怖。彼諸苾芻空寺而去，便有賊來取寺家物。佛言：「若僧伽物、若窣覩波物、所有金銀錢寶等，應牢藏舉方可移去。」佛言：「遣藏。」苾芻不知欲遣誰藏。佛言：「若淨人、若鄔波索迦，令其藏舉。」彼藏舉者便偷其物，佛言：「有深信鄔波索迦令其藏舉，若無深信應使求寂。求寂若無，苾芻自手應為藏舉。」苾芻不知若為藏舉，佛言：「應可穿坑。」不知使誰。佛言：「應使淨人、若鄔波索迦。彼便偷物，應令信者。此若無者應令求寂，求寂若無應自穿掘。賊去之後，應可如前而取其物還與僧伽。」佛言：「如我為難所開事者，難去之後則不應行，若當行者得惡作罪。」又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第二十一

根本說一切有部毘奈耶卷第二十二

三藏法師義淨奉　制譯

出納求利學處第十九

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，遠近皆聞中國有佛出現於世，彼諸聲聞弟子有大神通作諸變化，廣說如上，若有人能於彼弟子作供養者，得大果報饒益增廣。是時北方有諸商客，聞此聲譽自相謂曰：「諸君當知！我等宜往中國興易，一則多得利潤，二乃供養三寶。」時諸商人遂即多賷北方貨物，往趣中國漸至室羅伐。於此城中有一露形外道，善識天文妙閑算記，聞有商客從北方來，作如是念：「我今試往觀問商人，或容於彼少有所獲。」即取相書占察前事，觀知商主父母名字及所持貨得利多少，便詣商主所，告言：「善來！善來！某甲商主，汝父名某甲母名某甲，將如是貨來詣此方，某日得爾許利。」商主聞已作如是念：「我比曾聞世尊弟子，大有神變騰煙注雨，此即其人。」商主既生敬信，便以北方朱色毛緂并北方奇果，盛滿器中手自持奉。彼既得已，即便披緂往同徒處。彼伴見已問曰：「汝於何處得此貴價上好物來？」報言：「北方商客我往看之，為說父母名字，彼心信敬見惠於我。」同徒告曰：「仁者！我等常被沙門釋子之所輕蔑，每告我曰：『汝等曾不親近貴勝好人，但唯狎習傭力賤品旃荼羅類。』仁今宜可披此貴服，往詣沙門釋子之處刺彼心胸。」答曰：「如是。」時露形外道即披毛緂往逝多林。時鄔波難陀於逝多林門經行遊適，遙見彼來便作是念：「外道披者是好貴物，我若不能得此物者，不復更名鄔波難陀矣。」既漸相近問言：「外道！汝今豈可新歸俗耶？」答言：「我不歸俗。」「若如是者，何披此衣？」報言：「北方商客，我為說彼眷屬名字，既懷敬重用此相施。」鄔波難陀曰：「此非善事！此非善事！豈容年邁衰朽為破戒耶？宜應暫坐，聊聽法要。」時彼外道隨言即坐。時鄔波難陀以歡喜心為其說法，若鄔波難陀為他宣說捨施法時，彼婆羅門諸居士等，皆欲割自身肉持以相施。鄔波難陀因說法次而告之曰：「外道！汝之大師性愛麁弊，教汝門徒露形拔髮、多行少住、常臥于地。若汝大師情所愛樂好衣食者，當許汝著價直千萬上妙之衣，百味飲食隨意餐噉，所住房舍價當五千。由彼狹情不見容許。我之大師情懷廣大，許我弟子著萬價衣餐百味食，所居房舍數直五千。若汝披此貴價好服行乞食者，信敬之人作如是念：『今此外道身行破戒。』至於飲食難以供身。汝此上衣宜應與我，我有毛緂持以相換，我當披著巡家乞食。若淨信人來問於我：『大德何處獲此上衣？』我當答彼：『有露形人，姓名某甲，輟己相施。』彼便知汝，是深信人。汝乞食時彼若見者，當以酒糟盛滿銅器供養於汝。」時彼露形聞是語已便生信喜，作如是言：「大德鄔波難陀！若如是者可取此衣。」鄔波難陀即呪願曰：「無病長壽！然汝徒黨貧苦是常，聞汝施時還令相奪。」彼言：「大德！此之毛緂豈彼物耶？是我自由，幸無見慮。」鄔波難陀曰：「若如是者，我當為受。」既受得已，即便與一麁鞕毛緂。時彼外道披之而去，至同梵行邊。彼便問曰：「仁者何處更得此衣？」即報彼曰：「他與我換。」問言：「是誰？」答：「大德鄔波難陀共我迴易。」彼聞皆怒，報言：「仁者，此之釋子常思殺我，餘雖見欺不同六眾，六人之內無越鄔波難陀。仁若施與餘大德者我亦隨喜，而鄔波難陀欲飲我血，將衣施彼誰堪忍耶？即宜往索。若得者善，若不得者，我同擯汝，移汝坐處，覆汝食器，不相共語。」彼便怕怖，往鄔波難陀所。鄔波難陀既遙見來，即作是念：「看此外道舉動形勢，必當奪我上好毛緂。」便急入房閉戶而住。外道既至扣門相喚，鄔波難陀默然不對，諸苾芻見問言：「外道！汝何須見鄔波難陀？」報言：「將我毛緂故來相覓。」苾芻報曰：「汝若欲得舊毛緂者，往世尊所求哀歸向。」時彼外道往詣佛所。爾時世尊遙見外道來，告諸苾芻曰：「汝等見彼外道來不？」白佛言：「見！」佛言：「彼為毛緂故來。若索得者善，若不得者便歐熱血而致命終。」外道來至佛所作如是言：「大德鄔波難陀取我毛緂，唯願世尊慈悲哀愍令彼還我。若不還者，我等同梵行者擯斥於我。」如前具說。爾時世尊告具壽阿難陀曰：「汝自往告鄔波難陀：『願汝無病。』仍告之曰：『汝當還彼外道毛緂。若不還者，此之外道當歐熱血而取命終。』」時具壽阿難陀奉佛教已往鄔波難陀所，時彼遙見作如是念：「看此外道將佛侍者以為使人，必當見奪我之毛緂。」時具壽阿難陀報鄔波難陀曰：「具壽！世尊願汝無病。」鄔波難陀聞是語已即從座起，報言：「我今敬禮無上世尊。」阿難陀曰：「世尊有教，宜當見還外道毛緂。若能還者，斯曰善哉。若不還者，此之外道當歐熱血而取命終。」鄔波難陀曰：「敬奉佛教，豈敢有違。若非佛教遣我還者，汝令外道滿贍部洲數如竹葦甘蔗，皆歐熱血一時命終，我鄔波難陀一毛不動。具壽阿難陀可去，我當還彼。」便語外道曰：「汝之大師先行妄語欺誑世間，彼命終已墮在無間大地獄中，在彼舌上有五百犁晝夜耕墾。汝今妄語更倍於彼，當有千犁常耕汝舌。」鄔波難陀曰：「汝已著我毛緂，汝物我曾不用。」外道答言：「我亦不著。」時鄔波難陀取彼毛緂解其結處，攝為四疊安左手中，右手摋拍遂令其緂悉皆碎破，報外道曰：「汝舒兩手。」便以毛緂連頭總搭，遂便倒地便蹴其脇，語言：「外道！急去！急去！勿令糞穢污我住處。」外道報言：「大德！我今命存得出去者，更不敢入逝多園林。」此是緣起，然佛世尊尚未制戒。

爾時六眾苾芻種種出息，或取、或與，或生、或質；以成取成、以未成取成、以成取未成、以未成取未成。言取者，謂即收取他方愛樂所有貨物載運將去，覓防守人立諸券契，是名為取。言與者，謂與他物八日、十日等而立契證，是名為與。言生者，謂是生利與他少物多取穀麥，或加五、或一倍、二倍等，貯畜升斗立其券契，是名為生。言質者，謂取寶珠等同前立契，求好保證與其財物，是名為質。言成取成者，謂以金銀等器取他成器。言未成取成者，謂以金鋌取他金器。言成取未成者，謂以金器取他金鋌。言以未成取未成者，謂以金鋌取他碎金。苾芻如是交易以求其利，時諸外道見是事已皆生嫌賤：「云何沙門釋子出物求利，與俗何殊？誰能與彼衣食而相供給？」諸苾芻聞具以白佛，佛言廣說如上，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻種種出納求利者，泥薩祇波逸底迦。」

言苾芻者謂是六眾。

言種種者，謂非一事。

出納求利者，謂作取與生貪而覓利潤。

得捨墮罪者，作法廣說如上。

此中犯相者，若苾芻為求利故，收聚貨物作諸方便，驅馳車乘往詣他方，立契保人持輸稅物，乃至未得利來但惡作罪，若得利時便招捨墮。若苾芻為求利故，以諸財貨金銀等物，出與他人共立契保，乃至得罪如前廣說。若苾芻為求生利，將諸財穀舉與他人，升斗校量共立契證，乃至得罪如前廣說。苾芻為求利故，納取珍寶真珠貝玉計時取利，得不得利亦如上說。若苾芻為利故以己衣換他衣，求換之時得惡作罪；得犯捨墮。

又復世尊在廣嚴城獼猴池側重閣堂中，於此城中栗㚲毘等，自所住宅皆高六重七重，見諸苾芻所居卑下，即便為造高六七重嚴好房舍。其舍經久多並隤壞，施主見已咸作是念：「我等現存寺皆破壞，命過之後其欲如何？我等宜應施無盡物令其營造。」便持施物到苾芻所，報言：「聖者！此是無盡施物，為擬修補當可受之。」諸苾芻報曰：「世尊制戒，我不合受。」時諸苾芻以緣白佛，佛告諸苾芻：「若為僧伽有所營造，受無盡物。然苾芻毘訶羅應三重作，若苾芻尼應兩重作。」時諸苾芻得無盡物置房庫中，時施主來問言：「聖者！何意毘訶羅仍不修補？」苾芻報言：「賢首！為無錢。」物主曰：「我豈不施無盡物耶？」報言：「賢首！其無盡物我豈食之，安僧庫中今皆現在。」施主報曰：「其無盡物不合如是，我之家中豈無安處？何不迴易求生利耶？」苾芻報曰：「佛遮我等不許求利。」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告曰：「若為僧伽應求利潤。」聞佛語已，諸有信心婆羅門居士等，為佛法僧故施無盡物，此三寶物亦應迴轉求利，所得利物還於三寶而作供養。時諸苾芻還將此物與彼施主，索利之時多與諍競，便作是語：「聖者！豈我己物生鬪諍耶？」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告曰：「不應共彼而作出息。」復共富貴者而為出息，索物之時恃官勢故不肯相還，佛言：「不應共此而作交易。」復共貧人而為出息，索時無物，佛言：「若與物時應可分明，兩倍納質書其券契，并立保證記其年月，安上座名及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處，亦應兩倍而納其質。」又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

販賣學處第二十

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻種種交易取與買賣。時諸外道各起嫌賤：「此諸沙門釋子不生厭離，而於今者為交易事取與賣買。此禿沙門與諸俗人有何異處？誰復能於此禿人處沙門釋子以諸飲食而與供養？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻僧，呵責六眾廣說如前，乃至「我今制其學處，應如是說：若復苾芻種種賣買者，泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂六眾也。

種種者，謂非一事。

取與賣買者，取謂餘處物賤、此處物貴，即從彼取來也。

與者，謂此處賤、餘處貴，即從此持去，豐時買取、儉時當賣。泥薩祇者廣如前說。

此中犯者，苾芻為利故而作賣，買時惡作；賣時捨墮。若為利故買、不為利賣，買時惡作；賣時無犯。若不為利買、為利故賣，買時無犯；賣時捨墮。不為利買、不為利賣，二俱無犯。若向餘方買物而去，元不求利，到處賣時雖復得利，而無有犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

第三攝頌曰：

得長鉢過十日不分別學處第二十一

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作如是念：「所有我等求利之處佛悉制戒，遂令我等求覓無由，所有利養因斯斷絕。」憂愁而住。時有六十人出遊園觀欲為讌會，時鄔波難陀見而生念：「若於此輩不獲財物者，我不更名鄔波難陀矣。」即便取一好鉢圓滿光淨堪受用者，以帒盛之置於腋下詣讌會所，對彼一人為其說法令生深信。彼既信已問言：「聖者！何意至此？」鄔波難陀曰：「賢首！我為鉢來。」報言：「我今無鉢，若有買處買以相施。」時鄔波難陀便於腋下抽出其鉢而呈示之，問曰：「如此之鉢價直幾多？」答曰：「直六十迦利沙波拏。」彼言：「我與六十迦利沙波拏，仁當自買。」鄔波難陀報曰：「賢首！願汝長命無病，今此施物為莊嚴心，是心資助是定資糧得勝上果，於人天中常為法器。」如是六十人人別各乞六十迦利沙波拏，便捨而去。時彼諸人各讌會已詳集一處，時有一人告諸人曰：「君等隨喜，我於向見聖者鄔波難陀釋種出家，為大法將善閑三藏無礙辯才，我以六十迦利沙波拏用充鉢價。」時彼諸人聞此語已，咸言：「我亦施彼六十迦利沙波拏。」便共議曰：「君等頗知若一苾芻可須幾鉢？」各云：「不知。」時有苾芻從此而過諸人問言：「聖者！若一苾芻可須幾鉢？」答曰：「唯須一鉢。」時彼聞已共生嫌賤：「沙門釋子多貪利養。」此是緣起，尚未制戒。

時六眾苾芻多得長鉢，不自受用，亦復不與諸餘苾芻。少欲苾芻見已嫌賤：「云何苾芻多畜長鉢，不自受用亦不與人？」以此因緣具白世尊。佛以此緣集苾芻眾，呵責六眾苾芻：「云何汝等多畜長鉢？」廣說如上，乃至「應如是說：

「若復苾芻畜長鉢過十日不分別者，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻者，謂六眾等。

過十日者，謂過十夜。

長鉢者，除守持鉢，餘者名長。

畜者，作屬己心。

若更畜者得捨墮罪，捨之法式如上廣說。

此中犯相其事云何？若苾芻月一日得鉢，於十日內應持、應分別、應捨、應與他。如是次第及以超間，如初衣戒中廣說其事，乃至捨之法式皆悉同前。若小、若白色或為擬與，欲受戒人者無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

乞鉢學處第二十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一賣香童子有一好鉢，圓滿光淨堪得受用。有乞食苾芻，於日初分入城乞食巡至市中，賣香童子見而告曰：「聖者！我有好鉢堪得受用，必若須者隨意持將。」苾芻報曰：「我現有鉢。」童子曰：「若餘苾芻有須鉢者幸可遣來。」答言：「可爾。」時彼苾芻乞得食已，還逝多林食訖洗器，告諸苾芻曰：「具壽！某處鋪上有賣香人，有一好鉢。若須鉢者可往取之。」時鄔波難陀去斯不遠，聞此語聲便作是念：「我宜呵彼乞食苾芻更莫傳說，勿令黑鉢之徒聞斯語已跳走而去。」便告乞食者曰：「具壽！食信心食更無別言，但肆貪心唯論衣鉢。」乞食之人作如是念：「世間多求常貪覓者，鄔波難陀即是一數。此聞我語尚致譏呵，若更有餘耆年宿德聞我此言，更重呵叱。」即便默爾不復敢言。時鄔波難陀告乞食者曰：「具壽！汝親教師是我知識，由此緣故我遂見呵，勿懷悒恨。」彼便答曰：「大德！我若更言，願重呵責。」鄔波難陀曰：「具壽！我向未善審聽，如何說云鉢與非鉢？大德若未曉了何因見責。雖然汝可更為說彼童子住在何處？」報言：「彼人住在某鋪，有一好鉢極堪受用。彼囑我云：『若有須鉢苾芻當遣來買。』」鄔波難陀曰：「我聽此言，猶未詳審。」作是語已即著僧伽胝，疾行而去詣彼市中。時彼童子遙見急行作如是念：「我今觀彼豪俠苾芻，威勢麁猛必來至此奪我鉢將。」即便取鉢深置床下。時鄔波難陀遙見藏舉報言：「賢首！何故藏鉢？」即便展手自取其鉢，而呪願曰：「願汝無病長壽。」廣說如前。童子報曰：「聖者！我興易人以利活命，不以虛言而即相與，可酬價將去。」報曰：「汝今豈可賣仙人之器乎？」說伽他曰：

童子曰：「聖者！縱出多言，非價不可。」鄔波難陀曰：「汝今慳惜此鉢，當來必墮大癭鬼中。」當惡語時有一長者來至其所，口云：「敬禮大德鄔波難陀。」時鄔波難陀即便報曰：「賢首！誰當須汝空禮拜耶？」長者答曰：「何曾聖者所出言教我不依隨？」告曰：「若如是者，可買此鉢持以施我。」長者即便問童子曰：「此鉢價直幾多？」答言：「爾許。」長者曰：「所論價直我後當還。」是時童子即便以鉢授與長者，長者取鉢奉施鄔波難陀。鄔波難陀即受其鉢呪願云：「願得長命無病，乃至於人天中常為法器。」廣說如上。長者便去。鄔波難陀報童子曰：「癡人！汝言謂我鄔波難陀不能乞得少許鉢價。汝今由此慳惜鉢故，必當定墮大癭鬼中。」童子曰：「何須誇誕？仁且得鉢，我今獲價。宜當疾去，豈假多言！」時鄔波難陀便持此鉢入逝多林，便以其鉢示諸苾芻，告言：「具壽！此鉢何如？」時有少年苾芻問鄔波難陀曰：「大德！更有餘鉢不？」報言：「有。若如是者現有一鉢，合更求餘。」鄔波難陀曰：「我以脚踏怨家頂上更畜餘鉢。」少年問曰：「大德！豈可有怨家乎？」鄔波難陀曰：「汝即是我第一怨家，由汝不許我畜二鉢。」少欲苾芻聞是語已共生嫌賤：「云何苾芻現有一鉢而更求餘？」即以此事具白世尊。世尊以此因緣集諸苾芻，問鄔波難陀，廣說如前。種種訶責已告諸苾芻：「從今已去苾芻若現有鉢更不應求。」

時有乞食苾芻其鉢有孔，便持此鉢入城乞食，有人施󰉓即以鉢帒盛之，次得濕餅以鉢而受，孔中漿出便濕其󰉓復污鉢囊，有多蒼蠅遍皆附繞。諸小男女隨逐而行，告言：「聖者！曾修多眷屬業，如大商主長者貴人，多諸徒眾之所圍繞，蒼蠅眷屬亦復如是。」時給孤獨長者見諸童子，報言：「汝等何故調弄聖者？」童子答曰：「我等豈敢輒為調弄，然此聖者昔日曾修多眷屬業，譬如商主長者貴人眾所圍繞，隨從蒼蠅亦復如是。」長者聞已告苾芻曰：「聖者！於佛世尊端嚴教中而為出家，何因作此羞恥之事？」苾芻報曰：「作何恥辱？然佛世尊制諸苾芻，現有一鉢更不應求。」長者曰：「聖者！豈可唯畜如此穿壞鉢耶？」諸苾芻聞以事白佛，佛言：「諸苾芻！若鉢有孔應可補治。」時諸苾芻便以五種鎔濕之物，謂黑糖、黃臘、紫礦、鉛、錫，著熱物時即便脫落。時諸苾芻以事白佛，佛言：「不應用此而綴於鉢，除此五種鎔濕之物，應作五種乾綴。」苾芻不知何者為五。佛言：「看孔大小應以釘釘，或於孔內安鐵鍱打之，或安鐵鍱四邊釘釘，或作摩竭魚齒或安屑末。」苾芻不知用何屑末。佛言：「有二種屑末：謂鐵末、石末。鐵鉢、瓦鉢如次應用。」苾芻以水研末安鉢孔中尋便墮落，佛言：「應用油研安其孔內。」諸苾芻依教作已，以猛火燒亦還墮落，或火太微亦復還墮，佛言：「應處中燒。」燒已澁鞕，佛言：「應以物揩摩。」苾芻以水揩摩，補物墮落，佛言：「油拭方揩。若鉢有細孔，以沙糖和泥遍塗孔處准法燒之。若鉢有璺，應鑽作孔以鋦綴之，是名綴鉢法。」佛令苾芻五種綴鉢。時有乞食苾芻，失手墮鉢便為五片。時彼苾芻多鑽為孔，以細繩連綴持將乞食，佛言：「凡是鉢者，當須淨洗。」彼便解綴洗繩淨已還復繫綴，遂致終日廢修善品。餘苾芻見，告言：「具壽！汝但以此解而復綴，疎洗盂器為善品耶？」報言：「具壽！如佛所制，若鉢破者應為五種乾綴。」時諸苾芻以事白佛，佛言：「若鉢難得隨意修理，若易得處應可棄之更覓好者。」爾時世尊讚歎持戒，廣說如前，乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻有鉢減五綴堪得受用，為好故更求餘鉢，得者泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當於眾中捨此鉢，取眾中最下鉢與彼苾芻，報言：『此鉢還汝，不應守持、不應分別亦不施人，應自審詳徐徐受用，乃至破來應護持，此是其法。』」

若復苾芻者，謂六眾也。餘義如上。

減五綴者，謂不滿五綴也。

堪受用者，謂得守持。

為好故更求餘鉢者，為欲貪好更求第二鉢，好謂勝妙也。

得者，謂求得入手。

泥薩祇者，廣說如上。

彼苾芻者，謂是犯人。

彼苾芻應於眾中捨此鉢者，當於眾中應差一苾芻令行有犯鉢。若無五德，不應差，若差不應令作。云何為五？有愛、恚、怖、癡、不知行與不行。若具五德，未差應差、差已令作。云何為五？反上應知，應如是差。鳴揵稚集眾僧，先問能不？「汝某甲能與僧伽行有犯鉢不？」彼答言：「能。」次一苾芻作白羯磨，如是應作廣如百一羯磨。

佛言：「行有犯鉢苾芻，所有行法我今說之。其苾芻應在和合眾中作如是白：『大德！我苾芻某甲當行有犯鉢。諸具壽！明日各各自持己鉢來至僧中。』既至明日，行鉢苾芻敷座鳴揵稚，諸苾芻各持己鉢往至僧中。時行鉢苾芻應持其鉢，向上座前立讚歎其鉢：『上座！此鉢清淨圓滿堪得受用，若欲得者隨意應取。』若其上座取此鉢者，行鉢之人應取上座舊鉢轉與第二。上座若不取者轉與第三，第三取時上座更索，初索不應與，第二索亦不應與，第三索應與，上座得越法罪，如法應悔。如是乃至大眾行末最小者，取此鉢時行末第三方索鉢者，其法與上座相似。乃至行了所得一鉢，行鉢苾芻應持此鉢，付彼苾芻作如是語：『苾芻！此鉢不應守持，不應分別亦不與人，詳審徐徐如法而用乃至破壞，此是其法。』若行鉢苾芻不依法行者，得越法罪。」佛言：「得鉢苾芻所有行法我今當制，應畜二鉢帒。好者應安長鉢，不好者應安舊鉢。若乞食時應將二鉢，得乾餅者著長鉢中，若得濕餅著舊鉢中。至住處已作曼荼羅安置二鉢，應於舊鉢中食已，應先洗長鉢次洗舊鉢，如是乃至曬曝安置皆以長鉢為先。若內安龕及火熏時，皆於好處先安長鉢。若道行時，舊鉢遣人持，長鉢當自持。無人為擎者，長鉢安在左肩，舊鉢應安右畔自持而去。若得鉢苾芻，於此行法不依行者，得越法罪。此之治罰乃至盡形或至破來，應好守護。」

得泥薩祇者，廣如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻鉢破堪為一綴，雖未安綴尚得受用，更求餘鉢者，求時犯惡作、得便捨墮。若苾芻鉢破堪為二綴，雖未安綴尚得受用，更求餘鉢，得罪同前。如是三綴四綴，事亦如前。苾芻鉢破堪為一綴，安一綴已現得受用，更求餘鉢，求時惡作、得便捨墮。如是乃至四綴，得罪亦爾。若鉢堪為五綴，隨綴不綴、或堪用不堪用，更求餘鉢者無犯。若買得、或施得，此亦無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

自乞縷使非親族織師織作衣學處第二十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作是念：「皆由給孤獨長者制諸學處，更欲勸化餅果之直亦不能得。我今宜可入大城中，或容教化少有所得。」即於晨朝著衣持鉢入城乞食，於芳林處有五百女人撚白疊線，見已便念：「斯等女人皆由自業，無問晝夜常執白犁，辛苦勞勤輸官課稅。」鄔波難陀即便就彼總告之曰：「諸妹！願汝皆得無病長壽。」時女默然竟無一對。鄔波難陀告曰：「諸妹！當有一法不久來至，是眾多人所不愛樂，咸不稱心，名之為死。當爾之時汝雖欲語求說無由。」時有白色女人，即從座起以座授與鄔波難陀。時鄔波難陀就座坐已，女便禮拜當前而坐，鄔波難陀告曰：「諸妹！汝等頗曾修少善事不？」報言：「我未曾作。」告曰：「汝等不應不為善業。此一女人具於二種善根令得增長：一、能於我所生淨信心殖端正業令得增長；二、見我來便起設座禮拜恭敬，於當來世生貴族業令得增長。若更能施少許物者，當獲珍財受用豐足。汝等諸妹何所作耶？」彼皆報曰：「我等但知撚線而已，何暇作餘？」鄔波難陀曰：「汝等頗曾少作當來道路糧不？」答言：「皆未曾作。」鄔波難陀曰：「斯亦不善。」彼便問言：「聖者！何嗟歎耶？」報言：「諸妹！汝於先世不修福業，被賊劫來今受辛苦。雖得為人更不修福被賊劫去。」諸女問言：「若爾，聖者！我等今時欲作何業，能使遠作當來路糧？」鄔波難陀曰：「諸妹！汝等若能眾議同心造一大疊，奉釋種內棄俗出家、三藏俱閑是大法將、辯才無滯眾共知者，斯即是汝預作來世道路資糧。」諸女答曰：「聖者！我等何處能得大疊？復於何處逢遇如是勝上福田？」鄔波難陀曰：「汝豈不知？我是釋種棄俗出家、三藏俱閑為大法將、辯才無滯眾所識知。汝言：『我何處能得大疊？』者，汝豈不知？

「諸妹！汝豈不能施一兩縷耶？」報言：「我能。」有云：「我施半兩。」有云：「我施一分。」如是乃至盡五百人咸隨喜捨。鄔波難陀告曰：「諸妹！既有捨心，縷須精細。」彼云：「聖者！我等皆是撚麁縷人，不能精細，然有一女能作細縷。」鄔波難陀曰：「試喚來看。」即便喚至。鄔波難陀報曰：「少女汝試撚看。」彼即為撚。鄔波難陀曰：「此未能善，更好撚看。」如是至三。女人報曰：「聖者！過此已往我所不堪。」鄔波難陀曰：「姊妹！汝等咸應如斯細撚。」報曰：「除此少女，我等不能。」鄔波難陀曰：「汝豈不能換其作業，此為撚細，汝為撚麁。」報言：「此女許者，我等隨作。」鄔波難陀報少女曰：「汝樂福者可為撚之。」彼便報曰：「聖者！若撚細縷多時方辦，幸勿疾催。」鄔波難陀見其許已呪願而去。既經多日便來問縷，諸女悉皆持縷相施。鄔波難陀既受得縷皆與呪願：「此之施物是莊嚴心，是心資助勝定資糧，當獲人天上妙衣服。」時鄔波難陀即持其縷還詣寺中，告諸苾芻曰：「具壽！試看此縷麁細如何？」彼皆報曰：「極妙細縷，然不知大德頗別好織師不？」鄔波難陀曰：「豈不仁等欺輕我耶？我若向者不出家者，一切伎巧無不精研，何況織師而不識別。」諸人報曰：「豈敢相輕，恐不知處。若須織師者於某坊中有㒓額織師，并有巧婦善能織疊，若得此縷必成好衣。」報言：「善哉！具壽！教處好匠者，此即是仁為我織疊。」鄔波難陀遂持其縷詣織師處，素非親友而說頌曰：

「汝今得大利益獲大名稱遍室羅伐城，試為看此縷線其狀何如？」彼看報曰：「大佳縷線！我若織者當成好疊。」鄔波難陀曰：「賢首！為織。」織師報曰：「誰與我價？」鄔波難陀曰：「汝諸織師價常不足，於未來世應作資糧。」時彼織師迴觀婦面，婦便告曰：「仁豈不聞此之大德深相讚歎，可宜施手為織疊衣。」織師報曰：「聖者！此縷極細多時方得，幸勿相催。」即為呪願而去。既經多日方重來看，是時織師授與其疊。時鄔波難陀受得疊已呪願而去，還至寺中示諸苾芻曰：「諸具壽！試看此疊其狀何如？」諸人報言：「大好白疊！若其更得第二張者，刺作兩重僧伽胝服，省事而住修諸善品，誠亦善哉。」鄔波難陀曰：「具壽！仁等謂我無力能得第二張耶？仁等試看，我今如何教化其疊。」晨朝著衣持鉢便於別門入室羅伐城，從他覓縷至㒓額織師所，廣說如前以縷相示。彼言：「好縷！我若織者成好上疊。」「若爾為織。」答言：「價出何人？」報曰：「汝之織師不解修福，於當來世貧窮未休，應可更為資糧之業。」報言：「聖者！前為織衣，噉他飲食，比來還債猶未能了；今更虛作，事欲如何？」鄔波難陀觀彼婦面，夫言：「聖者！假令婦欲，我實不能。」鄔波難陀怒而告曰：「汝㒓額織師，我今指汝禿頂為誓，若我不能使汝織者，我不復名鄔波難陀矣！」時彼織師瞋而告曰：「汝禿沙門，我指為誓，我必不能與汝織疊。」鄔波難陀即便瞋怒思量而去。

時憍薩羅勝光大王有得意臣名曰賢善，與鄔波難陀是舊知識，遂行詣彼既至門所，而問之曰：「賢善在不？」報言：「向市。」時鄔波難陀即便就市覓之，是時賢善在沽酒家。鄔波難陀至其門所，遣信入喚為報賢善：「鄔波難陀要欲相見，可暫出來。」使者報知，賢善尋出即便合掌云：「我敬禮大德鄔波難陀。」時鄔波難陀告言：「賢善！無病長壽。我比謂汝常勤公事，寧知閑隙得在酒家。」報言：「聖者！我因公事來至於此，大德何緣至此相覓？」報言：「我有少縷可為織衣，仁當獲福。」報言：「我當奉疊，何勞織耶？」鄔波難陀曰：「斯誠善事，然我此縷是信心物，豈虛棄耶？」時彼即便命一使者，報云：「汝去語當織人，汝等可為大德鄔波難陀織好白疊。」鄔波難陀曰：「賢善！此亦無勞告當織者。然於某坊有一㒓額織師，并有巧婦可令彼織。」是時賢善即令使者：「汝今宜往㒓額織師所，報言：『賢善令織此衣。』」時彼使者持縷至彼，告曰：「大臣賢善遣將此縷，可為織衣。」織師見縷訖即便憶識，報使者言：「我之番次先已織訖。」時彼使人持縷還去，至賢善所具說所由。賢善報曰：「汝去語之：『今織此衣，後番相放。』」使者便去以語報知，織師答曰：「大臣賢善於城中秉權有力，我寧移去不住於此，誰能越次為織作耶？」使者還去，具以其語報賢善知。賢善復更報使者曰：「汝可還語當織之人，令依番次為織此疊。」鄔波難陀聞已告曰：「餘人不能，唯㒓額者。」賢善還令使者：「汝當更至㒓額之所，報言：『為織，我還汝價。』」使者便往，鄔波難陀亦即隨出，告使者曰：「愚癡人！誰復令汝承事王臣，汝合多與杖木令擔柴立，豈容為片作務頻遣賢善勞心？汝豈不能至織師所作如是說：『賢善遣汝織斯白疊。』若言：『我不能。』者，以手綰髮拳打脊梁。若叫喚者，卷其織具勿令執作。若其婦女來唱喚時，急曳頭髻牽使出門，而告之曰：『汝今違拒賢善教令，勝光大王必當罰汝五百金錢。』語言：『愚癡人！汝若能得織成此衣者，彼多與汝辛苦之直，何須還往空置劬勞？』」時彼使者還至織師所，報曰：「賢善作如是語：『汝當為織，我酬汝價。』」織師答曰：「我今不能越次織此疊衣。」使者以手撮髮拳打脊梁，彼即大叫便卷織機，其婦唱喚遂捉其髮曳之而去，報言：「汝等違拒大臣教命，勝光大王必當罰汝五百金錢。」婦聞是已便大驚怖，告其夫曰：「我等繫獄誰當救濟，必嬰枷鎖而取終亡，我今宜可織此大疊。」織師即便報使者曰：「勿將我去付彼法官。」「我當與汝辛苦之直。」「隨汝來心可留其線。」使者留縷而去。是時織師報其婦曰：「賢首！我今為織令其失縷復不成衣。」婦便報曰：「看此形勢豪猛沙門，若織惡衣豈肯相放？」即便辛苦為織疊衣。即織衣了，鄔波難陀便就彼家索取其疊，織師告曰：「大德！可不與我飲噉直耶？」報言：「窮人從我索酒，何不飲毒及噉糟耶？」時彼織師便生嫌賤出毀罵言：「沙門釋子造作惡行非沙門法，如何自乞縷線，或因說法、或假託王力，令非親人織衣，共相惱亂。」時諸苾芻聞是語已具以白佛。爾時世尊集苾芻眾，問鄔波難陀。彼言：「實爾。」種種呵責，廣說乃至「我今制其學處，應如是說：

「若復苾芻自乞縷線，使非親織師織作衣，若得衣者泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。

自乞縷者，或一兩半兩等。

使非親者，廣說如上。

織師者，謂客織人。

衣有七種，亦如上說。

若得衣者犯捨墮，捨法如上。

此中犯相其事云何？苾芻從非親乞縷、使非親織，皆得惡作；得衣之時，便犯捨墮。苾芻從非親乞縷、使親織衣，乞時惡作，得衣無罪。苾芻從親乞縷、使非親織，乞時無犯，得衣捨墮。苾芻從親乞縷、使親而織，二俱無犯。苾芻從非親乞縷、自織其疊，乞時惡作，衣成亦惡作罪。苾芻從親乞縷、自織其疊，乞時無犯，衣成惡作。若酬價織者無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第二十二

根本說一切有部毘奈耶卷第二十三

三藏法師義淨奉　制譯

勸織師學處第二十四

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者，娶妻未久，夫婦二人俱作邪行與外私通，事廣如前。從非親居士乞衣具說緣起，乃至彼婦告其夫曰：「聖子！大德鄔波難陀，頻於我等為說法要，我等於彼未表敬心，衣食之中宜申供養。」長者報曰：「賢首善哉！應作。」婦曰：「我有細縷，令某織師織作鉢吒言鉢吒者，謂是大疊，與袈裟量同，總為一幅。此方既無，但言衣疊，前云衣者梵本皆曰鉢吒也，此云縵條，持與大德鄔波難陀令其披服。」便將縷線與彼織師，告曰：「賢首！汝以此縷織作鉢吒，擬奉大德鄔波難陀。」織師曰：「如是為作。」時彼使女聞是說已，作如是念：「我以此言當告大德鄔波難陀，令彼歡喜。」時鄔波難陀晨朝著衣持鉢，入城乞食次到其舍，見彼使女掃灑門庭，遙見鄔波難陀放󰆠而禮，白言：「聖者！我有喜言敢欲相告。」報言：「欲道何事？」女曰：「宅主夫婦欲以鉢吒奉施大德。」鄔波難陀曰：「世間貪求我當一數，此之使女亦復諳知。」即告女曰：「汝今弄我。」報曰：「豈敢相弄。」鄔波難陀曰：「若其實者，家長瞋時當為求懺；若其虛者，多與汝杖，還令依舊衣食不充。」女復報曰：「若大德不信，應往某處某織師家，目自觀見。」即便往彼到織師舍，告言：「賢首！此之鉢吒欲為誰織？」織師報曰：「此為大德鄔波難陀。」即便告曰：「汝頗曾識鄔波難陀不？」報言：「我不曾識。」報曰：「我是鄔波難陀。賢首！此之鉢吒本為我織，宜可長申復令寬廣。」彼便答曰：「聖者！如其線少何處求之？」報言：「長者自當相與，我亦復當與汝勞直。」即便捨去。

更於後日著衣持鉢，入城乞食次至勝鬘夫人所住之宅，便為敷座令其安坐，夫人禮足在一面坐為聽法故。時鄔波難陀即為說法，既聞法已，白言：「聖者！今日頗有受請食處，為巡門乞耶？」鄔波難陀報言：「巡乞。」勝鬘夫人便作是念：「誰有施食能過於我？」即便取鉢以好美團盛滿授與，彼受得已，願言：「無病。」出門而去，即便往到織師之家，報言：「賢首！汝當展手。」既見展已，持一美團授與令食。彼既食已，問言：「氣味何似？」答言：「聖者！此歡喜團極成美妙。」問言：「汝曾得此美好食耶？」答言：「實未曾食。」報言：「可展衣裾。」彼即展裾，以鉢美團悉皆傾與，報言：「賢首！為我好織，我更時時知汝辛苦，於廣長中更可增益。」報言：「縷線誰當見添？」鄔波難陀曰：「施主邊索。」後時線盡往施主家，于時夫在婦無，報言：「長者！我今縷盡當為添之。」長者即便以縷相與。後還縷盡更就家索，于時婦在夫無，報言：「大家！我今縷盡更為添之。」其婦即便以縷相與。復還縷盡更就家索，于時正屬夫婦皆在，報言：「長者！為織鉢吒其縷復盡，可更相添。」婦曰：「所織鉢吒豈更增大？」夫問婦曰：「我曾添縷，汝亦添之？」報言：「我添。」長者曰：「豈可鉢吒倍更增廣！」織師報曰：「豈是新增，初張機日大德親來，於廣長中令我增益，我便用語而更增廣。」婦便念曰：「吾今試往看彼鉢吒其狀何如？」即便持縷至織師宅，見其鉢吒極甚廣大堅密嚴好，即便努目含瞋告曰：「我此上疊不與苾芻，我當為彼更織餘疊。」語已便去。時鄔波難陀時時來問：「咄！男子！衣欲了未？」織師報曰：「我雖欲了，仁今未了。」鄔波難陀曰：「汝言何義？」報言：「彼長者婦觀見鉢吒，努目含瞋作如是語：『我此上疊不與苾芻，我當為彼更織餘疊。』」鄔波難陀告曰：「男子！知我於汝有恩情不？」報曰：「極知，所遺美團食猶未盡。」報言：「男子！見我在彼長者宅內，汝當持疊至彼相還。」織師曰：「聖者！宜去，待我片時料理餘𦆠送至彼家。」鄔波難陀即往其宅背門而坐，時長者妻便來禮足向門而坐。時彼織師持鉢吒至，其婦遙見舉手相遮不令其進，于時織師佯不相見低面而入，便以鉢吒置婦懷內，告言：「此是鉢吒。」時鄔波難陀即便攬取為其呪願，廣說如前。婦便報曰：「聖者！待長者來自手持施。」鄔波難陀曰：「我且為染，長者若來以仙人服如法相施。」婦便報曰：「聖者！世尊有說：『白色為勝。』」報曰：「仙人服勝，我為染之。」即便離座出門而去。時彼織師從婦索直，報言：「男子！汝今失我鉢吒更從索直，即宜疾去，其將衣者從彼覓錢。」是時織師即便疾詣鄔波難陀所，報言：「聖者！還我織價。」報言：「汝宜可向長者處求。」即便還來至長者處從索織價，長者瞋怒同前發遣。復至鄔波難陀所從索衣直，報言：「更去，彼當還汝。」即便復去，報長者曰：「還我衣價。」彼便大怒而報之曰：「汝若休去，我亦不言。若更來者，當以破瓦椀繫汝頸下，繞室羅伐城告令人眾。」聞是語已還至鄔波難陀所，告言：「聖者！彼長者婦期剋於我：『汝若停息我亦不言。若更來者，當以破瓦椀繫汝頸下，繞室羅伐城告令人眾。』唯願聖者愍我貧人當還織價。」鄔波難陀告曰：「男子！若他為我織衣服時令我還價者，我今豈有三衣鉢耶？汝苦索者，可來共算汝所得我美團之類計直幾多？」且論麵價乃至酥油糖蜜香物之屬，及至算了過其織價，報言：「男子！汝處却負我錢，因何從索織價？」久立日中困而放去。時彼織師既得脫已，極生嫌賤作罵詈言：「沙門釋子不知厭足，恩義與我更徵其價，非真沙門有何正法？」諸苾芻聞以事白佛。佛以此緣集苾芻眾，問鄔波難陀：「汝實作如是不端嚴事耶？」答言：「實爾。」世尊種種呵責，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻，有非親居士居士婦為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請，便生異念，詣彼織師所作如是言：『汝今知不？此衣為我織。善哉！織師應好織、淨梳治、善簡擇、極堅打。我當以少多鉢食、或鉢食之類，或復食直而相濟給。』若苾芻以如是物與織師求得衣者，泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波難陀及餘諸類。

親非親義及七種衣，廣如上說。

先不受請者，謂未曾告知。

便生異念者，謂心欲求衣。

詣彼織師等者，謂自述其意。

為我織者，明為己身。

應好織者，欲令衣長善應量故。

淨梳治者，欲令衣廣及鮮白故。

善簡擇者，謂除其結令精細故。

極堅打者，欲令滑澤及密緻故。

我當以少多鉢食者，謂與五種珂但尼食、五種蒲膳尼食。

或以鉢食之類者，謂以生穀等與之。

或復食直者，謂與其價。

言苾芻者，謂鄔波難陀。

以如是物者，謂是上事。

得衣者，謂衣入手。

泥薩祇者並如上說。

此中犯事其相云何？若苾芻為求衣故，從坐而起整理衣服，持二五種食等至織師所而授與之，勸令好織皆得惡作，得衣之時即犯捨墮。親、非親等並如上說。

奪衣學處第二十五

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻常法如是，若與他出家及受圓具、若彼門徒共住之時，未知師主行惡行者便與共住；若其於後知其行跡即便棄之，與善苾芻而為同住，唯除佛教每日三時，來詣師所恭敬禮拜。時難陀苾芻有一共住弟子名曰達摩，常懷慚恥追悔為心，於諸學處愛樂尊重，彼未曾知難陀惡行與之共住；既知行跡即便捨之，與善苾芻而為同住，除三時禮。于時世尊命具壽阿難陀曰：「汝往告諸苾芻：『世尊欲往憍薩羅人間遊行，若諸具壽樂隨從者應料理衣服。』」時具壽阿難陀奉佛教已，至苾芻所如教宣告。時難陀苾芻聞是教已，便告鄔波難陀曰：「世尊有教欲去遊行，我等住此日歷百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者，雖有十八種希奇利益，然而無量百千大眾圍繞，多飲濁水設樹下坐亦無由得。我今寧可將一故識苾芻，讚歎三寶在前而去。若如是者我等方得安樂而行多獲利養。」時鄔波難陀聞已作如是語：「阿遮利耶！仁今捨棄金鉢求瓦盂耶？仁之弟子名曰達摩，常懷慚恥追悔為念，於諸學處愛樂奉持，彼尚懷恥不來，餘人豈肯相逐？然佛世尊說四攝事：謂布施、愛語、利行、同事。若行此者彼或容來，我等皆無誰肯同住？」是時達摩有僧伽胝稍多故破，有人與疊，更欲造新，便作是念：「我今當去問鄔波馱耶，欲造僧伽胝。」便持所得疊往難陀所。時有乞食苾芻，見達摩去，問曰：「具壽達摩欲之何處？」彼便報言：「我有故僧伽胝，今得此疊，往問鄔波馱耶，欲更新造。」乞食苾芻聞而告曰：「汝若更造新大衣者，此之故物當與我來。」報言：「好。」是時達摩至難陀所，白言：「鄔波馱耶！我僧伽胝故，今得此疊欲造新衣，故來請白。」時鄔波難陀報難陀曰：「阿遮梨耶！今正是時。」難陀報曰：「具壽達摩！我有僧伽胝，今持與汝，何用造新？」達摩報曰：「不須。鄔波馱耶！我但縫此而作大衣。」鄔波難陀告曰：「達摩！我昔別聞、今時別見，我比聞汝常懷慚恥追悔為心，於諸學處愛樂奉持。我實不知汝違師教，豈可汝師相勸為惡？」是時達摩聞尊者責，默爾無對。難陀便以僧伽胝而授與之，彼便為受，作如是語：「鄔波馱耶！當受此疊。」難陀告曰：「具壽達摩！我豈共汝換易衣耶？此疊汝自受用。」達摩便念：「我今何用此癡物耶？」即便白師：「我今欲將此疊施與僧伽，曾有乞食苾芻從覓故僧伽胝，今欲與彼。」師曰：「隨意。」即以疊施僧伽，僧伽胝與乞食者。

達摩便於他日著僧伽胝禮親教師足，是時難陀報達摩曰：「具壽阿難陀傳世尊教，今者欲向人間遊行，能隨從者可料理衣服。我等若住於此，日歷百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者，雖有十八種希奇利益，然而無量百千大眾圍繞，多飲濁水設樹下坐亦無由得。我等宜應讚歎三寶在前而去，若如是者我等方得安樂而行多獲利養。」達摩報曰：「鄔波馱耶！若從佛行有十八種利，然鄔波馱耶將為過患，我今情樂從佛世尊。」難陀報曰：「具壽！汝隨我去。」達摩報曰：「鄔波馱耶！我不前行，願隨佛後。」難陀瞋忿即便告曰：「愚癡物！我豈為福與汝大衣，本意望汝隨我後去。若不去者還我衣來，我不與汝。」是時達摩即自思念：「我寧無衣，不能共此六惡行人相隨而去，容生過惡。」即還彼衣。

爾時世尊大眾圍遶，廣如上說，隨路而去。諸佛常法將欲行時，猶如象王全身右顧，勿令徒眾披服乖儀，便見達摩著上下二衣欲人間遊履，見已便告具壽阿難陀曰：「阿難陀！豈安居後苾芻不得衣利耶？」阿難陀白佛言：「大德！苾芻得衣。」佛言：「若得衣者，何意達摩苾芻但著上下二衣欲人間遊踐？」時具壽阿難陀具以因緣而白世尊，世尊告曰：「豈有苾芻與他衣已而更奪耶？」爾時世尊以此因緣問難陀曰：「汝實奪衣。」答言：「實奪。」佛以種種呵責廣說如前，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻，先與苾芻衣，彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心，若自奪、若教他奪，報言：『還我衣來不與汝。』若衣離彼身自受用者，泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂釋子難陀。

與苾芻者，謂是達摩。

衣有七種，如前廣說。

與衣者，謂與共住門人或復餘類。

後時者，謂於別日。

惱瞋罵詈生嫌賤心者，謂身語心現瞋恚相。

自奪、使人奪取彼衣離身者，謂總離身。

自受用者，謂屬己也。

泥薩祇波逸底迦者，廣如前說。

此中犯相其事云何？有三種相：謂身、語、二俱。身者，若先與衣，後懷瞋恨手自奪取、或牽、或挽，然口不言，乃至衣角未離身時得惡作罪，離身之時便招捨墮，是名身業。語者，謂出其言而奪彼衣，不動身手，結罪同前。二俱者，謂以身語而奪其衣，結罪同前。

言教他者，若教苾芻奪彼衣時，衣未離身二俱惡作，若離身者俱得波逸底迦。主有捨過，若教尼奪，罪亦同此。下之三眾皆得惡作；若諸俗人男女奪者，得無量罪。無犯者有二種：一、為難事，二、為順教。言難事者，若其二師見己門徒於恐怖等處，或在非時河岸涉險，恐其失落強奪取衣，此皆無過。言順教者，若其二師見己門徒與惡知識而為狎習或同路去，奪取其衣勿令造惡，是名順教。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

急難施衣學處第二十六

佛在室羅伐城給孤獨園逝多林。於聚落中有一長者信心賢善，於阿蘭若中奉為僧伽造一住處，種種莊嚴悉皆具足。有六十苾芻而住於此，四事供養無不豐贍。是時長者遇病身亡，從此已後供養斷絕。時諸苾芻詣其子所，告言：「賢首！汝父造寺，供養六十苾芻衣食豐足，汝今頗能作是事不？」子答之曰：「有能施百或有施千乃至一億，或有自身而不能濟，我今不能如父供養。」時諸苾芻聞是語已悉皆捨去。于時有二年老苾芻，是此村人出家離俗，自行乞食住此寺中。後於異時北方商旅既見其寺，即便俱入高聲讚歎，周旋制底遍觀房宇，皆見空虛便作是念：「應是苾芻宴默而住，或可往詣晝日閑林更復細觀。」見二老者即便告曰：「阿遮利耶！此寺苾芻今在何處？」即以上事而具告知。商主聞已告同旅曰：「我於長夜常有此念：『善哉！我於何時得為僧伽造一住處，安置苾芻衣食供養。』此寺造訖現無施主，我當補處供養眾僧。」即便張一大疊以物置上，告諸人曰：「君等若能見隨喜者，幸可量力各出少多共求福事。」時諸商人各持惠施便獲多物。于時商主告老苾芻曰：「阿遮利耶！此物擬供六十苾芻於此安居以充衣食直。此是月八日直、此是十四、十五日直、此是供病醫藥直、此是衣利。有好苾芻招携住此，我至夏末當更重來，一百苾芻隨力供養。」作是語已禮拜而去。一老苾芻報同伴曰：「今多獲利，誰當藏舉？」報言：「小者當舉。」其時小者即為舉之。「誰復當往室羅伐城喚諸苾芻來住於此？」報言：「小者。」小者答曰：「我已掌衣，仁當自去。」時老苾芻即便往詣室羅伐城向逝多林。六眾常法恒令一人住寺門首，時鄔波難陀在門首住，遙見老苾芻來髮如荻花，鄔波難陀便作是念：「此老耆宿從何而來？」告言：「善來！善來大德！」彼告曰：「敬禮阿遮利耶！敬禮鄔波馱耶！」鄔波難陀即生是念：「此是摩訶羅，不辨尊卑。」即問之曰：「老叟從何處來？」答曰：「我從某處毘訶羅來！」告言：「老叟為是毘訶羅？為是毘伽多？」彼便問言：「何謂毘訶羅？何謂毘伽多？」答言：「眾事豐贍是毘訶羅，所須闕乏是毘伽多。」報言：「往昔毘伽多，今日毘訶羅。」鄔波難陀曰：「何意如是？」報曰：「北方商人來入寺中，捨財供養須六十人，我今故來喚苾芻眾。」鄔波難陀聞斯語已即作是念：「今此老叟勿令入寺。」告曰：「汝欲於此詃誘苾芻。老叟知不？勝光大王種種衣食供養苾芻，及勝鬘夫人、行雨夫人、并剎帝利、給孤獨長者、仙授古舊、毘舍佉母、善生夫人，更有眾多淨信婆羅門、長者、居士等，上座日日常為呪願。諸有苾芻未來至者情樂欲來，現在眾僧歡心樂住，四事供養曾無闕乏，世尊大師親為說法，法食兩途皆無闕少。若其大眾知汝欲來詃誘苾芻者，必當與汝作驅擯羯磨。然我兄弟現有六人，人各有十弟子，為愍汝故我等當行。」時老苾芻報鄔波難陀曰：「聖者！我欲暫往禮世尊足方還故居。」鄔波難陀作是念：「若有諸餘黑鉢之類，聞斯告時在前而去。」即便報曰：「老叟！汝豈不聞，佛說頌言：

時鄔波難陀說此語已，即捉其項按使低頭：「汝應口道：『南謨佛陀、南謨達摩、南謨僧伽。』」彼便告曰：「阿遮利耶！我今渴乏應求水飲。」鄔波難陀報言：「老叟！可於此住，我以汝瓶添水令滿，於此飲之。」即便取水令其飲訖，報言：「老叟！即宜可去，更莫久留。」遠送登途，勿令其返。

六眾常法至日暮時同聚一處，有善惡事皆相報知。時鄔波難陀便入寺內，告六眾曰：「諸具壽！我等何時免此辛苦？」彼便問曰：「大德！頗有少多奇異消息？」報言：「有某處聚落有毘訶羅，北方商人來至其所，情樂供養六十苾芻，衣食豐足無所闕少。」諸人聞已咸云：「我去！我等於彼作安居不？」鄔波難陀曰：「不於彼處而作安居，我等往彼，於前夏中皆食噉已，還來至此作後安居。」即將門徒隨路而去。既至彼已，舊住二人遙見來至報言：「善來！善來！諸具壽！」即便授與房舍、臥具及諸小座安水器物。于時六眾作如是議：「我等遠來有所求覓，其所為事宜共觀瞻。」即語老苾芻曰：「現有利養可將出來。」時二苾芻稟性質直，所有利物並將出現：「此是六十苾芻供安居物、此供常食、此是月八日、十四、十五日所費之直、此是醫藥所須及供衣之利。」是時六眾檢見物已，自相謂曰：「此二老慳不肯施設精妙餐噉供養眾僧，然此老叟已為守護，僧家資具頗成勞苦，宜應放免驅役之事。」時二老人既蒙放免極生歡悅，六眾相謂：「我等應差能撿挍者，日日之中能為僧伽作十八種奇妙餅果供養僧者。」即便差作知事之人，彼受僧教日日常營上妙飲食，未久之間財物罄盡。時知事人於上座前白言：「大德！僧家食直今並已盡唯餘一日。」上座告曰：「具壽！若戒不具者可待節日，我等戒行具足豈待日耶？現有八日、十四日、十五日擬供養者，皆預噉之。」其受事人依教即營。悉皆食訖，復白眾曰：「餘一日食在。」上座報曰：「五取蘊身常嬰病苦，所有藥直亦可噉之，現有衣資亦須分却，各自持去隨路而歸。」即便相與分其衣直。復白眾曰：「一日粥在。」鄔波難陀告知事曰：「喚老叟來！」報曰：「汝本請僧，云三月內供養豐足，未滿一月悉皆罄盡。」彼二答曰：「豈可施主遣日日中作十八種奇妙餅果常餐好食？」上座報曰：「老叟！得食之時低頭餐噉，今聞罄盡出嫌賤言。」鄔波難陀告知事人曰：「此二老叟，眾應與作驅擯羯磨。」有餘復云：「汝二老人疾當求懺，若更遲者久事低頭項筋舒脫。」彼二即便對眾求懺補㮈伐蘇，告大眾曰：「諸具壽！此二老人稟性愚直，大眾慈悲可共容恕。」大眾即便布施歡喜。鄔波難陀報老叟曰：「此聚落人全無信敬，我等於此乞食難求，若更有餘即可擎出，必其無者我等當行。」彼二答曰：「大德！更無遺孑。」時六十人悉皆隨路往室羅伐城，即至彼已咸坐後夏。

三月既了，彼舊商人還來至此，同前入寺讚歎禮拜，巡房重見二老苾芻，問言：「寺內苾芻今何所在？」報言：「賢首！此無苾芻。」商人曰：「豈不我云請六十苾芻於此坐夏？」時二老人具以事告。商主報曰：「仁於何處請得苾芻？」報言：「六眾苾芻并其徒伴。」商主報曰：「仁往大海取假瑠璃，豈逝多林更無餘人，仁等何因但請六眾？」是時商主及諸商人各生嫌賤：「沙門釋子無有恥愧，破壞淨法。我等初起信芽即令摧折。」諸苾芻聞以事白佛。佛言：「夏中分物有此過生，故諸苾芻不應夏中分夏利物。若夏中分者得越法罪。」此是緣起，尚未制戒。

即於爾時於此城中苾芻尼大世主，常修寂定，所有門徒亦皆宴寂。法與苾芻尼常樂持經，所有門徒亦持經藏。斯之二人同居一寺，若大世主門徒從定起已，時法與尼告門徒曰：「諸妹！世尊聽許諸苾芻尼出家圓具，皆是大世主勸請之力。如世尊說：『若人能護他意當生多福。』諸妹！汝等亦應作無常觀。」是時門徒隨教而作。若法與門徒讀誦之時，大世主告門徒曰：「諸妹！如來世尊於三大劫修諸苦行，無量百千六波羅蜜多悉皆圓滿證無上智，斯等皆為饒益有情。如世尊說：『若人能護他意當生多福。』諸妹！汝等亦應誦無常經。」是時門徒隨教而作。時二苾芻尼及諸門徒相將護故，所修善品不能增進如花少水。有鄔波索迦名毘舍佉，於法與苾芻尼深生敬信，彼於苾芻尼所須資具皆隨意與。時毘舍佉曾於一時至法與尼所，為申禮敬。既至其所，尼便告曰：「鄔波索迦！多苾芻尼共在一處而作安居，更相護惜，所修善品不能增進如花少水。汝頗能與苾芻尼眾別造寺不？」彼即報言：「聖者！我大有物，而無其地，地皆屬王，我無由得。」法與報曰：「必其能者，我為白王望得其地。」毘舍佉曰：「若得地者當為造寺。」時法與尼即便往詣勝鬘夫人所。是時夫人見法與來，告言：「善來！善來！聖者可於此坐。」尼既坐已便禮雙足，告言：「聖者！何意得來？」報言：「夫人！我今欲為諸苾芻尼造一住處，然地皆屬王無處能作，我為地故欲白王知。」夫人報曰：「聖者！當去，我為白王。」時法與尼呪願無病從坐而去。是時夫人往詣王所，白言：「大王！王於今日獲得大利，聖者法與苾芻尼來至王宅。」王言：「聖者何為得來？」夫人報曰：「聖者意欲為苾芻尼造一住處，彼言：『大地皆屬於王，為求地故欲有啟白。』」王便答曰：「必其聖者須我中宮將欲造寺，我當捨與別造居宅。若不欲者，隨所樂處任情修造。」是時夫人得王教已，令使往報：「聖者！王今隨願，王言：『必其聖者須我中宮將欲造寺，我當捨與別造居宅。若不欲者，隨所樂處任情修造。』」時法與尼聞是教已，具報毘舍佉知。

時勝軍王有二將帥：一名善劍，二名善弓。當爾之時善劍持兵出師他處，是時彼婦與外私通。近彼家邊有空閑處，法與求地遂便至此。法與報曰：「此中造寺形勝可愛。」時毘舍佉即於此地造寺興功，未久之間寺便成立。時苾芻尼遂與門徒於此居止。時善劍軍旋師歸故，彼之婦女隨意遊從，時彼諸人尋逐得已，將還至舍以杖打之，悉皆號叫出大音聲。諸尼皆來白法與曰：「聖者！我避天雨返溺河中。」時法與尼聞是語已作如是念：「彼諸人等有善根不？」即便觀察知有善根。繫屬於誰？皆在我所。即報門徒曰：「諸妹！為欲化度，當忍受之。」時法與尼遂以瓦盆置於一處，告門徒曰：「諸妹！所有殘食皆當置此。」時彼諸尼有殘餅食皆安於此。時小男女來入寺中，若是男者，時法與尼以油置手令自摩頭，以其殘餅而授與之；若是女者，時法與尼自持香油塗其頂上，皆以殘餅與之令食。時諸男女得餅果已悉將歸家，其母見已皆問之曰：「汝於何處得此餅來？」答云：「聖者法與惠我令食。」諸母聞已皆作是念：「觀此憐愛便是聖者法與助我養兒。」由此事故便於尼處敬信倍深，各生是念：「若我夫主更去征行，我等皆當詣聖者所承事供養。」便於後時彼之夫主從軍而去，時法與尼知彼諸女堪受化度，便遣門徒灑掃庭宇，以新牛糞而塗拭之，并安澡豆及以淨水，嚴設香花并供養具，美音聲者差令讚佛。時彼婦人夫主去已，皆相呼命來入寺中至法與所。時尼見已報言：「善來姊妹！」彼皆敬禮共相問訊，授以澡豆灌以淨水令洗手已，悉與香花教其右旋，供養制底歌詠讚歎。既供養已，時法與尼於大眾前就座而坐。時諸婦女皆致敬已，當前而坐為聽法故。時法與苾芻尼觀眾根機界性差別，隨其意樂而為說法，令彼諸女心得開悟，即於座上以金剛智杵摧破二十種薩迦耶見山皆得預流果，廣說如前。離三惡趣得涅槃道，歸依三寶受五學處，不殺生乃至不飲酒，成鄔波斯迦。

時諸婦女禮尼眾已各並歸舍，既至舍已灑掃家庭，以新牛糞淨塗拭訖，威儀庠序寂止而居。後於異時夫主迴軍，各在途中而作是念：「我家中婦共何男子行非法耶？」時彼諸婦聞婿歸還皆共出迎，既相見已報言：「善來！善來！聖子辛苦。」即各引還至其居宅。時彼諸婦各與其夫，香油塗身湯水沐浴，供以美食冠帶花纓。時彼諸人各作是念：「希有今日，禮節威儀。」皆問婦曰：「何意今者供給異常？」婦答夫曰：「聖子知不？我蒙聖者法與苾芻尼為說妙法，能令我等於生死中雖復流轉，極重煩惱不復現行，猶如往日。」時彼夫主各生是念：「聖者法與能調難調，我之妻室於昔日來多造邪行，我以種種杖楚苦言責罰然不能改，由蒙聖者為說法故便得調伏，此則聖者惠我大恩，我等宜應共白王知，往至寺中禮拜聖者。」時法與尼觀彼根機堪受化度，即便掃灑房宇廣說如前，令彼諸人皆得見諦，讚歎希有如前具說，乃至歸依三寶受五學處，作如是語：「聖者！我從今日乃至不以故心損蟻子命，然而我等持刀自活。今時斷殺其欲如何？」尼便報曰：「賢首！執無鏃箭、持無弦弓、手把木刀，勿生害意。」諸人答曰：「我等奉行。」彼諸軍士既見諦已，不飲酒、不博弈、不行邪行，由斯家業受用豐饒，所有象馬養餧如法亦皆肥盛。

後於異時憍薩羅勝光王邊隅逆命，發兵往征，所去軍師皆被他敗，復令將去還遭沒落。時國大臣進白王曰：「邊隅兵盛、王師日羸，王不親行彼難剋伐。」王聞是語即便宣令普告諸人：「於我國中持刀活命者，悉皆隨我伐彼不臣。」王有二軍：一名善劍，二名善弓。王既出已，令善劍先鋒、善弓後殿。王見前軍人馬肥盛，王問大臣曰：「此是何軍？」大臣白言：「是王善劍軍，前鋒而去。」時王迴顧，見其後軍人馬羸瘦，王問大臣曰：「此是何軍？」大臣白言：「是王善弓軍，以為後殿。」王曰：「卿等豈可給軍糧不平等與？」大臣白言：「均平給與。」王曰：「喚來。」彼便喚至，王親問曰：「汝軍得糧豈不均等？」白言：「大王！得料相似。」王曰：「何故前軍人馬肥盛，汝之軍眾羸瘦如是？」彼白王曰：「我等若執無鏃箭、持無弦弓、手把木刀不欲傷害，所有兵器賣以充食，我等軍兵亦皆肥盛。」王聞此語問前軍曰：「汝等豈可執無鏃箭、持無弦弓、手把木刀不欲傷害！」白言：「實爾。」王曰：「汝等豈欲將我至彼令他殺耶？」即便白言：「豈可器仗而能鬪戰，終須人力方破彼軍。」王聞忿怒告云：「若器仗不能戰人能戰者，汝等宜去降破彼城。」作是語已王便迴駕。時前軍人詣法與尼處，告言：「聖者！王遣我等往伐彼城，我等今時欲作何計？」法與報曰：「賢首！仁等但去，至彼邊城必當得勝，然每於宿處誦三啟經。既至邊隅圍彼城郭，即於其夜通宵誦經，稱天等名而為呪願：『願以此福資及梵天，此世界主帝釋天王，并四護世及十八種大藥叉王，般支迦藥叉大將，執杖神王所有眷屬，難陀、鄔波難陀大龍王等。』」

時彼軍人聞法與苾芻尼所說事已，即便禮足歡喜而去，每於住處誦三啟經，既至彼已遍圍城郭，即於是日通夜誦經。時彼將軍依法與尼所教之法，遂廣為呪願如前具說，并設祭食供養天神。當爾之時北方多聞天王，須往眾多藥叉集處，聞諸軍眾說呪願聲，便生是念：「誰稱我名而為呪願？」遂俯觀察見諸軍眾，復作是念：「我此法弟非處驅馳。」即告般支迦藥叉將軍曰：「此之軍兵是我法弟非處驅役，汝等宜應降伏此城付彼軍眾。」藥叉敬諾，即便去斯不遠化作軍眾，象如大山、馬形如象、車如樓閣、人等藥叉。時城內人遙見軍來生大恐怖，共相告曰：「國之與命何者為先？國破更求，命斷難續。宜當保命豈顧城耶？」遂即各捨兵器開大城門，自繫其頸求哀乞命。時善劍軍見斯事已，各起悲憐不加殺害，取其將帥并諸封直，皆大歡喜返斾而歸。到其王所白言：「大王！此是兵眾及封直之物。」王極欣慶告軍人曰：「所將封直用賞勞勤，俘虜諸人設盟還放。」時善劍軍人便作是念：「我等出師安隱歸故，斯等皆是聖者法與威神之力。」遂相謂曰：「由聖者力使我得勝，今持此封直供養聖者。」即便持物往至其所，報言：「聖者！我等保命戰勝言歸，國王歡喜賞賜豐贍。今持至此略表丹心，唯願慈悲為受斯物。」法與報曰：「賢首！若於三寶不興供養，雖生天上而受貧苦，汝等宜應於佛法僧而興供養，當令汝等於長夜中常受安樂。」時彼諸人蒙斯教已，皆往逝多林請佛及僧，於三月夏安居內，有所須者悉皆供給，於日日中每於食前供養三寶，於食後時聽聞妙法，初夜後夜繫念思惟。

後於異時復有邊隅不臣王命，時王遂勅善弓軍曰：「汝等可去伐彼邊隅。」時善弓軍白大王曰：「我兵羸弱、彼軍強盛，可令彼去我更後番。」王命善劍軍曰：「汝等可去伐彼邊隅。」彼軍白王：「我番已了，未合軍行。」王曰：「且應此番，後當免汝。」時彼軍人承王教已，共相議曰：「前伏彼城是藥叉眾威神之力，我今更去定死無疑。然而我等於三月內請佛及僧，隨有所須悉皆供給。我等宜可奉彼夏衣從軍而去。」即持衣物往逝多林。于時世尊宴默而坐，諸人持物詣苾芻所，白言：「聖者！我等被使往伐邊隅，於彼戰亡難期再入，此是夏中施物，幸為受之。」時諸苾芻報言：「賢首！大師世尊已制學處，不許我等夏內分衣，我不敢受。」報言：「聖者！幸當受取置在一處，待夏了日眾共分之。」諸人以衣置一房中便捨而去。

時彼諸人持先器仗師旅而出，時給孤獨長者見而問曰：「君等何之？」報言：「長者！欲往征行。」長者報曰：「豈非君等先已征還？」答言：「行了。」「若爾，何故復更征行？」報言：「王遣我等，且應此番，後當相免。」長者報曰：「且住於此。我為白王。」是時長者便詣王所，白王曰：「王今何意使善劍軍？」王曰：「某城叛逆，今往討之。」長者曰：「彼當番未？」王言：「已去。」長者曰：「若如是者何故頻行？」王曰：「後番放免。」長者曰：「王今知不？執無鏃箭、持無弦弓、手把木刀能降他不？然彼軍人皆是佛子，乃至蜫蟻不故斷命，前去征討乃是藥叉天眾為伏彼城。今者重行恐將沒落，豈非大王傷害佛子？」是時大王知是佛子，告大臣曰：「當宣我教告毘盧宅家，使知從今已去有征行處，更勿差遣善劍軍人。」

時諸苾芻夏安居了，往諸人所報曰：「賢首！我隨意事訖，有衣與我。」彼便報曰：「聖者！我先與之，彼處應取。」時諸苾芻開房取物，但見螻蟻土封積成大聚。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應差藏衣苾芻。若苾芻五法不具者，此不應差，差不應作。云何為五？謂有愛、恚、怖、癡藏、與未藏不能曉了。五法具者，此即應差，差應令作。云何為五？謂無愛、恚、怖、癡、藏與未藏善能曉了，如是應差。先當勸喻一苾芻曰：『汝某甲能與僧伽於夏三月中藏護衣不？』若言：『能。』者，應敷坐席次鳴揵稚以言白訖，僧伽盡集，令一苾芻作白羯磨。」爾時世尊讚歎持戒及尊敬戒者，少欲知足行杜多行，威儀嚴肅知量而受，隨順苾芻所行之法，為宣說已，告諸苾芻曰：「前是創制、此是隨開，為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻前三月夏安居，十日未滿、八月半未滿，有急施衣，苾芻須者應受，乃至施衣時應畜。若過畜者泥薩祇波逸底迦。」

苾芻者，謂佛法中人。

十日未至八月半者，謂去隨意時有十日在。

前三月夏安居者，非後安居也。

有急施衣者，有其五種。云何為五？或為自病故施、或為他病者故施、或將死時施、或為死亡故施、或將行時施。

苾芻須者，謂心樂欲。

衣者，謂七中隨一。

應受者，謂受畜已隨意分之。乃至施衣時應畜者，謂舉藏也。何謂施衣時？謂不張羯恥那衣一月，若張羯恥那衣五月，是謂為時；過此非時。若過此時不作分別而畜衣者犯捨墮，捨之法式廣說如前。

此中犯相其事云何？苾芻若於夏內分夏利養，或過時而畜，皆得捨墮。若於十日中得五種急施衣，分之無犯。若在夏中，或時施主欲得自手而行施者，取亦無犯。若其差得藏衣苾芻，或可施主作如是語：「我行還自手當施。」雖過時分畜亦無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第二十三

根本說一切有部毗奈耶卷第二十四

三藏法師義淨奉　制譯

阿蘭若六夜學處第二十七

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。去斯不遠有一聚落，彼有長者大富饒財多諸僕使，彼有淨信心意樂賢善。彼為僧伽造一住處，其狀高大有妙石門，周匝欄楯悉皆嚴飾，生天梯隥見者歡喜。於此住處請六十苾芻，夏安居已隨意而去。時彼施主見寺空虛令人守護，勿使賊徒盜床褥等。是時復有六十苾芻人間遊行，屆斯聚落求覓停處。時有一人報苾芻曰：「聖者！何不住寺耶？」答言：「賢首！何有寺耶？」答言：「村外林中有好住處。」苾芻便往見，守護人彼遙見已，告言：「善來！善來！」即便以次給與房舍并及床褥，倚枕坐床并三木拒，告言：「聖者！可先濾水，我今暫往白長者知。」至已告曰：「長者！今仁福德倍更增長，有六十客苾芻來至寺所。」長者聞已即便驚喜，報家人曰：「汝等今可取酥、蜜、沙糖、石榴、石蜜、蒲萄、胡椒；乾薑、蓽茇，堪作非時漿物持往寺中。今客僧伽來至住處，欲作非時漿令其飽飲。」家人聞已咸將至寺，時諸苾芻既濾水已各住，威儀隨處而住。是時長者便往寺中遙見苾芻，如蓮花叢充滿寺內，倍益信心極加歸向，說伽他曰：

作非時漿調和既了自手授與，諸苾芻眾飽飲漿已，禮僧伽足自執香鑪，引諸僧眾出繞制底還歸寺中。居上座前長跪而住，上座為彼而作呪願。願已長者白言：「明日中時，唯願聖眾就我宅中哀受微供。」苾芻許之，禮足而去。彼於明日辦諸美膳供養僧伽，僧伽食已各歸住處。復於中後設非時漿，既澡漱已為說妙法，上座復與呪願。是時長者手執香鑪，於上座前白大眾曰：「聖者！此之住處我不為身，亦不為親屬。然本意者，但為僧伽造斯住處，願見哀愍於此夏安居。」諸苾芻告長者曰：「法主世尊今現在室羅伐城，於時時中聞說授記：某甲苾芻證阿羅漢，某甲苾芻成不淨觀。勝光大王、末利夫人、仙授世主毘舍佉母，及餘長者婆羅門等並悉敬信。我等至彼，若法、若義皆同受用，我等欲往。」長者白言：「受法義利，唯仁所知：衣食資身，我願供給。願少留心，於此停住，四事供養當無闕乏。」上座告言：「諸具壽！如世尊說：『若其施主有敬信者，應須悲愍增長信心。』我今欲於此住。」既作留意，即便於此內外觀察，遂見香花滿樹美果豐枝，清沼茂林皆可愛樂。上座告曰：「諸具壽！今此住處花果豐盈，若前安居果實未熟，我等宜作後安居。」作是議已便後安居。

時彼長者唯造一寺，所有福業皆在其中，於此聚落及餘村坊更無別寺，諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養，隨意事了猶未分散。時有迦栗底迦賊，共相議曰：「我等當作何業，於一歲中不假劬勞豐足衣食？」有作是說：「我等宜應偷苾芻物。」餘賊報曰：「彼一日中過百門閫，辛苦乞索僅得充軀，彼何所有？」中有一賊諳委苾芻，告諸人曰：「汝不知彼大有財物，所以然知此造寺長者信心淳善，唯造一寺所有福業皆在其中，於此聚落及餘村坊更無別寺，諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養。若不信者可共親觀。」諸人報曰：「若爾，汝可先觀我當後去。」報言：「我且先行。」即便整理衣服緩步從容，口誦伽他旋行制底便入寺內。于時門所有一莫訶羅苾芻，彼賊見已禮足而問：「聖者！此是誰寺？房宇莊嚴令人愛樂，願生天者是其梯隥。」苾芻報言：「賢首！是某甲長者之所興建。」問言：「聖者！此是毘訶羅？為是毘伽多？」苾芻問曰：「何謂毘訶羅？何謂毘伽多？」報曰：「若資具充滿是毘訶羅，若所須闕乏是毘伽多。」苾芻報曰：「賢首！若如是者，此是毘訶羅，非毘伽多，於此住處資產豐足。」賊便報曰：「聖者！若足食者不應餐土，若足衣者不著樹皮，仁之衣服應有多少？」時莫訶羅稟性愚直，便携賊手共進房中報言：「汝觀架上衣物。」重復問言：「聖者！此是仁物？為僧祇耶？」報言：「賢首！是我私物。」問言：「聖者！仁是上座？為是法師？」報言：「賢首！我非上座，亦非法師。我是沙彌，在僧之末。」報曰：「仁所有物我已知之，然於眾家有臥具不？」報言：「賢首！我在最下尚七事具足，何況僧家？」問言：「聖者！眾家厨內煮食之物，為用瓦器？為銅釜耶？」苾芻即便示其庫屋告言：「於此庫中充滿銅器。」既知此已賊便欲去，報言：「聖者！向來廢仁善品妨我家業，今且辭去後更諮參。」報言：「好去。」賊乃禮足而行，詣諸賊所告曰：「我於彼寺觀察財物如陸地舟，宜可偷竊。」中有一人告諸賊曰：「我曾聞說，有六十人善閑弓矢於此出家，不可造次輒為偷竊，若眾集聽經方可入寺。」別人問曰：「不知何日眾聚聽經？」其諳委僧人告諸賊曰：「八日已過月半當誦。」即便屈指數日而住，至十四日上座自說波羅提木叉，為長淨事已令誦經者昇師子座，纔始發端誦伽他曰：

于時賊徒扣門而喚，苾芻問曰：「汝是何人？」報言：「聖者！我是善男子。」時諸苾芻便作是念：「或聚落人來此聽法，我為開門。」其門既開賊徒競入爭取財物，苾芻告曰：「汝向報言是善男子，今來入寺便竊我財。」賊言：「聖者！我有二名：在外名善男子，入寺名賊。」苾芻告曰：「作汝名者非是好人。」偷得物已即便出寺。苾芻議曰：「具壽！如世尊說：『凡𤛓乳者不應令盡。』今此長者若見遭賊出物供寺，復與我等定當傾竭，宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。」共相謂曰：「我等形露如何涉途？」一人告曰：「晝入草叢、夜當涉路。」不白長者於是便行，漸至室羅伐城。彼諸苾芻初夜後夜警覺定思勤修善品，見露形者來至門前慞惶顧望，彼諸苾芻遙問之曰：「汝露形拔髮之輩，因何至斯？此僧伽住，非汝住處。」答言：「具壽！我是苾芻，非露形外道。」復問曰：「豈有如是形相苾芻？」答曰：「被賊偷劫，欲使何為？」問曰：「汝名何等？」答曰：「我名佛護、法護、僧護等。」彼便答曰：「善來！善來！諸具壽！」即為開門。彼便入寺，或與三衣、或有與裙、或與僧脚崎、或與漉水羅、或與腰絛、或與波怛羅，隨其所有皆共周給。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若諸苾芻住阿蘭若處者，於三衣中應留一衣置俗舍內。如佛所教，蘭若苾芻於三衣中應留一衣置俗舍內。」

時諸苾芻如佛所教以衣置村，由前制戒還往村中與衣共宿。時婆羅門居士告言：「聖者！仁等何意於此宿耶？」報言：「此有我衣。」彼便報曰：「我等豈可盜此衣耶？若不相信宜可持去。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應彼宿。」時諸苾芻明相未出往至村中，見諸女人露形而臥，彼便問曰：「何故聖者未曉而來？」苾芻報曰：「此有我衣。」彼便報曰：「我等豈可盜此衣耶？若不相信宜可持去。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應夜往。」時諸苾芻便至村外待明相出，遂被賊盜虎狼、師子之所驚怖。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應於寺中待明相出。」時諸苾芻有三寶事須出界外，皆不敢去，云：「我有衣寄俗舍內。」苾芻白佛，佛言：「阿蘭若苾芻應齊六夜得向餘處離衣而宿。」時六眾苾芻出界外遂經七宿，諸苾芻告曰：「具壽！佛聽出界離衣六夜，仁等何因故經七宿？」答言：「具壽！遣經六夜至第七夜，豈飲酒噉蒜耶？」少欲苾芻聞此說已共生嫌賤作如是語：「佛聽六夜得離衣宿，云何苾芻遂經七宿？」時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊以此因緣乃至告諸苾芻，廣說如上，「制其學處，應如是說：

「若復眾多苾芻在阿蘭若處住，作後安居有驚怖畏難處，苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有緣須出阿蘭若界者，得齊六夜離衣而宿，若過者泥薩祇波逸底迦。」

若復眾多苾芻者，眾多謂三人已去。

苾芻謂是六眾。

在阿蘭若住處者，去村五百弓，有一拘盧舍名阿蘭若處、四拘盧舍名一踰膳那，從七極微至踰膳那，有十八種差別，如前廣說。

住處者，謂是寺也。

後安居者，謂從六月十六日為始。

有驚怖畏難處者，驚謂恐有賊來，怖謂虎豹狼等，畏難謂蚊虻、蛇蠍、風熱等事。

言苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內者，三衣謂是僧伽胝、嗢呾羅僧、伽安呾婆娑。村者，謂有街衢巷陌可識。置者，安也。

若有緣須出界者，謂有三寶事或別人事。出界者，謂離常住處所有分齊。

得六夜者，謂得至六夜。

離衣而宿，謂望村內所寄之衣。

若過，謂至七日明相出時，犯捨墮罪，捨悔法式廣說如上。

此中犯相其事云何？若苾芻於三衣中欲留一衣置村舍內，從阿蘭若界離過六夜，得捨墮罪。若有八難隨一事來，捨去無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

預前求過後用雨浴衣學處第二十八

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。如佛所言苾芻應求雨浴衣，時六眾苾芻預前求覓、過後而用，事務繁雜妨廢正修。少欲苾芻遂生嫌賤：「云何汝等故違佛言？」以緣白佛。爾時世尊以此因緣乃至告諸苾芻，「制其學處，應如是說：

「若復苾芻，春殘一月在應求雨浴衣，齊後半月來應持用。若苾芻未至春殘一月求雨浴衣，至後半月仍持用者，泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂六眾也，若復更有如是流類。

春殘一月者，謂去安居有一月在，即是從四月十六日至五月十五日。

應求雨浴衣者，謂洗浴物。

齊後半月來應持用者，指用分齊，謂有半月在當作隨意事。謂從八月一日已去。若苾芻未至春殘一月便預求雨浴衣，至後半月尚持用者，得罪同前。捨悔法式廣如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻欲作前安居，即於春殘一月求雨浴衣。若苾芻欲作後安居者，便作是念：「彼尚求衣，我何不求？」若求得者犯捨墮罪。若苾芻作後安居，彼持雨浴衣至八月盡仍尚持衣，若前安居人作如是念：「彼尚持衣至八月盡，我何不持？」若持者得捨墮罪。若苾芻各依自夏求衣、持衣者無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

迴眾物入己學處第二十九

爾時佛在釋迦處販葦人聚落。爾時有一長者自起信心深生愛敬，造一住處施與別人聖者羅怙羅。時羅怙羅於此寺中時時住止，因有緣務須往室羅伐城。是時長者聞具壽羅怙羅捨其住處，執持衣鉢往室羅伐城。時彼長者見寺空虛，即便以寺捨入僧伽。時具壽羅怙羅事緣既了，即便還來詣舊住處，聞說長者以其住處施與僧伽。羅怙羅聞斯事已往詣佛所，禮雙足已在一面住，即以上緣具白世尊：「我今欲如之何？」于時世尊告羅怙羅曰：「汝今可詣長者之處作如是語：『長者！豈於我所見身語業有不善處生嫌賤耶？』」時羅怙羅承佛教已，即便往詣長者之處作如是語：「長者！豈於我所見身語業有不善處生嫌賤耶？」是時長者即便禮足作如是語：「我實不於聖者之所見身語業有不善處起嫌賤心。」時羅怙羅呪願長者：「無病長壽。」即便捨去還詣佛所，頂禮佛足在一面住，白佛言：「世尊！我承佛教，至長者所告言：『長者！豈於我所見身語業有不善處生嫌賤耶？』長者答我云：『聖者！我實不於聖者之所見身語業有不善處生嫌賤心。』」于時具壽阿難陀在於佛後執扇扇佛，世尊即告具壽阿難陀曰：「汝今宜往販葦人聚落，告諸苾芻悉令集在常食堂中。」時具壽阿難陀奉命而去具宣佛教，彼苾芻眾皆令集在常食堂中已，還詣佛所頂禮佛足在一面立，白佛言：「世尊！彼聚落中諸苾芻眾，我奉佛教皆已集在常食堂中，唯願知之。」爾時世尊詣彼堂中於所設座就之而坐，告諸苾芻曰：「若有施主以所施物施一別人，後時復迴此物施一別人，此則施者非法，受者亦非法，名不淨受用。如是若更迴與二人、或與三人，或與僧伽，斯等皆名施不如法、受不如法、不淨受用。汝等苾芻！若有施主，以所施物施二別人，後時復迴此物施一別人，此則施者受者俱名非法，所有受用皆是不淨。如是若更迴與二人、三人，或與僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不淨。汝等苾芻！若有施主，以所施物施三別人，後時復迴此物施一、二、三人，或與僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不淨。汝等苾芻！若有施主，以所施物施與僧伽，後時復迴此物施與一、二、三人，與餘僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不淨。汝等苾芻！若其僧伽破為二部，先施此部復將此物迴與彼部，乃至皆是不淨受用。汝等苾芻！若施一人不迴與一人，施者受者皆名如法，所有受用皆名清淨。如是若施二人、三人、僧伽、此部，更不迴與餘者，乃至受用皆名清淨，如上廣說。汝等苾芻！前是施、後非施。汝等苾芻！地屬於王、物屬於主，所有衣鉢等物應囑苾芻。施主所有施寺等物，若有破落應自修補，不應持此迴施餘人。汝等苾芻！應與羅怙羅先所住處。」時諸苾芻既奉佛教，即便授與羅怙羅先時住處。此是緣起，然佛世尊尚未制戒。

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一乞食比丘，與一長者受三歸依并五學處，後於異時復為長者讚說七種有事福業。長者白言：「聖者！我今隨力欲作少多有事福業。」苾芻問曰：「欲作何事？」白言：「我欲供佛及僧苾芻。」報曰：「頗有少許衣物施不？」白言：「聖者！我是貧人，但有一雙白疊，聖者可為我往稱我名號，請佛及僧明日垂慈來我舍食時乞食。」苾芻便往園中見諸苾芻並皆詳集。時乞食苾芻稱長者名，請佛及僧明當就舍受其供養。時諸苾芻共相謂曰：「此乞食人今於俗家成教化者。」時有問曰：「彼長者家為有施物？為無施物？」報言：「彼是貧人，有一雙疊欲持奉施。」時鄔波難陀聞已作是念：「彼人請佛及僧，以一雙疊擬將奉施，彼必定是貴價之衣。我若不能奪此衣者，我更不名鄔波難陀矣。」作是念已，即於其夜辛苦至明，既天曉已即便著衣持鉢到長者所。見彼長者備辦飲食，問言：「長者！欲作何事？」報言：「我今具膳供佛及僧。」鄔波難陀報言：「長者！如佛善說：『若有眾生於日初分以身語心修諸善業，當知是人名初分善。若有眾生於日中時以身語心修諸善業，當知是人名中分善。若有眾生於日暮時以身語心修諸善業，當知是人名後分善。』仁今獲得三業初善，由供佛僧自手營辦，長者頗有多少施耶？」答言：「我家貧薄，但有一雙白疊。」報言：「長者！暫可將來我觀其狀。」時彼長者即便取衣，報言：「長者！新物善哉！然而長者有捨施福無受用福。何以故？佛之徒眾有千二百五十人，得汝一衣更待獲得千二百四十九衣已方可共分，汝今此衣於桁竿上而取銷盡。又如佛說：『若時僧伽得少食利，如小樹葉平等行之。若得少衣應為燈炷平等共分。』長者！汝所施衣若共分張形狀如是，何有受用之福利耶？」長者報曰：「聖者！我今作何方便，令得施福及受用福？」鄔波難陀報長者曰：「汝若能於釋種之中有出家者、明閑三藏為大法師、善能敷演辯才無礙，汝將此衣持施彼者，便能具足惠施之福及受用福。」長者報言：「聖者！何處得有如此福田我當奉施？」鄔波難陀曰：「我即其人。」是時長者便禮其足以衣授與，報言：「聖者！願慈愍故為受此衣。」鄔波難陀報言：「長者！汝雖解施未體其儀，當待片時佛僧食訖，持此白疊在上座前，告大眾言隨喜，然後當施於我。」長者報曰：「我如是作。」時彼長者即便灑拭庭宇敷以座席，布列香花門安水器，即令使者命佛及僧，白言：「時至。」

爾時世尊及苾芻僧伽，於日初分執持衣鉢，往長者家依次而坐。時彼長者見眾坐已，便以種種香美飲食，自手供奉佛及大眾。既飽食已長者即便持其白疊，於大眾前口唱隨喜，施與鄔波難陀。爾時世尊自為呪願已，從坐起去便即歸寺。時藏衣苾芻告授事人曰：「可於鄔波難陀處索取白疊。」授事往索，告言：「大德！今日施物可與我來。」鄔波難陀答言：「具壽！汝為持疊至寺，還我來耶？」報言：「不還。」鄔波難陀曰：「何意不還？」彼便答曰：「是大眾物。」鄔波難陀告言：「具壽！汝之衣鉢何故不與？將我衣鉢持施僧伽，我不與汝。」彼乞食苾芻在長者家，告長者曰：「仁今何意此處雷鳴彼處下雨？」長者答言：「聖者！我有何過？」苾芻報曰：「汝先以疊擬施眾僧，何因食訖迴與鄔波難陀？」長者答曰：「我欲如何？大德鄔波難陀來至我所作如是言：『汝有施福無受用福。何以故？佛之徒眾有千二百五十人，得汝一衣更待獲得一千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣於桁竿上而取銷盡，并陳佛說均分衣食如小葉燈炷，乃至廣說。求好大德當施此衣，我即其人，宜唱隨喜當施我疊。』我聞此說如言便與，豈有過耶？」時乞食苾芻聞此語已便往寺內，餘苾芻見告曰：「汝乞食人長時教化得一施主，彼便此處震雷別處下雨。」乞食者告曰：「我與長者俱有何過？然有一人往至其家報長者云：『汝有施福無受用福，廣說如上。乃至唱隨喜已當施於我。』時彼長者隨言而作。我及於彼何有過耶？」時有少欲苾芻聞此語已極生嫌賤：「云何苾芻知他施僧物自迴入己？」時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊即以此緣集苾芻眾，問鄔波難陀曰：「汝實迴僧物用入己耶？」白言：「實爾。」乃至廣說，「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻，知他與眾物自迴入己者，泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波難陀，若更有斯類。

知者，或自知或因他告。

僧伽者，謂佛聲聞。

眾物者，有二種物：謂食利物、衣利物，此處所言謂是衣利。

迴者，物定屬他化將入己。

泥薩祇波逸底迦，捨悔法式廣如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻知屬一苾芻物，自迴入己，迴時得惡作，得便捨墮。如是乃至知屬二人、三人、或屬僧伽，自迴入己得罪同前。

若苾芻知屬一苾芻物，迴與他一人，迴時得惡作，得時亦惡作。如是乃至知屬一人，迴與二人、三人，或迴與僧伽、自迴入己，得罪同前。

若苾芻知屬僧伽物，迴與一人，迴時得惡作，得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽，迴與二人、三人，迴時惡作，得時亦惡作。

若苾芻知屬一僧伽物，迴與餘僧伽，迴時惡作，得時亦惡作。若知與苾芻僧伽，迴與苾芻尼僧伽；知與苾芻尼僧伽，迴與苾芻僧伽；知與二部僧伽物，迴與苾芻僧伽；知與二部僧伽迴，與苾芻尼僧伽；若知苾芻僧伽物，迴與二部僧伽；知與苾芻尼僧伽物，迴與二部僧伽；若其僧伽破為二部，知與此部迴與彼部；或知與此寺，迴與彼寺；知與此房，迴與彼房；知與此廊，迴與彼廊；或於房廊更互迴與，或與此柱間，迴與彼柱間，或柱間物，迴與門處，或以門物，迴與閣上，如是廣說，乃至展轉相迴，皆得惡作。若苾芻知與此佛像物，迴與餘佛像；若知與此窣覩波物，迴與餘窣覩波；若知與踏道初隥，迴與第二、第三，或迴與塔身，或與檐級；或此畔物迴與餘畔，或迴與覆鉢，或迴與方臺輪相初級，乃至寶瓶法輪立柱，或復從此迴至下基，如上迴互皆得惡作罪。若王力使迴者皆無犯。若與此貧人物，迴與彼貧人，得惡作罪；若覓不得者，迴與無犯。若苾芻，與此傍生食，迴與彼傍生，得惡作罪；若覓不得，迴與無犯。若擬與傍生物迴將與人，擬與人物迴與傍生，得惡作罪。若與出家物迴與俗人，或復翻此，得惡作罪；若覓不得者無犯。如是女、男、半擇迦苾芻尼及下三眾，若多若少與此彼更相迴互，准前應說。若覓不得，雖違本心與餘無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

服過七日藥學處第三十

爾時佛在王舍城竹林中住。爾時具壽畢隣陀子弟子門人，所有諸藥自觸、令他觸，或與飲食細末相雜，或更互相和，或自類相雜糅在一處，不知應捨不捨，時與非時任情取食。諸有少欲苾芻見是事已，起嫌賤心作如是語：「云何苾芻所有諸藥自觸令他觸，或與飲食相雜，或更互相和，或自類相雜糅在一處捨與不捨，亦復不知時與非時任情取食？」時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾，知而故問，廣說乃至問畢隣陀子弟子門人：「汝等實爾？所有諸藥自觸令他觸，或與飲食相雜，或更互相和，或自類相雜糅在一處捨與不捨，亦復不知時與非時任情取食耶？」白佛言：「實爾。大德！」于時世尊以種種呵責多欲不足難養難滿，讚歎少欲知足易養易滿，知量而受修杜多行。告諸苾芻曰：「廣說乃至我觀十利，為諸弟子制其學處，應如是說：如世尊說：聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食，謂酥、油、糖蜜，於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者，泥薩祇波逸底迦。」

如世尊者，謂如來、應、正等覺。

說者，有所曉示也。

病苾芻者，謂此法中苾芻身嬰疾病。

所有諸藥隨樂服食者，謂與病狀相宜，清淨堪食。

酥者，謂諸酥。油謂，諸油。糖，謂沙糖。蜜，謂蜂蜜。

於七日者，謂七日夜。

自守持之觸宿而食者，謂得自取而食。

過七日者，謂越限齊也。

泥薩祇波逸底迦者，此物應捨其罪應說悔，故名泥薩祇波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾芻月一日得藥，此藥即應於七日內自作守持，或可捨、或與餘人。若不持、不捨、不與餘人，至八日明相出時得泥薩祇波逸底迦。若苾芻一日不得藥、二日不得，三日得乃至七日得，此藥即應於七日內自作守持，或可捨、或與人。若不持、不捨、不與餘人，至八日明相出得捨墮罪。若苾芻一日得藥、二日亦得，於七日內此初日藥應守持，二日藥或捨、或與餘人，或第二日藥自作守持，初日藥或捨、或與餘人。若不持、不捨、不與餘人，至八日明相出時，得捨墮罪。若苾芻如於一日二日相對作法，如是二日三日乃至六七日相對作法，餘如上法。若苾芻月一日得眾多藥，此藥即應於七日內自作守持，或捨、或與人。若不持、不捨、不與餘人，至第八日明相出時，得捨墮罪。若苾芻如於一日，如是乃至七日得眾多藥，此藥應於七日內自作守持，或捨、或與人。若不持、不捨、不與餘人，至第八日明相出時，得捨墮罪。若苾芻一日得眾多藥、二日亦得眾多藥，此初日藥於七日內應守持，二日藥或捨、或與人，或第二日藥自作守持，初日藥或捨、或與人。若不捨、不與餘人，至第八日明相出時，得捨墮罪。若苾芻一日不得眾多藥，二日亦不得眾多藥，乃至第六第七日方得眾多藥，第六日藥於七日內應守持，第七日藥或捨、與人。若不捨、不與人，至第八日明相出時，得捨墮罪。

若苾芻所有諸藥自觸令他觸，或與飲食細末相觸，或更互相和、或同類相雜糅在一處不能分別者，此藥即應與寺家淨人或施求寂。若復苾芻於此諸藥不自觸、不令他觸，不與飲食細末相觸，亦不更互相和，亦不同類相雜，亦不糅在一處。捨與不捨、時與非時能善分別，於七日內自為守持自取服食。應如是守持，應在午前當淨洗手受取其藥，對一同梵行者作如是說：

「具壽存念！我苾芻某甲有此病緣，清淨醫藥我今守持，於七日內自服。」及同梵行者，第二、第三亦如是說。若已服一日，即告同梵行者云：「我此病藥已服一日，餘有六日在，我當服之。」如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚有餘藥，應捨與淨人或與求寂。若不捨者，至第八日明相出時，犯捨墮罪。

若苾芻有捨墮藥不捨與人、不為間隔、罪不說悔，若更得餘藥悉犯捨墮，由前染故。若苾芻犯捨墮，藥雖已捨訖，未為間隔、罪未說悔，若更得餘藥皆犯捨墮，由前染故。若苾芻犯捨墮藥雖已捨訖，已為間隔、罪未說悔，若更得餘藥皆犯捨墮。若苾芻藥犯捨墮未為三事，若更得餘衣鉢網絡腰絛，但是沙門所畜資具活命之物、若受畜者皆犯捨墮，由前染故。若苾芻犯捨墮藥已捨、已為間隔、罪已說悔，更得餘藥者無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

「諸大德我已說三十泥薩祇波逸底迦法，今問諸大德是中清淨不？」如是三說。「諸大德是中清淨，默然故，我今如是持。」

根本說一切有部毘奈耶卷第二十四

根本說一切有部毘奈耶卷第二十五

三藏法師義淨奉　制譯

九十波逸底迦法

總攝頌曰：

初別攝頌曰：

故妄語學處第一

爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾時具壽羅怙羅於此城側溫泉林住。時有眾多敬信婆羅門居士等來詣其所，問言：「大德！世尊今者住在何處？」若佛世尊在竹林中，時羅怙羅即便報云：「在鷲峯山。」若在鷲峯山，報云：「在竹林中。」若在畢鉢羅窟，報云：「在西尼迦窟。」若在西尼迦窟，報云：「在畢鉢羅窟。」時彼諸人欲求禮佛不能得見，身體疲倦極生勞苦，詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰：「仁等得見世尊不？」答言：「不見。」諸人報云：「聖者！何因故惱我等？」答言：「實爾，我故相惱。」時彼諸人各生嫌賤。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊聞是語已，於日初分執持衣鉢，入王舍城次第乞食，還至本處飯食訖，於食後時即便往詣溫泉林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來，為佛敷座即安置瓶水并洗足器，淨洗足手已往迎世尊，收取上衣白言：「善來世尊！願於此坐。」佛便就座，坐已即取瓶水自洗雙足，於洗足器傾去多水餘留少許，告羅怙羅曰：「汝見器中留少水不？」白佛言：「大德！我已見之。」佛言：「羅怙羅！若苾芻故心妄語，無有慚恥亦無追悔，我觀如是愚癡之人，說為乏少沙門之法。」世尊復以器中少水總瀉于地，告羅怙羅曰：「汝見少水盡棄于地不？」白佛言：「大德！我已見之。」佛言：「羅怙羅！若苾芻故心妄語，無有慚恥亦無追悔，我觀如是愚癡之人，說為棄盡沙門之法。」世尊復以其器傾側至地，告羅怙羅曰：「汝見此器傾側不？」白佛言：「大德！我已見之。」佛言：「羅怙羅！若苾芻故心妄語，無有慚恥亦無追悔，我觀如是愚癡之人，說為傾側沙門之法。」世尊復以其器覆之于地，告羅怙羅曰：「汝見此器覆在地不？」白佛言：「大德！我已見之。」佛言：「羅怙羅！若苾芻故心妄語，無有慚恥亦無追悔，我觀如是愚癡之人，說為傾覆沙門之法。復次羅怙羅！如醉象王有大力勢，牙如車軸、肥壯勇猛、善能鬪戰，往戰場中共他戰時，四足兩牙尾及脊脇悉皆作用，唯有其鼻卷而不出。羅怙羅！此象為護命故不用其鼻以摧，彼軍象師即念：『此之象王護惜身命。』羅怙羅！若彼象王共鬪之時出鼻戰者，是時象師即知此象不悋軀命，自軍他軍遇便殘害無惡不作。如是羅怙羅！若復苾芻故心妄語，無有慚恥亦無追悔，我說是人無惡不造。」爾時世尊說伽他曰：

爾時世尊復告羅怙羅曰：「於汝意云何？何意世人手執明鏡？」羅怙羅白佛言：「世尊！彼執鏡者為觀己面善惡之相。」佛告羅怙羅：「如是！如是！汝之所有身業造作，應當數數善自觀察。我今欲起如是身業，此之身業為害自身并害他身，是不善事、是苦惡業，能於未來感苦異熟耶？為不害自身并不害他，是勝善事是安樂業，能於未來感樂異熟耶？羅怙羅！若汝作此觀察之時，即能了知此之身業我今欲作能損自他，是不善事、是苦惡業，能於未來感苦異熟，此之身業應當檢攝即不應作。羅怙羅！若汝作此觀察之時，即能了知此之身業我今欲作能益自他，是勝善事是安隱業，能於未來感樂異熟，此之身業應當發起修其善事。」

復次佛告羅怙羅：「汝之所有身業造作，應當數數善自觀察。我今正作如是身業，此之身業能害自他當受苦報，即不應作。若益自他當受樂報，便應修學。」復次佛告羅怙羅：「汝之所有身業造作，應當數數善自觀察，我曾已作如是身業，此之身業能害自他當受苦報，所有罪業應對佛前至誠懇惻說所作罪，或於清淨同梵行者前，說其愆咎發露說悔，將來禁戒更不重犯。若作善業能益自他，當受樂報應發歡喜心，於日夜中慶其所作勿為放逸。羅怙羅！如於身業欲作、正作、已作三時觀察，當知語業意業亦復如是。羅怙羅！當知過去未來及以現在，所有行業皆由意生，應數觀察棄捨妄念常起善心。羅怙羅！若有沙門婆羅門等，於身語意業現起之時，應善觀察令極清淨，常多修習相應而住。羅怙羅！如於現在觀察三業，令極清淨相應而住，過去未來亦復如是。是故汝今於三業中恒善觀察，令極清淨相應而住勿為放逸。」

爾時世尊說伽他曰：

爾時世尊為羅怙羅示教利喜說是法已，時羅怙羅禮佛雙足歡喜奉行，于時世尊從座而去。此是緣起，尚未制戒。

佛在逝多林。爾時法手苾芻是釋迦子於此而住，善能言說降伏他論。于時中國有一摩納縛迦，為求學故往詣南方，事廣如前第四波羅市迦劫比羅因緣中具說。時摩納縛迦所事師主，是南方婆羅門博通諸論，與摩納縛迦及諸弟子漸次遊行，經諸城邑遂到室羅伐城。時彼城中有一婆羅門為眾之首，聞有南方大論師至告諸學徒曰：「汝等知不？有婆羅門是南方大論師，今來至此欲求敵論。若彼論師於諸論中而立義者，汝等各隨所習共相酬對。若能破彼斯曰善哉！若不能者，宜當引彼往釋子中令與論議。若其論師能破釋子，此即是我婆羅門勝。若其釋子伏得彼者，斯亦是我婆羅門勝。何以故？能令八方震大名稱，云南方有一大婆羅門，善解四明妙通八術，來求激論至室羅伐城。城中有人能摧彼論，我等諸人亦非墮負。」

時彼論師於晨朝時以衣裹腹，手執炬火入室羅伐城。時彼城中婆羅門子問言：「大師何故以衣裹腹？」論師報曰：「所受學業滿我腹中，恐其破裂故以衣裹。」又問：「何因於白日中手執炬火？」論師報曰：「我見諸人愚癡闇昧，今輝智炬令使開明。」論師即便共彼學徒更相問難，有激論處人咸杜口，城中學士悉皆受屈。諸人白言：「大師何故辱自朋耶？」論師報曰：「豈可於此更有他朋也？」諸人云：「有。」論師曰：「彼是何人？」報曰：「是沙門釋子，近日方興，於四姓中獨稱尊勝，多聞辯說人所共知，師今可往共彼言論。」問曰：「彼居何處？」報言：「在此城中逝多林內。」問曰：「於彼眾中誰為第一激論之王？」報曰：「彼皆博識聰叡、詞辯分明。」作是語時，法手苾芻遇有他緣因屆其所，諸人見來告論師曰：「大師今可且置諸餘沙門釋子，宜應可共此法手苾芻以申論難。」論師即便正視苾芻，告諸人曰：「略觀此相定是論主。」即往就之告言：「苾芻！我於先師頗曾少學，欲共仁者聊敘論端。」苾芻報曰：「斯誠大善！我比有心欲求論難，何當遇敵得盡虛懷？仁既遠來深適吾願，隨意當作。」論師問曰：「何日對談？」苾芻報曰：「明日可作。」「欲在何處？」「於某花園。」共作期已捨之而去。

時彼論師既共期已，即於此夜研覈兩宗，預設科條討尋徵斥，思惟不睡迄至天明。時法手苾芻作如是念：「我若破得此論師者，亦未能免巡百家門食方滿腹。若婆羅門儻摧我者，我之所有名稱花冠悉皆隱沒。」時婆羅門即於晨旦趣彼花園，佇望苾芻欲其來至，然而法手不赴前期，久待不來遂還城內。是時法手斟酌過期，便入城中次行乞食。彼婆羅門見而問曰：「苾芻何故不赴花園？」報曰：「何處花園？」婆羅門曰：「仁豈不憶昨日共期，云於某處將興往復。」法手報曰：「我忘其事。」婆羅門作是念：「我於通夜思搆論端。苾芻乃云：『我不曾憶。』」復作是念：「然此苾芻無過二種：一、是情識愚憃，二、是才辯過人。」復報之曰：「明日赴期。」報云：「如是。」彼婆羅門明至期時便赴園內，淹留相待還復不來，企望躊躇覆歸城邑。是時法手知過期已入城乞食，彼婆羅門見而復問：「苾芻何故還不赴期？」法手報曰：「我豈風病耶？豈唯論議一事更無餘業。然我每於晨旦承事大師，所未聞法敬心聽受，門徒之輩復自教詔，還往貴人逢迎說法。」婆羅門曰：「苾芻不應故心妄語。」答曰：「我實如是。」由此法手苾芻共他論者許期往赴，而故食言令彼論師屢勞往返。諸外道輩聞斯事已各生嫌賤：「君等應知釋子沙門故心妄語，共他論者結契園中，故作虛言令彼論者空勞往復。」諸苾芻聞已具白世尊。佛以此緣集苾芻眾，問法手曰：「汝實作如是故妄語事，共他期契故心不往耶？」答言：「實爾。世尊！」爾時種種呵責，乃至「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻故妄語者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是法手，義如上說。

故者，謂是故心了知其事。

妄語者，有九種妄語，八、七、六、五、四、三、二種差別不同。云何九種妄語？謂以無根他勝、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多，以無根破戒、破見、破威儀、破正命，而作妄語。云何八種妄語？謂以無根他勝、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多，以無根見、聞、疑。云何七種妄語？謂以無根破戒、破見、破威儀、破正命，以無根見、聞、疑。云何六種妄語？若苾芻欲作妄語，生如是念：「我當妄語。」正妄語時，作如是念：「我正妄語。」若妄語竟，作如是念：「我已妄語。」以無根見、聞、疑。云何五種妄語？謂以無根五部罪而作妄語。云何四種妄語？謂以無根破戒、破見、破威儀、破正命。云何三種妄語？謂以無根見、聞、疑。又有三種妄語，作如是念：「我當妄語、我正妄語、我已妄語。」云何二種妄語？謂我正妄語、我已妄語。無有一種成妄語者。

復有五種妄語，何者是耶？自有妄語得波羅市迦、有得僧伽伐尸沙、有得窣吐羅底也、有得波逸底迦、有得突色訖里多。云何妄語得波羅市迦？若苾芻實不得上人法自稱言得，此之妄語得波羅市迦。云何妄語得僧伽伐尸沙？若苾芻知彼苾芻清淨無犯，而無根他勝法謗，此之妄語得僧伽伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也？若苾芻在僧眾中故心妄語，非法說法、法說非法、非律說律、律說非律，此之妄語得窣吐羅底也。云何妄語得突色訖里多？若苾芻半月半月作褒灑陀，誦戒經時彼問清淨不？而實不清淨自知有犯，作覆藏心默然而住，此之妄語得突色訖里多。除向所說四種妄語，諸餘妄語悉得波逸底迦。

波逸底迦者，是燒煮墮落義，謂犯罪者墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中受燒煮苦。又此罪若不慇懃說除，便能障礙所有善法，此有諸義故名波逸底迦。

此中犯相其事云何？內攝頌曰：

若苾芻不見、不聞、不覺、不知，作如是想如是忍可，便云：「我見、我聞、我覺、我知。」如是說時，語語皆得波逸底迦罪。若苾芻曾見聞覺知而忘其事，作如是想如是忍可，不憶其事而云：「不忘。」語語皆得波逸底迦罪。若實見聞覺知後遂生疑，彼作此想如是忍可言：「於見等無有疑心。」語語說時皆得波逸底迦。若實不見聞覺知有見等想，彼作此解後言：「我實有見等。」語語說時皆得本罪。若實不見而有聞覺知，彼作此想如是忍可，後言：「我見，無有聞等。」語語說時皆得本罪。若實不聞而有見覺知，彼作此想如是忍可，後言：「我聞，無見覺知。」語語說時皆得本罪。若實不覺而有見聞知，彼作此想如是忍可，後言：「我覺，無見聞知。」語語說時皆得本罪。若實不知而有見聞覺，作如是想如是忍可，後言：「我知，無見聞覺。」語語說時皆得本罪。若實見而忘、聞覺知不忘，彼作此想，後言：「我見不忘、聞覺知亦不忘。」語語說時皆得本罪。若實聞而忘、見覺知不忘，彼作此想，後言：「我聞不忘、見覺知亦不忘。」語語說時皆得本罪。

若實覺而忘、見聞知不忘，彼作此想，後言：「我覺不忘、見聞知亦不忘。」語語說時皆得本罪。若實知而忘、見聞覺不忘，彼作此想，後言：「我知不忘、見聞覺亦不忘。」語語說時皆得本罪。若實見而疑、聞覺知不疑，彼作此想，後言：「我見不疑、聞覺知疑。」語語說時皆得本罪。若實聞而疑、見覺知不疑，彼作此想，後言：「我聞不疑、見覺知疑。」語語說時皆得本罪。若實覺而疑、見聞知不疑，彼作此想，後言：「我覺不疑、見聞知疑。」語語說時皆得本罪。若實知而疑、見聞覺不疑，彼作此想，後言：「我知不疑、見聞覺疑。」語語說時皆得本罪。若實不見而作不見想，有聞覺知作聞覺知想，彼作此想，後言：「我見、不聞覺知。」說時得本罪。若實不聞作不聞想，有見覺知作見覺知想，彼作此想，後言：「我聞、不見覺知。」說時得本罪。若實不覺作不覺想，有見聞知作見聞知想，彼作此想，後言：「我覺、不見聞知。」說時得本罪。若實不知作不知想，有見聞覺想，彼作此想，後言：「我知、不見聞覺。」說時得本罪。若實見聞覺知，彼作此想，後言：「我不見聞覺知。」說時得本罪。若實見聞覺知而不忘其事，彼作此想，後言：「我見聞覺知而忘其事。」說時得本罪。若實見聞覺知而無疑心，彼作此想，後言：「我見聞覺知而有疑心。」說時得本罪。若實見聞覺知有見聞覺知想，彼作此想，後言：「我不見聞覺知。」說時得本罪。若實見、不聞覺知，彼作此想，後言：「我不見然有聞覺知。」說時得本罪。若實聞、不見覺知，彼作此想，後言：「我不聞，然見覺知。」說時得本罪。若實覺、不見聞知，彼作此想，後言：「我不覺，然見聞知。」說時得本罪。若實知、不見聞覺，彼作此想，後言：「我不知，然見聞覺。」說時得本罪。

若實見不忘、聞覺知忘，彼作此想，後言：「我見而忘、聞覺知不忘。」說時得本罪。若實聞不忘、見覺知忘，彼作此想，後言：「我聞而忘、見覺知不忘。」說時得本罪。若實覺不忘、見聞知忘，彼作此想，後言：「我覺而忘、見聞知不忘。」說時得本罪。若實知不忘、見聞覺忘，彼作此想，後言：「我知而忘、見聞覺不忘。」說時得本罪。若實見不疑、聞覺知有疑，彼作此想，後言：「我見有疑、聞覺知不疑。」說時得本罪。若實聞不疑、見覺知有疑，彼作此想，後言：「我聞有疑、見覺知不疑。」說時得本罪。若實覺不疑、見聞知有疑，彼作此想，後言：「我覺有疑、見聞知不疑。」說時得本罪。若實知不疑、見聞覺有疑，彼作此想，後言：「我知有疑、見聞覺不疑。」說時得本罪。若實見作見想，不聞不覺不知作不聞不覺不知想，彼作此想，後言：「我不見，然有聞覺知。」說時得本罪。若實聞想、不見覺知作不見覺知想，彼作此想，後言：「我不聞，然有見覺知。」說時得本罪。若實覺作覺想，不見聞知作不見聞知想，彼作此想，後言：「我不覺，然有見聞知。」說時得本罪。若實知作知想，不見聞覺作不見聞覺想，彼作此想，後言：「我不知，然有見聞覺。」說時得本罪。若苾芻凡所有語違心而說，皆得波逸底迦罪。若不違心而說者皆無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

毀呰語學處第二

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻於諸苾芻作毀呰語云：「眇目、𤼣躄、背傴、侏儒、太長、太麁、聾盲、瘖瘂、柺行、腫脚、禿臂、大頭、哆脣、齵齒。」是時六眾苾芻作如是等毀呰語。時諸苾芻聞已慚𧹞憂愁不樂，讀誦思惟悉皆廢闕，懷憂而住。時有少欲苾芻見其事已，咸生嫌賤作輕毀言：「云何苾芻於苾芻處而作毀呰？云眇目等如上所說。」時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊以此因緣集苾芻眾，乃至問六眾曰：「汝等實作毀呰之語，惱諸苾芻云眇目等耶？」六眾答曰：「實爾。大德！」世尊即便種種呵責，廣說如上，乃至「此非沙門所應作事。所以者何？汝等當聽！往古世時於聚落中有一長者，娶妻未久歡愛同居，便生一女年漸長大。長者單身躬為耕墾，時有居士之子父母俱喪，常於林野販藮為業。時居士子持其藮檐來至耕處，田頭樹下棄檐息肩，見彼長者躬自耕作，就而問曰：『阿舅何故衰年自營辛苦，應居村落翻在田疇？』報言：『善來外甥！我無兄弟復無子息，不自躬耕衣食寧濟？』彼便報曰：『阿舅我且代耕，仁當暫息。』即便執犁代其耕作，遂至日午家中食來，喚言：『外甥可來共食。』亦既食已，報言：『阿舅宜可還家，然我未知舅之宅處，至日晡後當出村外路首相迎。』長者聞已即便歸舍。時居士子耕至日晚，牛放青稊躬持草檐并取柴束，驅畜而歸至彼村隅。長者迎見遂即相將到其宅所，時居士子掃除廠庘布以乾土，并設火烟多與牛草。長者見已作如是念：『我由此兒今受安樂，我之小女當與為妻。』令其食已，報云：『外甥當住於此勤修家業，此之小女授汝為妻。』報言：『甚善！』即依處分營作生業。

「時彼長者家有二牛每令驅使：大者為性調善，小者稟識貪餮，雖復拘制犯暴是常。童子發憤放石遙打折其一角，因即立號名為禿角。後於他日尚犯田苗同前不止，便放鎌斫遂截其尾，因即名為禿尾禿角。後於異時居士子告長者言：『阿舅先所許親，幸可作之。』爾時長者言：『好。』便告妻曰：『賢首！衣服瓔珞當可辦之，小女不久欲為婚娶。』妻便問曰：『曾未與人，如何辦具？』長者報曰：『吾已與人。』妻曰：『是誰？』報云：『此居士子。』妻曰：『此人宗族本不委知，如白胡椒莫了生處，如何以女輒為婚戚？凡婚姻者，親屬還往飲噉追呼，氏族相應我方與女。』報其妻曰：『賢首！此居士子自至我家，由斯代勞得受安樂。此若無者，還嬰辛苦不免躬耕。』妻報夫曰：『我實不能將所愛女與客作人。』世間之人多用妻語，是時長者便作是念：『我若報云不與女者，作人今日便捨我去，我還不免自執耕犁。今且宜應詭設方便勿令即去。』時彼作人復於異時告長者曰：『家長宜應作婚姻事。』長者報曰：『外甥！我之親族其數寬廣，聚集之時多須飲食，宜待秋熟稻穀收成。』既收穀已復告成婚，報言：『外甥！事須沙糖，宜待甘蔗。』收已，復告成婚，報言：『外甥！餅麵是資，當待麥熟。』既收麥已，復告成婚，報言：『外甥！陳稻將盡，可待新秔。』時居士子見作推延遂生此念：『無容田實總一時成，看此事由便成誑我。我今宜可往告眾人，若不與者經官取定。』便對眾人告云：『阿舅可作婚姻。』諸人聞已告長者曰：『許言已久，何不為婚？』是時長者怒而告曰：『諸君當知！此是我舍客作之人，我以何緣與女婚娶？』諸人皆然。時居士子便作是念：『我不得錢復不得婦，虛淹歲序靡見成功。我今宜可損害其人方隨意去。』便將二牛半日驅使，多與杖捶繫之枯樹，暴以烈日方欲言歸。

「近劫初時畜解人語，其牛既遭苦楚，大牛便告居士子曰：『咄男子！汝先於我共相愛念，恩同父母知我劬勞，何故今時多行杖楚、繫之枯樹暴以烈日棄我還家？我於汝處有何𠎝過？』男子報曰：『汝無有咎，然汝曹主於我有過。』牛曰：『彼有何過？』男子報曰：『先許我女今者違信。』牛曰：『何不經官？』男子報曰：『為無證人。』牛便報曰：『我等為汝而作證人。』男子曰：『為作人語？為作牛音？』牛曰：『不作人語，我當現相令人表知。汝當為盟令人表信，汝當引我為證令人表知，牽我兩牛繫於廠內莫與水草，滿七日已，可於地中多水草處放我令出，乃至傍人來覩，信驗我等噤口不噉水草。我現相貌令王大臣信汝言實，我當飲噉。』是時男子聞是計已，即便俱解放茂草中。自詣王所致敬白王：『大王！某村長者許女為婚，使役多年今乃翻悔。』王喚長者問其虛實，長者白云：『我實不許。』王問男子：『汝有證不？』白王言：『有。』王曰：『為人？為非人？』白言：『非人。』王曰：『是何？』白言：『是牛。』王曰：『為作人語？為餘語耶？』白言：『不作人語。』王曰：『如何成證？』白言：『彼有實信令人表知，其牛於七日中繫在廠內莫與水草，滿七日已可於地中多水草處放牛令出。我引為證必有奇相，乃至大王未信已來牛終不食，此若虛者我當死罪。』王命臣曰：『當依此言看其證驗。』大臣奉教便取二牛，繫之廠內不與水草。時禿尾禿角報大牛曰：『豈期顛倒，唯獨我等日出西方，幽閉廠中不聞水草？』大牛報曰：『豈非我許居士子為作保證，於七日中自餓而住，乃至王未信來不食水草。』禿尾禿角報大牛曰：『若放我者，逢石尚噉況水草耶？』大牛報曰：『此居士子愛念我等事同父母，豈得違信誤彼人耶？』禿尾禿角曰：『雖實愛念恩同二親，然常喚我為禿尾禿角，我聞喚時即欲以角決破其腹。』大牛聞已默爾而住。彼居士子時復來看，問其牛曰：『得安隱不？』大牛報曰：『我且安隱，汝不安隱。』居士子曰：『何意如此？』大牛曰：『此禿尾禿角作如是言：「若放我者，逢石尚噉況水草乎？」』居士子曰：『若如是者，我於今夜當急逃走，對王為誑命在須臾。』大牛報曰：『汝不須走，當與禿尾禿角穿鼻安繩，其紖促繫我角。放出之日，若彼違信食水草時，我以雙角舉鼻令上，汝即報言：「今此二牛告第五護世，世人共許有五種擁護者，謂地水火風日。」』時居士子遂與穿鼻，禿尾禿角報大牛曰：『仁當觀此苦虐於我。』大牛曰：『與著瓔珞何苦之有？』便以拘紖繫大者頭。

「至七日已，王及諸臣親共觀視，多水草田放二牛出，禿尾禿角既見水草即便欲食，是時大牛遂以雙角舉小牛鼻向日而望，王問臣曰：『何意二牛向日而望？』時有智臣白言：『大王！今此二牛，意欲啟王說如是事非直我二為證，亦兼告彼第五護世，明明白日助我證知。』王見是事極生希有，報諸臣曰：『畜生無知，尚能為人而作保證。事既非虛宜，以彼女共為婚戚。』便放二牛俱食水草。時居士子既得勝已娶女為妻。」

佛告諸苾芻：「汝等當知！在傍生趣聞毀呰言尚懷害念，況復於人。是故苾芻不應惡語毀呰他人。」此是緣起，猶未制戒。

爾時世尊復告諸苾芻：「作毀呰語時，於現在世所作事業不能成就。汝等當聽！乃往古昔於一村中有長者住，以行車為業，彼有二牸牛：一名歡喜，二名美味。於春陽時各生一子，毛色斑駁。既漸長大，歡喜之子其角廣長，美味之兒頭禿無角。是時長者為其立字：一名歡喜長角、二名美味禿頭，及其壯盛俱有氣力。後於異時，諸行車人各因飲牛共集池所，作如是言：『誰牛最勝？』各云：『我牛勝。』長者答云：『我牛極勝。』諸人報曰：『何以得知汝牛極勝？』長者曰：『可於峻坂令牽重車。』共立盟言：『賭金錢五百。』作是要已便將己牛於峻坂處牽其重車。時彼長者便喚牛曰：『歡喜長角宜可疾牽，美味禿頭亦當急挽。』時禿頭牛聞毀呰語，即便却住不肯挽車。長者大怒，便以麁杖而栲楚之。餘人報曰：『汝今豈欲殺此牛耶？既其不如宜當放却。』是時長者便輸五百金錢，極大忿怒，於其二牛多與杖捶繫之枯樹。畜解人語已如上說。是時二牛告長者曰：『仁先養我事同父母，我有何過遂行楚毒？』長者報曰：『今由汝故罰我五百金錢。』歡喜長角報長者曰：『由汝口過自罰金錢，我等何咎？』長者曰：『我口何過？』牛便報曰：『何故對眾人前毀辱於我？不言好稱喚作禿頭。若言好名不毀呰我者，更於峻坂牽倍重載，共立盟要倍賭金錢一千。』長者報曰：『汝今更欲倍罰我耶？』牛曰：『勿毀呰我，定當盡力。』後於異時各因飲牛事如前說，長者答云：『我牛極勝。』諸人報曰：『豈汝今時更求重罰？』長者報言：『設更罰我，君等何失？宜於峻坂倍駕重車，賭金錢一千，明為要契。』即如言契以牛牽車令上峻坂，便喚牛曰：『歡喜宜可急牽，美味當須疾挽。』二牛聞已便生喜悅，盡力牽車令至平地，既其得勝便獲金錢一千。時有天神於虛空中說伽他曰：

佛告諸苾芻：「彼傍生類聞毀呰時，尚能為主作無利益，何況於人？是故苾芻！不應於他作毀呰語。」爾時世尊種種呵責諸苾芻已，廣說如前。「我今為諸弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻毀呰語故波逸底迦。」

苾芻義如上。

毀呰語者，謂於他人為毀辱事出言彰表，他領解時，得波逸底迦罪，廣說如上。

根本說一切有部毘奈耶卷第二十五

根本說一切有部毘奈耶卷第二十六三藏法師義淨奉　制譯毀訾語學處第二之餘

此中犯相其事云何？

總攝頌曰：

別攝頌曰：

若苾芻作毀呰語意，往婆羅門種苾芻處作如是語：「具壽！汝是婆羅門種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得惡作罪。

若苾芻作毀呰意，往剎帝利種苾芻處作如是語：「具壽！汝是剎帝利種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得惡作罪。

若苾芻作毀呰意，往薜舍種苾芻處作如是語：「具壽！汝是薜舍種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往戍達羅種苾芻處作如是語：「具壽！汝是戍達羅種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往織師種苾芻處作如是語：「具壽！汝織師種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往毛作人種苾芻處作如是語：「具壽！汝是毛作人種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往縫衣種苾芻處作如是語：「具壽！汝是縫衣種出家，今非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。

如是乃至鐵作種、銅作種、皮作種、陶師種、剃髮種、木匠種、竹師種、奴種，皆應廣說准上應知，此論種族訖。

若苾芻作毀呰意，往婆羅門種苾芻處作如是語：「具壽！汝是婆羅門種出家，今非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧及諸技術，謂婆羅門所有威儀法式，洗淨執瓶及取灰土，讀誦規矩瓮聲蓬聲四薜陀書，作諸施會施受方法。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得惡作罪。

若苾芻作毀呰意，往剎帝利種苾芻處作如是語：「具壽！汝是剎帝利種出家，今非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧及諸技術，若剎帝利所有威儀法式，所謂乘象馬車執持弓箭，迴轉進趣執鉤執索排𥎞之類，斬截斫刺相扠相撲射聲等術。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得惡作罪。

若苾芻作毀呰意，往薜舍種苾芻處作如是語：「具壽！汝是薜舍種出家，今非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，若薜舍所有威儀法式，所謂耕田牧牛及興易等。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往戍達羅種苾芻處作如是語：「具壽！汝是戍達羅種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，若戍達羅所有威儀法式，所謂擔運樵薪餧飼諸畜。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而彼苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往織師種苾芻處作如是語：「具壽！汝是織師種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所有大疊小疊及披蓋物并麻紵衣等。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往織毛種苾芻所作如是語：「具壽！汝是織毛種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂大小氍毹，或厚或薄方圓座褥等。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往縫衣種苾芻所作如是語：「具壽！汝是縫衣種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂頭帽衫襖大小褌袴。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往鐵師種苾芻所作如是語：「具壽！汝是鐵師種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂大小鐵鉢針刀剃具斧钁等物。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往銅作種苾芻所作如是語：「具壽！汝是銅作種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂銅盤瓶器、鈴鐸等物。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得波逸底迦罪。

若苾芻作毀呰意，往皮作種苾芻所作如是語：「具壽！汝是皮作種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。

若苾芻作毀呰意，往陶師種苾芻所作如是語：「具壽！汝是陶師種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂瓶瓨甌器等物。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。

若苾芻作毀呰意，往剃髮種苾芻所作如是語：「具壽！汝是剃髮種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂剃髮剪爪料理卷舒等事。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。

若苾芻作毀呰意，往木作種苾芻所作如是語：「具壽！汝是木作種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂床座門窓屋舍等事。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。

若苾芻作毀呰意，往竹作種苾芻所作如是語：「具壽！汝是竹作種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。

若苾芻作毀呰意，往奴種苾芻所作如是語：「具壽！汝是奴種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧，所謂與他濯足洗身驅馳使役等事。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。此論工巧訖。

若苾芻作毀呰意，往婆羅門種苾芻所作如是語：「具壽！汝是婆羅門種出家，非沙門非婆羅門。汝今宜應作其自業，謂婆羅門所有威儀法式，洗淨執瓶等業。」如前廣說。時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得惡作罪。如是剎帝利種令作自業，廣說如前得惡作罪。若薜舍戍達羅及餘諸類，乃至奴所作業，廣說如前，准事應說加其器具，而此苾芻得波逸底迦罪。此論作業訖。

若苾芻作毀呰意，往跛躄苾芻所作如是語：「具壽！汝是跛躄出家，非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得波逸底迦罪。如是乃至眇目、盲瞎、曲脊、侏儒、聾瘂、柺行可惡相貌，向彼說時，彼聞是語，隨惱不惱，而此苾芻皆得波逸底迦罪。此論形相訖。若苾芻作毀呰意，往病癩苾芻所作如是語：「具壽！汝是病癩出家，非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。如是身生疥癬、禿瘡、噎饖、變吐、漧痟、熱虐、風氣、癲狂、水腫、痔漏塊等所有諸病。若苾芻作毀呰意，往如是病苾芻所作如是語：「具壽！汝是帶病出家，非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。此論病訖。

云何為罪？若苾芻作毀呰意，往苾芻所作如是語：「具壽！汝犯波羅市迦，非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。「如是汝犯僧伽伐尸沙、窣吐羅底也、波逸底迦罪、波羅提提舍尼、突色訖里多，非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。此論罪訖。

云何煩惱？若苾芻作毀呰意，往苾芻所作如是語：「具壽！汝有瞋恚，非沙門非婆羅門。」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。如是汝有恨覆惱、嫉慳、諂誑、無羞恥、惡行、邪見，同前得罪，是謂煩惱。

云何惡罵？若苾芻作毀呰意，往苾芻所作種種鄙媟語而為罵詈。時彼苾芻聞是語已，同前得罪。無犯者，若一住處有多同名苾芻，若問他時他不識者，應報彼云是如是種類苾芻，悉皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

離間語學處第三

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時六眾苾芻於諸苾芻作離間語，時諸苾芻共相怨恨生大慚恥，各懷憂悒不能樂住，廢修正業讀誦思惟，久愛念心因斯斷絕。時諸少欲苾芻聞是事已，心生嫌賤作如是語：「云何苾芻於諸苾芻作離間語？」即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，知而故問六眾苾芻：「汝等實作如是離間語不？」答言：「實爾。」時世尊告曰：「汝非沙門、非隨順行，不清淨、不應為，非出家人之所應作。」世尊種種呵責已告諸苾芻曰：「汝等若作離間語者自損損他。汝當善聽！乃往古昔於險林中有母師子懷妊而住，凡母師子欲至產日，先多取肉後乃生兒。時母師子為求肉故，往牛群處隨逐而行。時有牸牛新生犢子，為護子故在後而行，時彼師子便殺牸牛牽往險林。是時犢子為貪乳故，逐死母行到其住處。師子見已便作是念：『此小犢兒我今亦取。』後更起念：『此不須殺，我若生兒將作朋友共為歡戲。』便即生兒，二俱乳養皆漸長大。後於異時母師子患臨命終際，並喚兩兒俱告之曰：『汝等二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知人世離間之徒，搆合諂言滿贍部內，我終歿後宜好相看，背面之言勿復聽採。』作是語已即便命終。汝諸苾芻！諸法常爾。」即說頌曰：

「時母師子既命過已，其兒於後取好麋鹿，熱肉熱血以自資養日漸長大。其牛由彼師子力故，所獲豐草隨情噉之形貌肥壯。時有老野干，常隨師子規覓殘食，師子每食熱血肉已疾還住處，與彼大牛而共歡戲，所有殘肉餘獸野干尋皆飡噉。時老野干作如是念：『我試觀察此師子王何處居止？』遂逐其後往至林中，見與牛王共為歡戲。見已便念：『此二皆當俱入我腹，我今宜可作離間事令其相殺。』時彼野干待師子去，向牛王邊垂耳而住。聖方國法，喚老者為舅、名少者為外甥。牛見野干年老喚言：『阿舅！豈可溫風吹身困極垂耳耶？』野干報曰：『外甥！何獨溫風吹我身體，更有音息有同火焰。』牛王報曰：『消息如何？』野干答曰：『我聞師子作如是語：「此肉聚牛能向何處？我無肉時即便殺之以充口腹。」』牛曰：『阿舅！勿作此語，我母終時俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知人世離間之徒，搆合諂言滿贍部內，我終沒後宜好相看，背面之言勿復聽採。」』野干報曰：『外甥！看汝情懷死日無幾，我言利益而不見聽。』牛曰：『阿舅！以何相貌得知殺我？』野干答曰：『外甥！此之師子從窟出時，奮迅身體三聲哮吼四顧而望，如是次第來至汝前，即知此時方欲殺汝。』作是語已捨牛而去，詣師子邊垂耳而住。師子見已問言：『阿舅！豈可熱風觸體困極垂耳？』野干報曰：『外甥何但熱逼我身，更有惡言有同火焰。』師子曰：『消息如何？』野干答曰：『外甥！我聞牛王作如是語：「此噉草師子能向何處？此母昔時抂殺我母，我今必定決破其腹。」』師子報曰：『阿舅！勿作此語，我母終時俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知人世離間之徒，搆合諂言滿贍部內，我終沒後宜好相看，背面之言勿復聽採。」』野干報曰：『外甥！看汝意謂死日無幾，我陳利益而不見聽。』師子曰：『阿舅！以何相貌得知殺我？』野干答曰：『外甥！此之牛王從窟出時，搖動身體出聲吼叫以脚爮地，如是次第來至汝前，即知此時方欲殺汝。』作是語已，捨之而去。

「汝等苾芻！牛王與師子出窟之時，常作斯事而皆未曾將為過咎，後於異時師子出窟，奮迅身體三聲哮吼，四顧而望來向牛前。牛亦出窟，搖動身體出聲吼叫，以脚爮地向師子前。此常所為曾不存意，及其內心有離間想，彼二即便記所作事。牛見師子現相而來，便作是念：『此欲殺我。』師子見牛現其相貌，亦作是念：『此欲殺我。』師子即便以爪而搭彼牛項，牛便以角決師子腹，須臾之間二俱命過。時有諸天於虛空中說伽他曰：

「汝諸苾芻！此傍生趣由其聽採離間之言，不憶母語遂至相殺。何況於人作離間語！是故汝等不應於他作離間事。」此是緣起，未制學處。

爾時世尊復告諸苾芻：「復次，汝等更當善聽。乃往古昔於大險林有母師子及以母彪，皆養一兒，於此林中各不相見。曾於一時其母師子出行求食，時師子兒林內遊行，遂到母彪所居之處。其彪遙見作如是念：『我當殺此用充飲食。』復更思念：『此不須殺，當與我兒以為朋友共相歡戲。』時師子兒為飢所逼，遂向彪處共飲其乳。時彼師子還歸住處不見其兒，遂便尋覓周行山澤，見在彪邊而飲其乳。是時母彪見師子來遂欲奔走，師子告曰：『姊妹！幸勿奔馳，汝於我兒能生憐念，我今共汝一處同居，若我出時汝看二子。汝若覓食我護兩兒，善惡是同斯亦佳矣！』既合籌議遂即同居，便與兩兒各施名號，其師子兒名曰善牙，彪兒號為善髆，俱同育養皆漸長成。後於異時二母俱患臨命終際，並喚兩兒俱告之曰：『汝等二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知離間之輩充滿世間，我終沒後背面之言勿復聽採。』作是語已即便命終。汝諸苾芻！諸法常爾，如前說頌。

「爾時二母俱命終已，其師子兒出外求食，飽飡血肉疾歸林藪。是時彪子若出行時久而方至，復於異時彪出求食，食昨殘肉疾疾而歸。師子見怪便問之曰：『兄弟！汝比求飡久而方至，何故今者疾疾而歸？』彪曰：『我藏餘肉疾噉而來。』師子告曰：『豈復汝噉陳臭肉耶？』答言：『我噉。』師子告曰：『我每出時取好麋鹿，上妙血肉飽食而歸，所有殘餘無心重顧。』彪言：『兄弟！汝有勇健堪得此為，我無力能食噉殘肉。』師子曰：『若如是者，求食之時與我同去，所得新肉可共俱飡。』作此籌量每多同去。

「未同行時有老野干，隨逐師子噉其殘食，後見彪隨，野干生念：『此二皆當俱入我腹，我今宜可作離間事令其相殺。』時彼野干待無彪時，於師子邊垂耳而住。師子即便問野干曰：『阿舅！豈可溫風吹身困極垂耳耶？』野干報曰：『外甥！何獨溫風吹我身體，更有音息事同火焰。』師子報曰：『此言何義？』野干答曰：『我聞猛彪作如是語：「此食草師子能向何處？每以殘肉與我令噉，我若有便必當殺之。」』師子報曰：『阿舅！勿作此言，我母終時俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意無差事同兄弟，須知離間之輩充滿世間，我終沒後背面之言勿復聽採。」』野干報曰：『外甥！看汝情懷死日無幾，我陳利益汝不見聽。』師子曰：『阿舅！以何相貌得知殺我？』野干答曰：『外甥！此之猛彪從窟出時，奮迅身體三聲哮吼四顧而望，如是次第來至汝前，即知此時有心相殺。』作是語已，捨之而去，詣猛彪邊垂耳而住。彪見問言：『阿舅！豈可熱風觸體困極垂耳耶？』野干答曰：『外甥！何但熱逼我身，更有惡言有同火焰。』猛彪報曰：『消息如何？』野干答曰：『外甥！我聞師子作如是語：「此食殘彪能向何處？遣我辛苦求食與之，我若得便殺之噉肉。」』彪便報曰：『阿舅！勿作此語，我母終時俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知離間之輩充滿世間，我終歿後背面之言勿復聽採。」』野干報曰：『外甥！看汝意謂死日無幾，我陳利益而不見聽。』彪言：『阿舅！以何相貌得知殺我？』野干答曰：『外甥！若見師子出窟之時，奮迅身體三聲哮吼，四顧而望來向汝前，即知師子有心殺汝。』野干作是語已，捨之而去。

「汝等苾芻！師子與彪出窟之時常作斯事，而皆未曾將為過咎。後於異時師子出窟，奮迅身體三聲哮吼，四顧而望來向彪前。彪亦出窟，搖鼓身體吼叫三聲。周迴四望向師子前。此常所為曾不存意，及其內心有離間想，彼二即便記所作事。彪見師子現相而來，便作是念：『此欲殺我。』師子見彪，現其相已，亦作是念：『此欲殺我。』復更思念：『我有大力勇健無雙，此復何能殺害於我？我今且問何因殺我？』說伽他曰：

「彪聞語已亦說伽他曰：

「是時善牙問善髆曰：『誰復相告云我有心欲行殺害？』善髆答曰：『此老野干。』善髆于時亦問善牙曰：『誰復相告云我有心欲行殺害？』善牙答曰：『此老野干。』善牙報曰：『由此惡物鬪亂兩邊，令我親知幾欲相殺。』即喚野干撲之令死。時有諸天說伽他曰：

「汝諸苾芻！此傍生趣作離間時自招斷命。何況於人！是故汝等不應於他作離間事。」爾時世尊以種種方便呵責六眾苾芻，告諸苾芻廣說如前，乃至「我觀十利，為諸聲聞弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻離間語故，波逸底迦。」

苾芻義如上，此謂六眾苾芻，若更有餘如是流類。

離間語者，若苾芻於他苾芻處作離間意所有言說。

得波逸底迦者義如上說。

此中犯相其事云何？總攝頌曰：

別攝頌曰：

若苾芻作離間意，往婆羅門種苾芻所作如是語：「具壽！有苾芻云：『汝是婆羅門種出家，非沙門非婆羅門。』」問言：「是誰？」答云：「某甲。」彰其名者得惡作罪，所說種族亦惡作罪。剎帝利種罪亦同此。若薜舍等乃至於奴，若彰其名及以種族，皆得波逸底迦罪。於中廣說如毀呰語學處。無犯者，謂最初犯人，癡狂、心亂、痛惱所纏。

發舉學處第四

爾時佛在室羅伐城給孤獨園。爾時六眾苾芻知和合眾如法斷諍已，更於羯磨而發舉之，作如是語：「此之諍事不善滅除，是惡斷事，更應詳審為其除滅。」時諸苾芻更為斷諍除滅其事，廢修善品讀誦思惟。少欲苾芻便生嫌賤，作如是語：「如何苾芻知和合眾如法斷諍已，更於羯磨發舉事如上說？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。廣說如前，乃至「我觀十利，為諸聲聞弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻知和合僧伽如法斷諍，事已除滅，後於羯磨處更發舉者，波逸底迦。」

苾芻義如上。

苾芻者，謂是六眾或復餘類。

知者，謂自解了說向他人。

和合者，謂同一味。

眾者，謂佛弟子。

如法斷者，謂如法如律如大師教。

諍者，四諍：謂評論諍、非言諍、犯罪諍、作事諍。

已除滅者，謂事消殄。

後於羯磨更發舉者，謂發舉其事令不止息。

墮義如上。

此中犯相其事云何？若苾芻於評論諍事作評論諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更發舉者，波逸底迦。事不除滅作除滅想，疑更發舉者，得突色訖里多。

若苾芻於評論諍事作非言諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更發舉者，波逸底迦。餘犯同前。若苾芻於評論諍事作犯罪諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更發舉者，波逸底迦。餘犯同前。若苾芻於評論諍事作事諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑，得罪同前。如以評論諍事為初，望餘三諍而為四句；餘諍為首類此應知，廣說總有十六句。

有五種別人。云何為五？謂主人、作羯磨人、與欲人、述自見人、客人。言主人者，謂於諍事了初中後。作羯磨人者，謂於此諍事為秉羯磨。與欲人者，謂於當時而與其欲。述自見人者，謂作羯磨時說其自見。客人者，謂於諍事不了初中後。於此五中初之三人，知和合眾於其諍事如法除殄，更發舉其事者得波逸底迦。後之二人於和合斷事，更發舉者得突色訖里多。境想句如常應知。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

獨與女人說法過五六語學處第五

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷善解身相，於日初分時執持衣鉢，入室羅伐城次行乞食，至婆羅門居士舍，見有少婦問曰：「汝姑何如？」彼便答曰：「我姑暴急如兔中箭。」鄔陀夷報曰：「汝姑何過？由彼兩乳中間及隱密處有暴惡相，謂黑靨赤靨及以旋毛，是此之過。」作是語已取食而去。後於異時復至其舍，問其姑曰：「汝之新婦性行如何？」報曰：「我家新婦性多懶墮不事恭勤，惡罵好瞋出言麁獷。」鄔陀夷報曰：「新婦何過？說相同前，是此之過。」作是語已取食而去。時鄔陀夷便於他日入室羅伐城次行乞食，於婆羅門居士家，因為說法，問其姑曰：「汝新婦何如？」報言：「聖者！我之新婦，孝同親女或如小妹。」鄔陀夷曰：「非彼之德，由彼兩乳中間及隱密處有良善相，謂瓶魚文字盤屈等相，是此之德。」復於他日見其新婦，問言：「汝姑何如？」報言：「我姑如姊、如母。」鄔陀夷曰：「非彼之德，由彼兩乳中間如前。」具說所有徵相告已而去。彼婦及姑，後於異時因澡浴身體共相揩拭，於隱密處各覩其相，事同尊者鄔陀夷所言。及於後時因有鬪諍共相期剋，姑作是語：「汝敢對我為爭競耶？汝不自知與外男子私有交通。」答言：「我敢設盟，實無是事。」報曰：「若如是者，如何令他男子知汝隱處有靨等記？」于時新婦亦報姑曰：「我實無顏敢相斥觸，敢道家長與外交通，令他男子知其隱相，請勿多言宜息斯事。」及其彼二共懺謝已，更相問曰：「誰曾告汝隱處相耶？」答言：「聖者鄔陀夷！」姑云：「我亦曾見鄔陀夷說。」是時彼二各共譏嫌：「大德！何因故惱我等？」時有耆老苾芻，因乞食次來至其家，姑便問曰：「鄔陀夷者何如人也？」苾芻報曰：「彼是大臣子捨家棄俗持戒苾芻。」答曰：「若是持戒苾芻，何因得知女人隱處有靨等相耶？」苾芻報曰：「彼解身相知有靨等。」答曰：「豈可有相皆告人知？」苾芻聞已還至寺中告諸苾芻，諸苾芻以緣白佛。佛言：「由說法故有如是過失，從今已去不應俗家為女說法。」

如佛所說不為女人說法。時諸苾芻入村乞食，女人白言：「聖者！為我說法。」苾芻報曰：「姊妹！世尊不許為女說法。」彼便答曰：「若仁不肯為說法者，我亦不能以食相施。」諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等苾芻應為女人作五句說法，告女人曰：『姊妹！色無常，乃至受想行識無常。』」苾芻入村乞食，女人白言：「聖者！為我說法。」苾芻為作五句說法：「姊妹！色等無常。」女復請曰：「更為說法。」苾芻報曰：「姊妹！佛但許此，不聽多說。」女人答言：「我亦但施少許飲食。」諸苾芻以緣白佛，佛言：「與作六句說法。報言：『姊妹！眼無常，乃至耳鼻舌身意無常。』」苾芻入村乞食，女人白言：「聖者！為我說法。」苾芻為作六句說法：「姊妹！眼等無常。」女復請曰：「更為說法。」苾芻報曰：「姊妹！佛但許此，不聽多說。」女人答言：「我亦但施少許飲食。」諸苾芻以緣白佛，佛言：「應置男子，隨意多說。」苾芻乞食入村，女人白言：「聖者！為我說法。」苾芻報曰：「應喚男子。」白言：「何用丈夫？」報曰：「世尊制戒：『應對男子為女說法，隨意多說。』」女曰：「善哉！我有護者仁復無畏，足得隨意為我說法。」便喚男子，苾芻說法而去。

時六眾苾芻次行乞食到女人處，報言：「姊妹！可坐，我為說法。」女人白言：「聖者！小住，待我喚男子來。」六眾報曰：「何須男子？但令有一獼猴雞犬犢子小兒。」即為女人說法而去。時有耆老苾芻乞食而至，女人白言：「聖者！為我說法。」苾芻報言：「應喚男子，為汝說法。」女人白言：「聖者！此有獼猴雞犬犢子小兒，隨有一時即得說法。」苾芻報曰：「我不應對如此男子為女說法。」苾芻告曰：「誰教汝等將此當男而為說法？」女言：「聖者！六眾教我。」苾芻報曰：「非彼誰能作斯惡行。」諸苾芻以緣白佛，佛言：「應對有智男子方可說法。」

如世尊說為女人說法應五六句。時六眾苾芻為女人說五句法時故心至六，說六句時故心至七。時有苾芻見而報曰：「具壽！如世尊說為女說法應五六句，何故仁今故至六七？」六眾報曰：「豈六七句飲酒噉蒜耶？」少欲苾芻聞生嫌賤，作如是語：「如世尊說：『為女說法不過五六句。』云何六眾苾芻故至六七語？」以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾，乃至問六眾曰：「我制為女人說法但五六句，汝等故心說六七耶？」答言：「實爾。大德！」佛以種種呵責廣說如前，乃至「我今為諸弟子制其學處，應如是說：若復苾芻為女人說法過五六語，除有智男子，波逸底迦。」

苾芻義如上，此謂六眾，若更有餘如是流類。

女人者，謂是有力解善惡語。

不得過五六語者，若說五句法時故心至六，若說六句法時故心至七。

法者，若佛說若聲聞說。說者，謂口宣陳。

除有智男子者，謂非無知解男子。

波逸底迦義亦如上。

此中犯相其事云何？若苾芻於上閣中以五六句為女說法，故心至六至七，各得波逸底迦。若在上閣為女說法已下至中閣，時彼女人亦隨下閣，作如是語：「聖者！更可為我宣說法要。」時彼苾芻應報彼曰：「姊妹！我已說訖。」彼云：「聖者！更願為我宣陳妙法。」時彼苾芻應五六句為其說法，若至六七得波逸底迦。如是乃至閣下，或復至門或至檐前，過說之時皆得墮罪。若教女誦時或復彼問，或復有智女人能於後後轉生異問者，應隨所問，答之無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

與未圓具人同句讀誦學處第六

爾時佛在室羅伐城逝多林。時六眾苾芻與未圓具人同句讀誦，於其住處作大囂聲，如婆羅門誦諸外論，又如俗眾在學堂中高聲習讀。于時世尊聞其住處音響諠聒，便告阿難陀曰：「何因住處作大囂聲，如婆羅門誦諸外論，又如俗眾在學堂中高聲習讀？」時阿難陀白言：「世尊此是六眾苾芻與未圓具人同句讀誦，為此寺中出大音聲，如婆羅門等具陳其事。」佛告阿難陀：「豈諸苾芻與未圓具人同句讀誦？」阿難陀白佛言：「同句讀誦。」爾時世尊以此因緣如前廣說，乃至問六眾苾芻曰：「汝等實與未圓具人同句讀誦不？」白佛言：「實爾。大德！」爾時世尊以種種呵責，乃至「我今為諸弟子制其學處，應如是說：若復苾芻與未近圓人同句讀誦教授法者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六眾，若更有餘如是流類。

未圓具人者，有兩種圓具：謂苾芻及苾芻尼，餘並名為未圓具者。

言句者，有同句、前句。云何同句？謂圓具者云：「諸惡莫作。」時其未圓具者，便共一時云：「諸惡莫作。」是名同句。云何前句？謂圓具者云：「諸惡莫作。」聲未絕時，其未具者同聲道此句，遂在先云：「諸善奉行。」是名前句。云何同字？謂圓具者云「惡」字時。其未具者遂同時云「惡」，是名同字。云何前字？謂圓具者云「惡」字聲未絕時，其未具者同聲道「惡」字，遂在先云「善」，是名前字。

言讀誦者，誦言領受。

言法者，謂佛及聲聞所說之法。

波逸底迦者義如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻於未圓具人作未圓具想及疑，與同句、先句讀誦法者，得根本罪。若於未圓具人作未圓具想及疑，與同字、先字讀誦法者，得根本罪。若於未圓具人作圓具想及疑，與其同句先句、同字先字說者，得惡作罪。若於圓具者作未圓具想及疑，同句先句、同字先字說者，得惡作罪。若於圓具作圓具想無犯。若口吃者若性急者，若捷語者並無犯。若教誦時、若教問時無犯。又無犯者，謂最初犯人，及癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第二十六

根本說一切有部毘奈耶卷第二十七

三藏法師義淨奉　制譯

向未圓具人說麁罪學處第七

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多苾芻或老或少，由未離欲煩惱現前行於非法，遂犯僧伽伐尸沙。後於明解律藏者就之聽習，識知罪已各生追悔求欲除罪，即便如法行其遍住及摩那𭅤，便為眾僧供給飲水或為扇涼，或於世尊髮爪窣堵波所，以新瞿昧耶而塗拭之，并餘作務。時有信敬婆羅門居士等，見而議曰：「世間有人善別寶玉，觀諸寶物非偽濫者方收舉之。此諸苾芻亦復如是，善知因果收諸福業，雖年老耄親為眾僧供給飲水，并諸作務而不辭勞。然此六眾唯自養身不修勝福。」彼諸人眾作輕賤時，六眾聞已告諸人曰：「汝等謂彼情樂福故而供給耶？然彼非是好心自修福業，但是僧眾與治罰事令其營作。」諸人問曰：「彼有何過眾與治罰？」六眾報曰：「此老苾芻自作如是如是非法之事。」時彼婆羅門居士聞行非法，各生嫌恥作如是語：「斯等老宿尚作非理，諸餘年少有罪何疑？」諸老苾芻於食後時，復於窣覩波所同前塗拭。是時六眾詣彼老宿苾芻弟子求寂處，問言：「具壽！汝等二師今何處去？」弟子答曰：「大德！我之師主修諸福業。」彼便問曰：「修何福耶？」答曰：「於世尊髮爪窣覩波處，以細軟牛糞而為塗拭。」彼弟子等問六眾曰：「大德！仁等何不修福？」六眾報曰：「汝等知不？非汝二師自心求福，於窣覩波所而為供養；但是僧眾與苦治罰令其受行。」弟子問曰：「我之師主作何罪過而受治罰？」彼便答曰：「汝之師主自作如是如是非法之事。」時彼老宿苾芻既出罪已，令諸求寂作眾事業。彼便報曰：「師等何不自為？」師曰：「我不應作。」求寂報曰：「師等尚作如是如是非法之事，斯等作業何不合耶？」師便報曰：「雖有斯過，我等如法皆已說除。然此罪事誰向汝說？」求寂報曰：「是六眾苾芻。」時諸少欲苾芻聞生嫌賤：「云何苾芻於未圓具人說他麁罪？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告諸苾芻，廣說乃至問六眾曰：「汝等苾芻實向未圓具人說他麁罪不？」白佛言：「大德！實爾。」于時世尊以種種呵責，乃至「非出家者之所應作。」既呵責已告諸苾芻曰：「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻知他苾芻有麁惡罪，向未受近圓人說者，波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻制學處已，室羅伐城有苾芻名曰廣額，有苾芻尼名曰松幹。時此二人於諸俗舍作污家事現不善相，遂使諸人不生敬信。時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告曰：「汝諸苾芻應差苾芻於諸俗家告語諸人云：『廣額苾芻、松幹苾芻尼所作非法。』若苾芻不具五法即不應差，設差亦不應遣去。云何為五？有愛、恚、癡、怖、不知說與未說。若具五法應差，設差應去。如是應敷座鳴揵稚，眾既集已以言告知，先當問能：『汝某甲能往諸俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法不？』彼答言：『能。』次一苾芻為白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作諸非法，遂令諸人不生敬信。此苾芻某甲能往諸俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲，於諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。白如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作諸非法，遂令諸人不生敬信。此苾芻某甲能往俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。僧伽今差苾芻某甲於諸俗家為說過人，於諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若諸具壽許此苾芻某甲於諸俗家為說過人，於諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法者默然；若不許者說。』『僧伽今已許差此苾芻某甲，於諸俗家為說過者，向諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。由其默然故，我今如是持。』

「汝等苾芻！我今為彼於諸俗家說過苾芻制其行法。彼苾芻應至俗家作如是語：『諸仁當聽！有污俗家者有污出家者，譬如田畦稻穀滋茂，便遭霜雹遂令苗稼盡見摧殘。又如甘蔗莖幹敷榮，遭赤節病遂令損壞無有遺餘。仁等當知！彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫與共為雜住虧損聖教，當知此人自身損壞，猶如焦種不復生芽，今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來、應供、正遍知，及觀上座尊者解了憍陳如、尊者婆澁波、尊者無勝、尊者賢善、尊者大名、尊者名稱、尊者圓滿、尊者無垢、尊者牛王、尊者善臂、尊者身子、尊者大目乾連、尊者俱恥羅、尊者大准陀、尊者大迦多演那、尊者嗢頻䗍迦攝、尊者那地迦攝、尊者伽耶迦攝、尊者大迦攝、尊者難提，如是等諸大苾芻，汝當觀察！』時彼告令苾芻應於俗家如是告已，即出其舍。」

時廣額苾芻聞斯事已，便作是念：「眾僧為我差彼苾芻，向俗家中說我過失。」即便詣彼苾芻處作如是語：「汝於俗家說我過失耶？」彼便報曰：「我得眾僧如法教令。」廣額答曰：「我於是事隨合不合當破汝腹決取中腸，繞逝多林令使周匝，斬截汝首懸在寺門，若破油瓶眾人共見。」彼聞是語即大驚怖，告諸苾芻曰：「廣額於我欲相屠害。」遂以上事具告眾知：「我今不能更於俗舍陳說其事。」時諸苾芻即以此緣具白世尊，世尊告曰：「彼之癡人，能欺別人不能欺眾，由是僧伽應作單白詳說其過。敷座鳴揵稚眾既集已，應言告知令一苾芻應如是作：

「『大德僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作非法事，遂令多人不生敬信。今無別人能於俗舍說其過咎。若僧伽時至，僧伽聽許僧伽今若見廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作非法處，即應於彼說其過失，當作是語：「仁等當知！此罪惡苾芻及苾芻尼，虧損聖教。當知此人自身損壞，猶如焦種不復生芽，今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來、應、正遍知，及觀上座解了憍陳如等諸大苾芻所有行跡。」白如是。』」

如佛所教，令諸大眾於彼行處普告俗家。時諸苾芻於諸俗家，隨知不知悉皆告語，遂令眾人不生敬信，使乞食者飲食難求，即以此緣具白世尊，世尊告曰：「於諸俗家知彼苾芻苾芻尼行惡行處，當說其過，勿於不知處。由此當知，除僧羯磨。」爾時世尊讚歎持戒，隨時宣說少欲法已，告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。乃至應如是說：

「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，向未近圓人說，除僧羯磨，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。

言圓具者，有其二種：謂苾芻、苾芻尼，餘名未具。

言麁惡者，有二種：謂波羅市迦因起，及僧伽伐尸沙因起。此麁惡者，有二種相：一、自性麁惡。二、因起麁惡。

言告語者，謂彰露其事。

除僧羯磨者，謂除大眾為其作法。

波逸底迦義如上。

此中犯相其事云何？若苾芻於不知俗家作不知想、疑，向彼說他麁惡罪者，得墮罪。若苾芻於知俗家作不知想、疑，向彼說者，得惡作罪。無犯者，於不知俗家作先知想、若大眾詳說其事，或時人眾普悉知聞，猶如壁畫人所共觀，非我獨知，說皆無過。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

實得上人法向未圓具人說學處第八

爾時佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有五百漁人，於勝慧河邊結侶而住。彼諸漁人有二大網：一名小足，二名大足，廣說如前，第四波羅市迦，乃至此五百人悉皆出家，精勤修習得阿羅漢。爾時世尊在竹林聚落，時逢飢饉乞食難得，奉世尊教隨處安居。彼諸苾芻俱往本村而作安居，各生是念：「我等前時以不實事共相讚歎遂被呵責；我等今逢時世飢饉乞食難求，各以實德共相讚歎足得充濟。遂至親族所作如是言，乃至告云：『汝諸眷屬大獲善利，汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想，於無常苦想，廣說乃至得八解脫。』」後於異時彼諸眷屬來相看問，時諸苾芻見眷屬來，便即更互共相讚歎：「汝諸眷屬大獲善利，近汝聚落得有如是勝上僧眾於此安居。此苾芻得無常想，廣說乃至得阿羅漢果、得八解脫。」時諸眷屬既聞說已，白言：「聖者！仁等證得如是勝果。」答言：「皆得。」時俗諸人聞得果者咸生愛樂，於自父母妻子親屬而不拯濟，於諸苾芻各以飲食共相供給。

然佛住世與諸弟子二時大集：一謂五月十五日欲安居時，二謂八月十五日隨意了時。廣說如前，乃至諸苾芻三月既滿作衣已竟，顏色憔悴形容羸瘦，執持衣鉢往竹林村欲禮佛足。既至村已，時具壽阿難陀遙見諸苾芻來，於同梵行者起憐念意，遂唱：「善來！」即前迎接為持衣鉢、錫杖、君持，并餘雜物、沙門資具，又問：「具壽！仁等何處安居而得來至？」「我於佛栗氏聚落三月安居，今來至此。」阿難陀曰：「仁等於彼安居三月之內，乞求飲食不勞苦耶？」答曰：「雖於彼處得安樂住，然乞飲食甚大艱辛。」時阿難陀即便報曰：「實爾。具壽！目驗衰羸容色憔悴，准知飲食定是難求。」時捕魚村五百苾芻既安居了，執持衣鉢亦至此村，顏色鮮好容貌肥盛。時阿難陀即便迎接如前具問：「於安居處飲食易求、安樂行不？」報言：「我於彼住實得安樂，所求飲食易得不難。」阿難陀曰：「具壽！目驗肥充容色光澤，准知飲食定是易求。」時阿難陀具問其事，彼便答曰：「我於眷屬所自相讚歎云：『此苾芻得無常想，乃至得八解脫。』」阿難陀問曰：「所陳之事為實？為虛？」答言：「是實。」問言：「具壽！仁等豈合為少飲食，以己所得上人之法向人說耶？」即以此緣具白世尊。世尊因此集苾芻眾，知而故問廣說如前：「汝諸苾芻為飲食故，以己所得向未圓具人說耶？」彼白佛言：「實爾。大德！」爾時世尊即便種種呵責諸苾芻已，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻實得上人法，向未近圓人說者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂五百漁人苾芻，餘義如上。

實得者，謂其事是實。

上人法等者，並如前第四他勝及次前廣說。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

若苾芻無虛妄心作實有想，對未圓具人作如是語：「我見諸天、龍、藥叉、健達婆、緊捺羅、莫呼洛伽、阿蘇羅、畢麗多、畢舍遮、鳩槃荼、羯吒布單那。」者，得波逸底迦。若云：「我見糞掃鬼。」者，突色訖里多。

若苾芻無虛妄心作實解想，對未圓具人作如是語：「我聞天聲乃至羯吒布單那聲。」者，得波逸底迦。若云：「我聞糞掃鬼聲。」者，得惡作罪。

若苾芻無虛妄心作實解想，作如是語：「我詣天處乃至羯吒布單那處。」者，得墮落罪。若云：「詣糞掃鬼處。」者，得惡作罪。

此等如前第四波羅市迦，咸應廣說，於中別者，前他勝罪，此云墮落。前云麁罪，此云惡作。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

謗迴眾利物學處第九

爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾時實力子苾芻，被眾差令分張臥具及知食次。彼有信心意樂賢善，為眾撿校勞苦無辭，自己所有資生之物，於三寶田中及上行苾芻處悉皆施與，如是施已自己三衣並皆朽故。時諸苾芻見此事已共相議曰：「此具壽實力子被眾差令分張臥具及知食次，彼有信心意樂賢善，為眾撿校勞苦無辭，自己所有資生之物，於三寶田中及上行苾芻處悉皆施與，如是施已自己三衣並皆朽故。若其有人施僧伽衣者，當以此衣與實力子。」于時僧伽得好白㲲，時諸苾芻即以此緣具白世尊，世尊告曰：「汝諸苾芻！應作單白，和眾與實力子此衣誠無過咎。應如是作，敷座席鳴揵稚如常集僧，應如是作：

「『大德僧伽聽！此實力子有信敬心意樂賢善，為眾撿挍無辭勞苦，自己所有資生之物，於三寶田中及上行苾芻悉皆施盡。如是施已，自己三衣並皆朽故。今時僧伽得好白㲲，若僧伽時至，僧伽聽許僧伽今詳許將此白㲲與實力子。白如是。』」

時諸苾芻如佛所教便為單白，以僧白㲲與實力子。然具壽實力子與友、地二苾芻積代怨讎業緣未絕，於苾芻前作嫌毀言：「諸具壽！何因眾僧能得利養，隨親識處而迴與之？」時諸苾芻聞是語已告言：「具壽！作白之時，汝豈不集同心許耶？」答言：「同集。」諸苾芻曰：「若爾，何意作嫌毀言？」答曰：「豈可啼哭亦不得耶？」時諸少欲苾芻，聞生嫌恥眾共非斥：「云何苾芻先共同心，後便異說言：『諸具壽！眾僧得利隨親厚處迴與別人。』」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰：「汝友、地二人實作此語：『諸具壽！眾僧得利隨親厚處迴與別人。』」彼二白言：「實爾。大德！」爾時世尊種種呵責已，廣說如上，乃至「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻先同心許後作是說：『諸具壽！以僧利物隨親厚處迴與別人。』者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂友地二人，餘義如上。

先同心許者，謂先許其事。

後作是說者，謂於後時作如是語。

隨親厚者，何謂苾芻親厚。謂親教師與弟子、弟子與親教師、又軌範師與依止弟子、依止弟子與軌範師、同親教師同軌範師及餘親友。

是眾僧者，謂佛弟子。

物利者，有二種：一、衣物利，二、飲食利。此中利者，謂是衣利。

已至眾中迴與者，謂以僧物轉與別人。

波逸底迦者，義並如上。

此中犯相其事云何？若苾芻隨有多少眾僧利物，先同心許後作是說：「諸具壽！隨親厚以眾僧利物迴與別人。」者，皆得波逸底迦。若僧實不與輒自迴與者，說時無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

輕呵戒學處第十

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛告諸苾芻：「汝等半月半月應說波羅底木叉經。」時諸苾芻隨佛所教，半月說波羅底木叉經。時六眾苾芻聞說四波羅市迦時，默然無語。說僧伽伐尸沙時、二不定時、三十泥薩祇波逸底迦、九十波逸底迦、四波羅底提舍尼、眾多學法、七滅諍法，時六眾苾芻作如是語：「諸具壽！若知其事及識其人，何故於我所有瘡疣數更傷損？仁等於此小隨小戒，半月半月數宣說時，令諸苾芻心生憂惱發起追悔。」時諸苾芻聞是語已，報言：「具壽！我今不為汝等每於半月說別解脫經，然而我等奉大師教是故說耳。」于時六眾雖聞此語仍嫌毀未休：「云何用說此小隨小戒，令諸苾芻心生憂惱發起追悔？」諸苾芻報曰：「若不用聞者，汝等先來作何過失心生追悔？」時諸少欲苾芻皆生嫌恥作如是語：「云何汝等於半月中，聞說四波羅市迦時默然無說，及說僧伽伐尸沙乃至七滅諍法，便作是語：『諸具壽！若知其事及識其人，廣說如前，乃至發起追悔。』」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰：「汝等六眾說戒之時實作此語？」廣問其事。答言：「實爾。大德！」世尊種種呵責已，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻半月半月說戒經時，作如是語：『具壽！何用說此小隨小學處？為說是戒時令諸苾芻心生惡作惱悔懷憂。』若作如是輕呵戒者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。

言半月者，謂一月分兩。

戒者，謂從四他勝終至七滅諍。

經者，是次第相應義。

說者，謂宣說。

時具壽等！者，謂敘述其情彰憂惱狀。

輕呵戒者，謂出毀語以告前人。

墮義如上。

此中犯相其事云何？若苾芻每於半月說四波羅市迦時，說僧伽伐尸沙，乃至說七滅諍時作如是語：「具壽！何須說此小隨小戒？令諸苾芻心生惡作。」者，得波逸底迦。或「生惱悔憂熱。」或云：「思憶俗事。」或云：「不樂出家。」或云：「歸俗。」作斯等語皆得墮罪。如是應知，於餘十六事處及雜事處、尼陀那處、目得迦等處，及於律教相應經處及餘經處，說此等時，若苾芻作如是語：「具壽！何用說此小隨小戒？說此之時令諸苾芻生惡作。」者，得波逸底迦。若餘經處宣說之時作如是語：「具壽！何用依此經中說如是事，令人惱悔。」等者，得惡作罪。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

第二攝頌曰：

壞生種學處第十一

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時有一莫訶羅苾芻愚昧無識，欲為僧伽造立大寺，遂便斬伐勝妙大樹。時有天神依樹而住，是時此天過初夜分身光超絕，來詣佛所頂禮佛足在一面坐。此天身光周遍輝耀逝多園林，白佛言：「世尊！有一年老苾芻，愚昧無識不解時宜，欲為僧伽造立大寺，遂便斬伐形勝大樹。此樹是我久所依止舍宅之處。大德！今既時屬嚴冬，寒風裂竹，幼稚男女夜無所依，惟願世尊慈悲鑒察，我欲何計？」爾時世尊即便命彼餘大樹神而告之曰：「汝所住處可見容此無依天神。」時彼樹神奉教安置。爾時世尊至天曉已，集諸苾芻於如常座，安詳坐已告諸苾芻：「於昨夜中有一樹神光明超絕，來至我所禮我足已在一面坐，由天身光周遍輝耀逝多園林，作如是白：『世尊！有一年老莫訶羅苾芻，愚昧無識不解時宜，欲為僧伽造立大寺，遂便斬伐形勝大樹。此樹是我久所依止舍宅之處。大德！今既時屬嚴冬，寒風裂竹，幼稚男女夜無所依。唯願世尊慈悲鑒察，我於今時欲作何計？』汝等苾芻！此莫訶羅所為非法，伐彼天神形勝大樹，令彼天神共相嫌賤，乖釋子法。」佛作是念：「由此苾芻斬伐大樹有罪過生，以此為緣從今已後苾芻不應斬伐其樹。若斬伐者得越法罪。」此是緣起，猶未制戒。

佛在曠野林，如世尊教苾芻不應斬伐諸樹。時諸授事苾芻緣斯事故，於諸營造咸皆廢闕。于時世尊知而故問具壽阿難陀曰：「何故授事苾芻所有營作悉皆停息？」時阿難陀白佛言：「世尊！佛在室羅伐城告諸苾芻不應斬伐諸樹。由此緣故無木可求，遂廢營作。」佛告阿難陀：「營作苾芻所有行法，我今說之。凡授事人為營作故將伐樹時，於七八日前在彼樹下作曼茶羅，布列香花設諸祭食誦三啟經，耆宿苾芻應作特欹拏呪願，說十善道讚歎善業。復應告語：『若於此樹舊住天神，應向餘處別求居止。此樹今為佛法僧寶有所營作，過七八日已應斬伐之。』若伐樹時有異相現者，應為讚歎施捨功德說慳貪過。若仍現異相者即不應伐，若無別相者應可伐之。若營作苾芻如我所制不依行者，得越法罪。」此亦緣起，仍未制戒。

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時六眾苾芻自作、使人斬伐樹木及諸生草乃至華果，隨取而用。于時諸外道等見是事已，各生嫌恥作如是議：「此諸沙門釋子自作、使人斬伐草木。然我俗流婆羅門等乃至傭人，亦自作、使人斬伐諸樹及殺草等，釋子沙門亦作其事，雖復出家與俗何別？誰當供養如是禿沙門耶？」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，問答呵責廣說如前，「為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻自壞種子有情村，及令他壞者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂六眾也，餘義如上。

種子村者，有五種子：一、根種；二、莖種；三、節種；四、開種；五、子種。云何根種？謂香附子、菖蒲、黃薑、白薑、烏頭附子等，此物皆由種根乃生，故名根種。云何莖種？謂石榴樹、柳樹、蒲萄樹、菩提樹、烏曇跋羅樹、溺屈路陀樹等，此等皆由莖生，故名莖種。云何節種？謂甘蔗、竹𥯤等，此等皆由節上而生，故名節種。云何開種？謂蘭香、芸荽、橘柚等子，此等諸子皆由開裂乃生，故名開種。云何子種？謂稻麥、大麥、諸豆芥等，此等諸子由子故生，故名子種。斯等總名種子村。云何有情村？有情者，謂蛗螽、蛺蝶、蚊虻、蜣蜋、蟻子、蛇蠍及諸蜂等，此等有情皆依草樹木而為窟宅。若苾芻於草樹木若拔、若破、若斫截，皆波逸底迦，義如前說。

此中犯相其事云何？攝頌曰：

若苾芻於根種作根種想、生作生想，自斫、教人斫，得波逸底迦；若疑，波逸底迦。若乾物作生想、疑，俱得惡作罪。若苾芻於根種作莖種想、生想及疑，自斫、教人斫，皆得波逸底迦。若乾物作生想、疑，斷壞之時，皆得惡作罪。如是根種望節種、開種及子種皆有四番，准前應作。又以莖種自望，及望餘四各有四番。若想若疑，俱得墮及惡作，准事廣說。若苾芻於五種子自作、使人投著火中，作如是念：「令此種子悉皆損壞。」得五墮罪；若不損壞者，得五惡作罪。若苾芻於五種子自作、使人投著水中，亦如前說。若苾芻以五種子安著臼中，以杵擣築令子損壞，得五墮罪；若不壞者，得五惡作。若苾芻以五種子置乾燥地或安熱處，灰汁瞿昧耶及乾土等，和糅一處令其損壞，隨事得罪輕重如前。若苾芻以五種子置在羹臛飯汁之中令其損壞，得罪同前。若苾芻以一方便斫樹斷時，得一惡作、得一墮罪。若以一下斫兩樹，斷時得一惡作、得二墮罪。苾芻若以一斫斷多樹時，得一惡作、眾多墮罪。苾芻若以二斫斷一樹時，得二惡作、一墮罪。若以二斫斷二樹時，得二惡作、二墮罪。若以二斫斷多樹時，得二惡作、眾多墮罪。若以多斫斷一樹時，得多惡作、一墮罪。若以多斫斷二樹時，得多惡作、二墮罪。若以多斫斷多樹時，得多惡作及多墮罪。如樹既爾，若於生草及蓮花等，准事得罪多少同前。

若苾芻拔樹根者，得墮罪。若樹皴皮及不堅濕處壞，得惡作；若壞堅濕處及傷破處，皆得墮罪。若苾芻損樹草生葉，得墮罪；若損黃葉，得惡作罪。若損未開花，得墮罪；若花已開壞，得惡作。若果未熟壞，得墮罪；若已熟者，壞得惡作。若於生草地處以熱湯澆，及牛糞泥等傾瀉其上令損壞者，皆得墮罪；若不壞者，皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意者，悉皆無犯。若苾芻於生草地經行之時，起如是念令草損壞者，隨所壞草皆得墮罪。若但作經行心者無犯。若於生草地牽柴曳席，欲令壞者得墮罪；若無壞心者無犯。若於青苔地經行之時，同前有犯無犯。若於此地牽柴曳席，及餘諸物得罪同前。若於水中舉浮萍葉及青苔時，乃至未離水來，得惡作罪；離水得墮。若拔地菌，得惡作罪。若苾芻於瓶瓨等處及衣服上、若褥席等及衣架等處，有青衣白醭生者，若作損壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。若五生種令人知淨者，亦皆無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第二十七

根本說一切有部毘奈耶卷第二十八

三藏法師義淨奉　制譯

嫌毀輕賤學處第十二

爾時薄伽梵在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。于時實力子苾芻，被眾差令分僧臥具及知食次。時友、地二苾芻與實力子，積代怨讎業緣未終。此二苾芻共鄔波難陀一處言話，時實力子在傍而過。時二苾芻報鄔波難陀曰：「大德！仁若被眾差分臥具及知食次者，仁亦於我共相惱亂，如實力子見欺於我。」鄔波難陀告曰：「具壽！此苾芻被和合眾差，分臥具及知食次，汝等共知。何因對面而作嫌毀？」彼二答曰：「上座！豈可我自懊惱啼哭亦不得耶？」時諸少欲苾芻聞生嫌恥：「云何苾芻知他苾芻被和合眾差分臥具及知食次，對面嫌毀？」以此因緣具白世尊。世尊告曰：「汝等苾芻眾應作法，呵責友、地苾芻對面嫌毀。若更有餘如是流類，亦應作法而呵責之。鳴健稚等如常集僧，眾既集已以言白知，令一苾芻作白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻，知和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食次，此二苾芻對具壽實力子前而為嫌毀。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今呵責友、地二苾芻對面嫌毀。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此友、地二苾芻，知和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食次，此二苾芻對具壽實力子前而為嫌毀。僧伽今呵責友、地二苾芻對面嫌毀。若諸具壽聽許呵責友地二苾芻者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽今呵責友、地二苾芻對面嫌毀竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

于時僧伽既與友、地二人作呵責對面嫌毀已，後於異時友、地二人共鄔波難陀一處言話，時實力子在傍而過，彼二便報鄔波難陀曰：「大德！仁若被眾差分臥具及知食次者，仁亦於我共相惱亂如似一人。」鄔波難陀告曰：「汝之二人知和合僧差此苾芻分僧臥具及知食次，今汝二人假託餘事不道其名而作嫌毀。」彼二答曰：「我豈牒名及以氏族而為嫌賤？」鄔波難陀曰：「若汝不道他名及以氏族得作嫌毀者，我亦如是不道他名罵一切眾。」少欲苾芻聞是語已，共生嫌恥作如是語：「云何苾芻，知和合僧差分臥具及知食次，假託餘事不道其名對面嫌毀？」即以此緣具白世尊。世尊告曰：「汝等苾芻眾應作法，責數友、地二苾芻假託餘事不道其名對面嫌毀。准前應如是作。

「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻，知和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前，假託餘事不道其名對面嫌毀。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今責數友、地二苾芻假託餘事對面嫌毀。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此友地二苾芻，知和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前，假託餘事不道其名而為嫌毀。僧伽今責數友地二苾芻假託餘事對面嫌毀。若諸具壽聽許責數友、地二苾芻者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽今責數友、地二苾芻假託餘事對面嫌毀竟，僧伽已許，由其默然故，我今如是持。』」

後於異時，友、地二苾芻由對面毀及假託毀僧伽，與作二種責數羯磨。此二苾芻由昔業力，尚猶對面毀實力子事不停息。時諸少欲苾芻聞是語已共生嫌恥：「云何苾芻對面嫌毀及假託毀？」即以此緣具白世尊。世尊以此因緣如常集僧已，告友、地苾芻曰：「汝之二人實作對面假託輕毀分僧臥具知食次人耶？」答言：「實爾。大德！」世尊種種呵責廣說如前，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂友、地二人，餘義如上。

嫌毀輕賤者，謂對面直言，及假託餘事以言彰表。

波逸底迦義如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻被僧作法為呵責已，於十二種人被眾差者事未停息，若嫌毀者，波逸底迦；若輕賤者，波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸底迦。若復苾芻被僧作法為呵責已，於十二種人被眾差者事雖停息而嫌毀者，波逸底迦；若輕賤者，波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸底迦。若苾芻不被眾僧作法呵責，於十二種人被僧差者事未停息而嫌毀者，得惡作罪；若輕賤者，得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡作罪。若苾芻不被眾僧作法呵責，於十二種人被眾差者事雖停息而嫌毀者，得惡作罪；若輕賤者，得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡作罪。境想句數准事應知。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

違惱言教學處第十三

佛在憍閃毘國瞿師羅園。時闡陀苾芻犯眾多罪不如法說悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，諸苾芻告曰：「具壽闡陀！汝自犯罪應如法說悔。」彼便答曰：「諸具壽！其犯罪者，自當說悔。」諸苾芻曰：「汝自犯罪，遣誰說悔？」闡陀答曰：「若追悔者，彼自當知。」諸苾芻曰：「汝自犯罪，遣誰追悔？」闡陀答曰：「諸具壽！仁等犯罪，勿對我前而為說悔，應對餘人而為說悔。何以故？仁等皆是種種族姓、種種家生而為出家。譬如諸樹莖葉各別，被風所吹聚在一處。諸具壽等亦復如是，種種族姓、種種家生而為出家。由我世尊證大覺故，仁等皆來共相依止。」作如是語違惱教時，少欲苾芻聞是語已共生嫌恥：「云何苾芻見他如法教時，出麁鄙言共相違惱？」即以此緣具白世尊。世尊告曰：「汝諸苾芻應作羯磨呵責闡陀苾芻，若有餘類亦同此作。如常集僧，令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此闡陀苾芻，自身犯罪不如法說悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，諸苾芻如法告時違拒眾教。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今呵責闡陀苾芻。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻闡陀，自身犯罪不如法悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，諸苾芻如法告時違惱眾教。僧伽今呵責闡陀苾芻違拒眾教。若諸具壽聽許呵責闡陀苾芻違僧伽教者默然，若不許者說。』第二、第三亦如是說。『僧伽今呵責闡陀苾芻違拒眾教竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

時諸苾芻如佛所教作羯磨已，于時闡陀便生是念：「此是我過，由共諸人言相酬答。如有說云：

作是念已：「我今宜可默無言說。」後於異時復更犯罪，時諸苾芻欲令利益安樂而住，告言：「闡陀！汝今犯罪，應如法悔。」彼便無言默然相惱，乃至再三語時默然無說。少欲苾芻見而嫌恥作如是語：「云何苾芻自身犯罪，他告語時默然相惱？」即以此緣具白世尊。世尊告曰：「汝等苾芻眾應作法，呵責闡陀苾芻默然相惱，更有斯類亦應作法。如常集僧，令一苾芻作白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！此闡陀苾芻，自犯眾罪不如法悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，告言：「具壽闡陀汝自犯罪，應如法說悔。」彼便無言默然相惱。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今呵責闡陀苾芻默然相惱。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此闡陀苾芻，自犯眾罪不如法悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，告言：「具壽闡陀汝自犯罪，應如法說悔。」時諸苾芻如法語時，即便無言默然相惱。僧伽今呵責闡陀苾芻默然相惱。若諸具壽聽許呵責闡陀苾芻默然相惱者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽今呵責闡陀苾芻默相惱竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

時諸苾芻受佛教已，呵責闡陀默然相惱。于時闡陀雖眾作法責其默惱，後於異時復自造罪，諸苾芻同前教語。時彼闡陀或言、或默二俱相惱。少欲苾芻見是事已，便生嫌恥作如是語：「云何苾芻自身犯罪不如法悔，他教語時若語、若默共相惱亂？」即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻違惱言教者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是闡陀，餘義如上。

違惱言教者，作惱他想以言表示。

波逸底迦，義如上說。

此中犯相其事云何？若有苾芻，往苾芻所作如是語：「具壽！頗見苾芻新剃鬚髮著赤色大衣，以物替鉢手執錫杖，或以酥蜜沙糖石蜜盛滿鉢中擎之而去。」彼見問時答言：「我實不見如是相狀。苾芻！我見苾芻兩脚行去。」若苾芻故作是語惱亂他時，得波逸底迦。若他來問：「頗見如前所說衣鉢形相苾芻尼從此過不？」報言：「我實不見如是形相衣鉢苾芻尼從此而過，但見苾芻尼兩脚行去。」若苾芻故作是語惱亂他時，得波逸底迦。如是乃至正學女、求寂、求寂女，同前問答，得波逸底迦。若他來問：「頗見俗人擔持甘蔗、竹葦、柴草、酥油瓶等從此過不？」彼便答言：「我實不見如是之人，但見有人兩脚行去。」若苾芻作是惱者，波逸底迦。若有問言：「頗見俗人男子著青黃赤白等色之衣持酥瓶等從此過不？」乃至報云：「但見俗人兩脚行去。」如男子既爾，見女人等廣說應知，惱心說時皆得墮罪。如語既爾，默亦同斯，皆得墮罪。無犯者，若苾芻見有獵人逐麞鹿等來入寺內，苾芻見已，獵人問言：「聖者！頗見有走鹿從此過不？」苾芻不應答言我見。若是寒時，報屠人曰：「賢首！汝可暫入溫室中少時向火。」若是熱時，報言：「賢首！汝可暫入涼室飲清冷水少時停息。」若獵者云：「我不疲倦，我問走鹿。」即應先可自觀指甲，報彼人云：「諾佉鉢奢弭。」若更問者應自觀太虛，報彼人云：「納婆鉢奢弭。」若據梵音：諾佉者是爪甲義亦是不義，鉢奢是見義，弭是我義，即是我見爪甲，亦目我不見義。苾芻眼看爪甲，即表不是妄言。彼人聞說道無，即謂無不見物，佛開方便救苦眾生。若直譯云：「我觀指甲。」道理無不相見，為此留本梵音，口授方能細解。納婆亦兼兩義：一、目太虛，二表不義。亦不可譯為東語，於中可不准諾佉，思之具如廣註：即如此方觀臂上毛，云：「我見毛。」亦是目其無義也

若獵者云：「我不問指甲及以太虛，然問可殺有情於此過不？」苾芻即應遍觀四方作如是念：「於勝義諦，一切諸行本無有情。」即報彼云：「我不見有情。」此皆無犯。若苾芻於餘問時，不如實說者皆得墮罪。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

時諸苾芻咸皆有疑，俱詣佛所白佛言：「世尊！何因緣故闡陀苾芻見同梵行者如法勸時，不相用語以言惱亂，遂令僧伽作法呵責受斯憂惱？」世尊告曰：「此之闡陀非但今日惱諸苾芻違善友語，於過去時亦由言故惱亂善友自受辛苦。汝等當聽！乃往過去，於一陂池有眾鵝群及以諸鼈同共居止。中有一鼈，共彼二鵝而結親友甚相憐愛。後於異時遇天大旱陂水將竭，時彼二鵝俱至鼈所，報言：『知識！汝可安隱居此泥中，我向餘方更求池水。』鼈告鵝曰：『與汝久居情義相得，將遭厄難棄我他行，斯誠未可！』鵝曰：『其欲如何？』鼈曰：『汝等當可將我共去。』鵝曰：『若為將去？』鼈曰：『汝等共銜一杖，我齩中央共至清池，豈非善事。』鵝曰：『我亦無辭共相携帶；然汝立性好為言說不能護口，必當棄杖墜落空中，我等見斯更益憂苦。』鼈曰：『我當護口銜杖不言。』鵝曰：『斯為善計。』即便覓杖各銜一頭，鼈齩中央騰空飛去，遂至一城市上而過。時彼諸人於虛空中見鵝持鼈，各生驚怪共相告曰：『仁等觀彼二鵝共偷一鼈。』鼈聞此聲默忍無語。又到一城還從市過，時諸男女同前嗟歎，鼈便自念：『我更幾時忍此辛苦，長懸頸項護口不言？』即便報言：『我自欲去，非是偷來。』作是語時遂便失杖墮落于地，童子共打而致命終。二鵝見已情懷憂恨，飛空而去。于時空中有天，見此事已而說頌曰：

「汝等苾芻勿生異念，昔時鼈者即闡陀是，昔時鵝者即難陀、鄔波難陀是。於往昔時聞善友語，不肯依用遂致命終。乃至今時亦復如是，於同梵行者言不肯依用，或言或默惱亂諸人，致使僧伽作法呵責。」

在露地安僧敷具學處第十四

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時善施長者請佛及僧於舍受食。時諸苾芻於日初分執持衣鉢詣長者家，于時世尊在寺內住，令人取食。佛有五緣在寺而食。云何為五？一、自須宴默；二、為諸天說法；三、為觀病者；四、為觀僧敷具；五、為諸苾芻制其學處。此時佛欲觀僧敷具并制學處，由此為緣在寺內住，令人取食。爾時世尊眾僧去後，便持戶鑰遍觀寺內所有房舍，乃至寺外隨近園林普皆觀察。次至舊房，於此房中多有敷具，置在露地，忽有非時風雨蒙密而至，佛作是念：「斯等敷具，皆是信心婆羅門諸居士等，自苦己身減妻子分，而施僧伽為求勝福。而諸苾芻受用之時，不知其量、不善守護隨處棄擲。」世尊見已，作神通力屏除風雨，而有重雲靉靆垂布不散，以待世尊收攝臥褥。于時世尊自取敷具安置室中，便取雨衣出於寺外方欲洗沐，即攝神通，雷霆晝昏遂降洪雨高下同潤。佛洗身已，洗足入房宴默而住。時取食苾芻持食既至，安在一邊，詣世尊所頂禮雙足。世尊常法，共取食人歡言問訊：「苾芻僧伽所受飲食得飽滿不？」答言：「大德！皆得飽滿。」即便以食進奉世尊。爾時世尊食事既訖，即出房外嚼齒木洗足已，旋入房中宴默而住。

爾時世尊至日晡時於如常座既坐定已，告諸苾芻曰：「向者僧伽赴食之後，我持戶鑰遍觀房舍，見於露地多安臥褥。時天欲雨，我以神力皆悉屏除，躬自收攝。」告諸苾芻曰：「諸有施主苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用，虛損信施。」即說頌曰：

爾時世尊讚歎知足依法受用信施物已，告諸苾芻廣說如前，乃至「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座，去時不自舉、不教人舉者，波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻制學處已，時有眾多苾芻隨逐商旅人間遊行，遇至一城，於此城中有苾芻住處。時諸苾芻欲求停止，時有一人告苾芻言：「聖者！仁等何不詣寺而宿？」答言：「賢首！我隨商旅制不自由，若向寺停行伴便失。」彼言：「聖者！但於寺宿，商旅去時我當相喚。」時諸苾芻便詣寺所，敷僧臥具隨處而宿。於後夜時商旅發去，唯有一馱彼人方覺，即便疾起驚喚苾芻：「商人已發，仁當急去。」時諸苾芻聞其喚聲，即便疾起，先洗手已分付臥具。既延時節，商人遂遠。時諸苾芻於後尋趁，遂被賊劫衣鉢損失，便至逝多林。彼諸苾芻見而告曰：「善來！仁等行李安樂？」報言：「何有安樂？我被賊劫。」問言：「何故？」時客苾芻具答其事。時諸苾芻聞是事已，即以此緣具白世尊。世尊告曰：「於住止處若有苾芻，囑授而去。」時諸苾芻既聞佛教，設有因緣皆囑授去。

爾時室羅伐城有二長者，共為讎隙：一有信心，一無信心。其信心者作如是念：「我今何因增長怨隙？可捨怨惡而為出家。」便往逝多林中，詣一苾芻而求依止為出家法。時彼無信長者隨問一人：「汝頗知彼某甲長者今何所在？」答曰：「彼已捨俗出家。」問言：「何處？」答曰：「在沙門釋子中。」報言：「彼處豈是施無畏城？我當於彼以法治罰作無利事。」于時彼人是苾芻親友，聞此語已往告之曰：「聖者！知不？彼不信長者深相期剋作如是語：『豈逝多林是施無畏城？我當往彼以法治罰作無利事。』」苾芻聞已便作是念：「我由怖彼而來出家，豈於此處還遭彼怖！我今宜可迯避他方。」作是念已便至師所，白言：「鄔波馱耶！我由怖彼而求出家，今聞彼來欲害於我。」本師問曰：「彼是何人？」答曰：「是舊怨家。」師曰：「若如是者，欲向何處得免其難？」答言：「我今欲向王舍城中。」師曰：「隨汝意去。」即便辭師，執持衣鉢發趣王城。時彼不信長者往逝多林，問苾芻曰：「聖者！頗識某甲長者來此出家，今在何處？」答曰：「已去。」問：「向何方？」答曰：「向王舍城。」報曰：「彼亦非是施無畏城，我當往彼作無利事。」時彼長者便持路糧隨趁而去。苾芻依時而去、非時不去；俗人則時與非時俱不停息。於其中路有一僧寺，是時長者趁及苾芻，遙見苾芻入斯寺內。長者自念：「若入寺中欲共語者，彼有多人必當害我。明當在路我自知之。」作是念已別求息處。時彼苾芻至天曉已，告諸苾芻曰：「仁等今可觀察臥具，我欲前行。」苾芻問曰：「欲何處去？」答曰：「欲詣王城。」苾芻報曰：「應尋此道，勿行餘路。」報言：「好住。」遂即前行。時彼長者旦入寺中，問苾芻曰：「某甲苾芻今在何處？」答曰：「已向王城。」問曰：「取何路去？」答言：「此路。」時彼長者隨路急去，趁及苾芻而告之曰：「咄！禿頭沙門欲向何處？」苾芻答曰：「賢首！我已出家，欲除怨諍。」彼便答曰：「我於今時為除怨諍。」即便以杖熟打苾芻幾將至死，所持衣鉢悉皆破碎，餘有殘命覆向寺中。苾芻見問：「具壽！何因作此困辱形容？」便問苾芻曰：「頗見俗人來此過不？彼有何言？」時彼苾芻以事具說，即告諸苾芻曰：「我若不告具壽所向之處，必定不遭如斯苦惱。」諸苾芻遂以此緣具白世尊，世尊告曰：「除時因緣，餘當囑授。」爾時世尊讚歎持戒者，及尊重戒者少欲知足者，隨順說法已，告諸苾芻曰：「我觀十利廣說如上，前是創制，此是隨開，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻，於露地處安僧敷具及諸床座，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘緣故，波逸底迦。」

若復苾芻者，此法中人，餘義如上。

僧者，謂是如來聲聞弟子。

敷具者，謂是大床、氈褥、被緂、氍毹、偃枕等。雜物者，謂是小床坐枮及資具。

於露地者，謂無覆蓋處。

去時者，謂離勢分時。具壽鄔波離白佛言：「大德！離敷具時，齊遠近來名為勢分？」世尊告曰：「如生聞婆羅門種菴沒羅樹法，相去七尋方植一樹，枝條聳茂花果繁實，七樹之內有四十九尋。若安敷具在露地時，齊此遠近當須囑授，離此勢分即須收攝。」若不自舉、不教人舉者，謂不收攝也。

有苾芻者，謂現有人堪可囑授。有五種囑授。云何為五？應報主人曰：「具壽！此是住房此房可觀察，此是敷具此應可當持，此是房門鑰。」若於其處無苾芻者，應囑求寂；此若無者，應囑俗人；此若無者，應觀四方好藏戶鑰然後方去。若於中路逢見苾芻，應報之曰：「在於某處我藏門鑰，汝可取之。」

言除時因緣者，謂除難緣。

波逸底迦者義如上。

此中犯相其事云何？若苾芻安僧敷具，故不囑授捨而去者，乃至未離勢分已來得惡作罪，若離勢分便得墮罪。若初去之時忘囑其事，在路憶者，應作是念：「我於某處安僧敷具，若有同梵行者來見之時，當為舉攝。」此行苾芻應心念口言：「我更不應作如是事，其所犯罪如法應悔。」若其於路逢見苾芻，應告言：「具壽！我在某處受用僧伽所有敷具，汝當收舉。」念此苾芻定為收攝，復應心念口作是言：「我更不應作如是事，其所犯罪應如法悔。」若到前住處方憶得者，應作是念：「我於某處安僧臥具，若有同梵行者來見之時，當為舉攝。」此苾芻應當心念口作是言：「我更不應作如是事。」若至住處，見有苾芻欲向彼處者，應告言：「具壽！我在某寺某處受用僧伽所有敷具，汝當收舉。」念此苾芻定為收攝，復應心念口作是言：「我更不應作如是事。」

若苾芻於露地處安僧敷具，迴入房中為欲安坐寂止亂心，既寂定已方隨意出，遂至初更，若不損壞敷具者得惡作罪，若損壞者得墮落罪。具壽鄔波離白佛言：「世尊大德！凡敷具者有幾種損壞？」佛告鄔波離：「有二種壞：謂風及雨。若風吹卷襵，是名風壞。若雨濕徹，是名雨壞。」若苾芻於日暮時露安敷具，至半更時而不收攝、不自他看守，若不損壞者得惡作，若壞得墮罪。如是乃至一更、一更半、二更、二更半、三更、三更半、四更、四更半、平旦西方夜有三時，分十稍令難解故，依此方五更為數，冀令尋者易知耳、日出時、小食時、隅中時、欲午時、正午時、過午時、日角時、晡時、晡後時、日暮時。若苾芻齊此晝夜於時中安僧敷具不即觀察，若未損壞得惡作罪，若損壞者得墮落罪。

攝頌曰：

爾時有婆羅門居士等，來至苾芻住處作如是語：「聖者！可為我等演說妙法。」諸苾芻答曰：「賢首！世尊現在，仁等何因不往聽法耶？」彼云：「聖者！唯一大師來求者眾，或為天、龍、藥叉、健達婆、阿蘇羅、揭路荼、緊那羅、莫呼洛伽、人、非人等而宣法要，我等造次無緣聽受，仁等宜當為我誦法。」苾芻報曰：「世尊未許為人誦法。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應為誦經。」苾芻白佛：「不知如何為彼誦經。」佛言：「應坐小座為其誦法。」時給孤獨長者聞佛世尊許諸苾芻居座誦經，便以五百小座奉施僧伽。時諸苾芻悉皆一處高聲誦經，便大喧閙無可聽覽。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應令一人為眾誦經，餘者應聽。」時彼不知欲令誰誦——為老為少——便往白佛。佛言：「應為次第從老至少。」時少年者便在行末宣陳法要，令諸聽眾心不殷重。世尊告曰：「於上座處應為誦經。」演法之時，耆老苾芻失恭敬相，佛言：「應除二、三上座，應坐誦經。」當爾之時令彼法師乏少威肅威嚴不足，佛言：「於上座處置師子座令其誦經。」登陟之時稍難上下，佛言：「若是定處應用甎為蹋道，若處不定應為木梯。」法師棄唾為人所嫌，佛言：「應安唾器。」多集飛蠅，佛言：「於內安草或置砂土。」久便氣臭，佛言：「時當洗濯日暴令乾。」時聽法者一行而坐，行末之人不聞說法，佛言：「應作兩行敷其座席，或為半月形或作方池勢。」時有信敬俗人，請諸苾芻就舍而食，苾芻不許，婆羅門居士等白言：「聖者！若佛世尊未出于世，諸外道輩是我福田。今佛出世，仁等是我勝妙福田，我等來請仁不許者，我等豈可棄善路糧而向他世。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若人來請，應可受之。」彼設供時闕少座席，至苾芻處求借暫用，苾芻不與，佛言：「應與。」苾芻食訖自持而歸，俗人告曰：「仁等當去，我自持還。」苾芻畏懼不肯留與，佛言：「留與。」施主報曰：「聖者！且住飲非時漿。」苾芻不許，佛言：「應住飲已方行。」時諸俗人遇有緣事，所留之座不及送還，佛言：「應取。」時諸苾芻不知遣誰往取。佛言：「應鳴揵稚令少年者取。」復有俗人為設供事來就苾芻借所坐物，苾芻不與，彼便報曰：「我為仁等而設供養，仁等自坐何不與耶？」佛言：「應與。」時諸苾芻食了棄去，被賊所偷，佛言：「應令苾芻為守護者。」其守護人與俗同住，諸人問言：「聖者！豈可更欲重飡食耶？」苾芻報曰：「我不為食，看坐物耳。」俗人報曰：「我豈偷仁所留坐物？若不信者可自持將。」彼不能持，佛言：「應一邊住，勿雜俗人。」時諸俗人同前喚食，佛言：「若誦經者，應在一邊誦經而住。若修定者，應在一邊端思靜慮，仍觀坐物，俗徒散已當可持行。」時有殘食及油不淨之物污穢座具，苾芻棄去，佛言：「若殘食污應以水洗，若油污者應用澡豆。若不淨污，以土牛糞而揩洗之，方可持去。」

如佛所教應為誦法者，時諸苾芻露地而坐被日光所迫，佛言：「應幕覆上。」時遭風雨棄之而去，遂便損壞，佛言：「應可收入。」不知誰收。佛言：「大眾詳收。」於耆年坐處多有敷設，老者力劣不能擎舉，佛言：「少者應收，上座老者可舉下行收入物。」時聚在一處致令爛壞，佛言：「分散安置。」時諸苾芻更不誦經典，佛言：「若露若覆隨情誦經。」時諸俗徒有敬信者，皆以真珠寶物金銀裝校，上妙衣服覆師子座。時諸苾芻不敢就坐，佛言：「作俗物想及無常想，坐時無過。」時遭風雨，苾芻但內僧物棄俗衣裳，因斯損壞，佛言：「應可內之。」

時有施主造二住處：一在村中，一居蘭若。其村中寺臥具豐饒，在阿蘭若床褥踈寡。後於異時於蘭若中欲設大會，時諸苾芻見無座席，詣村中寺從其暫借，彼不肯與，佛言：「當與。若疑天雨及正雨時，即不應與。爾時在路若逢天雨應安樹下，或在牆邊以一覆上。」彼用好覆，佛言：「當以惡者而覆其上。」供設既了不即送還，皆作是念：「彼此皆是一施主物。」佛言：「此是定屬，不應餘用。」兩寺之物共相合雜難可辯知，佛言：「於其物上應書寺名，并可書彼施主名字，云是某甲施物。」

時給孤獨長者來詣佛所，禮雙足已在一面坐，白佛言：「世尊！若佛世尊在眾首坐時，眾便威肅；若不坐時眾無威德。若佛世尊見聽許者，欲造贍部影像置於眾首。」世尊告曰：「隨意當作，置於眾首。」于時大眾在露地坐遇逢天雨，時諸苾芻棄像入寺。時有婆羅門居士等見已譏笑：「仁等何故棄擲大師？」佛言：「應令俗人及以求寂移像令入。若此皆無，汝諸苾芻作大師想應可舉入。」

時有眾多苾芻，各遇時患無人瞻養，佛言：「若有病者，應當瞻視。」佛遣瞻病，苾芻不知使誰瞻視，佛言：「應從上座乃至下座，並應瞻病。」時有耆老苾芻皆來問疾佇立而住，因生患苦，佛言：「應坐看彼病人。」時諸苾芻自將座去，不信俗人見而怪問：「聖者今欲觀舞樂耶？」苾芻白佛，佛言：「諸看病者不應自持座去，其瞻病人於病者邊多置坐物。」時六眾苾芻亦來問疾，於病人所多作言話，時瞻病人報言：「具壽！且宜可去，廢供病者。」六眾報曰：「隨汝意作，誰復相遮？」報言：「仁當觀察，我欲他行。」六眾報曰：「病者若亡汝收六物，因何令我看病人乎？」作是罵已，令病者觀察雜物，即便出去。于時病人不能收攝，遂致虧損，以事白佛。佛言：「有五種人不應囑授令其觀察。云何為五？一、無慚恥者，二、有讎隙者，三、年衰老者，四、病無力者，五、未圓具者。」

時具壽鄔波離問世尊曰：「若二苾芻同坐一座，若起去時誰當收舉？」佛言：「在後起者應收舉之，若一時起小者應收，如其同歲應共舉之。」時有親教軌範二師，出外經行，弟子門徒住在寺內，於諸善品不能增長，如蓮花乏水，佛言：「二師出時弟子隨去。」時彼二師自持床坐，弟子隨後垂手而行，佛言：「弟子門人應持床座隨逐而去。」時彼二師於經行處自為灑掃，弟子閑住，佛言：「弟子門人若見其師執掃篲，時弟子代為令其安住，若師被眾差為灑掃人，不代無過。」若彼二師為針線作，時弟子閑住，佛言：「應可代為，勿令辛苦。師被眾差作縫衣者，不代無過。」時諸弟子受業之時，受得業已即在師前而為誦習，佛言：「受得業已，應離聞處、在見處而為誦習。其習定者，受得法已，可向餘處靜慮安心。若見二師為眾使時，亦應隨時相問代彼執勞。若共二師出經行時，將座去者應可持還。」時彼弟子在前而去，師便在後，遇有他事不得隨來，佛言：「弟子還時應問師曰：『師欲歸不？』若言：『歸！』者，應持座去。若言：『未歸！』不須持座。汝等苾芻如我所制，不依行者皆越法罪。」

根本說一切有部毘奈耶卷第二十八

根本說一切有部毘奈耶卷第二十九三藏法師義淨奉　制譯不舉敷具學處第十四之餘

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有長者請佛及僧就舍而食。于時有一少年苾芻，策勵身心修諸善品，便作是念：「今日佛僧受請，我不入城乞求飲食，且當念誦待至臨中赴其請處。」作是念已，便持座枮出於寺外，詣一靜處隨情作業。時諸苾芻早去赴請，鎖門而出詣施主家。時念誦苾芻望時而入，覩見寺門鎖閉已了，便即生念：「我寧斷食不應棄僧座物，自招愆咎。」遂不赴請，即便斷食。彼諸苾芻食已迴還，此苾芻亦相隨入寺，乃至食勢尚存繫心善品，食力既盡委脇而臥。諸苾芻見，問言：「具壽！食是他物，腹豈他耶？汝何故貪食遂令飽悶善品廢修？」報言：「我不赴食，何容飽悶？」時諸苾芻問其所以，悉皆具告。時諸苾芻聞斯說已，以事白佛。佛言：「苾芻不應早去赴請令他斷食，應觀時節、鳴揵稚、眾僧詳集相顧而去。師主咸可觀己門徒知其去不？若閉門已後苾芻來至，有小床座，應安樹下及以牆邊當赴食處，不應造次輒為斷食。若無事斷食者，得越法罪斷食者，謂絕食一日。」時有婆羅門居士，來至寺中用僧坐物，及至去時棄在露地，無人收舉致有損壞，佛言：「若初見者即應收舉。」時有年老羸劣苾芻，見僧坐床棄在露地，不能擎舉，佛言：「老者應告授事人知，其授事人應作敬心舉置床座，若不舉者得越法罪。」時有苾芻，以僧敷具置於露地，行乞食後有風雨來，現在苾芻應可為舉，彼得食已憶念疾歸。

時有施主以敬信心於山林中造一住處，時有獵師為捕禽鹿縱燎原野，其火炎盛遍燒村邑遂來燒寺。時諸苾芻見火燒寺，即便競入取自衣鉢，於僧祇物無人為收，咸從火化。施主聞已來至寺所，問苾芻曰：「聖者！物不燒不？」苾芻答曰：「一不被燒。」有餘報曰：「但是僧物燒盡無遺。」施主曰：「僧物罄盡，何言不燒？」苾芻曰：「我物不燒。」施主曰：「若僧祇物亦俱出者豈不善哉！我久辛苦如割身肉減妻子分，供養僧田冀望勝福。云何仁等但收自物，不顧僧祇？」作是嫌已捨之而去。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰：「若被燒時亦收僧物。」後於他日有餘苾芻被火燒寺，聞佛有教令出僧物，遂各棄己衣物收出僧祇，自物並燒遂便廢闕。佛言：「自闕惱重不並僧祇。若被火燒，先出己物後取僧祇。」復有遭火，諸苾芻等咸出己物置在外邊，入取僧物未出之頃，所有衣物被賊盜將，佛言：「既出物已，應使人看。」時諸苾芻遣強者看守，弱者出物不能擎舉，佛言：「令弱者看，強者擎物。」時諸苾芻雖見盛火，恐損僧祇便入取物，遂被火燒，佛言：「若火盛者即不應入，物縱被燒此誠無過。」

時有施主，於山谷中造一住處，遭天大雨洪水彌漫寺皆漂蕩。時諸苾芻各出己物不顧僧祇，事並同前。但以水火為異，廣說應知，佛言：「如我所制，不依行者得越法罪。」餘義如上。

不舉草敷具學處第十五

攝頌曰：

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時南方有二苾芻：一老、一少，為禮佛故向室羅伐城，在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老者告言：「善來大德！」即依次與房及臥具等，其少年者但與其房而無臥具。此少苾芻立性勤策，多覓乾草立與膝齊，用充臥物。其老苾芻便作是念：「試觀少者臥物有不？」便往見彼草敷厚煖，即作斯念：「我若明朝還僧臥具恐廢行途，應還臥具就此同宿。」即還臥具，一處經宵，至曉便去。後有眾蟻依此草敷穿壞房舍。時有長者請佛及僧就舍而食。時諸苾芻於日初分執持衣鉢詣長者家，世尊不赴，令人取食，有五因緣如前露地戒中廣說。此時佛欲觀僧臥具并制學處，由此為緣在寺內而住，令人取食。

爾時世尊眾僧去後，便持戶鑰遍觀寺中所有房舍，乃至寺外近住園林。次至一房，於其室內見草狼籍，多諸蟲蟻內外穿穴。見已便念：「斯等房舍皆是信心婆羅門諸居士等，自苦己身減妻子分，奉施僧田以求勝福。而諸苾芻受用之時，不知其量、不善守護，遂令蟲蟻非分虧損。」世尊即便以神通力令土與蟻各在一邊，便以網輪具足百福莊嚴勝妙兩手捧蟻徐出，於其房外陰涼之地安置諸蟻令無損傷。于時世尊灑掃室已，收彼糞土棄於房外，洗手足已入房宴默。時取食苾芻持食既至，如前廣說。乃至爾時世尊食事既訖，即出房外嚼齒木洗足已，旋入房中宴默而住。爾時世尊日晡晚時就如常座，既坐定已告諸苾芻曰：「向者僧伽赴食之後，我持戶鑰遍觀房舍，隨所為事皆具告知。汝等苾芻！諸有施主，苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用，虛損信施。」即說頌曰：

爾時世尊讚歎知足、如法受用信施物已，告諸苾芻廣說如前，乃至「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，去時不自舉、不教人舉。若有苾芻不囑授，除餘緣故，波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻制學處已，時有眾多苾芻，共諸商旅人間遊行到一聚落。日既將昏，欲覓居止，問一長者：「頗有宿處相容止不？」長者答曰：「先立要契方可相容。」苾芻曰：「其要如何？」長者曰：「明於我舍受食方行。」報言：「長者！我依商旅事不自由，行伴若停當受請食，如其彼去我即隨行。」長者曰：「斯亦善哉！」便與停處。苾芻白長者曰：「於仁舍中有臥具不？」報言：「無有。」時彼苾芻多有俗人及諸求寂共為伴侶，彼皆多覓乾草用充臥物，積與膝齊一處同臥。于時商旅星夜發去，苾芻見已棄草而行，長者至明作如是念：「我觀苾芻，若有住者當為辦食。」不覩苾芻，見草狼籍。時彼長者夫婦二人，屏除亂草幾將半日。此是緣起，猶未制戒。

復有眾多苾芻，隨諸商旅行至此村，詣彼長者求覓宿處。長者報言：「共立要契方可容宿。」苾芻曰：「其要如何？」長者曰：「不取乾草為臥物者可隨意住。」苾芻問言：「長者舍中頗有眠臥具不？」報言：「無有。」苾芻曰：「堅鞕之地，若為安寢？」長者曰：「聖者！先有仁等同梵行人投我寄宿，多聚乾草非分狼籍，令我夫婦收除亂草半日艱辛，為此今時共為要契。」時諸苾芻夜受辛苦明發便行，漸次而去至室羅伐。苾芻見之慰問：「安不？」報言：「何有安隱？」彼問其故？報云：「於一村中不許草臥，但眠鞕地辛苦通宵。」苾芻問曰：「汝於何村受此辛苦？」報言：「於某處村。」問曰：「寄宿誰家？」答曰：「某長者宅。」一人報曰：「我曾彼宿安隱草敷，汝有何辜獨遭鞕地？」苾芻問曰：「所眠之草誰為收除？」報曰：「我天曉已自涉長途，我來之後彼當屏棄。」苾芻報曰：「由斯惱亂彼致譏嫌，遣我通宵鞕地而臥。」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰：「雖在俗舍用草敷時，亦應除棄。」

聞佛教已，時有眾多苾芻，隨逐商旅人間遊行至一聚落，中有長者為沙門婆羅門等故造一客舍，遠求軟草以充敷具。時諸苾芻於此宿已，並將其草棄糞穢處，各趣長途。長者至天曉已往問苾芻，但見其草棄不淨地，不可重收，因生嫌賤。復有眾多苾芻隨諸商旅行至此村，詣彼長者求覓住處，長者報言：「我有福舍隨情居止。」苾芻問曰：「頗有多少眠臥具不？」答言：「無有。」苾芻報曰：「我等如何臥堅鞕地？」長者答曰：「聖者！我為行客沙門婆羅門等造此福舍，我從遠處求覓軟草，用擬供承諸寄宿客。昔有仁等同梵行者來此寄宿，至天曉已咸將軟草棄不淨中，若更欲求卒不可得。」時諸苾芻便於鞕地辛苦經宵。時此苾芻漸次遊行至室羅伐，彼諸苾芻問言：「行李安不？」報言：「眠臥鞕地，何有安樂？」問言：「於何處宿受此辛苦？」報言：「於某村福舍。」苾芻報曰：「我曾於彼福舍中宿，所有臥草旦並棄之。」答曰：「由汝棄草致生嫌賤，遂令我等鞕地而眠。」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰：「所臥之草白施主知，若云棄者即應除棄，若云留者隨語應留。若違言者得越法罪。」

於一聚落有僧住處，於此寺中臥具寡少。時諸苾芻為供客故，遂於遠處求臥具草安一房中。時有眾多苾芻，人間遊行來至此寺，問主人曰：「我欲投宿，頗有多少臥具物不？」苾芻報曰：「此寺先貧無好臥具，我為客故遠求軟草，必不嫌者隨意止宿。」彼既宿已欲棄草敷，主人報曰：「我為客故遠求此草，實是難得，無宜輒棄。」客苾芻曰：「仁等無知自身犯罪，欲令我等亦犯罪耶？」作此責已，即便取草棄外而去，致令爛損。後有眾多苾芻，遊歷人間遇至此寺欲求寄宿，問：「有臥具不？」主人答曰：「此無臥具，我為客故遠求軟草。前有苾芻來此投宿，所有草蓐並欲收棄，我等不聽。不肯隨語反相責數，並棄而行，故於今時更無可得。」彼便地臥。天曉便行至逝多林，諸苾芻見共相問答，廣說如前，乃至我於彼宿強棄其草，答言：「由此緣故來寄宿者備受艱辛。」時諸苾芻以事白佛。佛言：「此不應棄，若有苾芻囑授而去，遣棄方棄，廣說如前。若異此者得越法罪。」

復有眾多苾芻，共諸商旅人間遊行，遇至井邊即便止宿。時諸苾芻多以乾草而為敷具，去此不遠有婆羅門宿。時諸商旅曉便發去，苾芻婆羅門咸留草敷俱隨商旅，道逢商旅從遠而來。時婆羅門逢彼商人，所求之事皆得稱心，即共商人返跡而去，至前井處，便為宿止。于時有諸露形外道，於苾芻宿處便為安止。時露形者共相告曰：「不知何物齧我身體？」餘者報曰：「汝於昨日多噉酒糟，惡欲尋思共相齩齧。」持火來看見有眾蟻便作是語：「誰無智人曾於此宿，去時不解舉此草敷？」時婆羅門聞而報曰：「前有釋子於此宿去。」露形罵曰：「沙門釋子於諸人中自云有智，停宿之處不舉草敷。」婆羅門曰：「沙門釋子不斷殺生，隨處即眠不作觀察。」去斯不遠有鄔波索迦，聞此說時默然而記，後至苾芻住處具以事告，諸苾芻白佛。佛言：「雖居曠野亦舉草敷。」

時諸苾芻聞是教已，復有苾芻隨逐商旅至蘭若村便為止宿，多用乾草以為臥具。商旅夜發，苾芻棄草，時節遲晚不及商人，在後而行，便遭賊劫。漸次方至逝多園林，苾芻見已共相慰問：「行李安不？」報曰：「我被賊劫，何有安隱？」問其何故？以事具陳。時諸苾芻白佛。佛言：「雖在蘭若其草不應散棄，可聚一邊隨意而去。汝諸苾芻如我所制不依行者，皆越法罪。」

時諸苾芻為染衣事，於日光處布諸乾草以曬衣服，草不收舉蟲蟻多生，佛言：「染衣既了其草須棄。」復有苾芻為染衣故勸留其草，時彼苾芻不受其語遂便棄擲，佛言：「餘有所須即不應棄，應與彼人。」後曬衣已不肯收棄，云：「非我草。」佛言：「前與後時應問彼曰：『草若用訖汝能棄不？』若言：『能棄。』應可與之。若云：『不能。』即不須與。」

時有經行之處，其地堅鞕令足傷損，佛言：「應布軟草勿令傷足。」彼布草已蟲蟻便生，佛言：「應棄。」彼日日棄妨廢正修，佛言：「不應數棄，時可觀察。若捨去時當須總棄。」又經行處有設供事，須草稕坐，同前致蟻，佛言：「應以繩繫挂在樹枝。」又經行處以瞿昧耶安在地上，蟲蟻因生，佛言：「安破瓦中勿令其濕。」

爾時世尊讚歎持戒及尊重戒、少欲知足已，告諸苾芻：「前是創制、此是隨開。若有難緣不須囑授。是故我今為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷。去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘緣故，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂此法中人，餘義如上。

僧房者，謂是如來弟子住處，於中堪得為四威儀行住坐臥。

敷具者，謂若草、若葉，若自他敷。

不自舉去者，謂離勢分。時具壽鄔波離白佛言：「世尊！未知齊何是敷具勢分？」佛言：「如生聞婆羅門種樹之法，廣說如上。有四十九尋，是名敷具勢分。」及五種囑授，乃至遍觀四方藏其戶鑰，並廣說如上。

有苾芻不囑授者，謂有苾芻而不告語。

除餘緣故，波逸底迦，亦如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻於僧住處，若草、若葉，自敷、教人敷，不舉而去，有人不囑授，乃至未離勢分已來得惡作罪，若離勢分便得墮罪。若苾芻初去之時忘囑其事，在路憶得，或時在路逢見苾芻，或到前住處方始憶得，或到住處見有苾芻以事相囑，心念口言，並廣如上說。草敷有二種壞：謂風及蟻。風壞，謂是風吹草卷。蟻壞，謂是蟻穿草穴。若苾芻於日暮時，在僧房中安草敷具，若夜若晝時時觀察，若壞不壞得罪輕重，廣說如上。若在甎鞕地，或在沙石中，無蟲蟻處布以草敷，設不數看此皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

強牽苾芻出僧房學處第十六

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔陀夷至彼眾多少年苾芻處，勸喻之曰：「汝等共我人間遊行，降伏他宗自獲名稱。汝等所欲讀誦禪思，及衣食利皆令無闕。」時諸少年聞斯勸已，各各自詣阿遮利耶、鄔波馱耶所，白言：「我今請問二師，欲往人間隨意遊涉。」彼師問曰：「汝欲共誰以為伴侶？」報云：「大德鄔陀夷共我為伴。」彼師報曰：「具壽！彼人惡性當惱於汝。」復白師曰：「大德鄔陀夷善言勸喻，事同父母豈當惱亂？」時彼少年不受師言，共鄔陀夷決意而去。時鄔陀夷將諸少年出界外已報言：「具壽！汝等豈得無有依止遊歷人間？」即並喚來令其長跪，教說依止方共前行，或以三衣帒與之令負，或與鉢盂、或與雜帒、或與君持淨器、或與常用觸瓶、或與錫杖、或與皮鞋，所有資具悉令擎去，自垂兩手著上下二衣，調弄諸人隨路而去。至一聚落近大井邊，與諸門徒共為憩息。此聚落內有毘訶羅，於日晡時便鳴揵稚，諸人聞已白鄔陀夷曰：「阿遮利耶！寺鳴揵稚，我等往看。」報言：「具壽！此或多是黑鉢之類嬾修善品，鳴搥集僧欲有作務，我等既疲道路誰能執作？」門徒答曰：「阿遮利耶！此或容是分物揵稚，我及界者合得其分，如軌範師眾所知識，有大福德財利易求。我等少年誰當見施？今欲入寺觀彼何緣？」師便告曰：「隨汝意去，若有利者亦取我分。」少年入已問寺諸人云：「是分臥具揵稚？」主人見來即便報曰：「具壽！汝請臥具。」報云：「我有尊師，亦當見授。」問曰：「彼復是誰？」答曰：「阿遮利耶鄔陀夷！」主人曰：「彼亦受取。」即總授之。時鄔陀夷於彼井邊多聚人物為其談話，問諸人曰：「此是誰村？此是誰寺？此是誰塔？此是誰園？」林井浴池牛羊之屬，目覩皆問，彼便具答。時諸少年共相議曰：「阿遮利耶！何故來晚？」遂相告曰：「作其常事。」於師臥處皆為敷設，濯足水塗足油安在一邊，各自洗足入溫堂中，誦所持經隨處眠臥。時鄔陀夷既見日暮方入寺中，四顧無人，遂便大喚：「具壽！具壽！」諸人出看告言：「大德鄔陀夷！何故非時來入寺內，大聲叫喚如牧牛人？」答主人曰：「我有少年在前而入，恐有病患，是故高聲。」少年聞已告言：「阿遮利耶！因何大喚？在彼房中敷設臥具，洗塗足物並已具安，可往彼臥。」怒而告曰：「汝等白誰為洗足等事？」答言：「軌範來遲，我等更相告白，便自洗足。」報云：「汝可出寺，誰能與汝不恭敬、無怖懼、懈惰之輩作依止師耶？」即便強驅令出。彼居露地寒苦通宵，既至天明俱申言敬，白言：「阿遮利耶我欲辭去。」鄔陀夷曰：「具壽！汝等何之？」答言：「還室羅伐。」報云：「且住！我當與汝瞻病所須。」答言：「師主！我本無病，仁遣病生，況復有病而能瞻養？」遂便棄去還逝多林。時鄔陀夷亦復隨逐漸至給園。時諸苾芻見少年者至，唱言：「善來具壽！行李安不？」報言：「同梵行者何有安樂？聖者鄔陀夷驅我令出，通宵寒苦僅得存生。」問言：「何故？」諸少年者具以事白。少欲苾芻聞是事已共生嫌賤：「云何苾芻驅他苾芻出僧房外故相惱亂？」以此因緣具白世尊。世尊集僧問鄔陀夷曰：「實作如是驅遣苾芻夜出房不？」白言：「實爾。大德！」世尊種種呵責，廣說乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻瞋恚不喜，於僧住處牽苾芻出，或令他牽出者，除餘緣故，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制其學處。

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有苾芻居土窟房，時此苾芻身嬰疾患。天欲將雨五色雲興，諸苾芻見報言：「具壽！宜可急出，天將大雨，恐土房崩。」時彼病重不能自出。時諸苾芻懼犯戒故不敢扶出。天既洪雨土窟遂崩，壓彼病人，因斯命過。佛言：「有此難緣應當牽出。」告諸苾芻：「前是創制、此是隨開。重制學處，應如是說：若復苾芻瞋恚不喜，於僧住處牽苾芻出，或令他牽出者，除餘緣故，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。

僧住處者，謂佛弟子所住之處。

牽出者，或言驅出、或以手牽、自作使人。

除餘緣者，謂除難緣。

墮義如上。

此中犯相其事云何？若苾芻以瞋恚心，於僧寺中若自遣、若他驅牽此法中苾芻令其出者，皆得墮罪。遇八難緣並皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

強惱觸他學處第十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔陀夷至彼眾多年少苾芻處勸喻之曰：「汝等共我人間遊行，降伏他宗自獲名稱。」少年各往諮白師主欲去遊行，廣說如前。乃至夜入寺中，發聲大喚遣令開戶。彼既臥已不肯為開，時鄔陀夷即便脚蹋門扉，遂令溫堂振動。時諸少年共相議曰：「可與開門，彼有大力恐當損壞眾僧堂舍。」遂與開門。彼便即入於少年床上縱身而倒，或有傷腹，或有損腰，或有損足，告言：「阿遮利耶！我痛！我痛！」告云：「若嫌痛者，自當出去。」少年議曰：「此有大力，若不出者當斷我命。」即便俱出露地而臥。於一夜中備受寒苦，既至天曉白言：「阿遮利耶！我今欲去。」問曰：「何之？」報言：「向室羅伐城。」報云：「且住！我當與汝瞻病所須。」廣說如前，乃至到室羅伐城具告苾芻，苾芻白佛。佛呵責已，告諸苾芻：「我今為制學處，應如是說：

「若復苾芻於僧住處，知諸苾芻先此處住，後來於中故相惱觸，於彼臥具若坐、若臥，作如是念：『彼若生苦自當避我去。』波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。

知者，謂了其事。

苾芻先此處住者，謂此法中人先在此中而為止宿。

後來於中等者，謂是縱身強為坐臥。

彼嫌苦痛者，謂被惱不樂也。

自當避我去者，謂以此為緣不由餘事。

波逸底迦，義如上。

此中犯相其事云何？若苾芻了知其事，如向所說乃至避我去者，皆得波逸底迦。

攝頌曰：

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷至彼眾多少年苾芻處而勸喻曰：「汝等共我人間遊行。」廣說如上。將諸少年投寺寄宿，乃至各自洗足入溫堂中，共相謂曰：「我於今日噉麁惡食氣力稍劣，應可禪思。」即便加趺繫念而住。鄔陀夷夜入寺中，發聲大喚：「具壽！」時少年者聞其喚聲報云：「阿遮利耶！我等在溫堂中端心禪寂。」遂便入室而告之曰：「具壽！豈不佛說：『諸無知者不應修定。』宜應且起誦習尊經。」遂遣通宵冷地而坐強使誦經。時諸少年既受辛苦，曉而告曰：「阿遮利耶！我欲還歸。」問言：「欲向何處？」答言：「向室羅伐。」報云：「且住！我當與汝瞻病所須。」答云：「師主！我本無病，仁遣病生，況復有疾而能瞻養？」遂棄而去，乃至給園廣說如上。苾芻聞已具白世尊，乃至告諸苾芻：「若苾芻故惱他苾芻者，皆得墮罪。」

又緣起同前，於中別者，乃至時諸少年共相謂曰：「我等今日噉精妙食氣力豐足，應可房外隨意誦經。」即便習誦，乃至鄔陀夷見告言：「具壽！豈不佛說：『若不習定智慧不生。』應入溫室坐禪繫念。」遂令通夜跏趺而坐身體疲倦，既至曉已還逝多林，乃至佛告諸苾芻：「若苾芻故惱他苾芻者，皆得墮罪。」

又緣起同前，於中別者，乃至時諸少年苾芻共相謂曰：「具壽！今時稍寒，共入溫堂可為止宿。」遂便入宿。鄔陀夷見告言：「具壽！何故入室？」白言：「時寒入室取煖。」報云：「具壽！汝熱處宿，恐染黃病。汝等多人若其病者，我獨云何能為瞻侍？汝可急出。」遂令露地而住，冷水遍灑以扇扇之，至明不睡。至天曉已還逝多林，乃至佛告諸苾芻：「若故惱他者，皆得墮罪。」

又緣起同前，於中別者，乃至少年共相告曰：「今時極熱，共入疎堂可為止宿。」即便入宿。鄔陀夷見告言：「具壽！何故疎室而臥？」白言：「時熱此處極涼。」報云：「汝涼處臥，或觸風得病，或痰癊傷寒，我復何能供侍汝等？」遂便入室總閉諸窓，為然炭火房門急掩，毛毯通覆縱身坐壓，令彼通夜不得眠睡。至天曉已還逝多林，乃至佛告諸苾芻：「若故惱他者，皆得墮罪。」

又緣起同前，時鄔陀夷勸諸少年人間遊行，若隨逐行者皆被惱亂，無復一人共之為伴。遂便單己遊歷人間，遇至一寺，於此寺中無大小行處。時諸苾芻夜有所須，各安瓦瓫，至天曉已於外棄之。寺內苾芻共知鄔陀夷是惡行者，竟無苾芻喚入房宿。便作是念：「此諸黑鉢不共我言，於今夜中自解躓頓。」即便旋昇蹋道至第三層，見有瓦瓫在處安置，便作是念：「此復豈是破瓦等耶？」遂以足指夾棄於外。苾芻夜起欲大小便，覓彼瓦瓫無一可得，遂於上層通水之處棄其不淨。及至天明諸信心輩梵志居士來入寺中，禮拜虔誠巡觀房宇。時鄔陀夷告諸人曰：「汝等當觀黑鉢之類恒為惡行穢污僧田，於寺上層棄其不淨。」諸俗人等聞生嫌賤。時諸苾芻具以白佛，佛言：「若諸苾芻故心惱他者，皆得墮罪。」

又緣起同前，時鄔陀夷既無伴侶，獨遊人間至一寺所。時諸苾芻知其惡行，竟無一人喚入停息。鄔陀夷即作是念：「我今宜可別設方便惱彼寺僧，令諸黑鉢知我鄔陀夷是難欺人。」即便多服瀉藥在溫堂中隨處便利，如世尊說：「諸有病者應須瞻侍。」寺中所有耆老苾芻皆來問疾，問言：「四大何如？」答曰：「困弱。」時老苾芻暫相問已，即便欲出，報云：「老宿可住片時。」彼既暫留即還欲出，如是至三，耆年報曰：「鄔陀夷！汝欲故心惱亂於我。」答曰：「我入寺內仁不共語，暫時佇立何事辭勞？」苾芻白佛，佛言：「若諸苾芻故心惱他者，皆得墮罪。」

又緣起同前，廣說如上，乃至鄔陀夷到一寺中，多有苾芻修習靜慮。時彼諸人知鄔陀夷是惡行者，無人共語。時鄔陀夷見斯事已生惱害心，然此寺院始起半功，時鄔陀夷便往詣彼造寺人處，報云：「長者！既有信心造寺，何不早成？豈不佛說：

長者聞已告苾芻曰：「聖者！我今多有財物，此處匠者卒不可求。」報云：「長者！世尊有教：『若營作處苾芻助成。』」長者曰：「若共助成，斯為甚善。」鄔陀夷曰：「我當相助。」即便歸寺打揵稚已自為作業。如佛所教若聞揵稚眾僧應集。眾既總集，見鄔陀夷自擎甎墼，時諸苾芻亦共擎持，悉皆竟日執作不休，共相謂曰：「具壽！昔來此寺皆勤習定，豈謂今日盡共營勞，我等捨茲詣室羅伐。」彼諸舊人見客苾芻至各唱：「善來！」告言：「具壽！我聞彼寺皆並修禪，久願往彼隨喜相見。仁有何事廢修靜慮得至此耶？」客苾芻報曰：「往時彼寺皆勤習定，至於今日盡共營勞。」問曰：「何意如此？」答曰：「由鄔陀夷遣令如此。」具以事告，時諸苾芻以事白佛，佛言：「若諸苾芻故心惱他者皆，得墮罪。」

又緣起同前，乃至鄔陀夷到一寺中，多有苾芻誦習為業，見鄔陀夷皆不共語。寺未成就，廣說乃至告彼寺主，令諸苾芻盡日營作，皆捨而去往至給園。苾芻白佛，佛言：「得罪同前。」

又緣起同前，乃至鄔陀夷到一寺中，當爾之時寺有賊怖。時諸苾芻見鄔陀夷來，知其惡行皆不共語。時鄔陀夷見是事已遂相惱亂，至日暮時大開寺門，當閫而立。時授事人報云：「大德！勿當門立，我欲掩扉。」答曰：「汝之房戶自可牢閉，大眾之門何干汝事？」時諸苾芻通宵大怖不得睡眠。苾芻白佛，佛言：「故心惱他，皆得墮罪。」

又緣起同前，乃至鄔陀夷到寺中，寺無賊怖夜多開門。時苾芻出寺便利，時鄔陀夷見其不語便生忿怒，遂牢閉其門當閫而臥。時諸苾芻夜須便利，報云：「大德！勿復當閫，我出便利。」答言：「具壽！於汝房中穿牆而出，我行疲極，誰能為起！」時諸苾芻既無出處，或在簷前或門屋下或水竇處，或在中庭而棄不淨。至天明已諸信心者入寺禮拜，時鄔陀夷見而告曰：「仁等看此黑鉢之類，每於寺中糞穢狼籍，仙人居處豈合如此！」作是語時令諸俗徒共生嫌賤。諸苾芻白佛，佛言：「若苾芻故心惱他苾芻者，皆得波逸底迦罪。」又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第二十九

根本說一切有部毘奈耶卷第三十

三藏法師義淨奉　制譯

故放身坐臥脫脚床學處第十八

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔波難陀至彼眾多少年苾芻處勸喻曰：「汝等共我人間遊行，必當降伏他宗自獲名稱。汝等若欲讀誦禪思，及以衣食病緣所須皆令無闕。」時諸少年雖聞此勸，共知鄔波難陀稟性惡行不堪共居，竟無一人許共同去。時有乞食苾芻聞其覓伴，遂告鄔波難陀曰：「我共大德人間遊行。」有同行人報乞食者曰：「此鄔波難陀為人惡行，汝今隨去必遭惱觸。」遂報同梵行者曰：「我滿十夏不依止他，亦不就彼求受學業，彼於我處欲何所為？」知識報曰：「不相用語，後自當知。」不受勸言遂與同去，出至界外。時鄔波難陀報云：「乞食者汝可為我擎持衣帒，吾年衰朽且宜相助。」乞食者答曰：「大德！豈可不見佛法僧寶勝妙福田持以奉施，而多畜此生惱物耶？」報乞食者曰：「我遣擎物汝不肯持，亦未乖理。然汝非我二師輒相呵責，斯豈合耶？」時鄔波難陀便作是念：「此乞食者未須與語，且忍共去後自當知。」遂漸遊行至一聚落，即於林外詣井池邊俱共憩息。村中有寺打揵稚聲，時乞食者既聞聲已報言：「大德！寺鳴揵稚，我欲往看。」報言：「具壽！此乃多是黑鉢之類嬾修善品，鳴搥集僧別有作務，我等既疲道路誰能共彼執作？」乞食者曰：「或是分利揵稚，我既及界理合得之。」鄔波難陀曰：「汝宜可去，若是分利揵稚者亦取我分。」答云：「如是。」遂至寺中問知乃是分臥具揵稚。主人苾芻報云：「阿瑜率漫宜受臥具。」報言：「我有大者亦為受不？」問：「彼是誰？」報云：「是大德鄔波難陀。」答曰：「彼人眾所識知，亦為取分。」即便兩人臥具皆悉受之。時鄔波難陀在於井處，廣問諸人兼為說法，具如前說。諸人既散，時景將曛，便入寺中高聲大喚。彼乞食者在閣下房閉戶而臥，聞喚聲已報言：「大德何為高聲？我於上房已為敷置眠臥之具，及洗足物，並在一邊，就彼應臥。」報言：「乞食者可為開房，欲有商度。」彼作是念：「若容入房，乃至天明言未能了，我今宜臥不與開門。」報言：「大德！我行疲極無暇商量，設有平章待至天曉。」時鄔波難陀知其意止不為開門，即向上房洗足入室，問曰：「得塗足油，安在何處？」報曰：「近在床邊。」鄔波難陀善知聲相，觀其臥處即移床脚，安彼頭邊放身而坐。令床脚脫打破彼頭，報云：「大德！打破我頭，極為苦痛。」鄔波難陀報云：「乞食者何故頭破？」彼作是念：「我若苦言，或容更打。」即默爾而住。至天曉已便往就別。報言：「大德！我今欲去。」問曰：「汝欲何之？」答曰：「向室羅伐城。」報云：「且住！我當給汝病藥所須。」答言：「大德！我本無病，故破我頭；設更有疾，豈能瞻養？」說是語已捨之而去，還逝多林。時同梵行者見唱：「善來！」問：「安樂不？」報言：「被打頭破，何有安樂？」具以緣告。時諸苾芻聞是事已共生嫌賤：「云何苾芻在上棚臥，知脫脚床放身而坐，令床脚脫打破他頭？」以此因緣具白世尊。世尊集眾問鄔波難陀曰：「實作如是惱亂事不？」白言：「實爾。」世尊種種呵責，廣說乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻於僧住處，知重房棚上脫脚床及餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。

僧住處者亦如上。

知者，或時自作、或被他教。

重房者，謂居重閣危朽。

棚上脫脚床者，謂此床脚不連上蓋，及餘諸座。

放身坐臥者，謂極縱身或坐、或臥，故令脚出傷損他人。

波逸底迦者，廣釋如上。

此中犯相其事云何？若苾芻知僧房舍有脫脚床，縱身坐臥欲惱他者，皆得墮罪。若是版棚或是甎地、或脚以版支或時仰著，此皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

用蟲水學處第十九

佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時具壽闡陀以有蟲水澆草土牛糞等，諸苾芻見告云：「具壽闡陀！勿以有蟲水澆草土牛糞等。」闡陀報曰：「豈諸生命我喚將來？豈復有人數以相付？豈可欲去我不聽行？四海寬長因何不去？江河池沼盎瓮瓶瓨何不走入？」諸有少欲苾芻聞是語已共生嫌賤：「云何苾芻以有蟲水將澆草等，自作使人不顧生命？」時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集諸苾芻，問闡陀曰：「汝實用蟲水及以教人澆草等耶？」「實爾。大德！」世尊以種種呵責，非出家人所應作事，讚歎少欲尊重戒者，廣說如前，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻知水有蟲，自澆草土、若和牛糞，及教人澆者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是闡陀，餘義如上。

知者，或自知、或他告語。

水，謂井、池等水。

蟲有二種：一為眼所見，二為羅所得。

若自用、若使他澆草澆土、若和牛糞等者，得波逸底迦，義如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻於有蟲水作有蟲想，若自用、若教人用澆草等，得波逸底迦；疑亦如是。若水無蟲作有蟲想用時，得惡作罪；疑亦如是。若苾芻河池水處多有蟲魚，苾芻殺心決去其水，隨有蟲魚命斷之時，皆得墮罪；若不死者，皆得惡作。若於此水處偃之令斷，於其下畔隨蟲命斷，或時不死，得罪同前。若無殺心者無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

造大寺過限學處第二十

佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時六眾苾芻每於他寺生輕賤心作如是語：「此寺崩隤猶如客舍象馬之厩。」諸苾芻聞已告言：「具壽！仁等於他住處得便居止，而自不能安一基石，依他處所強作譏嫌。」六眾聞已，時難陀、鄔波難陀共相告曰：「我等常被諸黑鉢類之所欺輕，云：『汝恒居他寺自無居止，乃至一石不能安置。』我等今應共造一寺，令諸黑鉢曾所未覩。」于時難陀告鄔波難陀曰：「若我六人皆營作者，諸餘黑鉢得我瑕釁作如是說：『六眾苾芻不修善品悉皆營作。』我等所有施食之家勸令心變。我等宜應於六人內簡取一人，識性聰敏善解說法，能令細針引入麁杖。我等六人誰能如是？」鄔波難陀曰：「具壽闡陀！眾所識知辯才無礙，能作如是針杖相隨。」阿說迦曰：「若如是者應可詳去，共請其人勸為授事。」即便詳去告闡陀曰：「具壽當知，我等常被諸黑鉢者之所欺弄，而云：『我輩恒居他寺多生譏恥，乃至不能自安一石。』今應共造一寺，令諸黑鉢曾未見聞。我等共營恐招譏議云：『往時六眾，今作傭人。』」具陳可不，共請之曰：「大德！仁可發勇猛志作授事人，為諸僧伽造一住處。」報云：「善哉！既是勝田，我當為作。」于時闡陀受眾勸已即便洗足，入已房中結跏而坐通宵不寐作如是念：「以何方便我為僧伽能建大寺？」復更思惟：「今此世間人天諸眾，於世尊所普生敬信，彼某甲家於馬勝所偏生敬信、彼家於吠陀羅所、彼家於婆澁波所、彼家於大名所、彼家於滿慈所、彼家於無垢所、彼家於牛王所、彼家於舍利子所、彼家於大目連所，如是及餘諸大苾芻，皆有施主別生敬信。我既無別施主，當憑告誰而能造寺？」時此城中有一長者，大富多財稟性慳悋，乃至滌器濁水亦不惠人。「若能化彼令生信敬，可為僧伽造成大寺。」

是時闡陀至天明已，著衣持鉢入憍閃毘而行乞食。先於餘家乞得󰉓已，便詣彼長者家欲入其舍。時守門者告言：「聖者！此是大長者家，無宜輒入。」闡陀報曰：「如佛世尊乞食之人但遮五處：一、唱令家；二、婬女家；三、酤酒家；四、旃荼羅家；五、王家。豈可此家是前五種！」時守門人報言：「聖者！大為譏弄，此非唱令乃至王家，然是某甲長者之宅，仁不須入。」是時闡陀便作是念：「求執衣裾尚不聽近，欲求餘物其可得乎？」于時有一長者，新誕孩兒，為大歡慶奏諸鼓樂，多將舞者在門前過。彼守門者貪觀伎樂便離其門，是時闡陀即便竊入。時彼具壽威儀庠序如離欲人，長者遙見告曰：「善來大德闡陀！宜於此坐暫時居止。」而言談由緒未得其便，告長者曰：「我已巡門乞得片󰉓，仁可為羅。」長者告婢可為羅󰉓，其婢為羅。是時闡陀觀所羅󰉓，長者問曰：「仁何所觀？」闡陀告曰：「我欲觀蟲，若有蟲者我不應食。」長者報曰：「若食蟲者，當有何過？」報曰：「如世尊言：『若殺生者由數習故，身壞命終墮於地獄、餓鬼、傍生受諸苦惱，設生人中短命多病。』」然闡陀苾芻妙閑三藏得無礙辯，善識時宜應機說法，即為長者宣說法要，讚修十善、毀行十惡。時彼長者既聞法已心生敬信，即便入舍令辦種種上妙飲食，并諸異味盛滿盤器持來供奉。闡陀見已即便生念：「我聞木釜一煮便休，若受此施即為前食亦為後供。」而告之曰：「施主！我已受得他所施󰉓，豈容見棄噉美食耶？」長者曰：「我等俗法，先得麁食後逢美妙，棄前惡食實無𠎝咎。」闡陀報曰：「長者！俗人無戒隨意所為，我受戒品豈得同彼受他信施輒輕棄耶？」是時長者聞此語已倍生深信，闡陀即便見辭而去。長者告曰：「大德！於時時間賜過我舍。」即便報曰：「我實欲得數數相過，而守門人猶如暴惡琰摩獄卒，不聽前進。」于時長者喚守門人告云：「汝見聖者闡陀入時不應遮止。」答曰：「依教。」是時闡陀便即思念：「若更有餘黑鉢者入，不識機宜令其失信，我今宜可預設方便不令其入。」報守門者曰：「咄！男子汝今知不？此家長者我以大緣令其敬信。」門人報曰：「我已知之。」告云：「汝從今後，勿令諸餘黑鉢之輩輒入此門，若放入者我令長者與汝重杖替以別人。」彼便報曰：「仁入此門非我所欲，豈令餘者而輒進耶？請勿為慮。」

是時闡陀於時時間來詣其舍，為長者夫婦宣揚妙法，令受三歸持五學處。時長者報曰：「聖者！若於資緣有所須者，於我家中隨意當取，請勿為外。」于時闡陀雖聞此告，一無所受。後於異時來過其宅，為彼長者讚說七種有事福業。長者聞說福利深生歡喜，白闡陀曰：「聖者！我今欲修有事福業。」答言：「賢首！今正是時，隨意當作。」長者曰：「欲作何事？」闡陀報曰：「可為眾僧營造住處。」長者便念：「我已屢將家貲奉施，乃至縷線曾不見受。今時雖許復為眾僧，觀此知足我深敬重。」白言：「大德！今我舍內多有財賄，得為僧伽造立住處，然無助我撿校之人。」闡陀報曰：「我願助汝成斯福事。」于時闡陀報長者曰：「仁今宜往詣僧伽處諮問大眾，求請我作撿校之人。」長者報云：「善哉！我去。」即與闡陀相隨向寺入大眾中，禮僧足已敬白大眾：「此聖者闡陀，樂為眾僧興造住處，我為施主，幸願僧伽慈悲聽許差作授事人。」爾時舍利子為眾上座，見長者請便作是念：「此六眾輩比不被差常惱僧眾，況今差遣相惱不疑。」報言：「具壽闡陀！我昔營造逝多園林，誰復差我？具壽大准陀造此瞿師羅園，亦是誰差作？汝若欲為眾僧造住處者，當自撿校，何待眾差？」闡陀聞已便作是念：「黑鉢之徒不欲見我，何況差許為授事人？」眾既不差，便共長者俱時起去，詣長者家多取錢物，往作甎人處告云：「賢首！汝等豈能於一日中，以成熟甎造三層寺一百口房不？」甎匠答曰：「若多與錢物，眾人共為，此應可辦。」即隨索多少給與其錢。次向疊甎匠處告云：「賢首！汝等豈能於一日中，剗削熟甎造三層寺不？」次向木匠處告云：「賢首！汝等豈能於一日中，總集諸木匠造三層寺不？」次向泥匠及畫工處，各隨所作問答同前。次復多覓傭力之人將入寺中，併功相助造三層寺，一日便成。然造寺時，下無水竇，上無泄渠，戶中窓牖皆不安置無踈通處，形若方篅，但有小門纔通出入。營造既訖，便往至彼長者之家，報云：「長者造寺已成，應為慶讚。」長者答曰：「今時不辦，明日當作。」

爾時世尊便作是念：「六眾闡陀所造之寺，於後夜分必定崩隤，若我及僧眾不為受用所造寺者，彼之施主見寺崩壞生大懊惱，必歐熱血而取命終。」世尊告阿難陀曰：「汝今宜於瞿師羅園諸苾芻處而告之曰：『汝諸苾芻！我每為說密修善行、發露眾罪，汝等若有獲得勝定，當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。』」時阿難陀奉佛教已，告諸苾芻曰：「諸具壽！世尊有教：『我每為說密修善行、發露眾罪，汝等若有獲得勝定，當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。』」時諸苾芻聞是語已，得勝定者如佛所教往彼寺中隨修善品。世尊便於半夜亦往寺中起世俗心。諸佛常法若起世俗心者，帝釋諸天悉皆知意。是時帝釋諸天來詣佛所，禮佛足已在一面坐，佛為宣說諸法無常，禮佛足已忽然不現。時諸苾芻與佛俱去，至後夜時四面雲起，風驚雷震便下大雨，滿彼寺中，形如大篅水無出處，其水浸漬寺便崩倒。至天明已六眾聞之，總生惶怖悉皆逃走。時彼施主即於是日車載種種上妙飲食，來詣寺所欲申慶讚，問苾芻曰：「我所造寺何者是耶？」有一苾芻晚暮出家，與彼六眾先有瑕隙，報長者曰：「此是汝寺，猶如駱駝蹲伏崩倒。汝須存意入己寺中，勿令門額觸汝頭髻。」長者見已作如是念：「我捨珍財其數無量，未曾受用遂見崩隤。」即便懊惱悶絕于地。時諸親族以冷水灑面，得少蘇息。世尊爾時命具壽阿難陀曰：「汝今宜往告彼長者曰：『多有施主奉為如來造立房舍，然佛世尊竟不受用，於彼施主福亦隨生。何況汝寺於初夜時有耆宿德行苾芻皆入受用，於後夜分世尊自往，及帝釋諸天皆來雲集，入汝寺中共為受用，宣說妙法。汝之福利無量無邊，當須歡喜，勿為憂悒。』」時阿難陀奉佛教已，詣長者所具以佛語告之。長者聞已白阿難陀曰：「大德！世尊大悲入我寺中為受用耶？」阿難陀曰：「已為受用。」長者曰：「大德！若佛世尊入我寺中已為受用者，我能日日奉為世尊造斯住處。」爾時長者問諸人曰：「我善知識六眾苾芻今在何處？」六眾傳聞長者見問，皆疾來至到長者所。長者即便請其食已，便以新㲲人奉一張，苾芻所須資具之物，隨意供給。時諸苾芻見是事已，報六眾曰：「仁等能為長者造立大寺，實是牢固。」六眾答曰：「汝何見譏？我等六人能令長者深生敬信，雖復損失財物，然於我等敬信彌隆，供以上飡人奉一㲲，沙門資具隨意當給。」其少欲苾芻聞是語已共生嫌賤：「云何六眾苾芻，於所作事理應羞恥，反更自高？」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊集僧告六眾曰：「汝等實作如是不端嚴事耶？」六眾白言：「實爾。大德！」世尊以種種呵責廣說如前，乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻作大住處，於門梐邊應安橫扂及諸窓牖，并安水竇。若起牆時是濕泥者，應二三重齊橫扂處。若過者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六眾。

大者，有二種：一、施物大，二、形量大。此謂形量大。

言住處者，謂於其中得為行住坐臥四威儀事。

作者，或自作、或使人。

於門樞邊應安橫扂及窓牖水竇，若起牆時是濕泥者，始從治地築基創起牆壁。是濕泥者，應二三重布其模墼。

若過著者，得波逸底迦，釋義如上。

此中犯相其事云何？若苾芻為僧造大寺，用濕泥墼及曳泥模，過二三重作者，皆得墮罪。若是熟甎及以石木，或可施主欲得疾成，雖過重數並皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「具壽闡陀求僧差作授事人時，有何因故尊者舍利子方便遮止而不聽作？」佛告諸苾芻：「此舍利子非但今日以善方便遮止闡陀，乃往古昔亦曾遮止。汝等應聽！於過去世，雪山之中極深險處，有大群鳥依止而住。中有鳥王共相統領，因遭疾病遂致命終。時諸群鳥既無其主，更互相欺為不饒益。時諸群鳥共集一處而相告曰：『我等無主不可久存，欲覓鳥王同為灌頂共相領立，我於何處當可得耶？』去斯不遠有老鵂鶹，眾皆議曰：『此鳥耆宿堪可為主，我等若扶必有弘益。去此非遠有一鸚鵡，稟性聰慧善識機宜，我等共問扶鵂鶹為主是事可不？』即共往詣鸚鵡之處問言：『欲立鵂鶹為主，是事可不？』于時鸚鵡觀鵂鶹面而說頌曰：

「時諸群鳥聞此說已不立為主，便立鸚鵡以為其主。汝諸苾芻勿生異念，往時鸚鵡即舍利子是，老鵂鶹者即闡陀是。昔扶為王，方便遮止；今差授事亦方便不聽。」

又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

第三攝頌曰：

眾不差教授苾芻尼學處第二十一

內中攝頌曰：

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛於此處為夏安居，與五千苾芻俱。有耆宿苾芻尼亦在此王園寺而作安居，所謂准陀苾芻尼、民陀苾芻尼、末臘婆苾芻尼、大衣苾芻尼、善行苾芻尼、曠野苾芻尼、明月苾芻尼、安隱苾芻尼、少力苾芻尼、喬答彌、蓮花色、大世主苾芻尼等大聲聞尼咸於此住。時大世主苾芻尼，與五百苾芻尼以為侍從，往詣佛所，禮佛足已在一面坐。爾時世尊為大世主等宣說法要，示教利喜令歡慶已，告言：「大世主！時至可去。」時大世主聞佛說法，頂戴受持禮佛足已即便出去。爾時世尊見大世主出去之後，告諸苾芻曰：「汝等應知！我今年衰老朽氣力羸惙，不復更能為諸四眾苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦宣說法要。汝等從今已去，耆宿苾芻應為次第教授苾芻尼。」時諸苾芻聞佛教已，即依次第而為教授。時具壽難鐸迦次當教授，而不願去教授諸尼。時大世主苾芻尼，復與五百苾芻尼往詣佛所，廣說如前，乃至禮佛出去。

佛見大世主出去之後，告阿難陀曰：「今當次誰教授尼眾？」阿難陀曰：「比來皆是耆宿苾芻更次教授，今至具壽難鐸迦，而情不樂欲教授尼眾。」時難鐸迦亦在佛邊眾內而住。爾時佛告難鐸迦曰：「汝當教授苾芻尼，應為諸尼宣說法要。何以故？難鐸迦！我當隨力教授苾芻尼，汝亦教授苾芻尼。我為諸尼宣說法要，汝亦如是宣說法要。由此緣故，令彼諸尼眾得大利益、有大光輝，能廣增長獲究竟處。汝不應辭教彼尼眾。」時難鐸迦蒙佛教已，默然而受。時具壽難鐸迦過於夜分至天曉已，於日初分著衣持鉢，入室羅伐城次第乞食。既得食已還至本處，飯食訖收衣鉢，嚼齒木洗足已，旋入房中宴默而住。

時難鐸迦於晡後時從定而起，著僧伽胝，將一苾芻以為後從，向王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已，時諸尼眾遙見難鐸迦來，白言：「善來大德！」即為敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足已於一面坐，時難鐸迦告諸苾芻尼曰：「我今為諸姊妹說問答法門，汝等善聽。若解者言解，若不解者言不解，於義善解如理修行，於義不決當可覆問。」「大德！此言之義我未能解。」諸苾芻尼聞是教已白難鐸迦曰：「大德！我蒙善教深生希有慶悅無已，如是大德善教我等，我等咸皆隨所教事，而為問答順理修行。」時具壽難鐸迦告諸尼曰：「姊妹！汝知內眼處有我我所不？」諸尼答言：「大德！我不見有。」又問曰：「姊妹！如眼既爾，乃至耳鼻舌身意內處有我我所不？」答言：「大德！我不見有。何以故？大德！我等順修正行實作此解，以正慧見觀內六處實無有我，心生信解了無我故。」時難鐸迦報諸尼曰：「善哉姊妹！善能解了言所詮義，此內六處無我我所，如是應知。又於外色處有我我所不？」諸尼答言：「大德！我不見有。」又問曰：「姊妹！如色既爾，乃至聲香味觸法外處有我我所不？」答言：「大德！我不見有。何以故？大德！我等順修正行實作此解，以正慧見觀外六處實無有我，心生信解了無我故。」時難鐸迦報諸尼曰：「善哉姊妹！善能解了言所詮義，此外六處無我我所，如是應知。復次姊妹！眼色為緣能生眼識，此之識性有我我所不？」「大德！無有。」「如是乃至意法為緣能生意識，此等識性有我我所不？」答言：「無有。何以故？如上廣說。」乃至「如是應知。復次姊妹！眼色為緣能生眼識，由此三和能生於觸。此觸有我我所不？乃至意法識三能生於觸，此觸有我我所不？」答言：「無有。何以故？如上廣說。」乃至「如是應知。復次姊妹！此眼色識三和生觸，能生於受。此受有我我所不？乃至後三因觸生受，此受有我我所不？」答言：「無有。何以故？如上廣說。」乃至「如是應知。復次姊妹！此眼色識三和生觸，此觸生受，此受生愛，此愛有我我所不？乃至後三之愛有我我所不？」答言：「無有。何以故？如上廣說。」乃至「如是應知。」

「復次姊妹！譬如因器油炷及火方有焰生。姊妹！如焰無常，乃至火炷油器皆亦無常。姊妹！若復有人作如是說：『器油炷火雖是無常，然依此等所生之焰，定是堅固不可變壞常住之法。』如是說時，可說此人為實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？此器油等皆無常故，所生之焰豈得是常？」「姊妹！如是內六處無常。若復有人作如是說：『此內六處雖是無常，然依此等所生喜樂，定是堅固不可變壞常住之法。』如是說時，可說此人為實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？乃至廣說。大德！我等順修正行實作此解，以正慧見觀內六處皆是無常。心生信解，由彼彼法生故此此法生，彼彼法滅故此此法滅，終能獲得寂靜清涼解脫之處。」難鐸迦報諸尼曰：「善哉！善哉！姊妹！若能解了言所詮義，心生信解了是無常，由彼彼法生故此此法生，彼彼法滅故此此法滅，終能獲得寂靜清涼解脫之處。」

「復次姊妹！譬如大樹，根莖內外枝葉花果貞實具足，此之大樹根是無常，乃至花葉皆亦無常。若復有人作如是說：『此樹根等皆悉無常，然而樹影定是堅固不可變壞常住之法。』如是說時，可說此人為實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？此之大樹，根莖枝葉乃至花果皆悉無常，若無根等所依之物，能依之影皆不得有。」難鐸迦曰：「姊妹！外之六處皆悉無常亦復如是。若有人來作如是語：『外之六處皆是無常，然而依此所生樂觸，定是堅固不可變壞常住之法。』如是說時，可說此人為實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？廣說如前，乃至終能獲得解脫之處。」

「復次姊妹！更說譬喻。汝等應聽！諸有智者以譬喻故能解其義。如善屠牛人及諸弟子，手執利刀斷其牛命，方便㓟剝外皮內肉皆不傷損。然於腹中肝肚腸胃，細割斬截悉皆除棄，重取其皮周遍蓋覆。姊妹！有人見時作如是語：『此牛與皮相連不別，是有命牛。』可說此人是實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？此屠牛人及餘弟子，手執利刀斷牛命時，雖不損皮肉，然於腹中肝肚腸胃割截除棄，但重取皮周遍蓋覆，此肉與皮不相連著。」「姊妹！我舉此喻欲曉餘義，如理應知。所言牛者，謂有色身麁重四大，父母精血羯剌羅等聚集成就。復以飲食共相資養，假籍塗香及澡浴等，終歸磨滅破壞銷散。言內肉者，謂內六處。言外皮者，謂外六處。腹中五藏者，謂欲貪等。言善屠牛人及餘弟子者，謂是多聞利智聲聞弟子。言利刀者，謂智慧刀。謂佛弟子心持慧劍，斬彼相應繫縛煩惱及諸隨惑，對治損壞悉皆除棄。是故汝等了斯事已，當勤修學，勿為放逸後生悔恨。姊妹！若於汝等情所染著愛樂之處，當善防心。染未斷故，於可瞋境當善防心。瞋未斷故，於愚癡境當善防心。由癡未斷故，於四念住當善護心正觀而住。修念住已，於七菩提分法應善修習、多為修習。於菩提分既修習、多修習已，於八支道正念成就能除欲漏。除欲漏已，有漏、無明漏心當厭捨，生厭捨故便得解脫，得解脫已證解脫智見，即能了達：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。汝等姊妹！如是應學。」

爾時具壽難鐸迦為諸尼眾示教利喜，宣說法已從座而去。既至明日，時大世主與五百苾芻尼還至佛所，如常威儀聽妙法已禮佛而去。佛見大世主出去之後，告諸苾芻曰：「汝等觀此難鐸迦，為彼五百苾芻尼正教正誡，令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者，我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除斷，由斯結惑為羈絆故，重來此世而更受生。汝等苾芻！譬如白月十四日月在空中，人皆觀見咸悉有疑，云：『此明月為滿、不滿？』然此明月不是圓滿，由未究竟故。如是難鐸迦苾芻，為彼五百苾芻尼正教正誡，令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者，我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除斷，由斯結惑為羈絆故，重來此世而更受生。」爾時世尊記彼五百苾芻尼得不還果已，告難鐸迦曰：「汝當教誡諸苾芻尼，為說妙法令速出離。何以故？我及於汝，教誡諸尼令其解脫。」時難鐸迦聞佛教已默然受教。

時具壽難鐸迦至明日已，於初分時著衣持鉢，入大城中次第乞已，還至本處飯食訖，收衣鉢嚼齒木澡漱已，於外洗足，入房宴坐。至日晡時從定而起，著僧伽胝，將一苾芻以為從者，詣王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已，時諸尼眾遙見難鐸迦來，白言：「善來大德！」即為敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足已於一面坐，時難鐸迦為諸尼眾，宣說法要示教利喜，既說法已從坐而去。時大世主苾芻尼將五百尼眾，往世尊所禮足已，廣說如前，乃至禮佛而去。爾時世尊尼眾去後，告諸苾芻曰：「汝等觀此難鐸迦苾芻，已正教誡五百苾芻尼，悉令解脫得究竟處不？是諸尼眾，若於今日而命終者，我不見彼一人於生死路而重遊履。故於今時盡諸苦際。汝等苾芻！譬如白月至十五日月處空中，人皆覩見無復生疑，云：『此明月為滿、不滿？』然此明月是極圓滿，由究竟故。如是難鐸迦苾芻，為彼五百苾芻尼正教正誡，令得解脫至究竟處，若於今日而命終者，流轉路絕不復受生。」爾時世尊記五百苾芻尼得阿羅漢果已，諸苾芻眾聞佛所說歡喜信受。

根本說一切有部毘奈耶卷第三十

2根本說一切有部毘奈耶卷第三十一三藏法師義淨奉　制譯眾不差輒教授苾芻尼學處第二十一之二

內攝頌曰：

爾時世尊令諸耆宿苾芻應為次第教授苾芻尼。時六眾苾芻，至其次日便往詣彼苾芻尼處，共彼諸尼言話戲笑，或以身手互相捫摸，於彼尼中有愛樂者共作非法；若不愛者即不隨彼，遂於廊下經行出嫌罵語。時彼苾芻尼樂少欲持戒者，便以其事往白苾芻，苾芻聞已具白世尊。世尊告曰：「雖當次第，不應令彼六眾苾芻教授尼眾。」時彼六眾雖聞此教，自為次第教授諸尼，還復如前共作非法。佛言：「若不眾差，不應教授。」是時六眾聞是語已，俱出界外自相差遣，還同前過。佛言：「不應界外而相差遣。」聞斯語已，是時六眾便於界內取病者欲，不問餘人。佛言：「不應如是別眾差人，當於十五日褒灑陀時眾僧普集，應當差遣教授尼人。應如是差，先當問能：『汝某甲能教授苾芻尼不？』彼應答言：『我能。』令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此苾芻某甲為教授苾芻尼人，此某甲樂欲當教授苾芻尼。若僧伽時至僧伽應許，僧伽今差苾芻某甲為教授苾芻尼人，此某甲樂欲當教授苾芻尼。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲為教授苾芻尼人，此某甲樂欲教授苾芻尼。若僧伽許差苾芻某甲為教授苾芻尼人，此某甲樂欲當教授苾芻尼。若諸具壽許差某甲為教授苾芻尼人者默然，若不許者說。』『僧伽今許差某甲當教授苾芻尼竟，由其默然故，我今如是持。』」

時諸苾芻聞世尊說，令差教授苾芻尼人，遂不簡擇即便差遣。佛言：「若自不調能調於他、若自不靜能靜於他、若自不安能安於他、自不斷滅能斷滅他、自陷欲泥能拯濟他者，無有是處。」告諸苾芻曰：「不應不為簡擇輒便差遣。若苾芻具七法者，眾應差教授苾芻尼。云何為七？一者持戒，二者多聞，三者住耆宿位，四者善都城語，五者不曾以身污苾芻尼，六、於八他勝法善能分別，七、於八尊重法能善解釋。云何名持戒？謂於四波羅市迦法一無虧犯。云何多聞？謂能善誦二部戒經。云何住耆宿位？謂受圓具滿二十夏，或復過此。云何善都城語？謂能善解王都言音語通方域。云何不以身污苾芻尼？謂曾不與尼以身相觸，設曾身觸此罪已如法說悔。云何分別八他勝法？謂於初八善識開遮。云何善解八尊重法？謂於八事善能開演。若苾芻具七法，眾應差作教授苾芻尼人。」如世尊說：「若具七法，眾應差遣教授尼眾者。」時六眾苾芻，雖不被差便行教授，少欲苾芻聞生嫌恥：「云何苾芻不被眾差，而便自往教授尼眾？」以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，便問六眾廣說如前種種呵責，乃至「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻僧不差，自往教誡苾芻尼者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一婆羅門娶妻之後，婦每生子便即命終。後於異時妻復有娠，時婆羅門知是事已，以手支頰懷憂而坐。有鄰家老母，來至其所告言：「婆羅門何故懷憂支頰而住？」答曰：「我婦薄福，每所生子便即命終。今復有娠，設生還死，寧得不憂？」老母報曰：「若至汝妻誕孕之日，當宜喚我。」後時其妻至誕生日，即喚老母。母至婦所見誕一男，老母取兒淨澡浴已，持鮮白疊周匝裹身，上妙生酥置於口內，授與使女告云：「汝可抱此孩兒安四衢大路，若見沙門婆羅門行過之時，汝應慇重致敬告諸人言：『此小孩兒禮聖者足。』至日暮時若命存者，即可持歸。若命不存，隨處當棄，汝可歸還。」是時使女隨教抱兒，往四衢大路安在道邊。諸外道輩於晨朝時禮諸天廟，涉路而過。是時使女遙見彼來，遂便致敬，指示孩兒告言：「聖者！此小孩子禮聖者足。」彼呪願云：「令汝孩子無病長壽天神擁護，父母所願悉令圓滿。」復有眾多耆年苾芻，入室羅伐城欲行乞食，亦從此過。使女見之亦同前告白，時諸苾芻如上呪願。

爾時世尊，於日初分著衣持鉢，入室羅伐城欲行乞食，亦從此過。時彼使女見世尊來，慇重至心五輪著地禮世尊已，指示孩兒合掌白佛：「此小孩子禮世尊足。」世尊告曰：「令汝孩子無病長壽天神擁護，父母所願悉令圓滿。」如是致敬至日暮時，就觀孩子見命尚存，抱持歸舍，家人見問：「孩子活不？」報言：「得活。」又問：「汝抱此兒安在何處？」報云：「在大路傍。」父母欣悅便集宗親為大宴樂，欲與孩兒施立名號，諸人議曰：「今此孩子初誕生已置之大路，宜與此兒名為大路梵云莫訶半託迦。」

此大路童子由勝資養身速長大，學諸藝能書算等技，廣如上說。於婆羅門所有法式，著衣噉食洗淨軌儀，唱誦音聲咸盡其妙，善四明論解六作業，具大智慧，有五百童子就其受學。時婆羅門不能離欲，如有說云：「若人渴逼便飲醎水，渴更增多。如貪婬者習欲之時貪更增長。」婆羅門染欲不捨，婦更有娠，將誕之時還命老母。其母至已看其誕孕，見產一男，還復同前淨洗浴已，裹以白疊授與使女，告云：「可持此子安大道邊，如前教示。」時彼使女稟性懶惰，便抱孩子置小路邊，見有沙門婆羅門外道內道及以大師，同前指示，皆為呪願，廣說如上。至日暮時孩兒存活，抱持歸舍父母歡喜問使女曰：「汝抱此兒安在何處？」報云：「安小路傍。」父母即便廣設大會與子立名，皆云：「此兒欲求長命置小路傍，應與此兒名為小路梵云朱荼半託迦。朱荼是小，半託迦是路。舊云周利槃特迦者，訛也。」既漸長大令其受學，其師先教讀悉談章，稟性愚鈍，道談忘悉、道悉忘談。時親教師報其父曰：「我昔曾教眾多童子，未曾見此愚鈍小兒。大路童子少授之時多所領解，然此童子道悉忘談、道談忘悉，我實不能教其學問。」父聞語已便作是念：「非一切婆羅門皆有文學，宜可教其闇誦明論。」將付明師令教誦業，師乃教誦明論，道蓬忘瓮、道瓮忘蓬此「蓬、瓮」二聲是婆羅門四明論中秘密之字，能含多義、統攝人神，習誦之者廣生福智，凡厥初學皆以手逐聲令其誦習，亦云闡陀聲，是節斷義。然「悉、談、蓬、瓮」字不可翻，是故存其梵韻。

是時彼師告其父曰：「我昔曾教眾多童子，未曾見此愚鈍小兒，道蓬忘瓮、道瓮忘蓬，我實不能教其誦習。」時婆羅門聞斯語已，復作是念：「非一切婆羅門皆能誦習，但作種姓婆羅門自然得活，亦何事辛苦。」由此童子稟性愚鈍，時人皆悉喚為愚路。父於愚路偏鍾愛念，有請召處必將隨逐。後於異時父婆羅門身嬰重病，雖加醫藥漸就衰羸，告大路曰：「我歿世後汝無憂慮，然愚路無識，爾勿見輕，安危共同始終相濟盡兄弟義，當憶吾語。」如佛言曰：

說是語已即便命終。二子悲號具辦凶禮，送至林所焚燒既訖，懷憂而歸。

是時舍利子及大目連，與五百苾芻詣憍薩羅國，人間遊行至室羅伐城。城中人眾聞舍利子及大目連與五百苾芻欲來至此，出城迎接。爾時大路於此城外在一樹下，領五百人授其學業，見諸大眾俱共出城，問學徒曰：「今此人眾欲何處去？」學徒報曰：「此諸人眾聞舍利子及大目連與五百苾芻欲來至此，共出迎候。」大路問曰：「彼二人者有何可觀？我昔聞彼俱棄最上婆羅門種，於第二族剎帝利種沙門喬答摩處而為出家，何足迎也？」彼門人中有摩納縛迦崇重三寶，前白師曰：「大師勿作是語，彼獲聖果有大威神，若大師聞彼說法，必當隨從而求出家。」時諸學徒，每於假日或觀城市、或往仙渠、或採祠薪、或禮天廟。後因休假學徒出行，大路念曰：「摩納縛迦稱讚佛法，我今宜可竊往聽之。」便出城外，見一苾芻樹下經行，往詣其所告言：「苾芻！世尊妙法為說多少？」時彼苾芻即為廣說十惡業道、十善果報，大路聞已心生敬信，告言：「苾芻！我當不久還更重來。」遂捨而去。於後假日重詣彼苾芻所，還請說法。苾芻即為廣說十二緣生，彼既聞已倍生深信，白言：「聖者！我頗得於善說法律而為出家，在如來所修梵行不？」時彼苾芻作如是念：「我今宜可許其出家，令駕法轅令持法炬。」告婆羅門曰：「隨汝意樂。」婆羅門曰：「我於此處眾所知識，不能出家。當詣他方為出家事。」苾芻遂即將向餘處，而與出家并授圓具，告言：「具壽！如佛所說有二種業：一者讀誦，二者禪思，於此二中汝樂何事？」答曰：「鄔波馱耶！二種俱作。」便於晝日讀誦眾經，未久之間善閑三藏，於初後夜觀察思惟，斷諸煩惱證阿羅漢，三明六通具八解脫得如實知：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，心無障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。

爾時大路既得果已便自生念：「我比讀誦勤苦思惟，所應得者今已獲得。我今宜往室羅伐城，禮世尊足承事供養。」遂與五百門徒執持衣鉢，漸次遊歷至室羅伐城。時此城人聞具壽大路將五百人，從憍薩羅人間遊行欲來至此，時諸大眾咸皆出迎。時彼愚路與兄別後家業日衰，遂至貧窮乞求活命。見眾人出，問曰：「何意諸君俱出城郭？」諸人報曰：「聖者大路與五百人，從憍薩羅今來至此，是故諸人出城迎接。」愚路聞已作如是念：「此諸人等非彼兄弟亦非宗親，尚出相迎。我是其弟，因何不去？」即隨俱出與兄相見。兄慰問曰：「愚路與汝久別，若為存養？」答曰：「辛苦為活。」問曰：「何不出家？」答曰：「我既至愚至鈍，誰肯教我出家？」大路便念：「不知此弟有善根不？」因即觀察見有善根，雖有善根與誰相屬？觀知屬己，告言：「可來，與汝出家。」答曰：「善哉！」便與出家并授圓具，授一伽他令勤習誦。

爾時愚路誦此伽他，雖經三月不能誦得。有諸牧人聞其誦聲悉皆闇得，是時愚路起恭敬心，詣牧人處請授伽他，彼便為說。然諸佛常法，於二時中聲聞弟子悉皆普集：一謂五月十五日欲安居時，二謂八月十五日隨意之時。若於初集來者，各於師所受其學業，所謂思惟讀誦。既授得已，便於城邑聚落而作安居。若後集來者，試曾授經更請新業，有所證悟皆悉白知。時具壽大路所有弟子門人各隨處安居已，至後集時詣大路所，試曾受經更請新業，有所證悟皆悉白知。若愚鈍者，於六眾邊共相承事。爾時愚路亦近六眾，六眾告曰：「愚路！汝之同學各向師所請受學業，汝何不去請新業耶？」答曰：「我於三月誦一伽他尚不能得，何暇求新？」六眾告曰：「具壽！可不聞說：『所受之業，若不習者，日增生澁。』豈有不誦得伽他耶？汝今宜可求教誦者。」是時愚路見苦勸進，便往到彼親教師邊，白言：「大師！幸願授我教誦之人。」大路聞已作如是念：「為是愚路自發此心？為是傍人共相激發？又更觀察見被他人之所勸獎。復觀愚路，為因勸讚方能受化？為因呵責堪化度耶？」觀由呵責方能受化，遂乃手扼其項推令出房，責曰：「汝是至愚極愚、至鈍極鈍，汝於佛教欲何所為？」是時愚路乃於房外泣淚交胸而長歎曰：「我非在俗復非出家，今受艱辛欲何控告？」

世尊常法，於時時中或遊山㵎、或遊林藪、或往屍林、或遊於寺。爾時世尊有因緣故往大路房，到已便見愚路房外悲啼，問曰：「汝今何意房外悲啼？」白言：「世尊！我性愚鈍無聰慧力，被親教師驅出房外，既非居俗復非出家，今受艱辛無控告處。」世尊告曰：「理不如是，牟尼聖教非是汝師，於三無數大劫，備受無量百千苦行，圓滿修成六到彼岸之所持來。然此聖教，但是我於長時具修萬行而自持來，汝頗能於我邊親受誦不？」爾時愚路白佛言：「世尊！我既至愚極愚、至鈍極鈍，云何能得於大師所親受學業？」爾時世尊伽他告曰：

然佛世尊於受學者親教句字，無有是處。爾時佛告阿難陀曰：「汝可教授愚路。」時阿難陀唯然受勅教其讀誦，而彼不能受持學業。時阿難陀往詣佛所，禮雙足已在一面立，白佛言：「世尊！我既親侍大師受持法藏，指撝徒眾婆羅門等為其說法，而我無容得教愚路。」爾時世尊便喚愚路授兩句法：「我拂塵、我除垢。」此亦不能隨言記憶。世尊見已知其障重教令除滅，告愚路曰：「汝能與諸苾芻拂拭鞋履不？」白佛言：「能。」「汝今宜去為諸苾芻拂拭鞋履。」即既奉教而作，諸苾芻不許，佛言：「汝等勿遮，欲令此人除去業障，其兩句法汝等應教。」時諸苾芻令拂鞋履教兩句法，愚路精勤常誦此法，積功不已遂得通利。時愚路苾芻便於後夜時作如是念：「世尊令我誦兩句法『我拂塵、我除垢』者，此之字句，其義云何？塵垢有二：一、內，二、外。此之法言，為表於內？為表外耶？為是直詮？為是密說？」作是思惟忽然啟悟，善根發起業障消除，曾所不學三妙伽他，即於此時從心顯現：

爾時愚路憶此頌義，如理修行蠲除三毒，勤勇無怠斷諸煩惱，於須臾頃證阿羅漢果，平等運心愛憎無二，破無明㲉永出樊籠，釋梵諸天尊重供養，廣說如上。即於其處加趺未起。大路因行見其端坐，然阿羅漢若不觀察智見不生，乃牽其臂喚云：「具壽！且起習誦，然後思惟。」愚路苾芻見兄慈悲引臂喚起，不離於座長舒其手，如象王鼻隨逐而去，大路迴顧見希有已，問言：「具壽！汝能證會此殊勝德。」愚路默然無對。

時彼愚路苾芻得勝果已，諸外道輩共起譏嫌：「沙門喬答摩自云：『我證甚深妙法，難知難悟非思量者之所能測，大聰智人方能解了。』者，斯誠妄說。何以故？今此愚路至愚極愚、至鈍極鈍，尚能證入，何甚深耶？」世尊知已作如是念：「我此弟子德若妙高，云何諸人皆起嫌謗？今者宜應顯揚其德。」爾時世尊告阿難陀曰：「汝今往勅愚路令教授苾芻尼。」時阿難陀奉佛教已，詣愚路所，告言：「具壽！大師有命，令具壽教授苾芻尼。」愚路聞已便作是念：「何意世尊捨諸耆宿大德苾芻，令我教授苾芻尼眾？意欲令我自彰勝德，今我宜應滿大師意。」時有苾芻尼來入寺中請教授師，問授事苾芻曰：「聖者！誰為我等作教授師？」報言：「具壽愚路。」彼尼聞已自相告曰：「仁可觀諸大德輕蔑女人，此之苾芻於三月中不持一頌，云何欲遣教授諸尼？然彼諸尼有閑三藏辯才無礙，是大法師，如何令彼來相教授，我等試當就禮其足。」至已致敬，白云：「阿遮利耶存念！王園寺苾芻尼眾畔睇逝多林苾芻僧足，奉問大德少病少惱，起居輕利安樂行不？今令我等請教授師。」愚路答曰：「奧箄迦。」譯為方便，此語意道：「汝所陳者皆是趣涅槃之方便。」若譯為：「好」或云：「爾」者，雖不異舊，便乖方便之理。為此時存本字耳彼尼聞已自相告曰：「此亦解道奧箄迦。」即辭而去。至尼寺中，諸尼問曰：「姊妹！誰當欲來教授我等？」報言：「是聖者愚路。」時十二眾苾芻尼，聞斯說已共相告曰：「仁等觀諸大德輕蔑女人，彼苾芻於三月中不持一頌，云何欲遣教授諸尼？」廣說如上。遂相告曰：「姊妹！我等六人當敷師子座高十二肘。六人當往室羅伐城，於諸聚落衢路之所，遍相告令諸人當知：『明日王園寺有大法師，辯說無滯，來教授諸尼說殊勝法，若能聽者當得見諦，於生死內不復輪迴。』如是諸人來聽其法，愚路苾芻若當默然無有酬對，大眾嗤笑。由此緣故，令諸愚者不復更來教授尼眾。」作是議已，六人敷設高座，六人遍告坊城，隨所思惟咸皆作了。

爾時愚路於日初分著衣持鉢，入室羅伐城次行乞食。既得食已還至本處，飯食訖收衣鉢，洗足已旋入房中，繫念而住。至日晡後從禪定起，將一苾芻詣王園寺。時彼寺內有無量百千大眾雲集，或有先世善根之所警覺，或有現緣共相啟悟。時彼大眾見具壽愚路從遠而來，共相問曰：「兩人俱至，誰是法師？」有人告曰：「前是法師。」時諸大眾各生輕賤作如是語：「諸苾芻尼故心惱我，此之愚路於三月內一頌不持，豈能教授為我說法？」有作是說：「我等且觀，若能說法當可聽之。若故相調弄，起去非損，去亦非晚。」諸人咸坐共觀得失。是時具壽愚路見師子座高便作是念：「為相調弄？為敬重耶？」觀知相惱無心恭敬，時具壽愚路便舒右手如象王鼻，按其高座令使卑小安詳就坐。是時大眾處寬不能普見，法師即便斂心入定。既入定已隱身不現，即於東方騰空而上，現四威儀身出水火，作十八變，南西北方亦復如是。現神通已還居本座，告諸苾芻尼曰：「我於三月受一伽他，汝等樂欲聞其義不？假令我於七日七夜，於一一字句分別其義，亦未能盡。」即便為說伽他之義：

「身語意業不造惡者，佛說不令有情造諸惡業。所謂身造三惡：殺、盜、邪婬。語為四罪：妄語、離間語、麁惡語、綺雜語。意作三罪：貪、瞋、邪見。此等諸罪，世尊不欲令諸有情隨心造作。」如是半頌善為譬喻說未了時，眾中一萬二千有情，皆悉遠塵離垢，得法眼淨，明見真諦、或得煖法、或得頂忍、或世第一法，或得預流、一來、不還、或有出家證阿羅漢果，或有發趣聲聞菩提、或獨覺菩提、或無上菩提。是時大眾咸悉歸依佛法僧寶，歎未曾有。爾時具壽愚路既為諸人宣說法要，示教利喜已從座而去，苾芻尼眾歡喜奉行。時十二眾苾芻尼不遂所懷，默𧹞無說。

時六眾等遙見愚路從外而來，各作是念：「今日愚路令眾多人不生敬信。」六眾不能對面言告，但問從者苾芻曰：「愚路今日令幾人眾生不信耶？」答曰：「唯有希奇！曾無一人心生不信。然佛世尊於婆羅痆斯施鹿林所為人天眾三轉法輪，愚路今時更復隨轉，乃至半頌伽他說猶未了，令諸大眾獲果無邊，趣三菩提歸向三寶。」

是時愚路便詣佛所，禮佛雙足在一面坐。爾時世尊告諸苾芻曰：「汝諸苾芻！於我聲聞弟子之中心善解脫者，愚路是也。」爾時世尊讚歎持戒速得解脫，毀訾破戒沈溺生死，告諸苾芻曰：「前是創制、此是隨開，我今為諸苾芻重制學處，應如是說：

「若復苾芻僧不差遣，自往教誡苾芻尼者，除獲勝法，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六眾，僧義如上。

不差遣者，謂不作白二法。

苾芻尼者，謂此法中尼。

教誡者，謂以戒定慧法而教授之。

除獲勝法者，若得殊勝之法不差無過，是故言除，餘如上釋。

此中犯相其事云何？若諸苾芻，於界外差人者，眾得惡作罪；被差之人，若往教誡，得墮罪。若雖於界內差人，而非褒灑陀日眾，得惡作罪；被差之人，若往教誡，得墮罪。若雖於界內復是褒灑陀日，然眾不集，得罪同前。若差法無過，然非持戒，得罪同前。雖復持戒，然非多聞，未滿二十夏；雖滿二十夏，然非善解都城之語；雖善解方言，然曾污苾芻尼不如法除悔；雖復清淨，然於八他勝法不能分別教示於尼；此雖能說，然於八尊法不能分別；此等諸法若不具足者，眾得惡作罪。被差之人，悉得墮罪。若差遣如法眾德圓滿，眾僧無過，教授者無犯。

若於住處無教授尼人者，應為略教授法。若苾芻尼來請教授人時，若上座若授事人應告彼曰：「姊妹！苾芻尼僧伽和合清淨無過犯不？今此眾中無人樂往教授尼眾，汝等僧伽當謹慎勿放逸。」答曰：「奧箄迦。」尼應禮足而去。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

時諸苾芻咸皆有疑，欲請世尊斷除疑惑，白佛言：「世尊！以何因緣有十二眾苾芻尼？又十二眾苾芻尼，何故欲與具壽愚路作無利事反成大益？唯願世尊為說因緣。」世尊告曰：「汝等苾芻！非但今日欲作無利反成大益，乃往古昔，斯等諸尼欲作無利反招利益。汝等應聽！過去世時於一聚落有婆羅門，娶妻未久便生一息，於後復誕一男，如是乃至生十二子，年俱長大各並娶妻，廣為居宅。其母不久染患命終，父既年衰、兩目青盲一無所覩。時彼新婦兒不在時，便與外人行邪惡事。婆羅門善知聲相，聞行聲時，知是己子、知是他人。聞彼行聲知非己子，即呵叱彼新婦曰：『汝莫如是造邪惡行。』時彼新婦知其瞋已，共相告語：『此婆羅門當與我等作無利事，我今宜可絕其美食。』便與麁飯投以醋漿，時婆羅門年既衰耄不堪噉食。時婆羅門告諸子曰：『汝諸新婦與我麁食投以醋漿，豈能濟命？』時彼諸子告其婦曰：『汝等何因與父麁飯和以醋漿？』婦告夫曰：『大翁福盡，我等何過？每煮飯時於其釜中投以白米，變成赤飯；和以美酪變作醋漿。』其夫報曰：『何有斯理？』妻便答曰：『仁若不信當可親觀。』諸婦議曰：『我已告夫，須求免過。』遂至陶師處告曰：『賢首！汝頗能作兩枚瓦釜，口一腹二各容數升？』陶師曰：『與我倍價我當為作。』報言：『善！』陶師作已，婦即酬直，持歸為翁作食。在私屏處，於二釜中一隔內投赤米、一隔內置醋漿，既對夫前，即便一隔內投白米，一隔內置美酪。二釜俱熟遂告夫曰：『為先與翁食？君先食耶？』夫曰：『先奉我父。』其妻即於一釜中斟與赤飯，次於一釜酌與醋漿。次至夫邊授以白糜，并安美酪，兒既見已白其父曰：『慈父福德實爾消亡，同一釜中，看著白米及安美酪，及其熟已變為赤飯醋漿。』其父聞已竊作是念：『我從少小不行欺誑，興立生計皆如法求財。何故今時福業消盡？蓋應是此惡行婦人，自為詐偽見欺於我。』老翁便伺人不在時，獨入厨中摸諸釜器，便闇捉兩釜俱腹中有隔，遂即持釜藏之屏處。諸子既至，持釜告曰：『汝等當知！非我福盡，釜令福盡。』說伽他曰：

「時彼諸子見斯事已，各忿其妻嚴加楚撻，告云：『若更如是者，當與重杖驅汝出舍。』是時諸婦聞是語已，遂相告曰：『此老婆羅門共兒計校欲害於我，我等宜應作餘方便斷其命根。』時有弄蛇人來入其宅，諸婦問曰：『有毒蛇賣不？』答曰：『須何等蛇？為死？為活？』報言：『死者。』彼作是念：『何意諸婦從索死蛇？豈非有意當欲殺此老婆羅門耶？』問曰：『欲酬幾價？』答曰：『隨汝所索。』然諸毒蛇被逼惱時毒在兩處，謂頭及尾。蛇師乃出一黑蛇，以杖打瞋截去頭尾，取其中腹持付婦人。時彼得已將用作羹，羹既熟已，持至翁所，白言：『大翁有好肉羹，能得食不？』時婆羅門作是念：『何處得肉與我作羹，豈非方便欲殺於我？』復作是念：『我今老疾無濟念者，何用活為？從是、從非，我當噉食。』報新婦曰：『必有肉羹將來我食。』授與食訖，由羹氣故，眼瞙便開漸能見物，然而詐云：『我死！我死！』諸婦聞已，願速命終，白言：『尚有餘羹能盡食不？』報云：『能食。』其婦總皆授與，重更食之，眼轉明淨，顧眄左右悉皆明察，私心喜慶佯眠不起。彼諸新婦如患眼時，對婆羅門造諸非法，婆羅門把杖急起告云：『我今見汝勿復更然。』是時諸婦默𧹞無對。

「汝等苾芻勿生異念，昔時婆羅門者即愚路是，十二婦者即十二眾苾芻尼是。往時欲害其命反成大利，今時欲令恥辱更彰聖德。」

時諸苾芻更復有疑，問世尊曰：「具壽愚路先作何業得受人身至愚至鈍？」世尊告曰：「此愚路苾芻曾所作業，增長時熟果報現前。汝等苾芻！凡諸有情，自所作業善惡果報，非於外界地水火風令其成熟，但於己身蘊界處中而自成熟。說伽他曰：

「汝等苾芻！乃往過去人壽二萬歲時，有迦葉波佛出現世間，如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵。時聲聞眾有二萬人，俱於婆羅痆斯國住。愚路是彼眾數，明閑三藏為大法師，稟性慳法曾不教人，乃至四句伽他亦不為說。命終之後生在天宮，從彼死已墮在人趣，生販猪家，年漸長大屠猪為業。於其村側有一大河，渡河不遠有一聚落。節會日至，屠者念言：『我今若多殺猪持肉賣者，儻無交易肉皆爛壞錢有損失，宜并猪命將至彼村，至日方屠以賣其肉，此無損失得利尤多。』遂以繩縛猪安在船上。猪相䖶觸搖動船艚，其猪及船一時傾沒，救濟無處猪並命終。時彼屠人亦隨流而去，於河岸邊有五百獨覺，依林而住。是時有一獨覺取水河濱，遙見一人隨流而下，乃作是念：『此沿流者為死？為活？』審細觀察知是活人，即現神通長舒右手如象王鼻，牽取其人，於乾砂潬合面而去。時彼溺人吐水既盡，即便起立四觀方城，見有人蹤尋跡而行，至獨覺處致禮敬已，求依止住。於日日中為諸獨覺，採花摘果取諸根葉以相給侍。時彼獨覺各以殘食共相供濟，時諸獨覺咸加趺坐靜慮而住。屠人見已亦學加趺，頻修不已得無想定。於後命終生無想天處，從彼終已生此人中。汝諸苾芻勿生異念！往時屠猪人者即此愚路苾芻是，由彼昔時慳悋於法，乃至四句伽他不為人說，又多屠殺諸畜生故，復由生在無想天中，由彼業緣至愚至鈍。是故汝等苾芻不應慳法，以清淨心為他說法，當如是學；於諸有情常生悲愍，遠離邪定，當如是學。」

根本說一切有部毘奈耶卷第三十一

根本說一切有部毘奈耶卷第三十二三藏法師義淨奉　制譯眾不差輒教授苾芻尼學處第二十一之三

爾時諸苾芻見如上事咸復生疑，重白佛言：「世尊！何意愚路苾芻因少教誡自發正勤，於生死中速能出離，證得究竟安隱涅槃？」世尊告曰：「汝等當知！愚路苾芻非但今日因少教誡而能證悟，於過去時，亦因少教自發正勤，得大富貴安樂而住。汝等應聽！乃往古昔於某聚落有一長者，大富多財受用豐足，娶妻未久便生一子，容貌端正廣說如前。告其婦曰：『賢首！吾今有子費用處多，欲往海中求覓珍寶。』妻言：『隨意。』長者便念：『我若多留財物與婦人者，此必驕奢恐造非法。』遂便少與。於此聚落有一商主，是其知識，持餘財貨皆悉寄之，告云：『今欲經求還期未卜，我婦若於衣食有乏當可給濟。』即持財貨入于大海，遭風破舶往而不歸，被寄之人不為存念。時長者婦假親族力，及自營為養育其子，年漸長大問其母曰：『我之父祖作何生業得存家道？』母作是念：『我若報云入海興易，或恐此子亦往海中，遭難不還我受孤苦。』遂即報云：『汝之祖父於此興易以為活命。』子白母曰：『可與錢財我學興易。』母告之曰：『我於何處得有錢財？但假宗親貧力養汝，更無餘物遂汝所求。然某甲商主是汝之父故舊知識，可從覓物隨意經營。』

「其子聞已詣商主處，時商主家有人取錢，三返失利，彼正瞋責，求入無因。其家婢使持糞掃出，中有死鼠，俱欲棄之。長者懷恨告取錢人：『汝今知不？世間有人解求利者，能因此婢所棄之鼠產業豐盈。』彼長者子遙聞是說便作斯念：『此大商主終不虛言，豈不由此死鼠能得富樂。』即隨婢使觀其住止。婢以糞鼠棄于坑內，童子取鼠詣大市中，見有飢猫繫頸於柱，以鼠示之。彼猫見鼠遂便跳躑，是時猫主告童子曰：『可與死鼠。』童子報曰：『豈以空言便覓他物？若酬價直我當與鼠。』猫主便以一捧豌豆用酬其直。是時童子留鼠取豆，便於瓦上熬之令熟，即作是念：『我若盡食，本物全無。』遂以衣裾裹豆，瓶持冷水，出向村外，於賣樵人停息之處待彼歸還。時賣樵者日晚俱至，童子見來報言：『大兄！時既炎暑可且停息。』時賣樵人即便暫止，童子遂將熟豆行與諸人，授以冷水。諸人問曰：『小弟！汝欲何去？』答曰：『我欲取樵。』報言：『我旦出城今始來至，汝今若去齊暮不還，徒事艱辛必無所獲。』時彼諸人各減一樵持以相惠。童子得樵合為一擔，詣市賣之，所得貝齒並買豌豆，悉皆熬熟，瓶持冷水，還之舊處以待樵人。諸人既來同前分布，樵人見喜云：『賴蘇息。』報言：『汝當日日於此相看，我等人各剩持一樵以酬勞直。』童子緣此遂多獲利。是時童子報諸人曰：『兄等持柴勿向市賣，總積我舍，我為賣之計束酬價。』諸人許可與柴取直。後於異時遇天陰雨，霖過七日柴價增高，更多得利。童子自念：『我雖獲利終非久長，賣柴為活人所輕賤。』即買諸雜物自為小鋪，獲利轉多。復作是念：『此之雜物商人所恥。』便置香鋪依價而賣，倍獲多錢。復更思惟：『此無大用。』便設金鋪得利彌甚、映蔽諸鋪。

「商人嫉之，便與施號名鼠金鋪主。眾共議曰：『諸君當知！由此鼠金鋪主映奪我等交易不成，我等宜應共至其所，激令入海多求寶物，致令因此死而不歸。』即俱近鋪邊聞語聲處，共為議曰：『君等知不？觀諸世間不紹繼人，所為日退。譬如有人先時乘象後便乘馬、棄馬乘輿，復更棄輿步涉而行。此鼠金鋪主亦復如是，自祖父已來皆入大海求好珍寶，自濟濟人遠近稱歎。此兒今日不自存立，開小金鋪貝齒交關辛苦求生，誠哉可念！』彼聞此語便問諸人：『君等向來談論何事？』諸人具以事答。聞是語已默然歸家問其母曰：『我之祖父曾入大海，求覓珍寶為富商主耶？』母作是念：『豈非此子他處聞知，今我不應自作欺誑，宜當依實以事告之。汝乃祖乃父皆入海中，為大商主人共稱歎。』白母言：『我今亦欲往海洲求覓珍寶。』母曰：『汝不須去。』不久更白，母知意正遂不遮止。見母許已即令遍告城邑：『諸君若有欲入大海求珍寶者，應隨鼠金商主，不輸稅物安隱去還，入海之貨當可預辦。』時有五百商人，聞告令已各辦海物佇望行期。

「時鼠金商主卜問良辰為吉祥事，遂共諸人將諸貨物，車馬擔運往適海濱。既至海已，諸興易人望海生怖咸有退意，不欲昇舶。爾時商主恐人盡歸，告柂師曰：『仁可以實報知海中珍貨之物。』柂師即便告諸人曰：『汝贍部洲人各應善聽！此大海中多有奇貨珍玩之物，所謂末尼、真珠、吠琉璃寶、珊瑚、貝玉、金銀、赤珠、右旋妙螺，眾寶非一。汝等若能入大海中得此寶者，自於一形歡樂受用，父母妻子親族知識，及諸童僕無辛苦者，於時時間悉能給施沙門婆羅門等，當生善趣果報自隨，得往天宮受諸快樂，漸修勝福登涅槃路。若樂此者宜共昇舶入大海中。』然世間人聞得富盛悉皆心喜，即俱昇舶。人多舶重，商主便念：『既親勸上，今者如何更令下舶？』即告柂師曰：『汝今宜可說大海中過患之事。』是時柂師聞商主語，即便以實告諸人曰：『贍部洲人汝等當聽！此大海中有大怖畏，所謂摩竭大魚吞舟吐浪，洪波迴洑淼漫無邊，江㹠海狶在處為難，黑風卒起漂泊山隅，裂帆摧幢控告無處。復有青旗海賊非意忽來，打破大舶俱斷汝命，遂令汝等棄所愛身，父母宗親不復相見。汝等當自思察不去為善。』時諸人眾多怯少勇，聞斯告已下舶者多，其舶遂便輕重合度，三告令已便拔沈石，長風鼓扇大舶𣣋波，猶如駃雲一翥而去，悉皆安隱得至寶洲。柂師告曰：『贍部洲中所有商客皆悉須知，此之寶洲多假琉璃與真寶相似，仁等應可善為試驗方可持之，勿至本鄉方生悔恨。又此寶洲有鳴鶴、羅剎依止而住，若見人時作諸方便，出柔軟語諂誑於人，遂令君等喪失身命。又此洲中多是醉果，人若食者於七日中不能醒覺，仁等須知可為警慎。又此洲處多有非人依止而住，於七日中共相容忍，過七日已便放大風吹破商船。』時諸商人聞是語已各自防固，多收珍寶如稻麻穀豆傾置船中。是時柂師候風便還贍部。如是七度安隱而歸。

「其母告曰：『汝可娶妻安置家業。』兒白母曰：『我還債後方隨母教。』母告子曰：『非汝祖父先有債息，因何今日云還債耶？』答曰：『我自知有。』即以四寶造鼠四枚，復以銀槃盛滿金粟，上置四鼠詣父知識商主之家。時彼商主共諸人眾論及鼠金：『諸君知不？鼠金商主有大福德，若執瓦石盡成金寶。』作是語時，守門之人告商主曰：『鼠金商主來在門外。』報言：『喚入！無宜見遮。』門人引入，即以寶鼠金槃前奉商主，白言：『此是本鼠，此是利直。』商主告曰：『我不曾憶與汝錢財，何故今時云酬本利？』答曰：『我為憶之。』便以往日棄鼠因緣具報商主。商主問言：『汝是誰子？』答云：『是某長者之子。』商主曰：『汝即是我知識之子，我宜與汝，豈汝酬還？汝父去日以多少物置在我處，尚未相還。』即以長女許彼為妻，瓔珞嚴身送至其宅。」

世尊告曰：「汝等苾芻勿生異念，往時商主即我身是，鼠金商主即愚路是。我於往日說少因緣，言及死鼠，遂令因此得大富盛。今時因我說少教授，便自策勵斷諸煩惱出生死岸，成勝妙果永證涅槃。」

爾時具壽愚路於善說法律中出家得果已，王舍城中有大醫王名侍縛迦，聞佛世尊與具壽愚路至愚至鈍而為出家，便作是念：「若佛世尊來至此者，我當請佛及苾芻僧伽，唯除愚路不在請限。」爾時世尊為欲化度諸有情故，從室羅伐漸漸遊行，至王舍城住羯闌鐸迦竹林園中。時侍縛迦聞佛來至在竹林園，往詣佛所禮佛足已却坐一面，佛為說法要示教利喜。既聞法已從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊唯願世尊及苾芻僧伽，明日就舍受我微供。」世尊默然而受，時侍縛迦親覩世尊威德嚴重，不敢對面云除愚路，禮佛而退，往阿難陀所致敬白言：「大德！我於明日請佛及僧欲設微供，佛德尊重不敢親對云：『除愚路。』」時阿難陀報侍縛迦曰：「隨王子心，令福增長。」時彼王子禮足而去。時阿難陀，王子去後往愚路所報言：「具壽！仁今當知，侍縛迦王子明日請佛及僧就舍受食，唯除具壽一人。」是時愚路聞斯語已，報阿難陀曰：「隨王子心，令福增長。」時彼王子即於其夜備辦種種上妙飲食，至旦敷設安置水盆，遣使白佛：「今食已辦，唯願知時。」

爾時世尊，於日初分著衣持鉢，大眾隨行唯除愚路詣王子家，到已觀水無蟲、洗足就座而坐。

佛告阿難陀曰：「愚路坐處應可為留。」時阿難陀奉教留處。是時王子手執金瓶，盛滿清水從上欲行。爾時世尊不肯為受，侍縛迦白佛言：「世尊何不受水？」佛言：「王子！苾芻僧伽猶未普集。」王子白佛：「誰未到來？」佛言：「愚路苾芻尚猶未至。」王子白佛：「我不請彼。」佛言：「王子豈汝不以佛為首普請僧眾？」白言：「世尊！普請大眾。」佛言：「王子！豈彼愚路在眾外耶？」王子曰：「不在眾外。」佛言：「若如是者應可往喚。」侍縛迦便作是念：「我敬佛故令人往喚，不能尊重施其飲食。」便命使者曰：「汝今可往竹林中喚具壽愚路。」是時愚路於竹林中知王子意，遂化作千二百五十苾芻，皆如愚路形容不殊。使者至寺喚：「具壽愚路，具壽愚路。」時諸苾芻一時咸應，使者不知誰是愚路，便即歸還報王子曰：「於竹林內滿中苾芻，我實不知誰是愚路。」佛告使者曰：「汝往寺中作如是語：『是真愚路當可出來。』」使者尋去到竹林中，喚言：「是真愚路當可出來。」是時愚路以神通力詣彼留處，就座而坐。時侍縛迦見其來已，供佛及僧次第行食，至愚路所不為慇重，雖復授與無信敬心。世尊便念：「我之弟子德重妙高，此侍縛迦以愚癡故而自傷損，我今宜可彰其勝德。」爾時世尊飯食訖，時阿難陀欲取佛鉢，世尊不與。然世尊常法若未收鉢，諸苾芻眾咸不收鉢。愚路見諸苾芻飯食訖，不收鉢者有何因緣？觀知欲彰我德，便移半座長舒其手，如象王鼻，至世尊所而取其鉢。是時王子在佛邊立，見其手已，「是何大德現此神通？」隨鉢而行欲觀形狀，知是愚路。既見是已生大懊惱悶絕躄地，時諸親族以水灑面方乃穌息，便就愚路執足頂禮，求哀懺謝說伽他曰：

爾時愚路報王子曰：「我常懷忍，豈有恨心。」是時王子便詣佛所，禮佛足已敬辭而退。

時諸苾芻至住處已咸皆有疑，請世尊曰：「大德！何因緣故侍縛迦王子，未知具壽愚路真實德時即不恭敬，知已禮足求哀懺謝？」佛告諸苾芻：「非但今日作如是事，於往昔時亦復如是。汝等當聽！於過去世有一大王名梵摩達多，時北方有販馬商客，驅五百匹馬往詣中國。時彼商主有一草馬，忽因有娠，是智馬種。從懷胎日時諸群馬不復嘶鳴，商主便念：『我此群馬為有病耶？何因多日不復嘶鳴亦不跳躑？』後時馬生駒已，五百群馬垂耳而住，不敢噴啑作聲。是時商主見斯事已即便生念：『何因有此薄福有情生馬群內，由斯過故令我諸馬皆悉患生？』每常乘此草馬，上妙草穀皆不與之。漸次南行至中國境到一聚落，名曰恭侍。即於此處時逢夏雨，商主便念：『我若去者馬盡漏蹄，因此患生多有損失，我今宜可於此居停。』既停住已，於相近處村邑諸人，隨其工巧各以奇物持奉商主。既至夏了商旅將行，時諸工人悉來送別，商主隨先所得准物相酬。時有陶師，先以瓦器見奉商主，聞其將去婦告之曰：『君今宜可往別商主，或容憶念以物相酬。』是時陶師聞妻言已，即將泥團作吉祥印，持見商主。商主見已告言：『男子！汝來太遲，我有貲財並已去訖，欲將何物以表念心？』然而商主於小馬駒情無愛惜，謂非吉相，告瓦師曰：『我今唯有此小馬駒，汝若須者隨意將去。』瓦師報曰：『我多用功造諸器物，將此駒子蹋之令碎，此無用物於我何須？』爾時馬駒聞是語已，跪就瓦師舐其雙足，瓦師見已便生愛心，遂即受取牽將至舍。妻見問曰：『往商主處得何財物？』夫曰：『得此馬駒。』妻曰：『善哉此物！勞我作器隨成蹋損。』駒聞此語便至妻所舐其雙足，其妻見已亦起愛心。時彼馬駒於諸生熟瓦器之間，行步周旋一無所損，妻報夫曰：『可愛小駒善能用意，行瓦器內竟無傷損。』是時瓦師遠去取土，此馬駒子隨後而行。時彼瓦師盛土滿帒，小駒便去低背就之，瓦師以帒安脊，徐負其土還來宅中。夫告妻曰：『可愛馬駒代我勞苦，我於田中以土帒安脊，汝在舍內可為擎下，常以稻糠和油麻滓用充其食。』

「爾時婆羅痆斯梵摩達多王有一智馬，因疾而終。時邊遠國聞王馬死，各遣使報王：『王今宜可輸我國稅，若不與者勿出城門。若更出者繩縛將來。』王雖聞語不與其物，怖不出城。時販馬商人至婆羅痆斯國，王既聞有北方馬至其數極多，告大臣曰：『我頃得勝皆由智馬，今時馬死，乘被欺輕。我欲幾時城內潛伏，卿等宜應為求智馬。』諸臣受教，共相馬人入馬商旅，觀五百匹馬，知此諸馬被智馬所調，然而遍求不見智馬。時相馬人見其草馬，告牧馬人曰：『君今知不？此之草馬必產智駒，何意不見？』共問商主曰：『君於馬眾曾有出賣或乞人耶？』報言：『不曾賣馬，然有一駒將為不吉，於某城邑乞瓦師家。』時相馬人告諸臣曰：『君等當知彼是智馬，商主頑愚不別良駿，棄醍醐上味持無用酥滓。』俱白王已，往恭侍城到瓦師所而問曰：『君今何用此馬駒耶？』報言：『我令負土。』相馬人曰：『我與汝驢共相博換。』報言：『不可。』大臣報曰：『四牛兼車肯相換不？』報言：『我愛此駒車牛無用。』諸臣曰：『汝可審思，明當重來。』即便辭去。馬駒雖居畜類智識過人，相時而動便為人語，諸臣去後馬駒告瓦師曰：『向者人來欲何所覓？』報言：『覓汝。』『若相求者何不與之？仁今不應作如是念，令我終身為君負土，稻糠麻滓而充食耶？若有剎利大王受灌頂位，百枝金蓋擎以覆身，如是勝人我當持負。若我食時，於金盆內蜜和糠米隨意食之。若彼諸人明日來至問馬駒者，仁應報曰：「君等何故相輕？若稱智馬詐為不識，喚作馬駒。若論價者索一億金，或可以金盛之於帒，以我右足盡力牽來。若得此者當以相與。」』諸臣明日來問瓦師：『男子！汝思量未？』答曰：『我已思決。』曰：『與馬駒不？』瓦師即以智馬所言悉皆具答。時相馬人聞是語已，自相謂曰：『此之瓦師頑愚寡識，寧知此馬智非智耶？蓋應是馬思欲報恩，於昨夜中教其作計。』大臣告曰：『瓦師！隨智非智可論價直。』瓦師曰：『與真金一億當可隨意，或復滿袋盛金，令馬右足牽得為量。』諸臣議曰：『此有大力一倍牽金，宜酬一億斯為揩定。』諸臣遣使往白大王：『今獲智馬，索金一億。』王得信已告使者曰：『隨索多少與價將來。』便持億金令使取馬。其使到彼既與金已，便將智馬至婆羅痆斯，牽入馬厩安第一槽，便以穬麥并草餧之。馬不肯食，王自親觀見其不食，報掌馬人曰：『豈此智馬先有病耶？』白言：『大王！馬實無病，我今應問。』說伽他曰：

「爾時智馬心懷不忍，怒而報曰：

「時掌馬人聞此說已白大王曰：『王今宜可於智馬處，隨古仙法所為次第而供給之；若非次第必不肯食。』王曰：『如何次第？』答曰：『應可去城有三驛許，平治道路幡蓋莊嚴，王從四兵當自迎接，所安置處以赤銅鍱而砌其地，東宮太子自擎千枝金蓋而覆其上，王之長女執金寶莊拂為去蚊蠅，國大夫人蜜塗穬米盛以金盤，自手擎持用充其食，第一大臣親執金箕以承其糞。』王曰：『如斯供給，此即是王，我復何用？』掌馬人曰：『此非常爾，但齋七日，延迎法式理必須然。』王曰：『已過之事不可重為，餘現前者應如法作。』即於厩中馬住之處布赤銅鍱，太子自持千枝金蓋而覆其上，王之長女執拂袪蠅，國大夫人金盤授食，大臣執箕為其承糞。馬見如是微妙供給即便噉食。時掌厩人說伽他曰：

「馬答彼人曰：『我隨君言，所應作者心無怠慢。』爾時大王欲詣苑園，臣以種種殊妙寶物而為鞍轡，莊嚴智馬至大王所。是時智馬見王將御，馬便偃脊。王曰：『馬患背耶？』御者答曰：『此不患背，恐王難昇所以偃脊。』王便御馬行至河邊，馬不肯進。王問御者曰：『馬有怖心，不肯入水？』答曰：『此非怖水，恐有霑濕灑著王身，為斯不入。』即結其尾盛以金囊，涉水而過。王至苑內縱逸而住，遂經多日，四遠諸國聞王住居苑內，多興兵眾來投城門。王聞邊國兵眾俱至，便乘智馬欲取後門而入城內，於其中路有一大池名曰妙梵，多諸蓮華嗢鉢羅等彌覆其上。是時智馬既至池邊，足蹈蓮花徐行而過，得入城中，邊賊逃散。時王大喜告諸臣曰：『卿等知不？若有能於灌頂剎利大王救其命者，彼欲如何以酬恩德？』諸臣白言：『合與半國。』王曰：『彼是畜生，如何與其半國之賞？宜應為彼於七日中廣設無遮，與作非時俱物頭會，隨所須者皆悉給之。』諸臣奉教悉皆為作。

「時販馬商主見設大會，問諸人曰：『何故非時作此大會？』諸人報曰：『君豈不憶於恭侍城以一馬駒乞瓦師耶？彼是智馬舉世稱珍，王以一億金就彼市得，能活王命。緣斯喜慶故設無遮。』商主聞已便作是念：『豈我留駒是其智馬？我今宜往觀彼形容。』既至廐所，智馬見已問言：『商主！所賣眾馬獲得幾何？我獨一身以一億金報瓦師訖。』商主聞已悶絕躄地，水灑方穌，便捧馬足申謝而去。」

爾時佛告諸苾芻：「汝等勿生異念！往時商主者即侍縛迦太子是，往時智馬者即愚路苾芻是。往昔商主未識智馬有勝德時便生輕蔑，知勝德已懺謝而去。今時侍縛迦未知愚路有勝德時便生慢心，及知具德禮足申謝。是故諸苾芻！凡夫之人自無慧目，不應於他輒生輕慢，當以智慧隨處觀察，如是應學。」

教授苾芻尼至日暮學處第二十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛令難鐸迦教授苾芻尼應為說法。時蓮花色苾芻尼與五百徒眾，來詣具壽難鐸迦所，俱禮足已在一面坐，求請教授宣揚妙法。時難鐸迦即以圓滿句義，美妙言辭為其說法，聽者忘疲遂至日暮。諸尼方去即至門所，城門已閉。時諸尼眾喚為開門，守門者曰：「門已關訖。」尼復告曰：「汝父敬信，何因遮我？當為我開。」報云：「門鑰已付王家，無由能得。」時諸尼眾既不得入，遂相告曰：「去斯不遠有空園林，可共投宿。」如世尊說：「雖居樹下亦依次共分。」彼便依次而分與之：此是聖者某甲樹，此是某甲地，便作諠聲令外聞徹。時有五百盜賊，欲至城傍而為偷竊，聞彼尼聲便相告曰：「未可近城，且當劫此諸老宮人。」時蓮華色尼觀知賊至，便作是念：「勿令群賊劫同梵行現可惡相，我當觀察，勿使由此諠聲生他不信。」觀見五百群賊欲來竊盜，遂化作毘盧宅家軍兵鼓聲四合。賊相告曰：「此是王軍四面圍合，必當殺我命在須臾。我等宜應四竄逃走。」賊既散已，時蓮花色尼告諸尼曰：「姊妹！有五百群賊夜聞語聲欲來相劫，我以神力令其逃竄。汝等宜應小聲分布。」即於此宿旦乃入城。時婆羅門居士等見苾芻尼從外入來，便生譏謗作如是語：「沙門釋子大有妙法，男女雜居而修淨行。」少欲苾芻聞生嫌恥，即以此緣具白世尊。世尊集諸苾芻告難鐸迦曰：「汝實教授尼時乃至日暮耶？」答言：「實爾。」世尊種種呵責不知時宜不寂靜者，讚歎知時能修寂靜，告諸苾芻曰：「我今制其學處，應如是說：

「若復苾芻，雖被眾差教誡苾芻尼，乃至日沒時而教誡者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂難鐸迦，餘義如上。

被眾差者，謂以白二。

教誡者，謂以三學法而教誡之。

此中犯相其事云何？若日暮日暮想及疑，皆得墮罪。若未日暮作日暮想、疑，得惡作罪。若不日暮作不日暮想，若雖日暮作不暮想者，無犯。若通宵說法，或寺門相近，或不閉城門，此皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

時諸苾芻請世尊曰：「大德！何因蓮花色尼護五百尼令免賊難？」佛告諸苾芻：「非但今日共相濟免，於過去時亦相救濟。汝等當聽！乃往過去於聚落中有一商主，娶妻未久，告曰：『我今欲往他方興易經紀。』妻言：『善好！既無子息我亦隨行。』夫曰：『長途險難誰相供給？可於此住，勿隨我行。』其婦見其遮遂便啼泣。行伴報曰：『何意須啼？』答言：『我欲相隨，不將我去。』行伴報商主曰：『可相隨去。』商主曰：『誰相供給？』伴曰：『我為供看。』即便將去。既涉長途宿在山險，諸人皆睡，唯商主婦一人警覺。時有師子來入商營，是時婦人手旋火頭趁却師子。空中天見說伽他曰：

佛告諸苾芻：「往時商主婦者，即蓮花色苾芻尼是。昔時於夜救諸商旅，今復能護五百諸尼，為驅群賊。」

謗他為飲食故教授苾芻尼學處第二十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛令難鐸迦教授苾芻尼并為說法。時大世主苾芻尼與五百徒眾，詣難鐸迦處俱禮足已，求請說法却坐一面。時難鐸迦以深妙音演說句義，女人少智卒未能解，懷怖懼心不敢諮問。時大世主及諸徒眾，既聞法已禮足而去，便詣佛所禮佛足已在一面坐。大世主白佛言：「世尊！我等適往聖者難鐸迦所求請說法，時彼聖者以深妙音演說句義，女人少智卒未能了，懷怖懼心不敢諮問。如佛所說：『由布施故能得無畏。』若佛世尊許諸尼眾於苾芻邊設供養者，我當隨力而為供養。」佛言：「隨意應作。」時苾芻尼不知將何供養。佛言：「應以五種正食、或五嚼食、或與腰絛等。」時有苾芻尼，躬持乳粥及以美團入逝多林，詣具壽難鐸迦處。時六眾苾芻每令一人在寺門前經行而住，時鄔波難陀於寺門前，見苾芻尼問言：「姊妹！所持何物？」答：「是乳粥及以美團。」問言：「欲與誰食？」答曰：「將奉尊者難鐸迦。」鄔波難陀曰：「姊妹！若我鄔波難陀常得乳粥及美團者，我亦常能教授尼眾。」次復有尼更持酪粥、或持諸餅，鄔波難陀見而報曰：「我比謂難鐸迦以如法心為尼說法，寧知但為小小飲食因緣而相教授。」少欲苾芻聞是語已便生嫌恥：「云何苾芻作如是語：『為飲食故教授諸尼。』」以此因緣具白世尊。世尊以此集苾芻眾，問鄔波難陀曰：「汝實作是語：『諸苾芻為飲食故教授於尼。』耶？」鄔波難陀曰：「實爾。大德！」世尊種種呵責，乃至「我今為制學處，應如是說：

「若復苾芻向諸苾芻作如是語：『汝為飲食供養故教誡苾芻尼。』者，波逸底迦。」

若復苾芻者，鄔波難陀，餘義如上。

飲食者，謂五噉、五嚼，餘並同前。

此中犯相其事云何？若苾芻向他苾芻作如是語：「為飲食故教授苾芻尼。」者，皆得波逸底迦。若見苾芻實為飲食教授尼者，說之無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

與非親苾芻尼衣學處第二十四

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一長者，夫妻共居更無男女，至年衰邁，親舊知識物產資生悉皆將盡，告其婦曰：「賢首！我今年老不能經紀，欲求出家。」婦曰：「我亦出家。」報言：「隨意。」即便相隨詣大世主處，頂禮足已白言：「聖者！我妻欲於善說法律而求出家，唯願聖者與其出家并受圓具。」時大世主問知無難，即與出家并受圓具。時大世主報其夫曰：「賢首！女人之法體多愛著，仁可時時來相看問。」報言：「甚善！」夫即往詣逝多林中一苾芻處，求哀出家。苾芻問已即與出家并受圓具。時城內人聞長者出家，嗟歎希有，諸人皆以飲食、衣服、臥具、湯藥而為供養，冀希勝福。彼於異時披著上服，往尼寺中詣故二尼處。尼禮足已在一面坐，頻頻舉目觀僧伽胝，是時苾芻報言：「姊妹！汝意欲得此大衣耶？」答曰：「必有盈餘，施亦佳矣！」苾芻便念：「此意難違，我與此衣，更作餘者。」即與衣而去。爾時世尊告阿難陀曰：「汝可告諸苾芻：『世尊欲向人間遊行，若有願樂隨佛去者，當持衣服。』」時阿難陀奉教告知，世尊便與大眾寂靜圍遶，如上廣說。世尊欲往摩揭陀國，世尊常法將出行時，即以全身右旋而顧，如大象王觀察徒眾，恐諸苾芻衣服不整。見彼苾芻唯著上下二衣欲出遊行，世尊見已告阿難陀曰：「苾芻豈可安居之處不得夏衣耶？」白佛言：「得。」佛言：「何故此苾芻無僧伽胝，但著二衣隨我遊行？」時阿難陀具以事白，世尊告曰：「苾芻以衣與非親尼耶？」白佛言：「與。」佛言：「若非親尼者不知籌量，有衣無衣得時便受，親則不爾。」世尊以此因緣問彼苾芻：「汝實以衣與非親尼耶？」白言：「實爾。」世尊種種呵責廣說如前，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻與非親苾芻尼衣，除換易，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂此法中，餘義如上。

衣有七種，並如上說。

此中犯相其事云何？若於非親作非親想、疑，與衣者得墮罪。若親作非親想、疑，與衣者得惡作罪。若親親想、非親親想，與衣者無犯。若見遭難無衣服者，與之無犯；或因說法愛樂美言持大㲲施、或因受戒而施、或復賣與、或博換與。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第三十二

根本說一切有部毘奈耶卷第三十三

三藏法師義淨奉　制譯

與非親苾芻尼作衣學處第二十五

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時笈多苾芻尼五衣破壞，多有餘衣，便作是念：「誰當為我刺作大衣？」如是念時，有餘諸尼來至其所，告言：「笈多！何故似有憂色？」彼便報言：「姊妹！我之五衣並多朽故，而僧伽胝極是破碎。我今多有疊衣，不知欲遣誰作？」諸尼報曰：「汝豈持金鉢從他乞食耶？汝有聖者鄔陀夷眾所知識，寧容憂念無人刺衣？」報言：「彼是尊德，豈能為我？」答言：「或容為汝。」報曰：「彼定不能。」答言：「豈有將涉渡人聞水流聲即脫靴履？可持疊去，或能為刺。」是時笈多即持白疊，往鄔陀夷所禮足而坐。時鄔陀夷見其大疊報言：「笈多！若人得此新好白疊，刺作複僧伽胝衣隨時受用，修諸善品日有增益。」笈多曰：「大德若須，理合持奉。然我大衣極成破碎，今將此疊憑為作衣。」時鄔陀夷便作斯念：「我與刺者，十二眾尼若有刺衣皆來憑我，我復何容為他勞苦？若不刺者笈多見恨，我今宜可作法刺之，令如木釜一煮便壞，不復更來令我縫刺。」報笈多曰：「可留疊去。」時六眾苾芻來，見大疊問言：「大德！此是誰疊？」報言：「是所愛人物。」問言：「誰是所愛？」報：「是笈多。」「若如是者，我等共為。」即截其疊尋便刺了。時鄔陀夷持此大衣詣經行處，以五色線刺作自身共笈多尼相抱之像，便持大衣置房中架上。笈多既至，問：「衣成未？」報言：「衣始刺成，汝即來至。」遂便以衣置彼肩上，告曰：「乃至未染已來不得輒開，開便獲罪。」是時笈多持衣而去。彼同伴尼告言：「笈多可將衣來，我試為觀，不知尊者如何刺作？」笈多報曰：「汝可不聞聖者鄔陀夷作如是語：『乃至未染已來勿輒開衣，若開得罪。』」既至寺內諸尼報曰：「我試看衣，刺作何似？」報言：「聖者鄔陀夷作如是語：『乃至未染已來，不應輒開，若開得罪。』」時有得意苾芻尼強就肩上抽取大衣遂便開張。諸尼見已皆大譏笑作如是語：「聖者鄔陀夷久與笈多不能相見，今日始得交頸同居。」時喬答彌大世主報諸尼曰：「汝等頭上無髮腋下毛長，有何歡情而更諠笑？」諸尼白言：「聖者！鄔陀夷作非法事，由斯見笑。」遂問其故，尼以事白。時大世主告諸尼曰：「彼常惡行虧損聖教，令法河岸日見崩隤。」諸苾芻尼以此因緣白諸苾芻，諸苾芻眾聞生嫌恥，具以白佛。佛告鄔陀夷：「汝實與非親尼作衣耶？」白言：「實爾。大德！」世尊集諸苾芻，種種呵責鄔陀夷已，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻與非親苾芻尼作衣者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。

此中犯相其事云何？得罪輕重六句同前，無犯如上。

與苾芻尼同道行學處第二十六

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻難陀、鄔波難陀，作如是念共相告曰：「此諸黑鉢用獼猴脂以塗其足，常遊四方，將欲行時受他利養，行還之日復受供給，多人愛敬。我等猶若井蛙未曾遊歷，是故無緣得他利養。我今宜可告姊妹知。」於日初分著衣持鉢，往十二眾苾芻尼處告言：「姊妹！汝等善住，我欲遊方隨處教化。」時彼諸尼聞皆啼泣。鄔陀夷問言：「姊妹！何故啼泣？」答曰：「大德行矣！給苑空虛。」報言：「姊妹！大師處世百千聖眾，汝等何故輒謂空虛？」答曰：「諸黑鉢者聞我名時尚不歡喜，豈容至彼許我安坐，賜以言談為宣妙法？」鄔波難陀曰：「若如是者可相隨去。」吐羅難陀尼曰：「苾芻與尼同一道行，是事合不？」鄔波難陀曰：「道理合去，誰復相遮？多辦路糧可相隨去。」時苾芻尼隨言辦訖，六眾苾芻著衣持鉢入城乞食，既得食已往尼寺中。十二眾見白言：「聖者！可食小食。」六眾為受，所有路糧悉皆食盡，告諸尼曰：「姊妹！汝等造得路糧，應可將來觀其好不？」尼便報曰：「向者小食並是路糧，今已食盡。」六眾曰：「若如是者何得長途共相支濟？更可多作，若少乏者當受飢苦。」彼更營辦俱投商旅。時有乞食苾芻亦欲隨去，諸人報曰：「斯等六人並皆惡行，若同去者被惱不疑。」乞食者曰：「我不從彼受業，亦不依止為師，彼以何緣而相惱亂？」不受勸言遂即同去。是時六眾既至界外，自相謂曰：「我等何能久事容範？宜各隨意作自威儀。」是時難陀與難陀苾芻尼、難陀弟子及尼弟子，乃至求寂及求寂女，同在一處隨路而行，其鄔波難陀等亦復如是。時有婆羅門居士等，見其合雜作如是語：「此是沙門婦、此是男、此是女、此是兒婦、此是孫子，與俗不殊，何有正法？」鄔波難陀聞而告曰：「儜惡婆羅門！假令我今脚蹋汝咽，多畜妻子，法與非法何干汝事？」時彼乞食苾芻聞已生念：「我寧身死，誰能共此惡行之人共為遊歷？」遂即旋返至逝多林。時諸苾芻見而問曰：「善來！行李安樂不？」答言：「具壽！寧有安樂？我共六眾同道而行，彼行惡事虧損佛法。」問曰：「彼作何事？」即便具答。少欲苾芻聞生嫌賤：「云何苾芻與尼同路人間遊行？」以此因緣具白世尊。世尊知已待六眾至，集眾問曰：「汝等六人實作如是不端嚴事耶？」答言：「實爾。」世尊種種呵責，乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻與苾芻尼同一道行者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。

佛在給孤獨園。有眾多苾芻尼在王舍城，於王園寺三月安居。夏既終已，欲詣給園禮世尊足，出求商旅。於商人中見有苾芻，遂相謂曰：「姊妹！此有苾芻，不合同去，當更別求。」諸商旅中皆有苾芻，復相告曰：「我雖久覓皆有苾芻，不可同行。」但遙望商旅隨後而去。時苾芻尼在後行時趁伴不及，便被盜賊劫奪衣資，漸漸遊行至室羅伐，詣苾芻尼寺。尼既見已告言：「姊妹！行李安樂不？」答曰：「寧有安樂？在路遭賊劫我衣物。」諸尼報曰：「豈無商旅與同行耶？」答言：「有。」「若爾，何因遭賊？」答：「有苾芻不合同去，緣斯在後，遂遭賊劫。」諸尼曰：「九十六種諸外道類，皆悉慈愍不棄女人，唯佛世尊獨棄我等，令無依怙，被賊劫奪。」諸苾芻尼聞已白諸苾芻，諸苾芻白佛。佛言：「除時因緣。」

復於異時有眾多苾芻，隨逐商旅人間遊行，飲食有闕，佛言：「應持路糧。」如佛所教持路糧者，諸苾芻不知遣誰持去。佛言：「應令男淨人或女淨人；此若無者，令求寂男求寂女；此若無者，苾芻苾芻尼應更互持去更互授食。」又有眾多苾芻人間遊行，有染患者，諸苾芻棄之而去，佛言：「不應棄去，應可輿行。」苾芻力少不能持去，佛言：「若有苾芻尼應共輿去。」苾芻近頭、尼在足處，便生染心，佛言：「苾芻近足、尼在頭邊。」行至村坊俱看病人，不行乞食遂闕飲食，佛言：「應留一人看守病者，餘皆乞食。若苾芻尼病，亦應准此將去。」

爾時世尊告諸苾芻曰：「前是創制、此是隨開。」乃至「應如是說：

「若復苾芻與苾芻尼共商旅期行者，除餘時，波逸底迦。餘時者，謂有恐怖、畏難處，此是時。」

若復苾芻者，謂是六眾苾芻。

尼者，謂十二眾。

期者，謂同結伴。

行者，謂涉路而去。

除時因緣者，謂有難緣得同商旅，若無商旅不能得去。恐怖畏難乃至結罪，並如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻共苾芻尼商旅同路行時，若越半半拘盧舍，皆得惡作；滿滿拘盧舍，皆得墮罪。或從村詣野、或從野詣村，里數結罪，咸皆准此。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

與苾芻尼同乘一船學處第二十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻難陀、鄔波難陀共相謂曰：「此諸黑鉢用獼猴脂以塗其足。」如是等廣說如前。乃至告十二眾知，彼便啼泣，令辦路糧遂共同船男女交雜，諸人譏笑。諸苾芻聞以緣白佛，佛便呵責，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻與苾芻尼同乘一船者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。

在給園中去斯不遠有河，名曰難渡。於此河外有村，名曰白鴿。村有長者，造立大寺修營既畢，欲施與僧，便請二部僧尼就彼設供。時有一尼勤修善品，作如是念：「我於今日不行乞食，且當作業，待至臨中我當赴供。」既修禪誦見日欲中遂到河岸，見諸苾芻先在船上，是時船主報言：「聖者！宜可上船。」尼言：「賢首！我不合去，宜待後船。」船更迴來，取人將去，復喚尼上。尼見苾芻，復云：「在後。」船到彼岸繫纜而去。時苾芻尼遂便叫喚船人：「船人！可來取我。」船人不肯，尼乃佇立河邊，見日過午即便歸寺，乃至食勢尚存能為習誦，飢虛既逼倚臥一邊。是時諸尼赴供迴已，問此尼曰：「聖者！食是他物，腹豈他耶？多食貪餮飽悶而臥。」報曰：「我不去食，何悶之有？」問曰：「何因不食？」具以其事告語諸尼。尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「除直渡。」世尊以此因緣告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。為制學處，應如是說：

「若復苾芻與苾芻尼期乘一船，若沿波若泝流，除直渡，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。

期乘一船者，謂共乘船過津濟處。

沿波者，謂下水。

泝流者，謂上水。

直渡者，謂正趣傍岸。

此中犯相其事云何？若苾芻共尼同乘船，計其遠近，得罪輕重同前道行。若篙棹折隨流而去，或復柂折或避灘磧，或柂師不用其語，此皆無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

獨與女人在屏處坐學處第二十八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷，於日初分著衣持鉢入城乞食，次至故二笈多之舍。是時笈多遙見鄔陀夷來，即為敷座告言：「善來！聖者可於此坐。」即共笈多相對而坐。時鄔陀夷為其說法，憶昔同歡告笈多曰：「汝憶昔日於彼園中或天祠處，敷設如是臥具、然如是燈明、食如是飲食，作如是歡戲不？」答言：「我憶。」時有乞食苾芻亦至笈多舍，笈多見已作如是念：「我今若起與食恐絕言談。」即便撝手令去。時鄔陀夷見其撝手，告言：「笈多！汝對我前情無羞恥，便與外人手相撝遣。」報言：「聖者！我實不與外人漫相撝遣，然有乞食苾芻欲來求食，我作是念：『若起與食恐絕言談。』遂以手撝，更無別意。」鄔陀夷曰：「豈我為汝說四聖諦法而畏絕耶？然我於昔時常自舉手，從他乞匃得斯產業，捨而出家。汝今不能助成福事惠施乞人。」于時笈多即便重喚乞者，以上妙飯食授與滿鉢。時乞食者得食便去，其鄔陀夷於此飯食訖歸逝多林。彼乞食者便作是念：「我今宜往大德鄔陀夷所助其歡喜。」往彼告言：「大德當生慶喜，我於今日受仁妙供。」鄔陀夷曰：「汝初入舍見作何事？」答曰：「見以手遮。」問曰：「後作何事？」答曰：「彼出好食持以相施。」報曰：「當爾之時我在舍內，令施汝食。」問曰：「大德當時共女人一處坐耶？」答言：「爾。」曰：「此事合不？」答：「從合不合我已作訖，何干汝事？若汝不能共容忍者，當告苾芻制其學處。」答曰：「我豈相捨！」即以此事白諸苾芻。少欲者聞各生嫌恥：「云何苾芻與女人屏處獨坐？」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊乃至問鄔陀夷，廣說如前，「制其學處，應如是說：若復苾芻獨與一女人屏處坐者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。

女人者，謂堪行婬女。

獨者，謂無第三人。

屏處有三：謂牆、柵及幔。

坐者，謂一尋內縱身而坐，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻獨與女人在屏處縱身而坐，無第三人，得波逸底迦。若在門屋下或在房門前，或令女人獨於此處摩煮諸藥，大開其門，來往諸人皆得見者，無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

與苾芻尼屏處坐學處第二十九

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時笈多既出家已，次當授事。時諸尼眾，於日初分著衣持鉢皆行乞食，唯有笈多獨在寺住。時鄔陀夷入城乞食，至苾芻尼寺。是時笈多躬為灑掃，於寺門前遙見鄔陀夷來，告言：「善來聖者！」即便放篲，前禮其足在一面立。時鄔陀夷便為說法，說法既久憶昔同歡，告笈多曰：「汝憶往日於彼園中，廣說如前。」乃至答言：「我憶。」時有老病苾芻尼在門屋下坐，作如是念：「此之二人乃至母嫁時事亦共評論。」時既延久，笈多報曰：「聖者！應去。諸苾芻尼欲來入寺，見不掃除恐生嫌恨，我當掃灑。」鄔陀夷遂去。笈多掃灑，諸尼見問：「掃地何少？」答曰：「自汝去後我立不坐。」老尼聞已報曰：「仁等去後笈多不坐，其事實爾。然大德鄔陀夷來至於此，立共笈多恣意言話，乃至母嫁亦並評章。」諸苾芻尼問笈多曰：「實作如是不端嚴事耶？」答言：「實爾。」諸尼聞已咸生嫌恥：「云何苾芻與苾芻尼獨在屏處立？」以此因緣白諸苾芻，諸苾芻白佛。佛以此緣集苾芻眾，問答呵責廣說如前，乃至「為制學處，應如是說：若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。

釋獨等義廣說如前。

此中犯相立臥皆犯，餘如前說。

知苾芻尼讚歎得食學處第三十

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽大迦攝波在城東園鹿子母舍，時迦攝波於晡後時從靜慮起，往世尊所禮佛足已退坐一面。爾時佛告迦攝波曰：「汝今年衰朽老，所著布糞掃衣極成重滯，此應棄捨。當隨我教依眾而住，受別請食及施主衣，應以刀截并染壞色而守持之。」時迦攝波奉教歡喜禮佛而去。於此城中有一長者，於長夜中作如是念：「善哉！大迦攝波合受人天恭敬供養，我當何時於己舍中得設微供延請來食？」長者聞佛令迦攝波依眾而住并受別請，往詣其所禮足已在一面坐。時迦攝波為彼長者說微妙法示教利喜，長者便念：「我若獨請大德詣舍食者，或容不肯受，我今宜可通請四人。」長者即從座起偏袒右肩合掌禮敬白言：「聖者！唯願大德并已四人，明日就家受我微供。」是時尊者默然受請。時彼長者見受請已禮足而去，既至舍已告其妻曰：「賢首！我於長夜作如是念：『善哉！大迦攝波合受人天恭敬供養，我當何時於己舍中得設微供延請來食？』我於向者延請大德通已四人，明來我舍為受供養。彼已慈悲許受我請，賢首宜可多辦清淨上妙飲食。」其妻聞已尋皆備辦，應合冷食今日修營，堪熱食者明朝當作。

時彼長者至明日清旦便作是念：「我今若於三層舍下敷設坐席，乞食諸人共相諠閙。若在第三層上，烏鳥亂飛恐污飲食，宜於中層敷其座褥。」

既敷設已即令使者往白尊者迦攝波：「大德！飲食已辦，幸願知時。」如佛所說：「若為先首受他請者應在前赴。」時大迦攝波於日初分通己四人往長者舍，既至彼已便昇中閣就坐而坐。是時長者禮尊者迦攝波足已在一面坐，時大迦攝波為其說法示教利喜。時吐羅難陀苾芻尼亦來乞食前入長者舍，告其婦曰：「妙相無病長壽，當施好食。」長者婦見報言：「聖者！今日稍忙無暇相與。」問言：「何為？」答曰：「尊者大迦攝波一切人天皆恭敬供養，今我舍內聊設踈供，請彼四人來此受食，時將欲至，仁可且去。」尼便報曰：「彼是外道出家至愚至鈍，多有諸餘釋迦上族出家具戒，為大法師三藏俱明詞辯無礙，何不供養乃施餘人？」時大迦攝波聞此語聲作如是念：「勿令此尼廣為惡業。」故作謦欬，金聲雅亮響遍宅中。尼聞妙音知是迦攝波，作如是語：「彼大龍象已至宅中。」長者聞已遂作是念：「前云：『外道出家至愚至鈍。』後更說云：『是大龍象。』」便起怒心從閣而下。彼下閣時急行震響，尼聞行聲便作是念：「聽此行步響異尋常，必當於我作無利事，宜可急出勿令見我。」即擡裙急步疾出其舍，長者告曰：「禿沙門尼！何故逃走？更不得來入我宅內。」尼遙報曰：「汝家如廁、如獄、停旃荼羅，我蒙國王同宮內人無有障礙。汝若觸著我者，當截汝雙腕。」長者告曰：「禿沙門尼！諸耆宿尼蒙王恩澤，非汝貪恚無識之人，且放汝去。」長者自持種種上妙飲食竭誠供養，飯食既訖收鉢澡手嚼齒木已，長者及妻卑席而坐，聽說妙法。時大迦攝波為說法要示教利喜，從座而去。

至住處已往詣佛所，禮佛足已却坐一面，白佛言：「世尊！我蒙佛教令依眾住受別請食，由斯乃是外道出家至愚至鈍，復是佛弟子中為大龍象。我於今日得斯毀譽。大德！我於長夜自居闌若、讚住闌若，自常乞食、讚常乞食，自居樹下、著糞掃衣，讚居樹下、著糞掃衣。」佛告大迦攝波：「汝見何利自居闌若、讚歎闌若，自常乞食、讚歎乞食，自居樹下、讚歎樹下，自著糞掃衣、讚歎糞掃衣。」大迦攝波白佛言：「世尊！我見二利。云何為二？一者於現世中得安樂住，二者於未來世能與多人作大燈炬示其正路。時彼諸人咸共聞知作如是語：『佛在世時有大德苾芻，捨俗出家淨修梵行。大師所讚智者所稱，自居闌若乃至示其正路。』時諸苾芻等聞是事已各自策勵，如說修行勤求出道，彼於長夜得安樂住。」說是語已，佛告大迦攝波：「善哉！善哉！汝能如是，於長夜中與未來世同梵行者作大饒益，哀愍世間人天等眾，惠利一切令得解脫。迦攝波！若有毀訾杜多行者，我毀其人；若有讚歎杜多行者，我讚其人。何以故？迦攝波！我於長夜讚歎行此杜多功德，稱揚顯說諸行中最。迦攝波！汝從今日常住闌若，讚歎他人住闌若處，乃至廣說。汝等應當勤心修學。」時迦攝波奉教修習。此是緣起，仍未制學處。

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時世飢饉乞求難得，時有淨信婆羅門長者居士等，於諸大德尊宿苾芻常為供養。時六眾苾芻入城乞食，詣十二眾尼所。時彼諸尼見六眾至，報言：「聖者！就座可食小食。」鄔波難陀曰：「誰當授我？」答言：「我等。」報曰：「今日雖爾，明朝遣誰？」答曰：「我當還奉。」報言：「姊妹！設得此食，未能支濟。汝等若能順我等意為饒益者，諸婆羅門等先所供給諸大苾芻種種供養，汝當勸彼迴施於我。若能如是得好供給，我當支濟。」時吐羅難陀尼白言：「聖者！我苾芻尼合作此事不？」鄔波難陀曰：「深是合作，誰復相遮？豈令我等受餓而死。」尼曰：「我等奉教。」時吐羅難陀苾芻尼入城乞食，到彼尊者憍陳如施主之舍，至彼舍中作如是語：「仁比於誰以食供養？」答曰：「聖者憍陳如我常供養。」報曰：「汝若能於釋種出家，明閑三藏辯才無礙，是大法師為供養者，仁等必當獲殊勝福。」彼便問曰：「誰是釋種具斯眾德？」報曰：「聖者難陀即其人也。」答曰：「我隨教作。」長者遂便以憍陳如供養迴與難陀。如是諸餘耆宿尊德所有供養，悉皆迴與六眾苾芻。

爾時六眾於日初分著衣持鉢入城乞食，至施食家受諸飲食，餅果之類盛滿角袋，并持飯鉢還歸住處。諸苾芻見問曰：「袋中盛滿何處將來？」報言：「願我姊妹無病長壽，緣彼教化我得美食。」諸苾芻曰：「具壽！合遣諸尼教化飲食而受用耶？」答曰：「據何不合？深誠應理。豈我不食自餓而死！」少欲苾芻聞生嫌賤：「云何苾芻令苾芻尼教化飲食而受用耶？」以此因緣具白世尊。世尊乃至廣為問答，「為制學處，應如是說：

「若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食，食者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。

室羅伐城有一長者，為二種業：一、謂興易，二、謂營農。於曠野中耕地既訖下糠麥種，即於田處葺作小廬，復持錢財餘處興易。時有乞食苾芻，人間遊行至室羅伐。出城觀望見彼小廬，作如是念：「此處閑靜堪為止宿。」即便每日入城乞食權停小廬，由人氣故諸餘鳥鹿不來侵損，復蒙時雨苗實極成。時彼長者他處經求安隱得至，藏舉貨物，洗浴食已告其婦曰：「我於先時於某處田中下糠麥種，遂出經求。不知今時可得種不？」遂往田中見苗實成熟，便作是念：「我所種苗不作籬柵，亦不使人而為守護。何故今時非意成熟？」即便按行，見有人跡，尋蹤而去至舊草廬，窺戶內觀見乞食者加趺端坐宴默禪思。長者便念：「我田得成由此人力。」遂前問曰：「聖者！住斯？」答言：「如是。」長者告言：「聖者！此是我田，幸可依住。若須花葉及齒木者，隨意當取，明就我家為受踈供。」苾芻報曰：「我是乞食人不受他請。」便不相許。時彼長者禮足而去，既至家已報婦曰：「賢首！應料理倉庫，田麥極成。」婦曰：「仁誑我耶？」夫曰：「我先下種不安籬柵，亦不使人而為守護，今極成熟。何事相誑？汝勿致疑！」婦問其故，答曰：「我於田邊造一草室，有乞食者於彼居停，由其力故苗實成熟。」婦曰：「若如是者，何不請來就舍受食？」答曰：「我已言請，彼不肯受。自云：『我是乞食之人，不受他請。』」婦曰：「彼乞食者，日歷百家乞求辛苦，方能滿腹。仁不慇懃，所以不受。宜可更去，苦相邀屈，必應為受。」時彼長者聞婦勸已，遂便復去，至已禮足白言：「聖者！幸願慈悲，明當就宅，受我微供。」苾芻報曰：「長者我是乞食人，不受他請。」長者報曰：「願當降意，明至我家，略受疎食，勿違所請。」時乞食人見彼長者慇懃不已，遂默然受。長者見受禮足而去，既至舍已告其婦曰：「賢首！乞食苾芻已受我請，明日許來，應可為辦上妙飲食。」其婦聞已即便備辦，堪冷食者今日預為，須熱食者明日營作。是時有餘乞食苾芻來至田中草室之內，喚乞食者曰：「可來共行。」乞食報曰：「有別長者來請我食，時至當赴，不及相隨。」餘乞食者作如是語：「汝大福德能獲利養，為物受請，時至當行。」

爾時吐羅難陀苾芻尼，於日初分著衣持鉢入城乞食，巡次至彼設供之家，便入其舍，見長者婦報言：「妙相！願汝無病長壽，當施我食。」婦人答曰：「聖者！且去我有憂愁，無容授食。」問曰：「何憂？」答曰：「請乞食者許來就舍，今既不至恐其絕食，是故懷憂。」尼便報曰：「我若喚來，與我食不？」報言：「與食。」尼曰：「我雖蒙食，其伴如何？」報言：「亦與。」「守寺之尼誰當與食？」報言：「亦與。」吐羅難陀便作是念：「入城乞人今皆欲出，新來入者即是其人。」尼往城門遙望而住。其乞食者作如是念：「我既受請，不為乞食且修善品，時至當行。」看時欲至，著衣持鉢往赴城中。時吐羅難陀見而便念：「此之來者是受請人。」即前問曰：「聖者！於某甲舍受其請耶？」答言：「爾。」尼曰：「我於彼家已相讚歎。」報言：「姊妹！我先令汝相讚歎耶？」便作是念：「如世尊說：『若苾芻尼讚歎得食，即不應食。』我今寧可忍飢絕食，不緣此故而犯其罪。」即欲迴還。吐羅難陀見其欲去，報言：「聖者！我不知仁名字氏族，云何輒爾共相讚歎？」時乞食者報言：「姊妹！若先是實，後便妄語；若後是實，前言是虛。」說是語已遂還本處。尼極羞恥，便行乞食。時彼苾芻還歸草室，乃至食力未盡已來修諸善品，食力消已遂便倚臥。餘乞食者來問之曰：「食是他物，腹豈他耶？」答曰：「我何所作？」報曰：「多貪飽食，遂使不能修諸善品。」問：「誰貪飽食？」答曰：「汝是多貪。」報曰：「我不曾食。」問曰：「有何因緣？」時乞食者具以其事白諸苾芻，諸苾芻以緣白佛。佛言：「除施主先有意，受食無犯。」爾時世尊讚歎持戒呵破戒者，告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食食，除施主先有意，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。

苾芻尼者，謂吐羅難陀。

讚歎者有其二種：一、讚歎持戒，二、讚歎多聞。

食有二種，已如上說。

食者，謂吞咽也。

除施主先有意者，若施主先有心請此苾芻。設令讚歎食之無犯。

此中犯相其事云何？如有眾多苾芻受俗家請，若苾芻尼先往其舍作如是語：「仁等設供請何苾芻？」報言：「某甲。」尼曰：「欲行何󰉓？」施主報曰：「欲行麁󰉓。」尼曰：「應與細󰉓。」彼苾芻或有證得預流果者，或得一來果者，或得不還果者，或有證得阿羅漢果者，尼曰：「欲行何酥？」報曰：「羊酥。」尼曰：「應與牛酥，彼苾芻得四果故。」尼曰：「欲行何鹽？」報言：「醎鹽。」尼曰：「應與石鹽，彼苾芻得四果故。」若行醋漿應與酪漿，乃至諸菜餅果悉皆勸與勝上好者，欲與非時沙糖漿，尼曰：「應與石蜜漿。」欲與粟米飯，尼曰：「應與粳米飯。」欲與菜羹，尼曰：「應與肉羹，彼苾芻得四果故。」若諸苾芻，知苾芻尼見彼施主行麁食時勸讚行好，讚彼苾芻獲得勝果。若苾芻知如是虛相讚歎，食其食者，皆得波逸底迦。若苾芻尼讚歎苾芻，云持三藏應與好食者，得惡作罪。若苾芻實得諸果，實解三藏，尼雖讚歎食之無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第三十三

根本說一切有部毘奈耶卷第三十四

三藏法師義淨奉　制譯

第四攝頌曰：

展轉食學處第三十一

爾時薄伽梵在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時具壽大目乾連於時時中，常往捺落迦、傍生、餓鬼、人、天諸趣慈愍觀察，於捺落迦中見諸有情備受刀劍斬斫其身，屍糞煻煨猛焰爐炭燒煮等苦；於傍生中見其更互相食噉等苦；於餓鬼處見為種種飢渴所逼等苦；於諸天處見將墜墮愛別離苦；於人趣中見有種種艱辛求覓資生衣食殺罰等苦。既見是已，於四眾中普皆宣告：「諸人當知！如我所見五趣差別，苦樂之報皆悉不虛。汝等應信，勿致疑惑。受苦報者惡業所招，謂殺、盜、邪婬，乃至邪見，不敬三寶、欺慢尊親，無慈愍心不持禁戒，由斯惡行得苦異熟。受樂報者善業所感，謂不殺盜乃至不邪見，崇信三寶、敬重尊親，具慈愍心奉持禁戒，由斯善行得樂異熟。」諸人聞已歎未曾有，悉皆舉手高聲唱言：「善哉！聖者能為我等盲冥之輩，但見現在不覩未來，親於五趣，觀善惡事還來相告，我等始知報應影響必不唐捐。從今已去改惡修福，希生善道不墮惡趣。」是時四眾既自聞已皆作是念：「我之男女或弟子等常為惡業，不勤修習清淨梵行。」欲令棄捨諸惡業故，悉皆將至聖者大目乾連處，令其聽法。既聞法已冀修善行，免墮惡趣證殊勝果。當爾之時四眾雲集來聽法要，人眾諠囂。世尊知而故問具壽阿難陀曰：「何故大目乾連處四眾雲集？」時阿難陀白佛言：「世尊具壽大目乾連遊行五趣見諸苦惱，於四眾中具說其事，由此諸人為聽法故皆來集會。」

爾時世尊告阿難陀：「非一切時處常有大目乾連，如是之輩頗亦難得，是故我今勅諸苾芻，於寺門屋下畫生死輪。」時諸苾芻不知畫法，世尊告曰：「應隨大小圓作輪形處中安轂，次安五輻表五趣之相。當轂之下畫捺洛迦，於其二邊畫傍生、餓鬼。次於其上可畫人、天，於人趣中應作四洲：東毘提訶、南贍部洲、西瞿陀尼、北拘盧洲，於其轂處作圓白色，中畫佛像，於佛像前應畫三種形：初作鴿形表多貪染，次作蛇形表多瞋恚，後作猪形表多愚癡，於其輞處應作溉灌輪像，多安水罐畫作有情生死之像。生者於罐中出頭，死者於罐中出足，於五趣處各像其形，周圓復畫十二緣生生滅之相，所謂無明緣行乃至老死，無明支應作羅剎像，行支應作瓦輪像，識支應作獼猴像，名色支應作乘船人像，六處支應作六根像，觸支應作男女相摩觸像，受支應作男女受苦樂像，愛支應作女人抱男女像，取支應作丈夫持瓶取水像，有支應作大梵天像，生支應作女人誕孕像，老支應作男女衰老像，病應作男女帶病像，死支應作輿死人像，憂應作男女憂慼像，悲應作男女啼哭像，苦應作男女受苦之像，惱應作男女挽難調駱駝像。於其輪上應作無常大鬼蓬髮張口，長舒兩臂抱生死輪，於鬼頭兩畔書二伽他曰：

「次於無常鬼上應作白圓壇，以表涅槃圓淨之像。」如佛所教，於門屋下應作生死輪者，時諸苾芻奉教而作。諸有敬信婆羅門居士等見畫輪像，問言：「聖者！此之畫輪欲表何事？」苾芻答曰：「我亦不知何所表示。」諸人報曰：「若不解者何因圖畫？」時諸苾芻默無所對，即以此緣具白世尊。世尊告曰：「應差苾芻於門屋下坐，為來往諸人婆羅門等，指示生死輪轉因緣。」如佛所教令指示者，時諸苾芻遂不簡擇，令無識解者開導其事，不生物信更招譏醜，佛言：「令知解者指示諸人。」

時王舍城有一長者，娶妻未久便誕一男，顏容端正人所樂見，告其妻曰：「賢首！我今有子，多有費用，宜入大海經求珍貨。」妻告言：「善。」長者即便持諸雜物入大海中，因風破舶往而不返。其妻辛苦，或假宗親、或以自力長養小兒，以孤貧養育名曰貧生。時貧生童子既漸長大，付師受業，遂與同學往竹林園。至寺門下見畫五趣生死之輪，問言：「聖者！此名何物？」苾芻報曰：「此是五趣生死之輪。」白言：「聖者！為我宣說。」苾芻告曰：「汝當善聽！所謂捺洛迦、傍生、餓鬼、人、天趣別。」又問：「聖者！此捺洛迦有情，曾作何業受斯斬斫碎身等苦？」苾芻報曰：「賢首！此於十惡業道，以極重心數作不息，由彼業力今受斯苦。」又問：「聖者！此傍生趣，曾作何業受斯負重相食等苦？」苾芻報曰：「賢首！此由造作十惡業道，以輕微心數作不息，由彼業力今受斯苦。」又問：「聖者！此餓鬼趣，曾作何業受斯飢渴燒然等苦？」苾芻報曰：「賢首！此由慳惜己物不肯惠施，見他施時便為遮止，於三寶處、父母親族無分布心，數習不已，由彼業力今受斯苦。」又問：「聖者！此之天趣，曾作何業受勝妙樂？」苾芻報曰：「賢首！此由以慇重心修十善業，敬信三寶受持禁戒，由彼業力今得生天受勝妙樂。」又問：「聖者！此之人趣，曾作何業受處中樂，而有馳求活命等苦？」苾芻報曰：「賢首！此於十善業道，以輕微心而數修習，由彼業力今得人身受處中樂，而有馳求活命等苦。」童子白言：「聖者！下三惡趣我所不欲，生人天中情有欽尚。聖者！我作何業生彼天中？」答曰：「汝若能於佛正教中善說法律而出家者，於現世中策勵修習，斷諸煩惱盡苦邊際。若不獲果，有餘煩惱而命終者，當生天上。」「聖者！若出家者當作何業？」答曰：「乃至命終無虧梵行。」曰：「我不能作，更有何業得生天上？」「若受八支及五學處為近住近事。」曰：「此作何事？」答曰：「若一日夜或至盡形，不殺、盜、婬、不妄語等。」曰：「此亦不能，更作何業當得生天？」答曰：「若以飲食供佛及僧，由此福因當生天上。」「聖者！可用幾物得為飲食供佛及僧？」答曰：「可用五百金錢。」「聖者！此事可辦。」即從座起禮足而去。

還家白母曰：「我於向者詣竹林園，於寺門下見有彩畫五趣生死之輪，所謂捺洛迦、傍生、餓鬼及以人、天。下三惡趣我所不欲，上之二趣心有愛樂，母今欲得生人天不？」母曰：「欲得。」「若如是者，當可與我五百金錢，奉佛及僧一中供養，當得生天。」母曰：「汝少失父孤惸養育，或以自力、或假宗親，今始成人付師受業，束脩之直尚自不充，五百金錢卒何能得？」白言：「若貧無者，我當傭力求覓金錢。」母曰：「汝今少年氣力微劣，何能客作求覓珍財？」答曰：「我當勠力望及餘人。」母見慇懃即放令去，往市店所求自傭賃。時有婆羅門居士等來覓作人，曾不見問乃至日暮，佇立行中諸人散盡，遂便還舍。母問曰：「得傭力處不？」答言：「曾無見問。」母曰：「豈有作人如汝束帶。凡作人者，頭蒙塵土著破弊衣，在作行中他人見問。」既至明朝如母所說，著麁衣服住作行中。時有長者欲造宅舍，來至行中覓傭力者，將餘人去不問貧生。于時貧生報長者曰：「我亦客作，何不相雇？」長者曰：「汝容貌柔軟，豈能執作？」答曰：「傭力之人豈先與價？」長者曰：「日暮方酬。」貧生曰：「我且為作，至日晡時若稱作功當酬價直，若不愜意物不須與。」長者將歸令其作務，諸餘作者並不齊心，唯此貧生盡力為作。諸人報曰：「觀汝形勢，未解客作，但可度日，何苦自身？」貧生報曰：「兄等知不？我由惡業生在貧家，今更欺人當生何道？」諸人報曰：「汝今未解，且事勤勞，不久之間懶劇於我。」時彼貧生善能談說，為諸作者巧說當機，諸人樂聞執作隨走，欲聽其話不暇徐行，貧生引之乃至終日，一日之作比餘兩倍。長者至暮自來檢察，覩其所作倍勝於常，問當作人曰：「汝於今日加作人耶？」報言：「不加。」「若爾，何故兩倍於前？」其當作人以事具告，長者聞已極生歡喜，遂與貧人兩倍之價。貧人問曰：「兩日之價，豈併相酬？」長者曰：「我心愧汝，故倍酬直。」貧人曰：「若稱意者，乃至宅成常容我作，所有價直且未須還，作了之辰一時當付。」長者曰：「善哉！」遂常令執作，至宅功畢長者算錢欲酬作直，唯得四百五十未滿所期。貧人見已遂便啼泣，長者曰：「何故啼泣？豈我於汝相欺負耶！」答曰：「長者大人無容欺負，然我本心求錢五百，於佛及僧擬申供養，錢既未足更復苦身，為此因緣我悲啼耳！」長者曰：「若緣福事我願助成。」貧人報曰：「長者添滿自成福業，乖我本願不得生天。」長者曰：「汝以信心奉佛眾不？」報言：「如是。」「若爾，汝可往問世尊，如佛所說汝當奉行。」

時彼貧人尋詣佛所，禮佛足已在一面坐，白佛言：「世尊！我為供佛僧眾，自賃己身求五百金錢，在某長者家多時客作，及至作了五百不充。長者見欠為我添滿，為當取耶？為不取耶？」佛言：「童子！應可取之。」白佛言：「世尊！他物相助恐不生天。」佛言：「童子！汝初發心當生天處，何況捨施不生天耶？」奉佛教已歡喜而去，至長者家取五百金錢還詣母所，白言：「慈母！此是五百金錢，幸願營辦供佛及僧。」母曰：「汝豈不知，家道先貧觸途闕乏，食手器具座褥皆無，欲請佛僧若為能濟？汝今可去白傭力處長者，令知彼舍寬容或能為作。」貧人聞告，詣長者處白言：「今我家貧觸途匱乏，食手器具座席並無，欲請佛僧事不能濟，敢欲憑告就此宅中為辦所須，請佛僧食是事得不？」長者便念：「我造新宅得供佛僧斯成善事。」告曰：「汝可留物往請佛僧，來就宅中為受供養。」時彼貧生留物而去，遂於明日往詣佛所，禮佛足已長跪合掌白言：「世尊！唯願明日就某宅中哀受微供。」

爾時世尊默然受請。見佛受已禮足而去，報長者知時。彼長者即為具辦種種上妙飲食，於晨朝時敷設座褥，安大水器布列香花，令使白佛：「飲食已辦，願佛知時。」爾時世尊，於日初分著衣持鉢，與諸聖眾詣長者家。是時六眾苾芻問授事人曰：「今日誰家請佛僧眾？」報言：「某長者子。」六眾議曰：「彼客作人有何飲食？我今宜往餘相識處求覓小食。」至彼舍已，彼言：「聖者！可食小食。」即皆飽食方詣請處。爾時世尊并諸大眾至長者家，各洗足已就座而坐。是時貧生便以清淨上妙飲食，手自供給悉令飽滿，見六眾苾芻不能美食，便詣佛所白言：「世尊！我見眾中有諸聖者不能美食，將非由此障我生天？」佛言：「賢首！但施座褥定得生天，何況佛僧為受飲食。」是時貧人見佛僧眾飯食既訖，收鉢器已，便持小席在佛前坐，聽說妙法。佛為宣說示教利喜從座而去。

當爾之時有五百商人，從大海來過王舍城，初至之日遇大節會，所將珍貨無人交易，共相議曰：「既無交易事欲如何？飲食所須無求覓處。」中有一人，曾近苾芻諳知法式，告諸人曰：「宜可散問，今朝何處供佛及僧？其家必有餘殘飲食，我等往彼而求覓之。」訪知某甲長者之宅已供佛僧，「我等往彼當以價直而求贖之。」即便至舍白言：「長者！佛僧食訖必有餘殘，求贖多少？」長者報言：「非是我食，是此少年所設飲食。」商人就彼同前求覓。貧人報曰：「我不須錢，直爾相惠。」時彼商人悉皆恣食，既飽滿已咸並稱歎，白長者曰：「仁於今日獲大善利，於己舍內供佛及僧，我等商人亦蒙飽足。」長者報曰：「此非我食，是此少年所設供養。」問曰：「今此少年是誰之子？」報云：「是某甲長者子。」商主報曰：「此人即是我知識之子。」便以大疊敷之于地，并安珍寶普相告曰：「諸君當知！我聞眾縷成衣渧水盈器，仁有施者宜安此處。」須臾之間便成寶聚。商主報曰：「當受此物。」貧生曰：「我但施食，無求物心。」商主曰：「斯非食價，此中一寶能成百供，非關食直，以慶喜心共相贈遺。」報言：「我今設食求覓生天，仁雖見惠我不敢取，勿緣此故障我生天。」商主曰：「汝信佛不？」答言：「我信。」「若信佛者可往問佛，隨佛所教當奉行之。」時長者子往詣佛所，禮佛足已白言：「世尊！我向設供尚有餘食，與五百商人皆令飽滿。時彼歡喜以眾多珍寶見惠於我，為受此物為不受耶？」佛言：「受取。」白言：「世尊！勿緣此寶障我生天！」佛言：「此是花報，果報在後。」時長者子禮佛而去，為受珍寶。

爾時王舍城中有一首望長者，遇疾身亡更無子息，眾人議曰：「長者身死，首望交無，欲覓於誰共相領攝？宜應共覓大福德人立為首望。」諸人議曰：「如何得知是大福德？」中有智者，告諸人曰：「應以眾多種子置一𤬪中，令彼諸人以手探取。若得一色種子者，當立其人以為首望。」即便如議，以雜種子置一瓨中，眾人各探咸得雜種，獨此貧生得純色種子。眾人雖見而僉議曰：「我等豈可立客作人以為首望？」便令三取，皆得純色。諸人既見共生希有，云：「是天神之所加護，我等今者宜可同心請為尊首。」是時郭邑共拜貧生以為首望。時設供長者見是事已，即以眾寶瓔珞嚴飾其女而娉與之，時貧生善業力故宅中珍寶忽然自生，眾人因此號曰善生。時善生長者作如是念：「今我宅中所受果報，皆是世尊威神之力，我今宜可請佛及僧，來至宅中受我供養。」是時善生長者往詣佛所，禮佛足已在一面坐，佛為說法既聞法已，即起長跪整衣一肩，合掌恭敬白佛言：「世尊！唯願慈悲與諸苾芻，明當就宅為受微供。」爾時世尊默然為受。善生長者見佛受已，即禮佛足從坐而去。時善生長者，即於其夜備辦種種上妙飲食，廣說如前，手自持食奉佛僧眾。見收鉢已為欲聽法，便持小席在佛前坐。爾時世尊知彼長者意樂根性隨機說法，令彼長者心得開悟，即於座上夫婦二人以金剛智杵，摧破二十種薩迦耶見山，得預流果。既見諦已，白佛言：「世尊！我等由佛得解脫果，此非父母、高祖、人王，及諸天眾、沙門、婆羅門、親友、眷屬之所能作。我逢世尊大善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中拔濟令出，安置人天勝妙之處，當盡苦際得涅槃樂，乾竭血海超越骨山，無始積集所有身見，悉皆除滅獲得初果。我今歸依佛法僧寶，唯願世尊證知我是鄔波索迦、鄔波斯迦，始從今日乃至命終，受五學處：不殺生乃至不飲酒。」說是語已俱禮佛足歡喜奉行。爾時世尊為彼夫婦宣說法要，示教利喜得勝果已，從座而去。

至住處已，時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「彼善生長者曾作何業？由彼業力為客作人，復作何業於其宅中珍寶自出？」世尊告曰：「今此善生先所作業，緣合成熟果報不失。凡諸有情先身所作善惡之業，非於外界地水火風而令成熟，然於自身蘊界處中業果成熟。」即說頌曰：

「汝等苾芻！此之因緣，汝等應聽！過去世時於聚落中有一長者，大富多財受用豐足，春陽之月眾花遍開，茂林清池皆可愛樂，異色諸鳥發和雅音，所謂舍利、鸚鵡、百舌之類。時彼長者將諸男女，詣花林中共為遊觀。爾時世間無佛，有獨覺者出興於世，於貧窶類常懷哀愍，住下房舍及以麁食，譬如麟角獨現世間。時此獨覺為愍物故，人間遊行至斯聚落，於日初分著衣持鉢欲行乞食，復自思念：『我今何故為難滿身辛苦入村多處求食？宜住園內。若有節會人來，隨彼所施用自充足。』是時獨覺即往園中。長者遙見身心湛寂容儀詳序，彌加信敬起渴仰心，便就禮足白言：『聖者！仁為求食，我為求福，宜住園中受我供養。』時彼獨覺默然許之，長者於日日中奉施飲食。後時長者有事須詣餘村，告其婦曰：『賢首！我今有事須往某村，汝於聖者如常供養勿令有闕。』告已便去。時長者婦晨朝早起備辦飲食，其子問曰：『母今辛苦每日為誰？』母曰：『為上福田。』聞已怒曰：『彼不傭力而受他食。』母便訶叱：『汝莫作此口業重罪。』長者後還問其妻曰：『聖者飲食無闕乏不？』婦報之曰：『所供飲食無闕時須，然我童兒於聖者處作口業罪。』具陳子語。長者便念：『小兒無識自害其軀，當墮惡趣。』即携童兒詣尊者處。時彼獨覺遙見長者與子俱來，便作是念：『長者比來獨行而至，何故今日與伴俱來？』觀知事已，不用口言以身說法，為愍彼故踊身空界，猶若鵝王，現大神通作十八變，上騰紅焰下流清水，卷舒自在令生深信。凡夫之人見神通時，速能發悟如摧大樹，頓首歸依遙禮尊足，白言：『尊者慈悲淨意，唯願哀愍速為下來受我微誠略申供養。』時彼聖者為哀愍故縱身而下，長者即以隨時香花慇懃供養，父子悉皆頂禮尊足，而發願言：『此大福田是應供養，而反為惡罵出傭力言，願於當來勿受苦報。所有勤誠供養功德，願於來世生大富家，并得如是殊勝之果，勝此大師我當承事不生厭背。』

「汝等苾芻勿生異念，往時長者子者即今善生長者是，由於獨覺所發瞋怒心作傭力語，遂於五百生中常為客作，至今傭力惡業方盡。復由至誠供養功德生大富家，由昔願言并得如是殊勝果者，今於我所得見真諦。又願勝此大師我當承事不生厭背者，我勝獨覺百千億倍，供養於我無厭背心。是故汝等苾芻！若作純黑業得純黑異熟，若作純白業得純白異熟，若作黑白雜業得雜異熟。汝等苾芻！應離純黑及以雜業，當修純白業得純白報，如是應學。」此是緣起，尚未制戒。

爾時世尊出王舍城詣廣嚴城，住獼猴池側高閣堂中。時有長者名曰勇利，聞佛來至在高閣堂中，便詣佛所禮佛足已却坐一面，佛為說法示教利喜，令歡悅已默然而住。時勇利長者即從座起，頂禮佛足白言：「世尊！唯願哀愍，佛及眾僧明就我家為受微供。」世尊爾時默然而受。是時長者見佛受已禮足而去，既至宅已告家人曰：「我已請佛及僧明當就食，然佛僧眾疲於道路，汝等多辦上妙飲食。」時彼家人依言備辦。長者於晨朝時敷設座褥安大水器，遣使白佛：「飲食已辦，願佛知時。」六眾苾芻前至此城往門徒舍，彼見致敬，報言：「聖者！當食小食。」答曰：「我受他請。」又復白言：「可食少許菴沒羅餅。」答言：「好。」遂即飽食。時有乞食苾芻從門前過，長者出見亦喚食餅，苾芻報曰：「我一坐食，不應二處。」長者曰：「若如是者，隨意將去就彼俱食。」即以小鉢受取赴彼請家。爾時世尊不去赴請，苾芻皆往。有五因緣佛遣取食。云何為五？一為自宴默，二為諸天說法，三為觀病者，四為觀臥具，五為弟子制其學處。此中所為欲制學處，住在堂中令人取食。時勇利長者覩眾坐定，手自奉獻種種清淨上妙飲食，悉令飽滿。時彼長者行食之時見乞食者於小鉢中所持之飯，行食將了在乞食者前立，乞食苾芻作如是念：「今此長者獨觀於我欲有言說，乃至此未發言我當先語。」報言：「長者！何但我獨食此菴沒羅餅？彼六眾苾芻亦皆食訖。」長者答言：「聖者！是何言歟？」乞食者曰：「非我獨食菴沒羅餅，彼之六眾亦皆食訖。」長者聞已忿怒作色，告言：「聖者！豈我宅內無斯餅耶？」告家人曰：「汝可行此菴沒羅餅。」彼即行餅。時取食苾芻受得食已，往詣佛所頂禮佛足在一面立。世尊常法與取食人共相言問：「今日眾僧飲食飽不？」白言：「世尊！上妙飲食悉皆飽滿，然彼勇利長者有忿僧眾。」佛言：「何意？」時彼苾芻以事具白。佛言：「勇利長者出忿恨言，是應道理。」爾時世尊飯食訖收衣鉢，澡漱已出外洗足，旋入房中宴默而坐。於晡後時便從定起，詣常集處於僧眾前就座而坐，告六眾曰：「汝等實作展轉食耶？」六眾白言：「實爾。大德！」世尊種種呵責：「汝非威儀、非隨順行、非清淨法，所不應為。云何汝等作展轉食？」既呵責已告諸苾芻，廣說如前，乃至「為制學處，應如是說：

「若復苾芻展轉食者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制其學處。

佛在廣嚴城高閣堂中，時有苾芻身嬰疾苦，有解醫者來入寺中。苾芻見已報言：「賢首！宜觀我病為處藥方。」醫言：「聖者！可食小食。」報言：「賢首！世尊不許。」醫言：「此即是藥，非餘能療。」苾芻答曰：「世尊制戒不許我食。」醫曰：「世尊大悲，為有病緣必應聽食。」時諸苾芻聞斯事已以緣白佛，佛言：「除病因緣。」

又有苾芻為營僧務，或為窣覩波事，身體飢虛遂便偃臥廢修善品。時有淨信婆羅門居士等來入寺中，見其偃臥作如是語：「聖者！世尊教法一向勤修，何故今時偃臥而住？」答言：「賢首！我極虛羸。」報言：「應食小食。」答曰：「佛制不許。」諸苾芻白佛，佛言：「除作因緣。」

爾時世尊從廣嚴城往給孤獨園。時有苾芻，疲於道路身體羸損，共相謂曰：「我身疲倦。若佛世尊聽許我等食小食者，雖涉長途身不勞倦。」以事白佛，佛言：「除道行時。」

爾時世尊至室羅伐城給孤獨園。時此城中有一長者，自立要期，每於月八日、十五日、二十三日、月盡日，於此四日受聖八支近住學處。又作要期，請苾芻就舍而食，乃至苾芻未來食者必不先食。同於此日有餘長者，請佛及僧就舍受食。佛及僧眾赴請之後，長者遂遣使人往詣寺中請僧來食。使者至寺不見苾芻，還報長者：「我於寺內不見一人。」長者曰：「彼何處去？」答曰：「有別長者請佛僧眾就舍而食。」長者曰：「彼食苾芻隨喚取一。」使人去喚，見彼苾芻悉皆食訖從舍而出，白言：「聖者！某甲長者家中設食，唯願慈悲無違所請。」苾芻曰：「我已食訖。」還報長者：「苾芻食訖。」長者曰：「汝更疾去白言：『聖者！可來就食，食了之後，以大㲲施。』」使者復去報苾芻曰：「可來就食，食了之後，以大㲲施。」苾芻曰：「我已足食，隨㲲大小無宜更去。」使報長者：「苾芻足食更不肯來，隨衣大小無宜重食。」時彼長者為待苾芻日時已過，遂便一日絕食。時彼隣人聞是事已共生嫌賤：「云何此諸沙門釋子他施衣時亦不肯食。違彼長者信敬之心，由不受請令他絕食。」諸苾芻聞以此因緣具白世尊，世尊告曰：「除施衣時。」爾時世尊讚歎少欲持戒敬重戒者，說隨順法告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。」廣說如前。「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻展轉食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作時、道行時、施衣時，此是時。」

若復苾芻者，謂是六眾也，餘義如上。

展轉食者，謂數數食。

除餘時者，謂除其時。此中時者，謂是病時。病時者，若苾芻於一坐時不能飽足。作時者，若於窣覩波所有營作及眾僧事業，或時掃灑大如席許，或復塗拭如牛臥處。道行時者，若行半驛迴還，或直行一驛。施衣時者，謂如拭巾、裙量、縵條量等，此皆無犯，結罪同前。

此中犯相其事云何？施衣之時請有多種，謂有衣施、或無衣施等有十六番。

若苾芻前請有食有衣、後請有食有衣，兩請俱受二處皆食，並悉無犯。若苾芻前請有衣、後請無衣，應受前請，勿受後請。若受已，應轉與餘人，若不轉與人，受時惡作，食得墮罪。若苾芻前請有衣、後請有衣有衣直，俱受無犯。若苾芻前請有衣、後請無衣無衣直，應受前請，勿受後請。若受已，應轉與餘人，若不轉與餘人，受時惡作，食得墮罪此是初番，餘句咸應准此。

若苾芻前請無衣、後請有衣，俱受無犯。若苾芻前請無衣、後請無衣，應受前捨後。若苾芻前請無衣、後請有衣有衣直，俱受無犯。若苾芻前請無衣、後請無衣無衣直，應受前請，勿受後請。若受已，應轉與餘人，若不轉與人，受時惡作，食得墮罪此是第二四番。

若苾芻前請有衣有衣直、後請有衣，俱受無犯。若苾芻前請有衣有衣直、後請無衣，應受前捨後。若苾芻前請有衣有衣直、後請有衣有衣直，俱受無犯。若苾芻前請有衣有衣直、後請無衣無衣直，應受前請，勿受後請。若受已，應轉與餘人，若不轉與人，受時惡作，食得墮罪此是第三四番。

若苾芻前請無衣無衣直、後請有衣，俱受無犯。若苾芻前請無衣無衣直、後請無衣，應受前捨後。若苾芻前請無衣無衣直、後請有衣有衣直，俱受無犯。若苾芻前請無衣無衣直、後請無衣無衣直，應受前請，勿受後請。若受已，應轉與餘人，若不轉與餘人，受時惡作，食得墮罪此是第四四番。

又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第三十四

根本說一切有部毘奈耶卷第三十五

三藏法師義淨奉　制譯

施一食處過受學處第三十二

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。於邊方處大聚落中有一長者，信心慇重，為諸四方沙門婆羅門等造一住處，若有於此停住者，施以飲食。爾時世尊於室羅伐城現大神變，時諸外道皆被驅逐，人天咸悉深心歡喜敬仰世尊。然外道輩奔趣邊方，有六十露形外道至斯聚落，詣長者所作如是語：「仁獲法利！仁獲法利！」長者問曰：「仁等是何今來至此？」答曰：「我是出家人。」長者告曰：「善來！我為四方沙門、婆羅門等造此住處，仁可於斯隨意停息，所須飲食我自供承。」時諸外道即於此住，受長者供給。時室羅伐城有淨信居士，將諸賄貨至此聚落，亦於長者店鋪停止，便與長者情敦布素。時彼長者手自授與露形外道餅果飲食，長者令使命居士曰：「仁可暫來共我供養勝上福田。」居士聞已便作是念：「此言慇重多是佛之弟子，我今宜往頂禮其足。」既至彼已見是無慚露形外道，然而不能對面非毀，遂默然而住。時彼外道食了而去，長者報居士曰：「好田好種，豈不善乎？」居士答曰：「種實精好，而田下惡，醎鹵磽确，終無所收，露形無慚常懷惡見。」長者報曰：「除斯之外有勝田耶？」居士曰：「有！謂如來大師聲聞弟子。」長者曰：「彼若來者我當四事而為供給。」時彼居士聞此語已默記于懷，舊貨既盡更收新物，即便還至室羅伐城。到市店中安置貨物已，往逝多林禮苾芻僧足。然六眾常法多於門首經行，時鄔波難陀在門外立，遙見居士從遠而來，遂便迎接告言：「善來居士！猶如初月久而方現，比於何處興易經求？」居士答曰：「敬禮阿遮利耶！我比在某聚落，彼有長者造一住處，招携四方諸沙門等，并好飲食常為供養，於佛弟子情懷渴仰。」鄔波難陀聞已便念：「若更有餘黑鉢之類聞此語者，當在我前至彼住處。我今宜可責彼居士勿使語人。」告曰：「居士！汝常謂我不習禪思、不勤讀誦，恒念衣食以自活耶？」居士便念：「世間多貪不知厭足，鄔波難陀是當一數。此聞我告尚起譏嫌，況復諸餘大德之類，聞我此說重責何疑？」於是默然不復陳告。時鄔波難陀見長者去，往語六眾苾芻曰：「具壽！我等何能久受辛苦於此居住？」諸人告曰：「大德！頗有好消息耶？」答言：「具壽！亦有多少。」鄔陀夷曰：「消息如何？」鄔波難陀曰：「於某聚落有一長者，以信施心造一住處，并以飲食供養四方沙門婆羅門無礙受用，宜可共行受其供養。」諸人問曰：「豈可六人悉皆往彼？」報言：「並去理亦何傷。」即六人俱行詣彼聚落。時露形外道共相謂曰：「我等宜應暫出觀化，必有好處移就彼方。」便留一人令其看守，餘皆悉去。

是時六眾漸次遊行到彼聚落，至長者家，既相見已告長者曰：「願無病長壽。」長者問曰：「仁等是何？」答曰：「是佛世尊聲聞弟子。」長者告曰：「善來聖者！我比翹心願見佛眾，仁今得至，深稱本懷。我有宿心造一住處，并設飲食，意為四方沙門婆羅門等作停止處，仁今可住。」六眾報曰：「彼處頗有床座、臥褥、被枕以不？」答曰：「先無。」六眾曰：「彼若無者豈地上坐耶？」長者即送諸床座并以褥席。是時六人往彼舍中，時一外道見而告曰：「汝沙門釋子何故輒來？此舍非是汝等住處。」報言：「外道！非汝住處，是何言歟？汝若默者得容且住，若更出言必見治罰。」外道便念：「此有六人我唯單己，誰能共彼以相禦敵？勿令見辱宜當走避。」六人日日恒於長者家食。後時長者有緣須往餘處，白六眾曰：「我有少緣詣某聚落，仁當如舊於我舍中受其供養，至我迴還。」長者即告家人曰：「汝等如常供養聖者，至我迴還勿令闕乏。」長者便去，六眾如常受食。時鄔陀夷報鄔波難陀曰：「誰能默然無語於長時中依他軌範，宜當顯露作自威儀。」鄔波難陀曰：「斯亦善哉！」時諸女人來授飲食，鄔陀夷告難陀鄔波難陀曰：「汝等觀此美女，眼耳口鼻腰髀手足悉皆端正真堪受用。」女人聞已各並着慚潛居室內，待其食了取器而去。長者事了迴還至家，問家人曰：「汝等自我去來供養福田無虧乏不？」家人報曰：「何用如是惡福田耶？」長者問曰：「何出麁言？」女人答曰：「比見癡狂調弄舞樂之流，出麁鄙言，無如仁家福田所出之語。」長者曰：「彼作何事？」答曰：「此出鄙言，調弄倡優所未曾說，我等聞已慚恥疚懷。」長者便念：「凡是女人樂觀男子，露形之類遂彼染心，由此因緣情生愛樂。沙門釋子軌式端嚴衣服覆形，女人不樂。」即便告曰：「外道露形汝等樂見，沙門覆體情不欲觀。」其妻報曰：「若不信者當令自驗。」長者便念：「我試自觀察其虛實。」數日停住告六眾曰：「聖者！我尚有事暫須出行，仁等如常可受供給。」即於密室潛形窺覘。六眾時至就其食處，長者之妻躬自授食，六眾同前出言調戲：「可觀此女面首端正眉目纖長，形儀合度實堪愛念。」長者聞已作如是念：「如婦女言，非福田也。我今不應頓絕供給，宜設方便令其自去。」及至明日減其一餅，闡陀告難陀鄔波難陀：「今朝餅果，何意疎薄？」難陀曰：「具壽！我於日日持其殘餅布施貧兒，從今已去不復當與。」至第二日更除一餅，阿說迦曰：「具壽！今朝餅果，全見空疎。」鄔波難陀曰：「我比食竟鉢有餘餅，從今已去無復遺餘。」如是漸減，乃至但有赤餅醋漿以充其食。補㮈伐素曰：「具壽！飲食既盡，我等可行。」鄔陀夷曰：「具壽！既絕望心，今應行矣！」未去之頃，時語彼防守外道曰：「我等好食斷絕，事由於汝，汝可出去。」彼便出外遊行，逢見諸餘先出外道，問曰：「仁等比來四出求覓，頗得多少好門徒不？」諸人告曰：「令汝看守，因何出行？」答曰：「彼驅出我。」問：「是何人？」曰：「是沙門釋子。」問曰：「現有幾人？」答曰：「唯有六人。」外道議曰：「我等六十豈可不能禁六人耶？打令熟手驅之令出。」時彼上座告諸人曰：「我今共去至彼舍中，我若發聲道作事時，汝等諸人十人捉一，好打令熟曳出村隅，作此平章共入村內。」上座告曰：「我等先當見彼長者。」既至彼已問其安不？尋便問曰：「長者仁之住處本為於誰？」答曰：「我造住處無准的心，在中住者供給飲食。」外道曰：「長者中平意無偏黨。」即俱至常住處，問言：「汝沙門釋子此非住處，宜應急出，勿更居停，若不出者與汝毒手。」鄔波難陀聞而告曰：「拔髮外道出無義言：『沙門釋子此非住處。』若非我者豈屬汝耶？」時彼露形怒而告曰：「汝等作事。」時諸外道十人捉一，即便打搭。難陀告曰：「具壽！各各自當護其眼耳，無令損瞎為同梵行者所嗤。」告外道曰：「行者可打肩膊及以腰胯。」時諸外道打棒疲勞手足皆困，遂便停歇。闡陀告曰：「諸具壽！次我作事。」時彼六人俱有大力，展右手時撲五外道，次舒左手復倒五人，或以錫杖或以手足，拳打脚蹴恣意熟搥。鄔陀夷曰：「諸具壽！當護本罪，莫使命斷，勿令我等得波羅市迦。」既熟打已悉皆推出。諸婆羅門等見已相告：「汝觀釋子共外道鬪，必定天神當下大雨。」是時六眾驅外道已，阿說迦曰：「諸具壽！我今戰勝不辱僧徒，宜可俱行詣室羅伐。」

爾時南方有一外道論師，名鄔陀夷，是盧迦曳，多說無後世，為求論議來至室羅伐城，入逝多林。詣尊者了教憍陳如處作如是語：「苾芻！我曾師邊受少學業，欲於仁處共立論端。」時尊者憍陳如報言：「婆羅門諸樂論議者，汝可共論，此之言談非我所愛。」時婆羅門遍皆至彼諸大德所：尊者馬勝、尊者賢善、尊者大名、尊者名稱、尊者圓滿、尊者無垢、尊者牛王、尊者妙臂等，既至其所求申論議，皆如尊者憍陳如不共言論。次至具壽舍利子所作如是語：「苾芻！我前曾習少多學業，欲於仁處共立論端。」時舍利子聞其語已作如是念：「試觀此人有善根不？」即便觀見有少善根，雖有善根緣在誰處？即觀此人與我相屬。復更思念：「更有如斯有情之類，因觀論議能受化不？」觀知更有彼受化者。何時當集？知至第七日皆來集會。即於是日少立論宗，尚留餘義，於六日中悉皆如是。至第七日，四遠咸聞，南方論師是無後世外道，來至於此，與舍利子共相擊論竟無勝負。時有百千萬億有情，皆生喜樂，或有先世善根之所警覺咸來集會。時舍利子知眾既集，觀時復至，即以深法伏彼外道令使無言。時彼外道既被屈已，起敬信心，合掌恭敬作如是白：「大德！我願於善說法律而為出家，并受圓具成苾芻性，於世尊所而修梵行。」時舍利子即與出家，并受圓具教其法式。彼便專心自勵斷諸煩惱證阿羅漢，三明六通具八解脫，得如實知：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，心無障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。是時大眾咸生希有作如是言：「諸人當知！此大論師人無敵者，今舍利子以無礙辯令其降伏，與授學處，證阿羅漢果。」諸來大眾敬信倍常。時舍利子，知諸大眾意樂隨眠界性差別，當機說法，遂令十二億有情，或證燸、頂、忍法、世第一法，或得預流果乃至出家，獲得阿羅漢果。時諸大眾或發聲聞心，或發獨覺心，或發無上大菩提心者，皆於三寶深生敬信。

時舍利子於日初分摧彼外道，於食後時六眾苾芻從彼聚落來至給園。時諸苾芻既相見已告言：「善來具壽！比者隔闊，從何處來？」報言：「從某處大聚落來。」諸人告曰：「仁等薄福不覩大事，近舍利子降伏南方論師外道，令其捨俗得阿羅漢，巨億徒眾獲果發心。」

爾時六眾聞是語已報言：「諸具壽！此未希有。何以故？其舍利子是第二大法將，助佛轉法輪，伏一外道何足可稱？假令舍利子被他屈時，尚有大師共相救濟，未為奇特。我等所作實成希有，以我六人降六十外道。」苾芻問曰：「以何明術？」難陀報曰：「純用棒術。」又問曰：「說何法義？」答曰：「以身說法。」問曰：「為當並死？為命存耶？」答曰：「當時命在，至於今日死活寧知？」時諸苾芻具問知已各生嫌賤：「云何苾芻作極惡事，理應羞恥，而更因斯反生驕逸？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。爾時世尊集諸苾芻問六眾曰：「汝等實作如是不端嚴事損我法耶？」白言：「實爾。大德！」世尊種種呵責，廣說如前，乃至「為制學處，應如是說：

「若復苾芻於外道住處得經一宿一食，若更受者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。

時彼信心居士，還持商貨到前聚落，至舊長者店上安置。長者猶尚供養露形，還令使來喚彼居士，共為隨喜與福田食。居士聞已便作是念：「我試往觀，多是世尊聲聞弟子。」於彼見已仍是外道露形無有羞恥。居士不能對面有所言說，默爾而住。露形食已從座而去。時彼長者報居士曰：「好田好種廣說如前。勝上田者，謂是世尊聲聞弟子。」長者聞已作如是語：「知識！莫道彼字，我不願聞，何況欲見？」問曰：「彼已來耶？」答曰：「已來。」又問：「是何人？」答言：「六眾。」居士曰：「彼至於此作何事耶？」長者具報其事，居士曰：「汝往大海收假琉璃。」長者曰：「豈復世尊有好弟子？」居士曰：「有。」長者曰：「彼字何等？」答曰：「謂舍利子、大目乾連等，仁若見者必起殊勝信敬之心，獲希有事。」長者曰：「彼若來者我當供養。」居士便念：「我若還彼當白世尊。」時彼居士交易既了，更取餘貨還室羅伐城，安貨物已往詣佛所，頂禮佛足白佛言：「世尊！於某聚落有一長者，彼為四方沙門婆羅門等造一住處，若有來者施其飲食，於佛弟子情懷欽慕。善哉！世尊！為愍彼故，令苾芻往，遂彼信心。」世尊爾時默然許之。是時居士知佛許已禮辭而去。爾時世尊作如是念：「誰於長者及其眷屬并諸人眾有宿緣耶？」即便觀知，唯舍利子於彼有緣，能令受化。告舍利子曰：「汝可往某聚落度彼長者及其眷屬并諸人眾。」時舍利子從佛聞已，即奉佛教將五百苾芻，以為圍繞詣彼聚落。既至彼已，便於長者施食之處而為停息。長者聞有尊者舍利子，將五百徒眾來至住處，即便往詣舍利子所，頂禮雙足在一面坐。時舍利子為彼長者宣說妙法，示教利喜默然而住。

時彼長者即從座起，整衣左肩合掌稽首，白言：「大德并諸大眾！明就我家哀受微供。」時舍利子默然受之。長者見舍利子默然受已，禮足而去。即於其夜具辦種種上妙飲食，至天明已，敷設座席安大水瓶。即命使者往白舍利子及諸大眾：「飲食已辦，幸願知時。」時舍利子於日初分著衣持鉢，并諸大眾詣長者家就座而坐。時彼長者見眾坐定，自手行食悉令飽滿。時舍利子知眾食已澡漱復訖，便收鉢器。是時長者自持小席，於上座前合掌而坐，白舍利子曰：「大德！當為說法。」時舍利子報長者曰：「若樂聞法者，可於廣博顯敞之處多敷座席，擊鼓唱令普告諸人：『仁等若樂聞妙法者，明當總集，聽大德舍利子宣揚法義。』」作如是語教長者已，為彼長者隨時呪願說伽他曰：

如是等頌，教以福利資及存亡，普為有情離障解脫，為呪願已從座而去。然此長者於大聚落中最為稱首，如尊者教，遂於空地多敷座席，擊鼓宣令咸皆告知：「明日尊者法將舍利子為說妙法，若仁等樂聞咸皆普集，當希見諦，不於生死久沒輪迴。」

時尊者舍利子至明日已，於小食時與諸僧眾，就法場處昇座而坐，無量百千大眾雲集，諸有情輩皆生喜樂，或有先世善根之所警覺令樂聽法。時舍利子知諸大眾意樂，隨眠界性差別，稱機說法，遂令彼長者并諸眷屬及百千有情，得四善根獲四勝果，於三菩提隨緣發趣，於三寶處敬信彌隆。時舍利子久為說法背發風勞，復為佛先制戒，時過不食。時彼長者請舍利子及大眾曰：「願於我舍留神久住，當以四事共相供給。」時舍利子報長者曰：「以汝為緣，佛為苾芻當制學處，我今欲去。」

爾時舍利子身帶風疾斷食飢虛，將諸大眾詣室羅伐。既至彼已，時諸苾芻問舍利子弟子曰：「善來具壽！行李安不？」報言：「有安、不安。」彼問：「何故？」答曰：「我鄔波馱耶！廣為濟度，斯成安樂。然說法時久，背纏風疾，一日不食遂涉長途，此不安樂。」時諸苾芻聞是事已以緣白佛，佛言：「聽諸苾芻應畜偃帶以自安息，又施食處應除病緣。」爾時世尊讚持戒者如前廣說，告諸苾芻：「前是創制，此是隨開。應如是說：若復苾芻於外道住處得經一宿一食，除病因緣，若過者波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。

於外道住處者，謂彼施主以其住處先與外道，此處應受一食。

除病因緣者，若有病緣過食無犯。若無病者，過食得墮罪，餘并同前。

此中犯相其事云何？若苾芻於別住處已受一食，若更經宿得惡作罪；若受食者，便得墮罪。若於此宿餘處受食，宿時惡作，食時無犯。若於餘處宿、此處食，宿時無過，食得墮罪。若餘處宿、餘處食，暫來此者無犯。若此處所是多人共作，或施主見留，或是親族造此住處，過食無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

過三鉢受食學處第三十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時北方有大商主，來至此城郭外停止。六眾聞之共相告曰：「難陀、鄔波難陀！我聞北方有大商主，來至此城郭外停息，我今暫往就彼相看，必有容者少多勸化。」難陀報曰：「此亦善哉！」即便俱往，自相告曰：「彼諸商人若喚我等食者，應可報云：『我有飲食且得充濟，若施衣者是要所須。』」既到彼已問言：「商主自遠而至不疲勞耶？」答言：「聖者！勞此相問。」六眾曰：「必有容者暫可聽法。」時彼商主恭敬合掌即便聽法。既聞法已商人請曰：「聖者！可於此食。」答言：「賢首！我自充濟不勞辛苦。」便於他日更復相看為其說法，商主慇懃請其受食，復還報曰：「我不須食。」後於異時商人議曰：「此處乏草，當向某村逐草放牧。」即將牛馬往詣彼方。是時六眾明日還去，就彼商人欲為說法，既至彼已不見商人，懷憂而住。時有人來問言：「大德！何故憂愁？」鄔波難陀曰：「此有商人是我相識資貨豐贍，不見告辭捨我而去。」報言：「聖者！彼非全去，為此乏草暫往某村，逐草放牧兼賣貨物，不久還來。」鄔波難陀曰：「願汝無病長壽。」作是語已即往彼村，遙見商人說伽他曰：

時諸商人聞此語已，答聖者曰：「何因致恨，苦見譏誚？」六眾曰：「賢首！已與仁等略申情義，廢我善品頻為說法。何不言別遂即私來？」答言：「聖者！非我長來，隨草故爾。如其歸日還至室羅伐城，相與告別。」闡陀曰：「賢首！更可暫來聽我說法。」時彼諸人即共敬禮，各取卑座坐而聽法。為說法已，商主曰：「聖者！可於此食。」答曰：「不須。」時彼商主告諸人曰：「仁等數請受食皆言不須，豈非聖者乏少衣服？仁等宜應隨己所有以衣奉施。」諸人報曰：「斯亦善哉！」遂便人人各以一張上好毛緂持用奉施，闡陀便與呪願：「此之施物，福利無邊。」鄔陀夷既得物已告言：「賢首！汝比頻頻請我受食，今可將來，是何供養？」時彼商人即持餅果羅列目前，鄔陀夷便舒大鉢報言：「賢首！可著此中。」商主意念：「此鉢絕大，若與滿者可足六人充一中食。」即盛以滿鉢奉鄔陀夷。時馬勝苾芻復更舒鉢，還與滿鉢。乃至六人悉皆舒鉢，商人俛仰咸並與之。所有路糧無不罄盡，乃至釜中飲食亦用相供。時諸商人告苾芻曰：「聖者！我所現作多少路糧，並皆罄盡。」時諸商人報苾芻曰：「我欲令人相逐往至城中更覓路糧，仁當看買，迴還之日幸給援人，勿使中途致遭賊盜。」難陀報曰：「當為汝看。」時彼商人遣人隨去，既至寺已馬勝報曰：「賢首！可為我作如是事業。」隨言為作，尋復告言：「為作此事。」如是展轉至日將暮，告言：「男子汝可歸還。」時彼使人出城而去，途經險處為賊所劫。既入營中，諸人問曰：「路糧何似？」報言：「幾將失命，寧有路糧。」問曰：「豈不聖者與汝援人。」答曰：「准理即是彼令賊劫。」問：「其何故？」答曰：「彼至寺中令我作務，憑看市易總不言及，至日將暮方遣出城，由此夜行遂遭賊劫。」時諸商人聞是語已咸共譏嫌：「此諸釋子失沙門行。云何委寄反被相欺？」此是緣起，尚未制戒。

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者，娶妻未久便誕一女，眇其右目。後漸長大，同年女伴皆並娉人，唯此一女眇目無相，其年雖大人無娶者。於此城內復有居士，於同望族娶女為妻，未經多時妻遂身死，更娶第二亦復身亡。如是乃至第七娶妻，悉皆身死。時人並皆喚為妨婦，即因此事以立其名。時妨婦長者更欲娶妻，人皆不與，作如是語：「我今豈可令女死耶？我不能與。」復求寡婦欲娶為妻，彼便告曰：「我於己命豈不悋惜入汝舍乎？」時彼長者求妻不得，躬自營勞檢校家事。後於異時有舊知識，來至其家，見其作務告曰：「仁何所為？」答曰：「我營家事。」彼便告曰：「何意仁今自知家務？」曰：「已娶七婦皆悉身亡，無第二人可知家業。」友人報曰：「何不求餘？」答言：「比日雖求，人不見與，皆云：『我豈不惜女耶？娉向汝家令其早死。』」「若如是者，何不更求諸餘寡婦？」長者具以事答：「雖求寡婦亦不肯來。」知友曰：「某家有女，眇其右目，何不見求？」答曰：「彼亦不與。」知友曰：「試往求之，或容相許。」是時長者便詣彼家，至已問家長曰：「比得安不？」彼問：「何意得來？」答曰：「欲求娶仁女。」問曰：「何女？」答曰：「眇右目者。」父曰：「隨意為婚。」問曰：「欲取何日？」父曰：「某日吉辰，可得成禮。」既見許已歡喜而去，還至家中待其吉日。時彼知友既勸喻已作如是念：「我令知友覓眇目女共為婚媾，是所不應。彼有惡相，勿令至舍妨我知識。」時彼知友作是念已，詣長者所問曰：「得眇目女不？」答言：「求得。」是時知友說伽他曰：

說是語已報長者曰：「女眇右目是妨不疑，仁若娶者恐遭夭喪，宜可棄之。我有一妹，比者孀居，若相應者共為偶匹。」長者曰：「已有言交，不可即棄，宜設方便，勿失彼情。」知識曰：「善。」時眇目父母，欲至吉辰即為營辦種種會設。六眾苾芻共彼長者先是相識，六眾便於小食時著衣持鉢入城乞食。至長者家見其營造奇妙餅食，難陀問曰：「姊妹！作何節會？」其母報曰：「聖者！仁外甥女欲娉他宗，將至吉辰為斯營辦。」難陀答曰：「姊妹！我於今日得甞少多不」？母曰：「聖者！此是仁物，豈待他授。」難陀報曰：「餘時惠施自是常途，今日珍羞且與多少。」時彼婦女稟性寬恕，遂將餅食盡授六人。既受得已即為呪願：「無病長壽。」從舍而出。時彼長者來見餅無，問言：「何故？」婦曰：「有福田來，我皆持施，仁今可往報彼夫家，更待他辰別為營辦。」長者報曰：「彼定不肯延至他日，且先嫁女，後設宗親。」婦曰：「彼既妨妻，誰當與女？令待餘日一時總費。」長者既受婦勸便向夫家，報言：「賢首！我家營辦所擬宗親，六眾福田并皆持去。現未能辦，可待後時。」其人報曰：「已卜吉辰不能移轉，若依舊日我娶為妻，若更在後必當見棄。」長者還家以言告婦，婦曰：「彼多妨妻，誰卒與女？留至他日方共交婚。」婦即漸辦餅食遂過先期。夫家聞已，遂娶知友之妹孀居寡婦以為妻室。其婦餅食既辦，更令長者往命成婚，報夫家曰：「我餅食皆辦，可為親禮。」彼人答曰：「前期既過，我不須女。」長者發怒引至官司，斷官准理，長者不如。還報其婦，婦便大哭：「我女久居今始欲嫁，事緣六眾棄不成婚。」隣伍聞之共生嫌賤：「六眾苾芻失沙門法壞清淨眾，令成婚女為夫所棄。」諸苾芻聞以緣白佛。佛便集眾問彼六人，呵責同前，乃至「為制學處，應如是說：

「若復眾多苾芻往俗家中，有淨信婆羅門居士，慇懃請與餅󰉓。苾芻須者應兩三鉢受，若過受者波逸底迦。既受得已還至住處，若有苾芻應共分食，此是時。」

若復苾芻者，謂六眾也。過二已去名曰眾多。

俗家謂白衣家婆羅門等。

往者，謂到其所。

淨信者，謂信三寶深心歸敬。

慇懃者，謂心至極。

請者，謂發言延。

請󰉓餅者，謂所施食。

須者，謂情樂也。

兩三鉢者，鉢有三種：謂上、中、下。上者，謂受摩揭陀國二升米飯；中者，謂受一升半米飯；小者，謂受一升米飯。

應兩三鉢受者，指其限齊。

還至住處者，謂至寺中。

若有苾芻應共分食者，謂與同梵行者共相分布。

若過受得波逸底迦者，釋罪如前。

此中犯相其事云何？若苾芻以三大鉢受他食時，得惡作罪；若吞噉者，得波逸底迦。若以二大鉢、一中鉢受他食時，同得惡作罪；吞噉之時，得波逸底迦。若以二大鉢、一小鉢受他食時，得惡作罪；吞噉之時，得波逸底迦。若以二中鉢、一大鉢受他食時，得罪輕重同前。要而言之，若苾芻乃至取他食時，過四升半米飯分量已上，皆得波逸底迦。若取一大鉢、一中鉢、一小鉢，或惟二大，或二中、一小，或二小、一大，或二小、一中，或三中，或三小等，此皆無犯。又若施主任取多少者，取亦無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第三十五

根本說一切有部毘奈耶卷第三十六

三藏法師義淨奉　制譯

足食學處第三十四

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，告諸苾芻曰：「我為一坐食時常得少欲無病，起居輕利氣力康強安樂而住。汝等亦應為一坐食，由一坐食故亦得少欲無病，起居輕利氣力康強安樂而住。」

如佛所說，一坐食時有如是功德，時諸苾芻皆一坐食。然正食時見阿遮利耶、鄔波馱耶及餘耆宿來至其處，即便離座。既離座已，將為足食，更不敢食。由少食故，顏色痿黃身體羸瘦。世尊見已知而故問阿難陀：「我一坐食乃至得安樂住，教諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黃身體羸瘦？」阿難陀白佛言：「世尊！如佛所說：『我一坐食得安樂住，汝等亦應為一坐食得安樂住。』時諸苾芻如佛所教為一坐食，正噉食時見二師來及諸尊宿，即起離座。既離座已，將為足食，更不敢食。由少食故，顏色痿黃身體羸瘦。」佛告阿難陀：「若苾芻食時，乃至未足已來隨意飽食，若受食已更不應起。」

如佛所教，乃至未足已來隨意飽食，若受食已更不應起者，時諸苾芻隨得多少羹菜之類，及食熟豆，即謂足食，起已更不敢食。由此因緣身皆瘦損。世尊見已問阿難陀曰：「我教諸苾芻，凡欲食時行鹽已去乃至未足已來隨意飽食，若受食已更不應起。何故諸苾芻身體羸瘦不能充悅？」時阿難陀即以上緣具白世尊，乃至身體羸瘦不能充悅。世尊以是因緣告阿難陀曰：「有五種珂但尼食是嚼齧義也，若食不成足食。云何為五？謂一、根，二、莖，三、葉，四、花，五、果。食此五時不成足食。有五種蒲繕尼食是含噉義也，食成足食。云何為五？一、飯，二、麥豆飯，三、󰉓，四、肉，五、餅，噉此五時名為足食。若苾芻先食五種嚼食，後時得食五種噉食。若先食五種噉食，更不應食五種嚼食。若更食者，得越法罪。」

如世尊說五種嚼食不名足食，五種噉食名足食者，時諸苾芻所受得食纔食少許，有緣起已，即謂成足更不敢食，身皆瘦損。世尊見已知而故問阿難陀曰：「我說五種嚼食不成足食，五種噉食方是足食，皆令飽食。何意苾芻身形瘦損？」阿難陀白佛言：「如佛所說五種嚼食不名足食，五種噉食是足食者，時諸苾芻所受得食纔食少許，有緣起已，即謂成足更不敢食。由是因緣身形損瘦。」佛告阿難陀：「有五因緣方成足食，復有五緣不成足食。云何五緣成足食？一、知是食，二、知有授食人，三、知受得而食，四、知遮食，五、知捨威儀。云何知食？謂知是五嚼食、五噉食。云何知有授食人？謂知女、男、半擇迦等。云何知受得而食？謂二五食從他受得而食。云何知遮食？謂遮二五食。云何知捨威儀？謂於此坐捨之而起，具此五緣名為足食。云何五種不名足食？謂知非是食、知無授人、知受得未食、知不遮食、知未離座，是名五種不足食。復有五種足食。云何為五？一、是清淨食，二、少有不淨食相雜，三、非惡觸食，四、少有惡觸食相雜，五、捨其本座，是名五種足食。復有五種不名足食。云何為五？一、是不清淨食，二、多有不淨食相雜，三、惡觸食，四、多有惡觸食相雜，五、未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足食。云何為五？謂見行食者與食之時，苾芻報云：『我不須。』或云：『去。』或云：『休。』或云：『已足食。』或云：『已了。』斯五皆是決斷不取無餘之言，作此語時即名足食。復有五種不足食。云何為五？謂見行食者與食之時，苾芻報云：『我且未須。』或云：『且去。』或云：『且休。』或云：『且待食。』或云：『且待了。』斯五皆是未為決斷有餘之言，作此語時不名足食。」

如世尊說：「苾芻不應飽足食已更復受食。」時六眾苾芻隨足未足更復噉食，少欲苾芻聞之嫌恥作如是語：「云何苾芻違佛所教，隨足不足更受而食？」即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，問答知實，廣說如上種種呵責，告諸苾芻，乃至「十利故為制學處，應如是說：

「若復苾芻足食竟，更食者波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。

時有長者請佛及僧就舍而食，有眾多苾芻身嬰病苦。其瞻病人亦去就食，既自食已，并為病者持食而歸。時諸病人不能盡食，瞻病之人自足食已更不敢食，復無求寂、淨人可與令食，便將殘食併棄一邊，便成大聚。時諸烏鳥競來噉食，遂致諠聲。爾時世尊聞其聲已，知而故問阿難陀曰：「此之烏鳥因何作聲？」阿難陀白佛言：「世尊！今日長者請佛及僧於舍受食，於此住處多病苾芻。時看病人為持食來，其病苾芻不能食盡，看病之人自足食已更不敢食，復無求寂、淨人可與，將所殘食棄在寺外，便成大聚，遂有烏鳥競來噉食，因致諠聲。」世尊聞斯語已便作是念：「我今宜可為諸苾芻得安樂住故，及彼施主得受用福故，聽作餘食法食。」告阿難陀：「我今聽諸苾芻作餘食法隨意而食。」如佛所言，聽作餘食法食。時諸苾芻不知云何作餘食法，即以此緣往白世尊。世尊告曰：「若有苾芻已足食竟，更有施主與五嚼、五噉美好餘食。時諸苾芻情希欲食者，彼苾芻應淨洗手受取其食，可詣彼現食苾芻未離座者，當前而立作如是語：『具壽存念！我苾芻某甲已飽滿足食竟，更復得此珂但尼食、蒲繕尼食等情希更食。具壽當與我作餘食法。』時彼苾芻即應為作餘食法，食二三口已告曰：『可去，此是汝物，隨意當食。』時彼苾芻既作法已，持向一邊任意飽食。若苾芻既足食已，情希更食，不作餘法而食者，得越法罪。」

有五因緣不成作餘食法。云何為五？謂住界外、或遠處障處、或居背後、或在傍邊、或所對人已離本座，此皆不成作餘食法。有五因緣成作餘食法。云何為五？謂同一界內、在相近無障處、非背後、非傍邊、其所對人亦非離座，此成作餘食法。復有五緣不成作餘食法。云何為五？謂在界外、或遠障處、或不以器盛、或手不持捧、或所對者已離本座，此不名為作餘食法。有五因緣成作餘食法。云何為五？謂同一界內、在相近無障處、或以器盛、或手物持捧、其所對者未離本座，此乃名為作餘食法。若其一人作餘食法已，有眾多苾芻來共食者，悉皆無犯，勿致疑惑。

爾時世尊讚歎持戒及敬重戒者，為諸苾芻說隨順法，告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。為諸苾芻重制學處，應如是說：

「若復苾芻足食竟，不作餘食法更食者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂六眾也，餘義如上。

足食竟者，謂飽食已離其本座。

不作餘食法者，謂不持二五等食對他作法。

更食者，謂是吞咽。

此中犯相其事云何？若苾芻足食足食想及疑，皆得墮罪。不足食足食想及疑，得惡作罪。不足食不足食想、足食不足想，無犯。

爾時鄔波離白佛言：「世尊！食何等粥名為足食？」佛告鄔波離：「若粥新熟竪匙不倒，或指等鉤畫其跡不滅，食此粥時名為足食。」「大德！食何等󰉓名為足食？」佛言：「若初和水攪時竪匙不倒，或五指鉤其跡不滅，食此󰉓時名為足食。又鄔波離！凡是薄粥、薄󰉓皆非足食。」

又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

勸他足食學處第三十五

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者，娶妻既久竟無男女，所有親戚亦並喪亡。家道日貧年將衰邁，報其婦曰：「賢首！我今年老，不復更能營辦生業，欲捨俗務而為出家。」其婦報曰：「必有信心可隨意去。」長者遂去至逝多林，見一年少苾芻就禮足已，白言：「大德！我欲出家，唯願慈悲隨我所欲。」苾芻答曰：「我今年少不應為人作出家事。」長者曰：「我今創來至大德所，幸願將導指授餘人，得遂本心為出家事。」時少年苾芻有親教師，常修寂定住空林野，便將長者往詣師處，禮足已白言：「鄔波馱耶！此善男子欲於善說法律而為出家，願親教師與其出家并授圓具，慈愍故！」時親教師報弟子曰：「具壽！我無容暇。如世尊說：『寧作屠兒常為殺害，不與他出家、受圓具已而不教授。』」弟子白言：「願親教師與其出家并受圓具，我當教授讀誦作業。」師聞是語便許可之，即問難法知清淨已，遂與出家并受圓具，告言：「賢首！此是汝阿遮利耶！汝當就其受諸學業，所有進止並須諮問。」時阿遮利耶教彼讀誦及諸事業，時老弟子年既衰邁不能記憶，數有所犯。其教授師頻令長跪發露罪咎，時老弟子作如是念：「此阿遮利耶日日令我當前長跪說其罪過，作何方便令彼對我長跪說過？」時有長者，請佛及僧就舍而食。爾時世尊著衣持鉢，將諸大眾詣長者家。飯食訖為彼長者說妙法已，并諸大眾從座而去。時教授師與老弟子相隨而出，往親識家，到已，主人白言：「聖者！可食。」苾芻曰：「我已食訖。」長者曰：「若如是者日時未過，隨意持去，作餘食法慈愍食之。」師問老者曰：「汝欲得不？」答言：「欲得。」即持二分至寺外池邊，時教授師報老弟子曰：「汝為濾水？為作餘食法耶？」老弟子曰：「我作餘食法。」師便取水，彼即入寺詣未足食苾芻處，便將己分作餘食法，師分不作。師取水已來入寺中，問言：「具壽！作餘食法未？」報言：「已作。」即便取食。師既食已，老者白言：「願見容許，欲詰犯事。」報言：「隨意。」老者曰：「師今有罪，應如法悔。」師曰：「我不見罪。」答曰：「不作餘食法食。」報言：「具壽！我豈不問汝：『作餘食法未？』汝云：『已作。』何意食已方云不作？」答曰：「我分已作，非阿遮利耶分。」師曰：「具壽！我實無罪，准斯道理，汝當有過。」即以此事告諸苾芻，苾芻聞已共生嫌賤作如是語：「云何苾芻知餘食不作餘食法，故令他食？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以緣集苾芻眾，問答因緣廣如上說，乃至：「云何苾芻知食未作餘食法故令他食？」世尊種種呵責已，告諸苾芻，乃至「為十利故，制其學處，應如是說：

「若復苾芻，知他苾芻足食竟，不作餘食法勸令更食，告言：『具壽！當噉此食。』以此因緣欲使他犯生憂惱者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂老苾芻，餘義如上。

知者，或自覺知、或因他告。

他苾芻者，謂此法中人。

足食竟者，謂飽食已。

不作餘食法者，謂不對於人他不取食。

勸者，謂遣更食。

以此為緣欲令他犯，結罪釋義並廣如前。

此中犯相其事云何？若苾芻知他足食，不作餘食法勸他令食此可噉嚼者，波逸底迦。又無犯者，廣說如前。

別眾食學處第三十六

佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。爾時提婆達多與眾多苾芻在近寺處別眾而食。少欲苾芻共生嫌恥：「云何苾芻於近寺處別眾而食？」以此因緣具白世尊。世尊集苾芻眾，問答因緣廣說如上。乃至「云何苾芻別眾而食？」世尊種種呵責已，「為十利故，與諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻別眾食者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。

時有眾多苾芻身嬰疾苦，有一醫人來至寺中，諸苾芻問言：「賢首！此苾芻染患，請說方藥。」報言：「聖者！當服如是如是藥，兼與小食。」病苾芻曰：「誰能施與？」醫曰：「我能施與。」苾芻曰：「一切僧伽悉能施不？」報言：「非諸僧伽，仁病當與。」答曰：「世尊制戒不許別眾食。」醫曰：「仁之大師常有慈悲，緣斯事故必當開許。」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告曰：「除病因緣。」

又諸苾芻為窣覩波事及營眾事，身生疲極隨處偃臥廢修善品。時有信心長者入寺見已，問言：「聖者！佛之教法務在精勤，何故晝眠不修善業？」苾芻報曰：「賢首！我身飢乏。」長者報曰：「何不小食？」答曰：「賢首！誰當與我？」報言：「我與。」苾芻報曰：「一切僧伽悉能施不？」報曰：「非諸僧伽，仁困當與。」答曰：「世尊制戒不許別眾食。」長者報曰：「仁之大師常有慈愍，緣斯事故必當聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「除作因緣。」

又諸苾芻與商旅同行至一聚落乞食，時至報諸人曰：「賢首！暫時為住，我欲入村乞少飲食。」商人曰：「聖者！此處險途多諸賊盜，可隨我去，我當與食。」苾芻曰：「一切僧伽悉能施不？」答曰：「不能，或可隨力與二、三、四等。」苾芻曰：「世尊制戒不許別眾。」時諸苾芻並皆絕食，廣說如前，乃至佛言：「除道行時。」

又諸苾芻附船而去，人間遊行次至一村，時諸苾芻報船人曰：「暫時為住，我欲入村乞求飲食。」船人報曰：「此處河險多有賊盜，可宜共去，我與仁食。」苾芻報曰：「為一？為眾？」答曰：「我不能多，或與三、四、五等。」苾芻報曰：「世尊制戒不許別眾食。」時諸苾芻皆一日絕食。以緣白佛，佛言：「除船行時。」

如世尊說五年六年應作頂髻大會，時有無量苾芻總集。有淨信居士等，別請苾芻曰：「聖者！來食。」苾芻報曰：「為一？為總？」居士報曰：「我不及眾，但可二十、三十隨力供養。」答曰：「賢首！世尊制戒不許別食。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「除大施會時。」

爾時影勝王未得見諦，以竹林園施露形外道，及生淨信得見諦已，遂廢外道奉施佛僧而為受用。時影勝王舅在外道中出家，王白僧曰：「此是我舅，願且留住，乃至過失未生任其住止，若過起者當遣出去，王自供食。」時諸苾芻於初後夜警覺思惟，外道見已起敬信心，報苾芻曰：「我與苾芻食。」苾芻曰：「善！為一？為眾？」答曰：「我不能多，我之飲食從王處來，或十、或二十，事容得濟。」苾芻報曰：「世尊不許別眾食。」苾芻白佛，佛言：「除沙門施食時。」爾時世尊讚歎少欲及尊重戒者，為說法已告諸苾芻：「前是創制，此是隨開。我今為制學處，應如是說：若復苾芻別眾食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作時、道行時、船行時、大眾食時、沙門施食時，此是時。」

若復苾芻者，謂提婆達多，餘義如上。

別眾食者，謂別別而食。

除餘時者，謂除別時。病時者，於一食時不能安坐。作時者，或窣覩波、或是眾事，下至掃地大如席許、或時塗拭如牛臥處。道行時者，若行半驛或一驛往來。船行時者，若附他船、或半驛一驛。大會者，謂多人聚集。沙門者，謂佛法外諸外道類亦名沙門，以彼勞身求道故。此是隨開，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻於同界內作同界想及疑，為別眾食，得波逸底迦。若在界外作界內想疑，得惡作罪。若在界外作界外想，及在界內為界外想者，無犯。凡言住處有二種：一、根本住處，二、院外住處。若於本處苾芻食時，應問院外苾芻同來食不？若不問而食者，得惡作罪。若院外苾芻食時，應問本處苾芻來同食不？若不問知，四人同食者，得波逸底迦。若三人食、一人不食，若三圓具、一未圓具食，皆無犯。若以食送彼，乃至鹽一匕、或草葉一握，與彼眾處食，皆無犯。或時施主作如是語：「但來入者我皆與食。」或時施主造別房施云：「於我房中住者我皆與食。」斯亦無過。又無犯者，謂最初犯人，餘如上說。

非時食學處第三十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時大目乾連，與十七眾出家并受圓具。以小鄔波離為首，悉皆少壯，於小食時著衣持鉢入城乞食。女人之行以貪愛為首，時有眾多少年女人，見十七眾年少苾芻持鉢乞食，即皆以手搥胸，作如是語：「此諸苾芻從小至大，勞母養育曾無報德便捨出家，有何果利？何不生已，將土填口棄之坑塹？」時十七眾聞斯語已咸生愧恥，共相謂曰：「我今寧可絕粒忍飢，不復巡家聞他惡說。」各歸寺所斷食而住，乃至食力未盡已來修諸善品，食力既盡悉皆偃臥。時鄔波難陀見而問曰：「汝十七眾，食是他物，腹豈他耶？云何飽食而臥不修善品？」彼言：「大德！誰飽食耶？」答：「是汝等。」時十七眾即以上事告知，鄔波難陀聞已默去。是時有諸俗侶，在園林中遊戲歡讌，日已過中。時十七眾亦至園內，於眾人前自摩其腹，說伽他曰：

諸人見已問言：「聖者！欲得食耶？」答曰：「欲得。」諸人以好飲食而持與之，彼皆飽食，既飽滿已各還本所，兩兩相隨高聲誦習。時鄔波難陀聞誦習聲，來至其所問言：「汝十七眾，何故今時發起精進，高聲誦習倍異於常？」十七眾答曰：「豈不曾聞世尊有說：『若心歡樂者能演於法義。』」鄔波難陀曰：「汝於今日得好食耶？」答言：「於彼園中得飽足食。」鄔波難陀曰：「向我問汝云並飢虛，何故今時乃云飽足？豈可汝等非時食耶？」答曰：「午前不得中後不餐，豈我忍飢而取命過？」少欲苾芻聞生嫌恥共作是語：「云何苾芻非時而食？」以此因緣具白世尊。世尊即便集苾芻眾，問答緣起廣說如上，乃至：「云何苾芻非時而食？」世尊種種呵責，告諸苾芻：「為十利故制其學處，應如是說：

「若復苾芻非時食者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂十七眾，餘義如上。

言非時者，有其二種：一、謂過中已去，二、謂明相未出已來，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻非時非時想及疑，食者波逸底迦。若時非時想及疑，食得惡作罪。若時作時想、非時時想，無犯。又無犯者，謂最初犯人，餘如上說。

食曾觸食學處第三十八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽哥羅常法如是，每居村邑，於小食時著衣持鉢，入村邑中次第乞食，威儀詳審防護諸根善安念住。若得食時，是濕飯者以鉢受之，若是乾飯置鉢巾內。既得食已，所有濕飯當日食之，乾飯曬曝舉之瓮內。若遇風寒陰雨，即以煖水潤漬用充其食。既飽食已，便受靜慮解脫等持等至微妙之樂。諸佛常法安住世間，於時時中往捺洛迦、傍生、餓鬼、人、天諸趣，及山林河㵎停屍之所，或苾芻住處而為觀察，此中因緣為觀住處。爾時世尊便往具壽哥羅所住之房，見曬乾飯，告阿難陀曰：「今此曬者是誰乾飯？」時阿難陀具以哥羅乞食之事如前廣說，乃至受微妙樂。佛告阿難陀：「頗有苾芻食曾觸食耶？」阿難陀白佛言：「有。」世尊集眾種種呵責，嫌毀不寂靜，讚知足行，告諸苾芻曰：「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻食曾經觸食者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂哥羅苾芻，餘義如上。

曾經觸者，有二種觸：一、謂中前受過午觸，二、謂過午受過更觸。若苾芻知是曾觸食，不作法而重吞咽者，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻於曾觸食作曾觸想及疑，食者波逸底迦。若非曾觸作曾觸想疑，得惡作罪。若非觸非觸想，或觸作非觸想，無犯。佛言：「若諸苾芻曾所觸鉢未好淨洗，若小鉢、若匙、若銅盞、若安鹽器，而用飲用食者，皆得波逸底迦罪。若手觸鉢帒、若拭巾錫杖、若戶鑰及鎖，如是等物若觸捉已不淨洗手，捉餘飲食乃至果等，吞咽之時皆得波逸底迦罪。若苾芻欲飲水時不淨洗口，吞咽之時得惡作罪。若以澡豆土等清淨澡漱者無犯。」又無犯者，謂最初犯人，餘如上說。

不受食學處第三十九

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽大哥羅苾芻，於一切時常用深摩舍那處鉢謂是棄死屍處，舊云「尸陀」者，訛也，著深摩舍那處衣，食深摩舍那處食，受用深摩舍那處臥具。云何深摩舍那鉢？若有人死棄在野田，時諸親族以瓦甌鉢而為祭器，時大哥羅取以充鉢。云何死人衣？是諸親族以衣贈死棄之田野，時大哥羅取以浣染縫刺為衣。云何死人食？是諸親族以五團食祭饗亡靈，時大哥羅取而充食。云何死人臥具？此大哥羅常在屍處而為眠臥。是謂屍林鉢衣食臥具也。若人多死時，大哥羅身體肥盛，不復數往城中乞食。若無人死時，大哥羅身形羸瘦，數往城中巡門乞食。時守門者作心記念：「大哥羅苾芻若人多死身則肥盛，若死人少身便羸瘦，豈非聖者大哥羅食死人肉耶？」時此城中有一婆羅門，娶妻未久便誕一女，女既長大父遂身亡。時諸親族具嚴喪禮，送至屍林焚已歸舍，其妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死屍，時女見已告其母曰：「今此聖者大哥羅猶如瞎烏，守屍而住。」時有人聞來告苾芻，苾芻白佛，佛言：「彼婆羅門女，自為損害我聲聞弟子德若妙高，作麁惡言共相輕毀，緣斯惡業於五百生中常為瞎烏。」時遠近人眾咸聞世尊記婆羅門女於五百生中常為瞎烏。其母聞已作如是語：「佛記我女五百生內常為瞎烏，何苦之甚！」母即將女往世尊所，禮佛足已白佛言：「世尊！唯願慈悲恕此小女，緣無識故，非毒害心輒出此言，願見容捨。」世尊告曰：「豈我為惡呪令彼受耶？由此女子輕心麁語墮傍生中，若重惡心當墮地獄。」女人聞已從座而去。

時城中人見守門者云：「具壽大哥羅食死人肉。」復聞小女所出惡言，諸人即便作如是語：「我等宜應往屍林所看，具壽大哥羅云食死人其事虛實？」復共議曰：「我等如何得知虛實？可令一人作死人狀，諸人共舁至屍林處。」遂遣一人為死屍相，其人報曰：「豈欲令彼食我肉耶？」諸人報曰：「汝不須憂我當相護。」時彼即便作死人像，以黃薑油遍體塗拭，臥在床上安祭食五團，共舁出城向屍林所。時大哥羅入城乞食，見舁屍出便作是念：「我今迴去食此五團，何假巡門辛苦求乞。」時佯死人見苾芻迴，告諸人曰：「大哥羅來必欲食我。」諸人報曰：「我共相護汝不須憂。」即便舁至屍林置之于地，各入叢薄伺彼苾芻。有一野干欲向屍處食彼五團，時大哥羅便作是念：「忽此野干噉其祭食，令我一日受其飢餓。」即便疾去驅彼野干。時佯死人見苾芻來遂便大叫：「喫我！喫我！」時彼諸人各執棒杖來至其所，告苾芻曰：「聖者！汝著大仙服捨俗出家，而更於今作重惡業。」苾芻報曰：「我作何事？」諸人告曰：「汝食人肉。」答曰：「仁等見我持刀割肉而噉食耶？」答言：「不見。」諸人曰：「若如是者，何意疾走向死人邊？」哥羅報曰：「我見野干來餐祭食，此若食者我受飢虛，意欲疾驅更無惡念。」諸人報曰：「任汝所言隨食何物，然聲遍城郭云：『汝食人。』」作是語已相隨而去告諸苾芻。時諸苾芻聞是語已具白世尊，世尊聞已作如是念：「凡諸苾芻由不受食有此過生，是故我今勅諸苾芻，受取應食令他證知故。」如佛所教受取方食。諸苾芻不知如何成受。佛言：「有五種受：一、身與身受；二、身與物受；三、物與身受；四、物與物受；五、置地受。云何身與身受？謂他手授，以手受取。云何身與物受？謂他以手授，以鉢受取。云何物與身受？謂他以鉢授，以手受取。云何物與物受？謂他以鉢授，以鉢受取。云何置地受？汝等苾芻應知，有一邊國人多惡賤，乃至父母兄弟姊妹情多嫌惡不用相近。若苾芻至此國時，可於巷陌乞食之處作小曼荼羅壇，應置鉢已在一邊住，心緣於鉢。有施食者令著鉢中，即名為受。又有五種受：或床、或座、或枮、或衣、或鉢。苾芻應可用心，仰手承其一邊，令彼懸放，皆名為受。有五種不成受食。云何為五？謂在界外、或見遠處障處、或在傍邊、或居背後、或時合手，是謂五種不成受食。有五成受，反上應知。」

時有淨信婆羅門居士，以諸好果供養苾芻，苾芻不受。諸人報曰：「若佛未出世，我等皆以外道而為福田。既出世間，我等以仁為福田處，我有所施仁不受者，我等豈可捨善資糧欲行他世，幸願慈悲為我受取。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應為受取，作淨應食。」苾芻不知如何作淨。佛言：「有五種作淨。云何為五？謂火淨、刀淨、爪淨、蔫乾淨、鳥啄淨，是謂為五。復有五種作淨：謂拔根淨、手折淨、截斷淨、劈破淨、無子淨。云何火淨？謂以火觸著。云何刀淨？謂以刀損壞。云何爪淨？謂以爪甲傷損。云何蔫乾淨？謂自蔫乾不堪為種。云何鳥啄淨？謂鳥𭪿啄損。次五易知。」

如佛所教作淨應食，苾芻即便一一作淨，遂至過中不得噉食，佛言：「所有果等應為一聚，應以火、刀於三四處而觸損之，此名為淨。」如世尊說受果應食，時諸苾芻一一別受，日遂過中，佛言：「隨食總取，不應別受。」又僧家淨人行果之時，不能均等，佛言：「應令求寂行之。」此復不均，佛言：「應大苾芻受取自行。」仍不能均，佛言：「應為三等，謂上、中、下，應觀好惡均等與之。」其行果人所應得分行了方與，或得惡者、或可總無，佛言：「應先出分。」便出好者，苾芻見嫌，佛言：「彼之二師應為受分。」仍得好者便起悔心，佛言：「至於座次應為受取。」時比座苾芻起而為受，佛言：「不應起受，隨手及處應為受取。」置鉢中時果便轉去，苾芻更受，佛言：「不應更受，隨手及處應取食之，手不及處應須更受。」苾芻行果時器物重大不能獨舉，俗人來見，報言：「大德！我相助行。」苾芻不許，佛言：「應可共行。」苾芻與俗各執一邊，俗人先執苾芻在後，佛言：「不應爾。苾芻應先受取，執一邊已次令俗人執，後共行之。」俗人先放苾芻在後，佛言：「不應爾，應苾芻先放，俗人在後。」苾芻行時，諸苾芻更受而食，佛言：「若於苾芻邊受得者，即成舊受。若俗人邊受得者，便成新受。」時有淨信施主，以𤬪盛酥蜜油及沙糖來施現前僧，諸苾芻不肯受，佛言：「應受，苾芻應行。」行時污衣，佛言：「應以草替。」若置地時𤬪便轉側，佛言：「下安支物。」行酥蜜已𤬪歸本主，彼言：「聖者！豈施酥蜜𤬪不施耶？此亦隨仁所須受用。」苾芻不知得成淨不？佛言：「應取，置深水中漬七八日，待諸魚鼈唼盡油膩，應與僧家淨厨處用。」

如佛所說受取應食，六眾苾芻隨受不受取之而食。少欲苾芻見已嫌恥：「云何苾芻故違聖教不受而食？」以此因緣具白世尊，世尊集諸苾芻問其虛實，廣說如前，乃至「為諸苾芻，為十利故制其學處，應如是說：

「若復苾芻不受食，舉著口中而噉咽者，波逸底迦。」如是世尊為制學處已。

時有阿闌若苾芻，水及齒木無人授與，便捨靜處至聚落中。世尊見已知而故問：「阿難陀！何處闌若苾芻棄彼住處來入聚落？」時阿難陀白佛言：「如佛所制不受之物不置口中而為吞咽，為此闌若苾芻水及齒木無人授與，皆來入村求授與人。」佛告阿難陀：「除水及齒木。」

時有諸苾芻人間遊行，經過險路無人授食。時有菩薩為調伏有情故，現作智馬、獼猴、熊羆，為諸苾芻授其果食。苾芻不受，時諸苾芻迴還白佛。佛言：「若諸有情知授未授，皆得授食，勿致疑心。」由此因緣告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開，應如是說：

「若復苾芻不受食，舉著口中而噉咽者，除水及齒木，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂大哥羅也，餘義如上。

不受者，謂不從他受得也。

食者，謂二五等。

噉咽者，謂吞咽也。

除水及齒木者，謂除此物餘皆須受，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻不受食作不受想及疑等，二重、二輕，後二無犯。及無犯事，廣如上說。

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！具壽大哥羅曾作何業，常樂住在深摩舍那，依佛出家斷除諸惑成阿羅漢，而被謗讟云汝食人？」世尊告曰：「此大哥羅自所作業，若善若惡。因緣會合果熟之時，還於自身蘊界處受，不於外界地水火風而令成熟。」即說頌曰：

「汝等善聽！於過去世時婆羅痆斯城有一獨覺，名曰希尚，依此城外古仙住處而為居止，常有無量百千萬億諸天徒眾隨逐其後。每入城中須乞食時，常在屍林邊。過此棄屍處有一藥叉，依止而住食死人肉。若希尚獨覺從林過時，由諸天威勢此藥叉神即便逃避。時諸死屍便被野干狸狗之所食噉。藥叉作如是念：『此出家者常惱於我，我今宜作不吉祥事令不復來。』便以死人手棄彼鉢中令諸人見，時此城人皆傳惡響：『此出家者每食人肉。』獨覺知已便生是念：『勿當令此無識藥叉受諸苦報。』為憐愍故即於其前踊昇虛空，現大神變上出烟焰下流清水，作不思議令生正信。諸異生類見神通時疾能改悔，投身于地如大樹摧，遙禮聖足求哀懺謝作如是語：『願大福田速放身下，我之無識沈惡行泥，幸降慈悲授手相濟。』時彼聖人即放身下，藥叉便於鉢中取死人手棄之於外，告城中人曰：『非出家者實噉人肉，是我惡心為此誹謗，禮足申謝。我作惡業惱勝福田，勿於當來受大苦報，深心禮敬所有懺謝功德，於未來世當遇勝此無上大師，承事供養當獲聖果。』」佛告諸苾芻：「汝等勿生異念！往時藥叉者即大哥羅是，由於獨覺惡心誹謗彰惡聲故，復生悔恨求哀懺謝。由惡業故於五百生中常被惡聲之所謗說，由生悔心發誓願故，得值遇我而為出家，斷眾煩惱證羅漢果。我勝羅漢百千萬億，得相遭遇恭敬供養心無厭捨。汝等苾芻！若作純黑業得純黑異熟、若作黑白雜業得雜異熟、若作純白業得純白異熟，是故汝等捨餘二業當修純白，如是應修。」

後攝頌曰：

根本說一切有部毘奈耶卷第三十六

根本說一切有部毘奈耶卷第三十七

三藏法師義淨奉　制譯

索美食學處第四十

爾時薄伽梵在釋迦住處人間遊行，至劫比羅城多根樹園。時釋子大名，聞佛世尊今來至此多根樹園中，即便往詣。既至彼已頂禮佛足在一面坐，佛為說法示教利喜默然而住。時釋子大名即從座起，偏露右肩合掌恭敬白佛言：「世尊！唯願慈悲，佛及僧眾明日就舍受我微供。」爾時世尊默然而受。時釋子大名見佛默然為受請已，禮佛而去。既至舍中告家人曰：「佛及僧眾新來至此，道路艱辛，汝等宜應具辦美食，冀解疲倦。」時彼家人既承教已，即於其夜備辦種種上妙飲食。時六眾苾芻晨朝起已共聚一處，上座難陀告諸人曰：「諸具壽！我等宜可詣親友家觀其好不？」諸人報曰：「如是應行。」是時六眾共詣俗舍，親友見之白言：「聖者！可於此食。」六眾曰：「我等已受釋子大名請食。」諸人曰：「若如是者明當來食。」答言：「爾。」時釋子大名遣使往白：「飲食已辦，願聖知時。」爾時世尊并諸大眾往大名舍，於所設座就之而坐。大名既見佛僧坐已，即奉種種上妙飲食，大眾食訖乃至為其說法，佛及大眾從座而去。時釋子大名隨從佛後既出舍已，繞佛三匝還入舍中，於高樓上修習施觀。時彼家人收攝座褥及餘食已，是時六眾於三十家勸覓食已，更相告曰：「日時將至可往請家。」既至釋子大名舍內，見無坐處復無飲食，闡陀報曰：「請佛及僧就舍受供，不見敷座復無飲食，欲令佛眾於一日中而絕食耶？」家人報曰：「仁豈晝寢不覺他行，佛及僧眾食了皆去。」闡陀曰：「看爾意況不與我食。」家人報曰：「聖者！暫住待白家尊。」即便入白：「六眾苾芻今來索食。」大名曰：「所有殘餘任與令食。」遂命安坐授與飲食，見彼單踈互相告曰：「釋子大名大張其口，請佛僧眾受供家中，如此輕微得請佛僧者，我鄔陀夷亦能日日請佛及僧，然此貧窮何所噉嚼？」告家人曰：「咄男子！汝向某家取好乳來，某家取酪，某家取酥，某家取魚、肉及乾脯等。」家人即為取來，既飽滿已便歸寺內。諸苾芻問曰：「仁等今朝何處受食？」答曰：「與仁同處。」諸苾芻曰：「我不相見。」答曰：「我在後至。」問曰：「食何飲食？」答曰：「乳酪、酥、肉，是事豐盈。」諸苾芻曰：「我於彼家無如是食。」阿說迦曰：「彼貧窮人寧有此食，我自從彼親友之家索來飽食。」諸苾芻曰：「仁等豈合於白衣家從索如是美好飲食？」六眾曰：「從合不合我已食訖，豈令我等餓腹經宵？」少欲苾芻聞是語已共生嫌恥：「云何苾芻於白衣家從索如是美好飲食？」以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾，問六眾曰：「汝諸苾芻！如我所說上妙美食：謂乳酪、生酥、魚肉、乾脯如是美食，汝於俗舍而乞食耶？」答言：「實爾。大德！」爾時世尊種種呵責，廣說如前，告諸苾芻，乃至「為十利故，制其學處，應如是說：如世尊說上妙飲食：乳酪、生酥、魚及肉。若苾芻為己詣他家乞取食者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。

時有苾芻身嬰患苦，問醫人曰：「賢首！為我處方冀愈斯疾。」醫人報曰：「聖者！宜可飲乳。」報言：「賢首！誰與我乳？」答言：「聖者！於門徒家乞取當飲。」報言：「賢首！世尊制戒不許從乞。」醫曰：「由病因緣佛當聽許。」苾芻以緣白佛，佛言：「有病因緣乞好美食者無犯。」爾時世尊讚歎持戒及尊重戒者，為說法已，告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。重為制戒，應如是說：

「如世尊說上妙飲食：乳酪、生酥、魚及肉。若苾芻無病為己詣他家乞取食者，波逸底迦。」

如世尊說者，謂如來、應、正等覺。

上妙飲食，謂乳酪等。

無病者，謂無病苦。

為己者，謂自欲得不為餘人。

他家者，謂四姓等。

乞取者，謂乞覓也。

食者，謂吞咽也。結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻無病乞美食無病而食，乞時惡作，食便墮罪。苾芻無病時乞、有病而食，乞時惡作，食時無犯。苾芻有病時乞、無病而食，乞時無犯，食時墮罪。若有病乞、有病食，無犯。若苾芻入村乞食至彼門前，女人見已持飯而出，苾芻若須餘物者，勿受其飯默然而住。女人問曰：「聖者！欲何所須？」作此言時即是表其隨情所欲，苾芻須者即可隨覓，此無有犯。又若施主見苾芻時報言：「聖者！有所須者隨意當索。」苾芻隨覓何物，皆無有犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

第五攝頌曰：

受用蟲水學處第四十一

佛在憍閃毘國瞿師羅園。爾時闡陀苾芻用有蟲水，時諸苾芻見而告曰：「具壽闡陀！何因故心用有蟲水？」闡陀報曰：「此水內蟲誰數付我？諸餘盎瓮江河池沼，四大海水何不往耶？自生自死於我何過？」少欲苾芻聞是語已，共生嫌恥作如是語：「云何苾芻知水有蟲故心受用？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾問其實不？廣說如上。世尊種種呵責已，告諸苾芻，乃至「為十利故，制其學處，應如是說：

「若復苾芻知水有蟲受用者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂闡陀，餘義如上。

知者，或自知、或他告。

水有蟲者，蟲有二種：一、謂纔觀即見，二、羅漉方見。水謂諸水。用水有二：一；謂內受用，二、謂外受用。云何內受用？謂是內身所有受用，洗浴飲噉、或嚼齒木、或洗手足。云何外受用？謂於身外所有受用，謂洗濯衣鉢、若浣染衣、若灑地、若牛糞塗拭等。

波逸底迦，釋義如上。

此中犯相其事云何？苾芻用蟲水作有蟲想及疑，皆得波逸底迦。若水無蟲作有蟲想疑，得惡作罪，餘二無犯。若苾芻知󰉓、蜜糖、油、醋水漿及醋乳酪、餅果等有蟲而受用者，皆得墮罪。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

知有食家強坐學處第四十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔陀夷解俗法術預知他事，時鄔陀夷晨朝著衣持鉢入城乞食。時此城中有一賣香少年初為婚娶。至香鋪所纔始開鋪便生邪念，欲還舍內與婦交歡，還閉香鋪。時鄔陀夷見而生念：「自餘諸鋪今始開張，此一少年何因掩閉？」即以他心道術而觀察之，知其欲歸共婦歡戲：「我今宜可廢彼欲情。」即在少年前往其宅內，就座而坐，告彼婦曰：「汝來此坐我為說法。」婦便敬禮聽受法義。正說法時少年來至，告其婦曰：「汝宜取食與聖者鄔陀夷令其歸寺。」時鄔陀夷報少年曰：「賢首！我廢善品來汝宅中，令增信心為汝說法，汝不樂聽欲何所為？」即強喚坐令其聽法，既久聽已欲念便歇，鄔陀夷知已從座而去。時彼少年極生嫌賤作如是語：「云何苾芻知他俗人有欲樂意，故相惱亂使失望心，令於己妻不得自在？此則何有沙門之法？」少欲苾芻聞是語已咸生嫌恥：

「云何苾芻知有食家強為住止？」即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，具問鄔陀夷，廣說如上。世尊種種呵責已，告諸苾芻，乃至「為十利故，制其學處，應如是說：

「若復苾芻知有食家強安坐者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。

知義如上。

有食者，男以女為食、女以男為食，更相愛故，名之為食。

家者，謂四姓等。

強者，謂他不許強縱自心。

坐者，謂放身而坐，結罪如上。

此中犯相其事云何？若苾芻知他男女有欲意，強於家中而坐者，得波逸底迦。若知無欲心者，無犯。又無犯者，謂最初犯人，具如上說。

知有食家強立學處第四十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔陀夷晨朝乞食，見賣香少年初為婚娶，開閉香鋪染念歸家。鄔陀夷見已前詣其舍，廣說如前。鄔陀夷既入舍已，於戶扇後藏蔽其身，家有婢使，見苾芻默爾無言。時彼少年從市歸家，捉其婦臂牽至屏處欲行非法。其婢報曰：「家主！此戶扇後有尊者鄔陀夷！」少年聞已作色而住，報其婢曰：「聖者鄔陀夷！在自房中修習諸定受三摩地樂，因何至此？」便觀戶扇後見鄔陀夷，欲情遂歇，作如是語：「云何苾芻失沙門法，來至俗家屏處強立，令他俗人於自妻室不得自在？」少欲苾芻聞是語已共生嫌賤，以此因緣具白世尊。世尊即便集諸苾芻，問答同前。世尊種種呵責已，告諸苾芻，乃至「為十利故，制其學處，應如是說：

「若復苾芻知有食家屏處強立者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。

釋此戒相，廣說同前，但屏立為異，餘並可知，乃至痛惱所纏。

與無衣外道男女食學處第四十四

佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。時此城內有諸商人來詣佛所，頂禮雙足在一面坐。爾時世尊為諸商人說微妙法，示教利喜默然而住。時諸商人既聞法已深心歡喜，禮佛而去。復詣具壽阿難陀所，禮已而坐。尊者為說法要，乃至默然而住。時諸商人既聞法已，即從坐起白言：「大德！世尊於此夏安居了當向何處？」阿難陀曰：「人等自可往問世尊。」商人答曰：「世尊大師威德嚴重，我等何敢輒有諮問？」時阿難陀報商人曰：「我亦見佛威德尊重，豈能專輒有所諮白！」商人曰：「大德阿難陀若不問者，云何得知如來大師三月夏了欲向某處？」阿難陀曰：「由觀相貌及以言說，方知世尊欲向某處。」商人問曰：「觀何相貌及何言說，得知如來欲向某處？」阿難陀曰：「若望彼方而坐嚼齒木者，此是相貌。若讚彼方人物者，此是言說。」商人復問：「比者世尊向何方處而嚼齒木？復於何處讚歎其人？」阿難陀曰：「近者世尊向憍薩羅而嚼齒木，讚歎室羅伐城所有人物。」時諸商人聞是語已，知佛世尊不久當向室羅伐城，禮足而去。時諸商人，即便收覓入室羅伐城所有賄貨。

爾時世尊三月夏了，命阿難陀曰：「汝可告諸苾芻：『世尊今欲往憍薩羅人間遊行，若有情願隨逐如來出行者，應可料理衣服。』」時阿難陀奉佛教已，告諸苾芻，如前具說，乃至料理衣服。時諸商人聞阿難陀告苾芻眾：「世尊欲往憍薩羅國室羅伐城。」時彼商人往詣佛所，禮雙足已在一面坐。爾時世尊為諸商人宣說妙法，示教利喜默然而住。商人皆起稽首合掌白佛言：「世尊！我聞如來欲往室羅伐城，經遊道路所須四事，佛及僧眾我悉供養，唯願慈悲為我哀受。」于時世尊默然為受。時諸商人見佛受已，禮佛而去，便詣尊者阿難陀所，禮已白言：「大德！世尊一日可行幾許？」阿難陀曰：「猶如輪王。」復問：「輪王之法日行幾多？」答曰：「兩踰繕那。」時諸商人准當程路每兩踰繕那安置所須，於日初分供佛及僧，食既了已商人前去，如是准置乃至室羅伐城。爾時世尊將諸大眾隨路而行，自寂靜故寂靜圍遶，阿羅漢、阿羅漢圍遶，如是等廣說如前，往室羅伐。

時商旅內有露形外道亦與隨行，于時外道每於行路為飢渴所逼，作如是念：「我今云何得設方便免斯飢苦？」便作是念：「應投釋子共為徒伴可免飢虛，雖涉長途而不勞倦。」即詣苾芻所白言：「聖者！仁之大師性愛美好，常以金犁而為耕種，許仁等弟子受百味食著千金衣，上妙房舍價直一億。由斯仁等於現在世得安樂住，命終之後必定生天當得解脫。我之大師性愛麁惡，麻滓之犁亦不耕種，令我弟子拔髮露形，乞食人間寢居鞕地。由斯我等於現在世身常受苦，命終之後生地獄中久淪苦海。」時諸苾芻聞是語已便作是念：「此之外道有信敬心。」告言：「外道！汝今情樂苾芻所有，鉢食之餘而能食不？」外道聞已遂生念曰：「苾芻殘食我不餐者，必當飢虛受餓而死。」報苾芻言：「聖者！我能食之。」苾芻答曰：「眾僧食時汝於見處隨意而住，苾芻當以鉢中餘食見惠於汝。」答言：「極善。」便持大銅甌隨教而住。時諸苾芻既並食已，各持殘食授與露形，餅果之類填滿其器。時彼外道得滿器已，持之出外，於其門首，商主見怪問曰：「誰以餅果見惠於仁？」答商主曰：「汝之所重為福田者，我與彼類而作福田，彼以餅果見贈於我。」商主聞已語外道曰：「苾芻於汝起慈悲心持以相遺，汝今乃說為彼福田，此非善事。若其世尊聞此語者，必緣斯事為諸苾芻制立學處。」外道聞已情懷愧色，報商人曰：「向是戲言勿以為意。」即便辭去。于時有別商旅從室羅伐城來，彼商旅中有一露形外道。彼既見此問言：「仁於行路有道糧不？」答言：「有。」問曰：「從何而得？」答曰：「有禿居士為我濟辦。」時彼外道怒而告曰：「汝不知恩，蒙彼惠給得免飢虛，乃出麁言云『禿居士』。然我見彼釋子苾芻數有五百，獲阿羅漢入般涅槃，我等群類外道之中，頗曾見有一涅槃不？」作是語已說伽他曰：

時彼露形外道說伽他已捨之而去，此是緣起，尚未制戒。

爾時世尊於憍薩羅國人間遊行，漸至室羅伐城。時此城中於一園處有五百女人，依此園林撚劫貝線以自活命。時諸女人見佛世尊三十二相八十種好，諸功德法悉皆顯現，身如火聚放大光明，亦如金輪映發燈炬，尊重徐進如移寶山，又如金幢莊以雜寶，光明清淨智無所畏。時諸女人既見佛已心大歡喜，譬如有人於十二年中勤修妙定，忽然通悟心生悅樂，如貧窮人遇珍寶藏，如無子人獲得子息，如求王者得灌頂位，女人歡喜復過於此。時諸女人便詣佛所，頂禮佛足退坐一面。爾時世尊為彼女人演說妙法示教利喜，既說法已默然而住。時諸女人更相謂曰：「若佛世尊入王城已，暫求禮敬亦無由得，我等宜可即於今時請佛及僧為受微供。」作是議已俱從座起，各禮佛足白佛言：「唯願世尊及苾芻眾，明當受我所設供養。」于時世尊默然而受。時諸女人見佛受已辭佛而去，諸女即便詣尊者阿難陀所，禮足已白言：「王子！供佛僧眾可費幾多？」阿難陀曰：「可用五百金錢。」時彼女人各留一錢以充供直，作如是語：「王子！我等貧人無有器具及諸座席。唯願王子為辦供設及諸所須，我等至時手自行食。」阿難陀報曰：「我當為作。」時諸女人留錢而去。

時給孤獨長者聞佛世尊遊化至此，往詣佛所禮佛足已在一面坐，佛為說法乃至默然而住。是時長者即從座起，整衣左肩合掌恭敬，而白佛言：「唯願世尊及苾芻眾，明當就舍受我微供。」世尊告曰：「長者！我已受彼五百女人明日請食。」長者聞已心生隨喜禮佛而去。時給孤獨長者次往具壽阿難陀所，致敬禮足在一面坐，見彼金錢問言：「尊者此是誰物？」答曰：「有五百女人留此金錢，明當請佛及僧一中供養。仁可持此金錢更添己物，營造妙供明日持來。」長者於是持錢而去，既至家中更添己物，營辦上供送至給園。時阿難陀遣使報諸女曰：「營辦既了可來行食。」諸女俱至白阿難陀：「仁是我等真善知識，幸見慈愍自手助我供佛及僧。」時阿難陀即共行食。有二女人：一老、一少，少是露形外道，來從乞食。諸女報曰：「此是王子之供。」時露形女詣阿難陀從乞飲食，白言：「王子！我等飢乏，願惠餘餐。」阿難陀曰：「坐與汝食。」彼二便坐。時阿難陀授食之時，不善觀察餅有相黏，老者與一，少者得二。于時老者既食餅已，問少者曰：「汝得幾餅？」報云：「得二。」老者曰：「王子與我一餅，汝便得二。定知於汝心生愛念，當自嚴飾。」少者曰：「勿作是語！今此王子棄上宮闈出家厭俗，脫屣塵勞如捐涕唾。豈當於我垢穢容儀而生顧眄。」老母曰：「汝豈不知，凡諸丈夫於女人處愛樂不同，觀斯意況似求於汝。」時少欲苾芻聞是說已，各生嫌恥作如是語：「云何苾芻自手與諸露形外道及餘外道男女飲食餅果之類？」時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊因此集苾芻眾，廣說如前，問答呵責，種種方便讚寂靜行毀不寂靜，告諸苾芻，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻自手授與無衣外道及餘外道男女食者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂阿難陀。

自手等者，謂以手授食。食義同前。

無衣者，謂是露形之儔，及餘雜類外道，皆得波逸底迦，餘義如上。

此中犯相其事云何？若諸苾芻自手與諸外道男女食者，皆得墮罪。若是親族、或是病人，與者無犯。或欲以食因緣除彼惡見，與亦無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

觀軍學處第四十五

佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。時憍薩羅國邊隅反叛，勝光大王令一大將領兵征伐，其軍至彼遂被他降，如是再三皆被他破。是時大將歸白王曰：「叛者兵強王師力弱，自非大王親臨無由降伏，願王整斾除彼不臣。」時勝光王擊鼓宣令勅國人曰：「若有解武用者悉可從軍，無由放免，若不去者罰五百金錢。」時六眾苾芻聞兵欲去，共相告曰：「難陀、鄔波難陀！我等宜去觀大勝王軍士何如？所發四兵堪能戰不？」便往路所見象軍來，難陀問曰：「君向何處？」答言：「聖者！今有邊隅不臣，王命我等欲去除其叛逆。」難陀報曰：「癡人！如此象軍豈能降彼，我觀汝象其狀如猪，邊隅大象形如山嶽，看汝形勢有去無歸。汝可暫還與宗親取別，以苣勝水共相祭祀方可從軍。」時彼諸人聞此語已，情懷不樂在一邊住。次見馬軍來，鄔波難陀問曰：「君向何處？」答言：「聖者！今有邊方不奉王命，我等欲去征彼不臣。」報曰：「癡人！如此馬軍豈能降彼，我觀汝馬狀如鈍牛，邊隅之馬其形若象，看汝形勢有去無歸，汝可還家。」廣如上說。次見車軍來，六眾見已問答同前。報曰：「癡人！如此車軍豈能降彼，我觀汝車形狀朽壞，彼車牢固形若峯樓，汝可還家。」廣如上說。次見步軍來，六眾見已問答同前，報曰：「癡人！我觀汝等兵士如縛草為人，彼之兵眾如勇健藥叉，汝可還家。」廣如上說。時勝光王整軍後至，見兵不進，問曰：「汝等軍士何故不行？」白言：「大王！我等奉命出征恐成不利，今禿沙門披割壞服出無義言，令我憂惱。」王問：「是誰？」答曰：「聖者六眾。」王曰：「彼是豪貴沙門隨情出語，君等宜去不應採錄。」時勝光王便作是念：「勿使沙門數相惱亂。」命使者曰：「汝今可往詣世尊所，頂禮足已當傳我言：『敬問世尊：少病少惱、起居輕利、氣力調適、安樂行不？』復傳我語：『唯願大德為諸聖眾少有憶念為制學處，勿令苾芻往觀軍陣。』」時彼使人既奉王教往詣佛所，禮佛足已在一面立，白言：「世尊！勝光大王故遣我來，禮世尊足敬問世尊：少病少惱、起居輕利、氣力調適、安樂行不？」爾時世尊告使者曰：「勝光大王得安樂不？汝身健不？」使者曰：「王有啟白！『今諸聖眾來觀軍陣，極相擾惱。唯願世尊少有憶念為制學處，勿令苾芻往觀軍陣。』」爾時世尊聞使語已默然而許。時彼使者知佛許已禮足而去。世尊以此因緣集苾芻眾，問六眾曰：「汝等實往觀整裝軍耶？」答言：「實爾。」世尊即便種種呵責，廣說如前，乃至「為十利故，與諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻往觀整裝軍者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。

整裝軍者，謂將欲戰整帶甲冑裝束軍儀。有一類軍謂唯有象，有二類軍謂兼以馬，有三類軍謂兼以車，有四類軍謂兼以步。

往觀者，謂向其處，結罪如上。

此中犯相其事云何？若苾芻觀整裝軍者，得波逸底迦。若苾芻為行乞食路見軍來，或時寺近大路，或軍入寺，或苾芻為王所喚，或夫人太子大臣及諸人等所請，設見軍時，並皆無犯。若見軍時不應說其好惡。又八難緣隨一現前，見亦無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

軍中過二宿學處第四十六

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍薩羅國邊隅叛逆，王命討罰同前被破，大臣白王：「廣說乃至罰錢五百。」于時大王親帥軍旅自往邊城，至彼合圍尚未降伏。大臣白王曰：「給孤獨長者有大福力，彼若來者或可歸降。」王曰：「此亦善哉！應與勅書命來至此，令使齎勅至長者處。」長者奉勅頂戴而受，白世尊已尋詣王營，雖在軍中彼仍不伏。時給孤長者身形羸瘦，時王見已問言：「長者！豈可長者憶男女耶？」長者答曰：「不思男女，但思聖眾。」時勝光王即便以書白諸僧眾：「今有少緣欲見聖眾，使往眾內宣王勅書。」大眾聞已即遣行籌，諸老宿苾芻作如是語：「我年朽老不復堪行，其少年者亦云不堪，我豈至彼為他添瓶取水耶？為王說法我等不解，空往何益？」時彼六眾共相告曰：「難陀、鄔波難陀！今既大師住世，我等亦存，無上正法廣流化世。若大師涅槃弟子隨滅，所有正教悉亦淪亡。我等今時幸有餘力，於聖教轅當牽莫倦。」遂即取籌赴王軍所。既至彼已為王說法，王大歡喜。夫人、太子及大臣等悉為說法，咸皆欣慶。王命諸將曰：「好整軍兵共破邊賊。」六眾聞已即相告曰：「我等豈能多日作他威儀，今可作自儀式隨意而住，可共觀彼大勝王所整軍兵其狀何似？」便詣路所見象軍來，告軍人曰：「君欲何為？」報曰：「欲戰。」告曰：「汝等此象其狀若猪，如何欲戰？」便捉象牙撲之於地。見馬兵來，同前問答：「此馬如牛。」即便捉尾擲置一邊。見車兵來，云：「此破車。」即便捉軸拔之路左。見步兵來，云：「如草人。」便扼其項擲之軍外。時彼四兵既見陵辱無可奈何，各在一邊懷憂而住。王仗後至，問言：「卿等何故不行？」軍人答曰：「大王當知，我等豈能降伏叛逆，今禿沙門以惡身語極相折辱。」王曰：「是誰？」答云：「六眾。」王曰：「卿等宜戰，彼是豪貴沙門無勞採錄。」時勝光王便作是念：「勿彼聖者，數相惱亂。」命使者曰：「汝持我語往世尊處，如前廣說。唯願世尊為諸聖眾少有憶念制其學處，勿復更令久住軍內。」使者便去，如前廣說，問起居已辭佛而去。爾時世尊以此因緣集苾芻眾，問答同前，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻有因緣往軍中應齊二夜，若過宿者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。

有緣者，謂是王等乃至眾庶所有請喚。

軍中者，謂軍兵欲戰。四兵如前。

齊二夜者，二夜應宿，過此不應。若過宿者，波逸底迦。

此中犯相其事云何？若諸苾芻至軍中過二夜而止宿者，皆得波逸底迦。若其王等請留住宿及八難事，過宿無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

擾亂軍兵學處第四十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園，同前邊隅叛逆。王師既去令命給孤長者，遣使白眾，對眾行籌，六眾取籌，乃至為其說法咸皆喜慶。王整軍兵將欲出戰，六眾共行觀兵何似為勇？為怯？遂於險林之處預先藏伏，四兵欲至便作叫聲，所有軍師逃走驚怖。六眾就問：「君等何驚？」答言：「賊城兵出，我等逃竄。」六眾報曰：「非是賊來，是我笑耳。若彼賊城知汝怯弱者，每於日日繩繫汝頸牽入城中，我欲為汝安布軍陣必望得勝。」諸人許可便與象軍，見小象時云：「此何所用？」便撲一邊。次與馬軍，見患脚馬：「此何所用？」捉尾棄却。次與車軍，見有舊車：「此何所用？」即便捉軸棄在一邊。次與步軍，見㒓額人云：「禿頭人！此何所用？」便扼其項棄在一邊捨之而去。時諸四兵既被辱已，各在一邊懷憂而住。王仗既至，問諸人曰：「何不布陣？」諸人答曰：「臣等何有情賴欲布兵軍求決勝事？」王問：「何故？」廣答如前，乃至「彼是豪貴苾芻，言何採錄？卿等宜應自布軍陣。」王作是念：「勿令六眾更為擾惱，我今宜可白世尊知。」便命使者敬問世尊，述起居事已白佛言：「世尊！六眾苾芻久宿軍中擾動兵眾，唯願世尊少有憶念為制學處，令諸聖眾雖過二夜在軍中宿，勿觀軍士共相擾亂。」使受王語往世尊處，皆悉白知，世尊默許。使去之後，佛集僧眾問答呵責如前廣說，乃至「我觀十利，為諸苾芻制立學處，應如是說：

「若復苾芻在軍中經二宿，觀整裝軍見先旗兵及看布陣者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。

過二宿者，謂過二日二夜。

整裝軍者，謂將欲戰往布陣處。

旗者有四種：一、師子旗，二、大牛旗，三、鯨魚旗，四、金翅鳥旗。兵有四種：謂象、馬、車、步。陣有四種：一、槊刃勢，二、車轅勢，三、半月勢，四、鵬翼勢。若觀此等軍陣之時，苾芻便得波逸底迦罪。

此中犯相其事云何？若苾芻二夜在軍中，若觀四兵未著甲冑未執杖者，得惡作罪；若觀整裝者得波逸底迦。若其王等請留住者及八難事，見亦無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

打苾芻學處第四十八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。大目乾連與十七眾出家并受圓具，此十七眾咸皆親近六眾苾芻共為狎習。時鄔陀夷報言：「汝等可來作如是如是事業。」彼便答曰：「仁等豈復是我親教師、軌範師耶？所有處分我不能作。」時鄔陀夷便搭一人報云：「癡物！汝等更復作何事業不受我言？」時十七人悉皆仰倒啼泣，而言：「打我。」諸苾芻見已問鄔陀夷曰：「何故打彼少年？」答曰：「我唯打一，十七皆倒高聲啼泣。」苾芻問曰：「彼唯打一，何故總啼？」報言：「上座！若不總啼，皆被打搭。」少欲苾芻聞是事已，各生嫌賤作如是語：「云何苾芻以瞋恚心打他苾芻？」以此因緣往白世尊。世尊由此集苾芻眾，問答呵責，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者，波逸底迦。」若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。

瞋者，謂恚纏心起忿惱時。

打者，謂打搭也。

苾芻者，謂此法中人已受圓具。釋罪如上。

此中犯相其事云何？若苾芻以內身分、或以外物、或兩俱兼。云何內身？苾芻以瞋恚心，若以一指打苾芻時，得一墮罪；若二得二，乃至以五指打時得五墮罪。若以拳肘頭肩胯膝乃至足指，皆得墮罪，是謂內身。云何外物？苾芻以瞋恚心將細草莛、或以箭簳及餘器具，乃至棗核、或掬芥子遙打擲他，隨一著時皆得墮罪，是謂外物。云何二俱？若苾芻手執刀杖打擊前人，及餘種種兵器之類，乃至󰆠莛樹葉，隨所著處皆得墮罪，是謂二俱。若為令彼怖，或為成就呪術打搭前人，此皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第三十七

根本說一切有部毘奈耶卷第三十八

三藏法師義淨奉　制譯

擬手向苾芻學處第四十九

爾時薄伽梵在室羅伐城住逝多林給孤獨園。時具壽大目乾連與十七眾出家并受圓具，廣說如前，令其執作，彼不隨教。時鄔陀夷即便瞋忿，努手向一，彼十七人一時皆倒高聲啼泣。餘苾芻問其故：「何因瞋一，十七俱倒？」答曰：「我若不俱倒地恐皆被打。」苾芻嫌賤，以事白佛。佛便呵責，乃至「我觀十利，為制學處，應如是說：

「若復苾芻瞋恚故不喜，擬手向苾芻者，波逸底迦。」

若復苾芻等者，事並同前。

言擬手者，謂舉手擬他。釋罪同前。

此中犯相其事云何？有內外俱：內謂苾芻努其一指擬苾芻時，得一墮罪，乃至五指得五墮罪，或以拳肘從頭至足，准事如前，是謂為內。外者，將草莛等擲擬前人，如上廣說。俱者，謂手執杖等以擬前人，皆得墮罪。若為利益令彼恐怖，或復欲令呪術成就努擬前人，並皆無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

覆藏他罪學處第五十

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻與他出家，并受圓具而為共住。時諸弟子若未知彼是惡行人，悉皆承事親近供養；後既知已便捨而去，與善苾芻共相狎習，然為敬佛教故每日三時親為敬禮。其難陀苾芻有親弟子名曰達摩，彼未知師是惡行者，與之共住；後既知已捨之而去，與善苾芻同居。敬佛教故每日三時常來禮謁，因白師曰：「鄔波馱耶存念！我今請白，欲向寺園閑靜之處隨情作業。」難陀報曰：「爾當謹慎。」鄔波難陀聞是語已報達摩曰：「汝持我座，共爾俱行。」達摩白言：「豈阿遮利耶亦於晝日詣閑林處而逐靜耶？」鄔波難陀曰：「癡人！汝意謂我心常散亂無所了知。何靜慮門我不通解？」達摩答曰：「我實不敢作此思惟，但問軌範師向晝日遊處不？」是時達摩便持彼座，往晝遊處置一樹下，即自斂身詣一靜處，加趺而坐繫念思惟。鄔波難陀隨後而至，達摩遙見白言：「大師！彼處樹下已安座訖，宜當就彼安靜而住。」時鄔波難陀即便往彼就座而坐，衣覆頭面斂念思惟心不能安，還從座起周迴四顧。見一女人毀籬欲入，鄔波難陀遙喚達摩曰：「達摩！汝今知不？有人毀籬。」達摩報曰：「阿遮利耶！幸可思念《逝多林經》。」鄔波難陀曰：「癡人！汝今方解依經而住，汝豈不聞世尊之教，於僧祇物不應捨棄，我今自往遮彼女人。」即從座起，既至彼已，問言：「少女！何意毀籬。」女人便笑，時鄔波難陀染心遂起，即便捉臂遍抱女身，嗚𠯗其口捨之而去，往達摩所問言：「汝何所見？」答曰：「唯除交會，餘事皆見。」鄔波難陀曰：「具壽！雖知汝見勿告餘人。」報言：「大師！乃至未見，善苾芻來我終不說。」鄔波難陀曰：「汝親教師有鄙惡事，我當覆蓋，汝見我過不藏護耶？」達摩曰：「大師！知他有麁惡罪共相覆護，如此之事我當先說。」達摩便去，告諸苾芻。諸少欲者聞生嫌賤，舉以白佛。佛集苾芻，乃至「我觀十利，為制學處，應如是說：

「若復苾芻知他苾芻有麁惡罪，覆藏者波逸底迦。」

若復苾芻者，鄔波難陀，餘義如上。

知義亦如上。

苾芻者謂是難陀。

麁惡罪者有二種：謂波羅市迦罪、僧伽伐尸沙罪。何故此二名為麁惡？自體及因皆麁弊可惡，故言麁惡。

覆藏者，謂掩蔽也。釋罪同前。

此中犯相其事云何？若復苾芻見苾芻犯他勝罪時，作心覆藏，乃至明相未出已來，得惡作罪；明相出已便得墮罪。若覆他殘罪事亦同此。若苾芻見苾芻犯波逸底迦罪時，作心覆藏，乃至明相未出已來，得惡作罪；明相出已亦得惡作。如是別悔法乃至惡作罪，覆藏亦爾。若說罪者恐他與為障礙之事、或為梵行等難、或復緣此令僧破者，覆皆無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

第六攝頌曰：

共至俗家不與食學處第五十一

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。難陀苾芻有弟子名曰達摩，性懷慚恥於犯追悔，廣說如前，乃至重佛教故日別三時就師致禮。時鄔波難陀語難陀曰：「大德當知！達摩於我先有讎隙，我必對佛僧及餘眾前，彰其惡響作不饒益事，或令一日絕食受飢。」難陀報曰：「此之達摩稟性持戒，愧恥為懷追悔在心，曾無有犯。何能與彼作無益事？」鄔波難陀曰：「我今必當令彼無食受餓。」難陀聞已便作是念：「寧使絕食，不可令其漫彰餘過。」時有長者來請難陀、鄔波難陀就舍而食。是時難陀報鄔波難陀：「今日我令達摩絕食。」鄔波難陀曰：「今正是時。」達摩時至欲得乞食，便詣師處禮拜合掌白言：「鄔波馱耶存念！我今欲行乞食。」師便報曰：「我於今日有一施主，來請我食并弟子一人，汝可與我就彼而食。」便白師曰：「豈我比來曾隨師後受請食耶？」鄔波難陀聞其語已而告之曰：「達摩！我先別聞與今見異，我意謂汝稟性持戒慚愧為懷，遵奉師言情無違逆，豈復本師以不淨物而勸於汝，何故汝今見違上命？」是時達摩既蒙大德呵責默然而止，復白師曰：「我取水羅及乞食鉢方從師去。」鄔波難陀報言：「具壽！更復何用水羅鉢為，於彼舍中自有淨器，其水先濾亦復無蟲，即可與我相隨而去。」是時達摩尋從師後。有一乞食苾芻見而問曰：「具壽達摩！欲何所適？」報言：「欲往請處。」乞食者報曰：「具壽！知量而食。」達摩曰：「大德！事未可知，為當得食？為絕食耶？」時乞食者相隨而去入室羅伐城。時難陀、鄔波難陀與其弟子至一店所，其難陀、達摩便住於此。鄔波難陀即往施主家，飽足食已還來店上，難陀次往就舍而食。達摩便白鄔波難陀曰：「阿遮利耶時將欲至，我當行矣。」鄔波難陀報曰：「彼施主家眾事皆辦，至便噉食，更何所憂，待至臨中我當共去。」達摩即起以足量影。鄔波難陀報達摩曰：「癡人！汝言謂我不護尸羅、心常懈慢非時食耶？汝今宜去！若住於此令我不樂，若語若坐無有歡心，不如獨住，汝勿居此。」達摩念曰：「我若持羅及鉢來至此者，當行乞食，今既無羅及鉢，其欲如何？」遂歸寺所，乃至食力未盡已來專修善品，及食力衰委脇而臥。時乞食者還至寺中，見達摩臥告曰：「具壽達摩！食是他物腹豈他耶？恣意飽餐遂令不能作業。」答言：「大德！誰餐飽食？」報云：「豈非今日受他請食？」答曰：「不食。」問言：「何故？」即以上緣次第陳告。時乞食者告諸苾芻，苾芻聞已各生嫌賤作如是語：「云何苾芻故心令他苾芻絕食？」以緣白佛。佛集僧眾，問答虛實，廣說如前，乃至「我觀十利，制其學處，應如是說：若復苾芻語餘苾芻作如是語：『具壽！共汝詣俗家，當與汝美好飲食令得飽滿。』彼苾芻至俗家竟不與食，語言：『具壽！汝去。我與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』作是語時欲令生惱者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。

餘苾芻者，此法中人。

共至俗家者，謂四姓家。

言美好飲食，謂五嚼食及五噉食。

令得飽滿者，謂恣意而食。

汝去等者，是驅遣言。語謂讀誦，坐謂禪思。

獨坐等樂者，明作惱意令彼絕食，以此為緣，不為餘事。釋罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻故心令他苾芻絕食者，得波逸底迦。若為病緣醫遣絕食，不與無犯。又無犯者，謂初犯人，如上。

觸火學處第五十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有諸商人，往詣佛所禮雙足已，次至阿難陀處問曰：「世尊！夏了欲向何處？」阿難陀具答，廣說如前，觀其先兆欲向王舍城。商主問：「知行日多少？」即皆預辦供設所須。時阿難陀每日常在商主前行，遂見岐路奉待世尊。世尊見已，問言：「汝今何故住此不行？」阿難陀曰：「大德！今此二路：一是直道，多有師子虎豹恐怖難行。一是曲路，安隱無礙。我今不知欲趣何路。」佛告阿難陀：「宜取直路，怛他揭多離諸怖畏故。」爾時世尊便取直路至一聚落。時聚落中有二童子，在村門戲，一人持鼓、一人執弓。時二童子見世尊來，即便禮足白佛言：「世尊！善來！善來！因何世尊欲從險道而為遊涉？唯願世尊勿生恐怖，我等為佛作引導人。」一在前行鳴鼓而去，一持弓矢隨後而來。世尊見去便作是念：「此二童子久植善根，今遭遇我。」告曰：「汝等二人今可歸去，如來大師久離怖畏，師子虎豹何所能為？」一人佛前聲鼓，一人對佛彈弓，禮佛足已遂還本處。爾時世尊即現微笑，有種種光從口而出，所謂青黃赤白紅頗胝色。此之光明或有沈下或復上昇，其光下者下至速活地獄、黑繩、眾合、小叫、大叫、小熱、大熱、阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼，若諸有情受炎熱者皆得清涼，若處寒氷便獲溫暖。彼諸有情離苦安樂皆作是言：「我與汝等為從地獄死生餘處耶？」爾時世尊為欲令彼諸有情類生信喜故，便遣化身往地獄內，彼見化已咸作是說：「我等不於此死而生餘處，必是由此希奇大人威德力故，令我身心除苦得樂。」既生信已便能消滅地獄諸苦，於人天趣受勝妙身，常為法器能見諦理。其上昇者上至四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、化樂天、他化自在天、梵眾、梵輔、大梵、少光、無量光、光音、少淨、無量淨、遍淨、無雲、福生、廣果、無煩、無熱、善見、善現、色究竟天。所至之處光中演說苦空無常無我等法，并復說此二伽他曰：

時彼光明遍照三千大千世界已，還至佛所。若佛世尊說過去事，光從背入；若說未來事，光於胸入；若說地獄事，光從足下入；若說傍生事，光從足跟入；若說餓鬼事，光從足指入；若說人事，光從膝入；若說力輪王事，光從左手掌入；若說轉輪王事，光從右手掌入；若說天事，光從臍入；若說聲聞事，光從口入；若說獨覺事，光從眉間入；若說阿耨多羅三藐三菩提，光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂而入，時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言：「世尊！如來、應、正等覺，非無因緣熙怡微笑。」即說伽他曰：

佛告阿難陀：「如是！如是！如來、應、正等覺，非無因緣而現微笑。汝見二童子引導我不？」白佛言：「見。」佛告阿難陀：「以此善根於當來世十三劫內，不墮惡趣生人天中，於最後身得成無上正等菩提，一名法鼓音如來、二名施無畏如來。」爾時世尊說是記已隨路而去，至一村隅林中而宿。如佛所說，苾芻住處乃至樹下亦應隨次共分。時六眾苾芻分得一枯樹，夜被寒逼以火燒樹，於此樹中有蛇依止，蛇被煙熏緣枝而上垂身欲下。六眾見蛇高聲唱言：「欲墮！欲墮！」時諸商人聞是聲已咸作斯念：「有師子入營跳躑而墮。」便大驚怖四向奔走。于時世尊告阿難陀曰：「何意商旅四面逃奔？」阿難陀白佛言：「大德！如佛教勅：凡諸苾芻所在之處，應隨長幼而共分之。六眾苾芻今宵宿處分得枯樹，被寒所逼以火燒樹，於此樹中有蛇依止，蛇被煙熏緣枝而上放身欲下。六眾見蛇高聲唱言：『欲墮！欲墮！』時諸商人聞是聲已咸作斯念：『有師子入營跳躑而墮。』便大驚怖四面奔逃。」世尊告曰：「汝可急去報諸商人，如來在處離師子怖，速命商旅勿復驚惶。」時阿難陀奉教告知，諸人咸至。時諸苾芻見是事已悉皆有疑，俱來白佛：「大德！何意六眾作墮落聲驚諸商旅？」世尊因此重為安慰令離憂怖。

佛告阿難陀：「非但今日驚怖商旅，乃往古昔已曾恐懼於他，令彼四面逃走，我為安慰令離憂惱。汝等當聽！於過去世在彼水側有頻螺果林，於此林中有其六兔，共為知友依止而居。時頻螺果熟墮水作聲。于時六兔聞果落聲，形小志怯，便大驚怖四向逃走。時有野干，見其奔走來問其故。兔曰：『我聞水內有非常之聲，將非猛獸欲來害我，緣此事故我等逃奔。』野干亦走，如是猪鹿、牛象、豺狼、虎豹及小師子等，各相詰問，聞斯語已悉皆奔竄。去斯不遠於山谷中，有一猛師子王依止而住。于時師子見諸獸類惶怖奔馳而問之曰：『汝等皆有爪牙勇力，何所怖懼各見驚馳？』皆悉報言：『我聞惡聲非常可畏，定有猛獸來害於我，為此驚惶求安靡地。』師子報曰：『在何處所而作惡聲？』諸獸答曰：『我亦不知何處作聲。』師子報曰：『若未委者，君等莫走，我為審觀是何聲耶？』即問虎曰：『汝何處聞？』答曰：『我從豹聞。』如是展轉問詰至兔，兔云：『此之怖聲是我親證，非是傳聞。仁等俱來共觀聲處。』于時諸獸咸悉共至頻螺林所，兔曰：『此是驚怖起處。』須臾暫住，還聞果落墮水作聲。師子報曰：『此是食果，非關恐怖。』爾時空中有天，見已說伽他曰：

「汝等苾芻勿生異念，往時師子王者即我身是，往時六兔驚恐諸獸，我已為其作安隱事，六兔者即六眾是。今時復緣驚諸商旅，我亦為其作安慰事。」爾時世尊為說昔緣，令諸苾芻斷疑惑已，告阿難陀曰：「汝今可去遍告商人：『汝等今日不應先去，如來當在商旅前行。』」時阿難陀如佛所教具告商旅：「汝勿先去。」爾時世尊及諸僧眾皆在前行，至險林中有師子王欲來害佛。世尊見來便舒右手，於五指頭化出五師子，彼聞此氣即便奔走。世尊便於四面化為猛火，紅焰侵天飛光裂地，八方遍合求避無由，唯見佛邊清涼可愛。是時師子便詣佛所頂禮雙足，爾時世尊便以百福莊嚴、眾相具足、無畏右手摩師子頭，告言：「賢首！汝於先世已作惡業墮傍生中，復於今時常以害心斷他生命活自己身，於此命終還生惡趣。賢首！諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅。汝於我所應生信心，於傍生趣深起厭離。」時諸苾芻亦以手觸師子，師子見觸作不忍聲，佛告諸苾芻：「汝等勿觸師子。何以故？猛獸獷烈性難親附，若輒觸者致有損傷。是故汝等莫觸師子。若諸苾芻觸師子時，得惡作罪。若觸石師子、草師子、或泥土作及畫者，並皆無犯。」調師子已佛與苾芻隨路而去。

時師子王辭佛而住，便作是念：「我今不應親於佛所聞三句法，更斷他命而活己身，我今宜應要心絕食不復餐噉。」凡諸畜類火力增強不堪忍飢，遂便命過生四大王眾天。初生天者法爾有三種念：「我於何處死？今於何處生？由何等業招斯異熟？」即便自知從畜趣死，今生四大王眾天。曾作何業？由於佛邊生淨信心。時此天子復作是念：「我今宜應往詣佛所承事供養。」于時天子以天瓔珞莊嚴其身，以天妙花盛滿衣角，過於夜分放大光明來詣佛所，即以天嗢鉢花、俱牟陀花、鉢沓摩花、分陀利花，布列佛前而為供養，禮佛足已在一面坐。由此天身光明赫奕周遍晃耀，闌若林中悉皆明顯。

爾時世尊隨彼天子意樂隨眠根性差別，而為說法，能令悟入四真諦理。是時天子既聞法已，即於座上以金剛智杵摧破二十種薩迦耶見山，得預流果。既見諦已白世尊曰：「大德！由世尊故，令我證得解脫之果。此非父母高祖人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作，我逢世尊善知識故，於地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出，安置人天勝妙之處，當盡生死趣涅槃路，乾竭血海超越骨山，無始積集薩迦耶見山，以金剛智杵而摧破之，得預流果。我今歸依佛法僧寶。唯願世尊！證知我是鄔波索迦，始從今日乃至命存受五學處，不殺生乃至不飲酒。」作是語已，時彼天子深心歡喜得未曾有，禮佛而去還適天宮。

時諸苾芻於初後夜，警覺用心思惟而住，見世尊處有大光明，周遍晃耀闌若林中，便生疑念：「有何天眾來詣佛所？由彼福力光遍林中。」至天曉已往詣佛所，頂禮尊足在一面坐，而白佛言：「我於昨夜見大光明遍滿林中，便生是念：『豈非梵世諸天及天帝釋，或四天王及餘殊勝大威德天，來詣佛所親承供養，由彼力故光遍林中。』」爾時世尊告諸苾芻曰：「昨夜光明非是梵王、帝釋及餘天眾威神之力，汝豈不見林中大師子王，親於我邊聞三句法？」諸苾芻白佛言：「我等已見。」佛言：「彼師子王從我聞法，於此命過生四大王眾天。既受天身報恩供養，來至我所奉獻天花，我為說法。既聞法已便得見諦還本天宮，由彼力故光遍林中。」

時諸苾芻聞是語已請世尊曰：「我等不知彼師子天曾作何業？由彼業故招異熟報墮師子中。復由何業命終之後，生在四天王天？復作何緣聞佛法已獲預流果，得未曾有還本天宮？」世尊告曰：「汝等當聽！此之天子前身作業，因緣運合至成熟時，不於外界地水火風令使成熟，還於自身蘊界處中內善惡業而受其報。」即說頌曰：

「汝等苾芻應至心聽！於過去世人壽二萬歲時，有佛出世名迦攝波，十號具足。有二萬弟子以為眷屬，在婆羅痆斯國而為住止。彼迦攝波佛未出世時，於此城中有婆羅門，學善四明博通諸論。時世人眾極生尊重，同心敬仰以為大師。彼迦攝波佛出世之後，人皆敬佛，不復就彼共相承事。時迦攝波應正等覺，於無量百千大眾之中宣揚妙法。時婆羅門在眾邊過，見彼世尊於百千眾中而為說法，便生嫉妬口出鄙語，作如是說：『此之沙門不知怖畏，猶如師子在大眾中為他說法，諸餘聽者猶如小獸敬受其法。』時彼世尊聞此語聲告婆羅門曰：『婆羅門！汝於天人師處出麁惡言，當於地獄受諸苦報。汝今宜可來至我所至心說罪，罪得輕薄。』時婆羅門聞佛教已內興恥愧，於世尊前自言其過。既說罪已，即於佛邊歸依三寶，受五學處為鄔波索迦。汝等苾芻！勿生異念。往時婆羅門者，由其惡口親於佛前作輕慢語，因彼惡業雖復說罪尚有餘報，於五百生中常為師子，或受餘報今猶未息。由於我所生正信心聞三句法，得生天上。由於迦攝波佛前歸依三寶受五學處，緣彼業力今於我所證真諦理，得預流果，還本天宮。是故苾芻，汝等當知！作純黑業得純黑異熟，作純白業得純白異熟，若作雜業受雜異熟。汝等從今當捨黑業及以雜業，當莫放逸修純白業，如是應學。」時諸苾芻及人天眾，聞佛說已信受奉行。

爾時世尊漸次遊行到摩揭陀，至王舍城住羯闌鐸迦池竹林園中。時六眾苾芻於燃火處，各以火頭共相調弄，或作日月形。外道見時各生輕賤作如是語：「仁等知不？沙門釋子火頭調戲，與彼童兒有何異相？云何減割妻子之分，給此禿人充其鉢食？」時諸苾芻聞是語已具白世尊。

爾時世尊集諸苾芻廣說如前，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻若自然火、若教他燃者，波逸底迦。」爾時世尊為諸苾芻制其學處，不應觸火。諸苾芻眾於如來窣覩波處，更不燒香然燈以為供養，亦不承事親教師軌範師以煖湯水，及熏鉢染衣等並不復作。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰：「阿難陀！何故苾芻不燒香燃燈供養如來窣覩波處，及以二師湯水等事？」阿難陀曰：「由佛世尊為制學處不得觸火，以此因緣諸苾芻眾，遂便斷絕供養等事。」佛告阿難陀：「若觸火者作時守持，雖觸無犯。」時諸苾芻不知云何作時守持。佛言：「凡觸火時作如是念：『我為供養佛故今須觸火。』或云『為法為僧、為鄔波馱耶、阿遮利耶及己自受用并同梵行者，為某事故今須觸火。』」諸苾芻為染衣熏鉢等事數數觸火，觸時忘念而不持心，便生悔恨起惡作心：「我今如何故犯此罪？」即以此緣具白世尊，佛言：「應云：『乃至事了長時守持。』」時一苾芻身苦風病，詣醫人所，報言：「賢首！為我准如是病而處方藥。」醫人報曰：「凡是風病得火為良，當須近火。」報言：「賢首！世尊制戒不許向火。」醫曰：「聖者！世尊大慈，緣斯事故必定開許。」以緣白佛。佛言：「前是創制，今更隨開，應如是說：

「若復苾芻無病為身，若自燃火、若教他燃者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。

無病者，謂除其病。

自他等義如前廣說。

此中犯相其事云何？若苾芻以火頭共相戲弄，或作日月輪形，皆得墮罪。凡苾芻燃火之時，應觀其事而守持之；若不守持輒燃輒觸者，得波逸底迦。若滅火者，亦得墮罪。若苾芻捉火頭前火、或抽火頭、或翻轉火炭、或翻轉糠䴰等火，隨作何事，謂作食煮水燃燈燒香等，觸著之時皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄火中者，亦得惡作罪。若此等事作時守持者無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

與欲已更遮學處第五十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷斷除煩惱得阿羅漢果已，時闡陀苾芻遂往憍閃毘國靜緣而住，其阿說迦、補捺伐素二俱命過，其難陀、鄔波難陀在逝多林年並衰邁。彼十七眾苾芻年漸長大，勇健有力善三藏教，便共詳議咸作是說：「我於長時常被六眾之所欺輕，於彼眾中難陀、鄔波難陀常為毒害，於二人中鄔波難陀更為苦切，我等宜應為作捨置羯磨。」一人告眾曰：「上座難陀即是其兄，善明法務，我等何能與作羯磨？」一人議曰：「我今應權為誘誑不令入眾，我等即便共為羯磨。」作是議已，遂至其所告言：「畔睇阿遮利耶！」答言：「願具壽無病！」白言：「上座所著支伐羅，非常垢膩，何不浣濯？」報言：「具壽！我今年朽，弟子門人見是衰邁各起輕心，誰復肯為洗濯衣服？」彼便答言：「大德！可與我衣，當為浣濯。」于時難陀便以一衣付與令洗。彼復報曰：「一種辛苦，可總與衣俱時浣濯。」即便披一破服總與三衣。彼得衣已咸悉漬以灰汁，即往集處敷座席已，便鳴健椎。俱至難陀所白言：「大德！眾僧有事，健椎已鳴，宜可暫入眾中共觀其事。」難陀報曰：「具壽！我今如此形儀，何得入眾？若於眾中有如法僧事，我當與欲。」即便與欲。彼持其欲往至眾中，為陳說已，一人即起詣上座鄔波難陀所，作如是語：「大德有罪，我欲詰問，幸見容許。」報云：「隨意。」白言：「大德！頗憶於某時某處自作是語：『我當破汝等腹決取中腸繞逝多林。』其事實不？」鄔波難陀聞斯語已報言：「具壽！豈已差之瘡重更傷損，此事過去，何勞在言？」白言：「大德！如來大師亦依過去事為諸弟子而制學處。」即便強與作捨置羯磨。大眾散已，時鄔波難陀詣難陀所啼泣而住，難陀問曰：「爾有何事今忽悲啼？」報言：「被諸黑鉢與我作捨置羯磨。」難陀報曰：「彼與我弟作羯磨者，便是自於村坊城邑三界之內驅遣其身，於弟何過？然我今時當為申謝。又彼僧伽作別眾羯磨，作法不成，我不赴集。」餘人報曰：「豈非大德前與欲耶？」難陀曰：「若作如是非所愛事，我不與欲。持欲不成，是惡與欲。」少欲苾芻聞是語已各生嫌賤：「云何苾芻先時與欲，後更追悔作如是語：『還我欲來不與汝欲。』」時諸苾芻以是因緣具白世尊。佛以此緣告諸苾芻，問答虛實，廣說乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻與他苾芻欲已，後便悔言：『還我欲來，不與汝。』者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是難陀，餘義如上。

又苾芻者，謂此法中人。

與欲已者，謂先已言與。

後便等者，是索欲詞。釋罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻先與欲已，後便生悔報眾云：「還我欲來，我不樂與。」者，便得墮罪。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第三十八

根本說一切有部毘奈耶卷第三十九

三藏法師義淨奉　制譯

與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多敬信施主來至寺中，白諸苾芻曰：「聖者！幸為我等宣揚正法，樂欲聽聞。」苾芻報曰：「賢首！汝等有心樂聞法者，當詣佛所，佛自為說。」彼云：「聖者！唯一大師，瞻仰者眾，天龍人鬼皆願聞法，知欲為誰而演法要？仁等亦可為我誦經。」苾芻報曰：「世尊未許。」諸俗聞已共起譏嫌捨之而去。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我今聽諸苾芻隨時誦經。」世尊既許苾芻誦經，彼便日日誦經不息。諸有福德閑暇者，晝常來聽，既歸家已，便於夜中告諸無福營作之人，作如是語：「君等當知！彼諸聖眾於日日中常誦正法，言詞美妙令眾樂聞，聽者忘疲如蜂食蜜。」時營作者聞斯語已報諸人曰：「仁等有福逢佛出世，得聞法要獲大利益，於日日中得未曾有。」報作人曰：「汝何不聽？」答曰：「仁有福德，雖晝聽經家生得濟，我等薄福作業求活，恒去聞經終當餓死。若其聖者夜誦經者，我亦樂聽。」時諸苾芻聞是語已，便往白佛，佛言：「雖在夜中亦誦經法。」彼便通夜而為誦經，因生疲苦，佛言：「不應晝夜誦經。」苾芻隨時少宣其法，諸來聽者共生嫌意，佛言：「不應隨宜，當圓滿說。」時諸苾芻夜夜常誦，諸作業人無暇鎮來。時有福人，既至家已同前為說，作人自歎：「我等薄福不得聞經。若諸聖者每於月八日、十五日、二十三日、月盡日通夜誦者，我等常聞能生福利。」苾芻以緣白佛，佛言：「當於月八日、十五日、二十三日、月盡日通夜誦經。」時有乞食苾芻，在阿蘭若住，告同住者曰：「今是十五日，我欲向寺共為長淨并復聽經。」便詣寺所慇懃聽法乃至夜半，時乞食者作如是念：「今既非時，無緣得往蘭若之處，且留此住於一面坐。」諸聽法俗人亦住於此。時知寺人將滅燈燭，俗人告言：「聖者！勿去燈明，我助油燭。」有摩訶羅苾芻，共於此臥不用心眠，便在夢中見與故二共為聚集，遂即䆿言說非法事。俗人聞已遂即遍觀，見摩訶羅仰腹而臥，口說䆿言說非法事。諸俗見已共作是議：「仁等觀此年老苾芻，尚為斯事。諸餘少壯當欲如何？」時乞食者聞俗嫌議，旦詣林中，於蘭若內習定之人見而問曰：「具壽！於彼寺中同梵行者夜誦經時，能令諸俗人生淨信不？」報言：「聽微妙法皆生喜信，然而有一年老苾芻，起俗譏嫌。」彼問：「何故？」即以事具答，諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「由諸苾芻與未圓具者同一室宿及然燈燭，有是過生。是故我今不聽苾芻與未圓具人同一室宿及燃燈燭。」此是緣起，尚未制學處。

佛在憍閃毘妙音園中。時尊者舍利子有二求寂：一是准陀，二是羅怙羅。于時羅怙羅有緣須至晝日遊處，有客苾芻來入寺中，見授事人已覓停止處。其授事人見羅怙羅出外不在，即便令客權止房中。其客苾芻即取羅怙羅所有衣鉢置之房外。時羅怙羅從外靜處還至本房，見其衣鉢在房門外悵然而立。于時准陀來至其所，問言：「具壽！何故愀然似帶憂色？」答曰：「我暫出遊，有客來至以我衣鉢棄在房前，日時欲暮天復將雨，我於今夜何處當臥？」准陀報曰：「隨處隨時，且容身臥，詎勞憂悒徙倚房前？」答曰：「仁具福德有大威神，化作草菴即堪止宿。我無威力其欲如何？」准陀聞已默然而去。時有淨信施主，為佛及僧以妙香泥塗拭圊廁，羅怙羅見已便作是念：「非時見佛，欲有諮問，無有是處。我今宜可於此眠宿以度今宵。」遂入廁屋權時而臥。即於其夜天降大雨，去斯不遠於地穴中，有大毒蛇依止而住。水滿穴中，其蛇遂出便往廁上。如來大師得無忘心作如是念：「若彼毒蛇螫羅怙羅者，此必當死但有其名。又釋迦種自恃高慢，便生不信作如是語：『若羅怙羅不出家者繼轉輪王位，今既出家無所依怙，臥於廁上被蛇所螫枉苦身亡。』」作是念已便舒右手如象王鼻，到羅怙羅所擎取其身，至己房內安自床上。佛於是夜時行時坐以至天明。有餘苾芻，於晨朝時嚼齒木澡漱訖，往世尊所欲申禮敬。世尊常法，若欲為諸聲聞制學處者，未至苾芻待其總集，其現至者不即令去。時求寂准陀至羅怙羅所彈指警覺，告言：「羅怙羅！汝何處臥？」彼既覺已知是佛床，即便驚起惶怖而立。准陀告曰：「羅怙羅！向使世尊不念汝者，被毒蛇螫必定無常，但空名在。」爾時世尊告諸苾芻曰：「凡諸求寂無父無母，唯有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿羅漢胎終將出離，汝等若不共相愍護，誰當見憂？是故我今聽諸苾芻，與未圓具人齊二夜同宿無犯。」

時有苾芻忽得下痢不淨污足，房無燈燭求洗無由，遂垂足床前偃臥經宿。天將欲曉，弟子門人入房參問：「不審鄔波馱耶，四大安不？」答曰：「不安。」問言：「何故？」具以患狀告彼令知，諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「應置燈明。」時諸苾芻置燈明已，有病不眠因斯更重，佛言：「苾芻有病須燃燈者，對臥無犯，勿致疑心。」時看病人亦不敢臥，因加疾病，佛言：「其看病人雖臥燈明，亦無有犯。」時彼病者須受藥食，無人為授遂闕所須，佛言：「未受具人應令共宿。」時諸苾芻過二宿已遂不敢睡，因更病生，佛言：「病人雖過二夜共宿無犯。」有病苾芻不能自噉，令受具者哺而方食。時受具人出行不在，佛言：「未受具者亦聽哺食。若無此人，雖大苾芻自取而哺。」時諸苾芻於日月光下不敢睡眠，佛言：「日月之光非所避物，臥時無犯。」

如佛所制：苾芻不得與未受具人過二夜宿。時諸苾芻過二夜已驅出寺外，被賊惡獸及蚊蟻等之所損傷，佛言：「不應遣彼令出寺外。」時諸苾芻遣出檐外，佛言：「不應驅出檐外，應離房門勢分令其止宿。」時有苾芻畜一求寂，夜令出宿，有罪惡苾芻從外來至，問求寂曰：「汝於今夜何處當宿？」答言：「於門屋下。」時彼師主聞其語聲，問言：「彼說何事？」弟子具答，師主聞已喚入房中一處止宿，自便通夜，或行或坐以徹天明。時弟子門人共來參問：「不審鄔波駄耶宿夜以來，起居輕利氣力安不？」答曰：「不安。」問言：「何故？」是時師主具以事答。弟子聞已白師主曰：「師豈不聞，如佛所言：『有二種事方成大人：一者知是不可為事即不應為；二者已為其事即不應捨可令究竟。』師既愍彼求寂已為攝養，當存終始，豈得辭勞？」師聞便默。爾諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「若有如此罪惡人來，能驅擯者應共斥逐。若不可者應將求寂往餘寺中。若於夏內安居已後，有惡苾芻來寺中者，時彼師主應與求寂同房而宿，以至夏終，勿致疑惑。至夏罷已，能驅逐者可擯斥之，若不可者應將求寂別詣餘寺。」時有眾多苾芻，隨路而去并將求寂，過二夜已便令出宿，遂被惡獸之所傷害。以緣白佛，佛言：「不應令出，應分苾芻以為二處，隨夜未滿共宿無犯。」時諸求寂夜起之時於路睡著，苾芻棄之而去，亦被傷害，佛言：「不應棄去，應令在前。」時彼求寂於小食時從索飲食，苾芻不與，佛言：「應與。」至午還索，苾芻報曰：「已與朝食因何更索？」遂不與食。佛言：「少年火盛，更可與食。」又與未具隨伴道行，苾芻相告曰：「如佛所制：過二夜已不許與未圓具者同宿。」彼便警覺通夜不眠，遂生勞倦，佛言：「應護明相，不假通宵。」時諸苾芻猶尚疲勞，佛言：「如在行路通夜應眠，勿生疑惑。」

時鄔波難陀有二求寂：一名利刺，二名長大，與此二弟子過二夜宿。諸苾芻見告言：「具壽！佛制不許二夜共宿。仁今何意故違佛語？當可改之。」鄔波難陀曰：「此第二夜與第三夜有何異相？又第三夜豈可飲酒食葱蒜耶？」時有少欲苾芻，聞是語已便生嫌賤：「云何苾芻不奉佛教？世尊不聽過二夜與未受具人同室宿，而故違聖教，與之同宿。」即以此緣具白世尊。世尊集眾問答虛實，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻與未近圓人同室宿，過二夜者波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。

有二圓具，謂苾芻、苾芻尼。餘非圓具，謂求寂等，餘義可解。

室有四種：一、總覆總障，如諸房舍及客堂樓觀等，上總遍覆四壁皆遮；二、總覆多障，於四壁少安窓戶；三、多覆總障，即四面舍，於四邊安壁，中間竪柱，四檐內入，或低或平；四、多覆多障，謂三面舍，於四面舍無其一邊。若半障半覆、或多覆少障、或檐際等，並皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

不捨惡見違諫學處第五十五

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有苾芻名曰無相，自生惡見作如是語：「如佛所說：『障礙之法不應習行。』我知此法習行之時非是障礙。」時有眾多苾芻，聞是語已往白世尊。世尊告曰：「汝等苾芻眾！應與彼無相苾芻作別諫事。若復更有如斯等類，應如是作。往至其所而告之曰：『汝無相莫作是語：「如佛所說：『障礙之法不應習行。』我知此法習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。汝無相，世尊不說障礙法非障礙法，以種種方便說是障礙法，若習行者定是障礙法。無相！汝今應捨如是惡見。』如是應諫。」諸苾芻奉教而去，至無相所，如佛所教諫誨之時，於其惡見固執不捨，作如是語：「我說是實，餘皆虛妄。」時諸苾芻見諫不隨，便詣佛所作如是語：「大德！我已如佛所教別諫無相，諫誨之時彼於惡見固執不捨。」乃至廣說。佛言：「汝諸苾芻！應作白四羯磨諫彼苾芻。應如是作，鳴槌集眾，眾既集已，令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此無相苾芻自生惡見作如是語：「如佛所說：『障礙之法不應習行。』我知此法習行之時非是障礙。」時諸苾芻為作別諫。別諫之時，所有惡見堅執其事不肯棄捨，云：「我說是實，餘皆虛妄。」若僧時到聽者，僧伽應許僧伽今與汝無相苾芻作白四羯磨開曉其事。「汝無相莫作是語：『如佛所說：「障礙之法不應習行。」我知此法習行之時非障礙法。』莫謗世尊，謗世尊者不善。汝無相！世尊以種種方便說欲是障礙法，若習行者定為障礙。汝無相當捨如是惡見。」白如是。』次作羯磨，應准白成。」

時諸苾芻作白羯磨，開諫之時無相苾芻所有惡見堅執不捨，云：「此事是實，餘皆虛妄。」時諸苾芻見其不改，即以不隨諫事具白世尊。世尊告曰：「諸苾芻！應與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨。應如是作，餘亦如是。鳴槌集眾等，令一苾芻作白羯磨。

「『大德僧伽聽！此無相苾芻自生惡見，廣說如前，乃至若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨，乃至此無相苾芻如是惡見未捨已來，眾僧不應共語共說，可惡極惡如旃荼羅。白如是。』次作羯磨，應准白成。」

時諸苾芻雖與無相作捨置羯磨，然彼惡見堅執不捨。時諸苾芻以緣白佛。佛集僧眾問無相曰：「汝實作此語：『如佛所說障礙之法，我知非障礙，習行之時不為障礙。』」白佛言：「實爾。大德！」世尊種種呵責廣如前說，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻作如是語：『我知佛所說法，欲是障礙者，習行之時非是障礙。』諸苾芻應語彼苾芻言：『汝莫作是語：「我知佛所說，欲是障礙法者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說為障礙，汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻如是諫時，捨者善；若不捨者應可再三慇懃正諫，隨教應詰令捨是事。捨者善，若不捨者波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是無相，餘義如上。

作如是語者，說其事也。

我知佛所說法者，謂如來、應、正等覺，法謂佛說、或聲聞說，說是障礙義。

障礙法者，謂四他勝及眾教、二不定、三十捨墮、九十一墮、四別悔、眾學法。

習行之時非障礙者，謂不能障沙門聖果。

謗者，謂出非理言。

不善者，招惡異熟。

諸苾芻見是語時應作別諫，若不捨者作羯磨諫，乃至結竟，廣說如前。

此中犯相其事云何？若苾芻作如是語：「我知佛所說等。」諸苾芻見是語時應作別諫。捨者善，若不捨者得惡作罪。羯磨諫時，若作白時及初二羯磨，若不捨者皆惡作罪；若三羯磨竟時便得墮罪。若作非法等羯磨者，彼無有犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

隨捨置人學處第五十六

時無相苾芻得捨置羯磨，往鄔波難陀處啼泣而住。鄔波難陀告言：「具壽無相！何故啼泣？」報言：「諸黑鉢者為我作捨置羯磨。」鄔波難陀曰：「設與城邑聚落及三界有情作捨置羯磨者，豈城邑等而非有耶？且勿憂惱當求懺謝。」如是教已便共言說、受用衣食、同室而臥。時少欲苾芻見是事已共生嫌賤：「云何苾芻知彼苾芻是惡見人，眾與羯磨未行隨法，而與言談為同住事？」即以此緣具白世尊。世尊集眾問其虛實，種種呵責，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻，知如是語人未為隨法不捨惡見，共為言說、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。

如是語人者，謂是無相。

未為隨順法者，未作隨順懺摩之法。

不捨惡見共為言說等者，謂作教授依止等事，於四室中同宿天明，結罪如上。

此中犯相其事云何？若苾芻知如是語人未作隨法，為言論共住等事，便得墮罪。若彼身病，看侍無犯。或共同居令捨惡見，此亦無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

攝受惡見不捨求寂學處第五十七

佛在室羅伐城住逝多林給孤獨園。時鄔波難陀有二求寂：一名利刺，二名長大。時有異處眾多苾芻來至其所，與二求寂以為共住，言戲掉舉身相摩觸。時諸苾芻後生懊悔，便自剋責所犯之罪，應責心者責心而悔，應對說者對說而除，發勇猛心起決定意，斷諸煩惱證阿羅漢，獲大神通。後於異時彼二求寂林中採花，於虛空中見彼苾芻乘空而至，遂遙問曰：「仁等是誰？」苾芻答言：「我是某甲。」彼二報曰：「仁等豈不昔與我等而為共住，言戲掉舉身相摩觸作諸罪業，云何於今獲增上證？」彼便答曰：「此事實爾，然我後時情生懊悔，深自剋責所犯之罪，如前具說，乃至獲得道果。」求寂聞已便作是念：「此諸苾芻昔與我等共作如是如是非法之事，云何於今得增上果？以此因緣，我知佛所說法云：『習諸欲是障礙』者，此非障礙。」具以此事告諸苾芻。時少欲者聞是語已不嫌不喜，具以其事往白世尊。世尊爾時告諸苾芻：「此二求寂所言非理，汝等應可作別諫法而開曉之。若有餘人作斯事者，亦如是諫，告言：『汝利刺、長大莫作是語：「我知佛所說法『欲是障礙』者，此非是障。」勿作是語謗讟世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，佛以種種方便說：「行諸欲是障礙法。」汝今二人當捨惡見。』」

時諸苾芻奉佛教已，往二求寂所如佛所教曉喻其事。如是諫時，彼二求寂所有惡見堅執不捨，作如是語：「此事是實，餘皆虛妄。」時諸苾芻即以此緣具白世尊：「我等奉教別諫彼二求寂時，彼之惡見堅執不捨，而云：『我說是實，餘皆虛妄。』」佛言：「汝諸苾芻！應作白四羯磨諫二求寂。如是應作，鳴槌集眾。眾既集已，令二求寂離聞處在見處，應令一人作白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！此利刺、長大二求寂，自起如是惡見，作如是語：「我知佛所說法『欲是障礙』者，此非是障。」苾芻與作別諫之時，彼二惡見堅執不捨，作如是語：「此事是實，餘皆虛妄。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與彼二人作白四羯磨曉喻其事。「汝等二人莫作是語：『如佛所說「障礙之法不應習行。」我知此法習行之時非是障礙。』莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是說，世尊以種種方便說：『欲是障礙法，若習行者定為障礙。』汝之二人當捨如是惡見。」此是其白。』一苾芻向二人所報言：『眾僧與汝作白四羯磨，已作白竟，汝今應捨惡見。』若捨者善；若不捨者，彼苾芻應還眾中，告言：『惡見不捨。』次作羯磨：『大德僧伽聽！准白應作，乃至初羯磨了。』如前令問。若不捨者，還報眾知。次作第二、第三了時，亦如前問，如是應作。」

時諸苾芻奉佛教已，喚彼二人為作白四羯磨曉喻之時，彼於惡見堅執不捨云：「此事是實，餘皆虛妄。」時諸苾芻即以此緣具白世尊：「我等已作白四羯磨諫彼二人，彼於惡見堅執不捨，云：『此事是實，餘皆虛妄。』」佛言：「汝等苾芻！應與彼二求寂作不捨惡見擯羯磨。如是應作。鳴槌集眾。眾既集已，令一苾芻作白羯磨：『大德僧伽聽！彼利刺、長大二求寂，自起惡見，如前廣說。僧伽為作別諫，及白四羯磨曉喻之時，堅執不捨，云：「此事是實，餘皆虛妄。」若僧時到聽者，僧伽應許僧伽今與此二人作不捨惡見擯羯磨，應告之曰：「汝等二人從今已去，不得更云：『如來、應、正等覺是我大師。』亦復不應隨苾芻後同一道行。如餘求寂與大苾芻二夜同室宿，汝今無是事。汝愚癡人！今可滅去！」白如是。』應一苾芻向二人所報言：『眾今與汝二人作白四擯羯磨，已作白訖，汝等應捨如是惡見。』若捨者善，若不捨者還至眾中具告其事，廣說如上。次應與作羯磨，准白應為。作一番訖還令苾芻向彼陳說：『眾已與汝作初羯磨訖，應捨惡見。』廣說如上。乃至第三羯磨竟，結文准作。」諸苾芻白佛言：「大德！應如是作。」

時諸苾芻承佛教已，喚二求寂為作驅擯羯磨已，惡見不捨，便往鄔波難陀所啼泣而住。鄔波難陀問曰：「汝二具壽！何故啼泣？」答言：「諸黑鉢者已為我等作擯羯磨，今欲如何？」鄔波難陀曰：「若彼為諸村坊城邑乃至三界作擯羯磨，豈村坊等而非有耶？汝勿憂惱，當就懺摩。」便受彼二供給供養，言談同宿。少欲苾芻見是事已，生嫌賤心作如是語：「云何苾芻，具知如是惡見求寂，大眾與作擯羯磨已，受彼供承言談同宿？」即以此緣具白世尊。世尊集眾問鄔波難陀，廣說如上，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻，見有求寂作如是語：『我知佛所說法「欲是障礙法」者，習行之時非是障礙。』諸苾芻應語彼求寂言：『汝莫作是語：「我知佛所說『欲是障礙法』者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說為障礙，汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻語彼求寂時，捨此事者善；若不捨者乃至二、三，隨正應諫、隨正應教令捨是事。捨者善，若不捨者諸苾芻應語彼求寂言：『汝從今已去，不應說言：「如來、應、正等覺是我大師。」若有尊宿及同梵行者，不應隨行。如餘求寂得與苾芻二夜同宿，汝今無是事。汝愚癡人！可速滅去。』若苾芻知是被擯求寂，而攝受饒益同室宿者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。

有求寂者，謂利刺、長大。

佛者，謂如來、應、正等覺。說者，開導義。法者，若佛說、若聲聞說。

欲是障礙者，謂是五欲。

習行者，謂作其事。

非是障礙者，謂不能障沙門聖果。

苾芻者，謂此法中人。

語彼求寂等者，述其惡見，與作別諫及與眾諫。

若不捨者，應擯羯磨語言：「汝從今已去廣說其事，是不應作共行同宿。汝是癡人！可速滅去。」若苾芻者，謂鄔波難陀。

知者，或自知、或從他聞。

攝受者，與作依止。饒益者，謂給衣食。同室者，四種室中與其同宿，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻知是彼擯求寂，乃至同室宿者，波逸底迦。

若是親族、或時帶病、若復令彼冀捨惡見，雖權攝受並皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

著不壞色衣學處第五十八

佛在王舍城住竹林園。時此城中有二龍王，一名祇利，一名跋窶。由此二龍威神力故，於王舍城有五百溫泉及諸池沼常流不絕，時降甘雨五穀熟成。爾時世尊調伏難陀、鄔波難陀二龍王已，此二龍王每於月八日、十五日、二十三日、月盡日，從大海出昇妙高峯，來詣佛所為欲供養及聽法故。時祇利、跋窶二龍王，見難陀、鄔波難陀來至佛所而申供養，自相謂曰：「此二龍王每月於四齋日，遠從餘處來至此城，承事世尊并聞妙法。我等云何在此城中不申禮敬？我今宜往供養世尊。」是時二龍王來詣佛所，禮雙足已在一面坐。爾時世尊為彼二龍宣說法要，令歸三寶受五學處，從此已後身及貲財並皆增盛。既增盛已即共議曰：「我等宜可往大海中，隨廣博處而為居止。」作是議已往詣佛所，致敬既畢在一面坐，白佛言：「大德！我從世尊受歸戒已，身及資財並皆增盛。若大悲世尊哀憐許者，我等今欲往大海中隨寬而住。」佛見請已告二龍曰：「影勝大王是國之主，汝等欲去，宜可白知。」時二龍王辭佛而去，便相謂曰：「如佛所言似不容許。」便依舊住。然二龍王若於夜中來見佛者，依本形狀，若於晝日作長者形。

後異時中龍於晝日在世尊所聽佛說法，影勝大王亦於彼時往竹林園，既至門所命左右曰：「汝往佛所觀有何人？」時彼左右奉教而去，既至佛所禮佛足已，見二長者在世尊處，即還王所，白言：「大天！有二長者在世尊處。」王作是念：「彼二長者是我國人，見我來至敢不起耶？」時影勝王欲至佛所，彼二龍王見大王來，白世尊曰：「大德！我今先且敬法？為敬王耶？」世尊告曰：「諸佛世尊及阿羅漢等咸敬於法。」以此因緣說三伽他曰：

時彼二龍聞佛世尊說敬法事，雖見王來而不修敬。王既見已便作是念：「此二長者是我國人，見我來至不相敬重。」便生瞋恨。至世尊所禮雙足已在一面坐，佛知王意有瞋恚心，別作餘言不為說法。時影勝王請世尊曰：「唯願大師為我說法。」爾時世尊以此因緣說伽他曰：

時影勝王聞伽陀已作如是念：「由二長者遂令世尊不時為我演說法要。」便從座起禮佛而去，命左右曰：「汝可伺彼佛邊長者辭佛去時，應告之曰：『大王有教，爾等二人宜當速去，勿居我國。』」于時使人奉命而往。彼二龍王既聞妙法，禮佛而去將出竹園。使人報曰：「大王有教，爾等二人宜當速去，勿居我國。」二龍聞已便作是念：「我比長夜情所樂者，今不為勞而能遂願。」即起密雲降注洪雨，從諸渠澗次入江河，展轉隨流至于大海，身及資財轉更增盛。

龍去之後，王舍城側五百溫泉並皆枯涸，於時時中不降甘雨，五穀不成人懷憂慼。時影勝王見此事已便作是念：「王舍城內有二龍王，一名山，二名勝，常居此城。由彼威力能令五百溫泉及諸池沼常流不絕，於時時中每降甘澤，五穀熟成無所乏少。忽於今時溫泉池沼並皆乾竭，多時無雨五穀不成，豈二龍王而命過耶？或復逃竄向餘方國，或呪龍者之所攝持，或金翅鳥王之所噉食。然佛世尊具一切智無不觀察，我今宜往問彼所由。」時影勝王往竹林中，禮佛足已在一面坐，白佛言：「大德！有二龍王在此城住，具述威力盛衰所由，不委今時居止何處？」爾時世尊告影勝王曰：「大王當知！非彼二龍身死命過，乃至亦無金翅所食，然是大王自為驅擯。」王曰：「我曾不憶與彼相見，況驅擯乎？」世尊告曰：「我為大王憶驅擯事。王豈不憶，曾於一時來至我所，見二長者在我邊坐，大王于時共作何語？」影勝白佛言：「世尊！我不共語，遣使留言報二長者：『勿居我國。』」佛言：「彼二長者即是龍王，化作人身來聽法要。」王曰：「彼二龍王今向何處？」佛言：「往大海中。」王聞語已便帶憂色而白佛言：「大德！我之國界將衰損耶？」佛言：「王之國界未至衰損，然可愧謝彼二龍王。」王曰：「彼在海中我住城邑，既不相見，求謝無由。」佛言：「每於四齋日來至我所而申禮敬，王至此日宜可自來，我指示之當申懺謝。」王曰：「我懺謝時為禮彼足耶？」佛言：「不應禮足，宜申右手告龍王曰：『願容恕我，勿恨前言。』彼二龍王自當容忍。」

後於異時至褒灑陀日，彼二龍王來至佛所，禮佛足已在一面坐；其影勝王，亦於是日來禮佛足一面而坐。爾時世尊即便現相示其處所，此是二大龍王。時影勝王便舒右手告二龍曰：「龍王！於我願見懺摩。」龍王報曰：「懺摩。大王！」王曰：「若容恕者，願還來此住我國中。」二龍告曰：「我從此處至大海已，身及資財非常廣大，若來此者無處相容。」王曰：「若如是者當失我國。」龍曰：「唯願大王勿憂失國，可於城外造二神堂，一名祇利龍神堂，二名跋窶龍神堂。我令眷屬住此堂中，六月一時盛興大會，我等自來觀王國土不令闕乏。」王曰：「善！當如是作。」時影勝王即於城外林泉之所造二神堂，每年二時至節會日，遍六大城所有諸人並皆雲集。

曾於一時至節會日，有南方樂者來至王城，時彼樂人自相謂曰：「我等作何方便得使眾人情生歡愛，多獲財利以自供身？」時有一人作如是議：「若說大人殊勝行迹，可使眾人情生歡愛多獲財物。」諸人報曰：「若如是者世間殊勝無過於佛，一切有情共所欽敬。我若讚歎攝引眾人，因此得財永無闕乏。」時彼樂人俱共往詣六眾之所，禮足而白：「唯願聖者為我宣說，如佛往昔為菩薩時，在覩史天宮將欲下生贍部洲內，作四種觀察。欲界六天隨應作事咸皆為作，降神母腹及誕生時，漸至童年出門遊觀見老病死等，遂適林中苦行六年，將為無益道成正覺普濟群迷，如是等緣願皆為說。」六眾報曰：「汝等聞此，欲何所為？」樂人告曰：「我欲修入管絃緝為歌曲。」時鄔陀夷聞已告曰：「癡人！汝將我佛法勝事奏入絃歌，汝可即行，不能為說。」時諸樂人默然捨去，詣尼寺中至吐羅難陀一芻尼處，禮而告曰：「唯願聖者為我宣說，如佛往昔為菩薩時，在覩史天上來此下生，乃至普濟群迷，願為我說。」吐羅難陀聞而告曰：「汝樂聞此欲作何事？」樂人答曰：「我今欲取其事奏入管絃欲為舞曲。」尼便報曰：「共作要契，方可為陳。汝若與我餅果直者，當為汝說。」樂人曰：「此是小事，必當奉與。」其吐羅難陀尼具足多聞善閑三藏，即為宣說始從生位終至菩提，樂人聞已咸取其事修入絃歌。樂人于時共相告曰：「此之勝事令信敬人情發歡喜，作何方便令不信者亦起歡心？我當一時俱呈兩伎，令信不信咸唱善哉！」遂即遍覓希奇還入僧寺，見闡陀苾芻飽食已訖復捨威儀，忽有施主持妙飲食來與闡陀。于時闡陀情希更食，洗手受已往鄔陀夷所。其鄔陀夷食尚未起，即對其前蹲踞而住，作如是語：「大德鄔陀夷存念！我苾芻闡陀已足食訖，復得如是美好飲食，今欲更食，願與我作餘食法。」時鄔陀夷取兩三口食已，告曰：「去，此是汝食，隨意餐噉。」時彼樂人見斯事已便作是念：「此好緣由，我若作者能令不信之輩亦發歡心。」即便往彼作樂之處，手振鼗鼓廣集諸人作眾伎樂，始從菩薩覩史天下迄至普濟群迷，並悉奏入管絃盛為舞樂。敬信之類生希有心，皆云：「奇哉！樂人善為歌唱。」多贈錢賄，有異常倫。于時樂者復更思惟：「不信之人終須汲引。」遂令一人作闡陀形，復遣一人作鄔陀夷狀，却坐而食。其闡陀形者，即以瓦椀盛灰滿中上置沙糖，至鄔陀夷處蹲踞而住，報言：「大德鄔陀夷存念！我闌陀苾芻已飽足食，復得如是美好飲食，情希更食，願與我作餘食之法。」時鄔陀夷樂人取沙糖食，便以灰椀覆彼頭上，告云：「此是汝物，隨意飡噉。」時不信人見其希有，並皆大笑唱言美樂，多遺珍財。時諸看人戲散之後，隨所至處如前次第話向餘人。

六眾苾芻展轉聞說，共相議曰：「無識倡優摸我形狀，戲場之內用作希奇。我今宜可與彼樂兒作無益事。」即相謂曰：「我等宜應向姊妹邊共憶戲事。」即便至彼而告之曰：「姊妹！如我世尊為菩薩時所有行迹，當時有一樂者名高臘婆，取菩薩行歌入管絃。我等雖看有憶不憶，即便共歌，其事無有遺失。」遂即往至二神堂所，去其不遠張設戲場，青布傍遮紅禪上覆，既布置已六眾俱來。時鄔波難陀即著俗服，以彩疊纏頭手拍鼗鼓，自餘諸伴皆為舞樂。鼓聲纔發大眾雲奔，棄彼戲場皆集斯處。時彼樂人聞音奇絕，亦並俱來觀其所為，咸成絕代。共相謂曰：「此等為是天？為龍、藥叉、乾闥婆等來此歌戲？」各生奇異共捨資財。于時六眾戲訖散場，所有錢財並收將去。時諸樂人亦隨其後觀知住處，便見六眾入竹園中，樂人在門伺看其事。時鄔陀夷出寺門外，於其耳側尚有雌黃，樂人見之問言：「向為伎樂豈聖者耶？」答言：「是我故欲辱汝癡人！豈容汝等假我威光以為活命，反相調弄，作我形儀對眾人前以當訶笑。若汝去處我必隨行，令汝長時一無所獲。我等不將戲具借覓權充。汝等擎持諸事辛苦。」見是語已樂人請曰：「唯願聖者恕我一愆。」鄔陀夷曰：「若汝得財悉當與我，共為盟要即我不隨行。」樂人議曰：「我若不與相惱未休。」是故今時得者皆與，遂還本處咸共憂愁。彼有知識來問之曰：「仁等何因各懷憂色？」答曰：「我今被罰，豈得不憂？」問曰：「是誰？」答言：「釋子。」問言：「何意？」即以上事具悉告知。時彼知識俱生嫌賤：「云何苾芻著俗白衣躬為伎弄，雖諸樂人並不免輸物？」時諸苾芻聞是語已具白世尊。世尊爾時集苾芻眾，如俗譏嫌問知虛實，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻得新衣，當作三種染壞色：若青、若泥、若赤，隨一而壞。若不作三種壞色而受用者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂六眾也，餘義如上。

新衣者，有二種新：一謂衣體是新，二謂新從他得。此中新者，謂是新衣。

衣有七種，具如上說。

青者，謂青色。泥者，謂赤石。赤者，謂樹赤皮。

染壞色者，謂壞其白色。

若不染壞而受用者，得罪同前。

此中犯相其事云何？若諸苾芻得新衣，於三種色中不隨一而壞者，皆得墮罪。無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第三十九

根本說一切有部毘奈耶卷第四十

三藏法師義淨奉　制譯

捉寶學處第五十九

爾時薄伽梵在王舍城鷲峯山，於日初分執持衣鉢，下鷲峯山入城乞食，將尊者阿難陀以為侍者。于時遇天大雨水蕩崖崩，見劫初人所安伏藏，光色晃耀。世尊告阿難陀曰：「汝應觀此，是大黑蛇是大害毒。」阿難陀曰：「是可畏毒。」作是語時，去斯不遠有一貧人，常採根果以自活命，聞稱毒聲便生是念：「我試往觀，所云害毒其狀如何？勿令於夜蜇害於我。」既至其所見是伏藏光彩外發，于時貧人見已欣喜竊生是念：「願此毒蛇恒蜇於我，父母妻子所有眷屬亦不辭痛。」遂將葉蓋，細細持歸漸興宅舍，以供衣食，共諸親族隨意受用，便大富盛。時未生怨殺父自立，便令使者遍觀國邑誰有多財。時彼使人見得伏藏者，舍宅昌熾衣食豐盈，奴婢牛羊有異常日，便問之曰：「汝於昔時貧無衣食，何故今日忽然富盛？豈非竊得王家伏藏耶？」即便執捉送至王所。王便問曰：「汝今卒富，得我伏藏耶？」彼便拒諱，王曰：「此違我命准法當死，所有眷屬並收繫獄，此應斷命。」時彼獄官即將其人欲往刑戮，於其路中作如是語：「阿難陀！此是大黑蛇、是大害毒。阿難陀曰：『是可畏毒。』」然王國法，將刑之人所有語言必須反奏，見是語已即白王知。王曰：「可喚將來。」既至王所，王自問曰：「如汝所言，有何義理？」彼人具陳昔事。王於爾時於世尊所創發信心，問彼人曰：「咄！男子，汝信佛語？」答言：「大王！我實深信。」時王聞已淚落霑衣，報彼人曰：「此物與汝，眷屬皆放。」時彼男子既得脫已喜不自勝，作如是念：「我之所有富盛家業皆由世尊之所致也，我今宜應禮世尊足，請佛僧眾就舍而食。」廣說乃至食已聞法，即於座上見四諦法獲預流果，廣如餘說。此是緣起，尚未制戒。

佛在王舍城鷲峯山，時鄔波難陀於日初分執持衣鉢入城乞食，於路見教射人不申禮敬，巡家漸次至教射堂中，見無師主唯有諸徒，鄔波難陀告諸人曰：「汝等學射徒費日功未能成就。」即自執弓箭左右而射，放箭皆中，告言：「汝等當覓上好師匠而學技能。」鄔波難陀告已而出。時彼射師還至堂中，諸人見時不致恭敬，問曰：「汝等何故傲慢異常？」諸人報曰：「我廢生業欲學技能，看此形勢似空費日。」師問其故，諸人具以事答。師聞語已便往寺中覓鄔波難陀，見已禮足作如是語：「阿遮利耶！斯乃是我活命之緣，幸願慈悲勿相破壞。」鄔波難陀報言：「癡人！弓射之術是我技能，汝將活命無束脩禮。」其人禮而謝曰：「事已往者，請勿致責，自今已去謹隨上命。」即便貨賣教射之具，所得之物送與鄔波難陀，至射堂中憂懷而住。親友見問：「何故憂愁？」彼以事答，時人聞已便生譏議：「沙門釋子所作非法，云何令他教射之人遂至貧乏？」此亦緣起，尚未制戒。

緣起同前，入城乞食，時鄔波難陀乃至巡家至教樂堂中，見師不在自取樂器具奏八音，廣說如前，乃至其人貨賣樂具遂至貧乏。此亦緣起，尚未制戒。

爾時世尊隨緣施化，從王舍城至廣嚴城，住高閣堂中。時鄔波難陀於日初分時執持衣鉢入城乞食，於其中路見栗㚲毘多諸童男，以瓔珞具置在一邊而共遊戲。鄔波難陀見其瓔珞，謂藥叉物遂即收取。時諸童子見取瓔珞，便各競來牽其手足，咸以塵土而散擲之，遂還瓔珞。鄔波難陀塵土坌身方還入寺，苾芻見問：「豈與童子而共戲乎？」鄔波難陀具以事答，此亦緣起，尚未制戒。

佛在廣嚴城，乃至六眾苾芻入城乞食，路次栗㚲毘園，便入園中見諸戲具，即取鼓樂如法擊奏，猶如淨飯王所奏音樂，及未生怨戰鼓之響。時城內人聞斯聲已皆大驚怖，作如是語：「定是未生怨王來襲我國。」即嚴兵革出大城門共相拒敵。是時六眾便棄鼓樂俱出園外，諸人見六眾來，問言：「聖者！未生怨王所有兵眾今在何處？」六眾曰：「彼未生怨何因至此？」問曰：「若不來者，彼之戰鼓因何響振？」六眾答曰：「此是我等聊為戲笑，非是王軍。」餘人報曰：「仁可急去，勿住此中，栗㚲毘來必是相辱。」即還入寺。諸苾芻問：「何故空鉢而歸？」具以事答。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤：「云何苾芻共作如是不端嚴事？」乃至白佛，廣說如前。佛言：「我觀十利，制其學處，應如是說：

「若復苾芻寶及寶類，若自捉、教人捉者，波逸底迦。」

爾時世尊從廣嚴城，至憍薩羅國室羅伐城，住逝多林給孤獨園。時毘舍佉鹿子母，聞佛來至欲申敬禮，具諸瓔珞周遍嚴身，稟性懷慚恥將見佛，遂脫瓔珞付其從者，著鮮白服入見世尊。禮佛足已聽聞妙法，從座而去。時彼從者以其瓔珞置花樹下，遂忘歸家。時阿難陀見其瓔珞便作是念：「世尊所制由此當開。」即便收取自往白佛，佛言：「善哉！善哉！阿難陀！我雖未許汝已知時。若說戒時應云：『除時因緣。』」

復於異時，毘舍佉問從者曰：「將瓔珞來。」報言：「寺中樹下忘不持來。」報云：「往取。」子聞語已白其母曰：「豈如庫內令彼取來，寺中多人彼物定失。」母曰：「我在生來物不遺失，汝但往取，必定應得。」從者承命遂往寺中，阿難陀見之便授瓔珞。從者持至，母告子曰：「我不失財，斯言非謬。」子作是念：「我當試驗其事實不？」便取其母金印指環投於井中；汲水之時隨水而得。其子復將擲於江內，魚見吞食；漁人獲得詣市賣之，家人買歸破腹而得。復以金囊棄之於路，時人見者皆謂是蛇避之而去，子還收取。既作如是多種試驗，方知其母不失於物。復有苾芻行至寺外，見遺金囊持之而去。後有人來，苾芻報曰：「此是汝囊不？」彼人言：「是。」便與持去。次有一人急走而來，問苾芻曰：「見我金囊不？」報曰：「我已與他將去。」其人聞已懊惱命終。世尊知已告諸苾芻：「不應如是輒即與人。應問記驗相應者與，不同者勿與。」復有苾芻，見盛金囊棄之而去，佛言：「不應棄去，應以葉覆。」彼以葉覆棄之而去，佛言：「不應棄去，可以物蓋。應於其處七八日中來去看守，有人來認，問相當者應可與之；若不相當者，將歸寺中可貯僧庫。經五六月若有主來認，相當應與；無主來者，應將此物買牢器物而舉用之。後有主認，若記同者應將物示：『此是汝物買得，隨意將去。』若索利者，應報彼云：『汝物合失，得本應喜。何不知恩更求利物？』」爾時世尊以此因緣集苾芻眾，讚歎持戒告曰：「前是創制，此是隨開。乃至我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻寶及寶類，若自捉、教人捉，除在寺內及白衣舍，波逸底迦。若在寺內及白衣舍見寶及寶類，應作是念然後當取：『若有認者我當與之。』此是時。」

若復苾芻者，謂六眾也。

寶，謂七寶。

寶類者，謂諸兵器弓刀之屬，及音樂具鼓笛之流。

自捉使人及以結罪，廣如上說。

苾芻在寺中及以俗舍，若見寶等聽作是念然後收取：「若有主來我當持與。」

此中犯相其事云何？若苾芻自手、使人捉諸寶物，已磨治者皆得墮罪；未磨治者但得惡作，乃至捉假琉璃亦惡作罪。若捉嚴身瓔珞之具，皆得墮罪；乃至麥莛結為鬘者，捉亦惡作。若捉琵琶等諸雜樂具有絃柱者，便得墮罪；無絃，惡作，乃至竹筒作一絃琴，執亦惡作。若諸䗍貝是堪吹者，捉得墮罪；不堪吹者，惡作。諸鼓樂具堪與不堪，得罪重輕亦同此說。若執弓時有弦㣅者，便得墮罪；無者，惡作。若刀有刃箭有鏃頭，皆得本罪；異斯，惡作。乃至彈毛弓及草莛箭，亦皆惡作。若像有舍利，執得墮罪；無舍利者，惡作。若作大師想擎持者無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

時諸苾芻咸皆有疑，以何因緣毘舍佉母不失錢財？佛告諸苾芻：「汝等應聽！乃往古昔迦攝波佛涅槃之後，有一老母奉持戒行。時訖栗枳王，宮人遊戲園中遺瓔珞具，時彼老母得此瓔珞，繫竹竿頭欲求本主。時王遣人尋此瓔珞，於老母處得已奉王。王見物喜怪其奇異，嗟歎老母問曰：『既有好心理合嘉賞，今何所欲？』老母白王：『更無所欲，不求現利，願以此緣於未來世所生之處得不失財報。』由昔淨心今受斯果，往時老母者即今毘舍佉母是。由於往時不藏他物，發願力故，於生生中雖失珍財終還獲得。是故苾芻！得他物時，勿盜藏舉，如是應學。」

非時洗浴學處第六十

佛在王舍城，時此城傍有三溫泉：一、王自洗浴，二、是王宮人，三、諸雜人。其王洗浴處苾芻亦洗，宮人浴處苾芻尼亦浴。于時六眾苾芻洗浴之際，便生是念：「我今試王信心厚薄。」意欲相惱沈吟久之不時速出，王遂遣人取水別處而浴，不入溫泉。既洗沐已往詣佛所，頂禮雙足聽聞妙法，辭佛而退。時具壽阿難陀聞是事已便往白佛，佛言：「由諸苾芻為洗浴故有是過生，諸苾芻等不應洗浴。」時諸苾芻身不洗沐體多垢膩，乞食之時婆羅門居士等見而問曰：「聖者！豈復仁等身持垢穢將為清淨耶？何因不洗？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「半月應為洗浴。」於暑熱時彼諸苾芻不數洗故，身體萎黃。諸人見問：「聖者何故似帶病耶？」答曰：「我由世尊不許數洗身體煩熱，致使之然。」諸人告曰：「世尊大悲以此為緣必當開許。」以緣白佛，佛言：「熱時應洗。」有苾芻病醫人令洗，答言：「世尊不許。」以緣白佛，佛言：「病時應洗。」苾芻或營眾作或窣覩波，身垢不淨，人見譏嫌，以緣白佛，佛言：「作時應洗。」諸苾芻涉道行時，來往疲極委身而臥，諸人見怪問曰：「仁等何不策修善品，晝寢而住。」苾芻以緣白佛，佛言：「若道行時應洗。」苾芻被風吹時身多塵坌，垢穢不淨人見譏笑，同前白佛，佛言：「風時應洗。」又觸雨時又風雨時，泥污身體，同前白佛，佛言：「若雨時、若風雨時，隨意應洗。」爾時世尊讚歎持戒，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻半月應洗浴，故違而浴者，除餘時，波逸底迦。餘時者，熱時、病時、作時、行時、風時、雨時、風雨時，此是時。」

若復苾芻者，謂六眾也。

半月應洗浴者，謂齊十五日一度聽浴。

故違者，謂不依教行。

除餘時者，若在餘時此則無犯。熱時者，春餘一月半在，謂有一月半在當作安居謂從四月一日至五月半是，及夏初一月，謂入夏一月謂從五月十六日至六月半是，此兩月半名極熱時。若病時者，若苾芻有病除多洗浴，不能安隱者是。作時者，謂為三寶所有作務，下至掃地大如席許，或時塗拭如牛臥處。行時者，謂行一踰膳那或半踰膳那還來者是。風時者，乃至風吹衣角搖動者是。雨時者，乃至兩三渧雨落身上者是。風雨時者，謂二俱有。此是時者，是隨聽法，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻每於開限洗浴之時，常須心念口言而為守持，應云：「在某時中我今洗浴。」若不守持者，以水洗身水未至臍，得惡作罪；水至臍者，即得墮罪。若入水洗者准此應知。若先以煖水後以冷水如上浴時，得罪同前。或先池後河等，事亦同此。

時有苾芻，於河彼岸有請喚事，不敢入水往赴其請，佛言：「應去，勿致疑惑。」苾芻有事渡河，脚跌墮水，心生疑悔，佛言：「無犯。」苾芻渡橋墮落悶絕，餘人見之便以水灑，苾芻起已便生疑悔，佛言：「無犯。」

又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

第七攝頌曰：

殺傍生學處第六十一

佛在室羅伐城。爾時具壽鄔陀夷日初分時入城乞食，遂至教射堂中。其師出外但有諸生，見教射處所置堋垛事無准的。時鄔陀夷遂取五箭仰視虛空，時有一烏飛騰而過。鄔陀夷便射四箭遮烏四邊，烏乃上飛，遂以箭貫從口而出，告諸生曰：「少年汝等應當求如是師傅學斯技術。」後教射師迴至射堂，弟子具說其事，師作是念：「勿令苾芻數來相惱。」即設方計，令彼諸生持其死烏，繫竹竿上隨鄔陀夷後，令彼惡響周遍十方，作如是說：「仁等當知！大德鄔陀夷有斯技藝，空中落羽箭入烏腸。」時諸婆羅門居士等，見斯事已各起譏嫌：「云何苾芻自執弓箭殺諸禽鳥？此則肉不堪食筋皮無用，於不應處而為惡業。」少欲苾芻聞生嫌恥，以緣白佛。爾時世尊廣說如前，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻故斷傍生命者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。

故者，明非錯誤。

傍生者，謂是飛烏，或復諸餘禽獸之類。

斷命者，謂殺其命根。釋罪同前。

此中犯相其事云何？言斷傍生命者，謂以三事：內、外、及俱，而興方便斷彼命根。若苾芻作殺害心，乃至以一指損害傍生，因此命終者，得波逸底迦；或當時不死，後時因此死者，亦得墮罪；若後時不死者，得惡作罪。如是廣說，如前斷人命學處具說。又無犯者，謂最初犯人，如前廣說。

故惱苾芻學處第六十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾連與十七眾出家并受近圓，彼十七眾遂便親近六眾苾芻。時鄔陀夷告十七眾作如是語：「具壽！汝等為我作如是如是事。」答曰：「我不能作，豈仁是我阿遮利耶、鄔波馱耶令我執作。」鄔陀夷見是語已，即便驅遣不許同住。時十七眾遂向餘處而為讀誦，鄔陀夷便詣鄔波難陀處告言：「上座知不？此諸小師不受我語，事欲如何？」鄔波難陀曰：「汝今應可令彼小師各生惱悔廢其習讀，當作是語，廣說惱緣。」時鄔陀夷聞是教已，如言即作，告十七眾曰：「具壽！汝等豈復能得漏盡入正定聚耶？由汝皆是減年受具，既無戒足眾善不生，如是廣說，乃至作法不成。」時十七眾便以此事告大目乾連。時大目乾連為除疑悔復告之曰：「佛說初人無犯，況汝無過。然復誰向汝等作如是語令生追悔？」報言：「尊者鄔陀夷！」少欲苾芻聞是語已便生嫌賤：「云何苾芻故令苾芻心生悔惱？」以緣白佛，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻故惱他苾芻，乃至少時不樂，以此為緣者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。

故惱者，欲令心生惡作發起追悔。

少時不樂者，乃至須臾情不安隱。

以此為緣者，非餘事也。結罪如上。

此中犯相其事云何？謂問其別事，又問律教相應。云何問別事？若苾芻於他苾芻處作惱亂心，往詣其所作如是言：「具壽！汝憶某王及某長者不？」答言：「彼已多時，我不記憶。」報言：「具壽！彼非多時，汝不憶者，即是生年未滿二十而受圓具，更可近圓。」作是語時，設彼苾芻心不生惱，然此苾芻亦得墮罪。如是問言：「汝憶某時日蝕、月蝕、儉歲、豐年？」廣說如上。云何問律教相應？如作惱心問言：「具壽！汝先於何處所而受近圓？」答言：「某處。」報曰：「彼處先無大界，不結界場大眾不集，便成別住，非善受近圓，汝應更受。」又問：「具壽！誰是汝阿遮利耶、鄔波馱耶？」答言：「彼是我二師。」報曰：「彼人破戒不合為師，汝則不名善受近圓。」又問：「汝向某處不？」答言：「去。」「若向彼處皆是愚癡破戒之人，或鄙惡類，非是善伴，汝定破戒。」作如是等語惱亂他時，隨彼前人惱與不惱，但使聞知皆得墮罪。又問：「具壽！汝取二師衣不？」答言：「曾取。」報言：「汝若取者，有賊心故，犯他勝罪。」問言：「具壽！汝頗曾說諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅不？」答言：「我說。」報曰：「汝若說此上人法者，犯他勝罪，如是說時作惱亂心，皆得墮罪。」

此中無犯者，如有苾芻詣苾芻所作如是問：「具壽！汝憶某王及某長者不？」答言：「我不憶。」報言：「具壽！彼已多時，汝雖不憶亦是年滿二十善受近圓。」又日月薄蝕年歲豐儉，如上應知。是謂問其別事。如有苾芻詣苾芻所作如是問：「具壽！汝先於何處所而受近圓？」答言：「某處。」報曰：「我知某處，先有大界舊結界場，汝即善受近圓。」如是問其二師？問所向處？問取師衣？答曰：「此皆無過。」又問：「具壽！汝說諸行無常乃至涅槃寂滅。」答言：「我說。」報曰：「汝不自稱得此上人法不？」答言：「不也。」若如言者說亦無過，是謂問與律教相應。又無犯者，謂最初犯人，廣說如上。

以指擊攊學處第六十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾連既與十七眾出家，廣說乃至但有營事，即十七人共相撿挍更互助成，如前殺戒中具言其事。時十六人從一乞懺，見彼不言，即皆以指擊攊令其大笑，因而致死。少欲苾芻聞生嫌恥：「云何苾芻以指擊攊斷他命根？」以緣白佛，佛言：「廣說乃至我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻以指擊攊他者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂十七眾，餘義如上。

以指擊攊者，謂是身業，結罪如上。

此中犯相其事云何？若苾芻以一指頭擊攊他者，得一墮罪；乃至五指便得五罪。若以拳擊攊，得一墮罪。若以足指，准手應知。若以指端示其靨處，或指瘡處或指蚊蟲，或示旋毛等，並皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，廣說如上。

水中戲學處第六十四

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時十七眾中有最大苾芻，名鄔波離，斷諸煩惱證阿羅漢果已，便作是念：「我始觀察於久共住同梵行者，於此眾中誰有善根？誰無善根？」觀已知有繫屬於誰？知屬於我。時鄔波離為作引導，方便相隨俱往阿市羅跋底河，濾水添瓶。觀察水已正念用心為洗浴事，既洗浴竟住在一邊。時十六人亦皆澡浴，既入河中乍浮乍沒、或往彼岸、或還此岸、或沿波、或泝流、或打水鼓、或擊水蛙、或為水索、或為水杵，如是等類作眾伎樂，身手掉舉共為戲笑。時勝光大王於高樓上遙見彼戲，告勝鬘夫人曰：「試當觀汝所重福田。」夫人白言：「大王！此輩少年顏容盛壯能修梵行，王不稱奇。王雖年邁未能靜息，彼水中戲亦何見責？」時具壽鄔波離觀彼王心知生輕慢，欲令信故告諸人曰：「仁等可各整衣服，俱持水瓶共還住處。」時鄔波離以神通力，與同梵行者各昇虛空，於王樓上飛騰而過。時勝鬘夫人俯觀其影仰視希奇，便白王曰：「王可觀此勝妙福田騰空而去。」王言：「夫人！豈有證阿羅漢者水中戲耶？」夫人答曰：「此則是王之所聞知，有未聞事王所不知。」王曰：「何謂也。」夫人曰：「心如電光須臾改易，以堅固定猶若金剛，剎那之間破無明惑，王不應怪。」王聞語已默然無答。時勝鬘夫人見斯事已，便令使者禮拜世尊，并申請白：「見諸聖者在水中戲，唯願世尊於諸聖者而為憶念，勿令水中而為戲樂。」爾時世尊聞是事已，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻水中戲者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂十七眾，餘義如上。

若苾芻於水中戲，如上所說浮沒掉舉等事，皆得墮罪。

此中犯相其事云何？有其九事能生於犯。云何為九？謂自喜、教他喜，自戲、教他戲，自跳、教他跳，掉舉、弄影、身相打拍。若苾芻作水中戲意，從床而起帶持衣服，往詣河池所脫上衣，著洗裙身入水中，乃至未沒已來，皆惡作罪；身若沒時，便得墮罪。出時亦爾。若作求涼冷意者，出沒無犯。或從此岸向彼岸、從彼岸向此岸、或沿波或泝流等，皆犯墮罪；若作學浮意者無犯。若打水鼓，廣說如前，乃至以指彈作聲，皆得墮罪。若瓶瓨甌器盛水而戲者，波逸底迦；乃至指彈得惡作罪。若羹臛椀中打作鼓聲，乃至指畫為跡作調戲心，得惡作罪；欲令冷者無犯。又無犯者，謂初犯人，廣如上說。

與女人同室宿學處第六十五

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽阿尼盧陀斷眾結惑證阿羅漢，彼既自受解脫勝樂作如是念：「世尊於我已作大恩，我於世尊欲作何事而能報德？我今宜可利益有情，此即名為酬恩中勝。」作斯念已，執持衣鉢人間遊行至一聚落。此聚落中有一長者，二男、一女。其女長成行不貞謹，彼二兄弟因與他競，他人告曰：「汝妹未嫁與外人私通。」兄弟聞已問妹虛實。妹即答曰：「我實清謹，世人謾說。」於後不久遂便有娠，兄弟問曰：「汝言清謹，何處得斯？」妹曰：「曾有禿人強逼於我，因即有娠。」後遂生男，時人名為禿子，母號禿子母。是時具壽阿尼盧陀既至此村，日將欲暮求宿處所。時諸童子報言：「聖者！彼處有禿子母舍，必相容宿。」時具壽阿尼盧陀隨言即去，投彼家宿。時禿子母遂相容止，便生邪念，即於夜中就尊者所欲相抱捉。于時尊者知其惡見，以神通力上昇虛空。女人見已生希有心，求哀懺謝仰而告曰：「唯願聖者慈愍我故，當為下來。」是時聖者為利益故，縱身而下為其說法，女聞法已心便啟悟證獲初果。既至明日，其女兄弟至還見譏：「汝之姊妹非但俗旅，雖釋迦子亦被拘牽。」彼二聞已俱生忿怒，便就其舍欲殺苾芻。是時尊者觀二童子及諸有情根機時熟，即昇虛空現十八變作希有事。時彼聚落四近諸人，各並雲奔共觀異相。尊者復坐即便為眾宣說法要，令彼兄弟及萬二千人皆得見諦。廣說乃至阿尼盧陀見斯過已，更不復於俗舍之中而為止宿。

復於異時阿尼盧陀於一村隅苑園中宿，即於此夜有諸賊侶，欲偷劫此村過苑園中，見苾芻宿共相議曰：「我欲盜財見不祥相，我今宜可殺此苾芻。」時賊將軍先是尊者寺內作人，既遙見之遂相憶識，告諸人曰：「君等當知！昔有商客入大海中遭諸厄難，稱其名者安隱而歸，如此之人不應造次便為殺戮。我等且去入村，若不得物迴殺未晚。」諸賊相隨入村劫盜，多獲財物還至園中。是時尊者便為群賊宣說法要示教利喜，皆令見諦得預流果。時彼諸人皆留盜物還彼村人。其夜有天告村人曰：「汝等諸人賊所盜物，皆由尊者阿尼盧陀威神力故，所有財物並在村外苑園之中，皆不將去，汝至天明各往收取。」時彼村人聞天告命，至天曉已便往園中，到尊者所各禮足已在一面坐，尊者為其說法，令萬二千人亦皆見諦。時彼賊侶有五百人，便求尊者而為出家。時阿尼盧陀將五百人詣世尊所，世尊見至便命善來苾芻，皆成出家并即圓具，蒙佛教誡不久皆證阿羅漢果。

時諸苾芻問阿尼盧陀尊者：「得安樂行不？」答曰：「有安樂行，亦有苦行。」問言：「云何？」答曰：「我利有情斯成樂行，幾遭斬首是為苦行。」問言：「何故？」即便具答投女宿事。諸苾芻曰：「合與女人共室宿耶？」答曰：「只由不合有此過生。」少欲苾芻聞已嫌賤：「云何苾芻與女人同室宿？」以緣白佛，佛言，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻共女人同室宿者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂具壽阿尼盧陀，餘義如上。

共者，兼彼也。

女人者，若婦、若童女，謂堪行婬境。

同室宿者，室有四種如上。釋罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻與女同宿，身在中閣、女人在閣下，應拔梯令上、或門安扂鑰、或遣人看守。若異此者，乃至明相未出已來，得惡作罪；若過明相，便得墮罪。若苾芻在閣下、女在中閣，或苾芻在中閣、女在上閣，或復翻此，廣說如前。或苾芻在房、女在簷前，唯除梯一事，餘並如前。若女在房中、苾芻簷下，應外繫其戶，餘如前說。若在門屋下，苾芻門內、女在門前，應內安關扂，翻斯外繫，餘並同前。假令共室，若有夫主守護者無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。

時諸苾芻咸皆有疑，白佛言：「世尊！具壽阿尼盧陀曾作何業生富貴家，出家斷惑證阿羅漢，廣化有情為大利益？唯願為說。」佛告諸苾芻：「汝等當聽！乃往過去迦攝佛時有一苾芻，於聚落中住，建大寺宇躬為撿挍，設上供養願求解脫，共住弟子有五百人。時聚落中所有人民，於苾芻處信敬深重，乃至廣說。由昔撿挍供養眾僧故生富貴家，由發願力故證阿羅漢。彼五百弟子即今五百阿羅漢是。昔聚落中所有居人，即所化諸人是。」又問：「何因得妙天眼，佛弟子中最為第一？」佛言：「昔迦羅村馱佛制底之處興大供養，時有群賊欲行竊盜入制底中，見其燈闇遂便挑舉，覩佛尊容情生歡喜，即發大願：『願我來世得遇大師承事無倦，得妙天眼人中第一。』由彼願力今獲天眼最為第一。汝諸苾芻當如是學。」

根本說一切有部毘奈耶卷第四十

根本說一切有部毘奈耶卷第四十一

三藏法師義淨奉　制譯

恐怖苾芻學處第六十六

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽大目乾連度十七眾，出家并受近圓已。此十七人便與六眾而為共住，於六眾邊受學法義，自相謂曰：「我等無知不閑經典，常被六眾之所輕忽，宜各策勵勤為習誦。」六眾知已，時鄔陀夷便於初夜彼誦習時，即反披毛緂作可畏聲云：「藥叉來欲害於汝。」共相恐怖，時十七眾各大驚惶。復於他日其十七人恨相恐懼，即便共打鄔陀夷幾將命斷，以油塗身委頓而臥。苾芻見已問言：「何故？」答曰：「我為少許戲笑之事致斯困辱。」以緣具告。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤：「云何苾芻怖他苾芻令生不樂？」諸苾芻以緣白佛，佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻，若自恐怖、若教人恐怖他苾芻，下至戲笑者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。

他苾芻者，謂此法中人。

此中犯相其事云何？若苾芻為恐怖他意，便作種種可畏形狀，所謂諸雜色類如燒杌樹、或復作諸鬼神等像云：「來食汝、斷汝命根。」隨彼苾芻怖與不怖，而此苾芻得波逸底迦罪。若苾芻作恐怖他意，便作種種可畏諸聲，所謂師子虎豹及諸鬼神等聲云：「來食汝。」餘並同前。若苾芻作恐怖他意，便作種種可畏諸氣，所謂大小便氣或鬼神等氣云：「此諸物欲來害汝。」餘並同前。若苾芻作恐怖他意，作不可意觸，所謂麁鞕席薦及諸鬼神惡觸之事云：「來害汝。」餘並同前。若苾芻作恐怖他意，便作種種可愛之色，所謂國王、大臣、長者、居士、天神等像云：「此來害汝。」隨彼苾芻怖與不怖，得惡作罪。若作可愛聲，所謂琵琶、笙笛、天龍等聲云：「此諸聲欲來害汝。」若作可愛氣，所謂栴檀、沈水、龍腦、欝金、天龍等氣：「欲來害汝。」若作可愛觸，謂繒綵細疊等上妙諸觸，及天龍等觸云：「此諸觸欲來害汝。」隨彼苾芻怖與不怖，皆得惡作罪。若欲令前人生厭離心，為說捺洛迦、傍生、餓鬼、人、天諸趣所有苦樂之事，令發怖心者，此皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，廣說如上。

藏他苾芻等衣鉢學處第六十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有長者請佛及僧就舍而食。諸苾芻赴請，世尊不去。六眾苾芻與十七眾在後徐行至一池所，六眾即便告十七眾曰：「具壽！未須急去，且共入池徐徐澡浴。」既入池已告十七眾曰：「共汝俱沒誰後出頭？」十七眾既沒，六眾即便疾出，取彼衣裳藏草叢下急行而去。十七眾良久方始出頭，四顧瞻望不見衣服，各處而住。時尊者舍利子及大目乾連，人間遊行迴至於此，諸人遙見知是其師，白言：「鄔波馱耶！我等俱被六眾藏置衣裳，無緣得往俗家受供。我等今者知欲云何？」時大目連即為觀察，見其衣服藏草叢下，遂取衣裳與十七眾。彼著衣已往赴請處，既到坐次令苾芻起。苾芻怪問：「何故後來共相紛擾？」十七眾答諸人曰：「大德！我向無鄔波馱耶者，我等悉皆絕食終日。」問言：「何故？」即以事具答，少欲苾芻聞生嫌恥：「云何苾芻藏他衣服共相惱亂？」時諸苾芻還至寺內，以緣白佛。佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻，知是苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具，若自藏、若教人藏者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。

時有苾芻寄餘苾芻衣，苾芻但藏自衣不藏他衣。時有賊至盜他衣去，苾芻因此衣服廢闕，佛言：「除時因緣，藏者無犯。前是創制，此是隨開。應如是說：

「若復苾芻自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具，若教人藏，除餘緣故，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。

苾芻等五眾，並此法中人。

衣有七種，腰絛有三，及所餘文並如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻自藏他苾芻等衣鉢資具，若教人藏，咸得墮罪。除餘緣故者，謂八難等，並皆無犯。又無犯者，謂初犯人，廣如上說。

受他寄衣不問主輒著學處第六十八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷斷諸煩惱惑證阿羅漢已，廣說如餘，難陀、鄔波難陀依眾而住。時鄔波難陀年衰朽老，弟子門人無承事者，衣裳垢膩欲為浣染，持與弟子告言：「此衣我，無所用，與汝將去。」時彼弟子心貪衣故，即取浣染料理訖。爾時世尊欲往人間遊行，弟子即便持所浣衣寄親教師，隨佛而去。鄔波難陀後取其衣，著用垢膩舉之舊處，如是乃至世尊還來。時有施主請佛及僧就舍而食。時鄔波難陀弟子作如是念：「我今宜取新浣染衣俗舍而食。」開袋見衣悉皆垢膩不堪披服，便著隨宜破弊之衣往赴請處。餘苾芻問：「何意著此垢衣而來受供？」即以事白。少欲苾芻聞生嫌恥：「云何苾芻受他寄衣，不問輒著？」以緣白佛。佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻受他寄衣，後時不問主輒自著用者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。

不問主者，謂隨自意不從借著。

此中犯相其事云何？若苾芻受他寄衣不問而用者，結罪同前。若是得意相知，或是聞用歡喜，雖復不問，著用無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。

以眾教罪謗清淨苾芻學處第六十九

佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時具壽實力子住鷲峯山，於積石池邊經行遊履。時嗢鉢羅苾芻尼遙見尊者，來申禮敬。彼苾芻尼剃髮未久，低頭禮拜欲起之時，頭戴實力子大衣而起，乃至友、地二苾芻見斯事已，遂還住處告諸苾芻曰：「諸具壽！欲令我等於何人處生信仰心？而我自見實力子共嗢鉢羅苾芻尼身相摩觸。」廣說其事。時諸苾芻聞已白佛，佛告諸苾芻：「汝等善當究問，彼二苾芻何所見？云何見？以何事故，汝等往彼見身相觸？」時諸苾芻奉佛教已，問彼二人所見虛實，彼二答言：「諸具壽！我等實不見實力子與嗢鉢羅尼身相摩觸，但見禮拜以頭舉衣。我有瞋恨忿心故作是說。」少欲苾芻聞是語已共生嫌恥：「云何苾芻於清淨無犯之人，以無根僧伽伐尸沙法謗？」即以緣白佛。佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻瞋恚故，知彼苾芻清淨無犯，以無根僧伽伐尸沙法謗者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂友、地二人，餘義如上。

瞋恚者，謂懷忿恨。

清淨苾芻者，謂實力子。

無根者，謂無三根見、聞、疑事，餘如上說。

此中犯相其事云何？謂知清淨人以無根法謗，十事成犯，五事無犯。云何為十？謂不見其事、不聞、不疑，便作如是虛誑解想，實無見等，妄言：「我有見、聞、疑。」作是說時得波逸底迦。或聞而忘、或疑而忘，作如是解作如是想，而云：「我聞、疑不忘。」作是說時得波逸底迦。或聞而信、或聞不信，而言我見；或聞而疑，或聞不疑、或但自疑，而云：「我見。」作是說時得波逸底迦，是謂十事成犯。云何五事無犯？謂彼不見、不聞、不疑，有見等解有見等想，作如是語：「我見、聞、疑。」者無犯。或聞而忘或疑而忘，有聞疑想而言聞等，亦無有犯。如謗清淨人時，十事成犯，五事無犯。若謗清淨似不清淨人，亦復如是。若謗不清淨人，十一事成犯。六事無犯。云何十一？謂不見、不聞、不疑，作如是解作如是想，實無見等，妄言：「我有見聞疑。」作如是說時得波逸底迦。或見而忘、或聞而忘、或疑而忘，作如是解作如是想，而云：「見、聞、疑不忘。」作如是說時得波逸底迦。或聞而信、或聞不信，而言：「我見。」或聞而疑、或聞不疑、或但自疑，而云：「我見。」作是說時得波逸底迦。是謂十一事成犯。云何六事無犯？謂彼不見、不聞、不疑，有見等解有見等想，作如是說：「我有聞疑。」者無犯。或見而忘、或聞而忘、或疑而忘，有見等解有見等想，而言見聞等，亦皆無犯，是謂六事無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。

與女人同道行學處第七十

佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時此城中有一織師，稟性麁獷難為共住，諸餘織師知其性惡不共婚娶，便往室羅伐城娶織師女為妻，將歸故里住王城中，常加苦楚鎮無樂意。時彼隣家有一老母，其女詣之告云：「阿母！我遠嫁此得惡夫婿，恒加杖楚無有樂心，我欲逃走，其事如何？」母默無對。其女出外見有苾芻往室羅伐，即與相隨尋路而去。是時織師尋蹤急逐，見一苾芻共婦隨路。織師遙見待至一村，喚諸相識共打苾芻幾將至死，少得穌息漸至室羅伐城。苾芻見問：「行李安樂不？」答言：「寧有安樂！」遂問其故，具答所由。諸苾芻曰：「汝合與女人更無男子隨路行耶？」報云：「只由不合遭斯厄難。」少欲苾芻聞生譏恥：「云何苾芻與無男子女人隨路而去？」以緣白佛。佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻共女人同道行更無男子，乃至一村間者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂此法中人，餘義如上。

女人者，謂堪行婬境。

更無男子者，但有二人。

道，謂曠遠路。

此中犯相其事云何？若苾芻獨與女人於逈遠路相隨而去者，得波逸底迦。若一村間有一拘盧舍，如是至七，若未滿拘盧舍，皆得惡作；若滿，皆得墮罪。或從村至野，或從野至村，里數得罪與上相似。若於其處他遣女人為引導者無犯。或時苾芻迷於道路，女人來為指授者，此亦無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。

第八攝頌曰：

與賊同行學處第七十一

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一苾芻於王舍城竹林中住，為夏安居。時彼苾芻夏了作衣竟，欲往室羅伐城禮世尊足，出求商旅。時有商人欲向室羅伐城，此之商人是偷稅者，苾芻不知，共相隨去，欲至稅所便取餘路偷道而行。時彼稅官伺知偷路，遂便捉獲俱縛將來，知苾芻無過即便放去。既得脫已漸至給園。諸苾芻見問言：「善來！行李安樂不？」答言：「何有安樂？」問言：「何故？」具以事答。諸苾芻問言：「具壽！豈合與賊相隨而行！」答曰：「只由不合見斯難苦。」少欲苾芻聞生嫌恥：「云何苾芻與賊同道行？」以緣白佛。佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻與賊商旅共同道行，乃至一村間者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂此法中人。

與賊者，謂破壞村坊及偷關稅。

同道行者，謂逈遠處共為伴侶，乃至一村間，得波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾芻與賊同行者，得波逸底迦。若一村間有一拘盧舍，乃至七村，廣說如上，皆得墮罪。若以賊為防援引導人者，同行無犯，或迷失道彼來指示者，雖同道去此亦無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。

與減年者受近圓學處第七十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾連與十七眾出家受近圓。時諸童子既近圓已，通夜不食而至天明，飢火所燒身形羸瘦，遂便啼泣。爾時世尊聞邊房中有小童子啼泣聲，告阿難陀曰：「邊房之內何意有童子啼泣聲？」時阿難陀白言：「世尊！是十七眾出家近圓，無非時食忍飢不堪，因此啼泣。」世尊告曰：「豈諸苾芻與減年者而受近圓成苾芻性耶？」白言：「世尊！與受近圓。」佛告阿難陀：「若人未滿二十，不能忍受寒熱飢渴，乃至巡家乞食皆並不能。以此緣故，乃至我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻知年未滿二十，與受近圓成苾芻性者，波逸底迦。此非近圓，諸苾芻得罪。」

若復苾芻者，謂此法中人，餘義如上。

未滿二十者，謂減年人不堪進具。

言成苾芻性者，雖以白四羯磨法受而不成苾芻。

此非近圓，諸苾芻得罪者，謂除本師，所餘諸人皆得惡作罪。

此中犯相其事云何？若人年未滿二十作未滿想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝滿二十未？」答言：「未滿。」若苾芻與受近圓者，此人元不得戒，本師犯墮罪，餘人得惡作。若餘人共住同受用者，亦皆惡作。

若人未滿二十作未滿想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝年滿二十未？」答言：「我自憶知心無疑惑，未滿二十。」諸苾芻與受近圓，此人不得戒，得罪同前。若人年未滿二十，作年滿想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝滿二十未？」答言：「我滿二十。」諸苾芻與受近圓，此人得戒成苾芻性，本師無犯，餘人亦無犯。

若人年未滿二十，作年滿想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝滿二十未？」答言：「我自憶知心無疑惑，年滿二十。」諸苾芻與受近圓，此人得戒成苾芻性，本師無犯，餘人亦無犯。

若人未滿二十，然不自知心無疑惑，欲受近圓，諸苾芻亦不曾問，設有問時亦不酬答，然諸苾芻與受近圓。此人得戒成苾芻性，本師有犯，餘人亦有犯，共住等無犯。

若人滿二十作不滿想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝滿二十未？」答言：「未滿。」時諸苾芻與受近圓，此人得戒成苾芻性，本師及眾並皆有犯，共住等無犯。

若人年滿二十作不滿想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝年滿二十未？」答言：「我自憶知心無疑惑，未滿二十。」諸苾芻與受近圓，此人得戒，本師有犯，餘人亦有犯，共住等無犯。

若人年滿二十，作滿二十想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝年滿二十未？」答言：「滿二十。」諸苾芻與受近圓，此人得戒，本師及眾並皆無犯。

若人年滿三十作滿二十想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝滿二十未？」答言：「我自憶知心無疑惑，年滿二十。」諸苾芻與受近圓，此人得戒，諸苾芻無犯。

若人年滿二十，然不自知心無疑惑，欲受近圓，諸苾芻不問，設問彼復不答，諸苾芻與受近圓。此人得戒，諸苾芻有犯，共住等無犯，同前廣說。此中初二非受近圓，若與善苾芻同在一處，若二、若三為褒灑陀，是賊住故此應滅擯。若人年未滿二十作滿二十想，此成近圓，有親屬來問言：「此人年未滿二十，誰與受具？」者，應與此人計胎中月及閏月，若滿者善。若不滿者退為求寂，更與受戒。若不退為求寂、不更受戒者，與善苾芻同在一處，若二、若三為褒灑陀，是賊住故此應滅擯。若人年十九而與近圓，若未經一歲便自憶知未滿二十，應計胎中月及閏月，若滿者善，若不滿者，應退為求寂更與近圓。若不爾者，與善苾芻同在一處，若二、若三為褒灑陀，此應滅擯。若經一歲而憶知者，名善受近圓。汝諸苾芻！若人於善說法律出家近圓成苾芻性，難值遇故。若人年十八而與近圓，若未一歲憶未滿者，應退為求寂更與近圓。若不爾者，與善苾芻同在一處，若二、若三為褒灑陀，此應滅擯。若經一歲憶未滿者，計胎中月及閏月，滿者善，若不滿者，應移其處更與近圓。若不爾者，同前滅擯。若經二歲方憶知者，此即名為善受近圓，廣說如上。聖教難遇故，若人未滿二十而有疑心，此應為作憶念計其年月實滿不滿，除去疑情。若未滿者，應以胎閏而為計之，若滿者善，若不滿者廣說如前。若人年滿二十作不滿想，希求具戒與受近圓，名為善受。若人年滿二十作年滿想，希求具戒受近圓，名為善受。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

壞生地學處第七十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻自手掘地或教人掘，或造堤防或損蟻封等，諸外道見皆共譏嫌：「云何出家苾芻作諸俗務，掘地害命情無悲愍？」少欲苾芻聞已白佛。佛集苾芻，以種種方便讚歎持戒少欲知足，呵責多欲作無益事，廣說乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。」若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。

自他同前。

地者，有其二種：謂生地、非生地。云何生地？謂性是生地，或因發掘於三月中經天大雨，是名生地。若無雨者，經六月後方名為生。釋罪如上。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

若苾芻掘損生地，得波逸底迦；若非生地者，得惡作罪。若苾芻舉地皮時，若與地性相連者，波逸底迦；若不相連者，得惡作罪。若苾芻釘橛者，波逸底迦；若拔橛者，得惡作罪。若苾芻輒畫地者，得惡作罪；若輕為記數者無犯。若苾芻牛糞著地而發起者，得惡作罪；若但取牛糞者無犯。若苾芻崩河岸時損生地者，波逸底迦；若有璺裂而崩墮者，得惡作罪。若苾芻搖動河池中泥者，得惡作罪。若瓨在泥處而擎起者，得惡作罪。若牆上釘杙者，波逸底迦。若牛糞著牆發舉者，得惡作罪。若推牆壁與濕性相連者，得波逸底迦。若有璺裂者，得惡作罪。若畫壁，得惡作罪；若作記數想者無犯。若牆上生青衣損動者，得惡作罪。若掘石地石少土多者，得波逸底迦罪；若土少者，得惡作罪；若純石者無犯。若掘砂地砂少土多者，得波逸底迦；若砂多者得惡作；若純砂者無犯。若營作苾芻欲定基時，得好星候吉辰無有淨人，應自以橛釘地欲記疆界，深四指者無犯。又無犯者，謂初犯人，如上。

過四月索食學處第七十四

佛於釋迦處人間遊行，漸至劫比羅城在多根樹園。時釋迦大名知佛來至，便往佛所頂禮佛足在一面坐，佛為說法示教利喜。即從座起合掌向佛，白言：「世尊！願佛及僧慈悲哀愍，受我三月飲食供養，并及一切所須之物。」世尊默然而受，見佛受已從座而去。既至宅中告家人曰：「我請佛僧三月供養，汝等當辦勿令有闕。」時六眾苾芻聞是事已，便作是念：「我等云何於三月中噉好飲食，常得消化身輕安隱無病苦耶？」即往醫人處問其方藥。醫人告曰：「先食油膩後當痢下，雖多食噉而能消化。」時鄔波難陀聞斯語已，皆如醫教於三月中常噉好食，三月既了尚從厨人索好美食，謂肉羹等，從索不得。時彼厨人往報大名施主，時彼聞已便起譏嫌，少欲苾芻聞是語已極生嫌恥：「云何苾芻受他請了非分強索？」以緣白佛。

佛言：「汝等勿復從他施主強為乞索因生忿惱。汝等當聽！乃往過去於靜林中，在大池側有一仙人，跏趺而坐繫念思惟。時有龍子從池中出，以身繞仙為遮寒苦，并復報云：『仁何所須？』如是日日常以身繞。時彼仙人由斯惱故，遂嬰疾病懷憂而住。有餘仙人來至其所，問言：『何故身體衰羸頓至如是？』以事具答，彼仙告曰：『龍子若來，頂有明珠，應可從乞，彼惜珠故不復更來。』仙人聞已見彼龍來，即從乞珠慇懃不已，龍遂遠去，說伽他曰：

「汝諸苾芻！彼之龍子是傍生類，聞強乞求因即遠去，何況於人。是故汝等不應從他強為乞覓。復次汝應更聽，於往昔時有一仙人，於大林中修習靜慮，時此林中多諸飛鳥，鳴聲喧聒令彼仙人心不能定。有餘仙人來至其所，見不得定，問言：『何故不定？』即以事答。彼仙告曰：『仁今可於夜中然大炬火，於彼林下作如是語：「汝等可與我翼，并與我卵及小鳥兒，以充食用。」』時彼諸鳥聞是語已，銜卵將兒移向諸處。汝諸苾芻！彼是鳥類，聞強乞時尚皆遠去，況復於人。」爾時世尊廣引譬喻種種呵責已，告諸苾芻，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻有四月請，須時應受。若過受者，波逸底迦。」

如是世尊制學處已，漸次遊行至王舍城，住竹林園中至坐夏。時影勝大王請佛及僧三月供養。時具壽畢隣陀跋蹉姊夫復請供養，畢隣陀跋蹉遂便白佛，佛言：「今我隨開。若別別請者，苾芻應受無犯。」復有客苾芻來，作如是念：「我不被王請。」遂行乞食。王因見之問言：「我請眾僧，何因乞食？」答言：「我不受請。」王曰：「諸有苾芻我更請之。」以事白佛，佛言：「若更請者，苾芻應受。」時諸苾芻作如是念：「王務繁多或容廢忘，我行乞食。」王復遙見：「我已更請何意乞食？」苾芻告曰：「王法事繁或容廢忘。」王曰：「我更慇懃重請，願受我食。」以事白佛，佛言：「若慇懃重請，當可受之。」時影勝王請佛僧食。時既滿已巡行乞食，王復遙見：「何因聖者仍行乞食？」白言：「王請食了，是以行乞。」王曰：「我今常請。」時諸苾芻以事白佛，佛言：「若常請者，苾芻應受。」爾時世尊讚歎持戒少欲，呵責多欲，告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。為諸弟子重制學處，應如是說：

「若復苾芻有四月請，須時應受，若過受者除餘時，波逸底迦。餘時者，謂別請、更請、慇懃請、常請，此是時。」

若苾芻者謂鄔波難陀。

四月者，謂齊四月。

請者，謂他延請。

受者，謂許其事。

若過者，謂過期限。

除餘時者，謂別請時，即是不及餘人。更請，謂數數更請。慇懃請者，謂更慇懃盡心而請。常請者，謂是長時延請。此是時者，謂隨開時。釋罪如上。

此中犯相其事云何？若苾芻他請麁食從索美好，索時惡作，食便墮罪。若他與好食從索麁者，索時惡作，食時無犯。如與乳等時便從索酪等，索時惡作，食時墮罪；若病者無犯。若苾芻巡家乞食，女人見已持食而出。若苾芻情有所希者，應告彼女曰：「更不須飯。」若女返問：「聖者更何所須？」者，此即是請；隨所須者當就覓之無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。

遮傳教學處第七十五

佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。世尊法爾：若制二部共學處時，即二部僧伽並皆須集。此之學處是二部共有，然尼眾不集。佛告具壽阿難陀：「汝可語朱荼半託迦：『汝當持此學處詣苾芻尼眾而為宣告。』」時阿難陀即往朱荼半託迦所，具陳佛語。時朱荼半託迦奉佛教已，便往尼寺欲宣佛教，於其中路見六眾苾芻，便告之曰：「具壽！佛為二部僧伽今制學處。」六眾問曰：「是何學處？」即為陳說：

「若復苾芻有四月請，須時應受。若過受者除餘時，波逸底迦。若有別請、更請、慇懃請者、常請者，此是時。」既為說已報六眾曰：「具壽！此之學處應當修學。」六眾報曰：「汝是愚癡不分明不善好，我今豈能用汝之言行斯學處。我若見餘苾芻善閑三藏者，當隨彼言受行學處。」作是罵已遂便捨去。時半託迦又至十二眾苾芻尼處，彼亦如是作非法言。餘眾苾芻苾芻尼聞已歡喜，頂受奉行。時半託迦還住處已，即以此事白諸苾芻。時少欲者聞是語已以緣白佛。佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻聞諸苾芻作如是語：『具壽！仁今當習如是學處。』彼作是語：『我實不能用汝愚癡不分明不善解者所說之言受行學處。我若見餘善閑三藏，當隨彼言而受行。』者，波逸底迦。若彼苾芻實欲求解者，當問三藏，此是時。」

若復苾芻者，謂六眾也，餘義如上。

具壽！仁今當習如是學處者，謂是所傳學處。

不能用汝愚癡等者，謂思其惡思、說其惡說、作其惡作，名之為愚。若不持經律論，名之為癡。若於三藏不了其義，名不分明。若於三藏不善決擇，名不善解，餘文易知。乃至釋罪皆如上說。

此中犯相其事云何？若有苾芻告餘苾芻作如是語：「具壽！仁可習行如是學處。」彼便報云：「我不能用汝語。」便以愚等四事一一說時，皆得墮罪。若彼前人是實愚等，說時無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。

默聽鬪諍學處第七十六

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷斷眾結惑證阿羅漢，具壽闡陀向憍閃毘省緣而坐，阿說迦、補捺伐素俱並命終，難陀、鄔波難陀依大眾住。時十七眾見是事已，各生勇決報怨之心，共作是議：「於六眾內極相欺惱者，鄔波難陀常為初首。我等應與作捨置羯磨。」便向食堂所共為籌議。時鄔波難陀詣其窓所，側耳而聽聞彼議論，即入堂中苦為剋責，作如是語：「我必當為汝等作大治罰，汝等豈可不聞古仙頌曰：

時十七眾知鄔波難陀覺其事已，便出共詣溫堂之所評論其事，欲為捨置。時鄔波難陀復於屏處聽其言說，便入堂中更為害語。時彼十七便往上閣，鄔波難陀住在中閣。彼在中閣，鄔波難陀住在閣下。彼在房內，鄔波難陀遂居簷下，或復翻此。彼在門屋下，鄔波難陀即在門隅，或時翻此。時十七眾共作是議：「我等不能為彼老人作捨置羯磨，唐捐辛苦宜就其所共作懺摩。」便至其所請見容恕，既愧謝已，問言：「大德！因何得知我等欲為大德作其捨置？」彼便一一具答其事：「汝所至處，我隨後聽。」少欲苾芻聞是語已共生嫌恥：「云何苾芻知他苾芻有鬪諍事共作評論，而便竊往側聽其語，作如是念：『隨彼籌議，我當發舉。』」時諸苾芻以緣白佛，佛言乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻知餘苾芻評論事生，求過紛擾諍競而住，默然往彼聽其所說。作如是念：『我欲聽已當令鬪亂。』以此為緣者，波逸底迦。」

若復苾芻，謂鄔波難陀，餘義如上。

餘苾芻者，謂此法中人。

言評論事者，謂初見不可意事始作評論。

言求過者，謂求覓過愆更相道說。

紛擾者，謂情不含忍發舉其事。

諍競者，以此諍事入鬪諍門，自結朋黨共相扶扇。

鬪諍而住默而聽者，謂竊聽其言隨彼所說。

鬪亂者，欲令紛競不止息也。釋罪如上。

此中犯相其事云何？若苾芻在於上閣共為議論，有餘苾芻昇閣之時，應蹈階道作聲，或謦欬或彈指。若不作如是事昇閣之時，但聞言聲未解其義，得惡作罪；若解言義便得墮罪。廣說如前，乃至門屋輕重之罪隨事應知。若經行處若靜林中，亦准事應識。若有苾芻隨路行時共為籌議，苾芻後來，所有行法皆准昇閣應知；若不作者，得罪輕重如上。若苾芻先無讎隙，遇爾聞之，或復聽已欲令鬪諍，方便殄息者無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。

根本說一切有部毘奈耶卷第四十一

根本說一切有部毘奈耶卷第四十二

三藏法師義淨奉　制譯

不與欲默然起去學處第七十七

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷斷諸結惑，廣說如上，乃至十七眾共為籌議，集苾芻眾已，詣上座前作如是白：「我今有所詰問，乃至欲與鄔波難陀作捨置羯磨。」時上座難陀作如是語：「鄔波難陀是老上座，寧容輒與作捨置事？」十七眾白大眾曰：「若與惡人為朋扇者，眾亦與作捨置羯磨。」難陀聞已遂生怖懼，以己毛緂聚在座上，狀似人形默而起去。時眾不知，遂與鄔波難陀作捨置羯磨已，便詣難陀泣而告曰：「何期黑鉢忽然與我作捨置事？」難陀報曰：「汝不須憂，彼眾不集，作法不成。」鄔波難陀曰：「誰不集耶？」答曰：「我不在眾。」少欲苾芻聞是語已共生嫌恥：「云何苾芻知眾集已作如法事，默然起去？」諸苾芻以緣白佛，佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻知眾如法評論事時，默然從座起去者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已。時諸苾芻久在眾中，其看病人及授事人事有廢闕。由此為緣佛更聽許，若有緣者應囑授去。世尊讚歎持戒，乃至廣說：「前是創制，此是隨開，應如是說：

「若復苾芻知眾如法評論事時，默然從座起去，有苾芻不囑授者除餘緣故，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是難陀，餘義如上。

眾謂佛弟子。

如法評論者，謂是如法單白、白二、白四羯磨。

默然從座起去者，謂出勢分外。

不囑授者，有苾芻不語知而去。釋罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻知眾有如法事言論決擇，有苾芻不囑授默然從座而起去者，乃至言聲所及處來，得惡作罪；捨此處時得根本罪。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。

不恭敬學處第七十八

佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時有二苾芻：一名雜色、二名象師子，知諸苾芻集食堂中，依世尊教欲殄諍事。斯之二人，一順眾命；一便違教不赴眾所，眾評論已不生恭敬，令事紛擾。少欲苾芻共生嫌賤：「云何苾芻眾殄諍時自不赴集，見評論已不存恭敬？」諸苾芻以緣白佛。佛言，廣說乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻不恭敬者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂雜色，餘義如上。

不恭敬者，有其二種：一謂大眾、二是別人。於此二處不恭敬時，皆得墮罪。

此中犯相其事云何？若苾芻知大眾集評論事時，喚令赴集而不來者，便得墮罪。喚住不住、遣去不去，遣取臥具而不肯取、不遣取時即便強取，遣請房等事皆同此，違眾教時皆得墮罪。若苾芻見鄔波馱耶、阿遮利耶作如是語，喚來不來乃至房等事，違別人教時皆得惡作。若依道理而白知者，非不恭敬，此皆無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。

飲酒學處第七十九

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍閃毘失收摩羅山，於此山下多諸聚落。有一長者，名曰浮圖，大富多財衣食豐足，娶妻未久誕生一女，顏貌端正人所樂觀。至年長大，娉與給孤獨長者男為妻。浮圖長者未久之間，復誕一息，容儀可愛，初生之日父見歡喜，唱言：「善來！善來！」時諸親族因與立名，號曰善來。由此孩兒薄福力故，所有家產日就銷亡，父母俱喪投竄無所。時諸人眾見其如此，遂號惡來。與乞匃人共為伴侶，以乞活命。時有一人是惡來父故舊知識，見其貧苦遂與金錢一文令充衣食。從此離別漸至室羅伐城。其姊從婢見而記識，歸報大家曰：「我適出外逢見惡來，非常貧窶。」其姊聞已深生惻隱，便令使者送白疊金錢權充虛乏。彼薄福故便被賊偷，姊聞此事而嗟歎曰：「我今何用如此惡業薄福人耶？」即棄而不問。時給孤獨長者請佛及僧就舍而食，備辦種種上妙香饌，瞻望佛僧渴仰而住。是時惡來并諸乞侶，聞長者設供冀拾遺飡，遂共相携詣設食處。長者遙見貧人，命使者曰：「佛僧將至，驅出貧人。」時諸乞伴各生此念：「斯大長者先有悲心，我等孤獨常為依怙，何故今時苦見驅逐？豈非惡來惡業之力殃及我等？」即便共舉擲之糞聚。惡來既被同伴所輕，遂於糞聚啼泣而臥。

長者令使往白時至，爾時世尊於日初分執持衣鉢，大眾圍繞往長者家欲詣食所。爾時世尊由大悲力引向惡來處立，告諸苾芻曰：「汝等當厭流轉諸有無邊苦海，復厭生死資生之具。汝等觀此最後生人，更不流轉受斯苦惱，不自支濟。」即告阿難陀曰：「汝於今日為善來故應留半食。」爾時世尊入長者家就座而坐。長者既見大眾坐定，即以種種淨妙飲食，供佛及僧皆令飽足。時阿難陀由彼善來惡業力故，所許半食忘不為留。世尊大師得無忘念，知阿難陀忘不留食，即於己鉢留其半分。時阿難陀食已生念：「我於今日情有擾亂，違世尊教。」佛告阿難陀：「假使贍部洲四至大海滿中諸佛，然此諸佛各說深法，汝悉受持無有遺忘。今由善來薄福力故，令汝不憶。汝今可去喚彼善來。」時阿難陀奉教而去，至彼告曰：「善來！善來！」彼不自憶善來之名，默爾無對。阿難陀復更唱言：「是浮圖之子先號善來，非餘人也。」善來聞已作如是念，說伽他曰：

時阿難陀即引善來往詣佛所，禮佛足已在一面坐，佛告阿難陀：「與其半食。」阿難陀取鉢授與。是時善來見半食已遂便流淚，作如是語：「雖佛世尊為我留分，但唯片許寧足我飢？」世尊了知善來所念，以慰喻言告善來曰：「假令汝腹寬如大海，噉一一口摶若妙高，隨汝幾時食終不盡。汝今應食，勿起憂懷。」善來便食，食已歡喜。世尊告曰：「汝之衣角是何物耶？」即便開解見一金錢，白佛言：「此一金錢是父知識見我貧苦持以相贈，由薄福故忘而不憶。」世尊告曰：「汝可持此金錢買青蓮花來。」善來去後，佛及僧眾俱還本處。是時善來奉佛教已，遂詣賣花人藍婆住處入彼園中。園主見已報曰：「惡來可去，莫入我園，勿由汝故樹池枯燥。」善來報白：「世尊使我買青蓮花。」說伽他曰：

爾時藍婆聞是佛使，心生敬仰即說伽他曰：

是時善來與金錢已，多取青蓮花還詣佛所。世尊見已告言：「善來！汝可持此蓮花行與僧眾。」善來持花從佛及僧次第行與。時諸苾芻皆不敢受，佛言：「於此施主生憐愍心當為受用，然諸香物皆益眼根，嗅之無過。」時諸苾芻悉皆為受，花乃開敷。善來既見青蓮花已，憶昔前身曾諸佛所修青處觀影像現前，世尊復為演說法要，示教利喜便證見諦。是時善來獲初果已，即說伽他自申慶讚：

說是頌已即從座起，禮佛雙足白言：「世尊！我今欲於如來善說法律之中出家離俗修持梵行。」世尊以梵音聲告言：「善來苾芻！汝修梵行。」說是語已即便出家，鬚髮自落法服著身，具足近圓成苾芻性。是時善來從此已後，發大勇猛守堅固心，於初後夜思惟忘倦，斷除結惑證阿羅漢果，說伽他曰：

從佛世尊度舍利子、大目乾連、大迦攝波、畢隣陀伐蹉等已，諸世間人不信敬者，便生嫌議作如是語：「沙門喬答摩是盜世間珍寶之賊，於大地內時有如斯人中龍象間出於世，悉皆竊誘令其出家以充給侍。」佛亦曾度尼他賤人、小路、牛主、勝惠、河側五百漁人及善來等，不信敬人復生譏謗：「沙門喬答摩貪覓弟子無有休息，世有貧賤愚癡之人，亦度出家以為走使。」世尊聞已作如是念：「我大弟子德若妙高，時眾無知輒為輕忽，無故招罪自害其軀。今我宜應發起善來殊勝之德。」世尊法爾，諸弟子中實有勝德人不知者，佛即方便彰顯其德。爾時世尊為欲發起善來德故，命阿難陀曰：「我今欲往失收摩羅山，若諸苾芻樂隨逐者可持衣鉢。」廣說乃至到失收摩羅山。

時彼住處有一毒龍，於菴婆林依止而住，近此山邊所有穀稼常被傷損。此山諸人聞佛來至，悉皆雲集行詣佛所，頂禮佛足在一面坐。爾時世尊為諸人眾演說妙法，示教利喜默然而住。時諸人眾即從座起，禮佛足已白言：「世尊！唯願哀愍，明當就舍受我微供。」世尊知已默然而受。

時諸人等知佛受已從座而去，即於其夜備辦種種上妙供養，并貯水器敷設既訖，旦令使者往白時至。世尊於日初分執持衣鉢，大眾圍繞往設供處，便於眾首就座而坐，山下諸人婆羅門等具設供養。佛及眾僧各飽足已，乃至俱詣佛所隨處而坐，佛為說法深心歡喜，白佛言：「世尊！我等常聞世尊善能調伏極惡藥叉，謂曠野藥叉、箭毛藥叉、驢像藥叉等；又女藥叉亦皆調伏，謂阿力迦、訶利底等；又諸毒龍亦皆降伏，謂難陀、鄔波難陀、阿鉢羅龍王等。世尊！然此山下菴婆毒龍，常於我等枉作怨讎橫為損害，每日三時恒吐惡氣，齊至百里所有禽獸，聞其毒氣皆悉命終，諸男女等形色黧變盡無光彩。唯願世尊哀愍我等降此毒龍。」爾時世尊聞是語已，告阿難陀曰：「汝可將籌行與大眾，能伏龍者當可取之。」于時大眾竟無取者，世尊即命善來曰：「汝可取籌為眾伏彼菴婆毒龍。」是時善來聞佛命已，即便取籌於日初分執持衣鉢，入聚落中巡行乞食，飯食訖往菴婆龍所住之處。時彼龍王遙見善來入其住處，發大瞋恚騰雲晝昏，雷霆震地便下雨雹欲害善來。是時善來便入慈定，所有風雨降注之物，悉皆變成沈水香粖、栴檀香粖、耽摩羅香粖，從空而下。時菴婆龍轉更瞋發，復下劍輪矛槊等物，至善來上無不皆成天妙蓮花，從空而下。龍復放烟、善來亦放煙，龍復放火、善來即便入火光定，以神通力身如火聚，周遍龍宮及餘住處火焰充塞。時彼毒龍見大焰火心極驚怖，身毛遍竪便欲逃竄，遂見餘方猛焰俱遍，唯善來處寂靜清涼。毒龍遂往禮善來足作如是語：「願為救護！願為救護！」善來告曰：「汝於前身作垢穢業墮傍生中，復於今時更為惱害作眾不善，從此命終當墮何處？欲何所依？必墮地獄，此不須疑。」是時毒龍白善來曰：「大德！幸賜言教，我於今時欲何所作？」善來答曰：「當受三歸并五學處，至盡形壽要心莫犯。」是時毒龍即受三歸并五學處，至盡形壽不殺生、不偷盜、不欲邪行、不飲酒、不妄語。為要契已頂禮善來忽然不現。爾時善來既伏毒龍，往詣佛所禮佛足已白言：「世尊！彼之毒龍我已伏訖，為受三歸并五學處。」佛告諸苾芻：「我諸弟子聲聞之中，降伏毒龍善來第一。」

爾時失收摩羅山遠近諸人婆羅門等，見伏毒龍眾無惱害，皆大歡悅得未曾有。各持香花供養之具，往詣佛所以申慶悅，禮佛足已各住一面，白言：「世尊！幸蒙聖力除彼毒龍，欲申供養願垂納受。」佛告諸婆羅門居士男女：「汝等當知，彼之毒龍乃是浮圖之子善來苾芻令其改惡為受歸戒，非是我力。汝等宜應持此諸物供養善來以申報德。」是時諸人奉佛教已，便持供養詣善來所，頂禮其足白言：「聖者！仁於我等降大慈悲施以無畏，能令品彙并皆穌息，願垂教命欲何所為？」善來告曰：「各隨所依供養三寶。」時婆羅門等由善來故，請佛及僧七日設食，佛默然受。時諸人等知佛受已禮足而去，即於其夜具辦種種上妙飲食，敷設座褥，旦令使者往白時至：「供養備辦願佛知時。」

爾時世尊於日初分將諸大眾，往施主家設食之處。諸婆羅門居士等見坐定已，即以種種上妙飲食供佛及僧，皆飽足已，便於佛前聽說法要。初日既然，乃至七日悉皆如是。有婆羅門，是善來父先舊知識，能呪毒龍，為怖龍故遂往室羅伐城，改名而住。時勝光王立為主象大臣，此人因事來至山下，既聞善來降毒龍已生大歡喜。往善來處禮雙足已白言：「聖者！我輩有怖多並逃避，今聞大德興悲愍心為除怨害，不任欣喜，欲申供養，願降哀憐明當就食。」善來不受。時婆羅門重更請曰：「若不肯者，唯願大德還城之日先受我供。」是時善來哀愍為受。是時山下諸施主等，供佛僧眾滿七日已，俱禮佛足聽說妙法。爾時世尊為說法要示教利喜，即於座上無量有情除疑獲果。佛與僧眾漸至室羅伐城，時給孤獨長者便往佛所，禮佛雙足在一面坐。爾時世尊為說法已默然而住，時彼長者即從坐起白言：「世尊願佛及僧明就我家為受微供。」世尊默然為受。長者知已作禮而去。時婆羅門詣善來處白言：「聖者！我先已請，若至本城先受我食。」善來白佛，佛言：「汝已先受，今宜赴請。」善來詣彼婆羅門舍，時婆羅門以上妙飲食至誠供養，令飽食已，欲使善來食速消化，便以少許飲象之酒置飲漿中，善來不知飲此漿已，尋嚼齒木澡漱而去。既至中路被日光所炙醉臥于地。諸佛世尊於一切時得不忘念，便於善來臥處化為草庵，蓋覆其身不令人見。爾時世尊於長者舍。飯食訖，為說法已還至善來處。告諸苾芻曰：「汝等當觀善來所作，昔於江猪山處降伏菴婆毒龍。豈復今時能調小鱓。汝諸苾芻若飲酒者，有斯大失。」爾時世尊即以無量百千網鞔輪相福德殊勝莊嚴王手，摩善來頂告言：「善來！何不觀察受斯困頓？」爾時善來得少醒悟，隨從佛後至逝多林。佛洗足已於如常座就之而坐，告諸苾芻曰：「汝等當觀，諸飲酒者有斯過失。」讚歎持戒，廣說乃至「我觀十利，為諸弟子制其學處應如是說：

「若復苾芻飲諸酒者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是善來，餘義如上。

言諸酒者，謂米麴酒，或以根莖皮葉花果相和成酒，此等諸酒飲時令人惛醉。

飲者，謂吞咽也。釋罪如前。

此中犯相其事云何？若苾芻飲諸酒時，能令人醉波逸底迦；若不醉人，飲得惡作罪。若苾芻見彼諸酒有酒色、酒氣、酒味，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得三惡作。若苾芻飲諸酒時有酒色、酒氣，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得二惡作罪。若苾芻飲諸酒時但有酒色，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得一惡作罪。若食酒糟，醉者波逸底迦；若不醉者，得惡作罪。若食麴塊者，得惡作罪。若苾芻食諸根莖葉花果，能醉人者皆得惡作罪。

佛告諸苾芻：「汝等若以我為師者，凡是諸酒不應自飲，亦不與人，乃至不以茅端渧酒而著口中。若故違者得越法罪。」若苾芻飲醋之時有酒色者，飲之無犯。若飲熟煮酒者，此亦無犯。若是醫人令含酒或塗身者無犯。又無犯謂初犯人，廣說如上。

時諸苾芻見是事已咸皆有疑，請問世尊：「善來苾芻先作何業生富樂家，後遭貧苦常為乞匃號曰惡來，被諸同伴棄之糞聚？復由何業逢值世尊，斷諸煩惱得阿羅漢？」佛告諸苾芻：「汝等善聽！乃往古昔無佛出世，有獨覺者出現世間，心懷哀愍口不說法。時有長者，詣芳園中欲為歡戲。有獨覺尊身嬰疾病，為乞食故，著麁弊服來入園中。長者見已便起瞋恚，生不忍心告使者曰：『此之惡來勿令進入。』使者愍念未即前驅，長者自起扼尊者頸推之糞聚，告言：『汝何不往乞匃人中以為朋類？』爾時尊者為愍彼故，猶若鵝王騰身空界作十八變。凡夫之類見神通者，疾起悔心如大樹崩，遙禮尊足唱言：『善來聖者，真實福田，願縱身下哀愍於我無識之人為受懺謝，勿令永劫受苦沈淪。』時彼尊者見其至心，即放身下。長者禮已為辦種種上妙飲食花香供養，悔除惡業發弘誓願：『今我所作供養善根，於未來世生大富家，得勝上導師承事無倦，開悟於我趣解脫門。』汝等苾芻！昔時長者即善來是，曾於獨覺尊所為惱害事，喚作惡來推之糞聚。由斯業故於五百生中常為乞匃，人名作惡來，被諸同伴棄於糞聚。由昔供養發願力故，生大富家，於我法中出家斷惑成阿羅漢。汝諸苾芻自所作業，還須自受果報不亡。是故汝等當修善行勿為惡業，如是應學。」

非時入聚落不囑授苾芻學處第八十

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有餘處婆羅門，來此城中娶婦共歸故宅。未經多時誕生一女，年漸長大，其父將至舅家。此女情願欲禮逝多林，纔出門時，見諸婆羅門居士婦女欲往禮敬，入報其父。父見伴去，即令童女隨逐而行至寺門前。時鄔陀夷見諸女人引入寺中，次第禮拜至己房中，為說妙法廣說如上。時鄔陀夷覩彼童女顏容姿媚，遂起染心即摩觸彼身嗚唼其口。是時童女欲行非法，鄔陀夷不然其事。女懷瞋忿遂以指甲自爴身形，既還家已，告其父曰：「鄔陀夷苾芻損我童女。」其父即告五百婆羅門知。時彼諸人聞斯事已各懷瞋忿，共集一處欲打鄔陀夷。時五百人既至其所，俱共牽曳，乃至移足亦不能令動。世尊知已作如是念：「此是最後教誡鄔陀夷事。」佛衰其力令無所堪，諸婆羅門見其力弱即共熟打，幾將至死，曳至王門。時王於高樓上晝日而睡。

爾時世尊以神通力舒百福莊嚴手，至王寢處彈指作聲，令王警覺告言：「大王！於斷事處善為觀察、善為觀察，不應造次。」王聞驚覺知是佛聲。時婆羅門於王門下作大叫聲：「有非理事！有非理事！」王令使問曰：「有何非理？」使者詣門審問其事，具以白王。王聞語已便作是念：「世尊令我善為觀察，不應造次者，意為斯事。」王喚童女問其虛實，答言：「是實。」時王遣入宮，令勝鬘夫人親自觀察身有損不？時勝鬘夫人即喚童女，臥在懷中以實而問，女復言實。夫人乃命年老宮人解試驗者目撿虛實，宮人觀已告夫人曰：「此女元無損處。」即以事白王。王大瞋怒，令婆羅門及此女子總付法官極苦治罰。時勝光王即三反呵責鄔陀夷已，欲顯如來聖教尊重故，遂便釋放。勝鬘夫人覆令使者命鄔陀夷至，告言：「大德！無上世尊大慈悲父，於無數劫誓願要期，發勤苦心堅修梵行，捨輪王位國城妻子，志存離欲拔濟三界愚癡有情。我輩俗流尚希出離，況復仁等善說法律而為出家，剃髮染衣年衰朽邁，於罪累法不能棄捨，以染愛心躬行惡事，令諸俗旅息信敬心。苦哉！痛哉！鄙惡之極。從今已往可宜改悔。」時鄔陀夷聞斯責已，極生慚恥，措身無地，遂往具壽舍利子所，頂禮雙足即以上事具悉白知。時舍利子觀彼根性隨機說法，并與教授。彼既聞已深心剋責發勇猛心，未久之間眾惑皆斷證阿羅漢果。

根本說一切有部毘奈耶卷第四十二

根本說一切有部毘奈耶卷第四十三三藏法師義淨奉　制譯非時入聚落不囑苾芻學處第八十之餘

爾時鄔陀夷既得果已便作是念：「世尊慈父於我實有大恩，今作何事而能報德？除利有情餘無報者。」時鄔陀夷遂即隨緣而行教化。爾時世尊告諸苾芻曰：「我諸弟子聲聞眾中，教化有情令得聖果者，鄔陀夷為第一。」

攝頌曰：

大天者，時具壽鄔陀夷作如是念：「今諸有情誰繫屬我先受教化？」觀見一婆羅門承事大天堪任濟度。時鄔陀夷於日初分執持衣鉢，入室羅伐城次行乞食，見彼婆羅門備設供養。覓婆羅門與其飲食，高聲唱言：「誰是婆羅門？我當與食。」鄔陀夷曰：「我是婆羅門，吾之大師是最上婆羅門。」彼人報曰：「汝非婆羅門，是禿頭沙門。」鄔陀夷曰：「我今共汝往問大天，我是婆羅門不？」二人共往至大天像所，鄔陀夷問曰：「我是婆羅門不？」時大天像出言告曰：「聖者鄔陀夷！實是婆羅門，其師更是最勝大婆羅門。」彼見大天像語，便大驚怪歎未曾有，於佛教中深生敬信，即請鄔陀夷宅中供養。飯食訖即為說法示教利喜，彼聞法已見真諦獲初果，歸依三寶受五學處，至盡形壽不殺生等，白言：「聖者！我願盡形壽，供給一切所須之物飲食衣服臥具醫藥，幸為納受。」告曰：「我於餘人化緣未盡，不應受此。」說是語已從座而去。

大髻者，時具壽鄔陀夷復於他日，觀諸有情誰堪受化。見一婆羅門亦事大天不信三寶，知堪受化。即於晨朝執持衣鉢入室羅伐城，見彼婆羅門同前設食，覓婆羅門情希供養。唱言：「誰是婆羅門？我當與食。」鄔陀夷曰：「我是婆羅門，吾之大師是最上婆羅門。」彼人報曰：「汝非婆羅門，是禿沙門。若真婆羅門不作如是形相。」鄔陀夷曰：「婆羅門相其狀如何？」答曰：「婆羅門者其髻高大猶如冠帽。」鄔陀夷曰：「若如是者我即其人。」以手摩頂，大髻如冠忽然自現。彼人見已深生信仰，發希有心請入受食。食已為其說法示教利喜，其婆羅門及婦俱獲初果。既得果已歸三寶受學處，奉四事至盡形。尊者告曰：「我有化緣。」捨之而去。

往買珠者，時具壽鄔陀夷復於他日，觀諸有情誰堪受化？見一婆羅門亦事大天不信三寶，知堪受化。即於晨朝持衣鉢入城中，至婆羅門家門外而立。知彼婦意欲得好珠，即便化身為賣珠者，入其舍內示彼好珠，光彩鮮明形狀可愛，告言：「我賣此珠，汝若須者隨意當取。」時婆羅門問其價直，鄔陀夷曰：「隨汝所酬。」彼少還價百分未一，鄔陀夷即取其價。時彼夫婦怪未曾有，私自歎曰：「何意貴珠而取賤價？」鄔陀夷知其根熟便復本形，時彼夫婦倍深信敬，遂以上妙飲食供養。食已澡漱，為說施頌復演深法，夫婦聞已皆證初果歸依受戒，盡形供養廣說如前。時鄔陀夷捨之而去。

醫人者，時室羅伐城有婆羅門，於三寶中心無信敬，身嬰疾苦綿歷多年，所有醫人無不棄捨，云：「是惡病不可療治。」時婆羅門更不求醫，端然待死。鄔陀夷觀彼機堪受化，持衣鉢入城中，到彼家立門外，化作醫人，報言：「我善醫療。」家人喚入，病者告曰：「我病多時諸醫皆棄，但知守死無可歸依。」化醫報曰：「汝不須憂，呪術良藥力不思議，須臾之間令得平復。」病人聞已深生欣慶。鄔陀夷即為誦呪稱三寶名，彼婆羅門既聞呪已眾病皆除，平復如故。尊者見已還復本形，彼家夫婦倍生敬信歎未曾有，辦妙飲食請受供養。食已說法俱證初果，為受歸戒廣說如前，乃至捨之而去。

僧眾者，時室羅伐城有一婆羅門，於三寶所不生信敬，大富多財，稟性慳悋無心捨施，樂多積聚。時鄔陀夷知彼根熟，數往其舍頻從乞求，雖勞去來竟無所得。後於他日執持衣鉢，還入彼家空鉢而出，適到門首彼婆羅門從外而入，問言：「苾芻！於我舍中有所得不？」尊者見彼無信敬心密言告曰：「汝既自無將何見與？」彼聞瞋怒報言：「沙門！我有財食皆能周贍，汝之眷屬何意言無輒相輕賤？」答曰：「若如是者明日我來就汝受食。」婆羅門曰：「斯誠善事。」時鄔陀夷更詣餘家，乞得食已還至本處，食訖禮佛白言：「世尊！有婆羅門不信三寶，稟性慳悋積聚為務，無捨施心。今日忽然言請於我佛及僧眾明朝來食。」佛默然受。彼婆羅門既至明日，於其舍內初無營辦。時給孤獨及餘長者，聞請佛僧皆往彼宅，見無備辦，告婆羅門曰：「汝請鄔陀夷并其眷屬，即是佛及僧眾來汝宅中受一時食。汝今何故無營辦耶？」答言：「我不與食。」諸人告曰：「若於今日佛及僧眾來汝家中，不施食者，勝光大王必見治罰不相容捨。」時婆羅門聞已大懼，復緣宿世善根現前開發，遂多出物備辦上供擬施佛僧。爾時世尊於日初分，大眾圍繞往到彼宅，就所敷座安詳而坐。時婆羅門親自奉獻上妙飲食，佛僧食已澡漱訖，從座而去。時鄔陀夷獨留而坐，為彼夫婦演說妙法，即於座上俱得見諦，歸依三寶受五學處，廣說如前。

腹者，室羅伐城有婆羅門，亦於三寶無敬信心，其婦端正罕有儔匹。其人於婦極生愛念，曾不許人輒入其宅。時鄔陀夷同前觀察堪受化者，見彼夫婦解脫時至，執持衣鉢次第乞食。到彼門前欲入其舍，時婆羅門見而不許，遂去小便。時鄔陀夷令彼小便出不停息，即入其舍面見其婦，其婦慢心不相瞻視，鄔陀夷化其婦腸令出腹外。時婆羅門來見驚怖生厭惡心，遂禮尊者請求懺謝。鄔陀夷即攝神變，令彼婦身平復如故，夫婦二人歎未曾有。鄔陀夷因為說法，言身不淨無可保愛，夫婦聞法俱證初果，廣說如前。

昇梯者，室羅伐城有婆羅門，其婦端正，婦心不信敬。鄔陀夷念誰當受教？觀彼夫婦宿世善根，繫屬於我機緣堪化，便持衣鉢往到彼家。時婆羅門有事先出，尊者即入其舍。彼婦遙見避之入室，尊者隨入。婦遂昇梯而上高閣，尊者亦上。其婦即便推梯令竪，是時尊者因墮于地入滅盡定。時婦遙觀無有喘息，謂之已死。正梯而下以手擎持，雖盡氣力竟不能動，便命家人共來擎舉亦不移動。時婆羅門從外而來，驚怪其事略問知已，即自扶持亦不能舉，其家惶怖設計無由。時有婆羅門鄔波索迦，是其知識，從外而至。見是尊者鄔陀夷，告主人曰：「此非已死，是入勝定，為相濟拔來至汝家，故現化耳。宜可慇懃求哀懺謝。」時婆羅門執足頂禮求哀懺悔，尊者出定因為說法，便獲初果，廣說如前。

受用者，室羅伐城有婆羅門，娶族望女以為妻室，儀容挺特好自誇談。時鄔陀夷觀知此婦根機時熟堪任受化，執持衣鉢隨緣入城至其宅內。時婆羅門有緣已出，其婦傲慢雖見苾芻一無所施，亦不共語。尊者順彼機緣宿世之事，說伽他曰：

為說頌已出門而去。于時彼婦不閑句義，便作是念：「此之沙門罵詈於我。」心懷瞋惱，婆羅門還見問曰：「有何苦耶？」婦曰：「向有沙門來罵辱我，彼若活者我命不全。」其夫聞已怒目叱吒，手援利劍逐彼苾芻欲斷其命。時鄔陀夷遙見彼來，化為小室閉戶而坐，其婆羅門喚令開戶，尊者告曰：「汝可棄劍我當為開。」婆羅門即作是念：「但得相及拳打令死。」便放其劍，以極瞋心急喚開戶。尊者報曰：「捨此瞋怒暴惡之意當為汝開。」聞已竊念：「此是聖人知我惡意。」便自悔責捨除害心，即為開戶。其人入已為說妙法，便獲初果受三歸五戒，告言：「我於汝婦無惡罵詈，為說伽他令思往事，彼愚不解更起瞋心。今可諦聽！當為汝說。乃往昔時有一貧女，見他美女綺飾莊嚴，僕從自隨眾人愛敬。貧女懊惱啼泣作如是念：『我今以何方便可得如是隨意事耶？』時有鄔波斯迦，是其知友，告曰：『汝何憂苦？』女以事白，答曰：『憂惱無益，他之果報從因所生。』貧女問曰：『其因者何？』答曰：『於勝福田施以飲食，至誠發願必獲其果。』時有獨覺聖人來從乞食，女持食施，心有所希。時彼獨覺為現神變，貧女生信即發願言：『願我以此供養善根，所生之處莫遭貧苦。若得人身端正姝妙見者歡喜，受用無闕。』汝婦由先施業發願力故，獲端正報受用豐足，生勝族中人所愛重。今乃不信當何得耶？」時婆羅門既獲勝果，復聞宿世因緣之事，便請尊者還其本居，為設種種上妙飲食。食已為說法要，婦聞法已亦證初果，求受三歸五戒，廣說如前。

兩倍者，室羅伐城有婆羅門，其家巨富情懷慳悋，有事他行，即便支計妻食之分，餘有庫藏泥封而去。時鄔陀夷知婦堪化，入其舍從乞食，婦持己食一升米飯以施苾芻，迴視器中食還如舊。時鄔陀夷復於明日更將一伴來至其舍，婦人見已二俱請食，還同昨日飯器無減。明將四人，如是倍增至六十四人來，皆施食一升米飯，不減如常。此六十四人日日來食，餘人見之心生嫉妬，夫至告曰：「汝婦在家多為費損，常於日日食設百人，看此所為汝家當破。」時婆羅門聞斯語已，還至家中呵責其婦：「何故我暫不在廣為破費？」婦便告曰：「仁不須瞋，所留我分持以供僧，於餘庫物一無虧損。」其夫聞已深怪所言，心欲試之驗其虛實。時鄔陀夷欲至食時，還將爾許苾芻來入，同前食訖飯器仍滿。婆羅門見已倍生希有深發信心，即請眾僧廣設供養。食已說法，于時夫婦俱見真諦，為受歸戒，捨之而去。

暴惡者，室羅伐城有婆羅門，婦性暴惡。至節會日，其婆羅門作如是念：「今日定有諸親識來，對彼親賓婦若罵詈深為醜惡。」作是念已便擕稚子避向餘村。鄔陀夷觀知彼婦化緣時至，持衣鉢到彼家，見彼婦人料理飲食。尊者去之不遠而住，婦人告曰：「爾欲覓食，假令努眼大若鉢盂，食終難得。」是時尊者即開兩眼大若鉢盂，婦人又曰：「設使汝身分為兩叚，我亦不與。」尊者化身即為兩叚。于時婢使告婦人曰：「若殺苾芻犯國刑法，當為官婢役使終身。」其婦驚怖欲持死屍棄深坑內，尊者入滅盡定不能移動，即便執足懇到懺謝，願復本形，餅食任取。尊者即起從其索餅。婦人欲覓惡者施與，觀察籠中悉皆是好，隨將一箇持與苾芻，諸餅皆出，問尊者曰：「豈總將耶？」報曰：「我同梵行乃有多人，汝自往行斯為大善。」婦人持餅往給孤獨長者家，見佛僧眾儼然而坐，婦人持餅人各與一餅仍不盡。婦人見已歎未曾有深生敬信，因為說法便獲初果，還至宅中見餅如舊。婆羅門知節會日過，與子俱來，見婦容儀詳審沈默，觀其所作有異常時，說伽他曰：

其婦答曰：

其婦即以上事具白。其夫婆羅門聞已，歎未曾有倍深敬信，遂往逝多林，請鄔陀夷及佛僧眾明當就食。鄔陀夷受已為白佛僧，如常廣說，乃至佛僧食已還歸住處。時鄔陀夷獨留其舍為說法要，令證道果得見真諦。是時夫婦乃至盡形延請供養，尊者不受，其婦白言：「我設一座，唯願尊者餘處乞食就此而食。」尊者哀愍為受而去。

童年者，室羅伐城有五百婆羅門子，至節會日各持飲食，詣園林中欲為聚集。時鄔陀夷便作是念：「今復何人堪應受化？」知彼五百婆羅門子根機將熟，即於晨朝持衣鉢入園中，就彼少年聚集之處。諸人見已自相問曰：「此之苾芻是何種族而作出家？」有委知者答眾人曰：「此是婆羅門種，捨高貴族而作沙門。」諸人聞已問尊者曰：「仁是大臣之子族胄高勝，云何捨棄於此雜類卑下人中，食無簡別坐無次第而為出家？」尊者答曰：「世間婆羅門有名無義，我所投者，無上大師及諸聖眾能除罪惡，此即皆是真婆羅門。」時彼少年聞是語已撫手而笑。于時尊者以神通力，令諸年少頭上花纓悉皆變為葱蒜鬘帶，所有餅食盡作牛皮、諸雜餚饌俱成牛肉、乳及飲漿盡變為酒，此等皆非婆羅門種食用之物。時彼尊者於己鉢中變作種種清淨飯食，告諸人曰：「汝觀我鉢及以身形，比汝所為，誰是清淨？誰無簡別？」時諸少年聞是語已，各各循省自知鄙惡，即相謂曰：「是彼尊者以神通力，令我花纓及諸食飲，並成雜惡不堪食噉。我等今時更無別計，宜當就彼以申懺謝。」即俱禮足白言：「聖者！我輩愚癡肉眼無識，恃己族姓出鄙惡言，於聖者所輒相輕觸，唯願慈悲受我懺謝。」異口同音說伽他曰：

時鄔陀夷聞說伽陀知其根熟，便為說法示教利喜，五百童子即於座上斷煩惱見真諦。身及飲食清淨如舊，各受歸戒，廣說如前。

鉢者，室羅伐城有婆羅門，善持呪術不信三寶，常以呪力驅策鬼神，令其駕車隨意遊涉。時鄔陀夷復觀有情，誰堪引接能入真諦？見此婆羅門根器將熟，即持衣鉢往趣其家，見婆羅門誦呪使神御車將出，暫還下車旋液方去，尊者令其小便出不停止，即解其呪放彼鬼神。時婆羅門少頃來至，見鬼神皆散車不能動，雖誦呪術悉皆無驗，事窮失計。告苾芻曰：「由汝解呪所作不成，今欲遣誰給侍於我？」尊者取鉢開示告曰：「此當與汝作給侍人。」婆羅門曰：「此黑鐵盂如何侍我？」尊者曰：「隨汝所念皆從此出。」彼聞是語即試思念百味飲食，纔念之時眾味具足滿此鉢中。彼見斯事歎未曾有，告言：「大聖！斯之妙術願當惠我。」尊者即說伽他而告之曰：

時婆羅門聞伽他已，為求呪故審諦思惟：「知神呪力有不思議，既不授人何緣能得？」白尊者曰：「我無妙術可共相換，復無珍財持用供奉，但有身力以相給侍，幸願慈悲教我明呪。」尊者報曰：「爾欲得者可於如來善說法律而為出家，我當與汝如意神呪。」彼為呪故依教出家，剃除鬚髮著法服已，白師言：「鄔波馱耶！授我明呪。」師曰：「汝可受之。」弟子曰：「何謂也？」師曰：「所謂諸行皆無常，一切法無我，涅槃真寂滅。此是鉢中明呪，於三夜中汝勤修習必有神驗，於此句義當善思惟。」時彼弟子為求驗故冀有成功，於日夜中一心相續思三句法，妙解真源眾惑斷除證阿羅漢，便詣師處禮足白言：「我今實得無上明呪，我生已盡、梵行已立、不受後有、如實而知。」鄔陀夷曰：「善哉！善哉！汝是真報佛恩自他俱利，於三有海不復輪迴。」

相撲者，爾時有一壯士從南方來，欲於中國求人捔力。至室羅伐城於城門下脫衣拍髀，高聲大叫：「我從遠來覓人相撲，若有能者可來接手。」時此城中無人對敵。時鄔陀夷知此壯士堪任受化，於晨朝時執持衣鉢欲行乞食，至城門下見斯壯士告言：「男子！汝是壯兒欲求相撲？」答曰：「如是。」鄔陀夷曰：「汝當共我相撲為？當共我所撲得者而相撲乎？」壯士答曰：「仁撲得者，我且撲之。」鄔陀夷曰：「彼有強力汝不能禁。」壯士曰：「要待對敵方知強弱。」鄔陀夷曰：「貪、瞋、癡三是我所伏，汝試撲之。」壯士曰：「此有大力欺一切人，我何方便能為彼敵？」鄔陀夷曰：「先可出家方能對敵。」即剃髮染衣思降三毒，未久之頃結惑皆除證阿羅漢，詣鄔陀夷所白言：「大師！我已降伏三種，壯士四事究竟。」廣如上說，如是鄔陀夷苾芻於室羅伐城，教化十八億家皆令解脫。

爾時鄔陀夷化暴惡女令得見諦，廣說如前，乃至為受食座。未久之頃時暴惡女為兒娶妻，身嬰疾病臨死之時告家人曰：「我死之後隨有何事，勿廢聖者鄔陀夷食座。」說是語已須臾命終。彼婆羅門隨次而終，其子憂感經時漸捨，便棄其婦求學他方。妻於後時煩惱增盛，乃與賊帥密行非法。尊者每至其家於座而食，觀知此婦性多煩惱，常為演說離欲之法。彼婦便念：「尊者聖力能了他心，知我與人有私通事，我夫若至必當告知。今我宜應預斷其命。」即詐現病相告使女曰：「我今有疾，汝今可往白尊者知屈來至宅。」使女往報，是時尊者不預觀察，來至其家，固留至夜。令喚賊帥，至便告曰：「若此苾芻命得存者，我終不活。」時彼賊帥恐其事露，忿怒持刀斷尊者命，將其屍骸棄糞聚中。此是尊者先所作業，今時果熟還於自身蘊器處受，非於餘處，乃至廣說。

爾時世尊於十五日褒灑陀時在眾中坐，大眾皆集唯鄔陀夷一人不到。時知座者白言：「不見尊者鄔陀夷！」諸佛世尊得無忘念，即告眾曰：「我說鄔陀夷教化人中最為第一，今已被殺棄糞聚中，汝等應為長淨。」時諸苾芻為長淨已，佛言：「汝等應可俱行，與鄔陀夷為最後供養設利羅。」

爾時世尊大眾圍繞夜至城門，放大光明遍滿城邑，其門自開，皆謂天曉。諸人咸起，其警夜者知天未明。時勝光王及勝鬘夫人等驚怪其事，門人奏曰：「今佛世尊及諸聖眾俱至門首。」時王聞已總命群臣、勝鬘夫人、部領宮內城中士女，並悉奔馳俱到城門，禮世尊足。王先稽首白佛言：「世尊！以何因緣無上大師躬至於此？」佛告大王：「鄔陀夷苾芻教化人中我說第一，今被他殺棄糞聚中，我今故來為彼焚身作供養事。」時勝光王聞是事已，及勝鬘夫人，便以四寶莊校喪輿，躬從如來至糞聚所，出尊者屍香湯洗浴置寶輿中，奏眾伎樂幢幡滿路香煙遍空，王及大臣傾城士女，從佛及僧送出城外，至一空處積眾香木，灌灑蘇油以火焚之，誦無常經畢，取舍利羅置金瓶內，於四衢路側建窣覩波。種種香花及眾音樂，莊嚴供養昔未曾有。王及中宮并諸士庶，佛及聖眾各還本所。爾時世尊至住處已告諸苾芻：「此由非時行招斯大過，廣說乃至我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻非時入聚落者，波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已，非時不得入聚落。

時諸苾芻有看病人遂闕瞻視，知僧事者僧事廢闕。以事白佛，佛言：「有苾芻者囑授應去，應告彼曰：『具壽存念！我有看病因緣，或為眾事須非時入聚落。白具壽知。』彼答云：『奧箄迦。』」

時有苾芻於俗舍內先寄衣鉢，其舍非時忽然火起，苾芻即便往取衣鉢，行至中途作如是念：「我不囑授非時入聚落，是所不應。」遂即迴還覓人囑授，須臾之頃衣鉢燒盡。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「除因緣故。」告諸苾芻：「前是創制，此是隨開。應如是說：若復苾芻非時入聚落，不囑餘苾芻，除餘緣故，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂此法中人，餘義如上。

言非時者，有二分齊，謂從過午至明相未出。

聚落義如上。

入者，謂至聚落。

餘苾芻者，謂於其處現有苾芻而不告語。

除時因緣者，謂有難緣。餘義如上。

此中罪相其事云何？若苾芻於非時作非時想疑，得根本罪。於時作非時想疑，得惡作罪。餘二無犯。又無犯者，廣說如上。

爾時勝鬘夫人，知尊者鄔陀夷枉被賊師所殺，慇懃白王令捕賊師，為護未來諸苾芻故。時王即勅有司嚴加掩捕，獲賊師已，王遣將賊投熱油釜中而斷其命。賊之伴侶有五百人，皆截其手，彼私通女以其頭髮繫不調馬足，放令蹋死。時諸苾芻咸皆有疑，白佛言：「世尊！彼之賊師曾作何業殺鄔陀夷受苦而死？及私通女五百賊徒皆被刑戮？」佛告諸苾芻：「由彼王等於先世中自所作業，還當自受，非於餘處有物代受，如餘廣說。汝等應聽！乃往古昔於婆羅痆斯城王名梵摩達多，其王大臣聰明博識有五百弟子，為貪利故遂至王前詐陳預夢，云：『我夢見當於十二年中天不降雨，國土荒亂人民飢饉王位將危。』王曰：『若如是者事當奈何？欲作何計得免災厄？』大臣白曰：『應殺五百頭牛作耶慎若大會，設婆羅門，方免災難。』王遂出教總集五百頭牛俱在一處，牛大吼叫。王聞其聲便生悲愍，告大臣曰：『豈俱殺此諸牛命耶？』臣測王意白言：『大王！觀此群牛欲殺之時，有行婬者其牛合死。』時將設會總察諸牛，遂有特牛、牸牛共為婬事。大臣曰：『此應合殺。』彼五百弟子一時舉手云：『此牛合死。』其大臣婦亦云：『合死。』遂殺二牛以供設會。汝等苾芻！往時大臣者即賊師是，其大臣婦者即私通女是，五百弟子者即賊伴五百人是。往時二牛即勝光王及勝鬘夫人是，昔時被殺今還殺彼。汝等苾芻！凡諸有情自所作業果報不亡，雖經多劫緣合還受。是故當知，勿為惡業，修諸善品。

「復次諸苾芻！汝等當聽！其鄔陀夷先作何業，由彼業力，今被他殺棄糞聚中？乃往古昔於一聚落有捕獵人，以屠殺為業而自活命。彼時有一獨覺來至林所而暫停息。當是之日彼捕獵人一無所獲，便生怪念：『我從昔來於此林中多獲禽獸，何故今日而無所得？』遂見人蹤隨跡而去，見一獨覺端居而坐，是時獵者作如是念：『由此人來我無所得。』遂生瞋忿，即滿張弓放以毒箭中其禁處。獨覺聖者見此愚人起悲愍心，為現神變騰空上踊猶若鵝王。時彼獵人見神通已深生追悼，發言仰告：『我愚癡人不識賢聖，願縱身下受我懺謝。』時彼聖者為哀愍故，放身而下受其懺謝，因即命終。時彼獵人以火焚形，取其舍利起窣覩波，種種供養因發大願：『勿緣此罪令我當來受地獄報，於未來世當得逢遇殊勝大師親承供養。』汝等苾芻！往時獵人者即鄔陀夷是，由昔殺他今還被殺。

「復次諸苾芻！汝等當聽！此鄔陀夷先作何業，得阿羅漢親事於我，被殺之後棄糞聚中；佛與僧眾王及大臣，勝鬘夫人并諸宮女城中士庶，俱至屍邊莊嚴寶輿移至勝處，焚燒既訖取設利羅造窣覩波盛興供養？乃往古昔有一瓦師，見一獨覺身嬰疾病，為乞食故次到其家。時彼瓦師不識賢聖，遂便捉咽推出棄糞聚中，彼身無力因即命過。有餘獨覺乘空而度，見其屍骸縱身而下，以諸香花隨時供養。瓦師見已具問其故，知是聖人便生憂悔：『我是愚癡不識賢聖。』自知無力能如法焚燒，遂即白王共為禮葬。王聞大聖非理涅槃，總命群官及後宮婇女城中士庶，人物駢闐各持蘇油并諸香水，至聖者所焚身供養。時彼瓦師作金色瓶盛其餘骨，置雜彩輿往四衢道側，造窣覩波隨力供養。遂發弘願：『我之所作無間重業，勿緣此故墮捺落迦。以此慇重供養之業，於未來世當得遭遇殊勝大師，親承教旨不生疲厭，獲得如是神通自在。』汝等苾芻！彼時瓦師即鄔陀夷，由昔所作惡業餘報，於五百生中常被他殺投之糞聚。由彼供養發願力故，今值遇我成阿羅漢。由此業故雖涅槃後，我與大眾王及人民，悉皆雲集焚身供養。

「汝等當知！又何緣故此鄔陀夷教化人中最為第一？於過去世迦攝波佛時，鄔陀夷於彼出家，為大法師善能說法，教化有情無量億數，由彼業力於諸眾中教化第一。是故諸苾芻！當觀如是善惡之報，如影隨形終不亡失，善業勤修惡事當捨，應如是學。」

第九攝頌曰：

食前食後行詣餘家不囑授學處第八十一

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者，大富多財受用豐足。時具壽鄔波難陀因行乞食至長者家，長者即便持飯施與。因為說法，施食之人獲五功德，謂壽命、色、力、安樂、詞辯。長者聞已深心歡喜，頂禮其足歸依三寶受五學處。時鄔波難陀復於他日至長者家，長者白言：「聖者！我今因大德為善知識故，欲請佛及僧就舍而食。唯願聖者為我白知。」時鄔波難陀還至住處，稱長者名為請佛僧。時鄔波難陀即於晨朝至長者宅，報長者曰：「我有緣事暫至餘家，我若不來不須行食。」作是語已捨之而去。爾時世尊知彼長者不閑法式不來告白，即便自將大眾詣長者家就其食處。時諸苾芻報長者曰：「應唱隨意。」長者即便報言：「聖者！我為大眾設斯座褥。」佛言：「此即便是作隨意訖，宜應就坐。」佛及大眾坐時既久，日復將中不見行食。

佛告阿難陀曰：「汝告長者，日時既至應可行食。日時過者食何所為？」具壽阿難陀奉教而告長者，報曰：「聖者！鄔波難陀今未來到。」如是至三，阿難陀曰：「若鄔波難陀不來者不欲行食耶？」報言：「如是。」具壽阿難陀以事白佛，爾時世尊說伽他曰。

時欲將中鄔波難陀方始來至，遂便行食。時諸苾芻有噉少許、有不食者，佛為長者說施頌已從座而去，鄔波難陀即於此住不往寺中。當時是十五日眾僧欲作褒灑陀，唯鄔波難陀不來赴集，復無持欲人，眾皆久坐妨廢法事，求覓不得令眾疲勞。時諸苾芻共生嫌賤作如是語：「云何苾芻受食家請，食前食後而不速來，久住俗舍？」以緣白佛，佛言：「食前食後有此過生，乃至我觀十利，為諸弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻受食家請，食前食後行詣餘家者，波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻制其學已。時有看病苾芻廢其瞻視，知僧事者撿校有闕。時諸苾芻以緣白佛，佛聞此已告諸苾芻：「前是創制，今復隨開，應如是說：

「若復苾芻受食家請，食前食後行詣餘家，不囑授者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。

食家請者，謂被他喚食家義如上。

食前者，謂是午前。若出行時過二家者，便得墮罪。

食後者，謂過午已後。若出行時過三家者，便得墮罪。

不囑授者，謂不報人，應囑施主云：「我往某處。」或囑苾芻云：「向某處。」結罪如上。

此中犯相其事云何？若苾芻受食家請，食前行過二家，食後行過三家，不囑授得墮罪。若不以此苾芻為先首，而請喚者無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。

根本說一切有部毘奈耶卷第四十三

根本說一切有部毘奈耶卷第四十四

三藏法師義淨奉　制譯

入王宮門學處第八十二之一

初總攝頌曰：

難陀鄔波難陀者，佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等當於蘭若樹下、或空室中、或山崖坎窟、或草𧂐內、或居露地、或在屍林、或餘林中、或住邊房受麁弊臥具，向如是處簡息外緣，端心靜慮求斷煩惱，勿為放逸後置憂悔，此即是我真實教誡。」如是世尊為諸苾芻說思惟事令棄憒閙。時有苾芻得世俗通者，便往妙高山而修靜慮。佛告諸苾芻：「妙高山王者下從金輪與海水齊，有八萬踰繕那，從水上高出亦復如是。其形畟方四面，各有二千踰繕那，人天樂觀相狀端正，上有三十三天四寶所成：東面水精、南面吠琉璃、西面白銀、北面黃金。於此山下大海之中有龍王宮，亦四寶所成受用無闕。有二龍王：名難陀、鄔波難陀，而住於此，各有八萬四千諸龍以為眷屬。此二龍王，假使金翅鳥王不能損害，所有飲食皆同諸天上妙供養。時二龍王由貪愛故，各以其身遶山七匝，舉首而住，俱作是念：『此等受用皆悉是我福業所招。』以惱嫉心故每日三時吐其毒氣，齊二百五十踰繕那內，所有鳥獸聞毒氣者並皆喪命。龍吐氣已遂便睡著。」時諸苾芻修靜慮者，由龍毒氣皮肉變色憔悴萎黃。

如世尊說：「汝等苾芻欲求戒淨，可於半月為褒灑陀，求除罪故為隨意事。」時彼苾芻至長淨日皆來集會，時舊住者怪而問曰：「何故仁等顏狀異常萎黃若此？」其靜慮苾芻以緣具告，諸苾芻曰：「龍為惱害何不調伏？」答曰：「此唯世尊及大聲聞方能制伏，非我所堪。」時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「我諸弟子誰堪降彼二大龍王？」佛知大目乾連定能摧伏，便告大目乾連曰：「汝當觀察難陀、鄔波難陀二大龍王。」時大目乾連唯然受教，即作如是方便入定，從室羅伐城沒、於妙高山出，在龍身上經行。龍睡不覺，復行頂上，亦不覺知。目連即入其腹振大雷霆，睡仍不覺。爾時尊者便作是念：「龍有二緣方可降伏。云何為二？一者令其瞋怒，二者發恐怖心。我若遣彼生瞋怒者，令贍部洲悉皆震動。我今應可使其驚怖。」即化作龍身大彼三倍，身遶二龍周圍七匝，舉首而住。龍覺身重即便睡寤，見彼大身極生驚恐憂惶失計，作如是念：「所居之處今被欺奪。」遂化作小身棄宮逃竄。尊者大目連即復本形，遮彼龍前整容而住，問曰：「汝二龍王欲何所作答？」曰：「有大德龍來至住處，欲害我命奪所居宮，有此難緣逃向餘處。」尊者報曰：「我於向者到汝宮中不見斯事。」龍曰：「我等親見。」尊者曰：「汝可還宮示我形狀。」龍曰：「大德！豈復欲殺我耶？」尊者曰：「我共往看，誰敢相殺？宜可迴去示彼形容。」龍與尊者覆還住處，但覩空宮更無餘物。二龍問曰：「將非聖者見我憍暴現驚恐耶？」尊者曰：「或容如是。」彼龍白言：「聖者！何緣來此？」尊者曰：「汝等當聽！汝於過去作鄙惡業，墮傍生中受斯惡報。今時更復作猛毒心，殺害有情無悲愍念，從斯沒已除捺洛迦更無生處。」彼二龍王俱來禮足作如是語：「欲令我等當作何事？」尊者曰：「汝等今可歸依三寶受五學處，至盡形壽不殺生乃至不飲酒，於妙高山有禽獸等依止住者，施以無畏勿令驚恐。」彼龍白言：「我等愚癡自無覺慧，幸蒙聖者拔濟苦津，自誓要心謹依言教。從今已去乃至命存，歸依三寶受五學處，於諸生類不令苦惱，愛同己子除瞋毒心。」時大目連降二龍已欲還本處，彼二龍王禮尊者足白言：「大德！我墜迷津蒙恩救濟，至世尊處幸持我語頂禮雙足，『不審世尊少病少惱？起居輕利氣力安不？』復更白言：『唯願大師慈悲哀愍，苾芻、苾芻尼等飯食訖，凡說福頌伽他之時，願稱我名以福垂濟，捨此惡業生善趣中。』」目連告曰：「當為汝白。」

時大目連所為事訖，猶如壯士屈伸臂頃，於妙高山沒逝多林出，詣世尊所禮雙足已，白言：「世尊！我已降伏二難陀龍，令受三歸并五學處，於妙高山所住有情皆起悲愍。彼二龍王附申禮敬世尊足下，不審大師少病少惱？起居輕利氣力安不？我以惡業墮傍生中受諸苦難，唯願世尊慈悲救濟。」具陳請意。世尊聞已讚言：「善哉！善哉！彼二龍王能生厭離。」即告諸苾芻曰：「從今已去我諸弟子苾芻、苾芻尼等，每食了時說鐸𭣿拏伽他，稱彼二龍王名字為作呪願，令捨惡道生善趣中，當如是作。若不依我教者得惡作罪。」

是二龍王從斯已後，每至月八日、十五日、二十三日、月盡日，夜復本形，晝為人像，詣世尊所俱申禮敬受八支學。又每來時從妙高山至室羅伐城，於路左右布列龍兵，彌滿虛空以為侍衛。後於異時龍作長者形，來詣佛所聽受妙法。時勝光大王亦於彼時來詣佛所，既至門外命左右曰：「汝往佛所觀有何人？」時彼左右奉教而去，禮佛足已見二長者，在世尊處聽佛說法，即還王所白言：「大王！有二長者在世尊處。」王作是念：「彼二長者是我國人，見我來時敢不恭敬。」時勝光王欲至佛所，彼二龍王見國主來，白世尊曰：「大德！既見國主合改常儀，我今為敬法坐聽，為敬王起立。」世尊告曰：「諸佛世尊及阿羅漢等咸皆敬法。」以此因緣說三伽他曰：

彼二龍王聞佛語已，雖見王來不修敬事。王既見已便作是念：「此二長者是我國人，見我來至不生敬重。」便起瞋恨，至世尊所禮雙足已在一面坐。佛知王意有瞋恚心，別作餘言不為說法。時勝光王請世尊曰：「唯願大師為我說法。」佛以此緣說伽他曰：

時勝光王聞伽他已作如是念：「由二長者遂令世尊不時為我演說法要。」即從座起禮佛而去，命左右曰：「汝可伺彼佛邊長者辭佛去時，待至門外俱斬其首。」彼二龍王所有部從，見王懷忿作是語已，悉皆驚愕怒而議曰：「我等有力能碎高山傾竭大海，王何勢力敢作此言？」即卒起重雲震降雷雹，於虛空中皆下刀杖劍輪箭槊。未至地頃，爾時世尊得無忘念告大目連曰：「汝應速疾念勝光王，及此城中諸有情類。」時大目連唯然受教即入慈定，纔入定已遍虛空中皆雨天花、俱勿頭等而墮于地，乃至勝光王入宮已來，天花遍落。王怪奇異歎未曾有，遂告中宮妃后王子大臣，及婆羅門諸士庶等，悉皆總集而下令曰：「我於向者從逝多林迄至宮中，天花灑落曾所未見，不知此事是誰威力？」時有近王說美言者，白言：「此是大王如法化人不行枉酷，諸天歡喜雨此妙花。」王曰：「我常以法安人，福力應爾。」宮內女人作如是語：「我等貞居唯事國主，於餘男子永絕邪心，天神鑒賞慶以祥瑞。」太子曰：「我於父母盡心孝養，靈祇感應致此嘉祥。」大臣曰：「王有教令我悉奉行助化國人，致使天花下落。」婆羅門曰：「我順四時恭祭天地無虧淨行，致此鮮花。」猛將曰：「國有強叛我先出師為眾安撫，獲斯嘉應。」國人曰：「我等躬耕供王國稅無爽時節，神明共知表察恭勤祥花普散。」王聞眾議各述己能，便作是念：「此妙靈奇世所未見，不知是誰福力？我今宜往請問世尊。如佛所言我當信受。」

爾時勝光王即以天花盛滿衣裾，乘大象王至給園外，足步而去。禮世尊已在一面坐，即以上事具白世尊。佛言：「大王！此之天花非大王力，亦非內宮及王子臣庶威德所致，是大目連威神之力。大王！向使目連不為觀察不興悲愍者，於須臾間室羅伐城王及百姓悉為塵坌。由彼慈悲甚深定力，遂致天花處處充滿。是故王及臣庶，於大目連皆應供養。」時勝光王白言：「世尊！以何因緣但由聖者目連，令我己身及以宮內國城人等，不為塵坌得存性命？此之恩力非是世尊非餘弟子。」佛言：「大王！非我之力，亦非諸餘聲聞弟子。但是目連。王若疑者可以衣裾天花置地。」王奉佛教棄花於地，悉皆變成刀劍輪槊。王既見已便大驚怖生怪愕心，白佛言：「世尊！此之兵仗從何所來？」佛言：「大王！王豈不憶，前令左右於難陀、鄔波難陀二龍王處，以瞋毒心出暴惡語遣斷其命。時彼龍王所有部屬，聞是語已皆發瞋恚，便興密雲於虛空中雨諸刀劍及以箭槊。時大目連見斯事已即入慈定，勿令王眾并諸國人悉皆磨滅，遂變兵器咸作天花，令眾安樂。」王言：「世尊！我不曾見彼二龍王，何得遣人欲斷其命？」佛言：「王不憶者，我令憶之。王豈不憶向於我所有二長者見王不起，王便發怒勅諸侍從斷其命耶？」王言：「我憶。」佛言：「彼二長者即是龍王，為聽法故化作人形來至我所。」王曰：「由我肉眼不識神龍，既有罪愆，欲作何事？」佛言：「就二龍所，而為懺摩。」王曰：「彼在妙高山，我住摩揭陀國，相去懸遠如何愧謝？」佛言：「彼二龍王每月八日及長淨日，為聽法故必來我所，王亦須至。我當示彼龍王之身，王可求謝。」王曰：「我於彼龍求謝之時，禮其足耶？」佛言：「大王不應禮足，宜舒右手至彼龍前告言：『二龍王！我出麁言，幸見容恕。』彼二龍王共相容忍。」王曰：「謹奉佛教，當如是作。」禮佛足已還適本宮。後至長淨日，龍作人形來詣佛所，王亦復至瞻仰世尊，佛為現相指示龍王。時勝光王見佛現相，即從座起整理衣服，往二龍所展其右手作如是語：「幸二龍王見相容恕。」彼二答曰：「善哉大王！共相容捨。」

七日者，爾時勝光王作是念：「由我麁語惱彼龍兵，致使雲雷雨諸刀劍。由得聖者大目乾連慈定力故，變作天花存活我等。我欲酬恩聖者，請佛及僧，於七日中以申供養。」即從座起頂禮佛足白言：「世尊！願佛及僧，於七日內至我宅中哀受微供。」爾時世尊見王請已默然為受。王見受已禮佛而去，既出外已告大臣曰：「我緣聖者大目連故，請佛及僧於七日中就舍而食，卿等宜應掃飾衢路莊嚴城郭，辦上味食以待佛僧。」大臣奉命悉皆備辦，從王宮內至逝多林，於此中間寶幢幡蓋香花遍滿。既嚴飾已，王令使者往白：「佛僧飲食已辦，願佛眾知時。」爾時世尊於日初分執持衣鉢，大眾隨從至王宅所詣其食處，於先設座就之而坐。時勝光王見眾坐已，自持種種清淨上妙飲食奉佛僧眾。既飯食已澡漱復訖，佛為大王說施頌伽他，并演妙法還歸本處。初日既然，乃至七日悉皆如是。聖眾食已為王說法還歸本處。時勝光王遂於後時夜中失火燒殺大象，王令鳴鼓宣告國人曰：「從今已後不得夜中輒然燈火，若有違者罰六十金錢，其無錢者長繫於獄。」

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！難陀、鄔波難陀此二龍王，曾作何業墮傍生趣？又作何業所居宮宅皆四寶成，受用飲食與諸天同類，八萬四千諸龍以為眷屬，假使金翅鳥王亦無傷損？」佛告諸苾芻：「此二龍王所作之業，還以自身而受其報，無餘代者。」乃至廣說：

「汝等應聽！乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時，有迦攝波如來出現于世，十號具足。爾時婆羅痆斯城有王化世，名訖栗枳，國土豐樂人民安隱。時有兄弟二人俱為大臣：一名難陀，二名鄔波難陀，彼二大臣以法非法助王治國。臣有外甥名曰無憂，於迦攝波佛教法之中而為出家，厭捨塵俗精誠靡懈，未久之間斷一切惑證阿羅漢果。每日三時向二舅所為其說法，作如是語：『唯願二舅勿以非法助王治國，由此因緣於未來世當受惡報。』二舅答曰：『聖者！治國之法，不能純以善事而化於人。』阿羅漢曰：『若如是者來世資糧可應修集。』彼二舅報曰：『我於今時欲作何事？』答曰：『可為僧伽造立住處。』報曰：『我當修造。』即造大寺施四方僧，四事無闕，所設供食及非時漿，色香美味悉皆具足。國內苾芻同王太子無所障礙，諸苾芻尼事同後宮無敢侵擾。彼二大臣由以法及非法助王治國，有惡業故墮傍生中。由造寺宇施四方僧，故所有居宅皆四寶所成。由以上妙飲食供眾僧故，所受飲食皆與天同味。由於苾芻苾芻尼等令無惱害，得八萬四千諸龍以為眷屬，假使金翅鳥王不為損害。汝諸苾芻！若造惡業還招苦報，所有善因當得善果。汝等當學！」

善與者，室羅伐城有一長者名曰善與，大富多財豐足受用，所有資產與北方毘沙門天王可為儔匹，仁惠無慳給養貧乏，因號善與。時彼長者曾於一時來詣佛所，禮佛足已在一面坐，聽說妙法從座而起白言：「世尊！唯願慈悲，佛及僧眾明當就舍受我微供。」世尊默然而受。時彼長者見佛受已禮足而去，即於其夜具辦種種上妙飲食，旦令使者往白時至。爾時世尊著衣持鉢，聖眾隨從至長者家就座而坐。時彼長者覩眾坐已，自手斟酌種種飲食，眾飽食已澡漱復訖。長者夫婦即於佛前頂禮佛足長跪而住，世尊觀彼夫婦根性差別隨機說法，即於座上俱見真諦獲預流果，乃至廣說歸依三寶受五學處。佛及聖眾各還住處，時長者婦得果之日，即於其夜便覺有娠，於時時中供佛僧眾，經九月已請佛及僧就舍而食，佛為說法。夫婦二人得不還果，即於是日其子誕生，顏貌希奇人所愛樂。額廣眉長鼻高脩直，頂圓若蓋色美如金，垂手過膝眾所稱歎。過三七日歡會宗親，其父以兒告諸親曰：「此兒今者當立何名？」舉眾咸云：「此之孩子父母得果之日，來託母胎，及其生時還得勝果，斯之運會世所未聞。如有神通，理應嘉讚，應與此子名曰神通。」長者養育孩兒授八乳母：二供乳餔、二作褓持、二為洗浴、二共歡戲。供給乳養無有闕乏，廣說如上。是時神通童子年既長大容貌希奇，於王城下隨路而去。時有宮人，樓上遙見觀彼容貌染意便生，即以花纓遙擲童子墮其頭上。有監察人見是事已便去白王：「大王知不？神通童子於王內人有邪欲想，從城下過，宮人投以花纓。」王聞是已不審思察，即生忿怒命法官曰：「此之童子與內交通，既犯常刑，當斷其命。」法官奉教執縛童子，往至屠所便斬其首。城中人眾見此童子非法枉死，皆出大聲作如是語：「是非法王不審觀察，神通無過枉被屠刑。」王見諸人說其非理，便自思忖：「是我造次不審刑科，卿等諸人捨斯一過。」爾時善與長者，見兒死已作如是念：「我有珍財辛苦求覓，咸為神通擬隆家業。今既身死財何用為？我今宜應以己珍財，於沙門婆羅門及貧乏者悉皆施與，唯留金錢一文為衣食本。」作是念已，便於室羅伐城令人擊鼓宣告：「諸君當知，善與長者現有財貨無遮總施，奴婢雜畜並放隨緣，若有須者隨意來取。」諸人聞已遠近俱集，長者出物悉皆給施，並稱求心歎未曾有。是時長者以一金錢買諸貨物，他日轉賣常得四錢，每日日中以一金錢買諸香物，磨作香泥塗拭佛殿。又以一錢日日僧中巡次供養，又以一錢舍內居人用充衣食。餘有一錢留以為本。善與長者既家產罄竭財食貧無，諸來乞人隨時給濟，因此號為麁惡善與。

時麁惡長者往詣佛所，禮足已在一面坐。佛告長者曰：「汝之舍中常能施不？」長者白言：「世尊！我比家中雖於日日惠施飲食，然為貧無不能精細，事多麁惡。」佛告長者：「凡所施物若好、若惡，此二皆當獲異熟果。長者！若人施時隨好隨惡，不以信心不生恭敬，不自手、不應時、不清淨，如是之人得報之時，不能如彼大富長者隨意受用，於其舍宅奴婢車乘，飲食衣服床榻臥具，色聲香味觸，而心悋惜不能受用。長者！由不信等所行惠施，獲報如是。長者！又所施物若好、若惡，以深信心極生恭敬，自手應時以清淨物持惠前人，如是施者得報之時，如大長者隨意受用，於其舍宅奴婢車乘，飲食衣服床榻臥具，色聲香味觸，而心廣愛樂多受用。由此因緣，長者應聽！乃往古昔有勝貴族大婆羅門，名薜羅摩。常於婆羅門處，以八萬四千大象服以金鞍，鈴鐸旗幡悉以金作，於其象上覆蓋金網，持以惠施。又以八萬四千馬，鞍轡裝挍悉皆以金。又以八萬四千車乘，各以四寶金銀琉璃頗梨所成，金網幰蓋皆以師子虎豹文彩，皮褥上毯敷置其中。又以八萬四千諸妙樓觀，亦以四寶所成。又以八萬四千床榻臥具，亦四寶成。所有敷設簟席氈褥，皆是諸方珍奇上物，於床兩頭安置丹枕。又以金鉢八萬四千盛滿銀粟，又以銀鉢八萬四千盛滿金粟。又以八萬四千雙上妙疊衣，有其四種：謂加尸細疊、芻摩細疊、紵麻細疊、孤呫薄迦細疊。又以八萬四千牸牛，其角皆盛以金角，咸有犢子俱以疊覆。又以八萬四千童子，皆用金銀寶物而為瓔珞，如斯等物皆持惠施諸婆羅門，何況所餘上妙飲食種種衣服！長者當知，彼大潮婆羅門，以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門時所獲福德，不如有人但以飲食供養外道離欲五通仙人其數滿百，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門，及施外道一百隱人，不如有人但以飲食施一贍部樹下未離欲染異生菩薩，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門，及施外道一百隱人，并施贍部樹下異生菩薩，不如有人但以飲食施一預流向者，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門，及施外道一百隱人，并施贍部樹下異生菩薩及預流向，不如有人但以飲食施一預流果者，此之福德望前福德果報殊勝。如是廣說，一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向，不如有人但以飲食施一阿羅漢果，此之福德望前福德果報殊勝梵本具有，恐煩故略。

「復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，及一百隱人、異生菩薩，并四向四果，不如有人以妙園圃施四方僧，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，及一百隱人、異生菩薩，并四向四果，以妙園圃施四方僧，不如有人於此園中造立寺宇奉施僧伽，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，乃至園中造立寺宇，不如有人於此寺中，施以床榻臥具及諸座褥被枕之類，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，乃至於彼寺中施以床榻臥具及諸座褥被枕之類，不如有人於此寺中施僧常食，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，乃至寺中施僧常食，不如有人盡形壽歸依佛陀、歸依達摩、歸依僧伽，受持戒行，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，乃至歸依三寶受持學處，不如有人於一切有情，於少時間修習慈觀，此之福德望前福德果報殊勝。復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，乃至廣說於一切有情修習慈觀，不如有人於暫時間，了知諸行悉皆無常、悉皆滅壞、是可厭患，修出離想，此之福德望前福德，果報殊勝不可挍量。由是因緣長者當知，常於諸行修無常等觀求出離行，是要法門，速得解脫。如是應學、如是應修、勿為放逸。」爾時善與長者及諸大眾，聞佛說已頂禮雙足，深心歡喜信受奉行從座而去。

爾時長者既至舍已，於其夜中然明燈讀佛教。時王使者每於夜中巡歷人家觀察明火，於長者室見有燈明，報言：「長者！豈非大王聲鼓宣令普告諸人，每於暗夜不秉燈明。若違教者罰六十金錢。若無錢者終身繫獄，可不聞耶？」長者曰：「我久聞知。」警夜人曰：「若如是者何故然燈？」答曰：「我於夜中受尋佛語。」報曰：「縱讀佛教豈免輸錢，可速將來。」長者答曰：「我今貧悴何處求錢？」報曰：「若爾可來永繫牢獄。」答曰：「我無別計，即可隨行。」使者便將置於獄內。王所造獄閣有三重：若品第尊高置於上閣，其次之類安在中棚，卑賤庶人拘之下屋。時麁惡善與長者既是勝流，居在上閣。時四天王知此長者地隣無學精苦勤心，於初夜分來詣其所。問言：「長者處在獄中是不應事？」長者曰：「大仙！為犯國刑，非我自欲。」問曰：「違犯何事？」答曰：「夜明燈火被罰六十金錢，我既貧無身須繫獄。」四天王曰：「長者！欲於何處安置金寶？我等持來隨情受用。」長者曰：「唯願大仙勿見憂慮，王若知者或容見放，大仙有暇暫聽妙法。」時四天王頂禮求聽，長者哀愍為宣法要。四天身光如四火聚，王遙見之便作是念：「何人獄中然大炬火？」至中夜時天帝釋來，所發光明映四天眾，其有問答如彼四天，乃至求聽妙法。至後夜時梵王來至，身光晃曜倍勝諸天，問答求聽，聞法歡喜俱還本宮。爾時大王，於一夜中悉遙見此光明奇特，至天曉已問獄官曰：「誰於昨夜獄中然火？」掌人白言：「夜於獄內無然明者。」王令大臣親往檢察，獄中普問無然火處。還白王曰：「無人然火。」王曰：「第三閣內囚禁何人？」獄官答曰：「有麁惡人善與長者，拘在上閣。」王曰：「可喚將來，我自親問。」使者喚至，王問長者：「前為然燈禁在牢獄，何故今者還然火耶？」長者答曰：「我昨夜中不記然火。」王曰：「於初更時見四火聚，半夜有五，後夜有六。何故長者妄語云無？」長者即便具以四王、帝釋、大梵為來聽法身有光明，非燈燭也。王聞語已，深生尊敬歎仰希奇，告言：「長者！仁有大力，今何願求？隨所欲者我當給施。」長者答曰：「我今敢欲從王乞願。」王曰：「隨意所須。」長者曰：「我願於夜尋讀佛經，唯願大王勿禁燈火。」王曰：「隨長者意夜秉燈明，乃至餘人亦皆隨意，夜中然火為讀佛經，悉免其罪。」于時麁惡善與長者及以國人，蒙王放免皆大歡喜。

根本說一切有部毘奈耶卷第四十四

2根本說一切有部毘奈耶卷第四十五三藏法師義淨奉　制譯入王宮門學處第八十二之二

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有三長者：一名善與，二名善合，三名戒勝。此三長者各有別德因而立名，能善廣施謂善與長者，言無虛誑謂善合長者，眾人信伏謂戒勝長者。善能忍恕謂勝光王，離邪欲心謂哥羅太子。時憍薩羅國至八月半後多有賊盜，名為秋賊。彼諸賊侶共相集會作如是議：「我等云何於此時中少作劬勞多獲財物，於一年內受用隨情？」一人告曰：「今此城中善合長者，多有貲財珍寶豐足，我等宜往到長者處共為誣枉。報言：『長者！我等先有一億金錢寄長者處，我今須用可見相還。若言虛者，我等共引戒勝長者而為證人。』獲此貲財於一年中豐足受用。」一人告曰：「彼戒勝長者豈為我等作證人耶？」餘人議曰：「我以強力逼令作證。」問曰：「如何強力？」答曰：「此戒勝長者性多慚恥，若大便時必當遠出村外入深林薄。我當伺候彼欲去時，執持利刀於草叢住。彼若來至我即執捉，告言：『長者若與我為證爾命得存，若也相違交斬君首。』」諸人聞已咸云：「善計！作此方便為證不難。」即各持刀往戒勝長者大便之處，於叢薄中潛身而坐。時彼長者於大便時至所行處，在草叢內被賊所擒，告言：「長者為當樂死？為求活耶？」長者告曰：「我實不知君等何意。」賊曰：「當隨我言。」報曰：「隨汝所作。」諸賊告曰：「若隨我語斯則命存，必苦相違剚刃非遠。」長者曰：「有何言教？」賊曰：「與我作證。」長者曰：「何事須證？」賊曰：「善合長者我等先寄金錢一億，今欲徵索。恐彼不臣須得人證。」長者曰：「此為實寄？為是虛言？」賊曰：「此是虛言。」長者聞已作如是念：「我寧守死不為枉事，豈避一生之苦於無量劫受諸惡報？」作是念已，向諸群賊而說頌曰：

時彼長者說此頌已，為諸群賊略宣法要，告言：「諸君當知，爾等皆由前世惡業因緣作欺誑事，雖得人身衣食常乏。今復更為不善，於此命終當生何道？除三惡趣無處相容。」作如是等種種勸喻。諸賊聞已起信敬心，即便俱來禮長者足，白言：「長者！我等愚癡不閑善惡，欲以非法共相誣謗。既蒙告喻深心慶喜，我等今時欲何所作？」長者曰：「無越三歸及五學處為善趣因。」即便為受三歸五戒，至盡形壽不殺生等，諸賊歡喜奉辭而去。

復次勝光王有一小弟名曰哥羅，顏貌端嚴眾人愛敬。至長淨日來詣佛所，禮佛足已請受禁戒。既受得已從座而去，於一靜處撿攝內心。是時魔女莊飾容儀，來至其所告言：「王子今既少年應受欲樂，衰暮之後方可攝心。」王子聞已告魔女曰：「汝以癡心迷惑於物，我持淨戒不習邪途。」時彼魔女知王子意固守至誠，不遂所求隱形而去。

爾時善與長者來詣佛所，禮佛足已在一面坐，聽佛說法。時勝光王亦來佛所欲申禮敬，至逝多林門，命左右曰：「汝往佛所看有何人？」使入便見善與長者佛邊聽法，廣如上說。乃至王出門外告左右曰：「汝若見彼長者出時，報云：『大王有教，長者速去離我國中。』」時有諸天於長者處心生敬重，聞是語已各懷忿恚，於王身上便放毒蜂。既被蜂蜇疾入宮內，蜂仍不放隨入宮中。王被毒螫更無別計，即還佛所禮足而白：「忽被蜂蜇不審何緣？唯願世尊救濟於我。」佛言：「大王！由王向於善與長者起瞋恚心欲驅出國，諸天忿怒放此毒蜂。」王曰：「我有此過，今何所為？」佛言：「大王！宜應就彼而申愧謝。」王曰：「我愧謝時禮其足耶？」佛言：「不應致禮，應至彼前而執其手告言：『長者！我出麁言，幸見容恕。』」時勝光王蒙佛教已，至長者所而申懺摩，長者見已共相容恕，彼諸群蜂咸皆四散，眾人見者各生希有。時勝光王白佛言：「世尊！我處王位，從彼庶人而求懺謝，豈非希有？」佛言：「大王大自在人，於卑賤類而求懺謝，斯實希有。」善與聞已白世尊曰：「我貧無物，隨有常施。此豈不是希有事耶？」佛言：「雖貧能施，斯亦希有。」時戒勝長者及哥羅王子亦在佛邊，戒勝長者具以秋賊而白世尊：「我為喪命因緣不行誣枉，此豈不是希有事耶？」佛言：「雖有命難情存質直，斯亦希有。」哥羅王子白言：「世尊！魔女妖妍來相惑亂，我拘戒行不為非法。此豈不是希有事耶？」佛言：「若人富貴能受禁戒遠離邪欲，於諸世間斯實希有。」爾時世尊以此因緣說伽他曰：

爾時貧善與長者、戒勝長者、哥羅王子，親對佛前各問深義，世尊如理隨事而答。時勝光王亦在其中，見彼發問不解其義，但知瞻仰心懷憂悒，禮佛而退。既還宮中以手支頰心懷憂悒，時勝鬘夫人見王憂色問言：「大王從何所來容色憂悴？」王以事報。夫人曰：「由王寡聞不閑佛法，國務之隙可讀佛經。」王曰：「我今年邁不能習讀，又復國務繁劇無暇尋經。若汝勝鬘及行雨夫人讀佛經者，我於夜中聽受文義。」夫人曰：「善。」時勝鬘夫人便白王曰：「我生憍薩羅國，聖者鄔陀夷亦生憍薩羅國，我當就彼而受經業。」其行雨夫人亦白王曰：「我生摩揭陀國，聖者舍利子亦生摩揭陀國，我當就彼而為讀誦。」王曰：「各隨所樂。」時勝光王往舍利子所，申敬事已白言：「大德！行雨夫人於尊者所欲受經法，唯願慈悲哀申教授。」舍利子曰：「我今宜往白世尊知。」即往佛所禮佛足已白言：「世尊！王欲請我為行雨夫人授佛經法，是事得不？」佛言：「應教。」舍利子還至王所報言：「世尊慈愍許我相教。」時勝光王既蒙許已，復詣具壽鄔陀夷處，白言：「聖者！勝鬘夫人欲就尊者受學佛經，廣說如上，乃至許我相教。」王見許已，便還宮內報二夫人曰：「彼二大德許相教授。」時二大德於日日中來入宮內，為二夫人教讀佛法，後於異時勝光王國邊隅反叛，王遣師伐被敗而歸，如是二、三乃至七返，皆被他破逐北旋兵。王聞敗已便作是念：「邊隅逆命師去被降，非我自行方能翦剋。」王即嚴整四兵，於彼夜時帥旅而去。具壽舍利子善識時宜，其鄔陀夷不知機變，夜聞兵馬鈴鐸之響，即便驚覺作如是念：「豈非王眾有事他行。」即於未明作天明想，執持衣鉢入王宮中。時有內人報勝鬘夫人曰：「阿遮利耶鄔陀夷今來至此。」夫人聞已著輕紗衣出門迎接，時鄔陀夷見彼夫人形體疎露，注目而視。夫人知已便生恥愧，還入宮中更著餘衣，至鄔陀夷所敬受經教，再三反復猶未天明。宮人見之共生譏議作如是語：「王雖信敬情無間然，苾芻不識時機中宵而至，王未藏寶及諸寶類，而便造次輒到宮門。」時鄔陀夷教其讀誦迄至天曉，勝鬘夫人問曰：「聖者！今朝何處當食？」鄔陀夷曰：「隨所得處我當噉食。」夫人即取其鉢盛滿飯食授鄔陀夷，彼得鉢已願言：「無病。」持之而出，至王門下見舍利子從外而來。鄔陀夷問曰：「大德！若作如是精進用心，云何能得斷諸煩惱？我侵明起早入宮中，為彼夫人教授經法，并受鉢食持出宮門。仁今始來何晚之甚？」舍利子曰：「具壽！可去。佛緣此事當制式叉。」時諸少欲苾芻聞是事已，便往白佛。世尊以此因緣告諸苾芻：「入王宮者有十種過失。云何為十？一者王與夫人在一處住，苾芻入時夫人便笑，王即生疑：『豈非夫人與彼苾芻於私屏處行鄙惡事？若不爾者何因見笑？或可有心將為惡事？』二者苾芻入宮，夫人有娠，王生是念：『豈非苾芻共為惡行令其有娠？』三者苾芻入宮，王失珍寶及諸寶類，王作是念：『豈非苾芻偷竊我物？』四者王有密語聞徹於外，王作是念：『豈非苾芻傳通密語？』五者苾芻入宮，王瞋太子遷移職位，太子念曰：『豈非苾芻於王讒搆，令我今時致此憂慼？』六者苾芻入宮，太子於父為不義事，諸人聞已，豈非苾芻傳通密語令失孝義。七者苾芻入宮，王之所重尊勝大臣被黜職位，便作是念：『豈非苾芻於王讒說，令我墮在不如意處？』八者卑位大臣王與重賞，諸人議曰：『豈非苾芻為其薦達？』九者王數出師征伐，餘國人皆議曰：『豈非苾芻共王論說，數令我等征伐疲勞？』十者苾芻入宮，王出征伐告戰士曰：『其所得者悉皆自屬。』後既平殄，王便却奪。諸人議曰：『此是苾芻教王奪我。』」佛告諸苾芻：「以此因緣不應輒入宮內，或令四兵不得安隱，此非苾芻之所應作。」

攝頌曰：

如是乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處應，如是說：

「若復苾芻，明相未出，剎帝利灌頂王未藏寶及寶類，若入過宮門閫者，除餘緣故，波逸底迦。」

如是世尊在王舍城竹林園中，為諸苾芻制學處已，告諸苾芻曰：「贍部洲內有二大城：一名花子，二名勝音。此之二城互有衰盛。若花子城盛則勝音城衰，若勝音城盛則花子城衰。時勝音城人民富盛，有王御世名曰仙道，正法治人國土豐樂，無諸戰陣亦無病苦。龍王歡喜五穀熟成，廣說如上。彼王夫人名曰月光，顏容姝特眾所愛敬。王之太子名曰頂髻。有二大臣：一名利益，二名除患。時摩揭陀國王舍城王名曰影勝，以法理人國無災患，如餘廣說。夫人名勝身，儀貌超絕國內無比。王之太子名未生怨。有一大臣名曰行雨，是大婆羅門種高勝貴族。爾時仙道大王曾於一時朝集大會，告眾人曰：『頗有餘國豐樂熾盛與我國相似不？』時彼眾中有摩揭陀國興易之人，作如是語：『大王！於此東方有摩揭陀國王舍大城，王名影勝。彼國豐樂與王相似。』時仙道王聞此語已，於影勝王生愛念心，問大臣曰：『彼王國內何所乏耶？』答曰：『彼處無寶。』王曰：『喚別寶人簡取好者。』便以妙寶盛滿金篋并王勅書，遣使送往摩揭與影勝王，語使者曰：『當報彼王：「從今已往王可共我為敵國知識，必有所須我當為辦。」』使持王信到王舍城影勝王所，奉書具白。王既覽書并開國信，生大歡喜。王曰：『彼之國中何所乏少？』諸人答曰：『彼無好疊。』時王即以摩揭陀國所出上疊盛滿箱篋，准如上事報仙道王并致書曰：『敬覽來信并受國珍，未面相親深慚遠意，彼有須者我當為辦。』使持王信到勝音城，即以書及國信奉仙道王。王見慶喜問使者曰：『王之形狀其量如何？并問性行。』使者報曰：『影勝王其形長大一似大王，性行雄猛躬為征戰。』王即依量造五德上甲，令使送去。云何為五？一者盛熱之時著便涼冷，二者刀斫不入，三者箭射不穿，四者善辟諸毒，五者能發光明。王造甲已并裁勅書曰：『今贈寶甲五德圓備，若念我者幸當自著，希招遠意勿惠餘人。』即以此甲付與使者。使者持去到王舍城，便以此甲奉影勝王，白言：『大王！此之寶甲具足五德，仙道大王故遣送來。』時影勝王覽書觀甲心生希有，喚別寶者令其准價，寶人白言：『大王！此一一寶並皆無價，然眾共商量准直金錢十億。』王既聞已便生憂念：『遠方知友贈我寶甲，此一一寶其價難知，我國無此如何酬謝？』以手支頰低顏而坐。是時行雨大臣入見大王似帶憂色，問言：『大王！何故面有憂色？』王曰：『我今寧得心不懷憂？遠處國王贈我寶甲，此一一寶其價難知。我國更無奇異珍物，既無報答，為此懷憂。』大臣答曰：『願王勿憂，有好贈物。』王曰：『何處得有？』大臣答曰：『彼之國王唯贈一領寶甲，王之國內有佛世尊，乃是人中妙寶，一切有情共所尊敬，十方世界無與等者。』王曰：『誠有此事，欲如之何？』大臣曰：『可於疊上畫世尊像遣使馳送。』王曰：『若如是者我當白佛，隨佛言教當奉行之。』時影勝王往詣佛所，禮佛足已在一面坐，以事白佛，佛言：『大王善哉妙意！可畫一鋪佛像送與彼王，其畫像法先畫像已，於其像下書三歸依，云：「我從今日乃至命存，歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。」次書五學處：一不殺生，二不偷盜，三不欲邪行，四不妄語，五不飲諸酒。次書十二緣生流轉還滅，所謂此有故彼有，此生故彼生，從無明緣行乃至積集而生。此無故彼無，此滅故彼滅，從無明滅乃至積集俱滅，皆廣書之。復於像上邊書其二頌曰：

「『如是畫訖授與使人，應報彼曰：「汝持畫像至本國時，可於廣博之處懸繒幡蓋，香花布列盛設莊嚴，方開其像。」若有問云：「此是何物？」應答彼言：「此是世尊形像，捨轉輪王位而成正覺。」又問：「此下字義云何？」答曰：「是歸依三寶為出離因。」「次下云何？」答曰：「教持五戒生人天道。」「次下云何？」答曰：「是十二緣生，明三界五趣流轉還滅因果道理。」若問於上二頌其義云何？答曰：「斯之二頌明勸諸有情，依教修行破生死軍，勿為放逸速趣菩提。」』時影勝王奉佛教已，歡喜頂受禮足而去。王即畫像上下具書其事，以種種妙香遍熏尊像，然後細卷內金函中、次以金函內銀函中、次以銀函內銅函中。復以上妙香疊密裹此函，置香象上嚴整衢路，幢幡導從出王舍城。時影勝王并作勅書報仙道王曰：『雖未相見，使至覽書，蒙贈寶甲世所希有。今畫世尊形像三界最尊，令使持將冀申供養。既至彼已可去王城有兩驛半，平治道路嚴飾城隍，躬領四兵，幢幡花蓋於廣博處張設尊儀，慇懃供養獲大福德。』既封書已持付使人勅曰：『如我所囑當須憶念盡可為之。』使既奉旨敬辭而去，路經多日漸至勝音城，可有兩驛半在於此停住，遣信白王并持書去。王得書已開讀忿怒，告大臣曰：『未知彼國有何奇異勝妙信物？書云可兩驛半平治道路嚴飾城隍，花蓋幢幡集諸人眾，遣我自領四兵遠出迎接。看此形況意欲相輕，卿等宜應總集四兵，我自親往伐摩揭陀國。』大臣奏曰：『曾聞彼王有大度量，不應以隨宜國信輕觸大王。王今宜可且順其言親往觀察。若稱王意斯曰善哉，如不爾者興師未晚。』王曰：『誠有斯理，隨書且作。』於兩驛半平治道路，乃至王自親觀，依彼來書盛陳供養，引至城邑於平坦處，無量百千人眾聚集，香花普設充遍街衢。王開畫像瞻仰而住，于時中國商人共來觀像，咸皆合掌異口同音俱出大聲。唱言：『南謨佛陀也！南謨佛陀也！』其仙道王既覩尊儀聞佛陀號，見所未見聞所未聞，遍體身毛悉皆驚竪。王便問曰：『佛陀之名何所詮表？』商主答曰：『大王！中國有城，名劫比羅跋窣覩，中有淨飯王，生一太子，具三十二相有八十種好。相師瞻之云：「此太子若在家者當為轉輪聖王，七寶圓滿千子具足，降伏四洲以法化世。若出家者當證如來應正等覺，於人天內號曰佛陀。」此即是彼真容影像。』王聞喜悅問曰：『此下文字其義云何？』商人曰：『大王！此是歸依三寶。』王曰：『次下云何？』答曰：『此明五戒。』又問：『次下云何？』答曰：『此是十二緣生流轉還滅。』『其上云何？』答曰：『此明勸誡厭離生死希求涅槃。』皆為廣說。

「時仙道王聞商人說十二緣生，無明行等生滅道理，善誦其文便還宮內，即於初夜依文而思，於後夜時捨諸緣務，迄至天明結跏趺坐，端身正念繫意現前，思量觀察十二緣生生滅道理。所謂此有故彼有，此生故彼生，從無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，如是純大苦蘊積集而生。所謂此無故彼無、此滅故彼滅，從無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六處滅、六處滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱滅，如是純大苦蘊積集皆滅。時仙道王於緣生理既深曉悟，不起于座以智金剛杵，摧破二十種薩迦耶見山，得預流果。既見諦已，遙心慶悅渴仰世尊，說伽他曰：

「時王歡喜，即便裁書報影勝王曰：『我賴仁恩知有三寶，悟緣生理得見真諦，苦海淪溺彼岸可期，拔之淤泥歡慶何極。然我欲得親見苾芻，為作方便令來至此。』使者持書至影勝王處，王讀書訖往詣佛所，頂禮佛足白言：『世尊！其勝音城仙道王，見佛形像得悟真諦，遣使持書來至於此求見苾芻，唯願世尊慈悲發遣。』說是語已禮佛而去。爾時世尊，便作是念：『誰與彼城有因緣耶，能至於彼廣為化度？』觀知聖者迦多演那於彼有緣能為教化，世尊便命迦多演那曰：『汝可觀彼勝音城內仙道大王，并諸眷屬人物之類。』時迦多演那唯然受教，既觀察已辭佛而出。執持衣鉢入城乞食。飯食訖囑授臥具已，便將五百苾芻隨路而去往勝音城。時影勝王并作勅書，遣使持去，報仙道王曰：『承悟緣生得預流果，復於苾芻樂欲相見。佛令五百苾芻遠赴祈請，仁可慇懃同大師想，去城兩驛半許，修治道路嚴設香花，治整四兵自來迎接。又於城內閑寂之處造一大寺，營五百房床榻臥具，無令闕乏，飲食所須悉皆預辦。若作如是供養事者，獲福無量。』使持書至授仙道王，既讀書已如言悉作。苾芻既至賓迎入城，即於空閑廣博之處，懸繒幡蓋嚴設道場，請苾芻坐。時有無量百千大眾悉皆雲集，爾時聖者迦多演那，隨彼機緣為說法要。令諸大眾皆蒙利益，或得預流果者、或得餘果、乃至出家得阿羅漢果，或有發趣聲聞獨覺乘心者，或有發趣大乘者。時勝音城有二長者：一名底灑，二名補灑，往詣聖者迦多演那所，至已禮足白言：『聖者！我今欲於善說法律而為出家，於聖者所修治梵行。』時迦多演那知其心至，即與出家并受圓具，觀其根器教以要法，彼二便於日夜之中懃修無倦，斷一切惑證阿羅漢果。即昇虛空現諸神變，身出水火便入無餘妙涅槃界。彼諸親族即火焚燒為供養已，收其餘骨造二窣覩波。時仙道王，於日日中常詣聖者迦多演那處聽說妙法。既聽得已還入宮中，告諸宮人曰：『聖者迦多演那每常為我說深妙法。』宮人白言：『大王有福逢佛出世，因成果滿得聞正法。』王告宮人曰：『爾等何因不往聽法？』宮人答曰：『我等內人無由數出。若其聖者迦多演那得入宮中為說法者，我等當聽。』王聞語已往聖者所，頂禮雙足白言：『聖者！宮內女人樂欲聞法，唯願尊者興慈愍心，暫入宮中隨彼所願。』時迦多演那白言：『大王！世尊制戒，不許苾芻入王宮中為女說法。』王言：『聖者！若如是者，誰入宮中為女說法？』答曰：『有苾芻尼許入為說。』

「時仙道王聞是語已，即作書報影勝王曰：『宮內女人樂欲聞法，頗有方便得令苾芻尼來不？』時影勝王既覽來書，便往佛所禮雙足已白言：『大德！彼仙道王復遣書來，云內宮妃后樂聞正法，欲見苾芻尼，其事云何？』爾時世尊聞斯語已，便作是念：『何苾芻尼與彼城中宮人之類，因緣感會共相濟脫？』觀知世羅苾芻尼能化於彼，佛告世羅苾芻尼曰：『汝當觀彼勝音城中宮人之類。』尼白佛言：『謹受聖教！』禮佛足已往舊住處，囑授臥具竟執持衣鉢，與五百苾芻尼俱向勝音城。影勝王復與彼書令遣迎接，造房五百供給所須，敷設道場為眾說法，多人悟解發三菩提心。時世羅尼日日自往王宮之內，為妃后等宣說法要。

「彼仙道大王妙解彈箏，其月光夫人善能為舞，曾於一時王在宮內，自手彈箏月光起舞，於其舞際見夫人身有無常相，至第七日必當命終。時王見已心生憂惱，手所彈箏便投于地，月光見已白言：『大王！豈我舞曲不中絃管，致使大王放箏於地？』王曰：『非關舞惡，然我見汝身有死相，於七日內必定身亡。』月光白王曰：『若如是者幸當見放，我願出家。』王曰：『共立要契可遂汝情，若出家已斷諸煩惱證阿羅漢果者，我便望斷。若有餘結惑而命終者，於所去處當告我知。』夫人曰：『爾。』時仙道王即引月光，至世羅苾芻尼處，禮足已白言：『聖者！月光夫人欲於善說法律而為出家，唯願聖者慈悲攝受，與其出家并受圓具。』世羅報曰：『善哉大王！』即與出家并受圓具，觀其業報知欲命終，教授月光修無常觀。月光依言而作，於第七日忽爾命過，生四大王眾天。諸天法爾初生之時必起三念：『我何處死？』知在人中。『今生何處？』生在四大王眾天。『曾作何業？』於佛教中淨修梵行。時月光天女作是念已，『若我不往禮世尊者是所不應。』即取瓔珞莊嚴其身，即以種種上妙天花盛滿衣襆，夜詣佛所。天光晃耀滿竹林園，便以妙花普散佛所，頂禮佛足在一面坐。爾時世尊觀彼機性而為說法，彼聞法已得預流果，說伽他曰：

「時彼天女說此頌已，頂禮佛足往勝音城仙道王所。時王於樓上獨寢，天女既至身光大明，彈指作聲警覺王睡。王聞驚坐問曰：『作聲者誰？』答曰：『我是月光。』王曰：『夫人！可來與我共臥。』天女報言：『大王！我已身死，生四大王眾天，人天事殊理無同宿。王若欲得與我交歡者，於佛教中出家修道。若一切煩惱悉永斷者，眾望都息。若有餘惑而命終者，生四王天與我相見。』作是語已騰空而去。時仙道王聞是教已驚喜交集。念出家事通夜不眠，至天曉已命大臣曰：『卿可往問月光夫人今在何處？』大臣白言：『彼已身死。』王聞便念：『我今不應蒙天警覺不用其語處在居家，可立頂髻太子為王付以國事，我當於善說法律而為出家。』時仙道王告二大臣曰：『卿等當知！我於頂髻愛念情深，於卿二人情義亦重，可於頂髻處止惡勸善，我欲出家。』二臣聞已流淚交襟。復命頂髻曰：『如汝比來順我言教，從今已去二大臣言亦應聽受，於諸國人以法而化，我欲捨俗出家。』太子聞已悲泣難勝。時仙道王既付囑已，鳴鼓宣令普告國人曰：『所有國政委付太子，我欲出家。我比為王不能依法，汝國人等各相容恕。』時諸人眾聞是告已，荷王恩惠悉皆啼泣不能自裁。王立太子以知國事，多出財寶廣設無遮，沙門婆羅門及貧下類無不周給。將一侍者徒步而去向王舍城，時頂髻王及國人眾悉皆隨後送別而歸。其王漸去至王舍城，在一園中暫停息已，告彼人曰：『汝今可往白影勝王曰：「有仙道王今在城外。」』使者即便往至王所，以事具白。王聞驚起告諸臣曰：『其仙道王多有兵眾，何不預報忽來至此？』使者白王：『彼無兵眾唯一侍者。』王聞語已便作是念：『彼是剎帝利灌頂大王，我今不應空無備擬獨引入城。』即便修治道路嚴飾城郭，躬引四兵至仙道王所，歡言執手共相慰問，同乘一象入王舍城，即以香湯澡浴，奉上妙衣。既飲食已問言：『王今何故棄大寶位，將一侍人，躬涉遠途而來至此？』答言：『大王！我無別事，本意故來於世尊所欲求出家并受圓具，淨修梵行志求解脫。』時影勝王翹身合掌作如是語：『善哉佛陀！善哉達摩！善哉僧伽！具大慈悲有勝威力，能令如是剎帝利灌頂大王，捨尊勝位來詣佛所而求出家并受圓具修苾芻行。』時影勝王即將仙道王詣世尊所。爾時世尊與無量百千四眾圍繞演說妙法，遙見影勝王共仙道王欲來入眾，告諸苾芻：『彼影勝王并將進物來至我所。汝等當知！於諸如來所有進奉，無過導引受化有情。』作是語已默然而住。時影勝王共仙道王俱至佛所，禮雙足已在一面立，白言：『世尊！此是勝音國仙道大王，足步而至，欲於如來善說法律求出家受圓具修苾芻行。唯願世尊慈悲攝受。』世尊即告仙道王曰：『善來苾芻！可修梵行。』王聞是語鬚髮自落，法服著身瓶鉢在手，威儀進止如百歲苾芻。時影勝王禮佛而出，仙道苾芻即依眾住。於晨朝時著衣持鉢，入王舍城次行乞食。時諸士女百千萬眾，聞彼入城俱來瞻仰，宮閨之類咸昇樓閣，傾望竭誠共觀希有。時彼苾芻既得食已還至本處，飯食訖收衣鉢洗足而坐。時影勝王諸臣翼從至仙道苾芻所，躬申敬禮說伽他曰：

「時仙道苾芻既聞是語，亦以伽他而答之曰：

「影勝王曰：

「仙道苾芻曰：

「時影勝王蒙仙道苾芻為說妙法，聞已恭敬深心渴仰，白言：『聖者！生死長遠卒難出離，我處王位與寂靜相違，但有隨喜未能解縛。』說是語已頂禮而去。

根本說一切有部毘奈耶卷第四十五

3根本說一切有部毘奈耶卷第四十六三藏法師義淨奉　制譯入王宮門學處第八十二之三

「爾時勝音城頂髻王，受父禪後初以正法化人，未經多時便行非法。彼二大臣利益、除患，白言：『大王！當以正法化人勿為非法。何以故？王之國人如花果樹，以時溉灌勿為衰損，則條幹花果繁實可期。王之百姓亦復如是，恩養以法賦稅無虧。』雖復正諫彼行非法不肯悛改，如是至三不用其語，便生瞋恚告餘臣曰：『若人故與灌頂王教共相違逆者，當與何罪？』時有侫臣，前白王曰：『此何在言，理當合死。』說伽他曰：

「王聞是語告彼臣曰：『若如是者，彼二老臣先王所囑，我今不忍輒自加刑。從今已去勿令與我更重相見。』即令門人遮不聽入，立二佞臣以為輔相。佞臣得寵，每於王所而說頌曰：

「國中人眾事亦如是，嚴加苦切方辦國事。王曰：『今以國政付卿二人，其所作者即為定量。』時二佞臣便以苦法驅馳百姓。時有商人，從勝音城持諸貨物，至摩揭陀國到仙道苾芻所，仙道記識便問之曰：

「商人答曰：

「時仙道苾芻聞是語已次第更問：『誰為第一大臣？王用誰語苦逼百姓？』答言：『聖者！昔二大臣遮不聽入，更令餘二諂佞大臣，王用其言常行苦虐，令國人眾不得安隱。』仙道聞已告商人曰：『汝往彼國告諸人曰：「勿為憂惱！待我三月夏安居竟，當自至彼誨語其王。」』時彼商人禮苾芻足辭之而去，漸至勝音城報諸人曰：『老王不久自來至此，誨語小王不許非法苦楚人眾。』時彼佞臣聞斯語已白頂髻王曰：『王今知不？昔日老王有心來此重貪國位。』王曰：『父已出家寧求王位？』大臣曰：『由貪愛心，令彼追悔。』王曰：『其欲如何？』臣曰：『當斷其命。』王曰：『彼是我父，云何興害？』大臣即便為說頌曰：

「時彼佞臣作如是等種種勸諭，王然其說。佞臣即命諸屠人曰：『汝今可往殺彼老王，我當賞汝。』時彼屠者於老王所戀慕情深，雖被發遣心不樂去，如是再三，以金銀珍寶乃至聚落悉皆賞賜，亦不肯行。佞臣忿怒告獄官曰：『汝今可去收彼屠人，并其眷屬繫之於獄。』獄官聞已驚走而去，至屠人所并諸眷屬執縛將來。屠人恐怖白言：『勿相執縛，隨意所為。』獄官曰：『汝殺老王，我今放汝。』屠人曰：『去。』即皆手執利劍求覓老王，隨路而行向摩揭陀國。時具壽仙道夏安居竟，往詣佛所頭面禮足，白佛言：『世尊！我今欲往本勝音城。』世尊告曰：『隨汝意去，當須思念，業力難違。』是時仙道禮辭佛已至所住房，囑授臥具執持衣鉢，往勝音城行過半路，逢彼屠人共相憶識，問曰：『汝從勝音城來？』答曰：『如是。』『彼處國王及以百姓各得安不？』具為問答，廣說如前，乃至非法治國，於大王所不願相見。仙道聞已告言：『丈夫！若如是者我當迴去。』時諸屠人即說頌曰：

「仙道聞已告彼人曰：『丈夫！豈復頂髻故遣汝等斷我命耶？』答曰：『如是。』仙道便念：『如世尊說：「當須思念，業力難違。」者，由斯事故密作是語。』即報屠者曰：『賢首！汝等可暫停息，我本所為而作出家，雖復剃髮染衣其事未辦，汝等暫住待我少時求所為事。』諸人報曰：『大王隨意。』時具壽仙道於一樹下結跏趺坐如龍王蟠，如佛言曰：『多聞之人有五種利益。云何為五？一者蘊善巧，二者處善巧、三者界善巧、四者緣起善巧、五者於其所須教誡教授不求於他。』時仙道苾芻於斯五事悉皆善巧，於五趣輪迴知無定相，一切諸行皆悉無常，善觀察已斷諸煩惱證阿羅漢果，觀金與土平等不殊，刀割香塗了無二想。心無罣礙如手撝空，能以大智破無明㲉，三明六通四無礙辯悉皆具足，於三界中所有愛著，利養恭敬無不棄捨，證解脫樂說伽他曰：

「作是語已告屠者曰：『賢首！我所作者今已作訖，汝所為者當可隨情。』屠人白言：『大王！我若歸國，頂髻問言：「大王死時有何言說？」將何以報。』答曰：『汝當報彼作如是說：

「『復應告曰：「汝造二無間業：一者殺父，二者殺阿羅漢諸漏已盡，當受極苦墮無間獄。汝可至誠慇懃悔罪，冀得輕微。」』仙道復念：『我以神力乘空而去，勿令由此受極重殃。』即生正念欲發神通，於所求境心便迷亂，乃至神通之字亦不記憶，況復騰空而欲遠去。復更念言：『世尊令我當思業力無可逃避。』說伽他曰：

「時彼屠人即拔利刀斬斷王首，頭落于地，空中說伽他曰：

是時世尊在竹林園中忽然微笑。世尊法爾若微笑時，於口中出五色光明，或有沈下或復上昇。其光下者下至無間并餘地獄，若受炎熱皆得清涼，若處寒氷便獲溫暖。彼諸有情各得安樂皆作是念：「我與汝等為從地獄死生餘處耶？」令彼有情生信心已，復現餘相。彼見相已皆作是念：「我等不於此死而生餘處，然此必由希奇大聖威德力故，令我身心現受安樂。」既生敬信便能消滅地獄諸苦，於人天趣受勝妙身，當為法器能見諦理，其上昇者上至色究竟天，光中演說苦空無常無我等法。并復說此二伽他曰：

時彼光明周遍三千大千世界已，還至佛所。若佛世尊說過去事，光從背入；若說未來事，光從胸入；若說地獄事，光從足下入；若說傍生事，光從足跟入；若說餓鬼事，光從足指入；若說人事，光從膝入；若說力輪王事，光從左手掌入；若說轉輪王事，光從右手掌入；若說天事，光從臍入；若說聲聞事，光從口入；若說獨覺事，光從眉間入；若記阿耨多羅三藐三菩提事，光從頂入。是時光明繞佛三匝從足下入。時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言：「世尊！如來、應、正等覺熙怡微笑，非無因緣。」即說伽他而請佛曰：

佛告阿難陀：「如是！如是！非無因緣如來、應、正等覺輒為微笑。汝今當聽！」說伽他曰：

「阿難陀！彼勝音城頂髻王由惡知識故，其父先王得阿羅漢無有愆負，橫加逆害，決定當墮無間獄中。」阿難陀白佛言：「世尊！仙道苾芻得阿羅漢，今被殺耶？」佛言：「被殺。」時阿難陀聞已流淚傷感難裁。

「時彼屠人遂持王頭及以衣鉢，詣勝音城至佞臣所告言：『我見老王，奉教殺訖。此是其頭及以衣鉢。』時二佞臣見斯事已生大歡喜，往頂髻所，白言：『大王！王可欣慶，於王國內無復怨家。』王曰：『誰是我怨家？』答曰：『老王。』王曰：『豈復先王今已命斷？』答曰：『今已殺訖。』王曰：『如何得知？』佞臣即指屠者：『此等諸人親斷彼命。』頂髻問曰：『我父先王有幾兵眾欲來此耶？』屠者答曰：『彼是出家苾芻寧有兵眾！單身隻步隨路而來。』便持衣鉢及以王頭呈示頂髻，頂髻見已悶絕于地，冷水灑散良久乃穌，起便大哭問屠者曰：『父王死時有何言囑？』答言：『大王！先王死時親說伽他，遣白王知。

「『又曰：「汝造二逆業：一者殺父，二者殺阿羅漢，諸漏已盡。墮無間獄當受極苦，汝可至誠慇懃除悔，冀得輕微。」』是時頂髻聞是說已，憂箭射心容色顦悴，如斷生葦莖葉枯萎。即便遣使喚二舊臣，至而告曰：『何因卿等二人見我造作極重惡業不相遮止？』二臣答曰：『王教令我不得相見，有何方便共相諫止？』頂髻即便勅二佞臣勿來相見，立二舊臣重為輔相，從斯漸漸勸頂髻王正法治國。

「時二佞臣既失寵已，別為方便欲改王心，於舊二阿羅漢：一名底灑，二名布灑二窣堵波各於一邊造一小穴，取二小猫兒各安穴內，於日日中以肉餧飼，教令識語，每常持肉到穴邊，時大聲喚言：『底灑、布灑汝各出來。』猫子便出。又復告言：『汝等若實以邪諂事誑惑世間，受信心衣食以自活命，由斯惡業墮猫子中，事不虛者各取肉臠，遶自窣堵波還歸本穴。』作是語已方始投肉，猫子得肉各遶其塔，還趣穴中。如是日日於窣堵波處教二猫子，乃至淳熟體解人言。時二佞臣作此事已，至頂髻母所白言：『太妃！王今羸瘦性命無幾，豈得今時捨而不問？』王母報曰：『我欲如何？由君二人教作如是極重惡業。』二臣白言：『豈可罐落井中，綆亦同棄？』母曰：『知有此事。我欲何為？』佞臣曰：『殺父之憂妃自開解，殺阿羅漢心生悔惱，我等為除。』母曰：『欲若為除？』臣曰：『底灑、布灑自云得阿羅漢，眾所共知，斯乃誑惑於他，說無後世，寧知死已生猫子中，以此證知無阿羅漢。』母曰：『此若實者可令自驗，足得除憂。』其母即便至頂髻所問言：『愛子！何故汝今身極羸損痿黃困篤？』便白母曰：『我今寧得身心不苦？由二佞臣教我造作二無間業，先王無辜枉加殺害，是阿羅漢諸漏已盡，必當直趣無間獄中。』母曰：『汝不須憂，我當為說。』王曰：『幸願為說除我深憂。』母曰：『此國先王非是汝父，我因洗浴與外人交通，因即生汝，雖斷彼命非成逆罪。』王曰：『且知非父無重逆業，殺阿羅漢其罪可無。』母曰：『此事汝可問有智人以詳虛實。』是時太妃辭子而去，命二佞臣告言：『我子所有殺父之憂已為除訖，殺羅漢罪爾自當知。』時頂髻王即便總命群寮令集一處，諸有智者亦喚俱來。時二佞臣隨眾而至，王便問曰：『朕聞殺阿羅漢得大逆罪，其事如何？』時大眾中有白王曰：『大王！誰復知彼得阿羅漢？』復有說言：『阿羅漢者，乘空來去道眼通明，知有害身何不遠避？』二佞臣曰：『王何見憂？於此世間無阿羅漢，而今殺彼得逆罪耶？』王曰：『我及諸人，悉皆現見底灑、布灑獲阿羅漢，上騰虛空身變水火作諸神通入無餘依妙涅槃界。卿等云何道其無實？』佞臣曰：『願王寬其罪，使得終其事。』王曰：『欲作何事？』臣曰：『彼皆虛偽誑惑世間，實更受生，云無後有。若實無者，因何生在猫子之中各居塔下？』王曰：『如何得知？』臣曰：『王當自驗。』其王即便命諸臣曰：『我欲往彼觀其虛實。』王遂整駕，及諸大眾百千萬人至制底所。時彼佞臣便持肉臠在制底邊，大聲喚言：『底灑、布灑汝各出來。』猫子便出。又復告言：『汝等若實以邪諂事誑惑世間，受信心衣食以自活命，由斯惡業墮猫子中，事不虛者各取肉臠，遶己窣堵波還入本穴。』作是語已方始投肉。猫子得肉各遶其塔，還趣穴中。佞臣曰：『王今見不？』王曰：『我見。』佞臣曰：『今此世間無阿羅漢，但有空言。』時王即便捨阿羅漢見發起邪心，所有布施苾芻、苾芻尼等飲食供養悉皆斷絕。時諸五眾既無飲食，並皆四散，唯大迦多演那及世羅苾芻尼於此城住。

「時迦多演那苾芻，於晨朝時執持衣鉢，入勝音城欲行乞食。逢頂髻王出外遊獵，尊者見王便生是念：『或王見我生不喜心避之而去。』王逢見已問佞臣曰：『何故苾芻遠相避去？』佞臣答曰：『彼苾芻作是念：「勿令殺父作逆之人塵觸我身，為斯遠去。」』王聞大怒，勅諸兵士各以土一把散苾芻上。時彼尊者知是事已，即便化作小室在中端坐。彼諸人眾各以塵土，棄尊者上便成大聚。時利益、除患二大忠臣，見其非理便為去土，問言：『大德！今此城人作無利事，當受何報？』苾芻報曰：『齋七日來當雨塵土，所有城郭填壓無遺。』時利益大臣子名紺顏，授與尊者大迦多演那以充侍者。除患大臣女名紺容，授與世羅苾芻尼以充給侍。即於是日天雨珍寶，乃至六日皆雨珍寶。時彼利益、除患二大忠臣，各收珍寶盛滿二船，於其夜中出城逃避，隨河而去至一勝地，各造一城以為居止：一名利益城，二名除患城。至第七日，時世羅苾芻尼將給侍女，以神通力往憍閃毘城，即以侍女付瞿師羅長者，令其養育。尊者大迦多演那，於第七日於此城中見雨塵土，知是業力不可救濟，即與勝音城中舊住天女，并侍者童子，見土滿城人無遺子，乘空而去至大聚落，止穀場中暫時停息，整理衣鉢入村乞食。由天力故場中稻穀自然盈滿，是時場主見斯事已，作如是語：『我此場中稻穀盈溢，皆由天女威神之力。』即持戶鑰授與天女，報言：『乃至我未重來，請勿棄去。』便往村中眾人集處普告之曰：『於我場中有天女至，由彼威力場穀增多，君等若能共立我兒為聚落主者，我當留彼天女以相擁護常受安樂。』諸人聞已咸云：『善好！』即立彼兒為聚落主，其父即向屏處，便以利刀自刎而死。

「時迦多演那乞得食已，還至場中共伴分食，食了收衣鉢，告彼天女曰：『我欲前行，汝被他囑不可隨去。』天女曰：『我有何事不得隨行？』尊者告曰：『受他戶鑰，其主未來，若捨去者是傷信義。』須臾之頃村邑諸人各持香花來申供養，請天女曰：『我等有福幸聖來儀，伏願慈悲留神此住，隨所須者我皆供給。』天女報曰：『若其君等苦相留者，可為大德迦多演那造立寺宇，并可為我別立神廟，四事供養無闕乏者，我當住此。』諸人報曰：『此皆為作。』即便造寺，去斯不遠為立神堂，供養無闕。時彼天女每於夜半秉持燈炬，就尊者所聽聞妙法，村人見者便作譏議：『云何神女夜詣苾芻共行非法？』神女聞已遂起瞋心，呪彼村人皆令疾患，諸人知已咸就神所共申懺謝，患苦遂除。尊者知已即辭神女，留小銅盞以為記念，便令紺顏童子執法衣角，騰空而去。是時神女遂勸村人造窣堵波，盞置於內名為銅盞制底，今猶現在。時紺顏童子執師衣角懸身而去，時人遙見皆悉唱言：『濫波底、濫波底是懸挂義』其所經過方國之處因號濫波今北印度現有其國。

「尊者漸去至一小國，其王命終絕無繼嗣。時彼諸人皆知尊者神德高遠，遂請童子立為君主。尊者許之，遂便策為紺顏王留知國務，從此復往步迦拏國。尊者之母生此國中，名賢善童女，尊者就舍為其說法，令得見諦。授之錫杖與作記念，彼造錫杖制底現今供養。尊者從此欲往中國路過雪嶺，北方諸天俱來請曰：『唯願慈哀於我住處為留少許記念之事。』尊者便念：『如世尊說：「中方之地不著布羅。」』即便以屨付與天神。諸神得已於爽塏之地造一制底，名曰布羅制底。是時尊者過縛叉河至布灑城內，巡家乞食。既飯食已，剃除鬚髮并剪爪甲。諸人見已請其髮爪，作髮爪制底永貽供養。」

尊者次復從此南行至室羅伐城，諸苾芻見告言：「善來大德迦多演那！所有遊履得安樂不？」答言：「具壽！有苦有樂。」時諸苾芻具問其故，答曰：「隨處化人即是其樂，在勝音城被塵土壓，斯成是苦。」時諸苾芻尋問所由，尊者具答其事。苾芻聞已作如是語：「彼殺父人生極邪見，且受如是現世花報，未來苦果誰復代當？」時迦多演那洗手足已，往詣佛所頭面禮足在一面坐。爾時世尊知而故問：「迦多演那！汝所遊履得安樂不？」時迦多演那以所經事具白世尊，世尊聞已默然而住。時諸苾芻聞其說已，咸皆有疑，白佛言：「世尊唯願慈悲為我宣說。彼仙道苾芻以何緣故，身為國主受大快樂，捨此勝位歸佛出家，斷諸煩惱得阿羅漢，不免刀殺？」佛告諸苾芻：「汝等當聽！仙道苾芻所造之業，因緣熟時必須自受，無逃避處，廣說如上。」說伽他曰：

「汝等苾芻！乃往古昔佛不出世，有獨覺者出現世間，情存哀愍拯濟貧乏，知足而受不樂多求。唯一福田喻如麟角來託林藪少欲而住，多有麞鹿先為依止。時有獵人於此置弶常多獲鹿，忽無所得，怪其何故？乃尋見人蹤至獨覺所，發瞋怒意以箭射之。聖者哀愍為昇空界，獵人求下，聖者因即命終，遂火焚屍灌八牛乳，收其餘骨為造制底，種種供養頂禮悲哀。『願勿因此受三塗報，所有供養功德生大王家，貲財豐足，當獲如是功德希奇，勝此大師承事供養心無厭倦。』汝等苾芻！往時獵師者即仙道苾芻是，由昔以箭射獨覺尊故，於多生中受地獄苦，後得為人五百生中常被刀箭所殺。由昔願力得逢值我獲阿羅漢，仍由不免刀劍所害而入涅槃。」

時諸苾芻次復有疑，白佛言：「世尊！何因緣故王子頂髻，及勝音城士女之類，迦多演那被塵土壓，利益、除患持寶出城？」佛告諸苾芻：「此等諸人因緣運會業果現前，廣說如上，乃至果報還自受。汝等當聽！於過去世一聚落中有長者住，娶妻未久誕生一息次生一女，各漸長大。男既娶妻，女未成嫁，諸餘女伴皆作婚姻，斯之一女絕無人問。時有獨覺尊者出現于世，廣說如前。有一獨覺人間遊行，屆斯聚落入村乞食。時難嫁童女見聖者來，便以糞掃棄彼身上，即於此日有人問親。其兄怪問：『何故今朝有人問汝？』答曰：『我於向者以惡糞掃棄苾芻上。』兄聞而笑，女便以事告諸同伴，諸女聞已咸希嫁娶，競以糞掃投擲苾芻。如是展轉盡大聚落所有人民，並皆邪見將此為善。時彼聖者恐罪眾人，遂便捨去。復有五通仙者來至此處，諸人復以糞掃而棄擲之，仙見此已亦復捨去。人皆生念：『於尊者所棄糞得福。』遂於父母之上亦棄糞穢。時此聚落有二長者，見行非法普告之曰：『仁等所作實乖法憲，緣斯惡業必招苦果。』聚落諸人雖聞此語，而邪見轉增惡心不息。

「汝等苾芻！昔時長者女者即頂髻是，彼聚落中邪見諸人即勝音城中眾多人是。時彼二長者諫止諸人者，即利益、除患二大臣是，往時勸止不令邪見，今時免難不被塵壓。童女之兄見歡笑者即迦多演那是，由昔喜笑仍遭土壓。汝等苾芻！迦多演那若不證得無學果者，今因壓土必致命終。是故諸苾芻！若純黑業得純黑異熟，廣說如上，乃至應當修學。」

爾時憍閃毘城有一長者，名曰善財，語作金聲，家有一億金錢。於旦朝時出大音聲，命諸作人曰：「賢首！汝等可起營作生務。」此長者宅居近王宮，人聞語聲作如是念：「此人聲相合一億金錢至朝集。」時王命臣曰：「此善財長者我聞其聲依如相法有一億金錢。」時王即喚善財至，問言：「長者！卿之宅內有幾珍財？」答言：「大王！有一億金錢。」諸臣聞已知王善相歎未曾有。由王知彼有妙音響，時人因即喚為妙音長者。由彼長者乃至失命因緣，終不口中故為妄語，王見驚嗟立為國相，長者以法輔正映蔽，諸臣悉皆見嫉，遂白王曰：「妙音大臣多行欺誑。」王聞是已即便試驗，遂從貸用半億金錢，令於百姓處隨意徵取。時彼長者依數而取，不枉一錢。王勘知已深生希有，重加其位。時妙音大臣體知財食皆悉無常，遂造義堂給施衣食，令人守掌，告其人曰：「若見有人容儀別者，當須告我。」是時南方有五百隱逸遁俗之賓，故弊充衣少欲為務，遠涉艱險欲向憍閃毘國，於其中路無水可求，即便共詣一大樹下，告言：「可與我水。」時樹枝間忽展一手，環釧莊嚴持瓶注水，彼五百人皆飽足飲已，問言：「汝是何神？」答曰：「我於前身去給孤獨長者家不遠而住，為客縫衣人。諸有貧乏不知長者居宅處者，我即以手指示其處。復由受持八支戒故，今得生此屬四大王眾天。」時五百人見斯事已更相告曰：「由持戒故報得生天，我等亦應詣給孤獨長者處，受褒灑陀八支淨戒。」彼行漸次至妙音長者所設義堂，受供養已，掌人還舍白長者曰：「有五百人，云從南國，形儀殊俗，可喚問之。」長者命人問曰：「仁等從何所來？」答曰：「我等從南方來。」又問：「今欲何之？」答曰：「欲往室羅伐城給孤獨長者處，受八支戒。」妙音告曰：「仁等可於此住待三月夏終，我當共去。」答曰：「如是。」至夏終已，妙音長者與五百人至給孤獨長者處，慰問訖具陳其事。時彼長者將此諸人往詣佛所，俱禮佛足在一面坐。爾時世尊觀彼根性，隨機說法令出家已，斷諸煩惱證阿羅漢果，妙音長者得預流果。既見諦已頂禮佛足，白言：「世尊！唯願哀愍往憍閃毘，我當為佛及諸聖眾造毘訶羅。」世尊默然慈悲受請，即告大准陀曰：「汝今可共妙音長者，往憍閃毘造毘訶羅。」時大准陀受佛教已，執持衣鉢共妙音俱行至憍閃毘，造一住處修營既了，遣使白佛：「造寺事周，唯願世尊及苾芻眾慈悲降赴。」世尊於日初分飯食訖，執持衣鉢將諸大眾，往憍閃毘至妙音園，於寺外池所洗手灌足方入寺中。時妙音長者即以金瓶注水，佛為受之。請佛及僧受斯住處，既至明日長者盛設供養，供佛及僧。飯食訖洗鉢器嚼齒木澡漱已，大准陀及妙音長者并諸眷屬，頂禮佛足在一面坐，為聽法故准陀白佛言：「世尊！願為我等開示演說，作何福業獲大果利，光顯無窮福常增長相續不絕？」佛告准陀：「有其七種有事福業、無事福業，我為汝說，當一心聽！若有淨信善男子善女人，成就如是七福業者，若行住坐臥若睡若覺，於一切時如是福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。云何為七？准陀！若有善男子善女人，以好園圃施四方僧。此是第一有事福業，獲大果利光顯無窮，由此福故，若行住坐臥若睡若覺，於一切時如是福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，於此園中造立寺舍施四方僧。此是第二有事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，於此寺中施以種種床座被褥沙門資具。此是第三有事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，於此寺中常施美妙隨時飲食供養眾僧。此是第四有事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，於新來客苾芻及將欲行者供給供養。此是第五有事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀若有淨信男子女人，於病者處及看病人供給供養。此是第六有事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，於風寒雨雪炎熱之時，便以種種隨時飲食乃至󰉓粥，持至寺內供養眾僧，令無辛苦食已安住。此是第七有事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。准陀當知！此之七種有事福業，若有男子女人要期結願相續作者，此之福量不可數知。得爾所福獲如是果，感得如是勝妙之身，但可名為是大福聚。准陀！如五大河和合一處，同流而去趣於大海，其名曰：弶伽河、琰母河、薩羅喻河、阿市羅伐底河、莫熙河。此之水量不可得知，有若干斛百千萬億，不能數知，但可名為是大水聚。」

爾時准陀復白佛言：「世尊！我等已聞有事福業，無事福業願更為說。」佛告准陀：「當知有七無事福業。若有男子女人成就如是七福業者，若行住坐臥若睡若覺，於一切時如是福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。云何為七？准陀！若有淨信善男子善女人，聞有如來若如來弟子，於某村坊依止而住，聞已歡喜生出離心。此是第一無事福業，獲大果利光顯無窮。由此福故若行住坐臥若睡若覺，於一切時如是福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，聞彼如來若如來弟子欲來至此，聞已歡喜生出離心。此是第二無事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，聞彼如來若如來弟子涉路而來，聞已歡喜生出離心。此是第三無事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，聞彼如來若如來弟子至某村坊，聞已歡喜生出離心。此是第四無事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，詣彼如來若如來弟子處欲申敬禮，見已歡喜生出離心。此是第五無事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，見彼如來若如來弟子，便即一心聽受妙法，既聞法已發大歡喜生出離心。此是第六無事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。復次准陀！若有淨信男子女人，於彼如來若如來弟子，既聞法已歸佛法僧受持淨戒。此是第七無事福業，獲大果利光顯無窮，福常增長相續不絕。准陀當知！此之七種無事福業，若有男子女人要期結願相續作者，此之福量不可數知，得爾所福獲如是果，感得如是勝妙之身，但可名為是大福聚。准陀！如五大河和合一處，同流而去趣於大海，其名曰：弶伽河、琰母河、薩羅喻河、阿市羅伐底河、莫熙河。此之水量不可得知，有若干斛百千萬億，不能數知，但可名為是大水聚。」爾時世尊說是法已說伽他曰：

爾時大准陀及妙音長者，人天大眾，聞佛所說各生希有，頂禮佛足歡喜奉行。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！此妙音長者曾作何業，大王聞聲表知其事，因號妙音？」佛告諸苾芻：「乃往過去婆羅痆斯城，於十二年中天旱無雨。有一長者名曰善合，處分一人為掌庫者常出賜物，於日日中以上妙飲食供養一千獨覺聖者。其營食人每旦恒將一狗往白時至，忽於別日忘不白知，其狗看日欲午，即走向千聖處謳謳作聲。時諸聖者見狗聲別，知是來請，即俱往長者舍，其狗又往白時至人處作聲，彼人見已作如是念：『豈非此狗命聖者來。』遂即如常供養諸聖。汝等苾芻！如是應知！往時善合長者，即我身是。掌庫人者即給孤獨是。白時至者即烏陀演那王是。狗者即妙音是。由彼往聲白聖者故，今得好音。如是皆由先世因緣今受其報。」時諸苾芻歡喜信受。

根本說一切有部毘奈耶卷第四十六

4根本說一切有部毘奈耶卷第四十七三藏法師義淨奉　制譯入王宮門學處第八十二之四

爾時薄伽梵在王舍城竹林園中。時有南方壯士，力敵千夫，來至此城詣影勝王所，自言勇健弓馬無雙。王見歡喜加之重祿，授其大將。時摩揭陀憍薩羅二國中間大曠野處，有五百群賊殺害商旅，由斯兩界人行路絕。時影勝王聞是事已命大將曰：「卿可往彼二國中間曠野之處屏除群賊，權住於彼。」時彼大將奉王教已，將諸左右往曠野中，見彼群賊將便獨進，鋒矢交刃射一百人。餘四百人尚來共戰，其將告曰：「汝等莫前，勿令俱死，宜釋甲仗，去傷者箭觀其活不？」諸賊聞已看被射者，為去其箭尋並命終，方知大將善閑射法，更不敢戰，餘四百人求哀請活。大將愍之慈心向彼，即於二界築一新城，總集諸人共住於此，從斯已後名曠野城。時此城人眾共立制，若有嫁娶皆延大將先令食已，方為歡讌。時有一人家極貧窶，欲為婚娶無容辦食以命大將，即自思念：「我貧無力請大將來，今此新妻身未相觸，宜當進奉以表素心。」便令其妻入將軍室方始歸家，從此已後城內諸人以此為式。時有女子欲為婚娶便作是念：「此城諸人久行非法，自娉妻室先與他人，欲作何緣能絕斯事？」便於晝日眾人聚處裸立小便，諸人見已皆叱之曰：「汝是童女理合羞慚，何故對眾人前作非禮事？」女子報曰：「若對丈夫可有羞恥，對諸婦女何所羞慚？」諸人對曰：「我非丈夫耶？」女子報曰：「若是丈夫者豈有自娶己妻先令他犯！」諸人聞已各起深慚，即便共議：「我等可詳殺其大將。」伺彼入池洗浴之際，諸人總集以劍刺之，彼欲命終即便念曰：「非我本意汝自樂為，今實無辜枉斷我命。」遂發邪願：「願我捨此身後生暴惡藥叉，食此城中所有男女。」發是願已尋即命終，受藥叉身於此曠野叢林中住。由其前身怨讎業故，於此城中作大災害人多病死。諸人知已皆往林中懺謝前過，請於每日常輸一人以充彼食。凡次死者於其門上懸牓告知，或家主自行、或遣男女充其飲食。

時有長者，於百神所求得一子，初誕之時門上見牓，其婦憂愁懷抱嬰孩悲啼而住。夫從外來見牓而進，知婦憂苦報其婦曰：「業屬如此事當奈何？汝不須憂，勿生愛戀，宜將兒子送與藥叉。」作是語已抱其孩子送至林處，夫妻還歸昇高樓上，四方觀察慇懃敬禮說伽他曰：

爾時世尊常以佛眼觀察眾生，如餘廣說，乃至如母牛隨犢。佛為憐愍長者妻子，及曠野城中諸男女故，知此城中堪受教化，漸次遊行至曠野處，為暴惡藥叉說微妙法令生淨信，為受三歸及五學處，乃至藥叉說頌請曰：

世尊告曰：

藥叉請曰：

世尊告曰：

藥叉請曰：

世尊告曰：

藥叉請曰：

世尊告曰：

藥叉請曰：

世尊告曰：

藥叉答曰：

爾時藥叉持此童子奉上世尊，世尊受已授與父母，即說頌曰：

孩兒因此名曠野手，年漸長大。時曠野城未有君主，眾人共議，此曠野手童子有大福德，親蒙世尊之所護念：「我等宜可冊以為王。」爾時世羅苾芻尼，從勝音城將除患大臣女名曰紺容付，與妙音長者令其養育，年既長成儀容端正，眾所愛敬國內無雙。時摩揭陀國影勝大王、憍薩羅國勝光大王、憍閃毘國明勝大王，及廣嚴城栗㚲毘等，并餘貴族咸齎信物各遣使人，來就妙音求紺容女。長者愁惱作如是念：「來求女者多是國王，我若不與皆生怨恨容害於我。」報紺容曰：「今隨汝情，堪為偶對，可自選取。」時諸王使并餘貴族不期而會，於妙音長者花園中住。時彼長者即以種種上妙衣服無價珠瓔，莊飾紺容令乘大象，手執花鬘往眾人處：「汝所愛樂堪為夫者，當以此花擲彼身上。」紺容即便詣眾人所問言：「曠野手王住在何處？」眾人指示，女即以花望彼而擲，作如是語：「佛於藥叉手中所受童子，當為我夫。」諸人聞已咸皆四散。妙音長者知女意至，即為嚴整上妙象馬僕使車乘，種種衣服飾以珠瓔，禮送紺容往曠野處，夜闇門閉無由得入，權居門下假寐通宵。

爾時世尊觀見曠野手堪應受化，乃至廣說，若曠野手與紺容相會者，染愛纏縛於生死中未能出離，無階聖果。爾時世尊知是事已，即從王舍往曠野城，至彼城隅日光遂沒，即於其夜臥牛跡搶地。時曠野手聞佛世尊來至城外臥牛跡搶中，天既曉已，時曠野手欲禮世尊出城門下，見紺容女車馬僕從。問：「是誰女宿此城門？」時紺容女具以來意答曠野手，王聞是事令往宮中。時王詣佛所稽首白言：「世尊！不審大師宿在荒田得安隱不？」世尊告曰：「曠野手！於此世間得安隱眠者我為第一。」爾時世尊說伽他曰：

爾時世尊，為曠野手種種說法示教利喜，即於座上證不還果，廣說如《阿笈摩經》。禮佛足已從座而去，既還宮已語紺容曰：「我捨諸欲更不耽樂，汝雖來至，隨意去住無人遮止。」紺容曰：「我樂住此，願與佛子為給侍人。」時曠野手為佛及僧，於此城外造僧住處，四事供養無所闕少，廣說乃至曠野手王遇疾而死，生無熱天，既起三心，來詣佛所禮足而坐。世尊告曰：「汝曠野手因何業故生無熱天？」即以伽他答世尊曰：

時曠野手天子，頂禮佛足忽然不現。時諸苾芻夜見光耀咸皆有疑，曉請世尊曰：「彼曠野手，曾作何業纔見紺容，從斯已後得不還果？」佛告諸苾芻：「汝等應聽！乃往古昔有大臣子，兄弟二人住居林野，大名手足網鞔、小名無網鞔。大者修得五通，小者就師受學。其師有女名曰妙容，顏貌端嚴。年漸長大情希出適，至學生所作如是語：『父母令我與汝為妻。』彼聞不許，其女遂瞋。學生恐怖即便逃走，女尋趁及邀遣為夫。學生固守不隨所願，女便執刀欲斬其首。爾時學生知不免難，即便合掌作如是說：『南謨大仙，網鞔手足。』纔歸命已仙人應至，即便携去共至山林，於牛跡搶處令其出家，教修勝法證得五通。汝等苾芻！往時大兄五通仙者即我身是，彼小弟者即曠野手是，彼妙容者即紺容是。我於往昔見將被害携至山林，令得五通離女怨對。我於今日還令免彼紺容所逼，於生死海得永出離。是故汝等於有漏中速求捨離。」

爾時諸苾芻復有疑心，請世尊曰：「何因緣故此曠野手纔初生已，將與藥叉用充飲食，世尊至彼令免厄難？」佛告諸苾芻：「汝等善聽！當為汝說。乃往過去於一城中王好食肉，時有一人欲求於王以雞奉獻，王得雞已將付厨人令充羹臛。彼獻雞者素有悲心，便作是念：『我今不應進奉活雞令彼屠割。』即持倍價就厨人所求贖而放，遂便生念：『此雞無辜，緣我進獻幾將被殺，此之惡業願勿受報。我復贖放所有福業，令我來世遭厄難時，得勝大師來相救濟。』汝等知不？往時獻雞者即曠野手是，由昔願力今免厄難，如是應知。」

爾時曠野手身亡之後，紺容還向憍閃毘妙音長者家。時憍閃毘主鄔陀延王，聞紺容女未被男觸還來本家，便問大臣妙音共為禮娶，置妙花樓侍女千人令無闕乏，每於日日與金錢一千。其侍人內有女曲脊，因以為名。時曲脊女於日日中，常以千錢買香供給，於香店處共賣香男子密媾私情，將五百錢以充食直，餘有五百買香而歸。後於異時共賣香男子同心設供，請佛及僧，廣說乃至食已聽法。既聞法已，即於座上俱獲初果。既見諦理即便實用千錢買香持還宮內。紺容夫人見彼塗香多於餘日，便問其故。彼曲脊女皆以前事具實白知，是時紺容見其希有，告侍女曰：「我身有難無容輒出，汝可日日往世尊所，聽妙法已來為我說。」彼即往聽還至宮中，紺容夫人自居勝座令彼說法。曲脊告曰：「聽法之儀不應如此。」夫人知已為敷勝座，自居卑下請其說法，既聞妙法證不還果。

時有外道婆羅門是磨沙國人名曰無憂，婦名舍利。後生一女，色貌端嚴人所愛樂，因名無比。年漸長大自作是念：「若人與我容儀相似者，當與為妻。」爾時世尊到憍閃毘次行乞還本處，飯食訖住閑林中。時無憂外道來至佛所，觀佛容儀無能比者遂作是念：「今此丈夫儀容殊特，得與我女為婚對者，豈不樂哉。」外道還家告其妻曰：「我女得夫儀容相似，可具瓔珞共為婚娶。」婦便問曰：「彼是何人？」答曰：「是沙門喬答摩。」婦聞語已說伽他曰：

時無憂婆羅門聞斯語已瞋而告曰：

作是語已，便以妙衣諸瓔珞具莊嚴其女，父母隨從送向佛所，便於路中見佛足跡千輻輪相，無憂見已報其婦曰：「此是女夫行處。」舍利觀見佛跡端嚴，以頌報曰：

「我觀是相，定非無比對偶之人。」無憂重說初頌報曰：

次復前行，見佛世尊臥草褥處，報其婦曰：「此是女夫所臥草褥。」舍利觀見草褥不亂，報曰：

「我觀是相，定非女夫之所眠處，宜當旋踵共還故居。」無憂重忿報曰：

作是語已便共相將往至佛所，無憂即便說伽他曰：

世尊聞已便作是念：「若我與此無比女人作慈愍言者，此女必當別我去時，情生顧戀因此命終。我今宜應現瞋忿相共其父語。」作是念已即向無憂說伽他曰：

時無比女聞是語已心生忿惱，觀父低頭，于時無憂瞻仰尊顏而說頌曰：

世尊報曰：

爾時無憂婆羅門及無比女，聞是語已捨佛而去。時有外道出家老苾芻，去佛不遠見無比女，便生染愛請世尊曰：

佛聞此說默而不答。

時老苾芻染心逼故，復白佛言：

彼老苾芻即棄衣鉢并捨學處，至無憂父所報言：「與我無比以充妻室。」其父罵之嫌不與語，所願不遂便歐熱血因此命終。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「以何因緣將無比女奉上世尊，不為納受？」佛告諸苾芻：「非無因緣！汝等當聽。乃往古昔有鍛師家，唯生一女，年雖長大恃自工巧不嫁與人。然此鍛師能以鐵針一枚，置於水上而不沈沒。時有婆羅門童子妙閑斯技，於一針穴投以七針，浮之水上亦不沈沒。時此童子欲伏鍛師，詣其門下唱言：『我有針賣，須者當取。』女便出門笑而報曰：

「童子亦笑答曰：

「于時鍛師聞是語已問童子曰：『汝之技術為實？為虛？』即自浮一針。彼便浮七。於彼童子便生愛樂，遂許其女娉與為妻。童子告曰：『我是婆羅門族姓高勝，豈鍛師種為伉儷耶？』捨之而去。汝等苾芻！往時婆羅門者即我身是，鍛師者即無憂是，女者即無比是。汝等苾芻！我於往時具足煩惱，尚棄其女，況今離欲為無上師而生貪染？如是應知。」

時諸苾芻復白佛言：「世尊！以何因緣老叟苾芻由無比女遂致命終？」佛告諸苾芻：「汝等善聽！此老苾芻，非但今日由無比故自取命終，乃往昔時亦相因故而致命終。於過去時有城，名師子劫。王名師子頂，為大法王。時世豐樂人民熾盛，無諸怨爭干戈征罰、諂偽惡人共相侵害，亦無災橫及諸病苦，稻蔗牛羊在處充足，等觀兆庶猶如一子。時此城中有一商主名曰師子，大富多財受用豐足，所有珍貨及諸貲產，僮僕傭人無所闕乏，庫藏盈溢如毘沙門王，於同類族娶女為妻。雖久共居竟無男女，為求子故祈禱神祇，遍諸天廟山林河沼，及同生天希望後嗣。汝等苾芻！世人皆云由乞求故便獲子者，此誠虛妄。斯若是實，人皆千子如轉輪王。然由三事方有子息：一者父母交會，二者其母身淨應合有娠，三者中有現前。商主與子業緣運會，時有一天從勝妙天下，應受貴位託蘊婦胎。若聰慧女人有五別智：一、知男子有染心無染心，二、知時節，三、知從彼人得，四、知是男，五、知是女。若是男者居在右脇，若是女者居在左脇。時彼人婦稟識聰慧，知胎居右喜告夫曰：『商主知不？我所懷孕必是光顯宗族，現居右脇。是男不疑。』商主聞已即大慶喜作如是語：『我從久來常思繼嗣，願得善子紹我家業不墜宗門，我既長養終懷返報，廣為惠施福利親族。我沒世後稱憶我名而為呪願，願我所有尊祖父母，受生之處以福莊嚴。』即置其妻於妙樓觀縱意而住，隨時涼燠供給所須，常令女醫為調飲食，冷熱合度六味無差，所不宜者皆不令食。奇妙瓔珞以為嚴飾，譬如天女遊歡喜園，乃至未誕以來居止床座足不履地、目不觀惡色、耳不聽惡聲。時經九月便誕一男，顏貌端正見者歡喜，身色如金頂圓若蓋，垂手過膝目若青蓮，額廣眉長鼻高修直。眾相圓滿人所稱歎，經三七日已集諸親族，商主以兒告諸親曰：『此兒今者當作何字？』眾共議曰：『此是商主師子之兒，可名師子胤。』其父以兒授八乳母：二供乳哺、二作褓持、二為洗沐、二共歡戲。此子既為八母供承無所乏少，常以乳酪、生酥、熟酥、醍醐，及餘上妙甘美飲食而用資養，速能長大如蓮出池。漸至童年學諸技藝、算數、書印，取與出納皆盡其妙，辯說開解智識聰明，於八種術善能瞻相，所謂男女、象馬、寶衣、木宅。其父爾時於春夏冬，為造三殿并三苑園，置三婇女，謂上、中、下，昇妙樓觀奏諸伎樂而娛樂之。

「商主師子，於日日中自知家務，日旰忘食。其子見父躬自勤勞，白言：『日晚何不時食？』父便告曰：『豈常受樂辦家業耶？』子聞此語作如是念：『我父年尊自知家務，寧得閑縱貪為逸樂，宜自經求以濟生業。』即白父言：『口腹之重須自馳求，坐食父財是事不可。我今欲往入大海中求覓珍寶。』父告子曰：『汝今不應辛苦自作馳求，今我庫藏中多有財物，金銀寶貨隨汝受用。假使日日費用米麥亦不能盡，乃至我存任情取用，我過世後隨意經求。』子頻啟父：『我欲汎舶暫至寶洲。』父見慇懃從其所願，告言：『隨汝意去，可於苦事當忍受之。』其父即便擊鼓宣令，普告城邑遠近商客：『諸君當知！欲求珍寶者可與商主師子胤同入大海，所在經過不輸稅直，海中貨物並當備辦。』時有五百商人，聞是告已集商主處共結行期。既知期已各辭父母告別親知，選擇吉辰將諸貨物，人擔馬負隨商主去，展轉城邑行至海濱。商主遂以五百金錢雇船入海，并覓五人：一、能遠望，二、能鼓棹，三能修船，四、能潛泳，五、能執柁。于時柁師將欲舉帆普告商人曰：『大海之中厄難非一、或猛風卒起漂泊山隅、或鯨鱗鋸牙穿舶沈沒。君等不應於急難時無所憑據，宜將浮物各自防身。』時諸商人聞斯告已共相謂曰：『大海安危難可預識，我等宜應隨柁師語。』各求浮物以自防身，或將版木或持皮囊，或浮瓠等俱至舶所。

「既入大海，遇摩竭大魚碎破船舶。時諸人眾各憑浮物出沒隨波，宿業緣運餘命未盡，遇值北風漂泊南岸至赤銅洲，彼有眾多鳴鶴羅剎女在此居住。時羅剎女隨樂變形，若見破落商人能作美言詐為誘誑，於其城上竪二幢幡：一名慶喜，一名恐畏。此幡若動表吉凶相，商人既至慶喜幡動。諸女議曰：『今吉幡動可往海濱，定有贍部洲人漂落至此。』即便化作美女容儀，俱行海際彷徉四顧，見有諸人憑託浮物而至於岸。諸女各各化為瓔珞莊嚴其身，持上供具告諸人曰：『善來賢首！漂泊洪波極受辛苦，宜應就我居宅共解疲勞。』時此城內先有漂泊商人，皆收置鐵城漸取充食，即便共諸商人相隨詣宅。諸女告曰：『堂宇衣服諸有所須隨意受用，又我無夫，今依汝活，願為儔匹情無間然，多諸苑園皆可愛樂。』又指庫藏：『此是贍部洲中所須寶物，金銀、琉璃、真珠、末尼、車𤦲、碼碯、珂貝、璧玉、赤珠、右旋，如斯等物亦隨意取用，與我歡居勿生疑慮，然此城南不宜輒往。』」

爾時世尊告諸苾芻曰：「我不見有一事迷醉世間可愛可樂貪染繫縛過女色者，當知女人是能沈溺一切男子。若諸男子見女人時，即便迷悶荒婬失志，於所作事皆忘次緒，勝妙善品不復存心。是故苾芻！求解脫者，當勤修習離欲之行，於諸染境作不淨觀，如是應學。

「時彼商人便與羅剎女歡娛讌樂積有歲時，皆生一子復生一女。時商主師子胤作如是念：『何意諸女於城南路不許人行？我宜候妻中宵睡熟，抽身徐起拔劍南行觀其所以。』即如所念夜起南行，聞有眾人悲啼號叫，而云：『苦哉贍部洲！痛哉父母兄弟！』是時商主聞其聲已，便大驚怖身毛皆竪。次更前行見大鐵城，高聳牢固周迴求覓竟無門戶，亦不見有人畜蹤跡，於此城北有尸利沙樹高出城隅。商主登上見城中人，遙問之曰：『汝何人哉？號哭於此念贍部洲父母兄弟。』彼皆告言：『我是贍部洲人入海取寶，當昇舶之日恐遭海難，各持版木及以浮囊為護自身，望免其厄。既入大海被摩竭魚觸破我船，控告無路各持囊版隨風漂泊，業命未盡吹至南岸。時有眾女儀貌殊絕，齎持供養來至我所作如是言：「善來賢首！我無歸趣以汝為夫，所有舍宅衣服飲食，七寶珍奇皆隨意用，廣說如前，乃至勿生疑慮。」仍告我等：「於此城南無宜輒往，同居歡讌。」積有歲時，各於己妻皆生一子復生一女。時彼諸女人見吉幡動，知有贍部洲人舶破而至，即捉我輩隨次食之，餘未食者置鐵城內。當食之時現羅剎像，儀容可畏長爪鋸牙爴裂人體，餐噉血肉髮爪筋骨無有孑遺，乃至渧血墮地以指挑取并土吞之。我次未至處鐵城內每日食一，彼諸女者非是人類，皆是羅剎。君等宜應善自防衛，不久亦當還遭此禍。』是時商主聞斯語已便大驚怖，告彼人曰：『頗有方便仁及我曹免斯苦厄，平安吉達還贍部洲不？』彼便告曰：『我無方便可得還至贍部洲中重見鄉國。何以故？我知業重求脫無緣，我等共念穿鐵城下令作孔穴，欲求逃難冀免縶縛，其城即便更寬數倍。復欲踰越而出城遂增高，故知我等無緣得脫，以待命終。君等可有方便得還鄉國。』商主問曰：『其事云何？』彼便告曰：『我比曾聞，於十五日褒灑陀時，於虛空中有諸天人作如是語：「贍部洲人！汝無智慧故守愚癡，於十五日褒灑陀時，不解北行尋求出路。每十五日有天馬王名婆羅訶，從海而出遊在岸邊，食自然香稻無病充溢有大力勢，舉首四顧如是三告：『誰有欲向彼岸還贍部洲？』」君等宜應於十五日褒灑陀時，於城北邊大海之際至天馬所，待馬語時即便告言：「我等欲歸彼岸還贍部洲，願見提携安隱而去。」馬所陳語君當奉行。有此方便可還本國。』時師子胤商主聞彼說已，深心奉持讚歎希有，即便下樹尋路歸還依舊而臥。

「至天曉已詣彼五百商人之所，而告之曰：『君等宜可俱集某園，須有籌議，所有妻子並勿隨身。』時諸商人聞商主語，於一園中並皆俱集，商主即便具以上事普告眾人，復更告曰：『此等諸女皆是羅剎，君等宜應謹自防護。』

根本說一切有部毘奈耶卷第四十七

5根本說一切有部毘奈耶卷第四十八三藏法師義淨奉　制譯入王宮門學處第八十二之五

「時諸商人聞是語已，咸皆大怖無計所出。至十五日褒灑陀時，皆向城北詣天馬所。時彼天馬從大海出，於海岸邊食自然香稻。是時有一無智商人，不記前言，見馬王已作如是語：『君等知不？此是婆羅訶天馬王食噉香稻，我等宜應就禮其足白言：「我向彼岸歸贍部洲。」』時彼商主告諸人曰：『我於鐵城受彼言告，事不如是！乃至馬王未語已來無宜逼近，要待馬王飽食香稻身體充悅，舉首四顧三說是言：「誰向彼岸歸贍部洲？」聞是語時方至馬所求渡大海。』時馬食訖四顧三告，諸人聞已就禮其足，合掌恭敬作如是語：『我等求向彼岸還贍部洲。』時彼馬王告諸人曰：『汝等若欲安渡大海歸贍部洲者，當依我教諦受思惟，若不依者無由越渡。彼羅剎女化作美容倍勝常日，將諸男女來相誘誑作如是語：「我依汝活為作歸依，今棄我去欲何所適？如上所陳，宅舍、珍寶咸皆具說，若不住者汝之男女自可持將。」汝等若聞如是告時，生顧戀心作妻子想，愛彼珍寶及諸園觀，情生願樂欲到還者，縱昇我背必當墮落，猶如熟果不住其枝。時彼諸女復羅剎像，皆競取食皮肉筋骨，腸胃血髓髮毛爪齒，皆盡無餘，廣說如前，乃至渧血在地悉皆取食。若其汝等遵奉我教，不起如是愛戀心者，持我一毛亦不墮落，能超大海至贍部洲。』時彼馬王於諸商人善教語已，即便低身令彼附近，或持騣尾及以身毛隨情執捉。時彼天馬踊身虛空，望贍部洲騰驤雲路。

「爾時恐畏幡動，羅剎見怪作如是念：『今此幡動，豈非贍部洲人棄我逃逝？』遍觀房舍不見有人，即皆變形作美女像，持諸男女咸至大海求覓商人。既遙見已隨後啼泣，告言：『賢首！何意踈我并諸男女棄捨而去？君等若並厭背我者，汝之稚子各並携將。』時諸商人聞是語已，各生顧戀於彼宅舍，及以園池并諸珍寶起愛念時，於天馬上身皆墮落，猶如熟果不住其枝。時羅剎女隨取食之如馬王所說。唯商主一人心無顧戀，憑附天馬得出海岸，安隱無礙達贍部洲。」

爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等觀此諸人，由生愛戀不順教故悉皆墜墮。當知汝等若於自身作如是念：『眼即是我，我有於眼，乃至耳鼻舌身意亦復如是。又念色即是我，我有於色，乃至聲香味觸法。又念地界是我，我有於地，乃至水界、火界、風界、空界、識界。又念色蘊是我，我有色蘊，受想行識亦復如是。』汝等苾芻！若起如是我我所想，於自於他情生耽著，棄背正教欣樂邪道，便當墮落生死海中，受諸苦惱無有出期。譬如無智商人棄天馬教，愛羅剎女墮大海中。汝諸苾芻！若於自身不作是念：『眼即是我，我有於眼，乃至耳鼻舌身意。色即是我，我有於色，乃至聲香味觸法。地界是我，我有於地，乃至水界、火界、風界、空界、識界。色蘊是我，我有色蘊，受想行識亦復如是。』汝等苾芻！若能不作如是我我所想，於自於他情無耽著，受行正教棄背邪道，即不墮落生死海中，安隱快樂趣涅槃城。譬如有智商主受天馬教，棄羅剎女能出大海至贍部洲。」爾時世尊說伽他曰：

爾時世尊告諸苾芻：「彼諸商人不能奉持天馬教故，於大海中悉皆墮落，被羅剎女之所噉食。唯商主師子胤，受天馬教堅心專一，安隱能得出於大海至贍部洲。時師子胤妻大羅剎女，不尋其夫住在城內，諸羅剎女俱來告曰：『如我等輩尋覓逃夫，持以歸還俱共噉食。汝夫主去竟不遠求，准此情狀遣還贍部。若即尋覓獲得者善，若不得者我當食汝不應致恨。』彼既聞已極生憂怖，告諸羅剎女曰：『汝等固執苦令覓者，我今宜往贍部洲內擒捉將來。』眾羅剎女曰：『斯為甚善。』時商主婦即自騰虛超越大海，屈伸臂頃至贍部洲，化作可畏藥叉之像，猛害倍常在師子胤前當路而住。時師子胤覩藥叉像，即拔利劍欲斬藥叉，彼便驚走避道而住。如是展轉不相捨離，遂於中路逢遇商旅。彼之商主與師子胤是舊知識，情懷莫逆歡讌言離。時彼羅剎化為美女，并携稚子具妙莊嚴，便詣中國商主之前，禮彼足已作如是白：『我是赤銅洲國王之女，父母娉我與師子胤商主為妻，携我母子歸贍部洲，於大海內遇摩竭魚觸破船舶，所有珍寶散失無遺，以我為不祥遂便見棄。我之幸會今得相逢，唯願將母子就彼申謝。』彼即告言：『我當送去。』時彼商主見此婦人慇懃懇惻，為往師子胤處告言：『知識！汝之妻室儀容可愛，復是王女。如此儔匹舉世難求，既無大愆，不應輒棄，宜應收採與彼同居。』時師子胤告曰：『彼非王女，是赤銅洲暴惡羅剎眾中之大食人血肉，非我妻也。』商主答曰：『若如是者何緣至此？』時師子胤具告因緣，商主聞已，默然無語，即以路糧并諸雜物贈已而去。

「時師子胤漸漸歸還至于本舍，時羅剎女亦隨其後，并携小童至師子胤宅，從倚門側在一邊住。時彼眾人見其兒子共相告曰：『仁等當知！今此童兒觀其貌狀，是師子胤兒子不虛。』羅剎報曰：『君等鑒貌知是非虛，宿緣薄福被父所棄。』告言：『姊妹從何處來？汝是誰婦？』羅剎告曰：『我是赤銅洲國王之女，父母娉我與師子胤商主為妻，携我母子歸贍部洲，於大海內遇摩竭魚觸破船舶，所有珍寶散失無遺，以我為不祥遂便見棄，流離辛苦得達於此。幸願諸君將我及子就商主處而申懺謝。』時彼諸人詣商主父母處，以事陳告。于時父母語師子胤曰：『彼是王女，宗族尊高隨汝遠來，深可悲歎，并携稚子益用傷懷。汝可愍之無宜見棄，違心之事仁者不為。』時師子胤稽首三拜白父母曰：『彼非王女是惡羅剎，於赤銅洲縱大暴虐，漂泊商旅皆取食之。我輩諸人並皆食盡，我有餘福得奉尊顏。』父母告曰：『一切女人皆是羅剎，何故爾婦獨與惡名，宜應收納召入居室。』重白父母曰：『我知非人不堪共住，尊必愛念隨意納之，我向他家別求居止。』親曰：『我為汝故喚入家庭，汝苦見嫌於我何用？宜隨汝意令彼母子逐緣自活。』即遣使者驅之使去。

「時彼母子既被擯斥便詣王門，諸臣總集嗟其美麗，即便俱入白大王言：『門有女人儀容罕匹，忽然至此靡識所由。』王言：『引入，我自親問。』臣即召進，王見女人姿容絕代美貌無雙，便起染心極生愛著，告言：『善來美女！從何所來？因何至此？』女便稽首白大王言：『我本住在大海南岸赤銅洲所，是國王女。其師子胤因風漂蕩舟檝無遺，與諸商人漂至我國，父母娉我與彼為妻，為立新舍多賜珍寶。經歷歲時誕生幼稚，携我母子遠渡滄溟，遇摩竭魚破其船舶，遭大辛苦達贍部洲，以我為不祥便生棄擲。今歸本宅復不相容，無處存生故來啟白，唯願大王恩慈動殖，喚商主來為我申謝。』王聞語已起悲愍心，告言：『勿憂，宜可寬意。』即遣使者喚商主來。師子胤至致敬王已在一面立。王告師子胤曰：『此是王女！娉汝為妻既生子息，相隨至此。因何非理輒為擯斥？設令有過亦可相容。』時師子胤進啟：『大王！此非赤銅洲大王之女，是惡羅剎殘害生靈，具以海洲所經之事委悉陳述。我之同侶總皆食盡，唯我得存。此羅剎女尚不相放，飛騰大海變作美容，王熟察之宜須驅逐，勿令縱暴。』王曰：『一切女人皆是羅剎，何但此女獨見相嫌？必汝不愛宜當與我。』白言：『大王！我聞孝竭於家、忠盡於國，恐延大禍事在非輕。大王有心生愛念者，我不敢進亦不敢止，必有禍生非臣之過。』」

爾時世尊告諸苾芻曰：「當知女人於諸男子，是繫縛處是沈溺處，貪染容色不信忠言不思其禍，汝等應知。時師子頂王心生愛著，即令此女進入後宮。時師子胤知王意止進諫無路，遂在殿前告諸輔相曰：『諸君當知！王愛羅剎將入後宮，必延大禍知非我過。』說是語已掩泣而出。

「其王後時於羅剎女深生愛念，倍異常流耽染荒迷不思國政。時羅剎女縱諸妖媚，總攝王宮令無自在，便於夜半凌虛而還，往赤銅洲羅剎女所。諸女見來俱生慶喜，問言：『商主今在何處？』告諸女曰：『姊妹！汝何念彼一商主乎？我別汝等至贍部洲，到師子劫城師子頂王所，彼遂納我令入後宮，冊我為后。我縱妖媚使城中人皆無自在，王不理政心醉荒迷，汝等可共俱行詣彼城所，隨情噉食任意持歸。』諸羅剎女聞是告已，歡喜踊躍飛騰虛空，即於其夜至師子劫，食噉城內所有人物。至天曉已城門不開，於王宮上見諸雕鷲食人肉者飛滿空中，輔國大臣俱集門所，佇立經久待門不開。各共高聲遍告城邑，天明已久王門不開，於內宮上多食人鳥，飛騰亂下口銜骨肉，人並驚惶圖計無所。時師子胤聞斯告已，便拔利劍趨走城門，告諸人曰：『君等何議？我於先時已相告白，王納羅剎定招其禍，今城門不開滿空飛鳥，觀此相貌禍延王室。』諸臣曰：『其計何圖？』商主曰：『宜置高梯上城瞻察。』既安梯已，商主乃拔利劍上城隅，遙望宮中見死屍狼籍，即便跳下，誦神呪麾利劍，擊彼五百羅剎四散馳走，或持人手或有擎足，或持頭腹飛騰而去。城外諸人悉皆遙見。于時商主大開城門，諸人競入共覩荒殘，輔相大臣號叫城邑，共諸人眾灑淚宮中，各並歸家荒迷無次。後於他日總集諸人，共相議曰：『國主大王自貽伊咎，納羅剎女不受忠言，今並滅亡。君等欲為何計？』第一大臣告諸人曰：『先王已死復靡儲君，寶位既虛百姓無主。無君不立，今當冊誰？』次臣告曰：『為國主者有智有勇方昇鼎位。』諸人告曰：『商主師子胤與五百人入海取寶，餘人皆被羅剎所害，唯獨一身得歸鄉國，被羅剎女尋至本城不受其媚。王納此女，固詞直諫，不受忠言荒婬失道以取亡滅。商主拔劍獨入城中，為我國人屏除群禲，此則大勇大智餘莫過也。』大臣議曰：『誠如所言，宜令彼人以為君主。』即便共至商主之處，同心請曰：『商主知不？大王已死復無儲君，國祚空虛不可無主。國人今欲奉冊為王，垂哀為受。』是時商主告諸人曰：『我是商人經求活命，寧堪重位為國主耶？可覓餘人以當寶位。』眾復請曰：『餘無堪者，幸願慈悲受眾人請。』時彼商主如是固辭，國人再三頻求頂禮。

「爾時商主既辭不獲免，告眾人曰：『我實不材無心當此，隨眾人意，共立盟言，我為王後所有教令無違逆者，我當受冊。』眾人稽首謝已咸曰：『奉行。』其大臣等即便灑掃城隍莊嚴殿宇，以妙香水灌頂稱王，萬機之務一朝權執。王乃念曰：『我昔商人入海取寶，同行之輩為羅剎所食。我時無力除彼怨害，今為國主所欲隨情，屏除羅剎滿我宿願。』即便下令廣召呪師能役使鬼神者，遠近咸集，更持明呪靈驗肅成。復揀兵旗令習弓矢，命大臣曰：『卿等知不我有宿讎，在大海外欲往除殄，多須舟檝宜可營辦，不久將行。』是時諸臣多造船舶，卜日揆時嚴整四兵至大海口，遇風陞舶，欲達南岸。時羅剎城內凶幡飄動，諸女見已共相謂曰：『姊妹！當知今凶幡動，必有贍部洲人念昔怨惡，情懷酷暴來誅我等，宜往海濱觀其所作。』總命徒侶俱臨海岸，見諸船舶蓋海而來，各並驚惶欲為拒戰。其時師子胤王總命維舟，四兵俱下奮臂大呼，與羅剎共戰，乃縱神呪冥縛羅剎，鋒矢既交殺戮過半。明呪力故走叛無由，所有餘殘請命求救。王乃告曰：『共立要盟方存汝命，汝從今後移向餘處，不得重來更為殘戮。若隨教者得存餘命。』諸羅剎女稽首拜曰：『我等昔來廣興暴惡，從今已往奉遵言教，遷移遠去不敢傷殘。』時羅剎女拜辭王已遠適餘方。時師子胤王平除舊城破鐵城獄，重開疆宇建立新城，召募諸人住斯寶渚，廣收珠玉還贍部洲，彼國因王以為其號名師子洲。」

爾時世尊告諸苾芻：「汝等勿生異念！往時師子胤王者即我身是，彼師子頂王者即老叟苾芻是，彼羅剎女者即無比是。往時師子頂由愛羅剎女故遂至命終，今貪無比還致身死。汝諸苾芻！我於往時已曾捨棄彼羅剎女，豈於今日遂彼求心？是故汝等當善思惟，知諸女人是沈溺境，作不淨想深生厭離，於我教誡專心奉持。」時諸苾芻及餘大眾，聞佛說已歡喜奉行禮佛而去。

爾時無憂婆羅門，將無比女往憍閃毘，娉與鄔陀延王。時王便置無比於妙花樓，給五百侍女日與五百金錢，廣說乃至王授無憂為輔國大臣。時有二人，來至王所樂為奉事：一人能說喜事，一人能說憂事。曾於一時王與二夫人一處同坐，鄔陀延王啑，紺容夫人云：「南無佛陀！願王長命無病。」無比夫人云：「南無大天！願王具壽無病。」是時無比情懷嫉妬，便白王言：「紺容食大王食而思佛陀。」王聞語已默然無對。又於他日數於王處搆扇讒言，王作番次就二夫人處而受飲食。次至紺容，時無比夫人密作是計，令捕鳥者將活鳥而進於王。王曰：「我於今日誰處食耶？」無比答曰：「次至紺容。」王曰：「可持此鳥令充食用。」紺容見活不肯受之，捕人還送。王見怪言：「何不烹宰？」王復尋思，由彼念善情存護命。無比白言：「若為佛及僧，彼便殺鳥以充供養。」王曰：「可報紺容為佛辦食。」無比即便教捕人曰：「汝可殺鳥授與夫人。」即殺將付，紺容見死受以充厨，捕人還報夫人已受。王便大瞋：「為我不受，為餘便殺。」王持弓箭往射紺容。夫人遙見即入慈定，王所射箭中路而墮，迴鏃向王。王便更射，夫人白言：「王勿自害。」王曰：「何意如是？」夫人曰：「我證不還復無愆過，王興惡意必招重罪。」王問知實，便就禮敬懺謝前非，情厚夫人作姊妹想。從茲已後但有新穀新果必先見授，日日常自問其安不？

時王邊境有城反叛，王親領兵自往征罰，遂勅大臣無憂留守都邑。其二夫人掌率宮內，王曰：「汝之二人勿相嫉妬，晨昏靡怠守護宮闈。」夫人曰：「善。」是時無比每勸其父令害紺容，無憂遂即作殺方便。時紺容夫人夜讀佛經復須抄寫，告大臣曰：「樺皮貝葉筆墨燈明，此要所須便宜多進入。」大臣依教奉進，於樺皮內密安火炭置在宮門，夜被風吹火便大發光徹樓上，城人咸至悉皆持水共救火災。時無憂大臣便拔利劍遮不令進，告諸人曰：「汝等豈欲劫內宮耶？」諸人遂散。時紺容夫人與五百婇女俱昇樓閣，告諸女曰：「我與汝等自業所招，卒難逃避。」說伽他曰：

諸女皆悉投身火聚猶若飛蛾，同時命殞，曲脊侍女從水竇出得免火災。無憂大臣至天曉已，收諸女骨棄在尸林。苾芻入城為行乞食，見斯事已還白世尊。佛因廣說如《增五經》。乃至世尊將諸苾芻往尸林處，觀五百諸女所有殘骸，告諸苾芻說伽他曰：

爾時國人及留守臣，見紺容死計無所出，遂喚能說憂事人曰：「汝比受王祿，今正是時。」往白大王云：「紺容夫人赴火而死。」廣說乃至，其人即共大臣等議：「可畫一幀作紺容夫人所為因緣、投火死狀，并與象馬各數滿五百，童男童女亦各五百，真金一億，別嚴四兵，如是辦已我當為去。」大臣即皆為辦。其說憂事人，領斯兵眾詣王營所，去營不遠遣使持書，白鄔陀延王曰：「我是某國大王！唯有一子被死將去，我今求死來至此國，欲以象馬乃至金寶將贖子命。若允者善，若不得者我當共戰，願王助我。」時王啟封讀書而笑，遣使往喚外國王來。奉命尋至，申問訊已問言：「知識！比曾見有被死將去求索得耶？」答曰：「若被死將去求不得者，可開此幀善為觀察。」王遂開看，告曰：「豈可紺容被火燒死耶？」答言：「已死，願王寬其罪勿責於我，恐王憂惱設此權謀。」說伽他曰：

時王聞已遂即旋軍還憍閃毘國，勅法官曰：「可執無憂，身塗紫礦置熱陶內斷其命根。又以無比頭髮繫不調馬足，踐踏之令死。」時法官大臣遂殺無憂，以無比夫人置地牢內。王經七日不見無比，極懷憂悴。王問：「無比今何所在？」大臣曰：「王勅令死。」王曰：「紺容已被火燒，無比今復身死。卿等意欲令我出家？」諸臣皆默然無對。臣知王念，遂出無比將以見王，王時大悅具問其故，嗟嘆希奇。王有疑心，遂往問佛，廣說乃至請世尊曰：「何因緣故紺容獲得不還道果，以五百婇女而為侍從，俱悉同時被火燒死。唯曲脊女一人得活，幸願世尊為說本緣。」

佛言：「大王當知！乃往古昔婆羅痆斯國有王，名梵摩達多。其王最大夫人，曾於一時與五百婇女，遊觀花園入芳池浴。既出池已時寒求火。去此不遠有獨覺聖者，造一草庵在中住止。時彼夫人命一使女：『汝可以火燒彼草庵。』女遂往彼，見出家者住草庵中，不忍放火。夫人即便自往放火，諸女見已悉共歡笑，俱言：『好火。』聖者見已心生悲愍，便從火內飛騰大虛，現大神通冀拔其苦。諸女見已遙請下來，求哀懺謝為設飲食，以申供養各為發願。爾時夫人者即紺容是，彼侍女者即五百內人是。由彼業力，雖復妙容得聖道果，然於五百生中及五百侍女被火燒死。彼使女者即曲脊女是，由不肯燒故常得免難。善惡報應，大王當知。」

王又請問：「以何因緣，其曲脊女受曲脊報，所聽受經一聞領悟，而身居賤位？」佛告大王：「昔婆羅痆斯有一長者，名曰善續。爾時長者遂請五百獨覺聖人就舍而食。時此眾中有一獨覺，身患風疾食時手戰其鉢欲墮，時善續長者有一小女，見彼手戰便脫臂釧用支其鉢，見不動已即便發願：『猶如此鉢不復動搖，我於來世所聽妙法心無動搖領悟不忘。』復一聖人身患曲脊，便於他日食時不見。女問父曰：『有一聖者何不來食？』父曰：『聖者何狀？』女便戲心曲脊學聖者形，如此聖人眾中不見。又復常喚親戚為婢。大王當知！由奉鉢支發願力故，今得聞持聰明領悟。由作輕心學聖人故，今得曲脊報。由昔喚人，為婢故，常居賤類。」

王復請佛：「何因無比於七日中居地牢內，不得飲食而容貌不變？」佛告大王：「於過去世有婆羅門女，與剎帝利女共為知友。其剎帝利女有信敬心，每施苾芻隨時飲食。後時婆羅門女命剎帝利女就舍而食，既至舍已，有獨覺者為乞食故來至其家，剎帝利女報婆羅門女曰：『與聖者食。』女言：『我不能與。』報曰：『若不施者，我自還家奉施其食。』時婆羅門女隨知友情持食施與。剎帝利女見施食已教其發願，即發願曰：『願我此福，今生後生莫受勝報，遭厄難時勿受飢苦。』由彼願力，今不受飢顏容不變。」

後於異時，妙音長者供養佛僧，有一使女常令供給，此女遇疾因即身亡，臨命終時便發是願：「我比役力供佛及僧所有福緣，捨此身已，當於妙音長者最大夫人託娠受生，顏貌姝美與妙容相似，鄔陀延王納我為后。」作是願已即便命終託娠夫人，時經九月初誕之際室滿光明，因名吉祥慧。憶前生事，年漸長大，宿殖信心。具壽阿難陀次行乞食遇至其舍，時吉祥女頂禮足已白言：「聖者！願持我語敬禮世尊并諸聖眾，少疾少惱起居輕利安樂行不？」時阿難陀還住處已，持吉祥慧語，為禮世尊及諸大眾申問訊已，佛告阿難陀：「汝識彼吉祥慧不？」白言：「不識。」佛言：「彼是妙音園中供養使女，由供養僧發願力故，還生妙音長者家。」廣說乃至既長成已，於高樓上望鄔陀延王，王遙見之謂是無比，遂召長者問曰：「何故宅內久藏無比？」答曰：「不是。」王不信語重問：「是誰？」答曰：「是我之女。」王曰：「隨其是非，當娉與我。」遂具盛禮迎娶後宮，與五百婇女以為給侍。時吉祥慧欲見世尊及苾芻眾，便白王知。王隨其意，即辦供養請佛僧眾，欲於七日受食宮中。王自親往，既至佛所具威儀已白佛言：「世尊！吉祥慧請佛及僧宮中受食。」佛默然受，王禮而去。還報夫人令辦種種上妙美食，往白時至，世尊不去，令舍利子與眾俱行。既至王門不敢輒入，王命令進，舍利子作是念：「世尊制戒不許輒入宮門；今得王教復不許違，佛以此緣或容開許。」即入宮內安置坐定。時吉祥慧夫人及王，自手持奉上妙飲食。食已聽法，即於座上夫人獲預流果，經七日已僧眾辭去。諸苾芻既至佛所，禮佛足已述如上事。佛告舍利子：「善哉！我未開許汝已知時。汝等當知！前是創制，此是隨開，為諸苾芻重制學處，應如是說：

「若復苾芻明相未出，剎帝利灌頂王未藏寶及寶類，若入過宮門閫者，除餘緣故，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。

明相未出者，謂天未曉，有三種相。

王及寶等並如前說。宮門閫者有三種別：謂城門、王門、宮門。

過者，謂足越也。

除餘緣故者，除得勝法如舍利子等。釋罪如上。

此中犯者其事云何？苾芻未曉未曉想及疑，越城門者得惡作。曉未曉想疑，亦得惡作。王門亦爾。若越宮門想疑，本罪。次二句惡作，次二句無犯。若王王妃及太子大臣喚亦無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第四十八

根本說一切有部毘奈耶卷第四十九

三藏法師義淨奉　制譯

詐言不知學處第八十三

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛告諸苾芻：「半月半月應說波羅底木叉戒。」時諸苾芻奉教而說。六眾苾芻聽戒之時作如是語：「具壽！我今始知是法在戒經中說。」諸苾芻報曰：「豈可具壽於半月半月說戒經時不聽聞耶？」六眾答曰：「我今豈可唯聽說此更無餘事，於諸欲境亦復思量。」諸苾芻白佛，佛言：「此等愚人輕慢學處，乃至我觀十利，為諸弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻半月半月說戒經時作如是語：『具壽！我今始知是法戒經中說。』諸苾芻知是苾芻若二若三同作長淨，況復過此，應語彼言：『具壽！非不知故得免其罪，汝所犯罪應如法說悔。』當勸喻言：『具壽！此法希奇難可逢遇，汝說戒時不恭敬、不住心、不慇重、不作意、不一想、不攝耳、不策念而聽法。』者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。

說戒經時者，謂從四他勝乃至七滅諍法，相次而說詮其要義。

我今始知等者，謂六眾苾芻與餘苾芻屢同聽戒，而彼故言我不知者，意欲令他心生憂悔故、諠惱時眾故。

諸苾芻當勸喻言等者，明不恭敬等有所虧失故。

此中犯相者，苾芻見說四他勝時，如是乃至十三殘罪、七滅諍法，作如是說者，一一說時皆得波逸底迦罪。若實不了知如愚癡人者，說實無犯。又無犯者，廣說如上。

作針筒學處第八十四

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一工人名曰達摩，善牙骨作，先於無衣外道心生敬信，因來寺中就乞食苾芻而聽法要，遂於佛教深起信心。復為演說七有事福業，彼既聞已作如是念：「我先無知歸露形者，彼以拔髮為業苦身修行，既處邪邊靡涉中道。我今宜應棄彼偽教契想真宗，現在當來冀希津濟。然我家業貧窶難修福業，宜可自勵役己惠人。」即便以自工巧告諸苾芻曰：「我善牙作，若須針筒我當施手。」時有苾芻令造象牙針筒，奇巧可愛，餘苾芻嗟歎驚訝復令其作。如是轉展乃至多人，匠者象牙因斯罄盡。復令骨作骨盡，用角角復終盡。時彼工人因致貧困，衣不掩形食不資口。時露形者見而告曰：「爾於昔時歸依我等家道豐贍，今依剃髮遂致困窮，以此察之孰為勝侶？」時諸少欲苾芻，聞是語已共生嫌賤：「云何苾芻使他工人不知量度，以至貧窮復致譏醜？」以緣白佛，佛告諸苾芻，廣如上說，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻用骨牙角作針筒，成者應打碎，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂此法中人。

其骨牙角如事可知。

有二種針筒：一、筒子，二、合子。若用骨牙角作者，二皆不許。若自、若他並不應作。

若成者即應打碎，其罪說悔。其所對之人應問云：「爾針筒打碎未？」若不問者得惡作罪，問以方悔。苾芻應用竹葦為筒，或氈片等以安其針。時可數看勿令生垢，此皆無犯。又無犯者，廣說如上。

作過量床學處第八十五

佛在室羅伐城逝多林。時有苾芻人間遊行，至逝多林門日暮門閉，即於門屋下坐短脚床。既洗足已斂身入定，有蛇愛冷在床前住，見苾芻垂頭遂螫其額，因致身亡，遂生三十三天端拱而坐。時天帝釋遣五百婇女而為給侍，天女瓔珞出妙音聲，能令聞者心生愛樂。時彼天子雖聞其聲不相觀視，彈指告言：「姊妹！何因惱我。」天女見已嗟歎奇異，遂以其事往白帝釋。天主報曰：「汝等可持大鏡安在彼前。」女便置鏡，時彼天人方覩自身，具諸瓔珞周匝嚴飾，深生厭離說伽他曰：

法爾諸天初生之時得三種念：「我於何處死？今於何處生？復由何業力？」即便觀知從人中死，生在三十三天，由淨持戒善業所感。作是念已，時諸天女告天子曰：「大仙！今可往禮帝釋，方與我等共為歡戲。」天子答曰：「姊妹！天主帝釋者，已能遠離染瞋癡耶？」白言：「未離。」天子曰：「姊妹！我昔歸依大師世尊，離染瞋癡而行禮敬。云何今時禮具三毒？姊妹！頗有因緣能令帝釋禮敬我不？」天女答曰：「有勝苑園名為妙地，中有住處是天仙所居。若在其中而出家者，帝釋自往申其禮敬。」是時天子於天婇女作鬼神想，棄之而去。往妙地中天仙住處，於彼眾內而為出家。爾時帝釋聞是事已，詣苑園中躬申禮敬，稱善而退。天子自念：「我若不往禮覲世尊，即受天樂者是所不應。今我先當禮世尊足。」是時天子以天四花置衣裾內，諸妙瓔珞具莊嚴身，猶如壯士屈伸臂頃，於天宮沒現逝多林。由彼天光威神力故，光明赫奕周遍照曜逝多園林。詣世尊所頂禮雙足，即以天花布在佛前虔誠供養，繞佛三匝在一面坐，以妙伽他請世尊曰：

世尊告曰：

爾時世尊觀彼天子意樂根性，隨機說法令得開悟。即於座上以金剛智杵，摧破二十種薩迦耶見山，得預流果。既見諦已白佛言：「世尊！由佛令我於諸難中得解脫果，此非父母、高祖、人王及諸天眾、沙門、婆羅門、親友、眷屬之所能作。我逢世尊大善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中拔濟令出，安置人天勝妙之處，盡生死苦得涅槃道，乾竭血海超越骨山，無始積集身見之山，以智慧杵而摧破之獲得初果。我今歸依佛法僧寶，始從今日乃至命存，受五學處不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是鄔波索迦。」即於佛前說自慶頌曰：

爾時彼天於生死中得未曾得，禮佛足已更以天花至誠供養，便往天宮忽然不現。時逝多林授事苾芻，至天曉已便開寺，門見彼苾芻在小床上端坐命終，復見毒蛇住其床下。即以此事往白世尊，世尊告曰：「可為焚燒。」復告諸苾芻曰：「不應下小床上而為寢臥，亦不應床前洗足，違者得越法罪。」

時六眾苾芻聞是制已，遂作高床脚長七肘緣梯上下。諸婆羅門居士等見生嫌賤，時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我今以此為緣，為諸苾芻廣說，乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻作大小床，足應高佛八指。若過作者應截去。波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻制學處已，時具壽鄔陀夷身形長大，坐彼床。時頦拄著膝，苾芻白佛，佛言：「前是創制，此更隨開，應如是說：

「若復苾芻作大小床，足應高佛八指，除入梐木。若過者應截去，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂六眾也。

作大小床者，謂自作、使人造此大床及小座時。

應高佛八指者，佛謂大師，此之八指長中人一肘。

除入梐木者，除床脚入梐木，此非是量。

若過作者，謂量若過應可截去。墮罪說悔如前應作。

此中犯相者，若苾芻若為僧作、若自為作，過八指量者應截去，其罪說除。對說罪者應可問言：「床脚截未？」若不問者得惡作罪。其罪不應說悔。若依量作者無犯。又無犯者，廣如上說。

用草木綿貯床學處第八十六

佛在室羅伐城給孤獨園。鄔波難陀分得大床，以木綿貯安襯而臥。有老苾芻從他處來，合與臥具，其授事人隨次分與，至鄔波難陀房，為彼年老并合得床。鄔波難陀便去襯物分散木綿，令其寢息。苾芻臥已，天曉出房身衣總白，諸苾芻見報言：「上座豈可臥在葦苕積中耶？」具以上緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛言：「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻以木綿等貯僧床座者，應撤去，波逸底迦。」

若復苾芻者，鄔波難陀，餘義如上。

言貯物者，有五種：一、木綿，二、草綿，三、蒲薹，四、劫貝，五羊毛。若復苾芻以五種物自貯教人貯，皆得墮罪，罪應說悔。

此中犯者，苾芻若僧私床座以木綿等而散貯者，皆得墮罪。絮應撤去，罪應說悔。對說罪者應可問言：「絮撤去未？」若不問者得惡作罪。其罪不應說悔，廣說如上。

過量作尼師但那學處第八十七

佛在室羅伐城給孤獨園。如世尊說：「汝諸苾芻！若受用僧伽臥具，及餘人物乃至私物，應用襯替。」苾芻不識其量遂便大作，小者棄擲，或嫌長短。作務煩多常有營為，妨修善品，廣說乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻作尼師但那，當應量作。是中量者，長佛二張手、廣一張手半。若過成者截去，波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻制學處已，具壽鄔陀夷身形長大，每至臥時為護臥具，故於其足邊以諸樹葉而為襯替。世尊因觀房舍見葉狼藉，問知事已告諸苾芻曰：「前是創制，此復重開，廣說乃至應如是說：

「若復苾芻作尼師但那，當應量作。是中量者，長佛二張手、廣一張手半，長中更增一張手。若過作者應截去，波逸底迦。」

若復苾芻者，此法中人。

尼師但那者，謂敷具也。

若自作、使人皆悉同犯。

應量者，如文可知。若佛一張手當中人三張手，總長九張手合有四肘半；廣一張手半者當中人四張手復有六指此中制意者，尼師但那本為襯替臥具，恐有所損不擬餘用。然其大量與自身等，頂上餘有一磔手在，斯乃正與臥具相當。又復佛望餘人身有三倍，言二倍者，蓋是部別。若依二倍即尼師但那，其量全小不堪替臥敷地禮拜。不見有文，故違聖言，誰代當罪，細論可不？廣如餘處。若苾芻不依此量而過作者，物應截去，罪應說悔，餘問答等並廣如上說。

作覆瘡衣學處第八十八

佛在給孤獨園。如世尊說作覆瘡衣，苾芻不知當云何作，其量過大或時太小。諸苾芻白佛，佛言乃至「應如是說：若復苾芻作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四張手、廣二張手。若過作者應截去，波逸底迦。」

若復苾芻等義如上說。

覆瘡者，謂覆身瘡疥也。

其佛張手及有過截，并說罪等廣如上說。

作雨浴衣學處第八十九

佛在室羅伐城給孤獨園。三月夏安居時，毘舍佉鹿子母往詣佛所，禮雙足已在一面坐，佛為說法示教利喜默然而住。時毘舍佉即從座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！願佛及僧明當就舍受我微供。」爾時世尊默然而受。時毘舍佉知佛受已，頂禮佛足奉辭而去。既至舍已，即於其夜備辦種種上妙飲食。佛於其夜天將曉時，便於東方見多雲起，形如圓鉢遍滿虛空，如是之雲能降大雨充滿溝渠。爾時佛告阿難陀曰：「汝今宜往告諸苾芻：『今此雲起必降洪雨，此雨霑濡有大威力。若洗浴者能除眾病。若諸苾芻樂欲洗者，可於空地隨意洗浴。』」阿難陀既受教已，具以佛語告諸苾芻。時諸苾芻悉於露地雨中立洗。時毘舍佉母飲食辦已，敷設座具安淨水瓮，令其婢使往逝多林，請佛及僧白言：「時至。」婢到門所覓諸苾芻，時諸苾芻閉門而浴，婢於門隙遙見苾芻露形於寺中浴，便作是念：「此中不見苾芻，皆是露形外道。」即便歸舍白其母曰：「我於寺內不見一人是苾芻者，但見露形外道立洗雨中。」時毘舍佉便作是念：「今日天雨，聖眾多在雨中露形而浴，非是外道。」便遣餘人往扣門喚，白言：「聖者！毘舍佉母令白時到。」爾時佛與大眾著衣持鉢，詣毘舍佉處既坐定已，先行淨水次下美食，種種珍羞無不備具。眾既食了受水齒木，淨澡漱已皆收鉢器。時毘舍佉即於佛前以瓶注水，聽說發願竟，前禮佛足白佛言：「世尊！唯願慈悲許我微願。」佛言：「隨汝所求，欲作何願？」毘舍佉曰：「我有八願：一者欲施苾芻眾雨浴衣，二者欲施苾芻尼眾雨浴衣，三者客苾芻來先我舍食，四者將行苾芻當於我舍食已而去，五者有病苾芻我施飲食，六者看病苾芻我亦施食，七者有病苾芻須醫藥者我當給施，八者常施僧粥。」

佛告毘舍佉曰：「汝以何緣施雨浴衣？」答言：「大德！今日時至，令婢詣門見諸苾芻露形而浴，謂是外道。大德！我緣此故施雨浴衣，令諸聖眾遮身洗浴。」「又毘舍佉！汝以何緣施苾芻尼雨浴衣？」答言：「大德！我憶曾見諸苾芻尼，在河水中露身而浴，諸俗譏恥出嫌誚言，為此施衣令障形醜隨處而浴。」「又毘舍佉！汝以何緣施客苾芻新來者食？」答言：「大德！諸新來者未善委知乞食次第，又復疲勞須食美食，是故我施。」「又毘舍佉！汝以何緣施將遠行苾芻飲食？」答言：「大德！行侶苾芻若乞食時，恐失其伴，故我施食。」「又毘舍佉！汝以何緣施病苾芻食？」答言：「大德！諸病苾芻不得食者，病便增劇，是故我施。」「又毘舍佉！汝以何緣施看病者食？」答言：「大德！若看病人行乞食者瞻侍便闕，湯藥所須有乖時節，是故我施。」「又毘舍佉！汝以何緣施病苾芻所須醫藥？」答言：「大德！若無醫藥病即難差，長時帶患廢修善品，是故我施。」「又毘舍佉！汝以何緣施苾芻僧粥？」答言：「大德！若諸苾芻不食粥者，被飢渴逼，是故我施。」

爾時毘舍佉，復白佛言：「世尊！我聞某處苾芻命過，佛記彼人得預流果，有記一來、不還、阿羅漢果。大德！彼諸聖人頗曾來至室羅伐城，受我供給供養不？」佛言：「曾受。」「若曾受者我所施福，由是因緣必定當得福智圓滿。」佛告毘舍佉：「善哉！善哉！汝所施福功德圓滿。」時毘舍佉，即從座起禮佛而去。佛以此緣告諸苾芻：「我聽諸苾芻畜雨浴衣隨處洗浴。」時諸苾芻不知其量，太長太狹，佛言：「不應如是，當應量作，廣說乃至應如是說：

「若復苾芻作雨浴衣，當應量作。是中量者，長佛六張手、廣二張手半。若過作者，應截去。波逸底迦。」

若復苾芻等，並如上說。

雨浴衣者，謂天雨時用。

若自作、教人，當應量作，長、廣如文。

若過者得罪同前，說悔問答廣如上說。

同佛衣量作衣學處第九十

緣處同前。時鄔波難陀與佛等量作衣，但披一邊餘聚肩上。諸苾芻見謂是新客欲為解勞，報云：「我非新至，同佛衣量作支伐羅。」苾芻譏嫌：「云何作此過量之衣？」以緣白佛，佛言：「我因此事為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻同佛衣量作衣，或復過者，波逸底迦。是中佛衣量者，長佛十張手、廣六張手。此是佛衣量。」

若復苾芻者，鄔波難陀。

佛衣者，大師衣也。

長佛十張手，當中人三十張手，有十五肘。廣六者，當十八張手，有九肘。或復過此皆犯墮罪，餘廣如上說。

四波羅底提舍尼法

攝頌曰：

從非親尼受食學處第一

佛在王舍城竹林園中。爾時得叉尸羅城有一長者，娶妻未久便誕一女，身有三德如青嗢鉢羅花：一者身黃金色猶如花鬚，二者目紺青色猶如花葉，三者香氣芬馥猶如花香。生三七日諸親集會欲與立名，云：「此孩子身如青蓮花，應與立字名青蓮花。」年既長大娉與同城長者之子，命來入舍。未久之頃青蓮花父遇疾而終，其母後時不能守志，遂與女婿私密交通。其青蓮花先生一女，年在幼稚。忽於屏處見母與夫共行非法，因發瞋怒。便持幼女而告夫曰：「汝無賴物！何不共此行非法耶？」便擲木上，因損女頭見有血出，青蓮花忿而不顧，遂以巾覆頭，出求行伴。見有商旅向未度城，即入營中相隨而去。于時商主見青蓮花儀貌端正，問曰：「爾屬於誰？」答言：「若有能以衣食共相濟者，我當屬彼。」商人便給衣食納以為妻，將至本家共居既久。

商主齎貨還向得叉尸羅城，同伴知友語商主曰：「有財不樂，欲待何時？更覓端妍共為婚娶。」商主答曰：「若有得與青蓮花儀容相似者，方可為婚。」其同伴曰：「某家有女倍勝青蓮。」便共往觀，稱可其意，即備婚禮納以為妻。歸未度城相隨而去，去家不遠遂留少妻并留半貨。既至舍已，妻曰：「貨何少耶？」報曰：「我被賊奪。」妻曰：「何不急覓？」報曰：「我今為此欲往追尋。」商主去後，友人來問：「商主何之？」報曰：「云去尋賊。」友人曰：「非關尋賊，只為尋妻。」具以其事報青蓮花。不久商主還來歸宅，青蓮花曰：「君非遭賊故誑於我，既有別婦何不將來？」夫曰：「室有兩妻無暇飲水，恐有鬪諍故不將來。」報曰：「我能容忍必無忿競，若年與我相似看如姊妹，若全少者視之如女。」其夫受言遂迎少婦歸宅，青蓮花聞是同鄉特鍾慈念，曾於暇日便與少婦梳理頭髮，見其頭上有一瘡痕。問曰：「汝此瘡痕因何致損？」少婦報曰：「我小不憶，聞家中說，為孩子時，母因有事共父相瞋擲我木上，當時被損故有此痕。」復更問曰：「住在何坊？門戶何向？」女便具告。青蓮花的知是女，深自感傷，作如是念：「此既我女，欲如之何？往時與母同婿，今復共女同夫。嗚呼哀哉！何惡之甚！」即復以巾覆頭更求捨離，覓同行伴往廣嚴城。

既至彼已不作婬女，但與人私通，未久之間人皆共美。時諸婬女俱至其舍告言：「爾偷我法以自活命，而不與我言義交通。」即掣帔巾強曳而去，俱來問曰：「汝有何術能誘多人？」答曰：「亦無別術，若有少年但令我見無不隨者。」諸女曰：「若如是者，今此城中有一賣香男子，作不淨觀成，於諸女人久生厭離。若能壞彼行，我等立汝為婬女中尊。若不壞者，當罰金錢六十。」問諸女曰：「彼是丈夫不？」答言：「是。」「若爾，彼何足牽？」即近彼而住，詐設種種愛夫方便，令其使女就買塗香。復買諸藥，云：「為夫主身患所須。」彼賣香男子聞是事已，念此女人必是貞謹，乃於夫處能為盡心，遂生愛戀。青蓮花遂詐云夫死，悲號慟哭，於賣香者門前而過。彼男子見倍生愛著，廣說乃至終被此女壞其觀行。諸婬女等共見嗟歎，遂即立為婬女中尊。既與賣香男子久事還往，因即有娠。

時廣嚴城東西兩門各有守門男子，因相愛念共作是議：「我之二人交歡日久，若生男女必為婚娶。」時青蓮花未久之間便誕一子，遂作是念：「我若養兒，身不清淨，恐諸男子嫌污不來，我今宜可棄此孩兒。」即以孩兒授與使女，并授燈明，告曰：「汝可持此置於道中，屏處伺看誰將兒去。」是時使女棄近東門，并安燈火。時守門者遙見燈明，來就觀察乃見孩子，持歸與婦告曰：「宜善恩育當為汝子。」時守門者便作大會，告及宗親云：「我婦生子。」其西門人聞東門人生子，便將禮直就之慶賀。其青蓮花復於後時又生一女，同前思念不自收養，令其使女夜棄西門。時守門人同前收養為慶樂事。

二家男女皆並成立。其東門子因節會時，為諸友朋命同遊賞，共以六十金錢與青蓮花，同往芳園而為歡戲。眾共立制：「若於今日不同集者罰金錢六十。」其東門子不樂同歡，諸人欲罰，為無錢物俛仰相隨。既與交歡因生愛重，將青蓮花入舍同住。時廣嚴城眾皆議曰：「云何守門之子將眾婬女獨納家中？」彼東門子聞是語已懺謝諸人，厚設歡會因娶為婦。其東門人報西門人曰：「爾女長成可遂前要。」報曰：「汝男今娶婬女，何事求婚？」答曰：「縱娶多妻斯亦何過？」彼便隨要以女娉之歸東門宅。爾時尊者大目乾連來至其舍，告新來女曰：「汝今知不？汝夫舊婦是汝之母，汝夫主者即是汝兄，勿復於此更相嫉妬，令汝因斯廣生惡業。」作是語已捨之而去。

後於異時青蓮花復生一子，時西門女抱此孩兒門前戲弄。時有相師婆羅門來至其所，以頌問曰：

時彼女人即便以頌答曰：

時婆羅門聞已笑而捨去。時青蓮花室中聞語，怪其所以問使女曰：「此女抱兒與婆羅門何所論說？」時彼使女具以其事告青蓮花。時青蓮花聞是語已便作斯念：「我由何業前與母同夫，後與女同婿；今以兒為婿，又共女同夫？」作是念已，投身靡地不勝慚恥，即便出舍覓王城伴，棄之而去至王舍城。停息未久，時此城中有五百人常共遊集，聞青蓮花共相謂曰：「彼女姿容世間希有，今來至此，可命同歡。」即以五百金錢與青蓮花，携至芳園耽樂而住。時尊者大目連知青蓮花堪任受化，詣彼園內樹下經行。時彼眾中有一少年，告青蓮花曰：「汝見彼尊者不？有大威神戒行清潔，貪欲淤泥不能染污，汝能令彼生染心不？」青蓮花曰：「此何足言？曾有賣香男子不淨觀成，我亦令彼情生染著，況復此耶？」諸人報曰：「聖者堅固汝不能動。」時青蓮花至尊者所，現諸嬌態以身相逼，尊者踊身虛空，以頌告曰：

時青蓮花目覩尊者神力希奇，於自己身審知不淨，遙禮尊者而說頌曰：

時大目連為愍彼故縱身而下，觀機說法令見真諦，既得果已頂禮尊足求哀出家，往諸人處還彼金錢共相愧謝。諸人隨喜，一時俱來禮尊者足。時大目連將青蓮花詣世尊所，頂禮足已具述其事。爾時世尊為青蓮花以書告室羅伐大世主苾芻尼，與其出家便令教誨，勅青蓮花隨書而往。時影勝王遣人送至室羅伐城，既至彼已詣大世主所，出家受學策勤不息，未久之間得阿羅漢果。佛所稱讚於苾芻尼中有大神力最為第一。

爾時佛告諸苾芻：「汝等當觀生死海中輪迴不定，誰非父母？誰非男女及餘親識？如青蓮花，現見如是於親族中共行非法，況隔生耶？非證聖果沈淪靡息。是故汝等，於三界中勤求出離如救頭然。世間欲境無厭足期，當速捨離修無常想作臭尸想，晝夜繫心應如是學。」

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「以何因緣青蓮花尼身具三德，不乏男子於己親處常為雜亂，既出家後得阿羅漢果，於神力中佛讚第一。」世尊告曰：「汝等善聽此青蓮花尼因緣。乃往古昔有一商主，持諸貨物求利他方，其婦於後被煩惱逼欲火燒心，去之不遠有婬女舍。每見男子入彼家中情生愛樂，問一老母曰：『作何福業於所求事皆得稱心？』老母曰：『於勝上人行業成就者，奉其飲食并諸供養，於所求事皆得遂心。』時有獨覺聖者，老母令其飲食供給，以青蓮花奉持供養，彼見神變女生深信，即發願言：『以我此福，於未來世得端嚴身，如青蓮花色香圓滿，隨念所求男子無闕，乃至獲大神力，遭遇大師親得承事。』又復前身數為媒媾，令他父母兄弟姊妹男女之屬共行非法。由供養發願故得勝妙身如花三德，於諸男子無闕乏時。由媒媾親屬，今者於親受斯惡報。復由願力得值目連，而遇於我捨俗出家成阿羅漢，如是應知。」

佛在室羅伐城。時青蓮花苾芻尼既得果已，敬重三寶常發是願：「初乞得食將奉僧眾，次乞得者以充自食。」便於他日先食奉僧，次擬自噉。見乞食苾芻空鉢而去，即以己分持施彼人，一日之中絕食而住。復於明日初食奉僧，次欲自食。鄔波難陀亦來乞食，見青蓮花便作是念：「此苾芻尼但於僧眾而興供養，亦有普意該別人耶？我今應試即就索食。」尼心慇重闕己濟人，還持己分奉施尊者，同前絕食。至第三日觸熱巡門，身體飢羸悶絕于地。時有外道俗人，見已作如是議：「我聞青蓮花離欲得果，如何今時見釋迦子顏容端正，起欲染心投身躄地？」時諸苾芻聞共譏嫌，以事白佛，佛言：「我今為諸苾芻制其學處，乃至應如是說：

「若復苾芻於村路中，從非親苾芻尼自手受食食。是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」

若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義乃至非親並如上說。

苾芻尼者，謂在此法中。

村路中者，謂在途中。

自手者，親自受取。

食者，謂是二五噉嚼之類。又食者，吞咽入喉。

是苾芻者，謂犯過人。

村外住處者，謂至寺處。

詣苾芻所者，謂寺中人。

各別告者，謂別別對說。

我犯惡法者，謂不善法所不應為，發言告白。

此中犯者，若苾芻於非親尼作非親想疑，於村巷中自手受取五噉五嚼而食咽者，皆得對說罪。若是親尼作非親想疑，得惡作罪。無犯者，廣如上說。

受苾芻尼指授食學處第二

佛在室羅伐城給孤獨園。時遭儉歲乞食難得，六眾苾芻被飢所苦，往十二眾苾芻尼處。時彼見已便請小食，六眾不受，告言：「諸妹！汝若請我及諸大眾正食之時，汝當指授令彼施主多與我等美好飲食，我當食之。」時有施主請佛及僧就舍而食，諸苾芻往，世尊不去，為制戒故。眾僧食時，吐羅難陀尼告施主曰：「此聖者難陀是釋迦子捨俗出家，善閑三藏是大法師，可多與美好飲食。」并餘五人悉皆讚歎。時彼施主於六人處數倍多與，令諸苾芻並多絕食。時彼施主知其非法無均等心，遂生譏罵。時取食人具以此事白佛，佛言：「我制學處，乃至應如是說：

「若復眾多苾芻於白衣家食，有苾芻尼指授此苾芻應可多與美好飲食。諸苾芻應語是苾芻尼言：『姊妹！且止少時，待諸苾芻食竟。』若無一人作是語者，是諸苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」

眾多苾芻者，謂二、三人已去。

白衣家者，謂四姓等家。

食者，謂受請食。

尼謂吐羅難陀。

指授者，謂處分事。

此苾芻應可多與美好飲食者，謂是過量與食。

諸苾芻等者，謂出呵止言。

若無一人者，謂極少限齊，皆得本罪。

應還村外住處等者，指說悔法，廣說如前。

此中犯者，若苾芻食在上閣，復有食在中閣，於上閣處有苾芻尼指授其食，彼苾芻乃至一人應為呵止。若不呵者，諸苾芻犯對說法。其中閣苾芻應問上閣：「有呵苾芻尼不？」不問而食，皆得惡作。若苾芻在閣下食，有在門屋中食者，若於閣下尼指授時，准前呵止；不問者得本罪。門屋下人准中棚問，不問惡作。又若苾芻從門屋出，復有苾芻從外而至，聞指授聲應問出者：「有人呵苾芻尼不？」不問而食。得惡作罪。如是應知，一施主家多處而食，尼指授處皆得本罪；餘悉犯輕，或上或下准事應知。若其施主緣為此尼施僧食者，尼雖指授，苾芻無犯。或雖指授，情無簡別，或見不得食令其與者，並皆無犯。又無犯者，廣如上說。

根本說一切有部毘奈耶卷第四十九

根本說一切有部毘奈耶卷第五十

三藏法師義淨奉　制譯

學家受食學處第三

爾時薄伽梵在廣嚴城。於此城中有一長者名曰師子，先事外道，因詣佛所聽受法故獲得初果。見營田業多有過失即皆棄捨，於三寶所深起信心，意樂淳善常樂惠施，由施三寶以至貧窮。時舍利子與大目連，從他方來至斯住處。時師子長者二俱延請明當就食。諸婆羅門居士見起譏嫌作如是語：「師子長者，歸外道時家產巨富，信苾芻後頓至貧窮，衣不掩身食不充口，故知釋子非歸依處。」舍利子大目連聞是語已，便往白佛，佛言：「汝諸苾芻！應可為彼師子長者作學家白二羯磨，更有餘類亦應為秉。如常集僧應令一人作白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！此師子長者信心殷重意樂淳善，隨其所有悉皆惠施，於三寶所曾無悋心，諸有求人亦皆給與，由是衣食悉皆罄盡。若其僧伽時至聽者，僧伽應許，僧伽今許與師子長者作學家羯磨。白如是。』羯磨准白應作。若苾芻知僧伽作學家羯磨已，不應往彼受其飲食床座臥具，及為說法。」時二尊者雖曾受請，知眾作法不往赴食，佛言：「若受請者就食無犯。」二人便往赴請，六眾見去作如是語：「彼初見諦亦常請我等，我今合往受彼飲食。」既至彼已，飲食不充，所食之分悉皆食盡，童兒啼泣。諸俗譏嫌苾芻呵厭：「云何苾芻知彼學家眾為作法，仍往彼舍受二五食？」世尊因此廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨，苾芻先不受請便詣彼家，自手受取珂但尼、蒲膳尼食。是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」

如是世尊制學處已，時師子長者婦告其夫曰：「因何聖者久不見來？」師子答曰：「僧伽知我家生貧乏，眾作羯磨制不許來。」妻曰：「若如是者，即是僧伽與我家中作覆鉢羯磨，我之福業因何得生？」時彼長者即以其事往白佛，佛言：「汝等苾芻從今以去，向師子舍受用床座，并為說法者無犯。」時諸苾芻往彼舍時，空鉢而入，空鉢而出，其妻見已情生悒歎面帶憂色。時諸苾芻以事白佛，佛言：「苾芻不應空鉢而入。」時諸苾芻奉佛教已，乞得鉢食持入其舍。苾芻食時諸小男女情希殘食，苾芻不與，遂便啼泣。以事白佛，佛言：「應與。」苾芻以全餅果與之，男女得已便持出外。諸外道見問曰：「汝於何處得好餅果？」報言：「聖者與我。」外道曰：「師子受分迴與野干，以瓶注瓶更相供給。」苾芻聞已白佛，佛言：「不應與全餅果，可碎而與。」家人有持葉與苾芻藉鉢，苾芻不受，佛言：「應受。」時廣嚴城栗㚲毘等，見長者家財食罄乏，遂遣傭人助力耕墾。昔時所廢之地，地既停久沃壤異常，所費不多成實數倍，未久之間衣食豐贍倍勝於前。時彼長者既見家道隆盛思仰福田，往詣佛所請解羯磨，佛便聽許。佛教長者曰：「應入寺中具以其事白上座知，令鳴搥集眾，於上座前向眾禮拜，蹲踞合掌作如是白：『大德僧伽聽！我師子於三寶所深起信心，意樂淳善常樂惠施。由施三寶故以至貧窮，由此僧伽哀愍我故為作羯磨，令諸聖眾不入我家。我今財食還復豐盈，然我師子先得眾法，今從大眾乞解羯磨。唯願為我解羯磨法，慈愍故！』三說。如是白已禮眾而去。是時大眾應令一人准所為事作白四羯磨應解。既作解已，諸苾芻眾如昔還往，隨受供養並皆無犯。」

若復苾芻者，謂六眾也，餘如上說。

學者，謂信三寶證得見諦。

家謂四姓。

僧謂世尊弟子。

羯磨者，謂白二法，於如是家先不受請，輒往受食者得罪。

此中犯者，於如是處受二五食，噉咽之時同前得罪。其說悔法如上。若得解法，食皆無犯。又無犯者，廣如前說。

阿蘭若住處外受食學處第四

佛在劫比羅伐窣覩城多根樹園，於此夏安居。時諸釋子知諸苾芻前安居了，於八月十四日俱往佛所，禮佛足已白佛言：「世尊！明日聖眾夏了，我等送食來至住處，願佛及僧慈愍納受。」世尊默然。時諸釋子知佛受已禮佛而退，便於明日以好飲食滿車載去，令諸使女隨從而行。既至半途諸賊來劫，賊帥令曰：「其釋迦女，勿為劫奪。」不用其言皆奪衣服，形露羞恥入草潛形。時六眾苾芻怪食遲至，共相謂曰：「我等當行乞食，無宜久住。」行至中途見諸飲食載滿車乘，即便大喚：「誰在此中？」時諸釋女在草叢內遙告之曰：「我被賊劫露體無衣，所有飲食隨自取噉。」六眾報曰：「汝何不出？」答曰：「我現無衣如何相見？」報曰：「汝身支分我悉曾觀同汝己親，何事羞恥？可宜速出授我飲食。」諸女遂出露形授食，是時六眾飽食而去。

時諸釋迦子隨後而來，見諸女被劫，即皆四散討覓賊徒，執捉將來欲加苦害，諸女告曰：「賊帥無心令劫奪我。」諸人遂放。于時賊帥求請釋迦子曰：「仁等慈悲恩流普洽，寧容殺此無識之輩，幸能釋放存彼微生。」時釋迦子皆放令去，遂將飲食往至寺中與苾芻食。諸釋女等於六眾處不與好食，釋子問曰：「何意行食不為平等？」報曰：「此皆食訖。」問曰：「誰當先與？」報言：「我與。」彼怪覆問，女皆具答。釋子聞已極生嫌賤。時諸釋子告苾芻曰：「聖者！何不於險路處令人告知，我等備擬免被賊盜。」苾芻以事白佛，佛言：「於險林處應差苾芻，五法成就令其看守，無愛、恚、怖、癡、善知道路。先應問能，以事勸喻。若言能者，以白二法而差遣之，應令一人准所為事作白羯磨。」佛告諸苾芻：「其看守苾芻所有行法我今當說。看守苾芻於寺四邊半踰膳那內，悉應觀察。若有怖處應可放煙、或懸幡幟、或於路中橫布樹葉、或書字告知。若無怖處應懸白幡。此之行法，不依行者得惡作罪。若看守人飢須食者，於小食時隨情食飯，須伴應與。」時諸苾芻聞彼六眾寺外林中險怖之處，令露形女授與飲食，共生嫌恥具以白佛，佛言：「廣說乃至，為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻在阿蘭若恐怖處住，先無觀察險難之人，於住處外受食食者，是苾芻應還住處，詣諸苾芻所各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」

若復苾芻者，謂是六眾。

阿蘭若義如捨墮中說。

無觀察者，謂未差遣看守之人。

住處外者，謂在寺外。

食有二五，亦如上說。

此中犯者，苾芻於險怖處無看守人，作無看守想疑，皆得本罪。次二句輕，後二無犯。若於險處有看守人，食時無犯。又無犯者，廣如前說。

眾多學法

佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。時五苾芻雖復出家尚同俗服，威儀容飾甚不端嚴。爾時世尊作如是念：「過去諸佛云何教聲聞眾著衣服耶？」是時諸天前白佛言：「如淨居天所著衣服。」世尊即以天眼觀知，如諸天所說事無差異，即告苾芻曰：「汝從今後應同淨居天圓整著泥婆珊。」

時六眾苾芻著衣太高，淨信婆羅門等見不齊整，便生譏誚作如是語：「此諸苾芻衣不齊整同無恥人。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「不應太高著衣，應當學。」六眾聞已著衣太下，俗復譏嫌，佛言：「不應太下著衣如新嫁女，應當學。」或時當前長垂猶如象鼻，諸俗譏嫌，佛言：「不應當前垂下。」或時腰邊細襵，諸俗譏嫌，佛言：「不應如多羅葉著衣，應當學。」或時撮聚一角反󰜐腰邊，猶如蛇頭，諸俗譏嫌，佛言：「不應反󰜐著衣猶如蛇頭，應當學。」或時捉其上角團內腰邊猶如豆團，佛言：「不應如是著衣猶如豆團，應當學。」

如是世尊為諸苾芻制其學處，應如是說：齊整著裙，應當學。不太高、不太下、不象鼻、不蛇頭、不多羅葉、不豆團形著裙，應當學。

佛言：「團整著三衣，應當學。」時六眾苾芻著衣太高，淨信婆羅門等見不齊整，便生譏誚作如是語：「此諸苾芻衣不齊整同無恥人。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「不應太高著三衣，應當學。」六眾聞已著衣太下，諸俗譏嫌，佛言：「不應太下著三衣如新嫁女，應當學。」或披上衣垂前一角，猶如象鼻，諸俗譏嫌，廣如上說。如是世尊為諸苾芻制其學處，應如是說：「齊整著三衣，應當學。不太高、不太下，好正披好正覆、少語言不高視，入白衣舍，應當學。」

佛在室羅伐城逝多林。時六眾苾芻覆頭入白衣舍。淨信婆羅門等見覆頭時作如是語：「同無恥人及新嫁女。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「不應覆頭入白衣舍，應當學。」

六眾苾芻偏抄衣入白衣舍，乃至佛說「不偏抄衣，應當學。」

六眾苾芻雙抄衣入白衣舍，乃至佛說「不雙抄衣入白衣舍，應當學。」

六眾苾芻叉腰入白衣舍，乃至佛說「不叉腰入白衣舍，應當學。」

六眾苾芻拊肩入白衣舍，乃至佛說「不拊肩入白衣舍，應當學。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「廣說乃至為諸苾芻制其學處，應如是說：不覆頭、不偏抄衣、不雙抄衣、不叉腰、不拊肩，入白衣舍，應當學。」

佛在逝多林。時六眾苾芻蹲行入白衣舍，淨信婆羅門等見蹲行時作如是語：「同無恥人。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「不應蹲行入白衣舍，應當學。」乃至苾芻足指行入白衣舍，乃至佛說「不足指行入白衣舍，應當學。」

苾芻跳行入白衣舍，乃至佛說「不跳行入白衣舍，應當學。」

苾芻庂足行入白衣舍，乃至佛說「不庂足行入白衣舍，應當學。」

苾芻努身行入白衣舍，佛言：「廣說乃至為諸苾芻制其學處，應如是說：

「不蹲行、不足指行、不跳行、不庂足行、不努身行，入白衣舍坐，應當學。」

佛在逝多林。時六眾苾芻搖身入白衣舍，淨信婆羅門等，見搖身時作如是語：「同無恥人。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「不應搖身入白衣舍，應當學。」

苾芻掉臂入白衣舍，佛言：「不應掉臂入白衣舍，應當學。」

苾芻搖頭入白衣舍，佛言：「不應搖頭入白衣舍，應當學。」

苾芻肩相排入白衣舍，佛言：「不應肩相排入白衣舍，應當學。」

苾芻連手入白衣舍，佛言：「不應連手入白衣舍，應當學。」

佛言：「廣說乃至為諸苾芻制其學處，應如是說：不搖身、不掉臂、不搖頭、不肩排、不連手，入白衣舍，應當學。」

佛在逝多林。時六眾苾芻在白衣舍，他未請坐輒便自坐。淨信婆羅門等見自輒坐，作如是語：「同無恥人。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「廣說乃至為諸苾芻制其學處，應如是說：在白衣舍他未請坐，不應輒坐，應當學。」

佛在室羅伐城逝多林。時六眾苾芻在白衣舍不善觀察，輒爾便坐。淨信婆羅門等見在白衣舍不善觀察輒坐，作如是語：「同無恥人。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「廣說乃至為諸苾芻制其學處，應如是說：在白衣舍不善觀察不應坐，應當學。」

爾時世尊過十二年方至劫比羅伐窣覩城，於第一日在王宮中食，至第二日在自宮中受其供養，佛眾食時瞿卑夫人自手行食。時具壽鄔陀夷不善斂身，令瞿卑夫人怪其非法。後於異時獨至宮中，夫人令坐朽床，放身而坐，床破倒地，因致譏醜，廣說乃至，佛言：「苾芻若於俗家坐時，不應放身而坐，可善觀察，應當學。」或於俗舍壘足而坐，或重內外踝而坐，或急斂足或長舒足，或露身坐。諸俗譏嫌，佛言：「不應如是，當制學處：在白衣舍不壘足、不重內踝、不重外踝、不急斂足、不長舒足、不露身，應當學。」

佛在江猪山。時有施主請佛及僧就舍而食，其行食者不善用心，摋放美團，苾芻於鉢不恭敬護，遂多損破。佛言：「恭敬受食，應當學。」

佛在江猪山。時六眾苾芻入菩提長者舍乞食，長者與食滿鉢受飯復受羹臛，鉢便溢滿流落污地，因生譏恥。以事白佛，佛言：「為制學處，應如是說：

「不得滿鉢受飯，更安羹菜令食流溢，於鉢緣邊應留屈指，用意受食，應當學。」

或食未至預申其鉢，如乞索人現饕餮相，因生譏恥。以事白佛，佛言：「為制學處，應如是說：行食未至勿預申鉢，應當學。

「不安鉢在食上，應當學。」

或復食時現憍慢相，猶如小兒及諸婬女，佛言：「不應如是憍慢而食，恭敬而食，應當學。」

或復食時極小入口極大入口，如貧乞人，佛言：「不應如是，不極小摶、不極大摶，圓整而食，應當學。」

佛在室羅伐城。時有施主請佛及僧就舍而食。時鄔波難陀苾芻與摩訶羅苾芻隣次而坐。時摩訶羅大開其口向上而望，時鄔波難陀便以土塊遙擲口中，報云：「且食此物。」佛言：「不應如是預張其口。若食未至不張口待，應當學。」

佛在室羅伐城。時有施主請佛及僧就舍而食。時六眾苾芻含食言話，諸俗譏嫌：「沙門釋子不知慚愧，與俗不殊。」共生譏醜。以事白佛，佛言：「不應如是含食語，應當學。」

或復至施主家，見羹菜少恐不充足，先請得羹以飯蓋覆更望得，諸俗譏嫌，佛言：「不應如是，不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯更望多得，應當學。」

時有施主請苾芻食，其食過甜，六眾即便彈舌相告，謂食大醋。或復其食過醋，六眾即便㗘㗱相告，謂食大甜。或有施主請苾芻食，其食過熱。六眾即便呵氣相告，云食大冷呵熱方食。或有施主請苾芻食，其食過冷，六眾即便吹氣相告：云食大熱吹氣方食。此等皆是倒說其事，故惱施主。佛言：「不應爾。應制學處：

「不彈舌食、不㗘㗱食、不呵氣食、不吹氣食，應當學。」

或時六眾受請食時，以手爬散飯食，猶如雞鳥，或云食惡共相毀訾，或復以食填頰細細取食、或復食時齧半留半，或復舒舌舐掠脣口，佛言：「應制學處：

「不手散食、不毀訾食、不填頰食、不齧半食、不舒舌食，應當學。」

佛在室羅伐城。時有施主，先曾歸依露形外道，近生信敬歸佛法僧，遂請佛僧就舍而食。時彼施主行諸飲食，及以󰉓團薄餅蘿蔔。是時六眾欲譏施主，便以󰉓團作窣覩波像，上置蘿蔔覆以薄餅，遂相告曰：「此是惡趣中露形外道晡剌拏塔。」漸取食之，蘿蔔便倒，更相告曰：「此是露形外道作窣覩波，今便崩倒。」施主見已息歸敬心。佛言：「應制學處：不作窣覩波形食，應當學。」

或時六眾受他請食，其美好者有餘著手，即便以舌重舐其手，鉢亦如是。或時振手、或復振鉢，謂以鉢水振灑餘人污彼衣服，見他好衣生嫉妬故。佛言：「如是等皆不應作，應當學。」

時有施主飯食眾僧，報言：「聖者！多有好食，莫多請󰉓。」六眾不信便多受󰉓，後見好食欲棄其󰉓。比坐有一摩訶羅苾芻，四顧而望。于時六眾便持󰉓團置彼鉢內，遂令溢滿不暇受餘。佛言：「常看鉢食，應當學。」

時有苾芻食時鉢滿，六眾傍觀共生輕慢，云：「此摩訶羅大能噉食。」佛言：「不輕慢心觀比坐鉢中食，應當學。」

六眾苾芻以不淨手捉淨水瓶，遂令諸蠅競來附近，招致譏醜。佛言：「不以污手捉淨水瓶，應當學。」

六眾苾芻在江猪山，於菩提長者高樓上食，以洗鉢水棄在好地，施主生嫌。佛言：「應制學處：在白衣舍不棄洗鉢水，除問主人，應當學。」

緣在室羅伐城，時有婆羅門孩兒遇病，有鄔波索迦是彼知識，來告之曰：「孩子若病宜往逝多林中，從諸苾芻乞鉢中水，令其洗沐必得平善。」時婆羅門即往求水，見鄔波難陀從乞鉢水。鄔波難陀便以殘󰉓飯，內置鉢水中而授與彼，彼見雜水起穢惡心，作如是語：「我兒寧死，誰能用此鄙惡之物而洗浴耶？」以事白佛，佛言：「不應以此穢水持施於人。若有人來乞鉢水時，應淨洗鉢置清淨水，誦阿利沙伽他呪之三遍，授與彼人，或洗或飲，能除萬病阿利沙伽他者，謂是佛所說頌，出聖教中，若讀誦時有大威力，但是餘處令誦伽他者皆此類也。即如河池井處洗浴飲水之時，或暫於樹下偃息取涼而去，或止客舍、或入神堂蹈曼荼羅踐佛塔影，或時己影障蔽尊容，或大眾散時，或入城聚落、或晨朝日暮禮拜尊儀、或每食罷時、或灑掃塔廟，諸如此事其類寔繁，皆須口誦伽他奉行獲福，若故心違慢咸得惡作之罪。但以東川法眾此先不行，故因注言知聖教之。有在其伽他者，如有頌云：

佛言：「不得以殘食置鉢水中，應當學。」

時有苾芻安鉢地上下無儭替，招致譏醜令疾損壞，佛言：「應制學處：地上無替不應安鉢，應當學。」

時有苾芻立洗鉢失手墮地，打破其鉢，佛言：「不立洗鉢，應當學。」

時有苾芻，於危險崖岸置鉢，佛言：「不應爾，不於危險岸處置鉢，應當學。」

河水急流逆以鉢𢍶，遂令鉢破，佛言：「不應爾，不得逆流酌水，應當學。」

六眾苾芻，前人坐、自己立，為其說法。時有敬信三寶婆羅門居士等，呵止苾芻曰：「大師世尊於無量劫勤修苦行，捨頭目髓腦國城妻子，求得此法。云何仁等以逋慢心人坐、己立輒為陳說？」佛言：「不應爾，人坐己立不為說法，應當學。」

時有病人不能久立聽法，佛言：「若是病人坐臥高下，於道非道及以車乘，著靴覆頭冠花纓絡，持蓋刀仗並著甲冑等。若是病者隨何威儀為說無犯，為制學處，當如是說：

「人坐己立不為說法，除病，應當學。

「人臥己坐不為說法，除病，應當學。

「人在高座己在下座不為說法，除病，應當學。

「人在前行己在後行不為說法，除病，應當學。

「人在道己在非道不為說法，除病，應當學。

「不為覆頭者、不為偏抄衣、不為雙抄衣、不為叉腰者、不為拊肩者說法，除病，應當學。

「不為乘象者，不為乘馬、不為乘輿、不為乘車者說法，除病，應當學。

「不為著屐靴鞋及履屨者說法，除病，應當學。

「不為戴帽著冠，及作佛頂髻者、不為纏頭、不為冠華者說法，除病，應當學。不為持蓋者說法，除病，應當學。」

緣在劫比羅伐窣覩，鄔波難陀立大小便。諸俗人見共作譏嫌，作如是語：「汝師世尊常懷慚恥，云何仁等得無羞愧，同彼俗流立泄不淨？」佛言：「不應爾，不立大小便。除病，應當學。」

時鄔波難陀見有青草從彼乞用，他不肯與，遂服瀉藥，以不淨盆夜灑草上，廢他受用。鄔波難陀往其舍，見愁憂問其故，彼具答。鄔波難陀曰：「是我治汝不以草施。」因生譏罵，佛言：「不應爾，不得青草上棄大小便及洟唾，除病，應當學。」

時鄔波難陀持己故衣令浣衣人洗，彼不肯洗，便起瞋心，於彼洗衣水中故放不淨。時彼不覺以手觸水便污其手，遂起譏罵。佛言：「不應爾，不得水中大小便洟唾，除病，應當學。」

佛在室羅伐逝多林給孤獨園。時城中施主請命佛僧就舍而食，其看守人寺中守護，鄔波難陀為其請食，故欲調弄不疾歸還。從城出已至逝多林，於其中間步量其地可有幾許。時看寺人怪其遲晚，恐日時過遂上高樹企望歸來。時有俗侶見而譏笑：「沙門釋子昇上高樹與俗不殊。」佛言：「不應爾，不上過人樹。」時有苾芻，為繫染繩不敢昇樹。復有虎狼，難至亦不敢昇，因被殘害，佛言：「不得上過人樹，除為難緣，應當學。」

眾學法了。

七滅諍法

攝頌曰：

佛告諸苾芻：「有七滅諍法，應當修學。

「若有諍事起，當以七法順大師教，如法如律而殄滅之。」

此是毘鉢尸如來等正覺，說是戒經。

此是尸棄如來等正覺，說是戒經。

此是毘舍浮如來等正覺，說是戒經。

此是俱留孫如來等正覺，說是戒經。

此是羯諾迦如來等正覺，說是戒經。

此是迦葉波如來等正覺，說是戒經。

此是釋迦如來等正覺，說是戒經。