萨婆多部毘尼摩得勒伽
萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第一
初毘尼众事分 问波罗夷戒
问：「犯毘尼罪，作、无作耶？」答：「犯罪，作。」
「无作，色、非色耶？」
答：「是色。」
「可见、不可见耶？」答：「或可见、或不可见。云何可见？谓身作。云何不可见？谓身无作及口作。」
「无作，有对、无对耶？」答：「若作是有对，无作是无对。」
「有漏、无漏耶？」答：「有漏。」
「有为、无为耶？」答：「有为。」
「世间法出世间法耶？」答：「世间法。」
「阴摄、不摄耶？」答：「阴摄。」
「界摄、不摄耶？」答：「界摄。」
问：「罪受、不受耶？」答：「不受此受如不离根色受之受也。」
「从受生、非受生耶？」答：「从受生此受，四受之受也。」
「四大造、非四大造耶？」答：「四大造。」
「从结生、非结生耶？」答：「从结生。」
「记、无记耶？」答：「或记、或无记。云何记？佛所结戒故犯。云何无记？佛所结戒不故犯。」
「隐没、不隐没耶？」答：「或隐没、或不隐没。云何隐没？佛所结戒故犯。云何不隐没？佛所结戒不故犯。如隐没不隐没，秽污不秽污亦如是。」
「染污、不染污耶？」答：「染污。」
「依家、不依家耶？」答：「依家。」
问：「罪有诤、无诤耶？」答：「有诤。」
「有缘、无缘耶？」答：「无缘。」
「心非心耶？」答：「非心。」
「心数、非心数耶？」答：「非心数。」
「有报、无报耶？」答：「或有报、或无报。云何有报？有记犯。云何无报？无记犯。」
「业非业耶？」答：「是业。」
「内入、外入耶？」答：「外入。」
「过去、未来、现在耶？」答：「或过去、或未来、或现在。云何过去？若犯罪竟，已忏悔，是过去。云何未来？若未犯罪，必当犯，是未来。云何现在？若犯罪，不发露悔过，是现在。」
问：「罪为善、不善、无记耶？」答：「或不善、无记。云何不善？佛所结戒故犯。云何无记？佛所结戒不故犯。记、无记前已说。」
「为欲界、色界、无色界摄耶？」答：「欲界摄。」
「为学、无学、非学非无学耶？」答：「非学非无学。」
「见断、修断、无断耶？」答：「修断。」
「为身、为口、为意罪耶？」答：「或身、或口。云何身？若比丘故夺众生命、偷盗、作婬摩触、身故出精、杀草、木自手掘地、非时食、饮酒等，此是身罪。云何口罪？若比丘空无所有说过人法、共女人麁恶语、无净人为女说法等，是口罪。无独心犯罪。」
问：「颇有行此事犯罪、即行此事不犯耶？」答：「或有犯、或不犯。云何犯？如比丘不受迦𫄨那衣，受畜长衣、别众食、处处食、不白入聚落等，随其事犯罪。云何不犯？若比丘受迦𫄨那衣，随意畜衣、别众食、处处食、不白入聚落，随其事不犯。是故即行此事犯不犯。」
问：「颇有作此羯磨犯、即作此羯磨不犯耶？」答：「有。如比丘不见摈、恶邪不除摈，向诸比丘下意调伏随顺，诸比丘界外为出罪，随其事犯。云何不犯？如比丘作不见摈、恶邪不除摈，是比丘向诸比丘下意调伏随顺，诸比丘界内为出罪，不犯。是故行此羯磨犯不犯。」
问：「颇有说羯磨犯、即说此羯磨不犯耶？」答：「有。云何说羯磨犯？如比丘不见摈、恶邪不除摈。是比丘向诸比丘下意调伏随顺，诸比丘界外与出罪已，共食共住共宿。诸比丘问是比丘言：『汝长老！是比丘不见摈、恶邪不除摈。汝等莫与是比丘共食共住共宿。』彼答言：『是长老比丘下意调伏随顺，我等已界外与出罪。』随其事犯。云何不犯？诸比丘摈不见摈、恶邪不除摈比丘，是比丘向诸比丘下意调伏随顺。诸比丘界内与出罪已，共食共住共宿。诸比丘语是比丘言：『此长老比丘不见摈，如上说。』诸比丘答言：『此长老比丘下意调伏随顺，已与出罪。』诸比丘问言：『何处？』答言：『界内出。』界内出罪不犯。是故即说此羯磨犯不犯。」
问：「颇有说犯、说不说亦犯耶？」答：「有。云何说犯？若比丘于五篇戒，一一犯已，自说犯，是名说犯。云何说不说犯？若比丘于五篇戒，一一犯已，或说或不说，亦故犯。是故说不说犯。」
问：「颇有犯自说犯、他说犯耶？」答：「有。云何自说犯？若比丘于五篇戒中，若一一犯已向他说，是名自说犯。云何他说犯？如诸比丘信可信优婆夷语，如法治比丘，是名他说犯。」
问：「颇有忆犯、不忆亦犯耶？」答：「有。云何忆犯？若比丘于五篇戒中，一一犯已，或都忆、或少忆，是名忆犯。云何不忆犯？若比丘于五篇戒，一一犯已，都不忆、或少不忆，是名不忆犯。」
问：「颇有现前犯、不现前犯耶？」答：「有。云何现前犯？若现在前犯罪。云何不现前犯？谓现前不犯罪。」
问：「颇有犯恶邪见罪不共住，即以此事种种不共住耶？」答：「有。如不见摈、恶邪不除。」
问：「颇有作此羯磨不共住，即作此羯磨种种不共住耶？」答：「有。如前说。」
问：「颇有说羯磨不共住，即说此羯磨种种不共住耶？」答：「有。如上广说。」
问：「颇有自言不共住、自言种种不共住耶？」答：「有。此事应广说。」
问：「颇有犯事僧作羯磨，即以此事众多比丘若二若一得作羯磨耶？」答：「有。云何比丘犯罪僧作羯磨？若比丘尼僧与比丘作不礼拜羯磨、不共语羯磨、不供养羯磨，是名僧作羯磨。众多二一比丘亦如是。」
问：「颇有即以此事作苦切羯磨，即以此事作驱出羯磨，即以此事作摈羯磨、折伏羯磨耶？」答：「有。义说得彼三句五句，如修多罗说不成作，苦切异、驱出异、摈异、折伏异，余三作句亦如是。」
问：「颇有犯此事波罗夷，即犯此事僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘尼摩触身，波罗夷；比丘摩触，僧伽婆尸沙。」
问：「颇有犯是事波罗夷，即犯此事波夜提耶？」答：「有。比丘尼覆藏麁罪，波罗夷；比丘覆藏麁罪，波夜提。」
问：「颇有犯是事得波罗夷，即犯此事突吉罗耶？」答：「有。若比丘尼随顺摈比丘，得波罗夷；比丘随顺摈比丘，突吉罗。」
问：「颇有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯波夜提耶？」答：「有。若比丘故出精，僧伽婆尸沙；比丘尼故出精，波夜提。」
问：「颇有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯突吉罗耶？」答：「有。若比丘尼劝比丘尼，染污心男子边受衣食等，僧伽婆尸沙；比丘劝，犯突吉罗。」
问：「颇有行此事犯波夜提，即行此事犯波罗提提舍尼耶？」答：「有。若比丘尼索美食，犯波罗提提舍尼；比丘，犯波夜提。」
问：「颇有行此事犯波夜提，即行此事犯突吉罗耶？」答：「有。若比丘尼净生草上大小便，波夜提；比丘，突吉罗。」
问：「颇有行此事，污染比丘尼不得出家、不得受具足戒；即行此事，污染比丘尼得与出家、得与受具足戒耶？」答：「有。非梵行污染比丘尼，此人不得与出家、不得与受具足戒。身摩触污染比丘尼者，此人得与出家、得与受具足戒。」
问：「贼住人不得与出家受具足戒，颇有行此事得与出家受具足戒耶？」答：「有。若经二三布萨羯磨者，此人不得与出家受具足戒。若经一布萨或不经者，此人应与出家受具足戒。」
问：「破僧人不得与出家受具足戒，颇有即行此事得与出家受具足戒耶？」答：「有。非法想破僧者，不得与出家受具足戒。法想破僧者，得与出家受具足戒。」
问：「若人杀母不得与出家受具足戒，即行此事得与出家受具足戒耶？」答：「有。若作母想杀者，不得与出家受具足戒。若作余想杀者，得与出家受具足戒。如杀母，杀父、阿罗汉亦如是。」
优波离问佛言：「世尊！有善心杀母，不善、无记心杀母耶？」佛语优波离：「有善心杀母，不善心、无记心杀母。云何善心杀母？若母重病，莫令久受苦恼故夺命，是名善心杀母。云何不善心杀母？若为财物、若为妻子故，故夺母命，是名不善心杀母。云何无记心杀母？或斫树斫壁斫地而误杀母，是名无记心杀母。」
又复问佛言：「善心杀母，得波罗夷、得逆罪耶？又复善心杀母，不犯波罗夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何善心杀母，得波罗夷、得逆罪？若母重病如前说，是名善心杀母，得波罗夷，随得逆罪。云何善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪？若母病，使母服药时药等，因是命终，不犯波罗夷、不得逆罪。」
又复问佛言：「不善心杀母，犯波罗夷、得逆罪；不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何不善心杀母，得波罗夷、得逆罪。若为财物等故，如前说。云何不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪？若杀他母、羊母、鹿母等，是不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪。」
又复问佛言：「无记心杀母，犯波罗夷、得逆罪；无记心杀母，不得波罗夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何无记心杀母，得波罗夷、得逆罪？先作杀母方便，眠后母死，得波罗夷、得逆罪，是无记心杀母，得波罗夷、得逆罪。云何无记心杀母，不得波罗夷、不得逆罪？若斫树等，如前说。是无记心杀母，不得波罗夷、不得逆罪。」
又复问佛言：「共住净行比丘在界内，不和合僧作羯磨，成作羯磨不犯耶？」佛言：「有。如来、阿罗呵、三藐三佛驮。」
又问：「颇有比丘五种说波罗提木叉，一一说波罗提木叉，作布萨成作布萨耶？」答：「有。谓三语布萨。」
又问：「如佛所说，白衣在僧中僧作布萨，说波罗提木叉，成说波罗提木叉不犯戒耶？」答：「有。瓶沙王因缘此中应广说。」
问：「颇有善心犯戒、不善心犯戒、无记心犯戒耶？」答：「有。云何善心犯戒？如新出家比丘未知戒相，自手净地拔生草，若经行处采花髻鬘，此善心犯戒。云何不善心犯戒？佛所结戒故犯。云何无记心犯戒？佛所结戒不故犯。」
问：「阿罗汉善心犯戒、不善、无记心犯戒耶？」答：「有。若阿罗汉犯戒，一切皆无记心犯。云何无记心犯戒？若阿罗汉眠已，有人举著高床上、或女人盗入房宿、与未受具戒人二夜宿已后复盗入宿，是名无记心犯戒。」
问：「若破僧，一切皆一劫寿耶？若寿一劫，皆悉破僧耶？」
「作四句。或破僧非一劫寿、或一劫寿非破僧、或破僧亦一劫寿、或非破僧非一劫寿。云何破僧非一劫寿？若法想破僧。云何一劫寿非破僧？伊罗龙王、善建立龙王、摩那斯龙王、今婆罗龙王、欝多罗龙王、提梨咤龙王、迦罗龙王、难陀龙王、鏂钵难陀龙王及梵富婆天，此一劫寿非破僧。云何一劫寿亦破僧？谓调达。云何非破僧亦非一劫寿？除是句。」
问：「破僧不生一劫罪、或生一劫罪非破僧耶？」答：「有。云何破僧不生一劫罪？法想破僧是。法想破僧，不生一劫罪。云何寿一劫罪非破僧？伊罗龙王等，除梵富楼天。云何破僧亦生一劫罪？谓调达。云何非破僧不生一劫罪？除是句。」
问：「若破僧，一切皆邪定耶？」「作四句。云何破僧非邪定？法想破僧。云何邪定非破僧？谓杀母、杀父、阿罗汉、恶心出如来血，是邪定非破僧。云何邪定亦破僧？谓调达。云何非邪定非破僧？除是句。」
问：「一切破僧明无明耶？」「作四句。云何非明非无明？法想破僧。云何无明非明非破僧？谓六师等。云何破僧亦明亦无明？谓调达。云何非破僧非明非无明？除是句。」
又问佛言：「世尊！唯比丘破僧，非比丘尼、式叉摩那、沙弥沙、弥尼耶？」佛语优波离：「比丘破僧，非比丘尼、非式叉摩那、非沙弥沙弥尼，唯助破僧耳。」
问：「唯比丘尼破比丘尼僧，非比丘、式叉摩那等？」「如前说。」
问：「破僧成就为罪成就耶？」「优波离！破僧成就，破僧者成就罪。破僧犯何等罪？谓偷罗遮。破僧已忏悔，何等罪？谓僧伽婆尸沙。」
问：「若一切受法皆不共住耶？」「作四句。云何受法非不共住？谓若受五法，是受法非不共住。云何不共住非受法？若犯一一波罗夷罪，不受五法，是非受法、是不共住。云何受法亦不共住？谓受五法，犯一一波罗夷罪。云何非受法亦非不共住？除是句。」
问：「若一切受法皆种种不共住耶？」「作四句。答有。云何种种不共住非受法？谓不见摈、恶邪不除摈。」
问：「颇有不共住，即一切种种不共住耶？」「作四句。种种不共住非不共住，如恶邪不除。」
问：「颇有摈羯磨即堕羯磨耶？」答：「有摈羯磨即堕羯磨。云何羯磨？云何羯磨事？所起罪是羯磨，忏悔是羯磨事。
「云何迦𫄨那？云何受迦𫄨那？云何舍迦𫄨那？」「谓衣是迦𫄨那。发起九种心，是受迦𫄨那。八事是舍迦𫄨那。」
问：「颇有取三钱犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙直十二钱。」
问：「颇有取十钱或取五钱犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙直四十钱、或直二十钱。」
问：「颇有减与犯、减与不犯耶？」答：「有。下白减与犯波夜提，黑减不犯。」
问：「颇有增益犯、增益不犯耶？」答：「增黑犯波夜提，增白不犯。」
问：「颇有等量犯、等量不犯耶？」答：「有。佛衣等量犯波夜提，身等量不犯。」
问：「颇有不作犯、作不犯耶？」答：「有。得新衣，不三坏色，犯波夜提。坏色，不犯。」
问：「颇有比丘入初禅时犯偷罗遮，入已犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘语余比丘言：『与我作房。』作是语已入初禅，入已房成，犯僧伽婆尸沙。入第二第三第四禅亦如是。或非比丘时犯、比丘时净。或比丘时犯、非比丘时净。云何非比丘时犯、比丘时净？若比丘尼时犯不共僧伽婆尸沙，彼转根作比丘，得净，是非比丘时犯、比丘时净。云何比丘时犯、非比丘时净？若比丘犯不共僧伽婆尸沙，彼转根作比丘尼，得净。」
问：「颇有不知时犯、知时净，知时犯、不知时净耶？」答：「有。云何不知时犯、知时净？若比丘眠熟，有人举著高床上，如前说。彼觉已，如法除灭，是名不知时犯、知时净。云何知时犯、不知时净？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那时闻白已睡眠，眠中羯磨竟，是名知时犯、不知时净。」
问：「颇有一方便中犯三波罗夷耶？」答：「有。若比丘语彼人言：『汝知我说过人法、杀某人、盗某重物。』是名一方便犯三波罗夷。」
问：「颇有比丘尼一方便犯四波罗夷耶？」答：「有。如比丘尼共期：『汝见我随顺摈比丘时，杀某人、盗某重物，汝知我得罗汉。』是名比丘尼一方便犯四波罗夷。」
问：「颇有比丘一坐处犯一切五篇戒耶？」答：「有。若比丘学家中自手受佉陀尼、蒲阇尼，犯波罗提提舍尼。偏刳食，犯突吉罗。无净人为女说法过五六语，犯波夜提。向女人说麁恶语，犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法，犯波罗夷。」
问：「颇有比丘作一方便犯百千罪耶？」答：「有。若比丘瞋恚，若沙若豆散掷诸比丘，随所著犯波夜提。」
问：「颇有比丘盗取重物离本处不犯波罗夷耶？」答：「有。若取非人重物。」
问：「颇有比丘亦未曾犯戒乃至突吉罗，是非比丘耶？」答：「有。谓失根者。」
问：「颇有比丘尼未曾犯戒乃至突吉罗，是非比丘尼耶？」答：「有。谓失根者。」
问：「颇有比丘独在房中犯四波罗夷耶？」答：「有。若比丘男根长自下部作婬，先作盗方便、杀生方便、妄语方便我是阿罗汉。」
问：「颇有比丘在房中于彼失衣破安居耶？」答：「有。若比丘结坐已，未自恣衣著床上，不受七夜在，空中明相出时，破安居失衣。」
问：「颇有比丘杀比丘尼，非母非阿罗汉，犯波罗夷、得逆罪耶？」答：「有。若父出家受具足戒，转根作比丘尼。」
问：「颇有比丘尼杀比丘，非父非阿罗汉，得波罗夷、得逆罪耶？」答：「有。母出家受具足戒，转根作比丘。」
问：「颇有比丘作非梵行犯波罗夷，作非梵行不犯波罗夷耶？」答：「有。若生女人女根不坏作婬，犯波罗夷。若坏，不犯波罗夷。」
问：「颇有盗犯波罗夷，盗不犯波罗夷耶？」答：「有。若取人重物，犯波罗夷。若取非人重物，不犯波罗夷。」
问：「颇有杀人犯波罗夷，杀人不犯波罗夷耶？」答：「有。是人作人想杀，犯波罗夷。若异想杀，不犯。欲杀非人而杀人，不犯波罗夷。」
问：「颇有比丘说过人法犯波罗夷，说过人法不犯波罗夷耶？」答：「有。若不异想说过人法，犯波罗夷。若增上慢说，不犯波罗夷。」
问：「颇有犯此事得波罗夷，即犯此事不犯波罗夷耶？」答：「有。若比丘尼摩触身，犯波罗夷；比丘摩触，不犯波罗夷。比丘尼随顺摈比丘，波罗夷；比丘随顺，不犯波罗夷。比丘尼覆藏麁罪，波罗夷；比丘覆藏，不犯波罗夷。」
问：「颇有犯此事僧伽婆尸沙，即犯此事不犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘故出精，犯僧伽婆尸沙；比丘尼出精，不犯僧伽婆尸沙。比丘摩触身，僧伽婆尸沙；比丘尼不犯僧伽婆尸沙。比丘尼染污心男子边受食等，犯僧伽婆尸沙；比丘不犯僧伽婆尸沙。」
问：「颇有犯此事得波夜提，即犯此事不犯波夜提耶？」答：「有。若比丘覆藏麁罪，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。若比丘尼于净生草上大小便，犯波夜提；比丘不犯波夜提。」
问：「颇有犯此事犯波罗提提舍尼，而犯此事不犯波罗提提舍尼耶？」答：「有。若比丘尼索美食，犯波罗提提舍尼；比丘不犯波罗提提舍尼。」
问：「颇有行此事犯突吉罗，即行此事不犯突吉罗耶？」答：「有。比丘净生草上大小便，犯突吉罗；比丘尼不犯突吉罗。比丘尼齐下著衣，犯突吉罗；比丘不犯突吉罗。」
问：「颇有比丘犯戒时净、净时犯耶？」答：「有。若比丘于女人前说麁恶语转根，是名犯时净。云何净时犯？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那时舍合掌覆头、身不齐整、画地断草，是净时犯。」
问：「颇有舍异界得自然界耶？」答：「有。舍羯磨界，得聚落界。」
问：「颇有余人语余人得波罗夷，余人语余人得僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘作破僧方便、污他家，乃至三谏不舍，得僧伽婆尸沙。」
问：「颇有余人语余人得波夜提耶？」答：「有。若比丘恶邪见，乃至三谏不止，犯波夜提。」
问：「颇有余人语余人犯波罗提提舍尼耶？」答：「有。比丘尼为比丘索食，犯波罗提提舍尼。」
问：「颇有余人作语余人犯突吉罗耶？」答：「有。如佛所说，若比丘半月半月说波罗提木叉时忆有罪不发露，得突吉罗。」
问：「如佛所说，无有比丘尼舍戒更得出家受具足戒。颇有比丘尼舍戒更得出家受具足戒耶？」答：「有。若比丘尼舍戒已转根作男子，更与出家受具足戒，成出家得具足戒。」
「如佛所说，犯边罪人不得与出家、不得与受具足戒。颇有犯边罪得与出家、得与受具足戒，成出家得具足戒耶？」答：「有。若比丘尼犯不共波罗夷罪，彼舍戒转根成男子，得与出家受具足戒，成出家得具足戒。」
优波离问佛言：「世尊！有几种羯磨？」佛语优波离：「有百一种羯磨。」
又问：「几白羯磨？几白二羯磨？几白四羯磨？」答：「二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。」
又问：「此百一羯磨，几有欲、几无欲？」答：「除结界羯磨，余者皆有与欲。」
又问：「几羯磨摄一切羯磨耶？」答：「三羯磨摄一切羯磨，谓白羯磨、白二、白四羯磨。」
又问：「余人不语亦不作身方便而犯波罗夷耶？」答：「有。比丘尼见比丘尼犯麁罪，覆藏不发露，得波罗夷。」
问：「颇有犯四篇戒，不发露忏悔而得清净耶？」答：「有。若比丘犯不共四篇戒，彼转根作比丘尼，即得清净。」
又问：「颇有比丘尼犯五篇戒，不发露忏悔而得清净耶？」答：「有。若比丘尼犯不共五篇戒，彼转根作比丘，即得清净。」
又问：「颇有比丘杀人，不犯波罗夷耶？」答：「有。二人共一处，欲杀此人而杀彼人。」
又问：「颇有余人作婬、余人得波罗夷耶？」答：「有。若比丘尼见比丘尼作婬，覆藏不发露，明相出得波罗夷。」
问：「颇有比丘行时犯五篇戒耶？」答：「有。若比丘到学家中自手受食，犯波罗提提舍尼。偏刳食，犯突吉罗。无净人为女说法过五六语，犯波夜提。于女人前麁恶语，犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法，犯波罗夷。」
又问：「若有人非律说律者，何处求戒相？」答：「二波罗提木叉中十七事、毘尼事中增一中目多伽、因缘中共不共。毘尼中结、戒中结、地中空、行中转、根中求。」
问：「颇有不离一切趣趣所系，不于胜法中出家，复不尽漏，而取无余般涅槃耶？」答：「有。谓化人。」「杀彼得何罪？」答：「偷罗遮。」佛所说毘尼众分事竟。
问四波罗夷初
佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时优波离问佛言：「世尊！有比丘以呪术仙药化作畜生已共作婬，得何罪？」答：「若自知比丘想我是比丘，作不可事者，犯波罗夷。若不自知比丘想，犯偷罗遮。」
又问：「若比丘呪术仙药化作畜生女已共作婬，犯何罪？」答：「若自知比丘想，犯波罗夷。若不自知比丘想，偷罗遮。」
「二比丘呪术仙药化作畜生共作婬，得何罪？」答：「若自知比丘想，犯波罗夷。不自知比丘想，偷罗遮。非人女亦如是。」
「云何非人女边作婬犯波罗夷？」「谓举身可捉。畜生女亦如是。若不可捉共作婬，若精出犯僧伽婆尸沙，不出犯偷罗遮。」
「云何口中作婬犯波罗夷？」答：「若过节犯波罗夷，不过偷罗遮。若中破裂三疮门不坏，犯波罗夷。若头断从咽喉处入，偷罗遮。若精出，犯僧伽婆尸沙。」
「云何疮门坏？」答：「若疮门周匝坏，于彼作婬，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。」
「云何大便道作婬犯波罗夷耶？」答：「为过皮至节。小便道亦如是。不触三疮门边入，偷罗遮。」
「云何女人疮门坏？」答：「若一切坏、半坏入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。女人中截，虫不噉、不烧、三疮门不坏入，犯波罗夷。若多虫噉、若烧入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根半坏入，波罗夷。无毛熟母猪边作婬入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。」
「颇有比丘独在房中犯波罗夷耶？」答：「有。男根长，自口及大便道作婬，若蚊幮为拈作婬，波罗夷。」
问：「颇有比丘小便中作婬，不犯波罗夷耶？」答：「有。截已作婬、或截女根已作婬、或俱截作婬，偷罗遮。」
问：「颇有比丘于小便道小便道入不犯耶？」答：「入小便器中。」
问：「颇有比丘俱有拈作婬，不犯波罗夷耶？」答：「有。鼻中作婬。又以厚衣缠之，或以筒盛作婬，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。」
问颇：「有比丘于女人边作婬，不犯波罗夷耶？」答：「有。初作者。于二根边作婬，波罗夷。石女边作婬，根小不入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。」
「云何受乐？受乐有何义？」答：「若身心得乐，是受乐义。本犯戒人作婬，得突吉罗。」
问初波罗夷事竟。
佛住王舍城，尔时尊者优波离问佛言：「世尊！若比丘自作二四十人数取分。云何如法？云何非法？」答：「前者如法，后者非法。」
「得何罪？」答：「若事办物满五钱，波罗夷。不满，偷罗遮。自当二八十人数亦如是。」
问：「颇有比丘，余人作语移物著，处处犯波罗夷耶？」答：「有。谓移碁子著余处，犯波罗夷。若商客语比丘：『汝等不输税，当度我输税物。』若比丘度税物过税处事满，波罗夷。未过税处，偷罗遮。若使诸商人余道去，彼诸商人不从税道去过税处，偷罗遮。若比丘先不知，余比丘于针囊中盗著税物过，囊主不犯。著者事满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘语无腊比丘言：『担是物去。』犯偷罗遮。过税处，满波罗夷。无腊比丘不问，突吉罗。空中度税物从税处度，偷罗遮。余处度，不犯。若比丘持不可量物度税处，满波罗夷。若自度己物过税处满，波罗夷。若未受具戒时作方便，未受具戒时取，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时取，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒已取，偷罗遮。九句亦如是广说。若比丘取衣架满五钱犯波罗夷，不满偷罗遮。」
「颇有比丘偷金鬘，不犯波罗夷耶？」答：「有。若取天龙鬼神鬘。若比丘欲取衣架，合衣持去，当数衣架，满波罗夷，不满偷罗遮。若衣离架，若满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘使比丘为余人故取物，彼起盗心取，俱得波罗夷。若比丘他不使盗而为他盗取，偷罗遮。若比丘欲取劫贝衣而取刍麻衣，偷罗遮。展转取亦如是。若比丘语比丘，于七种衣中使取一一衣，彼起盗心而自取，波罗夷。示彼而取，偷罗遮。疑心取，偷罗遮。」
「如佛所说，若取五钱犯波罗夷。取何等五钱犯波罗夷耶？」答：「二十钱。云何钱？谓迦呵那。一迦梨仙直四迦呵那。云何满？谓相言诤。」
问：「颇有比丘取物不离本处而犯波罗夷耶？」答：「有。谓田宅等。若比丘取树上果，满波罗夷，不满偷罗遮。」
「若取瞿耶尼物得何罪？」答：「若用此间迦梨仙，满波罗夷。不用此间迦梨仙者，偷罗遮。」
问：「颇有比丘偷铜钱犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙直二十铜钱。若有比丘破仓取谷，当取初方便，若满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘取众多物，波罗夷。」
问：「颇有比丘取金像不犯波罗夷耶？」答：「有。若不直五钱，偷罗遮。金鬘亦如是。」
问：「颇有比丘取水器犯波罗夷耶？」答：「有。若直五钱。若比丘取金，金未坏相，当数直，若满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘贷物言不贷，故妄语波夜提，不还偷罗遮。若比丘受他寄，索时言不受，故妄语波夜提，物离本处满波罗夷。若主听，偷罗遮。若比丘取迦梨仙，若满犯波罗夷，不满偷罗遮。若比丘取减五钱物，偷罗遮。贼住偷盗，犯突吉罗。若经羯磨白二白四羯磨者，犯本犯戒人偷盗，突吉罗。学戒人偷盗，突吉罗。本不和合人偷盗，犯突吉罗。云何离处？若物在本处，移著余处。」
问：「颇有比丘白四羯磨受具足戒，四波罗夷中一一不犯而非比丘耶？」答：「生二根。」
问第二波罗夷事竟。
问：「若比丘呪术仙药呪他作畜生而杀，犯波罗夷。颇有比丘杀母，不犯波罗夷、不得逆罪耶？」答：「有。欲杀余人而杀母，犯偷罗遮。欲杀母而杀他，偷罗遮。二人没水中，欲杀此人而杀彼人，犯偷罗遮。欲杀凡夫而杀阿罗汉，偷罗遮，不得逆罪。欲杀阿罗汉而杀凡夫，偷罗遮。欲杀阿罗汉而杀阿罗汉，犯波罗夷，得逆罪。若比丘堕胎，得波罗夷。」
问：「余母人堕胎，余母人取饮，后生儿，余女人养，杀何等母得波罗夷、得逆罪耶？」答：「堕胎者。欲出家时当问何者？谓养者。」
问：「颇有比丘堕畜生胎犯波罗夷耶？」答：「有。谓畜生怀人胎者。」
问：「若比丘堕人胎不犯波罗夷耶？」答：「有。谓人怀畜生胎者。若使人高处掷下、入水火等，当得安隐，彼即自掷入水火等，死者得波罗夷。欲杀母而杀父，偷罗遮，不得逆罪。欲杀父而杀母，得偷罗遮。」
第三波罗夷。
若比丘言：「我于四沙门果退。」波罗夷。「我已得复失。」不说沙门果，偷罗遮。若言「得四沙门果而失。」犯波罗夷。若言「我是学人。」意在工巧，偷罗遮。若三沙门果中说一一果，犯波罗夷。若言「我无所有，无贪欲瞋恚。」犯波罗夷。「于今是最后生。」犯波罗夷。「如我相似。」余人问言：「有何相似？」答言：「得圣法。」犯波罗夷。若比丘到居士家言：「谁语汝我是阿罗汉？」不实语故，偷罗遮。比丘到居士家言：「汝得大利，我出入汝家。」彼问言：「长老！有何等利？」答自说圣法，得波罗夷。若比丘语施主：「受用汝房者是阿罗汉，我非阿罗汉。」犯偷罗遮。如是衣钵荐席卧具等，偷罗遮。若比丘言：「某处敷种种卧具者，彼比丘是须陀洹乃至阿罗汉。我亦在彼。」波罗夷。若比丘言：「我不堕地狱、饿鬼、畜生。」偷罗遮。若说四沙门果，犯波罗夷。若比丘言：「我已离结使烦恼。」波罗夷。比丘言：「于声闻所得我已得。」波罗夷。「我修五根。」波罗夷。五力七觉八道亦如是。「我于初禅退。」波罗夷。乃至次第逆顺修禅亦如是。「某卧处起初禅不与觉道支相应。」偷罗遮。欲作经语而说圣法，偷罗遮。「我于施无所有。」偷罗遮。「我是佛。」偷罗遮。「我是天人师。」偷罗遮。「我是毘婆尸佛弟子。」波罗夷。「我得果。」波罗夷。于聋所说过人法，偷罗遮。痖人所、聋痖人所、入定人所说，偷罗遮。先犯戒人说过人法，突吉罗。学戒人、贼住、本不和合人等，说过人法亦如是。「我修慈悲喜舍。」故妄语，波罗夷。手印标相，偷罗遮。
说四波罗夷竟。
萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第一
萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第二
问十三僧伽婆尸沙初
眠中作方便、眠中精出，不犯。觉时作方便、眠中出，偷罗遮。作方便已舍置，偷罗遮。甲坐舍方便，偷罗遮。未受具戒时作方便、受具戒竟精出，偷罗遮。受具戒时作方便、受具戒时精出，僧伽婆尸沙。受具戒时作方便、白衣时出，偷罗遮。从何处与别住？从初根本所犯。云何出精？谓出至节。云何知？作心、次第精出，是名知。或比丘时犯非比丘时净、或非比丘时犯比丘时净、或比丘时犯比丘时净、或非比丘时犯非比丘时净。云何比丘时犯非比丘时净？谓转根，是比丘时犯非比丘时净。云何非比丘时犯比丘时净？谓转根。云何比丘时犯比丘时净？若比丘犯僧伽婆尸沙，如法除灭，是名比丘时犯比丘时净。云何非比丘时犯非比丘时净？谓比丘尼犯僧伽婆尸沙，如法除灭，是非比丘时犯非比丘时净。眠中作方便、觉时精出，若知偷罗遮，不知不犯。若男根起逆水行，偷罗遮。若出节精，偷罗遮。握搦捋弄精不出，偷罗遮。与药不出，偷罗遮。疑触女人，偷罗遮。触于齿，偷罗遮。触无肉淳骨，偷罗遮。于余女人染污心触余女人，偷罗遮。触二根人，意在女想者僧伽婆尸沙，意在男想偷罗遮。共女人相摩触，僧伽婆尸沙。共黄门相摩触，偷罗遮。共男子相摩触身，偷罗遮。为细滑煖等因缘故摩触女人身，偷罗遮。摩触母身，爱母故不犯，为细滑等摩触，偷罗遮。姊妹亦如是。
为他故麁恶语，偷罗遮。遣使语，偷罗遮。不犯二十一句亦如是，自赞叹身亦如是。
「若法非过去现在未来而颠倒，此法以十利故制彼法。云何？」答曰：「谓媒嫁。持自在语至非自在所，偷罗遮。云何自在？若于眠食戏笑，自在于彼行媒嫁，偷罗遮。买是女作妇，偷罗遮。胎中媒嫁，偷罗遮。鬪诤中夺女人，偷罗遮。无子所媒嫁，偷罗遮。黄门所媒嫁，偷罗遮。自媒嫁，偷罗遮。如是人男非人男，于彼媒嫁，偷罗遮。人男非人女，偷罗遮。俱非人，偷罗遮。媒嫁梵行人，偷罗遮。媒嫁处男子转根成女人、女人转根成男子，偷罗遮。本犯戒人，偷罗遮。学戒人，偷罗遮。」
乞房已不作，偷罗遮。
问：「颇有比丘自作房，不从僧乞不犯耶？」答：「有。谓蚊幮。」
问：「颇有比丘自乞作房不犯耶？」答：「有。谓他房，他作为成，偷罗遮。二人共作，偷罗遮。十人共乞作一房，十人各犯僧伽婆尸沙。物不现前而作房，偷罗遮。不舍房而作，偷罗遮。远处作房，偷罗遮。云何自乞房？若得物、若未有直。作大房亦如是。云何乞房？众僧和合作羯磨。自物作房，偷罗遮。」
手印谤比丘，偷罗遮。遣使亦如是。谤本犯戒人，偷罗遮。谤学戒人，偷罗遮。谤沙弥，突吉罗。若比丘僧中作不定语「比丘作婬、偷五钱、杀人、说过人法。」而不说其名，偷罗遮。手印相亦如是。若比丘从坐起而作是言：「我无所因而说。」于一切众僧边得突吉罗。若比丘以是事谤比丘尼，偷罗遮。比丘尼以是事谤比丘，偷罗遮。何以故？共戒故。谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。非比丘非沙门非释子、不精进恶沙门，乃至少因缘，皆犯偷罗遮。即以此事比丘谤比丘，偷罗遮。谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。展转如轮谤亦如是。难事谤比丘，突吉罗。谤比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，展转如轮，除四波罗夷，以余者谤，突吉罗。少片亦如是。
「不乞听摈比丘，成摈不？」
答：「不成摈，诸比丘犯突吉罗。」
「颇有比丘不乞听而摈比丘成摈耶？」答：「有。众僧一时共摈。」
「颇有比丘不乞听，而众僧中摈比丘成摈耶？」答：「有。先已听不白，以不解人作羯磨。」
「成羯磨不？」答：「成。诸比丘犯突吉罗。」
「不语彼而摈比丘，成摈不？」答：「成摈。诸比丘犯突吉罗。不使忆念亦如是。」
「不作白羯磨摈比丘，成摈不？」答：「成。诸比丘犯突吉罗。不现前亦如是。」
「不受法比丘摈不受法比丘，成摈不？」答：「成摈。诸比丘犯突吉罗。受法比丘摈不受法比丘、不受法比丘摈受法比丘，亦如是。」
「若比丘语诸比丘：『我是受法比丘。』而摈是比丘，成摈不？」答：「非法自言不成摈；受法比丘自言得成摈。」
问：「颇有比丘为四人作羯磨而不犯耶？」答：「有。若坐大床小床与五人受大戒，若十五人亦如是。」
「如佛所说，众不得羯磨众。颇有得羯磨众耶？」答有：「若坐大床小床，如前说。」
「在空中，地人作羯磨，成羯磨不？」答：「不成。诸比丘得呵罪。人在地，空中作羯磨，亦如是。界内界外亦如是。余四乃至恶性，随事分别。云何不清净清净相？若比丘犯波罗夷而威仪清净，是不清净清净相。云何清净不清净相？持戒不犯、威仪不清净。云何清净清净相？而不犯戒、威仪清净。云何不清净不清净相？若比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙，威仪不清净。」
僧伽婆尸沙竟。
问二不定法
「如世尊所说，信可信优婆夷语，治比丘。为信一切可信优婆夷语治比丘耶？」答：「应问可信优婆夷言：『姊妹！此比丘在彼不？』答言：『在彼。』应用可信优婆夷语治是比丘。可信优婆夷言：『我见非时食。』比丘言：『我食酥蜜。』应用可信优婆夷语治是比丘，亦应令是比丘自言。可信优婆夷言：『我见是比丘饮酒。』比丘言：『我饮蜜浆、酥毘罗浆。』应用是可信优婆夷语治，亦应令是比丘自言。可信优婆夷言：『我见某甲比丘作婬。』比丘言：『我髀中作婬。』应用是可信优婆夷语治，亦应令是比丘自言。可信优婆夷言：『我见某甲比丘共畜生作婬。』比丘答言：『实作，身外分作。』应用是可信优婆夷语治，亦应令是比丘自言。龙女、天女、人女、夜叉女亦如是。可信优婆夷言：『我见是比丘共某甲女人作婬。』比丘言：『我以余因缘故到彼。』不应用是可信优婆夷语。可信优婆夷言：『我见某甲比丘共某甲女人作婬，女人立比丘坐。』不应用是优婆夷语治是比丘。四威仪中亦如是。第二戒如摩触身戒，若比丘于是一一事中不说，不应用是优婆夷语治是比丘。」
问三十事初
问：「颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶？」答：「有。若烧若失。」
问：「颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶？」答：「有。用水衣作衣。毛衣、不净衣亦如是。」
「颇有比丘尽寿畜长衣不犯尼萨耆耶？」答：「有。十夜内无常。」
「颇有比丘二十年畜长衣不净施不犯耶？」答：「有。若狂、若心散乱、若苦病痴𫘤者。」
问：「颇有比丘过十夜衣，即此衣一夜离宿耶？」答：「有。过十夜已作衣受，出界外明相出。」
「颇有比丘即日得衣即日尼萨耆耶？」答：「有。频日得衣，先尼萨耆罪未忏悔，离衣宿已不受三衣过十夜，尼萨耆。」
「尼师檀离宿不犯尼萨耆耶？」答：「三衣，佛所说不得离宿。尼师檀或得离宿或不得，尼师檀非一夜离宿衣。」
如世尊所说，瞻病衣过十夜尼萨耆。手巾漉水囊卧具褥受持，不犯。若不受持者，舍已更受随意用。
云何打衣？若新衣未经四月受用，是不得打衣。云何得打衣？时衣四月为时，以经四月受用，是名得打衣。三衣不得同意取，取者恶取，犯突吉罗。
众僧界、外道界共一界，内一门，离衣宿。若在门下宿，不犯。
「颇有比丘外道处著衣、僧界内宿不犯耶？」答：「有。外道共同一界。树界亦如是。」
「颇有比丘四处著衣余处宿不犯耶？」答：「有。若著卧床坐床上。随其事亦如是。若不持三衣行，应更受余衣。」
「如佛所说一月衣，云何受？」「一月衣谓三衣不足。若三衣满足，不得畜一月衣。若不满三衣，悕望一月必得者，应畜。若不得者，即应裁割受持。得，以不裁截受持，尼萨耆波夜提，如频日得衣。」
问：「颇有比丘使非亲里比丘尼浣衣不犯耶？」答：「有。谓浣新衣。」
「颇有比丘非母亲非父亲，使比丘尼浣衣不犯耶？」答：「有。谓母也。已浣更使浣，突吉罗。遣使展转手印，浣浣尼萨耆。衣众僧衣不净衣使贼住浣，本不和合，本犯戒。式叉摩那、沙弥尼皆不犯尼萨耆，犯突吉罗。」
问：「颇有比丘于非母亲比丘尼所受衣不犯耶？」答：「有。谓母贼住人边受衣，不犯尼萨耆，犯突吉罗。若比丘尼放地言：『寄大德。我听随意用，我当得功德。』比丘受用不犯。使人取，突吉罗。遣使手印取衣，一切皆突吉罗。若比丘尼以衣著地默然去，比丘同意受用，不犯。又言：『受用与我直。』不犯。暂时借用，不犯。式叉摩那、沙弥尼亦如是。若言：『某聚落中有衣与，大德往取。』犯突吉罗。若默然心受，后同意取用，不犯。若比丘言：『我等不得取非亲里比丘尼衣。』彼默然著地而去，后同意用，不犯。」
「颇有比丘取母衣犯尼萨耆耶？」答：「有。若取异物。」
问：「颇有比丘著衣入白衣舍，衣不离身即尼萨耆耶？」答：「有。若泥土所污，比丘尼拂拭去。若比丘使非亲里比丘尼浣尼师檀，尼萨耆波夜提。浣褥，突吉罗。浣枕等，突吉罗。云何浣？乃至三入水。」
问：「颇有比丘从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶？」答：「有。若为僧乞、二根边乞，不犯。」
「颇有比丘居士居士妇边乞衣不犯耶？」答：「有。谓父母也，乞房、衣、雨衣，不犯。学戒人乞，突吉罗。乞不净衣，突吉罗。乞劫贝头沙，突吉罗。受具戒时乞、受具戒时得，作四句。若居士转根作女人，不犯。居士妇比丘转根作比丘尼，亦如是。遣使乞，突吉罗。手印相亦如是。从非人畜生天边乞衣，不犯。为沙弥作衣，比丘往乞，突吉罗。为众多比丘作衣，一比丘往乞，突吉罗。居士时为作衣，出家已往索，突吉罗。受具戒时为作衣，受具戒已索，得，突吉罗，是衣应舍。若夜叉边索、天龙所、一切外道所索，不犯。遣使手印索，突吉罗。」
非人与直、非人为使、非人为檀越，不犯。非人与直、非人为使、人为檀越，不犯。非人与直、人为使、人为檀越，不犯。人与直、人为使、人为檀越，不犯。从龙索物，不犯。
「颇有比丘新憍舍耶作尼师檀不犯尼萨耆耶？」答：「有。若瞿那杂作，突吉罗。若劫贝杂作，突吉罗。头鸠罗杂作，突吉罗头鸠罗者纻也。若发若毛杂作，突吉罗。佛衣作尼师檀，突吉罗。遣使手印作，突吉罗。」
「颇有比丘新憍舍耶杂作敷具不犯尼萨耆耶？」答：「有。不自作纯黑作者。自作亦如是。云何犯罪？若成已敷眠。」
「颇有比丘作敷具犯四波夜提耶？」答：「有。若等修伽陀量、不满六年、非亲里比丘尼浣过十夜、减与白及不净，突吉罗。」
「颇有比丘不满六年作敷具不犯耶？」答：「有。六年内罢道还复受戒。狂痴亦如是。」
「颇有比丘六年内作敷具不犯耶？」答：「有。六年内转根为女人者。」
「颇有比丘六年内作敷具不犯耶？」答：「有。谓僧羯磨。憍舍耶亦如是亦如是者，前新憍舍耶敷具僧羯磨作，不犯。为他作，突吉罗。」
「颇有比丘取僧伽梨犯突吉罗耶？」答：「有。若杂金缕作、银缕金宝缕作亦如是。若著前地不受用、若受金想，尼萨耆。若在远处使人取，突吉罗。」
「颇有母边取物尼萨耆耶？」答：「有。若贸易余物。」
「颇有比丘种种贩卖不犯耶？」答：「有。使未受具戒人是也。卖买一切亦如是。若未受具戒人卖买，不犯。若不如法卖买，突吉罗。共非人贩卖，突吉罗。共天、龙、夜叉、干闼婆一切非人卖买，突吉罗。共亲里卖买，突吉罗。狂心散乱心苦痛心卖买，突吉罗。本犯戒、本不和合、贼住、黄门、污染比丘尼所贩卖，皆突吉罗。学戒人卖买，突吉罗。未受具戒时用银卖物，未受具戒时得，突吉罗。如是作七句。狂心散乱心者不犯。」
「颇有比丘畜过十夜钵不犯耶？」答：「有。十夜内狂若心散乱。」
「颇有比丘终身畜长钵不犯耶？」答：「有。以僧中舍已悔过。」
「颇有比丘有一钵，即此一钵尼萨耆耶？」答：「有。谓不受持。」
「颇有比丘有钵更乞余钵终身不净施不犯耶？」答：「有。谓小钵。」
问：「颇有乞得钵，舍时不犯尼萨耆耶？」答：「有。与欲人满众舍小钵，犯突吉罗，此钵不成舍。使他行小钵，突吉罗。遣使手印，突吉罗。」
「颇有比丘频日乞钵不犯耶？」答：「有。若易得，十夜内。」
「颇有比丘减五缀钵更乞新钵不犯耶？」答：「有。二人乞一钵、三人乞一钵，不犯尼萨耆，犯突吉罗。」
「颇有比丘终身畜长钵不犯耶？」答：「有。谓已僧中舍钵。」
「颇有比丘自乞缕使织不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。乞不净缕使织作衣，犯突吉罗。狂心乞缕，突吉罗。为僧乞，不犯。手印遣使乞，突吉罗。若四若五乃至乞一缕遣使手印乞，突吉罗。」
为比丘织衣，比丘往不语，突吉罗。若语、若不净缕杂织，突吉罗。为比丘作，比丘不语，不犯。黄门织衣，比丘语彼，突吉罗。二根亦如是。
「颇有比丘瞋恚心夺比丘衣不犯耶？」答：「有。谓夺不净衣。夺本犯戒、学戒、贼住、本不和合、沙弥，突吉罗。遣使手印夺，突吉罗。夺减量衣，突吉罗。若夺衣人转根作女人，突吉罗。与衣者转根亦如是。」
问：「颇有比丘过六夜离衣宿，不受持余衣不犯耶？」答：「有。八难中一一难起。若无余衣，三衣中安居后一月得离衣宿，过是离宿，尼萨耆。」
不净衣作雨衣，突吉罗。劫波涂沙作雨衣，突吉罗。若比丘自恣已至余住处，彼处未自恣，随彼畜雨衣，波夜提。
「若比丘畜长衣不舍，尼萨耆波夜提耶？」答：「有。若比丘自恣已至余住处，彼处未自恣，随彼畜雨衣，波夜提。不从初受作雨衣，尼萨耆波夜提。」
「颇有比丘从母边取衣尼萨耆波夜提耶？」答：「有。僧衣回向己，尼萨耆。时药、七日药亦如是。」
「颇有比丘与僧衣回向己不犯耶？」答：「有。若界外犯，突吉罗。与第二第三人亦如是。若僧界内不和合分衣，突吉罗。」
「颇有比丘时药作非时药、七日药、终身药耶？」答：「有。甘蔗时药，汁作非时药，作糖七日药，烧作灰终身药。胡麻亦如是。肉是时药，煎取膏七日药，烧作灰终身药。」
「若七日药在不净地，不经宿、不受持，得七日受不？」答：「得受。终身药亦如是。若净膏漉已合油煎，得七日服。若比丘舍七日药，还作七日食，广说随其事。余比丘亦得七日食，随其事不犯。若灌鼻、若灌耳、若摩足，受持不犯。」
问九十事初
「居士问比丘言：『汝是谁耶？』比丘答言：『我是外道。』舍戒不？」答：「不舍戒。故妄语，波夜提。」
「居士问比丘言：『汝是谁耶？』答：『是居士。』舍戒不？」答：「不舍戒。故妄语，波夜提。」
「指余人为和上，舍戒不？」答：「不舍戒。故妄语，波夜提。」
比丘语比丘言：「汝是剃师。」故妄语，波夜提。有比丘颠倒说与和上某甲、阿阇梨某甲，乞彼随语与物，故妄语，波夜提。数数称名乞，波夜提。不闻言闻，波夜提。闻言不闻，波夜提。手印相，皆突吉罗。手作相、口不语，突吉罗。语人言眼瞎，彼实不瞎，得二波夜提。故妄语、毁呰语，波夜提。聋盲瘖痖亦如是。汝发创、彼非发创，故妄语，波夜提。一切工巧亦如是。共期不去，故妄语，波夜提。比丘言：「汝是婆罗门出家而作剃师耶？」故妄语，波夜提。刹利出家亦如是。
「若比丘行时以天眼出比丘罪，成出罪不？」答：「不成出罪。天眼非事故。坐亦如是。」
「若比丘僧中出比丘罪，成出罪不？」答：「不成出罪。比丘犯突吉罗，不先语故。毁呰贼住人，突吉罗。先不和合、学戒、污染比丘尼亦如是。毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼，皆突吉罗。遣使手印，突吉罗。比丘语比丘：『汝是婆罗门种。』比丘尼语比丘：『汝作下贱业作剃师。』得二波夜提，故妄语、毁呰语。刹利种亦如是。传他毁呰语，突吉罗。用天耳闻两舌，突吉罗。僧中乞作两舌，波夜提。贼住、本不和合，遣使手印，突吉罗。比丘两舌，波夜提；比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼边两舌，突吉罗。比丘尼，比丘边两舌，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼边两舌，突吉罗。」
已灭贼住人罪，更发起本不和合、本犯戒，突吉罗。遣使手印发起，突吉罗。灭比丘尼罪已更发起，突吉罗。灭式叉摩那、沙弥、沙弥尼罪已更发起，突吉罗。
为眠母人说法，突吉罗。净人眠说法，突吉罗。欝单越人为净人、痴人为净人、聋人为净人、痖人为净人、边地人为净人，说法，突吉罗。为黄门说法，突吉罗。为二根说法，突吉罗。遣使手印，突吉罗。
「若有不净人为净人，得为女人说法不？」答：「不得。何以故？佛说言净人故。为说呪愿，不犯。盲人为净人、为女说法，众多哑人为净人、为女说法，突吉罗。五众为净人说法，不犯。不狂为净人，不犯。无净人得与受八支斋戒，不犯。授经，不犯。问答诵经，皆不犯。」
「颇有比丘共未受具戒人并诵偈句法不犯波夜提耶？」答：「有。共畜生、天龙鬼神等，突吉罗。共沙弥、沙弥尼等，突吉罗。遣使手印，突吉罗。」
问：「何以故波罗夷、僧伽婆尸沙罪向未受具戒人说波夜提耶？」答：「此二戒聚摄麁恶罪，以是故向他说波夜提。」
「颇有向未受具戒人说过人法不犯波夜提耶？」答：「有。若向式叉摩那、沙弥、沙弥尼说，突吉罗。手印，突吉罗。向见谛人说、正见人说，不犯。向狂人、散乱心人、重病人说，突吉罗。不犯有二十一句。五众展转相向说，突吉罗。向贼住人、本不和合、学戒人说，遣使手印说，突吉罗。若比丘回僧物与比丘尼僧，突吉罗。手印回向，突吉罗。」
比丘尼言：「何用半月半月说是杂碎戒？」突吉罗。
问：「颇有比丘呵说杂碎戒不犯耶？」答：「无也。除二十一句，不犯。」
「颇有比丘断草不犯波夜提耶？」答：「有。谓剃发。若比丘以灰土覆生草、若沙及余方便，突吉罗。若语人：『取是果，我欲食。』突吉罗。若生果未净全咽，突吉罗。取木耳，突吉罗。本不和合、学戒人取，突吉罗。」
若比丘为他骂，突吉罗。骂畜生，突吉罗。传骂，突吉罗。
问余事说余事，突吉罗。默然恼他，突吉罗。闻言不忆，突吉罗。
「颇有比丘坐卧床著露地，不自举、不使人举不犯耶？」答：「有。谓宝床。」
「颇有比丘露地敷卧具，去时不自举、不使人举不犯耶？」答：「有。若不净物杂作，突吉罗。若在覆处、若白衣所摄，去时不举不犯，先取者应举。若贼住比丘敷卧具，去时不自举、不使人举，突吉罗。本不和合、学戒人不举，突吉罗。若比丘自卧具，不自举、不使人举，突吉罗。五众亦如是。」
「颇有比丘僧卧具，不自举、不使人举不犯耶？」答：「有。若白衣舍坐不举、或人所夺，不犯。近经行，不犯。暂时坐起去，不自举、不使人举，突吉罗。众僧卧具力势者所夺、随意坐，不犯。除卧床坐床，余长木长板等随意坐，不犯。若比丘不嘱卧具，出行中道见比丘，语言：『与我举坐床卧床。』彼受嘱已不举，突吉罗。」「若比丘卧具欲内房中，户闭者当云何？」答：「应著壁下墙下树下雨所不坏处。」
房舍内敷卧具戒亦如是。
「颇有比丘驱出比丘不犯波夜提耶？」答：「有。若一切众僧驱一比丘，突吉罗。彼何等人耶？谓贼住。驱本犯戒、本不和合、学戒人、沙弥等出，突吉罗。遣使手印及私房驱出，突吉罗。若露地驱出，突吉罗。驱出饿鬼等，突吉罗。」
「颇有比丘知先比丘敷卧具竟，后来强以卧具自敷、使人敷不犯波夜提耶？」答：「有。谓贼住。本犯戒、本不和合、学戒、沙弥，突吉罗。」
「颇有比丘不楔床脚于上坐卧不犯波夜提耶？」答：「有。贼住寺中，本犯戒、本不和合寺中，比丘尼寺中，除比丘寺，余四众寺，突吉罗。外道寺中，突吉罗。」
「颇有比丘以有虫水浇草土不犯波夜提耶？」答：「有。若遣使手印，突吉罗。以乳酥酪浇草土中虫，突吉罗。」
「颇有比丘过二三覆屋不犯波夜提耶？」答：「有。若手印遣使，突吉罗。使黄门覆，突吉罗。」
云何大房？谓私房，是名大房。或有主，名大房。
「云何教诫比丘尼？」答：「若说八重法，是名教诫比丘尼。受法比丘教诫不受法比丘尼，突吉罗。与上相违亦如是。教诫贼住比丘尼，突吉罗。本犯戒、本不和合、学戒比丘尼，突吉罗。教诫比丘尼比丘，余处亦得教诫。为更作羯磨耶？不作耶？佛言，先已作竟，但应教诫，不须更作。
「若僧不差，比丘教诫比丘尼不犯耶？」答：「有。先已差。」
「若有一比丘处，比丘尼应往求教诫不？」答：「应求教诫。二三亦如是。」
「颇有比丘日没时教诫比丘尼不犯波夜提耶？」答：「有。若比丘尼寺中聚落中、近聚落寺中、白衣家不犯，聚落外犯。」
「颇有比丘施非母亲衣不犯耶？」答：「有。谓母。作二十一句。施本犯戒比丘尼衣，突吉罗。贼住、本不和合、学戒比丘尼，突吉罗。」
「如佛所说，若比丘言：『诸比丘为供养利故教化比丘尼。』得波夜提。颇有比丘作如是语不犯波夜提耶？」答：「有。非人出家作比丘尼，突吉罗。非人者，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人、毘舍遮、鸠槃茶等出家作比丘尼是也。」
有比丘共比丘尼期空中行，突吉罗。隐身共行，突吉罗。未受具戒时期、受具戒已去，突吉罗。受具戒时期、白衣时去，突吉罗。比丘空中行、比丘尼地行，突吉罗。
有比丘共天女屏覆处坐，若彼可捉者，突吉罗。
共比丘尼独屏覆处坐亦如是。
「颇有比丘，比丘尼赞叹得食不犯耶？」答：「有。若为余者赞叹，余者食，不犯。」
有比丘先受居士请，后比丘尼赞叹言：「请某甲某甲比丘。」檀越答言：「已请食。」者，不犯。净施比丘尼食者，不犯。净施式叉摩那、沙弥、沙弥尼食者，不犯。不知比丘尼赞叹食者，不犯。
「颇有比丘处处受请食不犯耶？」答：「有。先为他作净施受、若病食者，不犯。处处受亲里食，不犯。若比丘受请食，即于坐处、余处与食，作意不受食者，不犯。若比丘受请，有人言：『大德！更当有食，我不请大德。』食者不犯。比丘受二种请，谓佉陀尼、蒲阇尼而不净施，食者不犯。比丘先受请已，有人言：『大德忆念！我有食，我不请大德。』食者不犯。比丘先受请已，有人言：『大德！我有随病食，我不请大德。』食者不犯。」
「颇有比丘受二处请，不净施不犯耶？」答：「有。若非正食。有比丘受请已，有人言：『大德！来到我舍，我不请大德。』食者不犯。坐中谓彼先未受请，食者不犯。一坐处更有余人请，食者不犯。常请食者，不犯。慈愍故受食者，不犯。长食，食者不犯长食者，谓白衣舍早起作食熟，未食先留出家人分，名为长食。食此食者不犯二人食，一人并取合行，食者不犯。不净食手印受，突吉罗。或狂人来请，疑故更受余请，不犯。狂比丘受请食，净施受法比丘，食者不犯。作二十一句。居士语比丘言：『长老受我请。』彼比丘不净施食者，突吉罗。」
「颇有一处受二家请食不犯耶？」答：「有。谓龙宫食、天祠食、外道食。」
「颇有比丘受二三钵食不犯耶？」答：「有。外道家、天祠、夜叉祠，不犯。手印相受，突吉罗。除饼等受余食，不犯。若过取二三钵已，使余人持去，突吉罗。」
「颇有比丘食已自恣不受残食法更食不犯耶？」答：「有。若病。酥蜜亦如是。食不净食已，自恣更受残食法，不名为受食者，波夜提。云何不净食？谓正食也。」
「颇有比丘食已自恣不受残食法食不犯波夜提耶？」答：「有。若贼住、若学戒、本不和合、本犯戒，突吉罗。」
「颇有比丘别众食不犯波夜提耶？」答：「有。行过半由延，不犯。」
「如佛所说，别众食，除因缘，不犯。为一切因缘现在前、为一一因缘现在前耶？」答：「一一因缘现在前食，不犯。」
「颇有比丘别众食不犯耶？」答：「有。若出界食、空中食，不犯。」
「颇有比丘非时食佉陀尼、蒲阇尼不犯耶？」答：「有。若住北欝单越，用彼时食，不犯。」
问：「颇有比丘一坐食犯四罪耶？」答：「有。若不受食、若不净食、若非时食、若残宿食，随入口口犯，四波夜提。」
问：「北欝单越宿食，得食不？」答：「得食。余方亦如是。三种人宿食，比丘不得食。何等三？谓贼住、本不和合、学戒。」
「颇有比丘食宿食不犯耶？」答：「有。若比丘尼宿食，比丘得食。比丘宿食，比丘尼得食。若钵口缺，食余著器，极用意三洗故腻，用食者不犯。与沙弥已，沙弥还与，比丘用食不犯。宿食与他，他还与，食者突吉罗。」
若自不受食者，不犯。
若用北欝单越法不受食食，不犯；余方不得。若比丘食时，净人以佉陀尼、蒲阇尼著器中，成受不？若可却者却，不可却者得食。不犯者，谓浊水、醎水、灰水。
「颇有自为求美食不犯耶？」答：「有。若从龙索、夜叉索、一切非人所索，不犯。」
「颇有比丘索美食不犯耶？」答：「有。从亲里索。有虫水应漉。」
若共黄门屏处坐，突吉罗。共黄门屋中坐，突吉罗。非自在屋中共坐，突吉罗。屏处坐，突吉罗。云何非自在屋？若父母亲里等家中，自在于中坐，不犯。多有儿息未分财物，名不自在屋。若已分财物、已取妇，于中坐，波夜提。若寺舍主所夺于中坐、外道寺中共坐，突吉罗。
「颇有比丘共坐不犯耶？」答：「有。若虚空中共坐。」
「颇有比丘共屏处坐不犯耶？」答：「有。若大众中，彼坐无屏处。」
「颇有比丘屏处食得波罗夷耶？」答：「有。谓食欲。」
「颇有比丘屏处坐波夜提耶？」答：「有。强迫坐者。若屏处食酥油蜜糖、食虫水，波夜提。」
「颇有比丘用虫水不犯耶？」答：「有。若大虫，于中洗浴，突吉罗。遣使手印，突吉罗。」
「颇有比丘自手与外道食不犯耶？」答：「有。若亲里、若病、若欲出家者。手印与食，突吉罗。」
「颇有比丘军发行往观不犯波夜提耶？」答：「有。天、龙、夜叉、阿修罗等军发行往观，突吉罗。若四兵围遶、若王所唤、若八难中有一一难，不犯。若家内、若寺中，一切不犯。过二宿观军发行亦如是。」
若比丘打三种人，突吉罗，谓贼住、本不和合、本犯戒。若以物掷众多比丘，随所著，随得尔所波夜提。若不著者，突吉罗。
问：「颇有比丘一方便得百千波夜提耶？」答：「有。若比丘把沙把豆散掷诸比丘，随所著不著，如前说。」
若比丘举手刀向众多比丘，得众多波夜提。向四种人，突吉罗，谓贼住、本不和合、本犯戒、学戒。
「非比丘边覆藏麁罪成覆藏耶？」答：「不成覆藏。于贼住所、本不和合所、本犯戒所，不名覆藏。若比丘见比丘犯麁罪，彼言：『我不犯。』不向人说，不名覆藏。若比丘覆藏比丘麁罪，波夜提。比丘覆藏比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼麁罪，突吉罗。狂痴乱心人覆藏麁罪，不犯。五众展转如轮亦如是。」
问：「向狂人忏悔，成忏不？」答：「不成忏。」
僧中覆藏麁罪，波夜提。
「摈沙弥，应舍不应舍？」答：「应舍。若沙弥向僧忏悔、布萨忏悔，应摄取。」
若比丘布萨时作心发露罪，不名覆藏。
若比丘驱比丘尼，突吉罗。外道家中驱比丘，突吉罗。驱式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。遣使外道家驱沙弥，突吉罗。驱式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若比丘酥油蜜著火中，突吉罗。若烧骨烧诸故衣物等，突吉罗。前火中薪等，突吉罗。
「颇有比丘共未受具戒人宿过二夜不犯耶？」答：「有。若篱下、墙下、树下，不犯。」
「颇有比丘共未受具戒人过二夜宿已，得二波夜提耶？」答：「有。二夜共沙弥宿已，第三夜共女人宿。」
若比丘于摈比丘所出罪共食，得波夜提。狂者所、散乱心所出罪，突吉罗。摈比丘所出罪，突吉罗。
沙弥言：「我知佛所说，欲不障道。」众僧和合已，彼若忏悔还者当摄受。
若比丘与不受法比丘欲已呵责，突吉罗。与上相违亦如是。为贼住人作羯磨，与欲已呵责，突吉罗。与学戒、本不和合、本犯戒、式叉摩那、沙弥、沙弥尼羯磨已呵责，突吉罗。
「颇有比丘著不坏色衣不犯波夜提耶？」答：「有。著不净衣，谓劫波头沙，突吉罗。若不净衣坏色，作净衣著者，突吉罗。若比丘坏色衣，比丘尼得著，乃至沙弥尼亦得著。沙弥尼净衣，比丘得著，乃至沙弥亦得著。拭足衣、手巾、漉水囊、钵囊、腰绳等，皆应作净。」
「若比丘衣，国王长者所夺，后还得者，更应作净耶？」答：「不作，先已净故。」
「颇有比丘若取宝若似宝等不犯波夜提耶？」答：「有。若取天龙鬼神等宝，突吉罗。若遣信取某处宝，突吉罗。」
「颇有比丘取摩尼宝不犯耶？」答：「有。若取水精摩尼，突吉罗。若作念为他取，主还当还主，不犯。」
「颇有比丘坐卧金宝床不犯耶？」答：「有。若天龙鬼神等一切处，不犯。」
「若比丘得刀，应坏刀相已然后受用。若比丘金银团上坐，突吉罗。若比丘摩触金银，突吉罗。」
萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第二
2萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第三
「颇有比丘半月内浴除因缘不犯耶？」答：「有。著雨衣浴。若比丘迷闷时浴，不犯。入水举木因浴，不犯。或水中有少因缘因浴，不犯。若比丘渡水学浮时浴，不犯。若结安居已一月，数数浴不犯。过一月已，半月应浴。若有闰中安居，当数日满。」
「颇有比丘一方便得十波夜提耶？」答：「有。若杀微细虫，随杀得波夜提。欲斫藤悮斫蛇，不犯。欲斫蛇而斫藤，突吉罗。欲杀此虫而杀彼虫，突吉罗。欲斫虫而斫地，突吉罗。欲搦虫而搦土，突吉罗。手印遣使杀虫，突吉罗。若令贼住、本犯戒、本不和合、学戒疑悔者，突吉罗。除比丘、比丘尼，令余人疑悔，突吉罗。比丘令比丘尼疑悔，波夜提。比丘尼令比丘疑悔，波夜提。比丘」尼令式叉摩那乃至沙弥尼疑悔，突吉罗。
「颇有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶？」答：「有。若身根坏指挃，突吉罗。」
若比丘以一瓶水浇诸比丘，随所著得尔所波夜提，不著者突吉罗。若比丘坐，以水渧地，突吉罗。若比丘尼自出乳汁，波夜提。若比丘水中浴戏拍水出没，波夜提。浴时以酥油糖蜜灌身戏，突吉罗。
「颇有比丘共女人宿不犯波夜提耶？」答：「有。谓墙壁树下、大空屋中，突吉罗。共何等女人宿耶？谓身可捉者。若一房舍相连，食堂中共一门，于中共宿，波夜提。若不知未受具戒人入宿，不犯。」
「颇有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶？」答：「有。谓贼住、本犯戒、本不和合、学戒、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。」
「颇有比丘藏比丘衣钵等物不犯波夜提耶？」答：「有。谓藏金银钵，突吉罗。不净衣、不净尼师檀、钵囊等，突吉罗。」
净施五种人衣云何犯？过十夜明相出，波夜提。
若比丘言：「我见某甲共某甲女人共坐卧。」波夜提。谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若比丘知是贼众、知是女人，义共道行，波夜提。中道还，突吉罗。
「颇有比丘共贼道行不犯波夜提耶？」答：「有。谓为贼所将去、若崄难道、若夺人精气夜叉等，共行不犯。」
若四月请，若众若私，若衣食等，应受，过受波夜提。数数请，不犯。
「若比丘檀越请言：『若所须者但来取。』作是语已，彼比丘罢道，更受具足戒已，还到本檀越舍，须更请不？」答：「须更请。」
「若居士无常，有余子等。须更请，为用前法耶？」答：「须更请。」
「居士先请比丘，比丘为作覆钵羯磨，得受不？」答：「不得受，受者突吉罗。」
「居士言：『若不受者，我当生大不敬信。』为得受不？」答：「不得。令彼忏悔，使得清净已，然后得受。」
「年不满二十、年疑，与受具足戒，得具足不？」答：「不得，僧犯突吉罗。受具戒人自知不满二十，受具戒时言满二十，共行事不犯。后知此人不满二十，众僧不得共行事，初始不得戒故。四种受戒随其事。四种者，本不和合，如分别毘尼中说更作羯磨不成就？云何？不自知未满二十、后知不满二十，经僧布萨、羯磨作十二人，是名贼住。从何处数年岁？从母胎数取一切闰月。」
若掘死地、坏地，离自性不犯。云何生地？经夏四月，是名生地。遣使手印掘地，突吉罗。
作白时从坐起去，突吉罗。作白已未作羯磨起去，波夜提。作非法羯磨起去，突吉罗。与贼住、本犯戒、本不和合、学戒、式叉摩那、沙弥、沙弥尼作羯磨起去，突吉罗。遣无腊人作使，俱得突吉罗。彼还反，得波夜提突吉罗。呪术使木人，突吉罗。
若比丘为他听诤讼，突吉罗。
「若以酒煮时药、非时药、七日药，得服不？」「若无酒性得服。」
「若一切果饭得食不？」答：「得食。」
若比丘教比丘尼修多罗、毘尼、阿毘达摩，作是言：「我不能学。」更余比丘边去，除修多罗、毘尼、阿毘达摩，不学余者，突吉罗。
若比丘，若僧事若私事，入聚落三处，不白不犯。白衣舍、阿练若处、近聚落边，无比丘时，不白不犯。种种人共住，不白入聚落，不犯。
「若自在地、白空中人，成白不？」答：「成白。相违亦如是作。要以不去，突吉罗。若四衢道中见比丘时应白，不者发心已应去。若一界内出界入余处，若无比丘应白比丘尼，乃至沙弥尼亦如是。」
受一请已，复受一不净施，食已自恣不受残食法入聚落，犯二波夜提，不受残食、不白入聚落。
「颇有比丘明相未出王未藏宝入王家不犯耶？」答：「有。若天王家、龙王、夜叉王及一切非人王等家。若有急因缘、若藏宝已入，不犯。」
若说波罗提木叉时，比丘尼言：「我始知此罪。」犯突吉罗。除毘尼，说余法时作是言：「我始知是法半月中说。」突吉罗。
「颇有比丘作床足过八指不犯波夜提耶？」答：「有。若以宝作床，金银琉璃颇梨作，突吉罗。若为他作，过八指，突吉罗。」
「颇有比丘以褥缝著坐床卧床不犯耶？」答：「有。除木绵褥，余褥缝著，突吉罗。为他缝，突吉罗。手印遣使，突吉罗。缝不净褥，突吉罗。尼师檀、覆疮衣，随其事应当知。」
以不净衣作雨衣，突吉罗。
以不净衣修伽陀衣量等作，突吉罗。
问九十波夜提竟。
问四波罗提提舍尼
若白衣舍，三种人边受食，突吉罗，谓贼住、本不和合、学戒。若比丘在空中受比丘尼食，突吉罗。
「颇有比丘从非亲里比丘尼边受食不犯耶？」答：「有。比丘在寺，比丘尼在白衣舍。」
「颇有比丘非母亲比丘尼边受食不犯耶？」答：「有。谓母。于非亲里比丘尼边同意白衣舍受，不犯。手印，不犯。」
若比丘到白衣家乞食，是中有比丘尼言：「与是比丘食。」是比丘得食，犯突吉罗。异家一门，于中受食、或为他受，突吉罗。
「颇有非亲里比丘尼边受食犯四篇戒耶？」答：「有。若以衣裹食取衣取食、女人前麁恶语、摩触内身、遣使手印言与羹与饭比丘不遮，犯突吉罗。若门限边受食，不犯。及亲里边受，不犯。」
若阿练若怖畏处，不病，内受食，突吉罗。不犯者，病也。应语彼居士言：「此中有难。」或王问比丘：「此中有贼无贼耶？」答言：「无。」而此中有贼，受食不犯。若出界外受食，不犯。若中道见居士送食，语言：「莫入。」而彼自入，不犯。比丘若狂，不犯。
「颇有比丘从学家中自手受食不犯耶？」答：「有。谓先请、若病。」
波罗提提舍尼竟。
七灭诤
若比丘狂犯戒，后忆有罪，应如法除灭。若不忆，不犯。若欲举诤者，应先令是比丘自言，然后举。先应乞听，求闼赖咤。闼赖咤者，于二部朋党无有彼此。若彼不同者不应举，若举者不名闼赖咤。闼赖咤应两边知受筹，若作已复言不作，得故妄语罪。如不痴，多觅罪、现前毘尼、自言毘尼、忆念毘尼、觅罪布草，随其义当知。
优波离问分别波罗提木叉竟。
问受戒事
问：「不作白四羯磨受具足戒，为得具足戒、为不得耶？」答：「不得。」
「若受具戒时舍和上，为得具足戒、为不得耶？」答：「不得。」
「受具戒时，作者不称三种名，谓和上、众僧、受戒者名，为得戒、不得戒耶？」答：「不得戒。」
「若作白已减作羯磨，为得戒。不得戒耶。答不得。受具戒时不乞和上。为得戒、不得戒耶？」答：「得戒。众僧犯突吉罗。」
「受具戒时，不问遮道法便与受戒，为得戒不？」答：「得戒。诸比丘犯突吉罗。」
「与愚痴人受具戒，为得戒不？」答：「得戒。诸比丘犯突吉罗。」
「二人共一羯磨、二处受戒，为得戒不？」答：「得戒。谓二界中间作羯磨。」
「颇有比丘与四处人受戒作羯磨，为得戒不？」答：「得戒。谓坐床卧床上坐，四向作羯磨。」
「颇有比丘与五处人受具戒作羯磨，为得戒不？」答：「得戒。谓坐床卧床上坐，为五处人作羯磨。八人、十二人、十五人、十八人亦如是。」
「若比丘界内不和合与人受具足戒，为得戒不？」答：「不得。」
「云何污染比丘尼？」答：「谓非梵行，是名污染比丘尼。」
「一人以八事污染比丘尼，成污染不？」答：「成污染。」
「八人各以一事污染比丘尼，是污染比丘尼不？」答：「不成污染比丘尼。」
「云何贼住人？」答：「若不以白四羯磨受具足戒，经白二白四羯磨、布萨自恣、又在十二人数，是名贼住。」
「受戒人不知和上是贼住，依彼出家受具戒，为得戒不？」答：「得戒。诸比丘犯突吉罗。本犯戒、本不和合亦如是。」
「若白衣为和上，与白衣受具戒，为得戒不？」答：「得戒。诸比丘犯突吉罗。」
「非出家人为和上，与人受具足，为得戒不？」答：「得戒。」
「云何是越济人？」答：「谓舍沙门衣服舍戒，诣外道所，著彼衣服、乐彼所见，是越济人。」
「杀母人与出家受具足戒，得受具足戒不？」答：「或得、或不得。云何得受具戒？或欲杀余母而杀自母，此得与出家受具足戒。若故夺母命，不得与出家受具足戒。杀父、杀阿罗汉亦如是。」恶心出佛血，或得与出家受具足戒、或不得。
「云何得与出家受具足戒？」答：「非故恶心出佛血，此得与出家受具足戒。云何不得？恶心出血。」
破僧人，或得与出家受具足戒、或不得。若法想受筹，因彼受筹僧破，得与受具戒。作非法想，不得与受具足戒。
「与钝性人受具戒，为得戒不？」答：「得戒。诸比丘犯突吉罗。不净人亦如是。」
「与聋人受具戒，为得戒不？」答：「若闻羯磨者得戒，不闻者不得。聋人狂人、满众散乱心人、重病人亦如是。不受法人受戒，受法人满数，不得戒。受法人受戒，不受法人满数，不得戒。」
「不见摈比丘与不见摈人受戒，为得戒不？」答：「彼言见罪，得戒。恶邪不除摈亦如是。众数比丘若闻羯磨已转根，得戒。」
「受具戒人转根，得具戒耶？」答：「得戒。」
「如佛所说，比丘尼从比丘乞受戒。故和上转根，得具戒不？」「闻羯磨已转根，得具足戒。」
「受戒人在地，空中作羯磨，为得戒不？」答：「不得。与上相违亦如是。云何得具足戒？若白四羯磨是名得戒。」
问受戒事竟。
问布萨事
结聚落界，除聚落及聚落界，应结不离衣界，聚落、聚落界非衣界故。众在地坐、空中结界，不成结界。与上相违亦如是。若在阿练若处，面应一拘卢舍为界，于中一布萨。若面一拘卢舍，内有比丘而不见，云何作布萨？若眼所及处，共彼作布萨，亦应发心。
佛住舍卫国。长老优波离问佛言：「世尊！若比丘在地、与欲人在空中与清净欲，成与清净欲不？」答：「不成与。若受清净欲已，出界外即失清净欲。」
「颇有比丘二处说波罗提木叉成说不？」答：「成说，谓二界中间。」
「颇有比丘三处与清净欲、三处布萨，成与清净欲不？」答：「得成。谓在界中间。」
「狂人说戒，成就说戒不？」答：「成就说戒。」
「常住比丘布萨时摈比丘，客比丘来，得与同羯磨不？」答：「若如法作羯磨，得与同。云何起离众？若一比丘起大小行，不舍闻处，不名离众。若舍闻处，是名起离众。若聋人满众说戒，得成就说戒。边地人、痴钝人等亦如是。」
「布萨时僧破，诸比丘云何作布萨？」答：「各各自朋党说戒。」
「颇有比丘四处坐作说戒，成就戒不？」答：「成说戒。谓若坐床卧床。」
问布萨事竟。
问自恣法
在地共空中人自恣，不成自恣。与此相违亦如是。
「颇有比丘二处自恣成自恣不？」答有：「谓在二界中间。四处自恣亦如是。如佛所说，清净同见所出罪。云何清净同见于一事？同见谓波罗提木叉。」
「如所说，除水火难，有余难起，得一语自恣不？」答：「若有一一难起，尽得一语自恣。」
如佛所说，除是事已余事自恣，谓除人已余事自恣。云何事？云何人？若彼人所犯罪，即除此人也。如佛所说，自恣时出比丘罪。或有说犯波罗提提舍尼，或有说犯心悔，或有说犯波夜提，或有说犯突吉罗。云何事？谓波罗提提舍尼。若旧住僧十五日自恣，客僧来多，十四日自恣，旧比丘应出界外自恣。
「如佛所说，应出界外自恣。为一切比丘出界外、为一一出界耶？」答：「一切出界外自恣。」
「自恣已，摈比丘得共住不？」答：「不得。」
云何起离众？如前说。聋人满众自恣，痴人满众、边地人满众、受法比丘满众，数不成自恣。自恣人转根，不成自恣。
问自恣事竟。
问安居法
「若比丘安居中摈比丘，得共住不？」答：「三月中得共住。」
「若比丘安居中空中住，明相出，失安居不？」答：「失安居。」
「若聚落中众僧安居已，出界去余比丘更结界。此中檀越施众僧衣，此衣应属谁？」答：「属先聚落众僧。如佛所说，此是界功德利。」
「若安居中僧破，此施衣应属何僧？」答：「属多者。有四依，谓依夏、依时、依食、依自恣。」
「颇有比丘得四处安居四处自恣耶？」答：「有。若坐卧床上。」
问安居法竟。
问药法
「终身药在不净地，经宿得食不？」答：「不得。」
「得食人乳不？」答：「不得。得涂余身分。」
「若不净膏杂盐煮，得食不？」答：「得。谓病，非不病。肉亦如是。」
「火在不净地，人在净地作净，得食不？」答：「得食。」
「火在不净地、肉近火边，无人为作净，成净不？得食不？」答：「成净，得食。」
「如佛所说，不得噉虫膏。得余用不？」答：「不得食，得余用。」
「火在不净地，净人在净地净，酥油得食不？」答：「得食。」
「除八种浆，余物作浆，得饮不？」答：「若澄清得饮。」
问药事竟。
问衣法
「安居中摈比丘不得夏房衣。颇有比丘非亲里居士居士妇边乞衣不犯耶？」答：「有。若乞房衣、若为僧乞、若学戒人乞、遣使乞衣。突吉罗。云何得衣？若在膝上手中、若在肩上，是名得衣。若从非亲里居士居士妇乞衣不得，突吉罗。」
「若比丘四处取衣不犯耶？」答：「有。若坐卧床上。」
问衣事竟。
问受迦𫄨那衣法
「余处自恣已至余处，得受迦𫄨那衣不？」答：「得受。不得住处利减量衣。」
「作迦𫄨那衣受，成受不？」答：「不成受。」
「如佛所说，受迦𫄨那衣比丘所听行事，为舍戒、为开通耶？」答：「开通，非舍戒。」
「若比丘安居中放牛处结为内界，自恣已舍。彼中檀越施衣，为属谁？」答：「属先安居者。如佛所说，此安居利。」
「颇有比丘一衣受作迦𫄨那衣，即此不成受耶？」答：「有。谓依闰不依闰。彼安居依闰自恣，九日得衣即受作迦𫄨那衣。不依闰成受迦𫄨那衣，依闰者不成受。王作闰月，数安居日满自恣已，受迦𫄨那衣成受，布萨时舍迦𫄨那衣。若安居中僧破，如法者应受迦𫄨那衣。若俱受迦𫄨那衣，如法者得住处利。」
受迦𫄨那衣时云何随喜？若现前随喜。云何闻舍迦𫄨那衣？若出界外、从他闻舍迦𫄨那衣。云何失衣？谓失所作衣。云何成衣？若所作衣成。如是广说。若性住比丘受迦𫄨那衣，谁应随喜？谓性住比丘及摈比丘。若摈比丘随喜，亦成受迦𫄨那衣。
问迦𫄨那衣事竟。
问俱舍弥事
「若摈比丘作羯磨，所摈者睡眠，成摈不？」答：「若闻白已成摈。」
「若满众比丘睡眠，成摈不？」「若闻白已成摈。」
「若与摈比丘作羯磨时，众多比丘两人闻，成摈不？」答：「乃至一人闻，得成摈。」
「若俱舍弥比丘各成二部，为是破僧、非破僧耶？」答：「非破僧。何以故？非作破僧想羯磨故。毘舍离比丘起十事，诸上座比丘不助此不助彼，名闼赖咤比丘。」
问俱舍弥事竟。
问羯磨事
「聋人满数作羯磨，成作羯磨不？」答：「若闻，成作羯磨。痴钝人、边地人亦如是。受法比丘羯磨，不受法比丘满数，不成羯磨。人在地、空中作羯磨，不成作。相违亦如是。」
「颇有二处作羯磨成作不？」答：「成作。谓界中间。」
「颇有四处与四人作羯磨成作不？」答：「成作。谓若坐床卧床，如为比丘作苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨。如是为沙弥作者，不成作。沙弥在地空中，为作羯磨，不成羯磨。相违亦如是。」
「颇有一羯磨摈四沙弥，成摈不？」答：「有。谓在界中间。」
「颇有四处摈四沙弥，成摈不？」答：「有。谓坐床卧床。」
问羯磨事竟。
问覆藏僧残事
「颇有比丘犯十三事终身不发露不犯耶？」答：「有。谓若昼日有比丘处、夜在无比丘处，不成覆藏。于聋人所发露，成发露，犯突吉罗。愚痴人所、边地人所亦如是。受法人，不受法人所发露；不受法人，受法人所发露，皆成发露。」
「谁边覆藏成覆藏耶？」答：「若性住比丘边不发露，从是名覆藏。聋人所覆藏，不名覆藏。痴人所、边地人所覆藏，不名覆藏。人在地、空中覆藏，不名覆藏。与上相违亦如是。」
「颇有比丘二处发露成发露耶？」答：「有。谓二界中间。受法比丘于不受法比丘边覆藏，不成覆藏。与上相违亦如是。于摈比丘所覆藏，别住所、别住竟所，摩那埵、摩那埵竟所，狂所、散乱所，苦病所、白衣所覆藏，皆不名覆藏。」
「颇有比丘得四处四比丘得作阿浮呵那耶？」答：「有。谓坐卧床上。从何处与别住？谓界内有比丘处。」
「颇有比丘终身覆藏僧残不发露不犯耶？」答：「有。谓本犯波罗夷也。」
问覆藏事竟。
问遮布萨事
如佛所说，遮比丘布萨。何时遮耶？谓布萨时非不布萨时。用天眼遮布萨，不成遮，犯突吉罗。用天耳闻已遮布萨、聋人遮布萨，不成遮。痴人、边地人、受法人、不受法人，在地在空，一切皆不成遮，犯突吉罗。
「颇有比丘二处说戒成说戒不？」答：「成说戒。谓二界中间。」
「颇有比丘四处四比丘四处得一语一布萨耶？」答：「有。若坐床卧床上遮。自恣亦如是广说。」
问遮布萨事竟。
问卧具事
「若二比丘乞卧具，上座应先受用，用竟与第二比丘。地敷褥得共未受具戒人坐不？」答：「得共坐。」
「如佛所说，客来比丘当应如法行事，应礼上座比丘。若彼有别住人，应礼不？」答：「不得礼。客来比丘不应礼二种人，谓别住人及下坐。」
问卧具事竟。
问灭诤事
「若比丘诤事，比丘尼不得灭，比丘诤事比丘灭。比丘尼诤事，乃至沙弥尼诤事，比丘灭。如别住，别住竟者行摩那埵，行摩那埵竟者应在比丘下坐，卧具亦应与下者不？」答：「不然。应次第与。先应与无腊人卧具已，然后与非法者。被摈人若有长卧具应与。」
「云何灭诤？」「若僧如法受筹灭诤。若不现前受筹灭，不名灭诤。」
问灭诤事竟。
问破僧事
如佛所说，以二因缘故破僧，谓闻及受筹，无有第三因缘破僧。摈人为第九人，不名破僧。贼住人、二根人亦如是。
问破僧事竟。
问覆钵事
居士二法成就应作覆钵羯磨。云何二？谓骂比丘及无根波罗夷谤清净比丘。
「颇有比丘二处为居士覆钵成覆钵耶？」答：「有。谓二界中间。受法比丘于不受法比丘檀越家覆钵，不成覆钵。摈比丘于性住比丘檀越家作覆钵，不成覆钵。贼住人亦如是。」
「颇有比丘四处为四居士作覆钵成覆钵耶？」答：「成。谓坐床卧床。于本犯戒人所忏悔，犯突吉罗。于贼住人、本不和合人、学戒人、沙弥等所忏悔，犯突吉罗。于摈比丘所亦如是。」
优波离问事竟。
毘尼摩得勒伽杂事
佛住毘耶离猨猴池堂，为迦兰陀子须提那制戒。尔时须提那愁忧疑悔，便作是念：「佛言：『除前犯戒者无罪。』我未制戒时作众多婬，不知何者先作不犯？」诸比丘向佛广说。佛语诸比丘：「汝等当知，我未制戒时须提那犯罪，一切时不犯。」跋耆子比丘不舍戒、戒羸不出，便变服作婬。作婬已作是语：「我当问诸比丘，我若更得出家者，我当出家；不得出家者便住。」向诸比丘广说上事，诸比丘向佛广说。佛语诸比丘：「若比丘舍戒、出戒羸已，变服作婬，此人更得出家受具足戒。从今是戒应如是说：若有比丘不舍戒、戒羸不出，作婬法，是比丘得波罗夷，不共住。」
有一比丘在阿练若处住，去彼不远母象生一女象子。母象出行食，女象子来近比丘。比丘与草食与水饮，象女蹲食女根开现，比丘见已生贪著心便共作婬。即生惭愧疑悔：「我犯波罗夷。」向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛言：「彼不触边故，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」彼女象渐渐长大根复开现，此比丘复生贪著心，以手擗象女根欲作婬，女象以脚踏比丘。彼即生惭愧怖畏，心生疑悔：「我犯波罗夷。」以是事故向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛语诸比丘：「有怖畏惭愧心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
「如佛所说，狂者不犯。云何为狂？」答：「有五因缘名为狂，谓失亲、失财、四大不调、为非人所恼、宿业报，是名五种狂也。若彼作犯戒事，自知是比丘者随事犯，不知者不犯。」
「如佛所说，散乱心者不犯。云何散乱心耶？」答：「散乱心有五因缘，谓见非人怖散乱心、非人打、非人夺精气、四大不调、宿业报，是名五因缘散乱心也。犯戒如前说。」
「如佛所说，苦痛人不犯。云何苦痛耶？」答：「有五因缘名为苦痛，谓风发、冷发、热发、和合发、时发，是名五因缘苦痛也。犯事如前说。」
又复比丘，道非道想作婬。即生疑悔：「我犯波罗夷。」向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛言：「道作道想，犯波罗夷。道作非道想，波罗夷。非道道想，偷罗遮。三道谓大便道、小便道、口道。若比丘大便道过皮，波罗夷。小便道过节，波罗夷。口道过齿，波罗夷。」
猨猴、师子、獾、孔雀、鸡、自根长，广说如毘尼，皆悉犯波罗夷。难提比丘学戒，如毘尼中广说。
若比丘在空中裸身浴，四比丘为揩摩身，彼身相摩触起染污心，取比丘男根著口中即还吐出。寻生疑悔：「我犯波罗夷耶？」向佛广说。佛言：「不犯波罗夷。不得露地浴受揩摩身，坐卧亦如是。」若比丘婬欲炽盛，往语所爱比丘言：「我婬欲炽盛。」彼答：「作婬去。」彼即往作婬。彼比丘即生疑悔：「我使比丘作婬，我得波罗夷耶？」佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
尊者优波离问佛言：「世尊！云何忏悔偷罗遮罪？」佛语优波离：「有四偷罗遮，谓波罗夷边重偷罗遮、波罗夷边轻偷罗遮、僧伽婆尸沙边重偷罗遮、僧伽婆尸沙边轻偷罗遮。波罗夷边重者，界内一切大众中忏悔；轻者出界外四人忏悔。僧伽婆尸沙边重偷罗遮，出界外四人忏悔；轻者一人忏悔。」
有比丘欠时不遮口，有一比丘婬欲炽盛，以男根刺口中。彼寻吐出，即生疑悔：「我得波罗夷？」乃至佛言：「不犯波罗夷。从今以去欠时当遮口，不遮者犯突吉罗。」有比丘男根常起，作是念：「入女根不犯。」便著女根中。即生疑悔：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「入即犯波罗夷。」
有一比丘于母所起染污心，语母言：「我欲得作婬。」母语子言：「汝所出处，随汝意作。」便欲作婬欲，至女根时即生惭愧。彼生悔心：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「惭愧时不起婬心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
有比丘于旷野中观死尸，彼见女尸衣服严好，生染污心。手捉女根欲入，内里生满中虫，即生疑悔：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「有二种坏，谓内坏、外坏，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
有优婆夷名善光，日欲没时命终。彼亲族即庄严已，弃旷野中。有比丘在彼观死尸，见已生染污心，捉女根欲入。尸即起坐，比丘生怖畏疑悔心：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「畏时无贪，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
有优婆夷名善生。有一比丘出入其家，语彼优婆夷言：「我婬欲所缠。」彼答言：「下作方便上出、上作方便下出，我辈于中不受乐耶？」比丘即呵责骂詈：「汝历鹿妄语。」作是语已便共行事。乃至佛言：「入即犯波罗夷。」
有一居士妇，比丘出入其家，语彼妇言：「我婬欲所缠。」妇答言：「作方便，如前说。」乃至佛言：「入即波罗夷。」
孙陀罗难陀比丘因缘，如毘尼中广说。彼独住阿练若处住，去婆罗门田不远。彼婆罗门数至田看，见此比丘生欢喜心，彼即请食，比丘受请。婆罗门办诸饮食已，遣裸形小女往至比丘所唤比丘。比丘见彼女根，生染污心，便共作婬。女根破裂，即生疑悔。乃至佛言：「若受乐犯波罗夷，若不受乐偷罗遮。」
有比丘男根常不起，便作是念：「起者作婬犯波罗夷，不起者作不犯。」彼即作婬。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
有比丘眠，女人来就作婬，便生疑悔。乃至佛言：「若手捉手、若脚踏脚、若髀触髀，波罗夷。不触，偷罗遮。」如眠，狂痴亦如是。女人四句，于男非男亦如是。有比丘眠中，女人就作婬，彼比丘生疑悔。乃至佛言，语比丘：「汝知不？」答言：「不知。我觉动。」「觉动不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
比丘眠中，女人就作婬，即生疑悔。乃至佛言：「比丘！汝知不受乐不？」答言：「不受乐。」「不受乐，不犯。」
有比丘眠中，女人就作婬，即生疑悔。乃至佛言：「汝知不受乐不？」答言：「不知。不受乐而觉动。」佛言：「犯偷罗遮。」如比丘，比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼亦如是。
有恶沙弥语女人言：「入一切道中不犯。」彼即用一切道作已，即生疑悔。乃至佛言：「入即波罗夷。」如女人，男子亦如是。有比丘眠中，女人就作婬，彼生疑悔。乃至佛言：「汝知不？」答言：「不知。」「不知不犯。」如女人，男子非男亦如是。
恶比丘语式叉摩那言：「汝未受具足戒，共我作婬，不犯。」彼即许，许已生悔。比丘强捉作婬。彼生疑悔：「我非式叉摩那耶？」乃至佛言：「失式叉摩那，更应与受，犯突吉罗。」
恶阿练若比丘语沙弥言：「汝未受具足戒，共我作婬，无罪。」广说如前。沙弥犯突吉罗，沙弥尼亦如是。
恶阿练若比丘语新受戒比丘：「汝始受戒，共我作婬，无罪。」彼寻听许，许已生悔。彼强捉作婬。即生疑悔：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「不受乐，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
有比丘眠熟，比丘来共作婬，若初中后，不知不犯，作婬者灭摈，广说如毘尼中。
有比丘见木女像端正可爱，生贪著心，即捉彼女根欲作婬。女根即开，寻生怖畏疑悔。乃至佛言：「若举身受乐，犯波罗夷。若女根不开，犯偷罗遮。」如木女，金银七宝石女、胶漆布女，乃至泥土女亦如是。
龙女至比丘所，语比丘言：「共我作婬来。」比丘即许。欲作婬，见形长大，生恐怖心寻生疑悔。乃至佛言：「若恐怖心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」夜叉女亦应如是广说。彼即忽然不见。乃至佛言：「不现，犯偷罗遮。」天女、干闼婆女亦如是。阿修罗女来至比丘所，语比丘言：「共我作婬来。」比丘即许。彼女根广大，比丘以脚内女根中。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」天女亦如是。
有比丘独在阿练若处，有非人来至比丘所，语比丘言：「共我作婬来。」彼比丘精进净行，答言：「我不作婬耶。」彼人言：「若不作者，当与汝作大罪。」比丘故不肯作。比丘眠已，彼非人合衣掷著王夫人背后。王见已语比丘言：「汝何以来此？」比丘答言：「我独在阿练若处，如前说。」王言：「汝何以独在阿练若处住止？」即出是比丘去。乃至佛言：「不犯。如是阿练若处不应住。」毘舍阇女因缘亦如是。
佛住舍卫国。尔时花色比丘尼晨朝著衣持钵入城乞食。食已洗足入房坐禅，不闭户热时眠熟。恶人见其眠熟，即就作婬已去。彼觉已即生疑悔。乃至佛言：「不犯。眠时应闭户，若不闭户眠，犯突吉罗。」
有比丘入舍卫城乞食，入长者家。彼家中系一母猪，母猪展转挽绳欲去。比丘见已悲愍心故，即便解放。居士见之，比丘自念言：「我偷，我是恶沙门，便解他猪放。我住，共此母猪作婬去。」即共作婬。作已便作是念：「我当问诸比丘。若得出家者当更出家，不得者便住。」以是事向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛言：「初不犯，后犯。」鸡亦如是。
萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第三
2萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第四
有居士担肉行，为乌所夺。比丘乞食，彼肉堕比丘钵中。居士见钵中有肉，语比丘言：「汝是恶比丘、恶沙门。我肉乌所夺，今在汝钵中。」比丘自念：「我是恶比丘、恶沙门。我当往作婬去。」彼即作婬。作已生悔。乃至佛言：「前不犯，后犯。」
有比丘母狗前小便，彼母狗即来含比丘男根。比丘寻急拔出，即生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷。不得母狗前小便，若欲小便应驱令去。若不驱者，当更余处去。」
有比丘经行，野干女来亲近比丘。比丘知是母野干，意起染污心，即以衣裹取。母野干以口啮之，即生恐怖疑悔心。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
有比丘独住阿练若处，紧那罗女来捉比丘，掷著深山中已便去。比丘心闷失相，还得稣已离是处去。彼生疑悔。乃至佛言：「如是恐怖处比丘不应住。」
比丘裸形渡水，鱼含男根，即便拔出。寻生疑悔。乃至佛言：「比丘不得裸形渡水。」
有女人裸形障内小便，比丘视见女根，起染污心，即以男根刺障内，与女根相近。即生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
佛住舍卫国。有一比丘食已房前经行，彼经行已敷尼师檀，一处结加趺坐坐禅。天时大热睡眠，眠中涅槃僧脱去，男根起。有女人取薪，展转至比丘所，见比丘如是眠，见已生染污心，即就作婬。作婬已去。比丘觉已，彼母人语比丘言：「阿阇梨当知，我家在某处。若更欲得者，来至我家。」比丘即生疑悔。乃至佛言：「汝比丘受乐不？」答言：「不受乐。」「自今以去不得独在空处睡眠，眠者突吉罗。」
佛住婆耆陀国波罗给林树。尔时有一比丘在阿练若处住，如前说。女人取草因缘，如前说。有五因缘男根起：一谓婬、二谓风、三谓大便、四谓小便、五谓虫螫。凡夫及未离欲具五，离欲具四。
佛住王舍城。有一比丘患婬病。彼闻耆婆所说，使母人口含男根便得差。即作是念：「佛言：『听病服药。』」比丘即使女人口含男根，病即得差。寻生疑悔。乃至佛言：「入则波罗夷。」
婆楼国婬女家有一贼，常恼乱人众。王民语王：「某处婬女家藏贼。」王即唤婬女问：「汝家实有贼无贼耶？」答言：「无贼。」王言：「若汝家得贼者，与汝大罪。」司者于婬女家即捉得贼，王即瞋婬女。王语使者：「捉是婬女拔脚跟筋，拔已弃著旷野中。」使人如王教作，乃至著旷野中。比丘往至彼处，见是女人，即起染污心，欲共作婬。彼即起坐，语比丘言：「与我水饮。」比丘即取水与。女人饮水已，作是言：「此是不净身，何足为贪？」过此夜已，女亲属等来看此女。比丘见诸人来，起立一面。彼女向诸亲等说：「我不死者，由是比丘力故。」诸人即语是比丘言：「有所须者来取。」比丘寻生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
有比丘行牛群中，有大恶牛来触比丘倒女人上。寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。行时当自防护。」
有比丘堕井，女人先落井中，女人抱比丘颈。井上人以绳牵比丘出，见女人抱比丘颈。诸人问言：「此母人何处来？」比丘答言：「先落井中，抱我颈出。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯。当好作意已看井。」
比丘行乞食入小巷中，比丘入、女人出，根处相触。即生疑悔。乃至佛言：「不犯。先应作意入聚落乞食。」
有比丘共女人乘船渡水。船便翻没，女人抱比丘颈，渡水至岸。寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。先当思量，然后当渡。」
有一男子作女人威仪诣比丘尼所：「阿梨耶！度我出家。」诸比丘尼不观察筹量便与出家。此男子夜时摩触诸比丘尼，诸比丘尼即生疑悔。乃至佛言：「不犯。当好观察思量，然后度人。」
偷罗难陀弃胎因缘，此中应广说。乃至佛言：「比丘尼不得弃胎，弃胎者犯偷罗遮。」
拔陀罗比丘尼此中应广说。乃至佛言：「汝拔陀罗受乐不？」答言：「世尊！不受乐，如炽然利剑。」乃至佛言：「汝宿业果报，得是身根少分，强捉者不犯。」
修阇多比丘尼为弊恶人所捉，掩覆其口，将入旷野中污已舍去。此比丘尼还所住处，诸比丘尼驱出不容。彼答言：「我不受乐。」诸人问言：「云何不受乐？弊恶人将汝至旷野中污汝已便去。」以是因缘，诸比丘尼向诸比丘说，诸比丘向佛广说。佛问：「汝受乐不？」答言：「不受乐。展转身，掉手掉臂不能得脱。」佛言：「诸比丘当知，此是宿业报，报得女身，身根少分，展转者力捉，掉臂者力捉，力捉者不犯。」
檀尼比丘尼入舍卫城乞食，如前说。乃至佛言：「汝受乐不？」答言：「不受乐。我以啼哭大唤。复言：『莫捉我。』」乃至佛言：「力捉者不犯。」
罗咤比丘尼入舍卫城乞食，广说如前。诸比丘语是比丘尼：「汝受乐不？」答言：「不受乐。」「汝往问阿梨难陀去。」尊者难陀广问是事，此尼敬彼故不说。难陀呵责此比丘尼。是比丘尼自念：「何用如是受生？我当以瓶系颈没水取死。」即便作绳系瓶连颈没深水中，绳不坚断，出没水中。弊恶人见入水挽出，倒悬去水，还得稣息，即共作婬。诸比丘尼求觅到彼，见彼作婬。诸比丘尼语此尼言：「汝本不受乐，今复不受乐耶？」乃至佛言：「汝受乐不？」答言：「不受乐。我展转如前说。」乃至「力捉者不犯。」一竟
盗事
佛住王舍城。尔时达腻迦陶家子忧愁疑悔作是念：「未制戒时，初作罪不犯。我盗取众多木，不知何者为初？」佛语诸比丘：「我未制戒时，达腻迦作罪，一切不犯。」
有比丘，阿练若处他所摄物，不摄想取。便生疑悔。乃至佛言：「他摄他摄想取，犯波罗夷。疑取，波罗夷。他所摄不摄想取，偷罗遮。不摄不摄想取，不犯。」
有比丘乞饭取余物。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」如乞饭，乞、乞鸠楼摩、乞鱼乞肉、乞佉陀尼取余物，一切皆犯偷罗遮。
有比丘先不请受食。即生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯突吉罗。」
俱萨罗国众僧分食，共住比丘入聚落，彼有二共行弟子，弟子各为师请食。得食已出，自相谓言：「汝亦取，我亦取。」不知谁是不与取：「我等犯波罗夷耶？」佛言：「不犯。请食时应相语。」
俱萨罗国众僧分食，比丘入聚落，彼所爱伴为其取食。彼还已语言：「我为汝取食。」彼答言：「我不使汝请食。」寻生疑悔。乃至佛言：「他不语，不应为取食。」
俱萨罗国众僧分食，有比丘病，看病比丘为病比丘请食。得食已，比丘命终。「此食当云何？」佛言：「若先命终后取食者，应还本处。若先取已后命终者，如余财物。」
有比丘语比丘言：「长老！共作偷去来。」即便共去。至道中，自生惭愧：「我作不可耶？于正法中出家而作此事。」即便退还，彼生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯突吉罗。」
有比丘语比丘：「长老！共作偷去来。」即便共去，半道悔还。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯突吉罗。」有比丘语比丘言：「作偷去来。」乃至生悔，便作是念：「我若不去者，当夺我命。我当共去，不偷不受。」彼即共往，不偷不受。乃至佛言：「不犯。」
有比丘语比丘：「共汝作偷去来。」即便共去，半守道、半作事。守道者便作是念：「我等不取，不犯耶？」以是因缘向诸比丘说，诸比丘闻已向佛广说。佛言：「若满事波罗夷，不满者偷罗遮。」
有比丘语比丘言：「共作偷去来。」即便共去，得便自取，彼或有得者、或不得者。若不得者即生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
有诸贼施比丘衣，比丘疑故不敢取。乃至佛言：「作施主意取。」
有比丘共行弟子贼所捉，彼盗将来，便生疑悔。乃至佛言：「若属彼已将来，事满波罗夷。不满，偷罗遮。界内亦如是。」
有比丘为贼所捉而自逃走，便生疑悔。乃至佛言：「自逃走不犯。」
比丘有物欲度关税处，便作是念：「我若度税物者，当犯波罗夷。我此物施与母、施与父、施与兄弟姊妹等。施与和上、阿阇梨，施与支提、施与众僧。」度税处者，犯偷罗遮。空中度，不犯。
有比丘借坐床，后发心不欲还，便生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
有比丘借经，广说如前。有比丘偷衣，开发衣时衣中有无价物，即生疑悔。乃至佛言：「当数衣价犯。」
有贼偷酒持至阿练若处，中有已饮者，未饮者藏著阿练若处已去。有比丘到彼坐禅，见是酒已，语余人言：「持是酒去著寺中，用作苦酒。」即持著寺中。诸贼渴乏，还觅酒不得，问诸比丘言：「汝等不取我酒耶？」比丘答言：「取。」诸贼语比丘言：「汝等是贼中之贼也，偷我等酒。」比丘寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。当好观察已取，希望心净故，不犯。」肉亦如是。
诸贼破城邑已逃走，恐怖入寺舍中。是诸贼等以衣施诸比丘。诸居士等围遶寺舍，即便入内，见诸比丘捉衣，居士言：「此是我等衣。」比丘答言：「此衣贼施与我。」寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。贼边受衣时当好观察。若鬪战时得衣施者，应受，当以刀割截坏色已受持。若已割截坏色索者，亦应与染衣人。」染衣已，忘不举入聚落。比丘至彼求觅粪扫衣，至彼见衣持去。彼已还见，语比丘言：「此是我衣莫取。」比丘答言：「我粪扫中得。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯，以不摄受想故。当善观察已取。」
居士以衣著厕外，入厕中大小便。比丘觅粪扫衣到彼处，见已持去。居士出见，语言：「此是我衣。」乃至佛言：「不犯。当好观察已取。」
比丘去祇桓不远，有田夫作田，脱衣著地已作。比丘觅粪扫衣至彼，见已持去。田夫见比丘取衣，语言：「此是我衣，莫持去。」比丘不闻，为持去。田夫急追夺取，语比丘言：「汝不与取。」比丘答言：「我粪扫衣取。」便生疑悔。乃至佛言：「不犯。当好观察已取。」
有居士闻诸沙门释子衣堕地者便取去。是长者以八迦梨仙著衣中裹，埋粪扫中，出少许令现已去。比丘求粪扫衣，至彼处见已便取。长者语比丘言：「大德！莫取我衣。」比丘言：「我粪扫中得。」长者答比丘言：「我闻释子衣堕地者便取。以是故，我著彼处耳。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯。当善观察已取。」
有诸童子脱衣著地已共戏，戏已忘不取衣，各各还家。比丘求粪扫衣至彼，见此衣已便取去。有一女来觅此衣，见比丘持去，语比丘言：「大德！莫取是衣去。」比丘答言：「我粪扫中得。」女人答言：「此是我儿衣。儿出外戏，忘不持去。」比丘答言：「若是汝衣者便持去。」寻生疑悔。乃至佛言：「当善观察已取。」
有比丘藏粪扫衣已，入舍卫城乞食。有一比丘求粪扫衣至彼处，见已便取持去，就水浣之。彼比丘乞食已出，至本衣处，见比丘浣己粪扫衣，即语言：「长老！汝犯波罗夷。」即答言：「何因犯波罗夷耶？」此比丘言：「汝偷我粪扫衣。」彼比丘言：「我不作摄受想取。」乃至佛言：「善观察已取。」
有比丘畜不净粪扫衣，诸天呵责，及金刚力士亦呵责。佛语比丘：「不得畜不净所污粪扫衣。畜者犯突吉罗。若得粪扫衣，当好浣治令净，好缝好染已受持。」
有比丘取守墓中粪扫衣，为旃陀罗呵责：「我等欲取此衣，彼已持去。」乃至佛言：「有守墓中衣不得取，取者犯偷罗遮。」
去冢间不远有天祠，祠中有祀祠人衣，风飘堕落冢间。比丘求粪扫衣至彼，见已持去。祠中人出见已，语比丘言：「此是我等衣，莫持去。我等衣风飘来堕此处。」比丘言：「是汝衣者取去。」乃至「当善观察已取。」
有居士请佛及僧于舍食，比丘僧往、佛住请食分。尔时给孤独长者子祇桓中戏，贼来入寺捉儿将去。有比丘闻已便作是念：「我当以呪术力化作四种兵众，追逐彼贼。」贼见怖畏，放置儿去。诸比丘闻已，语是比丘言：「汝犯波罗夷。」即生悔念。乃至佛言：「汝云何救是小儿？」比丘答言：「我作呪术。」佛言：「不犯。」
俱娑罗国众僧分衣，是中有比丘入聚落，此比丘有二近住弟子俱取衣分。取已出外，自相谓言：「汝与和上取分耶？」答言：「取。」二俱不知谁是分，谁是非分，谁犯波罗夷，谁不犯波罗夷。乃至佛言：「不犯。取时应当相语。」
俱萨罗国众僧分衣，中有比丘入聚落，彼有同伴为取衣分。行比丘还已，语言：「我为汝取衣分。」行比丘言：「我不使汝取衣分。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷。若不语，不应取分，取者突吉罗。」
俱萨罗国众僧分衣，中有比丘病，看病比丘为取衣分。病比丘命终，不知当云何。乃至佛言：「若先命终后取者，还与本处。若先取后命终者，如余衣物。」
有居士犁比丘田，比丘往到彼，语居士言：「与我分，若不与我分者莫犁。」居士逆比丘意，犁不止。比丘自身掷犁上，居士放犁已，呵责毁訾：「云何沙门释子而作是事？」寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。比丘不应如是自苦身。」
有比丘语比丘言：「长老！共偷支提物去来，当不得罪。」乃至佛言：「若有护支提者，数直满，波罗夷。」
旧住比丘为众僧故使人犁田。比畔有居士田，比丘亦使人犁此田。居士见比丘犁此田，语比丘言：「莫犁此田，此非众僧田。」比丘言：「谁证知？」居士答言：「非人证知。」「当使非人自言。」此居士祠祀鬼神已自誓，地中自然证出。比丘寻弃犁具，居士便即还去，比丘取证埋藏已更犁。居士还见比丘犁，语比丘：「何以故犁？汝得波罗夷罪。」即生疑悔。乃至佛言：「若满直，波罗夷。」
有比丘不与取居士果木。乃至佛言：「满，波罗夷。」果亦如是。
有比丘经行处生树，乌鹊树上作巢。比丘取用作薪，乌作声，精舍閙乱。乃至佛问阿难，阿难广说上事。乃至佛言：「不应取乌鹊巢，取者突吉罗。」若取用煮染因缘亦如是。
佛住舍卫国。一居士有萝卜园，比丘往彼索：「与我萝卜根。」居士答言：「与我直。」比丘言：「无直，云何与？」居士言：「若不与我直者，我当云何活？」比丘言：「不与少许耶。」答言：「不与。」比丘即以呪术枯杀萝卜，寻即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」如萝卜园，香园、叶园、花园、果园亦如是。
马噉草，比丘手把草在马前行，马便随逐去。比丘动身欲盗心，寻即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
有比丘共商客来至俱娑罗国。至崄难处，商客乘马、比丘步行。商客语比丘：「此崄难处当乘马，速出此难。」比丘即骑马。骑马已，发心欲盗，便即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
有比丘乘船渡水。船中有金，发心欲盗，寻即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
有商客船中载金渡水，船即覆没，金箧逐水流去。诸比丘下流洗浴，见是箧流来，便取是箧。诸商人言：「莫取此箧，是我等物。」比丘答言：「我水中得。」商客言：「我等乘船渡水，船即覆没，箧随流去。」比丘寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」
共住比丘盗心取四方僧物，度与余寺，寻便生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯突吉罗。」
诸贼偷牛入阿练若处，系置便去。诸比丘往至彼处，见已即解放，便即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯突吉罗。」
舍卫国诸居士从天祠乞愿，愿即称意，以白㲲施与彼祠。迦罗难陀因往到彼，即取此衣。诸比丘言：「汝是偷。」答言：「云何偷？」「汝不与取。」便即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」毘耶离祠祀亦如前说，彼以金鬘系天额已去。迦罗难陀取，因缘如前说。
有众多女人渡水，衣服璎珞著此岸上，渡物至彼还来取物。或有水中浴者，猕猴见已，下树取此璎珞去。诸女人还，不见璎珞。猕猴树上便掷放地。诸比丘去是不远经行，见是璎珞，便取持来还诸女人。诸女人言：「我等璎珞汝等所取？」诸比丘答言：「我等不取。猕猴因缘如前说。」乃至佛言：「不犯。」
有众多比丘在一寺中住。有鼠从穴出，取诸食果藏著穴中。诸比丘见是鼠从穴出，便作是念：「此鼠取我等食著穴中。」比丘即破此穴，取诸食等示诸比丘：「此鼠偷我等食，置此穴中。」诸比丘语是比丘：「汝得波罗夷。」乃至佛言：「不犯。比丘不应取鼠穴中食等。」
有鼠取诸饮食著比丘床下，比丘晨朝嚼杨枝已取此食噉。诸比丘语是比丘：「汝亦不乞食，何处得是食噉？」比丘答言：「鼠取食，因缘如前说。」诸比丘言：「汝不与取，犯波罗夷。」乃至佛言：「此鼠是比丘父，爱子故取食与子。不犯。」
猎者逐鹿，鹿走入寺。猎者言：「还我鹿来。」比丘答言：「已入寺中，那得还汝？」彼即舍去。诸比丘即生疑悔。乃至佛言：「不犯。」
猎者射鹿因缘如前说。复有猎者，以毒箭射鹿，鹿走入寺。猎者言：「此鹿已中毒箭，当更射杀，汝等避箭。」诸比丘不避箭，彼等呵责已去。后鹿命终，诸比丘不知当云何，乃至佛言：「应还猎主。」
诸比丘坏诸猎网，犯偷罗遮。悲愍心坏，突吉罗。鸟网亦如是，坏狱亦如是。
有比丘取狂人衣，彼见已语言：「莫担去。」比丘答言：「后当还汝。」寻生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
有比丘多贷店肆物，后主索，发心不欲还，寻即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
有病比丘，欲饮浆亦欲施僧，语弟子言：「办浆施僧及自饮。」病比丘与诸弟子直。诸人言：「我等不用浆，但独与病者饮，物者当分。」便即行事，寻即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」苏毘罗浆亦如是。
有比丘病多有不净物，语诸弟子：「我命终后，僧当分我物。」语诸弟子言：「与我饼食。」彼荒惧，合饼与食。食已身重，即便命终。众僧殡送已，语是弟子言：「担是物来，众僧当分。」弟子求觅不得，众僧索物不得已，便各起去。无常比丘后野干破腹食之，不净物出现。有比丘至彼处观尸，见不净物担来与僧，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」
又复病比丘多有田宅，语诸弟子：「唤诸比丘来，当以此物布施众僧，及支提人别布施。」彼看病比丘便作是念：「当施僧；支提人别施者，我等不得。」便不唤僧及诸比丘。病比丘即便命终，寻生悔心。乃至佛言：「不犯。看病人不应违病人意，如病人使应当随意，或有病人亦随看病人意。」复有比丘病，诸弟子唤诸比丘，亦如前说。
舍卫国商客乘船入海，海龙捉船，于中或有称天者、称树神等者。中有优婆塞，语诸人等：「当称目犍连。目犍连念我等者，安隐得渡。」彼即忆念目犍连。目犍连即入禅定，化作金翅鸟王在船头立，龙见已怖畏放去。商人安隐得至舍卫国，在诸比丘前赞叹目犍连：「我等安隐至此，皆是目犍连力。」诸比丘问言：「何因力耶？」商人广说前事。诸比丘语目犍连：「汝犯波罗夷。」目犍连言：「以何事犯波罗夷？」诸比丘言：「汝夺龙船。」寻生疑悔。乃至佛问：「汝以何心救？」答言：「神足力。」「神足力故，不犯。」
舍卫国商客步道至他国，到险难处，贼所围遶，中有称天等者。中有优婆塞，是目犍连檀越，即称目犍连名。目犍连入禅定，化作四种兵在前，诸贼恐怖舍去。诸商客安隐至舍卫国，因缘如前说。
鱼因缘广说，亦如是。
鏂钵难陀释子自恣已游行诸寺，诸比丘何处自恣？僧得几许物？诸比丘见来，即迎接彼，以软语问讯。诸比丘已坐，问诸比丘言：「僧得物布施不？」答言：「得。」「担来放前。」诸比丘即前持来著前。著前已分，上座得分捉立。彼语上座：「未可去。」鏂钵难陀能种种说法，即为上座随宜说法，上座即以衣施。第二、第三上座亦如是。彼得众多衣已，担入祇桓中，语诸比丘：「我今多得衣施。」诸比丘问：「何处得？」因缘如前说。诸比丘言：「此是未曾起因缘。」乃至佛言：「若比丘余处安居、余处取衣分，突吉罗。」
长老阿难有一共行弟子，精进持行。有一檀越有二子，居士病，阿难弟子往彼问讯。阿难弟子取居士户钥与一子，第二者无所得。不得者往语尊者阿难，阿难即瞋弟子。阿难弟子使五百弟子忏悔和上。诸弟子言：「云何忏悔？」答言：「汝等将诸童子童女往至和上所，和上当与汝等说法。说法已置诸童子便去，童子必当啼唤。和上必当言：『将诸童子去。』汝等当答：『若听弟子某甲忏悔者，我当将去。』」彼即如教勅，便为说法，说法已置诸童子去。阿难言：「将诸童子去。」即答言：「若听弟子忏悔者，我当将去。」阿难即受忏悔，教弟子作突吉罗忏悔。
有比丘有大威德商客所请：「若有所须者来取。」彼比丘有弟子，作是念：「商客数数来请和上。我当往试之，为实为虚？」即往彼言：「和上须酥。」即出酥与。商客复作是语：「须羹者来取。」答言：「善。」比丘即持酥去。以少许著羹中与和上食、或著豆中，如是种种用。后商客至比丘所白言：「大德！先遣信来取酥，今何以不更来取耶？」师问弟子言：「汝从商客取酥不？」彼答言：「取。」师言：「汝犯波罗夷。」弟子言：「商客请和上，我以试彼故往取，还与和上食。」即生疑悔。乃至佛言：「应白和上已取。」二竟
佛住跋耆国娑罗双树间婆求河边。诸比丘作念言：「佛未结戒，先作罪不犯。我等杀众多人，不知何者为先？」乃至佛言：「婆求河边未结戒时，一切不犯。」
有比丘人作非人想杀，寻生疑悔。乃至佛言：「人，非人想杀，波罗夷。疑，波罗夷。非人，人想杀，偷罗遮。非人，非人想杀，偷罗遮。疑杀，偷罗遮。」
有比丘长病：「何用是生活？」即往至同行比丘所语言：「借我刀来。」彼问言：「用作何等？」答言：「但与我来。」即便与之。即持入房内，闭户上床坐，即自截头，手捉刀而死。二三日不见出，借刀比丘开户，看见自截头，捉刀而死。寻即生悔：「此比丘命终，由我与刀。若不与刀，便即不死。」乃至佛言：「不犯。不得不思量与病人刀。」
有比丘往至檀越家，主人妇语比丘言：「共我作婬来。」比丘答言：「汝夫妬恶。」妇答言：「我能使不妬恶。」即便药杀。后比丘复往其家，妇言：「共我作婬来。」比丘言：「姊妹！莫作是语共作婬耶。我等修梵行人。」彼答言：「方作是语我修梵行耶？我已杀夫。」比丘言：「我教汝杀耶？」母人言：「我闻汝言汝夫妬恶，我便已杀。」寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」
有比丘杀意打他命终，波罗夷。不死，偷罗遮。若骨折若腰曲，偷罗遮。
有比丘，母人怀妊作方便欲杀母，母死波罗夷，儿死偷罗遮。俱欲杀俱死，俱波罗夷；俱不死，俱偷罗遮。
有比丘堕胎方便，胎死波罗夷，母死偷罗遮，俱死、俱不死如前说。
人死已，呪术力更生杀，偷罗遮。
有比丘为众僧作苏毘罗浆，众多比丘饮已命终，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」二比丘共作伴，一人得病，语伴言：「与我作苏毘罗浆，饮已当差。」广说如毘尼。
有婆罗门疽病，往至比丘所言：「大德！我得苏毘罗浆，饮已当差。」比丘答言：「汝婆罗门邪见人，云何饮苏毘罗浆？」彼答言：「我先病，得苏毘罗浆，饮已得差。」比丘寻与苏毘罗浆，饮已命终，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」
有比丘到旷野中观死尸，见一人以木从下道入竖著地，彼语比丘言：「大德！与我苏毘罗浆，饮当得差。」比丘即与苏毘罗浆饮，饮已命终，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」比丘尼与五百贼苏毘罗浆饮，诸贼饮已命终，广说如毘尼。
有比丘旷野中作僧坊，比丘手中塼落打比丘命终，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。当好用意捉塼。」
有旷野中众僧作房，垒壁上斫塼，如前说。
有旷野中作浴室，如前说。作阶道亦如是。旷野中作浴室，诸比丘各以囊襆担土，落比丘上命终，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。当好用意。」
佛住王舍城。比丘山下坐禅，山上有比丘，推石堕比丘上，便即命终，寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。当好用意。」
有比丘牛群中行，有一特牛逐比丘，比丘走倒小儿上，小儿即死，寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。当好用意牛群中行。」
有比丘长病患腰脊曲，厌生投坑自杀。下有野干食死尸，比丘堕上，野干即死，比丘腰脊得直，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。比丘不应作是。」
有比丘坐床上，弟子言：「起。」彼答言：「长老！莫使我起。」强使令起，起便命终，寻即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
有比丘欲舍狂人命故打死者，波罗夷。不死，偷罗遮。
有比丘长病，看病人厌，语病比丘：「我不复看汝。」作是念：「不看当速死。」不看故命终，寻即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
有比丘多有财物，得重病。看病人作是念：「我不看者当速死，此物众僧共分。」比丘不看故，即便命终，寻生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
有比丘食不消腹胀卷眠，看病者言：「舒身。」病比丘言：「莫舒我身，舒身当死。」强使舒身，即便命终，寻即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」痈未熟便破，即命终，犯偷罗遮。破熟痈，不犯。比丘尼亦如是。
有比丘病，应须随病食。看病人不与随病食，即便命终，犯偷罗遮。与随病食，命终不犯。有比丘看病，不与随病药，如前说。
有比丘病语看病人：「出我著房外，洗浴我已还内我。」即如其教，出便命终，一切不犯。
有比丘床上坐睡，有比丘见已触彼，彼即命终。乃至佛言：「不犯。」
有一时刀风起，禅镇水浇，广说如毘尼。
有一居士，新熟物先施僧已然后自食。有一阿练若比丘，到彼居士舍。居士作是言：「我不复与僧，当与是阿练若比丘。」有比丘语诸比丘：「彼居士常先施僧新熟已自食。今不来施者，与是阿练若去。」众僧言：「唤彼阿练若比丘来。」即便唤来。诸比丘语言：「某居士常先施僧新熟已自食，汝何以断截耶？」答言：「大德！我不断截。」诸比丘语是比丘：「将阿练若比丘著坑中。」彼即命终。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」
有居士欲布施比丘自恣衣。有阿练若比丘入出其舍，如前说。乃至诸比丘言：「以木押踝。」便即命终。乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘乞食，在门阃上立。边有一木倚著壁，比丘衣触倒地，押小儿上即死。乃至佛言：「不犯。当好作意乞食。」
有一婆罗门晨朝祀祠中庭坐。比丘入乞食，婆罗门瞋，然灯已走去，即倒地命终。比丘作念：「此命终，由我故。」乃至佛言：「不犯。」比丘使比丘至险难处，至彼命终。乃至佛言：「犯波罗夷。不死，犯偷罗遮。」
佛住毘耶离。诸比丘大林中坐禅，尔时有比丘杀猕猴。诸比丘言：「汝犯波罗夷。」比丘言：「何因缘故？」答言：「汝杀似人。」寻即生悔。乃至佛言：「犯波夜提。」
舍卫国有一居士，生儿已渐得长大出家学道，有少因缘故入聚落。有一居士母抱儿入屋，比丘亦入。彼母人作念：「此比丘弄我。」以杖打比丘，比丘避杖，堕小儿上，小儿即死，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。比丘不应如是行，当应一心行。」
有一良师出家，有一比丘病，往师比丘所，欲破额出血。拔刀向彼病人，病人见刀即怖死，寻便生悔。乃至佛言：「不犯。比丘不应习破额。」
有比丘长病，便作是念：「何用如是生活？我当自杀。」语看病者言：「与我绳来。」彼即与绳，便自绞死。乃至佛言：「不应与病人绳。」
有比丘有小因缘故入聚落，将治病差。比丘为伴，中道畏贼，语病比丘使行。病比丘言：「不能。」不病者言：「若不使行，为贼所劫。」病者强力使行，至聚落即死。不病者言：「病比丘死，由我故。我若不将来，不死。」寻即生悔。乃至佛言：「不犯。不应将病比丘作伴行。」第三竟
第四。
佛住跋耆国竹林聚落婆求河边。诸比丘作是念：「未制戒前不犯。不知何者为前？」乃至佛言：「我未制戒前，一切不犯。」
有比丘于人所非人想说过人法，寻即生悔。乃至佛言：「于人人想，波罗夷；人非人想，波罗夷；疑，波罗夷。非人非人想，偷罗遮；非人人想，偷罗遮；疑，偷罗遮。」
有比丘于居士所说过人法，居士不忆念。居士问言：「大德！何所道？」比丘答言：「欲食。」寻即生悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」有居士语比丘：「若阿罗汉者受四事供养。」默然受，犯偷罗遮。
复有居士语比丘言：「若是婆罗门离恶法者，受我供养。」若默然受，偷罗遮。居士语比丘：「若是阿罗汉者，受我食。」默然受，偷罗遮。
有比丘晨朝著衣持钵入白衣舍，居士言：「大德！若是阿罗汉者入舍。」若默然入，偷罗遮。又复「若阿罗汉者坐受水、受食、受佉陀尼等，若非者出去。」若默然受者，偷罗遮。
有比丘著衣持钵入居士舍。居士言：「大德！若是阿罗汉者，入坐受食等。」如前说。比丘答言：「我非阿罗汉。与我者当受。」诸居士语比丘言：「诸根寂静善护调伏。」默然受者，偷罗遮。习学调伏语者，不犯。
萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第四
2萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第五
佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时优陀夷作是念：「前作者不犯。未制戒时，众多出精，不知何者为前？」乃至佛言：「未制戒前，优陀夷出精，一切不犯。」有比丘出茎中精，偷罗遮。空中动搦押作方便已舍不出，偷罗遮。有比丘行时精出，寻即生悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」有女人礼比丘足，比丘精出，寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。」如毘舍佉鹿子母一一头面礼比丘足，至长老难陀足，难陀即失不净，堕鹿子母头上。鹿子母起已，两手摩头而说偈言：
尔时优陀夷寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。应著小衣。」
有比丘搔男根不净出，乃至佛言：「不犯。」有比丘浴时揩摩身不净出，乃至佛言：「不犯。」有比丘从一处至一处不净出，乃至佛言：「犯偷罗遮。」恶念思惟亦如是。
有比丘母抱捉姊妹本二共食，不净出，寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。」
有比丘火难中、水难中、坑堑难中，及师子虎狼、非人等难中出，女人不净出，寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。」
有比丘，女人捉足𨄔膝髀指时不净出，寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。」
有比丘于青瘀膖胀烂坏血涂骨散骨白骨等所出不净，一切僧伽婆尸沙。
有比丘把搔时、风时、洗足时不净出，乃至佛言：「不犯。」
有比丘治身时不净出，乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘乞食，有寡女语比丘言：「共作婬来。」比丘即以脚指刺女根中。乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘急流水中洗浴，男根逆水住，不净出。乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘头上耳中出不净，犯僧伽婆尸沙。
有比丘脇脊胸腋下、臂肘髀中、两脚中、两𨄔中、手中等出不净，僧伽婆尸沙。不出，偷罗遮。
若有比丘于绳床坐，卧床毡褥枕瓶箧、石像土像木像、户限等所出不净，犯偷罗遮。
优陀夷便作是念：「佛言前作者不犯。未制戒时共众多女人摩触身，何者为前？」乃至佛言：「未制戒前，一切不犯。」
有比丘，人女非人女想摩触，寻生疑悔。乃至佛言：「人女人女想摩触，僧伽婆尸沙。人女非人女想摩触，僧伽婆尸沙。疑摩触，僧伽婆尸沙。」非人女三句亦如是。
有比丘触女人脚，突吉罗。女人触比丘脚，不犯。触女人肩，突吉罗。女人触比丘肩，不犯。有比丘抱母，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」女人捉比丘指，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」比丘火中出女人，水中坑中、刀中堑中、非人等中出女人，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」有女人捉比丘两臂两膝两手等，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」若比丘摩触青瘀膖胀烂坏虫噉血涂离散白骨等，皆犯偷罗遮。女人倒地，比丘扶起，突吉罗。比丘倒地，女人扶起，不犯。
有比丘欲行，与女别，女坐膝上，寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。」
有比丘夜暗中出小便，比丘尼逆来，比丘尼倒比丘上，寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。」
有比丘入聚落乞食，一女人𫏋脚坐，语比丘言：「共作婬来。」比丘取石取土取木著女根中，悉犯偷罗遮。
有比丘为女人说法，彼女人脚触比丘膝髀脇脊臂肩颈等，皆犯突吉罗。
优陀夷复作是念：「佛言前作者不犯。未制戒时，我于女人所众多麁恶语，不知何者为前？」向诸比丘说，诸比丘向佛广说。佛言：「我未制戒时，作一切不犯。」若有比丘，于人女作非人女想麁恶语，寻生疑悔。乃至佛言：「若人女人女想，僧伽婆尸沙。人女非人女想，僧伽婆尸沙。疑僧伽婆尸沙。使化人作麁恶语，偷罗遮。自语，僧伽婆尸沙。」
比丘语女人言：「姊妹！所有者与我。」女问言：「阿阇梨！何所有与？」比丘答言：「汝自知。」女人解意，即答言：「已办。」寻生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘入聚落乞食，见女人𫏋脚而坐，语比丘言：「阿阇梨！共作婬来。」比丘答言：「汝根如是好，可作如是如是事。」寻生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘性麁恶语，于女人所作麁恶语，寻生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘尼晨朝洗浴已，著服安禅那，摩头著新衣，入舍卫城乞食。比丘亦入城乞食，语彼比丘尼言：「姊妹！何以如是行？乞男子耶？」寻生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘，父欲与女别。彼是恶行女，比丘语女言：「莫作恶行。」女问言：「我当作何等行？」比丘言：「莫作如是如是事。」寻即生悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘晨朝著衣到居士舍，语居士母言：「与我。」彼问言：「何所与？」答言：「与我是。」彼即解意，答比丘言：「已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘语女人言：「我所见者与我。」女问言：「何所见？」比丘言：「我所见者与我。」女即解意，语比丘言：「已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘语女人言：「姊妹！前者与我。」女问言：「何者？」比丘答言：「是汝前。」女即解意，答言：「大德！已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘晨朝著衣到居士舍，语居士母言：「乐喜者与我。」女人问言：「何者大德所喜？」答言：「我所喜者与我。」乃至「大德！已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘入居士家，语居士妇言：「所爱者与我。」乃至「大德！已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘晨朝著衣到居士舍，语居士妇言：「姊妹！与我水饮。」彼答言：「且止，当为取」比丘言：「汝即是水。」女人言：「已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘语女人言：「与我佉陀尼。」女人言：「且止，当为作之。」比丘言：「汝即是佉陀尼。」答言：「已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘语女人言：「与我粥噉。」女人言：「且止，当为作。」比丘言：「汝即是粥。」彼言：「已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘晨朝著衣到居士舍，语居士妇言：「与我蒲阇尼。」彼答言：「且止，当为作。」比丘言：「汝即是蒲阇尼。」女人言：「已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘于女人所麁恶语，女人不忆念，问比丘言：「何所道？」比丘止不语。乃至佛言：「犯偷罗遮。」三竟
佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时鹿子比丘便作是念：「佛言前作不犯。我众多作媒嫁，不知何者为前？」以是因缘故向诸比丘说，诸比丘向佛广说。佛言：「未制戒前，一切不犯。」
有比丘到居士舍，居士言：「大德！能为我到某甲女人所，作如是语不？」答言：「能。我当往，不还报。」居士言：「我当云何知？」比丘言：「我当使比丘至某处。」比丘即往到彼家已。出见一比丘语比丘言：「且止。」彼比丘念言：「当为何事？」即便住。居士出见是比丘，言：「善哉善哉！我事已办。」比丘问言：「何事办？」居士言：「共期。」寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。」
有比丘到居士舍，居士言：「大德！能到某甲女人边，如是语不？」答言：「能。」比丘到女人所，道居士意。女言：「我不用。」寻生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘到居士舍。居士共妇鬪诤，居士鞭妇驱出，比丘和合。和合已，寻生疑悔。乃至佛言：「意已断驱出，宣令言非我妇，于彼媒嫁，犯偷罗遮。」
有比丘到居士舍，居士语比丘言：「能为我至婬女所，作如是语不？」答言：「能。」比丘即往到婬女所，作如是语。婬女言：「已办。」还报居士：「他已了。」居士眠未觉。乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘到居士舍，居士言：「汝能唤某甲婬女来不？」答言：「能。」即到彼唤婬女，婬女中道他将去。乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘到居士舍，居士言：「能至某甲女人所唤来不？」答言：「能。」即往到彼。女人眠未觉，如前说。乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘到居士舍，居士语比丘言：「能唤某甲女人来不？」答言：「能。」即往唤女人。女人庄严时，夫主还，彼事不成。乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有二居士为知识，各作是言：「汝若取妇时生男，我生女与汝儿作妇。我生男汝生女者，与我儿作妇。」后一居士生男，第二者生女。生男者居士无常，彼居士不复与女。居士子闻已，语比丘言：「能为我到某甲居士所索女不？语彼女言：『我等未生时，已以汝与我。我父亡后财物丧失，汝当莫舍我。』」比丘答言：「能。」即往语彼女人，如上广说。彼女闻已。即舍父母走，至彼男子所。寻生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有居士语女人言：「与我时节。」女人答言：「我无闲时。」居士言：「我何时当知汝闲？」女人答言：「有比丘数来至我所，我当使往到汝所，以拳打汝背，当知有闲。」后比丘到女人舍，女人语比丘言：「汝能往到某甲居士所，以拳打背上不？」答言：「能。」即往，以拳打居士背。居士言：「善哉大德！我事已办。」比丘言：「何事？」居士言：「共期。」乃至佛言：「犯突吉罗。」
有比丘到居士家，女人语比丘：「能往唤某甲居士来不？」答言：「能。若为众僧作食者，我当去。」女人即送食与众僧。比丘供养僧已，即往唤彼男子。男子逐比丘来，即共作婬。乃至佛言：「犯偷罗遮。」
复有居士新迎妇，端正色好。有一男子欲得彼妇，即数数遣信至彼妇人所，妇人不肯。此妇夫命终，此妇于先欲得男子所有小过，即收系缚。母语女言：「以何方便离此难处？」女答母言：「有一方便。此居士先数数遣信来至我所，我不从彼。」母言：「汝当从此。此是恶人，令彼得安乐。」女言：「今当遣谁往？」时有比丘到彼中。即语比丘言：「汝能往到某居士所，语居士言：『某甲居士妇唤汝，当作如是如是事。』」比丘言：「能。」即往语居士，居士来共作婬。寻生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有居士母为众僧作精舍，四事供给。居士母命终，后无人料理，废四事供养。诸比丘到居士舍，语居士言：「作如是精舍，居士母在时四事供给。」居士答言：「此母是福德人。」复语比丘言：「汝能往某甲居士妇所言，与我送食。」比丘答言：「能。」即往到彼，语言：「汝能为某甲居士送食不？」答言：「不能。我家多事。」比丘复言：「汝当往，为我等精舍故。」妇言：「为精舍故当往。」往便即共作婬。比丘寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。」居士即复以四事供给众僧、料理精舍。
有比丘到居士家，居士语比丘言：「能往语彼某甲女人来不？」答言：「能。」即往语女人。女人病，居士亦得病。二人俱病，事不得成。乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘到居士舍，女人语比丘：「能往唤某甲居士来不？」答言：「能。」即往语居士。居士病，女人亦病。乃至佛言：「犯偷罗遮。」
有比丘晨朝著衣持钵到居士舍，居士语比丘言：「能到某甲居士所言：『与我女、姊妹等。』不？」比丘答言：「能。」即往语彼。此居士儿命终，若女命终、若狂若痴、若先与他处，犯突吉罗。
复有比丘到居士舍，如前说，儿病、女病、俱病、俱狂痴、若与余处，犯偷罗遮。
受具戒：应与受具戒、不应与受具戒，得具戒、不得具戒。羯磨、羯磨事、羯磨处、非羯磨处，摈羯磨、舍羯磨、苦切羯磨、出罪羯磨事。非给摩他事、给摩他事。所作事、学、非舍戒、舍戒，戒羸、戒羸非舍戒。诤、摄诤事，诤事不灭、诤已灭事。说、不说。受。为狂人羯磨、为非狂人羯磨。堕信施。不现前羯磨。羯磨、忏罪。白、白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨、不见摈羯磨、舍摈羯磨、恶邪不除摈羯磨、别住羯磨、本日羯磨、摩那埵羯磨、阿浮呵那羯磨。别住有何利？何以故本日治？本日治有何利？何因缘故出阿浮呵那？觅罪相羯磨。戒聚、犯聚、不犯聚，轻罪、重罪，有余、无余，边罪、麁罪，罪聚、出罪、忆罪、鬪诤、止鬪诤、求出罪。遮说波罗提木叉、遮自恣。内宿、内熟、自熟，捉食、受食、恶捉、受、不受、不舍、水食、舍。受迦𫄨那、舍迦𫄨那、不舍迦𫄨那。重物、轻物，可分物、不可分物，人物、非人物，摄物、不摄物。不从他受得、取死人物。成衣、粪扫。灌鼻、灌下部、刀、剃毛、剃发。噉、净、食、作衣、果食、非人食。五百集毘尼、七百集灭。毘尼因缘、摩诃鏂波提舍、迦卢鏂波提舍。等因、时杂。园林中净、山林中净、堂净、边方净、方净、国土净、衣净、酢浆净。自恣、与自恣欲、取自恣欲、说自恣欲。布萨、布萨与欲、受欲、说欲。清净、与清净、受清净、说清净。欲清净、与欲清净、受欲清净、说欲清净。偷婆、偷婆物、偷婆舍、偷婆无尽功德尽、供养偷婆、庄严偷婆、偷婆香华璎珞。有食、粥、佉陀尼、舍消、蒲阇尼。钵、衣、尼师檀、针、针筩。依止、受依止、与依止、舍依止。和上、弟子法，供养和上、阿阇梨，近住弟子，和上阿阇梨共行弟子、近住弟子，沙弥。筹量、卧具、营知事、次第、礼拜。苏毘罗浆、屑、药、浆、皮、革屣、揩脚物、杖、络囊、蒜。剃刀、剃刀房。户钥、户锁、扇柄、伞、乘、扇、拂、镜、歌舞、香花璎珞。安禅那、安禅那物、眠、坐、卧、经行。禅带、纽、腰绳。弹。反抄著衣。地、树、地物、林树。诤、诤坏。恭敬、下意、种种不共住、闼赖咤、实觅罪。波罗夷学戒、僧上座。山林树、堂、房、卧具、户橝。旷野空房。钵、衣、尼师檀、针、针房、粥、水瓶、澡罐、瓶盖。水、饮水器。食蒲阇尼、食时、食、受食、乞食、请食。阿练若比丘、阿练若上座。聚落、聚落中上座，客比丘、客比丘上座，行、行上座，洗足、洗足上座，集、集上座，说法、说法上座，非时、非时僧集、非时僧集上座，呗、不呗。求安居、安居、安居上座，安居竟、从众至众、安居中、安居中上座。布萨、说戒、说戒者、说戒上座。上座、中座、下座。浴室、洗浴上座。和上、共行弟子、阿阇梨、近住、沙弥、方便、后行比丘、到家、入家、入家坐、家上座。先语、消息、空中。迦𫄨那、经行、漉囊、下风、入厕、厕边、厕跂、厕上座。洗、大便已洗手、洗处、跂。小便、小便处、小便跂、小便上座。筹草处、唾、器。杨枝擿齿、刮舌、挑耳。威仪、不威仪、三聚。
云何受具戒？受戒者受羯磨，共羯磨住故，故名受具戒。彼有十种受具戒：一、无师得，谓如来、阿罗呵、三藐三佛驮。二、见谛得，谓五比丘。三问答得，谓须陀夷。四、三归得。五、自誓得，谓摩诃迦叶及三说。六、边地律师等五众得。七、中国十众得。八、八重得，谓摩诃波阇波提等。九、遣使得，谓法与十二部僧得。若制白四羯磨已，三语、三归受具足戒者，不得具足戒。若未制白四羯磨，三语、三归受戒，善得具足戒。善来者，若前若后受戒，善得具足戒。何故善来比丘我与受具戒者？是最后身比丘，终不作学人无常，是故善得具足戒。
比丘尼受具足戒有三种受：一、受八敬法；二、遣使；三、二部僧现前白四羯磨，受具足戒。受八敬法者，摩诃波阇波提比丘尼等是事应广说。遣使受戒者，达摩提那，或有相似者。若有难不得出，尔时为彼作羯磨，得羯磨者持去向彼说已，语言：「姊妹！善得具足戒。」从是后二部僧现在前白四羯磨受具足戒，得具足戒。八敬、遣使受者不得，是名受具足戒。
问：「何以故名受具足戒？」答：「至诚受羯磨得触证，是名具足戒。与上相违，名非具足戒。」
云何应与受具足戒？人男、人女离障碍事。
云何不应与受具足戒？谓杀母、杀父、杀阿罗汉、破僧、出佛身血。无和上、无衣钵、行别住未竟、外道、越济、非男、污染比丘尼、贼住、未满二十、自言非比丘、已灭摈可灭摈、一切非人等，是名不应与受具足戒。若与受具足戒，僧悉有罪。彼人名污众人。
云何得具戒？与人受具足戒时，称其名，如法众僧和合问遮罪已，如法白四羯磨，不动不转受具足戒，是名得具足戒人。与上相违，非得具足戒人。云何不得具足戒人？不得、不触、不证，是名不得具足戒人。十三人一向不得具足戒：一切五逆、越济、非男、污染比丘尼、贼住、不共住、本不和合人、不满二十人、自言非比丘、化人等，一向不得具足戒。
云何羯磨？谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。何以故名羯磨？有二因缘：折伏羯磨、忏罪羯磨。又复能得清白法故，名为羯磨。云何折伏羯磨、忏罪羯磨？谓折伏、驱出、摈、忏罪、别住本日治、与摩那埵本日治。作是事已，名折伏、忏罪羯磨。云何清白羯磨？谓受具足戒、布萨自恣、阿浮呵那等，及余如法羯磨，是名清白羯磨。
云何羯磨事？谓所因事缘作羯磨故，故名羯磨事。
云何羯磨处？白羯磨成就、闻成就、如法众僧和合作羯磨，不可转动故，名处羯磨。
云何非处羯磨？白羯磨不成就、闻不成就、非法僧不和合，可动转，是名非处羯磨。
云何摈羯磨？谓比丘有罪，摈比丘不得共作羯磨布萨、不得共住共食，是名摈羯磨。
云何舍羯磨？谓如法忏悔，共僧同住同食，是名舍羯磨。
云何苦切羯磨？若比丘鬪诤相言，众僧与作苦切羯磨已，勅言：「后更作者当更苦治汝。」是名苦切羯磨。
云何出罪羯磨事？若见若闻若疑犯罪，彼必真实不虚。时非不时义、饶益非不饶益、软语非麁言、慈心非瞋恚，是名出罪羯磨事。
云何非给摩他事？谓苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨、摈羯磨、不见摈、恶邪不除摈、别住、本日摩那埵，是名不止羯磨。
云何止羯磨？有罪忏悔发露、下意调伏，是名止羯磨。
云何所作事？因是因缘故作事。
云何学？学有三种：增上戒学、增上心学、增上慧学。复有三种学：威仪学、毘尼学、波罗提木叉学。
云何非舍戒？若狂、屏处自说、沙弥所、外道所、白衣所，不于性住比丘所说，不名舍戒。
云何舍戒？作如是语：「出家辛苦、作沙门甚难、不乐作比丘、忆父母等、送我至父母所、送我至白衣家、与我觅作具。」复作如是语：「我舍佛等」，乃至不与长老等共法，以清净心说：「我不乐作比丘、惭愧比丘事、厌离比丘事。」口作是说，是名舍戒。
云何戒羸？若比丘忆念家中、不乐作比丘，如前说，是名戒羸。
云何戒羸非舍戒？以前事向众说。何以故名戒羸？不乐所作比丘事，是名戒羸非舍戒。
云何诤？诤有四种相：言诤、鬪诤、犯罪诤、常所行诤。何故名诤？因是生诤故，故名诤。
云何摄诤？谓七灭现前毘尼等广说。何以故名摄诤？彼四诤以七灭灭调伏寂静，是名灭诤。
云何诤事不灭？若五法成就，诤不得灭。何等五？一不白僧、二非佛教、三不白二众、四犯罪比丘未受语、五众犯罪未忏悔。具此五事，诤不得灭。
云何诤灭事？有五种成就，诤得灭。何等五？一已白僧、顺佛教、白二众、如法自见罪、诸比丘罪已忏悔。此五事成就，诤得灭，是名诤已灭事。
云何说？说有五种，谓：戒序、四波罗夷、十三僧残、二不定、广说，是名说。
云何不说？若众说戒时，说戒者不利，利者应次第说。复不利者，更使利者次第说，乃至下尽应次第说。各说少分，故名不说。
云何受？若比丘独住，至布萨时，应扫偷婆、房舍、堂前布萨处，次第敷座。若有比丘来，未布萨者共布萨。若不来者应在高处望，若见比丘来者，应作是言：「疾疾来，今日作布萨。」若无来者，至冥还来坐处次第坐，心念口言：「今日作布萨，我今亦作布萨。若得和合僧，广作布萨。」是名受。
云何为狂人羯磨？若比丘狂心散乱，当为彼作白二羯磨，广说如长老娑伽陀因缘。云何非狂羯磨？除狂羯磨，诸不狂羯磨。
云何堕信施？施与持戒人，回施不持戒人；与正见人，回施邪见人，堕信施。如所食，如所取若乃至长取一抟，堕信施。是名堕信施。
云何不现前羯磨？十种不现前作羯磨，谓：覆钵羯磨、舍覆钵羯磨、学家羯磨、舍学家羯磨、作房羯磨、沙弥羯磨、狂羯磨、不礼拜羯磨、不共语羯磨、不供养羯磨，是名不现前羯磨。
云何羯磨？若减四人作羯磨，不成作羯磨。五人羯磨应五人作，十人羯磨应十人作，二十人羯磨应二十人作，四十人羯磨应四十人作。
云何忏罪五法、五非法？云何五法？非别住所、非不共住所、非未受具戒人所、众中、尽发露，是名五如法。与上相违，名非法。
云何白？谓白不作羯磨。僧为狂人作白，是名白。
云何白羯磨？羯磨白僧，谓布萨自恣、阿浮呵那、舍小钵、布草，如是一切名白羯磨。
云何白二羯磨？作白已复作一羯磨。
云何白四羯磨？作白已三羯磨。白羯磨，不作白、作羯磨，不成白。白二，作羯磨、不作白，不成白二。白四羯磨，不作白、作羯磨，不成白四。众多羯磨，不作白，不成众多。作白二羯磨，不作白，不成作。多作羯磨，不犯；减作，不成。作白时众中有少因缘起去，不舍闻处，忆白。若舍闻处，不忆白，还应语僧更作白。白未竟，复有起去，若舍闻处，更应作白。
云何苦切羯磨？若比丘鬪诤，僧与作白四羯磨，是名苦切羯磨。
云何驱出羯磨？污染他家，与作驱出白四羯磨。
云何折伏羯磨？若比丘毁訾檀越，使忏悔彼故，白四羯磨。
云何不见摈羯磨？若比丘犯罪已，问，言：「不见罪。」与作不见摈白四羯磨。
云何舍摈羯磨？比丘犯罪，如法忏悔，作白四羯磨解摈。
云何恶邪不除摈？若比丘起恶邪见不肯舍，为作不舍白四羯磨。
云何别住？若有外道欲于正法中出家受具足戒，尔时应四月在和上所住。与作白四羯磨。又复别住，十三事中犯一一事已覆藏，随覆藏与别住，作白四羯磨。是名别住。
云何本日治？若比丘别住中复犯僧残，与本日治，作白四羯磨。
云何摩那埵？若比丘已别住竟，与摩那埵，作白四羯磨。不动转，于一切比丘所下意故，名摩那埵。
云何阿浮呵那？于不善处举著善处，是名阿浮呵那。
覆藏罪别住有何利？本日治摩那埵有何利？何以故作阿浮呵那？答：覆藏者与别住摩那埵，是别住功德利。本日治，调伏故。阿浮呵那，是摩那埵功德利。阿浮呵那，清净故。何以故摩那埵是别住功德利耶？比丘别住下意调伏，是故摩那埵别住功德利。何以故本日治调伏调伏者？使诸比丘知是长老，如是炽盛烦恼犯罪惭愧，更不作故，是名本日治调伏。何以故阿浮呵那是摩那埵功德利？已调伏求清净，自求出罪。诸比丘言：「是比丘求清净求出罪。是贤善比丘，我等当与作阿浮呵那。」是故阿浮呵那是摩那埵功德利。何以故阿浮呵那是清净？已起，得清净无罪。如世尊所说，二种比丘得清净：一谓不犯罪、二谓犯罪如法忏悔。是故阿浮呵那是清净。
云何觅罪？若比丘犯戒，犯戒已自说，后不说，与觅罪白四羯磨。是名觅罪。
云何戒聚？戒身即戒聚。
云何犯聚？犯波罗夷、僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，是名犯聚。云何不犯聚？不作；若犯，如法忏悔，通是不犯聚。
云何轻罪？谓可忏悔。
云何重罪？谓不可忏悔。
云何有余罪？后四篇，谓僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗。
云何无余罪？谓初篇。
云何边罪？谓四波罗夷。
云何麁罪？四波罗夷、僧伽婆尸沙。
云何罪聚？谓一切罪不善所摄。
云何出罪？「汝长老犯如是。如是罪当发露忏悔，莫覆藏。」是名出罪。
云何忆罪？「长老！汝犯如是。如是罪当忆念。」
云何鬪诤？若见闻疑罪不共语，是名鬪诤。
云何止鬪诤？以五因缘。何等五？我语汝、我说汝、我出汝罪、我令汝忆、汝听我。是名止鬪诤。
云何求出罪？如前说，是名求出罪。
云何遮布萨？十种遮布萨，广说如毘尼。
云何遮自恣？有四非法、四如法。非法者，无根戒、不净人、恶威仪人、邪命人。与上相违，名如法遮自恣。
云何内宿食？若界内不结净地食，在界内比丘不得食，是名内宿。若结净地食，在净地得食。
云何内熟？若比丘界内不结净地，界内熟食，比丘不得食，是名内熟。
云何自熟？尔时毘耶离饥俭，诸居士欲与诸比丘作食，便作是言：「我等若使人作者，当多有人食此食，及亲里等来索见，诸比丘道业不就。」语诸比丘言：「此米使净人作食竟食。」诸比丘不好看捡，诸客比丘来者当相分，与诸比丘食少身体羸瘦。乃至佛言：「听诸比丘界内结净地已作食。」诸比丘结已，使净人作食。净人沙弥自食已，少与诸比丘，诸比丘食少故身体羸瘦。乃至佛言：「如是饥俭时，听诸比丘自作食。舍二处，内宿、内熟。乃至俭时未过自作食。」
云何捉食？比丘无惭愧故捉食。
云何受食？若比丘从男、女、黄门、二根等受。
云何恶捉？自手捉食已，复从他受。
云何受。诸比丘食已。自恣受残食法而食。
云何不受？食已未自恣，听诸比丘持食出。如饥俭时，食已不自恣，不受残食法得食。不受残食法，听食果，谓胡桃等。
云何不舍？毘耶离饥俭时听。
云何水食？长老舍利弗血病，良师言：「食藕者得差。」尔时尊者大目犍连，曼陀罗池中取藕来，与尊者舍利弗。舍利弗食少许已，与诸比丘。诸比丘不食，「我等已自恣竟。」诸比丘向佛广说。乃至佛言：「饥俭时食已自恣，不受残食法，听食藕。」
云何舍？饥俭已过。世尊从毘耶离游行诸国，渐至舍卫国。尔时世尊问阿难：「我毘耶离听诸比丘八事者，内熟乃至藕等，诸比丘故行是事耶？」阿难白佛言：「世尊！或有行者、有不行者。」尔时世尊集诸比丘僧。集僧已，语诸比丘：「我先毘耶离听八事，尔时饥俭故听，非丰时。自今已去不听，食者得罪。」是名舍。
云何受迦𫄨那？若此住处受迦𫄨那，界内一切众僧应集，同戒同见清净故。又复余处比丘闻某处受迦𫄨那衣，发随喜受。
云何不受迦𫄨那衣？与上相违，名不受。
云何舍迦𫄨那？有八种，广说如毘尼。
云何不舍迦𫄨那衣？与上相违，名不舍。
云何重物？谓木床乃至阿珊提等，木竹及余物作者，荐席机褥瓦器等物，是名重物。
云何轻物？谓金银铜铁床等、金银铜铁器钵衣物等，是名轻物。
云何可分物？谓死比丘三衣持与看病人，除重物，余一切轻物可分。谓铁器钵络囊、铜器户钩刀针镊剪爪刀香炉香匙香器斧凿等，如是物可分。不可分者重物，重物不可分。谓木床乃至瓦器等不得分，持作四方僧物。若染汁，四方僧来者，共染衣，除五大妙色。金床，转易物已共分。铜床亦如是。木床等，四方僧共用。又复五事，比丘不得卖、不得与人、不得分破。何者是？谓园林、寺、舍、卧具、园寺舍地。
云何人物？世尊听诸比丘为僧故受园林，非为一人。
云何非人物？谓象马骆驼秦牛水牛，世尊为塔、为僧故听受。
云何摄物？若他所摄。若聚落、阿练若处，男女非人所摄，是名摄物。
云何不摄物？若聚落、阿练若处他不摄，若男女、非男、二根不摄，是不摄物。
云何比丘不从他受而得受用？除一切可食物、除水杨枝，是不从他受。
云何死比丘衣？死比丘衣，五众得分受用。
云何成衣？若作五年大会得衣。
云何粪扫衣？有五种，比丘得取，火烧、牛嚼、鼠啮、水衣、产衣。
云何灌鼻？佛听病比丘灌鼻，如尊者毕陵伽婆蹉，是事应广说。
云何灌下部？比丘不得灌下部，灌者偷罗遮。不犯者，灌便病差。
云何刀？比丘不得用刀治病，若治者偷罗遮。不犯者，余药不治，刀治得差。
云何剃毛？除须发，剃余身分毛，突吉罗。
云何剃发？比丘应次第剃发。下座剃发，已下刀，上座不得使起。起者，突吉罗。
云何噉？谓五种种子。
云何净？谓五种净。
云何食？五种净已食，及八种浆清净不浊。
云何作衣？十种衣，三种坏色用。
云何果食？毘耶离中众多果，诸比丘私取食。乃至佛言：「不得私取食，当等分。」分果时一人受、二人三人分，高声大声。乃至佛言：「不得分。若有净人作五沙门净已，从彼受食。」
云何非人食？听诸比丘天上金银琉璃地阶道行坐卧、听器中食，是名非人食。
云何五百集毘尼？佛般涅槃不久，五百比丘集王舍城已，撰集一切修多罗、毘尼、阿毘昙。
云何七百集灭？佛般涅槃后一百一十年，毘耶离诸比丘十恶事起，非法、非毘尼、非佛教、离佛法，与毘尼、阿毘昙法相相违，以是为净。何等为十？谓盐净、二指净、聚落净、𨣵酪净、如是净、随喜净、生酒净、习净、缕尼师檀净、受金银净。
云何盐净？以自尽寿受持盐，杂食得食。佛言：「食者犯突吉罗。」佛在舍卫国，药法中制是罪。二指净者，食自恣已，得二指挑食。佛言：「食者犯波夜提。」佛在毘耶离，食法中制是罪。聚落净者，一聚落请食已自恣，复得至余聚落食。佛言：「食者波夜提。」佛在毘耶离，食法中制是罪。𨣵酪净者，食自恣竟，复得𨣵酪已得饮。佛言：「饮者波夜提。」佛在毘耶离，食法中制是罪。如是净者，界外成众羯磨，界内随喜。佛言：「犯突吉罗。」瞻婆国羯磨事中制是罪。随喜净者，界外先不语作羯磨，作已来语，随喜。佛言：「犯突吉罗。」亦瞻婆制是罪。生酒净者，谷作酒未熟得饮。佛言：「饮者波夜提。」枝提国因娑伽陀比丘制此戒。修习净者，修习杀生不修习杀生，杀生无罪。佛言：「随事犯。」缕尼师檀净者，尼师檀头不接缕。佛言：「不接缕者犯波夜提。」迦留陀因缘制此罪。金银净者，毘耶离诸比丘自手受金银。佛言：「受者波夜提。」王舍城制此罪。毘耶离诸比丘行是十事，七百比丘集，灭是罪。
云何毘尼因缘？谓二波罗提木叉、毘崩伽十七毘尼事、七法八法善诵、增一散毘尼、共戒不共戒。
萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第五
3萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第六
云何摩诃鏂波提舍？有四摩诃鏂波提舍。若有一比丘来所说言：「是修多罗、毘尼、阿毘昙，我从佛口受是法。」诸比丘当取是语，不得是非，当修多罗、毘尼、阿毘昙中觅。若与彼相应者、当称叹其人：「善哉长老！善受持。」若不相应者，当语彼言：「此非佛语，非修多罗、毘尼、阿毘昙。汝不善解。」二人、三人、大众来所说亦如是。何以故名摩诃鏂波提舍？答：大清白说、圣人圣人所说，依法故、不违法相故、弟子无畏故、断伏非法故、摄受正法故，名摩诃鏂波提舍。与上相违，名迦卢鏂波提舍。何以故说迦卢鏂波提舍？为诸弟子善解无畏故、持正法故、为后世末法中诸恶比丘增故，此是佛语、彼非佛语故，故名迦卢鏂波提舍。
云何等因？谓药，若根茎叶花果药等，与病因相应故，故名等因。
云何时杂？即日受时药、即日受非时药、七日药、终身药。时杂应时服，时药摄故。
云何园林中净？若比丘园林中有金银，作是念：「有主者来取。」
云何山中净？山者，树也。树者，枝叶相接、花果相接。面一拘卢舍，三衣随处著，过明相出。云何堂净？若僧伽蓝中上座次第坐。
云何国土净？若在欝单越，用阎浮提时食。若阎浮提时欝单越中夜，一切余方亦用阎浮提时食。
云何边方净？俱祇国不知受食，诸神通比丘到彼所乞食，彼人取食著地，不肯授与。诸比丘不知云何，乃至白佛。佛言：「听诸比丘五种受法，谓手从手受、器从器受、衣从衣受、余身分从余身分受、放地受。」是名边方净。
云何方净？雪寒处听诸比丘著靴履、著𩋨𩎊，余国不听。亦听诸比丘著复衣，余处不听。阿槃提国听诸比丘用皮常洗浴，余方不听。亦听律师等五人受具足戒，余处不听。
云何衣净？世尊听诸比丘十种衣，谓羊毛衣、纻麻、刍摩头、鸠罗、劫贝、俱𫄟炎、波兜那剑、俱耽波剑、俱脂罗剑、阿婆罗哆剑。此十种衣，三坏色已受持。
云何酢浆净？诸比丘病问诸医师，医师言：「饮浆可得差。」乃至佛言：「应作酢浆。作法者，取米汁温水和之，放一处酢已，须者受用。若浆清澄无浊，以囊漉清净如水。从地了受已，至日没得饮，非初夜。初夜受初夜饮，乃至后夜受后夜饮。」
云何自恣？若比丘自恣日集在一处，僧中三处自恣，谓见、闻、疑。何以故佛令诸比丘自恣？欲使诸比丘不孤独故、使各各忆罪故、忆罪已发露悔过故、以苦言调伏故、而得清净无病安隐故、自意喜悦故、我清净无罪故。
云何与自恣欲？若比丘病，不到自恣处。若不病不去，犯突吉罗。若有恐怖、若命难、梵行难，若八难九难，一一难起不得往自恣处，应与自恣欲。如何难起，亦当与自恣欲。
云何取自恣欲？若以人到比丘所取自恣欲，应如是取界内，非界外取欲已。若界内有大怖难、命难、梵行难等，八因缘中一一难起，尔时出界外不失欲。
云何说自恣欲？到众中为彼比丘说自恣欲。若说者善，不说者犯突吉罗。
云何布萨？半月半月诸比丘各各自观身，从前半月至今月半中间不犯戒耶？若忆犯者，于同意比丘所发露忏悔。若不得同意，作念：「若得同意，当发露忏悔除是罪，余清净共僧同作布萨。」是名布萨。何以故名布萨？舍诸恶不善法、舍烦恼有爱、证得清净白法、究竟梵行事故，名布萨。
云何布萨与欲？谓病比丘布萨时不能到僧中，应与欲。若不病与欲，犯突吉罗。
云何受欲？广说如前。说欲亦如前。何以故名欲？欲者，所作事，乐随喜共同如法僧事。
云何与欲？病比丘不能到僧中，应与欲。若不病与欲，犯突吉罗。若有十难因缘，应与欲。如何难起，亦应与欲。与欲者，与欲成与欲。比丘与欲，答言尔成与欲。与我说欲，成与欲。当与汝欲，成与欲。身动，成与欲。口动，成与欲。若身口不动，将到僧中。若不堪动，一切僧应就，不应别作僧事。若别作僧事者，随事犯。受欲、说欲，如前自恣说。
云何清净？清净者，无罪。
云何与清净？广说如前与欲。受清净、说清净，亦如自恣说。
云何欲清净？若僧布萨羯磨时，欲及清净。云何与欲清净？布萨时比丘病，不能到僧中，当与欲清净。若不病，与欲清净，犯突吉罗。若命难、梵行难及八因缘难起，当与欲清净。如何难起，亦应与欲清净。与欲清净者，与欲清净。比丘与欲清净，答言尔与我说欲清净，当与汝欲清净。身动口动，彼一一成与欲清净。若身口不动，应将到僧中。若不堪动，一切僧应就，不应别作布萨羯磨。
云何受欲清净，若比丘从比丘边受欲清净。受欲清净者，应如是取界内，非界外。若命难，梵行难乃至八难中一一难起，持至界外，不失欲清净。
云何说欲清净？受欲清净比丘到僧中，为彼比丘故说欲清净。若说者善，不说者犯突吉罗，不恭敬和合故。
云何偷婆？佛听发爪作偷婆。如给孤独长者因缘，毘尼中广说，是名偷婆。
云何偷婆物？谓偷婆田宅、彼处建立偷婆。
云何偷婆舍？谓殿舍楼阁。若木𨱎石白镴铅锡等。
云何偷婆无尽功德？毘耶离诸商客为世尊起偷婆。起偷婆已，复为偷婆故多施诸物。诸比丘不受是无尽物，即以白佛。佛听受，使优婆塞净人知。若彼得利，用治偷婆或作偷婆。
云何供养偷婆？土抟、白灰、朱砂。
云何庄严偷婆？庄严偷婆者，缯彩、安牧迦、头鸠罗、俱给耶、俱脂跛剑、幡幢、金银琉璃、珂石珊瑚、虎魄马瑙、真珠摩尼、赤珠玫瑰、沈水栴檀、末香涂香灯花，如是等及诸妙物庄严。
云何供养偷婆伎乐香花、末香涂香烧香？礼拜为塔故，比丘得结鬘。
云何有食？若比丘住寺中得食。
云何粥？世尊听诸比丘噉粥，不得吮粥作声。
云何佉陀尼？佛听诸比丘噉九种佉陀尼：叶佉陀尼、花佉陀尼、果佉陀尼、胡麻佉陀尼、油佉陀尼、面佉陀尼、糖佉陀尼、根佉陀尼、石蜜佉陀尼。食此九种佉陀尼时，不得拍拍作声。
云何含消？含消有五种，世尊听诸比丘服，谓酥、油、蜜、糖、醍醐。服含消药时，治病想、服药想、粪尿想髓脑想。
云何蒲阇尼？有五种，世尊听诸比丘噉乌陀那、贵摩、沙曼陀、若鱼肉等，是名蒲阇尼。食蒲阇尼时，治病想、服药想、粪屎想。
云何钵？世尊听诸比丘畜二种钵：铁钵、瓦钵。八种钵不听畜。
云何衣？世尊听诸比丘畜七种衣，不听净施，谓僧伽梨、欝多罗、僧伽安旦婆娑、雨衣、覆疮衣、尼师檀、养命衣。是名衣。
云何尼师檀？世尊听诸比丘畜。诸比丘畜尼师檀，护僧卧具故。无尼师檀，不得坐僧卧具。
云何针？世尊听诸比丘畜二种针：铁针、铜针。是名针。
云何针筒？世尊听诸比丘畜针筒，为举针故。不应与无惭愧人、不得与沙弥。
云何依止？世尊所说，客来比丘不应先洗足消息，先当求依止。尔时有一客比丘来，闻佛制戒，客来比丘不得先洗足消息，先求依止。此比丘体力疲极，求觅依止，迷闷倒地，即便命终。诸比丘向佛广说。佛言：「听诸比丘脱衣钵拭足尘，洗足已二三日，然后求依止。」尔时诸比丘趣得便依止，彼于善法退转。佛言：「不得趣尔依止。当好筹量能增长善法者然后依止。依止时当问余比丘：『此比丘何似？有戒德不？能教诫不？眷属复何似？无有诤讼不？能相教诫不。』如是问已，从求依止。与依止者，亦如是。」
云何受依止？当偏袒右肩。两手捉两足已。当如是语。我某甲从大德求依止。大德与我依止。我依止大德住。第二第三亦如是说。彼应答言。好善哉。
云何与依止？不满十腊，不得与依止。假使满十腊，愚无所知，不得与依止。若五法成就，得与依止。何等五？知犯不犯、知轻知重、广诵波罗提木叉、已与人说，广说如毘尼。
云何舍依止？有五因缘：失依止、还依止、去舍戒、从众至众、见本和上。
云何和上？诸比丘无和上出家受具足戒，心意不调伏、威仪不齐整、病痛无人看。诸比丘向佛说。佛言：「自今听依和上出家。和上教诫，弟子心得调伏，病时相看。」后诸比丘弟子病时不看。佛言：「应看不看者，犯突吉罗。」
云何弟子？诸比丘依和上出家受具足戒，不来亲近和上。诸比丘向佛说。佛云：「应亲近和上，承事问讯随逐行，作事时应白和上，和上所作事应代作，除四种，谓：大小行、嚼杨枝、界内礼枝提。」
云何供养和上？应承事供养问讯礼拜，和上所应作事应疾疾作之，不应懈怠。惭愧和上、恭敬和上、下意求善法不求过。和上有过应谏，和上病应看，自事不应废。
云何阿阇梨？诸比丘无阿阇梨出家，心不调伏、威仪不齐整、病无人看。诸比丘白佛。佛言：「听诸比丘作阿阇梨。当教诫、看病。」诸比丘不肯与受具足戒。佛言：「应与受具足戒。」
云何近住弟子？近住弟子不亲近阿阇梨，诸比丘向佛广说。佛言：「近住当亲近阿阇梨，问讯随逐，所作事白阿阇梨，除大小行。」如前说。
云何和上阿阇梨共行弟子？近住弟子？共行弟子、近住弟子于和上阿阇梨所，如父母想；和上阿阇梨于弟子所，如儿子想。
云何沙弥？世尊听畜沙弥，不太小。小者七岁。若作罪者，当使忏悔。若裸形，与著衣。
云何筹量？若始作住处、起寺舍时，先当筹量。行处成就不？永成就不？经行处成就不？非妨处难处不？少閙乱声不？如是观察已起立寺舍。若不筹量，营事得罪。
云何卧具？世尊听诸比丘畜毡褥㲩𣰆，若僧有、若自有。
云何营知事？世尊住阿茶毘寺舍。房舍崩坏，见已问阿难言：「此房舍何以崩坏？」阿难白言：「世尊！六群比丘知事不修治故。」佛语阿难：「更使余人知事。若小小治，乃至扫地便止不修治者，不听知事。」好修治者，使终身知事，烟熏雨漏房舍，与知事人住。佛言：「不得终身知事，不得与烟熏雨漏房舍住，与十二年房故名新。若知事新作房舍、新作卧具者，十二年中僧不使，或十一年、或十年、九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年，不使泥不使治。」
云何次第？佛听诸比丘，次第上中下礼拜问讯、起迎合掌。
云何苏毘罗浆？佛听病比丘饮苏毘罗浆。如尊者舍利弗病因缘，是中应广说。取根茎花果叶药著一器中，渍酢已，清澄无浊，朝受乃至初夜饮，后夜亦如前说。
云何屑？佛听诸病比丘畜豆屑、赤豆屑、摩修罗屑等，不得杂香，不以色好故畜；若病得合余香。
云何药？谓根茎叶花果时药、七日药、终身药。世尊听诸病比丘畜服，若众、若自。
云何浆？谓世尊听诸病比丘饮八种浆，净漉水净已饮。
云何皮？比丘不得畜皮、不得受、不得用坐卧，除革屣。若至白衣舍，得坐不得卧。
云何革屣？世尊听诸比丘畜二种革屣，谓一重皮革屣，芒屣不得杂色作。
云何揩脚物？比丘不得畜浮石。
云何杖？王舍城尸陀林中多有毒虫，诸比丘为毒虫所害。佛言：「白羯磨已，听畜杖。」
云何杖络囊？世尊听病比丘从僧乞，白二羯磨已畜。
云何蒜？世尊听病比丘服蒜，如长老舍利弗。不病不得食。若病食者，当如法行。
云何剃刀？世尊听诸比丘畜剃刀，为剃发故。是名剃刀。
云何剃刀房？世尊听诸比丘畜剃刀房，为举刀故。
云何户钥？世尊听诸比丘畜户钥，为护卧具故，若众、若自，为安隐僧故。
云何户锁？如户钥。
云何扇柄？摩尼扇柄，比丘不得畜。若得者，取当供养佛枝提、声闻枝提。
云何伞？世尊听诸比丘畜伞，防雨热故。
云何乘？世尊听老病比丘乘乘，广说如毘尼。
云何扇？世尊听诸比丘畜扇，若众、若自。
云何拂？世尊听诸比丘畜拂。
云何镜？世尊不听诸比丘照镜，乃至水中，除面眼有病。
云何歌舞倡伎？比丘不得自作，亦不得教人作。
云何香花璎珞？佛言：「比丘不得著香花璎珞。若得者，取当供养佛枝提、声闻枝提。」
云何眼安禅那？世尊听病比丘畜安禅那，不得为好故著眼药，为病故听著。
云何著安禅那物？二种著安禅那物，谓铜、铁。
云何卧？比丘不病，不得昼日卧、不得灯中卧。若疲极者，应起去，不得恼第二人。
云何眠？世尊听比丘昼日经行、坐除睡盖。初夜过，四叠欝多罗僧，敷卷叠僧伽梨为枕。右脇卧，脚脚相累。不得散手脚、不得散乱心、不得散乱衣，作明相正念起想思惟，然后眠。至后夜疾疾起，经行、坐，除去睡盖。
云何禅带？世尊听病比丘畜禅带，谓腰背痛。如尊者舍利弗因缘，此中应广说。
云何纽？佛听诸比丘安衣纽，为风故、为摄衣故。
云何腰绳？世尊听诸比丘畜三种腰绳，谓：编绳、圆织绳、𫄧绳。
云何弹？世尊听诸比丘畜弹，怖贼故。无有因缘得打。
云何反抄著衣？比丘不得反抄著衣，除高处作。
云何地？地有二种：经行地、精舍地。
云何树？耆阇崛山道边无树。佛言：「听诸比丘种树，为荫故、为花故，应次第种。」
云何地物？谓田地。听诸比丘取田地，为园故、为精舍故。
云何林树？比丘应次第取。
云何诤？相言鬪诤、行两舌，各各相鬪，不和合不如一水乳，各自分住。非时不作、无义无作、非法不作、无朋党不作、自恼恼他不作、俱恼不作，如是诤不应作。
云何诤坏，僧作二。僧坏轮坏。
云何僧坏非轮坏？若行十四坏僧事，取一一坏事，如法如律、非法非律、乃至界内各作布萨、是名僧坏非轮坏。
云何轮坏非僧坏？八圣道名轮。舍八圣道说余道，是名轮坏非僧坏。轮坏及前僧坏，俱名坏。
云何恭敬？恭敬和上、阿阇梨、上中下座，如是一切善恭敬。
云何下意？被摈比丘应行事：不得度人、不得与人受具戒、不得与人依止、不得畜沙弥、不得教诫比丘尼、若僧差作不应受、不得犯余戒、不得违众僧羯磨、不得遮众僧布萨自恣、不得出清净比丘罪、不得遮羯磨一十、不得教诫性住比丘、不得道说性住比丘、不得使性住比丘忆念罪、不得共性住比丘共坐，常当下意恭敬，当示摈想。众僧一切羯磨不得受。广说十二人十七。
云何种种不共住？有二种：法及食。所行事，如摈比丘，差别者，一切众僧羯磨不得受、众僧差作亦不得受。广说十二人。若于同梵行所有过罪者，僧应如是语：「汝莫不止。僧当治汝系汝罚汝。」二犯罪，此僧中忏悔，不得出界外。唯此僧能舍汝罪，非界外。如是治不止者，更加其罪，如调恶马以辔制之。云何闼赖咤？二十二法成就，名闼赖咤比丘。云何二十二法？精进根本、成就惭愧、威仪具足、乐持戒、善解毘尼、闻持多闻、通利阿含、善解诤事、善解诤本、善解诤相、善解灭诤、善解灭诤已更不起、善解事辩才、无恐畏、身口善能使能受能行、受羯磨不随爱、不随瞋、不随怖、不助二边、受法食财食。是名闼赖咤二十二法。
云何实觅罪？先犯罪已发露，后覆藏，当与实觅罪，作白四羯磨。所行事如前说。
云何波罗夷学戒？若作婬已，乃至刹那不覆藏，诸比丘当与学戒，作白四羯磨，广说如难提学戒。当行学戒法：在比丘下坐、授食与比丘、自从净人受食、得共比丘二夜宿、自共未受具戒不得过二夜宿；若无能作羯磨人，觅不可得者，听学戒人作二种羯磨，谓布萨、自恣羯磨。不得满众作布萨、自恣僧羯磨等。
云何众僧上座？上座入界内，当教诫年少比丘，慰劳说经授经坐禅，使善法增长。恒使有食。有分食时等分，使众得利。作方便求索，当劝化比丘使利益众。应看病比丘，当为病者乞药。当差人看病，当与病人说法，不得舍病者。如是等界内一切事，上座皆悉应知。
云何床上座？床名僧伽蓝。上座法：若食佉陀尼、蒲阇尼。打揵稚时，上座应前行前坐，当看诸年少比丘威仪，谁正、谁不正。若有不正，当作相使知。若作相不知，语比坐令语知。若比坐不语者，上座起往语，齐整威仪。行食时上座言：「一切平等与。」使唱僧跋。若白衣来，当使与食。若无食，若彼自不食，上座当为说法，我等正有此食。
云何树界？枝叶花果相接。乃至一拘卢舍，随意著衣，得至明相出。
云何堂前？僧伽蓝有众多比丘，应次第分。若自恼恼他、若两恼，应避去。若堂前破坏，应治。
云何房？若住房中，当以水洒净扫，瞿摩耶涂地。拂拭床卧具，有垢者应浣。
云何卧具？若比丘露地敷卧具已，出寺门外五十寻过，不得去。若去，突吉罗。若有二比丘，一人取床、一人取卧具。
云何户撢？比丘不得闭户作声。开户时先当挠户，当徐徐入，使脚迹不作声。户若有两扇者，不得相掁作声。
云何户撢？若上下撢者，当俱下已去，使房舍坚牢故、防自身故、防卧具故。
云何空坊？若空坊无比丘者，当水洒扫地，瞿摩耶涂地。若有器者，当净洗揩拭。若有净人，当使净草。若有白衣来者，当为说法。
云何钵？钵不得著石上土埵上、不得近坑边。食时口中嚼物吐出滓，不得著钵中。不得钵中洗手面、不得著不净地、不得用合沙物洗、不得湿盛、不得极燥。徐徐受用，令得久用。因坏，更乞难。
云何衣？观衣如自皮。不得著僧伽梨担草木、瞿摩耶土、水洒地、扫地分粪、瞿摩耶涂地。不得坐僧伽梨上，不得覆身。僧伽梨当作僧伽梨用，欝多罗僧作欝多罗僧用，安陀会僧作安陀会僧用。不得以衣著不净处。著衣不得担，担僧伽梨应割截成欝多罗僧。安旦婆僧不必割截。若比丘无新衣有故衣者，若有长衣，应唱令，若五条、七条、九条、十一条、十三条、十五条。不得妙色染，若妙色染当坏。以干大皮树皮染，染已受持。
云何尼师檀？世尊听诸比丘畜尼师檀，不得用少片物作。尼师檀受持，不得离宿。
云何针？有二种针，世尊听畜，谓铜、铁。好举不得因生坏，更求难。
云何针房？为护针故。
云何粥？世尊听诸比丘饮粥。饮粥有五种功德：断饥、断渴、断风、消宿食、未熟令熟。歠粥不得作声。
云何水瓶？佛听诸比丘畜水瓶，令清净。不得用盛食器用作水瓶。
云何澡罐？世尊听诸比丘畜澡罐，使令清净。
云何瓶盖？世尊听诸比丘以物覆瓶口。
云何水？比丘使令水清净，好用意漉水，好看水，勿有虫。净洗手，著净衣漉水，不得不净衣手漉水。
云何饮水器？世尊听诸比丘畜饮水器，令净洁。
云何食？蒲阇尼有五种，若食一一蒲阇尼时，当观食，此食从何处来？从仓中出。仓复何因？仓从地出。地复何因？以粪尿和合种子得生，今复还养粪身。举抟时作粪想，正念在前，不以散乱心噉食。当作逆食想、从他得想、病想、因缘得想，然后食。当复观不别众食，复应观自恣不自恣。
云何食时？若食五正食时，打犍搥时当齐整衣服、威仪严政，入众时不得作语声。
云何食？不长取与他，除与父母兄弟。客来至寺、病者、怀胎母人，正念已当与食。应与畜生一抟。欲出家者，于众有益者与。
云何受食？当一心受食，不得散乱心。正念受食，如所食、如所取。
云何乞食？广说如毘尼。
云何请食？比丘请食，不得杂好覆，勿以不净污。当知时。
云何阿练若比丘？阿练若比丘，常当美语含笑在前，不皱眉。畜净水瓶、盛满水。畜火珠、月珠。
云何阿练若上座？阿练若上座当教诫年少比丘、说法，以阿练若法教诫，使阿练若法增长。
云何聚落？聚落中比丘如前说。白衣来，当为说法，随力所能。
云何聚落中上座？聚落中上座如前说。
云何客比丘？若客比丘来，当在现处默然立，齐整威仪，如前说。
云何客上座？客上座当观伴比丘，遣使白旧比丘，求房卧具。
云何行？明日欲行，当白和上阿阇梨：「我向某方某国去。」若听去者去，不听者不得去。所住房当洒扫涂治，卧具当拂拭已去。
云何行上座？行上座比丘当观年少比丘，使年少比丘先去，上座后去，于中勿有所忘。教诫年少比丘，勿令掉戏。当求觅商伴，当观方国、当观住处、当观卧具、当观比丘伴为同不同。莫中道病痛相弃、不观察而去，随事犯罪。
云何洗足？若比丘洗足已，水器空当著水。
云何洗足上座？若年少比丘先洗已，与水，上座不得使起，已灌脚故。
云何集？若八日十四日十五日，不病，应集一处说法。
云何集上座？若打揵稚，上座前行前坐。须臾默然已，当自说法。若自不能，当使余比丘说。若白衣来，当为说法。若外道来，为说法摄取，至心说，不以自大自高。
云何说法？若比丘说法者，当敬众爱众，下意至诚为说，义味具足、不心意散乱。慈悲愍念欢喜为说，不为饮食。次第为说，当敬法为法说法，不为财利。
云何说法上座？当观说法人为说法、说非法？说非法者当谏，悮者为正。若说法，当称誉赞叹。
云何非时？若欲行时，当白和上阿阇梨：「我欲行至某处某聚落。」白已便去。
云何非时僧集？除八日十四日十五日，诸余集时僧所作事。若有所分，打揵椎时，速集速坐。
云何非时集上座？打揵椎时，上座在前行在前坐。当如法、如毘尼、如佛教行。
云何呗？王舍城诸外道，八日十四日十五日集一处呗诵，多得利养，眷属增长。尔时瓶沙王信佛法僧，往诣佛所白佛言：「世尊！诸外道八日十四日十五日集一处呗诵，多得利养，眷属增长。愿世尊听诸比丘八日十四日十五日集一处说法呗诵，当得利养，眷属增长，诸檀越得福，诸比丘辩捷，摄佛法故、正法久住故。」佛言：「听诸比丘八日十四日十五日集一处呗诵说法。」诸比丘以凡声呗诵，不适众意。众言：「佛听诸比丘好声呗诵者好。」乃至佛言：「听诸比丘好声呗诵。」诸比丘复以下声呗诵，诸众不闻。众言：「佛听立呗诵者好。」乃至佛言：「听诸比丘立呗。」诸比丘长诵修多罗竟，众言：「佛听诸比丘略诵要者好。」乃至佛言：「听诸比丘略诵要义。」诸比丘略诵，心生疑悔：「我等莫退失修多罗去？」乃至佛言：「当于中取要义者说，余修多罗持莫忘失。」诸比丘半呗，佛言：「不得半呗。半呗者，突吉罗。」诸比丘两人共呗，恼众。佛言：「不得两人共呗。共呗者，突吉罗。」诸比丘各将众去，佛言：「不得将众去。将去，随事犯。不犯者，自去、不为法故去。」又复诸比丘说法中自活。佛言：「不得说法中自活。若众中无能诵呗，当次第差。若都无者，各诵一偈。」
云何不呗？于中有能者请说，请而不说，犯偷罗遮。
云何求安居？欲安居时，当好筹量已安居，此住处得同意不？安乐住不？共语共坐不？复有随病饮食易得不？病时医药可得不？有看病人不？有持修多罗、毘尼、摩得勒伽、阿毘昙不？比丘无有鬪诤相言不？众僧不破不？如是筹量已安居。
云何安居？安居中，无事不得出界一宿。若有事，当受七日法。或为偷婆、或为和上阿阇梨病、或为法、如是等因缘听出。
云何安居上座？安居上座当知僧坊禅窟，破坏者当使修治，劝化料理。
云何过安居竟？过安居竟有三业，谓：衣、器、迦𫄨那衣。安居中得、不得用作迦𫄨那衣。
云何众？比丘当观众，谁善威仪？谁恶威仪？有恶威仪者当折伏。刹利众乃至居士众。
云何入众？如是入刹利众、如是入婆罗门众、如是入沙门众、如是入居士众。如是行、如是住、如是坐、如是语、如是默然。
云何安居中？安居中比丘不得种种世间语论，谓国事大臣、鬪战胜负、畜生饿鬼、男女婬欲饮食等事。
云何安居中上座？安居中上座当观众安乐不？安乐者默然，不安乐者随顺说法。
云何布萨？布萨有五种：说、不说、与清净、自恣、布萨事，广说如布萨。
云何说戒？说戒有五种，广说如前。
云何说戒者？说戒比丘当使利，次第说，莫使文句脱失。当自观身，从前十五日来犯戒不？犯戒者，得同意即忏悔，不得同意心念：「得同意当悔，如波罗从木叉修行。」
云何说戒上座？若打揵椎时，自观身不犯戒耶？若犯戒，如前说。
云何上座？上座比丘当观年少比丘，年少比丘在大小行处，当看，莫令作犯戒事。若打揵椎时，在众上座。
云何中座？中座比丘随上座入聚落。若上座大小行未竟，小远当待；若不出而远去者，待来。
云何下座？下座比丘食时应出食，若行水时观早晚待上座，应扫地瞿摩耶涂，敷卧具与水食。食旦钵那时，复行水，应请食。应浴室中然火取水，应取樵著浴室中，取油瞿摩耶土屑。水受揩身为揩身，当弃除粪。一切重事悉应作。
云何浴室？下声入浴室，整威仪。
云何洗浴？世尊听比丘洗浴。洗浴有五种功德，如契经说。复有五种功德，谓除风、除冷、除热、除垢、起厌患。浴时白和上阿阇梨。浴时在上座后坐，不得在前。向火令水调适，若冷热应语他。不白和上阿阇梨，不得为他揩身，身亦不得受揩。若和上阿阇梨相嫌处，不得亲近。浴室中坐物瓫器应举置本处，广说如毘尼。
云何浴室上座？浴室上座，下座比丘先浴已汗出，不得使起。
云何和上？和上当教诫弟子、诵经教义，摄教令坐禅，教离恶知识、使亲近善知识，复与衣钵卧具医药。摄取犯戒，教使悔过。
云何弟子？弟子应惭愧和上、应承事看视、所作应白，应在和上前现相处立、行时随逐，当为和上求衣钵等，如前为弟子说。若善法不增长者，应语和上：「与我某甲比丘。」和上应观是比丘，此比丘行云何？眷属云何？能教诫不？如是筹量已使去。若彼复不增长，复应去。
云何阿阇梨？广说如前。
云何近住弟子？广说如共行弟子。
云何沙弥？亦如共行弟子。差别者，沙弥应净花果杨枝草已使令作净。
云何治罪？若比丘犯罪，当作方便问，令彼自说。若不自说者，不得即出罪，先当觅伴，若王若王子、若王臣有大力者。得伴已，然后出彼罪。
云何后行比丘？后行比丘不得在前行、不得前坐、不白上座不得语、问时当语上座。语时中间不得作乱语。上座说非法时当谏、说法者随喜、得如法利养当取。
云何入家？比丘入白衣家，不得调戏、不得举眼视。
云何入白衣舍？比丘失念入白衣舍，有五种失：不白入坐、食家中坐、屏覆处坐、别众食、无净人为女说法。正念者无此过。
云何入家坐？入家坐比丘，不得说畜生国土饮食等，当为说法，令入正见、行布施、调伏诸根、修梵行、布萨受戒三归。
云何白衣家上座？白衣家上座，当教诫年少比丘勿使调戏。
云何共语，旧住比丘，客比丘来，先意问讯：「善来善来。」软语爱语。含笑现前，不皱眉见。客比丘来当欢喜，问：「道路不疲耶？饮食不失时耶？不大疲极耶？」当问几腊。若是上座，起作礼，取衣钵敷座，为洗足取水，随力所能供养，与好卧具。
云何消息？若客比丘至寺，不应便求房舍卧具，且坐一处默然，齐整威仪。
云何空中？空中一切羯磨不得作。比丘不得空中行，除明相出。安居中，除受七夜。
云何迦𫄨那？若比丘受迦𫄨那，有七利：随意畜衣、不著僧伽梨入聚落、别众食、数数食、不白入聚落、迦𫄨那功德利、著缦衣入聚落。
云何经行？比丘经行时，有上座在前者当白，不得摇身行、不得大驶驶、不得大低头缩。摄诸根，心不外缘。当正直行，行不能直者安绳。
云何漉水囊？无漉水囊不得远行。除江水净、除涌泉净、除半由延内。若半由延内寺寺相接，不持漉水囊，不犯。
云何下风？下风出时不得作声。
云何入厕？比丘入厕时，先弹指作相，使内人觉知。当正念入，好摄衣、好正，当中安身。欲出者令出，不肯出者勿强出。
云何厕边？比丘不得厕边浣衣、割截衣、缝染衣，不得捉经、不得诵经、不得作白、不得经行，一切事不得作，除厕相连。
云何厕屐？比丘当徐徐蹋上，不得污屐。
云何厕上坐？年少比丘先入，不得使出。
云何洗？若比丘不洗大小便，不得礼拜受礼、不得坐卧僧卧具上，除无水处。若为，非人所瞋、水神瞋。或服药。
云何大行已洗手处？洗手处边不得浣衣等，如前说。
云何洗处洗处屐，徐徐洗，不得污湿屐。
云何小便？比丘不得处处小便，应在一处作坑。
云何小便处？近小便处不得浣衣等，如前说。
云何小便屐？比丘徐徐小便，不得污湿屐。
云何小便上座？下座比丘已小便，不得使起。
云何筹草？不得利刮、不得用草拭。用细软滑物，若用石木。
云何唾？唾不得作声，不得在上座前唾、不得唾净地、不得在食前唾。若不可忍，起避去，莫令余人得恼。
云何器？世尊听诸比丘畜二种器：熏钵器、唾器。当好守护，勿令破坏。妨废，更求难。
云何齿木？齿木不得太大太小、不得太长太短。上者十二指，下者六指。不得上座前嚼齿木。有三事应屏处，谓：大小便、嚼齿木。不得在净处树下墙边嚼齿木。
云何扬齿？不得太利、不得疾疾刺齿间，应徐徐挑，勿使伤肉。
云何刮舌？不得用利物刮、不得疾疾刮，当徐徐，勿使伤舌。
云何挑耳？不得用利物挑、不得疾疾挑，勿令伤肉。
云何威仪？一切沙门所生功德是威仪。与上相违，名不威仪。
云何三聚？谓受戒聚、相应聚、威仪聚。
佛说摩得勒伽善诵竟。
萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第六
4萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第七
「如佛所说，边地律师五人受具戒。若有十人律师，五人受戒，得戒不？」佛言：「得具戒，诸比丘得呵罪。」
「如佛所说，过十夜衣，尼萨耆。云何得长衣？谓若入手、若在膝上肩上作想：『此是我衣。』比丘得，眠上座卧不？」佛言：「应敷卧具已坐卧，故者不犯。」
「如世尊所说，不得捉牛尾渡。得捉余尾渡不？」佛言：「除虎尾，象、马、师子尾，捉余尾渡，不犯。」
「糖浆得七日受不？」答：「得饮。几时饮？乃至未舍自性。」「以不净药合煮，得噉不？」答：「不得。得涂身、涂疮、灌鼻。」
「以不净脂合盐煮，得噉不？」答：「不得。若当猪脂用，不犯。」
「若比丘五种种子自手作净，若刀、若爪，成净不？」答：「成净。」「得食不？」「得食，除火净。若火净杀草，得波夜提。」
「树在不净地，果落净地，得食不？」「不经宿得食。」「树在净地，果落不净地，得食不？」答：「不得。」
「净人在不净地，不净地作净，成净不？」答：「成净。」「得食不？」「得食，除火净。」
「净人在不净地，净地作净，成净不？」「成净。」「得食不？」「得食，除火净。」
「得食鳝肉不？」「不得。」
「得饮人乳不？」「不得，得著眼中。」
「苏毘罗浆，非时得饮不？」「病者得饮。」「一切不净肉不得食，得食人肉不？」「不得食。」「食者得何罪？」「犯偷罗遮。」「除人肉，余不净肉得食不？」「不得食。云何不净肉？谓鳝、蛇、虾蟇、乌鹊、白鹭。如是等肉不得食，食者突吉罗。」
「即日受时药、七日药、终身药，各各相杂，得服不？」「不得服。时药时服，乃至终身药终身服。」
时药得作非时、七日、终身药耶？广说如前。「若药不手受、不说受，不病得服不？」「不得服。」
「时药、非时药、七日药、终身药，不手受、不说受，经宿得服不？」「不得服。」「已手受、说受，内宿得服不？」「不得服。手受、说受，病者得服。」
「云何养病？」「除性罪，余者养病。」
「世尊听饮八种浆。几时饮？」「乃至未舍自性得饮。」
「狂人边得取衣不？或得、或不得。云何得？不知父母所在，兄弟姊妹自持物施比丘，得取。云何不可取？父母等可知，不自手与，不可取。」
「狂人边说受持衣，成受不？」「不舍自性成受。」
「若比丘独住，有人施现前僧可分衣。无余比丘，此衣当云何？」「彼比丘得衣时，心念口言：『我此住处得是衣，现前僧应分。此中无僧，此衣属我入我，我当受是衣。当割截缝染，我当受持。』如是作羯磨已，若有比丘来，不应与。若未作羯磨时来者应与，不与者犯突吉罗。」
若有比丘得衣，与众僧，界外自取，突吉罗。若恣心取，随事犯。二人、众多亦如是。
「长者儿被驱布施，得取不？」「不得取。」
「有衣与自恣僧，自恣僧应分。若施现前僧，现前僧应分。安居中为僧故，出界外者得物应分。破安居人得衣分不？」「或得、或不得。若前后安居已破者，应得；前后不安居者，不得。」
「看病人出界去，后病者死，应与衣不？」「有应与、不应与。为病者去，应与；为自去者，不应与。」
「白衣看病，应与不应与？」「应与少许。比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼亦如是。余处安居、余处看病，病者死，应与衣，不应与沙弥。」
「看病，应尽与、为少与？」「应尽与，或等与。若无看病人，僧尽应看，若不看犯突吉罗。若差看不看，犯突吉罗。病人不用看病人语，突吉罗。看病人不用病人语，突吉罗。若人施不净物，作是言：『我等不得用不净物。』作是念已，施某甲净人，得净者当受。」
「有比丘四处安居，成安居不？」「若以床木，四界安居。」
「何处应得安居衣分？」「共与一分。减量作雨衣受持，突吉罗。覆疮衣亦如是。畜三种外道衣，谓皮衣、毛衣、发衣，偷罗遮。除此三种，畜外道余衣，突吉罗。」
「如世尊所说，故衣不得受作迦𫄨那衣。云何故衣？」「谓先已受作迦𫄨那衣。」
「世尊所说，新衣受作迦𫄨那衣。云何新衣？」「初受作迦𫄨那衣，名新衣。」
「如世尊所说，发三心受作迦𫄨那衣。云何三心？」「谓乃至最后发三心，谓浣时、截时、染时。不发此三心，成受迦𫄨那衣，不成受犯突吉罗。成已复应发二心：『此衣当为僧受作迦𫄨那衣。我已受是迦𫄨那衣。』不发二心，成受、不成受，犯突吉罗。」
「如佛所说，经宿衣受迦𫄨那衣，不成受。云何经宿？」「谓过十夜、或经一夜。」
「如世尊所说，不净衣受迦𫄨那，不成受。云何不净衣？」「谓频日得衣。」
「如世尊所说，故衣受作迦𫄨那衣，不成受。云何故？」「比丘受用三衣。」
「如世尊所说，被打衣成受迦𫄨那衣。云何打衣？」「谓新衣，如所说打净，衣成受迦𫄨那。」「云何打净？」「谓坏色衣未受迦𫄨那时，僧坏为二众：一众受、一众不受。」「二众成受不？」「受者成受，不受者不成受。已受迦𫄨那衣，僧坏为二部：一众舍、一众不舍。成舍不？」「舍者成舍，不舍者不成舍。」「若僧破时，谁应受？」「谓如法者应受。未成衣受作迦𫄨那衣不成受，成者受成受。」
受迦𫄨那住处有十利，广说如毘尼。著僧伽梨入聚落有五功德，雨衣亦如是。
「如世尊所说，住处利。云何住处利？」「谓得衣利，名住处利。」
「如世尊所说，急施衣得受作迦𫄨那衣。云何急施衣？」「谓十日未至，自恣得衣，是急施衣，用是作迦𫄨那衣受，成受。」
「如世尊所说，三月得衣，得受作迦𫄨那衣。云何三月衣？」「旧僧十五日自恣，客比丘来多，同见同住，彼十四日自恣。若旧僧随客比丘自恣，此日得衣，名三月得衣。用是衣作迦𫄨那衣受，成受。」
「如佛所说，时衣得受作迦𫄨那衣。云何时衣？」「自恣竟后一月得衣，是名时衣。」
「如佛所说，不净衣不得受作迦𫄨那衣。云何不净衣？」「谓死比丘衣。五种人受迦𫄨那衣，不名受。云何五？谓无腊人、破安居人、后安居人、余处安居人、摈人。」
「八种舍迦𫄨那衣，几共几不共？」「除后二种，余者不共。」
问：「有即日受迦𫄨那衣，即日舍，不作白羯磨耶？」「旧比丘十六日受迦𫄨那衣，客比丘来多，相向说舍。」
「云何破僧，得无间、堕阿鼻地狱？」「非法非法想破僧。」「或破僧一切受法耶？或受法一切破僧耶？」答：「或破僧非受法，作四句。云何破僧非受法？若破僧不受十四事。云何受法非破僧？谓受十四事。俱者，亦受十四事亦破僧。非受十四法非破僧，除是句。僧坏时，舍界成舍，不法语者舍成舍。」
「僧坏时，比丘尼得作布萨不？」「得作布萨。」
「僧破时，闼赖咤比丘当云何？」「当在如法众，不得遣信至第二众。」「僧坏时，教诫比丘尼不？」「如法语者应教诫，无法语者不应教，闼赖咤应出界外教诫。」
「若比丘随顺摈比丘，犯突吉罗。被摈人为独为有伴耶？」「独无伴侣。被摈人不得共食。若不知被摈，共食共住，不犯。受法比丘共不受法比丘共食，不犯。不受法比丘共受法比丘共食，犯突吉罗。四人随顺破僧，是名破僧。」
「如佛所说，如是比丘不得摈。云何如是比丘？」「若比丘有大威德，持修多罗、毘尼、摩得勒伽，多闻、多知识、多眷属，摈如是人，犯偷罗遮。有信乐比丘，应出罪。云何信乐？若闻若信，语使忏悔。若不忏悔，犯突吉罗。」
「若僧坏，谁应舍迦𫄨那衣？」「法语者应舍。」
「被摈人下意随顺调伏，应舍羯磨不？」「应舍羯磨。」
「同意比丘应与卧具。云何同意？」「寂静不相恼，名同意。」
「毘耶离、俱舍弥比丘集一处，闼赖咤当云？」「何闼赖咤应出界外作布萨。」
「俱舍弥、毘耶离比丘共布萨，成布萨不？」「不成布萨。」「若闼赖咤比丘共毘耶离比丘共布萨，成布萨不？」「成布萨。」
「若比丘应与比丘尼求教诫欲。云何与教诫欲？」「语言：『姊妹等和合作布萨。』」
「若作布萨，僧破建立为二部，应与比丘尼教诫不？」「应与。」「应何处教诫？」「应出界外教诫。如佛所说，非法不和合、非法和合、如法不和合、如法和合。云何非法不和合？应与苦切羯磨，与摈羯磨，僧复不和合。云何非法和合？应与苦切而与摈羯磨，众僧和合。云何如法和合？先作白，后作羯磨，僧和合。与上相违，名法不和合。一比丘摈一人、众多摈四人，犯突吉罗。四人摈四人，犯偷罗遮。」
「摈比丘时眠，成摈不？」「若闻白已眠，成摈。先眠后白，不成摈。应余羯磨出比丘罪。余羯磨摈比丘，犯偷罗遮。若摈比丘时，不来者应取欲。」
「云何到羯磨？」「四比丘清净共住。乃至二十人亦如是。」
「若沙弥欲与受具戒时：『莫与我受戒。』为得戒不？」「得戒。式叉摩那、沙弥尼亦如是。受具足戒时、别住时、本日时、摩那埵时、阿浮呵那时、十二人时亦如是。」
「僧摈眠人，成摈不？」「若闻白成摈，不闻不成摈。入灭尽定人亦如是。僧破，各各相摈，不成摈。」
「若非法羯磨，一切不和合羯磨耶？若不和合羯磨，一切非法羯磨耶？」「云何和合非法羯磨？谓不现前摈、比丘不出己罪、不使自言、不在界内，而一切集，不来者与欲，是和合非法羯磨。云何如法羯磨非和合？人现前，如前说，众不和合，是如法羯磨非和合。」
「或僧中三唱，忆有罪、不发露，一切犯罪耶？」「若三唱，忆有罪、不发露，一切犯罪。若有僧中三问，自言非比丘。是自言非比丘。波罗夷亦如是。」
「别住人摈比丘，成摈不？」「成摈。唯除受戒羯磨，余羯磨尽得作。」
「先白众僧摈比丘，成摈不？」「成摈。若一若僧不知而摈比丘，犯偷罗遮。」
「彼罚比丘下意调伏，应舍不？」「应舍。」
「一语与二人受戒，得戒不？」「不得戒。」「一语与四人受戒，得戒不？」「不得戒。」「受欲满四人摈比丘，成摈不？」「不成摈。贼住满众亦如是。」
「应作苦切羯磨而作驱出羯磨，成作不？」「成作。舍苦切羯磨，即舍驱出羯磨。」「苦切羯磨摈比丘，成摈不？」「成摈。」「驱出羯磨有何义？谓比丘常犯戒不止，不与依止。苦切羯磨有何义？若比丘鬪诤不止，众僧语言：『若不止者，更加汝重罪。』摈羯磨有何义？若比丘污他家，不得住。发喜忏罪有何义？若比丘失檀越意，众僧语言：『若不忏悔檀越，更加汝罪。』」
有一事摄一切毘尼，谓律仪。有一事不摄一切毘尼，谓非律仪。有一事摄一切犯戒罪，谓非律仪。有一事不摄一切犯戒罪，谓律仪。有犯一事得大罪，谓破僧。复有一事得大罪，谓恶心出佛身血。复有一事得大罪，谓诽谤贤圣。复有一事得大罪，谓随顺破僧。
复有一事得大罪，谓诽谤如来贤圣众。有一非法遮说戒，谓无根。有一杀生得大罪，谓杀辟支佛。复有一事得大罪，谓盗僧物。复有一事得大罪，谓婬阿罗汉比丘尼。又复妄语得大罪，谓空无说过人法。
有二犯罪，谓不善、无记。复有二犯罪，谓有余、无余。复有二种口犯罪，谓不善、无记。又复二种犯罪，谓身不善、无记。复有二种犯有余罪，谓不善、无记。复有二种犯无余罪，谓不善、无记。
复有二种犯罪，谓隐没无记、不隐没无记。复有二种犯罪，谓障碍、不障碍。复有二种犯罪，谓共、不共。复有二种犯罪，谓比丘共比丘尼、比丘尼共比丘。复有二种犯罪，谓比丘共式叉摩那、式叉摩那共比丘；沙弥、沙弥尼亦如是。复有二种犯罪，谓比丘共优婆塞、优婆塞共比丘；优婆夷亦如是。有二一切时犯罪，谓佛在世、灭度后。有二犯罪，谓国土摄，方摄。有二犯罪，谓轻、重。有二犯罪，谓应出、不应出。有二犯罪，谓出家、入家。有二犯罪，谓可忏、不可忏。有二犯罪，谓制、开。有二犯罪，起、不起。有二犯罪，谓终身、暂时。有二犯罪，谓坏、不坏。有二犯罪，谓轻、重。有二犯罪，谓有余、无余。
有二犯罪重，有余、无余。有二犯罪，谓偷罗遮、悔。白衣有二犯罪，忏悔，心悔。有二犯罪，谓有报、无报。有二犯罪，谓入众、一人。有二犯罪，谓巧方便不犯罪、不巧方便犯罪。
有二惭愧，谓所望、无所望。有二僧断事，谓作羯磨，不作羯磨。有二断事，谓僧差、不差。
有二僧断事，谓软语、麁语。有二断事，谓说者、听者。有二断事，谓时时说、非时非时说。有二僧断事，分明、不分明；如是决断、不决断。有二断事，有恩、无恩。有二断事，谓有慧、无慧。有二断事，谓羺羊恶口、非羺羊恶口。有二断事，谓多闻、不多闻。有二断事，谓利阿含、不利阿含。有二断事，谓善解、不善解。有二断事，谓如法、不如法；如是时、非时，知量、不知量。有二诽谤如来，谓非法说法、法说非法。有二犯罪，谓作、无作。有二调伏，谓摈、毁呰。有二诽谤如来，谓有信恶解、无信瞋恚；相违则白法。有二罪，谓恶戒、恶见。有二苦切，谓众罚、私罚。有二驱出，谓罚、僧和合。有二别住，谓犯戒别住、外道别住。有二本日，谓罚、令戒具满。
有二摩那埵，谓罚、调伏。有二扫地，谓罚、善心。有二清净，谓作清净、无作清净。有二诤，比丘、比丘尼诤；比丘乃至沙弥尼亦如是。
有三犯罪，谓贪生、瞋生、痴生。有三身犯罪，谓贪生、瞋生、痴生。有三口犯罪，谓贪生、瞋生、痴生。有三非比尼，谓贪生、瞋生、痴生。有三比尼，谓贪比尼、瞋比尼、痴比尼。有三法摄一切罪，谓因缘、制、分别。有三羯磨摄一切羯磨，谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。有三羯磨，谓僧羯磨、闼赖咤羯磨、布萨羯磨。有三学，谓增上戒、增上定、增上慧。复有三学，谓威仪、比尼、波罗提木叉。有三犯罪，谓身、口、意。有三诤，谓善、不善、无记。有三业，谓法、非法、似法。有三因缘僧破，谓闻、取筹、建立二部。有三应灭，谓犯罪、自言、自言犯罪。有三供养，谓如来阿罗诃三藐三佛驮、上座、同梵行。有三受供养，谓如来、上座、同梵行。
有三应起迎，谓如来、上座、同梵行。有三人应礼、不礼犯罪，谓和上、阿阇梨、众。别住法语者不礼三人无罪，谓不共住人、别住人、下座。有三使，谓僧使、私使、波罗提木叉使。复有三使，谓僧使、五部使、王使。复有三使，谓和上使、阿阇梨使、优婆塞使。又复三使，谓和上使、阿阇梨使、上座使。有三自恣，谓请自恣、数数自恣、常自恣。
又复三自恣，谓与欲自恣、清净自恣、心自恣。有三自恣，谓衣自恣、食自恣、药自恣。
有三制，谓因缘起制罪、教诫制罪、摄受制罪。
有三羯磨，谓僧羯磨、施主羯磨、财物羯磨。有三建立，财利建立、人建立、界建立。
有四知，谓知犯、知不犯、知清净、知不清净。复有四种清净，见清净、忏悔清净、教诫清净、出罪清净。复有四不止，贪不止、恚不止、痴不止、贪恚痴不止。复有四止，贪止、恚止、痴止、贪恚痴止。复有四众，谓除须发众、秽浊众、智慧众、鬪诤众。复有四因缘故世尊听诸比丘服药，缘事故、随国土故、时故、人故。复有四种药，谓不净净用、净不净用、不净不净用、净净用。
复有四事如来制伏弟子言，莫作、制伏、求罪、为法久住故。复有如来四境界，谓智境界、法境界、人境界、神足境界。此四境界中如来制戒，谓智、法、人、神足境界，如是制毘尼、制波罗提木叉、修多罗、阿毘昙。呪术究竟、毘尼、集毘尼、发露罪、忆念罪、讥嫌罪、国土罪。清净与、清净受、清净说、清净自恣。自恣人、自恣羯磨、与自恣、受自恣、说自恣、遮自恣。苦切羯磨、驱出羯磨、摈羯磨、忏悔羯磨。与受具足、不与受具足、得具足、不得具足。依止、与依止、说依止、受依止、依止清净。非法羯磨、如法羯磨、似法羯磨。毘尼羯磨、非毘尼羯磨。和合羯磨、不和合羯磨。可转羯磨、不可转羯磨。和上、阿阇梨、弟子、礼拜。同意、忍辱、忏悔、使忏悔、正顺舍一切羯磨。如是等亦在是四境界时，谓智、法、人、神足境界时。
有五因缘受羯磨，谓自作羯磨、余作羯磨、现前、随喜、与欲出罪。复有五苦切事，谓我当此僧中说汝罪，余僧中说汝罪，我当说汝某甲罪，我当牵汝至僧中，我当必定举汝罪。如是种种呵责已去。
复有五法成就举罪，谓真实不虚、时非不时、慈心非瞋恚、软语非麁言、利益非不利益。复有五种，谓苦切、驱出、牵、忏悔、不见摈。
复有五种成就比丘不生优婆塞敬信，谓毁呰佛法僧、无威仪、不学比丘戒。余亦如是。
复有五事，持律比丘受诤者，先当内观五法，善思量已，然后受诤。何等五？我精进不？我不犯戒不？清净不？多闻不？善解毘尼不？不与恶徒众相染不？得伴不？如毘尼如佛所说不？如是思量已应受诤。
复有五，持律比丘不应僧中灭诤，谓恐怖恼他语、久重语、语不可众意；与是相违应受诤。
复有五事，持律比丘不应僧中灭诤，谓受恶比丘语、受误语、不三问恶比丘；与是相违应受诤。复有五事，持律比丘不应僧中灭诤，谓不解自语、不解他语、不乐他语、不乐自语、不多闻；与是相违应受诤。
复有五事，持律比丘不应受诤，谓不求请、专执、不善解诤事、不知诤、不知诤灭；与是相违应受诤。复有五事，持律比丘不应受诤，谓不求请上座、痴无解、不多闻、不知毘尼、无眷属、不恭敬僧上中下座及闼赖咤。
复有五事，持律者能灭诤，谓上座或是中下座待请、不恭敬比丘能驱出、能齐整僧众。
复有五事成就闼赖咤比丘应摈、应驱出、毁呰、令生忧恼制伏。何等五？谓若闼赖咤比丘持恶戒、犯戒邪见、不多闻、不知毘尼、无惭愧、无知众为眷属、助恶比丘众。
复有五事，比丘应断事，敬众慈心软语、知坐处能坐、断事时知自坐处、当自为说法、若自不说当请能者为说、善说者应赞。
复有五事，比丘当行，谓心如扫篲、僧中心平等、不憍慢、不僧中说国土及诸恶语。
复次，如法僧中随顺、有罪应悔、无罪默然、莫与僧作异众。
复有五种大贼，谓百人百众围遶，第一大贼。用四方僧物持与他，第二大贼。自言我是阿罗汉，第三大贼。如来所说甚深空义而言我说，第四大贼。比丘犯戒，不精进行恶法，脓血内流空形䗍声，非沙门自言沙门、非梵行自言梵行，若将百众二百乃至五百人围遶，游行城邑聚落，受诸供养，是第五大贼。
复有五种劫，谓强夺取、软语取、苦切取、受寄取、施已还取。
复有五种不应开通，无惭愧、不软语、不多闻、欲举他罪、不求清净。
复有五种不应施于中作福想，谓施女人、施鬪牛、施酒、施画男子像、施伎乐声。
复有五因缘不得至布萨前，谓王难、贼难、火难、水难、腹行虫难。复有比丘到白衣舍五种失念，谓不白入聚落、不看坐处坐、共女人屏处坐、无净人为说法过五六语、不手按而坐。
复有五种过，谓见女人，见已共语；共语已亲近，亲近已起恶念；起恶念已于重戒中随犯；不知犯前后戒；不乐修梵行。
复有五法成就，使弟子忏悔和上，谓不亲近和上、无惭愧不念和上、共和上诤、不恭敬、不以法摄和上财摄和上。若忏悔者善，不悔者随事犯。与上相违应受悔，若不受随事犯。阿阇梨近住弟子亦如是。
复有五种差别，佛差别、法僧差别、羯磨差别、道差别、相违不差别。复有五种差别，佛差别、和上差别、阿阇梨差别、羯磨差别、法差别。
复有五因缘摩触身犯僧伽婆尸沙，谓人女、有婬心、修习、衣内、摩触。
有六诤本，如增一中说。有六种使命，谓僧使、诸部使、和上阿阇梨使、上座使、王使。
复有六事，优婆塞不应作，谓压油、猩猩、血染、沽酒、卖肉、卖刀杖。
复有六种自恣，谓比丘等自恣、比丘尼等自恣、二部僧自恣、食自恣、清净自恣、自恣第六。
复有六种坏，谓自坏、他坏、戒坏、见坏、威仪坏、命坏；与上相违名六成。
复有六爱敬，谓身业慈、口业慈、意业慈、贤圣共戒、贤圣同见、如法所得衣钵之余施同梵行。
复有六种劫，五种如前说，劫法第六。
复有六法现前名得具戒，谓佛现前、法僧现前、和上阿阇梨现前、受戒人现前。
复有六种法，于法中难满足，谓多欲、难满、难养、不知足、不孝顺、多疑、不求究竟；与上相违名易满足。
有七财，谓信财、戒财、施财、闻财、慧财、惭财、愧财。
复有七力，谓信力、戒力、施力、慧力、惭力、愧力。
复有七法，谓色苦如实知、色习如实知、色灭如实知、色道如实知、色爱如实知、色过如实知、色离如实知；受想行识亦如是。
复有七方便，谓不净观、安般念、四念处、煖法、顶法、忍法、世间第一法。
复有七宝，谓金轮宝、象宝、马宝、女宝、摩尼宝、主藏宝、主兵宝。
复有七觉宝，谓念觉宝、择法觉宝、精进觉宝、喜觉宝、猗觉宝、定觉宝、舍觉宝。
复有七灭诤法，谓现前毘尼、忆念毘尼、不痴毘尼、自言毘尼、觅罪毘尼、多觅毘尼、布草毘尼。
复有七种衣，谓旃衣、麻衣、纻衣、俱脂衣、俱舍耶衣、劫贝衣、刍麻衣。
复有七种退法，谓不敬佛法僧戒、放逸、不敬、禅定。
复有七种增进法、谓敬佛、敬法、敬僧、敬戒、不放逸、敬、禅定。
复有七种制伏，谓某处不应往、莫亲近某人、莫依某处、莫至某聚落、莫行某道中、莫至某家、莫共某甲人语。
复有七种不信，如契经说。
复有持律比丘有七种功德，谓比丘所敬、比丘尼所敬、不随顺使随顺、持佛密藏、称扬佛法、善解法相、善能教诫。以持律故，一切沙门婆罗门顶戴供养。复有七种持律，谓毘婆尸、式弃、毘湿婆、迦罗鸠孙陀、迦那迦牟尼、迦叶、释迦牟尼。
有八种功德，谓界功德、事功德、依止功德、僧制功德、僧施功德、安居功德、施四方僧功德、第八指示功德。
复有八种舍迦𫄨那衣，如毘尼说。
复有八种屐不得著，谓草屐、芒屐、迦尼迦屐、𫄧屐、木屐、竹屐、叶屐、藤屐。
复有三十八法，如修多罗说。
问云何破僧？破僧有十四事，谓法非法，广说如毘尼。非一比丘破僧，或乃至八人九人破僧。有二因缘僧破，谓说、同受筹。
复有八法无根波罗夷法谤僧伽婆尸沙，谓瞋忿恨不乐欲使成非比丘、欲灭已沙门法、自不清净疑彼虚事、当观彼人知法举是罪必生鬪诤、相言成异众别离非解脱因；与上相违应作。
复有八法灭贪瞋痴，谓八圣道，如修多罗广说。
复有八垢，谓内垢、衣垢、财垢、食垢、净垢、不净垢、摄受垢、不摄受垢。
复有八法无根遮说戒，谓犯无根波罗夷，广说如毘尼。
有九依，谓依佛、依法、依僧、依和上、依阿阇梨、依种族、依住处、依人、依具戒。
复有九法灭瞋恚，如修多罗说。无学漏尽阿罗汉比丘，所作已办、梵行已立者，不犯事，谓不随欲、不随瞋、不随怖、不随痴、不故夺命、不偷盗、不婬、不故妄语。
杀生有十过，如修多罗说。十不善业道，如修多罗说。善业迹道亦如是。
复有十摄受，谓衣摄、食摄、卧具摄、药摄、修多罗摄、阿毘昙摄、毘尼摄、犯罪摄、清净摄、出罪摄；相违则非摄。持律比丘有十利，即此前功德。
复有十种障受具足，谓非人、不乞、不作白、减作羯磨、年不满二十、害母、害父、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛血；与是相违则非障。
复有十种障受具足，谓本犯戒、贼住、非男二根、越济、本不和合、杀父母、阿罗汉、破僧、出佛血。
复有十种，谓王难、贼难、水难、火难、腹行虫难、人难、非人难、命难、梵行难。
复有十种毘尼，谓比丘毘尼、比丘尼毘尼、具毘尼、少分处毘尼、一切处毘尼、灭贪瞋痴毘尼、灭罪毘尼、灭诤毘尼。
复有十种具足出他罪得多功德，谓实不虚、时非不时、软语非麁言、慈心非瞋恚、饶益非不饶益、精进、多闻、持戒、正念、智慧。
复有十法成就多得功德，谓意欢喜、尊重、修敬、供养、赞叹无学、戒成就、定、慧、解脱、解脱知见成就。
复有十法具足多生功德，谓无学正见，乃至解脱、解脱知见。
复有具足十法应与出家，广说如增一。
复有十种利，谓衣利、法利、僧利、和上利、阿阇梨利、戒、定、慧、解脱、解脱知见利。
复有十种一味，谓学戒身定慧解脱解脱知见，无学戒定慧解脱解脱知见。
若有檀越为僧作房，后回与一人，是非法施、非法受、非法用，广说如增一。
复有十利世尊制戒，谓摄僧故、极摄故、制伏高心人故、已调伏者摄受故、不信者生信故、已信者增进故、为法久住故、广显梵行故、遮今世恼漏故、后世漏不生故。
复有律师利，谓知有罪无罪、应修不修；知作不作、知净不净；心意常明了，四众所供养，不从他受教诫。所以然者，以持律故、护最胜秘密藏故、内外一切沙门婆罗门顶戴供养故、利益多众生故、种无量众生善根故、法得久住故。复有十法，如来制波罗提木叉，如前说。
一切毘尼几处所摄？略说三处摄，谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。
问：「百一羯磨，几白羯磨？几白二羯磨？几白四羯磨？」答：「二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。」
云何二十四白羯磨？谓威仪阿阇梨白羯磨、问遮道法白羯磨、布萨时白羯磨、布萨时一切僧犯罪白羯磨、布萨时一切僧疑罪白羯磨、欲自恣时白羯磨、自恣僧犯罪白羯磨、自恣一切僧疑罪白羯磨、自恣时僧中犯罪白羯磨、鬪诤时白羯磨、自恣时罪相未定白羯磨、安居时白羯磨、独受死比丘衣白羯磨、分死比丘物白羯磨、舍迦𫄨那白羯磨、说麁罪白羯磨、尊者陀骠比丘分衣白羯磨、现前毁呰白羯磨、默然恼他白羯磨、羯磨学家白羯磨、舍学家白羯磨、覆钵白羯磨、仰钵白羯磨。是为二十四白羯磨。
云何四十七白二羯磨？现前布萨白二羯磨、结大界白二羯磨、结衣界白二羯磨、结小界白二羯磨、狂痴白二羯磨、羯磨自恣人白二羯磨、分卧具白二羯磨、结净地白二羯磨、迦𫄨那衣白二羯磨、受迦𫄨那白二羯磨、守迦𫄨那白二羯磨、忏悔白衣白二羯磨、略说十二种人白二羯磨、闼赖咤白二羯磨、毘由茶白二羯磨、灭诤白二羯磨、行法舍罗白二羯磨、乞房白二羯磨、大房白二羯磨、举罪比丘白二羯磨、上座白二羯磨、舍钵白二羯磨、令白衣不生信白二羯磨、教诫比丘尼人白二羯磨、新波梨卑白二羯磨、不礼拜白二羯磨、不共语白二羯磨、毁众白二羯磨、畜杖白二羯磨、畜络囊白二羯磨、五年得利白二羯磨、遮布萨白二羯磨、式叉摩那二岁学六法白二羯磨、本事白二羯磨、比丘尼生子共房宿白二羯磨、连房白二羯磨、三十九夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨。
或有说者，一切所作羯磨，尽应用白二羯磨。复有说言，除受具足及阿浮诃那，余一切尽应白二羯磨。
云何三十白四羯磨？谓受具戒白四羯磨、与外道四月别住白四羯磨、舍三种界白四羯磨、众僧和合布萨白四羯磨、苦切白四羯磨、依止白四羯磨、驱出白四羯磨、不见摈白四羯磨、恶邪不除摈白四羯磨、别住白四羯磨、服日白四羯磨、摩那埵白四羯磨、服日白四羯磨、阿浮诃那白四羯磨、忆念毘尼白四羯磨、不痴白四羯磨、实觅白四羯磨、破僧白四羯磨、助破僧白四羯磨、游行白四羯磨、随爱随瞋随怖随痴白四羯磨、恶口白四羯磨、恶邪白四羯磨、灭沙弥白四羯磨、比丘尼随顺摈比丘白四羯磨、比丘尼染污住白四羯磨、与学戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。或有说一切羯磨皆应白四。
此百一羯磨，几与欲？除结界，余尽与欲。此百一羯磨，几四人作？几五人作？几十人作？几二十人作？几四十人作？谓除自恣五人、受具戒十人、阿浮诃那二十人、比丘尼阿浮诃那二部僧四十人，余一切四人作。
羯磨有何义？谓依事所作，故名羯磨。此说何义？所因事名事，随说名羯磨。
苦切有何义？谓比丘鬪诤，作苦切羯磨。依止有何义？若比丘常犯戒，使依止，作羯磨。驱出有何义？若比丘污他家，作驱出羯磨。余羯磨随其义应当知。
萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第七
萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第八
优波离问波罗夷
优波离问佛言：「若比丘自呪术力药力，自变作人女，共畜生作婬，得何罪？」佛言：「若自知我是比丘作不可事，犯波罗夷。不自知比丘想，偷罗遮。」
又问：「比丘自呪术力药力，作畜生男，共人女作婬，得何罪？」「佛言，若自知比丘想作不可事，波罗夷。不自知比丘想，偷罗遮。」
又问：「二比丘呪术力药力，作畜生身，共作婬，得何罪？」如前说。
「共何等女人作婬得波罗夷？」「若一切身可捉共作婬，犯波罗夷。不可捉，偷罗遮。」
问：「云何口中作婬，波罗夷？」答：「节过齿，波罗夷。」
问：「云何谷道作婬，波罗夷？」答：「过皮节入，波罗夷。」
问：「云何女根中作婬，波罗夷？」答：「过皮节入，波罗夷。」
问：「女身中破还合共作婬，得何罪？」答：「若入大小便，波罗夷。口中作婬，偷罗遮。」
问：「女人头断共作婬，得何罪？」答：「大小便处作婬，波罗夷。口中，偷罗遮。穿身分作孔作婬，偷罗遮。烂身作婬，偷罗遮。三疮门烂坏作婬，偷罗遮。」
问：「如佛所说，三疮门一一处作婬，波罗夷。颇有一一处作婬不犯波罗夷耶？」答：「有。两边坏入，偷罗遮。屈入，偷罗遮。」
问：「如佛所说，共活女疮门不坏作婬，波罗夷。云何活女疮门不坏？」答：「若两边等不坏，是名不坏。云何活女疮门坏？若疮门两边坏或烂堕。如生女，死女亦如是。如人女，非人女亦如是。共男子黄门作婬，亦如是。共畜生女男黄门作婬，亦如是。」
有比丘共熟猪母作婬，偷罗遮。
问：「颇有比丘独在一房作婬得波罗夷耶？」答：「有。谓根长。」
问：「有比丘，女身中破合已作婬，得何罪耶？」答：「若合处际现，偷罗遮。合处不现，波罗夷。」
问：「颇有比丘，女根截已作婬，得何罪？」答：「得偷罗遮。男根触女根，突吉罗。」
问：「如佛所说，有间有间作婬，波罗夷。颇有比丘有间有间作婬不犯耶？」答：「有。多以衣裹皮囊竹筩作婬，偷罗遮。」
问：「颇有比丘共女人作婬不犯波罗夷耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，犯突吉罗。」
问：「若比丘眠中共作婬，犯何罪？」答：「若知比丘想，波罗夷。若不知比丘想，偷罗遮。」
问：「若比丘二八十人中取分，得何罪？」答：「偷罗遮。彼作妄语，波夜提。若分物已满，波罗夷；不满，偷罗遮。」
问：「如佛所说，取重物离本处，波罗夷。颇有比丘取重物离本处不犯耶？」答：「有。谓轻物。」
问：「若商客语比丘言：『大德！汝等出家人不输税。为我度税物。』得何罪？」答：「若许、未度，偷罗遮。若作方便，突吉罗。若商客未至税处，示余道，随语去，偷罗遮。商客未至税处，语比丘言：『与我度税物。』若许、未度税处，突吉罗。度税处满，偷罗遮。商客未至税处，语比丘言：『与我度税物，与汝半税直。』比丘为度，满，偷罗遮。商客语比丘：『与我度税物，税直都与汝。』比丘为度，满，偷罗遮。」
商客到税处语言：「与我度税物。」比丘为度物，直五钱，波罗夷。
商客到税界语比丘言：「与我度物，税直半与汝。」比丘为度，满，波罗夷。商客语比丘：「为我度税物，税直尽与汝。」比丘为度，满，波罗夷。
问：「如佛所说，取重物离本处，波罗夷。颇有取重物离本处不犯波罗夷耶？」答：「有。商客以税物盗著比丘钵囊中、若衣囊针囊中，比丘不知度税处，突吉罗。若比丘口中度税物，满，偷罗遮。若比丘度不可称量物，波罗夷。度可称量物，偷罗遮。不可称量物，谓物少、价直不可量。若余处度，偷罗遮。」
问：「如佛所说五种劫，谓偷取、软语取、苦切取、寄取、偷法。此五种偷，何者犯波罗夷耶？」答：「除偷法，余犯波罗夷取。佛舍利有主，若为自活偷，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若增恶取，彼我俱无，偷罗遮。若为供养故，佛是我师，我应供养，满五钱，突吉罗。」
问：「若比丘偷经物，得何罪？」答：「满，波罗夷；不满，偷罗遮。若为书经故取，不犯。若偷经，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若读诵书写，不犯。」
问：「若人庙中物、支提物，若白衣家中庄严具，若比丘偷心取，得何罪耶？」答：「若有主守护，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若取非人物庙等亦如是，满，偷罗遮；不满，突吉罗。」
问：「若比丘至白衣家语居士妇言：『居士！与我某甲物。』得已犯何罪耶？」答：「若物满，偷罗遮；不满，突吉罗。至居士所亦如是。」
问：「若暗夜中有衣，四比丘共偷取，得何罪？」答：「物未分，偷罗遮。分已，各满，波罗夷；不满，偷罗遮。」
问：「若人物著衣架上，比丘偷心取，得何罪？」答：「选择时，偷罗遮。选择已，满，波罗夷；不满，偷罗遮。合架取，偷罗遮。物离架，满，波罗夷；不满，偷罗遮。衣囊亦如是。」余物随其义应当知。
问：「为他偷，得何罪？」答：「偷罗遮。」
问：「如佛所说，比丘取五钱，波罗夷。颇有比丘取五钱不犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙贱。」
问：「颇有比丘偷衣不犯耶？」答：「有。衣减五钱。」
问：「如佛所说，比丘取重物移著处处，犯波罗夷。颇有比丘移重物著处处不犯波罗夷耶？」答：「有。若共行弟子、近住弟子作偷意取和上阿阇梨物，转上著下、转下著上，偷罗遮。」
问：「比丘疑物，彼人物、非彼人物？实是彼人物，取得何罪？」答：「偷罗遮。非彼人物，亦偷罗遮。」
问：「如佛所说，若取五钱，波罗夷。云何五钱？」答：「四迦呵那一迦梨仙，迦梨仙直二十钱，取五钱，波罗夷。」
未受具戒时作方便，未受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒已得，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒得，突吉罗。
受具戒时作方便，受具戒已离处，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒时得，偷罗遮。
问：「若比丘盗寺舍地，几事犯波罗夷？」答：「二事，鬪诤相言、鬪诤取，偷罗遮。得胜，波罗夷。相言，偷罗遮。若胜，满，波罗夷。如寺舍地，田宅店肆亦如是。偷树果、破仓，若一方便满，波罗夷；不满，偷罗遮。若多方便，一一方便满，偷罗遮。弗于逮方便取，偷罗遮；满，波罗夷。用此迦梨仙者不满，偷罗遮。俱耶尼亦如是。欝单越不犯，无摄受故。」
问：「或有比丘偷铜钱犯波罗夷耶？」答：「当计直，满，犯波罗夷。」
问：「如佛所说，若比丘取五钱，波罗夷。颇有比丘取减五钱犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙贵。」
问：「如佛所说，若比丘取五钱，波罗夷。颇有取五钱不犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙贱。」
问：「若比丘先作偷心欲取衣，取时己有想，得何罪？」答：「偷罗遮，后不犯。或前己有想，后作偷想，取架上衣，前不犯，后波罗夷。」
问：「如佛所说，若取五钱，波罗夷。颇有比丘取众多钱不犯耶？」答：「有。若取大众共物，偷罗遮。或多人共取，偷罗遮。」
问：「如佛所说，偷木器满，波罗夷。颇有比丘偷木器满五钱不犯波罗夷耶？」答：「有。若为他取。」
问：「如佛所说，若比丘偷金鬘满，波罗夷。颇有偷金鬘满不犯波罗夷耶？」答：「有。若取非人金鬘，偷罗遮。」
问：「若有比丘偷水，得何罪？」答：「当量水，满，波罗夷；不满，偷罗遮。」
问：「若有比丘偷坡塘水，得何罪？」「计功，水满，波罗夷；不满，偷罗遮。」
问：「如佛所说，取五钱，波罗夷。颇有比丘取百千迦梨仙不犯耶？」答：「有。自己想取、同意取、暂时取、语他取、无主想取、无盗心取。」
问：「如佛所说，若比丘取五钱，波罗夷。颇有比丘取百千迦梨仙不犯耶？」答：「有。取四钱，数数取，一一偷罗遮。若比丘偷心取、自己想举，前偷罗遮，后不犯。若自想取、偷心举，前不犯，后心若满五钱，波罗夷。不满，偷罗遮。」
问：「若人藏宝若似宝著地中，比丘取弃，犯何罪？」答：「偷罗遮。」
问：「若地宝涌出，比丘作己物取，得何罪？」答：「偷罗遮。若他物想取，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若手印取，满，波罗夷；不满，偷罗遮。」
问：「取不用迦梨仙，得何罪？」答：「量价满，波罗夷；不满，偷罗遮。」
问：「如佛所说，比丘移重物著处处，波罗夷。颇有比丘移重物著处处不犯耶？」答：「有。一比丘担著远处，第二比丘移著处处，偷罗遮。」
问：「若比丘，居士衣同意取，得何罪？」答：「偷罗遮。若居士言：『我此衣与大德。』若比丘施意想受用，偷罗遮。若𫄧若华果亦如是。」
问：「若比丘变金作铜度税处，得何罪？」答：「偷罗遮。」
问：「若比丘取宝取金银，坏色已取，犯何罪？」答：「量价满，波罗夷；不满，偷罗遮。」
问：「若比丘受寄已不还取，得何罪？」答：「满，波罗夷；不满，偷罗遮。」
若比丘取迦梨仙鑛，偷罗遮。
问：「若比丘举他物，后不还，偷罗遮。事竟满，波罗夷；不满，偷罗遮。若比丘前决定不还，后离本处，无盗心，偷罗遮。若先离本处，后决定不还，满，波罗夷；不满，偷罗遮。」
问：「若取似迦梨仙，犯何罪？」答：「量价。」「若比丘偷陶器，得何罪？」答：「量其价。」「若减取五钱，犯何罪？」「犯偷罗遮。未受具戒作方便，未受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒已得，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒已得，偷罗遮。受具戒已作方便，受具戒已得，满，波罗夷。」
问：「若比丘取象马骆驼牛羊，犯何罪？」答：「若自为，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若憎嫉彼故，偷罗遮。杀取肉亦如是。若解放，使彼生恼，偷罗遮。」
问：「若比丘时作方便，转根作比丘尼时离本处，得何罪？」答：「满，波罗夷；不满，偷罗遮。比丘尼时作方便，转根作比丘时离本处，满，波罗夷；不满，偷罗遮。」
问：「如佛所说，比丘偷盗，波罗夷。颇有偷盗不犯波罗夷耶？」答：「有。若本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，犯突吉罗。」
问：「颇有未受具戒人偷犯波罗夷耶？」答：「有。谓学戒人。」
问：「颇有比丘变人作畜生杀，得何罪？自变作畜生杀人，得何罪？」答：「若自知我是比丘，波罗夷；不自知比丘，偷罗遮。」
问：「如佛所说，杀母，犯波罗夷，得逆罪。颇有比丘杀母不得波罗夷不得逆罪耶？」答：「有。若比丘杀爱慢母。」
若比丘欲杀余人而杀母，偷罗遮。若比丘欲斫树而斫母死，不犯。如母，父阿罗汉亦如是。
二人共坐，欲杀彼人而杀此人，偷罗遮。欲杀阿罗汉而杀非阿罗汉，偷罗遮，不得逆罪。欲杀非阿罗汉而杀阿罗汉，偷罗遮。作阿罗汉想杀而非阿罗汉，偷罗遮。
「若一女生子、一女取养后杀，何者得波罗夷？得逆罪耶？」答：「杀生母，得波罗夷并得逆罪。出家时问何者？问养母。畜生人想断命，偷罗遮。人作畜生想杀，突吉罗。」
问：「如佛所说，若比丘堕胎，波罗夷。颇有比丘堕胎不犯耶？」答：「有。堕人怀畜生胎，偷罗遮。堕畜生怀人胎，波罗夷。」
问：「若比丘高处推母著下处，母死，波罗夷，得逆罪。颇有比丘高处推母著下处，母死，不犯耶？」答：「有。若己先堕死，后母死，偷罗遮，不得逆罪。如杀母，父、阿罗汉亦如是。若先作杀母方便已而自杀，母先死，波罗夷，得逆罪。自先死、后母死、偷罗遮。杀父、阿罗汉亦如是。若比丘疑人非人而杀人，偷罗遮。若比丘疑母非母耶而杀母，偷罗遮，不得逆罪。如母，父、阿罗汉亦如是。」
问：「若比丘疑此人是、此人非，而是此人，杀，得何罪？」答：「偷罗遮。」
问：「若比丘见将贼杀去，贼于彼手中走去，诸人逐贼问比丘言：『大德！见贼去不？』答言：『见。』便作是念：『此是恶人。』有杀心示语处所，是人因是事死，波罗夷；不死，偷罗遮。无心说，彼人死，突吉罗。不死，亦突吉罗。众多贼亦如是。」
问：「颇有比丘杀父母不得波罗夷、不得逆罪耶？」答：「有。若父母得重病，扶起扶行，因是死，不得波罗夷、不得逆罪。」
问：「若比丘母非母想杀，犯偷罗遮。非母母想杀，偷罗遮。非人想杀，偷罗遮。」
问：「若比丘，人人想杀，犯波罗夷。颇有比丘人人想杀不犯波罗夷耶？」答：「有。自杀，偷罗遮。欲杀他而自杀，偷罗遮。」
问：「若比丘戏笑打父，因是死，犯何罪？」答：「突吉罗。未受具戒时作方便，未受具戒时死，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时死，突吉罗。受具戒时作方便，受具戒已死，偷罗遮。受具戒已作方便，受具戒已死，波罗夷。」
问：「如佛所说，若比丘人人想杀，波罗夷。颇有比丘人人想杀不犯波罗夷耶？」答：「有。谓本犯戒人、贼住人、本不和合人、污染比丘尼人，犯突吉罗。」
问：「颇有未受具足人杀人，波罗夷耶？」答：「有。谓学戒人。」
问：「若比丘如是语：『我于四沙门果退。』犯何罪？」答：「偷罗遮。」
问：「若比丘言：『我得四沙门果。』得何罪？」答：「不得言得，波罗夷罪。」
问：「『我失阿罗汉果、阿那含果、斯陀含果。』得何罪耶？」答：「不犯退有二种：得退、未得退。今言失者，意在未得退，是故不犯。实不得退言得退，波罗夷。实者，不犯。」
问：「若比丘言我是学人，得何罪耶？」答：「若言我学波罗提木叉，偷罗遮。若空无所有，言学圣法，波罗夷。学修多罗、毘尼、阿毘昙亦如是。」
「若比丘言，我是最后生，犯何罪耶？」答：「若说过去法已灭，偷罗遮。若说实生尽，波罗夷。」
问：「若比丘作如是语：『我当说汝是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。』而自说我须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。得何罪？」答：「偷罗遮。」
问：「若有比丘语白衣言：『谁语汝我是须陀洹，非斯陀含、非阿那含、非阿罗汉。』复作是语：『我非须陀洹乃至阿罗汉。』波罗夷。」
问：「若比丘欲说须陀洹果，而说斯陀含、阿那含、阿罗汉果，犯何罪？」答：「偷罗遮。」
问：「若比丘言：『我耆梨山中得须陀洹果，七叶山中得斯陀含，竹林精舍得阿那含，耆阇崛山得阿罗汉。』犯何罪？」答：「若在彼处诵修多罗，我不作懈怠，偷罗遮。若故妄语，波罗夷。」
问：「若有比丘，人问得果不？答言得，而示手中果花叶。犯何罪耶？」答：「若意在花果，偷罗遮。若故说沙门果，波罗夷。」
问：「若比丘言：『某甲家乞食比丘，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。我非须陀洹乃至阿罗汉。』得何罪耶？」答：「偷罗遮。」
问：「有比丘言：『受用某甲居士衣食卧具医药者，是须陀洹乃至阿罗汉。我亦受用，我非阿罗汉。』犯何罪？」答：「偷罗遮。」
问：「若比丘言：『某甲居士请众多比丘，敷种种众多褥，皆是须陀洹乃至是阿罗汉，无凡夫。我亦受请，亦为我敷座。』得何罪耶？」答：「偷罗遮。」
问：「若人问比丘：『大德！何处得衣食乃至汤药？』比丘答言：『某甲居士请众多比丘，语比丘言：「若是须陀洹乃至阿罗汉者，受我四事供养随意取。」我亦于中取，而我非须陀洹乃至阿罗汉。』得何罪？」答：「偷罗遮。」
「若比丘言：『我不畏，不活畏，不畏大众畏、死畏、恶道畏。』犯何罪？」答：「若因此身说此身过去变坏，偷罗遮。若故妄语说圣法，波罗夷。乃至恶道畏亦如是。」
问：「若比丘言：『我于一切结使系缚烦恼解脱。』得何罪耶？」答：「若言于过去烦恼灭，偷罗遮。若故说结使系缚解脱，波罗夷。」
问：「若比丘言：『诸贤圣所知，我亦得。』得何罪？」答：「若言我得修多罗者，偷罗遮。若故说圣法，波罗夷。」
问：「若比丘言：『我修诸根力觉道。』得何罪耶？」答：「若诵得修多罗，偷罗遮。若故妄语修根力觉道，波罗夷。」
问：「若比丘言：『我当说须陀洹果，而我非须陀洹。』得何罪耶？」答：「偷罗遮。乃至阿罗汉亦如是。」
问：「若比丘言：『我入世俗禅，不得世俗智。』得何罪耶？」答：「偷罗遮。」
问：「若比丘言：『我是世尊。』得何罪耶？」答：「若意在说法教诫，偷罗遮。若故妄语世尊，波罗夷。」
问：「若比丘言：『我是佛。』得何罪耶？」答：「若言我觉恶不善法，偷罗遮。若故妄语，波罗夷。」
问：「若比丘言：『我是毘婆尸佛弟子。』得何罪耶？」答：「归依释迦牟尼，便归依七佛。若说宿命通，波罗夷。」
问：「若比丘言：『得须陀洹不得？我非须陀洹。』得何罪耶？」答：「偷罗遮。」
问：「若有比丘言：『我得果。』问言：『得何果。』示庵婆罗果、阎浮果波那娑果。得何罪耶？」答：「偷罗遮。若故妄语说沙门果，波罗夷。」
问：「若比丘自作书，某甲比丘得须陀洹果。得何罪耶？」答：「偷罗遮。乃至阿罗汉亦如是。」
问：「若比丘说过人法，不犯波罗夷耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼人，突吉罗。」
问：「颇有非受具戒人说过人法犯波罗夷耶？」答：「有。谓学戒人。」
问：「若比丘独入房，得四波罗夷耶？」答：「有。先作偷盗方便、杀生方便，知我入房时阿罗汉，自根长。」
问四波罗夷竟。
问十三僧伽婆尸沙
问：「若比丘行时精出，得何罪？」答：「不犯。觉时方便、眠时精出，偷罗遮。觉时方便、觉时出，于中起想，僧伽婆尸沙。不异，偷罗遮。方便受乐出，偷罗遮。顿出，不犯。若握搦不出，偷罗遮。未受具戒时作方便，未受具戒时出，突吉罗。若未受具戒时作方便，受具戒时出，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒时出，偷罗遮。如是应作九句。」
问：「若比丘犯僧残罪已，不知时日，何处与别住耶？」答：「从初受戒日。」
问：「若比丘按摩受乐，偷罗遮。若比丘以手摩捉，偷罗遮。自出中受乐，偷罗遮。男根触受乐，偷罗遮。出节中精，偷罗遮。空中动出，偷罗遮。行中动出，偷罗遮。」
问：「如佛所说，出节中精，偷罗遮。云何节精？」答：「精离本处，在节作方便出，偷罗遮。」
问：「颇有比丘时犯、非比丘时净？非比丘时犯、比丘时净？比丘时犯、比丘时净？非比丘时犯、非比丘时净耶？」答：「有。云何比丘时犯、非比丘时净？若比丘犯不共僧伽婆尸沙，转根作比丘尼得净。云何非比丘时犯、比丘时净？若比丘尼犯不共僧伽婆尸沙，转根作比丘即得净。云何比丘时犯、比丘时净？比丘犯戒，如法忏悔。云何非比丘时犯、非比丘时净？若比丘尼犯戒，如法忏悔。」
问：「颇有比丘眠时犯、觉时净？觉时犯、眠时净耶？」答：「有。云何眠时犯、觉时净？若比丘眠时，举著高床上，女人入宿，觉已知，如法忏悔。云何觉时犯、眠时净？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那时闻白已眠，即眠中羯磨竟。」
问：「如世尊所说，若比丘故出精，除梦中，僧伽婆尸沙。颇有比丘故出精不犯耶？」答：「有。前者。」
又问：「颇非前者故出精不犯耶？」答：「有。出他精，偷罗遮。」
又问：「颇有比丘故出精不犯耶？」答：「有。为他作境界。」
又问：「颇有比丘故出精不犯耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，突吉罗。」
问：「颇有未受具戒人故出精犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。谓学戒。」
问：「如世尊所说，比丘摩触女人，僧伽婆尸沙。颇有比丘摩触不犯耶？」答：「有。若女人身根坏，偷罗遮。若病癣疥痒摩触，偷罗遮。比丘身根坏等亦如是。俱身根坏等，突吉罗。若比丘疑为是女人非女人摩触，偷罗遮。若染著余女人、摩触余女人，偷罗遮。若摩触齿爪毛，偷罗遮。摩触骨，偷罗遮。女人来摩触比丘齿爪毛，突吉罗。摩触离身齿爪毛发骨，突吉罗。爪齿毛发骨爪齿毛发骨摩触，突吉罗。」
比丘比丘相摩触，偷罗遮。比丘摩触女黄门，偷罗遮。女黄门摩触比丘，突吉罗。比丘摩触男子，偷罗遮。若比丘摩触女身时，比丘转根作比丘尼，偷罗遮。比丘摩触男子，男子转根作女人，僧伽婆尸沙。若比丘摩触男子时，比丘转根作比丘尼，波罗夷。若比丘摩触男子，俱转根，偷罗遮。
若比丘尼摩触男子，男子转根作女人，偷罗遮。比丘尼摩触男子，比丘尼转根作比丘，偷罗遮。比丘尼摩触女人，俱转根，偷罗遮。比丘尼摩触比丘，转根作比丘，偷罗遮。比丘摩触比丘尼，转根作比丘尼，偷罗遮。为温煖细软故，不犯。比丘摩触黄门二根不男，偷罗遮。摩触入灭尽定比丘尼，偷罗遮。无污染心摩触女人，突吉罗。母想、姊妹想、女想，不犯。本二，不染污心摩触，突吉罗。若火中水中、师子虎狼、非人及余诸难中捉出，不犯。
问：「若比丘于女人所麁语，僧伽婆尸沙。颇有麁语不犯耶？」答：「有。为他麁语，偷罗遮。遣书疏汝根断、汝根恶、汝与我分、共我眠，皆犯偷罗遮。黄门二根边麁恶语，偷罗遮。入灭尽定比丘尼所麁恶语，偷罗遮。赞叹己身亦如是。」
问：「若法有非过去非未来非现在耶？」答：「有。谓媒嫁受语去，偷罗遮。还报忏悔，何罪？谓僧伽婆尸沙。人男人女先以期，比丘言：『姊妹合耶。』突吉罗。自在不自在亦如是。云何自在？多有财有息、国王长者所信。云何不自在？无有财息、国王长者所不信持。不自在语至自在所，偷罗遮。若比丘言买女人，突吉罗。买某甲女人，偷罗遮。于买女人所媒嫁，偷罗遮。一女怀男、一女怀女，于中媒嫁，偷罗遮。若空媒嫁，偷罗遮。若比丘持去持来，僧伽婆尸沙。后去来，偷罗遮。媒嫁黄门二根，偷罗遮。若比丘狂人边受语，至狂人所，偷罗遮。狂人边受语，至非狂人所，偷罗遮。非狂人边受语，至狂人所，偷罗遮。散乱人边受语，至散乱人所，偷罗遮。散乱人所受语，至非散乱人所，偷罗遮。不散乱人所受语，至非散乱人所说已还报，僧伽婆尸沙。居士语比丘僧：『大德！能为我至某甲居士所言：「我有女姊妹与汝儿，汝有女姊妹与我儿。」』众僧受语，语彼还报，一切僧得僧伽婆尸沙。若众僧同意遣一比丘往语，彼还报，一切僧得僧伽婆尸沙。若比丘自以己意，僧不使语，彼还报，自得僧伽婆尸沙，众僧不犯。媒嫁童女，偷罗遮。比丘受使已转根，偷罗遮。
「还报转根，偷罗遮。受语时转根作比丘尼，还报，偷罗遮。未受具戒时受使，未受具戒时还报，突吉罗。未受具戒时受使，受具戒时报，突吉罗。未受具戒时受使，受具戒已还报，偷罗遮。受具戒时受使，具戒已报，偷罗遮。受具戒已受使，未受具戒时报，偷罗遮。受具戒已受使，受具戒时报，偷罗遮。」
问：「如佛所说，比丘媒嫁，僧伽婆尸沙。颇有比丘媒嫁不犯耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，突吉罗。」
问：「颇有非受具戒人媒嫁犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。谓学戒。媒嫁人男非人女，偷罗遮。人女非人男，偷罗遮。俱非人，偷罗遮。男女先已期，问比丘言：『见某甲女人不？』答言：『见。在某处所。』偷罗遮。」
问：「颇有比丘行别住，即行别住竟耶？行摩那埵，即行摩那埵竟耶？」答：「有。若比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，往诣僧所乞行摩那埵，僧与摩那埵。彼行摩那埵竟，复犯二僧伽婆尸沙，一一夜覆藏、二二夜覆藏。僧与别住，一夜覆藏别住竟、二夜者未竟，第三夜与摩那埵，行摩那埵竟。」
若比丘自乞作房，不从僧乞，僧伽婆尸沙。乞物作房，不作，偷罗遮。从僧乞已不作，偷罗遮。已作不成，偷罗遮。成他房自住，偷罗遮。未覆为覆，偷罗遮。作未成自杀，若自言：「我沙弥、黄门、二根。」广说如舍戒，皆犯偷罗遮。大房亦如是。
问：「如佛所说，无根波罗夷谤，僧伽婆尸沙。颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶？」答：「有。若手印遣使从他闻谤，皆偷罗遮。」
问：「若比丘自书言：『某甲比丘犯波罗夷。』得何罪？」答：「偷罗遮。若狂痴、散乱心、苦痛心、聋盲瘖痖、眠、入正受，皆犯偷罗遮。何以故？不住自性心故。谤黄门，偷罗遮。」
问：「颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、贼住，突吉罗。」「颇有比丘非具戒人谤，犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。谓学戒人。」
问：「若比丘自言：『我作非梵行。以无根教人谤比丘。』犯何罪？」答：「僧伽婆尸沙。展转如轮。」
「如佛所说，若比丘无根波罗夷谤比丘，僧伽婆尸沙。若比丘无根波罗夷谤比丘尼，犯何罪？」答：「僧伽婆尸沙。手印遣信谤，皆偷罗遮。」
问：「若比丘尼无根波罗夷谤比丘尼，僧伽婆尸沙。八事、覆藏麁罪、随顺摈比丘、摩触身谤，僧伽婆尸沙。若比丘谤式叉摩那，偷罗遮。谤沙弥沙弥尼，偷罗遮。比丘尼谤比丘，僧伽婆尸沙。比丘尼谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，偷罗遮。式叉摩那谤比丘、比丘尼，突吉罗。」
「如世尊所说，比丘无根波罗夷谤比丘，僧伽婆尸沙。无根逆罪谤比丘，得何罪？」答：「僧伽婆尸沙。又说犯僧伽婆尸沙，突吉罗。云何僧伽婆尸沙？谓以杀母父、阿罗汉谤，僧伽婆尸沙。破僧、出佛身血谤，突吉罗。如是说者。一切犯僧伽婆尸沙。何以故？一切无间罪非比丘故。除无间罪，以余法谤，偷罗遮突吉罗。遣使手印展转无根五逆谤，偷罗遮。比丘自作书，某甲比丘杀母父、阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，偷罗遮。」
问：「颇有比丘无根谤不犯耶？」答：「有。谓狂、散乱、重病、聋盲瘖痖、眠、入定谤，皆偷罗遮。何以故？心不住自性故。」
问：「颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，突吉罗。比丘自言我杀母杀父谤，僧伽婆尸沙。乃至出佛身血谤，僧伽婆尸沙。展转亦如是。比丘尼亦如是。比丘尼谤比丘亦如是。比丘谤式叉摩那乃至沙弥尼，突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那谤比丘、比丘尼，突吉罗。」
萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第八
2萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第九
问：「若可信优婆夷语诸比丘：『我见某甲比丘犯四波罗夷。』得用是语治比丘不？」答：「得治。」
问：「若可信优婆夷语诸比丘：『我见某甲比丘身分中作婬。』用是语治不？」答言：「不得。」
问：「可信优婆夷语诸比丘：『某甲比丘共刹利女作婬。』用是语治比丘不？」答：「不得。」「何以故不用是语治耶？」答：「比丘不自言故。若二人共见者，当问二人。若二人语，同比丘自言，可用是语治。如刹利女，婆罗门女、毘舍女、首陀罗女亦如是。」
「若可信优婆夷语诸比丘：『我见某甲去时小便道作婬。』当用是语治不？」答：「若有二人当问，同者应治。口中亦如是。大便道作婬亦如是。」
若可信优婆夷言：「我见某甲比丘非时食怛钵那。」应问是比丘。比丘言：「我食糖。」当用是语治。糖浆、蜜、酒亦如是。
若有比丘非时食糖，可信优婆夷言：「我见非时食肉。」亦应令是比丘自言已，用是语治。噉酥、噉食亦如是。
比丘齿外出不净，可信优婆夷见已语诸比丘：「我见某甲比丘口中作婬。」亦应令是比丘自言，用是语治。髀中出精亦如是。大小便处亦如是。
二可信优婆夷共道行，见二比丘共道行，一优婆夷见一比丘出精，一优婆夷见一比丘摩触身。亦应令是比丘自言，应用是语治二人。见众多亦如是。坐卧亦如是。优婆夷了了见罪已，可用是语治。
可信优婆夷语诸比丘：「我见某甲比丘犯后四篇罪。」亦应令是比丘自言，用是语治。
又复优婆夷见比丘犯十三僧伽婆尸沙，亦应令是比丘自言，用是语治。后三篇亦如是。
问三十事
问：「若有比丘得少片衣，不受持，应舍不？」答：「不应舍。」「应受持不？」答：「不应受持。」「若比丘失尼萨耆衣，云何忏悔？」答：「尼萨耆悔。」
问：「如佛所说，过十夜衣，尼萨耆波夜提。颇有畜过十夜衣不犯耶？」答：「有。若比丘不净物杂作衣，谓骆驼毛牛毛，犯突吉罗。」「若比丘得衣已，五日中狂，至何时犯耶？」答：「得本心时。」
问：「如佛所说，过十夜衣，尼萨耆波夜提。颇有终身畜不犯耶？」答：「有。十夜内命终。或以不净物杂，如前说。」「过十夜衣，一夜离宿耶？」答：「有。若比丘离衣宿，或频日得衣。」
问：「得用众僧衣受作三衣不？」答：「得受。」「若受持已，离宿应舍不？」答：「不得舍，唯作波夜提悔。」
问：「若比丘界内著衣出界外、界外著衣入界内，明相出，离衣宿不？」答：「离衣宿。衣著地，空中，明相出；空中著、衣在地，明相出；亦如是。奇界不离衣宿。」「无界处住，去衣远近名离衣宿耶？」答：「随众僧篱墙大小。或坑堑，比丘于是内著衣，随意明相出。学戒人三衣、比丘尼五衣、学戒尼五衣亦如是。」
问：「如佛所说，畜一月衣。颇有畜过一月衣不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。不净衣，如前说，过一月畜，突吉罗。畜减量衣过一月，突吉罗。」
问：「如佛所说，畜一月衣。何等衣？」答：「谓净衣。云何净衣？佛所不遮衣是。」
问：「如佛所说，若使非亲里比丘尼浣故衣染打，尼萨耆波夜提。颇有比丘使非亲里比丘尼浣染打不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。已浣更使浣，突吉罗。手印、遣信、展转使浣，皆突吉罗。使浣未应浣衣、使浣众僧衣、尼萨耆衣、净施衣、频日衣，皆突吉罗。染打亦如是。」
问：「颇有比丘著净衣入聚落，衣不离身，尼萨耆波夜提耶？」答：「有。若比丘入白衣舍，著衣大小行，泥土污，非亲里比丘尼为除去，尼萨耆波夜提。使浣不净衣，突吉罗。使比丘尼浣衣时，比丘尼转根，突吉罗。染打亦如是。自转根亦如是。使本犯戒比丘尼浣染打，突吉罗。使贼住、不共住、本不和合、污染比丘尼人浣，皆突吉罗。」
「如佛所说，若比丘非亲里居士居士妇边乞衣，尼萨耆波夜提。颇有从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶？」答：「有。身动索得衣，突吉罗。从黄门乞衣，突吉罗。俱黄门，突吉罗。俱二根，突吉罗。本犯戒，突吉罗。本不和合、贼住、别住、污染比丘尼亦如是。非亲里亲里想乞，突吉罗。疑乞，突吉罗。亲里非亲里想乞，突吉罗。疑乞，突吉罗。遣使、手印、展转乞，皆突吉罗。未受具戒时乞，未受具戒时得，突吉罗。未受具戒时乞，受具戒时得，突吉罗。未受具戒时乞，受具戒已得，突吉罗。余句亦如是。乞时比丘转根作比丘尼，突吉罗。比丘尼乞时转根作比丘，突吉罗。
「若为他作往索得，突吉罗。为比丘尼、式叉摩那、沙弥沙、弥尼作，比丘往索得，突吉罗。为得多比丘作，一人索得，突吉罗。为二人作，索得，突吉罗。为比丘作，比丘尼，式叉摩那，沙弥，沙弥尼索得。突吉罗。
「未受具戒时为作衣，未受具戒时得，突吉罗。如是应广说。黄门等亦如前说。
「为非人作衣，索得，突吉罗。为天、龙、夜叉、干闼婆、紧那罗、饿鬼、鸠槃茶、毘舍遮、富单那作衣，往索得，皆突吉罗。本犯戒人亦如是。比丘尼等亦如是。」
问：「如佛所说，四语五语六语默然索不得，尼萨耆波夜提。颇有过五六语索得不犯耶？」答：「有。从非人索，突吉罗。或人与衣直，著沙门、婆罗门所，过五六语索，突吉罗。非人衣直，著沙门婆罗门所亦如是。沙门婆罗门衣直，著非人所亦如是。本犯戒人乃至污染比丘尼人亦如是。」
「颇有未受具戒人过五六语索犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。学戒人。」
问：「如佛所说，新俱𫄟耶作敷具，尼萨耆波夜提。颇有比丘新俱𫄟耶作敷具不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。为他作，突吉罗。他作未成为成，突吉罗。若不净物杂作，突吉罗。修伽陀衣等量作，突吉罗。」
问：「如佛所说，若比丘纯净黑羺羊毛作敷具，尼萨耆波夜提。颇有比丘纯作不犯耶？」答：「有。如前说。未受具戒时作，未受具戒时成，突吉罗。未受具戒时作，受具戒时成，突吉罗。如是应作七句。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼人作，皆突吉罗。」「颇有未受具戒人作犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。谓学戒人。」
问：「如佛所说，若比丘减六年更作新敷具，不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。谓狂痴，不犯。为他作、他作未成为成、不净杂净杂净，皆突吉罗。作方便已罢道，更出家已成，突吉罗。作时转根作女人，复转根作男子成，突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人，突吉罗。」
问：「颇有未受具戒人作，犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。谓学戒。未受具戒人作方便，未受具戒时成，突吉罗。如是应作七句。」
空中持羊毛去，突吉罗。与化人持去，突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人，皆突吉罗。「颇有非具戒人持去，犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。谓学戒人。」
问：「如佛所说，使非亲里比丘尼擘羺羊毛，犯尼萨耆波夜提。颇有比丘使非亲里比丘尼擘羺羊毛不犯耶？」答：「有。已浣擘更使浣擘，突吉罗。遣使、手印、展转使浣，皆突吉罗。使他浣，突吉罗。使浣僧物，突吉罗。使浣尼萨耆物，突吉罗。骆驼毛杂，突吉罗。牛毛鹿毛羖羊毛杂者使浣，突吉罗。染擘亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人亦如是。」
问：「颇未受具戒人浣染擘，犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。谓学戒人。」
问：「如佛所说，若比丘自手取金银、若使人取、若教人取，尼萨耆波夜提。颇有比丘自取、使人取、教人取不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。谓不中用碎者大团，突吉罗。断坏，突吉罗。似金银，突吉罗。国土所讥，突吉罗。未坏相，突吉罗。国土不讥，不犯。本犯戒乃至污染比丘尼，皆突吉罗。」
问：「颇有非具戒人取金银尼萨耆波夜提耶？」答：「有。谓学戒人。」
问：「如佛所说，比丘以种种银买物，尼萨耆波夜提。颇有比丘以种种银买物不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。谓用似银买物，突吉罗。非人、天、龙、夜叉、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼、毘舍遮、鸠槃茶、富单那买物、突吉罗。共亲里、狂、散乱、苦痛乃至污染比丘尼人买，皆突吉罗。学戒人买，尼萨耆波夜提。比丘买银时转根作比丘尼，突吉罗。比丘尼以银买物，转根作比丘，亦如是。未受具戒时买银，未受具戒时得，突吉罗。如是应作七句。」
种种贩卖戒亦如是。
问：「如佛所说，畜长钵过十夜，尼萨耆波夜提。颇有过十夜不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，突吉罗。学戒人畜长钵过十夜，尼萨耆波夜提。畜坏钵，突吉罗。畜未熏钵，突吉罗。」
问：「颇有比丘终身畜长钵，不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。得钵已十夜内命终。若比丘狂心、散乱心，过十夜，不犯。」
问：「颇有比丘久畜长钵不犯耶？」答：「有。若比丘寄钵未至，或为他畜。」
问：「颇有比丘一夜畜钵犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。比丘转根作比丘尼。」
问：「如佛所说，比丘尼一夜畜长钵，尼萨耆波夜提。颇有十夜畜不犯耶？」答：「有。谓转根作比丘，十夜畜，不犯。」
问：「如佛所说，若比丘有钵更乞，尼萨耆波夜提，是钵应众中舍。若有比丘乞得众多钵，尽应僧中舍不？」答：「不尽舍。应舍一，余者应与同意。」「一切钵应行耶？」答：「不应。应行一。何者应行？意所贪乐者。二人共得一钵，突吉罗。遣使手印乞，突吉罗。各相为乞，突吉罗。自物贸钵，突吉罗。知足物贸钵，突吉罗。从外道乞钵，突吉罗。从沙门婆罗门乞，突吉罗。本犯戒乃至污比丘尼人乞，皆突吉罗。学戒人乞，尼萨耆波夜提。未受具戒时乞，未受具戒时得，突吉罗。如是应作七句。」
问：「如佛所说，若比丘与比丘衣已还夺，尼萨耆波夜提。颇有比丘还夺衣不犯耶？」答：「有。谓受法比丘与不受法比丘衣已还夺，突吉罗。夺本犯戒人、本不和合、贼住、污染比丘尼人，突吉罗。夺减量衣，突吉罗。施已转根作比丘尼夺衣，突吉罗。受者转根作比丘尼，夺衣，突吉罗。比丘尼与衣已转根作比丘夺衣，突吉罗。受者转根作比丘，夺衣，突吉罗。」
问：「若阿练若比丘怖畏处，三衣中一一衣著白衣家内，有因缘出界外，作意当还。还时诸难起，不得至衣所。离衣宿不？」答：「不离衣宿。」
问：「颇有比丘离六夜衣宿不犯尼萨耆耶？」答：「有。谓不净衣，突吉罗。如是应作十句。若僧伽梨作羯磨已，离宿不犯。」
问：「如佛所说，余一月在乞雨衣，半月中应作雨衣畜。颇有比丘减一月乞过半月畜不犯尼萨耆耶？」答：「有。谓不净衣，突吉罗。乞减量雨衣，突吉罗。未至一月，二人共乞雨衣，突吉罗。」
问：「自恣已王作闰，得急施衣，当云何？」答：「随数。安居月过十日，尼萨耆波夜提。急施衣不得作非时衣。」
问：「如佛所说，急施衣过十日，尼萨耆波夜提。颇有过十日不犯耶？」答：「有。若不净衣，突吉罗。畜不净缕织衣，突吉罗。畜减量衣，突吉罗。本犯戒畜急施衣过十夜，突吉罗。乃至污染比丘尼人过十夜，突吉罗。学戒人畜过十夜，尼萨耆波夜提。」
「如佛所说，施僧衣已，自回向己，尼萨耆波夜提。颇有比丘回向己不犯耶？」答：「有。谓父母衣施僧已回向己，突吉罗。未至界内回向己，突吉罗。施三人二人，回向己亦如是。」
问：「若比丘非时受甘蔗，非时压、非时漉、非时煮、非时受，得食不？」答：「不得。八种浆、五种脂亦如是。乳、油、肉等亦如是。」
问：「时药、非时药、七日药、终身药，不手受、不说受，得服不？」答：「不得。」「手受、不说受，得服不？」答：「不经宿，病者得服，不病不得服。」「即此药共诸药杂，得服不？」「不得服。」「时药乃至共终身药杂，非时得服不？」答：「不得服，时药力故。七日药七日服，过七日不得服。终身药杂七日药，七日服。时药时服，非时药非时药服。七日药七日药服，终身药终身药服，施合施应分别。」
三十事竟。
问：「若比丘作外道服式，舍戒不？」答：「不舍戒，犯偷罗遮。若人问：『汝是谁？』答：『是外道。』故妄语，波夜提。」
问：「若比丘作居士形，舍戒不？」答：「不舍戒，犯突吉罗。若人问：『汝是谁？』答：『是居士。』故妄语，波夜提。余事随其义说。」
比丘语比丘言：「汝刹利种出家，乃至首陀罗出家。汝是剃师。」故妄语，波夜提。
若比丘天眼举他罪，突吉罗。天耳亦如是。若比丘唱言：「僧中有犯戒人。」故妄语，波夜提。「汝是缺戒人、漏戒人、羸戒人、污戒人。」故妄语，波夜提。教诫语，不犯。语婆罗门出家，比丘言：「汝是剃师。」突吉罗。问言：「汝是谁？」答言：「我是比丘尼。」故妄语，波夜提。
「问比丘言：『汝是谁耶？』答：『我是沙弥。』舍戒不？」答：「不舍戒。故妄语，波夜提。我是沙弥尼、白衣、外道、外道出家、夜叉、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、鸠槃茶等亦如是。更以余事，随其义应当知。」
问：「如佛所说，比丘毁呰语，波夜提。颇有毁呰语不犯耶？」答：「有。谓本犯戒。乃至污染比丘尼毁呰语，突吉罗。非人出家毁呰语，突吉罗。天、龙、夜叉、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、毘舍阇、鸠槃茶等出家毁呰语，突吉罗。毁呰如是等出家人，突吉罗。毁呰狂人散乱心苦病人聋痖，中国人毁呰边地人，不解故，突吉罗。边地人毁呰中国人，不解，突吉罗。手印遣使，突吉罗。比丘毁呰性住比丘，波夜提。比丘毁呰比丘尼，突吉罗。比丘毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。比丘尼毁呰比丘尼，波夜提。比丘尼毁呰比丘，突吉罗。比丘尼毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。式叉摩那毁呰比丘、比丘尼，突吉罗。沙弥毁呰比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。沙弥尼亦如是。」
比丘于性住比丘所行两舌，波夜提。比丘尼于比丘所行两舌，式叉摩那、沙弥、沙弥尼所行两舌，皆突吉罗。比丘于比丘尼所行两舌，式叉摩那、沙弥、沙弥尼所行两舌，皆突吉罗。五众如轮亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人，聋盲瘖痖所行两舌，皆突吉罗。本犯戒人行两舌，突吉罗。本犯戒比丘尼乃至污染比丘、比丘尼行两舌，突吉罗。聋盲瘖痖人行两舌，突吉罗。天、龙、夜叉乃至富单那出家作比丘，行两舌，突吉罗；如是人所行两舌，突吉罗。在地向空中人行两舌，波夜提。在空中向地人行两舌，波夜提。在界内向界外人两舌，波夜提。在界外向界内行两舌，波夜提。中国人向边地人行两舌，不解，突吉罗。边地人向中国人行两舌，不解，突吉罗。学戒人向性住比丘行两舌，波夜提。遣使手印两舌，突吉罗。
问：「如佛所说，僧如法和合灭诤已更发起，波夜提。颇有比丘发起不犯耶？」答：「有。谓本犯戒、本不和合乃至污染比丘尼人更发起，突吉罗。发起学戒诤，波夜提。本犯戒人等发起诤，突吉罗。比丘发起狂心散乱心苦病心诤，突吉罗。发起聋盲瘖痖诤，突吉罗。发起非人出家诤犯，突吉罗。云何非人？天、龙、夜叉乃至富单那。中国人发起边地人罪，不解故，突吉罗。边地人发起亦如是。手印遣使展转发，突吉罗。比丘语学戒人言：『汝非学戒人。』突吉罗。比丘发起比丘尼诤，突吉罗。发起式叉摩那、沙弥、沙弥尼诤，突吉罗。比丘尼发起比丘诤，突吉罗。发起式叉摩那乃至沙弥尼诤，突吉罗。式叉摩那发起沙弥、沙弥尼乃至比丘尼，展转如轮亦如是。」
问：「如佛所说，无净人为女人说法。云何非净人？」「若谓痴狂、边地人、眠醉放逸、入定人，不解不闻故非净人，以此等为净人说法，突吉罗。手印遣使，突吉罗。女人净、净人不净，为说法，突吉罗。女人不净、净人净，为说法，突吉罗。无净人为黄门说法，突吉罗。聋盲瘖痖狂散乱心重病、天龙夜叉乃至富单那等为净人，为女说法，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人，为女说法，突吉罗。学戒人无净人为女说法，波夜提。」
问：「如佛所说，若比丘共未受具戒人诵经，波夜提。颇有共未受具戒人诵不犯波夜提耶？」答：「有。共畜生诵，突吉罗。狂心散乱心重病人、天龙夜叉乃至富单那等比丘共诵，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人共诵，突吉罗。学戒人共诵，波夜提。共聋盲瘖痖人诵，突吉罗。比丘共比丘诵，突吉罗。比丘共比丘尼乃至共沙弥尼诵，突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼亦如是。」
问：「如佛所说，比丘未受具戒人前说麁恶罪，波夜提。颇有说麁恶罪不犯耶？」答：「有。未受具戒人前自说己麁恶罪，突吉罗。比丘尼前说，突吉罗。式叉摩那乃至沙弥尼前说麁恶罪，突吉罗。比丘未受具戒人前说比丘尼麁恶罪，突吉罗。比丘尼乃至沙弥尼作句亦如是。天龙等出家作比丘，说己麁恶罪，突吉罗。天龙等出家，说比丘麁罪，亦如是。说本犯戒乃至污染比丘尼人罪，突吉罗。彼人等出家，说比丘麁罪，突吉罗。说学戒人麁罪，突吉罗。在地向未受具戒人说空中比丘麁罪，波夜提。在空中说地人麁罪亦如是。界内界外亦如是。中国人向边地人、边地人向中国人说，不解，突吉罗。遣使手印，突吉罗。」
问：「如佛所说，向未受具戒人说实过人法，波夜提。颇有比丘向未受具戒人说不犯耶？」答：「有。谓向天龙乃至富单那等说，突吉罗。向狂心散乱心重病人聋盲瘖痖乃至污染比丘尼说实过人法，突吉罗。中国人向边地人说、边地人向中国人说，不解，突吉罗。手印遣使，皆突吉罗。比丘漏尽，未受具戒人问漏尽不？手中捉果核，彼言：『得是。』不犯。如是随其义说。」
问：「如佛所说，若比丘僧施他物，回与余人，波夜提。颇有比丘回向不犯耶？」答：「有。比丘尼僧物，回向与他，突吉罗。非人出家物，比丘回向与他，突吉罗。非人回向比丘，乃至沙弥尼物，突吉罗。非人者，天龙乃至富单那等。狂心散乱心重病人等物回向他，突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人物回向他，突吉罗。彼亦如是。非学戒人回向他物，波夜提。中国人回向边地人物、边地人回向中国人物亦如是。」
若比丘以沙土覆生草，突吉罗。若比丘打熟果落，突吉罗；打生果落，波夜提。手印遣使斫树，突吉罗。比丘折树枝，波夜提。学戒人打熟果落，突吉罗；生果落，波夜提。比丘以神力折树枝，突吉罗。手作相使折，突吉罗。比丘言：「汝某甲来折，如是如是。」突吉罗。若比丘以煖汤浇草，草死，波夜提；不死，突吉罗。若比丘杀五种种，五波夜提。以风吹日曝五种子，五突吉罗。火炙五种种，不死，五突吉罗；死，五波夜提。本犯戒乃至污染比丘尼人杀，突吉罗。水渍、火烧、舂捣，皆突吉罗。学戒人杀草木，波夜提；断须，突吉罗；掷物杀草木，突吉罗。
问：「如佛所说，嫌骂，波夜提。颇有比丘嫌骂不犯耶？」答：「有。谓非人出家嫌骂性住比丘，突吉罗。性住比丘嫌骂非人出家，突吉罗。非人者，天龙乃至富单那等。」
「颇有比丘骂人比丘，不犯波夜提耶？」答：「有。谓本犯戒乃至污染比丘尼人，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人骂他，突吉罗。比丘骂聋盲瘖痖狂痴散乱心重病人，突吉罗。聋盲等骂性住比丘，突吉罗。学戒人嫌骂，波夜提。中国人骂边地人、边地人骂中国人，不解，波夜提。独非独想、非独独想、独独想骂，突吉罗。骂性住比丘，不闻，突吉罗。」
问：「如佛所说，比丘恼他，波夜提。颇有恼他不犯耶？」答：「有。除罪事，以余事恼比丘，突吉罗。狂心散乱心重病聋盲瘖痖等恼他，皆突吉罗。非人出家恼他，突吉罗。非人者，乃至富单那。本犯戒乃至污染比丘尼恼他，突吉罗。恼如是人，突吉罗。学戒恼他，波夜提。中国人恼边地人、边地人恼中国人，突吉罗。除比丘，恼余人，突吉罗。遣使手印恼他，突吉罗。」
问：「如佛所说，比丘用僧卧具，露地自敷使人敷，不自举不使人举，波夜提。颇有比丘不自举不使人举不犯波夜提耶？」答：「有。不净者，不自举不使举，突吉罗。骆驼毛牛毛、羖羊毛鹿毛杂作，不自举不使举，突吉罗。卧具量乃至长八指若过，坐卧已，不自举不使举，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼，寺舍中比丘敷卧具不自举不使举，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼等，至比丘寺中亦如是。比丘敷白衣卧具，不举，突吉罗。敷自卧具，不举，突吉罗。比丘比丘尼寺中敷卧具，去时不举，突吉罗。如是异沙门婆罗门寺中敷卧具，不举，突吉罗。」
萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第九
2萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第十
问：「如佛所说，若比丘比丘房舍中敷草若树叶，去时不自举不使举，波夜提。颇有不自举不使举不犯耶？」答：「有。本犯戒乃至污染比丘尼房中敷，不自举不使举，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼，至比丘房中亦如是。比丘尼寺房中亦如是。外道房中亦如是。」
问：「如佛所说，若比丘知僧寺中先有比丘，往到彼逼坐令恼，波夜提。颇有比丘逼坐不犯耶？」答：「有。逼本犯戒乃至污染比丘尼，突吉罗。本犯戒等恼性住比丘，突吉罗。非人出家逼恼性住比丘，突吉罗。性住比丘逼恼非人等出家，突吉罗。比丘，比丘尼寺中逼恼比丘比丘尼，突吉罗。除如来弟子僧房舍内，余寺内逼恼，突吉罗。私房逼恼，突吉罗。」
问：「如佛所说，比丘瞋恚，寺内自挽出使人挽出，波夜提。颇有自挽出使人挽出不犯耶？」答：「有。谓挽出非人作比丘乃至污染比丘尼，突吉罗。乃至污染比丘尼比丘挽出性住比丘，突吉罗。狂心散乱心聋盲瘖痖挽出比丘，突吉罗。性住比丘挽出彼人，波夜提。挽出恶比丘衣钵，突吉罗。比丘尼僧中挽出比丘比丘尼，突吉罗。除如来弟子寺舍，余寺舍中挽出，突吉罗。」
比丘有虫水浇草土瞿摩耶，波夜提。土草中有虫亦如是。
问：「如佛所说，比丘僧重阁上尖脚床上坐卧，波夜提。颇有比丘坐尖脚床上不犯耶？」答：「有。谓非人出家乃至污染比丘尼人坐卧，突吉罗。学戒人坐卧，波夜提。聋盲瘖痖，突吉罗。」「颇有比丘坐卧尖脚床不犯耶？」答：「有。痴狂散乱心重病，不犯。自重阁上坐尖脚床，突吉罗。阁下坐尖脚床，不犯。除如来寺舍，余寺舍坐尖脚床，突吉罗。」
问：「颇有比丘过二三覆不犯耶？」答：「有。谓用草覆、板覆不犯。」
问：「如佛所说，僧不差，教诫比丘尼，波夜提。颇有不差教诫不犯耶？」答：「有。本犯戒乃至污染比丘尼，不差，教诫，突吉罗。僧不差，教诫本犯戒比丘尼乃至污染比丘尼人，突吉罗。学戒人，僧不差，教诫，波夜提。聋盲瘖痖，教诫，突吉罗。僧不差，教诫聋盲瘖痖比丘尼，突吉罗。教诫狂痴乃至重病比丘尼，突吉罗。非人出家比丘教诫比丘尼，突吉罗。教诫非人出家比丘尼，突吉罗。非人者，如前说。
「若比丘尼边地人、比丘中国人，教诫不解，突吉罗。比丘边地人、比丘尼中国人，教诫不解，突吉罗。遣使手印教戒，突吉罗。日没教诫，广说亦如是。有五德成就，应差教诫。」
问：「如佛所说，若比丘言：『诸比丘为利养故教诫比丘尼。』波夜提。颇有比丘作是语不犯耶？」答：「有。谓语非人出家作比丘、语性住比丘，突吉罗。语本犯戒乃至污染比丘尼人，突吉罗。彼语性住比丘，亦突吉罗。语聋盲瘖痖，突吉罗。彼语性住比丘亦如是。语痴狂乃至重病，突吉罗。彼语性住比丘，不犯。学戒语，波夜提。中国人语边地人、边地人语中国人，不解，突吉罗。遣使手印，突吉罗。受法语不受法，突吉罗。」
问：「如佛所说，若比丘与非亲里比丘尼作衣，波夜提。颇有为作不犯耶？」答：「有。谓本犯戒乃至污染比丘尼为作衣，突吉罗。为本犯戒乃至污染比丘尼人作衣，突吉罗。比丘聋痖、比丘尼聋痖亦如是。狂痴乃至重病为作衣，不犯。学戒人为作衣，波夜提。非人出家为非亲里比丘尼作衣，突吉罗。为非人出家比丘尼作衣，突吉罗。非人者，如前说。受法比丘为不受法比丘尼作衣，突吉罗。相违亦如是。与衣戒亦如是广说。」
问：「如佛所说，若有比丘共比丘尼道行，除因缘，波夜提。颇有比丘共道行不犯耶？」答：「有。非人出家作比丘共道行，突吉罗；共非人比丘尼亦如是。非人者，如前说。本犯戒乃至污染比丘尼人共道行，突吉罗。共本犯戒比丘尼乃至污染比丘尼人共道行，突吉罗。共狂痴乃至重病比丘尼共道行，突吉罗。比丘狂痴乃至重病共行，不犯。比丘聋盲瘖痖共道行，突吉罗；比丘尼聋盲亦如是。受法比丘共不受法比丘尼共道行，突吉罗；相违亦如是。学戒人共道行，波夜提。共黄门比丘尼道行，突吉罗。乘船戒亦如是应广说。」
问：「如佛所说，若比丘共女人屏处坐，犯波夜提。颇有共坐不犯波夜提耶？」答：「有。谓本犯戒乃至污染比丘尼，突吉罗。比丘狂痴乃至重病共屏处坐，不犯。聋盲瘖痖及非人等出家共屏处坐，突吉罗。非人者，如前说。共天女坐，突吉罗；乃至富单那女坐亦如是。共黄门二根童女屏处坐，突吉罗。比丘共聋盲瘖痖乃至狂痴重病屏处坐，皆突吉罗。学戒共女人屏处坐，波夜提。共比丘尼屏处坐戒亦如是，除童女。」
问：「如佛所说，若比丘，比丘尼赞叹得食，波夜提。颇有比丘得赞叹食不犯耶？」答：「有。谓本犯戒乃至污染比丘尼人得食食，突吉罗。比丘狂痴乃至重病得食食，不犯。聋盲人得食食，突吉罗。学戒人得食食，波夜提。非人出家得食食，突吉罗。非人出家作比丘尼，比丘于彼得食食，突吉罗。知为他作得食食，突吉罗；不知不犯。本犯戒乃至污染比丘尼人所赞叹得食食，突吉罗。受法不受法展转，亦突吉罗。遣使手印亦如是。」
问：「如佛所说，比丘处处食，除因缘，波夜提。颇有比丘二处受请不犯波夜提耶？」答：「有。若比丘先受无衣请食，后受有衣请食，不犯。二处有衣食受请食，不犯。一得衣一觅衣受请食，不犯。语比丘言：『就此食。当为汝觅衣食食。』不犯。语比丘：『此间食，余处随意食食。』不犯。除五种食，随意食余食。不犯。」
问：「颇有比丘二处受无衣食不犯耶？」答：「有。谓本犯戒乃至污染比丘尼人受二请，突吉罗。聋盲瘖痖乃至非人出家受一请，突吉罗。狂痴乃至重病，不犯。」
问：「如佛所说，一宿处无病比丘听一食，过一食，波夜提。颇有比丘过一食不犯耶？」答：「有。谓非人宿处无病再食，不犯。非人者，如前说。比丘作宿处过一食，不犯。余沙门婆罗门食处过一食，突吉罗。亲里食处再食，不犯。黄门二根乃至聋盲瘖痖食处再食，突吉罗。痴狂乃至重病再食，不犯。学戒再食，波夜提。」
问：「如佛所说，若比丘入白衣舍乞食，诸信向婆罗门居士自恣与众多饼食，比丘应取二三钵，过取波夜提。颇有过取不犯耶？」答：「有。谓天、龙、夜叉、外道家过取，突吉罗。在彼坐食，不犯。取二三钵已更乞，突吉罗。受法比丘到不受法比丘檀越家，取过二三钵，突吉罗；相违亦如是。乃至非人出家亦如是。本犯戒四人等亦如是。聋盲等亦如是。学戒人过取，波夜提。」
问：「如佛所说，若比丘食已自恣，不受残食法更食，波夜提。颇有比丘更食不犯耶？」答：「有。谓病食不足，酥蜜亦如是。食不净食已自恣，受残食法不成受食者，波夜提。不净食者，谓五正食。」
问：「颇有比丘食已自恣，更受残食法，食中数数自恣，不犯波夜提耶？」答：「有。谓本犯戒乃至污染比丘尼，突吉罗。学戒人食中数数自恣食，波夜提。」
问：「如佛所说，若比丘别众食，波夜提。颇有比丘别众食，不犯波夜提耶？」答：「有。谓六种因缘，一一因缘食者，不犯。除五正食，食余食不犯。」
问：「如佛所说，若比丘非时食，波夜提。颇有比丘非时食不犯耶？」答：「有。三方用阎浮提时食，不犯。」
问：「弗于逮、俱耶尼宿食，得食不？」答：「不得食。」「欝单越宿食，得食不？」答：「得食。」
问：「几种宿食比丘不得食？」答：「三种。谓僧、比丘、学戒。四种宿食得食，谓比丘尼、式叉摩那、学戒比丘尼、沙弥。沙弥尼、比丘尼亦如是。」
问：「若钵极腻，用瞿摩耶土屑极用意三洗，腻故不去，得食不？」答：「得食。何以故？非食腻故。」
问：「若比丘捉酥油瓶，应弃不？得食不？」答：「或得或不得。二种人：有惭、无惭。无惭者捉得食，有惭者误捉得食。」「若比丘取食欲与沙弥，沙弥与比丘，得食不？」答：「得食。」「沙弥不与，得索不？」答：「不得索。」「比丘举沙弥食与沙弥，沙弥与比丘，得食不？」答：「得食。」「醎水应受不？」答：「更著盐应受，不著不须受。浊水见面不须受，不见面应受。」「受法学戒人与不受法比丘食，得食不？」答：「不得食。」「不受法学戒得与受法比丘食不？」答：「不得食。」「不受法比丘与受法比丘食得食不？」答：「不得。相违亦如是。」
问：「如佛所说，若比丘无病索美食，波夜提。颇有比丘索美食不犯耶？」答：「有。从亲里索，不犯。若比丘饮虫水，随饮杀虫，随得尔所波夜提。」
问：「颇有比丘食家中坐食犯边罪耶？」答：「有。食欲食，犯波罗夷。」
问：「颇有比丘知食家中强坐，不犯波夜提耶？」答：「有。天龙家坐，突吉罗。乃至富单那等家中亦如是。童女、黄门、二根、坏根，皆突吉罗。三种人不犯，聋盲等五种人及非人出家亦如是。立亦如是，除请食，不犯。」
「如佛所说，若比丘，裸形外道女自手与食，波夜提。颇有自手与食不犯耶？」答：「有。与宿食，犯突吉罗。使他与，突吉罗。欲教化与，不犯。与亲里，突吉罗。放地与，突吉罗。作分已著地，语言：『随意食。』突吉罗。」
问：「如佛所说，若比丘往看军，波夜提。颇有比丘观军不犯耶？」答：「有。若捉得多贼，比丘为厌故往看，不犯。看天龙乃至富单那军，突吉罗。过再宿或看鬪战戒亦如是。」
问：「如佛所说，若比丘瞋恚打比丘，波夜提。颇有比丘打不犯耶？」答：「有。打本犯戒等四种人、聋盲等，突吉罗。彼打性住比丘亦如是。打天龙亦如是，天龙等出家打比丘亦如是。性住比丘打彼比丘亦如是。」「颇有比丘打比丘得百千罪耶？」答：「有。若比丘大众中瞋恚，手把沙豆等掷诸比丘，随所著，随得尔所波夜提。不著者，突吉罗。」
问：「如佛所说，若比丘知麁罪覆藏，波夜提。颇有覆藏不犯耶？」答：「有。覆藏本犯戒乃至污染比丘尼人麁罪，突吉罗。彼五种人覆藏比丘麁罪亦如是。学戒人覆藏麁罪，波夜提。覆藏非人出家麁罪、聋盲等麁罪，突吉罗。彼覆藏比丘麁罪亦如是。」
问：「如佛所说，语比丘：『汝来当与汝多美食。』彼作是言：『汝去。』是事应广说。颇有比丘作是语不犯波夜提耶？」答：「有。遣本犯戒等五种人、非人出家等遣还，突吉罗；彼等遣还亦如是。聋盲等亦如是。中国人遣边地人、边地人遣中国人亦如是。遣使手印亦如是。及余沙门婆罗门亦如是。」
问：「如佛所说，若比丘无病露地然火，波夜提。颇有比丘露地然火不犯耶？」答：「有。本犯戒人乃至污染比丘尼，突吉罗。非人等出家然火，突吉罗。三种人等然火，不犯。聋盲等然火，突吉罗。中国人为边地人、边地人为中国人然火，突吉罗。遣使手印然火，突吉罗。烧酥油石蜜等，突吉罗。诸贼、天龙乃至富单那等使然火，不犯。为众僧、为性住比丘然火，不犯。」
问：「如佛所说，比丘共未受具戒人过二夜宿，波夜提。颇有比丘过二夜宿不犯耶？」答：「有。共黄门、二根过二夜宿，突吉罗。共化人过二夜宿，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人，共未受具戒人宿过二夜，突吉罗。比丘聋盲瘖痖共未受具戒人宿过二夜，突吉罗。非人出家作比丘，性住比丘共宿过二夜，突吉罗；相违亦如是。非人，如前说。学戒人共未受具戒人宿过二夜，突吉罗。」
问：「如佛所说，若比丘如法僧事与欲竟，后言不与，波夜提。颇有与已后言不与不犯耶？」答：「有。受法比丘与不受法比丘欲已，后言不与，突吉罗；相违亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼、聋盲瘖痖及非人出家等作比丘，与欲已，后言不与，皆突吉罗。学戒人与欲已，后言不与，波夜提。」
若比丘于摈比丘边出罪共法食，波夜提。于狂痴乃至重病比丘所出罪，突吉罗。
「若有沙弥作是语：『我知如来法。』是事应广说。诸比丘与作灭羯磨，后沙弥忏悔已，应舍不？」答：「应舍。」
问：「如佛所说，若比丘得新衣，应三种坏色。不坏色，波夜提。颇有比丘不坏色不犯耶？」答：「有。谓不净衣。」
问：「如佛所说，若比丘自取宝，波夜提。颇有比丘自取宝犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。谓取女宝、似女宝，犯僧伽婆尸沙。盗心取，波罗夷。取轮宝、摩尼宝，突吉罗。捉象宝、马宝，不犯。非人金银坐卧具得坐卧，器得用食。」
问：「如佛所说，半月应浴。半月内浴，波夜提。颇有比丘减半月内浴不犯耶？」答：「有。若被雨所渍因缘等，不犯。」
问：「如佛所说，若比丘故夺畜生命，波夜提。颇有故夺畜生命不犯耶？」答：「有。狂痴乃至重病，不犯。本犯戒人乃至非人出家，故夺畜生命，突吉罗。学戒人故夺命，波夜提。沙弥故夺命，突吉罗。」
问：「如佛所说，若比丘故令他比丘疑悔，波夜提。颇有比丘故令他疑悔不犯耶？」答：「有。除受具足戒，以余事令疑悔，突吉罗。本犯戒人令性住比丘疑悔，突吉罗。乃至遣使手印，突吉罗。中国人令边地人、边地人令中国人疑悔，突吉罗。」
问：「如佛所说，若比丘指挃，波夜提。颇有比丘指挃不犯耶？」答：「有。若比丘身根坏挃，突吉罗。以水渧身根，突吉罗。俱身根坏挃，突吉罗。挃未受具戒人，突吉罗。本犯戒等挃比丘，突吉罗；相违亦如是。」
问：「如佛所说，若比丘水中戏，波夜提。颇有比丘水中戏不犯耶？」答：「有。本犯戒人乃至非人等出家，水中戏，突吉罗。除水，余事戏，突吉罗。学戒人戏，波夜提。戏有五种，戏、笑、乐、掉、没。」
问：「如佛所说，若比丘共女人宿，波夜提。云何女人？」答：「身可捉者，共天女宿，突吉罗。龙女、畜生女等共宿，突吉罗。若比丘草林树林竹林树孔中共女人宿，突吉罗。学戒人共女人宿，波夜提。本犯戒人共女人宿，突吉罗。天女、紧那罗女、鬼女等共宿亦如是。」
问：「如佛所说，若比丘恐怖比丘，波夜提。颇有比丘恐怖比丘不犯耶？」答：「有。恐怖非人出家比丘，突吉罗。非人出家恐怖比丘，突吉罗。中国人怖边地人、边地人怖中国人，突吉罗。遣使手印怖，突吉罗。」
问：「如佛所说，若比丘藏比丘衣钵等，波夜提。颇有比丘藏衣钵等物不犯耶？」答：「有。藏非人出家衣钵等物，突吉罗；相违亦如是。遣使手印藏亦如是。藏尼萨耆衣钵，突吉罗。藏痴狂乃至重病人衣钵等物，突吉罗。受法比丘藏不受法比丘衣钵等物，突吉罗。藏诸余沙门婆罗门衣物等，突吉罗。」
受法比丘与不受法比丘衣已，不语辄用，突吉罗；相违亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼非人，乃至富单那等出家，与衣已，不语辄用，突吉罗。学戒与比丘衣已辄用，波夜提。性住比丘与彼衣已，不语辄用，突吉罗。
问：「几种人受持衣？」答：「五种人净施七种人。」
问：「如佛所说，若比丘以无根僧残罪谤比丘，波夜提。颇有谤不犯耶？」答：「有。谤非人出家、非人出家谤比丘，皆突吉罗。学戒人谤，波夜提。谤学戒人，突吉罗。谤痴狂乃至中国人，中国人谤边地人、边地人谤中国人，皆突吉罗。」
问：「如佛所说，若比丘无男子共女人道行，波夜提。颇有比丘共女人道行不犯耶？」答：「有。共化女道行，突吉罗。天女乃至富单那女共道行，突吉罗。非人等出家，共女人道行，突吉罗。非人者，如前说。本犯戒乃至聋盲瘖痖等，共女人道行，突吉罗。共童女、黄门、三根道行，突吉罗。」
问：「如佛所说，若比丘共贼道行，波夜提。颇有共贼道行不犯耶？」答：「有。本犯戒，乃至污染比丘尼、聋盲瘖痖，乃至非人等，贼共道行，突吉罗。非人出家，共贼道行亦如是。」
问：「如佛所说，若比丘，不满二十年人与受具戒，波夜提。颇有与不满二十年人受具戒不犯耶？」答：「有。不满二十年作满想，与受具足戒，共食共住，不犯。」「共彼人？几时住？」答：「乃至未决定时。决定知已，应不令在比丘地，应更与受具戒。若不与受具戒，经三布萨、若白四羯磨，是名贼住，应灭摈。」
问：「如佛所说，若比丘自手掘地使人掘，波夜提。掘何等地？」「若不烧不坏地。掘烧坏地，突吉罗。」
问：「如佛所说，若比丘过四月受请，波夜提。颇有过四月受不犯耶？」答：「有。受四月请，四事中一一请已，于中索余，突吉罗。过四月已，余事请、索余事，波夜提。安居中请食，更索食，突吉罗。病索，不犯。」
问：「如佛所说，若比丘是中应学、应广说。颇有比丘作是语不犯耶？」答：「有。若使学非法，不学，不犯。受法比丘使不受法比丘学五法，不学，不犯。不受法比丘语受法比丘学是法，我不学，突吉罗。语非人出家，乃至中国语边地、边地语中国，突吉罗。学戒人语，波夜提。」
问：「如佛所说，若比丘，诸比丘鬪诤，默然屏处听，波夜提。颇有比丘屏处听不犯耶？」答：「有。听比丘尼鬪诤，突吉罗。乃至听沙弥尼鬪诤亦如是。比丘尼亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼听鬪诤，突吉罗。学戒听，波夜提。」
问：「如佛所说，若比丘僧断事时默然起去，波夜提。颇有默然起去不犯耶？」答：「有。若比丘未作白，起至大小行处，还语已去，不犯。去时不舍闻处，不犯。」
问：「如佛所说，若比丘不恭敬上座，波夜提。颇有比丘语上座不犯波夜提耶？」答：「有。若上座断事时中间说非法事，年少比丘说法于中语，不犯；相违亦如是。」
问：「米苦酒澄清无腻，非时得饮不？」答：「不得饮。」
问：「根浆华茎果浆，非时得饮不？」答：「得。得几时饮？乃至未舍自性得饮，过时不得饮。」
问：「几处不白入聚落不犯耶？」答：「三处，谓阿练若处、聚落中、神足空中行，不白入，不犯。伴不解性住比丘语，不白入聚落，不犯。在地白空中入，不犯；相违亦如是。界内界外白入，不犯。有比丘，不白入，波夜提。不白非人出家入，不犯。乃至污染比丘尼及余沙门婆罗门等不白入，不犯。」
问：「颇有比丘受请已，食前食后不白去，至二三家，不犯耶？」答：「有。若有衣食请去，不犯。非五种食，不犯。」
问：「若比丘夜未晓未藏宝至城门，突吉罗。至四天王夜叉等城门，突吉罗。」
「若比丘说戒时作是言：『我始知是戒。』不犯耶？」答：「有。谓不共戒。共戒者，波夜提。比丘尼亦如是。」
「若比丘以角牙齿骨作针房，波夜提。颇有作不犯耶？」「为他作，突吉罗。他作与，不犯。」
问：「颇有过修伽陀八指作床脚不犯波夜提耶？」答：「有。若用牙、摩尼作，突吉罗。」
问：「如佛所说，若众僧坐床卧床，自以兜罗絮缝著床解去，波夜提悔。颇有不解去不犯耶？」答：「有。若以余物作，突吉罗。雨衣戒、覆疮衣戒、尼师檀戒、佛衣等量戒，不净亦如是。」
问波夜提竟。
问波罗提提舍尼事
白衣舍，从三种人边受食，突吉罗，谓贼住人、本犯戒人、本不和合人。比丘在空中受食，比丘在界内从界外比丘尼边受食，不犯。从亲里受食，不犯。非亲里同意受，不犯。遣使手印受，不犯。
若比丘入白衣家乞食，比丘尼语居士言：「与是比丘食。」比丘受食，突吉罗。为他受食，突吉罗。遣使手印受，突吉罗。亲里，不犯。
若怖畏阿练若处不病内受食，突吉罗。如佛所说，比丘语居士言：「此中有怖畏。」居士问比丘言：「此中有贼不？有者我当语王。」比丘应言：「无。」界外受，不犯。若道中食，不犯。比丘遮居士言：「莫入。」自入不犯。比丘若狂，不犯。
问：「颇有比丘学家中受食不犯耶？」答：「有。若先请、若病，不犯。」
波罗提提舍尼竟。
毘尼摩得勒伽略说七千偈，一偈有三十二字，七千偈便有二十二万四千言，十卷成。
萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第十
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一
初毘尼眾事分 問波羅夷戒
問：「犯毘尼罪，作、無作耶？」答：「犯罪，作。」
「無作，色、非色耶？」
答：「是色。」
「可見、不可見耶？」答：「或可見、或不可見。云何可見？謂身作。云何不可見？謂身無作及口作。」
「無作，有對、無對耶？」答：「若作是有對，無作是無對。」
「有漏、無漏耶？」答：「有漏。」
「有為、無為耶？」答：「有為。」
「世間法出世間法耶？」答：「世間法。」
「陰攝、不攝耶？」答：「陰攝。」
「界攝、不攝耶？」答：「界攝。」
問：「罪受、不受耶？」答：「不受此受如不離根色受之受也。」
「從受生、非受生耶？」答：「從受生此受，四受之受也。」
「四大造、非四大造耶？」答：「四大造。」
「從結生、非結生耶？」答：「從結生。」
「記、無記耶？」答：「或記、或無記。云何記？佛所結戒故犯。云何無記？佛所結戒不故犯。」
「隱沒、不隱沒耶？」答：「或隱沒、或不隱沒。云何隱沒？佛所結戒故犯。云何不隱沒？佛所結戒不故犯。如隱沒不隱沒，穢污不穢污亦如是。」
「染污、不染污耶？」答：「染污。」
「依家、不依家耶？」答：「依家。」
問：「罪有諍、無諍耶？」答：「有諍。」
「有緣、無緣耶？」答：「無緣。」
「心非心耶？」答：「非心。」
「心數、非心數耶？」答：「非心數。」
「有報、無報耶？」答：「或有報、或無報。云何有報？有記犯。云何無報？無記犯。」
「業非業耶？」答：「是業。」
「內入、外入耶？」答：「外入。」
「過去、未來、現在耶？」答：「或過去、或未來、或現在。云何過去？若犯罪竟，已懺悔，是過去。云何未來？若未犯罪，必當犯，是未來。云何現在？若犯罪，不發露悔過，是現在。」
問：「罪為善、不善、無記耶？」答：「或不善、無記。云何不善？佛所結戒故犯。云何無記？佛所結戒不故犯。記、無記前已說。」
「為欲界、色界、無色界攝耶？」答：「欲界攝。」
「為學、無學、非學非無學耶？」答：「非學非無學。」
「見斷、修斷、無斷耶？」答：「修斷。」
「為身、為口、為意罪耶？」答：「或身、或口。云何身？若比丘故奪眾生命、偷盜、作婬摩觸、身故出精、殺草、木自手掘地、非時食、飲酒等，此是身罪。云何口罪？若比丘空無所有說過人法、共女人麁惡語、無淨人為女說法等，是口罪。無獨心犯罪。」
問：「頗有行此事犯罪、即行此事不犯耶？」答：「或有犯、或不犯。云何犯？如比丘不受迦絺那衣，受畜長衣、別眾食、處處食、不白入聚落等，隨其事犯罪。云何不犯？若比丘受迦絺那衣，隨意畜衣、別眾食、處處食、不白入聚落，隨其事不犯。是故即行此事犯不犯。」
問：「頗有作此羯磨犯、即作此羯磨不犯耶？」答：「有。如比丘不見擯、惡邪不除擯，向諸比丘下意調伏隨順，諸比丘界外為出罪，隨其事犯。云何不犯？如比丘作不見擯、惡邪不除擯，是比丘向諸比丘下意調伏隨順，諸比丘界內為出罪，不犯。是故行此羯磨犯不犯。」
問：「頗有說羯磨犯、即說此羯磨不犯耶？」答：「有。云何說羯磨犯？如比丘不見擯、惡邪不除擯。是比丘向諸比丘下意調伏隨順，諸比丘界外與出罪已，共食共住共宿。諸比丘問是比丘言：『汝長老！是比丘不見擯、惡邪不除擯。汝等莫與是比丘共食共住共宿。』彼答言：『是長老比丘下意調伏隨順，我等已界外與出罪。』隨其事犯。云何不犯？諸比丘擯不見擯、惡邪不除擯比丘，是比丘向諸比丘下意調伏隨順。諸比丘界內與出罪已，共食共住共宿。諸比丘語是比丘言：『此長老比丘不見擯，如上說。』諸比丘答言：『此長老比丘下意調伏隨順，已與出罪。』諸比丘問言：『何處？』答言：『界內出。』界內出罪不犯。是故即說此羯磨犯不犯。」
問：「頗有說犯、說不說亦犯耶？」答：「有。云何說犯？若比丘於五篇戒，一一犯已，自說犯，是名說犯。云何說不說犯？若比丘於五篇戒，一一犯已，或說或不說，亦故犯。是故說不說犯。」
問：「頗有犯自說犯、他說犯耶？」答：「有。云何自說犯？若比丘於五篇戒中，若一一犯已向他說，是名自說犯。云何他說犯？如諸比丘信可信優婆夷語，如法治比丘，是名他說犯。」
問：「頗有憶犯、不憶亦犯耶？」答：「有。云何憶犯？若比丘於五篇戒中，一一犯已，或都憶、或少憶，是名憶犯。云何不憶犯？若比丘於五篇戒，一一犯已，都不憶、或少不憶，是名不憶犯。」
問：「頗有現前犯、不現前犯耶？」答：「有。云何現前犯？若現在前犯罪。云何不現前犯？謂現前不犯罪。」
問：「頗有犯惡邪見罪不共住，即以此事種種不共住耶？」答：「有。如不見擯、惡邪不除。」
問：「頗有作此羯磨不共住，即作此羯磨種種不共住耶？」答：「有。如前說。」
問：「頗有說羯磨不共住，即說此羯磨種種不共住耶？」答：「有。如上廣說。」
問：「頗有自言不共住、自言種種不共住耶？」答：「有。此事應廣說。」
問：「頗有犯事僧作羯磨，即以此事眾多比丘若二若一得作羯磨耶？」答：「有。云何比丘犯罪僧作羯磨？若比丘尼僧與比丘作不禮拜羯磨、不共語羯磨、不供養羯磨，是名僧作羯磨。眾多二一比丘亦如是。」
問：「頗有即以此事作苦切羯磨，即以此事作驅出羯磨，即以此事作擯羯磨、折伏羯磨耶？」答：「有。義說得彼三句五句，如修多羅說不成作，苦切異、驅出異、擯異、折伏異，餘三作句亦如是。」
問：「頗有犯此事波羅夷，即犯此事僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘尼摩觸身，波羅夷；比丘摩觸，僧伽婆尸沙。」
問：「頗有犯是事波羅夷，即犯此事波夜提耶？」答：「有。比丘尼覆藏麁罪，波羅夷；比丘覆藏麁罪，波夜提。」
問：「頗有犯是事得波羅夷，即犯此事突吉羅耶？」答：「有。若比丘尼隨順擯比丘，得波羅夷；比丘隨順擯比丘，突吉羅。」
問：「頗有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯波夜提耶？」答：「有。若比丘故出精，僧伽婆尸沙；比丘尼故出精，波夜提。」
問：「頗有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯突吉羅耶？」答：「有。若比丘尼勸比丘尼，染污心男子邊受衣食等，僧伽婆尸沙；比丘勸，犯突吉羅。」
問：「頗有行此事犯波夜提，即行此事犯波羅提提舍尼耶？」答：「有。若比丘尼索美食，犯波羅提提舍尼；比丘，犯波夜提。」
問：「頗有行此事犯波夜提，即行此事犯突吉羅耶？」答：「有。若比丘尼淨生草上大小便，波夜提；比丘，突吉羅。」
問：「頗有行此事，污染比丘尼不得出家、不得受具足戒；即行此事，污染比丘尼得與出家、得與受具足戒耶？」答：「有。非梵行污染比丘尼，此人不得與出家、不得與受具足戒。身摩觸污染比丘尼者，此人得與出家、得與受具足戒。」
問：「賊住人不得與出家受具足戒，頗有行此事得與出家受具足戒耶？」答：「有。若經二三布薩羯磨者，此人不得與出家受具足戒。若經一布薩或不經者，此人應與出家受具足戒。」
問：「破僧人不得與出家受具足戒，頗有即行此事得與出家受具足戒耶？」答：「有。非法想破僧者，不得與出家受具足戒。法想破僧者，得與出家受具足戒。」
問：「若人殺母不得與出家受具足戒，即行此事得與出家受具足戒耶？」答：「有。若作母想殺者，不得與出家受具足戒。若作餘想殺者，得與出家受具足戒。如殺母，殺父、阿羅漢亦如是。」
優波離問佛言：「世尊！有善心殺母，不善、無記心殺母耶？」佛語優波離：「有善心殺母，不善心、無記心殺母。云何善心殺母？若母重病，莫令久受苦惱故奪命，是名善心殺母。云何不善心殺母？若為財物、若為妻子故，故奪母命，是名不善心殺母。云何無記心殺母？或斫樹斫壁斫地而誤殺母，是名無記心殺母。」
又復問佛言：「善心殺母，得波羅夷、得逆罪耶？又復善心殺母，不犯波羅夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何善心殺母，得波羅夷、得逆罪？若母重病如前說，是名善心殺母，得波羅夷，隨得逆罪。云何善心殺母，不得波羅夷、不得逆罪？若母病，使母服藥時藥等，因是命終，不犯波羅夷、不得逆罪。」
又復問佛言：「不善心殺母，犯波羅夷、得逆罪；不善心殺母，不得波羅夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何不善心殺母，得波羅夷、得逆罪。若為財物等故，如前說。云何不善心殺母，不得波羅夷、不得逆罪？若殺他母、羊母、鹿母等，是不善心殺母，不得波羅夷、不得逆罪。」
又復問佛言：「無記心殺母，犯波羅夷、得逆罪；無記心殺母，不得波羅夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何無記心殺母，得波羅夷、得逆罪？先作殺母方便，眠後母死，得波羅夷、得逆罪，是無記心殺母，得波羅夷、得逆罪。云何無記心殺母，不得波羅夷、不得逆罪？若斫樹等，如前說。是無記心殺母，不得波羅夷、不得逆罪。」
又復問佛言：「共住淨行比丘在界內，不和合僧作羯磨，成作羯磨不犯耶？」佛言：「有。如來、阿羅呵、三藐三佛馱。」
又問：「頗有比丘五種說波羅提木叉，一一說波羅提木叉，作布薩成作布薩耶？」答：「有。謂三語布薩。」
又問：「如佛所說，白衣在僧中僧作布薩，說波羅提木叉，成說波羅提木叉不犯戒耶？」答：「有。瓶沙王因緣此中應廣說。」
問：「頗有善心犯戒、不善心犯戒、無記心犯戒耶？」答：「有。云何善心犯戒？如新出家比丘未知戒相，自手淨地拔生草，若經行處採花髻鬘，此善心犯戒。云何不善心犯戒？佛所結戒故犯。云何無記心犯戒？佛所結戒不故犯。」
問：「阿羅漢善心犯戒、不善、無記心犯戒耶？」答：「有。若阿羅漢犯戒，一切皆無記心犯。云何無記心犯戒？若阿羅漢眠已，有人舉著高床上、或女人盜入房宿、與未受具戒人二夜宿已後復盜入宿，是名無記心犯戒。」
問：「若破僧，一切皆一劫壽耶？若壽一劫，皆悉破僧耶？」
「作四句。或破僧非一劫壽、或一劫壽非破僧、或破僧亦一劫壽、或非破僧非一劫壽。云何破僧非一劫壽？若法想破僧。云何一劫壽非破僧？伊羅龍王、善建立龍王、摩那斯龍王、今婆羅龍王、欝多羅龍王、提梨咤龍王、迦羅龍王、難陀龍王、鏂鉢難陀龍王及梵富婆天，此一劫壽非破僧。云何一劫壽亦破僧？謂調達。云何非破僧亦非一劫壽？除是句。」
問：「破僧不生一劫罪、或生一劫罪非破僧耶？」答：「有。云何破僧不生一劫罪？法想破僧是。法想破僧，不生一劫罪。云何壽一劫罪非破僧？伊羅龍王等，除梵富樓天。云何破僧亦生一劫罪？謂調達。云何非破僧不生一劫罪？除是句。」
問：「若破僧，一切皆邪定耶？」「作四句。云何破僧非邪定？法想破僧。云何邪定非破僧？謂殺母、殺父、阿羅漢、惡心出如來血，是邪定非破僧。云何邪定亦破僧？謂調達。云何非邪定非破僧？除是句。」
問：「一切破僧明無明耶？」「作四句。云何非明非無明？法想破僧。云何無明非明非破僧？謂六師等。云何破僧亦明亦無明？謂調達。云何非破僧非明非無明？除是句。」
又問佛言：「世尊！唯比丘破僧，非比丘尼、式叉摩那、沙彌沙、彌尼耶？」佛語優波離：「比丘破僧，非比丘尼、非式叉摩那、非沙彌沙彌尼，唯助破僧耳。」
問：「唯比丘尼破比丘尼僧，非比丘、式叉摩那等？」「如前說。」
問：「破僧成就為罪成就耶？」「優波離！破僧成就，破僧者成就罪。破僧犯何等罪？謂偷羅遮。破僧已懺悔，何等罪？謂僧伽婆尸沙。」
問：「若一切受法皆不共住耶？」「作四句。云何受法非不共住？謂若受五法，是受法非不共住。云何不共住非受法？若犯一一波羅夷罪，不受五法，是非受法、是不共住。云何受法亦不共住？謂受五法，犯一一波羅夷罪。云何非受法亦非不共住？除是句。」
問：「若一切受法皆種種不共住耶？」「作四句。答有。云何種種不共住非受法？謂不見擯、惡邪不除擯。」
問：「頗有不共住，即一切種種不共住耶？」「作四句。種種不共住非不共住，如惡邪不除。」
問：「頗有擯羯磨即墮羯磨耶？」答：「有擯羯磨即墮羯磨。云何羯磨？云何羯磨事？所起罪是羯磨，懺悔是羯磨事。
「云何迦絺那？云何受迦絺那？云何捨迦絺那？」「謂衣是迦絺那。發起九種心，是受迦絺那。八事是捨迦絺那。」
問：「頗有取三錢犯波羅夷耶？」答：「有。若迦梨仙直十二錢。」
問：「頗有取十錢或取五錢犯波羅夷耶？」答：「有。若迦梨仙直四十錢、或直二十錢。」
問：「頗有減與犯、減與不犯耶？」答：「有。下白減與犯波夜提，黑減不犯。」
問：「頗有增益犯、增益不犯耶？」答：「增黑犯波夜提，增白不犯。」
問：「頗有等量犯、等量不犯耶？」答：「有。佛衣等量犯波夜提，身等量不犯。」
問：「頗有不作犯、作不犯耶？」答：「有。得新衣，不三壞色，犯波夜提。壞色，不犯。」
問：「頗有比丘入初禪時犯偷羅遮，入已犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘語餘比丘言：『與我作房。』作是語已入初禪，入已房成，犯僧伽婆尸沙。入第二第三第四禪亦如是。或非比丘時犯、比丘時淨。或比丘時犯、非比丘時淨。云何非比丘時犯、比丘時淨？若比丘尼時犯不共僧伽婆尸沙，彼轉根作比丘，得淨，是非比丘時犯、比丘時淨。云何比丘時犯、非比丘時淨？若比丘犯不共僧伽婆尸沙，彼轉根作比丘尼，得淨。」
問：「頗有不知時犯、知時淨，知時犯、不知時淨耶？」答：「有。云何不知時犯、知時淨？若比丘眠熟，有人舉著高床上，如前說。彼覺已，如法除滅，是名不知時犯、知時淨。云何知時犯、不知時淨？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那時聞白已睡眠，眠中羯磨竟，是名知時犯、不知時淨。」
問：「頗有一方便中犯三波羅夷耶？」答：「有。若比丘語彼人言：『汝知我說過人法、殺某人、盜某重物。』是名一方便犯三波羅夷。」
問：「頗有比丘尼一方便犯四波羅夷耶？」答：「有。如比丘尼共期：『汝見我隨順擯比丘時，殺某人、盜某重物，汝知我得羅漢。』是名比丘尼一方便犯四波羅夷。」
問：「頗有比丘一坐處犯一切五篇戒耶？」答：「有。若比丘學家中自手受佉陀尼、蒲闍尼，犯波羅提提舍尼。偏刳食，犯突吉羅。無淨人為女說法過五六語，犯波夜提。向女人說麁惡語，犯僧伽婆尸沙。空無所有說過人法，犯波羅夷。」
問：「頗有比丘作一方便犯百千罪耶？」答：「有。若比丘瞋恚，若沙若豆散擲諸比丘，隨所著犯波夜提。」
問：「頗有比丘盜取重物離本處不犯波羅夷耶？」答：「有。若取非人重物。」
問：「頗有比丘亦未曾犯戒乃至突吉羅，是非比丘耶？」答：「有。謂失根者。」
問：「頗有比丘尼未曾犯戒乃至突吉羅，是非比丘尼耶？」答：「有。謂失根者。」
問：「頗有比丘獨在房中犯四波羅夷耶？」答：「有。若比丘男根長自下部作婬，先作盜方便、殺生方便、妄語方便我是阿羅漢。」
問：「頗有比丘在房中於彼失衣破安居耶？」答：「有。若比丘結坐已，未自恣衣著床上，不受七夜在，空中明相出時，破安居失衣。」
問：「頗有比丘殺比丘尼，非母非阿羅漢，犯波羅夷、得逆罪耶？」答：「有。若父出家受具足戒，轉根作比丘尼。」
問：「頗有比丘尼殺比丘，非父非阿羅漢，得波羅夷、得逆罪耶？」答：「有。母出家受具足戒，轉根作比丘。」
問：「頗有比丘作非梵行犯波羅夷，作非梵行不犯波羅夷耶？」答：「有。若生女人女根不壞作婬，犯波羅夷。若壞，不犯波羅夷。」
問：「頗有盜犯波羅夷，盜不犯波羅夷耶？」答：「有。若取人重物，犯波羅夷。若取非人重物，不犯波羅夷。」
問：「頗有殺人犯波羅夷，殺人不犯波羅夷耶？」答：「有。是人作人想殺，犯波羅夷。若異想殺，不犯。欲殺非人而殺人，不犯波羅夷。」
問：「頗有比丘說過人法犯波羅夷，說過人法不犯波羅夷耶？」答：「有。若不異想說過人法，犯波羅夷。若增上慢說，不犯波羅夷。」
問：「頗有犯此事得波羅夷，即犯此事不犯波羅夷耶？」答：「有。若比丘尼摩觸身，犯波羅夷；比丘摩觸，不犯波羅夷。比丘尼隨順擯比丘，波羅夷；比丘隨順，不犯波羅夷。比丘尼覆藏麁罪，波羅夷；比丘覆藏，不犯波羅夷。」
問：「頗有犯此事僧伽婆尸沙，即犯此事不犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘故出精，犯僧伽婆尸沙；比丘尼出精，不犯僧伽婆尸沙。比丘摩觸身，僧伽婆尸沙；比丘尼不犯僧伽婆尸沙。比丘尼染污心男子邊受食等，犯僧伽婆尸沙；比丘不犯僧伽婆尸沙。」
問：「頗有犯此事得波夜提，即犯此事不犯波夜提耶？」答：「有。若比丘覆藏麁罪，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。若比丘尼於淨生草上大小便，犯波夜提；比丘不犯波夜提。」
問：「頗有犯此事犯波羅提提舍尼，而犯此事不犯波羅提提舍尼耶？」答：「有。若比丘尼索美食，犯波羅提提舍尼；比丘不犯波羅提提舍尼。」
問：「頗有行此事犯突吉羅，即行此事不犯突吉羅耶？」答：「有。比丘淨生草上大小便，犯突吉羅；比丘尼不犯突吉羅。比丘尼齊下著衣，犯突吉羅；比丘不犯突吉羅。」
問：「頗有比丘犯戒時淨、淨時犯耶？」答：「有。若比丘於女人前說麁惡語轉根，是名犯時淨。云何淨時犯？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那時捨合掌覆頭、身不齊整、畫地斷草，是淨時犯。」
問：「頗有捨異界得自然界耶？」答：「有。捨羯磨界，得聚落界。」
問：「頗有餘人語餘人得波羅夷，餘人語餘人得僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘作破僧方便、污他家，乃至三諫不捨，得僧伽婆尸沙。」
問：「頗有餘人語餘人得波夜提耶？」答：「有。若比丘惡邪見，乃至三諫不止，犯波夜提。」
問：「頗有餘人語餘人犯波羅提提舍尼耶？」答：「有。比丘尼為比丘索食，犯波羅提提舍尼。」
問：「頗有餘人作語餘人犯突吉羅耶？」答：「有。如佛所說，若比丘半月半月說波羅提木叉時憶有罪不發露，得突吉羅。」
問：「如佛所說，無有比丘尼捨戒更得出家受具足戒。頗有比丘尼捨戒更得出家受具足戒耶？」答：「有。若比丘尼捨戒已轉根作男子，更與出家受具足戒，成出家得具足戒。」
「如佛所說，犯邊罪人不得與出家、不得與受具足戒。頗有犯邊罪得與出家、得與受具足戒，成出家得具足戒耶？」答：「有。若比丘尼犯不共波羅夷罪，彼捨戒轉根成男子，得與出家受具足戒，成出家得具足戒。」
優波離問佛言：「世尊！有幾種羯磨？」佛語優波離：「有百一種羯磨。」
又問：「幾白羯磨？幾白二羯磨？幾白四羯磨？」答：「二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。」
又問：「此百一羯磨，幾有欲、幾無欲？」答：「除結界羯磨，餘者皆有與欲。」
又問：「幾羯磨攝一切羯磨耶？」答：「三羯磨攝一切羯磨，謂白羯磨、白二、白四羯磨。」
又問：「餘人不語亦不作身方便而犯波羅夷耶？」答：「有。比丘尼見比丘尼犯麁罪，覆藏不發露，得波羅夷。」
問：「頗有犯四篇戒，不發露懺悔而得清淨耶？」答：「有。若比丘犯不共四篇戒，彼轉根作比丘尼，即得清淨。」
又問：「頗有比丘尼犯五篇戒，不發露懺悔而得清淨耶？」答：「有。若比丘尼犯不共五篇戒，彼轉根作比丘，即得清淨。」
又問：「頗有比丘殺人，不犯波羅夷耶？」答：「有。二人共一處，欲殺此人而殺彼人。」
又問：「頗有餘人作婬、餘人得波羅夷耶？」答：「有。若比丘尼見比丘尼作婬，覆藏不發露，明相出得波羅夷。」
問：「頗有比丘行時犯五篇戒耶？」答：「有。若比丘到學家中自手受食，犯波羅提提舍尼。偏刳食，犯突吉羅。無淨人為女說法過五六語，犯波夜提。於女人前麁惡語，犯僧伽婆尸沙。空無所有說過人法，犯波羅夷。」
又問：「若有人非律說律者，何處求戒相？」答：「二波羅提木叉中十七事、毘尼事中增一中目多伽、因緣中共不共。毘尼中結、戒中結、地中空、行中轉、根中求。」
問：「頗有不離一切趣趣所繫，不於勝法中出家，復不盡漏，而取無餘般涅槃耶？」答：「有。謂化人。」「殺彼得何罪？」答：「偷羅遮。」佛所說毘尼眾分事竟。
問四波羅夷初
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時優波離問佛言：「世尊！有比丘以呪術仙藥化作畜生已共作婬，得何罪？」答：「若自知比丘想我是比丘，作不可事者，犯波羅夷。若不自知比丘想，犯偷羅遮。」
又問：「若比丘呪術仙藥化作畜生女已共作婬，犯何罪？」答：「若自知比丘想，犯波羅夷。若不自知比丘想，偷羅遮。」
「二比丘呪術仙藥化作畜生共作婬，得何罪？」答：「若自知比丘想，犯波羅夷。不自知比丘想，偷羅遮。非人女亦如是。」
「云何非人女邊作婬犯波羅夷？」「謂舉身可捉。畜生女亦如是。若不可捉共作婬，若精出犯僧伽婆尸沙，不出犯偷羅遮。」
「云何口中作婬犯波羅夷？」答：「若過節犯波羅夷，不過偷羅遮。若中破裂三瘡門不壞，犯波羅夷。若頭斷從咽喉處入，偷羅遮。若精出，犯僧伽婆尸沙。」
「云何瘡門壞？」答：「若瘡門周匝壞，於彼作婬，偷羅遮。精出，僧伽婆尸沙。」
「云何大便道作婬犯波羅夷耶？」答：「為過皮至節。小便道亦如是。不觸三瘡門邊入，偷羅遮。」
「云何女人瘡門壞？」答：「若一切壞、半壞入，偷羅遮。精出，僧伽婆尸沙。女人中截，虫不噉、不燒、三瘡門不壞入，犯波羅夷。若多虫噉、若燒入，偷羅遮。精出，僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根半壞入，波羅夷。無毛熟母猪邊作婬入，偷羅遮。精出，僧伽婆尸沙。」
「頗有比丘獨在房中犯波羅夷耶？」答：「有。男根長，自口及大便道作婬，若蚊幮為拈作婬，波羅夷。」
問：「頗有比丘小便中作婬，不犯波羅夷耶？」答：「有。截已作婬、或截女根已作婬、或俱截作婬，偷羅遮。」
問：「頗有比丘於小便道小便道入不犯耶？」答：「入小便器中。」
問：「頗有比丘俱有拈作婬，不犯波羅夷耶？」答：「有。鼻中作婬。又以厚衣纏之，或以筒盛作婬，偷羅遮。精出，僧伽婆尸沙。」
問頗：「有比丘於女人邊作婬，不犯波羅夷耶？」答：「有。初作者。於二根邊作婬，波羅夷。石女邊作婬，根小不入，偷羅遮。精出，僧伽婆尸沙。」
「云何受樂？受樂有何義？」答：「若身心得樂，是受樂義。本犯戒人作婬，得突吉羅。」
問初波羅夷事竟。
佛住王舍城，爾時尊者優波離問佛言：「世尊！若比丘自作二四十人數取分。云何如法？云何非法？」答：「前者如法，後者非法。」
「得何罪？」答：「若事辦物滿五錢，波羅夷。不滿，偷羅遮。自當二八十人數亦如是。」
問：「頗有比丘，餘人作語移物著，處處犯波羅夷耶？」答：「有。謂移碁子著餘處，犯波羅夷。若商客語比丘：『汝等不輸稅，當度我輸稅物。』若比丘度稅物過稅處事滿，波羅夷。未過稅處，偷羅遮。若使諸商人餘道去，彼諸商人不從稅道去過稅處，偷羅遮。若比丘先不知，餘比丘於鍼囊中盜著稅物過，囊主不犯。著者事滿波羅夷，不滿偷羅遮。若比丘語無臘比丘言：『擔是物去。』犯偷羅遮。過稅處，滿波羅夷。無臘比丘不問，突吉羅。空中度稅物從稅處度，偷羅遮。餘處度，不犯。若比丘持不可量物度稅處，滿波羅夷。若自度己物過稅處滿，波羅夷。若未受具戒時作方便，未受具戒時取，突吉羅。未受具戒時作方便，受具戒時取，突吉羅。未受具戒時作方便，受具戒已取，偷羅遮。九句亦如是廣說。若比丘取衣架滿五錢犯波羅夷，不滿偷羅遮。」
「頗有比丘偷金鬘，不犯波羅夷耶？」答：「有。若取天龍鬼神鬘。若比丘欲取衣架，合衣持去，當數衣架，滿波羅夷，不滿偷羅遮。若衣離架，若滿波羅夷，不滿偷羅遮。若比丘使比丘為餘人故取物，彼起盜心取，俱得波羅夷。若比丘他不使盜而為他盜取，偷羅遮。若比丘欲取劫貝衣而取芻麻衣，偷羅遮。展轉取亦如是。若比丘語比丘，於七種衣中使取一一衣，彼起盜心而自取，波羅夷。示彼而取，偷羅遮。疑心取，偷羅遮。」
「如佛所說，若取五錢犯波羅夷。取何等五錢犯波羅夷耶？」答：「二十錢。云何錢？謂迦呵那。一迦梨仙直四迦呵那。云何滿？謂相言諍。」
問：「頗有比丘取物不離本處而犯波羅夷耶？」答：「有。謂田宅等。若比丘取樹上果，滿波羅夷，不滿偷羅遮。」
「若取瞿耶尼物得何罪？」答：「若用此間迦梨仙，滿波羅夷。不用此間迦梨仙者，偷羅遮。」
問：「頗有比丘偷銅錢犯波羅夷耶？」答：「有。若迦梨仙直二十銅錢。若有比丘破倉取穀，當取初方便，若滿波羅夷，不滿偷羅遮。若比丘取眾多物，波羅夷。」
問：「頗有比丘取金像不犯波羅夷耶？」答：「有。若不直五錢，偷羅遮。金鬘亦如是。」
問：「頗有比丘取水器犯波羅夷耶？」答：「有。若直五錢。若比丘取金，金未壞相，當數直，若滿波羅夷，不滿偷羅遮。若比丘貸物言不貸，故妄語波夜提，不還偷羅遮。若比丘受他寄，索時言不受，故妄語波夜提，物離本處滿波羅夷。若主聽，偷羅遮。若比丘取迦梨仙，若滿犯波羅夷，不滿偷羅遮。若比丘取減五錢物，偷羅遮。賊住偷盜，犯突吉羅。若經羯磨白二白四羯磨者，犯本犯戒人偷盜，突吉羅。學戒人偷盜，突吉羅。本不和合人偷盜，犯突吉羅。云何離處？若物在本處，移著餘處。」
問：「頗有比丘白四羯磨受具足戒，四波羅夷中一一不犯而非比丘耶？」答：「生二根。」
問第二波羅夷事竟。
問：「若比丘呪術仙藥呪他作畜生而殺，犯波羅夷。頗有比丘殺母，不犯波羅夷、不得逆罪耶？」答：「有。欲殺餘人而殺母，犯偷羅遮。欲殺母而殺他，偷羅遮。二人沒水中，欲殺此人而殺彼人，犯偷羅遮。欲殺凡夫而殺阿羅漢，偷羅遮，不得逆罪。欲殺阿羅漢而殺凡夫，偷羅遮。欲殺阿羅漢而殺阿羅漢，犯波羅夷，得逆罪。若比丘墮胎，得波羅夷。」
問：「餘母人墮胎，餘母人取飲，後生兒，餘女人養，殺何等母得波羅夷、得逆罪耶？」答：「墮胎者。欲出家時當問何者？謂養者。」
問：「頗有比丘墮畜生胎犯波羅夷耶？」答：「有。謂畜生懷人胎者。」
問：「若比丘墮人胎不犯波羅夷耶？」答：「有。謂人懷畜生胎者。若使人高處擲下、入水火等，當得安隱，彼即自擲入水火等，死者得波羅夷。欲殺母而殺父，偷羅遮，不得逆罪。欲殺父而殺母，得偷羅遮。」
第三波羅夷。
若比丘言：「我於四沙門果退。」波羅夷。「我已得復失。」不說沙門果，偷羅遮。若言「得四沙門果而失。」犯波羅夷。若言「我是學人。」意在工巧，偷羅遮。若三沙門果中說一一果，犯波羅夷。若言「我無所有，無貪欲瞋恚。」犯波羅夷。「於今是最後生。」犯波羅夷。「如我相似。」餘人問言：「有何相似？」答言：「得聖法。」犯波羅夷。若比丘到居士家言：「誰語汝我是阿羅漢？」不實語故，偷羅遮。比丘到居士家言：「汝得大利，我出入汝家。」彼問言：「長老！有何等利？」答自說聖法，得波羅夷。若比丘語施主：「受用汝房者是阿羅漢，我非阿羅漢。」犯偷羅遮。如是衣鉢薦蓆臥具等，偷羅遮。若比丘言：「某處敷種種臥具者，彼比丘是須陀洹乃至阿羅漢。我亦在彼。」波羅夷。若比丘言：「我不墮地獄、餓鬼、畜生。」偷羅遮。若說四沙門果，犯波羅夷。若比丘言：「我已離結使煩惱。」波羅夷。比丘言：「於聲聞所得我已得。」波羅夷。「我修五根。」波羅夷。五力七覺八道亦如是。「我於初禪退。」波羅夷。乃至次第逆順修禪亦如是。「某臥處起初禪不與覺道支相應。」偷羅遮。欲作經語而說聖法，偷羅遮。「我於施無所有。」偷羅遮。「我是佛。」偷羅遮。「我是天人師。」偷羅遮。「我是毘婆尸佛弟子。」波羅夷。「我得果。」波羅夷。於聾所說過人法，偷羅遮。瘂人所、聾瘂人所、入定人所說，偷羅遮。先犯戒人說過人法，突吉羅。學戒人、賊住、本不和合人等，說過人法亦如是。「我修慈悲喜捨。」故妄語，波羅夷。手印標相，偷羅遮。
說四波羅夷竟。
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二
問十三僧伽婆尸沙初
眠中作方便、眠中精出，不犯。覺時作方便、眠中出，偷羅遮。作方便已捨置，偷羅遮。甲坐捨方便，偷羅遮。未受具戒時作方便、受具戒竟精出，偷羅遮。受具戒時作方便、受具戒時精出，僧伽婆尸沙。受具戒時作方便、白衣時出，偷羅遮。從何處與別住？從初根本所犯。云何出精？謂出至節。云何知？作心、次第精出，是名知。或比丘時犯非比丘時淨、或非比丘時犯比丘時淨、或比丘時犯比丘時淨、或非比丘時犯非比丘時淨。云何比丘時犯非比丘時淨？謂轉根，是比丘時犯非比丘時淨。云何非比丘時犯比丘時淨？謂轉根。云何比丘時犯比丘時淨？若比丘犯僧伽婆尸沙，如法除滅，是名比丘時犯比丘時淨。云何非比丘時犯非比丘時淨？謂比丘尼犯僧伽婆尸沙，如法除滅，是非比丘時犯非比丘時淨。眠中作方便、覺時精出，若知偷羅遮，不知不犯。若男根起逆水行，偷羅遮。若出節精，偷羅遮。握搦捋弄精不出，偷羅遮。與藥不出，偷羅遮。疑觸女人，偷羅遮。觸於齒，偷羅遮。觸無肉淳骨，偷羅遮。於餘女人染污心觸餘女人，偷羅遮。觸二根人，意在女想者僧伽婆尸沙，意在男想偷羅遮。共女人相摩觸，僧伽婆尸沙。共黃門相摩觸，偷羅遮。共男子相摩觸身，偷羅遮。為細滑煖等因緣故摩觸女人身，偷羅遮。摩觸母身，愛母故不犯，為細滑等摩觸，偷羅遮。姊妹亦如是。
為他故麁惡語，偷羅遮。遣使語，偷羅遮。不犯二十一句亦如是，自讚歎身亦如是。
「若法非過去現在未來而顛倒，此法以十利故制彼法。云何？」答曰：「謂媒嫁。持自在語至非自在所，偷羅遮。云何自在？若於眠食戲笑，自在於彼行媒嫁，偷羅遮。買是女作婦，偷羅遮。胎中媒嫁，偷羅遮。鬪諍中奪女人，偷羅遮。無子所媒嫁，偷羅遮。黃門所媒嫁，偷羅遮。自媒嫁，偷羅遮。如是人男非人男，於彼媒嫁，偷羅遮。人男非人女，偷羅遮。俱非人，偷羅遮。媒嫁梵行人，偷羅遮。媒嫁處男子轉根成女人、女人轉根成男子，偷羅遮。本犯戒人，偷羅遮。學戒人，偷羅遮。」
乞房已不作，偷羅遮。
問：「頗有比丘自作房，不從僧乞不犯耶？」答：「有。謂蚊幮。」
問：「頗有比丘自乞作房不犯耶？」答：「有。謂他房，他作為成，偷羅遮。二人共作，偷羅遮。十人共乞作一房，十人各犯僧伽婆尸沙。物不現前而作房，偷羅遮。不捨房而作，偷羅遮。遠處作房，偷羅遮。云何自乞房？若得物、若未有直。作大房亦如是。云何乞房？眾僧和合作羯磨。自物作房，偷羅遮。」
手印謗比丘，偷羅遮。遣使亦如是。謗本犯戒人，偷羅遮。謗學戒人，偷羅遮。謗沙彌，突吉羅。若比丘僧中作不定語「比丘作婬、偷五錢、殺人、說過人法。」而不說其名，偷羅遮。手印相亦如是。若比丘從坐起而作是言：「我無所因而說。」於一切眾僧邊得突吉羅。若比丘以是事謗比丘尼，偷羅遮。比丘尼以是事謗比丘，偷羅遮。何以故？共戒故。謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。非比丘非沙門非釋子、不精進惡沙門，乃至少因緣，皆犯偷羅遮。即以此事比丘謗比丘，偷羅遮。謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。展轉如輪謗亦如是。難事謗比丘，突吉羅。謗比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，展轉如輪，除四波羅夷，以餘者謗，突吉羅。少片亦如是。
「不乞聽擯比丘，成擯不？」
答：「不成擯，諸比丘犯突吉羅。」
「頗有比丘不乞聽而擯比丘成擯耶？」答：「有。眾僧一時共擯。」
「頗有比丘不乞聽，而眾僧中擯比丘成擯耶？」答：「有。先已聽不白，以不解人作羯磨。」
「成羯磨不？」答：「成。諸比丘犯突吉羅。」
「不語彼而擯比丘，成擯不？」答：「成擯。諸比丘犯突吉羅。不使憶念亦如是。」
「不作白羯磨擯比丘，成擯不？」答：「成。諸比丘犯突吉羅。不現前亦如是。」
「不受法比丘擯不受法比丘，成擯不？」答：「成擯。諸比丘犯突吉羅。受法比丘擯不受法比丘、不受法比丘擯受法比丘，亦如是。」
「若比丘語諸比丘：『我是受法比丘。』而擯是比丘，成擯不？」答：「非法自言不成擯；受法比丘自言得成擯。」
問：「頗有比丘為四人作羯磨而不犯耶？」答：「有。若坐大床小床與五人受大戒，若十五人亦如是。」
「如佛所說，眾不得羯磨眾。頗有得羯磨眾耶？」答有：「若坐大床小床，如前說。」
「在空中，地人作羯磨，成羯磨不？」答：「不成。諸比丘得呵罪。人在地，空中作羯磨，亦如是。界內界外亦如是。餘四乃至惡性，隨事分別。云何不清淨清淨相？若比丘犯波羅夷而威儀清淨，是不清淨清淨相。云何清淨不清淨相？持戒不犯、威儀不清淨。云何清淨清淨相？而不犯戒、威儀清淨。云何不清淨不清淨相？若比丘犯波羅夷、僧伽婆尸沙，威儀不清淨。」
僧伽婆尸沙竟。
問二不定法
「如世尊所說，信可信優婆夷語，治比丘。為信一切可信優婆夷語治比丘耶？」答：「應問可信優婆夷言：『姊妹！此比丘在彼不？』答言：『在彼。』應用可信優婆夷語治是比丘。可信優婆夷言：『我見非時食。』比丘言：『我食酥蜜。』應用可信優婆夷語治是比丘，亦應令是比丘自言。可信優婆夷言：『我見是比丘飲酒。』比丘言：『我飲蜜漿、酥毘羅漿。』應用是可信優婆夷語治，亦應令是比丘自言。可信優婆夷言：『我見某甲比丘作婬。』比丘言：『我髀中作婬。』應用是可信優婆夷語治，亦應令是比丘自言。可信優婆夷言：『我見某甲比丘共畜生作婬。』比丘答言：『實作，身外分作。』應用是可信優婆夷語治，亦應令是比丘自言。龍女、天女、人女、夜叉女亦如是。可信優婆夷言：『我見是比丘共某甲女人作婬。』比丘言：『我以餘因緣故到彼。』不應用是可信優婆夷語。可信優婆夷言：『我見某甲比丘共某甲女人作婬，女人立比丘坐。』不應用是優婆夷語治是比丘。四威儀中亦如是。第二戒如摩觸身戒，若比丘於是一一事中不說，不應用是優婆夷語治是比丘。」
問三十事初
問：「頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶？」答：「有。若燒若失。」
問：「頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶？」答：「有。用水衣作衣。毛衣、不淨衣亦如是。」
「頗有比丘盡壽畜長衣不犯尼薩耆耶？」答：「有。十夜內無常。」
「頗有比丘二十年畜長衣不淨施不犯耶？」答：「有。若狂、若心散亂、若苦病癡騃者。」
問：「頗有比丘過十夜衣，即此衣一夜離宿耶？」答：「有。過十夜已作衣受，出界外明相出。」
「頗有比丘即日得衣即日尼薩耆耶？」答：「有。頻日得衣，先尼薩耆罪未懺悔，離衣宿已不受三衣過十夜，尼薩耆。」
「尼師檀離宿不犯尼薩耆耶？」答：「三衣，佛所說不得離宿。尼師檀或得離宿或不得，尼師檀非一夜離宿衣。」
如世尊所說，瞻病衣過十夜尼薩耆。手巾漉水囊臥具褥受持，不犯。若不受持者，捨已更受隨意用。
云何打衣？若新衣未經四月受用，是不得打衣。云何得打衣？時衣四月為時，以經四月受用，是名得打衣。三衣不得同意取，取者惡取，犯突吉羅。
眾僧界、外道界共一界，內一門，離衣宿。若在門下宿，不犯。
「頗有比丘外道處著衣、僧界內宿不犯耶？」答：「有。外道共同一界。樹界亦如是。」
「頗有比丘四處著衣餘處宿不犯耶？」答：「有。若著臥床坐床上。隨其事亦如是。若不持三衣行，應更受餘衣。」
「如佛所說一月衣，云何受？」「一月衣謂三衣不足。若三衣滿足，不得畜一月衣。若不滿三衣，悕望一月必得者，應畜。若不得者，即應裁割受持。得，以不裁截受持，尼薩耆波夜提，如頻日得衣。」
問：「頗有比丘使非親里比丘尼浣衣不犯耶？」答：「有。謂浣新衣。」
「頗有比丘非母親非父親，使比丘尼浣衣不犯耶？」答：「有。謂母也。已浣更使浣，突吉羅。遣使展轉手印，浣浣尼薩耆。衣眾僧衣不淨衣使賊住浣，本不和合，本犯戒。式叉摩那、沙彌尼皆不犯尼薩耆，犯突吉羅。」
問：「頗有比丘於非母親比丘尼所受衣不犯耶？」答：「有。謂母賊住人邊受衣，不犯尼薩耆，犯突吉羅。若比丘尼放地言：『寄大德。我聽隨意用，我當得功德。』比丘受用不犯。使人取，突吉羅。遣使手印取衣，一切皆突吉羅。若比丘尼以衣著地默然去，比丘同意受用，不犯。又言：『受用與我直。』不犯。暫時借用，不犯。式叉摩那、沙彌尼亦如是。若言：『某聚落中有衣與，大德往取。』犯突吉羅。若默然心受，後同意取用，不犯。若比丘言：『我等不得取非親里比丘尼衣。』彼默然著地而去，後同意用，不犯。」
「頗有比丘取母衣犯尼薩耆耶？」答：「有。若取異物。」
問：「頗有比丘著衣入白衣舍，衣不離身即尼薩耆耶？」答：「有。若泥土所污，比丘尼拂拭去。若比丘使非親里比丘尼浣尼師檀，尼薩耆波夜提。浣褥，突吉羅。浣枕等，突吉羅。云何浣？乃至三入水。」
問：「頗有比丘從非親里居士居士婦乞衣不犯耶？」答：「有。若為僧乞、二根邊乞，不犯。」
「頗有比丘居士居士婦邊乞衣不犯耶？」答：「有。謂父母也，乞房、衣、雨衣，不犯。學戒人乞，突吉羅。乞不淨衣，突吉羅。乞劫貝頭沙，突吉羅。受具戒時乞、受具戒時得，作四句。若居士轉根作女人，不犯。居士婦比丘轉根作比丘尼，亦如是。遣使乞，突吉羅。手印相亦如是。從非人畜生天邊乞衣，不犯。為沙彌作衣，比丘往乞，突吉羅。為眾多比丘作衣，一比丘往乞，突吉羅。居士時為作衣，出家已往索，突吉羅。受具戒時為作衣，受具戒已索，得，突吉羅，是衣應捨。若夜叉邊索、天龍所、一切外道所索，不犯。遣使手印索，突吉羅。」
非人與直、非人為使、非人為檀越，不犯。非人與直、非人為使、人為檀越，不犯。非人與直、人為使、人為檀越，不犯。人與直、人為使、人為檀越，不犯。從龍索物，不犯。
「頗有比丘新憍舍耶作尼師檀不犯尼薩耆耶？」答：「有。若瞿那雜作，突吉羅。若劫貝雜作，突吉羅。頭鳩羅雜作，突吉羅頭鳩羅者紵也。若髮若毛雜作，突吉羅。佛衣作尼師檀，突吉羅。遣使手印作，突吉羅。」
「頗有比丘新憍舍耶雜作敷具不犯尼薩耆耶？」答：「有。不自作純黑作者。自作亦如是。云何犯罪？若成已敷眠。」
「頗有比丘作敷具犯四波夜提耶？」答：「有。若等修伽陀量、不滿六年、非親里比丘尼浣過十夜、減與白及不淨，突吉羅。」
「頗有比丘不滿六年作敷具不犯耶？」答：「有。六年內罷道還復受戒。狂癡亦如是。」
「頗有比丘六年內作敷具不犯耶？」答：「有。六年內轉根為女人者。」
「頗有比丘六年內作敷具不犯耶？」答：「有。謂僧羯磨。憍舍耶亦如是亦如是者，前新憍舍耶敷具僧羯磨作，不犯。為他作，突吉羅。」
「頗有比丘取僧伽梨犯突吉羅耶？」答：「有。若雜金縷作、銀縷金寶縷作亦如是。若著前地不受用、若受金想，尼薩耆。若在遠處使人取，突吉羅。」
「頗有母邊取物尼薩耆耶？」答：「有。若貿易餘物。」
「頗有比丘種種販賣不犯耶？」答：「有。使未受具戒人是也。賣買一切亦如是。若未受具戒人賣買，不犯。若不如法賣買，突吉羅。共非人販賣，突吉羅。共天、龍、夜叉、乾闥婆一切非人賣買，突吉羅。共親里賣買，突吉羅。狂心散亂心苦痛心賣買，突吉羅。本犯戒、本不和合、賊住、黃門、污染比丘尼所販賣，皆突吉羅。學戒人賣買，突吉羅。未受具戒時用銀賣物，未受具戒時得，突吉羅。如是作七句。狂心散亂心者不犯。」
「頗有比丘畜過十夜鉢不犯耶？」答：「有。十夜內狂若心散亂。」
「頗有比丘終身畜長鉢不犯耶？」答：「有。以僧中捨已悔過。」
「頗有比丘有一鉢，即此一鉢尼薩耆耶？」答：「有。謂不受持。」
「頗有比丘有鉢更乞餘鉢終身不淨施不犯耶？」答：「有。謂小鉢。」
問：「頗有乞得鉢，捨時不犯尼薩耆耶？」答：「有。與欲人滿眾捨小鉢，犯突吉羅，此鉢不成捨。使他行小鉢，突吉羅。遣使手印，突吉羅。」
「頗有比丘頻日乞鉢不犯耶？」答：「有。若易得，十夜內。」
「頗有比丘減五綴鉢更乞新鉢不犯耶？」答：「有。二人乞一鉢、三人乞一鉢，不犯尼薩耆，犯突吉羅。」
「頗有比丘終身畜長鉢不犯耶？」答：「有。謂已僧中捨鉢。」
「頗有比丘自乞縷使織不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。乞不淨縷使織作衣，犯突吉羅。狂心乞縷，突吉羅。為僧乞，不犯。手印遣使乞，突吉羅。若四若五乃至乞一縷遣使手印乞，突吉羅。」
為比丘織衣，比丘往不語，突吉羅。若語、若不淨縷雜織，突吉羅。為比丘作，比丘不語，不犯。黃門織衣，比丘語彼，突吉羅。二根亦如是。
「頗有比丘瞋恚心奪比丘衣不犯耶？」答：「有。謂奪不淨衣。奪本犯戒、學戒、賊住、本不和合、沙彌，突吉羅。遣使手印奪，突吉羅。奪減量衣，突吉羅。若奪衣人轉根作女人，突吉羅。與衣者轉根亦如是。」
問：「頗有比丘過六夜離衣宿，不受持餘衣不犯耶？」答：「有。八難中一一難起。若無餘衣，三衣中安居後一月得離衣宿，過是離宿，尼薩耆。」
不淨衣作雨衣，突吉羅。劫波塗沙作雨衣，突吉羅。若比丘自恣已至餘住處，彼處未自恣，隨彼畜雨衣，波夜提。
「若比丘畜長衣不捨，尼薩耆波夜提耶？」答：「有。若比丘自恣已至餘住處，彼處未自恣，隨彼畜雨衣，波夜提。不從初受作雨衣，尼薩耆波夜提。」
「頗有比丘從母邊取衣尼薩耆波夜提耶？」答：「有。僧衣迴向己，尼薩耆。時藥、七日藥亦如是。」
「頗有比丘與僧衣迴向己不犯耶？」答：「有。若界外犯，突吉羅。與第二第三人亦如是。若僧界內不和合分衣，突吉羅。」
「頗有比丘時藥作非時藥、七日藥、終身藥耶？」答：「有。甘蔗時藥，汁作非時藥，作糖七日藥，燒作灰終身藥。胡麻亦如是。肉是時藥，煎取膏七日藥，燒作灰終身藥。」
「若七日藥在不淨地，不經宿、不受持，得七日受不？」答：「得受。終身藥亦如是。若淨膏漉已合油煎，得七日服。若比丘捨七日藥，還作七日食，廣說隨其事。餘比丘亦得七日食，隨其事不犯。若灌鼻、若灌耳、若摩足，受持不犯。」
問九十事初
「居士問比丘言：『汝是誰耶？』比丘答言：『我是外道。』捨戒不？」答：「不捨戒。故妄語，波夜提。」
「居士問比丘言：『汝是誰耶？』答：『是居士。』捨戒不？」答：「不捨戒。故妄語，波夜提。」
「指餘人為和上，捨戒不？」答：「不捨戒。故妄語，波夜提。」
比丘語比丘言：「汝是剃師。」故妄語，波夜提。有比丘顛倒說與和上某甲、阿闍梨某甲，乞彼隨語與物，故妄語，波夜提。數數稱名乞，波夜提。不聞言聞，波夜提。聞言不聞，波夜提。手印相，皆突吉羅。手作相、口不語，突吉羅。語人言眼瞎，彼實不瞎，得二波夜提。故妄語、毀呰語，波夜提。聾盲瘖瘂亦如是。汝發創、彼非發創，故妄語，波夜提。一切工巧亦如是。共期不去，故妄語，波夜提。比丘言：「汝是婆羅門出家而作剃師耶？」故妄語，波夜提。剎利出家亦如是。
「若比丘行時以天眼出比丘罪，成出罪不？」答：「不成出罪。天眼非事故。坐亦如是。」
「若比丘僧中出比丘罪，成出罪不？」答：「不成出罪。比丘犯突吉羅，不先語故。毀呰賊住人，突吉羅。先不和合、學戒、污染比丘尼亦如是。毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼，皆突吉羅。遣使手印，突吉羅。比丘語比丘：『汝是婆羅門種。』比丘尼語比丘：『汝作下賤業作剃師。』得二波夜提，故妄語、毀呰語。剎利種亦如是。傳他毀呰語，突吉羅。用天耳聞兩舌，突吉羅。僧中乞作兩舌，波夜提。賊住、本不和合，遣使手印，突吉羅。比丘兩舌，波夜提；比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼邊兩舌，突吉羅。比丘尼，比丘邊兩舌，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼邊兩舌，突吉羅。」
已滅賊住人罪，更發起本不和合、本犯戒，突吉羅。遣使手印發起，突吉羅。滅比丘尼罪已更發起，突吉羅。滅式叉摩那、沙彌、沙彌尼罪已更發起，突吉羅。
為眠母人說法，突吉羅。淨人眠說法，突吉羅。欝單越人為淨人、癡人為淨人、聾人為淨人、瘂人為淨人、邊地人為淨人，說法，突吉羅。為黃門說法，突吉羅。為二根說法，突吉羅。遣使手印，突吉羅。
「若有不淨人為淨人，得為女人說法不？」答：「不得。何以故？佛說言淨人故。為說呪願，不犯。盲人為淨人、為女說法，眾多啞人為淨人、為女說法，突吉羅。五眾為淨人說法，不犯。不狂為淨人，不犯。無淨人得與受八支齋戒，不犯。授經，不犯。問答誦經，皆不犯。」
「頗有比丘共未受具戒人並誦偈句法不犯波夜提耶？」答：「有。共畜生、天龍鬼神等，突吉羅。共沙彌、沙彌尼等，突吉羅。遣使手印，突吉羅。」
問：「何以故波羅夷、僧伽婆尸沙罪向未受具戒人說波夜提耶？」答：「此二戒聚攝麁惡罪，以是故向他說波夜提。」
「頗有向未受具戒人說過人法不犯波夜提耶？」答：「有。若向式叉摩那、沙彌、沙彌尼說，突吉羅。手印，突吉羅。向見諦人說、正見人說，不犯。向狂人、散亂心人、重病人說，突吉羅。不犯有二十一句。五眾展轉相向說，突吉羅。向賊住人、本不和合、學戒人說，遣使手印說，突吉羅。若比丘迴僧物與比丘尼僧，突吉羅。手印迴向，突吉羅。」
比丘尼言：「何用半月半月說是雜碎戒？」突吉羅。
問：「頗有比丘呵說雜碎戒不犯耶？」答：「無也。除二十一句，不犯。」
「頗有比丘斷草不犯波夜提耶？」答：「有。謂剃髮。若比丘以灰土覆生草、若沙及餘方便，突吉羅。若語人：『取是果，我欲食。』突吉羅。若生果未淨全咽，突吉羅。取木耳，突吉羅。本不和合、學戒人取，突吉羅。」
若比丘為他罵，突吉羅。罵畜生，突吉羅。傳罵，突吉羅。
問餘事說餘事，突吉羅。默然惱他，突吉羅。聞言不憶，突吉羅。
「頗有比丘坐臥床著露地，不自舉、不使人舉不犯耶？」答：「有。謂寶床。」
「頗有比丘露地敷臥具，去時不自舉、不使人舉不犯耶？」答：「有。若不淨物雜作，突吉羅。若在覆處、若白衣所攝，去時不舉不犯，先取者應舉。若賊住比丘敷臥具，去時不自舉、不使人舉，突吉羅。本不和合、學戒人不舉，突吉羅。若比丘自臥具，不自舉、不使人舉，突吉羅。五眾亦如是。」
「頗有比丘僧臥具，不自舉、不使人舉不犯耶？」答：「有。若白衣舍坐不舉、或人所奪，不犯。近經行，不犯。暫時坐起去，不自舉、不使人舉，突吉羅。眾僧臥具力勢者所奪、隨意坐，不犯。除臥床坐床，餘長木長板等隨意坐，不犯。若比丘不囑臥具，出行中道見比丘，語言：『與我舉坐床臥床。』彼受囑已不舉，突吉羅。」「若比丘臥具欲內房中，戶閉者當云何？」答：「應著壁下牆下樹下雨所不壞處。」
房舍內敷臥具戒亦如是。
「頗有比丘驅出比丘不犯波夜提耶？」答：「有。若一切眾僧驅一比丘，突吉羅。彼何等人耶？謂賊住。驅本犯戒、本不和合、學戒人、沙彌等出，突吉羅。遣使手印及私房驅出，突吉羅。若露地驅出，突吉羅。驅出餓鬼等，突吉羅。」
「頗有比丘知先比丘敷臥具竟，後來強以臥具自敷、使人敷不犯波夜提耶？」答：「有。謂賊住。本犯戒、本不和合、學戒、沙彌，突吉羅。」
「頗有比丘不楔床脚於上坐臥不犯波夜提耶？」答：「有。賊住寺中，本犯戒、本不和合寺中，比丘尼寺中，除比丘寺，餘四眾寺，突吉羅。外道寺中，突吉羅。」
「頗有比丘以有虫水澆草土不犯波夜提耶？」答：「有。若遣使手印，突吉羅。以乳酥酪澆草土中虫，突吉羅。」
「頗有比丘過二三覆屋不犯波夜提耶？」答：「有。若手印遣使，突吉羅。使黃門覆，突吉羅。」
云何大房？謂私房，是名大房。或有主，名大房。
「云何教誡比丘尼？」答：「若說八重法，是名教誡比丘尼。受法比丘教誡不受法比丘尼，突吉羅。與上相違亦如是。教誡賊住比丘尼，突吉羅。本犯戒、本不和合、學戒比丘尼，突吉羅。教誡比丘尼比丘，餘處亦得教誡。為更作羯磨耶？不作耶？佛言，先已作竟，但應教誡，不須更作。
「若僧不差，比丘教誡比丘尼不犯耶？」答：「有。先已差。」
「若有一比丘處，比丘尼應往求教誡不？」答：「應求教誡。二三亦如是。」
「頗有比丘日沒時教誡比丘尼不犯波夜提耶？」答：「有。若比丘尼寺中聚落中、近聚落寺中、白衣家不犯，聚落外犯。」
「頗有比丘施非母親衣不犯耶？」答：「有。謂母。作二十一句。施本犯戒比丘尼衣，突吉羅。賊住、本不和合、學戒比丘尼，突吉羅。」
「如佛所說，若比丘言：『諸比丘為供養利故教化比丘尼。』得波夜提。頗有比丘作如是語不犯波夜提耶？」答：「有。非人出家作比丘尼，突吉羅。非人者，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人、毘舍遮、鳩槃茶等出家作比丘尼是也。」
有比丘共比丘尼期空中行，突吉羅。隱身共行，突吉羅。未受具戒時期、受具戒已去，突吉羅。受具戒時期、白衣時去，突吉羅。比丘空中行、比丘尼地行，突吉羅。
有比丘共天女屏覆處坐，若彼可捉者，突吉羅。
共比丘尼獨屏覆處坐亦如是。
「頗有比丘，比丘尼讚歎得食不犯耶？」答：「有。若為餘者讚歎，餘者食，不犯。」
有比丘先受居士請，後比丘尼讚歎言：「請某甲某甲比丘。」檀越答言：「已請食。」者，不犯。淨施比丘尼食者，不犯。淨施式叉摩那、沙彌、沙彌尼食者，不犯。不知比丘尼讚歎食者，不犯。
「頗有比丘處處受請食不犯耶？」答：「有。先為他作淨施受、若病食者，不犯。處處受親里食，不犯。若比丘受請食，即於坐處、餘處與食，作意不受食者，不犯。若比丘受請，有人言：『大德！更當有食，我不請大德。』食者不犯。比丘受二種請，謂佉陀尼、蒲闍尼而不淨施，食者不犯。比丘先受請已，有人言：『大德憶念！我有食，我不請大德。』食者不犯。比丘先受請已，有人言：『大德！我有隨病食，我不請大德。』食者不犯。」
「頗有比丘受二處請，不淨施不犯耶？」答：「有。若非正食。有比丘受請已，有人言：『大德！來到我舍，我不請大德。』食者不犯。坐中謂彼先未受請，食者不犯。一坐處更有餘人請，食者不犯。常請食者，不犯。慈愍故受食者，不犯。長食，食者不犯長食者，謂白衣舍早起作食熟，未食先留出家人分，名為長食。食此食者不犯二人食，一人併取合行，食者不犯。不淨食手印受，突吉羅。或狂人來請，疑故更受餘請，不犯。狂比丘受請食，淨施受法比丘，食者不犯。作二十一句。居士語比丘言：『長老受我請。』彼比丘不淨施食者，突吉羅。」
「頗有一處受二家請食不犯耶？」答：「有。謂龍宮食、天祠食、外道食。」
「頗有比丘受二三鉢食不犯耶？」答：「有。外道家、天祠、夜叉祠，不犯。手印相受，突吉羅。除餅等受餘食，不犯。若過取二三鉢已，使餘人持去，突吉羅。」
「頗有比丘食已自恣不受殘食法更食不犯耶？」答：「有。若病。酥蜜亦如是。食不淨食已，自恣更受殘食法，不名為受食者，波夜提。云何不淨食？謂正食也。」
「頗有比丘食已自恣不受殘食法食不犯波夜提耶？」答：「有。若賊住、若學戒、本不和合、本犯戒，突吉羅。」
「頗有比丘別眾食不犯波夜提耶？」答：「有。行過半由延，不犯。」
「如佛所說，別眾食，除因緣，不犯。為一切因緣現在前、為一一因緣現在前耶？」答：「一一因緣現在前食，不犯。」
「頗有比丘別眾食不犯耶？」答：「有。若出界食、空中食，不犯。」
「頗有比丘非時食佉陀尼、蒲闍尼不犯耶？」答：「有。若住北欝單越，用彼時食，不犯。」
問：「頗有比丘一坐食犯四罪耶？」答：「有。若不受食、若不淨食、若非時食、若殘宿食，隨入口口犯，四波夜提。」
問：「北欝單越宿食，得食不？」答：「得食。餘方亦如是。三種人宿食，比丘不得食。何等三？謂賊住、本不和合、學戒。」
「頗有比丘食宿食不犯耶？」答：「有。若比丘尼宿食，比丘得食。比丘宿食，比丘尼得食。若鉢口缺，食餘著器，極用意三洗故膩，用食者不犯。與沙彌已，沙彌還與，比丘用食不犯。宿食與他，他還與，食者突吉羅。」
若自不受食者，不犯。
若用北欝單越法不受食食，不犯；餘方不得。若比丘食時，淨人以佉陀尼、蒲闍尼著器中，成受不？若可却者却，不可却者得食。不犯者，謂濁水、醎水、灰水。
「頗有自為求美食不犯耶？」答：「有。若從龍索、夜叉索、一切非人所索，不犯。」
「頗有比丘索美食不犯耶？」答：「有。從親里索。有虫水應漉。」
若共黃門屏處坐，突吉羅。共黃門屋中坐，突吉羅。非自在屋中共坐，突吉羅。屏處坐，突吉羅。云何非自在屋？若父母親里等家中，自在於中坐，不犯。多有兒息未分財物，名不自在屋。若已分財物、已取婦，於中坐，波夜提。若寺舍主所奪於中坐、外道寺中共坐，突吉羅。
「頗有比丘共坐不犯耶？」答：「有。若虛空中共坐。」
「頗有比丘共屏處坐不犯耶？」答：「有。若大眾中，彼坐無屏處。」
「頗有比丘屏處食得波羅夷耶？」答：「有。謂食欲。」
「頗有比丘屏處坐波夜提耶？」答：「有。強迫坐者。若屏處食酥油蜜糖、食虫水，波夜提。」
「頗有比丘用虫水不犯耶？」答：「有。若大虫，於中洗浴，突吉羅。遣使手印，突吉羅。」
「頗有比丘自手與外道食不犯耶？」答：「有。若親里、若病、若欲出家者。手印與食，突吉羅。」
「頗有比丘軍發行往觀不犯波夜提耶？」答：「有。天、龍、夜叉、阿修羅等軍發行往觀，突吉羅。若四兵圍遶、若王所喚、若八難中有一一難，不犯。若家內、若寺中，一切不犯。過二宿觀軍發行亦如是。」
若比丘打三種人，突吉羅，謂賊住、本不和合、本犯戒。若以物擲眾多比丘，隨所著，隨得爾所波夜提。若不著者，突吉羅。
問：「頗有比丘一方便得百千波夜提耶？」答：「有。若比丘把沙把豆散擲諸比丘，隨所著不著，如前說。」
若比丘舉手刀向眾多比丘，得眾多波夜提。向四種人，突吉羅，謂賊住、本不和合、本犯戒、學戒。
「非比丘邊覆藏麁罪成覆藏耶？」答：「不成覆藏。於賊住所、本不和合所、本犯戒所，不名覆藏。若比丘見比丘犯麁罪，彼言：『我不犯。』不向人說，不名覆藏。若比丘覆藏比丘麁罪，波夜提。比丘覆藏比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼麁罪，突吉羅。狂癡亂心人覆藏麁罪，不犯。五眾展轉如輪亦如是。」
問：「向狂人懺悔，成懺不？」答：「不成懺。」
僧中覆藏麁罪，波夜提。
「擯沙彌，應捨不應捨？」答：「應捨。若沙彌向僧懺悔、布薩懺悔，應攝取。」
若比丘布薩時作心發露罪，不名覆藏。
若比丘驅比丘尼，突吉羅。外道家中驅比丘，突吉羅。驅式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。遣使外道家驅沙彌，突吉羅。驅式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若比丘酥油蜜著火中，突吉羅。若燒骨燒諸故衣物等，突吉羅。前火中薪等，突吉羅。
「頗有比丘共未受具戒人宿過二夜不犯耶？」答：「有。若籬下、牆下、樹下，不犯。」
「頗有比丘共未受具戒人過二夜宿已，得二波夜提耶？」答：「有。二夜共沙彌宿已，第三夜共女人宿。」
若比丘於擯比丘所出罪共食，得波夜提。狂者所、散亂心所出罪，突吉羅。擯比丘所出罪，突吉羅。
沙彌言：「我知佛所說，欲不障道。」眾僧和合已，彼若懺悔還者當攝受。
若比丘與不受法比丘欲已呵責，突吉羅。與上相違亦如是。為賊住人作羯磨，與欲已呵責，突吉羅。與學戒、本不和合、本犯戒、式叉摩那、沙彌、沙彌尼羯磨已呵責，突吉羅。
「頗有比丘著不壞色衣不犯波夜提耶？」答：「有。著不淨衣，謂劫波頭沙，突吉羅。若不淨衣壞色，作淨衣著者，突吉羅。若比丘壞色衣，比丘尼得著，乃至沙彌尼亦得著。沙彌尼淨衣，比丘得著，乃至沙彌亦得著。拭足衣、手巾、漉水囊、鉢囊、腰繩等，皆應作淨。」
「若比丘衣，國王長者所奪，後還得者，更應作淨耶？」答：「不作，先已淨故。」
「頗有比丘若取寶若似寶等不犯波夜提耶？」答：「有。若取天龍鬼神等寶，突吉羅。若遣信取某處寶，突吉羅。」
「頗有比丘取摩尼寶不犯耶？」答：「有。若取水精摩尼，突吉羅。若作念為他取，主還當還主，不犯。」
「頗有比丘坐臥金寶床不犯耶？」答：「有。若天龍鬼神等一切處，不犯。」
「若比丘得刀，應壞刀相已然後受用。若比丘金銀團上坐，突吉羅。若比丘摩觸金銀，突吉羅。」
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二
2薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三
「頗有比丘半月內浴除因緣不犯耶？」答：「有。著雨衣浴。若比丘迷悶時浴，不犯。入水舉木因浴，不犯。或水中有少因緣因浴，不犯。若比丘渡水學浮時浴，不犯。若結安居已一月，數數浴不犯。過一月已，半月應浴。若有閏中安居，當數日滿。」
「頗有比丘一方便得十波夜提耶？」答：「有。若殺微細虫，隨殺得波夜提。欲斫藤悞斫蛇，不犯。欲斫蛇而斫藤，突吉羅。欲殺此虫而殺彼虫，突吉羅。欲斫虫而斫地，突吉羅。欲搦虫而搦土，突吉羅。手印遣使殺虫，突吉羅。若令賊住、本犯戒、本不和合、學戒疑悔者，突吉羅。除比丘、比丘尼，令餘人疑悔，突吉羅。比丘令比丘尼疑悔，波夜提。比丘尼令比丘疑悔，波夜提。比丘」尼令式叉摩那乃至沙彌尼疑悔，突吉羅。
「頗有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶？」答：「有。若身根壞指挃，突吉羅。」
若比丘以一瓶水澆諸比丘，隨所著得爾所波夜提，不著者突吉羅。若比丘坐，以水渧地，突吉羅。若比丘尼自出乳汁，波夜提。若比丘水中浴戲拍水出沒，波夜提。浴時以酥油糖蜜灌身戲，突吉羅。
「頗有比丘共女人宿不犯波夜提耶？」答：「有。謂牆壁樹下、大空屋中，突吉羅。共何等女人宿耶？謂身可捉者。若一房舍相連，食堂中共一門，於中共宿，波夜提。若不知未受具戒人入宿，不犯。」
「頗有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶？」答：「有。謂賊住、本犯戒、本不和合、學戒、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。」
「頗有比丘藏比丘衣鉢等物不犯波夜提耶？」答：「有。謂藏金銀鉢，突吉羅。不淨衣、不淨尼師檀、鉢囊等，突吉羅。」
淨施五種人衣云何犯？過十夜明相出，波夜提。
若比丘言：「我見某甲共某甲女人共坐臥。」波夜提。謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若比丘知是賊眾、知是女人，義共道行，波夜提。中道還，突吉羅。
「頗有比丘共賊道行不犯波夜提耶？」答：「有。謂為賊所將去、若嶮難道、若奪人精氣夜叉等，共行不犯。」
若四月請，若眾若私，若衣食等，應受，過受波夜提。數數請，不犯。
「若比丘檀越請言：『若所須者但來取。』作是語已，彼比丘罷道，更受具足戒已，還到本檀越舍，須更請不？」答：「須更請。」
「若居士無常，有餘子等。須更請，為用前法耶？」答：「須更請。」
「居士先請比丘，比丘為作覆鉢羯磨，得受不？」答：「不得受，受者突吉羅。」
「居士言：『若不受者，我當生大不敬信。』為得受不？」答：「不得。令彼懺悔，使得清淨已，然後得受。」
「年不滿二十、年疑，與受具足戒，得具足不？」答：「不得，僧犯突吉羅。受具戒人自知不滿二十，受具戒時言滿二十，共行事不犯。後知此人不滿二十，眾僧不得共行事，初始不得戒故。四種受戒隨其事。四種者，本不和合，如分別毘尼中說更作羯磨不成就？云何？不自知未滿二十、後知不滿二十，經僧布薩、羯磨作十二人，是名賊住。從何處數年歲？從母胎數取一切閏月。」
若掘死地、壞地，離自性不犯。云何生地？經夏四月，是名生地。遣使手印掘地，突吉羅。
作白時從坐起去，突吉羅。作白已未作羯磨起去，波夜提。作非法羯磨起去，突吉羅。與賊住、本犯戒、本不和合、學戒、式叉摩那、沙彌、沙彌尼作羯磨起去，突吉羅。遣無臘人作使，俱得突吉羅。彼還反，得波夜提突吉羅。呪術使木人，突吉羅。
若比丘為他聽諍訟，突吉羅。
「若以酒煮時藥、非時藥、七日藥，得服不？」「若無酒性得服。」
「若一切果飯得食不？」答：「得食。」
若比丘教比丘尼修多羅、毘尼、阿毘達摩，作是言：「我不能學。」更餘比丘邊去，除修多羅、毘尼、阿毘達摩，不學餘者，突吉羅。
若比丘，若僧事若私事，入聚落三處，不白不犯。白衣舍、阿練若處、近聚落邊，無比丘時，不白不犯。種種人共住，不白入聚落，不犯。
「若自在地、白空中人，成白不？」答：「成白。相違亦如是作。要以不去，突吉羅。若四衢道中見比丘時應白，不者發心已應去。若一界內出界入餘處，若無比丘應白比丘尼，乃至沙彌尼亦如是。」
受一請已，復受一不淨施，食已自恣不受殘食法入聚落，犯二波夜提，不受殘食、不白入聚落。
「頗有比丘明相未出王未藏寶入王家不犯耶？」答：「有。若天王家、龍王、夜叉王及一切非人王等家。若有急因緣、若藏寶已入，不犯。」
若說波羅提木叉時，比丘尼言：「我始知此罪。」犯突吉羅。除毘尼，說餘法時作是言：「我始知是法半月中說。」突吉羅。
「頗有比丘作床足過八指不犯波夜提耶？」答：「有。若以寶作床，金銀琉璃頗梨作，突吉羅。若為他作，過八指，突吉羅。」
「頗有比丘以褥縫著坐床臥床不犯耶？」答：「有。除木綿褥，餘褥縫著，突吉羅。為他縫，突吉羅。手印遣使，突吉羅。縫不淨褥，突吉羅。尼師檀、覆瘡衣，隨其事應當知。」
以不淨衣作雨衣，突吉羅。
以不淨衣修伽陀衣量等作，突吉羅。
問九十波夜提竟。
問四波羅提提舍尼
若白衣舍，三種人邊受食，突吉羅，謂賊住、本不和合、學戒。若比丘在空中受比丘尼食，突吉羅。
「頗有比丘從非親里比丘尼邊受食不犯耶？」答：「有。比丘在寺，比丘尼在白衣舍。」
「頗有比丘非母親比丘尼邊受食不犯耶？」答：「有。謂母。於非親里比丘尼邊同意白衣舍受，不犯。手印，不犯。」
若比丘到白衣家乞食，是中有比丘尼言：「與是比丘食。」是比丘得食，犯突吉羅。異家一門，於中受食、或為他受，突吉羅。
「頗有非親里比丘尼邊受食犯四篇戒耶？」答：「有。若以衣裹食取衣取食、女人前麁惡語、摩觸內身、遣使手印言與羹與飯比丘不遮，犯突吉羅。若門限邊受食，不犯。及親里邊受，不犯。」
若阿練若怖畏處，不病，內受食，突吉羅。不犯者，病也。應語彼居士言：「此中有難。」或王問比丘：「此中有賊無賊耶？」答言：「無。」而此中有賊，受食不犯。若出界外受食，不犯。若中道見居士送食，語言：「莫入。」而彼自入，不犯。比丘若狂，不犯。
「頗有比丘從學家中自手受食不犯耶？」答：「有。謂先請、若病。」
波羅提提舍尼竟。
七滅諍
若比丘狂犯戒，後憶有罪，應如法除滅。若不憶，不犯。若欲舉諍者，應先令是比丘自言，然後舉。先應乞聽，求闥賴吒。闥賴吒者，於二部朋黨無有彼此。若彼不同者不應舉，若舉者不名闥賴吒。闥賴吒應兩邊知受籌，若作已復言不作，得故妄語罪。如不癡，多覓罪、現前毘尼、自言毘尼、憶念毘尼、覓罪布草，隨其義當知。
優波離問分別波羅提木叉竟。
問受戒事
問：「不作白四羯磨受具足戒，為得具足戒、為不得耶？」答：「不得。」
「若受具戒時捨和上，為得具足戒、為不得耶？」答：「不得。」
「受具戒時，作者不稱三種名，謂和上、眾僧、受戒者名，為得戒、不得戒耶？」答：「不得戒。」
「若作白已減作羯磨，為得戒。不得戒耶。答不得。受具戒時不乞和上。為得戒、不得戒耶？」答：「得戒。眾僧犯突吉羅。」
「受具戒時，不問遮道法便與受戒，為得戒不？」答：「得戒。諸比丘犯突吉羅。」
「與愚癡人受具戒，為得戒不？」答：「得戒。諸比丘犯突吉羅。」
「二人共一羯磨、二處受戒，為得戒不？」答：「得戒。謂二界中間作羯磨。」
「頗有比丘與四處人受戒作羯磨，為得戒不？」答：「得戒。謂坐床臥床上坐，四向作羯磨。」
「頗有比丘與五處人受具戒作羯磨，為得戒不？」答：「得戒。謂坐床臥床上坐，為五處人作羯磨。八人、十二人、十五人、十八人亦如是。」
「若比丘界內不和合與人受具足戒，為得戒不？」答：「不得。」
「云何污染比丘尼？」答：「謂非梵行，是名污染比丘尼。」
「一人以八事污染比丘尼，成污染不？」答：「成污染。」
「八人各以一事污染比丘尼，是污染比丘尼不？」答：「不成污染比丘尼。」
「云何賊住人？」答：「若不以白四羯磨受具足戒，經白二白四羯磨、布薩自恣、又在十二人數，是名賊住。」
「受戒人不知和上是賊住，依彼出家受具戒，為得戒不？」答：「得戒。諸比丘犯突吉羅。本犯戒、本不和合亦如是。」
「若白衣為和上，與白衣受具戒，為得戒不？」答：「得戒。諸比丘犯突吉羅。」
「非出家人為和上，與人受具足，為得戒不？」答：「得戒。」
「云何是越濟人？」答：「謂捨沙門衣服捨戒，詣外道所，著彼衣服、樂彼所見，是越濟人。」
「殺母人與出家受具足戒，得受具足戒不？」答：「或得、或不得。云何得受具戒？或欲殺餘母而殺自母，此得與出家受具足戒。若故奪母命，不得與出家受具足戒。殺父、殺阿羅漢亦如是。」惡心出佛血，或得與出家受具足戒、或不得。
「云何得與出家受具足戒？」答：「非故惡心出佛血，此得與出家受具足戒。云何不得？惡心出血。」
破僧人，或得與出家受具足戒、或不得。若法想受籌，因彼受籌僧破，得與受具戒。作非法想，不得與受具足戒。
「與鈍性人受具戒，為得戒不？」答：「得戒。諸比丘犯突吉羅。不淨人亦如是。」
「與聾人受具戒，為得戒不？」答：「若聞羯磨者得戒，不聞者不得。聾人狂人、滿眾散亂心人、重病人亦如是。不受法人受戒，受法人滿數，不得戒。受法人受戒，不受法人滿數，不得戒。」
「不見擯比丘與不見擯人受戒，為得戒不？」答：「彼言見罪，得戒。惡邪不除擯亦如是。眾數比丘若聞羯磨已轉根，得戒。」
「受具戒人轉根，得具戒耶？」答：「得戒。」
「如佛所說，比丘尼從比丘乞受戒。故和上轉根，得具戒不？」「聞羯磨已轉根，得具足戒。」
「受戒人在地，空中作羯磨，為得戒不？」答：「不得。與上相違亦如是。云何得具足戒？若白四羯磨是名得戒。」
問受戒事竟。
問布薩事
結聚落界，除聚落及聚落界，應結不離衣界，聚落、聚落界非衣界故。眾在地坐、空中結界，不成結界。與上相違亦如是。若在阿練若處，面應一拘盧舍為界，於中一布薩。若面一拘盧舍，內有比丘而不見，云何作布薩？若眼所及處，共彼作布薩，亦應發心。
佛住舍衛國。長老優波離問佛言：「世尊！若比丘在地、與欲人在空中與清淨欲，成與清淨欲不？」答：「不成與。若受清淨欲已，出界外即失清淨欲。」
「頗有比丘二處說波羅提木叉成說不？」答：「成說，謂二界中間。」
「頗有比丘三處與清淨欲、三處布薩，成與清淨欲不？」答：「得成。謂在界中間。」
「狂人說戒，成就說戒不？」答：「成就說戒。」
「常住比丘布薩時擯比丘，客比丘來，得與同羯磨不？」答：「若如法作羯磨，得與同。云何起離眾？若一比丘起大小行，不捨聞處，不名離眾。若捨聞處，是名起離眾。若聾人滿眾說戒，得成就說戒。邊地人、癡鈍人等亦如是。」
「布薩時僧破，諸比丘云何作布薩？」答：「各各自朋黨說戒。」
「頗有比丘四處坐作說戒，成就戒不？」答：「成說戒。謂若坐床臥床。」
問布薩事竟。
問自恣法
在地共空中人自恣，不成自恣。與此相違亦如是。
「頗有比丘二處自恣成自恣不？」答有：「謂在二界中間。四處自恣亦如是。如佛所說，清淨同見所出罪。云何清淨同見於一事？同見謂波羅提木叉。」
「如所說，除水火難，有餘難起，得一語自恣不？」答：「若有一一難起，盡得一語自恣。」
如佛所說，除是事已餘事自恣，謂除人已餘事自恣。云何事？云何人？若彼人所犯罪，即除此人也。如佛所說，自恣時出比丘罪。或有說犯波羅提提舍尼，或有說犯心悔，或有說犯波夜提，或有說犯突吉羅。云何事？謂波羅提提舍尼。若舊住僧十五日自恣，客僧來多，十四日自恣，舊比丘應出界外自恣。
「如佛所說，應出界外自恣。為一切比丘出界外、為一一出界耶？」答：「一切出界外自恣。」
「自恣已，擯比丘得共住不？」答：「不得。」
云何起離眾？如前說。聾人滿眾自恣，癡人滿眾、邊地人滿眾、受法比丘滿眾，數不成自恣。自恣人轉根，不成自恣。
問自恣事竟。
問安居法
「若比丘安居中擯比丘，得共住不？」答：「三月中得共住。」
「若比丘安居中空中住，明相出，失安居不？」答：「失安居。」
「若聚落中眾僧安居已，出界去餘比丘更結界。此中檀越施眾僧衣，此衣應屬誰？」答：「屬先聚落眾僧。如佛所說，此是界功德利。」
「若安居中僧破，此施衣應屬何僧？」答：「屬多者。有四依，謂依夏、依時、依食、依自恣。」
「頗有比丘得四處安居四處自恣耶？」答：「有。若坐臥床上。」
問安居法竟。
問藥法
「終身藥在不淨地，經宿得食不？」答：「不得。」
「得食人乳不？」答：「不得。得塗餘身分。」
「若不淨膏雜鹽煮，得食不？」答：「得。謂病，非不病。肉亦如是。」
「火在不淨地，人在淨地作淨，得食不？」答：「得食。」
「火在不淨地、肉近火邊，無人為作淨，成淨不？得食不？」答：「成淨，得食。」
「如佛所說，不得噉虫膏。得餘用不？」答：「不得食，得餘用。」
「火在不淨地，淨人在淨地淨，酥油得食不？」答：「得食。」
「除八種漿，餘物作漿，得飲不？」答：「若澄清得飲。」
問藥事竟。
問衣法
「安居中擯比丘不得夏房衣。頗有比丘非親里居士居士婦邊乞衣不犯耶？」答：「有。若乞房衣、若為僧乞、若學戒人乞、遣使乞衣。突吉羅。云何得衣？若在膝上手中、若在肩上，是名得衣。若從非親里居士居士婦乞衣不得，突吉羅。」
「若比丘四處取衣不犯耶？」答：「有。若坐臥床上。」
問衣事竟。
問受迦絺那衣法
「餘處自恣已至餘處，得受迦絺那衣不？」答：「得受。不得住處利減量衣。」
「作迦絺那衣受，成受不？」答：「不成受。」
「如佛所說，受迦絺那衣比丘所聽行事，為捨戒、為開通耶？」答：「開通，非捨戒。」
「若比丘安居中放牛處結為內界，自恣已捨。彼中檀越施衣，為屬誰？」答：「屬先安居者。如佛所說，此安居利。」
「頗有比丘一衣受作迦絺那衣，即此不成受耶？」答：「有。謂依閏不依閏。彼安居依閏自恣，九日得衣即受作迦絺那衣。不依閏成受迦絺那衣，依閏者不成受。王作閏月，數安居日滿自恣已，受迦絺那衣成受，布薩時捨迦絺那衣。若安居中僧破，如法者應受迦絺那衣。若俱受迦絺那衣，如法者得住處利。」
受迦絺那衣時云何隨喜？若現前隨喜。云何聞捨迦絺那衣？若出界外、從他聞捨迦絺那衣。云何失衣？謂失所作衣。云何成衣？若所作衣成。如是廣說。若性住比丘受迦絺那衣，誰應隨喜？謂性住比丘及擯比丘。若擯比丘隨喜，亦成受迦絺那衣。
問迦絺那衣事竟。
問俱舍彌事
「若擯比丘作羯磨，所擯者睡眠，成擯不？」答：「若聞白已成擯。」
「若滿眾比丘睡眠，成擯不？」「若聞白已成擯。」
「若與擯比丘作羯磨時，眾多比丘兩人聞，成擯不？」答：「乃至一人聞，得成擯。」
「若俱舍彌比丘各成二部，為是破僧、非破僧耶？」答：「非破僧。何以故？非作破僧想羯磨故。毘舍離比丘起十事，諸上座比丘不助此不助彼，名闥賴吒比丘。」
問俱舍彌事竟。
問羯磨事
「聾人滿數作羯磨，成作羯磨不？」答：「若聞，成作羯磨。癡鈍人、邊地人亦如是。受法比丘羯磨，不受法比丘滿數，不成羯磨。人在地、空中作羯磨，不成作。相違亦如是。」
「頗有二處作羯磨成作不？」答：「成作。謂界中間。」
「頗有四處與四人作羯磨成作不？」答：「成作。謂若坐床臥床，如為比丘作苦切羯磨、驅出羯磨、折伏羯磨。如是為沙彌作者，不成作。沙彌在地空中，為作羯磨，不成羯磨。相違亦如是。」
「頗有一羯磨擯四沙彌，成擯不？」答：「有。謂在界中間。」
「頗有四處擯四沙彌，成擯不？」答：「有。謂坐床臥床。」
問羯磨事竟。
問覆藏僧殘事
「頗有比丘犯十三事終身不發露不犯耶？」答：「有。謂若晝日有比丘處、夜在無比丘處，不成覆藏。於聾人所發露，成發露，犯突吉羅。愚癡人所、邊地人所亦如是。受法人，不受法人所發露；不受法人，受法人所發露，皆成發露。」
「誰邊覆藏成覆藏耶？」答：「若性住比丘邊不發露，從是名覆藏。聾人所覆藏，不名覆藏。癡人所、邊地人所覆藏，不名覆藏。人在地、空中覆藏，不名覆藏。與上相違亦如是。」
「頗有比丘二處發露成發露耶？」答：「有。謂二界中間。受法比丘於不受法比丘邊覆藏，不成覆藏。與上相違亦如是。於擯比丘所覆藏，別住所、別住竟所，摩那埵、摩那埵竟所，狂所、散亂所，苦病所、白衣所覆藏，皆不名覆藏。」
「頗有比丘得四處四比丘得作阿浮呵那耶？」答：「有。謂坐臥床上。從何處與別住？謂界內有比丘處。」
「頗有比丘終身覆藏僧殘不發露不犯耶？」答：「有。謂本犯波羅夷也。」
問覆藏事竟。
問遮布薩事
如佛所說，遮比丘布薩。何時遮耶？謂布薩時非不布薩時。用天眼遮布薩，不成遮，犯突吉羅。用天耳聞已遮布薩、聾人遮布薩，不成遮。癡人、邊地人、受法人、不受法人，在地在空，一切皆不成遮，犯突吉羅。
「頗有比丘二處說戒成說戒不？」答：「成說戒。謂二界中間。」
「頗有比丘四處四比丘四處得一語一布薩耶？」答：「有。若坐床臥床上遮。自恣亦如是廣說。」
問遮布薩事竟。
問臥具事
「若二比丘乞臥具，上座應先受用，用竟與第二比丘。地敷褥得共未受具戒人坐不？」答：「得共坐。」
「如佛所說，客來比丘當應如法行事，應禮上座比丘。若彼有別住人，應禮不？」答：「不得禮。客來比丘不應禮二種人，謂別住人及下坐。」
問臥具事竟。
問滅諍事
「若比丘諍事，比丘尼不得滅，比丘諍事比丘滅。比丘尼諍事，乃至沙彌尼諍事，比丘滅。如別住，別住竟者行摩那埵，行摩那埵竟者應在比丘下坐，臥具亦應與下者不？」答：「不然。應次第與。先應與無臘人臥具已，然後與非法者。被擯人若有長臥具應與。」
「云何滅諍？」「若僧如法受籌滅諍。若不現前受籌滅，不名滅諍。」
問滅諍事竟。
問破僧事
如佛所說，以二因緣故破僧，謂聞及受籌，無有第三因緣破僧。擯人為第九人，不名破僧。賊住人、二根人亦如是。
問破僧事竟。
問覆鉢事
居士二法成就應作覆鉢羯磨。云何二？謂罵比丘及無根波羅夷謗清淨比丘。
「頗有比丘二處為居士覆鉢成覆鉢耶？」答：「有。謂二界中間。受法比丘於不受法比丘檀越家覆鉢，不成覆鉢。擯比丘於性住比丘檀越家作覆鉢，不成覆鉢。賊住人亦如是。」
「頗有比丘四處為四居士作覆鉢成覆鉢耶？」答：「成。謂坐床臥床。於本犯戒人所懺悔，犯突吉羅。於賊住人、本不和合人、學戒人、沙彌等所懺悔，犯突吉羅。於擯比丘所亦如是。」
優波離問事竟。
毘尼摩得勒伽雜事
佛住毘耶離猨猴池堂，為迦蘭陀子須提那制戒。爾時須提那愁憂疑悔，便作是念：「佛言：『除前犯戒者無罪。』我未制戒時作眾多婬，不知何者先作不犯？」諸比丘向佛廣說。佛語諸比丘：「汝等當知，我未制戒時須提那犯罪，一切時不犯。」跋耆子比丘不捨戒、戒羸不出，便變服作婬。作婬已作是語：「我當問諸比丘，我若更得出家者，我當出家；不得出家者便住。」向諸比丘廣說上事，諸比丘向佛廣說。佛語諸比丘：「若比丘捨戒、出戒羸已，變服作婬，此人更得出家受具足戒。從今是戒應如是說：若有比丘不捨戒、戒羸不出，作婬法，是比丘得波羅夷，不共住。」
有一比丘在阿練若處住，去彼不遠母象生一女象子。母象出行食，女象子來近比丘。比丘與草食與水飲，象女蹲食女根開現，比丘見已生貪著心便共作婬。即生慚愧疑悔：「我犯波羅夷。」向諸比丘廣說，諸比丘向佛廣說。佛言：「彼不觸邊故，不犯波羅夷，犯偷羅遮。」彼女象漸漸長大根復開現，此比丘復生貪著心，以手擗象女根欲作婬，女象以脚踏比丘。彼即生慚愧怖畏，心生疑悔：「我犯波羅夷。」以是事故向諸比丘廣說，諸比丘向佛廣說。佛語諸比丘：「有怖畏慚愧心，不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
「如佛所說，狂者不犯。云何為狂？」答：「有五因緣名為狂，謂失親、失財、四大不調、為非人所惱、宿業報，是名五種狂也。若彼作犯戒事，自知是比丘者隨事犯，不知者不犯。」
「如佛所說，散亂心者不犯。云何散亂心耶？」答：「散亂心有五因緣，謂見非人怖散亂心、非人打、非人奪精氣、四大不調、宿業報，是名五因緣散亂心也。犯戒如前說。」
「如佛所說，苦痛人不犯。云何苦痛耶？」答：「有五因緣名為苦痛，謂風發、冷發、熱發、和合發、時發，是名五因緣苦痛也。犯事如前說。」
又復比丘，道非道想作婬。即生疑悔：「我犯波羅夷。」向諸比丘廣說，諸比丘向佛廣說。佛言：「道作道想，犯波羅夷。道作非道想，波羅夷。非道道想，偷羅遮。三道謂大便道、小便道、口道。若比丘大便道過皮，波羅夷。小便道過節，波羅夷。口道過齒，波羅夷。」
猨猴、師子、獾、孔雀、雞、自根長，廣說如毘尼，皆悉犯波羅夷。難提比丘學戒，如毘尼中廣說。
若比丘在空中裸身浴，四比丘為揩摩身，彼身相摩觸起染污心，取比丘男根著口中即還吐出。尋生疑悔：「我犯波羅夷耶？」向佛廣說。佛言：「不犯波羅夷。不得露地浴受揩摩身，坐臥亦如是。」若比丘婬欲熾盛，往語所愛比丘言：「我婬欲熾盛。」彼答：「作婬去。」彼即往作婬。彼比丘即生疑悔：「我使比丘作婬，我得波羅夷耶？」佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
尊者優波離問佛言：「世尊！云何懺悔偷羅遮罪？」佛語優波離：「有四偷羅遮，謂波羅夷邊重偷羅遮、波羅夷邊輕偷羅遮、僧伽婆尸沙邊重偷羅遮、僧伽婆尸沙邊輕偷羅遮。波羅夷邊重者，界內一切大眾中懺悔；輕者出界外四人懺悔。僧伽婆尸沙邊重偷羅遮，出界外四人懺悔；輕者一人懺悔。」
有比丘欠時不遮口，有一比丘婬欲熾盛，以男根刺口中。彼尋吐出，即生疑悔：「我得波羅夷？」乃至佛言：「不犯波羅夷。從今以去欠時當遮口，不遮者犯突吉羅。」有比丘男根常起，作是念：「入女根不犯。」便著女根中。即生疑悔：「我犯波羅夷？」乃至佛言：「入即犯波羅夷。」
有一比丘於母所起染污心，語母言：「我欲得作婬。」母語子言：「汝所出處，隨汝意作。」便欲作婬欲，至女根時即生慚愧。彼生悔心：「我犯波羅夷？」乃至佛言：「慚愧時不起婬心，不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘於曠野中觀死屍，彼見女屍衣服嚴好，生染污心。手捉女根欲入，內裏生滿中虫，即生疑悔：「我犯波羅夷？」乃至佛言：「有二種壞，謂內壞、外壞，不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有優婆夷名善光，日欲沒時命終。彼親族即莊嚴已，棄曠野中。有比丘在彼觀死屍，見已生染污心，捉女根欲入。屍即起坐，比丘生怖畏疑悔心：「我犯波羅夷？」乃至佛言：「畏時無貪，不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有優婆夷名善生。有一比丘出入其家，語彼優婆夷言：「我婬欲所纏。」彼答言：「下作方便上出、上作方便下出，我輩於中不受樂耶？」比丘即呵責罵詈：「汝歷鹿妄語。」作是語已便共行事。乃至佛言：「入即犯波羅夷。」
有一居士婦，比丘出入其家，語彼婦言：「我婬欲所纏。」婦答言：「作方便，如前說。」乃至佛言：「入即波羅夷。」
孫陀羅難陀比丘因緣，如毘尼中廣說。彼獨住阿練若處住，去婆羅門田不遠。彼婆羅門數至田看，見此比丘生歡喜心，彼即請食，比丘受請。婆羅門辦諸飲食已，遣裸形小女往至比丘所喚比丘。比丘見彼女根，生染污心，便共作婬。女根破裂，即生疑悔。乃至佛言：「若受樂犯波羅夷，若不受樂偷羅遮。」
有比丘男根常不起，便作是念：「起者作婬犯波羅夷，不起者作不犯。」彼即作婬。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘眠，女人來就作婬，便生疑悔。乃至佛言：「若手捉手、若脚踏脚、若髀觸髀，波羅夷。不觸，偷羅遮。」如眠，狂癡亦如是。女人四句，於男非男亦如是。有比丘眠中，女人就作婬，彼比丘生疑悔。乃至佛言，語比丘：「汝知不？」答言：「不知。我覺動。」「覺動不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
比丘眠中，女人就作婬，即生疑悔。乃至佛言：「比丘！汝知不受樂不？」答言：「不受樂。」「不受樂，不犯。」
有比丘眠中，女人就作婬，即生疑悔。乃至佛言：「汝知不受樂不？」答言：「不知。不受樂而覺動。」佛言：「犯偷羅遮。」如比丘，比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼亦如是。
有惡沙彌語女人言：「入一切道中不犯。」彼即用一切道作已，即生疑悔。乃至佛言：「入即波羅夷。」如女人，男子亦如是。有比丘眠中，女人就作婬，彼生疑悔。乃至佛言：「汝知不？」答言：「不知。」「不知不犯。」如女人，男子非男亦如是。
惡比丘語式叉摩那言：「汝未受具足戒，共我作婬，不犯。」彼即許，許已生悔。比丘強捉作婬。彼生疑悔：「我非式叉摩那耶？」乃至佛言：「失式叉摩那，更應與受，犯突吉羅。」
惡阿練若比丘語沙彌言：「汝未受具足戒，共我作婬，無罪。」廣說如前。沙彌犯突吉羅，沙彌尼亦如是。
惡阿練若比丘語新受戒比丘：「汝始受戒，共我作婬，無罪。」彼尋聽許，許已生悔。彼強捉作婬。即生疑悔：「我犯波羅夷？」乃至佛言：「不受樂，不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘眠熟，比丘來共作婬，若初中後，不知不犯，作婬者滅擯，廣說如毘尼中。
有比丘見木女像端正可愛，生貪著心，即捉彼女根欲作婬。女根即開，尋生怖畏疑悔。乃至佛言：「若舉身受樂，犯波羅夷。若女根不開，犯偷羅遮。」如木女，金銀七寶石女、膠漆布女，乃至泥土女亦如是。
龍女至比丘所，語比丘言：「共我作婬來。」比丘即許。欲作婬，見形長大，生恐怖心尋生疑悔。乃至佛言：「若恐怖心，不犯波羅夷，犯偷羅遮。」夜叉女亦應如是廣說。彼即忽然不見。乃至佛言：「不現，犯偷羅遮。」天女、乾闥婆女亦如是。阿修羅女來至比丘所，語比丘言：「共我作婬來。」比丘即許。彼女根廣大，比丘以脚內女根中。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」天女亦如是。
有比丘獨在阿練若處，有非人來至比丘所，語比丘言：「共我作婬來。」彼比丘精進淨行，答言：「我不作婬耶。」彼人言：「若不作者，當與汝作大罪。」比丘故不肯作。比丘眠已，彼非人合衣擲著王夫人背後。王見已語比丘言：「汝何以來此？」比丘答言：「我獨在阿練若處，如前說。」王言：「汝何以獨在阿練若處住止？」即出是比丘去。乃至佛言：「不犯。如是阿練若處不應住。」毘舍闍女因緣亦如是。
佛住舍衛國。爾時花色比丘尼晨朝著衣持鉢入城乞食。食已洗足入房坐禪，不閉戶熱時眠熟。惡人見其眠熟，即就作婬已去。彼覺已即生疑悔。乃至佛言：「不犯。眠時應閉戶，若不閉戶眠，犯突吉羅。」
有比丘入舍衛城乞食，入長者家。彼家中繫一母猪，母猪展轉挽繩欲去。比丘見已悲愍心故，即便解放。居士見之，比丘自念言：「我偷，我是惡沙門，便解他猪放。我住，共此母猪作婬去。」即共作婬。作已便作是念：「我當問諸比丘。若得出家者當更出家，不得者便住。」以是事向諸比丘廣說，諸比丘向佛廣說。佛言：「初不犯，後犯。」雞亦如是。
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三
2薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四
有居士擔肉行，為烏所奪。比丘乞食，彼肉墮比丘鉢中。居士見鉢中有肉，語比丘言：「汝是惡比丘、惡沙門。我肉烏所奪，今在汝鉢中。」比丘自念：「我是惡比丘、惡沙門。我當往作婬去。」彼即作婬。作已生悔。乃至佛言：「前不犯，後犯。」
有比丘母狗前小便，彼母狗即來含比丘男根。比丘尋急拔出，即生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷。不得母狗前小便，若欲小便應驅令去。若不驅者，當更餘處去。」
有比丘經行，野干女來親近比丘。比丘知是母野干，意起染污心，即以衣裹取。母野干以口嚙之，即生恐怖疑悔心。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘獨住阿練若處，緊那羅女來捉比丘，擲著深山中已便去。比丘心悶失相，還得穌已離是處去。彼生疑悔。乃至佛言：「如是恐怖處比丘不應住。」
比丘裸形渡水，魚含男根，即便拔出。尋生疑悔。乃至佛言：「比丘不得裸形渡水。」
有女人裸形障內小便，比丘視見女根，起染污心，即以男根刺障內，與女根相近。即生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
佛住舍衛國。有一比丘食已房前經行，彼經行已敷尼師檀，一處結加趺坐坐禪。天時大熱睡眠，眠中涅槃僧脫去，男根起。有女人取薪，展轉至比丘所，見比丘如是眠，見已生染污心，即就作婬。作婬已去。比丘覺已，彼母人語比丘言：「阿闍梨當知，我家在某處。若更欲得者，來至我家。」比丘即生疑悔。乃至佛言：「汝比丘受樂不？」答言：「不受樂。」「自今以去不得獨在空處睡眠，眠者突吉羅。」
佛住婆耆陀國波羅給林樹。爾時有一比丘在阿練若處住，如前說。女人取草因緣，如前說。有五因緣男根起：一謂婬、二謂風、三謂大便、四謂小便、五謂虫螫。凡夫及未離欲具五，離欲具四。
佛住王舍城。有一比丘患婬病。彼聞耆婆所說，使母人口含男根便得差。即作是念：「佛言：『聽病服藥。』」比丘即使女人口含男根，病即得差。尋生疑悔。乃至佛言：「入則波羅夷。」
婆樓國婬女家有一賊，常惱亂人眾。王民語王：「某處婬女家藏賊。」王即喚婬女問：「汝家實有賊無賊耶？」答言：「無賊。」王言：「若汝家得賊者，與汝大罪。」司者於婬女家即捉得賊，王即瞋婬女。王語使者：「捉是婬女拔脚跟筋，拔已棄著曠野中。」使人如王教作，乃至著曠野中。比丘往至彼處，見是女人，即起染污心，欲共作婬。彼即起坐，語比丘言：「與我水飲。」比丘即取水與。女人飲水已，作是言：「此是不淨身，何足為貪？」過此夜已，女親屬等來看此女。比丘見諸人來，起立一面。彼女向諸親等說：「我不死者，由是比丘力故。」諸人即語是比丘言：「有所須者來取。」比丘尋生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘行牛群中，有大惡牛來觸比丘倒女人上。尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。行時當自防護。」
有比丘墮井，女人先落井中，女人抱比丘頸。井上人以繩牽比丘出，見女人抱比丘頸。諸人問言：「此母人何處來？」比丘答言：「先落井中，抱我頸出。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯。當好作意已看井。」
比丘行乞食入小巷中，比丘入、女人出，根處相觸。即生疑悔。乃至佛言：「不犯。先應作意入聚落乞食。」
有比丘共女人乘船渡水。船便翻沒，女人抱比丘頸，渡水至岸。尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。先當思量，然後當渡。」
有一男子作女人威儀詣比丘尼所：「阿梨耶！度我出家。」諸比丘尼不觀察籌量便與出家。此男子夜時摩觸諸比丘尼，諸比丘尼即生疑悔。乃至佛言：「不犯。當好觀察思量，然後度人。」
偷羅難陀棄胎因緣，此中應廣說。乃至佛言：「比丘尼不得棄胎，棄胎者犯偷羅遮。」
拔陀羅比丘尼此中應廣說。乃至佛言：「汝拔陀羅受樂不？」答言：「世尊！不受樂，如熾然利劍。」乃至佛言：「汝宿業果報，得是身根少分，強捉者不犯。」
修闍多比丘尼為弊惡人所捉，掩覆其口，將入曠野中污已捨去。此比丘尼還所住處，諸比丘尼驅出不容。彼答言：「我不受樂。」諸人問言：「云何不受樂？弊惡人將汝至曠野中污汝已便去。」以是因緣，諸比丘尼向諸比丘說，諸比丘向佛廣說。佛問：「汝受樂不？」答言：「不受樂。展轉身，掉手掉臂不能得脫。」佛言：「諸比丘當知，此是宿業報，報得女身，身根少分，展轉者力捉，掉臂者力捉，力捉者不犯。」
檀尼比丘尼入舍衛城乞食，如前說。乃至佛言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。我以啼哭大喚。復言：『莫捉我。』」乃至佛言：「力捉者不犯。」
羅咤比丘尼入舍衛城乞食，廣說如前。諸比丘語是比丘尼：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」「汝往問阿梨難陀去。」尊者難陀廣問是事，此尼敬彼故不說。難陀呵責此比丘尼。是比丘尼自念：「何用如是受生？我當以瓶繫頸沒水取死。」即便作繩繫瓶連頸沒深水中，繩不堅斷，出沒水中。弊惡人見入水挽出，倒懸去水，還得穌息，即共作婬。諸比丘尼求覓到彼，見彼作婬。諸比丘尼語此尼言：「汝本不受樂，今復不受樂耶？」乃至佛言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。我展轉如前說。」乃至「力捉者不犯。」一竟
盜事
佛住王舍城。爾時達膩迦陶家子憂愁疑悔作是念：「未制戒時，初作罪不犯。我盜取眾多木，不知何者為初？」佛語諸比丘：「我未制戒時，達膩迦作罪，一切不犯。」
有比丘，阿練若處他所攝物，不攝想取。便生疑悔。乃至佛言：「他攝他攝想取，犯波羅夷。疑取，波羅夷。他所攝不攝想取，偷羅遮。不攝不攝想取，不犯。」
有比丘乞飯取餘物。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」如乞飯，乞、乞鳩樓摩、乞魚乞肉、乞佉陀尼取餘物，一切皆犯偷羅遮。
有比丘先不請受食。即生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯突吉羅。」
俱薩羅國眾僧分食，共住比丘入聚落，彼有二共行弟子，弟子各為師請食。得食已出，自相謂言：「汝亦取，我亦取。」不知誰是不與取：「我等犯波羅夷耶？」佛言：「不犯。請食時應相語。」
俱薩羅國眾僧分食，比丘入聚落，彼所愛伴為其取食。彼還已語言：「我為汝取食。」彼答言：「我不使汝請食。」尋生疑悔。乃至佛言：「他不語，不應為取食。」
俱薩羅國眾僧分食，有比丘病，看病比丘為病比丘請食。得食已，比丘命終。「此食當云何？」佛言：「若先命終後取食者，應還本處。若先取已後命終者，如餘財物。」
有比丘語比丘言：「長老！共作偷去來。」即便共去。至道中，自生慚愧：「我作不可耶？於正法中出家而作此事。」即便退還，彼生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯突吉羅。」
有比丘語比丘：「長老！共作偷去來。」即便共去，半道悔還。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯突吉羅。」有比丘語比丘言：「作偷去來。」乃至生悔，便作是念：「我若不去者，當奪我命。我當共去，不偷不受。」彼即共往，不偷不受。乃至佛言：「不犯。」
有比丘語比丘：「共汝作偷去來。」即便共去，半守道、半作事。守道者便作是念：「我等不取，不犯耶？」以是因緣向諸比丘說，諸比丘聞已向佛廣說。佛言：「若滿事波羅夷，不滿者偷羅遮。」
有比丘語比丘言：「共作偷去來。」即便共去，得便自取，彼或有得者、或不得者。若不得者即生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有諸賊施比丘衣，比丘疑故不敢取。乃至佛言：「作施主意取。」
有比丘共行弟子賊所捉，彼盜將來，便生疑悔。乃至佛言：「若屬彼已將來，事滿波羅夷。不滿，偷羅遮。界內亦如是。」
有比丘為賊所捉而自逃走，便生疑悔。乃至佛言：「自逃走不犯。」
比丘有物欲度關稅處，便作是念：「我若度稅物者，當犯波羅夷。我此物施與母、施與父、施與兄弟姊妹等。施與和上、阿闍梨，施與支提、施與眾僧。」度稅處者，犯偷羅遮。空中度，不犯。
有比丘借坐床，後發心不欲還，便生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘借經，廣說如前。有比丘偷衣，開發衣時衣中有無價物，即生疑悔。乃至佛言：「當數衣價犯。」
有賊偷酒持至阿練若處，中有已飲者，未飲者藏著阿練若處已去。有比丘到彼坐禪，見是酒已，語餘人言：「持是酒去著寺中，用作苦酒。」即持著寺中。諸賊渴乏，還覓酒不得，問諸比丘言：「汝等不取我酒耶？」比丘答言：「取。」諸賊語比丘言：「汝等是賊中之賊也，偷我等酒。」比丘尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。當好觀察已取，希望心淨故，不犯。」肉亦如是。
諸賊破城邑已逃走，恐怖入寺舍中。是諸賊等以衣施諸比丘。諸居士等圍遶寺舍，即便入內，見諸比丘捉衣，居士言：「此是我等衣。」比丘答言：「此衣賊施與我。」尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。賊邊受衣時當好觀察。若鬪戰時得衣施者，應受，當以刀割截壞色已受持。若已割截壞色索者，亦應與染衣人。」染衣已，忘不舉入聚落。比丘至彼求覓糞掃衣，至彼見衣持去。彼已還見，語比丘言：「此是我衣莫取。」比丘答言：「我糞掃中得。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯，以不攝受想故。當善觀察已取。」
居士以衣著廁外，入廁中大小便。比丘覓糞掃衣到彼處，見已持去。居士出見，語言：「此是我衣。」乃至佛言：「不犯。當好觀察已取。」
比丘去祇桓不遠，有田夫作田，脫衣著地已作。比丘覓糞掃衣至彼，見已持去。田夫見比丘取衣，語言：「此是我衣，莫持去。」比丘不聞，為持去。田夫急追奪取，語比丘言：「汝不與取。」比丘答言：「我糞掃衣取。」便生疑悔。乃至佛言：「不犯。當好觀察已取。」
有居士聞諸沙門釋子衣墮地者便取去。是長者以八迦梨仙著衣中裹，埋糞掃中，出少許令現已去。比丘求糞掃衣，至彼處見已便取。長者語比丘言：「大德！莫取我衣。」比丘言：「我糞掃中得。」長者答比丘言：「我聞釋子衣墮地者便取。以是故，我著彼處耳。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯。當善觀察已取。」
有諸童子脫衣著地已共戲，戲已忘不取衣，各各還家。比丘求糞掃衣至彼，見此衣已便取去。有一女來覓此衣，見比丘持去，語比丘言：「大德！莫取是衣去。」比丘答言：「我糞掃中得。」女人答言：「此是我兒衣。兒出外戲，忘不持去。」比丘答言：「若是汝衣者便持去。」尋生疑悔。乃至佛言：「當善觀察已取。」
有比丘藏糞掃衣已，入舍衛城乞食。有一比丘求糞掃衣至彼處，見已便取持去，就水浣之。彼比丘乞食已出，至本衣處，見比丘浣己糞掃衣，即語言：「長老！汝犯波羅夷。」即答言：「何因犯波羅夷耶？」此比丘言：「汝偷我糞掃衣。」彼比丘言：「我不作攝受想取。」乃至佛言：「善觀察已取。」
有比丘畜不淨糞掃衣，諸天呵責，及金剛力士亦呵責。佛語比丘：「不得畜不淨所污糞掃衣。畜者犯突吉羅。若得糞掃衣，當好浣治令淨，好縫好染已受持。」
有比丘取守墓中糞掃衣，為旃陀羅呵責：「我等欲取此衣，彼已持去。」乃至佛言：「有守墓中衣不得取，取者犯偷羅遮。」
去塚間不遠有天祠，祠中有祀祠人衣，風飄墮落塚間。比丘求糞掃衣至彼，見已持去。祠中人出見已，語比丘言：「此是我等衣，莫持去。我等衣風飄來墮此處。」比丘言：「是汝衣者取去。」乃至「當善觀察已取。」
有居士請佛及僧於舍食，比丘僧往、佛住請食分。爾時給孤獨長者子祇桓中戲，賊來入寺捉兒將去。有比丘聞已便作是念：「我當以呪術力化作四種兵眾，追逐彼賊。」賊見怖畏，放置兒去。諸比丘聞已，語是比丘言：「汝犯波羅夷。」即生悔念。乃至佛言：「汝云何救是小兒？」比丘答言：「我作呪術。」佛言：「不犯。」
俱娑羅國眾僧分衣，是中有比丘入聚落，此比丘有二近住弟子俱取衣分。取已出外，自相謂言：「汝與和上取分耶？」答言：「取。」二俱不知誰是分，誰是非分，誰犯波羅夷，誰不犯波羅夷。乃至佛言：「不犯。取時應當相語。」
俱薩羅國眾僧分衣，中有比丘入聚落，彼有同伴為取衣分。行比丘還已，語言：「我為汝取衣分。」行比丘言：「我不使汝取衣分。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷。若不語，不應取分，取者突吉羅。」
俱薩羅國眾僧分衣，中有比丘病，看病比丘為取衣分。病比丘命終，不知當云何。乃至佛言：「若先命終後取者，還與本處。若先取後命終者，如餘衣物。」
有居士犁比丘田，比丘往到彼，語居士言：「與我分，若不與我分者莫犁。」居士逆比丘意，犁不止。比丘自身擲犁上，居士放犁已，呵責毀訾：「云何沙門釋子而作是事？」尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。比丘不應如是自苦身。」
有比丘語比丘言：「長老！共偷支提物去來，當不得罪。」乃至佛言：「若有護支提者，數直滿，波羅夷。」
舊住比丘為眾僧故使人犁田。比畔有居士田，比丘亦使人犁此田。居士見比丘犁此田，語比丘言：「莫犁此田，此非眾僧田。」比丘言：「誰證知？」居士答言：「非人證知。」「當使非人自言。」此居士祠祀鬼神已自誓，地中自然證出。比丘尋棄犁具，居士便即還去，比丘取證埋藏已更犁。居士還見比丘犁，語比丘：「何以故犁？汝得波羅夷罪。」即生疑悔。乃至佛言：「若滿直，波羅夷。」
有比丘不與取居士果木。乃至佛言：「滿，波羅夷。」果亦如是。
有比丘經行處生樹，烏鵲樹上作巢。比丘取用作薪，烏作聲，精舍閙亂。乃至佛問阿難，阿難廣說上事。乃至佛言：「不應取烏鵲巢，取者突吉羅。」若取用煮染因緣亦如是。
佛住舍衛國。一居士有蘿蔔園，比丘往彼索：「與我蘿蔔根。」居士答言：「與我直。」比丘言：「無直，云何與？」居士言：「若不與我直者，我當云何活？」比丘言：「不與少許耶。」答言：「不與。」比丘即以呪術枯殺蘿蔔，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」如蘿蔔園，香園、葉園、花園、果園亦如是。
馬噉草，比丘手把草在馬前行，馬便隨逐去。比丘動身欲盜心，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘共商客來至俱娑羅國。至嶮難處，商客乘馬、比丘步行。商客語比丘：「此嶮難處當乘馬，速出此難。」比丘即騎馬。騎馬已，發心欲盜，便即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘乘船渡水。船中有金，發心欲盜，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有商客船中載金渡水，船即覆沒，金篋逐水流去。諸比丘下流洗浴，見是篋流來，便取是篋。諸商人言：「莫取此篋，是我等物。」比丘答言：「我水中得。」商客言：「我等乘船渡水，船即覆沒，篋隨流去。」比丘尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」
共住比丘盜心取四方僧物，度與餘寺，尋便生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯突吉羅。」
諸賊偷牛入阿練若處，繫置便去。諸比丘往至彼處，見已即解放，便即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯突吉羅。」
舍衛國諸居士從天祠乞願，願即稱意，以白㲲施與彼祠。迦羅難陀因往到彼，即取此衣。諸比丘言：「汝是偷。」答言：「云何偷？」「汝不與取。」便即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」毘耶離祠祀亦如前說，彼以金鬘繫天額已去。迦羅難陀取，因緣如前說。
有眾多女人渡水，衣服瓔珞著此岸上，渡物至彼還來取物。或有水中浴者，獼猴見已，下樹取此瓔珞去。諸女人還，不見瓔珞。獼猴樹上便擲放地。諸比丘去是不遠經行，見是瓔珞，便取持來還諸女人。諸女人言：「我等瓔珞汝等所取？」諸比丘答言：「我等不取。獼猴因緣如前說。」乃至佛言：「不犯。」
有眾多比丘在一寺中住。有鼠從穴出，取諸食果藏著穴中。諸比丘見是鼠從穴出，便作是念：「此鼠取我等食著穴中。」比丘即破此穴，取諸食等示諸比丘：「此鼠偷我等食，置此穴中。」諸比丘語是比丘：「汝得波羅夷。」乃至佛言：「不犯。比丘不應取鼠穴中食等。」
有鼠取諸飲食著比丘床下，比丘晨朝嚼楊枝已取此食噉。諸比丘語是比丘：「汝亦不乞食，何處得是食噉？」比丘答言：「鼠取食，因緣如前說。」諸比丘言：「汝不與取，犯波羅夷。」乃至佛言：「此鼠是比丘父，愛子故取食與子。不犯。」
獵者逐鹿，鹿走入寺。獵者言：「還我鹿來。」比丘答言：「已入寺中，那得還汝？」彼即捨去。諸比丘即生疑悔。乃至佛言：「不犯。」
獵者射鹿因緣如前說。復有獵者，以毒箭射鹿，鹿走入寺。獵者言：「此鹿已中毒箭，當更射殺，汝等避箭。」諸比丘不避箭，彼等呵責已去。後鹿命終，諸比丘不知當云何，乃至佛言：「應還獵主。」
諸比丘壞諸獵網，犯偷羅遮。悲愍心壞，突吉羅。鳥網亦如是，壞獄亦如是。
有比丘取狂人衣，彼見已語言：「莫擔去。」比丘答言：「後當還汝。」尋生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘多貸店肆物，後主索，發心不欲還，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有病比丘，欲飲漿亦欲施僧，語弟子言：「辦漿施僧及自飲。」病比丘與諸弟子直。諸人言：「我等不用漿，但獨與病者飲，物者當分。」便即行事，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」蘇毘羅漿亦如是。
有比丘病多有不淨物，語諸弟子：「我命終後，僧當分我物。」語諸弟子言：「與我餅食。」彼荒懼，合餅與食。食已身重，即便命終。眾僧殯送已，語是弟子言：「擔是物來，眾僧當分。」弟子求覓不得，眾僧索物不得已，便各起去。無常比丘後野干破腹食之，不淨物出現。有比丘至彼處觀屍，見不淨物擔來與僧，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」
又復病比丘多有田宅，語諸弟子：「喚諸比丘來，當以此物布施眾僧，及支提人別布施。」彼看病比丘便作是念：「當施僧；支提人別施者，我等不得。」便不喚僧及諸比丘。病比丘即便命終，尋生悔心。乃至佛言：「不犯。看病人不應違病人意，如病人使應當隨意，或有病人亦隨看病人意。」復有比丘病，諸弟子喚諸比丘，亦如前說。
舍衛國商客乘船入海，海龍捉船，於中或有稱天者、稱樹神等者。中有優婆塞，語諸人等：「當稱目犍連。目犍連念我等者，安隱得渡。」彼即憶念目犍連。目犍連即入禪定，化作金翅鳥王在船頭立，龍見已怖畏放去。商人安隱得至舍衛國，在諸比丘前讚歎目犍連：「我等安隱至此，皆是目犍連力。」諸比丘問言：「何因力耶？」商人廣說前事。諸比丘語目犍連：「汝犯波羅夷。」目犍連言：「以何事犯波羅夷？」諸比丘言：「汝奪龍船。」尋生疑悔。乃至佛問：「汝以何心救？」答言：「神足力。」「神足力故，不犯。」
舍衛國商客步道至他國，到險難處，賊所圍遶，中有稱天等者。中有優婆塞，是目犍連檀越，即稱目犍連名。目犍連入禪定，化作四種兵在前，諸賊恐怖捨去。諸商客安隱至舍衛國，因緣如前說。
魚因緣廣說，亦如是。
鏂鉢難陀釋子自恣已遊行諸寺，諸比丘何處自恣？僧得幾許物？諸比丘見來，即迎接彼，以軟語問訊。諸比丘已坐，問諸比丘言：「僧得物布施不？」答言：「得。」「擔來放前。」諸比丘即前持來著前。著前已分，上座得分捉立。彼語上座：「未可去。」鏂鉢難陀能種種說法，即為上座隨宜說法，上座即以衣施。第二、第三上座亦如是。彼得眾多衣已，擔入祇桓中，語諸比丘：「我今多得衣施。」諸比丘問：「何處得？」因緣如前說。諸比丘言：「此是未曾起因緣。」乃至佛言：「若比丘餘處安居、餘處取衣分，突吉羅。」
長老阿難有一共行弟子，精進持行。有一檀越有二子，居士病，阿難弟子往彼問訊。阿難弟子取居士戶鑰與一子，第二者無所得。不得者往語尊者阿難，阿難即瞋弟子。阿難弟子使五百弟子懺悔和上。諸弟子言：「云何懺悔？」答言：「汝等將諸童子童女往至和上所，和上當與汝等說法。說法已置諸童子便去，童子必當啼喚。和上必當言：『將諸童子去。』汝等當答：『若聽弟子某甲懺悔者，我當將去。』」彼即如教勅，便為說法，說法已置諸童子去。阿難言：「將諸童子去。」即答言：「若聽弟子懺悔者，我當將去。」阿難即受懺悔，教弟子作突吉羅懺悔。
有比丘有大威德商客所請：「若有所須者來取。」彼比丘有弟子，作是念：「商客數數來請和上。我當往試之，為實為虛？」即往彼言：「和上須酥。」即出酥與。商客復作是語：「須羹者來取。」答言：「善。」比丘即持酥去。以少許著羹中與和上食、或著豆中，如是種種用。後商客至比丘所白言：「大德！先遣信來取酥，今何以不更來取耶？」師問弟子言：「汝從商客取酥不？」彼答言：「取。」師言：「汝犯波羅夷。」弟子言：「商客請和上，我以試彼故往取，還與和上食。」即生疑悔。乃至佛言：「應白和上已取。」二竟
佛住跋耆國娑羅雙樹間婆求河邊。諸比丘作念言：「佛未結戒，先作罪不犯。我等殺眾多人，不知何者為先？」乃至佛言：「婆求河邊未結戒時，一切不犯。」
有比丘人作非人想殺，尋生疑悔。乃至佛言：「人，非人想殺，波羅夷。疑，波羅夷。非人，人想殺，偷羅遮。非人，非人想殺，偷羅遮。疑殺，偷羅遮。」
有比丘長病：「何用是生活？」即往至同行比丘所語言：「借我刀來。」彼問言：「用作何等？」答言：「但與我來。」即便與之。即持入房內，閉戶上床坐，即自截頭，手捉刀而死。二三日不見出，借刀比丘開戶，看見自截頭，捉刀而死。尋即生悔：「此比丘命終，由我與刀。若不與刀，便即不死。」乃至佛言：「不犯。不得不思量與病人刀。」
有比丘往至檀越家，主人婦語比丘言：「共我作婬來。」比丘答言：「汝夫妬惡。」婦答言：「我能使不妬惡。」即便藥殺。後比丘復往其家，婦言：「共我作婬來。」比丘言：「姊妹！莫作是語共作婬耶。我等修梵行人。」彼答言：「方作是語我修梵行耶？我已殺夫。」比丘言：「我教汝殺耶？」母人言：「我聞汝言汝夫妬惡，我便已殺。」尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」
有比丘殺意打他命終，波羅夷。不死，偷羅遮。若骨折若腰曲，偷羅遮。
有比丘，母人懷妊作方便欲殺母，母死波羅夷，兒死偷羅遮。俱欲殺俱死，俱波羅夷；俱不死，俱偷羅遮。
有比丘墮胎方便，胎死波羅夷，母死偷羅遮，俱死、俱不死如前說。
人死已，呪術力更生殺，偷羅遮。
有比丘為眾僧作蘇毘羅漿，眾多比丘飲已命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」二比丘共作伴，一人得病，語伴言：「與我作蘇毘羅漿，飲已當差。」廣說如毘尼。
有婆羅門疽病，往至比丘所言：「大德！我得蘇毘羅漿，飲已當差。」比丘答言：「汝婆羅門邪見人，云何飲蘇毘羅漿？」彼答言：「我先病，得蘇毘羅漿，飲已得差。」比丘尋與蘇毘羅漿，飲已命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」
有比丘到曠野中觀死屍，見一人以木從下道入竪著地，彼語比丘言：「大德！與我蘇毘羅漿，飲當得差。」比丘即與蘇毘羅漿飲，飲已命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」比丘尼與五百賊蘇毘羅漿飲，諸賊飲已命終，廣說如毘尼。
有比丘曠野中作僧坊，比丘手中塼落打比丘命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。當好用意捉塼。」
有曠野中眾僧作房，壘壁上斫塼，如前說。
有曠野中作浴室，如前說。作階道亦如是。曠野中作浴室，諸比丘各以囊襆擔土，落比丘上命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。當好用意。」
佛住王舍城。比丘山下坐禪，山上有比丘，推石墮比丘上，便即命終，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。當好用意。」
有比丘牛群中行，有一特牛逐比丘，比丘走倒小兒上，小兒即死，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。當好用意牛群中行。」
有比丘長病患腰脊曲，厭生投坑自殺。下有野干食死屍，比丘墮上，野干即死，比丘腰脊得直，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。比丘不應作是。」
有比丘坐床上，弟子言：「起。」彼答言：「長老！莫使我起。」強使令起，起便命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘欲捨狂人命故打死者，波羅夷。不死，偷羅遮。
有比丘長病，看病人厭，語病比丘：「我不復看汝。」作是念：「不看當速死。」不看故命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘多有財物，得重病。看病人作是念：「我不看者當速死，此物眾僧共分。」比丘不看故，即便命終，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘食不消腹脹捲眠，看病者言：「舒身。」病比丘言：「莫舒我身，舒身當死。」強使舒身，即便命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」癰未熟便破，即命終，犯偷羅遮。破熟癰，不犯。比丘尼亦如是。
有比丘病，應須隨病食。看病人不與隨病食，即便命終，犯偷羅遮。與隨病食，命終不犯。有比丘看病，不與隨病藥，如前說。
有比丘病語看病人：「出我著房外，洗浴我已還內我。」即如其教，出便命終，一切不犯。
有比丘床上坐睡，有比丘見已觸彼，彼即命終。乃至佛言：「不犯。」
有一時刀風起，禪鎮水澆，廣說如毘尼。
有一居士，新熟物先施僧已然後自食。有一阿練若比丘，到彼居士舍。居士作是言：「我不復與僧，當與是阿練若比丘。」有比丘語諸比丘：「彼居士常先施僧新熟已自食。今不來施者，與是阿練若去。」眾僧言：「喚彼阿練若比丘來。」即便喚來。諸比丘語言：「某居士常先施僧新熟已自食，汝何以斷截耶？」答言：「大德！我不斷截。」諸比丘語是比丘：「將阿練若比丘著坑中。」彼即命終。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有居士欲布施比丘自恣衣。有阿練若比丘入出其舍，如前說。乃至諸比丘言：「以木押踝。」便即命終。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘乞食，在門閫上立。邊有一木倚著壁，比丘衣觸倒地，押小兒上即死。乃至佛言：「不犯。當好作意乞食。」
有一婆羅門晨朝祀祠中庭坐。比丘入乞食，婆羅門瞋，然燈已走去，即倒地命終。比丘作念：「此命終，由我故。」乃至佛言：「不犯。」比丘使比丘至險難處，至彼命終。乃至佛言：「犯波羅夷。不死，犯偷羅遮。」
佛住毘耶離。諸比丘大林中坐禪，爾時有比丘殺獼猴。諸比丘言：「汝犯波羅夷。」比丘言：「何因緣故？」答言：「汝殺似人。」尋即生悔。乃至佛言：「犯波夜提。」
舍衛國有一居士，生兒已漸得長大出家學道，有少因緣故入聚落。有一居士母抱兒入屋，比丘亦入。彼母人作念：「此比丘弄我。」以杖打比丘，比丘避杖，墮小兒上，小兒即死，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。比丘不應如是行，當應一心行。」
有一良師出家，有一比丘病，往師比丘所，欲破額出血。拔刀向彼病人，病人見刀即怖死，尋便生悔。乃至佛言：「不犯。比丘不應習破額。」
有比丘長病，便作是念：「何用如是生活？我當自殺。」語看病者言：「與我繩來。」彼即與繩，便自絞死。乃至佛言：「不應與病人繩。」
有比丘有小因緣故入聚落，將治病差。比丘為伴，中道畏賊，語病比丘使行。病比丘言：「不能。」不病者言：「若不使行，為賊所劫。」病者強力使行，至聚落即死。不病者言：「病比丘死，由我故。我若不將來，不死。」尋即生悔。乃至佛言：「不犯。不應將病比丘作伴行。」第三竟
第四。
佛住跋耆國竹林聚落婆求河邊。諸比丘作是念：「未制戒前不犯。不知何者為前？」乃至佛言：「我未制戒前，一切不犯。」
有比丘於人所非人想說過人法，尋即生悔。乃至佛言：「於人人想，波羅夷；人非人想，波羅夷；疑，波羅夷。非人非人想，偷羅遮；非人人想，偷羅遮；疑，偷羅遮。」
有比丘於居士所說過人法，居士不憶念。居士問言：「大德！何所道？」比丘答言：「欲食。」尋即生悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有居士語比丘：「若阿羅漢者受四事供養。」默然受，犯偷羅遮。
復有居士語比丘言：「若是婆羅門離惡法者，受我供養。」若默然受，偷羅遮。居士語比丘：「若是阿羅漢者，受我食。」默然受，偷羅遮。
有比丘晨朝著衣持鉢入白衣舍，居士言：「大德！若是阿羅漢者入舍。」若默然入，偷羅遮。又復「若阿羅漢者坐受水、受食、受佉陀尼等，若非者出去。」若默然受者，偷羅遮。
有比丘著衣持鉢入居士舍。居士言：「大德！若是阿羅漢者，入坐受食等。」如前說。比丘答言：「我非阿羅漢。與我者當受。」諸居士語比丘言：「諸根寂靜善護調伏。」默然受者，偷羅遮。習學調伏語者，不犯。
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四
2薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時優陀夷作是念：「前作者不犯。未制戒時，眾多出精，不知何者為前？」乃至佛言：「未制戒前，優陀夷出精，一切不犯。」有比丘出莖中精，偷羅遮。空中動搦押作方便已捨不出，偷羅遮。有比丘行時精出，尋即生悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有女人禮比丘足，比丘精出，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」如毘舍佉鹿子母一一頭面禮比丘足，至長老難陀足，難陀即失不淨，墮鹿子母頭上。鹿子母起已，兩手摩頭而說偈言：
爾時優陀夷尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。應著小衣。」
有比丘搔男根不淨出，乃至佛言：「不犯。」有比丘浴時揩摩身不淨出，乃至佛言：「不犯。」有比丘從一處至一處不淨出，乃至佛言：「犯偷羅遮。」惡念思惟亦如是。
有比丘母抱捉姊妹本二共食，不淨出，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」
有比丘火難中、水難中、坑塹難中，及師子虎狼、非人等難中出，女人不淨出，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」
有比丘，女人捉足𨄔膝髀指時不淨出，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」
有比丘於青瘀膖脹爛壞血塗骨散骨白骨等所出不淨，一切僧伽婆尸沙。
有比丘把搔時、風時、洗足時不淨出，乃至佛言：「不犯。」
有比丘治身時不淨出，乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘乞食，有寡女語比丘言：「共作婬來。」比丘即以脚指刺女根中。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘急流水中洗浴，男根逆水住，不淨出。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘頭上耳中出不淨，犯僧伽婆尸沙。
有比丘脇脊胸腋下、臂肘髀中、兩脚中、兩𨄔中、手中等出不淨，僧伽婆尸沙。不出，偷羅遮。
若有比丘於繩床坐，臥床氈褥枕瓶篋、石像土像木像、戶限等所出不淨，犯偷羅遮。
優陀夷便作是念：「佛言前作者不犯。未制戒時共眾多女人摩觸身，何者為前？」乃至佛言：「未制戒前，一切不犯。」
有比丘，人女非人女想摩觸，尋生疑悔。乃至佛言：「人女人女想摩觸，僧伽婆尸沙。人女非人女想摩觸，僧伽婆尸沙。疑摩觸，僧伽婆尸沙。」非人女三句亦如是。
有比丘觸女人脚，突吉羅。女人觸比丘脚，不犯。觸女人肩，突吉羅。女人觸比丘肩，不犯。有比丘抱母，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」女人捉比丘指，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」比丘火中出女人，水中坑中、刀中塹中、非人等中出女人，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」有女人捉比丘兩臂兩膝兩手等，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」若比丘摩觸青瘀膖脹爛壞虫噉血塗離散白骨等，皆犯偷羅遮。女人倒地，比丘扶起，突吉羅。比丘倒地，女人扶起，不犯。
有比丘欲行，與女別，女坐膝上，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」
有比丘夜闇中出小便，比丘尼逆來，比丘尼倒比丘上，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」
有比丘入聚落乞食，一女人蹻脚坐，語比丘言：「共作婬來。」比丘取石取土取木著女根中，悉犯偷羅遮。
有比丘為女人說法，彼女人脚觸比丘膝髀脇脊臂肩頸等，皆犯突吉羅。
優陀夷復作是念：「佛言前作者不犯。未制戒時，我於女人所眾多麁惡語，不知何者為前？」向諸比丘說，諸比丘向佛廣說。佛言：「我未制戒時，作一切不犯。」若有比丘，於人女作非人女想麁惡語，尋生疑悔。乃至佛言：「若人女人女想，僧伽婆尸沙。人女非人女想，僧伽婆尸沙。疑僧伽婆尸沙。使化人作麁惡語，偷羅遮。自語，僧伽婆尸沙。」
比丘語女人言：「姊妹！所有者與我。」女問言：「阿闍梨！何所有與？」比丘答言：「汝自知。」女人解意，即答言：「已辦。」尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘入聚落乞食，見女人蹻脚而坐，語比丘言：「阿闍梨！共作婬來。」比丘答言：「汝根如是好，可作如是如是事。」尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘性麁惡語，於女人所作麁惡語，尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘尼晨朝洗浴已，著服安禪那，摩頭著新衣，入舍衛城乞食。比丘亦入城乞食，語彼比丘尼言：「姊妹！何以如是行？乞男子耶？」尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘，父欲與女別。彼是惡行女，比丘語女言：「莫作惡行。」女問言：「我當作何等行？」比丘言：「莫作如是如是事。」尋即生悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘晨朝著衣到居士舍，語居士母言：「與我。」彼問言：「何所與？」答言：「與我是。」彼即解意，答比丘言：「已辦。」乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘語女人言：「我所見者與我。」女問言：「何所見？」比丘言：「我所見者與我。」女即解意，語比丘言：「已辦。」乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘語女人言：「姊妹！前者與我。」女問言：「何者？」比丘答言：「是汝前。」女即解意，答言：「大德！已辦。」乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘晨朝著衣到居士舍，語居士母言：「樂喜者與我。」女人問言：「何者大德所喜？」答言：「我所喜者與我。」乃至「大德！已辦。」乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘入居士家，語居士婦言：「所愛者與我。」乃至「大德！已辦。」乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘晨朝著衣到居士舍，語居士婦言：「姊妹！與我水飲。」彼答言：「且止，當為取」比丘言：「汝即是水。」女人言：「已辦。」乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘語女人言：「與我佉陀尼。」女人言：「且止，當為作之。」比丘言：「汝即是佉陀尼。」答言：「已辦。」乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘語女人言：「與我粥噉。」女人言：「且止，當為作。」比丘言：「汝即是粥。」彼言：「已辦。」乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘晨朝著衣到居士舍，語居士婦言：「與我蒲闍尼。」彼答言：「且止，當為作。」比丘言：「汝即是蒲闍尼。」女人言：「已辦。」乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘於女人所麁惡語，女人不憶念，問比丘言：「何所道？」比丘止不語。乃至佛言：「犯偷羅遮。」三竟
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時鹿子比丘便作是念：「佛言前作不犯。我眾多作媒嫁，不知何者為前？」以是因緣故向諸比丘說，諸比丘向佛廣說。佛言：「未制戒前，一切不犯。」
有比丘到居士舍，居士言：「大德！能為我到某甲女人所，作如是語不？」答言：「能。我當往，不還報。」居士言：「我當云何知？」比丘言：「我當使比丘至某處。」比丘即往到彼家已。出見一比丘語比丘言：「且止。」彼比丘念言：「當為何事？」即便住。居士出見是比丘，言：「善哉善哉！我事已辦。」比丘問言：「何事辦？」居士言：「共期。」尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」
有比丘到居士舍，居士言：「大德！能到某甲女人邊，如是語不？」答言：「能。」比丘到女人所，道居士意。女言：「我不用。」尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘到居士舍。居士共婦鬪諍，居士鞭婦驅出，比丘和合。和合已，尋生疑悔。乃至佛言：「意已斷驅出，宣令言非我婦，於彼媒嫁，犯偷羅遮。」
有比丘到居士舍，居士語比丘言：「能為我至婬女所，作如是語不？」答言：「能。」比丘即往到婬女所，作如是語。婬女言：「已辦。」還報居士：「他已了。」居士眠未覺。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘到居士舍，居士言：「汝能喚某甲婬女來不？」答言：「能。」即到彼喚婬女，婬女中道他將去。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘到居士舍，居士言：「能至某甲女人所喚來不？」答言：「能。」即往到彼。女人眠未覺，如前說。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘到居士舍，居士語比丘言：「能喚某甲女人來不？」答言：「能。」即往喚女人。女人莊嚴時，夫主還，彼事不成。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有二居士為知識，各作是言：「汝若取婦時生男，我生女與汝兒作婦。我生男汝生女者，與我兒作婦。」後一居士生男，第二者生女。生男者居士無常，彼居士不復與女。居士子聞已，語比丘言：「能為我到某甲居士所索女不？語彼女言：『我等未生時，已以汝與我。我父亡後財物喪失，汝當莫捨我。』」比丘答言：「能。」即往語彼女人，如上廣說。彼女聞已。即捨父母走，至彼男子所。尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有居士語女人言：「與我時節。」女人答言：「我無閑時。」居士言：「我何時當知汝閑？」女人答言：「有比丘數來至我所，我當使往到汝所，以拳打汝背，當知有閑。」後比丘到女人舍，女人語比丘言：「汝能往到某甲居士所，以拳打背上不？」答言：「能。」即往，以拳打居士背。居士言：「善哉大德！我事已辦。」比丘言：「何事？」居士言：「共期。」乃至佛言：「犯突吉羅。」
有比丘到居士家，女人語比丘：「能往喚某甲居士來不？」答言：「能。若為眾僧作食者，我當去。」女人即送食與眾僧。比丘供養僧已，即往喚彼男子。男子逐比丘來，即共作婬。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
復有居士新迎婦，端正色好。有一男子欲得彼婦，即數數遣信至彼婦人所，婦人不肯。此婦夫命終，此婦於先欲得男子所有小過，即收繫縛。母語女言：「以何方便離此難處？」女答母言：「有一方便。此居士先數數遣信來至我所，我不從彼。」母言：「汝當從此。此是惡人，令彼得安樂。」女言：「今當遣誰往？」時有比丘到彼中。即語比丘言：「汝能往到某居士所，語居士言：『某甲居士婦喚汝，當作如是如是事。』」比丘言：「能。」即往語居士，居士來共作婬。尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有居士母為眾僧作精舍，四事供給。居士母命終，後無人料理，廢四事供養。諸比丘到居士舍，語居士言：「作如是精舍，居士母在時四事供給。」居士答言：「此母是福德人。」復語比丘言：「汝能往某甲居士婦所言，與我送食。」比丘答言：「能。」即往到彼，語言：「汝能為某甲居士送食不？」答言：「不能。我家多事。」比丘復言：「汝當往，為我等精舍故。」婦言：「為精舍故當往。」往便即共作婬。比丘尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」居士即復以四事供給眾僧、料理精舍。
有比丘到居士家，居士語比丘言：「能往語彼某甲女人來不？」答言：「能。」即往語女人。女人病，居士亦得病。二人俱病，事不得成。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘到居士舍，女人語比丘：「能往喚某甲居士來不？」答言：「能。」即往語居士。居士病，女人亦病。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘晨朝著衣持鉢到居士舍，居士語比丘言：「能到某甲居士所言：『與我女、姊妹等。』不？」比丘答言：「能。」即往語彼。此居士兒命終，若女命終、若狂若癡、若先與他處，犯突吉羅。
復有比丘到居士舍，如前說，兒病、女病、俱病、俱狂癡、若與餘處，犯偷羅遮。
受具戒：應與受具戒、不應與受具戒，得具戒、不得具戒。羯磨、羯磨事、羯磨處、非羯磨處，擯羯磨、捨羯磨、苦切羯磨、出罪羯磨事。非給摩他事、給摩他事。所作事、學、非捨戒、捨戒，戒羸、戒羸非捨戒。諍、攝諍事，諍事不滅、諍已滅事。說、不說。受。為狂人羯磨、為非狂人羯磨。墮信施。不現前羯磨。羯磨、懺罪。白、白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。苦切羯磨、驅出羯磨、折伏羯磨、不見擯羯磨、捨擯羯磨、惡邪不除擯羯磨、別住羯磨、本日羯磨、摩那埵羯磨、阿浮呵那羯磨。別住有何利？何以故本日治？本日治有何利？何因緣故出阿浮呵那？覓罪相羯磨。戒聚、犯聚、不犯聚，輕罪、重罪，有餘、無餘，邊罪、麁罪，罪聚、出罪、憶罪、鬪諍、止鬪諍、求出罪。遮說波羅提木叉、遮自恣。內宿、內熟、自熟，捉食、受食、惡捉、受、不受、不捨、水食、捨。受迦絺那、捨迦絺那、不捨迦絺那。重物、輕物，可分物、不可分物，人物、非人物，攝物、不攝物。不從他受得、取死人物。成衣、糞掃。灌鼻、灌下部、刀、剃毛、剃髮。噉、淨、食、作衣、果食、非人食。五百集毘尼、七百集滅。毘尼因緣、摩訶鏂波提舍、迦盧鏂波提舍。等因、時雜。園林中淨、山林中淨、堂淨、邊方淨、方淨、國土淨、衣淨、酢漿淨。自恣、與自恣欲、取自恣欲、說自恣欲。布薩、布薩與欲、受欲、說欲。清淨、與清淨、受清淨、說清淨。欲清淨、與欲清淨、受欲清淨、說欲清淨。偷婆、偷婆物、偷婆舍、偷婆無盡功德盡、供養偷婆、莊嚴偷婆、偷婆香華瓔珞。有食、粥、佉陀尼、舍消、蒲闍尼。鉢、衣、尼師檀、鍼、鍼筩。依止、受依止、與依止、捨依止。和上、弟子法，供養和上、阿闍梨，近住弟子，和上阿闍梨共行弟子、近住弟子，沙彌。籌量、臥具、營知事、次第、禮拜。蘇毘羅漿、屑、藥、漿、皮、革屣、揩脚物、杖、絡囊、蒜。剃刀、剃刀房。戶鑰、戶鎖、扇柄、傘、乘、扇、拂、鏡、歌舞、香花瓔珞。安禪那、安禪那物、眠、坐、臥、經行。禪帶、紐、腰繩。彈。反抄著衣。地、樹、地物、林樹。諍、諍壞。恭敬、下意、種種不共住、闥賴咤、實覓罪。波羅夷學戒、僧上座。山林樹、堂、房、臥具、戶橝。曠野空房。鉢、衣、尼師檀、針、針房、粥、水瓶、澡罐、瓶蓋。水、飲水器。食蒲闍尼、食時、食、受食、乞食、請食。阿練若比丘、阿練若上座。聚落、聚落中上座，客比丘、客比丘上座，行、行上座，洗足、洗足上座，集、集上座，說法、說法上座，非時、非時僧集、非時僧集上座，唄、不唄。求安居、安居、安居上座，安居竟、從眾至眾、安居中、安居中上座。布薩、說戒、說戒者、說戒上座。上座、中座、下座。浴室、洗浴上座。和上、共行弟子、阿闍梨、近住、沙彌、方便、後行比丘、到家、入家、入家坐、家上座。先語、消息、空中。迦絺那、經行、漉囊、下風、入廁、廁邊、廁跂、廁上座。洗、大便已洗手、洗處、跂。小便、小便處、小便跂、小便上座。籌草處、唾、器。楊枝擿齒、刮舌、挑耳。威儀、不威儀、三聚。
云何受具戒？受戒者受羯磨，共羯磨住故，故名受具戒。彼有十種受具戒：一、無師得，謂如來、阿羅呵、三藐三佛馱。二、見諦得，謂五比丘。三問答得，謂須陀夷。四、三歸得。五、自誓得，謂摩訶迦葉及三說。六、邊地律師等五眾得。七、中國十眾得。八、八重得，謂摩訶波闍波提等。九、遣使得，謂法與十二部僧得。若制白四羯磨已，三語、三歸受具足戒者，不得具足戒。若未制白四羯磨，三語、三歸受戒，善得具足戒。善來者，若前若後受戒，善得具足戒。何故善來比丘我與受具戒者？是最後身比丘，終不作學人無常，是故善得具足戒。
比丘尼受具足戒有三種受：一、受八敬法；二、遣使；三、二部僧現前白四羯磨，受具足戒。受八敬法者，摩訶波闍波提比丘尼等是事應廣說。遣使受戒者，達摩提那，或有相似者。若有難不得出，爾時為彼作羯磨，得羯磨者持去向彼說已，語言：「姊妹！善得具足戒。」從是後二部僧現在前白四羯磨受具足戒，得具足戒。八敬、遣使受者不得，是名受具足戒。
問：「何以故名受具足戒？」答：「至誠受羯磨得觸證，是名具足戒。與上相違，名非具足戒。」
云何應與受具足戒？人男、人女離障礙事。
云何不應與受具足戒？謂殺母、殺父、殺阿羅漢、破僧、出佛身血。無和上、無衣鉢、行別住未竟、外道、越濟、非男、污染比丘尼、賊住、未滿二十、自言非比丘、已滅擯可滅擯、一切非人等，是名不應與受具足戒。若與受具足戒，僧悉有罪。彼人名污眾人。
云何得具戒？與人受具足戒時，稱其名，如法眾僧和合問遮罪已，如法白四羯磨，不動不轉受具足戒，是名得具足戒人。與上相違，非得具足戒人。云何不得具足戒人？不得、不觸、不證，是名不得具足戒人。十三人一向不得具足戒：一切五逆、越濟、非男、污染比丘尼、賊住、不共住、本不和合人、不滿二十人、自言非比丘、化人等，一向不得具足戒。
云何羯磨？謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。何以故名羯磨？有二因緣：折伏羯磨、懺罪羯磨。又復能得清白法故，名為羯磨。云何折伏羯磨、懺罪羯磨？謂折伏、驅出、擯、懺罪、別住本日治、與摩那埵本日治。作是事已，名折伏、懺罪羯磨。云何清白羯磨？謂受具足戒、布薩自恣、阿浮呵那等，及餘如法羯磨，是名清白羯磨。
云何羯磨事？謂所因事緣作羯磨故，故名羯磨事。
云何羯磨處？白羯磨成就、聞成就、如法眾僧和合作羯磨，不可轉動故，名處羯磨。
云何非處羯磨？白羯磨不成就、聞不成就、非法僧不和合，可動轉，是名非處羯磨。
云何擯羯磨？謂比丘有罪，擯比丘不得共作羯磨布薩、不得共住共食，是名擯羯磨。
云何捨羯磨？謂如法懺悔，共僧同住同食，是名捨羯磨。
云何苦切羯磨？若比丘鬪諍相言，眾僧與作苦切羯磨已，勅言：「後更作者當更苦治汝。」是名苦切羯磨。
云何出罪羯磨事？若見若聞若疑犯罪，彼必真實不虛。時非不時義、饒益非不饒益、軟語非麁言、慈心非瞋恚，是名出罪羯磨事。
云何非給摩他事？謂苦切羯磨、驅出羯磨、折伏羯磨、擯羯磨、不見擯、惡邪不除擯、別住、本日摩那埵，是名不止羯磨。
云何止羯磨？有罪懺悔發露、下意調伏，是名止羯磨。
云何所作事？因是因緣故作事。
云何學？學有三種：增上戒學、增上心學、增上慧學。復有三種學：威儀學、毘尼學、波羅提木叉學。
云何非捨戒？若狂、屏處自說、沙彌所、外道所、白衣所，不於性住比丘所說，不名捨戒。
云何捨戒？作如是語：「出家辛苦、作沙門甚難、不樂作比丘、憶父母等、送我至父母所、送我至白衣家、與我覓作具。」復作如是語：「我捨佛等」，乃至不與長老等共法，以清淨心說：「我不樂作比丘、慚愧比丘事、厭離比丘事。」口作是說，是名捨戒。
云何戒羸？若比丘憶念家中、不樂作比丘，如前說，是名戒羸。
云何戒羸非捨戒？以前事向眾說。何以故名戒羸？不樂所作比丘事，是名戒羸非捨戒。
云何諍？諍有四種相：言諍、鬪諍、犯罪諍、常所行諍。何故名諍？因是生諍故，故名諍。
云何攝諍？謂七滅現前毘尼等廣說。何以故名攝諍？彼四諍以七滅滅調伏寂靜，是名滅諍。
云何諍事不滅？若五法成就，諍不得滅。何等五？一不白僧、二非佛教、三不白二眾、四犯罪比丘未受語、五眾犯罪未懺悔。具此五事，諍不得滅。
云何諍滅事？有五種成就，諍得滅。何等五？一已白僧、順佛教、白二眾、如法自見罪、諸比丘罪已懺悔。此五事成就，諍得滅，是名諍已滅事。
云何說？說有五種，謂：戒序、四波羅夷、十三僧殘、二不定、廣說，是名說。
云何不說？若眾說戒時，說戒者不利，利者應次第說。復不利者，更使利者次第說，乃至下盡應次第說。各說少分，故名不說。
云何受？若比丘獨住，至布薩時，應掃偷婆、房舍、堂前布薩處，次第敷座。若有比丘來，未布薩者共布薩。若不來者應在高處望，若見比丘來者，應作是言：「疾疾來，今日作布薩。」若無來者，至冥還來坐處次第坐，心念口言：「今日作布薩，我今亦作布薩。若得和合僧，廣作布薩。」是名受。
云何為狂人羯磨？若比丘狂心散亂，當為彼作白二羯磨，廣說如長老娑伽陀因緣。云何非狂羯磨？除狂羯磨，諸不狂羯磨。
云何墮信施？施與持戒人，迴施不持戒人；與正見人，迴施邪見人，墮信施。如所食，如所取若乃至長取一摶，墮信施。是名墮信施。
云何不現前羯磨？十種不現前作羯磨，謂：覆鉢羯磨、捨覆鉢羯磨、學家羯磨、捨學家羯磨、作房羯磨、沙彌羯磨、狂羯磨、不禮拜羯磨、不共語羯磨、不供養羯磨，是名不現前羯磨。
云何羯磨？若減四人作羯磨，不成作羯磨。五人羯磨應五人作，十人羯磨應十人作，二十人羯磨應二十人作，四十人羯磨應四十人作。
云何懺罪五法、五非法？云何五法？非別住所、非不共住所、非未受具戒人所、眾中、盡發露，是名五如法。與上相違，名非法。
云何白？謂白不作羯磨。僧為狂人作白，是名白。
云何白羯磨？羯磨白僧，謂布薩自恣、阿浮呵那、捨小鉢、布草，如是一切名白羯磨。
云何白二羯磨？作白已復作一羯磨。
云何白四羯磨？作白已三羯磨。白羯磨，不作白、作羯磨，不成白。白二，作羯磨、不作白，不成白二。白四羯磨，不作白、作羯磨，不成白四。眾多羯磨，不作白，不成眾多。作白二羯磨，不作白，不成作。多作羯磨，不犯；減作，不成。作白時眾中有少因緣起去，不捨聞處，憶白。若捨聞處，不憶白，還應語僧更作白。白未竟，復有起去，若捨聞處，更應作白。
云何苦切羯磨？若比丘鬪諍，僧與作白四羯磨，是名苦切羯磨。
云何驅出羯磨？污染他家，與作驅出白四羯磨。
云何折伏羯磨？若比丘毀訾檀越，使懺悔彼故，白四羯磨。
云何不見擯羯磨？若比丘犯罪已，問，言：「不見罪。」與作不見擯白四羯磨。
云何捨擯羯磨？比丘犯罪，如法懺悔，作白四羯磨解擯。
云何惡邪不除擯？若比丘起惡邪見不肯捨，為作不捨白四羯磨。
云何別住？若有外道欲於正法中出家受具足戒，爾時應四月在和上所住。與作白四羯磨。又復別住，十三事中犯一一事已覆藏，隨覆藏與別住，作白四羯磨。是名別住。
云何本日治？若比丘別住中復犯僧殘，與本日治，作白四羯磨。
云何摩那埵？若比丘已別住竟，與摩那埵，作白四羯磨。不動轉，於一切比丘所下意故，名摩那埵。
云何阿浮呵那？於不善處舉著善處，是名阿浮呵那。
覆藏罪別住有何利？本日治摩那埵有何利？何以故作阿浮呵那？答：覆藏者與別住摩那埵，是別住功德利。本日治，調伏故。阿浮呵那，是摩那埵功德利。阿浮呵那，清淨故。何以故摩那埵是別住功德利耶？比丘別住下意調伏，是故摩那埵別住功德利。何以故本日治調伏調伏者？使諸比丘知是長老，如是熾盛煩惱犯罪慚愧，更不作故，是名本日治調伏。何以故阿浮呵那是摩那埵功德利？已調伏求清淨，自求出罪。諸比丘言：「是比丘求清淨求出罪。是賢善比丘，我等當與作阿浮呵那。」是故阿浮呵那是摩那埵功德利。何以故阿浮呵那是清淨？已起，得清淨無罪。如世尊所說，二種比丘得清淨：一謂不犯罪、二謂犯罪如法懺悔。是故阿浮呵那是清淨。
云何覓罪？若比丘犯戒，犯戒已自說，後不說，與覓罪白四羯磨。是名覓罪。
云何戒聚？戒身即戒聚。
云何犯聚？犯波羅夷、僧殘、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，是名犯聚。云何不犯聚？不作；若犯，如法懺悔，通是不犯聚。
云何輕罪？謂可懺悔。
云何重罪？謂不可懺悔。
云何有餘罪？後四篇，謂僧殘、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅。
云何無餘罪？謂初篇。
云何邊罪？謂四波羅夷。
云何麁罪？四波羅夷、僧伽婆尸沙。
云何罪聚？謂一切罪不善所攝。
云何出罪？「汝長老犯如是。如是罪當發露懺悔，莫覆藏。」是名出罪。
云何憶罪？「長老！汝犯如是。如是罪當憶念。」
云何鬪諍？若見聞疑罪不共語，是名鬪諍。
云何止鬪諍？以五因緣。何等五？我語汝、我說汝、我出汝罪、我令汝憶、汝聽我。是名止鬪諍。
云何求出罪？如前說，是名求出罪。
云何遮布薩？十種遮布薩，廣說如毘尼。
云何遮自恣？有四非法、四如法。非法者，無根戒、不淨人、惡威儀人、邪命人。與上相違，名如法遮自恣。
云何內宿食？若界內不結淨地食，在界內比丘不得食，是名內宿。若結淨地食，在淨地得食。
云何內熟？若比丘界內不結淨地，界內熟食，比丘不得食，是名內熟。
云何自熟？爾時毘耶離飢儉，諸居士欲與諸比丘作食，便作是言：「我等若使人作者，當多有人食此食，及親里等來索見，諸比丘道業不就。」語諸比丘言：「此米使淨人作食竟食。」諸比丘不好看撿，諸客比丘來者當相分，與諸比丘食少身體羸瘦。乃至佛言：「聽諸比丘界內結淨地已作食。」諸比丘結已，使淨人作食。淨人沙彌自食已，少與諸比丘，諸比丘食少故身體羸瘦。乃至佛言：「如是飢儉時，聽諸比丘自作食。捨二處，內宿、內熟。乃至儉時未過自作食。」
云何捉食？比丘無慚愧故捉食。
云何受食？若比丘從男、女、黃門、二根等受。
云何惡捉？自手捉食已，復從他受。
云何受。諸比丘食已。自恣受殘食法而食。
云何不受？食已未自恣，聽諸比丘持食出。如飢儉時，食已不自恣，不受殘食法得食。不受殘食法，聽食果，謂胡桃等。
云何不捨？毘耶離飢儉時聽。
云何水食？長老舍利弗血病，良師言：「食藕者得差。」爾時尊者大目犍連，曼陀羅池中取藕來，與尊者舍利弗。舍利弗食少許已，與諸比丘。諸比丘不食，「我等已自恣竟。」諸比丘向佛廣說。乃至佛言：「飢儉時食已自恣，不受殘食法，聽食藕。」
云何捨？飢儉已過。世尊從毘耶離遊行諸國，漸至舍衛國。爾時世尊問阿難：「我毘耶離聽諸比丘八事者，內熟乃至藕等，諸比丘故行是事耶？」阿難白佛言：「世尊！或有行者、有不行者。」爾時世尊集諸比丘僧。集僧已，語諸比丘：「我先毘耶離聽八事，爾時飢儉故聽，非豐時。自今已去不聽，食者得罪。」是名捨。
云何受迦絺那？若此住處受迦絺那，界內一切眾僧應集，同戒同見清淨故。又復餘處比丘聞某處受迦絺那衣，發隨喜受。
云何不受迦絺那衣？與上相違，名不受。
云何捨迦絺那？有八種，廣說如毘尼。
云何不捨迦絺那衣？與上相違，名不捨。
云何重物？謂木床乃至阿珊提等，木竹及餘物作者，薦席机褥瓦器等物，是名重物。
云何輕物？謂金銀銅鐵床等、金銀銅鐵器鉢衣物等，是名輕物。
云何可分物？謂死比丘三衣持與看病人，除重物，餘一切輕物可分。謂鐵器鉢絡囊、銅器戶鈎刀針鑷剪爪刀香爐香匙香器斧鑿等，如是物可分。不可分者重物，重物不可分。謂木床乃至瓦器等不得分，持作四方僧物。若染汁，四方僧來者，共染衣，除五大妙色。金床，轉易物已共分。銅床亦如是。木床等，四方僧共用。又復五事，比丘不得賣、不得與人、不得分破。何者是？謂園林、寺、舍、臥具、園寺舍地。
云何人物？世尊聽諸比丘為僧故受園林，非為一人。
云何非人物？謂象馬駱駝秦牛水牛，世尊為塔、為僧故聽受。
云何攝物？若他所攝。若聚落、阿練若處，男女非人所攝，是名攝物。
云何不攝物？若聚落、阿練若處他不攝，若男女、非男、二根不攝，是不攝物。
云何比丘不從他受而得受用？除一切可食物、除水楊枝，是不從他受。
云何死比丘衣？死比丘衣，五眾得分受用。
云何成衣？若作五年大會得衣。
云何糞掃衣？有五種，比丘得取，火燒、牛嚼、鼠嚙、水衣、產衣。
云何灌鼻？佛聽病比丘灌鼻，如尊者畢陵伽婆蹉，是事應廣說。
云何灌下部？比丘不得灌下部，灌者偷羅遮。不犯者，灌便病差。
云何刀？比丘不得用刀治病，若治者偷羅遮。不犯者，餘藥不治，刀治得差。
云何剃毛？除鬚髮，剃餘身分毛，突吉羅。
云何剃髮？比丘應次第剃髮。下座剃髮，已下刀，上座不得使起。起者，突吉羅。
云何噉？謂五種種子。
云何淨？謂五種淨。
云何食？五種淨已食，及八種漿清淨不濁。
云何作衣？十種衣，三種壞色用。
云何果食？毘耶離中眾多果，諸比丘私取食。乃至佛言：「不得私取食，當等分。」分果時一人受、二人三人分，高聲大聲。乃至佛言：「不得分。若有淨人作五沙門淨已，從彼受食。」
云何非人食？聽諸比丘天上金銀琉璃地階道行坐臥、聽器中食，是名非人食。
云何五百集毘尼？佛般涅槃不久，五百比丘集王舍城已，撰集一切修多羅、毘尼、阿毘曇。
云何七百集滅？佛般涅槃後一百一十年，毘耶離諸比丘十惡事起，非法、非毘尼、非佛教、離佛法，與毘尼、阿毘曇法相相違，以是為淨。何等為十？謂鹽淨、二指淨、聚落淨、𨣵酪淨、如是淨、隨喜淨、生酒淨、習淨、縷尼師檀淨、受金銀淨。
云何鹽淨？以自盡壽受持鹽，雜食得食。佛言：「食者犯突吉羅。」佛在舍衛國，藥法中制是罪。二指淨者，食自恣已，得二指挑食。佛言：「食者犯波夜提。」佛在毘耶離，食法中制是罪。聚落淨者，一聚落請食已自恣，復得至餘聚落食。佛言：「食者波夜提。」佛在毘耶離，食法中制是罪。𨣵酪淨者，食自恣竟，復得𨣵酪已得飲。佛言：「飲者波夜提。」佛在毘耶離，食法中制是罪。如是淨者，界外成眾羯磨，界內隨喜。佛言：「犯突吉羅。」瞻婆國羯磨事中制是罪。隨喜淨者，界外先不語作羯磨，作已來語，隨喜。佛言：「犯突吉羅。」亦瞻婆制是罪。生酒淨者，穀作酒未熟得飲。佛言：「飲者波夜提。」枝提國因娑伽陀比丘制此戒。修習淨者，修習殺生不修習殺生，殺生無罪。佛言：「隨事犯。」縷尼師檀淨者，尼師檀頭不接縷。佛言：「不接縷者犯波夜提。」迦留陀因緣制此罪。金銀淨者，毘耶離諸比丘自手受金銀。佛言：「受者波夜提。」王舍城制此罪。毘耶離諸比丘行是十事，七百比丘集，滅是罪。
云何毘尼因緣？謂二波羅提木叉、毘崩伽十七毘尼事、七法八法善誦、增一散毘尼、共戒不共戒。
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五
3薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六
云何摩訶鏂波提舍？有四摩訶鏂波提舍。若有一比丘來所說言：「是脩多羅、毘尼、阿毘曇，我從佛口受是法。」諸比丘當取是語，不得是非，當修多羅、毘尼、阿毘曇中覓。若與彼相應者、當稱歎其人：「善哉長老！善受持。」若不相應者，當語彼言：「此非佛語，非修多羅、毘尼、阿毘曇。汝不善解。」二人、三人、大眾來所說亦如是。何以故名摩訶鏂波提舍？答：大清白說、聖人聖人所說，依法故、不違法相故、弟子無畏故、斷伏非法故、攝受正法故，名摩訶鏂波提舍。與上相違，名迦盧鏂波提舍。何以故說迦盧鏂波提舍？為諸弟子善解無畏故、持正法故、為後世末法中諸惡比丘增故，此是佛語、彼非佛語故，故名迦盧鏂波提舍。
云何等因？謂藥，若根莖葉花果藥等，與病因相應故，故名等因。
云何時雜？即日受時藥、即日受非時藥、七日藥、終身藥。時雜應時服，時藥攝故。
云何園林中淨？若比丘園林中有金銀，作是念：「有主者來取。」
云何山中淨？山者，樹也。樹者，枝葉相接、花果相接。面一拘盧舍，三衣隨處著，過明相出。云何堂淨？若僧伽藍中上座次第坐。
云何國土淨？若在欝單越，用閻浮提時食。若閻浮提時欝單越中夜，一切餘方亦用閻浮提時食。
云何邊方淨？俱祇國不知受食，諸神通比丘到彼所乞食，彼人取食著地，不肯授與。諸比丘不知云何，乃至白佛。佛言：「聽諸比丘五種受法，謂手從手受、器從器受、衣從衣受、餘身分從餘身分受、放地受。」是名邊方淨。
云何方淨？雪寒處聽諸比丘著靴履、著𩋨𩎊，餘國不聽。亦聽諸比丘著複衣，餘處不聽。阿槃提國聽諸比丘用皮常洗浴，餘方不聽。亦聽律師等五人受具足戒，餘處不聽。
云何衣淨？世尊聽諸比丘十種衣，謂羊毛衣、紵麻、芻摩頭、鳩羅、劫貝、俱絁炎、波兜那劍、俱耽波劍、俱脂羅劍、阿婆羅哆劍。此十種衣，三壞色已受持。
云何酢漿淨？諸比丘病問諸醫師，醫師言：「飲漿可得差。」乃至佛言：「應作酢漿。作法者，取米汁溫水和之，放一處酢已，須者受用。若漿清澄無濁，以囊漉清淨如水。從地了受已，至日沒得飲，非初夜。初夜受初夜飲，乃至後夜受後夜飲。」
云何自恣？若比丘自恣日集在一處，僧中三處自恣，謂見、聞、疑。何以故佛令諸比丘自恣？欲使諸比丘不孤獨故、使各各憶罪故、憶罪已發露悔過故、以苦言調伏故、而得清淨無病安隱故、自意喜悅故、我清淨無罪故。
云何與自恣欲？若比丘病，不到自恣處。若不病不去，犯突吉羅。若有恐怖、若命難、梵行難，若八難九難，一一難起不得往自恣處，應與自恣欲。如何難起，亦當與自恣欲。
云何取自恣欲？若以人到比丘所取自恣欲，應如是取界內，非界外取欲已。若界內有大怖難、命難、梵行難等，八因緣中一一難起，爾時出界外不失欲。
云何說自恣欲？到眾中為彼比丘說自恣欲。若說者善，不說者犯突吉羅。
云何布薩？半月半月諸比丘各各自觀身，從前半月至今月半中間不犯戒耶？若憶犯者，於同意比丘所發露懺悔。若不得同意，作念：「若得同意，當發露懺悔除是罪，餘清淨共僧同作布薩。」是名布薩。何以故名布薩？捨諸惡不善法、捨煩惱有愛、證得清淨白法、究竟梵行事故，名布薩。
云何布薩與欲？謂病比丘布薩時不能到僧中，應與欲。若不病與欲，犯突吉羅。
云何受欲？廣說如前。說欲亦如前。何以故名欲？欲者，所作事，樂隨喜共同如法僧事。
云何與欲？病比丘不能到僧中，應與欲。若不病與欲，犯突吉羅。若有十難因緣，應與欲。如何難起，亦應與欲。與欲者，與欲成與欲。比丘與欲，答言爾成與欲。與我說欲，成與欲。當與汝欲，成與欲。身動，成與欲。口動，成與欲。若身口不動，將到僧中。若不堪動，一切僧應就，不應別作僧事。若別作僧事者，隨事犯。受欲、說欲，如前自恣說。
云何清淨？清淨者，無罪。
云何與清淨？廣說如前與欲。受清淨、說清淨，亦如自恣說。
云何欲清淨？若僧布薩羯磨時，欲及清淨。云何與欲清淨？布薩時比丘病，不能到僧中，當與欲清淨。若不病，與欲清淨，犯突吉羅。若命難、梵行難及八因緣難起，當與欲清淨。如何難起，亦應與欲清淨。與欲清淨者，與欲清淨。比丘與欲清淨，答言爾與我說欲清淨，當與汝欲清淨。身動口動，彼一一成與欲清淨。若身口不動，應將到僧中。若不堪動，一切僧應就，不應別作布薩羯磨。
云何受欲清淨，若比丘從比丘邊受欲清淨。受欲清淨者，應如是取界內，非界外。若命難，梵行難乃至八難中一一難起，持至界外，不失欲清淨。
云何說欲清淨？受欲清淨比丘到僧中，為彼比丘故說欲清淨。若說者善，不說者犯突吉羅，不恭敬和合故。
云何偷婆？佛聽髮爪作偷婆。如給孤獨長者因緣，毘尼中廣說，是名偷婆。
云何偷婆物？謂偷婆田宅、彼處建立偷婆。
云何偷婆舍？謂殿舍樓閣。若木鍮石白鑞鉛錫等。
云何偷婆無盡功德？毘耶離諸商客為世尊起偷婆。起偷婆已，復為偷婆故多施諸物。諸比丘不受是無盡物，即以白佛。佛聽受，使優婆塞淨人知。若彼得利，用治偷婆或作偷婆。
云何供養偷婆？土摶、白灰、朱砂。
云何莊嚴偷婆？莊嚴偷婆者，繒綵、安牧迦、頭鳩羅、俱給耶、俱脂跛劍、幡幢、金銀琉璃、珂石珊瑚、虎魄馬瑙、真珠摩尼、赤珠玫瑰、沈水栴檀、末香塗香燈花，如是等及諸妙物莊嚴。
云何供養偷婆伎樂香花、末香塗香燒香？禮拜為塔故，比丘得結鬘。
云何有食？若比丘住寺中得食。
云何粥？世尊聽諸比丘噉粥，不得吮粥作聲。
云何佉陀尼？佛聽諸比丘噉九種佉陀尼：葉佉陀尼、花佉陀尼、果佉陀尼、胡麻佉陀尼、油佉陀尼、麵佉陀尼、糖佉陀尼、根佉陀尼、石蜜佉陀尼。食此九種佉陀尼時，不得拍拍作聲。
云何含消？含消有五種，世尊聽諸比丘服，謂酥、油、蜜、糖、醍醐。服含消藥時，治病想、服藥想、糞尿想髓腦想。
云何蒲闍尼？有五種，世尊聽諸比丘噉烏陀那、貴摩、沙曼陀、若魚肉等，是名蒲闍尼。食蒲闍尼時，治病想、服藥想、糞屎想。
云何鉢？世尊聽諸比丘畜二種鉢：鐵鉢、瓦鉢。八種鉢不聽畜。
云何衣？世尊聽諸比丘畜七種衣，不聽淨施，謂僧伽梨、欝多羅、僧伽安旦婆娑、雨衣、覆瘡衣、尼師檀、養命衣。是名衣。
云何尼師檀？世尊聽諸比丘畜。諸比丘畜尼師檀，護僧臥具故。無尼師檀，不得坐僧臥具。
云何鍼？世尊聽諸比丘畜二種針：鐵針、銅針。是名針。
云何針筒？世尊聽諸比丘畜針筒，為舉針故。不應與無慚愧人、不得與沙彌。
云何依止？世尊所說，客來比丘不應先洗足消息，先當求依止。爾時有一客比丘來，聞佛制戒，客來比丘不得先洗足消息，先求依止。此比丘體力疲極，求覓依止，迷悶倒地，即便命終。諸比丘向佛廣說。佛言：「聽諸比丘脫衣鉢拭足塵，洗足已二三日，然後求依止。」爾時諸比丘趣得便依止，彼於善法退轉。佛言：「不得趣爾依止。當好籌量能增長善法者然後依止。依止時當問餘比丘：『此比丘何似？有戒德不？能教誡不？眷屬復何似？無有諍訟不？能相教誡不。』如是問已，從求依止。與依止者，亦如是。」
云何受依止？當偏袒右肩。兩手捉兩足已。當如是語。我某甲從大德求依止。大德與我依止。我依止大德住。第二第三亦如是說。彼應答言。好善哉。
云何與依止？不滿十臘，不得與依止。假使滿十臘，愚無所知，不得與依止。若五法成就，得與依止。何等五？知犯不犯、知輕知重、廣誦波羅提木叉、已與人說，廣說如毘尼。
云何捨依止？有五因緣：失依止、還依止、去捨戒、從眾至眾、見本和上。
云何和上？諸比丘無和上出家受具足戒，心意不調伏、威儀不齊整、病痛無人看。諸比丘向佛說。佛言：「自今聽依和上出家。和上教誡，弟子心得調伏，病時相看。」後諸比丘弟子病時不看。佛言：「應看不看者，犯突吉羅。」
云何弟子？諸比丘依和上出家受具足戒，不來親近和上。諸比丘向佛說。佛云：「應親近和上，承事問訊隨逐行，作事時應白和上，和上所作事應代作，除四種，謂：大小行、嚼楊枝、界內禮枝提。」
云何供養和上？應承事供養問訊禮拜，和上所應作事應疾疾作之，不應懈怠。慚愧和上、恭敬和上、下意求善法不求過。和上有過應諫，和上病應看，自事不應廢。
云何阿闍梨？諸比丘無阿闍梨出家，心不調伏、威儀不齊整、病無人看。諸比丘白佛。佛言：「聽諸比丘作阿闍梨。當教誡、看病。」諸比丘不肯與受具足戒。佛言：「應與受具足戒。」
云何近住弟子？近住弟子不親近阿闍梨，諸比丘向佛廣說。佛言：「近住當親近阿闍梨，問訊隨逐，所作事白阿闍梨，除大小行。」如前說。
云何和上阿闍梨共行弟子？近住弟子？共行弟子、近住弟子於和上阿闍梨所，如父母想；和上阿闍梨於弟子所，如兒子想。
云何沙彌？世尊聽畜沙彌，不太小。小者七歲。若作罪者，當使懺悔。若裸形，與著衣。
云何籌量？若始作住處、起寺舍時，先當籌量。行處成就不？永成就不？經行處成就不？非妨處難處不？少閙亂聲不？如是觀察已起立寺舍。若不籌量，營事得罪。
云何臥具？世尊聽諸比丘畜氈褥㲩𣰆，若僧有、若自有。
云何營知事？世尊住阿茶毘寺舍。房舍崩壞，見已問阿難言：「此房舍何以崩壞？」阿難白言：「世尊！六群比丘知事不修治故。」佛語阿難：「更使餘人知事。若小小治，乃至掃地便止不修治者，不聽知事。」好修治者，使終身知事，烟熏雨漏房舍，與知事人住。佛言：「不得終身知事，不得與烟熏雨漏房舍住，與十二年房故名新。若知事新作房舍、新作臥具者，十二年中僧不使，或十一年、或十年、九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年，不使泥不使治。」
云何次第？佛聽諸比丘，次第上中下禮拜問訊、起迎合掌。
云何蘇毘羅漿？佛聽病比丘飲蘇毘羅漿。如尊者舍利弗病因緣，是中應廣說。取根莖花果葉藥著一器中，漬酢已，清澄無濁，朝受乃至初夜飲，後夜亦如前說。
云何屑？佛聽諸病比丘畜豆屑、赤豆屑、摩修羅屑等，不得雜香，不以色好故畜；若病得合餘香。
云何藥？謂根莖葉花果時藥、七日藥、終身藥。世尊聽諸病比丘畜服，若眾、若自。
云何漿？謂世尊聽諸病比丘飲八種漿，淨漉水淨已飲。
云何皮？比丘不得畜皮、不得受、不得用坐臥，除革屣。若至白衣舍，得坐不得臥。
云何革屣？世尊聽諸比丘畜二種革屣，謂一重皮革屣，芒屣不得雜色作。
云何揩脚物？比丘不得畜浮石。
云何杖？王舍城尸陀林中多有毒虫，諸比丘為毒虫所害。佛言：「白羯磨已，聽畜杖。」
云何杖絡囊？世尊聽病比丘從僧乞，白二羯磨已畜。
云何蒜？世尊聽病比丘服蒜，如長老舍利弗。不病不得食。若病食者，當如法行。
云何剃刀？世尊聽諸比丘畜剃刀，為剃髮故。是名剃刀。
云何剃刀房？世尊聽諸比丘畜剃刀房，為舉刀故。
云何戶鑰？世尊聽諸比丘畜戶鑰，為護臥具故，若眾、若自，為安隱僧故。
云何戶鎖？如戶鑰。
云何扇柄？摩尼扇柄，比丘不得畜。若得者，取當供養佛枝提、聲聞枝提。
云何傘？世尊聽諸比丘畜傘，防雨熱故。
云何乘？世尊聽老病比丘乘乘，廣說如毘尼。
云何扇？世尊聽諸比丘畜扇，若眾、若自。
云何拂？世尊聽諸比丘畜拂。
云何鏡？世尊不聽諸比丘照鏡，乃至水中，除面眼有病。
云何歌舞倡伎？比丘不得自作，亦不得教人作。
云何香花瓔珞？佛言：「比丘不得著香花瓔珞。若得者，取當供養佛枝提、聲聞枝提。」
云何眼安禪那？世尊聽病比丘畜安禪那，不得為好故著眼藥，為病故聽著。
云何著安禪那物？二種著安禪那物，謂銅、鐵。
云何臥？比丘不病，不得晝日臥、不得燈中臥。若疲極者，應起去，不得惱第二人。
云何眠？世尊聽比丘晝日經行、坐除睡蓋。初夜過，四疊欝多羅僧，敷卷疊僧伽梨為枕。右脇臥，脚脚相累。不得散手脚、不得散亂心、不得散亂衣，作明相正念起想思惟，然後眠。至後夜疾疾起，經行、坐，除去睡蓋。
云何禪帶？世尊聽病比丘畜禪帶，謂腰背痛。如尊者舍利弗因緣，此中應廣說。
云何紐？佛聽諸比丘安衣紐，為風故、為攝衣故。
云何腰繩？世尊聽諸比丘畜三種腰繩，謂：編繩、圓織繩、綖繩。
云何彈？世尊聽諸比丘畜彈，怖賊故。無有因緣得打。
云何反抄著衣？比丘不得反抄著衣，除高處作。
云何地？地有二種：經行地、精舍地。
云何樹？耆闍崛山道邊無樹。佛言：「聽諸比丘種樹，為蔭故、為花故，應次第種。」
云何地物？謂田地。聽諸比丘取田地，為園故、為精舍故。
云何林樹？比丘應次第取。
云何諍？相言鬪諍、行兩舌，各各相鬪，不和合不如一水乳，各自分住。非時不作、無義無作、非法不作、無朋黨不作、自惱惱他不作、俱惱不作，如是諍不應作。
云何諍壞，僧作二。僧壞輪壞。
云何僧壞非輪壞？若行十四壞僧事，取一一壞事，如法如律、非法非律、乃至界內各作布薩、是名僧壞非輪壞。
云何輪壞非僧壞？八聖道名輪。捨八聖道說餘道，是名輪壞非僧壞。輪壞及前僧壞，俱名壞。
云何恭敬？恭敬和上、阿闍梨、上中下座，如是一切善恭敬。
云何下意？被擯比丘應行事：不得度人、不得與人受具戒、不得與人依止、不得畜沙彌、不得教誡比丘尼、若僧差作不應受、不得犯餘戒、不得違眾僧羯磨、不得遮眾僧布薩自恣、不得出清淨比丘罪、不得遮羯磨一十、不得教誡性住比丘、不得道說性住比丘、不得使性住比丘憶念罪、不得共性住比丘共坐，常當下意恭敬，當示擯想。眾僧一切羯磨不得受。廣說十二人十七。
云何種種不共住？有二種：法及食。所行事，如擯比丘，差別者，一切眾僧羯磨不得受、眾僧差作亦不得受。廣說十二人。若於同梵行所有過罪者，僧應如是語：「汝莫不止。僧當治汝繫汝罰汝。」二犯罪，此僧中懺悔，不得出界外。唯此僧能捨汝罪，非界外。如是治不止者，更加其罪，如調惡馬以轡制之。云何闥賴吒？二十二法成就，名闥賴吒比丘。云何二十二法？精進根本、成就慚愧、威儀具足、樂持戒、善解毘尼、聞持多聞、通利阿含、善解諍事、善解諍本、善解諍相、善解滅諍、善解滅諍已更不起、善解事辯才、無恐畏、身口善能使能受能行、受羯磨不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不助二邊、受法食財食。是名闥賴吒二十二法。
云何實覓罪？先犯罪已發露，後覆藏，當與實覓罪，作白四羯磨。所行事如前說。
云何波羅夷學戒？若作婬已，乃至剎那不覆藏，諸比丘當與學戒，作白四羯磨，廣說如難提學戒。當行學戒法：在比丘下坐、授食與比丘、自從淨人受食、得共比丘二夜宿、自共未受具戒不得過二夜宿；若無能作羯磨人，覓不可得者，聽學戒人作二種羯磨，謂布薩、自恣羯磨。不得滿眾作布薩、自恣僧羯磨等。
云何眾僧上座？上座入界內，當教誡年少比丘，慰勞說經授經坐禪，使善法增長。恒使有食。有分食時等分，使眾得利。作方便求索，當勸化比丘使利益眾。應看病比丘，當為病者乞藥。當差人看病，當與病人說法，不得捨病者。如是等界內一切事，上座皆悉應知。
云何床上座？床名僧伽藍。上座法：若食佉陀尼、蒲闍尼。打揵稚時，上座應前行前坐，當看諸年少比丘威儀，誰正、誰不正。若有不正，當作相使知。若作相不知，語比坐令語知。若比坐不語者，上座起往語，齊整威儀。行食時上座言：「一切平等與。」使唱僧跋。若白衣來，當使與食。若無食，若彼自不食，上座當為說法，我等正有此食。
云何樹界？枝葉花果相接。乃至一拘盧舍，隨意著衣，得至明相出。
云何堂前？僧伽藍有眾多比丘，應次第分。若自惱惱他、若兩惱，應避去。若堂前破壞，應治。
云何房？若住房中，當以水灑淨掃，瞿摩耶塗地。拂拭床臥具，有垢者應浣。
云何臥具？若比丘露地敷臥具已，出寺門外五十尋過，不得去。若去，突吉羅。若有二比丘，一人取床、一人取臥具。
云何戶撢？比丘不得閉戶作聲。開戶時先當撓戶，當徐徐入，使脚跡不作聲。戶若有兩扇者，不得相掁作聲。
云何戶撢？若上下撢者，當俱下已去，使房舍堅牢故、防自身故、防臥具故。
云何空坊？若空坊無比丘者，當水灑掃地，瞿摩耶塗地。若有器者，當淨洗揩拭。若有淨人，當使淨草。若有白衣來者，當為說法。
云何鉢？鉢不得著石上土埵上、不得近坑邊。食時口中嚼物吐出滓，不得著鉢中。不得鉢中洗手面、不得著不淨地、不得用合沙物洗、不得濕盛、不得極燥。徐徐受用，令得久用。因壞，更乞難。
云何衣？觀衣如自皮。不得著僧伽梨擔草木、瞿摩耶土、水灑地、掃地分糞、瞿摩耶塗地。不得坐僧伽梨上，不得覆身。僧伽梨當作僧伽梨用，欝多羅僧作欝多羅僧用，安陀會僧作安陀會僧用。不得以衣著不淨處。著衣不得擔，擔僧伽梨應割截成欝多羅僧。安旦婆僧不必割截。若比丘無新衣有故衣者，若有長衣，應唱令，若五條、七條、九條、十一條、十三條、十五條。不得妙色染，若妙色染當壞。以乾大皮樹皮染，染已受持。
云何尼師檀？世尊聽諸比丘畜尼師檀，不得用少片物作。尼師檀受持，不得離宿。
云何鍼？有二種針，世尊聽畜，謂銅、鐵。好舉不得因生壞，更求難。
云何鍼房？為護針故。
云何粥？世尊聽諸比丘飲粥。飲粥有五種功德：斷飢、斷渴、斷風、消宿食、未熟令熟。歠粥不得作聲。
云何水瓶？佛聽諸比丘畜水瓶，令清淨。不得用盛食器用作水瓶。
云何澡罐？世尊聽諸比丘畜澡罐，使令清淨。
云何瓶蓋？世尊聽諸比丘以物覆瓶口。
云何水？比丘使令水清淨，好用意漉水，好看水，勿有虫。淨洗手，著淨衣漉水，不得不淨衣手漉水。
云何飲水器？世尊聽諸比丘畜飲水器，令淨潔。
云何食？蒲闍尼有五種，若食一一蒲闍尼時，當觀食，此食從何處來？從倉中出。倉復何因？倉從地出。地復何因？以糞尿和合種子得生，今復還養糞身。舉摶時作糞想，正念在前，不以散亂心噉食。當作逆食想、從他得想、病想、因緣得想，然後食。當復觀不別眾食，復應觀自恣不自恣。
云何食時？若食五正食時，打犍搥時當齊整衣服、威儀嚴政，入眾時不得作語聲。
云何食？不長取與他，除與父母兄弟。客來至寺、病者、懷胎母人，正念已當與食。應與畜生一摶。欲出家者，於眾有益者與。
云何受食？當一心受食，不得散亂心。正念受食，如所食、如所取。
云何乞食？廣說如毘尼。
云何請食？比丘請食，不得雜好覆，勿以不淨污。當知時。
云何阿練若比丘？阿練若比丘，常當美語含笑在前，不皺眉。畜淨水瓶、盛滿水。畜火珠、月珠。
云何阿練若上座？阿練若上座當教誡年少比丘、說法，以阿練若法教誡，使阿練若法增長。
云何聚落？聚落中比丘如前說。白衣來，當為說法，隨力所能。
云何聚落中上座？聚落中上座如前說。
云何客比丘？若客比丘來，當在現處默然立，齊整威儀，如前說。
云何客上座？客上座當觀伴比丘，遣使白舊比丘，求房臥具。
云何行？明日欲行，當白和上阿闍梨：「我向某方某國去。」若聽去者去，不聽者不得去。所住房當灑掃塗治，臥具當拂拭已去。
云何行上座？行上座比丘當觀年少比丘，使年少比丘先去，上座後去，於中勿有所忘。教誡年少比丘，勿令掉戲。當求覓商伴，當觀方國、當觀住處、當觀臥具、當觀比丘伴為同不同。莫中道病痛相棄、不觀察而去，隨事犯罪。
云何洗足？若比丘洗足已，水器空當著水。
云何洗足上座？若年少比丘先洗已，與水，上座不得使起，已灌脚故。
云何集？若八日十四日十五日，不病，應集一處說法。
云何集上座？若打揵稚，上座前行前坐。須臾默然已，當自說法。若自不能，當使餘比丘說。若白衣來，當為說法。若外道來，為說法攝取，至心說，不以自大自高。
云何說法？若比丘說法者，當敬眾愛眾，下意至誠為說，義味具足、不心意散亂。慈悲愍念歡喜為說，不為飲食。次第為說，當敬法為法說法，不為財利。
云何說法上座？當觀說法人為說法、說非法？說非法者當諫，悞者為正。若說法，當稱譽讚歎。
云何非時？若欲行時，當白和上阿闍梨：「我欲行至某處某聚落。」白已便去。
云何非時僧集？除八日十四日十五日，諸餘集時僧所作事。若有所分，打揵椎時，速集速坐。
云何非時集上座？打揵椎時，上座在前行在前坐。當如法、如毘尼、如佛教行。
云何唄？王舍城諸外道，八日十四日十五日集一處唄誦，多得利養，眷屬增長。爾時瓶沙王信佛法僧，往詣佛所白佛言：「世尊！諸外道八日十四日十五日集一處唄誦，多得利養，眷屬增長。願世尊聽諸比丘八日十四日十五日集一處說法唄誦，當得利養，眷屬增長，諸檀越得福，諸比丘辯捷，攝佛法故、正法久住故。」佛言：「聽諸比丘八日十四日十五日集一處唄誦說法。」諸比丘以凡聲唄誦，不適眾意。眾言：「佛聽諸比丘好聲唄誦者好。」乃至佛言：「聽諸比丘好聲唄誦。」諸比丘復以下聲唄誦，諸眾不聞。眾言：「佛聽立唄誦者好。」乃至佛言：「聽諸比丘立唄。」諸比丘長誦修多羅竟，眾言：「佛聽諸比丘略誦要者好。」乃至佛言：「聽諸比丘略誦要義。」諸比丘略誦，心生疑悔：「我等莫退失修多羅去？」乃至佛言：「當於中取要義者說，餘修多羅持莫忘失。」諸比丘半唄，佛言：「不得半唄。半唄者，突吉羅。」諸比丘兩人共唄，惱眾。佛言：「不得兩人共唄。共唄者，突吉羅。」諸比丘各將眾去，佛言：「不得將眾去。將去，隨事犯。不犯者，自去、不為法故去。」又復諸比丘說法中自活。佛言：「不得說法中自活。若眾中無能誦唄，當次第差。若都無者，各誦一偈。」
云何不唄？於中有能者請說，請而不說，犯偷羅遮。
云何求安居？欲安居時，當好籌量已安居，此住處得同意不？安樂住不？共語共坐不？復有隨病飲食易得不？病時醫藥可得不？有看病人不？有持修多羅、毘尼、摩得勒伽、阿毘曇不？比丘無有鬪諍相言不？眾僧不破不？如是籌量已安居。
云何安居？安居中，無事不得出界一宿。若有事，當受七日法。或為偷婆、或為和上阿闍梨病、或為法、如是等因緣聽出。
云何安居上座？安居上座當知僧坊禪窟，破壞者當使修治，勸化料理。
云何過安居竟？過安居竟有三業，謂：衣、器、迦絺那衣。安居中得、不得用作迦絺那衣。
云何眾？比丘當觀眾，誰善威儀？誰惡威儀？有惡威儀者當折伏。剎利眾乃至居士眾。
云何入眾？如是入剎利眾、如是入婆羅門眾、如是入沙門眾、如是入居士眾。如是行、如是住、如是坐、如是語、如是默然。
云何安居中？安居中比丘不得種種世間語論，謂國事大臣、鬪戰勝負、畜生餓鬼、男女婬欲飲食等事。
云何安居中上座？安居中上座當觀眾安樂不？安樂者默然，不安樂者隨順說法。
云何布薩？布薩有五種：說、不說、與清淨、自恣、布薩事，廣說如布薩。
云何說戒？說戒有五種，廣說如前。
云何說戒者？說戒比丘當使利，次第說，莫使文句脫失。當自觀身，從前十五日來犯戒不？犯戒者，得同意即懺悔，不得同意心念：「得同意當悔，如波羅從木叉修行。」
云何說戒上座？若打揵椎時，自觀身不犯戒耶？若犯戒，如前說。
云何上座？上座比丘當觀年少比丘，年少比丘在大小行處，當看，莫令作犯戒事。若打揵椎時，在眾上座。
云何中座？中座比丘隨上座入聚落。若上座大小行未竟，小遠當待；若不出而遠去者，待來。
云何下座？下座比丘食時應出食，若行水時觀早晚待上座，應掃地瞿摩耶塗，敷臥具與水食。食旦鉢那時，復行水，應請食。應浴室中然火取水，應取樵著浴室中，取油瞿摩耶土屑。水受揩身為揩身，當棄除糞。一切重事悉應作。
云何浴室？下聲入浴室，整威儀。
云何洗浴？世尊聽比丘洗浴。洗浴有五種功德，如契經說。復有五種功德，謂除風、除冷、除熱、除垢、起厭患。浴時白和上阿闍梨。浴時在上座後坐，不得在前。向火令水調適，若冷熱應語他。不白和上阿闍梨，不得為他揩身，身亦不得受揩。若和上阿闍梨相嫌處，不得親近。浴室中坐物瓫器應舉置本處，廣說如毘尼。
云何浴室上座？浴室上座，下座比丘先浴已汗出，不得使起。
云何和上？和上當教誡弟子、誦經教義，攝教令坐禪，教離惡知識、使親近善知識，復與衣鉢臥具醫藥。攝取犯戒，教使悔過。
云何弟子？弟子應慚愧和上、應承事看視、所作應白，應在和上前現相處立、行時隨逐，當為和上求衣鉢等，如前為弟子說。若善法不增長者，應語和上：「與我某甲比丘。」和上應觀是比丘，此比丘行云何？眷屬云何？能教誡不？如是籌量已使去。若彼復不增長，復應去。
云何阿闍梨？廣說如前。
云何近住弟子？廣說如共行弟子。
云何沙彌？亦如共行弟子。差別者，沙彌應淨花果楊枝草已使令作淨。
云何治罪？若比丘犯罪，當作方便問，令彼自說。若不自說者，不得即出罪，先當覓伴，若王若王子、若王臣有大力者。得伴已，然後出彼罪。
云何後行比丘？後行比丘不得在前行、不得前坐、不白上座不得語、問時當語上座。語時中間不得作亂語。上座說非法時當諫、說法者隨喜、得如法利養當取。
云何入家？比丘入白衣家，不得調戲、不得舉眼視。
云何入白衣舍？比丘失念入白衣舍，有五種失：不白入坐、食家中坐、屏覆處坐、別眾食、無淨人為女說法。正念者無此過。
云何入家坐？入家坐比丘，不得說畜生國土飲食等，當為說法，令入正見、行布施、調伏諸根、修梵行、布薩受戒三歸。
云何白衣家上座？白衣家上座，當教誡年少比丘勿使調戲。
云何共語，舊住比丘，客比丘來，先意問訊：「善來善來。」軟語愛語。含笑現前，不皺眉見。客比丘來當歡喜，問：「道路不疲耶？飲食不失時耶？不大疲極耶？」當問幾臘。若是上座，起作禮，取衣鉢敷座，為洗足取水，隨力所能供養，與好臥具。
云何消息？若客比丘至寺，不應便求房舍臥具，且坐一處默然，齊整威儀。
云何空中？空中一切羯磨不得作。比丘不得空中行，除明相出。安居中，除受七夜。
云何迦絺那？若比丘受迦絺那，有七利：隨意畜衣、不著僧伽梨入聚落、別眾食、數數食、不白入聚落、迦絺那功德利、著縵衣入聚落。
云何經行？比丘經行時，有上座在前者當白，不得搖身行、不得大駛駛、不得大低頭縮。攝諸根，心不外緣。當正直行，行不能直者安繩。
云何漉水囊？無漉水囊不得遠行。除江水淨、除涌泉淨、除半由延內。若半由延內寺寺相接，不持漉水囊，不犯。
云何下風？下風出時不得作聲。
云何入廁？比丘入廁時，先彈指作相，使內人覺知。當正念入，好攝衣、好正，當中安身。欲出者令出，不肯出者勿強出。
云何廁邊？比丘不得廁邊浣衣、割截衣、縫染衣，不得捉經、不得誦經、不得作白、不得經行，一切事不得作，除廁相連。
云何廁屐？比丘當徐徐蹋上，不得污屐。
云何廁上坐？年少比丘先入，不得使出。
云何洗？若比丘不洗大小便，不得禮拜受禮、不得坐臥僧臥具上，除無水處。若為，非人所瞋、水神瞋。或服藥。
云何大行已洗手處？洗手處邊不得浣衣等，如前說。
云何洗處洗處屐，徐徐洗，不得污濕屐。
云何小便？比丘不得處處小便，應在一處作坑。
云何小便處？近小便處不得浣衣等，如前說。
云何小便屐？比丘徐徐小便，不得污濕屐。
云何小便上座？下座比丘已小便，不得使起。
云何籌草？不得利刮、不得用草拭。用細軟滑物，若用石木。
云何唾？唾不得作聲，不得在上座前唾、不得唾淨地、不得在食前唾。若不可忍，起避去，莫令餘人得惱。
云何器？世尊聽諸比丘畜二種器：熏鉢器、唾器。當好守護，勿令破壞。妨廢，更求難。
云何齒木？齒木不得太大太小、不得太長太短。上者十二指，下者六指。不得上座前嚼齒木。有三事應屏處，謂：大小便、嚼齒木。不得在淨處樹下牆邊嚼齒木。
云何揚齒？不得太利、不得疾疾刺齒間，應徐徐挑，勿使傷肉。
云何刮舌？不得用利物刮、不得疾疾刮，當徐徐，勿使傷舌。
云何挑耳？不得用利物挑、不得疾疾挑，勿令傷肉。
云何威儀？一切沙門所生功德是威儀。與上相違，名不威儀。
云何三聚？謂受戒聚、相應聚、威儀聚。
佛說摩得勒伽善誦竟。
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六
4薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七
「如佛所說，邊地律師五人受具戒。若有十人律師，五人受戒，得戒不？」佛言：「得具戒，諸比丘得呵罪。」
「如佛所說，過十夜衣，尼薩耆。云何得長衣？謂若入手、若在膝上肩上作想：『此是我衣。』比丘得，眠上座臥不？」佛言：「應敷臥具已坐臥，故者不犯。」
「如世尊所說，不得捉牛尾渡。得捉餘尾渡不？」佛言：「除虎尾，象、馬、師子尾，捉餘尾渡，不犯。」
「糖漿得七日受不？」答：「得飲。幾時飲？乃至未捨自性。」「以不淨藥合煮，得噉不？」答：「不得。得塗身、塗瘡、灌鼻。」
「以不淨脂合鹽煮，得噉不？」答：「不得。若當猪脂用，不犯。」
「若比丘五種種子自手作淨，若刀、若爪，成淨不？」答：「成淨。」「得食不？」「得食，除火淨。若火淨殺草，得波夜提。」
「樹在不淨地，果落淨地，得食不？」「不經宿得食。」「樹在淨地，果落不淨地，得食不？」答：「不得。」
「淨人在不淨地，不淨地作淨，成淨不？」答：「成淨。」「得食不？」「得食，除火淨。」
「淨人在不淨地，淨地作淨，成淨不？」「成淨。」「得食不？」「得食，除火淨。」
「得食鱔肉不？」「不得。」
「得飲人乳不？」「不得，得著眼中。」
「蘇毘羅漿，非時得飲不？」「病者得飲。」「一切不淨肉不得食，得食人肉不？」「不得食。」「食者得何罪？」「犯偷羅遮。」「除人肉，餘不淨肉得食不？」「不得食。云何不淨肉？謂鱔、蛇、蝦蟇、烏鵲、白鷺。如是等肉不得食，食者突吉羅。」
「即日受時藥、七日藥、終身藥，各各相雜，得服不？」「不得服。時藥時服，乃至終身藥終身服。」
時藥得作非時、七日、終身藥耶？廣說如前。「若藥不手受、不說受，不病得服不？」「不得服。」
「時藥、非時藥、七日藥、終身藥，不手受、不說受，經宿得服不？」「不得服。」「已手受、說受，內宿得服不？」「不得服。手受、說受，病者得服。」
「云何養病？」「除性罪，餘者養病。」
「世尊聽飲八種漿。幾時飲？」「乃至未捨自性得飲。」
「狂人邊得取衣不？或得、或不得。云何得？不知父母所在，兄弟姊妹自持物施比丘，得取。云何不可取？父母等可知，不自手與，不可取。」
「狂人邊說受持衣，成受不？」「不捨自性成受。」
「若比丘獨住，有人施現前僧可分衣。無餘比丘，此衣當云何？」「彼比丘得衣時，心念口言：『我此住處得是衣，現前僧應分。此中無僧，此衣屬我入我，我當受是衣。當割截縫染，我當受持。』如是作羯磨已，若有比丘來，不應與。若未作羯磨時來者應與，不與者犯突吉羅。」
若有比丘得衣，與眾僧，界外自取，突吉羅。若恣心取，隨事犯。二人、眾多亦如是。
「長者兒被驅布施，得取不？」「不得取。」
「有衣與自恣僧，自恣僧應分。若施現前僧，現前僧應分。安居中為僧故，出界外者得物應分。破安居人得衣分不？」「或得、或不得。若前後安居已破者，應得；前後不安居者，不得。」
「看病人出界去，後病者死，應與衣不？」「有應與、不應與。為病者去，應與；為自去者，不應與。」
「白衣看病，應與不應與？」「應與少許。比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼亦如是。餘處安居、餘處看病，病者死，應與衣，不應與沙彌。」
「看病，應盡與、為少與？」「應盡與，或等與。若無看病人，僧盡應看，若不看犯突吉羅。若差看不看，犯突吉羅。病人不用看病人語，突吉羅。看病人不用病人語，突吉羅。若人施不淨物，作是言：『我等不得用不淨物。』作是念已，施某甲淨人，得淨者當受。」
「有比丘四處安居，成安居不？」「若以床木，四界安居。」
「何處應得安居衣分？」「共與一分。減量作雨衣受持，突吉羅。覆瘡衣亦如是。畜三種外道衣，謂皮衣、毛衣、髮衣，偷羅遮。除此三種，畜外道餘衣，突吉羅。」
「如世尊所說，故衣不得受作迦絺那衣。云何故衣？」「謂先已受作迦絺那衣。」
「世尊所說，新衣受作迦絺那衣。云何新衣？」「初受作迦絺那衣，名新衣。」
「如世尊所說，發三心受作迦絺那衣。云何三心？」「謂乃至最後發三心，謂浣時、截時、染時。不發此三心，成受迦絺那衣，不成受犯突吉羅。成已復應發二心：『此衣當為僧受作迦絺那衣。我已受是迦絺那衣。』不發二心，成受、不成受，犯突吉羅。」
「如佛所說，經宿衣受迦絺那衣，不成受。云何經宿？」「謂過十夜、或經一夜。」
「如世尊所說，不淨衣受迦絺那，不成受。云何不淨衣？」「謂頻日得衣。」
「如世尊所說，故衣受作迦絺那衣，不成受。云何故？」「比丘受用三衣。」
「如世尊所說，被打衣成受迦絺那衣。云何打衣？」「謂新衣，如所說打淨，衣成受迦絺那。」「云何打淨？」「謂壞色衣未受迦絺那時，僧壞為二眾：一眾受、一眾不受。」「二眾成受不？」「受者成受，不受者不成受。已受迦絺那衣，僧壞為二部：一眾捨、一眾不捨。成捨不？」「捨者成捨，不捨者不成捨。」「若僧破時，誰應受？」「謂如法者應受。未成衣受作迦絺那衣不成受，成者受成受。」
受迦絺那住處有十利，廣說如毘尼。著僧伽梨入聚落有五功德，雨衣亦如是。
「如世尊所說，住處利。云何住處利？」「謂得衣利，名住處利。」
「如世尊所說，急施衣得受作迦絺那衣。云何急施衣？」「謂十日未至，自恣得衣，是急施衣，用是作迦絺那衣受，成受。」
「如世尊所說，三月得衣，得受作迦絺那衣。云何三月衣？」「舊僧十五日自恣，客比丘來多，同見同住，彼十四日自恣。若舊僧隨客比丘自恣，此日得衣，名三月得衣。用是衣作迦絺那衣受，成受。」
「如佛所說，時衣得受作迦絺那衣。云何時衣？」「自恣竟後一月得衣，是名時衣。」
「如佛所說，不淨衣不得受作迦絺那衣。云何不淨衣？」「謂死比丘衣。五種人受迦絺那衣，不名受。云何五？謂無臘人、破安居人、後安居人、餘處安居人、擯人。」
「八種捨迦絺那衣，幾共幾不共？」「除後二種，餘者不共。」
問：「有即日受迦絺那衣，即日捨，不作白羯磨耶？」「舊比丘十六日受迦絺那衣，客比丘來多，相向說捨。」
「云何破僧，得無間、墮阿鼻地獄？」「非法非法想破僧。」「或破僧一切受法耶？或受法一切破僧耶？」答：「或破僧非受法，作四句。云何破僧非受法？若破僧不受十四事。云何受法非破僧？謂受十四事。俱者，亦受十四事亦破僧。非受十四法非破僧，除是句。僧壞時，捨界成捨，不法語者捨成捨。」
「僧壞時，比丘尼得作布薩不？」「得作布薩。」
「僧破時，闥賴吒比丘當云何？」「當在如法眾，不得遣信至第二眾。」「僧壞時，教誡比丘尼不？」「如法語者應教誡，無法語者不應教，闥賴吒應出界外教誡。」
「若比丘隨順擯比丘，犯突吉羅。被擯人為獨為有伴耶？」「獨無伴侶。被擯人不得共食。若不知被擯，共食共住，不犯。受法比丘共不受法比丘共食，不犯。不受法比丘共受法比丘共食，犯突吉羅。四人隨順破僧，是名破僧。」
「如佛所說，如是比丘不得擯。云何如是比丘？」「若比丘有大威德，持修多羅、毘尼、摩得勒伽，多聞、多知識、多眷屬，擯如是人，犯偷羅遮。有信樂比丘，應出罪。云何信樂？若聞若信，語使懺悔。若不懺悔，犯突吉羅。」
「若僧壞，誰應捨迦絺那衣？」「法語者應捨。」
「被擯人下意隨順調伏，應捨羯磨不？」「應捨羯磨。」
「同意比丘應與臥具。云何同意？」「寂靜不相惱，名同意。」
「毘耶離、俱舍彌比丘集一處，闥賴吒當云？」「何闥賴吒應出界外作布薩。」
「俱舍彌、毘耶離比丘共布薩，成布薩不？」「不成布薩。」「若闥賴吒比丘共毘耶離比丘共布薩，成布薩不？」「成布薩。」
「若比丘應與比丘尼求教誡欲。云何與教誡欲？」「語言：『姊妹等和合作布薩。』」
「若作布薩，僧破建立為二部，應與比丘尼教誡不？」「應與。」「應何處教誡？」「應出界外教誡。如佛所說，非法不和合、非法和合、如法不和合、如法和合。云何非法不和合？應與苦切羯磨，與擯羯磨，僧復不和合。云何非法和合？應與苦切而與擯羯磨，眾僧和合。云何如法和合？先作白，後作羯磨，僧和合。與上相違，名法不和合。一比丘擯一人、眾多擯四人，犯突吉羅。四人擯四人，犯偷羅遮。」
「擯比丘時眠，成擯不？」「若聞白已眠，成擯。先眠後白，不成擯。應餘羯磨出比丘罪。餘羯磨擯比丘，犯偷羅遮。若擯比丘時，不來者應取欲。」
「云何到羯磨？」「四比丘清淨共住。乃至二十人亦如是。」
「若沙彌欲與受具戒時：『莫與我受戒。』為得戒不？」「得戒。式叉摩那、沙彌尼亦如是。受具足戒時、別住時、本日時、摩那埵時、阿浮呵那時、十二人時亦如是。」
「僧擯眠人，成擯不？」「若聞白成擯，不聞不成擯。入滅盡定人亦如是。僧破，各各相擯，不成擯。」
「若非法羯磨，一切不和合羯磨耶？若不和合羯磨，一切非法羯磨耶？」「云何和合非法羯磨？謂不現前擯、比丘不出己罪、不使自言、不在界內，而一切集，不來者與欲，是和合非法羯磨。云何如法羯磨非和合？人現前，如前說，眾不和合，是如法羯磨非和合。」
「或僧中三唱，憶有罪、不發露，一切犯罪耶？」「若三唱，憶有罪、不發露，一切犯罪。若有僧中三問，自言非比丘。是自言非比丘。波羅夷亦如是。」
「別住人擯比丘，成擯不？」「成擯。唯除受戒羯磨，餘羯磨盡得作。」
「先白眾僧擯比丘，成擯不？」「成擯。若一若僧不知而擯比丘，犯偷羅遮。」
「彼罰比丘下意調伏，應捨不？」「應捨。」
「一語與二人受戒，得戒不？」「不得戒。」「一語與四人受戒，得戒不？」「不得戒。」「受欲滿四人擯比丘，成擯不？」「不成擯。賊住滿眾亦如是。」
「應作苦切羯磨而作驅出羯磨，成作不？」「成作。捨苦切羯磨，即捨驅出羯磨。」「苦切羯磨擯比丘，成擯不？」「成擯。」「驅出羯磨有何義？謂比丘常犯戒不止，不與依止。苦切羯磨有何義？若比丘鬪諍不止，眾僧語言：『若不止者，更加汝重罪。』擯羯磨有何義？若比丘污他家，不得住。發喜懺罪有何義？若比丘失檀越意，眾僧語言：『若不懺悔檀越，更加汝罪。』」
有一事攝一切毘尼，謂律儀。有一事不攝一切毘尼，謂非律儀。有一事攝一切犯戒罪，謂非律儀。有一事不攝一切犯戒罪，謂律儀。有犯一事得大罪，謂破僧。復有一事得大罪，謂惡心出佛身血。復有一事得大罪，謂誹謗賢聖。復有一事得大罪，謂隨順破僧。
復有一事得大罪，謂誹謗如來賢聖眾。有一非法遮說戒，謂無根。有一殺生得大罪，謂殺辟支佛。復有一事得大罪，謂盜僧物。復有一事得大罪，謂婬阿羅漢比丘尼。又復妄語得大罪，謂空無說過人法。
有二犯罪，謂不善、無記。復有二犯罪，謂有餘、無餘。復有二種口犯罪，謂不善、無記。又復二種犯罪，謂身不善、無記。復有二種犯有餘罪，謂不善、無記。復有二種犯無餘罪，謂不善、無記。
復有二種犯罪，謂隱沒無記、不隱沒無記。復有二種犯罪，謂障礙、不障礙。復有二種犯罪，謂共、不共。復有二種犯罪，謂比丘共比丘尼、比丘尼共比丘。復有二種犯罪，謂比丘共式叉摩那、式叉摩那共比丘；沙彌、沙彌尼亦如是。復有二種犯罪，謂比丘共優婆塞、優婆塞共比丘；優婆夷亦如是。有二一切時犯罪，謂佛在世、滅度後。有二犯罪，謂國土攝，方攝。有二犯罪，謂輕、重。有二犯罪，謂應出、不應出。有二犯罪，謂出家、入家。有二犯罪，謂可懺、不可懺。有二犯罪，謂制、開。有二犯罪，起、不起。有二犯罪，謂終身、暫時。有二犯罪，謂壞、不壞。有二犯罪，謂輕、重。有二犯罪，謂有餘、無餘。
有二犯罪重，有餘、無餘。有二犯罪，謂偷羅遮、悔。白衣有二犯罪，懺悔，心悔。有二犯罪，謂有報、無報。有二犯罪，謂入眾、一人。有二犯罪，謂巧方便不犯罪、不巧方便犯罪。
有二慚愧，謂所望、無所望。有二僧斷事，謂作羯磨，不作羯磨。有二斷事，謂僧差、不差。
有二僧斷事，謂軟語、麁語。有二斷事，謂說者、聽者。有二斷事，謂時時說、非時非時說。有二僧斷事，分明、不分明；如是決斷、不決斷。有二斷事，有恩、無恩。有二斷事，謂有慧、無慧。有二斷事，謂羺羊惡口、非羺羊惡口。有二斷事，謂多聞、不多聞。有二斷事，謂利阿含、不利阿含。有二斷事，謂善解、不善解。有二斷事，謂如法、不如法；如是時、非時，知量、不知量。有二誹謗如來，謂非法說法、法說非法。有二犯罪，謂作、無作。有二調伏，謂擯、毀呰。有二誹謗如來，謂有信惡解、無信瞋恚；相違則白法。有二罪，謂惡戒、惡見。有二苦切，謂眾罰、私罰。有二驅出，謂罰、僧和合。有二別住，謂犯戒別住、外道別住。有二本日，謂罰、令戒具滿。
有二摩那埵，謂罰、調伏。有二掃地，謂罰、善心。有二清淨，謂作清淨、無作清淨。有二諍，比丘、比丘尼諍；比丘乃至沙彌尼亦如是。
有三犯罪，謂貪生、瞋生、癡生。有三身犯罪，謂貪生、瞋生、癡生。有三口犯罪，謂貪生、瞋生、癡生。有三非比尼，謂貪生、瞋生、癡生。有三比尼，謂貪比尼、瞋比尼、癡比尼。有三法攝一切罪，謂因緣、制、分別。有三羯磨攝一切羯磨，謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。有三羯磨，謂僧羯磨、闥賴吒羯磨、布薩羯磨。有三學，謂增上戒、增上定、增上慧。復有三學，謂威儀、比尼、波羅提木叉。有三犯罪，謂身、口、意。有三諍，謂善、不善、無記。有三業，謂法、非法、似法。有三因緣僧破，謂聞、取籌、建立二部。有三應滅，謂犯罪、自言、自言犯罪。有三供養，謂如來阿羅訶三藐三佛馱、上座、同梵行。有三受供養，謂如來、上座、同梵行。
有三應起迎，謂如來、上座、同梵行。有三人應禮、不禮犯罪，謂和上、阿闍梨、眾。別住法語者不禮三人無罪，謂不共住人、別住人、下座。有三使，謂僧使、私使、波羅提木叉使。復有三使，謂僧使、五部使、王使。復有三使，謂和上使、阿闍梨使、優婆塞使。又復三使，謂和上使、阿闍梨使、上座使。有三自恣，謂請自恣、數數自恣、常自恣。
又復三自恣，謂與欲自恣、清淨自恣、心自恣。有三自恣，謂衣自恣、食自恣、藥自恣。
有三制，謂因緣起制罪、教誡制罪、攝受制罪。
有三羯磨，謂僧羯磨、施主羯磨、財物羯磨。有三建立，財利建立、人建立、界建立。
有四知，謂知犯、知不犯、知清淨、知不清淨。復有四種清淨，見清淨、懺悔清淨、教誡清淨、出罪清淨。復有四不止，貪不止、恚不止、癡不止、貪恚癡不止。復有四止，貪止、恚止、癡止、貪恚癡止。復有四眾，謂除鬚髮眾、穢濁眾、智慧眾、鬪諍眾。復有四因緣故世尊聽諸比丘服藥，緣事故、隨國土故、時故、人故。復有四種藥，謂不淨淨用、淨不淨用、不淨不淨用、淨淨用。
復有四事如來制伏弟子言，莫作、制伏、求罪、為法久住故。復有如來四境界，謂智境界、法境界、人境界、神足境界。此四境界中如來制戒，謂智、法、人、神足境界，如是制毘尼、制波羅提木叉、修多羅、阿毘曇。呪術究竟、毘尼、集毘尼、發露罪、憶念罪、譏嫌罪、國土罪。清淨與、清淨受、清淨說、清淨自恣。自恣人、自恣羯磨、與自恣、受自恣、說自恣、遮自恣。苦切羯磨、驅出羯磨、擯羯磨、懺悔羯磨。與受具足、不與受具足、得具足、不得具足。依止、與依止、說依止、受依止、依止清淨。非法羯磨、如法羯磨、似法羯磨。毘尼羯磨、非毘尼羯磨。和合羯磨、不和合羯磨。可轉羯磨、不可轉羯磨。和上、阿闍梨、弟子、禮拜。同意、忍辱、懺悔、使懺悔、正順捨一切羯磨。如是等亦在是四境界時，謂智、法、人、神足境界時。
有五因緣受羯磨，謂自作羯磨、餘作羯磨、現前、隨喜、與欲出罪。復有五苦切事，謂我當此僧中說汝罪，餘僧中說汝罪，我當說汝某甲罪，我當牽汝至僧中，我當必定舉汝罪。如是種種呵責已去。
復有五法成就舉罪，謂真實不虛、時非不時、慈心非瞋恚、軟語非麁言、利益非不利益。復有五種，謂苦切、驅出、牽、懺悔、不見擯。
復有五種成就比丘不生優婆塞敬信，謂毀呰佛法僧、無威儀、不學比丘戒。餘亦如是。
復有五事，持律比丘受諍者，先當內觀五法，善思量已，然後受諍。何等五？我精進不？我不犯戒不？清淨不？多聞不？善解毘尼不？不與惡徒眾相染不？得伴不？如毘尼如佛所說不？如是思量已應受諍。
復有五，持律比丘不應僧中滅諍，謂恐怖惱他語、久重語、語不可眾意；與是相違應受諍。
復有五事，持律比丘不應僧中滅諍，謂受惡比丘語、受誤語、不三問惡比丘；與是相違應受諍。復有五事，持律比丘不應僧中滅諍，謂不解自語、不解他語、不樂他語、不樂自語、不多聞；與是相違應受諍。
復有五事，持律比丘不應受諍，謂不求請、專執、不善解諍事、不知諍、不知諍滅；與是相違應受諍。復有五事，持律比丘不應受諍，謂不求請上座、癡無解、不多聞、不知毘尼、無眷屬、不恭敬僧上中下座及闥賴吒。
復有五事，持律者能滅諍，謂上座或是中下座待請、不恭敬比丘能驅出、能齊整僧眾。
復有五事成就闥賴吒比丘應擯、應驅出、毀呰、令生憂惱制伏。何等五？謂若闥賴吒比丘持惡戒、犯戒邪見、不多聞、不知毘尼、無慚愧、無知眾為眷屬、助惡比丘眾。
復有五事，比丘應斷事，敬眾慈心軟語、知坐處能坐、斷事時知自坐處、當自為說法、若自不說當請能者為說、善說者應讚。
復有五事，比丘當行，謂心如掃篲、僧中心平等、不憍慢、不僧中說國土及諸惡語。
復次，如法僧中隨順、有罪應悔、無罪默然、莫與僧作異眾。
復有五種大賊，謂百人百眾圍遶，第一大賊。用四方僧物持與他，第二大賊。自言我是阿羅漢，第三大賊。如來所說甚深空義而言我說，第四大賊。比丘犯戒，不精進行惡法，膿血內流空形䗍聲，非沙門自言沙門、非梵行自言梵行，若將百眾二百乃至五百人圍遶，遊行城邑聚落，受諸供養，是第五大賊。
復有五種劫，謂強奪取、軟語取、苦切取、受寄取、施已還取。
復有五種不應開通，無慚愧、不軟語、不多聞、欲舉他罪、不求清淨。
復有五種不應施於中作福想，謂施女人、施鬪牛、施酒、施畫男子像、施伎樂聲。
復有五因緣不得至布薩前，謂王難、賊難、火難、水難、腹行虫難。復有比丘到白衣舍五種失念，謂不白入聚落、不看坐處坐、共女人屏處坐、無淨人為說法過五六語、不手按而坐。
復有五種過，謂見女人，見已共語；共語已親近，親近已起惡念；起惡念已於重戒中隨犯；不知犯前後戒；不樂修梵行。
復有五法成就，使弟子懺悔和上，謂不親近和上、無慚愧不念和上、共和上諍、不恭敬、不以法攝和上財攝和上。若懺悔者善，不悔者隨事犯。與上相違應受悔，若不受隨事犯。阿闍梨近住弟子亦如是。
復有五種差別，佛差別、法僧差別、羯磨差別、道差別、相違不差別。復有五種差別，佛差別、和上差別、阿闍梨差別、羯磨差別、法差別。
復有五因緣摩觸身犯僧伽婆尸沙，謂人女、有婬心、修習、衣內、摩觸。
有六諍本，如增一中說。有六種使命，謂僧使、諸部使、和上阿闍梨使、上座使、王使。
復有六事，優婆塞不應作，謂壓油、猩猩、血染、沽酒、賣肉、賣刀杖。
復有六種自恣，謂比丘等自恣、比丘尼等自恣、二部僧自恣、食自恣、清淨自恣、自恣第六。
復有六種壞，謂自壞、他壞、戒壞、見壞、威儀壞、命壞；與上相違名六成。
復有六愛敬，謂身業慈、口業慈、意業慈、賢聖共戒、賢聖同見、如法所得衣鉢之餘施同梵行。
復有六種劫，五種如前說，劫法第六。
復有六法現前名得具戒，謂佛現前、法僧現前、和上阿闍梨現前、受戒人現前。
復有六種法，於法中難滿足，謂多欲、難滿、難養、不知足、不孝順、多疑、不求究竟；與上相違名易滿足。
有七財，謂信財、戒財、施財、聞財、慧財、慚財、愧財。
復有七力，謂信力、戒力、施力、慧力、慚力、愧力。
復有七法，謂色苦如實知、色習如實知、色滅如實知、色道如實知、色愛如實知、色過如實知、色離如實知；受想行識亦如是。
復有七方便，謂不淨觀、安般念、四念處、煖法、頂法、忍法、世間第一法。
復有七寶，謂金輪寶、象寶、馬寶、女寶、摩尼寶、主藏寶、主兵寶。
復有七覺寶，謂念覺寶、擇法覺寶、精進覺寶、喜覺寶、猗覺寶、定覺寶、捨覺寶。
復有七滅諍法，謂現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、自言毘尼、覓罪毘尼、多覓毘尼、布草毘尼。
復有七種衣，謂旃衣、麻衣、紵衣、俱脂衣、俱捨耶衣、劫貝衣、芻麻衣。
復有七種退法，謂不敬佛法僧戒、放逸、不敬、禪定。
復有七種增進法、謂敬佛、敬法、敬僧、敬戒、不放逸、敬、禪定。
復有七種制伏，謂某處不應往、莫親近某人、莫依某處、莫至某聚落、莫行某道中、莫至某家、莫共某甲人語。
復有七種不信，如契經說。
復有持律比丘有七種功德，謂比丘所敬、比丘尼所敬、不隨順使隨順、持佛密藏、稱揚佛法、善解法相、善能教誡。以持律故，一切沙門婆羅門頂戴供養。復有七種持律，謂毘婆尸、式棄、毘濕婆、迦羅鳩孫陀、迦那迦牟尼、迦葉、釋迦牟尼。
有八種功德，謂界功德、事功德、依止功德、僧制功德、僧施功德、安居功德、施四方僧功德、第八指示功德。
復有八種捨迦絺那衣，如毘尼說。
復有八種屐不得著，謂草屐、芒屐、迦尼迦屐、綖屐、木屐、竹屐、葉屐、藤屐。
復有三十八法，如修多羅說。
問云何破僧？破僧有十四事，謂法非法，廣說如毘尼。非一比丘破僧，或乃至八人九人破僧。有二因緣僧破，謂說、同受籌。
復有八法無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙，謂瞋忿恨不樂欲使成非比丘、欲滅已沙門法、自不清淨疑彼虛事、當觀彼人知法舉是罪必生鬪諍、相言成異眾別離非解脫因；與上相違應作。
復有八法滅貪瞋癡，謂八聖道，如修多羅廣說。
復有八垢，謂內垢、衣垢、財垢、食垢、淨垢、不淨垢、攝受垢、不攝受垢。
復有八法無根遮說戒，謂犯無根波羅夷，廣說如毘尼。
有九依，謂依佛、依法、依僧、依和上、依阿闍梨、依種族、依住處、依人、依具戒。
復有九法滅瞋恚，如脩多羅說。無學漏盡阿羅漢比丘，所作已辦、梵行已立者，不犯事，謂不隨欲、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、不故奪命、不偷盜、不婬、不故妄語。
殺生有十過，如脩多羅說。十不善業道，如脩多羅說。善業迹道亦如是。
復有十攝受，謂衣攝、食攝、臥具攝、藥攝、修多羅攝、阿毘曇攝、毘尼攝、犯罪攝、清淨攝、出罪攝；相違則非攝。持律比丘有十利，即此前功德。
復有十種障受具足，謂非人、不乞、不作白、減作羯磨、年不滿二十、害母、害父、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛血；與是相違則非障。
復有十種障受具足，謂本犯戒、賊住、非男二根、越濟、本不和合、殺父母、阿羅漢、破僧、出佛血。
復有十種，謂王難、賊難、水難、火難、腹行虫難、人難、非人難、命難、梵行難。
復有十種毘尼，謂比丘毘尼、比丘尼毘尼、具毘尼、少分處毘尼、一切處毘尼、滅貪瞋癡毘尼、滅罪毘尼、滅諍毘尼。
復有十種具足出他罪得多功德，謂實不虛、時非不時、軟語非麁言、慈心非瞋恚、饒益非不饒益、精進、多聞、持戒、正念、智慧。
復有十法成就多得功德，謂意歡喜、尊重、脩敬、供養、讚歎無學、戒成就、定、慧、解脫、解脫知見成就。
復有十法具足多生功德，謂無學正見，乃至解脫、解脫知見。
復有具足十法應與出家，廣說如增一。
復有十種利，謂衣利、法利、僧利、和上利、阿闍梨利、戒、定、慧、解脫、解脫知見利。
復有十種一味，謂學戒身定慧解脫解脫知見，無學戒定慧解脫解脫知見。
若有檀越為僧作房，後迴與一人，是非法施、非法受、非法用，廣說如增一。
復有十利世尊制戒，謂攝僧故、極攝故、制伏高心人故、已調伏者攝受故、不信者生信故、已信者增進故、為法久住故、廣顯梵行故、遮今世惱漏故、後世漏不生故。
復有律師利，謂知有罪無罪、應修不修；知作不作、知淨不淨；心意常明了，四眾所供養，不從他受教誡。所以然者，以持律故、護最勝祕密藏故、內外一切沙門婆羅門頂戴供養故、利益多眾生故、種無量眾生善根故、法得久住故。復有十法，如來制波羅提木叉，如前說。
一切毘尼幾處所攝？略說三處攝，謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。
問：「百一羯磨，幾白羯磨？幾白二羯磨？幾白四羯磨？」答：「二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。」
云何二十四白羯磨？謂威儀阿闍梨白羯磨、問遮道法白羯磨、布薩時白羯磨、布薩時一切僧犯罪白羯磨、布薩時一切僧疑罪白羯磨、欲自恣時白羯磨、自恣僧犯罪白羯磨、自恣一切僧疑罪白羯磨、自恣時僧中犯罪白羯磨、鬪諍時白羯磨、自恣時罪相未定白羯磨、安居時白羯磨、獨受死比丘衣白羯磨、分死比丘物白羯磨、捨迦絺那白羯磨、說麁罪白羯磨、尊者陀驃比丘分衣白羯磨、現前毀呰白羯磨、默然惱他白羯磨、羯磨學家白羯磨、捨學家白羯磨、覆鉢白羯磨、仰鉢白羯磨。是為二十四白羯磨。
云何四十七白二羯磨？現前布薩白二羯磨、結大界白二羯磨、結衣界白二羯磨、結小界白二羯磨、狂癡白二羯磨、羯磨自恣人白二羯磨、分臥具白二羯磨、結淨地白二羯磨、迦絺那衣白二羯磨、受迦絺那白二羯磨、守迦絺那白二羯磨、懺悔白衣白二羯磨、略說十二種人白二羯磨、闥賴吒白二羯磨、毘由茶白二羯磨、滅諍白二羯磨、行法舍羅白二羯磨、乞房白二羯磨、大房白二羯磨、舉罪比丘白二羯磨、上座白二羯磨、捨鉢白二羯磨、令白衣不生信白二羯磨、教誡比丘尼人白二羯磨、新波梨卑白二羯磨、不禮拜白二羯磨、不共語白二羯磨、毀眾白二羯磨、畜杖白二羯磨、畜絡囊白二羯磨、五年得利白二羯磨、遮布薩白二羯磨、式叉摩那二歲學六法白二羯磨、本事白二羯磨、比丘尼生子共房宿白二羯磨、連房白二羯磨、三十九夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨。
或有說者，一切所作羯磨，盡應用白二羯磨。復有說言，除受具足及阿浮訶那，餘一切盡應白二羯磨。
云何三十白四羯磨？謂受具戒白四羯磨、與外道四月別住白四羯磨、捨三種界白四羯磨、眾僧和合布薩白四羯磨、苦切白四羯磨、依止白四羯磨、驅出白四羯磨、不見擯白四羯磨、惡邪不除擯白四羯磨、別住白四羯磨、服日白四羯磨、摩那埵白四羯磨、服日白四羯磨、阿浮訶那白四羯磨、憶念毘尼白四羯磨、不癡白四羯磨、實覓白四羯磨、破僧白四羯磨、助破僧白四羯磨、遊行白四羯磨、隨愛隨瞋隨怖隨癡白四羯磨、惡口白四羯磨、惡邪白四羯磨、滅沙彌白四羯磨、比丘尼隨順擯比丘白四羯磨、比丘尼染污住白四羯磨、與學戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。或有說一切羯磨皆應白四。
此百一羯磨，幾與欲？除結界，餘盡與欲。此百一羯磨，幾四人作？幾五人作？幾十人作？幾二十人作？幾四十人作？謂除自恣五人、受具戒十人、阿浮訶那二十人、比丘尼阿浮訶那二部僧四十人，餘一切四人作。
羯磨有何義？謂依事所作，故名羯磨。此說何義？所因事名事，隨說名羯磨。
苦切有何義？謂比丘鬪諍，作苦切羯磨。依止有何義？若比丘常犯戒，使依止，作羯磨。驅出有何義？若比丘污他家，作驅出羯磨。餘羯磨隨其義應當知。
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第八
優波離問波羅夷
優波離問佛言：「若比丘自呪術力藥力，自變作人女，共畜生作婬，得何罪？」佛言：「若自知我是比丘作不可事，犯波羅夷。不自知比丘想，偷羅遮。」
又問：「比丘自呪術力藥力，作畜生男，共人女作婬，得何罪？」「佛言，若自知比丘想作不可事，波羅夷。不自知比丘想，偷羅遮。」
又問：「二比丘呪術力藥力，作畜生身，共作婬，得何罪？」如前說。
「共何等女人作婬得波羅夷？」「若一切身可捉共作婬，犯波羅夷。不可捉，偷羅遮。」
問：「云何口中作婬，波羅夷？」答：「節過齒，波羅夷。」
問：「云何穀道作婬，波羅夷？」答：「過皮節入，波羅夷。」
問：「云何女根中作婬，波羅夷？」答：「過皮節入，波羅夷。」
問：「女身中破還合共作婬，得何罪？」答：「若入大小便，波羅夷。口中作婬，偷羅遮。」
問：「女人頭斷共作婬，得何罪？」答：「大小便處作婬，波羅夷。口中，偷羅遮。穿身分作孔作婬，偷羅遮。爛身作婬，偷羅遮。三瘡門爛壞作婬，偷羅遮。」
問：「如佛所說，三瘡門一一處作婬，波羅夷。頗有一一處作婬不犯波羅夷耶？」答：「有。兩邊壞入，偷羅遮。屈入，偷羅遮。」
問：「如佛所說，共活女瘡門不壞作婬，波羅夷。云何活女瘡門不壞？」答：「若兩邊等不壞，是名不壞。云何活女瘡門壞？若瘡門兩邊壞或爛墮。如生女，死女亦如是。如人女，非人女亦如是。共男子黃門作婬，亦如是。共畜生女男黃門作婬，亦如是。」
有比丘共熟猪母作婬，偷羅遮。
問：「頗有比丘獨在一房作婬得波羅夷耶？」答：「有。謂根長。」
問：「有比丘，女身中破合已作婬，得何罪耶？」答：「若合處際現，偷羅遮。合處不現，波羅夷。」
問：「頗有比丘，女根截已作婬，得何罪？」答：「得偷羅遮。男根觸女根，突吉羅。」
問：「如佛所說，有間有間作婬，波羅夷。頗有比丘有間有間作婬不犯耶？」答：「有。多以衣裹皮囊竹筩作婬，偷羅遮。」
問：「頗有比丘共女人作婬不犯波羅夷耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼，犯突吉羅。」
問：「若比丘眠中共作婬，犯何罪？」答：「若知比丘想，波羅夷。若不知比丘想，偷羅遮。」
問：「若比丘二八十人中取分，得何罪？」答：「偷羅遮。彼作妄語，波夜提。若分物已滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。」
問：「如佛所說，取重物離本處，波羅夷。頗有比丘取重物離本處不犯耶？」答：「有。謂輕物。」
問：「若商客語比丘言：『大德！汝等出家人不輸稅。為我度稅物。』得何罪？」答：「若許、未度，偷羅遮。若作方便，突吉羅。若商客未至稅處，示餘道，隨語去，偷羅遮。商客未至稅處，語比丘言：『與我度稅物。』若許、未度稅處，突吉羅。度稅處滿，偷羅遮。商客未至稅處，語比丘言：『與我度稅物，與汝半稅直。』比丘為度，滿，偷羅遮。商客語比丘：『與我度稅物，稅直都與汝。』比丘為度，滿，偷羅遮。」
商客到稅處語言：「與我度稅物。」比丘為度物，直五錢，波羅夷。
商客到稅界語比丘言：「與我度物，稅直半與汝。」比丘為度，滿，波羅夷。商客語比丘：「為我度稅物，稅直盡與汝。」比丘為度，滿，波羅夷。
問：「如佛所說，取重物離本處，波羅夷。頗有取重物離本處不犯波羅夷耶？」答：「有。商客以稅物盜著比丘鉢囊中、若衣囊針囊中，比丘不知度稅處，突吉羅。若比丘口中度稅物，滿，偷羅遮。若比丘度不可稱量物，波羅夷。度可稱量物，偷羅遮。不可稱量物，謂物少、價直不可量。若餘處度，偷羅遮。」
問：「如佛所說五種劫，謂偷取、軟語取、苦切取、寄取、偷法。此五種偷，何者犯波羅夷耶？」答：「除偷法，餘犯波羅夷取。佛舍利有主，若為自活偷，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。若增惡取，彼我俱無，偷羅遮。若為供養故，佛是我師，我應供養，滿五錢，突吉羅。」
問：「若比丘偷經物，得何罪？」答：「滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。若為書經故取，不犯。若偷經，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。若讀誦書寫，不犯。」
問：「若人廟中物、支提物，若白衣家中莊嚴具，若比丘偷心取，得何罪耶？」答：「若有主守護，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。若取非人物廟等亦如是，滿，偷羅遮；不滿，突吉羅。」
問：「若比丘至白衣家語居士婦言：『居士！與我某甲物。』得已犯何罪耶？」答：「若物滿，偷羅遮；不滿，突吉羅。至居士所亦如是。」
問：「若闇夜中有衣，四比丘共偷取，得何罪？」答：「物未分，偷羅遮。分已，各滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。」
問：「若人物著衣架上，比丘偷心取，得何罪？」答：「選擇時，偷羅遮。選擇已，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。合架取，偷羅遮。物離架，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。衣囊亦如是。」餘物隨其義應當知。
問：「為他偷，得何罪？」答：「偷羅遮。」
問：「如佛所說，比丘取五錢，波羅夷。頗有比丘取五錢不犯波羅夷耶？」答：「有。若迦梨仙賤。」
問：「頗有比丘偷衣不犯耶？」答：「有。衣減五錢。」
問：「如佛所說，比丘取重物移著處處，犯波羅夷。頗有比丘移重物著處處不犯波羅夷耶？」答：「有。若共行弟子、近住弟子作偷意取和上阿闍梨物，轉上著下、轉下著上，偷羅遮。」
問：「比丘疑物，彼人物、非彼人物？實是彼人物，取得何罪？」答：「偷羅遮。非彼人物，亦偷羅遮。」
問：「如佛所說，若取五錢，波羅夷。云何五錢？」答：「四迦呵那一迦梨仙，迦梨仙直二十錢，取五錢，波羅夷。」
未受具戒時作方便，未受具戒時得，突吉羅。未受具戒時作方便，受具戒時得，突吉羅。未受具戒時作方便，受具戒已得，偷羅遮。受具戒時作方便，受具戒得，突吉羅。
受具戒時作方便，受具戒已離處，偷羅遮。受具戒時作方便，受具戒時得，偷羅遮。
問：「若比丘盜寺舍地，幾事犯波羅夷？」答：「二事，鬪諍相言、鬪諍取，偷羅遮。得勝，波羅夷。相言，偷羅遮。若勝，滿，波羅夷。如寺舍地，田宅店肆亦如是。偷樹果、破倉，若一方便滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。若多方便，一一方便滿，偷羅遮。弗于逮方便取，偷羅遮；滿，波羅夷。用此迦梨仙者不滿，偷羅遮。俱耶尼亦如是。欝單越不犯，無攝受故。」
問：「或有比丘偷銅錢犯波羅夷耶？」答：「當計直，滿，犯波羅夷。」
問：「如佛所說，若比丘取五錢，波羅夷。頗有比丘取減五錢犯波羅夷耶？」答：「有。若迦梨仙貴。」
問：「如佛所說，若比丘取五錢，波羅夷。頗有取五錢不犯波羅夷耶？」答：「有。若迦梨仙賤。」
問：「若比丘先作偷心欲取衣，取時己有想，得何罪？」答：「偷羅遮，後不犯。或前己有想，後作偷想，取架上衣，前不犯，後波羅夷。」
問：「如佛所說，若取五錢，波羅夷。頗有比丘取眾多錢不犯耶？」答：「有。若取大眾共物，偷羅遮。或多人共取，偷羅遮。」
問：「如佛所說，偷木器滿，波羅夷。頗有比丘偷木器滿五錢不犯波羅夷耶？」答：「有。若為他取。」
問：「如佛所說，若比丘偷金鬘滿，波羅夷。頗有偷金鬘滿不犯波羅夷耶？」答：「有。若取非人金鬘，偷羅遮。」
問：「若有比丘偷水，得何罪？」答：「當量水，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。」
問：「若有比丘偷坡塘水，得何罪？」「計功，水滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。」
問：「如佛所說，取五錢，波羅夷。頗有比丘取百千迦梨仙不犯耶？」答：「有。自己想取、同意取、暫時取、語他取、無主想取、無盜心取。」
問：「如佛所說，若比丘取五錢，波羅夷。頗有比丘取百千迦梨仙不犯耶？」答：「有。取四錢，數數取，一一偷羅遮。若比丘偷心取、自己想舉，前偷羅遮，後不犯。若自想取、偷心舉，前不犯，後心若滿五錢，波羅夷。不滿，偷羅遮。」
問：「若人藏寶若似寶著地中，比丘取棄，犯何罪？」答：「偷羅遮。」
問：「若地寶涌出，比丘作己物取，得何罪？」答：「偷羅遮。若他物想取，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。若手印取，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。」
問：「取不用迦梨仙，得何罪？」答：「量價滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。」
問：「如佛所說，比丘移重物著處處，波羅夷。頗有比丘移重物著處處不犯耶？」答：「有。一比丘擔著遠處，第二比丘移著處處，偷羅遮。」
問：「若比丘，居士衣同意取，得何罪？」答：「偷羅遮。若居士言：『我此衣與大德。』若比丘施意想受用，偷羅遮。若綖若華果亦如是。」
問：「若比丘變金作銅度稅處，得何罪？」答：「偷羅遮。」
問：「若比丘取寶取金銀，壞色已取，犯何罪？」答：「量價滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。」
問：「若比丘受寄已不還取，得何罪？」答：「滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。」
若比丘取迦梨仙鑛，偷羅遮。
問：「若比丘舉他物，後不還，偷羅遮。事竟滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。若比丘前決定不還，後離本處，無盜心，偷羅遮。若先離本處，後決定不還，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。」
問：「若取似迦梨仙，犯何罪？」答：「量價。」「若比丘偷陶器，得何罪？」答：「量其價。」「若減取五錢，犯何罪？」「犯偷羅遮。未受具戒作方便，未受具戒時得，突吉羅。未受具戒時作方便，受具戒時得，突吉羅。未受具戒時作方便，受具戒已得，偷羅遮。受具戒時作方便，受具戒已得，偷羅遮。受具戒已作方便，受具戒已得，滿，波羅夷。」
問：「若比丘取象馬駱駝牛羊，犯何罪？」答：「若自為，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。若憎嫉彼故，偷羅遮。殺取肉亦如是。若解放，使彼生惱，偷羅遮。」
問：「若比丘時作方便，轉根作比丘尼時離本處，得何罪？」答：「滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。比丘尼時作方便，轉根作比丘時離本處，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。」
問：「如佛所說，比丘偷盜，波羅夷。頗有偷盜不犯波羅夷耶？」答：「有。若本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼，犯突吉羅。」
問：「頗有未受具戒人偷犯波羅夷耶？」答：「有。謂學戒人。」
問：「頗有比丘變人作畜生殺，得何罪？自變作畜生殺人，得何罪？」答：「若自知我是比丘，波羅夷；不自知比丘，偷羅遮。」
問：「如佛所說，殺母，犯波羅夷，得逆罪。頗有比丘殺母不得波羅夷不得逆罪耶？」答：「有。若比丘殺愛慢母。」
若比丘欲殺餘人而殺母，偷羅遮。若比丘欲斫樹而斫母死，不犯。如母，父阿羅漢亦如是。
二人共坐，欲殺彼人而殺此人，偷羅遮。欲殺阿羅漢而殺非阿羅漢，偷羅遮，不得逆罪。欲殺非阿羅漢而殺阿羅漢，偷羅遮。作阿羅漢想殺而非阿羅漢，偷羅遮。
「若一女生子、一女取養後殺，何者得波羅夷？得逆罪耶？」答：「殺生母，得波羅夷并得逆罪。出家時問何者？問養母。畜生人想斷命，偷羅遮。人作畜生想殺，突吉羅。」
問：「如佛所說，若比丘墮胎，波羅夷。頗有比丘墮胎不犯耶？」答：「有。墮人懷畜生胎，偷羅遮。墮畜生懷人胎，波羅夷。」
問：「若比丘高處推母著下處，母死，波羅夷，得逆罪。頗有比丘高處推母著下處，母死，不犯耶？」答：「有。若己先墮死，後母死，偷羅遮，不得逆罪。如殺母，父、阿羅漢亦如是。若先作殺母方便已而自殺，母先死，波羅夷，得逆罪。自先死、後母死、偷羅遮。殺父、阿羅漢亦如是。若比丘疑人非人而殺人，偷羅遮。若比丘疑母非母耶而殺母，偷羅遮，不得逆罪。如母，父、阿羅漢亦如是。」
問：「若比丘疑此人是、此人非，而是此人，殺，得何罪？」答：「偷羅遮。」
問：「若比丘見將賊殺去，賊於彼手中走去，諸人逐賊問比丘言：『大德！見賊去不？』答言：『見。』便作是念：『此是惡人。』有殺心示語處所，是人因是事死，波羅夷；不死，偷羅遮。無心說，彼人死，突吉羅。不死，亦突吉羅。眾多賊亦如是。」
問：「頗有比丘殺父母不得波羅夷、不得逆罪耶？」答：「有。若父母得重病，扶起扶行，因是死，不得波羅夷、不得逆罪。」
問：「若比丘母非母想殺，犯偷羅遮。非母母想殺，偷羅遮。非人想殺，偷羅遮。」
問：「若比丘，人人想殺，犯波羅夷。頗有比丘人人想殺不犯波羅夷耶？」答：「有。自殺，偷羅遮。欲殺他而自殺，偷羅遮。」
問：「若比丘戲笑打父，因是死，犯何罪？」答：「突吉羅。未受具戒時作方便，未受具戒時死，突吉羅。未受具戒時作方便，受具戒時死，突吉羅。受具戒時作方便，受具戒已死，偷羅遮。受具戒已作方便，受具戒已死，波羅夷。」
問：「如佛所說，若比丘人人想殺，波羅夷。頗有比丘人人想殺不犯波羅夷耶？」答：「有。謂本犯戒人、賊住人、本不和合人、污染比丘尼人，犯突吉羅。」
問：「頗有未受具足人殺人，波羅夷耶？」答：「有。謂學戒人。」
問：「若比丘如是語：『我於四沙門果退。』犯何罪？」答：「偷羅遮。」
問：「若比丘言：『我得四沙門果。』得何罪？」答：「不得言得，波羅夷罪。」
問：「『我失阿羅漢果、阿那含果、斯陀含果。』得何罪耶？」答：「不犯退有二種：得退、未得退。今言失者，意在未得退，是故不犯。實不得退言得退，波羅夷。實者，不犯。」
問：「若比丘言我是學人，得何罪耶？」答：「若言我學波羅提木叉，偷羅遮。若空無所有，言學聖法，波羅夷。學修多羅、毘尼、阿毘曇亦如是。」
「若比丘言，我是最後生，犯何罪耶？」答：「若說過去法已滅，偷羅遮。若說實生盡，波羅夷。」
問：「若比丘作如是語：『我當說汝是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』而自說我須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。得何罪？」答：「偷羅遮。」
問：「若有比丘語白衣言：『誰語汝我是須陀洹，非斯陀含、非阿那含、非阿羅漢。』復作是語：『我非須陀洹乃至阿羅漢。』波羅夷。」
問：「若比丘欲說須陀洹果，而說斯陀含、阿那含、阿羅漢果，犯何罪？」答：「偷羅遮。」
問：「若比丘言：『我耆梨山中得須陀洹果，七葉山中得斯陀含，竹林精舍得阿那含，耆闍崛山得阿羅漢。』犯何罪？」答：「若在彼處誦修多羅，我不作懈怠，偷羅遮。若故妄語，波羅夷。」
問：「若有比丘，人問得果不？答言得，而示手中果花葉。犯何罪耶？」答：「若意在花果，偷羅遮。若故說沙門果，波羅夷。」
問：「若比丘言：『某甲家乞食比丘，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。我非須陀洹乃至阿羅漢。』得何罪耶？」答：「偷羅遮。」
問：「有比丘言：『受用某甲居士衣食臥具醫藥者，是須陀洹乃至阿羅漢。我亦受用，我非阿羅漢。』犯何罪？」答：「偷羅遮。」
問：「若比丘言：『某甲居士請眾多比丘，敷種種眾多褥，皆是須陀洹乃至是阿羅漢，無凡夫。我亦受請，亦為我敷座。』得何罪耶？」答：「偷羅遮。」
問：「若人問比丘：『大德！何處得衣食乃至湯藥？』比丘答言：『某甲居士請眾多比丘，語比丘言：「若是須陀洹乃至阿羅漢者，受我四事供養隨意取。」我亦於中取，而我非須陀洹乃至阿羅漢。』得何罪？」答：「偷羅遮。」
「若比丘言：『我不畏，不活畏，不畏大眾畏、死畏、惡道畏。』犯何罪？」答：「若因此身說此身過去變壞，偷羅遮。若故妄語說聖法，波羅夷。乃至惡道畏亦如是。」
問：「若比丘言：『我於一切結使繫縛煩惱解脫。』得何罪耶？」答：「若言於過去煩惱滅，偷羅遮。若故說結使繫縛解脫，波羅夷。」
問：「若比丘言：『諸賢聖所知，我亦得。』得何罪？」答：「若言我得修多羅者，偷羅遮。若故說聖法，波羅夷。」
問：「若比丘言：『我修諸根力覺道。』得何罪耶？」答：「若誦得修多羅，偷羅遮。若故妄語修根力覺道，波羅夷。」
問：「若比丘言：『我當說須陀洹果，而我非須陀洹。』得何罪耶？」答：「偷羅遮。乃至阿羅漢亦如是。」
問：「若比丘言：『我入世俗禪，不得世俗智。』得何罪耶？」答：「偷羅遮。」
問：「若比丘言：『我是世尊。』得何罪耶？」答：「若意在說法教誡，偷羅遮。若故妄語世尊，波羅夷。」
問：「若比丘言：『我是佛。』得何罪耶？」答：「若言我覺惡不善法，偷羅遮。若故妄語，波羅夷。」
問：「若比丘言：『我是毘婆尸佛弟子。』得何罪耶？」答：「歸依釋迦牟尼，便歸依七佛。若說宿命通，波羅夷。」
問：「若比丘言：『得須陀洹不得？我非須陀洹。』得何罪耶？」答：「偷羅遮。」
問：「若有比丘言：『我得果。』問言：『得何果。』示菴婆羅果、閻浮果波那娑果。得何罪耶？」答：「偷羅遮。若故妄語說沙門果，波羅夷。」
問：「若比丘自作書，某甲比丘得須陀洹果。得何罪耶？」答：「偷羅遮。乃至阿羅漢亦如是。」
問：「若比丘說過人法，不犯波羅夷耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼人，突吉羅。」
問：「頗有非受具戒人說過人法犯波羅夷耶？」答：「有。謂學戒人。」
問：「若比丘獨入房，得四波羅夷耶？」答：「有。先作偷盜方便、殺生方便，知我入房時阿羅漢，自根長。」
問四波羅夷竟。
問十三僧伽婆尸沙
問：「若比丘行時精出，得何罪？」答：「不犯。覺時方便、眠時精出，偷羅遮。覺時方便、覺時出，於中起想，僧伽婆尸沙。不異，偷羅遮。方便受樂出，偷羅遮。頓出，不犯。若握搦不出，偷羅遮。未受具戒時作方便，未受具戒時出，突吉羅。若未受具戒時作方便，受具戒時出，偷羅遮。受具戒時作方便，受具戒時出，偷羅遮。如是應作九句。」
問：「若比丘犯僧殘罪已，不知時日，何處與別住耶？」答：「從初受戒日。」
問：「若比丘按摩受樂，偷羅遮。若比丘以手摩捉，偷羅遮。自出中受樂，偷羅遮。男根觸受樂，偷羅遮。出節中精，偷羅遮。空中動出，偷羅遮。行中動出，偷羅遮。」
問：「如佛所說，出節中精，偷羅遮。云何節精？」答：「精離本處，在節作方便出，偷羅遮。」
問：「頗有比丘時犯、非比丘時淨？非比丘時犯、比丘時淨？比丘時犯、比丘時淨？非比丘時犯、非比丘時淨耶？」答：「有。云何比丘時犯、非比丘時淨？若比丘犯不共僧伽婆尸沙，轉根作比丘尼得淨。云何非比丘時犯、比丘時淨？若比丘尼犯不共僧伽婆尸沙，轉根作比丘即得淨。云何比丘時犯、比丘時淨？比丘犯戒，如法懺悔。云何非比丘時犯、非比丘時淨？若比丘尼犯戒，如法懺悔。」
問：「頗有比丘眠時犯、覺時淨？覺時犯、眠時淨耶？」答：「有。云何眠時犯、覺時淨？若比丘眠時，舉著高床上，女人入宿，覺已知，如法懺悔。云何覺時犯、眠時淨？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那時聞白已眠，即眠中羯磨竟。」
問：「如世尊所說，若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。頗有比丘故出精不犯耶？」答：「有。前者。」
又問：「頗非前者故出精不犯耶？」答：「有。出他精，偷羅遮。」
又問：「頗有比丘故出精不犯耶？」答：「有。為他作境界。」
又問：「頗有比丘故出精不犯耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼，突吉羅。」
問：「頗有未受具戒人故出精犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。謂學戒。」
問：「如世尊所說，比丘摩觸女人，僧伽婆尸沙。頗有比丘摩觸不犯耶？」答：「有。若女人身根壞，偷羅遮。若病癬疥痒摩觸，偷羅遮。比丘身根壞等亦如是。俱身根壞等，突吉羅。若比丘疑為是女人非女人摩觸，偷羅遮。若染著餘女人、摩觸餘女人，偷羅遮。若摩觸齒爪毛，偷羅遮。摩觸骨，偷羅遮。女人來摩觸比丘齒爪毛，突吉羅。摩觸離身齒爪毛髮骨，突吉羅。爪齒毛髮骨爪齒毛髮骨摩觸，突吉羅。」
比丘比丘相摩觸，偷羅遮。比丘摩觸女黃門，偷羅遮。女黃門摩觸比丘，突吉羅。比丘摩觸男子，偷羅遮。若比丘摩觸女身時，比丘轉根作比丘尼，偷羅遮。比丘摩觸男子，男子轉根作女人，僧伽婆尸沙。若比丘摩觸男子時，比丘轉根作比丘尼，波羅夷。若比丘摩觸男子，俱轉根，偷羅遮。
若比丘尼摩觸男子，男子轉根作女人，偷羅遮。比丘尼摩觸男子，比丘尼轉根作比丘，偷羅遮。比丘尼摩觸女人，俱轉根，偷羅遮。比丘尼摩觸比丘，轉根作比丘，偷羅遮。比丘摩觸比丘尼，轉根作比丘尼，偷羅遮。為溫煖細軟故，不犯。比丘摩觸黃門二根不男，偷羅遮。摩觸入滅盡定比丘尼，偷羅遮。無污染心摩觸女人，突吉羅。母想、姊妹想、女想，不犯。本二，不染污心摩觸，突吉羅。若火中水中、師子虎狼、非人及餘諸難中捉出，不犯。
問：「若比丘於女人所麁語，僧伽婆尸沙。頗有麁語不犯耶？」答：「有。為他麁語，偷羅遮。遣書疏汝根斷、汝根惡、汝與我分、共我眠，皆犯偷羅遮。黃門二根邊麁惡語，偷羅遮。入滅盡定比丘尼所麁惡語，偷羅遮。讚歎己身亦如是。」
問：「若法有非過去非未來非現在耶？」答：「有。謂媒嫁受語去，偷羅遮。還報懺悔，何罪？謂僧伽婆尸沙。人男人女先以期，比丘言：『姊妹合耶。』突吉羅。自在不自在亦如是。云何自在？多有財有息、國王長者所信。云何不自在？無有財息、國王長者所不信持。不自在語至自在所，偷羅遮。若比丘言買女人，突吉羅。買某甲女人，偷羅遮。於買女人所媒嫁，偷羅遮。一女懷男、一女懷女，於中媒嫁，偷羅遮。若空媒嫁，偷羅遮。若比丘持去持來，僧伽婆尸沙。後去來，偷羅遮。媒嫁黃門二根，偷羅遮。若比丘狂人邊受語，至狂人所，偷羅遮。狂人邊受語，至非狂人所，偷羅遮。非狂人邊受語，至狂人所，偷羅遮。散亂人邊受語，至散亂人所，偷羅遮。散亂人所受語，至非散亂人所，偷羅遮。不散亂人所受語，至非散亂人所說已還報，僧伽婆尸沙。居士語比丘僧：『大德！能為我至某甲居士所言：「我有女姊妹與汝兒，汝有女姊妹與我兒。」』眾僧受語，語彼還報，一切僧得僧伽婆尸沙。若眾僧同意遣一比丘往語，彼還報，一切僧得僧伽婆尸沙。若比丘自以己意，僧不使語，彼還報，自得僧伽婆尸沙，眾僧不犯。媒嫁童女，偷羅遮。比丘受使已轉根，偷羅遮。
「還報轉根，偷羅遮。受語時轉根作比丘尼，還報，偷羅遮。未受具戒時受使，未受具戒時還報，突吉羅。未受具戒時受使，受具戒時報，突吉羅。未受具戒時受使，受具戒已還報，偷羅遮。受具戒時受使，具戒已報，偷羅遮。受具戒已受使，未受具戒時報，偷羅遮。受具戒已受使，受具戒時報，偷羅遮。」
問：「如佛所說，比丘媒嫁，僧伽婆尸沙。頗有比丘媒嫁不犯耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼，突吉羅。」
問：「頗有非受具戒人媒嫁犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。謂學戒。媒嫁人男非人女，偷羅遮。人女非人男，偷羅遮。俱非人，偷羅遮。男女先已期，問比丘言：『見某甲女人不？』答言：『見。在某處所。』偷羅遮。」
問：「頗有比丘行別住，即行別住竟耶？行摩那埵，即行摩那埵竟耶？」答：「有。若比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，往詣僧所乞行摩那埵，僧與摩那埵。彼行摩那埵竟，復犯二僧伽婆尸沙，一一夜覆藏、二二夜覆藏。僧與別住，一夜覆藏別住竟、二夜者未竟，第三夜與摩那埵，行摩那埵竟。」
若比丘自乞作房，不從僧乞，僧伽婆尸沙。乞物作房，不作，偷羅遮。從僧乞已不作，偷羅遮。已作不成，偷羅遮。成他房自住，偷羅遮。未覆為覆，偷羅遮。作未成自殺，若自言：「我沙彌、黃門、二根。」廣說如捨戒，皆犯偷羅遮。大房亦如是。
問：「如佛所說，無根波羅夷謗，僧伽婆尸沙。頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶？」答：「有。若手印遣使從他聞謗，皆偷羅遮。」
問：「若比丘自書言：『某甲比丘犯波羅夷。』得何罪？」答：「偷羅遮。若狂癡、散亂心、苦痛心、聾盲瘖瘂、眠、入正受，皆犯偷羅遮。何以故？不住自性心故。謗黃門，偷羅遮。」
問：「頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、賊住，突吉羅。」「頗有比丘非具戒人謗，犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。謂學戒人。」
問：「若比丘自言：『我作非梵行。以無根教人謗比丘。』犯何罪？」答：「僧伽婆尸沙。展轉如輪。」
「如佛所說，若比丘無根波羅夷謗比丘，僧伽婆尸沙。若比丘無根波羅夷謗比丘尼，犯何罪？」答：「僧伽婆尸沙。手印遣信謗，皆偷羅遮。」
問：「若比丘尼無根波羅夷謗比丘尼，僧伽婆尸沙。八事、覆藏麁罪、隨順擯比丘、摩觸身謗，僧伽婆尸沙。若比丘謗式叉摩那，偷羅遮。謗沙彌沙彌尼，偷羅遮。比丘尼謗比丘，僧伽婆尸沙。比丘尼謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，偷羅遮。式叉摩那謗比丘、比丘尼，突吉羅。」
「如世尊所說，比丘無根波羅夷謗比丘，僧伽婆尸沙。無根逆罪謗比丘，得何罪？」答：「僧伽婆尸沙。又說犯僧伽婆尸沙，突吉羅。云何僧伽婆尸沙？謂以殺母父、阿羅漢謗，僧伽婆尸沙。破僧、出佛身血謗，突吉羅。如是說者。一切犯僧伽婆尸沙。何以故？一切無間罪非比丘故。除無間罪，以餘法謗，偷羅遮突吉羅。遣使手印展轉無根五逆謗，偷羅遮。比丘自作書，某甲比丘殺母父、阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，偷羅遮。」
問：「頗有比丘無根謗不犯耶？」答：「有。謂狂、散亂、重病、聾盲瘖瘂、眠、入定謗，皆偷羅遮。何以故？心不住自性故。」
問：「頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼，突吉羅。比丘自言我殺母殺父謗，僧伽婆尸沙。乃至出佛身血謗，僧伽婆尸沙。展轉亦如是。比丘尼亦如是。比丘尼謗比丘亦如是。比丘謗式叉摩那乃至沙彌尼，突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那謗比丘、比丘尼，突吉羅。」
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第八
2薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九
問：「若可信優婆夷語諸比丘：『我見某甲比丘犯四波羅夷。』得用是語治比丘不？」答：「得治。」
問：「若可信優婆夷語諸比丘：『我見某甲比丘身分中作婬。』用是語治不？」答言：「不得。」
問：「可信優婆夷語諸比丘：『某甲比丘共剎利女作婬。』用是語治比丘不？」答：「不得。」「何以故不用是語治耶？」答：「比丘不自言故。若二人共見者，當問二人。若二人語，同比丘自言，可用是語治。如剎利女，婆羅門女、毘舍女、首陀羅女亦如是。」
「若可信優婆夷語諸比丘：『我見某甲去時小便道作婬。』當用是語治不？」答：「若有二人當問，同者應治。口中亦如是。大便道作婬亦如是。」
若可信優婆夷言：「我見某甲比丘非時食怛鉢那。」應問是比丘。比丘言：「我食糖。」當用是語治。糖漿、蜜、酒亦如是。
若有比丘非時食糖，可信優婆夷言：「我見非時食肉。」亦應令是比丘自言已，用是語治。噉酥、噉食亦如是。
比丘齒外出不淨，可信優婆夷見已語諸比丘：「我見某甲比丘口中作婬。」亦應令是比丘自言，用是語治。髀中出精亦如是。大小便處亦如是。
二可信優婆夷共道行，見二比丘共道行，一優婆夷見一比丘出精，一優婆夷見一比丘摩觸身。亦應令是比丘自言，應用是語治二人。見眾多亦如是。坐臥亦如是。優婆夷了了見罪已，可用是語治。
可信優婆夷語諸比丘：「我見某甲比丘犯後四篇罪。」亦應令是比丘自言，用是語治。
又復優婆夷見比丘犯十三僧伽婆尸沙，亦應令是比丘自言，用是語治。後三篇亦如是。
問三十事
問：「若有比丘得少片衣，不受持，應捨不？」答：「不應捨。」「應受持不？」答：「不應受持。」「若比丘失尼薩耆衣，云何懺悔？」答：「尼薩耆悔。」
問：「如佛所說，過十夜衣，尼薩耆波夜提。頗有畜過十夜衣不犯耶？」答：「有。若比丘不淨物雜作衣，謂駱駝毛牛毛，犯突吉羅。」「若比丘得衣已，五日中狂，至何時犯耶？」答：「得本心時。」
問：「如佛所說，過十夜衣，尼薩耆波夜提。頗有終身畜不犯耶？」答：「有。十夜內命終。或以不淨物雜，如前說。」「過十夜衣，一夜離宿耶？」答：「有。若比丘離衣宿，或頻日得衣。」
問：「得用眾僧衣受作三衣不？」答：「得受。」「若受持已，離宿應捨不？」答：「不得捨，唯作波夜提悔。」
問：「若比丘界內著衣出界外、界外著衣入界內，明相出，離衣宿不？」答：「離衣宿。衣著地，空中，明相出；空中著、衣在地，明相出；亦如是。奇界不離衣宿。」「無界處住，去衣遠近名離衣宿耶？」答：「隨眾僧籬牆大小。或坑塹，比丘於是內著衣，隨意明相出。學戒人三衣、比丘尼五衣、學戒尼五衣亦如是。」
問：「如佛所說，畜一月衣。頗有畜過一月衣不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。不淨衣，如前說，過一月畜，突吉羅。畜減量衣過一月，突吉羅。」
問：「如佛所說，畜一月衣。何等衣？」答：「謂淨衣。云何淨衣？佛所不遮衣是。」
問：「如佛所說，若使非親里比丘尼浣故衣染打，尼薩耆波夜提。頗有比丘使非親里比丘尼浣染打不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。已浣更使浣，突吉羅。手印、遣信、展轉使浣，皆突吉羅。使浣未應浣衣、使浣眾僧衣、尼薩耆衣、淨施衣、頻日衣，皆突吉羅。染打亦如是。」
問：「頗有比丘著淨衣入聚落，衣不離身，尼薩耆波夜提耶？」答：「有。若比丘入白衣舍，著衣大小行，泥土污，非親里比丘尼為除去，尼薩耆波夜提。使浣不淨衣，突吉羅。使比丘尼浣衣時，比丘尼轉根，突吉羅。染打亦如是。自轉根亦如是。使本犯戒比丘尼浣染打，突吉羅。使賊住、不共住、本不和合、污染比丘尼人浣，皆突吉羅。」
「如佛所說，若比丘非親里居士居士婦邊乞衣，尼薩耆波夜提。頗有從非親里居士居士婦乞衣不犯耶？」答：「有。身動索得衣，突吉羅。從黃門乞衣，突吉羅。俱黃門，突吉羅。俱二根，突吉羅。本犯戒，突吉羅。本不和合、賊住、別住、污染比丘尼亦如是。非親里親里想乞，突吉羅。疑乞，突吉羅。親里非親里想乞，突吉羅。疑乞，突吉羅。遣使、手印、展轉乞，皆突吉羅。未受具戒時乞，未受具戒時得，突吉羅。未受具戒時乞，受具戒時得，突吉羅。未受具戒時乞，受具戒已得，突吉羅。餘句亦如是。乞時比丘轉根作比丘尼，突吉羅。比丘尼乞時轉根作比丘，突吉羅。
「若為他作往索得，突吉羅。為比丘尼、式叉摩那、沙彌沙、彌尼作，比丘往索得，突吉羅。為得多比丘作，一人索得，突吉羅。為二人作，索得，突吉羅。為比丘作，比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼索得。突吉羅。
「未受具戒時為作衣，未受具戒時得，突吉羅。如是應廣說。黃門等亦如前說。
「為非人作衣，索得，突吉羅。為天、龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、餓鬼、鳩槃茶、毘舍遮、富單那作衣，往索得，皆突吉羅。本犯戒人亦如是。比丘尼等亦如是。」
問：「如佛所說，四語五語六語默然索不得，尼薩耆波夜提。頗有過五六語索得不犯耶？」答：「有。從非人索，突吉羅。或人與衣直，著沙門、婆羅門所，過五六語索，突吉羅。非人衣直，著沙門婆羅門所亦如是。沙門婆羅門衣直，著非人所亦如是。本犯戒人乃至污染比丘尼人亦如是。」
「頗有未受具戒人過五六語索犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。學戒人。」
問：「如佛所說，新俱絁耶作敷具，尼薩耆波夜提。頗有比丘新俱絁耶作敷具不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。為他作，突吉羅。他作未成為成，突吉羅。若不淨物雜作，突吉羅。修伽陀衣等量作，突吉羅。」
問：「如佛所說，若比丘純淨黑羺羊毛作敷具，尼薩耆波夜提。頗有比丘純作不犯耶？」答：「有。如前說。未受具戒時作，未受具戒時成，突吉羅。未受具戒時作，受具戒時成，突吉羅。如是應作七句。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼人作，皆突吉羅。」「頗有未受具戒人作犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。謂學戒人。」
問：「如佛所說，若比丘減六年更作新敷具，不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。謂狂癡，不犯。為他作、他作未成為成、不淨雜淨雜淨，皆突吉羅。作方便已罷道，更出家已成，突吉羅。作時轉根作女人，復轉根作男子成，突吉羅。本犯戒人乃至污染比丘尼人，突吉羅。」
問：「頗有未受具戒人作，犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。謂學戒。未受具戒人作方便，未受具戒時成，突吉羅。如是應作七句。」
空中持羊毛去，突吉羅。與化人持去，突吉羅。本犯戒人乃至污染比丘尼人，皆突吉羅。「頗有非具戒人持去，犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。謂學戒人。」
問：「如佛所說，使非親里比丘尼擘羺羊毛，犯尼薩耆波夜提。頗有比丘使非親里比丘尼擘羺羊毛不犯耶？」答：「有。已浣擘更使浣擘，突吉羅。遣使、手印、展轉使浣，皆突吉羅。使他浣，突吉羅。使浣僧物，突吉羅。使浣尼薩耆物，突吉羅。駱駝毛雜，突吉羅。牛毛鹿毛羖羊毛雜者使浣，突吉羅。染擘亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人亦如是。」
問：「頗未受具戒人浣染擘，犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。謂學戒人。」
問：「如佛所說，若比丘自手取金銀、若使人取、若教人取，尼薩耆波夜提。頗有比丘自取、使人取、教人取不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。謂不中用碎者大團，突吉羅。斷壞，突吉羅。似金銀，突吉羅。國土所譏，突吉羅。未壞相，突吉羅。國土不譏，不犯。本犯戒乃至污染比丘尼，皆突吉羅。」
問：「頗有非具戒人取金銀尼薩耆波夜提耶？」答：「有。謂學戒人。」
問：「如佛所說，比丘以種種銀買物，尼薩耆波夜提。頗有比丘以種種銀買物不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。謂用似銀買物，突吉羅。非人、天、龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍遮、鳩槃茶、富單那買物、突吉羅。共親里、狂、散亂、苦痛乃至污染比丘尼人買，皆突吉羅。學戒人買，尼薩耆波夜提。比丘買銀時轉根作比丘尼，突吉羅。比丘尼以銀買物，轉根作比丘，亦如是。未受具戒時買銀，未受具戒時得，突吉羅。如是應作七句。」
種種販賣戒亦如是。
問：「如佛所說，畜長鉢過十夜，尼薩耆波夜提。頗有過十夜不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼，突吉羅。學戒人畜長鉢過十夜，尼薩耆波夜提。畜坏鉢，突吉羅。畜未熏鉢，突吉羅。」
問：「頗有比丘終身畜長鉢，不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。得鉢已十夜內命終。若比丘狂心、散亂心，過十夜，不犯。」
問：「頗有比丘久畜長鉢不犯耶？」答：「有。若比丘寄鉢未至，或為他畜。」
問：「頗有比丘一夜畜鉢犯尼薩耆波夜提耶？」答：「有。比丘轉根作比丘尼。」
問：「如佛所說，比丘尼一夜畜長鉢，尼薩耆波夜提。頗有十夜畜不犯耶？」答：「有。謂轉根作比丘，十夜畜，不犯。」
問：「如佛所說，若比丘有鉢更乞，尼薩耆波夜提，是鉢應眾中捨。若有比丘乞得眾多鉢，盡應僧中捨不？」答：「不盡捨。應捨一，餘者應與同意。」「一切鉢應行耶？」答：「不應。應行一。何者應行？意所貪樂者。二人共得一鉢，突吉羅。遣使手印乞，突吉羅。各相為乞，突吉羅。自物貿鉢，突吉羅。知足物貿鉢，突吉羅。從外道乞鉢，突吉羅。從沙門婆羅門乞，突吉羅。本犯戒乃至污比丘尼人乞，皆突吉羅。學戒人乞，尼薩耆波夜提。未受具戒時乞，未受具戒時得，突吉羅。如是應作七句。」
問：「如佛所說，若比丘與比丘衣已還奪，尼薩耆波夜提。頗有比丘還奪衣不犯耶？」答：「有。謂受法比丘與不受法比丘衣已還奪，突吉羅。奪本犯戒人、本不和合、賊住、污染比丘尼人，突吉羅。奪減量衣，突吉羅。施已轉根作比丘尼奪衣，突吉羅。受者轉根作比丘尼，奪衣，突吉羅。比丘尼與衣已轉根作比丘奪衣，突吉羅。受者轉根作比丘，奪衣，突吉羅。」
問：「若阿練若比丘怖畏處，三衣中一一衣著白衣家內，有因緣出界外，作意當還。還時諸難起，不得至衣所。離衣宿不？」答：「不離衣宿。」
問：「頗有比丘離六夜衣宿不犯尼薩耆耶？」答：「有。謂不淨衣，突吉羅。如是應作十句。若僧伽梨作羯磨已，離宿不犯。」
問：「如佛所說，餘一月在乞雨衣，半月中應作雨衣畜。頗有比丘減一月乞過半月畜不犯尼薩耆耶？」答：「有。謂不淨衣，突吉羅。乞減量雨衣，突吉羅。未至一月，二人共乞雨衣，突吉羅。」
問：「自恣已王作閏，得急施衣，當云何？」答：「隨數。安居月過十日，尼薩耆波夜提。急施衣不得作非時衣。」
問：「如佛所說，急施衣過十日，尼薩耆波夜提。頗有過十日不犯耶？」答：「有。若不淨衣，突吉羅。畜不淨縷織衣，突吉羅。畜減量衣，突吉羅。本犯戒畜急施衣過十夜，突吉羅。乃至污染比丘尼人過十夜，突吉羅。學戒人畜過十夜，尼薩耆波夜提。」
「如佛所說，施僧衣已，自迴向己，尼薩耆波夜提。頗有比丘迴向己不犯耶？」答：「有。謂父母衣施僧已迴向己，突吉羅。未至界內迴向己，突吉羅。施三人二人，迴向己亦如是。」
問：「若比丘非時受甘蔗，非時壓、非時漉、非時煮、非時受，得食不？」答：「不得。八種漿、五種脂亦如是。乳、油、肉等亦如是。」
問：「時藥、非時藥、七日藥、終身藥，不手受、不說受，得服不？」答：「不得。」「手受、不說受，得服不？」答：「不經宿，病者得服，不病不得服。」「即此藥共諸藥雜，得服不？」「不得服。」「時藥乃至共終身藥雜，非時得服不？」答：「不得服，時藥力故。七日藥七日服，過七日不得服。終身藥雜七日藥，七日服。時藥時服，非時藥非時藥服。七日藥七日藥服，終身藥終身藥服，施合施應分別。」
三十事竟。
問：「若比丘作外道服式，捨戒不？」答：「不捨戒，犯偷羅遮。若人問：『汝是誰？』答：『是外道。』故妄語，波夜提。」
問：「若比丘作居士形，捨戒不？」答：「不捨戒，犯突吉羅。若人問：『汝是誰？』答：『是居士。』故妄語，波夜提。餘事隨其義說。」
比丘語比丘言：「汝剎利種出家，乃至首陀羅出家。汝是剃師。」故妄語，波夜提。
若比丘天眼舉他罪，突吉羅。天耳亦如是。若比丘唱言：「僧中有犯戒人。」故妄語，波夜提。「汝是缺戒人、漏戒人、羸戒人、污戒人。」故妄語，波夜提。教誡語，不犯。語婆羅門出家，比丘言：「汝是剃師。」突吉羅。問言：「汝是誰？」答言：「我是比丘尼。」故妄語，波夜提。
「問比丘言：『汝是誰耶？』答：『我是沙彌。』捨戒不？」答：「不捨戒。故妄語，波夜提。我是沙彌尼、白衣、外道、外道出家、夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃茶等亦如是。更以餘事，隨其義應當知。」
問：「如佛所說，比丘毀呰語，波夜提。頗有毀呰語不犯耶？」答：「有。謂本犯戒。乃至污染比丘尼毀呰語，突吉羅。非人出家毀呰語，突吉羅。天、龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、毘舍闍、鳩槃茶等出家毀呰語，突吉羅。毀呰如是等出家人，突吉羅。毀呰狂人散亂心苦病人聾瘂，中國人毀呰邊地人，不解故，突吉羅。邊地人毀呰中國人，不解，突吉羅。手印遣使，突吉羅。比丘毀呰性住比丘，波夜提。比丘毀呰比丘尼，突吉羅。比丘毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。比丘尼毀呰比丘尼，波夜提。比丘尼毀呰比丘，突吉羅。比丘尼毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。式叉摩那毀呰比丘、比丘尼，突吉羅。沙彌毀呰比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。沙彌尼亦如是。」
比丘於性住比丘所行兩舌，波夜提。比丘尼於比丘所行兩舌，式叉摩那、沙彌、沙彌尼所行兩舌，皆突吉羅。比丘於比丘尼所行兩舌，式叉摩那、沙彌、沙彌尼所行兩舌，皆突吉羅。五眾如輪亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人，聾盲瘖瘂所行兩舌，皆突吉羅。本犯戒人行兩舌，突吉羅。本犯戒比丘尼乃至污染比丘、比丘尼行兩舌，突吉羅。聾盲瘖瘂人行兩舌，突吉羅。天、龍、夜叉乃至富單那出家作比丘，行兩舌，突吉羅；如是人所行兩舌，突吉羅。在地向空中人行兩舌，波夜提。在空中向地人行兩舌，波夜提。在界內向界外人兩舌，波夜提。在界外向界內行兩舌，波夜提。中國人向邊地人行兩舌，不解，突吉羅。邊地人向中國人行兩舌，不解，突吉羅。學戒人向性住比丘行兩舌，波夜提。遣使手印兩舌，突吉羅。
問：「如佛所說，僧如法和合滅諍已更發起，波夜提。頗有比丘發起不犯耶？」答：「有。謂本犯戒、本不和合乃至污染比丘尼人更發起，突吉羅。發起學戒諍，波夜提。本犯戒人等發起諍，突吉羅。比丘發起狂心散亂心苦病心諍，突吉羅。發起聾盲瘖瘂諍，突吉羅。發起非人出家諍犯，突吉羅。云何非人？天、龍、夜叉乃至富單那。中國人發起邊地人罪，不解故，突吉羅。邊地人發起亦如是。手印遣使展轉發，突吉羅。比丘語學戒人言：『汝非學戒人。』突吉羅。比丘發起比丘尼諍，突吉羅。發起式叉摩那、沙彌、沙彌尼諍，突吉羅。比丘尼發起比丘諍，突吉羅。發起式叉摩那乃至沙彌尼諍，突吉羅。式叉摩那發起沙彌、沙彌尼乃至比丘尼，展轉如輪亦如是。」
問：「如佛所說，無淨人為女人說法。云何非淨人？」「若謂癡狂、邊地人、眠醉放逸、入定人，不解不聞故非淨人，以此等為淨人說法，突吉羅。手印遣使，突吉羅。女人淨、淨人不淨，為說法，突吉羅。女人不淨、淨人淨，為說法，突吉羅。無淨人為黃門說法，突吉羅。聾盲瘖瘂狂散亂心重病、天龍夜叉乃至富單那等為淨人，為女說法，突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼人，為女說法，突吉羅。學戒人無淨人為女說法，波夜提。」
問：「如佛所說，若比丘共未受具戒人誦經，波夜提。頗有共未受具戒人誦不犯波夜提耶？」答：「有。共畜生誦，突吉羅。狂心散亂心重病人、天龍夜叉乃至富單那等比丘共誦，突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼人共誦，突吉羅。學戒人共誦，波夜提。共聾盲瘖瘂人誦，突吉羅。比丘共比丘誦，突吉羅。比丘共比丘尼乃至共沙彌尼誦，突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼亦如是。」
問：「如佛所說，比丘未受具戒人前說麁惡罪，波夜提。頗有說麁惡罪不犯耶？」答：「有。未受具戒人前自說己麁惡罪，突吉羅。比丘尼前說，突吉羅。式叉摩那乃至沙彌尼前說麁惡罪，突吉羅。比丘未受具戒人前說比丘尼麁惡罪，突吉羅。比丘尼乃至沙彌尼作句亦如是。天龍等出家作比丘，說己麁惡罪，突吉羅。天龍等出家，說比丘麁罪，亦如是。說本犯戒乃至污染比丘尼人罪，突吉羅。彼人等出家，說比丘麁罪，突吉羅。說學戒人麁罪，突吉羅。在地向未受具戒人說空中比丘麁罪，波夜提。在空中說地人麁罪亦如是。界內界外亦如是。中國人向邊地人、邊地人向中國人說，不解，突吉羅。遣使手印，突吉羅。」
問：「如佛所說，向未受具戒人說實過人法，波夜提。頗有比丘向未受具戒人說不犯耶？」答：「有。謂向天龍乃至富單那等說，突吉羅。向狂心散亂心重病人聾盲瘖瘂乃至污染比丘尼說實過人法，突吉羅。中國人向邊地人說、邊地人向中國人說，不解，突吉羅。手印遣使，皆突吉羅。比丘漏盡，未受具戒人問漏盡不？手中捉果核，彼言：『得是。』不犯。如是隨其義說。」
問：「如佛所說，若比丘僧施他物，迴與餘人，波夜提。頗有比丘迴向不犯耶？」答：「有。比丘尼僧物，迴向與他，突吉羅。非人出家物，比丘迴向與他，突吉羅。非人迴向比丘，乃至沙彌尼物，突吉羅。非人者，天龍乃至富單那等。狂心散亂心重病人等物迴向他，突吉羅。本犯戒人乃至污染比丘尼人物迴向他，突吉羅。彼亦如是。非學戒人迴向他物，波夜提。中國人迴向邊地人物、邊地人迴向中國人物亦如是。」
若比丘以沙土覆生草，突吉羅。若比丘打熟果落，突吉羅；打生果落，波夜提。手印遣使斫樹，突吉羅。比丘折樹枝，波夜提。學戒人打熟果落，突吉羅；生果落，波夜提。比丘以神力折樹枝，突吉羅。手作相使折，突吉羅。比丘言：「汝某甲來折，如是如是。」突吉羅。若比丘以煖湯澆草，草死，波夜提；不死，突吉羅。若比丘殺五種種，五波夜提。以風吹日曝五種子，五突吉羅。火炙五種種，不死，五突吉羅；死，五波夜提。本犯戒乃至污染比丘尼人殺，突吉羅。水漬、火燒、舂擣，皆突吉羅。學戒人殺草木，波夜提；斷鬚，突吉羅；擲物殺草木，突吉羅。
問：「如佛所說，嫌罵，波夜提。頗有比丘嫌罵不犯耶？」答：「有。謂非人出家嫌罵性住比丘，突吉羅。性住比丘嫌罵非人出家，突吉羅。非人者，天龍乃至富單那等。」
「頗有比丘罵人比丘，不犯波夜提耶？」答：「有。謂本犯戒乃至污染比丘尼人，突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼人罵他，突吉羅。比丘罵聾盲瘖瘂狂癡散亂心重病人，突吉羅。聾盲等罵性住比丘，突吉羅。學戒人嫌罵，波夜提。中國人罵邊地人、邊地人罵中國人，不解，波夜提。獨非獨想、非獨獨想、獨獨想罵，突吉羅。罵性住比丘，不聞，突吉羅。」
問：「如佛所說，比丘惱他，波夜提。頗有惱他不犯耶？」答：「有。除罪事，以餘事惱比丘，突吉羅。狂心散亂心重病聾盲瘖瘂等惱他，皆突吉羅。非人出家惱他，突吉羅。非人者，乃至富單那。本犯戒乃至污染比丘尼惱他，突吉羅。惱如是人，突吉羅。學戒惱他，波夜提。中國人惱邊地人、邊地人惱中國人，突吉羅。除比丘，惱餘人，突吉羅。遣使手印惱他，突吉羅。」
問：「如佛所說，比丘用僧臥具，露地自敷使人敷，不自舉不使人舉，波夜提。頗有比丘不自舉不使人舉不犯波夜提耶？」答：「有。不淨者，不自舉不使舉，突吉羅。駱駝毛牛毛、羖羊毛鹿毛雜作，不自舉不使舉，突吉羅。臥具量乃至長八指若過，坐臥已，不自舉不使舉，突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼，寺舍中比丘敷臥具不自舉不使舉，突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼等，至比丘寺中亦如是。比丘敷白衣臥具，不舉，突吉羅。敷自臥具，不舉，突吉羅。比丘比丘尼寺中敷臥具，去時不舉，突吉羅。如是異沙門婆羅門寺中敷臥具，不舉，突吉羅。」
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九
2薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第十
問：「如佛所說，若比丘比丘房舍中敷草若樹葉，去時不自舉不使舉，波夜提。頗有不自舉不使舉不犯耶？」答：「有。本犯戒乃至污染比丘尼房中敷，不自舉不使舉，突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼，至比丘房中亦如是。比丘尼寺房中亦如是。外道房中亦如是。」
問：「如佛所說，若比丘知僧寺中先有比丘，往到彼逼坐令惱，波夜提。頗有比丘逼坐不犯耶？」答：「有。逼本犯戒乃至污染比丘尼，突吉羅。本犯戒等惱性住比丘，突吉羅。非人出家逼惱性住比丘，突吉羅。性住比丘逼惱非人等出家，突吉羅。比丘，比丘尼寺中逼惱比丘比丘尼，突吉羅。除如來弟子僧房舍內，餘寺內逼惱，突吉羅。私房逼惱，突吉羅。」
問：「如佛所說，比丘瞋恚，寺內自挽出使人挽出，波夜提。頗有自挽出使人挽出不犯耶？」答：「有。謂挽出非人作比丘乃至污染比丘尼，突吉羅。乃至污染比丘尼比丘挽出性住比丘，突吉羅。狂心散亂心聾盲瘖瘂挽出比丘，突吉羅。性住比丘挽出彼人，波夜提。挽出惡比丘衣鉢，突吉羅。比丘尼僧中挽出比丘比丘尼，突吉羅。除如來弟子寺舍，餘寺舍中挽出，突吉羅。」
比丘有虫水澆草土瞿摩耶，波夜提。土草中有虫亦如是。
問：「如佛所說，比丘僧重閣上尖脚床上坐臥，波夜提。頗有比丘坐尖脚床上不犯耶？」答：「有。謂非人出家乃至污染比丘尼人坐臥，突吉羅。學戒人坐臥，波夜提。聾盲瘖瘂，突吉羅。」「頗有比丘坐臥尖脚床不犯耶？」答：「有。癡狂散亂心重病，不犯。自重閣上坐尖脚床，突吉羅。閣下坐尖脚床，不犯。除如來寺舍，餘寺舍坐尖脚床，突吉羅。」
問：「頗有比丘過二三覆不犯耶？」答：「有。謂用草覆、板覆不犯。」
問：「如佛所說，僧不差，教誡比丘尼，波夜提。頗有不差教誡不犯耶？」答：「有。本犯戒乃至污染比丘尼，不差，教誡，突吉羅。僧不差，教誡本犯戒比丘尼乃至污染比丘尼人，突吉羅。學戒人，僧不差，教誡，波夜提。聾盲瘖瘂，教誡，突吉羅。僧不差，教誡聾盲瘖瘂比丘尼，突吉羅。教誡狂癡乃至重病比丘尼，突吉羅。非人出家比丘教誡比丘尼，突吉羅。教誡非人出家比丘尼，突吉羅。非人者，如前說。
「若比丘尼邊地人、比丘中國人，教誡不解，突吉羅。比丘邊地人、比丘尼中國人，教誡不解，突吉羅。遣使手印教戒，突吉羅。日沒教誡，廣說亦如是。有五德成就，應差教誡。」
問：「如佛所說，若比丘言：『諸比丘為利養故教誡比丘尼。』波夜提。頗有比丘作是語不犯耶？」答：「有。謂語非人出家作比丘、語性住比丘，突吉羅。語本犯戒乃至污染比丘尼人，突吉羅。彼語性住比丘，亦突吉羅。語聾盲瘖瘂，突吉羅。彼語性住比丘亦如是。語癡狂乃至重病，突吉羅。彼語性住比丘，不犯。學戒語，波夜提。中國人語邊地人、邊地人語中國人，不解，突吉羅。遣使手印，突吉羅。受法語不受法，突吉羅。」
問：「如佛所說，若比丘與非親里比丘尼作衣，波夜提。頗有為作不犯耶？」答：「有。謂本犯戒乃至污染比丘尼為作衣，突吉羅。為本犯戒乃至污染比丘尼人作衣，突吉羅。比丘聾瘂、比丘尼聾瘂亦如是。狂癡乃至重病為作衣，不犯。學戒人為作衣，波夜提。非人出家為非親里比丘尼作衣，突吉羅。為非人出家比丘尼作衣，突吉羅。非人者，如前說。受法比丘為不受法比丘尼作衣，突吉羅。相違亦如是。與衣戒亦如是廣說。」
問：「如佛所說，若有比丘共比丘尼道行，除因緣，波夜提。頗有比丘共道行不犯耶？」答：「有。非人出家作比丘共道行，突吉羅；共非人比丘尼亦如是。非人者，如前說。本犯戒乃至污染比丘尼人共道行，突吉羅。共本犯戒比丘尼乃至污染比丘尼人共道行，突吉羅。共狂癡乃至重病比丘尼共道行，突吉羅。比丘狂癡乃至重病共行，不犯。比丘聾盲瘖瘂共道行，突吉羅；比丘尼聾盲亦如是。受法比丘共不受法比丘尼共道行，突吉羅；相違亦如是。學戒人共道行，波夜提。共黃門比丘尼道行，突吉羅。乘船戒亦如是應廣說。」
問：「如佛所說，若比丘共女人屏處坐，犯波夜提。頗有共坐不犯波夜提耶？」答：「有。謂本犯戒乃至污染比丘尼，突吉羅。比丘狂癡乃至重病共屏處坐，不犯。聾盲瘖瘂及非人等出家共屏處坐，突吉羅。非人者，如前說。共天女坐，突吉羅；乃至富單那女坐亦如是。共黃門二根童女屏處坐，突吉羅。比丘共聾盲瘖瘂乃至狂癡重病屏處坐，皆突吉羅。學戒共女人屏處坐，波夜提。共比丘尼屏處坐戒亦如是，除童女。」
問：「如佛所說，若比丘，比丘尼讚嘆得食，波夜提。頗有比丘得讚嘆食不犯耶？」答：「有。謂本犯戒乃至污染比丘尼人得食食，突吉羅。比丘狂癡乃至重病得食食，不犯。聾盲人得食食，突吉羅。學戒人得食食，波夜提。非人出家得食食，突吉羅。非人出家作比丘尼，比丘於彼得食食，突吉羅。知為他作得食食，突吉羅；不知不犯。本犯戒乃至污染比丘尼人所讚嘆得食食，突吉羅。受法不受法展轉，亦突吉羅。遣使手印亦如是。」
問：「如佛所說，比丘處處食，除因緣，波夜提。頗有比丘二處受請不犯波夜提耶？」答：「有。若比丘先受無衣請食，後受有衣請食，不犯。二處有衣食受請食，不犯。一得衣一覓衣受請食，不犯。語比丘言：『就此食。當為汝覓衣食食。』不犯。語比丘：『此間食，餘處隨意食食。』不犯。除五種食，隨意食餘食。不犯。」
問：「頗有比丘二處受無衣食不犯耶？」答：「有。謂本犯戒乃至污染比丘尼人受二請，突吉羅。聾盲瘖瘂乃至非人出家受一請，突吉羅。狂癡乃至重病，不犯。」
問：「如佛所說，一宿處無病比丘聽一食，過一食，波夜提。頗有比丘過一食不犯耶？」答：「有。謂非人宿處無病再食，不犯。非人者，如前說。比丘作宿處過一食，不犯。餘沙門婆羅門食處過一食，突吉羅。親里食處再食，不犯。黃門二根乃至聾盲瘖瘂食處再食，突吉羅。癡狂乃至重病再食，不犯。學戒再食，波夜提。」
問：「如佛所說，若比丘入白衣舍乞食，諸信向婆羅門居士自恣與眾多餅食，比丘應取二三鉢，過取波夜提。頗有過取不犯耶？」答：「有。謂天、龍、夜叉、外道家過取，突吉羅。在彼坐食，不犯。取二三鉢已更乞，突吉羅。受法比丘到不受法比丘檀越家，取過二三鉢，突吉羅；相違亦如是。乃至非人出家亦如是。本犯戒四人等亦如是。聾盲等亦如是。學戒人過取，波夜提。」
問：「如佛所說，若比丘食已自恣，不受殘食法更食，波夜提。頗有比丘更食不犯耶？」答：「有。謂病食不足，酥蜜亦如是。食不淨食已自恣，受殘食法不成受食者，波夜提。不淨食者，謂五正食。」
問：「頗有比丘食已自恣，更受殘食法，食中數數自恣，不犯波夜提耶？」答：「有。謂本犯戒乃至污染比丘尼，突吉羅。學戒人食中數數自恣食，波夜提。」
問：「如佛所說，若比丘別眾食，波夜提。頗有比丘別眾食，不犯波夜提耶？」答：「有。謂六種因緣，一一因緣食者，不犯。除五正食，食餘食不犯。」
問：「如佛所說，若比丘非時食，波夜提。頗有比丘非時食不犯耶？」答：「有。三方用閻浮提時食，不犯。」
問：「弗于逮、俱耶尼宿食，得食不？」答：「不得食。」「欝單越宿食，得食不？」答：「得食。」
問：「幾種宿食比丘不得食？」答：「三種。謂僧、比丘、學戒。四種宿食得食，謂比丘尼、式叉摩那、學戒比丘尼、沙彌。沙彌尼、比丘尼亦如是。」
問：「若鉢極膩，用瞿摩耶土屑極用意三洗，膩故不去，得食不？」答：「得食。何以故？非食膩故。」
問：「若比丘捉酥油瓶，應棄不？得食不？」答：「或得或不得。二種人：有慚、無慚。無慚者捉得食，有慚者誤捉得食。」「若比丘取食欲與沙彌，沙彌與比丘，得食不？」答：「得食。」「沙彌不與，得索不？」答：「不得索。」「比丘舉沙彌食與沙彌，沙彌與比丘，得食不？」答：「得食。」「醎水應受不？」答：「更著鹽應受，不著不須受。濁水見面不須受，不見面應受。」「受法學戒人與不受法比丘食，得食不？」答：「不得食。」「不受法學戒得與受法比丘食不？」答：「不得食。」「不受法比丘與受法比丘食得食不？」答：「不得。相違亦如是。」
問：「如佛所說，若比丘無病索美食，波夜提。頗有比丘索美食不犯耶？」答：「有。從親里索，不犯。若比丘飲虫水，隨飲殺虫，隨得爾所波夜提。」
問：「頗有比丘食家中坐食犯邊罪耶？」答：「有。食欲食，犯波羅夷。」
問：「頗有比丘知食家中強坐，不犯波夜提耶？」答：「有。天龍家坐，突吉羅。乃至富單那等家中亦如是。童女、黃門、二根、壞根，皆突吉羅。三種人不犯，聾盲等五種人及非人出家亦如是。立亦如是，除請食，不犯。」
「如佛所說，若比丘，裸形外道女自手與食，波夜提。頗有自手與食不犯耶？」答：「有。與宿食，犯突吉羅。使他與，突吉羅。欲教化與，不犯。與親里，突吉羅。放地與，突吉羅。作分已著地，語言：『隨意食。』突吉羅。」
問：「如佛所說，若比丘往看軍，波夜提。頗有比丘觀軍不犯耶？」答：「有。若捉得多賊，比丘為厭故往看，不犯。看天龍乃至富單那軍，突吉羅。過再宿或看鬪戰戒亦如是。」
問：「如佛所說，若比丘瞋恚打比丘，波夜提。頗有比丘打不犯耶？」答：「有。打本犯戒等四種人、聾盲等，突吉羅。彼打性住比丘亦如是。打天龍亦如是，天龍等出家打比丘亦如是。性住比丘打彼比丘亦如是。」「頗有比丘打比丘得百千罪耶？」答：「有。若比丘大眾中瞋恚，手把沙豆等擲諸比丘，隨所著，隨得爾所波夜提。不著者，突吉羅。」
問：「如佛所說，若比丘知麁罪覆藏，波夜提。頗有覆藏不犯耶？」答：「有。覆藏本犯戒乃至污染比丘尼人麁罪，突吉羅。彼五種人覆藏比丘麁罪亦如是。學戒人覆藏麁罪，波夜提。覆藏非人出家麁罪、聾盲等麁罪，突吉羅。彼覆藏比丘麁罪亦如是。」
問：「如佛所說，語比丘：『汝來當與汝多美食。』彼作是言：『汝去。』是事應廣說。頗有比丘作是語不犯波夜提耶？」答：「有。遣本犯戒等五種人、非人出家等遣還，突吉羅；彼等遣還亦如是。聾盲等亦如是。中國人遣邊地人、邊地人遣中國人亦如是。遣使手印亦如是。及餘沙門婆羅門亦如是。」
問：「如佛所說，若比丘無病露地然火，波夜提。頗有比丘露地然火不犯耶？」答：「有。本犯戒人乃至污染比丘尼，突吉羅。非人等出家然火，突吉羅。三種人等然火，不犯。聾盲等然火，突吉羅。中國人為邊地人、邊地人為中國人然火，突吉羅。遣使手印然火，突吉羅。燒酥油石蜜等，突吉羅。諸賊、天龍乃至富單那等使然火，不犯。為眾僧、為性住比丘然火，不犯。」
問：「如佛所說，比丘共未受具戒人過二夜宿，波夜提。頗有比丘過二夜宿不犯耶？」答：「有。共黃門、二根過二夜宿，突吉羅。共化人過二夜宿，突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼人，共未受具戒人宿過二夜，突吉羅。比丘聾盲瘖瘂共未受具戒人宿過二夜，突吉羅。非人出家作比丘，性住比丘共宿過二夜，突吉羅；相違亦如是。非人，如前說。學戒人共未受具戒人宿過二夜，突吉羅。」
問：「如佛所說，若比丘如法僧事與欲竟，後言不與，波夜提。頗有與已後言不與不犯耶？」答：「有。受法比丘與不受法比丘欲已，後言不與，突吉羅；相違亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼、聾盲瘖瘂及非人出家等作比丘，與欲已，後言不與，皆突吉羅。學戒人與欲已，後言不與，波夜提。」
若比丘於擯比丘邊出罪共法食，波夜提。於狂癡乃至重病比丘所出罪，突吉羅。
「若有沙彌作是語：『我知如來法。』是事應廣說。諸比丘與作滅羯磨，後沙彌懺悔已，應捨不？」答：「應捨。」
問：「如佛所說，若比丘得新衣，應三種壞色。不壞色，波夜提。頗有比丘不壞色不犯耶？」答：「有。謂不淨衣。」
問：「如佛所說，若比丘自取寶，波夜提。頗有比丘自取寶犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。謂取女寶、似女寶，犯僧伽婆尸沙。盜心取，波羅夷。取輪寶、摩尼寶，突吉羅。捉象寶、馬寶，不犯。非人金銀坐臥具得坐臥，器得用食。」
問：「如佛所說，半月應浴。半月內浴，波夜提。頗有比丘減半月內浴不犯耶？」答：「有。若被雨所漬因緣等，不犯。」
問：「如佛所說，若比丘故奪畜生命，波夜提。頗有故奪畜生命不犯耶？」答：「有。狂癡乃至重病，不犯。本犯戒人乃至非人出家，故奪畜生命，突吉羅。學戒人故奪命，波夜提。沙彌故奪命，突吉羅。」
問：「如佛所說，若比丘故令他比丘疑悔，波夜提。頗有比丘故令他疑悔不犯耶？」答：「有。除受具足戒，以餘事令疑悔，突吉羅。本犯戒人令性住比丘疑悔，突吉羅。乃至遣使手印，突吉羅。中國人令邊地人、邊地人令中國人疑悔，突吉羅。」
問：「如佛所說，若比丘指挃，波夜提。頗有比丘指挃不犯耶？」答：「有。若比丘身根壞挃，突吉羅。以水渧身根，突吉羅。俱身根壞挃，突吉羅。挃未受具戒人，突吉羅。本犯戒等挃比丘，突吉羅；相違亦如是。」
問：「如佛所說，若比丘水中戲，波夜提。頗有比丘水中戲不犯耶？」答：「有。本犯戒人乃至非人等出家，水中戲，突吉羅。除水，餘事戲，突吉羅。學戒人戲，波夜提。戲有五種，戲、笑、樂、掉、沒。」
問：「如佛所說，若比丘共女人宿，波夜提。云何女人？」答：「身可捉者，共天女宿，突吉羅。龍女、畜生女等共宿，突吉羅。若比丘草林樹林竹林樹孔中共女人宿，突吉羅。學戒人共女人宿，波夜提。本犯戒人共女人宿，突吉羅。天女、緊那羅女、鬼女等共宿亦如是。」
問：「如佛所說，若比丘恐怖比丘，波夜提。頗有比丘恐怖比丘不犯耶？」答：「有。恐怖非人出家比丘，突吉羅。非人出家恐怖比丘，突吉羅。中國人怖邊地人、邊地人怖中國人，突吉羅。遣使手印怖，突吉羅。」
問：「如佛所說，若比丘藏比丘衣鉢等，波夜提。頗有比丘藏衣鉢等物不犯耶？」答：「有。藏非人出家衣鉢等物，突吉羅；相違亦如是。遣使手印藏亦如是。藏尼薩耆衣鉢，突吉羅。藏癡狂乃至重病人衣鉢等物，突吉羅。受法比丘藏不受法比丘衣鉢等物，突吉羅。藏諸餘沙門婆羅門衣物等，突吉羅。」
受法比丘與不受法比丘衣已，不語輒用，突吉羅；相違亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼非人，乃至富單那等出家，與衣已，不語輒用，突吉羅。學戒與比丘衣已輒用，波夜提。性住比丘與彼衣已，不語輒用，突吉羅。
問：「幾種人受持衣？」答：「五種人淨施七種人。」
問：「如佛所說，若比丘以無根僧殘罪謗比丘，波夜提。頗有謗不犯耶？」答：「有。謗非人出家、非人出家謗比丘，皆突吉羅。學戒人謗，波夜提。謗學戒人，突吉羅。謗癡狂乃至中國人，中國人謗邊地人、邊地人謗中國人，皆突吉羅。」
問：「如佛所說，若比丘無男子共女人道行，波夜提。頗有比丘共女人道行不犯耶？」答：「有。共化女道行，突吉羅。天女乃至富單那女共道行，突吉羅。非人等出家，共女人道行，突吉羅。非人者，如前說。本犯戒乃至聾盲瘖瘂等，共女人道行，突吉羅。共童女、黃門、三根道行，突吉羅。」
問：「如佛所說，若比丘共賊道行，波夜提。頗有共賊道行不犯耶？」答：「有。本犯戒，乃至污染比丘尼、聾盲瘖瘂，乃至非人等，賊共道行，突吉羅。非人出家，共賊道行亦如是。」
問：「如佛所說，若比丘，不滿二十年人與受具戒，波夜提。頗有與不滿二十年人受具戒不犯耶？」答：「有。不滿二十年作滿想，與受具足戒，共食共住，不犯。」「共彼人？幾時住？」答：「乃至未決定時。決定知已，應不令在比丘地，應更與受具戒。若不與受具戒，經三布薩、若白四羯磨，是名賊住，應滅擯。」
問：「如佛所說，若比丘自手掘地使人掘，波夜提。掘何等地？」「若不燒不壞地。掘燒壞地，突吉羅。」
問：「如佛所說，若比丘過四月受請，波夜提。頗有過四月受不犯耶？」答：「有。受四月請，四事中一一請已，於中索餘，突吉羅。過四月已，餘事請、索餘事，波夜提。安居中請食，更索食，突吉羅。病索，不犯。」
問：「如佛所說，若比丘是中應學、應廣說。頗有比丘作是語不犯耶？」答：「有。若使學非法，不學，不犯。受法比丘使不受法比丘學五法，不學，不犯。不受法比丘語受法比丘學是法，我不學，突吉羅。語非人出家，乃至中國語邊地、邊地語中國，突吉羅。學戒人語，波夜提。」
問：「如佛所說，若比丘，諸比丘鬪諍，默然屏處聽，波夜提。頗有比丘屏處聽不犯耶？」答：「有。聽比丘尼鬪諍，突吉羅。乃至聽沙彌尼鬪諍亦如是。比丘尼亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼聽鬪諍，突吉羅。學戒聽，波夜提。」
問：「如佛所說，若比丘僧斷事時默然起去，波夜提。頗有默然起去不犯耶？」答：「有。若比丘未作白，起至大小行處，還語已去，不犯。去時不捨聞處，不犯。」
問：「如佛所說，若比丘不恭敬上座，波夜提。頗有比丘語上座不犯波夜提耶？」答：「有。若上座斷事時中間說非法事，年少比丘說法於中語，不犯；相違亦如是。」
問：「米苦酒澄清無膩，非時得飲不？」答：「不得飲。」
問：「根漿華莖果漿，非時得飲不？」答：「得。得幾時飲？乃至未捨自性得飲，過時不得飲。」
問：「幾處不白入聚落不犯耶？」答：「三處，謂阿練若處、聚落中、神足空中行，不白入，不犯。伴不解性住比丘語，不白入聚落，不犯。在地白空中入，不犯；相違亦如是。界內界外白入，不犯。有比丘，不白入，波夜提。不白非人出家入，不犯。乃至污染比丘尼及餘沙門婆羅門等不白入，不犯。」
問：「頗有比丘受請已，食前食後不白去，至二三家，不犯耶？」答：「有。若有衣食請去，不犯。非五種食，不犯。」
問：「若比丘夜未曉未藏寶至城門，突吉羅。至四天王夜叉等城門，突吉羅。」
「若比丘說戒時作是言：『我始知是戒。』不犯耶？」答：「有。謂不共戒。共戒者，波夜提。比丘尼亦如是。」
「若比丘以角牙齒骨作針房，波夜提。頗有作不犯耶？」「為他作，突吉羅。他作與，不犯。」
問：「頗有過修伽陀八指作床脚不犯波夜提耶？」答：「有。若用牙、摩尼作，突吉羅。」
問：「如佛所說，若眾僧坐床臥床，自以兜羅絮縫著床解去，波夜提悔。頗有不解去不犯耶？」答：「有。若以餘物作，突吉羅。雨衣戒、覆瘡衣戒、尼師檀戒、佛衣等量戒，不淨亦如是。」
問波夜提竟。
問波羅提提舍尼事
白衣舍，從三種人邊受食，突吉羅，謂賊住人、本犯戒人、本不和合人。比丘在空中受食，比丘在界內從界外比丘尼邊受食，不犯。從親里受食，不犯。非親里同意受，不犯。遣使手印受，不犯。
若比丘入白衣家乞食，比丘尼語居士言：「與是比丘食。」比丘受食，突吉羅。為他受食，突吉羅。遣使手印受，突吉羅。親里，不犯。
若怖畏阿練若處不病內受食，突吉羅。如佛所說，比丘語居士言：「此中有怖畏。」居士問比丘言：「此中有賊不？有者我當語王。」比丘應言：「無。」界外受，不犯。若道中食，不犯。比丘遮居士言：「莫入。」自入不犯。比丘若狂，不犯。
問：「頗有比丘學家中受食不犯耶？」答：「有。若先請、若病，不犯。」
波羅提提舍尼竟。
毘尼摩得勒伽略說七千偈，一偈有三十二字，七千偈便有二十二萬四千言，十卷成。
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第十