{ "id": "T23n1439", "code": "T", "traditional_title": "十誦羯磨比丘要用", "simplified_title": "十诵羯磨比丘要用", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T23/T23n1439.xml", "source_sha256": "150ceb3dce609520bbb4aa7faca32dd619ad44a57b31738f4457971362cfad69", "traditional_text": "十誦羯磨比丘要用一卷\n宋沙門釋僧璩於楊都中興寺依律撰出\n羯磨隨事乃有眾多，且依成文略出要用，若餘不盡在於大本。凡在大眾內欲作羯磨，作羯磨者集唱：僧今和集欲作何事？僧中一人應隨答作某羯磨又唱：「不來諸比丘說欲說已唱白羯磨，若在戒場上但唱也。」\n「僧今和集欲作何事？」\n受三歸五戒文第一受三歸五戒法，白衣初來欲受三歸五戒，教禮佛法僧，胡跪合掌懺悔三業，然後受之。戒師應教云\n「我某甲，從今盡壽，歸依佛兩足尊、歸依法無欲尊、歸依僧眾中尊。」如是三說\n「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。於釋迦牟尼佛法中，樂受五戒為優婆塞。當證知。」如是三說\n「汝某甲聽。是佛婆伽婆，釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為優婆塞說五戒。凡是優婆塞，當盡壽護持。何等為五？盡壽離殺生是優婆塞戒。是中盡壽離殺生，是事能持不？」答能\n「盡壽離不與取是優婆塞戒。是中盡壽離不與取，是事能持不？答能\n「盡壽離邪婬是優婆塞戒。是中盡壽離邪婬，是事能持不？」答能\n「盡壽離妄語是優婆塞戒。是中盡壽離妄語，是事能持不？」答能\n「盡壽離飲酒是優婆塞戒。是中盡壽離飲酒，穀酒、甘蔗酒、蒲萄酒，一切能放逸酒，是事能持不？」答能\n受八戒文第二有人來欲受八戒，先教禮三寶，然後教胡跪合掌。戒師應教如是說\n「我某甲，從今至明旦，歸依佛兩足尊、歸依法無欲尊、歸依僧眾中尊。」如是三說\n「我某甲，從今至明旦，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」如是三說\n「我某甲已受三歸竟。從無始生死已來至于今日，身業不善：殺、盜、婬，口業不善：妄言、綺語、惡口、兩舌，意業不善：貪欲、恚瞋、愚癡邪見。如此眾罪，今向十方諸佛、諸尊菩薩、得道賢聖、現在師僧前求哀懺悔。我某甲已懺悔竟，身業清淨、口業清淨、意業清淨，是名清淨住。從今至明旦，習學諸佛，不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒、不坐臥高廣大床、不著香華纓絡香油塗身、不作唱技樂故往觀聽、過中不食。」如是三說\n「我某甲已受八戒竟。以此功德，不求轉輪聖王、釋梵諸王、人天之樂，願盡諸煩惱，明知一切法，果成佛道。」優婆夷受文亦如是\n乞畜眾羯磨文第三比丘尼受戒滿十二歲欲畜眾，集僧胡跪合掌應如是乞\n「大德尼僧聽！我比丘尼某甲，受大戒來滿十二歲，欲畜眾。我某甲已從僧乞畜眾羯磨，願僧與我某甲作畜眾羯磨。慈愍故。」如是三說\n僧與畜眾羯磨文\n「大德尼僧聽！比丘尼某甲，受大戒來滿十二歲，欲畜眾。某甲已從僧乞畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽，僧當與某甲畜眾羯磨。如是白。」\n「大德尼僧聽！比丘尼某甲，受大戒來滿十二歲，欲畜眾。某甲已從僧乞畜眾羯磨，僧今與某甲畜眾羯磨。誰諸長老忍與某甲畜眾羯磨者，是長老默然；誰不忍者便說。是初羯磨成就不？」如是三說\n「僧已忍與某甲畜眾羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」\n受沙彌十戒文第四佛語：「諸比丘！從今欲求出家人有二事應白僧：一出家剃頭，若已剃髮來，一事應白僧。僧若集，應言：」\n「大德僧聽！某甲求出家剃髮。僧憶持！」若僧不集，應別房白，應言「諸長老！某甲求出家。憶持！」若有袈裟，應著；若無，和上應與，教胡跪合掌，先教求和上，應言\n「大德憶念！我某甲求大德為沙彌和上，願大德為我某甲作十戒和上。我某甲依大德和上故，出家受十戒。如是三說。戒師應教\n「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀出家，我亦隨佛出家，和上某甲。如是三說\n「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀出家，我亦隨佛出家竟，和上某甲。」戒師應言「汝某甲聽！是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為沙彌說十戒。何等為十？\n「盡壽離殺生是沙彌戒。是中盡壽離殺生，汝能持不？答能\n「盡壽離不與取是沙彌戒。是中盡壽離不與取，汝能持不？」答能\n「盡壽離非梵行是沙彌戒。是中盡壽離非梵行，汝能持不？」答能\n「盡壽離妄語是沙彌戒。是中盡壽離妄語，汝能持不？」答能\n「盡壽離飲酒是沙彌戒。是中盡壽離飲酒，穀酒、甘蔗酒、蒲萄酒，一切能放逸酒，汝能持不？」答能\n「盡壽離坐臥高廣大床是沙彌戒。是中盡壽離坐臥高廣大床，汝能持不？」答能\n「盡壽離著香華瓔珞香油塗身是沙彌戒。是中盡壽離著華香瓔珞香油塗身，汝能持不？」答能\n「盡壽離作唱技樂故往觀聽是沙彌戒。是中盡壽離作唱技樂故往觀聽，汝能持不？」答能\n「盡壽離受畜金銀錢寶是沙彌戒。是中盡壽離受畜金銀錢寶，汝能持不？」答能\n「盡壽離非時食是沙彌戒。是中盡壽離非時食，汝能持不？」答能\n「如是沙彌十戒，盡壽不應犯。當勤供養三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶，當供養和上、阿闍梨，一切如法教不得違逆，勤求方便學問坐禪誦經，於佛法中當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道乃至得阿耨多羅三藐三菩提，令出家不虛、果報不絕。汝所未解，和上、阿闍梨當廣為汝說。優婆夷三歸五戒、八戒，沙彌尼三歸十戒受文，盡與上沙彌出家十戒文同，此中但以稱沙彌尼為異耳\n受六法壇文第五若沙彌尼初來，應教次第頭面禮僧足已，次第應求和上尼。戒師教言\n「大德憶念！我沙彌尼某甲求尊為和上尼，願尊為我某甲作和上尼。我某甲因和上尼故，僧與我某甲二歲學戒。」如是三說一比丘尼應問和上尼：「能為某甲作和上不？」答能。即應將至戒場上，著見處離聞處。爾時應問\n「僧和合不？僧一心和合當作僧事。和上尼某甲，沙彌尼某甲，僧當與二歲學戒。」如是三說。若僧一心和合者，應喚沙彌尼來，教頭面一一禮僧足已，次應教令從僧乞二歲學戒，作如是說「大德尼僧聽！我沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧當與我某甲二歲學戒，和上尼某甲。慈愍故。」如是三乞。即時戒師應僧中唱\n「大德尼僧聽！沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧當與某甲二歲學戒，和上尼某甲。如是白。」\n「大德尼僧聽！沙彌尼某甲，從和上尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧今與某甲二歲學戒，和上尼某甲。誰諸長老忍與某甲二歲學戒，和上尼某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。是初羯磨成就不？」如是三說\n「僧已忍與某甲二歲學戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。」即時為式叉摩尼說六法也\n「汝某甲聽！佛世尊多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀知者見者，說戒式叉摩尼六法。汝式叉摩尼盡壽受持。\n「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼同入學法中，不捨戒、戒羸不出相，隨心想受婬欲乃至共畜生，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能\n「佛種種因緣呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應犯。是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若式叉摩尼隨所偷奪事，若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪，若作是言：『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。』若式叉摩尼如是偷奪者，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能\n「佛種種因緣呵責殺生，讚歎不殺，乃至蟻子尚不應殺，何況於人。若式叉摩尼故奪人命，若持刀與、若教死、歎死作如是言：『咄！人用惡活為？死勝生。』隨彼心樂死，種種因緣教死歎死，若作憂多殺、若頭多殺、作弶作網作撥，若作毘陀羅殺、若似毘陀羅殺、若斷氣殺、若墮胎殺、若按腹殺，若推著火中水中、若從高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌羅羅中生，惡心方便令奪其命。從是因緣死者，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？」答能\n「佛種種因緣呵責妄語，讚歎不妄語，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。若式叉摩尼不知不見空無過人法，自言我如是知如是見，我得須陀洹果乃至阿羅漢果，我得初禪二禪三禪，我得慈悲喜捨、無量空處識處無所有處非想非非想處定，我得不淨觀、阿那般那念；諸天來至我所，諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃茶、羅剎等來至我所，彼問我答、我問彼答。若式叉摩尼如是妄語者，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？」答能\n「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱；讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼有漏心，聽漏心男子，髮際至腕膝已上，却衣順摩逆摩抱捉牽推、舉上舉下若按若掐，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法；若犯者可更受。是事盡壽不應犯，汝能持不？」答能\n「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱；讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼有漏心，聽漏心男子，捉手捉衣共立共語，共期入屏覆處，待男子來自身往就，如白衣女人。此八事示貪著相，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法；若犯更受。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能\n「汝某甲聽！僧已與汝二歲學法，式叉摩尼受持六法名式叉摩尼。汝得具滿和上阿闍梨、具滿比丘尼僧，得好國土、得好行處。轉輪聖王所願尚不能滿，汝今已具滿，當恭敬三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶，當供養和上阿闍梨，恭敬上中下坐，當勤三學：善戒學、善心學、善慧學，當修三脫門：空、無相、無作，當勤三業：坐禪、誦經、勸作眾事。汝行是法，當開甘露門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。如蓮華在水日夜增長，汝諸善根亦復如是，於佛法中日夜增長。餘殘諸戒，和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。\n「釋師子法中，已獲難得戒；\n無難時難得，已得勿使空。」\n頭面禮僧足，右繞歡喜去。\n大比丘尼壇文第六式叉摩尼初來入尼僧中，頭面一一禮僧足。禮僧足已，尼戒師應教受衣鉢，應問：「此五衣鉢是汝有不？」答言：「是。」應教効我語\n「我某甲，是衣僧伽梨若干條受，割截成。我某甲不離宿受持。」如是三說\n「我某甲，是衣欝多羅僧七條受，兩長一短割截成。我某甲不離宿受持。」如是三說\n「我某甲，是衣安陀會五條受，一長一短割截成。我某甲不離宿受持。」如是三說\n若僧伽梨縵，應言：「是縵衣僧伽梨受持。」餘二衣亦爾。\n「我某甲，是覆肩衣受，長四肘廣二肘半。是覆肩衣，我某甲不離宿受持。」如是三說\n「我某甲，是衣厥修羅受，長四肘、廣二肘半。是厥修羅，我某甲不離宿受持。」如是三說\n「我某甲，是鉢多羅應量受持，常用故。」如是三說。次教令求和上尼\n「大德憶念！我式叉摩尼某甲，求尊為和上尼。願尊為我某甲作和上尼，我某甲因和上尼故，僧當與我某甲作乞屬和上尼羯磨。慈愍故。」如是三說。戒師應問「能為某甲作和上尼不？」和上尼答言：「能。」應教著見處離聞處。尼戒師應僧中作如是唱「誰能為某甲作教授師？」一比丘尼言：「我能。」佛言如是，比丘尼若成就五法，應差作教師。何等五？不隨愛教、瞋教、怖教、癡教、知教不教應知。教師即時唱\n「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，從和上尼某甲求受具足戒，某甲能作教師，為教某甲故。若僧時到僧忍聽，某甲作教師，為教某甲。如是白。」\n「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，從和上尼某甲，求受具足戒，某甲能作教師教某甲。誰諸尼僧忍立某甲為教師，為教某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍立某甲為教師，教某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」已被羯磨者應往式叉摩尼所教正衣服，右膝著地合掌而問\n「汝某甲聽！今是至誠時、實語時。我今問汝，實當言實、不實當言不實。汝是女不？是人不？非是非人不？非畜生不？非是不能女不？女根上有毛不？不枯壞不？不帶下病不？非偏不？不二道合不？女根不小不？非是不能產不？非是無乳不？非是一乳不？非是恒月水不？非無月忌不？非婢不？非客作不？非買得不？非破得不？非兵婦不？非吏婦不？非犯官事不？不負他物不？女人有如是等病：癩病、癰疽病、銷盡病、癲狂病、長病、熱病，無如是等病不？父母夫主在不？若言在，父母夫主聽出家不？五衣鉢具不？汝字何等？和上尼字誰？」答言：「我字某甲，和上尼名某甲。」尼教師問竟應白僧：「是式叉摩尼某甲，我已問竟。」尼羯磨師應言：「清淨者將來。」次教乞屬和上，尼羯磨應言\n「大德尼僧聽！我某甲，因和上尼某甲，求受具足戒。我某甲，今從僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。僧當與我某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲。慈愍故。」如是三說。尼戒師應僧中作如是唱\n「大德尼僧聽！某甲，因和上尼某甲，求受具足戒。某甲今從眾僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我今僧中問某甲無遮道法。如是白。」戒師僧中問遮法，與上教師問遮法中同，上以空靜處、此以眾中以為異耳\n「大德尼僧聽！頗有未問者不？若未問者當更問，已問者默然。」是中尼戒師即時應僧中唱\n「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。某甲已從僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事、年歲已滿、衣鉢具足，某甲和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧當與某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲。如是白。」\n「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事、年歲已滿、衣鉢具足，某甲和上尼某甲。僧今與某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲。諸尼僧忍與某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。是初羯磨成就不？」如是三說「僧已忍為某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」\n比丘尼眾應在尼寺中作如是羯磨竟，即日將至大僧中和合與受具足戒也\n入大僧中受具足壇文第七將至大僧中，頭面一一禮僧足，禮僧足已應教從和上尼乞受具足戒，應言\n「大德憶念！我某甲，求尊為和上尼。願尊為我某甲作和上尼。我某甲依和上尼故，僧當與我某甲受具足戒，慈愍故。」如是三說。故次教從僧乞受具足戒，應言\n「大德僧聽！我某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。僧當濟度我，與我某甲受具足戒，慈愍故。」如是三乞。一比丘應僧中唱\n「大德僧聽！某甲從和上尼某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我當僧中問某甲六法。如是白。」應語彼言「汝某甲聽！今是至誠時、實語時。我今僧中問汝，實當言實、不實當言不實。汝本來清淨不？汝從出家來順行出家法不？二歲學六法不？比丘尼僧作本事不？尼僧已和合作乞屬和上尼羯磨未？五衣鉢具不？汝字何等？和上尼字誰？」答言：「我名某甲，和上尼名某甲。」\n「大德僧聽！頗未問者不？若未問者當更問，已問者默然。」\n「大德僧聽！某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事、年歲已滿，從出家來順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事，已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具，某甲和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧當與某甲受具足戒，和上尼某甲。如是白。」\n「大德僧聽！某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事、年歲已滿，從出家來順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事，已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具，某甲和上尼某甲。僧今與某甲受具足戒，和上尼某甲。誰諸長老忍與某甲受具足戒，和上尼某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。是初羯磨成就不？」如是三說\n「僧已忍與某甲受具足戒，和上尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」應教言：「若人問汝幾歲？應答言無歲。何時節？隨時應答若春若夏若冬，某月某日某時，有閏無閏，皆應隨實答。是事汝盡壽應為憶念持。」即應為說三依止法\n「汝某甲聽！佛世尊多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀知者見者，為受大戒比丘尼說三依止法，比丘尼依是出家受戒行比丘尼法。何等三？\n「依糞掃衣。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若長得赤麻衣、白麻衣、芻麻衣、翅夷羅衣、繒衣、欽婆羅衣、劫貝衣，如是等清淨衣，皆是盈長得。是中盡壽依糞掃衣，汝能持不？」答能\n「依乞食。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若長得相食、故作食、六齋日食、月一日食、十六日食、眾僧食、別房食、請食、若僧若別請，如是等清淨食，皆是盈長得。是中盡壽依乞食，汝能持不？」答能\n「依陳棄藥。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若長得四種含銷藥酥、油、蜜、石蜜、四種淨脂驢脂、猪脂、熊脂、鱣脂、五種根藥舍利薑、赤附子、波提鞮沙、昌蒱根、五種果藥訶梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、畢鉢羅也、五種鹽紫鹽、白鹽、黑鹽、赤鹽、樓鹽、五種湯花湯、葉湯、根湯、莖湯、果湯、五種樹膠藥興渠、薩闍羅、諦夜、諦夜婆提、諦夜波那，如是餘清淨藥，皆是盈長得。是中盡壽依陳棄藥，汝能持不？」答能。次應說八墮法\n「汝某甲聽！佛世尊多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀知者見者，為受具足戒比丘尼說八墮法。若比丘尼於八墮法中墮所犯一一法，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。\n「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼共諸比丘尼入戒法中，不捨戒、戒羸不出相，隨心想受婬欲乃至共畜生，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能\n「佛種種因緣呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應偷奪，是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘尼隨所偷事，若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪，作是言：『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。』若比丘尼如是偷奪者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能\n「佛種種因緣呵責殺生，讚歎不殺生，乃至蟻子尚不應殺，何況於人。若比丘尼自手奪人命，若持刀與、若教死讚死，作是言：『咄人用惡活為？死勝生。』隨彼心樂死，種種因緣教死讚死，若作憂多殺、若頭多殺，若作弶、作網、作撥，若作毘陀羅殺、若似毘羅殺、若斷氣殺、若墮胎殺、若按腹殺，若推著火中水中、若從高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌羅羅中生，惡心方便令奪其命。從是因緣死者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能\n「佛種種因緣呵責妄語，讚歎不妄語，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。若比丘尼不知不見空無過人法，自言我如是知如是見、我得四果四向，乃至我得初禪二禪三禪四禪，我得慈悲喜捨、無量空處、識處、無所有處、非想非非想處定，我得不淨觀、阿那般那念，諸天來至我所，諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃荼、羅剎等來至我所，彼問我答、我問彼答。若比丘尼如是妄語者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能\n「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心，聽漏心男子髮際至腕膝已上却衣順摩逆摩抱捉牽推、舉上舉下按掐者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能\n「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心，聽漏心男子捉手捉衣共立共語，共期入屏覆處，待男子來自身往就，如白衣女人。此八事示貪著相，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能\n「佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨，讚歎善知識善伴黨。若比丘尼，知他比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜。是比丘尼，知彼比丘尼若退若住若失若遠去往，作是言：『我先知是比丘尼有如是事，不欲自向人說、不欲向僧說，不欲令人作是言：「云何妹自污姊。」』是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能\n「佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨，讚歎善知識善伴黨。若比丘尼，知比丘僧一心和合作不見擯，是比丘獨一無二無伴無侶不休不息，隨順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言：『僧一心和合作不見擯，是比丘獨一無二無伴無侶不休不息，汝莫隨順。』若是比丘尼，諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼應第二第三諫，令捨是事故。第二第三諫時捨者善；若不捨者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能\n「汝某甲聽！僧已與汝受具足戒竟。善受教化隨順師教，汝已得好和上阿闍梨，得好眾僧，得好行道處。如轉輪聖王所願尚不能得滿，汝今已具滿。當恭敬三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶。當勤三學：善戒學、善心學、善慧學；勤修三脫門：空、無相、無作；當勤三業：坐禪、誦經、勸作眾事。汝行是法，當開甘露門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛佛道，如蓮華在水日夜增長，汝諸善根亦復如是，於佛法中日夜增長。餘殘諸戒，和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。」即為說偈：\n「釋師子法中，一切妙善集，\n深大無涯際，功德之寶海。\n是願轉輪王，天王善妙王，\n常求作沙門，不遂汝已得。\n精勤行三業，佛法無量種，\n汝常憶念法，逮諸無礙智。\n如蓮花在水，漸漸日增長，\n汝亦如是信，戒聞定慧增。\n餘戒佛所說，和上師當教，\n眾中禮繞竟，喜各從所樂。」\n受大戒壇文第八佛語諸比丘：「受具足法，有三事現前得受具足。何等三？一有僧、二有人欲受具足、三有羯磨，是為三。」欲受具足人初來，應教次第頭面禮僧足，禮僧足已教受衣，應問：「此衣是汝有不？」答言：「是。」應教汝効我語\n「我某甲，此衣僧伽梨若干條受，若割截若未割截，是衣受持不離宿。」如是三說\n次問：「此衣是汝有不？」答言：「是。」「我某甲，此衣憂多羅僧七條受，若割截若未割截，是衣受持不離宿。」如是三說\n次問：「此衣是汝有不？」答言：「是。」「我某甲，此衣安陀會五條受，割截若未割截，是衣受持不離宿。」如是三說\n次問：「此鉢多羅是汝有不？」答言：「是。」「我某甲，此鉢多羅應量受，長用故。」如是三說。受衣鉢已應求和上，應言「大德憶念！我某甲請大德為和上，願大德為我某甲作大戒和上。我某甲依大德和上故得受具足戒，願大德與我某甲受具足戒。慈愍故。」如是三說。戒師應問「誰能為某甲作和上？」和上答言：「我某甲能。」即時捨聞處著見處。戒師應唱眾僧和集「誰能為某甲作教授師？」若僧中有比丘言：「我能。」若有五法不應立作教師：愛教、瞋教、怖教、癡教、教不教不知。五法成就應立作教師：不愛教、不瞋教、不怖教、不癡教、教不教知\n「大德僧聽！某甲，從和上某甲，求受具足戒，某甲能為某甲作教師。若僧時到僧忍聽，僧某甲當作教師，為教某甲。如是白。」\n「大德僧聽！某甲，從和上某甲，求受具足戒，某甲能為某甲作教師，教某甲故。誰諸長老忍某甲作教師教某甲者，是長老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍某甲作教師教某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」即時教師往弟子所，教偏袒著衣胡跪合掌\n「汝某甲聽！今是至誠時、實語時，後僧中亦如是問，汝實當言實、不實當言不實。我今問汝：汝丈夫不？年滿二十不？非奴不？不與人客作不？不買得不？不破得不？非官人不？不犯官事不？不陰謀王家不？不負人債不？丈夫有如是病，若癩癰漏瘭疽痟疾癲病？汝有父母在不？若言在，父母聽汝出家不？先不作比丘不？若言作，清淨持戒不？捨戒時一心如法還戒不？三衣鉢具不？汝字何等？和上字誰？」答：「我名某甲，和上名某甲。」教師問竟應白僧：「我問某甲竟。」戒師語：「若清淨者將來。」教禮僧足，禮僧足已從僧乞受具足戒耳\n「大德僧聽！我某甲，從和上某甲，求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒，和上某甲。願僧濟度我，與我某甲受具足戒。慈愍故。」如是三說。即時一比丘唱\n「大德僧聽！某甲，從和上某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，某甲和上某甲。若僧時到僧忍聽，我今僧中問某甲無遮道法。如是白。」戒師問遮法文，與上教師問遮法文同。上以空靜，此以眾中以為異耳\n「大德僧聽！頗有未問者不？若未問者當更問，已問者默。」戒師應唱「大德僧聽！某甲，從和上某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自說清淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，某甲和上某甲。若僧時到僧忍聽，僧當與某甲受具足戒，和上某甲。如是白。」\n「大德僧聽！某甲，從和上某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自說清淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，某甲和上某甲。僧今與某甲受具足戒，和上某甲。誰諸長老忍與某甲受具足戒，和上某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。是初羯磨成就不？」如是三說「僧已忍與某甲受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。」若人問：「汝幾歲？應言未有歲。何時？若冬若春若夏有閏無閏，是時節汝盡壽應憶念。」即時應說四依\n「汝某甲聽！是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為受具足人說四依法，依是得出家受具足戒作比丘。何等四？\n「依糞掃衣。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得白麻衣、赤麻衣、羯耶衣、憍施耶衣、翅夷羅衣、欽跋羅衣、劫貝衣，如是等餘清淨衣，皆是盈長得。是中依糞掃衣，能盡壽受持不？」答能\n「依乞食。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得為作食，因生六齋日食、月一日食、十六日食、眾僧食、別房食、請食若僧若私，如是等餘清淨食，皆是盈長得。是中依乞食，能盡壽受用不？」答能\n「依樹下住。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若得溫室、講堂、殿樓、一重舍、閣屋、平覆屋、地窟山窟、漂頭勒迦臥具、曼頭勒迦臥具、禪頭勒迦臥具、下至草敷葉，如是等餘清淨房舍臥具，皆是盈長得。是中依樹下住，能盡壽受用不？」答能\n「依陳棄藥。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得四種含銷藥酥、油、蜜、石蜜，四種淨脂熊脂、驢脂、猪脂、鱣脂，五種根藥舍利、薑、赤附子、波提鞮沙、昌蒲根，五種果藥呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、跋鉢羅，五種淨鹽黑鹽、白鹽、紫鹽、赤鹽、魯出鹽，五種湯根湯、莖湯、葉湯、花湯、果湯，五種樹膠藥興渠、薩闍羅、諦掖、諦掖婆提、諦掖婆那，如是等餘清淨藥，皆是盈長得。是中依陳棄藥，能盡壽受用不？」答能\n「汝某甲聽！是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，為受具足比丘說四墮法。若比丘於是四墮法若作一一法，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。如截多羅樹斷，更不生不青不長不廣。比丘亦如是，於四墮法若犯一一法，非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。\n「佛種種因緣呵責欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘共諸比丘入戒法中，不捨戒、戒羸不出相，隨心想受婬欲乃至共畜生，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。是事盡壽不應犯，汝能持不？」答能\n「佛種種因緣呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應偷奪，是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘隨所偷奪事，若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪，作是言：『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。』若比丘如是偷奪者，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。是事盡壽不應犯，汝能持不？」答能\n「佛種種因緣呵責殺生，讚歎不殺生，乃至蟻子尚不應殺，何況於人。若比丘自手奪人命，若持刀與，若教死讚死，作是言：『咄人用惡活為？死勝生。』隨彼心樂死，種種因緣教死讚死，若作憂多殺，若頭多殺，若作弶、作網、作撥，若作毘陀羅殺，若似毘陀羅殺，若斷氣殺，若墮胎殺，若按腹殺，若推著火中水中、若從高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌羅羅中生，惡心方便令奪其命。從是因緣死者，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。是事盡壽不應犯，汝能持不？」答能\n「佛種種因緣呵責妄語，讚歎不妄語，是中乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。若比丘不知不見空無過人法，自言我如是知如是見，我得須陀洹果乃至阿羅漢果，我得初禪二禪三禪四禪，我得慈悲喜捨無量、空處、識處、無所有處、非想非非想處定，我得不淨觀、阿那般那念。諸天來至我所，諸天、龍、夜叉、薜荔、毘舍闍、鳩槃茶、羅剎等來至我所，彼問我答、我問彼答。若比丘如是妄語者，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。是事盡壽不應犯，汝能持不？」答能\n「汝某甲聽！初篇罪不可起；第二篇罪雖可起，幾時覆藏，隨覆藏時應行波利婆沙。行波利婆沙已，應行六夜摩那埵，行摩那埵已二十比丘眾中出罪，是眾中可恥為人所輕。是中汝不得故弄陰出不淨，如是事能不作不？」答能\n「不得故觸女人身。不得向女人惡口語。不得女人前自讚供養身。不得媒嫁女人。不得自起房，佛聽應作、不聽不應作。不得起大房，佛聽應作、不聽不應作。無根罪不得謗他人。少許罪因緣不得謗言大。不得勤破僧。不得佐破僧人。不毀辱他家。不得性戾難教。如是事能不作不？」答能\n「汝某甲聽！僧已與汝受具足戒竟。善受教化隨順師教，汝已得好和上阿闍梨，得好眾僧，得好國土好行道處。如轉輪聖王所願尚不能得滿，汝今已具滿。當恭敬三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶。當勤三學：善戒學、善心學、善慧學。勤修三脫門：空、無相、無作。當勤三業：坐禪、誦經、勸作眾事。汝行是法，當開甘露門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。如蓮華在水日夜增長，汝諸善根亦復如是，於佛法中日夜增長。餘殘諸戒，和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。」即為說偈：\n「釋師子法中，一切妙善集，\n深大無涯際，功德之寶海。\n是願轉輪王，天王善法王，\n常求作沙門，不遂汝已得。\n精勤行三業，佛法無量種，\n汝常憶念法，逮諸無礙智。\n如蓮華在水，漸漸日增長，\n汝亦如是信，戒聞定慧增。\n餘戒佛所說，和上師當教，\n眾中禮繞竟，喜各從所樂。」\n結小界文第九先結空地界，然後結界場。先一比丘唱四方小界相作畔齊已，作白二羯磨，在眾中作，如是白\n「大德僧聽！比丘某甲唱四方小界相，僧今結小界作戒場。若僧時到僧忍聽，僧於此四方相內結小界作戒場。如是白。」\n「大德僧聽！比丘某甲唱四方小界相，僧今於此四方相內結小界作戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結小界作戒場者，是長老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍於此四方相內結小界作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。」\n結大界文第十先令一比丘唱四方大界相作畔齊已，作白二羯磨，在眾中作，如是白\n「大德僧聽！比丘某甲唱四方大界相，是諸相內是界內。若僧時到僧忍聽，是中一布薩共住結界。如是白。」\n「大德僧聽！比丘某甲唱四方大界相，是諸相內是界內，是中一布薩共住結界。誰諸長老忍是中一布薩共住結界者默然，誰不忍者便說。」「僧已忍一布薩共住結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」\n結不離衣界文第十一\n「大德僧聽！一布薩共住，隨幾許結界內，是中除聚落及聚落界，取空地及住處。若僧時到僧忍聽，是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。如是白。」\n「大德僧聽！一布薩共住，隨幾許結界內，是中除聚落及聚落界，取空地及住處，是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。誰諸長老忍是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨者，是長老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」\n解大界文第十二解小界亦依此文，正言小界為異耳\n「大德僧聽！是中一布薩共住和合解界捨界。若僧時到僧忍聽，一布薩共住解界捨界。如是白。」\n「大德僧聽！是中一布薩共住處解界捨界。誰諸長老忍一布薩共住處解界捨界者默然，誰不忍者便說。」「僧已忍一布薩共住處解界捨界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」所以無別解衣界文者，欲更廣促界者亦應解衣界後解大界；若直解大界，衣界亦并自去，故不煩文也\n尼結界捨界文亦同。\n差監為僧執事第十三執事人有十四種，五法成：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不。一比丘僧中唱\n「大德僧聽！比丘某甲能為僧作知食人。若僧時到僧忍聽，立某甲作知食人。如是白。」\n「大德僧聽！比丘某甲能為僧作知食人。誰諸長老忍立某甲作知食人者，是長老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍立某甲作知食人竟。僧忍，默然故，是事如是持。」餘十三種人亦應羯磨差。尼家十二種，文亦同\n受安居文第十四佛言：「五眾應安居。何等五人者？一比丘、二比丘尼、三式叉摩尼、四沙彌、五沙彌尼。」云何應受安居？佛言，若上座欲安居，應從坐起，偏袒著衣胡跪合掌，應如是言\n「長老憶念！我比丘某甲，是住處夏安居前三月，依某甲可行處聚落。某甲僧坊久破，為治故。」如是三說\n下座應言：「莫放逸。」上座言：「受持。」若下座受安居，如上座法，唯除捉兩足為異耳。後三月受持亦爾\n受七日文第十五\n「長老憶念！我比丘某甲，是住處夏安居，受七日出界外，為緣事故。」如是三說\n受三十九夜文第十六乞三十九夜出界文，若僧眾受遣不須乞，若私營三寶事須乞。乞法者\n「大德僧聽！我比丘某甲，為僧事故，今從眾僧乞三十九夜出界外，還是中安居，是中自恣。」如是三說\n「大德僧聽！比丘某甲是處夏安居，受三十九夜出界外，為僧事故。若僧時到僧忍聽，僧某甲是處夏安居，為僧事故，受三十九夜出界外。如是白。」\n「大德僧聽！比丘某甲，是處夏安居，為僧事故，受三十九夜出界外。誰諸長老忍某甲是處夏安居，為僧事故受三十九夜出界外者，是長老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍與某甲三十九夜出界外竟。僧忍，默然故，是事如是持。」\n一人心念口言布薩文第十七\n「今僧布薩，若十四日若十五日。我今日亦布薩。」如是三說\n三人二人三語布薩文第十八受法上下儀法如上，故不煩文\n「長老憶念！今日僧布薩，若十四日若十五日。長老！知我清淨憶持無遮道法，戒眾滿故。」如是三說\n四人以上廣布薩時與清淨文第十九\n「長老憶念！今日若十四日若十五日，僧作布薩。我比丘某甲有緣事故，與僧清淨布薩欲。長老為我說并取籌。」如是三說\n至僧中說清淨文第二十\n「長老憶念！今日僧作布薩，比丘某甲有緣事故，與僧清淨欲為取籌。」如是三說\n十誦羯磨比丘要用一卷", "simplified_text": "十诵羯磨比丘要用一卷\n宋沙门释僧璩于杨都中兴寺依律撰出\n羯磨随事乃有众多，且依成文略出要用，若余不尽在于大本。凡在大众内欲作羯磨，作羯磨者集唱：僧今和集欲作何事？僧中一人应随答作某羯磨又唱：「不来诸比丘说欲说已唱白羯磨，若在戒场上但唱也。」\n「僧今和集欲作何事？」\n受三归五戒文第一受三归五戒法，白衣初来欲受三归五戒，教礼佛法僧，胡跪合掌忏悔三业，然后受之。戒师应教云\n「我某甲，从今尽寿，归依佛两足尊、归依法无欲尊、归依僧众中尊。」如是三说\n「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。于释迦牟尼佛法中，乐受五戒为优婆塞。当证知。」如是三说\n「汝某甲听。是佛婆伽婆，释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为优婆塞说五戒。凡是优婆塞，当尽寿护持。何等为五？尽寿离杀生是优婆塞戒。是中尽寿离杀生，是事能持不？」答能\n「尽寿离不与取是优婆塞戒。是中尽寿离不与取，是事能持不？答能\n「尽寿离邪婬是优婆塞戒。是中尽寿离邪婬，是事能持不？」答能\n「尽寿离妄语是优婆塞戒。是中尽寿离妄语，是事能持不？」答能\n「尽寿离饮酒是优婆塞戒。是中尽寿离饮酒，谷酒、甘蔗酒、蒲萄酒，一切能放逸酒，是事能持不？」答能\n受八戒文第二有人来欲受八戒，先教礼三宝，然后教胡跪合掌。戒师应教如是说\n「我某甲，从今至明旦，归依佛两足尊、归依法无欲尊、归依僧众中尊。」如是三说\n「我某甲，从今至明旦，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。」如是三说\n「我某甲已受三归竟。从无始生死已来至于今日，身业不善：杀、盗、婬，口业不善：妄言、绮语、恶口、两舌，意业不善：贪欲、恚瞋、愚痴邪见。如此众罪，今向十方诸佛、诸尊菩萨、得道贤圣、现在师僧前求哀忏悔。我某甲已忏悔竟，身业清净、口业清净、意业清净，是名清净住。从今至明旦，习学诸佛，不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒、不坐卧高广大床、不著香华缨络香油涂身、不作唱技乐故往观听、过中不食。」如是三说\n「我某甲已受八戒竟。以此功德，不求转轮圣王、释梵诸王、人天之乐，愿尽诸烦恼，明知一切法，果成佛道。」优婆夷受文亦如是\n乞畜众羯磨文第三比丘尼受戒满十二岁欲畜众，集僧胡跪合掌应如是乞\n「大德尼僧听！我比丘尼某甲，受大戒来满十二岁，欲畜众。我某甲已从僧乞畜众羯磨，愿僧与我某甲作畜众羯磨。慈愍故。」如是三说\n僧与畜众羯磨文\n「大德尼僧听！比丘尼某甲，受大戒来满十二岁，欲畜众。某甲已从僧乞畜众羯磨。若僧时到僧忍听，僧当与某甲畜众羯磨。如是白。」\n「大德尼僧听！比丘尼某甲，受大戒来满十二岁，欲畜众。某甲已从僧乞畜众羯磨，僧今与某甲畜众羯磨。谁诸长老忍与某甲畜众羯磨者，是长老默然；谁不忍者便说。是初羯磨成就不？」如是三说\n「僧已忍与某甲畜众羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」\n受沙弥十戒文第四佛语：「诸比丘！从今欲求出家人有二事应白僧：一出家剃头，若已剃发来，一事应白僧。僧若集，应言：」\n「大德僧听！某甲求出家剃发。僧忆持！」若僧不集，应别房白，应言「诸长老！某甲求出家。忆持！」若有袈裟，应著；若无，和上应与，教胡跪合掌，先教求和上，应言\n「大德忆念！我某甲求大德为沙弥和上，愿大德为我某甲作十戒和上。我某甲依大德和上故，出家受十戒。如是三说。戒师应教\n「我某甲，归依佛、归依法、归依僧出家。是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家，我亦随佛出家，和上某甲。如是三说\n「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟出家。是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家，我亦随佛出家竟，和上某甲。」戒师应言「汝某甲听！是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为沙弥说十戒。何等为十？\n「尽寿离杀生是沙弥戒。是中尽寿离杀生，汝能持不？答能\n「尽寿离不与取是沙弥戒。是中尽寿离不与取，汝能持不？」答能\n「尽寿离非梵行是沙弥戒。是中尽寿离非梵行，汝能持不？」答能\n「尽寿离妄语是沙弥戒。是中尽寿离妄语，汝能持不？」答能\n「尽寿离饮酒是沙弥戒。是中尽寿离饮酒，谷酒、甘蔗酒、蒲萄酒，一切能放逸酒，汝能持不？」答能\n「尽寿离坐卧高广大床是沙弥戒。是中尽寿离坐卧高广大床，汝能持不？」答能\n「尽寿离著香华璎珞香油涂身是沙弥戒。是中尽寿离著华香璎珞香油涂身，汝能持不？」答能\n「尽寿离作唱技乐故往观听是沙弥戒。是中尽寿离作唱技乐故往观听，汝能持不？」答能\n「尽寿离受畜金银钱宝是沙弥戒。是中尽寿离受畜金银钱宝，汝能持不？」答能\n「尽寿离非时食是沙弥戒。是中尽寿离非时食，汝能持不？」答能\n「如是沙弥十戒，尽寿不应犯。当勤供养三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝，当供养和上、阿阇梨，一切如法教不得违逆，勤求方便学问坐禅诵经，于佛法中当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道乃至得阿耨多罗三藐三菩提，令出家不虚、果报不绝。汝所未解，和上、阿阇梨当广为汝说。优婆夷三归五戒、八戒，沙弥尼三归十戒受文，尽与上沙弥出家十戒文同，此中但以称沙弥尼为异耳\n受六法坛文第五若沙弥尼初来，应教次第头面礼僧足已，次第应求和上尼。戒师教言\n「大德忆念！我沙弥尼某甲求尊为和上尼，愿尊为我某甲作和上尼。我某甲因和上尼故，僧与我某甲二岁学戒。」如是三说一比丘尼应问和上尼：「能为某甲作和上不？」答能。即应将至戒场上，著见处离闻处。尔时应问\n「僧和合不？僧一心和合当作僧事。和上尼某甲，沙弥尼某甲，僧当与二岁学戒。」如是三说。若僧一心和合者，应唤沙弥尼来，教头面一一礼僧足已，次应教令从僧乞二岁学戒，作如是说「大德尼僧听！我沙弥尼某甲，因和上尼某甲，从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。僧当与我某甲二岁学戒，和上尼某甲。慈愍故。」如是三乞。即时戒师应僧中唱\n「大德尼僧听！沙弥尼某甲，因和上尼某甲，从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，僧当与某甲二岁学戒，和上尼某甲。如是白。」\n「大德尼僧听！沙弥尼某甲，从和上尼某甲，从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。僧今与某甲二岁学戒，和上尼某甲。谁诸长老忍与某甲二岁学戒，和上尼某甲，忍者是长老默然；谁不忍者便说。是初羯磨成就不？」如是三说\n「僧已忍与某甲二岁学戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。」即时为式叉摩尼说六法也\n「汝某甲听！佛世尊多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀知者见者，说戒式叉摩尼六法。汝式叉摩尼尽寿受持。\n「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热，赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若式叉摩尼同入学法中，不舍戒、戒羸不出相，随心想受婬欲乃至共畜生，是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女，失灭式叉摩尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能\n「佛种种因缘呵责偷夺法，赞叹不偷夺法，乃至一条线、一寸纳、一渧油分齐尚不应犯。是中佛制极少乃至五钱若五钱直。若式叉摩尼随所偷夺事，若王捉、若杀、若打、若缚、若摈出、若输金罪，若作是言：『汝贼、汝小儿、汝痴、汝堕官罪。』若式叉摩尼如是偷夺者，是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女，失灭式叉摩尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能\n「佛种种因缘呵责杀生，赞叹不杀，乃至蚁子尚不应杀，何况于人。若式叉摩尼故夺人命，若持刀与、若教死、叹死作如是言：『咄！人用恶活为？死胜生。』随彼心乐死，种种因缘教死叹死，若作忧多杀、若头多杀、作弶作网作拨，若作毘陀罗杀、若似毘陀罗杀、若断气杀、若堕胎杀、若按腹杀，若推著火中水中、若从高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌罗罗中生，恶心方便令夺其命。从是因缘死者，是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女，失灭式叉摩尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？」答能\n「佛种种因缘呵责妄语，赞叹不妄语，乃至戏笑尚不应妄语，何况故妄语。若式叉摩尼不知不见空无过人法，自言我如是知如是见，我得须陀洹果乃至阿罗汉果，我得初禅二禅三禅，我得慈悲喜舍、无量空处识处无所有处非想非非想处定，我得不净观、阿那般那念；诸天来至我所，诸龙、夜叉、薜荔伽、毘舍阇、鸠槃茶、罗刹等来至我所，彼问我答、我问彼答。若式叉摩尼如是妄语者，是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女，失灭式叉摩尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？」答能\n「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热；赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若式叉摩尼有漏心，听漏心男子，发际至腕膝已上，却衣顺摩逆摩抱捉牵推、举上举下若按若掐，是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女，失灭式叉摩尼法；若犯者可更受。是事尽寿不应犯，汝能持不？」答能\n「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热；赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若式叉摩尼有漏心，听漏心男子，捉手捉衣共立共语，共期入屏覆处，待男子来自身往就，如白衣女人。此八事示贪著相，是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女，失灭式叉摩尼法；若犯更受。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能\n「汝某甲听！僧已与汝二岁学法，式叉摩尼受持六法名式叉摩尼。汝得具满和上阿阇梨、具满比丘尼僧，得好国土、得好行处。转轮圣王所愿尚不能满，汝今已具满，当恭敬三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝，当供养和上阿阇梨，恭敬上中下坐，当勤三学：善戒学、善心学、善慧学，当修三脱门：空、无相、无作，当勤三业：坐禅、诵经、劝作众事。汝行是法，当开甘露门，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。如莲华在水日夜增长，汝诸善根亦复如是，于佛法中日夜增长。余残诸戒，和上阿阇梨当渐渐为汝广说。\n「释师子法中，已获难得戒；\n无难时难得，已得勿使空。」\n头面礼僧足，右绕欢喜去。\n大比丘尼坛文第六式叉摩尼初来入尼僧中，头面一一礼僧足。礼僧足已，尼戒师应教受衣钵，应问：「此五衣钵是汝有不？」答言：「是。」应教効我语\n「我某甲，是衣僧伽梨若干条受，割截成。我某甲不离宿受持。」如是三说\n「我某甲，是衣欝多罗僧七条受，两长一短割截成。我某甲不离宿受持。」如是三说\n「我某甲，是衣安陀会五条受，一长一短割截成。我某甲不离宿受持。」如是三说\n若僧伽梨缦，应言：「是缦衣僧伽梨受持。」余二衣亦尔。\n「我某甲，是覆肩衣受，长四肘广二肘半。是覆肩衣，我某甲不离宿受持。」如是三说\n「我某甲，是衣厥修罗受，长四肘、广二肘半。是厥修罗，我某甲不离宿受持。」如是三说\n「我某甲，是钵多罗应量受持，常用故。」如是三说。次教令求和上尼\n「大德忆念！我式叉摩尼某甲，求尊为和上尼。愿尊为我某甲作和上尼，我某甲因和上尼故，僧当与我某甲作乞属和上尼羯磨。慈愍故。」如是三说。戒师应问「能为某甲作和上尼不？」和上尼答言：「能。」应教著见处离闻处。尼戒师应僧中作如是唱「谁能为某甲作教授师？」一比丘尼言：「我能。」佛言如是，比丘尼若成就五法，应差作教师。何等五？不随爱教、瞋教、怖教、痴教、知教不教应知。教师即时唱\n「大德尼僧听！式叉摩尼某甲，从和上尼某甲求受具足戒，某甲能作教师，为教某甲故。若僧时到僧忍听，某甲作教师，为教某甲。如是白。」\n「大德尼僧听！式叉摩尼某甲，从和上尼某甲，求受具足戒，某甲能作教师教某甲。谁诸尼僧忍立某甲为教师，为教某甲，忍者是长老默然；谁不忍者便说。」「僧已忍立某甲为教师，教某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」已被羯磨者应往式叉摩尼所教正衣服，右膝著地合掌而问\n「汝某甲听！今是至诚时、实语时。我今问汝，实当言实、不实当言不实。汝是女不？是人不？非是非人不？非畜生不？非是不能女不？女根上有毛不？不枯坏不？不带下病不？非偏不？不二道合不？女根不小不？非是不能产不？非是无乳不？非是一乳不？非是恒月水不？非无月忌不？非婢不？非客作不？非买得不？非破得不？非兵妇不？非吏妇不？非犯官事不？不负他物不？女人有如是等病：癞病、痈疽病、销尽病、癫狂病、长病、热病，无如是等病不？父母夫主在不？若言在，父母夫主听出家不？五衣钵具不？汝字何等？和上尼字谁？」答言：「我字某甲，和上尼名某甲。」尼教师问竟应白僧：「是式叉摩尼某甲，我已问竟。」尼羯磨师应言：「清净者将来。」次教乞属和上，尼羯磨应言\n「大德尼僧听！我某甲，因和上尼某甲，求受具足戒。我某甲，今从僧乞属和上尼羯磨，和上尼某甲。僧当与我某甲作属和上尼羯磨，和上尼某甲。慈愍故。」如是三说。尼戒师应僧中作如是唱\n「大德尼僧听！某甲，因和上尼某甲，求受具足戒。某甲今从众僧乞属和上尼羯磨，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我今僧中问某甲无遮道法。如是白。」戒师僧中问遮法，与上教师问遮法中同，上以空静处、此以众中以为异耳\n「大德尼僧听！颇有未问者不？若未问者当更问，已问者默然。」是中尼戒师即时应僧中唱\n「大德尼僧听！式叉摩尼某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从僧乞属和上尼羯磨，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事、年岁已满、衣钵具足，某甲和上尼某甲。若僧时到僧忍听，僧当与某甲作属和上尼羯磨，和上尼某甲。如是白。」\n「大德尼僧听！式叉摩尼某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞属和上尼羯磨，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事、年岁已满、衣钵具足，某甲和上尼某甲。僧今与某甲作属和上尼羯磨，和上尼某甲。诸尼僧忍与某甲作属和上尼羯磨，和上尼某甲，忍者是长老默然；谁不忍者便说。是初羯磨成就不？」如是三说「僧已忍为某甲作属和上尼羯磨，和上尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」\n比丘尼众应在尼寺中作如是羯磨竟，即日将至大僧中和合与受具足戒也\n入大僧中受具足坛文第七将至大僧中，头面一一礼僧足，礼僧足已应教从和上尼乞受具足戒，应言\n「大德忆念！我某甲，求尊为和上尼。愿尊为我某甲作和上尼。我某甲依和上尼故，僧当与我某甲受具足戒，慈愍故。」如是三说。故次教从僧乞受具足戒，应言\n「大德僧听！我某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。僧当济度我，与我某甲受具足戒，慈愍故。」如是三乞。一比丘应僧中唱\n「大德僧听！某甲从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我当僧中问某甲六法。如是白。」应语彼言「汝某甲听！今是至诚时、实语时。我今僧中问汝，实当言实、不实当言不实。汝本来清净不？汝从出家来顺行出家法不？二岁学六法不？比丘尼僧作本事不？尼僧已和合作乞属和上尼羯磨未？五衣钵具不？汝字何等？和上尼字谁？」答言：「我名某甲，和上尼名某甲。」\n「大德僧听！颇未问者不？若未问者当更问，已问者默然。」\n「大德僧听！某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事、年岁已满，从出家来顺行出家法，已二岁学六法，比丘尼僧已作本事，已作属和上尼羯磨，五衣钵具，某甲和上尼某甲。若僧时到僧忍听，僧当与某甲受具足戒，和上尼某甲。如是白。」\n「大德僧听！某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事、年岁已满，从出家来顺行出家法，已二岁学六法，比丘尼僧已作本事，已作属和上尼羯磨，五衣钵具，某甲和上尼某甲。僧今与某甲受具足戒，和上尼某甲。谁诸长老忍与某甲受具足戒，和上尼某甲，忍者是长老默然；谁不忍者便说。是初羯磨成就不？」如是三说\n「僧已忍与某甲受具足戒，和上尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」应教言：「若人问汝几岁？应答言无岁。何时节？随时应答若春若夏若冬，某月某日某时，有闰无闰，皆应随实答。是事汝尽寿应为忆念持。」即应为说三依止法\n「汝某甲听！佛世尊多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀知者见者，为受大戒比丘尼说三依止法，比丘尼依是出家受戒行比丘尼法。何等三？\n「依粪扫衣。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若长得赤麻衣、白麻衣、刍麻衣、翅夷罗衣、缯衣、钦婆罗衣、劫贝衣，如是等清净衣，皆是盈长得。是中尽寿依粪扫衣，汝能持不？」答能\n「依乞食。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若长得相食、故作食、六斋日食、月一日食、十六日食、众僧食、别房食、请食、若僧若别请，如是等清净食，皆是盈长得。是中尽寿依乞食，汝能持不？」答能\n「依陈弃药。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若长得四种含销药酥、油、蜜、石蜜、四种净脂驴脂、猪脂、熊脂、鳣脂、五种根药舍利姜、赤附子、波提鞮沙、昌蒱根、五种果药诃梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、毕钵罗也、五种盐紫盐、白盐、黑盐、赤盐、楼盐、五种汤花汤、叶汤、根汤、茎汤、果汤、五种树胶药兴渠、萨阇罗、谛夜、谛夜婆提、谛夜波那，如是余清净药，皆是盈长得。是中尽寿依陈弃药，汝能持不？」答能。次应说八堕法\n「汝某甲听！佛世尊多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀知者见者，为受具足戒比丘尼说八堕法。若比丘尼于八堕法中堕所犯一一法，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。\n「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热，赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼共诸比丘尼入戒法中，不舍戒、戒羸不出相，随心想受婬欲乃至共畜生，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能\n「佛种种因缘呵责偷夺法，赞叹不偷夺法，乃至一条线、一寸纳、一渧油分齐尚不应偷夺，是中佛制极少乃至五钱若五钱直。若比丘尼随所偷事，若王捉、若杀、若打、若缚、若摈出、若输金罪，作是言：『汝贼、汝小儿、汝痴、汝堕官罪。』若比丘尼如是偷夺者，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能\n「佛种种因缘呵责杀生，赞叹不杀生，乃至蚁子尚不应杀，何况于人。若比丘尼自手夺人命，若持刀与、若教死赞死，作是言：『咄人用恶活为？死胜生。』随彼心乐死，种种因缘教死赞死，若作忧多杀、若头多杀，若作弶、作网、作拨，若作毘陀罗杀、若似毘罗杀、若断气杀、若堕胎杀、若按腹杀，若推著火中水中、若从高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌罗罗中生，恶心方便令夺其命。从是因缘死者，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能\n「佛种种因缘呵责妄语，赞叹不妄语，乃至戏笑尚不应妄语，何况故妄语。若比丘尼不知不见空无过人法，自言我如是知如是见、我得四果四向，乃至我得初禅二禅三禅四禅，我得慈悲喜舍、无量空处、识处、无所有处、非想非非想处定，我得不净观、阿那般那念，诸天来至我所，诸龙、夜叉、薜荔伽、毘舍阇、鸠槃荼、罗刹等来至我所，彼问我答、我问彼答。若比丘尼如是妄语者，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能\n「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热，赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼有漏心，听漏心男子发际至腕膝已上却衣顺摩逆摩抱捉牵推、举上举下按掐者，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能\n「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热，赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼有漏心，听漏心男子捉手捉衣共立共语，共期入屏覆处，待男子来自身往就，如白衣女人。此八事示贪著相，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能\n「佛种种因缘呵责恶知识恶伴党，赞叹善知识善伴党。若比丘尼，知他比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜。是比丘尼，知彼比丘尼若退若住若失若远去往，作是言：『我先知是比丘尼有如是事，不欲自向人说、不欲向僧说，不欲令人作是言：「云何妹自污姊。」』是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能\n「佛种种因缘呵责恶知识恶伴党，赞叹善知识善伴党。若比丘尼，知比丘僧一心和合作不见摈，是比丘独一无二无伴无侣不休不息，随顺相助。诸比丘尼应语是比丘尼言：『僧一心和合作不见摈，是比丘独一无二无伴无侣不休不息，汝莫随顺。』若是比丘尼，诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼应第二第三谏，令舍是事故。第二第三谏时舍者善；若不舍者，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能\n「汝某甲听！僧已与汝受具足戒竟。善受教化随顺师教，汝已得好和上阿阇梨，得好众僧，得好行道处。如转轮圣王所愿尚不能得满，汝今已具满。当恭敬三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝。当勤三学：善戒学、善心学、善慧学；勤修三脱门：空、无相、无作；当勤三业：坐禅、诵经、劝作众事。汝行是法，当开甘露门，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛佛道，如莲华在水日夜增长，汝诸善根亦复如是，于佛法中日夜增长。余残诸戒，和上阿阇梨当渐渐为汝广说。」即为说偈：\n「释师子法中，一切妙善集，\n深大无涯际，功德之宝海。\n是愿转轮王，天王善妙王，\n常求作沙门，不遂汝已得。\n精勤行三业，佛法无量种，\n汝常忆念法，逮诸无碍智。\n如莲花在水，渐渐日增长，\n汝亦如是信，戒闻定慧增。\n余戒佛所说，和上师当教，\n众中礼绕竟，喜各从所乐。」\n受大戒坛文第八佛语诸比丘：「受具足法，有三事现前得受具足。何等三？一有僧、二有人欲受具足、三有羯磨，是为三。」欲受具足人初来，应教次第头面礼僧足，礼僧足已教受衣，应问：「此衣是汝有不？」答言：「是。」应教汝効我语\n「我某甲，此衣僧伽梨若干条受，若割截若未割截，是衣受持不离宿。」如是三说\n次问：「此衣是汝有不？」答言：「是。」「我某甲，此衣忧多罗僧七条受，若割截若未割截，是衣受持不离宿。」如是三说\n次问：「此衣是汝有不？」答言：「是。」「我某甲，此衣安陀会五条受，割截若未割截，是衣受持不离宿。」如是三说\n次问：「此钵多罗是汝有不？」答言：「是。」「我某甲，此钵多罗应量受，长用故。」如是三说。受衣钵已应求和上，应言「大德忆念！我某甲请大德为和上，愿大德为我某甲作大戒和上。我某甲依大德和上故得受具足戒，愿大德与我某甲受具足戒。慈愍故。」如是三说。戒师应问「谁能为某甲作和上？」和上答言：「我某甲能。」即时舍闻处著见处。戒师应唱众僧和集「谁能为某甲作教授师？」若僧中有比丘言：「我能。」若有五法不应立作教师：爱教、瞋教、怖教、痴教、教不教不知。五法成就应立作教师：不爱教、不瞋教、不怖教、不痴教、教不教知\n「大德僧听！某甲，从和上某甲，求受具足戒，某甲能为某甲作教师。若僧时到僧忍听，僧某甲当作教师，为教某甲。如是白。」\n「大德僧听！某甲，从和上某甲，求受具足戒，某甲能为某甲作教师，教某甲故。谁诸长老忍某甲作教师教某甲者，是长老默然；谁不忍者便说。」「僧已忍某甲作教师教某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」即时教师往弟子所，教偏袒著衣胡跪合掌\n「汝某甲听！今是至诚时、实语时，后僧中亦如是问，汝实当言实、不实当言不实。我今问汝：汝丈夫不？年满二十不？非奴不？不与人客作不？不买得不？不破得不？非官人不？不犯官事不？不阴谋王家不？不负人债不？丈夫有如是病，若癞痈漏瘭疽痟疾癫病？汝有父母在不？若言在，父母听汝出家不？先不作比丘不？若言作，清净持戒不？舍戒时一心如法还戒不？三衣钵具不？汝字何等？和上字谁？」答：「我名某甲，和上名某甲。」教师问竟应白僧：「我问某甲竟。」戒师语：「若清净者将来。」教礼僧足，礼僧足已从僧乞受具足戒耳\n「大德僧听！我某甲，从和上某甲，求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒，和上某甲。愿僧济度我，与我某甲受具足戒。慈愍故。」如是三说。即时一比丘唱\n「大德僧听！某甲，从和上某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，某甲和上某甲。若僧时到僧忍听，我今僧中问某甲无遮道法。如是白。」戒师问遮法文，与上教师问遮法文同。上以空静，此以众中以为异耳\n「大德僧听！颇有未问者不？若未问者当更问，已问者默。」戒师应唱「大德僧听！某甲，从和上某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自说清净无诸难事，年岁已满，衣钵具足，某甲和上某甲。若僧时到僧忍听，僧当与某甲受具足戒，和上某甲。如是白。」\n「大德僧听！某甲，从和上某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自说清净无诸难事，年岁已满，衣钵具足，某甲和上某甲。僧今与某甲受具足戒，和上某甲。谁诸长老忍与某甲受具足戒，和上某甲，忍者是长老默然；谁不忍者便说。是初羯磨成就不？」如是三说「僧已忍与某甲受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。」若人问：「汝几岁？应言未有岁。何时？若冬若春若夏有闰无闰，是时节汝尽寿应忆念。」即时应说四依\n「汝某甲听！是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为受具足人说四依法，依是得出家受具足戒作比丘。何等四？\n「依粪扫衣。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得白麻衣、赤麻衣、羯耶衣、憍施耶衣、翅夷罗衣、钦跋罗衣、劫贝衣，如是等余清净衣，皆是盈长得。是中依粪扫衣，能尽寿受持不？」答能\n「依乞食。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得为作食，因生六斋日食、月一日食、十六日食、众僧食、别房食、请食若僧若私，如是等余清净食，皆是盈长得。是中依乞食，能尽寿受用不？」答能\n「依树下住。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若得温室、讲堂、殿楼、一重舍、阁屋、平覆屋、地窟山窟、漂头勒迦卧具、曼头勒迦卧具、禅头勒迦卧具、下至草敷叶，如是等余清净房舍卧具，皆是盈长得。是中依树下住，能尽寿受用不？」答能\n「依陈弃药。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得四种含销药酥、油、蜜、石蜜，四种净脂熊脂、驴脂、猪脂、鳣脂，五种根药舍利、姜、赤附子、波提鞮沙、昌蒲根，五种果药呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、跋钵罗，五种净盐黑盐、白盐、紫盐、赤盐、鲁出盐，五种汤根汤、茎汤、叶汤、花汤、果汤，五种树胶药兴渠、萨阇罗、谛掖、谛掖婆提、谛掖婆那，如是等余清净药，皆是盈长得。是中依陈弃药，能尽寿受用不？」答能\n「汝某甲听！是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，为受具足比丘说四堕法。若比丘于是四堕法若作一一法，是非比丘、非沙门、非释子，失灭比丘法。如截多罗树断，更不生不青不长不广。比丘亦如是，于四堕法若犯一一法，非比丘、非沙门、非释子，失灭比丘法。\n「佛种种因缘呵责欲欲想、欲欲觉、欲欲热，赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘共诸比丘入戒法中，不舍戒、戒羸不出相，随心想受婬欲乃至共畜生，是非比丘、非沙门、非释子，失灭比丘法。是事尽寿不应犯，汝能持不？」答能\n「佛种种因缘呵责偷夺法，赞叹不偷夺法，乃至一条线、一寸纳、一渧油分齐尚不应偷夺，是中佛制极少乃至五钱若五钱直。若比丘随所偷夺事，若王捉、若杀、若打、若缚、若摈出、若输金罪，作是言：『汝贼、汝小儿、汝痴、汝堕官罪。』若比丘如是偷夺者，是非比丘、非沙门、非释子，失灭比丘法。是事尽寿不应犯，汝能持不？」答能\n「佛种种因缘呵责杀生，赞叹不杀生，乃至蚁子尚不应杀，何况于人。若比丘自手夺人命，若持刀与，若教死赞死，作是言：『咄人用恶活为？死胜生。』随彼心乐死，种种因缘教死赞死，若作忧多杀，若头多杀，若作弶、作网、作拨，若作毘陀罗杀，若似毘陀罗杀，若断气杀，若堕胎杀，若按腹杀，若推著火中水中、若从高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌罗罗中生，恶心方便令夺其命。从是因缘死者，是非比丘、非沙门、非释子，失灭比丘法。是事尽寿不应犯，汝能持不？」答能\n「佛种种因缘呵责妄语，赞叹不妄语，是中乃至戏笑尚不应妄语，何况故妄语。若比丘不知不见空无过人法，自言我如是知如是见，我得须陀洹果乃至阿罗汉果，我得初禅二禅三禅四禅，我得慈悲喜舍无量、空处、识处、无所有处、非想非非想处定，我得不净观、阿那般那念。诸天来至我所，诸天、龙、夜叉、薜荔、毘舍阇、鸠槃茶、罗刹等来至我所，彼问我答、我问彼答。若比丘如是妄语者，是非比丘、非沙门、非释子，失灭比丘法。是事尽寿不应犯，汝能持不？」答能\n「汝某甲听！初篇罪不可起；第二篇罪虽可起，几时覆藏，随覆藏时应行波利婆沙。行波利婆沙已，应行六夜摩那埵，行摩那埵已二十比丘众中出罪，是众中可耻为人所轻。是中汝不得故弄阴出不净，如是事能不作不？」答能\n「不得故触女人身。不得向女人恶口语。不得女人前自赞供养身。不得媒嫁女人。不得自起房，佛听应作、不听不应作。不得起大房，佛听应作、不听不应作。无根罪不得谤他人。少许罪因缘不得谤言大。不得勤破僧。不得佐破僧人。不毁辱他家。不得性戾难教。如是事能不作不？」答能\n「汝某甲听！僧已与汝受具足戒竟。善受教化随顺师教，汝已得好和上阿阇梨，得好众僧，得好国土好行道处。如转轮圣王所愿尚不能得满，汝今已具满。当恭敬三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝。当勤三学：善戒学、善心学、善慧学。勤修三脱门：空、无相、无作。当勤三业：坐禅、诵经、劝作众事。汝行是法，当开甘露门，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道。如莲华在水日夜增长，汝诸善根亦复如是，于佛法中日夜增长。余残诸戒，和上阿阇梨当渐渐为汝广说。」即为说偈：\n「释师子法中，一切妙善集，\n深大无涯际，功德之宝海。\n是愿转轮王，天王善法王，\n常求作沙门，不遂汝已得。\n精勤行三业，佛法无量种，\n汝常忆念法，逮诸无碍智。\n如莲华在水，渐渐日增长，\n汝亦如是信，戒闻定慧增。\n余戒佛所说，和上师当教，\n众中礼绕竟，喜各从所乐。」\n结小界文第九先结空地界，然后结界场。先一比丘唱四方小界相作畔齐已，作白二羯磨，在众中作，如是白\n「大德僧听！比丘某甲唱四方小界相，僧今结小界作戒场。若僧时到僧忍听，僧于此四方相内结小界作戒场。如是白。」\n「大德僧听！比丘某甲唱四方小界相，僧今于此四方相内结小界作戒场。谁诸长老忍僧于此四方相内结小界作戒场者，是长老默然；谁不忍者便说。」「僧已忍于此四方相内结小界作戒场竟。僧忍，默然故，是事如是持。」\n结大界文第十先令一比丘唱四方大界相作畔齐已，作白二羯磨，在众中作，如是白\n「大德僧听！比丘某甲唱四方大界相，是诸相内是界内。若僧时到僧忍听，是中一布萨共住结界。如是白。」\n「大德僧听！比丘某甲唱四方大界相，是诸相内是界内，是中一布萨共住结界。谁诸长老忍是中一布萨共住结界者默然，谁不忍者便说。」「僧已忍一布萨共住结界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」\n结不离衣界文第十一\n「大德僧听！一布萨共住，随几许结界内，是中除聚落及聚落界，取空地及住处。若僧时到僧忍听，是中一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨。如是白。」\n「大德僧听！一布萨共住，随几许结界内，是中除聚落及聚落界，取空地及住处，是中一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨。谁诸长老忍是中一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨者，是长老默然；谁不忍者便说。」「僧已忍一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」\n解大界文第十二解小界亦依此文，正言小界为异耳\n「大德僧听！是中一布萨共住和合解界舍界。若僧时到僧忍听，一布萨共住解界舍界。如是白。」\n「大德僧听！是中一布萨共住处解界舍界。谁诸长老忍一布萨共住处解界舍界者默然，谁不忍者便说。」「僧已忍一布萨共住处解界舍界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」所以无别解衣界文者，欲更广促界者亦应解衣界后解大界；若直解大界，衣界亦并自去，故不烦文也\n尼结界舍界文亦同。\n差监为僧执事第十三执事人有十四种，五法成：不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知得不。一比丘僧中唱\n「大德僧听！比丘某甲能为僧作知食人。若僧时到僧忍听，立某甲作知食人。如是白。」\n「大德僧听！比丘某甲能为僧作知食人。谁诸长老忍立某甲作知食人者，是长老默然；谁不忍者便说。」「僧已忍立某甲作知食人竟。僧忍，默然故，是事如是持。」余十三种人亦应羯磨差。尼家十二种，文亦同\n受安居文第十四佛言：「五众应安居。何等五人者？一比丘、二比丘尼、三式叉摩尼、四沙弥、五沙弥尼。」云何应受安居？佛言，若上座欲安居，应从坐起，偏袒著衣胡跪合掌，应如是言\n「长老忆念！我比丘某甲，是住处夏安居前三月，依某甲可行处聚落。某甲僧坊久破，为治故。」如是三说\n下座应言：「莫放逸。」上座言：「受持。」若下座受安居，如上座法，唯除捉两足为异耳。后三月受持亦尔\n受七日文第十五\n「长老忆念！我比丘某甲，是住处夏安居，受七日出界外，为缘事故。」如是三说\n受三十九夜文第十六乞三十九夜出界文，若僧众受遣不须乞，若私营三宝事须乞。乞法者\n「大德僧听！我比丘某甲，为僧事故，今从众僧乞三十九夜出界外，还是中安居，是中自恣。」如是三说\n「大德僧听！比丘某甲是处夏安居，受三十九夜出界外，为僧事故。若僧时到僧忍听，僧某甲是处夏安居，为僧事故，受三十九夜出界外。如是白。」\n「大德僧听！比丘某甲，是处夏安居，为僧事故，受三十九夜出界外。谁诸长老忍某甲是处夏安居，为僧事故受三十九夜出界外者，是长老默然；谁不忍者便说。」「僧已忍与某甲三十九夜出界外竟。僧忍，默然故，是事如是持。」\n一人心念口言布萨文第十七\n「今僧布萨，若十四日若十五日。我今日亦布萨。」如是三说\n三人二人三语布萨文第十八受法上下仪法如上，故不烦文\n「长老忆念！今日僧布萨，若十四日若十五日。长老！知我清净忆持无遮道法，戒众满故。」如是三说\n四人以上广布萨时与清净文第十九\n「长老忆念！今日若十四日若十五日，僧作布萨。我比丘某甲有缘事故，与僧清净布萨欲。长老为我说并取筹。」如是三说\n至僧中说清净文第二十\n「长老忆念！今日僧作布萨，比丘某甲有缘事故，与僧清净欲为取筹。」如是三说\n十诵羯磨比丘要用一卷", "traditional_sha256_no_ws": "ecb480afd5159ce1b3ef358e5f345f9d0761b869aa310f2e559cbadeb8bae53f", "simplified_sha256_no_ws": "2a60604f49fd68319be60df7680308bbccfa9f980e75dcbb660e45ef6145334b", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "十誦羯磨比丘要用一卷" }, { "type": "byline", "text": "宋沙門釋僧璩於楊都中興寺依律撰出" }, { "type": "p", "text": "羯磨隨事乃有眾多，且依成文略出要用，若餘不盡在於大本。凡在大眾內欲作羯磨，作羯磨者集唱：僧今和集欲作何事？僧中一人應隨答作某羯磨又唱：「不來諸比丘說欲說已唱白羯磨，若在戒場上但唱也。」" }, { "type": "p", "text": "「僧今和集欲作何事？」" }, { "type": "head", "text": "受三歸五戒文第一受三歸五戒法，白衣初來欲受三歸五戒，教禮佛法僧，胡跪合掌懺悔三業，然後受之。戒師應教云", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「我某甲，從今盡壽，歸依佛兩足尊、歸依法無欲尊、歸依僧眾中尊。」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。於釋迦牟尼佛法中，樂受五戒為優婆塞。當證知。」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲聽。是佛婆伽婆，釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為優婆塞說五戒。凡是優婆塞，當盡壽護持。何等為五？盡壽離殺生是優婆塞戒。是中盡壽離殺生，是事能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「盡壽離不與取是優婆塞戒。是中盡壽離不與取，是事能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「盡壽離邪婬是優婆塞戒。是中盡壽離邪婬，是事能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「盡壽離妄語是優婆塞戒。是中盡壽離妄語，是事能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「盡壽離飲酒是優婆塞戒。是中盡壽離飲酒，穀酒、甘蔗酒、蒲萄酒，一切能放逸酒，是事能持不？」答能" }, { "type": "head", "text": "受八戒文第二有人來欲受八戒，先教禮三寶，然後教胡跪合掌。戒師應教如是說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「我某甲，從今至明旦，歸依佛兩足尊、歸依法無欲尊、歸依僧眾中尊。」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，從今至明旦，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「我某甲已受三歸竟。從無始生死已來至于今日，身業不善：殺、盜、婬，口業不善：妄言、綺語、惡口、兩舌，意業不善：貪欲、恚瞋、愚癡邪見。如此眾罪，今向十方諸佛、諸尊菩薩、得道賢聖、現在師僧前求哀懺悔。我某甲已懺悔竟，身業清淨、口業清淨、意業清淨，是名清淨住。從今至明旦，習學諸佛，不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒、不坐臥高廣大床、不著香華纓絡香油塗身、不作唱技樂故往觀聽、過中不食。」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「我某甲已受八戒竟。以此功德，不求轉輪聖王、釋梵諸王、人天之樂，願盡諸煩惱，明知一切法，果成佛道。」優婆夷受文亦如是" }, { "type": "head", "text": "乞畜眾羯磨文第三比丘尼受戒滿十二歲欲畜眾，集僧胡跪合掌應如是乞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧聽！我比丘尼某甲，受大戒來滿十二歲，欲畜眾。我某甲已從僧乞畜眾羯磨，願僧與我某甲作畜眾羯磨。慈愍故。」如是三說" }, { "type": "head", "text": "僧與畜眾羯磨文", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧聽！比丘尼某甲，受大戒來滿十二歲，欲畜眾。某甲已從僧乞畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽，僧當與某甲畜眾羯磨。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧聽！比丘尼某甲，受大戒來滿十二歲，欲畜眾。某甲已從僧乞畜眾羯磨，僧今與某甲畜眾羯磨。誰諸長老忍與某甲畜眾羯磨者，是長老默然；誰不忍者便說。是初羯磨成就不？」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「僧已忍與某甲畜眾羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "head", "text": "受沙彌十戒文第四佛語：「諸比丘！從今欲求出家人有二事應白僧：一出家剃頭，若已剃髮來，一事應白僧。僧若集，應言：」", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！某甲求出家剃髮。僧憶持！」若僧不集，應別房白，應言「諸長老！某甲求出家。憶持！」若有袈裟，應著；若無，和上應與，教胡跪合掌，先教求和上，應言" }, { "type": "p", "text": "「大德憶念！我某甲求大德為沙彌和上，願大德為我某甲作十戒和上。我某甲依大德和上故，出家受十戒。如是三說。戒師應教" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀出家，我亦隨佛出家，和上某甲。如是三說" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀出家，我亦隨佛出家竟，和上某甲。」戒師應言「汝某甲聽！是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為沙彌說十戒。何等為十？" }, { "type": "p", "text": "「盡壽離殺生是沙彌戒。是中盡壽離殺生，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「盡壽離不與取是沙彌戒。是中盡壽離不與取，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「盡壽離非梵行是沙彌戒。是中盡壽離非梵行，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「盡壽離妄語是沙彌戒。是中盡壽離妄語，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「盡壽離飲酒是沙彌戒。是中盡壽離飲酒，穀酒、甘蔗酒、蒲萄酒，一切能放逸酒，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「盡壽離坐臥高廣大床是沙彌戒。是中盡壽離坐臥高廣大床，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「盡壽離著香華瓔珞香油塗身是沙彌戒。是中盡壽離著華香瓔珞香油塗身，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「盡壽離作唱技樂故往觀聽是沙彌戒。是中盡壽離作唱技樂故往觀聽，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「盡壽離受畜金銀錢寶是沙彌戒。是中盡壽離受畜金銀錢寶，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「盡壽離非時食是沙彌戒。是中盡壽離非時食，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「如是沙彌十戒，盡壽不應犯。當勤供養三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶，當供養和上、阿闍梨，一切如法教不得違逆，勤求方便學問坐禪誦經，於佛法中當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道乃至得阿耨多羅三藐三菩提，令出家不虛、果報不絕。汝所未解，和上、阿闍梨當廣為汝說。優婆夷三歸五戒、八戒，沙彌尼三歸十戒受文，盡與上沙彌出家十戒文同，此中但以稱沙彌尼為異耳" }, { "type": "head", "text": "受六法壇文第五若沙彌尼初來，應教次第頭面禮僧足已，次第應求和上尼。戒師教言", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「大德憶念！我沙彌尼某甲求尊為和上尼，願尊為我某甲作和上尼。我某甲因和上尼故，僧與我某甲二歲學戒。」如是三說一比丘尼應問和上尼：「能為某甲作和上不？」答能。即應將至戒場上，著見處離聞處。爾時應問" }, { "type": "p", "text": "「僧和合不？僧一心和合當作僧事。和上尼某甲，沙彌尼某甲，僧當與二歲學戒。」如是三說。若僧一心和合者，應喚沙彌尼來，教頭面一一禮僧足已，次應教令從僧乞二歲學戒，作如是說「大德尼僧聽！我沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧當與我某甲二歲學戒，和上尼某甲。慈愍故。」如是三乞。即時戒師應僧中唱" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧聽！沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧當與某甲二歲學戒，和上尼某甲。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧聽！沙彌尼某甲，從和上尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧今與某甲二歲學戒，和上尼某甲。誰諸長老忍與某甲二歲學戒，和上尼某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。是初羯磨成就不？」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「僧已忍與某甲二歲學戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。」即時為式叉摩尼說六法也" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲聽！佛世尊多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀知者見者，說戒式叉摩尼六法。汝式叉摩尼盡壽受持。" }, { "type": "p", "text": "「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼同入學法中，不捨戒、戒羸不出相，隨心想受婬欲乃至共畜生，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「佛種種因緣呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應犯。是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若式叉摩尼隨所偷奪事，若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪，若作是言：『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。』若式叉摩尼如是偷奪者，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「佛種種因緣呵責殺生，讚歎不殺，乃至蟻子尚不應殺，何況於人。若式叉摩尼故奪人命，若持刀與、若教死、歎死作如是言：『咄！人用惡活為？死勝生。』隨彼心樂死，種種因緣教死歎死，若作憂多殺、若頭多殺、作弶作網作撥，若作毘陀羅殺、若似毘陀羅殺、若斷氣殺、若墮胎殺、若按腹殺，若推著火中水中、若從高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌羅羅中生，惡心方便令奪其命。從是因緣死者，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「佛種種因緣呵責妄語，讚歎不妄語，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。若式叉摩尼不知不見空無過人法，自言我如是知如是見，我得須陀洹果乃至阿羅漢果，我得初禪二禪三禪，我得慈悲喜捨、無量空處識處無所有處非想非非想處定，我得不淨觀、阿那般那念；諸天來至我所，諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃茶、羅剎等來至我所，彼問我答、我問彼答。若式叉摩尼如是妄語者，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱；讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼有漏心，聽漏心男子，髮際至腕膝已上，却衣順摩逆摩抱捉牽推、舉上舉下若按若掐，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法；若犯者可更受。是事盡壽不應犯，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱；讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼有漏心，聽漏心男子，捉手捉衣共立共語，共期入屏覆處，待男子來自身往就，如白衣女人。此八事示貪著相，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法；若犯更受。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲聽！僧已與汝二歲學法，式叉摩尼受持六法名式叉摩尼。汝得具滿和上阿闍梨、具滿比丘尼僧，得好國土、得好行處。轉輪聖王所願尚不能滿，汝今已具滿，當恭敬三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶，當供養和上阿闍梨，恭敬上中下坐，當勤三學：善戒學、善心學、善慧學，當修三脫門：空、無相、無作，當勤三業：坐禪、誦經、勸作眾事。汝行是法，當開甘露門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。如蓮華在水日夜增長，汝諸善根亦復如是，於佛法中日夜增長。餘殘諸戒，和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「釋師子法中，已獲難得戒；", "無難時難得，已得勿使空。」", "頭面禮僧足，右繞歡喜去。" ] }, { "type": "head", "text": "大比丘尼壇文第六式叉摩尼初來入尼僧中，頭面一一禮僧足。禮僧足已，尼戒師應教受衣鉢，應問：「此五衣鉢是汝有不？」答言：「是。」應教効我語", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「我某甲，是衣僧伽梨若干條受，割截成。我某甲不離宿受持。」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，是衣欝多羅僧七條受，兩長一短割截成。我某甲不離宿受持。」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，是衣安陀會五條受，一長一短割截成。我某甲不離宿受持。」如是三說" }, { "type": "p", "text": "若僧伽梨縵，應言：「是縵衣僧伽梨受持。」餘二衣亦爾。" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，是覆肩衣受，長四肘廣二肘半。是覆肩衣，我某甲不離宿受持。」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，是衣厥修羅受，長四肘、廣二肘半。是厥修羅，我某甲不離宿受持。」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，是鉢多羅應量受持，常用故。」如是三說。次教令求和上尼" }, { "type": "p", "text": "「大德憶念！我式叉摩尼某甲，求尊為和上尼。願尊為我某甲作和上尼，我某甲因和上尼故，僧當與我某甲作乞屬和上尼羯磨。慈愍故。」如是三說。戒師應問「能為某甲作和上尼不？」和上尼答言：「能。」應教著見處離聞處。尼戒師應僧中作如是唱「誰能為某甲作教授師？」一比丘尼言：「我能。」佛言如是，比丘尼若成就五法，應差作教師。何等五？不隨愛教、瞋教、怖教、癡教、知教不教應知。教師即時唱" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，從和上尼某甲求受具足戒，某甲能作教師，為教某甲故。若僧時到僧忍聽，某甲作教師，為教某甲。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，從和上尼某甲，求受具足戒，某甲能作教師教某甲。誰諸尼僧忍立某甲為教師，為教某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍立某甲為教師，教某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」已被羯磨者應往式叉摩尼所教正衣服，右膝著地合掌而問" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲聽！今是至誠時、實語時。我今問汝，實當言實、不實當言不實。汝是女不？是人不？非是非人不？非畜生不？非是不能女不？女根上有毛不？不枯壞不？不帶下病不？非偏不？不二道合不？女根不小不？非是不能產不？非是無乳不？非是一乳不？非是恒月水不？非無月忌不？非婢不？非客作不？非買得不？非破得不？非兵婦不？非吏婦不？非犯官事不？不負他物不？女人有如是等病：癩病、癰疽病、銷盡病、癲狂病、長病、熱病，無如是等病不？父母夫主在不？若言在，父母夫主聽出家不？五衣鉢具不？汝字何等？和上尼字誰？」答言：「我字某甲，和上尼名某甲。」尼教師問竟應白僧：「是式叉摩尼某甲，我已問竟。」尼羯磨師應言：「清淨者將來。」次教乞屬和上，尼羯磨應言" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧聽！我某甲，因和上尼某甲，求受具足戒。我某甲，今從僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。僧當與我某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲。慈愍故。」如是三說。尼戒師應僧中作如是唱" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧聽！某甲，因和上尼某甲，求受具足戒。某甲今從眾僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我今僧中問某甲無遮道法。如是白。」戒師僧中問遮法，與上教師問遮法中同，上以空靜處、此以眾中以為異耳" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧聽！頗有未問者不？若未問者當更問，已問者默然。」是中尼戒師即時應僧中唱" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。某甲已從僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事、年歲已滿、衣鉢具足，某甲和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧當與某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事、年歲已滿、衣鉢具足，某甲和上尼某甲。僧今與某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲。諸尼僧忍與某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。是初羯磨成就不？」如是三說「僧已忍為某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "比丘尼眾應在尼寺中作如是羯磨竟，即日將至大僧中和合與受具足戒也" }, { "type": "head", "text": "入大僧中受具足壇文第七將至大僧中，頭面一一禮僧足，禮僧足已應教從和上尼乞受具足戒，應言", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「大德憶念！我某甲，求尊為和上尼。願尊為我某甲作和上尼。我某甲依和上尼故，僧當與我某甲受具足戒，慈愍故。」如是三說。故次教從僧乞受具足戒，應言" }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！我某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。僧當濟度我，與我某甲受具足戒，慈愍故。」如是三乞。一比丘應僧中唱" }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！某甲從和上尼某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我當僧中問某甲六法。如是白。」應語彼言「汝某甲聽！今是至誠時、實語時。我今僧中問汝，實當言實、不實當言不實。汝本來清淨不？汝從出家來順行出家法不？二歲學六法不？比丘尼僧作本事不？尼僧已和合作乞屬和上尼羯磨未？五衣鉢具不？汝字何等？和上尼字誰？」答言：「我名某甲，和上尼名某甲。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！頗未問者不？若未問者當更問，已問者默然。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事、年歲已滿，從出家來順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事，已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具，某甲和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧當與某甲受具足戒，和上尼某甲。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事、年歲已滿，從出家來順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事，已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具，某甲和上尼某甲。僧今與某甲受具足戒，和上尼某甲。誰諸長老忍與某甲受具足戒，和上尼某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。是初羯磨成就不？」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「僧已忍與某甲受具足戒，和上尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」應教言：「若人問汝幾歲？應答言無歲。何時節？隨時應答若春若夏若冬，某月某日某時，有閏無閏，皆應隨實答。是事汝盡壽應為憶念持。」即應為說三依止法" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲聽！佛世尊多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀知者見者，為受大戒比丘尼說三依止法，比丘尼依是出家受戒行比丘尼法。何等三？" }, { "type": "p", "text": "「依糞掃衣。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若長得赤麻衣、白麻衣、芻麻衣、翅夷羅衣、繒衣、欽婆羅衣、劫貝衣，如是等清淨衣，皆是盈長得。是中盡壽依糞掃衣，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「依乞食。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若長得相食、故作食、六齋日食、月一日食、十六日食、眾僧食、別房食、請食、若僧若別請，如是等清淨食，皆是盈長得。是中盡壽依乞食，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「依陳棄藥。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若長得四種含銷藥酥、油、蜜、石蜜、四種淨脂驢脂、猪脂、熊脂、鱣脂、五種根藥舍利薑、赤附子、波提鞮沙、昌蒱根、五種果藥訶梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、畢鉢羅也、五種鹽紫鹽、白鹽、黑鹽、赤鹽、樓鹽、五種湯花湯、葉湯、根湯、莖湯、果湯、五種樹膠藥興渠、薩闍羅、諦夜、諦夜婆提、諦夜波那，如是餘清淨藥，皆是盈長得。是中盡壽依陳棄藥，汝能持不？」答能。次應說八墮法" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲聽！佛世尊多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀知者見者，為受具足戒比丘尼說八墮法。若比丘尼於八墮法中墮所犯一一法，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。" }, { "type": "p", "text": "「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼共諸比丘尼入戒法中，不捨戒、戒羸不出相，隨心想受婬欲乃至共畜生，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「佛種種因緣呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應偷奪，是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘尼隨所偷事，若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪，作是言：『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。』若比丘尼如是偷奪者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「佛種種因緣呵責殺生，讚歎不殺生，乃至蟻子尚不應殺，何況於人。若比丘尼自手奪人命，若持刀與、若教死讚死，作是言：『咄人用惡活為？死勝生。』隨彼心樂死，種種因緣教死讚死，若作憂多殺、若頭多殺，若作弶、作網、作撥，若作毘陀羅殺、若似毘羅殺、若斷氣殺、若墮胎殺、若按腹殺，若推著火中水中、若從高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌羅羅中生，惡心方便令奪其命。從是因緣死者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「佛種種因緣呵責妄語，讚歎不妄語，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。若比丘尼不知不見空無過人法，自言我如是知如是見、我得四果四向，乃至我得初禪二禪三禪四禪，我得慈悲喜捨、無量空處、識處、無所有處、非想非非想處定，我得不淨觀、阿那般那念，諸天來至我所，諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃荼、羅剎等來至我所，彼問我答、我問彼答。若比丘尼如是妄語者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心，聽漏心男子髮際至腕膝已上却衣順摩逆摩抱捉牽推、舉上舉下按掐者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心，聽漏心男子捉手捉衣共立共語，共期入屏覆處，待男子來自身往就，如白衣女人。此八事示貪著相，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨，讚歎善知識善伴黨。若比丘尼，知他比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜。是比丘尼，知彼比丘尼若退若住若失若遠去往，作是言：『我先知是比丘尼有如是事，不欲自向人說、不欲向僧說，不欲令人作是言：「云何妹自污姊。」』是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨，讚歎善知識善伴黨。若比丘尼，知比丘僧一心和合作不見擯，是比丘獨一無二無伴無侶不休不息，隨順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言：『僧一心和合作不見擯，是比丘獨一無二無伴無侶不休不息，汝莫隨順。』若是比丘尼，諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼應第二第三諫，令捨是事故。第二第三諫時捨者善；若不捨者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲聽！僧已與汝受具足戒竟。善受教化隨順師教，汝已得好和上阿闍梨，得好眾僧，得好行道處。如轉輪聖王所願尚不能得滿，汝今已具滿。當恭敬三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶。當勤三學：善戒學、善心學、善慧學；勤修三脫門：空、無相、無作；當勤三業：坐禪、誦經、勸作眾事。汝行是法，當開甘露門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛佛道，如蓮華在水日夜增長，汝諸善根亦復如是，於佛法中日夜增長。餘殘諸戒，和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。」即為說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「釋師子法中，一切妙善集，", "深大無涯際，功德之寶海。", "是願轉輪王，天王善妙王，", "常求作沙門，不遂汝已得。", "精勤行三業，佛法無量種，", "汝常憶念法，逮諸無礙智。", "如蓮花在水，漸漸日增長，", "汝亦如是信，戒聞定慧增。", "餘戒佛所說，和上師當教，", "眾中禮繞竟，喜各從所樂。」" ] }, { "type": "head", "text": "受大戒壇文第八佛語諸比丘：「受具足法，有三事現前得受具足。何等三？一有僧、二有人欲受具足、三有羯磨，是為三。」欲受具足人初來，應教次第頭面禮僧足，禮僧足已教受衣，應問：「此衣是汝有不？」答言：「是。」應教汝効我語", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「我某甲，此衣僧伽梨若干條受，若割截若未割截，是衣受持不離宿。」如是三說" }, { "type": "p", "text": "次問：「此衣是汝有不？」答言：「是。」「我某甲，此衣憂多羅僧七條受，若割截若未割截，是衣受持不離宿。」如是三說" }, { "type": "p", "text": "次問：「此衣是汝有不？」答言：「是。」「我某甲，此衣安陀會五條受，割截若未割截，是衣受持不離宿。」如是三說" }, { "type": "p", "text": "次問：「此鉢多羅是汝有不？」答言：「是。」「我某甲，此鉢多羅應量受，長用故。」如是三說。受衣鉢已應求和上，應言「大德憶念！我某甲請大德為和上，願大德為我某甲作大戒和上。我某甲依大德和上故得受具足戒，願大德與我某甲受具足戒。慈愍故。」如是三說。戒師應問「誰能為某甲作和上？」和上答言：「我某甲能。」即時捨聞處著見處。戒師應唱眾僧和集「誰能為某甲作教授師？」若僧中有比丘言：「我能。」若有五法不應立作教師：愛教、瞋教、怖教、癡教、教不教不知。五法成就應立作教師：不愛教、不瞋教、不怖教、不癡教、教不教知" }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！某甲，從和上某甲，求受具足戒，某甲能為某甲作教師。若僧時到僧忍聽，僧某甲當作教師，為教某甲。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！某甲，從和上某甲，求受具足戒，某甲能為某甲作教師，教某甲故。誰諸長老忍某甲作教師教某甲者，是長老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍某甲作教師教某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」即時教師往弟子所，教偏袒著衣胡跪合掌" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲聽！今是至誠時、實語時，後僧中亦如是問，汝實當言實、不實當言不實。我今問汝：汝丈夫不？年滿二十不？非奴不？不與人客作不？不買得不？不破得不？非官人不？不犯官事不？不陰謀王家不？不負人債不？丈夫有如是病，若癩癰漏瘭疽痟疾癲病？汝有父母在不？若言在，父母聽汝出家不？先不作比丘不？若言作，清淨持戒不？捨戒時一心如法還戒不？三衣鉢具不？汝字何等？和上字誰？」答：「我名某甲，和上名某甲。」教師問竟應白僧：「我問某甲竟。」戒師語：「若清淨者將來。」教禮僧足，禮僧足已從僧乞受具足戒耳" }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！我某甲，從和上某甲，求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒，和上某甲。願僧濟度我，與我某甲受具足戒。慈愍故。」如是三說。即時一比丘唱" }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！某甲，從和上某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，某甲和上某甲。若僧時到僧忍聽，我今僧中問某甲無遮道法。如是白。」戒師問遮法文，與上教師問遮法文同。上以空靜，此以眾中以為異耳" }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！頗有未問者不？若未問者當更問，已問者默。」戒師應唱「大德僧聽！某甲，從和上某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自說清淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，某甲和上某甲。若僧時到僧忍聽，僧當與某甲受具足戒，和上某甲。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！某甲，從和上某甲，求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自說清淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，某甲和上某甲。僧今與某甲受具足戒，和上某甲。誰諸長老忍與某甲受具足戒，和上某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。是初羯磨成就不？」如是三說「僧已忍與某甲受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。」若人問：「汝幾歲？應言未有歲。何時？若冬若春若夏有閏無閏，是時節汝盡壽應憶念。」即時應說四依" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲聽！是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為受具足人說四依法，依是得出家受具足戒作比丘。何等四？" }, { "type": "p", "text": "「依糞掃衣。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得白麻衣、赤麻衣、羯耶衣、憍施耶衣、翅夷羅衣、欽跋羅衣、劫貝衣，如是等餘清淨衣，皆是盈長得。是中依糞掃衣，能盡壽受持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「依乞食。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得為作食，因生六齋日食、月一日食、十六日食、眾僧食、別房食、請食若僧若私，如是等餘清淨食，皆是盈長得。是中依乞食，能盡壽受用不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「依樹下住。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若得溫室、講堂、殿樓、一重舍、閣屋、平覆屋、地窟山窟、漂頭勒迦臥具、曼頭勒迦臥具、禪頭勒迦臥具、下至草敷葉，如是等餘清淨房舍臥具，皆是盈長得。是中依樹下住，能盡壽受用不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「依陳棄藥。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得四種含銷藥酥、油、蜜、石蜜，四種淨脂熊脂、驢脂、猪脂、鱣脂，五種根藥舍利、薑、赤附子、波提鞮沙、昌蒲根，五種果藥呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、跋鉢羅，五種淨鹽黑鹽、白鹽、紫鹽、赤鹽、魯出鹽，五種湯根湯、莖湯、葉湯、花湯、果湯，五種樹膠藥興渠、薩闍羅、諦掖、諦掖婆提、諦掖婆那，如是等餘清淨藥，皆是盈長得。是中依陳棄藥，能盡壽受用不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲聽！是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，為受具足比丘說四墮法。若比丘於是四墮法若作一一法，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。如截多羅樹斷，更不生不青不長不廣。比丘亦如是，於四墮法若犯一一法，非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。" }, { "type": "p", "text": "「佛種種因緣呵責欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘共諸比丘入戒法中，不捨戒、戒羸不出相，隨心想受婬欲乃至共畜生，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。是事盡壽不應犯，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「佛種種因緣呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應偷奪，是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘隨所偷奪事，若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪，作是言：『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。』若比丘如是偷奪者，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。是事盡壽不應犯，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「佛種種因緣呵責殺生，讚歎不殺生，乃至蟻子尚不應殺，何況於人。若比丘自手奪人命，若持刀與，若教死讚死，作是言：『咄人用惡活為？死勝生。』隨彼心樂死，種種因緣教死讚死，若作憂多殺，若頭多殺，若作弶、作網、作撥，若作毘陀羅殺，若似毘陀羅殺，若斷氣殺，若墮胎殺，若按腹殺，若推著火中水中、若從高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌羅羅中生，惡心方便令奪其命。從是因緣死者，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。是事盡壽不應犯，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「佛種種因緣呵責妄語，讚歎不妄語，是中乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。若比丘不知不見空無過人法，自言我如是知如是見，我得須陀洹果乃至阿羅漢果，我得初禪二禪三禪四禪，我得慈悲喜捨無量、空處、識處、無所有處、非想非非想處定，我得不淨觀、阿那般那念。諸天來至我所，諸天、龍、夜叉、薜荔、毘舍闍、鳩槃茶、羅剎等來至我所，彼問我答、我問彼答。若比丘如是妄語者，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。是事盡壽不應犯，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲聽！初篇罪不可起；第二篇罪雖可起，幾時覆藏，隨覆藏時應行波利婆沙。行波利婆沙已，應行六夜摩那埵，行摩那埵已二十比丘眾中出罪，是眾中可恥為人所輕。是中汝不得故弄陰出不淨，如是事能不作不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「不得故觸女人身。不得向女人惡口語。不得女人前自讚供養身。不得媒嫁女人。不得自起房，佛聽應作、不聽不應作。不得起大房，佛聽應作、不聽不應作。無根罪不得謗他人。少許罪因緣不得謗言大。不得勤破僧。不得佐破僧人。不毀辱他家。不得性戾難教。如是事能不作不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲聽！僧已與汝受具足戒竟。善受教化隨順師教，汝已得好和上阿闍梨，得好眾僧，得好國土好行道處。如轉輪聖王所願尚不能得滿，汝今已具滿。當恭敬三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶。當勤三學：善戒學、善心學、善慧學。勤修三脫門：空、無相、無作。當勤三業：坐禪、誦經、勸作眾事。汝行是法，當開甘露門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。如蓮華在水日夜增長，汝諸善根亦復如是，於佛法中日夜增長。餘殘諸戒，和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。」即為說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「釋師子法中，一切妙善集，", "深大無涯際，功德之寶海。", "是願轉輪王，天王善法王，", "常求作沙門，不遂汝已得。", "精勤行三業，佛法無量種，", "汝常憶念法，逮諸無礙智。", "如蓮華在水，漸漸日增長，", "汝亦如是信，戒聞定慧增。", "餘戒佛所說，和上師當教，", "眾中禮繞竟，喜各從所樂。」" ] }, { "type": "head", "text": "結小界文第九先結空地界，然後結界場。先一比丘唱四方小界相作畔齊已，作白二羯磨，在眾中作，如是白", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！比丘某甲唱四方小界相，僧今結小界作戒場。若僧時到僧忍聽，僧於此四方相內結小界作戒場。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！比丘某甲唱四方小界相，僧今於此四方相內結小界作戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結小界作戒場者，是長老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍於此四方相內結小界作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "head", "text": "結大界文第十先令一比丘唱四方大界相作畔齊已，作白二羯磨，在眾中作，如是白", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！比丘某甲唱四方大界相，是諸相內是界內。若僧時到僧忍聽，是中一布薩共住結界。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！比丘某甲唱四方大界相，是諸相內是界內，是中一布薩共住結界。誰諸長老忍是中一布薩共住結界者默然，誰不忍者便說。」「僧已忍一布薩共住結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "head", "text": "結不離衣界文第十一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！一布薩共住，隨幾許結界內，是中除聚落及聚落界，取空地及住處。若僧時到僧忍聽，是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！一布薩共住，隨幾許結界內，是中除聚落及聚落界，取空地及住處，是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。誰諸長老忍是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨者，是長老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "head", "text": "解大界文第十二解小界亦依此文，正言小界為異耳", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！是中一布薩共住和合解界捨界。若僧時到僧忍聽，一布薩共住解界捨界。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！是中一布薩共住處解界捨界。誰諸長老忍一布薩共住處解界捨界者默然，誰不忍者便說。」「僧已忍一布薩共住處解界捨界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」所以無別解衣界文者，欲更廣促界者亦應解衣界後解大界；若直解大界，衣界亦并自去，故不煩文也" }, { "type": "p", "text": "尼結界捨界文亦同。" }, { "type": "head", "text": "差監為僧執事第十三執事人有十四種，五法成：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不。一比丘僧中唱", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！比丘某甲能為僧作知食人。若僧時到僧忍聽，立某甲作知食人。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！比丘某甲能為僧作知食人。誰諸長老忍立某甲作知食人者，是長老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍立某甲作知食人竟。僧忍，默然故，是事如是持。」餘十三種人亦應羯磨差。尼家十二種，文亦同" }, { "type": "head", "text": "受安居文第十四佛言：「五眾應安居。何等五人者？一比丘、二比丘尼、三式叉摩尼、四沙彌、五沙彌尼。」云何應受安居？佛言，若上座欲安居，應從坐起，偏袒著衣胡跪合掌，應如是言", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「長老憶念！我比丘某甲，是住處夏安居前三月，依某甲可行處聚落。某甲僧坊久破，為治故。」如是三說" }, { "type": "p", "text": "下座應言：「莫放逸。」上座言：「受持。」若下座受安居，如上座法，唯除捉兩足為異耳。後三月受持亦爾" }, { "type": "head", "text": "受七日文第十五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「長老憶念！我比丘某甲，是住處夏安居，受七日出界外，為緣事故。」如是三說" }, { "type": "head", "text": "受三十九夜文第十六乞三十九夜出界文，若僧眾受遣不須乞，若私營三寶事須乞。乞法者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！我比丘某甲，為僧事故，今從眾僧乞三十九夜出界外，還是中安居，是中自恣。」如是三說" }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！比丘某甲是處夏安居，受三十九夜出界外，為僧事故。若僧時到僧忍聽，僧某甲是處夏安居，為僧事故，受三十九夜出界外。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！比丘某甲，是處夏安居，為僧事故，受三十九夜出界外。誰諸長老忍某甲是處夏安居，為僧事故受三十九夜出界外者，是長老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍與某甲三十九夜出界外竟。僧忍，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "head", "text": "一人心念口言布薩文第十七", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「今僧布薩，若十四日若十五日。我今日亦布薩。」如是三說" }, { "type": "head", "text": "三人二人三語布薩文第十八受法上下儀法如上，故不煩文", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「長老憶念！今日僧布薩，若十四日若十五日。長老！知我清淨憶持無遮道法，戒眾滿故。」如是三說" }, { "type": "head", "text": "四人以上廣布薩時與清淨文第十九", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「長老憶念！今日若十四日若十五日，僧作布薩。我比丘某甲有緣事故，與僧清淨布薩欲。長老為我說并取籌。」如是三說" }, { "type": "head", "text": "至僧中說清淨文第二十", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「長老憶念！今日僧作布薩，比丘某甲有緣事故，與僧清淨欲為取籌。」如是三說" }, { "type": "juan", "text": "十誦羯磨比丘要用一卷" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "十诵羯磨比丘要用一卷" }, { "type": "byline", "text": "宋沙门释僧璩于杨都中兴寺依律撰出" }, { "type": "p", "text": "羯磨随事乃有众多，且依成文略出要用，若余不尽在于大本。凡在大众内欲作羯磨，作羯磨者集唱：僧今和集欲作何事？僧中一人应随答作某羯磨又唱：「不来诸比丘说欲说已唱白羯磨，若在戒场上但唱也。」" }, { "type": "p", "text": "「僧今和集欲作何事？」" }, { "type": "head", "text": "受三归五戒文第一受三归五戒法，白衣初来欲受三归五戒，教礼佛法僧，胡跪合掌忏悔三业，然后受之。戒师应教云" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，从今尽寿，归依佛两足尊、归依法无欲尊、归依僧众中尊。」如是三说" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。于释迦牟尼佛法中，乐受五戒为优婆塞。当证知。」如是三说" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲听。是佛婆伽婆，释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为优婆塞说五戒。凡是优婆塞，当尽寿护持。何等为五？尽寿离杀生是优婆塞戒。是中尽寿离杀生，是事能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「尽寿离不与取是优婆塞戒。是中尽寿离不与取，是事能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「尽寿离邪婬是优婆塞戒。是中尽寿离邪婬，是事能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「尽寿离妄语是优婆塞戒。是中尽寿离妄语，是事能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「尽寿离饮酒是优婆塞戒。是中尽寿离饮酒，谷酒、甘蔗酒、蒲萄酒，一切能放逸酒，是事能持不？」答能" }, { "type": "head", "text": "受八戒文第二有人来欲受八戒，先教礼三宝，然后教胡跪合掌。戒师应教如是说" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，从今至明旦，归依佛两足尊、归依法无欲尊、归依僧众中尊。」如是三说" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，从今至明旦，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。」如是三说" }, { "type": "p", "text": "「我某甲已受三归竟。从无始生死已来至于今日，身业不善：杀、盗、婬，口业不善：妄言、绮语、恶口、两舌，意业不善：贪欲、恚瞋、愚痴邪见。如此众罪，今向十方诸佛、诸尊菩萨、得道贤圣、现在师僧前求哀忏悔。我某甲已忏悔竟，身业清净、口业清净、意业清净，是名清净住。从今至明旦，习学诸佛，不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒、不坐卧高广大床、不著香华缨络香油涂身、不作唱技乐故往观听、过中不食。」如是三说" }, { "type": "p", "text": "「我某甲已受八戒竟。以此功德，不求转轮圣王、释梵诸王、人天之乐，愿尽诸烦恼，明知一切法，果成佛道。」优婆夷受文亦如是" }, { "type": "head", "text": "乞畜众羯磨文第三比丘尼受戒满十二岁欲畜众，集僧胡跪合掌应如是乞" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧听！我比丘尼某甲，受大戒来满十二岁，欲畜众。我某甲已从僧乞畜众羯磨，愿僧与我某甲作畜众羯磨。慈愍故。」如是三说" }, { "type": "head", "text": "僧与畜众羯磨文" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧听！比丘尼某甲，受大戒来满十二岁，欲畜众。某甲已从僧乞畜众羯磨。若僧时到僧忍听，僧当与某甲畜众羯磨。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧听！比丘尼某甲，受大戒来满十二岁，欲畜众。某甲已从僧乞畜众羯磨，僧今与某甲畜众羯磨。谁诸长老忍与某甲畜众羯磨者，是长老默然；谁不忍者便说。是初羯磨成就不？」如是三说" }, { "type": "p", "text": "「僧已忍与某甲畜众羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "head", "text": "受沙弥十戒文第四佛语：「诸比丘！从今欲求出家人有二事应白僧：一出家剃头，若已剃发来，一事应白僧。僧若集，应言：」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！某甲求出家剃发。僧忆持！」若僧不集，应别房白，应言「诸长老！某甲求出家。忆持！」若有袈裟，应著；若无，和上应与，教胡跪合掌，先教求和上，应言" }, { "type": "p", "text": "「大德忆念！我某甲求大德为沙弥和上，愿大德为我某甲作十戒和上。我某甲依大德和上故，出家受十戒。如是三说。戒师应教" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，归依佛、归依法、归依僧出家。是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家，我亦随佛出家，和上某甲。如是三说" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟出家。是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家，我亦随佛出家竟，和上某甲。」戒师应言「汝某甲听！是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为沙弥说十戒。何等为十？" }, { "type": "p", "text": "「尽寿离杀生是沙弥戒。是中尽寿离杀生，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「尽寿离不与取是沙弥戒。是中尽寿离不与取，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「尽寿离非梵行是沙弥戒。是中尽寿离非梵行，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「尽寿离妄语是沙弥戒。是中尽寿离妄语，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「尽寿离饮酒是沙弥戒。是中尽寿离饮酒，谷酒、甘蔗酒、蒲萄酒，一切能放逸酒，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「尽寿离坐卧高广大床是沙弥戒。是中尽寿离坐卧高广大床，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「尽寿离著香华璎珞香油涂身是沙弥戒。是中尽寿离著华香璎珞香油涂身，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「尽寿离作唱技乐故往观听是沙弥戒。是中尽寿离作唱技乐故往观听，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「尽寿离受畜金银钱宝是沙弥戒。是中尽寿离受畜金银钱宝，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「尽寿离非时食是沙弥戒。是中尽寿离非时食，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「如是沙弥十戒，尽寿不应犯。当勤供养三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝，当供养和上、阿阇梨，一切如法教不得违逆，勤求方便学问坐禅诵经，于佛法中当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道乃至得阿耨多罗三藐三菩提，令出家不虚、果报不绝。汝所未解，和上、阿阇梨当广为汝说。优婆夷三归五戒、八戒，沙弥尼三归十戒受文，尽与上沙弥出家十戒文同，此中但以称沙弥尼为异耳" }, { "type": "head", "text": "受六法坛文第五若沙弥尼初来，应教次第头面礼僧足已，次第应求和上尼。戒师教言" }, { "type": "p", "text": "「大德忆念！我沙弥尼某甲求尊为和上尼，愿尊为我某甲作和上尼。我某甲因和上尼故，僧与我某甲二岁学戒。」如是三说一比丘尼应问和上尼：「能为某甲作和上不？」答能。即应将至戒场上，著见处离闻处。尔时应问" }, { "type": "p", "text": "「僧和合不？僧一心和合当作僧事。和上尼某甲，沙弥尼某甲，僧当与二岁学戒。」如是三说。若僧一心和合者，应唤沙弥尼来，教头面一一礼僧足已，次应教令从僧乞二岁学戒，作如是说「大德尼僧听！我沙弥尼某甲，因和上尼某甲，从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。僧当与我某甲二岁学戒，和上尼某甲。慈愍故。」如是三乞。即时戒师应僧中唱" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧听！沙弥尼某甲，因和上尼某甲，从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，僧当与某甲二岁学戒，和上尼某甲。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧听！沙弥尼某甲，从和上尼某甲，从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。僧今与某甲二岁学戒，和上尼某甲。谁诸长老忍与某甲二岁学戒，和上尼某甲，忍者是长老默然；谁不忍者便说。是初羯磨成就不？」如是三说" }, { "type": "p", "text": "「僧已忍与某甲二岁学戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。」即时为式叉摩尼说六法也" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲听！佛世尊多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀知者见者，说戒式叉摩尼六法。汝式叉摩尼尽寿受持。" }, { "type": "p", "text": "「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热，赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若式叉摩尼同入学法中，不舍戒、戒羸不出相，随心想受婬欲乃至共畜生，是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女，失灭式叉摩尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「佛种种因缘呵责偷夺法，赞叹不偷夺法，乃至一条线、一寸纳、一渧油分齐尚不应犯。是中佛制极少乃至五钱若五钱直。若式叉摩尼随所偷夺事，若王捉、若杀、若打、若缚、若摈出、若输金罪，若作是言：『汝贼、汝小儿、汝痴、汝堕官罪。』若式叉摩尼如是偷夺者，是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女，失灭式叉摩尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「佛种种因缘呵责杀生，赞叹不杀，乃至蚁子尚不应杀，何况于人。若式叉摩尼故夺人命，若持刀与、若教死、叹死作如是言：『咄！人用恶活为？死胜生。』随彼心乐死，种种因缘教死叹死，若作忧多杀、若头多杀、作弶作网作拨，若作毘陀罗杀、若似毘陀罗杀、若断气杀、若堕胎杀、若按腹杀，若推著火中水中、若从高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌罗罗中生，恶心方便令夺其命。从是因缘死者，是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女，失灭式叉摩尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「佛种种因缘呵责妄语，赞叹不妄语，乃至戏笑尚不应妄语，何况故妄语。若式叉摩尼不知不见空无过人法，自言我如是知如是见，我得须陀洹果乃至阿罗汉果，我得初禅二禅三禅，我得慈悲喜舍、无量空处识处无所有处非想非非想处定，我得不净观、阿那般那念；诸天来至我所，诸龙、夜叉、薜荔伽、毘舍阇、鸠槃茶、罗刹等来至我所，彼问我答、我问彼答。若式叉摩尼如是妄语者，是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女，失灭式叉摩尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热；赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若式叉摩尼有漏心，听漏心男子，发际至腕膝已上，却衣顺摩逆摩抱捉牵推、举上举下若按若掐，是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女，失灭式叉摩尼法；若犯者可更受。是事尽寿不应犯，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热；赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若式叉摩尼有漏心，听漏心男子，捉手捉衣共立共语，共期入屏覆处，待男子来自身往就，如白衣女人。此八事示贪著相，是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女，失灭式叉摩尼法；若犯更受。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲听！僧已与汝二岁学法，式叉摩尼受持六法名式叉摩尼。汝得具满和上阿阇梨、具满比丘尼僧，得好国土、得好行处。转轮圣王所愿尚不能满，汝今已具满，当恭敬三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝，当供养和上阿阇梨，恭敬上中下坐，当勤三学：善戒学、善心学、善慧学，当修三脱门：空、无相、无作，当勤三业：坐禅、诵经、劝作众事。汝行是法，当开甘露门，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。如莲华在水日夜增长，汝诸善根亦复如是，于佛法中日夜增长。余残诸戒，和上阿阇梨当渐渐为汝广说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「释师子法中，已获难得戒；", "无难时难得，已得勿使空。」", "头面礼僧足，右绕欢喜去。" ] }, { "type": "head", "text": "大比丘尼坛文第六式叉摩尼初来入尼僧中，头面一一礼僧足。礼僧足已，尼戒师应教受衣钵，应问：「此五衣钵是汝有不？」答言：「是。」应教効我语" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，是衣僧伽梨若干条受，割截成。我某甲不离宿受持。」如是三说" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，是衣欝多罗僧七条受，两长一短割截成。我某甲不离宿受持。」如是三说" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，是衣安陀会五条受，一长一短割截成。我某甲不离宿受持。」如是三说" }, { "type": "p", "text": "若僧伽梨缦，应言：「是缦衣僧伽梨受持。」余二衣亦尔。" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，是覆肩衣受，长四肘广二肘半。是覆肩衣，我某甲不离宿受持。」如是三说" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，是衣厥修罗受，长四肘、广二肘半。是厥修罗，我某甲不离宿受持。」如是三说" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，是钵多罗应量受持，常用故。」如是三说。次教令求和上尼" }, { "type": "p", "text": "「大德忆念！我式叉摩尼某甲，求尊为和上尼。愿尊为我某甲作和上尼，我某甲因和上尼故，僧当与我某甲作乞属和上尼羯磨。慈愍故。」如是三说。戒师应问「能为某甲作和上尼不？」和上尼答言：「能。」应教著见处离闻处。尼戒师应僧中作如是唱「谁能为某甲作教授师？」一比丘尼言：「我能。」佛言如是，比丘尼若成就五法，应差作教师。何等五？不随爱教、瞋教、怖教、痴教、知教不教应知。教师即时唱" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧听！式叉摩尼某甲，从和上尼某甲求受具足戒，某甲能作教师，为教某甲故。若僧时到僧忍听，某甲作教师，为教某甲。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧听！式叉摩尼某甲，从和上尼某甲，求受具足戒，某甲能作教师教某甲。谁诸尼僧忍立某甲为教师，为教某甲，忍者是长老默然；谁不忍者便说。」「僧已忍立某甲为教师，教某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」已被羯磨者应往式叉摩尼所教正衣服，右膝著地合掌而问" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲听！今是至诚时、实语时。我今问汝，实当言实、不实当言不实。汝是女不？是人不？非是非人不？非畜生不？非是不能女不？女根上有毛不？不枯坏不？不带下病不？非偏不？不二道合不？女根不小不？非是不能产不？非是无乳不？非是一乳不？非是恒月水不？非无月忌不？非婢不？非客作不？非买得不？非破得不？非兵妇不？非吏妇不？非犯官事不？不负他物不？女人有如是等病：癞病、痈疽病、销尽病、癫狂病、长病、热病，无如是等病不？父母夫主在不？若言在，父母夫主听出家不？五衣钵具不？汝字何等？和上尼字谁？」答言：「我字某甲，和上尼名某甲。」尼教师问竟应白僧：「是式叉摩尼某甲，我已问竟。」尼羯磨师应言：「清净者将来。」次教乞属和上，尼羯磨应言" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧听！我某甲，因和上尼某甲，求受具足戒。我某甲，今从僧乞属和上尼羯磨，和上尼某甲。僧当与我某甲作属和上尼羯磨，和上尼某甲。慈愍故。」如是三说。尼戒师应僧中作如是唱" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧听！某甲，因和上尼某甲，求受具足戒。某甲今从众僧乞属和上尼羯磨，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我今僧中问某甲无遮道法。如是白。」戒师僧中问遮法，与上教师问遮法中同，上以空静处、此以众中以为异耳" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧听！颇有未问者不？若未问者当更问，已问者默然。」是中尼戒师即时应僧中唱" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧听！式叉摩尼某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从僧乞属和上尼羯磨，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事、年岁已满、衣钵具足，某甲和上尼某甲。若僧时到僧忍听，僧当与某甲作属和上尼羯磨，和上尼某甲。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德尼僧听！式叉摩尼某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞属和上尼羯磨，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事、年岁已满、衣钵具足，某甲和上尼某甲。僧今与某甲作属和上尼羯磨，和上尼某甲。诸尼僧忍与某甲作属和上尼羯磨，和上尼某甲，忍者是长老默然；谁不忍者便说。是初羯磨成就不？」如是三说「僧已忍为某甲作属和上尼羯磨，和上尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "比丘尼众应在尼寺中作如是羯磨竟，即日将至大僧中和合与受具足戒也" }, { "type": "head", "text": "入大僧中受具足坛文第七将至大僧中，头面一一礼僧足，礼僧足已应教从和上尼乞受具足戒，应言" }, { "type": "p", "text": "「大德忆念！我某甲，求尊为和上尼。愿尊为我某甲作和上尼。我某甲依和上尼故，僧当与我某甲受具足戒，慈愍故。」如是三说。故次教从僧乞受具足戒，应言" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！我某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。僧当济度我，与我某甲受具足戒，慈愍故。」如是三乞。一比丘应僧中唱" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！某甲从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我当僧中问某甲六法。如是白。」应语彼言「汝某甲听！今是至诚时、实语时。我今僧中问汝，实当言实、不实当言不实。汝本来清净不？汝从出家来顺行出家法不？二岁学六法不？比丘尼僧作本事不？尼僧已和合作乞属和上尼羯磨未？五衣钵具不？汝字何等？和上尼字谁？」答言：「我名某甲，和上尼名某甲。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！颇未问者不？若未问者当更问，已问者默然。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事、年岁已满，从出家来顺行出家法，已二岁学六法，比丘尼僧已作本事，已作属和上尼羯磨，五衣钵具，某甲和上尼某甲。若僧时到僧忍听，僧当与某甲受具足戒，和上尼某甲。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事、年岁已满，从出家来顺行出家法，已二岁学六法，比丘尼僧已作本事，已作属和上尼羯磨，五衣钵具，某甲和上尼某甲。僧今与某甲受具足戒，和上尼某甲。谁诸长老忍与某甲受具足戒，和上尼某甲，忍者是长老默然；谁不忍者便说。是初羯磨成就不？」如是三说" }, { "type": "p", "text": "「僧已忍与某甲受具足戒，和上尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」应教言：「若人问汝几岁？应答言无岁。何时节？随时应答若春若夏若冬，某月某日某时，有闰无闰，皆应随实答。是事汝尽寿应为忆念持。」即应为说三依止法" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲听！佛世尊多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀知者见者，为受大戒比丘尼说三依止法，比丘尼依是出家受戒行比丘尼法。何等三？" }, { "type": "p", "text": "「依粪扫衣。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若长得赤麻衣、白麻衣、刍麻衣、翅夷罗衣、缯衣、钦婆罗衣、劫贝衣，如是等清净衣，皆是盈长得。是中尽寿依粪扫衣，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「依乞食。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若长得相食、故作食、六斋日食、月一日食、十六日食、众僧食、别房食、请食、若僧若别请，如是等清净食，皆是盈长得。是中尽寿依乞食，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「依陈弃药。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若长得四种含销药酥、油、蜜、石蜜、四种净脂驴脂、猪脂、熊脂、鳣脂、五种根药舍利姜、赤附子、波提鞮沙、昌蒱根、五种果药诃梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、毕钵罗也、五种盐紫盐、白盐、黑盐、赤盐、楼盐、五种汤花汤、叶汤、根汤、茎汤、果汤、五种树胶药兴渠、萨阇罗、谛夜、谛夜婆提、谛夜波那，如是余清净药，皆是盈长得。是中尽寿依陈弃药，汝能持不？」答能。次应说八堕法" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲听！佛世尊多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀知者见者，为受具足戒比丘尼说八堕法。若比丘尼于八堕法中堕所犯一一法，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。" }, { "type": "p", "text": "「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热，赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼共诸比丘尼入戒法中，不舍戒、戒羸不出相，随心想受婬欲乃至共畜生，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「佛种种因缘呵责偷夺法，赞叹不偷夺法，乃至一条线、一寸纳、一渧油分齐尚不应偷夺，是中佛制极少乃至五钱若五钱直。若比丘尼随所偷事，若王捉、若杀、若打、若缚、若摈出、若输金罪，作是言：『汝贼、汝小儿、汝痴、汝堕官罪。』若比丘尼如是偷夺者，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「佛种种因缘呵责杀生，赞叹不杀生，乃至蚁子尚不应杀，何况于人。若比丘尼自手夺人命，若持刀与、若教死赞死，作是言：『咄人用恶活为？死胜生。』随彼心乐死，种种因缘教死赞死，若作忧多杀、若头多杀，若作弶、作网、作拨，若作毘陀罗杀、若似毘罗杀、若断气杀、若堕胎杀、若按腹杀，若推著火中水中、若从高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌罗罗中生，恶心方便令夺其命。从是因缘死者，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「佛种种因缘呵责妄语，赞叹不妄语，乃至戏笑尚不应妄语，何况故妄语。若比丘尼不知不见空无过人法，自言我如是知如是见、我得四果四向，乃至我得初禅二禅三禅四禅，我得慈悲喜舍、无量空处、识处、无所有处、非想非非想处定，我得不净观、阿那般那念，诸天来至我所，诸龙、夜叉、薜荔伽、毘舍阇、鸠槃荼、罗刹等来至我所，彼问我答、我问彼答。若比丘尼如是妄语者，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热，赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼有漏心，听漏心男子发际至腕膝已上却衣顺摩逆摩抱捉牵推、举上举下按掐者，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热，赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼有漏心，听漏心男子捉手捉衣共立共语，共期入屏覆处，待男子来自身往就，如白衣女人。此八事示贪著相，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「佛种种因缘呵责恶知识恶伴党，赞叹善知识善伴党。若比丘尼，知他比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜。是比丘尼，知彼比丘尼若退若住若失若远去往，作是言：『我先知是比丘尼有如是事，不欲自向人说、不欲向僧说，不欲令人作是言：「云何妹自污姊。」』是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「佛种种因缘呵责恶知识恶伴党，赞叹善知识善伴党。若比丘尼，知比丘僧一心和合作不见摈，是比丘独一无二无伴无侣不休不息，随顺相助。诸比丘尼应语是比丘尼言：『僧一心和合作不见摈，是比丘独一无二无伴无侣不休不息，汝莫随顺。』若是比丘尼，诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼应第二第三谏，令舍是事故。第二第三谏时舍者善；若不舍者，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？答能" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲听！僧已与汝受具足戒竟。善受教化随顺师教，汝已得好和上阿阇梨，得好众僧，得好行道处。如转轮圣王所愿尚不能得满，汝今已具满。当恭敬三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝。当勤三学：善戒学、善心学、善慧学；勤修三脱门：空、无相、无作；当勤三业：坐禅、诵经、劝作众事。汝行是法，当开甘露门，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛佛道，如莲华在水日夜增长，汝诸善根亦复如是，于佛法中日夜增长。余残诸戒，和上阿阇梨当渐渐为汝广说。」即为说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「释师子法中，一切妙善集，", "深大无涯际，功德之宝海。", "是愿转轮王，天王善妙王，", "常求作沙门，不遂汝已得。", "精勤行三业，佛法无量种，", "汝常忆念法，逮诸无碍智。", "如莲花在水，渐渐日增长，", "汝亦如是信，戒闻定慧增。", "余戒佛所说，和上师当教，", "众中礼绕竟，喜各从所乐。」" ] }, { "type": "head", "text": "受大戒坛文第八佛语诸比丘：「受具足法，有三事现前得受具足。何等三？一有僧、二有人欲受具足、三有羯磨，是为三。」欲受具足人初来，应教次第头面礼僧足，礼僧足已教受衣，应问：「此衣是汝有不？」答言：「是。」应教汝効我语" }, { "type": "p", "text": "「我某甲，此衣僧伽梨若干条受，若割截若未割截，是衣受持不离宿。」如是三说" }, { "type": "p", "text": "次问：「此衣是汝有不？」答言：「是。」「我某甲，此衣忧多罗僧七条受，若割截若未割截，是衣受持不离宿。」如是三说" }, { "type": "p", "text": "次问：「此衣是汝有不？」答言：「是。」「我某甲，此衣安陀会五条受，割截若未割截，是衣受持不离宿。」如是三说" }, { "type": "p", "text": "次问：「此钵多罗是汝有不？」答言：「是。」「我某甲，此钵多罗应量受，长用故。」如是三说。受衣钵已应求和上，应言「大德忆念！我某甲请大德为和上，愿大德为我某甲作大戒和上。我某甲依大德和上故得受具足戒，愿大德与我某甲受具足戒。慈愍故。」如是三说。戒师应问「谁能为某甲作和上？」和上答言：「我某甲能。」即时舍闻处著见处。戒师应唱众僧和集「谁能为某甲作教授师？」若僧中有比丘言：「我能。」若有五法不应立作教师：爱教、瞋教、怖教、痴教、教不教不知。五法成就应立作教师：不爱教、不瞋教、不怖教、不痴教、教不教知" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！某甲，从和上某甲，求受具足戒，某甲能为某甲作教师。若僧时到僧忍听，僧某甲当作教师，为教某甲。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！某甲，从和上某甲，求受具足戒，某甲能为某甲作教师，教某甲故。谁诸长老忍某甲作教师教某甲者，是长老默然；谁不忍者便说。」「僧已忍某甲作教师教某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」即时教师往弟子所，教偏袒著衣胡跪合掌" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲听！今是至诚时、实语时，后僧中亦如是问，汝实当言实、不实当言不实。我今问汝：汝丈夫不？年满二十不？非奴不？不与人客作不？不买得不？不破得不？非官人不？不犯官事不？不阴谋王家不？不负人债不？丈夫有如是病，若癞痈漏瘭疽痟疾癫病？汝有父母在不？若言在，父母听汝出家不？先不作比丘不？若言作，清净持戒不？舍戒时一心如法还戒不？三衣钵具不？汝字何等？和上字谁？」答：「我名某甲，和上名某甲。」教师问竟应白僧：「我问某甲竟。」戒师语：「若清净者将来。」教礼僧足，礼僧足已从僧乞受具足戒耳" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！我某甲，从和上某甲，求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒，和上某甲。愿僧济度我，与我某甲受具足戒。慈愍故。」如是三说。即时一比丘唱" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！某甲，从和上某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，某甲和上某甲。若僧时到僧忍听，我今僧中问某甲无遮道法。如是白。」戒师问遮法文，与上教师问遮法文同。上以空静，此以众中以为异耳" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！颇有未问者不？若未问者当更问，已问者默。」戒师应唱「大德僧听！某甲，从和上某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自说清净无诸难事，年岁已满，衣钵具足，某甲和上某甲。若僧时到僧忍听，僧当与某甲受具足戒，和上某甲。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！某甲，从和上某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自说清净无诸难事，年岁已满，衣钵具足，某甲和上某甲。僧今与某甲受具足戒，和上某甲。谁诸长老忍与某甲受具足戒，和上某甲，忍者是长老默然；谁不忍者便说。是初羯磨成就不？」如是三说「僧已忍与某甲受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。」若人问：「汝几岁？应言未有岁。何时？若冬若春若夏有闰无闰，是时节汝尽寿应忆念。」即时应说四依" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲听！是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为受具足人说四依法，依是得出家受具足戒作比丘。何等四？" }, { "type": "p", "text": "「依粪扫衣。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得白麻衣、赤麻衣、羯耶衣、憍施耶衣、翅夷罗衣、钦跋罗衣、劫贝衣，如是等余清净衣，皆是盈长得。是中依粪扫衣，能尽寿受持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「依乞食。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得为作食，因生六斋日食、月一日食、十六日食、众僧食、别房食、请食若僧若私，如是等余清净食，皆是盈长得。是中依乞食，能尽寿受用不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「依树下住。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若得温室、讲堂、殿楼、一重舍、阁屋、平覆屋、地窟山窟、漂头勒迦卧具、曼头勒迦卧具、禅头勒迦卧具、下至草敷叶，如是等余清净房舍卧具，皆是盈长得。是中依树下住，能尽寿受用不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「依陈弃药。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得四种含销药酥、油、蜜、石蜜，四种净脂熊脂、驴脂、猪脂、鳣脂，五种根药舍利、姜、赤附子、波提鞮沙、昌蒲根，五种果药呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、跋钵罗，五种净盐黑盐、白盐、紫盐、赤盐、鲁出盐，五种汤根汤、茎汤、叶汤、花汤、果汤，五种树胶药兴渠、萨阇罗、谛掖、谛掖婆提、谛掖婆那，如是等余清净药，皆是盈长得。是中依陈弃药，能尽寿受用不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲听！是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，为受具足比丘说四堕法。若比丘于是四堕法若作一一法，是非比丘、非沙门、非释子，失灭比丘法。如截多罗树断，更不生不青不长不广。比丘亦如是，于四堕法若犯一一法，非比丘、非沙门、非释子，失灭比丘法。" }, { "type": "p", "text": "「佛种种因缘呵责欲欲想、欲欲觉、欲欲热，赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘共诸比丘入戒法中，不舍戒、戒羸不出相，随心想受婬欲乃至共畜生，是非比丘、非沙门、非释子，失灭比丘法。是事尽寿不应犯，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「佛种种因缘呵责偷夺法，赞叹不偷夺法，乃至一条线、一寸纳、一渧油分齐尚不应偷夺，是中佛制极少乃至五钱若五钱直。若比丘随所偷夺事，若王捉、若杀、若打、若缚、若摈出、若输金罪，作是言：『汝贼、汝小儿、汝痴、汝堕官罪。』若比丘如是偷夺者，是非比丘、非沙门、非释子，失灭比丘法。是事尽寿不应犯，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「佛种种因缘呵责杀生，赞叹不杀生，乃至蚁子尚不应杀，何况于人。若比丘自手夺人命，若持刀与，若教死赞死，作是言：『咄人用恶活为？死胜生。』随彼心乐死，种种因缘教死赞死，若作忧多杀，若头多杀，若作弶、作网、作拨，若作毘陀罗杀，若似毘陀罗杀，若断气杀，若堕胎杀，若按腹杀，若推著火中水中、若从高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌罗罗中生，恶心方便令夺其命。从是因缘死者，是非比丘、非沙门、非释子，失灭比丘法。是事尽寿不应犯，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「佛种种因缘呵责妄语，赞叹不妄语，是中乃至戏笑尚不应妄语，何况故妄语。若比丘不知不见空无过人法，自言我如是知如是见，我得须陀洹果乃至阿罗汉果，我得初禅二禅三禅四禅，我得慈悲喜舍无量、空处、识处、无所有处、非想非非想处定，我得不净观、阿那般那念。诸天来至我所，诸天、龙、夜叉、薜荔、毘舍阇、鸠槃茶、罗刹等来至我所，彼问我答、我问彼答。若比丘如是妄语者，是非比丘、非沙门、非释子，失灭比丘法。是事尽寿不应犯，汝能持不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲听！初篇罪不可起；第二篇罪虽可起，几时覆藏，随覆藏时应行波利婆沙。行波利婆沙已，应行六夜摩那埵，行摩那埵已二十比丘众中出罪，是众中可耻为人所轻。是中汝不得故弄阴出不净，如是事能不作不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「不得故触女人身。不得向女人恶口语。不得女人前自赞供养身。不得媒嫁女人。不得自起房，佛听应作、不听不应作。不得起大房，佛听应作、不听不应作。无根罪不得谤他人。少许罪因缘不得谤言大。不得勤破僧。不得佐破僧人。不毁辱他家。不得性戾难教。如是事能不作不？」答能" }, { "type": "p", "text": "「汝某甲听！僧已与汝受具足戒竟。善受教化随顺师教，汝已得好和上阿阇梨，得好众僧，得好国土好行道处。如转轮圣王所愿尚不能得满，汝今已具满。当恭敬三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝。当勤三学：善戒学、善心学、善慧学。勤修三脱门：空、无相、无作。当勤三业：坐禅、诵经、劝作众事。汝行是法，当开甘露门，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道。如莲华在水日夜增长，汝诸善根亦复如是，于佛法中日夜增长。余残诸戒，和上阿阇梨当渐渐为汝广说。」即为说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「释师子法中，一切妙善集，", "深大无涯际，功德之宝海。", "是愿转轮王，天王善法王，", "常求作沙门，不遂汝已得。", "精勤行三业，佛法无量种，", "汝常忆念法，逮诸无碍智。", "如莲华在水，渐渐日增长，", "汝亦如是信，戒闻定慧增。", "余戒佛所说，和上师当教，", "众中礼绕竟，喜各从所乐。」" ] }, { "type": "head", "text": "结小界文第九先结空地界，然后结界场。先一比丘唱四方小界相作畔齐已，作白二羯磨，在众中作，如是白" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！比丘某甲唱四方小界相，僧今结小界作戒场。若僧时到僧忍听，僧于此四方相内结小界作戒场。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！比丘某甲唱四方小界相，僧今于此四方相内结小界作戒场。谁诸长老忍僧于此四方相内结小界作戒场者，是长老默然；谁不忍者便说。」「僧已忍于此四方相内结小界作戒场竟。僧忍，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "head", "text": "结大界文第十先令一比丘唱四方大界相作畔齐已，作白二羯磨，在众中作，如是白" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！比丘某甲唱四方大界相，是诸相内是界内。若僧时到僧忍听，是中一布萨共住结界。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！比丘某甲唱四方大界相，是诸相内是界内，是中一布萨共住结界。谁诸长老忍是中一布萨共住结界者默然，谁不忍者便说。」「僧已忍一布萨共住结界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "head", "text": "结不离衣界文第十一" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！一布萨共住，随几许结界内，是中除聚落及聚落界，取空地及住处。若僧时到僧忍听，是中一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！一布萨共住，随几许结界内，是中除聚落及聚落界，取空地及住处，是中一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨。谁诸长老忍是中一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨者，是长老默然；谁不忍者便说。」「僧已忍一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "head", "text": "解大界文第十二解小界亦依此文，正言小界为异耳" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！是中一布萨共住和合解界舍界。若僧时到僧忍听，一布萨共住解界舍界。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！是中一布萨共住处解界舍界。谁诸长老忍一布萨共住处解界舍界者默然，谁不忍者便说。」「僧已忍一布萨共住处解界舍界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」所以无别解衣界文者，欲更广促界者亦应解衣界后解大界；若直解大界，衣界亦并自去，故不烦文也" }, { "type": "p", "text": "尼结界舍界文亦同。" }, { "type": "head", "text": "差监为僧执事第十三执事人有十四种，五法成：不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知得不。一比丘僧中唱" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！比丘某甲能为僧作知食人。若僧时到僧忍听，立某甲作知食人。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！比丘某甲能为僧作知食人。谁诸长老忍立某甲作知食人者，是长老默然；谁不忍者便说。」「僧已忍立某甲作知食人竟。僧忍，默然故，是事如是持。」余十三种人亦应羯磨差。尼家十二种，文亦同" }, { "type": "head", "text": "受安居文第十四佛言：「五众应安居。何等五人者？一比丘、二比丘尼、三式叉摩尼、四沙弥、五沙弥尼。」云何应受安居？佛言，若上座欲安居，应从坐起，偏袒著衣胡跪合掌，应如是言" }, { "type": "p", "text": "「长老忆念！我比丘某甲，是住处夏安居前三月，依某甲可行处聚落。某甲僧坊久破，为治故。」如是三说" }, { "type": "p", "text": "下座应言：「莫放逸。」上座言：「受持。」若下座受安居，如上座法，唯除捉两足为异耳。后三月受持亦尔" }, { "type": "head", "text": "受七日文第十五" }, { "type": "p", "text": "「长老忆念！我比丘某甲，是住处夏安居，受七日出界外，为缘事故。」如是三说" }, { "type": "head", "text": "受三十九夜文第十六乞三十九夜出界文，若僧众受遣不须乞，若私营三宝事须乞。乞法者" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！我比丘某甲，为僧事故，今从众僧乞三十九夜出界外，还是中安居，是中自恣。」如是三说" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！比丘某甲是处夏安居，受三十九夜出界外，为僧事故。若僧时到僧忍听，僧某甲是处夏安居，为僧事故，受三十九夜出界外。如是白。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！比丘某甲，是处夏安居，为僧事故，受三十九夜出界外。谁诸长老忍某甲是处夏安居，为僧事故受三十九夜出界外者，是长老默然；谁不忍者便说。」「僧已忍与某甲三十九夜出界外竟。僧忍，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "head", "text": "一人心念口言布萨文第十七" }, { "type": "p", "text": "「今僧布萨，若十四日若十五日。我今日亦布萨。」如是三说" }, { "type": "head", "text": "三人二人三语布萨文第十八受法上下仪法如上，故不烦文" }, { "type": "p", "text": "「长老忆念！今日僧布萨，若十四日若十五日。长老！知我清净忆持无遮道法，戒众满故。」如是三说" }, { "type": "head", "text": "四人以上广布萨时与清净文第十九" }, { "type": "p", "text": "「长老忆念！今日若十四日若十五日，僧作布萨。我比丘某甲有缘事故，与僧清净布萨欲。长老为我说并取筹。」如是三说" }, { "type": "head", "text": "至僧中说清净文第二十" }, { "type": "p", "text": "「长老忆念！今日僧作布萨，比丘某甲有缘事故，与僧清净欲为取筹。」如是三说" }, { "type": "juan", "text": "十诵羯磨比丘要用一卷" } ] }, "special_structures": { "l": 23, "juan": 2, "space": 20, "lg": 3, "byline": 1, "lb": 680, "head": 25, "form": 0, "p": 136, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T20:03:50", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "劉宋 僧璩撰出", "role": "author", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "刘宋 僧璩撰出", "normalized_traditional": "劉宋僧璩撰出" }, "credits": [ { "text_traditional": "劉宋 僧璩撰出", "role": "author", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "刘宋 僧璩撰出", "normalized_traditional": "劉宋僧璩撰出" }, { "text_traditional": "宋沙門釋僧璩於楊都中興寺依律撰出", "role": "author", "source_kind": "body_byline", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "宋沙门释僧璩于杨都中兴寺依律撰出", "normalized_traditional": "宋沙門釋僧璩於楊都中興寺依律撰出" } ], "credit_traditional": "劉宋 僧璩撰出", "credit_simplified": "刘宋 僧璩撰出", "credit_role": "author", "credit_source": "tei_header_author", "credit_confidence": "high", "translator": "", "author": "劉宋 僧璩撰出", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/T23n1439/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 43936, "oversized_chunks": 0 } }