十诵羯磨比丘要用
十诵羯磨比丘要用一卷
羯磨随事乃有众多,且依成文略出要用,若余不尽在于大本。凡在大众内欲作羯磨,作羯磨者集唱:僧今和集欲作何事?僧中一人应随答作某羯磨又唱:「不来诸比丘说欲说已唱白羯磨,若在戒场上但唱也。」
「僧今和集欲作何事?」
受三归五戒文第一受三归五戒法,白衣初来欲受三归五戒,教礼佛法僧,胡跪合掌忏悔三业,然后受之。戒师应教云
「我某甲,从今尽寿,归依佛两足尊、归依法无欲尊、归依僧众中尊。」如是三说
「我某甲,归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。于释迦牟尼佛法中,乐受五戒为优婆塞。当证知。」如是三说
「汝某甲听。是佛婆伽婆,释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀,为优婆塞说五戒。凡是优婆塞,当尽寿护持。何等为五?尽寿离杀生是优婆塞戒。是中尽寿离杀生,是事能持不?」答能
「尽寿离不与取是优婆塞戒。是中尽寿离不与取,是事能持不?答能
「尽寿离邪婬是优婆塞戒。是中尽寿离邪婬,是事能持不?」答能
「尽寿离妄语是优婆塞戒。是中尽寿离妄语,是事能持不?」答能
「尽寿离饮酒是优婆塞戒。是中尽寿离饮酒,谷酒、甘蔗酒、蒲萄酒,一切能放逸酒,是事能持不?」答能
受八戒文第二有人来欲受八戒,先教礼三宝,然后教胡跪合掌。戒师应教如是说
「我某甲,从今至明旦,归依佛两足尊、归依法无欲尊、归依僧众中尊。」如是三说
「我某甲,从今至明旦,归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。」如是三说
「我某甲已受三归竟。从无始生死已来至于今日,身业不善:杀、盗、婬,口业不善:妄言、绮语、恶口、两舌,意业不善:贪欲、恚瞋、愚痴邪见。如此众罪,今向十方诸佛、诸尊菩萨、得道贤圣、现在师僧前求哀忏悔。我某甲已忏悔竟,身业清净、口业清净、意业清净,是名清净住。从今至明旦,习学诸佛,不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒、不坐卧高广大床、不著香华缨络香油涂身、不作唱技乐故往观听、过中不食。」如是三说
「我某甲已受八戒竟。以此功德,不求转轮圣王、释梵诸王、人天之乐,愿尽诸烦恼,明知一切法,果成佛道。」优婆夷受文亦如是
乞畜众羯磨文第三比丘尼受戒满十二岁欲畜众,集僧胡跪合掌应如是乞
「大德尼僧听!我比丘尼某甲,受大戒来满十二岁,欲畜众。我某甲已从僧乞畜众羯磨,愿僧与我某甲作畜众羯磨。慈愍故。」如是三说
僧与畜众羯磨文
「大德尼僧听!比丘尼某甲,受大戒来满十二岁,欲畜众。某甲已从僧乞畜众羯磨。若僧时到僧忍听,僧当与某甲畜众羯磨。如是白。」
「大德尼僧听!比丘尼某甲,受大戒来满十二岁,欲畜众。某甲已从僧乞畜众羯磨,僧今与某甲畜众羯磨。谁诸长老忍与某甲畜众羯磨者,是长老默然;谁不忍者便说。是初羯磨成就不?」如是三说
「僧已忍与某甲畜众羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
受沙弥十戒文第四佛语:「诸比丘!从今欲求出家人有二事应白僧:一出家剃头,若已剃发来,一事应白僧。僧若集,应言:」
「大德僧听!某甲求出家剃发。僧忆持!」若僧不集,应别房白,应言「诸长老!某甲求出家。忆持!」若有袈裟,应著;若无,和上应与,教胡跪合掌,先教求和上,应言
「大德忆念!我某甲求大德为沙弥和上,愿大德为我某甲作十戒和上。我某甲依大德和上故,出家受十戒。如是三说。戒师应教
「我某甲,归依佛、归依法、归依僧出家。是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家,我亦随佛出家,和上某甲。如是三说
「我某甲,归依佛竟、归依法竟、归依僧竟出家。是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家,我亦随佛出家竟,和上某甲。」戒师应言「汝某甲听!是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀,为沙弥说十戒。何等为十?
「尽寿离杀生是沙弥戒。是中尽寿离杀生,汝能持不?答能
「尽寿离不与取是沙弥戒。是中尽寿离不与取,汝能持不?」答能
「尽寿离非梵行是沙弥戒。是中尽寿离非梵行,汝能持不?」答能
「尽寿离妄语是沙弥戒。是中尽寿离妄语,汝能持不?」答能
「尽寿离饮酒是沙弥戒。是中尽寿离饮酒,谷酒、甘蔗酒、蒲萄酒,一切能放逸酒,汝能持不?」答能
「尽寿离坐卧高广大床是沙弥戒。是中尽寿离坐卧高广大床,汝能持不?」答能
「尽寿离著香华璎珞香油涂身是沙弥戒。是中尽寿离著华香璎珞香油涂身,汝能持不?」答能
「尽寿离作唱技乐故往观听是沙弥戒。是中尽寿离作唱技乐故往观听,汝能持不?」答能
「尽寿离受畜金银钱宝是沙弥戒。是中尽寿离受畜金银钱宝,汝能持不?」答能
「尽寿离非时食是沙弥戒。是中尽寿离非时食,汝能持不?」答能
「如是沙弥十戒,尽寿不应犯。当勤供养三宝:佛宝、法宝、比丘僧宝,当供养和上、阿阇梨,一切如法教不得违逆,勤求方便学问坐禅诵经,于佛法中当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道乃至得阿耨多罗三藐三菩提,令出家不虚、果报不绝。汝所未解,和上、阿阇梨当广为汝说。优婆夷三归五戒、八戒,沙弥尼三归十戒受文,尽与上沙弥出家十戒文同,此中但以称沙弥尼为异耳
受六法坛文第五若沙弥尼初来,应教次第头面礼僧足已,次第应求和上尼。戒师教言
「大德忆念!我沙弥尼某甲求尊为和上尼,愿尊为我某甲作和上尼。我某甲因和上尼故,僧与我某甲二岁学戒。」如是三说一比丘尼应问和上尼:「能为某甲作和上不?」答能。即应将至戒场上,著见处离闻处。尔时应问
「僧和合不?僧一心和合当作僧事。和上尼某甲,沙弥尼某甲,僧当与二岁学戒。」如是三说。若僧一心和合者,应唤沙弥尼来,教头面一一礼僧足已,次应教令从僧乞二岁学戒,作如是说「大德尼僧听!我沙弥尼某甲,因和上尼某甲,从僧乞二岁学戒,和上尼某甲。僧当与我某甲二岁学戒,和上尼某甲。慈愍故。」如是三乞。即时戒师应僧中唱
「大德尼僧听!沙弥尼某甲,因和上尼某甲,从僧乞二岁学戒,和上尼某甲。若僧时到僧忍听,僧当与某甲二岁学戒,和上尼某甲。如是白。」
「大德尼僧听!沙弥尼某甲,从和上尼某甲,从僧乞二岁学戒,和上尼某甲。僧今与某甲二岁学戒,和上尼某甲。谁诸长老忍与某甲二岁学戒,和上尼某甲,忍者是长老默然;谁不忍者便说。是初羯磨成就不?」如是三说
「僧已忍与某甲二岁学戒竟,和上尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。」即时为式叉摩尼说六法也
「汝某甲听!佛世尊多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀知者见者,说戒式叉摩尼六法。汝式叉摩尼尽寿受持。
「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热,赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若式叉摩尼同入学法中,不舍戒、戒羸不出相,随心想受婬欲乃至共畜生,是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女,失灭式叉摩尼法。是事尽寿不应犯,汝能持不?答能
「佛种种因缘呵责偷夺法,赞叹不偷夺法,乃至一条线、一寸纳、一渧油分齐尚不应犯。是中佛制极少乃至五钱若五钱直。若式叉摩尼随所偷夺事,若王捉、若杀、若打、若缚、若摈出、若输金罪,若作是言:『汝贼、汝小儿、汝痴、汝堕官罪。』若式叉摩尼如是偷夺者,是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女,失灭式叉摩尼法。是事尽寿不应犯,汝能持不?答能
「佛种种因缘呵责杀生,赞叹不杀,乃至蚁子尚不应杀,何况于人。若式叉摩尼故夺人命,若持刀与、若教死、叹死作如是言:『咄!人用恶活为?死胜生。』随彼心乐死,种种因缘教死叹死,若作忧多杀、若头多杀、作弶作网作拨,若作毘陀罗杀、若似毘陀罗杀、若断气杀、若堕胎杀、若按腹杀,若推著火中水中、若从高推下、若遣使道中死,乃至母腹中初得二根身根命根歌罗罗中生,恶心方便令夺其命。从是因缘死者,是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女,失灭式叉摩尼法。是事尽寿不应犯,汝能持不?」答能
「佛种种因缘呵责妄语,赞叹不妄语,乃至戏笑尚不应妄语,何况故妄语。若式叉摩尼不知不见空无过人法,自言我如是知如是见,我得须陀洹果乃至阿罗汉果,我得初禅二禅三禅,我得慈悲喜舍、无量空处识处无所有处非想非非想处定,我得不净观、阿那般那念;诸天来至我所,诸龙、夜叉、薜荔伽、毘舍阇、鸠槃茶、罗刹等来至我所,彼问我答、我问彼答。若式叉摩尼如是妄语者,是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女,失灭式叉摩尼法。是事尽寿不应犯,汝能持不?」答能
「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热;赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若式叉摩尼有漏心,听漏心男子,发际至腕膝已上,却衣顺摩逆摩抱捉牵推、举上举下若按若掐,是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女,失灭式叉摩尼法;若犯者可更受。是事尽寿不应犯,汝能持不?」答能
「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热;赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若式叉摩尼有漏心,听漏心男子,捉手捉衣共立共语,共期入屏覆处,待男子来自身往就,如白衣女人。此八事示贪著相,是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女,失灭式叉摩尼法;若犯更受。是事尽寿不应犯,汝能持不?答能
「汝某甲听!僧已与汝二岁学法,式叉摩尼受持六法名式叉摩尼。汝得具满和上阿阇梨、具满比丘尼僧,得好国土、得好行处。转轮圣王所愿尚不能满,汝今已具满,当恭敬三宝:佛宝、法宝、比丘僧宝,当供养和上阿阇梨,恭敬上中下坐,当勤三学:善戒学、善心学、善慧学,当修三脱门:空、无相、无作,当勤三业:坐禅、诵经、劝作众事。汝行是法,当开甘露门,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。如莲华在水日夜增长,汝诸善根亦复如是,于佛法中日夜增长。余残诸戒,和上阿阇梨当渐渐为汝广说。
大比丘尼坛文第六式叉摩尼初来入尼僧中,头面一一礼僧足。礼僧足已,尼戒师应教受衣钵,应问:「此五衣钵是汝有不?」答言:「是。」应教効我语
「我某甲,是衣僧伽梨若干条受,割截成。我某甲不离宿受持。」如是三说
「我某甲,是衣欝多罗僧七条受,两长一短割截成。我某甲不离宿受持。」如是三说
「我某甲,是衣安陀会五条受,一长一短割截成。我某甲不离宿受持。」如是三说
若僧伽梨缦,应言:「是缦衣僧伽梨受持。」余二衣亦尔。
「我某甲,是覆肩衣受,长四肘广二肘半。是覆肩衣,我某甲不离宿受持。」如是三说
「我某甲,是衣厥修罗受,长四肘、广二肘半。是厥修罗,我某甲不离宿受持。」如是三说
「我某甲,是钵多罗应量受持,常用故。」如是三说。次教令求和上尼
「大德忆念!我式叉摩尼某甲,求尊为和上尼。愿尊为我某甲作和上尼,我某甲因和上尼故,僧当与我某甲作乞属和上尼羯磨。慈愍故。」如是三说。戒师应问「能为某甲作和上尼不?」和上尼答言:「能。」应教著见处离闻处。尼戒师应僧中作如是唱「谁能为某甲作教授师?」一比丘尼言:「我能。」佛言如是,比丘尼若成就五法,应差作教师。何等五?不随爱教、瞋教、怖教、痴教、知教不教应知。教师即时唱
「大德尼僧听!式叉摩尼某甲,从和上尼某甲求受具足戒,某甲能作教师,为教某甲故。若僧时到僧忍听,某甲作教师,为教某甲。如是白。」
「大德尼僧听!式叉摩尼某甲,从和上尼某甲,求受具足戒,某甲能作教师教某甲。谁诸尼僧忍立某甲为教师,为教某甲,忍者是长老默然;谁不忍者便说。」「僧已忍立某甲为教师,教某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。」已被羯磨者应往式叉摩尼所教正衣服,右膝著地合掌而问
「汝某甲听!今是至诚时、实语时。我今问汝,实当言实、不实当言不实。汝是女不?是人不?非是非人不?非畜生不?非是不能女不?女根上有毛不?不枯坏不?不带下病不?非偏不?不二道合不?女根不小不?非是不能产不?非是无乳不?非是一乳不?非是恒月水不?非无月忌不?非婢不?非客作不?非买得不?非破得不?非兵妇不?非吏妇不?非犯官事不?不负他物不?女人有如是等病:癞病、痈疽病、销尽病、癫狂病、长病、热病,无如是等病不?父母夫主在不?若言在,父母夫主听出家不?五衣钵具不?汝字何等?和上尼字谁?」答言:「我字某甲,和上尼名某甲。」尼教师问竟应白僧:「是式叉摩尼某甲,我已问竟。」尼羯磨师应言:「清净者将来。」次教乞属和上,尼羯磨应言
「大德尼僧听!我某甲,因和上尼某甲,求受具足戒。我某甲,今从僧乞属和上尼羯磨,和上尼某甲。僧当与我某甲作属和上尼羯磨,和上尼某甲。慈愍故。」如是三说。尼戒师应僧中作如是唱
「大德尼僧听!某甲,因和上尼某甲,求受具足戒。某甲今从众僧乞属和上尼羯磨,和上尼某甲。若僧时到僧忍听,我今僧中问某甲无遮道法。如是白。」戒师僧中问遮法,与上教师问遮法中同,上以空静处、此以众中以为异耳
「大德尼僧听!颇有未问者不?若未问者当更问,已问者默然。」是中尼戒师即时应僧中唱
「大德尼僧听!式叉摩尼某甲,从和上尼某甲,求受具足戒。某甲已从僧乞属和上尼羯磨,和上尼某甲。某甲自说清净,无诸难事、年岁已满、衣钵具足,某甲和上尼某甲。若僧时到僧忍听,僧当与某甲作属和上尼羯磨,和上尼某甲。如是白。」
「大德尼僧听!式叉摩尼某甲,从和上尼某甲,求受具足戒。某甲已从众僧乞属和上尼羯磨,和上尼某甲。某甲自说清净,无诸难事、年岁已满、衣钵具足,某甲和上尼某甲。僧今与某甲作属和上尼羯磨,和上尼某甲。诸尼僧忍与某甲作属和上尼羯磨,和上尼某甲,忍者是长老默然;谁不忍者便说。是初羯磨成就不?」如是三说「僧已忍为某甲作属和上尼羯磨,和上尼某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
比丘尼众应在尼寺中作如是羯磨竟,即日将至大僧中和合与受具足戒也
入大僧中受具足坛文第七将至大僧中,头面一一礼僧足,礼僧足已应教从和上尼乞受具足戒,应言
「大德忆念!我某甲,求尊为和上尼。愿尊为我某甲作和上尼。我某甲依和上尼故,僧当与我某甲受具足戒,慈愍故。」如是三说。故次教从僧乞受具足戒,应言
「大德僧听!我某甲,从和上尼某甲,求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒,和上尼某甲。僧当济度我,与我某甲受具足戒,慈愍故。」如是三乞。一比丘应僧中唱
「大德僧听!某甲从和上尼某甲,求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒,和上尼某甲。若僧时到僧忍听,我当僧中问某甲六法。如是白。」应语彼言「汝某甲听!今是至诚时、实语时。我今僧中问汝,实当言实、不实当言不实。汝本来清净不?汝从出家来顺行出家法不?二岁学六法不?比丘尼僧作本事不?尼僧已和合作乞属和上尼羯磨未?五衣钵具不?汝字何等?和上尼字谁?」答言:「我名某甲,和上尼名某甲。」
「大德僧听!颇未问者不?若未问者当更问,已问者默然。」
「大德僧听!某甲,从和上尼某甲,求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒,和上尼某甲。某甲自说清净,无诸难事、年岁已满,从出家来顺行出家法,已二岁学六法,比丘尼僧已作本事,已作属和上尼羯磨,五衣钵具,某甲和上尼某甲。若僧时到僧忍听,僧当与某甲受具足戒,和上尼某甲。如是白。」
「大德僧听!某甲,从和上尼某甲,求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒,和上尼某甲。某甲自说清净,无诸难事、年岁已满,从出家来顺行出家法,已二岁学六法,比丘尼僧已作本事,已作属和上尼羯磨,五衣钵具,某甲和上尼某甲。僧今与某甲受具足戒,和上尼某甲。谁诸长老忍与某甲受具足戒,和上尼某甲,忍者是长老默然;谁不忍者便说。是初羯磨成就不?」如是三说
「僧已忍与某甲受具足戒,和上尼某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。」应教言:「若人问汝几岁?应答言无岁。何时节?随时应答若春若夏若冬,某月某日某时,有闰无闰,皆应随实答。是事汝尽寿应为忆念持。」即应为说三依止法
「汝某甲听!佛世尊多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀知者见者,为受大戒比丘尼说三依止法,比丘尼依是出家受戒行比丘尼法。何等三?
「依粪扫衣。比丘尼依是,得出家受戒行比丘尼法。若长得赤麻衣、白麻衣、刍麻衣、翅夷罗衣、缯衣、钦婆罗衣、劫贝衣,如是等清净衣,皆是盈长得。是中尽寿依粪扫衣,汝能持不?」答能
「依乞食。比丘尼依是,得出家受戒行比丘尼法。若长得相食、故作食、六斋日食、月一日食、十六日食、众僧食、别房食、请食、若僧若别请,如是等清净食,皆是盈长得。是中尽寿依乞食,汝能持不?」答能
「依陈弃药。比丘尼依是,得出家受戒行比丘尼法。若长得四种含销药酥、油、蜜、石蜜、四种净脂驴脂、猪脂、熊脂、鳣脂、五种根药舍利姜、赤附子、波提鞮沙、昌蒱根、五种果药诃梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、毕钵罗也、五种盐紫盐、白盐、黑盐、赤盐、楼盐、五种汤花汤、叶汤、根汤、茎汤、果汤、五种树胶药兴渠、萨阇罗、谛夜、谛夜婆提、谛夜波那,如是余清净药,皆是盈长得。是中尽寿依陈弃药,汝能持不?」答能。次应说八堕法
「汝某甲听!佛世尊多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀知者见者,为受具足戒比丘尼说八堕法。若比丘尼于八堕法中堕所犯一一法,是非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。
「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热,赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼共诸比丘尼入戒法中,不舍戒、戒羸不出相,随心想受婬欲乃至共畜生,是非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯,汝能持不?答能
「佛种种因缘呵责偷夺法,赞叹不偷夺法,乃至一条线、一寸纳、一渧油分齐尚不应偷夺,是中佛制极少乃至五钱若五钱直。若比丘尼随所偷事,若王捉、若杀、若打、若缚、若摈出、若输金罪,作是言:『汝贼、汝小儿、汝痴、汝堕官罪。』若比丘尼如是偷夺者,是非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯,汝能持不?答能
「佛种种因缘呵责杀生,赞叹不杀生,乃至蚁子尚不应杀,何况于人。若比丘尼自手夺人命,若持刀与、若教死赞死,作是言:『咄人用恶活为?死胜生。』随彼心乐死,种种因缘教死赞死,若作忧多杀、若头多杀,若作弶、作网、作拨,若作毘陀罗杀、若似毘罗杀、若断气杀、若堕胎杀、若按腹杀,若推著火中水中、若从高推下、若遣使道中死,乃至母腹中初得二根身根命根歌罗罗中生,恶心方便令夺其命。从是因缘死者,是非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯,汝能持不?答能
「佛种种因缘呵责妄语,赞叹不妄语,乃至戏笑尚不应妄语,何况故妄语。若比丘尼不知不见空无过人法,自言我如是知如是见、我得四果四向,乃至我得初禅二禅三禅四禅,我得慈悲喜舍、无量空处、识处、无所有处、非想非非想处定,我得不净观、阿那般那念,诸天来至我所,诸龙、夜叉、薜荔伽、毘舍阇、鸠槃荼、罗刹等来至我所,彼问我答、我问彼答。若比丘尼如是妄语者,是非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯,汝能持不?答能
「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热,赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼有漏心,听漏心男子发际至腕膝已上却衣顺摩逆摩抱捉牵推、举上举下按掐者,是非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯,汝能持不?答能
「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热,赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼有漏心,听漏心男子捉手捉衣共立共语,共期入屏覆处,待男子来自身往就,如白衣女人。此八事示贪著相,是非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯,汝能持不?答能
「佛种种因缘呵责恶知识恶伴党,赞叹善知识善伴党。若比丘尼,知他比丘尼犯重罪,覆藏乃至一夜。是比丘尼,知彼比丘尼若退若住若失若远去往,作是言:『我先知是比丘尼有如是事,不欲自向人说、不欲向僧说,不欲令人作是言:「云何妹自污姊。」』是非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯,汝能持不?答能
「佛种种因缘呵责恶知识恶伴党,赞叹善知识善伴党。若比丘尼,知比丘僧一心和合作不见摈,是比丘独一无二无伴无侣不休不息,随顺相助。诸比丘尼应语是比丘尼言:『僧一心和合作不见摈,是比丘独一无二无伴无侣不休不息,汝莫随顺。』若是比丘尼,诸比丘尼如是谏时,坚持是事不舍者,诸比丘尼应第二第三谏,令舍是事故。第二第三谏时舍者善;若不舍者,是非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯,汝能持不?答能
「汝某甲听!僧已与汝受具足戒竟。善受教化随顺师教,汝已得好和上阿阇梨,得好众僧,得好行道处。如转轮圣王所愿尚不能得满,汝今已具满。当恭敬三宝:佛宝、法宝、比丘僧宝。当勤三学:善戒学、善心学、善慧学;勤修三脱门:空、无相、无作;当勤三业:坐禅、诵经、劝作众事。汝行是法,当开甘露门,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛佛道,如莲华在水日夜增长,汝诸善根亦复如是,于佛法中日夜增长。余残诸戒,和上阿阇梨当渐渐为汝广说。」即为说偈:
受大戒坛文第八佛语诸比丘:「受具足法,有三事现前得受具足。何等三?一有僧、二有人欲受具足、三有羯磨,是为三。」欲受具足人初来,应教次第头面礼僧足,礼僧足已教受衣,应问:「此衣是汝有不?」答言:「是。」应教汝効我语
「我某甲,此衣僧伽梨若干条受,若割截若未割截,是衣受持不离宿。」如是三说
次问:「此衣是汝有不?」答言:「是。」「我某甲,此衣忧多罗僧七条受,若割截若未割截,是衣受持不离宿。」如是三说
次问:「此衣是汝有不?」答言:「是。」「我某甲,此衣安陀会五条受,割截若未割截,是衣受持不离宿。」如是三说
次问:「此钵多罗是汝有不?」答言:「是。」「我某甲,此钵多罗应量受,长用故。」如是三说。受衣钵已应求和上,应言「大德忆念!我某甲请大德为和上,愿大德为我某甲作大戒和上。我某甲依大德和上故得受具足戒,愿大德与我某甲受具足戒。慈愍故。」如是三说。戒师应问「谁能为某甲作和上?」和上答言:「我某甲能。」即时舍闻处著见处。戒师应唱众僧和集「谁能为某甲作教授师?」若僧中有比丘言:「我能。」若有五法不应立作教师:爱教、瞋教、怖教、痴教、教不教不知。五法成就应立作教师:不爱教、不瞋教、不怖教、不痴教、教不教知
「大德僧听!某甲,从和上某甲,求受具足戒,某甲能为某甲作教师。若僧时到僧忍听,僧某甲当作教师,为教某甲。如是白。」
「大德僧听!某甲,从和上某甲,求受具足戒,某甲能为某甲作教师,教某甲故。谁诸长老忍某甲作教师教某甲者,是长老默然;谁不忍者便说。」「僧已忍某甲作教师教某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。」即时教师往弟子所,教偏袒著衣胡跪合掌
「汝某甲听!今是至诚时、实语时,后僧中亦如是问,汝实当言实、不实当言不实。我今问汝:汝丈夫不?年满二十不?非奴不?不与人客作不?不买得不?不破得不?非官人不?不犯官事不?不阴谋王家不?不负人债不?丈夫有如是病,若癞痈漏瘭疽痟疾癫病?汝有父母在不?若言在,父母听汝出家不?先不作比丘不?若言作,清净持戒不?舍戒时一心如法还戒不?三衣钵具不?汝字何等?和上字谁?」答:「我名某甲,和上名某甲。」教师问竟应白僧:「我问某甲竟。」戒师语:「若清净者将来。」教礼僧足,礼僧足已从僧乞受具足戒耳
「大德僧听!我某甲,从和上某甲,求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒,和上某甲。愿僧济度我,与我某甲受具足戒。慈愍故。」如是三说。即时一比丘唱
「大德僧听!某甲,从和上某甲,求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒,某甲和上某甲。若僧时到僧忍听,我今僧中问某甲无遮道法。如是白。」戒师问遮法文,与上教师问遮法文同。上以空静,此以众中以为异耳
「大德僧听!颇有未问者不?若未问者当更问,已问者默。」戒师应唱「大德僧听!某甲,从和上某甲,求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒,和上某甲。某甲自说清净无诸难事,年岁已满,衣钵具足,某甲和上某甲。若僧时到僧忍听,僧当与某甲受具足戒,和上某甲。如是白。」
「大德僧听!某甲,从和上某甲,求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒,和上某甲。某甲自说清净无诸难事,年岁已满,衣钵具足,某甲和上某甲。僧今与某甲受具足戒,和上某甲。谁诸长老忍与某甲受具足戒,和上某甲,忍者是长老默然;谁不忍者便说。是初羯磨成就不?」如是三说「僧已忍与某甲受具足戒竟,和上某甲。僧忍,默然故,是事如是持。」若人问:「汝几岁?应言未有岁。何时?若冬若春若夏有闰无闰,是时节汝尽寿应忆念。」即时应说四依
「汝某甲听!是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀,为受具足人说四依法,依是得出家受具足戒作比丘。何等四?
「依粪扫衣。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得白麻衣、赤麻衣、羯耶衣、憍施耶衣、翅夷罗衣、钦跋罗衣、劫贝衣,如是等余清净衣,皆是盈长得。是中依粪扫衣,能尽寿受持不?」答能
「依乞食。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得为作食,因生六斋日食、月一日食、十六日食、众僧食、别房食、请食若僧若私,如是等余清净食,皆是盈长得。是中依乞食,能尽寿受用不?」答能
「依树下住。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若得温室、讲堂、殿楼、一重舍、阁屋、平覆屋、地窟山窟、漂头勒迦卧具、曼头勒迦卧具、禅头勒迦卧具、下至草敷叶,如是等余清净房舍卧具,皆是盈长得。是中依树下住,能尽寿受用不?」答能
「依陈弃药。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得四种含销药酥、油、蜜、石蜜,四种净脂熊脂、驴脂、猪脂、鳣脂,五种根药舍利、姜、赤附子、波提鞮沙、昌蒲根,五种果药呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、跋钵罗,五种净盐黑盐、白盐、紫盐、赤盐、鲁出盐,五种汤根汤、茎汤、叶汤、花汤、果汤,五种树胶药兴渠、萨阇罗、谛掖、谛掖婆提、谛掖婆那,如是等余清净药,皆是盈长得。是中依陈弃药,能尽寿受用不?」答能
「汝某甲听!是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀,为受具足比丘说四堕法。若比丘于是四堕法若作一一法,是非比丘、非沙门、非释子,失灭比丘法。如截多罗树断,更不生不青不长不广。比丘亦如是,于四堕法若犯一一法,非比丘、非沙门、非释子,失灭比丘法。
「佛种种因缘呵责欲欲想、欲欲觉、欲欲热,赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘共诸比丘入戒法中,不舍戒、戒羸不出相,随心想受婬欲乃至共畜生,是非比丘、非沙门、非释子,失灭比丘法。是事尽寿不应犯,汝能持不?」答能
「佛种种因缘呵责偷夺法,赞叹不偷夺法,乃至一条线、一寸纳、一渧油分齐尚不应偷夺,是中佛制极少乃至五钱若五钱直。若比丘随所偷夺事,若王捉、若杀、若打、若缚、若摈出、若输金罪,作是言:『汝贼、汝小儿、汝痴、汝堕官罪。』若比丘如是偷夺者,是非比丘、非沙门、非释子,失灭比丘法。是事尽寿不应犯,汝能持不?」答能
「佛种种因缘呵责杀生,赞叹不杀生,乃至蚁子尚不应杀,何况于人。若比丘自手夺人命,若持刀与,若教死赞死,作是言:『咄人用恶活为?死胜生。』随彼心乐死,种种因缘教死赞死,若作忧多杀,若头多杀,若作弶、作网、作拨,若作毘陀罗杀,若似毘陀罗杀,若断气杀,若堕胎杀,若按腹杀,若推著火中水中、若从高推下、若遣使道中死,乃至母腹中初得二根身根命根歌罗罗中生,恶心方便令夺其命。从是因缘死者,是非比丘、非沙门、非释子,失灭比丘法。是事尽寿不应犯,汝能持不?」答能
「佛种种因缘呵责妄语,赞叹不妄语,是中乃至戏笑尚不应妄语,何况故妄语。若比丘不知不见空无过人法,自言我如是知如是见,我得须陀洹果乃至阿罗汉果,我得初禅二禅三禅四禅,我得慈悲喜舍无量、空处、识处、无所有处、非想非非想处定,我得不净观、阿那般那念。诸天来至我所,诸天、龙、夜叉、薜荔、毘舍阇、鸠槃茶、罗刹等来至我所,彼问我答、我问彼答。若比丘如是妄语者,是非比丘、非沙门、非释子,失灭比丘法。是事尽寿不应犯,汝能持不?」答能
「汝某甲听!初篇罪不可起;第二篇罪虽可起,几时覆藏,随覆藏时应行波利婆沙。行波利婆沙已,应行六夜摩那埵,行摩那埵已二十比丘众中出罪,是众中可耻为人所轻。是中汝不得故弄阴出不净,如是事能不作不?」答能
「不得故触女人身。不得向女人恶口语。不得女人前自赞供养身。不得媒嫁女人。不得自起房,佛听应作、不听不应作。不得起大房,佛听应作、不听不应作。无根罪不得谤他人。少许罪因缘不得谤言大。不得勤破僧。不得佐破僧人。不毁辱他家。不得性戾难教。如是事能不作不?」答能
「汝某甲听!僧已与汝受具足戒竟。善受教化随顺师教,汝已得好和上阿阇梨,得好众僧,得好国土好行道处。如转轮圣王所愿尚不能得满,汝今已具满。当恭敬三宝:佛宝、法宝、比丘僧宝。当勤三学:善戒学、善心学、善慧学。勤修三脱门:空、无相、无作。当勤三业:坐禅、诵经、劝作众事。汝行是法,当开甘露门,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道。如莲华在水日夜增长,汝诸善根亦复如是,于佛法中日夜增长。余残诸戒,和上阿阇梨当渐渐为汝广说。」即为说偈:
结小界文第九先结空地界,然后结界场。先一比丘唱四方小界相作畔齐已,作白二羯磨,在众中作,如是白
「大德僧听!比丘某甲唱四方小界相,僧今结小界作戒场。若僧时到僧忍听,僧于此四方相内结小界作戒场。如是白。」
「大德僧听!比丘某甲唱四方小界相,僧今于此四方相内结小界作戒场。谁诸长老忍僧于此四方相内结小界作戒场者,是长老默然;谁不忍者便说。」「僧已忍于此四方相内结小界作戒场竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
结大界文第十先令一比丘唱四方大界相作畔齐已,作白二羯磨,在众中作,如是白
「大德僧听!比丘某甲唱四方大界相,是诸相内是界内。若僧时到僧忍听,是中一布萨共住结界。如是白。」
「大德僧听!比丘某甲唱四方大界相,是诸相内是界内,是中一布萨共住结界。谁诸长老忍是中一布萨共住结界者默然,谁不忍者便说。」「僧已忍一布萨共住结界竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
结不离衣界文第十一
「大德僧听!一布萨共住,随几许结界内,是中除聚落及聚落界,取空地及住处。若僧时到僧忍听,是中一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨。如是白。」
「大德僧听!一布萨共住,随几许结界内,是中除聚落及聚落界,取空地及住处,是中一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨。谁诸长老忍是中一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨者,是长老默然;谁不忍者便说。」「僧已忍一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
解大界文第十二解小界亦依此文,正言小界为异耳
「大德僧听!是中一布萨共住和合解界舍界。若僧时到僧忍听,一布萨共住解界舍界。如是白。」
「大德僧听!是中一布萨共住处解界舍界。谁诸长老忍一布萨共住处解界舍界者默然,谁不忍者便说。」「僧已忍一布萨共住处解界舍界竟。僧忍,默然故,是事如是持。」所以无别解衣界文者,欲更广促界者亦应解衣界后解大界;若直解大界,衣界亦并自去,故不烦文也
尼结界舍界文亦同。
差监为僧执事第十三执事人有十四种,五法成:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知得不。一比丘僧中唱
「大德僧听!比丘某甲能为僧作知食人。若僧时到僧忍听,立某甲作知食人。如是白。」
「大德僧听!比丘某甲能为僧作知食人。谁诸长老忍立某甲作知食人者,是长老默然;谁不忍者便说。」「僧已忍立某甲作知食人竟。僧忍,默然故,是事如是持。」余十三种人亦应羯磨差。尼家十二种,文亦同
受安居文第十四佛言:「五众应安居。何等五人者?一比丘、二比丘尼、三式叉摩尼、四沙弥、五沙弥尼。」云何应受安居?佛言,若上座欲安居,应从坐起,偏袒著衣胡跪合掌,应如是言
「长老忆念!我比丘某甲,是住处夏安居前三月,依某甲可行处聚落。某甲僧坊久破,为治故。」如是三说
下座应言:「莫放逸。」上座言:「受持。」若下座受安居,如上座法,唯除捉两足为异耳。后三月受持亦尔
受七日文第十五
「长老忆念!我比丘某甲,是住处夏安居,受七日出界外,为缘事故。」如是三说
受三十九夜文第十六乞三十九夜出界文,若僧众受遣不须乞,若私营三宝事须乞。乞法者
「大德僧听!我比丘某甲,为僧事故,今从众僧乞三十九夜出界外,还是中安居,是中自恣。」如是三说
「大德僧听!比丘某甲是处夏安居,受三十九夜出界外,为僧事故。若僧时到僧忍听,僧某甲是处夏安居,为僧事故,受三十九夜出界外。如是白。」
「大德僧听!比丘某甲,是处夏安居,为僧事故,受三十九夜出界外。谁诸长老忍某甲是处夏安居,为僧事故受三十九夜出界外者,是长老默然;谁不忍者便说。」「僧已忍与某甲三十九夜出界外竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
一人心念口言布萨文第十七
「今僧布萨,若十四日若十五日。我今日亦布萨。」如是三说
三人二人三语布萨文第十八受法上下仪法如上,故不烦文
「长老忆念!今日僧布萨,若十四日若十五日。长老!知我清净忆持无遮道法,戒众满故。」如是三说
四人以上广布萨时与清净文第十九
「长老忆念!今日若十四日若十五日,僧作布萨。我比丘某甲有缘事故,与僧清净布萨欲。长老为我说并取筹。」如是三说
至僧中说清净文第二十
「长老忆念!今日僧作布萨,比丘某甲有缘事故,与僧清净欲为取筹。」如是三说
十诵羯磨比丘要用一卷
十誦羯磨比丘要用一卷
羯磨隨事乃有眾多,且依成文略出要用,若餘不盡在於大本。凡在大眾內欲作羯磨,作羯磨者集唱:僧今和集欲作何事?僧中一人應隨答作某羯磨又唱:「不來諸比丘說欲說已唱白羯磨,若在戒場上但唱也。」
「僧今和集欲作何事?」
受三歸五戒文第一受三歸五戒法,白衣初來欲受三歸五戒,教禮佛法僧,胡跪合掌懺悔三業,然後受之。戒師應教云
「我某甲,從今盡壽,歸依佛兩足尊、歸依法無欲尊、歸依僧眾中尊。」如是三說
「我某甲,歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。於釋迦牟尼佛法中,樂受五戒為優婆塞。當證知。」如是三說
「汝某甲聽。是佛婆伽婆,釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,為優婆塞說五戒。凡是優婆塞,當盡壽護持。何等為五?盡壽離殺生是優婆塞戒。是中盡壽離殺生,是事能持不?」答能
「盡壽離不與取是優婆塞戒。是中盡壽離不與取,是事能持不?答能
「盡壽離邪婬是優婆塞戒。是中盡壽離邪婬,是事能持不?」答能
「盡壽離妄語是優婆塞戒。是中盡壽離妄語,是事能持不?」答能
「盡壽離飲酒是優婆塞戒。是中盡壽離飲酒,穀酒、甘蔗酒、蒲萄酒,一切能放逸酒,是事能持不?」答能
受八戒文第二有人來欲受八戒,先教禮三寶,然後教胡跪合掌。戒師應教如是說
「我某甲,從今至明旦,歸依佛兩足尊、歸依法無欲尊、歸依僧眾中尊。」如是三說
「我某甲,從今至明旦,歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」如是三說
「我某甲已受三歸竟。從無始生死已來至于今日,身業不善:殺、盜、婬,口業不善:妄言、綺語、惡口、兩舌,意業不善:貪欲、恚瞋、愚癡邪見。如此眾罪,今向十方諸佛、諸尊菩薩、得道賢聖、現在師僧前求哀懺悔。我某甲已懺悔竟,身業清淨、口業清淨、意業清淨,是名清淨住。從今至明旦,習學諸佛,不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒、不坐臥高廣大床、不著香華纓絡香油塗身、不作唱技樂故往觀聽、過中不食。」如是三說
「我某甲已受八戒竟。以此功德,不求轉輪聖王、釋梵諸王、人天之樂,願盡諸煩惱,明知一切法,果成佛道。」優婆夷受文亦如是
乞畜眾羯磨文第三比丘尼受戒滿十二歲欲畜眾,集僧胡跪合掌應如是乞
「大德尼僧聽!我比丘尼某甲,受大戒來滿十二歲,欲畜眾。我某甲已從僧乞畜眾羯磨,願僧與我某甲作畜眾羯磨。慈愍故。」如是三說
僧與畜眾羯磨文
「大德尼僧聽!比丘尼某甲,受大戒來滿十二歲,欲畜眾。某甲已從僧乞畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽,僧當與某甲畜眾羯磨。如是白。」
「大德尼僧聽!比丘尼某甲,受大戒來滿十二歲,欲畜眾。某甲已從僧乞畜眾羯磨,僧今與某甲畜眾羯磨。誰諸長老忍與某甲畜眾羯磨者,是長老默然;誰不忍者便說。是初羯磨成就不?」如是三說
「僧已忍與某甲畜眾羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
受沙彌十戒文第四佛語:「諸比丘!從今欲求出家人有二事應白僧:一出家剃頭,若已剃髮來,一事應白僧。僧若集,應言:」
「大德僧聽!某甲求出家剃髮。僧憶持!」若僧不集,應別房白,應言「諸長老!某甲求出家。憶持!」若有袈裟,應著;若無,和上應與,教胡跪合掌,先教求和上,應言
「大德憶念!我某甲求大德為沙彌和上,願大德為我某甲作十戒和上。我某甲依大德和上故,出家受十戒。如是三說。戒師應教
「我某甲,歸依佛、歸依法、歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀出家,我亦隨佛出家,和上某甲。如是三說
「我某甲,歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀出家,我亦隨佛出家竟,和上某甲。」戒師應言「汝某甲聽!是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,為沙彌說十戒。何等為十?
「盡壽離殺生是沙彌戒。是中盡壽離殺生,汝能持不?答能
「盡壽離不與取是沙彌戒。是中盡壽離不與取,汝能持不?」答能
「盡壽離非梵行是沙彌戒。是中盡壽離非梵行,汝能持不?」答能
「盡壽離妄語是沙彌戒。是中盡壽離妄語,汝能持不?」答能
「盡壽離飲酒是沙彌戒。是中盡壽離飲酒,穀酒、甘蔗酒、蒲萄酒,一切能放逸酒,汝能持不?」答能
「盡壽離坐臥高廣大床是沙彌戒。是中盡壽離坐臥高廣大床,汝能持不?」答能
「盡壽離著香華瓔珞香油塗身是沙彌戒。是中盡壽離著華香瓔珞香油塗身,汝能持不?」答能
「盡壽離作唱技樂故往觀聽是沙彌戒。是中盡壽離作唱技樂故往觀聽,汝能持不?」答能
「盡壽離受畜金銀錢寶是沙彌戒。是中盡壽離受畜金銀錢寶,汝能持不?」答能
「盡壽離非時食是沙彌戒。是中盡壽離非時食,汝能持不?」答能
「如是沙彌十戒,盡壽不應犯。當勤供養三寶:佛寶、法寶、比丘僧寶,當供養和上、阿闍梨,一切如法教不得違逆,勤求方便學問坐禪誦經,於佛法中當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道乃至得阿耨多羅三藐三菩提,令出家不虛、果報不絕。汝所未解,和上、阿闍梨當廣為汝說。優婆夷三歸五戒、八戒,沙彌尼三歸十戒受文,盡與上沙彌出家十戒文同,此中但以稱沙彌尼為異耳
受六法壇文第五若沙彌尼初來,應教次第頭面禮僧足已,次第應求和上尼。戒師教言
「大德憶念!我沙彌尼某甲求尊為和上尼,願尊為我某甲作和上尼。我某甲因和上尼故,僧與我某甲二歲學戒。」如是三說一比丘尼應問和上尼:「能為某甲作和上不?」答能。即應將至戒場上,著見處離聞處。爾時應問
「僧和合不?僧一心和合當作僧事。和上尼某甲,沙彌尼某甲,僧當與二歲學戒。」如是三說。若僧一心和合者,應喚沙彌尼來,教頭面一一禮僧足已,次應教令從僧乞二歲學戒,作如是說「大德尼僧聽!我沙彌尼某甲,因和上尼某甲,從僧乞二歲學戒,和上尼某甲。僧當與我某甲二歲學戒,和上尼某甲。慈愍故。」如是三乞。即時戒師應僧中唱
「大德尼僧聽!沙彌尼某甲,因和上尼某甲,從僧乞二歲學戒,和上尼某甲。若僧時到僧忍聽,僧當與某甲二歲學戒,和上尼某甲。如是白。」
「大德尼僧聽!沙彌尼某甲,從和上尼某甲,從僧乞二歲學戒,和上尼某甲。僧今與某甲二歲學戒,和上尼某甲。誰諸長老忍與某甲二歲學戒,和上尼某甲,忍者是長老默然;誰不忍者便說。是初羯磨成就不?」如是三說
「僧已忍與某甲二歲學戒竟,和上尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。」即時為式叉摩尼說六法也
「汝某甲聽!佛世尊多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀知者見者,說戒式叉摩尼六法。汝式叉摩尼盡壽受持。
「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱,讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼同入學法中,不捨戒、戒羸不出相,隨心想受婬欲乃至共畜生,是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女,失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?答能
「佛種種因緣呵責偷奪法,讚歎不偷奪法,乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應犯。是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若式叉摩尼隨所偷奪事,若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪,若作是言:『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。』若式叉摩尼如是偷奪者,是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女,失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?答能
「佛種種因緣呵責殺生,讚歎不殺,乃至蟻子尚不應殺,何況於人。若式叉摩尼故奪人命,若持刀與、若教死、歎死作如是言:『咄!人用惡活為?死勝生。』隨彼心樂死,種種因緣教死歎死,若作憂多殺、若頭多殺、作弶作網作撥,若作毘陀羅殺、若似毘陀羅殺、若斷氣殺、若墮胎殺、若按腹殺,若推著火中水中、若從高推下、若遣使道中死,乃至母腹中初得二根身根命根歌羅羅中生,惡心方便令奪其命。從是因緣死者,是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女,失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?」答能
「佛種種因緣呵責妄語,讚歎不妄語,乃至戲笑尚不應妄語,何況故妄語。若式叉摩尼不知不見空無過人法,自言我如是知如是見,我得須陀洹果乃至阿羅漢果,我得初禪二禪三禪,我得慈悲喜捨、無量空處識處無所有處非想非非想處定,我得不淨觀、阿那般那念;諸天來至我所,諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃茶、羅剎等來至我所,彼問我答、我問彼答。若式叉摩尼如是妄語者,是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女,失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?」答能
「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱;讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼有漏心,聽漏心男子,髮際至腕膝已上,却衣順摩逆摩抱捉牽推、舉上舉下若按若掐,是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女,失滅式叉摩尼法;若犯者可更受。是事盡壽不應犯,汝能持不?」答能
「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱;讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼有漏心,聽漏心男子,捉手捉衣共立共語,共期入屏覆處,待男子來自身往就,如白衣女人。此八事示貪著相,是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女,失滅式叉摩尼法;若犯更受。是事盡壽不應犯,汝能持不?答能
「汝某甲聽!僧已與汝二歲學法,式叉摩尼受持六法名式叉摩尼。汝得具滿和上阿闍梨、具滿比丘尼僧,得好國土、得好行處。轉輪聖王所願尚不能滿,汝今已具滿,當恭敬三寶:佛寶、法寶、比丘僧寶,當供養和上阿闍梨,恭敬上中下坐,當勤三學:善戒學、善心學、善慧學,當修三脫門:空、無相、無作,當勤三業:坐禪、誦經、勸作眾事。汝行是法,當開甘露門,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。如蓮華在水日夜增長,汝諸善根亦復如是,於佛法中日夜增長。餘殘諸戒,和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。
大比丘尼壇文第六式叉摩尼初來入尼僧中,頭面一一禮僧足。禮僧足已,尼戒師應教受衣鉢,應問:「此五衣鉢是汝有不?」答言:「是。」應教効我語
「我某甲,是衣僧伽梨若干條受,割截成。我某甲不離宿受持。」如是三說
「我某甲,是衣欝多羅僧七條受,兩長一短割截成。我某甲不離宿受持。」如是三說
「我某甲,是衣安陀會五條受,一長一短割截成。我某甲不離宿受持。」如是三說
若僧伽梨縵,應言:「是縵衣僧伽梨受持。」餘二衣亦爾。
「我某甲,是覆肩衣受,長四肘廣二肘半。是覆肩衣,我某甲不離宿受持。」如是三說
「我某甲,是衣厥修羅受,長四肘、廣二肘半。是厥修羅,我某甲不離宿受持。」如是三說
「我某甲,是鉢多羅應量受持,常用故。」如是三說。次教令求和上尼
「大德憶念!我式叉摩尼某甲,求尊為和上尼。願尊為我某甲作和上尼,我某甲因和上尼故,僧當與我某甲作乞屬和上尼羯磨。慈愍故。」如是三說。戒師應問「能為某甲作和上尼不?」和上尼答言:「能。」應教著見處離聞處。尼戒師應僧中作如是唱「誰能為某甲作教授師?」一比丘尼言:「我能。」佛言如是,比丘尼若成就五法,應差作教師。何等五?不隨愛教、瞋教、怖教、癡教、知教不教應知。教師即時唱
「大德尼僧聽!式叉摩尼某甲,從和上尼某甲求受具足戒,某甲能作教師,為教某甲故。若僧時到僧忍聽,某甲作教師,為教某甲。如是白。」
「大德尼僧聽!式叉摩尼某甲,從和上尼某甲,求受具足戒,某甲能作教師教某甲。誰諸尼僧忍立某甲為教師,為教某甲,忍者是長老默然;誰不忍者便說。」「僧已忍立某甲為教師,教某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。」已被羯磨者應往式叉摩尼所教正衣服,右膝著地合掌而問
「汝某甲聽!今是至誠時、實語時。我今問汝,實當言實、不實當言不實。汝是女不?是人不?非是非人不?非畜生不?非是不能女不?女根上有毛不?不枯壞不?不帶下病不?非偏不?不二道合不?女根不小不?非是不能產不?非是無乳不?非是一乳不?非是恒月水不?非無月忌不?非婢不?非客作不?非買得不?非破得不?非兵婦不?非吏婦不?非犯官事不?不負他物不?女人有如是等病:癩病、癰疽病、銷盡病、癲狂病、長病、熱病,無如是等病不?父母夫主在不?若言在,父母夫主聽出家不?五衣鉢具不?汝字何等?和上尼字誰?」答言:「我字某甲,和上尼名某甲。」尼教師問竟應白僧:「是式叉摩尼某甲,我已問竟。」尼羯磨師應言:「清淨者將來。」次教乞屬和上,尼羯磨應言
「大德尼僧聽!我某甲,因和上尼某甲,求受具足戒。我某甲,今從僧乞屬和上尼羯磨,和上尼某甲。僧當與我某甲作屬和上尼羯磨,和上尼某甲。慈愍故。」如是三說。尼戒師應僧中作如是唱
「大德尼僧聽!某甲,因和上尼某甲,求受具足戒。某甲今從眾僧乞屬和上尼羯磨,和上尼某甲。若僧時到僧忍聽,我今僧中問某甲無遮道法。如是白。」戒師僧中問遮法,與上教師問遮法中同,上以空靜處、此以眾中以為異耳
「大德尼僧聽!頗有未問者不?若未問者當更問,已問者默然。」是中尼戒師即時應僧中唱
「大德尼僧聽!式叉摩尼某甲,從和上尼某甲,求受具足戒。某甲已從僧乞屬和上尼羯磨,和上尼某甲。某甲自說清淨,無諸難事、年歲已滿、衣鉢具足,某甲和上尼某甲。若僧時到僧忍聽,僧當與某甲作屬和上尼羯磨,和上尼某甲。如是白。」
「大德尼僧聽!式叉摩尼某甲,從和上尼某甲,求受具足戒。某甲已從眾僧乞屬和上尼羯磨,和上尼某甲。某甲自說清淨,無諸難事、年歲已滿、衣鉢具足,某甲和上尼某甲。僧今與某甲作屬和上尼羯磨,和上尼某甲。諸尼僧忍與某甲作屬和上尼羯磨,和上尼某甲,忍者是長老默然;誰不忍者便說。是初羯磨成就不?」如是三說「僧已忍為某甲作屬和上尼羯磨,和上尼某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
比丘尼眾應在尼寺中作如是羯磨竟,即日將至大僧中和合與受具足戒也
入大僧中受具足壇文第七將至大僧中,頭面一一禮僧足,禮僧足已應教從和上尼乞受具足戒,應言
「大德憶念!我某甲,求尊為和上尼。願尊為我某甲作和上尼。我某甲依和上尼故,僧當與我某甲受具足戒,慈愍故。」如是三說。故次教從僧乞受具足戒,應言
「大德僧聽!我某甲,從和上尼某甲,求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒,和上尼某甲。僧當濟度我,與我某甲受具足戒,慈愍故。」如是三乞。一比丘應僧中唱
「大德僧聽!某甲從和上尼某甲,求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒,和上尼某甲。若僧時到僧忍聽,我當僧中問某甲六法。如是白。」應語彼言「汝某甲聽!今是至誠時、實語時。我今僧中問汝,實當言實、不實當言不實。汝本來清淨不?汝從出家來順行出家法不?二歲學六法不?比丘尼僧作本事不?尼僧已和合作乞屬和上尼羯磨未?五衣鉢具不?汝字何等?和上尼字誰?」答言:「我名某甲,和上尼名某甲。」
「大德僧聽!頗未問者不?若未問者當更問,已問者默然。」
「大德僧聽!某甲,從和上尼某甲,求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒,和上尼某甲。某甲自說清淨,無諸難事、年歲已滿,從出家來順行出家法,已二歲學六法,比丘尼僧已作本事,已作屬和上尼羯磨,五衣鉢具,某甲和上尼某甲。若僧時到僧忍聽,僧當與某甲受具足戒,和上尼某甲。如是白。」
「大德僧聽!某甲,從和上尼某甲,求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒,和上尼某甲。某甲自說清淨,無諸難事、年歲已滿,從出家來順行出家法,已二歲學六法,比丘尼僧已作本事,已作屬和上尼羯磨,五衣鉢具,某甲和上尼某甲。僧今與某甲受具足戒,和上尼某甲。誰諸長老忍與某甲受具足戒,和上尼某甲,忍者是長老默然;誰不忍者便說。是初羯磨成就不?」如是三說
「僧已忍與某甲受具足戒,和上尼某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。」應教言:「若人問汝幾歲?應答言無歲。何時節?隨時應答若春若夏若冬,某月某日某時,有閏無閏,皆應隨實答。是事汝盡壽應為憶念持。」即應為說三依止法
「汝某甲聽!佛世尊多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀知者見者,為受大戒比丘尼說三依止法,比丘尼依是出家受戒行比丘尼法。何等三?
「依糞掃衣。比丘尼依是,得出家受戒行比丘尼法。若長得赤麻衣、白麻衣、芻麻衣、翅夷羅衣、繒衣、欽婆羅衣、劫貝衣,如是等清淨衣,皆是盈長得。是中盡壽依糞掃衣,汝能持不?」答能
「依乞食。比丘尼依是,得出家受戒行比丘尼法。若長得相食、故作食、六齋日食、月一日食、十六日食、眾僧食、別房食、請食、若僧若別請,如是等清淨食,皆是盈長得。是中盡壽依乞食,汝能持不?」答能
「依陳棄藥。比丘尼依是,得出家受戒行比丘尼法。若長得四種含銷藥酥、油、蜜、石蜜、四種淨脂驢脂、猪脂、熊脂、鱣脂、五種根藥舍利薑、赤附子、波提鞮沙、昌蒱根、五種果藥訶梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、畢鉢羅也、五種鹽紫鹽、白鹽、黑鹽、赤鹽、樓鹽、五種湯花湯、葉湯、根湯、莖湯、果湯、五種樹膠藥興渠、薩闍羅、諦夜、諦夜婆提、諦夜波那,如是餘清淨藥,皆是盈長得。是中盡壽依陳棄藥,汝能持不?」答能。次應說八墮法
「汝某甲聽!佛世尊多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀知者見者,為受具足戒比丘尼說八墮法。若比丘尼於八墮法中墮所犯一一法,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。
「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱,讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼共諸比丘尼入戒法中,不捨戒、戒羸不出相,隨心想受婬欲乃至共畜生,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?答能
「佛種種因緣呵責偷奪法,讚歎不偷奪法,乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應偷奪,是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘尼隨所偷事,若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪,作是言:『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。』若比丘尼如是偷奪者,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?答能
「佛種種因緣呵責殺生,讚歎不殺生,乃至蟻子尚不應殺,何況於人。若比丘尼自手奪人命,若持刀與、若教死讚死,作是言:『咄人用惡活為?死勝生。』隨彼心樂死,種種因緣教死讚死,若作憂多殺、若頭多殺,若作弶、作網、作撥,若作毘陀羅殺、若似毘羅殺、若斷氣殺、若墮胎殺、若按腹殺,若推著火中水中、若從高推下、若遣使道中死,乃至母腹中初得二根身根命根歌羅羅中生,惡心方便令奪其命。從是因緣死者,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?答能
「佛種種因緣呵責妄語,讚歎不妄語,乃至戲笑尚不應妄語,何況故妄語。若比丘尼不知不見空無過人法,自言我如是知如是見、我得四果四向,乃至我得初禪二禪三禪四禪,我得慈悲喜捨、無量空處、識處、無所有處、非想非非想處定,我得不淨觀、阿那般那念,諸天來至我所,諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃荼、羅剎等來至我所,彼問我答、我問彼答。若比丘尼如是妄語者,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?答能
「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱,讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心,聽漏心男子髮際至腕膝已上却衣順摩逆摩抱捉牽推、舉上舉下按掐者,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?答能
「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱,讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心,聽漏心男子捉手捉衣共立共語,共期入屏覆處,待男子來自身往就,如白衣女人。此八事示貪著相,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?答能
「佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨,讚歎善知識善伴黨。若比丘尼,知他比丘尼犯重罪,覆藏乃至一夜。是比丘尼,知彼比丘尼若退若住若失若遠去往,作是言:『我先知是比丘尼有如是事,不欲自向人說、不欲向僧說,不欲令人作是言:「云何妹自污姊。」』是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?答能
「佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨,讚歎善知識善伴黨。若比丘尼,知比丘僧一心和合作不見擯,是比丘獨一無二無伴無侶不休不息,隨順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言:『僧一心和合作不見擯,是比丘獨一無二無伴無侶不休不息,汝莫隨順。』若是比丘尼,諸比丘尼如是諫時,堅持是事不捨者,諸比丘尼應第二第三諫,令捨是事故。第二第三諫時捨者善;若不捨者,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯,汝能持不?答能
「汝某甲聽!僧已與汝受具足戒竟。善受教化隨順師教,汝已得好和上阿闍梨,得好眾僧,得好行道處。如轉輪聖王所願尚不能得滿,汝今已具滿。當恭敬三寶:佛寶、法寶、比丘僧寶。當勤三學:善戒學、善心學、善慧學;勤修三脫門:空、無相、無作;當勤三業:坐禪、誦經、勸作眾事。汝行是法,當開甘露門,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛佛道,如蓮華在水日夜增長,汝諸善根亦復如是,於佛法中日夜增長。餘殘諸戒,和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。」即為說偈:
受大戒壇文第八佛語諸比丘:「受具足法,有三事現前得受具足。何等三?一有僧、二有人欲受具足、三有羯磨,是為三。」欲受具足人初來,應教次第頭面禮僧足,禮僧足已教受衣,應問:「此衣是汝有不?」答言:「是。」應教汝効我語
「我某甲,此衣僧伽梨若干條受,若割截若未割截,是衣受持不離宿。」如是三說
次問:「此衣是汝有不?」答言:「是。」「我某甲,此衣憂多羅僧七條受,若割截若未割截,是衣受持不離宿。」如是三說
次問:「此衣是汝有不?」答言:「是。」「我某甲,此衣安陀會五條受,割截若未割截,是衣受持不離宿。」如是三說
次問:「此鉢多羅是汝有不?」答言:「是。」「我某甲,此鉢多羅應量受,長用故。」如是三說。受衣鉢已應求和上,應言「大德憶念!我某甲請大德為和上,願大德為我某甲作大戒和上。我某甲依大德和上故得受具足戒,願大德與我某甲受具足戒。慈愍故。」如是三說。戒師應問「誰能為某甲作和上?」和上答言:「我某甲能。」即時捨聞處著見處。戒師應唱眾僧和集「誰能為某甲作教授師?」若僧中有比丘言:「我能。」若有五法不應立作教師:愛教、瞋教、怖教、癡教、教不教不知。五法成就應立作教師:不愛教、不瞋教、不怖教、不癡教、教不教知
「大德僧聽!某甲,從和上某甲,求受具足戒,某甲能為某甲作教師。若僧時到僧忍聽,僧某甲當作教師,為教某甲。如是白。」
「大德僧聽!某甲,從和上某甲,求受具足戒,某甲能為某甲作教師,教某甲故。誰諸長老忍某甲作教師教某甲者,是長老默然;誰不忍者便說。」「僧已忍某甲作教師教某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。」即時教師往弟子所,教偏袒著衣胡跪合掌
「汝某甲聽!今是至誠時、實語時,後僧中亦如是問,汝實當言實、不實當言不實。我今問汝:汝丈夫不?年滿二十不?非奴不?不與人客作不?不買得不?不破得不?非官人不?不犯官事不?不陰謀王家不?不負人債不?丈夫有如是病,若癩癰漏瘭疽痟疾癲病?汝有父母在不?若言在,父母聽汝出家不?先不作比丘不?若言作,清淨持戒不?捨戒時一心如法還戒不?三衣鉢具不?汝字何等?和上字誰?」答:「我名某甲,和上名某甲。」教師問竟應白僧:「我問某甲竟。」戒師語:「若清淨者將來。」教禮僧足,禮僧足已從僧乞受具足戒耳
「大德僧聽!我某甲,從和上某甲,求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒,和上某甲。願僧濟度我,與我某甲受具足戒。慈愍故。」如是三說。即時一比丘唱
「大德僧聽!某甲,從和上某甲,求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒,某甲和上某甲。若僧時到僧忍聽,我今僧中問某甲無遮道法。如是白。」戒師問遮法文,與上教師問遮法文同。上以空靜,此以眾中以為異耳
「大德僧聽!頗有未問者不?若未問者當更問,已問者默。」戒師應唱「大德僧聽!某甲,從和上某甲,求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒,和上某甲。某甲自說清淨無諸難事,年歲已滿,衣鉢具足,某甲和上某甲。若僧時到僧忍聽,僧當與某甲受具足戒,和上某甲。如是白。」
「大德僧聽!某甲,從和上某甲,求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒,和上某甲。某甲自說清淨無諸難事,年歲已滿,衣鉢具足,某甲和上某甲。僧今與某甲受具足戒,和上某甲。誰諸長老忍與某甲受具足戒,和上某甲,忍者是長老默然;誰不忍者便說。是初羯磨成就不?」如是三說「僧已忍與某甲受具足戒竟,和上某甲。僧忍,默然故,是事如是持。」若人問:「汝幾歲?應言未有歲。何時?若冬若春若夏有閏無閏,是時節汝盡壽應憶念。」即時應說四依
「汝某甲聽!是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,為受具足人說四依法,依是得出家受具足戒作比丘。何等四?
「依糞掃衣。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得白麻衣、赤麻衣、羯耶衣、憍施耶衣、翅夷羅衣、欽跋羅衣、劫貝衣,如是等餘清淨衣,皆是盈長得。是中依糞掃衣,能盡壽受持不?」答能
「依乞食。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得為作食,因生六齋日食、月一日食、十六日食、眾僧食、別房食、請食若僧若私,如是等餘清淨食,皆是盈長得。是中依乞食,能盡壽受用不?」答能
「依樹下住。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若得溫室、講堂、殿樓、一重舍、閣屋、平覆屋、地窟山窟、漂頭勒迦臥具、曼頭勒迦臥具、禪頭勒迦臥具、下至草敷葉,如是等餘清淨房舍臥具,皆是盈長得。是中依樹下住,能盡壽受用不?」答能
「依陳棄藥。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得四種含銷藥酥、油、蜜、石蜜,四種淨脂熊脂、驢脂、猪脂、鱣脂,五種根藥舍利、薑、赤附子、波提鞮沙、昌蒲根,五種果藥呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、跋鉢羅,五種淨鹽黑鹽、白鹽、紫鹽、赤鹽、魯出鹽,五種湯根湯、莖湯、葉湯、花湯、果湯,五種樹膠藥興渠、薩闍羅、諦掖、諦掖婆提、諦掖婆那,如是等餘清淨藥,皆是盈長得。是中依陳棄藥,能盡壽受用不?」答能
「汝某甲聽!是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,為受具足比丘說四墮法。若比丘於是四墮法若作一一法,是非比丘、非沙門、非釋子,失滅比丘法。如截多羅樹斷,更不生不青不長不廣。比丘亦如是,於四墮法若犯一一法,非比丘、非沙門、非釋子,失滅比丘法。
「佛種種因緣呵責欲欲想、欲欲覺、欲欲熱,讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘共諸比丘入戒法中,不捨戒、戒羸不出相,隨心想受婬欲乃至共畜生,是非比丘、非沙門、非釋子,失滅比丘法。是事盡壽不應犯,汝能持不?」答能
「佛種種因緣呵責偷奪法,讚歎不偷奪法,乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應偷奪,是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘隨所偷奪事,若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪,作是言:『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。』若比丘如是偷奪者,是非比丘、非沙門、非釋子,失滅比丘法。是事盡壽不應犯,汝能持不?」答能
「佛種種因緣呵責殺生,讚歎不殺生,乃至蟻子尚不應殺,何況於人。若比丘自手奪人命,若持刀與,若教死讚死,作是言:『咄人用惡活為?死勝生。』隨彼心樂死,種種因緣教死讚死,若作憂多殺,若頭多殺,若作弶、作網、作撥,若作毘陀羅殺,若似毘陀羅殺,若斷氣殺,若墮胎殺,若按腹殺,若推著火中水中、若從高推下、若遣使道中死,乃至母腹中初得二根身根命根歌羅羅中生,惡心方便令奪其命。從是因緣死者,是非比丘、非沙門、非釋子,失滅比丘法。是事盡壽不應犯,汝能持不?」答能
「佛種種因緣呵責妄語,讚歎不妄語,是中乃至戲笑尚不應妄語,何況故妄語。若比丘不知不見空無過人法,自言我如是知如是見,我得須陀洹果乃至阿羅漢果,我得初禪二禪三禪四禪,我得慈悲喜捨無量、空處、識處、無所有處、非想非非想處定,我得不淨觀、阿那般那念。諸天來至我所,諸天、龍、夜叉、薜荔、毘舍闍、鳩槃茶、羅剎等來至我所,彼問我答、我問彼答。若比丘如是妄語者,是非比丘、非沙門、非釋子,失滅比丘法。是事盡壽不應犯,汝能持不?」答能
「汝某甲聽!初篇罪不可起;第二篇罪雖可起,幾時覆藏,隨覆藏時應行波利婆沙。行波利婆沙已,應行六夜摩那埵,行摩那埵已二十比丘眾中出罪,是眾中可恥為人所輕。是中汝不得故弄陰出不淨,如是事能不作不?」答能
「不得故觸女人身。不得向女人惡口語。不得女人前自讚供養身。不得媒嫁女人。不得自起房,佛聽應作、不聽不應作。不得起大房,佛聽應作、不聽不應作。無根罪不得謗他人。少許罪因緣不得謗言大。不得勤破僧。不得佐破僧人。不毀辱他家。不得性戾難教。如是事能不作不?」答能
「汝某甲聽!僧已與汝受具足戒竟。善受教化隨順師教,汝已得好和上阿闍梨,得好眾僧,得好國土好行道處。如轉輪聖王所願尚不能得滿,汝今已具滿。當恭敬三寶:佛寶、法寶、比丘僧寶。當勤三學:善戒學、善心學、善慧學。勤修三脫門:空、無相、無作。當勤三業:坐禪、誦經、勸作眾事。汝行是法,當開甘露門,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。如蓮華在水日夜增長,汝諸善根亦復如是,於佛法中日夜增長。餘殘諸戒,和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。」即為說偈:
結小界文第九先結空地界,然後結界場。先一比丘唱四方小界相作畔齊已,作白二羯磨,在眾中作,如是白
「大德僧聽!比丘某甲唱四方小界相,僧今結小界作戒場。若僧時到僧忍聽,僧於此四方相內結小界作戒場。如是白。」
「大德僧聽!比丘某甲唱四方小界相,僧今於此四方相內結小界作戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結小界作戒場者,是長老默然;誰不忍者便說。」「僧已忍於此四方相內結小界作戒場竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
結大界文第十先令一比丘唱四方大界相作畔齊已,作白二羯磨,在眾中作,如是白
「大德僧聽!比丘某甲唱四方大界相,是諸相內是界內。若僧時到僧忍聽,是中一布薩共住結界。如是白。」
「大德僧聽!比丘某甲唱四方大界相,是諸相內是界內,是中一布薩共住結界。誰諸長老忍是中一布薩共住結界者默然,誰不忍者便說。」「僧已忍一布薩共住結界竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
結不離衣界文第十一
「大德僧聽!一布薩共住,隨幾許結界內,是中除聚落及聚落界,取空地及住處。若僧時到僧忍聽,是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。如是白。」
「大德僧聽!一布薩共住,隨幾許結界內,是中除聚落及聚落界,取空地及住處,是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。誰諸長老忍是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨者,是長老默然;誰不忍者便說。」「僧已忍一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
解大界文第十二解小界亦依此文,正言小界為異耳
「大德僧聽!是中一布薩共住和合解界捨界。若僧時到僧忍聽,一布薩共住解界捨界。如是白。」
「大德僧聽!是中一布薩共住處解界捨界。誰諸長老忍一布薩共住處解界捨界者默然,誰不忍者便說。」「僧已忍一布薩共住處解界捨界竟。僧忍,默然故,是事如是持。」所以無別解衣界文者,欲更廣促界者亦應解衣界後解大界;若直解大界,衣界亦并自去,故不煩文也
尼結界捨界文亦同。
差監為僧執事第十三執事人有十四種,五法成:不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不。一比丘僧中唱
「大德僧聽!比丘某甲能為僧作知食人。若僧時到僧忍聽,立某甲作知食人。如是白。」
「大德僧聽!比丘某甲能為僧作知食人。誰諸長老忍立某甲作知食人者,是長老默然;誰不忍者便說。」「僧已忍立某甲作知食人竟。僧忍,默然故,是事如是持。」餘十三種人亦應羯磨差。尼家十二種,文亦同
受安居文第十四佛言:「五眾應安居。何等五人者?一比丘、二比丘尼、三式叉摩尼、四沙彌、五沙彌尼。」云何應受安居?佛言,若上座欲安居,應從坐起,偏袒著衣胡跪合掌,應如是言
「長老憶念!我比丘某甲,是住處夏安居前三月,依某甲可行處聚落。某甲僧坊久破,為治故。」如是三說
下座應言:「莫放逸。」上座言:「受持。」若下座受安居,如上座法,唯除捉兩足為異耳。後三月受持亦爾
受七日文第十五
「長老憶念!我比丘某甲,是住處夏安居,受七日出界外,為緣事故。」如是三說
受三十九夜文第十六乞三十九夜出界文,若僧眾受遣不須乞,若私營三寶事須乞。乞法者
「大德僧聽!我比丘某甲,為僧事故,今從眾僧乞三十九夜出界外,還是中安居,是中自恣。」如是三說
「大德僧聽!比丘某甲是處夏安居,受三十九夜出界外,為僧事故。若僧時到僧忍聽,僧某甲是處夏安居,為僧事故,受三十九夜出界外。如是白。」
「大德僧聽!比丘某甲,是處夏安居,為僧事故,受三十九夜出界外。誰諸長老忍某甲是處夏安居,為僧事故受三十九夜出界外者,是長老默然;誰不忍者便說。」「僧已忍與某甲三十九夜出界外竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
一人心念口言布薩文第十七
「今僧布薩,若十四日若十五日。我今日亦布薩。」如是三說
三人二人三語布薩文第十八受法上下儀法如上,故不煩文
「長老憶念!今日僧布薩,若十四日若十五日。長老!知我清淨憶持無遮道法,戒眾滿故。」如是三說
四人以上廣布薩時與清淨文第十九
「長老憶念!今日若十四日若十五日,僧作布薩。我比丘某甲有緣事故,與僧清淨布薩欲。長老為我說并取籌。」如是三說
至僧中說清淨文第二十
「長老憶念!今日僧作布薩,比丘某甲有緣事故,與僧清淨欲為取籌。」如是三說
十誦羯磨比丘要用一卷