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  "traditional_text": "十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷\n宋長干寺沙門釋法顯集出\n說法章\n「大德尼僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜三月在，老死至近，佛法欲滅。」\n第二教戒章\n「諸大德！為得道故，一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘善道法！」\n第三會坐章\n「未受具足者已出。」「僧今和合，先作何事？」一人答：「布薩說波羅提木叉。」「諸大德！不來諸比丘尼，說欲及清淨。」\n第四供養章\n「合十指爪掌，供養釋師子；\n我今欲說戒，僧當一心聽。\n乃至小罪中，心應大怖畏；\n有罪一心悔，後更莫復犯。\n心馬馳惡道，放逸難禁制；\n佛說切戒行，亦如利轡勒。\n佛口說教誡，善者能信受；\n是人馬調順，能破煩惱軍。\n若不受教勅，亦不愛樂戒；\n是人馬不調，沒在煩惱軍。\n若人守護戒，如犛牛愛尾；\n繫心不放逸，亦如猴著鎖。\n日夜常精進，求實智慧故；\n是人佛法中，能得清淨命。」\n第五和眾章\n「大德尼僧聽！今十五日布薩說波羅提木叉，若僧時到僧忍聽，僧一心作布薩說波羅提木叉。如是白。」\n第六淨眾章\n「諸大德！今共作布薩說波羅提木叉，僧一心善聽！有罪者發露，無罪者默然。默然故，當知諸大德清淨。如一一比丘尼問答，是比丘尼眾中三唱亦如是。若有比丘尼，如是比丘尼眾中第三唱，憶有罪不發露，得故妄語罪。諸大德！故妄語罪，佛說遮道法。比丘尼於此中欲求清淨，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。」\n「諸大德！已說波羅提木叉序，今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！是八波羅夷法，半月半月波羅提木叉中說。\n「若比丘尼，同入比丘尼學法，不捨戒、戒羸不出，行婬法乃至共畜生，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。\n「若比丘尼，若聚落、若空地，不與取，名盜物。如不與物取故，若王、若王等，若捉、若殺、若縛、若擯、若輸金罪、若言：『汝小兒！汝賊！汝癡！』如是相，不與物取，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。\n「若比丘尼，若人、若似人，故自手奪命、若持刀與，若教死、若讚死，作是言：『人用惡活為？死勝生。』隨彼心樂死，種種因緣教死、讚死，是人因是事死，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。\n「若比丘尼，不知不見，空無過人法，自言：『我如是知、如是見。』是比丘尼後時若問、若不問，貪利養故，不知言知、不見言見，空誑妄語，除增上慢，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。\n「若比丘尼，有漏心，聽漏心男子，髮際已下至膝腕已上，却衣順摩、逆摩、牽推、按掐、抱上、抱下，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。\n「若比丘尼，有漏心，聽漏心男子，捉手、捉衣，共立、共語、共期入屏覆處，待男子來，與身如白衣女。以此八事示貪著相，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。\n「若比丘尼，知比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜，是比丘尼，知彼比丘尼若退、若住、若滅、若去，後作是言：『我亦先知是比丘尼犯如是如是罪，但不欲自舉、不欲向僧說。或有人言：「云何妹自污其姊？」』是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。\n「若比丘尼，知是比丘，一心和合僧，如法作不見擯，獨一無二、無伴無侶，不休不息，便往隨順。諸比丘尼應如是諫是比丘尼：『是比丘，一心和合僧，如法作不見擯，獨一無二、無伴無侶，不休不息，汝莫隨順是比丘。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼應第二、第三諫，令捨是事故。第二、第三諫時，若捨是事善；若不捨者，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。」\n「諸大德！已說八波羅夷法，若比丘尼犯一一法，是比丘尼不得共住、不得共事。如前，後亦如是，是比丘尼犯波羅夷，不應共住。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月波羅提木叉中說。\n「若比丘尼，行媒法，若持男意語女、持女意語男，若為婦事、若私通事，乃至一會時，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。\n「若比丘尼，惡瞋故，以無根波羅夷法，謗無波羅夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後時若問、若不問，知是事無根，是比丘尼住瞋故作是語者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。\n「若比丘尼，惡瞋故，異分中取片若似片事，以波羅夷法謗，欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼後時若問、若不問，知是片似片事，是比丘尼住瞋故作是語者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。\n「若比丘尼，有漏心，從漏心男子自手取食，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。\n「若比丘尼，語比丘尼言：『若汝無漏心，從漏心男子自手取食噉，若隨意用，於汝何所能？』是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。\n「若比丘尼，若夜、若晝，若異聚落、若異界、若度水彼岸一身獨宿，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。\n「若比丘尼，恃勢言人者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。\n「若比丘尼，知賊女決斷應死，眾人皆知王及主不聽，便作弟子，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。\n「若比丘尼，知比丘尼和合僧如法作不見擯，不問比丘尼僧亦不取欲，便出界外與解擯者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過\n「若比丘尼，欲破和合僧，懃方便受持破僧事。諸比丘尼應如是諫：『汝莫破和合僧懃方便受持破僧事，當與僧和合，僧和合者歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安樂住。汝當捨是求破僧事。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，當再三諫令捨是事。再三諫時捨者善；不捨者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔過。\n「若比丘尼，求破和合僧，有餘同意相助比丘尼，若一、若二、若多，語諸比丘尼言：『汝是事中莫說是比丘尼。何以故？是比丘尼說法、說律，不說非法、不說非律。是比丘尼所說，皆是我等所欲，是知說非不知說。是比丘尼所說，皆是我等所欲樂忍。』諸比丘尼應如是諫是相助比丘尼：『汝莫作是語：「是比丘尼說法、說律，不說非法、不說非律。是比丘尼所說，皆是我等所欲，是知說非不知說。是比丘尼所說，皆是我等所欲樂忍。」汝莫相助求破僧事，當助和合僧。僧和合者歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安樂住。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔過。\n「若比丘尼，隨所依止聚落，作惡行、污他家，皆見、皆聞、皆知。諸比丘尼應如是言：『汝等作惡行、污他家，皆見、皆聞、皆知，汝等出去，不應住此。』是比丘尼語諸比丘尼言：『諸比丘尼隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。何以故？有如是同罪比丘尼，有驅者有不驅者。』諸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語：「諸比丘尼隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。」何以故？諸比丘尼不隨愛、瞋、怖、癡行。汝等作惡行、污他家，皆見聞知，汝當捨是隨愛、瞋、怖、癡語。汝等出去，不應住此。』如是諫時，不捨是事者當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。\n「有比丘尼惡性戾語，諸比丘尼說如法、如律、如戒經中事，是比丘尼戾語不受，語諸比丘尼言：『汝莫語我好惡，我亦不語汝好惡。』諸比丘尼應如是言：『諸比丘尼說如法、如律、如戒經中事，汝莫戾語當隨順語。諸比丘尼當為汝說如法如律，汝亦當為諸比丘尼說如法如律。何以故？如是者，諸如來眾得增長利益，以共語相教共罪中出故。汝當捨是戾語事。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。\n「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時作是言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒，非但沙門釋子知道，更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒者，我當從彼修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒，非但沙門釋子知道，更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒者，我當從彼修梵行。」汝應佛法中樂修梵行，當捨離自不樂心。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。\n「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時作是言：『比丘尼僧隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。』諸比丘尼應如是諫：『汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言：「比丘尼僧隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。」何以故？比丘尼僧不隨愛、瞋、怖、癡行。汝當捨是隨愛、瞋、怖、癡語。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼應再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。\n「若二比丘尼同心共作惡業有惡名聲、惱比丘尼僧、互相覆罪。諸比丘尼應如是諫：『汝等莫同心共作惡業有惡名聲、惱比丘尼僧、互相覆罪。汝等各別離行，別離行者增長佛法。汝等捨是隨順惡行。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，應再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。\n「若比丘尼，教二比丘尼言：『汝莫別離行，當同心行。別離行者不得增長，若同心行者便得增長。比丘尼僧中，亦有如汝等者，僧以瞋故教汝別離行。』諸比丘尼應如是諫：『汝莫教二比丘尼作是言：「汝等莫別離行，當同心行。別離行者不得增長佛法，同心行者便得增長。眾中亦有如汝等者，僧以瞋故教汝別離行。」汝當捨是勸邪行事。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。」\n「諸大德！已說十七僧伽婆尸沙法，九初罪、八乃至三諫。若比丘尼隨犯一一罪，應二部僧中半月行摩那埵，可二部僧意。二部僧各二十眾，應出是比丘尼罪。若二部眾中若少一人，是比丘尼罪不名為出，二部僧可呵，是法應爾。」「今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。\n「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，畜長衣得至十日。過是畜者，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，五衣中若離一一衣，乃至一宿，尼薩耆波夜提；除僧羯磨。\n「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，若得非時衣，是比丘尼須者當自手取，速作受持。若足者善；若不足者，更望得衣令具足故，停是衣乃至一月。過是停者，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣。得衣者，尼薩耆波夜提；除因緣。因緣者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是名因緣。\n「若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣時，從非親里居士、居士婦乞衣，自恣多與衣，是比丘尼應取上下衣。過是取者，尼薩耆波夜提。\n「若為比丘尼故，非親里居士、居士婦辦衣直作是言：『我以是衣直，買如是衣，與某比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，便往居士、居士婦所，作同意言：『汝為我辦如是衣直，買如是如是衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波夜提。\n「若為比丘尼，二非親里居士、居士婦，各辦衣直作是言：『我以是衣直，各買如是衣，與某比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，便往居士、居士婦所，作同意言：『汝等各辦衣直，合作一衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波夜提。\n「若為比丘尼故，若王、王臣、若婆羅門居士，遣使送衣直。是使到比丘尼所言：『大德！某送此衣直，汝當受取。』比丘尼應言：『我比丘尼法，不應受衣直。若須衣時得淨衣者，當自手受速作衣持。』使語比丘尼言：『大德！有執事人能為比丘尼執事不？』是比丘尼應示執事人、若僧園民、若優婆塞，此人能為比丘尼執事。是使往執事人所言：『汝取是衣直，作如是衣，與某比丘尼，是比丘尼須衣時來，汝當與衣。』是使語已還報比丘尼：『我已語竟。大德！須衣時便往取，當與汝衣。』是比丘尼往執事所索衣，作是言：『我須衣。』至再三反亦如是索。得衣者善；不得者，四反乃至六反，往執事人前默然立。若四反乃至六反默然立，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波夜提。若不得衣，隨送衣直來處，若自往、若遣使語：『汝所送衣直，我不得，汝自知物莫使失，是事應爾。』\n「若比丘尼，自手取寶、若使人取，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼，種種用寶者，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼，種種販賣者，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼，所用鉢破減五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波夜提。是鉢應比丘尼僧中捨，眾中最下鉢，應與是比丘尼，如是教言：『汝比丘尼！畜是鉢乃至破，是事應爾。』\n「若比丘尼，自乞縷，使非親里織師織，尼薩耆波夜提。\n「若為比丘尼故，非親里居士、居士婦，使織師為織衣，是比丘尼先不請，便往語織師言：『汝知不？是衣為我故織，汝好織、極好織、廣織、淨潔織，我當多少益汝。』是比丘尼，若自語、若使人語，後時若與食，若與食直，為好故。得衣者，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼，與比丘尼衣，後瞋恚嫌恨，若自奪、若使人奪：『還我衣來不與汝。』得衣者，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼，十日未至自恣，有急施衣應受，比丘尼須是衣者，當自手取乃至衣時畜。過是畜者，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼，知物向僧，自求向己者，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼病，聽服四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜，共宿至七日得服。過是服者，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼，畜長鉢乃至一夜。過是畜者，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼，時衣作非時衣分者，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼，非時衣作時衣分者，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼，共比丘尼貿衣，後到比丘尼所，作是言：『我還汝衣，汝還我衣。』得衣者，尼薩耆波夜提。\n「若為比丘尼故，眾多非親里居士、居士婦，各各辦衣直作是言：『我等以是衣直，各買如是衣，與某比丘尼。』是比丘尼先不請，後到眾多居士、居士婦所，作是言：『汝等以是衣直，共買如是一衣與我，為好故。』得是衣者，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼，自為乞金銀，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼，乞是已，更索餘者，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼，為僧是事乞，作餘事用，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼，自為是事乞，作餘事用，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼，為多人是事乞，作餘事用，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼，乞重衣，應乞四錢直衣。過是乞，尼薩耆波夜提。\n「若比丘尼，乞輕衣，應乞二錢半直衣。過是乞，尼薩耆波夜提。」\n「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法，今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德是百七十八波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。\n「若比丘尼，故妄語，波夜提。\n「若比丘尼，形相比丘尼，波夜提。\n「若比丘尼，兩舌者，波夜提。\n「若比丘尼，僧如法斷諍竟，還更發起，波夜提。\n「若比丘尼，以句法教未受具戒人者，波夜提。\n「若比丘尼，實有過人法，向未受具戒人說，波夜提。\n「若比丘尼，知比丘尼有惡罪，向未受具戒人說，波夜提；除僧羯磨。\n「若比丘尼先自勸與，後作是言：『諸比丘尼隨親厚迴僧物與。』波夜提。\n「若比丘尼，說戒時作是言：『何用是雜碎戒為？半月說時令諸比丘尼疑悔惱熱愁憂不樂生反戒心。』作是輕呵戒者，波夜提。\n「若比丘尼，斫伐鬼村種子村，波夜提。一十\n「若比丘尼，瞋譏僧所差人，波夜提。\n「若比丘尼，用異事默然惱他，波夜提。\n「若比丘尼，露地敷僧臥具，麁細繩床、被褥，若使人敷，是中坐臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。\n「若比丘尼，比丘尼房中敷僧臥具、若使人敷。是中坐臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。\n「若比丘尼，比丘尼房中瞋恨不喜，便自牽出、若使人牽：『癡人遠去！不應住此。』波夜提；除因緣。\n「若比丘尼，比丘尼房中知他先敷臥具，後來強敷、若使人敷：『不樂者自當出去。』波夜提；除因緣。\n「若比丘尼，比丘尼房閣中，尖脚坐床、若臥床，用力坐臥，波夜提。\n「若比丘尼，知水有蟲，自用澆草和泥、若使人用，波夜提。\n「若比丘尼，獨與一比丘屏覆處坐，波夜提。\n「若比丘尼，不病住福德舍過一食者，波夜提。二十\n「若比丘尼，往白衣家，自恣請多與餅󰉓，諸比丘尼須者，應二、三鉢取。過是取者，波夜提。二、三鉢取已出外，與餘比丘尼共分，是法應爾。\n「若比丘尼，別眾食，波夜提；除因緣。因緣者，病時、作衣時、道行時、船行時、大眾集時、沙門請時。\n「若比丘尼，非時噉食，波夜提。\n「若比丘尼，舉殘宿食食者，波夜提。\n「若比丘尼，不受食著口中，波夜提；除水及楊枝。\n「若比丘尼，知水有蟲取用，波夜提。\n「若比丘尼，有食家中強坐，波夜提。\n「若比丘尼，食家中獨與一男子舍內強坐，波夜提。\n「若比丘尼，裸形外道、若出家男、出家女，自手與食，波夜提。\n「若比丘尼，故往看軍發行，波夜提；除因緣。三十\n「若比丘尼，有因緣往軍中宿過二夜，波夜提。\n「若比丘尼，二夜軍中宿時，往看軍陣器仗、牙旗幡幢、兩陣合戰，波夜提。\n「若比丘尼，瞋打比丘尼，波夜提。\n「若比丘尼，瞋舉手向比丘尼，波夜提。\n「若比丘尼，知比丘尼犯僧殘罪，覆藏乃至一夜，波夜提。\n「若比丘尼，語餘比丘尼：『來共到諸家。』是比丘尼不教與食，便作是言：『汝去！與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』欲惱彼故，以是因緣無異，波夜提。\n「若比丘尼，無病露地燃火，若草木、牛糞、木皮、糞掃，若自燃、若使人燃，波夜提。\n「若比丘尼，如法僧事與欲竟，後悔言：『我不應與。』波夜提。\n「若比丘尼，與未受具戒人同室宿過二夜，波夜提。\n「若比丘尼，作是語：『我如是知佛法義，行障道法不能障道。』諸比丘尼應如是諫：『汝莫作是語：「我知佛法義，行障道法不能障道。」汝莫謗佛、謗佛者不善。佛不作是語，佛種種因緣說障道法能障道。汝當捨是惡邪見。』諸比丘尼如是諫時，堅持不捨者，當再三諫，令捨是事。再三諫時捨者善；不捨者，波夜提。四十\n「若比丘尼，知比丘尼作如是語，不如法悔、不捨惡邪。如法擯出，便與共事、共住、共同室宿，波夜提。\n「若有沙彌尼作是語：『我知佛法義，行婬欲不能障道。』諸比丘尼應如是教言：『汝莫作是語：「我知佛法義，行婬欲不能障道。」汝莫謗佛、謗佛者不善。佛不作是語，佛種種因緣說婬欲能障道。汝當捨是惡邪見。』諸比丘尼如是教時，堅持是事不捨者，當再三教，令捨是事。再三教時捨者善；不捨者，諸比丘尼應如是語：『汝沙彌尼，從今不應言：「佛是我師。」亦不應隨諸比丘尼後行。餘沙彌尼，得共比丘尼同房再宿，汝今不得。癡人滅去！不應住此。』若比丘尼，知是滅擯沙彌尼，便畜經恤共事共宿，波夜提。\n「若比丘尼，若寶、似寶，自捉、教人捉，波夜提；除因緣。因緣者，若寶、似寶，在僧坊內、若住處內，如是心取：『主來當還。』是事應爾。\n「若比丘尼，得新衣，應三種色中隨用一一種壞是衣色：若青、若泥、若木蘭。若比丘尼，不以三種壞色著新衣，波夜提。\n「若比丘尼，減半月浴，波夜提；除因緣。因緣者，春殘一月半、夏初一月，是二月半，大熱時、病時、風時、雨時、作時、行時，是名因緣。\n「若比丘尼，故奪畜生命，波夜提。\n「若比丘尼，故令比丘尼疑悔，使須臾時心不安隱，以是因緣無異，波夜提。\n「若比丘尼，以指擊攊他，波夜提。\n「若比丘尼，水中戲，波夜提。\n「若比丘尼，與男子同室宿，波夜提。五十\n「若比丘尼，自恐怖比丘尼，若使他恐怖，乃至戲笑，波夜提。\n「若比丘尼，自藏比丘尼衣鉢、戶鉤、革屣、鍼筒，種種隨法物，若使他藏，乃至戲笑，波夜提。\n「若比丘尼，與比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣，他不還便強脫取，波夜提。\n「若比丘尼，以無根僧伽婆尸沙法謗比丘尼，波夜提。\n「若比丘尼，與男子共期同道行，至一聚落，波夜提。\n「若比丘尼，與賊共期同道行，乃至一聚落，波夜提。\n「若比丘尼，自手掘地、若教他掘，作是言：『汝掘是處。』波夜提。\n「若比丘尼，受四月自恣請，過是受者，波夜提；除常請、數數請、別請。\n「若比丘尼，說戒時作是言：『我不受學是戒，先當問餘比丘持修多羅持毘尼持摩多羅伽者。』波夜提。若比丘尼欲知是法者，應從此戒中學，當問餘比丘，持修多羅持毘尼持摩多羅伽者，應如是問：『是語云何？』是事應爾。\n「若比丘尼，共比丘尼鬪諍已，盜往立聽，『彼比丘尼所說我當憶持。』波夜提。六十\n「若比丘尼，僧斷事時默然起去，波夜提。\n「若比丘尼，不恭敬者，波夜提。\n「若比丘尼，飲酒者，波夜提。\n「若比丘尼，非時入聚落，不白餘比丘尼，波夜提；除急因緣。\n「若比丘尼，許他請僧，中前中後行至餘家，波夜提。\n「若比丘尼，入灌頂剎利王家，夜未過未藏寶，若過門闑及闑處，波夜提；除急因緣。\n「若比丘尼，說戒時作是言：『我今始知是事入戒經中半月次來所說。』諸比丘尼知是比丘尼先曾再三聞說此戒，何況復過！是比丘尼非以不知故得脫，隨所犯事應令如法悔過，應呵令厭：『汝失無利，是惡不善。汝說戒時不尊重戒、不一心聽。』以是事故，波夜提。\n「若比丘尼，用骨牙齒角作鍼筒，波夜提。\n「若比丘尼，欲作床者，當應量作，足高八指，除入梐。過是作者，波夜提。\n「若比丘尼，自以兜羅貯臥具、若使人貯，波夜提。七十\n「若比丘尼，如佛衣量作衣、若過作，波夜提。佛衣量者，長佛九磔手，廣六磔手，是佛衣量。\n「若比丘尼，噉生熟蒜，波夜提。\n「若比丘尼，剃大小便處毛，波夜提。\n「若比丘尼，洗時以指刺女根中，過二指節，波夜提。\n「若比丘尼，以掌拍女根者，波夜提。\n「若比丘尼，煮生物作食，波夜提。\n「若比丘尼，比丘食時在前立待，波夜提。\n「若比丘尼，以屎尿擲牆外，波夜提。\n「若比丘尼，棄屎尿著生草上，波夜提。\n「若比丘尼，獨與一比丘屏處共立共語，波夜提。八十\n「若比丘尼，獨與一比丘露地共立共語，波夜提。\n「若比丘尼，獨與一白衣男子屏處共立共語，波夜提。\n「若比丘尼，獨與一白衣男子露地共立共語，波夜提。\n「若比丘尼，闇中無燈與男子共立共坐，波夜提。\n「若比丘尼，作男根著女根中，波夜提。\n「若比丘尼，語比丘尼言：『善女來！共我房住。』後瞋不喜，若自牽出、若使人牽出，作是言：『汝遠滅去！莫此中住。』以是因緣無異，波夜提。\n「若二比丘尼共一床臥，波夜提。\n「若二比丘尼共一敷具臥，波夜提。\n「若二比丘尼共一衣覆臥，波夜提。\n「若比丘尼，入白衣舍，獨與一比丘共立、共語、竊語，遣共行比丘尼，求閑便故，波夜提。九十\n「若比丘尼，入白衣舍，獨與一白衣男子共立共語竊語，遣共行比丘尼，欲獨語，波夜提。\n「若比丘尼，共比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼者，波夜提。\n「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥梨呪，波夜提。\n「若比丘尼，不審諦看物便嫌恨，波夜提。\n「若比丘尼，夏中無因緣遊行他國，波夜提。\n「若比丘尼，自恣竟不遊行餘處一宿，波夜提。\n「若比丘尼，國內疑處畏處遊行，波夜提。\n「若比丘尼，國外疑處畏處遊行，波夜提。\n「若比丘尼，故往看畫舍，波夜提。\n「若比丘尼，先住惱後住者，波夜提。一百\n「若比丘尼，後住惱先住者，波夜提。\n「若比丘尼，共活比丘尼病不供給，波夜提。\n「若比丘尼，見比丘來不起，波夜提。\n「若比丘尼，不問比丘輒坐者，波夜提。\n「若比丘尼，不問主人便敷臥具、若使人敷，波夜提。\n「若比丘尼，不滿十二歲畜眾者，波夜提。\n「若比丘尼，滿十二歲，未作畜眾羯磨，畜眾者，波夜提。\n「若比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女為眾，波夜提。\n「若比丘尼，滿十二歲已嫁女，不作屬和上尼羯磨，畜為眾，波夜提。\n「若比丘尼，僧與止羯磨復畜眾者，波夜提。一百一十\n「若比丘尼，弟子不二歲學六法，畜為眾者，波夜提。\n「若比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨，畜為眾，波夜提。\n「若比丘尼，受大戒已不二歲隨和上尼，波夜提。\n「若比丘尼，畜弟子不與財法，波夜提。\n「若比丘尼，畜婬女為眾，不遠本處五六由旬，波夜提。\n「若比丘尼，畜未滿二十歲童女為眾，波夜提。\n「若比丘尼，滿二十歲童女，未作屬和上尼羯磨，畜為眾，波夜提。\n「若比丘尼，畜孝女為眾，波夜提。\n「若比丘尼，畜將男女自隨女人為眾，波夜提。四十即不共中第四十\n「若比丘尼，畜惡性女人為眾，波夜提。一百二十\n「若比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾，波夜提。\n「若比丘尼，滿二十歲童女、二歲學六法，不作屬和上尼羯磨，畜為眾，波夜提。\n「若比丘尼，作是言：『汝與我衣鉢戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，我當度汝。』波夜提。\n「若比丘尼，女人夫主不聽，畜為眾，波夜提。\n「若比丘尼，語他言：『汝二歲學六法，後當畜汝。』若不畜者，波夜提。\n「若比丘尼，歲歲度弟子者，波夜提。\n「若比丘尼，宿作乞屬和上尼羯磨，畜為眾者，波夜提。\n「若比丘尼，作浴衣者當應量作。量者：長五修伽陀磔手、廣二磔手半。過是作者，波夜提。五十\n「若比丘尼，數數易衣服，波夜提。\n「若比丘尼，作衣極久乃至五夜。過是成者，波夜提。一百三十\n「若比丘尼，五夜不看五衣，波夜提。\n「若比丘尼，以衣與白衣，波夜提。\n「若比丘尼，月病休止，浣病衣已淨不起去，波夜提。\n「若比丘尼，遮與僧衣，波夜提。\n「若比丘尼，所望得衣弱，而受迦絺那衣，波夜提。\n「若比丘尼，僧捨迦絺那衣時不隨者，波夜提。\n「若比丘尼，僧分衣時不隨者，波夜提。\n「若比丘尼，僧斷事時不隨順者，波夜提。六十\n「若比丘尼，不以房舍囑他，至聚落中，波夜提。\n「若比丘尼，讀誦種種呪術，波夜提。一百四十\n「若比丘尼，教白衣讀誦種種呪術，波夜提。\n「若比丘尼，與白衣作，波夜提。\n「若比丘尼，坐白衣床，不還付主便去，波夜提。\n「若比丘尼，不問主人坐他床上，波夜提。\n「若比丘尼，無病乘乘，波夜提。\n「若比丘尼，紡績，波夜提。\n「若比丘尼，著腰絡，波夜提。\n「若比丘尼，捉蓋入白衣舍，波夜提。\n「若比丘尼，離有比丘住處安居，波夜提。\n「若比丘尼，安居竟，不二部僧中求三事自恣說見聞疑，波夜提。一百五十\n「若比丘尼，半月不往僧中求教誡，波夜提。\n「若比丘尼，無病不往受教誡，波夜提。\n「若比丘尼，有比丘住處外門，不問便入，波夜提。\n「若比丘尼，喑嗌向比丘，波夜提。\n「若比丘尼，共比丘尼鬪諍惡口，恐怖他言：『某王大臣鬪將，是我知識，當以彼力治汝。』波夜提。\n「若比丘尼，護惜他家，波夜提。\n「若比丘尼，受請都不食者，波夜提。\n「若比丘尼，比丘不聽，便問經、律、阿毘曇，波夜提。\n「若比丘尼，裸形露地洗浴，波夜提。\n「若比丘尼，著白衣嚴身具，波夜提。一百六十\n「若比丘尼，故往觀聽歌舞伎樂莊嚴妓兒，波夜提。\n「若比丘尼，有瘡，使男子解繫，波夜提。\n「若比丘尼，與男子共行說俗事，波夜提。\n「若比丘尼，以塗香胡麻滓屑揩身，波夜提。\n「若比丘尼，使他以塗香胡麻滓屑揩身，波夜提。\n「若比丘尼，著頭光，波夜提。\n「若比丘尼，不語餘比丘尼出遠門去，波夜提。\n「若比丘尼，以刷刷頭，波夜提。\n「若比丘尼，使他刷頭，波夜提。\n「若比丘尼，以梳梳頭，波夜提。一百七十\n「若比丘尼，使他梳頭，波夜提。\n「若比丘尼，編頭，波夜提。\n「若比丘尼，使他編頭，波夜提。\n「若比丘尼，生草上大小便，波夜提。\n「若比丘尼，故出精，除夢中，波夜提。\n「若比丘尼，飲精，波夜提。\n「若比丘尼，男子洗處浴，波夜提。\n「若比丘尼，在門中立，波夜提。」一百七十八\n「諸大德！已說百七十八波夜提法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！是八波羅提提舍尼法，半月半月波羅提木叉中說。\n「若比丘尼無病，自為索乳，是比丘尼應向餘比丘尼說罪：『我墮可呵法不是，是說罪法。我今說罪悔過。』是初波羅提提舍尼法。\n「若比丘尼無病，自為索酪、生酥、熟酥、油、魚、肉、脯，是比丘尼應向餘比丘尼說罪：『我墮可呵法不是，是說罪法。我今說罪悔過。』是名八波羅提提舍尼法。」\n「諸大德！已說八波羅提提舍尼法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！是眾學法，半月半月波羅提木叉中說。\n「不高著泥洹僧，應當學。\n「不下著泥洹僧，應當學。\n「不參差著泥洹僧，應當學。\n「不如釘頭著泥洹僧，應當學。\n「不如象鼻著泥洹僧，應當學。\n「不如多羅葉著泥洹僧，應當學。\n「不如󰉓團著泥洹僧，應當學。\n「不細襵著泥洹僧，應當學。\n「不著耳泥洹僧，應當學。\n「不併襵兩邊著泥洹僧，應當學。\n「不著細縷泥洹僧，應當學。\n「周齊著泥洹僧，應當學。\n「不高披衣，應當學。\n「不下披衣，應當學。\n「不參差披衣，應當學。\n「周齊披衣，應當學。\n「好覆身入白衣舍，應當學。\n「好覆身白衣舍坐，應當學。\n「善攝身入白衣舍，應當學。\n「善攝身白衣舍坐，應當學。\n「不高視入白衣舍，應當學。\n「不高視白衣舍坐，應當學。\n「不呵供養入白衣舍，應當學。\n「不呵供養白衣舍坐，應當學。\n「靜默入白衣舍，應當學。\n「靜默白衣舍坐，應當學。\n「不蹲行入白衣舍，應當學。\n「不蹲行白衣舍坐，應當學。\n「不覆頭入白衣舍，應當學。\n「不覆頭白衣舍坐，應當學。\n「不襆頭入白衣舍，應當學。\n「不襆頭白衣舍坐，應當學。\n「不肘隱人肩入白衣舍，應當學。\n「不肘隱人肩白衣舍坐，應當學。\n「不叉腰入白衣舍，應當學。\n「不叉腰白衣舍坐，應當學。\n「不左右反抄衣入白衣舍，應當學。\n「不左右反抄衣白衣舍坐，應當學。\n「不偏抄衣入白衣舍，應當學。\n「不偏抄衣白衣舍坐，應當學。\n「不以衣覆右肩全舉左肩上入白衣舍，應當學。\n「不以衣覆右肩全舉左肩上白衣舍坐，應當學。\n「不掉臂入白衣舍，應當學。\n「不掉臂白衣舍坐，應當學。\n「不搖肩入白衣舍，應當學。\n「不搖肩白衣舍坐，應當學。\n「不搖頭入白衣舍，應當學。\n「不搖頭白衣舍坐，應當學。\n「不搖身入白衣舍，應當學。\n「不搖身白衣舍坐，應當學。\n「不携手入白衣舍，應當學。\n「不携手白衣舍坐，應當學。\n「不翹一脚入白衣舍，應當學。\n「不翹一脚白衣舍坐，應當學。\n「不累脚入白衣舍，應當學。\n「不累脚白衣舍坐，應當學。\n「不掌扶頰白衣舍坐，為白衣笑故，應當學。\n「一心受飯，應當學。\n「一心受羹，應當學。\n「不溢鉢受飯食，應當學。\n「羹飯等食，應當學。\n「不刳飯如井食，應當學\n「不摶飯食，應當學。\n「不大摶飯食，應當學。\n「不手把食，應當學。\n「不張口待飯食，應當學。\n「不含食語，應當學。\n「不齧半食，應當學。\n「不吸食作聲食，應當學。\n「不嚼食作聲食，應當學。\n「不味咽食食，應當學。\n「不吐舌食，應當學。\n「不縮鼻食，應當學。\n「不舐手食，應當學。\n「不膩手受食器，應當學。\n「不振手食，應當學。\n「不指捫鉢食，應當學。\n「不病不得為身索若飯若羹，應當學。\n「不得以飯覆羹更望得，應當學。\n「不呵相看比坐鉢，應當學。\n「端視鉢食，應當學。\n「次第食盡，應當學。\n「不應洗食鉢水棄白衣舍內，除語檀越，應當學。\n「騎乘人，不應為說法，除病，應當學。\n「人在前、比丘尼在後，不應為說法，除病，應當學。\n「人在道中、比丘尼在道外，不應為說法，除病，應當學。\n「人坐、比丘尼立，不應為說法，除病，應當學。\n「人在高處、比丘尼在下處，不應為說法，除病，應當學。\n「人臥、比丘尼坐，不應為說法，除病，應當學。\n「人覆頭不應為說法，除病，應當學。\n「人襆頭，不應為說法，除病，應當學。\n「肘隱人，不應為說法，除病，應當學。\n「人叉腰，不應為說法，除病，應當學。\n「人左右反抄衣，不應為說法，除病，應當學。\n「人偏抄衣，不應為說法，除病，應當學。\n「以衣覆右肩全舉左肩上，不應為說法，除病，應當學。\n「人著革屣，不應為說法，除病，應當學。\n「人著屐，不應為說法，除病，應當學。\n「人捉杖，不應為說法，除病，應當學。\n「人捉蓋，不應為說法，除病，應當學。\n「人捉刀，不應為說法，除病，應當學。\n「人捉弓箭種種器仗，不應為說法，除病，應當學。\n「不應生草上涕唾，除病，應當學。\n「不應淨用水中大小便涕唾，除病，應當學。\n「不應立大小便，除病，應當學。\n「樹過人不應上，除大因緣，應當學。」\n「諸大德！已說眾學法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！是七滅諍法，半月半月波羅提木叉中說。\n「應與現前毘尼人，當與現前毘尼。\n「應與憶念毘尼人，當與憶念毘尼。\n「應與不癡毘尼人，當與不癡毘尼。\n「應與自言治人，當與自言治。\n「應與覓罪相人，當與覓罪相。\n「應與多覓罪人，當與多覓罪。\n「種種僧中諍事生，如草布地除滅，應當學。」\n「諸大德！已說七滅諍法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！已說戒序、已說八波羅夷法、已說十七僧伽婆尸沙法、已說三十尼薩耆波夜提法、已說百七十八波夜提法、已說八波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法，是事入佛經中半月半月戒經中，說及餘隨道戒法，是中諸大德一心歡喜不諍，一學一道和合，如水乳合安樂行，如是應當學。」\n毘婆尸佛如來、無所著、等正覺，為六百二十萬比丘前後圍繞，說是戒經：\n「忍辱第一道，涅槃佛稱最；\n出家惱他人，不名為沙門。」\n式佛如來、無所著、等正覺，為八十萬比丘前後圍繞，說是戒經：\n「譬如明眼人，能避嶮惡道；\n世有聰明人，能遠離諸惡。」\n隨葉佛如來、無所著、等正覺，為十萬比丘前後圍繞，說是戒經：\n「不惱不說過，如戒所說行，\n飯食知節量，常樂在閑處，\n心淨樂精進，是名諸佛教。」\n拘樓孫佛如來、無所著、等正覺，為四萬比丘前後圍繞，說是戒經：\n「譬如蜂採花，不壞色與香，\n但取其味去；比丘入聚落，\n不破壞他事，不觀作不作，\n但自觀身行，諦視善不善。」\n拘那含佛如來、無所著、等正覺。為三萬比丘前後圍繞，說是戒經：\n「欲得好心莫放逸，聖人善法當勤學；\n若有知寂一心人，乃能無復憂愁患。」\n迦葉佛如來、無所著、等正覺，為二萬比丘前後圍繞，說是戒經：\n「一切惡莫作，當具足善法，\n自淨其志意，是則諸佛教。」\n釋迦牟尼佛如來、無所著、等正覺，為千二百五十未曾有僧前後圍繞，說是戒經：\n「護身為善哉，能護口亦善；\n護意為善哉，護一切亦善。\n比丘護一切，便得離眾苦；\n比丘守口意，身不犯眾惡，\n是三業道淨，得聖所得道。」\n「若人撾罵不還報，於嫌恨人心不恨，\n於瞋人中心常淨，見人為惡自不作。」\n「七佛為世尊，能救護世間；\n所可說戒經，我已廣說竟。\n諸佛及弟子，恭敬是戒經；\n恭敬戒經已，各各相恭敬，\n慚愧得具足，能得無為道。」\n「諸大德！已說波羅提木叉竟，僧一心得布薩。」\n十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷",
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"十诵比丘尼波罗提木叉戒本一卷\n宋长干寺沙门释法显集出\n说法章\n「大德尼僧听！冬时一月过少一夜，余有一夜三月在，老死至近，佛法欲灭。」\n第二教戒章\n「诸大德！为得道故，一心勤精进。所以者何？诸佛一心勤精进故，得阿耨多罗三藐三菩提，何况余善道法！」\n第三会坐章\n「未受具足者已出。」「僧今和合，先作何事？」一人答：「布萨说波罗提木叉。」「诸大德！不来诸比丘尼，说欲及清净。」\n第四供养章\n「合十指爪掌，供养释师子；\n我今欲说戒，僧当一心听。\n乃至小罪中，心应大怖畏；\n有罪一心悔，后更莫复犯。\n心马驰恶道，放逸难禁制；\n佛说切戒行，亦如利辔勒。\n佛口说教诫，善者能信受；\n是人马调顺，能破烦恼军。\n若不受教勅，亦不爱乐戒；\n是人马不调，没在烦恼军。\n若人守护戒，如牦牛爱尾；\n系心不放逸，亦如猴著锁。\n日夜常精进，求实智慧故；\n是人佛法中，能得清净命。」\n第五和众章\n「大德尼僧听！今十五日布萨说波罗提木叉，若僧时到僧忍听，僧一心作布萨说波罗提木叉。如是白。」\n第六净众章\n「诸大德！今共作布萨说波罗提木叉，僧一心善听！有罪者发露，无罪者默然。默然故，当知诸大德清净。如一一比丘尼问答，是比丘尼众中三唱亦如是。若有比丘尼，如是比丘尼众中第三唱，忆有罪不发露，得故妄语罪。诸大德！故妄语罪，佛说遮道法。比丘尼于此中欲求清净，忆有罪应发露，发露则安隐，不发露罪益深。」\n「诸大德！已说波罗提木叉序，今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！是八波罗夷法，半月半月波罗提木叉中说。\n「若比丘尼，同入比丘尼学法，不舍戒、戒羸不出，行婬法乃至共畜生，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。\n「若比丘尼，若聚落、若空地，不与取，名盗物。如不与物取故，若王、若王等，若捉、若杀、若缚、若摈、若输金罪、若言：『汝小儿！汝贼！汝痴！』如是相，不与物取，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。\n「若比丘尼，若人、若似人，故自手夺命、若持刀与，若教死、若赞死，作是言：『人用恶活为？死胜生。』随彼心乐死，种种因缘教死、赞死，是人因是事死，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。\n「若比丘尼，不知不见，空无过人法，自言：『我如是知、如是见。』是比丘尼后时若问、若不问，贪利养故，不知言知、不见言见，空诳妄语，除增上慢，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。\n「若比丘尼，有漏心，听漏心男子，发际已下至膝腕已上，却衣顺摩、逆摩、牵推、按掐、抱上、抱下，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。\n「若比丘尼，有漏心，听漏心男子，捉手、捉衣，共立、共语、共期入屏覆处，待男子来，与身如白衣女。以此八事示贪著相，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。\n「若比丘尼，知比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜，是比丘尼，知彼比丘尼若退、若住、若灭、若去，后作是言：『我亦先知是比丘尼犯如是如是罪，但不欲自举、不欲向僧说。或有人言：「云何妹自污其姊？」』是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。\n「若比丘尼，知是比丘，一心和合僧，如法作不见摈，独一无二、无伴无侣，不休不息，便往随顺。诸比丘尼应如是谏是比丘尼：『是比丘，一心和合僧，如法作不见摈，独一无二、无伴无侣，不休不息，汝莫随顺是比丘。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼应第二、第三谏，令舍是事故。第二、第三谏时，若舍是事善；若不舍者，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。」\n「诸大德！已说八波罗夷法，若比丘尼犯一一法，是比丘尼不得共住、不得共事。如前，后亦如是，是比丘尼犯波罗夷，不应共住。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月波罗提木叉中说。\n「若比丘尼，行媒法，若持男意语女、持女意语男，若为妇事、若私通事，乃至一会时，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。\n「若比丘尼，恶瞋故，以无根波罗夷法，谤无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼后时若问、若不问，知是事无根，是比丘尼住瞋故作是语者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。\n「若比丘尼，恶瞋故，异分中取片若似片事，以波罗夷法谤，欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼后时若问、若不问，知是片似片事，是比丘尼住瞋故作是语者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。\n「若比丘尼，有漏心，从漏心男子自手取食，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。\n「若比丘尼，语比丘尼言：『若汝无漏心，从漏心男子自手取食噉，若随意用，于汝何所能？』是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。\n「若比丘尼，若夜、若昼，若异聚落、若异界、若度水彼岸一身独宿，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。\n「若比丘尼，恃势言人者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。\n「若比丘尼，知贼女决断应死，众人皆知王及主不听，便作弟子，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。\n「若比丘尼，知比丘尼和合僧如法作不见摈，不问比丘尼僧亦不取欲，便出界外与解摈者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过\n「若比丘尼，欲破和合僧，懃方便受持破僧事。诸比丘尼应如是谏：『汝莫破和合僧懃方便受持破僧事，当与僧和合，僧和合者欢喜无诤，一心一学如水乳合，得安乐住。汝当舍是求破僧事。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，当再三谏令舍是事。再三谏时舍者善；不舍者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔过。\n「若比丘尼，求破和合僧，有余同意相助比丘尼，若一、若二、若多，语诸比丘尼言：『汝是事中莫说是比丘尼。何以故？是比丘尼说法、说律，不说非法、不说非律。是比丘尼所说，皆是我等所欲，是知说非不知说。是比丘尼所说，皆是我等所欲乐忍。』诸比丘尼应如是谏是相助比丘尼：『汝莫作是语：「是比丘尼说法、说律，不说非法、不说非律。是比丘尼所说，皆是我等所欲，是知说非不知说。是比丘尼所说，皆是我等所欲乐忍。」汝莫相助求破僧事，当助和合僧。僧和合者欢喜无诤，一心一学如水乳合，得安乐住。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼当再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔过。\n「若比丘尼，随所依止聚落，作恶行、污他家，皆见、皆闻、皆知。诸比丘尼应如是言：『汝等作恶行、污他家，皆见、皆闻、皆知，汝等出去，不应住此。』是比丘尼语诸比丘尼言：『诸比丘尼随爱、随瞋、随怖、随痴行。何以故？有如是同罪比丘尼，有驱者有不驱者。』诸比丘尼语是比丘尼：『汝莫作是语：「诸比丘尼随爱、随瞋、随怖、随痴行。」何以故？诸比丘尼不随爱、瞋、怖、痴行。汝等作恶行、污他家，皆见闻知，汝当舍是随爱、瞋、怖、痴语。汝等出去，不应住此。』如是谏时，不舍是事者当再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙可悔过。\n「有比丘尼恶性戾语，诸比丘尼说如法、如律、如戒经中事，是比丘尼戾语不受，语诸比丘尼言：『汝莫语我好恶，我亦不语汝好恶。』诸比丘尼应如是言：『诸比丘尼说如法、如律、如戒经中事，汝莫戾语当随顺语。诸比丘尼当为汝说如法如律，汝亦当为诸比丘尼说如法如律。何以故？如是者，诸如来众得增长利益，以共语相教共罪中出故。汝当舍是戾语事。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼当再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙可悔过。\n「若比丘尼，共比丘尼鬪诤时作是言：『我舍佛、舍法、舍僧、舍戒，非但沙门释子知道，更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒者，我当从彼修梵行。』诸比丘尼应谏是比丘尼言：『汝莫共诸比丘尼鬪诤时作是言：「我舍佛、舍法、舍僧、舍戒，非但沙门释子知道，更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒者，我当从彼修梵行。」汝应佛法中乐修梵行，当舍离自不乐心。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，当再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙可悔过。\n「若比丘尼，共比丘尼鬪诤时作是言：『比丘尼僧随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。』诸比丘尼应如是谏：『汝莫共诸比丘尼鬪诤时作是言：「比丘尼僧随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。」何以故？比丘尼僧不随爱、瞋、怖、痴行。汝当舍是随爱、瞋、怖、痴语。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼应再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙可悔过。\n「若二比丘尼同心共作恶业有恶名声、恼比丘尼僧、互相覆罪。诸比丘尼应如是谏：『汝等莫同心共作恶业有恶名声、恼比丘尼僧、互相覆罪。汝等各别离行，别离行者增长佛法。汝等舍是随顺恶行。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，应再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙可悔过。\n「若比丘尼，教二比丘尼言：『汝莫别离行，当同心行。别离行者不得增长，若同心行者便得增长。比丘尼僧中，亦有如汝等者，僧以瞋故教汝别离行。』诸比丘尼应如是谏：『汝莫教二比丘尼作是言：「汝等莫别离行，当同心行。别离行者不得增长佛法，同心行者便得增长。众中亦有如汝等者，僧以瞋故教汝别离行。」汝当舍是劝邪行事。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，当再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者，僧伽婆尸沙可悔过。」\n「诸大德！已说十七僧伽婆尸沙法，九初罪、八乃至三谏。若比丘尼随犯一一罪，应二部僧中半月行摩那埵，可二部僧意。二部僧各二十众，应出是比丘尼罪。若二部众中若少一人，是比丘尼罪不名为出，二部僧可呵，是法应尔。」「今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！是三十尼萨耆波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。\n「若比丘尼，衣竟已舍迦𫄨那衣，畜长衣得至十日。过是畜者，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼，衣竟已舍迦𫄨那衣，五衣中若离一一衣，乃至一宿，尼萨耆波夜提；除僧羯磨。\n「若比丘尼，衣竟已舍迦𫄨那衣，若得非时衣，是比丘尼须者当自手取，速作受持。若足者善；若不足者，更望得衣令具足故，停是衣乃至一月。过是停者，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼，从非亲里居士、居士妇乞衣。得衣者，尼萨耆波夜提；除因缘。因缘者，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是名因缘。\n「若比丘尼，夺衣、失衣、烧衣、漂衣时，从非亲里居士、居士妇乞衣，自恣多与衣，是比丘尼应取上下衣。过是取者，尼萨耆波夜提。\n「若为比丘尼故，非亲里居士、居士妇办衣直作是言：『我以是衣直，买如是衣，与某比丘尼。』是比丘尼，先不自恣请，便往居士、居士妇所，作同意言：『汝为我办如是衣直，买如是如是衣与我，为好故。』若得衣者，尼萨耆波夜提。\n「若为比丘尼，二非亲里居士、居士妇，各办衣直作是言：『我以是衣直，各买如是衣，与某比丘尼。』是比丘尼，先不自恣请，便往居士、居士妇所，作同意言：『汝等各办衣直，合作一衣与我，为好故。』若得衣者，尼萨耆波夜提。\n「若为比丘尼故，若王、王臣、若婆罗门居士，遣使送衣直。是使到比丘尼所言：『大德！某送此衣直，汝当受取。』比丘尼应言：『我比丘尼法，不应受衣直。若须衣时得净衣者，当自手受速作衣持。』使语比丘尼言：『大德！有执事人能为比丘尼执事不？』是比丘尼应示执事人、若僧园民、若优婆塞，此人能为比丘尼执事。是使往执事人所言：『汝取是衣直，作如是衣，与某比丘尼，是比丘尼须衣时来，汝当与衣。』是使语已还报比丘尼：『我已语竟。大德！须衣时便往取，当与汝衣。』是比丘尼往执事所索衣，作是言：『我须衣。』至再三反亦如是索。得衣者善；不得者，四反乃至六反，往执事人前默然立。若四反乃至六反默然立，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波夜提。若不得衣，随送衣直来处，若自往、若遣使语：『汝所送衣直，我不得，汝自知物莫使失，是事应尔。』\n「若比丘尼，自手取宝、若使人取，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼，种种用宝者，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼，种种贩卖者，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼，所用钵破减五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波夜提。是钵应比丘尼僧中舍，众中最下钵，应与是比丘尼，如是教言：『汝比丘尼！畜是钵乃至破，是事应尔。』\n「若比丘尼，自乞缕，使非亲里织师织，尼萨耆波夜提。\n「若为比丘尼故，非亲里居士、居士妇，使织师为织衣，是比丘尼先不请，便往语织师言：『汝知不？是衣为我故织，汝好织、极好织、广织、净洁织，我当多少益汝。』是比丘尼，若自语、若使人语，后时若与食，若与食直，为好故。得衣者，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼，与比丘尼衣，后瞋恚嫌恨，若自夺、若使人夺：『还我衣来不与汝。』得衣者，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼，十日未至自恣，有急施衣应受，比丘尼须是衣者，当自手取乃至衣时畜。过是畜者，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼，知物向僧，自求向己者，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼病，听服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜，共宿至七日得服。过是服者，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼，畜长钵乃至一夜。过是畜者，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼，时衣作非时衣分者，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼，非时衣作时衣分者，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼，共比丘尼贸衣，后到比丘尼所，作是言：『我还汝衣，汝还我衣。』得衣者，尼萨耆波夜提。\n「若为比丘尼故，众多非亲里居士、居士妇，各各办衣直作是言：『我等以是衣直，各买如是衣，与某比丘尼。』是比丘尼先不请，后到众多居士、居士妇所，作是言：『汝等以是衣直，共买如是一衣与我，为好故。』得是衣者，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼，自为乞金银，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼，乞是已，更索余者，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼，为僧是事乞，作余事用，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼，自为是事乞，作余事用，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼，为多人是事乞，作余事用，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼，乞重衣，应乞四钱直衣。过是乞，尼萨耆波夜提。\n「若比丘尼，乞轻衣，应乞二钱半直衣。过是乞，尼萨耆波夜提。」\n「诸大德！已说三十尼萨耆波夜提法，今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德是百七十八波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。\n「若比丘尼，故妄语，波夜提。\n「若比丘尼，形相比丘尼，波夜提。\n「若比丘尼，两舌者，波夜提。\n「若比丘尼，僧如法断诤竟，还更发起，波夜提。\n「若比丘尼，以句法教未受具戒人者，波夜提。\n「若比丘尼，实有过人法，向未受具戒人说，波夜提。\n「若比丘尼，知比丘尼有恶罪，向未受具戒人说，波夜提；除僧羯磨。\n「若比丘尼先自劝与，后作是言：『诸比丘尼随亲厚回僧物与。』波夜提。\n「若比丘尼，说戒时作是言：『何用是杂碎戒为？半月说时令诸比丘尼疑悔恼热愁忧不乐生反戒心。』作是轻呵戒者，波夜提。\n「若比丘尼，斫伐鬼村种子村，波夜提。一十\n「若比丘尼，瞋讥僧所差人，波夜提。\n「若比丘尼，用异事默然恼他，波夜提。\n「若比丘尼，露地敷僧卧具，麁细绳床、被褥，若使人敷，是中坐卧，去时不自举、不教人举，波夜提。\n「若比丘尼，比丘尼房中敷僧卧具、若使人敷。是中坐卧，去时不自举、不教人举，波夜提。\n「若比丘尼，比丘尼房中瞋恨不喜，便自牵出、若使人牵：『痴人远去！不应住此。』波夜提；除因缘。\n「若比丘尼，比丘尼房中知他先敷卧具，后来强敷、若使人敷：『不乐者自当出去。』波夜提；除因缘。\n「若比丘尼，比丘尼房阁中，尖脚坐床、若卧床，用力坐卧，波夜提。\n「若比丘尼，知水有虫，自用浇草和泥、若使人用，波夜提。\n「若比丘尼，独与一比丘屏覆处坐，波夜提。\n「若比丘尼，不病住福德舍过一食者，波夜提。二十\n「若比丘尼，往白衣家，自恣请多与饼󰉓，诸比丘尼须者，应二、三钵取。过是取者，波夜提。二、三钵取已出外，与余比丘尼共分，是法应尔。\n「若比丘尼，别众食，波夜提；除因缘。因缘者，病时、作衣时、道行时、船行时、大众集时、沙门请时。\n「若比丘尼，非时噉食，波夜提。\n「若比丘尼，举残宿食食者，波夜提。\n「若比丘尼，不受食著口中，波夜提；除水及杨枝。\n「若比丘尼，知水有虫取用，波夜提。\n「若比丘尼，有食家中强坐，波夜提。\n「若比丘尼，食家中独与一男子舍内强坐，波夜提。\n「若比丘尼，裸形外道、若出家男、出家女，自手与食，波夜提。\n「若比丘尼，故往看军发行，波夜提；除因缘。三十\n「若比丘尼，有因缘往军中宿过二夜，波夜提。\n「若比丘尼，二夜军中宿时，往看军阵器仗、牙旗幡幢、两阵合战，波夜提。\n「若比丘尼，瞋打比丘尼，波夜提。\n「若比丘尼，瞋举手向比丘尼，波夜提。\n「若比丘尼，知比丘尼犯僧残罪，覆藏乃至一夜，波夜提。\n「若比丘尼，语余比丘尼：『来共到诸家。』是比丘尼不教与食，便作是言：『汝去！与汝共坐共语不乐，我独坐独语乐。』欲恼彼故，以是因缘无异，波夜提。\n「若比丘尼，无病露地燃火，若草木、牛粪、木皮、粪扫，若自燃、若使人燃，波夜提。\n「若比丘尼，如法僧事与欲竟，后悔言：『我不应与。』波夜提。\n「若比丘尼，与未受具戒人同室宿过二夜，波夜提。\n「若比丘尼，作是语：『我如是知佛法义，行障道法不能障道。』诸比丘尼应如是谏：『汝莫作是语：「我知佛法义，行障道法不能障道。」汝莫谤佛、谤佛者不善。佛不作是语，佛种种因缘说障道法能障道。汝当舍是恶邪见。』诸比丘尼如是谏时，坚持不舍者，当再三谏，令舍是事。再三谏时舍者善；不舍者，波夜提。四十\n「若比丘尼，知比丘尼作如是语，不如法悔、不舍恶邪。如法摈出，便与共事、共住、共同室宿，波夜提。\n「若有沙弥尼作是语：『我知佛法义，行婬欲不能障道。』诸比丘尼应如是教言：『汝莫作是语：「我知佛法义，行婬欲不能障道。」汝莫谤佛、谤佛者不善。佛不作是语，佛种种因缘说婬欲能障道。汝当舍是恶邪见。』诸比丘尼如是教时，坚持是事不舍者，当再三教，令舍是事。再三教时舍者善；不舍者，诸比丘尼应如是语：『汝沙弥尼，从今不应言：「佛是我师。」亦不应随诸比丘尼后行。余沙弥尼，得共比丘尼同房再宿，汝今不得。痴人灭去！不应住此。』若比丘尼，知是灭摈沙弥尼，便畜经恤共事共宿，波夜提。\n「若比丘尼，若宝、似宝，自捉、教人捉，波夜提；除因缘。因缘者，若宝、似宝，在僧坊内、若住处内，如是心取：『主来当还。』是事应尔。\n「若比丘尼，得新衣，应三种色中随用一一种坏是衣色：若青、若泥、若木兰。若比丘尼，不以三种坏色著新衣，波夜提。\n「若比丘尼，减半月浴，波夜提；除因缘。因缘者，春残一月半、夏初一月，是二月半，大热时、病时、风时、雨时、作时、行时，是名因缘。\n「若比丘尼，故夺畜生命，波夜提。\n「若比丘尼，故令比丘尼疑悔，使须臾时心不安隐，以是因缘无异，波夜提。\n「若比丘尼，以指击攊他，波夜提。\n「若比丘尼，水中戏，波夜提。\n「若比丘尼，与男子同室宿，波夜提。五十\n「若比丘尼，自恐怖比丘尼，若使他恐怖，乃至戏笑，波夜提。\n「若比丘尼，自藏比丘尼衣钵、户钩、革屣、针筒，种种随法物，若使他藏，乃至戏笑，波夜提。\n「若比丘尼，与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣，他不还便强脱取，波夜提。\n「若比丘尼，以无根僧伽婆尸沙法谤比丘尼，波夜提。\n「若比丘尼，与男子共期同道行，至一聚落，波夜提。\n「若比丘尼，与贼共期同道行，乃至一聚落，波夜提。\n「若比丘尼，自手掘地、若教他掘，作是言：『汝掘是处。』波夜提。\n「若比丘尼，受四月自恣请，过是受者，波夜提；除常请、数数请、别请。\n「若比丘尼，说戒时作是言：『我不受学是戒，先当问余比丘持修多罗持毘尼持摩多罗伽者。』波夜提。若比丘尼欲知是法者，应从此戒中学，当问余比丘，持修多罗持毘尼持摩多罗伽者，应如是问：『是语云何？』是事应尔。\n「若比丘尼，共比丘尼鬪诤已，盗往立听，『彼比丘尼所说我当忆持。』波夜提。六十\n「若比丘尼，僧断事时默然起去，波夜提。\n「若比丘尼，不恭敬者，波夜提。\n「若比丘尼，饮酒者，波夜提。\n「若比丘尼，非时入聚落，不白余比丘尼，波夜提；除急因缘。\n「若比丘尼，许他请僧，中前中后行至余家，波夜提。\n「若比丘尼，入灌顶刹利王家，夜未过未藏宝，若过门𫔶及𫔶处，波夜提；除急因缘。\n「若比丘尼，说戒时作是言：『我今始知是事入戒经中半月次来所说。』诸比丘尼知是比丘尼先曾再三闻说此戒，何况复过！是比丘尼非以不知故得脱，随所犯事应令如法悔过，应呵令厌：『汝失无利，是恶不善。汝说戒时不尊重戒、不一心听。』以是事故，波夜提。\n「若比丘尼，用骨牙齿角作针筒，波夜提。\n「若比丘尼，欲作床者，当应量作，足高八指，除入梐。过是作者，波夜提。\n「若比丘尼，自以兜罗贮卧具、若使人贮，波夜提。七十\n「若比丘尼，如佛衣量作衣、若过作，波夜提。佛衣量者，长佛九磔手，广六磔手，是佛衣量。\n「若比丘尼，噉生熟蒜，波夜提。\n「若比丘尼，剃大小便处毛，波夜提。\n「若比丘尼，洗时以指刺女根中，过二指节，波夜提。\n「若比丘尼，以掌拍女根者，波夜提。\n「若比丘尼，煮生物作食，波夜提。\n「若比丘尼，比丘食时在前立待，波夜提。\n「若比丘尼，以屎尿掷墙外，波夜提。\n「若比丘尼，弃屎尿著生草上，波夜提。\n「若比丘尼，独与一比丘屏处共立共语，波夜提。八十\n「若比丘尼，独与一比丘露地共立共语，波夜提。\n「若比丘尼，独与一白衣男子屏处共立共语，波夜提。\n「若比丘尼，独与一白衣男子露地共立共语，波夜提。\n「若比丘尼，暗中无灯与男子共立共坐，波夜提。\n「若比丘尼，作男根著女根中，波夜提。\n「若比丘尼，语比丘尼言：『善女来！共我房住。』后瞋不喜，若自牵出、若使人牵出，作是言：『汝远灭去！莫此中住。』以是因缘无异，波夜提。\n「若二比丘尼共一床卧，波夜提。\n「若二比丘尼共一敷具卧，波夜提。\n「若二比丘尼共一衣覆卧，波夜提。\n「若比丘尼，入白衣舍，独与一比丘共立、共语、窃语，遣共行比丘尼，求闲便故，波夜提。九十\n「若比丘尼，入白衣舍，独与一白衣男子共立共语窃语，遣共行比丘尼，欲独语，波夜提。\n「若比丘尼，共比丘尼鬪诤相瞋，自打身啼者，波夜提。\n「若比丘尼，共比丘尼鬪诤时，作法呪、泥梨呪，波夜提。\n「若比丘尼，不审谛看物便嫌恨，波夜提。\n「若比丘尼，夏中无因缘游行他国，波夜提。\n「若比丘尼，自恣竟不游行余处一宿，波夜提。\n「若比丘尼，国内疑处畏处游行，波夜提。\n「若比丘尼，国外疑处畏处游行，波夜提。\n「若比丘尼，故往看画舍，波夜提。\n「若比丘尼，先住恼后住者，波夜提。一百\n「若比丘尼，后住恼先住者，波夜提。\n「若比丘尼，共活比丘尼病不供给，波夜提。\n「若比丘尼，见比丘来不起，波夜提。\n「若比丘尼，不问比丘辄坐者，波夜提。\n「若比丘尼，不问主人便敷卧具、若使人敷，波夜提。\n「若比丘尼，不满十二岁畜众者，波夜提。\n「若比丘尼，满十二岁，未作畜众羯磨，畜众者，波夜提。\n「若比丘尼，畜未满十二岁已嫁女为众，波夜提。\n「若比丘尼，满十二岁已嫁女，不作属和上尼羯磨，畜为众，波夜提。\n「若比丘尼，僧与止羯磨复畜众者，波夜提。一百一十\n「若比丘尼，弟子不二岁学六法，畜为众者，波夜提。\n「若比丘尼，弟子二岁学六法，未作属和上尼羯磨，畜为众，波夜提。\n「若比丘尼，受大戒已不二岁随和上尼，波夜提。\n「若比丘尼，畜弟子不与财法，波夜提。\n「若比丘尼，畜婬女为众，不远本处五六由旬，波夜提。\n「若比丘尼，畜未满二十岁童女为众，波夜提。\n「若比丘尼，满二十岁童女，未作属和上尼羯磨，畜为众，波夜提。\n「若比丘尼，畜孝女为众，波夜提。\n「若比丘尼，畜将男女自随女人为众，波夜提。四十即不共中第四十\n「若比丘尼，畜恶性女人为众，波夜提。一百二十\n「若比丘尼，满二十岁童女，不二岁学六法，畜为众，波夜提。\n「若比丘尼，满二十岁童女、二岁学六法，不作属和上尼羯磨，畜为众，波夜提。\n「若比丘尼，作是言：『汝与我衣钵户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，我当度汝。』波夜提。\n「若比丘尼，女人夫主不听，畜为众，波夜提。\n「若比丘尼，语他言：『汝二岁学六法，后当畜汝。』若不畜者，波夜提。\n「若比丘尼，岁岁度弟子者，波夜提。\n「若比丘尼，宿作乞属和上尼羯磨，畜为众者，波夜提。\n「若比丘尼，作浴衣者当应量作。量者：长五修伽陀磔手、广二磔手半。过是作者，波夜提。五十\n「若比丘尼，数数易衣服，波夜提。\n「若比丘尼，作衣极久乃至五夜。过是成者，波夜提。一百三十\n「若比丘尼，五夜不看五衣，波夜提。\n「若比丘尼，以衣与白衣，波夜提。\n「若比丘尼，月病休止，浣病衣已净不起去，波夜提。\n「若比丘尼，遮与僧衣，波夜提。\n「若比丘尼，所望得衣弱，而受迦𫄨那衣，波夜提。\n「若比丘尼，僧舍迦𫄨那衣时不随者，波夜提。\n「若比丘尼，僧分衣时不随者，波夜提。\n「若比丘尼，僧断事时不随顺者，波夜提。六十\n「若比丘尼，不以房舍嘱他，至聚落中，波夜提。\n「若比丘尼，读诵种种呪术，波夜提。一百四十\n「若比丘尼，教白衣读诵种种呪术，波夜提。\n「若比丘尼，与白衣作，波夜提。\n「若比丘尼，坐白衣床，不还付主便去，波夜提。\n「若比丘尼，不问主人坐他床上，波夜提。\n「若比丘尼，无病乘乘，波夜提。\n「若比丘尼，纺绩，波夜提。\n「若比丘尼，著腰络，波夜提。\n「若比丘尼，捉盖入白衣舍，波夜提。\n「若比丘尼，离有比丘住处安居，波夜提。\n「若比丘尼，安居竟，不二部僧中求三事自恣说见闻疑，波夜提。一百五十\n「若比丘尼，半月不往僧中求教诫，波夜提。\n「若比丘尼，无病不往受教诫，波夜提。\n「若比丘尼，有比丘住处外门，不问便入，波夜提。\n「若比丘尼，喑嗌向比丘，波夜提。\n「若比丘尼，共比丘尼鬪诤恶口，恐怖他言：『某王大臣鬪将，是我知识，当以彼力治汝。』波夜提。\n「若比丘尼，护惜他家，波夜提。\n「若比丘尼，受请都不食者，波夜提。\n「若比丘尼，比丘不听，便问经、律、阿毘昙，波夜提。\n「若比丘尼，裸形露地洗浴，波夜提。\n「若比丘尼，著白衣严身具，波夜提。一百六十\n「若比丘尼，故往观听歌舞伎乐庄严妓儿，波夜提。\n「若比丘尼，有疮，使男子解系，波夜提。\n「若比丘尼，与男子共行说俗事，波夜提。\n「若比丘尼，以涂香胡麻滓屑揩身，波夜提。\n「若比丘尼，使他以涂香胡麻滓屑揩身，波夜提。\n「若比丘尼，著头光，波夜提。\n「若比丘尼，不语余比丘尼出远门去，波夜提。\n「若比丘尼，以刷刷头，波夜提。\n「若比丘尼，使他刷头，波夜提。\n「若比丘尼，以梳梳头，波夜提。一百七十\n「若比丘尼，使他梳头，波夜提。\n「若比丘尼，编头，波夜提。\n「若比丘尼，使他编头，波夜提。\n「若比丘尼，生草上大小便，波夜提。\n「若比丘尼，故出精，除梦中，波夜提。\n「若比丘尼，饮精，波夜提。\n「若比丘尼，男子洗处浴，波夜提。\n「若比丘尼，在门中立，波夜提。」一百七十八\n「诸大德！已说百七十八波夜提法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问。「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！是八波罗提提舍尼法，半月半月波罗提木叉中说。\n「若比丘尼无病，自为索乳，是比丘尼应向余比丘尼说罪：『我堕可呵法不是，是说罪法。我今说罪悔过。』是初波罗提提舍尼法。\n「若比丘尼无病，自为索酪、生酥、熟酥、油、鱼、肉、脯，是比丘尼应向余比丘尼说罪：『我堕可呵法不是，是说罪法。我今说罪悔过。』是名八波罗提提舍尼法。」\n「诸大德！已说八波罗提提舍尼法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！是众学法，半月半月波罗提木叉中说。\n「不高著泥洹僧，应当学。\n「不下著泥洹僧，应当学。\n「不参差著泥洹僧，应当学。\n「不如钉头著泥洹僧，应当学。\n「不如象鼻著泥洹僧，应当学。\n「不如多罗叶著泥洹僧，应当学。\n「不如󰉓团著泥洹僧，应当学。\n「不细𫌇著泥洹僧，应当学。\n「不著耳泥洹僧，应当学。\n「不并𫌇两边著泥洹僧，应当学。\n「不著细缕泥洹僧，应当学。\n「周齐著泥洹僧，应当学。\n「不高披衣，应当学。\n「不下披衣，应当学。\n「不参差披衣，应当学。\n「周齐披衣，应当学。\n「好覆身入白衣舍，应当学。\n「好覆身白衣舍坐，应当学。\n「善摄身入白衣舍，应当学。\n「善摄身白衣舍坐，应当学。\n「不高视入白衣舍，应当学。\n「不高视白衣舍坐，应当学。\n「不呵供养入白衣舍，应当学。\n「不呵供养白衣舍坐，应当学。\n「静默入白衣舍，应当学。\n「静默白衣舍坐，应当学。\n「不蹲行入白衣舍，应当学。\n「不蹲行白衣舍坐，应当学。\n「不覆头入白衣舍，应当学。\n「不覆头白衣舍坐，应当学。\n「不襆头入白衣舍，应当学。\n「不襆头白衣舍坐，应当学。\n「不肘隐人肩入白衣舍，应当学。\n「不肘隐人肩白衣舍坐，应当学。\n「不叉腰入白衣舍，应当学。\n「不叉腰白衣舍坐，应当学。\n「不左右反抄衣入白衣舍，应当学。\n「不左右反抄衣白衣舍坐，应当学。\n「不偏抄衣入白衣舍，应当学。\n「不偏抄衣白衣舍坐，应当学。\n「不以衣覆右肩全举左肩上入白衣舍，应当学。\n「不以衣覆右肩全举左肩上白衣舍坐，应当学。\n「不掉臂入白衣舍，应当学。\n「不掉臂白衣舍坐，应当学。\n「不摇肩入白衣舍，应当学。\n「不摇肩白衣舍坐，应当学。\n「不摇头入白衣舍，应当学。\n「不摇头白衣舍坐，应当学。\n「不摇身入白衣舍，应当学。\n「不摇身白衣舍坐，应当学。\n「不携手入白衣舍，应当学。\n「不携手白衣舍坐，应当学。\n「不翘一脚入白衣舍，应当学。\n「不翘一脚白衣舍坐，应当学。\n「不累脚入白衣舍，应当学。\n「不累脚白衣舍坐，应当学。\n「不掌扶颊白衣舍坐，为白衣笑故，应当学。\n「一心受饭，应当学。\n「一心受羹，应当学。\n「不溢钵受饭食，应当学。\n「羹饭等食，应当学。\n「不刳饭如井食，应当学\n「不抟饭食，应当学。\n「不大抟饭食，应当学。\n「不手把食，应当学。\n「不张口待饭食，应当学。\n「不含食语，应当学。\n「不啮半食，应当学。\n「不吸食作声食，应当学。\n「不嚼食作声食，应当学。\n「不味咽食食，应当学。\n「不吐舌食，应当学。\n「不缩鼻食，应当学。\n「不舐手食，应当学。\n「不腻手受食器，应当学。\n「不振手食，应当学。\n「不指扪钵食，应当学。\n「不病不得为身索若饭若羹，应当学。\n「不得以饭覆羹更望得，应当学。\n「不呵相看比坐钵，应当学。\n「端视钵食，应当学。\n「次第食尽，应当学。\n「不应洗食钵水弃白衣舍内，除语檀越，应当学。\n「骑乘人，不应为说法，除病，应当学。\n「人在前、比丘尼在后，不应为说法，除病，应当学。\n「人在道中、比丘尼在道外，不应为说法，除病，应当学。\n「人坐、比丘尼立，不应为说法，除病，应当学。\n「人在高处、比丘尼在下处，不应为说法，除病，应当学。\n「人卧、比丘尼坐，不应为说法，除病，应当学。\n「人覆头不应为说法，除病，应当学。\n「人襆头，不应为说法，除病，应当学。\n「肘隐人，不应为说法，除病，应当学。\n「人叉腰，不应为说法，除病，应当学。\n「人左右反抄衣，不应为说法，除病，应当学。\n「人偏抄衣，不应为说法，除病，应当学。\n「以衣覆右肩全举左肩上，不应为说法，除病，应当学。\n「人著革屣，不应为说法，除病，应当学。\n「人著屐，不应为说法，除病，应当学。\n「人捉杖，不应为说法，除病，应当学。\n「人捉盖，不应为说法，除病，应当学。\n「人捉刀，不应为说法，除病，应当学。\n「人捉弓箭种种器仗，不应为说法，除病，应当学。\n「不应生草上涕唾，除病，应当学。\n「不应净用水中大小便涕唾，除病，应当学。\n「不应立大小便，除病，应当学。\n「树过人不应上，除大因缘，应当学。」\n「诸大德！已说众学法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！是七灭诤法，半月半月波罗提木叉中说。\n「应与现前毘尼人，当与现前毘尼。\n「应与忆念毘尼人，当与忆念毘尼。\n「应与不痴毘尼人，当与不痴毘尼。\n「应与自言治人，当与自言治。\n「应与觅罪相人，当与觅罪相。\n「应与多觅罪人，当与多觅罪。\n「种种僧中诤事生，如草布地除灭，应当学。」\n「诸大德！已说七灭诤法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！已说戒序、已说八波罗夷法、已说十七僧伽婆尸沙法、已说三十尼萨耆波夜提法、已说百七十八波夜提法、已说八波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七灭诤法，是事入佛经中半月半月戒经中，说及余随道戒法，是中诸大德一心欢喜不诤，一学一道和合，如水乳合安乐行，如是应当学。」\n毘婆尸佛如来、无所著、等正觉，为六百二十万比丘前后围绕，说是戒经：\n「忍辱第一道，涅槃佛称最；\n出家恼他人，不名为沙门。」\n式佛如来、无所著、等正觉，为八十万比丘前后围绕，说是戒经：\n「譬如明眼人，能避崄恶道；\n世有聪明人，能远离诸恶。」\n随叶佛如来、无所著、等正觉，为十万比丘前后围绕，说是戒经：\n「不恼不说过，如戒所说行，\n饭食知节量，常乐在闲处，\n心净乐精进，是名诸佛教。」\n拘楼孙佛如来、无所著、等正觉，为四万比丘前后围绕，说是戒经：\n「譬如蜂采花，不坏色与香，\n但取其味去；比丘入聚落，\n不破坏他事，不观作不作，\n但自观身行，谛视善不善。」\n拘那含佛如来、无所著、等正觉。为三万比丘前后围绕，说是戒经：\n「欲得好心莫放逸，圣人善法当勤学；\n若有知寂一心人，乃能无复忧愁患。」\n迦叶佛如来、无所著、等正觉，为二万比丘前后围绕，说是戒经：\n「一切恶莫作，当具足善法，\n自净其志意，是则诸佛教。」\n释迦牟尼佛如来、无所著、等正觉，为千二百五十未曾有僧前后围绕，说是戒经：\n「护身为善哉，能护口亦善；\n护意为善哉，护一切亦善。\n比丘护一切，便得离众苦；\n比丘守口意，身不犯众恶，\n是三业道净，得圣所得道。」\n「若人挝骂不还报，于嫌恨人心不恨，\n于瞋人中心常净，见人为恶自不作。」\n「七佛为世尊，能救护世间；\n所可说戒经，我已广说竟。\n诸佛及弟子，恭敬是戒经；\n恭敬戒经已，各各相恭敬，\n惭愧得具足，能得无为道。」\n「诸大德！已说波罗提木叉竟，僧一心得布萨。」\n十诵比丘尼波罗提木叉戒本一卷",
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        "text": "十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷"
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        "text": "宋長干寺沙門釋法顯集出"
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        "text": "「大德尼僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜三月在，老死至近，佛法欲滅。」"
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        "text": "「諸大德！為得道故，一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘善道法！」"
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        "text": "第三會坐章",
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        "text": "「未受具足者已出。」「僧今和合，先作何事？」一人答：「布薩說波羅提木叉。」「諸大德！不來諸比丘尼，說欲及清淨。」"
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        "text": "第四供養章",
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          "「合十指爪掌，供養釋師子；",
          "我今欲說戒，僧當一心聽。",
          "乃至小罪中，心應大怖畏；",
          "有罪一心悔，後更莫復犯。",
          "心馬馳惡道，放逸難禁制；",
          "佛說切戒行，亦如利轡勒。",
          "佛口說教誡，善者能信受；",
          "是人馬調順，能破煩惱軍。",
          "若不受教勅，亦不愛樂戒；",
          "是人馬不調，沒在煩惱軍。",
          "若人守護戒，如犛牛愛尾；",
          "繫心不放逸，亦如猴著鎖。",
          "日夜常精進，求實智慧故；",
          "是人佛法中，能得清淨命。」"
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        "text": "「大德尼僧聽！今十五日布薩說波羅提木叉，若僧時到僧忍聽，僧一心作布薩說波羅提木叉。如是白。」"
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        "text": "第六淨眾章",
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        "text": "「諸大德！今共作布薩說波羅提木叉，僧一心善聽！有罪者發露，無罪者默然。默然故，當知諸大德清淨。如一一比丘尼問答，是比丘尼眾中三唱亦如是。若有比丘尼，如是比丘尼眾中第三唱，憶有罪不發露，得故妄語罪。諸大德！故妄語罪，佛說遮道法。比丘尼於此中欲求清淨，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。」"
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        "text": "「諸大德！已說波羅提木叉序，今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」"
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        "text": "「諸大德！是八波羅夷法，半月半月波羅提木叉中說。"
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        "text": "「若比丘尼，同入比丘尼學法，不捨戒、戒羸不出，行婬法乃至共畜生，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。"
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        "text": "「若比丘尼，若聚落、若空地，不與取，名盜物。如不與物取故，若王、若王等，若捉、若殺、若縛、若擯、若輸金罪、若言：『汝小兒！汝賊！汝癡！』如是相，不與物取，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。"
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        "text": "「若比丘尼，若人、若似人，故自手奪命、若持刀與，若教死、若讚死，作是言：『人用惡活為？死勝生。』隨彼心樂死，種種因緣教死、讚死，是人因是事死，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。"
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        "text": "「若比丘尼，不知不見，空無過人法，自言：『我如是知、如是見。』是比丘尼後時若問、若不問，貪利養故，不知言知、不見言見，空誑妄語，除增上慢，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。"
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        "text": "「若比丘尼，有漏心，聽漏心男子，髮際已下至膝腕已上，却衣順摩、逆摩、牽推、按掐、抱上、抱下，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。"
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        "text": "「若比丘尼，有漏心，聽漏心男子，捉手、捉衣，共立、共語、共期入屏覆處，待男子來，與身如白衣女。以此八事示貪著相，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。"
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        "text": "「若比丘尼，知比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜，是比丘尼，知彼比丘尼若退、若住、若滅、若去，後作是言：『我亦先知是比丘尼犯如是如是罪，但不欲自舉、不欲向僧說。或有人言：「云何妹自污其姊？」』是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。"
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        "text": "「若比丘尼，知是比丘，一心和合僧，如法作不見擯，獨一無二、無伴無侶，不休不息，便往隨順。諸比丘尼應如是諫是比丘尼：『是比丘，一心和合僧，如法作不見擯，獨一無二、無伴無侶，不休不息，汝莫隨順是比丘。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼應第二、第三諫，令捨是事故。第二、第三諫時，若捨是事善；若不捨者，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。」"
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        "text": "「若比丘尼，惡瞋故，異分中取片若似片事，以波羅夷法謗，欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼後時若問、若不問，知是片似片事，是比丘尼住瞋故作是語者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。"
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        "text": "「若比丘尼，求破和合僧，有餘同意相助比丘尼，若一、若二、若多，語諸比丘尼言：『汝是事中莫說是比丘尼。何以故？是比丘尼說法、說律，不說非法、不說非律。是比丘尼所說，皆是我等所欲，是知說非不知說。是比丘尼所說，皆是我等所欲樂忍。』諸比丘尼應如是諫是相助比丘尼：『汝莫作是語：「是比丘尼說法、說律，不說非法、不說非律。是比丘尼所說，皆是我等所欲，是知說非不知說。是比丘尼所說，皆是我等所欲樂忍。」汝莫相助求破僧事，當助和合僧。僧和合者歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安樂住。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，隨所依止聚落，作惡行、污他家，皆見、皆聞、皆知。諸比丘尼應如是言：『汝等作惡行、污他家，皆見、皆聞、皆知，汝等出去，不應住此。』是比丘尼語諸比丘尼言：『諸比丘尼隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。何以故？有如是同罪比丘尼，有驅者有不驅者。』諸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語：「諸比丘尼隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。」何以故？諸比丘尼不隨愛、瞋、怖、癡行。汝等作惡行、污他家，皆見聞知，汝當捨是隨愛、瞋、怖、癡語。汝等出去，不應住此。』如是諫時，不捨是事者當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有比丘尼惡性戾語，諸比丘尼說如法、如律、如戒經中事，是比丘尼戾語不受，語諸比丘尼言：『汝莫語我好惡，我亦不語汝好惡。』諸比丘尼應如是言：『諸比丘尼說如法、如律、如戒經中事，汝莫戾語當隨順語。諸比丘尼當為汝說如法如律，汝亦當為諸比丘尼說如法如律。何以故？如是者，諸如來眾得增長利益，以共語相教共罪中出故。汝當捨是戾語事。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時作是言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒，非但沙門釋子知道，更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒者，我當從彼修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒，非但沙門釋子知道，更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒者，我當從彼修梵行。」汝應佛法中樂修梵行，當捨離自不樂心。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時作是言：『比丘尼僧隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。』諸比丘尼應如是諫：『汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言：「比丘尼僧隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。」何以故？比丘尼僧不隨愛、瞋、怖、癡行。汝當捨是隨愛、瞋、怖、癡語。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼應再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若二比丘尼同心共作惡業有惡名聲、惱比丘尼僧、互相覆罪。諸比丘尼應如是諫：『汝等莫同心共作惡業有惡名聲、惱比丘尼僧、互相覆罪。汝等各別離行，別離行者增長佛法。汝等捨是隨順惡行。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，應再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，教二比丘尼言：『汝莫別離行，當同心行。別離行者不得增長，若同心行者便得增長。比丘尼僧中，亦有如汝等者，僧以瞋故教汝別離行。』諸比丘尼應如是諫：『汝莫教二比丘尼作是言：「汝等莫別離行，當同心行。別離行者不得增長佛法，同心行者便得增長。眾中亦有如汝等者，僧以瞋故教汝別離行。」汝當捨是勸邪行事。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，當再三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸大德！已說十七僧伽婆尸沙法，九初罪、八乃至三諫。若比丘尼隨犯一一罪，應二部僧中半月行摩那埵，可二部僧意。二部僧各二十眾，應出是比丘尼罪。若二部眾中若少一人，是比丘尼罪不名為出，二部僧可呵，是法應爾。」「今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，畜長衣得至十日。過是畜者，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，五衣中若離一一衣，乃至一宿，尼薩耆波夜提；除僧羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，若得非時衣，是比丘尼須者當自手取，速作受持。若足者善；若不足者，更望得衣令具足故，停是衣乃至一月。過是停者，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣。得衣者，尼薩耆波夜提；除因緣。因緣者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是名因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣時，從非親里居士、居士婦乞衣，自恣多與衣，是比丘尼應取上下衣。過是取者，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若為比丘尼故，非親里居士、居士婦辦衣直作是言：『我以是衣直，買如是衣，與某比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，便往居士、居士婦所，作同意言：『汝為我辦如是衣直，買如是如是衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若為比丘尼，二非親里居士、居士婦，各辦衣直作是言：『我以是衣直，各買如是衣，與某比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，便往居士、居士婦所，作同意言：『汝等各辦衣直，合作一衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若為比丘尼故，若王、王臣、若婆羅門居士，遣使送衣直。是使到比丘尼所言：『大德！某送此衣直，汝當受取。』比丘尼應言：『我比丘尼法，不應受衣直。若須衣時得淨衣者，當自手受速作衣持。』使語比丘尼言：『大德！有執事人能為比丘尼執事不？』是比丘尼應示執事人、若僧園民、若優婆塞，此人能為比丘尼執事。是使往執事人所言：『汝取是衣直，作如是衣，與某比丘尼，是比丘尼須衣時來，汝當與衣。』是使語已還報比丘尼：『我已語竟。大德！須衣時便往取，當與汝衣。』是比丘尼往執事所索衣，作是言：『我須衣。』至再三反亦如是索。得衣者善；不得者，四反乃至六反，往執事人前默然立。若四反乃至六反默然立，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波夜提。若不得衣，隨送衣直來處，若自往、若遣使語：『汝所送衣直，我不得，汝自知物莫使失，是事應爾。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，自手取寶、若使人取，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，種種用寶者，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，種種販賣者，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，所用鉢破減五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波夜提。是鉢應比丘尼僧中捨，眾中最下鉢，應與是比丘尼，如是教言：『汝比丘尼！畜是鉢乃至破，是事應爾。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，自乞縷，使非親里織師織，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若為比丘尼故，非親里居士、居士婦，使織師為織衣，是比丘尼先不請，便往語織師言：『汝知不？是衣為我故織，汝好織、極好織、廣織、淨潔織，我當多少益汝。』是比丘尼，若自語、若使人語，後時若與食，若與食直，為好故。得衣者，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，與比丘尼衣，後瞋恚嫌恨，若自奪、若使人奪：『還我衣來不與汝。』得衣者，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，十日未至自恣，有急施衣應受，比丘尼須是衣者，當自手取乃至衣時畜。過是畜者，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，知物向僧，自求向己者，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼病，聽服四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜，共宿至七日得服。過是服者，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，畜長鉢乃至一夜。過是畜者，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，時衣作非時衣分者，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，非時衣作時衣分者，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，共比丘尼貿衣，後到比丘尼所，作是言：『我還汝衣，汝還我衣。』得衣者，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若為比丘尼故，眾多非親里居士、居士婦，各各辦衣直作是言：『我等以是衣直，各買如是衣，與某比丘尼。』是比丘尼先不請，後到眾多居士、居士婦所，作是言：『汝等以是衣直，共買如是一衣與我，為好故。』得是衣者，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，自為乞金銀，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，乞是已，更索餘者，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，為僧是事乞，作餘事用，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，自為是事乞，作餘事用，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，為多人是事乞，作餘事用，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，乞重衣，應乞四錢直衣。過是乞，尼薩耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，乞輕衣，應乞二錢半直衣。過是乞，尼薩耆波夜提。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法，今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸大德是百七十八波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，故妄語，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，形相比丘尼，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，兩舌者，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，僧如法斷諍竟，還更發起，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，以句法教未受具戒人者，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，實有過人法，向未受具戒人說，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，知比丘尼有惡罪，向未受具戒人說，波夜提；除僧羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼先自勸與，後作是言：『諸比丘尼隨親厚迴僧物與。』波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，說戒時作是言：『何用是雜碎戒為？半月說時令諸比丘尼疑悔惱熱愁憂不樂生反戒心。』作是輕呵戒者，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，斫伐鬼村種子村，波夜提。一十"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，瞋譏僧所差人，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，用異事默然惱他，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，露地敷僧臥具，麁細繩床、被褥，若使人敷，是中坐臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，比丘尼房中敷僧臥具、若使人敷。是中坐臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，比丘尼房中瞋恨不喜，便自牽出、若使人牽：『癡人遠去！不應住此。』波夜提；除因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，比丘尼房中知他先敷臥具，後來強敷、若使人敷：『不樂者自當出去。』波夜提；除因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，比丘尼房閣中，尖脚坐床、若臥床，用力坐臥，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，知水有蟲，自用澆草和泥、若使人用，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，獨與一比丘屏覆處坐，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，不病住福德舍過一食者，波夜提。二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，往白衣家，自恣請多與餅󰉓，諸比丘尼須者，應二、三鉢取。過是取者，波夜提。二、三鉢取已出外，與餘比丘尼共分，是法應爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，別眾食，波夜提；除因緣。因緣者，病時、作衣時、道行時、船行時、大眾集時、沙門請時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，非時噉食，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，舉殘宿食食者，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，不受食著口中，波夜提；除水及楊枝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，知水有蟲取用，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，有食家中強坐，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，食家中獨與一男子舍內強坐，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，裸形外道、若出家男、出家女，自手與食，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，故往看軍發行，波夜提；除因緣。三十"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，有因緣往軍中宿過二夜，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，二夜軍中宿時，往看軍陣器仗、牙旗幡幢、兩陣合戰，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，瞋打比丘尼，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，瞋舉手向比丘尼，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，知比丘尼犯僧殘罪，覆藏乃至一夜，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，語餘比丘尼：『來共到諸家。』是比丘尼不教與食，便作是言：『汝去！與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』欲惱彼故，以是因緣無異，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，無病露地燃火，若草木、牛糞、木皮、糞掃，若自燃、若使人燃，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，如法僧事與欲竟，後悔言：『我不應與。』波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，與未受具戒人同室宿過二夜，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，作是語：『我如是知佛法義，行障道法不能障道。』諸比丘尼應如是諫：『汝莫作是語：「我知佛法義，行障道法不能障道。」汝莫謗佛、謗佛者不善。佛不作是語，佛種種因緣說障道法能障道。汝當捨是惡邪見。』諸比丘尼如是諫時，堅持不捨者，當再三諫，令捨是事。再三諫時捨者善；不捨者，波夜提。四十"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，知比丘尼作如是語，不如法悔、不捨惡邪。如法擯出，便與共事、共住、共同室宿，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若有沙彌尼作是語：『我知佛法義，行婬欲不能障道。』諸比丘尼應如是教言：『汝莫作是語：「我知佛法義，行婬欲不能障道。」汝莫謗佛、謗佛者不善。佛不作是語，佛種種因緣說婬欲能障道。汝當捨是惡邪見。』諸比丘尼如是教時，堅持是事不捨者，當再三教，令捨是事。再三教時捨者善；不捨者，諸比丘尼應如是語：『汝沙彌尼，從今不應言：「佛是我師。」亦不應隨諸比丘尼後行。餘沙彌尼，得共比丘尼同房再宿，汝今不得。癡人滅去！不應住此。』若比丘尼，知是滅擯沙彌尼，便畜經恤共事共宿，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，若寶、似寶，自捉、教人捉，波夜提；除因緣。因緣者，若寶、似寶，在僧坊內、若住處內，如是心取：『主來當還。』是事應爾。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，得新衣，應三種色中隨用一一種壞是衣色：若青、若泥、若木蘭。若比丘尼，不以三種壞色著新衣，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，減半月浴，波夜提；除因緣。因緣者，春殘一月半、夏初一月，是二月半，大熱時、病時、風時、雨時、作時、行時，是名因緣。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，故奪畜生命，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，故令比丘尼疑悔，使須臾時心不安隱，以是因緣無異，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，以指擊攊他，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，水中戲，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，與男子同室宿，波夜提。五十"
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        "text": "「若比丘尼，自恐怖比丘尼，若使他恐怖，乃至戲笑，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，自藏比丘尼衣鉢、戶鉤、革屣、鍼筒，種種隨法物，若使他藏，乃至戲笑，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，與比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣，他不還便強脫取，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，以無根僧伽婆尸沙法謗比丘尼，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，與男子共期同道行，至一聚落，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，與賊共期同道行，乃至一聚落，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，自手掘地、若教他掘，作是言：『汝掘是處。』波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，受四月自恣請，過是受者，波夜提；除常請、數數請、別請。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，說戒時作是言：『我不受學是戒，先當問餘比丘持修多羅持毘尼持摩多羅伽者。』波夜提。若比丘尼欲知是法者，應從此戒中學，當問餘比丘，持修多羅持毘尼持摩多羅伽者，應如是問：『是語云何？』是事應爾。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，共比丘尼鬪諍已，盜往立聽，『彼比丘尼所說我當憶持。』波夜提。六十"
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        "text": "「若比丘尼，僧斷事時默然起去，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，不恭敬者，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，飲酒者，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，非時入聚落，不白餘比丘尼，波夜提；除急因緣。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，許他請僧，中前中後行至餘家，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，入灌頂剎利王家，夜未過未藏寶，若過門闑及闑處，波夜提；除急因緣。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，說戒時作是言：『我今始知是事入戒經中半月次來所說。』諸比丘尼知是比丘尼先曾再三聞說此戒，何況復過！是比丘尼非以不知故得脫，隨所犯事應令如法悔過，應呵令厭：『汝失無利，是惡不善。汝說戒時不尊重戒、不一心聽。』以是事故，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，用骨牙齒角作鍼筒，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，欲作床者，當應量作，足高八指，除入梐。過是作者，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，自以兜羅貯臥具、若使人貯，波夜提。七十"
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        "text": "「若比丘尼，如佛衣量作衣、若過作，波夜提。佛衣量者，長佛九磔手，廣六磔手，是佛衣量。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，噉生熟蒜，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，剃大小便處毛，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，洗時以指刺女根中，過二指節，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，以掌拍女根者，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，煮生物作食，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，比丘食時在前立待，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，以屎尿擲牆外，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，棄屎尿著生草上，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，獨與一比丘屏處共立共語，波夜提。八十"
      },
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        "text": "「若比丘尼，獨與一比丘露地共立共語，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，獨與一白衣男子屏處共立共語，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，獨與一白衣男子露地共立共語，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，闇中無燈與男子共立共坐，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，作男根著女根中，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，語比丘尼言：『善女來！共我房住。』後瞋不喜，若自牽出、若使人牽出，作是言：『汝遠滅去！莫此中住。』以是因緣無異，波夜提。"
      },
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        "text": "「若二比丘尼共一床臥，波夜提。"
      },
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        "text": "「若二比丘尼共一敷具臥，波夜提。"
      },
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        "text": "「若二比丘尼共一衣覆臥，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，入白衣舍，獨與一比丘共立、共語、竊語，遣共行比丘尼，求閑便故，波夜提。九十"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，入白衣舍，獨與一白衣男子共立共語竊語，遣共行比丘尼，欲獨語，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，共比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼者，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥梨呪，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，不審諦看物便嫌恨，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，夏中無因緣遊行他國，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，自恣竟不遊行餘處一宿，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，國內疑處畏處遊行，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，國外疑處畏處遊行，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，故往看畫舍，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，先住惱後住者，波夜提。一百"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，後住惱先住者，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，共活比丘尼病不供給，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，見比丘來不起，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，不問比丘輒坐者，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，不問主人便敷臥具、若使人敷，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，不滿十二歲畜眾者，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，滿十二歲，未作畜眾羯磨，畜眾者，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女為眾，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，滿十二歲已嫁女，不作屬和上尼羯磨，畜為眾，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，僧與止羯磨復畜眾者，波夜提。一百一十"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，弟子不二歲學六法，畜為眾者，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨，畜為眾，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，受大戒已不二歲隨和上尼，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，畜弟子不與財法，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，畜婬女為眾，不遠本處五六由旬，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，畜未滿二十歲童女為眾，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，滿二十歲童女，未作屬和上尼羯磨，畜為眾，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，畜孝女為眾，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，畜將男女自隨女人為眾，波夜提。四十即不共中第四十"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，畜惡性女人為眾，波夜提。一百二十"
      },
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        "text": "「若比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，滿二十歲童女、二歲學六法，不作屬和上尼羯磨，畜為眾，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，作是言：『汝與我衣鉢戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，我當度汝。』波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，女人夫主不聽，畜為眾，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，語他言：『汝二歲學六法，後當畜汝。』若不畜者，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，歲歲度弟子者，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，宿作乞屬和上尼羯磨，畜為眾者，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，作浴衣者當應量作。量者：長五修伽陀磔手、廣二磔手半。過是作者，波夜提。五十"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，數數易衣服，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，作衣極久乃至五夜。過是成者，波夜提。一百三十"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，五夜不看五衣，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，以衣與白衣，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，月病休止，浣病衣已淨不起去，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，遮與僧衣，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，所望得衣弱，而受迦絺那衣，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，僧捨迦絺那衣時不隨者，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，僧分衣時不隨者，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，僧斷事時不隨順者，波夜提。六十"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，不以房舍囑他，至聚落中，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，讀誦種種呪術，波夜提。一百四十"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，教白衣讀誦種種呪術，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，與白衣作，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，坐白衣床，不還付主便去，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，不問主人坐他床上，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，無病乘乘，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，紡績，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，著腰絡，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，捉蓋入白衣舍，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，離有比丘住處安居，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，安居竟，不二部僧中求三事自恣說見聞疑，波夜提。一百五十"
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        "text": "「若比丘尼，半月不往僧中求教誡，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，無病不往受教誡，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，有比丘住處外門，不問便入，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，喑嗌向比丘，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，共比丘尼鬪諍惡口，恐怖他言：『某王大臣鬪將，是我知識，當以彼力治汝。』波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，護惜他家，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，受請都不食者，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，裸形露地洗浴，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，著白衣嚴身具，波夜提。一百六十"
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        "text": "「若比丘尼，故往觀聽歌舞伎樂莊嚴妓兒，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，有瘡，使男子解繫，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，與男子共行說俗事，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，使他以塗香胡麻滓屑揩身，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，著頭光，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，不語餘比丘尼出遠門去，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，以刷刷頭，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，以梳梳頭，波夜提。一百七十"
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        "text": "「若比丘尼，使他梳頭，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，編頭，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，使他編頭，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，生草上大小便，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，故出精，除夢中，波夜提。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，飲精，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，男子洗處浴，波夜提。"
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        "text": "「若比丘尼，在門中立，波夜提。」一百七十八"
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        "text": "「諸大德！已說百七十八波夜提法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」"
      },
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        "text": "「諸大德！是八波羅提提舍尼法，半月半月波羅提木叉中說。"
      },
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        "text": "「若比丘尼無病，自為索乳，是比丘尼應向餘比丘尼說罪：『我墮可呵法不是，是說罪法。我今說罪悔過。』是初波羅提提舍尼法。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼無病，自為索酪、生酥、熟酥、油、魚、肉、脯，是比丘尼應向餘比丘尼說罪：『我墮可呵法不是，是說罪法。我今說罪悔過。』是名八波羅提提舍尼法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸大德！已說八波羅提提舍尼法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "「諸大德！是眾學法，半月半月波羅提木叉中說。"
      },
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        "text": "「不高著泥洹僧，應當學。"
      },
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        "text": "「不下著泥洹僧，應當學。"
      },
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        "text": "「不參差著泥洹僧，應當學。"
      },
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        "text": "「不如釘頭著泥洹僧，應當學。"
      },
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        "text": "「不如象鼻著泥洹僧，應當學。"
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        "text": "「不如多羅葉著泥洹僧，應當學。"
      },
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        "text": "「不如󰉓團著泥洹僧，應當學。"
      },
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        "text": "「不細襵著泥洹僧，應當學。"
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        "text": "「不著耳泥洹僧，應當學。"
      },
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        "text": "「不併襵兩邊著泥洹僧，應當學。"
      },
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        "text": "「不著細縷泥洹僧，應當學。"
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        "text": "「周齊著泥洹僧，應當學。"
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        "text": "「不高披衣，應當學。"
      },
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        "text": "「不下披衣，應當學。"
      },
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        "text": "「不參差披衣，應當學。"
      },
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        "text": "「周齊披衣，應當學。"
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        "text": "「好覆身入白衣舍，應當學。"
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        "text": "「好覆身白衣舍坐，應當學。"
      },
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        "text": "「善攝身入白衣舍，應當學。"
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        "text": "「善攝身白衣舍坐，應當學。"
      },
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        "text": "「不高視入白衣舍，應當學。"
      },
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        "text": "「不高視白衣舍坐，應當學。"
      },
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        "text": "「不呵供養入白衣舍，應當學。"
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        "text": "「不呵供養白衣舍坐，應當學。"
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        "text": "「靜默入白衣舍，應當學。"
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        "text": "「靜默白衣舍坐，應當學。"
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        "text": "「不蹲行入白衣舍，應當學。"
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        "text": "「不左右反抄衣白衣舍坐，應當學。"
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        "text": "「不偏抄衣入白衣舍，應當學。"
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        "text": "「不偏抄衣白衣舍坐，應當學。"
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        "text": "「不以衣覆右肩全舉左肩上入白衣舍，應當學。"
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        "text": "「不以衣覆右肩全舉左肩上白衣舍坐，應當學。"
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        "text": "「不掉臂入白衣舍，應當學。"
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        "text": "「不搖頭入白衣舍，應當學。"
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        "text": "「不搖身入白衣舍，應當學。"
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        "text": "「不搖身白衣舍坐，應當學。"
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        "text": "「不携手入白衣舍，應當學。"
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        "text": "「不携手白衣舍坐，應當學。"
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        "text": "「不翹一脚入白衣舍，應當學。"
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        "text": "「不翹一脚白衣舍坐，應當學。"
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        "text": "「不累脚入白衣舍，應當學。"
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        "text": "「不累脚白衣舍坐，應當學。"
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        "text": "「不掌扶頰白衣舍坐，為白衣笑故，應當學。"
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      },
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        "text": "「一心受羹，應當學。"
      },
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        "text": "「不溢鉢受飯食，應當學。"
      },
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        "text": "「羹飯等食，應當學。"
      },
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        "text": "「不刳飯如井食，應當學"
      },
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        "text": "「不摶飯食，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「不大摶飯食，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「不手把食，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「不張口待飯食，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「不含食語，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「不齧半食，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「不吸食作聲食，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「不嚼食作聲食，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「不味咽食食，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「不吐舌食，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「不縮鼻食，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「不舐手食，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「不膩手受食器，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「不振手食，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「不指捫鉢食，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「不病不得為身索若飯若羹，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「不得以飯覆羹更望得，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「不呵相看比坐鉢，應當學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「端視鉢食，應當學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「次第食盡，應當學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不應洗食鉢水棄白衣舍內，除語檀越，應當學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「騎乘人，不應為說法，除病，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「人在前、比丘尼在後，不應為說法，除病，應當學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「人在道中、比丘尼在道外，不應為說法，除病，應當學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「人坐、比丘尼立，不應為說法，除病，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「人在高處、比丘尼在下處，不應為說法，除病，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「人臥、比丘尼坐，不應為說法，除病，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「人覆頭不應為說法，除病，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「人襆頭，不應為說法，除病，應當學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「肘隱人，不應為說法，除病，應當學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「人叉腰，不應為說法，除病，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「人左右反抄衣，不應為說法，除病，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「人偏抄衣，不應為說法，除病，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「以衣覆右肩全舉左肩上，不應為說法，除病，應當學。"
      },
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        "text": "「人著革屣，不應為說法，除病，應當學。"
      },
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        "text": "「人著屐，不應為說法，除病，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「人捉杖，不應為說法，除病，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「人捉蓋，不應為說法，除病，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「人捉刀，不應為說法，除病，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「人捉弓箭種種器仗，不應為說法，除病，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「不應生草上涕唾，除病，應當學。"
      },
      {
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        "text": "「不應淨用水中大小便涕唾，除病，應當學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不應立大小便，除病，應當學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「樹過人不應上，除大因緣，應當學。」"
      },
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        "text": "「諸大德！已說眾學法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」"
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        "text": "「諸大德！是七滅諍法，半月半月波羅提木叉中說。"
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        "text": "「應與憶念毘尼人，當與憶念毘尼。"
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        "text": "「種種僧中諍事生，如草布地除滅，應當學。」"
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        "text": "「諸大德！已說七滅諍法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」"
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        "text": "「諸大德！已說戒序、已說八波羅夷法、已說十七僧伽婆尸沙法、已說三十尼薩耆波夜提法、已說百七十八波夜提法、已說八波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法，是事入佛經中半月半月戒經中，說及餘隨道戒法，是中諸大德一心歡喜不諍，一學一道和合，如水乳合安樂行，如是應當學。」"
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        "text": "毘婆尸佛如來、無所著、等正覺，為六百二十萬比丘前後圍繞，說是戒經："
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        "lines": [
          "「忍辱第一道，涅槃佛稱最；",
          "出家惱他人，不名為沙門。」"
        ]
      },
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        "text": "式佛如來、無所著、等正覺，為八十萬比丘前後圍繞，說是戒經："
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        "lines": [
          "「譬如明眼人，能避嶮惡道；",
          "世有聰明人，能遠離諸惡。」"
        ]
      },
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        "text": "隨葉佛如來、無所著、等正覺，為十萬比丘前後圍繞，說是戒經："
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        "lines": [
          "「不惱不說過，如戒所說行，",
          "飯食知節量，常樂在閑處，",
          "心淨樂精進，是名諸佛教。」"
        ]
      },
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        "text": "拘樓孫佛如來、無所著、等正覺，為四萬比丘前後圍繞，說是戒經："
      },
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        "lines": [
          "「譬如蜂採花，不壞色與香，",
          "但取其味去；比丘入聚落，",
          "不破壞他事，不觀作不作，",
          "但自觀身行，諦視善不善。」"
        ]
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        "text": "拘那含佛如來、無所著、等正覺。為三萬比丘前後圍繞，說是戒經："
      },
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        "lines": [
          "「欲得好心莫放逸，聖人善法當勤學；",
          "若有知寂一心人，乃能無復憂愁患。」"
        ]
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        "text": "迦葉佛如來、無所著、等正覺，為二萬比丘前後圍繞，說是戒經："
      },
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        "lines": [
          "「一切惡莫作，當具足善法，",
          "自淨其志意，是則諸佛教。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "釋迦牟尼佛如來、無所著、等正覺，為千二百五十未曾有僧前後圍繞，說是戒經："
      },
      {
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        "lines": [
          "「護身為善哉，能護口亦善；",
          "護意為善哉，護一切亦善。",
          "比丘護一切，便得離眾苦；",
          "比丘守口意，身不犯眾惡，",
          "是三業道淨，得聖所得道。」"
        ]
      },
      {
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        "lines": [
          "「若人撾罵不還報，於嫌恨人心不恨，",
          "於瞋人中心常淨，見人為惡自不作。」"
        ]
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      {
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        "lines": [
          "「七佛為世尊，能救護世間；",
          "所可說戒經，我已廣說竟。",
          "諸佛及弟子，恭敬是戒經；",
          "恭敬戒經已，各各相恭敬，",
          "慚愧得具足，能得無為道。」"
        ]
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      {
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        "text": "「諸大德！已說波羅提木叉竟，僧一心得布薩。」"
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        "text": "十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷"
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        "text": "十诵比丘尼波罗提木叉戒本一卷"
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        "text": "宋长干寺沙门释法显集出"
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        "text": "说法章"
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        "text": "「大德尼僧听！冬时一月过少一夜，余有一夜三月在，老死至近，佛法欲灭。」"
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        "text": "第二教戒章"
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        "text": "「诸大德！为得道故，一心勤精进。所以者何？诸佛一心勤精进故，得阿耨多罗三藐三菩提，何况余善道法！」"
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        "text": "第三会坐章"
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        "text": "「未受具足者已出。」「僧今和合，先作何事？」一人答：「布萨说波罗提木叉。」「诸大德！不来诸比丘尼，说欲及清净。」"
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        "text": "第四供养章"
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        "lines": [
          "「合十指爪掌，供养释师子；",
          "我今欲说戒，僧当一心听。",
          "乃至小罪中，心应大怖畏；",
          "有罪一心悔，后更莫复犯。",
          "心马驰恶道，放逸难禁制；",
          "佛说切戒行，亦如利辔勒。",
          "佛口说教诫，善者能信受；",
          "是人马调顺，能破烦恼军。",
          "若不受教勅，亦不爱乐戒；",
          "是人马不调，没在烦恼军。",
          "若人守护戒，如牦牛爱尾；",
          "系心不放逸，亦如猴著锁。",
          "日夜常精进，求实智慧故；",
          "是人佛法中，能得清净命。」"
        ]
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      {
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        "text": "第五和众章"
      },
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        "text": "「大德尼僧听！今十五日布萨说波罗提木叉，若僧时到僧忍听，僧一心作布萨说波罗提木叉。如是白。」"
      },
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        "text": "第六净众章"
      },
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        "text": "「诸大德！今共作布萨说波罗提木叉，僧一心善听！有罪者发露，无罪者默然。默然故，当知诸大德清净。如一一比丘尼问答，是比丘尼众中三唱亦如是。若有比丘尼，如是比丘尼众中第三唱，忆有罪不发露，得故妄语罪。诸大德！故妄语罪，佛说遮道法。比丘尼于此中欲求清净，忆有罪应发露，发露则安隐，不发露罪益深。」"
      },
      {
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        "text": "「诸大德！已说波罗提木叉序，今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」"
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        "text": "「诸大德！是八波罗夷法，半月半月波罗提木叉中说。"
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        "text": "「若比丘尼，同入比丘尼学法，不舍戒、戒羸不出，行婬法乃至共畜生，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。"
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        "text": "「若比丘尼，若聚落、若空地，不与取，名盗物。如不与物取故，若王、若王等，若捉、若杀、若缚、若摈、若输金罪、若言：『汝小儿！汝贼！汝痴！』如是相，不与物取，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。"
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        "text": "「若比丘尼，若人、若似人，故自手夺命、若持刀与，若教死、若赞死，作是言：『人用恶活为？死胜生。』随彼心乐死，种种因缘教死、赞死，是人因是事死，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，不知不见，空无过人法，自言：『我如是知、如是见。』是比丘尼后时若问、若不问，贪利养故，不知言知、不见言见，空诳妄语，除增上慢，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。"
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        "text": "「若比丘尼，有漏心，听漏心男子，发际已下至膝腕已上，却衣顺摩、逆摩、牵推、按掐、抱上、抱下，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。"
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        "text": "「若比丘尼，有漏心，听漏心男子，捉手、捉衣，共立、共语、共期入屏覆处，待男子来，与身如白衣女。以此八事示贪著相，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。"
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        "text": "「若比丘尼，知比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜，是比丘尼，知彼比丘尼若退、若住、若灭、若去，后作是言：『我亦先知是比丘尼犯如是如是罪，但不欲自举、不欲向僧说。或有人言：「云何妹自污其姊？」』是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。"
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        "text": "「若比丘尼，知是比丘，一心和合僧，如法作不见摈，独一无二、无伴无侣，不休不息，便往随顺。诸比丘尼应如是谏是比丘尼：『是比丘，一心和合僧，如法作不见摈，独一无二、无伴无侣，不休不息，汝莫随顺是比丘。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼应第二、第三谏，令舍是事故。第二、第三谏时，若舍是事善；若不舍者，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。」"
      },
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        "text": "「诸大德！已说八波罗夷法，若比丘尼犯一一法，是比丘尼不得共住、不得共事。如前，后亦如是，是比丘尼犯波罗夷，不应共住。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "「诸大德！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月波罗提木叉中说。"
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        "text": "「若比丘尼，行媒法，若持男意语女、持女意语男，若为妇事、若私通事，乃至一会时，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。"
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        "text": "「若比丘尼，恶瞋故，以无根波罗夷法，谤无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼后时若问、若不问，知是事无根，是比丘尼住瞋故作是语者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，恶瞋故，异分中取片若似片事，以波罗夷法谤，欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼后时若问、若不问，知是片似片事，是比丘尼住瞋故作是语者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。"
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        "text": "「若比丘尼，有漏心，从漏心男子自手取食，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。"
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        "text": "「若比丘尼，语比丘尼言：『若汝无漏心，从漏心男子自手取食噉，若随意用，于汝何所能？』是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，若夜、若昼，若异聚落、若异界、若度水彼岸一身独宿，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，恃势言人者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，知贼女决断应死，众人皆知王及主不听，便作弟子，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。"
      },
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        "text": "「若比丘尼，知比丘尼和合僧如法作不见摈，不问比丘尼僧亦不取欲，便出界外与解摈者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过"
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        "text": "「若比丘尼，欲破和合僧，懃方便受持破僧事。诸比丘尼应如是谏：『汝莫破和合僧懃方便受持破僧事，当与僧和合，僧和合者欢喜无诤，一心一学如水乳合，得安乐住。汝当舍是求破僧事。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，当再三谏令舍是事。再三谏时舍者善；不舍者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔过。"
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        "text": "「若比丘尼，求破和合僧，有余同意相助比丘尼，若一、若二、若多，语诸比丘尼言：『汝是事中莫说是比丘尼。何以故？是比丘尼说法、说律，不说非法、不说非律。是比丘尼所说，皆是我等所欲，是知说非不知说。是比丘尼所说，皆是我等所欲乐忍。』诸比丘尼应如是谏是相助比丘尼：『汝莫作是语：「是比丘尼说法、说律，不说非法、不说非律。是比丘尼所说，皆是我等所欲，是知说非不知说。是比丘尼所说，皆是我等所欲乐忍。」汝莫相助求破僧事，当助和合僧。僧和合者欢喜无诤，一心一学如水乳合，得安乐住。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼当再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔过。"
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        "text": "「若比丘尼，随所依止聚落，作恶行、污他家，皆见、皆闻、皆知。诸比丘尼应如是言：『汝等作恶行、污他家，皆见、皆闻、皆知，汝等出去，不应住此。』是比丘尼语诸比丘尼言：『诸比丘尼随爱、随瞋、随怖、随痴行。何以故？有如是同罪比丘尼，有驱者有不驱者。』诸比丘尼语是比丘尼：『汝莫作是语：「诸比丘尼随爱、随瞋、随怖、随痴行。」何以故？诸比丘尼不随爱、瞋、怖、痴行。汝等作恶行、污他家，皆见闻知，汝当舍是随爱、瞋、怖、痴语。汝等出去，不应住此。』如是谏时，不舍是事者当再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙可悔过。"
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        "text": "「有比丘尼恶性戾语，诸比丘尼说如法、如律、如戒经中事，是比丘尼戾语不受，语诸比丘尼言：『汝莫语我好恶，我亦不语汝好恶。』诸比丘尼应如是言：『诸比丘尼说如法、如律、如戒经中事，汝莫戾语当随顺语。诸比丘尼当为汝说如法如律，汝亦当为诸比丘尼说如法如律。何以故？如是者，诸如来众得增长利益，以共语相教共罪中出故。汝当舍是戾语事。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼当再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙可悔过。"
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        "text": "「若比丘尼，共比丘尼鬪诤时作是言：『我舍佛、舍法、舍僧、舍戒，非但沙门释子知道，更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒者，我当从彼修梵行。』诸比丘尼应谏是比丘尼言：『汝莫共诸比丘尼鬪诤时作是言：「我舍佛、舍法、舍僧、舍戒，非但沙门释子知道，更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒者，我当从彼修梵行。」汝应佛法中乐修梵行，当舍离自不乐心。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，当再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙可悔过。"
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        "text": "「若比丘尼，共比丘尼鬪诤时作是言：『比丘尼僧随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。』诸比丘尼应如是谏：『汝莫共诸比丘尼鬪诤时作是言：「比丘尼僧随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。」何以故？比丘尼僧不随爱、瞋、怖、痴行。汝当舍是随爱、瞋、怖、痴语。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼应再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙可悔过。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，教二比丘尼言：『汝莫别离行，当同心行。别离行者不得增长，若同心行者便得增长。比丘尼僧中，亦有如汝等者，僧以瞋故教汝别离行。』诸比丘尼应如是谏：『汝莫教二比丘尼作是言：「汝等莫别离行，当同心行。别离行者不得增长佛法，同心行者便得增长。众中亦有如汝等者，僧以瞋故教汝别离行。」汝当舍是劝邪行事。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，当再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者，僧伽婆尸沙可悔过。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸大德！已说十七僧伽婆尸沙法，九初罪、八乃至三谏。若比丘尼随犯一一罪，应二部僧中半月行摩那埵，可二部僧意。二部僧各二十众，应出是比丘尼罪。若二部众中若少一人，是比丘尼罪不名为出，二部僧可呵，是法应尔。」「今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "「诸大德！是三十尼萨耆波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，衣竟已舍迦𫄨那衣，畜长衣得至十日。过是畜者，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，衣竟已舍迦𫄨那衣，五衣中若离一一衣，乃至一宿，尼萨耆波夜提；除僧羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，衣竟已舍迦𫄨那衣，若得非时衣，是比丘尼须者当自手取，速作受持。若足者善；若不足者，更望得衣令具足故，停是衣乃至一月。过是停者，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，从非亲里居士、居士妇乞衣。得衣者，尼萨耆波夜提；除因缘。因缘者，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是名因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，夺衣、失衣、烧衣、漂衣时，从非亲里居士、居士妇乞衣，自恣多与衣，是比丘尼应取上下衣。过是取者，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若为比丘尼故，非亲里居士、居士妇办衣直作是言：『我以是衣直，买如是衣，与某比丘尼。』是比丘尼，先不自恣请，便往居士、居士妇所，作同意言：『汝为我办如是衣直，买如是如是衣与我，为好故。』若得衣者，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若为比丘尼，二非亲里居士、居士妇，各办衣直作是言：『我以是衣直，各买如是衣，与某比丘尼。』是比丘尼，先不自恣请，便往居士、居士妇所，作同意言：『汝等各办衣直，合作一衣与我，为好故。』若得衣者，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若为比丘尼故，若王、王臣、若婆罗门居士，遣使送衣直。是使到比丘尼所言：『大德！某送此衣直，汝当受取。』比丘尼应言：『我比丘尼法，不应受衣直。若须衣时得净衣者，当自手受速作衣持。』使语比丘尼言：『大德！有执事人能为比丘尼执事不？』是比丘尼应示执事人、若僧园民、若优婆塞，此人能为比丘尼执事。是使往执事人所言：『汝取是衣直，作如是衣，与某比丘尼，是比丘尼须衣时来，汝当与衣。』是使语已还报比丘尼：『我已语竟。大德！须衣时便往取，当与汝衣。』是比丘尼往执事所索衣，作是言：『我须衣。』至再三反亦如是索。得衣者善；不得者，四反乃至六反，往执事人前默然立。若四反乃至六反默然立，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波夜提。若不得衣，随送衣直来处，若自往、若遣使语：『汝所送衣直，我不得，汝自知物莫使失，是事应尔。』"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，自手取宝、若使人取，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，种种用宝者，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，种种贩卖者，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，所用钵破减五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波夜提。是钵应比丘尼僧中舍，众中最下钵，应与是比丘尼，如是教言：『汝比丘尼！畜是钵乃至破，是事应尔。』"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，自乞缕，使非亲里织师织，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若为比丘尼故，非亲里居士、居士妇，使织师为织衣，是比丘尼先不请，便往语织师言：『汝知不？是衣为我故织，汝好织、极好织、广织、净洁织，我当多少益汝。』是比丘尼，若自语、若使人语，后时若与食，若与食直，为好故。得衣者，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，与比丘尼衣，后瞋恚嫌恨，若自夺、若使人夺：『还我衣来不与汝。』得衣者，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，十日未至自恣，有急施衣应受，比丘尼须是衣者，当自手取乃至衣时畜。过是畜者，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，知物向僧，自求向己者，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼病，听服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜，共宿至七日得服。过是服者，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，畜长钵乃至一夜。过是畜者，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，时衣作非时衣分者，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，非时衣作时衣分者，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，共比丘尼贸衣，后到比丘尼所，作是言：『我还汝衣，汝还我衣。』得衣者，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若为比丘尼故，众多非亲里居士、居士妇，各各办衣直作是言：『我等以是衣直，各买如是衣，与某比丘尼。』是比丘尼先不请，后到众多居士、居士妇所，作是言：『汝等以是衣直，共买如是一衣与我，为好故。』得是衣者，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，自为乞金银，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，乞是已，更索余者，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，为僧是事乞，作余事用，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，自为是事乞，作余事用，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，为多人是事乞，作余事用，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，乞重衣，应乞四钱直衣。过是乞，尼萨耆波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，乞轻衣，应乞二钱半直衣。过是乞，尼萨耆波夜提。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸大德！已说三十尼萨耆波夜提法，今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸大德是百七十八波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，故妄语，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，形相比丘尼，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，两舌者，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，僧如法断诤竟，还更发起，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，以句法教未受具戒人者，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，实有过人法，向未受具戒人说，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，知比丘尼有恶罪，向未受具戒人说，波夜提；除僧羯磨。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼先自劝与，后作是言：『诸比丘尼随亲厚回僧物与。』波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，说戒时作是言：『何用是杂碎戒为？半月说时令诸比丘尼疑悔恼热愁忧不乐生反戒心。』作是轻呵戒者，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，斫伐鬼村种子村，波夜提。一十"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，瞋讥僧所差人，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，用异事默然恼他，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，露地敷僧卧具，麁细绳床、被褥，若使人敷，是中坐卧，去时不自举、不教人举，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，比丘尼房中敷僧卧具、若使人敷。是中坐卧，去时不自举、不教人举，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，比丘尼房中瞋恨不喜，便自牵出、若使人牵：『痴人远去！不应住此。』波夜提；除因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，比丘尼房中知他先敷卧具，后来强敷、若使人敷：『不乐者自当出去。』波夜提；除因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，比丘尼房阁中，尖脚坐床、若卧床，用力坐卧，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，知水有虫，自用浇草和泥、若使人用，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，独与一比丘屏覆处坐，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，不病住福德舍过一食者，波夜提。二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，往白衣家，自恣请多与饼󰉓，诸比丘尼须者，应二、三钵取。过是取者，波夜提。二、三钵取已出外，与余比丘尼共分，是法应尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，别众食，波夜提；除因缘。因缘者，病时、作衣时、道行时、船行时、大众集时、沙门请时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，非时噉食，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，举残宿食食者，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，不受食著口中，波夜提；除水及杨枝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，知水有虫取用，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，有食家中强坐，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，食家中独与一男子舍内强坐，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，裸形外道、若出家男、出家女，自手与食，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，故往看军发行，波夜提；除因缘。三十"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，有因缘往军中宿过二夜，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，二夜军中宿时，往看军阵器仗、牙旗幡幢、两阵合战，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，瞋打比丘尼，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，瞋举手向比丘尼，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，知比丘尼犯僧残罪，覆藏乃至一夜，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，语余比丘尼：『来共到诸家。』是比丘尼不教与食，便作是言：『汝去！与汝共坐共语不乐，我独坐独语乐。』欲恼彼故，以是因缘无异，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，无病露地燃火，若草木、牛粪、木皮、粪扫，若自燃、若使人燃，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，如法僧事与欲竟，后悔言：『我不应与。』波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，与未受具戒人同室宿过二夜，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，作是语：『我如是知佛法义，行障道法不能障道。』诸比丘尼应如是谏：『汝莫作是语：「我知佛法义，行障道法不能障道。」汝莫谤佛、谤佛者不善。佛不作是语，佛种种因缘说障道法能障道。汝当舍是恶邪见。』诸比丘尼如是谏时，坚持不舍者，当再三谏，令舍是事。再三谏时舍者善；不舍者，波夜提。四十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，知比丘尼作如是语，不如法悔、不舍恶邪。如法摈出，便与共事、共住、共同室宿，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有沙弥尼作是语：『我知佛法义，行婬欲不能障道。』诸比丘尼应如是教言：『汝莫作是语：「我知佛法义，行婬欲不能障道。」汝莫谤佛、谤佛者不善。佛不作是语，佛种种因缘说婬欲能障道。汝当舍是恶邪见。』诸比丘尼如是教时，坚持是事不舍者，当再三教，令舍是事。再三教时舍者善；不舍者，诸比丘尼应如是语：『汝沙弥尼，从今不应言：「佛是我师。」亦不应随诸比丘尼后行。余沙弥尼，得共比丘尼同房再宿，汝今不得。痴人灭去！不应住此。』若比丘尼，知是灭摈沙弥尼，便畜经恤共事共宿，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，若宝、似宝，自捉、教人捉，波夜提；除因缘。因缘者，若宝、似宝，在僧坊内、若住处内，如是心取：『主来当还。』是事应尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，得新衣，应三种色中随用一一种坏是衣色：若青、若泥、若木兰。若比丘尼，不以三种坏色著新衣，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，减半月浴，波夜提；除因缘。因缘者，春残一月半、夏初一月，是二月半，大热时、病时、风时、雨时、作时、行时，是名因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，故夺畜生命，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，故令比丘尼疑悔，使须臾时心不安隐，以是因缘无异，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，以指击攊他，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，水中戏，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，与男子同室宿，波夜提。五十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，自恐怖比丘尼，若使他恐怖，乃至戏笑，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，自藏比丘尼衣钵、户钩、革屣、针筒，种种随法物，若使他藏，乃至戏笑，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣，他不还便强脱取，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，以无根僧伽婆尸沙法谤比丘尼，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，与男子共期同道行，至一聚落，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，与贼共期同道行，乃至一聚落，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，自手掘地、若教他掘，作是言：『汝掘是处。』波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，受四月自恣请，过是受者，波夜提；除常请、数数请、别请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，说戒时作是言：『我不受学是戒，先当问余比丘持修多罗持毘尼持摩多罗伽者。』波夜提。若比丘尼欲知是法者，应从此戒中学，当问余比丘，持修多罗持毘尼持摩多罗伽者，应如是问：『是语云何？』是事应尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，共比丘尼鬪诤已，盗往立听，『彼比丘尼所说我当忆持。』波夜提。六十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，僧断事时默然起去，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，不恭敬者，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，饮酒者，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，非时入聚落，不白余比丘尼，波夜提；除急因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，许他请僧，中前中后行至余家，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，入灌顶刹利王家，夜未过未藏宝，若过门𫔶及𫔶处，波夜提；除急因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，说戒时作是言：『我今始知是事入戒经中半月次来所说。』诸比丘尼知是比丘尼先曾再三闻说此戒，何况复过！是比丘尼非以不知故得脱，随所犯事应令如法悔过，应呵令厌：『汝失无利，是恶不善。汝说戒时不尊重戒、不一心听。』以是事故，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，用骨牙齿角作针筒，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，欲作床者，当应量作，足高八指，除入梐。过是作者，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，自以兜罗贮卧具、若使人贮，波夜提。七十"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，如佛衣量作衣、若过作，波夜提。佛衣量者，长佛九磔手，广六磔手，是佛衣量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，噉生熟蒜，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，剃大小便处毛，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，洗时以指刺女根中，过二指节，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，以掌拍女根者，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，煮生物作食，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，比丘食时在前立待，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，以屎尿掷墙外，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，弃屎尿著生草上，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，独与一比丘屏处共立共语，波夜提。八十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，独与一比丘露地共立共语，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，独与一白衣男子屏处共立共语，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，独与一白衣男子露地共立共语，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，暗中无灯与男子共立共坐，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，作男根著女根中，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，语比丘尼言：『善女来！共我房住。』后瞋不喜，若自牵出、若使人牵出，作是言：『汝远灭去！莫此中住。』以是因缘无异，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若二比丘尼共一床卧，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若二比丘尼共一敷具卧，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若二比丘尼共一衣覆卧，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，入白衣舍，独与一比丘共立、共语、窃语，遣共行比丘尼，求闲便故，波夜提。九十"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，入白衣舍，独与一白衣男子共立共语窃语，遣共行比丘尼，欲独语，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，共比丘尼鬪诤相瞋，自打身啼者，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，共比丘尼鬪诤时，作法呪、泥梨呪，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，不审谛看物便嫌恨，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，夏中无因缘游行他国，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，自恣竟不游行余处一宿，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，国内疑处畏处游行，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，国外疑处畏处游行，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，故往看画舍，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，先住恼后住者，波夜提。一百"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，后住恼先住者，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，共活比丘尼病不供给，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，见比丘来不起，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，不问比丘辄坐者，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，不问主人便敷卧具、若使人敷，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，不满十二岁畜众者，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，满十二岁，未作畜众羯磨，畜众者，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，畜未满十二岁已嫁女为众，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，满十二岁已嫁女，不作属和上尼羯磨，畜为众，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，僧与止羯磨复畜众者，波夜提。一百一十"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，弟子不二岁学六法，畜为众者，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，弟子二岁学六法，未作属和上尼羯磨，畜为众，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，受大戒已不二岁随和上尼，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，畜弟子不与财法，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，畜婬女为众，不远本处五六由旬，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，畜未满二十岁童女为众，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，满二十岁童女，未作属和上尼羯磨，畜为众，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，畜孝女为众，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，畜将男女自随女人为众，波夜提。四十即不共中第四十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，畜恶性女人为众，波夜提。一百二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，满二十岁童女，不二岁学六法，畜为众，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，满二十岁童女、二岁学六法，不作属和上尼羯磨，畜为众，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，作是言：『汝与我衣钵户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，我当度汝。』波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，女人夫主不听，畜为众，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，语他言：『汝二岁学六法，后当畜汝。』若不畜者，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，岁岁度弟子者，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，宿作乞属和上尼羯磨，畜为众者，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，作浴衣者当应量作。量者：长五修伽陀磔手、广二磔手半。过是作者，波夜提。五十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，数数易衣服，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，作衣极久乃至五夜。过是成者，波夜提。一百三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，五夜不看五衣，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，以衣与白衣，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，月病休止，浣病衣已净不起去，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，遮与僧衣，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，所望得衣弱，而受迦𫄨那衣，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，僧舍迦𫄨那衣时不随者，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，僧分衣时不随者，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，僧断事时不随顺者，波夜提。六十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，不以房舍嘱他，至聚落中，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，读诵种种呪术，波夜提。一百四十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，教白衣读诵种种呪术，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，与白衣作，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，坐白衣床，不还付主便去，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，不问主人坐他床上，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，无病乘乘，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，纺绩，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，著腰络，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，捉盖入白衣舍，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，离有比丘住处安居，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，安居竟，不二部僧中求三事自恣说见闻疑，波夜提。一百五十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，半月不往僧中求教诫，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，无病不往受教诫，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，有比丘住处外门，不问便入，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，喑嗌向比丘，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，共比丘尼鬪诤恶口，恐怖他言：『某王大臣鬪将，是我知识，当以彼力治汝。』波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，护惜他家，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，受请都不食者，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，比丘不听，便问经、律、阿毘昙，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，裸形露地洗浴，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，著白衣严身具，波夜提。一百六十"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，故往观听歌舞伎乐庄严妓儿，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，有疮，使男子解系，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，与男子共行说俗事，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，以涂香胡麻滓屑揩身，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，使他以涂香胡麻滓屑揩身，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，著头光，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，不语余比丘尼出远门去，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，以刷刷头，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，使他刷头，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，以梳梳头，波夜提。一百七十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，使他梳头，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，编头，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，使他编头，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，生草上大小便，波夜提。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼，故出精，除梦中，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，饮精，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，男子洗处浴，波夜提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼，在门中立，波夜提。」一百七十八"
      },
      {
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        "text": "「诸大德！已说百七十八波夜提法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问。「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "「诸大德！是八波罗提提舍尼法，半月半月波罗提木叉中说。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘尼无病，自为索乳，是比丘尼应向余比丘尼说罪：『我堕可呵法不是，是说罪法。我今说罪悔过。』是初波罗提提舍尼法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘尼无病，自为索酪、生酥、熟酥、油、鱼、肉、脯，是比丘尼应向余比丘尼说罪：『我堕可呵法不是，是说罪法。我今说罪悔过。』是名八波罗提提舍尼法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸大德！已说八波罗提提舍尼法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸大德！是众学法，半月半月波罗提木叉中说。"
      },
      {
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        "text": "「不高著泥洹僧，应当学。"
      },
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        "text": "「不下著泥洹僧，应当学。"
      },
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        "text": "「不参差著泥洹僧，应当学。"
      },
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        "text": "「不如钉头著泥洹僧，应当学。"
      },
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        "text": "「不如象鼻著泥洹僧，应当学。"
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        "text": "「不如多罗叶著泥洹僧，应当学。"
      },
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        "text": "「不如󰉓团著泥洹僧，应当学。"
      },
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        "text": "「不细𫌇著泥洹僧，应当学。"
      },
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        "text": "「不著耳泥洹僧，应当学。"
      },
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        "text": "「不并𫌇两边著泥洹僧，应当学。"
      },
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        "text": "「不著细缕泥洹僧，应当学。"
      },
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        "text": "「周齐著泥洹僧，应当学。"
      },
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        "text": "「不高披衣，应当学。"
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        "text": "「不下披衣，应当学。"
      },
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        "text": "「不参差披衣，应当学。"
      },
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        "text": "「周齐披衣，应当学。"
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        "text": "「好覆身入白衣舍，应当学。"
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        "text": "「好覆身白衣舍坐，应当学。"
      },
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        "text": "「善摄身入白衣舍，应当学。"
      },
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        "text": "「善摄身白衣舍坐，应当学。"
      },
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        "text": "「不高视入白衣舍，应当学。"
      },
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        "text": "「不高视白衣舍坐，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不呵供养入白衣舍，应当学。"
      },
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        "text": "「不呵供养白衣舍坐，应当学。"
      },
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        "text": "「静默入白衣舍，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「静默白衣舍坐，应当学。"
      },
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        "text": "「不蹲行入白衣舍，应当学。"
      },
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        "text": "「不蹲行白衣舍坐，应当学。"
      },
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        "text": "「不覆头入白衣舍，应当学。"
      },
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        "text": "「不覆头白衣舍坐，应当学。"
      },
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        "text": "「不襆头入白衣舍，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不襆头白衣舍坐，应当学。"
      },
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        "text": "「不肘隐人肩入白衣舍，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不肘隐人肩白衣舍坐，应当学。"
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        "text": "「不叉腰入白衣舍，应当学。"
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        "text": "「不叉腰白衣舍坐，应当学。"
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        "text": "「不左右反抄衣入白衣舍，应当学。"
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        "text": "「不左右反抄衣白衣舍坐，应当学。"
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        "text": "「不偏抄衣入白衣舍，应当学。"
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        "text": "「不偏抄衣白衣舍坐，应当学。"
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        "text": "「不以衣覆右肩全举左肩上入白衣舍，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不以衣覆右肩全举左肩上白衣舍坐，应当学。"
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        "text": "「不掉臂入白衣舍，应当学。"
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        "text": "「不掉臂白衣舍坐，应当学。"
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        "text": "「不摇肩入白衣舍，应当学。"
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        "text": "「不摇肩白衣舍坐，应当学。"
      },
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        "text": "「不摇头入白衣舍，应当学。"
      },
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        "text": "「不摇头白衣舍坐，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不摇身入白衣舍，应当学。"
      },
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        "text": "「不摇身白衣舍坐，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不携手入白衣舍，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不携手白衣舍坐，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不翘一脚入白衣舍，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不翘一脚白衣舍坐，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不累脚入白衣舍，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不累脚白衣舍坐，应当学。"
      },
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        "text": "「不掌扶颊白衣舍坐，为白衣笑故，应当学。"
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        "text": "「一心受饭，应当学。"
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        "text": "「一心受羹，应当学。"
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        "text": "「不溢钵受饭食，应当学。"
      },
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        "text": "「羹饭等食，应当学。"
      },
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        "text": "「不刳饭如井食，应当学"
      },
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        "text": "「不抟饭食，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不大抟饭食，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不手把食，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不张口待饭食，应当学。"
      },
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        "text": "「不含食语，应当学。"
      },
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        "text": "「不啮半食，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不吸食作声食，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不嚼食作声食，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不味咽食食，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不吐舌食，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不缩鼻食，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不舐手食，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不腻手受食器，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不振手食，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不指扪钵食，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不病不得为身索若饭若羹，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不得以饭覆羹更望得，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不呵相看比坐钵，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「端视钵食，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「次第食尽，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「不应洗食钵水弃白衣舍内，除语檀越，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「骑乘人，不应为说法，除病，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「人在前、比丘尼在后，不应为说法，除病，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「人在道中、比丘尼在道外，不应为说法，除病，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「人坐、比丘尼立，不应为说法，除病，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「人在高处、比丘尼在下处，不应为说法，除病，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「人卧、比丘尼坐，不应为说法，除病，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「人覆头不应为说法，除病，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「人襆头，不应为说法，除病，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「肘隐人，不应为说法，除病，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「人叉腰，不应为说法，除病，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「人左右反抄衣，不应为说法，除病，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「人偏抄衣，不应为说法，除病，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「以衣覆右肩全举左肩上，不应为说法，除病，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「人著革屣，不应为说法，除病，应当学。"
      },
      {
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        "text": "「人著屐，不应为说法，除病，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「人捉杖，不应为说法，除病，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「人捉盖，不应为说法，除病，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「人捉刀，不应为说法，除病，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「人捉弓箭种种器仗，不应为说法，除病，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不应生草上涕唾，除病，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不应净用水中大小便涕唾，除病，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不应立大小便，除病，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「树过人不应上，除大因缘，应当学。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸大德！已说众学法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸大德！是七灭诤法，半月半月波罗提木叉中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「应与现前毘尼人，当与现前毘尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「应与忆念毘尼人，当与忆念毘尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「应与不痴毘尼人，当与不痴毘尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「应与自言治人，当与自言治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「应与觅罪相人，当与觅罪相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「应与多觅罪人，当与多觅罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「种种僧中诤事生，如草布地除灭，应当学。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸大德！已说七灭诤法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸大德！已说戒序、已说八波罗夷法、已说十七僧伽婆尸沙法、已说三十尼萨耆波夜提法、已说百七十八波夜提法、已说八波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七灭诤法，是事入佛经中半月半月戒经中，说及余随道戒法，是中诸大德一心欢喜不诤，一学一道和合，如水乳合安乐行，如是应当学。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毘婆尸佛如来、无所著、等正觉，为六百二十万比丘前后围绕，说是戒经："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「忍辱第一道，涅槃佛称最；",
          "出家恼他人，不名为沙门。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式佛如来、无所著、等正觉，为八十万比丘前后围绕，说是戒经："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「譬如明眼人，能避崄恶道；",
          "世有聪明人，能远离诸恶。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随叶佛如来、无所著、等正觉，为十万比丘前后围绕，说是戒经："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「不恼不说过，如戒所说行，",
          "饭食知节量，常乐在闲处，",
          "心净乐精进，是名诸佛教。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘楼孙佛如来、无所著、等正觉，为四万比丘前后围绕，说是戒经："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「譬如蜂采花，不坏色与香，",
          "但取其味去；比丘入聚落，",
          "不破坏他事，不观作不作，",
          "但自观身行，谛视善不善。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘那含佛如来、无所著、等正觉。为三万比丘前后围绕，说是戒经："
      },
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          "比丘护一切，便得离众苦；",
          "比丘守口意，身不犯众恶，",
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          "「七佛为世尊，能救护世间；",
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