{ "id": "T23n1436", "code": "T", "traditional_title": "十誦比丘波羅提木叉戒本", "simplified_title": "十诵比丘波罗提木叉戒本", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T23/T23n1436.xml", "source_sha256": "e8ad8df038abea568537d191e416e3c0240660b6f832e38bfc3a49125476c84f", "traditional_text": "十誦比丘波羅提木叉戒本\n姚秦三藏鳩摩羅什譯\n「大德僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜三月在。老死至近，佛法欲滅。諸大德！為得道故，一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘善道法！」「未受具戒者已出。」「僧今和合，先作何事？」一人應言：「布薩說戒。」「諸大德！不來諸比丘，說欲及清淨。」\n「合十指爪掌，供養釋師子；\n我今欲說戒，僧當一心聽！\n乃至小罪中，心應大怖畏；\n有罪一心悔，後更莫復犯。\n心馬馳惡道，放逸難禁制；\n佛說切戒行，亦如利轡勒。\n佛口說教誡，善者能信受；\n是人馬調順，能破煩惱軍。\n若不受教勅，亦不愛樂戒；\n是人馬不調，沒在煩惱軍。\n若人守護戒，如犛牛愛尾；\n繫心不放逸，亦如猴著鎖。\n日夜常精進，求實智慧故；\n是人佛法中，能得清淨命。」\n「大德僧聽！今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到僧忍聽，僧一心作布薩說波羅提木叉，白如是。」\n「諸大德！今共作布薩說波羅提木叉，僧一心善聽，有罪者發露，無罪者默然。默然故，當知諸大德清淨。如一一比丘問答，是比丘眾中三唱亦如是。若有比丘如是比丘眾中第三唱，憶有罪不發露，得故妄語罪。諸大德！故妄語罪，佛說遮道法。比丘於此中欲求清淨，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。」「諸大德！已說波羅提木叉序，今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」\n「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！是四波羅夷法，半月半月波羅提木叉中說。\n「若比丘，共諸比丘入戒法中，不還戒、戒羸不出，行婬法乃至共畜生，是比丘得波羅夷罪，不應共事。\n「若比丘，若聚落中、若空地，不與取，名盜物。如不與物取故，若王、若王等，若捉、若殺、若縛、若擯，若輸金罪，若如是言：『咄！汝小兒！汝癡！汝賊！』如是相，比丘不與物取，是比丘得波羅夷罪，不應共事。\n「若比丘，若人、若似人，故自手奪命，若自持刀與、若教人持與，若教死、若讚死，若如是語：『咄！人用惡活為？死勝生。』隨彼心樂死、種種因緣教死讚死，是人因是事死，是比丘得波羅夷罪，不應共事。\n「若比丘，空無所有，不知不見過人法聖利滿足，若知、若見作是語：『我如是知、如是見。』是比丘後時若問、若不問，為出罪求清淨故，作是言：『我不知言知、不見言見。』空誑妄語，是比丘得波羅夷罪，不應共事；除增上慢。\n「諸大德！已說四波羅夷法，若比丘犯一一法，是比丘不得共住，不得共事，如前後亦如是，是比丘得波羅夷罪，不應共事。」「今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月波羅提木叉中說。\n「若比丘，故出精，是比丘僧伽婆尸沙；除夢中。\n「若比丘，婬亂變心，與女人身共合，若捉手、若捉臂、若捉髮、若捉一一身分，若上若下摩，著細滑，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，婬亂變心，婬欲麁惡不善語，呼女人如年少男女相，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，婬亂變心，於女人前讚自供養己身語：『姊妹！如我等比丘，持戒、斷婬欲、行善法。姊妹！婬欲法供養，是第一供養。』僧伽婆尸沙。\n「若比丘，行媒法，持男意至女邊、持女意至男邊，若為婦事、若私通事，乃至一交會時，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，無主為身自乞欲作房應量作，是房量：長十二佛磔手、內廣七磔手，是比丘應將諸比丘，示作房處無難處、非妨處。諸比丘應示作房處無難處、非妨處。若比丘難處妨處自乞作房，無主為身，亦不將諸比丘示作房處，亦過量，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，有主自為欲作大房，是比丘應將諸比丘示作房處無難處、非妨處。諸比丘應示作房處無難處、非妨處。若難處、妨處有主為身作大房，亦不將諸比丘示作房處，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，瞋瞋故，不喜清淨無罪比丘，以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。是比丘後時，若撿校、若不撿校，知是事無根。無根故，是比丘住瞋法，語諸比丘言：『我瞋故如是語。』僧伽婆尸沙。\n「若比丘，瞋瞋故不喜，異分異分事中取片、若似片法，非波羅夷比丘以波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。是比丘後時，若撿校、若不撿校，知是異分異分事中取片、若似片法。是比丘住瞋法，語諸比丘言：『我瞋故如是語。』僧伽婆尸沙。\n「若比丘，為破和合僧故懃方便，若受破緣事故共諍。諸比丘應諫是比丘：『大德！莫為破和合僧故懃方便，亦莫受破緣事故共諍。大德！當與僧同事。何以故？僧和合歡喜不諍，一心一學如水乳合安樂行。大德！捨是破僧因緣事。』諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨者，僧伽婆尸沙。\n「是為破和合僧故懃方便，是比丘有餘比丘，親厚同意別異語，若一、若二、若眾多，是同意比丘語諸比丘：『大德！是事中莫諫是比丘。何以故？是法語比丘、善語比丘，是比丘說法不說非法、說善不說不善，是比丘知說非不知說。是比丘所說，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。』諸比丘應如是諫是同意比丘：『大德莫作是語：「是法語比丘、善語比丘，是比丘說法不說非法、說善不說不善，是比丘知說非不知說，是比丘所說，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。」大德！莫樂助破僧事，當樂助和合僧。何以故？僧和合歡喜不諍，一心一學如水乳合安樂行。諸大德！當捨破僧同意別異語。』是同意比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，依止城、若聚落住，是諸比丘行惡行、污他家，皆見聞知。諸比丘應如是諫是諸比丘：『大德！汝等行惡行、污他家，皆見聞知。諸大德！汝等出去，不應是中住。』是比丘語諸比丘言：『諸大德！諸比丘隨愛、瞋、怖、癡。何以故？有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘應語是比丘：『諸大德！莫作是語：「諸比丘隨愛、瞋、怖、癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者。」何以故？諸比丘不隨愛、瞋、怖、癡。諸大德！汝等行惡行、污他家，皆見聞知。諸大德捨是愛、瞋、怖、癡語。汝等出去，不應是中住。』是同意比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧伽婆尸沙。\n「有一比丘惡性難共語，諸比丘應如法如善說所犯波羅提木叉中事。自身作不可共語，如是言：『諸大德！汝等莫語我若好、若醜，我亦不語諸大德若好若醜，諸大德不須諫我。』諸比丘應諫彼比丘：『大德！諸比丘如法如善說所犯波羅提木叉中事，汝莫自身作不可共語，汝身當作可共語。大德當為諸比丘說如法如善，諸比丘亦當為大德說如法如善。何以故？諸如來眾得如是增長，所謂共說、共諫、共罪中出故。大德！捨是自身作不可共語業。』諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧伽婆尸沙。\n「諸大德！已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯罪、四乃至三諫諸罪中，若比丘犯一一罪，知故覆藏，隨幾時應強令行波利婆沙。行波利婆沙已，是比丘應僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已，次到阿浮訶那。如法作已，諸比丘心喜，二十比丘僧中應出罪。若少一人不滿二十眾，欲出是比丘罪，是比丘罪不得出，諸比丘亦可訶，是法應爾。」「今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！是二不定法，半月半月波羅提木叉中說。\n「若比丘，共一女人，獨屏覆處可婬處坐。可信優婆夷，是比丘應三法中若一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：『我坐是處。』應三法中隨所說法治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，隨可信優婆夷所說，種種餘法治是比丘。是初不定法。\n「若比丘，共一女人，非屏覆處不可婬處坐，是比丘與女人，說麁惡婬欲語。可信優婆夷，二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：『我坐是處。』應二法中隨所說法治：若僧伽婆尸沙、若波夜提，隨可信優婆夷所說，種種餘法治是比丘。是二不定法。」「諸大德！已說二不定法，今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。\n「若比丘，三衣具足訖，迦絺那衣時，長衣乃至十日應畜。若過畜，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，三衣具足訖，迦絺那衣時，三衣中若離一一衣餘處宿，尼薩耆波夜提；除僧羯磨。\n「若比丘，三衣具足訖，迦絺那衣時，若得非時衣，是比丘若須衣得自手取物，應疾作比丘衣畜。若得足者好，若不足若知更有得處，若為滿故，是比丘是衣乃至一月應畜。若過一月畜，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，從非親里比丘尼邊取衣，尼薩耆波夜提；除貿易。\n「若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染若打，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣得者，尼薩耆波夜提；除因緣。因緣者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是名因緣。\n「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，從非親里居士、若居士婦乞衣。若非親里居士、若居士婦自恣多與衣，是比丘若欲取，乃至上下衣應受。若過受，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，非親里居士、若居士婦，為辦衣價念言：『我如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘。』是比丘先不自恣，為好衣故少作因緣，便到非親里居士、若居士婦所，作如是言：『汝等善哉！辦如是如是衣價，買如是如是衣與我，為好故。』若得是衣，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，非親里居士、若居士婦，各各辦衣價，念言：『我如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘。』是比丘先不自恣請，為好衣故少作因緣，便到非親里居士、若居士婦所，作如是言：『汝等善哉！辦如是如是衣價，買合作一衣與我，為好故。』若得是衣，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，若王、若王臣、若婆羅門、若居士，遣使送衣價。是使到是比丘所，語是比丘言：『大德知不？是衣價若王、若王臣、若婆羅門、若居士所送。大德受是衣價。』是比丘應語使如是言：『諸比丘法不應受衣價，我曹須衣時得清淨衣，應自手取物疾作衣畜。』使語比丘言：『大德！有執事人常能為諸比丘執事不？』須衣比丘應示使執事人、若守僧房人、若優婆塞，應語言：『是人等常能為諸比丘執事。』使向執事人所，語執事人言：『善哉執事！如是如是衣價，買作如是如是衣，與某甲比丘。是比丘須衣時至當來，當與衣。』使若自勸喻、若使人勸喻已，還到比丘所，到已白言：『大德所示執事人，我勸喻作已。大德！須衣時往取，當與大德衣。』須衣比丘應到執事所索衣，作是言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、極至第六，在執事前默然立。若第四、第五、極至第六，在執事前立，得衣者好；若不得，為得衣故過是求，若得是衣，尼薩耆波夜提。若不得衣，隨衣價來處，若自去、若遣使，應如是言：『汝為某甲比丘送衣價，是比丘於汝衣價竟不得用，汝自知財莫使失，是事法爾。』\n「若比丘，新憍奢耶作敷具，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，純黑羺羊毛作新敷具，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，欲作新敷具，應用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下作新敷具，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，欲作新敷具，故敷具必應滿六年畜，若比丘六年內故敷具若捨、若不捨，更作新敷具，尼薩耆波夜提；除僧羯磨。\n「若比丘，欲作新尼師壇，故尼師壇四邊各取一修伽陀磔手，為壞好色故。若比丘不取故尼師壇四邊各一修伽陀磔手壞色，為好故，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，行道中得羺羊毛欲受，是比丘應自手取，乃至三由旬。若無代過擔者，尼薩耆波夜提\n「若比丘，使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，自手取金銀，若使人取、若教他取，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，以金銀買種種物，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，種種販賣，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，畜長鉢得至十日，若過畜，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，所用鉢不滿五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波夜提。是比丘是鉢應比丘眾中捨，是比丘眾中最下鉢應與。應如是教：『汝比丘受是鉢乃至破，是事法爾。』\n「若比丘，自乞縷，使非親里織師織，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，非親里居士、若居士婦，使織師為比丘織作衣，是比丘先不自恣請，為好衣故，少作因緣，往到織師所語織師言：『汝知不？此衣為我作，汝好織令緻廣，我或當與汝少物。』是比丘若自勸喻、若使人勸喻已，後時與少物，乃至一食、若一食具、若一食直，為得衣故。若得是衣，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，與他比丘衣，後瞋恚忿心不喜，若自奪、若使人奪，作是言：『汝比丘還我衣來，不與汝。』尼薩耆波夜提。是比丘應諸比丘前捨是衣。\n「若比丘，十日未至自恣，得急施衣，是比丘若須衣，得自手取物，乃至衣時應畜。若過畜，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，夏三月過有閏，未滿八月。若阿蘭若比丘在阿蘭若處住，意有疑恐怖畏難，若是比丘欲三衣中若一一衣著舍內，若有因緣出界故離衣宿，極至六夜。若過宿，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，春殘一月，比丘應求雨浴衣，半月應畜。若比丘春殘一月內求雨浴衣，過半月畜，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，知檀越欲與僧物，自迴向己，尼薩耆波夜提。\n「若比丘，佛聽諸病比丘服四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜。是藥病比丘殘共宿，極至七日應服，若過七日，尼薩耆波夜提。」\n「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！是九十波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。\n「若比丘，故妄語，波夜提。\n「若比丘，毀訾語，波夜提。\n「若比丘，兩舌鬪他比丘者，波夜提。\n「若比丘，知僧如法斷事竟，還更發起，波夜提。\n「若比丘，為女人說法若過五六語，波夜提；除有智男子。\n「若比丘，以闡陀偈句教未受具戒人者，波夜提。\n「若比丘，未受具戒人前，自為身說過人法，若知若見，自稱言：『我如是知、如是見。』乃至實，波夜提。\n「若比丘，知他比丘麁罪，向未受具戒人說，波夜提；除僧羯磨。\n「若比丘，先歡喜聽，後如是言：『諸比丘隨親厚，迴僧物與。』波夜提。\n「若比丘，說戒時作是言：『何用說是雜碎戒為？半月半月波羅提木叉中說，說是戒故，諸比丘心悔、心壞、心惱、心熱，憂愁不樂生反戒心。』作是輕呵戒者，波夜提。\n「若比丘，殺眾草木，波夜提。\n「若比丘，嫌罵，波夜提。\n「若比丘，不隨問答惱他，波夜提。\n「若比丘，僧臥具，若坐床、若臥床、若鉤縶、若坐臥具，露地若自敷、若使人敷，是中若坐若臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。\n「若比丘，比丘房舍中敷臥具，若自敷、若使人敷，是中若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。\n「若比丘，比丘房舍中，瞋恚忿心不喜，若自挽出、若使人挽出，如是言：『出去！滅去！汝不應是中住。』是因緣故不異，波夜提。\n「若比丘，比丘房舍中，知諸比丘先安住敷臥具竟，後來強以臥具若自敷、若使人敷，作是念：『若不樂者自當出去。』是因緣故不異，波夜提。\n「若比丘，比丘重閣上，若尖脚坐床、若臥床，用力若坐、若臥，波夜提。\n「若比丘，知水有蟲，若自澆草土、若使人澆，波夜提。\n「若比丘，欲作大房舍，從戶牖平地邊漸次，若二、若三壘令堅牢。若過壘，波夜提。\n「若比丘，僧不差，教誡比丘尼，波夜提。\n「若比丘，僧雖差教誡比丘尼，是比丘乃至日沒時，波夜提。\n「若比丘，如是語：『為供養利故，諸比丘教化比丘尼。』波夜提。\n「若比丘，與比丘尼議共道行，乃至到一聚落，波夜提；除因緣。因緣者，若多伴、所行道有疑怖畏，是名因緣。\n「若比丘，與比丘尼議共載船，若上水、若下水，波夜提；除直度。\n「若比丘，與非親里比丘尼衣，波夜提。\n「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波夜提。\n「若比丘，共比丘尼獨屏覆處坐，波夜提。\n「若比丘，共女人獨露處坐，波夜提。\n「若比丘，知比丘尼讚因緣得食食，波夜提；除先白衣時善因緣。\n「若比丘，數數食，波夜提；除因緣。因緣者，病時、布施衣時，是名因緣。\n「若比丘，施一食處，無病比丘應一食。若過一食，波夜提。\n「若比丘，到白衣家自恣多與，若餅、若󰉓。諸比丘若須，若二、若三鉢應受。若過是取，波夜提。二、三鉢受已出外，應與餘善比丘，是事法爾。\n「若比丘，食竟不受殘食法，若食，波夜提。\n「若比丘，知他比丘食竟不受殘食法，強勸自恣多與飲食，如是言：『比丘食。』為惱故作是念：『令是比丘乃至少許時得惱。』是因緣故不異，波夜提。\n「若比丘，別眾食，波夜提；除因緣。因緣者，病時、作衣時、欲道行時、欲船上行時、大會時、外道沙門施食時，是名因緣。\n「若比丘，非時食，波夜提。\n「若比丘，殘宿食食，波夜提。\n「若比丘，不受飲食著口中，波夜提；除水及楊枝。\n「若比丘，諸家中如是美食：乳酪、生酥、熟酥、油、魚、肉脯，若比丘無病，如是美食為身索，波夜提。\n「若比丘，知水有蟲取用，波夜提。\n「若比丘，食家中臥處坐，波夜提。\n「若比丘，食家中獨與一女人臥處強坐，波夜提。\n「若比丘，裸形外道，若出家男、若出家女，自手與食，波夜提。\n「若比丘，軍發行往觀，波夜提；除因緣。\n「若比丘，有因緣到軍中，乃至二宿應住。若過宿，波夜提。\n「若比丘，乃至二宿軍中住，觀軍發行、主將幢麾、軍陣合戰，波夜提。\n「若比丘，瞋他比丘，恚忿不喜手打，波夜提。\n「若比丘，瞋他比丘，恚忿不憙手搏，波夜提。\n「若比丘，知他比丘麁罪，覆藏乃至一宿，波夜提。\n「若比丘，語彼比丘：『大德來至諸家，使與汝多美飲食。』是比丘不使與彼比丘食，如是言：『汝去！共汝若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』欲令惱故作是念：『令是比丘乃至少時得惱。』是因緣故不異，波夜提。\n「若比丘，無病欲露地自炙，若草木、牛屎、糞掃，若自燒、若使人燒，波夜提。\n「若比丘，如法僧事與欲竟，後更呵，波夜提。\n「若比丘，未受具戒人，共一房宿過二夜，波夜提。\n「若比丘，作是言：『我如是知佛法義，行障道法不能障道。』是比丘，諸比丘應如是諫：『汝大德！莫作是語：「我如是知佛法義，行障道法不能障道。」汝莫謗佛、莫誣佛，謗佛不善。佛不作是語，佛種種因緣說行障道法實障道。汝大德！捨是惡邪見。』是比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好；若不捨，波夜提。\n「若比丘，知是人如是語不如法悔，不捨是惡邪見故擯。若畜使共事、共語、共宿，波夜提。\n「若有沙彌作是言：『我如是知佛法義，行諸欲不能障道。』是沙彌，諸比丘應如是教：『汝沙彌！莫作是語：「我如是知佛法義，行諸欲不能障道。」汝莫謗佛、莫誣佛，謗佛不善。佛不作是語，佛種種因緣說行諸欲能障道。汝沙彌捨是惡邪見。』是沙彌，諸比丘如是教時，若堅持不捨，諸比丘應第二、第三教。捨是事好；若不捨者，諸比丘應如是語：『汝沙彌！從今日不應言：「佛是我師。」亦不應隨諸比丘後行。諸餘沙彌得共比丘乃至一宿、兩宿，汝亦無是事。癡人出去！滅去！莫此中住。』若比丘知是擯沙彌，若畜使一房舍宿，波夜提。\n「若比丘，若寶、若名寶，若自取、若語取是物，波夜提；除僧房內、若住處內。若寶、若名寶，僧房內、住處內，如是生心：『是誰有？是主取去。』是事法爾。\n「若比丘，得新衣應三種壞色一一壞色：若青、若泥、若木蘭。若比丘三種壞色中不一一壞色：若青、若泥、若木蘭，作新衣，波夜提。\n「若比丘，半月內浴，波夜提；除因緣。因緣者，春殘一月半、夏初一月，是二月半名熱時。除病時、風時、雨時、作時、行路時，是名因緣。\n「若比丘，故奪畜生命，波夜提。\n「若比丘，故令他比丘心疑，作是念：『令是比丘乃至少時得惱。』是因緣故不異，波夜提。\n「若比丘，指痛挃，波夜提。\n「若比丘，水中戲，波夜提。\n「若比丘，共女人一房舍宿，波夜提。\n「若比丘，自恐怖他比丘、若使人恐怖，乃至戲笑，波夜提。\n「若比丘，他比丘若鉢、若衣、若戶鉤𨷲、若革屣、若針筒，如是一一生活具，若自藏、若使人藏，乃至戲笑，波夜提。\n「若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣輒還用，波夜提。\n「若比丘，無根僧伽婆尸沙法謗他比丘，波夜提。\n「若比丘，與女人議共道行，乃至到一聚落，波夜提。\n「若比丘，與賊眾議共道行，乃至到一聚落，波夜提。七十\n「若比丘，不滿二十歲人與受具足戒，波夜提。是人不得戒，諸比丘亦可呵，是事法爾。\n「若比丘，自手掘地、若使人掘，若指示言：『掘是。』波夜提。\n「若比丘，受四月自恣請，過是受者，波夜提；除常自恣請、除數數自恣請、除獨自恣請。\n「若比丘，說戒時如是言：『我今未學是戒，先當問諸比丘誦修多羅、毘尼、阿毘曇者。』波夜提。若比丘欲得法利，是波羅提木叉中應學，亦應問諸比丘誦修多羅、毘尼、阿毘曇者，應如是言：『諸大德！是語有何義？』是事法爾。\n「若比丘，共諸比丘鬪亂諍訟時，屏處默然立聽，作是念：『諸比丘所說我當憶持。』波夜提。\n「若比丘，僧斷事時默然起去，波夜提。\n「若比丘，輕他比丘，波夜提。\n「若比丘，飲酒，波夜提。\n「若比丘，非時入聚落，不白善比丘，波夜提；除因緣。\n「若比丘，請食，食前、食後行至餘家，波夜提。\n「若比丘，剎帝利王水澆頂，夜未曉未藏寶，若門藝門藝邊過，波夜提；除大因緣。\n「若比丘，說戒時如是言：『我今始知是法半月半月入戒經中說。』諸比丘知是比丘乃至若二、若三說戒中坐，何況多！是比丘不以不知故得脫，隨所犯罪如法治，應呵令厭：『汝大德！汝失無利，汝不善，汝說戒時不敬說戒，不作是念：「實有是事。」不貴重、不著心中、不一心念、不攝耳聽法從彼事。』波夜提。\n「若比丘，若骨、若齒、若角作針筒，波夜提。\n「若比丘，欲作坐床若臥床，足應高八指，除入梐。若過作，波夜提。\n「若比丘，自以兜羅綿貯褥、若使人貯，波夜提。\n「若比丘，欲作雨浴衣應料量。是中量：長六修伽陀磔手、廣二修伽陀磔手半。若過作，波夜提。\n「若比丘，欲作覆身衣應料量，是中量：長四修伽陀磔手、廣二修伽陀磔手半。若過作，波夜提。\n「若比丘，欲作尼師壇應料量，是中量：長二修伽陀磔手、廣一修伽陀磔手半。若益一磔手縷、若過作，波夜提。\n「若比丘，佛衣等量作衣，若過佛衣量，波夜提。是中佛衣量：長九修伽陀磔手、廣六修伽陀磔手，是名佛衣量。」\n「諸大德！已說九十波夜提法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月波羅提木叉中說。\n「若比丘，無病，白衣家內非親里比丘尼邊自手受食，是比丘應諸比丘邊出罪，如是言：『諸大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第一波羅提提舍尼法。\n「有諸比丘，白衣家請食，是中一比丘尼立指示：『與是比丘飯、與是比丘羹。』諸比丘應語是比丘尼：『小住姊妹！待諸比丘食竟。』若諸比丘中乃至無一比丘能語是比丘尼：『姊妹小住！待諸比丘食竟。』是比丘應餘比丘邊出罪，如是言：『諸大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第二波羅提提舍尼法。\n「有諸學家中，僧作學家羯磨，若比丘知是學家中僧作學家羯磨，先不請後來自手受飯食，是比丘應餘比丘邊出罪，如是言：『大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第三波羅提提舍尼法。\n「有僧阿蘭若處住，有疑怖畏。若比丘先知如是阿蘭若住處有疑怖畏，僧亦不作羯磨，不精舍外受飲食，精舍內受飲食，是比丘應餘比丘邊出罪，如是言：『大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第四波羅提提舍尼法。」\n「諸大德！已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！是眾學法，半月半月波羅提木叉中說。\n「不高著內衣，應當學。\n「不下著內衣，應當學。\n「不參差著內衣，應當學。\n「不如釿頭著內衣，應當學。\n「不如多羅葉著內衣，應當學。\n「不如象鼻著內衣，應當學。\n「不如󰉓團著內衣，應當學。\n「不細襵著內衣，應當學。\n「不如兩耳著內衣，應當學。\n「不生起著內衣，應當學。\n「不細生踈著內衣，應當學。\n「周齊著內衣，應當學。\n「不高被衣，應當學。\n「不下被衣，應當學。\n「不參差被衣，應當學。\n「齊整被衣，應當學。\n「好覆身入白衣舍，應當學。\n「好覆身白衣舍坐，應當學。\n「善好入白衣舍，應當學。\n「善好白衣舍坐，應當學。\n「不眄視入白衣舍，應當學。\n「不眄視白衣舍坐，應當學。\n「不嗅入白衣舍，應當學。\n「不嗅白衣舍坐，應當學。\n「不自大入白衣舍，應當學。\n「不自大白衣舍坐，應當學。\n「小聲入白衣舍，應當學。\n「小聲白衣舍坐，應當學。\n「不胡跪入白衣舍，應當學。\n「不胡跪白衣舍坐，應當學。\n「不覆頭入白衣舍，應當學。\n「不覆頭白衣舍坐，應當學。\n「不襆頭入白衣舍，應當學。\n「不襆頭白衣舍坐，應當學。\n「不扠腰入白衣舍，應當學。\n「不扠腰白衣舍坐，應當學。\n「不現胸入白衣舍，應當學。\n「不現胸白衣舍坐，應當學。\n「不現脇入白衣舍，應當學。四十\n「不現脇白衣舍坐，應當學。\n「不反抄衣入白衣舍，應當學。\n「不反抄衣白衣舍坐，應當學。\n「不左右抄衣入白衣舍，應當學。\n「不左右抄衣白衣舍坐，應當學。\n「不放衣掉入白衣舍，應當學。\n「不放衣掉白衣舍坐，應當學。\n「不掉臂入白衣舍，應當學。\n「不掉臂白衣舍坐，應當學。\n「不搖肩入白衣舍，應當學。五十\n「不搖肩白衣舍坐，應當學。\n「不搖頭入白衣舍，應當學。\n「不搖頭白衣舍坐，應當學。\n「不搖身入白衣舍，應當學。\n「不搖身白衣舍坐，應當學。\n「不携手入白衣舍，應當學。\n「不携手白衣舍坐，應當學。\n「不躄行入白衣舍，應當學。\n「不躄行白衣舍坐，應當學。\n「不累脚入白衣舍，應當學。\n「不累脚白衣舍坐，應當學。\n「不掌扶頰白衣舍坐，為白衣笑故，應當學。\n「一心受飯，應當學。\n「一心受羹，應當學。\n「不溢鉢受飯食，應當學。\n「羹飯等食，應當學。\n「不偏刳食，應當學。\n「不鉢中擇好飯食，應當學。\n「不大摶飯食，應當學。\n「摶飯可口食，應當學。\n「不張口待飯食，應當學。\n「不含食語，應當學。\n「不嚙半食，應當學。\n「不嚼食作聲食，應當學。\n「不全吞食食，應當學。\n「不味咽食食，應當學。\n「不吐舌食，應當學。\n「不嗅食食，應當學。\n「不舐手食，應當學。\n「不指抆鉢食，應當學。\n「不棄飯食，應當學。\n「不振手食，應當學。\n「不污手受食器，應當學。\n「不得以飯覆羹更望得，應當學。\n「不病不得為身索羹飯，應當學。\n「不得嫉心看比坐鉢中，應當學。\n「一心觀鉢食，應當學。\n「次第食，應當學。\n「不應洗鉢水棄白衣舍內，除語檀越，應當學。\n「人騎馬不應為說法，除病，應當學。\n「人在前、比丘在後，不應為說法，除病，應當學。\n「人在道中、比丘在道外，不應為說法，除病，應當學。\n「人在高、比丘在下，不應為說法，除病，應當學。\n「人坐、比丘立，不應為說法，除病，應當學。\n「人臥、比丘坐，不應為說法，除病，應當學。\n「人覆頭，不應為說法，除病，應當學。\n「人襆頭，不應為說法，除病，應當學。\n「人扠腰，不應為說法，除病，應當學。\n「人現胸，不應為說法，除病，應當學。\n「人現脇，不應為說法，除病，應當學。一百\n「人反抄衣，不應為說法，除病，應當學。\n「人左右反抄衣，不應為說法，除病，應當學。\n「人放衣掉，不應為說法，除病，應當學。\n「人著屐，不應為說法，除病，應當學。\n「人著革屣，不應為說法，除病，應當學。\n「人捉杖，不應為說法，除病，應當學。\n「人捉蓋，不應為說法，除病，應當學。\n「人捉五尺刀，不應為說法，除病，應當學。\n「人捉小刀，不應為說法，除病，應當學。\n「人捉弓箭種種器杖，不應為說法，除病，應當學。\n「不應生草上大小便涕唾，除病，應當學。\n「不應淨用水中大小便涕唾，除病，應當學。\n「不應立大小便，除病，應當學。\n「樹過人不應上，除大因緣，應當學。」\n「諸大德！已說眾學法，今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德！是七滅諍法，半月半月波羅提木叉中說。\n「應與現前毘尼人，當與現前毘尼。\n「應與憶念毘尼人，當與憶念毘尼。\n「應與不癡毘尼人，當與不癡毘尼。\n「應與自言治人，當與自言治。\n「應與覓罪相人，當與覓罪相。\n「應與多覓罪相人，當與多覓罪相。\n「種種僧中諍事起，如草布地除滅，應當學。」\n「諸大德！已說七滅諍法，今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」\n「諸大德已說戒序、已說四波羅夷法、已說十三僧伽婆尸沙法、已說二不定法、已說三十尼薩耆波夜提法、已說九十波夜提法、已說四波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法，是事入佛戒經中半月半月波羅提木叉中說，及餘隨道戒法中。是中諸大德！一心歡喜不諍，如水乳合安樂行，應當學。」\n毘婆尸佛如來、無所著、等正覺，為六百二十萬比丘前後圍遶，說是戒經：\n「忍辱第一道，涅槃佛稱最；\n出家惱他人，不名為沙門。」\n尸棄佛如來、無所著、等正覺，為八十萬比丘前後圍遶，說是戒經：\n「譬如明眼人，能避險惡道；\n世有聰明人，能遠離諸惡。」\n毘鉢施佛如來、無所著、等正覺，為十萬比丘前後圍遶，說是戒經：\n「不惱不說過，如戒所說行，\n飯食知節量，常樂在閑處，\n心淨樂精進，是名諸佛教。」\n拘留孫佛如來、無所著、等正覺，為四萬比丘前後圍遶，說是戒經：\n「譬如蜂採花，不壞色與香，\n但取其味去；比丘入聚落，\n不破壞他事，不觀作不作，\n但自觀身行，諦視善不善。」\n拘那含佛如來、無所著、等正覺，為三萬比丘前後圍遶，說是戒經：\n「欲得好心莫放逸，聖人善法當懃學；\n若有知寂一心人，乃能無復憂愁患。」\n迦葉佛如來、無所著、等正覺，為二萬比丘前後圍遶，說是戒經：\n「一切惡莫作，當具足善法，\n自淨其志意，是名諸佛教。」\n我釋迦牟尼佛如來、無所著、等正覺，為千二百五十未曾有僧前後圍遶，說是戒經：\n「護身為善哉，能護口亦善；\n護意為善哉，護一切亦善。\n比丘護一切，便得離眾惡；\n比丘守口意，身不犯眾惡，\n是三業道淨，得聖所得道。」\n「若人撾罵不還報，於嫌恨人心不恨，\n於瞋人中心常淨，見人為惡自不作。」\n「七佛為世尊，能救護世間；\n所可說戒經，我已廣說竟。\n諸佛及弟子，恭敬是戒經；\n恭敬戒經已，各各相恭敬。\n慚愧得具足，能得無為道；\n已說戒經竟，僧一心布薩。」\n十誦比丘波羅提木叉戒本", "simplified_text": "十诵比丘波罗提木叉戒本\n姚秦三藏鸠摩罗什译\n「大德僧听！冬时一月过少一夜，余有一夜三月在。老死至近，佛法欲灭。诸大德！为得道故，一心勤精进。所以者何？诸佛一心勤精进故，得阿耨多罗三藐三菩提，何况余善道法！」「未受具戒者已出。」「僧今和合，先作何事？」一人应言：「布萨说戒。」「诸大德！不来诸比丘，说欲及清净。」\n「合十指爪掌，供养释师子；\n我今欲说戒，僧当一心听！\n乃至小罪中，心应大怖畏；\n有罪一心悔，后更莫复犯。\n心马驰恶道，放逸难禁制；\n佛说切戒行，亦如利辔勒。\n佛口说教诫，善者能信受；\n是人马调顺，能破烦恼军。\n若不受教勅，亦不爱乐戒；\n是人马不调，没在烦恼军。\n若人守护戒，如牦牛爱尾；\n系心不放逸，亦如猴著锁。\n日夜常精进，求实智慧故；\n是人佛法中，能得清净命。」\n「大德僧听！今十五日布萨说波罗提木叉。若僧时到僧忍听，僧一心作布萨说波罗提木叉，白如是。」\n「诸大德！今共作布萨说波罗提木叉，僧一心善听，有罪者发露，无罪者默然。默然故，当知诸大德清净。如一一比丘问答，是比丘众中三唱亦如是。若有比丘如是比丘众中第三唱，忆有罪不发露，得故妄语罪。诸大德！故妄语罪，佛说遮道法。比丘于此中欲求清净，忆有罪应发露，发露则安隐，不发露罪益深。」「诸大德！已说波罗提木叉序，今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」\n「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！是四波罗夷法，半月半月波罗提木叉中说。\n「若比丘，共诸比丘入戒法中，不还戒、戒羸不出，行婬法乃至共畜生，是比丘得波罗夷罪，不应共事。\n「若比丘，若聚落中、若空地，不与取，名盗物。如不与物取故，若王、若王等，若捉、若杀、若缚、若摈，若输金罪，若如是言：『咄！汝小儿！汝痴！汝贼！』如是相，比丘不与物取，是比丘得波罗夷罪，不应共事。\n「若比丘，若人、若似人，故自手夺命，若自持刀与、若教人持与，若教死、若赞死，若如是语：『咄！人用恶活为？死胜生。』随彼心乐死、种种因缘教死赞死，是人因是事死，是比丘得波罗夷罪，不应共事。\n「若比丘，空无所有，不知不见过人法圣利满足，若知、若见作是语：『我如是知、如是见。』是比丘后时若问、若不问，为出罪求清净故，作是言：『我不知言知、不见言见。』空诳妄语，是比丘得波罗夷罪，不应共事；除增上慢。\n「诸大德！已说四波罗夷法，若比丘犯一一法，是比丘不得共住，不得共事，如前后亦如是，是比丘得波罗夷罪，不应共事。」「今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月波罗提木叉中说。\n「若比丘，故出精，是比丘僧伽婆尸沙；除梦中。\n「若比丘，婬乱变心，与女人身共合，若捉手、若捉臂、若捉发、若捉一一身分，若上若下摩，著细滑，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，婬乱变心，婬欲麁恶不善语，呼女人如年少男女相，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，婬乱变心，于女人前赞自供养己身语：『姊妹！如我等比丘，持戒、断婬欲、行善法。姊妹！婬欲法供养，是第一供养。』僧伽婆尸沙。\n「若比丘，行媒法，持男意至女边、持女意至男边，若为妇事、若私通事，乃至一交会时，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，无主为身自乞欲作房应量作，是房量：长十二佛磔手、内广七磔手，是比丘应将诸比丘，示作房处无难处、非妨处。诸比丘应示作房处无难处、非妨处。若比丘难处妨处自乞作房，无主为身，亦不将诸比丘示作房处，亦过量，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，有主自为欲作大房，是比丘应将诸比丘示作房处无难处、非妨处。诸比丘应示作房处无难处、非妨处。若难处、妨处有主为身作大房，亦不将诸比丘示作房处，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，瞋瞋故，不喜清净无罪比丘，以无根波罗夷法谤，欲破彼比丘净行。是比丘后时，若捡校、若不捡校，知是事无根。无根故，是比丘住瞋法，语诸比丘言：『我瞋故如是语。』僧伽婆尸沙。\n「若比丘，瞋瞋故不喜，异分异分事中取片、若似片法，非波罗夷比丘以波罗夷法谤，欲破彼比丘净行。是比丘后时，若捡校、若不捡校，知是异分异分事中取片、若似片法。是比丘住瞋法，语诸比丘言：『我瞋故如是语。』僧伽婆尸沙。\n「若比丘，为破和合僧故懃方便，若受破缘事故共诤。诸比丘应谏是比丘：『大德！莫为破和合僧故懃方便，亦莫受破缘事故共诤。大德！当与僧同事。何以故？僧和合欢喜不诤，一心一学如水乳合安乐行。大德！舍是破僧因缘事。』诸比丘如是谏时，若坚持是事不舍，诸比丘应第二、第三谏。舍是事好，若不舍者，僧伽婆尸沙。\n「是为破和合僧故懃方便，是比丘有余比丘，亲厚同意别异语，若一、若二、若众多，是同意比丘语诸比丘：『大德！是事中莫谏是比丘。何以故？是法语比丘、善语比丘，是比丘说法不说非法、说善不说不善，是比丘知说非不知说。是比丘所说，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。』诸比丘应如是谏是同意比丘：『大德莫作是语：「是法语比丘、善语比丘，是比丘说法不说非法、说善不说不善，是比丘知说非不知说，是比丘所说，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。」大德！莫乐助破僧事，当乐助和合僧。何以故？僧和合欢喜不诤，一心一学如水乳合安乐行。诸大德！当舍破僧同意别异语。』是同意比丘，诸比丘如是谏时，若坚持是事不舍，诸比丘应第二、第三谏。舍是事好，若不舍，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，依止城、若聚落住，是诸比丘行恶行、污他家，皆见闻知。诸比丘应如是谏是诸比丘：『大德！汝等行恶行、污他家，皆见闻知。诸大德！汝等出去，不应是中住。』是比丘语诸比丘言：『诸大德！诸比丘随爱、瞋、怖、痴。何以故？有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。』诸比丘应语是比丘：『诸大德！莫作是语：「诸比丘随爱、瞋、怖、痴，有如是同罪比丘，有驱者有不驱者。」何以故？诸比丘不随爱、瞋、怖、痴。诸大德！汝等行恶行、污他家，皆见闻知。诸大德舍是爱、瞋、怖、痴语。汝等出去，不应是中住。』是同意比丘，诸比丘如是谏时，若坚持是事不舍，诸比丘应第二、第三谏。舍是事好，若不舍，僧伽婆尸沙。\n「有一比丘恶性难共语，诸比丘应如法如善说所犯波罗提木叉中事。自身作不可共语，如是言：『诸大德！汝等莫语我若好、若丑，我亦不语诸大德若好若丑，诸大德不须谏我。』诸比丘应谏彼比丘：『大德！诸比丘如法如善说所犯波罗提木叉中事，汝莫自身作不可共语，汝身当作可共语。大德当为诸比丘说如法如善，诸比丘亦当为大德说如法如善。何以故？诸如来众得如是增长，所谓共说、共谏、共罪中出故。大德！舍是自身作不可共语业。』诸比丘如是谏时，若坚持是事不舍，诸比丘应第二、第三谏。舍是事好，若不舍，僧伽婆尸沙。\n「诸大德！已说十三僧伽婆尸沙法，九初犯罪、四乃至三谏诸罪中，若比丘犯一一罪，知故覆藏，随几时应强令行波利婆沙。行波利婆沙已，是比丘应僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已，次到阿浮诃那。如法作已，诸比丘心喜，二十比丘僧中应出罪。若少一人不满二十众，欲出是比丘罪，是比丘罪不得出，诸比丘亦可诃，是法应尔。」「今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问。「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！是二不定法，半月半月波罗提木叉中说。\n「若比丘，共一女人，独屏覆处可婬处坐。可信优婆夷，是比丘应三法中若一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：『我坐是处。』应三法中随所说法治：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，随可信优婆夷所说，种种余法治是比丘。是初不定法。\n「若比丘，共一女人，非屏覆处不可婬处坐，是比丘与女人，说麁恶婬欲语。可信优婆夷，二法中一一法说：若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：『我坐是处。』应二法中随所说法治：若僧伽婆尸沙、若波夜提，随可信优婆夷所说，种种余法治是比丘。是二不定法。」「诸大德！已说二不定法，今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问。「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！是三十尼萨耆波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。\n「若比丘，三衣具足讫，迦𫄨那衣时，长衣乃至十日应畜。若过畜，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，三衣具足讫，迦𫄨那衣时，三衣中若离一一衣余处宿，尼萨耆波夜提；除僧羯磨。\n「若比丘，三衣具足讫，迦𫄨那衣时，若得非时衣，是比丘若须衣得自手取物，应疾作比丘衣畜。若得足者好，若不足若知更有得处，若为满故，是比丘是衣乃至一月应畜。若过一月畜，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，从非亲里比丘尼边取衣，尼萨耆波夜提；除贸易。\n「若比丘，使非亲里比丘尼浣故衣，若染若打，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣得者，尼萨耆波夜提；除因缘。因缘者，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是名因缘。\n「若比丘，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，从非亲里居士、若居士妇乞衣。若非亲里居士、若居士妇自恣多与衣，是比丘若欲取，乃至上下衣应受。若过受，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，非亲里居士、若居士妇，为办衣价念言：『我如是如是衣价，买如是如是衣，与某甲比丘。』是比丘先不自恣，为好衣故少作因缘，便到非亲里居士、若居士妇所，作如是言：『汝等善哉！办如是如是衣价，买如是如是衣与我，为好故。』若得是衣，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，非亲里居士、若居士妇，各各办衣价，念言：『我如是如是衣价，买如是如是衣，与某甲比丘。』是比丘先不自恣请，为好衣故少作因缘，便到非亲里居士、若居士妇所，作如是言：『汝等善哉！办如是如是衣价，买合作一衣与我，为好故。』若得是衣，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，若王、若王臣、若婆罗门、若居士，遣使送衣价。是使到是比丘所，语是比丘言：『大德知不？是衣价若王、若王臣、若婆罗门、若居士所送。大德受是衣价。』是比丘应语使如是言：『诸比丘法不应受衣价，我曹须衣时得清净衣，应自手取物疾作衣畜。』使语比丘言：『大德！有执事人常能为诸比丘执事不？』须衣比丘应示使执事人、若守僧房人、若优婆塞，应语言：『是人等常能为诸比丘执事。』使向执事人所，语执事人言：『善哉执事！如是如是衣价，买作如是如是衣，与某甲比丘。是比丘须衣时至当来，当与衣。』使若自劝喻、若使人劝喻已，还到比丘所，到已白言：『大德所示执事人，我劝喻作已。大德！须衣时往取，当与大德衣。』须衣比丘应到执事所索衣，作是言：『我须衣！我须衣！』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、极至第六，在执事前默然立。若第四、第五、极至第六，在执事前立，得衣者好；若不得，为得衣故过是求，若得是衣，尼萨耆波夜提。若不得衣，随衣价来处，若自去、若遣使，应如是言：『汝为某甲比丘送衣价，是比丘于汝衣价竟不得用，汝自知财莫使失，是事法尔。』\n「若比丘，新憍奢耶作敷具，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，纯黑羺羊毛作新敷具，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，欲作新敷具，应用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下作新敷具，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，欲作新敷具，故敷具必应满六年畜，若比丘六年内故敷具若舍、若不舍，更作新敷具，尼萨耆波夜提；除僧羯磨。\n「若比丘，欲作新尼师坛，故尼师坛四边各取一修伽陀磔手，为坏好色故。若比丘不取故尼师坛四边各一修伽陀磔手坏色，为好故，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，行道中得羺羊毛欲受，是比丘应自手取，乃至三由旬。若无代过担者，尼萨耆波夜提\n「若比丘，使非亲里比丘尼浣染擘羺羊毛，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，自手取金银，若使人取、若教他取，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，以金银买种种物，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，种种贩卖，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，畜长钵得至十日，若过畜，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，所用钵不满五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波夜提。是比丘是钵应比丘众中舍，是比丘众中最下钵应与。应如是教：『汝比丘受是钵乃至破，是事法尔。』\n「若比丘，自乞缕，使非亲里织师织，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，非亲里居士、若居士妇，使织师为比丘织作衣，是比丘先不自恣请，为好衣故，少作因缘，往到织师所语织师言：『汝知不？此衣为我作，汝好织令致广，我或当与汝少物。』是比丘若自劝喻、若使人劝喻已，后时与少物，乃至一食、若一食具、若一食直，为得衣故。若得是衣，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，与他比丘衣，后瞋恚忿心不喜，若自夺、若使人夺，作是言：『汝比丘还我衣来，不与汝。』尼萨耆波夜提。是比丘应诸比丘前舍是衣。\n「若比丘，十日未至自恣，得急施衣，是比丘若须衣，得自手取物，乃至衣时应畜。若过畜，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，夏三月过有闰，未满八月。若阿兰若比丘在阿兰若处住，意有疑恐怖畏难，若是比丘欲三衣中若一一衣著舍内，若有因缘出界故离衣宿，极至六夜。若过宿，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，春残一月，比丘应求雨浴衣，半月应畜。若比丘春残一月内求雨浴衣，过半月畜，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，知檀越欲与僧物，自回向己，尼萨耆波夜提。\n「若比丘，佛听诸病比丘服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜。是药病比丘残共宿，极至七日应服，若过七日，尼萨耆波夜提。」\n「诸大德！已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问。「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！是九十波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。\n「若比丘，故妄语，波夜提。\n「若比丘，毁訾语，波夜提。\n「若比丘，两舌鬪他比丘者，波夜提。\n「若比丘，知僧如法断事竟，还更发起，波夜提。\n「若比丘，为女人说法若过五六语，波夜提；除有智男子。\n「若比丘，以阐陀偈句教未受具戒人者，波夜提。\n「若比丘，未受具戒人前，自为身说过人法，若知若见，自称言：『我如是知、如是见。』乃至实，波夜提。\n「若比丘，知他比丘麁罪，向未受具戒人说，波夜提；除僧羯磨。\n「若比丘，先欢喜听，后如是言：『诸比丘随亲厚，回僧物与。』波夜提。\n「若比丘，说戒时作是言：『何用说是杂碎戒为？半月半月波罗提木叉中说，说是戒故，诸比丘心悔、心坏、心恼、心热，忧愁不乐生反戒心。』作是轻呵戒者，波夜提。\n「若比丘，杀众草木，波夜提。\n「若比丘，嫌骂，波夜提。\n「若比丘，不随问答恼他，波夜提。\n「若比丘，僧卧具，若坐床、若卧床、若钩絷、若坐卧具，露地若自敷、若使人敷，是中若坐若卧，去时不自举、不教人举，波夜提。\n「若比丘，比丘房舍中敷卧具，若自敷、若使人敷，是中若坐、若卧，去时不自举、不教人举，波夜提。\n「若比丘，比丘房舍中，瞋恚忿心不喜，若自挽出、若使人挽出，如是言：『出去！灭去！汝不应是中住。』是因缘故不异，波夜提。\n「若比丘，比丘房舍中，知诸比丘先安住敷卧具竟，后来强以卧具若自敷、若使人敷，作是念：『若不乐者自当出去。』是因缘故不异，波夜提。\n「若比丘，比丘重阁上，若尖脚坐床、若卧床，用力若坐、若卧，波夜提。\n「若比丘，知水有虫，若自浇草土、若使人浇，波夜提。\n「若比丘，欲作大房舍，从户牖平地边渐次，若二、若三垒令坚牢。若过垒，波夜提。\n「若比丘，僧不差，教诫比丘尼，波夜提。\n「若比丘，僧虽差教诫比丘尼，是比丘乃至日没时，波夜提。\n「若比丘，如是语：『为供养利故，诸比丘教化比丘尼。』波夜提。\n「若比丘，与比丘尼议共道行，乃至到一聚落，波夜提；除因缘。因缘者，若多伴、所行道有疑怖畏，是名因缘。\n「若比丘，与比丘尼议共载船，若上水、若下水，波夜提；除直度。\n「若比丘，与非亲里比丘尼衣，波夜提。\n「若比丘，与非亲里比丘尼作衣，波夜提。\n「若比丘，共比丘尼独屏覆处坐，波夜提。\n「若比丘，共女人独露处坐，波夜提。\n「若比丘，知比丘尼赞因缘得食食，波夜提；除先白衣时善因缘。\n「若比丘，数数食，波夜提；除因缘。因缘者，病时、布施衣时，是名因缘。\n「若比丘，施一食处，无病比丘应一食。若过一食，波夜提。\n「若比丘，到白衣家自恣多与，若饼、若󰉓。诸比丘若须，若二、若三钵应受。若过是取，波夜提。二、三钵受已出外，应与余善比丘，是事法尔。\n「若比丘，食竟不受残食法，若食，波夜提。\n「若比丘，知他比丘食竟不受残食法，强劝自恣多与饮食，如是言：『比丘食。』为恼故作是念：『令是比丘乃至少许时得恼。』是因缘故不异，波夜提。\n「若比丘，别众食，波夜提；除因缘。因缘者，病时、作衣时、欲道行时、欲船上行时、大会时、外道沙门施食时，是名因缘。\n「若比丘，非时食，波夜提。\n「若比丘，残宿食食，波夜提。\n「若比丘，不受饮食著口中，波夜提；除水及杨枝。\n「若比丘，诸家中如是美食：乳酪、生酥、熟酥、油、鱼、肉脯，若比丘无病，如是美食为身索，波夜提。\n「若比丘，知水有虫取用，波夜提。\n「若比丘，食家中卧处坐，波夜提。\n「若比丘，食家中独与一女人卧处强坐，波夜提。\n「若比丘，裸形外道，若出家男、若出家女，自手与食，波夜提。\n「若比丘，军发行往观，波夜提；除因缘。\n「若比丘，有因缘到军中，乃至二宿应住。若过宿，波夜提。\n「若比丘，乃至二宿军中住，观军发行、主将幢麾、军阵合战，波夜提。\n「若比丘，瞋他比丘，恚忿不喜手打，波夜提。\n「若比丘，瞋他比丘，恚忿不憙手搏，波夜提。\n「若比丘，知他比丘麁罪，覆藏乃至一宿，波夜提。\n「若比丘，语彼比丘：『大德来至诸家，使与汝多美饮食。』是比丘不使与彼比丘食，如是言：『汝去！共汝若坐、若语不乐，我独坐独语乐。』欲令恼故作是念：『令是比丘乃至少时得恼。』是因缘故不异，波夜提。\n「若比丘，无病欲露地自炙，若草木、牛屎、粪扫，若自烧、若使人烧，波夜提。\n「若比丘，如法僧事与欲竟，后更呵，波夜提。\n「若比丘，未受具戒人，共一房宿过二夜，波夜提。\n「若比丘，作是言：『我如是知佛法义，行障道法不能障道。』是比丘，诸比丘应如是谏：『汝大德！莫作是语：「我如是知佛法义，行障道法不能障道。」汝莫谤佛、莫诬佛，谤佛不善。佛不作是语，佛种种因缘说行障道法实障道。汝大德！舍是恶邪见。』是比丘，诸比丘如是谏时，若坚持是事不舍，诸比丘应第二、第三谏。舍是事好；若不舍，波夜提。\n「若比丘，知是人如是语不如法悔，不舍是恶邪见故摈。若畜使共事、共语、共宿，波夜提。\n「若有沙弥作是言：『我如是知佛法义，行诸欲不能障道。』是沙弥，诸比丘应如是教：『汝沙弥！莫作是语：「我如是知佛法义，行诸欲不能障道。」汝莫谤佛、莫诬佛，谤佛不善。佛不作是语，佛种种因缘说行诸欲能障道。汝沙弥舍是恶邪见。』是沙弥，诸比丘如是教时，若坚持不舍，诸比丘应第二、第三教。舍是事好；若不舍者，诸比丘应如是语：『汝沙弥！从今日不应言：「佛是我师。」亦不应随诸比丘后行。诸余沙弥得共比丘乃至一宿、两宿，汝亦无是事。痴人出去！灭去！莫此中住。』若比丘知是摈沙弥，若畜使一房舍宿，波夜提。\n「若比丘，若宝、若名宝，若自取、若语取是物，波夜提；除僧房内、若住处内。若宝、若名宝，僧房内、住处内，如是生心：『是谁有？是主取去。』是事法尔。\n「若比丘，得新衣应三种坏色一一坏色：若青、若泥、若木兰。若比丘三种坏色中不一一坏色：若青、若泥、若木兰，作新衣，波夜提。\n「若比丘，半月内浴，波夜提；除因缘。因缘者，春残一月半、夏初一月，是二月半名热时。除病时、风时、雨时、作时、行路时，是名因缘。\n「若比丘，故夺畜生命，波夜提。\n「若比丘，故令他比丘心疑，作是念：『令是比丘乃至少时得恼。』是因缘故不异，波夜提。\n「若比丘，指痛挃，波夜提。\n「若比丘，水中戏，波夜提。\n「若比丘，共女人一房舍宿，波夜提。\n「若比丘，自恐怖他比丘、若使人恐怖，乃至戏笑，波夜提。\n「若比丘，他比丘若钵、若衣、若户钩𨸎、若革屣、若针筒，如是一一生活具，若自藏、若使人藏，乃至戏笑，波夜提。\n「若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣辄还用，波夜提。\n「若比丘，无根僧伽婆尸沙法谤他比丘，波夜提。\n「若比丘，与女人议共道行，乃至到一聚落，波夜提。\n「若比丘，与贼众议共道行，乃至到一聚落，波夜提。七十\n「若比丘，不满二十岁人与受具足戒，波夜提。是人不得戒，诸比丘亦可呵，是事法尔。\n「若比丘，自手掘地、若使人掘，若指示言：『掘是。』波夜提。\n「若比丘，受四月自恣请，过是受者，波夜提；除常自恣请、除数数自恣请、除独自恣请。\n「若比丘，说戒时如是言：『我今未学是戒，先当问诸比丘诵修多罗、毘尼、阿毘昙者。』波夜提。若比丘欲得法利，是波罗提木叉中应学，亦应问诸比丘诵修多罗、毘尼、阿毘昙者，应如是言：『诸大德！是语有何义？』是事法尔。\n「若比丘，共诸比丘鬪乱诤讼时，屏处默然立听，作是念：『诸比丘所说我当忆持。』波夜提。\n「若比丘，僧断事时默然起去，波夜提。\n「若比丘，轻他比丘，波夜提。\n「若比丘，饮酒，波夜提。\n「若比丘，非时入聚落，不白善比丘，波夜提；除因缘。\n「若比丘，请食，食前、食后行至余家，波夜提。\n「若比丘，刹帝利王水浇顶，夜未晓未藏宝，若门艺门艺边过，波夜提；除大因缘。\n「若比丘，说戒时如是言：『我今始知是法半月半月入戒经中说。』诸比丘知是比丘乃至若二、若三说戒中坐，何况多！是比丘不以不知故得脱，随所犯罪如法治，应呵令厌：『汝大德！汝失无利，汝不善，汝说戒时不敬说戒，不作是念：「实有是事。」不贵重、不著心中、不一心念、不摄耳听法从彼事。』波夜提。\n「若比丘，若骨、若齿、若角作针筒，波夜提。\n「若比丘，欲作坐床若卧床，足应高八指，除入梐。若过作，波夜提。\n「若比丘，自以兜罗绵贮褥、若使人贮，波夜提。\n「若比丘，欲作雨浴衣应料量。是中量：长六修伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作，波夜提。\n「若比丘，欲作覆身衣应料量，是中量：长四修伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作，波夜提。\n「若比丘，欲作尼师坛应料量，是中量：长二修伽陀磔手、广一修伽陀磔手半。若益一磔手缕、若过作，波夜提。\n「若比丘，佛衣等量作衣，若过佛衣量，波夜提。是中佛衣量：长九修伽陀磔手、广六修伽陀磔手，是名佛衣量。」\n「诸大德！已说九十波夜提法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问。「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月波罗提木叉中说。\n「若比丘，无病，白衣家内非亲里比丘尼边自手受食，是比丘应诸比丘边出罪，如是言：『诸大德！我堕可呵法所不应作，是可出法我今出。』是第一波罗提提舍尼法。\n「有诸比丘，白衣家请食，是中一比丘尼立指示：『与是比丘饭、与是比丘羹。』诸比丘应语是比丘尼：『小住姊妹！待诸比丘食竟。』若诸比丘中乃至无一比丘能语是比丘尼：『姊妹小住！待诸比丘食竟。』是比丘应余比丘边出罪，如是言：『诸大德！我堕可呵法所不应作，是可出法我今出。』是第二波罗提提舍尼法。\n「有诸学家中，僧作学家羯磨，若比丘知是学家中僧作学家羯磨，先不请后来自手受饭食，是比丘应余比丘边出罪，如是言：『大德！我堕可呵法所不应作，是可出法我今出。』是第三波罗提提舍尼法。\n「有僧阿兰若处住，有疑怖畏。若比丘先知如是阿兰若住处有疑怖畏，僧亦不作羯磨，不精舍外受饮食，精舍内受饮食，是比丘应余比丘边出罪，如是言：『大德！我堕可呵法所不应作，是可出法我今出。』是第四波罗提提舍尼法。」\n「诸大德！已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问。「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！是众学法，半月半月波罗提木叉中说。\n「不高著内衣，应当学。\n「不下著内衣，应当学。\n「不参差著内衣，应当学。\n「不如𬬱头著内衣，应当学。\n「不如多罗叶著内衣，应当学。\n「不如象鼻著内衣，应当学。\n「不如󰉓团著内衣，应当学。\n「不细𫌇著内衣，应当学。\n「不如两耳著内衣，应当学。\n「不生起著内衣，应当学。\n「不细生踈著内衣，应当学。\n「周齐著内衣，应当学。\n「不高被衣，应当学。\n「不下被衣，应当学。\n「不参差被衣，应当学。\n「齐整被衣，应当学。\n「好覆身入白衣舍，应当学。\n「好覆身白衣舍坐，应当学。\n「善好入白衣舍，应当学。\n「善好白衣舍坐，应当学。\n「不眄视入白衣舍，应当学。\n「不眄视白衣舍坐，应当学。\n「不嗅入白衣舍，应当学。\n「不嗅白衣舍坐，应当学。\n「不自大入白衣舍，应当学。\n「不自大白衣舍坐，应当学。\n「小声入白衣舍，应当学。\n「小声白衣舍坐，应当学。\n「不胡跪入白衣舍，应当学。\n「不胡跪白衣舍坐，应当学。\n「不覆头入白衣舍，应当学。\n「不覆头白衣舍坐，应当学。\n「不襆头入白衣舍，应当学。\n「不襆头白衣舍坐，应当学。\n「不扠腰入白衣舍，应当学。\n「不扠腰白衣舍坐，应当学。\n「不现胸入白衣舍，应当学。\n「不现胸白衣舍坐，应当学。\n「不现脇入白衣舍，应当学。四十\n「不现脇白衣舍坐，应当学。\n「不反抄衣入白衣舍，应当学。\n「不反抄衣白衣舍坐，应当学。\n「不左右抄衣入白衣舍，应当学。\n「不左右抄衣白衣舍坐，应当学。\n「不放衣掉入白衣舍，应当学。\n「不放衣掉白衣舍坐，应当学。\n「不掉臂入白衣舍，应当学。\n「不掉臂白衣舍坐，应当学。\n「不摇肩入白衣舍，应当学。五十\n「不摇肩白衣舍坐，应当学。\n「不摇头入白衣舍，应当学。\n「不摇头白衣舍坐，应当学。\n「不摇身入白衣舍，应当学。\n「不摇身白衣舍坐，应当学。\n「不携手入白衣舍，应当学。\n「不携手白衣舍坐，应当学。\n「不躄行入白衣舍，应当学。\n「不躄行白衣舍坐，应当学。\n「不累脚入白衣舍，应当学。\n「不累脚白衣舍坐，应当学。\n「不掌扶颊白衣舍坐，为白衣笑故，应当学。\n「一心受饭，应当学。\n「一心受羹，应当学。\n「不溢钵受饭食，应当学。\n「羹饭等食，应当学。\n「不偏刳食，应当学。\n「不钵中择好饭食，应当学。\n「不大抟饭食，应当学。\n「抟饭可口食，应当学。\n「不张口待饭食，应当学。\n「不含食语，应当学。\n「不啮半食，应当学。\n「不嚼食作声食，应当学。\n「不全吞食食，应当学。\n「不味咽食食，应当学。\n「不吐舌食，应当学。\n「不嗅食食，应当学。\n「不舐手食，应当学。\n「不指抆钵食，应当学。\n「不弃饭食，应当学。\n「不振手食，应当学。\n「不污手受食器，应当学。\n「不得以饭覆羹更望得，应当学。\n「不病不得为身索羹饭，应当学。\n「不得嫉心看比坐钵中，应当学。\n「一心观钵食，应当学。\n「次第食，应当学。\n「不应洗钵水弃白衣舍内，除语檀越，应当学。\n「人骑马不应为说法，除病，应当学。\n「人在前、比丘在后，不应为说法，除病，应当学。\n「人在道中、比丘在道外，不应为说法，除病，应当学。\n「人在高、比丘在下，不应为说法，除病，应当学。\n「人坐、比丘立，不应为说法，除病，应当学。\n「人卧、比丘坐，不应为说法，除病，应当学。\n「人覆头，不应为说法，除病，应当学。\n「人襆头，不应为说法，除病，应当学。\n「人扠腰，不应为说法，除病，应当学。\n「人现胸，不应为说法，除病，应当学。\n「人现脇，不应为说法，除病，应当学。一百\n「人反抄衣，不应为说法，除病，应当学。\n「人左右反抄衣，不应为说法，除病，应当学。\n「人放衣掉，不应为说法，除病，应当学。\n「人著屐，不应为说法，除病，应当学。\n「人著革屣，不应为说法，除病，应当学。\n「人捉杖，不应为说法，除病，应当学。\n「人捉盖，不应为说法，除病，应当学。\n「人捉五尺刀，不应为说法，除病，应当学。\n「人捉小刀，不应为说法，除病，应当学。\n「人捉弓箭种种器杖，不应为说法，除病，应当学。\n「不应生草上大小便涕唾，除病，应当学。\n「不应净用水中大小便涕唾，除病，应当学。\n「不应立大小便，除病，应当学。\n「树过人不应上，除大因缘，应当学。」\n「诸大德！已说众学法，今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问。「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德！是七灭诤法，半月半月波罗提木叉中说。\n「应与现前毘尼人，当与现前毘尼。\n「应与忆念毘尼人，当与忆念毘尼。\n「应与不痴毘尼人，当与不痴毘尼。\n「应与自言治人，当与自言治。\n「应与觅罪相人，当与觅罪相。\n「应与多觅罪相人，当与多觅罪相。\n「种种僧中诤事起，如草布地除灭，应当学。」\n「诸大德！已说七灭诤法，今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问。「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」\n「诸大德已说戒序、已说四波罗夷法、已说十三僧伽婆尸沙法、已说二不定法、已说三十尼萨耆波夜提法、已说九十波夜提法、已说四波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七灭诤法，是事入佛戒经中半月半月波罗提木叉中说，及余随道戒法中。是中诸大德！一心欢喜不诤，如水乳合安乐行，应当学。」\n毘婆尸佛如来、无所著、等正觉，为六百二十万比丘前后围遶，说是戒经：\n「忍辱第一道，涅槃佛称最；\n出家恼他人，不名为沙门。」\n尸弃佛如来、无所著、等正觉，为八十万比丘前后围遶，说是戒经：\n「譬如明眼人，能避险恶道；\n世有聪明人，能远离诸恶。」\n毘钵施佛如来、无所著、等正觉，为十万比丘前后围遶，说是戒经：\n「不恼不说过，如戒所说行，\n饭食知节量，常乐在闲处，\n心净乐精进，是名诸佛教。」\n拘留孙佛如来、无所著、等正觉，为四万比丘前后围遶，说是戒经：\n「譬如蜂采花，不坏色与香，\n但取其味去；比丘入聚落，\n不破坏他事，不观作不作，\n但自观身行，谛视善不善。」\n拘那含佛如来、无所著、等正觉，为三万比丘前后围遶，说是戒经：\n「欲得好心莫放逸，圣人善法当懃学；\n若有知寂一心人，乃能无复忧愁患。」\n迦叶佛如来、无所著、等正觉，为二万比丘前后围遶，说是戒经：\n「一切恶莫作，当具足善法，\n自净其志意，是名诸佛教。」\n我释迦牟尼佛如来、无所著、等正觉，为千二百五十未曾有僧前后围遶，说是戒经：\n「护身为善哉，能护口亦善；\n护意为善哉，护一切亦善。\n比丘护一切，便得离众恶；\n比丘守口意，身不犯众恶，\n是三业道净，得圣所得道。」\n「若人挝骂不还报，于嫌恨人心不恨，\n于瞋人中心常净，见人为恶自不作。」\n「七佛为世尊，能救护世间；\n所可说戒经，我已广说竟。\n诸佛及弟子，恭敬是戒经；\n恭敬戒经已，各各相恭敬。\n惭愧得具足，能得无为道；\n已说戒经竟，僧一心布萨。」\n十诵比丘波罗提木叉戒本", 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"「諸大德！今共作布薩說波羅提木叉，僧一心善聽，有罪者發露，無罪者默然。默然故，當知諸大德清淨。如一一比丘問答，是比丘眾中三唱亦如是。若有比丘如是比丘眾中第三唱，憶有罪不發露，得故妄語罪。諸大德！故妄語罪，佛說遮道法。比丘於此中欲求清淨，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。」「諸大德！已說波羅提木叉序，今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是四波羅夷法，半月半月波羅提木叉中說。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共諸比丘入戒法中，不還戒、戒羸不出，行婬法乃至共畜生，是比丘得波羅夷罪，不應共事。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若聚落中、若空地，不與取，名盜物。如不與物取故，若王、若王等，若捉、若殺、若縛、若擯，若輸金罪，若如是言：『咄！汝小兒！汝癡！汝賊！』如是相，比丘不與物取，是比丘得波羅夷罪，不應共事。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若人、若似人，故自手奪命，若自持刀與、若教人持與，若教死、若讚死，若如是語：『咄！人用惡活為？死勝生。』隨彼心樂死、種種因緣教死讚死，是人因是事死，是比丘得波羅夷罪，不應共事。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，空無所有，不知不見過人法聖利滿足，若知、若見作是語：『我如是知、如是見。』是比丘後時若問、若不問，為出罪求清淨故，作是言：『我不知言知、不見言見。』空誑妄語，是比丘得波羅夷罪，不應共事；除增上慢。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！已說四波羅夷法，若比丘犯一一法，是比丘不得共住，不得共事，如前後亦如是，是比丘得波羅夷罪，不應共事。」「今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月波羅提木叉中說。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故出精，是比丘僧伽婆尸沙；除夢中。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，婬亂變心，與女人身共合，若捉手、若捉臂、若捉髮、若捉一一身分，若上若下摩，著細滑，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，婬亂變心，婬欲麁惡不善語，呼女人如年少男女相，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，婬亂變心，於女人前讚自供養己身語：『姊妹！如我等比丘，持戒、斷婬欲、行善法。姊妹！婬欲法供養，是第一供養。』僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，行媒法，持男意至女邊、持女意至男邊，若為婦事、若私通事，乃至一交會時，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，無主為身自乞欲作房應量作，是房量：長十二佛磔手、內廣七磔手，是比丘應將諸比丘，示作房處無難處、非妨處。諸比丘應示作房處無難處、非妨處。若比丘難處妨處自乞作房，無主為身，亦不將諸比丘示作房處，亦過量，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，有主自為欲作大房，是比丘應將諸比丘示作房處無難處、非妨處。諸比丘應示作房處無難處、非妨處。若難處、妨處有主為身作大房，亦不將諸比丘示作房處，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋瞋故，不喜清淨無罪比丘，以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。是比丘後時，若撿校、若不撿校，知是事無根。無根故，是比丘住瞋法，語諸比丘言：『我瞋故如是語。』僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋瞋故不喜，異分異分事中取片、若似片法，非波羅夷比丘以波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。是比丘後時，若撿校、若不撿校，知是異分異分事中取片、若似片法。是比丘住瞋法，語諸比丘言：『我瞋故如是語。』僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，為破和合僧故懃方便，若受破緣事故共諍。諸比丘應諫是比丘：『大德！莫為破和合僧故懃方便，亦莫受破緣事故共諍。大德！當與僧同事。何以故？僧和合歡喜不諍，一心一學如水乳合安樂行。大德！捨是破僧因緣事。』諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「是為破和合僧故懃方便，是比丘有餘比丘，親厚同意別異語，若一、若二、若眾多，是同意比丘語諸比丘：『大德！是事中莫諫是比丘。何以故？是法語比丘、善語比丘，是比丘說法不說非法、說善不說不善，是比丘知說非不知說。是比丘所說，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。』諸比丘應如是諫是同意比丘：『大德莫作是語：「是法語比丘、善語比丘，是比丘說法不說非法、說善不說不善，是比丘知說非不知說，是比丘所說，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。」大德！莫樂助破僧事，當樂助和合僧。何以故？僧和合歡喜不諍，一心一學如水乳合安樂行。諸大德！當捨破僧同意別異語。』是同意比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，依止城、若聚落住，是諸比丘行惡行、污他家，皆見聞知。諸比丘應如是諫是諸比丘：『大德！汝等行惡行、污他家，皆見聞知。諸大德！汝等出去，不應是中住。』是比丘語諸比丘言：『諸大德！諸比丘隨愛、瞋、怖、癡。何以故？有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘應語是比丘：『諸大德！莫作是語：「諸比丘隨愛、瞋、怖、癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者。」何以故？諸比丘不隨愛、瞋、怖、癡。諸大德！汝等行惡行、污他家，皆見聞知。諸大德捨是愛、瞋、怖、癡語。汝等出去，不應是中住。』是同意比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「有一比丘惡性難共語，諸比丘應如法如善說所犯波羅提木叉中事。自身作不可共語，如是言：『諸大德！汝等莫語我若好、若醜，我亦不語諸大德若好若醜，諸大德不須諫我。』諸比丘應諫彼比丘：『大德！諸比丘如法如善說所犯波羅提木叉中事，汝莫自身作不可共語，汝身當作可共語。大德當為諸比丘說如法如善，諸比丘亦當為大德說如法如善。何以故？諸如來眾得如是增長，所謂共說、共諫、共罪中出故。大德！捨是自身作不可共語業。』諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯罪、四乃至三諫諸罪中，若比丘犯一一罪，知故覆藏，隨幾時應強令行波利婆沙。行波利婆沙已，是比丘應僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已，次到阿浮訶那。如法作已，諸比丘心喜，二十比丘僧中應出罪。若少一人不滿二十眾，欲出是比丘罪，是比丘罪不得出，諸比丘亦可訶，是法應爾。」「今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是二不定法，半月半月波羅提木叉中說。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共一女人，獨屏覆處可婬處坐。可信優婆夷，是比丘應三法中若一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：『我坐是處。』應三法中隨所說法治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，隨可信優婆夷所說，種種餘法治是比丘。是初不定法。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共一女人，非屏覆處不可婬處坐，是比丘與女人，說麁惡婬欲語。可信優婆夷，二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：『我坐是處。』應二法中隨所說法治：若僧伽婆尸沙、若波夜提，隨可信優婆夷所說，種種餘法治是比丘。是二不定法。」「諸大德！已說二不定法，今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，三衣具足訖，迦絺那衣時，長衣乃至十日應畜。若過畜，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，三衣具足訖，迦絺那衣時，三衣中若離一一衣餘處宿，尼薩耆波夜提；除僧羯磨。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，三衣具足訖，迦絺那衣時，若得非時衣，是比丘若須衣得自手取物，應疾作比丘衣畜。若得足者好，若不足若知更有得處，若為滿故，是比丘是衣乃至一月應畜。若過一月畜，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，從非親里比丘尼邊取衣，尼薩耆波夜提；除貿易。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染若打，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣得者，尼薩耆波夜提；除因緣。因緣者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是名因緣。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，從非親里居士、若居士婦乞衣。若非親里居士、若居士婦自恣多與衣，是比丘若欲取，乃至上下衣應受。若過受，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非親里居士、若居士婦，為辦衣價念言：『我如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘。』是比丘先不自恣，為好衣故少作因緣，便到非親里居士、若居士婦所，作如是言：『汝等善哉！辦如是如是衣價，買如是如是衣與我，為好故。』若得是衣，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非親里居士、若居士婦，各各辦衣價，念言：『我如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘。』是比丘先不自恣請，為好衣故少作因緣，便到非親里居士、若居士婦所，作如是言：『汝等善哉！辦如是如是衣價，買合作一衣與我，為好故。』若得是衣，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若王、若王臣、若婆羅門、若居士，遣使送衣價。是使到是比丘所，語是比丘言：『大德知不？是衣價若王、若王臣、若婆羅門、若居士所送。大德受是衣價。』是比丘應語使如是言：『諸比丘法不應受衣價，我曹須衣時得清淨衣，應自手取物疾作衣畜。』使語比丘言：『大德！有執事人常能為諸比丘執事不？』須衣比丘應示使執事人、若守僧房人、若優婆塞，應語言：『是人等常能為諸比丘執事。』使向執事人所，語執事人言：『善哉執事！如是如是衣價，買作如是如是衣，與某甲比丘。是比丘須衣時至當來，當與衣。』使若自勸喻、若使人勸喻已，還到比丘所，到已白言：『大德所示執事人，我勸喻作已。大德！須衣時往取，當與大德衣。』須衣比丘應到執事所索衣，作是言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、極至第六，在執事前默然立。若第四、第五、極至第六，在執事前立，得衣者好；若不得，為得衣故過是求，若得是衣，尼薩耆波夜提。若不得衣，隨衣價來處，若自去、若遣使，應如是言：『汝為某甲比丘送衣價，是比丘於汝衣價竟不得用，汝自知財莫使失，是事法爾。』" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，新憍奢耶作敷具，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，純黑羺羊毛作新敷具，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作新敷具，應用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下作新敷具，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作新敷具，故敷具必應滿六年畜，若比丘六年內故敷具若捨、若不捨，更作新敷具，尼薩耆波夜提；除僧羯磨。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作新尼師壇，故尼師壇四邊各取一修伽陀磔手，為壞好色故。若比丘不取故尼師壇四邊各一修伽陀磔手壞色，為好故，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，行道中得羺羊毛欲受，是比丘應自手取，乃至三由旬。若無代過擔者，尼薩耆波夜提" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自手取金銀，若使人取、若教他取，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，以金銀買種種物，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，種種販賣，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，畜長鉢得至十日，若過畜，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，所用鉢不滿五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波夜提。是比丘是鉢應比丘眾中捨，是比丘眾中最下鉢應與。應如是教：『汝比丘受是鉢乃至破，是事法爾。』" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自乞縷，使非親里織師織，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非親里居士、若居士婦，使織師為比丘織作衣，是比丘先不自恣請，為好衣故，少作因緣，往到織師所語織師言：『汝知不？此衣為我作，汝好織令緻廣，我或當與汝少物。』是比丘若自勸喻、若使人勸喻已，後時與少物，乃至一食、若一食具、若一食直，為得衣故。若得是衣，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與他比丘衣，後瞋恚忿心不喜，若自奪、若使人奪，作是言：『汝比丘還我衣來，不與汝。』尼薩耆波夜提。是比丘應諸比丘前捨是衣。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，十日未至自恣，得急施衣，是比丘若須衣，得自手取物，乃至衣時應畜。若過畜，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，夏三月過有閏，未滿八月。若阿蘭若比丘在阿蘭若處住，意有疑恐怖畏難，若是比丘欲三衣中若一一衣著舍內，若有因緣出界故離衣宿，極至六夜。若過宿，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，春殘一月，比丘應求雨浴衣，半月應畜。若比丘春殘一月內求雨浴衣，過半月畜，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知檀越欲與僧物，自迴向己，尼薩耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，佛聽諸病比丘服四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜。是藥病比丘殘共宿，極至七日應服，若過七日，尼薩耆波夜提。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是九十波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故妄語，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，毀訾語，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，兩舌鬪他比丘者，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知僧如法斷事竟，還更發起，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，為女人說法若過五六語，波夜提；除有智男子。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，以闡陀偈句教未受具戒人者，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，未受具戒人前，自為身說過人法，若知若見，自稱言：『我如是知、如是見。』乃至實，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘麁罪，向未受具戒人說，波夜提；除僧羯磨。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，先歡喜聽，後如是言：『諸比丘隨親厚，迴僧物與。』波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，說戒時作是言：『何用說是雜碎戒為？半月半月波羅提木叉中說，說是戒故，諸比丘心悔、心壞、心惱、心熱，憂愁不樂生反戒心。』作是輕呵戒者，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，殺眾草木，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，嫌罵，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，不隨問答惱他，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧臥具，若坐床、若臥床、若鉤縶、若坐臥具，露地若自敷、若使人敷，是中若坐若臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，比丘房舍中敷臥具，若自敷、若使人敷，是中若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，比丘房舍中，瞋恚忿心不喜，若自挽出、若使人挽出，如是言：『出去！滅去！汝不應是中住。』是因緣故不異，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，比丘房舍中，知諸比丘先安住敷臥具竟，後來強以臥具若自敷、若使人敷，作是念：『若不樂者自當出去。』是因緣故不異，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，比丘重閣上，若尖脚坐床、若臥床，用力若坐、若臥，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知水有蟲，若自澆草土、若使人澆，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作大房舍，從戶牖平地邊漸次，若二、若三壘令堅牢。若過壘，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧不差，教誡比丘尼，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧雖差教誡比丘尼，是比丘乃至日沒時，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，如是語：『為供養利故，諸比丘教化比丘尼。』波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與比丘尼議共道行，乃至到一聚落，波夜提；除因緣。因緣者，若多伴、所行道有疑怖畏，是名因緣。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與比丘尼議共載船，若上水、若下水，波夜提；除直度。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與非親里比丘尼衣，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共比丘尼獨屏覆處坐，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共女人獨露處坐，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知比丘尼讚因緣得食食，波夜提；除先白衣時善因緣。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，數數食，波夜提；除因緣。因緣者，病時、布施衣時，是名因緣。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，施一食處，無病比丘應一食。若過一食，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，到白衣家自恣多與，若餅、若󰉓。諸比丘若須，若二、若三鉢應受。若過是取，波夜提。二、三鉢受已出外，應與餘善比丘，是事法爾。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，食竟不受殘食法，若食，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘食竟不受殘食法，強勸自恣多與飲食，如是言：『比丘食。』為惱故作是念：『令是比丘乃至少許時得惱。』是因緣故不異，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，別眾食，波夜提；除因緣。因緣者，病時、作衣時、欲道行時、欲船上行時、大會時、外道沙門施食時，是名因緣。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非時食，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，殘宿食食，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，不受飲食著口中，波夜提；除水及楊枝。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，諸家中如是美食：乳酪、生酥、熟酥、油、魚、肉脯，若比丘無病，如是美食為身索，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知水有蟲取用，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，食家中臥處坐，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，食家中獨與一女人臥處強坐，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，裸形外道，若出家男、若出家女，自手與食，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，軍發行往觀，波夜提；除因緣。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，有因緣到軍中，乃至二宿應住。若過宿，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，乃至二宿軍中住，觀軍發行、主將幢麾、軍陣合戰，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋他比丘，恚忿不喜手打，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋他比丘，恚忿不憙手搏，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘麁罪，覆藏乃至一宿，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，語彼比丘：『大德來至諸家，使與汝多美飲食。』是比丘不使與彼比丘食，如是言：『汝去！共汝若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』欲令惱故作是念：『令是比丘乃至少時得惱。』是因緣故不異，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，無病欲露地自炙，若草木、牛屎、糞掃，若自燒、若使人燒，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，如法僧事與欲竟，後更呵，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，未受具戒人，共一房宿過二夜，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作是言：『我如是知佛法義，行障道法不能障道。』是比丘，諸比丘應如是諫：『汝大德！莫作是語：「我如是知佛法義，行障道法不能障道。」汝莫謗佛、莫誣佛，謗佛不善。佛不作是語，佛種種因緣說行障道法實障道。汝大德！捨是惡邪見。』是比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好；若不捨，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知是人如是語不如法悔，不捨是惡邪見故擯。若畜使共事、共語、共宿，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若有沙彌作是言：『我如是知佛法義，行諸欲不能障道。』是沙彌，諸比丘應如是教：『汝沙彌！莫作是語：「我如是知佛法義，行諸欲不能障道。」汝莫謗佛、莫誣佛，謗佛不善。佛不作是語，佛種種因緣說行諸欲能障道。汝沙彌捨是惡邪見。』是沙彌，諸比丘如是教時，若堅持不捨，諸比丘應第二、第三教。捨是事好；若不捨者，諸比丘應如是語：『汝沙彌！從今日不應言：「佛是我師。」亦不應隨諸比丘後行。諸餘沙彌得共比丘乃至一宿、兩宿，汝亦無是事。癡人出去！滅去！莫此中住。』若比丘知是擯沙彌，若畜使一房舍宿，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若寶、若名寶，若自取、若語取是物，波夜提；除僧房內、若住處內。若寶、若名寶，僧房內、住處內，如是生心：『是誰有？是主取去。』是事法爾。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，得新衣應三種壞色一一壞色：若青、若泥、若木蘭。若比丘三種壞色中不一一壞色：若青、若泥、若木蘭，作新衣，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，半月內浴，波夜提；除因緣。因緣者，春殘一月半、夏初一月，是二月半名熱時。除病時、風時、雨時、作時、行路時，是名因緣。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故奪畜生命，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故令他比丘心疑，作是念：『令是比丘乃至少時得惱。』是因緣故不異，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，指痛挃，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，水中戲，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共女人一房舍宿，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自恐怖他比丘、若使人恐怖，乃至戲笑，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，他比丘若鉢、若衣、若戶鉤𨷲、若革屣、若針筒，如是一一生活具，若自藏、若使人藏，乃至戲笑，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣輒還用，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，無根僧伽婆尸沙法謗他比丘，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與女人議共道行，乃至到一聚落，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與賊眾議共道行，乃至到一聚落，波夜提。七十" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，不滿二十歲人與受具足戒，波夜提。是人不得戒，諸比丘亦可呵，是事法爾。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自手掘地、若使人掘，若指示言：『掘是。』波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，受四月自恣請，過是受者，波夜提；除常自恣請、除數數自恣請、除獨自恣請。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，說戒時如是言：『我今未學是戒，先當問諸比丘誦修多羅、毘尼、阿毘曇者。』波夜提。若比丘欲得法利，是波羅提木叉中應學，亦應問諸比丘誦修多羅、毘尼、阿毘曇者，應如是言：『諸大德！是語有何義？』是事法爾。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共諸比丘鬪亂諍訟時，屏處默然立聽，作是念：『諸比丘所說我當憶持。』波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧斷事時默然起去，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，輕他比丘，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，飲酒，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非時入聚落，不白善比丘，波夜提；除因緣。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，請食，食前、食後行至餘家，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，剎帝利王水澆頂，夜未曉未藏寶，若門藝門藝邊過，波夜提；除大因緣。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，說戒時如是言：『我今始知是法半月半月入戒經中說。』諸比丘知是比丘乃至若二、若三說戒中坐，何況多！是比丘不以不知故得脫，隨所犯罪如法治，應呵令厭：『汝大德！汝失無利，汝不善，汝說戒時不敬說戒，不作是念：「實有是事。」不貴重、不著心中、不一心念、不攝耳聽法從彼事。』波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若骨、若齒、若角作針筒，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作坐床若臥床，足應高八指，除入梐。若過作，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自以兜羅綿貯褥、若使人貯，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作雨浴衣應料量。是中量：長六修伽陀磔手、廣二修伽陀磔手半。若過作，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作覆身衣應料量，是中量：長四修伽陀磔手、廣二修伽陀磔手半。若過作，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作尼師壇應料量，是中量：長二修伽陀磔手、廣一修伽陀磔手半。若益一磔手縷、若過作，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，佛衣等量作衣，若過佛衣量，波夜提。是中佛衣量：長九修伽陀磔手、廣六修伽陀磔手，是名佛衣量。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！已說九十波夜提法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月波羅提木叉中說。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，無病，白衣家內非親里比丘尼邊自手受食，是比丘應諸比丘邊出罪，如是言：『諸大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第一波羅提提舍尼法。" }, { "type": "p", "text": "「有諸比丘，白衣家請食，是中一比丘尼立指示：『與是比丘飯、與是比丘羹。』諸比丘應語是比丘尼：『小住姊妹！待諸比丘食竟。』若諸比丘中乃至無一比丘能語是比丘尼：『姊妹小住！待諸比丘食竟。』是比丘應餘比丘邊出罪，如是言：『諸大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第二波羅提提舍尼法。" }, { "type": "p", "text": "「有諸學家中，僧作學家羯磨，若比丘知是學家中僧作學家羯磨，先不請後來自手受飯食，是比丘應餘比丘邊出罪，如是言：『大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第三波羅提提舍尼法。" }, { "type": "p", "text": "「有僧阿蘭若處住，有疑怖畏。若比丘先知如是阿蘭若住處有疑怖畏，僧亦不作羯磨，不精舍外受飲食，精舍內受飲食，是比丘應餘比丘邊出罪，如是言：『大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第四波羅提提舍尼法。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是眾學法，半月半月波羅提木叉中說。" }, { "type": "p", "text": "「不高著內衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不下著內衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不參差著內衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不如釿頭著內衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不如多羅葉著內衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不如象鼻著內衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不如󰉓團著內衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不細襵著內衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不如兩耳著內衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不生起著內衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不細生踈著內衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「周齊著內衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不高被衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不下被衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不參差被衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「齊整被衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「好覆身入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「好覆身白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「善好入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「善好白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不眄視入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不眄視白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不嗅入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不嗅白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不自大入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不自大白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「小聲入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「小聲白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不胡跪入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不胡跪白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不覆頭入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不覆頭白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不襆頭入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不襆頭白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不扠腰入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不扠腰白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不現胸入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不現胸白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不現脇入白衣舍，應當學。四十" }, { "type": "p", "text": "「不現脇白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不反抄衣入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不反抄衣白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不左右抄衣入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不左右抄衣白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不放衣掉入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不放衣掉白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不掉臂入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不掉臂白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不搖肩入白衣舍，應當學。五十" }, { "type": "p", "text": "「不搖肩白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不搖頭入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不搖頭白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不搖身入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不搖身白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不携手入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不携手白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不躄行入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不躄行白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不累脚入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不累脚白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不掌扶頰白衣舍坐，為白衣笑故，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「一心受飯，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「一心受羹，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不溢鉢受飯食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「羹飯等食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不偏刳食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不鉢中擇好飯食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不大摶飯食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「摶飯可口食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不張口待飯食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不含食語，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不嚙半食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不嚼食作聲食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不全吞食食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不味咽食食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不吐舌食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不嗅食食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不舐手食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不指抆鉢食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不棄飯食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不振手食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不污手受食器，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得以飯覆羹更望得，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不病不得為身索羹飯，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得嫉心看比坐鉢中，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「一心觀鉢食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「次第食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不應洗鉢水棄白衣舍內，除語檀越，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人騎馬不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人在前、比丘在後，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人在道中、比丘在道外，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人在高、比丘在下，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人坐、比丘立，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人臥、比丘坐，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人覆頭，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人襆頭，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人扠腰，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人現胸，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人現脇，不應為說法，除病，應當學。一百" }, { "type": "p", "text": "「人反抄衣，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人左右反抄衣，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人放衣掉，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人著屐，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人著革屣，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人捉杖，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人捉蓋，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人捉五尺刀，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人捉小刀，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人捉弓箭種種器杖，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不應生草上大小便涕唾，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不應淨用水中大小便涕唾，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不應立大小便，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「樹過人不應上，除大因緣，應當學。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！已說眾學法，今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是七滅諍法，半月半月波羅提木叉中說。" }, { "type": "p", "text": "「應與現前毘尼人，當與現前毘尼。" }, { "type": "p", "text": "「應與憶念毘尼人，當與憶念毘尼。" }, { "type": "p", "text": "「應與不癡毘尼人，當與不癡毘尼。" }, { "type": "p", "text": "「應與自言治人，當與自言治。" }, { "type": "p", "text": "「應與覓罪相人，當與覓罪相。" }, { "type": "p", "text": "「應與多覓罪相人，當與多覓罪相。" }, { "type": "p", "text": "「種種僧中諍事起，如草布地除滅，應當學。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！已說七滅諍法，今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德已說戒序、已說四波羅夷法、已說十三僧伽婆尸沙法、已說二不定法、已說三十尼薩耆波夜提法、已說九十波夜提法、已說四波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法，是事入佛戒經中半月半月波羅提木叉中說，及餘隨道戒法中。是中諸大德！一心歡喜不諍，如水乳合安樂行，應當學。」" }, { "type": "p", "text": "毘婆尸佛如來、無所著、等正覺，為六百二十萬比丘前後圍遶，說是戒經：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「忍辱第一道，涅槃佛稱最；", "出家惱他人，不名為沙門。」" ] }, { "type": "p", "text": "尸棄佛如來、無所著、等正覺，為八十萬比丘前後圍遶，說是戒經：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「譬如明眼人，能避險惡道；", "世有聰明人，能遠離諸惡。」" ] }, { "type": "p", "text": "毘鉢施佛如來、無所著、等正覺，為十萬比丘前後圍遶，說是戒經：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「不惱不說過，如戒所說行，", "飯食知節量，常樂在閑處，", "心淨樂精進，是名諸佛教。」" ] }, { "type": "p", "text": "拘留孫佛如來、無所著、等正覺，為四萬比丘前後圍遶，說是戒經：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「譬如蜂採花，不壞色與香，", "但取其味去；比丘入聚落，", "不破壞他事，不觀作不作，", "但自觀身行，諦視善不善。」" ] }, { "type": "p", "text": "拘那含佛如來、無所著、等正覺，為三萬比丘前後圍遶，說是戒經：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「欲得好心莫放逸，聖人善法當懃學；", "若有知寂一心人，乃能無復憂愁患。」" ] }, { "type": "p", "text": "迦葉佛如來、無所著、等正覺，為二萬比丘前後圍遶，說是戒經：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「一切惡莫作，當具足善法，", "自淨其志意，是名諸佛教。」" ] }, { "type": "p", "text": "我釋迦牟尼佛如來、無所著、等正覺，為千二百五十未曾有僧前後圍遶，說是戒經：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「護身為善哉，能護口亦善；", "護意為善哉，護一切亦善。", "比丘護一切，便得離眾惡；", "比丘守口意，身不犯眾惡，", "是三業道淨，得聖所得道。」" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人撾罵不還報，於嫌恨人心不恨，", "於瞋人中心常淨，見人為惡自不作。」" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "「七佛為世尊，能救護世間；", "所可說戒經，我已廣說竟。", "諸佛及弟子，恭敬是戒經；", "恭敬戒經已，各各相恭敬。", "慚愧得具足，能得無為道；", "已說戒經竟，僧一心布薩。」" ] }, { "type": "juan", "text": "十誦比丘波羅提木叉戒本" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "十诵比丘波罗提木叉戒本" }, { "type": "byline", "text": "姚秦三藏鸠摩罗什译" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！冬时一月过少一夜，余有一夜三月在。老死至近，佛法欲灭。诸大德！为得道故，一心勤精进。所以者何？诸佛一心勤精进故，得阿耨多罗三藐三菩提，何况余善道法！」「未受具戒者已出。」「僧今和合，先作何事？」一人应言：「布萨说戒。」「诸大德！不来诸比丘，说欲及清净。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "「合十指爪掌，供养释师子；", "我今欲说戒，僧当一心听！", "乃至小罪中，心应大怖畏；", "有罪一心悔，后更莫复犯。", "心马驰恶道，放逸难禁制；", "佛说切戒行，亦如利辔勒。", "佛口说教诫，善者能信受；", "是人马调顺，能破烦恼军。", "若不受教勅，亦不爱乐戒；", "是人马不调，没在烦恼军。", "若人守护戒，如牦牛爱尾；", "系心不放逸，亦如猴著锁。", "日夜常精进，求实智慧故；", "是人佛法中，能得清净命。」" ] }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！今十五日布萨说波罗提木叉。若僧时到僧忍听，僧一心作布萨说波罗提木叉，白如是。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！今共作布萨说波罗提木叉，僧一心善听，有罪者发露，无罪者默然。默然故，当知诸大德清净。如一一比丘问答，是比丘众中三唱亦如是。若有比丘如是比丘众中第三唱，忆有罪不发露，得故妄语罪。诸大德！故妄语罪，佛说遮道法。比丘于此中欲求清净，忆有罪应发露，发露则安隐，不发露罪益深。」「诸大德！已说波罗提木叉序，今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是四波罗夷法，半月半月波罗提木叉中说。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共诸比丘入戒法中，不还戒、戒羸不出，行婬法乃至共畜生，是比丘得波罗夷罪，不应共事。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若聚落中、若空地，不与取，名盗物。如不与物取故，若王、若王等，若捉、若杀、若缚、若摈，若输金罪，若如是言：『咄！汝小儿！汝痴！汝贼！』如是相，比丘不与物取，是比丘得波罗夷罪，不应共事。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若人、若似人，故自手夺命，若自持刀与、若教人持与，若教死、若赞死，若如是语：『咄！人用恶活为？死胜生。』随彼心乐死、种种因缘教死赞死，是人因是事死，是比丘得波罗夷罪，不应共事。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，空无所有，不知不见过人法圣利满足，若知、若见作是语：『我如是知、如是见。』是比丘后时若问、若不问，为出罪求清净故，作是言：『我不知言知、不见言见。』空诳妄语，是比丘得波罗夷罪，不应共事；除增上慢。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！已说四波罗夷法，若比丘犯一一法，是比丘不得共住，不得共事，如前后亦如是，是比丘得波罗夷罪，不应共事。」「今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月波罗提木叉中说。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故出精，是比丘僧伽婆尸沙；除梦中。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，婬乱变心，与女人身共合，若捉手、若捉臂、若捉发、若捉一一身分，若上若下摩，著细滑，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，婬乱变心，婬欲麁恶不善语，呼女人如年少男女相，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，婬乱变心，于女人前赞自供养己身语：『姊妹！如我等比丘，持戒、断婬欲、行善法。姊妹！婬欲法供养，是第一供养。』僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，行媒法，持男意至女边、持女意至男边，若为妇事、若私通事，乃至一交会时，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，无主为身自乞欲作房应量作，是房量：长十二佛磔手、内广七磔手，是比丘应将诸比丘，示作房处无难处、非妨处。诸比丘应示作房处无难处、非妨处。若比丘难处妨处自乞作房，无主为身，亦不将诸比丘示作房处，亦过量，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，有主自为欲作大房，是比丘应将诸比丘示作房处无难处、非妨处。诸比丘应示作房处无难处、非妨处。若难处、妨处有主为身作大房，亦不将诸比丘示作房处，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋瞋故，不喜清净无罪比丘，以无根波罗夷法谤，欲破彼比丘净行。是比丘后时，若捡校、若不捡校，知是事无根。无根故，是比丘住瞋法，语诸比丘言：『我瞋故如是语。』僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋瞋故不喜，异分异分事中取片、若似片法，非波罗夷比丘以波罗夷法谤，欲破彼比丘净行。是比丘后时，若捡校、若不捡校，知是异分异分事中取片、若似片法。是比丘住瞋法，语诸比丘言：『我瞋故如是语。』僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，为破和合僧故懃方便，若受破缘事故共诤。诸比丘应谏是比丘：『大德！莫为破和合僧故懃方便，亦莫受破缘事故共诤。大德！当与僧同事。何以故？僧和合欢喜不诤，一心一学如水乳合安乐行。大德！舍是破僧因缘事。』诸比丘如是谏时，若坚持是事不舍，诸比丘应第二、第三谏。舍是事好，若不舍者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「是为破和合僧故懃方便，是比丘有余比丘，亲厚同意别异语，若一、若二、若众多，是同意比丘语诸比丘：『大德！是事中莫谏是比丘。何以故？是法语比丘、善语比丘，是比丘说法不说非法、说善不说不善，是比丘知说非不知说。是比丘所说，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。』诸比丘应如是谏是同意比丘：『大德莫作是语：「是法语比丘、善语比丘，是比丘说法不说非法、说善不说不善，是比丘知说非不知说，是比丘所说，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。」大德！莫乐助破僧事，当乐助和合僧。何以故？僧和合欢喜不诤，一心一学如水乳合安乐行。诸大德！当舍破僧同意别异语。』是同意比丘，诸比丘如是谏时，若坚持是事不舍，诸比丘应第二、第三谏。舍是事好，若不舍，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，依止城、若聚落住，是诸比丘行恶行、污他家，皆见闻知。诸比丘应如是谏是诸比丘：『大德！汝等行恶行、污他家，皆见闻知。诸大德！汝等出去，不应是中住。』是比丘语诸比丘言：『诸大德！诸比丘随爱、瞋、怖、痴。何以故？有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。』诸比丘应语是比丘：『诸大德！莫作是语：「诸比丘随爱、瞋、怖、痴，有如是同罪比丘，有驱者有不驱者。」何以故？诸比丘不随爱、瞋、怖、痴。诸大德！汝等行恶行、污他家，皆见闻知。诸大德舍是爱、瞋、怖、痴语。汝等出去，不应是中住。』是同意比丘，诸比丘如是谏时，若坚持是事不舍，诸比丘应第二、第三谏。舍是事好，若不舍，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「有一比丘恶性难共语，诸比丘应如法如善说所犯波罗提木叉中事。自身作不可共语，如是言：『诸大德！汝等莫语我若好、若丑，我亦不语诸大德若好若丑，诸大德不须谏我。』诸比丘应谏彼比丘：『大德！诸比丘如法如善说所犯波罗提木叉中事，汝莫自身作不可共语，汝身当作可共语。大德当为诸比丘说如法如善，诸比丘亦当为大德说如法如善。何以故？诸如来众得如是增长，所谓共说、共谏、共罪中出故。大德！舍是自身作不可共语业。』诸比丘如是谏时，若坚持是事不舍，诸比丘应第二、第三谏。舍是事好，若不舍，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！已说十三僧伽婆尸沙法，九初犯罪、四乃至三谏诸罪中，若比丘犯一一罪，知故覆藏，随几时应强令行波利婆沙。行波利婆沙已，是比丘应僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已，次到阿浮诃那。如法作已，诸比丘心喜，二十比丘僧中应出罪。若少一人不满二十众，欲出是比丘罪，是比丘罪不得出，诸比丘亦可诃，是法应尔。」「今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问。「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是二不定法，半月半月波罗提木叉中说。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共一女人，独屏覆处可婬处坐。可信优婆夷，是比丘应三法中若一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：『我坐是处。』应三法中随所说法治：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，随可信优婆夷所说，种种余法治是比丘。是初不定法。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共一女人，非屏覆处不可婬处坐，是比丘与女人，说麁恶婬欲语。可信优婆夷，二法中一一法说：若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：『我坐是处。』应二法中随所说法治：若僧伽婆尸沙、若波夜提，随可信优婆夷所说，种种余法治是比丘。是二不定法。」「诸大德！已说二不定法，今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问。「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是三十尼萨耆波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，三衣具足讫，迦𫄨那衣时，长衣乃至十日应畜。若过畜，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，三衣具足讫，迦𫄨那衣时，三衣中若离一一衣余处宿，尼萨耆波夜提；除僧羯磨。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，三衣具足讫，迦𫄨那衣时，若得非时衣，是比丘若须衣得自手取物，应疾作比丘衣畜。若得足者好，若不足若知更有得处，若为满故，是比丘是衣乃至一月应畜。若过一月畜，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，从非亲里比丘尼边取衣，尼萨耆波夜提；除贸易。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，使非亲里比丘尼浣故衣，若染若打，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣得者，尼萨耆波夜提；除因缘。因缘者，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是名因缘。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，从非亲里居士、若居士妇乞衣。若非亲里居士、若居士妇自恣多与衣，是比丘若欲取，乃至上下衣应受。若过受，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非亲里居士、若居士妇，为办衣价念言：『我如是如是衣价，买如是如是衣，与某甲比丘。』是比丘先不自恣，为好衣故少作因缘，便到非亲里居士、若居士妇所，作如是言：『汝等善哉！办如是如是衣价，买如是如是衣与我，为好故。』若得是衣，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非亲里居士、若居士妇，各各办衣价，念言：『我如是如是衣价，买如是如是衣，与某甲比丘。』是比丘先不自恣请，为好衣故少作因缘，便到非亲里居士、若居士妇所，作如是言：『汝等善哉！办如是如是衣价，买合作一衣与我，为好故。』若得是衣，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若王、若王臣、若婆罗门、若居士，遣使送衣价。是使到是比丘所，语是比丘言：『大德知不？是衣价若王、若王臣、若婆罗门、若居士所送。大德受是衣价。』是比丘应语使如是言：『诸比丘法不应受衣价，我曹须衣时得清净衣，应自手取物疾作衣畜。』使语比丘言：『大德！有执事人常能为诸比丘执事不？』须衣比丘应示使执事人、若守僧房人、若优婆塞，应语言：『是人等常能为诸比丘执事。』使向执事人所，语执事人言：『善哉执事！如是如是衣价，买作如是如是衣，与某甲比丘。是比丘须衣时至当来，当与衣。』使若自劝喻、若使人劝喻已，还到比丘所，到已白言：『大德所示执事人，我劝喻作已。大德！须衣时往取，当与大德衣。』须衣比丘应到执事所索衣，作是言：『我须衣！我须衣！』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、极至第六，在执事前默然立。若第四、第五、极至第六，在执事前立，得衣者好；若不得，为得衣故过是求，若得是衣，尼萨耆波夜提。若不得衣，随衣价来处，若自去、若遣使，应如是言：『汝为某甲比丘送衣价，是比丘于汝衣价竟不得用，汝自知财莫使失，是事法尔。』" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，新憍奢耶作敷具，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，纯黑羺羊毛作新敷具，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作新敷具，应用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下作新敷具，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作新敷具，故敷具必应满六年畜，若比丘六年内故敷具若舍、若不舍，更作新敷具，尼萨耆波夜提；除僧羯磨。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作新尼师坛，故尼师坛四边各取一修伽陀磔手，为坏好色故。若比丘不取故尼师坛四边各一修伽陀磔手坏色，为好故，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，行道中得羺羊毛欲受，是比丘应自手取，乃至三由旬。若无代过担者，尼萨耆波夜提" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，使非亲里比丘尼浣染擘羺羊毛，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自手取金银，若使人取、若教他取，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，以金银买种种物，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，种种贩卖，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，畜长钵得至十日，若过畜，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，所用钵不满五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波夜提。是比丘是钵应比丘众中舍，是比丘众中最下钵应与。应如是教：『汝比丘受是钵乃至破，是事法尔。』" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自乞缕，使非亲里织师织，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非亲里居士、若居士妇，使织师为比丘织作衣，是比丘先不自恣请，为好衣故，少作因缘，往到织师所语织师言：『汝知不？此衣为我作，汝好织令致广，我或当与汝少物。』是比丘若自劝喻、若使人劝喻已，后时与少物，乃至一食、若一食具、若一食直，为得衣故。若得是衣，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与他比丘衣，后瞋恚忿心不喜，若自夺、若使人夺，作是言：『汝比丘还我衣来，不与汝。』尼萨耆波夜提。是比丘应诸比丘前舍是衣。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，十日未至自恣，得急施衣，是比丘若须衣，得自手取物，乃至衣时应畜。若过畜，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，夏三月过有闰，未满八月。若阿兰若比丘在阿兰若处住，意有疑恐怖畏难，若是比丘欲三衣中若一一衣著舍内，若有因缘出界故离衣宿，极至六夜。若过宿，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，春残一月，比丘应求雨浴衣，半月应畜。若比丘春残一月内求雨浴衣，过半月畜，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知檀越欲与僧物，自回向己，尼萨耆波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，佛听诸病比丘服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜。是药病比丘残共宿，极至七日应服，若过七日，尼萨耆波夜提。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问。「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是九十波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故妄语，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，毁訾语，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，两舌鬪他比丘者，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知僧如法断事竟，还更发起，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，为女人说法若过五六语，波夜提；除有智男子。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，以阐陀偈句教未受具戒人者，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，未受具戒人前，自为身说过人法，若知若见，自称言：『我如是知、如是见。』乃至实，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘麁罪，向未受具戒人说，波夜提；除僧羯磨。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，先欢喜听，后如是言：『诸比丘随亲厚，回僧物与。』波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，说戒时作是言：『何用说是杂碎戒为？半月半月波罗提木叉中说，说是戒故，诸比丘心悔、心坏、心恼、心热，忧愁不乐生反戒心。』作是轻呵戒者，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，杀众草木，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，嫌骂，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，不随问答恼他，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧卧具，若坐床、若卧床、若钩絷、若坐卧具，露地若自敷、若使人敷，是中若坐若卧，去时不自举、不教人举，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，比丘房舍中敷卧具，若自敷、若使人敷，是中若坐、若卧，去时不自举、不教人举，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，比丘房舍中，瞋恚忿心不喜，若自挽出、若使人挽出，如是言：『出去！灭去！汝不应是中住。』是因缘故不异，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，比丘房舍中，知诸比丘先安住敷卧具竟，后来强以卧具若自敷、若使人敷，作是念：『若不乐者自当出去。』是因缘故不异，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，比丘重阁上，若尖脚坐床、若卧床，用力若坐、若卧，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知水有虫，若自浇草土、若使人浇，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作大房舍，从户牖平地边渐次，若二、若三垒令坚牢。若过垒，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧不差，教诫比丘尼，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧虽差教诫比丘尼，是比丘乃至日没时，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，如是语：『为供养利故，诸比丘教化比丘尼。』波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与比丘尼议共道行，乃至到一聚落，波夜提；除因缘。因缘者，若多伴、所行道有疑怖畏，是名因缘。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与比丘尼议共载船，若上水、若下水，波夜提；除直度。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与非亲里比丘尼衣，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与非亲里比丘尼作衣，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共比丘尼独屏覆处坐，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共女人独露处坐，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知比丘尼赞因缘得食食，波夜提；除先白衣时善因缘。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，数数食，波夜提；除因缘。因缘者，病时、布施衣时，是名因缘。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，施一食处，无病比丘应一食。若过一食，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，到白衣家自恣多与，若饼、若󰉓。诸比丘若须，若二、若三钵应受。若过是取，波夜提。二、三钵受已出外，应与余善比丘，是事法尔。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，食竟不受残食法，若食，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘食竟不受残食法，强劝自恣多与饮食，如是言：『比丘食。』为恼故作是念：『令是比丘乃至少许时得恼。』是因缘故不异，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，别众食，波夜提；除因缘。因缘者，病时、作衣时、欲道行时、欲船上行时、大会时、外道沙门施食时，是名因缘。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非时食，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，残宿食食，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，不受饮食著口中，波夜提；除水及杨枝。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，诸家中如是美食：乳酪、生酥、熟酥、油、鱼、肉脯，若比丘无病，如是美食为身索，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知水有虫取用，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，食家中卧处坐，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，食家中独与一女人卧处强坐，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，裸形外道，若出家男、若出家女，自手与食，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，军发行往观，波夜提；除因缘。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，有因缘到军中，乃至二宿应住。若过宿，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，乃至二宿军中住，观军发行、主将幢麾、军阵合战，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋他比丘，恚忿不喜手打，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋他比丘，恚忿不憙手搏，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘麁罪，覆藏乃至一宿，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，语彼比丘：『大德来至诸家，使与汝多美饮食。』是比丘不使与彼比丘食，如是言：『汝去！共汝若坐、若语不乐，我独坐独语乐。』欲令恼故作是念：『令是比丘乃至少时得恼。』是因缘故不异，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，无病欲露地自炙，若草木、牛屎、粪扫，若自烧、若使人烧，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，如法僧事与欲竟，后更呵，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，未受具戒人，共一房宿过二夜，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作是言：『我如是知佛法义，行障道法不能障道。』是比丘，诸比丘应如是谏：『汝大德！莫作是语：「我如是知佛法义，行障道法不能障道。」汝莫谤佛、莫诬佛，谤佛不善。佛不作是语，佛种种因缘说行障道法实障道。汝大德！舍是恶邪见。』是比丘，诸比丘如是谏时，若坚持是事不舍，诸比丘应第二、第三谏。舍是事好；若不舍，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知是人如是语不如法悔，不舍是恶邪见故摈。若畜使共事、共语、共宿，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若有沙弥作是言：『我如是知佛法义，行诸欲不能障道。』是沙弥，诸比丘应如是教：『汝沙弥！莫作是语：「我如是知佛法义，行诸欲不能障道。」汝莫谤佛、莫诬佛，谤佛不善。佛不作是语，佛种种因缘说行诸欲能障道。汝沙弥舍是恶邪见。』是沙弥，诸比丘如是教时，若坚持不舍，诸比丘应第二、第三教。舍是事好；若不舍者，诸比丘应如是语：『汝沙弥！从今日不应言：「佛是我师。」亦不应随诸比丘后行。诸余沙弥得共比丘乃至一宿、两宿，汝亦无是事。痴人出去！灭去！莫此中住。』若比丘知是摈沙弥，若畜使一房舍宿，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若宝、若名宝，若自取、若语取是物，波夜提；除僧房内、若住处内。若宝、若名宝，僧房内、住处内，如是生心：『是谁有？是主取去。』是事法尔。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，得新衣应三种坏色一一坏色：若青、若泥、若木兰。若比丘三种坏色中不一一坏色：若青、若泥、若木兰，作新衣，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，半月内浴，波夜提；除因缘。因缘者，春残一月半、夏初一月，是二月半名热时。除病时、风时、雨时、作时、行路时，是名因缘。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故夺畜生命，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故令他比丘心疑，作是念：『令是比丘乃至少时得恼。』是因缘故不异，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，指痛挃，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，水中戏，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共女人一房舍宿，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自恐怖他比丘、若使人恐怖，乃至戏笑，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，他比丘若钵、若衣、若户钩𨸎、若革屣、若针筒，如是一一生活具，若自藏、若使人藏，乃至戏笑，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣辄还用，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，无根僧伽婆尸沙法谤他比丘，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与女人议共道行，乃至到一聚落，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与贼众议共道行，乃至到一聚落，波夜提。七十" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，不满二十岁人与受具足戒，波夜提。是人不得戒，诸比丘亦可呵，是事法尔。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自手掘地、若使人掘，若指示言：『掘是。』波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，受四月自恣请，过是受者，波夜提；除常自恣请、除数数自恣请、除独自恣请。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，说戒时如是言：『我今未学是戒，先当问诸比丘诵修多罗、毘尼、阿毘昙者。』波夜提。若比丘欲得法利，是波罗提木叉中应学，亦应问诸比丘诵修多罗、毘尼、阿毘昙者，应如是言：『诸大德！是语有何义？』是事法尔。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共诸比丘鬪乱诤讼时，屏处默然立听，作是念：『诸比丘所说我当忆持。』波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧断事时默然起去，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，轻他比丘，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，饮酒，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非时入聚落，不白善比丘，波夜提；除因缘。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，请食，食前、食后行至余家，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，刹帝利王水浇顶，夜未晓未藏宝，若门艺门艺边过，波夜提；除大因缘。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，说戒时如是言：『我今始知是法半月半月入戒经中说。』诸比丘知是比丘乃至若二、若三说戒中坐，何况多！是比丘不以不知故得脱，随所犯罪如法治，应呵令厌：『汝大德！汝失无利，汝不善，汝说戒时不敬说戒，不作是念：「实有是事。」不贵重、不著心中、不一心念、不摄耳听法从彼事。』波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若骨、若齿、若角作针筒，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作坐床若卧床，足应高八指，除入梐。若过作，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自以兜罗绵贮褥、若使人贮，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作雨浴衣应料量。是中量：长六修伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作覆身衣应料量，是中量：长四修伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作尼师坛应料量，是中量：长二修伽陀磔手、广一修伽陀磔手半。若益一磔手缕、若过作，波夜提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，佛衣等量作衣，若过佛衣量，波夜提。是中佛衣量：长九修伽陀磔手、广六修伽陀磔手，是名佛衣量。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！已说九十波夜提法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问。「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月波罗提木叉中说。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，无病，白衣家内非亲里比丘尼边自手受食，是比丘应诸比丘边出罪，如是言：『诸大德！我堕可呵法所不应作，是可出法我今出。』是第一波罗提提舍尼法。" }, { "type": "p", "text": "「有诸比丘，白衣家请食，是中一比丘尼立指示：『与是比丘饭、与是比丘羹。』诸比丘应语是比丘尼：『小住姊妹！待诸比丘食竟。』若诸比丘中乃至无一比丘能语是比丘尼：『姊妹小住！待诸比丘食竟。』是比丘应余比丘边出罪，如是言：『诸大德！我堕可呵法所不应作，是可出法我今出。』是第二波罗提提舍尼法。" }, { "type": "p", "text": "「有诸学家中，僧作学家羯磨，若比丘知是学家中僧作学家羯磨，先不请后来自手受饭食，是比丘应余比丘边出罪，如是言：『大德！我堕可呵法所不应作，是可出法我今出。』是第三波罗提提舍尼法。" }, { "type": "p", "text": "「有僧阿兰若处住，有疑怖畏。若比丘先知如是阿兰若住处有疑怖畏，僧亦不作羯磨，不精舍外受饮食，精舍内受饮食，是比丘应余比丘边出罪，如是言：『大德！我堕可呵法所不应作，是可出法我今出。』是第四波罗提提舍尼法。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问。「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是众学法，半月半月波罗提木叉中说。" }, { "type": "p", "text": "「不高著内衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不下著内衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不参差著内衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不如𬬱头著内衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不如多罗叶著内衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不如象鼻著内衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不如󰉓团著内衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不细𫌇著内衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不如两耳著内衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不生起著内衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不细生踈著内衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「周齐著内衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不高被衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不下被衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不参差被衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「齐整被衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「好覆身入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「好覆身白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「善好入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「善好白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不眄视入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不眄视白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不嗅入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不嗅白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不自大入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不自大白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「小声入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「小声白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不胡跪入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不胡跪白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不覆头入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不覆头白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不襆头入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不襆头白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不扠腰入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不扠腰白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不现胸入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不现胸白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不现脇入白衣舍，应当学。四十" }, { "type": "p", "text": "「不现脇白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不反抄衣入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不反抄衣白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不左右抄衣入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不左右抄衣白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不放衣掉入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不放衣掉白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不掉臂入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不掉臂白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不摇肩入白衣舍，应当学。五十" }, { "type": "p", "text": "「不摇肩白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不摇头入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不摇头白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不摇身入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不摇身白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不携手入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不携手白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不躄行入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不躄行白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不累脚入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不累脚白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不掌扶颊白衣舍坐，为白衣笑故，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「一心受饭，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「一心受羹，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不溢钵受饭食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「羹饭等食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不偏刳食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不钵中择好饭食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不大抟饭食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「抟饭可口食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不张口待饭食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不含食语，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不啮半食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不嚼食作声食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不全吞食食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不味咽食食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不吐舌食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不嗅食食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不舐手食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不指抆钵食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不弃饭食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不振手食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不污手受食器，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得以饭覆羹更望得，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不病不得为身索羹饭，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得嫉心看比坐钵中，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「一心观钵食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「次第食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不应洗钵水弃白衣舍内，除语檀越，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人骑马不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人在前、比丘在后，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人在道中、比丘在道外，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人在高、比丘在下，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人坐、比丘立，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人卧、比丘坐，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人覆头，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人襆头，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人扠腰，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人现胸，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人现脇，不应为说法，除病，应当学。一百" }, { "type": "p", "text": "「人反抄衣，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人左右反抄衣，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人放衣掉，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人著屐，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人著革屣，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人捉杖，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人捉盖，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人捉五尺刀，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人捉小刀，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人捉弓箭种种器杖，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不应生草上大小便涕唾，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不应净用水中大小便涕唾，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不应立大小便，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「树过人不应上，除大因缘，应当学。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！已说众学法，今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问。「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是七灭诤法，半月半月波罗提木叉中说。" }, { "type": "p", "text": "「应与现前毘尼人，当与现前毘尼。" }, { "type": "p", "text": "「应与忆念毘尼人，当与忆念毘尼。" }, { "type": "p", "text": "「应与不痴毘尼人，当与不痴毘尼。" }, { "type": "p", "text": "「应与自言治人，当与自言治。" }, { "type": "p", "text": "「应与觅罪相人，当与觅罪相。" }, { "type": "p", "text": "「应与多觅罪相人，当与多觅罪相。" }, { "type": "p", "text": "「种种僧中诤事起，如草布地除灭，应当学。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！已说七灭诤法，今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问。「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德已说戒序、已说四波罗夷法、已说十三僧伽婆尸沙法、已说二不定法、已说三十尼萨耆波夜提法、已说九十波夜提法、已说四波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七灭诤法，是事入佛戒经中半月半月波罗提木叉中说，及余随道戒法中。是中诸大德！一心欢喜不诤，如水乳合安乐行，应当学。」" }, { "type": "p", "text": "毘婆尸佛如来、无所著、等正觉，为六百二十万比丘前后围遶，说是戒经：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「忍辱第一道，涅槃佛称最；", "出家恼他人，不名为沙门。」" ] }, { "type": "p", "text": "尸弃佛如来、无所著、等正觉，为八十万比丘前后围遶，说是戒经：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「譬如明眼人，能避险恶道；", "世有聪明人，能远离诸恶。」" ] }, { "type": "p", "text": "毘钵施佛如来、无所著、等正觉，为十万比丘前后围遶，说是戒经：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「不恼不说过，如戒所说行，", "饭食知节量，常乐在闲处，", "心净乐精进，是名诸佛教。」" ] }, { "type": "p", "text": "拘留孙佛如来、无所著、等正觉，为四万比丘前后围遶，说是戒经：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「譬如蜂采花，不坏色与香，", "但取其味去；比丘入聚落，", "不破坏他事，不观作不作，", "但自观身行，谛视善不善。」" ] }, { "type": "p", "text": "拘那含佛如来、无所著、等正觉，为三万比丘前后围遶，说是戒经：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「欲得好心莫放逸，圣人善法当懃学；", "若有知寂一心人，乃能无复忧愁患。」" ] }, { "type": "p", "text": "迦叶佛如来、无所著、等正觉，为二万比丘前后围遶，说是戒经：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「一切恶莫作，当具足善法，", "自净其志意，是名诸佛教。」" ] }, { "type": "p", "text": "我释迦牟尼佛如来、无所著、等正觉，为千二百五十未曾有僧前后围遶，说是戒经：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「护身为善哉，能护口亦善；", "护意为善哉，护一切亦善。", "比丘护一切，便得离众恶；", "比丘守口意，身不犯众恶，", "是三业道净，得圣所得道。」" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人挝骂不还报，于嫌恨人心不恨，", "于瞋人中心常净，见人为恶自不作。」" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "「七佛为世尊，能救护世间；", "所可说戒经，我已广说竟。", "诸佛及弟子，恭敬是戒经；", "恭敬戒经已，各各相恭敬。", "惭愧得具足，能得无为道；", "已说戒经竟，僧一心布萨。」" ] }, { "type": "juan", "text": "十诵比丘波罗提木叉戒本" } ] }, "special_structures": { "l": 43, "juan": 2, "space": 107, "lg": 10, "byline": 1, "lb": 746, "head": 5, "form": 0, "p": 301, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T20:03:48", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "姚秦三藏鳩摩羅什譯", "role": "translator", "source_kind": 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