十诵比丘波罗提木叉戒本
十诵比丘波罗提木叉戒本
「大德僧听!冬时一月过少一夜,余有一夜三月在。老死至近,佛法欲灭。诸大德!为得道故,一心勤精进。所以者何?诸佛一心勤精进故,得阿耨多罗三藐三菩提,何况余善道法!」「未受具戒者已出。」「僧今和合,先作何事?」一人应言:「布萨说戒。」「诸大德!不来诸比丘,说欲及清净。」
「大德僧听!今十五日布萨说波罗提木叉。若僧时到僧忍听,僧一心作布萨说波罗提木叉,白如是。」
「诸大德!今共作布萨说波罗提木叉,僧一心善听,有罪者发露,无罪者默然。默然故,当知诸大德清净。如一一比丘问答,是比丘众中三唱亦如是。若有比丘如是比丘众中第三唱,忆有罪不发露,得故妄语罪。诸大德!故妄语罪,佛说遮道法。比丘于此中欲求清净,忆有罪应发露,发露则安隐,不发露罪益深。」「诸大德!已说波罗提木叉序,今问诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是问:「是中清净不?」
「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是四波罗夷法,半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘,共诸比丘入戒法中,不还戒、戒羸不出,行婬法乃至共畜生,是比丘得波罗夷罪,不应共事。
「若比丘,若聚落中、若空地,不与取,名盗物。如不与物取故,若王、若王等,若捉、若杀、若缚、若摈,若输金罪,若如是言:『咄!汝小儿!汝痴!汝贼!』如是相,比丘不与物取,是比丘得波罗夷罪,不应共事。
「若比丘,若人、若似人,故自手夺命,若自持刀与、若教人持与,若教死、若赞死,若如是语:『咄!人用恶活为?死胜生。』随彼心乐死、种种因缘教死赞死,是人因是事死,是比丘得波罗夷罪,不应共事。
「若比丘,空无所有,不知不见过人法圣利满足,若知、若见作是语:『我如是知、如是见。』是比丘后时若问、若不问,为出罪求清净故,作是言:『我不知言知、不见言见。』空诳妄语,是比丘得波罗夷罪,不应共事;除增上慢。
「诸大德!已说四波罗夷法,若比丘犯一一法,是比丘不得共住,不得共事,如前后亦如是,是比丘得波罗夷罪,不应共事。」「今问诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是问:「是中清净不?」「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是十三僧伽婆尸沙法,半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘,故出精,是比丘僧伽婆尸沙;除梦中。
「若比丘,婬乱变心,与女人身共合,若捉手、若捉臂、若捉发、若捉一一身分,若上若下摩,著细滑,僧伽婆尸沙。
「若比丘,婬乱变心,婬欲麁恶不善语,呼女人如年少男女相,僧伽婆尸沙。
「若比丘,婬乱变心,于女人前赞自供养己身语:『姊妹!如我等比丘,持戒、断婬欲、行善法。姊妹!婬欲法供养,是第一供养。』僧伽婆尸沙。
「若比丘,行媒法,持男意至女边、持女意至男边,若为妇事、若私通事,乃至一交会时,僧伽婆尸沙。
「若比丘,无主为身自乞欲作房应量作,是房量:长十二佛磔手、内广七磔手,是比丘应将诸比丘,示作房处无难处、非妨处。诸比丘应示作房处无难处、非妨处。若比丘难处妨处自乞作房,无主为身,亦不将诸比丘示作房处,亦过量,僧伽婆尸沙。
「若比丘,有主自为欲作大房,是比丘应将诸比丘示作房处无难处、非妨处。诸比丘应示作房处无难处、非妨处。若难处、妨处有主为身作大房,亦不将诸比丘示作房处,僧伽婆尸沙。
「若比丘,瞋瞋故,不喜清净无罪比丘,以无根波罗夷法谤,欲破彼比丘净行。是比丘后时,若捡校、若不捡校,知是事无根。无根故,是比丘住瞋法,语诸比丘言:『我瞋故如是语。』僧伽婆尸沙。
「若比丘,瞋瞋故不喜,异分异分事中取片、若似片法,非波罗夷比丘以波罗夷法谤,欲破彼比丘净行。是比丘后时,若捡校、若不捡校,知是异分异分事中取片、若似片法。是比丘住瞋法,语诸比丘言:『我瞋故如是语。』僧伽婆尸沙。
「若比丘,为破和合僧故懃方便,若受破缘事故共诤。诸比丘应谏是比丘:『大德!莫为破和合僧故懃方便,亦莫受破缘事故共诤。大德!当与僧同事。何以故?僧和合欢喜不诤,一心一学如水乳合安乐行。大德!舍是破僧因缘事。』诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍者,僧伽婆尸沙。
「是为破和合僧故懃方便,是比丘有余比丘,亲厚同意别异语,若一、若二、若众多,是同意比丘语诸比丘:『大德!是事中莫谏是比丘。何以故?是法语比丘、善语比丘,是比丘说法不说非法、说善不说不善,是比丘知说非不知说。是比丘所说,皆是我等心所欲,是比丘欲忍可事,我等亦欲忍可。』诸比丘应如是谏是同意比丘:『大德莫作是语:「是法语比丘、善语比丘,是比丘说法不说非法、说善不说不善,是比丘知说非不知说,是比丘所说,皆是我等心所欲,是比丘欲忍可事,我等亦欲忍可。」大德!莫乐助破僧事,当乐助和合僧。何以故?僧和合欢喜不诤,一心一学如水乳合安乐行。诸大德!当舍破僧同意别异语。』是同意比丘,诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍,僧伽婆尸沙。
「若比丘,依止城、若聚落住,是诸比丘行恶行、污他家,皆见闻知。诸比丘应如是谏是诸比丘:『大德!汝等行恶行、污他家,皆见闻知。诸大德!汝等出去,不应是中住。』是比丘语诸比丘言:『诸大德!诸比丘随爱、瞋、怖、痴。何以故?有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。』诸比丘应语是比丘:『诸大德!莫作是语:「诸比丘随爱、瞋、怖、痴,有如是同罪比丘,有驱者有不驱者。」何以故?诸比丘不随爱、瞋、怖、痴。诸大德!汝等行恶行、污他家,皆见闻知。诸大德舍是爱、瞋、怖、痴语。汝等出去,不应是中住。』是同意比丘,诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍,僧伽婆尸沙。
「有一比丘恶性难共语,诸比丘应如法如善说所犯波罗提木叉中事。自身作不可共语,如是言:『诸大德!汝等莫语我若好、若丑,我亦不语诸大德若好若丑,诸大德不须谏我。』诸比丘应谏彼比丘:『大德!诸比丘如法如善说所犯波罗提木叉中事,汝莫自身作不可共语,汝身当作可共语。大德当为诸比丘说如法如善,诸比丘亦当为大德说如法如善。何以故?诸如来众得如是增长,所谓共说、共谏、共罪中出故。大德!舍是自身作不可共语业。』诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍,僧伽婆尸沙。
「诸大德!已说十三僧伽婆尸沙法,九初犯罪、四乃至三谏诸罪中,若比丘犯一一罪,知故覆藏,随几时应强令行波利婆沙。行波利婆沙已,是比丘应僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已,次到阿浮诃那。如法作已,诸比丘心喜,二十比丘僧中应出罪。若少一人不满二十众,欲出是比丘罪,是比丘罪不得出,诸比丘亦可诃,是法应尔。」「今问诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是问。「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是二不定法,半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘,共一女人,独屏覆处可婬处坐。可信优婆夷,是比丘应三法中若一一法说:若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言:『我坐是处。』应三法中随所说法治:若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提,随可信优婆夷所说,种种余法治是比丘。是初不定法。
「若比丘,共一女人,非屏覆处不可婬处坐,是比丘与女人,说麁恶婬欲语。可信优婆夷,二法中一一法说:若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言:『我坐是处。』应二法中随所说法治:若僧伽婆尸沙、若波夜提,随可信优婆夷所说,种种余法治是比丘。是二不定法。」「诸大德!已说二不定法,今问诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是问。「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是三十尼萨耆波夜提法,半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘,三衣具足讫,迦𫄨那衣时,长衣乃至十日应畜。若过畜,尼萨耆波夜提。
「若比丘,三衣具足讫,迦𫄨那衣时,三衣中若离一一衣余处宿,尼萨耆波夜提;除僧羯磨。
「若比丘,三衣具足讫,迦𫄨那衣时,若得非时衣,是比丘若须衣得自手取物,应疾作比丘衣畜。若得足者好,若不足若知更有得处,若为满故,是比丘是衣乃至一月应畜。若过一月畜,尼萨耆波夜提。
「若比丘,从非亲里比丘尼边取衣,尼萨耆波夜提;除贸易。
「若比丘,使非亲里比丘尼浣故衣,若染若打,尼萨耆波夜提。
「若比丘,从非亲里居士、若居士妇乞衣得者,尼萨耆波夜提;除因缘。因缘者,夺衣、失衣、烧衣、漂衣,是名因缘。
「若比丘,夺衣、失衣、烧衣、漂衣,从非亲里居士、若居士妇乞衣。若非亲里居士、若居士妇自恣多与衣,是比丘若欲取,乃至上下衣应受。若过受,尼萨耆波夜提。
「若比丘,非亲里居士、若居士妇,为办衣价念言:『我如是如是衣价,买如是如是衣,与某甲比丘。』是比丘先不自恣,为好衣故少作因缘,便到非亲里居士、若居士妇所,作如是言:『汝等善哉!办如是如是衣价,买如是如是衣与我,为好故。』若得是衣,尼萨耆波夜提。
「若比丘,非亲里居士、若居士妇,各各办衣价,念言:『我如是如是衣价,买如是如是衣,与某甲比丘。』是比丘先不自恣请,为好衣故少作因缘,便到非亲里居士、若居士妇所,作如是言:『汝等善哉!办如是如是衣价,买合作一衣与我,为好故。』若得是衣,尼萨耆波夜提。
「若比丘,若王、若王臣、若婆罗门、若居士,遣使送衣价。是使到是比丘所,语是比丘言:『大德知不?是衣价若王、若王臣、若婆罗门、若居士所送。大德受是衣价。』是比丘应语使如是言:『诸比丘法不应受衣价,我曹须衣时得清净衣,应自手取物疾作衣畜。』使语比丘言:『大德!有执事人常能为诸比丘执事不?』须衣比丘应示使执事人、若守僧房人、若优婆塞,应语言:『是人等常能为诸比丘执事。』使向执事人所,语执事人言:『善哉执事!如是如是衣价,买作如是如是衣,与某甲比丘。是比丘须衣时至当来,当与衣。』使若自劝喻、若使人劝喻已,还到比丘所,到已白言:『大德所示执事人,我劝喻作已。大德!须衣时往取,当与大德衣。』须衣比丘应到执事所索衣,作是言:『我须衣!我须衣!』第二、第三亦如是索。若得衣者好;若不得,第四、第五、极至第六,在执事前默然立。若第四、第五、极至第六,在执事前立,得衣者好;若不得,为得衣故过是求,若得是衣,尼萨耆波夜提。若不得衣,随衣价来处,若自去、若遣使,应如是言:『汝为某甲比丘送衣价,是比丘于汝衣价竟不得用,汝自知财莫使失,是事法尔。』
「若比丘,新憍奢耶作敷具,尼萨耆波夜提。
「若比丘,纯黑羺羊毛作新敷具,尼萨耆波夜提。
「若比丘,欲作新敷具,应用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下作新敷具,尼萨耆波夜提。
「若比丘,欲作新敷具,故敷具必应满六年畜,若比丘六年内故敷具若舍、若不舍,更作新敷具,尼萨耆波夜提;除僧羯磨。
「若比丘,欲作新尼师坛,故尼师坛四边各取一修伽陀磔手,为坏好色故。若比丘不取故尼师坛四边各一修伽陀磔手坏色,为好故,尼萨耆波夜提。
「若比丘,行道中得羺羊毛欲受,是比丘应自手取,乃至三由旬。若无代过担者,尼萨耆波夜提
「若比丘,使非亲里比丘尼浣染擘羺羊毛,尼萨耆波夜提。
「若比丘,自手取金银,若使人取、若教他取,尼萨耆波夜提。
「若比丘,以金银买种种物,尼萨耆波夜提。
「若比丘,种种贩卖,尼萨耆波夜提。
「若比丘,畜长钵得至十日,若过畜,尼萨耆波夜提。
「若比丘,所用钵不满五缀,更乞新钵,为好故,尼萨耆波夜提。是比丘是钵应比丘众中舍,是比丘众中最下钵应与。应如是教:『汝比丘受是钵乃至破,是事法尔。』
「若比丘,自乞缕,使非亲里织师织,尼萨耆波夜提。
「若比丘,非亲里居士、若居士妇,使织师为比丘织作衣,是比丘先不自恣请,为好衣故,少作因缘,往到织师所语织师言:『汝知不?此衣为我作,汝好织令致广,我或当与汝少物。』是比丘若自劝喻、若使人劝喻已,后时与少物,乃至一食、若一食具、若一食直,为得衣故。若得是衣,尼萨耆波夜提。
「若比丘,与他比丘衣,后瞋恚忿心不喜,若自夺、若使人夺,作是言:『汝比丘还我衣来,不与汝。』尼萨耆波夜提。是比丘应诸比丘前舍是衣。
「若比丘,十日未至自恣,得急施衣,是比丘若须衣,得自手取物,乃至衣时应畜。若过畜,尼萨耆波夜提。
「若比丘,夏三月过有闰,未满八月。若阿兰若比丘在阿兰若处住,意有疑恐怖畏难,若是比丘欲三衣中若一一衣著舍内,若有因缘出界故离衣宿,极至六夜。若过宿,尼萨耆波夜提。
「若比丘,春残一月,比丘应求雨浴衣,半月应畜。若比丘春残一月内求雨浴衣,过半月畜,尼萨耆波夜提。
「若比丘,知檀越欲与僧物,自回向己,尼萨耆波夜提。
「若比丘,佛听诸病比丘服四种含消药:酥、油、蜜、石蜜。是药病比丘残共宿,极至七日应服,若过七日,尼萨耆波夜提。」
「诸大德!已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是问。「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是九十波夜提法,半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘,故妄语,波夜提。
「若比丘,毁訾语,波夜提。
「若比丘,两舌鬪他比丘者,波夜提。
「若比丘,知僧如法断事竟,还更发起,波夜提。
「若比丘,为女人说法若过五六语,波夜提;除有智男子。
「若比丘,以阐陀偈句教未受具戒人者,波夜提。
「若比丘,未受具戒人前,自为身说过人法,若知若见,自称言:『我如是知、如是见。』乃至实,波夜提。
「若比丘,知他比丘麁罪,向未受具戒人说,波夜提;除僧羯磨。
「若比丘,先欢喜听,后如是言:『诸比丘随亲厚,回僧物与。』波夜提。
「若比丘,说戒时作是言:『何用说是杂碎戒为?半月半月波罗提木叉中说,说是戒故,诸比丘心悔、心坏、心恼、心热,忧愁不乐生反戒心。』作是轻呵戒者,波夜提。
「若比丘,杀众草木,波夜提。
「若比丘,嫌骂,波夜提。
「若比丘,不随问答恼他,波夜提。
「若比丘,僧卧具,若坐床、若卧床、若钩絷、若坐卧具,露地若自敷、若使人敷,是中若坐若卧,去时不自举、不教人举,波夜提。
「若比丘,比丘房舍中敷卧具,若自敷、若使人敷,是中若坐、若卧,去时不自举、不教人举,波夜提。
「若比丘,比丘房舍中,瞋恚忿心不喜,若自挽出、若使人挽出,如是言:『出去!灭去!汝不应是中住。』是因缘故不异,波夜提。
「若比丘,比丘房舍中,知诸比丘先安住敷卧具竟,后来强以卧具若自敷、若使人敷,作是念:『若不乐者自当出去。』是因缘故不异,波夜提。
「若比丘,比丘重阁上,若尖脚坐床、若卧床,用力若坐、若卧,波夜提。
「若比丘,知水有虫,若自浇草土、若使人浇,波夜提。
「若比丘,欲作大房舍,从户牖平地边渐次,若二、若三垒令坚牢。若过垒,波夜提。
「若比丘,僧不差,教诫比丘尼,波夜提。
「若比丘,僧虽差教诫比丘尼,是比丘乃至日没时,波夜提。
「若比丘,如是语:『为供养利故,诸比丘教化比丘尼。』波夜提。
「若比丘,与比丘尼议共道行,乃至到一聚落,波夜提;除因缘。因缘者,若多伴、所行道有疑怖畏,是名因缘。
「若比丘,与比丘尼议共载船,若上水、若下水,波夜提;除直度。
「若比丘,与非亲里比丘尼衣,波夜提。
「若比丘,与非亲里比丘尼作衣,波夜提。
「若比丘,共比丘尼独屏覆处坐,波夜提。
「若比丘,共女人独露处坐,波夜提。
「若比丘,知比丘尼赞因缘得食食,波夜提;除先白衣时善因缘。
「若比丘,数数食,波夜提;除因缘。因缘者,病时、布施衣时,是名因缘。
「若比丘,施一食处,无病比丘应一食。若过一食,波夜提。
「若比丘,到白衣家自恣多与,若饼、若。诸比丘若须,若二、若三钵应受。若过是取,波夜提。二、三钵受已出外,应与余善比丘,是事法尔。
「若比丘,食竟不受残食法,若食,波夜提。
「若比丘,知他比丘食竟不受残食法,强劝自恣多与饮食,如是言:『比丘食。』为恼故作是念:『令是比丘乃至少许时得恼。』是因缘故不异,波夜提。
「若比丘,别众食,波夜提;除因缘。因缘者,病时、作衣时、欲道行时、欲船上行时、大会时、外道沙门施食时,是名因缘。
「若比丘,非时食,波夜提。
「若比丘,残宿食食,波夜提。
「若比丘,不受饮食著口中,波夜提;除水及杨枝。
「若比丘,诸家中如是美食:乳酪、生酥、熟酥、油、鱼、肉脯,若比丘无病,如是美食为身索,波夜提。
「若比丘,知水有虫取用,波夜提。
「若比丘,食家中卧处坐,波夜提。
「若比丘,食家中独与一女人卧处强坐,波夜提。
「若比丘,裸形外道,若出家男、若出家女,自手与食,波夜提。
「若比丘,军发行往观,波夜提;除因缘。
「若比丘,有因缘到军中,乃至二宿应住。若过宿,波夜提。
「若比丘,乃至二宿军中住,观军发行、主将幢麾、军阵合战,波夜提。
「若比丘,瞋他比丘,恚忿不喜手打,波夜提。
「若比丘,瞋他比丘,恚忿不憙手搏,波夜提。
「若比丘,知他比丘麁罪,覆藏乃至一宿,波夜提。
「若比丘,语彼比丘:『大德来至诸家,使与汝多美饮食。』是比丘不使与彼比丘食,如是言:『汝去!共汝若坐、若语不乐,我独坐独语乐。』欲令恼故作是念:『令是比丘乃至少时得恼。』是因缘故不异,波夜提。
「若比丘,无病欲露地自炙,若草木、牛屎、粪扫,若自烧、若使人烧,波夜提。
「若比丘,如法僧事与欲竟,后更呵,波夜提。
「若比丘,未受具戒人,共一房宿过二夜,波夜提。
「若比丘,作是言:『我如是知佛法义,行障道法不能障道。』是比丘,诸比丘应如是谏:『汝大德!莫作是语:「我如是知佛法义,行障道法不能障道。」汝莫谤佛、莫诬佛,谤佛不善。佛不作是语,佛种种因缘说行障道法实障道。汝大德!舍是恶邪见。』是比丘,诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好;若不舍,波夜提。
「若比丘,知是人如是语不如法悔,不舍是恶邪见故摈。若畜使共事、共语、共宿,波夜提。
「若有沙弥作是言:『我如是知佛法义,行诸欲不能障道。』是沙弥,诸比丘应如是教:『汝沙弥!莫作是语:「我如是知佛法义,行诸欲不能障道。」汝莫谤佛、莫诬佛,谤佛不善。佛不作是语,佛种种因缘说行诸欲能障道。汝沙弥舍是恶邪见。』是沙弥,诸比丘如是教时,若坚持不舍,诸比丘应第二、第三教。舍是事好;若不舍者,诸比丘应如是语:『汝沙弥!从今日不应言:「佛是我师。」亦不应随诸比丘后行。诸余沙弥得共比丘乃至一宿、两宿,汝亦无是事。痴人出去!灭去!莫此中住。』若比丘知是摈沙弥,若畜使一房舍宿,波夜提。
「若比丘,若宝、若名宝,若自取、若语取是物,波夜提;除僧房内、若住处内。若宝、若名宝,僧房内、住处内,如是生心:『是谁有?是主取去。』是事法尔。
「若比丘,得新衣应三种坏色一一坏色:若青、若泥、若木兰。若比丘三种坏色中不一一坏色:若青、若泥、若木兰,作新衣,波夜提。
「若比丘,半月内浴,波夜提;除因缘。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半名热时。除病时、风时、雨时、作时、行路时,是名因缘。
「若比丘,故夺畜生命,波夜提。
「若比丘,故令他比丘心疑,作是念:『令是比丘乃至少时得恼。』是因缘故不异,波夜提。
「若比丘,指痛挃,波夜提。
「若比丘,水中戏,波夜提。
「若比丘,共女人一房舍宿,波夜提。
「若比丘,自恐怖他比丘、若使人恐怖,乃至戏笑,波夜提。
「若比丘,他比丘若钵、若衣、若户钩𨸎、若革屣、若针筒,如是一一生活具,若自藏、若使人藏,乃至戏笑,波夜提。
「若比丘,与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣辄还用,波夜提。
「若比丘,无根僧伽婆尸沙法谤他比丘,波夜提。
「若比丘,与女人议共道行,乃至到一聚落,波夜提。
「若比丘,与贼众议共道行,乃至到一聚落,波夜提。七十
「若比丘,不满二十岁人与受具足戒,波夜提。是人不得戒,诸比丘亦可呵,是事法尔。
「若比丘,自手掘地、若使人掘,若指示言:『掘是。』波夜提。
「若比丘,受四月自恣请,过是受者,波夜提;除常自恣请、除数数自恣请、除独自恣请。
「若比丘,说戒时如是言:『我今未学是戒,先当问诸比丘诵修多罗、毘尼、阿毘昙者。』波夜提。若比丘欲得法利,是波罗提木叉中应学,亦应问诸比丘诵修多罗、毘尼、阿毘昙者,应如是言:『诸大德!是语有何义?』是事法尔。
「若比丘,共诸比丘鬪乱诤讼时,屏处默然立听,作是念:『诸比丘所说我当忆持。』波夜提。
「若比丘,僧断事时默然起去,波夜提。
「若比丘,轻他比丘,波夜提。
「若比丘,饮酒,波夜提。
「若比丘,非时入聚落,不白善比丘,波夜提;除因缘。
「若比丘,请食,食前、食后行至余家,波夜提。
「若比丘,刹帝利王水浇顶,夜未晓未藏宝,若门艺门艺边过,波夜提;除大因缘。
「若比丘,说戒时如是言:『我今始知是法半月半月入戒经中说。』诸比丘知是比丘乃至若二、若三说戒中坐,何况多!是比丘不以不知故得脱,随所犯罪如法治,应呵令厌:『汝大德!汝失无利,汝不善,汝说戒时不敬说戒,不作是念:「实有是事。」不贵重、不著心中、不一心念、不摄耳听法从彼事。』波夜提。
「若比丘,若骨、若齿、若角作针筒,波夜提。
「若比丘,欲作坐床若卧床,足应高八指,除入梐。若过作,波夜提。
「若比丘,自以兜罗绵贮褥、若使人贮,波夜提。
「若比丘,欲作雨浴衣应料量。是中量:长六修伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作,波夜提。
「若比丘,欲作覆身衣应料量,是中量:长四修伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作,波夜提。
「若比丘,欲作尼师坛应料量,是中量:长二修伽陀磔手、广一修伽陀磔手半。若益一磔手缕、若过作,波夜提。
「若比丘,佛衣等量作衣,若过佛衣量,波夜提。是中佛衣量:长九修伽陀磔手、广六修伽陀磔手,是名佛衣量。」
「诸大德!已说九十波夜提法。今问诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是问。「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是四波罗提提舍尼法,半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘,无病,白衣家内非亲里比丘尼边自手受食,是比丘应诸比丘边出罪,如是言:『诸大德!我堕可呵法所不应作,是可出法我今出。』是第一波罗提提舍尼法。
「有诸比丘,白衣家请食,是中一比丘尼立指示:『与是比丘饭、与是比丘羹。』诸比丘应语是比丘尼:『小住姊妹!待诸比丘食竟。』若诸比丘中乃至无一比丘能语是比丘尼:『姊妹小住!待诸比丘食竟。』是比丘应余比丘边出罪,如是言:『诸大德!我堕可呵法所不应作,是可出法我今出。』是第二波罗提提舍尼法。
「有诸学家中,僧作学家羯磨,若比丘知是学家中僧作学家羯磨,先不请后来自手受饭食,是比丘应余比丘边出罪,如是言:『大德!我堕可呵法所不应作,是可出法我今出。』是第三波罗提提舍尼法。
「有僧阿兰若处住,有疑怖畏。若比丘先知如是阿兰若住处有疑怖畏,僧亦不作羯磨,不精舍外受饮食,精舍内受饮食,是比丘应余比丘边出罪,如是言:『大德!我堕可呵法所不应作,是可出法我今出。』是第四波罗提提舍尼法。」
「诸大德!已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是问。「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是众学法,半月半月波罗提木叉中说。
「不高著内衣,应当学。
「不下著内衣,应当学。
「不参差著内衣,应当学。
「不如𬬱头著内衣,应当学。
「不如多罗叶著内衣,应当学。
「不如象鼻著内衣,应当学。
「不如团著内衣,应当学。
「不细𫌇著内衣,应当学。
「不如两耳著内衣,应当学。
「不生起著内衣,应当学。
「不细生踈著内衣,应当学。
「周齐著内衣,应当学。
「不高被衣,应当学。
「不下被衣,应当学。
「不参差被衣,应当学。
「齐整被衣,应当学。
「好覆身入白衣舍,应当学。
「好覆身白衣舍坐,应当学。
「善好入白衣舍,应当学。
「善好白衣舍坐,应当学。
「不眄视入白衣舍,应当学。
「不眄视白衣舍坐,应当学。
「不嗅入白衣舍,应当学。
「不嗅白衣舍坐,应当学。
「不自大入白衣舍,应当学。
「不自大白衣舍坐,应当学。
「小声入白衣舍,应当学。
「小声白衣舍坐,应当学。
「不胡跪入白衣舍,应当学。
「不胡跪白衣舍坐,应当学。
「不覆头入白衣舍,应当学。
「不覆头白衣舍坐,应当学。
「不襆头入白衣舍,应当学。
「不襆头白衣舍坐,应当学。
「不扠腰入白衣舍,应当学。
「不扠腰白衣舍坐,应当学。
「不现胸入白衣舍,应当学。
「不现胸白衣舍坐,应当学。
「不现脇入白衣舍,应当学。四十
「不现脇白衣舍坐,应当学。
「不反抄衣入白衣舍,应当学。
「不反抄衣白衣舍坐,应当学。
「不左右抄衣入白衣舍,应当学。
「不左右抄衣白衣舍坐,应当学。
「不放衣掉入白衣舍,应当学。
「不放衣掉白衣舍坐,应当学。
「不掉臂入白衣舍,应当学。
「不掉臂白衣舍坐,应当学。
「不摇肩入白衣舍,应当学。五十
「不摇肩白衣舍坐,应当学。
「不摇头入白衣舍,应当学。
「不摇头白衣舍坐,应当学。
「不摇身入白衣舍,应当学。
「不摇身白衣舍坐,应当学。
「不携手入白衣舍,应当学。
「不携手白衣舍坐,应当学。
「不躄行入白衣舍,应当学。
「不躄行白衣舍坐,应当学。
「不累脚入白衣舍,应当学。
「不累脚白衣舍坐,应当学。
「不掌扶颊白衣舍坐,为白衣笑故,应当学。
「一心受饭,应当学。
「一心受羹,应当学。
「不溢钵受饭食,应当学。
「羹饭等食,应当学。
「不偏刳食,应当学。
「不钵中择好饭食,应当学。
「不大抟饭食,应当学。
「抟饭可口食,应当学。
「不张口待饭食,应当学。
「不含食语,应当学。
「不啮半食,应当学。
「不嚼食作声食,应当学。
「不全吞食食,应当学。
「不味咽食食,应当学。
「不吐舌食,应当学。
「不嗅食食,应当学。
「不舐手食,应当学。
「不指抆钵食,应当学。
「不弃饭食,应当学。
「不振手食,应当学。
「不污手受食器,应当学。
「不得以饭覆羹更望得,应当学。
「不病不得为身索羹饭,应当学。
「不得嫉心看比坐钵中,应当学。
「一心观钵食,应当学。
「次第食,应当学。
「不应洗钵水弃白衣舍内,除语檀越,应当学。
「人骑马不应为说法,除病,应当学。
「人在前、比丘在后,不应为说法,除病,应当学。
「人在道中、比丘在道外,不应为说法,除病,应当学。
「人在高、比丘在下,不应为说法,除病,应当学。
「人坐、比丘立,不应为说法,除病,应当学。
「人卧、比丘坐,不应为说法,除病,应当学。
「人覆头,不应为说法,除病,应当学。
「人襆头,不应为说法,除病,应当学。
「人扠腰,不应为说法,除病,应当学。
「人现胸,不应为说法,除病,应当学。
「人现脇,不应为说法,除病,应当学。一百
「人反抄衣,不应为说法,除病,应当学。
「人左右反抄衣,不应为说法,除病,应当学。
「人放衣掉,不应为说法,除病,应当学。
「人著屐,不应为说法,除病,应当学。
「人著革屣,不应为说法,除病,应当学。
「人捉杖,不应为说法,除病,应当学。
「人捉盖,不应为说法,除病,应当学。
「人捉五尺刀,不应为说法,除病,应当学。
「人捉小刀,不应为说法,除病,应当学。
「人捉弓箭种种器杖,不应为说法,除病,应当学。
「不应生草上大小便涕唾,除病,应当学。
「不应净用水中大小便涕唾,除病,应当学。
「不应立大小便,除病,应当学。
「树过人不应上,除大因缘,应当学。」
「诸大德!已说众学法,今问诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是问。「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是七灭诤法,半月半月波罗提木叉中说。
「应与现前毘尼人,当与现前毘尼。
「应与忆念毘尼人,当与忆念毘尼。
「应与不痴毘尼人,当与不痴毘尼。
「应与自言治人,当与自言治。
「应与觅罪相人,当与觅罪相。
「应与多觅罪相人,当与多觅罪相。
「种种僧中诤事起,如草布地除灭,应当学。」
「诸大德!已说七灭诤法,今问诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是问。「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德已说戒序、已说四波罗夷法、已说十三僧伽婆尸沙法、已说二不定法、已说三十尼萨耆波夜提法、已说九十波夜提法、已说四波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七灭诤法,是事入佛戒经中半月半月波罗提木叉中说,及余随道戒法中。是中诸大德!一心欢喜不诤,如水乳合安乐行,应当学。」
毘婆尸佛如来、无所著、等正觉,为六百二十万比丘前后围遶,说是戒经:
尸弃佛如来、无所著、等正觉,为八十万比丘前后围遶,说是戒经:
毘钵施佛如来、无所著、等正觉,为十万比丘前后围遶,说是戒经:
拘留孙佛如来、无所著、等正觉,为四万比丘前后围遶,说是戒经:
拘那含佛如来、无所著、等正觉,为三万比丘前后围遶,说是戒经:
迦叶佛如来、无所著、等正觉,为二万比丘前后围遶,说是戒经:
我释迦牟尼佛如来、无所著、等正觉,为千二百五十未曾有僧前后围遶,说是戒经:
十诵比丘波罗提木叉戒本
十誦比丘波羅提木叉戒本
「大德僧聽!冬時一月過少一夜,餘有一夜三月在。老死至近,佛法欲滅。諸大德!為得道故,一心勤精進。所以者何?諸佛一心勤精進故,得阿耨多羅三藐三菩提,何況餘善道法!」「未受具戒者已出。」「僧今和合,先作何事?」一人應言:「布薩說戒。」「諸大德!不來諸比丘,說欲及清淨。」
「大德僧聽!今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到僧忍聽,僧一心作布薩說波羅提木叉,白如是。」
「諸大德!今共作布薩說波羅提木叉,僧一心善聽,有罪者發露,無罪者默然。默然故,當知諸大德清淨。如一一比丘問答,是比丘眾中三唱亦如是。若有比丘如是比丘眾中第三唱,憶有罪不發露,得故妄語罪。諸大德!故妄語罪,佛說遮道法。比丘於此中欲求清淨,憶有罪應發露,發露則安隱,不發露罪益深。」「諸大德!已說波羅提木叉序,今問諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是問:「是中清淨不?」
「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」
「諸大德!是四波羅夷法,半月半月波羅提木叉中說。
「若比丘,共諸比丘入戒法中,不還戒、戒羸不出,行婬法乃至共畜生,是比丘得波羅夷罪,不應共事。
「若比丘,若聚落中、若空地,不與取,名盜物。如不與物取故,若王、若王等,若捉、若殺、若縛、若擯,若輸金罪,若如是言:『咄!汝小兒!汝癡!汝賊!』如是相,比丘不與物取,是比丘得波羅夷罪,不應共事。
「若比丘,若人、若似人,故自手奪命,若自持刀與、若教人持與,若教死、若讚死,若如是語:『咄!人用惡活為?死勝生。』隨彼心樂死、種種因緣教死讚死,是人因是事死,是比丘得波羅夷罪,不應共事。
「若比丘,空無所有,不知不見過人法聖利滿足,若知、若見作是語:『我如是知、如是見。』是比丘後時若問、若不問,為出罪求清淨故,作是言:『我不知言知、不見言見。』空誑妄語,是比丘得波羅夷罪,不應共事;除增上慢。
「諸大德!已說四波羅夷法,若比丘犯一一法,是比丘不得共住,不得共事,如前後亦如是,是比丘得波羅夷罪,不應共事。」「今問諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是問:「是中清淨不?」「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」
「諸大德!是十三僧伽婆尸沙法,半月半月波羅提木叉中說。
「若比丘,故出精,是比丘僧伽婆尸沙;除夢中。
「若比丘,婬亂變心,與女人身共合,若捉手、若捉臂、若捉髮、若捉一一身分,若上若下摩,著細滑,僧伽婆尸沙。
「若比丘,婬亂變心,婬欲麁惡不善語,呼女人如年少男女相,僧伽婆尸沙。
「若比丘,婬亂變心,於女人前讚自供養己身語:『姊妹!如我等比丘,持戒、斷婬欲、行善法。姊妹!婬欲法供養,是第一供養。』僧伽婆尸沙。
「若比丘,行媒法,持男意至女邊、持女意至男邊,若為婦事、若私通事,乃至一交會時,僧伽婆尸沙。
「若比丘,無主為身自乞欲作房應量作,是房量:長十二佛磔手、內廣七磔手,是比丘應將諸比丘,示作房處無難處、非妨處。諸比丘應示作房處無難處、非妨處。若比丘難處妨處自乞作房,無主為身,亦不將諸比丘示作房處,亦過量,僧伽婆尸沙。
「若比丘,有主自為欲作大房,是比丘應將諸比丘示作房處無難處、非妨處。諸比丘應示作房處無難處、非妨處。若難處、妨處有主為身作大房,亦不將諸比丘示作房處,僧伽婆尸沙。
「若比丘,瞋瞋故,不喜清淨無罪比丘,以無根波羅夷法謗,欲破彼比丘淨行。是比丘後時,若撿校、若不撿校,知是事無根。無根故,是比丘住瞋法,語諸比丘言:『我瞋故如是語。』僧伽婆尸沙。
「若比丘,瞋瞋故不喜,異分異分事中取片、若似片法,非波羅夷比丘以波羅夷法謗,欲破彼比丘淨行。是比丘後時,若撿校、若不撿校,知是異分異分事中取片、若似片法。是比丘住瞋法,語諸比丘言:『我瞋故如是語。』僧伽婆尸沙。
「若比丘,為破和合僧故懃方便,若受破緣事故共諍。諸比丘應諫是比丘:『大德!莫為破和合僧故懃方便,亦莫受破緣事故共諍。大德!當與僧同事。何以故?僧和合歡喜不諍,一心一學如水乳合安樂行。大德!捨是破僧因緣事。』諸比丘如是諫時,若堅持是事不捨,諸比丘應第二、第三諫。捨是事好,若不捨者,僧伽婆尸沙。
「是為破和合僧故懃方便,是比丘有餘比丘,親厚同意別異語,若一、若二、若眾多,是同意比丘語諸比丘:『大德!是事中莫諫是比丘。何以故?是法語比丘、善語比丘,是比丘說法不說非法、說善不說不善,是比丘知說非不知說。是比丘所說,皆是我等心所欲,是比丘欲忍可事,我等亦欲忍可。』諸比丘應如是諫是同意比丘:『大德莫作是語:「是法語比丘、善語比丘,是比丘說法不說非法、說善不說不善,是比丘知說非不知說,是比丘所說,皆是我等心所欲,是比丘欲忍可事,我等亦欲忍可。」大德!莫樂助破僧事,當樂助和合僧。何以故?僧和合歡喜不諍,一心一學如水乳合安樂行。諸大德!當捨破僧同意別異語。』是同意比丘,諸比丘如是諫時,若堅持是事不捨,諸比丘應第二、第三諫。捨是事好,若不捨,僧伽婆尸沙。
「若比丘,依止城、若聚落住,是諸比丘行惡行、污他家,皆見聞知。諸比丘應如是諫是諸比丘:『大德!汝等行惡行、污他家,皆見聞知。諸大德!汝等出去,不應是中住。』是比丘語諸比丘言:『諸大德!諸比丘隨愛、瞋、怖、癡。何以故?有如是同罪比丘,有驅者、有不驅者。』諸比丘應語是比丘:『諸大德!莫作是語:「諸比丘隨愛、瞋、怖、癡,有如是同罪比丘,有驅者有不驅者。」何以故?諸比丘不隨愛、瞋、怖、癡。諸大德!汝等行惡行、污他家,皆見聞知。諸大德捨是愛、瞋、怖、癡語。汝等出去,不應是中住。』是同意比丘,諸比丘如是諫時,若堅持是事不捨,諸比丘應第二、第三諫。捨是事好,若不捨,僧伽婆尸沙。
「有一比丘惡性難共語,諸比丘應如法如善說所犯波羅提木叉中事。自身作不可共語,如是言:『諸大德!汝等莫語我若好、若醜,我亦不語諸大德若好若醜,諸大德不須諫我。』諸比丘應諫彼比丘:『大德!諸比丘如法如善說所犯波羅提木叉中事,汝莫自身作不可共語,汝身當作可共語。大德當為諸比丘說如法如善,諸比丘亦當為大德說如法如善。何以故?諸如來眾得如是增長,所謂共說、共諫、共罪中出故。大德!捨是自身作不可共語業。』諸比丘如是諫時,若堅持是事不捨,諸比丘應第二、第三諫。捨是事好,若不捨,僧伽婆尸沙。
「諸大德!已說十三僧伽婆尸沙法,九初犯罪、四乃至三諫諸罪中,若比丘犯一一罪,知故覆藏,隨幾時應強令行波利婆沙。行波利婆沙已,是比丘應僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已,次到阿浮訶那。如法作已,諸比丘心喜,二十比丘僧中應出罪。若少一人不滿二十眾,欲出是比丘罪,是比丘罪不得出,諸比丘亦可訶,是法應爾。」「今問諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是問。「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」
「諸大德!是二不定法,半月半月波羅提木叉中說。
「若比丘,共一女人,獨屏覆處可婬處坐。可信優婆夷,是比丘應三法中若一一法說:若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言:『我坐是處。』應三法中隨所說法治:若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提,隨可信優婆夷所說,種種餘法治是比丘。是初不定法。
「若比丘,共一女人,非屏覆處不可婬處坐,是比丘與女人,說麁惡婬欲語。可信優婆夷,二法中一一法說:若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言:『我坐是處。』應二法中隨所說法治:若僧伽婆尸沙、若波夜提,隨可信優婆夷所說,種種餘法治是比丘。是二不定法。」「諸大德!已說二不定法,今問諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是問。「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」
「諸大德!是三十尼薩耆波夜提法,半月半月波羅提木叉中說。
「若比丘,三衣具足訖,迦絺那衣時,長衣乃至十日應畜。若過畜,尼薩耆波夜提。
「若比丘,三衣具足訖,迦絺那衣時,三衣中若離一一衣餘處宿,尼薩耆波夜提;除僧羯磨。
「若比丘,三衣具足訖,迦絺那衣時,若得非時衣,是比丘若須衣得自手取物,應疾作比丘衣畜。若得足者好,若不足若知更有得處,若為滿故,是比丘是衣乃至一月應畜。若過一月畜,尼薩耆波夜提。
「若比丘,從非親里比丘尼邊取衣,尼薩耆波夜提;除貿易。
「若比丘,使非親里比丘尼浣故衣,若染若打,尼薩耆波夜提。
「若比丘,從非親里居士、若居士婦乞衣得者,尼薩耆波夜提;除因緣。因緣者,奪衣、失衣、燒衣、漂衣,是名因緣。
「若比丘,奪衣、失衣、燒衣、漂衣,從非親里居士、若居士婦乞衣。若非親里居士、若居士婦自恣多與衣,是比丘若欲取,乃至上下衣應受。若過受,尼薩耆波夜提。
「若比丘,非親里居士、若居士婦,為辦衣價念言:『我如是如是衣價,買如是如是衣,與某甲比丘。』是比丘先不自恣,為好衣故少作因緣,便到非親里居士、若居士婦所,作如是言:『汝等善哉!辦如是如是衣價,買如是如是衣與我,為好故。』若得是衣,尼薩耆波夜提。
「若比丘,非親里居士、若居士婦,各各辦衣價,念言:『我如是如是衣價,買如是如是衣,與某甲比丘。』是比丘先不自恣請,為好衣故少作因緣,便到非親里居士、若居士婦所,作如是言:『汝等善哉!辦如是如是衣價,買合作一衣與我,為好故。』若得是衣,尼薩耆波夜提。
「若比丘,若王、若王臣、若婆羅門、若居士,遣使送衣價。是使到是比丘所,語是比丘言:『大德知不?是衣價若王、若王臣、若婆羅門、若居士所送。大德受是衣價。』是比丘應語使如是言:『諸比丘法不應受衣價,我曹須衣時得清淨衣,應自手取物疾作衣畜。』使語比丘言:『大德!有執事人常能為諸比丘執事不?』須衣比丘應示使執事人、若守僧房人、若優婆塞,應語言:『是人等常能為諸比丘執事。』使向執事人所,語執事人言:『善哉執事!如是如是衣價,買作如是如是衣,與某甲比丘。是比丘須衣時至當來,當與衣。』使若自勸喻、若使人勸喻已,還到比丘所,到已白言:『大德所示執事人,我勸喻作已。大德!須衣時往取,當與大德衣。』須衣比丘應到執事所索衣,作是言:『我須衣!我須衣!』第二、第三亦如是索。若得衣者好;若不得,第四、第五、極至第六,在執事前默然立。若第四、第五、極至第六,在執事前立,得衣者好;若不得,為得衣故過是求,若得是衣,尼薩耆波夜提。若不得衣,隨衣價來處,若自去、若遣使,應如是言:『汝為某甲比丘送衣價,是比丘於汝衣價竟不得用,汝自知財莫使失,是事法爾。』
「若比丘,新憍奢耶作敷具,尼薩耆波夜提。
「若比丘,純黑羺羊毛作新敷具,尼薩耆波夜提。
「若比丘,欲作新敷具,應用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下作新敷具,尼薩耆波夜提。
「若比丘,欲作新敷具,故敷具必應滿六年畜,若比丘六年內故敷具若捨、若不捨,更作新敷具,尼薩耆波夜提;除僧羯磨。
「若比丘,欲作新尼師壇,故尼師壇四邊各取一修伽陀磔手,為壞好色故。若比丘不取故尼師壇四邊各一修伽陀磔手壞色,為好故,尼薩耆波夜提。
「若比丘,行道中得羺羊毛欲受,是比丘應自手取,乃至三由旬。若無代過擔者,尼薩耆波夜提
「若比丘,使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛,尼薩耆波夜提。
「若比丘,自手取金銀,若使人取、若教他取,尼薩耆波夜提。
「若比丘,以金銀買種種物,尼薩耆波夜提。
「若比丘,種種販賣,尼薩耆波夜提。
「若比丘,畜長鉢得至十日,若過畜,尼薩耆波夜提。
「若比丘,所用鉢不滿五綴,更乞新鉢,為好故,尼薩耆波夜提。是比丘是鉢應比丘眾中捨,是比丘眾中最下鉢應與。應如是教:『汝比丘受是鉢乃至破,是事法爾。』
「若比丘,自乞縷,使非親里織師織,尼薩耆波夜提。
「若比丘,非親里居士、若居士婦,使織師為比丘織作衣,是比丘先不自恣請,為好衣故,少作因緣,往到織師所語織師言:『汝知不?此衣為我作,汝好織令緻廣,我或當與汝少物。』是比丘若自勸喻、若使人勸喻已,後時與少物,乃至一食、若一食具、若一食直,為得衣故。若得是衣,尼薩耆波夜提。
「若比丘,與他比丘衣,後瞋恚忿心不喜,若自奪、若使人奪,作是言:『汝比丘還我衣來,不與汝。』尼薩耆波夜提。是比丘應諸比丘前捨是衣。
「若比丘,十日未至自恣,得急施衣,是比丘若須衣,得自手取物,乃至衣時應畜。若過畜,尼薩耆波夜提。
「若比丘,夏三月過有閏,未滿八月。若阿蘭若比丘在阿蘭若處住,意有疑恐怖畏難,若是比丘欲三衣中若一一衣著舍內,若有因緣出界故離衣宿,極至六夜。若過宿,尼薩耆波夜提。
「若比丘,春殘一月,比丘應求雨浴衣,半月應畜。若比丘春殘一月內求雨浴衣,過半月畜,尼薩耆波夜提。
「若比丘,知檀越欲與僧物,自迴向己,尼薩耆波夜提。
「若比丘,佛聽諸病比丘服四種含消藥:酥、油、蜜、石蜜。是藥病比丘殘共宿,極至七日應服,若過七日,尼薩耆波夜提。」
「諸大德!已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是問。「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」
「諸大德!是九十波夜提法,半月半月波羅提木叉中說。
「若比丘,故妄語,波夜提。
「若比丘,毀訾語,波夜提。
「若比丘,兩舌鬪他比丘者,波夜提。
「若比丘,知僧如法斷事竟,還更發起,波夜提。
「若比丘,為女人說法若過五六語,波夜提;除有智男子。
「若比丘,以闡陀偈句教未受具戒人者,波夜提。
「若比丘,未受具戒人前,自為身說過人法,若知若見,自稱言:『我如是知、如是見。』乃至實,波夜提。
「若比丘,知他比丘麁罪,向未受具戒人說,波夜提;除僧羯磨。
「若比丘,先歡喜聽,後如是言:『諸比丘隨親厚,迴僧物與。』波夜提。
「若比丘,說戒時作是言:『何用說是雜碎戒為?半月半月波羅提木叉中說,說是戒故,諸比丘心悔、心壞、心惱、心熱,憂愁不樂生反戒心。』作是輕呵戒者,波夜提。
「若比丘,殺眾草木,波夜提。
「若比丘,嫌罵,波夜提。
「若比丘,不隨問答惱他,波夜提。
「若比丘,僧臥具,若坐床、若臥床、若鉤縶、若坐臥具,露地若自敷、若使人敷,是中若坐若臥,去時不自舉、不教人舉,波夜提。
「若比丘,比丘房舍中敷臥具,若自敷、若使人敷,是中若坐、若臥,去時不自舉、不教人舉,波夜提。
「若比丘,比丘房舍中,瞋恚忿心不喜,若自挽出、若使人挽出,如是言:『出去!滅去!汝不應是中住。』是因緣故不異,波夜提。
「若比丘,比丘房舍中,知諸比丘先安住敷臥具竟,後來強以臥具若自敷、若使人敷,作是念:『若不樂者自當出去。』是因緣故不異,波夜提。
「若比丘,比丘重閣上,若尖脚坐床、若臥床,用力若坐、若臥,波夜提。
「若比丘,知水有蟲,若自澆草土、若使人澆,波夜提。
「若比丘,欲作大房舍,從戶牖平地邊漸次,若二、若三壘令堅牢。若過壘,波夜提。
「若比丘,僧不差,教誡比丘尼,波夜提。
「若比丘,僧雖差教誡比丘尼,是比丘乃至日沒時,波夜提。
「若比丘,如是語:『為供養利故,諸比丘教化比丘尼。』波夜提。
「若比丘,與比丘尼議共道行,乃至到一聚落,波夜提;除因緣。因緣者,若多伴、所行道有疑怖畏,是名因緣。
「若比丘,與比丘尼議共載船,若上水、若下水,波夜提;除直度。
「若比丘,與非親里比丘尼衣,波夜提。
「若比丘,與非親里比丘尼作衣,波夜提。
「若比丘,共比丘尼獨屏覆處坐,波夜提。
「若比丘,共女人獨露處坐,波夜提。
「若比丘,知比丘尼讚因緣得食食,波夜提;除先白衣時善因緣。
「若比丘,數數食,波夜提;除因緣。因緣者,病時、布施衣時,是名因緣。
「若比丘,施一食處,無病比丘應一食。若過一食,波夜提。
「若比丘,到白衣家自恣多與,若餅、若。諸比丘若須,若二、若三鉢應受。若過是取,波夜提。二、三鉢受已出外,應與餘善比丘,是事法爾。
「若比丘,食竟不受殘食法,若食,波夜提。
「若比丘,知他比丘食竟不受殘食法,強勸自恣多與飲食,如是言:『比丘食。』為惱故作是念:『令是比丘乃至少許時得惱。』是因緣故不異,波夜提。
「若比丘,別眾食,波夜提;除因緣。因緣者,病時、作衣時、欲道行時、欲船上行時、大會時、外道沙門施食時,是名因緣。
「若比丘,非時食,波夜提。
「若比丘,殘宿食食,波夜提。
「若比丘,不受飲食著口中,波夜提;除水及楊枝。
「若比丘,諸家中如是美食:乳酪、生酥、熟酥、油、魚、肉脯,若比丘無病,如是美食為身索,波夜提。
「若比丘,知水有蟲取用,波夜提。
「若比丘,食家中臥處坐,波夜提。
「若比丘,食家中獨與一女人臥處強坐,波夜提。
「若比丘,裸形外道,若出家男、若出家女,自手與食,波夜提。
「若比丘,軍發行往觀,波夜提;除因緣。
「若比丘,有因緣到軍中,乃至二宿應住。若過宿,波夜提。
「若比丘,乃至二宿軍中住,觀軍發行、主將幢麾、軍陣合戰,波夜提。
「若比丘,瞋他比丘,恚忿不喜手打,波夜提。
「若比丘,瞋他比丘,恚忿不憙手搏,波夜提。
「若比丘,知他比丘麁罪,覆藏乃至一宿,波夜提。
「若比丘,語彼比丘:『大德來至諸家,使與汝多美飲食。』是比丘不使與彼比丘食,如是言:『汝去!共汝若坐、若語不樂,我獨坐獨語樂。』欲令惱故作是念:『令是比丘乃至少時得惱。』是因緣故不異,波夜提。
「若比丘,無病欲露地自炙,若草木、牛屎、糞掃,若自燒、若使人燒,波夜提。
「若比丘,如法僧事與欲竟,後更呵,波夜提。
「若比丘,未受具戒人,共一房宿過二夜,波夜提。
「若比丘,作是言:『我如是知佛法義,行障道法不能障道。』是比丘,諸比丘應如是諫:『汝大德!莫作是語:「我如是知佛法義,行障道法不能障道。」汝莫謗佛、莫誣佛,謗佛不善。佛不作是語,佛種種因緣說行障道法實障道。汝大德!捨是惡邪見。』是比丘,諸比丘如是諫時,若堅持是事不捨,諸比丘應第二、第三諫。捨是事好;若不捨,波夜提。
「若比丘,知是人如是語不如法悔,不捨是惡邪見故擯。若畜使共事、共語、共宿,波夜提。
「若有沙彌作是言:『我如是知佛法義,行諸欲不能障道。』是沙彌,諸比丘應如是教:『汝沙彌!莫作是語:「我如是知佛法義,行諸欲不能障道。」汝莫謗佛、莫誣佛,謗佛不善。佛不作是語,佛種種因緣說行諸欲能障道。汝沙彌捨是惡邪見。』是沙彌,諸比丘如是教時,若堅持不捨,諸比丘應第二、第三教。捨是事好;若不捨者,諸比丘應如是語:『汝沙彌!從今日不應言:「佛是我師。」亦不應隨諸比丘後行。諸餘沙彌得共比丘乃至一宿、兩宿,汝亦無是事。癡人出去!滅去!莫此中住。』若比丘知是擯沙彌,若畜使一房舍宿,波夜提。
「若比丘,若寶、若名寶,若自取、若語取是物,波夜提;除僧房內、若住處內。若寶、若名寶,僧房內、住處內,如是生心:『是誰有?是主取去。』是事法爾。
「若比丘,得新衣應三種壞色一一壞色:若青、若泥、若木蘭。若比丘三種壞色中不一一壞色:若青、若泥、若木蘭,作新衣,波夜提。
「若比丘,半月內浴,波夜提;除因緣。因緣者,春殘一月半、夏初一月,是二月半名熱時。除病時、風時、雨時、作時、行路時,是名因緣。
「若比丘,故奪畜生命,波夜提。
「若比丘,故令他比丘心疑,作是念:『令是比丘乃至少時得惱。』是因緣故不異,波夜提。
「若比丘,指痛挃,波夜提。
「若比丘,水中戲,波夜提。
「若比丘,共女人一房舍宿,波夜提。
「若比丘,自恐怖他比丘、若使人恐怖,乃至戲笑,波夜提。
「若比丘,他比丘若鉢、若衣、若戶鉤𨷲、若革屣、若針筒,如是一一生活具,若自藏、若使人藏,乃至戲笑,波夜提。
「若比丘,與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣輒還用,波夜提。
「若比丘,無根僧伽婆尸沙法謗他比丘,波夜提。
「若比丘,與女人議共道行,乃至到一聚落,波夜提。
「若比丘,與賊眾議共道行,乃至到一聚落,波夜提。七十
「若比丘,不滿二十歲人與受具足戒,波夜提。是人不得戒,諸比丘亦可呵,是事法爾。
「若比丘,自手掘地、若使人掘,若指示言:『掘是。』波夜提。
「若比丘,受四月自恣請,過是受者,波夜提;除常自恣請、除數數自恣請、除獨自恣請。
「若比丘,說戒時如是言:『我今未學是戒,先當問諸比丘誦修多羅、毘尼、阿毘曇者。』波夜提。若比丘欲得法利,是波羅提木叉中應學,亦應問諸比丘誦修多羅、毘尼、阿毘曇者,應如是言:『諸大德!是語有何義?』是事法爾。
「若比丘,共諸比丘鬪亂諍訟時,屏處默然立聽,作是念:『諸比丘所說我當憶持。』波夜提。
「若比丘,僧斷事時默然起去,波夜提。
「若比丘,輕他比丘,波夜提。
「若比丘,飲酒,波夜提。
「若比丘,非時入聚落,不白善比丘,波夜提;除因緣。
「若比丘,請食,食前、食後行至餘家,波夜提。
「若比丘,剎帝利王水澆頂,夜未曉未藏寶,若門藝門藝邊過,波夜提;除大因緣。
「若比丘,說戒時如是言:『我今始知是法半月半月入戒經中說。』諸比丘知是比丘乃至若二、若三說戒中坐,何況多!是比丘不以不知故得脫,隨所犯罪如法治,應呵令厭:『汝大德!汝失無利,汝不善,汝說戒時不敬說戒,不作是念:「實有是事。」不貴重、不著心中、不一心念、不攝耳聽法從彼事。』波夜提。
「若比丘,若骨、若齒、若角作針筒,波夜提。
「若比丘,欲作坐床若臥床,足應高八指,除入梐。若過作,波夜提。
「若比丘,自以兜羅綿貯褥、若使人貯,波夜提。
「若比丘,欲作雨浴衣應料量。是中量:長六修伽陀磔手、廣二修伽陀磔手半。若過作,波夜提。
「若比丘,欲作覆身衣應料量,是中量:長四修伽陀磔手、廣二修伽陀磔手半。若過作,波夜提。
「若比丘,欲作尼師壇應料量,是中量:長二修伽陀磔手、廣一修伽陀磔手半。若益一磔手縷、若過作,波夜提。
「若比丘,佛衣等量作衣,若過佛衣量,波夜提。是中佛衣量:長九修伽陀磔手、廣六修伽陀磔手,是名佛衣量。」
「諸大德!已說九十波夜提法。今問諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是問。「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」
「諸大德!是四波羅提提舍尼法,半月半月波羅提木叉中說。
「若比丘,無病,白衣家內非親里比丘尼邊自手受食,是比丘應諸比丘邊出罪,如是言:『諸大德!我墮可呵法所不應作,是可出法我今出。』是第一波羅提提舍尼法。
「有諸比丘,白衣家請食,是中一比丘尼立指示:『與是比丘飯、與是比丘羹。』諸比丘應語是比丘尼:『小住姊妹!待諸比丘食竟。』若諸比丘中乃至無一比丘能語是比丘尼:『姊妹小住!待諸比丘食竟。』是比丘應餘比丘邊出罪,如是言:『諸大德!我墮可呵法所不應作,是可出法我今出。』是第二波羅提提舍尼法。
「有諸學家中,僧作學家羯磨,若比丘知是學家中僧作學家羯磨,先不請後來自手受飯食,是比丘應餘比丘邊出罪,如是言:『大德!我墮可呵法所不應作,是可出法我今出。』是第三波羅提提舍尼法。
「有僧阿蘭若處住,有疑怖畏。若比丘先知如是阿蘭若住處有疑怖畏,僧亦不作羯磨,不精舍外受飲食,精舍內受飲食,是比丘應餘比丘邊出罪,如是言:『大德!我墮可呵法所不應作,是可出法我今出。』是第四波羅提提舍尼法。」
「諸大德!已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是問。「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」
「諸大德!是眾學法,半月半月波羅提木叉中說。
「不高著內衣,應當學。
「不下著內衣,應當學。
「不參差著內衣,應當學。
「不如釿頭著內衣,應當學。
「不如多羅葉著內衣,應當學。
「不如象鼻著內衣,應當學。
「不如團著內衣,應當學。
「不細襵著內衣,應當學。
「不如兩耳著內衣,應當學。
「不生起著內衣,應當學。
「不細生踈著內衣,應當學。
「周齊著內衣,應當學。
「不高被衣,應當學。
「不下被衣,應當學。
「不參差被衣,應當學。
「齊整被衣,應當學。
「好覆身入白衣舍,應當學。
「好覆身白衣舍坐,應當學。
「善好入白衣舍,應當學。
「善好白衣舍坐,應當學。
「不眄視入白衣舍,應當學。
「不眄視白衣舍坐,應當學。
「不嗅入白衣舍,應當學。
「不嗅白衣舍坐,應當學。
「不自大入白衣舍,應當學。
「不自大白衣舍坐,應當學。
「小聲入白衣舍,應當學。
「小聲白衣舍坐,應當學。
「不胡跪入白衣舍,應當學。
「不胡跪白衣舍坐,應當學。
「不覆頭入白衣舍,應當學。
「不覆頭白衣舍坐,應當學。
「不襆頭入白衣舍,應當學。
「不襆頭白衣舍坐,應當學。
「不扠腰入白衣舍,應當學。
「不扠腰白衣舍坐,應當學。
「不現胸入白衣舍,應當學。
「不現胸白衣舍坐,應當學。
「不現脇入白衣舍,應當學。四十
「不現脇白衣舍坐,應當學。
「不反抄衣入白衣舍,應當學。
「不反抄衣白衣舍坐,應當學。
「不左右抄衣入白衣舍,應當學。
「不左右抄衣白衣舍坐,應當學。
「不放衣掉入白衣舍,應當學。
「不放衣掉白衣舍坐,應當學。
「不掉臂入白衣舍,應當學。
「不掉臂白衣舍坐,應當學。
「不搖肩入白衣舍,應當學。五十
「不搖肩白衣舍坐,應當學。
「不搖頭入白衣舍,應當學。
「不搖頭白衣舍坐,應當學。
「不搖身入白衣舍,應當學。
「不搖身白衣舍坐,應當學。
「不携手入白衣舍,應當學。
「不携手白衣舍坐,應當學。
「不躄行入白衣舍,應當學。
「不躄行白衣舍坐,應當學。
「不累脚入白衣舍,應當學。
「不累脚白衣舍坐,應當學。
「不掌扶頰白衣舍坐,為白衣笑故,應當學。
「一心受飯,應當學。
「一心受羹,應當學。
「不溢鉢受飯食,應當學。
「羹飯等食,應當學。
「不偏刳食,應當學。
「不鉢中擇好飯食,應當學。
「不大摶飯食,應當學。
「摶飯可口食,應當學。
「不張口待飯食,應當學。
「不含食語,應當學。
「不嚙半食,應當學。
「不嚼食作聲食,應當學。
「不全吞食食,應當學。
「不味咽食食,應當學。
「不吐舌食,應當學。
「不嗅食食,應當學。
「不舐手食,應當學。
「不指抆鉢食,應當學。
「不棄飯食,應當學。
「不振手食,應當學。
「不污手受食器,應當學。
「不得以飯覆羹更望得,應當學。
「不病不得為身索羹飯,應當學。
「不得嫉心看比坐鉢中,應當學。
「一心觀鉢食,應當學。
「次第食,應當學。
「不應洗鉢水棄白衣舍內,除語檀越,應當學。
「人騎馬不應為說法,除病,應當學。
「人在前、比丘在後,不應為說法,除病,應當學。
「人在道中、比丘在道外,不應為說法,除病,應當學。
「人在高、比丘在下,不應為說法,除病,應當學。
「人坐、比丘立,不應為說法,除病,應當學。
「人臥、比丘坐,不應為說法,除病,應當學。
「人覆頭,不應為說法,除病,應當學。
「人襆頭,不應為說法,除病,應當學。
「人扠腰,不應為說法,除病,應當學。
「人現胸,不應為說法,除病,應當學。
「人現脇,不應為說法,除病,應當學。一百
「人反抄衣,不應為說法,除病,應當學。
「人左右反抄衣,不應為說法,除病,應當學。
「人放衣掉,不應為說法,除病,應當學。
「人著屐,不應為說法,除病,應當學。
「人著革屣,不應為說法,除病,應當學。
「人捉杖,不應為說法,除病,應當學。
「人捉蓋,不應為說法,除病,應當學。
「人捉五尺刀,不應為說法,除病,應當學。
「人捉小刀,不應為說法,除病,應當學。
「人捉弓箭種種器杖,不應為說法,除病,應當學。
「不應生草上大小便涕唾,除病,應當學。
「不應淨用水中大小便涕唾,除病,應當學。
「不應立大小便,除病,應當學。
「樹過人不應上,除大因緣,應當學。」
「諸大德!已說眾學法,今問諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是問。「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」
「諸大德!是七滅諍法,半月半月波羅提木叉中說。
「應與現前毘尼人,當與現前毘尼。
「應與憶念毘尼人,當與憶念毘尼。
「應與不癡毘尼人,當與不癡毘尼。
「應與自言治人,當與自言治。
「應與覓罪相人,當與覓罪相。
「應與多覓罪相人,當與多覓罪相。
「種種僧中諍事起,如草布地除滅,應當學。」
「諸大德!已說七滅諍法,今問諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是問。「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。」
「諸大德已說戒序、已說四波羅夷法、已說十三僧伽婆尸沙法、已說二不定法、已說三十尼薩耆波夜提法、已說九十波夜提法、已說四波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法,是事入佛戒經中半月半月波羅提木叉中說,及餘隨道戒法中。是中諸大德!一心歡喜不諍,如水乳合安樂行,應當學。」
毘婆尸佛如來、無所著、等正覺,為六百二十萬比丘前後圍遶,說是戒經:
尸棄佛如來、無所著、等正覺,為八十萬比丘前後圍遶,說是戒經:
毘鉢施佛如來、無所著、等正覺,為十萬比丘前後圍遶,說是戒經:
拘留孫佛如來、無所著、等正覺,為四萬比丘前後圍遶,說是戒經:
拘那含佛如來、無所著、等正覺,為三萬比丘前後圍遶,說是戒經:
迦葉佛如來、無所著、等正覺,為二萬比丘前後圍遶,說是戒經:
我釋迦牟尼佛如來、無所著、等正覺,為千二百五十未曾有僧前後圍遶,說是戒經:
十誦比丘波羅提木叉戒本