{ "id": "T22n1434", "code": "T", "traditional_title": "四分比丘尼羯磨法", "simplified_title": "四分比丘尼羯磨法", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T22/T22n1434.xml", "source_sha256": "cb7da51b4cb0c22a52a602e23a5ffb9ee29a92f01b667ea77aeac1263458ef44", "traditional_text": "四分比丘尼羯磨法\n宋罽賓三藏求那跋摩譯\n結界法第一其諸結界羯磨作法與上大僧同，唯稱尼大姊為異。\n受戒法第二\n比丘尼乞畜眾羯磨文若比丘尼欲度人者，當往比丘尼僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌，乞畜眾羯磨。作如是白：\n大姊僧聽！我比丘尼某甲，今從僧乞度人授具足戒。願僧聽我度人授具足戒。如是三說。\n與畜眾羯磨文\n大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍聽，僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。\n大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒；僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲度人授人具足戒者默然，誰不忍者說。僧已忍聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n度沙彌尼文若欲在寺內剃髮者，應白一切僧。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後與剃髮。應作如是白：\n大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。白如是。白已，為剃髮。欲在寺內出家者，應白一切僧。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後與出家。應作如是白：\n大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。白如是。應作如是出家。教出家者著袈裟已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是白：\n我阿夷某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今隨佛出家，和尚尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。如是三說。\n我阿夷某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我今隨佛出家竟，和尚尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。亦如是三說已，應與受戒。\n盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。\n盡形壽不得盜。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。\n盡形壽不得婬。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。\n盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。\n盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。\n盡形壽不得著花鬘、香油塗身。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。\n盡形壽不得歌舞倡伎亦不觀聽。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。\n盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。\n盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。\n盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。\n如是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。\n汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；當修三業：坐禪、誦經、勸助眾事。聽童女十八者，二歲學戒，年滿二十，二部僧中受大戒。若年十歲曾出適者，聽二歲學戒，年滿十二，與受大戒。應如是與二歲學戒。\n式叉摩那受六法文沙彌尼應往比丘尼眾中，偏露右肩，脫革屣，禮比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：\n大姊僧聽！我沙彌尼某甲，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。如是三說。應將沙彌尼至離聞處、著見處已，眾中應差堪作羯磨者，如上應作白言：\n大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。白如是。\n大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲；僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。如是三說。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。應如是與六法\n某甲諦聽！如來無所著等正覺說六法，不得犯。\n不得行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。與染污心男子，共身相摩觸，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。\n不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。\n不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，教死、勸死、讚死，若與非藥，若墮胎，厭禱呪術，自作、教人作者；非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。\n不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非己有，自稱言得上人法，言得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍、鬼神來供養我；此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。\n不得非時食。若式叉摩那非時食，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。\n不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。\n式叉摩那於一切尼戒中應學，除為比丘尼過食自受食食。\n式叉摩那受大戒法若式叉摩那學戒已，年滿二十、若滿十二，應與受大戒。先至比丘尼僧中請和尚，應如是言：\n大姊一心念！我某甲，求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。我依阿姨故，得受大戒。如是三說。和尚尼應答言「爾」。應如是受持，受戒人離聞處、著見處，應差教授師。是中戒師應如是問言：\n此眾中誰能為某甲作教授師？若有者，答言「我能」。爾時戒師即應作白：\n大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。白如是。教授師應往至受戒人所，語言：\n此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣鉢是汝有不？答言「己有」。\n善女人諦聽！今是真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和尚尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病；癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？答言無者，應語言：\n如我向問汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如是答。教授師問已，應至僧中，如常威儀，至舒手及處立。應作白：\n大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，我已教授竟，聽使來。白如是。彼應語言「來」。來已，應與捉衣鉢，教禮僧足已，在戒師前䠒跪合掌，作如是乞。\n大姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。如是三說。是中戒師應作白：\n大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。\n汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和尚尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏。汝有如是諸病不？答言「無」。應作白：\n大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。\n大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。\n尼往比丘僧中受大戒法彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中，禮僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：\n大德僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧救濟我，慈愍故。如是三說。此中戒師應問諸難事，作白：\n大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。\n善女人諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和尚尼字誰？年滿二十未？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？答言「無」者，應問言：汝學戒未？清淨不？答言「學戒清淨。」應問餘比丘尼：某甲學戒未？清淨不？答言「已學戒清淨」。\n大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。\n大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。誰諸長老忍僧為某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。如是三說。僧已忍為某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。\n善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。\n不得犯不淨行，行婬欲法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；此非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。\n不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。\n不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼若自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，墮胎，厭禱呪術，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。\n不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。\n不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若摩、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。\n不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子，受捉手、捉衣、至屏處、屏處立、屏處語、若共行、若身相近、若共期行，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。\n不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自舉、亦不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若作不共住、若入外道；後作如是言：「我先知此人如是如是。」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪故。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。\n不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不共住；莫隨順彼比丘。」彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。\n善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。\n依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？答言「能」。若得長利：若檀越施衣、若得輕衣、若得割截衣，應受。\n依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？答言「能」。若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食，得受。\n依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？答言「能」。若得長利：若別房、樓閣、小房、石室、兩房一戶，應受。\n依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？答言「能」。若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。\n汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和尚如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。當善受教法，當勤供養佛法僧，和尚、阿闍梨一切如法教勅，不得違逆。當學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和尚、阿闍梨。使受戒人在前而去。\n除罪法第三\n尼懺僧殘罪法尼以女弱，事須相假以肅其懷。如若私己容惡，則自壞彼，犯在不輕。故尼覆僧殘，但增罪治，半月行摩那埵，無別覆藏調伏法故。尼懺僧殘，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧與尼二部各滿四人。若作出罪羯磨，大僧與尼二部各滿二十人，不得減。\n乞摩那埵羯磨文比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵時，應至二部僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌，作如是乞。\n大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半月摩那埵，慈愍故。如是三說。\n與摩那埵羯磨文\n大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。\n大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵；僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然，誰不忍者說。是初羯磨。如是三說。僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。比丘尼行摩那埵法與上大僧同，唯應二部僧中日日白。應作如是白：\n大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日過，餘有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。\n乞出罪羯磨文比丘尼半月行摩那埵竟，應至二部僧中，作如是乞。\n大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故。如是三說。\n與出罪羯磨文\n大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。\n大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。如是三說。僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n說戒法第四其說戒法一與上大僧同\n尼僧差請教授人羯磨文尼僧應半月半月至大僧請教誡，故今須差此使為尼僧請教誡。應如是差。\n大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。\n大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍，默然故，是事如是持。更差一人為伴，往大僧中至舊住比丘所，禮足，曲身低頭，合掌，白如是言：\n大德一心念！比丘尼僧某甲等和合，禮比丘僧足，求教授。如是三說。受囑比丘說戒時，應作如是白：\n比丘尼僧某甲眾和合，禮大德僧足，求教授。如是三說。\n比丘尼明日應問「可否」。比丘教授師應期往，比丘尼應期迎比丘。期往不往者，突吉羅；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉羅。若比丘尼聞教授師來，當半由旬迎至寺內，供給所須：洗浴具、羹粥、飲食、菓蓏，以此供養；若不者，突吉羅。若比丘僧盡病、若眾不和合、若眾不滿、遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病、不和合、眾不滿，亦當遣信往禮拜問訊；若不往者，突吉羅。\n安居法第五其安居法皆與大僧同\n自恣法第六\n尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文比丘尼僧夏安居竟，應往大僧中受自恣，故今須差此使為尼僧詣大僧中求受自恣。應如是差。\n大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。白如是。\n大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故往大僧中，說三事自恣：見、聞、疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n往大僧中受自恣文差人為伴，往大僧中禮僧足已，曲身低頭，合掌，作如是說：\n比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣：見、聞、疑。大德慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。如是三說。\n彼即比丘僧自恣日便自恣，而皆疲極。佛言：「不應爾。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。」若大僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。若比丘尼僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘僧亦當遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。其至大僧中受自恣人還，共尼僧作自恣。其自恣一與上大僧同。\n分衣法第七與上大僧同\n衣食淨法第八尼無作餘食法，除此已，餘皆與大僧同。\n雜法第九尼無乞處分作房法，自餘皆與上大僧同。\n內護匡救僧眾擯罰羯磨法\n律藏所明僧之正法，宗要有三，故結集稱言：「是法、是毘尼、是佛所教。」\n法者，謂五種遠離行。何等五？一者、出離非世法，二、越度非受法，三、無欲非有欲，四、無結非有結，五、不親近生死非親近。\n毘尼者，謂五種出要行。何等五？一、少欲非多欲，二、知足非無厭，三、易護非難護，四、易養非難養，五、智慧非愚癡。\n佛所教者，謂五種教誡行。何等五？一、有罪行者制，二、無罪者聽，三、若制若聽，法有缺減者如法舉之，四、數數違犯折伏與念，五、真實功德愛念稱歎。故經云：「正法住，正法滅。」謂之。於此傳法之人亦有於三，故聖誥稱言：「知法、知律、知摩夷。」知法者，謂善持修多羅藏，如：阿難等。知律者，謂善持毘尼藏，如：優波離等。知摩夷者，謂善於訓導，宰任玄綱，如：大迦葉等。故凡欲暉蹤聖跡，以隆道教，繼軌後代，不絕於時者，非茲而誰！\n五種入眾法。何等五？一、應以慈心；二、應自卑下如拭塵巾；三、應善知坐起上下威儀；四、不雜說俗事，為眾說法、若請他說；五、若見僧中有不可事，心不安忍，應作默然。\n五種如法默然。何等五？一、見他非法而默然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住默然，五、在同住地默然。\n五種非法默然。何等五？一、如法羯磨而心不同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若見小罪而默然；四、為作別住而默然；五、在戒場上而默然。\n五種棄法。何等五？一、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，應懺悔。」二、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，應僧中懺悔。」三、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，當於此僧中懺。」四、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」眾僧應捨棄語言：「汝不見罪，隨所至處，不聽汝布薩，如惡馬難調，合韁杙俱棄，汝亦如是。」五、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼應僧中作不見舉羯磨。\n五種作羯磨法。何等五？一、見前，二、自言，三、不清淨，四、如法，五、和合。\n斯謂知病、知藥、知對治，善於廢興通塞存護之儀，故致任持之功義顯於此。\n三種調法：謂呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨。\n三種滅法：謂罪處所、多人語、如草覆地。\n三種不共住法：謂三舉羯磨、惡罵治、滅擯羯磨。\n呵責羯磨文先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。\n大德僧聽！此比丘某甲，喜共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力，莫不如他！汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴儻。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽，為比丘某甲作呵責羯磨，若後復更鬪諍，共相罵詈言，眾僧當更增罪治。白如是。\n大德僧聽！此比丘某甲，喜共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸彼言：「汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多聞，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴儻。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧為比丘某甲作呵責羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲作呵責羯磨，若復更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治，忍者默然，不忍者說。是初羯磨。如是三說。僧已忍為比丘某甲作呵責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。與羯磨已，以奪三十五事令其折伏。後若隨順改悔者，僧應還與解羯磨。\n與罪處所羯磨文先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。\n大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見、聞、疑。先自言犯、後言不犯，前後言語相違。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲罪處所羯磨。白如是。\n大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見、聞、疑。先自言犯、後言不犯，前後言語相違；僧今與是比丘某甲罪處所羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘某甲罪處所羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。如是三說。僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。與羯磨已，以三十五事令其折伏。後若隨順改悔，僧應還與解羯磨。\n與滅擯羯磨文先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。\n大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。\n大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪；僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰諸長老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。如是三說。僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。此永擯，無解法。\n此後三羯磨皆是治罰法，但以過有輕重，階之為三。前呵責羯磨等是調伏法，罪處所羯磨等是折伏法，滅擯羯磨等是驅出法，故經言：「應調伏者而調伏之，應折伏者而折伏之，應罰黜者而罰黜之。」若隨事而言，羯磨非一，備明律典，寧容具集。故各當其分，唯標一羯磨，示之恒式，餘類准以可知。\n四分比丘尼羯磨法一卷\n按此羯磨一卷，宋本與國本則同，丹本將二本獨異。何耶？今撿丹本，與懷素所集文義大同，又其起盡有倫敘可觀，知是跋摩所譯正本，故取之入藏。彼國、宋二本，甚是錯亂。凡尼出家始終之例，初求出家，次受十戒學法，二歲受具足戒，久後方乞畜眾羯磨度人授戒，乃其序也。二本於受六法請和尚文，重用沙彌請十戒文，此一亂也。以乞畜眾文繫乎受大戒前，二亂也。凡尼受戒，先於尼僧中受，後至大僧而受；二本即云：二部僧聽。不分先後，三亂也。其學戒六法中，《四分》即以非時食與飲酒為第五、六，而二本乃以摩觸八事為五、為六，四亂也。首題既云：尼羯磨。二本即有比丘度沙彌法、沙彌受十戒法、大僧受具戒法等，五亂也。《開元錄》云「宋求那跋摩譯」。二本但云：女人出家法。六亂也。故知二本是乃後代無稽之人臆度亂鈔耳，不可依用，今故遆之。\n不來諸比丘尼說欲及清淨？除結界無受欲法。若自恣時應言：說欲及自恣。復應白僧言：大姊僧聽！僧今何所作為？僧中一人應隨前事答：某甲羯磨。但結界法，二界不得相接，應留中間，亦不得隔駛流水結，除常有橋梁。若欲大界內安戒場者，先豎戒場四方相，於外下至相去一肘，豎大界內相，外隨遠近亦豎四方相。使一舊住比丘尼唱其方相，眾中差堪能羯磨者結。應先結大界，後結戒場。如欲唱此大界相者，先從外相東南角起四方一周；又唱內相，亦令一周。言：「彼為外相，此為內相，此是大界內外相一周。」如是三唱。若內無戒場，直唱外相。結大小界法，僧應盡集，不得受欲。\n結大界羯磨文\n大姊僧聽！此住處比丘尼某甲，唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白如是。\n大姊僧聽！此住處比丘尼某甲，唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸大姊忍僧於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n結界場羯磨文元戒場之興，為以住處眾大難集，故別結此界，用擬眾中有於要事隨時得作，故不容即解。若不依住處，但為暫時作法者，事訖去即便解，不容不解。\n大姊僧聽！此住處比丘尼某甲，稱四方小界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方小界相內，結作戒場。白如是。\n大姊僧聽！此住處比丘尼某甲，稱四方小界相。僧今於此四方小界相內，結作戒場。誰諸大姊忍僧於此四方相內，結作戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內，結作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n解大界羯磨文時諸比丘尼意有欲廣作界者，有欲陿作界者。佛言：「自今已去，若欲改作者，先解前界，然後欲廣陿從意。」當白二羯磨解。\n大姊僧聽！今此住處比丘尼，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，解界。白如是。\n大姊僧聽！此住處比丘尼，同一住處，同一說戒，今解界。誰諸大姊忍僧同一住處，同一說戒，解界者默然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同一說戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n結不失衣界羯磨文不失衣界，即依大界相結，無別異相，故文言還稱此住處。\n大姊僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今結不失衣界，除村、村外界。白如是。\n大姊僧聽！此住處同一住處，同一說戒，僧今結不失衣界，除村、村外界。誰諸大姊忍僧於此住處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n解不失衣界羯磨文大界、不失衣界，既是一處重結，故前後解結互易不同。若欲解者，應先解不失衣界，却解大界。\n大姊僧聽！此住處比丘尼，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今解不失衣界。白如是。\n大姊僧聽！此住處比丘尼，同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸大姊忍僧同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n結小界羯磨文若布薩日，諸比丘尼於無村野路中行，欲說戒，眾多難集，不得和合，聽隨同師善友知識，下道別集一處結小界說戒。\n大姊僧聽！今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽，結小界。白如是。\n大姊僧聽！今有爾許比丘尼集結小界。誰諸大姊忍爾許比丘尼集結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍爾許比丘尼集結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n解小界羯磨文\n大姊僧聽！今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽，解此處小界。白如是。\n大姊僧聽！今有爾許比丘尼集解此處小界。誰諸大姊忍僧解此處小界者默然，誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n結同一說戒同一利養羯磨文若二住處彼此各別，今欲共合，同一說戒，同一利養者，先彼此各自解本界，然後兩住處通豎標相，合為一界。僧盡集一處羯磨結。\n大姊僧聽！如所說界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。白如是。\n大姊僧聽！如所說界相，僧今於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。誰諸大姊忍僧於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者說。僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n結同一說戒別利養羯磨文亦先彼此各解本界，然後兩住處通豎標相，合為一界。僧盡集一處作羯磨結之。\n大姊僧聽！如所說界方相。若僧時到僧忍聽，僧今於此處、彼處，結同一說戒，別利養。白如是。\n大姊僧聽！如所說界方相，僧今於此處、彼處，結同一說戒，別利養。誰諸大姊忍僧於此四方相內，結同一說戒，別利養者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內，結同一說戒，別利養竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n若二住處先共同說戒同利養，或同說戒別利養，後還欲別者。應先解界，後各自唱界相，依舊別結。\n結別說戒同一利養羯磨文\n大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。白如是。\n大姊僧聽！僧今於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。誰諸大姊忍僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故者默然，誰不忍者說。僧已忍於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故竟。僧忍，默然故，是事如是持。", "simplified_text": "四分比丘尼羯磨法\n宋罽宾三藏求那跋摩译\n结界法第一其诸结界羯磨作法与上大僧同，唯称尼大姊为异。\n受戒法第二\n比丘尼乞畜众羯磨文若比丘尼欲度人者，当往比丘尼僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌，乞畜众羯磨。作如是白：\n大姊僧听！我比丘尼某甲，今从僧乞度人授具足戒。愿僧听我度人授具足戒。如是三说。\n与畜众羯磨文\n大姊僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听，僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。\n大姊僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒；僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲度人授人具足戒者默然，谁不忍者说。僧已忍听比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n度沙弥尼文若欲在寺内剃发者，应白一切僧。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白，然后与剃发。应作如是白：\n大姊僧听！此某甲，欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听，为某甲剃发。白如是。白已，为剃发。欲在寺内出家者，应白一切僧。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白，然后与出家。应作如是白：\n大姊僧听！此某甲，欲从某甲求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。白如是。应作如是出家。教出家者著袈裟已，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌，教作如是白：\n我阿夷某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今随佛出家，和尚尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。如是三说。\n我阿夷某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。我今随佛出家竟，和尚尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。亦如是三说已，应与受戒。\n尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。\n尽形寿不得盗。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。\n尽形寿不得婬。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。\n尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。\n尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。\n尽形寿不得著花鬘、香油涂身。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。\n尽形寿不得歌舞倡伎亦不观听。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。\n尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。\n尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。\n尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。\n如是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。\n汝已受戒竟，当供养三宝：佛宝、法宝、僧宝；当修三业：坐禅、诵经、劝助众事。听童女十八者，二岁学戒，年满二十，二部僧中受大戒。若年十岁曾出适者，听二岁学戒，年满十二，与受大戒。应如是与二岁学戒。\n式叉摩那受六法文沙弥尼应往比丘尼众中，偏露右肩，脱革屣，礼比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：\n大姊僧听！我沙弥尼某甲，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲。愿僧济度我，慈愍故。如是三说。应将沙弥尼至离闻处、著见处已，众中应差堪作羯磨者，如上应作白言：\n大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍听，僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲。白如是。\n大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲；僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。应如是与六法\n某甲谛听！如来无所著等正觉说六法，不得犯。\n不得行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非释种女。与染污心男子，共身相摩触，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。\n不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非式叉摩那，非释种女。若取减五钱，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。\n不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命，求刀授与人，教死、劝死、赞死，若与非药，若堕胎，厌祷呪术，自作、教人作者；非式叉摩那，非释种女。若断畜生不能变化者命，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。\n不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实，非己有，自称言得上人法，言得禅、得解脱、得三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙、鬼神来供养我；此非式叉摩那，非释种女。若于众中故作妄语，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。\n不得非时食。若式叉摩那非时食，犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。\n不得饮酒。若式叉摩那饮酒，犯戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。\n式叉摩那于一切尼戒中应学，除为比丘尼过食自受食食。\n式叉摩那受大戒法若式叉摩那学戒已，年满二十、若满十二，应与受大戒。先至比丘尼僧中请和尚，应如是言：\n大姊一心念！我某甲，求阿姨为和尚，愿阿姨为我作和尚。我依阿姨故，得受大戒。如是三说。和尚尼应答言「尔」。应如是受持，受戒人离闻处、著见处，应差教授师。是中戒师应如是问言：\n此众中谁能为某甲作教授师？若有者，答言「我能」。尔时戒师即应作白：\n大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，某甲为教授师。白如是。教授师应往至受戒人所，语言：\n此安陀会、欝多罗僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣钵是汝有不？答言「己有」。\n善女人谛听！今是真诚时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和尚尼字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病；癞、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？答言无者，应语言：\n如我向问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当如是答。教授师问已，应至僧中，如常威仪，至舒手及处立。应作白：\n大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，我已教授竟，听使来。白如是。彼应语言「来」。来已，应与捉衣钵，教礼僧足已，在戒师前䠒跪合掌，作如是乞。\n大姊僧听！我某甲，从和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。愿僧济度我，慈愍故。如是三说。是中戒师应作白：\n大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。\n汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和尚尼字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏。汝有如是诸病不？答言「无」。应作白：\n大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，衣钵具足。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。\n大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。\n尼往比丘僧中受大戒法彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中，礼僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：\n大德僧听！我某甲，从和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。愿僧救济我，慈愍故。如是三说。此中戒师应问诸难事，作白：\n大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。\n善女人谛听！今是真诚时，实语时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和尚尼字谁？年满二十未？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？答言「无」者，应问言：汝学戒未？清净不？答言「学戒清净。」应问余比丘尼：某甲学戒未？清净不？答言「已学戒清净」。\n大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。\n大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。谁诸长老忍僧为某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍为某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。\n善女人谛听！如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。\n不得犯不净行，行婬欲法。若比丘尼作不净行，行婬欲法，乃至共畜生；此非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。\n不得偷盗乃至草叶。若比丘尼盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。\n不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼若自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死，与人非药，堕胎，厌祷呪术，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。\n不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实，非己有，自称言得上人法，得禅、得解脱、三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。\n不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，腋已下，膝已上，若摩、若逆摩、若顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。\n不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子，受捉手、捉衣、至屏处、屏处立、屏处语、若共行、若身相近、若共期行，犯此八事；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。\n不应覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自举、亦不白僧、不语人令知。后于异时，此比丘尼若休道、若灭摈、若作不共住、若入外道；后作如是言：「我先知此人如是如是。」彼非比丘尼，非释种女，覆藏重罪故。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。\n不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼，知比丘为僧所举，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住；便随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼言：「大姊！彼比丘为僧所举，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不共住；莫随顺彼比丘。」彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；若不舍者，彼非比丘尼，非释种女，犯随举。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。\n善女人谛听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。\n依粪扫衣出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？答言「能」。若得长利：若檀越施衣、若得轻衣、若得割截衣，应受。\n依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？答言「能」。若得长利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食，得受。\n依树下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？答言「能」。若得长利：若别房、楼阁、小房、石室、两房一户，应受。\n依腐烂药出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？答言「能」。若得长利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，应受。\n汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和尚如法，阿阇梨如法，二部僧具足满。当善受教法，当勤供养佛法僧，和尚、阿阇梨一切如法教勅，不得违逆。当学问诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知者，当问和尚、阿阇梨。使受戒人在前而去。\n除罪法第三\n尼忏僧残罪法尼以女弱，事须相假以肃其怀。如若私己容恶，则自坏彼，犯在不轻。故尼覆僧残，但增罪治，半月行摩那埵，无别覆藏调伏法故。尼忏僧残，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧与尼二部各满四人。若作出罪羯磨，大僧与尼二部各满二十人，不得减。\n乞摩那埵羯磨文比丘尼犯僧残罪，应二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时，应至二部僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足，右膝著地，合掌，作如是乞。\n大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵，慈愍故。如是三说。\n与摩那埵羯磨文\n大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。\n大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵；僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。比丘尼行摩那埵法与上大僧同，唯应二部僧中日日白。应作如是白：\n大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日过，余有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。\n乞出罪羯磨文比丘尼半月行摩那埵竟，应至二部僧中，作如是乞。\n大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。如是三说。\n与出罪羯磨文\n大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。\n大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n说戒法第四其说戒法一与上大僧同\n尼僧差请教授人羯磨文尼僧应半月半月至大僧请教诫，故今须差此使为尼僧请教诫。应如是差。\n大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。\n大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍，默然故，是事如是持。更差一人为伴，往大僧中至旧住比丘所，礼足，曲身低头，合掌，白如是言：\n大德一心念！比丘尼僧某甲等和合，礼比丘僧足，求教授。如是三说。受嘱比丘说戒时，应作如是白：\n比丘尼僧某甲众和合，礼大德僧足，求教授。如是三说。\n比丘尼明日应问「可否」。比丘教授师应期往，比丘尼应期迎比丘。期往不往者，突吉罗；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉罗。若比丘尼闻教授师来，当半由旬迎至寺内，供给所须：洗浴具、羹粥、饮食、菓蓏，以此供养；若不者，突吉罗。若比丘僧尽病、若众不和合、若众不满、遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病、不和合、众不满，亦当遣信往礼拜问讯；若不往者，突吉罗。\n安居法第五其安居法皆与大僧同\n自恣法第六\n尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文比丘尼僧夏安居竟，应往大僧中受自恣，故今须差此使为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差。\n大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。白如是。\n大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故往大僧中，说三事自恣：见、闻、疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n往大僧中受自恣文差人为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低头，合掌，作如是说：\n比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣：见、闻、疑。大德慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。如是三说。\n彼即比丘僧自恣日便自恣，而皆疲极。佛言：「不应尔。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。」若大僧病、若众不和合、若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。若比丘尼僧病、若众不和合、若众不满，比丘僧亦当遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。其至大僧中受自恣人还，共尼僧作自恣。其自恣一与上大僧同。\n分衣法第七与上大僧同\n衣食净法第八尼无作余食法，除此已，余皆与大僧同。\n杂法第九尼无乞处分作房法，自余皆与上大僧同。\n内护匡救僧众摈罚羯磨法\n律藏所明僧之正法，宗要有三，故结集称言：「是法、是毘尼、是佛所教。」\n法者，谓五种远离行。何等五？一者、出离非世法，二、越度非受法，三、无欲非有欲，四、无结非有结，五、不亲近生死非亲近。\n毘尼者，谓五种出要行。何等五？一、少欲非多欲，二、知足非无厌，三、易护非难护，四、易养非难养，五、智慧非愚痴。\n佛所教者，谓五种教诫行。何等五？一、有罪行者制，二、无罪者听，三、若制若听，法有缺减者如法举之，四、数数违犯折伏与念，五、真实功德爱念称叹。故经云：「正法住，正法灭。」谓之。于此传法之人亦有于三，故圣诰称言：「知法、知律、知摩夷。」知法者，谓善持修多罗藏，如：阿难等。知律者，谓善持毘尼藏，如：优波离等。知摩夷者，谓善于训导，宰任玄纲，如：大迦叶等。故凡欲晖踪圣迹，以隆道教，继轨后代，不绝于时者，非兹而谁！\n五种入众法。何等五？一、应以慈心；二、应自卑下如拭尘巾；三、应善知坐起上下威仪；四、不杂说俗事，为众说法、若请他说；五、若见僧中有不可事，心不安忍，应作默然。\n五种如法默然。何等五？一、见他非法而默然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住默然，五、在同住地默然。\n五种非法默然。何等五？一、如法羯磨而心不同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若见小罪而默然；四、为作别住而默然；五、在戒场上而默然。\n五种弃法。何等五？一、比丘犯罪，余比丘问：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，应忏悔。」二、比丘犯罪，余比丘问：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，应僧中忏悔。」三、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，当于此僧中忏。」四、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」众僧应舍弃语言：「汝不见罪，随所至处，不听汝布萨，如恶马难调，合缰杙俱弃，汝亦如是。」五、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼应僧中作不见举羯磨。\n五种作羯磨法。何等五？一、见前，二、自言，三、不清净，四、如法，五、和合。\n斯谓知病、知药、知对治，善于废兴通塞存护之仪，故致任持之功义显于此。\n三种调法：谓呵责羯磨、摈羯磨、依止羯磨。\n三种灭法：谓罪处所、多人语、如草覆地。\n三种不共住法：谓三举羯磨、恶骂治、灭摈羯磨。\n呵责羯磨文先作举、作忆念、与罪已，然后作羯磨。\n大德僧听！此比丘某甲，喜共鬪诤，共相骂詈，口出刀剑，互求长短。彼自共鬪诤已，若复有余比丘鬪诤者，即复往彼劝言：「汝等勉力，莫不如他！汝等多闻智慧，财富亦胜，多有知识；我等当为汝作伴傥。」令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听，为比丘某甲作呵责羯磨，若后复更鬪诤，共相骂詈言，众僧当更增罪治。白如是。\n大德僧听！此比丘某甲，喜共鬪诤，共相骂詈，口出刀剑，互求长短。彼自共鬪诤已，若复有余比丘鬪诤者，即复往彼劝彼言：「汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多闻，财富亦胜，多有知识；我等当为汝作伴傥。」令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。僧为比丘某甲作呵责羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲作呵责羯磨，若复更鬪诤，共相骂詈者，众僧当更增罪治，忍者默然，不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍为比丘某甲作呵责羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。与羯磨已，以夺三十五事令其折伏。后若随顺改悔者，僧应还与解羯磨。\n与罪处所羯磨文先作举、作忆念、与罪已，然后作羯磨。\n大德僧听！是比丘某甲，无惭无愧，多犯诸罪，有见、闻、疑。先自言犯、后言不犯，前后言语相违。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲罪处所羯磨。白如是。\n大德僧听！是比丘某甲，无惭无愧，多犯诸罪，有见、闻、疑。先自言犯、后言不犯，前后言语相违；僧今与是比丘某甲罪处所羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘某甲罪处所羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。与羯磨已，以三十五事令其折伏。后若随顺改悔，僧应还与解羯磨。\n与灭摈羯磨文先作举、作忆念、与罪已，然后作羯磨。\n大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。白如是。\n大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪；僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。谁诸长老忍僧与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。此永摈，无解法。\n此后三羯磨皆是治罚法，但以过有轻重，阶之为三。前呵责羯磨等是调伏法，罪处所羯磨等是折伏法，灭摈羯磨等是驱出法，故经言：「应调伏者而调伏之，应折伏者而折伏之，应罚黜者而罚黜之。」若随事而言，羯磨非一，备明律典，宁容具集。故各当其分，唯标一羯磨，示之恒式，余类准以可知。\n四分比丘尼羯磨法一卷\n按此羯磨一卷，宋本与国本则同，丹本将二本独异。何耶？今捡丹本，与怀素所集文义大同，又其起尽有伦叙可观，知是跋摩所译正本，故取之入藏。彼国、宋二本，甚是错乱。凡尼出家始终之例，初求出家，次受十戒学法，二岁受具足戒，久后方乞畜众羯磨度人授戒，乃其序也。二本于受六法请和尚文，重用沙弥请十戒文，此一乱也。以乞畜众文系乎受大戒前，二乱也。凡尼受戒，先于尼僧中受，后至大僧而受；二本即云：二部僧听。不分先后，三乱也。其学戒六法中，《四分》即以非时食与饮酒为第五、六，而二本乃以摩触八事为五、为六，四乱也。首题既云：尼羯磨。二本即有比丘度沙弥法、沙弥受十戒法、大僧受具戒法等，五乱也。《开元录》云「宋求那跋摩译」。二本但云：女人出家法。六乱也。故知二本是乃后代无稽之人臆度乱钞耳，不可依用，今故遆之。\n不来诸比丘尼说欲及清净？除结界无受欲法。若自恣时应言：说欲及自恣。复应白僧言：大姊僧听！僧今何所作为？僧中一人应随前事答：某甲羯磨。但结界法，二界不得相接，应留中间，亦不得隔驶流水结，除常有桥梁。若欲大界内安戒场者，先竖戒场四方相，于外下至相去一肘，竖大界内相，外随远近亦竖四方相。使一旧住比丘尼唱其方相，众中差堪能羯磨者结。应先结大界，后结戒场。如欲唱此大界相者，先从外相东南角起四方一周；又唱内相，亦令一周。言：「彼为外相，此为内相，此是大界内外相一周。」如是三唱。若内无戒场，直唱外相。结大小界法，僧应尽集，不得受欲。\n结大界羯磨文\n大姊僧听！此住处比丘尼某甲，唱四方大界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。白如是。\n大姊僧听！此住处比丘尼某甲，唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸大姊忍僧于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n结界场羯磨文元戒场之兴，为以住处众大难集，故别结此界，用拟众中有于要事随时得作，故不容即解。若不依住处，但为暂时作法者，事讫去即便解，不容不解。\n大姊僧听！此住处比丘尼某甲，称四方小界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方小界相内，结作戒场。白如是。\n大姊僧听！此住处比丘尼某甲，称四方小界相。僧今于此四方小界相内，结作戒场。谁诸大姊忍僧于此四方相内，结作戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内，结作戒场竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n解大界羯磨文时诸比丘尼意有欲广作界者，有欲陿作界者。佛言：「自今已去，若欲改作者，先解前界，然后欲广陿从意。」当白二羯磨解。\n大姊僧听！今此住处比丘尼，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，解界。白如是。\n大姊僧听！此住处比丘尼，同一住处，同一说戒，今解界。谁诸大姊忍僧同一住处，同一说戒，解界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n结不失衣界羯磨文不失衣界，即依大界相结，无别异相，故文言还称此住处。\n大姊僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今结不失衣界，除村、村外界。白如是。\n大姊僧听！此住处同一住处，同一说戒，僧今结不失衣界，除村、村外界。谁诸大姊忍僧于此住处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n解不失衣界羯磨文大界、不失衣界，既是一处重结，故前后解结互易不同。若欲解者，应先解不失衣界，却解大界。\n大姊僧听！此住处比丘尼，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今解不失衣界。白如是。\n大姊僧听！此住处比丘尼，同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。谁诸大姊忍僧同一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n结小界羯磨文若布萨日，诸比丘尼于无村野路中行，欲说戒，众多难集，不得和合，听随同师善友知识，下道别集一处结小界说戒。\n大姊僧听！今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听，结小界。白如是。\n大姊僧听！今有尔许比丘尼集结小界。谁诸大姊忍尔许比丘尼集结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍尔许比丘尼集结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n解小界羯磨文\n大姊僧听！今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听，解此处小界。白如是。\n大姊僧听！今有尔许比丘尼集解此处小界。谁诸大姊忍僧解此处小界者默然，谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n结同一说戒同一利养羯磨文若二住处彼此各别，今欲共合，同一说戒，同一利养者，先彼此各自解本界，然后两住处通竖标相，合为一界。僧尽集一处羯磨结。\n大姊僧听！如所说界相。若僧时到僧忍听，僧今于此处、彼处，结同一说戒，同一利养。白如是。\n大姊僧听！如所说界相，僧今于此处、彼处，结同一说戒，同一利养。谁诸大姊忍僧于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界者默然，谁不忍者说。僧已忍于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n结同一说戒别利养羯磨文亦先彼此各解本界，然后两住处通竖标相，合为一界。僧尽集一处作羯磨结之。\n大姊僧听！如所说界方相。若僧时到僧忍听，僧今于此处、彼处，结同一说戒，别利养。白如是。\n大姊僧听！如所说界方相，僧今于此处、彼处，结同一说戒，别利养。谁诸大姊忍僧于此四方相内，结同一说戒，别利养者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内，结同一说戒，别利养竟。僧忍，默然故，是事如是持。\n若二住处先共同说戒同利养，或同说戒别利养，后还欲别者。应先解界，后各自唱界相，依旧别结。\n结别说戒同一利养羯磨文\n大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故。白如是。\n大姊僧听！僧今于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故。谁诸大姊忍僧于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故者默然，谁不忍者说。僧已忍于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故竟。僧忍，默然故，是事如是持。", "traditional_sha256_no_ws": "63c7a92da2bd739669ddfc89fcd0e8ffe239034ed74bd8db7f98b6cca48a02ad", "simplified_sha256_no_ws": "a54d2cfcd08b40617386e30d932000fa6546c00c353e3f9915e16b7cad2ed1a3", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "四分比丘尼羯磨法" }, { "type": "byline", "text": "宋罽賓三藏求那跋摩譯" }, { "type": "head", "text": "結界法第一其諸結界羯磨作法與上大僧同，唯稱尼大姊為異。", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "受戒法第二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘尼乞畜眾羯磨文若比丘尼欲度人者，當往比丘尼僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌，乞畜眾羯磨。作如是白：" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！我比丘尼某甲，今從僧乞度人授具足戒。願僧聽我度人授具足戒。如是三說。" }, { "type": "p", "text": "與畜眾羯磨文" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍聽，僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒；僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲度人授人具足戒者默然，誰不忍者說。僧已忍聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "度沙彌尼文若欲在寺內剃髮者，應白一切僧。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後與剃髮。應作如是白：" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。白如是。白已，為剃髮。欲在寺內出家者，應白一切僧。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後與出家。應作如是白：" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。白如是。應作如是出家。教出家者著袈裟已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是白：" }, { "type": "p", "text": "我阿夷某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今隨佛出家，和尚尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。如是三說。" }, { "type": "p", "text": "我阿夷某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我今隨佛出家竟，和尚尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。亦如是三說已，應與受戒。" }, { "type": "p", "text": "盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "盡形壽不得盜。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "盡形壽不得婬。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "盡形壽不得著花鬘、香油塗身。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "盡形壽不得歌舞倡伎亦不觀聽。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "如是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；當修三業：坐禪、誦經、勸助眾事。聽童女十八者，二歲學戒，年滿二十，二部僧中受大戒。若年十歲曾出適者，聽二歲學戒，年滿十二，與受大戒。應如是與二歲學戒。" }, { "type": "p", "text": "式叉摩那受六法文沙彌尼應往比丘尼眾中，偏露右肩，脫革屣，禮比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！我沙彌尼某甲，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。如是三說。應將沙彌尼至離聞處、著見處已，眾中應差堪作羯磨者，如上應作白言：" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲；僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。如是三說。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。應如是與六法" }, { "type": "p", "text": "某甲諦聽！如來無所著等正覺說六法，不得犯。" }, { "type": "p", "text": "不得行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。與染污心男子，共身相摩觸，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，教死、勸死、讚死，若與非藥，若墮胎，厭禱呪術，自作、教人作者；非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非己有，自稱言得上人法，言得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍、鬼神來供養我；此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得非時食。若式叉摩那非時食，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "式叉摩那於一切尼戒中應學，除為比丘尼過食自受食食。" }, { "type": "p", "text": "式叉摩那受大戒法若式叉摩那學戒已，年滿二十、若滿十二，應與受大戒。先至比丘尼僧中請和尚，應如是言：" }, { "type": "p", "text": "大姊一心念！我某甲，求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。我依阿姨故，得受大戒。如是三說。和尚尼應答言「爾」。應如是受持，受戒人離聞處、著見處，應差教授師。是中戒師應如是問言：" }, { "type": "p", "text": "此眾中誰能為某甲作教授師？若有者，答言「我能」。爾時戒師即應作白：" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。白如是。教授師應往至受戒人所，語言：" }, { "type": "p", "text": "此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣鉢是汝有不？答言「己有」。" }, { "type": "p", "text": "善女人諦聽！今是真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和尚尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病；癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？答言無者，應語言：" }, { "type": "p", "text": "如我向問汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如是答。教授師問已，應至僧中，如常威儀，至舒手及處立。應作白：" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，我已教授竟，聽使來。白如是。彼應語言「來」。來已，應與捉衣鉢，教禮僧足已，在戒師前䠒跪合掌，作如是乞。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。如是三說。是中戒師應作白：" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。" }, { "type": "p", "text": "汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和尚尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏。汝有如是諸病不？答言「無」。應作白：" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "尼往比丘僧中受大戒法彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中，禮僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧救濟我，慈愍故。如是三說。此中戒師應問諸難事，作白：" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。" }, { "type": "p", "text": "善女人諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和尚尼字誰？年滿二十未？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？答言「無」者，應問言：汝學戒未？清淨不？答言「學戒清淨。」應問餘比丘尼：某甲學戒未？清淨不？答言「已學戒清淨」。" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。誰諸長老忍僧為某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。如是三說。僧已忍為某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。" }, { "type": "p", "text": "不得犯不淨行，行婬欲法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；此非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼若自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，墮胎，厭禱呪術，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若摩、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子，受捉手、捉衣、至屏處、屏處立、屏處語、若共行、若身相近、若共期行，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自舉、亦不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若作不共住、若入外道；後作如是言：「我先知此人如是如是。」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪故。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不共住；莫隨順彼比丘。」彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。" }, { "type": "p", "text": "依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？答言「能」。若得長利：若檀越施衣、若得輕衣、若得割截衣，應受。" }, { "type": "p", "text": "依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？答言「能」。若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食，得受。" }, { "type": "p", "text": "依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？答言「能」。若得長利：若別房、樓閣、小房、石室、兩房一戶，應受。" }, { "type": "p", "text": "依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？答言「能」。若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。" }, { "type": "p", "text": "汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和尚如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。當善受教法，當勤供養佛法僧，和尚、阿闍梨一切如法教勅，不得違逆。當學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和尚、阿闍梨。使受戒人在前而去。" }, { "type": "head", "text": "除罪法第三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "尼懺僧殘罪法尼以女弱，事須相假以肅其懷。如若私己容惡，則自壞彼，犯在不輕。故尼覆僧殘，但增罪治，半月行摩那埵，無別覆藏調伏法故。尼懺僧殘，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧與尼二部各滿四人。若作出罪羯磨，大僧與尼二部各滿二十人，不得減。" }, { "type": "p", "text": "乞摩那埵羯磨文比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵時，應至二部僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌，作如是乞。" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半月摩那埵，慈愍故。如是三說。" }, { "type": "p", "text": "與摩那埵羯磨文" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵；僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然，誰不忍者說。是初羯磨。如是三說。僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。比丘尼行摩那埵法與上大僧同，唯應二部僧中日日白。應作如是白：" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日過，餘有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。" }, { "type": "p", "text": "乞出罪羯磨文比丘尼半月行摩那埵竟，應至二部僧中，作如是乞。" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故。如是三說。" }, { "type": "p", "text": "與出罪羯磨文" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。如是三說。僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "head", "text": "說戒法第四其說戒法一與上大僧同", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "尼僧差請教授人羯磨文尼僧應半月半月至大僧請教誡，故今須差此使為尼僧請教誡。應如是差。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍，默然故，是事如是持。更差一人為伴，往大僧中至舊住比丘所，禮足，曲身低頭，合掌，白如是言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！比丘尼僧某甲等和合，禮比丘僧足，求教授。如是三說。受囑比丘說戒時，應作如是白：" }, { "type": "p", "text": "比丘尼僧某甲眾和合，禮大德僧足，求教授。如是三說。" }, { "type": "p", "text": "比丘尼明日應問「可否」。比丘教授師應期往，比丘尼應期迎比丘。期往不往者，突吉羅；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉羅。若比丘尼聞教授師來，當半由旬迎至寺內，供給所須：洗浴具、羹粥、飲食、菓蓏，以此供養；若不者，突吉羅。若比丘僧盡病、若眾不和合、若眾不滿、遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病、不和合、眾不滿，亦當遣信往禮拜問訊；若不往者，突吉羅。" }, { "type": "head", "text": "安居法第五其安居法皆與大僧同", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "自恣法第六", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文比丘尼僧夏安居竟，應往大僧中受自恣，故今須差此使為尼僧詣大僧中求受自恣。應如是差。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故往大僧中，說三事自恣：見、聞、疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "往大僧中受自恣文差人為伴，往大僧中禮僧足已，曲身低頭，合掌，作如是說：" }, { "type": "p", "text": "比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣：見、聞、疑。大德慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。如是三說。" }, { "type": "p", "text": "彼即比丘僧自恣日便自恣，而皆疲極。佛言：「不應爾。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。」若大僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。若比丘尼僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘僧亦當遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。其至大僧中受自恣人還，共尼僧作自恣。其自恣一與上大僧同。" }, { "type": "head", "text": "分衣法第七與上大僧同", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "衣食淨法第八尼無作餘食法，除此已，餘皆與大僧同。", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "雜法第九尼無乞處分作房法，自餘皆與上大僧同。", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "內護匡救僧眾擯罰羯磨法" }, { "type": "p", "text": "律藏所明僧之正法，宗要有三，故結集稱言：「是法、是毘尼、是佛所教。」" }, { "type": "p", "text": "法者，謂五種遠離行。何等五？一者、出離非世法，二、越度非受法，三、無欲非有欲，四、無結非有結，五、不親近生死非親近。" }, { "type": "p", "text": "毘尼者，謂五種出要行。何等五？一、少欲非多欲，二、知足非無厭，三、易護非難護，四、易養非難養，五、智慧非愚癡。" }, { "type": "p", "text": "佛所教者，謂五種教誡行。何等五？一、有罪行者制，二、無罪者聽，三、若制若聽，法有缺減者如法舉之，四、數數違犯折伏與念，五、真實功德愛念稱歎。故經云：「正法住，正法滅。」謂之。於此傳法之人亦有於三，故聖誥稱言：「知法、知律、知摩夷。」知法者，謂善持修多羅藏，如：阿難等。知律者，謂善持毘尼藏，如：優波離等。知摩夷者，謂善於訓導，宰任玄綱，如：大迦葉等。故凡欲暉蹤聖跡，以隆道教，繼軌後代，不絕於時者，非茲而誰！" }, { "type": "p", "text": "五種入眾法。何等五？一、應以慈心；二、應自卑下如拭塵巾；三、應善知坐起上下威儀；四、不雜說俗事，為眾說法、若請他說；五、若見僧中有不可事，心不安忍，應作默然。" }, { "type": "p", "text": "五種如法默然。何等五？一、見他非法而默然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住默然，五、在同住地默然。" }, { "type": "p", "text": "五種非法默然。何等五？一、如法羯磨而心不同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若見小罪而默然；四、為作別住而默然；五、在戒場上而默然。" }, { "type": "p", "text": "五種棄法。何等五？一、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，應懺悔。」二、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，應僧中懺悔。」三、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，當於此僧中懺。」四、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」眾僧應捨棄語言：「汝不見罪，隨所至處，不聽汝布薩，如惡馬難調，合韁杙俱棄，汝亦如是。」五、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼應僧中作不見舉羯磨。" }, { "type": "p", "text": "五種作羯磨法。何等五？一、見前，二、自言，三、不清淨，四、如法，五、和合。" }, { "type": "p", "text": "斯謂知病、知藥、知對治，善於廢興通塞存護之儀，故致任持之功義顯於此。" }, { "type": "p", "text": "三種調法：謂呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨。" }, { "type": "p", "text": "三種滅法：謂罪處所、多人語、如草覆地。" }, { "type": "p", "text": "三種不共住法：謂三舉羯磨、惡罵治、滅擯羯磨。" }, { "type": "p", "text": "呵責羯磨文先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽！此比丘某甲，喜共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力，莫不如他！汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴儻。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽，為比丘某甲作呵責羯磨，若後復更鬪諍，共相罵詈言，眾僧當更增罪治。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽！此比丘某甲，喜共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸彼言：「汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多聞，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴儻。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧為比丘某甲作呵責羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲作呵責羯磨，若復更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治，忍者默然，不忍者說。是初羯磨。如是三說。僧已忍為比丘某甲作呵責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。與羯磨已，以奪三十五事令其折伏。後若隨順改悔者，僧應還與解羯磨。" }, { "type": "p", "text": "與罪處所羯磨文先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見、聞、疑。先自言犯、後言不犯，前後言語相違。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲罪處所羯磨。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見、聞、疑。先自言犯、後言不犯，前後言語相違；僧今與是比丘某甲罪處所羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘某甲罪處所羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。如是三說。僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。與羯磨已，以三十五事令其折伏。後若隨順改悔，僧應還與解羯磨。" }, { "type": "p", "text": "與滅擯羯磨文先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪；僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰諸長老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。如是三說。僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。此永擯，無解法。" }, { "type": "p", "text": "此後三羯磨皆是治罰法，但以過有輕重，階之為三。前呵責羯磨等是調伏法，罪處所羯磨等是折伏法，滅擯羯磨等是驅出法，故經言：「應調伏者而調伏之，應折伏者而折伏之，應罰黜者而罰黜之。」若隨事而言，羯磨非一，備明律典，寧容具集。故各當其分，唯標一羯磨，示之恒式，餘類准以可知。" }, { "type": "juan", "text": "四分比丘尼羯磨法一卷" }, { "type": "p", "text": "按此羯磨一卷，宋本與國本則同，丹本將二本獨異。何耶？今撿丹本，與懷素所集文義大同，又其起盡有倫敘可觀，知是跋摩所譯正本，故取之入藏。彼國、宋二本，甚是錯亂。凡尼出家始終之例，初求出家，次受十戒學法，二歲受具足戒，久後方乞畜眾羯磨度人授戒，乃其序也。二本於受六法請和尚文，重用沙彌請十戒文，此一亂也。以乞畜眾文繫乎受大戒前，二亂也。凡尼受戒，先於尼僧中受，後至大僧而受；二本即云：二部僧聽。不分先後，三亂也。其學戒六法中，《四分》即以非時食與飲酒為第五、六，而二本乃以摩觸八事為五、為六，四亂也。首題既云：尼羯磨。二本即有比丘度沙彌法、沙彌受十戒法、大僧受具戒法等，五亂也。《開元錄》云「宋求那跋摩譯」。二本但云：女人出家法。六亂也。故知二本是乃後代無稽之人臆度亂鈔耳，不可依用，今故遆之。" }, { "type": "p", "text": "不來諸比丘尼說欲及清淨？除結界無受欲法。若自恣時應言：說欲及自恣。復應白僧言：大姊僧聽！僧今何所作為？僧中一人應隨前事答：某甲羯磨。但結界法，二界不得相接，應留中間，亦不得隔駛流水結，除常有橋梁。若欲大界內安戒場者，先豎戒場四方相，於外下至相去一肘，豎大界內相，外隨遠近亦豎四方相。使一舊住比丘尼唱其方相，眾中差堪能羯磨者結。應先結大界，後結戒場。如欲唱此大界相者，先從外相東南角起四方一周；又唱內相，亦令一周。言：「彼為外相，此為內相，此是大界內外相一周。」如是三唱。若內無戒場，直唱外相。結大小界法，僧應盡集，不得受欲。" }, { "type": "p", "text": "結大界羯磨文" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此住處比丘尼某甲，唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此住處比丘尼某甲，唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸大姊忍僧於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "結界場羯磨文元戒場之興，為以住處眾大難集，故別結此界，用擬眾中有於要事隨時得作，故不容即解。若不依住處，但為暫時作法者，事訖去即便解，不容不解。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此住處比丘尼某甲，稱四方小界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方小界相內，結作戒場。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此住處比丘尼某甲，稱四方小界相。僧今於此四方小界相內，結作戒場。誰諸大姊忍僧於此四方相內，結作戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內，結作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "解大界羯磨文時諸比丘尼意有欲廣作界者，有欲陿作界者。佛言：「自今已去，若欲改作者，先解前界，然後欲廣陿從意。」當白二羯磨解。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！今此住處比丘尼，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，解界。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此住處比丘尼，同一住處，同一說戒，今解界。誰諸大姊忍僧同一住處，同一說戒，解界者默然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同一說戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "結不失衣界羯磨文不失衣界，即依大界相結，無別異相，故文言還稱此住處。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今結不失衣界，除村、村外界。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此住處同一住處，同一說戒，僧今結不失衣界，除村、村外界。誰諸大姊忍僧於此住處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "解不失衣界羯磨文大界、不失衣界，既是一處重結，故前後解結互易不同。若欲解者，應先解不失衣界，却解大界。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此住處比丘尼，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今解不失衣界。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！此住處比丘尼，同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸大姊忍僧同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "結小界羯磨文若布薩日，諸比丘尼於無村野路中行，欲說戒，眾多難集，不得和合，聽隨同師善友知識，下道別集一處結小界說戒。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽，結小界。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！今有爾許比丘尼集結小界。誰諸大姊忍爾許比丘尼集結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍爾許比丘尼集結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "解小界羯磨文" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽，解此處小界。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！今有爾許比丘尼集解此處小界。誰諸大姊忍僧解此處小界者默然，誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "結同一說戒同一利養羯磨文若二住處彼此各別，今欲共合，同一說戒，同一利養者，先彼此各自解本界，然後兩住處通豎標相，合為一界。僧盡集一處羯磨結。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！如所說界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！如所說界相，僧今於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。誰諸大姊忍僧於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者說。僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "結同一說戒別利養羯磨文亦先彼此各解本界，然後兩住處通豎標相，合為一界。僧盡集一處作羯磨結之。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！如所說界方相。若僧時到僧忍聽，僧今於此處、彼處，結同一說戒，別利養。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！如所說界方相，僧今於此處、彼處，結同一說戒，別利養。誰諸大姊忍僧於此四方相內，結同一說戒，別利養者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內，結同一說戒，別利養竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "若二住處先共同說戒同利養，或同說戒別利養，後還欲別者。應先解界，後各自唱界相，依舊別結。" }, { "type": "p", "text": "結別說戒同一利養羯磨文" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽！僧今於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。誰諸大姊忍僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故者默然，誰不忍者說。僧已忍於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故竟。僧忍，默然故，是事如是持。" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "四分比丘尼羯磨法" }, { "type": "byline", "text": "宋罽宾三藏求那跋摩译" }, { "type": "head", "text": "结界法第一其诸结界羯磨作法与上大僧同，唯称尼大姊为异。" }, { "type": "head", "text": "受戒法第二" }, { "type": "p", "text": "比丘尼乞畜众羯磨文若比丘尼欲度人者，当往比丘尼僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌，乞畜众羯磨。作如是白：" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！我比丘尼某甲，今从僧乞度人授具足戒。愿僧听我度人授具足戒。如是三说。" }, { "type": "p", "text": "与畜众羯磨文" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听，僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒；僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲度人授人具足戒者默然，谁不忍者说。僧已忍听比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "度沙弥尼文若欲在寺内剃发者，应白一切僧。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白，然后与剃发。应作如是白：" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此某甲，欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听，为某甲剃发。白如是。白已，为剃发。欲在寺内出家者，应白一切僧。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白，然后与出家。应作如是白：" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此某甲，欲从某甲求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。白如是。应作如是出家。教出家者著袈裟已，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌，教作如是白：" }, { "type": "p", "text": "我阿夷某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今随佛出家，和尚尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。如是三说。" }, { "type": "p", "text": "我阿夷某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。我今随佛出家竟，和尚尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。亦如是三说已，应与受戒。" }, { "type": "p", "text": "尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "尽形寿不得盗。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "尽形寿不得婬。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "尽形寿不得著花鬘、香油涂身。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "尽形寿不得歌舞倡伎亦不观听。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "如是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "汝已受戒竟，当供养三宝：佛宝、法宝、僧宝；当修三业：坐禅、诵经、劝助众事。听童女十八者，二岁学戒，年满二十，二部僧中受大戒。若年十岁曾出适者，听二岁学戒，年满十二，与受大戒。应如是与二岁学戒。" }, { "type": "p", "text": "式叉摩那受六法文沙弥尼应往比丘尼众中，偏露右肩，脱革屣，礼比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！我沙弥尼某甲，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲。愿僧济度我，慈愍故。如是三说。应将沙弥尼至离闻处、著见处已，众中应差堪作羯磨者，如上应作白言：" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍听，僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲；僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。应如是与六法" }, { "type": "p", "text": "某甲谛听！如来无所著等正觉说六法，不得犯。" }, { "type": "p", "text": "不得行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非释种女。与染污心男子，共身相摩触，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非式叉摩那，非释种女。若取减五钱，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命，求刀授与人，教死、劝死、赞死，若与非药，若堕胎，厌祷呪术，自作、教人作者；非式叉摩那，非释种女。若断畜生不能变化者命，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实，非己有，自称言得上人法，言得禅、得解脱、得三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙、鬼神来供养我；此非式叉摩那，非释种女。若于众中故作妄语，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得非时食。若式叉摩那非时食，犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得饮酒。若式叉摩那饮酒，犯戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "式叉摩那于一切尼戒中应学，除为比丘尼过食自受食食。" }, { "type": "p", "text": "式叉摩那受大戒法若式叉摩那学戒已，年满二十、若满十二，应与受大戒。先至比丘尼僧中请和尚，应如是言：" }, { "type": "p", "text": "大姊一心念！我某甲，求阿姨为和尚，愿阿姨为我作和尚。我依阿姨故，得受大戒。如是三说。和尚尼应答言「尔」。应如是受持，受戒人离闻处、著见处，应差教授师。是中戒师应如是问言：" }, { "type": "p", "text": "此众中谁能为某甲作教授师？若有者，答言「我能」。尔时戒师即应作白：" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，某甲为教授师。白如是。教授师应往至受戒人所，语言：" }, { "type": "p", "text": "此安陀会、欝多罗僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣钵是汝有不？答言「己有」。" }, { "type": "p", "text": "善女人谛听！今是真诚时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和尚尼字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病；癞、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？答言无者，应语言：" }, { "type": "p", "text": "如我向问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当如是答。教授师问已，应至僧中，如常威仪，至舒手及处立。应作白：" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，我已教授竟，听使来。白如是。彼应语言「来」。来已，应与捉衣钵，教礼僧足已，在戒师前䠒跪合掌，作如是乞。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！我某甲，从和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。愿僧济度我，慈愍故。如是三说。是中戒师应作白：" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。" }, { "type": "p", "text": "汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和尚尼字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏。汝有如是诸病不？答言「无」。应作白：" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，衣钵具足。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "尼往比丘僧中受大戒法彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中，礼僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：" }, { "type": "p", "text": "大德僧听！我某甲，从和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。愿僧救济我，慈愍故。如是三说。此中戒师应问诸难事，作白：" }, { "type": "p", "text": "大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。" }, { "type": "p", "text": "善女人谛听！今是真诚时，实语时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和尚尼字谁？年满二十未？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？答言「无」者，应问言：汝学戒未？清净不？答言「学戒清净。」应问余比丘尼：某甲学戒未？清净不？答言「已学戒清净」。" }, { "type": "p", "text": "大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。谁诸长老忍僧为某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍为某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "善女人谛听！如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。" }, { "type": "p", "text": "不得犯不净行，行婬欲法。若比丘尼作不净行，行婬欲法，乃至共畜生；此非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得偷盗乃至草叶。若比丘尼盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼若自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死，与人非药，堕胎，厌祷呪术，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实，非己有，自称言得上人法，得禅、得解脱、三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，腋已下，膝已上，若摩、若逆摩、若顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子，受捉手、捉衣、至屏处、屏处立、屏处语、若共行、若身相近、若共期行，犯此八事；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不应覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自举、亦不白僧、不语人令知。后于异时，此比丘尼若休道、若灭摈、若作不共住、若入外道；后作如是言：「我先知此人如是如是。」彼非比丘尼，非释种女，覆藏重罪故。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼，知比丘为僧所举，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住；便随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼言：「大姊！彼比丘为僧所举，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不共住；莫随顺彼比丘。」彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；若不舍者，彼非比丘尼，非释种女，犯随举。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。" }, { "type": "p", "text": "善女人谛听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。" }, { "type": "p", "text": "依粪扫衣出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？答言「能」。若得长利：若檀越施衣、若得轻衣、若得割截衣，应受。" }, { "type": "p", "text": "依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？答言「能」。若得长利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食，得受。" }, { "type": "p", "text": "依树下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？答言「能」。若得长利：若别房、楼阁、小房、石室、两房一户，应受。" }, { "type": "p", "text": "依腐烂药出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？答言「能」。若得长利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，应受。" }, { "type": "p", "text": "汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和尚如法，阿阇梨如法，二部僧具足满。当善受教法，当勤供养佛法僧，和尚、阿阇梨一切如法教勅，不得违逆。当学问诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知者，当问和尚、阿阇梨。使受戒人在前而去。" }, { "type": "head", "text": "除罪法第三" }, { "type": "p", "text": "尼忏僧残罪法尼以女弱，事须相假以肃其怀。如若私己容恶，则自坏彼，犯在不轻。故尼覆僧残，但增罪治，半月行摩那埵，无别覆藏调伏法故。尼忏僧残，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧与尼二部各满四人。若作出罪羯磨，大僧与尼二部各满二十人，不得减。" }, { "type": "p", "text": "乞摩那埵羯磨文比丘尼犯僧残罪，应二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时，应至二部僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足，右膝著地，合掌，作如是乞。" }, { "type": "p", "text": "大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵，慈愍故。如是三说。" }, { "type": "p", "text": "与摩那埵羯磨文" }, { "type": "p", "text": "大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵；僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。比丘尼行摩那埵法与上大僧同，唯应二部僧中日日白。应作如是白：" }, { "type": "p", "text": "大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日过，余有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。" }, { "type": "p", "text": "乞出罪羯磨文比丘尼半月行摩那埵竟，应至二部僧中，作如是乞。" }, { "type": "p", "text": "大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。如是三说。" }, { "type": "p", "text": "与出罪羯磨文" }, { "type": "p", "text": "大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "head", "text": "说戒法第四其说戒法一与上大僧同" }, { "type": "p", "text": "尼僧差请教授人羯磨文尼僧应半月半月至大僧请教诫，故今须差此使为尼僧请教诫。应如是差。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍，默然故，是事如是持。更差一人为伴，往大僧中至旧住比丘所，礼足，曲身低头，合掌，白如是言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！比丘尼僧某甲等和合，礼比丘僧足，求教授。如是三说。受嘱比丘说戒时，应作如是白：" }, { "type": "p", "text": "比丘尼僧某甲众和合，礼大德僧足，求教授。如是三说。" }, { "type": "p", "text": "比丘尼明日应问「可否」。比丘教授师应期往，比丘尼应期迎比丘。期往不往者，突吉罗；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉罗。若比丘尼闻教授师来，当半由旬迎至寺内，供给所须：洗浴具、羹粥、饮食、菓蓏，以此供养；若不者，突吉罗。若比丘僧尽病、若众不和合、若众不满、遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病、不和合、众不满，亦当遣信往礼拜问讯；若不往者，突吉罗。" }, { "type": "head", "text": "安居法第五其安居法皆与大僧同" }, { "type": "head", "text": "自恣法第六" }, { "type": "p", "text": "尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文比丘尼僧夏安居竟，应往大僧中受自恣，故今须差此使为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故往大僧中，说三事自恣：见、闻、疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "往大僧中受自恣文差人为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低头，合掌，作如是说：" }, { "type": "p", "text": "比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣：见、闻、疑。大德慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。如是三说。" }, { "type": "p", "text": "彼即比丘僧自恣日便自恣，而皆疲极。佛言：「不应尔。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。」若大僧病、若众不和合、若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。若比丘尼僧病、若众不和合、若众不满，比丘僧亦当遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。其至大僧中受自恣人还，共尼僧作自恣。其自恣一与上大僧同。" }, { "type": "head", "text": "分衣法第七与上大僧同" }, { "type": "head", "text": "衣食净法第八尼无作余食法，除此已，余皆与大僧同。" }, { "type": "head", "text": "杂法第九尼无乞处分作房法，自余皆与上大僧同。" }, { "type": "p", "text": "内护匡救僧众摈罚羯磨法" }, { "type": "p", "text": "律藏所明僧之正法，宗要有三，故结集称言：「是法、是毘尼、是佛所教。」" }, { "type": "p", "text": "法者，谓五种远离行。何等五？一者、出离非世法，二、越度非受法，三、无欲非有欲，四、无结非有结，五、不亲近生死非亲近。" }, { "type": "p", "text": "毘尼者，谓五种出要行。何等五？一、少欲非多欲，二、知足非无厌，三、易护非难护，四、易养非难养，五、智慧非愚痴。" }, { "type": "p", "text": "佛所教者，谓五种教诫行。何等五？一、有罪行者制，二、无罪者听，三、若制若听，法有缺减者如法举之，四、数数违犯折伏与念，五、真实功德爱念称叹。故经云：「正法住，正法灭。」谓之。于此传法之人亦有于三，故圣诰称言：「知法、知律、知摩夷。」知法者，谓善持修多罗藏，如：阿难等。知律者，谓善持毘尼藏，如：优波离等。知摩夷者，谓善于训导，宰任玄纲，如：大迦叶等。故凡欲晖踪圣迹，以隆道教，继轨后代，不绝于时者，非兹而谁！" }, { "type": "p", "text": "五种入众法。何等五？一、应以慈心；二、应自卑下如拭尘巾；三、应善知坐起上下威仪；四、不杂说俗事，为众说法、若请他说；五、若见僧中有不可事，心不安忍，应作默然。" }, { "type": "p", "text": "五种如法默然。何等五？一、见他非法而默然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住默然，五、在同住地默然。" }, { "type": "p", "text": "五种非法默然。何等五？一、如法羯磨而心不同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若见小罪而默然；四、为作别住而默然；五、在戒场上而默然。" }, { "type": "p", "text": "五种弃法。何等五？一、比丘犯罪，余比丘问：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，应忏悔。」二、比丘犯罪，余比丘问：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，应僧中忏悔。」三、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，当于此僧中忏。」四、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」众僧应舍弃语言：「汝不见罪，随所至处，不听汝布萨，如恶马难调，合缰杙俱弃，汝亦如是。」五、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼应僧中作不见举羯磨。" }, { "type": "p", "text": "五种作羯磨法。何等五？一、见前，二、自言，三、不清净，四、如法，五、和合。" }, { "type": "p", "text": "斯谓知病、知药、知对治，善于废兴通塞存护之仪，故致任持之功义显于此。" }, { "type": "p", "text": "三种调法：谓呵责羯磨、摈羯磨、依止羯磨。" }, { "type": "p", "text": "三种灭法：谓罪处所、多人语、如草覆地。" }, { "type": "p", "text": "三种不共住法：谓三举羯磨、恶骂治、灭摈羯磨。" }, { "type": "p", "text": "呵责羯磨文先作举、作忆念、与罪已，然后作羯磨。" }, { "type": "p", "text": "大德僧听！此比丘某甲，喜共鬪诤，共相骂詈，口出刀剑，互求长短。彼自共鬪诤已，若复有余比丘鬪诤者，即复往彼劝言：「汝等勉力，莫不如他！汝等多闻智慧，财富亦胜，多有知识；我等当为汝作伴傥。」令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听，为比丘某甲作呵责羯磨，若后复更鬪诤，共相骂詈言，众僧当更增罪治。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大德僧听！此比丘某甲，喜共鬪诤，共相骂詈，口出刀剑，互求长短。彼自共鬪诤已，若复有余比丘鬪诤者，即复往彼劝彼言：「汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多闻，财富亦胜，多有知识；我等当为汝作伴傥。」令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。僧为比丘某甲作呵责羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲作呵责羯磨，若复更鬪诤，共相骂詈者，众僧当更增罪治，忍者默然，不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍为比丘某甲作呵责羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。与羯磨已，以夺三十五事令其折伏。后若随顺改悔者，僧应还与解羯磨。" }, { "type": "p", "text": "与罪处所羯磨文先作举、作忆念、与罪已，然后作羯磨。" }, { "type": "p", "text": "大德僧听！是比丘某甲，无惭无愧，多犯诸罪，有见、闻、疑。先自言犯、后言不犯，前后言语相违。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲罪处所羯磨。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大德僧听！是比丘某甲，无惭无愧，多犯诸罪，有见、闻、疑。先自言犯、后言不犯，前后言语相违；僧今与是比丘某甲罪处所羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘某甲罪处所羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。与羯磨已，以三十五事令其折伏。后若随顺改悔，僧应还与解羯磨。" }, { "type": "p", "text": "与灭摈羯磨文先作举、作忆念、与罪已，然后作羯磨。" }, { "type": "p", "text": "大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪；僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。谁诸长老忍僧与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。此永摈，无解法。" }, { "type": "p", "text": "此后三羯磨皆是治罚法，但以过有轻重，阶之为三。前呵责羯磨等是调伏法，罪处所羯磨等是折伏法，灭摈羯磨等是驱出法，故经言：「应调伏者而调伏之，应折伏者而折伏之，应罚黜者而罚黜之。」若随事而言，羯磨非一，备明律典，宁容具集。故各当其分，唯标一羯磨，示之恒式，余类准以可知。" }, { "type": "juan", "text": "四分比丘尼羯磨法一卷" }, { "type": "p", "text": "按此羯磨一卷，宋本与国本则同，丹本将二本独异。何耶？今捡丹本，与怀素所集文义大同，又其起尽有伦叙可观，知是跋摩所译正本，故取之入藏。彼国、宋二本，甚是错乱。凡尼出家始终之例，初求出家，次受十戒学法，二岁受具足戒，久后方乞畜众羯磨度人授戒，乃其序也。二本于受六法请和尚文，重用沙弥请十戒文，此一乱也。以乞畜众文系乎受大戒前，二乱也。凡尼受戒，先于尼僧中受，后至大僧而受；二本即云：二部僧听。不分先后，三乱也。其学戒六法中，《四分》即以非时食与饮酒为第五、六，而二本乃以摩触八事为五、为六，四乱也。首题既云：尼羯磨。二本即有比丘度沙弥法、沙弥受十戒法、大僧受具戒法等，五乱也。《开元录》云「宋求那跋摩译」。二本但云：女人出家法。六乱也。故知二本是乃后代无稽之人臆度乱钞耳，不可依用，今故遆之。" }, { "type": "p", "text": "不来诸比丘尼说欲及清净？除结界无受欲法。若自恣时应言：说欲及自恣。复应白僧言：大姊僧听！僧今何所作为？僧中一人应随前事答：某甲羯磨。但结界法，二界不得相接，应留中间，亦不得隔驶流水结，除常有桥梁。若欲大界内安戒场者，先竖戒场四方相，于外下至相去一肘，竖大界内相，外随远近亦竖四方相。使一旧住比丘尼唱其方相，众中差堪能羯磨者结。应先结大界，后结戒场。如欲唱此大界相者，先从外相东南角起四方一周；又唱内相，亦令一周。言：「彼为外相，此为内相，此是大界内外相一周。」如是三唱。若内无戒场，直唱外相。结大小界法，僧应尽集，不得受欲。" }, { "type": "p", "text": "结大界羯磨文" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此住处比丘尼某甲，唱四方大界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此住处比丘尼某甲，唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸大姊忍僧于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "结界场羯磨文元戒场之兴，为以住处众大难集，故别结此界，用拟众中有于要事随时得作，故不容即解。若不依住处，但为暂时作法者，事讫去即便解，不容不解。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此住处比丘尼某甲，称四方小界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方小界相内，结作戒场。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此住处比丘尼某甲，称四方小界相。僧今于此四方小界相内，结作戒场。谁诸大姊忍僧于此四方相内，结作戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内，结作戒场竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "解大界羯磨文时诸比丘尼意有欲广作界者，有欲陿作界者。佛言：「自今已去，若欲改作者，先解前界，然后欲广陿从意。」当白二羯磨解。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！今此住处比丘尼，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，解界。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此住处比丘尼，同一住处，同一说戒，今解界。谁诸大姊忍僧同一住处，同一说戒，解界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "结不失衣界羯磨文不失衣界，即依大界相结，无别异相，故文言还称此住处。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今结不失衣界，除村、村外界。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此住处同一住处，同一说戒，僧今结不失衣界，除村、村外界。谁诸大姊忍僧于此住处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "解不失衣界羯磨文大界、不失衣界，既是一处重结，故前后解结互易不同。若欲解者，应先解不失衣界，却解大界。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此住处比丘尼，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今解不失衣界。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！此住处比丘尼，同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。谁诸大姊忍僧同一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "结小界羯磨文若布萨日，诸比丘尼于无村野路中行，欲说戒，众多难集，不得和合，听随同师善友知识，下道别集一处结小界说戒。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听，结小界。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！今有尔许比丘尼集结小界。谁诸大姊忍尔许比丘尼集结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍尔许比丘尼集结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "解小界羯磨文" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听，解此处小界。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！今有尔许比丘尼集解此处小界。谁诸大姊忍僧解此处小界者默然，谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "结同一说戒同一利养羯磨文若二住处彼此各别，今欲共合，同一说戒，同一利养者，先彼此各自解本界，然后两住处通竖标相，合为一界。僧尽集一处羯磨结。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！如所说界相。若僧时到僧忍听，僧今于此处、彼处，结同一说戒，同一利养。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！如所说界相，僧今于此处、彼处，结同一说戒，同一利养。谁诸大姊忍僧于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界者默然，谁不忍者说。僧已忍于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "结同一说戒别利养羯磨文亦先彼此各解本界，然后两住处通竖标相，合为一界。僧尽集一处作羯磨结之。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！如所说界方相。若僧时到僧忍听，僧今于此处、彼处，结同一说戒，别利养。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！如所说界方相，僧今于此处、彼处，结同一说戒，别利养。谁诸大姊忍僧于此四方相内，结同一说戒，别利养者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内，结同一说戒，别利养竟。僧忍，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "若二住处先共同说戒同利养，或同说戒别利养，后还欲别者。应先解界，后各自唱界相，依旧别结。" }, { "type": "p", "text": "结别说戒同一利养羯磨文" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故。白如是。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听！僧今于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故。谁诸大姊忍僧于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故者默然，谁不忍者说。僧已忍于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故竟。僧忍，默然故，是事如是持。" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 2, "space": 65, "lg": 0, "byline": 1, "lb": 621, "head": 14, "form": 0, "p": 158, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T20:03:17", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "劉宋 求那跋摩譯", "role": "translator", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "刘宋 求那跋摩译", "normalized_traditional": "劉宋求那跋摩譯" }, "credits": [ { "text_traditional": "劉宋 求那跋摩譯", "role": "translator", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "刘宋 求那跋摩译", "normalized_traditional": "劉宋求那跋摩譯" }, { "text_traditional": "宋罽賓三藏求那跋摩譯", "role": "translator", "source_kind": "body_byline", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [ "other" ], "context_title": "結界法第一其諸結界羯磨作法與上大僧同，唯稱尼大姊為異。", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "宋罽宾三藏求那跋摩译", "normalized_traditional": "宋罽賓三藏求那跋摩譯" } ], "credit_traditional": "劉宋 求那跋摩譯", "credit_simplified": "刘宋 求那跋摩译", "credit_role": "translator", "credit_source": "tei_header_author", "credit_confidence": "high", "translator": "劉宋 求那跋摩譯", "author": "", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/T22n1434/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 38266, "oversized_chunks": 0 } }