四分比丘尼羯磨法

四分比丘尼羯磨法

宋罽宾三藏求那跋摩译

结界法第一其诸结界羯磨作法与上大僧同，唯称尼大姊为异。

受戒法第二

比丘尼乞畜众羯磨文若比丘尼欲度人者，当往比丘尼僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌，乞畜众羯磨。作如是白：

大姊僧听！我比丘尼某甲，今从僧乞度人授具足戒。愿僧听我度人授具足戒。如是三说。

与畜众羯磨文

大姊僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听，僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。

大姊僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒；僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲度人授人具足戒者默然，谁不忍者说。僧已忍听比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。

度沙弥尼文若欲在寺内剃发者，应白一切僧。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白，然后与剃发。应作如是白：

大姊僧听！此某甲，欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听，为某甲剃发。白如是。白已，为剃发。欲在寺内出家者，应白一切僧。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白，然后与出家。应作如是白：

大姊僧听！此某甲，欲从某甲求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。白如是。应作如是出家。教出家者著袈裟已，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌，教作如是白：

我阿夷某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今随佛出家，和尚尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。如是三说。

我阿夷某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。我今随佛出家竟，和尚尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。亦如是三说已，应与受戒。

尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。

尽形寿不得盗。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。

尽形寿不得婬。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。

尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。

尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。

尽形寿不得著花鬘、香油涂身。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。

尽形寿不得歌舞倡伎亦不观听。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。

尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。

尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。

尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒，能持不？答言「能」。

如是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。

汝已受戒竟，当供养三宝：佛宝、法宝、僧宝；当修三业：坐禅、诵经、劝助众事。听童女十八者，二岁学戒，年满二十，二部僧中受大戒。若年十岁曾出适者，听二岁学戒，年满十二，与受大戒。应如是与二岁学戒。

式叉摩那受六法文沙弥尼应往比丘尼众中，偏露右肩，脱革屣，礼比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：

大姊僧听！我沙弥尼某甲，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲。愿僧济度我，慈愍故。如是三说。应将沙弥尼至离闻处、著见处已，众中应差堪作羯磨者，如上应作白言：

大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍听，僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲。白如是。

大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲；僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。应如是与六法

某甲谛听！如来无所著等正觉说六法，不得犯。

不得行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非释种女。与染污心男子，共身相摩触，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。

不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非式叉摩那，非释种女。若取减五钱，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。

不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命，求刀授与人，教死、劝死、赞死，若与非药，若堕胎，厌祷呪术，自作、教人作者；非式叉摩那，非释种女。若断畜生不能变化者命，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。

不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实，非己有，自称言得上人法，言得禅、得解脱、得三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙、鬼神来供养我；此非式叉摩那，非释种女。若于众中故作妄语，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。

不得非时食。若式叉摩那非时食，犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。

不得饮酒。若式叉摩那饮酒，犯戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。

式叉摩那于一切尼戒中应学，除为比丘尼过食自受食食。

式叉摩那受大戒法若式叉摩那学戒已，年满二十、若满十二，应与受大戒。先至比丘尼僧中请和尚，应如是言：

大姊一心念！我某甲，求阿姨为和尚，愿阿姨为我作和尚。我依阿姨故，得受大戒。如是三说。和尚尼应答言「尔」。应如是受持，受戒人离闻处、著见处，应差教授师。是中戒师应如是问言：

此众中谁能为某甲作教授师？若有者，答言「我能」。尔时戒师即应作白：

大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，某甲为教授师。白如是。教授师应往至受戒人所，语言：

此安陀会、欝多罗僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣钵是汝有不？答言「己有」。

善女人谛听！今是真诚时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和尚尼字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病；癞、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？答言无者，应语言：

如我向问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当如是答。教授师问已，应至僧中，如常威仪，至舒手及处立。应作白：

大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，我已教授竟，听使来。白如是。彼应语言「来」。来已，应与捉衣钵，教礼僧足已，在戒师前䠒跪合掌，作如是乞。

大姊僧听！我某甲，从和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。愿僧济度我，慈愍故。如是三说。是中戒师应作白：

大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。

汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和尚尼字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏。汝有如是诸病不？答言「无」。应作白：

大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，衣钵具足。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。

大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

尼往比丘僧中受大戒法彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中，礼僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：

大德僧听！我某甲，从和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。愿僧救济我，慈愍故。如是三说。此中戒师应问诸难事，作白：

大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。

善女人谛听！今是真诚时，实语时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和尚尼字谁？年满二十未？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？答言「无」者，应问言：汝学戒未？清净不？答言「学戒清净。」应问余比丘尼：某甲学戒未？清净不？答言「已学戒清净」。

大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。

大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。谁诸长老忍僧为某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍为某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

善女人谛听！如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。

不得犯不净行，行婬欲法。若比丘尼作不净行，行婬欲法，乃至共畜生；此非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。

不得偷盗乃至草叶。若比丘尼盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。

不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼若自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死，与人非药，堕胎，厌祷呪术，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。

不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实，非己有，自称言得上人法，得禅、得解脱、三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。

不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，腋已下，膝已上，若摩、若逆摩、若顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。

不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子，受捉手、捉衣、至屏处、屏处立、屏处语、若共行、若身相近、若共期行，犯此八事；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。

不应覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自举、亦不白僧、不语人令知。后于异时，此比丘尼若休道、若灭摈、若作不共住、若入外道；后作如是言：「我先知此人如是如是。」彼非比丘尼，非释种女，覆藏重罪故。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。

不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼，知比丘为僧所举，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住；便随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼言：「大姊！彼比丘为僧所举，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不共住；莫随顺彼比丘。」彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；若不舍者，彼非比丘尼，非释种女，犯随举。是中尽形寿不得犯，能持不？答言「能」。

善女人谛听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。

依粪扫衣出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？答言「能」。若得长利：若檀越施衣、若得轻衣、若得割截衣，应受。

依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？答言「能」。若得长利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食，得受。

依树下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？答言「能」。若得长利：若别房、楼阁、小房、石室、两房一户，应受。

依腐烂药出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？答言「能」。若得长利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，应受。

汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和尚如法，阿阇梨如法，二部僧具足满。当善受教法，当勤供养佛法僧，和尚、阿阇梨一切如法教勅，不得违逆。当学问诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知者，当问和尚、阿阇梨。使受戒人在前而去。

除罪法第三

尼忏僧残罪法尼以女弱，事须相假以肃其怀。如若私己容恶，则自坏彼，犯在不轻。故尼覆僧残，但增罪治，半月行摩那埵，无别覆藏调伏法故。尼忏僧残，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧与尼二部各满四人。若作出罪羯磨，大僧与尼二部各满二十人，不得减。

乞摩那埵羯磨文比丘尼犯僧残罪，应二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时，应至二部僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足，右膝著地，合掌，作如是乞。

大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵，慈愍故。如是三说。

与摩那埵羯磨文

大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。

大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵；僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。比丘尼行摩那埵法与上大僧同，唯应二部僧中日日白。应作如是白：

大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日过，余有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。

乞出罪羯磨文比丘尼半月行摩那埵竟，应至二部僧中，作如是乞。

大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。如是三说。

与出罪羯磨文

大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

说戒法第四其说戒法一与上大僧同

尼僧差请教授人羯磨文尼僧应半月半月至大僧请教诫，故今须差此使为尼僧请教诫。应如是差。

大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。

大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍，默然故，是事如是持。更差一人为伴，往大僧中至旧住比丘所，礼足，曲身低头，合掌，白如是言：

大德一心念！比丘尼僧某甲等和合，礼比丘僧足，求教授。如是三说。受嘱比丘说戒时，应作如是白：

比丘尼僧某甲众和合，礼大德僧足，求教授。如是三说。

比丘尼明日应问「可否」。比丘教授师应期往，比丘尼应期迎比丘。期往不往者，突吉罗；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉罗。若比丘尼闻教授师来，当半由旬迎至寺内，供给所须：洗浴具、羹粥、饮食、菓蓏，以此供养；若不者，突吉罗。若比丘僧尽病、若众不和合、若众不满、遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病、不和合、众不满，亦当遣信往礼拜问讯；若不往者，突吉罗。

安居法第五其安居法皆与大僧同

自恣法第六

尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文比丘尼僧夏安居竟，应往大僧中受自恣，故今须差此使为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差。

大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。白如是。

大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故往大僧中，说三事自恣：见、闻、疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

往大僧中受自恣文差人为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低头，合掌，作如是说：

比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣：见、闻、疑。大德慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。如是三说。

彼即比丘僧自恣日便自恣，而皆疲极。佛言：「不应尔。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。」若大僧病、若众不和合、若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。若比丘尼僧病、若众不和合、若众不满，比丘僧亦当遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。其至大僧中受自恣人还，共尼僧作自恣。其自恣一与上大僧同。

分衣法第七与上大僧同

衣食净法第八尼无作余食法，除此已，余皆与大僧同。

杂法第九尼无乞处分作房法，自余皆与上大僧同。

内护匡救僧众摈罚羯磨法

律藏所明僧之正法，宗要有三，故结集称言：「是法、是毘尼、是佛所教。」

法者，谓五种远离行。何等五？一者、出离非世法，二、越度非受法，三、无欲非有欲，四、无结非有结，五、不亲近生死非亲近。

毘尼者，谓五种出要行。何等五？一、少欲非多欲，二、知足非无厌，三、易护非难护，四、易养非难养，五、智慧非愚痴。

佛所教者，谓五种教诫行。何等五？一、有罪行者制，二、无罪者听，三、若制若听，法有缺减者如法举之，四、数数违犯折伏与念，五、真实功德爱念称叹。故经云：「正法住，正法灭。」谓之。于此传法之人亦有于三，故圣诰称言：「知法、知律、知摩夷。」知法者，谓善持修多罗藏，如：阿难等。知律者，谓善持毘尼藏，如：优波离等。知摩夷者，谓善于训导，宰任玄纲，如：大迦叶等。故凡欲晖踪圣迹，以隆道教，继轨后代，不绝于时者，非兹而谁！

五种入众法。何等五？一、应以慈心；二、应自卑下如拭尘巾；三、应善知坐起上下威仪；四、不杂说俗事，为众说法、若请他说；五、若见僧中有不可事，心不安忍，应作默然。

五种如法默然。何等五？一、见他非法而默然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住默然，五、在同住地默然。

五种非法默然。何等五？一、如法羯磨而心不同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若见小罪而默然；四、为作别住而默然；五、在戒场上而默然。

五种弃法。何等五？一、比丘犯罪，余比丘问：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，应忏悔。」二、比丘犯罪，余比丘问：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，应僧中忏悔。」三、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，当于此僧中忏。」四、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」众僧应舍弃语言：「汝不见罪，随所至处，不听汝布萨，如恶马难调，合缰杙俱弃，汝亦如是。」五、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼应僧中作不见举羯磨。

五种作羯磨法。何等五？一、见前，二、自言，三、不清净，四、如法，五、和合。

斯谓知病、知药、知对治，善于废兴通塞存护之仪，故致任持之功义显于此。

三种调法：谓呵责羯磨、摈羯磨、依止羯磨。

三种灭法：谓罪处所、多人语、如草覆地。

三种不共住法：谓三举羯磨、恶骂治、灭摈羯磨。

呵责羯磨文先作举、作忆念、与罪已，然后作羯磨。

大德僧听！此比丘某甲，喜共鬪诤，共相骂詈，口出刀剑，互求长短。彼自共鬪诤已，若复有余比丘鬪诤者，即复往彼劝言：「汝等勉力，莫不如他！汝等多闻智慧，财富亦胜，多有知识；我等当为汝作伴傥。」令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听，为比丘某甲作呵责羯磨，若后复更鬪诤，共相骂詈言，众僧当更增罪治。白如是。

大德僧听！此比丘某甲，喜共鬪诤，共相骂詈，口出刀剑，互求长短。彼自共鬪诤已，若复有余比丘鬪诤者，即复往彼劝彼言：「汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多闻，财富亦胜，多有知识；我等当为汝作伴傥。」令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。僧为比丘某甲作呵责羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲作呵责羯磨，若复更鬪诤，共相骂詈者，众僧当更增罪治，忍者默然，不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍为比丘某甲作呵责羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。与羯磨已，以夺三十五事令其折伏。后若随顺改悔者，僧应还与解羯磨。

与罪处所羯磨文先作举、作忆念、与罪已，然后作羯磨。

大德僧听！是比丘某甲，无惭无愧，多犯诸罪，有见、闻、疑。先自言犯、后言不犯，前后言语相违。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲罪处所羯磨。白如是。

大德僧听！是比丘某甲，无惭无愧，多犯诸罪，有见、闻、疑。先自言犯、后言不犯，前后言语相违；僧今与是比丘某甲罪处所羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘某甲罪处所羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。与羯磨已，以三十五事令其折伏。后若随顺改悔，僧应还与解羯磨。

与灭摈羯磨文先作举、作忆念、与罪已，然后作羯磨。

大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。白如是。

大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪；僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。谁诸长老忍僧与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。如是三说。僧已忍与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。此永摈，无解法。

此后三羯磨皆是治罚法，但以过有轻重，阶之为三。前呵责羯磨等是调伏法，罪处所羯磨等是折伏法，灭摈羯磨等是驱出法，故经言：「应调伏者而调伏之，应折伏者而折伏之，应罚黜者而罚黜之。」若随事而言，羯磨非一，备明律典，宁容具集。故各当其分，唯标一羯磨，示之恒式，余类准以可知。

四分比丘尼羯磨法一卷

按此羯磨一卷，宋本与国本则同，丹本将二本独异。何耶？今捡丹本，与怀素所集文义大同，又其起尽有伦叙可观，知是跋摩所译正本，故取之入藏。彼国、宋二本，甚是错乱。凡尼出家始终之例，初求出家，次受十戒学法，二岁受具足戒，久后方乞畜众羯磨度人授戒，乃其序也。二本于受六法请和尚文，重用沙弥请十戒文，此一乱也。以乞畜众文系乎受大戒前，二乱也。凡尼受戒，先于尼僧中受，后至大僧而受；二本即云：二部僧听。不分先后，三乱也。其学戒六法中，《四分》即以非时食与饮酒为第五、六，而二本乃以摩触八事为五、为六，四乱也。首题既云：尼羯磨。二本即有比丘度沙弥法、沙弥受十戒法、大僧受具戒法等，五乱也。《开元录》云「宋求那跋摩译」。二本但云：女人出家法。六乱也。故知二本是乃后代无稽之人臆度乱钞耳，不可依用，今故遆之。

不来诸比丘尼说欲及清净？除结界无受欲法。若自恣时应言：说欲及自恣。复应白僧言：大姊僧听！僧今何所作为？僧中一人应随前事答：某甲羯磨。但结界法，二界不得相接，应留中间，亦不得隔驶流水结，除常有桥梁。若欲大界内安戒场者，先竖戒场四方相，于外下至相去一肘，竖大界内相，外随远近亦竖四方相。使一旧住比丘尼唱其方相，众中差堪能羯磨者结。应先结大界，后结戒场。如欲唱此大界相者，先从外相东南角起四方一周；又唱内相，亦令一周。言：「彼为外相，此为内相，此是大界内外相一周。」如是三唱。若内无戒场，直唱外相。结大小界法，僧应尽集，不得受欲。

结大界羯磨文

大姊僧听！此住处比丘尼某甲，唱四方大界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。白如是。

大姊僧听！此住处比丘尼某甲，唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸大姊忍僧于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。

结界场羯磨文元戒场之兴，为以住处众大难集，故别结此界，用拟众中有于要事随时得作，故不容即解。若不依住处，但为暂时作法者，事讫去即便解，不容不解。

大姊僧听！此住处比丘尼某甲，称四方小界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方小界相内，结作戒场。白如是。

大姊僧听！此住处比丘尼某甲，称四方小界相。僧今于此四方小界相内，结作戒场。谁诸大姊忍僧于此四方相内，结作戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内，结作戒场竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解大界羯磨文时诸比丘尼意有欲广作界者，有欲陿作界者。佛言：「自今已去，若欲改作者，先解前界，然后欲广陿从意。」当白二羯磨解。

大姊僧听！今此住处比丘尼，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，解界。白如是。

大姊僧听！此住处比丘尼，同一住处，同一说戒，今解界。谁诸大姊忍僧同一住处，同一说戒，解界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

结不失衣界羯磨文不失衣界，即依大界相结，无别异相，故文言还称此住处。

大姊僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今结不失衣界，除村、村外界。白如是。

大姊僧听！此住处同一住处，同一说戒，僧今结不失衣界，除村、村外界。谁诸大姊忍僧于此住处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解不失衣界羯磨文大界、不失衣界，既是一处重结，故前后解结互易不同。若欲解者，应先解不失衣界，却解大界。

大姊僧听！此住处比丘尼，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今解不失衣界。白如是。

大姊僧听！此住处比丘尼，同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。谁诸大姊忍僧同一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

结小界羯磨文若布萨日，诸比丘尼于无村野路中行，欲说戒，众多难集，不得和合，听随同师善友知识，下道别集一处结小界说戒。

大姊僧听！今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听，结小界。白如是。

大姊僧听！今有尔许比丘尼集结小界。谁诸大姊忍尔许比丘尼集结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍尔许比丘尼集结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解小界羯磨文

大姊僧听！今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听，解此处小界。白如是。

大姊僧听！今有尔许比丘尼集解此处小界。谁诸大姊忍僧解此处小界者默然，谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

结同一说戒同一利养羯磨文若二住处彼此各别，今欲共合，同一说戒，同一利养者，先彼此各自解本界，然后两住处通竖标相，合为一界。僧尽集一处羯磨结。

大姊僧听！如所说界相。若僧时到僧忍听，僧今于此处、彼处，结同一说戒，同一利养。白如是。

大姊僧听！如所说界相，僧今于此处、彼处，结同一说戒，同一利养。谁诸大姊忍僧于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界者默然，谁不忍者说。僧已忍于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

结同一说戒别利养羯磨文亦先彼此各解本界，然后两住处通竖标相，合为一界。僧尽集一处作羯磨结之。

大姊僧听！如所说界方相。若僧时到僧忍听，僧今于此处、彼处，结同一说戒，别利养。白如是。

大姊僧听！如所说界方相，僧今于此处、彼处，结同一说戒，别利养。谁诸大姊忍僧于此四方相内，结同一说戒，别利养者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内，结同一说戒，别利养竟。僧忍，默然故，是事如是持。

若二住处先共同说戒同利养，或同说戒别利养，后还欲别者。应先解界，后各自唱界相，依旧别结。

结别说戒同一利养羯磨文

大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故。白如是。

大姊僧听！僧今于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故。谁诸大姊忍僧于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故者默然，谁不忍者说。僧已忍于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故竟。僧忍，默然故，是事如是持。