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  "traditional_text": "羯磨一卷出曇無德律\n曹魏安息沙門曇諦譯\n結界法第一凡諸羯磨作法，應先白：「未受具戒者出？不來比丘說欲及清淨？僧今和合何所作為？」僧中一人隨事答言：「某甲羯磨。」除結界無受欲法故。又結法，二界不得相接，應留中間；亦不得隔駛流水結，除常有橋梁。若大界內安戒場者，先竪戒場四方相竟，於外下至相去一肘，竪大界內相，外隨近遠亦竪四方相。使一舊住比丘唱其方相，眾中差堪能羯磨者結。應先結大界，後結戒場。如欲唱此大界相者，先從外相東南角起四方一周；又唱內相，亦令一周。言：「彼為外相，此為內相，是大界內外相一周。」如是三唱。若內無戒場者，直唱外相。結大小界法，僧應盡集，不得受欲，受欲者不知相故、失衣、破夏故。\n凡說欲有三種：一者，說戒時與欲清淨；二者，自恣時與欲自恣；三者，自餘羯磨但言與欲。\n結大界羯磨文\n「大德僧聽！此住處比丘某甲，唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。」白如是。\n「大德僧聽！此住處比丘某甲，唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒，結大界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n結戒場羯磨文原戒場之興，為其住處眾大難集，故別結此界，用擬眾中有於要事，隨時得作故，不容即解。若不依住處，但為暫時作法者，事訖去即便解，不容不解，得罪，為礙後人結界故。\n「大德僧聽！此住處比丘某甲，稱四方小界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方小界相內結作戒場。」白如是。\n「大德僧聽！此住處比丘某甲，稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結作戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內結戒場竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n解大界、戒場羯磨文此一羯磨通解二界，故羯磨文中但云解界，名無偏局，其致在茲。任現作法時隨事所稱解戒場，唯除同住，同說戒為異。\n「大德僧聽！今此住處比丘，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，解界。」白如是。\n「大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒，今解界。誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解界者默然，誰不忍者說。」僧已忍同一住處，同一說戒，解界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n結不失衣界羯磨文不失衣界，即依大界相結，無別異相，故文言還稱此住處。若有村除村，無村不須唱除村、村外界。\n「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今結不失衣界，除村、村外界。」白如是。\n「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。僧今結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍僧於此住處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者說。」僧已忍同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n解不失衣界羯磨文大界、不失衣界既是一處重結，故前後解結互易不同。若欲解者，應先解不失衣界，却解大界。\n「大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今解不失衣界。」白如是。\n「大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。」僧已忍同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n結小界羯磨文若布薩日，諸比丘於村野路中行，欲說戒，眾多難集，不得和合。聽隨同師善友知識，下道別集一處，結小界說戒。不須唱相，數人結故。\n「大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽，結小界。」白如是。\n「大德僧聽！今有爾許比丘集結小界。誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然，誰不忍者說。」僧已忍爾許比丘集結小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」四人言四人，五人言五人，等亦如是，不定數故言爾許比丘集。\n解小界羯磨文\n「大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽，解此處小界。」白如是。\n「大德僧聽！今有爾許比丘集解此處小界。誰諸長老忍僧解此處小界者默然，誰不忍者說。」僧已忍解此處小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n結小界自恣法非村阿蘭、若道路行，欲自恣，非同意，不得和合自恣，應同師親友異處結小界自恣。此是人坐已滿界，不須唱相也。\n「大德僧聽！諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽，僧於此處結小界。」白如是。\n「大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧於此處結小界。誰諸長老忍齊如是比丘坐處，僧於中結小界者默然，誰不忍者說。」僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n結同一說戒同一利養羯磨文若二住處彼此各別，今欲共合，同一說戒，同一利養者，先彼此各解本界，然後兩住處通竪標相合為一界。僧盡集一處，羯磨結界。\n「大德僧聽！如所說戒相。若僧時到僧忍聽，於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。」白如是。\n「大德僧聽！如所說界相，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。誰諸長老忍僧於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n結同一說戒別利養羯磨文亦先彼此各解本界，然後兩住處通竪標相合為一界。僧盡集一處作羯磨結之。\n「大德僧聽！如所說界方相。若僧時到僧忍聽，僧今於此處結同一說戒，別利養。」白如是。\n「大德僧聽！如所說界方相，僧今於此處結同一說戒，別利養。誰諸長老忍僧於此四方相內，結同一說戒，別利養者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內，結同一說戒，別利養竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」若二住處先共同說戒同利養，或同說戒別利養，後還欲別者，應先解界，後各自唱界相，依舊別結。\n結別說戒同一利養羯磨文\n「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。」白如是。\n「大德僧聽！僧今於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。誰諸長老忍僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。僧忍者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n受戒法第二\n度沙彌法若欲在僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不和合，房房語令知已與剃髮。若和合，當作白，白已然後剃髮。當如是白：\n「大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍聽，與某甲剃髮。」白如是。若欲僧伽藍中度令出家者，當白一切僧，白已，然後聽與出家。當如是白：\n「大德僧聽！此某甲，從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。」白如是。作如是白已出家。教使著袈裟，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：\n「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。隨佛出家，某甲為和上，如來、至真、等正覺，是我世尊。」如是三說。\n「我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。隨佛出家竟，某甲為和上，如來至真等正覺，是我世尊。」如是三說。\n「盡形壽不得殺生。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得盜。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得婬。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得妄語。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得飲酒。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得歌舞倡伎及故往觀聽。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得非時食。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「此是沙彌十戒，盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；勤修三業：坐禪、誦經、勸作眾事。」\n受大戒法請和上文\n「大德一心念！我某甲請大德為和上，願大德為我作和上。我依大德故，得受具足戒。慈愍故。」第二、第三，亦如是說。和尚應言：「好。」若言：「可爾。」爾時眾僧應安欲受具足者離聞處、著見處已，戒師應問言：\n「眾中誰能為某甲作教授師？」若有能者，答言：「我能。」戒師即應作白：差教授師法\n「大德僧聽！是某甲，從和上某甲，求受具足戒。若僧時到僧忍聽，某甲作教授師。」白如是。教授師應往受戒人所，問言：\n「此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨，是衣鉢，是汝有不？」答言：「是。」應語言：\n「善男子諦聽！今是真誠時，實語時，實當言實，不實當言不實。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘尼不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上字誰？年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、𤴲痟、顛狂病。汝無如是諸病不？」答言：「無。」應語言：\n「如我今問汝，僧中亦當如是問汝。如汝向者答我，僧中亦如是答。」教授師如是問已，還僧中，如常威儀，至舒手及僧處立，應如是白：\n「大德僧聽！是某甲，從和上某甲，求受具足戒。若僧時到僧忍聽，我問已，聽將來。」白如是。教授師喚受戒人言：「汝來。」來已，為捉衣鉢與戒師，教禮僧足已，在戒師前長跪，合掌。教授師應教乞戒，如是白：\n「大德僧聽！我某甲，從和上某甲，求受具足戒。我某甲，今從僧乞受具足戒，和上某甲。願僧濟度我，慈愍故。」第二、第三，亦如是說。戒師應作白：\n「大德僧聽！是某甲，從和上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和上某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。」白如是。作是白已，應問言：\n「善男子聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，當隨實答。汝不犯邊罪不？汝不犯淨戒尼不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上字誰？年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、𤴲痟、癲狂。汝無如是諸病不？」若言：「無。」應作白四羯磨。\n「大德僧聽！是某甲，從和上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，和上某甲。」白如是。\n「大德僧聽！是某甲，從和上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，和上某甲。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒，和上某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已與某甲受具足戒竟，和上某甲竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n「善男子諦聽！如來、無所著、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非釋種子。汝一切不得犯婬，作不淨行。若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生；非沙門，非釋種子，如折石破不可還合。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」「一切不得盜乃至草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、若教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若自燒、教人燒，若埋、若壞色；非沙門，非釋種子，猶如截頭不復還活。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」「一切不得故斷眾生命乃至蟻子。若比丘故自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，若厭禱殺，自作方便、若教人作；非沙門，非釋種子，猶如多羅樹心斷不復生。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」「一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實、非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；非沙門，非釋種子，如針鼻破不復用。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「善男子諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘依是出家。依糞掃衣，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？」答言：「能。」「若得長利：檀越施衣、割壞衣，得受。」\n「依乞食，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？」答言：「能。」「若得長利：若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食，得受。」\n「依樹下坐，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？」答言：「能。」「若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」\n「依腐爛藥，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？」答言：「能。」「若得長利：酥、油、石蜜，得受。」\n「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得好處所，和上如法，阿闍梨如法，眾僧具足。當善受教法，應勸化作福治塔，供養眾僧，和上、阿闍梨一切如法教，不得違逆。應學問，坐禪，誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和上、阿闍梨。」應令受戒人在前而去。\n受衣鉢文\n「長老一心念！我某甲，此僧伽梨若干條割截成，今受持，不離宿。」如是三說。餘二衣亦爾。\n「長老一心念！我某甲，此鉢多羅應量器，今受持，常用故。」如是三說\n請依止文\n「大德一心念！我某甲，請大德為依止阿闍梨，願大德為我作依止阿闍梨。我依大德故，得如法住，慈愍故。」如是三說。師應語言：「莫放逸。」若言：「好。」若言：「去。」彼答言：「爾。」\n除罪法第三\n懺僧殘罪法此第二篇，其罪既重，故須經眾悔，行調伏法，以肅其懷。然調伏法要有於二：一者治過，二者治罪故。初覆藏羯磨法，治過，非治罪故。乞覆藏羯磨時，先懺覆藏突吉羅罪，後方與覆藏羯磨治法。六夜、出罪，此二是治罪法，正懺僧殘故。有覆藏者，備三種羯磨；無覆藏者，唯與六夜、出罪。\n乞覆藏羯磨文\n「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，今從僧乞覆藏羯磨。願僧與我隨覆藏日羯磨，慈愍故。」如是三說\n與覆藏羯磨文\n「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。」白如是。\n「大德僧聽！比丘某甲，犯某僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與比丘某甲隨覆藏日羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」行覆藏者，應當備修四法。羯磨，是其教法，剋宜遵之在心。奪三十五事，是折伏法，勿得有違。下最執眾苦事，敬奉清淨比丘，是調伏法，當一一順而行之。白等八事，是發露悔法，宜加愧省，深自慨責，憶念依法而白，勿容闕失；若闕，失宿，一一事皆得突吉羅罪。何等八？往餘寺不白，有客比丘來不白，有餘事出界外不白，寺內徐行者不白，病不遣信白，二三人共室宿，在無比丘處住，不半月半月說戒時白，是為八事失夜。佛聽半月半月說戒時白，應如是白，彼行覆藏者，應至僧中，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，白如是言：\n「大德僧聽！我比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，今從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德令知，我行覆藏。」有三最下：一最大比丘下行，二最下臥具，三與最下房舍。有三事隨本次：僧得施物時，自恣時，行鉢時。\n乞摩那埵羯磨文\n「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵，慈愍故。」如是三說。\n與摩那埵羯磨文\n「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲六夜摩那埵。」白如是。\n「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧今與比丘某甲六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘某甲六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已與比丘某甲六夜摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n佛言：「聽行摩那埵比丘亦行如上事。」行摩那埵者，應常在僧中宿，日日白。應如是白，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，白如是言：\n「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德令知，我行摩那埵。」三說。\n乞出罪羯磨文\n「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故。」第二、第三，亦如是說。\n與出罪羯磨文\n「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲已行覆藏日羯磨竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲出罪羯磨。」白如是。\n「大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與比丘某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n捨墮懺悔法此第三篇尼薩耆波逸提過，犯兩篇故，加以折伏法，要須僧中捨。若住處無僧，亦得三人、二人、一人前捨，但不得別眾捨，不成捨。\n持捨墮衣於僧中捨文\n「大德僧聽！我比丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮。今捨與僧。」第二、第三，亦如是說。捨已，即應僧中懺悔。\n從僧乞懺悔文\n「大德僧聽！我比丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，犯某甲罪，今從眾僧乞懺悔。願僧聽我比丘某甲懺悔，慈愍故。」第二、第三，亦如是說。僧中別請一人對懺悔，至清淨比丘所，作如是白：\n「我比丘某甲，請大德懺悔。」受懺者應白僧已，然後受懺。\n受懺者僧中白文\n「大德僧聽！比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，有某甲罪，今從眾僧懺悔。若僧時到僧忍聽，我受比丘某甲懺悔。」白如是。\n某對一人僧中懺悔文\n「大德一心念！我比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，今有某甲罪，今從大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不敢覆藏。大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。」第二、第三，亦如是說。說已，受懺悔者應語言：「自責汝心，生厭離。」彼即應答言：「爾。」\n僧還此比丘衣羯磨文捨墮還衣法：若有畜染者，應經宿方羯磨還；若有緣，亦聽即日作羯磨，但須別稱人轉付，不得直還。若無畜染者，皆即日還。今此畜長犯捨墮還衣，是經宿還羯磨文。\n「大德僧聽！比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲。」白如是。\n「大德僧聽！比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲。誰諸長老忍僧持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲者默然，誰不忍者說。」僧已忍僧持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n三人、二人、一人前捨墮文若三人、二人、一人前，捨法同上，唯不稱僧為異。三人、二人、一人中懺法，受懺者應語邊人，然後受懺。對一人者，直爾捨已而懺悔也。\n三人、二人中受懺者語邊人文\n「長老聽我受比丘某甲懺悔。」彼答言：「爾。」懺法如上。\n餘罪懺悔法言餘罪者，除上二篇及尼薩耆，自餘波逸提、下二篇偷蘭遮、突吉羅等。此餘罪中波逸提提舍尼，皆是對首悔；第五篇罪皆是心悔；偷蘭遮罪中，重者眾中悔，微者對悔。故致悔法階降不同。\n向一比丘懺悔文應至一清淨比丘所，偏露右肩，若上座，禮足，右膝著地，合掌說罪名、說罪種，作如是言：\n「長老一心念！我某甲比丘，犯某甲罪，今從長老懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。長老憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。」第二、第三，亦如是說。彼受懺者應語言：「自責汝心，生厭離。」即答言：「爾。」\n二比丘前懺悔文應至二清淨比丘所，請一比丘對懺悔。受懺者應先問彼第二比丘，作如是言：\n「長老聽我比丘某甲懺悔。」彼答言：「爾。」其懺法同上。\n三比丘前懺悔文應至三清淨比丘所，亦請一比丘對懺悔，餘與上二人法同也。\n僧中懺悔文應往僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：\n「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲罪，今從僧乞懺悔。」如是三說。僧中別請一人對懺悔，至清淨比丘所，作如是言：\n「我比丘某甲，請大德懺悔。」受懺者應白僧已，然後受懺。應作如是白：\n「大德僧聽！彼比丘某甲，犯某甲罪，今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽，我受比丘某甲懺。」白如是。作如是白已，受懺，其悔法同上。\n一切僧同犯即僧中懺悔文於住處當說戒時，一切僧同犯，而同犯者不得相向懺悔，既臨說戒時，復不容於外求清淨比丘，說戒事重故，聽眾以單白而懺，得為說戒。應作如是白：\n「大德僧聽！此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽，此一切僧懺悔。」白如是。作如是白已，然後說戒。\n疑罪發露文至一清淨比丘所，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌自稱所犯戒名，口作是語：\n「大德憶念！我於某罪生疑，今向大德說。須後無疑時，當如法懺悔。」\n一切僧同犯罪疑於僧中發露文亦是當說戒時，疑罪發露，與上懺悔法同。應作如是白：\n「大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽，此眾僧自說罪。」白如是。作如是白，然後得說戒。\n說戒法第四\n與欲及清淨文若有佛法僧事、病患、及看病，與欲清淨法。\n「大德一心念！今日眾僧布薩說戒，我某甲為某緣事故，如法僧事，與欲清淨。」有五種與欲。若言：「與汝欲。」若言：「我說欲。」若言：「與我說欲。」若現身相。若廣說。盡成與欲。不者，不成與欲。自恣時與欲亦同，但言我與欲自恣為異也。\n受欲清淨文隨能憶姓字多少，得受。至僧中應如是說：\n「大德一心念！眾多比丘，為某緣事，我與眾多比丘受欲清淨，如法僧事，與欲清淨。」\n轉與欲清淨文受彼欲清淨已，後自有事起，故以彼及己欲清淨，更轉與餘人言：\n「長老一心念！我比丘某甲與眾多比丘受欲清淨，今有緣事，彼及我身，如法僧事，與欲清淨。」\n布薩說戒文布薩日，若小食上、若大食上，上座應唱言：\n「今布薩日，某時，眾僧和合，集某堂說戒。」若四人、若過四人，應先白已，然後說戒。白者，如戒中說。若三人、若二人，各各相向，共作三語布薩言：\n「長老一心念！今日眾僧十五日說戒，我某甲清淨。」如是三說。若一人，應心念口言：\n「今日眾僧十五日說戒，我某甲清淨。」如是三說。\n告清淨文布薩日有三：或十六日、十五日、十四日。若有客舊已說、未說，來有先後，眾有多少及等。若客已說，後舊比丘來，多之以等，皆重說戒。若舊比丘少，當出界外說戒。若舊比丘已說戒，後客比丘來多舊比丘，應更重說戒。客比丘少之以等，應自出界外說戒。若說戒日同，而時不同，客舊先後多少以等。若舊比丘說戒後，客比丘來，多之以等，皆更重說戒。若客比丘少，當告清淨。若客比丘說戒後，舊比丘來，多之以等，客比丘亦當更重說戒，少當告清淨，依次坐聽。若舉眾未起、若多以起，說以不說，義皆同上。告清淨法應言：\n「大德僧聽！我某甲清淨。」如是三說已，隨次坐聽。\n八難事起及餘緣略說戒文八難者：王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人難、惡虫難，是為八難。及餘緣者：大眾集床座少、若眾多病、大眾集坐上覆蓋不周、或天雨、若布薩多、若鬪諍事起、論阿毘曇毘尼說法夜已久。明相未出，應作羯磨說戒；若明相出，不得宿受欲清淨羯磨說戒。應隨事遠近，可廣說便廣說，不者，如法治；可略說便略說，不者，如法治。若難事近不得略說，即應從坐起去。略說戒者：說戒序已，餘者應言：「僧常聞。」若說戒序四事已，餘者應言：「僧常聞。」如是乃至提舍尼，餘者應言：「僧常聞。」\n教誡比丘尼法僧說戒時，誦戒者應問：「誰遣比丘尼來受教？」尼囑授者為白僧言：\n「大德僧聽！比丘尼僧某甲等，和合禮大德僧足，求教授。」如是三說。眾中若有教授人，應差；若無，上座應設教授勅法。\n差教授比丘尼人羯磨文\n「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲教授比丘尼。」白如是。\n「大德僧聽！僧差比丘某甲教授比丘尼。誰諸長老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」被差人往尼寺中，應教集尼僧已。\n先為說八不違法。何等為八？一者，雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、禮拜、與敷請坐。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。二者，比丘尼不應罵比丘、呵責比丘，不應誹謗言：破戒、破見、破威儀。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。三者，比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、說戒、自恣；不應呵比丘，比丘應呵比丘尼。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。四者，式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。五者，比丘尼犯僧殘罪，應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。六者，比丘尼半月半月從僧乞教授。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。七者，比丘尼不應無比丘僧處夏安居。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。八者，比丘尼僧安居竟，應比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。說八不可違已，然後隨意為說法。廣教法也。\n上座教授勅文答言：\n「此處無教授人，尼眾等當如法布薩，謹慎莫放逸。」明日尼來時，受囑者應還依此文答遣。此略教法。\n安居法第五\n僧差人分房舍臥具羯磨文\n「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲分房舍臥具。」白如是。\n「大德僧聽！僧差比丘某甲分房舍臥具。誰諸長老忍僧差比丘某甲分房舍臥具者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲分房舍臥具竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」分房法，先使營事人選擇一房，取已，餘房白上座次第取房，白言：\n「大德上座！如是好房舍臥具，隨意所樂便取。」先與上座房以，次與第二、第三、第四乃至下座，亦如是。若長房，應留客比丘。\n安居文\n「長老一心念！我某甲比丘，依某甲聚落某甲僧伽藍某甲房舍，前三月夏安居。房舍破，修治故。」第二、第三，亦如是說。「依某甲持律，若有疑事，當往問。」後安居亦如是法，唯言後安居為異。\n受七日文\n「長老一心念！我比丘某甲，受七日法出界外，為某甲事故，還此中安居，白長老令知。」第二、第三，亦如是說。\n受過七日羯磨法其羯磨法，出在律本〈瞻波揵度〉。據斯以驗，舊本曰羯磨文不足，故宜須詳准，改以從正。\n乞受過七日羯磨文\n「大德僧聽！我比丘某甲，此處夏安居，受過七日法，十五日、若一月日，出界外，為某事故，還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五日、若一月日羯磨。願僧與我比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨，慈愍故。」第二、第三，亦如是說。\n與過七日羯磨文\n「大德僧聽！比丘某甲此處夏安居，受過七日法，十五日、若一月日，出界外，為某事故，還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五日、若一月日羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨。」白如是。\n「大德僧聽！比丘某甲此處夏安居，受過七日法，十五日、若一月日，出界外，為某事故，還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五日、若一月日羯磨；僧今與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n自恣法第六\n僧差自恣人羯磨文\n「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲作受自恣人。」白如是。\n「大德僧聽！僧差比丘某甲作受自恣人。誰諸長老忍僧差比丘某甲作受自恣人者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n白僧自恣文\n「大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽，僧和合自恣。」白如是。作如是白已，然後自恣。\n眾僧自恣文\n「大德一心念！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。」第二、第三，亦如是說。\n若四人更互自恣文\n「長老一心念！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。」如是三說。若二人、若三人，亦如是說；若一人，心念口言自恣。\n「眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。」如是三說。自恣法，若五人、若減五人，不得受欲。\n有八難事起白僧各三語自恣文\n「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今各各三語自恣。」白如是。如是白已，各各共三語自恣；再說、一說，亦如是。若難事近，不得各各共三語自恣，亦不得作白，彼比丘即應以此難事故去。\n差持功德衣人羯磨文僧應先問：「誰能持功德衣？」若有言能者，應差。\n「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲為僧持功德衣。」白如是。\n「大德僧聽！僧差比丘某甲為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差比丘某甲為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲為僧持功德衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n以衣與持功德衣人羯磨文\n「大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今持此衣與比丘某甲，此比丘某甲當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。」白如是。\n「大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。僧今持此衣與比丘某甲，某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與比丘某甲，某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲衣，此比丘某甲持此衣於此住處持竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n白僧受功德衣法\n「大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽，僧今和合受功德衣。」白如是。\n持功德衣人持衣眾僧前說法以功德衣橫疊長展，從上次第隨手及衣者，人各捉衣已，持衣應作如是說爾。\n「此衣眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣。」如是三說。\n捉衣者受功德衣法其手捉衣人，隨次各自言受之，應作如是說。\n「其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。」持衣者答言：「可爾。」如是盡各說受已，復以功德衣次第轉下，亦令隨手及者捉，說受法用如前。如是訖未。\n出功德衣白羯磨法\n「大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽，僧今和合出功德衣。」白如是。過限不出得罪，五利功德亦失。\n分衣法第七\n分非時僧得施羯磨法僧得施凡有二種：一、時僧得施，為夏安居，應時法故，各隨安居處攝。二、非時僧得施，無所居故，作羯磨法分。\n「大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧與比丘某甲，彼某甲當還與僧。」白如是。\n「大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與比丘某甲，彼某甲當還與僧。誰諸長老忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與比丘某甲，彼某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲，彼某甲當還與僧竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」若住處有三人、二人得施衣物，應各各相向作如是說：\n「長老一心念！是住處得可分衣物，現前僧應分。是中無僧，此衣物屬我及長老，我及長老受用。」如是三說。若一人，應心念口言：\n「是住處得可分衣物，現前僧應分。是中無僧，此衣物屬我，我應受用。」如是三說。\n分亡者衣物羯磨法以出家人同遵出離，身行所為，莫不皆是僧法所攝。故身亡已後，所有資生，皆屬四方僧，義同非時僧得施。又僧得施其用有二：一者隨處，二者隨人。故非時僧得施，從施主為定。亡比丘衣物，據輕重為判，重者隨即入住處，輕者僧作羯磨法分。\n看病人持亡者衣物資具僧中捨法\n「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過，所有若衣、若非衣，此住處現前僧應分。」如是三說。\n持亡者衣鉢與看病人羯磨文\n「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，僧今與比丘某甲看病人。」白如是。\n「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器，現前僧應分；僧今與比丘某甲看病人。誰諸長老忍僧與比丘某甲看病人衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲看病人衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n現前僧分亡者輕物羯磨文\n「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲，比丘某甲當還與僧。」白如是。\n「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與比丘某甲，比丘某甲當還與僧。誰諸長老忍比丘某甲，此住處命過，所有若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與比丘某甲，比丘某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲比丘，某甲當還與僧竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n三人、二人分亡者衣物文若住處有三人、二人欲分亡者衣物，應一人作法，餘人不須，作如是言：\n「長老一心念！比丘某甲，此住處命過。所有若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，是衣物屬我及長老，我及長老受用。」如是三說。若獨一人，應心念口言：\n「比丘某甲，此住處命過。所有若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，是衣物應屬我，我應受用。」如是三說。\n衣藥淨法第八\n真實淨施文\n「長老一心念！我比丘某甲，有此長衣未作淨，今為作淨故捨與長老，為真實淨施故。」\n展轉淨施文\n「長老一心念！我比丘某甲，有此長衣未作淨，施與長老，為展轉淨故。」彼受請者應如是言：\n「長老一心念！汝有此長衣未作淨，為展轉淨故施與我，我已受之。」受已，當問彼言：「汝施與誰？」彼應答言：「施與某甲。」受請者應語如是言：\n「長老一心念！汝有是長衣未作淨，為展轉淨故施與我，我今受之。受已，汝與某甲，是衣某甲已有，汝為某甲善護持，著用時隨意。」作真實施者，應問主，然後得用。展轉淨施者，若問、若不問，隨意用之。\n足食已作餘食文應持食至彼比丘前，應如是言：\n「大德！我已足食，長老看是知是，作餘食法。」彼應即取少許食，食已語言：「我已食止，汝取食之。」若受請足食，作餘食法亦如是，唯稱受請為異。\n受請已食前食後入村囑授文\n「長老一心念！我比丘某甲，已受某甲請，有緣事，欲入某甲聚落，至某甲家，白長老令知。」\n受七日藥文先從淨人邊受已，持至大比丘所，作如是言：\n「長老一心念！我比丘某甲，有病因緣，是七日藥，為共宿七日服故，今於長老邊受。」如是三說。\n受盡形壽藥文先從淨人邊受持，至大比丘所，作如是言：\n「長老一心念！我比丘某甲，有病因緣，此盡形壽藥，為共宿長服故，今於長老邊受。」如是三說。\n結淨地文淨地法有四種：一者，初作僧伽藍時處分。二者，僧伽藍半有牆障。三，新作僧伽藍未在中宿。此三不須羯磨結。四者，僧已住宿，作羯磨結。若故僧伽藍，疑先有淨地，應解已然後更結。\n「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今結某處作淨地。」白如是。\n「大德僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。」僧已忍結某處作淨地竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n房舍雜法第九\n乞作小房羯磨文\n「大德僧聽！我比丘某甲，自乞作房，無主，自為己，今從僧乞處分無難處、無妨處。」第二、第三，亦如是說。僧應當觀此比丘，若可信，即應與法；若不可信，一切僧應當到彼處看；若遠，遣可信者。看已，作羯磨。\n「大德僧聽！比丘某甲，自乞作房，無主，自為己，今從僧乞處分無難處、無妨處。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲，處分無難處、無妨處。」白如是。\n「大德僧聽！此比丘某甲，自乞作房，無主，自為己，今從僧乞處分無難處、無妨處；僧今與比丘某甲，處分無難處、無妨處。誰諸長老忍僧與比丘某甲，處分無難處、無妨處者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲，處分無難處、無妨處竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n次後大房羯磨，與此同，但稱有主為異。\n結房作庫藏文\n「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧結某甲房作庫藏屋。」白如是。\n「大德僧聽！僧結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍僧結某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者說。」僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n差守庫藏物人羯磨文\n「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲作守物人。」白如是。\n「大德僧聽！僧差比丘某甲作守物人。誰諸長老忍僧差比丘某甲作守物人者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲作守物人竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」差作維那，使如法作飯食、淨果菜楊枝、敷僧臥具、分僧粥、分餅、分雨衣、處分沙彌、守僧園人，如是等羯磨文同，但稱事為異也。\n老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文\n「大德僧聽！我比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。願僧聽我比丘某甲，畜杖絡囊，慈愍故。」如是三說。\n與老病比丘畜杖絡囊羯磨文\n「大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。若僧時到僧忍聽，比丘某甲畜杖絡囊。」白如是。\n「大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊；僧今聽此比丘畜杖絡囊。誰諸長老忍僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然，誰不忍者說。」僧已忍聽比丘某甲畜杖絡囊竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n非時入聚落囑授文\n「長老一心念！我比丘某甲，非時入某甲聚落，至某甲家，為某緣事，白長老令知。」\n比丘尼羯磨文\n結界法第一其諸結界羯磨作法，一與上大僧同，唯稱尼大姊為異也。\n受戒法第二\n比丘尼乞畜眾羯磨文若比丘尼欲度人者，當往比丘尼僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌，乞畜眾羯磨，作如是白：\n「大姊僧聽！我比丘尼某甲，今從僧乞度人授具足戒。願僧聽我度人授具足戒。」如是三說。\n與畜眾羯磨文\n「大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍聽，僧今聽比丘尼某甲，度人授人具足戒。」白如是。\n「大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒；僧今聽比丘尼某甲，度人授人具足戒。誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲，度人授人具足戒者默然，誰不忍者說。」僧已忍聽比丘尼某甲，度人授人具足戒竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n度沙彌尼文若欲在寺內剃髮者，應白一切僧知。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後與剃髮。應作如是白：\n「大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。」白如是。白已，為剃髮。欲在寺內出家者，應白一切僧。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後與出家。應作如是白：\n「大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。」白如是。應作如是出家，教出家者著袈裟已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：\n「我阿夷某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今隨佛出家，和上尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。」如是三說。\n「我阿夷某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我今隨佛出家竟，和上尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。」第二、第三，亦如是說。如是說已，應與受戒。\n「盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得盜。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得婬。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得歌舞倡伎亦不得故往觀聽。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」\n「如是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；當修三業：坐禪、誦經、勸助眾事。」聽童女十八者，二年學戒，年滿二十，二部僧中受大戒。若年十歲，曾出適者，聽二歲學戒，年滿十二，與受大戒。應如是與二歲學戒。\n式叉摩那受六法文沙彌尼應往比丘尼眾中，偏露右肩，脫革屣，禮比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：\n「大姊僧聽！我沙彌尼某甲，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故，與我二歲學戒。」第二、第三，亦如是說。應將沙彌尼至離聞處、著見處已，眾中差堪能作羯磨者，如上應作白言：\n「大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。」白如是。\n「大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲；僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。誰諸大姊忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。如是三說。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」應如是與六法\n「某甲諦聽！如來、無所著、等正覺說六法。不得犯不淨行，行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。與染污心男子共身相摩觸，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，持刀授與人，教死、勸死、讚死，若與非藥，若墮胎，厭禱呪術，自作、教人作者；非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非己有，自稱言得上人法，言得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得非時食。若式叉摩那非時食，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」式叉摩那於一切尼戒中應學，除為比丘尼過食自受食食。\n式叉摩那受大戒法若式叉摩那學戒已，年滿二十、若滿十二，應與受大戒。先至比丘尼僧中請和尚，應如是說言：\n「大姊一心念！我某甲，求阿夷為和上，願阿夷為我作和上。我依阿夷故，得受大戒。」第二、第三，亦如是說。和尚尼應答言：「爾。」應如是受戒人離聞處、著見處，應差教授師。是中戒師應如是問言：\n「此眾中誰能為某甲作教授師？」若有者，答言：「我能。」爾時戒師即應作白：\n「大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。」白如是。教授師應往至受戒人所，語言：\n「此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣鉢是汝有不？」答言：「是。」\n「善女人諦聽！今是真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、𤴲痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」答言無者，應語言：\n「如我向問汝，僧中亦當如是問。汝如汝向者答我，僧中亦當如是答。」教授師問已，應至僧中，如常威儀，至舒手及處立，作白：\n「大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，我已問竟，聽將來。」白如是。彼應語言：「來。」來已，應與捉衣鉢，教禮僧足已，在戒師前胡跪，合掌，教作如是乞。\n「大姊僧聽！我某甲，從和上尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。」如是三說。是中戒師應作白：\n「大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。」白如是。\n「汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不犯破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和上尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、𤴲痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」答言：「無。」應作白：\n「大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。」白如是。\n「大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。誰諸大姊忍僧今為某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。如是三說。僧已忍與某甲受大戒竟，和上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n尼往比丘僧中受大戒法彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中，禮僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：\n「大德僧聽！我某甲，從和上尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧救濟我，慈愍故。」如是三說。此中戒師應問諸難事。\n「大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。」白如是。\n「善女人諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和上尼字誰？年滿二十未？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩病、白癩、𤴲痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」答言無者，應問言：「汝學戒未？清淨不？」答言：「學戒清淨。」應問餘比丘尼：「某甲學戒未？清淨不？」答言：「已學戒清淨。」\n「大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。」白如是。\n「大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。誰諸長老忍僧為某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。如是三說。僧已忍為某甲受大戒竟，和上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n「善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。\n「不得犯不淨行，行婬欲法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，墮胎，厭禱呪術，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若摩、若捺、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、急捺；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子，受捉手、捉衣、至屏處、屏處立、屏處語、若共行、若身相近、若共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷，不自舉、亦不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若作不共住、若入外道；後作如是言：『我先知此人如是如是。』彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼言：『大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不共住；莫隨順彼比丘。』彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。」\n「依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」答言：「能。」「若得長利：若檀越施衣、若得輕衣、若得割截衣，應受。」\n「依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」答言：「能。」「若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食，得受。」\n「依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」答言：「能。」「若得長利：若別房、樓閣、小房、石室、兩房一戶，應受。」\n「依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」答言：「能。」「若得長利：蘇、油、生酥、蜜、石蜜，應受。」\n「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。當善受教法，當勤供養佛法僧，和上、阿闍梨一切如法教勅，一不得違逆。當學問，誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和上、阿闍梨。」使受戒人在前而去。\n除罪法第三\n尼懺僧殘罪法尼以女弱，事須假其強緣，加其日數。如若私己容惡，則自壞壞彼，犯在不輕故。尼覆僧殘，但增罪治，半月行摩那埵，無別覆藏調伏法故。尼懺僧殘，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧與尼二部各滿四人。若作出罪羯磨，大僧與尼二部各滿二十人，不得減。\n乞摩那埵羯磨文比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵時，應至二部僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌，作如是乞也。\n「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半月摩那埵，慈愍故。」如是三說。\n與摩那埵羯磨文\n「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。」白如是。\n「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵；僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。如是三說。僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」比丘尼行摩那埵法與上大僧同，唯應二部僧中日日應作如是白也。\n「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日過，餘有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。」\n乞出罪羯磨文比丘尼半月行摩那埵竟，應至二部僧中作如是乞。\n「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故。」如是三說。\n與出罪羯磨文\n「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。」白如是。\n「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n說戒法第四其說戒法，一與上大僧同。\n尼僧差請教授人羯磨文尼僧應半月至大僧中請教誡，故今須差此使為尼僧請教誡，應如是差。\n「大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。」白如是。\n「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」更差一人為伴，往大僧中，至舊住比丘所，禮足，曲身低頭，合掌，白如是言：\n「大德一心念！比丘尼僧某甲等和合，禮比丘僧足，求教授。」第二、第三，亦如是說。受囑比丘說戒時，應作如是白：\n「大德僧聽！比丘尼僧某甲眾和合，禮大德僧足，求教授。」如是三說。\n比丘尼明日應問可否？比丘教授師應期往，比丘尼應期迎比丘。期往不往者，突吉羅；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉羅。若比丘尼聞教授師來，當半由旬迎至寺內，供給所須：洗浴具、羹粥、飲食、果蓏，以此供養；若不者，突吉羅。若比丘僧盡病、若眾不和合、若眾不滿，遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病、不和合、若眾不滿，亦當遣信往禮拜問訊；若不往者，突吉羅。\n安居法第五其安居法，皆與上大僧同。\n自恣法第六\n尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文比丘尼僧夏安居竟，應往大僧中受自恣，故今須差此使為尼僧詣大僧中求受自恣。應如是差之也。\n「大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。」白如是。\n「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n往大僧中受自恣文差二人為伴，往大僧中禮僧足已，曲身低頭，合掌，作如是說：\n「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣：見、聞、疑。大德僧慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。」如是三說。\n彼比丘僧自恣日便自恣，而皆疲極。佛言：「不應爾。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。」若大僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。若比丘尼僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼僧亦當遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。其至大僧中受自恣人還，共尼僧作自恣。其自恣法與上大僧同也。\n分衣法第七與上大僧同\n衣食淨法第八尼無作餘食法，除此已，餘皆與大僧同。\n雜法第九尼無乞分處作房法，自餘皆與上大僧同。\n內護匡救僧眾擯罰羯磨法\n律藏所明僧之正法，採要有三，故結集稱言：是法、是毘尼、是佛所教。\n法者，謂五種遠離行。何等五？一、出離非世法，二、越度非受法，三、無欲非有欲，四、無結非有結，五、不親近生死非親近。毘尼者，謂五種出要行。何等五？一、少欲非多欲，二、知足非無厭，三、易護非難護，四、易養非難養，五、智慧非愚癡。\n佛所教者，謂五種教誡行。何等五？一、有罪行者制，二、無罪者聽，三、若制若聽，法有缺減者如法舉之，四、數數違犯者折伏與念，五、真實功德愛念稱美。故經云：「正法住、正法滅。」謂之。於此傳法之人亦有於三，故聖語稱言：「知法、知律、知摩夷。」知法者，謂善持修多羅藏，如：阿難等。知律者，謂善持毘尼藏，如：優波離等。知摩夷者，謂善於訓導，宰任玄綱，如：大迦葉等。故凡欲暉蹤聖跡，以隆道教，繼軌後代，不絕於時者，非茲而誰！\n五種入眾法。何等五？一、應以慈心，二、應自卑下如拭塵巾，三、應善知坐起上下威儀，四、不雜說俗事，為眾說法、若請他說，五、若見僧中有不可事，心安忍，應作默然也。\n五種如法默然。何等五？一、見他非法而默然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住默然，五、在同住地默然也。\n五種非法默然。何等五？如法羯磨而心不同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若見小罪而默然；四、為作別住而默然；五、在戒場上而默然。\n五種棄法。何等五？一、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，應懺悔。」二、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，應僧中懺悔。」三、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，當於此僧中懺悔。」四、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」眾僧應捨棄語言：「汝不見罪，隨所至處，不聽汝布薩，如惡馬難調，合韁杙俱棄，汝亦如是。」五、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼應僧中作不見舉羯磨也。\n五種作羯磨法。何等五？一、現前，二、自言，三、不清淨，四、如法，五、和合。斯謂知病、知藥、知對治，善於廢立通塞存護之儀，故致任持之功，義顯於此。\n三種調法。謂呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨。\n三種滅法。謂罪處所、多人語、如草覆地也。\n三種不共住法。謂三舉羯磨、惡罵治、滅擯羯磨。\n呵責羯磨法先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。\n「大德僧聽！此比丘某甲，憙共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若更有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：『汝等勉力，莫不如他！汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴儻。』令僧未有諍事而生諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽，為比丘某甲作呵責羯磨，若後復更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。」白如是。\n「大德僧聽！此比丘某甲，憙共鬪諍，共罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：『汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多聞，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴儻。』令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧為比丘某甲作呵責羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲作呵責羯磨，若復後更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。如是三說。僧已忍為比丘某甲作呵責羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」與羯磨已，奪三十五事，令其折伏。後若其隨順改悔者，僧應還與解羯磨。\n與罪處所羯磨法先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。\n「大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見、聞、疑。先自言犯，後言不犯，前後言語相違。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲罪處所羯磨。」白如是。\n「大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見、聞、疑。先自言犯，後言不犯，前後言語相違；僧今與是比丘某甲罪處所羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘某甲罪處所羯磨者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。如是三說。僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」與羯磨已，奪三十五事，令其折伏。後若隨順改悔，僧應還與解羯磨。\n與滅擯羯磨文先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。\n「大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。」白如是。\n「大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪；僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰諸長老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。如是三說。僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」此永擯，無解法。\n此後三羯磨，皆是治罰法，但以過有輕重，階之為三。前呵責羯磨等是調伏法，罪處所羯磨等是折伏法，滅擯羯磨等是驅出法。故經言：「應調伏者而調伏之，應折伏者而折伏之，應罰黜者而罰黜之。」若隨事而言，羯磨非一，備明律典，寧容具集。故各當其分，唯標一羯磨，示之恒式，餘類准以可知。\n羯磨一卷\n《僧祇律》受事訖羯磨文\n「大德僧聽！比丘某甲，於此處兩安居。若僧時到僧忍聽，比丘某甲，於此處兩安居，為塔事、僧事出界行，還此處住。」\n「諸大德僧聽！比丘某甲，於此處兩安居，為塔事、僧事出界行，還此中安居。僧忍，默然故，是事如是持。」\n《十誦律》受三十九夜羯磨文\n「大德僧聽！某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。若僧時到僧忍聽，某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。」如是白。\n「大德僧聽！某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。誰諸長老忍某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣者默然，誰不忍者說。」僧已忍聽某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n《十誦律》受殘夜法若比丘受七夜未盡而還，事未竟。佛言：「聽受殘夜法。」\n「我受七夜法，若干夜已過，若干夜在，受彼出。」如是一說。\n凡諸部律，受日文各不同。後來諸師用事者，若執一部不用餘部，此亦是一家。今詳此諸部律文及以前事，互用皆得。所以者？如其定知前事或須一夜，即用《十誦》受一夜法；乃至七夜亦如是。或須三十九夜，亦用《十誦》羯磨受法。若須七日、十五日、一月日，即用《四分律》文受日法。若不定知前事幾日當了，即用《僧祇律》文受日法。復有人不解，即誦《四分》羯磨文，為他受《僧祇》事訖、《十誦》三十九夜，此皆非法不成。何以知？羯磨文中，疊事作法各各不同，故知不成也。今畏諸人謬用，總抄諸部律正羯磨文，呈簡諸賢。任見作法，隨事所用也。\n羯磨一卷",
  "simplified_text": "羯磨一卷出昙无德律\n曹魏安息沙门昙谛译\n结界法第一凡诸羯磨作法，应先白：「未受具戒者出？不来比丘说欲及清净？僧今和合何所作为？」僧中一人随事答言：「某甲羯磨。」除结界无受欲法故。又结法，二界不得相接，应留中间；亦不得隔驶流水结，除常有桥梁。若大界内安戒场者，先竖戒场四方相竟，于外下至相去一肘，竖大界内相，外随近远亦竖四方相。使一旧住比丘唱其方相，众中差堪能羯磨者结。应先结大界，后结戒场。如欲唱此大界相者，先从外相东南角起四方一周；又唱内相，亦令一周。言：「彼为外相，此为内相，是大界内外相一周。」如是三唱。若内无戒场者，直唱外相。结大小界法，僧应尽集，不得受欲，受欲者不知相故、失衣、破夏故。\n凡说欲有三种：一者，说戒时与欲清净；二者，自恣时与欲自恣；三者，自余羯磨但言与欲。\n结大界羯磨文\n「大德僧听！此住处比丘某甲，唱四方大界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。」白如是。\n「大德僧听！此住处比丘某甲，唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸长老忍僧于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒者默然，谁不忍者说。」僧已忍于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒，结大界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n结戒场羯磨文原戒场之兴，为其住处众大难集，故别结此界，用拟众中有于要事，随时得作故，不容即解。若不依住处，但为暂时作法者，事讫去即便解，不容不解，得罪，为碍后人结界故。\n「大德僧听！此住处比丘某甲，称四方小界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方小界相内结作戒场。」白如是。\n「大德僧听！此住处比丘某甲，称四方小界相。僧今于此四方小界相内结作戒场。谁诸长老忍僧于此四方相内结戒场者默然，谁不忍者说。」僧已忍于此四方相内结戒场竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n解大界、戒场羯磨文此一羯磨通解二界，故羯磨文中但云解界，名无偏局，其致在兹。任现作法时随事所称解戒场，唯除同住，同说戒为异。\n「大德僧听！今此住处比丘，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，解界。」白如是。\n「大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒，今解界。谁诸长老忍僧同一住处，同一说戒，解界者默然，谁不忍者说。」僧已忍同一住处，同一说戒，解界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n结不失衣界羯磨文不失衣界，即依大界相结，无别异相，故文言还称此住处。若有村除村，无村不须唱除村、村外界。\n「大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今结不失衣界，除村、村外界。」白如是。\n「大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。僧今结不失衣界，除村、村外界。谁诸长老忍僧于此住处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界者默然，谁不忍者说。」僧已忍同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n解不失衣界羯磨文大界、不失衣界既是一处重结，故前后解结互易不同。若欲解者，应先解不失衣界，却解大界。\n「大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今解不失衣界。」白如是。\n「大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。谁诸长老忍僧同一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，谁不忍者说。」僧已忍同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n结小界羯磨文若布萨日，诸比丘于村野路中行，欲说戒，众多难集，不得和合。听随同师善友知识，下道别集一处，结小界说戒。不须唱相，数人结故。\n「大德僧听！今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听，结小界。」白如是。\n「大德僧听！今有尔许比丘集结小界。谁诸长老忍尔许比丘集结小界者默然，谁不忍者说。」僧已忍尔许比丘集结小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」四人言四人，五人言五人，等亦如是，不定数故言尔许比丘集。\n解小界羯磨文\n「大德僧听！今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听，解此处小界。」白如是。\n「大德僧听！今有尔许比丘集解此处小界。谁诸长老忍僧解此处小界者默然，谁不忍者说。」僧已忍解此处小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n结小界自恣法非村阿兰、若道路行，欲自恣，非同意，不得和合自恣，应同师亲友异处结小界自恣。此是人坐已满界，不须唱相也。\n「大德僧听！诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听，僧于此处结小界。」白如是。\n「大德僧听！齐如是比丘坐处，僧于此处结小界。谁诸长老忍齐如是比丘坐处，僧于中结小界者默然，谁不忍者说。」僧已忍齐如是比丘坐处结小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n结同一说戒同一利养羯磨文若二住处彼此各别，今欲共合，同一说戒，同一利养者，先彼此各解本界，然后两住处通竖标相合为一界。僧尽集一处，羯磨结界。\n「大德僧听！如所说戒相。若僧时到僧忍听，于此处、彼处，结同一说戒，同一利养。」白如是。\n「大德僧听！如所说界相，今僧于此处、彼处，结同一说戒，同一利养。谁诸长老忍僧于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界者默然，谁不忍者说。」僧已忍于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n结同一说戒别利养羯磨文亦先彼此各解本界，然后两住处通竖标相合为一界。僧尽集一处作羯磨结之。\n「大德僧听！如所说界方相。若僧时到僧忍听，僧今于此处结同一说戒，别利养。」白如是。\n「大德僧听！如所说界方相，僧今于此处结同一说戒，别利养。谁诸长老忍僧于此四方相内，结同一说戒，别利养者默然，谁不忍者说。」僧已忍于此四方相内，结同一说戒，别利养竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」若二住处先共同说戒同利养，或同说戒别利养，后还欲别者，应先解界，后各自唱界相，依旧别结。\n结别说戒同一利养羯磨文\n「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故。」白如是。\n「大德僧听！僧今于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故。谁诸长老忍僧于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故。僧忍者默然，谁不忍者说。」僧已忍于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n受戒法第二\n度沙弥法若欲在僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不和合，房房语令知已与剃发。若和合，当作白，白已然后剃发。当如是白：\n「大德僧听！此某甲，欲求某甲剃发。若僧时到僧忍听，与某甲剃发。」白如是。若欲僧伽蓝中度令出家者，当白一切僧，白已，然后听与出家。当如是白：\n「大德僧听！此某甲，从某甲求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。」白如是。作如是白已出家。教使著袈裟，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：\n「我某甲，归依佛，归依法，归依僧。随佛出家，某甲为和上，如来、至真、等正觉，是我世尊。」如是三说。\n「我某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。随佛出家竟，某甲为和上，如来至真等正觉，是我世尊。」如是三说。\n「尽形寿不得杀生。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得盗。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得婬。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得妄语。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得饮酒。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得著华鬘、香油涂身。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得歌舞倡伎及故往观听。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得非时食。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「此是沙弥十戒，尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「汝已受戒竟，当供养三宝：佛宝、法宝、僧宝；勤修三业：坐禅、诵经、劝作众事。」\n受大戒法请和上文\n「大德一心念！我某甲请大德为和上，愿大德为我作和上。我依大德故，得受具足戒。慈愍故。」第二、第三，亦如是说。和尚应言：「好。」若言：「可尔。」尔时众僧应安欲受具足者离闻处、著见处已，戒师应问言：\n「众中谁能为某甲作教授师？」若有能者，答言：「我能。」戒师即应作白：差教授师法\n「大德僧听！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。若僧时到僧忍听，某甲作教授师。」白如是。教授师应往受戒人所，问言：\n「此安陀会、欝多罗僧、僧伽梨，是衣钵，是汝有不？」答言：「是。」应语言：\n「善男子谛听！今是真诚时，实语时，实当言实，不实当言不实。汝不犯边罪不？汝不犯比丘尼不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上字谁？年满二十未？三衣钵具不？父母听汝不？汝不负债不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、𤴲痟、颠狂病。汝无如是诸病不？」答言：「无。」应语言：\n「如我今问汝，僧中亦当如是问汝。如汝向者答我，僧中亦如是答。」教授师如是问已，还僧中，如常威仪，至舒手及僧处立，应如是白：\n「大德僧听！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。若僧时到僧忍听，我问已，听将来。」白如是。教授师唤受戒人言：「汝来。」来已，为捉衣钵与戒师，教礼僧足已，在戒师前长跪，合掌。教授师应教乞戒，如是白：\n「大德僧听！我某甲，从和上某甲，求受具足戒。我某甲，今从僧乞受具足戒，和上某甲。愿僧济度我，慈愍故。」第二、第三，亦如是说。戒师应作白：\n「大德僧听！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。」白如是。作是白已，应问言：\n「善男子听！今是真诚时，实语时，我今问汝，当随实答。汝不犯边罪不？汝不犯净戒尼不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上字谁？年满二十未？三衣钵具不？父母听汝不？汝不负债不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、𤴲痟、癫狂。汝无如是诸病不？」若言：「无。」应作白四羯磨。\n「大德僧听！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到僧忍听，僧今授某甲具足戒，和上某甲。」白如是。\n「大德僧听！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。僧今授某甲具足戒，和上某甲。谁诸长老忍僧与某甲受具足戒，和上某甲者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已与某甲受具足戒竟，和上某甲竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n「善男子谛听！如来、无所著、等正觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙门，非释种子。汝一切不得犯婬，作不净行。若比丘犯不净行，受婬欲法，乃至共畜生；非沙门，非释种子，如折石破不可还合。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」「一切不得盗乃至草叶。若比丘盗人五钱、若过五钱，若自取、若教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若自烧、教人烧，若埋、若坏色；非沙门，非释种子，犹如截头不复还活。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」「一切不得故断众生命乃至蚁子。若比丘故自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死，与人非药，若堕胎，若厌祷杀，自作方便、若教人作；非沙门，非释种子，犹如多罗树心断不复生。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」「一切不得妄语乃至戏笑。若比丘不真实、非己有，自称言得上人法，得禅、得解脱、得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；非沙门，非释种子，如针鼻破不复用。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「善男子谛听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘依是出家。依粪扫衣，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？」答言：「能。」「若得长利：檀越施衣、割坏衣，得受。」\n「依乞食，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？」答言：「能。」「若得长利：若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食，得受。」\n「依树下坐，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？」答言：「能。」「若得长利：别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。」\n「依腐烂药，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？」答言：「能。」「若得长利：酥、油、石蜜，得受。」\n「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得好处所，和上如法，阿阇梨如法，众僧具足。当善受教法，应劝化作福治塔，供养众僧，和上、阿阇梨一切如法教，不得违逆。应学问，坐禅，诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和上、阿阇梨。」应令受戒人在前而去。\n受衣钵文\n「长老一心念！我某甲，此僧伽梨若干条割截成，今受持，不离宿。」如是三说。余二衣亦尔。\n「长老一心念！我某甲，此钵多罗应量器，今受持，常用故。」如是三说\n请依止文\n「大德一心念！我某甲，请大德为依止阿阇梨，愿大德为我作依止阿阇梨。我依大德故，得如法住，慈愍故。」如是三说。师应语言：「莫放逸。」若言：「好。」若言：「去。」彼答言：「尔。」\n除罪法第三\n忏僧残罪法此第二篇，其罪既重，故须经众悔，行调伏法，以肃其怀。然调伏法要有于二：一者治过，二者治罪故。初覆藏羯磨法，治过，非治罪故。乞覆藏羯磨时，先忏覆藏突吉罗罪，后方与覆藏羯磨治法。六夜、出罪，此二是治罪法，正忏僧残故。有覆藏者，备三种羯磨；无覆藏者，唯与六夜、出罪。\n乞覆藏羯磨文\n「大德僧听！我比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我随覆藏日羯磨，慈愍故。」如是三说\n与覆藏羯磨文\n「大德僧听！比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨。」白如是。\n「大德僧听！比丘某甲，犯某僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲随覆藏日羯磨者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与比丘某甲随覆藏日羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」行覆藏者，应当备修四法。羯磨，是其教法，克宜遵之在心。夺三十五事，是折伏法，勿得有违。下最执众苦事，敬奉清净比丘，是调伏法，当一一顺而行之。白等八事，是发露悔法，宜加愧省，深自慨责，忆念依法而白，勿容阙失；若阙，失宿，一一事皆得突吉罗罪。何等八？往余寺不白，有客比丘来不白，有余事出界外不白，寺内徐行者不白，病不遣信白，二三人共室宿，在无比丘处住，不半月半月说戒时白，是为八事失夜。佛听半月半月说戒时白，应如是白，彼行覆藏者，应至僧中，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌，白如是言：\n「大德僧听！我比丘某甲，犯僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，今从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德令知，我行覆藏。」有三最下：一最大比丘下行，二最下卧具，三与最下房舍。有三事随本次：僧得施物时，自恣时，行钵时。\n乞摩那埵羯磨文\n「大德僧听！我比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵，慈愍故。」如是三说。\n与摩那埵羯磨文\n「大德僧听！比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲六夜摩那埵。」白如是。\n「大德僧听！比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵；僧今与比丘某甲六夜摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘某甲六夜摩那埵者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已与比丘某甲六夜摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n佛言：「听行摩那埵比丘亦行如上事。」行摩那埵者，应常在僧中宿，日日白。应如是白，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌，白如是言：\n「大德僧听！我比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵；僧已与我六夜摩那埵。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德令知，我行摩那埵。」三说。\n乞出罪羯磨文\n「大德僧听！我比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵；僧已与我六夜摩那埵。我比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。」第二、第三，亦如是说。\n与出罪羯磨文\n「大德僧听！比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲已行覆藏日羯磨竟，从僧乞六夜摩那埵；僧已与比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲出罪羯磨。」白如是。\n「大德僧听！比丘某甲，犯僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲出罪羯磨者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与比丘某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n舍堕忏悔法此第三篇尼萨耆波逸提过，犯两篇故，加以折伏法，要须僧中舍。若住处无僧，亦得三人、二人、一人前舍，但不得别众舍，不成舍。\n持舍堕衣于僧中舍文\n「大德僧听！我比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕。今舍与僧。」第二、第三，亦如是说。舍已，即应僧中忏悔。\n从僧乞忏悔文\n「大德僧听！我比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧，犯某甲罪，今从众僧乞忏悔。愿僧听我比丘某甲忏悔，慈愍故。」第二、第三，亦如是说。僧中别请一人对忏悔，至清净比丘所，作如是白：\n「我比丘某甲，请大德忏悔。」受忏者应白僧已，然后受忏。\n受忏者僧中白文\n「大德僧听！比丘某甲，故畜尔所长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧，有某甲罪，今从众僧忏悔。若僧时到僧忍听，我受比丘某甲忏悔。」白如是。\n某对一人僧中忏悔文\n「大德一心念！我比丘某甲，故畜尔所长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧，今有某甲罪，今从大德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不敢覆藏。大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。」第二、第三，亦如是说。说已，受忏悔者应语言：「自责汝心，生厌离。」彼即应答言：「尔。」\n僧还此比丘衣羯磨文舍堕还衣法：若有畜染者，应经宿方羯磨还；若有缘，亦听即日作羯磨，但须别称人转付，不得直还。若无畜染者，皆即日还。今此畜长犯舍堕还衣，是经宿还羯磨文。\n「大德僧听！比丘某甲，故畜尔所长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到僧忍听，僧今持此衣与某甲，某甲当还比丘某甲。」白如是。\n「大德僧听！比丘某甲，故畜尔所长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣与某甲，某甲当还比丘某甲。谁诸长老忍僧持此衣与某甲，某甲当还比丘某甲者默然，谁不忍者说。」僧已忍僧持此衣与某甲，某甲当还比丘某甲衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n三人、二人、一人前舍堕文若三人、二人、一人前，舍法同上，唯不称僧为异。三人、二人、一人中忏法，受忏者应语边人，然后受忏。对一人者，直尔舍已而忏悔也。\n三人、二人中受忏者语边人文\n「长老听我受比丘某甲忏悔。」彼答言：「尔。」忏法如上。\n余罪忏悔法言余罪者，除上二篇及尼萨耆，自余波逸提、下二篇偷兰遮、突吉罗等。此余罪中波逸提提舍尼，皆是对首悔；第五篇罪皆是心悔；偷兰遮罪中，重者众中悔，微者对悔。故致悔法阶降不同。\n向一比丘忏悔文应至一清净比丘所，偏露右肩，若上座，礼足，右膝著地，合掌说罪名、说罪种，作如是言：\n「长老一心念！我某甲比丘，犯某甲罪，今从长老忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不覆藏。长老忆我清净，戒身具足，清净布萨。」第二、第三，亦如是说。彼受忏者应语言：「自责汝心，生厌离。」即答言：「尔。」\n二比丘前忏悔文应至二清净比丘所，请一比丘对忏悔。受忏者应先问彼第二比丘，作如是言：\n「长老听我比丘某甲忏悔。」彼答言：「尔。」其忏法同上。\n三比丘前忏悔文应至三清净比丘所，亦请一比丘对忏悔，余与上二人法同也。\n僧中忏悔文应往僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：\n「大德僧听！我比丘某甲，犯某甲罪，今从僧乞忏悔。」如是三说。僧中别请一人对忏悔，至清净比丘所，作如是言：\n「我比丘某甲，请大德忏悔。」受忏者应白僧已，然后受忏。应作如是白：\n「大德僧听！彼比丘某甲，犯某甲罪，今从僧忏悔。若僧时到僧忍听，我受比丘某甲忏。」白如是。作如是白已，受忏，其悔法同上。\n一切僧同犯即僧中忏悔文于住处当说戒时，一切僧同犯，而同犯者不得相向忏悔，既临说戒时，复不容于外求清净比丘，说戒事重故，听众以单白而忏，得为说戒。应作如是白：\n「大德僧听！此一切众僧犯罪。若僧时到僧忍听，此一切僧忏悔。」白如是。作如是白已，然后说戒。\n疑罪发露文至一清净比丘所，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌自称所犯戒名，口作是语：\n「大德忆念！我于某罪生疑，今向大德说。须后无疑时，当如法忏悔。」\n一切僧同犯罪疑于僧中发露文亦是当说戒时，疑罪发露，与上忏悔法同。应作如是白：\n「大德僧听！此一切僧于罪有疑。若僧时到僧忍听，此众僧自说罪。」白如是。作如是白，然后得说戒。\n说戒法第四\n与欲及清净文若有佛法僧事、病患、及看病，与欲清净法。\n「大德一心念！今日众僧布萨说戒，我某甲为某缘事故，如法僧事，与欲清净。」有五种与欲。若言：「与汝欲。」若言：「我说欲。」若言：「与我说欲。」若现身相。若广说。尽成与欲。不者，不成与欲。自恣时与欲亦同，但言我与欲自恣为异也。\n受欲清净文随能忆姓字多少，得受。至僧中应如是说：\n「大德一心念！众多比丘，为某缘事，我与众多比丘受欲清净，如法僧事，与欲清净。」\n转与欲清净文受彼欲清净已，后自有事起，故以彼及己欲清净，更转与余人言：\n「长老一心念！我比丘某甲与众多比丘受欲清净，今有缘事，彼及我身，如法僧事，与欲清净。」\n布萨说戒文布萨日，若小食上、若大食上，上座应唱言：\n「今布萨日，某时，众僧和合，集某堂说戒。」若四人、若过四人，应先白已，然后说戒。白者，如戒中说。若三人、若二人，各各相向，共作三语布萨言：\n「长老一心念！今日众僧十五日说戒，我某甲清净。」如是三说。若一人，应心念口言：\n「今日众僧十五日说戒，我某甲清净。」如是三说。\n告清净文布萨日有三：或十六日、十五日、十四日。若有客旧已说、未说，来有先后，众有多少及等。若客已说，后旧比丘来，多之以等，皆重说戒。若旧比丘少，当出界外说戒。若旧比丘已说戒，后客比丘来多旧比丘，应更重说戒。客比丘少之以等，应自出界外说戒。若说戒日同，而时不同，客旧先后多少以等。若旧比丘说戒后，客比丘来，多之以等，皆更重说戒。若客比丘少，当告清净。若客比丘说戒后，旧比丘来，多之以等，客比丘亦当更重说戒，少当告清净，依次坐听。若举众未起、若多以起，说以不说，义皆同上。告清净法应言：\n「大德僧听！我某甲清净。」如是三说已，随次坐听。\n八难事起及余缘略说戒文八难者：王难、贼难、火难、水难、病难、人难、非人难、恶虫难，是为八难。及余缘者：大众集床座少、若众多病、大众集坐上覆盖不周、或天雨、若布萨多、若鬪诤事起、论阿毘昙毘尼说法夜已久。明相未出，应作羯磨说戒；若明相出，不得宿受欲清净羯磨说戒。应随事远近，可广说便广说，不者，如法治；可略说便略说，不者，如法治。若难事近不得略说，即应从坐起去。略说戒者：说戒序已，余者应言：「僧常闻。」若说戒序四事已，余者应言：「僧常闻。」如是乃至提舍尼，余者应言：「僧常闻。」\n教诫比丘尼法僧说戒时，诵戒者应问：「谁遣比丘尼来受教？」尼嘱授者为白僧言：\n「大德僧听！比丘尼僧某甲等，和合礼大德僧足，求教授。」如是三说。众中若有教授人，应差；若无，上座应设教授勅法。\n差教授比丘尼人羯磨文\n「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲教授比丘尼。」白如是。\n「大德僧听！僧差比丘某甲教授比丘尼。谁诸长老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」被差人往尼寺中，应教集尼僧已。\n先为说八不违法。何等为八？一者，虽百岁比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆、礼拜、与敷请坐。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。二者，比丘尼不应骂比丘、呵责比丘，不应诽谤言：破戒、破见、破威仪。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。三者，比丘尼不应为比丘作举、作忆念、作自言，不应遮他觅罪、说戒、自恣；不应呵比丘，比丘应呵比丘尼。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。四者，式叉摩那学戒已，从比丘僧乞受大戒。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。五者，比丘尼犯僧残罪，应在二部僧中半月行摩那埵。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。六者，比丘尼半月半月从僧乞教授。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。七者，比丘尼不应无比丘僧处夏安居。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。八者，比丘尼僧安居竟，应比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。说八不可违已，然后随意为说法。广教法也。\n上座教授勅文答言：\n「此处无教授人，尼众等当如法布萨，谨慎莫放逸。」明日尼来时，受嘱者应还依此文答遣。此略教法。\n安居法第五\n僧差人分房舍卧具羯磨文\n「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲分房舍卧具。」白如是。\n「大德僧听！僧差比丘某甲分房舍卧具。谁诸长老忍僧差比丘某甲分房舍卧具者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘某甲分房舍卧具竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」分房法，先使营事人选择一房，取已，余房白上座次第取房，白言：\n「大德上座！如是好房舍卧具，随意所乐便取。」先与上座房以，次与第二、第三、第四乃至下座，亦如是。若长房，应留客比丘。\n安居文\n「长老一心念！我某甲比丘，依某甲聚落某甲僧伽蓝某甲房舍，前三月夏安居。房舍破，修治故。」第二、第三，亦如是说。「依某甲持律，若有疑事，当往问。」后安居亦如是法，唯言后安居为异。\n受七日文\n「长老一心念！我比丘某甲，受七日法出界外，为某甲事故，还此中安居，白长老令知。」第二、第三，亦如是说。\n受过七日羯磨法其羯磨法，出在律本〈瞻波揵度〉。据斯以验，旧本曰羯磨文不足，故宜须详准，改以从正。\n乞受过七日羯磨文\n「大德僧听！我比丘某甲，此处夏安居，受过七日法，十五日、若一月日，出界外，为某事故，还此中安居，今从僧乞受过七日法，十五日、若一月日羯磨。愿僧与我比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨，慈愍故。」第二、第三，亦如是说。\n与过七日羯磨文\n「大德僧听！比丘某甲此处夏安居，受过七日法，十五日、若一月日，出界外，为某事故，还此中安居，今从僧乞受过七日法，十五日、若一月日羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨。」白如是。\n「大德僧听！比丘某甲此处夏安居，受过七日法，十五日、若一月日，出界外，为某事故，还此中安居，今从僧乞受过七日法，十五日、若一月日羯磨；僧今与比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨者默然，谁不忍者说。」僧已忍与比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n自恣法第六\n僧差自恣人羯磨文\n「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲作受自恣人。」白如是。\n「大德僧听！僧差比丘某甲作受自恣人。谁诸长老忍僧差比丘某甲作受自恣人者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n白僧自恣文\n「大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到僧忍听，僧和合自恣。」白如是。作如是白已，然后自恣。\n众僧自恣文\n「大德一心念！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若见、闻、疑罪，大德长老哀愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。」第二、第三，亦如是说。\n若四人更互自恣文\n「长老一心念！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。」如是三说。若二人、若三人，亦如是说；若一人，心念口言自恣。\n「众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。」如是三说。自恣法，若五人、若减五人，不得受欲。\n有八难事起白僧各三语自恣文\n「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今各各三语自恣。」白如是。如是白已，各各共三语自恣；再说、一说，亦如是。若难事近，不得各各共三语自恣，亦不得作白，彼比丘即应以此难事故去。\n差持功德衣人羯磨文僧应先问：「谁能持功德衣？」若有言能者，应差。\n「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲为僧持功德衣。」白如是。\n「大德僧听！僧差比丘某甲为僧持功德衣。谁诸长老忍僧差比丘某甲为僧持功德衣者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘某甲为僧持功德衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n以衣与持功德衣人羯磨文\n「大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今持此衣与比丘某甲，此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。」白如是。\n「大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分。僧今持此衣与比丘某甲，某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与比丘某甲，某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持者默然，谁不忍者说。」僧已忍与比丘某甲衣，此比丘某甲持此衣于此住处持竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n白僧受功德衣法\n「大德僧听！今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听，僧今和合受功德衣。」白如是。\n持功德衣人持衣众僧前说法以功德衣横叠长展，从上次第随手及衣者，人各捉衣已，持衣应作如是说尔。\n「此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣。」如是三说。\n捉衣者受功德衣法其手捉衣人，随次各自言受之，应作如是说。\n「其受者已善受，此中所有功德名称属我。」持衣者答言：「可尔。」如是尽各说受已，复以功德衣次第转下，亦令随手及者捉，说受法用如前。如是讫未。\n出功德衣白羯磨法\n「大德僧听！今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听，僧今和合出功德衣。」白如是。过限不出得罪，五利功德亦失。\n分衣法第七\n分非时僧得施羯磨法僧得施凡有二种：一、时僧得施，为夏安居，应时法故，各随安居处摄。二、非时僧得施，无所居故，作羯磨法分。\n「大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧与比丘某甲，彼某甲当还与僧。」白如是。\n「大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分；僧与比丘某甲，彼某甲当还与僧。谁诸长老忍此住处若衣、若非衣，现前僧应分；僧与比丘某甲，彼某甲当还与僧者默然，谁不忍者说。」僧已忍与比丘某甲，彼某甲当还与僧竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」若住处有三人、二人得施衣物，应各各相向作如是说：\n「长老一心念！是住处得可分衣物，现前僧应分。是中无僧，此衣物属我及长老，我及长老受用。」如是三说。若一人，应心念口言：\n「是住处得可分衣物，现前僧应分。是中无僧，此衣物属我，我应受用。」如是三说。\n分亡者衣物羯磨法以出家人同遵出离，身行所为，莫不皆是僧法所摄。故身亡已后，所有资生，皆属四方僧，义同非时僧得施。又僧得施其用有二：一者随处，二者随人。故非时僧得施，从施主为定。亡比丘衣物，据轻重为判，重者随即入住处，轻者僧作羯磨法分。\n看病人持亡者衣物资具僧中舍法\n「大德僧听！比丘某甲，此住处命过，所有若衣、若非衣，此住处现前僧应分。」如是三说。\n持亡者衣钵与看病人羯磨文\n「大德僧听！比丘某甲，此住处命过。所有衣钵、坐具、针筒、盛衣𮖺器，现前僧应分。若僧时到，僧忍听，僧今与比丘某甲看病人。」白如是。\n「大德僧听！比丘某甲，此住处命过。所有衣钵、坐具、针筒、盛衣𮖺器，现前僧应分；僧今与比丘某甲看病人。谁诸长老忍僧与比丘某甲看病人衣钵、坐具、针筒、盛衣𮖺器者默然，谁不忍者说。」僧已忍与比丘某甲看病人衣钵、坐具、针筒、盛衣𮖺器竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n现前僧分亡者轻物羯磨文\n「大德僧听！比丘某甲，此住处命过。所有若衣、若非衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲，比丘某甲当还与僧。」白如是。\n「大德僧听！比丘某甲，此住处命过。所有若衣、若非衣，现前僧应分；僧今与比丘某甲，比丘某甲当还与僧。谁诸长老忍比丘某甲，此住处命过，所有若衣、若非衣，现前僧应分；僧今与比丘某甲，比丘某甲当还与僧者默然，谁不忍者说。」僧已忍与比丘某甲比丘，某甲当还与僧竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n三人、二人分亡者衣物文若住处有三人、二人欲分亡者衣物，应一人作法，余人不须，作如是言：\n「长老一心念！比丘某甲，此住处命过。所有若衣、若非衣，现前僧应分。此处无僧，是衣物属我及长老，我及长老受用。」如是三说。若独一人，应心念口言：\n「比丘某甲，此住处命过。所有若衣、若非衣，现前僧应分。此处无僧，是衣物应属我，我应受用。」如是三说。\n衣药净法第八\n真实净施文\n「长老一心念！我比丘某甲，有此长衣未作净，今为作净故舍与长老，为真实净施故。」\n展转净施文\n「长老一心念！我比丘某甲，有此长衣未作净，施与长老，为展转净故。」彼受请者应如是言：\n「长老一心念！汝有此长衣未作净，为展转净故施与我，我已受之。」受已，当问彼言：「汝施与谁？」彼应答言：「施与某甲。」受请者应语如是言：\n「长老一心念！汝有是长衣未作净，为展转净故施与我，我今受之。受已，汝与某甲，是衣某甲已有，汝为某甲善护持，著用时随意。」作真实施者，应问主，然后得用。展转净施者，若问、若不问，随意用之。\n足食已作余食文应持食至彼比丘前，应如是言：\n「大德！我已足食，长老看是知是，作余食法。」彼应即取少许食，食已语言：「我已食止，汝取食之。」若受请足食，作余食法亦如是，唯称受请为异。\n受请已食前食后入村嘱授文\n「长老一心念！我比丘某甲，已受某甲请，有缘事，欲入某甲聚落，至某甲家，白长老令知。」\n受七日药文先从净人边受已，持至大比丘所，作如是言：\n「长老一心念！我比丘某甲，有病因缘，是七日药，为共宿七日服故，今于长老边受。」如是三说。\n受尽形寿药文先从净人边受持，至大比丘所，作如是言：\n「长老一心念！我比丘某甲，有病因缘，此尽形寿药，为共宿长服故，今于长老边受。」如是三说。\n结净地文净地法有四种：一者，初作僧伽蓝时处分。二者，僧伽蓝半有墙障。三，新作僧伽蓝未在中宿。此三不须羯磨结。四者，僧已住宿，作羯磨结。若故僧伽蓝，疑先有净地，应解已然后更结。\n「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今结某处作净地。」白如是。\n「大德僧听！僧今结某处作净地。谁诸长老忍僧结某处作净地者默然，谁不忍者说。」僧已忍结某处作净地竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n房舍杂法第九\n乞作小房羯磨文\n「大德僧听！我比丘某甲，自乞作房，无主，自为己，今从僧乞处分无难处、无妨处。」第二、第三，亦如是说。僧应当观此比丘，若可信，即应与法；若不可信，一切僧应当到彼处看；若远，遣可信者。看已，作羯磨。\n「大德僧听！比丘某甲，自乞作房，无主，自为己，今从僧乞处分无难处、无妨处。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲，处分无难处、无妨处。」白如是。\n「大德僧听！此比丘某甲，自乞作房，无主，自为己，今从僧乞处分无难处、无妨处；僧今与比丘某甲，处分无难处、无妨处。谁诸长老忍僧与比丘某甲，处分无难处、无妨处者默然，谁不忍者说。」僧已忍与比丘某甲，处分无难处、无妨处竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n次后大房羯磨，与此同，但称有主为异。\n结房作库藏文\n「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧结某甲房作库藏屋。」白如是。\n「大德僧听！僧结某甲房作库藏屋。谁诸长老忍僧结某甲房作库藏屋者默然，谁不忍者说。」僧已忍结某甲房作库藏屋竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n差守库藏物人羯磨文\n「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲作守物人。」白如是。\n「大德僧听！僧差比丘某甲作守物人。谁诸长老忍僧差比丘某甲作守物人者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘某甲作守物人竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」差作维那，使如法作饭食、净果菜杨枝、敷僧卧具、分僧粥、分饼、分雨衣、处分沙弥、守僧园人，如是等羯磨文同，但称事为异也。\n老病比丘畜杖络囊乞羯磨文\n「大德僧听！我比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊。愿僧听我比丘某甲，畜杖络囊，慈愍故。」如是三说。\n与老病比丘畜杖络囊羯磨文\n「大德僧听！比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊。若僧时到僧忍听，比丘某甲畜杖络囊。」白如是。\n「大德僧听！比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊；僧今听此比丘畜杖络囊。谁诸长老忍僧听比丘某甲畜杖络囊者默然，谁不忍者说。」僧已忍听比丘某甲畜杖络囊竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n非时入聚落嘱授文\n「长老一心念！我比丘某甲，非时入某甲聚落，至某甲家，为某缘事，白长老令知。」\n比丘尼羯磨文\n结界法第一其诸结界羯磨作法，一与上大僧同，唯称尼大姊为异也。\n受戒法第二\n比丘尼乞畜众羯磨文若比丘尼欲度人者，当往比丘尼僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌，乞畜众羯磨，作如是白：\n「大姊僧听！我比丘尼某甲，今从僧乞度人授具足戒。愿僧听我度人授具足戒。」如是三说。\n与畜众羯磨文\n「大姊僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听，僧今听比丘尼某甲，度人授人具足戒。」白如是。\n「大姊僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒；僧今听比丘尼某甲，度人授人具足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲，度人授人具足戒者默然，谁不忍者说。」僧已忍听比丘尼某甲，度人授人具足戒竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n度沙弥尼文若欲在寺内剃发者，应白一切僧知。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白，然后与剃发。应作如是白：\n「大姊僧听！此某甲，欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听，为某甲剃发。」白如是。白已，为剃发。欲在寺内出家者，应白一切僧。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白，然后与出家。应作如是白：\n「大姊僧听！此某甲，欲从某甲求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。」白如是。应作如是出家，教出家者著袈裟已，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：\n「我阿夷某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今随佛出家，和上尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。」如是三说。\n「我阿夷某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。我今随佛出家竟，和上尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。」第二、第三，亦如是说。如是说已，应与受戒。\n「尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得盗。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得婬。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得著华鬘、香油涂身。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得歌舞倡伎亦不得故往观听。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」\n「如是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「汝已受戒竟，当供养三宝：佛宝、法宝、僧宝；当修三业：坐禅、诵经、劝助众事。」听童女十八者，二年学戒，年满二十，二部僧中受大戒。若年十岁，曾出适者，听二岁学戒，年满十二，与受大戒。应如是与二岁学戒。\n式叉摩那受六法文沙弥尼应往比丘尼众中，偏露右肩，脱革屣，礼比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：\n「大姊僧听！我沙弥尼某甲，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。愿僧济度我，慈愍故，与我二岁学戒。」第二、第三，亦如是说。应将沙弥尼至离闻处、著见处已，众中差堪能作羯磨者，如上应作白言：\n「大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲。」白如是。\n「大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲；僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲。谁诸大姊忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。如是三说。僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」应如是与六法\n「某甲谛听！如来、无所著、等正觉说六法。不得犯不净行，行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非释种女。与染污心男子共身相摩触，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非式叉摩那，非释种女。若取减五钱，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命，持刀授与人，教死、劝死、赞死，若与非药，若堕胎，厌祷呪术，自作、教人作者；非式叉摩那，非释种女。若断畜生不能变化者命，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实，非己有，自称言得上人法，言得禅、得解脱、得三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；此非式叉摩那，非释种女。若于众中故作妄语，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得非时食。若式叉摩那非时食，犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得饮酒。若式叉摩那饮酒，犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」式叉摩那于一切尼戒中应学，除为比丘尼过食自受食食。\n式叉摩那受大戒法若式叉摩那学戒已，年满二十、若满十二，应与受大戒。先至比丘尼僧中请和尚，应如是说言：\n「大姊一心念！我某甲，求阿夷为和上，愿阿夷为我作和上。我依阿夷故，得受大戒。」第二、第三，亦如是说。和尚尼应答言：「尔。」应如是受戒人离闻处、著见处，应差教授师。是中戒师应如是问言：\n「此众中谁能为某甲作教授师？」若有者，答言：「我能。」尔时戒师即应作白：\n「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，某甲为教授师。」白如是。教授师应往至受戒人所，语言：\n「此安陀会、欝多罗僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣钵是汝有不？」答言：「是。」\n「善女人谛听！今是真诚时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上尼字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、𤴲痟、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」答言无者，应语言：\n「如我向问汝，僧中亦当如是问。汝如汝向者答我，僧中亦当如是答。」教授师问已，应至僧中，如常威仪，至舒手及处立，作白：\n「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，我已问竟，听将来。」白如是。彼应语言：「来。」来已，应与捉衣钵，教礼僧足已，在戒师前胡跪，合掌，教作如是乞。\n「大姊僧听！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。愿僧济度我，慈愍故。」如是三说。是中戒师应作白：\n「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。」白如是。\n「汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不犯破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和上尼字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、𤴲痟、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」答言：「无。」应作白：\n「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，衣钵具足。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。」白如是。\n「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。谁诸大姊忍僧今为某甲受大戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。如是三说。僧已忍与某甲受大戒竟，和上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n尼往比丘僧中受大戒法彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中，礼僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：\n「大德僧听！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。愿僧救济我，慈愍故。」如是三说。此中戒师应问诸难事。\n「大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。」白如是。\n「善女人谛听！今是真诚时，实语时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和上尼字谁？年满二十未？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞病、白癞、𤴲痟、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」答言无者，应问言：「汝学戒未？清净不？」答言：「学戒清净。」应问余比丘尼：「某甲学戒未？清净不？」答言：「已学戒清净。」\n「大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。」白如是。\n「大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。谁诸长老忍僧为某甲受大戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。如是三说。僧已忍为某甲受大戒竟，和上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n「善女人谛听！如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。\n「不得犯不净行，行婬欲法。若比丘尼作不净行，行婬欲法，乃至共畜生；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「不得偷盗乃至草叶。若比丘尼盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死，与人非药，堕胎，厌祷呪术，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实，非己有，自称言得上人法，得禅、得解脱、三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，腋已下，膝已上，若摩、若捺、若逆摩、若顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、急捺；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子，受捉手、捉衣、至屏处、屏处立、屏处语、若共行、若身相近、若共期，犯此八事；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「不应覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷，不自举、亦不白僧、不语人令知。后于异时，此比丘尼若休道、若灭摈、若作不共住、若入外道；后作如是言：『我先知此人如是如是。』彼非比丘尼，非释种女，覆藏重罪。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住；便随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼言：『大姊！彼比丘为僧所举，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不共住；莫随顺彼比丘。』彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；若不舍者，彼非比丘尼，非释种女，犯随举。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」\n「善女人谛听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。」\n「依粪扫衣出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」答言：「能。」「若得长利：若檀越施衣、若得轻衣、若得割截衣，应受。」\n「依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」答言：「能。」「若得长利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食，得受。」\n「依树下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」答言：「能。」「若得长利：若别房、楼阁、小房、石室、两房一户，应受。」\n「依腐烂药出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」答言：「能。」「若得长利：苏、油、生酥、蜜、石蜜，应受。」\n「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，二部僧具足满。当善受教法，当勤供养佛法僧，和上、阿阇梨一切如法教勅，一不得违逆。当学问，诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知者，当问和上、阿阇梨。」使受戒人在前而去。\n除罪法第三\n尼忏僧残罪法尼以女弱，事须假其强缘，加其日数。如若私己容恶，则自坏坏彼，犯在不轻故。尼覆僧残，但增罪治，半月行摩那埵，无别覆藏调伏法故。尼忏僧残，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧与尼二部各满四人。若作出罪羯磨，大僧与尼二部各满二十人，不得减。\n乞摩那埵羯磨文比丘尼犯僧残罪，应二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时，应至二部僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足，右膝著地，合掌，作如是乞也。\n「大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵，慈愍故。」如是三说。\n与摩那埵羯磨文\n「大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。」白如是。\n「大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵；僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。如是三说。僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」比丘尼行摩那埵法与上大僧同，唯应二部僧中日日应作如是白也。\n「大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日过，余有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。」\n乞出罪羯磨文比丘尼半月行摩那埵竟，应至二部僧中作如是乞。\n「大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。」如是三说。\n与出罪羯磨文\n「大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。」白如是。\n「大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n说戒法第四其说戒法，一与上大僧同。\n尼僧差请教授人羯磨文尼僧应半月至大僧中请教诫，故今须差此使为尼僧请教诫，应如是差。\n「大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。」白如是。\n「大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」更差一人为伴，往大僧中，至旧住比丘所，礼足，曲身低头，合掌，白如是言：\n「大德一心念！比丘尼僧某甲等和合，礼比丘僧足，求教授。」第二、第三，亦如是说。受嘱比丘说戒时，应作如是白：\n「大德僧听！比丘尼僧某甲众和合，礼大德僧足，求教授。」如是三说。\n比丘尼明日应问可否？比丘教授师应期往，比丘尼应期迎比丘。期往不往者，突吉罗；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉罗。若比丘尼闻教授师来，当半由旬迎至寺内，供给所须：洗浴具、羹粥、饮食、果蓏，以此供养；若不者，突吉罗。若比丘僧尽病、若众不和合、若众不满，遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病、不和合、若众不满，亦当遣信往礼拜问讯；若不往者，突吉罗。\n安居法第五其安居法，皆与上大僧同。\n自恣法第六\n尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文比丘尼僧夏安居竟，应往大僧中受自恣，故今须差此使为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差之也。\n「大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。」白如是。\n「大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n往大僧中受自恣文差二人为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低头，合掌，作如是说：\n「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣：见、闻、疑。大德僧慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。」如是三说。\n彼比丘僧自恣日便自恣，而皆疲极。佛言：「不应尔。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。」若大僧病、若众不和合、若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。若比丘尼僧病、若众不和合、若众不满，比丘尼僧亦当遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。其至大僧中受自恣人还，共尼僧作自恣。其自恣法与上大僧同也。\n分衣法第七与上大僧同\n衣食净法第八尼无作余食法，除此已，余皆与大僧同。\n杂法第九尼无乞分处作房法，自余皆与上大僧同。\n内护匡救僧众摈罚羯磨法\n律藏所明僧之正法，采要有三，故结集称言：是法、是毘尼、是佛所教。\n法者，谓五种远离行。何等五？一、出离非世法，二、越度非受法，三、无欲非有欲，四、无结非有结，五、不亲近生死非亲近。毘尼者，谓五种出要行。何等五？一、少欲非多欲，二、知足非无厌，三、易护非难护，四、易养非难养，五、智慧非愚痴。\n佛所教者，谓五种教诫行。何等五？一、有罪行者制，二、无罪者听，三、若制若听，法有缺减者如法举之，四、数数违犯者折伏与念，五、真实功德爱念称美。故经云：「正法住、正法灭。」谓之。于此传法之人亦有于三，故圣语称言：「知法、知律、知摩夷。」知法者，谓善持修多罗藏，如：阿难等。知律者，谓善持毘尼藏，如：优波离等。知摩夷者，谓善于训导，宰任玄纲，如：大迦叶等。故凡欲晖踪圣迹，以隆道教，继轨后代，不绝于时者，非兹而谁！\n五种入众法。何等五？一、应以慈心，二、应自卑下如拭尘巾，三、应善知坐起上下威仪，四、不杂说俗事，为众说法、若请他说，五、若见僧中有不可事，心安忍，应作默然也。\n五种如法默然。何等五？一、见他非法而默然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住默然，五、在同住地默然也。\n五种非法默然。何等五？如法羯磨而心不同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若见小罪而默然；四、为作别住而默然；五、在戒场上而默然。\n五种弃法。何等五？一、比丘犯罪，余比丘问：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，应忏悔。」二、比丘犯罪，余比丘问：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，应僧中忏悔。」三、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，当于此僧中忏悔。」四、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」众僧应舍弃语言：「汝不见罪，随所至处，不听汝布萨，如恶马难调，合缰杙俱弃，汝亦如是。」五、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼应僧中作不见举羯磨也。\n五种作羯磨法。何等五？一、现前，二、自言，三、不清净，四、如法，五、和合。斯谓知病、知药、知对治，善于废立通塞存护之仪，故致任持之功，义显于此。\n三种调法。谓呵责羯磨、摈羯磨、依止羯磨。\n三种灭法。谓罪处所、多人语、如草覆地也。\n三种不共住法。谓三举羯磨、恶骂治、灭摈羯磨。\n呵责羯磨法先作举、作忆念、与罪已，然后作羯磨。\n「大德僧听！此比丘某甲，憙共鬪诤，共相骂詈，口出刀剑，互求长短。彼自共鬪诤已，若更有余比丘鬪诤者，即复往彼劝言：『汝等勉力，莫不如他！汝等多闻智慧，财富亦胜，多有知识；我等当为汝作伴傥。』令僧未有诤事而生诤事，已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听，为比丘某甲作呵责羯磨，若后复更鬪诤，共相骂詈者，众僧当更增罪治。」白如是。\n「大德僧听！此比丘某甲，憙共鬪诤，共骂詈，口出刀剑，互求长短。彼自共鬪诤已，若复有余比丘鬪诤者，即复往彼劝言：『汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多闻，财富亦胜，多有知识；我等当为汝作伴傥。』令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。僧为比丘某甲作呵责羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲作呵责羯磨，若复后更鬪诤，共相骂詈者，众僧当更增罪治者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。如是三说。僧已忍为比丘某甲作呵责羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」与羯磨已，夺三十五事，令其折伏。后若其随顺改悔者，僧应还与解羯磨。\n与罪处所羯磨法先作举、作忆念、与罪已，然后作羯磨。\n「大德僧听！是比丘某甲，无惭无愧，多犯诸罪，有见、闻、疑。先自言犯，后言不犯，前后言语相违。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲罪处所羯磨。」白如是。\n「大德僧听！是比丘某甲，无惭无愧，多犯诸罪，有见、闻、疑。先自言犯，后言不犯，前后言语相违；僧今与是比丘某甲罪处所羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘某甲罪处所羯磨者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。如是三说。僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」与羯磨已，夺三十五事，令其折伏。后若随顺改悔，僧应还与解羯磨。\n与灭摈羯磨文先作举、作忆念、与罪已，然后作羯磨。\n「大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。」白如是。\n「大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪；僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。谁诸长老忍僧与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。如是三说。僧已忍与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」此永摈，无解法。\n此后三羯磨，皆是治罚法，但以过有轻重，阶之为三。前呵责羯磨等是调伏法，罪处所羯磨等是折伏法，灭摈羯磨等是驱出法。故经言：「应调伏者而调伏之，应折伏者而折伏之，应罚黜者而罚黜之。」若随事而言，羯磨非一，备明律典，宁容具集。故各当其分，唯标一羯磨，示之恒式，余类准以可知。\n羯磨一卷\n《僧祇律》受事讫羯磨文\n「大德僧听！比丘某甲，于此处两安居。若僧时到僧忍听，比丘某甲，于此处两安居，为塔事、僧事出界行，还此处住。」\n「诸大德僧听！比丘某甲，于此处两安居，为塔事、僧事出界行，还此中安居。僧忍，默然故，是事如是持。」\n《十诵律》受三十九夜羯磨文\n「大德僧听！某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。若僧时到僧忍听，某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。」如是白。\n「大德僧听！某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。谁诸长老忍某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣者默然，谁不忍者说。」僧已忍听某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」\n《十诵律》受残夜法若比丘受七夜未尽而还，事未竟。佛言：「听受残夜法。」\n「我受七夜法，若干夜已过，若干夜在，受彼出。」如是一说。\n凡诸部律，受日文各不同。后来诸师用事者，若执一部不用余部，此亦是一家。今详此诸部律文及以前事，互用皆得。所以者？如其定知前事或须一夜，即用《十诵》受一夜法；乃至七夜亦如是。或须三十九夜，亦用《十诵》羯磨受法。若须七日、十五日、一月日，即用《四分律》文受日法。若不定知前事几日当了，即用《僧祇律》文受日法。复有人不解，即诵《四分》羯磨文，为他受《僧祇》事讫、《十诵》三十九夜，此皆非法不成。何以知？羯磨文中，叠事作法各各不同，故知不成也。今畏诸人谬用，总抄诸部律正羯磨文，呈简诸贤。任见作法，随事所用也。\n羯磨一卷",
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        "text": "羯磨一卷出曇無德律"
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        "text": "曹魏安息沙門曇諦譯"
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        "text": "結界法第一凡諸羯磨作法，應先白：「未受具戒者出？不來比丘說欲及清淨？僧今和合何所作為？」僧中一人隨事答言：「某甲羯磨。」除結界無受欲法故。又結法，二界不得相接，應留中間；亦不得隔駛流水結，除常有橋梁。若大界內安戒場者，先竪戒場四方相竟，於外下至相去一肘，竪大界內相，外隨近遠亦竪四方相。使一舊住比丘唱其方相，眾中差堪能羯磨者結。應先結大界，後結戒場。如欲唱此大界相者，先從外相東南角起四方一周；又唱內相，亦令一周。言：「彼為外相，此為內相，是大界內外相一周。」如是三唱。若內無戒場者，直唱外相。結大小界法，僧應盡集，不得受欲，受欲者不知相故、失衣、破夏故。",
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        "text": "凡說欲有三種：一者，說戒時與欲清淨；二者，自恣時與欲自恣；三者，自餘羯磨但言與欲。"
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        "text": "「大德僧聽！此住處比丘某甲，唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。」白如是。"
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        "text": "「大德僧聽！此住處比丘某甲，唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒，結大界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
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        "text": "結戒場羯磨文原戒場之興，為其住處眾大難集，故別結此界，用擬眾中有於要事，隨時得作故，不容即解。若不依住處，但為暫時作法者，事訖去即便解，不容不解，得罪，為礙後人結界故。"
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        "text": "「大德僧聽！此住處比丘某甲，稱四方小界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方小界相內結作戒場。」白如是。"
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        "text": "「大德僧聽！此住處比丘某甲，稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結作戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內結戒場竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
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        "text": "解大界、戒場羯磨文此一羯磨通解二界，故羯磨文中但云解界，名無偏局，其致在茲。任現作法時隨事所稱解戒場，唯除同住，同說戒為異。"
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        "text": "「大德僧聽！今此住處比丘，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，解界。」白如是。"
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        "text": "結不失衣界羯磨文不失衣界，即依大界相結，無別異相，故文言還稱此住處。若有村除村，無村不須唱除村、村外界。"
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        "text": "解不失衣界羯磨文大界、不失衣界既是一處重結，故前後解結互易不同。若欲解者，應先解不失衣界，却解大界。"
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        "text": "結小界羯磨文若布薩日，諸比丘於村野路中行，欲說戒，眾多難集，不得和合。聽隨同師善友知識，下道別集一處，結小界說戒。不須唱相，數人結故。"
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        "text": "「大德僧聽！今有爾許比丘集結小界。誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然，誰不忍者說。」僧已忍爾許比丘集結小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」四人言四人，五人言五人，等亦如是，不定數故言爾許比丘集。"
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        "text": "解小界羯磨文"
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        "text": "結小界自恣法非村阿蘭、若道路行，欲自恣，非同意，不得和合自恣，應同師親友異處結小界自恣。此是人坐已滿界，不須唱相也。"
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        "text": "「大德僧聽！諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽，僧於此處結小界。」白如是。"
      },
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        "text": "「大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧於此處結小界。誰諸長老忍齊如是比丘坐處，僧於中結小界者默然，誰不忍者說。」僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
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        "text": "結同一說戒同一利養羯磨文若二住處彼此各別，今欲共合，同一說戒，同一利養者，先彼此各解本界，然後兩住處通竪標相合為一界。僧盡集一處，羯磨結界。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！如所說戒相。若僧時到僧忍聽，於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。」白如是。"
      },
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        "text": "「大德僧聽！如所說界相，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。誰諸長老忍僧於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
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        "text": "結同一說戒別利養羯磨文亦先彼此各解本界，然後兩住處通竪標相合為一界。僧盡集一處作羯磨結之。"
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！如所說界方相。若僧時到僧忍聽，僧今於此處結同一說戒，別利養。」白如是。"
      },
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        "text": "「大德僧聽！如所說界方相，僧今於此處結同一說戒，別利養。誰諸長老忍僧於此四方相內，結同一說戒，別利養者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內，結同一說戒，別利養竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」若二住處先共同說戒同利養，或同說戒別利養，後還欲別者，應先解界，後各自唱界相，依舊別結。"
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      {
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        "text": "結別說戒同一利養羯磨文"
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        "text": "「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。」白如是。"
      },
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        "text": "「大德僧聽！僧今於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。誰諸長老忍僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。僧忍者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
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      {
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        "text": "受戒法第二",
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        "text": "度沙彌法若欲在僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不和合，房房語令知已與剃髮。若和合，當作白，白已然後剃髮。當如是白："
      },
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        "text": "「大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍聽，與某甲剃髮。」白如是。若欲僧伽藍中度令出家者，當白一切僧，白已，然後聽與出家。當如是白："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！此某甲，從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。」白如是。作如是白已出家。教使著袈裟，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是言："
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        "text": "「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。隨佛出家，某甲為和上，如來、至真、等正覺，是我世尊。」如是三說。"
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      {
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        "text": "「我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。隨佛出家竟，某甲為和上，如來至真等正覺，是我世尊。」如是三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「盡形壽不得殺生。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得盜。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得婬。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得妄語。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得飲酒。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得歌舞倡伎及故往觀聽。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得非時食。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「此是沙彌十戒，盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」"
      },
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        "text": "「汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；勤修三業：坐禪、誦經、勸作眾事。」"
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        "text": "受大戒法請和上文"
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        "text": "「大德一心念！我某甲請大德為和上，願大德為我作和上。我依大德故，得受具足戒。慈愍故。」第二、第三，亦如是說。和尚應言：「好。」若言：「可爾。」爾時眾僧應安欲受具足者離聞處、著見處已，戒師應問言："
      },
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        "text": "「眾中誰能為某甲作教授師？」若有能者，答言：「我能。」戒師即應作白：差教授師法"
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        "text": "「大德僧聽！是某甲，從和上某甲，求受具足戒。若僧時到僧忍聽，某甲作教授師。」白如是。教授師應往受戒人所，問言："
      },
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        "text": "「此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨，是衣鉢，是汝有不？」答言：「是。」應語言："
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      {
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        "text": "「善男子諦聽！今是真誠時，實語時，實當言實，不實當言不實。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘尼不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上字誰？年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、𤴲痟、顛狂病。汝無如是諸病不？」答言：「無。」應語言："
      },
      {
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        "text": "「如我今問汝，僧中亦當如是問汝。如汝向者答我，僧中亦如是答。」教授師如是問已，還僧中，如常威儀，至舒手及僧處立，應如是白："
      },
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        "text": "「大德僧聽！是某甲，從和上某甲，求受具足戒。若僧時到僧忍聽，我問已，聽將來。」白如是。教授師喚受戒人言：「汝來。」來已，為捉衣鉢與戒師，教禮僧足已，在戒師前長跪，合掌。教授師應教乞戒，如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！我某甲，從和上某甲，求受具足戒。我某甲，今從僧乞受具足戒，和上某甲。願僧濟度我，慈愍故。」第二、第三，亦如是說。戒師應作白："
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      {
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        "text": "「大德僧聽！是某甲，從和上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和上某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。」白如是。作是白已，應問言："
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      {
        "type": "p",
        "text": "「善男子聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，當隨實答。汝不犯邊罪不？汝不犯淨戒尼不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上字誰？年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、𤴲痟、癲狂。汝無如是諸病不？」若言：「無。」應作白四羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！是某甲，從和上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，和上某甲。」白如是。"
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！是某甲，從和上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，和上某甲。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒，和上某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已與某甲受具足戒竟，和上某甲竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "「善男子諦聽！如來、無所著、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非釋種子。汝一切不得犯婬，作不淨行。若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生；非沙門，非釋種子，如折石破不可還合。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」「一切不得盜乃至草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、若教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若自燒、教人燒，若埋、若壞色；非沙門，非釋種子，猶如截頭不復還活。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」「一切不得故斷眾生命乃至蟻子。若比丘故自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，若厭禱殺，自作方便、若教人作；非沙門，非釋種子，猶如多羅樹心斷不復生。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」「一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實、非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；非沙門，非釋種子，如針鼻破不復用。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」"
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      {
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        "text": "「善男子諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘依是出家。依糞掃衣，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？」答言：「能。」「若得長利：檀越施衣、割壞衣，得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依乞食，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？」答言：「能。」「若得長利：若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食，得受。」"
      },
      {
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        "text": "「依樹下坐，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？」答言：「能。」「若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依腐爛藥，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？」答言：「能。」「若得長利：酥、油、石蜜，得受。」"
      },
      {
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        "text": "「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得好處所，和上如法，阿闍梨如法，眾僧具足。當善受教法，應勸化作福治塔，供養眾僧，和上、阿闍梨一切如法教，不得違逆。應學問，坐禪，誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和上、阿闍梨。」應令受戒人在前而去。"
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      {
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        "text": "受衣鉢文"
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        "text": "「長老一心念！我某甲，此僧伽梨若干條割截成，今受持，不離宿。」如是三說。餘二衣亦爾。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「長老一心念！我某甲，此鉢多羅應量器，今受持，常用故。」如是三說"
      },
      {
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        "text": "請依止文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲，請大德為依止阿闍梨，願大德為我作依止阿闍梨。我依大德故，得如法住，慈愍故。」如是三說。師應語言：「莫放逸。」若言：「好。」若言：「去。」彼答言：「爾。」"
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        "text": "除罪法第三",
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      {
        "type": "p",
        "text": "懺僧殘罪法此第二篇，其罪既重，故須經眾悔，行調伏法，以肅其懷。然調伏法要有於二：一者治過，二者治罪故。初覆藏羯磨法，治過，非治罪故。乞覆藏羯磨時，先懺覆藏突吉羅罪，後方與覆藏羯磨治法。六夜、出罪，此二是治罪法，正懺僧殘故。有覆藏者，備三種羯磨；無覆藏者，唯與六夜、出罪。"
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        "text": "乞覆藏羯磨文"
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        "text": "「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，今從僧乞覆藏羯磨。願僧與我隨覆藏日羯磨，慈愍故。」如是三說"
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        "text": "與覆藏羯磨文"
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        "text": "「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。」白如是。"
      },
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        "text": "「大德僧聽！比丘某甲，犯某僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與比丘某甲隨覆藏日羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」行覆藏者，應當備修四法。羯磨，是其教法，剋宜遵之在心。奪三十五事，是折伏法，勿得有違。下最執眾苦事，敬奉清淨比丘，是調伏法，當一一順而行之。白等八事，是發露悔法，宜加愧省，深自慨責，憶念依法而白，勿容闕失；若闕，失宿，一一事皆得突吉羅罪。何等八？往餘寺不白，有客比丘來不白，有餘事出界外不白，寺內徐行者不白，病不遣信白，二三人共室宿，在無比丘處住，不半月半月說戒時白，是為八事失夜。佛聽半月半月說戒時白，應如是白，彼行覆藏者，應至僧中，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，白如是言："
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        "text": "「大德僧聽！我比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，今從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德令知，我行覆藏。」有三最下：一最大比丘下行，二最下臥具，三與最下房舍。有三事隨本次：僧得施物時，自恣時，行鉢時。"
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        "text": "乞摩那埵羯磨文"
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        "text": "「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵，慈愍故。」如是三說。"
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        "text": "「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧今與比丘某甲六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘某甲六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已與比丘某甲六夜摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
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        "text": "佛言：「聽行摩那埵比丘亦行如上事。」行摩那埵者，應常在僧中宿，日日白。應如是白，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，白如是言："
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        "text": "「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德令知，我行摩那埵。」三說。"
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        "text": "乞出罪羯磨文"
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        "text": "「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故。」第二、第三，亦如是說。"
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        "text": "與出罪羯磨文"
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        "text": "「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲已行覆藏日羯磨竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲出罪羯磨。」白如是。"
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        "text": "「大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與比丘某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
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        "text": "捨墮懺悔法此第三篇尼薩耆波逸提過，犯兩篇故，加以折伏法，要須僧中捨。若住處無僧，亦得三人、二人、一人前捨，但不得別眾捨，不成捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持捨墮衣於僧中捨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！我比丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮。今捨與僧。」第二、第三，亦如是說。捨已，即應僧中懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從僧乞懺悔文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！我比丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，犯某甲罪，今從眾僧乞懺悔。願僧聽我比丘某甲懺悔，慈愍故。」第二、第三，亦如是說。僧中別請一人對懺悔，至清淨比丘所，作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我比丘某甲，請大德懺悔。」受懺者應白僧已，然後受懺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受懺者僧中白文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，有某甲罪，今從眾僧懺悔。若僧時到僧忍聽，我受比丘某甲懺悔。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某對一人僧中懺悔文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，今有某甲罪，今從大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不敢覆藏。大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。」第二、第三，亦如是說。說已，受懺悔者應語言：「自責汝心，生厭離。」彼即應答言：「爾。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧還此比丘衣羯磨文捨墮還衣法：若有畜染者，應經宿方羯磨還；若有緣，亦聽即日作羯磨，但須別稱人轉付，不得直還。若無畜染者，皆即日還。今此畜長犯捨墮還衣，是經宿還羯磨文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲。誰諸長老忍僧持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲者默然，誰不忍者說。」僧已忍僧持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三人、二人、一人前捨墮文若三人、二人、一人前，捨法同上，唯不稱僧為異。三人、二人、一人中懺法，受懺者應語邊人，然後受懺。對一人者，直爾捨已而懺悔也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三人、二人中受懺者語邊人文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「長老聽我受比丘某甲懺悔。」彼答言：「爾。」懺法如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘罪懺悔法言餘罪者，除上二篇及尼薩耆，自餘波逸提、下二篇偷蘭遮、突吉羅等。此餘罪中波逸提提舍尼，皆是對首悔；第五篇罪皆是心悔；偷蘭遮罪中，重者眾中悔，微者對悔。故致悔法階降不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向一比丘懺悔文應至一清淨比丘所，偏露右肩，若上座，禮足，右膝著地，合掌說罪名、說罪種，作如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「長老一心念！我某甲比丘，犯某甲罪，今從長老懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。長老憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。」第二、第三，亦如是說。彼受懺者應語言：「自責汝心，生厭離。」即答言：「爾。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二比丘前懺悔文應至二清淨比丘所，請一比丘對懺悔。受懺者應先問彼第二比丘，作如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「長老聽我比丘某甲懺悔。」彼答言：「爾。」其懺法同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三比丘前懺悔文應至三清淨比丘所，亦請一比丘對懺悔，餘與上二人法同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧中懺悔文應往僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌，白如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲罪，今從僧乞懺悔。」如是三說。僧中別請一人對懺悔，至清淨比丘所，作如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我比丘某甲，請大德懺悔。」受懺者應白僧已，然後受懺。應作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！彼比丘某甲，犯某甲罪，今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽，我受比丘某甲懺。」白如是。作如是白已，受懺，其悔法同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切僧同犯即僧中懺悔文於住處當說戒時，一切僧同犯，而同犯者不得相向懺悔，既臨說戒時，復不容於外求清淨比丘，說戒事重故，聽眾以單白而懺，得為說戒。應作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽，此一切僧懺悔。」白如是。作如是白已，然後說戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑罪發露文至一清淨比丘所，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌自稱所犯戒名，口作是語："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德憶念！我於某罪生疑，今向大德說。須後無疑時，當如法懺悔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切僧同犯罪疑於僧中發露文亦是當說戒時，疑罪發露，與上懺悔法同。應作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽，此眾僧自說罪。」白如是。作如是白，然後得說戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "說戒法第四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與欲及清淨文若有佛法僧事、病患、及看病，與欲清淨法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！今日眾僧布薩說戒，我某甲為某緣事故，如法僧事，與欲清淨。」有五種與欲。若言：「與汝欲。」若言：「我說欲。」若言：「與我說欲。」若現身相。若廣說。盡成與欲。不者，不成與欲。自恣時與欲亦同，但言我與欲自恣為異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受欲清淨文隨能憶姓字多少，得受。至僧中應如是說："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！眾多比丘，為某緣事，我與眾多比丘受欲清淨，如法僧事，與欲清淨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉與欲清淨文受彼欲清淨已，後自有事起，故以彼及己欲清淨，更轉與餘人言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「長老一心念！我比丘某甲與眾多比丘受欲清淨，今有緣事，彼及我身，如法僧事，與欲清淨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "布薩說戒文布薩日，若小食上、若大食上，上座應唱言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「今布薩日，某時，眾僧和合，集某堂說戒。」若四人、若過四人，應先白已，然後說戒。白者，如戒中說。若三人、若二人，各各相向，共作三語布薩言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「長老一心念！今日眾僧十五日說戒，我某甲清淨。」如是三說。若一人，應心念口言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「今日眾僧十五日說戒，我某甲清淨。」如是三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "告清淨文布薩日有三：或十六日、十五日、十四日。若有客舊已說、未說，來有先後，眾有多少及等。若客已說，後舊比丘來，多之以等，皆重說戒。若舊比丘少，當出界外說戒。若舊比丘已說戒，後客比丘來多舊比丘，應更重說戒。客比丘少之以等，應自出界外說戒。若說戒日同，而時不同，客舊先後多少以等。若舊比丘說戒後，客比丘來，多之以等，皆更重說戒。若客比丘少，當告清淨。若客比丘說戒後，舊比丘來，多之以等，客比丘亦當更重說戒，少當告清淨，依次坐聽。若舉眾未起、若多以起，說以不說，義皆同上。告清淨法應言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！我某甲清淨。」如是三說已，隨次坐聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八難事起及餘緣略說戒文八難者：王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人難、惡虫難，是為八難。及餘緣者：大眾集床座少、若眾多病、大眾集坐上覆蓋不周、或天雨、若布薩多、若鬪諍事起、論阿毘曇毘尼說法夜已久。明相未出，應作羯磨說戒；若明相出，不得宿受欲清淨羯磨說戒。應隨事遠近，可廣說便廣說，不者，如法治；可略說便略說，不者，如法治。若難事近不得略說，即應從坐起去。略說戒者：說戒序已，餘者應言：「僧常聞。」若說戒序四事已，餘者應言：「僧常聞。」如是乃至提舍尼，餘者應言：「僧常聞。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教誡比丘尼法僧說戒時，誦戒者應問：「誰遣比丘尼來受教？」尼囑授者為白僧言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！比丘尼僧某甲等，和合禮大德僧足，求教授。」如是三說。眾中若有教授人，應差；若無，上座應設教授勅法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "差教授比丘尼人羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲教授比丘尼。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！僧差比丘某甲教授比丘尼。誰諸長老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」被差人往尼寺中，應教集尼僧已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先為說八不違法。何等為八？一者，雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、禮拜、與敷請坐。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。二者，比丘尼不應罵比丘、呵責比丘，不應誹謗言：破戒、破見、破威儀。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。三者，比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、說戒、自恣；不應呵比丘，比丘應呵比丘尼。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。四者，式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。五者，比丘尼犯僧殘罪，應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。六者，比丘尼半月半月從僧乞教授。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。七者，比丘尼不應無比丘僧處夏安居。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。八者，比丘尼僧安居竟，應比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。說八不可違已，然後隨意為說法。廣教法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上座教授勅文答言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此處無教授人，尼眾等當如法布薩，謹慎莫放逸。」明日尼來時，受囑者應還依此文答遣。此略教法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "安居法第五",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧差人分房舍臥具羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲分房舍臥具。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！僧差比丘某甲分房舍臥具。誰諸長老忍僧差比丘某甲分房舍臥具者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲分房舍臥具竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」分房法，先使營事人選擇一房，取已，餘房白上座次第取房，白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德上座！如是好房舍臥具，隨意所樂便取。」先與上座房以，次與第二、第三、第四乃至下座，亦如是。若長房，應留客比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安居文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「長老一心念！我某甲比丘，依某甲聚落某甲僧伽藍某甲房舍，前三月夏安居。房舍破，修治故。」第二、第三，亦如是說。「依某甲持律，若有疑事，當往問。」後安居亦如是法，唯言後安居為異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受七日文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「長老一心念！我比丘某甲，受七日法出界外，為某甲事故，還此中安居，白長老令知。」第二、第三，亦如是說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受過七日羯磨法其羯磨法，出在律本〈瞻波揵度〉。據斯以驗，舊本曰羯磨文不足，故宜須詳准，改以從正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞受過七日羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！我比丘某甲，此處夏安居，受過七日法，十五日、若一月日，出界外，為某事故，還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五日、若一月日羯磨。願僧與我比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨，慈愍故。」第二、第三，亦如是說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與過七日羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！比丘某甲此處夏安居，受過七日法，十五日、若一月日，出界外，為某事故，還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五日、若一月日羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！比丘某甲此處夏安居，受過七日法，十五日、若一月日，出界外，為某事故，還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五日、若一月日羯磨；僧今與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "自恣法第六",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧差自恣人羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲作受自恣人。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！僧差比丘某甲作受自恣人。誰諸長老忍僧差比丘某甲作受自恣人者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白僧自恣文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽，僧和合自恣。」白如是。作如是白已，然後自恣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾僧自恣文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。」第二、第三，亦如是說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若四人更互自恣文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「長老一心念！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。」如是三說。若二人、若三人，亦如是說；若一人，心念口言自恣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。」如是三說。自恣法，若五人、若減五人，不得受欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有八難事起白僧各三語自恣文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今各各三語自恣。」白如是。如是白已，各各共三語自恣；再說、一說，亦如是。若難事近，不得各各共三語自恣，亦不得作白，彼比丘即應以此難事故去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "差持功德衣人羯磨文僧應先問：「誰能持功德衣？」若有言能者，應差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲為僧持功德衣。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！僧差比丘某甲為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差比丘某甲為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲為僧持功德衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以衣與持功德衣人羯磨文"
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        "text": "「大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今持此衣與比丘某甲，此比丘某甲當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。」白如是。"
      },
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        "text": "「大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。僧今持此衣與比丘某甲，某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與比丘某甲，某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲衣，此比丘某甲持此衣於此住處持竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
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        "text": "白僧受功德衣法"
      },
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        "text": "「大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽，僧今和合受功德衣。」白如是。"
      },
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        "text": "持功德衣人持衣眾僧前說法以功德衣橫疊長展，從上次第隨手及衣者，人各捉衣已，持衣應作如是說爾。"
      },
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        "text": "「此衣眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣。」如是三說。"
      },
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        "text": "捉衣者受功德衣法其手捉衣人，隨次各自言受之，應作如是說。"
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        "text": "「其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。」持衣者答言：「可爾。」如是盡各說受已，復以功德衣次第轉下，亦令隨手及者捉，說受法用如前。如是訖未。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出功德衣白羯磨法"
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        "text": "「大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽，僧今和合出功德衣。」白如是。過限不出得罪，五利功德亦失。"
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      {
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        "text": "分衣法第七",
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        "text": "分非時僧得施羯磨法僧得施凡有二種：一、時僧得施，為夏安居，應時法故，各隨安居處攝。二、非時僧得施，無所居故，作羯磨法分。"
      },
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        "text": "「大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧與比丘某甲，彼某甲當還與僧。」白如是。"
      },
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        "text": "「大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與比丘某甲，彼某甲當還與僧。誰諸長老忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與比丘某甲，彼某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲，彼某甲當還與僧竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」若住處有三人、二人得施衣物，應各各相向作如是說："
      },
      {
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        "text": "「長老一心念！是住處得可分衣物，現前僧應分。是中無僧，此衣物屬我及長老，我及長老受用。」如是三說。若一人，應心念口言："
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      {
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        "text": "「是住處得可分衣物，現前僧應分。是中無僧，此衣物屬我，我應受用。」如是三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分亡者衣物羯磨法以出家人同遵出離，身行所為，莫不皆是僧法所攝。故身亡已後，所有資生，皆屬四方僧，義同非時僧得施。又僧得施其用有二：一者隨處，二者隨人。故非時僧得施，從施主為定。亡比丘衣物，據輕重為判，重者隨即入住處，輕者僧作羯磨法分。"
      },
      {
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        "text": "看病人持亡者衣物資具僧中捨法"
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        "text": "「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過，所有若衣、若非衣，此住處現前僧應分。」如是三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持亡者衣鉢與看病人羯磨文"
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      {
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        "text": "「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，僧今與比丘某甲看病人。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器，現前僧應分；僧今與比丘某甲看病人。誰諸長老忍僧與比丘某甲看病人衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲看病人衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
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      {
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        "text": "現前僧分亡者輕物羯磨文"
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        "text": "「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲，比丘某甲當還與僧。」白如是。"
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與比丘某甲，比丘某甲當還與僧。誰諸長老忍比丘某甲，此住處命過，所有若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與比丘某甲，比丘某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲比丘，某甲當還與僧竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
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        "text": "三人、二人分亡者衣物文若住處有三人、二人欲分亡者衣物，應一人作法，餘人不須，作如是言："
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      {
        "type": "p",
        "text": "「長老一心念！比丘某甲，此住處命過。所有若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，是衣物屬我及長老，我及長老受用。」如是三說。若獨一人，應心念口言："
      },
      {
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        "text": "「比丘某甲，此住處命過。所有若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，是衣物應屬我，我應受用。」如是三說。"
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        "text": "衣藥淨法第八",
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        "text": "「長老一心念！我比丘某甲，有此長衣未作淨，今為作淨故捨與長老，為真實淨施故。」"
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        "text": "展轉淨施文"
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        "text": "「長老一心念！我比丘某甲，有此長衣未作淨，施與長老，為展轉淨故。」彼受請者應如是言："
      },
      {
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        "text": "「長老一心念！汝有此長衣未作淨，為展轉淨故施與我，我已受之。」受已，當問彼言：「汝施與誰？」彼應答言：「施與某甲。」受請者應語如是言："
      },
      {
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        "text": "「長老一心念！汝有是長衣未作淨，為展轉淨故施與我，我今受之。受已，汝與某甲，是衣某甲已有，汝為某甲善護持，著用時隨意。」作真實施者，應問主，然後得用。展轉淨施者，若問、若不問，隨意用之。"
      },
      {
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        "text": "足食已作餘食文應持食至彼比丘前，應如是言："
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      {
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        "text": "「大德！我已足食，長老看是知是，作餘食法。」彼應即取少許食，食已語言：「我已食止，汝取食之。」若受請足食，作餘食法亦如是，唯稱受請為異。"
      },
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        "text": "受請已食前食後入村囑授文"
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      {
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        "text": "「長老一心念！我比丘某甲，已受某甲請，有緣事，欲入某甲聚落，至某甲家，白長老令知。」"
      },
      {
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        "text": "受七日藥文先從淨人邊受已，持至大比丘所，作如是言："
      },
      {
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        "text": "「長老一心念！我比丘某甲，有病因緣，是七日藥，為共宿七日服故，今於長老邊受。」如是三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受盡形壽藥文先從淨人邊受持，至大比丘所，作如是言："
      },
      {
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        "text": "「長老一心念！我比丘某甲，有病因緣，此盡形壽藥，為共宿長服故，今於長老邊受。」如是三說。"
      },
      {
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        "text": "結淨地文淨地法有四種：一者，初作僧伽藍時處分。二者，僧伽藍半有牆障。三，新作僧伽藍未在中宿。此三不須羯磨結。四者，僧已住宿，作羯磨結。若故僧伽藍，疑先有淨地，應解已然後更結。"
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今結某處作淨地。」白如是。"
      },
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        "text": "「大德僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。」僧已忍結某處作淨地竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "房舍雜法第九",
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        "text": "「大德僧聽！我比丘某甲，自乞作房，無主，自為己，今從僧乞處分無難處、無妨處。」第二、第三，亦如是說。僧應當觀此比丘，若可信，即應與法；若不可信，一切僧應當到彼處看；若遠，遣可信者。看已，作羯磨。"
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        "text": "「大德僧聽！比丘某甲，自乞作房，無主，自為己，今從僧乞處分無難處、無妨處。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲，處分無難處、無妨處。」白如是。"
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        "text": "「大德僧聽！此比丘某甲，自乞作房，無主，自為己，今從僧乞處分無難處、無妨處；僧今與比丘某甲，處分無難處、無妨處。誰諸長老忍僧與比丘某甲，處分無難處、無妨處者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲，處分無難處、無妨處竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
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        "text": "次後大房羯磨，與此同，但稱有主為異。"
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      {
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        "text": "結房作庫藏文"
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        "text": "「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧結某甲房作庫藏屋。」白如是。"
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！僧結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍僧結某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者說。」僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "差守庫藏物人羯磨文"
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        "text": "「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲作守物人。」白如是。"
      },
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        "text": "「大德僧聽！僧差比丘某甲作守物人。誰諸長老忍僧差比丘某甲作守物人者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲作守物人竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」差作維那，使如法作飯食、淨果菜楊枝、敷僧臥具、分僧粥、分餅、分雨衣、處分沙彌、守僧園人，如是等羯磨文同，但稱事為異也。"
      },
      {
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        "text": "老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文"
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        "text": "「大德僧聽！我比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。願僧聽我比丘某甲，畜杖絡囊，慈愍故。」如是三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與老病比丘畜杖絡囊羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。若僧時到僧忍聽，比丘某甲畜杖絡囊。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊；僧今聽此比丘畜杖絡囊。誰諸長老忍僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然，誰不忍者說。」僧已忍聽比丘某甲畜杖絡囊竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非時入聚落囑授文"
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        "text": "「長老一心念！我比丘某甲，非時入某甲聚落，至某甲家，為某緣事，白長老令知。」"
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      {
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        "text": "比丘尼羯磨文"
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      {
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        "text": "結界法第一其諸結界羯磨作法，一與上大僧同，唯稱尼大姊為異也。",
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      {
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        "text": "受戒法第二",
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        "text": "比丘尼乞畜眾羯磨文若比丘尼欲度人者，當往比丘尼僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌，乞畜眾羯磨，作如是白："
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        "text": "「大姊僧聽！我比丘尼某甲，今從僧乞度人授具足戒。願僧聽我度人授具足戒。」如是三說。"
      },
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        "text": "與畜眾羯磨文"
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      {
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        "text": "「大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍聽，僧今聽比丘尼某甲，度人授人具足戒。」白如是。"
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        "text": "「大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒；僧今聽比丘尼某甲，度人授人具足戒。誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲，度人授人具足戒者默然，誰不忍者說。」僧已忍聽比丘尼某甲，度人授人具足戒竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
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      {
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        "text": "度沙彌尼文若欲在寺內剃髮者，應白一切僧知。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後與剃髮。應作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。」白如是。白已，為剃髮。欲在寺內出家者，應白一切僧。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後與出家。應作如是白："
      },
      {
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        "text": "「大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。」白如是。應作如是出家，教出家者著袈裟已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是言："
      },
      {
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        "text": "「我阿夷某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今隨佛出家，和上尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。」如是三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我阿夷某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我今隨佛出家竟，和上尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。」第二、第三，亦如是說。如是說已，應與受戒。"
      },
      {
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        "text": "「盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得盜。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得婬。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得歌舞倡伎亦不得故往觀聽。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」"
      },
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        "text": "「汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；當修三業：坐禪、誦經、勸助眾事。」聽童女十八者，二年學戒，年滿二十，二部僧中受大戒。若年十歲，曾出適者，聽二歲學戒，年滿十二，與受大戒。應如是與二歲學戒。"
      },
      {
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        "text": "式叉摩那受六法文沙彌尼應往比丘尼眾中，偏露右肩，脫革屣，禮比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧聽！我沙彌尼某甲，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故，與我二歲學戒。」第二、第三，亦如是說。應將沙彌尼至離聞處、著見處已，眾中差堪能作羯磨者，如上應作白言："
      },
      {
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        "text": "「大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。」白如是。"
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      {
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        "text": "「大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲；僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。誰諸大姊忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。如是三說。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」應如是與六法"
      },
      {
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        "text": "「某甲諦聽！如來、無所著、等正覺說六法。不得犯不淨行，行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。與染污心男子共身相摩觸，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，持刀授與人，教死、勸死、讚死，若與非藥，若墮胎，厭禱呪術，自作、教人作者；非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非己有，自稱言得上人法，言得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得非時食。若式叉摩那非時食，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」式叉摩那於一切尼戒中應學，除為比丘尼過食自受食食。"
      },
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        "text": "式叉摩那受大戒法若式叉摩那學戒已，年滿二十、若滿十二，應與受大戒。先至比丘尼僧中請和尚，應如是說言："
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        "text": "「大姊一心念！我某甲，求阿夷為和上，願阿夷為我作和上。我依阿夷故，得受大戒。」第二、第三，亦如是說。和尚尼應答言：「爾。」應如是受戒人離聞處、著見處，應差教授師。是中戒師應如是問言："
      },
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        "text": "「此眾中誰能為某甲作教授師？」若有者，答言：「我能。」爾時戒師即應作白："
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        "text": "「大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。」白如是。教授師應往至受戒人所，語言："
      },
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        "text": "「此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣鉢是汝有不？」答言：「是。」"
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        "text": "「善女人諦聽！今是真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、𤴲痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」答言無者，應語言："
      },
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        "text": "「如我向問汝，僧中亦當如是問。汝如汝向者答我，僧中亦當如是答。」教授師問已，應至僧中，如常威儀，至舒手及處立，作白："
      },
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        "text": "「大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，我已問竟，聽將來。」白如是。彼應語言：「來。」來已，應與捉衣鉢，教禮僧足已，在戒師前胡跪，合掌，教作如是乞。"
      },
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        "text": "「大姊僧聽！我某甲，從和上尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。」如是三說。是中戒師應作白："
      },
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        "text": "「大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。」白如是。"
      },
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        "text": "「汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不犯破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和上尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、𤴲痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」答言：「無。」應作白："
      },
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        "text": "「大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。誰諸大姊忍僧今為某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。如是三說。僧已忍與某甲受大戒竟，和上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
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        "text": "尼往比丘僧中受大戒法彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中，禮僧足已，右膝著地，合掌，作如是言："
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        "text": "「大德僧聽！我某甲，從和上尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧救濟我，慈愍故。」如是三說。此中戒師應問諸難事。"
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        "text": "「大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。」白如是。"
      },
      {
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        "text": "「善女人諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和上尼字誰？年滿二十未？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩病、白癩、𤴲痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」答言無者，應問言：「汝學戒未？清淨不？」答言：「學戒清淨。」應問餘比丘尼：「某甲學戒未？清淨不？」答言：「已學戒清淨。」"
      },
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        "text": "「大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。」白如是。"
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        "text": "「大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。誰諸長老忍僧為某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。如是三說。僧已忍為某甲受大戒竟，和上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
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        "text": "「善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。"
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        "text": "「不得犯不淨行，行婬欲法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」"
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      {
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        "text": "「不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」"
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        "text": "「不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，墮胎，厭禱呪術，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」"
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        "text": "「不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」"
      },
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        "text": "「不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若摩、若捺、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、急捺；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」"
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        "text": "「不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子，受捉手、捉衣、至屏處、屏處立、屏處語、若共行、若身相近、若共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」"
      },
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        "text": "「不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷，不自舉、亦不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若作不共住、若入外道；後作如是言：『我先知此人如是如是。』彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」"
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        "text": "「不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼言：『大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不共住；莫隨順彼比丘。』彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」"
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        "text": "「善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。」"
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        "text": "「依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」答言：「能。」「若得長利：若檀越施衣、若得輕衣、若得割截衣，應受。」"
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        "type": "p",
        "text": "「依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」答言：「能。」「若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食，得受。」"
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        "text": "「依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」答言：「能。」「若得長利：若別房、樓閣、小房、石室、兩房一戶，應受。」"
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        "text": "「依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」答言：「能。」「若得長利：蘇、油、生酥、蜜、石蜜，應受。」"
      },
      {
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        "text": "「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。當善受教法，當勤供養佛法僧，和上、阿闍梨一切如法教勅，一不得違逆。當學問，誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和上、阿闍梨。」使受戒人在前而去。"
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        "text": "除罪法第三",
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        "text": "尼懺僧殘罪法尼以女弱，事須假其強緣，加其日數。如若私己容惡，則自壞壞彼，犯在不輕故。尼覆僧殘，但增罪治，半月行摩那埵，無別覆藏調伏法故。尼懺僧殘，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧與尼二部各滿四人。若作出罪羯磨，大僧與尼二部各滿二十人，不得減。"
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        "text": "乞摩那埵羯磨文比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵時，應至二部僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌，作如是乞也。"
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        "text": "「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半月摩那埵，慈愍故。」如是三說。"
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        "text": "與摩那埵羯磨文"
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        "text": "「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。」白如是。"
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        "text": "「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵；僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。如是三說。僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」比丘尼行摩那埵法與上大僧同，唯應二部僧中日日應作如是白也。"
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        "text": "「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日過，餘有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。」"
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        "text": "乞出罪羯磨文比丘尼半月行摩那埵竟，應至二部僧中作如是乞。"
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        "text": "「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故。」如是三說。"
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        "text": "與出罪羯磨文"
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        "text": "「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。」白如是。"
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        "text": "「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
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        "text": "說戒法第四其說戒法，一與上大僧同。",
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        "text": "往大僧中受自恣文差二人為伴，往大僧中禮僧足已，曲身低頭，合掌，作如是說："
      },
      {
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        "text": "「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣：見、聞、疑。大德僧慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。」如是三說。"
      },
      {
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        "text": "彼比丘僧自恣日便自恣，而皆疲極。佛言：「不應爾。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。」若大僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。若比丘尼僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼僧亦當遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。其至大僧中受自恣人還，共尼僧作自恣。其自恣法與上大僧同也。"
      },
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        "text": "分衣法第七與上大僧同",
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        "text": "衣食淨法第八尼無作餘食法，除此已，餘皆與大僧同。",
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        "text": "雜法第九尼無乞分處作房法，自餘皆與上大僧同。",
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      {
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        "text": "內護匡救僧眾擯罰羯磨法"
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        "text": "律藏所明僧之正法，採要有三，故結集稱言：是法、是毘尼、是佛所教。"
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        "text": "法者，謂五種遠離行。何等五？一、出離非世法，二、越度非受法，三、無欲非有欲，四、無結非有結，五、不親近生死非親近。毘尼者，謂五種出要行。何等五？一、少欲非多欲，二、知足非無厭，三、易護非難護，四、易養非難養，五、智慧非愚癡。"
      },
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        "text": "佛所教者，謂五種教誡行。何等五？一、有罪行者制，二、無罪者聽，三、若制若聽，法有缺減者如法舉之，四、數數違犯者折伏與念，五、真實功德愛念稱美。故經云：「正法住、正法滅。」謂之。於此傳法之人亦有於三，故聖語稱言：「知法、知律、知摩夷。」知法者，謂善持修多羅藏，如：阿難等。知律者，謂善持毘尼藏，如：優波離等。知摩夷者，謂善於訓導，宰任玄綱，如：大迦葉等。故凡欲暉蹤聖跡，以隆道教，繼軌後代，不絕於時者，非茲而誰！"
      },
      {
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        "text": "五種入眾法。何等五？一、應以慈心，二、應自卑下如拭塵巾，三、應善知坐起上下威儀，四、不雜說俗事，為眾說法、若請他說，五、若見僧中有不可事，心安忍，應作默然也。"
      },
      {
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        "text": "五種如法默然。何等五？一、見他非法而默然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住默然，五、在同住地默然也。"
      },
      {
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        "text": "五種非法默然。何等五？如法羯磨而心不同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若見小罪而默然；四、為作別住而默然；五、在戒場上而默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五種棄法。何等五？一、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，應懺悔。」二、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，應僧中懺悔。」三、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，當於此僧中懺悔。」四、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」眾僧應捨棄語言：「汝不見罪，隨所至處，不聽汝布薩，如惡馬難調，合韁杙俱棄，汝亦如是。」五、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼應僧中作不見舉羯磨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五種作羯磨法。何等五？一、現前，二、自言，三、不清淨，四、如法，五、和合。斯謂知病、知藥、知對治，善於廢立通塞存護之儀，故致任持之功，義顯於此。"
      },
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        "text": "三種調法。謂呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨。"
      },
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        "text": "三種滅法。謂罪處所、多人語、如草覆地也。"
      },
      {
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        "text": "三種不共住法。謂三舉羯磨、惡罵治、滅擯羯磨。"
      },
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        "text": "呵責羯磨法先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。"
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！此比丘某甲，憙共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若更有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：『汝等勉力，莫不如他！汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴儻。』令僧未有諍事而生諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽，為比丘某甲作呵責羯磨，若後復更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！此比丘某甲，憙共鬪諍，共罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：『汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多聞，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴儻。』令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧為比丘某甲作呵責羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲作呵責羯磨，若復後更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。如是三說。僧已忍為比丘某甲作呵責羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」與羯磨已，奪三十五事，令其折伏。後若其隨順改悔者，僧應還與解羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與罪處所羯磨法先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見、聞、疑。先自言犯，後言不犯，前後言語相違。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲罪處所羯磨。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見、聞、疑。先自言犯，後言不犯，前後言語相違；僧今與是比丘某甲罪處所羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘某甲罪處所羯磨者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。如是三說。僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」與羯磨已，奪三十五事，令其折伏。後若隨順改悔，僧應還與解羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與滅擯羯磨文先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。"
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        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪；僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰諸長老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。如是三說。僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」此永擯，無解法。"
      },
      {
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        "text": "此後三羯磨，皆是治罰法，但以過有輕重，階之為三。前呵責羯磨等是調伏法，罪處所羯磨等是折伏法，滅擯羯磨等是驅出法。故經言：「應調伏者而調伏之，應折伏者而折伏之，應罰黜者而罰黜之。」若隨事而言，羯磨非一，備明律典，寧容具集。故各當其分，唯標一羯磨，示之恒式，餘類准以可知。"
      },
      {
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        "text": "羯磨一卷"
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      {
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        "text": "《僧祇律》受事訖羯磨文"
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        "text": "「大德僧聽！比丘某甲，於此處兩安居。若僧時到僧忍聽，比丘某甲，於此處兩安居，為塔事、僧事出界行，還此處住。」"
      },
      {
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        "text": "「諸大德僧聽！比丘某甲，於此處兩安居，為塔事、僧事出界行，還此中安居。僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "《十誦律》受三十九夜羯磨文"
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        "text": "「大德僧聽！某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。若僧時到僧忍聽，某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。」如是白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。誰諸長老忍某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣者默然，誰不忍者說。」僧已忍聽某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
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        "text": "《十誦律》受殘夜法若比丘受七夜未盡而還，事未竟。佛言：「聽受殘夜法。」"
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        "text": "「我受七夜法，若干夜已過，若干夜在，受彼出。」如是一說。"
      },
      {
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        "text": "凡諸部律，受日文各不同。後來諸師用事者，若執一部不用餘部，此亦是一家。今詳此諸部律文及以前事，互用皆得。所以者？如其定知前事或須一夜，即用《十誦》受一夜法；乃至七夜亦如是。或須三十九夜，亦用《十誦》羯磨受法。若須七日、十五日、一月日，即用《四分律》文受日法。若不定知前事幾日當了，即用《僧祇律》文受日法。復有人不解，即誦《四分》羯磨文，為他受《僧祇》事訖、《十誦》三十九夜，此皆非法不成。何以知？羯磨文中，疊事作法各各不同，故知不成也。今畏諸人謬用，總抄諸部律正羯磨文，呈簡諸賢。任見作法，隨事所用也。"
      },
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        "text": "羯磨一卷"
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      {
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        "text": "羯磨一卷出昙无德律"
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        "text": "曹魏安息沙门昙谛译"
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      {
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        "text": "结界法第一凡诸羯磨作法，应先白：「未受具戒者出？不来比丘说欲及清净？僧今和合何所作为？」僧中一人随事答言：「某甲羯磨。」除结界无受欲法故。又结法，二界不得相接，应留中间；亦不得隔驶流水结，除常有桥梁。若大界内安戒场者，先竖戒场四方相竟，于外下至相去一肘，竖大界内相，外随近远亦竖四方相。使一旧住比丘唱其方相，众中差堪能羯磨者结。应先结大界，后结戒场。如欲唱此大界相者，先从外相东南角起四方一周；又唱内相，亦令一周。言：「彼为外相，此为内相，是大界内外相一周。」如是三唱。若内无戒场者，直唱外相。结大小界法，僧应尽集，不得受欲，受欲者不知相故、失衣、破夏故。"
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        "text": "凡说欲有三种：一者，说戒时与欲清净；二者，自恣时与欲自恣；三者，自余羯磨但言与欲。"
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        "text": "结大界羯磨文"
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      {
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        "text": "「大德僧听！此住处比丘某甲，唱四方大界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此住处比丘某甲，唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸长老忍僧于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒者默然，谁不忍者说。」僧已忍于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒，结大界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "结戒场羯磨文原戒场之兴，为其住处众大难集，故别结此界，用拟众中有于要事，随时得作故，不容即解。若不依住处，但为暂时作法者，事讫去即便解，不容不解，得罪，为碍后人结界故。"
      },
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        "text": "「大德僧听！此住处比丘某甲，称四方小界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方小界相内结作戒场。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此住处比丘某甲，称四方小界相。僧今于此四方小界相内结作戒场。谁诸长老忍僧于此四方相内结戒场者默然，谁不忍者说。」僧已忍于此四方相内结戒场竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "解大界、戒场羯磨文此一羯磨通解二界，故羯磨文中但云解界，名无偏局，其致在兹。任现作法时随事所称解戒场，唯除同住，同说戒为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！今此住处比丘，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，解界。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒，今解界。谁诸长老忍僧同一住处，同一说戒，解界者默然，谁不忍者说。」僧已忍同一住处，同一说戒，解界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "结不失衣界羯磨文不失衣界，即依大界相结，无别异相，故文言还称此住处。若有村除村，无村不须唱除村、村外界。"
      },
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        "text": "「大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今结不失衣界，除村、村外界。」白如是。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。僧今结不失衣界，除村、村外界。谁诸长老忍僧于此住处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界者默然，谁不忍者说。」僧已忍同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
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        "text": "解不失衣界羯磨文大界、不失衣界既是一处重结，故前后解结互易不同。若欲解者，应先解不失衣界，却解大界。"
      },
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        "text": "「大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今解不失衣界。」白如是。"
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        "text": "「大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。谁诸长老忍僧同一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，谁不忍者说。」僧已忍同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
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        "text": "结小界羯磨文若布萨日，诸比丘于村野路中行，欲说戒，众多难集，不得和合。听随同师善友知识，下道别集一处，结小界说戒。不须唱相，数人结故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听，结小界。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！今有尔许比丘集结小界。谁诸长老忍尔许比丘集结小界者默然，谁不忍者说。」僧已忍尔许比丘集结小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」四人言四人，五人言五人，等亦如是，不定数故言尔许比丘集。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "解小界羯磨文"
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        "text": "「大德僧听！今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听，解此处小界。」白如是。"
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        "text": "「大德僧听！今有尔许比丘集解此处小界。谁诸长老忍僧解此处小界者默然，谁不忍者说。」僧已忍解此处小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
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        "text": "结小界自恣法非村阿兰、若道路行，欲自恣，非同意，不得和合自恣，应同师亲友异处结小界自恣。此是人坐已满界，不须唱相也。"
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        "text": "「大德僧听！诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听，僧于此处结小界。」白如是。"
      },
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        "text": "「大德僧听！齐如是比丘坐处，僧于此处结小界。谁诸长老忍齐如是比丘坐处，僧于中结小界者默然，谁不忍者说。」僧已忍齐如是比丘坐处结小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
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        "text": "结同一说戒同一利养羯磨文若二住处彼此各别，今欲共合，同一说戒，同一利养者，先彼此各解本界，然后两住处通竖标相合为一界。僧尽集一处，羯磨结界。"
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        "text": "「大德僧听！如所说戒相。若僧时到僧忍听，于此处、彼处，结同一说戒，同一利养。」白如是。"
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        "text": "「大德僧听！如所说界相，今僧于此处、彼处，结同一说戒，同一利养。谁诸长老忍僧于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界者默然，谁不忍者说。」僧已忍于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
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        "text": "结同一说戒别利养羯磨文亦先彼此各解本界，然后两住处通竖标相合为一界。僧尽集一处作羯磨结之。"
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        "text": "「大德僧听！如所说界方相。若僧时到僧忍听，僧今于此处结同一说戒，别利养。」白如是。"
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        "text": "「大德僧听！如所说界方相，僧今于此处结同一说戒，别利养。谁诸长老忍僧于此四方相内，结同一说戒，别利养者默然，谁不忍者说。」僧已忍于此四方相内，结同一说戒，别利养竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」若二住处先共同说戒同利养，或同说戒别利养，后还欲别者，应先解界，后各自唱界相，依旧别结。"
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        "text": "结别说戒同一利养羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！僧今于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故。谁诸长老忍僧于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故。僧忍者默然，谁不忍者说。」僧已忍于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "受戒法第二"
      },
      {
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        "text": "度沙弥法若欲在僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不和合，房房语令知已与剃发。若和合，当作白，白已然后剃发。当如是白："
      },
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        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此某甲，欲求某甲剃发。若僧时到僧忍听，与某甲剃发。」白如是。若欲僧伽蓝中度令出家者，当白一切僧，白已，然后听与出家。当如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此某甲，从某甲求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。」白如是。作如是白已出家。教使著袈裟，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌，教作如是言："
      },
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        "text": "「我某甲，归依佛，归依法，归依僧。随佛出家，某甲为和上，如来、至真、等正觉，是我世尊。」如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。随佛出家竟，某甲为和上，如来至真等正觉，是我世尊。」如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尽形寿不得杀生。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得盗。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得婬。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得妄语。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得饮酒。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得著华鬘、香油涂身。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得歌舞倡伎及故往观听。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得非时食。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥戒，能持不？」答言：「能。」「此是沙弥十戒，尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝已受戒竟，当供养三宝：佛宝、法宝、僧宝；勤修三业：坐禅、诵经、劝作众事。」"
      },
      {
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        "text": "受大戒法请和上文"
      },
      {
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        "text": "「大德一心念！我某甲请大德为和上，愿大德为我作和上。我依大德故，得受具足戒。慈愍故。」第二、第三，亦如是说。和尚应言：「好。」若言：「可尔。」尔时众僧应安欲受具足者离闻处、著见处已，戒师应问言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「众中谁能为某甲作教授师？」若有能者，答言：「我能。」戒师即应作白：差教授师法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。若僧时到僧忍听，某甲作教授师。」白如是。教授师应往受戒人所，问言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此安陀会、欝多罗僧、僧伽梨，是衣钵，是汝有不？」答言：「是。」应语言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善男子谛听！今是真诚时，实语时，实当言实，不实当言不实。汝不犯边罪不？汝不犯比丘尼不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上字谁？年满二十未？三衣钵具不？父母听汝不？汝不负债不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、𤴲痟、颠狂病。汝无如是诸病不？」答言：「无。」应语言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如我今问汝，僧中亦当如是问汝。如汝向者答我，僧中亦如是答。」教授师如是问已，还僧中，如常威仪，至舒手及僧处立，应如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。若僧时到僧忍听，我问已，听将来。」白如是。教授师唤受戒人言：「汝来。」来已，为捉衣钵与戒师，教礼僧足已，在戒师前长跪，合掌。教授师应教乞戒，如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我某甲，从和上某甲，求受具足戒。我某甲，今从僧乞受具足戒，和上某甲。愿僧济度我，慈愍故。」第二、第三，亦如是说。戒师应作白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。」白如是。作是白已，应问言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善男子听！今是真诚时，实语时，我今问汝，当随实答。汝不犯边罪不？汝不犯净戒尼不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上字谁？年满二十未？三衣钵具不？父母听汝不？汝不负债不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、𤴲痟、癫狂。汝无如是诸病不？」若言：「无。」应作白四羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到僧忍听，僧今授某甲具足戒，和上某甲。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。僧今授某甲具足戒，和上某甲。谁诸长老忍僧与某甲受具足戒，和上某甲者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已与某甲受具足戒竟，和上某甲竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善男子谛听！如来、无所著、等正觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙门，非释种子。汝一切不得犯婬，作不净行。若比丘犯不净行，受婬欲法，乃至共畜生；非沙门，非释种子，如折石破不可还合。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」「一切不得盗乃至草叶。若比丘盗人五钱、若过五钱，若自取、若教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若自烧、教人烧，若埋、若坏色；非沙门，非释种子，犹如截头不复还活。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」「一切不得故断众生命乃至蚁子。若比丘故自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死，与人非药，若堕胎，若厌祷杀，自作方便、若教人作；非沙门，非释种子，犹如多罗树心断不复生。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」「一切不得妄语乃至戏笑。若比丘不真实、非己有，自称言得上人法，得禅、得解脱、得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；非沙门，非释种子，如针鼻破不复用。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善男子谛听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘依是出家。依粪扫衣，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？」答言：「能。」「若得长利：檀越施衣、割坏衣，得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依乞食，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？」答言：「能。」「若得长利：若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食，得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依树下坐，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？」答言：「能。」「若得长利：别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依腐烂药，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？」答言：「能。」「若得长利：酥、油、石蜜，得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得好处所，和上如法，阿阇梨如法，众僧具足。当善受教法，应劝化作福治塔，供养众僧，和上、阿阇梨一切如法教，不得违逆。应学问，坐禅，诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和上、阿阇梨。」应令受戒人在前而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受衣钵文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！我某甲，此僧伽梨若干条割截成，今受持，不离宿。」如是三说。余二衣亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！我某甲，此钵多罗应量器，今受持，常用故。」如是三说"
      },
      {
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        "text": "请依止文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲，请大德为依止阿阇梨，愿大德为我作依止阿阇梨。我依大德故，得如法住，慈愍故。」如是三说。师应语言：「莫放逸。」若言：「好。」若言：「去。」彼答言：「尔。」"
      },
      {
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        "text": "除罪法第三"
      },
      {
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        "text": "忏僧残罪法此第二篇，其罪既重，故须经众悔，行调伏法，以肃其怀。然调伏法要有于二：一者治过，二者治罪故。初覆藏羯磨法，治过，非治罪故。乞覆藏羯磨时，先忏覆藏突吉罗罪，后方与覆藏羯磨治法。六夜、出罪，此二是治罪法，正忏僧残故。有覆藏者，备三种羯磨；无覆藏者，唯与六夜、出罪。"
      },
      {
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        "text": "乞覆藏羯磨文"
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        "text": "「大德僧听！我比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我随覆藏日羯磨，慈愍故。」如是三说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与覆藏羯磨文"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲，犯某僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲随覆藏日羯磨者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与比丘某甲随覆藏日羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」行覆藏者，应当备修四法。羯磨，是其教法，克宜遵之在心。夺三十五事，是折伏法，勿得有违。下最执众苦事，敬奉清净比丘，是调伏法，当一一顺而行之。白等八事，是发露悔法，宜加愧省，深自慨责，忆念依法而白，勿容阙失；若阙，失宿，一一事皆得突吉罗罪。何等八？往余寺不白，有客比丘来不白，有余事出界外不白，寺内徐行者不白，病不遣信白，二三人共室宿，在无比丘处住，不半月半月说戒时白，是为八事失夜。佛听半月半月说戒时白，应如是白，彼行覆藏者，应至僧中，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌，白如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我比丘某甲，犯僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，今从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德令知，我行覆藏。」有三最下：一最大比丘下行，二最下卧具，三与最下房舍。有三事随本次：僧得施物时，自恣时，行钵时。"
      },
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        "text": "乞摩那埵羯磨文"
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        "text": "「大德僧听！我比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵，慈愍故。」如是三说。"
      },
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        "text": "与摩那埵羯磨文"
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        "text": "「大德僧听！比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲六夜摩那埵。」白如是。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵；僧今与比丘某甲六夜摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘某甲六夜摩那埵者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已与比丘某甲六夜摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「听行摩那埵比丘亦行如上事。」行摩那埵者，应常在僧中宿，日日白。应如是白，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌，白如是言："
      },
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        "text": "「大德僧听！我比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵；僧已与我六夜摩那埵。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德令知，我行摩那埵。」三说。"
      },
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        "text": "乞出罪羯磨文"
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      {
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        "text": "「大德僧听！我比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵；僧已与我六夜摩那埵。我比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。」第二、第三，亦如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与出罪羯磨文"
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        "text": "「大德僧听！比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲已行覆藏日羯磨竟，从僧乞六夜摩那埵；僧已与比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲出罪羯磨。」白如是。"
      },
      {
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        "text": "「大德僧听！比丘某甲，犯僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲出罪羯磨者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与比丘某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "舍堕忏悔法此第三篇尼萨耆波逸提过，犯两篇故，加以折伏法，要须僧中舍。若住处无僧，亦得三人、二人、一人前舍，但不得别众舍，不成舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持舍堕衣于僧中舍文"
      },
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        "text": "「大德僧听！我比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕。今舍与僧。」第二、第三，亦如是说。舍已，即应僧中忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从僧乞忏悔文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧，犯某甲罪，今从众僧乞忏悔。愿僧听我比丘某甲忏悔，慈愍故。」第二、第三，亦如是说。僧中别请一人对忏悔，至清净比丘所，作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我比丘某甲，请大德忏悔。」受忏者应白僧已，然后受忏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受忏者僧中白文"
      },
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        "text": "「大德僧听！比丘某甲，故畜尔所长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧，有某甲罪，今从众僧忏悔。若僧时到僧忍听，我受比丘某甲忏悔。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "某对一人僧中忏悔文"
      },
      {
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        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，故畜尔所长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧，今有某甲罪，今从大德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不敢覆藏。大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。」第二、第三，亦如是说。说已，受忏悔者应语言：「自责汝心，生厌离。」彼即应答言：「尔。」"
      },
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        "text": "僧还此比丘衣羯磨文舍堕还衣法：若有畜染者，应经宿方羯磨还；若有缘，亦听即日作羯磨，但须别称人转付，不得直还。若无畜染者，皆即日还。今此畜长犯舍堕还衣，是经宿还羯磨文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲，故畜尔所长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到僧忍听，僧今持此衣与某甲，某甲当还比丘某甲。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲，故畜尔所长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣与某甲，某甲当还比丘某甲。谁诸长老忍僧持此衣与某甲，某甲当还比丘某甲者默然，谁不忍者说。」僧已忍僧持此衣与某甲，某甲当还比丘某甲衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三人、二人、一人前舍堕文若三人、二人、一人前，舍法同上，唯不称僧为异。三人、二人、一人中忏法，受忏者应语边人，然后受忏。对一人者，直尔舍已而忏悔也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三人、二人中受忏者语边人文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老听我受比丘某甲忏悔。」彼答言：「尔。」忏法如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余罪忏悔法言余罪者，除上二篇及尼萨耆，自余波逸提、下二篇偷兰遮、突吉罗等。此余罪中波逸提提舍尼，皆是对首悔；第五篇罪皆是心悔；偷兰遮罪中，重者众中悔，微者对悔。故致悔法阶降不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向一比丘忏悔文应至一清净比丘所，偏露右肩，若上座，礼足，右膝著地，合掌说罪名、说罪种，作如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！我某甲比丘，犯某甲罪，今从长老忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不覆藏。长老忆我清净，戒身具足，清净布萨。」第二、第三，亦如是说。彼受忏者应语言：「自责汝心，生厌离。」即答言：「尔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二比丘前忏悔文应至二清净比丘所，请一比丘对忏悔。受忏者应先问彼第二比丘，作如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老听我比丘某甲忏悔。」彼答言：「尔。」其忏法同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三比丘前忏悔文应至三清净比丘所，亦请一比丘对忏悔，余与上二人法同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧中忏悔文应往僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我比丘某甲，犯某甲罪，今从僧乞忏悔。」如是三说。僧中别请一人对忏悔，至清净比丘所，作如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我比丘某甲，请大德忏悔。」受忏者应白僧已，然后受忏。应作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！彼比丘某甲，犯某甲罪，今从僧忏悔。若僧时到僧忍听，我受比丘某甲忏。」白如是。作如是白已，受忏，其悔法同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切僧同犯即僧中忏悔文于住处当说戒时，一切僧同犯，而同犯者不得相向忏悔，既临说戒时，复不容于外求清净比丘，说戒事重故，听众以单白而忏，得为说戒。应作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此一切众僧犯罪。若僧时到僧忍听，此一切僧忏悔。」白如是。作如是白已，然后说戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑罪发露文至一清净比丘所，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌自称所犯戒名，口作是语："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德忆念！我于某罪生疑，今向大德说。须后无疑时，当如法忏悔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切僧同犯罪疑于僧中发露文亦是当说戒时，疑罪发露，与上忏悔法同。应作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此一切僧于罪有疑。若僧时到僧忍听，此众僧自说罪。」白如是。作如是白，然后得说戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "说戒法第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与欲及清净文若有佛法僧事、病患、及看病，与欲清净法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！今日众僧布萨说戒，我某甲为某缘事故，如法僧事，与欲清净。」有五种与欲。若言：「与汝欲。」若言：「我说欲。」若言：「与我说欲。」若现身相。若广说。尽成与欲。不者，不成与欲。自恣时与欲亦同，但言我与欲自恣为异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受欲清净文随能忆姓字多少，得受。至僧中应如是说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！众多比丘，为某缘事，我与众多比丘受欲清净，如法僧事，与欲清净。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转与欲清净文受彼欲清净已，后自有事起，故以彼及己欲清净，更转与余人言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！我比丘某甲与众多比丘受欲清净，今有缘事，彼及我身，如法僧事，与欲清净。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "布萨说戒文布萨日，若小食上、若大食上，上座应唱言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「今布萨日，某时，众僧和合，集某堂说戒。」若四人、若过四人，应先白已，然后说戒。白者，如戒中说。若三人、若二人，各各相向，共作三语布萨言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！今日众僧十五日说戒，我某甲清净。」如是三说。若一人，应心念口言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「今日众僧十五日说戒，我某甲清净。」如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "告清净文布萨日有三：或十六日、十五日、十四日。若有客旧已说、未说，来有先后，众有多少及等。若客已说，后旧比丘来，多之以等，皆重说戒。若旧比丘少，当出界外说戒。若旧比丘已说戒，后客比丘来多旧比丘，应更重说戒。客比丘少之以等，应自出界外说戒。若说戒日同，而时不同，客旧先后多少以等。若旧比丘说戒后，客比丘来，多之以等，皆更重说戒。若客比丘少，当告清净。若客比丘说戒后，旧比丘来，多之以等，客比丘亦当更重说戒，少当告清净，依次坐听。若举众未起、若多以起，说以不说，义皆同上。告清净法应言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我某甲清净。」如是三说已，随次坐听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八难事起及余缘略说戒文八难者：王难、贼难、火难、水难、病难、人难、非人难、恶虫难，是为八难。及余缘者：大众集床座少、若众多病、大众集坐上覆盖不周、或天雨、若布萨多、若鬪诤事起、论阿毘昙毘尼说法夜已久。明相未出，应作羯磨说戒；若明相出，不得宿受欲清净羯磨说戒。应随事远近，可广说便广说，不者，如法治；可略说便略说，不者，如法治。若难事近不得略说，即应从坐起去。略说戒者：说戒序已，余者应言：「僧常闻。」若说戒序四事已，余者应言：「僧常闻。」如是乃至提舍尼，余者应言：「僧常闻。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教诫比丘尼法僧说戒时，诵戒者应问：「谁遣比丘尼来受教？」尼嘱授者为白僧言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘尼僧某甲等，和合礼大德僧足，求教授。」如是三说。众中若有教授人，应差；若无，上座应设教授勅法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "差教授比丘尼人羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲教授比丘尼。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！僧差比丘某甲教授比丘尼。谁诸长老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」被差人往尼寺中，应教集尼僧已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先为说八不违法。何等为八？一者，虽百岁比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆、礼拜、与敷请坐。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。二者，比丘尼不应骂比丘、呵责比丘，不应诽谤言：破戒、破见、破威仪。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。三者，比丘尼不应为比丘作举、作忆念、作自言，不应遮他觅罪、说戒、自恣；不应呵比丘，比丘应呵比丘尼。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。四者，式叉摩那学戒已，从比丘僧乞受大戒。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。五者，比丘尼犯僧残罪，应在二部僧中半月行摩那埵。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。六者，比丘尼半月半月从僧乞教授。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。七者，比丘尼不应无比丘僧处夏安居。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。八者，比丘尼僧安居竟，应比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。说八不可违已，然后随意为说法。广教法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上座教授勅文答言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此处无教授人，尼众等当如法布萨，谨慎莫放逸。」明日尼来时，受嘱者应还依此文答遣。此略教法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "安居法第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧差人分房舍卧具羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲分房舍卧具。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！僧差比丘某甲分房舍卧具。谁诸长老忍僧差比丘某甲分房舍卧具者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘某甲分房舍卧具竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」分房法，先使营事人选择一房，取已，余房白上座次第取房，白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德上座！如是好房舍卧具，随意所乐便取。」先与上座房以，次与第二、第三、第四乃至下座，亦如是。若长房，应留客比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安居文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！我某甲比丘，依某甲聚落某甲僧伽蓝某甲房舍，前三月夏安居。房舍破，修治故。」第二、第三，亦如是说。「依某甲持律，若有疑事，当往问。」后安居亦如是法，唯言后安居为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受七日文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！我比丘某甲，受七日法出界外，为某甲事故，还此中安居，白长老令知。」第二、第三，亦如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受过七日羯磨法其羯磨法，出在律本〈瞻波揵度〉。据斯以验，旧本曰羯磨文不足，故宜须详准，改以从正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞受过七日羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我比丘某甲，此处夏安居，受过七日法，十五日、若一月日，出界外，为某事故，还此中安居，今从僧乞受过七日法，十五日、若一月日羯磨。愿僧与我比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨，慈愍故。」第二、第三，亦如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与过七日羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲此处夏安居，受过七日法，十五日、若一月日，出界外，为某事故，还此中安居，今从僧乞受过七日法，十五日、若一月日羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲此处夏安居，受过七日法，十五日、若一月日，出界外，为某事故，还此中安居，今从僧乞受过七日法，十五日、若一月日羯磨；僧今与比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨者默然，谁不忍者说。」僧已忍与比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "自恣法第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧差自恣人羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲作受自恣人。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！僧差比丘某甲作受自恣人。谁诸长老忍僧差比丘某甲作受自恣人者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白僧自恣文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到僧忍听，僧和合自恣。」白如是。作如是白已，然后自恣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众僧自恣文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若见、闻、疑罪，大德长老哀愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。」第二、第三，亦如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若四人更互自恣文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。」如是三说。若二人、若三人，亦如是说；若一人，心念口言自恣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。」如是三说。自恣法，若五人、若减五人，不得受欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有八难事起白僧各三语自恣文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今各各三语自恣。」白如是。如是白已，各各共三语自恣；再说、一说，亦如是。若难事近，不得各各共三语自恣，亦不得作白，彼比丘即应以此难事故去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "差持功德衣人羯磨文僧应先问：「谁能持功德衣？」若有言能者，应差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲为僧持功德衣。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！僧差比丘某甲为僧持功德衣。谁诸长老忍僧差比丘某甲为僧持功德衣者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘某甲为僧持功德衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以衣与持功德衣人羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今持此衣与比丘某甲，此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分。僧今持此衣与比丘某甲，某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与比丘某甲，某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持者默然，谁不忍者说。」僧已忍与比丘某甲衣，此比丘某甲持此衣于此住处持竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白僧受功德衣法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听，僧今和合受功德衣。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持功德衣人持衣众僧前说法以功德衣横叠长展，从上次第随手及衣者，人各捉衣已，持衣应作如是说尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣。」如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捉衣者受功德衣法其手捉衣人，随次各自言受之，应作如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「其受者已善受，此中所有功德名称属我。」持衣者答言：「可尔。」如是尽各说受已，复以功德衣次第转下，亦令随手及者捉，说受法用如前。如是讫未。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出功德衣白羯磨法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听，僧今和合出功德衣。」白如是。过限不出得罪，五利功德亦失。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "分衣法第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分非时僧得施羯磨法僧得施凡有二种：一、时僧得施，为夏安居，应时法故，各随安居处摄。二、非时僧得施，无所居故，作羯磨法分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧与比丘某甲，彼某甲当还与僧。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分；僧与比丘某甲，彼某甲当还与僧。谁诸长老忍此住处若衣、若非衣，现前僧应分；僧与比丘某甲，彼某甲当还与僧者默然，谁不忍者说。」僧已忍与比丘某甲，彼某甲当还与僧竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」若住处有三人、二人得施衣物，应各各相向作如是说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！是住处得可分衣物，现前僧应分。是中无僧，此衣物属我及长老，我及长老受用。」如是三说。若一人，应心念口言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是住处得可分衣物，现前僧应分。是中无僧，此衣物属我，我应受用。」如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分亡者衣物羯磨法以出家人同遵出离，身行所为，莫不皆是僧法所摄。故身亡已后，所有资生，皆属四方僧，义同非时僧得施。又僧得施其用有二：一者随处，二者随人。故非时僧得施，从施主为定。亡比丘衣物，据轻重为判，重者随即入住处，轻者僧作羯磨法分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "看病人持亡者衣物资具僧中舍法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲，此住处命过，所有若衣、若非衣，此住处现前僧应分。」如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持亡者衣钵与看病人羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲，此住处命过。所有衣钵、坐具、针筒、盛衣𮖺器，现前僧应分。若僧时到，僧忍听，僧今与比丘某甲看病人。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲，此住处命过。所有衣钵、坐具、针筒、盛衣𮖺器，现前僧应分；僧今与比丘某甲看病人。谁诸长老忍僧与比丘某甲看病人衣钵、坐具、针筒、盛衣𮖺器者默然，谁不忍者说。」僧已忍与比丘某甲看病人衣钵、坐具、针筒、盛衣𮖺器竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现前僧分亡者轻物羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲，此住处命过。所有若衣、若非衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲，比丘某甲当还与僧。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲，此住处命过。所有若衣、若非衣，现前僧应分；僧今与比丘某甲，比丘某甲当还与僧。谁诸长老忍比丘某甲，此住处命过，所有若衣、若非衣，现前僧应分；僧今与比丘某甲，比丘某甲当还与僧者默然，谁不忍者说。」僧已忍与比丘某甲比丘，某甲当还与僧竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三人、二人分亡者衣物文若住处有三人、二人欲分亡者衣物，应一人作法，余人不须，作如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！比丘某甲，此住处命过。所有若衣、若非衣，现前僧应分。此处无僧，是衣物属我及长老，我及长老受用。」如是三说。若独一人，应心念口言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘某甲，此住处命过。所有若衣、若非衣，现前僧应分。此处无僧，是衣物应属我，我应受用。」如是三说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "衣药净法第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真实净施文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！我比丘某甲，有此长衣未作净，今为作净故舍与长老，为真实净施故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "展转净施文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！我比丘某甲，有此长衣未作净，施与长老，为展转净故。」彼受请者应如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！汝有此长衣未作净，为展转净故施与我，我已受之。」受已，当问彼言：「汝施与谁？」彼应答言：「施与某甲。」受请者应语如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！汝有是长衣未作净，为展转净故施与我，我今受之。受已，汝与某甲，是衣某甲已有，汝为某甲善护持，著用时随意。」作真实施者，应问主，然后得用。展转净施者，若问、若不问，随意用之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "足食已作余食文应持食至彼比丘前，应如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我已足食，长老看是知是，作余食法。」彼应即取少许食，食已语言：「我已食止，汝取食之。」若受请足食，作余食法亦如是，唯称受请为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受请已食前食后入村嘱授文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！我比丘某甲，已受某甲请，有缘事，欲入某甲聚落，至某甲家，白长老令知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受七日药文先从净人边受已，持至大比丘所，作如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！我比丘某甲，有病因缘，是七日药，为共宿七日服故，今于长老边受。」如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受尽形寿药文先从净人边受持，至大比丘所，作如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！我比丘某甲，有病因缘，此尽形寿药，为共宿长服故，今于长老边受。」如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结净地文净地法有四种：一者，初作僧伽蓝时处分。二者，僧伽蓝半有墙障。三，新作僧伽蓝未在中宿。此三不须羯磨结。四者，僧已住宿，作羯磨结。若故僧伽蓝，疑先有净地，应解已然后更结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今结某处作净地。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！僧今结某处作净地。谁诸长老忍僧结某处作净地者默然，谁不忍者说。」僧已忍结某处作净地竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "房舍杂法第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞作小房羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我比丘某甲，自乞作房，无主，自为己，今从僧乞处分无难处、无妨处。」第二、第三，亦如是说。僧应当观此比丘，若可信，即应与法；若不可信，一切僧应当到彼处看；若远，遣可信者。看已，作羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲，自乞作房，无主，自为己，今从僧乞处分无难处、无妨处。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲，处分无难处、无妨处。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此比丘某甲，自乞作房，无主，自为己，今从僧乞处分无难处、无妨处；僧今与比丘某甲，处分无难处、无妨处。谁诸长老忍僧与比丘某甲，处分无难处、无妨处者默然，谁不忍者说。」僧已忍与比丘某甲，处分无难处、无妨处竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次后大房羯磨，与此同，但称有主为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结房作库藏文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧结某甲房作库藏屋。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！僧结某甲房作库藏屋。谁诸长老忍僧结某甲房作库藏屋者默然，谁不忍者说。」僧已忍结某甲房作库藏屋竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "差守库藏物人羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲作守物人。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！僧差比丘某甲作守物人。谁诸长老忍僧差比丘某甲作守物人者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘某甲作守物人竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」差作维那，使如法作饭食、净果菜杨枝、敷僧卧具、分僧粥、分饼、分雨衣、处分沙弥、守僧园人，如是等羯磨文同，但称事为异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "老病比丘畜杖络囊乞羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊。愿僧听我比丘某甲，畜杖络囊，慈愍故。」如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与老病比丘畜杖络囊羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊。若僧时到僧忍听，比丘某甲畜杖络囊。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊；僧今听此比丘畜杖络囊。谁诸长老忍僧听比丘某甲畜杖络囊者默然，谁不忍者说。」僧已忍听比丘某甲畜杖络囊竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非时入聚落嘱授文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！我比丘某甲，非时入某甲聚落，至某甲家，为某缘事，白长老令知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼羯磨文"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "结界法第一其诸结界羯磨作法，一与上大僧同，唯称尼大姊为异也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "受戒法第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼乞畜众羯磨文若比丘尼欲度人者，当往比丘尼僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌，乞畜众羯磨，作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！我比丘尼某甲，今从僧乞度人授具足戒。愿僧听我度人授具足戒。」如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与畜众羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听，僧今听比丘尼某甲，度人授人具足戒。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒；僧今听比丘尼某甲，度人授人具足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲，度人授人具足戒者默然，谁不忍者说。」僧已忍听比丘尼某甲，度人授人具足戒竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "度沙弥尼文若欲在寺内剃发者，应白一切僧知。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白，然后与剃发。应作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此某甲，欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听，为某甲剃发。」白如是。白已，为剃发。欲在寺内出家者，应白一切僧。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白，然后与出家。应作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此某甲，欲从某甲求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。」白如是。应作如是出家，教出家者著袈裟已，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌，教作如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我阿夷某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今随佛出家，和上尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。」如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我阿夷某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。我今随佛出家竟，和上尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。」第二、第三，亦如是说。如是说已，应与受戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得盗。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得婬。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得著华鬘、香油涂身。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得歌舞倡伎亦不得故往观听。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」「尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒，能持不？」答言：「能。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝已受戒竟，当供养三宝：佛宝、法宝、僧宝；当修三业：坐禅、诵经、劝助众事。」听童女十八者，二年学戒，年满二十，二部僧中受大戒。若年十岁，曾出适者，听二岁学戒，年满十二，与受大戒。应如是与二岁学戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉摩那受六法文沙弥尼应往比丘尼众中，偏露右肩，脱革屣，礼比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！我沙弥尼某甲，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。愿僧济度我，慈愍故，与我二岁学戒。」第二、第三，亦如是说。应将沙弥尼至离闻处、著见处已，众中差堪能作羯磨者，如上应作白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲；僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲。谁诸大姊忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。如是三说。僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」应如是与六法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「某甲谛听！如来、无所著、等正觉说六法。不得犯不净行，行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非释种女。与染污心男子共身相摩触，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非式叉摩那，非释种女。若取减五钱，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命，持刀授与人，教死、劝死、赞死，若与非药，若堕胎，厌祷呪术，自作、教人作者；非式叉摩那，非释种女。若断畜生不能变化者命，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实，非己有，自称言得上人法，言得禅、得解脱、得三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；此非式叉摩那，非释种女。若于众中故作妄语，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得非时食。若式叉摩那非时食，犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得饮酒。若式叉摩那饮酒，犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」式叉摩那于一切尼戒中应学，除为比丘尼过食自受食食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉摩那受大戒法若式叉摩那学戒已，年满二十、若满十二，应与受大戒。先至比丘尼僧中请和尚，应如是说言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊一心念！我某甲，求阿夷为和上，愿阿夷为我作和上。我依阿夷故，得受大戒。」第二、第三，亦如是说。和尚尼应答言：「尔。」应如是受戒人离闻处、著见处，应差教授师。是中戒师应如是问言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此众中谁能为某甲作教授师？」若有者，答言：「我能。」尔时戒师即应作白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，某甲为教授师。」白如是。教授师应往至受戒人所，语言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此安陀会、欝多罗僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣钵是汝有不？」答言：「是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善女人谛听！今是真诚时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上尼字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、𤴲痟、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」答言无者，应语言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如我向问汝，僧中亦当如是问。汝如汝向者答我，僧中亦当如是答。」教授师问已，应至僧中，如常威仪，至舒手及处立，作白："
      },
      {
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        "text": "「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，我已问竟，听将来。」白如是。彼应语言：「来。」来已，应与捉衣钵，教礼僧足已，在戒师前胡跪，合掌，教作如是乞。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。愿僧济度我，慈愍故。」如是三说。是中戒师应作白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不犯破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和上尼字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、𤴲痟、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」答言：「无。」应作白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，衣钵具足。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。谁诸大姊忍僧今为某甲受大戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。如是三说。僧已忍与某甲受大戒竟，和上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "尼往比丘僧中受大戒法彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中，礼僧足已，右膝著地，合掌，作如是言："
      },
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        "text": "「大德僧听！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。愿僧救济我，慈愍故。」如是三说。此中戒师应问诸难事。"
      },
      {
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        "text": "「大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善女人谛听！今是真诚时，实语时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和上尼字谁？年满二十未？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞病、白癞、𤴲痟、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」答言无者，应问言：「汝学戒未？清净不？」答言：「学戒清净。」应问余比丘尼：「某甲学戒未？清净不？」答言：「已学戒清净。」"
      },
      {
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        "text": "「大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。谁诸长老忍僧为某甲受大戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。如是三说。僧已忍为某甲受大戒竟，和上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "「善女人谛听！如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。"
      },
      {
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        "text": "「不得犯不净行，行婬欲法。若比丘尼作不净行，行婬欲法，乃至共畜生；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」"
      },
      {
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        "text": "「不得偷盗乃至草叶。若比丘尼盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」"
      },
      {
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        "text": "「不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死，与人非药，堕胎，厌祷呪术，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」"
      },
      {
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        "text": "「不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实，非己有，自称言得上人法，得禅、得解脱、三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」"
      },
      {
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        "text": "「不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，腋已下，膝已上，若摩、若捺、若逆摩、若顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、急捺；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」"
      },
      {
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        "text": "「不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子，受捉手、捉衣、至屏处、屏处立、屏处语、若共行、若身相近、若共期，犯此八事；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」"
      },
      {
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        "text": "「不应覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷，不自举、亦不白僧、不语人令知。后于异时，此比丘尼若休道、若灭摈、若作不共住、若入外道；后作如是言：『我先知此人如是如是。』彼非比丘尼，非释种女，覆藏重罪。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」"
      },
      {
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        "text": "「不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住；便随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼言：『大姊！彼比丘为僧所举，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不共住；莫随顺彼比丘。』彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；若不舍者，彼非比丘尼，非释种女，犯随举。是中尽形寿不得犯，能持不？」答言：「能。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善女人谛听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依粪扫衣出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」答言：「能。」「若得长利：若檀越施衣、若得轻衣、若得割截衣，应受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」答言：「能。」「若得长利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食，得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依树下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」答言：「能。」「若得长利：若别房、楼阁、小房、石室、两房一户，应受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依腐烂药出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」答言：「能。」「若得长利：苏、油、生酥、蜜、石蜜，应受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，二部僧具足满。当善受教法，当勤供养佛法僧，和上、阿阇梨一切如法教勅，一不得违逆。当学问，诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知者，当问和上、阿阇梨。」使受戒人在前而去。"
      },
      {
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        "text": "除罪法第三"
      },
      {
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        "text": "尼忏僧残罪法尼以女弱，事须假其强缘，加其日数。如若私己容恶，则自坏坏彼，犯在不轻故。尼覆僧残，但增罪治，半月行摩那埵，无别覆藏调伏法故。尼忏僧残，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧与尼二部各满四人。若作出罪羯磨，大僧与尼二部各满二十人，不得减。"
      },
      {
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        "text": "乞摩那埵羯磨文比丘尼犯僧残罪，应二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时，应至二部僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足，右膝著地，合掌，作如是乞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵，慈愍故。」如是三说。"
      },
      {
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        "text": "与摩那埵羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵；僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。如是三说。僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」比丘尼行摩那埵法与上大僧同，唯应二部僧中日日应作如是白也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日过，余有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞出罪羯磨文比丘尼半月行摩那埵竟，应至二部僧中作如是乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。」如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与出罪羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "说戒法第四其说戒法，一与上大僧同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼僧差请教授人羯磨文尼僧应半月至大僧中请教诫，故今须差此使为尼僧请教诫，应如是差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」更差一人为伴，往大僧中，至旧住比丘所，礼足，曲身低头，合掌，白如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！比丘尼僧某甲等和合，礼比丘僧足，求教授。」第二、第三，亦如是说。受嘱比丘说戒时，应作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘尼僧某甲众和合，礼大德僧足，求教授。」如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼明日应问可否？比丘教授师应期往，比丘尼应期迎比丘。期往不往者，突吉罗；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉罗。若比丘尼闻教授师来，当半由旬迎至寺内，供给所须：洗浴具、羹粥、饮食、果蓏，以此供养；若不者，突吉罗。若比丘僧尽病、若众不和合、若众不满，遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病、不和合、若众不满，亦当遣信往礼拜问讯；若不往者，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "安居法第五其安居法，皆与上大僧同。"
      },
      {
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        "text": "自恣法第六"
      },
      {
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        "text": "尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文比丘尼僧夏安居竟，应往大僧中受自恣，故今须差此使为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。」白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑者默然，谁不忍者说。」僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "往大僧中受自恣文差二人为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低头，合掌，作如是说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣：见、闻、疑。大德僧慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。」如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘僧自恣日便自恣，而皆疲极。佛言：「不应尔。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。」若大僧病、若众不和合、若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。若比丘尼僧病、若众不和合、若众不满，比丘尼僧亦当遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。其至大僧中受自恣人还，共尼僧作自恣。其自恣法与上大僧同也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "分衣法第七与上大僧同"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "衣食净法第八尼无作余食法，除此已，余皆与大僧同。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "杂法第九尼无乞分处作房法，自余皆与上大僧同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内护匡救僧众摈罚羯磨法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律藏所明僧之正法，采要有三，故结集称言：是法、是毘尼、是佛所教。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "法者，谓五种远离行。何等五？一、出离非世法，二、越度非受法，三、无欲非有欲，四、无结非有结，五、不亲近生死非亲近。毘尼者，谓五种出要行。何等五？一、少欲非多欲，二、知足非无厌，三、易护非难护，四、易养非难养，五、智慧非愚痴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛所教者，谓五种教诫行。何等五？一、有罪行者制，二、无罪者听，三、若制若听，法有缺减者如法举之，四、数数违犯者折伏与念，五、真实功德爱念称美。故经云：「正法住、正法灭。」谓之。于此传法之人亦有于三，故圣语称言：「知法、知律、知摩夷。」知法者，谓善持修多罗藏，如：阿难等。知律者，谓善持毘尼藏，如：优波离等。知摩夷者，谓善于训导，宰任玄纲，如：大迦叶等。故凡欲晖踪圣迹，以隆道教，继轨后代，不绝于时者，非兹而谁！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五种入众法。何等五？一、应以慈心，二、应自卑下如拭尘巾，三、应善知坐起上下威仪，四、不杂说俗事，为众说法、若请他说，五、若见僧中有不可事，心安忍，应作默然也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "五种如法默然。何等五？一、见他非法而默然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住默然，五、在同住地默然也。"
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        "text": "五种非法默然。何等五？如法羯磨而心不同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若见小罪而默然；四、为作别住而默然；五、在戒场上而默然。"
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        "text": "五种弃法。何等五？一、比丘犯罪，余比丘问：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，应忏悔。」二、比丘犯罪，余比丘问：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，应僧中忏悔。」三、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，当于此僧中忏悔。」四、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」众僧应舍弃语言：「汝不见罪，随所至处，不听汝布萨，如恶马难调，合缰杙俱弃，汝亦如是。」五、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼应僧中作不见举羯磨也。"
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        "text": "五种作羯磨法。何等五？一、现前，二、自言，三、不清净，四、如法，五、和合。斯谓知病、知药、知对治，善于废立通塞存护之仪，故致任持之功，义显于此。"
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        "text": "「大德僧听！此比丘某甲，憙共鬪诤，共相骂詈，口出刀剑，互求长短。彼自共鬪诤已，若更有余比丘鬪诤者，即复往彼劝言：『汝等勉力，莫不如他！汝等多闻智慧，财富亦胜，多有知识；我等当为汝作伴傥。』令僧未有诤事而生诤事，已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听，为比丘某甲作呵责羯磨，若后复更鬪诤，共相骂詈者，众僧当更增罪治。」白如是。"
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        "text": "「大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。」白如是。"
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        "text": "「大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪；僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。谁诸长老忍僧与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。如是三说。僧已忍与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」此永摈，无解法。"
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        "text": "此后三羯磨，皆是治罚法，但以过有轻重，阶之为三。前呵责羯磨等是调伏法，罪处所羯磨等是折伏法，灭摈羯磨等是驱出法。故经言：「应调伏者而调伏之，应折伏者而折伏之，应罚黜者而罚黜之。」若随事而言，羯磨非一，备明律典，宁容具集。故各当其分，唯标一羯磨，示之恒式，余类准以可知。"
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