{ "id": "T22n1430", "code": "T", "traditional_title": "四分僧戒本", "simplified_title": "四分僧戒本", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T22/T22n1430.xml", "source_sha256": "0b9e0917155f30791fb4f22c33f4c7e128f14a1d92bbb1d2ed9ed6585f87c033", "traditional_text": "四分僧戒本曇無德出\n後秦世罽賓三藏佛陀耶舍譯\n稽首禮諸佛，及法比丘僧，\n今演毘尼法，令正法久住。\n戒如海無崖，如寶求無厭，\n欲護聖法財，眾集聽我說。\n欲除四棄法，及滅僧殘法，\n障三十捨墮，眾集聽我說。\n毘婆尸式棄，毘舍拘留孫，\n拘那含牟尼，迦葉釋迦文，\n諸世尊大德，為我說是事，\n我今欲善說，諸賢咸共聽。\n譬如人毀足，不堪有所涉，\n毀戒亦如是，不得生天人。\n欲得生天上，若生人間者，\n常當護戒足，勿令有毀損。\n如御入險道，失轄折軸憂，\n毀戒亦如是，死時懷恐懼。\n如人自照鏡，好醜生欣慼，\n說戒亦如是，全毀生憂喜。\n如兩陣共戰，勇怯有進退，\n說戒亦如是，淨穢生安畏。\n世間王為最，眾流海為最，\n眾星月為最，眾聖佛為最。\n一切眾律中，戒經為上最，\n如來立禁戒，半月半月說。\n「和合僧集會？未受大戒者出？不來諸比丘說欲及清淨？誰遣比丘尼來受教誡？僧今和合何所作為？」答言：「說戒羯磨。」「大德僧聽！今僧十五日布薩說戒。若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。諸大德！我今欲說戒，眾集現前，默然聽，善思念之。若有犯者當發露，無犯者默然；默然故，當知僧清淨。若有他舉者，即應如實答。如是諸比丘在於眾中，乃至三唱，憶念有罪，當發露；不發露者，得故妄語罪；佛說故妄語是障道法，彼比丘自憶念知有罪，欲求清淨，當發露；發露則安隱；不發露罪益深。諸大德！我已說戒經序。今問諸大德！是中清淨不？如是三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n「諸大德！是四棄法，半月半月，戒經中說。若比丘，與比丘共戒同戒，不捨戒，戒羸不自悔，犯不淨行，行婬欲法；乃至共畜生。是比丘波羅夷，不共住。\n「若比丘，在聚落中，若閑靜處，不與物，懷盜心取；隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國：『汝是賊！汝癡！汝無所知。』比丘如是盜者，波羅夷，不共住。\n「若比丘，故自手斷人命，持刀授與人，歎譽死、快勸死：『咄！男子，用此惡活為？寧死不生。』作如是心，思惟種種方便，歎譽死、快勸死。是比丘波羅夷，不共住。\n「若比丘，實無所知，自稱言：『我得上人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。』彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：『我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢。是比丘波羅夷，不共住。\n「諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法，不得與諸比丘共住如前，後亦如是。是比丘得波羅夷罪，不應共住。今問諸大德：是中清淨不？如是三說\n「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月，戒經中說。若比丘，故弄陰出精，除夢中，僧伽婆尸沙。若比丘，婬欲意，與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，婬欲意，與女人，婬欲麁惡語，隨所說婬欲麁惡語者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，婬欲意，於女人前，自歎身言：『大姊！我修梵行，持戒精進，修善法，可持此婬欲法供養我，如是供養第一最。』如是語者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，自乞作屋，無主，自為己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手。應將餘比丘往看處所，彼比丘當指示處所，無難處無妨處。若比丘有難處妨處，自乞作屋，無主，自為己，不將餘比丘往看處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，欲作大房，有主，為己作，應將餘比丘往看處所，彼比丘應看處所，無難處無妨處。若比丘，難處妨處作大房，有主為己作，不將餘比丘往看處所者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，以瞋恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼比丘淨行。彼於異時，若問、若不問，知此事無根說。『我瞋恚故，作是語。』若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，以瞋恚所覆故，於異分事中取片，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼比丘淨行。彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：『我瞋恚故作是語』者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大德！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，有餘群黨，若一、若二、若三，乃至無數。是比丘語彼比丘言：『大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所說，我等心喜樂，此比丘所說，我等心忍可。』彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫作是說，言此比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所說，我等心喜樂，此比丘所說，我等心忍可。何以故！此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，依聚落，若城邑住，行惡行，污他家。行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。諸比丘語是比丘言：『大德！汝行惡行，污他家。行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。大德！汝行惡行，污他家，今可遠此村落去，不須住此。』是比丘語彼比丘言：『大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘報言：『大德！莫作是語！言：「諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」何以故？諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！汝行惡行，污他家。行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，惡性不受人諫語，於戒法中，諸比丘如法諫已，自身不受諫語，言：『諸大德！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止！莫諫我。』彼比丘諫是比丘言：『大德！莫自身不受諫語，大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相諫，展轉相教，展轉懺悔。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。\n「諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯罪，四乃至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙；行波利婆沙竟，僧應與六夜摩那埵；行摩那埵已，餘有出罪。應二十僧中出是比丘罪，若少一人，不滿二十眾出是比丘罪，是比丘罪不得除，諸比丘亦可呵，此是時。今問諸大德！是中清淨不？如是三說\n「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n「諸大德！是二不定法，半月半月，戒經中說。若比丘，共女人獨在靜處覆處，可作婬處坐，說非法語。有住信優婆夷，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』於三法中應一一治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。\n「若比丘，共女人，在不覆處，不可作婬處坐，作麁惡語，說婬欲事。有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』於二法中應一一治：若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。\n「諸大德！我已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說\n「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n「諸大德！是三十尼薩耆波逸提法。半月半月，戒經中說。若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣，經十日，不淨施得持。若過者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，比丘於三衣中，若離一一衣異處宿，經一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜經一月，為滿足故。若過者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，從非親里比丘尼邊取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，使非親里比丘尼，浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，此是時。\n「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是非親里居士、若居士婦，自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。若過受者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，居士、居士婦，為比丘辦衣價：『持如是衣價與某甲比丘。』是比丘先不受自恣請，便到居士家，作如是說：『善哉，居士！為我辦如是衣價與我。』為好故，若得衣者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，二居士、居士婦，與比丘辦如是衣價：『我曹辦如是衣價與某甲比丘。』是比丘先不受自恣請，到二居士家，作如是說：『善哉，居士！辦如是衣與我，共作一衣。』為好故，若得者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，若王、王大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：『持如是衣價，與某甲比丘。』彼使至比丘所，語比丘言：『大德！今為汝故送是衣價，受取。』是比丘語彼使如是言：『我今不應受此衣價，若我須衣，合時、清淨當受。』彼使語是比丘言：『大德！有執事人不？』須衣比丘應言：『有！若守僧伽藍民，若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。』彼使詣執事人所，與衣價已，還到比丘所，作如是言：『大德！所示某甲執事人，我已與衣價竟。大德！知時，往彼當得衣。』須衣比丘，當往執事人所，若二反、三反語言：『我須衣。』若二反、三反為作憶念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然住，令彼憶念。若四反、五反、六反在前默然住，若得衣者善。若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從彼所來處，若自往，若遣使往，語言：『汝先遣使送衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝還取，莫使失，此是時。』十事\n「若比丘，雜野蠶綿，作臥具者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，新純黑羺羊毛，作臥具者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛，三分白，四分牻。若比丘作新臥具，不用二分純黑羊毛，三分白，四分牻，作新臥具者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，作新臥具，應六年持。若減六年不捨故，更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，作新坐具，當取故者，縱廣一磔手，帖新者上，為壞色故。若比丘作新坐具，不取故者，縱廣一磔手，帖新者上壞色者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，行道中得羊毛，比丘須者應取。若無人持，得自持，行至三由旬。若無人持，自持過者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，使非親里比丘尼，浣、染、擘羊毛者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，自手取金、銀、若錢，若教人取，若口可受者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，種種賣買金、銀、寶物者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，種種販賣者，尼薩耆波逸提。二十事\n「若比丘，畜長鉢不淨施，得齊十日。若過者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，破鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故。若得者，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢，與之令持，乃至破。\n「若比丘，自乞縷，使非親里織師織作衣者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。是比丘先不受自恣請，便到彼所語織師言：『此衣為我織，極好織，令廣、長、堅、緻，齊整好，我少多與汝價。』若比丘與價，乃至一食直，若得衣者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪，若使人奪取：『還我衣來，不與汝。』是比丘應還衣；取衣者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，病畜酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，春殘一月在，應求雨浴衣，半月用浴。若比丘，春一月前求雨浴衣，半月前用浴者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，十日未滿夏三月，若有急施衣，應受。受已乃至衣時，應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，夏三月安居竟，至八月十五日滿已，若逈遠有疑恐怖畏難處，比丘在如是處住，於三衣中，若留一一衣置村舍內，及有因緣離衣宿，乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘，知他欲與僧物，自迴入己者，尼薩耆波逸提。三十事\n「諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說\n「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n「諸大德！是九十波逸提法，半月半月戒經中說。\n「若比丘，故妄語者，波逸提。\n「若比丘，種類毀訾比丘者，波逸提。\n「若比丘，兩舌語者，波逸提。\n「若比丘，與女人同室宿者，波逸提。\n「若比丘，與未受大戒人共宿，過二夜至三夜曉者，波逸提。\n「若比丘，與未受具戒人同誦者，波逸提。\n「若比丘，知他比丘有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。\n「若比丘，向未受大戒人說過人法，言：『我知是，我見是。』見知實者，波逸提。\n「若比丘，與女人說法過五、六語者，波逸提。除有知男子。\n「若比丘，自手掘地，教人掘者，波逸提。一十\n「若比丘，壞鬼神村者，波逸提。\n「若比丘，妄作異語，惱他者，波逸提。\n「若比丘，嫌罵者，波逸提。\n「若比丘，取僧繩床、木床、臥具、坐褥，露地自敷，教人敷；捨去，不自舉，不教人舉者，波逸提。\n「若比丘，僧房舍內，敷僧臥具、坐褥，若自敷，教人敷，在中若坐、若臥；從彼捨去，不自舉，不教人舉者，波逸提。\n「若比丘，先知比丘住處，後來於其中間強敷臥具止宿，念言：『彼若嫌迮者，當自避我去。』作是因緣，非餘威儀者，波逸提。\n「若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍內，若自牽出，若教人牽出，波逸提。\n「若比丘，房重閣上，脫脚繩床、木床，若坐、若臥，波逸提。\n「若比丘，知水有蟲，自用澆泥、澆草，教人澆者，波逸提。\n「若比丘，欲作大房，戶扉窓牖及諸莊飾具，指授覆苫齊二、三節，若過者，波逸提。二十\n「若比丘，僧不差，教授比丘尼者，波逸提。\n「若比丘，為僧差，教授比丘尼，乃至日沒，波逸提。\n「若比丘，語諸比丘如是言：『諸比丘為飲食故，教授比丘尼』者，波逸提。\n「若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。\n「若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。\n「若比丘，與比丘尼在屏處坐者，波逸提。\n「若比丘，與比丘尼期同道行，乃至聚落，除餘時，波逸提。餘時者，若伴行，有疑恐怖處，此是時。\n「若比丘，與比丘尼，期乘船，若上水，若下水，除直渡者，波逸提。\n「若比丘，知比丘尼讚歎因緣得食食，除施主先有意者，波逸提。\n「若比丘，與婦人期同道行，乃至聚落者，波逸提。三十\n「若比丘，施一食處，無病比丘應受一食，若過者，波逸提。\n「若比丘，展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時，此是時。\n「若比丘，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時、作衣時、道行時、船行時、大會時、沙門施食時，此是時。\n「若比丘，至檀越家，殷勤請與餅、󰉓、飯，比丘須者，應兩、三鉢受，持至寺內，應分與餘比丘食。若比丘無病，過兩、三鉢受，持至寺內，不分與餘比丘食者，波逸提。\n「若比丘，足食竟，或時受請，不作餘食法更食者，波逸提。\n「若比丘，知他比丘足食竟，若受請，不作餘食法，殷勤請與食：『大德！取是食。』以是因緣，非餘，欲使他犯者，波逸提。\n「若比丘，非時食者，波逸提。\n「若比丘，食殘宿食者，波逸提。\n「若比丘，不受食食，若藥舉著口中，除水及楊枝，波逸提。\n「若比丘，得好美食，乳、酪、魚、肉，無病，自為己索者，波逸提。四十\n「若比丘，外道男、外道女，自手與食者，波逸提。\n「若比丘，先受請已，若前食、後食，行詣餘家，不囑餘比丘。除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，此是時。\n「若比丘，食家中有寶，強安坐者，波逸提。\n「若比丘，食家中有寶，屏處坐者，波逸提。\n「若比丘，獨與女人露地坐者，波逸提。\n「若比丘，語諸比丘如是語：『大德！共至聚落，當與汝食。』彼比丘乃至聚落竟，不教與是比丘食，語言：『汝去！我與汝共坐、共語不樂，我獨坐、獨語樂。』以是因緣，非餘，方便遣去者，波逸提。\n「若比丘，請四月與藥，無病比丘應受。若過受，除常請、更請、分請、盡形請者，波逸提。\n「若比丘，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。\n「若比丘，有因緣至軍中，若過二宿，至三宿者，波逸提。\n「若比丘，軍中住，若二宿、三宿，或時觀軍陣鬪戰，或觀遊軍、象、馬勢力者，波逸提。五十\n「若比丘，飲酒者，波逸提。\n「若比丘，水中戲者，波逸提。\n「若比丘，以指擊攊他比丘者，波逸提。\n「若比丘，不受諫者，波逸提。\n「若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。\n「若比丘，半月洗浴，無病比丘應受。若過受，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風時、雨時、遠行來時，此是時。\n「若比丘，無病，為炙身故，露地然火，若教人然，除餘時，波逸提。\n「若比丘，藏他比丘衣、鉢、坐具、鍼筒，若自藏，若教人藏，下至戲笑者，波逸提。\n「若比丘，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，不問主輒著者，波逸提。\n「若比丘，得新衣，當作三種染壞色，青、黑、木蘭。若比丘，得新衣，不作三種染壞色，青、黑、木蘭，新衣持者，波逸提。六十\n「若比丘，故斷畜生命者，波逸提。\n「若比丘，知水有蟲，飲用者，波逸提。\n「若比丘，故惱他比丘，乃至少時不樂者，波逸提。\n「若比丘，知他比丘有麁惡罪，而覆藏者，波逸提。\n「若比丘，年滿二十，當與受具足戒。若比丘，知年未滿二十，與受具足戒，此人不得戒；諸比丘亦可呵，彼愚癡故，波逸提。\n「若比丘，知僧諍事起如法滅已，後更發舉者，波逸提。\n「若比丘，知是賊伴，期共一道行，乃至聚落者，波逸提。\n「若比丘，作如是語：『我知佛所說法，行婬欲，非障道法。』彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便，說行婬欲是障道法。』彼比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫，捨者善。若不捨者，波逸提。\n「若比丘，知如是語人未作法，如是惡見不捨，若畜，同止宿，同一羯磨者，波逸提。\n「若比丘，知沙彌作如是語：『我知佛所說法，行婬欲，非障道法。』彼比丘諫此沙彌言：『汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便，說行婬欲是障道法。』彼比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。若不捨者，彼比丘應語此沙彌言：『汝自今已後非佛弟子，不得隨餘比丘行，如諸餘沙彌得與大比丘二宿、三宿。汝今無此事，汝出去！滅去！不須此中住。』若比丘，知如是被擯沙彌，若畜，同一止宿，波逸提。七十\n「若比丘，餘比丘如法諫時，作如是語：『我不學此戒，乃至問有智慧持戒律者，我當難問。』波逸提。欲求解者，應當難問。\n「若比丘，說戒時，作如是語：『大德！何用此雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。』輕呵戒故，波逸提。\n「若比丘，說戒時，作如是語：『大德！我今始知是法是戒經，半月半月，戒經中說。』若餘比丘知是比丘，若二、若三說戒中坐，何況多。彼比丘無知無解，若犯罪，應如法治，更增無知罪。『大德！汝無利，得不善。汝說戒時，不一心念攝耳聽法。』彼無知故，波逸提。\n「若比丘，共同羯磨已，後如是語：『諸比丘隨親厚，以僧物與』者。波逸提。\n「若比丘，僧斷事時，不與欲而起去者，波逸提。\n「若比丘，與欲已，後更呵者，波逸提。\n「若比丘，知他比丘共鬪諍，聽此語已，向彼說者，波逸提。\n「若比丘，瞋故不喜，打他比丘者，波逸提。\n「若比丘，瞋故不喜，以手搏比丘者，波逸提。\n「若比丘，瞋故不喜，以無根僧伽婆尸沙法謗者，波逸提。八十\n「若比丘，剎利水澆頭王，王未出，未藏寶，若入過宮門閾者，波逸提。\n「若比丘，若寶及寶莊飾具，若自捉，教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若在僧伽藍中，若寄宿處，若寶及寶莊飾具，若自捉，若教人捉，識者當取，如是因緣非餘。\n「若比丘，非時入聚落，不囑餘比丘者，波逸提。\n「若比丘，作繩床、木床，足應高如來八指，除入梐孔上截竟，過者，波逸提。\n「若比丘，持兜羅綿貯，作繩床、木床、臥具、坐褥者，波逸提。\n「若比丘，用骨、牙、角作鍼筒，成者，波逸提。\n「若比丘，作尼師檀，當應量作。是中量者，長佛二磔手，廣一磔手半，更增廣長，各半磔手。若過者，波逸提。\n「若比丘，作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四磔手，廣二磔手。若過成者，波逸提。\n「若比丘，作雨浴衣，當應量作。是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半。若過成者，波逸提。\n「若比丘，佛衣等量作衣。是中量者，長佛十磔手，廣六磔手，是佛衣量。若過成者，波逸提。九十\n「諸大德！我已說九十波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說\n「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月，戒經中說。\n「若比丘，入村中，無病，從非親里比丘尼邊，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。\n「若比丘，在白衣家食，是中有比丘尼指示，與某甲羹，與某甲飯。諸比丘應語彼比丘尼如是言：『大姊！且止，須諸比丘食竟。』若無一比丘語彼比丘尼如是言：『大姊！且止，須諸比丘食竟。』是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。\n「有諸學家，僧作學家羯磨。若比丘知是學家，先不受請，無病，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。\n「若阿練若，逈遠，有疑恐怖處。若比丘在如是阿練若處住，先不語檀越，僧伽藍外不受食。在僧伽藍內，無病，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。\n「諸大德！我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說\n「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n「諸大德！是眾多學法，半月半月，戒經中說。\n「齊整著內衣，應當學。\n「齊整著三衣，應當學。\n「不得反抄衣入白衣舍，應當學。\n「不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。\n「不得衣纏頸入白衣舍，應當學。\n「不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。\n「不得覆頭入白衣舍，應當學。\n「不得覆頭入白衣舍坐，應當學。\n「不得跳行入白衣舍，應當學。\n「不得跳行入白衣舍坐，應當學。一十\n「不得蹲坐白衣舍，應當學。\n「不得扠腰入白衣舍，應當學。\n「不得扠腰入白衣舍坐，應當學。\n「不得搖身入白衣舍，應當學。\n「不得搖身入白衣舍坐，應當學。\n「不得掉臂入白衣舍，應當學。\n「不得掉臂入白衣舍坐，應當學。\n「好覆身入白衣舍，應當學。\n「好覆身入白衣舍坐，應當學。\n「不得左右顧視入白衣舍，應當學。二十\n「不得左右顧視入白衣舍坐，應當學。\n「靜默入白衣舍，應當學。\n「靜默入白衣舍坐，應當學。\n「不得戲笑入白衣舍，應當學。\n「不得戲笑入白衣舍坐，應當學。\n「正意受食，應當學。\n「平鉢受飯，應當學。\n「平鉢受羹，應當學。\n「羹飯俱食，應當學。\n「以次食，應當學。三十\n「不得挑鉢中央食，應當學。\n「無病，不得為己索羹飯，應當學。\n「不得以飯覆羹上，更望得，應當學。\n「不得視比坐鉢中起慊心，應當學。\n「當繫鉢想食，應當學。\n「不得大揣飯食，應當學。\n「不得大張口待飯食，應當學。\n「不得含食語，應當學。\n「不得揣飯遙擲口中食，應當學。\n「不得遺落飯食，應當學。四十\n「不得頰飯食，應當學。\n「不得故嚼飯作聲食，應當學。\n「不得噏飯食，應當學。\n「不得舌舐食，應當學。\n「不得振手食，應當學。\n「不得手把散飯食，應當學。\n「不得污手捉食器，應當學。\n「不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。\n「不得生草上大小便、涕唾，除病，應當學。\n「不得淨水中大小便、涕唾，除病，應當學。五十\n「不得立大小便，除病，應當學。\n「不得與反抄衣人說法，除病，應當學。\n「不得為衣纏頸人說法，除病，應當學。\n「不得為覆頭人說法，除病，應當學。\n「不得為裹頭人說法，除病，應當學。\n「不得為叉腰人說法，除病，應當學。\n「不得為著革屣人說法，除病，應當學。\n「不得為著木屐人說法，除病，應當學。\n「不得為騎乘人說法，除病，應當學。\n「不得佛塔內宿，除為守視，應當學。六十\n「不得佛塔內藏財物，除為堅牢故，應當學。\n「不得著革屣入佛塔中，應當學。\n「不得捉革屣入佛塔中，應當學。\n「不得著革屣遶佛塔行，應當學。\n「不得著富羅入佛塔中，應當學。\n「不得捉富羅入佛塔中，應當學。\n「不得佛塔下食，留草及食污地捨去，應當學。\n「不得擔死屍從佛塔下過，應當學。\n「不得塔下埋死屍，應當學。\n「不得塔下燒死屍，應當學。七十。\n「不得向塔燒死屍，應當學。\n「不得遶塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。\n「不得持死人衣，從塔下過，除為浣染香薰，應當學。\n「不得塔下大小便，應當學。\n「不得向塔大小便，應當學。\n「不得遶佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。\n「不得持佛像至大小便處，應當學。\n「不得塔下嚼楊枝，應當學。\n「不得向塔嚼楊枝，應當學。\n「不得遶塔四邊嚼楊枝，應當學。八十\n「不得塔下涕唾，應當學。\n「不得向塔涕唾，應當學。\n「不得遶塔四邊涕唾，應當學。\n「不得向佛塔舒脚坐，應當學。\n「不得安佛像在下房，己在上房住，應當學。\n「人坐己立，不得為說法，除病，應當學。\n「人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。\n「人在座，己在非座，不得為說法，除病，應當學。\n「人在高座，己在下座，不得為說法，除病，應當學。\n「人在前，己在後，不得為說法，除病，應當學。九十\n「人在高經行處，己在下經行處，不得為說法，除病，應當學。\n「人在道，己在非道，不得為說法，除病，應當學。\n「不得携手在道行，應當學。\n「不得上樹過人頭，除時因緣，應當學。\n「不得絡囊盛鉢，貫杖頭，置肩上行，應當學。\n「人持杖，不應為說法，除病，應當學。\n「人持劍，不應為說法，除病，應當學。\n「人持鉾，不應為說法，除病，應當學。\n「人持刀，不應為說法，除病，應當學。\n「人持蓋，不應為說法，除病，應當學。一百\n「諸大德！我已說眾學法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說\n「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n「諸大德！是七滅諍法，半月半月，戒經中說。\n「若比丘有諍事起，即應除滅。\n「應與現前毘尼，當與現前毘尼。\n「應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。\n「應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。\n「應與自言治，當與自言治。\n「應與覓罪相，當與覓罪相。\n「應與多覓罪相，「當與多覓罪相。\n「應與如草布地，當與如草布地。\n「諸大德！我已說七滅諍法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說\n「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n「諸大德！我已說戒經序，已說四波羅夷法，已說十三僧伽婆尸沙法，已說二不定法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說九十波逸提法，已說四波羅提提舍尼法，已說眾學法，已說七滅諍法，此是佛所說戒經，半月半月說，戒經中來。若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。\n「『忍辱第一道，佛說無為最，\n出家惱他人，不名為沙門。』\n「此是毘婆尸如來、無所著、等正覺，說是戒經。\n「『譬如明眼人，能避險惡道，\n世有聰明人，能遠離諸惡。』\n「此是尸棄如來、無所著、等正覺，說是戒經。\n「『不謗亦不嫉，常奉於戒行，\n飲食知止足，常樂在空閑，\n心定樂精進，是名諸佛教。』\n「此是毘葉羅如來、無所著、等正覺，說是戒經。\n「『譬如蜂採華，不壞色與香，\n但取其味去；比丘入聚落，\n不違戾他事，不觀作不作，\n但自觀身行，若正若不正。』\n「此是拘留孫如來、無所著、等正覺，說是戒經。\n「『心莫作放逸，聖法當勤學，\n如是無憂愁，心定入涅槃。』\n「此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺，說是戒經。\n「『一切惡莫作，當奉行諸善，\n自淨其志意，是則諸佛教。』\n「此是迦葉如來、無所著、等正覺，說是戒經。\n「『善護於口言，自淨其志意，\n身莫作諸惡，此三業道淨，\n能得如是行，是大仙人道。』\n「此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二年中，為無事僧說是戒經。從是已後，廣分別說。諸比丘，自為樂法、樂沙門者，有慚、有愧，樂學戒者，當於中學。\n「明人能護戒，能得三種樂，\n名譽及利養，死得生天上。\n當觀如是處，有智勤護戒，\n戒淨有智慧，便得第一道。\n如過去諸佛，及以未來者，\n現在諸世尊，能勝一切憂，\n皆共尊敬戒，此是諸佛法。\n若有自為身，欲求於佛道，\n當尊重正法，此是諸佛教。\n七佛為世尊，滅除諸結使，\n說是七戒經，諸縛得解脫，\n已入於涅槃，諸戲永滅盡。\n尊行大仙說，聖賢稱譽戒，\n弟子之所行，入寂滅涅槃。\n世尊涅槃時，興起於大悲，\n集諸比丘眾，與如是教誡：\n『莫謂我涅槃，淨行者無護。\n我今說戒經，亦善說毘尼，\n我雖般涅槃，當視如世尊。\n此經久住世，佛法得熾盛，\n以是熾盛故，得入於涅槃。\n若不持此戒，如所應布薩，\n喻如日沒時，世界皆闇冥。\n當護持是戒，如𤛆牛愛尾，\n和合一處坐，如佛之所說。』\n我已說戒經，眾僧布薩竟，\n我今說戒經，所說諸功德，\n施一切眾生，皆共成佛道。」\n四分僧戒本", "simplified_text": "四分僧戒本昙无德出\n后秦世罽宾三藏佛陀耶舍译\n稽首礼诸佛，及法比丘僧，\n今演毘尼法，令正法久住。\n戒如海无崖，如宝求无厌，\n欲护圣法财，众集听我说。\n欲除四弃法，及灭僧残法，\n障三十舍堕，众集听我说。\n毘婆尸式弃，毘舍拘留孙，\n拘那含牟尼，迦叶释迦文，\n诸世尊大德，为我说是事，\n我今欲善说，诸贤咸共听。\n譬如人毁足，不堪有所涉，\n毁戒亦如是，不得生天人。\n欲得生天上，若生人间者，\n常当护戒足，勿令有毁损。\n如御入险道，失辖折轴忧，\n毁戒亦如是，死时怀恐惧。\n如人自照镜，好丑生欣戚，\n说戒亦如是，全毁生忧喜。\n如两阵共战，勇怯有进退，\n说戒亦如是，净秽生安畏。\n世间王为最，众流海为最，\n众星月为最，众圣佛为最。\n一切众律中，戒经为上最，\n如来立禁戒，半月半月说。\n「和合僧集会？未受大戒者出？不来诸比丘说欲及清净？谁遣比丘尼来受教诫？僧今和合何所作为？」答言：「说戒羯磨。」「大德僧听！今僧十五日布萨说戒。若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。诸大德！我今欲说戒，众集现前，默然听，善思念之。若有犯者当发露，无犯者默然；默然故，当知僧清净。若有他举者，即应如实答。如是诸比丘在于众中，乃至三唱，忆念有罪，当发露；不发露者，得故妄语罪；佛说故妄语是障道法，彼比丘自忆念知有罪，欲求清净，当发露；发露则安隐；不发露罪益深。诸大德！我已说戒经序。今问诸大德！是中清净不？如是三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n「诸大德！是四弃法，半月半月，戒经中说。若比丘，与比丘共戒同戒，不舍戒，戒羸不自悔，犯不净行，行婬欲法；乃至共畜生。是比丘波罗夷，不共住。\n「若比丘，在聚落中，若闲静处，不与物，怀盗心取；随不与取法，若为王、王大臣所捉，若杀、若缚、若驱出国：『汝是贼！汝痴！汝无所知。』比丘如是盗者，波罗夷，不共住。\n「若比丘，故自手断人命，持刀授与人，叹誉死、快劝死：『咄！男子，用此恶活为？宁死不生。』作如是心，思惟种种方便，叹誉死、快劝死。是比丘波罗夷，不共住。\n「若比丘，实无所知，自称言：『我得上人法，我已入圣智胜法，我知是，我见是。』彼于异时，若问、若不问，欲自清净故，作如是说：『我实不知不见，言知言见，虚诳妄语。』除增上慢。是比丘波罗夷，不共住。\n「诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法，不得与诸比丘共住如前，后亦如是。是比丘得波罗夷罪，不应共住。今问诸大德：是中清净不？如是三说\n「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n「诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月，戒经中说。若比丘，故弄阴出精，除梦中，僧伽婆尸沙。若比丘，婬欲意，与女人身相触，若捉手、若捉发、若触一一身分者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，婬欲意，与女人，婬欲麁恶语，随所说婬欲麁恶语者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，婬欲意，于女人前，自叹身言：『大姊！我修梵行，持戒精进，修善法，可持此婬欲法供养我，如是供养第一最。』如是语者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，往来彼此媒嫁，持男意语女，持女意语男，若为成妇事，若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，自乞作屋，无主，自为己，当应量作。是中量者，长佛十二磔手，内广七磔手。应将余比丘往看处所，彼比丘当指示处所，无难处无妨处。若比丘有难处妨处，自乞作屋，无主，自为己，不将余比丘往看处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，欲作大房，有主，为己作，应将余比丘往看处所，彼比丘应看处所，无难处无妨处。若比丘，难处妨处作大房，有主为己作，不将余比丘往看处所者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，以瞋恚所覆故，非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，欲坏彼比丘净行。彼于异时，若问、若不问，知此事无根说。『我瞋恚故，作是语。』若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，以瞋恚所覆故，于异分事中取片，非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，欲坏彼比丘净行。彼于异时，若问、若不问，知是异分事中取片，是比丘自言：『我瞋恚故作是语』者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，欲坏和合僧，方便受坏和合僧法，坚持不舍。彼比丘应谏是比丘言：『大德！莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受破僧法，坚持不舍。大德！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。』是比丘如是谏时，坚持不舍；彼比丘应三谏，舍是事故，乃至三谏。舍者善；若不舍者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，有余群党，若一、若二、若三，乃至无数。是比丘语彼比丘言：『大德！莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘，此比丘所说，我等心喜乐，此比丘所说，我等心忍可。』彼比丘应谏是比丘言：『大德！莫作是说，言此比丘是法语比丘、律语比丘，此比丘所说，我等心喜乐，此比丘所说，我等心忍可。何以故！此比丘非法语比丘、非律语比丘。大德！莫欲坏和合僧，汝等当乐欲和合僧。大德！与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。』是比丘如是谏时，坚持不舍；彼比丘应三谏，舍是事故，乃至三谏。舍者善；若不舍者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，依聚落，若城邑住，行恶行，污他家。行恶行，亦见亦闻；污他家，亦见亦闻。诸比丘语是比丘言：『大德！汝行恶行，污他家。行恶行，亦见亦闻；污他家，亦见亦闻。大德！汝行恶行，污他家，今可远此村落去，不须住此。』是比丘语彼比丘言：『大德！诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。』诸比丘报言：『大德！莫作是语！言：「诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。」何以故？诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴。大德！汝行恶行，污他家。行恶行，亦见亦闻；污他家，亦见亦闻。』是比丘如是谏时，坚持不舍；彼比丘应三谏，舍是事故，乃至三谏。舍者善；若不舍者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘，恶性不受人谏语，于戒法中，诸比丘如法谏已，自身不受谏语，言：『诸大德！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止！莫谏我。』彼比丘谏是比丘言：『大德！莫自身不受谏语，大德自身当受谏语。大德如法谏诸比丘，诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益，展转相谏，展转相教，展转忏悔。』是比丘如是谏时，坚持不舍；彼比丘应三谏，舍是事故，乃至三谏。舍者善；若不舍者，僧伽婆尸沙。\n「诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法，九初犯罪，四乃至三谏。若比丘犯一一法，知而覆藏，应强与波利婆沙；行波利婆沙竟，僧应与六夜摩那埵；行摩那埵已，余有出罪。应二十僧中出是比丘罪，若少一人，不满二十众出是比丘罪，是比丘罪不得除，诸比丘亦可呵，此是时。今问诸大德！是中清净不？如是三说\n「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n「诸大德！是二不定法，半月半月，戒经中说。若比丘，共女人独在静处覆处，可作婬处坐，说非法语。有住信优婆夷，于三法中一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』于三法中应一一治：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信优婆夷所说，应如法治是比丘，是名不定法。\n「若比丘，共女人，在不覆处，不可作婬处坐，作麁恶语，说婬欲事。有住信优婆夷，于二法中一一法说：若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』于二法中应一一治：若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信优婆夷所说，应如法治是比丘，是名不定法。\n「诸大德！我已说二不定法。今问诸大德！是中清净不？如是三说\n「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n「诸大德！是三十尼萨耆波逸提法。半月半月，戒经中说。若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，畜长衣，经十日，不净施得持。若过者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，比丘于三衣中，若离一一衣异处宿，经一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，若比丘得非时衣，欲须便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜经一月，为满足故。若过者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，从非亲里比丘尼边取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，使非亲里比丘尼，浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。余时者，若比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣，此是时。\n「若比丘，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是非亲里居士、若居士妇，自恣请多与衣，是比丘当知足受衣。若过受者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，居士、居士妇，为比丘办衣价：『持如是衣价与某甲比丘。』是比丘先不受自恣请，便到居士家，作如是说：『善哉，居士！为我办如是衣价与我。』为好故，若得衣者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，二居士、居士妇，与比丘办如是衣价：『我曹办如是衣价与某甲比丘。』是比丘先不受自恣请，到二居士家，作如是说：『善哉，居士！办如是衣与我，共作一衣。』为好故，若得者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，若王、王大臣、若婆罗门、若居士、居士妇，遣使为比丘送衣价：『持如是衣价，与某甲比丘。』彼使至比丘所，语比丘言：『大德！今为汝故送是衣价，受取。』是比丘语彼使如是言：『我今不应受此衣价，若我须衣，合时、清净当受。』彼使语是比丘言：『大德！有执事人不？』须衣比丘应言：『有！若守僧伽蓝民，若优婆塞，此是比丘执事人，常为诸比丘执事。』彼使诣执事人所，与衣价已，还到比丘所，作如是言：『大德！所示某甲执事人，我已与衣价竟。大德！知时，往彼当得衣。』须衣比丘，当往执事人所，若二反、三反语言：『我须衣。』若二反、三反为作忆念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然住，令彼忆念。若四反、五反、六反在前默然住，若得衣者善。若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，从彼所来处，若自往，若遣使往，语言：『汝先遣使送衣价与某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝还取，莫使失，此是时。』十事\n「若比丘，杂野蚕绵，作卧具者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，新纯黑羺羊毛，作卧具者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，作新卧具，应用二分纯黑羊毛，三分白，四分牻。若比丘作新卧具，不用二分纯黑羊毛，三分白，四分牻，作新卧具者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，作新卧具，应六年持。若减六年不舍故，更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，作新坐具，当取故者，纵广一磔手，帖新者上，为坏色故。若比丘作新坐具，不取故者，纵广一磔手，帖新者上坏色者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，行道中得羊毛，比丘须者应取。若无人持，得自持，行至三由旬。若无人持，自持过者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，使非亲里比丘尼，浣、染、擘羊毛者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，自手取金、银、若钱，若教人取，若口可受者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，种种卖买金、银、宝物者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，种种贩卖者，尼萨耆波逸提。二十事\n「若比丘，畜长钵不净施，得齐十日。若过者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，破钵减五缀不漏，更求新钵，为好故。若得者，尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍，展转取最下钵，与之令持，乃至破。\n「若比丘，自乞缕，使非亲里织师织作衣者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，居士、居士妇，使织师为比丘织作衣。是比丘先不受自恣请，便到彼所语织师言：『此衣为我织，极好织，令广、长、坚、致，齐整好，我少多与汝价。』若比丘与价，乃至一食直，若得衣者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，先与比丘衣，后瞋恚，若自夺，若使人夺取：『还我衣来，不与汝。』是比丘应还衣；取衣者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，病畜酥、油、生酥、蜜、石蜜，齐七日得服。若过者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，春残一月在，应求雨浴衣，半月用浴。若比丘，春一月前求雨浴衣，半月前用浴者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，十日未满夏三月，若有急施衣，应受。受已乃至衣时，应畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，夏三月安居竟，至八月十五日满已，若逈远有疑恐怖畏难处，比丘在如是处住，于三衣中，若留一一衣置村舍内，及有因缘离衣宿，乃至六夜。若过者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘，知他欲与僧物，自回入己者，尼萨耆波逸提。三十事\n「诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德！是中清净不？如是三说\n「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n「诸大德！是九十波逸提法，半月半月戒经中说。\n「若比丘，故妄语者，波逸提。\n「若比丘，种类毁訾比丘者，波逸提。\n「若比丘，两舌语者，波逸提。\n「若比丘，与女人同室宿者，波逸提。\n「若比丘，与未受大戒人共宿，过二夜至三夜晓者，波逸提。\n「若比丘，与未受具戒人同诵者，波逸提。\n「若比丘，知他比丘有麁恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。\n「若比丘，向未受大戒人说过人法，言：『我知是，我见是。』见知实者，波逸提。\n「若比丘，与女人说法过五、六语者，波逸提。除有知男子。\n「若比丘，自手掘地，教人掘者，波逸提。一十\n「若比丘，坏鬼神村者，波逸提。\n「若比丘，妄作异语，恼他者，波逸提。\n「若比丘，嫌骂者，波逸提。\n「若比丘，取僧绳床、木床、卧具、坐褥，露地自敷，教人敷；舍去，不自举，不教人举者，波逸提。\n「若比丘，僧房舍内，敷僧卧具、坐褥，若自敷，教人敷，在中若坐、若卧；从彼舍去，不自举，不教人举者，波逸提。\n「若比丘，先知比丘住处，后来于其中间强敷卧具止宿，念言：『彼若嫌迮者，当自避我去。』作是因缘，非余威仪者，波逸提。\n「若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍内，若自牵出，若教人牵出，波逸提。\n「若比丘，房重阁上，脱脚绳床、木床，若坐、若卧，波逸提。\n「若比丘，知水有虫，自用浇泥、浇草，教人浇者，波逸提。\n「若比丘，欲作大房，户扉窓牖及诸庄饰具，指授覆苫齐二、三节，若过者，波逸提。二十\n「若比丘，僧不差，教授比丘尼者，波逸提。\n「若比丘，为僧差，教授比丘尼，乃至日没，波逸提。\n「若比丘，语诸比丘如是言：『诸比丘为饮食故，教授比丘尼』者，波逸提。\n「若比丘，与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。\n「若比丘，与非亲里比丘尼作衣者，波逸提。\n「若比丘，与比丘尼在屏处坐者，波逸提。\n「若比丘，与比丘尼期同道行，乃至聚落，除余时，波逸提。余时者，若伴行，有疑恐怖处，此是时。\n「若比丘，与比丘尼，期乘船，若上水，若下水，除直渡者，波逸提。\n「若比丘，知比丘尼赞叹因缘得食食，除施主先有意者，波逸提。\n「若比丘，与妇人期同道行，乃至聚落者，波逸提。三十\n「若比丘，施一食处，无病比丘应受一食，若过者，波逸提。\n「若比丘，展转食，除余时，波逸提。余时者，病时、施衣时，此是时。\n「若比丘，别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、施衣时、作衣时、道行时、船行时、大会时、沙门施食时，此是时。\n「若比丘，至檀越家，殷勤请与饼、󰉓、饭，比丘须者，应两、三钵受，持至寺内，应分与余比丘食。若比丘无病，过两、三钵受，持至寺内，不分与余比丘食者，波逸提。\n「若比丘，足食竟，或时受请，不作余食法更食者，波逸提。\n「若比丘，知他比丘足食竟，若受请，不作余食法，殷勤请与食：『大德！取是食。』以是因缘，非余，欲使他犯者，波逸提。\n「若比丘，非时食者，波逸提。\n「若比丘，食残宿食者，波逸提。\n「若比丘，不受食食，若药举著口中，除水及杨枝，波逸提。\n「若比丘，得好美食，乳、酪、鱼、肉，无病，自为己索者，波逸提。四十\n「若比丘，外道男、外道女，自手与食者，波逸提。\n「若比丘，先受请已，若前食、后食，行诣余家，不嘱余比丘。除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时，此是时。\n「若比丘，食家中有宝，强安坐者，波逸提。\n「若比丘，食家中有宝，屏处坐者，波逸提。\n「若比丘，独与女人露地坐者，波逸提。\n「若比丘，语诸比丘如是语：『大德！共至聚落，当与汝食。』彼比丘乃至聚落竟，不教与是比丘食，语言：『汝去！我与汝共坐、共语不乐，我独坐、独语乐。』以是因缘，非余，方便遣去者，波逸提。\n「若比丘，请四月与药，无病比丘应受。若过受，除常请、更请、分请、尽形请者，波逸提。\n「若比丘，往观军阵，除时因缘，波逸提。\n「若比丘，有因缘至军中，若过二宿，至三宿者，波逸提。\n「若比丘，军中住，若二宿、三宿，或时观军阵鬪战，或观游军、象、马势力者，波逸提。五十\n「若比丘，饮酒者，波逸提。\n「若比丘，水中戏者，波逸提。\n「若比丘，以指击攊他比丘者，波逸提。\n「若比丘，不受谏者，波逸提。\n「若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。\n「若比丘，半月洗浴，无病比丘应受。若过受，除余时，波逸提。余时者，热时、病时、作时、风时、雨时、远行来时，此是时。\n「若比丘，无病，为炙身故，露地然火，若教人然，除余时，波逸提。\n「若比丘，藏他比丘衣、钵、坐具、针筒，若自藏，若教人藏，下至戏笑者，波逸提。\n「若比丘，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，不问主辄著者，波逸提。\n「若比丘，得新衣，当作三种染坏色，青、黑、木兰。若比丘，得新衣，不作三种染坏色，青、黑、木兰，新衣持者，波逸提。六十\n「若比丘，故断畜生命者，波逸提。\n「若比丘，知水有虫，饮用者，波逸提。\n「若比丘，故恼他比丘，乃至少时不乐者，波逸提。\n「若比丘，知他比丘有麁恶罪，而覆藏者，波逸提。\n「若比丘，年满二十，当与受具足戒。若比丘，知年未满二十，与受具足戒，此人不得戒；诸比丘亦可呵，彼愚痴故，波逸提。\n「若比丘，知僧诤事起如法灭已，后更发举者，波逸提。\n「若比丘，知是贼伴，期共一道行，乃至聚落者，波逸提。\n「若比丘，作如是语：『我知佛所说法，行婬欲，非障道法。』彼比丘应谏是比丘言：『大德！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便，说行婬欲是障道法。』彼比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍是事故，乃至三谏，舍者善。若不舍者，波逸提。\n「若比丘，知如是语人未作法，如是恶见不舍，若畜，同止宿，同一羯磨者，波逸提。\n「若比丘，知沙弥作如是语：『我知佛所说法，行婬欲，非障道法。』彼比丘谏此沙弥言：『汝莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语。沙弥！世尊无数方便，说行婬欲是障道法。』彼比丘如是谏时，坚持不舍，彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善。若不舍者，彼比丘应语此沙弥言：『汝自今已后非佛弟子，不得随余比丘行，如诸余沙弥得与大比丘二宿、三宿。汝今无此事，汝出去！灭去！不须此中住。』若比丘，知如是被摈沙弥，若畜，同一止宿，波逸提。七十\n「若比丘，余比丘如法谏时，作如是语：『我不学此戒，乃至问有智慧持戒律者，我当难问。』波逸提。欲求解者，应当难问。\n「若比丘，说戒时，作如是语：『大德！何用此杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。』轻呵戒故，波逸提。\n「若比丘，说戒时，作如是语：『大德！我今始知是法是戒经，半月半月，戒经中说。』若余比丘知是比丘，若二、若三说戒中坐，何况多。彼比丘无知无解，若犯罪，应如法治，更增无知罪。『大德！汝无利，得不善。汝说戒时，不一心念摄耳听法。』彼无知故，波逸提。\n「若比丘，共同羯磨已，后如是语：『诸比丘随亲厚，以僧物与』者。波逸提。\n「若比丘，僧断事时，不与欲而起去者，波逸提。\n「若比丘，与欲已，后更呵者，波逸提。\n「若比丘，知他比丘共鬪诤，听此语已，向彼说者，波逸提。\n「若比丘，瞋故不喜，打他比丘者，波逸提。\n「若比丘，瞋故不喜，以手搏比丘者，波逸提。\n「若比丘，瞋故不喜，以无根僧伽婆尸沙法谤者，波逸提。八十\n「若比丘，刹利水浇头王，王未出，未藏宝，若入过宫门阈者，波逸提。\n「若比丘，若宝及宝庄饰具，若自捉，教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若在僧伽蓝中，若寄宿处，若宝及宝庄饰具，若自捉，若教人捉，识者当取，如是因缘非余。\n「若比丘，非时入聚落，不嘱余比丘者，波逸提。\n「若比丘，作绳床、木床，足应高如来八指，除入梐孔上截竟，过者，波逸提。\n「若比丘，持兜罗绵贮，作绳床、木床、卧具、坐褥者，波逸提。\n「若比丘，用骨、牙、角作针筒，成者，波逸提。\n「若比丘，作尼师檀，当应量作。是中量者，长佛二磔手，广一磔手半，更增广长，各半磔手。若过者，波逸提。\n「若比丘，作覆疮衣，当应量作。是中量者，长佛四磔手，广二磔手。若过成者，波逸提。\n「若比丘，作雨浴衣，当应量作。是中量者，长佛六磔手，广二磔手半。若过成者，波逸提。\n「若比丘，佛衣等量作衣。是中量者，长佛十磔手，广六磔手，是佛衣量。若过成者，波逸提。九十\n「诸大德！我已说九十波逸提法。今问诸大德！是中清净不？如是三说\n「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n「诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月，戒经中说。\n「若比丘，入村中，无病，从非亲里比丘尼边，自手受食食，是比丘应向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是名悔过法。\n「若比丘，在白衣家食，是中有比丘尼指示，与某甲羹，与某甲饭。诸比丘应语彼比丘尼如是言：『大姊！且止，须诸比丘食竟。』若无一比丘语彼比丘尼如是言：『大姊！且止，须诸比丘食竟。』是比丘应向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是名悔过法。\n「有诸学家，僧作学家羯磨。若比丘知是学家，先不受请，无病，自手受食食，是比丘应向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是名悔过法。\n「若阿练若，逈远，有疑恐怖处。若比丘在如是阿练若处住，先不语檀越，僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内，无病，自手受食食，是比丘应向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是名悔过法。\n「诸大德！我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？如是三说\n「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n「诸大德！是众多学法，半月半月，戒经中说。\n「齐整著内衣，应当学。\n「齐整著三衣，应当学。\n「不得反抄衣入白衣舍，应当学。\n「不得反抄衣入白衣舍坐，应当学。\n「不得衣缠颈入白衣舍，应当学。\n「不得衣缠颈入白衣舍坐，应当学。\n「不得覆头入白衣舍，应当学。\n「不得覆头入白衣舍坐，应当学。\n「不得跳行入白衣舍，应当学。\n「不得跳行入白衣舍坐，应当学。一十\n「不得蹲坐白衣舍，应当学。\n「不得扠腰入白衣舍，应当学。\n「不得扠腰入白衣舍坐，应当学。\n「不得摇身入白衣舍，应当学。\n「不得摇身入白衣舍坐，应当学。\n「不得掉臂入白衣舍，应当学。\n「不得掉臂入白衣舍坐，应当学。\n「好覆身入白衣舍，应当学。\n「好覆身入白衣舍坐，应当学。\n「不得左右顾视入白衣舍，应当学。二十\n「不得左右顾视入白衣舍坐，应当学。\n「静默入白衣舍，应当学。\n「静默入白衣舍坐，应当学。\n「不得戏笑入白衣舍，应当学。\n「不得戏笑入白衣舍坐，应当学。\n「正意受食，应当学。\n「平钵受饭，应当学。\n「平钵受羹，应当学。\n「羹饭俱食，应当学。\n「以次食，应当学。三十\n「不得挑钵中央食，应当学。\n「无病，不得为己索羹饭，应当学。\n「不得以饭覆羹上，更望得，应当学。\n「不得视比坐钵中起慊心，应当学。\n「当系钵想食，应当学。\n「不得大揣饭食，应当学。\n「不得大张口待饭食，应当学。\n「不得含食语，应当学。\n「不得揣饭遥掷口中食，应当学。\n「不得遗落饭食，应当学。四十\n「不得颊饭食，应当学。\n「不得故嚼饭作声食，应当学。\n「不得噏饭食，应当学。\n「不得舌舐食，应当学。\n「不得振手食，应当学。\n「不得手把散饭食，应当学。\n「不得污手捉食器，应当学。\n「不得洗钵水弃白衣舍内，应当学。\n「不得生草上大小便、涕唾，除病，应当学。\n「不得净水中大小便、涕唾，除病，应当学。五十\n「不得立大小便，除病，应当学。\n「不得与反抄衣人说法，除病，应当学。\n「不得为衣缠颈人说法，除病，应当学。\n「不得为覆头人说法，除病，应当学。\n「不得为裹头人说法，除病，应当学。\n「不得为叉腰人说法，除病，应当学。\n「不得为著革屣人说法，除病，应当学。\n「不得为著木屐人说法，除病，应当学。\n「不得为骑乘人说法，除病，应当学。\n「不得佛塔内宿，除为守视，应当学。六十\n「不得佛塔内藏财物，除为坚牢故，应当学。\n「不得著革屣入佛塔中，应当学。\n「不得捉革屣入佛塔中，应当学。\n「不得著革屣遶佛塔行，应当学。\n「不得著富罗入佛塔中，应当学。\n「不得捉富罗入佛塔中，应当学。\n「不得佛塔下食，留草及食污地舍去，应当学。\n「不得担死尸从佛塔下过，应当学。\n「不得塔下埋死尸，应当学。\n「不得塔下烧死尸，应当学。七十。\n「不得向塔烧死尸，应当学。\n「不得遶塔四边烧死尸，使臭气来入，应当学。\n「不得持死人衣，从塔下过，除为浣染香薰，应当学。\n「不得塔下大小便，应当学。\n「不得向塔大小便，应当学。\n「不得遶佛塔四边大小便，使臭气来入，应当学。\n「不得持佛像至大小便处，应当学。\n「不得塔下嚼杨枝，应当学。\n「不得向塔嚼杨枝，应当学。\n「不得遶塔四边嚼杨枝，应当学。八十\n「不得塔下涕唾，应当学。\n「不得向塔涕唾，应当学。\n「不得遶塔四边涕唾，应当学。\n「不得向佛塔舒脚坐，应当学。\n「不得安佛像在下房，己在上房住，应当学。\n「人坐己立，不得为说法，除病，应当学。\n「人卧己坐，不得为说法，除病，应当学。\n「人在座，己在非座，不得为说法，除病，应当学。\n「人在高座，己在下座，不得为说法，除病，应当学。\n「人在前，己在后，不得为说法，除病，应当学。九十\n「人在高经行处，己在下经行处，不得为说法，除病，应当学。\n「人在道，己在非道，不得为说法，除病，应当学。\n「不得携手在道行，应当学。\n「不得上树过人头，除时因缘，应当学。\n「不得络囊盛钵，贯杖头，置肩上行，应当学。\n「人持杖，不应为说法，除病，应当学。\n「人持剑，不应为说法，除病，应当学。\n「人持𫓴，不应为说法，除病，应当学。\n「人持刀，不应为说法，除病，应当学。\n「人持盖，不应为说法，除病，应当学。一百\n「诸大德！我已说众学法。今问诸大德！是中清净不？如是三说\n「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n「诸大德！是七灭诤法，半月半月，戒经中说。\n「若比丘有诤事起，即应除灭。\n「应与现前毘尼，当与现前毘尼。\n「应与忆念毘尼，当与忆念毘尼。\n「应与不痴毘尼，当与不痴毘尼。\n「应与自言治，当与自言治。\n「应与觅罪相，当与觅罪相。\n「应与多觅罪相，「当与多觅罪相。\n「应与如草布地，当与如草布地。\n「诸大德！我已说七灭诤法。今问诸大德！是中清净不？如是三说\n「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n「诸大德！我已说戒经序，已说四波罗夷法，已说十三僧伽婆尸沙法，已说二不定法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说九十波逸提法，已说四波罗提提舍尼法，已说众学法，已说七灭诤法，此是佛所说戒经，半月半月说，戒经中来。若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。\n「『忍辱第一道，佛说无为最，\n出家恼他人，不名为沙门。』\n「此是毘婆尸如来、无所著、等正觉，说是戒经。\n「『譬如明眼人，能避险恶道，\n世有聪明人，能远离诸恶。』\n「此是尸弃如来、无所著、等正觉，说是戒经。\n「『不谤亦不嫉，常奉于戒行，\n饮食知止足，常乐在空闲，\n心定乐精进，是名诸佛教。』\n「此是毘叶罗如来、无所著、等正觉，说是戒经。\n「『譬如蜂采华，不坏色与香，\n但取其味去；比丘入聚落，\n不违戾他事，不观作不作，\n但自观身行，若正若不正。』\n「此是拘留孙如来、无所著、等正觉，说是戒经。\n「『心莫作放逸，圣法当勤学，\n如是无忧愁，心定入涅槃。』\n「此是拘那含牟尼如来、无所著、等正觉，说是戒经。\n「『一切恶莫作，当奉行诸善，\n自净其志意，是则诸佛教。』\n「此是迦叶如来、无所著、等正觉，说是戒经。\n「『善护于口言，自净其志意，\n身莫作诸恶，此三业道净，\n能得如是行，是大仙人道。』\n「此是释迦牟尼如来、无所著、等正觉，于十二年中，为无事僧说是戒经。从是已后，广分别说。诸比丘，自为乐法、乐沙门者，有惭、有愧，乐学戒者，当于中学。\n「明人能护戒，能得三种乐，\n名誉及利养，死得生天上。\n当观如是处，有智勤护戒，\n戒净有智慧，便得第一道。\n如过去诸佛，及以未来者，\n现在诸世尊，能胜一切忧，\n皆共尊敬戒，此是诸佛法。\n若有自为身，欲求于佛道，\n当尊重正法，此是诸佛教。\n七佛为世尊，灭除诸结使，\n说是七戒经，诸缚得解脱，\n已入于涅槃，诸戏永灭尽。\n尊行大仙说，圣贤称誉戒，\n弟子之所行，入寂灭涅槃。\n世尊涅槃时，兴起于大悲，\n集诸比丘众，与如是教诫：\n『莫谓我涅槃，净行者无护。\n我今说戒经，亦善说毘尼，\n我虽般涅槃，当视如世尊。\n此经久住世，佛法得炽盛，\n以是炽盛故，得入于涅槃。\n若不持此戒，如所应布萨，\n喻如日没时，世界皆暗冥。\n当护持是戒，如𤛆牛爱尾，\n和合一处坐，如佛之所说。』\n我已说戒经，众僧布萨竟，\n我今说戒经，所说诸功德，\n施一切众生，皆共成佛道。」\n四分僧戒本", 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"「和合僧集會？未受大戒者出？不來諸比丘說欲及清淨？誰遣比丘尼來受教誡？僧今和合何所作為？」答言：「說戒羯磨。」「大德僧聽！今僧十五日布薩說戒。若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。諸大德！我今欲說戒，眾集現前，默然聽，善思念之。若有犯者當發露，無犯者默然；默然故，當知僧清淨。若有他舉者，即應如實答。如是諸比丘在於眾中，乃至三唱，憶念有罪，當發露；不發露者，得故妄語罪；佛說故妄語是障道法，彼比丘自憶念知有罪，欲求清淨，當發露；發露則安隱；不發露罪益深。諸大德！我已說戒經序。今問諸大德！是中清淨不？如是三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是四棄法，半月半月，戒經中說。若比丘，與比丘共戒同戒，不捨戒，戒羸不自悔，犯不淨行，行婬欲法；乃至共畜生。是比丘波羅夷，不共住。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，在聚落中，若閑靜處，不與物，懷盜心取；隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國：『汝是賊！汝癡！汝無所知。』比丘如是盜者，波羅夷，不共住。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故自手斷人命，持刀授與人，歎譽死、快勸死：『咄！男子，用此惡活為？寧死不生。』作如是心，思惟種種方便，歎譽死、快勸死。是比丘波羅夷，不共住。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，實無所知，自稱言：『我得上人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。』彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：『我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢。是比丘波羅夷，不共住。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法，不得與諸比丘共住如前，後亦如是。是比丘得波羅夷罪，不應共住。今問諸大德：是中清淨不？如是三說" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月，戒經中說。若比丘，故弄陰出精，除夢中，僧伽婆尸沙。若比丘，婬欲意，與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，婬欲意，與女人，婬欲麁惡語，隨所說婬欲麁惡語者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，婬欲意，於女人前，自歎身言：『大姊！我修梵行，持戒精進，修善法，可持此婬欲法供養我，如是供養第一最。』如是語者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自乞作屋，無主，自為己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手。應將餘比丘往看處所，彼比丘當指示處所，無難處無妨處。若比丘有難處妨處，自乞作屋，無主，自為己，不將餘比丘往看處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作大房，有主，為己作，應將餘比丘往看處所，彼比丘應看處所，無難處無妨處。若比丘，難處妨處作大房，有主為己作，不將餘比丘往看處所者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，以瞋恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼比丘淨行。彼於異時，若問、若不問，知此事無根說。『我瞋恚故，作是語。』若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，以瞋恚所覆故，於異分事中取片，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼比丘淨行。彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：『我瞋恚故作是語』者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大德！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，有餘群黨，若一、若二、若三，乃至無數。是比丘語彼比丘言：『大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所說，我等心喜樂，此比丘所說，我等心忍可。』彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫作是說，言此比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所說，我等心喜樂，此比丘所說，我等心忍可。何以故！此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，依聚落，若城邑住，行惡行，污他家。行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。諸比丘語是比丘言：『大德！汝行惡行，污他家。行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。大德！汝行惡行，污他家，今可遠此村落去，不須住此。』是比丘語彼比丘言：『大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘報言：『大德！莫作是語！言：「諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」何以故？諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！汝行惡行，污他家。行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，惡性不受人諫語，於戒法中，諸比丘如法諫已，自身不受諫語，言：『諸大德！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止！莫諫我。』彼比丘諫是比丘言：『大德！莫自身不受諫語，大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相諫，展轉相教，展轉懺悔。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫。捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯罪，四乃至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙；行波利婆沙竟，僧應與六夜摩那埵；行摩那埵已，餘有出罪。應二十僧中出是比丘罪，若少一人，不滿二十眾出是比丘罪，是比丘罪不得除，諸比丘亦可呵，此是時。今問諸大德！是中清淨不？如是三說" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是二不定法，半月半月，戒經中說。若比丘，共女人獨在靜處覆處，可作婬處坐，說非法語。有住信優婆夷，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』於三法中應一一治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共女人，在不覆處，不可作婬處坐，作麁惡語，說婬欲事。有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』於二法中應一一治：若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是三十尼薩耆波逸提法。半月半月，戒經中說。若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣，經十日，不淨施得持。若過者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，比丘於三衣中，若離一一衣異處宿，經一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜經一月，為滿足故。若過者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，從非親里比丘尼邊取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，使非親里比丘尼，浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是非親里居士、若居士婦，自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。若過受者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，居士、居士婦，為比丘辦衣價：『持如是衣價與某甲比丘。』是比丘先不受自恣請，便到居士家，作如是說：『善哉，居士！為我辦如是衣價與我。』為好故，若得衣者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，二居士、居士婦，與比丘辦如是衣價：『我曹辦如是衣價與某甲比丘。』是比丘先不受自恣請，到二居士家，作如是說：『善哉，居士！辦如是衣與我，共作一衣。』為好故，若得者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若王、王大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：『持如是衣價，與某甲比丘。』彼使至比丘所，語比丘言：『大德！今為汝故送是衣價，受取。』是比丘語彼使如是言：『我今不應受此衣價，若我須衣，合時、清淨當受。』彼使語是比丘言：『大德！有執事人不？』須衣比丘應言：『有！若守僧伽藍民，若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。』彼使詣執事人所，與衣價已，還到比丘所，作如是言：『大德！所示某甲執事人，我已與衣價竟。大德！知時，往彼當得衣。』須衣比丘，當往執事人所，若二反、三反語言：『我須衣。』若二反、三反為作憶念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然住，令彼憶念。若四反、五反、六反在前默然住，若得衣者善。若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從彼所來處，若自往，若遣使往，語言：『汝先遣使送衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝還取，莫使失，此是時。』十事" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，雜野蠶綿，作臥具者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，新純黑羺羊毛，作臥具者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛，三分白，四分牻。若比丘作新臥具，不用二分純黑羊毛，三分白，四分牻，作新臥具者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作新臥具，應六年持。若減六年不捨故，更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作新坐具，當取故者，縱廣一磔手，帖新者上，為壞色故。若比丘作新坐具，不取故者，縱廣一磔手，帖新者上壞色者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，行道中得羊毛，比丘須者應取。若無人持，得自持，行至三由旬。若無人持，自持過者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，使非親里比丘尼，浣、染、擘羊毛者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自手取金、銀、若錢，若教人取，若口可受者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，種種賣買金、銀、寶物者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，種種販賣者，尼薩耆波逸提。二十事" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，畜長鉢不淨施，得齊十日。若過者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，破鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故。若得者，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢，與之令持，乃至破。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自乞縷，使非親里織師織作衣者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。是比丘先不受自恣請，便到彼所語織師言：『此衣為我織，極好織，令廣、長、堅、緻，齊整好，我少多與汝價。』若比丘與價，乃至一食直，若得衣者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪，若使人奪取：『還我衣來，不與汝。』是比丘應還衣；取衣者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，病畜酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，春殘一月在，應求雨浴衣，半月用浴。若比丘，春一月前求雨浴衣，半月前用浴者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，十日未滿夏三月，若有急施衣，應受。受已乃至衣時，應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，夏三月安居竟，至八月十五日滿已，若逈遠有疑恐怖畏難處，比丘在如是處住，於三衣中，若留一一衣置村舍內，及有因緣離衣宿，乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他欲與僧物，自迴入己者，尼薩耆波逸提。三十事" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是九十波逸提法，半月半月戒經中說。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故妄語者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，種類毀訾比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，兩舌語者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與女人同室宿者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與未受大戒人共宿，過二夜至三夜曉者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與未受具戒人同誦者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，向未受大戒人說過人法，言：『我知是，我見是。』見知實者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與女人說法過五、六語者，波逸提。除有知男子。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自手掘地，教人掘者，波逸提。一十" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，壞鬼神村者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，妄作異語，惱他者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，嫌罵者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，取僧繩床、木床、臥具、坐褥，露地自敷，教人敷；捨去，不自舉，不教人舉者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧房舍內，敷僧臥具、坐褥，若自敷，教人敷，在中若坐、若臥；從彼捨去，不自舉，不教人舉者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，先知比丘住處，後來於其中間強敷臥具止宿，念言：『彼若嫌迮者，當自避我去。』作是因緣，非餘威儀者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍內，若自牽出，若教人牽出，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，房重閣上，脫脚繩床、木床，若坐、若臥，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知水有蟲，自用澆泥、澆草，教人澆者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作大房，戶扉窓牖及諸莊飾具，指授覆苫齊二、三節，若過者，波逸提。二十" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧不差，教授比丘尼者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，為僧差，教授比丘尼，乃至日沒，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，語諸比丘如是言：『諸比丘為飲食故，教授比丘尼』者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與比丘尼在屏處坐者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與比丘尼期同道行，乃至聚落，除餘時，波逸提。餘時者，若伴行，有疑恐怖處，此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與比丘尼，期乘船，若上水，若下水，除直渡者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知比丘尼讚歎因緣得食食，除施主先有意者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與婦人期同道行，乃至聚落者，波逸提。三十" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，施一食處，無病比丘應受一食，若過者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時，此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時、作衣時、道行時、船行時、大會時、沙門施食時，此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，至檀越家，殷勤請與餅、󰉓、飯，比丘須者，應兩、三鉢受，持至寺內，應分與餘比丘食。若比丘無病，過兩、三鉢受，持至寺內，不分與餘比丘食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，足食竟，或時受請，不作餘食法更食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘足食竟，若受請，不作餘食法，殷勤請與食：『大德！取是食。』以是因緣，非餘，欲使他犯者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非時食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，食殘宿食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，不受食食，若藥舉著口中，除水及楊枝，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，得好美食，乳、酪、魚、肉，無病，自為己索者，波逸提。四十" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，外道男、外道女，自手與食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，先受請已，若前食、後食，行詣餘家，不囑餘比丘。除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，食家中有寶，強安坐者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，食家中有寶，屏處坐者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，獨與女人露地坐者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，語諸比丘如是語：『大德！共至聚落，當與汝食。』彼比丘乃至聚落竟，不教與是比丘食，語言：『汝去！我與汝共坐、共語不樂，我獨坐、獨語樂。』以是因緣，非餘，方便遣去者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，請四月與藥，無病比丘應受。若過受，除常請、更請、分請、盡形請者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，有因緣至軍中，若過二宿，至三宿者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，軍中住，若二宿、三宿，或時觀軍陣鬪戰，或觀遊軍、象、馬勢力者，波逸提。五十" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，飲酒者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，水中戲者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，以指擊攊他比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，不受諫者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，半月洗浴，無病比丘應受。若過受，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風時、雨時、遠行來時，此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，無病，為炙身故，露地然火，若教人然，除餘時，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，藏他比丘衣、鉢、坐具、鍼筒，若自藏，若教人藏，下至戲笑者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，不問主輒著者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，得新衣，當作三種染壞色，青、黑、木蘭。若比丘，得新衣，不作三種染壞色，青、黑、木蘭，新衣持者，波逸提。六十" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故斷畜生命者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知水有蟲，飲用者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故惱他比丘，乃至少時不樂者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘有麁惡罪，而覆藏者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，年滿二十，當與受具足戒。若比丘，知年未滿二十，與受具足戒，此人不得戒；諸比丘亦可呵，彼愚癡故，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知僧諍事起如法滅已，後更發舉者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知是賊伴，期共一道行，乃至聚落者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作如是語：『我知佛所說法，行婬欲，非障道法。』彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便，說行婬欲是障道法。』彼比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故，乃至三諫，捨者善。若不捨者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知如是語人未作法，如是惡見不捨，若畜，同止宿，同一羯磨者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知沙彌作如是語：『我知佛所說法，行婬欲，非障道法。』彼比丘諫此沙彌言：『汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便，說行婬欲是障道法。』彼比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。若不捨者，彼比丘應語此沙彌言：『汝自今已後非佛弟子，不得隨餘比丘行，如諸餘沙彌得與大比丘二宿、三宿。汝今無此事，汝出去！滅去！不須此中住。』若比丘，知如是被擯沙彌，若畜，同一止宿，波逸提。七十" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，餘比丘如法諫時，作如是語：『我不學此戒，乃至問有智慧持戒律者，我當難問。』波逸提。欲求解者，應當難問。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，說戒時，作如是語：『大德！何用此雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。』輕呵戒故，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，說戒時，作如是語：『大德！我今始知是法是戒經，半月半月，戒經中說。』若餘比丘知是比丘，若二、若三說戒中坐，何況多。彼比丘無知無解，若犯罪，應如法治，更增無知罪。『大德！汝無利，得不善。汝說戒時，不一心念攝耳聽法。』彼無知故，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共同羯磨已，後如是語：『諸比丘隨親厚，以僧物與』者。波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧斷事時，不與欲而起去者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，與欲已，後更呵者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘共鬪諍，聽此語已，向彼說者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋故不喜，打他比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋故不喜，以手搏比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋故不喜，以無根僧伽婆尸沙法謗者，波逸提。八十" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，剎利水澆頭王，王未出，未藏寶，若入過宮門閾者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若寶及寶莊飾具，若自捉，教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若在僧伽藍中，若寄宿處，若寶及寶莊飾具，若自捉，若教人捉，識者當取，如是因緣非餘。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非時入聚落，不囑餘比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作繩床、木床，足應高如來八指，除入梐孔上截竟，過者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，持兜羅綿貯，作繩床、木床、臥具、坐褥者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，用骨、牙、角作鍼筒，成者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作尼師檀，當應量作。是中量者，長佛二磔手，廣一磔手半，更增廣長，各半磔手。若過者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四磔手，廣二磔手。若過成者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作雨浴衣，當應量作。是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半。若過成者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，佛衣等量作衣。是中量者，長佛十磔手，廣六磔手，是佛衣量。若過成者，波逸提。九十" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說九十波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月，戒經中說。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，入村中，無病，從非親里比丘尼邊，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，在白衣家食，是中有比丘尼指示，與某甲羹，與某甲飯。諸比丘應語彼比丘尼如是言：『大姊！且止，須諸比丘食竟。』若無一比丘語彼比丘尼如是言：『大姊！且止，須諸比丘食竟。』是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。" }, { "type": "p", "text": "「有諸學家，僧作學家羯磨。若比丘知是學家，先不受請，無病，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。" }, { "type": "p", "text": "「若阿練若，逈遠，有疑恐怖處。若比丘在如是阿練若處住，先不語檀越，僧伽藍外不受食。在僧伽藍內，無病，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是眾多學法，半月半月，戒經中說。" }, { "type": "p", "text": "「齊整著內衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「齊整著三衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得反抄衣入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得衣纏頸入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得覆頭入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得覆頭入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得跳行入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得跳行入白衣舍坐，應當學。一十" }, { "type": "p", "text": "「不得蹲坐白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得扠腰入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得扠腰入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得搖身入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得搖身入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得掉臂入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得掉臂入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「好覆身入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「好覆身入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得左右顧視入白衣舍，應當學。二十" }, { "type": "p", "text": "「不得左右顧視入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「靜默入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「靜默入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得戲笑入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得戲笑入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「正意受食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「平鉢受飯，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「平鉢受羹，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「羹飯俱食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「以次食，應當學。三十" }, { "type": "p", "text": "「不得挑鉢中央食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「無病，不得為己索羹飯，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得以飯覆羹上，更望得，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得視比坐鉢中起慊心，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「當繫鉢想食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得大揣飯食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得大張口待飯食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得含食語，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得揣飯遙擲口中食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得遺落飯食，應當學。四十" }, { "type": "p", "text": "「不得頰飯食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得故嚼飯作聲食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得噏飯食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得舌舐食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得振手食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得手把散飯食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得污手捉食器，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得生草上大小便、涕唾，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得淨水中大小便、涕唾，除病，應當學。五十" }, { "type": "p", "text": "「不得立大小便，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得與反抄衣人說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得為衣纏頸人說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得為覆頭人說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得為裹頭人說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得為叉腰人說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得為著革屣人說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得為著木屐人說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得為騎乘人說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得佛塔內宿，除為守視，應當學。六十" }, { "type": "p", "text": "「不得佛塔內藏財物，除為堅牢故，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得著革屣入佛塔中，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得捉革屣入佛塔中，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得著革屣遶佛塔行，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得著富羅入佛塔中，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得捉富羅入佛塔中，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得佛塔下食，留草及食污地捨去，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得擔死屍從佛塔下過，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得塔下埋死屍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得塔下燒死屍，應當學。七十。" }, { "type": "p", "text": "「不得向塔燒死屍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得遶塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得持死人衣，從塔下過，除為浣染香薰，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得塔下大小便，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得向塔大小便，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得遶佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得持佛像至大小便處，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得塔下嚼楊枝，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得向塔嚼楊枝，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得遶塔四邊嚼楊枝，應當學。八十" }, { "type": "p", "text": "「不得塔下涕唾，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得向塔涕唾，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得遶塔四邊涕唾，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得向佛塔舒脚坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得安佛像在下房，己在上房住，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人坐己立，不得為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人在座，己在非座，不得為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人在高座，己在下座，不得為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人在前，己在後，不得為說法，除病，應當學。九十" }, { "type": "p", "text": "「人在高經行處，己在下經行處，不得為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人在道，己在非道，不得為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得携手在道行，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得上樹過人頭，除時因緣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得絡囊盛鉢，貫杖頭，置肩上行，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人持杖，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人持劍，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人持鉾，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人持刀，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人持蓋，不應為說法，除病，應當學。一百" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說眾學法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是七滅諍法，半月半月，戒經中說。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘有諍事起，即應除滅。" }, { "type": "p", "text": "「應與現前毘尼，當與現前毘尼。" }, { "type": "p", "text": "「應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。" }, { "type": "p", "text": "「應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。" }, { "type": "p", "text": "「應與自言治，當與自言治。" }, { "type": "p", "text": "「應與覓罪相，當與覓罪相。" }, { "type": "p", "text": "「應與多覓罪相，「當與多覓罪相。" }, { "type": "p", "text": "「應與如草布地，當與如草布地。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說七滅諍法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說戒經序，已說四波羅夷法，已說十三僧伽婆尸沙法，已說二不定法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說九十波逸提法，已說四波羅提提舍尼法，已說眾學法，已說七滅諍法，此是佛所說戒經，半月半月說，戒經中來。若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『忍辱第一道，佛說無為最，", "出家惱他人，不名為沙門。』" ] }, { "type": "p", "text": "「此是毘婆尸如來、無所著、等正覺，說是戒經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『譬如明眼人，能避險惡道，", "世有聰明人，能遠離諸惡。』" ] }, { "type": "p", "text": "「此是尸棄如來、無所著、等正覺，說是戒經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『不謗亦不嫉，常奉於戒行，", "飲食知止足，常樂在空閑，", "心定樂精進，是名諸佛教。』" ] }, { "type": "p", "text": "「此是毘葉羅如來、無所著、等正覺，說是戒經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『譬如蜂採華，不壞色與香，", "但取其味去；比丘入聚落，", "不違戾他事，不觀作不作，", "但自觀身行，若正若不正。』" ] }, { "type": "p", "text": "「此是拘留孫如來、無所著、等正覺，說是戒經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『心莫作放逸，聖法當勤學，", "如是無憂愁，心定入涅槃。』" ] }, { "type": "p", "text": "「此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺，說是戒經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切惡莫作，當奉行諸善，", "自淨其志意，是則諸佛教。』" ] }, { "type": "p", "text": "「此是迦葉如來、無所著、等正覺，說是戒經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『善護於口言，自淨其志意，", "身莫作諸惡，此三業道淨，", "能得如是行，是大仙人道。』" ] }, { "type": "p", "text": "「此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二年中，為無事僧說是戒經。從是已後，廣分別說。諸比丘，自為樂法、樂沙門者，有慚、有愧，樂學戒者，當於中學。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「明人能護戒，能得三種樂，", "名譽及利養，死得生天上。", "當觀如是處，有智勤護戒，", "戒淨有智慧，便得第一道。", "如過去諸佛，及以未來者，", "現在諸世尊，能勝一切憂，", "皆共尊敬戒，此是諸佛法。", "若有自為身，欲求於佛道，", "當尊重正法，此是諸佛教。", "七佛為世尊，滅除諸結使，", "說是七戒經，諸縛得解脫，", "已入於涅槃，諸戲永滅盡。", "尊行大仙說，聖賢稱譽戒，", "弟子之所行，入寂滅涅槃。", "世尊涅槃時，興起於大悲，", "集諸比丘眾，與如是教誡：", "『莫謂我涅槃，淨行者無護。", "我今說戒經，亦善說毘尼，", "我雖般涅槃，當視如世尊。", "此經久住世，佛法得熾盛，", "以是熾盛故，得入於涅槃。", "若不持此戒，如所應布薩，", "喻如日沒時，世界皆闇冥。", "當護持是戒，如𤛆牛愛尾，", "和合一處坐，如佛之所說。』", "我已說戒經，眾僧布薩竟，", "我今說戒經，所說諸功德，", "施一切眾生，皆共成佛道。」" ] }, { "type": "juan", "text": "四分僧戒本" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "四分僧戒本昙无德出" }, { "type": "byline", "text": "后秦世罽宾三藏佛陀耶舍译" }, { "type": "verse", "lines": [ "稽首礼诸佛，及法比丘僧，", "今演毘尼法，令正法久住。", "戒如海无崖，如宝求无厌，", "欲护圣法财，众集听我说。", "欲除四弃法，及灭僧残法，", "障三十舍堕，众集听我说。", "毘婆尸式弃，毘舍拘留孙，", "拘那含牟尼，迦叶释迦文，", "诸世尊大德，为我说是事，", "我今欲善说，诸贤咸共听。", "譬如人毁足，不堪有所涉，", "毁戒亦如是，不得生天人。", "欲得生天上，若生人间者，", "常当护戒足，勿令有毁损。", "如御入险道，失辖折轴忧，", "毁戒亦如是，死时怀恐惧。", "如人自照镜，好丑生欣戚，", "说戒亦如是，全毁生忧喜。", "如两阵共战，勇怯有进退，", "说戒亦如是，净秽生安畏。", "世间王为最，众流海为最，", "众星月为最，众圣佛为最。", "一切众律中，戒经为上最，", "如来立禁戒，半月半月说。" ] }, { "type": "p", "text": "「和合僧集会？未受大戒者出？不来诸比丘说欲及清净？谁遣比丘尼来受教诫？僧今和合何所作为？」答言：「说戒羯磨。」「大德僧听！今僧十五日布萨说戒。若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。诸大德！我今欲说戒，众集现前，默然听，善思念之。若有犯者当发露，无犯者默然；默然故，当知僧清净。若有他举者，即应如实答。如是诸比丘在于众中，乃至三唱，忆念有罪，当发露；不发露者，得故妄语罪；佛说故妄语是障道法，彼比丘自忆念知有罪，欲求清净，当发露；发露则安隐；不发露罪益深。诸大德！我已说戒经序。今问诸大德！是中清净不？如是三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是四弃法，半月半月，戒经中说。若比丘，与比丘共戒同戒，不舍戒，戒羸不自悔，犯不净行，行婬欲法；乃至共畜生。是比丘波罗夷，不共住。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，在聚落中，若闲静处，不与物，怀盗心取；随不与取法，若为王、王大臣所捉，若杀、若缚、若驱出国：『汝是贼！汝痴！汝无所知。』比丘如是盗者，波罗夷，不共住。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故自手断人命，持刀授与人，叹誉死、快劝死：『咄！男子，用此恶活为？宁死不生。』作如是心，思惟种种方便，叹誉死、快劝死。是比丘波罗夷，不共住。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，实无所知，自称言：『我得上人法，我已入圣智胜法，我知是，我见是。』彼于异时，若问、若不问，欲自清净故，作如是说：『我实不知不见，言知言见，虚诳妄语。』除增上慢。是比丘波罗夷，不共住。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法，不得与诸比丘共住如前，后亦如是。是比丘得波罗夷罪，不应共住。今问诸大德：是中清净不？如是三说" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月，戒经中说。若比丘，故弄阴出精，除梦中，僧伽婆尸沙。若比丘，婬欲意，与女人身相触，若捉手、若捉发、若触一一身分者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，婬欲意，与女人，婬欲麁恶语，随所说婬欲麁恶语者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，婬欲意，于女人前，自叹身言：『大姊！我修梵行，持戒精进，修善法，可持此婬欲法供养我，如是供养第一最。』如是语者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，往来彼此媒嫁，持男意语女，持女意语男，若为成妇事，若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自乞作屋，无主，自为己，当应量作。是中量者，长佛十二磔手，内广七磔手。应将余比丘往看处所，彼比丘当指示处所，无难处无妨处。若比丘有难处妨处，自乞作屋，无主，自为己，不将余比丘往看处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作大房，有主，为己作，应将余比丘往看处所，彼比丘应看处所，无难处无妨处。若比丘，难处妨处作大房，有主为己作，不将余比丘往看处所者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，以瞋恚所覆故，非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，欲坏彼比丘净行。彼于异时，若问、若不问，知此事无根说。『我瞋恚故，作是语。』若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，以瞋恚所覆故，于异分事中取片，非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，欲坏彼比丘净行。彼于异时，若问、若不问，知是异分事中取片，是比丘自言：『我瞋恚故作是语』者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲坏和合僧，方便受坏和合僧法，坚持不舍。彼比丘应谏是比丘言：『大德！莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受破僧法，坚持不舍。大德！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。』是比丘如是谏时，坚持不舍；彼比丘应三谏，舍是事故，乃至三谏。舍者善；若不舍者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，有余群党，若一、若二、若三，乃至无数。是比丘语彼比丘言：『大德！莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘，此比丘所说，我等心喜乐，此比丘所说，我等心忍可。』彼比丘应谏是比丘言：『大德！莫作是说，言此比丘是法语比丘、律语比丘，此比丘所说，我等心喜乐，此比丘所说，我等心忍可。何以故！此比丘非法语比丘、非律语比丘。大德！莫欲坏和合僧，汝等当乐欲和合僧。大德！与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。』是比丘如是谏时，坚持不舍；彼比丘应三谏，舍是事故，乃至三谏。舍者善；若不舍者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，依聚落，若城邑住，行恶行，污他家。行恶行，亦见亦闻；污他家，亦见亦闻。诸比丘语是比丘言：『大德！汝行恶行，污他家。行恶行，亦见亦闻；污他家，亦见亦闻。大德！汝行恶行，污他家，今可远此村落去，不须住此。』是比丘语彼比丘言：『大德！诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。』诸比丘报言：『大德！莫作是语！言：「诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。」何以故？诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴。大德！汝行恶行，污他家。行恶行，亦见亦闻；污他家，亦见亦闻。』是比丘如是谏时，坚持不舍；彼比丘应三谏，舍是事故，乃至三谏。舍者善；若不舍者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，恶性不受人谏语，于戒法中，诸比丘如法谏已，自身不受谏语，言：『诸大德！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止！莫谏我。』彼比丘谏是比丘言：『大德！莫自身不受谏语，大德自身当受谏语。大德如法谏诸比丘，诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益，展转相谏，展转相教，展转忏悔。』是比丘如是谏时，坚持不舍；彼比丘应三谏，舍是事故，乃至三谏。舍者善；若不舍者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法，九初犯罪，四乃至三谏。若比丘犯一一法，知而覆藏，应强与波利婆沙；行波利婆沙竟，僧应与六夜摩那埵；行摩那埵已，余有出罪。应二十僧中出是比丘罪，若少一人，不满二十众出是比丘罪，是比丘罪不得除，诸比丘亦可呵，此是时。今问诸大德！是中清净不？如是三说" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是二不定法，半月半月，戒经中说。若比丘，共女人独在静处覆处，可作婬处坐，说非法语。有住信优婆夷，于三法中一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』于三法中应一一治：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信优婆夷所说，应如法治是比丘，是名不定法。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共女人，在不覆处，不可作婬处坐，作麁恶语，说婬欲事。有住信优婆夷，于二法中一一法说：若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』于二法中应一一治：若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信优婆夷所说，应如法治是比丘，是名不定法。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说二不定法。今问诸大德！是中清净不？如是三说" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是三十尼萨耆波逸提法。半月半月，戒经中说。若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，畜长衣，经十日，不净施得持。若过者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，比丘于三衣中，若离一一衣异处宿，经一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，若比丘得非时衣，欲须便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜经一月，为满足故。若过者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，从非亲里比丘尼边取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，使非亲里比丘尼，浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。余时者，若比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣，此是时。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是非亲里居士、若居士妇，自恣请多与衣，是比丘当知足受衣。若过受者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，居士、居士妇，为比丘办衣价：『持如是衣价与某甲比丘。』是比丘先不受自恣请，便到居士家，作如是说：『善哉，居士！为我办如是衣价与我。』为好故，若得衣者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，二居士、居士妇，与比丘办如是衣价：『我曹办如是衣价与某甲比丘。』是比丘先不受自恣请，到二居士家，作如是说：『善哉，居士！办如是衣与我，共作一衣。』为好故，若得者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若王、王大臣、若婆罗门、若居士、居士妇，遣使为比丘送衣价：『持如是衣价，与某甲比丘。』彼使至比丘所，语比丘言：『大德！今为汝故送是衣价，受取。』是比丘语彼使如是言：『我今不应受此衣价，若我须衣，合时、清净当受。』彼使语是比丘言：『大德！有执事人不？』须衣比丘应言：『有！若守僧伽蓝民，若优婆塞，此是比丘执事人，常为诸比丘执事。』彼使诣执事人所，与衣价已，还到比丘所，作如是言：『大德！所示某甲执事人，我已与衣价竟。大德！知时，往彼当得衣。』须衣比丘，当往执事人所，若二反、三反语言：『我须衣。』若二反、三反为作忆念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然住，令彼忆念。若四反、五反、六反在前默然住，若得衣者善。若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，从彼所来处，若自往，若遣使往，语言：『汝先遣使送衣价与某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝还取，莫使失，此是时。』十事" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，杂野蚕绵，作卧具者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，新纯黑羺羊毛，作卧具者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作新卧具，应用二分纯黑羊毛，三分白，四分牻。若比丘作新卧具，不用二分纯黑羊毛，三分白，四分牻，作新卧具者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作新卧具，应六年持。若减六年不舍故，更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作新坐具，当取故者，纵广一磔手，帖新者上，为坏色故。若比丘作新坐具，不取故者，纵广一磔手，帖新者上坏色者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，行道中得羊毛，比丘须者应取。若无人持，得自持，行至三由旬。若无人持，自持过者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，使非亲里比丘尼，浣、染、擘羊毛者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自手取金、银、若钱，若教人取，若口可受者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，种种卖买金、银、宝物者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，种种贩卖者，尼萨耆波逸提。二十事" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，畜长钵不净施，得齐十日。若过者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，破钵减五缀不漏，更求新钵，为好故。若得者，尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍，展转取最下钵，与之令持，乃至破。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自乞缕，使非亲里织师织作衣者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，居士、居士妇，使织师为比丘织作衣。是比丘先不受自恣请，便到彼所语织师言：『此衣为我织，极好织，令广、长、坚、致，齐整好，我少多与汝价。』若比丘与价，乃至一食直，若得衣者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，先与比丘衣，后瞋恚，若自夺，若使人夺取：『还我衣来，不与汝。』是比丘应还衣；取衣者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，病畜酥、油、生酥、蜜、石蜜，齐七日得服。若过者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，春残一月在，应求雨浴衣，半月用浴。若比丘，春一月前求雨浴衣，半月前用浴者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，十日未满夏三月，若有急施衣，应受。受已乃至衣时，应畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，夏三月安居竟，至八月十五日满已，若逈远有疑恐怖畏难处，比丘在如是处住，于三衣中，若留一一衣置村舍内，及有因缘离衣宿，乃至六夜。若过者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他欲与僧物，自回入己者，尼萨耆波逸提。三十事" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德！是中清净不？如是三说" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是九十波逸提法，半月半月戒经中说。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故妄语者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，种类毁訾比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，两舌语者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与女人同室宿者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与未受大戒人共宿，过二夜至三夜晓者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与未受具戒人同诵者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘有麁恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，向未受大戒人说过人法，言：『我知是，我见是。』见知实者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与女人说法过五、六语者，波逸提。除有知男子。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，自手掘地，教人掘者，波逸提。一十" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，坏鬼神村者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，妄作异语，恼他者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，嫌骂者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，取僧绳床、木床、卧具、坐褥，露地自敷，教人敷；舍去，不自举，不教人举者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧房舍内，敷僧卧具、坐褥，若自敷，教人敷，在中若坐、若卧；从彼舍去，不自举，不教人举者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，先知比丘住处，后来于其中间强敷卧具止宿，念言：『彼若嫌迮者，当自避我去。』作是因缘，非余威仪者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍内，若自牵出，若教人牵出，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，房重阁上，脱脚绳床、木床，若坐、若卧，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知水有虫，自用浇泥、浇草，教人浇者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，欲作大房，户扉窓牖及诸庄饰具，指授覆苫齐二、三节，若过者，波逸提。二十" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧不差，教授比丘尼者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，为僧差，教授比丘尼，乃至日没，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，语诸比丘如是言：『诸比丘为饮食故，教授比丘尼』者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与非亲里比丘尼作衣者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与比丘尼在屏处坐者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与比丘尼期同道行，乃至聚落，除余时，波逸提。余时者，若伴行，有疑恐怖处，此是时。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与比丘尼，期乘船，若上水，若下水，除直渡者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知比丘尼赞叹因缘得食食，除施主先有意者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与妇人期同道行，乃至聚落者，波逸提。三十" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，施一食处，无病比丘应受一食，若过者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，展转食，除余时，波逸提。余时者，病时、施衣时，此是时。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、施衣时、作衣时、道行时、船行时、大会时、沙门施食时，此是时。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，至檀越家，殷勤请与饼、󰉓、饭，比丘须者，应两、三钵受，持至寺内，应分与余比丘食。若比丘无病，过两、三钵受，持至寺内，不分与余比丘食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，足食竟，或时受请，不作余食法更食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘足食竟，若受请，不作余食法，殷勤请与食：『大德！取是食。』以是因缘，非余，欲使他犯者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非时食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，食残宿食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，不受食食，若药举著口中，除水及杨枝，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，得好美食，乳、酪、鱼、肉，无病，自为己索者，波逸提。四十" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，外道男、外道女，自手与食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，先受请已，若前食、后食，行诣余家，不嘱余比丘。除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时，此是时。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，食家中有宝，强安坐者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，食家中有宝，屏处坐者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，独与女人露地坐者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，语诸比丘如是语：『大德！共至聚落，当与汝食。』彼比丘乃至聚落竟，不教与是比丘食，语言：『汝去！我与汝共坐、共语不乐，我独坐、独语乐。』以是因缘，非余，方便遣去者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，请四月与药，无病比丘应受。若过受，除常请、更请、分请、尽形请者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，往观军阵，除时因缘，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，有因缘至军中，若过二宿，至三宿者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，军中住，若二宿、三宿，或时观军阵鬪战，或观游军、象、马势力者，波逸提。五十" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，饮酒者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，水中戏者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，以指击攊他比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，不受谏者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，半月洗浴，无病比丘应受。若过受，除余时，波逸提。余时者，热时、病时、作时、风时、雨时、远行来时，此是时。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，无病，为炙身故，露地然火，若教人然，除余时，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，藏他比丘衣、钵、坐具、针筒，若自藏，若教人藏，下至戏笑者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，不问主辄著者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，得新衣，当作三种染坏色，青、黑、木兰。若比丘，得新衣，不作三种染坏色，青、黑、木兰，新衣持者，波逸提。六十" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故断畜生命者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知水有虫，饮用者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，故恼他比丘，乃至少时不乐者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘有麁恶罪，而覆藏者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，年满二十，当与受具足戒。若比丘，知年未满二十，与受具足戒，此人不得戒；诸比丘亦可呵，彼愚痴故，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知僧诤事起如法灭已，后更发举者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知是贼伴，期共一道行，乃至聚落者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作如是语：『我知佛所说法，行婬欲，非障道法。』彼比丘应谏是比丘言：『大德！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便，说行婬欲是障道法。』彼比丘如是谏时，坚持不舍。彼比丘应三谏，舍是事故，乃至三谏，舍者善。若不舍者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知如是语人未作法，如是恶见不舍，若畜，同止宿，同一羯磨者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知沙弥作如是语：『我知佛所说法，行婬欲，非障道法。』彼比丘谏此沙弥言：『汝莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语。沙弥！世尊无数方便，说行婬欲是障道法。』彼比丘如是谏时，坚持不舍，彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善。若不舍者，彼比丘应语此沙弥言：『汝自今已后非佛弟子，不得随余比丘行，如诸余沙弥得与大比丘二宿、三宿。汝今无此事，汝出去！灭去！不须此中住。』若比丘，知如是被摈沙弥，若畜，同一止宿，波逸提。七十" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，余比丘如法谏时，作如是语：『我不学此戒，乃至问有智慧持戒律者，我当难问。』波逸提。欲求解者，应当难问。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，说戒时，作如是语：『大德！何用此杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。』轻呵戒故，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，说戒时，作如是语：『大德！我今始知是法是戒经，半月半月，戒经中说。』若余比丘知是比丘，若二、若三说戒中坐，何况多。彼比丘无知无解，若犯罪，应如法治，更增无知罪。『大德！汝无利，得不善。汝说戒时，不一心念摄耳听法。』彼无知故，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，共同羯磨已，后如是语：『诸比丘随亲厚，以僧物与』者。波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，僧断事时，不与欲而起去者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，与欲已，后更呵者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，知他比丘共鬪诤，听此语已，向彼说者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋故不喜，打他比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋故不喜，以手搏比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，瞋故不喜，以无根僧伽婆尸沙法谤者，波逸提。八十" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，刹利水浇头王，王未出，未藏宝，若入过宫门阈者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，若宝及宝庄饰具，若自捉，教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若在僧伽蓝中，若寄宿处，若宝及宝庄饰具，若自捉，若教人捉，识者当取，如是因缘非余。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，非时入聚落，不嘱余比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作绳床、木床，足应高如来八指，除入梐孔上截竟，过者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，持兜罗绵贮，作绳床、木床、卧具、坐褥者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，用骨、牙、角作针筒，成者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作尼师檀，当应量作。是中量者，长佛二磔手，广一磔手半，更增广长，各半磔手。若过者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作覆疮衣，当应量作。是中量者，长佛四磔手，广二磔手。若过成者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，作雨浴衣，当应量作。是中量者，长佛六磔手，广二磔手半。若过成者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，佛衣等量作衣。是中量者，长佛十磔手，广六磔手，是佛衣量。若过成者，波逸提。九十" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说九十波逸提法。今问诸大德！是中清净不？如是三说" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月，戒经中说。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，入村中，无病，从非亲里比丘尼边，自手受食食，是比丘应向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是名悔过法。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘，在白衣家食，是中有比丘尼指示，与某甲羹，与某甲饭。诸比丘应语彼比丘尼如是言：『大姊！且止，须诸比丘食竟。』若无一比丘语彼比丘尼如是言：『大姊！且止，须诸比丘食竟。』是比丘应向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是名悔过法。" }, { "type": "p", "text": "「有诸学家，僧作学家羯磨。若比丘知是学家，先不受请，无病，自手受食食，是比丘应向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是名悔过法。" }, { "type": "p", "text": "「若阿练若，逈远，有疑恐怖处。若比丘在如是阿练若处住，先不语檀越，僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内，无病，自手受食食，是比丘应向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是名悔过法。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？如是三说" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是众多学法，半月半月，戒经中说。" }, { "type": "p", "text": "「齐整著内衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「齐整著三衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得反抄衣入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得反抄衣入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得衣缠颈入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得衣缠颈入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得覆头入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得覆头入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得跳行入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得跳行入白衣舍坐，应当学。一十" }, { "type": "p", "text": "「不得蹲坐白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得扠腰入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得扠腰入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得摇身入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得摇身入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得掉臂入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得掉臂入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「好覆身入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「好覆身入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得左右顾视入白衣舍，应当学。二十" }, { "type": "p", "text": "「不得左右顾视入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「静默入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「静默入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得戏笑入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得戏笑入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「正意受食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「平钵受饭，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「平钵受羹，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「羹饭俱食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「以次食，应当学。三十" }, { "type": "p", "text": "「不得挑钵中央食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「无病，不得为己索羹饭，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得以饭覆羹上，更望得，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得视比坐钵中起慊心，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「当系钵想食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得大揣饭食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得大张口待饭食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得含食语，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得揣饭遥掷口中食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得遗落饭食，应当学。四十" }, { "type": "p", "text": "「不得颊饭食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得故嚼饭作声食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得噏饭食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得舌舐食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得振手食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得手把散饭食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得污手捉食器，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得洗钵水弃白衣舍内，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得生草上大小便、涕唾，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得净水中大小便、涕唾，除病，应当学。五十" }, { "type": "p", "text": "「不得立大小便，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得与反抄衣人说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得为衣缠颈人说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得为覆头人说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得为裹头人说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得为叉腰人说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得为著革屣人说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得为著木屐人说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得为骑乘人说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得佛塔内宿，除为守视，应当学。六十" }, { "type": "p", "text": "「不得佛塔内藏财物，除为坚牢故，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得著革屣入佛塔中，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得捉革屣入佛塔中，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得著革屣遶佛塔行，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得著富罗入佛塔中，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得捉富罗入佛塔中，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得佛塔下食，留草及食污地舍去，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得担死尸从佛塔下过，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得塔下埋死尸，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得塔下烧死尸，应当学。七十。" }, { "type": "p", "text": "「不得向塔烧死尸，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得遶塔四边烧死尸，使臭气来入，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得持死人衣，从塔下过，除为浣染香薰，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得塔下大小便，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得向塔大小便，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得遶佛塔四边大小便，使臭气来入，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得持佛像至大小便处，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得塔下嚼杨枝，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得向塔嚼杨枝，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得遶塔四边嚼杨枝，应当学。八十" }, { "type": "p", "text": "「不得塔下涕唾，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得向塔涕唾，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得遶塔四边涕唾，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得向佛塔舒脚坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得安佛像在下房，己在上房住，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人坐己立，不得为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人卧己坐，不得为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人在座，己在非座，不得为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人在高座，己在下座，不得为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人在前，己在后，不得为说法，除病，应当学。九十" }, { "type": "p", "text": "「人在高经行处，己在下经行处，不得为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人在道，己在非道，不得为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得携手在道行，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得上树过人头，除时因缘，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得络囊盛钵，贯杖头，置肩上行，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人持杖，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人持剑，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人持𫓴，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人持刀，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人持盖，不应为说法，除病，应当学。一百" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说众学法。今问诸大德！是中清净不？如是三说" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是七灭诤法，半月半月，戒经中说。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘有诤事起，即应除灭。" }, { "type": "p", "text": "「应与现前毘尼，当与现前毘尼。" }, { "type": "p", "text": "「应与忆念毘尼，当与忆念毘尼。" }, { "type": "p", "text": "「应与不痴毘尼，当与不痴毘尼。" }, { "type": "p", "text": "「应与自言治，当与自言治。" }, { "type": "p", "text": "「应与觅罪相，当与觅罪相。" }, { "type": "p", "text": "「应与多觅罪相，「当与多觅罪相。" }, { "type": "p", "text": "「应与如草布地，当与如草布地。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说七灭诤法。今问诸大德！是中清净不？如是三说" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说戒经序，已说四波罗夷法，已说十三僧伽婆尸沙法，已说二不定法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说九十波逸提法，已说四波罗提提舍尼法，已说众学法，已说七灭诤法，此是佛所说戒经，半月半月说，戒经中来。若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『忍辱第一道，佛说无为最，", "出家恼他人，不名为沙门。』" ] }, { "type": "p", "text": "「此是毘婆尸如来、无所著、等正觉，说是戒经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『譬如明眼人，能避险恶道，", "世有聪明人，能远离诸恶。』" ] }, { "type": "p", "text": "「此是尸弃如来、无所著、等正觉，说是戒经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『不谤亦不嫉，常奉于戒行，", "饮食知止足，常乐在空闲，", "心定乐精进，是名诸佛教。』" ] }, { "type": "p", "text": "「此是毘叶罗如来、无所著、等正觉，说是戒经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『譬如蜂采华，不坏色与香，", "但取其味去；比丘入聚落，", "不违戾他事，不观作不作，", "但自观身行，若正若不正。』" ] }, { "type": "p", "text": "「此是拘留孙如来、无所著、等正觉，说是戒经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『心莫作放逸，圣法当勤学，", "如是无忧愁，心定入涅槃。』" ] }, { "type": "p", "text": "「此是拘那含牟尼如来、无所著、等正觉，说是戒经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『一切恶莫作，当奉行诸善，", "自净其志意，是则诸佛教。』" ] }, { "type": "p", "text": "「此是迦叶如来、无所著、等正觉，说是戒经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「『善护于口言，自净其志意，", "身莫作诸恶，此三业道净，", "能得如是行，是大仙人道。』" ] }, { "type": "p", "text": "「此是释迦牟尼如来、无所著、等正觉，于十二年中，为无事僧说是戒经。从是已后，广分别说。诸比丘，自为乐法、乐沙门者，有惭、有愧，乐学戒者，当于中学。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「明人能护戒，能得三种乐，", "名誉及利养，死得生天上。", "当观如是处，有智勤护戒，", "戒净有智慧，便得第一道。", "如过去诸佛，及以未来者，", "现在诸世尊，能胜一切忧，", "皆共尊敬戒，此是诸佛法。", "若有自为身，欲求于佛道，", "当尊重正法，此是诸佛教。", "七佛为世尊，灭除诸结使，", "说是七戒经，诸缚得解脱，", "已入于涅槃，诸戏永灭尽。", "尊行大仙说，圣贤称誉戒，", "弟子之所行，入寂灭涅槃。", "世尊涅槃时，兴起于大悲，", "集诸比丘众，与如是教诫：", "『莫谓我涅槃，净行者无护。", "我今说戒经，亦善说毘尼，", "我虽般涅槃，当视如世尊。", "此经久住世，佛法得炽盛，", "以是炽盛故，得入于涅槃。", "若不持此戒，如所应布萨，", "喻如日没时，世界皆暗冥。", "当护持是戒，如𤛆牛爱尾，", "和合一处坐，如佛之所说。』", "我已说戒经，众僧布萨竟，", "我今说戒经，所说诸功德，", "施一切众生，皆共成佛道。」" ] }, { "type": "juan", "text": "四分僧戒本" } ] }, "special_structures": { "l": 70, "juan": 2, "space": 46, "lg": 9, "byline": 1, "lb": 668, "head": 5, "form": 0, "p": 288, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T20:03:13", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "後秦世罽賓三藏佛陀耶舍譯", "role": 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