四分僧戒本
四分僧戒本昙无德出
「和合僧集会?未受大戒者出?不来诸比丘说欲及清净?谁遣比丘尼来受教诫?僧今和合何所作为?」答言:「说戒羯磨。」「大德僧听!今僧十五日布萨说戒。若僧时到僧忍听,和合说戒。白如是。诸大德!我今欲说戒,众集现前,默然听,善思念之。若有犯者当发露,无犯者默然;默然故,当知僧清净。若有他举者,即应如实答。如是诸比丘在于众中,乃至三唱,忆念有罪,当发露;不发露者,得故妄语罪;佛说故妄语是障道法,彼比丘自忆念知有罪,欲求清净,当发露;发露则安隐;不发露罪益深。诸大德!我已说戒经序。今问诸大德!是中清净不?如是三说诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。
「诸大德!是四弃法,半月半月,戒经中说。若比丘,与比丘共戒同戒,不舍戒,戒羸不自悔,犯不净行,行婬欲法;乃至共畜生。是比丘波罗夷,不共住。
「若比丘,在聚落中,若闲静处,不与物,怀盗心取;随不与取法,若为王、王大臣所捉,若杀、若缚、若驱出国:『汝是贼!汝痴!汝无所知。』比丘如是盗者,波罗夷,不共住。
「若比丘,故自手断人命,持刀授与人,叹誉死、快劝死:『咄!男子,用此恶活为?宁死不生。』作如是心,思惟种种方便,叹誉死、快劝死。是比丘波罗夷,不共住。
「若比丘,实无所知,自称言:『我得上人法,我已入圣智胜法,我知是,我见是。』彼于异时,若问、若不问,欲自清净故,作如是说:『我实不知不见,言知言见,虚诳妄语。』除增上慢。是比丘波罗夷,不共住。
「诸大德!我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法,不得与诸比丘共住如前,后亦如是。是比丘得波罗夷罪,不应共住。今问诸大德:是中清净不?如是三说
「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。
「诸大德!是十三僧伽婆尸沙法,半月半月,戒经中说。若比丘,故弄阴出精,除梦中,僧伽婆尸沙。若比丘,婬欲意,与女人身相触,若捉手、若捉发、若触一一身分者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,婬欲意,与女人,婬欲麁恶语,随所说婬欲麁恶语者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,婬欲意,于女人前,自叹身言:『大姊!我修梵行,持戒精进,修善法,可持此婬欲法供养我,如是供养第一最。』如是语者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,往来彼此媒嫁,持男意语女,持女意语男,若为成妇事,若为私通,乃至须臾顷,僧伽婆尸沙。
「若比丘,自乞作屋,无主,自为己,当应量作。是中量者,长佛十二磔手,内广七磔手。应将余比丘往看处所,彼比丘当指示处所,无难处无妨处。若比丘有难处妨处,自乞作屋,无主,自为己,不将余比丘往看处所,若过量作者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,欲作大房,有主,为己作,应将余比丘往看处所,彼比丘应看处所,无难处无妨处。若比丘,难处妨处作大房,有主为己作,不将余比丘往看处所者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,以瞋恚所覆故,非波罗夷比丘,以无根波罗夷法谤,欲坏彼比丘净行。彼于异时,若问、若不问,知此事无根说。『我瞋恚故,作是语。』若比丘作是语者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,以瞋恚所覆故,于异分事中取片,非波罗夷比丘,以无根波罗夷法谤,欲坏彼比丘净行。彼于异时,若问、若不问,知是异分事中取片,是比丘自言:『我瞋恚故作是语』者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,欲坏和合僧,方便受坏和合僧法,坚持不舍。彼比丘应谏是比丘言:『大德!莫坏和合僧,莫方便坏和合僧,莫受破僧法,坚持不舍。大德!应与僧和合,欢喜不诤,同一师学,如水乳合,于佛法中有增益安乐住。』是比丘如是谏时,坚持不舍;彼比丘应三谏,舍是事故,乃至三谏。舍者善;若不舍者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,有余群党,若一、若二、若三,乃至无数。是比丘语彼比丘言:『大德!莫谏此比丘,此比丘是法语比丘、律语比丘,此比丘所说,我等心喜乐,此比丘所说,我等心忍可。』彼比丘应谏是比丘言:『大德!莫作是说,言此比丘是法语比丘、律语比丘,此比丘所说,我等心喜乐,此比丘所说,我等心忍可。何以故!此比丘非法语比丘、非律语比丘。大德!莫欲坏和合僧,汝等当乐欲和合僧。大德!与僧和合,欢喜不诤,同一师学,如水乳合,于佛法中有增益安乐住。』是比丘如是谏时,坚持不舍;彼比丘应三谏,舍是事故,乃至三谏。舍者善;若不舍者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,依聚落,若城邑住,行恶行,污他家。行恶行,亦见亦闻;污他家,亦见亦闻。诸比丘语是比丘言:『大德!汝行恶行,污他家。行恶行,亦见亦闻;污他家,亦见亦闻。大德!汝行恶行,污他家,今可远此村落去,不须住此。』是比丘语彼比丘言:『大德!诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴,有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。』诸比丘报言:『大德!莫作是语!言:「诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴,有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。」何以故?诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴。大德!汝行恶行,污他家。行恶行,亦见亦闻;污他家,亦见亦闻。』是比丘如是谏时,坚持不舍;彼比丘应三谏,舍是事故,乃至三谏。舍者善;若不舍者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,恶性不受人谏语,于戒法中,诸比丘如法谏已,自身不受谏语,言:『诸大德!莫向我说若好、若恶,我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止!莫谏我。』彼比丘谏是比丘言:『大德!莫自身不受谏语,大德自身当受谏语。大德如法谏诸比丘,诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益,展转相谏,展转相教,展转忏悔。』是比丘如是谏时,坚持不舍;彼比丘应三谏,舍是事故,乃至三谏。舍者善;若不舍者,僧伽婆尸沙。
「诸大德!我已说十三僧伽婆尸沙法,九初犯罪,四乃至三谏。若比丘犯一一法,知而覆藏,应强与波利婆沙;行波利婆沙竟,僧应与六夜摩那埵;行摩那埵已,余有出罪。应二十僧中出是比丘罪,若少一人,不满二十众出是比丘罪,是比丘罪不得除,诸比丘亦可呵,此是时。今问诸大德!是中清净不?如是三说
「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。
「诸大德!是二不定法,半月半月,戒经中说。若比丘,共女人独在静处覆处,可作婬处坐,说非法语。有住信优婆夷,于三法中一一法说:若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提;是坐比丘自言:『我犯是罪。』于三法中应一一治:若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提,如住信优婆夷所说,应如法治是比丘,是名不定法。
「若比丘,共女人,在不覆处,不可作婬处坐,作麁恶语,说婬欲事。有住信优婆夷,于二法中一一法说:若僧伽婆尸沙、若波逸提;是坐比丘自言:『我犯是罪。』于二法中应一一治:若僧伽婆尸沙、若波逸提,如住信优婆夷所说,应如法治是比丘,是名不定法。
「诸大德!我已说二不定法。今问诸大德!是中清净不?如是三说
「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。
「诸大德!是三十尼萨耆波逸提法。半月半月,戒经中说。若比丘,衣已竟,迦𫄨那衣已出,畜长衣,经十日,不净施得持。若过者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,衣已竟,迦𫄨那衣已出,比丘于三衣中,若离一一衣异处宿,经一夜,除僧羯磨,尼萨耆波逸提。
「若比丘,衣已竟,迦𫄨那衣已出,若比丘得非时衣,欲须便受,受已疾疾成衣。若足者善;若不足者,得畜经一月,为满足故。若过者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,从非亲里比丘尼边取衣,除贸易,尼萨耆波逸提。
「若比丘,使非亲里比丘尼,浣故衣,若染、若打,尼萨耆波逸提。
「若比丘,从非亲里居士、若居士妇乞衣,除余时,尼萨耆波逸提。余时者,若比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣,此是时。
「若比丘,夺衣、失衣、烧衣、漂衣,是非亲里居士、若居士妇,自恣请多与衣,是比丘当知足受衣。若过受者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,居士、居士妇,为比丘办衣价:『持如是衣价与某甲比丘。』是比丘先不受自恣请,便到居士家,作如是说:『善哉,居士!为我办如是衣价与我。』为好故,若得衣者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,二居士、居士妇,与比丘办如是衣价:『我曹办如是衣价与某甲比丘。』是比丘先不受自恣请,到二居士家,作如是说:『善哉,居士!办如是衣与我,共作一衣。』为好故,若得者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,若王、王大臣、若婆罗门、若居士、居士妇,遣使为比丘送衣价:『持如是衣价,与某甲比丘。』彼使至比丘所,语比丘言:『大德!今为汝故送是衣价,受取。』是比丘语彼使如是言:『我今不应受此衣价,若我须衣,合时、清净当受。』彼使语是比丘言:『大德!有执事人不?』须衣比丘应言:『有!若守僧伽蓝民,若优婆塞,此是比丘执事人,常为诸比丘执事。』彼使诣执事人所,与衣价已,还到比丘所,作如是言:『大德!所示某甲执事人,我已与衣价竟。大德!知时,往彼当得衣。』须衣比丘,当往执事人所,若二反、三反语言:『我须衣。』若二反、三反为作忆念,得衣者善;若不得衣,四反、五反、六反在前默然住,令彼忆念。若四反、五反、六反在前默然住,若得衣者善。若不得衣,过是求得衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,从彼所来处,若自往,若遣使往,语言:『汝先遣使送衣价与某甲比丘,是比丘竟不得衣。汝还取,莫使失,此是时。』十事
「若比丘,杂野蚕绵,作卧具者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,新纯黑羺羊毛,作卧具者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,作新卧具,应用二分纯黑羊毛,三分白,四分牻。若比丘作新卧具,不用二分纯黑羊毛,三分白,四分牻,作新卧具者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,作新卧具,应六年持。若减六年不舍故,更作新者,除僧羯磨,尼萨耆波逸提。
「若比丘,作新坐具,当取故者,纵广一磔手,帖新者上,为坏色故。若比丘作新坐具,不取故者,纵广一磔手,帖新者上坏色者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,行道中得羊毛,比丘须者应取。若无人持,得自持,行至三由旬。若无人持,自持过者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,使非亲里比丘尼,浣、染、擘羊毛者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,自手取金、银、若钱,若教人取,若口可受者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,种种卖买金、银、宝物者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,种种贩卖者,尼萨耆波逸提。二十事
「若比丘,畜长钵不净施,得齐十日。若过者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,破钵减五缀不漏,更求新钵,为好故。若得者,尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍,展转取最下钵,与之令持,乃至破。
「若比丘,自乞缕,使非亲里织师织作衣者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,居士、居士妇,使织师为比丘织作衣。是比丘先不受自恣请,便到彼所语织师言:『此衣为我织,极好织,令广、长、坚、致,齐整好,我少多与汝价。』若比丘与价,乃至一食直,若得衣者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,先与比丘衣,后瞋恚,若自夺,若使人夺取:『还我衣来,不与汝。』是比丘应还衣;取衣者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,病畜酥、油、生酥、蜜、石蜜,齐七日得服。若过者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,春残一月在,应求雨浴衣,半月用浴。若比丘,春一月前求雨浴衣,半月前用浴者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,十日未满夏三月,若有急施衣,应受。受已乃至衣时,应畜。若过畜者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,夏三月安居竟,至八月十五日满已,若逈远有疑恐怖畏难处,比丘在如是处住,于三衣中,若留一一衣置村舍内,及有因缘离衣宿,乃至六夜。若过者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,知他欲与僧物,自回入己者,尼萨耆波逸提。三十事
「诸大德!我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德!是中清净不?如是三说
「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。
「诸大德!是九十波逸提法,半月半月戒经中说。
「若比丘,故妄语者,波逸提。
「若比丘,种类毁訾比丘者,波逸提。
「若比丘,两舌语者,波逸提。
「若比丘,与女人同室宿者,波逸提。
「若比丘,与未受大戒人共宿,过二夜至三夜晓者,波逸提。
「若比丘,与未受具戒人同诵者,波逸提。
「若比丘,知他比丘有麁恶罪,向未受大戒人说,除僧羯磨,波逸提。
「若比丘,向未受大戒人说过人法,言:『我知是,我见是。』见知实者,波逸提。
「若比丘,与女人说法过五、六语者,波逸提。除有知男子。
「若比丘,自手掘地,教人掘者,波逸提。一十
「若比丘,坏鬼神村者,波逸提。
「若比丘,妄作异语,恼他者,波逸提。
「若比丘,嫌骂者,波逸提。
「若比丘,取僧绳床、木床、卧具、坐褥,露地自敷,教人敷;舍去,不自举,不教人举者,波逸提。
「若比丘,僧房舍内,敷僧卧具、坐褥,若自敷,教人敷,在中若坐、若卧;从彼舍去,不自举,不教人举者,波逸提。
「若比丘,先知比丘住处,后来于其中间强敷卧具止宿,念言:『彼若嫌迮者,当自避我去。』作是因缘,非余威仪者,波逸提。
「若比丘,瞋他比丘不喜,僧房舍内,若自牵出,若教人牵出,波逸提。
「若比丘,房重阁上,脱脚绳床、木床,若坐、若卧,波逸提。
「若比丘,知水有虫,自用浇泥、浇草,教人浇者,波逸提。
「若比丘,欲作大房,户扉窓牖及诸庄饰具,指授覆苫齐二、三节,若过者,波逸提。二十
「若比丘,僧不差,教授比丘尼者,波逸提。
「若比丘,为僧差,教授比丘尼,乃至日没,波逸提。
「若比丘,语诸比丘如是言:『诸比丘为饮食故,教授比丘尼』者,波逸提。
「若比丘,与非亲里比丘尼衣,除贸易,波逸提。
「若比丘,与非亲里比丘尼作衣者,波逸提。
「若比丘,与比丘尼在屏处坐者,波逸提。
「若比丘,与比丘尼期同道行,乃至聚落,除余时,波逸提。余时者,若伴行,有疑恐怖处,此是时。
「若比丘,与比丘尼,期乘船,若上水,若下水,除直渡者,波逸提。
「若比丘,知比丘尼赞叹因缘得食食,除施主先有意者,波逸提。
「若比丘,与妇人期同道行,乃至聚落者,波逸提。三十
「若比丘,施一食处,无病比丘应受一食,若过者,波逸提。
「若比丘,展转食,除余时,波逸提。余时者,病时、施衣时,此是时。
「若比丘,别众食,除余时,波逸提。余时者,病时、施衣时、作衣时、道行时、船行时、大会时、沙门施食时,此是时。
「若比丘,至檀越家,殷勤请与饼、、饭,比丘须者,应两、三钵受,持至寺内,应分与余比丘食。若比丘无病,过两、三钵受,持至寺内,不分与余比丘食者,波逸提。
「若比丘,足食竟,或时受请,不作余食法更食者,波逸提。
「若比丘,知他比丘足食竟,若受请,不作余食法,殷勤请与食:『大德!取是食。』以是因缘,非余,欲使他犯者,波逸提。
「若比丘,非时食者,波逸提。
「若比丘,食残宿食者,波逸提。
「若比丘,不受食食,若药举著口中,除水及杨枝,波逸提。
「若比丘,得好美食,乳、酪、鱼、肉,无病,自为己索者,波逸提。四十
「若比丘,外道男、外道女,自手与食者,波逸提。
「若比丘,先受请已,若前食、后食,行诣余家,不嘱余比丘。除余时,波逸提。余时者,病时、作衣时、施衣时,此是时。
「若比丘,食家中有宝,强安坐者,波逸提。
「若比丘,食家中有宝,屏处坐者,波逸提。
「若比丘,独与女人露地坐者,波逸提。
「若比丘,语诸比丘如是语:『大德!共至聚落,当与汝食。』彼比丘乃至聚落竟,不教与是比丘食,语言:『汝去!我与汝共坐、共语不乐,我独坐、独语乐。』以是因缘,非余,方便遣去者,波逸提。
「若比丘,请四月与药,无病比丘应受。若过受,除常请、更请、分请、尽形请者,波逸提。
「若比丘,往观军阵,除时因缘,波逸提。
「若比丘,有因缘至军中,若过二宿,至三宿者,波逸提。
「若比丘,军中住,若二宿、三宿,或时观军阵鬪战,或观游军、象、马势力者,波逸提。五十
「若比丘,饮酒者,波逸提。
「若比丘,水中戏者,波逸提。
「若比丘,以指击攊他比丘者,波逸提。
「若比丘,不受谏者,波逸提。
「若比丘,恐怖他比丘者,波逸提。
「若比丘,半月洗浴,无病比丘应受。若过受,除余时,波逸提。余时者,热时、病时、作时、风时、雨时、远行来时,此是时。
「若比丘,无病,为炙身故,露地然火,若教人然,除余时,波逸提。
「若比丘,藏他比丘衣、钵、坐具、针筒,若自藏,若教人藏,下至戏笑者,波逸提。
「若比丘,净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣,不问主辄著者,波逸提。
「若比丘,得新衣,当作三种染坏色,青、黑、木兰。若比丘,得新衣,不作三种染坏色,青、黑、木兰,新衣持者,波逸提。六十
「若比丘,故断畜生命者,波逸提。
「若比丘,知水有虫,饮用者,波逸提。
「若比丘,故恼他比丘,乃至少时不乐者,波逸提。
「若比丘,知他比丘有麁恶罪,而覆藏者,波逸提。
「若比丘,年满二十,当与受具足戒。若比丘,知年未满二十,与受具足戒,此人不得戒;诸比丘亦可呵,彼愚痴故,波逸提。
「若比丘,知僧诤事起如法灭已,后更发举者,波逸提。
「若比丘,知是贼伴,期共一道行,乃至聚落者,波逸提。
「若比丘,作如是语:『我知佛所说法,行婬欲,非障道法。』彼比丘应谏是比丘言:『大德!莫作是语,莫谤世尊,谤世尊者不善,世尊不作是语。世尊无数方便,说行婬欲是障道法。』彼比丘如是谏时,坚持不舍。彼比丘应三谏,舍是事故,乃至三谏,舍者善。若不舍者,波逸提。
「若比丘,知如是语人未作法,如是恶见不舍,若畜,同止宿,同一羯磨者,波逸提。
「若比丘,知沙弥作如是语:『我知佛所说法,行婬欲,非障道法。』彼比丘谏此沙弥言:『汝莫作是语,莫谤世尊,谤世尊者不善,世尊不作是语。沙弥!世尊无数方便,说行婬欲是障道法。』彼比丘如是谏时,坚持不舍,彼比丘应三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者善。若不舍者,彼比丘应语此沙弥言:『汝自今已后非佛弟子,不得随余比丘行,如诸余沙弥得与大比丘二宿、三宿。汝今无此事,汝出去!灭去!不须此中住。』若比丘,知如是被摈沙弥,若畜,同一止宿,波逸提。七十
「若比丘,余比丘如法谏时,作如是语:『我不学此戒,乃至问有智慧持戒律者,我当难问。』波逸提。欲求解者,应当难问。
「若比丘,说戒时,作如是语:『大德!何用此杂碎戒为?说是戒时,令人恼愧怀疑。』轻呵戒故,波逸提。
「若比丘,说戒时,作如是语:『大德!我今始知是法是戒经,半月半月,戒经中说。』若余比丘知是比丘,若二、若三说戒中坐,何况多。彼比丘无知无解,若犯罪,应如法治,更增无知罪。『大德!汝无利,得不善。汝说戒时,不一心念摄耳听法。』彼无知故,波逸提。
「若比丘,共同羯磨已,后如是语:『诸比丘随亲厚,以僧物与』者。波逸提。
「若比丘,僧断事时,不与欲而起去者,波逸提。
「若比丘,与欲已,后更呵者,波逸提。
「若比丘,知他比丘共鬪诤,听此语已,向彼说者,波逸提。
「若比丘,瞋故不喜,打他比丘者,波逸提。
「若比丘,瞋故不喜,以手搏比丘者,波逸提。
「若比丘,瞋故不喜,以无根僧伽婆尸沙法谤者,波逸提。八十
「若比丘,刹利水浇头王,王未出,未藏宝,若入过宫门阈者,波逸提。
「若比丘,若宝及宝庄饰具,若自捉,教人捉,除僧伽蓝中及寄宿处,波逸提。若在僧伽蓝中,若寄宿处,若宝及宝庄饰具,若自捉,若教人捉,识者当取,如是因缘非余。
「若比丘,非时入聚落,不嘱余比丘者,波逸提。
「若比丘,作绳床、木床,足应高如来八指,除入梐孔上截竟,过者,波逸提。
「若比丘,持兜罗绵贮,作绳床、木床、卧具、坐褥者,波逸提。
「若比丘,用骨、牙、角作针筒,成者,波逸提。
「若比丘,作尼师檀,当应量作。是中量者,长佛二磔手,广一磔手半,更增广长,各半磔手。若过者,波逸提。
「若比丘,作覆疮衣,当应量作。是中量者,长佛四磔手,广二磔手。若过成者,波逸提。
「若比丘,作雨浴衣,当应量作。是中量者,长佛六磔手,广二磔手半。若过成者,波逸提。
「若比丘,佛衣等量作衣。是中量者,长佛十磔手,广六磔手,是佛衣量。若过成者,波逸提。九十
「诸大德!我已说九十波逸提法。今问诸大德!是中清净不?如是三说
「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。
「诸大德!是四波罗提提舍尼法,半月半月,戒经中说。
「若比丘,入村中,无病,从非亲里比丘尼边,自手受食食,是比丘应向余比丘悔过言:『大德!我犯可呵法,所不应为,我今向大德悔过。』是名悔过法。
「若比丘,在白衣家食,是中有比丘尼指示,与某甲羹,与某甲饭。诸比丘应语彼比丘尼如是言:『大姊!且止,须诸比丘食竟。』若无一比丘语彼比丘尼如是言:『大姊!且止,须诸比丘食竟。』是比丘应向余比丘悔过言:『大德!我犯可呵法,所不应为,我今向大德悔过。』是名悔过法。
「有诸学家,僧作学家羯磨。若比丘知是学家,先不受请,无病,自手受食食,是比丘应向余比丘悔过言:『大德!我犯可呵法,所不应为,我今向大德悔过。』是名悔过法。
「若阿练若,逈远,有疑恐怖处。若比丘在如是阿练若处住,先不语檀越,僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内,无病,自手受食食,是比丘应向余比丘悔过言:『大德!我犯可呵法,所不应为,我今向大德悔过。』是名悔过法。
「诸大德!我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德!是中清净不?如是三说
「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。
「诸大德!是众多学法,半月半月,戒经中说。
「齐整著内衣,应当学。
「齐整著三衣,应当学。
「不得反抄衣入白衣舍,应当学。
「不得反抄衣入白衣舍坐,应当学。
「不得衣缠颈入白衣舍,应当学。
「不得衣缠颈入白衣舍坐,应当学。
「不得覆头入白衣舍,应当学。
「不得覆头入白衣舍坐,应当学。
「不得跳行入白衣舍,应当学。
「不得跳行入白衣舍坐,应当学。一十
「不得蹲坐白衣舍,应当学。
「不得扠腰入白衣舍,应当学。
「不得扠腰入白衣舍坐,应当学。
「不得摇身入白衣舍,应当学。
「不得摇身入白衣舍坐,应当学。
「不得掉臂入白衣舍,应当学。
「不得掉臂入白衣舍坐,应当学。
「好覆身入白衣舍,应当学。
「好覆身入白衣舍坐,应当学。
「不得左右顾视入白衣舍,应当学。二十
「不得左右顾视入白衣舍坐,应当学。
「静默入白衣舍,应当学。
「静默入白衣舍坐,应当学。
「不得戏笑入白衣舍,应当学。
「不得戏笑入白衣舍坐,应当学。
「正意受食,应当学。
「平钵受饭,应当学。
「平钵受羹,应当学。
「羹饭俱食,应当学。
「以次食,应当学。三十
「不得挑钵中央食,应当学。
「无病,不得为己索羹饭,应当学。
「不得以饭覆羹上,更望得,应当学。
「不得视比坐钵中起慊心,应当学。
「当系钵想食,应当学。
「不得大揣饭食,应当学。
「不得大张口待饭食,应当学。
「不得含食语,应当学。
「不得揣饭遥掷口中食,应当学。
「不得遗落饭食,应当学。四十
「不得颊饭食,应当学。
「不得故嚼饭作声食,应当学。
「不得噏饭食,应当学。
「不得舌舐食,应当学。
「不得振手食,应当学。
「不得手把散饭食,应当学。
「不得污手捉食器,应当学。
「不得洗钵水弃白衣舍内,应当学。
「不得生草上大小便、涕唾,除病,应当学。
「不得净水中大小便、涕唾,除病,应当学。五十
「不得立大小便,除病,应当学。
「不得与反抄衣人说法,除病,应当学。
「不得为衣缠颈人说法,除病,应当学。
「不得为覆头人说法,除病,应当学。
「不得为裹头人说法,除病,应当学。
「不得为叉腰人说法,除病,应当学。
「不得为著革屣人说法,除病,应当学。
「不得为著木屐人说法,除病,应当学。
「不得为骑乘人说法,除病,应当学。
「不得佛塔内宿,除为守视,应当学。六十
「不得佛塔内藏财物,除为坚牢故,应当学。
「不得著革屣入佛塔中,应当学。
「不得捉革屣入佛塔中,应当学。
「不得著革屣遶佛塔行,应当学。
「不得著富罗入佛塔中,应当学。
「不得捉富罗入佛塔中,应当学。
「不得佛塔下食,留草及食污地舍去,应当学。
「不得担死尸从佛塔下过,应当学。
「不得塔下埋死尸,应当学。
「不得塔下烧死尸,应当学。七十。
「不得向塔烧死尸,应当学。
「不得遶塔四边烧死尸,使臭气来入,应当学。
「不得持死人衣,从塔下过,除为浣染香薰,应当学。
「不得塔下大小便,应当学。
「不得向塔大小便,应当学。
「不得遶佛塔四边大小便,使臭气来入,应当学。
「不得持佛像至大小便处,应当学。
「不得塔下嚼杨枝,应当学。
「不得向塔嚼杨枝,应当学。
「不得遶塔四边嚼杨枝,应当学。八十
「不得塔下涕唾,应当学。
「不得向塔涕唾,应当学。
「不得遶塔四边涕唾,应当学。
「不得向佛塔舒脚坐,应当学。
「不得安佛像在下房,己在上房住,应当学。
「人坐己立,不得为说法,除病,应当学。
「人卧己坐,不得为说法,除病,应当学。
「人在座,己在非座,不得为说法,除病,应当学。
「人在高座,己在下座,不得为说法,除病,应当学。
「人在前,己在后,不得为说法,除病,应当学。九十
「人在高经行处,己在下经行处,不得为说法,除病,应当学。
「人在道,己在非道,不得为说法,除病,应当学。
「不得携手在道行,应当学。
「不得上树过人头,除时因缘,应当学。
「不得络囊盛钵,贯杖头,置肩上行,应当学。
「人持杖,不应为说法,除病,应当学。
「人持剑,不应为说法,除病,应当学。
「人持𫓴,不应为说法,除病,应当学。
「人持刀,不应为说法,除病,应当学。
「人持盖,不应为说法,除病,应当学。一百
「诸大德!我已说众学法。今问诸大德!是中清净不?如是三说
「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。
「诸大德!是七灭诤法,半月半月,戒经中说。
「若比丘有诤事起,即应除灭。
「应与现前毘尼,当与现前毘尼。
「应与忆念毘尼,当与忆念毘尼。
「应与不痴毘尼,当与不痴毘尼。
「应与自言治,当与自言治。
「应与觅罪相,当与觅罪相。
「应与多觅罪相,「当与多觅罪相。
「应与如草布地,当与如草布地。
「诸大德!我已说七灭诤法。今问诸大德!是中清净不?如是三说
「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。
「诸大德!我已说戒经序,已说四波罗夷法,已说十三僧伽婆尸沙法,已说二不定法,已说三十尼萨耆波逸提法,已说九十波逸提法,已说四波罗提提舍尼法,已说众学法,已说七灭诤法,此是佛所说戒经,半月半月说,戒经中来。若更有余佛法,是中皆共和合,应当学。
「此是毘婆尸如来、无所著、等正觉,说是戒经。
「此是尸弃如来、无所著、等正觉,说是戒经。
「此是毘叶罗如来、无所著、等正觉,说是戒经。
「此是拘留孙如来、无所著、等正觉,说是戒经。
「此是拘那含牟尼如来、无所著、等正觉,说是戒经。
「此是迦叶如来、无所著、等正觉,说是戒经。
「此是释迦牟尼如来、无所著、等正觉,于十二年中,为无事僧说是戒经。从是已后,广分别说。诸比丘,自为乐法、乐沙门者,有惭、有愧,乐学戒者,当于中学。
四分僧戒本
四分僧戒本曇無德出
「和合僧集會?未受大戒者出?不來諸比丘說欲及清淨?誰遣比丘尼來受教誡?僧今和合何所作為?」答言:「說戒羯磨。」「大德僧聽!今僧十五日布薩說戒。若僧時到僧忍聽,和合說戒。白如是。諸大德!我今欲說戒,眾集現前,默然聽,善思念之。若有犯者當發露,無犯者默然;默然故,當知僧清淨。若有他舉者,即應如實答。如是諸比丘在於眾中,乃至三唱,憶念有罪,當發露;不發露者,得故妄語罪;佛說故妄語是障道法,彼比丘自憶念知有罪,欲求清淨,當發露;發露則安隱;不發露罪益深。諸大德!我已說戒經序。今問諸大德!是中清淨不?如是三說諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
「諸大德!是四棄法,半月半月,戒經中說。若比丘,與比丘共戒同戒,不捨戒,戒羸不自悔,犯不淨行,行婬欲法;乃至共畜生。是比丘波羅夷,不共住。
「若比丘,在聚落中,若閑靜處,不與物,懷盜心取;隨不與取法,若為王、王大臣所捉,若殺、若縛、若驅出國:『汝是賊!汝癡!汝無所知。』比丘如是盜者,波羅夷,不共住。
「若比丘,故自手斷人命,持刀授與人,歎譽死、快勸死:『咄!男子,用此惡活為?寧死不生。』作如是心,思惟種種方便,歎譽死、快勸死。是比丘波羅夷,不共住。
「若比丘,實無所知,自稱言:『我得上人法,我已入聖智勝法,我知是,我見是。』彼於異時,若問、若不問,欲自清淨故,作如是說:『我實不知不見,言知言見,虛誑妄語。』除增上慢。是比丘波羅夷,不共住。
「諸大德!我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法,不得與諸比丘共住如前,後亦如是。是比丘得波羅夷罪,不應共住。今問諸大德:是中清淨不?如是三說
「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
「諸大德!是十三僧伽婆尸沙法,半月半月,戒經中說。若比丘,故弄陰出精,除夢中,僧伽婆尸沙。若比丘,婬欲意,與女人身相觸,若捉手、若捉髮、若觸一一身分者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,婬欲意,與女人,婬欲麁惡語,隨所說婬欲麁惡語者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,婬欲意,於女人前,自歎身言:『大姊!我修梵行,持戒精進,修善法,可持此婬欲法供養我,如是供養第一最。』如是語者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,往來彼此媒嫁,持男意語女,持女意語男,若為成婦事,若為私通,乃至須臾頃,僧伽婆尸沙。
「若比丘,自乞作屋,無主,自為己,當應量作。是中量者,長佛十二磔手,內廣七磔手。應將餘比丘往看處所,彼比丘當指示處所,無難處無妨處。若比丘有難處妨處,自乞作屋,無主,自為己,不將餘比丘往看處所,若過量作者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,欲作大房,有主,為己作,應將餘比丘往看處所,彼比丘應看處所,無難處無妨處。若比丘,難處妨處作大房,有主為己作,不將餘比丘往看處所者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,以瞋恚所覆故,非波羅夷比丘,以無根波羅夷法謗,欲壞彼比丘淨行。彼於異時,若問、若不問,知此事無根說。『我瞋恚故,作是語。』若比丘作是語者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,以瞋恚所覆故,於異分事中取片,非波羅夷比丘,以無根波羅夷法謗,欲壞彼比丘淨行。彼於異時,若問、若不問,知是異分事中取片,是比丘自言:『我瞋恚故作是語』者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,欲壞和合僧,方便受壞和合僧法,堅持不捨。彼比丘應諫是比丘言:『大德!莫壞和合僧,莫方便壞和合僧,莫受破僧法,堅持不捨。大德!應與僧和合,歡喜不諍,同一師學,如水乳合,於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時,堅持不捨;彼比丘應三諫,捨是事故,乃至三諫。捨者善;若不捨者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,有餘群黨,若一、若二、若三,乃至無數。是比丘語彼比丘言:『大德!莫諫此比丘,此比丘是法語比丘、律語比丘,此比丘所說,我等心喜樂,此比丘所說,我等心忍可。』彼比丘應諫是比丘言:『大德!莫作是說,言此比丘是法語比丘、律語比丘,此比丘所說,我等心喜樂,此比丘所說,我等心忍可。何以故!此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德!莫欲壞和合僧,汝等當樂欲和合僧。大德!與僧和合,歡喜不諍,同一師學,如水乳合,於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時,堅持不捨;彼比丘應三諫,捨是事故,乃至三諫。捨者善;若不捨者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,依聚落,若城邑住,行惡行,污他家。行惡行,亦見亦聞;污他家,亦見亦聞。諸比丘語是比丘言:『大德!汝行惡行,污他家。行惡行,亦見亦聞;污他家,亦見亦聞。大德!汝行惡行,污他家,今可遠此村落去,不須住此。』是比丘語彼比丘言:『大德!諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡,有如是同罪比丘,有驅者、有不驅者。』諸比丘報言:『大德!莫作是語!言:「諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡,有如是同罪比丘,有驅者、有不驅者。」何以故?諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德!汝行惡行,污他家。行惡行,亦見亦聞;污他家,亦見亦聞。』是比丘如是諫時,堅持不捨;彼比丘應三諫,捨是事故,乃至三諫。捨者善;若不捨者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,惡性不受人諫語,於戒法中,諸比丘如法諫已,自身不受諫語,言:『諸大德!莫向我說若好、若惡,我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止!莫諫我。』彼比丘諫是比丘言:『大德!莫自身不受諫語,大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘,諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益,展轉相諫,展轉相教,展轉懺悔。』是比丘如是諫時,堅持不捨;彼比丘應三諫,捨是事故,乃至三諫。捨者善;若不捨者,僧伽婆尸沙。
「諸大德!我已說十三僧伽婆尸沙法,九初犯罪,四乃至三諫。若比丘犯一一法,知而覆藏,應強與波利婆沙;行波利婆沙竟,僧應與六夜摩那埵;行摩那埵已,餘有出罪。應二十僧中出是比丘罪,若少一人,不滿二十眾出是比丘罪,是比丘罪不得除,諸比丘亦可呵,此是時。今問諸大德!是中清淨不?如是三說
「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
「諸大德!是二不定法,半月半月,戒經中說。若比丘,共女人獨在靜處覆處,可作婬處坐,說非法語。有住信優婆夷,於三法中一一法說:若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提;是坐比丘自言:『我犯是罪。』於三法中應一一治:若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提,如住信優婆夷所說,應如法治是比丘,是名不定法。
「若比丘,共女人,在不覆處,不可作婬處坐,作麁惡語,說婬欲事。有住信優婆夷,於二法中一一法說:若僧伽婆尸沙、若波逸提;是坐比丘自言:『我犯是罪。』於二法中應一一治:若僧伽婆尸沙、若波逸提,如住信優婆夷所說,應如法治是比丘,是名不定法。
「諸大德!我已說二不定法。今問諸大德!是中清淨不?如是三說
「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
「諸大德!是三十尼薩耆波逸提法。半月半月,戒經中說。若比丘,衣已竟,迦絺那衣已出,畜長衣,經十日,不淨施得持。若過者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,衣已竟,迦絺那衣已出,比丘於三衣中,若離一一衣異處宿,經一夜,除僧羯磨,尼薩耆波逸提。
「若比丘,衣已竟,迦絺那衣已出,若比丘得非時衣,欲須便受,受已疾疾成衣。若足者善;若不足者,得畜經一月,為滿足故。若過者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,從非親里比丘尼邊取衣,除貿易,尼薩耆波逸提。
「若比丘,使非親里比丘尼,浣故衣,若染、若打,尼薩耆波逸提。
「若比丘,從非親里居士、若居士婦乞衣,除餘時,尼薩耆波逸提。餘時者,若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣,此是時。
「若比丘,奪衣、失衣、燒衣、漂衣,是非親里居士、若居士婦,自恣請多與衣,是比丘當知足受衣。若過受者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,居士、居士婦,為比丘辦衣價:『持如是衣價與某甲比丘。』是比丘先不受自恣請,便到居士家,作如是說:『善哉,居士!為我辦如是衣價與我。』為好故,若得衣者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,二居士、居士婦,與比丘辦如是衣價:『我曹辦如是衣價與某甲比丘。』是比丘先不受自恣請,到二居士家,作如是說:『善哉,居士!辦如是衣與我,共作一衣。』為好故,若得者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,若王、王大臣、若婆羅門、若居士、居士婦,遣使為比丘送衣價:『持如是衣價,與某甲比丘。』彼使至比丘所,語比丘言:『大德!今為汝故送是衣價,受取。』是比丘語彼使如是言:『我今不應受此衣價,若我須衣,合時、清淨當受。』彼使語是比丘言:『大德!有執事人不?』須衣比丘應言:『有!若守僧伽藍民,若優婆塞,此是比丘執事人,常為諸比丘執事。』彼使詣執事人所,與衣價已,還到比丘所,作如是言:『大德!所示某甲執事人,我已與衣價竟。大德!知時,往彼當得衣。』須衣比丘,當往執事人所,若二反、三反語言:『我須衣。』若二反、三反為作憶念,得衣者善;若不得衣,四反、五反、六反在前默然住,令彼憶念。若四反、五反、六反在前默然住,若得衣者善。若不得衣,過是求得衣者,尼薩耆波逸提。若不得衣,從彼所來處,若自往,若遣使往,語言:『汝先遣使送衣價與某甲比丘,是比丘竟不得衣。汝還取,莫使失,此是時。』十事
「若比丘,雜野蠶綿,作臥具者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,新純黑羺羊毛,作臥具者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,作新臥具,應用二分純黑羊毛,三分白,四分牻。若比丘作新臥具,不用二分純黑羊毛,三分白,四分牻,作新臥具者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,作新臥具,應六年持。若減六年不捨故,更作新者,除僧羯磨,尼薩耆波逸提。
「若比丘,作新坐具,當取故者,縱廣一磔手,帖新者上,為壞色故。若比丘作新坐具,不取故者,縱廣一磔手,帖新者上壞色者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,行道中得羊毛,比丘須者應取。若無人持,得自持,行至三由旬。若無人持,自持過者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,使非親里比丘尼,浣、染、擘羊毛者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,自手取金、銀、若錢,若教人取,若口可受者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,種種賣買金、銀、寶物者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,種種販賣者,尼薩耆波逸提。二十事
「若比丘,畜長鉢不淨施,得齊十日。若過者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,破鉢減五綴不漏,更求新鉢,為好故。若得者,尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨,展轉取最下鉢,與之令持,乃至破。
「若比丘,自乞縷,使非親里織師織作衣者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,居士、居士婦,使織師為比丘織作衣。是比丘先不受自恣請,便到彼所語織師言:『此衣為我織,極好織,令廣、長、堅、緻,齊整好,我少多與汝價。』若比丘與價,乃至一食直,若得衣者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,先與比丘衣,後瞋恚,若自奪,若使人奪取:『還我衣來,不與汝。』是比丘應還衣;取衣者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,病畜酥、油、生酥、蜜、石蜜,齊七日得服。若過者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,春殘一月在,應求雨浴衣,半月用浴。若比丘,春一月前求雨浴衣,半月前用浴者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,十日未滿夏三月,若有急施衣,應受。受已乃至衣時,應畜。若過畜者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,夏三月安居竟,至八月十五日滿已,若逈遠有疑恐怖畏難處,比丘在如是處住,於三衣中,若留一一衣置村舍內,及有因緣離衣宿,乃至六夜。若過者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,知他欲與僧物,自迴入己者,尼薩耆波逸提。三十事
「諸大德!我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德!是中清淨不?如是三說
「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
「諸大德!是九十波逸提法,半月半月戒經中說。
「若比丘,故妄語者,波逸提。
「若比丘,種類毀訾比丘者,波逸提。
「若比丘,兩舌語者,波逸提。
「若比丘,與女人同室宿者,波逸提。
「若比丘,與未受大戒人共宿,過二夜至三夜曉者,波逸提。
「若比丘,與未受具戒人同誦者,波逸提。
「若比丘,知他比丘有麁惡罪,向未受大戒人說,除僧羯磨,波逸提。
「若比丘,向未受大戒人說過人法,言:『我知是,我見是。』見知實者,波逸提。
「若比丘,與女人說法過五、六語者,波逸提。除有知男子。
「若比丘,自手掘地,教人掘者,波逸提。一十
「若比丘,壞鬼神村者,波逸提。
「若比丘,妄作異語,惱他者,波逸提。
「若比丘,嫌罵者,波逸提。
「若比丘,取僧繩床、木床、臥具、坐褥,露地自敷,教人敷;捨去,不自舉,不教人舉者,波逸提。
「若比丘,僧房舍內,敷僧臥具、坐褥,若自敷,教人敷,在中若坐、若臥;從彼捨去,不自舉,不教人舉者,波逸提。
「若比丘,先知比丘住處,後來於其中間強敷臥具止宿,念言:『彼若嫌迮者,當自避我去。』作是因緣,非餘威儀者,波逸提。
「若比丘,瞋他比丘不喜,僧房舍內,若自牽出,若教人牽出,波逸提。
「若比丘,房重閣上,脫脚繩床、木床,若坐、若臥,波逸提。
「若比丘,知水有蟲,自用澆泥、澆草,教人澆者,波逸提。
「若比丘,欲作大房,戶扉窓牖及諸莊飾具,指授覆苫齊二、三節,若過者,波逸提。二十
「若比丘,僧不差,教授比丘尼者,波逸提。
「若比丘,為僧差,教授比丘尼,乃至日沒,波逸提。
「若比丘,語諸比丘如是言:『諸比丘為飲食故,教授比丘尼』者,波逸提。
「若比丘,與非親里比丘尼衣,除貿易,波逸提。
「若比丘,與非親里比丘尼作衣者,波逸提。
「若比丘,與比丘尼在屏處坐者,波逸提。
「若比丘,與比丘尼期同道行,乃至聚落,除餘時,波逸提。餘時者,若伴行,有疑恐怖處,此是時。
「若比丘,與比丘尼,期乘船,若上水,若下水,除直渡者,波逸提。
「若比丘,知比丘尼讚歎因緣得食食,除施主先有意者,波逸提。
「若比丘,與婦人期同道行,乃至聚落者,波逸提。三十
「若比丘,施一食處,無病比丘應受一食,若過者,波逸提。
「若比丘,展轉食,除餘時,波逸提。餘時者,病時、施衣時,此是時。
「若比丘,別眾食,除餘時,波逸提。餘時者,病時、施衣時、作衣時、道行時、船行時、大會時、沙門施食時,此是時。
「若比丘,至檀越家,殷勤請與餅、、飯,比丘須者,應兩、三鉢受,持至寺內,應分與餘比丘食。若比丘無病,過兩、三鉢受,持至寺內,不分與餘比丘食者,波逸提。
「若比丘,足食竟,或時受請,不作餘食法更食者,波逸提。
「若比丘,知他比丘足食竟,若受請,不作餘食法,殷勤請與食:『大德!取是食。』以是因緣,非餘,欲使他犯者,波逸提。
「若比丘,非時食者,波逸提。
「若比丘,食殘宿食者,波逸提。
「若比丘,不受食食,若藥舉著口中,除水及楊枝,波逸提。
「若比丘,得好美食,乳、酪、魚、肉,無病,自為己索者,波逸提。四十
「若比丘,外道男、外道女,自手與食者,波逸提。
「若比丘,先受請已,若前食、後食,行詣餘家,不囑餘比丘。除餘時,波逸提。餘時者,病時、作衣時、施衣時,此是時。
「若比丘,食家中有寶,強安坐者,波逸提。
「若比丘,食家中有寶,屏處坐者,波逸提。
「若比丘,獨與女人露地坐者,波逸提。
「若比丘,語諸比丘如是語:『大德!共至聚落,當與汝食。』彼比丘乃至聚落竟,不教與是比丘食,語言:『汝去!我與汝共坐、共語不樂,我獨坐、獨語樂。』以是因緣,非餘,方便遣去者,波逸提。
「若比丘,請四月與藥,無病比丘應受。若過受,除常請、更請、分請、盡形請者,波逸提。
「若比丘,往觀軍陣,除時因緣,波逸提。
「若比丘,有因緣至軍中,若過二宿,至三宿者,波逸提。
「若比丘,軍中住,若二宿、三宿,或時觀軍陣鬪戰,或觀遊軍、象、馬勢力者,波逸提。五十
「若比丘,飲酒者,波逸提。
「若比丘,水中戲者,波逸提。
「若比丘,以指擊攊他比丘者,波逸提。
「若比丘,不受諫者,波逸提。
「若比丘,恐怖他比丘者,波逸提。
「若比丘,半月洗浴,無病比丘應受。若過受,除餘時,波逸提。餘時者,熱時、病時、作時、風時、雨時、遠行來時,此是時。
「若比丘,無病,為炙身故,露地然火,若教人然,除餘時,波逸提。
「若比丘,藏他比丘衣、鉢、坐具、鍼筒,若自藏,若教人藏,下至戲笑者,波逸提。
「若比丘,淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣,不問主輒著者,波逸提。
「若比丘,得新衣,當作三種染壞色,青、黑、木蘭。若比丘,得新衣,不作三種染壞色,青、黑、木蘭,新衣持者,波逸提。六十
「若比丘,故斷畜生命者,波逸提。
「若比丘,知水有蟲,飲用者,波逸提。
「若比丘,故惱他比丘,乃至少時不樂者,波逸提。
「若比丘,知他比丘有麁惡罪,而覆藏者,波逸提。
「若比丘,年滿二十,當與受具足戒。若比丘,知年未滿二十,與受具足戒,此人不得戒;諸比丘亦可呵,彼愚癡故,波逸提。
「若比丘,知僧諍事起如法滅已,後更發舉者,波逸提。
「若比丘,知是賊伴,期共一道行,乃至聚落者,波逸提。
「若比丘,作如是語:『我知佛所說法,行婬欲,非障道法。』彼比丘應諫是比丘言:『大德!莫作是語,莫謗世尊,謗世尊者不善,世尊不作是語。世尊無數方便,說行婬欲是障道法。』彼比丘如是諫時,堅持不捨。彼比丘應三諫,捨是事故,乃至三諫,捨者善。若不捨者,波逸提。
「若比丘,知如是語人未作法,如是惡見不捨,若畜,同止宿,同一羯磨者,波逸提。
「若比丘,知沙彌作如是語:『我知佛所說法,行婬欲,非障道法。』彼比丘諫此沙彌言:『汝莫作是語,莫謗世尊,謗世尊者不善,世尊不作是語。沙彌!世尊無數方便,說行婬欲是障道法。』彼比丘如是諫時,堅持不捨,彼比丘應三諫,捨此事故。乃至三諫,捨者善。若不捨者,彼比丘應語此沙彌言:『汝自今已後非佛弟子,不得隨餘比丘行,如諸餘沙彌得與大比丘二宿、三宿。汝今無此事,汝出去!滅去!不須此中住。』若比丘,知如是被擯沙彌,若畜,同一止宿,波逸提。七十
「若比丘,餘比丘如法諫時,作如是語:『我不學此戒,乃至問有智慧持戒律者,我當難問。』波逸提。欲求解者,應當難問。
「若比丘,說戒時,作如是語:『大德!何用此雜碎戒為?說是戒時,令人惱愧懷疑。』輕呵戒故,波逸提。
「若比丘,說戒時,作如是語:『大德!我今始知是法是戒經,半月半月,戒經中說。』若餘比丘知是比丘,若二、若三說戒中坐,何況多。彼比丘無知無解,若犯罪,應如法治,更增無知罪。『大德!汝無利,得不善。汝說戒時,不一心念攝耳聽法。』彼無知故,波逸提。
「若比丘,共同羯磨已,後如是語:『諸比丘隨親厚,以僧物與』者。波逸提。
「若比丘,僧斷事時,不與欲而起去者,波逸提。
「若比丘,與欲已,後更呵者,波逸提。
「若比丘,知他比丘共鬪諍,聽此語已,向彼說者,波逸提。
「若比丘,瞋故不喜,打他比丘者,波逸提。
「若比丘,瞋故不喜,以手搏比丘者,波逸提。
「若比丘,瞋故不喜,以無根僧伽婆尸沙法謗者,波逸提。八十
「若比丘,剎利水澆頭王,王未出,未藏寶,若入過宮門閾者,波逸提。
「若比丘,若寶及寶莊飾具,若自捉,教人捉,除僧伽藍中及寄宿處,波逸提。若在僧伽藍中,若寄宿處,若寶及寶莊飾具,若自捉,若教人捉,識者當取,如是因緣非餘。
「若比丘,非時入聚落,不囑餘比丘者,波逸提。
「若比丘,作繩床、木床,足應高如來八指,除入梐孔上截竟,過者,波逸提。
「若比丘,持兜羅綿貯,作繩床、木床、臥具、坐褥者,波逸提。
「若比丘,用骨、牙、角作鍼筒,成者,波逸提。
「若比丘,作尼師檀,當應量作。是中量者,長佛二磔手,廣一磔手半,更增廣長,各半磔手。若過者,波逸提。
「若比丘,作覆瘡衣,當應量作。是中量者,長佛四磔手,廣二磔手。若過成者,波逸提。
「若比丘,作雨浴衣,當應量作。是中量者,長佛六磔手,廣二磔手半。若過成者,波逸提。
「若比丘,佛衣等量作衣。是中量者,長佛十磔手,廣六磔手,是佛衣量。若過成者,波逸提。九十
「諸大德!我已說九十波逸提法。今問諸大德!是中清淨不?如是三說
「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
「諸大德!是四波羅提提舍尼法,半月半月,戒經中說。
「若比丘,入村中,無病,從非親里比丘尼邊,自手受食食,是比丘應向餘比丘悔過言:『大德!我犯可呵法,所不應為,我今向大德悔過。』是名悔過法。
「若比丘,在白衣家食,是中有比丘尼指示,與某甲羹,與某甲飯。諸比丘應語彼比丘尼如是言:『大姊!且止,須諸比丘食竟。』若無一比丘語彼比丘尼如是言:『大姊!且止,須諸比丘食竟。』是比丘應向餘比丘悔過言:『大德!我犯可呵法,所不應為,我今向大德悔過。』是名悔過法。
「有諸學家,僧作學家羯磨。若比丘知是學家,先不受請,無病,自手受食食,是比丘應向餘比丘悔過言:『大德!我犯可呵法,所不應為,我今向大德悔過。』是名悔過法。
「若阿練若,逈遠,有疑恐怖處。若比丘在如是阿練若處住,先不語檀越,僧伽藍外不受食。在僧伽藍內,無病,自手受食食,是比丘應向餘比丘悔過言:『大德!我犯可呵法,所不應為,我今向大德悔過。』是名悔過法。
「諸大德!我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德!是中清淨不?如是三說
「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
「諸大德!是眾多學法,半月半月,戒經中說。
「齊整著內衣,應當學。
「齊整著三衣,應當學。
「不得反抄衣入白衣舍,應當學。
「不得反抄衣入白衣舍坐,應當學。
「不得衣纏頸入白衣舍,應當學。
「不得衣纏頸入白衣舍坐,應當學。
「不得覆頭入白衣舍,應當學。
「不得覆頭入白衣舍坐,應當學。
「不得跳行入白衣舍,應當學。
「不得跳行入白衣舍坐,應當學。一十
「不得蹲坐白衣舍,應當學。
「不得扠腰入白衣舍,應當學。
「不得扠腰入白衣舍坐,應當學。
「不得搖身入白衣舍,應當學。
「不得搖身入白衣舍坐,應當學。
「不得掉臂入白衣舍,應當學。
「不得掉臂入白衣舍坐,應當學。
「好覆身入白衣舍,應當學。
「好覆身入白衣舍坐,應當學。
「不得左右顧視入白衣舍,應當學。二十
「不得左右顧視入白衣舍坐,應當學。
「靜默入白衣舍,應當學。
「靜默入白衣舍坐,應當學。
「不得戲笑入白衣舍,應當學。
「不得戲笑入白衣舍坐,應當學。
「正意受食,應當學。
「平鉢受飯,應當學。
「平鉢受羹,應當學。
「羹飯俱食,應當學。
「以次食,應當學。三十
「不得挑鉢中央食,應當學。
「無病,不得為己索羹飯,應當學。
「不得以飯覆羹上,更望得,應當學。
「不得視比坐鉢中起慊心,應當學。
「當繫鉢想食,應當學。
「不得大揣飯食,應當學。
「不得大張口待飯食,應當學。
「不得含食語,應當學。
「不得揣飯遙擲口中食,應當學。
「不得遺落飯食,應當學。四十
「不得頰飯食,應當學。
「不得故嚼飯作聲食,應當學。
「不得噏飯食,應當學。
「不得舌舐食,應當學。
「不得振手食,應當學。
「不得手把散飯食,應當學。
「不得污手捉食器,應當學。
「不得洗鉢水棄白衣舍內,應當學。
「不得生草上大小便、涕唾,除病,應當學。
「不得淨水中大小便、涕唾,除病,應當學。五十
「不得立大小便,除病,應當學。
「不得與反抄衣人說法,除病,應當學。
「不得為衣纏頸人說法,除病,應當學。
「不得為覆頭人說法,除病,應當學。
「不得為裹頭人說法,除病,應當學。
「不得為叉腰人說法,除病,應當學。
「不得為著革屣人說法,除病,應當學。
「不得為著木屐人說法,除病,應當學。
「不得為騎乘人說法,除病,應當學。
「不得佛塔內宿,除為守視,應當學。六十
「不得佛塔內藏財物,除為堅牢故,應當學。
「不得著革屣入佛塔中,應當學。
「不得捉革屣入佛塔中,應當學。
「不得著革屣遶佛塔行,應當學。
「不得著富羅入佛塔中,應當學。
「不得捉富羅入佛塔中,應當學。
「不得佛塔下食,留草及食污地捨去,應當學。
「不得擔死屍從佛塔下過,應當學。
「不得塔下埋死屍,應當學。
「不得塔下燒死屍,應當學。七十。
「不得向塔燒死屍,應當學。
「不得遶塔四邊燒死屍,使臭氣來入,應當學。
「不得持死人衣,從塔下過,除為浣染香薰,應當學。
「不得塔下大小便,應當學。
「不得向塔大小便,應當學。
「不得遶佛塔四邊大小便,使臭氣來入,應當學。
「不得持佛像至大小便處,應當學。
「不得塔下嚼楊枝,應當學。
「不得向塔嚼楊枝,應當學。
「不得遶塔四邊嚼楊枝,應當學。八十
「不得塔下涕唾,應當學。
「不得向塔涕唾,應當學。
「不得遶塔四邊涕唾,應當學。
「不得向佛塔舒脚坐,應當學。
「不得安佛像在下房,己在上房住,應當學。
「人坐己立,不得為說法,除病,應當學。
「人臥己坐,不得為說法,除病,應當學。
「人在座,己在非座,不得為說法,除病,應當學。
「人在高座,己在下座,不得為說法,除病,應當學。
「人在前,己在後,不得為說法,除病,應當學。九十
「人在高經行處,己在下經行處,不得為說法,除病,應當學。
「人在道,己在非道,不得為說法,除病,應當學。
「不得携手在道行,應當學。
「不得上樹過人頭,除時因緣,應當學。
「不得絡囊盛鉢,貫杖頭,置肩上行,應當學。
「人持杖,不應為說法,除病,應當學。
「人持劍,不應為說法,除病,應當學。
「人持鉾,不應為說法,除病,應當學。
「人持刀,不應為說法,除病,應當學。
「人持蓋,不應為說法,除病,應當學。一百
「諸大德!我已說眾學法。今問諸大德!是中清淨不?如是三說
「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
「諸大德!是七滅諍法,半月半月,戒經中說。
「若比丘有諍事起,即應除滅。
「應與現前毘尼,當與現前毘尼。
「應與憶念毘尼,當與憶念毘尼。
「應與不癡毘尼,當與不癡毘尼。
「應與自言治,當與自言治。
「應與覓罪相,當與覓罪相。
「應與多覓罪相,「當與多覓罪相。
「應與如草布地,當與如草布地。
「諸大德!我已說七滅諍法。今問諸大德!是中清淨不?如是三說
「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
「諸大德!我已說戒經序,已說四波羅夷法,已說十三僧伽婆尸沙法,已說二不定法,已說三十尼薩耆波逸提法,已說九十波逸提法,已說四波羅提提舍尼法,已說眾學法,已說七滅諍法,此是佛所說戒經,半月半月說,戒經中來。若更有餘佛法,是中皆共和合,應當學。
「此是毘婆尸如來、無所著、等正覺,說是戒經。
「此是尸棄如來、無所著、等正覺,說是戒經。
「此是毘葉羅如來、無所著、等正覺,說是戒經。
「此是拘留孫如來、無所著、等正覺,說是戒經。
「此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺,說是戒經。
「此是迦葉如來、無所著、等正覺,說是戒經。
「此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺,於十二年中,為無事僧說是戒經。從是已後,廣分別說。諸比丘,自為樂法、樂沙門者,有慚、有愧,樂學戒者,當於中學。
四分僧戒本