{ "id": "T22n1429", "code": "T", "traditional_title": "四分律比丘戒本", "simplified_title": "四分律比丘戒本", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T22/T22n1429.xml", "source_sha256": "a546aa2435a0555e6f12884395328e229182d8ac78550fde033e33c02ce1d89f", "traditional_text": "四分比丘戒本并序\n西太原寺沙門懷素集\n夫戒者，迺是定慧之宏基、聖賢之妙趾，窮八正之道、盡七覺之源。然既樹五制之良規，傳須獲實；揚六和之清訓，學者知詮。竊尋流行，總有四本。據其理雖復同，會其文則有異。致使弘揚失於宗敘、修奉乖於行儀，虧鹿野之微言、紊龍城之要旨。故今詳撿律本，參驗戒心，依於正文，錄之如左。庶使順菩提之妙業，成實相之嘉謀，作六趣之舟航，為三乘之軌躅者也。\n四分律比丘戒本\n後秦三藏佛陀耶舍譯\n稽首禮諸佛，及法比丘僧，\n今演毘尼法，令正法久住。\n戒如海無涯，如寶求無厭，\n欲護聖法財，眾集聽我說。\n欲除四棄法，及滅僧殘法，\n障三十捨墮，眾集聽我說。\n毘婆尸式棄，毘舍拘樓孫，\n拘那含牟尼，迦葉釋迦文，\n諸世尊大德，為我說是事，\n我今欲善說，諸賢咸共聽。\n譬如人毀足，不堪有所涉，\n毀戒亦如是，不得生天人。\n欲得生天上，若生人間者，\n常當護戒足，勿令有毀損。\n如御入險道，失轄折軸憂，\n毀戒亦如是，死時懷恐懼。\n如人自照鏡，好醜生欣慼，\n說戒亦如是，全毀生憂喜。\n如兩陣共戰，勇怯有進退，\n說戒亦如是，淨穢生安畏。\n世間王為最，眾流海為最，\n眾星月為最，眾聖佛為最。\n一切眾律中，戒經為上最，\n如來立禁戒，半月半月說。\n「僧集？」答言：「僧集。」\n「和合？」答言：「和合。」\n「未受大戒者出？」有者遣出，答言：「未受大戒者已出。」無者，答言：「此中無未受大戒者。」\n「不來諸比丘，說欲及清淨？」有依法竟，答言：「說欲已。」無者，答言：「此中無說欲者。」\n「誰遣比丘尼來請教誡？」有受尼囑者，為說訖，答言：「請教誡。」已無者，答云：「此中無尼來請教誡。」\n「僧今和合何所作為？」答云：「說戒羯磨。」\n「大德僧聽！今十五日眾僧說戒，若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。作白成不？」若成，答云：「成。」若不成，答云：「不成。」\n「諸大德！我今欲說波羅提木叉戒，汝等諦聽，善思念之。若自知有犯者即應自懺悔，不犯者默然；默然者，知諸大德清淨。若有他問者，亦如是答。如是比丘在眾中，乃至三問，憶念有罪而不懺悔者，得故妄語罪；故妄語者佛說障道法。若彼比丘憶念有罪，欲求清淨者，應懺悔；懺悔得安樂。\n「諸大德！我已說戒經序。今問諸大德！是中清淨不？第二、第三亦如是說。\n「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n「諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，戒經中來。\n「若比丘！共比丘同戒，若不還戒，戒羸，不自悔，犯不淨行，乃至共畜生。是比丘波羅夷，不共住。\n「若比丘！若在村落，若閑靜處，不與，盜心取。隨不與取法，若為王王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國：『汝是賊！汝癡！汝無所知。』是比丘波羅夷，不共住。\n「若比丘！故自手斷人命，持刀授與人，歎譽死、快勸死：『咄！男子，用此惡活為？寧死不生。』作如是心思惟，種種方便，歎譽死、快勸死。是比丘波羅夷，不共住。\n「若比丘！實無所知，自稱言：『我得上人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。』彼於異時，若問、若不問，欲自清淨，故作是說：『我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢。是比丘波羅夷，不共住。\n「諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法，不得與諸比丘共住如前，後亦如是。是比丘得波羅夷罪，不應共住。\n「今問諸大德！是中清淨不？第二第三亦如是說。\n「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。\n「若比丘！故弄陰出精，除夢中，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！婬欲意，與女人，身相觸，若捉手、若捉髮。若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！婬欲意，與女人，麁惡婬欲語，隨所說麁惡婬欲語，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！婬欲意，於女人前，自歎身言：『大妹！我修梵行，持戒精進，修善法，可持是婬欲法供養我，如是供養第一最。』僧伽婆尸沙。\n「若比丘！往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通事，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！自求作屋，無主，自為己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手。當將餘比丘指授處所，彼比丘當指示處所，無難處無妨處。若比丘有難處妨處，自求作屋，無主，自為己，不將餘比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！欲作大房，有主為己作，當將餘比丘往指授處所，彼比丘應指授處所，無難處無妨處。若比丘有難處妨處作大房，有主為己作，不將餘比丘指授處所，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！瞋恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知此事無根說。『我瞋恚故作是語。』若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：『我瞋恚故作是語。』作是語者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。大德！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！有餘伴黨，若一、若二、若三，乃至無數。是比丘語彼比丘言：『大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘；此比丘所說，我等喜樂，此比丘所說，我等忍可。』彼比丘言：『大德！莫作是語，言此比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所說，我等喜樂，此比丘所說，我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！依聚落，若城邑住，污他家，行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：『大德！污他家，行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，大德！汝污他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。』是比丘語彼比丘作是語：『大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘報言：『大德！莫作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！污他家，行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！惡性不受人語，於戒法中，諸比丘如法諫已，自身不受諫語，言：『諸大德！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德且止！莫諫我。』彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫自身不受諫語，大德自身當受諫語，大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。\n「諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯，四乃至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙；行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵；行摩那埵已，餘有出罪。應二十人僧中出是比丘罪，若少一人，不滿二十眾，出是比丘罪，是比丘罪不得除，諸比丘亦可呵，此是時。今問諸大德！是中清淨不？如是三說。\n「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n「諸大德！是二不定法，半月半月說，戒經中來。\n「若比丘！共女人獨在屏處覆處障處，可作婬處坐，說非法語。有住信優婆夷，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』於三法中應一一治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。\n「若比丘！共女人，在露現處，不可作婬處坐，作麁惡語。有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是事。』於二法中應一一法治：若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。\n「諸大德！我已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n「諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。\n「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣經十日，不淨施得畜，若過十日，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中，離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣，若足者善；若不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！令非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。\n「若比丘！失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦，自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。若過受者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！居士、居士婦，為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘，是比丘先不受自恣請，到居士家，作如是說：『善哉居士！為我買如是如是衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！二居士、居士婦，與比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣，與某甲比丘。是比丘，先不受居士自恣請，到二居士家，作如是言：『善哉居士！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。』若得衣者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價，持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所語比丘言：『大德！今為汝故，送是衣價，受取。』是比丘應語彼使如是言：『我不應受此衣價，我若須衣，合時，清淨，當受。』彼使語比丘言：『大德！有執事人不？』須衣比丘應語言：『有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。』時彼使往至執事人所，與衣價已，還至比丘所作如是言：『大德！所示某甲執事人，我已與衣價，大德！知時，往彼當得衣。』須衣比丘，當往執事人所，若二反、三反，為作憶念，應語言：『我須衣。』若二反、三反，為作憶念，若得衣者善；若不得衣，應四反、五反、六反，在前默然住，令彼憶念。若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往，語言：『汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝還取，莫使失，此是時一十。』\n「若比丘！雜野蠶綿，作新臥具，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！以新純黑羺羊毛，作新臥具，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！作新臥具，應用二分純黑羊毛，三分白，四分尨。若比丘不用二分黑，三分白，四分尨，作新臥具者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！作新臥具，持至六年。若減六年，不捨故，更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！作新坐具，當取故者，縱廣一磔手，帖著新者上，用壞色故。若作新坐具，不取故者，縱廣一磔手，帖著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！道路行得羊毛，若無人持，得自持，乃至三由旬。若無人持，自持，過三由旬，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛者、尼薩耆波逸提。\n「若比丘！自手捉錢、若金、銀。若教人捉，若置地受者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！種種販賣者，尼薩耆波逸提二十。\n「若比丘！畜長鉢不淨施，得齊十日。若過者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，若得者，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢，與之令持。乃至破，應持，此是時。\n「若比丘！自乞縷線，使非親里織師織作衣者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：『此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當少多與汝價。』是比丘與價，乃至一食直，若得衣者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！先與比丘衣，後瞋恚故，若自奪、若教人奪取。還我衣來，不與汝。是比丘還衣，彼取衣者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！有病，殘藥酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過七日服者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用浴。若比丘！過一月前求雨浴衣，過半月前用浴，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣。比丘知是急施衣，當受。受已，乃至衣時，應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐怖處住，比丘在如是處住，三衣中，欲留一一衣置村舍內，諸比丘有因緣得離衣宿，乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。\n「若比丘！知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸提三十。\n「諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n「諸大德！是九十波逸提法，半月半月說，戒經中來。\n「若比丘！知而妄語者，波逸提。\n「若比丘！種類毀呰語者，波逸提。\n「若比丘！兩舌語者，波逸提。\n「若比丘！與女人同室宿者，波逸提。\n「若比丘！與未受大戒人共宿，過二宿至三宿者，波逸提。\n「若比丘！與未受大戒人共誦者，波逸提。\n「若比丘！知他比丘有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。\n「若比丘！向未受大戒人說過人法，言：『我見是，我知是。』實者，波逸提。\n「若比丘！與女人說法過五、六語，除有知男子，波逸提。\n「若比丘！自手掘地，若教人掘者，波逸提一十。\n「若比丘！壞鬼神村者，波逸提。\n「若比丘！妄作異語惱他者，波逸提。\n「若比丘！嫌罵者，波逸提。\n「若比丘！取僧繩床、木床、若臥具、坐蓐，露地敷，若教人敷，捨去，不自舉，不教人舉，波逸提。\n「若比丘！於僧房中，敷僧臥具，若自敷，若教人敷，若坐、若臥，去時，不自舉、不教人舉，波逸提。\n「若比丘！知先比丘住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自當避我去。』作如是因緣非餘，非威儀，波逸提。\n「若比丘！瞋他比丘，不喜，僧房中，若自牽出，教他牽出，波逸提。\n「若比丘！若房若重閣上，脫脚繩床、木床，若坐，若臥，波逸提。\n「若比丘！知水有蟲，若自澆泥、若澆草，若教人澆者，波逸提。\n「若比丘！作大房，戶扉窓牖，及餘莊飾具，指授覆苫，齊二、三節，若過者，波逸提二十。\n「若比丘！僧不差，教誡比丘尼者，波逸提。\n「若比丘！為僧差，教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。\n「若比丘！語餘比丘作如是語：『諸比丘為飲食故，教授比丘尼』者，波逸提。\n「若比丘！與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。\n「若比丘！與非親里比丘尼作衣者，波逸提。\n「若比丘！與比丘尼在屏處坐者，波逸提。\n「若比丘！與比丘尼共期同一道行，從一村乃至一村間，除異時，波逸提。異時者，與估客行，若疑畏怖時，是謂異時。\n「若比丘！與比丘尼，共期同乘一船，上水，下水，除直渡者，波逸提。\n「若比丘！知比丘尼讚歎教化因緣得食食，除檀越先有意者，波逸提。\n「若比丘！與婦女，共期同一道行，乃至一村間，波逸提三十。\n「若比丘！施一食處，無病比丘應一食，若過受者，波逸提。\n「若比丘！展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時，是謂餘時。\n「若比丘！別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，此是時。\n「若比丘！至白衣家，請比丘與餅、󰉓、飯，若比丘欲須者，當二、三鉢受，還至僧伽藍中，應分與餘比丘食。若比丘無病，過二、三鉢受持，還至僧伽藍中，不分與餘比丘食者，波逸提。\n「若比丘！足食竟，或時受請，不作餘食法而食者，波逸提。\n「若比丘！知他比丘足食已，若受請，不作餘食法，慇懃請與食：『長老！取是食。』以是因緣，非餘，欲使他犯者，波逸提。\n「若比丘！非時，受食食者，波逸提。\n「若比丘！殘宿食而食者，波逸提。\n「若比丘！不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。\n「若比丘！得好美飲食，乳、酪、魚、及肉，若比丘如此美飲食，無病，自為己索者，波逸提四十。\n「若比丘！外道男外道女自手與食者，皆波逸提。\n「若比丘！先受請已，前食、後食行詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，是謂餘時。\n「若比丘！在食家中有寶，強安坐者，波逸提。\n「若比丘！食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。\n「若比丘！獨與女人露地坐者，波逸提。\n「若比丘！語餘比丘作如是語：『大德！共至聚落，當與汝食。』彼比丘竟不教與是比丘食，語言：『汝去！我與汝一處，若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』以此因緣非餘，方便遣去者，波逸提。\n「若比丘！請四月與藥，無病比丘應受；若過受，除常請、更請、分請、盡形壽請者，波逸提\n「若比丘往觀軍陣，除時因緣，波逸提。\n「若比丘！有因緣，聽至軍中二宿、三宿，若過者，波逸提。\n「若比丘！二宿、三宿軍中住，或時觀軍陣鬪戰，若觀遊軍象馬力勢者，波逸提五十。\n「若比丘！飲酒者，波逸提。\n「若比丘！水中嬉戲者，波逸提。\n「若比丘！以指相擊攊者，波逸提。\n「若比丘！不受諫者，波逸提。\n「若比丘！恐怖他比丘者，波逸提。\n「若比丘！半月洗浴，無病比丘應受，不得過，除餘時，波逸提。餘時者：熱時、病時、作時、風時、雨時、道行時，此是餘時。\n「若比丘！無病自為炙身故，在露地然火，若教人然，除時因緣，波逸提。\n「若比丘！藏他比丘衣、鉢、坐具、針筒，若自藏，教人藏，下至戲笑者，波逸提。\n「若比丘！與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不語主還取著者，波逸提。\n「若比丘！得新衣，應作三種壞色，一一色中隨意壞，若青、若黑、若木蘭。若比丘！不以三種壞色，若青、若黑、若木蘭，著餘新衣者，波逸提六十。\n「若比丘！故殺畜生命者，波逸提。\n「若比丘！知水有蟲飲用者，波逸提。\n「若比丘！故惱他比丘，令須臾間不樂者，波逸提。\n「若比丘！知他比丘犯麁罪，覆藏者，波逸提。\n「若比丘！知年不滿二十，與受大戒，此人不得戒；彼比丘可呵，癡故，波逸提。\n「若比丘！知諍事，如法懺悔已，後更發起者，波逸提。\n「若比丘！知是賊伴，結要，共同一道行，乃至一村間者，波逸提。\n「若比丘！作如是語：『我知佛所說法，行婬欲，非障道法。』彼比丘諫此比丘言：『大德！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語，世尊無數方便，說行婬欲是障道法。』彼比丘諫此比丘時，堅持不捨，彼比丘乃至三諫。捨此事故，若三諫捨者善，不捨者，波逸提。\n「若比丘！知如是語人未作法，如是邪見而不捨，供給所須，共同羯磨，止宿言語者，波逸提。\n「若比丘！知沙彌作如是語：『我從佛聞法，行婬欲非障道法。』彼比丘諫此沙彌如是言：『汝莫誹謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便說婬欲是障道法。』彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨。彼比丘應乃至再三呵諫，令捨此事故，乃至三諫，捨者善，不捨者，彼比丘，應語此沙彌言：『汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘，如諸沙彌得與比丘二、三宿，汝今無是事，汝出去、滅去，不應住此。』若比丘知如是眾中被擯沙彌，而誘將畜養共止宿言語者，波逸提七十。\n「若比丘！餘比丘如法諫時，作如是語：『我今不學此戒。』當難問餘智慧持律比丘者，波逸提。若為知為學故，應難問。\n「若比丘！說戒時，作如是語：『大德！何用說是雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。』輕呵戒故，波逸提。\n「若比丘！說戒時，作如是語：『我今始知此法戒經所載，半月半月說，戒經中來。』餘比丘，知是比丘，若二、若三說戒中坐，何況多！彼比丘無知無解，若犯罪，應如法治，更重增無知罪。語言：『長老！汝無利，不善得。汝說戒時，不用心念、不一心攝耳聽法。』彼無知故，波逸提。\n「若比丘！共同羯磨已後，如是語：『諸比丘，隨親厚以眾僧物與』者，波逸提。\n「若比丘！眾僧斷事未竟，不與欲而起去者，波逸提。\n「若比丘！與欲已，後悔者，波逸提。\n「若比丘！比丘共鬪諍已，聽此語向彼說，波逸提。\n「若比丘！瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。\n「若比丘！瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。\n「若比丘！瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙法謗者，波逸提八十。\n「若比丘！剎利水澆頭王種，王未出，未藏寶而入。若過宮門閾者，波逸提。\n「若比丘！若寶中寶莊飾具，若自捉，若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若比丘在僧伽藍中，若寄宿處，捉寶若寶莊飾具，自捉，教人捉，當作是意：『若有主識者當取。』作如是因緣非餘。\n「若比丘！非時入聚落，不囑比丘者，波逸提。\n「若比丘！作繩床、木床，足應高如來八指，除入梐孔上截竟，若過者，波逸提。\n「若比丘！作兜羅綿，貯繩床、木床、大、小蓐，成者，波逸提。\n「若比丘！作骨、牙、角針筒，刳刮成者，波逸提。\n「若比丘！作尼師檀，當應量作。是中量者，長佛二磔手，廣一磔手半，更增廣長，各半磔手，若過裁竟，波逸提。\n「若比丘！作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四磔手，廣二磔手，裁竟過者，波逸提。\n「若比丘！作雨浴衣，當應量作。是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半，過者裁竟，波逸提。\n「若比丘！與如來等量作衣，若過量作者，波逸提。是中如來衣量者，長佛九磔手，廣六磔手，是謂如來衣量九十。\n「諸大德！我已說九十波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。\n「若比丘！入村中，從非親里比丘尼，無病，自手取食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。\n「若比丘！至白衣家內食，是中有比丘尼指示，與某甲羹，與某甲飯。是比丘應語彼比丘尼如是言：『大姊！且止，須諸比丘食竟。』若無一比丘語彼比丘尼如是言：『大姊！且止，須諸比丘食竟者。』是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。\n「若先作學家羯磨，若比丘於如是學家，先不請，無病，自手受食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。\n「若比丘！在阿蘭若逈遠，有疑恐怖處住。若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽藍外不受食。在僧伽藍內，無病，自手受食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。\n「諸大德！我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n「諸大德！此眾學戒法，半月半月說，戒經中來。\n「當齊整著涅槃僧，應當學。\n「當齊整著三衣，應當學。\n「不得反抄衣，行入白衣舍，應當學。\n「不得反抄衣，入白衣舍坐，應當學。\n「不得衣纏頸，入白衣舍，應當學。\n「不得衣纏頸，入白衣舍坐，應當學。\n「不得覆頭入白衣舍，應當學。\n「不得覆頭入白衣舍坐，應當學。\n「不得跳行入白衣舍，應當學。\n「不得跳行入白衣舍坐，應當學一十。\n「不得白衣舍內蹲坐，應當學。\n「不得叉腰行入白衣舍，應當學。\n「不得叉腰入白衣舍坐，應當學。\n「不得搖身行入白衣舍，應當學。\n「不得搖身行入白衣舍坐，應當學。\n「不得掉臂行入白衣舍，應當學。\n「不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。\n「好覆身入白衣舍，應當學。\n「好覆身入白衣舍坐，應當學。\n「不得左右顧視行入白衣舍，應當學二十。\n「不得左右顧視行入白衣舍坐，應當學。\n「靜默入白衣舍，應當學。\n「靜默入白衣舍坐，應當學。\n「不得戲笑行入白衣舍，應當學。\n「不得戲笑行入白衣舍坐，應當學。\n「用意受食，應當學。\n「平鉢受食，應當學。\n「平鉢受羹，應當學。\n「羹飯等食，應當學。\n「以次食，應當學三十。\n「不得挑鉢中而食，應當學。\n「若比丘無病，不得為己索羹飯，應當學。\n「不得以飯覆羹更望得，應當學。\n「不得視比坐鉢中食，應當學。\n「當繫鉢想食，應當學。\n「不得大摶飯食，應當學。\n「不得大張口待食，應當學。\n「不得含飯語，應當學。\n「不得摶飯遙擲口中，應當學。\n「不得遺落飯食，應當學四十。\n「不得頰食食，應當學。\n「不得嚼飯作聲食，應當學。\n「不得大噏飯食，應當學。\n「不得舌舐食，應當學。\n「不得振手食，應當學。\n「不得手把散飯食，應當學。\n「不得污手捉飲器，應當學。\n「不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。\n「不得生草葉上大、小便、涕、唾，除病，應當學。\n「不得水中大、小便、涕、唾，除病，應當學五十。\n「不得立大、小便，除病，應當學。\n「不得與反抄衣不恭敬人說法，除病，應當學。\n「不得為衣纏頸者說法，除病，應當學。\n「不得為覆頭者說法，除病，應當學。\n「不得為裹頭者說法，除病，應當學。\n「不得為叉腰者說法，除病，應當學。\n「不得為著革屣者說法，除病，應當學。\n「不得為著木屐者說法，除病，應當學。\n「不得為騎乘者說法，除病，應當學。\n「不得在佛塔中止宿，除為守護故，應當學六十。\n「不得藏財物置佛塔中，除為堅牢故，應當學。\n「不得著革屣入佛塔中，應當學。\n「不得手捉革屣入佛塔中，應當學。\n「不得著革屣繞佛塔行，應當學。\n「不得著富羅入佛塔中，應當學。\n「不得手捉富羅入佛塔中，應當學。\n「不得佛塔下坐食，留草，及食污地，應當學。\n「不得擔死屍從佛塔下過，應當學。\n「不得在佛塔下埋死屍，應當學。\n「不得在佛塔下燒死屍，應當學七十。\n「不得向佛塔燒死屍，應當學。\n「不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。\n「不得持死人衣，及床，從佛塔下過，除浣、染、香薰，應當學。\n「不得佛塔下大、小便，應當學。\n「不得向佛塔大、小便，應當學。\n「不得繞佛塔四邊大、小便，使臭氣來入，應當學。\n「不得持佛像至大、小便處，應當學。\n「不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。\n「不得向佛塔嚼楊枝，應當學。\n「不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學八十。\n「不得在佛塔下涕唾，應當學。\n「不得向佛塔涕唾，應當學。\n「不得佛塔四邊涕唾，應當學。\n「不得向佛塔舒脚坐，應當學。\n「不得安佛像在下房，己在上房住，應當學。\n「人坐，己立，不得為說法，除病，應當學。\n「人臥，己坐，不得為說法，除病，應當學。\n「人在座，己在非座，不得為說法，除病，應當學。\n「人在高坐，己在下坐，不得為說法，除病，應當學。\n「人在前行，己在後，不得為說法，除病，應當學九十。\n「人在高經行處，己在下經行處，不得為說法，除病，應當學。\n「人在道，已在非道，不得為說法，除病，應當學。\n「不得携手在道行，應當學。\n「不得上樹過人頭，除時因緣，應當學。\n「不得絡囊盛鉢貫杖頭，著肩上而行，應當學。\n「人持杖，不恭敬，不應為說法，除病，應當學。\n「人持劍，不應為說法，除病，應當學。\n「人持鉾，不應為說法，除病，應當學。\n「人持刀，不應為說法，除病，應當學。\n「人持蓋，不應為說法，除病，應當學一百。\n「諸大德！我已說眾學戒法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n「諸大德！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。若有諍事起，即應除滅。\n「應與現前毘尼，當與現前毘尼。\n「應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。\n「應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。\n「應與自言治，當與自言治。\n「應與覓罪相，當與覓罪相。\n「應與多人覓罪，當與多人覓罪。\n「應與如草覆地，當與如草覆地。\n「諸大德！我已說七滅諍法。今問諸大德，是中清淨不？如是三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。\n「諸大德！我已說戒經序，已說四波羅夷法，已說十三僧伽婆尸沙法，已說二不定法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說九十波逸提法，已說四波羅提提舍尼法，已說眾學戒法，已說七滅諍法，此是佛所說戒經，半月半月說，戒經中來。\n「若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。\n「忍辱第一道，佛說無為最，\n出家惱他人，不名為沙門。\n「此是毘婆尸如來、無所著、等正覺，說是戒經。\n「譬如明眼人，能避嶮惡道，\n世有聰明人，能遠離諸惡。\n「此是尸棄如來、無所著、等正覺，說是戒經。\n「不謗亦不嫉，當奉行於戒，\n飲食知止足，常樂在空閑，\n心定樂精進，是名諸佛教。\n「此是毘葉羅如來、無所著、等正覺，說是戒經。\n「譬如蜂採華，不壞色與香，\n但取其味去，比丘入聚然。\n不違戾他事，不觀作不作，\n但自觀身行，若正若不正。\n「此是拘樓孫如來、無所著、等正覺，說是戒經。\n「心莫作放逸，聖法當勤學，\n如是無憂愁，心定入涅槃。\n「此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺，說是戒經。\n「一切惡莫作，當奉行諸善，\n自淨其志意，是則諸佛教。\n「此是迦葉如來、無所著、等正覺，說是戒經。\n「善護於口言，自淨其志意，\n身莫作諸惡，此三業道淨，\n能得如是行，是大仙人道。\n「此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二年中，為無事僧說是戒經。從是已後，廣分別說。諸比丘自為樂法、樂沙門者，有慚有愧，樂學戒者，當於中學。」\n明人能護戒，能得三種樂，\n名譽及利養，死得生天上。\n當觀如是處，有智勤護戒，\n戒淨有智慧，便得第一道。\n如過去諸佛，及以未來者，\n現在諸世尊，能勝一切憂，\n皆共尊敬戒，此是諸佛法。\n若有自為身，欲求於佛道，\n當尊重正法，此是諸佛教。\n七佛為世尊，滅除諸結使，\n說是七戒經，諸縛得解脫。\n已入於涅槃，諸戲永滅盡，\n尊行大仙說，聖賢稱譽戒，\n弟子之所行，入寂滅涅槃。\n世尊涅槃時，興起於大悲，\n集諸比丘眾，與如是教誡。\n莫謂我涅槃，淨行者無護，\n我今說戒經，亦善說毘尼。\n我雖般涅槃，當視如世尊，\n此經久住世，佛法得熾盛，\n以是熾盛故，得入於涅槃。\n若不持此戒，如所應布薩，\n喻如日沒時，世界皆闇冥。\n當護持是戒，如𤛆牛愛尾，\n和合一處坐，如佛之所說。\n我已說戒經，眾僧布薩竟，\n我今說戒經，所說諸功德，\n施一切眾生，皆共成佛道。\n四分比丘戒本", "simplified_text": "四分比丘戒本并序\n西太原寺沙门怀素集\n夫戒者，迺是定慧之宏基、圣贤之妙趾，穷八正之道、尽七觉之源。然既树五制之良规，传须获实；扬六和之清训，学者知诠。窃寻流行，总有四本。据其理虽复同，会其文则有异。致使弘扬失于宗叙、修奉乖于行仪，亏鹿野之微言、紊龙城之要旨。故今详捡律本，参验戒心，依于正文，录之如左。庶使顺菩提之妙业，成实相之嘉谋，作六趣之舟航，为三乘之轨躅者也。\n四分律比丘戒本\n后秦三藏佛陀耶舍译\n稽首礼诸佛，及法比丘僧，\n今演毘尼法，令正法久住。\n戒如海无涯，如宝求无厌，\n欲护圣法财，众集听我说。\n欲除四弃法，及灭僧残法，\n障三十舍堕，众集听我说。\n毘婆尸式弃，毘舍拘楼孙，\n拘那含牟尼，迦叶释迦文，\n诸世尊大德，为我说是事，\n我今欲善说，诸贤咸共听。\n譬如人毁足，不堪有所涉，\n毁戒亦如是，不得生天人。\n欲得生天上，若生人间者，\n常当护戒足，勿令有毁损。\n如御入险道，失辖折轴忧，\n毁戒亦如是，死时怀恐惧。\n如人自照镜，好丑生欣戚，\n说戒亦如是，全毁生忧喜。\n如两阵共战，勇怯有进退，\n说戒亦如是，净秽生安畏。\n世间王为最，众流海为最，\n众星月为最，众圣佛为最。\n一切众律中，戒经为上最，\n如来立禁戒，半月半月说。\n「僧集？」答言：「僧集。」\n「和合？」答言：「和合。」\n「未受大戒者出？」有者遣出，答言：「未受大戒者已出。」无者，答言：「此中无未受大戒者。」\n「不来诸比丘，说欲及清净？」有依法竟，答言：「说欲已。」无者，答言：「此中无说欲者。」\n「谁遣比丘尼来请教诫？」有受尼嘱者，为说讫，答言：「请教诫。」已无者，答云：「此中无尼来请教诫。」\n「僧今和合何所作为？」答云：「说戒羯磨。」\n「大德僧听！今十五日众僧说戒，若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。作白成不？」若成，答云：「成。」若不成，答云：「不成。」\n「诸大德！我今欲说波罗提木叉戒，汝等谛听，善思念之。若自知有犯者即应自忏悔，不犯者默然；默然者，知诸大德清净。若有他问者，亦如是答。如是比丘在众中，乃至三问，忆念有罪而不忏悔者，得故妄语罪；故妄语者佛说障道法。若彼比丘忆念有罪，欲求清净者，应忏悔；忏悔得安乐。\n「诸大德！我已说戒经序。今问诸大德！是中清净不？第二、第三亦如是说。\n「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n「诸大德！是四波罗夷法，半月半月说，戒经中来。\n「若比丘！共比丘同戒，若不还戒，戒羸，不自悔，犯不净行，乃至共畜生。是比丘波罗夷，不共住。\n「若比丘！若在村落，若闲静处，不与，盗心取。随不与取法，若为王王大臣所捉，若杀、若缚、若驱出国：『汝是贼！汝痴！汝无所知。』是比丘波罗夷，不共住。\n「若比丘！故自手断人命，持刀授与人，叹誉死、快劝死：『咄！男子，用此恶活为？宁死不生。』作如是心思惟，种种方便，叹誉死、快劝死。是比丘波罗夷，不共住。\n「若比丘！实无所知，自称言：『我得上人法，我已入圣智胜法，我知是，我见是。』彼于异时，若问、若不问，欲自清净，故作是说：『我实不知不见，言知言见，虚诳妄语。』除增上慢。是比丘波罗夷，不共住。\n「诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法，不得与诸比丘共住如前，后亦如是。是比丘得波罗夷罪，不应共住。\n「今问诸大德！是中清净不？第二第三亦如是说。\n「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n「诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月说，戒经中来。\n「若比丘！故弄阴出精，除梦中，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！婬欲意，与女人，身相触，若捉手、若捉发。若触一一身分者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！婬欲意，与女人，麁恶婬欲语，随所说麁恶婬欲语，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！婬欲意，于女人前，自叹身言：『大妹！我修梵行，持戒精进，修善法，可持是婬欲法供养我，如是供养第一最。』僧伽婆尸沙。\n「若比丘！往来彼此媒嫁，持男意语女，持女意语男，若为成妇事，若为私通事，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！自求作屋，无主，自为己，当应量作。是中量者，长佛十二磔手，内广七磔手。当将余比丘指授处所，彼比丘当指示处所，无难处无妨处。若比丘有难处妨处，自求作屋，无主，自为己，不将余比丘指授处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！欲作大房，有主为己作，当将余比丘往指授处所，彼比丘应指授处所，无难处无妨处。若比丘有难处妨处作大房，有主为己作，不将余比丘指授处所，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！瞋恚所覆故，非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。彼于异时，若问、若不问，知此事无根说。『我瞋恚故作是语。』若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！以瞋恚故，于异分事中取片，非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。彼于异时，若问、若不问，知是异分事中取片，是比丘自言：『我瞋恚故作是语。』作是语者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！欲坏和合僧，方便受坏和合僧法，坚持不舍。彼比丘应谏是比丘言：『大德！莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受坏僧法坚持不舍。大德！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。』是比丘如是谏时，坚持不舍；彼比丘应三谏，舍此事故，乃至三谏。舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！有余伴党，若一、若二、若三，乃至无数。是比丘语彼比丘言：『大德！莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘；此比丘所说，我等喜乐，此比丘所说，我等忍可。』彼比丘言：『大德！莫作是语，言此比丘是法语比丘、律语比丘，此比丘所说，我等喜乐，此比丘所说，我等忍可。然此比丘非法语比丘、非律语比丘。大德！莫欲破坏和合僧，汝等当乐欲和合僧。大德！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。』是比丘如是谏时，坚持不舍；彼比丘应三谏，舍此事故，乃至三谏。舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！依聚落，若城邑住，污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言：『大德！污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，大德！汝污他家，行恶行，今可远此聚落去，不须住此。』是比丘语彼比丘作是语：『大德！诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。』诸比丘报言：『大德！莫作是语：「有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。」而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴。大德！污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。』是比丘如是谏时，坚持不舍；彼比丘应三谏，舍此事故，乃至三谏。舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。\n「若比丘！恶性不受人语，于戒法中，诸比丘如法谏已，自身不受谏语，言：『诸大德！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德且止！莫谏我。』彼比丘应谏是比丘言：『大德！莫自身不受谏语，大德自身当受谏语，大德如法谏诸比丘，诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益，展转相谏、展转相教、展转忏悔。』是比丘如是谏时，坚持不舍；彼比丘应三谏，舍此事故，乃至三谏。舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。\n「诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法，九初犯，四乃至三谏。若比丘犯一一法，知而覆藏，应强与波利婆沙；行波利婆沙竟，增上与六夜摩那埵；行摩那埵已，余有出罪。应二十人僧中出是比丘罪，若少一人，不满二十众，出是比丘罪，是比丘罪不得除，诸比丘亦可呵，此是时。今问诸大德！是中清净不？如是三说。\n「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n「诸大德！是二不定法，半月半月说，戒经中来。\n「若比丘！共女人独在屏处覆处障处，可作婬处坐，说非法语。有住信优婆夷，于三法中一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』于三法中应一一治：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信优婆夷所说，应如法治是比丘，是名不定法。\n「若比丘！共女人，在露现处，不可作婬处坐，作麁恶语。有住信优婆夷，于二法中一一法说：若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是事。』于二法中应一一法治：若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信优婆夷所说，应如法治是比丘，是名不定法。\n「诸大德！我已说二不定法。今问诸大德！是中清净不？如是三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n「诸大德！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说，戒经中来。\n「若比丘！衣已竟，迦𫄨那衣已出，畜长衣经十日，不净施得畜，若过十日，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！衣已竟，迦𫄨那衣已出，三衣中，离一一衣异处宿，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！衣已竟，迦𫄨那衣已出，若比丘得非时衣，欲须便受，受已疾疾成衣，若足者善；若不足者，得畜一月，为满足故。若过畜，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！令非亲里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！从非亲里居士、若居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。余时者，若比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是谓余时。\n「若比丘！失衣、夺衣、烧衣、漂衣，若非亲里居士、居士妇，自恣请多与衣，是比丘当知足受衣。若过受者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！居士、居士妇，为比丘办衣价，买如是衣与某甲比丘，是比丘先不受自恣请，到居士家，作如是说：『善哉居士！为我买如是如是衣与我，为好故。』若得衣者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！二居士、居士妇，与比丘办衣价，持如是衣价买如是衣，与某甲比丘。是比丘，先不受居士自恣请，到二居士家，作如是言：『善哉居士！办如是如是衣价与我，共作一衣，为好故。』若得衣者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！若王、若大臣、若婆罗门、若居士、居士妇，遣使为比丘送衣价，持如是衣价与某甲比丘。彼使人至比丘所语比丘言：『大德！今为汝故，送是衣价，受取。』是比丘应语彼使如是言：『我不应受此衣价，我若须衣，合时，清净，当受。』彼使语比丘言：『大德！有执事人不？』须衣比丘应语言：『有！若僧伽蓝民、若优婆塞，此是比丘执事人，常为诸比丘执事。』时彼使往至执事人所，与衣价已，还至比丘所作如是言：『大德！所示某甲执事人，我已与衣价，大德！知时，往彼当得衣。』须衣比丘，当往执事人所，若二反、三反，为作忆念，应语言：『我须衣。』若二反、三反，为作忆念，若得衣者善；若不得衣，应四反、五反、六反，在前默然住，令彼忆念。若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，从所得衣价处，若自往、若遣使往，语言：『汝先遣使持衣价与某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝还取，莫使失，此是时一十。』\n「若比丘！杂野蚕绵，作新卧具，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！以新纯黑羺羊毛，作新卧具，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！作新卧具，应用二分纯黑羊毛，三分白，四分尨。若比丘不用二分黑，三分白，四分尨，作新卧具者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！作新卧具，持至六年。若减六年，不舍故，更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！作新坐具，当取故者，纵广一磔手，帖著新者上，用坏色故。若作新坐具，不取故者，纵广一磔手，帖著新者上，用坏色故，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！道路行得羊毛，若无人持，得自持，乃至三由旬。若无人持，自持，过三由旬，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！使非亲里比丘尼浣、染、擘羊毛者、尼萨耆波逸提。\n「若比丘！自手捉钱、若金、银。若教人捉，若置地受者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！种种卖买宝物者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！种种贩卖者，尼萨耆波逸提二十。\n「若比丘！畜长钵不净施，得齐十日。若过者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！畜钵减五缀不漏，更求新钵，为好故，若得者，尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍，展转取最下钵，与之令持。乃至破，应持，此是时。\n「若比丘！自乞缕线，使非亲里织师织作衣者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！居士、居士妇，使织师为比丘织作衣。彼比丘先不受自恣请，便往织师所语言：『此衣为我作，与我极好织，令广大坚致，我当少多与汝价。』是比丘与价，乃至一食直，若得衣者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！先与比丘衣，后瞋恚故，若自夺、若教人夺取。还我衣来，不与汝。是比丘还衣，彼取衣者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！有病，残药酥、油、生酥、蜜、石蜜，齐七日得服。若过七日服者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！春残一月在，当求雨浴衣，半月应用浴。若比丘！过一月前求雨浴衣，过半月前用浴，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！十日未竟夏三月，诸比丘得急施衣。比丘知是急施衣，当受。受已，乃至衣时，应畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！夏三月竟，后迦提一月满，在阿兰若有疑恐怖处住，比丘在如是处住，三衣中，欲留一一衣置村舍内，诸比丘有因缘得离衣宿，乃至六夜。若过者，尼萨耆波逸提。\n「若比丘！知是僧物，自求入己者，尼萨耆波逸提三十。\n「诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德！是中清净不？如是三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n「诸大德！是九十波逸提法，半月半月说，戒经中来。\n「若比丘！知而妄语者，波逸提。\n「若比丘！种类毁呰语者，波逸提。\n「若比丘！两舌语者，波逸提。\n「若比丘！与女人同室宿者，波逸提。\n「若比丘！与未受大戒人共宿，过二宿至三宿者，波逸提。\n「若比丘！与未受大戒人共诵者，波逸提。\n「若比丘！知他比丘有麁恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。\n「若比丘！向未受大戒人说过人法，言：『我见是，我知是。』实者，波逸提。\n「若比丘！与女人说法过五、六语，除有知男子，波逸提。\n「若比丘！自手掘地，若教人掘者，波逸提一十。\n「若比丘！坏鬼神村者，波逸提。\n「若比丘！妄作异语恼他者，波逸提。\n「若比丘！嫌骂者，波逸提。\n「若比丘！取僧绳床、木床、若卧具、坐蓐，露地敷，若教人敷，舍去，不自举，不教人举，波逸提。\n「若比丘！于僧房中，敷僧卧具，若自敷，若教人敷，若坐、若卧，去时，不自举、不教人举，波逸提。\n「若比丘！知先比丘住处，后来强于中间敷卧具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自当避我去。』作如是因缘非余，非威仪，波逸提。\n「若比丘！瞋他比丘，不喜，僧房中，若自牵出，教他牵出，波逸提。\n「若比丘！若房若重阁上，脱脚绳床、木床，若坐，若卧，波逸提。\n「若比丘！知水有虫，若自浇泥、若浇草，若教人浇者，波逸提。\n「若比丘！作大房，户扉窓牖，及余庄饰具，指授覆苫，齐二、三节，若过者，波逸提二十。\n「若比丘！僧不差，教诫比丘尼者，波逸提。\n「若比丘！为僧差，教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。\n「若比丘！语余比丘作如是语：『诸比丘为饮食故，教授比丘尼』者，波逸提。\n「若比丘！与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。\n「若比丘！与非亲里比丘尼作衣者，波逸提。\n「若比丘！与比丘尼在屏处坐者，波逸提。\n「若比丘！与比丘尼共期同一道行，从一村乃至一村间，除异时，波逸提。异时者，与估客行，若疑畏怖时，是谓异时。\n「若比丘！与比丘尼，共期同乘一船，上水，下水，除直渡者，波逸提。\n「若比丘！知比丘尼赞叹教化因缘得食食，除檀越先有意者，波逸提。\n「若比丘！与妇女，共期同一道行，乃至一村间，波逸提三十。\n「若比丘！施一食处，无病比丘应一食，若过受者，波逸提。\n「若比丘！展转食，除余时，波逸提。余时者，病时、施衣时，是谓余时。\n「若比丘！别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众集时、沙门施食时，此是时。\n「若比丘！至白衣家，请比丘与饼、󰉓、饭，若比丘欲须者，当二、三钵受，还至僧伽蓝中，应分与余比丘食。若比丘无病，过二、三钵受持，还至僧伽蓝中，不分与余比丘食者，波逸提。\n「若比丘！足食竟，或时受请，不作余食法而食者，波逸提。\n「若比丘！知他比丘足食已，若受请，不作余食法，慇懃请与食：『长老！取是食。』以是因缘，非余，欲使他犯者，波逸提。\n「若比丘！非时，受食食者，波逸提。\n「若比丘！残宿食而食者，波逸提。\n「若比丘！不受食，若药著口中，除水及杨枝，波逸提。\n「若比丘！得好美饮食，乳、酪、鱼、及肉，若比丘如此美饮食，无病，自为己索者，波逸提四十。\n「若比丘！外道男外道女自手与食者，皆波逸提。\n「若比丘！先受请已，前食、后食行诣余家，不嘱授余比丘，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时，是谓余时。\n「若比丘！在食家中有宝，强安坐者，波逸提。\n「若比丘！食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。\n「若比丘！独与女人露地坐者，波逸提。\n「若比丘！语余比丘作如是语：『大德！共至聚落，当与汝食。』彼比丘竟不教与是比丘食，语言：『汝去！我与汝一处，若坐、若语不乐，我独坐独语乐。』以此因缘非余，方便遣去者，波逸提。\n「若比丘！请四月与药，无病比丘应受；若过受，除常请、更请、分请、尽形寿请者，波逸提\n「若比丘往观军阵，除时因缘，波逸提。\n「若比丘！有因缘，听至军中二宿、三宿，若过者，波逸提。\n「若比丘！二宿、三宿军中住，或时观军阵鬪战，若观游军象马力势者，波逸提五十。\n「若比丘！饮酒者，波逸提。\n「若比丘！水中嬉戏者，波逸提。\n「若比丘！以指相击攊者，波逸提。\n「若比丘！不受谏者，波逸提。\n「若比丘！恐怖他比丘者，波逸提。\n「若比丘！半月洗浴，无病比丘应受，不得过，除余时，波逸提。余时者：热时、病时、作时、风时、雨时、道行时，此是余时。\n「若比丘！无病自为炙身故，在露地然火，若教人然，除时因缘，波逸提。\n「若比丘！藏他比丘衣、钵、坐具、针筒，若自藏，教人藏，下至戏笑者，波逸提。\n「若比丘！与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，后不语主还取著者，波逸提。\n「若比丘！得新衣，应作三种坏色，一一色中随意坏，若青、若黑、若木兰。若比丘！不以三种坏色，若青、若黑、若木兰，著余新衣者，波逸提六十。\n「若比丘！故杀畜生命者，波逸提。\n「若比丘！知水有虫饮用者，波逸提。\n「若比丘！故恼他比丘，令须臾间不乐者，波逸提。\n「若比丘！知他比丘犯麁罪，覆藏者，波逸提。\n「若比丘！知年不满二十，与受大戒，此人不得戒；彼比丘可呵，痴故，波逸提。\n「若比丘！知诤事，如法忏悔已，后更发起者，波逸提。\n「若比丘！知是贼伴，结要，共同一道行，乃至一村间者，波逸提。\n「若比丘！作如是语：『我知佛所说法，行婬欲，非障道法。』彼比丘谏此比丘言：『大德！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语，世尊无数方便，说行婬欲是障道法。』彼比丘谏此比丘时，坚持不舍，彼比丘乃至三谏。舍此事故，若三谏舍者善，不舍者，波逸提。\n「若比丘！知如是语人未作法，如是邪见而不舍，供给所须，共同羯磨，止宿言语者，波逸提。\n「若比丘！知沙弥作如是语：『我从佛闻法，行婬欲非障道法。』彼比丘谏此沙弥如是言：『汝莫诽谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥！世尊无数方便说婬欲是障道法。』彼比丘谏此沙弥时，坚持不舍。彼比丘应乃至再三呵谏，令舍此事故，乃至三谏，舍者善，不舍者，彼比丘，应语此沙弥言：『汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二、三宿，汝今无是事，汝出去、灭去，不应住此。』若比丘知如是众中被摈沙弥，而诱将畜养共止宿言语者，波逸提七十。\n「若比丘！余比丘如法谏时，作如是语：『我今不学此戒。』当难问余智慧持律比丘者，波逸提。若为知为学故，应难问。\n「若比丘！说戒时，作如是语：『大德！何用说是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。』轻呵戒故，波逸提。\n「若比丘！说戒时，作如是语：『我今始知此法戒经所载，半月半月说，戒经中来。』余比丘，知是比丘，若二、若三说戒中坐，何况多！彼比丘无知无解，若犯罪，应如法治，更重增无知罪。语言：『长老！汝无利，不善得。汝说戒时，不用心念、不一心摄耳听法。』彼无知故，波逸提。\n「若比丘！共同羯磨已后，如是语：『诸比丘，随亲厚以众僧物与』者，波逸提。\n「若比丘！众僧断事未竟，不与欲而起去者，波逸提。\n「若比丘！与欲已，后悔者，波逸提。\n「若比丘！比丘共鬪诤已，听此语向彼说，波逸提。\n「若比丘！瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。\n「若比丘！瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。\n「若比丘！瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙法谤者，波逸提八十。\n「若比丘！刹利水浇头王种，王未出，未藏宝而入。若过宫门阈者，波逸提。\n「若比丘！若宝中宝庄饰具，若自捉，若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若比丘在僧伽蓝中，若寄宿处，捉宝若宝庄饰具，自捉，教人捉，当作是意：『若有主识者当取。』作如是因缘非余。\n「若比丘！非时入聚落，不嘱比丘者，波逸提。\n「若比丘！作绳床、木床，足应高如来八指，除入梐孔上截竟，若过者，波逸提。\n「若比丘！作兜罗绵，贮绳床、木床、大、小蓐，成者，波逸提。\n「若比丘！作骨、牙、角针筒，刳刮成者，波逸提。\n「若比丘！作尼师檀，当应量作。是中量者，长佛二磔手，广一磔手半，更增广长，各半磔手，若过裁竟，波逸提。\n「若比丘！作覆疮衣，当应量作。是中量者，长佛四磔手，广二磔手，裁竟过者，波逸提。\n「若比丘！作雨浴衣，当应量作。是中量者，长佛六磔手，广二磔手半，过者裁竟，波逸提。\n「若比丘！与如来等量作衣，若过量作者，波逸提。是中如来衣量者，长佛九磔手，广六磔手，是谓如来衣量九十。\n「诸大德！我已说九十波逸提法。今问诸大德！是中清净不？如是三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n「诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月说，戒经中来。\n「若比丘！入村中，从非亲里比丘尼，无病，自手取食食者，是比丘应向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是名悔过法。\n「若比丘！至白衣家内食，是中有比丘尼指示，与某甲羹，与某甲饭。是比丘应语彼比丘尼如是言：『大姊！且止，须诸比丘食竟。』若无一比丘语彼比丘尼如是言：『大姊！且止，须诸比丘食竟者。』是比丘应向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是名悔过法。\n「若先作学家羯磨，若比丘于如是学家，先不请，无病，自手受食食者，是比丘应向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是名悔过法。\n「若比丘！在阿兰若逈远，有疑恐怖处住。若比丘在如是阿兰若处住，先不语檀越，若僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内，无病，自手受食食者，是比丘应向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是名悔过法。\n「诸大德！我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？如是三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n「诸大德！此众学戒法，半月半月说，戒经中来。\n「当齐整著涅槃僧，应当学。\n「当齐整著三衣，应当学。\n「不得反抄衣，行入白衣舍，应当学。\n「不得反抄衣，入白衣舍坐，应当学。\n「不得衣缠颈，入白衣舍，应当学。\n「不得衣缠颈，入白衣舍坐，应当学。\n「不得覆头入白衣舍，应当学。\n「不得覆头入白衣舍坐，应当学。\n「不得跳行入白衣舍，应当学。\n「不得跳行入白衣舍坐，应当学一十。\n「不得白衣舍内蹲坐，应当学。\n「不得叉腰行入白衣舍，应当学。\n「不得叉腰入白衣舍坐，应当学。\n「不得摇身行入白衣舍，应当学。\n「不得摇身行入白衣舍坐，应当学。\n「不得掉臂行入白衣舍，应当学。\n「不得掉臂行入白衣舍坐，应当学。\n「好覆身入白衣舍，应当学。\n「好覆身入白衣舍坐，应当学。\n「不得左右顾视行入白衣舍，应当学二十。\n「不得左右顾视行入白衣舍坐，应当学。\n「静默入白衣舍，应当学。\n「静默入白衣舍坐，应当学。\n「不得戏笑行入白衣舍，应当学。\n「不得戏笑行入白衣舍坐，应当学。\n「用意受食，应当学。\n「平钵受食，应当学。\n「平钵受羹，应当学。\n「羹饭等食，应当学。\n「以次食，应当学三十。\n「不得挑钵中而食，应当学。\n「若比丘无病，不得为己索羹饭，应当学。\n「不得以饭覆羹更望得，应当学。\n「不得视比坐钵中食，应当学。\n「当系钵想食，应当学。\n「不得大抟饭食，应当学。\n「不得大张口待食，应当学。\n「不得含饭语，应当学。\n「不得抟饭遥掷口中，应当学。\n「不得遗落饭食，应当学四十。\n「不得颊食食，应当学。\n「不得嚼饭作声食，应当学。\n「不得大噏饭食，应当学。\n「不得舌舐食，应当学。\n「不得振手食，应当学。\n「不得手把散饭食，应当学。\n「不得污手捉饮器，应当学。\n「不得洗钵水弃白衣舍内，应当学。\n「不得生草叶上大、小便、涕、唾，除病，应当学。\n「不得水中大、小便、涕、唾，除病，应当学五十。\n「不得立大、小便，除病，应当学。\n「不得与反抄衣不恭敬人说法，除病，应当学。\n「不得为衣缠颈者说法，除病，应当学。\n「不得为覆头者说法，除病，应当学。\n「不得为裹头者说法，除病，应当学。\n「不得为叉腰者说法，除病，应当学。\n「不得为著革屣者说法，除病，应当学。\n「不得为著木屐者说法，除病，应当学。\n「不得为骑乘者说法，除病，应当学。\n「不得在佛塔中止宿，除为守护故，应当学六十。\n「不得藏财物置佛塔中，除为坚牢故，应当学。\n「不得著革屣入佛塔中，应当学。\n「不得手捉革屣入佛塔中，应当学。\n「不得著革屣绕佛塔行，应当学。\n「不得著富罗入佛塔中，应当学。\n「不得手捉富罗入佛塔中，应当学。\n「不得佛塔下坐食，留草，及食污地，应当学。\n「不得担死尸从佛塔下过，应当学。\n「不得在佛塔下埋死尸，应当学。\n「不得在佛塔下烧死尸，应当学七十。\n「不得向佛塔烧死尸，应当学。\n「不得佛塔四边烧死尸，使臭气来入，应当学。\n「不得持死人衣，及床，从佛塔下过，除浣、染、香薰，应当学。\n「不得佛塔下大、小便，应当学。\n「不得向佛塔大、小便，应当学。\n「不得绕佛塔四边大、小便，使臭气来入，应当学。\n「不得持佛像至大、小便处，应当学。\n「不得在佛塔下嚼杨枝，应当学。\n「不得向佛塔嚼杨枝，应当学。\n「不得佛塔四边嚼杨枝，应当学八十。\n「不得在佛塔下涕唾，应当学。\n「不得向佛塔涕唾，应当学。\n「不得佛塔四边涕唾，应当学。\n「不得向佛塔舒脚坐，应当学。\n「不得安佛像在下房，己在上房住，应当学。\n「人坐，己立，不得为说法，除病，应当学。\n「人卧，己坐，不得为说法，除病，应当学。\n「人在座，己在非座，不得为说法，除病，应当学。\n「人在高坐，己在下坐，不得为说法，除病，应当学。\n「人在前行，己在后，不得为说法，除病，应当学九十。\n「人在高经行处，己在下经行处，不得为说法，除病，应当学。\n「人在道，已在非道，不得为说法，除病，应当学。\n「不得携手在道行，应当学。\n「不得上树过人头，除时因缘，应当学。\n「不得络囊盛钵贯杖头，著肩上而行，应当学。\n「人持杖，不恭敬，不应为说法，除病，应当学。\n「人持剑，不应为说法，除病，应当学。\n「人持𫓴，不应为说法，除病，应当学。\n「人持刀，不应为说法，除病，应当学。\n「人持盖，不应为说法，除病，应当学一百。\n「诸大德！我已说众学戒法。今问诸大德！是中清净不？如是三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n「诸大德！是七灭诤法，半月半月说，戒经中来。若有诤事起，即应除灭。\n「应与现前毘尼，当与现前毘尼。\n「应与忆念毘尼，当与忆念毘尼。\n「应与不痴毘尼，当与不痴毘尼。\n「应与自言治，当与自言治。\n「应与觅罪相，当与觅罪相。\n「应与多人觅罪，当与多人觅罪。\n「应与如草覆地，当与如草覆地。\n「诸大德！我已说七灭诤法。今问诸大德，是中清净不？如是三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。\n「诸大德！我已说戒经序，已说四波罗夷法，已说十三僧伽婆尸沙法，已说二不定法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说九十波逸提法，已说四波罗提提舍尼法，已说众学戒法，已说七灭诤法，此是佛所说戒经，半月半月说，戒经中来。\n「若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。\n「忍辱第一道，佛说无为最，\n出家恼他人，不名为沙门。\n「此是毘婆尸如来、无所著、等正觉，说是戒经。\n「譬如明眼人，能避崄恶道，\n世有聪明人，能远离诸恶。\n「此是尸弃如来、无所著、等正觉，说是戒经。\n「不谤亦不嫉，当奉行于戒，\n饮食知止足，常乐在空闲，\n心定乐精进，是名诸佛教。\n「此是毘叶罗如来、无所著、等正觉，说是戒经。\n「譬如蜂采华，不坏色与香，\n但取其味去，比丘入聚然。\n不违戾他事，不观作不作，\n但自观身行，若正若不正。\n「此是拘楼孙如来、无所著、等正觉，说是戒经。\n「心莫作放逸，圣法当勤学，\n如是无忧愁，心定入涅槃。\n「此是拘那含牟尼如来、无所著、等正觉，说是戒经。\n「一切恶莫作，当奉行诸善，\n自净其志意，是则诸佛教。\n「此是迦叶如来、无所著、等正觉，说是戒经。\n「善护于口言，自净其志意，\n身莫作诸恶，此三业道净，\n能得如是行，是大仙人道。\n「此是释迦牟尼如来、无所著、等正觉，于十二年中，为无事僧说是戒经。从是已后，广分别说。诸比丘自为乐法、乐沙门者，有惭有愧，乐学戒者，当于中学。」\n明人能护戒，能得三种乐，\n名誉及利养，死得生天上。\n当观如是处，有智勤护戒，\n戒净有智慧，便得第一道。\n如过去诸佛，及以未来者，\n现在诸世尊，能胜一切忧，\n皆共尊敬戒，此是诸佛法。\n若有自为身，欲求于佛道，\n当尊重正法，此是诸佛教。\n七佛为世尊，灭除诸结使，\n说是七戒经，诸缚得解脱。\n已入于涅槃，诸戏永灭尽，\n尊行大仙说，圣贤称誉戒，\n弟子之所行，入寂灭涅槃。\n世尊涅槃时，兴起于大悲，\n集诸比丘众，与如是教诫。\n莫谓我涅槃，净行者无护，\n我今说戒经，亦善说毘尼。\n我虽般涅槃，当视如世尊，\n此经久住世，佛法得炽盛，\n以是炽盛故，得入于涅槃。\n若不持此戒，如所应布萨，\n喻如日没时，世界皆暗冥。\n当护持是戒，如𤛆牛爱尾，\n和合一处坐，如佛之所说。\n我已说戒经，众僧布萨竟，\n我今说戒经，所说诸功德，\n施一切众生，皆共成佛道。\n四分比丘戒本", "traditional_sha256_no_ws": "04fe0c0a8e76dd1510b617f7628817e226aa18cfea6c47723c16fffa322c2971", "simplified_sha256_no_ws": "b39fe09fdf08d5c119dd571d9c5ef7ccd2aa8fa345b86140cfd000b3b430920e", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "head", "text": "四分比丘戒本并序", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "西太原寺沙門懷素集" }, { "type": "p", "text": "夫戒者，迺是定慧之宏基、聖賢之妙趾，窮八正之道、盡七覺之源。然既樹五制之良規，傳須獲實；揚六和之清訓，學者知詮。竊尋流行，總有四本。據其理雖復同，會其文則有異。致使弘揚失於宗敘、修奉乖於行儀，虧鹿野之微言、紊龍城之要旨。故今詳撿律本，參驗戒心，依於正文，錄之如左。庶使順菩提之妙業，成實相之嘉謀，作六趣之舟航，為三乘之軌躅者也。" }, { "type": "juan", "text": "四分律比丘戒本" }, { "type": "byline", "text": "後秦三藏佛陀耶舍譯" }, { "type": "verse", "lines": [ "稽首禮諸佛，及法比丘僧，", "今演毘尼法，令正法久住。", "戒如海無涯，如寶求無厭，", "欲護聖法財，眾集聽我說。", "欲除四棄法，及滅僧殘法，", "障三十捨墮，眾集聽我說。", "毘婆尸式棄，毘舍拘樓孫，", "拘那含牟尼，迦葉釋迦文，", "諸世尊大德，為我說是事，", "我今欲善說，諸賢咸共聽。", "譬如人毀足，不堪有所涉，", "毀戒亦如是，不得生天人。", "欲得生天上，若生人間者，", "常當護戒足，勿令有毀損。", "如御入險道，失轄折軸憂，", "毀戒亦如是，死時懷恐懼。", "如人自照鏡，好醜生欣慼，", "說戒亦如是，全毀生憂喜。", "如兩陣共戰，勇怯有進退，", "說戒亦如是，淨穢生安畏。", "世間王為最，眾流海為最，", "眾星月為最，眾聖佛為最。", "一切眾律中，戒經為上最，", "如來立禁戒，半月半月說。" ] }, { "type": "p", "text": "「僧集？」答言：「僧集。」" }, { "type": "p", "text": "「和合？」答言：「和合。」" }, { "type": "p", "text": "「未受大戒者出？」有者遣出，答言：「未受大戒者已出。」無者，答言：「此中無未受大戒者。」" }, { "type": "p", "text": "「不來諸比丘，說欲及清淨？」有依法竟，答言：「說欲已。」無者，答言：「此中無說欲者。」" }, { "type": "p", "text": "「誰遣比丘尼來請教誡？」有受尼囑者，為說訖，答言：「請教誡。」已無者，答云：「此中無尼來請教誡。」" }, { "type": "p", "text": "「僧今和合何所作為？」答云：「說戒羯磨。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧聽！今十五日眾僧說戒，若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。作白成不？」若成，答云：「成。」若不成，答云：「不成。」" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我今欲說波羅提木叉戒，汝等諦聽，善思念之。若自知有犯者即應自懺悔，不犯者默然；默然者，知諸大德清淨。若有他問者，亦如是答。如是比丘在眾中，乃至三問，憶念有罪而不懺悔者，得故妄語罪；故妄語者佛說障道法。若彼比丘憶念有罪，欲求清淨者，應懺悔；懺悔得安樂。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說戒經序。今問諸大德！是中清淨不？第二、第三亦如是說。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，戒經中來。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！共比丘同戒，若不還戒，戒羸，不自悔，犯不淨行，乃至共畜生。是比丘波羅夷，不共住。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！若在村落，若閑靜處，不與，盜心取。隨不與取法，若為王王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國：『汝是賊！汝癡！汝無所知。』是比丘波羅夷，不共住。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！故自手斷人命，持刀授與人，歎譽死、快勸死：『咄！男子，用此惡活為？寧死不生。』作如是心思惟，種種方便，歎譽死、快勸死。是比丘波羅夷，不共住。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！實無所知，自稱言：『我得上人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。』彼於異時，若問、若不問，欲自清淨，故作是說：『我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢。是比丘波羅夷，不共住。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法，不得與諸比丘共住如前，後亦如是。是比丘得波羅夷罪，不應共住。" }, { "type": "p", "text": "「今問諸大德！是中清淨不？第二第三亦如是說。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！故弄陰出精，除夢中，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！婬欲意，與女人，身相觸，若捉手、若捉髮。若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！婬欲意，與女人，麁惡婬欲語，隨所說麁惡婬欲語，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！婬欲意，於女人前，自歎身言：『大妹！我修梵行，持戒精進，修善法，可持是婬欲法供養我，如是供養第一最。』僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通事，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！自求作屋，無主，自為己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手。當將餘比丘指授處所，彼比丘當指示處所，無難處無妨處。若比丘有難處妨處，自求作屋，無主，自為己，不將餘比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！欲作大房，有主為己作，當將餘比丘往指授處所，彼比丘應指授處所，無難處無妨處。若比丘有難處妨處作大房，有主為己作，不將餘比丘指授處所，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！瞋恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知此事無根說。『我瞋恚故作是語。』若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：『我瞋恚故作是語。』作是語者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。大德！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！有餘伴黨，若一、若二、若三，乃至無數。是比丘語彼比丘言：『大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘；此比丘所說，我等喜樂，此比丘所說，我等忍可。』彼比丘言：『大德！莫作是語，言此比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所說，我等喜樂，此比丘所說，我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！依聚落，若城邑住，污他家，行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：『大德！污他家，行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，大德！汝污他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。』是比丘語彼比丘作是語：『大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘報言：『大德！莫作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！污他家，行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！惡性不受人語，於戒法中，諸比丘如法諫已，自身不受諫語，言：『諸大德！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德且止！莫諫我。』彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫自身不受諫語，大德自身當受諫語，大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯，四乃至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙；行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵；行摩那埵已，餘有出罪。應二十人僧中出是比丘罪，若少一人，不滿二十眾，出是比丘罪，是比丘罪不得除，諸比丘亦可呵，此是時。今問諸大德！是中清淨不？如是三說。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是二不定法，半月半月說，戒經中來。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！共女人獨在屏處覆處障處，可作婬處坐，說非法語。有住信優婆夷，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』於三法中應一一治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！共女人，在露現處，不可作婬處坐，作麁惡語。有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是事。』於二法中應一一法治：若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣經十日，不淨施得畜，若過十日，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中，離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣，若足者善；若不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！令非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦，自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。若過受者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！居士、居士婦，為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘，是比丘先不受自恣請，到居士家，作如是說：『善哉居士！為我買如是如是衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！二居士、居士婦，與比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣，與某甲比丘。是比丘，先不受居士自恣請，到二居士家，作如是言：『善哉居士！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。』若得衣者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價，持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所語比丘言：『大德！今為汝故，送是衣價，受取。』是比丘應語彼使如是言：『我不應受此衣價，我若須衣，合時，清淨，當受。』彼使語比丘言：『大德！有執事人不？』須衣比丘應語言：『有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。』時彼使往至執事人所，與衣價已，還至比丘所作如是言：『大德！所示某甲執事人，我已與衣價，大德！知時，往彼當得衣。』須衣比丘，當往執事人所，若二反、三反，為作憶念，應語言：『我須衣。』若二反、三反，為作憶念，若得衣者善；若不得衣，應四反、五反、六反，在前默然住，令彼憶念。若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往，語言：『汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝還取，莫使失，此是時一十。』" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！雜野蠶綿，作新臥具，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！以新純黑羺羊毛，作新臥具，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作新臥具，應用二分純黑羊毛，三分白，四分尨。若比丘不用二分黑，三分白，四分尨，作新臥具者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作新臥具，持至六年。若減六年，不捨故，更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作新坐具，當取故者，縱廣一磔手，帖著新者上，用壞色故。若作新坐具，不取故者，縱廣一磔手，帖著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！道路行得羊毛，若無人持，得自持，乃至三由旬。若無人持，自持，過三由旬，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛者、尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！自手捉錢、若金、銀。若教人捉，若置地受者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！種種販賣者，尼薩耆波逸提二十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！畜長鉢不淨施，得齊十日。若過者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，若得者，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢，與之令持。乃至破，應持，此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！自乞縷線，使非親里織師織作衣者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：『此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當少多與汝價。』是比丘與價，乃至一食直，若得衣者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！先與比丘衣，後瞋恚故，若自奪、若教人奪取。還我衣來，不與汝。是比丘還衣，彼取衣者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！有病，殘藥酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過七日服者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用浴。若比丘！過一月前求雨浴衣，過半月前用浴，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣。比丘知是急施衣，當受。受已，乃至衣時，應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐怖處住，比丘在如是處住，三衣中，欲留一一衣置村舍內，諸比丘有因緣得離衣宿，乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸提三十。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是九十波逸提法，半月半月說，戒經中來。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知而妄語者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！種類毀呰語者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！兩舌語者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！與女人同室宿者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！與未受大戒人共宿，過二宿至三宿者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！與未受大戒人共誦者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知他比丘有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！向未受大戒人說過人法，言：『我見是，我知是。』實者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！與女人說法過五、六語，除有知男子，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！自手掘地，若教人掘者，波逸提一十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！壞鬼神村者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！妄作異語惱他者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！嫌罵者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！取僧繩床、木床、若臥具、坐蓐，露地敷，若教人敷，捨去，不自舉，不教人舉，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！於僧房中，敷僧臥具，若自敷，若教人敷，若坐、若臥，去時，不自舉、不教人舉，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知先比丘住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自當避我去。』作如是因緣非餘，非威儀，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！瞋他比丘，不喜，僧房中，若自牽出，教他牽出，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！若房若重閣上，脫脚繩床、木床，若坐，若臥，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知水有蟲，若自澆泥、若澆草，若教人澆者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作大房，戶扉窓牖，及餘莊飾具，指授覆苫，齊二、三節，若過者，波逸提二十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！僧不差，教誡比丘尼者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！為僧差，教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！語餘比丘作如是語：『諸比丘為飲食故，教授比丘尼』者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！與非親里比丘尼作衣者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！與比丘尼在屏處坐者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！與比丘尼共期同一道行，從一村乃至一村間，除異時，波逸提。異時者，與估客行，若疑畏怖時，是謂異時。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！與比丘尼，共期同乘一船，上水，下水，除直渡者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知比丘尼讚歎教化因緣得食食，除檀越先有意者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！與婦女，共期同一道行，乃至一村間，波逸提三十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！施一食處，無病比丘應一食，若過受者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時，是謂餘時。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，此是時。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！至白衣家，請比丘與餅、󰉓、飯，若比丘欲須者，當二、三鉢受，還至僧伽藍中，應分與餘比丘食。若比丘無病，過二、三鉢受持，還至僧伽藍中，不分與餘比丘食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！足食竟，或時受請，不作餘食法而食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知他比丘足食已，若受請，不作餘食法，慇懃請與食：『長老！取是食。』以是因緣，非餘，欲使他犯者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！非時，受食食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！殘宿食而食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！得好美飲食，乳、酪、魚、及肉，若比丘如此美飲食，無病，自為己索者，波逸提四十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！外道男外道女自手與食者，皆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！先受請已，前食、後食行詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，是謂餘時。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！在食家中有寶，強安坐者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！獨與女人露地坐者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！語餘比丘作如是語：『大德！共至聚落，當與汝食。』彼比丘竟不教與是比丘食，語言：『汝去！我與汝一處，若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』以此因緣非餘，方便遣去者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！請四月與藥，無病比丘應受；若過受，除常請、更請、分請、盡形壽請者，波逸提" }, { "type": "p", "text": "「若比丘往觀軍陣，除時因緣，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！有因緣，聽至軍中二宿、三宿，若過者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！二宿、三宿軍中住，或時觀軍陣鬪戰，若觀遊軍象馬力勢者，波逸提五十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！飲酒者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！水中嬉戲者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！以指相擊攊者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！不受諫者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！恐怖他比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！半月洗浴，無病比丘應受，不得過，除餘時，波逸提。餘時者：熱時、病時、作時、風時、雨時、道行時，此是餘時。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！無病自為炙身故，在露地然火，若教人然，除時因緣，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！藏他比丘衣、鉢、坐具、針筒，若自藏，教人藏，下至戲笑者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不語主還取著者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！得新衣，應作三種壞色，一一色中隨意壞，若青、若黑、若木蘭。若比丘！不以三種壞色，若青、若黑、若木蘭，著餘新衣者，波逸提六十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！故殺畜生命者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知水有蟲飲用者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！故惱他比丘，令須臾間不樂者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知他比丘犯麁罪，覆藏者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知年不滿二十，與受大戒，此人不得戒；彼比丘可呵，癡故，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知諍事，如法懺悔已，後更發起者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知是賊伴，結要，共同一道行，乃至一村間者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作如是語：『我知佛所說法，行婬欲，非障道法。』彼比丘諫此比丘言：『大德！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語，世尊無數方便，說行婬欲是障道法。』彼比丘諫此比丘時，堅持不捨，彼比丘乃至三諫。捨此事故，若三諫捨者善，不捨者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知如是語人未作法，如是邪見而不捨，供給所須，共同羯磨，止宿言語者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知沙彌作如是語：『我從佛聞法，行婬欲非障道法。』彼比丘諫此沙彌如是言：『汝莫誹謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便說婬欲是障道法。』彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨。彼比丘應乃至再三呵諫，令捨此事故，乃至三諫，捨者善，不捨者，彼比丘，應語此沙彌言：『汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘，如諸沙彌得與比丘二、三宿，汝今無是事，汝出去、滅去，不應住此。』若比丘知如是眾中被擯沙彌，而誘將畜養共止宿言語者，波逸提七十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！餘比丘如法諫時，作如是語：『我今不學此戒。』當難問餘智慧持律比丘者，波逸提。若為知為學故，應難問。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！說戒時，作如是語：『大德！何用說是雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。』輕呵戒故，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！說戒時，作如是語：『我今始知此法戒經所載，半月半月說，戒經中來。』餘比丘，知是比丘，若二、若三說戒中坐，何況多！彼比丘無知無解，若犯罪，應如法治，更重增無知罪。語言：『長老！汝無利，不善得。汝說戒時，不用心念、不一心攝耳聽法。』彼無知故，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！共同羯磨已後，如是語：『諸比丘，隨親厚以眾僧物與』者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！眾僧斷事未竟，不與欲而起去者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！與欲已，後悔者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！比丘共鬪諍已，聽此語向彼說，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙法謗者，波逸提八十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！剎利水澆頭王種，王未出，未藏寶而入。若過宮門閾者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！若寶中寶莊飾具，若自捉，若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若比丘在僧伽藍中，若寄宿處，捉寶若寶莊飾具，自捉，教人捉，當作是意：『若有主識者當取。』作如是因緣非餘。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！非時入聚落，不囑比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作繩床、木床，足應高如來八指，除入梐孔上截竟，若過者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作兜羅綿，貯繩床、木床、大、小蓐，成者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作骨、牙、角針筒，刳刮成者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作尼師檀，當應量作。是中量者，長佛二磔手，廣一磔手半，更增廣長，各半磔手，若過裁竟，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四磔手，廣二磔手，裁竟過者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作雨浴衣，當應量作。是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半，過者裁竟，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！與如來等量作衣，若過量作者，波逸提。是中如來衣量者，長佛九磔手，廣六磔手，是謂如來衣量九十。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說九十波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！入村中，從非親里比丘尼，無病，自手取食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！至白衣家內食，是中有比丘尼指示，與某甲羹，與某甲飯。是比丘應語彼比丘尼如是言：『大姊！且止，須諸比丘食竟。』若無一比丘語彼比丘尼如是言：『大姊！且止，須諸比丘食竟者。』是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。" }, { "type": "p", "text": "「若先作學家羯磨，若比丘於如是學家，先不請，無病，自手受食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！在阿蘭若逈遠，有疑恐怖處住。若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽藍外不受食。在僧伽藍內，無病，自手受食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是名悔過法。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！此眾學戒法，半月半月說，戒經中來。" }, { "type": "p", "text": "「當齊整著涅槃僧，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「當齊整著三衣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得反抄衣，行入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得反抄衣，入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得衣纏頸，入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得衣纏頸，入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得覆頭入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得覆頭入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得跳行入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得跳行入白衣舍坐，應當學一十。" }, { "type": "p", "text": "「不得白衣舍內蹲坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得叉腰行入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得叉腰入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得搖身行入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得搖身行入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得掉臂行入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「好覆身入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「好覆身入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得左右顧視行入白衣舍，應當學二十。" }, { "type": "p", "text": "「不得左右顧視行入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「靜默入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「靜默入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得戲笑行入白衣舍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得戲笑行入白衣舍坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「用意受食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「平鉢受食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「平鉢受羹，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「羹飯等食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「以次食，應當學三十。" }, { "type": "p", "text": "「不得挑鉢中而食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘無病，不得為己索羹飯，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得以飯覆羹更望得，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得視比坐鉢中食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「當繫鉢想食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得大摶飯食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得大張口待食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得含飯語，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得摶飯遙擲口中，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得遺落飯食，應當學四十。" }, { "type": "p", "text": "「不得頰食食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得嚼飯作聲食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得大噏飯食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得舌舐食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得振手食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得手把散飯食，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得污手捉飲器，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得生草葉上大、小便、涕、唾，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得水中大、小便、涕、唾，除病，應當學五十。" }, { "type": "p", "text": "「不得立大、小便，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得與反抄衣不恭敬人說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得為衣纏頸者說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得為覆頭者說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得為裹頭者說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得為叉腰者說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得為著革屣者說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得為著木屐者說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得為騎乘者說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得在佛塔中止宿，除為守護故，應當學六十。" }, { "type": "p", "text": "「不得藏財物置佛塔中，除為堅牢故，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得著革屣入佛塔中，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得手捉革屣入佛塔中，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得著革屣繞佛塔行，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得著富羅入佛塔中，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得手捉富羅入佛塔中，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得佛塔下坐食，留草，及食污地，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得擔死屍從佛塔下過，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得在佛塔下埋死屍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得在佛塔下燒死屍，應當學七十。" }, { "type": "p", "text": "「不得向佛塔燒死屍，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得持死人衣，及床，從佛塔下過，除浣、染、香薰，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得佛塔下大、小便，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得向佛塔大、小便，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得繞佛塔四邊大、小便，使臭氣來入，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得持佛像至大、小便處，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得向佛塔嚼楊枝，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學八十。" }, { "type": "p", "text": "「不得在佛塔下涕唾，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得向佛塔涕唾，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得佛塔四邊涕唾，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得向佛塔舒脚坐，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得安佛像在下房，己在上房住，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人坐，己立，不得為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人臥，己坐，不得為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人在座，己在非座，不得為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人在高坐，己在下坐，不得為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人在前行，己在後，不得為說法，除病，應當學九十。" }, { "type": "p", "text": "「人在高經行處，己在下經行處，不得為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人在道，已在非道，不得為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得携手在道行，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得上樹過人頭，除時因緣，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「不得絡囊盛鉢貫杖頭，著肩上而行，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人持杖，不恭敬，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人持劍，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人持鉾，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人持刀，不應為說法，除病，應當學。" }, { "type": "p", "text": "「人持蓋，不應為說法，除病，應當學一百。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說眾學戒法。今問諸大德！是中清淨不？如是三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。若有諍事起，即應除滅。" }, { "type": "p", "text": "「應與現前毘尼，當與現前毘尼。" }, { "type": "p", "text": "「應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。" }, { "type": "p", "text": "「應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。" }, { "type": "p", "text": "「應與自言治，當與自言治。" }, { "type": "p", "text": "「應與覓罪相，當與覓罪相。" }, { "type": "p", "text": "「應與多人覓罪，當與多人覓罪。" }, { "type": "p", "text": "「應與如草覆地，當與如草覆地。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說七滅諍法。今問諸大德，是中清淨不？如是三說諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「諸大德！我已說戒經序，已說四波羅夷法，已說十三僧伽婆尸沙法，已說二不定法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說九十波逸提法，已說四波羅提提舍尼法，已說眾學戒法，已說七滅諍法，此是佛所說戒經，半月半月說，戒經中來。" }, { "type": "p", "text": "「若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「忍辱第一道，佛說無為最，", "出家惱他人，不名為沙門。" ] }, { "type": "p", "text": "「此是毘婆尸如來、無所著、等正覺，說是戒經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「譬如明眼人，能避嶮惡道，", "世有聰明人，能遠離諸惡。" ] }, { "type": "p", "text": "「此是尸棄如來、無所著、等正覺，說是戒經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「不謗亦不嫉，當奉行於戒，", "飲食知止足，常樂在空閑，", "心定樂精進，是名諸佛教。" ] }, { "type": "p", "text": "「此是毘葉羅如來、無所著、等正覺，說是戒經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「譬如蜂採華，不壞色與香，", "但取其味去，比丘入聚然。", "不違戾他事，不觀作不作，", "但自觀身行，若正若不正。" ] }, { "type": "p", "text": "「此是拘樓孫如來、無所著、等正覺，說是戒經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「心莫作放逸，聖法當勤學，", "如是無憂愁，心定入涅槃。" ] }, { "type": "p", "text": "「此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺，說是戒經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「一切惡莫作，當奉行諸善，", "自淨其志意，是則諸佛教。" ] }, { "type": "p", "text": "「此是迦葉如來、無所著、等正覺，說是戒經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「善護於口言，自淨其志意，", "身莫作諸惡，此三業道淨，", "能得如是行，是大仙人道。" ] }, { "type": "p", "text": "「此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二年中，為無事僧說是戒經。從是已後，廣分別說。諸比丘自為樂法、樂沙門者，有慚有愧，樂學戒者，當於中學。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "明人能護戒，能得三種樂，", "名譽及利養，死得生天上。", "當觀如是處，有智勤護戒，", "戒淨有智慧，便得第一道。", "如過去諸佛，及以未來者，", "現在諸世尊，能勝一切憂，", "皆共尊敬戒，此是諸佛法。", "若有自為身，欲求於佛道，", "當尊重正法，此是諸佛教。", "七佛為世尊，滅除諸結使，", "說是七戒經，諸縛得解脫。", "已入於涅槃，諸戲永滅盡，", "尊行大仙說，聖賢稱譽戒，", "弟子之所行，入寂滅涅槃。", "世尊涅槃時，興起於大悲，", "集諸比丘眾，與如是教誡。", "莫謂我涅槃，淨行者無護，", "我今說戒經，亦善說毘尼。", "我雖般涅槃，當視如世尊，", "此經久住世，佛法得熾盛，", "以是熾盛故，得入於涅槃。", "若不持此戒，如所應布薩，", "喻如日沒時，世界皆闇冥。", "當護持是戒，如𤛆牛愛尾，", "和合一處坐，如佛之所說。", "我已說戒經，眾僧布薩竟，", "我今說戒經，所說諸功德，", "施一切眾生，皆共成佛道。" ] }, { "type": "juan", "text": "四分比丘戒本" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "四分比丘戒本并序" }, { "type": "byline", "text": "西太原寺沙门怀素集" }, { "type": "p", "text": "夫戒者，迺是定慧之宏基、圣贤之妙趾，穷八正之道、尽七觉之源。然既树五制之良规，传须获实；扬六和之清训，学者知诠。窃寻流行，总有四本。据其理虽复同，会其文则有异。致使弘扬失于宗叙、修奉乖于行仪，亏鹿野之微言、紊龙城之要旨。故今详捡律本，参验戒心，依于正文，录之如左。庶使顺菩提之妙业，成实相之嘉谋，作六趣之舟航，为三乘之轨躅者也。" }, { "type": "juan", "text": "四分律比丘戒本" }, { "type": "byline", "text": "后秦三藏佛陀耶舍译" }, { "type": "verse", "lines": [ "稽首礼诸佛，及法比丘僧，", "今演毘尼法，令正法久住。", "戒如海无涯，如宝求无厌，", "欲护圣法财，众集听我说。", "欲除四弃法，及灭僧残法，", "障三十舍堕，众集听我说。", "毘婆尸式弃，毘舍拘楼孙，", "拘那含牟尼，迦叶释迦文，", "诸世尊大德，为我说是事，", "我今欲善说，诸贤咸共听。", "譬如人毁足，不堪有所涉，", "毁戒亦如是，不得生天人。", "欲得生天上，若生人间者，", "常当护戒足，勿令有毁损。", "如御入险道，失辖折轴忧，", "毁戒亦如是，死时怀恐惧。", "如人自照镜，好丑生欣戚，", "说戒亦如是，全毁生忧喜。", "如两阵共战，勇怯有进退，", "说戒亦如是，净秽生安畏。", "世间王为最，众流海为最，", "众星月为最，众圣佛为最。", "一切众律中，戒经为上最，", "如来立禁戒，半月半月说。" ] }, { "type": "p", "text": "「僧集？」答言：「僧集。」" }, { "type": "p", "text": "「和合？」答言：「和合。」" }, { "type": "p", "text": "「未受大戒者出？」有者遣出，答言：「未受大戒者已出。」无者，答言：「此中无未受大戒者。」" }, { "type": "p", "text": "「不来诸比丘，说欲及清净？」有依法竟，答言：「说欲已。」无者，答言：「此中无说欲者。」" }, { "type": "p", "text": "「谁遣比丘尼来请教诫？」有受尼嘱者，为说讫，答言：「请教诫。」已无者，答云：「此中无尼来请教诫。」" }, { "type": "p", "text": "「僧今和合何所作为？」答云：「说戒羯磨。」" }, { "type": "p", "text": "「大德僧听！今十五日众僧说戒，若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。作白成不？」若成，答云：「成。」若不成，答云：「不成。」" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我今欲说波罗提木叉戒，汝等谛听，善思念之。若自知有犯者即应自忏悔，不犯者默然；默然者，知诸大德清净。若有他问者，亦如是答。如是比丘在众中，乃至三问，忆念有罪而不忏悔者，得故妄语罪；故妄语者佛说障道法。若彼比丘忆念有罪，欲求清净者，应忏悔；忏悔得安乐。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说戒经序。今问诸大德！是中清净不？第二、第三亦如是说。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是四波罗夷法，半月半月说，戒经中来。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！共比丘同戒，若不还戒，戒羸，不自悔，犯不净行，乃至共畜生。是比丘波罗夷，不共住。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！若在村落，若闲静处，不与，盗心取。随不与取法，若为王王大臣所捉，若杀、若缚、若驱出国：『汝是贼！汝痴！汝无所知。』是比丘波罗夷，不共住。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！故自手断人命，持刀授与人，叹誉死、快劝死：『咄！男子，用此恶活为？宁死不生。』作如是心思惟，种种方便，叹誉死、快劝死。是比丘波罗夷，不共住。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！实无所知，自称言：『我得上人法，我已入圣智胜法，我知是，我见是。』彼于异时，若问、若不问，欲自清净，故作是说：『我实不知不见，言知言见，虚诳妄语。』除增上慢。是比丘波罗夷，不共住。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法，不得与诸比丘共住如前，后亦如是。是比丘得波罗夷罪，不应共住。" }, { "type": "p", "text": "「今问诸大德！是中清净不？第二第三亦如是说。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月说，戒经中来。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！故弄阴出精，除梦中，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！婬欲意，与女人，身相触，若捉手、若捉发。若触一一身分者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！婬欲意，与女人，麁恶婬欲语，随所说麁恶婬欲语，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！婬欲意，于女人前，自叹身言：『大妹！我修梵行，持戒精进，修善法，可持是婬欲法供养我，如是供养第一最。』僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！往来彼此媒嫁，持男意语女，持女意语男，若为成妇事，若为私通事，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！自求作屋，无主，自为己，当应量作。是中量者，长佛十二磔手，内广七磔手。当将余比丘指授处所，彼比丘当指示处所，无难处无妨处。若比丘有难处妨处，自求作屋，无主，自为己，不将余比丘指授处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！欲作大房，有主为己作，当将余比丘往指授处所，彼比丘应指授处所，无难处无妨处。若比丘有难处妨处作大房，有主为己作，不将余比丘指授处所，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！瞋恚所覆故，非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。彼于异时，若问、若不问，知此事无根说。『我瞋恚故作是语。』若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！以瞋恚故，于异分事中取片，非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行。彼于异时，若问、若不问，知是异分事中取片，是比丘自言：『我瞋恚故作是语。』作是语者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！欲坏和合僧，方便受坏和合僧法，坚持不舍。彼比丘应谏是比丘言：『大德！莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受坏僧法坚持不舍。大德！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。』是比丘如是谏时，坚持不舍；彼比丘应三谏，舍此事故，乃至三谏。舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！有余伴党，若一、若二、若三，乃至无数。是比丘语彼比丘言：『大德！莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘；此比丘所说，我等喜乐，此比丘所说，我等忍可。』彼比丘言：『大德！莫作是语，言此比丘是法语比丘、律语比丘，此比丘所说，我等喜乐，此比丘所说，我等忍可。然此比丘非法语比丘、非律语比丘。大德！莫欲破坏和合僧，汝等当乐欲和合僧。大德！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。』是比丘如是谏时，坚持不舍；彼比丘应三谏，舍此事故，乃至三谏。舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！依聚落，若城邑住，污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言：『大德！污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，大德！汝污他家，行恶行，今可远此聚落去，不须住此。』是比丘语彼比丘作是语：『大德！诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。』诸比丘报言：『大德！莫作是语：「有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。」而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴。大德！污他家，行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。』是比丘如是谏时，坚持不舍；彼比丘应三谏，舍此事故，乃至三谏。舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！恶性不受人语，于戒法中，诸比丘如法谏已，自身不受谏语，言：『诸大德！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德且止！莫谏我。』彼比丘应谏是比丘言：『大德！莫自身不受谏语，大德自身当受谏语，大德如法谏诸比丘，诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益，展转相谏、展转相教、展转忏悔。』是比丘如是谏时，坚持不舍；彼比丘应三谏，舍此事故，乃至三谏。舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法，九初犯，四乃至三谏。若比丘犯一一法，知而覆藏，应强与波利婆沙；行波利婆沙竟，增上与六夜摩那埵；行摩那埵已，余有出罪。应二十人僧中出是比丘罪，若少一人，不满二十众，出是比丘罪，是比丘罪不得除，诸比丘亦可呵，此是时。今问诸大德！是中清净不？如是三说。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是二不定法，半月半月说，戒经中来。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！共女人独在屏处覆处障处，可作婬处坐，说非法语。有住信优婆夷，于三法中一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』于三法中应一一治：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信优婆夷所说，应如法治是比丘，是名不定法。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！共女人，在露现处，不可作婬处坐，作麁恶语。有住信优婆夷，于二法中一一法说：若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我犯是事。』于二法中应一一法治：若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信优婆夷所说，应如法治是比丘，是名不定法。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说二不定法。今问诸大德！是中清净不？如是三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说，戒经中来。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！衣已竟，迦𫄨那衣已出，畜长衣经十日，不净施得畜，若过十日，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！衣已竟，迦𫄨那衣已出，三衣中，离一一衣异处宿，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！衣已竟，迦𫄨那衣已出，若比丘得非时衣，欲须便受，受已疾疾成衣，若足者善；若不足者，得畜一月，为满足故。若过畜，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！令非亲里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！从非亲里居士、若居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。余时者，若比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是谓余时。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！失衣、夺衣、烧衣、漂衣，若非亲里居士、居士妇，自恣请多与衣，是比丘当知足受衣。若过受者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！居士、居士妇，为比丘办衣价，买如是衣与某甲比丘，是比丘先不受自恣请，到居士家，作如是说：『善哉居士！为我买如是如是衣与我，为好故。』若得衣者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！二居士、居士妇，与比丘办衣价，持如是衣价买如是衣，与某甲比丘。是比丘，先不受居士自恣请，到二居士家，作如是言：『善哉居士！办如是如是衣价与我，共作一衣，为好故。』若得衣者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！若王、若大臣、若婆罗门、若居士、居士妇，遣使为比丘送衣价，持如是衣价与某甲比丘。彼使人至比丘所语比丘言：『大德！今为汝故，送是衣价，受取。』是比丘应语彼使如是言：『我不应受此衣价，我若须衣，合时，清净，当受。』彼使语比丘言：『大德！有执事人不？』须衣比丘应语言：『有！若僧伽蓝民、若优婆塞，此是比丘执事人，常为诸比丘执事。』时彼使往至执事人所，与衣价已，还至比丘所作如是言：『大德！所示某甲执事人，我已与衣价，大德！知时，往彼当得衣。』须衣比丘，当往执事人所，若二反、三反，为作忆念，应语言：『我须衣。』若二反、三反，为作忆念，若得衣者善；若不得衣，应四反、五反、六反，在前默然住，令彼忆念。若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，从所得衣价处，若自往、若遣使往，语言：『汝先遣使持衣价与某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝还取，莫使失，此是时一十。』" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！杂野蚕绵，作新卧具，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！以新纯黑羺羊毛，作新卧具，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作新卧具，应用二分纯黑羊毛，三分白，四分尨。若比丘不用二分黑，三分白，四分尨，作新卧具者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作新卧具，持至六年。若减六年，不舍故，更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作新坐具，当取故者，纵广一磔手，帖著新者上，用坏色故。若作新坐具，不取故者，纵广一磔手，帖著新者上，用坏色故，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！道路行得羊毛，若无人持，得自持，乃至三由旬。若无人持，自持，过三由旬，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！使非亲里比丘尼浣、染、擘羊毛者、尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！自手捉钱、若金、银。若教人捉，若置地受者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！种种卖买宝物者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！种种贩卖者，尼萨耆波逸提二十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！畜长钵不净施，得齐十日。若过者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！畜钵减五缀不漏，更求新钵，为好故，若得者，尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍，展转取最下钵，与之令持。乃至破，应持，此是时。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！自乞缕线，使非亲里织师织作衣者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！居士、居士妇，使织师为比丘织作衣。彼比丘先不受自恣请，便往织师所语言：『此衣为我作，与我极好织，令广大坚致，我当少多与汝价。』是比丘与价，乃至一食直，若得衣者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！先与比丘衣，后瞋恚故，若自夺、若教人夺取。还我衣来，不与汝。是比丘还衣，彼取衣者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！有病，残药酥、油、生酥、蜜、石蜜，齐七日得服。若过七日服者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！春残一月在，当求雨浴衣，半月应用浴。若比丘！过一月前求雨浴衣，过半月前用浴，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！十日未竟夏三月，诸比丘得急施衣。比丘知是急施衣，当受。受已，乃至衣时，应畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！夏三月竟，后迦提一月满，在阿兰若有疑恐怖处住，比丘在如是处住，三衣中，欲留一一衣置村舍内，诸比丘有因缘得离衣宿，乃至六夜。若过者，尼萨耆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知是僧物，自求入己者，尼萨耆波逸提三十。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德！是中清净不？如是三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是九十波逸提法，半月半月说，戒经中来。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知而妄语者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！种类毁呰语者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！两舌语者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！与女人同室宿者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！与未受大戒人共宿，过二宿至三宿者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！与未受大戒人共诵者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知他比丘有麁恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！向未受大戒人说过人法，言：『我见是，我知是。』实者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！与女人说法过五、六语，除有知男子，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！自手掘地，若教人掘者，波逸提一十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！坏鬼神村者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！妄作异语恼他者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！嫌骂者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！取僧绳床、木床、若卧具、坐蓐，露地敷，若教人敷，舍去，不自举，不教人举，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！于僧房中，敷僧卧具，若自敷，若教人敷，若坐、若卧，去时，不自举、不教人举，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知先比丘住处，后来强于中间敷卧具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自当避我去。』作如是因缘非余，非威仪，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！瞋他比丘，不喜，僧房中，若自牵出，教他牵出，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！若房若重阁上，脱脚绳床、木床，若坐，若卧，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知水有虫，若自浇泥、若浇草，若教人浇者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作大房，户扉窓牖，及余庄饰具，指授覆苫，齐二、三节，若过者，波逸提二十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！僧不差，教诫比丘尼者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！为僧差，教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！语余比丘作如是语：『诸比丘为饮食故，教授比丘尼』者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！与非亲里比丘尼作衣者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！与比丘尼在屏处坐者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！与比丘尼共期同一道行，从一村乃至一村间，除异时，波逸提。异时者，与估客行，若疑畏怖时，是谓异时。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！与比丘尼，共期同乘一船，上水，下水，除直渡者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知比丘尼赞叹教化因缘得食食，除檀越先有意者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！与妇女，共期同一道行，乃至一村间，波逸提三十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！施一食处，无病比丘应一食，若过受者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！展转食，除余时，波逸提。余时者，病时、施衣时，是谓余时。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众集时、沙门施食时，此是时。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！至白衣家，请比丘与饼、󰉓、饭，若比丘欲须者，当二、三钵受，还至僧伽蓝中，应分与余比丘食。若比丘无病，过二、三钵受持，还至僧伽蓝中，不分与余比丘食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！足食竟，或时受请，不作余食法而食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知他比丘足食已，若受请，不作余食法，慇懃请与食：『长老！取是食。』以是因缘，非余，欲使他犯者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！非时，受食食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！残宿食而食者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！不受食，若药著口中，除水及杨枝，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！得好美饮食，乳、酪、鱼、及肉，若比丘如此美饮食，无病，自为己索者，波逸提四十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！外道男外道女自手与食者，皆波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！先受请已，前食、后食行诣余家，不嘱授余比丘，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时，是谓余时。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！在食家中有宝，强安坐者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！独与女人露地坐者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！语余比丘作如是语：『大德！共至聚落，当与汝食。』彼比丘竟不教与是比丘食，语言：『汝去！我与汝一处，若坐、若语不乐，我独坐独语乐。』以此因缘非余，方便遣去者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！请四月与药，无病比丘应受；若过受，除常请、更请、分请、尽形寿请者，波逸提" }, { "type": "p", "text": "「若比丘往观军阵，除时因缘，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！有因缘，听至军中二宿、三宿，若过者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！二宿、三宿军中住，或时观军阵鬪战，若观游军象马力势者，波逸提五十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！饮酒者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！水中嬉戏者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！以指相击攊者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！不受谏者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！恐怖他比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！半月洗浴，无病比丘应受，不得过，除余时，波逸提。余时者：热时、病时、作时、风时、雨时、道行时，此是余时。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！无病自为炙身故，在露地然火，若教人然，除时因缘，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！藏他比丘衣、钵、坐具、针筒，若自藏，教人藏，下至戏笑者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，后不语主还取著者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！得新衣，应作三种坏色，一一色中随意坏，若青、若黑、若木兰。若比丘！不以三种坏色，若青、若黑、若木兰，著余新衣者，波逸提六十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！故杀畜生命者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知水有虫饮用者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！故恼他比丘，令须臾间不乐者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知他比丘犯麁罪，覆藏者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知年不满二十，与受大戒，此人不得戒；彼比丘可呵，痴故，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知诤事，如法忏悔已，后更发起者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知是贼伴，结要，共同一道行，乃至一村间者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作如是语：『我知佛所说法，行婬欲，非障道法。』彼比丘谏此比丘言：『大德！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语，世尊无数方便，说行婬欲是障道法。』彼比丘谏此比丘时，坚持不舍，彼比丘乃至三谏。舍此事故，若三谏舍者善，不舍者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知如是语人未作法，如是邪见而不舍，供给所须，共同羯磨，止宿言语者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！知沙弥作如是语：『我从佛闻法，行婬欲非障道法。』彼比丘谏此沙弥如是言：『汝莫诽谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥！世尊无数方便说婬欲是障道法。』彼比丘谏此沙弥时，坚持不舍。彼比丘应乃至再三呵谏，令舍此事故，乃至三谏，舍者善，不舍者，彼比丘，应语此沙弥言：『汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二、三宿，汝今无是事，汝出去、灭去，不应住此。』若比丘知如是众中被摈沙弥，而诱将畜养共止宿言语者，波逸提七十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！余比丘如法谏时，作如是语：『我今不学此戒。』当难问余智慧持律比丘者，波逸提。若为知为学故，应难问。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！说戒时，作如是语：『大德！何用说是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。』轻呵戒故，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！说戒时，作如是语：『我今始知此法戒经所载，半月半月说，戒经中来。』余比丘，知是比丘，若二、若三说戒中坐，何况多！彼比丘无知无解，若犯罪，应如法治，更重增无知罪。语言：『长老！汝无利，不善得。汝说戒时，不用心念、不一心摄耳听法。』彼无知故，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！共同羯磨已后，如是语：『诸比丘，随亲厚以众僧物与』者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！众僧断事未竟，不与欲而起去者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！与欲已，后悔者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！比丘共鬪诤已，听此语向彼说，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙法谤者，波逸提八十。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！刹利水浇头王种，王未出，未藏宝而入。若过宫门阈者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！若宝中宝庄饰具，若自捉，若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若比丘在僧伽蓝中，若寄宿处，捉宝若宝庄饰具，自捉，教人捉，当作是意：『若有主识者当取。』作如是因缘非余。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！非时入聚落，不嘱比丘者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作绳床、木床，足应高如来八指，除入梐孔上截竟，若过者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作兜罗绵，贮绳床、木床、大、小蓐，成者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作骨、牙、角针筒，刳刮成者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作尼师檀，当应量作。是中量者，长佛二磔手，广一磔手半，更增广长，各半磔手，若过裁竟，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作覆疮衣，当应量作。是中量者，长佛四磔手，广二磔手，裁竟过者，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！作雨浴衣，当应量作。是中量者，长佛六磔手，广二磔手半，过者裁竟，波逸提。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！与如来等量作衣，若过量作者，波逸提。是中如来衣量者，长佛九磔手，广六磔手，是谓如来衣量九十。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说九十波逸提法。今问诸大德！是中清净不？如是三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月说，戒经中来。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！入村中，从非亲里比丘尼，无病，自手取食食者，是比丘应向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是名悔过法。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！至白衣家内食，是中有比丘尼指示，与某甲羹，与某甲饭。是比丘应语彼比丘尼如是言：『大姊！且止，须诸比丘食竟。』若无一比丘语彼比丘尼如是言：『大姊！且止，须诸比丘食竟者。』是比丘应向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是名悔过法。" }, { "type": "p", "text": "「若先作学家羯磨，若比丘于如是学家，先不请，无病，自手受食食者，是比丘应向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是名悔过法。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘！在阿兰若逈远，有疑恐怖处住。若比丘在如是阿兰若处住，先不语檀越，若僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内，无病，自手受食食者，是比丘应向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是名悔过法。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？如是三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！此众学戒法，半月半月说，戒经中来。" }, { "type": "p", "text": "「当齐整著涅槃僧，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「当齐整著三衣，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得反抄衣，行入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得反抄衣，入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得衣缠颈，入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得衣缠颈，入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得覆头入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得覆头入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得跳行入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得跳行入白衣舍坐，应当学一十。" }, { "type": "p", "text": "「不得白衣舍内蹲坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得叉腰行入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得叉腰入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得摇身行入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得摇身行入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得掉臂行入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得掉臂行入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「好覆身入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「好覆身入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得左右顾视行入白衣舍，应当学二十。" }, { "type": "p", "text": "「不得左右顾视行入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「静默入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「静默入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得戏笑行入白衣舍，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得戏笑行入白衣舍坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「用意受食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「平钵受食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「平钵受羹，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「羹饭等食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「以次食，应当学三十。" }, { "type": "p", "text": "「不得挑钵中而食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「若比丘无病，不得为己索羹饭，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得以饭覆羹更望得，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得视比坐钵中食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「当系钵想食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得大抟饭食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得大张口待食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得含饭语，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得抟饭遥掷口中，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得遗落饭食，应当学四十。" }, { "type": "p", "text": "「不得颊食食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得嚼饭作声食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得大噏饭食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得舌舐食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得振手食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得手把散饭食，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得污手捉饮器，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得洗钵水弃白衣舍内，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得生草叶上大、小便、涕、唾，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得水中大、小便、涕、唾，除病，应当学五十。" }, { "type": "p", "text": "「不得立大、小便，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得与反抄衣不恭敬人说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得为衣缠颈者说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得为覆头者说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得为裹头者说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得为叉腰者说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得为著革屣者说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得为著木屐者说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得为骑乘者说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得在佛塔中止宿，除为守护故，应当学六十。" }, { "type": "p", "text": "「不得藏财物置佛塔中，除为坚牢故，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得著革屣入佛塔中，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得手捉革屣入佛塔中，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得著革屣绕佛塔行，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得著富罗入佛塔中，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得手捉富罗入佛塔中，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得佛塔下坐食，留草，及食污地，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得担死尸从佛塔下过，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得在佛塔下埋死尸，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得在佛塔下烧死尸，应当学七十。" }, { "type": "p", "text": "「不得向佛塔烧死尸，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得佛塔四边烧死尸，使臭气来入，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得持死人衣，及床，从佛塔下过，除浣、染、香薰，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得佛塔下大、小便，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得向佛塔大、小便，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得绕佛塔四边大、小便，使臭气来入，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得持佛像至大、小便处，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得在佛塔下嚼杨枝，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得向佛塔嚼杨枝，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得佛塔四边嚼杨枝，应当学八十。" }, { "type": "p", "text": "「不得在佛塔下涕唾，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得向佛塔涕唾，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得佛塔四边涕唾，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得向佛塔舒脚坐，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得安佛像在下房，己在上房住，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人坐，己立，不得为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人卧，己坐，不得为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人在座，己在非座，不得为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人在高坐，己在下坐，不得为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人在前行，己在后，不得为说法，除病，应当学九十。" }, { "type": "p", "text": "「人在高经行处，己在下经行处，不得为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人在道，已在非道，不得为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得携手在道行，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得上树过人头，除时因缘，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「不得络囊盛钵贯杖头，著肩上而行，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人持杖，不恭敬，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人持剑，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人持𫓴，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人持刀，不应为说法，除病，应当学。" }, { "type": "p", "text": "「人持盖，不应为说法，除病，应当学一百。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说众学戒法。今问诸大德！是中清净不？如是三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！是七灭诤法，半月半月说，戒经中来。若有诤事起，即应除灭。" }, { "type": "p", "text": "「应与现前毘尼，当与现前毘尼。" }, { "type": "p", "text": "「应与忆念毘尼，当与忆念毘尼。" }, { "type": "p", "text": "「应与不痴毘尼，当与不痴毘尼。" }, { "type": "p", "text": "「应与自言治，当与自言治。" }, { "type": "p", "text": "「应与觅罪相，当与觅罪相。" }, { "type": "p", "text": "「应与多人觅罪，当与多人觅罪。" }, { "type": "p", "text": "「应与如草覆地，当与如草覆地。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说七灭诤法。今问诸大德，是中清净不？如是三说诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "「诸大德！我已说戒经序，已说四波罗夷法，已说十三僧伽婆尸沙法，已说二不定法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说九十波逸提法，已说四波罗提提舍尼法，已说众学戒法，已说七灭诤法，此是佛所说戒经，半月半月说，戒经中来。" }, { "type": "p", "text": "「若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「忍辱第一道，佛说无为最，", "出家恼他人，不名为沙门。" ] }, { "type": "p", "text": "「此是毘婆尸如来、无所著、等正觉，说是戒经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「譬如明眼人，能避崄恶道，", "世有聪明人，能远离诸恶。" ] }, { "type": "p", "text": "「此是尸弃如来、无所著、等正觉，说是戒经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「不谤亦不嫉，当奉行于戒，", "饮食知止足，常乐在空闲，", "心定乐精进，是名诸佛教。" ] }, { "type": "p", "text": "「此是毘叶罗如来、无所著、等正觉，说是戒经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「譬如蜂采华，不坏色与香，", "但取其味去，比丘入聚然。", "不违戾他事，不观作不作，", "但自观身行，若正若不正。" ] }, { "type": "p", "text": "「此是拘楼孙如来、无所著、等正觉，说是戒经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「心莫作放逸，圣法当勤学，", "如是无忧愁，心定入涅槃。" ] }, { "type": "p", "text": "「此是拘那含牟尼如来、无所著、等正觉，说是戒经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「一切恶莫作，当奉行诸善，", "自净其志意，是则诸佛教。" ] }, { "type": "p", "text": "「此是迦叶如来、无所著、等正觉，说是戒经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「善护于口言，自净其志意，", "身莫作诸恶，此三业道净，", "能得如是行，是大仙人道。" ] }, { "type": "p", "text": "「此是释迦牟尼如来、无所著、等正觉，于十二年中，为无事僧说是戒经。从是已后，广分别说。诸比丘自为乐法、乐沙门者，有惭有愧，乐学戒者，当于中学。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "明人能护戒，能得三种乐，", "名誉及利养，死得生天上。", "当观如是处，有智勤护戒，", "戒净有智慧，便得第一道。", "如过去诸佛，及以未来者，", "现在诸世尊，能胜一切忧，", "皆共尊敬戒，此是诸佛法。", "若有自为身，欲求于佛道，", "当尊重正法，此是诸佛教。", "七佛为世尊，灭除诸结使，", "说是七戒经，诸缚得解脱。", "已入于涅槃，诸戏永灭尽，", "尊行大仙说，圣贤称誉戒，", "弟子之所行，入寂灭涅槃。", "世尊涅槃时，兴起于大悲，", "集诸比丘众，与如是教诫。", "莫谓我涅槃，净行者无护，", "我今说戒经，亦善说毘尼。", "我虽般涅槃，当视如世尊，", "此经久住世，佛法得炽盛，", "以是炽盛故，得入于涅槃。", "若不持此戒，如所应布萨，", "喻如日没时，世界皆暗冥。", "当护持是戒，如𤛆牛爱尾，", "和合一处坐，如佛之所说。", "我已说戒经，众僧布萨竟，", "我今说戒经，所说诸功德，", "施一切众生，皆共成佛道。" ] }, { "type": "juan", "text": "四分比丘戒本" } ] }, "special_structures": { "l": 72, "juan": 2, "space": 121, "lg": 9, "byline": 2, "lb": 704, "head": 6, "form": 0, "p": 298, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T20:03:13", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "後秦三藏佛陀耶舍譯", "role": "translator", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[2]", "context_types": [ "jing" ], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "后秦三藏佛陀耶舍译", "normalized_traditional": "後秦三藏佛陀耶舍譯" }, "credits": [ { "text_traditional": "後秦三藏佛陀耶舍譯", "role": "translator", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[2]", "context_types": [ "jing" ], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "后秦三藏佛陀耶舍译", "normalized_traditional": "後秦三藏佛陀耶舍譯" }, { "text_traditional": "西太原寺沙門懷素集", "role": "author", "source_kind": "body_byline", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [ "xu" ], "context_title": "四分比丘戒本并序", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "西太原寺沙门怀素集", "normalized_traditional": "西太原寺沙門懷素集" } ], "credit_traditional": "後秦三藏佛陀耶舍譯", "credit_simplified": "后秦三藏佛陀耶舍译", "credit_role": "translator", "credit_source": "body_byline_matched_to_header", "credit_confidence": "high", "translator": "後秦三藏佛陀耶舍譯", "author": "", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/T22n1429/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 42193, "oversized_chunks": 0 } }