四分律比丘戒本
四分比丘戒本并序
夫戒者,迺是定慧之宏基、圣贤之妙趾,穷八正之道、尽七觉之源。然既树五制之良规,传须获实;扬六和之清训,学者知诠。窃寻流行,总有四本。据其理虽复同,会其文则有异。致使弘扬失于宗叙、修奉乖于行仪,亏鹿野之微言、紊龙城之要旨。故今详捡律本,参验戒心,依于正文,录之如左。庶使顺菩提之妙业,成实相之嘉谋,作六趣之舟航,为三乘之轨躅者也。
四分律比丘戒本
「僧集?」答言:「僧集。」
「和合?」答言:「和合。」
「未受大戒者出?」有者遣出,答言:「未受大戒者已出。」无者,答言:「此中无未受大戒者。」
「不来诸比丘,说欲及清净?」有依法竟,答言:「说欲已。」无者,答言:「此中无说欲者。」
「谁遣比丘尼来请教诫?」有受尼嘱者,为说讫,答言:「请教诫。」已无者,答云:「此中无尼来请教诫。」
「僧今和合何所作为?」答云:「说戒羯磨。」
「大德僧听!今十五日众僧说戒,若僧时到僧忍听,和合说戒。白如是。作白成不?」若成,答云:「成。」若不成,答云:「不成。」
「诸大德!我今欲说波罗提木叉戒,汝等谛听,善思念之。若自知有犯者即应自忏悔,不犯者默然;默然者,知诸大德清净。若有他问者,亦如是答。如是比丘在众中,乃至三问,忆念有罪而不忏悔者,得故妄语罪;故妄语者佛说障道法。若彼比丘忆念有罪,欲求清净者,应忏悔;忏悔得安乐。
「诸大德!我已说戒经序。今问诸大德!是中清净不?第二、第三亦如是说。
「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。
「诸大德!是四波罗夷法,半月半月说,戒经中来。
「若比丘!共比丘同戒,若不还戒,戒羸,不自悔,犯不净行,乃至共畜生。是比丘波罗夷,不共住。
「若比丘!若在村落,若闲静处,不与,盗心取。随不与取法,若为王王大臣所捉,若杀、若缚、若驱出国:『汝是贼!汝痴!汝无所知。』是比丘波罗夷,不共住。
「若比丘!故自手断人命,持刀授与人,叹誉死、快劝死:『咄!男子,用此恶活为?宁死不生。』作如是心思惟,种种方便,叹誉死、快劝死。是比丘波罗夷,不共住。
「若比丘!实无所知,自称言:『我得上人法,我已入圣智胜法,我知是,我见是。』彼于异时,若问、若不问,欲自清净,故作是说:『我实不知不见,言知言见,虚诳妄语。』除增上慢。是比丘波罗夷,不共住。
「诸大德!我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法,不得与诸比丘共住如前,后亦如是。是比丘得波罗夷罪,不应共住。
「今问诸大德!是中清净不?第二第三亦如是说。
「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。
「诸大德!是十三僧伽婆尸沙法,半月半月说,戒经中来。
「若比丘!故弄阴出精,除梦中,僧伽婆尸沙。
「若比丘!婬欲意,与女人,身相触,若捉手、若捉发。若触一一身分者,僧伽婆尸沙。
「若比丘!婬欲意,与女人,麁恶婬欲语,随所说麁恶婬欲语,僧伽婆尸沙。
「若比丘!婬欲意,于女人前,自叹身言:『大妹!我修梵行,持戒精进,修善法,可持是婬欲法供养我,如是供养第一最。』僧伽婆尸沙。
「若比丘!往来彼此媒嫁,持男意语女,持女意语男,若为成妇事,若为私通事,乃至须臾顷,僧伽婆尸沙。
「若比丘!自求作屋,无主,自为己,当应量作。是中量者,长佛十二磔手,内广七磔手。当将余比丘指授处所,彼比丘当指示处所,无难处无妨处。若比丘有难处妨处,自求作屋,无主,自为己,不将余比丘指授处所,若过量作者,僧伽婆尸沙。
「若比丘!欲作大房,有主为己作,当将余比丘往指授处所,彼比丘应指授处所,无难处无妨处。若比丘有难处妨处作大房,有主为己作,不将余比丘指授处所,僧伽婆尸沙。
「若比丘!瞋恚所覆故,非波罗夷比丘,以无根波罗夷法谤,欲坏彼清净行。彼于异时,若问、若不问,知此事无根说。『我瞋恚故作是语。』若比丘作是语者,僧伽婆尸沙。
「若比丘!以瞋恚故,于异分事中取片,非波罗夷比丘,以无根波罗夷法谤,欲坏彼清净行。彼于异时,若问、若不问,知是异分事中取片,是比丘自言:『我瞋恚故作是语。』作是语者,僧伽婆尸沙。
「若比丘!欲坏和合僧,方便受坏和合僧法,坚持不舍。彼比丘应谏是比丘言:『大德!莫坏和合僧,莫方便坏和合僧,莫受坏僧法坚持不舍。大德!应与僧和合,欢喜不诤,同一师学,如水乳合,于佛法中有增益安乐住。』是比丘如是谏时,坚持不舍;彼比丘应三谏,舍此事故,乃至三谏。舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙。
「若比丘!有余伴党,若一、若二、若三,乃至无数。是比丘语彼比丘言:『大德!莫谏此比丘,此比丘是法语比丘、律语比丘;此比丘所说,我等喜乐,此比丘所说,我等忍可。』彼比丘言:『大德!莫作是语,言此比丘是法语比丘、律语比丘,此比丘所说,我等喜乐,此比丘所说,我等忍可。然此比丘非法语比丘、非律语比丘。大德!莫欲破坏和合僧,汝等当乐欲和合僧。大德!应与僧和合,欢喜不诤,同一师学,如水乳合,于佛法中有增益安乐住。』是比丘如是谏时,坚持不舍;彼比丘应三谏,舍此事故,乃至三谏。舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙。
「若比丘!依聚落,若城邑住,污他家,行恶行,污他家亦见亦闻,行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言:『大德!污他家,行恶行,污他家亦见亦闻,行恶行亦见亦闻,大德!汝污他家,行恶行,今可远此聚落去,不须住此。』是比丘语彼比丘作是语:『大德!诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴,有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。』诸比丘报言:『大德!莫作是语:「有爱、有恚、有怖、有痴,有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。」而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴。大德!污他家,行恶行,污他家亦见亦闻,行恶行亦见亦闻。』是比丘如是谏时,坚持不舍;彼比丘应三谏,舍此事故,乃至三谏。舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙。
「若比丘!恶性不受人语,于戒法中,诸比丘如法谏已,自身不受谏语,言:『诸大德!莫向我说若好、若恶,我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德且止!莫谏我。』彼比丘应谏是比丘言:『大德!莫自身不受谏语,大德自身当受谏语,大德如法谏诸比丘,诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益,展转相谏、展转相教、展转忏悔。』是比丘如是谏时,坚持不舍;彼比丘应三谏,舍此事故,乃至三谏。舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙。
「诸大德!我已说十三僧伽婆尸沙法,九初犯,四乃至三谏。若比丘犯一一法,知而覆藏,应强与波利婆沙;行波利婆沙竟,增上与六夜摩那埵;行摩那埵已,余有出罪。应二十人僧中出是比丘罪,若少一人,不满二十众,出是比丘罪,是比丘罪不得除,诸比丘亦可呵,此是时。今问诸大德!是中清净不?如是三说。
「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。
「诸大德!是二不定法,半月半月说,戒经中来。
「若比丘!共女人独在屏处覆处障处,可作婬处坐,说非法语。有住信优婆夷,于三法中一一法说:若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提;是坐比丘自言:『我犯是罪。』于三法中应一一治:若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提,如住信优婆夷所说,应如法治是比丘,是名不定法。
「若比丘!共女人,在露现处,不可作婬处坐,作麁恶语。有住信优婆夷,于二法中一一法说:若僧伽婆尸沙、若波逸提;是坐比丘自言:『我犯是事。』于二法中应一一法治:若僧伽婆尸沙、若波逸提,如住信优婆夷所说,应如法治是比丘,是名不定法。
「诸大德!我已说二不定法。今问诸大德!是中清净不?如是三说诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。
「诸大德!是三十尼萨耆波逸提法,半月半月说,戒经中来。
「若比丘!衣已竟,迦𫄨那衣已出,畜长衣经十日,不净施得畜,若过十日,尼萨耆波逸提。
「若比丘!衣已竟,迦𫄨那衣已出,三衣中,离一一衣异处宿,除僧羯磨,尼萨耆波逸提。
「若比丘!衣已竟,迦𫄨那衣已出,若比丘得非时衣,欲须便受,受已疾疾成衣,若足者善;若不足者,得畜一月,为满足故。若过畜,尼萨耆波逸提。
「若比丘!从非亲里比丘尼取衣,除贸易,尼萨耆波逸提。
「若比丘!令非亲里比丘尼浣故衣,若染、若打,尼萨耆波逸提。
「若比丘!从非亲里居士、若居士妇乞衣,除余时,尼萨耆波逸提。余时者,若比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣,是谓余时。
「若比丘!失衣、夺衣、烧衣、漂衣,若非亲里居士、居士妇,自恣请多与衣,是比丘当知足受衣。若过受者,尼萨耆波逸提。
「若比丘!居士、居士妇,为比丘办衣价,买如是衣与某甲比丘,是比丘先不受自恣请,到居士家,作如是说:『善哉居士!为我买如是如是衣与我,为好故。』若得衣者,尼萨耆波逸提。
「若比丘!二居士、居士妇,与比丘办衣价,持如是衣价买如是衣,与某甲比丘。是比丘,先不受居士自恣请,到二居士家,作如是言:『善哉居士!办如是如是衣价与我,共作一衣,为好故。』若得衣者,尼萨耆波逸提。
「若比丘!若王、若大臣、若婆罗门、若居士、居士妇,遣使为比丘送衣价,持如是衣价与某甲比丘。彼使人至比丘所语比丘言:『大德!今为汝故,送是衣价,受取。』是比丘应语彼使如是言:『我不应受此衣价,我若须衣,合时,清净,当受。』彼使语比丘言:『大德!有执事人不?』须衣比丘应语言:『有!若僧伽蓝民、若优婆塞,此是比丘执事人,常为诸比丘执事。』时彼使往至执事人所,与衣价已,还至比丘所作如是言:『大德!所示某甲执事人,我已与衣价,大德!知时,往彼当得衣。』须衣比丘,当往执事人所,若二反、三反,为作忆念,应语言:『我须衣。』若二反、三反,为作忆念,若得衣者善;若不得衣,应四反、五反、六反,在前默然住,令彼忆念。若四反、五反、六反,在前默然住,得衣者善;若不得衣,过是求得衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,从所得衣价处,若自往、若遣使往,语言:『汝先遣使持衣价与某甲比丘,是比丘竟不得衣,汝还取,莫使失,此是时一十。』
「若比丘!杂野蚕绵,作新卧具,尼萨耆波逸提。
「若比丘!以新纯黑羺羊毛,作新卧具,尼萨耆波逸提。
「若比丘!作新卧具,应用二分纯黑羊毛,三分白,四分尨。若比丘不用二分黑,三分白,四分尨,作新卧具者,尼萨耆波逸提。
「若比丘!作新卧具,持至六年。若减六年,不舍故,更作新者,除僧羯磨,尼萨耆波逸提。
「若比丘!作新坐具,当取故者,纵广一磔手,帖著新者上,用坏色故。若作新坐具,不取故者,纵广一磔手,帖著新者上,用坏色故,尼萨耆波逸提。
「若比丘!道路行得羊毛,若无人持,得自持,乃至三由旬。若无人持,自持,过三由旬,尼萨耆波逸提。
「若比丘!使非亲里比丘尼浣、染、擘羊毛者、尼萨耆波逸提。
「若比丘!自手捉钱、若金、银。若教人捉,若置地受者,尼萨耆波逸提。
「若比丘!种种卖买宝物者,尼萨耆波逸提。
「若比丘!种种贩卖者,尼萨耆波逸提二十。
「若比丘!畜长钵不净施,得齐十日。若过者,尼萨耆波逸提。
「若比丘!畜钵减五缀不漏,更求新钵,为好故,若得者,尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍,展转取最下钵,与之令持。乃至破,应持,此是时。
「若比丘!自乞缕线,使非亲里织师织作衣者,尼萨耆波逸提。
「若比丘!居士、居士妇,使织师为比丘织作衣。彼比丘先不受自恣请,便往织师所语言:『此衣为我作,与我极好织,令广大坚致,我当少多与汝价。』是比丘与价,乃至一食直,若得衣者,尼萨耆波逸提。
「若比丘!先与比丘衣,后瞋恚故,若自夺、若教人夺取。还我衣来,不与汝。是比丘还衣,彼取衣者,尼萨耆波逸提。
「若比丘!有病,残药酥、油、生酥、蜜、石蜜,齐七日得服。若过七日服者,尼萨耆波逸提。
「若比丘!春残一月在,当求雨浴衣,半月应用浴。若比丘!过一月前求雨浴衣,过半月前用浴,尼萨耆波逸提。
「若比丘!十日未竟夏三月,诸比丘得急施衣。比丘知是急施衣,当受。受已,乃至衣时,应畜。若过畜者,尼萨耆波逸提。
「若比丘!夏三月竟,后迦提一月满,在阿兰若有疑恐怖处住,比丘在如是处住,三衣中,欲留一一衣置村舍内,诸比丘有因缘得离衣宿,乃至六夜。若过者,尼萨耆波逸提。
「若比丘!知是僧物,自求入己者,尼萨耆波逸提三十。
「诸大德!我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德!是中清净不?如是三说诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。
「诸大德!是九十波逸提法,半月半月说,戒经中来。
「若比丘!知而妄语者,波逸提。
「若比丘!种类毁呰语者,波逸提。
「若比丘!两舌语者,波逸提。
「若比丘!与女人同室宿者,波逸提。
「若比丘!与未受大戒人共宿,过二宿至三宿者,波逸提。
「若比丘!与未受大戒人共诵者,波逸提。
「若比丘!知他比丘有麁恶罪,向未受大戒人说,除僧羯磨,波逸提。
「若比丘!向未受大戒人说过人法,言:『我见是,我知是。』实者,波逸提。
「若比丘!与女人说法过五、六语,除有知男子,波逸提。
「若比丘!自手掘地,若教人掘者,波逸提一十。
「若比丘!坏鬼神村者,波逸提。
「若比丘!妄作异语恼他者,波逸提。
「若比丘!嫌骂者,波逸提。
「若比丘!取僧绳床、木床、若卧具、坐蓐,露地敷,若教人敷,舍去,不自举,不教人举,波逸提。
「若比丘!于僧房中,敷僧卧具,若自敷,若教人敷,若坐、若卧,去时,不自举、不教人举,波逸提。
「若比丘!知先比丘住处,后来强于中间敷卧具止宿,念言:『彼若嫌迮者,自当避我去。』作如是因缘非余,非威仪,波逸提。
「若比丘!瞋他比丘,不喜,僧房中,若自牵出,教他牵出,波逸提。
「若比丘!若房若重阁上,脱脚绳床、木床,若坐,若卧,波逸提。
「若比丘!知水有虫,若自浇泥、若浇草,若教人浇者,波逸提。
「若比丘!作大房,户扉窓牖,及余庄饰具,指授覆苫,齐二、三节,若过者,波逸提二十。
「若比丘!僧不差,教诫比丘尼者,波逸提。
「若比丘!为僧差,教授比丘尼,乃至日暮者,波逸提。
「若比丘!语余比丘作如是语:『诸比丘为饮食故,教授比丘尼』者,波逸提。
「若比丘!与非亲里比丘尼衣,除贸易,波逸提。
「若比丘!与非亲里比丘尼作衣者,波逸提。
「若比丘!与比丘尼在屏处坐者,波逸提。
「若比丘!与比丘尼共期同一道行,从一村乃至一村间,除异时,波逸提。异时者,与估客行,若疑畏怖时,是谓异时。
「若比丘!与比丘尼,共期同乘一船,上水,下水,除直渡者,波逸提。
「若比丘!知比丘尼赞叹教化因缘得食食,除檀越先有意者,波逸提。
「若比丘!与妇女,共期同一道行,乃至一村间,波逸提三十。
「若比丘!施一食处,无病比丘应一食,若过受者,波逸提。
「若比丘!展转食,除余时,波逸提。余时者,病时、施衣时,是谓余时。
「若比丘!别众食,除余时,波逸提。余时者,病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众集时、沙门施食时,此是时。
「若比丘!至白衣家,请比丘与饼、、饭,若比丘欲须者,当二、三钵受,还至僧伽蓝中,应分与余比丘食。若比丘无病,过二、三钵受持,还至僧伽蓝中,不分与余比丘食者,波逸提。
「若比丘!足食竟,或时受请,不作余食法而食者,波逸提。
「若比丘!知他比丘足食已,若受请,不作余食法,慇懃请与食:『长老!取是食。』以是因缘,非余,欲使他犯者,波逸提。
「若比丘!非时,受食食者,波逸提。
「若比丘!残宿食而食者,波逸提。
「若比丘!不受食,若药著口中,除水及杨枝,波逸提。
「若比丘!得好美饮食,乳、酪、鱼、及肉,若比丘如此美饮食,无病,自为己索者,波逸提四十。
「若比丘!外道男外道女自手与食者,皆波逸提。
「若比丘!先受请已,前食、后食行诣余家,不嘱授余比丘,除余时,波逸提。余时者,病时、作衣时、施衣时,是谓余时。
「若比丘!在食家中有宝,强安坐者,波逸提。
「若比丘!食家中有宝,在屏处坐者,波逸提。
「若比丘!独与女人露地坐者,波逸提。
「若比丘!语余比丘作如是语:『大德!共至聚落,当与汝食。』彼比丘竟不教与是比丘食,语言:『汝去!我与汝一处,若坐、若语不乐,我独坐独语乐。』以此因缘非余,方便遣去者,波逸提。
「若比丘!请四月与药,无病比丘应受;若过受,除常请、更请、分请、尽形寿请者,波逸提
「若比丘往观军阵,除时因缘,波逸提。
「若比丘!有因缘,听至军中二宿、三宿,若过者,波逸提。
「若比丘!二宿、三宿军中住,或时观军阵鬪战,若观游军象马力势者,波逸提五十。
「若比丘!饮酒者,波逸提。
「若比丘!水中嬉戏者,波逸提。
「若比丘!以指相击攊者,波逸提。
「若比丘!不受谏者,波逸提。
「若比丘!恐怖他比丘者,波逸提。
「若比丘!半月洗浴,无病比丘应受,不得过,除余时,波逸提。余时者:热时、病时、作时、风时、雨时、道行时,此是余时。
「若比丘!无病自为炙身故,在露地然火,若教人然,除时因缘,波逸提。
「若比丘!藏他比丘衣、钵、坐具、针筒,若自藏,教人藏,下至戏笑者,波逸提。
「若比丘!与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣,后不语主还取著者,波逸提。
「若比丘!得新衣,应作三种坏色,一一色中随意坏,若青、若黑、若木兰。若比丘!不以三种坏色,若青、若黑、若木兰,著余新衣者,波逸提六十。
「若比丘!故杀畜生命者,波逸提。
「若比丘!知水有虫饮用者,波逸提。
「若比丘!故恼他比丘,令须臾间不乐者,波逸提。
「若比丘!知他比丘犯麁罪,覆藏者,波逸提。
「若比丘!知年不满二十,与受大戒,此人不得戒;彼比丘可呵,痴故,波逸提。
「若比丘!知诤事,如法忏悔已,后更发起者,波逸提。
「若比丘!知是贼伴,结要,共同一道行,乃至一村间者,波逸提。
「若比丘!作如是语:『我知佛所说法,行婬欲,非障道法。』彼比丘谏此比丘言:『大德!莫作是语,莫谤世尊,谤世尊者不善,世尊不作是语,世尊无数方便,说行婬欲是障道法。』彼比丘谏此比丘时,坚持不舍,彼比丘乃至三谏。舍此事故,若三谏舍者善,不舍者,波逸提。
「若比丘!知如是语人未作法,如是邪见而不舍,供给所须,共同羯磨,止宿言语者,波逸提。
「若比丘!知沙弥作如是语:『我从佛闻法,行婬欲非障道法。』彼比丘谏此沙弥如是言:『汝莫诽谤世尊,谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥!世尊无数方便说婬欲是障道法。』彼比丘谏此沙弥时,坚持不舍。彼比丘应乃至再三呵谏,令舍此事故,乃至三谏,舍者善,不舍者,彼比丘,应语此沙弥言:『汝自今已去,不得言佛是我世尊,不得随逐余比丘,如诸沙弥得与比丘二、三宿,汝今无是事,汝出去、灭去,不应住此。』若比丘知如是众中被摈沙弥,而诱将畜养共止宿言语者,波逸提七十。
「若比丘!余比丘如法谏时,作如是语:『我今不学此戒。』当难问余智慧持律比丘者,波逸提。若为知为学故,应难问。
「若比丘!说戒时,作如是语:『大德!何用说是杂碎戒为?说是戒时,令人恼愧怀疑。』轻呵戒故,波逸提。
「若比丘!说戒时,作如是语:『我今始知此法戒经所载,半月半月说,戒经中来。』余比丘,知是比丘,若二、若三说戒中坐,何况多!彼比丘无知无解,若犯罪,应如法治,更重增无知罪。语言:『长老!汝无利,不善得。汝说戒时,不用心念、不一心摄耳听法。』彼无知故,波逸提。
「若比丘!共同羯磨已后,如是语:『诸比丘,随亲厚以众僧物与』者,波逸提。
「若比丘!众僧断事未竟,不与欲而起去者,波逸提。
「若比丘!与欲已,后悔者,波逸提。
「若比丘!比丘共鬪诤已,听此语向彼说,波逸提。
「若比丘!瞋恚故不喜,打比丘者,波逸提。
「若比丘!瞋恚不喜,以手搏比丘者,波逸提。
「若比丘!瞋恚故,以无根僧伽婆尸沙法谤者,波逸提八十。
「若比丘!刹利水浇头王种,王未出,未藏宝而入。若过宫门阈者,波逸提。
「若比丘!若宝中宝庄饰具,若自捉,若教人捉,除僧伽蓝中及寄宿处,波逸提。若比丘在僧伽蓝中,若寄宿处,捉宝若宝庄饰具,自捉,教人捉,当作是意:『若有主识者当取。』作如是因缘非余。
「若比丘!非时入聚落,不嘱比丘者,波逸提。
「若比丘!作绳床、木床,足应高如来八指,除入梐孔上截竟,若过者,波逸提。
「若比丘!作兜罗绵,贮绳床、木床、大、小蓐,成者,波逸提。
「若比丘!作骨、牙、角针筒,刳刮成者,波逸提。
「若比丘!作尼师檀,当应量作。是中量者,长佛二磔手,广一磔手半,更增广长,各半磔手,若过裁竟,波逸提。
「若比丘!作覆疮衣,当应量作。是中量者,长佛四磔手,广二磔手,裁竟过者,波逸提。
「若比丘!作雨浴衣,当应量作。是中量者,长佛六磔手,广二磔手半,过者裁竟,波逸提。
「若比丘!与如来等量作衣,若过量作者,波逸提。是中如来衣量者,长佛九磔手,广六磔手,是谓如来衣量九十。
「诸大德!我已说九十波逸提法。今问诸大德!是中清净不?如是三说诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。
「诸大德!是四波罗提提舍尼法,半月半月说,戒经中来。
「若比丘!入村中,从非亲里比丘尼,无病,自手取食食者,是比丘应向余比丘悔过言:『大德!我犯可呵法,所不应为,我今向大德悔过。』是名悔过法。
「若比丘!至白衣家内食,是中有比丘尼指示,与某甲羹,与某甲饭。是比丘应语彼比丘尼如是言:『大姊!且止,须诸比丘食竟。』若无一比丘语彼比丘尼如是言:『大姊!且止,须诸比丘食竟者。』是比丘应向余比丘悔过言:『大德!我犯可呵法,所不应为,我今向大德悔过。』是名悔过法。
「若先作学家羯磨,若比丘于如是学家,先不请,无病,自手受食食者,是比丘应向余比丘悔过言:『大德!我犯可呵法,所不应为,我今向大德悔过。』是名悔过法。
「若比丘!在阿兰若逈远,有疑恐怖处住。若比丘在如是阿兰若处住,先不语檀越,若僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内,无病,自手受食食者,是比丘应向余比丘悔过言:『大德!我犯可呵法,所不应为,我今向大德悔过。』是名悔过法。
「诸大德!我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德!是中清净不?如是三说诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。
「诸大德!此众学戒法,半月半月说,戒经中来。
「当齐整著涅槃僧,应当学。
「当齐整著三衣,应当学。
「不得反抄衣,行入白衣舍,应当学。
「不得反抄衣,入白衣舍坐,应当学。
「不得衣缠颈,入白衣舍,应当学。
「不得衣缠颈,入白衣舍坐,应当学。
「不得覆头入白衣舍,应当学。
「不得覆头入白衣舍坐,应当学。
「不得跳行入白衣舍,应当学。
「不得跳行入白衣舍坐,应当学一十。
「不得白衣舍内蹲坐,应当学。
「不得叉腰行入白衣舍,应当学。
「不得叉腰入白衣舍坐,应当学。
「不得摇身行入白衣舍,应当学。
「不得摇身行入白衣舍坐,应当学。
「不得掉臂行入白衣舍,应当学。
「不得掉臂行入白衣舍坐,应当学。
「好覆身入白衣舍,应当学。
「好覆身入白衣舍坐,应当学。
「不得左右顾视行入白衣舍,应当学二十。
「不得左右顾视行入白衣舍坐,应当学。
「静默入白衣舍,应当学。
「静默入白衣舍坐,应当学。
「不得戏笑行入白衣舍,应当学。
「不得戏笑行入白衣舍坐,应当学。
「用意受食,应当学。
「平钵受食,应当学。
「平钵受羹,应当学。
「羹饭等食,应当学。
「以次食,应当学三十。
「不得挑钵中而食,应当学。
「若比丘无病,不得为己索羹饭,应当学。
「不得以饭覆羹更望得,应当学。
「不得视比坐钵中食,应当学。
「当系钵想食,应当学。
「不得大抟饭食,应当学。
「不得大张口待食,应当学。
「不得含饭语,应当学。
「不得抟饭遥掷口中,应当学。
「不得遗落饭食,应当学四十。
「不得颊食食,应当学。
「不得嚼饭作声食,应当学。
「不得大噏饭食,应当学。
「不得舌舐食,应当学。
「不得振手食,应当学。
「不得手把散饭食,应当学。
「不得污手捉饮器,应当学。
「不得洗钵水弃白衣舍内,应当学。
「不得生草叶上大、小便、涕、唾,除病,应当学。
「不得水中大、小便、涕、唾,除病,应当学五十。
「不得立大、小便,除病,应当学。
「不得与反抄衣不恭敬人说法,除病,应当学。
「不得为衣缠颈者说法,除病,应当学。
「不得为覆头者说法,除病,应当学。
「不得为裹头者说法,除病,应当学。
「不得为叉腰者说法,除病,应当学。
「不得为著革屣者说法,除病,应当学。
「不得为著木屐者说法,除病,应当学。
「不得为骑乘者说法,除病,应当学。
「不得在佛塔中止宿,除为守护故,应当学六十。
「不得藏财物置佛塔中,除为坚牢故,应当学。
「不得著革屣入佛塔中,应当学。
「不得手捉革屣入佛塔中,应当学。
「不得著革屣绕佛塔行,应当学。
「不得著富罗入佛塔中,应当学。
「不得手捉富罗入佛塔中,应当学。
「不得佛塔下坐食,留草,及食污地,应当学。
「不得担死尸从佛塔下过,应当学。
「不得在佛塔下埋死尸,应当学。
「不得在佛塔下烧死尸,应当学七十。
「不得向佛塔烧死尸,应当学。
「不得佛塔四边烧死尸,使臭气来入,应当学。
「不得持死人衣,及床,从佛塔下过,除浣、染、香薰,应当学。
「不得佛塔下大、小便,应当学。
「不得向佛塔大、小便,应当学。
「不得绕佛塔四边大、小便,使臭气来入,应当学。
「不得持佛像至大、小便处,应当学。
「不得在佛塔下嚼杨枝,应当学。
「不得向佛塔嚼杨枝,应当学。
「不得佛塔四边嚼杨枝,应当学八十。
「不得在佛塔下涕唾,应当学。
「不得向佛塔涕唾,应当学。
「不得佛塔四边涕唾,应当学。
「不得向佛塔舒脚坐,应当学。
「不得安佛像在下房,己在上房住,应当学。
「人坐,己立,不得为说法,除病,应当学。
「人卧,己坐,不得为说法,除病,应当学。
「人在座,己在非座,不得为说法,除病,应当学。
「人在高坐,己在下坐,不得为说法,除病,应当学。
「人在前行,己在后,不得为说法,除病,应当学九十。
「人在高经行处,己在下经行处,不得为说法,除病,应当学。
「人在道,已在非道,不得为说法,除病,应当学。
「不得携手在道行,应当学。
「不得上树过人头,除时因缘,应当学。
「不得络囊盛钵贯杖头,著肩上而行,应当学。
「人持杖,不恭敬,不应为说法,除病,应当学。
「人持剑,不应为说法,除病,应当学。
「人持𫓴,不应为说法,除病,应当学。
「人持刀,不应为说法,除病,应当学。
「人持盖,不应为说法,除病,应当学一百。
「诸大德!我已说众学戒法。今问诸大德!是中清净不?如是三说诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。
「诸大德!是七灭诤法,半月半月说,戒经中来。若有诤事起,即应除灭。
「应与现前毘尼,当与现前毘尼。
「应与忆念毘尼,当与忆念毘尼。
「应与不痴毘尼,当与不痴毘尼。
「应与自言治,当与自言治。
「应与觅罪相,当与觅罪相。
「应与多人觅罪,当与多人觅罪。
「应与如草覆地,当与如草覆地。
「诸大德!我已说七灭诤法。今问诸大德,是中清净不?如是三说诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。
「诸大德!我已说戒经序,已说四波罗夷法,已说十三僧伽婆尸沙法,已说二不定法,已说三十尼萨耆波逸提法,已说九十波逸提法,已说四波罗提提舍尼法,已说众学戒法,已说七灭诤法,此是佛所说戒经,半月半月说,戒经中来。
「若更有余佛法,是中皆共和合,应当学。
「此是毘婆尸如来、无所著、等正觉,说是戒经。
「此是尸弃如来、无所著、等正觉,说是戒经。
「此是毘叶罗如来、无所著、等正觉,说是戒经。
「此是拘楼孙如来、无所著、等正觉,说是戒经。
「此是拘那含牟尼如来、无所著、等正觉,说是戒经。
「此是迦叶如来、无所著、等正觉,说是戒经。
「此是释迦牟尼如来、无所著、等正觉,于十二年中,为无事僧说是戒经。从是已后,广分别说。诸比丘自为乐法、乐沙门者,有惭有愧,乐学戒者,当于中学。」
四分比丘戒本
四分比丘戒本并序
夫戒者,迺是定慧之宏基、聖賢之妙趾,窮八正之道、盡七覺之源。然既樹五制之良規,傳須獲實;揚六和之清訓,學者知詮。竊尋流行,總有四本。據其理雖復同,會其文則有異。致使弘揚失於宗敘、修奉乖於行儀,虧鹿野之微言、紊龍城之要旨。故今詳撿律本,參驗戒心,依於正文,錄之如左。庶使順菩提之妙業,成實相之嘉謀,作六趣之舟航,為三乘之軌躅者也。
四分律比丘戒本
「僧集?」答言:「僧集。」
「和合?」答言:「和合。」
「未受大戒者出?」有者遣出,答言:「未受大戒者已出。」無者,答言:「此中無未受大戒者。」
「不來諸比丘,說欲及清淨?」有依法竟,答言:「說欲已。」無者,答言:「此中無說欲者。」
「誰遣比丘尼來請教誡?」有受尼囑者,為說訖,答言:「請教誡。」已無者,答云:「此中無尼來請教誡。」
「僧今和合何所作為?」答云:「說戒羯磨。」
「大德僧聽!今十五日眾僧說戒,若僧時到僧忍聽,和合說戒。白如是。作白成不?」若成,答云:「成。」若不成,答云:「不成。」
「諸大德!我今欲說波羅提木叉戒,汝等諦聽,善思念之。若自知有犯者即應自懺悔,不犯者默然;默然者,知諸大德清淨。若有他問者,亦如是答。如是比丘在眾中,乃至三問,憶念有罪而不懺悔者,得故妄語罪;故妄語者佛說障道法。若彼比丘憶念有罪,欲求清淨者,應懺悔;懺悔得安樂。
「諸大德!我已說戒經序。今問諸大德!是中清淨不?第二、第三亦如是說。
「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
「諸大德!是四波羅夷法,半月半月說,戒經中來。
「若比丘!共比丘同戒,若不還戒,戒羸,不自悔,犯不淨行,乃至共畜生。是比丘波羅夷,不共住。
「若比丘!若在村落,若閑靜處,不與,盜心取。隨不與取法,若為王王大臣所捉,若殺、若縛、若驅出國:『汝是賊!汝癡!汝無所知。』是比丘波羅夷,不共住。
「若比丘!故自手斷人命,持刀授與人,歎譽死、快勸死:『咄!男子,用此惡活為?寧死不生。』作如是心思惟,種種方便,歎譽死、快勸死。是比丘波羅夷,不共住。
「若比丘!實無所知,自稱言:『我得上人法,我已入聖智勝法,我知是,我見是。』彼於異時,若問、若不問,欲自清淨,故作是說:『我實不知不見,言知言見,虛誑妄語。』除增上慢。是比丘波羅夷,不共住。
「諸大德!我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法,不得與諸比丘共住如前,後亦如是。是比丘得波羅夷罪,不應共住。
「今問諸大德!是中清淨不?第二第三亦如是說。
「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
「諸大德!是十三僧伽婆尸沙法,半月半月說,戒經中來。
「若比丘!故弄陰出精,除夢中,僧伽婆尸沙。
「若比丘!婬欲意,與女人,身相觸,若捉手、若捉髮。若觸一一身分者,僧伽婆尸沙。
「若比丘!婬欲意,與女人,麁惡婬欲語,隨所說麁惡婬欲語,僧伽婆尸沙。
「若比丘!婬欲意,於女人前,自歎身言:『大妹!我修梵行,持戒精進,修善法,可持是婬欲法供養我,如是供養第一最。』僧伽婆尸沙。
「若比丘!往來彼此媒嫁,持男意語女,持女意語男,若為成婦事,若為私通事,乃至須臾頃,僧伽婆尸沙。
「若比丘!自求作屋,無主,自為己,當應量作。是中量者,長佛十二磔手,內廣七磔手。當將餘比丘指授處所,彼比丘當指示處所,無難處無妨處。若比丘有難處妨處,自求作屋,無主,自為己,不將餘比丘指授處所,若過量作者,僧伽婆尸沙。
「若比丘!欲作大房,有主為己作,當將餘比丘往指授處所,彼比丘應指授處所,無難處無妨處。若比丘有難處妨處作大房,有主為己作,不將餘比丘指授處所,僧伽婆尸沙。
「若比丘!瞋恚所覆故,非波羅夷比丘,以無根波羅夷法謗,欲壞彼清淨行。彼於異時,若問、若不問,知此事無根說。『我瞋恚故作是語。』若比丘作是語者,僧伽婆尸沙。
「若比丘!以瞋恚故,於異分事中取片,非波羅夷比丘,以無根波羅夷法謗,欲壞彼清淨行。彼於異時,若問、若不問,知是異分事中取片,是比丘自言:『我瞋恚故作是語。』作是語者,僧伽婆尸沙。
「若比丘!欲壞和合僧,方便受壞和合僧法,堅持不捨。彼比丘應諫是比丘言:『大德!莫壞和合僧,莫方便壞和合僧,莫受壞僧法堅持不捨。大德!應與僧和合,歡喜不諍,同一師學,如水乳合,於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時,堅持不捨;彼比丘應三諫,捨此事故,乃至三諫。捨者善;不捨者,僧伽婆尸沙。
「若比丘!有餘伴黨,若一、若二、若三,乃至無數。是比丘語彼比丘言:『大德!莫諫此比丘,此比丘是法語比丘、律語比丘;此比丘所說,我等喜樂,此比丘所說,我等忍可。』彼比丘言:『大德!莫作是語,言此比丘是法語比丘、律語比丘,此比丘所說,我等喜樂,此比丘所說,我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德!莫欲破壞和合僧,汝等當樂欲和合僧。大德!應與僧和合,歡喜不諍,同一師學,如水乳合,於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時,堅持不捨;彼比丘應三諫,捨此事故,乃至三諫。捨者善;不捨者,僧伽婆尸沙。
「若比丘!依聚落,若城邑住,污他家,行惡行,污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言:『大德!污他家,行惡行,污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞,大德!汝污他家,行惡行,今可遠此聚落去,不須住此。』是比丘語彼比丘作是語:『大德!諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡,有如是同罪比丘,有驅者、有不驅者。』諸比丘報言:『大德!莫作是語:「有愛、有恚、有怖、有癡,有如是同罪比丘,有驅者、有不驅者。」而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德!污他家,行惡行,污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞。』是比丘如是諫時,堅持不捨;彼比丘應三諫,捨此事故,乃至三諫。捨者善;不捨者,僧伽婆尸沙。
「若比丘!惡性不受人語,於戒法中,諸比丘如法諫已,自身不受諫語,言:『諸大德!莫向我說若好、若惡,我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德且止!莫諫我。』彼比丘應諫是比丘言:『大德!莫自身不受諫語,大德自身當受諫語,大德如法諫諸比丘,諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益,展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。』是比丘如是諫時,堅持不捨;彼比丘應三諫,捨此事故,乃至三諫。捨者善;不捨者,僧伽婆尸沙。
「諸大德!我已說十三僧伽婆尸沙法,九初犯,四乃至三諫。若比丘犯一一法,知而覆藏,應強與波利婆沙;行波利婆沙竟,增上與六夜摩那埵;行摩那埵已,餘有出罪。應二十人僧中出是比丘罪,若少一人,不滿二十眾,出是比丘罪,是比丘罪不得除,諸比丘亦可呵,此是時。今問諸大德!是中清淨不?如是三說。
「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
「諸大德!是二不定法,半月半月說,戒經中來。
「若比丘!共女人獨在屏處覆處障處,可作婬處坐,說非法語。有住信優婆夷,於三法中一一法說:若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提;是坐比丘自言:『我犯是罪。』於三法中應一一治:若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提,如住信優婆夷所說,應如法治是比丘,是名不定法。
「若比丘!共女人,在露現處,不可作婬處坐,作麁惡語。有住信優婆夷,於二法中一一法說:若僧伽婆尸沙、若波逸提;是坐比丘自言:『我犯是事。』於二法中應一一法治:若僧伽婆尸沙、若波逸提,如住信優婆夷所說,應如法治是比丘,是名不定法。
「諸大德!我已說二不定法。今問諸大德!是中清淨不?如是三說諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
「諸大德!是三十尼薩耆波逸提法,半月半月說,戒經中來。
「若比丘!衣已竟,迦絺那衣已出,畜長衣經十日,不淨施得畜,若過十日,尼薩耆波逸提。
「若比丘!衣已竟,迦絺那衣已出,三衣中,離一一衣異處宿,除僧羯磨,尼薩耆波逸提。
「若比丘!衣已竟,迦絺那衣已出,若比丘得非時衣,欲須便受,受已疾疾成衣,若足者善;若不足者,得畜一月,為滿足故。若過畜,尼薩耆波逸提。
「若比丘!從非親里比丘尼取衣,除貿易,尼薩耆波逸提。
「若比丘!令非親里比丘尼浣故衣,若染、若打,尼薩耆波逸提。
「若比丘!從非親里居士、若居士婦乞衣,除餘時,尼薩耆波逸提。餘時者,若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣,是謂餘時。
「若比丘!失衣、奪衣、燒衣、漂衣,若非親里居士、居士婦,自恣請多與衣,是比丘當知足受衣。若過受者,尼薩耆波逸提。
「若比丘!居士、居士婦,為比丘辦衣價,買如是衣與某甲比丘,是比丘先不受自恣請,到居士家,作如是說:『善哉居士!為我買如是如是衣與我,為好故。』若得衣者,尼薩耆波逸提。
「若比丘!二居士、居士婦,與比丘辦衣價,持如是衣價買如是衣,與某甲比丘。是比丘,先不受居士自恣請,到二居士家,作如是言:『善哉居士!辦如是如是衣價與我,共作一衣,為好故。』若得衣者,尼薩耆波逸提。
「若比丘!若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦,遣使為比丘送衣價,持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所語比丘言:『大德!今為汝故,送是衣價,受取。』是比丘應語彼使如是言:『我不應受此衣價,我若須衣,合時,清淨,當受。』彼使語比丘言:『大德!有執事人不?』須衣比丘應語言:『有!若僧伽藍民、若優婆塞,此是比丘執事人,常為諸比丘執事。』時彼使往至執事人所,與衣價已,還至比丘所作如是言:『大德!所示某甲執事人,我已與衣價,大德!知時,往彼當得衣。』須衣比丘,當往執事人所,若二反、三反,為作憶念,應語言:『我須衣。』若二反、三反,為作憶念,若得衣者善;若不得衣,應四反、五反、六反,在前默然住,令彼憶念。若四反、五反、六反,在前默然住,得衣者善;若不得衣,過是求得衣者,尼薩耆波逸提。若不得衣,從所得衣價處,若自往、若遣使往,語言:『汝先遣使持衣價與某甲比丘,是比丘竟不得衣,汝還取,莫使失,此是時一十。』
「若比丘!雜野蠶綿,作新臥具,尼薩耆波逸提。
「若比丘!以新純黑羺羊毛,作新臥具,尼薩耆波逸提。
「若比丘!作新臥具,應用二分純黑羊毛,三分白,四分尨。若比丘不用二分黑,三分白,四分尨,作新臥具者,尼薩耆波逸提。
「若比丘!作新臥具,持至六年。若減六年,不捨故,更作新者,除僧羯磨,尼薩耆波逸提。
「若比丘!作新坐具,當取故者,縱廣一磔手,帖著新者上,用壞色故。若作新坐具,不取故者,縱廣一磔手,帖著新者上,用壞色故,尼薩耆波逸提。
「若比丘!道路行得羊毛,若無人持,得自持,乃至三由旬。若無人持,自持,過三由旬,尼薩耆波逸提。
「若比丘!使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛者、尼薩耆波逸提。
「若比丘!自手捉錢、若金、銀。若教人捉,若置地受者,尼薩耆波逸提。
「若比丘!種種賣買寶物者,尼薩耆波逸提。
「若比丘!種種販賣者,尼薩耆波逸提二十。
「若比丘!畜長鉢不淨施,得齊十日。若過者,尼薩耆波逸提。
「若比丘!畜鉢減五綴不漏,更求新鉢,為好故,若得者,尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨,展轉取最下鉢,與之令持。乃至破,應持,此是時。
「若比丘!自乞縷線,使非親里織師織作衣者,尼薩耆波逸提。
「若比丘!居士、居士婦,使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請,便往織師所語言:『此衣為我作,與我極好織,令廣大堅緻,我當少多與汝價。』是比丘與價,乃至一食直,若得衣者,尼薩耆波逸提。
「若比丘!先與比丘衣,後瞋恚故,若自奪、若教人奪取。還我衣來,不與汝。是比丘還衣,彼取衣者,尼薩耆波逸提。
「若比丘!有病,殘藥酥、油、生酥、蜜、石蜜,齊七日得服。若過七日服者,尼薩耆波逸提。
「若比丘!春殘一月在,當求雨浴衣,半月應用浴。若比丘!過一月前求雨浴衣,過半月前用浴,尼薩耆波逸提。
「若比丘!十日未竟夏三月,諸比丘得急施衣。比丘知是急施衣,當受。受已,乃至衣時,應畜。若過畜者,尼薩耆波逸提。
「若比丘!夏三月竟,後迦提一月滿,在阿蘭若有疑恐怖處住,比丘在如是處住,三衣中,欲留一一衣置村舍內,諸比丘有因緣得離衣宿,乃至六夜。若過者,尼薩耆波逸提。
「若比丘!知是僧物,自求入己者,尼薩耆波逸提三十。
「諸大德!我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德!是中清淨不?如是三說諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
「諸大德!是九十波逸提法,半月半月說,戒經中來。
「若比丘!知而妄語者,波逸提。
「若比丘!種類毀呰語者,波逸提。
「若比丘!兩舌語者,波逸提。
「若比丘!與女人同室宿者,波逸提。
「若比丘!與未受大戒人共宿,過二宿至三宿者,波逸提。
「若比丘!與未受大戒人共誦者,波逸提。
「若比丘!知他比丘有麁惡罪,向未受大戒人說,除僧羯磨,波逸提。
「若比丘!向未受大戒人說過人法,言:『我見是,我知是。』實者,波逸提。
「若比丘!與女人說法過五、六語,除有知男子,波逸提。
「若比丘!自手掘地,若教人掘者,波逸提一十。
「若比丘!壞鬼神村者,波逸提。
「若比丘!妄作異語惱他者,波逸提。
「若比丘!嫌罵者,波逸提。
「若比丘!取僧繩床、木床、若臥具、坐蓐,露地敷,若教人敷,捨去,不自舉,不教人舉,波逸提。
「若比丘!於僧房中,敷僧臥具,若自敷,若教人敷,若坐、若臥,去時,不自舉、不教人舉,波逸提。
「若比丘!知先比丘住處,後來強於中間敷臥具止宿,念言:『彼若嫌迮者,自當避我去。』作如是因緣非餘,非威儀,波逸提。
「若比丘!瞋他比丘,不喜,僧房中,若自牽出,教他牽出,波逸提。
「若比丘!若房若重閣上,脫脚繩床、木床,若坐,若臥,波逸提。
「若比丘!知水有蟲,若自澆泥、若澆草,若教人澆者,波逸提。
「若比丘!作大房,戶扉窓牖,及餘莊飾具,指授覆苫,齊二、三節,若過者,波逸提二十。
「若比丘!僧不差,教誡比丘尼者,波逸提。
「若比丘!為僧差,教授比丘尼,乃至日暮者,波逸提。
「若比丘!語餘比丘作如是語:『諸比丘為飲食故,教授比丘尼』者,波逸提。
「若比丘!與非親里比丘尼衣,除貿易,波逸提。
「若比丘!與非親里比丘尼作衣者,波逸提。
「若比丘!與比丘尼在屏處坐者,波逸提。
「若比丘!與比丘尼共期同一道行,從一村乃至一村間,除異時,波逸提。異時者,與估客行,若疑畏怖時,是謂異時。
「若比丘!與比丘尼,共期同乘一船,上水,下水,除直渡者,波逸提。
「若比丘!知比丘尼讚歎教化因緣得食食,除檀越先有意者,波逸提。
「若比丘!與婦女,共期同一道行,乃至一村間,波逸提三十。
「若比丘!施一食處,無病比丘應一食,若過受者,波逸提。
「若比丘!展轉食,除餘時,波逸提。餘時者,病時、施衣時,是謂餘時。
「若比丘!別眾食,除餘時,波逸提。餘時者,病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時,此是時。
「若比丘!至白衣家,請比丘與餅、、飯,若比丘欲須者,當二、三鉢受,還至僧伽藍中,應分與餘比丘食。若比丘無病,過二、三鉢受持,還至僧伽藍中,不分與餘比丘食者,波逸提。
「若比丘!足食竟,或時受請,不作餘食法而食者,波逸提。
「若比丘!知他比丘足食已,若受請,不作餘食法,慇懃請與食:『長老!取是食。』以是因緣,非餘,欲使他犯者,波逸提。
「若比丘!非時,受食食者,波逸提。
「若比丘!殘宿食而食者,波逸提。
「若比丘!不受食,若藥著口中,除水及楊枝,波逸提。
「若比丘!得好美飲食,乳、酪、魚、及肉,若比丘如此美飲食,無病,自為己索者,波逸提四十。
「若比丘!外道男外道女自手與食者,皆波逸提。
「若比丘!先受請已,前食、後食行詣餘家,不囑授餘比丘,除餘時,波逸提。餘時者,病時、作衣時、施衣時,是謂餘時。
「若比丘!在食家中有寶,強安坐者,波逸提。
「若比丘!食家中有寶,在屏處坐者,波逸提。
「若比丘!獨與女人露地坐者,波逸提。
「若比丘!語餘比丘作如是語:『大德!共至聚落,當與汝食。』彼比丘竟不教與是比丘食,語言:『汝去!我與汝一處,若坐、若語不樂,我獨坐獨語樂。』以此因緣非餘,方便遣去者,波逸提。
「若比丘!請四月與藥,無病比丘應受;若過受,除常請、更請、分請、盡形壽請者,波逸提
「若比丘往觀軍陣,除時因緣,波逸提。
「若比丘!有因緣,聽至軍中二宿、三宿,若過者,波逸提。
「若比丘!二宿、三宿軍中住,或時觀軍陣鬪戰,若觀遊軍象馬力勢者,波逸提五十。
「若比丘!飲酒者,波逸提。
「若比丘!水中嬉戲者,波逸提。
「若比丘!以指相擊攊者,波逸提。
「若比丘!不受諫者,波逸提。
「若比丘!恐怖他比丘者,波逸提。
「若比丘!半月洗浴,無病比丘應受,不得過,除餘時,波逸提。餘時者:熱時、病時、作時、風時、雨時、道行時,此是餘時。
「若比丘!無病自為炙身故,在露地然火,若教人然,除時因緣,波逸提。
「若比丘!藏他比丘衣、鉢、坐具、針筒,若自藏,教人藏,下至戲笑者,波逸提。
「若比丘!與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣,後不語主還取著者,波逸提。
「若比丘!得新衣,應作三種壞色,一一色中隨意壞,若青、若黑、若木蘭。若比丘!不以三種壞色,若青、若黑、若木蘭,著餘新衣者,波逸提六十。
「若比丘!故殺畜生命者,波逸提。
「若比丘!知水有蟲飲用者,波逸提。
「若比丘!故惱他比丘,令須臾間不樂者,波逸提。
「若比丘!知他比丘犯麁罪,覆藏者,波逸提。
「若比丘!知年不滿二十,與受大戒,此人不得戒;彼比丘可呵,癡故,波逸提。
「若比丘!知諍事,如法懺悔已,後更發起者,波逸提。
「若比丘!知是賊伴,結要,共同一道行,乃至一村間者,波逸提。
「若比丘!作如是語:『我知佛所說法,行婬欲,非障道法。』彼比丘諫此比丘言:『大德!莫作是語,莫謗世尊,謗世尊者不善,世尊不作是語,世尊無數方便,說行婬欲是障道法。』彼比丘諫此比丘時,堅持不捨,彼比丘乃至三諫。捨此事故,若三諫捨者善,不捨者,波逸提。
「若比丘!知如是語人未作法,如是邪見而不捨,供給所須,共同羯磨,止宿言語者,波逸提。
「若比丘!知沙彌作如是語:『我從佛聞法,行婬欲非障道法。』彼比丘諫此沙彌如是言:『汝莫誹謗世尊,謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌!世尊無數方便說婬欲是障道法。』彼比丘諫此沙彌時,堅持不捨。彼比丘應乃至再三呵諫,令捨此事故,乃至三諫,捨者善,不捨者,彼比丘,應語此沙彌言:『汝自今已去,不得言佛是我世尊,不得隨逐餘比丘,如諸沙彌得與比丘二、三宿,汝今無是事,汝出去、滅去,不應住此。』若比丘知如是眾中被擯沙彌,而誘將畜養共止宿言語者,波逸提七十。
「若比丘!餘比丘如法諫時,作如是語:『我今不學此戒。』當難問餘智慧持律比丘者,波逸提。若為知為學故,應難問。
「若比丘!說戒時,作如是語:『大德!何用說是雜碎戒為?說是戒時,令人惱愧懷疑。』輕呵戒故,波逸提。
「若比丘!說戒時,作如是語:『我今始知此法戒經所載,半月半月說,戒經中來。』餘比丘,知是比丘,若二、若三說戒中坐,何況多!彼比丘無知無解,若犯罪,應如法治,更重增無知罪。語言:『長老!汝無利,不善得。汝說戒時,不用心念、不一心攝耳聽法。』彼無知故,波逸提。
「若比丘!共同羯磨已後,如是語:『諸比丘,隨親厚以眾僧物與』者,波逸提。
「若比丘!眾僧斷事未竟,不與欲而起去者,波逸提。
「若比丘!與欲已,後悔者,波逸提。
「若比丘!比丘共鬪諍已,聽此語向彼說,波逸提。
「若比丘!瞋恚故不喜,打比丘者,波逸提。
「若比丘!瞋恚不喜,以手搏比丘者,波逸提。
「若比丘!瞋恚故,以無根僧伽婆尸沙法謗者,波逸提八十。
「若比丘!剎利水澆頭王種,王未出,未藏寶而入。若過宮門閾者,波逸提。
「若比丘!若寶中寶莊飾具,若自捉,若教人捉,除僧伽藍中及寄宿處,波逸提。若比丘在僧伽藍中,若寄宿處,捉寶若寶莊飾具,自捉,教人捉,當作是意:『若有主識者當取。』作如是因緣非餘。
「若比丘!非時入聚落,不囑比丘者,波逸提。
「若比丘!作繩床、木床,足應高如來八指,除入梐孔上截竟,若過者,波逸提。
「若比丘!作兜羅綿,貯繩床、木床、大、小蓐,成者,波逸提。
「若比丘!作骨、牙、角針筒,刳刮成者,波逸提。
「若比丘!作尼師檀,當應量作。是中量者,長佛二磔手,廣一磔手半,更增廣長,各半磔手,若過裁竟,波逸提。
「若比丘!作覆瘡衣,當應量作。是中量者,長佛四磔手,廣二磔手,裁竟過者,波逸提。
「若比丘!作雨浴衣,當應量作。是中量者,長佛六磔手,廣二磔手半,過者裁竟,波逸提。
「若比丘!與如來等量作衣,若過量作者,波逸提。是中如來衣量者,長佛九磔手,廣六磔手,是謂如來衣量九十。
「諸大德!我已說九十波逸提法。今問諸大德!是中清淨不?如是三說諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
「諸大德!是四波羅提提舍尼法,半月半月說,戒經中來。
「若比丘!入村中,從非親里比丘尼,無病,自手取食食者,是比丘應向餘比丘悔過言:『大德!我犯可呵法,所不應為,我今向大德悔過。』是名悔過法。
「若比丘!至白衣家內食,是中有比丘尼指示,與某甲羹,與某甲飯。是比丘應語彼比丘尼如是言:『大姊!且止,須諸比丘食竟。』若無一比丘語彼比丘尼如是言:『大姊!且止,須諸比丘食竟者。』是比丘應向餘比丘悔過言:『大德!我犯可呵法,所不應為,我今向大德悔過。』是名悔過法。
「若先作學家羯磨,若比丘於如是學家,先不請,無病,自手受食食者,是比丘應向餘比丘悔過言:『大德!我犯可呵法,所不應為,我今向大德悔過。』是名悔過法。
「若比丘!在阿蘭若逈遠,有疑恐怖處住。若比丘在如是阿蘭若處住,先不語檀越,若僧伽藍外不受食。在僧伽藍內,無病,自手受食食者,是比丘應向餘比丘悔過言:『大德!我犯可呵法,所不應為,我今向大德悔過。』是名悔過法。
「諸大德!我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德!是中清淨不?如是三說諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
「諸大德!此眾學戒法,半月半月說,戒經中來。
「當齊整著涅槃僧,應當學。
「當齊整著三衣,應當學。
「不得反抄衣,行入白衣舍,應當學。
「不得反抄衣,入白衣舍坐,應當學。
「不得衣纏頸,入白衣舍,應當學。
「不得衣纏頸,入白衣舍坐,應當學。
「不得覆頭入白衣舍,應當學。
「不得覆頭入白衣舍坐,應當學。
「不得跳行入白衣舍,應當學。
「不得跳行入白衣舍坐,應當學一十。
「不得白衣舍內蹲坐,應當學。
「不得叉腰行入白衣舍,應當學。
「不得叉腰入白衣舍坐,應當學。
「不得搖身行入白衣舍,應當學。
「不得搖身行入白衣舍坐,應當學。
「不得掉臂行入白衣舍,應當學。
「不得掉臂行入白衣舍坐,應當學。
「好覆身入白衣舍,應當學。
「好覆身入白衣舍坐,應當學。
「不得左右顧視行入白衣舍,應當學二十。
「不得左右顧視行入白衣舍坐,應當學。
「靜默入白衣舍,應當學。
「靜默入白衣舍坐,應當學。
「不得戲笑行入白衣舍,應當學。
「不得戲笑行入白衣舍坐,應當學。
「用意受食,應當學。
「平鉢受食,應當學。
「平鉢受羹,應當學。
「羹飯等食,應當學。
「以次食,應當學三十。
「不得挑鉢中而食,應當學。
「若比丘無病,不得為己索羹飯,應當學。
「不得以飯覆羹更望得,應當學。
「不得視比坐鉢中食,應當學。
「當繫鉢想食,應當學。
「不得大摶飯食,應當學。
「不得大張口待食,應當學。
「不得含飯語,應當學。
「不得摶飯遙擲口中,應當學。
「不得遺落飯食,應當學四十。
「不得頰食食,應當學。
「不得嚼飯作聲食,應當學。
「不得大噏飯食,應當學。
「不得舌舐食,應當學。
「不得振手食,應當學。
「不得手把散飯食,應當學。
「不得污手捉飲器,應當學。
「不得洗鉢水棄白衣舍內,應當學。
「不得生草葉上大、小便、涕、唾,除病,應當學。
「不得水中大、小便、涕、唾,除病,應當學五十。
「不得立大、小便,除病,應當學。
「不得與反抄衣不恭敬人說法,除病,應當學。
「不得為衣纏頸者說法,除病,應當學。
「不得為覆頭者說法,除病,應當學。
「不得為裹頭者說法,除病,應當學。
「不得為叉腰者說法,除病,應當學。
「不得為著革屣者說法,除病,應當學。
「不得為著木屐者說法,除病,應當學。
「不得為騎乘者說法,除病,應當學。
「不得在佛塔中止宿,除為守護故,應當學六十。
「不得藏財物置佛塔中,除為堅牢故,應當學。
「不得著革屣入佛塔中,應當學。
「不得手捉革屣入佛塔中,應當學。
「不得著革屣繞佛塔行,應當學。
「不得著富羅入佛塔中,應當學。
「不得手捉富羅入佛塔中,應當學。
「不得佛塔下坐食,留草,及食污地,應當學。
「不得擔死屍從佛塔下過,應當學。
「不得在佛塔下埋死屍,應當學。
「不得在佛塔下燒死屍,應當學七十。
「不得向佛塔燒死屍,應當學。
「不得佛塔四邊燒死屍,使臭氣來入,應當學。
「不得持死人衣,及床,從佛塔下過,除浣、染、香薰,應當學。
「不得佛塔下大、小便,應當學。
「不得向佛塔大、小便,應當學。
「不得繞佛塔四邊大、小便,使臭氣來入,應當學。
「不得持佛像至大、小便處,應當學。
「不得在佛塔下嚼楊枝,應當學。
「不得向佛塔嚼楊枝,應當學。
「不得佛塔四邊嚼楊枝,應當學八十。
「不得在佛塔下涕唾,應當學。
「不得向佛塔涕唾,應當學。
「不得佛塔四邊涕唾,應當學。
「不得向佛塔舒脚坐,應當學。
「不得安佛像在下房,己在上房住,應當學。
「人坐,己立,不得為說法,除病,應當學。
「人臥,己坐,不得為說法,除病,應當學。
「人在座,己在非座,不得為說法,除病,應當學。
「人在高坐,己在下坐,不得為說法,除病,應當學。
「人在前行,己在後,不得為說法,除病,應當學九十。
「人在高經行處,己在下經行處,不得為說法,除病,應當學。
「人在道,已在非道,不得為說法,除病,應當學。
「不得携手在道行,應當學。
「不得上樹過人頭,除時因緣,應當學。
「不得絡囊盛鉢貫杖頭,著肩上而行,應當學。
「人持杖,不恭敬,不應為說法,除病,應當學。
「人持劍,不應為說法,除病,應當學。
「人持鉾,不應為說法,除病,應當學。
「人持刀,不應為說法,除病,應當學。
「人持蓋,不應為說法,除病,應當學一百。
「諸大德!我已說眾學戒法。今問諸大德!是中清淨不?如是三說諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
「諸大德!是七滅諍法,半月半月說,戒經中來。若有諍事起,即應除滅。
「應與現前毘尼,當與現前毘尼。
「應與憶念毘尼,當與憶念毘尼。
「應與不癡毘尼,當與不癡毘尼。
「應與自言治,當與自言治。
「應與覓罪相,當與覓罪相。
「應與多人覓罪,當與多人覓罪。
「應與如草覆地,當與如草覆地。
「諸大德!我已說七滅諍法。今問諸大德,是中清淨不?如是三說諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
「諸大德!我已說戒經序,已說四波羅夷法,已說十三僧伽婆尸沙法,已說二不定法,已說三十尼薩耆波逸提法,已說九十波逸提法,已說四波羅提提舍尼法,已說眾學戒法,已說七滅諍法,此是佛所說戒經,半月半月說,戒經中來。
「若更有餘佛法,是中皆共和合,應當學。
「此是毘婆尸如來、無所著、等正覺,說是戒經。
「此是尸棄如來、無所著、等正覺,說是戒經。
「此是毘葉羅如來、無所著、等正覺,說是戒經。
「此是拘樓孫如來、無所著、等正覺,說是戒經。
「此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺,說是戒經。
「此是迦葉如來、無所著、等正覺,說是戒經。
「此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺,於十二年中,為無事僧說是戒經。從是已後,廣分別說。諸比丘自為樂法、樂沙門者,有慚有愧,樂學戒者,當於中學。」
四分比丘戒本