弥沙塞羯磨本
弥沙塞羯磨本
夫羯磨众轨,溥应圣凡,秉告详唱,称为办事。事既尘沙,法宁限局?规猷浩博,岂可胜言?且开十法以总诸务,各依其位具列轨仪。
第一作法缘起要具七缘,方成羯磨。有不具者,开制故然。
一、量事如非羯磨既称办事,所办必须如法,违教亏戒圣所未听。事类虽多,大分三种:一、情,如受戒。第二、非情,如结界。第三、二合,如示处等。或言三者,谓人、法、事也。人即受戒等,法谓自恣等,事谓结净等。此二三种,称事并如,或具或单,离合无准,必须约教、不违于戒,无犯。如亏此限,法定不成。法等落非,亦准于此。
二、法起假处《僧祇律》云:「非羯磨地,不得受欲行于僧事。」《四分律》云:「若作羯磨,必先结界。然界有二种:若自然界,唯秉结界羯磨一法;自余僧法,并作法界中。若对首、心念二法,则通二界。」
三、集僧分限法起托处,依界集僧。界有二种:自然作法,二别谓大界戒场。据《四分》中有三小界。此律辩界或有或无,小界一种无外可集,大界戒场尽限集之。若自然界,则四分:聚落、兰若、道行、水界。聚落有二种:可分、不可分。若不可分别,《僧祇》七树之量,计有六十三步。可分别者,《十诵》尽界集之。兰若亦二:有难、无难。若无难者,此律云:「练若比丘不知己界齐几许?佛言:『自然界面去身二拘卢舍。』」诸部多云一拘卢舍者,大小不定。且依《杂宝藏经》云五里为准。若有难者,如《善见论》七盘陀罗。盘陀罗者,二十八肘,通计而论,五十八步四尺八寸。道行界者,《十诵律》纵广有六百步。言水界者,此律所明船上作法,以有力人若水若沙掷所及处。此之六种并是自然,皆取身面所向方隅,分限之内僧须尽集。集僧方轨诸教共明。此律集僧自分四别:一、三唱。时至,应使沙弥、守园人于高处唱。二、打揵搥。除漆树、毒树,以鸣木作三打鼓,除金银,以铜铁瓦木作。四、吹螺。应吹海螺。然揵搥一种,若也无人,比丘打之,亦不得过三通。《付法藏》传令有长打。三千威仪中具明杵下之数。
四、简众是非体是比丘,如法清净,是作法人,余非此限,故须简择。此律有一十三人不足僧数:一非人、二白衣、三灭摈、四被举、五自言、六不同见、七狂、八散乱心人、九病坏心人、十比丘尼、十一式叉摩那、十二沙弥、十三沙弥尼。然《四分》中具彰四例:一者、得满数不得呵,谓呵责等四羯磨人是。二者、不得满数应呵,谓若欲受大戒人。三、不得满数不得呵,谓尼等四众。十三难人,三举二灭,若别住、若戒场、若在空,若隐没、若离见闻、若所为人。此二十八人是。人覆藏等四,及覆藏竟、本日治竟、六夜竟,此上七人不相足数。《十诵律》又云:「睡眠人、乱语人、愦闹人、入定人、痖人、聋人、狂人、乱心人、病坏心人、树上人、白衣人,十二人不成受戒足数。」《磨德勒伽论》云:「重病人、边地人、痴钝人,此三人不成满众。」《僧祇》云:「若与欲人、若隔障、若半覆、申手不相及、若众僧行作羯磨住坐卧等,皆不足数。」此律病人皆羯磨说戒。佛言:「别众如舍戒中,中边不相解等,皆非足数。」此上诸人并是不得满数不得呵。四者、得满数呵。若善比丘同一界住,不离见闻处,乃至语谤人等是。即上诸不足数人,若以相足,并不羯磨。
五、和合无别故律云:「应来不来、应嘱授不嘱授,羯磨时得诃人不同而强羯磨,是名别众。」即此文中有三别众及别名目和。和唯是一嘱授之法,具如下列。
六、问答所作秉法者应问云:「今僧和合,先作何事?」众中一人应答云:「作某羯磨。」但事有总别,答亦通两。若结界,理无双答。
七、羯磨如法具上六缘,合秉羯磨。羯磨之法又有如、非,具离诸非方名办事。略显非相及以成如也。
僧法羯磨文有六非文中辩非或一四五,据相总论不过六种。若准余文及《四分律》,有呵不止非,即可为七。
一、余法余律羯磨谓僧、法、处、事随一不如,所作羯磨皆不成就。非正轨则、正调伏,并名为余。此据总说,下约别明也。
二、非法别众羯磨谓词句增减不依圣教。翻非即如、验文可晓。别众三种,如上所陈三种和合相翻即是也。
三、非法和合羯磨人虽和合,法落非中。
四、如法别众羯磨羯磨虽如,众不详集。
五、似法别众羯磨词句颠倒,别众如前。
六、似法和合羯磨似法同前,和合为异。准文更有无事作、非法事、不现前界界外施、秉体未成、僧不应解等。此并僧界事中,不应圣教。并初非摄,不别陈之。
第二结解诸界法界有三种:一、摄僧界。摄人以同法,令无别众愆。二,摄衣界。摄衣以属人,令无离宿罪。三、摄食界。摄食以障僧,令无二内过。今依此三次第辩相也。
第一、结解僧界法律云:时世饥馑,余处比丘集王舍城,僧房皆空,无人守护。因开各解本界、通结一界。后时丰足,解通已还结小界。又初缘时为界内不集别众受戒,遂开界外结小界受,名曰戒坛。若受戒竟应舍,于坊内作受戒。又为比丘将受戒人至坛处,遇贼被剥,因听于坊内作受戒场。应先舍僧坊界,然后结界戒场。唱相除内地,更结僧坊界。此则先结戒场后结大界。先界外结者,是对难结小界非即是戒场。若是者,何故令舍?古今皆云:《五分》初缘安置戒场在界外者。据文不然。今依次第,有其二位:一戒场、二大界。今且依此依,具结解之仪。
第一、结戒场法欲结之时依前集僧。《四分律》云:「不得说欲。」此虽无文,理亦同彼。集众问和具方便已,先唱四方界相,然后白二结之。
唱四方界相法律云:先应一比丘唱四方界相。若不唱相,不成结界,犯突吉罗。不得以众生及烟火作相、不得两界相并相入,皆不成结,犯突吉罗。《四分》云:「应令旧住比丘唱相。」意取谙委界相。纵非旧住,但委识方所,亦得令唱。唱相之人应具威仪,敷尼师坛脱革屣礼众僧已,合掌白云也。
「大德僧听!我比丘为僧唱四方戒场相。从此东南角某标,至西南角某标,从此至西北角某标,从此至东北角某标,从此还至东南角某标。此戒场相一周讫。」三说。必有屈曲门户多少,并须具牒,称事分明。所标相极须彰显,若错涉差互乖文及唱相违失,并不成结界。既不成,后秉诸法并不成就。此既根本,特须详审也
正结戒场法。
「大德僧听!如某甲比丘所唱界相,今僧结作戒坛,共住、共布萨、共得施。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!如某甲比丘所唱界相,今僧结作戒坛,共住、共布萨、共得施。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已结某甲比丘所唱界相作戒坛,共住,共布萨,共得施竟。僧忍,默然故,是事如是持。」依《四分律》,不牒二同;此摽三共,与彼宗异
解戒场法诸比丘既结戒场,不舍而去。佛言:「应白二羯磨舍界。」方便如前。
「大德僧听!此结界处,僧今舍是界。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!此结界处,僧今舍是界。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已舍是界竟。僧忍,默然故,是事如是持。」文无三共者,以背界故也
第二、结大界法律云:结戒坛已更结僧坊界,应一比丘唱四方界相,又唱除内地。即据此文,应安两重标相:一大界外相、二大界内相。其外相者,住处方圆斜正大小规矩无定。故诸论中,界形有五或十七等,随其前事即以为标,牓标内外任以为相。其内相者,标相准前,所除多少住处宽狭。但分两界,勿相并入。古云一肘,实为胶柱。作法方便、唱相法则,一准于前。
唱相法威仪同前。
「大德僧听!我比丘为僧唱四方大界内外相。唱外相,从此东南角某标,乃至还至东南角某标。此是大界外相一周讫。」三说。内相准此,但称内相为异。各三说讫,后总云:「彼为外相、此为内相,此是大界内外相三周讫。」
正结大界法。
「大德僧听!此某甲比丘唱四方界相及除内地,今僧结作僧大界,共住、共布萨、共得施。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!此某甲比丘唱四方界相及除内地,今僧结作僧大界,共住、共布萨、共得施。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已结某甲比丘唱四方界相及除内地作僧大界,共住、共布萨、共得施竟。僧忍,默然故,是事如是持。」若无戒场,不除内地。但除内地一句为异
解大界法方便如前。
「大德僧听!此一住处,僧共住、共布萨、共得施。先结此界,今解。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!此一住处,僧共住、共布萨、共得施。先结此界,今解。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已解先所结界竟。僧忍,默然故,是事如是持。」此解界文牒三共者,表与戒场大小为异
第二、结解衣界法因憍陈如持粪扫衣路行疲极,故开此法。界大蓝小方可须结,蓝大或等并不用之。
「大德僧听!此结界处聚落中谓城堑篱栅之内也、若聚落界谓城堑等外人所行处,及有惭愧人大小行处。上之二处,《四分》、《十诵》并悉除之。今不除者,宗殊故也,共住、共布萨、共得施。今结作不失衣界。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!此结界处聚落界,共住、共布萨、共得施,今结作不失衣界。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已结作不失衣界竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
解衣界法。
「大德僧听!此结界处聚落中、若聚落界,先结作不失衣界,僧今解之。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!此结界处聚落中、若聚落界,先结作不失衣界,僧今解之。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已解不失衣界竟。僧忍,默然故,是事如是持。」初结僧先,后解僧后
第三、结食界法净有三种,并文具显。
一、他处净有一织师中路起屋,比丘欲于屋中作食安食。佛言:「听于白衣舍作净屋。」后以施僧,亦听为净屋。
二、处分净佛言:「若作新住处,应先指某处作净地,便可安食。若未羯磨,不得入中至明相出。」有云:未羯磨者,谓简净地羯磨。今正以处分为羯磨。
三、羯磨净诸比丘著食净屋中,为人所偷。佛言:「应羯磨中房作净处。」诸比丘欲羯磨一房墙内、或齐屋溜处、或于中庭、或房一角、或半房等作净地。佛言:「听。应在院外结之。」律虽无文,义应唱相言也。
「大德僧听!我比丘为僧唱安食净处。此僧伽蓝内东厢厨院中结作净地。」三说。若庭中、房内、或诸果树下,并随处称之
「大德僧听!今以某房作僧安食净处。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!今以某房作僧安食净处。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已以某房作僧安食净处竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
解法律无解文,翻结为解。
「大德僧听!彼某房先作僧安食净处,僧今解之。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!彼某房先作僧安食净处,僧今解之。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已解某房安食净处竟。僧忍,默然故,是事如是持。」若有多处,一时标名,解结亦得若处分净,还以处分解之也。
通结僧坊作净地法有比丘欲通羯磨僧坊内作净地。佛言:「听。」。
「大德僧听!此一住处,共住、布萨、共得施。僧今结作净地,除某处。有云:除某处者,谓除净地,故知此是简净地法。今云:除者,谓僧住处,为通结故,所以言除。此即结文,非简法也若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!此一住处共住、共布萨、共得施,僧今结作净地,除某处。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已结作净地竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
解法
「大德僧听!此一住处先结作净地,僧今解之。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!此一住处先结作净地,僧今解之。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已解净地竟。僧忍,默然故,是事如是持。」净地之所为,防二:内煮、宿食药。教称不净,以此而噉,垢业滋深。护净诸教明显,但食为同命,凡圣所凭。信教存道,特宜诫慎
第三、诸戒受舍受之意者,一、拟防非断除业惑,二、为生福证显法身。故戒经云:戒为净身、定为净心、慧清烦恼。若无明慧,烦恼不除;若无正定,明慧不发;若无禁戒,正定不成也。以圣人业惑虽尽,犹持禁戒固若金刚。三教显功诚说非一,然禁通俗戒分多品,始微终著位列五科:一三归、二五戒、三八戒、四十戒、五具戒。能受之人约位有七,即谓七众。如下具彰也。
第三、受三归法佛法与僧,真归依处,能生福智、能为覆护,归趣依投越四魔境。多论云:以三宝为所归,欲令救护不得侵陵。《涅槃经》三跳,明过厄难。既创翻邪,故标为首。佛谓清净法身,二智显证,五分成立;法谓灭谛;僧谓第一义僧。于此境诚心决定崇重僧,向受无疑,二师授资顺明了方成也。
「我某甲尽形受,归依佛、归依法、归依比丘僧。」三说「我某甲尽形受,归依佛已、归依法已、归依比丘僧已。」三说
第二、受五戒法希有希有,《校量功德经》云:「佛告阿难:『若三千大千世界满中如来,如稻麻竹𫁳。若人四事具足供养,满二万岁;诸佛灭后各起宝塔,复以香花种种供养。其福虽多,不如有人以淳净心归依佛法僧所得功德,百分不及一、千分百千分乃至算数譬喻所不能及。复以一弹指顷十善戒,福转胜前。一日一夜受持八戒,若尽形受持五戒、若沙弥戒、沙弥尼戒、式叉摩那戒、比丘尼戒、若比丘戒,福转胜前不可为喻。』」然于受戒前须具问遮难,故《善生经》云:「汝不盗现前僧物不?于六亲所、比丘比丘尼所行不净行?父母师长有病弃去?不杀发菩提心众生?」如具问已,若言无者,应为说法开导心怀令生信乐。《智度论》中,时局尽形数定,谓一分、少分、多分、满分断婬等五。《俱舍论》中,五种定限不发律仪。教既被机任时行用。《阿含经》云:「于受戒前忏悔罪已,然后与受。」也
「我某甲!归依佛、归依法、归依僧。尽形寿为优婆塞。如来、至真、等正觉,是我世尊。」三说「我某甲!归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。尽形寿为优婆塞。如来、至真、等正觉,是我世尊。」三说。已得戒竟,应为说相「尽形寿不杀生,是优婆塞戒。能持不?」答言:「能持。」「尽形寿不偷盗,是优婆塞戒。能持不?」答言:「能持。」「尽形寿不邪婬,是优婆塞戒。能持不?」答言:「能持。」「尽形寿不妄语,是优婆塞戒。能持不?」答言:「能持。」「尽形寿不饮酒,是优婆塞戒。能持不?」答言:「能。」前四轻重一同具戒。如《优婆塞五戒相经》说。及有六重二十八轻,如《善生》等经广说。然应发愿,引行令增。然有经云:设有持戒,不发愿者,得少许福。引古证之
第三、受八戒法《善生经》、《增一阿含经》云:「佛告优婆塞:『当于八日、十五日,诣长老比丘所受八戒。』」论中总许五众受之,若无人时自受亦得。《成实论》中,五戒、八戒俱通长短,或一年、一月、半日、半夜,重受、减受并得戒法。
「我某甲!归依佛、归依法、归依僧。一日一夜,随长短称为净行优婆塞。」三说「我某甲!归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。一日一夜,随长短称为净行优婆塞。」三说
「如诸佛尽形寿不杀生,某甲一日一夜不杀生。能持不?」答言:「能持。」「如是不偷盗、不婬、不妄语、不饮酒、离花香璎珞香油涂身、离高广胜床上座、离作倡伎乐故往观听、非时食。」并如上问答。然有以前八是戒、后离非时食一是斋。或有以第七第八合为第七,离非时食为第八戒
第四受十戒法此下三品是出家戒。但出家之益难以言宣。《出家功德经》云:「出家功德,高于须弥、深于巨海、广于虚空,无量无边,胜明千人之眼、又胜救千人之目。」《僧祇律》云:「一日出家修梵行,灭二十劫恶道苦。」《大悲经》云:「若以袈裟四寸著身,五种功德,不出贤劫之中,当证三乘圣果。若障出家罪,则极重广。」有成教,何能繁述。
先明作畜众法准受戒法中,若授人具足戒、度沙弥、为人作依止,皆应具多种德,谓成就戒、成就威仪、畏慎小罪、多闻能持佛所说法、善诵二部律分别其义、能教弟子增戒增心增慧、能除弟子疑能使人除、能治弟子病能使人治、能教弟子舍恶邪见能令人教舍、能回弟子国土觉能使人回,若满十岁等,违者突吉罗。尼戒中云:比丘尼虽满十二岁,种种诸病及无所知而畜弟子,不教诫故,愚暗无知不能学戒。佛言:「听诸比丘尼白二羯磨然后畜众。」比丘准尼义亦应有。又《四分》中,时诸比丘辄便度人,不知教授,种种起过。佛言:「听僧与受具足者白二羯磨畜。依止沙弥亦尔。」文言,应到僧中,脱革屣,偏袒右肩,胡跪合掌乞云。
「大德僧听!我某甲比丘,已满十岁,欲畜众。从僧乞僧畜众羯磨。善哉!僧与我作畜众羯磨。」如是三乞。佛言:「诸比丘应筹量观察,此比丘堪畜众不?不堪,不应与作羯磨。若堪,应与作羯磨。」也
「大德僧听!此某甲比丘,已满十岁,欲畜某甲为众,从僧乞畜众羯磨。僧今与作畜众羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!某甲比丘已满十岁,欲畜某甲为众,从僧乞畜众羯磨。僧今与作畜众羯磨。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已与某甲比丘作畜众羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
初度沙弥法律中听度七岁小儿能驱乌者。《僧祇》云:「若过七十,坐起须人,不得度。若能修习诸业,亦听出家,应为说苦事:一食一住、一眠多觉。若能者应度。」此律,若欲度人,房房礼僧足,自称名字,令僧尽识。依《四分律》,作形法二问,单白羯磨度之。仪式钞中委述
正受十戒法
「我某甲,归依佛、归依法、归依比丘僧。我今于释迦牟尼如来、应供、等正觉所出家作沙弥,和上某甲。」三说「我某甲,归依佛竟、归依法竟、归依比丘僧竟。我今于释迦牟尼如来应供等正觉所出家作沙弥,和上某甲。」三说
「尽形寿不杀生,是沙弥戒。能持不?」答言:「能持。」「不偷盗、不婬、不妄语、不饮酒、不歌舞作倡伎乐、不往观听、不著花香涂身、不坐高广大床上、不受畜金银及钱。」皆如上问答。依《请僧福田经》,沙弥应知五德十数。此既常行,应如钞列
第五、受大戒法戒为生死舟船、定慧根本,三身四智无不凭斯,必须缘法相应、称教具足,如一乖阙戒品不生。但缘繁多岂能委叙?今且大概要具五如:一、能受人如。此有五种:一、报是人道;二、诸根具足;三、身器清净;四、出家相具;五、得少法。二、所对境如。此有七种:一、结界成就;二、有能秉法僧;三、僧数满足;四、界内尽集;五;羯磨如法;六、资缘具足;七、佛法时中。三、发心乞戒。四、心境相应。五、事成究竟。谓从请终于受竟,前后不亏方成办事。正授戒中须具九法。
一、请和上法律云:诸比丘无和上阿阇梨故,威仪失节,不系念在前、不善护诸根入聚落乞食,高声乱语被讥呵。复有病比丘,无人瞻视,由此命终。佛从今以十利故,听诸比丘有和上。和上自然生心爱念弟子如儿,弟子生心敬重和上如父,勤相教诫更相敬叹,能增广佛法使得久住。所请和上须具德位,谓成就威仪,畏罪、多闻,诵二部律,能教弟子增戒心慧,能为弟子除疑治病,使舍邪见国土觉等。若满十岁,律有多法不能备载。度沙弥依止亦如是。其共别行法如律具明。请之法式,应偏袒右肩,脱革屣,胡跪合掌请云。
「我某甲,今求尊为和上。尊为我作和上,我乐尊为和上故,得受具足戒。」三说。和上应答云「可尔。」或言「当教授汝。」或言「汝莫放逸。」二阿阇梨亦须加请二、安受戒人佛言:「听将受戒人著戒坛外眼见耳不闻处。」。
三、差教师法和上应语羯磨师云「长老!今作羯磨。」复语教师云「长老!今受羯磨。」如是差已,羯磨师云「大德僧听!某甲求某甲受具足戒,某甲作教师。若僧时到僧忍听。白如是。」
四、教师捡一、问和上,二、问受人。先问和上。应起至和上前云。
「已度此人未?」若言:「未。」应语言「先度之。」若言:「已度。」应语言「为作和上未?」若言:「未。」应语:「为作和上。」若言:「已作。」应问云。
「弟子衣钵具不?」若言:「未具。」应语:「为具。」若言:「已具。」应问云。
「为自有?从人借?」若言:「从人借。」令舍。若自有,便往慰劳受者云。
「汝莫怖惧。须臾持汝著高胜处。何者是僧伽梨?何者是优多罗僧?何者是安陀会?」若言:「不解。」者,应教诫之,应与三衣钵。若先不相识,不应云雾暗时为教。著时应密视,无重病不?又应语云。
「汝某甲听!今是实语时。我今问汝,若实言实、不实言不实。」《僧祇》云:「汝若不实答,便欺诳天魔梵、沙门婆罗门、诸天世人,亦欺诳如来及以众僧。自得大罪也。」。
「汝不杀父耶?汝不杀母耶?汝不杀阿罗汉耶?汝不恶心出佛身血耶?汝不破和合僧耶?汝不犯比丘尼耶?汝非非人耶?汝非畜生耶?汝非黄门耶?汝非二形耶?汝非自剃头自称比丘耶?汝非舍内外道耶?汝不曾出家持戒不完具耶?」随问答皆言无者,又应问言「人有如是等病,癞痈疽干痟癫狂漏热肿脂出,有不?汝非负债人不?非官人不?非奴不?年满二十不?衣钵具不?受请和上未?汝字何等?和上字何等?父母听不?欲受具足戒不?」如是问答,又应教云「众中更当如是问汝,汝亦应如实答。」一一问答皆如法已
五、召入众法教师应还坛上立,语羯磨师云
「我已教授某甲如法竟。」羯磨师应作白「大德僧听!某甲求某甲受具足戒。某甲如法教授竟,应使将来。若僧时到僧忍听。白如是。」
六、教乞戒法教师应将来至僧,次第礼僧足,向羯磨师右膝著地合掌。教师教乞戒云。
「大德僧听!我某甲,求某甲和上受具足戒。今从僧乞受具足戒。愿僧拔济我,怜愍故。」三说已,教师还就本坐
七、戒师问白法羯磨师应作白云
「大德僧听!此某甲,求某甲受具足戒。今从僧乞受具足戒。我今当问诸难事,及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。」
八、羯磨师问法应问言:「今是实语时,乃至欲受具足戒不?」一一如上教师问法也。
九、正授戒法《萨婆多论》云:「凡欲受戒,先为说法开导心怀,令于一切有情境上起慈悲心,誓救一切众生,令离五趣、证三乘果,勿求自度受持禁戒。起此增上心,便得增上戒。又戒是诸善根本、菩提正因,惟人道中无遮难者得受此戒。汝今生处人中,身无遮难,堪受具戒,甚为希有。当一心专注,凭仗众僧求此戒法,如病念医、如饥须食。羯磨神验、众僧力大,须臾能举法界功德置汝身中。汝当欢喜一心谛受。」如是教已应作白言。
「大德僧听!此某甲,求某甲受具足戒。某甲自说清净,无诸难事,三衣钵具,已受和上,父母听许,已从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒,和上某甲。若僧时到僧忍听。白如是。」《僧祇律》云:「作白已,问僧成就不?乃至羯磨第一、第二、第三亦如是问。问已须答成与不成。」《十诵》云:「羯磨时当一心听,莫余觉余思惟。敬重正思惟,心心忆念应分别之。违者突吉罗。」
「大德僧听!此某甲,求某甲受具足戒。某甲自说清净,无诸难事,三衣钵具,已受和上,父母听许,已从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒,和上某甲。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」三说「僧已与某甲受具足戒,和上某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。」次说堕相时诸比丘受具戒已,在前归还。新受戒人犯重罪,佛言:「受具戒竟应为说十二法:四堕法、四喻法、四依法。」。
「汝某甲听!世尊、应供、等正觉说是四堕法。若比丘犯一一法,非释种子。汝终不得乃至以欲染心视女人。若比丘行婬法,乃至共畜生,非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯。能持不?」答言:「能持。」
「汝终不得乃至草叶不与而取。若比丘盗五钱、若五钱物,非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯。能持不?」答言:「能持。」
「汝终不得乃至杀蚁子。若比丘,若人、若人类,自手杀、若教人杀、若求刀与、若教死、若赞死:『咄丈夫!用恶活为!死胜生。』非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯。能持不?」答言:「能持。」
「汝终不得乃至戏笑妄语。若比丘实无过人法,自称得过人法:诸禅、解脱、三昧正受及诸道果,非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯。能持不?」答言:「能持。」
「诸佛世尊为示现事善说譬喻,犹如人死终不能以此身更生,如针鼻决永不复得为针用,如多罗树心断更不生不增不广,如石破不可复合。若比丘犯一一堕法,还得比丘法,无有是处。」
受四依法应语言。
「汝某甲听!世尊、应供、等正觉说四依法。比丘尽形寿依粪扫衣住,出家受具足戒。能持不?」答言:「能。」「若后得劫贝衣、钦婆罗衣、拘舍那衣、他家衣,皆是长得。」
「比丘尽形寿依乞食住,出家受具足戒。能持不?」答言:「能。」「若后得僧前食、后食、请食,皆是长得。」
「比丘尽形寿依树下住,出家受具足戒。能持不?」答言:「能。」「若后得大小屋、重屋,皆是长得。」
「比丘尽形寿依残弃药住,出家受具足戒。能持不?」答言:「能。」「若后得酥、油、蜜、石蜜,皆是长得。」复应语言
「汝某甲听!汝白四羯磨得如法受具足戒竟,诸天龙鬼神皆作是愿:『我何时当得人身,于正法律中出家受具足戒?』汝今已得。如人受王位,汝受比丘法亦如是。当忍易共语、恭敬受诫。余戒,和上阿阇梨当广为汝说。汝当早得具足学三戒、灭三火、离三界,无复诸垢,成阿罗汉。」时受戒人不知年岁及受戒时,佛言:「应教令知。汝受戒时某年月日,汝应尽寿忆是事。」诸律及论并云:和上阇梨为记春夏之冬时,某月某日乃至量影。此律又云:时诸比丘无上下坐,不相恭敬,为俗讥呵。佛言:「畜生尚有尊卑,况我正法而不相敬?汝等从今,先受戒者应受第一坐、第一施、恭敬礼拜。如是奉行。」《四分律》云:「当令受具戒者在前而去。」
请依止师法诸比丘和上丧,以无和上阿阇梨故,著上下衣不能如法,皆如上说。佛言:「从今以十利故,听诸比丘有阿阇梨。」自然生心视弟子如儿,弟子自然生心视阿阇梨如父,事如和上中说。至阇梨所,文云,偏袒右肩,脱革屣,胡跪合掌请云。
「大德一心念!我某甲,今求尊依止。愿尊为我作依止,我依止尊住,尊当教诫我,我当受尊教诫。」律不云三,但一具得。阇梨应答云「汝莫放逸。」
五种不共语法时六群比丘不敬戒,于师无惭无愧,不敬不爱不供养。佛言:「应作五种不共语法。」。
一、语言汝莫共我语。二、汝所有莫白我。三、莫入我房。四、莫捉我衣钵及助我众事。五、莫来见我。
弟子悔过佛言:「师作不共语时,弟子应悔过。」偏袒右肩右膝著地,以两手捧师足,极自卑下白言云。
「我小我痴,后不敢复作。」若师受悔过者,弟子罪则除灭
尼众授戒法《善见论》云:「尼者女也,摩者母也。重尼故称之。」《智度论》云:「尼得无量律仪故,应次比丘后。佛以仪式不便故,在沙弥后。」。
授沙弥尼戒法其畜众羯磨及剃发出家等法,一一如比丘中说。唯和上须满十二岁,加尼字为异。其度沙弥尼、式叉摩那,大比丘尼并须别作畜众羯磨,以其年年度弟子犯罪故、或舍畜众法故。乞与之法并可准知,更不重述也。
受式叉摩那戒法律云:时诸比丘尼不先授弟子二岁戒,便受大戒。愚痴无知,不能学戒。佛言:「不应尔。犯者突吉罗。」《十诵》中,辄度妊娠女人,招致呵责。佛言:「与二岁羯磨,可知有无。」然六法净心、二岁净身,准《四分律》,十八童女、十岁曾嫁,各二岁学戒,满二十、十二已,受具足戒。依此律中,或可如是。或十八童女,以不劳苦,志节未成,与二岁法。十二曾嫁,为经劳苦,操行以成,即与受具足,不须学戒,但作白四羯磨量其堪不?故尼戒云:虽满十二岁已嫁女,而女聋痖种种诸病,诸比丘尼与受具足戒。愚痴无知,不能学戒。佛言:「今听诸比丘尼白四羯磨与满十二岁已嫁女人受具足戒。彼欲受戒人,应到比丘尼僧中白言:『阿姨僧听!我某甲,已嫁,满十二岁,求某甲和上受具足戒。今从僧乞受具足戒。善哉!僧与我受具足戒,怜愍故。』如是三乞。诸比丘尼应筹量,可与受不可与受。」
应一比丘尼羯磨如上谓如上与畜众法中说,或可作羯磨,词句如上乞词中说,更不别说羯磨之词。
有诸德云:此文即是受具足戒。今以多义,知非受具。但是请僧量宜可,不请秉法者,幸自详之。
乞二岁学戒法佛言:「欲受学戒人,到比丘尼僧中三乞。应具威仪,偏露右肩,脱革屣,礼僧足,胡跪合掌白言:」
「阿姨僧听!我某甲,和上某甲,今从僧乞二岁学戒。善哉阿姨僧!与我二岁学戒,怜愍故。」三说乞已。沙弥尼应住不闻处眼见处立
与二岁学戒法律云:诸比丘尼,应善筹量可与不与?应作白二羯磨云。
「阿姨僧听!此某甲沙弥尼,和上某甲,今从僧乞二岁学戒。僧今与某甲沙弥尼,和上某甲,二岁学戒。若僧时到僧忍听。白如是。」「阿姨僧听!此某甲沙弥尼,和上某甲,今从僧乞二岁学戒。谁诸长老忍者默然,不忍者说。僧已与某甲沙弥尼,和上某甲,二岁学戒竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
次说戒相法佛言:「应与说六法名字。」
「某甲听!如来、应供、等正觉说六法不得犯,一切不得婬乃至以染著心看他男子。若式叉摩那行婬法乃至畜生,非式叉摩那、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那,若聚落、若空地,他所守护物,盗五钱,非式叉摩那、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切杀生乃至蚁子。若式叉摩那,若以人自手断命、持刀授与、教人杀、教死赞死,非式叉摩那、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那自无过人法,若言有诸禅、解脱、三昧正受、若道若果,非式叉摩那、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不?」答言:「能。」
「不饮酒。若式叉摩那饮酒,非式叉摩那。是中尽形寿不得犯。能持不?」答言:「能。」
「不得非时食。若式叉摩那非时食,非式叉摩那。是中尽形寿不得犯。能持不?」答言:「能。」前四根本、后二喜为,故别令其二岁修学。若犯前四,应当驱摈。若犯后二,准《四分律》应更与戒。然《四分》中,后二同此前四,即是四重方便,谓与男子身相触、盗减五钱、断畜生命、作小妄语。若犯此四,亦更与戒。一切尼戒法并皆应学,除自手取食授食与他。若依《僧祇》,随顺行十八事。若日月不满二岁,不应与受具足戒,故《四分》云,一岁者十二月
受比丘尼戒法依此宗中尼六种受戒之法:一、八敬;二、十一众;三、二十众;四、遥受;五、十二曾嫁;六、义立边地十人。初局波阇一人,二准五百释女,余之四受通于一切也。
先明本法须具八缘。一、请和上法须请之意,比丘中已释。应偏袒右肩,脱革屣,胡跪合掌请云。
「我某甲,今求尊为和上。尊为我作和上,我乐尊为和上。依止尊为和上故,得受具足戒。」三说。和上应答言「可尔。」或言「当教诫汝。」或言「汝莫放逸。」
二、安受戒人律云:诸比丘弟子学二岁戒,不合意,便与受具足戒。佛言:「不应尔。犯者突吉罗。从今听合和上、阿阇梨意,乃为集十众。」至受戒处,将受戒人著眼见耳不闻处。
三、差教受师法和上应语羯磨师云。
「长老!今受羯磨。」如是差已,羯磨师云「阿姨僧听!某甲,求某甲受具足戒,某甲作教授师。若僧时到僧忍听。白如是。」
四、教授师捡问法一问和上,二问受戒人。先应起至和上前问云
「已度此人未?」答言:「未。」应言:「先度之。」若言:「已度。」应语言
「为作和上未?」若言:「未。」应语:「为作和上。」若言已作,应问云。
「此欲受戒人,学二岁戒日满不?衣钵具不?」答言:「不具。」应语令具。若:「言具。」复应问云。
「为是己有?为从人借?」答言:「借。」应语主令舍。然后乃往欲受戒人所,语言
「汝莫恐怖!须臾当著汝于高胜处。」答言:「尔。」若先不谙悉,应小披衣观看。无遮受戒法,应问言
「何者是汝僧伽梨、优多罗僧、安陀会、覆肩衣、欲衣?」彼若不识,应语令识。次应与受衣钵。复应语言
「汝某甲听!今是实语时。我今问汝,若有当言有、若无当言无。汝不杀父耶?汝不杀母耶?汝不杀阿罗汉耶?汝不恶心出佛身血耶?汝不破和合僧耶?汝不犯净行比丘耶?汝非非人耶?汝非畜生耶?汝非黄门耶?汝非二形耶?汝非自剃头自称比丘尼耶?汝非舍内外道耶?汝不曾出家持戒不完具耶?」若随问答皆言无者,又应问言「女人有如是病:癞病、白癞病、干痟病、癫狂病、癕疽漏病脂出病。如是等重病汝有不?汝非负债人不?汝非他妇不?夫主听不?随当时有者问之汝非属官不?汝非婢不?汝是人不?女根具足不?汝非黄门不?汝非石女不?汝非二道合不?月病常出不?汝学二岁戒日满不?汝已求和上未?父母听不?欲受具足戒不?」若随问皆如法答者,又应教言「如我今问,后僧中亦当如是问汝,汝亦当如是答。」
五、召入众中法彼教诫师应还僧中立,白言
「我已问竟。」羯磨师应白言「阿姨僧听!某甲,求某甲受具足戒。某甲已问竟,今听将来。若僧时到僧忍听。白如是。」教师应往将来,教礼僧众。
六、教乞戒法礼僧足已,将至羯磨师所,胡跪合掌白羯磨师,从僧乞受具足戒。教言
「我某甲,求某甲和上受具足戒。今从僧乞受具足戒,和上某甲。愿僧拔济我,怜愍故。」三乞已,教诫师然后复坐
七、戒师白和上羯磨师应白云
「阿姨僧听!此某甲,求某甲受具足戒。从僧乞受具足戒,和上某甲。我今于僧中问诸难事,及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。」
八、羯磨师问法应语言:「汝某甲听!今是实语时,乃至欲受具足戒不?」一如上教授师问法。彼皆具答已
九、正授本法羯磨师应随机示导令发上心。使具本法已,应作白言。
「阿姨僧听!此某甲,求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒,自说清净,无诸难事,学二岁戒满,五衣钵具,已求和上,父母已听,欲受具足戒。善哉!僧今与某甲受具足戒、和上某甲。若僧时到僧忍听。白如是。」「阿姨僧听!此某甲,求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒,自说清净,无诸难事,学二岁戒满,五衣钵具,已求和上,父母已听,欲受具足戒。善哉!僧今与某甲受具足戒,和上某甲。谁诸阿姨忍,默然;不忍者说。」三说「僧已与某甲受具足戒,和上某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
本法尼往大僧中受戒法律云:彼和上阿阇梨复应集十比丘尼僧,将受戒人往比丘僧中,义准尼僧,自结大界,护别众过之。
请羯磨师法律无正文,准前比丘受戒,亦令加请。应教言
「我某甲,今请大德为羯磨阿阇梨,愿大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故得受大戒,慈愍故。」三请已,彼应答言「可尔。」
乞受大戒法律云:应在比丘羯磨师前小远,两膝著地乞受具足戒。尼羯磨师应教言。
「我某甲,求某甲和上受具足戒,已于众中受具足戒竟。清净无诸难事,已学二岁戒满,衣钵具足,已求和上,父母已听,不犯麁恶罪,欲受具足戒。今从僧乞受具足戒,和上某甲。愿僧拔济我,怜愍故。」三说
羯磨师问法律云:问法。又乞戒中已言清净问,然诸部中共行问法,故须捡问。羯磨师索欲问和讫,应作白云。
「大德僧听!此某甲,求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒。我今当问诸难事,及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。」
正问遮难法先应安慰,如上说已。又应问云:「今是实语时,乃至欲受具足戒不?」一一如上。师问法已。
正受戒体法说法开导,诫令专心承受戒法,如前所说
「大德僧听!此某甲,求某甲受具足戒。已于一众中受具足戒竟。清净无诸难事,已学二岁戒满,先所应作已作,衣钵具足,已求和上,父母已听,不犯麁恶罪,欲受具足戒。今从僧乞受具足戒,和上某甲。善哉!僧今与某甲受具足戒,和上某甲。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!此某甲,求某甲受具足戒。已于一众中受具足戒竟。清净无诸难事,已学二岁戒满,先所应作已作,衣钵具足,已求和上,父母已听,不犯麁恶罪,欲受具足戒。今从僧乞受具足戒,和上某甲。善哉!僧今与某甲受具足戒,和上某甲。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」三说「僧已与某甲受具足戒,和上某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
说堕相法应语云。
「某甲听!如来、应供、等正觉说堕法。若比丘尼犯此一一法,非比丘尼、非释种女。一切不得婬乃至以染著心看他男子。若比丘尼行婬法乃至畜生,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切不得偷盗乃至草叶。若比丘尼,若聚落、若空地,他所守护物,盗五钱、若过五钱,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切不得杀生乃至蚁子。若比丘尼,若人、若似人,自手断命、持刀受与、教人杀、教死赞死,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切不得妄语乃至戏笑。若比丘尼自无过人法,若言有诸禅、解脱、三昧正受、若道若果,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切不得亲近男子。若比丘尼,欲盛变心,摩触男子身发已下、膝已上,若男子作如是摩触亦不得受,若按若押、若举若下、若捉若牵,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切不得与男子共住共语。若比丘尼,欲盛变心,受男子若捉手、若捉衣、若期行、若独共行、若独共住、若独共语、若共坐、若以身相近,具是八事,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切不得随顺非法比丘尼语。若比丘尼知和合比丘僧如法举比丘,而随顺此比丘。诸比丘尼语言:『姊妹!此比丘为和合比丘僧如法举,汝莫随顺。』如是谏,坚持不舍,应第二、第三。第二、第三谏,舍是事善。不舍者,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切不应覆藏他麁恶罪。若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪,彼后时若罢道、若死、若远行、若被举、若根变,语诸比丘尼作如是语:『我先知是比丘尼犯波罗夷罪。』不白僧、不向人说,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不?」答言:「能。」
「诸佛世尊善能说喻示现事,犹如针鼻决不复任针用,犹如人死终不能以此身更生,犹如多罗树心断不生不长,犹如石破不可还合。若比丘尼于此八法犯一一法,还得成比丘尼,无有是处。」
次说八敬法应语言。
「汝某甲听!如来、应供、等正觉说是八不可越法。汝尽形寿不应越。比丘尼半月应从比丘众乞教诫人。比丘尼不于无比丘处夏安居。比丘尼自恣时应从比丘众请三事见闻疑罪。式叉摩那学二岁戒已,应在二部僧中受具足戒。比丘尼不得骂比丘。不得于白衣家说比丘破戒破威仪破见。比丘尼不应举比丘罪,比丘得呵。比丘尼犯麁恶,应在二部僧中半月行摩那埵;半月行摩那埵已,应各二十僧中求出罪。比丘尼虽先受戒百岁,故应礼拜起迎新受戒比丘。」
次说四依法应语言。
「汝某甲听!如来、应供、等正觉说是四依法。尽受依是出家受具足戒。依粪扫衣出家受具足戒。能持不?」答言:「能。」「若得长衣,劫贝衣、钦婆罗衣、俱舍耶衣、瞿荼伽衣、麻衣,应受。」
「依乞食法出家受具足戒。能持不?」答言:「能。」「若得长,得僧食、前食后食、请食,应受。」
「依麁弊卧具出家受具足戒。能持不?」答言:「能。」「若得长,庵屋、重屋、大小房、方圆屋,应受。」
「依下贱药出家受具足戒。能持不?」答言:「能。」「若得长,酥、油、蜜、石蜜,应受。」复应语言「某甲听!汝已白四羯磨受具足戒竟,羯磨如法。诸天龙神干闼婆常作是愿:『我等何时当得人身,出家受具足戒?』汝今已得。如人得受王位,汝今受比丘尼法亦如是。汝当忍易共语、易受教诫,当学三戒、灭三毒、出三界,成阿罗汉果。余所不知者,和上阿阇梨当为汝说。」
第四、衣药受净法受持衣法三衣道摽,贤圣同服。既异外道,又息贪瞋。解脱幢相,须加圣法反邪异俗,故制有三。又《多论》云:「为立义故,遮障寒热,除无惭愧,为入聚落在道生善威仪清净。方制三衣。尼制五衣,亦为斯立。」功能既然,体须依法。四如具足,方堪受持。一体、二色、三量、四作。体谓十种之衣,异于草木皮发舍堕邪命、毛𣯊锦绮皆不成衣。色谓坏色,非俗五彩,斑文绮绣亦不听许。量谓三肘然五肘然。《多论》中二肘四肘之衣亦听作安多会。作谓条齿有轨、缝刺如法。下二条数诸教并同。僧伽梨一,《多论》分为九品,若互增减成受有愆。彼著受用,律有诚说,护净敬奉同之于塔,恶心毁坏得罪亦然。去即随身,如鸟毛羽。教既繁广,岂具言哉也。
受安陀会法律有独受之文,今准作其对首
「大德一心念!我比丘某甲,此安多会五条受。」三说
受欝多罗僧法。
「大德一心念!我比丘某甲,此欝多罗僧七条受。」三说
受僧伽梨法。
「大德一心念!我比丘某甲,此僧伽梨九条受。」随其条数多少称之,三说
受僧祇支法。
「大德一心念!我比丘某甲,此僧祇支如法作,我受持。」三说
受覆肩衣法。
「大德一心念!我比丘某甲,此覆肩衣如法作,我受持。」三说
舍衣法应偏袒右肩,脱革屣,胡跪捉衣心生口言。
「大德一心念!我此僧伽梨九条,今舍。」三说。余衣准知。心念受舍一同于此,但除「大德一心念」一句。尼五衣等受舍亦同然
受尼师坛法。
「大德一心念!我比丘某甲,此尼师坛应量作,今受持。」三说
受钵多罗法。
「大德一心念!我比丘某甲,此钵多罗应量受,常用故。」
受药法患累之躯有所资待,无病凭食、有疾须药。通论诸药总分四种,要不获已,故圣并开:一、时药;二、非时药;三、七日药;四、尽形药。前一时药但有手受,后之三种有语手二受。《多论》手受有其五义,恐失手受故加语法。准《十诵》及论,具有语受之法。诸律皆无此文。
受时药此律,时药体分十种。《四分》五正及五非正并时药摄。识名体已,心境相应威仪如法,依教而受。然此律中受有其四:一、身授身受;二、物授物受;三、手授手受;四、教取而食谓施主情速不及受食,及恶贱比丘不肯亲授,以食著地言可取食。亦听以彼语即为受食。
受非时药法谓庵婆果等诸八种浆,不杂时食。如法作净,有渴等缘,然后如法。义加云。
「大德一心念!我比丘某甲,今为渴病因缘,此是庵婆果浆,为欲经非时服故,今于大德边受。」三说。余浆准此。若无渴病,犯罪
受七日药法时诸比丘得风热病。佛言:「听以酥、油、蜜、石蜜等四种为药,受七日服。」义加云。
「大德一心念!我比丘某甲,今为热病因缘,此酥七日药,为欲经宿服故,今于大德边受。」三说
受尽形药法有诸比丘得秋时病。佛言:「应根果等药及余一切醎苦辛酢不任为食,有病因听尽形服。」义加云。
「大德一心念!我比丘某甲,今为气病因缘,此姜椒尽形受药,今欲共宿长服故,于大德边受。」三说
长衣说净法长衣之体,据律唯二:若长三衣过十日者方犯舍堕,若长余衣乃至手巾皆突吉罗。针三𫄧一,此等已外皆须说净,不尔皆结。净施有二:一者真实物付彼人,二者展转称名作法。强夺犯罪唯真实有,展转称名无强夺义。
请施主法真实净主,律制简择一五两二,如文具明。展转,若准余文,应求持戒多闻者充。律无请法,以义加云。
「大德一心念!我比丘某甲,今请大德为衣药钵展转净施主。愿大德为我作衣药钵展转净施主,慈愍故。」三说
正说净法若众多衣物,段段说之;若束缚一处,亦得总说。
「大德长老一心念!我此长衣,于大德长老边作净施。」彼应问言「长老!此衣于我边作净施,我持与谁?」答言:「某甲。」彼应语言「我今与某甲。长老若须,从彼取用,好爱护之。」不应语所称比丘知
独住作净法有比丘独住房中,不知云何净施。佛言:「听作遥示净施。」心生口言也。
「我此长衣,净施某甲,从彼取用。」独净施法,至十一日复应如前法心生口言「我此长衣,从某甲取还。」然后更如前法净施口言
今粟净施法《萨婆多》云:「钱宝谷米,并同长衣,十日说净。」《四分》云,当持至可信优婆塞所、若守园人所,告云:「此是我所不应。汝当知之。」
第五、僧等布萨法托外为因、缘请而制。识相遵奉,遣犯僧持。《摩德勒伽论》云:「云何名布萨?舍诸恶不善法,证得白法究竟梵行。半月自观犯与不犯,清净身口。」。
众僧说戒法律云:诸比丘欲庄严布萨堂,悬缯散花,施过中饮亦施衣物,又欲以偈赞佛法僧。佛言:「皆听。若有种种福事应及时作。」圣教既然,特须敬重,各相勉励准法修行。至布萨日,扫洒庭院装饰堂中,说戒之座种种庄严。唱时至等,四种集僧,使众咸知详心赴集。然戒为净法,非犯所闻,若有愆违悔令清净,未遑忏洗圣开发露。今依次第具列轨仪。
僧犯忏悔法有一住处,布萨日,一切僧犯罪。佛言:应白二羯磨一人往他众悔过,然后余人向彼除罪。若不得尔,尽集布萨堂,白二置其犯,云。
「大德僧听!僧今皆有此罪须陈名种,不能得悔过。今共置之,后当悔过。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!僧今皆有此罪,不能得悔过。今置之,后当悔过。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已置此罪竟。僧忍,默然故,是事如是持。」然后布萨,不应不布萨
临欲布萨时一人发露法应向比坐心念口言。
「我有此罪。应说名种,不得直云此罪说戒竟当悔。」疑亦如是
教诫尼众法尼禀碍形恒拘障累,阙其游方咨受法训。大圣悲鉴故制此仪,令尼诣僧请人教诫,僧差具德诲以未闻。然法有广略,律教备明并合遵承,无宜怠废。但今僧尼慢教,又具德者稀,广诫之仪未闻行用,且施略轨以备于时。尼差使人诣僧请已,受嘱比丘代某甲乞。此律尼法云:应于唱说不来诸比丘说欲清净时,受嘱之人应从坐起,在僧前立白言。
「大德僧听!某寺和合比丘尼僧,顶礼和合比丘僧足,乞教诫人。」三说已,应至上座所云:「大德慈愍,能教授尼不?」若言不堪者,乃至二十夏已来,一一具问。若无有者,还至上座所白言:「遍问众僧,无有堪者。」上座即应作略教诫法云:「明日比丘尼来,应报言:『昨夜为尼遍求,无有堪者。』语诸尼众:『精勤行道,谨慎莫放逸。』」明日宣上座教告使尼。尼使还寺中集众说欲,使尼问和合,宣上座教勅已,尼众合掌恭谨听受。应各云顶戴持,然后礼佛而散之。
与清净欲法时说戒日,有病比丘不来。佛言:「应令柱杖人扶衣舁将来。若恐困笃,应取清净欲来。若不能口语,若举手、举手指、摇头、举眼,得名身与清净欲。若复不能,应舆到彼,令诸病者面向说戒人。若复不能向说戒人,应出界外布萨。若与尼等四众、狂乱等三灭摈,此等并不名与清净欲。若至僧中狂乱等起并名持欲,睡若忘得名持欲,犯突吉罗。」又僧断事时起去,戒云:今听诸比丘有事与欲竟去。应设威仪,对如法境,说云。
「长老一心念!僧今断事。我某甲比丘,如法僧事中与欲。」不言三说,一说应得僧中说云:「大德僧听!比丘某甲,如法僧事中与欲清净。」一说
转与欲法《四分律》云:持欲比丘自有事起不及诣僧,听转授与比丘。应作是言。
「长老一心念!我比丘某甲,与众多比丘受欲清净。彼及我身,如法僧事中与欲清净。」彼至僧中但直说之
告清净法佛言:「若说戒竟一切未起,有比丘来,若多若等,应更布萨;若少,应僧中胡跪合掌云:」
「大德僧听!我比丘某甲清净。」文无,准说
五种说戒法如余部说,八难余缘开略说戒。此虽无缘,所开相似,一广四略合为五说。
一、说戒序已应云「诸大德!是四堕法,僧常闻。」十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四提舍尼及众学法,一一列名,言僧常闻之三、说戒序、四堕、十三、二不定已余言:「僧常闻。」。五、广诵使周。
三人二三语布萨法设威仪已合掌说云「今僧十五日布萨,我某甲比丘清净。」三说
一人心念布萨法威仪同前。
「今十五日,众僧布萨。」心念口言三说
第六、僧等安居法无事游行,复践物命,招讥废道,事无过此。举外况内,故制斯法。
三语安居法修设威仪,对如法境云。
「长老一心念!我某甲比丘,于此住处夏安居,前三月,依某僧伽蓝随处称之,若房舍坏当治补。」三说。答言「我知。」律云:当依持律者安居。若处所迮閙者,应七日得往返处心念遥依。《四分》云:「夏中当依第五律师广诵二部律者,若违波逸提。准律意应问云:」
「依谁持律?」答言「依某甲律师。」告言「有疑当问。」若非伽蓝,须除房舍破修治之言。若后安居,唯称「后三月」为异。
心念安居法准前三语,但除初句。
受房舍安居法时有分房舍卧具竟,不作心念亦不口言,生疑白佛。佛言:「为安居故受房舍敷具,亦成安居。」既言亦不心念,应有心念安居云。
受日出界法文言:长者请僧,惧不敢受,因致嫌呵。佛言:「若有请、若无请,须出界外,一切皆听七日往返。」又诸外道欲祇桓中通水,王出征罚欲往咨启,佛言:「若有佛法僧事、若私事,于七日外更听白二受十五日夜、若三十夜。」约夜为数,不同他部。缘如缘非,教自明显。重不重受,任依恒式。若有二难,听破无罪。开无重故,夏不破成。或可准文,既许彼处受夏衣分,安居彼成义亦无失。
羯磨受日法。
「大德僧听!此某甲比丘,为某事欲出界行,于七日外更受十五夜、若三十夜,还此安居。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听,此某甲比丘,为某事欲出界行,于七日外更受十五夜、若三十夜,还此安居。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已与某甲更受十五夜、若三十夜出界行竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
三语受日法律无受词,准羯磨说。
「长老一心念!我比丘某甲,为某事欲出界行,受七日法,还此安居。」三说
第七、僧等自恣法共居习道或有愆违,故令夏三月最后日,于如法比丘众涂地布草,于上自恣、请他举罪。
差受自恣人法作相集僧,并依常轨。具五种德应差令受,谓不随欲、恚、痴、畏,知时非时。若二若多,文中并许。
「大德僧听!此某甲某甲比丘,能为僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!此某甲某甲比丘,能为僧作自恣人,僧今差某甲某甲作自恣人。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已差某甲某甲作自恣人竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
五德被差已单白摄众法以诸比丘杂乱无次自恣前后,故制作白。俱设威仪。
「大德僧听!今僧自恣时到,僧和合作自恣。白如是。」然后俱下,胡跪自恣
正自恣法。
「诸大德!若见我罪、若闻我罪、若疑我罪,怜愍故自恣说,我当见罪悔过。」三说
略自恣法以诸白衣欲布施及听法,诸比丘自恣淹久,致彼讥呵。因开除上八人一一自恣,自下同岁同岁一时自恣。余缘八难,他部所开。简德差人如前已办,五德被差已,应起白众云。
「除上八人,自下同岁一处坐自恣。若自恣犹迟,应白众云也。各各相向自恣。」
四人已下自恣法自恣法中虽无此文,准于布萨及他部说。三语、心念亦通有云也。
四人对首自恣法。
「三大德一心念!今日众僧自恣,我某甲比丘清净。」三说。人各施设表己清净,应他自恣。三人二人亦如是。
一人心念自恣法。
「今日众自恣,我心念受自恣。」三说。其说欲如前布萨,俱改「自恣」为异。《僧祇》自恣不听说欲,恐避举罪故。今不同之。
尼差人自恣法佛言:「比丘尼不得共比丘自恣。应先集众自恣,然后差人就比丘僧请见闻疑罪。」《四分》云:「若僧尼满五不至自恣,然后差人就比丘僧请见闻疑罪。」《四分》云:「若僧尼不满五,至自恣日,比丘尼至比丘所礼拜问讯。」义准若各满五,应集僧索欲,问缘,答云:「差自恣羯磨。」应云。
「阿姨僧听!今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故往大僧中请见闻疑罪。若僧时到僧忍听。白如是。」「阿姨僧听!今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故往大僧中请见闻疑罪。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已差比丘尼某甲,为比丘尼僧故往大僧中请见闻疑罪竟。僧忍,默然故。是事如是持。」《四分》云:「彼独行无护者,应差二三尼为伴。」此律云:彼尼至比丘僧已,偏袒右肩,脱革屣遥礼僧。然后入僧中,合掌白言。
「某精舍和合比丘尼僧,顶礼和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合,请大德僧自恣说见闻疑罪。」如是三请已良久,若无人举者,众中上座应告使人言
「比丘尼众三请见闻疑罪。徒众上下各默然者,实由尼众如法行道。谨慎莫放逸。」使尼礼拜辞退。至本寺已,集尼众等传僧勅,如教诫中说。
第八、受施分衣法著粪扫衣,圣先赞叹。因耆域请,受家施衣。但粪扫衣既无施主,约缘有十;家施衣者约心差别,文分九种。
一、界得施谓施主心约界而施,还随施意与界内僧。
二、要得施谓异处僧,安居共要一处得施两界共分。后有施物,随要而受。
三、限得施谓施主心摽,人数定故。律文言:施如是人。
四、僧得施谓施普通十方凡圣。心既弥廓,福亦弘多。还据本心,四方僧受。
五、现前僧得施施主对面约境为定。
六、安居僧得施无心拟施此安居僧。
七、二部僧得施施主本意施二部僧,纵数多少皆中为分。若唯一部,一部受之。《四分》文中乃至无一沙弥,比丘分。无一沙弥尼,比丘应分。义应准彼。即亡人衣物,佛判属僧二部,互无随一摄。虽无施主,亦此中收。分摄方轨,具如下列。
八、教得施施三教僧非如是因。
九、人得施施主自云施某甲人。以前九施唯局内众,内众之中该于僧别及时非时,僧得一种。若是常住将入四方;若非常住,约此宗中直尔分之,不须羯磨。故文云:有一住处非安居时得施僧衣,作是念:「佛说四人已上名僧。我今一人不知云何。」佛言:「应受持,若净施人。若不尔,余比丘来应分。」此既一人言受持等、不云心念,明纵有僧亦无羯磨。又云:有一人处僧得可分衣,一比丘持至戒坛上独取受持。佛言:「不应尔,犯突吉罗,现前僧应分。」若依余部,僧伽羯磨。以物既施僧,分须僧法;三人已下对首等分。杖既齐金准用无爽,余之八种并直分之。约事虽殊,皆无羯磨。
分亡比丘物法脱俗樊笼清升入道,内蕴圣戒外饰圣仪,为代福田堪消物供。养利既依僧得,身亡还以入僧,即同非时僧得施摄。但教分开制、物异重轻,两僧分摄具有明轨,欲显其相须作十门。
一、同活共财结要共财俱为物主,随身已外皆合中分。如有不怕准数科结。共居同活通局有殊,则住在者筹量处分,必须明审依教据情,若涉私曲便招二损。
二、负债征偿若负他物理合先偿,若他负物征取分摄。若轻重相当二僧随入,互得轻重亦依其本。
三、嘱授成不亡人临终以物与人,言嘱手受并有成不?诸部共显,其相可知。此律所明其唯二种:与已、持去。即彼人如在本处,须僧作法。故律云:若生时不以与人,现前僧应分。若以与人未持者,僧应白二羯磨与之。作法云:
「大德僧听!某甲比丘于此命过,生存时所有若衣若非衣,现前僧应分。今与某甲。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!某甲比丘于此处命过,生存时所有衣若非衣,现前僧应分。今与某甲。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已与某甲衣竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
作此法已。物付彼人
四、分物时处时谓殡送已了,处谓大界之中。《僧祇》云:「若比丘死,弟子不可信者,应持户钩付僧知事,然后供养舍利。」《母论》云:「先将亡者殡,送后取亡者物著僧前,集僧分之。」此律云:一比丘持至戒坛上独取持。佛言:「犯告。现前僧应分。」
五、断割轻重欲断轻重,先令舍物。故《四分》云:「彼持亡者物来在众中,当作是言。义准应设威仪已胡跪合掌白云:」
「大德僧听!某甲比丘此彼命过,生存时所有若衣若非衣,现前僧应分。」三说「我比丘某甲,今舍与僧。」如是舍已应正处分。律云:有一多知识比丘命过,其物甚多。佛言:「若生时已与人,应白二羯磨与之。若不与人,有可分、不可分。可分者,若婆那衣、苏摩衣、劫贝衣、拘执毛长五指、三衣、若下衣、舍勒单敷、若衬身衣被坐具、针𫄧囊漉水囊、大小钵户钩,如是等现前僧应分。若锦绮毛𣯊毡拘执毛过五指、雨浴衣蚊厨、经行敷遮壁虱、坐卧床床踞,除大小瓦钵澡灌,余一切瓦器,除大小铁钵户钩截甲刀针,余一切铁器,除铜揵镃铜䤬锣成眼药物,余一切铜器,若伞盖锡杖,如是等是不可分,应属僧。」但凡躯有待资具极多,随身所用事物繁杂,文准梗概岂尽资缘?对事准文可为轻重。诸部断决乖互极多,但据宗文以为准的。广如仪述不可穷言。
六、量德赏物律云:有一懒堕比丘,不佐助众事、不供师长。病无人看,委卧粪秽中。世尊躬为洗浣除秽扶持,安慰说法离垢证道。因告比丘:「汝等无有父母,不自相看,谁看汝等?」因制师弟更相瞻视,无师弟者劝喻次差。然病者有难看、瞻病德有具不具。难看有五种:一、不能善量食;二、不服所宜药;三、不说病状;四、不从人教;五、不观无常。易看反之。不能看病有五种;一、不知所宜药;二、不能得随病食;三、不能为病人说法;四、恶厌病人便利吐唾;五、为利故不以慈心。能者及说,余部所明大概如此。对众捡问量德具已,然后赏之。若为病人经理汤药,身虽在外亦须依赏。
七、正明赏法余律所赏,三衣六物或以残药。此律唯以衣钵与之。
「大德僧听!某甲比丘命过,三衣钵现前僧应分。今以与看病人某甲。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!某甲比丘命过,三衣钵现前僧应分。今以与看病人某甲。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已与某甲比丘衣钵竟。僧忍,默然故,是事如是持。」三衣钵等或具,随有赏之。比丘尼命过,应与二人。若持尼命过,应与三人,各谓当众。余众纵看,不得辄赏,劳不满故。谓教并然,纵赏下众,等具人分
八、正分轻物律云:分物无羯磨法。准前僧得,似直分之。以其此已属僧,僧分已物不更别属。知用何法?答以此与于别人,文加白二,以此僧物不属别人。若不用法,何辄嘱彼?故赏看病人及属受与人。物少不分并与一人,皆有羯磨。又准余律咸皆白二。以此僧物并属四方,若非以法定之,现前僧云何能摄?然准文行事取舍不同,或一二三局能备述辞。详文定理二法为长:一即差人、二即分付。虽非己部终为㲲准用无失,故具列之。若有五人,须作两重白二:一者差人、二者分付。若但有四,不合差人,准《毘尼母论》直作分付一法。
差分衣人法物既属僧,僧差作分,若非羯磨事无由办,故文中分卧具人、差受请人、守物人等咸有差法。《四分》差人亦同。于此义准云。
「大德僧听!此某甲比丘,能为僧作分衣人。僧今差某甲作分衣人。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!此某甲比丘,能为僧作分衣人。僧今差某甲作分衣人。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已差某甲作分衣人竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
以物付分法。
「大德僧听!某甲比丘于此彼命过,生存时所有衣若非衣,现前僧应分。僧今持与比丘某甲,某甲当还与僧。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!某甲比丘于此彼命过,生存时所有衣若非衣,现前僧应分。僧今持与比丘某甲,某甲当还与僧。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已忍持与比丘某甲,某甲当还与僧竟。僧忍,默然故。是事如是持。」
四人直分法。
「大德僧听!某甲比丘于此彼命过,生存时所有衣若非衣,现前僧应分。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!某甲比丘于此彼命过,生存时所有衣若非衣,现前僧应分。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已分是衣物竟。僧忍,默然故,是事如是持。」若欲赏看病人,应三人口法和,以衣钵物与之。应云
「诸大德!某甲比丘命过,以衣钵物与看病人某甲。」三说。二人和赏亦如是
众多人三语分衣法。
「二大德!某甲比丘命过,若衣非衣,应属我等。」三说。余二人亦如是。二人分衣亦如是也。
一人心念分衣法。
「某甲比丘命过,若衣非衣,皆应属我。」三说
并与一人法律云:若衣少不欲分,应白二与一无衣比丘。
「大德僧听!此僧得衣若非衣,今并与某甲比丘。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!此僧得衣若非衣,今并与某甲比丘。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已忍与某甲比丘衣竟。僧忍,默然故,是事如是持。」亡人衣物,义亦应尔也
九、二众互摄文言:若有比丘住处,非安居时比丘命过,无比丘,比丘尼应分。若比丘尼住处,非安居时比丘尼命过,无比丘尼,比丘应分。安居时亦如是。僧得施物亦如是。《四分律》中乃至无一沙弥,比丘尼应分等,如前已说。彼律又云,若无住处僧尼命过,出家五众先来者与。若无来者,送与近处伽蓝。
十、诸部杂明诸部受分,大论十种:一、粪扫取,如此律水漂死者。二、见前取,如《十诵》学悔人守戒共住互死者。三、同见取,如《四分律》二部互死。四、功能取,如《四分律》二举死同入羯磨举僧。五、二部取,如《四分律》无住处死。六、面所向取,如《论》二界中死。七、入和上,如《僧祇》沙弥死。八、入所亲白衣,如《多论》灭摈人死。九、随所得取,如《十诵》寄人等。十、羯磨取,如余律,在众死。此律应同。
第九、忏悔诸犯法夫业如幻化性相无定,遇缘而生无而忽有,逢缘而灭有已还无。若不深生愧耻悔责前非,经百千劫终不失灭,时熟缘会必当现受。若悔恨彻心克己修改,一念之顷消灭无余。故《未曾有经》云:「前心作恶如云覆日,后心起善如炬消暗。」又《业报差别经》云:「若人造重罪,作已深自责悔更不造,能拔根本业。」又《涅槃经》云:「若人修习身戒心慧,能令地狱重苦现世轻受。」圣教既繁,曷能备述?然犯有性遮,悔分理事,二忏之中又分大小。若修明慧观我法空,福体尚无罪何容有?此理约机自含大小。大乘事忏方轨不同,观礼佛像、诵持神呪,罪无轻重亦尽消灭。律中事忏但清违教。上来所列条贯各殊,既没根机任情所好。然律宗事法但取见闻,既破律仪终须轨定,于戒有犯必依法忏。然教法该罗无简凡圣,今依轻重各具陈之。
忏悔波罗夷法犯波罗夷名坏根本,折石断首岂更生全?大乘忏中虽云除灭,然于宗法永无僧用。此既本禁,不类余愆,特须谨克碎身坚护。但凡情易逸对境容亏,若无一念覆藏,律中许其改悔。但可清其犯业,僧法岂得预哉?犯悔既稀,具如钞说。
忏悔僧伽婆尸沙法既曰刑残,隣于断命。要凭清众,业累方除。覆等四法文中具显,自部他部咸有轨仪。法既繁多,此岂能尽?临机行用别有钞文。
忏偷兰遮法此罪约缘,通因及果。因果轻重,又分三品。如破法轮僧、盗食盗四钱等,及初篇重因,名为上品,应僧中悔。若破羯磨、盗三钱已下、互有依触,及初篇轻因、一篇重因,名为中品,应对二三人悔。若食人肉、用人发等,著外道衣,及二篇轻因,名为下品,应一人前悔。前对僧中,先应三乞别请忏主,单白和僧三说而悔。若二三人,除乞及白,加问边人一人。一人又除问边人一白。余词句如忏波逸提中说,唯罪名有异。事既稀简,略辩大纲,临机行用,钞中详委。
忏波逸提法舍堕因财以成,单提不局衣犯。别论舍虽异据,堕即同三十。忏通僧别,单提唯对别悔。故分先后,义在于兹。
先忏舍堕对僧作法文云:应舍与僧,若一二三人,不得与余人及非人。舍已应忏悔。若不舍而悔,其罪益深。《四分律》中有其四法:一舍财、二舍罪、三还财、四不还财结罪。罽分俱㲲准用无失。今依前三辩仪戒。
一、舍财此舍财中须识五法:一舍财心,谓以贪心取此物,违教成业,当苦报。圣应所制,真实不虚,若不忏除,当来定受。如是思已,于此财物生极厌心,永以舍弃必无余悋。二、所舍财,谓衣钵药宝等但制舍者,皆须总集而尽舍之。三、舍财境,谓僧等三。谓《四分律》云:「不得别众舍,若舍不成,突吉罗。」四、舍财威仪,谓敷尼师坛,脱革屣作礼,互跪合掌。若对小者,不须礼拜。五、舍财法,对僧者应云。
「大德僧听!我比丘某甲,故畜若干长衣,犯舍堕。或离衣等,随事称之是衣今舍与僧。」一说。如是舍已,即付与僧。对下境,词句亦然,但改初后二言为异也
二、舍罪对僧忏悔罪须具六法:一乞、二请、三白、四悔、五诫、六受。此之六法诸教互明。必须周具,方成悔过也。
一、对众陈乞具修威仪胡跪合掌「大德僧听!我某甲比丘,故畜尔所长衣,犯舍堕。是衣已舍与僧。今有若干波逸提罪,从僧乞忏悔。愿听我某甲比丘忏悔,慈愍故。」三说
二、请忏悔主夫忏悔主必须清净。彼自有缚,岂能解他?时为重病无清净人,初开不同犯,后开同犯作。
「大德一心念!我比丘某甲,今请大德作波逸提忏悔主。愿大德为我作波逸提忏悔主,慈愍故。」三说
三、单白和僧既对清众,义无辄受,故须咨白。取众情和,方便如常。答云:「受波逸提忏悔羯磨。」。
「大德僧听!某甲比丘故畜长衣,犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有波逸提罪,今从僧乞忏悔。我某甲受某甲忏悔。若僧时到僧忍听。白如是。」众既和许,告示可尔。
四、正忏悔除罪畜长之过数类稍多,或一二三乃至于九,犯于名种惟吉与提,六是从生、三为根本。今依次第略显其相。第一、且如畜一长衣犯提罪,识知是罪作覆藏心,清净人同界而宿,即犯覆藏突吉罗。此一品罪随衣而生,约位总定名覆藏罪。但覆藏吉罗亦须发露,而隐不发露亦生覆藏,以覆藏而生,名随覆藏突吉罗罪。此一品罪亦随夜生。显数虽多,总名随覆。上三品罪,一提、二吉。提为根本、吉罗从生。覆即二三,不覆但一。第二、犯长之衣举体生过,若其著用即犯吉罗罪。据于心脱即无过,隐而不发亦有覆藏,如前三品轻重为异。第三、犯前诸罪,经僧说戒三问不发,犯吉罗。二覆从生亦同于上。上来二三合成九品,有具不具,据事而思。行忏之人特须明识,称名历数厌而生愧,立对治道谨克身心,词句无乱方成忏悔,先轻后重次第而除,二件标牒方尽其类。第一先忏三位、覆随覆六,以其种类轻重同故。第二忏著用默妄二根本吉。第三忏犯长之提。据事虽然,今明轨则先辩忏提、余次轻者,准此而用。文云:犯罪比丘应偏露右肩胡跪合掌。余文对大,须具五法,此加露肩,总成六法也。
「大德!我某甲,故畜若干长衣犯波逸提罪,向大德悔过。」三说。诸部更有余词,据宗但合如此
五、戒勗令断彼应问言:「汝自见罪不?」答言「我自见罪。」彼又问言「汝欲悔过耶?」答言「我欲悔过。」彼又语言「汝后莫作。」
六、承受立要应答言:「尔。」或言「顶戴持。」上来至此,名忏悔竟
三、还衣若对僧舍,须僧还衣;对别人舍,别人还之。良以罪累已除,身心清净堪消物养,为资道缘故。《四分》云:「僧应还此比丘衣白二羯磨。若其不还及故坏等,皆突吉罗。唯除五敷、二宝及七日药,此八无还。」《四分律》中,锦缛斩坏亦无还法。然彼僧还有其两种:一、即坐转付,谓众僧多集,或此比丘有因缘欲远行。僧应问言:「汝此衣与谁?」随彼说便与。若无此二缘,明日直还。二、即坐直付,谓不须经宿故付之。然有五人得作转还,若但四人唯得直付,三人已下作口法还。
即坐转付法。
「大德僧听!此某甲比丘,故畜若干长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持是衣与某甲比丘,某甲当还此比丘。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!此某甲比丘,故畜若干长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持是衣与某甲比丘,某甲当还此比丘。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已持是衣与某甲比丘,某甲当还此比丘竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
即坐直付法。
「大德僧听!某甲比丘,故离僧伽梨宿余衣随称,犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持是衣还某甲比丘。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听!某甲比丘故离僧伽梨宿犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持是衣还某甲比丘。谁诸长老忍,默然;不忍者说。」「僧已持此衣还某甲比丘竟。僧忍,默然故,是事如是持。」作羯磨竟,以衣付彼
对众多人舍忏法舍财同上,须口和余人,不用单白。余可准知之。
受忏口和法。
「二长老听我受某甲比丘忏悔者,我当受。」受忏还衣,可准前用
对一人舍忏法应将比丘至自然界或戒场上,集所犯财勿使遗落,具修威仪同上僧法,但称境有异。既唯独一,不须口和。正忏还衣亦准而作。
忏二根本突吉罗应请忏悔主,如前威仪说。
「大德!我某甲,犯著用不净衣,及经僧说戒默妄语,并犯突吉罗罪,各不忆数。今向大德悔过。」余诫受等准前可知
忏覆藏及随覆藏突吉罗法。
「大德!我某甲,犯故畜长衣波逸提罪,及著用不净衣经僧说戒默妄语突吉罗。各有覆藏及随展转覆藏突吉罗罪,不忆数。今向大德悔过。」余三问答准前而说
忏单波逸提法摽名为异,忏法同前。
忏波罗提提舍尼法请忏悔主,修威仪同前。诸犯摽罪为异也。
「大德!我某甲,犯从非亲里比丘尼自手授食波罗提提舍尼罪若干。今向大德悔过。」余三问答同前
忏突吉罗法律云:高下著衣等,若不解不问而作者,突吉罗。若解不慎而作,亦突吉罗。此二种吉,应无轻重,齐责心忏。若解,轻戒轻人而作,犯波逸提罪。忏此提罪,同前可知。责心吉罗,不须对境,应具威仪已云。
「我某甲,犯高下著衣突吉罗若干。今自责心忏悔过。」一说
第十、杂行住持法止作具修,自他并利,教行因果据要陈之。先述当宗,后障异部之说。
作六念法律云:比丘应知月半月日数、知布萨日,悔过清净。又云:应先心施食,若不念施人而食,突吉罗。然文散落而不次第。六念之轨出在《僧祇》,今依彼文,义准为法。既恒须作,故录在初。
第一、念知日月数应云:「今朝黑月小一日。」乃至十四日。若大言大。白月恒大而无小,可随称之。
第二、念知食处若常乞食,应云:「我常乞食。」若食僧食,应云「我食僧食。」若食自食,应云「我食自食。」若受人一请,欲自赴者,应云「我食某甲家食。」若受多请,不能遍赴者,应自赴一请,余者施与人。施之人,比丘、沙弥但得。应对所施人作法嘱云。
「长老!某甲檀越施我五正食。我有因缘不得往,今以施汝。」若时逼促无人可施者,律开心念施人。应作念云。
「我请分与某甲比丘。」若有背请缘,亦随事说之。若无定食处,应云「我不背请食。」
第三、念知受时夏数应云:「我于某年月某日时一尺木若干影,受具足戒,无夏。」一夏、多夏,随数称之
第四念知衣钵受净应云:「我三衣、钵具足。并受持长衣,并说净。」若阙衣钵,或未受持、未说净等,念持念说随事称之
第五念知身强羸应云:「我今不病堪行道。」若有病应云「我有病须疗治。」
作残食法佛言:「持食著钵中,手擎对未足食比丘,偏袒右肩右膝著地,作是言。」。
「长老一心念!我某甲食已足,为我作残食法。」彼比丘为取残已,问言云「是食与我耶?」答言:「与。」便为食少许,余残还之者。若都不食,但取已还之。语言「此是我残,与汝。」亦名残食
白同利食前后入聚落法。
「大德一心念!我某甲比丘,先受某甲请。今有某缘事,欲入某处聚落至某家。白大德知。」
白非时入聚落法。
「长老!我非时入聚落《十诵律》云至某城邑聚落某甲舍。」前人答言「可尔。防护。」
贩卖求利法律云:若比丘欲贸易,应使净人语言。
「为我以此物贸易之。」又应心念「宁使彼得我利,我不得彼利。」若自贸易,应于五众中。若与白衣贸易,突吉罗
弟子欲辞行和上量宜法若路有疑怖;或行伴无知,不知诵戒布萨羯磨;或彼方乞食难得持法律解律仪人、若好鬪讼希破僧事;若彼方得病,无随病食药、无看病人。诸有一事,皆勿听去。弟子强去,得轻师波逸提。和上若不筹量听去,得突吉罗罪也。
持律比丘来承迎祇供法佛言:「今为诸比丘结初应学法。若闻持律者来,不应避去,应为扫洒整理房舍及卧具,半由旬迎。疑难要当出,代担衣物、办水具。中设过中饮,应请说法。若实求解,应如法说。若触恼问,即不应答。旦为设前食后食,为求留安居。复应为求施衣檀越。应如是供养。若不尔,突吉罗罪。」。
持律比丘有七种宜一、多闻诸法;二、能筹量是法非法;三、筹量比丘尼;四、善摄师教;五、若到他处所说无畏;六、自住毘尼;七、知共不共戒之。
应说戒人法有一住处,跋难陀为上座,众僧请说戒。答曰:「诵忘。」诸比丘言:「若忘,何故在上座处?」以是白佛。佛言:「上座说戒,若不说,突吉罗。」不知齐几为上座。佛言:「于上无人,皆名上座。」。
僧尼二众尊卑礼敬法佛言:「从今听诸比丘随次礼上座。诸比丘尼礼一切比丘,亦随次相礼。式叉摩那礼一切比丘、比丘尼,亦随次相礼。沙弥亦如是。沙弥尼礼一切比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥,亦随次相礼。礼敬之法,听比丘尼去比丘不近不远,合掌低头,作是言:『和南。』」《四分律》云:「塔亦应礼。」佛言:「食时、歠粥时、噉果时、经行时、不著三衣时、暗时、不共语时、相瞋于屏处,此等皆不应礼,犯者突吉罗。五羯磨人、被举、不共语、本言治、狂心、散乱心、病坏心、别住、行摩那埵、本日、阿浮呵那,皆不应礼。」。
净五生种根接节果子。若食果,应五种净火净、刀净、鸟净、伤净、未成种净。若食根,应五种净剥净、截净、破净、洗净、火净。若食茎叶,应三种净刀净、火净、洗净。于聚一器中,若净,一名为总净之。
著衣高下法佛言:「著下衣,从脚跟下上量一搩手,左掩其上,两边两摄,当后两摄之。」。
受请应供法时有长者请佛及僧。比丘问佛:「若人请僧,为请谁?」佛言:「若正趣正向人皆已礼请。虽非正趣正向,若为解脱出家,若坐禅人、若读诵经人、若劝作众事人,除恶戒人,余一切僧皆应食。若请僧,应二众食:比丘及沙弥。若请二部,应五众食。」。
四方众僧有五种物,不可护、不可卖、不可分一住处地、二房舍、三须用分、四果树、五花果,一切沙门释子比丘皆有其分。若护、若卖、若分,皆偷兰遮罪。
佛告诸比丘:「汝等各当系念在前,自防护心。」何谓系念?谓行四念处观、内身观、除无明世间苦观,外身及痛、心、法亦如是。何谓在前?所谓若行、若立、若卧、若睡若觉、若去若来、前后瞻视、若屈申俯仰、若著衣持钵、若食饮便利、若语若默,常一其心。此是我教。
佛告诸离车:「世有五宝,甚为难遇。」一、一切诸佛世尊;二、善说佛所说法;三、闻法善解;四、如闻能行;五、不忘小恩
供养父母法佛告诸比丘:「若人百年之中,左肩担父、右肩安母,于上大小便利,极世珍奇衣食供养,犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母。若不供养得重罪。」。
弥沙塞羯磨本
彌沙塞羯磨本
夫羯磨眾軌,溥應聖凡,秉告詳唱,稱為辦事。事既塵沙,法寧限局?規猷浩博,豈可勝言?且開十法以總諸務,各依其位具列軌儀。
第一作法緣起要具七緣,方成羯磨。有不具者,開制故然。
一、量事如非羯磨既稱辦事,所辦必須如法,違教虧戒聖所未聽。事類雖多,大分三種:一、情,如受戒。第二、非情,如結界。第三、二合,如示處等。或言三者,謂人、法、事也。人即受戒等,法謂自恣等,事謂結淨等。此二三種,稱事並如,或具或單,離合無准,必須約教、不違於戒,無犯。如虧此限,法定不成。法等落非,亦准於此。
二、法起假處《僧祇律》云:「非羯磨地,不得受欲行於僧事。」《四分律》云:「若作羯磨,必先結界。然界有二種:若自然界,唯秉結界羯磨一法;自餘僧法,並作法界中。若對首、心念二法,則通二界。」
三、集僧分限法起託處,依界集僧。界有二種:自然作法,二別謂大界戒場。據《四分》中有三小界。此律辯界或有或無,小界一種無外可集,大界戒場盡限集之。若自然界,則四分:聚落、蘭若、道行、水界。聚落有二種:可分、不可分。若不可分別,《僧祇》七樹之量,計有六十三步。可分別者,《十誦》盡界集之。蘭若亦二:有難、無難。若無難者,此律云:「練若比丘不知己界齊幾許?佛言:『自然界面去身二拘盧舍。』」諸部多云一拘盧舍者,大小不定。且依《雜寶藏經》云五里為准。若有難者,如《善見論》七盤陀羅。盤陀羅者,二十八肘,通計而論,五十八步四尺八寸。道行界者,《十誦律》縱廣有六百步。言水界者,此律所明船上作法,以有力人若水若沙擲所及處。此之六種並是自然,皆取身面所向方隅,分限之內僧須盡集。集僧方軌諸教共明。此律集僧自分四別:一、三唱。時至,應使沙彌、守園人於高處唱。二、打揵搥。除漆樹、毒樹,以鳴木作三打鼓,除金銀,以銅鐵瓦木作。四、吹螺。應吹海螺。然揵搥一種,若也無人,比丘打之,亦不得過三通。《付法藏》傳令有長打。三千威儀中具明杵下之數。
四、簡眾是非體是比丘,如法清淨,是作法人,餘非此限,故須簡擇。此律有一十三人不足僧數:一非人、二白衣、三滅擯、四被舉、五自言、六不同見、七狂、八散亂心人、九病壞心人、十比丘尼、十一式叉摩那、十二沙彌、十三沙彌尼。然《四分》中具彰四例:一者、得滿數不得呵,謂呵責等四羯磨人是。二者、不得滿數應呵,謂若欲受大戒人。三、不得滿數不得呵,謂尼等四眾。十三難人,三舉二滅,若別住、若戒場、若在空,若隱沒、若離見聞、若所為人。此二十八人是。人覆藏等四,及覆藏竟、本日治竟、六夜竟,此上七人不相足數。《十誦律》又云:「睡眠人、亂語人、憒鬧人、入定人、瘂人、聾人、狂人、亂心人、病壞心人、樹上人、白衣人,十二人不成受戒足數。」《磨德勒伽論》云:「重病人、邊地人、癡鈍人,此三人不成滿眾。」《僧祇》云:「若與欲人、若隔障、若半覆、申手不相及、若眾僧行作羯磨住坐臥等,皆不足數。」此律病人皆羯磨說戒。佛言:「別眾如捨戒中,中邊不相解等,皆非足數。」此上諸人並是不得滿數不得呵。四者、得滿數呵。若善比丘同一界住,不離見聞處,乃至語謗人等是。即上諸不足數人,若以相足,並不羯磨。
五、和合無別故律云:「應來不來、應囑授不囑授,羯磨時得訶人不同而強羯磨,是名別眾。」即此文中有三別眾及別名目和。和唯是一囑授之法,具如下列。
六、問答所作秉法者應問云:「今僧和合,先作何事?」眾中一人應答云:「作某羯磨。」但事有總別,答亦通兩。若結界,理無雙答。
七、羯磨如法具上六緣,合秉羯磨。羯磨之法又有如、非,具離諸非方名辦事。略顯非相及以成如也。
僧法羯磨文有六非文中辯非或一四五,據相總論不過六種。若准餘文及《四分律》,有呵不止非,即可為七。
一、餘法餘律羯磨謂僧、法、處、事隨一不如,所作羯磨皆不成就。非正軌則、正調伏,並名為餘。此據總說,下約別明也。
二、非法別眾羯磨謂詞句增減不依聖教。翻非即如、驗文可曉。別眾三種,如上所陳三種和合相翻即是也。
三、非法和合羯磨人雖和合,法落非中。
四、如法別眾羯磨羯磨雖如,眾不詳集。
五、似法別眾羯磨詞句顛倒,別眾如前。
六、似法和合羯磨似法同前,和合為異。准文更有無事作、非法事、不現前界界外施、秉體未成、僧不應解等。此並僧界事中,不應聖教。並初非攝,不別陳之。
第二結解諸界法界有三種:一、攝僧界。攝人以同法,令無別眾愆。二,攝衣界。攝衣以屬人,令無離宿罪。三、攝食界。攝食以障僧,令無二內過。今依此三次第辯相也。
第一、結解僧界法律云:時世飢饉,餘處比丘集王舍城,僧房皆空,無人守護。因開各解本界、通結一界。後時豐足,解通已還結小界。又初緣時為界內不集別眾受戒,遂開界外結小界受,名曰戒壇。若受戒竟應捨,於坊內作受戒。又為比丘將受戒人至壇處,遇賊被剝,因聽於坊內作受戒場。應先捨僧坊界,然後結界戒場。唱相除內地,更結僧坊界。此則先結戒場後結大界。先界外結者,是對難結小界非即是戒場。若是者,何故令捨?古今皆云:《五分》初緣安置戒場在界外者。據文不然。今依次第,有其二位:一戒場、二大界。今且依此依,具結解之儀。
第一、結戒場法欲結之時依前集僧。《四分律》云:「不得說欲。」此雖無文,理亦同彼。集眾問和具方便已,先唱四方界相,然後白二結之。
唱四方界相法律云:先應一比丘唱四方界相。若不唱相,不成結界,犯突吉羅。不得以眾生及烟火作相、不得兩界相並相入,皆不成結,犯突吉羅。《四分》云:「應令舊住比丘唱相。」意取諳委界相。縱非舊住,但委識方所,亦得令唱。唱相之人應具威儀,敷尼師壇脫革屣禮眾僧已,合掌白云也。
「大德僧聽!我比丘為僧唱四方戒場相。從此東南角某標,至西南角某標,從此至西北角某標,從此至東北角某標,從此還至東南角某標。此戒場相一周訖。」三說。必有屈曲門戶多少,並須具牒,稱事分明。所標相極須彰顯,若錯涉差互乖文及唱相違失,並不成結界。既不成,後秉諸法並不成就。此既根本,特須詳審也
正結戒場法。
「大德僧聽!如某甲比丘所唱界相,今僧結作戒壇,共住、共布薩、共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!如某甲比丘所唱界相,今僧結作戒壇,共住、共布薩、共得施。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已結某甲比丘所唱界相作戒壇,共住,共布薩,共得施竟。僧忍,默然故,是事如是持。」依《四分律》,不牒二同;此摽三共,與彼宗異
解戒場法諸比丘既結戒場,不捨而去。佛言:「應白二羯磨捨界。」方便如前。
「大德僧聽!此結界處,僧今捨是界。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!此結界處,僧今捨是界。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已捨是界竟。僧忍,默然故,是事如是持。」文無三共者,以背界故也
第二、結大界法律云:結戒壇已更結僧坊界,應一比丘唱四方界相,又唱除內地。即據此文,應安兩重標相:一大界外相、二大界內相。其外相者,住處方圓斜正大小規矩無定。故諸論中,界形有五或十七等,隨其前事即以為標,牓標內外任以為相。其內相者,標相准前,所除多少住處寬狹。但分兩界,勿相並入。古云一肘,實為膠柱。作法方便、唱相法則,一准於前。
唱相法威儀同前。
「大德僧聽!我比丘為僧唱四方大界內外相。唱外相,從此東南角某標,乃至還至東南角某標。此是大界外相一周訖。」三說。內相准此,但稱內相為異。各三說訖,後總云:「彼為外相、此為內相,此是大界內外相三周訖。」
正結大界法。
「大德僧聽!此某甲比丘唱四方界相及除內地,今僧結作僧大界,共住、共布薩、共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!此某甲比丘唱四方界相及除內地,今僧結作僧大界,共住、共布薩、共得施。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已結某甲比丘唱四方界相及除內地作僧大界,共住、共布薩、共得施竟。僧忍,默然故,是事如是持。」若無戒場,不除內地。但除內地一句為異
解大界法方便如前。
「大德僧聽!此一住處,僧共住、共布薩、共得施。先結此界,今解。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!此一住處,僧共住、共布薩、共得施。先結此界,今解。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已解先所結界竟。僧忍,默然故,是事如是持。」此解界文牒三共者,表與戒場大小為異
第二、結解衣界法因憍陳如持糞掃衣路行疲極,故開此法。界大藍小方可須結,藍大或等並不用之。
「大德僧聽!此結界處聚落中謂城塹籬柵之內也、若聚落界謂城塹等外人所行處,及有慚愧人大小行處。上之二處,《四分》、《十誦》並悉除之。今不除者,宗殊故也,共住、共布薩、共得施。今結作不失衣界。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!此結界處聚落界,共住、共布薩、共得施,今結作不失衣界。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已結作不失衣界竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
解衣界法。
「大德僧聽!此結界處聚落中、若聚落界,先結作不失衣界,僧今解之。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!此結界處聚落中、若聚落界,先結作不失衣界,僧今解之。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已解不失衣界竟。僧忍,默然故,是事如是持。」初結僧先,後解僧後
第三、結食界法淨有三種,並文具顯。
一、他處淨有一織師中路起屋,比丘欲於屋中作食安食。佛言:「聽於白衣舍作淨屋。」後以施僧,亦聽為淨屋。
二、處分淨佛言:「若作新住處,應先指某處作淨地,便可安食。若未羯磨,不得入中至明相出。」有云:未羯磨者,謂簡淨地羯磨。今正以處分為羯磨。
三、羯磨淨諸比丘著食淨屋中,為人所偷。佛言:「應羯磨中房作淨處。」諸比丘欲羯磨一房牆內、或齊屋溜處、或於中庭、或房一角、或半房等作淨地。佛言:「聽。應在院外結之。」律雖無文,義應唱相言也。
「大德僧聽!我比丘為僧唱安食淨處。此僧伽藍內東廂厨院中結作淨地。」三說。若庭中、房內、或諸果樹下,並隨處稱之
「大德僧聽!今以某房作僧安食淨處。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!今以某房作僧安食淨處。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已以某房作僧安食淨處竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
解法律無解文,翻結為解。
「大德僧聽!彼某房先作僧安食淨處,僧今解之。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!彼某房先作僧安食淨處,僧今解之。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已解某房安食淨處竟。僧忍,默然故,是事如是持。」若有多處,一時標名,解結亦得若處分淨,還以處分解之也。
通結僧坊作淨地法有比丘欲通羯磨僧坊內作淨地。佛言:「聽。」。
「大德僧聽!此一住處,共住、布薩、共得施。僧今結作淨地,除某處。有云:除某處者,謂除淨地,故知此是簡淨地法。今云:除者,謂僧住處,為通結故,所以言除。此即結文,非簡法也若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!此一住處共住、共布薩、共得施,僧今結作淨地,除某處。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已結作淨地竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
解法
「大德僧聽!此一住處先結作淨地,僧今解之。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!此一住處先結作淨地,僧今解之。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已解淨地竟。僧忍,默然故,是事如是持。」淨地之所為,防二:內煮、宿食藥。教稱不淨,以此而噉,垢業滋深。護淨諸教明顯,但食為同命,凡聖所憑。信教存道,特宜誡慎
第三、諸戒受捨受之意者,一、擬防非斷除業惑,二、為生福證顯法身。故戒經云:戒為淨身、定為淨心、慧清煩惱。若無明慧,煩惱不除;若無正定,明慧不發;若無禁戒,正定不成也。以聖人業惑雖盡,猶持禁戒固若金剛。三教顯功誠說非一,然禁通俗戒分多品,始微終著位列五科:一三歸、二五戒、三八戒、四十戒、五具戒。能受之人約位有七,即謂七眾。如下具彰也。
第三、受三歸法佛法與僧,真歸依處,能生福智、能為覆護,歸趣依投越四魔境。多論云:以三寶為所歸,欲令救護不得侵陵。《涅槃經》三跳,明過厄難。既創翻邪,故標為首。佛謂清淨法身,二智顯證,五分成立;法謂滅諦;僧謂第一義僧。於此境誠心決定崇重僧,向受無疑,二師授資順明了方成也。
「我某甲盡形受,歸依佛、歸依法、歸依比丘僧。」三說「我某甲盡形受,歸依佛已、歸依法已、歸依比丘僧已。」三說
第二、受五戒法希有希有,《校量功德經》云:「佛告阿難:『若三千大千世界滿中如來,如稻麻竹𥯤。若人四事具足供養,滿二萬歲;諸佛滅後各起寶塔,復以香花種種供養。其福雖多,不如有人以淳淨心歸依佛法僧所得功德,百分不及一、千分百千分乃至算數譬喻所不能及。復以一彈指頃十善戒,福轉勝前。一日一夜受持八戒,若盡形受持五戒、若沙彌戒、沙彌尼戒、式叉摩那戒、比丘尼戒、若比丘戒,福轉勝前不可為喻。』」然於受戒前須具問遮難,故《善生經》云:「汝不盜現前僧物不?於六親所、比丘比丘尼所行不淨行?父母師長有病棄去?不殺發菩提心眾生?」如具問已,若言無者,應為說法開導心懷令生信樂。《智度論》中,時局盡形數定,謂一分、少分、多分、滿分斷婬等五。《俱舍論》中,五種定限不發律儀。教既被機任時行用。《阿含經》云:「於受戒前懺悔罪已,然後與受。」也
「我某甲!歸依佛、歸依法、歸依僧。盡形壽為優婆塞。如來、至真、等正覺,是我世尊。」三說「我某甲!歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。盡形壽為優婆塞。如來、至真、等正覺,是我世尊。」三說。已得戒竟,應為說相「盡形壽不殺生,是優婆塞戒。能持不?」答言:「能持。」「盡形壽不偷盜,是優婆塞戒。能持不?」答言:「能持。」「盡形壽不邪婬,是優婆塞戒。能持不?」答言:「能持。」「盡形壽不妄語,是優婆塞戒。能持不?」答言:「能持。」「盡形壽不飲酒,是優婆塞戒。能持不?」答言:「能。」前四輕重一同具戒。如《優婆塞五戒相經》說。及有六重二十八輕,如《善生》等經廣說。然應發願,引行令增。然有經云:設有持戒,不發願者,得少許福。引古證之
第三、受八戒法《善生經》、《增一阿含經》云:「佛告優婆塞:『當於八日、十五日,詣長老比丘所受八戒。』」論中總許五眾受之,若無人時自受亦得。《成實論》中,五戒、八戒俱通長短,或一年、一月、半日、半夜,重受、減受並得戒法。
「我某甲!歸依佛、歸依法、歸依僧。一日一夜,隨長短稱為淨行優婆塞。」三說「我某甲!歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。一日一夜,隨長短稱為淨行優婆塞。」三說
「如諸佛盡形壽不殺生,某甲一日一夜不殺生。能持不?」答言:「能持。」「如是不偷盜、不婬、不妄語、不飲酒、離花香瓔珞香油塗身、離高廣勝床上座、離作倡伎樂故往觀聽、非時食。」並如上問答。然有以前八是戒、後離非時食一是齋。或有以第七第八合為第七,離非時食為第八戒
第四受十戒法此下三品是出家戒。但出家之益難以言宣。《出家功德經》云:「出家功德,高於須彌、深於巨海、廣於虛空,無量無邊,勝明千人之眼、又勝救千人之目。」《僧祇律》云:「一日出家修梵行,滅二十劫惡道苦。」《大悲經》云:「若以袈裟四寸著身,五種功德,不出賢劫之中,當證三乘聖果。若障出家罪,則極重廣。」有成教,何能繁述。
先明作畜眾法准受戒法中,若授人具足戒、度沙彌、為人作依止,皆應具多種德,謂成就戒、成就威儀、畏慎小罪、多聞能持佛所說法、善誦二部律分別其義、能教弟子增戒增心增慧、能除弟子疑能使人除、能治弟子病能使人治、能教弟子捨惡邪見能令人教捨、能迴弟子國土覺能使人迴,若滿十歲等,違者突吉羅。尼戒中云:比丘尼雖滿十二歲,種種諸病及無所知而畜弟子,不教誡故,愚闇無知不能學戒。佛言:「聽諸比丘尼白二羯磨然後畜眾。」比丘准尼義亦應有。又《四分》中,時諸比丘輒便度人,不知教授,種種起過。佛言:「聽僧與受具足者白二羯磨畜。依止沙彌亦爾。」文言,應到僧中,脫革屣,偏袒右肩,胡跪合掌乞云。
「大德僧聽!我某甲比丘,已滿十歲,欲畜眾。從僧乞僧畜眾羯磨。善哉!僧與我作畜眾羯磨。」如是三乞。佛言:「諸比丘應籌量觀察,此比丘堪畜眾不?不堪,不應與作羯磨。若堪,應與作羯磨。」也
「大德僧聽!此某甲比丘,已滿十歲,欲畜某甲為眾,從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!某甲比丘已滿十歲,欲畜某甲為眾,從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已與某甲比丘作畜眾羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
初度沙彌法律中聽度七歲小兒能驅烏者。《僧祇》云:「若過七十,坐起須人,不得度。若能修習諸業,亦聽出家,應為說苦事:一食一住、一眠多覺。若能者應度。」此律,若欲度人,房房禮僧足,自稱名字,令僧盡識。依《四分律》,作形法二問,單白羯磨度之。儀式鈔中委述
正受十戒法
「我某甲,歸依佛、歸依法、歸依比丘僧。我今於釋迦牟尼如來、應供、等正覺所出家作沙彌,和上某甲。」三說「我某甲,歸依佛竟、歸依法竟、歸依比丘僧竟。我今於釋迦牟尼如來應供等正覺所出家作沙彌,和上某甲。」三說
「盡形壽不殺生,是沙彌戒。能持不?」答言:「能持。」「不偷盜、不婬、不妄語、不飲酒、不歌舞作倡伎樂、不往觀聽、不著花香塗身、不坐高廣大床上、不受畜金銀及錢。」皆如上問答。依《請僧福田經》,沙彌應知五德十數。此既常行,應如鈔列
第五、受大戒法戒為生死舟船、定慧根本,三身四智無不憑斯,必須緣法相應、稱教具足,如一乖闕戒品不生。但緣繁多豈能委敘?今且大概要具五如:一、能受人如。此有五種:一、報是人道;二、諸根具足;三、身器清淨;四、出家相具;五、得少法。二、所對境如。此有七種:一、結界成就;二、有能秉法僧;三、僧數滿足;四、界內盡集;五;羯磨如法;六、資緣具足;七、佛法時中。三、發心乞戒。四、心境相應。五、事成究竟。謂從請終于受竟,前後不虧方成辦事。正授戒中須具九法。
一、請和上法律云:諸比丘無和上阿闍梨故,威儀失節,不繫念在前、不善護諸根入聚落乞食,高聲亂語被譏呵。復有病比丘,無人瞻視,由此命終。佛從今以十利故,聽諸比丘有和上。和上自然生心愛念弟子如兒,弟子生心敬重和上如父,勤相教誡更相敬歎,能增廣佛法使得久住。所請和上須具德位,謂成就威儀,畏罪、多聞,誦二部律,能教弟子增戒心慧,能為弟子除疑治病,使捨邪見國土覺等。若滿十歲,律有多法不能備載。度沙彌依止亦如是。其共別行法如律具明。請之法式,應偏袒右肩,脫革屣,胡跪合掌請云。
「我某甲,今求尊為和上。尊為我作和上,我樂尊為和上故,得受具足戒。」三說。和上應答云「可爾。」或言「當教授汝。」或言「汝莫放逸。」二阿闍梨亦須加請二、安受戒人佛言:「聽將受戒人著戒壇外眼見耳不聞處。」。
三、差教師法和上應語羯磨師云「長老!今作羯磨。」復語教師云「長老!今受羯磨。」如是差已,羯磨師云「大德僧聽!某甲求某甲受具足戒,某甲作教師。若僧時到僧忍聽。白如是。」
四、教師撿一、問和上,二、問受人。先問和上。應起至和上前云。
「已度此人未?」若言:「未。」應語言「先度之。」若言:「已度。」應語言「為作和上未?」若言:「未。」應語:「為作和上。」若言:「已作。」應問云。
「弟子衣鉢具不?」若言:「未具。」應語:「為具。」若言:「已具。」應問云。
「為自有?從人借?」若言:「從人借。」令捨。若自有,便往慰勞受者云。
「汝莫怖懼。須臾持汝著高勝處。何者是僧伽梨?何者是優多羅僧?何者是安陀會?」若言:「不解。」者,應教誡之,應與三衣鉢。若先不相識,不應雲霧闇時為教。著時應密視,無重病不?又應語云。
「汝某甲聽!今是實語時。我今問汝,若實言實、不實言不實。」《僧祇》云:「汝若不實答,便欺誑天魔梵、沙門婆羅門、諸天世人,亦欺誑如來及以眾僧。自得大罪也。」。
「汝不殺父耶?汝不殺母耶?汝不殺阿羅漢耶?汝不惡心出佛身血耶?汝不破和合僧耶?汝不犯比丘尼耶?汝非非人耶?汝非畜生耶?汝非黃門耶?汝非二形耶?汝非自剃頭自稱比丘耶?汝非捨內外道耶?汝不曾出家持戒不完具耶?」隨問答皆言無者,又應問言「人有如是等病,癩癰疽乾痟癲狂漏熱腫脂出,有不?汝非負債人不?非官人不?非奴不?年滿二十不?衣鉢具不?受請和上未?汝字何等?和上字何等?父母聽不?欲受具足戒不?」如是問答,又應教云「眾中更當如是問汝,汝亦應如實答。」一一問答皆如法已
五、召入眾法教師應還壇上立,語羯磨師云
「我已教授某甲如法竟。」羯磨師應作白「大德僧聽!某甲求某甲受具足戒。某甲如法教授竟,應使將來。若僧時到僧忍聽。白如是。」
六、教乞戒法教師應將來至僧,次第禮僧足,向羯磨師右膝著地合掌。教師教乞戒云。
「大德僧聽!我某甲,求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具足戒。願僧拔濟我,憐愍故。」三說已,教師還就本坐
七、戒師問白法羯磨師應作白云
「大德僧聽!此某甲,求某甲受具足戒。今從僧乞受具足戒。我今當問諸難事,及為作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」
八、羯磨師問法應問言:「今是實語時,乃至欲受具足戒不?」一一如上教師問法也。
九、正授戒法《薩婆多論》云:「凡欲受戒,先為說法開導心懷,令於一切有情境上起慈悲心,誓救一切眾生,令離五趣、證三乘果,勿求自度受持禁戒。起此增上心,便得增上戒。又戒是諸善根本、菩提正因,惟人道中無遮難者得受此戒。汝今生處人中,身無遮難,堪受具戒,甚為希有。當一心專注,憑仗眾僧求此戒法,如病念醫、如飢須食。羯磨神驗、眾僧力大,須臾能舉法界功德置汝身中。汝當歡喜一心諦受。」如是教已應作白言。
「大德僧聽!此某甲,求某甲受具足戒。某甲自說清淨,無諸難事,三衣鉢具,已受和上,父母聽許,已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒,和上某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」《僧祇律》云:「作白已,問僧成就不?乃至羯磨第一、第二、第三亦如是問。問已須答成與不成。」《十誦》云:「羯磨時當一心聽,莫餘覺餘思惟。敬重正思惟,心心憶念應分別之。違者突吉羅。」
「大德僧聽!此某甲,求某甲受具足戒。某甲自說清淨,無諸難事,三衣鉢具,已受和上,父母聽許,已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒,和上某甲。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」三說「僧已與某甲受具足戒,和上某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。」次說墮相時諸比丘受具戒已,在前歸還。新受戒人犯重罪,佛言:「受具戒竟應為說十二法:四墮法、四喻法、四依法。」。
「汝某甲聽!世尊、應供、等正覺說是四墮法。若比丘犯一一法,非釋種子。汝終不得乃至以欲染心視女人。若比丘行婬法,乃至共畜生,非沙門、非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不?」答言:「能持。」
「汝終不得乃至草葉不與而取。若比丘盜五錢、若五錢物,非沙門、非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不?」答言:「能持。」
「汝終不得乃至殺蟻子。若比丘,若人、若人類,自手殺、若教人殺、若求刀與、若教死、若讚死:『咄丈夫!用惡活為!死勝生。』非沙門、非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不?」答言:「能持。」
「汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘實無過人法,自稱得過人法:諸禪、解脫、三昧正受及諸道果,非沙門、非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不?」答言:「能持。」
「諸佛世尊為示現事善說譬喻,猶如人死終不能以此身更生,如針鼻決永不復得為針用,如多羅樹心斷更不生不增不廣,如石破不可復合。若比丘犯一一墮法,還得比丘法,無有是處。」
受四依法應語言。
「汝某甲聽!世尊、應供、等正覺說四依法。比丘盡形壽依糞掃衣住,出家受具足戒。能持不?」答言:「能。」「若後得劫貝衣、欽婆羅衣、拘舍那衣、他家衣,皆是長得。」
「比丘盡形壽依乞食住,出家受具足戒。能持不?」答言:「能。」「若後得僧前食、後食、請食,皆是長得。」
「比丘盡形壽依樹下住,出家受具足戒。能持不?」答言:「能。」「若後得大小屋、重屋,皆是長得。」
「比丘盡形壽依殘棄藥住,出家受具足戒。能持不?」答言:「能。」「若後得酥、油、蜜、石蜜,皆是長得。」復應語言
「汝某甲聽!汝白四羯磨得如法受具足戒竟,諸天龍鬼神皆作是願:『我何時當得人身,於正法律中出家受具足戒?』汝今已得。如人受王位,汝受比丘法亦如是。當忍易共語、恭敬受誡。餘戒,和上阿闍梨當廣為汝說。汝當早得具足學三戒、滅三火、離三界,無復諸垢,成阿羅漢。」時受戒人不知年歲及受戒時,佛言:「應教令知。汝受戒時某年月日,汝應盡壽憶是事。」諸律及論並云:和上闍梨為記春夏之冬時,某月某日乃至量影。此律又云:時諸比丘無上下坐,不相恭敬,為俗譏呵。佛言:「畜生尚有尊卑,況我正法而不相敬?汝等從今,先受戒者應受第一坐、第一施、恭敬禮拜。如是奉行。」《四分律》云:「當令受具戒者在前而去。」
請依止師法諸比丘和上喪,以無和上阿闍梨故,著上下衣不能如法,皆如上說。佛言:「從今以十利故,聽諸比丘有阿闍梨。」自然生心視弟子如兒,弟子自然生心視阿闍梨如父,事如和上中說。至闍梨所,文云,偏袒右肩,脫革屣,胡跪合掌請云。
「大德一心念!我某甲,今求尊依止。願尊為我作依止,我依止尊住,尊當教誡我,我當受尊教誡。」律不云三,但一具得。闍梨應答云「汝莫放逸。」
五種不共語法時六群比丘不敬戒,於師無慚無愧,不敬不愛不供養。佛言:「應作五種不共語法。」。
一、語言汝莫共我語。二、汝所有莫白我。三、莫入我房。四、莫捉我衣鉢及助我眾事。五、莫來見我。
弟子悔過佛言:「師作不共語時,弟子應悔過。」偏袒右肩右膝著地,以兩手捧師足,極自卑下白言云。
「我小我癡,後不敢復作。」若師受悔過者,弟子罪則除滅
尼眾授戒法《善見論》云:「尼者女也,摩者母也。重尼故稱之。」《智度論》云:「尼得無量律儀故,應次比丘後。佛以儀式不便故,在沙彌後。」。
授沙彌尼戒法其畜眾羯磨及剃髮出家等法,一一如比丘中說。唯和上須滿十二歲,加尼字為異。其度沙彌尼、式叉摩那,大比丘尼並須別作畜眾羯磨,以其年年度弟子犯罪故、或捨畜眾法故。乞與之法並可准知,更不重述也。
受式叉摩那戒法律云:時諸比丘尼不先授弟子二歲戒,便受大戒。愚癡無知,不能學戒。佛言:「不應爾。犯者突吉羅。」《十誦》中,輒度妊娠女人,招致呵責。佛言:「與二歲羯磨,可知有無。」然六法淨心、二歲淨身,准《四分律》,十八童女、十歲曾嫁,各二歲學戒,滿二十、十二已,受具足戒。依此律中,或可如是。或十八童女,以不勞苦,志節未成,與二歲法。十二曾嫁,為經勞苦,操行以成,即與受具足,不須學戒,但作白四羯磨量其堪不?故尼戒云:雖滿十二歲已嫁女,而女聾瘂種種諸病,諸比丘尼與受具足戒。愚癡無知,不能學戒。佛言:「今聽諸比丘尼白四羯磨與滿十二歲已嫁女人受具足戒。彼欲受戒人,應到比丘尼僧中白言:『阿姨僧聽!我某甲,已嫁,滿十二歲,求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具足戒。善哉!僧與我受具足戒,憐愍故。』如是三乞。諸比丘尼應籌量,可與受不可與受。」
應一比丘尼羯磨如上謂如上與畜眾法中說,或可作羯磨,詞句如上乞詞中說,更不別說羯磨之詞。
有諸德云:此文即是受具足戒。今以多義,知非受具。但是請僧量宜可,不請秉法者,幸自詳之。
乞二歲學戒法佛言:「欲受學戒人,到比丘尼僧中三乞。應具威儀,偏露右肩,脫革屣,禮僧足,胡跪合掌白言:」
「阿姨僧聽!我某甲,和上某甲,今從僧乞二歲學戒。善哉阿姨僧!與我二歲學戒,憐愍故。」三說乞已。沙彌尼應住不聞處眼見處立
與二歲學戒法律云:諸比丘尼,應善籌量可與不與?應作白二羯磨云。
「阿姨僧聽!此某甲沙彌尼,和上某甲,今從僧乞二歲學戒。僧今與某甲沙彌尼,和上某甲,二歲學戒。若僧時到僧忍聽。白如是。」「阿姨僧聽!此某甲沙彌尼,和上某甲,今從僧乞二歲學戒。誰諸長老忍者默然,不忍者說。僧已與某甲沙彌尼,和上某甲,二歲學戒竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
次說戒相法佛言:「應與說六法名字。」
「某甲聽!如來、應供、等正覺說六法不得犯,一切不得婬乃至以染著心看他男子。若式叉摩那行婬法乃至畜生,非式叉摩那、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那,若聚落、若空地,他所守護物,盜五錢,非式叉摩那、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切殺生乃至蟻子。若式叉摩那,若以人自手斷命、持刀授與、教人殺、教死讚死,非式叉摩那、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那自無過人法,若言有諸禪、解脫、三昧正受、若道若果,非式叉摩那、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不?」答言:「能。」
「不飲酒。若式叉摩那飲酒,非式叉摩那。是中盡形壽不得犯。能持不?」答言:「能。」
「不得非時食。若式叉摩那非時食,非式叉摩那。是中盡形壽不得犯。能持不?」答言:「能。」前四根本、後二喜為,故別令其二歲修學。若犯前四,應當驅擯。若犯後二,准《四分律》應更與戒。然《四分》中,後二同此前四,即是四重方便,謂與男子身相觸、盜減五錢、斷畜生命、作小妄語。若犯此四,亦更與戒。一切尼戒法並皆應學,除自手取食授食與他。若依《僧祇》,隨順行十八事。若日月不滿二歲,不應與受具足戒,故《四分》云,一歲者十二月
受比丘尼戒法依此宗中尼六種受戒之法:一、八敬;二、十一眾;三、二十眾;四、遙受;五、十二曾嫁;六、義立邊地十人。初局波闍一人,二准五百釋女,餘之四受通於一切也。
先明本法須具八緣。一、請和上法須請之意,比丘中已釋。應偏袒右肩,脫革屣,胡跪合掌請云。
「我某甲,今求尊為和上。尊為我作和上,我樂尊為和上。依止尊為和上故,得受具足戒。」三說。和上應答言「可爾。」或言「當教誡汝。」或言「汝莫放逸。」
二、安受戒人律云:諸比丘弟子學二歲戒,不合意,便與受具足戒。佛言:「不應爾。犯者突吉羅。從今聽合和上、阿闍梨意,乃為集十眾。」至受戒處,將受戒人著眼見耳不聞處。
三、差教受師法和上應語羯磨師云。
「長老!今受羯磨。」如是差已,羯磨師云「阿姨僧聽!某甲,求某甲受具足戒,某甲作教授師。若僧時到僧忍聽。白如是。」
四、教授師撿問法一問和上,二問受戒人。先應起至和上前問云
「已度此人未?」答言:「未。」應言:「先度之。」若言:「已度。」應語言
「為作和上未?」若言:「未。」應語:「為作和上。」若言已作,應問云。
「此欲受戒人,學二歲戒日滿不?衣鉢具不?」答言:「不具。」應語令具。若:「言具。」復應問云。
「為是己有?為從人借?」答言:「借。」應語主令捨。然後乃往欲受戒人所,語言
「汝莫恐怖!須臾當著汝於高勝處。」答言:「爾。」若先不諳悉,應小披衣觀看。無遮受戒法,應問言
「何者是汝僧伽梨、優多羅僧、安陀會、覆肩衣、欲衣?」彼若不識,應語令識。次應與受衣鉢。復應語言
「汝某甲聽!今是實語時。我今問汝,若有當言有、若無當言無。汝不殺父耶?汝不殺母耶?汝不殺阿羅漢耶?汝不惡心出佛身血耶?汝不破和合僧耶?汝不犯淨行比丘耶?汝非非人耶?汝非畜生耶?汝非黃門耶?汝非二形耶?汝非自剃頭自稱比丘尼耶?汝非捨內外道耶?汝不曾出家持戒不完具耶?」若隨問答皆言無者,又應問言「女人有如是病:癩病、白癩病、乾痟病、癲狂病、癕疽漏病脂出病。如是等重病汝有不?汝非負債人不?汝非他婦不?夫主聽不?隨當時有者問之汝非屬官不?汝非婢不?汝是人不?女根具足不?汝非黃門不?汝非石女不?汝非二道合不?月病常出不?汝學二歲戒日滿不?汝已求和上未?父母聽不?欲受具足戒不?」若隨問皆如法答者,又應教言「如我今問,後僧中亦當如是問汝,汝亦當如是答。」
五、召入眾中法彼教誡師應還僧中立,白言
「我已問竟。」羯磨師應白言「阿姨僧聽!某甲,求某甲受具足戒。某甲已問竟,今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是。」教師應往將來,教禮僧眾。
六、教乞戒法禮僧足已,將至羯磨師所,胡跪合掌白羯磨師,從僧乞受具足戒。教言
「我某甲,求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具足戒,和上某甲。願僧拔濟我,憐愍故。」三乞已,教誡師然後復坐
七、戒師白和上羯磨師應白云
「阿姨僧聽!此某甲,求某甲受具足戒。從僧乞受具足戒,和上某甲。我今於僧中問諸難事,及為作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」
八、羯磨師問法應語言:「汝某甲聽!今是實語時,乃至欲受具足戒不?」一如上教授師問法。彼皆具答已
九、正授本法羯磨師應隨機示導令發上心。使具本法已,應作白言。
「阿姨僧聽!此某甲,求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒,自說清淨,無諸難事,學二歲戒滿,五衣鉢具,已求和上,父母已聽,欲受具足戒。善哉!僧今與某甲受具足戒、和上某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」「阿姨僧聽!此某甲,求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒,自說清淨,無諸難事,學二歲戒滿,五衣鉢具,已求和上,父母已聽,欲受具足戒。善哉!僧今與某甲受具足戒,和上某甲。誰諸阿姨忍,默然;不忍者說。」三說「僧已與某甲受具足戒,和上某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
本法尼往大僧中受戒法律云:彼和上阿闍梨復應集十比丘尼僧,將受戒人往比丘僧中,義准尼僧,自結大界,護別眾過之。
請羯磨師法律無正文,准前比丘受戒,亦令加請。應教言
「我某甲,今請大德為羯磨阿闍梨,願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故得受大戒,慈愍故。」三請已,彼應答言「可爾。」
乞受大戒法律云:應在比丘羯磨師前小遠,兩膝著地乞受具足戒。尼羯磨師應教言。
「我某甲,求某甲和上受具足戒,已於眾中受具足戒竟。清淨無諸難事,已學二歲戒滿,衣鉢具足,已求和上,父母已聽,不犯麁惡罪,欲受具足戒。今從僧乞受具足戒,和上某甲。願僧拔濟我,憐愍故。」三說
羯磨師問法律云:問法。又乞戒中已言清淨問,然諸部中共行問法,故須撿問。羯磨師索欲問和訖,應作白云。
「大德僧聽!此某甲,求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。我今當問諸難事,及為作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」
正問遮難法先應安慰,如上說已。又應問云:「今是實語時,乃至欲受具足戒不?」一一如上。師問法已。
正受戒體法說法開導,誡令專心承受戒法,如前所說
「大德僧聽!此某甲,求某甲受具足戒。已於一眾中受具足戒竟。清淨無諸難事,已學二歲戒滿,先所應作已作,衣鉢具足,已求和上,父母已聽,不犯麁惡罪,欲受具足戒。今從僧乞受具足戒,和上某甲。善哉!僧今與某甲受具足戒,和上某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!此某甲,求某甲受具足戒。已於一眾中受具足戒竟。清淨無諸難事,已學二歲戒滿,先所應作已作,衣鉢具足,已求和上,父母已聽,不犯麁惡罪,欲受具足戒。今從僧乞受具足戒,和上某甲。善哉!僧今與某甲受具足戒,和上某甲。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」三說「僧已與某甲受具足戒,和上某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
說墮相法應語云。
「某甲聽!如來、應供、等正覺說墮法。若比丘尼犯此一一法,非比丘尼、非釋種女。一切不得婬乃至以染著心看他男子。若比丘尼行婬法乃至畜生,非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切不得偷盜乃至草葉。若比丘尼,若聚落、若空地,他所守護物,盜五錢、若過五錢,非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切不得殺生乃至蟻子。若比丘尼,若人、若似人,自手斷命、持刀受與、教人殺、教死讚死,非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切不得妄語乃至戲笑。若比丘尼自無過人法,若言有諸禪、解脫、三昧正受、若道若果,非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切不得親近男子。若比丘尼,欲盛變心,摩觸男子身髮已下、膝已上,若男子作如是摩觸亦不得受,若按若押、若舉若下、若捉若牽,非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切不得與男子共住共語。若比丘尼,欲盛變心,受男子若捉手、若捉衣、若期行、若獨共行、若獨共住、若獨共語、若共坐、若以身相近,具是八事,非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切不得隨順非法比丘尼語。若比丘尼知和合比丘僧如法舉比丘,而隨順此比丘。諸比丘尼語言:『姊妹!此比丘為和合比丘僧如法舉,汝莫隨順。』如是諫,堅持不捨,應第二、第三。第二、第三諫,捨是事善。不捨者,非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不?」答言:「能。」
「一切不應覆藏他麁惡罪。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪,彼後時若罷道、若死、若遠行、若被舉、若根變,語諸比丘尼作如是語:『我先知是比丘尼犯波羅夷罪。』不白僧、不向人說,非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不?」答言:「能。」
「諸佛世尊善能說喻示現事,猶如針鼻決不復任針用,猶如人死終不能以此身更生,猶如多羅樹心斷不生不長,猶如石破不可還合。若比丘尼於此八法犯一一法,還得成比丘尼,無有是處。」
次說八敬法應語言。
「汝某甲聽!如來、應供、等正覺說是八不可越法。汝盡形壽不應越。比丘尼半月應從比丘眾乞教誡人。比丘尼不於無比丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘眾請三事見聞疑罪。式叉摩那學二歲戒已,應在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不得於白衣家說比丘破戒破威儀破見。比丘尼不應舉比丘罪,比丘得呵。比丘尼犯麁惡,應在二部僧中半月行摩那埵;半月行摩那埵已,應各二十僧中求出罪。比丘尼雖先受戒百歲,故應禮拜起迎新受戒比丘。」
次說四依法應語言。
「汝某甲聽!如來、應供、等正覺說是四依法。盡受依是出家受具足戒。依糞掃衣出家受具足戒。能持不?」答言:「能。」「若得長衣,劫貝衣、欽婆羅衣、俱捨耶衣、瞿荼伽衣、麻衣,應受。」
「依乞食法出家受具足戒。能持不?」答言:「能。」「若得長,得僧食、前食後食、請食,應受。」
「依麁弊臥具出家受具足戒。能持不?」答言:「能。」「若得長,菴屋、重屋、大小房、方圓屋,應受。」
「依下賤藥出家受具足戒。能持不?」答言:「能。」「若得長,酥、油、蜜、石蜜,應受。」復應語言「某甲聽!汝已白四羯磨受具足戒竟,羯磨如法。諸天龍神乾闥婆常作是願:『我等何時當得人身,出家受具足戒?』汝今已得。如人得受王位,汝今受比丘尼法亦如是。汝當忍易共語、易受教誡,當學三戒、滅三毒、出三界,成阿羅漢果。餘所不知者,和上阿闍梨當為汝說。」
第四、衣藥受淨法受持衣法三衣道摽,賢聖同服。既異外道,又息貪瞋。解脫幢相,須加聖法反邪異俗,故制有三。又《多論》云:「為立義故,遮障寒熱,除無慚愧,為入聚落在道生善威儀清淨。方制三衣。尼制五衣,亦為斯立。」功能既然,體須依法。四如具足,方堪受持。一體、二色、三量、四作。體謂十種之衣,異於草木皮髮捨墮邪命、毛𣯊錦綺皆不成衣。色謂壞色,非俗五彩,斑文綺繡亦不聽許。量謂三肘然五肘然。《多論》中二肘四肘之衣亦聽作安多會。作謂條齒有軌、縫刺如法。下二條數諸教並同。僧伽梨一,《多論》分為九品,若互增減成受有愆。彼著受用,律有誠說,護淨敬奉同之於塔,惡心毀壞得罪亦然。去即隨身,如鳥毛羽。教既繁廣,豈具言哉也。
受安陀會法律有獨受之文,今准作其對首
「大德一心念!我比丘某甲,此安多會五條受。」三說
受欝多羅僧法。
「大德一心念!我比丘某甲,此欝多羅僧七條受。」三說
受僧伽梨法。
「大德一心念!我比丘某甲,此僧伽梨九條受。」隨其條數多少稱之,三說
受僧祇支法。
「大德一心念!我比丘某甲,此僧祇支如法作,我受持。」三說
受覆肩衣法。
「大德一心念!我比丘某甲,此覆肩衣如法作,我受持。」三說
捨衣法應偏袒右肩,脫革屣,胡跪捉衣心生口言。
「大德一心念!我此僧伽梨九條,今捨。」三說。餘衣准知。心念受捨一同於此,但除「大德一心念」一句。尼五衣等受捨亦同然
受尼師壇法。
「大德一心念!我比丘某甲,此尼師壇應量作,今受持。」三說
受鉢多羅法。
「大德一心念!我比丘某甲,此鉢多羅應量受,常用故。」
受藥法患累之軀有所資待,無病憑食、有疾須藥。通論諸藥總分四種,要不獲已,故聖並開:一、時藥;二、非時藥;三、七日藥;四、盡形藥。前一時藥但有手受,後之三種有語手二受。《多論》手受有其五義,恐失手受故加語法。准《十誦》及論,具有語受之法。諸律皆無此文。
受時藥此律,時藥體分十種。《四分》五正及五非正並時藥攝。識名體已,心境相應威儀如法,依教而受。然此律中受有其四:一、身授身受;二、物授物受;三、手授手受;四、教取而食謂施主情速不及受食,及惡賤比丘不肯親授,以食著地言可取食。亦聽以彼語即為受食。
受非時藥法謂菴婆果等諸八種漿,不雜時食。如法作淨,有渴等緣,然後如法。義加云。
「大德一心念!我比丘某甲,今為渴病因緣,此是菴婆果漿,為欲經非時服故,今於大德邊受。」三說。餘漿准此。若無渴病,犯罪
受七日藥法時諸比丘得風熱病。佛言:「聽以酥、油、蜜、石蜜等四種為藥,受七日服。」義加云。
「大德一心念!我比丘某甲,今為熱病因緣,此酥七日藥,為欲經宿服故,今於大德邊受。」三說
受盡形藥法有諸比丘得秋時病。佛言:「應根果等藥及餘一切醎苦辛酢不任為食,有病因聽盡形服。」義加云。
「大德一心念!我比丘某甲,今為氣病因緣,此薑椒盡形受藥,今欲共宿長服故,於大德邊受。」三說
長衣說淨法長衣之體,據律唯二:若長三衣過十日者方犯捨墮,若長餘衣乃至手巾皆突吉羅。針三綖一,此等已外皆須說淨,不爾皆結。淨施有二:一者真實物付彼人,二者展轉稱名作法。強奪犯罪唯真實有,展轉稱名無強奪義。
請施主法真實淨主,律制簡擇一五兩二,如文具明。展轉,若准餘文,應求持戒多聞者充。律無請法,以義加云。
「大德一心念!我比丘某甲,今請大德為衣藥鉢展轉淨施主。願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主,慈愍故。」三說
正說淨法若眾多衣物,段段說之;若束縛一處,亦得總說。
「大德長老一心念!我此長衣,於大德長老邊作淨施。」彼應問言「長老!此衣於我邊作淨施,我持與誰?」答言:「某甲。」彼應語言「我今與某甲。長老若須,從彼取用,好愛護之。」不應語所稱比丘知
獨住作淨法有比丘獨住房中,不知云何淨施。佛言:「聽作遙示淨施。」心生口言也。
「我此長衣,淨施某甲,從彼取用。」獨淨施法,至十一日復應如前法心生口言「我此長衣,從某甲取還。」然後更如前法淨施口言
今粟淨施法《薩婆多》云:「錢寶穀米,並同長衣,十日說淨。」《四分》云,當持至可信優婆塞所、若守園人所,告云:「此是我所不應。汝當知之。」
第五、僧等布薩法託外為因、緣請而制。識相遵奉,遣犯僧持。《摩德勒伽論》云:「云何名布薩?捨諸惡不善法,證得白法究竟梵行。半月自觀犯與不犯,清淨身口。」。
眾僧說戒法律云:諸比丘欲莊嚴布薩堂,懸繒散花,施過中飲亦施衣物,又欲以偈讚佛法僧。佛言:「皆聽。若有種種福事應及時作。」聖教既然,特須敬重,各相勉勵准法修行。至布薩日,掃灑庭院裝飾堂中,說戒之座種種莊嚴。唱時至等,四種集僧,使眾咸知詳心赴集。然戒為淨法,非犯所聞,若有愆違悔令清淨,未遑懺洗聖開發露。今依次第具列軌儀。
僧犯懺悔法有一住處,布薩日,一切僧犯罪。佛言:應白二羯磨一人往他眾悔過,然後餘人向彼除罪。若不得爾,盡集布薩堂,白二置其犯,云。
「大德僧聽!僧今皆有此罪須陳名種,不能得悔過。今共置之,後當悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!僧今皆有此罪,不能得悔過。今置之,後當悔過。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已置此罪竟。僧忍,默然故,是事如是持。」然後布薩,不應不布薩
臨欲布薩時一人發露法應向比坐心念口言。
「我有此罪。應說名種,不得直云此罪說戒竟當悔。」疑亦如是
教誡尼眾法尼稟礙形恒拘障累,闕其遊方諮受法訓。大聖悲鑒故制此儀,令尼詣僧請人教誡,僧差具德誨以未聞。然法有廣略,律教備明並合遵承,無宜怠廢。但今僧尼慢教,又具德者稀,廣誡之儀未聞行用,且施略軌以備於時。尼差使人詣僧請已,受囑比丘代某甲乞。此律尼法云:應於唱說不來諸比丘說欲清淨時,受囑之人應從坐起,在僧前立白言。
「大德僧聽!某寺和合比丘尼僧,頂禮和合比丘僧足,乞教誡人。」三說已,應至上座所云:「大德慈愍,能教授尼不?」若言不堪者,乃至二十夏已來,一一具問。若無有者,還至上座所白言:「遍問眾僧,無有堪者。」上座即應作略教誡法云:「明日比丘尼來,應報言:『昨夜為尼遍求,無有堪者。』語諸尼眾:『精勤行道,謹慎莫放逸。』」明日宣上座教告使尼。尼使還寺中集眾說欲,使尼問和合,宣上座教勅已,尼眾合掌恭謹聽受。應各云頂戴持,然後禮佛而散之。
與清淨欲法時說戒日,有病比丘不來。佛言:「應令柱杖人扶衣舁將來。若恐困篤,應取清淨欲來。若不能口語,若舉手、舉手指、搖頭、舉眼,得名身與清淨欲。若復不能,應輿到彼,令諸病者面向說戒人。若復不能向說戒人,應出界外布薩。若與尼等四眾、狂亂等三滅擯,此等並不名與清淨欲。若至僧中狂亂等起並名持欲,睡若忘得名持欲,犯突吉羅。」又僧斷事時起去,戒云:今聽諸比丘有事與欲竟去。應設威儀,對如法境,說云。
「長老一心念!僧今斷事。我某甲比丘,如法僧事中與欲。」不言三說,一說應得僧中說云:「大德僧聽!比丘某甲,如法僧事中與欲清淨。」一說
轉與欲法《四分律》云:持欲比丘自有事起不及詣僧,聽轉授與比丘。應作是言。
「長老一心念!我比丘某甲,與眾多比丘受欲清淨。彼及我身,如法僧事中與欲清淨。」彼至僧中但直說之
告清淨法佛言:「若說戒竟一切未起,有比丘來,若多若等,應更布薩;若少,應僧中胡跪合掌云:」
「大德僧聽!我比丘某甲清淨。」文無,准說
五種說戒法如餘部說,八難餘緣開略說戒。此雖無緣,所開相似,一廣四略合為五說。
一、說戒序已應云「諸大德!是四墮法,僧常聞。」十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四提舍尼及眾學法,一一列名,言僧常聞之三、說戒序、四墮、十三、二不定已餘言:「僧常聞。」。五、廣誦使周。
三人二三語布薩法設威儀已合掌說云「今僧十五日布薩,我某甲比丘清淨。」三說
一人心念布薩法威儀同前。
「今十五日,眾僧布薩。」心念口言三說
第六、僧等安居法無事遊行,復踐物命,招譏廢道,事無過此。舉外況內,故制斯法。
三語安居法修設威儀,對如法境云。
「長老一心念!我某甲比丘,於此住處夏安居,前三月,依某僧伽藍隨處稱之,若房舍壞當治補。」三說。答言「我知。」律云:當依持律者安居。若處所迮閙者,應七日得往返處心念遙依。《四分》云:「夏中當依第五律師廣誦二部律者,若違波逸提。准律意應問云:」
「依誰持律?」答言「依某甲律師。」告言「有疑當問。」若非伽藍,須除房舍破修治之言。若後安居,唯稱「後三月」為異。
心念安居法准前三語,但除初句。
受房舍安居法時有分房舍臥具竟,不作心念亦不口言,生疑白佛。佛言:「為安居故受房舍敷具,亦成安居。」既言亦不心念,應有心念安居云。
受日出界法文言:長者請僧,懼不敢受,因致嫌呵。佛言:「若有請、若無請,須出界外,一切皆聽七日往返。」又諸外道欲祇桓中通水,王出征罰欲往諮啟,佛言:「若有佛法僧事、若私事,於七日外更聽白二受十五日夜、若三十夜。」約夜為數,不同他部。緣如緣非,教自明顯。重不重受,任依恒式。若有二難,聽破無罪。開無重故,夏不破成。或可准文,既許彼處受夏衣分,安居彼成義亦無失。
羯磨受日法。
「大德僧聽!此某甲比丘,為某事欲出界行,於七日外更受十五夜、若三十夜,還此安居。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽,此某甲比丘,為某事欲出界行,於七日外更受十五夜、若三十夜,還此安居。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已與某甲更受十五夜、若三十夜出界行竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
三語受日法律無受詞,准羯磨說。
「長老一心念!我比丘某甲,為某事欲出界行,受七日法,還此安居。」三說
第七、僧等自恣法共居習道或有愆違,故令夏三月最後日,於如法比丘眾塗地布草,於上自恣、請他舉罪。
差受自恣人法作相集僧,並依常軌。具五種德應差令受,謂不隨欲、恚、癡、畏,知時非時。若二若多,文中並許。
「大德僧聽!此某甲某甲比丘,能為僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!此某甲某甲比丘,能為僧作自恣人,僧今差某甲某甲作自恣人。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已差某甲某甲作自恣人竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
五德被差已單白攝眾法以諸比丘雜亂無次自恣前後,故制作白。俱設威儀。
「大德僧聽!今僧自恣時到,僧和合作自恣。白如是。」然後俱下,胡跪自恣
正自恣法。
「諸大德!若見我罪、若聞我罪、若疑我罪,憐愍故自恣說,我當見罪悔過。」三說
略自恣法以諸白衣欲布施及聽法,諸比丘自恣淹久,致彼譏呵。因開除上八人一一自恣,自下同歲同歲一時自恣。餘緣八難,他部所開。簡德差人如前已辦,五德被差已,應起白眾云。
「除上八人,自下同歲一處坐自恣。若自恣猶遲,應白眾云也。各各相向自恣。」
四人已下自恣法自恣法中雖無此文,准於布薩及他部說。三語、心念亦通有云也。
四人對首自恣法。
「三大德一心念!今日眾僧自恣,我某甲比丘清淨。」三說。人各施設表己清淨,應他自恣。三人二人亦如是。
一人心念自恣法。
「今日眾自恣,我心念受自恣。」三說。其說欲如前布薩,俱改「自恣」為異。《僧祇》自恣不聽說欲,恐避舉罪故。今不同之。
尼差人自恣法佛言:「比丘尼不得共比丘自恣。應先集眾自恣,然後差人就比丘僧請見聞疑罪。」《四分》云:「若僧尼滿五不至自恣,然後差人就比丘僧請見聞疑罪。」《四分》云:「若僧尼不滿五,至自恣日,比丘尼至比丘所禮拜問訊。」義准若各滿五,應集僧索欲,問緣,答云:「差自恣羯磨。」應云。
「阿姨僧聽!今差比丘尼某甲,為比丘尼僧故往大僧中請見聞疑罪。若僧時到僧忍聽。白如是。」「阿姨僧聽!今差比丘尼某甲,為比丘尼僧故往大僧中請見聞疑罪。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已差比丘尼某甲,為比丘尼僧故往大僧中請見聞疑罪竟。僧忍,默然故。是事如是持。」《四分》云:「彼獨行無護者,應差二三尼為伴。」此律云:彼尼至比丘僧已,偏袒右肩,脫革屣遙禮僧。然後入僧中,合掌白言。
「某精舍和合比丘尼僧,頂禮和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合,請大德僧自恣說見聞疑罪。」如是三請已良久,若無人舉者,眾中上座應告使人言
「比丘尼眾三請見聞疑罪。徒眾上下各默然者,實由尼眾如法行道。謹慎莫放逸。」使尼禮拜辭退。至本寺已,集尼眾等傳僧勅,如教誡中說。
第八、受施分衣法著糞掃衣,聖先讚歎。因耆域請,受家施衣。但糞掃衣既無施主,約緣有十;家施衣者約心差別,文分九種。
一、界得施謂施主心約界而施,還隨施意與界內僧。
二、要得施謂異處僧,安居共要一處得施兩界共分。後有施物,隨要而受。
三、限得施謂施主心摽,人數定故。律文言:施如是人。
四、僧得施謂施普通十方凡聖。心既彌廓,福亦弘多。還據本心,四方僧受。
五、現前僧得施施主對面約境為定。
六、安居僧得施無心擬施此安居僧。
七、二部僧得施施主本意施二部僧,縱數多少皆中為分。若唯一部,一部受之。《四分》文中乃至無一沙彌,比丘分。無一沙彌尼,比丘應分。義應准彼。即亡人衣物,佛判屬僧二部,互無隨一攝。雖無施主,亦此中收。分攝方軌,具如下列。
八、教得施施三教僧非如是因。
九、人得施施主自云施某甲人。以前九施唯局內眾,內眾之中該於僧別及時非時,僧得一種。若是常住將入四方;若非常住,約此宗中直爾分之,不須羯磨。故文云:有一住處非安居時得施僧衣,作是念:「佛說四人已上名僧。我今一人不知云何。」佛言:「應受持,若淨施人。若不爾,餘比丘來應分。」此既一人言受持等、不云心念,明縱有僧亦無羯磨。又云:有一人處僧得可分衣,一比丘持至戒壇上獨取受持。佛言:「不應爾,犯突吉羅,現前僧應分。」若依餘部,僧伽羯磨。以物既施僧,分須僧法;三人已下對首等分。杖既齊金准用無爽,餘之八種並直分之。約事雖殊,皆無羯磨。
分亡比丘物法脫俗樊籠清升入道,內蘊聖戒外飾聖儀,為代福田堪消物供。養利既依僧得,身亡還以入僧,即同非時僧得施攝。但教分開制、物異重輕,兩僧分攝具有明軌,欲顯其相須作十門。
一、同活共財結要共財俱為物主,隨身已外皆合中分。如有不怕准數科結。共居同活通局有殊,則住在者籌量處分,必須明審依教據情,若涉私曲便招二損。
二、負債徵償若負他物理合先償,若他負物徵取分攝。若輕重相當二僧隨入,互得輕重亦依其本。
三、囑授成不亡人臨終以物與人,言囑手受並有成不?諸部共顯,其相可知。此律所明其唯二種:與已、持去。即彼人如在本處,須僧作法。故律云:若生時不以與人,現前僧應分。若以與人未持者,僧應白二羯磨與之。作法云:
「大德僧聽!某甲比丘於此命過,生存時所有若衣若非衣,現前僧應分。今與某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!某甲比丘於此處命過,生存時所有衣若非衣,現前僧應分。今與某甲。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已與某甲衣竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
作此法已。物付彼人
四、分物時處時謂殯送已了,處謂大界之中。《僧祇》云:「若比丘死,弟子不可信者,應持戶鉤付僧知事,然後供養舍利。」《母論》云:「先將亡者殯,送後取亡者物著僧前,集僧分之。」此律云:一比丘持至戒壇上獨取持。佛言:「犯告。現前僧應分。」
五、斷割輕重欲斷輕重,先令捨物。故《四分》云:「彼持亡者物來在眾中,當作是言。義准應設威儀已胡跪合掌白云:」
「大德僧聽!某甲比丘此彼命過,生存時所有若衣若非衣,現前僧應分。」三說「我比丘某甲,今捨與僧。」如是捨已應正處分。律云:有一多知識比丘命過,其物甚多。佛言:「若生時已與人,應白二羯磨與之。若不與人,有可分、不可分。可分者,若婆那衣、蘇摩衣、劫貝衣、拘執毛長五指、三衣、若下衣、舍勒單敷、若襯身衣被坐具、針綖囊漉水囊、大小鉢戶鉤,如是等現前僧應分。若錦綺毛𣯊氈拘執毛過五指、雨浴衣蚊厨、經行敷遮壁虱、坐臥床床踞,除大小瓦鉢澡灌,餘一切瓦器,除大小鐵鉢戶鉤截甲刀針,餘一切鐵器,除銅揵鎡銅䤬鑼成眼藥物,餘一切銅器,若傘蓋錫杖,如是等是不可分,應屬僧。」但凡軀有待資具極多,隨身所用事物繁雜,文准梗概豈盡資緣?對事准文可為輕重。諸部斷決乖互極多,但據宗文以為准的。廣如儀述不可窮言。
六、量德賞物律云:有一懶墮比丘,不佐助眾事、不供師長。病無人看,委臥糞穢中。世尊躬為洗浣除穢扶持,安慰說法離垢證道。因告比丘:「汝等無有父母,不自相看,誰看汝等?」因制師弟更相瞻視,無師弟者勸喻次差。然病者有難看、瞻病德有具不具。難看有五種:一、不能善量食;二、不服所宜藥;三、不說病狀;四、不從人教;五、不觀無常。易看反之。不能看病有五種;一、不知所宜藥;二、不能得隨病食;三、不能為病人說法;四、惡厭病人便利吐唾;五、為利故不以慈心。能者及說,餘部所明大概如此。對眾撿問量德具已,然後賞之。若為病人經理湯藥,身雖在外亦須依賞。
七、正明賞法餘律所賞,三衣六物或以殘藥。此律唯以衣鉢與之。
「大德僧聽!某甲比丘命過,三衣鉢現前僧應分。今以與看病人某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!某甲比丘命過,三衣鉢現前僧應分。今以與看病人某甲。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已與某甲比丘衣鉢竟。僧忍,默然故,是事如是持。」三衣鉢等或具,隨有賞之。比丘尼命過,應與二人。若持尼命過,應與三人,各謂當眾。餘眾縱看,不得輒賞,勞不滿故。謂教並然,縱賞下眾,等具人分
八、正分輕物律云:分物無羯磨法。准前僧得,似直分之。以其此已屬僧,僧分已物不更別屬。知用何法?答以此與於別人,文加白二,以此僧物不屬別人。若不用法,何輒囑彼?故賞看病人及屬受與人。物少不分併與一人,皆有羯磨。又准餘律咸皆白二。以此僧物並屬四方,若非以法定之,現前僧云何能攝?然准文行事取捨不同,或一二三局能備述辭。詳文定理二法為長:一即差人、二即分付。雖非己部終為㲲准用無失,故具列之。若有五人,須作兩重白二:一者差人、二者分付。若但有四,不合差人,准《毘尼母論》直作分付一法。
差分衣人法物既屬僧,僧差作分,若非羯磨事無由辦,故文中分臥具人、差受請人、守物人等咸有差法。《四分》差人亦同。於此義准云。
「大德僧聽!此某甲比丘,能為僧作分衣人。僧今差某甲作分衣人。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!此某甲比丘,能為僧作分衣人。僧今差某甲作分衣人。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已差某甲作分衣人竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
以物付分法。
「大德僧聽!某甲比丘於此彼命過,生存時所有衣若非衣,現前僧應分。僧今持與比丘某甲,某甲當還與僧。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!某甲比丘於此彼命過,生存時所有衣若非衣,現前僧應分。僧今持與比丘某甲,某甲當還與僧。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已忍持與比丘某甲,某甲當還與僧竟。僧忍,默然故。是事如是持。」
四人直分法。
「大德僧聽!某甲比丘於此彼命過,生存時所有衣若非衣,現前僧應分。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!某甲比丘於此彼命過,生存時所有衣若非衣,現前僧應分。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已分是衣物竟。僧忍,默然故,是事如是持。」若欲賞看病人,應三人口法和,以衣鉢物與之。應云
「諸大德!某甲比丘命過,以衣鉢物與看病人某甲。」三說。二人和賞亦如是
眾多人三語分衣法。
「二大德!某甲比丘命過,若衣非衣,應屬我等。」三說。餘二人亦如是。二人分衣亦如是也。
一人心念分衣法。
「某甲比丘命過,若衣非衣,皆應屬我。」三說
併與一人法律云:若衣少不欲分,應白二與一無衣比丘。
「大德僧聽!此僧得衣若非衣,今併與某甲比丘。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!此僧得衣若非衣,今併與某甲比丘。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已忍與某甲比丘衣竟。僧忍,默然故,是事如是持。」亡人衣物,義亦應爾也
九、二眾互攝文言:若有比丘住處,非安居時比丘命過,無比丘,比丘尼應分。若比丘尼住處,非安居時比丘尼命過,無比丘尼,比丘應分。安居時亦如是。僧得施物亦如是。《四分律》中乃至無一沙彌,比丘尼應分等,如前已說。彼律又云,若無住處僧尼命過,出家五眾先來者與。若無來者,送與近處伽藍。
十、諸部雜明諸部受分,大論十種:一、糞掃取,如此律水漂死者。二、見前取,如《十誦》學悔人守戒共住互死者。三、同見取,如《四分律》二部互死。四、功能取,如《四分律》二舉死同入羯磨舉僧。五、二部取,如《四分律》無住處死。六、面所向取,如《論》二界中死。七、入和上,如《僧祇》沙彌死。八、入所親白衣,如《多論》滅擯人死。九、隨所得取,如《十誦》寄人等。十、羯磨取,如餘律,在眾死。此律應同。
第九、懺悔諸犯法夫業如幻化性相無定,遇緣而生無而忽有,逢緣而滅有已還無。若不深生愧恥悔責前非,經百千劫終不失滅,時熟緣會必當現受。若悔恨徹心剋己修改,一念之頃消滅無餘。故《未曾有經》云:「前心作惡如雲覆日,後心起善如炬消闇。」又《業報差別經》云:「若人造重罪,作已深自責悔更不造,能拔根本業。」又《涅槃經》云:「若人修習身戒心慧,能令地獄重苦現世輕受。」聖教既繁,曷能備述?然犯有性遮,悔分理事,二懺之中又分大小。若修明慧觀我法空,福體尚無罪何容有?此理約機自含大小。大乘事懺方軌不同,觀禮佛像、誦持神呪,罪無輕重亦盡消滅。律中事懺但清違教。上來所列條貫各殊,既沒根機任情所好。然律宗事法但取見聞,既破律儀終須軌定,於戒有犯必依法懺。然教法該羅無簡凡聖,今依輕重各具陳之。
懺悔波羅夷法犯波羅夷名壞根本,折石斷首豈更生全?大乘懺中雖云除滅,然於宗法永無僧用。此既本禁,不類餘愆,特須謹剋碎身堅護。但凡情易逸對境容虧,若無一念覆藏,律中許其改悔。但可清其犯業,僧法豈得預哉?犯悔既稀,具如鈔說。
懺悔僧伽婆尸沙法既曰刑殘,隣於斷命。要憑清眾,業累方除。覆等四法文中具顯,自部他部咸有軌儀。法既繁多,此豈能盡?臨機行用別有鈔文。
懺偷蘭遮法此罪約緣,通因及果。因果輕重,又分三品。如破法輪僧、盜食盜四錢等,及初篇重因,名為上品,應僧中悔。若破羯磨、盜三錢已下、互有依觸,及初篇輕因、一篇重因,名為中品,應對二三人悔。若食人肉、用人髮等,著外道衣,及二篇輕因,名為下品,應一人前悔。前對僧中,先應三乞別請懺主,單白和僧三說而悔。若二三人,除乞及白,加問邊人一人。一人又除問邊人一白。餘詞句如懺波逸提中說,唯罪名有異。事既稀簡,略辯大綱,臨機行用,鈔中詳委。
懺波逸提法捨墮因財以成,單提不局衣犯。別論捨雖異據,墮即同三十。懺通僧別,單提唯對別悔。故分先後,義在於茲。
先懺捨墮對僧作法文云:應捨與僧,若一二三人,不得與餘人及非人。捨已應懺悔。若不捨而悔,其罪益深。《四分律》中有其四法:一捨財、二捨罪、三還財、四不還財結罪。罽分俱㲲准用無失。今依前三辯儀戒。
一、捨財此捨財中須識五法:一捨財心,謂以貪心取此物,違教成業,當苦報。聖應所制,真實不虛,若不懺除,當來定受。如是思已,於此財物生極厭心,永以捨棄必無餘悋。二、所捨財,謂衣鉢藥寶等但制捨者,皆須總集而盡捨之。三、捨財境,謂僧等三。謂《四分律》云:「不得別眾捨,若捨不成,突吉羅。」四、捨財威儀,謂敷尼師壇,脫革屣作禮,互跪合掌。若對小者,不須禮拜。五、捨財法,對僧者應云。
「大德僧聽!我比丘某甲,故畜若干長衣,犯捨墮。或離衣等,隨事稱之是衣今捨與僧。」一說。如是捨已,即付與僧。對下境,詞句亦然,但改初後二言為異也
二、捨罪對僧懺悔罪須具六法:一乞、二請、三白、四悔、五誡、六受。此之六法諸教互明。必須周具,方成悔過也。
一、對眾陳乞具修威儀胡跪合掌「大德僧聽!我某甲比丘,故畜爾所長衣,犯捨墮。是衣已捨與僧。今有若干波逸提罪,從僧乞懺悔。願聽我某甲比丘懺悔,慈愍故。」三說
二、請懺悔主夫懺悔主必須清淨。彼自有縛,豈能解他?時為重病無清淨人,初開不同犯,後開同犯作。
「大德一心念!我比丘某甲,今請大德作波逸提懺悔主。願大德為我作波逸提懺悔主,慈愍故。」三說
三、單白和僧既對清眾,義無輒受,故須諮白。取眾情和,方便如常。答云:「受波逸提懺悔羯磨。」。
「大德僧聽!某甲比丘故畜長衣,犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有波逸提罪,今從僧乞懺悔。我某甲受某甲懺悔。若僧時到僧忍聽。白如是。」眾既和許,告示可爾。
四、正懺悔除罪畜長之過數類稍多,或一二三乃至於九,犯於名種惟吉與提,六是從生、三為根本。今依次第略顯其相。第一、且如畜一長衣犯提罪,識知是罪作覆藏心,清淨人同界而宿,即犯覆藏突吉羅。此一品罪隨衣而生,約位總定名覆藏罪。但覆藏吉羅亦須發露,而隱不發露亦生覆藏,以覆藏而生,名隨覆藏突吉羅罪。此一品罪亦隨夜生。顯數雖多,總名隨覆。上三品罪,一提、二吉。提為根本、吉羅從生。覆即二三,不覆但一。第二、犯長之衣舉體生過,若其著用即犯吉羅罪。據於心脫即無過,隱而不發亦有覆藏,如前三品輕重為異。第三、犯前諸罪,經僧說戒三問不發,犯吉羅。二覆從生亦同於上。上來二三合成九品,有具不具,據事而思。行懺之人特須明識,稱名歷數厭而生愧,立對治道謹剋身心,詞句無亂方成懺悔,先輕後重次第而除,二件標牒方盡其類。第一先懺三位、覆隨覆六,以其種類輕重同故。第二懺著用默妄二根本吉。第三懺犯長之提。據事雖然,今明軌則先辯懺提、餘次輕者,准此而用。文云:犯罪比丘應偏露右肩胡跪合掌。餘文對大,須具五法,此加露肩,總成六法也。
「大德!我某甲,故畜若干長衣犯波逸提罪,向大德悔過。」三說。諸部更有餘詞,據宗但合如此
五、戒勗令斷彼應問言:「汝自見罪不?」答言「我自見罪。」彼又問言「汝欲悔過耶?」答言「我欲悔過。」彼又語言「汝後莫作。」
六、承受立要應答言:「爾。」或言「頂戴持。」上來至此,名懺悔竟
三、還衣若對僧捨,須僧還衣;對別人捨,別人還之。良以罪累已除,身心清淨堪消物養,為資道緣故。《四分》云:「僧應還此比丘衣白二羯磨。若其不還及故壞等,皆突吉羅。唯除五敷、二寶及七日藥,此八無還。」《四分律》中,錦縟斬壞亦無還法。然彼僧還有其兩種:一、即坐轉付,謂眾僧多集,或此比丘有因緣欲遠行。僧應問言:「汝此衣與誰?」隨彼說便與。若無此二緣,明日直還。二、即坐直付,謂不須經宿故付之。然有五人得作轉還,若但四人唯得直付,三人已下作口法還。
即坐轉付法。
「大德僧聽!此某甲比丘,故畜若干長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣與某甲比丘,某甲當還此比丘。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!此某甲比丘,故畜若干長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣與某甲比丘,某甲當還此比丘。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已持是衣與某甲比丘,某甲當還此比丘竟。僧忍,默然故,是事如是持。」
即坐直付法。
「大德僧聽!某甲比丘,故離僧伽梨宿餘衣隨稱,犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣還某甲比丘。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽!某甲比丘故離僧伽梨宿犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣還某甲比丘。誰諸長老忍,默然;不忍者說。」「僧已持此衣還某甲比丘竟。僧忍,默然故,是事如是持。」作羯磨竟,以衣付彼
對眾多人捨懺法捨財同上,須口和餘人,不用單白。餘可准知之。
受懺口和法。
「二長老聽我受某甲比丘懺悔者,我當受。」受懺還衣,可准前用
對一人捨懺法應將比丘至自然界或戒場上,集所犯財勿使遺落,具修威儀同上僧法,但稱境有異。既唯獨一,不須口和。正懺還衣亦准而作。
懺二根本突吉羅應請懺悔主,如前威儀說。
「大德!我某甲,犯著用不淨衣,及經僧說戒默妄語,並犯突吉羅罪,各不憶數。今向大德悔過。」餘誡受等准前可知
懺覆藏及隨覆藏突吉羅法。
「大德!我某甲,犯故畜長衣波逸提罪,及著用不淨衣經僧說戒默妄語突吉羅。各有覆藏及隨展轉覆藏突吉羅罪,不憶數。今向大德悔過。」餘三問答准前而說
懺單波逸提法摽名為異,懺法同前。
懺波羅提提舍尼法請懺悔主,修威儀同前。諸犯摽罪為異也。
「大德!我某甲,犯從非親里比丘尼自手授食波羅提提舍尼罪若干。今向大德悔過。」餘三問答同前
懺突吉羅法律云:高下著衣等,若不解不問而作者,突吉羅。若解不慎而作,亦突吉羅。此二種吉,應無輕重,齊責心懺。若解,輕戒輕人而作,犯波逸提罪。懺此提罪,同前可知。責心吉羅,不須對境,應具威儀已云。
「我某甲,犯高下著衣突吉羅若干。今自責心懺悔過。」一說
第十、雜行住持法止作具修,自他並利,教行因果據要陳之。先述當宗,後障異部之說。
作六念法律云:比丘應知月半月日數、知布薩日,悔過清淨。又云:應先心施食,若不念施人而食,突吉羅。然文散落而不次第。六念之軌出在《僧祇》,今依彼文,義准為法。既恒須作,故錄在初。
第一、念知日月數應云:「今朝黑月小一日。」乃至十四日。若大言大。白月恒大而無小,可隨稱之。
第二、念知食處若常乞食,應云:「我常乞食。」若食僧食,應云「我食僧食。」若食自食,應云「我食自食。」若受人一請,欲自赴者,應云「我食某甲家食。」若受多請,不能遍赴者,應自赴一請,餘者施與人。施之人,比丘、沙彌但得。應對所施人作法囑云。
「長老!某甲檀越施我五正食。我有因緣不得往,今以施汝。」若時逼促無人可施者,律開心念施人。應作念云。
「我請分與某甲比丘。」若有背請緣,亦隨事說之。若無定食處,應云「我不背請食。」
第三、念知受時夏數應云:「我於某年月某日時一尺木若干影,受具足戒,無夏。」一夏、多夏,隨數稱之
第四念知衣鉢受淨應云:「我三衣、鉢具足。並受持長衣,並說淨。」若闕衣鉢,或未受持、未說淨等,念持念說隨事稱之
第五念知身強羸應云:「我今不病堪行道。」若有病應云「我有病須療治。」
作殘食法佛言:「持食著鉢中,手擎對未足食比丘,偏袒右肩右膝著地,作是言。」。
「長老一心念!我某甲食已足,為我作殘食法。」彼比丘為取殘已,問言云「是食與我耶?」答言:「與。」便為食少許,餘殘還之者。若都不食,但取已還之。語言「此是我殘,與汝。」亦名殘食
白同利食前後入聚落法。
「大德一心念!我某甲比丘,先受某甲請。今有某緣事,欲入某處聚落至某家。白大德知。」
白非時入聚落法。
「長老!我非時入聚落《十誦律》云至某城邑聚落某甲舍。」前人答言「可爾。防護。」
販賣求利法律云:若比丘欲貿易,應使淨人語言。
「為我以此物貿易之。」又應心念「寧使彼得我利,我不得彼利。」若自貿易,應於五眾中。若與白衣貿易,突吉羅
弟子欲辭行和上量宜法若路有疑怖;或行伴無知,不知誦戒布薩羯磨;或彼方乞食難得持法律解律儀人、若好鬪訟希破僧事;若彼方得病,無隨病食藥、無看病人。諸有一事,皆勿聽去。弟子強去,得輕師波逸提。和上若不籌量聽去,得突吉羅罪也。
持律比丘來承迎祇供法佛言:「今為諸比丘結初應學法。若聞持律者來,不應避去,應為掃灑整理房舍及臥具,半由旬迎。疑難要當出,代擔衣物、辦水具。中設過中飲,應請說法。若實求解,應如法說。若觸惱問,即不應答。旦為設前食後食,為求留安居。復應為求施衣檀越。應如是供養。若不爾,突吉羅罪。」。
持律比丘有七種宜一、多聞諸法;二、能籌量是法非法;三、籌量比丘尼;四、善攝師教;五、若到他處所說無畏;六、自住毘尼;七、知共不共戒之。
應說戒人法有一住處,跋難陀為上座,眾僧請說戒。答曰:「誦忘。」諸比丘言:「若忘,何故在上座處?」以是白佛。佛言:「上座說戒,若不說,突吉羅。」不知齊幾為上座。佛言:「於上無人,皆名上座。」。
僧尼二眾尊卑禮敬法佛言:「從今聽諸比丘隨次禮上座。諸比丘尼禮一切比丘,亦隨次相禮。式叉摩那禮一切比丘、比丘尼,亦隨次相禮。沙彌亦如是。沙彌尼禮一切比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌,亦隨次相禮。禮敬之法,聽比丘尼去比丘不近不遠,合掌低頭,作是言:『和南。』」《四分律》云:「塔亦應禮。」佛言:「食時、歠粥時、噉果時、經行時、不著三衣時、闇時、不共語時、相瞋於屏處,此等皆不應禮,犯者突吉羅。五羯磨人、被舉、不共語、本言治、狂心、散亂心、病壞心、別住、行摩那埵、本日、阿浮呵那,皆不應禮。」。
淨五生種根接節果子。若食果,應五種淨火淨、刀淨、鳥淨、傷淨、未成種淨。若食根,應五種淨剝淨、截淨、破淨、洗淨、火淨。若食莖葉,應三種淨刀淨、火淨、洗淨。於聚一器中,若淨,一名為總淨之。
著衣高下法佛言:「著下衣,從脚跟下上量一搩手,左掩其上,兩邊兩攝,當後兩攝之。」。
受請應供法時有長者請佛及僧。比丘問佛:「若人請僧,為請誰?」佛言:「若正趣正向人皆已禮請。雖非正趣正向,若為解脫出家,若坐禪人、若讀誦經人、若勸作眾事人,除惡戒人,餘一切僧皆應食。若請僧,應二眾食:比丘及沙彌。若請二部,應五眾食。」。
四方眾僧有五種物,不可護、不可賣、不可分一住處地、二房舍、三須用分、四果樹、五花果,一切沙門釋子比丘皆有其分。若護、若賣、若分,皆偷蘭遮罪。
佛告諸比丘:「汝等各當繫念在前,自防護心。」何謂繫念?謂行四念處觀、內身觀、除無明世間苦觀,外身及痛、心、法亦如是。何謂在前?所謂若行、若立、若臥、若睡若覺、若去若來、前後瞻視、若屈申俯仰、若著衣持鉢、若食飲便利、若語若默,常一其心。此是我教。
佛告諸離車:「世有五寶,甚為難遇。」一、一切諸佛世尊;二、善說佛所說法;三、聞法善解;四、如聞能行;五、不忘小恩
供養父母法佛告諸比丘:「若人百年之中,左肩擔父、右肩安母,於上大小便利,極世珍奇衣食供養,猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。若不供養得重罪。」。
彌沙塞羯磨本