弥沙塞五分戒本
弥沙塞五分戒本一卷
「大德僧听!春时一月过少一夜,余有一夜三月在,老死至近,佛法欲灭。诸大德!为得道故一心勤精进。所以者何?诸佛一心勤精进故得阿耨多罗三藐三菩提,何况余善道法!未受具戒者已出,僧今和合先作何事?」一人答言:「布萨说戒。」「诸大德!不来诸比丘说欲及清净。」一人答言:「说欲讫。」
「大德僧听!今十五日布萨说戒,僧一心作布萨说戒。若僧时到僧忍听,一心共作布萨。白如是。」「诸大德!今布萨说波罗提木叉,一切共听,善思念之。若有罪应发露,无罪者嘿然。嘿然故,当知我及诸大德清净。如圣嘿然,我及诸大德亦如是。若比丘如是众中乃至三唱,忆有罪不发露,得故妄语罪。故妄语罪,佛说遮道法。发露者得安乐,不发露罪益深。」
「诸大德已说戒经序。今问诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是说
「诸大德是中清净,嘿然故,是事如是持。」
「诸大德!是四波罗夷法,半月半月戒经中说。
「若比丘共诸比丘同学戒法,戒羸不舍,行婬法乃至共畜生,是比丘得波罗夷不共住。
「若比丘,若聚落、若空地,盗心不与取。若王、若大臣,若捉、若缚、若杀、若摈,语言:『汝贼、汝小、汝痴。』是比丘得波罗夷不共住。
「若比丘,若人、若似人,若自杀、若与刀药杀、若教人杀、若教自杀,誉死赞死:『咄人用恶活为?死胜生。』作是心随心杀,如是种种因缘,彼因是死。是比丘得波罗夷不共住。
「若比丘,不知不见过人法圣利满足,自称:『我如是知、如是见。』是比丘后时若问若不问,为出罪求清净故,作是言:『我不知言知、不见言见,空诳妄语。』除增上慢,是比丘得波罗夷不共住。」
「诸大德!已说四波罗夷法。若比丘犯一一戒,不得共住,如前后亦如是。是比丘得波罗夷罪,不应共住。今问诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是说「诸大德是中清净,嘿然故,是事如是持。」
「诸大德!是十三僧伽婆尸沙法,半月半月戒经中说。
「若比丘,故出不净,除梦中,僧伽婆尸沙。
「若比丘,欲盛变心,触女人身,若捉手、若捉发、若捉一一身分摩著细滑,僧伽婆尸沙。
「若比丘,欲盛变心,向女人麁恶语,随婬欲法说,僧伽婆尸沙。
「若比丘,欲盛变心,向女人自赞身言:『姊妹!婬欲供养是第一供养。』僧伽婆尸沙。
「若比丘行媒法,若为私通事,持男意至女边、持女意至男边,乃至一交会,僧伽婆尸沙。
「若比丘,自乞作房,无主为身,应如量作,长佛十二搩手、广七搩手。应将诸比丘求作处,诸比丘应示作处,无难处、有行处。若不将诸比丘求作处、若过量作,僧伽婆尸沙。
「若比丘,有主为身作房,应将诸比丘求作处。诸比丘应示作处,无难处、有行处。若不将诸比丘求作处,僧伽婆尸沙。
「若比丘,自不如法恶瞋故,以无根波罗夷谤无波罗夷比丘,欲破彼梵行。是比丘后时,若问若不问,言:『我是事无根,住瞋故谤。』僧伽婆尸沙。
「若比丘,自不如法恶瞋故,于异分中取片若似片,作波罗夷谤无波罗夷比丘,欲破彼梵行。是比丘后时,若问若不问,言:『我是事异分中取片若似片,住瞋故谤。』僧伽婆尸沙。
「若比丘,为破和合僧勤方便。诸比丘语彼比丘:『汝莫为破和合僧勤方便,当与僧和合。僧和合故,欢喜无诤,一心一学如水乳合,共弘师教,安乐行。』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏。第二、第三谏舍是事善;若不舍者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,助破和合僧,若二若三若众多,语诸比丘言:『是比丘所说,是知说非不知说、说法不说非法、说律不说非律,皆是我等心所忍乐。』诸比丘语彼比丘:『汝莫作是语:「是比丘所说,是知说非不知说、说法不说非法、说律不说非律,皆是我等心所忍乐。」何以故?是比丘非知说、不说法、不说律。汝莫乐助破和合僧,当乐助和合僧。僧和合故,欢喜无诤,一心一学如水乳合,共弘师教,安乐行。』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏。第二、第三谏舍是事善;不舍者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,恶性难共语,与诸比丘同学经戒,数数犯罪。诸比丘如法如律谏其所犯,答言:『大德!汝莫语我若好若恶,我亦不以好恶语汝。』诸比丘复语言:『汝莫作自我不可共语。汝当为诸比丘说如法,诸比丘亦当为汝说如法。如是展转相教、转相出罪,成如来众。』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏。第二、第三谏舍是事善;不舍者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,依聚落住,行恶行、污他家。行恶行皆见闻知,污他家亦见闻知。诸比丘语彼比丘:『汝行恶行、污他家。行恶行皆见闻知,污他家亦见闻知。汝出去,不应此中住。』彼比丘言:『诸大德随爱、恚、痴、畏。何以故?有如是等同罪比丘,有驱者、有不驱者。』诸比丘复语言:『汝莫作是语:「诸大德随爱、恚、痴、畏。有如是等同罪比丘,有驱者、有不驱者。」汝行恶行、污他家。行恶行皆见闻知,污他家亦见闻知。汝舍是随爱恚痴畏语。汝出去,不应此中住。』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏。第二、第三谏舍是事善;不舍者,僧伽婆尸沙。」
「诸大德!已说十三僧伽婆尸沙法,九初罪、四乃至三谏。若比丘犯一一戒,知故覆藏,随几时应与波利婆沙。行波利婆沙已,六夜行摩那埵,次到阿浮呵那。如法作已,应二十僧中出罪,若少一人不满二十,是比丘不得出罪,诸比丘应如法呵。是法应尔。今问,诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是说「诸大德是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是二不定法,半月半月戒经中说。
「若比丘,共一女人独屏处可婬处坐。可信优婆夷见,于三法中一一法说,若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘言:『如优婆夷所说。』应三法中随所说治。是初不定法。
「若比丘,共一女人独露处坐,说麁恶婬欲语。可信优婆夷见,于二法中一一法说,若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘言:『如优婆夷所说。』应二法中随所说治。是二不定法。」
「诸大德。已说二不定法。今问,诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是说
「诸大德是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是三十尼萨耆波逸提法,半月半月戒经中说。
「若比丘,三衣竟,舍迦𫄨那衣已,长衣乃至十日。若过,尼萨耆波逸提。
「若比丘,三衣竟,舍迦𫄨那衣已,三衣中离一一衣宿,过一夜,除僧羯磨,尼萨耆波逸提。
「若比丘,三衣竟,舍迦𫄨那衣已,得非时衣,若须应受,速作受持。若足者善,若不足望更有得处,令具足成,乃至一月。若过,尼萨耆波逸提。
「若比丘,从非亲里比丘尼取衣,除贸易,尼萨耆波逸提。
「若比丘,使非亲里比丘尼浣故衣,若染、若打,尼萨耆波逸提。
「若比丘,从非亲里居士居士妇乞衣,除因缘,尼萨耆波逸提。因缘者,夺衣、失衣、烧衣、漂衣、衣坏,是名因缘。
「若比丘,夺衣、失衣、烧衣、漂衣、衣坏,从非亲里居士居士妇乞衣。若居士居士妇欲多与衣,是比丘应受二衣,若过是受,尼萨耆波逸提。
「若比丘,非亲里居士居士妇共议,当以如是衣直作衣,与某甲比丘。是比丘先不自恣请,便往问居士居士妇言:『汝为我以如是衣直作衣不?』答言:『如是。』便言:『善哉居士居士妇!可作如是衣与我,为好故。』尼萨耆波逸提。
「若非亲里居士居士妇共议:『我当各以如是衣直作衣,与某甲比丘。』是比丘先不自恣请,便往问居士居士妇言:『汝各为我以如是衣直作衣不?』答言:『如是。』便言:『善哉居士居士妇!可合作一衣与我,为好故。』尼萨耆波逸提。
「若王、若大臣、婆罗门、居士,为比丘故,遣使送衣直。使到比丘所言:『大德!彼王、大臣送此衣直,大德受之。』是比丘言:『我不应受衣直。若得净衣,当手受持。』使言:『大德!有执事人不?』比丘即指示处。使便到执事所语言:『某王、大臣送此衣直,与某甲比丘。汝为受作取。』便与之。使既与已,还比丘所,白言:『大德!所示执事人,我已与竟。大德须衣,便可往取。』是比丘二返三返到执事所语言:『我须衣。我须衣。』若得者善。若不得,四返五返六返到执事前,默然立。若得者善。若过求得者,尼萨耆波逸提。若不得衣,随使来处,若自往、若遣信语言:『汝为某甲比丘送衣直,是比丘竟不得。汝还自索,莫使失。是事应尔。』
「若比丘,自行乞缕,雇织师织作衣,尼萨耆波逸提。
「若居士居士妇,为比丘,使织师织作衣。是比丘先不自恣请,便到织师所作是言:『汝知不?此衣为我作。汝好为我织,令极致广,当别相报。』后若与一食、若一食直,得者,尼萨耆波逸提。
「若比丘,与比丘衣后瞋不喜,若自夺、若使人夺,作是语:『还我衣,不与汝。』尼萨耆波逸提。
「若比丘,知檀越欲与僧物,回以入己,尼萨耆波逸提。
「若比丘病,得服四种含消药:酥、油、蜜、石蜜。一受乃至七日。若过,尼萨耆波逸提。
「若比丘住阿炼若处。安居三月未满八月,若处有恐怖,听寄一一衣著界内白衣家。若有因缘出界,离此衣宿乃至六夜。若过,尼萨耆波逸提。
「若比丘,春余一月应求雨浴衣,余半月应持。若未至一月求、先半月持,尼萨耆波逸提。
「若比丘,前后安居十日未至自恣,得急施衣,若须应受。乃至衣时若过,尼萨耆波逸提。
「若比丘,钵未满五缀,更乞新钵,为好故,尼萨耆波逸提。是钵应僧中舍。僧应取众中最下钵与之,语言:『汝受是钵乃至破。是法应尔。』
「若比丘,长钵乃至十日,若过,尼萨耆波逸提。
「若比丘。新憍赊耶作卧具。尼萨耆波逸提。
「若比丘,纯黑羺羊毛作新卧具,尼萨耆波逸提。
「若比丘,作新卧具,应用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若过是作,尼萨耆波逸提。
「若比丘,作新卧具,应六年畜。未满六年,若舍若不舍,更作新卧具,除僧羯磨,尼萨耆波逸提。
「若比丘,纯黑羺羊毛作新尼师坛,应用故尼师坛一修伽陀搩手坏好色。若不坏,尼萨耆波逸提。
「若比丘,得羊毛须持,有所至,若自持乃至三由旬。若过,尼萨耆波逸提。
「若比丘,使非亲里比丘尼浣、染、擘羺羊毛,尼萨耆波逸提。
「若比丘,种种贩卖求利,尼萨耆波逸提。
「若比丘,以金银及钱种种卖买,尼萨耆波逸提。
「若比丘,自捉金银及钱,若使人捉、若发心受,尼萨耆波逸提。」
「诸大德!已说三十尼萨耆波逸提法。今问,诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是说
「诸大德是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是九十一波逸提法,半月半月戒经中说。
「若比丘故妄语,波逸提。
「若比丘,毁呰比丘,波逸提。
「若比丘,两舌鬪乱比丘,波逸提。
「若比丘,为女人说法过五六语,除有别知善恶语男子,波逸提。
「若比丘,知僧如法断事竟还发起,波逸提。
「若比丘,教未受具戒人经并诵者,波逸提。
「若比丘,与未受具戒人宿过三夜,波逸提。
「若比丘,向未受具戒人自说得过人法,言:『我如是知、如是见。』实者,波逸提。
「若比丘,知他比丘麁罪,向未受具戒人说,除僧羯磨,波逸提。
「若比丘,作是语:『何用是杂碎戒为?说是戒时令人忧恼作。』如是毁呰戒者,波逸提。
「若比丘,自伐鬼村、若使人伐,波逸提。
「若比丘,故不随问答,波逸提。
「若比丘,诬说僧所差人,波逸提。
「若比丘,于露地自敷僧卧具、若使人敷、若他敷,若坐若卧,去时不自举、不教人举、不嘱举,若见僧卧具敷在露地而不举者,波逸提。
「若比丘,于僧房内自敷僧卧具、若使人敷、若他敷,若坐若卧,去时不自举、不教人举、不嘱举,波逸提。
「若比丘,瞋不喜,于僧房中自牵比丘出、若使人牵,作是语:『出去、灭去,莫此中住。』波逸提。
「若比丘,知他先敷卧具,后来强自敷、若使人敷,作是念:『若不乐者自当出去。』波逸提。
「若比丘,僧重阁上尖脚绳床木床用力坐卧,波逸提。
「若比丘作大房舍,从平地垒,留窓户处,极令坚牢,再三重复。若过,波逸提。
「若比丘,知水有虫,若取浇泥、若饮食诸用,波逸提。
「若比丘,僧不差教诫比丘尼,波逸提。
「若比丘,僧差教诫比丘尼,至日没,波逸提。
「若比丘,僧不差,为教诫故入比丘尼住处,除病因缘,波逸提。
「若比丘,作是语:『诸比丘为供养利故教诫比丘尼。』波逸提。
「若比丘,与比丘尼、式叉摩那、沙弥尼独屏处坐,波逸提。
「若比丘,与非亲里比丘尼衣,除贸易,波逸提。
「若比丘,与非亲里比丘尼作衣,波逸提。
「若比丘,与比丘尼先期共道行,从此聚落到彼聚落,除因缘,波逸提。因缘者,若多伴、有疑畏处,是名因缘。
「若比丘,与比丘尼先期共船行,若上水、若下水,除直渡,波逸提。
「若比丘,知比丘尼赞叹因缘得食食,除檀越先发心作,波逸提。
「若比丘,数数食,除因缘,波逸提。因缘者,病时、衣时、施衣时,是名因缘。
「若比丘,受别请众食,波逸提,除因缘。因缘者,病时、衣时、施衣时、作衣时、行路时、船上行时、大会时、沙门会时,是名因缘。
「若比丘,无病施一食处过一食,波逸提。
「若比丘,到白衣家自恣多与饮食,若饼、若。若不住其家食,须二三钵应受,出外与余比丘共食。若无病,过是受及不与余比丘共食,波逸提。
「若比丘,食竟不作残食法,波逸提。
「若比丘,知他比丘食竟,不作残食法强劝令食,欲使犯罪,波逸提。
「若比丘,不受食著口中,除甞食、杨枝及水,波逸提。
「若比丘,非时食,波逸提。
「若比丘,食残宿食,波逸提。
「若比丘,自手与外道裸形若男若女食,波逸提。
「若诸家中有如是美食:乳、酪、酥油、鱼、肉。若比丘无病,为己索得食者,波逸提。
「若比丘,食家中与女人坐,波逸提。
「若比丘,与女人独屏处坐,波逸提。
「若比丘,与女人独露处坐,波逸提。
「若比丘,观军发行,波逸提。
「若比丘,有因缘到军中乃至二三宿。若过,波逸提。
「若比丘,有因缘到军中二三宿,观军阵合战,波逸提。
「若比丘,作是语:『如我解佛所说,障道法不能障道。』诸比丘语彼比丘:『汝莫作是语,莫谤佛、莫诬佛。佛说障道法实能障道。汝舍是恶邪见。』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏。舍是事善,不舍者波逸提。
「若比丘,知彼比丘不如法悔、不舍恶邪见,共坐共语、共宿共事,波逸提。
「若沙弥作是语:『如我解佛所说,受五欲不能障道。』诸比丘语是沙弥:『汝莫作是语,莫谤佛、莫诬佛。佛说五欲障道实能障道。汝沙弥舍是恶邪见。』如是教,坚持不舍,应第二、第三教。第二、第三教舍是事善。若不舍,诸比丘应语是沙弥:『汝出去。从今莫言佛是我师,莫在比丘后行,如余沙弥得共比丘二宿,汝亦无是事。痴人出去、灭去,莫此中住。』若比丘知如法摈沙弥,畜使共住共语,波逸提。
「若比丘,故夺畜生命,波逸提。
「若比丘,故令比丘生疑悔,作是念:『令彼比丘乃至少时恼。』波逸提。
「若比丘,僧断事时不与欲起去,波逸提。
「若比丘,击攊比丘,波逸提。
「若比丘,水中戏,波逸提。
「若比丘,与女人同室宿,波逸提。
「若比丘,饮酒,波逸提。
「若比丘,轻师及戒,波逸提。
「若比丘,自掘地、若使人掘、言:『掘。』者,波逸提。
「若比丘共诤,己默听,作是念:『诸比丘所说我忆持。』波逸提。
「若比丘,知不满二十岁与受具足戒,波逸提。是人不得戒,诸比丘亦可呵。是法应尔。
「若比丘,受四月自恣请药,若过是受,除更请、自送请、长请,波逸提。
「若比丘,数数犯罪。诸比丘如法谏,作是语:『我不学是戒,当问余比丘持法持律者。』波逸提。比丘欲求解,应问持法持律者。是法应尔。
「若比丘,说戒时作是语:『我今始知是法半月布萨戒经中说。』诸比丘知是比丘已再三说戒中坐,是比丘不以不知故得脱,随所犯罪如法治。应呵其不知、所作不善。说戒时不一心听、不著心中,波逸提。
「若比丘,王未出、未藏宝,若入过后宫门限,波逸提。
「若比丘,与贼期共道行,从此聚落到彼聚落,波逸提。
「若比丘,与女人期共道行,从此聚落到彼聚落,波逸提。
「若比丘,无病,为炙故自然火、若使人然,波逸提。
「若比丘,若宝、若宝等物,若自取、若教人取,除僧坊内及宿处,波逸提。若僧坊内及宿处取宝等物,后有主索,应还。是事应尔。
「若比丘,半月内浴,除因缘,波逸提。因缘者,病时、作时、行时、风雨时、热时,是名因缘。
「若比丘,瞋故打比丘,波逸提。
「若比丘,瞋故以手拟比丘,波逸提。
「若比丘,故恐怖比丘,波逸提。
「若比丘,知比丘犯麁罪,覆藏过一宿,波逸提。
「若比丘,以无根僧伽婆尸沙谤比丘,波逸提。
「若比丘,语彼比丘:『共到诸家,与汝多美饮食。』既到不与,作是言:『汝出去,共汝若坐若语不乐,我独坐独语乐。』欲令彼恼,波逸提。
「若比丘,新得衣应三种色作帜,若青、若黑、若木兰。若不以三色作帜,波逸提。
「若比丘,为戏笑故,藏比丘若衣若钵、坐具针筒。如是一一生活具,若使人藏,波逸提。
「若比丘。僧断事时如法与欲竟后更呵。波逸提。
「若比丘,作是语:『诸比丘随知识回僧物与。』波逸提。
「若比丘,与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼净施衣,还夺,波逸提。
「若比丘,受他请食前食后食,行诣余家,不近白余比丘,除因缘。波逸提。因缘者,衣时,是名因缘。
「若比丘,非时入聚落,不近白善比丘,除因缘,波逸提。因缘者,难时,是名因缘。
「若比丘,以兜罗贮坐卧具,波逸提。
「若比丘,自作坐卧绳床木床,足应高修伽陀八指,除入梐。若过,波逸提。
「若比丘,用骨牙角作针筒,波逸提。
「若比丘,作尼师坛应如量作,长二修伽陀搩手、广一搩手半,若续方一搩手。若过,波逸提。
「若比丘,作覆疮衣应如量作,长四修伽陀搩手、广二搩手。若过,波逸提。
「若比丘,作雨浴衣应如量作,长五修伽陀搩手、广二搩手半。若过,波逸提。
「若比丘,作修伽陀衣量衣、若过,波逸提。修伽陀衣量者,长九修伽陀搩手、广六搩手,是名修伽陀衣量。
「若比丘,知檀越欲与僧物,回与余人,波逸提。」
「诸大德!已说九十一波逸提法。今问,诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是说
「诸大德是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是四波罗提提舍尼法,半月半月戒经中说。
「若比丘,无病,在街巷中从非亲里比丘尼自手受食。是比丘应向诸比丘悔过:『我堕可呵法,今向诸大德悔过。』是名悔过法。
「若比丘,白衣家请食。有比丘尼教益食人:『与是比丘饭、与是比丘羹。』诸比丘应语是比丘尼:『姊妹!小却待诸比丘食竟。』若众中乃至无一人语者,是诸比丘应向诸比丘悔过:『我堕可呵法,今向诸大德悔过。』是名悔过法。
「有诸学家,僧作学家羯磨。若比丘无病,先不受请,于是学家自手受食。是比丘应向诸比丘悔过:『我堕可呵法,今向诸大德悔过。』是名悔过法。
「若比丘,住阿炼若处有疑恐怖,先不伺视,在僧坊内自手受食、不出外受。是比丘应向诸比丘悔过:『我堕可呵法,今向诸大德悔过。』是名悔过法。」
「诸大德!已说四波罗提提舍尼法。今问,诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是说
「诸大德是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是众学法,半月半月戒经中说。
「不高著内衣,应当学。
「不下著内衣,应当学。
「不参差著内衣,应当学。
「不如多罗叶著内衣,应当学。
「不如象鼻著内衣,应当学。
「不如圆㮈著内衣,应当学。
「不细摄著内衣,应当学。
「不高披衣,应当学。
「不下披衣,应当学。
「不参差披衣,应当学。
「好覆身入白衣舍,应当学。
「好覆身入白衣舍坐,应当学。
「不反抄衣著右肩上入白衣舍,应当学。
「不反抄衣著右肩上白衣舍坐,应当学。
「不反抄衣著左肩上入白衣舍,应当学。
「不反抄衣著左肩上白衣舍坐,应当学。
「不左右反抄衣著两肩上入白衣舍,应当学。
「不左右反抄衣著两肩上入白衣舍坐,应当学。
「不摇身入白衣舍,应当学。
「不摇身白衣舍坐,应当学。
「不摇头入白衣舍,应当学。
「不摇头白衣舍坐,应当学。
「不摇肩入白衣舍,应当学。
「不摇肩白衣舍坐,应当学。
「不携手入白衣舍,应当学。
「不携手白衣舍坐,应当学。
「不隐人入白衣舍,应当学。
「不隐人白衣舍坐,应当学。
「不叉腰入白衣舍,应当学。
「不叉腰白衣舍坐,应当学。
「不拄颊入白衣舍,应当学。
「不拄颊白衣舍坐,应当学。
「不掉臂入白衣舍,应当学。
「不掉臂白衣舍坐,应当学。
「不高视入白衣舍,应当学。
「不高视白衣舍坐,应当学。
「不左右顾视入白衣舍,应当学。
「不左右顾视白衣舍坐,应当学。
「不蹲行入白衣舍,应当学。
「不蹲行白衣舍坐,应当学。
「不企行入白衣舍,应当学。
「不企行白衣舍坐,应当学。
「不覆头入白衣舍,应当学。
「不覆头白衣舍坐,应当学。
「不戏笑入白衣舍,应当学。
「不戏笑白衣舍坐,应当学。
「不高声入白衣舍,应当学。
「不高声白衣舍坐,应当学。
「庠序入白衣舍,应当学。
「庠序白衣舍坐,应当学。
「一心受食,应当学。
「不溢钵受食,应当学。
「羹饭俱食,应当学。
「不于钵中处处食,应当学。
「不刳中央食,应当学。
「不曲指抆钵食,应当学。
「不嗅食食,应当学。
「谛视钵食,应当学。
「不弃饭食,应当学。
「不以食手捉净饭器,应当学。
「不吸食食,应当学。
「不嚼食作声食,应当学。
「不舐取食,应当学。
「不满手食,应当学。
「不大张口食,应当学。
「饭未至不大张口待,应当学。
「不缩鼻食,应当学。
「不含食语,应当学。
「不胀颊食,应当学。
「不啮半食,应当学。
「不舒臂取食,应当学。
「不振手食,应当学。
「不吐舌食,应当学。
「不全吞食,应当学。
「不抟饭遥掷口中,应当学。
「不以钵中有食水洒白衣屋内,应当学。
「不以饭覆羹更望得,应当学。
「不嫌呵食,应当学。
「不为己索益食,应当学。
「不嫌心视比坐钵,应当学。
「不立大小便,除病,应当学。
「不大小便净水中,除病,应当学。
「不大小便生草菜上,除病,应当学。
「人著屐,不应为说法,除病,应当学。
「不为著革屣人说法,除病,应当学。
「人现胸,不应为说法,除病,应当学。
「人坐、比丘立,不应为说法,除病,应当学。
「人在高坐、比丘在下,不应为说法,除病,应当学。
「人卧、比丘坐,不应为说法,除病,应当学。
「人在前、比丘在后,不应为说法,除病,应当学。
「人在道中、比丘在道外,不应为说法,除病,应当学。
「不为覆头人说法,除病,应当学。
「不为反抄衣人说法,除病,应当学。
「不为左右反抄衣人说法,除病,应当学。
「不为持盖覆身人说法,除病,应当学。
「不为骑乘人说法,除病,应当学。
「不为拄杖人说法,除病,应当学。
「不为捉刀人说法,除病,应当学。
「不为捉弓箭人说法,除病,应当学。
「树过人不得上,除大因缘,应当学。」
「诸大德!已说众学法。今问,诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是说
「诸大德是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是七灭诤法,半月半月戒经中说。
「应与现前比尼,与现前比尼。
「应与忆念比尼,与忆念比尼。
「应与不痴比尼,与不痴比尼。
「应与本言,与本言治。
「应与自言,与自言治。
「应与多人语,与多人语。
「应与草布地,与草布地。」
「诸大德!已说七灭诤法。今问,诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是说
「诸大德是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!已说戒经序、已说四波罗夷法、已说十三僧伽婆尸沙法、已说二不定法、已说三十尼萨耆波逸提法、已说九十一波逸提法、已说四波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七灭诤法。是法入佛戒经中,半月半月波罗提木叉中说,及余随道戒法。是中诸大德一心和合欢喜不诤,如水乳合,安乐行,应当学。」
比婆尸如来、应、正遍知,为寂静僧略说波罗提木叉:
「尸弃如来、应、正遍知,为寂静僧略说波罗提木叉:
「比叶婆如来、应、正遍知,为寂静僧略说波罗提木叉:
「拘留孙如来、应、正遍知,为寂静僧略说波罗提木叉:
「拘那含牟尼如来、应、正遍知,为寂静僧略说波罗提木叉:
「迦叶如来、应、正遍知,为寂静僧略说波罗提木叉:
「释迦牟尼如来、应、正遍知,为寂静僧略说波罗提木叉:
「诸大德!已说波罗提木叉竟,僧一心得布萨。」
弥沙塞五分戒本一卷
按此戒本,国本同于宋本,丹本独异。如何去取?今以本律捡之,此丹本乃正也。彼国、宋两本,即此「随」函中十诵比丘波罗提木叉戒本,鸠摩罗什译者。错重写为五分戒本,而云佛陀什译。其间虽有小不同处,但是写笔之错耳,故今取此丹本入藏。
彌沙塞五分戒本一卷
「大德僧聽!春時一月過少一夜,餘有一夜三月在,老死至近,佛法欲滅。諸大德!為得道故一心勤精進。所以者何?諸佛一心勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提,何況餘善道法!未受具戒者已出,僧今和合先作何事?」一人答言:「布薩說戒。」「諸大德!不來諸比丘說欲及清淨。」一人答言:「說欲訖。」
「大德僧聽!今十五日布薩說戒,僧一心作布薩說戒。若僧時到僧忍聽,一心共作布薩。白如是。」「諸大德!今布薩說波羅提木叉,一切共聽,善思念之。若有罪應發露,無罪者嘿然。嘿然故,當知我及諸大德清淨。如聖嘿然,我及諸大德亦如是。若比丘如是眾中乃至三唱,憶有罪不發露,得故妄語罪。故妄語罪,佛說遮道法。發露者得安樂,不發露罪益深。」
「諸大德已說戒經序。今問諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是說
「諸大德是中清淨,嘿然故,是事如是持。」
「諸大德!是四波羅夷法,半月半月戒經中說。
「若比丘共諸比丘同學戒法,戒羸不捨,行婬法乃至共畜生,是比丘得波羅夷不共住。
「若比丘,若聚落、若空地,盜心不與取。若王、若大臣,若捉、若縛、若殺、若擯,語言:『汝賊、汝小、汝癡。』是比丘得波羅夷不共住。
「若比丘,若人、若似人,若自殺、若與刀藥殺、若教人殺、若教自殺,譽死讚死:『咄人用惡活為?死勝生。』作是心隨心殺,如是種種因緣,彼因是死。是比丘得波羅夷不共住。
「若比丘,不知不見過人法聖利滿足,自稱:『我如是知、如是見。』是比丘後時若問若不問,為出罪求清淨故,作是言:『我不知言知、不見言見,空誑妄語。』除增上慢,是比丘得波羅夷不共住。」
「諸大德!已說四波羅夷法。若比丘犯一一戒,不得共住,如前後亦如是。是比丘得波羅夷罪,不應共住。今問諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是說「諸大德是中清淨,嘿然故,是事如是持。」
「諸大德!是十三僧伽婆尸沙法,半月半月戒經中說。
「若比丘,故出不淨,除夢中,僧伽婆尸沙。
「若比丘,欲盛變心,觸女人身,若捉手、若捉髮、若捉一一身分摩著細滑,僧伽婆尸沙。
「若比丘,欲盛變心,向女人麁惡語,隨婬欲法說,僧伽婆尸沙。
「若比丘,欲盛變心,向女人自讚身言:『姊妹!婬欲供養是第一供養。』僧伽婆尸沙。
「若比丘行媒法,若為私通事,持男意至女邊、持女意至男邊,乃至一交會,僧伽婆尸沙。
「若比丘,自乞作房,無主為身,應如量作,長佛十二搩手、廣七搩手。應將諸比丘求作處,諸比丘應示作處,無難處、有行處。若不將諸比丘求作處、若過量作,僧伽婆尸沙。
「若比丘,有主為身作房,應將諸比丘求作處。諸比丘應示作處,無難處、有行處。若不將諸比丘求作處,僧伽婆尸沙。
「若比丘,自不如法惡瞋故,以無根波羅夷謗無波羅夷比丘,欲破彼梵行。是比丘後時,若問若不問,言:『我是事無根,住瞋故謗。』僧伽婆尸沙。
「若比丘,自不如法惡瞋故,於異分中取片若似片,作波羅夷謗無波羅夷比丘,欲破彼梵行。是比丘後時,若問若不問,言:『我是事異分中取片若似片,住瞋故謗。』僧伽婆尸沙。
「若比丘,為破和合僧勤方便。諸比丘語彼比丘:『汝莫為破和合僧勤方便,當與僧和合。僧和合故,歡喜無諍,一心一學如水乳合,共弘師教,安樂行。』如是諫,堅持不捨,應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善;若不捨者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,助破和合僧,若二若三若眾多,語諸比丘言:『是比丘所說,是知說非不知說、說法不說非法、說律不說非律,皆是我等心所忍樂。』諸比丘語彼比丘:『汝莫作是語:「是比丘所說,是知說非不知說、說法不說非法、說律不說非律,皆是我等心所忍樂。」何以故?是比丘非知說、不說法、不說律。汝莫樂助破和合僧,當樂助和合僧。僧和合故,歡喜無諍,一心一學如水乳合,共弘師教,安樂行。』如是諫,堅持不捨,應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善;不捨者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,惡性難共語,與諸比丘同學經戒,數數犯罪。諸比丘如法如律諫其所犯,答言:『大德!汝莫語我若好若惡,我亦不以好惡語汝。』諸比丘復語言:『汝莫作自我不可共語。汝當為諸比丘說如法,諸比丘亦當為汝說如法。如是展轉相教、轉相出罪,成如來眾。』如是諫,堅持不捨,應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善;不捨者,僧伽婆尸沙。
「若比丘,依聚落住,行惡行、污他家。行惡行皆見聞知,污他家亦見聞知。諸比丘語彼比丘:『汝行惡行、污他家。行惡行皆見聞知,污他家亦見聞知。汝出去,不應此中住。』彼比丘言:『諸大德隨愛、恚、癡、畏。何以故?有如是等同罪比丘,有驅者、有不驅者。』諸比丘復語言:『汝莫作是語:「諸大德隨愛、恚、癡、畏。有如是等同罪比丘,有驅者、有不驅者。」汝行惡行、污他家。行惡行皆見聞知,污他家亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去,不應此中住。』如是諫,堅持不捨,應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善;不捨者,僧伽婆尸沙。」
「諸大德!已說十三僧伽婆尸沙法,九初罪、四乃至三諫。若比丘犯一一戒,知故覆藏,隨幾時應與波利婆沙。行波利婆沙已,六夜行摩那埵,次到阿浮呵那。如法作已,應二十僧中出罪,若少一人不滿二十,是比丘不得出罪,諸比丘應如法呵。是法應爾。今問,諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是說「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」
「諸大德!是二不定法,半月半月戒經中說。
「若比丘,共一女人獨屏處可婬處坐。可信優婆夷見,於三法中一一法說,若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘言:『如優婆夷所說。』應三法中隨所說治。是初不定法。
「若比丘,共一女人獨露處坐,說麁惡婬欲語。可信優婆夷見,於二法中一一法說,若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘言:『如優婆夷所說。』應二法中隨所說治。是二不定法。」
「諸大德。已說二不定法。今問,諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是說
「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」
「諸大德!是三十尼薩耆波逸提法,半月半月戒經中說。
「若比丘,三衣竟,捨迦絺那衣已,長衣乃至十日。若過,尼薩耆波逸提。
「若比丘,三衣竟,捨迦絺那衣已,三衣中離一一衣宿,過一夜,除僧羯磨,尼薩耆波逸提。
「若比丘,三衣竟,捨迦絺那衣已,得非時衣,若須應受,速作受持。若足者善,若不足望更有得處,令具足成,乃至一月。若過,尼薩耆波逸提。
「若比丘,從非親里比丘尼取衣,除貿易,尼薩耆波逸提。
「若比丘,使非親里比丘尼浣故衣,若染、若打,尼薩耆波逸提。
「若比丘,從非親里居士居士婦乞衣,除因緣,尼薩耆波逸提。因緣者,奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞,是名因緣。
「若比丘,奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞,從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣,是比丘應受二衣,若過是受,尼薩耆波逸提。
「若比丘,非親里居士居士婦共議,當以如是衣直作衣,與某甲比丘。是比丘先不自恣請,便往問居士居士婦言:『汝為我以如是衣直作衣不?』答言:『如是。』便言:『善哉居士居士婦!可作如是衣與我,為好故。』尼薩耆波逸提。
「若非親里居士居士婦共議:『我當各以如是衣直作衣,與某甲比丘。』是比丘先不自恣請,便往問居士居士婦言:『汝各為我以如是衣直作衣不?』答言:『如是。』便言:『善哉居士居士婦!可合作一衣與我,為好故。』尼薩耆波逸提。
「若王、若大臣、婆羅門、居士,為比丘故,遣使送衣直。使到比丘所言:『大德!彼王、大臣送此衣直,大德受之。』是比丘言:『我不應受衣直。若得淨衣,當手受持。』使言:『大德!有執事人不?』比丘即指示處。使便到執事所語言:『某王、大臣送此衣直,與某甲比丘。汝為受作取。』便與之。使既與已,還比丘所,白言:『大德!所示執事人,我已與竟。大德須衣,便可往取。』是比丘二返三返到執事所語言:『我須衣。我須衣。』若得者善。若不得,四返五返六返到執事前,默然立。若得者善。若過求得者,尼薩耆波逸提。若不得衣,隨使來處,若自往、若遣信語言:『汝為某甲比丘送衣直,是比丘竟不得。汝還自索,莫使失。是事應爾。』
「若比丘,自行乞縷,雇織師織作衣,尼薩耆波逸提。
「若居士居士婦,為比丘,使織師織作衣。是比丘先不自恣請,便到織師所作是言:『汝知不?此衣為我作。汝好為我織,令極緻廣,當別相報。』後若與一食、若一食直,得者,尼薩耆波逸提。
「若比丘,與比丘衣後瞋不喜,若自奪、若使人奪,作是語:『還我衣,不與汝。』尼薩耆波逸提。
「若比丘,知檀越欲與僧物,迴以入己,尼薩耆波逸提。
「若比丘病,得服四種含消藥:酥、油、蜜、石蜜。一受乃至七日。若過,尼薩耆波逸提。
「若比丘住阿鍊若處。安居三月未滿八月,若處有恐怖,聽寄一一衣著界內白衣家。若有因緣出界,離此衣宿乃至六夜。若過,尼薩耆波逸提。
「若比丘,春餘一月應求雨浴衣,餘半月應持。若未至一月求、先半月持,尼薩耆波逸提。
「若比丘,前後安居十日未至自恣,得急施衣,若須應受。乃至衣時若過,尼薩耆波逸提。
「若比丘,鉢未滿五綴,更乞新鉢,為好故,尼薩耆波逸提。是鉢應僧中捨。僧應取眾中最下鉢與之,語言:『汝受是鉢乃至破。是法應爾。』
「若比丘,長鉢乃至十日,若過,尼薩耆波逸提。
「若比丘。新憍賒耶作臥具。尼薩耆波逸提。
「若比丘,純黑羺羊毛作新臥具,尼薩耆波逸提。
「若比丘,作新臥具,應用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若過是作,尼薩耆波逸提。
「若比丘,作新臥具,應六年畜。未滿六年,若捨若不捨,更作新臥具,除僧羯磨,尼薩耆波逸提。
「若比丘,純黑羺羊毛作新尼師壇,應用故尼師壇一修伽陀搩手壞好色。若不壞,尼薩耆波逸提。
「若比丘,得羊毛須持,有所至,若自持乃至三由旬。若過,尼薩耆波逸提。
「若比丘,使非親里比丘尼浣、染、擘羺羊毛,尼薩耆波逸提。
「若比丘,種種販賣求利,尼薩耆波逸提。
「若比丘,以金銀及錢種種賣買,尼薩耆波逸提。
「若比丘,自捉金銀及錢,若使人捉、若發心受,尼薩耆波逸提。」
「諸大德!已說三十尼薩耆波逸提法。今問,諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是說
「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」
「諸大德!是九十一波逸提法,半月半月戒經中說。
「若比丘故妄語,波逸提。
「若比丘,毀呰比丘,波逸提。
「若比丘,兩舌鬪亂比丘,波逸提。
「若比丘,為女人說法過五六語,除有別知善惡語男子,波逸提。
「若比丘,知僧如法斷事竟還發起,波逸提。
「若比丘,教未受具戒人經並誦者,波逸提。
「若比丘,與未受具戒人宿過三夜,波逸提。
「若比丘,向未受具戒人自說得過人法,言:『我如是知、如是見。』實者,波逸提。
「若比丘,知他比丘麁罪,向未受具戒人說,除僧羯磨,波逸提。
「若比丘,作是語:『何用是雜碎戒為?說是戒時令人憂惱作。』如是毀呰戒者,波逸提。
「若比丘,自伐鬼村、若使人伐,波逸提。
「若比丘,故不隨問答,波逸提。
「若比丘,誣說僧所差人,波逸提。
「若比丘,於露地自敷僧臥具、若使人敷、若他敷,若坐若臥,去時不自舉、不教人舉、不囑舉,若見僧臥具敷在露地而不舉者,波逸提。
「若比丘,於僧房內自敷僧臥具、若使人敷、若他敷,若坐若臥,去時不自舉、不教人舉、不囑舉,波逸提。
「若比丘,瞋不喜,於僧房中自牽比丘出、若使人牽,作是語:『出去、滅去,莫此中住。』波逸提。
「若比丘,知他先敷臥具,後來強自敷、若使人敷,作是念:『若不樂者自當出去。』波逸提。
「若比丘,僧重閣上尖脚繩床木床用力坐臥,波逸提。
「若比丘作大房舍,從平地壘,留窓戶處,極令堅牢,再三重覆。若過,波逸提。
「若比丘,知水有蟲,若取澆泥、若飲食諸用,波逸提。
「若比丘,僧不差教誡比丘尼,波逸提。
「若比丘,僧差教誡比丘尼,至日沒,波逸提。
「若比丘,僧不差,為教誡故入比丘尼住處,除病因緣,波逸提。
「若比丘,作是語:『諸比丘為供養利故教誡比丘尼。』波逸提。
「若比丘,與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼獨屏處坐,波逸提。
「若比丘,與非親里比丘尼衣,除貿易,波逸提。
「若比丘,與非親里比丘尼作衣,波逸提。
「若比丘,與比丘尼先期共道行,從此聚落到彼聚落,除因緣,波逸提。因緣者,若多伴、有疑畏處,是名因緣。
「若比丘,與比丘尼先期共船行,若上水、若下水,除直渡,波逸提。
「若比丘,知比丘尼讚歎因緣得食食,除檀越先發心作,波逸提。
「若比丘,數數食,除因緣,波逸提。因緣者,病時、衣時、施衣時,是名因緣。
「若比丘,受別請眾食,波逸提,除因緣。因緣者,病時、衣時、施衣時、作衣時、行路時、船上行時、大會時、沙門會時,是名因緣。
「若比丘,無病施一食處過一食,波逸提。
「若比丘,到白衣家自恣多與飲食,若餅、若。若不住其家食,須二三鉢應受,出外與餘比丘共食。若無病,過是受及不與餘比丘共食,波逸提。
「若比丘,食竟不作殘食法,波逸提。
「若比丘,知他比丘食竟,不作殘食法強勸令食,欲使犯罪,波逸提。
「若比丘,不受食著口中,除甞食、楊枝及水,波逸提。
「若比丘,非時食,波逸提。
「若比丘,食殘宿食,波逸提。
「若比丘,自手與外道裸形若男若女食,波逸提。
「若諸家中有如是美食:乳、酪、酥油、魚、肉。若比丘無病,為己索得食者,波逸提。
「若比丘,食家中與女人坐,波逸提。
「若比丘,與女人獨屏處坐,波逸提。
「若比丘,與女人獨露處坐,波逸提。
「若比丘,觀軍發行,波逸提。
「若比丘,有因緣到軍中乃至二三宿。若過,波逸提。
「若比丘,有因緣到軍中二三宿,觀軍陣合戰,波逸提。
「若比丘,作是語:『如我解佛所說,障道法不能障道。』諸比丘語彼比丘:『汝莫作是語,莫謗佛、莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝捨是惡邪見。』如是諫,堅持不捨,應第二、第三諫。捨是事善,不捨者波逸提。
「若比丘,知彼比丘不如法悔、不捨惡邪見,共坐共語、共宿共事,波逸提。
「若沙彌作是語:『如我解佛所說,受五欲不能障道。』諸比丘語是沙彌:『汝莫作是語,莫謗佛、莫誣佛。佛說五欲障道實能障道。汝沙彌捨是惡邪見。』如是教,堅持不捨,應第二、第三教。第二、第三教捨是事善。若不捨,諸比丘應語是沙彌:『汝出去。從今莫言佛是我師,莫在比丘後行,如餘沙彌得共比丘二宿,汝亦無是事。癡人出去、滅去,莫此中住。』若比丘知如法擯沙彌,畜使共住共語,波逸提。
「若比丘,故奪畜生命,波逸提。
「若比丘,故令比丘生疑悔,作是念:『令彼比丘乃至少時惱。』波逸提。
「若比丘,僧斷事時不與欲起去,波逸提。
「若比丘,擊攊比丘,波逸提。
「若比丘,水中戲,波逸提。
「若比丘,與女人同室宿,波逸提。
「若比丘,飲酒,波逸提。
「若比丘,輕師及戒,波逸提。
「若比丘,自掘地、若使人掘、言:『掘。』者,波逸提。
「若比丘共諍,己默聽,作是念:『諸比丘所說我憶持。』波逸提。
「若比丘,知不滿二十歲與受具足戒,波逸提。是人不得戒,諸比丘亦可呵。是法應爾。
「若比丘,受四月自恣請藥,若過是受,除更請、自送請、長請,波逸提。
「若比丘,數數犯罪。諸比丘如法諫,作是語:『我不學是戒,當問餘比丘持法持律者。』波逸提。比丘欲求解,應問持法持律者。是法應爾。
「若比丘,說戒時作是語:『我今始知是法半月布薩戒經中說。』諸比丘知是比丘已再三說戒中坐,是比丘不以不知故得脫,隨所犯罪如法治。應呵其不知、所作不善。說戒時不一心聽、不著心中,波逸提。
「若比丘,王未出、未藏寶,若入過後宮門限,波逸提。
「若比丘,與賊期共道行,從此聚落到彼聚落,波逸提。
「若比丘,與女人期共道行,從此聚落到彼聚落,波逸提。
「若比丘,無病,為炙故自然火、若使人然,波逸提。
「若比丘,若寶、若寶等物,若自取、若教人取,除僧坊內及宿處,波逸提。若僧坊內及宿處取寶等物,後有主索,應還。是事應爾。
「若比丘,半月內浴,除因緣,波逸提。因緣者,病時、作時、行時、風雨時、熱時,是名因緣。
「若比丘,瞋故打比丘,波逸提。
「若比丘,瞋故以手擬比丘,波逸提。
「若比丘,故恐怖比丘,波逸提。
「若比丘,知比丘犯麁罪,覆藏過一宿,波逸提。
「若比丘,以無根僧伽婆尸沙謗比丘,波逸提。
「若比丘,語彼比丘:『共到諸家,與汝多美飲食。』既到不與,作是言:『汝出去,共汝若坐若語不樂,我獨坐獨語樂。』欲令彼惱,波逸提。
「若比丘,新得衣應三種色作幟,若青、若黑、若木蘭。若不以三色作幟,波逸提。
「若比丘,為戲笑故,藏比丘若衣若鉢、坐具針筒。如是一一生活具,若使人藏,波逸提。
「若比丘。僧斷事時如法與欲竟後更呵。波逸提。
「若比丘,作是語:『諸比丘隨知識迴僧物與。』波逸提。
「若比丘,與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼淨施衣,還奪,波逸提。
「若比丘,受他請食前食後食,行詣餘家,不近白餘比丘,除因緣。波逸提。因緣者,衣時,是名因緣。
「若比丘,非時入聚落,不近白善比丘,除因緣,波逸提。因緣者,難時,是名因緣。
「若比丘,以兜羅貯坐臥具,波逸提。
「若比丘,自作坐臥繩床木床,足應高修伽陀八指,除入梐。若過,波逸提。
「若比丘,用骨牙角作針筒,波逸提。
「若比丘,作尼師壇應如量作,長二修伽陀搩手、廣一搩手半,若續方一搩手。若過,波逸提。
「若比丘,作覆瘡衣應如量作,長四修伽陀搩手、廣二搩手。若過,波逸提。
「若比丘,作雨浴衣應如量作,長五修伽陀搩手、廣二搩手半。若過,波逸提。
「若比丘,作修伽陀衣量衣、若過,波逸提。修伽陀衣量者,長九修伽陀搩手、廣六搩手,是名修伽陀衣量。
「若比丘,知檀越欲與僧物,迴與餘人,波逸提。」
「諸大德!已說九十一波逸提法。今問,諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是說
「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」
「諸大德!是四波羅提提舍尼法,半月半月戒經中說。
「若比丘,無病,在街巷中從非親里比丘尼自手受食。是比丘應向諸比丘悔過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過。』是名悔過法。
「若比丘,白衣家請食。有比丘尼教益食人:『與是比丘飯、與是比丘羹。』諸比丘應語是比丘尼:『姊妹!小却待諸比丘食竟。』若眾中乃至無一人語者,是諸比丘應向諸比丘悔過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過。』是名悔過法。
「有諸學家,僧作學家羯磨。若比丘無病,先不受請,於是學家自手受食。是比丘應向諸比丘悔過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過。』是名悔過法。
「若比丘,住阿鍊若處有疑恐怖,先不伺視,在僧坊內自手受食、不出外受。是比丘應向諸比丘悔過:『我墮可呵法,今向諸大德悔過。』是名悔過法。」
「諸大德!已說四波羅提提舍尼法。今問,諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是說
「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」
「諸大德!是眾學法,半月半月戒經中說。
「不高著內衣,應當學。
「不下著內衣,應當學。
「不參差著內衣,應當學。
「不如多羅葉著內衣,應當學。
「不如象鼻著內衣,應當學。
「不如圓㮈著內衣,應當學。
「不細攝著內衣,應當學。
「不高披衣,應當學。
「不下披衣,應當學。
「不參差披衣,應當學。
「好覆身入白衣舍,應當學。
「好覆身入白衣舍坐,應當學。
「不反抄衣著右肩上入白衣舍,應當學。
「不反抄衣著右肩上白衣舍坐,應當學。
「不反抄衣著左肩上入白衣舍,應當學。
「不反抄衣著左肩上白衣舍坐,應當學。
「不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍,應當學。
「不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍坐,應當學。
「不搖身入白衣舍,應當學。
「不搖身白衣舍坐,應當學。
「不搖頭入白衣舍,應當學。
「不搖頭白衣舍坐,應當學。
「不搖肩入白衣舍,應當學。
「不搖肩白衣舍坐,應當學。
「不携手入白衣舍,應當學。
「不携手白衣舍坐,應當學。
「不隱人入白衣舍,應當學。
「不隱人白衣舍坐,應當學。
「不叉腰入白衣舍,應當學。
「不叉腰白衣舍坐,應當學。
「不拄頰入白衣舍,應當學。
「不拄頰白衣舍坐,應當學。
「不掉臂入白衣舍,應當學。
「不掉臂白衣舍坐,應當學。
「不高視入白衣舍,應當學。
「不高視白衣舍坐,應當學。
「不左右顧視入白衣舍,應當學。
「不左右顧視白衣舍坐,應當學。
「不蹲行入白衣舍,應當學。
「不蹲行白衣舍坐,應當學。
「不企行入白衣舍,應當學。
「不企行白衣舍坐,應當學。
「不覆頭入白衣舍,應當學。
「不覆頭白衣舍坐,應當學。
「不戲笑入白衣舍,應當學。
「不戲笑白衣舍坐,應當學。
「不高聲入白衣舍,應當學。
「不高聲白衣舍坐,應當學。
「庠序入白衣舍,應當學。
「庠序白衣舍坐,應當學。
「一心受食,應當學。
「不溢鉢受食,應當學。
「羹飯俱食,應當學。
「不於鉢中處處食,應當學。
「不刳中央食,應當學。
「不曲指抆鉢食,應當學。
「不嗅食食,應當學。
「諦視鉢食,應當學。
「不棄飯食,應當學。
「不以食手捉淨飯器,應當學。
「不吸食食,應當學。
「不嚼食作聲食,應當學。
「不舐取食,應當學。
「不滿手食,應當學。
「不大張口食,應當學。
「飯未至不大張口待,應當學。
「不縮鼻食,應當學。
「不含食語,應當學。
「不脹頰食,應當學。
「不齧半食,應當學。
「不舒臂取食,應當學。
「不振手食,應當學。
「不吐舌食,應當學。
「不全吞食,應當學。
「不摶飯遙擲口中,應當學。
「不以鉢中有食水灑白衣屋內,應當學。
「不以飯覆羹更望得,應當學。
「不嫌呵食,應當學。
「不為己索益食,應當學。
「不嫌心視比坐鉢,應當學。
「不立大小便,除病,應當學。
「不大小便淨水中,除病,應當學。
「不大小便生草菜上,除病,應當學。
「人著屐,不應為說法,除病,應當學。
「不為著革屣人說法,除病,應當學。
「人現胸,不應為說法,除病,應當學。
「人坐、比丘立,不應為說法,除病,應當學。
「人在高坐、比丘在下,不應為說法,除病,應當學。
「人臥、比丘坐,不應為說法,除病,應當學。
「人在前、比丘在後,不應為說法,除病,應當學。
「人在道中、比丘在道外,不應為說法,除病,應當學。
「不為覆頭人說法,除病,應當學。
「不為反抄衣人說法,除病,應當學。
「不為左右反抄衣人說法,除病,應當學。
「不為持蓋覆身人說法,除病,應當學。
「不為騎乘人說法,除病,應當學。
「不為拄杖人說法,除病,應當學。
「不為捉刀人說法,除病,應當學。
「不為捉弓箭人說法,除病,應當學。
「樹過人不得上,除大因緣,應當學。」
「諸大德!已說眾學法。今問,諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是說
「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」
「諸大德!是七滅諍法,半月半月戒經中說。
「應與現前比尼,與現前比尼。
「應與憶念比尼,與憶念比尼。
「應與不癡比尼,與不癡比尼。
「應與本言,與本言治。
「應與自言,與自言治。
「應與多人語,與多人語。
「應與草布地,與草布地。」
「諸大德!已說七滅諍法。今問,諸大德是中清淨不?」第二、第三亦如是說
「諸大德是中清淨,默然故,是事如是持。」
「諸大德!已說戒經序、已說四波羅夷法、已說十三僧伽婆尸沙法、已說二不定法、已說三十尼薩耆波逸提法、已說九十一波逸提法、已說四波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法。是法入佛戒經中,半月半月波羅提木叉中說,及餘隨道戒法。是中諸大德一心和合歡喜不諍,如水乳合,安樂行,應當學。」
比婆尸如來、應、正遍知,為寂靜僧略說波羅提木叉:
「尸棄如來、應、正遍知,為寂靜僧略說波羅提木叉:
「比葉婆如來、應、正遍知,為寂靜僧略說波羅提木叉:
「拘留孫如來、應、正遍知,為寂靜僧略說波羅提木叉:
「拘那含牟尼如來、應、正遍知,為寂靜僧略說波羅提木叉:
「迦葉如來、應、正遍知,為寂靜僧略說波羅提木叉:
「釋迦牟尼如來、應、正遍知,為寂靜僧略說波羅提木叉:
「諸大德!已說波羅提木叉竟,僧一心得布薩。」
彌沙塞五分戒本一卷
按此戒本,國本同於宋本,丹本獨異。如何去取?今以本律撿之,此丹本乃正也。彼國、宋兩本,即此「隨」函中十誦比丘波羅提木叉戒本,鳩摩羅什譯者。錯重寫為五分戒本,而云佛陀什譯。其間雖有小不同處,但是寫筆之錯耳,故今取此丹本入藏。