佛说造像量度经解
造像量度经序
乌朱穆秦部落原任公工布查布,深通五明、精习三倚,心珠内含、慧月外照,悯夫世之造像者离宗失迷、程式靡准,三会成咎、沦于极恶,致使如来妙胜末由仰瞻,迺追㡧像之初,宏演胎偶之法,繙译量度经一卷,手加注释。积岁既成,请正于余。余惟在昔,释迦如来为须菩提说《金刚般若波罗蜜经》云「若见诸相非相,即见如来」,又云「发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相」。夫真空冥冥无我无人,一切有为如梦幻泡,寻兹元理荡荡难名,斯则神明变化无可究其形容者矣。然而因现相乘种种具足,色身融相如虹斯彰,遍诸大千普示觉利,刹刹尘尘蚩蚩蠢蠢,闻香触光欢喜无量。自汉以来至于今日,范金铸形、抟土成像,俾诸眯曚同著只眼,岂非法界之明灯、果海之宝筏哉!若迺宿根明净、智慧通流,瞻奉慈云,大启正觉,循是有相以窥无相,眼耳鼻舌如如空虚,人我众生等无障碍,所谓以一茎草化丈六身者,偪塞遍满随处涌现,我佛全体于是乎在。譬如得鱼,自然忘筌;顾非是筌,鱼何缘得?释经功德亦复如是,余乐其有善因也,为之订鱼亥、薙繁重,更付剞劂流传四大,庶几四八庄严随分圆足、八十妙好放大光明,以是因缘齐生忉利云尔。
旹
乾隆十三年岁次戊辰秋七月中元吉日
和硕庄亲王爱月居士题并书
造像量度经序
一切诸经所谓佛之身也显密众典所载,二身、三身、四身、五身等,许多分别演说者,其说有二:一曰法身、二曰色身色犹相也,其约在有相无相。法身无相。报身住净土,体同虹蜺;化身住秽土,躬与人同,俱有相。法身者,慧德之报,修习自觉自利之功行圆满之极地。色身者,福德之果,能为觉他利他之方便,大权成就之至处。佛为救度众生,发菩提心,屡劫勤行精进,并修慧福二德无毫停息,以当得甘露获佛果谓之得甘露,时至果报并结究竟正觉焉。法身元体如同虚空,无有著碍、遍一切处,不可分别清净智慧。色身融相虽类人天,相好庄严奇特超绝,世无可比,因其一切诸善福德具足故言五部圆满报身,及百京最上化身也。其随类变化身则无有定矣。虽分而言之谓二,合之可以为不二 。众生若得见其躬、或闻其音触其光,至于心所忆念者,具德无量、饶益其善、远被慈愍。未得亲覩者,乃有造像之术遗于世间,作为方便第一福田。凡得见闻想触,但有接缘者,悉能消除身心之灾障,而令发二觉之心、引入无漏之境,利益不亚于原身也。其术世称为量度经传,流通圣方及诸番地,自汉明帝初入于中华,迄今千有六百余年,虽信心瞻礼、频示形容,而工业倣效实未尽真迹妙之矣。今有番学大人工某者,生平乐学习之业、怀弘济之念,寒暑不墆益久弥懃,因见佛像传塑规仪未尽,乃特译出《舍利弗造像经》,亲加注述,弘缄具备,而属予考订。予细阅数次,喜自不胜,因规校一切、详加厘定,题诸经首以记予随喜之志云耳。
乾隆七年佛初转法轮日
勅封灌顶普善广慈大国师章佳胡图克突书于 勅建嵩祝禅林
佛说造像量度经序
或问:佛有相耶?答:佛有相。问:佛无相耶?答:佛无相。问:佛有相之中无相耶?答:然。问:佛无相之中有相耶?答:然。问:如何是佛有相?答:众生有相,佛焉无相?问:佛相、众生相,一耶二耶?答:不一不二。问:如何是不一?答:佛以沙劫薰修百千万行,相好庄严,圆成果海;众生旷古无明,性天未朗,所行所感不出六道,故不一也。问:如何是不二?答:佛言「我昔曾为虫来」,未成佛时何异众生?今众生之中忽然大悟已有佛性,于生死海中顿超觉岸,前佛后佛而无间焉,故无二也。问:如何是佛无相?答:佛未出世,相从何生?问:出世后如何?答:镜华水月。问:镜华水月是无耶?答:尔问镜华水月。问:毕竟如何?答:尔问毕竟。问:毕竟无问处。答:无问处亦无。嘘!灵山拈华之旨、少林分髓之机,全彰无剩矣。问:如何是佛有相之中无相?答:有不自有,因无而有;无不自无,因有而无。众生执有以成病,诸佛以无为药而治之,经云「三心不可得」者是也。众生执无以成病,诸佛以有为药而治之,经云「于法不说断灭相」者是也。然则有亦能成病、有亦能为药,无亦能成病、无亦能为药。有也无也,药也病也,在当人执与不执而已矣。经云「佛说一切法,为度一切心。我无一切心,何用一切法」是也。我则曰:佛现庄严相,为度六道生;六道证真空,庄严不可得。经云「即非诸佛,是名诸佛。即非庄严,是名庄严。即非众生,是名众生」是也。问:如何是佛无相之中有相?答:净法界中本无色相,大悲示现四八庄严。庄严者,非别所有庄严,即众生而庄严者也。何也,众生执贪欲,诸佛化贪欲而为解脱;众生卧无明,诸佛破无明而为般若;众生轮生死,诸佛超生死而为涅槃。譬如木中本有火性,当其未假方便因缘,火何有也?及其方便施工,火从木出,可说无耶?众生佛性亦复如是。当其迷时,无明云暗、智月未彰,三界茫茫,一大梦场;及其悟也,慧风大扫,云尽无方,性天本洁、智月本光。本洁本光者,不为无明云暗而无,不为无明云尽而有也。呜呼!三世诸佛即三世众生,三世众生即三世诸佛。不有众生,安有诸佛?不有诸佛,谁度众生?然则众生者,诸佛之苗也;诸佛者,众生之果也。当知众生不可轻也。轻众生,轻诸佛也。诸佛不可不学也。不学诸佛,众生不了也。众生要了者,当观诸佛之相好也。诸佛之相,有四八端严、八十妙好者,从百千三昧、无量妙行而来也。众生可有此相耶?可有此好耶?既无此相又无此好者,定无百千三昧、无量妙行者也。要求诸佛之相好端严,当求诸佛之百千三昧、无量妙行。诸佛之百千三昧、无量妙行者,不离众生自身自口自意而求也。众生之身口意,无明为首,便为十恶;智慧为首,番为十善。又以智慧为首,番而为十波罗蜜。十波罗蜜,十地等证,名为等觉。觉既等矣,必等于相。相觉不分,而入于妙,所谓妙觉。妙斯妙矣,妙妙圆明,所谓圆觉。圆觉者,佛果也。佛果者,方有四八端严之相、八十二种无上妙好者也。不有如是之相,安有如是之果?不有如是之果,安有如是之相?如是之佛果、如是之佛相,可说有耶?可说无耶?可说无相中有相耶?可说有相中无相耶?虽然,无方便中假立方便,无佛相中假立佛相,令诸众生观佛相好从何而生。经云「佛身者,法身也。从慈悲喜舍而生」。众生即悟曰:慈悲喜舍,人亦能为,不肯为也。譬如周道皇皇,进亦无阻、退亦无阻。进退由人,非由道也。我等众生,何莫由斯道也?裹慈悲喜舍之粮、驾三十七助之车、御十八不共之骥,进取佛果而证佛相。宁痴痴蠢蠢,甘忍尘劳,庄饰人天世趣三恶业道之身相也耶?书曰「见贤思齐」,祖曰「彼既丈夫,我亦尔」。定光曰:佛昔曾为我,我安不成佛?胡不思之?胡不勉之?予因龙公之命,敬于经首假立问答论而序之,以发明人天瞻像之旨焉。
时
乾隆六年佛成道日比丘定光界珠谨题
佛像量度经序
我佛广大劫来,天上人间、龙宫魔窟、胎卵湿化、鳞甲羽毛,尘尘刹刹无往不入,故显示三十二相、八十种好,使情与无情,心明自性、体证金刚。婆婆和和四十九年、三百余会,尘说刹说、炽然说无间歇,又道未曾说著只字,正所谓佛与众生皆具一体、同摄一用者也。佛之相好,始如优填王思佛,命匠塑之。佛对相云:无为真佛,实在我身。脱然会得,佛身即我身、我身即佛身。迄今三千年来,大光明下普照支那,间有明一善、取一相,不昧正因。而佛之慈悲相好,奚啻四八庄严、八十妙好?不过尽众生之机见,权示导引,依相趋归皆至如一善之所取焉。况观大地众生,说佛、学佛、语佛,彻见佛头脑目髓心肝毫发不爽,能使尽恒河沙众生著得只眼。如其人者,爰有大檀生缘乌朱穆秦部落,自幼承圣祖仁皇帝鞠育之恩,以为仪宾。因其通西土之语,世宗宪皇帝特留帝都,以为西番学总理兼管翻译之事焉。其为人朴素鲠直、聪敏恭谨,出乎稠人之表。予得会勅修大藏,乾隆元年同馆事三年来,形骸相忘,脱非世比,亦深知熏习善种、无忘本得。虽处尘尘之中,无他所好,惟耽心梵册、酷嗜华言,窥颠末、察微芒,尽其平生力,是欲测佛智。于中拣阅《佛说造像量度仪经》一帙,远朝市、栖幽壑,穷究岁月,一心不问。考佛出作入息,差无漏明、差无背向,法相短长,毫发曲尽其妙,其精如佛在世之无异焉。时怀同归一善之忱,所患朝野边邦,明佛心依相归,或金银铜铁、香木、泥瓦、绘素,种种不一。匠功巧拙、精粗收分,执相之讹而人心之慢,是以见颜色而启敬之心,上格佛心、下契愚衷,功岂小补者哉。欲寿梓流通,问序于余。予讶然笑曰:纵具通身手眼、百千三昧,曷敢向佛头上著色乎?然傅大士云「夜夜抱佛眠,朝朝还共起。起坐镇相随,语默同居止。欲识佛性义,祇者语声是。」拈此一段,可表 大檀抱一式历万古不磨之因,守一法结千秋香飘之果。孰为佛耶?孰不为佛耶?镜华水月之想、幻化诸实之议,旨哉此也。瞥然一笑,直与三世诸佛同一鼻孔出气。三世众生同一体静观,则像由之所生。心佛亦然,夫复何赘!是为序。
乾隆七年岁在壬戌佛诞日
楚黄嗣祖沙门明鼎拜书于京都万寿符梦堂丈室
佛像量度经序
从来修佛果者,六度为先。成佛因者,造像第一。昔如来住世,金相流辉,原有量度。古有造鑛麦大像,且获福无疆。况志心造像,而不遵量度可乎?汉唐以来,此方国王大臣士庶缁流造像供养者,不可胜纪。然造者多,而如法者少,皆未得其真尺寸者也。乌朱穆秦部落仪宾公,内通五明、留心佛典,创译《造像量度经》,乃舍利弗之所请问,如来亲宣者也。其中所说,从顶至足,分寸节度皆有法则,纵横大小毫厘不差。未得流通于此土。今仪宾公心存菩萨行、利济形于外,常翻译诸文悉皆成章,意欲遗之无穷。又遇静觉国师,出佛像图式及《量度经》,与其意相合,于是刊布流行。适灌顶大国师,抱恙就浴温泉。公往问讯,道经荒庵,思在藏馆同事接谈之情,故出所译经卷,示成人之美,善必同归。余因而序之。见其词清义畅,宛然有古昔房相之风。兼绘像图式,雅有法度。后之造像者,依式而行,无不感通,福田其有穷乎?《法华经》云「聚沙为塔、指爪画佛,皆为成佛正因。」况志心造像而遵量度者哉?自汉至今,世多讹谬相传,失其法则;公今刊布流通,遵佛量度。若有善信人等发心造像,依此准绳造绘圣容,即同世尊在世,亲见如来。将金璧交辉之圣像,演六度之精严,求得佛果有何难哉!后之同志者,幸勿忽诸。
乾隆七年佛出家日慈善比丘本诚记
造像量度经引
夫造像之艺,其来尚矣。梵志阿思陀二合仙子所作像传曰「人寿十万岁时,南洲有转轮王,名尾亚舍。尔时有儒童夭殇,其父被哀迷乱,负尸号而犇阙,妄犯启言:梵典颇载,轮王治世,民无非命。今臣息如是,其咎何归?速还吾子,莫污圣扬。如此缠绵不已,举朝无法解慰,稍生不宁。即时大梵天帝为护国王,特遣毘首羯麻天子,授之以图画之术,物色儒童真容,而令活之,与其翁。上下俱得欢悦。梵天尝赞曰:山中妙高最,鸟中惟大鹏。人中如轮王,艺中是丹青。遂流传于世间,以为像艺之通原焉。」惟佛像之本,则我佛中年之时,中天竺国瓶沙王为遗远友,乞得世尊画容,为㡧像之始时工被佛神光射眼,眩目不能注视,乃请世尊令坐河岸,而谨取水中影相为式,描得圣容。因被微波,由作曲弯长丝相,故名谓水丝衣佛。今儞波罗国所出佛像多有此样。其摹似乎唐吴道子观音石像,暮节舍利弗创受《造像量度》,而优填王镂檀造世尊立像,是为如来胎偶之初。于是流布五天竺之境矣。其于土番,则唐之贞观中创兴佛法,前后累使东土及天竺,征聘诸贤而赉取众经,一切五明典籍一声明、二因明、三医方明、四工巧明、五内明继续翻译,准令国内公私立刹各随其愿力学习之。夫三倚之造法,乃工巧明部所收,最为尊胜者也三倚者,佛像为身倚,佛身之相也。神灵倚,结此寓之,以施人愿也。文字为语倚,佛语之相也。妙法倚,凝此存之,以备传教训也。塔幢为心倚,佛心之相也。道德倚,因此表之,以示显义理也。又倚者依也,众生依此三相而发信,见道明理;又倚此作福田也。梵语伽啼,华云倚,或翻因,谓圣凡相结之因由也。或翻作迹,假此踪迹引诱后人也。亦通。又像为色身倚,文字及塔为法身倚,而庙宇附之。至于法轮铃杵等物,于一切工用之中最为尊胜也。彼所出载经传颇多,而得其传授者,曼、堇、啾三氏惟精,西来佛像什有八九靡非彼三家所出者相有大同小异,而天下通称藏佛藏翻江,其地有江故名。国中两大邑聚,一谓前藏、一谓后藏,贤愚同宝、贵贱共持,岂非分量尽得合式,深有契于人心之故欤。余先在恩师
勅封弘教三藏广智法王宝榻前,亲受密集曼那罗尺寸时,并得佛像及塔之尺寸,附安藏法要集偈番本。虽未能熟习,亦自知珍惜之,盖慎藏而弗失者有年矣。今中土之佛像,有所谓汉式者、有所谓梵式者。其所谓汉式者,则汉武北伐匈奴,得休屠金人,安置于甘泉宫。孝明西迎沙门,受㡧像,创建洛都寺宇。其后渐盛遍蔓,自晋魏北朝六朝以至于宋代与西国通和,公私往来时时不断,故多得西国佛像。而唐之元奘法师,遍历五竺境共十有七载,瞻礼世尊过化之地,综通其声教,《大般若》等经千有余卷,金玉佛像百什余躯,俱以大象载归。其像之精妙,皆阿育王等所造者焉。盖自汉以来,凡欲造佛像者,皆取西来像为模。工行家祖述相传,此所谓汉式者也或以谓唐式。其所谓梵式者,元世祖混一海宇之初,儞波罗国匠人阿尼哥,善为西域梵像,从帝师巴思八来,奉勅修明堂针炙铜像,以工巧称。而其门人刘正奉,以塑艺驰名天下,因特设梵像提举司,专董绘画佛像及土木刻削之工,故其艺绝于古今,遂称为梵像。此则所谓梵式者也儞波罗国,在印土之北、吐番之西。其风俗出巧工,盖阿尼哥更超群者也,故帝师特引来荐于帝也。巴思八者,华云圣,亦是号而非名也。名洛追建灿,华云慧幢。西番贵族,敏悟非凡,五明俱通。世祖中统元年封国师,授以玉印,主统天下释门。后即封法号曰:皇天之下一人之上,开教宣文辅治大圣,至德普觉真知佑国,如意大宝法主。西天佛子,大元帝师,因叔侄传系为吐番国总主。按本传,世祖初命取明堂针炙铜像,示之于阿尼哥曰:此安抚王𮖹使宋时所进,岁久阙坏,无能修完者。汝能新之乎?对曰:请试之。至元二年新像成,关鬲脉洛皆备。金工叹其天巧,莫不愧服。刘正奉者,姓刘名元,字秉元,蓟之宝坻人。其精艺非一,而独长于塑。又从阿尼哥国公学西天梵相,神思妙合,遂为绝艺。凡两都名刹,有塑土范金、抟换佛相,皆出元之手,天下无与比。官至昭文馆大学士,正奉大夫秘书监卿。然迄今历代,竟未译出其经传。若有离宗失迷、口授尺度久讹不归者,固无可评正矣。夫贵著贵相、贱露贱貌,里存外现分毫不差。昔如来以宿因三十二种大功德圆满,具足三十二种妙相;而净息凡夫八十种妄想,因全备八十种随形好。示应化一切润严者也八十种妄想者,贪属妄想四十种,嗔属三十三,痴属七种,出秘密集会大教王经疏。此其妙胜庄严,岂可以无师之学谬为增损者哉?盖具几分之准量,则凝注几分之神气。有神气之力,以能引彼众生之爱敬心。因以其爱敬心之轻重之分,而因获其摄受利益之大小。此乃天理之自然也。经云「量度不准之像,则正神不寓焉。」此岂工人之所易任者乎。然则尺寸量度之为要务也明矣。予平素留意于斯,然非用佛说经义莫能证鉴,故每为之迟迟。适陜西洮州 勅赐禅定寺崇梵静觉国师喇嘛来朝,晤于公署,偶谈及此。训余曰:《舍利弗问造像量度经》者,最先详且该,子盍译而行之?予闻之喜,敬诺焉。于是月余,而国师赠经之模本,并图像五篇,俱择日而程其功。其中复有当资旁搜者,亦各遍揽采取,纳于经间空处述之,或别录类附于后。仰赖佛力,已获垂成。凡我同好,永远供为资粮矣。因傚番王佛陀阿布提二合所作五明传略引,而书于经首。时
乾隆七年佛从忉利天下还日依番九月二十二
番学总管漠北工布查布谨识
释迦佛裸体之相也。
凡佛像坏质以此为模式。
释迦佛著衣之相也。
凡化身佛相,除手印及坐法幖帜之外,概以是作为通式。
无量寿佛之像也。
凡报身佛像,除手印坐相及幖帜之外,皆以是作为通式。
文殊菩萨之像也。
凡菩萨天男相者,除非手印坐法及幖帜之外,概以是作为通式。
多啰菩萨像
凡佛母天女相者,除非手印等差别类,其余以此式可为通用焉。
本是世尊游化乞食之相也,今亦为弥陀接引相。凡造诸佛菩萨立像者,依此尺寸则无有失差矣。
其双脚之按法,乃依画像之为也。胎偶则趺面对并向前,而两踵间有四指,而两巨指根相去须作八指之分焉。
金刚杵式
诸菩萨侍奉世尊在旁列立之像,以此作式。而有幖帜,则其幖帜尖向上,置于华心中。
不动明王像也。
以为诸明王忿怒相式。
发攒侧歪者,乃是依画像之样也。若胎偶,则从前直往后斜倾之
周身惟面目最要,故重出四面之像,而复详之。因经文得其尺寸,以图样明其运法,则引学之纲领备矣。夫辞之所不得诠、图之所未能尽者,则在乎学者思慧之力也。
佛说造像量度经解
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与诸菩萨声闻弟子,一切人、天、龙神,无量眷属大众俱。正乃世尊因为母说法,将升忉利天土时也。尔时贤者舍利弗向佛敬礼而作是言:「世尊不住斯间,若有善人不胜怀慕,思覩世尊,愿造容像者,则其法如何为之?」佛言:「善哉!舍利弗!我今暂升天土,未旋斯间,或示无余涅槃之后,若有善人思覩瞻仰,及为自他利益作福田故,愿造容像者,则须遵准量度法为之。如来身量,纵广相称,如尼拘𡀩二合陀树,满自一寻。今其体肢大小节分,竖横制度,起从顶髻,略说于汝。谛听,善思念之。」
纵广,犹竖横也。尼拘𡀩二合陀,树名,梵语也,华云无节,状如柳。此树株身之高分,与其周围垂梢彼此间深里向竖横相等。佛身亦如是,从顶至脚底之纵分,与其平舒两肱二中指尖相去间广分无不相称,各满自己一寻也。
于是世尊即说伽陀日:
伽陀,梵语也,华云偈。义详辞约,为学者易持也。
「以自手指量,百有二十指。肉髻崇四指,发际亦如此。」
按西来专业像家量度法,微尘、发梢、虮、芥子、麦,后复增八倍。一麦分为一小分,二麦并布为一足,四足为指,又谓中分。十二指为搩音桀,以手度物曰搩,俗谓大扎,亦谓大分。倍搩为肘,四肘为寻,即一庹俗作托也。以自手指量者,言现今所造佛像大小几许,即以自身手指量之,应得自己一寻之分量。即以自搩十搩,以自指百二十指之分也。肉髻,佛头巅顶上有肉块,高起如髻,形似积粟覆瓯,高四指。由其根下至发际之分量,亦如此四指也。若胎偶则多得半指。譬如现今欲造立像一丈二尺,则此丈二即是本像之一寻,而其一寸即本像之一指分。如是竖横各得百二十指,乃㡧像之比量。是为《戒生大教王经》中说量度法之义也○分别其节目,则肉髻、发际、颈喉各纵四指,共凑成满一搩也。面轮及自喉至心窝,由是至肚脐,由是至阴藏,各一搩,是上身之五搩也。牌枢即胯骨也、膝骨、足踵,各纵四指,共凑一搩,股、胫各二搩,是下身之五搩。合较满十搩,十搩即一寻。每搩十二指,十个十二即一百二十,此乃比量竖纵之分法也。度横广之法,则自心窝而上,比至六指处胎偶则六指零一足处,从正中横量至两腋各一搩,由是顺手至肘以里,两臑各长二十指,由是至手腕两臂各十六指,由是两中指梢各一搩,共计亦百二十指也○若造坐像,其法阴藏中为正中,即身之半也。其下添四指处,平弹絣线絣音伻,以绳直物也,而彼与梵絣㡧像之主心准绳曰梵絣相接处,即跏趺交会之下隅也。又加四指,为法身之下边、宝座之上面也。从趺会下隅起,直上立弹絣线,比至眉间白毫中之分量,与其趺坐双膝外边相去间阔分长短平等,而两踵相离分得四指焉。
「面轮竖纵度,带半十二指,分三为额鼻,及颏俱得一。」
首面与四体,释典谓之五轮。带半,加半指也,言面之长迳一搩加半指。将此一搩半指,分为两个四指及一个四指半。三分,而自发际至山根之眉间白毫中心,额颅之崇作一个四指分,由是至准头,鼻之长得其一四指分;由是至颏下边,得其带半指之一分,依胎偶而言之也。若㡧像,则不加半指,只本分一搩,平分三分,而额、鼻、颏各均得四指之分也。凡搩分多加半指者,皆是胎偶之比量法。是乃《时轮大教王经》中说制度之义也。夫胎偶者,有骨肉之相,因以凸高显露,故皮面须加每搩上半指也。面轮之半指在颔颏;上身之凑成一搩分上,应加之半指在发际;下身之凑成一搩分上,应加之半指在踵际;其余心窝、肚脐、阴藏此三处各间加半指,股、胫各加满指此两骨节本来各有二搩,故合而宜加满指之分也,是纵里向共总增出五筒满指分也。自胸中平量至两腋间之分各加半指,两肘各得三足零三分足之一,两手腕各有二足零三分足之二,两手头各加半指,如是广里向共增出五满指。合较纵广,俱各得百二十有五指也。至于梵絣与𭘭木胎偶之主心木也之制,则更无有少异矣。密藏倚在脊尖尾骶之前,故数上身以上六十指。脾枢虽贴于脊骨,而在密藏之上边,其因结援腿根为足之生处,故数下身以下六十指。然而须知其交接法为要安𭘭木法见装藏章○鼻准上,胎偶则添一满指之分,而去其发际之半指。鼻柱高一指,亦不在正数之内。㡧像之准头及颏下,亦各添半指,而不言增添,何也?盖凡绘事笔法,借高铺地、凹凸增添,虽有几分增出之笔,仍有被所遮掩之分,因地面平坦故。虽有增添之划文,而无加益之实迹也。
「下分四指半,颏身只二指。广向十六足,深分迳四指。」
下分,即前说三分之末分也。言面之纵分虽分三分,而上分为额、中分为鼻,各得四指之分。其末分为颔颏者,连嘴共有四指加半指也。颏身者,自下唇根至于颏下际也。其纵分只二指,而饱满光滑,旁旷而边圆。颏之广分宽里向十六足,即四指,若笑容则随宜增加分量。其自颏际至喉深分亦四指,有沿边叠折,似重颏之相焉○凡胎偶之凸凹分,除非颏际及梢尖等处可画之外,皆㡧像之所不得而用也。
「上唇长二指,宽有其半矣。中显频婆形,边角各一指。口长度四指,贤者须要知。牙齿数四十,坚密白净齐。下唇长六足,宽深亦如是。人中凹槽阔,三分指之一。」
从鼻柱根至闭口处,直量一指半。上唇之长分二指,宽有其半者,言二指之半即一指也。唇之宽厚分三足,而人中槽下际凹入嘴唇边一麦之分,其外尖凸出一足之分,似乎频婆形。与前说之三足合为四足,即一指矣。频婆,梵语,果名,华云相思果,色丹而润。盖不但喻其形,兼唇之色而言之矣。两边角各一指,总口之长分有四指也。齿数具正四十常人但有三十二、三十六齿,坚固齐密,洁净莹白,似乎𤥭𭸾,然平素不露牙齿也。下唇长指半,宽分,其边与齿根相去亦如是指半。而其一指,即厚之分,上面有凹承上唇之凸尖,下面亦有微凹平且阔,合之形如弓弝,其边两弯垂外际。比上唇之宽分各多一麦。二唇脗之而竖里向直量,则只得一满指。口之两角宽半麦之分,其梢向上翘起,如华瓣之尖,美妙含笑之容,具为口相也。人中槽阔三分指之一,而深里向宜得一足零一麦之多半分矣。
「鼻宽二指量,准高指半矣。鼻孔圆且藏,窍阔有半指。双翘匀真圆,鼻柱横半指。」
鼻之宽阔,略量有二指。双目前角间为山根,高宽俱一指,浸长高而直美。鼻梁作略显不显之些微弓弯,准头圆满,高分连鼻柱一指半。鼻孔规圆,而睨视之不见窍孔,阔量半指,深分作一指。鼻之两翘弯回,规圆均美,凸凹真刻,厚分各得一足半。鼻柱及两孔各宽半指。共合鼻身宽二指一足也。鼻孔之边与鼻柱相齐,高分有一指焉。
「目间旷八足,长分应四指。白黑睛三分,各分得满指。黑珠作五分,正中是眸子。眼宽只一足,其胞有三指。式如莲华瓣,清莹金精色。印堂白毫地,广带半一指。眉如初月牙,中高长四指。」
双目之间旷空处阔二指,自白毫而下比至二指之地,向两旁横量各至一指处为大眼角。胎像则加半指,因为山根之高分也。由是向外比两旁各去四指处为小眼角,尖正对耳孔中间,两角各纵半指,合得一指之分,而余三指均分。其正中一指作黑珠,在两边之二指作白珠。又彼黑珠平分五分,而以其中分为眸子,色甚黑而发金光如电眸子边围画金圈以相之,眼之宽分只一足,为入定之相,形似长弓,其弝前面之宽只一麦半之分,弝后面之宽分才满一足。白珠虽有一指,只见其三足半之分。而近于眼两角之各得一麦分,则不得见焉。眼胞高一足、阔三指,形如莲华瓣。白睛珍珠色,黑睛绀青色,分明润美光滑。眼角肉淡红色。眼睫亦绀青色,而殊胜如牛王睫,长有一麦之分焉。印堂,安白毫之地也。自发际以下比三指处,作白玉毫清净柔软,右旋弯转而末向上。底盘圆满,广阔一指。由是而下,比三麦半之处起,向两旁横量各至足半处,即两眉前梢也。由是至后梢长四指,后梢对耳尖底一足,形似初二三之月牙。眉之中身宽处有二麦之分,而两梢渐细也。
「耳广有二指,尖等眉中齐,洞门宽四足,窍孔得半指。耳朵高四麦,横分应满指。耳内上下略,四分指之一。连槽深分总,二指加半指。耳叶四指半,耳垂长五指。轮郭发际边,可爱尽难比。」
耳之前面横宽平量二指,画像相同。背面宽指半,其尖齐比眉之中。洞门阔一指,窍孔半指,俱圆而不显。耳朵,俗谓耳桩,遮揽洞门旁立,竖半指、横一指,而中有凹正对小眼角。上凸圆而上凸匾,形如将开未开之华朵。洞门外耳槽横一指一足。胎偶则连其隰深分得二指,加轮郭之半指,共总二指半也。耳内上下括而言之也,四分指之一,即一足也。分别而言之,则耳槽边厚一足,向里弯缘耳叶而下至于离底根一指。斜对耳朵处转起一凸,高亦一足。形类耳朵,复落弯回而为底根暗合,与耳朵根相连。槽边上身分作两岔,厚分各亦一足。其内枝渐细,而尖伏入藏于耳轮纲边之下。外枝稍渐渐散没,从其岔处上至耳尖一指半、阔一指一足。耳之轮纲上稍,自槽内与耳朵相隔窍孔反勾而生起,稍稍增高加宽分以转上,过耳朵之上、弯至耳根上边以上宽一足,而边陵向里弯而下至耳叶外边之半处以下,渐减而细,不断不没。至于耳根底相对处以下绥然而为取焉取,之列切,耳垂也。总说之,耳叶纵四指半而直立,耳垂长五指、宽指半,而面向前。复言耳轮与发际之边,俱有高底进出曲弯折角,美妙可爱,难以言辞可尽诠者也。凡此等处,当竭尽工力,随宜而致其美妙,乃为合法。
「首围面三倍,如宝盖适意。两耳面相去,十有八布指。复其背后间,相去十四指。合较周匝度,三十有六指。颈瓶广八指,圆二十四指。」
头相规圆,观之适意,似宝盖顶。对发际处,围绕四十五指。普边增二指,为纯发之分,两边与耳边齐。肉髻周十二指,其上无见髻相。宝髻高二指,周六指,桃形,金色。对两耳洞门处横比之,迳十八指;画像则十二指。耳背根彼此相去十四指。共计三十二指。而两耳根盘各一指,鼻之高分得二指,共三十六指也。凡物之规圆者,其正中之横迳分几许,则其周围之量必得若许。三分佛面,纵横迳十二指,因对面之正中处周围应准三十六指也。故启句曰首围面三倍也。𩓐项规圆如瓶颈,广度八指,巨周二十四指。喉下有三级纹,自颔根以下比一足半处作上纹,由是以下一指零一足处作中纹,由是以下二指处作下纹。俱圆弯而两梢渐细向上,合项之横以为长分焉。
「颈边至肩甲,平量十二指。手长总四搩,臑长二十指,臂有十六指,巨周亦如此。肩尖圆且满,根围二十四。从起中指尖,手头正一搩。掌纵应七指,广分是五指。掌肉平饱满,滋润光滑赤,显诸吉祥纹,螺轮华钩饰。将指之长分,前面得五指。此指梢节中,食指之尖至,屈指之长分,比将矮半指。小梅指头尖,至屈末半节,四皆具三节,甲盖半节矣。巨指长四指,其周亦如是。此指只两节,甲遮如前矣。巨指食指根,相去为三指。小指根以下,四指半至基。」
自颈喉之根外边横比至肩顶,十二指零二足。而若自颈之正中向两旁横量,则各十六指。肩顶凸处圆美满盈,阔四指。从肩顶以下直至两腋,各六指。从腋斜至肩膀边,九指。自肩至肘谓之臑,臑之长分及其根之巨周,俱二十指,径宽分得其三分之一。若垂手势,则两肩横制边各加四指。自肘至腕曰臂,臂之长分及其根之周量,皆十六指,宽得其三分之一。手头,自中指尖至手腕也,长一搩。手肘,三足零三分足之一。手腕,二足零三分足之二此两分,画像之所不用也。手掌纵七指、广五指,平坦充满光滑,色如丹砂。掌中心有千辐轮相,而其外围绕,具右旋螺贝、吉祥字、莲华、慈钩、慧剑等诸般福德相。纹细密深且真刻,普遍散列为严饰。将指,中指也,其指在掌面之长分五指,此指者即指将指而言之也。食指,二拇指也,其长至中指末节之半。屈指,无名指也,其长分比将指矮半指。此三指之生根大概相齐,而中指根节微乎高,小指根比中指根矮半指,而其梢与屈指末节缝过一足。以上三指,各具三节。而自掌面观之,节节长分一般,自背面则将指上节长二指、中节长二指半、下节三指。手背一节长四指半,余三指亦如是推度,而随宜分为四节。指根巨周得其长制三分之二,指梢巨周得三分之一。巨指者,大拇指也,长周俱四指,只有两节,其根比食指根矮三指,而自其根至手腕五指。手腕巨周十二指、宽四指。从掌基里边至将指根,纵分七指、广分极宽处亦然,对生指处宽五指。掌基宽六指。诸指末节上半被爪甲盖之,甲形如𭺢瓦,色如红铜而明亮,其梢边离肉分一麦,而色亮白如瑠璃无垢也。巨指下节与食指根,及余三指下节,俱以薄皮相连,如鹅王掌,表里明莹并展不歉。指底面色与掌色同。指肚饱满光滑,字纹从中起,自左向右旋绕。指甲根边沿皮宽半麦之分。总言手长四搩,不露骨节,而柔和如意、屈伸悠然,犹如象鼻之弯转焉。
「项心脐乳间,带半十二指。自乳尖至腋,平量六指矣。两腋相去度,二十有五指。胸堂周围绕,正五十六指。自从双乳絣,十六指至脐。脐圆有折旋,深阔皆一指。此处腰围绕,四十有八指。」
自咽喉至心窝,由是至肚脐,各间俱一搩零半指;画像不加半指。乳尖阔二足,高满足。其圆光宽一足,周三指,酱色。由是至两腋各有六指。两腋相去间,前胸后背各二十五指。腋下脇肋厚分各八指。对此处周围六十六指。两乳相去间一搩胎偶加半指,画像不用加处如前,后皆倣此。此处身之前后,各横阔二十二指半。两肋厚各满搩。共计周围六十九指。自乳尖以下二指处,身前后阔各二十指,肋厚各十指,共六十指。脐上比一指地,乃腰之极细处也,横阔十五指。巨周四十五指,自乳至脐十六指,两乳至两肩各一搩。脐之阔深皆一指,其孔圆,自左右旋向内之折而不显露。对此处身前后宽十六指,围绕四十八指焉。
「髀枢边向里,平量二十四指。从脐至阴藏,满搩加半指。阴藏如马王,密囊有四指。」
髀枢胯骨之上际,与脐分之横线下离四指。而下结连腿根两胯,彼此两外边相去阔二十四指,周围五十四指。自脐至阴藏一搩,对此处之阔二十五指。胯间为三角形,正中纵量八指,每角各方十指。其前角即按密藏处,后两角即为两臀尖处也。阳茎纵四指,其顶二指,周六指,向内缩藏不露,同马王阴相。密囊纵垂五指、阔四指,而亦不令显露。髀骰下边之制与胯下齐。臂尖圆之处,纵广俱八指,高分应三指焉。
「股奘三十二,长二十五指。近膝围绕度,二十有八指。连节膝四指,踝骨纵三指。鹿腨纤圆直,长二十五指。中间周围绕,二十有一指。踝围十四指,其边宽二指。以下四指踵,凸阔得三指。足底竖一搩,厚分有二指。四指俱三节,甲遮末半矣。将指惟二节,围绕五指是。长度满三指,食指亦如是,十六次八分,中屈及小指。大指厚六足,余渐止满指。指根连缦网,趺高如龟背。掌平满柔软,滋润色丹赤。轮螺吉祥字,诸妙相深微。如是如来相,一切福德备。」
两股之当中奘分,巨周三十二指,阔分得其三分之一。根之阔一搩,周三搩。长里向二十五指,即二搩,依胎偶而言之也。近膝处围绕二十八指。膝盖骨竖四指、阔九指。巨周应得二十七指,而凸阜上均得一指,故作二十八指也。腨,腓肠也,直且纤圆,如鹿王腨,其长分同股之量。当中巨周二十一指,腓梢巨周十四指。踝骨纵广俱有三指而不露。自踝后边横比之,揽筋宽二指,足踵纵分四指,其凸尖阔三指,盈满规圆。足底长一搩。将足以大拇指为将指食二指,肚面长二指,共一搩二指。生指根处宽六指,脚心中宽五指,踵底宽四指。趺高饱满似龟背,其生根比踵之生根高半指。足底里边厚二指,向外渐薄,而至外边厚分只一指。将指旁边及背面皆长三指,巨周五指,厚六足。食持长分与将指同,而厚分微浅。余三指亦随脚底渐次薄,而至于小指厚分只一满指为止。其各长分,则以食指平分为十六分,以此十五分量中指。以中指分为八分,以此七分量屈指。以屈指分为八分,以此七分量小指。巨周俱各以其长分比量。此四指,从底面观之似两节,而实三节。爪甲盖其末节之半,色形及缦网俱同手指。足掌平满柔软滋润,而色如丹砂,中心有轮相,其围螺贝、吉祥字等诸般妙纹具全,与手掌相同。收尾总结之曰,如是如来殊特妙相,皆悉如来宿因屡劫积功修行力,以自然感获一切福德庄严全备。非但如世间红福果报、人天尊贵容貌所得比喻者也○经文大旨,依义诠解,准法具明。至于周身骨节脉络,隐伏藏密,为粗为细、凸凹曲弯,增减各处、渐起稍落,不害均匀等,笔舌所难诠述者,则赖良师信徒之相得、授受之明爽、聪慧变通之功力也○右像法,乃是三世尊佛、弥陀、药师、七如来、八十八佛、贤劫千佛等。凡离尘修行相者亦谓之化身相,一概以此为准式。若夫无量寿及𠰷舍那、毘𠰷等五部如来,一切受用五欲秘密相者亦谓之报身相,则宝髻作五股金刚杵之上半节,其崇高之分及巨周分量,俱同前说宝髻之分量。发攒高十指,肉髻含于其中。而其根巨周十二指。肉髻上边处周十指,顶周八指。此两节俱被金带紧围,余发编作四绳,从两肩下垂,而其梢略过手肘。其余尺寸形相,一一同前也○衣服庄严,则三尊等化身佛相皆宜著上下法衣。五衣著下身,七衣著上身。五部等报身佛相,以八件宝饰为庄严。何者为八件?一宝冠,即五佛冠也;二耳环;三项圈;四大璎珞;五手钏及手镯;六脚镯;七珍珠络腋;八宝带也,谓之大饰。耳垂上前临优波罗华,冠左右下垂宝带,脚镯上围绕碎铃戒指等,谓之小饰,随宜妙缯。云肩飘繙为上衣,杂色长短重裙为下裳○论座位,则有备便之别。备者,义制全备也,有通别二者之分。通者,即狮子宝座,诸佛及经函塔幢所通用也。别者,谓秘密五部主佛,各有宜用分别。如来部主毘卢佛,坐狮子王座。金刚部主阿閦佛,象王座。宝部主宝生佛,马王座。莲华部主弥陀佛,孔雀王座。羯磨部主不空佛,鹏鸟王座。若他佛及诸佛母,但知其所属何部,则随其部主而用之。详其义制,则狮子喻无畏之相,象大力相,马神足相,雀自在相,鹏无碍相。背光,制有云六拏具者。一曰伽噌拏,华云大鹏,乃慈悲之相也鹏鸟与慈悲,梵名相近,故借其音而因以有形表示无形之义。余皆倣此;二曰布啰拏,华云鲸鱼,保护之相也;三曰那啰拏,华云龙子,救度之相也;四曰婆啰拏,华云童男,福资之相也;五曰舍啰拏,华云兽王,自在之相也;六曰救啰拏,华云象王,善师之相也。是六件之尾语俱是拏字,故曰六拏具。又以合为六度之义。其尺寸色饰,则西番书有上中下之分。且汉地旧有其式,故不具录。所云便者,则随便取用之辞,如莲华座、月轮垫是也怒相用日轮。形规圆,或随照跏趺之式亦可。座厚分十指,垫厚二指也。
佛说此经已,贤者舍利弗及诸弟子,一切大众,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
佛说造像量度经
右经梵名:舍思多二合罗一 尼拘𡀩二合陀波哩曼那罗二 佛陀波罗二合底麻三 罗乞善二合那引麻四 。译曰:舍思多二合罗,开示谓经也。尼拘𡀩二合陀波哩曼那罗,纵广平等,如无节树。佛陀波罗二合底麻,佛像。罗乞善二合那引麻,相制名谓。顺其辞而合贯之曰:开示佛像,纵广平等,如无节树,相制名谓经。今掇其义而约名之,云佛说造像量度经。按此经凡有三译、一疏。而是本乃西天三藏达磨多啰,与亚哩弄地名译师查巴建参同,在恭唐邑翻成者也。愚虽不肖,承诸善智师慈力,对勘诸经,以彼准此,修正其讹、填补其缺,但以辞达为务。至于纂述文义以及附载同类编章,则悉遵《时轮》、《戒生》二经以为考正云尔。
造像量度经续补
一、菩萨像
八大适子等已成正觉,而由其往昔愿力感化应身菩萨相者。彼像造法,南面正坐,与佛像无异。若夫陟位历地之菩萨位大乘五位也,一资粮位、二加行位、三通达位亦名见道位、四修习位、五究竟位也。地,即十地,宜置旁列,与侍奉至尊诸像相类。其制身之纵广约等十搩,每搩十二指,共为百二十指。而为胎偶之增法,除非鼻准及颏下各加半指之外,可宜不加增处不必加增,其必得加分处随宜加分,各致其曲,而俱不可令彀半指像传有附载云,凡夫身量,竖八十四指、横九十六指为止,纵广不等。因其二万一千六百业息故,盖一昼夜之吸呼二万一千六百息也。内分十二节,盖随十二时也。每节分得息千八百。菩萨自发心进步行道时,业息渐灭,而随其灭几数,以慧息遂长几数,如是方得初地第三位欢喜地,通达位则业息灭尽一节千八百,而慧息长满一节千八百,以是形于外相,得纵广相等百八指。如是渐进,践至第九善慧地,每地两息减增各一节,而形相各增二指。方至于第十法云地境,即如前减增一节,此共满十节,而形相指分共得百二十有四指。越尽十地而至究竟位极处,两息余末二节,一减一长皆尽满,而即得圆满报身,则外相增一指,共算足满百有二十五指之句。然而正传中则总略之如前,今亦从之。发攒高八指。顶尖宝严二指。面形似鸟卵,具喜悦慈爱之容。目长三指、宽分一指,如莲华瓣。取长四指。两脾枢外边相去十九指。天男相无髭如将足十六岁童相,服饰同报身佛像而轻健,以华鬘为络腋焉。
附佛之受用身,为净居天主。变化身,作秽土人师。菩萨之受生,亦莫不托于色欲两界,天人二种若随类变化之应身不与,故论相者,一面二臂为本元。而秘密部所出,多面广臂诸异相,或借外相示内义如怖畏明王相,其九面为示大乘九部契经义等类或为调伏诸异怪,故现非常相如啰叉鬼王,因具十头以自慢。时观音大士特变十一面喜怒并具之异相,而折绌彼傲气等类是也。手足义亦然,亦可以类推也时轮、盛乐金刚、使畏、大悲观音等多面广臂之数分法,诸家传授互有所异,然其义理不忒。明其一,则余者可推度而易知也。今单出一相,以为总轨之元式。如十一面千臂观世音功德尼式、番王式等,有番汉数样。今择一合本足证者述之,身量同佛立像,而脐密间添四指,通身白色。元正面纵分同佛面,广十指,慈相。其右厢面蓝色、左厢面红色,此二面纵分同正面,而广分只得其半,外添鼻准高分一指画像之谓也,若胎偶则横分只作八指,凸且扁。此三面谓之法身三面。第二层正面竖横同作八指,色黄白,悲相,发际三指两眉微颦而无笑容。其右面正黄色、左面赤黄色,此二旁面纵分同正面,而广只得其半,外边添鼻分六麦分胎偶则广分六指。此三面谓之增长三面。第三层正面七指,色赤白,喜相具微笑容,发际同前。而其右面绿色、左面紫色,此二面纵分同正面,而广分只得其半,外添鼻分五麦胎偶则广分作五指。此谓之报身三面。以上三层,右三面皆作颦眉直视微怒相,左三面皆喜悦相。第四层单面,大怒明王相,竖横平六指,青色,发之崇分亦然发稍旋凝如狮子鬃鬣。顶上弥陀佛头化身面相红色或作金色,颈一指,面轮五指,发际指半,肉髻一指,宝髻半指。每面分均分十二少分,依常制之各指推扪比较,以度定各面之眉、目、鼻、口及准头等直曲宽狭。除弥陀面外,余十面皆俱三目本教经曰目数千。又三十二。正面之两耳贴在旁面之腮上以上为画像之准也。胎偶则第二层三层正面之两耳俱各向前移一分,即前说元正面之广分。胎偶作十指,同义。知此一像,则一切具多面像者可以依是推度矣。其广臂之布设法,自心窝而上比至六指处胎偶则六指零半指处,从正中横量各一搩,至两腋竖绳,即作点记上比肩顶三指,下比腋肢三指,再从两边之记号起,向外各去正五十指之地,画圆圈作环记。所作诸手虽伸,亦不得出此环记之外。手足虽多,根同生于一枢,其式约略似扇把横轴所拦。适手举者,余手从上向下排;适手垂者里收者同,余手自下往上排此式以经为征,且天竺国赍来像躯多见如是。今汉番同俗,不管适手之举垂,但是余手尽作由上向下者非是。千手者,法身八手、报身四十手、化身九百五十二手,共计满千手也。即从前说环记起,向里次第各蓦四指,复画五层圆圈。于是从前说两旁点记起,向外至于内圈,直拉絣线匀分六分除却身质所占之分,两边各作三分,合算六分;第二层上两边各分作十二分;第三层各分十四分;第四层各分十六分;第五层各分作十八分;第六层即前说外边总括环圆记也两边各分作二十分,而以为底盘境框。复次始作法身八臂:二适手当心合掌两掌不宜紧贴,中作虚之,余右第二手持白水晶念珠,左第二手执白莲华,右第三手执金轮,第四手作施愿印,左第三手执弓箭,第四手持军持旧翻澡瓶,因其用而名之也。又有译作胡瓶者,对华言之也。今合其名实而直翻之曰顶沃。其纳口在腹,吐嘴在顶,颈长嘴小。除二适手,余六臂俱排开。而画像不出内圈之外,胎偶亦依此推度之内圈六分,即为此六也。手头须排均匀安置。其持数珠、莲华之手,则对两肩外边,手头向里覆,而以指捻持之。执轮及弓箭手头略举之,余二手头略垂之。报身四十臂,从上向下排,右翼二十手,挨著次第,一擎执佛像释迦佛之像、二如意宝珠、三日精珠、四青优波罗华、五锡杖、六白色金刚杵、七利剑、八铁钩、九白拂。左翼二十手亦挨著次第,一宝殿、二宝箧、三月精珠、四红莲华、五钵盂、六金刚铃、七傍牌、八羂索、九杨柳枝。其左右第十两手,合拱前面作等融印对拱脐下四指处,右仰左俯,两掌合而以两巨指相把之。复从右第十一手挨次排下,十一贤瓶腹大而圆,颈之长分有其腹,竖向三分之二,口向外卷、十二宝山、十三髑髅杖髑髅在杖上头、十四梵夹、十五钺𫓧、十六金刚铁椎、十七作施无畏印、十八玉印、十九长枪、二十交杵。复从左第十一手挨次排下,十一宝镜、十二玉环、十三右旋白螺身质右旋,其衽则反回左转。按螺虫骨身通是左旋而衽回右转,今番僧寺庙为乐器用者即是,谓之凡螺,亦谓逆转螺,不为贵。传云:螺身辄转生螺,连转五次者即变右旋螺,谓之仙螺,亦谓顺运螺,在处大有吉祥,世间甚为罕有、十四五彩叠云、十五莲华心蘂、十六铁金刚橛、十七禾穗、十八蒲萄、十九钢叉、二十黄莲华。此四十手,不出内头一层圈外两翼各二十手,根同一枢,历历均匀,展如扇把。其像如千臂俱全者,此二十手俱由上至下只排一行。若不作化身诸手,则起第十一手复始排作一行,而后层诸手次第安排,互现前层诸手隙间。次作化身手九百五十二臂,照前所画第二圈,两边直绳各有十二分,每分分作六分,除两边极下各一分不用外,其余每分作一手,共得百有四十二手。复次第三圈,两边直绳各有十四分,每分分作六分,除两边极下各一分不用外,其余每分作一手,共得百有六十六手。复次第四圈,两边各有十六分,如前分除之,共得一百九十手。又次第五圈,两边各有十八分,同前分除,共得二百一十四手。复次第六圈,两边各二十分,如前每分分作六分,而每分各作一手,则共得二百有四十手。合前诸手,是得满千手也。此九百五十二手,悉作施愿印手掌侧仰之而少垂,掌中眼目参差互见,一一分明千手掌中皆有一目。诸臂相皆极柔顺圆好,如正开之莲华,各不侵碍。数虽千名,而观者自不觉其多矣。法身八手,形如常制。报身四十手,微细于法身诸手长分相同,其宽奘分。则此四十手比前八手奘二十分之去一分。以是递推,凡后层列手奘分,俱照前层诸手二十分之除去一分,只作十九分便得矣。胎偶者,其四十八手但可收之无碍者,向前随宜收之,则后层诸手得䯳爽矣。故或举或垂、或伸或屈,左右对偶,意自相应。盖亦观其执物之势随宜布置,不必尽以边圈为度。惟从前往背面,层层次第,离空皆令均匀,则不碍于背光单作法身八手者甚多,四十八手者已属罕见,满作千手者更少矣。盖因不得其法,难作之故耳。本经虽有持明人依像修习时,不要务必待千臂全修之语。然而解义云,谓其千手乃为贤劫千位轮王,千眼即贤劫千佛焉。则面臂全具之功德自然大也。凡一切广臂相。俱以此为元式。其有多足者,则自两元足外边,起两股根枢,画余足边际,渐广之以至于足指尖。其足趺与诸指,但得分明现见即是。八件宝饰及衣服等,俱同报身佛像三层面宝冠,下层者不宜遮过上面嘴唇以上,而以仁兽皮为络腋旧作黑鹿皮,未详其义。按仁兽,梵云吉哩二合斯那二合萨𪢘,华翻黑脊,盖因其毛皮而称之耳。常见西番国岁贡物件有此兽皮,形似山羊而小,毛短薄,色多微黄,脊毛纯黑色,天性最慈,为人忘己。据使者言,捕时不事猎围,惟二人执兵寻其栖处。既望见,诈为相鬪状,喊声对骂,且作挥兵相击势。此兽见之,以为相害,遂欲解救,犇至隔立二人之间,至死不去,遂得而刺焉。本朝官译名谓之仁兽。其披法,则毛向外,头前尾后,斜披左肩上,以头皮遮著左乳,而将右边后腿皮从像之背后由右腋下,挽过至像之前,与右前腿皮互相交盘缚之。此一件服饰,诸经典未见他像所用,惟独观音及慈氏菩萨像有之,两足平立,两胯外边相去广量作二十四指。
二、九搩度
佛之画像及菩萨像量度,谓之十搩度。此九搩度者,自初地菩萨以下,总摄二种圣像之常制也世间圣及出世圣。纵广相等各九搩,每搩十二指,合满百有八指。其分法,则面轮、自喉至心窝、由是至肚脐、至阴藏,各一搩。股与腨各二搩,共为八搩九十六指。发际、颈、喉各三指共六指,膝盖、足趺各三指共六指,合十二指,为一搩。通计九搩。此乃纵分之九搩百八指也。广分起心间平至两腋左右各十指,两手臑各十八指共五十六指,两臂各十四指共二十八指,手头各十二指共二十四指,合共得百有八指。斯即广分之度,而以搩分得九搩也。以右制为格局,而诸贤圣又各稍有差别,谨列于左。
独觉像如十二辟支佛等,头顶上微现肉髻,面目作于佛同,体肢之阔量周度,皆推模取准于前篇后皆放此。
罗汉像十八大圣徒、十六阿罗汉等,顶无肉髻,相貌或老或少、或善或恶,以及丰孤俊丑、雅俗怪异、胖瘦高矮、动静喜怒诸形。色,赤黄白黑俱可。目正鼻端。最忌根肢缺伤。然亦随其耦对,参差得宜为妙。此与前独觉像,并著僧衣者也。
佛母像,五行之真性,为五部佛母亦谓明妃。或有佛菩萨被大慈力,以就世间之通情众生通情惟母恩重且周特化女相者,或善信女人女神发弘誓、行大乘愿满成道者,俱通称佛母经传虽有天女仙女之呼,然皆随其当时所现之装,有大小分之宜。其为像之尺寸,则更无有分别。予曾见一种尺寸书,有百二十五指及百二十指等之分。猝见似乎有理,深详之间有谬乖之论,且不得其梵本,未知何人集纂。难以考信,故阙之。其像作十六岁童女相,乳瓶广八指,周三倍。胎偶则凸高分四指,坚实不倾精气足而不摇之相,因无欲故也,乳尖珠高阔各一指,双瓶中间横二指。发作半攒,崇六指,向后倾之,余发下垂而梢过手肘。面形如芝蔴或作卵形,目纵三指、广半指,似优波罗华瓣形。臂梢、胫梢、指尖、腰之极细处,俱比他像稍细,而肩顶亦作低二指。下身之广阔分,比本制诸像稍加宽厚。衣服庄严,同菩萨像,而总用正大窈窕之相方可。
三、八搩度
《戒教王经》云「一切威怒像,通作八搩度。」谓忿怒明王及恶相护法神,乃以慈力,为降服世间纯阴毒种,特变猛烈之相者也。上品谓之明王如十大明王,列于众者即为护法如大黑神等,内中虽亦少有分别,然格局则同作八搩,竖横平等九十六指也。其分法,面轮、颈至心、至脐、至阴藏,各满一搩共四搩,股胫各十八指,合三十六指,共为三搩。发际、膝盖、足趺各四指,合为一搩。通计八搩,是为纵分指分得九十六。广分从心间至两腋左右各十指,两手臑各十四指,两臂及两手头各十二指,合共得九十六指,斯即广分之度。而以搩分,得八搩也。底座高一搩莲华十指,日轮二指,日月层叠者各得一满指。若有生灵,则其卧身区分作八指,而日轮作一指,华作三指,随宜加减而俱不出一搩也,蹲立而足尖向外,右踡左展亦有反此者,二踵直对间空三搩有齐踡蹲踞者惟留四指,须得蓄威蕴怒、山临岳发之势方妙夺怒相具九势,身语意三门各具其三,僊僊轩举状、仡仡庄勇貌、桓桓威武貌,身之三也。大笑、叱咤、可畏,语之三也。慈悲、浩然、寂然,心之三也。面形,男方女圆,三目大睁,红且圆,颦蹙两眉,头发竖立高一搩。上安顶严部主佛高四指。发眉髭胡皆赤黄色,炽然作火焰之状,张口呲牙而卷舌。五髑髅为冠,冠高六指、横四指髑髅身高亦四指,其上宝严二指也。璎珞庄严天衣同菩萨像,而虎皮为裙,蛇为络腋间有宜乎别扮者,亦看其神之等差耳,背靠作烈火焰。此格内亦有二种:一微露和悦容明王多用斯相,目长二指、宽指半,上下牙齿间空亦指半,通身不露骨筋脉络,腹垂遮股节约三分之二谓之夜刹怒相;二甚怒大恶相护法多用斯相,眼目纵广平等二指,上下牙齿相去亦二指,鼻孔反豁,手足筋悉皆暴露,指甲尖似虎爪谓之罗刹怒相。别有无上教经所载,中围轮王佛像时轮、喜金刚、上乐明王等,亦可为奋怒相属谓之仙人怒相,然而中土自来未经流传,故不更述大略起于发攒,一切体肢量度悉同佛报身相,而双眉微颦,三目长三指、宽十麦分,张口上下牙齿相去只得二麦分,髑髅为冠,而以五十新头为络腋鬘。女相则随髑髅为鬘,象皮为衣,有用人皮者。骨镂五印,骨珠璎珞以为庄严。此间所说衣鬘以严。乃无上教一切明王护法怒相之通用者也。
四、护法像
一切护法神,总归于男女二宗。男宗以大黑神为首,女宗以福女天为首亦名功德天女,此乃据无上教而言也。若依通教,则属于主守国土神,一天下有八大守土神。印土西番番僧诸刹,莫不以斯二尊为先。其造像之尺寸,则既明于前章矣前说护法大怒相者,即此类也。二位并青色,黑神右手执钩刀、左手挚颅器,福女右手挥剑、左手同上。亦有黑神作官扮者。其余则西域约称曰道八十八神八大天、八大龙、八大曜、二十八宿、四大天王、九大怖畏、十五镇方天、八大守土神,东土通尊护法二十诸天。其内虽有互见如世间三尊及帝释,已入八大天中,复入镇方神之类,然亦因现各异,不得认为重复也神通妙用,分而百千、合而为一、统摄既殊、因见自别、未可执一而论也。今取像传所载数尊,并遵中土风俗,参考而述之,以便于后世兴福家云内中大底中土罕见者,各位名下俱注其相。○其应入九搩格局者,大梵天镇上方神、大自在天镇东北方、那啰延天亦算镇方神,青色,微怒相,颦目睁目而不张口也,善扮右手擎执金轮、左手触胯执宝杖。以上谓之世间三尊;欲自在天即魔王天,贤劫千佛之弟,琢磨千兄速成道者。红色善相,左手执弓、右手执箭作武扮、帝释天主镇东方神。以上乃八天中五位也;多闻天王、持国天王、辩才天女、功得天女、韦驼天童、坚固地神、菩提树神、鬼子母天、摩利支天、日宫天子、月宫天女、水天镇西方神,白色善相,两手持蛇索;娑竭啰龙王、风天镇西北方神,绿色善相,手执风旗。○其应入八搩格局者,增长天王、广目天王、金刚密迹、散脂大将、火天镇东南方神,红色善相,头发连鬓,胡须俱赤黄,具宝冠耳环手钏,著缦衣,右手持念珠、左手持澡瓶、阎摩啰王、啰刹鬼王镇西南方神,青色恶相,右手执利刀、左手持贼人首级、阿修啰王亦算镇方神,黑绿色,武扮,右手执利剑、左手执圆盾;持瞢财王镇北方神,黄色善相,武扮而载宝冠,右手执宝杖、左手持财囊活鼠狼口吐珍宝者、金翅鸟王人面,鸟嘴、牛角,腰以上人身、以下鸟体,头面青色,𩓐颈至胸红色,而两手合掌于胸前。肚腹白色,腰以下黄色,翅尾绿蓝交杂。两角间严以侔尼宝珠,及具耳环项圈、璎珞臂钏,双翅展而欲举之状。六搩制,吉祥王菩萨即邪引天也,乃八大天之一,又算镇方神数,又为八大守土神之一。白色善相,象头而左牙拆,右手执钺、左手拏带叶萝卜,身量尺寸见于下以此三十六尊,可为兼举一切护法总要,而八部鬼神无一不被总统也八部鬼神者,一天、二龙、三夜刹、四香阴、五非天、六大鹏、七疑神、八腹行。复有言八部鬼众者,一香阴、二噉精、三甄卵、四饿鬼、五诸龙、六臭鬼、七夜刹、八啰刹。此乃世间鬼神之总略也。六搩制者,竖横平等,以六搩为度,一名侏儒量,即诸矮身像度也。今惟录吉祥王菩萨一尊,竖横各六搩,指分得七十二。其分法,则面轮一搩象鼻不在分内,以下至心窝、肚脐、阴藏、各十指、而以搩分得二搩有半。足之股胫各一搩、膝盖、足踵各三指,凑成半搩。通计共为六搩,指分七十二指,此纵分之量度也。广分,胸膛横一搩,两手头各一搩,两臂各十指,两臑各八指,合成三搩,通计亦是六搩七十二指,而为广分之量度也凡此格局分法,诸家互有不同,且多讹传。今细加校勘,悉正其误。
五、威仪式兼载须知补遗
威仪,言手印、幖帜、坐住势及一切庄严也。东方金刚部主不动如来,蓝色,手印于图样中释迦佛手印同,谓之降魔印。幖帜则五股金刚杵,竖置左掌上,而大拇、无名二指捻持之。南方宝部主宝生如来,黄色,手印右手作于图样中救度母右手同,谓之施愿印,左手如前正定印即如释迦左手。幖帜,麻尼珠,置左掌上。西方莲华部主弥陀如来,红色,手印同图样中无量寿佛,谓之禅定印,亦谓等持印。幖帜,红莲华。北方羯磨部主不空如来,绿色,手印左手如前正定,右手胸前或乳傍,手掌向外略扬之,谓之施无畏印。幖帜,五色交杵,捻执左掌上五色交杵,上五峰红、下五峰白、左五峰绿、右五峰黄、中心蓝色。中央如来部主毘𠰷如来,白色,手印二拳收胸前,左拳入右拳内把之,而二巨指并竖,二食指尖相依,谓之最上菩提印。具幖帜者,则二手等持如无量寿佛,去其宝瓶而安金轮是也。此五佛顶严,各作五股金刚,以具五部之义。或作麻尼珠顶严亦得须知不可执泥。以上五印,略为诸佛手印之总纲如造多佛像而不知其手印者,内分五数为一𤳖,通用此五印,是古来传授。若有余零,则以下说别印补之。其有以左手作拳,巨指尖平入右拳内握之,起立当心,谓之毘卢大智印。不空佛施无畏印如前,而大拇无名二指相捻大藏秘要误作大小二指,余三指竖如旛相,乳傍手头向外覆之,谓拔济众生印。又释迦佛大乘法轮印,同图样中文殊菩萨手印除去两边之华,今释迦佛以此手印造者,人多误识为弥勒佛,因其手印相同故也。又右手胸前扬掌,而巨食二指相捻,作画策指示之状,谓之说法印。右手作施无畏同前,而左拳执袈裟角,倾垂作如鹿耳于当心,谓之授记印。又期克印者一名禁伏印,怒相多用,中指无名指并屈,以巨指掩之,食指微竖,小指作钩。此等甚多,详载大藏密要维扬福国寺僧元度所集等经传化身像多用空手印,报身多用兼幖帜,然亦不可执泥。凡作一切印,手指俱须柔顺,一一相随,如新开华瓣,不宜作硬拙碍眼。
○八大适子者,一大智文殊菩萨杏黄色,帜,梵夹,收卷亦可、二大慈弥勒菩萨色同上,军持、三大悲观音菩萨白色,莲华、四大行普贤菩萨红色、或浅蓝色、或白色,如意宝、五大势密主菩萨绿色,金刚杵、六大力空藏菩萨蓝色,剑、七大愿地藏菩萨黄色,鲜菓、八大勇除障菩萨白色,宝瓶。右为多见错误故,因取通用一式,类载于此。若欲用双帜,则便取于他典可也。即文殊加宝剑,弥勒加龙华树枝之类。
○十二辟支佛者,一消烦、二明积、三无畏、四勇调、五利慧、六山胜、七大声、八鳞角、九除毒、十示神、十一狮子吼、十二速意出普明成就仪。缘觉像头顶上肉髻微现者,为其不数正量之说也。正作连发三指,而周其三倍,微偏近枕骨。禅宗语录第八祖佛陀难提,顶有肉髻者,盖是此类也。
○十八圣徒者,一上行第一圣摩诃迦叶、二多闻第一圣阿难陀、三智慧第一圣舍利弗、四解空第一圣须菩提、五说法第一圣富楼那、六神通第一圣目犍连、七论议第一圣迦旃延、八天眼第一圣阿那律、九持戒第一圣优波离、十密行第一圣啰睺罗以上称十大弟子、十一化俗第一圣优陀夷、十二火定第一圣索伽怛、十三苦观第一圣婆的性呵、十四乐静第一圣憍梵钵提、十五谨慎第一圣佛弟难陀、十六狮子吼第一圣阿说示、十七正辩第一圣婆摩罗夫、十八初度第一圣阿若憍陈如。是十八圣徒,皆数声闻,出毘尼十万品,今时知者极希,故特拈出以示后人其列位次第,舍利、目连二尊,手执振锡、钵盂,站世尊两傍,西域来式也。以次十六尊两边列坐,而以陈如、迦叶二尊为左右领首。普明就仪言:缘觉声闻印帜莫定,振锡钵盂等,看其随宜云云。则用等持、施愿、施无畏、说法、合掌等印,及执持振锡、钵盂、梵夹、念珠、澡瓶、清拂、蝇尘、如意、拄杖等俱可也、十六罗汉,详《法住记》与《三藏教乘》二法数按西番十六罗汉像,俱有手印幖帜,并载公案。然总未得其梵本,故未敢录。
○声闻罗汉虽居九搩之度,眼目长分只作二指,而宽分随其面相之所宜。
○人间转轮王身量,亦是纵广平等九搩,目分同上长二指、宽一指,类乎帝释等天像。而其分别,惟可使具髻须,或作得老容、若作天男相,则不可也。因人王有老有衰,而天神止死不改童容故也出阿思陀二合仙子像传。○庶人身体,竖里向三搩半,以指分八十四指,横量四搩九十六指或反此者,所以谓之纵广不等,不具量度之相也出《无垢光论》,盖言其大概耳。今时竟有以为缘觉声闻像法应随庶人身量之说者,何其谬之甚哉。夫世间福德报获轮王之身,尚且得九搩度及具三十二相经云:诸相虽具,不如佛相之显明焉;何况三生修具,漏尽脱尘,以证圣果者乎?是知当从前说九搩度以为准制矣遵黄祖庭斗率山寺祖传准量法也。
○佛相坐式所云金刚跏趺者,即图样内释迦之坐相是也。左股上置右足,而左足入于右股下,谓之菩萨跏趺。两足少展而足胫左上右下,相交于二膝下者,谓之莲华跏趺。如图样内救度佛母坐法,谓之右舒相;反者左舒。左踡而右膝直立其边,谓之勇猛跏趺。坐高座而两足下伸者,谓之善跏趺余见明王像章。
○凡言善相者,其相貌庄严,俱同菩萨相。言恶相者,同明王相。官扮者,著大领宽袂袍,宝带朝靴。善相宝冠,忿怒相则用髑髅冠。武扮者,身著铠甲,宝带朝靴,头或盔或冠,看随其宜也。
○大黑神像,或用六搩度者有之。然今不从。
○发攒虽云菩萨作整攒,佛母作半攒。然尝见西域诸像,佛母有作整攒者,菩萨亦有作半攒者。
○一切诸像,用纯金色亦佳。
○佛法未入中土之前,已有诸方神像如竉神、龙王等类,相貌庄严,自仍旧制亦得。曾见西天佛子第五代传,引五隅总持经曰:凡为鬼神,贵乎方俗云云。
右所列格局制度,皆悉从经传考校详定,兴福之家但以钦遵莫违,则理义不忒,而功德具胜。若夫神佛菩萨,具大慈悲、善巧方便,随类应化、就缘收生,是其微机妙用不可思议,岂得以是为等量哉。
六、妄造诫
若不具尺寸之过恶如何?则《出戒大教王经》曰:口面一○自人中根至颏尖为口面、颈二及腨三,俱长为极恶言三处皆过量分也,主人失本业,被遣外流落。腮边一、胸膺二、脇三,齐塌愈甚忌言三处皆不盈满也,常遇破败难,所为不适意。额颅一、鼻二、乳瓶三并歪是大过,奉者不长久。争讼被令堕。脊旁一、胯二、股肉三,皆平不盈报,或损寿命限,恒逢盗贼恼。顶盖一、背光二、座三,咸小狭窄愆,恩人多负义,福衰寿不坚以上乃三会成咎,所谓极恶也。若犯其一二,虽不为极恶,亦是大过。眼、耳、鼻、嘴唇、额、颏、腮等处,不明或不正,定遭种种辜。反目急喘状,犹如惊动势,飘荡离故乡,所作常不利。手印幖帜错,忧愁相缠绵,别有宜戒者,一一叵尽言。智者须谨慎,因果不爽故,相勉莫莽卤,钦遵准量度。
𩒰恒辣二合子仙所作像传曰:造像慎忌三病俱凑之过。眼一鼻二手指三俱短,或口面一𩓐颈二足腨三皆长,或额颅一耳叶二胸膛三俱狭窄也一本胸膛作鼻子,犯则必出不测之大祸,而永不宁。竖横不等者,主田蚕被灾。身体肢根中有歪斜,则子弟多出偻挛躄缺之残疾。鼻塌出谬愎。一切相中,眼目最为要。股根瘦者,𭑩胎多废半途。圆处不圆、满处不满者,果谷屡不收。其余小处不合尺寸,则失物破财。像有拆断,则嗣族衰败。裂文,应起盗贼。又阿思陀二合仙子像传云:量度不准像,正神不受寓;反别邪魔鬼,为所依而住,驳善助不祥,任意纵其欲云云。所以是等之形像,宜重修理,或改造。先作阿哩伽二合仪轨,徙灵光,乃择日而塑像。所有旧像木偶者,净绵或净布缠绕,以净香油合密渍之,以火然化,而沈其灰于清渊。石泥等胎者,旷野净处掘地仞许深窖,而谨藏之。若系金银铜铁等像,则可镕化,仍复合用于新像胚质。主掌是事者,乃已获仙位之人方可。若凡夫为之,则恐不利于本身也上一则亦出𩒰怛辢二合子仙像传。所言已获仙位之人者,谓实受灌顶而究竟修练呪数圆满者,乃指持明士人也。中土少有,或番僧中得之。若必用中土僧人,亦须道高德重、民赡神钦之士。若凡夫不能感动鬼神,所以或恐招祸也。右论特为佛菩萨之像,而他像次之。其所说罪辜之事,则明知故犯为极恶,不知而犯者亦以为大过。其于过恶相反,即是吉利譬如竖横平等,田蚕多收之类。当其善恶果报者,像前事奉持明人为上首,而功德主与工人次之,以及隣里乡党俱有沾蒙也。近时有工家称梵式宗,乃其所为佛像,辄作长颈缩腮、狭胸宽目。所为罗汉像,眼目与佛相同处颇多。盖流源疏阔,失迷口传之故耳。
七、徙灵略
阿哩伽二合仪轨者,即徙灵光之法也。凡重葺之举,先不作此法。而冒昧妄动者,即犯毁像废塔之罪。若当时幸遇持明士,准阿哩伽仪轨徙灵光,则彼自有广略作法。若用别僧,则先备改修之一切应用物件,至于巧工等齐毕,然后择日。而期辰前一日,按其各宗则例,作销灾吉祥道场,奉斋本宇佛祖天神。至于土地诸祠,及济一切贫乏,皆被丰足。祷祝之际,专发至诚虔心,健立志量,且思且诵曰:
毕,坛主拈香,掌罄者鸣罄,三拜起,众胡跪合掌,坛主高声祝云
某甲率领众等,实发道心,至诚仰启觉聪、俯垂鉴证。今特为重葺圣像,因具足福德瑞祥,以宝坛胜境巩固,而供用资粮增长,广摄遐迩不偏,普脱苦恼患难,教化炽盛无边际,众生欢乐永平安。所以敢举改容事,竭尽施主某等力。恭奉如来遗留勅,钦遵古德通画一。明日谷旦徙灵光,慈悲准允锡利益作乐。观作欣然即许之想,遂唪诵别赞颂等,照平素常例令竟之。次日即正日也斋济道场同昨日,而唱谛力毕即我等诚心云云六句也,用一明亮镜,坛主拱执像前,向像影对照,祝辞同前。而其中「明日谷旦」四字,改作「今日此时」四字读之。作乐时,坛主念惹引吽引婆母二合和引○且诵且观,作彼在像之智慧灵忽然离像,犹若凤雏之解卵㲉,即如流星孛入于镜中之想。复以红色净袱蒙裹。时一人亦拏一净袱,齐蒙像面,且诵安住呪。
唵 苏巴啦二合底思茶二合跋阇啰二合耶 婆引诃引○从此彼镜不侧不倒、上下不错,正置于净处。以后凡礼拜供养事辄作镜前,而不可作于残像前。至新像既成,而作安住之时刻,其镜蒙袱总不得启开。
本录云:作徙灵之缘,为败像重新及改修质相不佳之像。而其经过庆赞者质,本体也。质不佳,言材料不好。相不佳,不合尺寸也,或为旧地有所不便之处,因择地迁移之类,必叵不动故是也。其正作之时,则人心合同而财用备齐之期也。据此则除他故外,但疑其相之不佳,若不犯三病会成过格,且未露不祥之形迹,而资用力劣,则未可轻动。不过课诵大乘经典,𮘗持神明真言,以厌彼未萌之咎,及灭其人心之疑。或将大宝楼阁总持书写于墙壁,亦能镇灾致福。
八、装藏略安像总持附
显密两教俱有装藏之说,而悉言用舍利。中具二种,或曰四种法身舍利作第一,生身舍利次之。故西土风俗多用法身舍利,即五部大陀啰尼以为上首,一切经呪文辞是也。五大陀啰尼者,一佛顶尊胜呪此呪世人多知之、二佛顶放无垢光明呪在大藏忠字函、三正法秘密箧印呪同上、四菩提场庄严呪不字函、五十二因缘呪也此亦知者多,一名因缘法颂。而维字函造塔功德经等出处不一,有译汉者有以汉文音之而未译语者,内有杂用安种字一文处,乃是五部元主如来,与六大菩萨之根本明灵种字也。
顶上肉髻内,项喉内,心间衷,脐孔内,密处,额上。以上有𭘭木,则顺书𭘭木前面;无𭘭木则书于纸,而安中畿分藏各正位处。画像则就梵絣居中书之。又二目上二字,两耳上两字,鼻上中间,舌根当口。此五根种字与斋问字满六根,皆书于草创之素底各处,以被彩粉涂盖。其㡧像之藏,亦应作如是。若已成者,则书于背面亦可。藏有五方之分,其中畿之藏,则顶上种字下安楞严总持,项喉种字下或傍安音声字母,心间种字下或傍安一切智呪,脐间二种字上下及其周围安金刚寿命心呪,密藏种字下安巩固善住呪。其四方之藏,则前面佛顶尊胜,右边无垢光明,后面秘密箧印,左边菩提场庄严。此四呪之尾续及中畿之下,俱安十二因缘总持。其下正中垫财神天地轮。座内安护法善神之真言,及一切吉祥颂偈若护法像之座位内,则惟用吉祥偈。是等呪语,或用全部总持,或用小总持,或惟心呪,或用心中心,或本尊心呪。至于种字一文,坚固子一粒为止,呪数亦不拘多少,只度
其腔量之宽狭而为之。若甚小之像及衷实者,不用藏亦得。从印土来𫟷麻像,不宜补添藏𫟷麻,番语,即白铜也,或曰响铜。西域有此铜山,昔迦叶佛亲游斯山加持而授记之曰:当来迦牟尼佛出世时,彼教下人采兹铜作像。礼拜供养者,获无量功德云云。其试法,近处夰置个真坚固子则即吸取焉,或触之则辄粘。盖同气相感故耳。夰,音泉,放也。
按天地轮有两种:一前藏达赖剌麻宗派例,字头向内,即此式是也。合用天轮在上而地轮在下,乃尊卑通道之理也。一后藏班臣佛宗派例,字头向外,而合用地轮在上、天轮在下,盖合地天泰卦之义也。两样俱可用,因其机在字头之向方故云。
以上通用之制度,如胎偶之腔量甚广,则附用大宝广博楼阁善住秘密总持息字函等,一切吉祥真言竭力安之更佳。藏中所用真言,或梵字、或汉文,皆宜横书,尽容于一行内。其余行另书他呪,或本呪前行周而复始。惟不可一首总持半途间断,折回来往复书。书字和用椒汁,则被虫不食云。或欲此外附安经卷整夹亦得。大乘经律论安在心间以上,小乘经律论则安心间以下,俱额向上竖置之或有坚固子并装,则与郁金华同包束,置小净盒内,连盒随宜处安置。即所谓生身舍利者也,乃戒定慧之所熏修,甚不易得。其色有三,骨舍利色白、发舍利色黑、肉舍利色赤,获圣果者皆有。惟佛舍利槌击不破,弟子舍利固分不及。又通称灵骨。或曰内分有二:一谓行道舍利,或翔空、或发光;一谓入定舍利,闭其灵形不可得见。又骸骨与尸炭,谓身种舍。发爪及衣服拂珠等,被气所熏之物件,谓毛絮舍利。然斯二种,圣凡通具,惟本人之像中可用。若论通用之说,则传所云凡夫身体所出者不得用,建立相反者不得用,秽污者不得用。其真圣实仙之身体所出者,不轻易得,且难识别其是否。故惟用法身舍利,为便而佳也。今录全藏之要略,以为后人儗推之式。其用梵字,因其源从梵天处所流传人间。且佛勅原文,具大摄受,凡见者、闻者、念者、触者、书写、读诵、佩带、礼拜、供养、右绕者,咸获利益。番汉传集,同作如此称赞故也。不熟梵者,以番字及汉文书之梵番左始、汉文右起,慎勿脱落、错误、点窜一切西番藏呪皆用板印者,图其甚便也,不论其文,或自尾向上、或从头往下紧卷之,以净糊封口不得用皮角胶等物,形如爆竹。记其上下,不可颠倒,倒则犯火灾出将达大师传。卷毕,以黄绢裹之,始终要洁净,持八阙斋为妙书藏及装藏日。或当时忌荤酒、禁气恼等,一切不祥之事,发喜悦良善心,口诵十二因缘呪,或梵或汉,不能者默持他呪或念佛名号。译汉因缘呪曰见五异译中,取义净法师译:
按此颂,大小二乘、显密教俱有之,全包三藏深义。凡作善事,持诵此偈,则获无量功德。于是用五宝金、银、珍珠、珊瑚、青金石、五甘露蜂蜜、石蜜、乳、酪、酥油、五药菖蒲、仙人掌、一种草根苦参、乌贼、藤梨𭗠、五谷稻、大麦、小麦、绿豆、白芝蔴、五香白檀、沈香、肉荳寇、龙脑香、郁金香即香红华也,细末合一处,复晒干之,以少分涂于天地二轮间。多分再加诸般香面,以窒一切空枵,为其不散不朽、不生虫蛀,坚固之本也。
○按𭘭木,乃塔幢所必须,于像则非必用之物。然像之甚大者,用之更妙。其法如系现采,则先择珍产栴檀、沈速、桧、柏等、无毒、无刺而疆健者,若系购买,亦须重价易之,或以礼善求,不可强索盗取。既得之,则记其本末而阴干之。作时本末不可颠倒本往下、末向上,为正,长分勘新像之量,亦作百二十五指为度言如来之像也。若他像亦以此推度,脐际分以上作圆而稍细,以下作方。尖不宜太锐,但得似塔之形乃妙。下根作五股半杵形画作亦可,以朱粉涂之。所书之字,金为上、彩粉为中、墨为下他处亦如是差别。顶之一指入于宝髻内。项际下,即安手主心木,形圆。脐际下八指处,安足主心木,形方。足之主心木以下,梵𭘭余四指,为密藏处。则内分之百二十五指,自不差矣。
附经云:圣像已成,即为人天共仰无上福田矣。而复用安住即安像法者,加被慧尊冥熏之力,神灵功德俱倍恒常焉。其法,同前徙灵章中演说。遇大持明仙士,则彼自然能遵《如来安像三昧经》在大藏止字函,或广或略随宜而为,不待言外。叵不塞责之作,则上斋下施普济同悦吉祥道场,效前徙灵章作。而若其创造之像,则初祝之辞中「重葺」二字改念「创造」二字,「敢举改容事」五字改念「今瑞像已成」五字,「徙灵光」三字改念「安住像」三字。次日,即照徙灵正日之法作而其重葺像。则作乐时,坛主亲捧先所收灵之镜,去其蒙帐,对像照之。谨诵惹引吽引婆母二合和引,而观作其智慧灵光从镜中瞥然出,而入润于像身之想,诵唵苏巴啦云云呪亦同。若创造之像,则作乐时,坛主默观作自清净法界被本尊为首,一切圣会招住凝融入于像身之想,且诵安住像呪曰即安像总持:
唵萨哩二合瓦怛他引伽怛麻儞沙怛第巴嘚入嚩二合剌入嚩二剌达哩二合麻达覩𭈚哩二合鞞娑引贺引
且诵且撒华米于像上鲜华或稻米,遂念招住凝融四字真言即惹引吽引婆母二合和引四字也。念诵毕,开光真言曰:
唵拶克二合刍拶克二合刍萨满怛拶克二合刍尾刷达尼娑引贺引
请永住呪。
唵苏巴啦二合底思二合茶跋阇啰二合耶娑引贺引○观作永住本像宝胎,以慈遍临众生,保护摄受之想。
遂唪诵别赞颂等,照著平素常例而令竟之。当日会中,佛工为上客,而必厚资谢之。传云:凡像神灵喜住有二因,一具足量度、二工师欢悦。其不宜慎之乎!此方尝见装藏,搥银造心肝等五藏六府,及竭力所获财宝珍物者,其念非不佳也。然无所凭据,且常招小人,令彼获无间之罪,彼此两生畏悔之心,依愚不用为妙。及开光不作佛事,而用乌鸡等物,盖非出内典者,宜永禁之可矣。
右二条,乃章佳国师语录中节取者也。
九、造像福
二乘大小两教显密演示造像功德甚多,今惟就造像本经中节取两则,亦足以劝发净信善心矣。唐于阗三藏法师提云般若等,奉制译出《大乘造像功德经》云「佛言:『天主!诸有曾经作佛像者,皆于过去已得解脱。在天众中尚复无有,况于余处。唯有北方毘沙门子那履沙娑,曾于往昔造菩萨像。以斯福故,后得为王,名频婆娑罗。复因见我,今得生天,有大势力,永离恶道。优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶,并曾于往世修故佛堂。由此因缘,永得解脱。憍梵波提,昔作牛身,追求水草,右遶精舍,食诸草竹。因见尊容,发欢喜心。乘兹福故,今得解脱。尸毘罗,曾持宝盖,供养佛像。阿㝹楼驮,然一支灯,亦以供养。输鞞那,曾扫佛堂。阿婆么那,于佛像前,然灯施明。难陀比丘,爱重尊仪,香水洗沐。有如是等无量诸阿罗汉,皆悉曾于佛像之所薄申供养。乃至极下如那伽波罗,于像座前,以少许黄丹,画一像身而为供养。由此福故,皆永离苦,而得解脱。天主!若复有人,能于我法未灭尽来造佛像者,于弥勒初会皆得解脱。若有众生,非但为已而求出离,乃为欲得无上菩提造佛像者,当知此则为三十二相之因,能令其人速致成佛。』又答弥勒菩萨言:『弥勒!谛听谛听,善思念之,当为汝说。若有净信善男子善女人,于佛功德专精系念,常观如来威德自在,具足十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、一切智智、三十二种大人之相、八十随形好,一一毛孔皆有无量异色光明,百千亿种殊胜福德庄严成就,无量智慧明了通达,无量三昧、无量法忍、无量陀罗尼、无量神通,如是等一切功德皆无有量,离众过失,无与等者。此人如是谛念思惟,深生信乐,依诸相好而作佛像,功德广大无量无边不可称数。弥勒!若有人以众杂彩而为缋饰,或复镕铸金银铜铁铅锡等物,或有雕刻栴檀香等,或复杂以真珠螺贝锦绣织成,丹土白灰若泥若木,如是等物随其力分而作佛像,乃至极小如一指大,能令见者知是尊容。其人福报,我今当说。弥勒!如是之人,于生死中虽复流转,终不生在贫穷之家,亦不生于边小国土、下劣种姓孤独之家、又亦不生迷戾车等商估贩货屠脍等家,乃至不生卑贱技巧不净种族、外道苦行邪见等家,除因愿力,并不生彼。是人常生转轮圣王、有大势力种姓之家,或生净行婆罗门、富贵自在无过失家。所生之处常遇诸佛,承事供养。或得为王,能持正法,以法教化,不行非道。或作转轮圣王,七宝成就、千子具足,腾空而行,化四天下,尽其寿命自在丰乐。或作帝释、夜摩天王、兜率天王、化乐天王、他化自在天王,人天快乐靡不皆受。如是福报,相续不绝。所生之处,常作丈夫,不受女身,亦复不受黄门三形卑贱之身。所受之身无诸丑恶,目不盲眇、耳不聋瞆、鼻不曲戾、口不㖞斜、唇不下垂亦不𩓀澁、齿不疏缺不黑不黄、舌不短急、项无瘤瘿、形不伛偻、色不斑駮、臂不短促、足不𤼣跛、不甚瘦不甚肥、亦不太长亦不太短。如是一切不可喜相悉皆无有。其身端正、面貌圆满,发绀青色软泽光净,唇如丹果,目若青莲,舌相广长,齿白齐密,发言巧妙能令闻者无不喜悦,臂肘𦟛长,掌平坦厚,腰脾充实,胸臆广大,手足柔软如兜罗绵,诸相具足无所缺减,如那罗延天有大筋力。弥勒!譬如有人堕圊厕中,从彼得出,刮除粪秽、净水洗沐,以香涂身、著新洁衣。如是此人,比在厕中犹未得出,净秽香臭相去几何?此事悬隔,无有等倍。弥勒!若有人于生死中,能发信心造佛形像,比未造时相去悬隔亦复如是。当知此人,在在所生净除业障,种种技术无师自解。虽生人趣,得天六根。若生天中,超越众天。所生之处,无诸疾苦、无疥癞、无痈疽,不为鬼魅之所染著,无有癫狂干痟等病,疠疟症瘕、恶疮隐疾、吐痢无度、饮食不消、举体酸疼、半身痿躄如是等病四百四种,皆悉无有。亦复不为毒药兵杖、虎狼师子、水火怨贼如是横缘之所伤害。常得无畏,不犯诸罪。弥勒!若有众生宿造恶业,当受种种诸苦恼事。所谓枷锁杻械、打骂烧炙、剥皮拔发、反系高悬,乃至或被分解支节。若发信心造佛形像,如是苦报皆悉不受。若𭁵贼侵扰、城邑破坏、恶星变怪、饥馑疾疫,如是之处不生其中。若言生者,斯则妄说。』尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言:『世尊!如来常说善不善业皆不失坏。若有众生作诸重罪,当生卑贱种姓之家,贫穷疾苦、寿命夭促。后发信心造佛形像,此众罪报,为更当受、为不受耶?』佛告弥勒菩萨言:『弥勒!汝今谛听,当为汝说。若彼众生作诸罪已,发心造像,求哀忏悔,决定自新,誓不重犯。先时所作,皆得销灭。我今为汝广明此事。弥勒!譬若有人宿行悭悋,以是缘故,受贫穷苦,无诸财宝、资用匮乏。忽遇比丘先入灭定,从定初起,即以饮食恭敬奉施。此人施已,永舍贫穷,凡有所须悉如其意。弥勒!彼贫穷人先世恶业及所得报,今何在耶?』弥勒菩萨言:『世尊!由施食故,先世恶业皆悉灭尽,永离贫穷,大富充足。』佛言:『弥勒!如汝所言,当知此人亦复如是。由造像故,彼诸恶业永尽无余,所应受报皆不复受。弥勒!业有三种,一者现受、二者生受、三者后受。此三种业中,一一皆有定与不定。若人信心造佛形像,唯现定业少分容受,余皆不受。』尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言:『世尊!如来常说有五种业最为深重,决定堕于无间地狱,所谓杀父、害母、杀阿罗汉、以恶逆心出佛身血、破和合僧。若有众生先作此罪,后于佛所生净信心,造佛形像。此人为更堕于地狱、为不堕耶?』佛告弥勒菩萨言:『弥勒!我今为汝重说譬喻。如或有人手执强弓,于树林中向上射叶,其箭彻往曾无所碍。若有众生犯斯逆罪,后作佛像,诚心忏悔,得无根信,我想微薄。虽堕地狱,还即出离,如箭不停,此亦如是。又如比丘得神足通,从海此岸到于彼岸,周旋四州无能碍者。此人亦尔,由先所犯暂堕地狱,非彼宿业所能为碍。』尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言:『世尊!诸佛如来,是法性身、非色相身。若以色相为佛身者,难陀比丘与转轮圣王皆应是佛,以悉具有诸相好故。或有众生坏佛法身,法说非法、非法说法。后发信心而造佛像,此之重罪为亦销灭、为不得灭?』佛告弥勒菩萨言:『弥勒!若彼众生法说非法、非法说法,唯以口言,而不坏见。后生信乐,造佛形像。此先恶业,但于现身而受轻报,不堕恶道,然于生死未即解脱。』尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言:『世尊!若有人盗佛塔物、盗僧祇物、四方僧物、现前僧物自用与人如已物想。世尊常说用佛塔物及僧物者其罪甚重。然彼众生作是罪已,深自悔责,起净信心而造佛像。如是等罪,为灭不耶?』佛告弥勒菩萨言:『弥勒!若彼众生曾用此物,后自省察,深怀愧悔,依数酬倍,誓更不犯。我今为汝说一譬喻。如有贫人先多负债,忽遇伏藏得无量宝。还其债已,长有余财。当知此人亦复如是,酬倍彼物,又造佛像,免诸苦患,永得安乐。』尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言:『世尊!如佛所说,于佛法中犯波罗夷,不名为生。或复有人作斯罪已,发心忆念诸佛功德而造佛像,于佛法中得再生不?又于今生第二第三第四生中获证法不?』佛告弥勒菩萨言:『弥勒!譬如有人生被五缚,若得解脱,如鸟出网至无碍处。此人亦尔,若发信心念佛功德而造佛像,一切业障皆得消除,于生死中速出无碍。弥勒当知,乘有三种,所谓声闻乘、独觉乘及以佛乘。此人随于何乘而起愿乐,即于此乘而得解脱。若但为成佛,不求余报,虽有重障而得速灭,虽在生死而无苦难,乃至当证无上菩提,获清净土,具诸相好,所得寿命常无有尽。』尔时会中有未发大乘心者,皆生疑念:『如来过去为造佛像、为不作耶?设若作者,云何寿命而有限极、有病有苦、所居国土多诸秽浊不得清净?』时波斯匿王承佛威神,即从座起,长跪合掌白佛言:『世尊!我见如来诸根相好,及以种族皆悉第一,其心决定,无有所疑。然佛世尊曾于一时被佉陀罗木刺伤其足;又于一时遇提婆达多,推山迸石伤足出血;昔复一时唱言有病,命遣耆婆调下痢药;又一时中曾患背痛,令摩诃迦叶诵七菩提分,所苦得除;复于一时曾有所患,使阿难陀往婆罗门家乞求牛乳;往复一时,于婆罗村中三月安居,唯食马麦;复曾一时,乞食不得,空钵而还。如世尊言,若有人作佛像者,所有业障皆得除灭,离众苦恼、无诸疾病。世尊往昔为曾作像、为不曾作?若于昔时作佛像者,何因而有如是等事?』佛告波斯匿王言:『谛听谛听,善思念之,当为大王分别解说。大王!我于往世为求菩提,以众宝栴檀彩画等事而作佛像,过此会中人天之数。以斯福故,虽在生死未尽诸惑,然所受身坚如金刚不可损坏。大王!我念过去于无量劫生死之中造佛形像,尔时尚有贪瞋等无量烦恼而共相应。然未曾于一念之间,以罪业故有四大不调,及恶鬼神诸少病苦,所须之物莫不充备;况我于今已得阿耨多罗三藐三菩提,而有如是不如意事。大王!若我昔时曾作佛像,今有残业受斯报者,我复云何作无畏说,言造佛像决定能尽诸恶业耶?大王!我于过去给施无量饮食财宝,云何今时乞求不得而食马麦?傥令此事而有实者,云何我于无量经中种种赞叹檀波罗蜜,说其福业终不虚也?大王!我是真实语者、不诳语者,我若欺诳,况余人乎?大王!我已久断一切恶业,能舍难舍、能行难行,所舍身命过百千亿,已造无量诸佛形像、已悔无量诸罪恶业,岂得有斯毁伤病苦、食噉马麦、饥渴等事?若曾得胜果,今还退失,何假劝修此众福善?大王!诸佛如来常身法身,为度众生故现斯事,非为实也。伤足患背、乞乳服药,乃至涅槃以其舍利分布起塔,皆是如来方便善巧,令诸众生见如是相。大王!我于世间现如是众患事者,欲示众生业报不失,令生怖畏,断一切罪、修诸善行,然后了知常身法身,寿命无限、国土清净。大王!诸佛如来无有虚妄,纯一大悲、智慧善巧,故能如是种种示现。』是时波斯匿王闻此说已,欢喜踊跃,与无量百千众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言:『世尊!有诸女人,志意狭小、多怀嫉恚、轻薄谄曲、有恨不舍、知恩不报,设求菩提,莫能坚守,常欲诳惑一切众生,亦复为他之所诳惑。世尊!若此女人造佛形像,如是诸业得除灭不?当来得作勇健丈夫求佛果不?得生知恩报恩人不?得具智慧大慈悲不?于生死法能厌离不?除因愿力,得更不受女人之身,如瞿昙弥及佛母摩耶夫人不?』佛告弥勒菩萨言:『弥勒!若有女人能造佛像,永不复受女人之身。设受其身,则为女宝,尊胜第一。然诸女人有五种德,此女所得出过诸女。何等为五?一者生孕子息、二者种族尊贵、三者禀性贞良、四者质相殊绝、五者姿容美正。弥勒!一切女人有八种因缘恒受女身。云何为八?一者爱好女身、二者贪著女欲、三者口常赞美女人容质、四者心不正真覆藏所作、五者厌薄自夫、六者念重他人、七者知人有恩而己背逆、八者邪伪庄饰欲他迷恋。若能永断如是八事而造佛像,乃至成佛,常作丈夫,更受女身无有是处。弥勒!有四种因缘,令诸男子受女人身。何等为四?一者以女人声轻笑唤佛及诸菩萨一切圣人、二者于净持戒人以诽谤心说言犯戒、三者好行谄媚诳惑于人、四者见他胜已心生嫉妬。若有丈夫行此四事,命终之后必受女身,复经无量诸恶道苦。若深发信心,悔先所作,而造佛像,则其罪皆灭,必更不受女人之报。弥勒!有四种因缘,令诸男子受黄门身。何等为四?一者残害他形乃至畜生、二者于持戒沙门瞋笑谤毁、三者情多贪欲故心犯戒、四者亲犯戒人复劝他犯。若有男子先行此事,后起信心,造佛形像,乃至成佛不受斯报,常作丈夫,诸根具足。弥勒!有四种业,能令丈夫受二形身,一切人中最为其下。何等为四?一者于尊敬所而有烝秽、二者于男子身非处染著、三者即于自己而行欲事、四者衒卖女色而与他人。若有众生曾行此事,深自咎责,悔先所犯,起净信心造佛形像,乃至成佛不受此身。弥勒!复有四缘,令诸男子其心常生女人爱欲,乐他于己行丈夫事。何等为四?一者或嫌或戏谤毁于人、二者乐作女人衣服庄饰、三者于亲族女行婬秽事、四者实无胜德妄受其礼。以此因缘,令诸丈夫起于如是别异烦恼。若悔先犯,更不造新,心生信乐作佛形像,其罪既灭,此心亦息。弥勒!有五种悭,能坏众生。何等为五?一者悭惜所住隣邑,由此当于旷野中生;二者悭惜所居宅宇,当作虫身恒居粪秽;三者悭惜端正好色,当感丑恶不如意形;四者悭惜所有资财,当受贫穷衣食乏少;五者悭惜所知之法,当有顽钝畜生等报。若悔已先业,造佛尊仪,则永离悭心,无前所受。弥勒!复有五缘,令诸众生生边夷之处,及无佛法时。何者为五?一者于三宝良田不生净信、二者背实亏理妄行教诫、三者不如理实而有教授、四者破和合僧令成二部、五者极少乃至破二比丘令不和合。若永断斯业,造佛形像,则常遇佛兴,恒闻法要。弥勒!众生复有五种因缘,常被于人之所厌逐,乃至至亲亦不喜见。云何为五?一者两舌、二者恶口、三者多诤、四者多瞋、五者巧说相似之言以行诽谤。后若发心造佛形像,悔先恶业,誓不重作,其所作罪并得除灭,为一切人之所爱敬。何以故?诸佛有无量无边胜福德故、无量无边大智慧故、无量无边三昧解脱等种种希有功德法故。善男子!假使有人以三千大千国土抹为微尘,复碎彼尘一一尘分等彼三千大千国土微尘之数,有如是等碎微尘数三千大千国土。设复有人取一碎尘,以神通力往于东方,一刹那顷过彼所碎微尘数三千大千国土,第二第三后后刹那皆亦如是,乃至终彼碎尘数劫。彼诸劫中所有刹那,一一刹那各为一劫,经尔许劫,刹那刹那皆度如前碎微尘数三千大千国土。如是毕已,乃下此尘,是人还来更取一尘,复往东方过前一倍下尘而返,至第三尘倍于第二。如是次第转倍于前,乃至尽此碎微尘数。如说东方,南西北方皆亦如是。是人四方所经之处,一切国土尽抹为尘。此诸微尘,一切众生共校计筹量,容可知数。于如来身一毛孔分所有功德,不可知也。何以故?诸佛如来所有功德,无有限量不思议故。善男子!假使如前微尘等数舍利弗等所有智慧,不及如来一念之智。何以故?如来于念念中,常能出现过前尘数三昧、解脱、陀罗尼等种种无量胜功德故。诸佛功德,一切声闻、辟支佛于其名字亦不能知。是故若有净信之心造佛形像,一切业障莫不除灭,所获功德无量无边,乃至当成阿耨多罗三藐三菩提,永拔众生一切苦恼云云。』」是经惟示造如来佛像之胜功德,其一切诸像,皆依此次第而推度之。或曰:画传并未另载别像校量之说。夫因现感应随类变化,像虽殊异,然莫非如来之示现,又何疑焉!
造像量度經序
烏朱穆秦部落原任公工布查布,深通五明、精習三倚,心珠內含、慧月外照,憫夫世之造像者離宗失迷、程式靡準,三會成咎、淪於極惡,致使如來妙勝末由仰瞻,迺追㡧像之初,宏演胎偶之法,繙譯量度經一卷,手加註釋。積歲既成,請正於余。余惟在昔,釋迦如來為須菩提說《金剛般若波羅蜜經》云「若見諸相非相,即見如來」,又云「發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相」。夫真空冥冥無我無人,一切有為如夢幻泡,尋茲元理蕩蕩難名,斯則神明變化無可究其形容者矣。然而因現相乘種種具足,色身融相如虹斯彰,遍諸大千普示覺利,剎剎塵塵蚩蚩蠢蠢,聞香觸光歡喜無量。自漢以來至於今日,范金鑄形、摶土成像,俾諸眯曚同著隻眼,豈非法界之明燈、果海之寶筏哉!若迺宿根明淨、智慧通流,瞻奉慈雲,大啟正覺,循是有相以窺無相,眼耳鼻舌如如空虛,人我眾生等無障礙,所謂以一莖草化丈六身者,偪塞遍滿隨處湧現,我佛全體於是乎在。譬如得魚,自然忘筌;顧非是筌,魚何緣得?釋經功德亦復如是,余樂其有善因也,為之訂魚亥、薙繁重,更付剞劂流傳四大,庶幾四八莊嚴隨分圓足、八十妙好放大光明,以是因緣齊生忉利云爾。
旹
乾隆十三年歲次戊辰秋七月中元吉日
和碩莊親王愛月居士題并書
造像量度經序
一切諸經所謂佛之身也顯密眾典所載,二身、三身、四身、五身等,許多分別演說者,其說有二:一曰法身、二曰色身色猶相也,其約在有相無相。法身無相。報身住淨土,體同虹蜺;化身住穢土,躬與人同,俱有相。法身者,慧德之報,修習自覺自利之功行圓滿之極地。色身者,福德之果,能為覺他利他之方便,大權成就之至處。佛為救度眾生,發菩提心,屢劫勤行精進,並修慧福二德無毫停息,以當得甘露獲佛果謂之得甘露,時至果報併結究竟正覺焉。法身元體如同虛空,無有著礙、遍一切處,不可分別清淨智慧。色身融相雖類人天,相好莊嚴奇特超絕,世無可比,因其一切諸善福德具足故言五部圓滿報身,及百京最上化身也。其隨類變化身則無有定矣。雖分而言之謂二,合之可以為不二 。眾生若得見其躬、或聞其音觸其光,至於心所憶念者,具德無量、饒益其善、遠被慈愍。未得親覩者,乃有造像之術遺於世間,作為方便第一福田。凡得見聞想觸,但有接緣者,悉能消除身心之災障,而令發二覺之心、引入無漏之境,利益不亞於原身也。其術世稱為量度經傳,流通聖方及諸番地,自漢明帝初入於中華,迄今千有六百餘年,雖信心瞻禮、頻示形容,而工業倣效實未盡真跡妙之矣。今有番學大人工某者,生平樂學習之業、懷弘濟之念,寒暑不墆益久彌懃,因見佛像傳塑規儀未盡,乃特譯出《舍利弗造像經》,親加註述,弘緘具備,而屬予考訂。予細閱數次,喜自不勝,因規校一切、詳加釐定,題諸經首以記予隨喜之志云耳。
乾隆七年佛初轉法輪日
勅封灌頂普善廣慈大國師章佳胡圖克突書於 勅建嵩祝禪林
佛說造像量度經序
或問:佛有相耶?答:佛有相。問:佛無相耶?答:佛無相。問:佛有相之中無相耶?答:然。問:佛無相之中有相耶?答:然。問:如何是佛有相?答:眾生有相,佛焉無相?問:佛相、眾生相,一耶二耶?答:不一不二。問:如何是不一?答:佛以沙劫薰修百千萬行,相好莊嚴,圓成果海;眾生曠古無明,性天未朗,所行所感不出六道,故不一也。問:如何是不二?答:佛言「我昔曾為蟲來」,未成佛時何異眾生?今眾生之中忽然大悟已有佛性,於生死海中頓超覺岸,前佛後佛而無間焉,故無二也。問:如何是佛無相?答:佛未出世,相從何生?問:出世後如何?答:鏡華水月。問:鏡華水月是無耶?答:爾問鏡華水月。問:畢竟如何?答:爾問畢竟。問:畢竟無問處。答:無問處亦無。噓!靈山拈華之旨、少林分髓之機,全彰無剩矣。問:如何是佛有相之中無相?答:有不自有,因無而有;無不自無,因有而無。眾生執有以成病,諸佛以無為藥而治之,經云「三心不可得」者是也。眾生執無以成病,諸佛以有為藥而治之,經云「於法不說斷滅相」者是也。然則有亦能成病、有亦能為藥,無亦能成病、無亦能為藥。有也無也,藥也病也,在當人執與不執而已矣。經云「佛說一切法,為度一切心。我無一切心,何用一切法」是也。我則曰:佛現莊嚴相,為度六道生;六道證真空,莊嚴不可得。經云「即非諸佛,是名諸佛。即非莊嚴,是名莊嚴。即非眾生,是名眾生」是也。問:如何是佛無相之中有相?答:淨法界中本無色相,大悲示現四八莊嚴。莊嚴者,非別所有莊嚴,即眾生而莊嚴者也。何也,眾生執貪欲,諸佛化貪欲而為解脫;眾生臥無明,諸佛破無明而為般若;眾生輪生死,諸佛超生死而為涅槃。譬如木中本有火性,當其未假方便因緣,火何有也?及其方便施工,火從木出,可說無耶?眾生佛性亦復如是。當其迷時,無明雲暗、智月未彰,三界茫茫,一大夢場;及其悟也,慧風大掃,雲盡無方,性天本潔、智月本光。本潔本光者,不為無明雲暗而無,不為無明雲盡而有也。嗚呼!三世諸佛即三世眾生,三世眾生即三世諸佛。不有眾生,安有諸佛?不有諸佛,誰度眾生?然則眾生者,諸佛之苗也;諸佛者,眾生之果也。當知眾生不可輕也。輕眾生,輕諸佛也。諸佛不可不學也。不學諸佛,眾生不了也。眾生要了者,當觀諸佛之相好也。諸佛之相,有四八端嚴、八十妙好者,從百千三昧、無量妙行而來也。眾生可有此相耶?可有此好耶?既無此相又無此好者,定無百千三昧、無量妙行者也。要求諸佛之相好端嚴,當求諸佛之百千三昧、無量妙行。諸佛之百千三昧、無量妙行者,不離眾生自身自口自意而求也。眾生之身口意,無明為首,便為十惡;智慧為首,番為十善。又以智慧為首,番而為十波羅蜜。十波羅蜜,十地等證,名為等覺。覺既等矣,必等於相。相覺不分,而入於妙,所謂妙覺。妙斯妙矣,妙妙圓明,所謂圓覺。圓覺者,佛果也。佛果者,方有四八端嚴之相、八十二種無上妙好者也。不有如是之相,安有如是之果?不有如是之果,安有如是之相?如是之佛果、如是之佛相,可說有耶?可說無耶?可說無相中有相耶?可說有相中無相耶?雖然,無方便中假立方便,無佛相中假立佛相,令諸眾生觀佛相好從何而生。經云「佛身者,法身也。從慈悲喜捨而生」。眾生即悟曰:慈悲喜捨,人亦能為,不肯為也。譬如周道皇皇,進亦無阻、退亦無阻。進退由人,非由道也。我等眾生,何莫由斯道也?裹慈悲喜捨之糧、駕三十七助之車、御十八不共之驥,進取佛果而證佛相。寧癡癡蠢蠢,甘忍塵勞,莊飾人天世趣三惡業道之身相也耶?書曰「見賢思齊」,祖曰「彼既丈夫,我亦爾」。定光曰:佛昔曾為我,我安不成佛?胡不思之?胡不勉之?予因龍公之命,敬於經首假立問答論而序之,以發明人天瞻像之旨焉。
時
乾隆六年佛成道日比丘定光界珠謹題
佛像量度經序
我佛廣大劫來,天上人間、龍宮魔窟、胎卵濕化、鱗甲羽毛,塵塵剎剎無往不入,故顯示三十二相、八十種好,使情與無情,心明自性、體證金剛。婆婆和和四十九年、三百餘會,塵說剎說、熾然說無間歇,又道未曾說著隻字,正所謂佛與眾生皆具一體、同攝一用者也。佛之相好,始如優填王思佛,命匠塑之。佛對相云:無為真佛,實在我身。脫然會得,佛身即我身、我身即佛身。迄今三千年來,大光明下普照支那,間有明一善、取一相,不昧正因。而佛之慈悲相好,奚啻四八莊嚴、八十妙好?不過盡眾生之機見,權示導引,依相趨歸皆至如一善之所取焉。況觀大地眾生,說佛、學佛、語佛,徹見佛頭腦目髓心肝毫髮不爽,能使盡恒河沙眾生著得隻眼。如其人者,爰有大檀生緣烏朱穆秦部落,自幼承聖祖仁皇帝鞠育之恩,以為儀賓。因其通西土之語,世宗憲皇帝特留帝都,以為西番學總理兼管翻譯之事焉。其為人朴素鯁直、聰敏恭謹,出乎稠人之表。予得會勅修大藏,乾隆元年同館事三年來,形骸相忘,脫非世比,亦深知熏習善種、無忘本得。雖處塵塵之中,無他所好,惟耽心梵冊、酷嗜華言,窺顛末、察微芒,盡其平生力,是欲測佛智。於中揀閱《佛說造像量度儀經》一帙,遠朝市、棲幽壑,窮究歲月,一心不問。考佛出作入息,差無漏明、差無背向,法相短長,毫髮曲盡其妙,其精如佛在世之無異焉。時懷同歸一善之忱,所患朝野邊邦,明佛心依相歸,或金銀銅鐵、香木、泥瓦、繪素,種種不一。匠功巧拙、精粗收分,執相之訛而人心之慢,是以見顏色而啟敬之心,上格佛心、下契愚衷,功豈小補者哉。欲壽梓流通,問序於余。予訝然笑曰:縱具通身手眼、百千三昧,曷敢向佛頭上著色乎?然傅大士云「夜夜抱佛眠,朝朝還共起。起坐鎮相隨,語默同居止。欲識佛性義,祇者語聲是。」拈此一段,可表 大檀抱一式歷萬古不磨之因,守一法結千秋香飄之果。孰為佛耶?孰不為佛耶?鏡華水月之想、幻化諸實之議,旨哉此也。瞥然一笑,直與三世諸佛同一鼻孔出氣。三世眾生同一體靜觀,則像由之所生。心佛亦然,夫復何贅!是為序。
乾隆七年歲在壬戌佛誕日
楚黃嗣祖沙門明鼎拜書於京都萬壽符夢堂丈室
佛像量度經序
從來修佛果者,六度為先。成佛因者,造像第一。昔如來住世,金相流輝,原有量度。古有造鑛麥大像,且獲福無疆。況志心造像,而不遵量度可乎?漢唐以來,此方國王大臣士庶緇流造像供養者,不可勝紀。然造者多,而如法者少,皆未得其真尺寸者也。烏朱穆秦部落儀賓公,內通五明、留心佛典,創譯《造像量度經》,乃舍利弗之所請問,如來親宣者也。其中所說,從頂至足,分寸節度皆有法則,縱橫大小毫釐不差。未得流通於此土。今儀賓公心存菩薩行、利濟形於外,常翻譯諸文悉皆成章,意欲遺之無窮。又遇靜覺國師,出佛像圖式及《量度經》,與其意相合,於是刊布流行。適灌頂大國師,抱恙就浴溫泉。公往問訊,道經荒庵,思在藏館同事接談之情,故出所譯經卷,示成人之美,善必同歸。余因而序之。見其詞清義暢,宛然有古昔房相之風。兼繪像圖式,雅有法度。後之造像者,依式而行,無不感通,福田其有窮乎?《法華經》云「聚沙為塔、指爪畫佛,皆為成佛正因。」況志心造像而遵量度者哉?自漢至今,世多訛謬相傳,失其法則;公今刊布流通,遵佛量度。若有善信人等發心造像,依此準繩造繪聖容,即同世尊在世,親見如來。將金璧交輝之聖像,演六度之精嚴,求得佛果有何難哉!後之同志者,幸勿忽諸。
乾隆七年佛出家日慈善比丘本誠記
造像量度經引
夫造像之藝,其來尚矣。梵志阿思陀二合仙子所作像傳曰「人壽十萬歲時,南洲有轉輪王,名尾亞舍。爾時有儒童夭殤,其父被哀迷亂,負屍號而犇闕,妄犯啟言:梵典頗載,輪王治世,民無非命。今臣息如是,其咎何歸?速還吾子,莫污聖揚。如此纏綿不已,舉朝無法解慰,稍生不寧。即時大梵天帝為護國王,特遣毘首羯麻天子,授之以圖畫之術,物色儒童真容,而令活之,與其翁。上下俱得歡悅。梵天嘗讚曰:山中妙高最,鳥中惟大鵬。人中如輪王,藝中是丹青。遂流傳於世間,以為像藝之通原焉。」惟佛像之本,則我佛中年之時,中天竺國瓶沙王為遺遠友,乞得世尊畫容,為㡧像之始時工被佛神光射眼,眩目不能注視,乃請世尊令坐河岸,而謹取水中影相為式,描得聖容。因被微波,由作曲彎長絲相,故名謂水絲衣佛。今儞波羅國所出佛像多有此樣。其摹似乎唐吳道子觀音石像,暮節舍利弗創受《造像量度》,而優填王鏤檀造世尊立像,是為如來胎偶之初。於是流佈五天竺之境矣。其於土番,則唐之貞觀中創興佛法,前後累使東土及天竺,徵聘諸賢而賚取眾經,一切五明典籍一聲明、二因明、三醫方明、四工巧明、五內明繼續翻譯,準令國內公私立剎各隨其願力學習之。夫三倚之造法,乃工巧明部所收,最為尊勝者也三倚者,佛像為身倚,佛身之相也。神靈倚,結此寓之,以施人願也。文字為語倚,佛語之相也。妙法倚,凝此存之,以備傳教訓也。塔幢為心倚,佛心之相也。道德倚,因此表之,以示顯義理也。又倚者依也,眾生依此三相而發信,見道明理;又倚此作福田也。梵語伽啼,華云倚,或翻因,謂聖凡相結之因由也。或翻作蹟,假此蹤跡引誘後人也。亦通。又像為色身倚,文字及塔為法身倚,而廟宇附之。至於法輪鈴杵等物,於一切工用之中最為尊勝也。彼所出載經傳頗多,而得其傳授者,曼、堇、啾三氏惟精,西來佛像什有八九靡非彼三家所出者相有大同小異,而天下通稱藏佛藏翻江,其地有江故名。國中兩大邑聚,一謂前藏、一謂後藏,賢愚同寶、貴賤共持,豈非分量盡得合式,深有契於人心之故歟。余先在恩師
勅封弘教三藏廣智法王寶榻前,親受密集曼那羅尺寸時,並得佛像及塔之尺寸,附安藏法要集偈番本。雖未能熟習,亦自知珍惜之,蓋慎藏而弗失者有年矣。今中土之佛像,有所謂漢式者、有所謂梵式者。其所謂漢式者,則漢武北伐匈奴,得休屠金人,安置於甘泉宮。孝明西迎沙門,受㡧像,創建洛都寺宇。其後漸盛遍蔓,自晉魏北朝六朝以至於宋代與西國通和,公私往來時時不斷,故多得西國佛像。而唐之元奘法師,遍歷五竺境共十有七載,瞻禮世尊過化之地,綜通其聲教,《大般若》等經千有餘卷,金玉佛像百什餘軀,俱以大象載歸。其像之精妙,皆阿育王等所造者焉。蓋自漢以來,凡欲造佛像者,皆取西來像為模。工行家祖述相傳,此所謂漢式者也或以謂唐式。其所謂梵式者,元世祖混一海宇之初,儞波羅國匠人阿尼哥,善為西域梵像,從帝師巴思八來,奉勅修明堂針炙銅像,以工巧稱。而其門人劉正奉,以塑藝馳名天下,因特設梵像提舉司,專董繪畫佛像及土木刻削之工,故其藝絕於古今,遂稱為梵像。此則所謂梵式者也儞波羅國,在印土之北、吐番之西。其風俗出巧工,蓋阿尼哥更超群者也,故帝師特引來薦於帝也。巴思八者,華云聖,亦是號而非名也。名洛追建燦,華云慧幢。西番貴族,敏悟非凡,五明俱通。世祖中統元年封國師,授以玉印,主統天下釋門。後即封法號曰:皇天之下一人之上,開教宣文輔治大聖,至德普覺真知佑國,如意大寶法主。西天佛子,大元帝師,因叔侄傳繫為吐番國總主。按本傳,世祖初命取明堂針炙銅像,示之於阿尼哥曰:此安撫王𮖹使宋時所進,歲久闕壞,無能修完者。汝能新之乎?對曰:請試之。至元二年新像成,關鬲脈洛皆備。金工歎其天巧,莫不愧服。劉正奉者,姓劉名元,字秉元,薊之寶坻人。其精藝非一,而獨長於塑。又從阿尼哥國公學西天梵相,神思妙合,遂為絕藝。凡兩都名剎,有塑土範金、摶換佛相,皆出元之手,天下無與比。官至昭文館大學士,正奉大夫祕書監卿。然迄今歷代,竟未譯出其經傳。若有離宗失迷、口授尺度久訛不歸者,固無可評正矣。夫貴著貴相、賤露賤貌,裏存外現分毫不差。昔如來以宿因三十二種大功德圓滿,具足三十二種妙相;而淨息凡夫八十種妄想,因全備八十種隨形好。示應化一切潤嚴者也八十種妄想者,貪屬妄想四十種,嗔屬三十三,癡屬七種,出祕密集會大教王經疏。此其妙勝莊嚴,豈可以無師之學謬為增損者哉?蓋具幾分之準量,則凝注幾分之神氣。有神氣之力,以能引彼眾生之愛敬心。因以其愛敬心之輕重之分,而因獲其攝受利益之大小。此乃天理之自然也。經云「量度不準之像,則正神不寓焉。」此豈工人之所易任者乎。然則尺寸量度之為要務也明矣。予平素留意於斯,然非用佛說經義莫能證鑑,故每為之遲遲。適陜西洮州 勅賜禪定寺崇梵靜覺國師喇嘛來朝,晤於公署,偶談及此。訓余曰:《舍利弗問造像量度經》者,最先詳且該,子盍譯而行之?予聞之喜,敬諾焉。於是月餘,而國師贈經之模本,並圖像五篇,俱擇日而程其功。其中復有當資旁搜者,亦各遍攬采取,納於經間空處述之,或別錄類附於後。仰賴佛力,已獲垂成。凡我同好,永遠供為資糧矣。因傚番王佛陀阿布提二合所作五明傳略引,而書於經首。時
乾隆七年佛從忉利天下還日依番九月二十二
番學總管漠北工布查布謹識
釋迦佛裸體之相也。
凡佛像坏質以此為模式。
釋迦佛著衣之相也。
凡化身佛相,除手印及坐法幖幟之外,概以是作為通式。
無量壽佛之像也。
凡報身佛像,除手印坐相及幖幟之外,皆以是作為通式。
文殊菩薩之像也。
凡菩薩天男相者,除非手印坐法及幖幟之外,概以是作為通式。
多囉菩薩像
凡佛母天女相者,除非手印等差別類,其餘以此式可為通用焉。
本是世尊遊化乞食之相也,今亦為彌陀接引相。凡造諸佛菩薩立像者,依此尺寸則無有失差矣。
其雙脚之按法,乃依畫像之為也。胎偶則趺面對并向前,而兩踵間有四指,而兩巨指根相去須作八指之分焉。
金剛杵式
諸菩薩侍奉世尊在旁列立之像,以此作式。而有幖幟,則其幖幟尖向上,置於華心中。
不動明王像也。
以為諸明王忿怒相式。
髮攢側歪者,乃是依畫像之樣也。若胎偶,則從前直往後斜傾之
周身惟面目最要,故重出四面之像,而復詳之。因經文得其尺寸,以圖樣明其運法,則引學之綱領備矣。夫辭之所不得詮、圖之所未能盡者,則在乎學者思慧之力也。
佛說造像量度經解
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與諸菩薩聲聞弟子,一切人、天、龍神,無量眷屬大眾俱。正乃世尊因為母說法,將升忉利天土時也。爾時賢者舍利弗向佛敬禮而作是言:「世尊不住斯間,若有善人不勝懷慕,思覩世尊,願造容像者,則其法如何為之?」佛言:「善哉!舍利弗!我今暫升天土,未旋斯間,或示無餘涅槃之後,若有善人思覩瞻仰,及為自他利益作福田故,願造容像者,則須遵準量度法為之。如來身量,縱廣相稱,如尼拘𡀩二合陀樹,滿自一尋。今其體肢大小節分,竪橫制度,起從頂髻,略說於汝。諦聽,善思念之。」
縱廣,猶竪橫也。尼拘𡀩二合陀,樹名,梵語也,華云無節,狀如柳。此樹株身之高分,與其週圍垂梢彼此間深裏向竪橫相等。佛身亦如是,從頂至脚底之縱分,與其平舒兩肱二中指尖相去間廣分無不相稱,各滿自己一尋也。
於是世尊即說伽陀日:
伽陀,梵語也,華云偈。義詳辭約,為學者易持也。
「以自手指量,百有二十指。肉髻崇四指,髮際亦如此。」
按西來專業像家量度法,微塵、髮梢、蟣、芥子、麥,後復增八倍。一麥分為一小分,二麥並布為一足,四足為指,又謂中分。十二指為搩音桀,以手度物曰搩,俗謂大扎,亦謂大分。倍搩為肘,四肘為尋,即一庹俗作托也。以自手指量者,言現今所造佛像大小幾許,即以自身手指量之,應得自己一尋之分量。即以自搩十搩,以自指百二十指之分也。肉髻,佛頭巔頂上有肉塊,高起如髻,形似積粟覆甌,高四指。由其根下至髮際之分量,亦如此四指也。若胎偶則多得半指。譬如現今欲造立像一丈二尺,則此丈二即是本像之一尋,而其一寸即本像之一指分。如是竪橫各得百二十指,乃㡧像之比量。是為《戒生大教王經》中說量度法之義也○分別其節目,則肉髻、髮際、頸喉各縱四指,共湊成滿一搩也。面輪及自喉至心窩,由是至肚臍,由是至陰藏,各一搩,是上身之五搩也。牌樞即胯骨也、膝骨、足踵,各縱四指,共湊一搩,股、脛各二搩,是下身之五搩。合較滿十搩,十搩即一尋。每搩十二指,十箇十二即一百二十,此乃比量竪縱之分法也。度橫廣之法,則自心窩而上,比至六指處胎偶則六指零一足處,從正中橫量至兩腋各一搩,由是順手至肘以裏,兩臑各長二十指,由是至手腕兩臂各十六指,由是兩中指梢各一搩,共計亦百二十指也○若造坐像,其法陰藏中為正中,即身之半也。其下添四指處,平彈絣線絣音伻,以繩直物也,而彼與梵絣㡧像之主心準繩曰梵絣相接處,即跏趺交會之下隅也。又加四指,為法身之下邊、寶座之上面也。從趺會下隅起,直上立彈絣線,比至眉間白毫中之分量,與其趺坐雙膝外邊相去間闊分長短平等,而兩踵相離分得四指焉。
「面輪竪縱度,帶半十二指,分三為額鼻,及頦俱得一。」
首面與四體,釋典謂之五輪。帶半,加半指也,言面之長逕一搩加半指。將此一搩半指,分為兩箇四指及一箇四指半。三分,而自髮際至山根之眉間白毫中心,額顱之崇作一箇四指分,由是至準頭,鼻之長得其一四指分;由是至頦下邊,得其帶半指之一分,依胎偶而言之也。若㡧像,則不加半指,只本分一搩,平分三分,而額、鼻、頦各均得四指之分也。凡搩分多加半指者,皆是胎偶之比量法。是乃《時輪大教王經》中說制度之義也。夫胎偶者,有骨肉之相,因以凸高顯露,故皮面須加每搩上半指也。面輪之半指在頷頦;上身之湊成一搩分上,應加之半指在髮際;下身之湊成一搩分上,應加之半指在踵際;其餘心窩、肚臍、陰藏此三處各間加半指,股、脛各加滿指此兩骨節本來各有二搩,故合而宜加滿指之分也,是縱裏向共總增出五筒滿指分也。自胸中平量至兩腋間之分各加半指,兩肘各得三足零三分足之一,兩手腕各有二足零三分足之二,兩手頭各加半指,如是廣裏向共增出五滿指。合較縱廣,俱各得百二十有五指也。至於梵絣與𭘭木胎偶之主心木也之制,則更無有少異矣。密藏倚在脊尖尾骶之前,故數上身以上六十指。脾樞雖貼於脊骨,而在密藏之上邊,其因結援腿根為足之生處,故數下身以下六十指。然而須知其交接法為要安𭘭木法見裝藏章○鼻準上,胎偶則添一滿指之分,而去其髮際之半指。鼻柱高一指,亦不在正數之內。㡧像之準頭及頦下,亦各添半指,而不言增添,何也?蓋凡繪事筆法,借高鋪地、凹凸增添,雖有幾分增出之筆,仍有被所遮掩之分,因地面平坦故。雖有增添之劃文,而無加益之實跡也。
「下分四指半,頦身只二指。廣向十六足,深分逕四指。」
下分,即前說三分之末分也。言面之縱分雖分三分,而上分為額、中分為鼻,各得四指之分。其末分為頷頦者,連嘴共有四指加半指也。頦身者,自下唇根至於頦下際也。其縱分只二指,而飽滿光滑,旁曠而邊圓。頦之廣分寬裏向十六足,即四指,若笑容則隨宜增加分量。其自頦際至喉深分亦四指,有沿邊疊摺,似重頦之相焉○凡胎偶之凸凹分,除非頦際及梢尖等處可畫之外,皆㡧像之所不得而用也。
「上唇長二指,寬有其半矣。中顯頻婆形,邊角各一指。口長度四指,賢者須要知。牙齒數四十,堅密白淨齊。下唇長六足,寬深亦如是。人中凹槽闊,三分指之一。」
從鼻柱根至閉口處,直量一指半。上唇之長分二指,寬有其半者,言二指之半即一指也。唇之寬厚分三足,而人中槽下際凹入嘴唇邊一麥之分,其外尖凸出一足之分,似乎頻婆形。與前說之三足合為四足,即一指矣。頻婆,梵語,果名,華云相思果,色丹而潤。蓋不但喻其形,兼唇之色而言之矣。兩邊角各一指,總口之長分有四指也。齒數具正四十常人但有三十二、三十六齒,堅固齊密,潔淨瑩白,似乎𤥭𭸾,然平素不露牙齒也。下唇長指半,寬分,其邊與齒根相去亦如是指半。而其一指,即厚之分,上面有凹承上唇之凸尖,下面亦有微凹平且闊,合之形如弓弝,其邊兩彎垂外際。比上唇之寬分各多一麥。二唇脗之而竪裏向直量,則只得一滿指。口之兩角寬半麥之分,其梢向上翹起,如華瓣之尖,美妙含笑之容,具為口相也。人中槽闊三分指之一,而深裏向宜得一足零一麥之多半分矣。
「鼻寬二指量,準高指半矣。鼻孔圓且藏,竅闊有半指。雙翹勻真圓,鼻柱橫半指。」
鼻之寬闊,略量有二指。雙目前角間為山根,高寬俱一指,浸長高而直美。鼻梁作略顯不顯之些微弓彎,準頭圓滿,高分連鼻柱一指半。鼻孔規圓,而睨視之不見竅孔,闊量半指,深分作一指。鼻之兩翹彎回,規圓均美,凸凹真刻,厚分各得一足半。鼻柱及兩孔各寬半指。共合鼻身寬二指一足也。鼻孔之邊與鼻柱相齊,高分有一指焉。
「目間曠八足,長分應四指。白黑睛三分,各分得滿指。黑珠作五分,正中是眸子。眼寬只一足,其胞有三指。式如蓮華瓣,清瑩金精色。印堂白毫地,廣帶半一指。眉如初月牙,中高長四指。」
雙目之間曠空處闊二指,自白毫而下比至二指之地,向兩旁橫量各至一指處為大眼角。胎像則加半指,因為山根之高分也。由是向外比兩旁各去四指處為小眼角,尖正對耳孔中間,兩角各縱半指,合得一指之分,而餘三指均分。其正中一指作黑珠,在兩邊之二指作白珠。又彼黑珠平分五分,而以其中分為眸子,色甚黑而發金光如電眸子邊圍畫金圈以相之,眼之寬分只一足,為入定之相,形似長弓,其弝前面之寬只一麥半之分,弝後面之寬分纔滿一足。白珠雖有一指,只見其三足半之分。而近於眼兩角之各得一麥分,則不得見焉。眼胞高一足、闊三指,形如蓮華瓣。白睛珍珠色,黑睛紺青色,分明潤美光滑。眼角肉淡紅色。眼睫亦紺青色,而殊勝如牛王睫,長有一麥之分焉。印堂,安白毫之地也。自髮際以下比三指處,作白玉毫清淨柔軟,右旋彎轉而末向上。底盤圓滿,廣闊一指。由是而下,比三麥半之處起,向兩旁橫量各至足半處,即兩眉前梢也。由是至後梢長四指,後梢對耳尖底一足,形似初二三之月牙。眉之中身寬處有二麥之分,而兩梢漸細也。
「耳廣有二指,尖等眉中齊,洞門寬四足,竅孔得半指。耳朵高四麥,橫分應滿指。耳內上下略,四分指之一。連槽深分總,二指加半指。耳葉四指半,耳垂長五指。輪郭髮際邊,可愛盡難比。」
耳之前面橫寬平量二指,畫像相同。背面寬指半,其尖齊比眉之中。洞門闊一指,竅孔半指,俱圓而不顯。耳朵,俗謂耳樁,遮攬洞門旁立,豎半指、橫一指,而中有凹正對小眼角。上凸圓而上凸匾,形如將開未開之華朵。洞門外耳槽橫一指一足。胎偶則連其隰深分得二指,加輪郭之半指,共總二指半也。耳內上下括而言之也,四分指之一,即一足也。分別而言之,則耳槽邊厚一足,向裏彎緣耳葉而下至於離底根一指。斜對耳朵處轉起一凸,高亦一足。形類耳朵,復落彎回而為底根闇合,與耳朵根相連。槽邊上身分作兩岔,厚分各亦一足。其內枝漸細,而尖伏入藏於耳輪綱邊之下。外枝稍漸漸散沒,從其岔處上至耳尖一指半、闊一指一足。耳之輪綱上稍,自槽內與耳朵相隔竅孔反勾而生起,稍稍增高加寬分以轉上,過耳朵之上、彎至耳根上邊以上寬一足,而邊陵向裏彎而下至耳葉外邊之半處以下,漸減而細,不斷不沒。至於耳根底相對處以下綏然而為取焉取,之列切,耳垂也。總說之,耳葉縱四指半而直立,耳垂長五指、寬指半,而面向前。復言耳輪與髮際之邊,俱有高底進出曲彎折角,美妙可愛,難以言辭可盡詮者也。凡此等處,當竭盡工力,隨宜而致其美妙,乃為合法。
「首圍面三倍,如寶蓋適意。兩耳面相去,十有八布指。復其背後間,相去十四指。合較週匝度,三十有六指。頸瓶廣八指,圓二十四指。」
頭相規圓,觀之適意,似寶蓋頂。對髮際處,圍繞四十五指。普邊增二指,為純髮之分,兩邊與耳邊齊。肉髻週十二指,其上無見髻相。寶髻高二指,週六指,桃形,金色。對兩耳洞門處橫比之,逕十八指;畫像則十二指。耳背根彼此相去十四指。共計三十二指。而兩耳根盤各一指,鼻之高分得二指,共三十六指也。凡物之規圓者,其正中之橫逕分幾許,則其週圍之量必得若許。三分佛面,縱橫逕十二指,因對面之正中處週圍應準三十六指也。故啟句曰首圍面三倍也。𩓐項規圓如瓶頸,廣度八指,巨週二十四指。喉下有三級紋,自頷根以下比一足半處作上紋,由是以下一指零一足處作中紋,由是以下二指處作下紋。俱圓彎而兩梢漸細向上,合項之橫以為長分焉。
「頸邊至肩甲,平量十二指。手長總四搩,臑長二十指,臂有十六指,巨週亦如此。肩尖圓且滿,根圍二十四。從起中指尖,手頭正一搩。掌縱應七指,廣分是五指。掌肉平飽滿,滋潤光滑赤,顯諸吉祥紋,螺輪華鉤飾。將指之長分,前面得五指。此指梢節中,食指之尖至,屈指之長分,比將矮半指。小梅指頭尖,至屈末半節,四皆具三節,甲蓋半節矣。巨指長四指,其週亦如是。此指只兩節,甲遮如前矣。巨指食指根,相去為三指。小指根以下,四指半至基。」
自頸喉之根外邊橫比至肩頂,十二指零二足。而若自頸之正中向兩旁橫量,則各十六指。肩頂凸處圓美滿盈,闊四指。從肩頂以下直至兩腋,各六指。從腋斜至肩膀邊,九指。自肩至肘謂之臑,臑之長分及其根之巨週,俱二十指,徑寬分得其三分之一。若垂手勢,則兩肩橫制邊各加四指。自肘至腕曰臂,臂之長分及其根之週量,皆十六指,寬得其三分之一。手頭,自中指尖至手腕也,長一搩。手肘,三足零三分足之一。手腕,二足零三分足之二此兩分,畫像之所不用也。手掌縱七指、廣五指,平坦充滿光滑,色如丹砂。掌中心有千輻輪相,而其外圍繞,具右旋螺貝、吉祥字、蓮華、慈鉤、慧劍等諸般福德相。紋細密深且真刻,普遍散列為嚴飾。將指,中指也,其指在掌面之長分五指,此指者即指將指而言之也。食指,二拇指也,其長至中指末節之半。屈指,無名指也,其長分比將指矮半指。此三指之生根大概相齊,而中指根節微乎高,小指根比中指根矮半指,而其梢與屈指末節縫過一足。以上三指,各具三節。而自掌面觀之,節節長分一般,自背面則將指上節長二指、中節長二指半、下節三指。手背一節長四指半,餘三指亦如是推度,而隨宜分為四節。指根巨週得其長制三分之二,指梢巨週得三分之一。巨指者,大拇指也,長週俱四指,只有兩節,其根比食指根矮三指,而自其根至手腕五指。手腕巨週十二指、寬四指。從掌基裏邊至將指根,縱分七指、廣分極寬處亦然,對生指處寬五指。掌基寬六指。諸指末節上半被爪甲蓋之,甲形如𭺢瓦,色如紅銅而明亮,其梢邊離肉分一麥,而色亮白如瑠璃無垢也。巨指下節與食指根,及餘三指下節,俱以薄皮相連,如鵝王掌,表裏明瑩并展不歉。指底面色與掌色同。指肚飽滿光滑,字紋從中起,自左向右旋繞。指甲根邊沿皮寬半麥之分。總言手長四搩,不露骨節,而柔和如意、屈伸悠然,猶如象鼻之彎轉焉。
「項心臍乳間,帶半十二指。自乳尖至腋,平量六指矣。兩腋相去度,二十有五指。胸堂週圍繞,正五十六指。自從雙乳絣,十六指至臍。臍圓有摺旋,深闊皆一指。此處腰圍繞,四十有八指。」
自咽喉至心窩,由是至肚臍,各間俱一搩零半指;畫像不加半指。乳尖闊二足,高滿足。其圓光寬一足,週三指,醬色。由是至兩腋各有六指。兩腋相去間,前胸後背各二十五指。腋下脇肋厚分各八指。對此處週圍六十六指。兩乳相去間一搩胎偶加半指,畫像不用加處如前,後皆倣此。此處身之前後,各橫闊二十二指半。兩肋厚各滿搩。共計週圍六十九指。自乳尖以下二指處,身前後闊各二十指,肋厚各十指,共六十指。臍上比一指地,乃腰之極細處也,橫闊十五指。巨週四十五指,自乳至臍十六指,兩乳至兩肩各一搩。臍之闊深皆一指,其孔圓,自左右旋向內之摺而不顯露。對此處身前後寬十六指,圍繞四十八指焉。
「髀樞邊向裏,平量二十四指。從臍至陰藏,滿搩加半指。陰藏如馬王,密囊有四指。」
髀樞胯骨之上際,與臍分之橫線下離四指。而下結連腿根兩胯,彼此兩外邊相去闊二十四指,週圍五十四指。自臍至陰藏一搩,對此處之闊二十五指。胯間為三角形,正中縱量八指,每角各方十指。其前角即按密藏處,後兩角即為兩臀尖處也。陽莖縱四指,其頂二指,週六指,向內縮藏不露,同馬王陰相。密囊縱垂五指、闊四指,而亦不令顯露。髀骰下邊之制與胯下齊。臂尖圓之處,縱廣俱八指,高分應三指焉。
「股奘三十二,長二十五指。近膝圍繞度,二十有八指。連節膝四指,踝骨縱三指。鹿腨纖圓直,長二十五指。中間週圍繞,二十有一指。踝圍十四指,其邊寬二指。以下四指踵,凸闊得三指。足底竪一搩,厚分有二指。四指俱三節,甲遮末半矣。將指惟二節,圍繞五指是。長度滿三指,食指亦如是,十六次八分,中屈及小指。大指厚六足,餘漸止滿指。指根連縵網,趺高如龜背。掌平滿柔軟,滋潤色丹赤。輪螺吉祥字,諸妙相深微。如是如來相,一切福德備。」
兩股之當中奘分,巨週三十二指,闊分得其三分之一。根之闊一搩,週三搩。長裏向二十五指,即二搩,依胎偶而言之也。近膝處圍繞二十八指。膝蓋骨竪四指、闊九指。巨週應得二十七指,而凸阜上均得一指,故作二十八指也。腨,腓腸也,直且纖圓,如鹿王腨,其長分同股之量。當中巨週二十一指,腓梢巨週十四指。踝骨縱廣俱有三指而不露。自踝後邊橫比之,攬筋寬二指,足踵縱分四指,其凸尖闊三指,盈滿規圓。足底長一搩。將足以大拇指為將指食二指,肚面長二指,共一搩二指。生指根處寬六指,脚心中寬五指,踵底寬四指。趺高飽滿似龜背,其生根比踵之生根高半指。足底裏邊厚二指,向外漸薄,而至外邊厚分只一指。將指旁邊及背面皆長三指,巨週五指,厚六足。食持長分與將指同,而厚分微淺。餘三指亦隨脚底漸次薄,而至於小指厚分只一滿指為止。其各長分,則以食指平分為十六分,以此十五分量中指。以中指分為八分,以此七分量屈指。以屈指分為八分,以此七分量小指。巨週俱各以其長分比量。此四指,從底面觀之似兩節,而實三節。爪甲蓋其末節之半,色形及縵網俱同手指。足掌平滿柔軟滋潤,而色如丹砂,中心有輪相,其圍螺貝、吉祥字等諸般妙紋具全,與手掌相同。收尾總結之曰,如是如來殊特妙相,皆悉如來宿因屢劫積功修行力,以自然感獲一切福德莊嚴全備。非但如世間紅福果報、人天尊貴容貌所得比喻者也○經文大旨,依義詮解,準法具明。至於週身骨節脈絡,隱伏藏密,為粗為細、凸凹曲彎,增減各處、漸起稍落,不害均勻等,筆舌所難詮述者,則賴良師信徒之相得、授受之明爽、聰慧變通之功力也○右像法,乃是三世尊佛、彌陀、藥師、七如來、八十八佛、賢劫千佛等。凡離塵修行相者亦謂之化身相,一概以此為準式。若夫無量壽及嚧舍那、毘嚧等五部如來,一切受用五欲祕密相者亦謂之報身相,則寶髻作五股金剛杵之上半節,其崇高之分及巨週分量,俱同前說寶髻之分量。髮攢高十指,肉髻含於其中。而其根巨週十二指。肉髻上邊處週十指,頂週八指。此兩節俱被金帶緊圍,餘髮編作四繩,從兩肩下垂,而其梢略過手肘。其餘尺寸形相,一一同前也○衣服莊嚴,則三尊等化身佛相皆宜著上下法衣。五衣著下身,七衣著上身。五部等報身佛相,以八件寶飾為莊嚴。何者為八件?一寶冠,即五佛冠也;二耳環;三項圈;四大瓔珞;五手釧及手鐲;六脚鐲;七珍珠絡腋;八寶帶也,謂之大飾。耳垂上前臨優波羅華,冠左右下垂寶帶,脚鐲上圍繞碎鈴戒指等,謂之小飾,隨宜妙繒。雲肩飄繙為上衣,雜色長短重裙為下裳○論座位,則有備便之別。備者,義制全備也,有通別二者之分。通者,即獅子寶座,諸佛及經函塔幢所通用也。別者,謂祕密五部主佛,各有宜用分別。如來部主毘盧佛,坐獅子王座。金剛部主阿閦佛,象王座。寶部主寶生佛,馬王座。蓮華部主彌陀佛,孔雀王座。羯磨部主不空佛,鵬鳥王座。若他佛及諸佛母,但知其所屬何部,則隨其部主而用之。詳其義制,則獅子喻無畏之相,象大力相,馬神足相,雀自在相,鵬無礙相。背光,制有云六拏具者。一曰伽噌拏,華云大鵬,乃慈悲之相也鵬鳥與慈悲,梵名相近,故借其音而因以有形表示無形之義。餘皆倣此;二曰布囉拏,華云鯨魚,保護之相也;三曰那囉拏,華云龍子,救度之相也;四曰婆囉拏,華云童男,福資之相也;五曰舍囉拏,華云獸王,自在之相也;六曰救囉拏,華云象王,善師之相也。是六件之尾語俱是拏字,故曰六拏具。又以合為六度之義。其尺寸色飾,則西番書有上中下之分。且漢地舊有其式,故不具錄。所云便者,則隨便取用之辭,如蓮華座、月輪墊是也怒相用日輪。形規圓,或隨照跏趺之式亦可。座厚分十指,墊厚二指也。
佛說此經已,賢者舍利弗及諸弟子,一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
佛說造像量度經
右經梵名:舍思多二合羅一 尼拘𡀩二合陀波哩曼那羅二 佛陀波羅二合底麻三 羅乞善二合那引麻四 。譯曰:舍思多二合羅,開示謂經也。尼拘𡀩二合陀波哩曼那羅,縱廣平等,如無節樹。佛陀波羅二合底麻,佛像。羅乞善二合那引麻,相制名謂。順其辭而合貫之曰:開示佛像,縱廣平等,如無節樹,相制名謂經。今掇其義而約名之,云佛說造像量度經。按此經凡有三譯、一疏。而是本乃西天三藏達磨多囉,與亞哩弄地名譯師查巴建參同,在恭唐邑翻成者也。愚雖不肖,承諸善智師慈力,對勘諸經,以彼準此,修正其訛、填補其缺,但以辭達為務。至於纂述文義以及附載同類編章,則悉遵《時輪》、《戒生》二經以為考正云爾。
造像量度經續補
一、菩薩像
八大適子等已成正覺,而由其往昔願力感化應身菩薩相者。彼像造法,南面正坐,與佛像無異。若夫陟位歷地之菩薩位大乘五位也,一資糧位、二加行位、三通達位亦名見道位、四修習位、五究竟位也。地,即十地,宜置旁列,與侍奉至尊諸像相類。其制身之縱廣約等十搩,每搩十二指,共為百二十指。而為胎偶之增法,除非鼻準及頦下各加半指之外,可宜不加增處不必加增,其必得加分處隨宜加分,各致其曲,而俱不可令彀半指像傳有附載云,凡夫身量,竪八十四指、橫九十六指為止,縱廣不等。因其二萬一千六百業息故,蓋一晝夜之吸呼二萬一千六百息也。內分十二節,蓋隨十二時也。每節分得息千八百。菩薩自發心進步行道時,業息漸滅,而隨其滅幾數,以慧息遂長幾數,如是方得初地第三位歡喜地,通達位則業息滅盡一節千八百,而慧息長滿一節千八百,以是形於外相,得縱廣相等百八指。如是漸進,踐至第九善慧地,每地兩息減增各一節,而形相各增二指。方至於第十法雲地境,即如前減增一節,此共滿十節,而形相指分共得百二十有四指。越盡十地而至究竟位極處,兩息餘末二節,一減一長皆盡滿,而即得圓滿報身,則外相增一指,共算足滿百有二十五指之句。然而正傳中則總略之如前,今亦從之。髮攢高八指。頂尖寶嚴二指。面形似鳥卵,具喜悅慈愛之容。目長三指、寬分一指,如蓮華瓣。取長四指。兩脾樞外邊相去十九指。天男相無髭如將足十六歲童相,服飾同報身佛像而輕健,以華鬘為絡腋焉。
附佛之受用身,為淨居天主。變化身,作穢土人師。菩薩之受生,亦莫不托於色欲兩界,天人二種若隨類變化之應身不與,故論相者,一面二臂為本元。而祕密部所出,多面廣臂諸異相,或借外相示內義如怖畏明王相,其九面為示大乘九部契經義等類或為調伏諸異怪,故現非常相如囉叉鬼王,因具十頭以自慢。時觀音大士特變十一面喜怒并具之異相,而折絀彼傲氣等類是也。手足義亦然,亦可以類推也時輪、盛樂金剛、使畏、大悲觀音等多面廣臂之數分法,諸家傳授互有所異,然其義理不忒。明其一,則餘者可推度而易知也。今單出一相,以為總軌之元式。如十一面千臂觀世音功德尼式、番王式等,有番漢數樣。今擇一合本足證者述之,身量同佛立像,而臍密間添四指,通身白色。元正面縱分同佛面,廣十指,慈相。其右廂面藍色、左廂面紅色,此二面縱分同正面,而廣分只得其半,外添鼻準高分一指畫像之謂也,若胎偶則橫分只作八指,凸且扁。此三面謂之法身三面。第二層正面竪橫同作八指,色黃白,悲相,髮際三指兩眉微顰而無笑容。其右面正黃色、左面赤黃色,此二旁面縱分同正面,而廣只得其半,外邊添鼻分六麥分胎偶則廣分六指。此三面謂之增長三面。第三層正面七指,色赤白,喜相具微笑容,髮際同前。而其右面綠色、左面紫色,此二面縱分同正面,而廣分只得其半,外添鼻分五麥胎偶則廣分作五指。此謂之報身三面。以上三層,右三面皆作顰眉直視微怒相,左三面皆喜悅相。第四層單面,大怒明王相,竪橫平六指,青色,髮之崇分亦然髮稍旋凝如獅子鬃鬣。頂上彌陀佛頭化身面相紅色或作金色,頸一指,面輪五指,髮際指半,肉髻一指,寶髻半指。每面分均分十二少分,依常制之各指推捫比較,以度定各面之眉、目、鼻、口及準頭等直曲寬狹。除彌陀面外,餘十面皆俱三目本教經曰目數千。又三十二。正面之兩耳貼在旁面之腮上以上為畫像之準也。胎偶則第二層三層正面之兩耳俱各向前移一分,即前說元正面之廣分。胎偶作十指,同義。知此一像,則一切具多面像者可以依是推度矣。其廣臂之布設法,自心窩而上比至六指處胎偶則六指零半指處,從正中橫量各一搩,至兩腋竪繩,即作點記上比肩頂三指,下比腋肢三指,再從兩邊之記號起,向外各去正五十指之地,畫圓圈作環記。所作諸手雖伸,亦不得出此環記之外。手足雖多,根同生於一樞,其式約略似扇把橫軸所攔。適手舉者,餘手從上向下排;適手垂者裏收者同,餘手自下往上排此式以經為徵,且天竺國齎來像軀多見如是。今漢番同俗,不管適手之舉垂,但是餘手盡作由上向下者非是。千手者,法身八手、報身四十手、化身九百五十二手,共計滿千手也。即從前說環記起,向裏次第各驀四指,復畫五層圓圈。於是從前說兩旁點記起,向外至於內圈,直拉絣線勻分六分除却身質所佔之分,兩邊各作三分,合算六分;第二層上兩邊各分作十二分;第三層各分十四分;第四層各分十六分;第五層各分作十八分;第六層即前說外邊總括環圓記也兩邊各分作二十分,而以為底盤境框。復次始作法身八臂:二適手當心合掌兩掌不宜緊貼,中作虛之,餘右第二手持白水晶念珠,左第二手執白蓮華,右第三手執金輪,第四手作施願印,左第三手執弓箭,第四手持軍持舊翻澡瓶,因其用而名之也。又有譯作胡瓶者,對華言之也。今合其名實而直翻之曰頂沃。其納口在腹,吐嘴在頂,頸長嘴小。除二適手,餘六臂俱排開。而畫像不出內圈之外,胎偶亦依此推度之內圈六分,即為此六也。手頭須排均勻安置。其持數珠、蓮華之手,則對兩肩外邊,手頭向裏覆,而以指捻持之。執輪及弓箭手頭略舉之,餘二手頭略垂之。報身四十臂,從上向下排,右翼二十手,挨著次第,一擎執佛像釋迦佛之像、二如意寶珠、三日精珠、四青優波羅華、五錫杖、六白色金剛杵、七利劍、八鐵鉤、九白拂。左翼二十手亦挨著次第,一寶殿、二寶篋、三月精珠、四紅蓮華、五鉢盂、六金剛鈴、七傍牌、八羂索、九楊柳枝。其左右第十兩手,合拱前面作等融印對拱臍下四指處,右仰左俯,兩掌合而以兩巨指相把之。復從右第十一手挨次排下,十一賢瓶腹大而圓,頸之長分有其腹,竪向三分之二,口向外捲、十二寶山、十三髑髏杖髑髏在杖上頭、十四梵夾、十五鉞鈇、十六金剛鐵椎、十七作施無畏印、十八玉印、十九長槍、二十交杵。復從左第十一手挨次排下,十一寶鏡、十二玉環、十三右旋白螺身質右旋,其衽則反迴左轉。按螺蟲骨身通是左旋而衽迴右轉,今番僧寺廟為樂器用者即是,謂之凡螺,亦謂逆轉螺,不為貴。傳云:螺身輒轉生螺,連轉五次者即變右旋螺,謂之仙螺,亦謂順運螺,在處大有吉祥,世間甚為罕有、十四五彩疊雲、十五蓮華心蘂、十六鐵金剛橛、十七禾穗、十八蒲萄、十九鋼叉、二十黃蓮華。此四十手,不出內頭一層圈外兩翼各二十手,根同一樞,歷歷均勻,展如扇把。其像如千臂俱全者,此二十手俱由上至下只排一行。若不作化身諸手,則起第十一手復始排作一行,而後層諸手次第安排,互現前層諸手隙間。次作化身手九百五十二臂,照前所畫第二圈,兩邊直繩各有十二分,每分分作六分,除兩邊極下各一分不用外,其餘每分作一手,共得百有四十二手。復次第三圈,兩邊直繩各有十四分,每分分作六分,除兩邊極下各一分不用外,其餘每分作一手,共得百有六十六手。復次第四圈,兩邊各有十六分,如前分除之,共得一百九十手。又次第五圈,兩邊各有十八分,同前分除,共得二百一十四手。復次第六圈,兩邊各二十分,如前每分分作六分,而每分各作一手,則共得二百有四十手。合前諸手,是得滿千手也。此九百五十二手,悉作施願印手掌側仰之而少垂,掌中眼目參差互見,一一分明千手掌中皆有一目。諸臂相皆極柔順圓好,如正開之蓮華,各不侵礙。數雖千名,而觀者自不覺其多矣。法身八手,形如常制。報身四十手,微細於法身諸手長分相同,其寬奘分。則此四十手比前八手奘二十分之去一分。以是遞推,凡後層列手奘分,俱照前層諸手二十分之除去一分,只作十九分便得矣。胎偶者,其四十八手但可收之無礙者,向前隨宜收之,則後層諸手得䯳爽矣。故或舉或垂、或伸或屈,左右對偶,意自相應。蓋亦觀其執物之勢隨宜布置,不必盡以邊圈為度。惟從前往背面,層層次第,離空皆令均勻,則不礙於背光單作法身八手者甚多,四十八手者已屬罕見,滿作千手者更少矣。蓋因不得其法,難作之故耳。本經雖有持明人依像修習時,不要務必待千臂全修之語。然而解義云,謂其千手乃為賢劫千位輪王,千眼即賢劫千佛焉。則面臂全具之功德自然大也。凡一切廣臂相。俱以此為元式。其有多足者,則自兩元足外邊,起兩股根樞,畫餘足邊際,漸廣之以至於足指尖。其足趺與諸指,但得分明現見即是。八件寶飾及衣服等,俱同報身佛像三層面寶冠,下層者不宜遮過上面嘴脣以上,而以仁獸皮為絡腋舊作黑鹿皮,未詳其義。按仁獸,梵云吉哩二合斯那二合薩𪢘,華翻黑脊,蓋因其毛皮而稱之耳。常見西番國歲貢物件有此獸皮,形似山羊而小,毛短薄,色多微黃,脊毛純黑色,天性最慈,為人忘己。據使者言,捕時不事獵圍,惟二人執兵尋其棲處。既望見,詐為相鬪狀,喊聲對罵,且作揮兵相擊勢。此獸見之,以為相害,遂欲解救,犇至隔立二人之間,至死不去,遂得而刺焉。本朝官譯名謂之仁獸。其披法,則毛向外,頭前尾後,斜披左肩上,以頭皮遮著左乳,而將右邊後腿皮從像之背後由右腋下,挽過至像之前,與右前腿皮互相交盤縛之。此一件服飾,諸經典未見他像所用,惟獨觀音及慈氏菩薩像有之,兩足平立,兩胯外邊相去廣量作二十四指。
二、九搩度
佛之畫像及菩薩像量度,謂之十搩度。此九搩度者,自初地菩薩以下,總攝二種聖像之常制也世間聖及出世聖。縱廣相等各九搩,每搩十二指,合滿百有八指。其分法,則面輪、自喉至心窩、由是至肚臍、至陰藏,各一搩。股與腨各二搩,共為八搩九十六指。髮際、頸、喉各三指共六指,膝蓋、足趺各三指共六指,合十二指,為一搩。通計九搩。此乃縱分之九搩百八指也。廣分起心間平至兩腋左右各十指,兩手臑各十八指共五十六指,兩臂各十四指共二十八指,手頭各十二指共二十四指,合共得百有八指。斯即廣分之度,而以搩分得九搩也。以右制為格局,而諸賢聖又各稍有差別,謹列於左。
獨覺像如十二辟支佛等,頭頂上微現肉髻,面目作於佛同,體肢之闊量周度,皆推模取準於前篇後皆放此。
羅漢像十八大聖徒、十六阿羅漢等,頂無肉髻,相貌或老或少、或善或惡,以及豐孤俊醜、雅俗怪異、胖瘦高矮、動靜喜怒諸形。色,赤黃白黑俱可。目正鼻端。最忌根肢缺傷。然亦隨其耦對,參差得宜為妙。此與前獨覺像,并著僧衣者也。
佛母像,五行之真性,為五部佛母亦謂明妃。或有佛菩薩被大慈力,以就世間之通情眾生通情惟母恩重且周特化女相者,或善信女人女神發弘誓、行大乘願滿成道者,俱通稱佛母經傳雖有天女仙女之呼,然皆隨其當時所現之裝,有大小分之宜。其為像之尺寸,則更無有分別。予曾見一種尺寸書,有百二十五指及百二十指等之分。猝見似乎有理,深詳之間有謬乖之論,且不得其梵本,未知何人集纂。難以考信,故闕之。其像作十六歲童女相,乳瓶廣八指,周三倍。胎偶則凸高分四指,堅實不傾精氣足而不搖之相,因無欲故也,乳尖珠高闊各一指,雙瓶中間橫二指。髮作半攢,崇六指,向後傾之,餘髮下垂而梢過手肘。面形如芝蔴或作卵形,目縱三指、廣半指,似優波羅華瓣形。臂梢、脛梢、指尖、腰之極細處,俱比他像稍細,而肩頂亦作低二指。下身之廣闊分,比本制諸像稍加寬厚。衣服莊嚴,同菩薩像,而總用正大窈窕之相方可。
三、八搩度
《戒教王經》云「一切威怒像,通作八搩度。」謂忿怒明王及惡相護法神,乃以慈力,為降服世間純陰毒種,特變猛烈之相者也。上品謂之明王如十大明王,列於眾者即為護法如大黑神等,內中雖亦少有分別,然格局則同作八搩,豎橫平等九十六指也。其分法,面輪、頸至心、至臍、至陰藏,各滿一搩共四搩,股脛各十八指,合三十六指,共為三搩。髮際、膝蓋、足趺各四指,合為一搩。通計八搩,是為縱分指分得九十六。廣分從心間至兩腋左右各十指,兩手臑各十四指,兩臂及兩手頭各十二指,合共得九十六指,斯即廣分之度。而以搩分,得八搩也。底座高一搩蓮華十指,日輪二指,日月層疊者各得一滿指。若有生靈,則其臥身區分作八指,而日輪作一指,華作三指,隨宜加減而俱不出一搩也,蹲立而足尖向外,右踡左展亦有反此者,二踵直對間空三搩有齊踡蹲踞者惟留四指,須得蓄威蘊怒、山臨岳發之勢方妙奪怒相具九勢,身語意三門各具其三,僊僊軒舉狀、仡仡莊勇貌、桓桓威武貌,身之三也。大笑、叱吒、可畏,語之三也。慈悲、浩然、寂然,心之三也。面形,男方女圓,三目大睜,紅且圓,顰蹙兩眉,頭髮竪立高一搩。上安頂嚴部主佛高四指。髮眉髭鬍皆赤黃色,熾然作火焰之狀,張口呲牙而卷舌。五髑髏為冠,冠高六指、橫四指髑髏身高亦四指,其上寶嚴二指也。瓔珞莊嚴天衣同菩薩像,而虎皮為裙,蛇為絡腋間有宜乎別扮者,亦看其神之等差耳,背靠作烈火焰。此格內亦有二種:一微露和悅容明王多用斯相,目長二指、寬指半,上下牙齒間空亦指半,通身不露骨筋脈絡,腹垂遮股節約三分之二謂之夜剎怒相;二甚怒大惡相護法多用斯相,眼目縱廣平等二指,上下牙齒相去亦二指,鼻孔反豁,手足筋悉皆暴露,指甲尖似虎爪謂之羅剎怒相。別有無上教經所載,中圍輪王佛像時輪、喜金剛、上樂明王等,亦可為奮怒相屬謂之仙人怒相,然而中土自來未經流傳,故不更述大略起於髮攢,一切體肢量度悉同佛報身相,而雙眉微顰,三目長三指、寬十麥分,張口上下牙齒相去只得二麥分,髑髏為冠,而以五十新頭為絡腋鬘。女相則隨髑髏為鬘,象皮為衣,有用人皮者。骨鏤五印,骨珠瓔珞以為莊嚴。此間所說衣鬘以嚴。乃無上教一切明王護法怒相之通用者也。
四、護法像
一切護法神,總歸於男女二宗。男宗以大黑神為首,女宗以福女天為首亦名功德天女,此乃據無上教而言也。若依通教,則屬於主守國土神,一天下有八大守土神。印土西番番僧諸剎,莫不以斯二尊為先。其造像之尺寸,則既明於前章矣前說護法大怒相者,即此類也。二位並青色,黑神右手執鉤刀、左手摯顱器,福女右手揮劍、左手同上。亦有黑神作官扮者。其餘則西域約稱曰道八十八神八大天、八大龍、八大曜、二十八宿、四大天王、九大怖畏、十五鎮方天、八大守土神,東土通尊護法二十諸天。其內雖有互見如世間三尊及帝釋,已入八大天中,復入鎮方神之類,然亦因現各異,不得認為重複也神通妙用,分而百千、合而為一、統攝既殊、因見自別、未可執一而論也。今取像傳所載數尊,并遵中土風俗,參考而述之,以便於後世興福家云內中大底中土罕見者,各位名下俱註其相。○其應入九搩格局者,大梵天鎮上方神、大自在天鎮東北方、那囉延天亦算鎮方神,青色,微怒相,顰目睜目而不張口也,善扮右手擎執金輪、左手觸胯執寶杖。以上謂之世間三尊;欲自在天即魔王天,賢劫千佛之弟,琢磨千兄速成道者。紅色善相,左手執弓、右手執箭作武扮、帝釋天主鎮東方神。以上乃八天中五位也;多聞天王、持國天王、辯才天女、功得天女、韋駝天童、堅固地神、菩提樹神、鬼子母天、摩利支天、日宮天子、月宮天女、水天鎮西方神,白色善相,兩手持蛇索;娑竭囉龍王、風天鎮西北方神,綠色善相,手執風旗。○其應入八搩格局者,增長天王、廣目天王、金剛密迹、散脂大將、火天鎮東南方神,紅色善相,頭髮連鬢,鬍鬚俱赤黃,具寶冠耳環手釧,著縵衣,右手持念珠、左手持澡瓶、閻摩囉王、囉剎鬼王鎮西南方神,青色惡相,右手執利刀、左手持賊人首級、阿脩囉王亦算鎮方神,黑綠色,武扮,右手執利劍、左手執圓盾;持瞢財王鎮北方神,黃色善相,武扮而載寶冠,右手執寶杖、左手持財囊活鼠狼口吐珍寶者、金翅鳥王人面,鳥嘴、牛角,腰以上人身、以下鳥體,頭面青色,𩓐頸至胸紅色,而兩手合掌於胸前。肚腹白色,腰以下黃色,翅尾綠藍交雜。兩角間嚴以侔尼寶珠,及具耳環項圈、瓔珞臂釧,雙翅展而欲舉之狀。六搩制,吉祥王菩薩即邪引天也,乃八大天之一,又算鎮方神數,又為八大守土神之一。白色善相,象頭而左牙拆,右手執鉞、左手拏帶葉蘿蔔,身量尺寸見於下以此三十六尊,可為兼舉一切護法總要,而八部鬼神無一不被總統也八部鬼神者,一天、二龍、三夜剎、四香陰、五非天、六大鵬、七疑神、八腹行。復有言八部鬼眾者,一香陰、二噉精、三甄卵、四餓鬼、五諸龍、六臭鬼、七夜剎、八囉剎。此乃世間鬼神之總略也。六搩制者,竪橫平等,以六搩為度,一名侏儒量,即諸矮身像度也。今惟錄吉祥王菩薩一尊,竪橫各六搩,指分得七十二。其分法,則面輪一搩象鼻不在分內,以下至心窩、肚臍、陰藏、各十指、而以搩分得二搩有半。足之股脛各一搩、膝蓋、足踵各三指,湊成半搩。通計共為六搩,指分七十二指,此縱分之量度也。廣分,胸膛橫一搩,兩手頭各一搩,兩臂各十指,兩臑各八指,合成三搩,通計亦是六搩七十二指,而為廣分之量度也凡此格局分法,諸家互有不同,且多訛傳。今細加校勘,悉正其誤。
五、威儀式兼載須知補遺
威儀,言手印、幖幟、坐住勢及一切莊嚴也。東方金剛部主不動如來,藍色,手印於圖樣中釋迦佛手印同,謂之降魔印。幖幟則五股金剛杵,竪置左掌上,而大拇、無名二指捻持之。南方寶部主寶生如來,黃色,手印右手作於圖樣中救度母右手同,謂之施願印,左手如前正定印即如釋迦左手。幖幟,麻尼珠,置左掌上。西方蓮華部主彌陀如來,紅色,手印同圖樣中無量壽佛,謂之禪定印,亦謂等持印。幖幟,紅蓮華。北方羯磨部主不空如來,綠色,手印左手如前正定,右手胸前或乳傍,手掌向外略揚之,謂之施無畏印。幖幟,五色交杵,捻執左掌上五色交杵,上五峰紅、下五峯白、左五峯綠、右五峯黃、中心藍色。中央如來部主毘嚧如來,白色,手印二拳收胸前,左拳入右拳內把之,而二巨指並竪,二食指尖相依,謂之最上菩提印。具幖幟者,則二手等持如無量壽佛,去其寶瓶而安金輪是也。此五佛頂嚴,各作五股金剛,以具五部之義。或作麻尼珠頂嚴亦得須知不可執泥。以上五印,略為諸佛手印之總綱如造多佛像而不知其手印者,內分五數為一𤳖,通用此五印,是古來傳授。若有餘零,則以下說別印補之。其有以左手作拳,巨指尖平入右拳內握之,起立當心,謂之毘盧大智印。不空佛施無畏印如前,而大拇無名二指相捻大藏祕要誤作大小二指,餘三指竪如旛相,乳傍手頭向外覆之,謂拔濟眾生印。又釋迦佛大乘法輪印,同圖樣中文殊菩薩手印除去兩邊之華,今釋迦佛以此手印造者,人多誤識為彌勒佛,因其手印相同故也。又右手胸前揚掌,而巨食二指相捻,作畫策指示之狀,謂之說法印。右手作施無畏同前,而左拳執袈裟角,傾垂作如鹿耳於當心,謂之授記印。又期剋印者一名禁伏印,怒相多用,中指無名指並屈,以巨指掩之,食指微竪,小指作鉤。此等甚多,詳載大藏密要維揚福國寺僧元度所集等經傳化身像多用空手印,報身多用兼幖幟,然亦不可執泥。凡作一切印,手指俱須柔順,一一相隨,如新開華瓣,不宜作硬拙礙眼。
○八大適子者,一大智文殊菩薩杏黃色,幟,梵夾,收卷亦可、二大慈彌勒菩薩色同上,軍持、三大悲觀音菩薩白色,蓮華、四大行普賢菩薩紅色、或淺藍色、或白色,如意寶、五大勢密主菩薩綠色,金剛杵、六大力空藏菩薩藍色,劍、七大願地藏菩薩黃色,鮮菓、八大勇除障菩薩白色,寶瓶。右為多見錯誤故,因取通用一式,類載於此。若欲用雙幟,則便取於他典可也。即文殊加寶劍,彌勒加龍華樹枝之類。
○十二辟支佛者,一消煩、二明積、三無畏、四勇調、五利慧、六山勝、七大聲、八鱗角、九除毒、十示神、十一獅子吼、十二速意出普明成就儀。緣覺像頭頂上肉髻微現者,為其不數正量之說也。正作連髮三指,而周其三倍,微偏近枕骨。禪宗語錄第八祖佛陀難提,頂有肉髻者,蓋是此類也。
○十八聖徒者,一上行第一聖摩訶迦葉、二多聞第一聖阿難陀、三智慧第一聖舍利弗、四解空第一聖須菩提、五說法第一聖富樓那、六神通第一聖目犍連、七論議第一聖迦旃延、八天眼第一聖阿那律、九持戒第一聖優波離、十密行第一聖囉睺羅以上稱十大弟子、十一化俗第一聖優陀夷、十二火定第一聖索伽怛、十三苦觀第一聖婆的性呵、十四樂靜第一聖憍梵鉢提、十五謹慎第一聖佛弟難陀、十六獅子吼第一聖阿說示、十七正辯第一聖婆摩羅夫、十八初度第一聖阿若憍陳如。是十八聖徒,皆數聲聞,出毘尼十萬品,今時知者極希,故特拈出以示後人其列位次第,舍利、目連二尊,手執振錫、鉢盂,站世尊兩傍,西域來式也。以次十六尊兩邊列坐,而以陳如、迦葉二尊為左右領首。普明就儀言:緣覺聲聞印幟莫定,振錫鉢盂等,看其隨宜云云。則用等持、施願、施無畏、說法、合掌等印,及執持振錫、鉢盂、梵夾、念珠、澡瓶、清拂、蠅塵、如意、拄杖等俱可也、十六羅漢,詳《法住記》與《三藏教乘》二法數按西番十六羅漢像,俱有手印幖幟,並載公案。然總未得其梵本,故未敢錄。
○聲聞羅漢雖居九搩之度,眼目長分只作二指,而寬分隨其面相之所宜。
○人間轉輪王身量,亦是縱廣平等九搩,目分同上長二指、寬一指,類乎帝釋等天像。而其分別,惟可使具髻鬚,或作得老容、若作天男相,則不可也。因人王有老有衰,而天神止死不改童容故也出阿思陀二合仙子像傳。○庶人身體,竪裏向三搩半,以指分八十四指,橫量四搩九十六指或反此者,所以謂之縱廣不等,不具量度之相也出《無垢光論》,蓋言其大概耳。今時竟有以為緣覺聲聞像法應隨庶人身量之說者,何其謬之甚哉。夫世間福德報獲輪王之身,尚且得九搩度及具三十二相經云:諸相雖具,不如佛相之顯明焉;何況三生修具,漏盡脫塵,以證聖果者乎?是知當從前說九搩度以為準制矣遵黃祖庭斗率山寺祖傳準量法也。
○佛相坐式所云金剛跏趺者,即圖樣內釋迦之坐相是也。左股上置右足,而左足入於右股下,謂之菩薩跏趺。兩足少展而足脛左上右下,相交於二膝下者,謂之蓮華跏趺。如圖樣內救度佛母坐法,謂之右舒相;反者左舒。左踡而右膝直立其邊,謂之勇猛跏趺。坐高座而兩足下伸者,謂之善跏趺餘見明王像章。
○凡言善相者,其相貌莊嚴,俱同菩薩相。言惡相者,同明王相。官扮者,著大領寬袂袍,寶帶朝靴。善相寶冠,忿怒相則用髑髏冠。武扮者,身著鎧甲,寶帶朝靴,頭或盔或冠,看隨其宜也。
○大黑神像,或用六搩度者有之。然今不從。
○髮攢雖云菩薩作整攢,佛母作半攢。然嘗見西域諸像,佛母有作整攢者,菩薩亦有作半攢者。
○一切諸像,用純金色亦佳。
○佛法未入中土之前,已有諸方神像如竉神、龍王等類,相貌莊嚴,自仍舊制亦得。曾見西天佛子第五代傳,引五隅總持經曰:凡為鬼神,貴乎方俗云云。
右所列格局制度,皆悉從經傳考校詳定,興福之家但以欽遵莫違,則理義不忒,而功德具勝。若夫神佛菩薩,具大慈悲、善巧方便,隨類應化、就緣收生,是其微機妙用不可思議,豈得以是為等量哉。
六、妄造誡
若不具尺寸之過惡如何?則《出戒大教王經》曰:口面一○自人中根至頦尖為口面、頸二及腨三,俱長為極惡言三處皆過量分也,主人失本業,被遣外流落。腮邊一、胸膺二、脇三,齊塌愈甚忌言三處皆不盈滿也,常遇破敗難,所為不適意。額顱一、鼻二、乳瓶三並歪是大過,奉者不長久。爭訟被令墮。脊旁一、胯二、股肉三,皆平不盈報,或損壽命限,恒逢盜賊惱。頂蓋一、背光二、座三,咸小狹窄愆,恩人多負義,福衰壽不堅以上乃三會成咎,所謂極惡也。若犯其一二,雖不為極惡,亦是大過。眼、耳、鼻、嘴唇、額、頦、腮等處,不明或不正,定遭種種辜。反目急喘狀,猶如驚動勢,飄蕩離故鄉,所作常不利。手印幖幟錯,憂愁相纏綿,別有宜戒者,一一叵盡言。智者須謹慎,因果不爽故,相勉莫莽鹵,欽遵準量度。
𩒰恒辣二合子仙所作像傳曰:造像慎忌三病俱湊之過。眼一鼻二手指三俱短,或口面一𩓐頸二足腨三皆長,或額顱一耳葉二胸膛三俱狹窄也一本胸膛作鼻子,犯則必出不測之大禍,而永不寧。竪橫不等者,主田蠶被災。身體肢根中有歪斜,則子弟多出僂攣躄缺之殘疾。鼻塌出謬愎。一切相中,眼目最為要。股根瘦者,𭑩胎多廢半途。圓處不圓、滿處不滿者,果穀屢不收。其餘小處不合尺寸,則失物破財。像有拆斷,則嗣族衰敗。裂文,應起盜賊。又阿思陀二合仙子像傳云:量度不準像,正神不受寓;反別邪魔鬼,為所依而住,駁善助不祥,任意縱其欲云云。所以是等之形像,宜重修理,或改造。先作阿哩伽二合儀軌,徙靈光,乃擇日而塑像。所有舊像木偶者,淨綿或淨布纏繞,以淨香油合密漬之,以火然化,而沈其灰於清淵。石泥等胎者,曠野淨處掘地仞許深窖,而謹藏之。若係金銀銅鐵等像,則可鎔化,仍復合用於新像胚質。主掌是事者,乃已獲仙位之人方可。若凡夫為之,則恐不利於本身也上一則亦出𩒰怛辢二合子仙像傳。所言已獲仙位之人者,謂實受灌頂而究竟修練呪數圓滿者,乃指持明士人也。中土少有,或番僧中得之。若必用中土僧人,亦須道高德重、民贍神欽之士。若凡夫不能感動鬼神,所以或恐招禍也。右論特為佛菩薩之像,而他像次之。其所說罪辜之事,則明知故犯為極惡,不知而犯者亦以為大過。其於過惡相反,即是吉利譬如豎橫平等,田蠶多收之類。當其善惡果報者,像前事奉持明人為上首,而功德主與工人次之,以及隣里鄉黨俱有霑蒙也。近時有工家稱梵式宗,乃其所為佛像,輒作長頸縮腮、狹胸寬目。所為羅漢像,眼目與佛相同處頗多。蓋流源疏闊,失迷口傳之故耳。
七、徙靈略
阿哩伽二合儀軌者,即徙靈光之法也。凡重葺之舉,先不作此法。而冒昧妄動者,即犯毀像廢塔之罪。若當時幸遇持明士,準阿哩伽儀軌徙靈光,則彼自有廣略作法。若用別僧,則先備改修之一切應用物件,至於巧工等齊畢,然後擇日。而期辰前一日,按其各宗則例,作銷災吉祥道場,奉齋本宇佛祖天神。至於土地諸祠,及濟一切貧乏,皆被豐足。禱祝之際,專發至誠虔心,健立志量,且思且誦曰:
畢,壇主拈香,掌罄者鳴罄,三拜起,眾胡跪合掌,壇主高聲祝云
某甲率領眾等,實發道心,至誠仰啟覺聰、俯垂鑒證。今特為重葺聖像,因具足福德瑞祥,以寶壇勝境鞏固,而供用資糧增長,廣攝遐邇不偏,普脫苦惱患難,教化熾盛無邊際,眾生歡樂永平安。所以敢舉改容事,竭盡施主某等力。恭奉如來遺留勅,欽遵古德通畫一。明日穀旦徙靈光,慈悲準允錫利益作樂。觀作欣然即許之想,遂唪誦別讚頌等,照平素常例令竟之。次日即正日也齋濟道場同昨日,而唱諦力畢即我等誠心云云六句也,用一明亮鏡,壇主拱執像前,向像影對照,祝辭同前。而其中「明日穀旦」四字,改作「今日此時」四字讀之。作樂時,壇主念惹引吽引婆母二合和引○且誦且觀,作彼在像之智慧靈忽然離像,猶若鳳雛之解卵㲉,即如流星孛入於鏡中之想。復以紅色淨袱蒙裹。時一人亦拏一淨袱,齊蒙像面,且誦安住呪。
唵 蘇巴啦二合底思茶二合跋闍囉二合耶 婆引訶引○從此彼鏡不側不倒、上下不錯,正置於淨處。以後凡禮拜供養事輒作鏡前,而不可作於殘像前。至新像既成,而作安住之時刻,其鏡蒙袱總不得啟開。
本錄云:作徙靈之緣,為敗像重新及改修質相不佳之像。而其經過慶讚者質,本體也。質不佳,言材料不好。相不佳,不合尺寸也,或為舊地有所不便之處,因擇地遷移之類,必叵不動故是也。其正作之時,則人心合同而財用備齊之期也。據此則除他故外,但疑其相之不佳,若不犯三病會成過格,且未露不祥之形跡,而資用力劣,則未可輕動。不過課誦大乘經典,𮘗持神明真言,以厭彼未萌之咎,及滅其人心之疑。或將大寶樓閣總持書寫於牆壁,亦能鎮災致福。
八、裝藏略安像總持附
顯密兩教俱有裝藏之說,而悉言用舍利。中具二種,或曰四種法身舍利作第一,生身舍利次之。故西土風俗多用法身舍利,即五部大陀囉尼以為上首,一切經呪文辭是也。五大陀囉尼者,一佛頂尊勝呪此呪世人多知之、二佛頂放無垢光明呪在大藏忠字函、三正法祕密篋印呪同上、四菩提場莊嚴呪不字函、五十二因緣呪也此亦知者多,一名因緣法頌。而維字函造塔功德經等出處不一,有譯漢者有以漢文音之而未譯語者,內有雜用安種字一文處,乃是五部元主如來,與六大菩薩之根本明靈種字也。
頂上肉髻內,項喉內,心間衷,臍孔內,密處,額上。以上有𭘭木,則順書𭘭木前面;無𭘭木則書於紙,而安中畿分藏各正位處。畫像則就梵絣居中書之。又二目上二字,兩耳上兩字,鼻上中間,舌根當口。此五根種字與齋問字滿六根,皆書於草創之素底各處,以被彩粉塗蓋。其㡧像之藏,亦應作如是。若已成者,則書於背面亦可。藏有五方之分,其中畿之藏,則頂上種字下安楞嚴總持,項喉種字下或傍安音聲字母,心間種字下或傍安一切智呪,臍間二種字上下及其週圍安金剛壽命心呪,密藏種字下安鞏固善住呪。其四方之藏,則前面佛頂尊勝,右邊無垢光明,後面祕密篋印,左邊菩提場莊嚴。此四呪之尾續及中畿之下,俱安十二因緣總持。其下正中墊財神天地輪。座內安護法善神之真言,及一切吉祥頌偈若護法像之座位內,則惟用吉祥偈。是等呪語,或用全部總持,或用小總持,或惟心呪,或用心中心,或本尊心呪。至於種字一文,堅固子一粒為止,呪數亦不拘多少,只度
其腔量之寬狹而為之。若甚小之像及衷實者,不用藏亦得。從印土來鉝麻像,不宜補添藏鉝麻,番語,即白銅也,或曰響銅。西域有此銅山,昔迦葉佛親遊斯山加持而授記之曰:當來迦牟尼佛出世時,彼教下人採茲銅作像。禮拜供養者,獲無量功德云云。其試法,近處夰置箇真堅固子則即吸取焉,或觸之則輒粘。蓋同氣相感故耳。夰,音泉,放也。
按天地輪有兩種:一前藏達賴剌麻宗派例,字頭向內,即此式是也。合用天輪在上而地輪在下,乃尊卑通道之理也。一後藏班臣佛宗派例,字頭向外,而合用地輪在上、天輪在下,蓋合地天泰卦之義也。兩樣俱可用,因其機在字頭之向方故云。
以上通用之制度,如胎偶之腔量甚廣,則附用大寶廣博樓閣善住祕密總持息字函等,一切吉祥真言竭力安之更佳。藏中所用真言,或梵字、或漢文,皆宜橫書,盡容於一行內。其餘行另書他呪,或本呪前行周而復始。惟不可一首總持半途間斷,折回來往複書。書字和用椒汁,則被蟲不食云。或欲此外附安經卷整夾亦得。大乘經律論安在心間以上,小乘經律論則安心間以下,俱額向上竪置之或有堅固子併裝,則與鬱金華同包束,置小淨盒內,連盒隨宜處安置。即所謂生身舍利者也,乃戒定慧之所熏修,甚不易得。其色有三,骨舍利色白、髮舍利色黑、肉舍利色赤,獲聖果者皆有。惟佛舍利槌擊不破,弟子舍利固分不及。又通稱靈骨。或曰內分有二:一謂行道舍利,或翔空、或發光;一謂入定舍利,閉其靈形不可得見。又骸骨與屍炭,謂身種舍。髮爪及衣服拂珠等,被氣所熏之物件,謂毛絮舍利。然斯二種,聖凡通具,惟本人之像中可用。若論通用之說,則傳所云凡夫身體所出者不得用,建立相反者不得用,穢污者不得用。其真聖實仙之身體所出者,不輕易得,且難識別其是否。故惟用法身舍利,為便而佳也。今錄全藏之要略,以為後人儗推之式。其用梵字,因其源從梵天處所流傳人間。且佛勅原文,具大攝受,凡見者、聞者、念者、觸者、書寫、讀誦、佩帶、禮拜、供養、右繞者,咸獲利益。番漢傳集,同作如此稱讚故也。不熟梵者,以番字及漢文書之梵番左始、漢文右起,慎勿脫落、錯誤、點竄一切西番藏呪皆用板印者,圖其甚便也,不論其文,或自尾向上、或從頭往下緊捲之,以淨糊封口不得用皮角膠等物,形如爆竹。記其上下,不可顛倒,倒則犯火災出將達大師傳。捲畢,以黃絹裹之,始終要潔淨,持八闕齋為妙書藏及裝藏日。或當時忌葷酒、禁氣惱等,一切不祥之事,發喜悅良善心,口誦十二因緣呪,或梵或漢,不能者默持他呪或念佛名號。譯漢因緣呪曰見五異譯中,取義淨法師譯:
按此頌,大小二乘、顯密教俱有之,全包三藏深義。凡作善事,持誦此偈,則獲無量功德。於是用五寶金、銀、珍珠、珊瑚、青金石、五甘露蜂蜜、石蜜、乳、酪、酥油、五藥菖蒲、仙人掌、一種草根苦參、烏賊、藤梨𭗠、五穀稻、大麥、小麥、綠豆、白芝蔴、五香白檀、沈香、肉荳寇、龍腦香、鬱金香即香紅華也,細末合一處,復晒乾之,以少分塗於天地二輪間。多分再加諸般香麵,以窒一切空枵,為其不散不朽、不生虫蛀,堅固之本也。
○按𭘭木,乃塔幢所必須,於像則非必用之物。然像之甚大者,用之更妙。其法如係現採,則先擇珍產栴檀、沈速、檜、柏等、無毒、無刺而疆健者,若係購買,亦須重價易之,或以禮善求,不可強索盜取。既得之,則記其本末而陰乾之。作時本末不可顛倒本往下、末向上,為正,長分勘新像之量,亦作百二十五指為度言如來之像也。若他像亦以此推度,臍際分以上作圓而稍細,以下作方。尖不宜太銳,但得似塔之形乃妙。下根作五股半杵形畫作亦可,以朱粉塗之。所書之字,金為上、彩粉為中、墨為下他處亦如是差別。頂之一指入於寶髻內。項際下,即安手主心木,形圓。臍際下八指處,安足主心木,形方。足之主心木以下,梵𭘭餘四指,為密藏處。則內分之百二十五指,自不差矣。
附經云:聖像已成,即為人天共仰無上福田矣。而復用安住即安像法者,加被慧尊冥熏之力,神靈功德俱倍恒常焉。其法,同前徙靈章中演說。遇大持明仙士,則彼自然能遵《如來安像三昧經》在大藏止字函,或廣或略隨宜而為,不待言外。叵不塞責之作,則上齋下施普濟同悅吉祥道場,效前徙靈章作。而若其創造之像,則初祝之辭中「重葺」二字改念「創造」二字,「敢舉改容事」五字改念「今瑞像已成」五字,「徙靈光」三字改念「安住像」三字。次日,即照徙靈正日之法作而其重葺像。則作樂時,壇主親捧先所收靈之鏡,去其蒙帳,對像照之。謹誦惹引吽引婆母二合和引,而觀作其智慧靈光從鏡中瞥然出,而入潤於像身之想,誦唵蘇巴啦云云呪亦同。若創造之像,則作樂時,壇主默觀作自清淨法界被本尊為首,一切聖會招住凝融入於像身之想,且誦安住像呪曰即安像總持:
唵薩哩二合瓦怛他引伽怛麻儞沙怛第巴嘚入嚩二合剌入嚩二剌達哩二合麻達覩𭈚哩二合鞞娑引賀引
且誦且撒華米於像上鮮華或稻米,遂念招住凝融四字真言即惹引吽引婆母二合和引四字也。念誦畢,開光真言曰:
唵拶克二合芻拶克二合芻薩滿怛拶克二合芻尾刷達尼娑引賀引
請永住呪。
唵蘇巴啦二合底思二合茶跋闍囉二合耶娑引賀引○觀作永住本像寶胎,以慈遍臨眾生,保護攝受之想。
遂唪誦別讚頌等,照著平素常例而令竟之。當日會中,佛工為上客,而必厚資謝之。傳云:凡像神靈喜住有二因,一具足量度、二工師歡悅。其不宜慎之乎!此方嘗見裝藏,搥銀造心肝等五藏六府,及竭力所獲財寶珍物者,其念非不佳也。然無所憑據,且常招小人,令彼獲無間之罪,彼此兩生畏悔之心,依愚不用為妙。及開光不作佛事,而用烏雞等物,蓋非出內典者,宜永禁之可矣。
右二條,乃章佳國師語錄中節取者也。
九、造像福
二乘大小兩教顯密演示造像功德甚多,今惟就造像本經中節取兩則,亦足以勸發淨信善心矣。唐于闐三藏法師提雲般若等,奉制譯出《大乘造像功德經》云「佛言:『天主!諸有曾經作佛像者,皆於過去已得解脫。在天眾中尚復無有,況於餘處。唯有北方毘沙門子那履沙娑,曾於往昔造菩薩像。以斯福故,後得為王,名頻婆娑羅。復因見我,今得生天,有大勢力,永離惡道。優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉,並曾於往世修故佛堂。由此因緣,永得解脫。憍梵波提,昔作牛身,追求水草,右遶精舍,食諸草竹。因見尊容,發歡喜心。乘茲福故,今得解脫。尸毘羅,曾持寶蓋,供養佛像。阿㝹樓馱,然一支燈,亦以供養。輸鞞那,曾掃佛堂。阿婆麼那,於佛像前,然燈施明。難陀比丘,愛重尊儀,香水洗沐。有如是等無量諸阿羅漢,皆悉曾於佛像之所薄申供養。乃至極下如那伽波羅,於像座前,以少許黃丹,畫一像身而為供養。由此福故,皆永離苦,而得解脫。天主!若復有人,能於我法未滅盡來造佛像者,於彌勒初會皆得解脫。若有眾生,非但為已而求出離,乃為欲得無上菩提造佛像者,當知此則為三十二相之因,能令其人速致成佛。』又答彌勒菩薩言:『彌勒!諦聽諦聽,善思念之,當為汝說。若有淨信善男子善女人,於佛功德專精繫念,常觀如來威德自在,具足十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、一切智智、三十二種大人之相、八十隨形好,一一毛孔皆有無量異色光明,百千億種殊勝福德莊嚴成就,無量智慧明了通達,無量三昧、無量法忍、無量陀羅尼、無量神通,如是等一切功德皆無有量,離眾過失,無與等者。此人如是諦念思惟,深生信樂,依諸相好而作佛像,功德廣大無量無邊不可稱數。彌勒!若有人以眾雜綵而為繢飾,或復鎔鑄金銀銅鐵鉛錫等物,或有雕刻栴檀香等,或復雜以真珠螺貝錦繡織成,丹土白灰若泥若木,如是等物隨其力分而作佛像,乃至極小如一指大,能令見者知是尊容。其人福報,我今當說。彌勒!如是之人,於生死中雖復流轉,終不生在貧窮之家,亦不生於邊小國土、下劣種姓孤獨之家、又亦不生迷戾車等商估販貨屠膾等家,乃至不生卑賤技巧不淨種族、外道苦行邪見等家,除因願力,並不生彼。是人常生轉輪聖王、有大勢力種姓之家,或生淨行婆羅門、富貴自在無過失家。所生之處常遇諸佛,承事供養。或得為王,能持正法,以法教化,不行非道。或作轉輪聖王,七寶成就、千子具足,騰空而行,化四天下,盡其壽命自在豐樂。或作帝釋、夜摩天王、兜率天王、化樂天王、他化自在天王,人天快樂靡不皆受。如是福報,相續不絕。所生之處,常作丈夫,不受女身,亦復不受黃門三形卑賤之身。所受之身無諸醜惡,目不盲眇、耳不聾瞶、鼻不曲戾、口不喎斜、脣不下垂亦不𩓀澁、齒不疏缺不黑不黃、舌不短急、項無瘤癭、形不傴僂、色不斑駮、臂不短促、足不𤼣跛、不甚瘦不甚肥、亦不太長亦不太短。如是一切不可喜相悉皆無有。其身端正、面貌圓滿,髮紺青色軟澤光淨,脣如丹果,目若青蓮,舌相廣長,齒白齊密,發言巧妙能令聞者無不喜悅,臂肘𦟛長,掌平坦厚,腰脾充實,胸臆廣大,手足柔軟如兜羅綿,諸相具足無所缺減,如那羅延天有大筋力。彌勒!譬如有人墮圊廁中,從彼得出,刮除糞穢、淨水洗沐,以香塗身、著新潔衣。如是此人,比在廁中猶未得出,淨穢香臭相去幾何?此事懸隔,無有等倍。彌勒!若有人於生死中,能發信心造佛形像,比未造時相去懸隔亦復如是。當知此人,在在所生淨除業障,種種技術無師自解。雖生人趣,得天六根。若生天中,超越眾天。所生之處,無諸疾苦、無疥癩、無癰疽,不為鬼魅之所染著,無有癲狂乾痟等病,癘瘧癥瘕、惡瘡隱疾、吐痢無度、飲食不消、舉體痠疼、半身痿躄如是等病四百四種,皆悉無有。亦復不為毒藥兵杖、虎狼師子、水火怨賊如是橫緣之所傷害。常得無畏,不犯諸罪。彌勒!若有眾生宿造惡業,當受種種諸苦惱事。所謂枷鎖杻械、打罵燒炙、剝皮拔髮、反繫高懸,乃至或被分解支節。若發信心造佛形像,如是苦報皆悉不受。若𭁵賊侵擾、城邑破壞、惡星變怪、饑饉疾疫,如是之處不生其中。若言生者,斯則妄說。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:『世尊!如來常說善不善業皆不失壞。若有眾生作諸重罪,當生卑賤種姓之家,貧窮疾苦、壽命夭促。後發信心造佛形像,此眾罪報,為更當受、為不受耶?』佛告彌勒菩薩言:『彌勒!汝今諦聽,當為汝說。若彼眾生作諸罪已,發心造像,求哀懺悔,決定自新,誓不重犯。先時所作,皆得銷滅。我今為汝廣明此事。彌勒!譬若有人宿行慳悋,以是緣故,受貧窮苦,無諸財寶、資用匱乏。忽遇比丘先入滅定,從定初起,即以飲食恭敬奉施。此人施已,永捨貧窮,凡有所須悉如其意。彌勒!彼貧窮人先世惡業及所得報,今何在耶?』彌勒菩薩言:『世尊!由施食故,先世惡業皆悉滅盡,永離貧窮,大富充足。』佛言:『彌勒!如汝所言,當知此人亦復如是。由造像故,彼諸惡業永盡無餘,所應受報皆不復受。彌勒!業有三種,一者現受、二者生受、三者後受。此三種業中,一一皆有定與不定。若人信心造佛形像,唯現定業少分容受,餘皆不受。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:『世尊!如來常說有五種業最為深重,決定墮於無間地獄,所謂殺父、害母、殺阿羅漢、以惡逆心出佛身血、破和合僧。若有眾生先作此罪,後於佛所生淨信心,造佛形像。此人為更墮於地獄、為不墮耶?』佛告彌勒菩薩言:『彌勒!我今為汝重說譬喻。如或有人手執強弓,於樹林中向上射葉,其箭徹往曾無所礙。若有眾生犯斯逆罪,後作佛像,誠心懺悔,得無根信,我想微薄。雖墮地獄,還即出離,如箭不停,此亦如是。又如比丘得神足通,從海此岸到於彼岸,周旋四州無能礙者。此人亦爾,由先所犯暫墮地獄,非彼宿業所能為礙。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:『世尊!諸佛如來,是法性身、非色相身。若以色相為佛身者,難陀比丘與轉輪聖王皆應是佛,以悉具有諸相好故。或有眾生壞佛法身,法說非法、非法說法。後發信心而造佛像,此之重罪為亦銷滅、為不得滅?』佛告彌勒菩薩言:『彌勒!若彼眾生法說非法、非法說法,唯以口言,而不壞見。後生信樂,造佛形像。此先惡業,但於現身而受輕報,不墮惡道,然於生死未即解脫。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:『世尊!若有人盜佛塔物、盜僧祇物、四方僧物、現前僧物自用與人如已物想。世尊常說用佛塔物及僧物者其罪甚重。然彼眾生作是罪已,深自悔責,起淨信心而造佛像。如是等罪,為滅不耶?』佛告彌勒菩薩言:『彌勒!若彼眾生曾用此物,後自省察,深懷愧悔,依數酬倍,誓更不犯。我今為汝說一譬喻。如有貧人先多負債,忽遇伏藏得無量寶。還其債已,長有餘財。當知此人亦復如是,酬倍彼物,又造佛像,免諸苦患,永得安樂。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:『世尊!如佛所說,於佛法中犯波羅夷,不名為生。或復有人作斯罪已,發心憶念諸佛功德而造佛像,於佛法中得再生不?又於今生第二第三第四生中獲證法不?』佛告彌勒菩薩言:『彌勒!譬如有人生被五縛,若得解脫,如鳥出網至無礙處。此人亦爾,若發信心念佛功德而造佛像,一切業障皆得消除,於生死中速出無礙。彌勒當知,乘有三種,所謂聲聞乘、獨覺乘及以佛乘。此人隨於何乘而起願樂,即於此乘而得解脫。若但為成佛,不求餘報,雖有重障而得速滅,雖在生死而無苦難,乃至當證無上菩提,獲清淨土,具諸相好,所得壽命常無有盡。』爾時會中有未發大乘心者,皆生疑念:『如來過去為造佛像、為不作耶?設若作者,云何壽命而有限極、有病有苦、所居國土多諸穢濁不得清淨?』時波斯匿王承佛威神,即從座起,長跪合掌白佛言:『世尊!我見如來諸根相好,及以種族皆悉第一,其心決定,無有所疑。然佛世尊曾於一時被佉陀羅木刺傷其足;又於一時遇提婆達多,推山迸石傷足出血;昔復一時唱言有病,命遣耆婆調下痢藥;又一時中曾患背痛,令摩訶迦葉誦七菩提分,所苦得除;復於一時曾有所患,使阿難陀往婆羅門家乞求牛乳;往復一時,於婆羅村中三月安居,唯食馬麥;復曾一時,乞食不得,空鉢而還。如世尊言,若有人作佛像者,所有業障皆得除滅,離眾苦惱、無諸疾病。世尊往昔為曾作像、為不曾作?若於昔時作佛像者,何因而有如是等事?』佛告波斯匿王言:『諦聽諦聽,善思念之,當為大王分別解說。大王!我於往世為求菩提,以眾寶栴檀彩畫等事而作佛像,過此會中人天之數。以斯福故,雖在生死未盡諸惑,然所受身堅如金剛不可損壞。大王!我念過去於無量劫生死之中造佛形像,爾時尚有貪瞋等無量煩惱而共相應。然未曾於一念之間,以罪業故有四大不調,及惡鬼神諸少病苦,所須之物莫不充備;況我於今已得阿耨多羅三藐三菩提,而有如是不如意事。大王!若我昔時曾作佛像,今有殘業受斯報者,我復云何作無畏說,言造佛像決定能盡諸惡業耶?大王!我於過去給施無量飲食財寶,云何今時乞求不得而食馬麥?儻令此事而有實者,云何我於無量經中種種讚歎檀波羅蜜,說其福業終不虛也?大王!我是真實語者、不誑語者,我若欺誑,況餘人乎?大王!我已久斷一切惡業,能捨難捨、能行難行,所捨身命過百千億,已造無量諸佛形像、已悔無量諸罪惡業,豈得有斯毀傷病苦、食噉馬麥、飢渴等事?若曾得勝果,今還退失,何假勸修此眾福善?大王!諸佛如來常身法身,為度眾生故現斯事,非為實也。傷足患背、乞乳服藥,乃至涅槃以其舍利分布起塔,皆是如來方便善巧,令諸眾生見如是相。大王!我於世間現如是眾患事者,欲示眾生業報不失,令生怖畏,斷一切罪、修諸善行,然後了知常身法身,壽命無限、國土清淨。大王!諸佛如來無有虛妄,純一大悲、智慧善巧,故能如是種種示現。』是時波斯匿王聞此說已,歡喜踊躍,與無量百千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:『世尊!有諸女人,志意狹小、多懷嫉恚、輕薄諂曲、有恨不捨、知恩不報,設求菩提,莫能堅守,常欲誑惑一切眾生,亦復為他之所誑惑。世尊!若此女人造佛形像,如是諸業得除滅不?當來得作勇健丈夫求佛果不?得生知恩報恩人不?得具智慧大慈悲不?於生死法能厭離不?除因願力,得更不受女人之身,如瞿曇彌及佛母摩耶夫人不?』佛告彌勒菩薩言:『彌勒!若有女人能造佛像,永不復受女人之身。設受其身,則為女寶,尊勝第一。然諸女人有五種德,此女所得出過諸女。何等為五?一者生孕子息、二者種族尊貴、三者稟性貞良、四者質相殊絕、五者姿容美正。彌勒!一切女人有八種因緣恒受女身。云何為八?一者愛好女身、二者貪著女欲、三者口常讚美女人容質、四者心不正真覆藏所作、五者厭薄自夫、六者念重他人、七者知人有恩而己背逆、八者邪偽莊飾欲他迷戀。若能永斷如是八事而造佛像,乃至成佛,常作丈夫,更受女身無有是處。彌勒!有四種因緣,令諸男子受女人身。何等為四?一者以女人聲輕笑喚佛及諸菩薩一切聖人、二者於淨持戒人以誹謗心說言犯戒、三者好行諂媚誑惑於人、四者見他勝已心生嫉妬。若有丈夫行此四事,命終之後必受女身,復經無量諸惡道苦。若深發信心,悔先所作,而造佛像,則其罪皆滅,必更不受女人之報。彌勒!有四種因緣,令諸男子受黃門身。何等為四?一者殘害他形乃至畜生、二者於持戒沙門瞋笑謗毀、三者情多貪欲故心犯戒、四者親犯戒人復勸他犯。若有男子先行此事,後起信心,造佛形像,乃至成佛不受斯報,常作丈夫,諸根具足。彌勒!有四種業,能令丈夫受二形身,一切人中最為其下。何等為四?一者於尊敬所而有烝穢、二者於男子身非處染著、三者即於自己而行欲事、四者衒賣女色而與他人。若有眾生曾行此事,深自咎責,悔先所犯,起淨信心造佛形像,乃至成佛不受此身。彌勒!復有四緣,令諸男子其心常生女人愛欲,樂他於己行丈夫事。何等為四?一者或嫌或戲謗毀於人、二者樂作女人衣服莊飾、三者於親族女行婬穢事、四者實無勝德妄受其禮。以此因緣,令諸丈夫起於如是別異煩惱。若悔先犯,更不造新,心生信樂作佛形像,其罪既滅,此心亦息。彌勒!有五種慳,能壞眾生。何等為五?一者慳惜所住隣邑,由此當於曠野中生;二者慳惜所居宅宇,當作蟲身恒居糞穢;三者慳惜端正好色,當感醜惡不如意形;四者慳惜所有資財,當受貧窮衣食乏少;五者慳惜所知之法,當有頑鈍畜生等報。若悔已先業,造佛尊儀,則永離慳心,無前所受。彌勒!復有五緣,令諸眾生生邊夷之處,及無佛法時。何者為五?一者於三寶良田不生淨信、二者背實虧理妄行教誡、三者不如理實而有教授、四者破和合僧令成二部、五者極少乃至破二比丘令不和合。若永斷斯業,造佛形像,則常遇佛興,恒聞法要。彌勒!眾生復有五種因緣,常被於人之所厭逐,乃至至親亦不喜見。云何為五?一者兩舌、二者惡口、三者多諍、四者多瞋、五者巧說相似之言以行誹謗。後若發心造佛形像,悔先惡業,誓不重作,其所作罪並得除滅,為一切人之所愛敬。何以故?諸佛有無量無邊勝福德故、無量無邊大智慧故、無量無邊三昧解脫等種種希有功德法故。善男子!假使有人以三千大千國土抹為微塵,復碎彼塵一一塵分等彼三千大千國土微塵之數,有如是等碎微塵數三千大千國土。設復有人取一碎塵,以神通力往於東方,一剎那頃過彼所碎微塵數三千大千國土,第二第三後後剎那皆亦如是,乃至終彼碎塵數劫。彼諸劫中所有剎那,一一剎那各為一劫,經爾許劫,剎那剎那皆度如前碎微塵數三千大千國土。如是畢已,乃下此塵,是人還來更取一塵,復往東方過前一倍下塵而返,至第三塵倍於第二。如是次第轉倍於前,乃至盡此碎微塵數。如說東方,南西北方皆亦如是。是人四方所經之處,一切國土盡抹為塵。此諸微塵,一切眾生共校計籌量,容可知數。於如來身一毛孔分所有功德,不可知也。何以故?諸佛如來所有功德,無有限量不思議故。善男子!假使如前微塵等數舍利弗等所有智慧,不及如來一念之智。何以故?如來於念念中,常能出現過前塵數三昧、解脫、陀羅尼等種種無量勝功德故。諸佛功德,一切聲聞、辟支佛於其名字亦不能知。是故若有淨信之心造佛形像,一切業障莫不除滅,所獲功德無量無邊,乃至當成阿耨多羅三藐三菩提,永拔眾生一切苦惱云云。』」是經惟示造如來佛像之勝功德,其一切諸像,皆依此次第而推度之。或曰:畫傳並未另載別像校量之說。夫因現感應隨類變化,像雖殊異,然莫非如來之示現,又何疑焉!