{ "id": "T21n1343", "code": "T", "traditional_title": "尊勝菩薩所問一切諸法入無量門陀羅尼經", "simplified_title": "尊胜菩萨所问一切诸法入无量门陀罗尼经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T21/T21n1343.xml", "source_sha256": "832be97645c7f3cac8ce88c3094a681e0ac424f84d62aeec4f89e48d7faa170f", "traditional_text": "尊勝菩薩所問一切諸法入無量門陀羅尼經\n北齊居士萬天懿譯\n如是我聞：\n一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘千二百五十人；菩薩摩訶薩萬二千人，悉是一生補處，從餘世界而來集會，得陀羅尼具無盡辯，成就念慧具足慚愧，於諸佛法無有障礙，為諸眾生不請之友，親近教化成就善法，於諸佛剎往來無礙，隨眾生心以眾善法而教化之，離於一切魔業境界，滅除一切煩惱怨賊，善能普入一切法界，善能供養一切諸佛，善能安住一切諸禪解脫三昧，又能隨意自在入出，其名曰：甘露鼓菩薩摩訶薩、甘露稱菩薩摩訶薩、甘露光菩薩摩訶薩、甘露名菩薩摩訶薩、甘露響菩薩摩訶薩、娑羅樹王菩薩摩訶薩、一切妙音菩薩摩訶薩、一切智相菩薩摩訶薩、稱相菩薩摩訶薩、甘露入菩薩摩訶薩、普慧菩薩摩訶薩、普增上菩薩摩訶薩、普光菩薩摩訶薩、普稱菩薩摩訶薩、普相菩薩摩訶薩、普王菩薩摩訶薩、普德相自在王菩薩摩訶薩、微妙聲菩薩摩訶薩、勝相菩薩摩訶薩、無能勝菩薩摩訶薩、普眼菩薩摩訶薩、普見德菩薩摩訶薩、現無過惡菩薩摩訶薩、離過菩薩摩訶薩、無過惡菩薩摩訶薩、一切眾生不請之友菩薩摩訶薩、不捨一切眾生菩薩摩訶薩、常樂集一切功德菩薩摩訶薩、善上乘菩薩摩訶薩、第一功德名稱菩薩摩訶薩，如是等上首菩薩摩訶薩萬二千人。焰摩天子等八萬天子俱，兜率陀天子八十億、化樂天子九千二百那由他、他化自在天子一萬五千那由他，從他化自在天乃至色界無量諸天皆來集會。\n爾時東方過此九十二佛世界微塵數佛剎，有世界名曰無勝，彼中有佛名曰善勝力如來。彼有菩薩摩訶薩名曰尊勝，與菩薩大眾前後圍遶，於一念頃於彼界沒，忽現此娑婆世界，住虛空中。彼一一菩薩放琉璃雲，遍覆三千大千世界雨閻浮檀金華；一一菩薩各雨一佛世界微塵數供具；一一菩薩各雨一佛世界微塵數一切水陸所生無量雜華；一一菩薩各雨一佛世界微塵數微妙雜香；一一菩薩各雨一佛世界微塵數栴檀、沈水、黑堅沈水、雲雨雜香；一一菩薩各雨一佛世界微塵數七寶雜鬘；一一菩薩各雨一佛世界微塵數栴檀香；一一菩薩各雨一佛世界微塵數種種上妙天人之衣；一一菩薩各雨一佛世界微塵數種種莊嚴雜寶幢幡；一一菩薩各出一佛世界微塵數偈讚，皆未曾有讚歎如來。爾時此娑婆世界所有地獄苦惱眾生皆得安樂，一切眾生慈心相向，一切餓鬼悉皆飽滿，一切眾生離貪瞋癡，不寒不熱、無有想欲、不飢不渴，時日清和無有塵霧，時諸眾生於色聲香味觸無不適意放逸。諸天悉得寂靜。爾時尊勝菩薩摩訶薩即上至阿迦膩吒天，住於空中而雨諸供具供養如來，雨一切華鬘雜香、塗香末香、衣蓋幢幡、種種眾寶、妙莊嚴具，雨於一切天宮、龍宮，夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽一切宮上，及四天王宮乃至三千大千世界悉皆遍滿。\n爾時尊勝菩薩摩訶薩從上來下，詣世尊前。到已頂禮世尊足，遶無量匝，以天清淨琉璃金剛珠網覆如來上，坐於一面。爾時尊勝見佛世尊入一真諦法，入是法時能入一切三世諸佛所說法門，能知諸佛無量相應辯、解脫辯、無礙辯、無著辯、無盡辯、一切處辯、普遍辯、一切法如實方便所說辯、空無相無願解脫門辯、一切諸禪解脫三昧如實方便分別念處明了說辯、正勤起滅說辯、神足往來說辯、根力智辯、力無勝辯、菩提覺如實辯、分別法界辯、見如實辯、幻化泡焰水中月吼聲響一切法如實辯、無生無滅如實辯、微細辯、種種辯、美妙辯、知眾生心善不善如實辯、一切眾中以一音辯、一切法辯。爾時尊勝見如是事，即從坐起，整衣服，右膝著地合掌向佛，白佛言：「世尊！願賜少空閑，聽我問於如來正覺。」爾時世尊告尊勝菩薩：「我常於眾生施於空閑。恣汝所問，如來正覺當斷汝疑，悅可汝意。」爾時尊勝菩薩白佛言：「世尊！有陀羅尼名一切法無量如實所說法門。若有菩薩得是陀羅尼相應法門者，彼菩薩能得無斷辯、無愚辯、一切法作無作辯、知陀羅尼無礙辯、微細辯，能持一切諸佛所說、能知無量所說，復能入陀羅尼聚智，能入界智、根智，入真諦智，入一切眾生智、入非眾生智，入有智、入非有智，入著智、入無著智，入空智、入非空智，入有想智、入無想智，入有願智、入無願智，入有依智、入無依智，入有為智、入無為智，入於一處得無礙辯智。唯願世尊！憐愍一切說此陀羅尼門。」\n爾時世尊讚尊勝言：「善哉善哉！尊勝！汝能以此事問如來正覺。尊勝！汝今諦聽，善思念之，當為汝說。」爾時尊勝受教諦聽。佛告尊勝：「何者一切諸法入無量門陀羅尼經？」爾時世尊即便說之：\n「寫犾汦曇　阿難多耶施　阿難多耶舍目呿波利簸𠼝　阿難多仇拏　阿難多仇拏目呿波利簸梨　阿摩吟阿摩羅目呿波利簸梨　扇泯扇多目呿波利簸梨　修那移修那耶目呿波利簸梨　修耶　舍修耶施目呿波利簸梨　啼泯師那移啼泯沙那他目呿波利簸梨　修目企修目呿　目呿波利簸梨　闍吟闍羅目呿波利簸梨　扇泯扇泯目呿波利簸梨　肥那利肥那蛇目呿波利簸梨　修檀泯修檀多目呿波利簸梨　喻尼施喻尼奢目呿波利簸梨　迦摩吟迦摩羅目呿波利簸梨　修那移修那蛇目呿波利簸梨　阿竭𭵆阿竭多目呿波利簸梨　阿囊羅移阿囊羅蛇目呿波利簸梨　尼羅蛇肥竭泯尼羅蛇肥竭多目呿波利簸梨　僧都沙竭泯僧都沙竭多目呿波利簸梨　修竭𭵆修竭多目呿波利簸梨　阿摩吟阿摩羅目呿波利簸梨　肥竭泯肥竭多目呿波利簸梨　阿能伽濘阿能伽囊目呿波利簸梨　肥濕波脾肥濕波脾目呿波利簸梨　阿難多竭泯阿難多竭多目呿波利簸梨　阿摩婆闍那肥竭泯阿摩婆闍那肥竭多目呿波利簸梨　阿摩羅伽泯阿摩羅伽多目呿波利簸梨　予彌吟予彌吟目呿波利簸梨　迦久泯迦久泯目呿波利簸梨　阿舍癡三鉢濘阿舍癡三鉢囊目呿波利簸梨　仇留摩移仇留摩蛇目呿波利簸梨　阿肥羅肥竭　泯阿肥羅肥竭多目呿波利簸梨　阿奢地三鉢濘阿奢地三鉢那目呿波利簸梨　阿摩羅肥竭泯阿摩羅肥竭多目呿波利簸梨　羅仇尼仇泯羅仇尼仇多目呿波利簸梨　阿難多地施阿難多地奢目呿波利簸梨　阿難多豆呿肥竭泯阿難多豆呿肥竭多目呿波利簸梨　阿摩羅裟𧴵陀伽泯阿摩羅娑𧴵陀伽泯目呿波利簸梨　修羅斯修羅娑目呿波利簸梨　阿難多蛇施阿難多蛇奢目呿波利簸梨　修摩坻羅多濘修摩坻羅多囊目呿波利簸梨　阿娑呿利底阿娑呿利多目呿波利簸梨　阿襜摩毘泯阿襜摩毘多目呿波利簸梨　阿迦羅摩拏究舍梨阿迦羅拏究舍羅目呿波利簸梨　阿三婆羅泯阿三婆羅泯多目呿波利簸梨　阿𧴵吟阿𧴵羅目呿波利簸梨　修闍移修闍蛇目呿波利簸梨　阿波羅彌律知阿波羅彌律知目呿波利簸梨　阿浮斯阿浮娑目呿波利簸梨　修肥質泯修肥　質多目呿波利簸梨　莎目企莎目企目呿波利簸梨　阿吃呿律泯阿吃呿律多目呿波利簸梨　阿婆彌律坻阿婆彌律多目呿波利簸梨　阿囊移阿囊蛇目呿波利簸梨　阿伽摩坻䩭阿伽摩坻䩭目呿波利簸梨　阿目企阿目企目呿波利簸梨　祇闍啝坻祇闍啝坻目呿波利簸梨　那蛇啝坻那蛇啝多目呿波利簸梨　阿摩羅啝坻阿摩羅啝多坻目呿波利簸梨　莎婆竭多摩坻莎婆竭多摩多目呿波利簸梨　阿伽摩多末坻阿伽摩多末多目呿波利簸梨　曇摩末坻曇摩末多目呿波利簸梨　阿𠹛吟阿𠹛羅目呿波利簸梨　阿婆蛇摩坻阿婆蛇摩多目呿波利簸梨　曇摩他兜摩坻曇摩他兜末多目呿波利簸梨　多咃伽多摩坻多咃伽多摩多目呿波利簸梨　肥仇吒摩坻肥仇吒摩多目呿波利簸梨　阿莎婆阿娑婆摩坻阿莎婆阿娑婆摩多目呿多波利簸梨　題婆摩坻題婆摩多目呿波利簸梨　那伽末坻那伽末多目呿波利簸梨　夜叉末坻夜叉末多目呿波利簸梨　乾沓婆末坻乾沓婆末多目呿波利簸梨　阿修羅末坻阿修羅末多目呿波利簸梨　伽留茶末坻伽留茶末多目呿波利簸梨　緊那羅末坻緊那羅末多目呿波利簸梨　摩睺羅伽末坻摩睺羅伽末多目呿波利簸梨　摩㝹沙末坻摩㝹沙末多目呿波利簸梨　阿摩㝹沙末坻阿摩㝹沙末多目呿波利簸梨　戰陀羅摩坻戰陀羅摩多目呿波利簸梨　修利蛇摩坻修利蛇摩多目呿波利簸梨　殊㗌律沙摩坻殊㗌律沙摩多目呿波利簸梨　伽伽那囊摩坻伽伽那囊摩多目呿波利簸梨　阿僧伽摩坻阿僧伽摩多目呿波利簸梨　羅仇摩坻羅仇摩多目呿波利簸梨　僧舍蛇摩坻僧舍蛇摩多目呿波利簸梨　那蛇囊摩坻那蛇囊摩多目呿波利簸梨　修蛇奢摩坻修蛇奢摩多目呿波利簸梨　羅多囊伐坻羅多囊伐多目呿波利簸梨　輸伽毘伽彌輸伽毘伽摩目呿波利簸梨　薩埵三摩移薩埵三摩蛇目呿波利簸梨　阿波竭多濘阿阿波竭多濘呵目呿波利簸梨　闍利尼毘竭泯闍利尼毘竭多目呿波利簸梨　莎婆竭泯莎婆竭多目呿波利簸梨　修育泯修育多目呿波利簸梨　阿羅蛇邏摩毘竭泯阿羅蛇邏摩毘竭多目呿波利簸梨　阿僧仇支泯阿僧仇支多目呿波利簸梨　阿囊莎泯阿囊莎多目呿波利簸梨　修仇濘修仇拏目呿波利簸梨　莎呿多曇咩莎呿多曇摩目呿波利簸梨　羅仇夜施羅仇夜奢目呿波利簸梨　阿舍吒摩移阿舍吒摩夜目呿波利簸梨　豆伽坻毘伽咩豆伽多毘伽摩目呿波利簸梨　汦闍伐汦汦闍伐多目呿波利簸梨　尼多夜施尼多夜奢目呿波利簸梨　迦摩羅末坻迦摩羅末多目呿波利簸梨　阿禪多宿企阿禪多宿呿目呿波利簸梨　蛇他婆摩坻蛇他婆摩多目呿波利簸梨　𭈚伽囊摩坻𭈚伽囊摩多目呿波利簸梨　伽拏囊毘伽汦伽拏囊毘伽多目呿波利簸梨　阿波竭多𠹛吟阿波竭多𠹛羅目呿波利簸梨　彌豆因利提蛇彌豆因利提蛇目呿波利簸梨　僧育迦汦僧育迦多目呿波利簸梨　迦那迦摩移迦那迦摩蛇目呿波利簸梨　勒那摩移勒那摩蛇目呿波利簸梨　阿波伽多肥𠰄欣斯阿波伽多肥𠰄欣斯目呿波利簸梨　阿難多肥福羅伏題阿難多肥福羅伏題目呿波利簸梨　修目企修目佉目呿波利簸梨　汦闍夜施汦闍夜奢目呿波利簸梨　捨利摩坻捨利摩多目呿波利簸梨　具沙啝汦具沙啝多目呿波利簸梨　富留沙邏闍斯肥伽摩拏富留沙邏闍娑肥伽摩拏目呿波利簸梨　迦羅竭汦迦羅竭多目呿波利簸梨　迦羅博伽汦迦羅博伽多目呿波利簸梨　呿陀伽目企呿陀伽目呿目呿波利簸梨　僧兜吒伽汦僧兜吒伽多目呿波利簸梨　乾陀竭汦乾陀竭多目呿波利簸梨　僧䩭多竭汦僧䩭多竭多目呿波利簸梨　阿囊恒叉拏竭汦阿囊恒叉拏竭多目呿波利簸梨　肥濕波斯竭汦肥濕波斯竭多目呿波利簸梨　阿囊摩蛇竭汦阿囊摩蛇竭多目呿波利簸梨　舍塹竭汦舍塹竭多目呿波利簸梨　婆㝹遮梨婆㝹遮羅目呿波利簸梨　羅蛇囊竭汦羅蛇囊竭多目呿波利簸梨　奢羅拏竭汦奢羅拏竭多目呿波利簸梨　波羅蛇拏竭汦波羅蛇拏竭多目呿波利簸梨　阿摩羅竭汦阿摩羅竭多目呿波利簸梨　首脂竭汦首脂竭多目呿波利簸梨　素覔竭汦素覔竭多目呿波利簸梨　迦留沙波竭汦迦留沙波竭多目呿波利簸梨　僧奢蛇波竭坻僧奢蛇波竭多目呿波利簸梨　羅婆拏目企羅婆拏目呿目呿波利簸梨　多波囊目企多波囊目呿目呿波利簸梨　肥闍蛇竭汦肥闍蛇竭多目呿波利簸梨　多留泥竭汦多留拏竭多目呿波利簸梨　羅拏竭汦羅拏竭多目呿波利簸梨　肥質多竭汦肥質多竭多目呿波利簸梨　多羅竭汦多羅竭多目呿波利簸梨　咩囉㝹竭汦咩囉㝹竭多目呿波利簸梨　羅闍尼竭汦羅闍尼竭多目呿波利簸梨　羅吒竭汦羅吒竭多目呿波利簸梨　多咃竭汦多咃竭多目呿波利簸梨　羅婆肥竭汦羅婆肥竭多目呿波利簸梨　蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆汦蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆多目呿波利簸梨　三摩蛇竭濘三摩蛇竭囊目呿波利簸梨　阿仇呵濘阿仇呵囊目呿波利簸梨　阿羅婆禰阿羅婆拏目呿波利簸梨　阿尼悲沙䩭阿尼比沙迦目呿波利簸梨　阿羅婆迦咩阿羅婆迦摩目呿波利簸梨　難提目企難提目呿波利簸梨　阿路羅迦咩阿路羅迦摩目呿波利簸梨　阿尼彌蓰阿尼彌沙目呿波利簸梨　輸迦肥竭汦輸迦肥竭多目呿波利簸梨　比梨蛇僧舍蛇肥竭汦比梨蛇僧舍蛇肥竭多目呿波利簸梨　阿難囊摩禰阿難囊摩那目呿波利簸梨　阿囊婆竭汦阿囊婆竭多目呿波利簸梨　肥肥伽竭汦肥肥伽竭多目呿波利簸梨　波咃摩毘羅沙濘波咃摩毘羅沙拏目呿波利簸梨　毘茶竭汦毘茶竭多目呿波利簸梨　阿兜利移竭汦阿兜利移竭多目呿波利簸梨　吃多若竭汦吃多若竭多目呿波利簸梨　僧奢蛇三牟陀伽多竭汦僧奢蛇三牟陀伽多竭多目呿波利簸梨　阿婆蛇竭汦阿婆蛇竭多目呿波利簸梨　肥摩坻肥机拏竭汦肥摩坻肥机拏竭多目呿波利簸梨　婆羅肥竭汦婆羅肥竭多目呿波利簸梨　波婆闍肥目企波婆闍肥目呿目呿波利簸梨　多留肥竭汦多留肥竭多目呿波利簸梨　阿奢蛇竭汦三波那阿奢蛇竭多三波那目呿波利簸梨　題婆僧迦摩拏題婆僧迦摩拏目呿波利簸梨　咃那彌他肥竭汦咃那彌他肥竭多目呿波利簸梨　阿囊嵐脾阿囊嵐婆目呿波利簸梨　羅多那遏旨竭汦羅多那遏旨竭多目呿波利簸梨　瞿梨迦陀兜肥迦咩瞿利迦陀兜肥迦摩目呿波利簸梨　肥不羅竭汦肥不羅竭多目呿舍多波利簸梨　那蛇那蒙坻竭汦那蛇那蒙坻竭多目呿舍多波利簸梨　娑羅和羅伽汦娑羅和羅伽多目呿波利簸梨　目呿博伽汦薩智薩多尼羅移浮汦浮多尼羅移蛇咃脾蛇咃和尼羅移阿尼羅移尼羅蛇波竭祇沙攡娑羅和坻　因偷末坻耶奢末坻　仇拏末坻那蛇末坻　多羅末坻　伽坻末坻迦呿　末坻　伽摩囊末坻　阿那放㹧末坻　娑羅末坻姪茶末坻　阿脾波路波末坻　蛇咃婆末坻　那蛇那末坻阿斤　遮那末坻　癡羅末坻　那伽末坻　竭坻修竭坻　阿波竭坻　阿留拏竭坻　遮羅竭坻　阿遮羅竭坻　阿󱄓多竭坻　婆羅肥伽摩那竭坻　差芒竭坻　阿婆蛇竭坻　尸婆竭坻　涅槃拏竭坻　蛇咃和竭坻　阿肥波梨多竭坻　竭坻　阿波伽多竭坻　修那蛇竭坻　阿肥羅肥罰耆汦　摩陀肥罰耆汦　滿那肥罰耆汦　阿多肥罰耆汦　阿那移肥罰耆汦　伽那肥伐耆汦　迦羅肥伐耆汦　阿娑羅肥伐耆汦　摩坻竭汦　那蛇竭汦　姪坻竭汦　摩坻竭汦　滅坻竭汦　多咃伽多竭汦　多咃婆阿那脾陀㝹竭汦　但摩陀坻　阿射脾陀㝹竭汦竭坻　脾射　蛇竭汦娑羅脾犾啝耆羅摩耶三摩提目呿竭汦　薩婆多咃竭多目呿　那耶蛇　咃娑㝹菩陀　帝墮三曼多　仇那㝹扇娑多咃竭多　浮彌阿㝹菩陀㝹竭汦」\n「如是尊勝！此是一切諸法入無量門陀羅尼。若得此陀羅尼菩薩，能持一切諸佛所說，能遊一切諸佛世界，能持一切聲聞緣覺所說，一切世間經書醫方呪術圍陀經典悉能持之，一切眾生言語能出能入。能知一切眾生之心，善知一切語言辭音，如其言音能即至如是一切道中。能知實不實法得念堅固，一切菩薩所應供養。能以一指動一切諸佛世界，能使彼眾生無驚畏想。能以一念知於三世，能斷一切眾生疑悔，能使眾生修決定行更無疑滯，常得善念終不依事諸天，得無量諸三昧門，得宿命智，常得化生不受胎生常坐蓮花，終不生於惡趣受身。若受身處，身中無諸蟲戶，於一切生處常得是陀羅尼，永不生於無佛國土。常得無盡寶手，得莊嚴佛國，得如實方便教化眾生。能知眾生一切所行，能知眾生善不善心，能知一切外道所修行法。得樂說方便，得無盡藏陀羅尼、得善喜陀羅尼、得波修蜜陀羅尼、得無量稱陀羅尼、得一切聞持陀羅尼、得無畏陀羅尼。復次尊勝！舉要言之，是人能得一切佛剎虛空法界微塵數不忘陀羅尼。得法界虛空界一切世界水界渧數，得如是等不忘陀羅尼。得法界虛空界盡未來際一切佛剎滿中大火，一切火焰生滅等數，得如是等不忘陀羅尼。復次得如是法界虛空界，盡未來際一切佛剎及大地草木碎為微塵，得如是數不忘陀羅尼。復次得法界虛空界，盡未來際一切佛剎以恒沙數及微塵等不忘陀羅尼。得諸佛現在心念陀羅尼，如是等。尊勝！得如是陀羅尼菩薩，能得如是等不可思議百千陀羅尼，乃至不可思議無量百千三昧門。尊勝！若有人善誦在心，是人無非人畏、羅剎畏、比舍遮畏，若在阿練若處，無卑利多畏及師子虎狼、惡獸毒蟲、賊盜惡人及毛竪等畏。若誦此陀羅尼者，若為一切諸惡鬼神所捉，疾得解脫。若誦此陀羅尼者，一切惡毒，若身內若身外，不能為患。若有誦此陀羅尼處，若村落城邑、若眾中若僧房、若經行處，終無一切方道起屍等鬼，又無王難盜賊、水火刀毒、惡鬼、人非人等毒龍等畏。復次尊勝！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若在家若出家，修行淨行著淨衣服，以好香華供養諸佛菩薩，心念諸佛菩薩，誦此陀羅尼，若有病人，若頭痛、若瘧病、苦風病若熱病冷病，若眾生苦動一日若二日若三日若四日，若常病、若眼痛、若齒牙痛、若腹痛、若背痛，若惡風、若失念、若鬼所著如是等病，是人為誦此陀羅尼，手摩捫之。尊勝！若誦此陀羅尼一百九十八遍，若諸病、諸怖畏不除滅者，無有是處。何以故！過去諸佛以此陀羅尼擁護眾生，未來諸佛亦以此陀羅尼擁護眾生，現在諸佛亦以此陀羅尼擁護眾生。尊勝！此陀羅尼有大功德、有大勢力，多為眾生作大利益。若有眾生善誦此陀羅尼持在心者，有八十億夜叉擁護是人。」\n爾時會中有夜叉王名奢臘娑，有千眷屬，白佛言：「世尊！我等并眷屬常當擁護誦此陀羅尼人。世尊！大雪山中有好藥草名益精氣，此藥德力能令一切閻浮提所有藥草增長勢力。世尊！我常以此妙藥灑散此人，益其氣力，使誦此陀羅尼人永不病苦，身心安隱無有痛處，臥無惡夢。」\n爾時世尊復告尊勝：「彼四大天王未成佛頃，常當擁護誦此陀羅尼者，終不放捨。乃至三十三天、炎摩、兜率、化樂、他化自在諸天子等，乃至未成佛頃，常當擁護是人。尊勝！持此陀羅尼者不得陰界諸入，若不得陰界諸入則不得一切諸法，若不得一切諸法是人即疾成就此陀羅尼。復次尊勝！諸法實不可得，但以言語法故名為陰界諸入。陰界諸入故名為聚集，一切諸法實無聚集。何以故？色性不可得故。如地，地自性成就；水，水自性成就；火，火自性成就；風，風自性成就。如是諸大自性成就，無增無減、無有聚合，實不可得，無有處所，云何名色？如色，地、水、火、風亦復如是。過去無作者，未來無作者，現在無作者。何以故？一切諸法無形無色、無生無滅。法若不生則無有滅，若無生滅則無作為。復次言有色故則有過去、未來、現在，是色實不可得。若色實不可得，當知則無過去、未來、現在。是故此色、痛、想、行、識亦復如是。是故能入者即是入陀羅尼，入此陀羅尼者即名入此陰，若入是陰即名得陀羅尼。此陀羅尼者名之為持。此持何所持？持無所得，名之為持。所言得者，以言語法故有名字，音聲假合，實無所得，假名為作，實無陰無入，實無法可持。何以故？此無作法假名為色。此無作法云何聚集？若可聚集假名為陰，若不聚集云何名陰？復次尊勝！猶多集諸法名之為舍、名之為城。如因有地、墻壁、梁柱、椽梠、門戶、嚮牖，名之為舍。因集多舍、巷陌、樓閣、埤堄、却敵、園林、池塹，名之為城。若離此眾物，城不可得。如是如是，尊勝！為假合眾緣名為色陰，求此實相實不可得。若不可得，何有聚集？若無聚集，何處有色？如色，痛、想、行、識亦復如是。復次尊勝！若入此陰，即名入陀羅尼門。尊勝！此陀羅尼亦不可得。何以故？如眼，眼不可得；界，界不可得。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。所以者何？此中實不可得。若實不可得是名無物，若無有物則無成就，若無成就則無有生，若無有生則無有滅，若無生滅則無過去、未來、現在。但為世法有名字言語，此名字言語實無所有。眾生者亦無有言，世法者亦無有著，無著者即是無所有，言此諸法實不可得、實無有物。若實無物亦無成就，若無成就亦無有生，若無有生則無有滅，若無生滅則無三世，若無三世則無名字則無相貌，若無相貌則無言說、無有聚集、無有染著、無去無來、無證無得，非凡夫地、非聲聞地、非緣覺地、非菩薩地亦非佛地，非地非非地。若非地非非地，名之為如，亦非如非非如，寂滅無相。又假言語法名為如來。何以故？以第一義故。此第一義是無所有，實不可得，此不可得者名為如來。復次尊勝！如眼界、色界、眼識界乃至十八界，為言語法故為之作名，如地界。為眾生言語法故，為作種種名。如是如是，尊勝！此言語法名為法界，若入此法界者名入此陀羅尼。彼中言入，何者名入？所言入者，入無所入。何以故？一切諸法實無有物，若實無物則無成就，若無成就則是無生，若無有生則是無滅，若無生滅則無三世，但為諸法假立名字。然此諸法及言說名字實空無相法，若無相即是無願，若是無願即無去來動轉戲論。善男子！一切諸法實性如是，無有欺誑。尊勝！於後世中，若有善男子善女人，若有書寫讀誦，若為人演說此陀羅尼者，是人所得功德，除佛世尊無有能說此人功德者。」爾時世尊說此經已，三千大千世界六種震動，一切諸天作諸伎樂，雨諸天華。八萬四千人得法眼淨，有一千人發無上道心。九千三百諸天同發菩提心。爾時尊勝及一切他方來會菩薩摩訶薩，及闍婆遮夜叉王，并一切大眾，諸天、世人及乾闥婆、阿修羅等，聞佛所說，歡喜奉行。\n尊勝菩薩所問一切諸法入無量陀羅尼門經\n爾時三千日月諸天王、諸龍王、諸阿須倫王、主天地大鬼神，及天魔王、火神王、山神王、樹神王、諸神王，即於佛前叉手作禮：「奉行誦此呪者，我日日往供養，便不橫死，一切諸惡皆不得便。持是呪所在處，諸天王、諸須倫王、諸大鬼將軍，皆共敬護承事之。學是呪者自致作佛。」「爾時」已下五紙，丹藏皆無。\n闍梨　摩訶闍梨　闍羅尼　優佉目佉　沙波提　摩訶沙波提\n受持是句呪諷讀誦，識七世生宿命。受持者，一切浮陀鬼神、若人非人不得嬈近，毒蛇不敢螫，毒藥自然除，刀亦不能傷，王亦不敢害，梵亦不嗔之。七十億佛所說，犯是呪者當犯重罪。復有菩薩彌勒等八十人，我亦當說是持句呪：\n阿知和知　吒佉吒羅　羅理彌　驢留彌　善梨　提梨\n受是持句呪諷誦讀，識十四世宿命。是持句呪，八十四億佛所說，犯是呪當獲重罪。\n阿知和知　那知鳩那　知提梨　沙羅波提阿那波提　波那提　迦和尼　摩訶迦和尼\n受是持句呪諷誦讀，識無數世宿命。受持者，一切浮陀鬼神、若人非人不敢嬈近，毒蛇不敢螫，毒藥自然除，刀亦不能傷，王亦不敢害，梵亦不瞋之。是持句呪無數億佛所說，犯是呪者當獲重罪。\n是持句呪，呪於枯樹令生華葉，百病消除自然安隱，辟除凶害。南無佛令我所呪皆得從願。佛說陀隣尼鉢。\n聞如是：\n一時佛在舍衛祇桓給飯孤獨精舍。\n闍離　摩訶闍離　闍蘭尼　惰綺目低　三波提　摩訶三波提\n受持諷誦讀，識七世生宿命。是陀隣尼鉢，七十七億佛所說。\n頞䩚　拔䩚𢴧吒吱　扠離勒吱　羅嵐彌　樓嵐彌　醯離　彌離鞮離\n是陀隣尼鉢，奉持諷誦讀，識十四世先死宿命。是陀隣尼鉢，八萬四千億佛所說。\n頞鞮　拔鞮涅䩚　鳩涅鞮　鐵離　莎羅波提　安那波提　那那波提　迦偷呢　摩訶迦偷呢\n受是陀隣尼鉢持諷誦讀，識無央數世生宿命，不可稱計億佛所說。\n闍離　摩訶闍離　闍利泥　阿踦摩踦　婆婆帝　摩訶娑婆帝　娑慢帝　摩訶娑慢帝\n能自憶念七世生事。此陀羅尼句，七十七億諸佛所說。\n阿智　婆智　那智　究那智　阿㝹婆帝婆帝婆帝　迦賜　摩訶迦賜　赴陀摩訶赴陀　赴赴陀　赴奢婆帝\n能自憶念十二世生事。阿難！此呪是八十二億諸佛所說。\n阿踦　摩踦　那踦　那祈尼　那伽娑離　娑羅尼離　闍醯離闍醯羅婆帝禪帝離禪帝羅婆帝\n能自憶念十三世事。阿難！此陀羅尼句，九十九億諸佛所說。\n阿智　那智　仇那智　踔踦　踔茶踦　樓樓彌　醯離　毘離　疋離\n能自憶念十四世事。阿難！此呪是九十九億諸佛所說。是陀羅尼句者，我等常當守護是人。爾時世尊便說偈言：\n是陀羅尼經，諸佛先已說，\n我今亦演暢，饒益眾生故\n若人聞此呪，廣生信樂心，\n能憶念前世，至于十四生\n人有信樂心，聞持如此呪，\n其所住來處，不遭諸厄難，\n無有人非人、鳩槃富單那，\n能為作惱患，誦持此呪故。\n不為刀所傷，毒亦不能害，\n不為他所殺，誦持此呪故。\n天魔王波旬，欲界中特尊，\n不能作留難，誦持此呪故。\n父母及兄弟，眷屬及親友，\n不逢諸衰禍，誦持此呪故。\n於百千億劫，造作不善業，\n七日能令淨，誦持此呪故。\n菩薩於億劫，積集諸福德，\n七日能令勝，誦持此呪故。\n四大天王等，護世間四方，\n拘毘羅提頭，博叉毘樓茶，\n大臣諸眷屬，歡喜而稱讚，\n恭敬常守護，誦持此呪故。\n安隱囑累滿具足王如來、紺琉璃具足王如來、勸助眾善具足王如來、無憂德具足王如來、藥師具足王如來、蓮華具足王如來、算擇合會具足王如來、解散一切縛具足王如來。持八佛名，\n疾得無上道，億劫阿僧祇，\n行惡悉消除，速得明解教，\n飛行到諸剎，疾得泥洹道。\n南無佛陀　南無達　摩南無僧伽　南無摩呵梨師　毘闍羅闍　譪屈陀　建陀　娑滿馱跋闍　邏翅陀建崛茶誓茶　遮利遮利摩訶遮利哹摩利哹摩勒翅　悉耽鞞闍鞞　阿闍鞞匊究匊匊翅　薩婆陀羅尼翅　阿扇提　摩俱梨摩詣　呼彌呼彌呼摩呼摩娑禍呵\n過去無量諸佛所說。未來彌勒賢劫菩薩亦當宣說。善治四大增損。亦治心內四百四病。亦治業障犯戒諸惡永盡。\n尊勝菩薩陀羅尼經一卷。\n尊勝菩薩所問經譯師傳\n《開元錄》云：「高齊之代，有居士萬天懿，本姓拓音托跋氏，北岱雲中人也。魏分十姓，因為萬音木俟音其氏，世居洛陽，故復為河南人題云天竺者非，後單稱萬氏焉。懿少曾出家，師婆羅門。而聰慧有志力，善梵書梵語，兼工呪術，由是應召得預翻傳之數。以武成帝湛河清年中，於鄴都自譯尊勝菩薩所問經一部，廣行於世矣與無崖際持經同本。」", 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"尊胜菩萨所问一切诸法入无量门陀罗尼经\n北齐居士万天懿译\n如是我闻：\n一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘千二百五十人；菩萨摩诃萨万二千人，悉是一生补处，从余世界而来集会，得陀罗尼具无尽辩，成就念慧具足惭愧，于诸佛法无有障碍，为诸众生不请之友，亲近教化成就善法，于诸佛刹往来无碍，随众生心以众善法而教化之，离于一切魔业境界，灭除一切烦恼怨贼，善能普入一切法界，善能供养一切诸佛，善能安住一切诸禅解脱三昧，又能随意自在入出，其名曰：甘露鼓菩萨摩诃萨、甘露称菩萨摩诃萨、甘露光菩萨摩诃萨、甘露名菩萨摩诃萨、甘露响菩萨摩诃萨、娑罗树王菩萨摩诃萨、一切妙音菩萨摩诃萨、一切智相菩萨摩诃萨、称相菩萨摩诃萨、甘露入菩萨摩诃萨、普慧菩萨摩诃萨、普增上菩萨摩诃萨、普光菩萨摩诃萨、普称菩萨摩诃萨、普相菩萨摩诃萨、普王菩萨摩诃萨、普德相自在王菩萨摩诃萨、微妙声菩萨摩诃萨、胜相菩萨摩诃萨、无能胜菩萨摩诃萨、普眼菩萨摩诃萨、普见德菩萨摩诃萨、现无过恶菩萨摩诃萨、离过菩萨摩诃萨、无过恶菩萨摩诃萨、一切众生不请之友菩萨摩诃萨、不舍一切众生菩萨摩诃萨、常乐集一切功德菩萨摩诃萨、善上乘菩萨摩诃萨、第一功德名称菩萨摩诃萨，如是等上首菩萨摩诃萨万二千人。焰摩天子等八万天子俱，兜率陀天子八十亿、化乐天子九千二百那由他、他化自在天子一万五千那由他，从他化自在天乃至色界无量诸天皆来集会。\n尔时东方过此九十二佛世界微尘数佛刹，有世界名曰无胜，彼中有佛名曰善胜力如来。彼有菩萨摩诃萨名曰尊胜，与菩萨大众前后围遶，于一念顷于彼界没，忽现此娑婆世界，住虚空中。彼一一菩萨放琉璃云，遍覆三千大千世界雨阎浮檀金华；一一菩萨各雨一佛世界微尘数供具；一一菩萨各雨一佛世界微尘数一切水陆所生无量杂华；一一菩萨各雨一佛世界微尘数微妙杂香；一一菩萨各雨一佛世界微尘数栴檀、沈水、黑坚沈水、云雨杂香；一一菩萨各雨一佛世界微尘数七宝杂鬘；一一菩萨各雨一佛世界微尘数栴檀香；一一菩萨各雨一佛世界微尘数种种上妙天人之衣；一一菩萨各雨一佛世界微尘数种种庄严杂宝幢幡；一一菩萨各出一佛世界微尘数偈赞，皆未曾有赞叹如来。尔时此娑婆世界所有地狱苦恼众生皆得安乐，一切众生慈心相向，一切饿鬼悉皆饱满，一切众生离贪瞋痴，不寒不热、无有想欲、不饥不渴，时日清和无有尘雾，时诸众生于色声香味触无不适意放逸。诸天悉得寂静。尔时尊胜菩萨摩诃萨即上至阿迦腻咤天，住于空中而雨诸供具供养如来，雨一切华鬘杂香、涂香末香、衣盖幢幡、种种众宝、妙庄严具，雨于一切天宫、龙宫，夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽一切宫上，及四天王宫乃至三千大千世界悉皆遍满。\n尔时尊胜菩萨摩诃萨从上来下，诣世尊前。到已顶礼世尊足，遶无量匝，以天清净琉璃金刚珠网覆如来上，坐于一面。尔时尊胜见佛世尊入一真谛法，入是法时能入一切三世诸佛所说法门，能知诸佛无量相应辩、解脱辩、无碍辩、无著辩、无尽辩、一切处辩、普遍辩、一切法如实方便所说辩、空无相无愿解脱门辩、一切诸禅解脱三昧如实方便分别念处明了说辩、正勤起灭说辩、神足往来说辩、根力智辩、力无胜辩、菩提觉如实辩、分别法界辩、见如实辩、幻化泡焰水中月吼声响一切法如实辩、无生无灭如实辩、微细辩、种种辩、美妙辩、知众生心善不善如实辩、一切众中以一音辩、一切法辩。尔时尊胜见如是事，即从坐起，整衣服，右膝著地合掌向佛，白佛言：「世尊！愿赐少空闲，听我问于如来正觉。」尔时世尊告尊胜菩萨：「我常于众生施于空闲。恣汝所问，如来正觉当断汝疑，悦可汝意。」尔时尊胜菩萨白佛言：「世尊！有陀罗尼名一切法无量如实所说法门。若有菩萨得是陀罗尼相应法门者，彼菩萨能得无断辩、无愚辩、一切法作无作辩、知陀罗尼无碍辩、微细辩，能持一切诸佛所说、能知无量所说，复能入陀罗尼聚智，能入界智、根智，入真谛智，入一切众生智、入非众生智，入有智、入非有智，入著智、入无著智，入空智、入非空智，入有想智、入无想智，入有愿智、入无愿智，入有依智、入无依智，入有为智、入无为智，入于一处得无碍辩智。唯愿世尊！怜愍一切说此陀罗尼门。」\n尔时世尊赞尊胜言：「善哉善哉！尊胜！汝能以此事问如来正觉。尊胜！汝今谛听，善思念之，当为汝说。」尔时尊胜受教谛听。佛告尊胜：「何者一切诸法入无量门陀罗尼经？」尔时世尊即便说之：\n「写犾汦昙　阿难多耶施　阿难多耶舍目呿波利簸𠼝　阿难多仇拏　阿难多仇拏目呿波利簸梨　阿摩吟阿摩罗目呿波利簸梨　扇泯扇多目呿波利簸梨　修那移修那耶目呿波利簸梨　修耶　舍修耶施目呿波利簸梨　啼泯师那移啼泯沙那他目呿波利簸梨　修目企修目呿　目呿波利簸梨　阇吟阇罗目呿波利簸梨　扇泯扇泯目呿波利簸梨　肥那利肥那蛇目呿波利簸梨　修檀泯修檀多目呿波利簸梨　喻尼施喻尼奢目呿波利簸梨　迦摩吟迦摩罗目呿波利簸梨　修那移修那蛇目呿波利簸梨　阿竭𭵆阿竭多目呿波利簸梨　阿囊罗移阿囊罗蛇目呿波利簸梨　尼罗蛇肥竭泯尼罗蛇肥竭多目呿波利簸梨　僧都沙竭泯僧都沙竭多目呿波利簸梨　修竭𭵆修竭多目呿波利簸梨　阿摩吟阿摩罗目呿波利簸梨　肥竭泯肥竭多目呿波利簸梨　阿能伽泞阿能伽囊目呿波利簸梨　肥湿波脾肥湿波脾目呿波利簸梨　阿难多竭泯阿难多竭多目呿波利簸梨　阿摩婆阇那肥竭泯阿摩婆阇那肥竭多目呿波利簸梨　阿摩罗伽泯阿摩罗伽多目呿波利簸梨　予弥吟予弥吟目呿波利簸梨　迦久泯迦久泯目呿波利簸梨　阿舍痴三钵泞阿舍痴三钵囊目呿波利簸梨　仇留摩移仇留摩蛇目呿波利簸梨　阿肥罗肥竭　泯阿肥罗肥竭多目呿波利簸梨　阿奢地三钵泞阿奢地三钵那目呿波利簸梨　阿摩罗肥竭泯阿摩罗肥竭多目呿波利簸梨　罗仇尼仇泯罗仇尼仇多目呿波利簸梨　阿难多地施阿难多地奢目呿波利簸梨　阿难多豆呿肥竭泯阿难多豆呿肥竭多目呿波利簸梨　阿摩罗裟𧴵陀伽泯阿摩罗娑𧴵陀伽泯目呿波利簸梨　修罗斯修罗娑目呿波利簸梨　阿难多蛇施阿难多蛇奢目呿波利簸梨　修摩坻罗多泞修摩坻罗多囊目呿波利簸梨　阿娑呿利底阿娑呿利多目呿波利簸梨　阿襜摩毘泯阿襜摩毘多目呿波利簸梨　阿迦罗摩拏究舍梨阿迦罗拏究舍罗目呿波利簸梨　阿三婆罗泯阿三婆罗泯多目呿波利簸梨　阿𧴵吟阿𧴵罗目呿波利簸梨　修阇移修阇蛇目呿波利簸梨　阿波罗弥律知阿波罗弥律知目呿波利簸梨　阿浮斯阿浮娑目呿波利簸梨　修肥质泯修肥　质多目呿波利簸梨　莎目企莎目企目呿波利簸梨　阿吃呿律泯阿吃呿律多目呿波利簸梨　阿婆弥律坻阿婆弥律多目呿波利簸梨　阿囊移阿囊蛇目呿波利簸梨　阿伽摩坻䩭阿伽摩坻䩭目呿波利簸梨　阿目企阿目企目呿波利簸梨　祇阇啝坻祇阇啝坻目呿波利簸梨　那蛇啝坻那蛇啝多目呿波利簸梨　阿摩罗啝坻阿摩罗啝多坻目呿波利簸梨　莎婆竭多摩坻莎婆竭多摩多目呿波利簸梨　阿伽摩多末坻阿伽摩多末多目呿波利簸梨　昙摩末坻昙摩末多目呿波利簸梨　阿𠹛吟阿𠹛罗目呿波利簸梨　阿婆蛇摩坻阿婆蛇摩多目呿波利簸梨　昙摩他兜摩坻昙摩他兜末多目呿波利簸梨　多咃伽多摩坻多咃伽多摩多目呿波利簸梨　肥仇咤摩坻肥仇咤摩多目呿波利簸梨　阿莎婆阿娑婆摩坻阿莎婆阿娑婆摩多目呿多波利簸梨　题婆摩坻题婆摩多目呿波利簸梨　那伽末坻那伽末多目呿波利簸梨　夜叉末坻夜叉末多目呿波利簸梨　干沓婆末坻干沓婆末多目呿波利簸梨　阿修罗末坻阿修罗末多目呿波利簸梨　伽留茶末坻伽留茶末多目呿波利簸梨　紧那罗末坻紧那罗末多目呿波利簸梨　摩睺罗伽末坻摩睺罗伽末多目呿波利簸梨　摩㝹沙末坻摩㝹沙末多目呿波利簸梨　阿摩㝹沙末坻阿摩㝹沙末多目呿波利簸梨　战陀罗摩坻战陀罗摩多目呿波利簸梨　修利蛇摩坻修利蛇摩多目呿波利簸梨　殊㗌律沙摩坻殊㗌律沙摩多目呿波利簸梨　伽伽那囊摩坻伽伽那囊摩多目呿波利簸梨　阿僧伽摩坻阿僧伽摩多目呿波利簸梨　罗仇摩坻罗仇摩多目呿波利簸梨　僧舍蛇摩坻僧舍蛇摩多目呿波利簸梨　那蛇囊摩坻那蛇囊摩多目呿波利簸梨　修蛇奢摩坻修蛇奢摩多目呿波利簸梨　罗多囊伐坻罗多囊伐多目呿波利簸梨　输伽毘伽弥输伽毘伽摩目呿波利簸梨　萨埵三摩移萨埵三摩蛇目呿波利簸梨　阿波竭多泞阿阿波竭多泞呵目呿波利簸梨　阇利尼毘竭泯阇利尼毘竭多目呿波利簸梨　莎婆竭泯莎婆竭多目呿波利簸梨　修育泯修育多目呿波利簸梨　阿罗蛇逻摩毘竭泯阿罗蛇逻摩毘竭多目呿波利簸梨　阿僧仇支泯阿僧仇支多目呿波利簸梨　阿囊莎泯阿囊莎多目呿波利簸梨　修仇泞修仇拏目呿波利簸梨　莎呿多昙咩莎呿多昙摩目呿波利簸梨　罗仇夜施罗仇夜奢目呿波利簸梨　阿舍咤摩移阿舍咤摩夜目呿波利簸梨　豆伽坻毘伽咩豆伽多毘伽摩目呿波利簸梨　汦阇伐汦汦阇伐多目呿波利簸梨　尼多夜施尼多夜奢目呿波利簸梨　迦摩罗末坻迦摩罗末多目呿波利簸梨　阿禅多宿企阿禅多宿呿目呿波利簸梨　蛇他婆摩坻蛇他婆摩多目呿波利簸梨　𭈚伽囊摩坻𭈚伽囊摩多目呿波利簸梨　伽拏囊毘伽汦伽拏囊毘伽多目呿波利簸梨　阿波竭多𠹛吟阿波竭多𠹛罗目呿波利簸梨　弥豆因利提蛇弥豆因利提蛇目呿波利簸梨　僧育迦汦僧育迦多目呿波利簸梨　迦那迦摩移迦那迦摩蛇目呿波利簸梨　勒那摩移勒那摩蛇目呿波利簸梨　阿波伽多肥𠰄欣斯阿波伽多肥𠰄欣斯目呿波利簸梨　阿难多肥福罗伏题阿难多肥福罗伏题目呿波利簸梨　修目企修目佉目呿波利簸梨　汦阇夜施汦阇夜奢目呿波利簸梨　舍利摩坻舍利摩多目呿波利簸梨　具沙啝汦具沙啝多目呿波利簸梨　富留沙逻阇斯肥伽摩拏富留沙逻阇娑肥伽摩拏目呿波利簸梨　迦罗竭汦迦罗竭多目呿波利簸梨　迦罗博伽汦迦罗博伽多目呿波利簸梨　呿陀伽目企呿陀伽目呿目呿波利簸梨　僧兜咤伽汦僧兜咤伽多目呿波利簸梨　干陀竭汦干陀竭多目呿波利簸梨　僧䩭多竭汦僧䩭多竭多目呿波利簸梨　阿囊恒叉拏竭汦阿囊恒叉拏竭多目呿波利簸梨　肥湿波斯竭汦肥湿波斯竭多目呿波利簸梨　阿囊摩蛇竭汦阿囊摩蛇竭多目呿波利簸梨　舍堑竭汦舍堑竭多目呿波利簸梨　婆㝹遮梨婆㝹遮罗目呿波利簸梨　罗蛇囊竭汦罗蛇囊竭多目呿波利簸梨　奢罗拏竭汦奢罗拏竭多目呿波利簸梨　波罗蛇拏竭汦波罗蛇拏竭多目呿波利簸梨　阿摩罗竭汦阿摩罗竭多目呿波利簸梨　首脂竭汦首脂竭多目呿波利簸梨　素覔竭汦素覔竭多目呿波利簸梨　迦留沙波竭汦迦留沙波竭多目呿波利簸梨　僧奢蛇波竭坻僧奢蛇波竭多目呿波利簸梨　罗婆拏目企罗婆拏目呿目呿波利簸梨　多波囊目企多波囊目呿目呿波利簸梨　肥阇蛇竭汦肥阇蛇竭多目呿波利簸梨　多留泥竭汦多留拏竭多目呿波利簸梨　罗拏竭汦罗拏竭多目呿波利簸梨　肥质多竭汦肥质多竭多目呿波利簸梨　多罗竭汦多罗竭多目呿波利簸梨　咩啰㝹竭汦咩啰㝹竭多目呿波利簸梨　罗阇尼竭汦罗阇尼竭多目呿波利簸梨　罗咤竭汦罗咤竭多目呿波利簸梨　多咃竭汦多咃竭多目呿波利簸梨　罗婆肥竭汦罗婆肥竭多目呿波利簸梨　蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆汦蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆多目呿波利簸梨　三摩蛇竭泞三摩蛇竭囊目呿波利簸梨　阿仇呵泞阿仇呵囊目呿波利簸梨　阿罗婆祢阿罗婆拏目呿波利簸梨　阿尼悲沙䩭阿尼比沙迦目呿波利簸梨　阿罗婆迦咩阿罗婆迦摩目呿波利簸梨　难提目企难提目呿波利簸梨　阿路罗迦咩阿路罗迦摩目呿波利簸梨　阿尼弥蓰阿尼弥沙目呿波利簸梨　输迦肥竭汦输迦肥竭多目呿波利簸梨　比梨蛇僧舍蛇肥竭汦比梨蛇僧舍蛇肥竭多目呿波利簸梨　阿难囊摩祢阿难囊摩那目呿波利簸梨　阿囊婆竭汦阿囊婆竭多目呿波利簸梨　肥肥伽竭汦肥肥伽竭多目呿波利簸梨　波咃摩毘罗沙泞波咃摩毘罗沙拏目呿波利簸梨　毘茶竭汦毘茶竭多目呿波利簸梨　阿兜利移竭汦阿兜利移竭多目呿波利簸梨　吃多若竭汦吃多若竭多目呿波利簸梨　僧奢蛇三牟陀伽多竭汦僧奢蛇三牟陀伽多竭多目呿波利簸梨　阿婆蛇竭汦阿婆蛇竭多目呿波利簸梨　肥摩坻肥机拏竭汦肥摩坻肥机拏竭多目呿波利簸梨　婆罗肥竭汦婆罗肥竭多目呿波利簸梨　波婆阇肥目企波婆阇肥目呿目呿波利簸梨　多留肥竭汦多留肥竭多目呿波利簸梨　阿奢蛇竭汦三波那阿奢蛇竭多三波那目呿波利簸梨　题婆僧迦摩拏题婆僧迦摩拏目呿波利簸梨　咃那弥他肥竭汦咃那弥他肥竭多目呿波利簸梨　阿囊岚脾阿囊岚婆目呿波利簸梨　罗多那遏旨竭汦罗多那遏旨竭多目呿波利簸梨　瞿梨迦陀兜肥迦咩瞿利迦陀兜肥迦摩目呿波利簸梨　肥不罗竭汦肥不罗竭多目呿舍多波利簸梨　那蛇那蒙坻竭汦那蛇那蒙坻竭多目呿舍多波利簸梨　娑罗和罗伽汦娑罗和罗伽多目呿波利簸梨　目呿博伽汦萨智萨多尼罗移浮汦浮多尼罗移蛇咃脾蛇咃和尼罗移阿尼罗移尼罗蛇波竭祇沙攡娑罗和坻　因偷末坻耶奢末坻　仇拏末坻那蛇末坻　多罗末坻　伽坻末坻迦呿　末坻　伽摩囊末坻　阿那放㹧末坻　娑罗末坻姪茶末坻　阿脾波路波末坻　蛇咃婆末坻　那蛇那末坻阿斤　遮那末坻　痴罗末坻　那伽末坻　竭坻修竭坻　阿波竭坻　阿留拏竭坻　遮罗竭坻　阿遮罗竭坻　阿󱄓多竭坻　婆罗肥伽摩那竭坻　差芒竭坻　阿婆蛇竭坻　尸婆竭坻　涅槃拏竭坻　蛇咃和竭坻　阿肥波梨多竭坻　竭坻　阿波伽多竭坻　修那蛇竭坻　阿肥罗肥罚耆汦　摩陀肥罚耆汦　满那肥罚耆汦　阿多肥罚耆汦　阿那移肥罚耆汦　伽那肥伐耆汦　迦罗肥伐耆汦　阿娑罗肥伐耆汦　摩坻竭汦　那蛇竭汦　姪坻竭汦　摩坻竭汦　灭坻竭汦　多咃伽多竭汦　多咃婆阿那脾陀㝹竭汦　但摩陀坻　阿射脾陀㝹竭汦竭坻　脾射　蛇竭汦娑罗脾犾啝耆罗摩耶三摩提目呿竭汦　萨婆多咃竭多目呿　那耶蛇　咃娑㝹菩陀　帝堕三曼多　仇那㝹扇娑多咃竭多　浮弥阿㝹菩陀㝹竭汦」\n「如是尊胜！此是一切诸法入无量门陀罗尼。若得此陀罗尼菩萨，能持一切诸佛所说，能游一切诸佛世界，能持一切声闻缘觉所说，一切世间经书医方呪术围陀经典悉能持之，一切众生言语能出能入。能知一切众生之心，善知一切语言辞音，如其言音能即至如是一切道中。能知实不实法得念坚固，一切菩萨所应供养。能以一指动一切诸佛世界，能使彼众生无惊畏想。能以一念知于三世，能断一切众生疑悔，能使众生修决定行更无疑滞，常得善念终不依事诸天，得无量诸三昧门，得宿命智，常得化生不受胎生常坐莲花，终不生于恶趣受身。若受身处，身中无诸虫户，于一切生处常得是陀罗尼，永不生于无佛国土。常得无尽宝手，得庄严佛国，得如实方便教化众生。能知众生一切所行，能知众生善不善心，能知一切外道所修行法。得乐说方便，得无尽藏陀罗尼、得善喜陀罗尼、得波修蜜陀罗尼、得无量称陀罗尼、得一切闻持陀罗尼、得无畏陀罗尼。复次尊胜！举要言之，是人能得一切佛刹虚空法界微尘数不忘陀罗尼。得法界虚空界一切世界水界渧数，得如是等不忘陀罗尼。得法界虚空界尽未来际一切佛刹满中大火，一切火焰生灭等数，得如是等不忘陀罗尼。复次得如是法界虚空界，尽未来际一切佛刹及大地草木碎为微尘，得如是数不忘陀罗尼。复次得法界虚空界，尽未来际一切佛刹以恒沙数及微尘等不忘陀罗尼。得诸佛现在心念陀罗尼，如是等。尊胜！得如是陀罗尼菩萨，能得如是等不可思议百千陀罗尼，乃至不可思议无量百千三昧门。尊胜！若有人善诵在心，是人无非人畏、罗刹畏、比舍遮畏，若在阿练若处，无卑利多畏及师子虎狼、恶兽毒虫、贼盗恶人及毛竖等畏。若诵此陀罗尼者，若为一切诸恶鬼神所捉，疾得解脱。若诵此陀罗尼者，一切恶毒，若身内若身外，不能为患。若有诵此陀罗尼处，若村落城邑、若众中若僧房、若经行处，终无一切方道起尸等鬼，又无王难盗贼、水火刀毒、恶鬼、人非人等毒龙等畏。复次尊胜！若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若在家若出家，修行净行著净衣服，以好香华供养诸佛菩萨，心念诸佛菩萨，诵此陀罗尼，若有病人，若头痛、若疟病、苦风病若热病冷病，若众生苦动一日若二日若三日若四日，若常病、若眼痛、若齿牙痛、若腹痛、若背痛，若恶风、若失念、若鬼所著如是等病，是人为诵此陀罗尼，手摩扪之。尊胜！若诵此陀罗尼一百九十八遍，若诸病、诸怖畏不除灭者，无有是处。何以故！过去诸佛以此陀罗尼拥护众生，未来诸佛亦以此陀罗尼拥护众生，现在诸佛亦以此陀罗尼拥护众生。尊胜！此陀罗尼有大功德、有大势力，多为众生作大利益。若有众生善诵此陀罗尼持在心者，有八十亿夜叉拥护是人。」\n尔时会中有夜叉王名奢腊娑，有千眷属，白佛言：「世尊！我等并眷属常当拥护诵此陀罗尼人。世尊！大雪山中有好药草名益精气，此药德力能令一切阎浮提所有药草增长势力。世尊！我常以此妙药洒散此人，益其气力，使诵此陀罗尼人永不病苦，身心安隐无有痛处，卧无恶梦。」\n尔时世尊复告尊胜：「彼四大天王未成佛顷，常当拥护诵此陀罗尼者，终不放舍。乃至三十三天、炎摩、兜率、化乐、他化自在诸天子等，乃至未成佛顷，常当拥护是人。尊胜！持此陀罗尼者不得阴界诸入，若不得阴界诸入则不得一切诸法，若不得一切诸法是人即疾成就此陀罗尼。复次尊胜！诸法实不可得，但以言语法故名为阴界诸入。阴界诸入故名为聚集，一切诸法实无聚集。何以故？色性不可得故。如地，地自性成就；水，水自性成就；火，火自性成就；风，风自性成就。如是诸大自性成就，无增无减、无有聚合，实不可得，无有处所，云何名色？如色，地、水、火、风亦复如是。过去无作者，未来无作者，现在无作者。何以故？一切诸法无形无色、无生无灭。法若不生则无有灭，若无生灭则无作为。复次言有色故则有过去、未来、现在，是色实不可得。若色实不可得，当知则无过去、未来、现在。是故此色、痛、想、行、识亦复如是。是故能入者即是入陀罗尼，入此陀罗尼者即名入此阴，若入是阴即名得陀罗尼。此陀罗尼者名之为持。此持何所持？持无所得，名之为持。所言得者，以言语法故有名字，音声假合，实无所得，假名为作，实无阴无入，实无法可持。何以故？此无作法假名为色。此无作法云何聚集？若可聚集假名为阴，若不聚集云何名阴？复次尊胜！犹多集诸法名之为舍、名之为城。如因有地、墙壁、梁柱、椽梠、门户、向牖，名之为舍。因集多舍、巷陌、楼阁、埤堄、却敌、园林、池堑，名之为城。若离此众物，城不可得。如是如是，尊胜！为假合众缘名为色阴，求此实相实不可得。若不可得，何有聚集？若无聚集，何处有色？如色，痛、想、行、识亦复如是。复次尊胜！若入此阴，即名入陀罗尼门。尊胜！此陀罗尼亦不可得。何以故？如眼，眼不可得；界，界不可得。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。所以者何？此中实不可得。若实不可得是名无物，若无有物则无成就，若无成就则无有生，若无有生则无有灭，若无生灭则无过去、未来、现在。但为世法有名字言语，此名字言语实无所有。众生者亦无有言，世法者亦无有著，无著者即是无所有，言此诸法实不可得、实无有物。若实无物亦无成就，若无成就亦无有生，若无有生则无有灭，若无生灭则无三世，若无三世则无名字则无相貌，若无相貌则无言说、无有聚集、无有染著、无去无来、无证无得，非凡夫地、非声闻地、非缘觉地、非菩萨地亦非佛地，非地非非地。若非地非非地，名之为如，亦非如非非如，寂灭无相。又假言语法名为如来。何以故？以第一义故。此第一义是无所有，实不可得，此不可得者名为如来。复次尊胜！如眼界、色界、眼识界乃至十八界，为言语法故为之作名，如地界。为众生言语法故，为作种种名。如是如是，尊胜！此言语法名为法界，若入此法界者名入此陀罗尼。彼中言入，何者名入？所言入者，入无所入。何以故？一切诸法实无有物，若实无物则无成就，若无成就则是无生，若无有生则是无灭，若无生灭则无三世，但为诸法假立名字。然此诸法及言说名字实空无相法，若无相即是无愿，若是无愿即无去来动转戏论。善男子！一切诸法实性如是，无有欺诳。尊胜！于后世中，若有善男子善女人，若有书写读诵，若为人演说此陀罗尼者，是人所得功德，除佛世尊无有能说此人功德者。」尔时世尊说此经已，三千大千世界六种震动，一切诸天作诸伎乐，雨诸天华。八万四千人得法眼净，有一千人发无上道心。九千三百诸天同发菩提心。尔时尊胜及一切他方来会菩萨摩诃萨，及阇婆遮夜叉王，并一切大众，诸天、世人及干闼婆、阿修罗等，闻佛所说，欢喜奉行。\n尊胜菩萨所问一切诸法入无量陀罗尼门经\n尔时三千日月诸天王、诸龙王、诸阿须伦王、主天地大鬼神，及天魔王、火神王、山神王、树神王、诸神王，即于佛前叉手作礼：「奉行诵此呪者，我日日往供养，便不横死，一切诸恶皆不得便。持是呪所在处，诸天王、诸须伦王、诸大鬼将军，皆共敬护承事之。学是呪者自致作佛。」「尔时」已下五纸，丹藏皆无。\n阇梨　摩诃阇梨　阇罗尼　优佉目佉　沙波提　摩诃沙波提\n受持是句呪讽读诵，识七世生宿命。受持者，一切浮陀鬼神、若人非人不得娆近，毒蛇不敢螫，毒药自然除，刀亦不能伤，王亦不敢害，梵亦不嗔之。七十亿佛所说，犯是呪者当犯重罪。复有菩萨弥勒等八十人，我亦当说是持句呪：\n阿知和知　咤佉咤罗　罗理弥　驴留弥　善梨　提梨\n受是持句呪讽诵读，识十四世宿命。是持句呪，八十四亿佛所说，犯是呪当获重罪。\n阿知和知　那知鸠那　知提梨　沙罗波提阿那波提　波那提　迦和尼　摩诃迦和尼\n受是持句呪讽诵读，识无数世宿命。受持者，一切浮陀鬼神、若人非人不敢娆近，毒蛇不敢螫，毒药自然除，刀亦不能伤，王亦不敢害，梵亦不瞋之。是持句呪无数亿佛所说，犯是呪者当获重罪。\n是持句呪，呪于枯树令生华叶，百病消除自然安隐，辟除凶害。南无佛令我所呪皆得从愿。佛说陀隣尼钵。\n闻如是：\n一时佛在舍卫祇桓给饭孤独精舍。\n阇离　摩诃阇离　阇兰尼　惰绮目低　三波提　摩诃三波提\n受持讽诵读，识七世生宿命。是陀隣尼钵，七十七亿佛所说。\n頞䩚　拔䩚𢴧咤吱　扠离勒吱　罗岚弥　楼岚弥　醯离　弥离鞮离\n是陀隣尼钵，奉持讽诵读，识十四世先死宿命。是陀隣尼钵，八万四千亿佛所说。\n頞鞮　拔鞮涅䩚　鸠涅鞮　铁离　莎罗波提　安那波提　那那波提　迦偷呢　摩诃迦偷呢\n受是陀隣尼钵持讽诵读，识无央数世生宿命，不可称计亿佛所说。\n阇离　摩诃阇离　阇利泥　阿踦摩踦　婆婆帝　摩诃娑婆帝　娑慢帝　摩诃娑慢帝\n能自忆念七世生事。此陀罗尼句，七十七亿诸佛所说。\n阿智　婆智　那智　究那智　阿㝹婆帝婆帝婆帝　迦赐　摩诃迦赐　赴陀摩诃赴陀　赴赴陀　赴奢婆帝\n能自忆念十二世生事。阿难！此呪是八十二亿诸佛所说。\n阿踦　摩踦　那踦　那祈尼　那伽娑离　娑罗尼离　阇醯离阇醯罗婆帝禅帝离禅帝罗婆帝\n能自忆念十三世事。阿难！此陀罗尼句，九十九亿诸佛所说。\n阿智　那智　仇那智　踔踦　踔茶踦　楼楼弥　醯离　毘离　疋离\n能自忆念十四世事。阿难！此呪是九十九亿诸佛所说。是陀罗尼句者，我等常当守护是人。尔时世尊便说偈言：\n是陀罗尼经，诸佛先已说，\n我今亦演畅，饶益众生故\n若人闻此呪，广生信乐心，\n能忆念前世，至于十四生\n人有信乐心，闻持如此呪，\n其所住来处，不遭诸厄难，\n无有人非人、鸠槃富单那，\n能为作恼患，诵持此呪故。\n不为刀所伤，毒亦不能害，\n不为他所杀，诵持此呪故。\n天魔王波旬，欲界中特尊，\n不能作留难，诵持此呪故。\n父母及兄弟，眷属及亲友，\n不逢诸衰祸，诵持此呪故。\n于百千亿劫，造作不善业，\n七日能令净，诵持此呪故。\n菩萨于亿劫，积集诸福德，\n七日能令胜，诵持此呪故。\n四大天王等，护世间四方，\n拘毘罗提头，博叉毘楼茶，\n大臣诸眷属，欢喜而称赞，\n恭敬常守护，诵持此呪故。\n安隐嘱累满具足王如来、绀琉璃具足王如来、劝助众善具足王如来、无忧德具足王如来、药师具足王如来、莲华具足王如来、算择合会具足王如来、解散一切缚具足王如来。持八佛名，\n疾得无上道，亿劫阿僧祇，\n行恶悉消除，速得明解教，\n飞行到诸刹，疾得泥洹道。\n南无佛陀　南无达　摩南无僧伽　南无摩呵梨师　毘阇罗阇　譪屈陀　建陀　娑满驮跋阇　逻翅陀建崛茶誓茶　遮利遮利摩诃遮利哹摩利哹摩勒翅　悉耽鞞阇鞞　阿阇鞞匊究匊匊翅　萨婆陀罗尼翅　阿扇提　摩俱梨摩诣　呼弥呼弥呼摩呼摩娑祸呵\n过去无量诸佛所说。未来弥勒贤劫菩萨亦当宣说。善治四大增损。亦治心内四百四病。亦治业障犯戒诸恶永尽。\n尊胜菩萨陀罗尼经一卷。\n尊胜菩萨所问经译师传\n《开元录》云：「高齐之代，有居士万天懿，本姓拓音托跋氏，北岱云中人也。魏分十姓，因为万音木俟音其氏，世居洛阳，故复为河南人题云天竺者非，后单称万氏焉。懿少曾出家，师婆罗门。而聪慧有志力，善梵书梵语，兼工呪术，由是应召得预翻传之数。以武成帝湛河清年中，于邺都自译尊胜菩萨所问经一部，广行于世矣与无崖际持经同本。」", 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"爾時東方過此九十二佛世界微塵數佛剎，有世界名曰無勝，彼中有佛名曰善勝力如來。彼有菩薩摩訶薩名曰尊勝，與菩薩大眾前後圍遶，於一念頃於彼界沒，忽現此娑婆世界，住虛空中。彼一一菩薩放琉璃雲，遍覆三千大千世界雨閻浮檀金華；一一菩薩各雨一佛世界微塵數供具；一一菩薩各雨一佛世界微塵數一切水陸所生無量雜華；一一菩薩各雨一佛世界微塵數微妙雜香；一一菩薩各雨一佛世界微塵數栴檀、沈水、黑堅沈水、雲雨雜香；一一菩薩各雨一佛世界微塵數七寶雜鬘；一一菩薩各雨一佛世界微塵數栴檀香；一一菩薩各雨一佛世界微塵數種種上妙天人之衣；一一菩薩各雨一佛世界微塵數種種莊嚴雜寶幢幡；一一菩薩各出一佛世界微塵數偈讚，皆未曾有讚歎如來。爾時此娑婆世界所有地獄苦惱眾生皆得安樂，一切眾生慈心相向，一切餓鬼悉皆飽滿，一切眾生離貪瞋癡，不寒不熱、無有想欲、不飢不渴，時日清和無有塵霧，時諸眾生於色聲香味觸無不適意放逸。諸天悉得寂靜。爾時尊勝菩薩摩訶薩即上至阿迦膩吒天，住於空中而雨諸供具供養如來，雨一切華鬘雜香、塗香末香、衣蓋幢幡、種種眾寶、妙莊嚴具，雨於一切天宮、龍宮，夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽一切宮上，及四天王宮乃至三千大千世界悉皆遍滿。" }, { "type": "p", "text": "爾時尊勝菩薩摩訶薩從上來下，詣世尊前。到已頂禮世尊足，遶無量匝，以天清淨琉璃金剛珠網覆如來上，坐於一面。爾時尊勝見佛世尊入一真諦法，入是法時能入一切三世諸佛所說法門，能知諸佛無量相應辯、解脫辯、無礙辯、無著辯、無盡辯、一切處辯、普遍辯、一切法如實方便所說辯、空無相無願解脫門辯、一切諸禪解脫三昧如實方便分別念處明了說辯、正勤起滅說辯、神足往來說辯、根力智辯、力無勝辯、菩提覺如實辯、分別法界辯、見如實辯、幻化泡焰水中月吼聲響一切法如實辯、無生無滅如實辯、微細辯、種種辯、美妙辯、知眾生心善不善如實辯、一切眾中以一音辯、一切法辯。爾時尊勝見如是事，即從坐起，整衣服，右膝著地合掌向佛，白佛言：「世尊！願賜少空閑，聽我問於如來正覺。」爾時世尊告尊勝菩薩：「我常於眾生施於空閑。恣汝所問，如來正覺當斷汝疑，悅可汝意。」爾時尊勝菩薩白佛言：「世尊！有陀羅尼名一切法無量如實所說法門。若有菩薩得是陀羅尼相應法門者，彼菩薩能得無斷辯、無愚辯、一切法作無作辯、知陀羅尼無礙辯、微細辯，能持一切諸佛所說、能知無量所說，復能入陀羅尼聚智，能入界智、根智，入真諦智，入一切眾生智、入非眾生智，入有智、入非有智，入著智、入無著智，入空智、入非空智，入有想智、入無想智，入有願智、入無願智，入有依智、入無依智，入有為智、入無為智，入於一處得無礙辯智。唯願世尊！憐愍一切說此陀羅尼門。」" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊讚尊勝言：「善哉善哉！尊勝！汝能以此事問如來正覺。尊勝！汝今諦聽，善思念之，當為汝說。」爾時尊勝受教諦聽。佛告尊勝：「何者一切諸法入無量門陀羅尼經？」爾時世尊即便說之：" }, { "type": "p", "text": "「寫犾汦曇　阿難多耶施　阿難多耶舍目呿波利簸𠼝　阿難多仇拏　阿難多仇拏目呿波利簸梨　阿摩吟阿摩羅目呿波利簸梨　扇泯扇多目呿波利簸梨　修那移修那耶目呿波利簸梨　修耶　舍修耶施目呿波利簸梨　啼泯師那移啼泯沙那他目呿波利簸梨　修目企修目呿　目呿波利簸梨　闍吟闍羅目呿波利簸梨　扇泯扇泯目呿波利簸梨　肥那利肥那蛇目呿波利簸梨　修檀泯修檀多目呿波利簸梨　喻尼施喻尼奢目呿波利簸梨　迦摩吟迦摩羅目呿波利簸梨　修那移修那蛇目呿波利簸梨　阿竭𭵆阿竭多目呿波利簸梨　阿囊羅移阿囊羅蛇目呿波利簸梨　尼羅蛇肥竭泯尼羅蛇肥竭多目呿波利簸梨　僧都沙竭泯僧都沙竭多目呿波利簸梨　修竭𭵆修竭多目呿波利簸梨　阿摩吟阿摩羅目呿波利簸梨　肥竭泯肥竭多目呿波利簸梨　阿能伽濘阿能伽囊目呿波利簸梨　肥濕波脾肥濕波脾目呿波利簸梨　阿難多竭泯阿難多竭多目呿波利簸梨　阿摩婆闍那肥竭泯阿摩婆闍那肥竭多目呿波利簸梨　阿摩羅伽泯阿摩羅伽多目呿波利簸梨　予彌吟予彌吟目呿波利簸梨　迦久泯迦久泯目呿波利簸梨　阿舍癡三鉢濘阿舍癡三鉢囊目呿波利簸梨　仇留摩移仇留摩蛇目呿波利簸梨　阿肥羅肥竭　泯阿肥羅肥竭多目呿波利簸梨　阿奢地三鉢濘阿奢地三鉢那目呿波利簸梨　阿摩羅肥竭泯阿摩羅肥竭多目呿波利簸梨　羅仇尼仇泯羅仇尼仇多目呿波利簸梨　阿難多地施阿難多地奢目呿波利簸梨　阿難多豆呿肥竭泯阿難多豆呿肥竭多目呿波利簸梨　阿摩羅裟𧴵陀伽泯阿摩羅娑𧴵陀伽泯目呿波利簸梨　修羅斯修羅娑目呿波利簸梨　阿難多蛇施阿難多蛇奢目呿波利簸梨　修摩坻羅多濘修摩坻羅多囊目呿波利簸梨　阿娑呿利底阿娑呿利多目呿波利簸梨　阿襜摩毘泯阿襜摩毘多目呿波利簸梨　阿迦羅摩拏究舍梨阿迦羅拏究舍羅目呿波利簸梨　阿三婆羅泯阿三婆羅泯多目呿波利簸梨　阿𧴵吟阿𧴵羅目呿波利簸梨　修闍移修闍蛇目呿波利簸梨　阿波羅彌律知阿波羅彌律知目呿波利簸梨　阿浮斯阿浮娑目呿波利簸梨　修肥質泯修肥　質多目呿波利簸梨　莎目企莎目企目呿波利簸梨　阿吃呿律泯阿吃呿律多目呿波利簸梨　阿婆彌律坻阿婆彌律多目呿波利簸梨　阿囊移阿囊蛇目呿波利簸梨　阿伽摩坻䩭阿伽摩坻䩭目呿波利簸梨　阿目企阿目企目呿波利簸梨　祇闍啝坻祇闍啝坻目呿波利簸梨　那蛇啝坻那蛇啝多目呿波利簸梨　阿摩羅啝坻阿摩羅啝多坻目呿波利簸梨　莎婆竭多摩坻莎婆竭多摩多目呿波利簸梨　阿伽摩多末坻阿伽摩多末多目呿波利簸梨　曇摩末坻曇摩末多目呿波利簸梨　阿𠹛吟阿𠹛羅目呿波利簸梨　阿婆蛇摩坻阿婆蛇摩多目呿波利簸梨　曇摩他兜摩坻曇摩他兜末多目呿波利簸梨　多咃伽多摩坻多咃伽多摩多目呿波利簸梨　肥仇吒摩坻肥仇吒摩多目呿波利簸梨　阿莎婆阿娑婆摩坻阿莎婆阿娑婆摩多目呿多波利簸梨　題婆摩坻題婆摩多目呿波利簸梨　那伽末坻那伽末多目呿波利簸梨　夜叉末坻夜叉末多目呿波利簸梨　乾沓婆末坻乾沓婆末多目呿波利簸梨　阿修羅末坻阿修羅末多目呿波利簸梨　伽留茶末坻伽留茶末多目呿波利簸梨　緊那羅末坻緊那羅末多目呿波利簸梨　摩睺羅伽末坻摩睺羅伽末多目呿波利簸梨　摩㝹沙末坻摩㝹沙末多目呿波利簸梨　阿摩㝹沙末坻阿摩㝹沙末多目呿波利簸梨　戰陀羅摩坻戰陀羅摩多目呿波利簸梨　修利蛇摩坻修利蛇摩多目呿波利簸梨　殊㗌律沙摩坻殊㗌律沙摩多目呿波利簸梨　伽伽那囊摩坻伽伽那囊摩多目呿波利簸梨　阿僧伽摩坻阿僧伽摩多目呿波利簸梨　羅仇摩坻羅仇摩多目呿波利簸梨　僧舍蛇摩坻僧舍蛇摩多目呿波利簸梨　那蛇囊摩坻那蛇囊摩多目呿波利簸梨　修蛇奢摩坻修蛇奢摩多目呿波利簸梨　羅多囊伐坻羅多囊伐多目呿波利簸梨　輸伽毘伽彌輸伽毘伽摩目呿波利簸梨　薩埵三摩移薩埵三摩蛇目呿波利簸梨　阿波竭多濘阿阿波竭多濘呵目呿波利簸梨　闍利尼毘竭泯闍利尼毘竭多目呿波利簸梨　莎婆竭泯莎婆竭多目呿波利簸梨　修育泯修育多目呿波利簸梨　阿羅蛇邏摩毘竭泯阿羅蛇邏摩毘竭多目呿波利簸梨　阿僧仇支泯阿僧仇支多目呿波利簸梨　阿囊莎泯阿囊莎多目呿波利簸梨　修仇濘修仇拏目呿波利簸梨　莎呿多曇咩莎呿多曇摩目呿波利簸梨　羅仇夜施羅仇夜奢目呿波利簸梨　阿舍吒摩移阿舍吒摩夜目呿波利簸梨　豆伽坻毘伽咩豆伽多毘伽摩目呿波利簸梨　汦闍伐汦汦闍伐多目呿波利簸梨　尼多夜施尼多夜奢目呿波利簸梨　迦摩羅末坻迦摩羅末多目呿波利簸梨　阿禪多宿企阿禪多宿呿目呿波利簸梨　蛇他婆摩坻蛇他婆摩多目呿波利簸梨　𭈚伽囊摩坻𭈚伽囊摩多目呿波利簸梨　伽拏囊毘伽汦伽拏囊毘伽多目呿波利簸梨　阿波竭多𠹛吟阿波竭多𠹛羅目呿波利簸梨　彌豆因利提蛇彌豆因利提蛇目呿波利簸梨　僧育迦汦僧育迦多目呿波利簸梨　迦那迦摩移迦那迦摩蛇目呿波利簸梨　勒那摩移勒那摩蛇目呿波利簸梨　阿波伽多肥𠰄欣斯阿波伽多肥𠰄欣斯目呿波利簸梨　阿難多肥福羅伏題阿難多肥福羅伏題目呿波利簸梨　修目企修目佉目呿波利簸梨　汦闍夜施汦闍夜奢目呿波利簸梨　捨利摩坻捨利摩多目呿波利簸梨　具沙啝汦具沙啝多目呿波利簸梨　富留沙邏闍斯肥伽摩拏富留沙邏闍娑肥伽摩拏目呿波利簸梨　迦羅竭汦迦羅竭多目呿波利簸梨　迦羅博伽汦迦羅博伽多目呿波利簸梨　呿陀伽目企呿陀伽目呿目呿波利簸梨　僧兜吒伽汦僧兜吒伽多目呿波利簸梨　乾陀竭汦乾陀竭多目呿波利簸梨　僧䩭多竭汦僧䩭多竭多目呿波利簸梨　阿囊恒叉拏竭汦阿囊恒叉拏竭多目呿波利簸梨　肥濕波斯竭汦肥濕波斯竭多目呿波利簸梨　阿囊摩蛇竭汦阿囊摩蛇竭多目呿波利簸梨　舍塹竭汦舍塹竭多目呿波利簸梨　婆㝹遮梨婆㝹遮羅目呿波利簸梨　羅蛇囊竭汦羅蛇囊竭多目呿波利簸梨　奢羅拏竭汦奢羅拏竭多目呿波利簸梨　波羅蛇拏竭汦波羅蛇拏竭多目呿波利簸梨　阿摩羅竭汦阿摩羅竭多目呿波利簸梨　首脂竭汦首脂竭多目呿波利簸梨　素覔竭汦素覔竭多目呿波利簸梨　迦留沙波竭汦迦留沙波竭多目呿波利簸梨　僧奢蛇波竭坻僧奢蛇波竭多目呿波利簸梨　羅婆拏目企羅婆拏目呿目呿波利簸梨　多波囊目企多波囊目呿目呿波利簸梨　肥闍蛇竭汦肥闍蛇竭多目呿波利簸梨　多留泥竭汦多留拏竭多目呿波利簸梨　羅拏竭汦羅拏竭多目呿波利簸梨　肥質多竭汦肥質多竭多目呿波利簸梨　多羅竭汦多羅竭多目呿波利簸梨　咩囉㝹竭汦咩囉㝹竭多目呿波利簸梨　羅闍尼竭汦羅闍尼竭多目呿波利簸梨　羅吒竭汦羅吒竭多目呿波利簸梨　多咃竭汦多咃竭多目呿波利簸梨　羅婆肥竭汦羅婆肥竭多目呿波利簸梨　蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆汦蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆多目呿波利簸梨　三摩蛇竭濘三摩蛇竭囊目呿波利簸梨　阿仇呵濘阿仇呵囊目呿波利簸梨　阿羅婆禰阿羅婆拏目呿波利簸梨　阿尼悲沙䩭阿尼比沙迦目呿波利簸梨　阿羅婆迦咩阿羅婆迦摩目呿波利簸梨　難提目企難提目呿波利簸梨　阿路羅迦咩阿路羅迦摩目呿波利簸梨　阿尼彌蓰阿尼彌沙目呿波利簸梨　輸迦肥竭汦輸迦肥竭多目呿波利簸梨　比梨蛇僧舍蛇肥竭汦比梨蛇僧舍蛇肥竭多目呿波利簸梨　阿難囊摩禰阿難囊摩那目呿波利簸梨　阿囊婆竭汦阿囊婆竭多目呿波利簸梨　肥肥伽竭汦肥肥伽竭多目呿波利簸梨　波咃摩毘羅沙濘波咃摩毘羅沙拏目呿波利簸梨　毘茶竭汦毘茶竭多目呿波利簸梨　阿兜利移竭汦阿兜利移竭多目呿波利簸梨　吃多若竭汦吃多若竭多目呿波利簸梨　僧奢蛇三牟陀伽多竭汦僧奢蛇三牟陀伽多竭多目呿波利簸梨　阿婆蛇竭汦阿婆蛇竭多目呿波利簸梨　肥摩坻肥机拏竭汦肥摩坻肥机拏竭多目呿波利簸梨　婆羅肥竭汦婆羅肥竭多目呿波利簸梨　波婆闍肥目企波婆闍肥目呿目呿波利簸梨　多留肥竭汦多留肥竭多目呿波利簸梨　阿奢蛇竭汦三波那阿奢蛇竭多三波那目呿波利簸梨　題婆僧迦摩拏題婆僧迦摩拏目呿波利簸梨　咃那彌他肥竭汦咃那彌他肥竭多目呿波利簸梨　阿囊嵐脾阿囊嵐婆目呿波利簸梨　羅多那遏旨竭汦羅多那遏旨竭多目呿波利簸梨　瞿梨迦陀兜肥迦咩瞿利迦陀兜肥迦摩目呿波利簸梨　肥不羅竭汦肥不羅竭多目呿舍多波利簸梨　那蛇那蒙坻竭汦那蛇那蒙坻竭多目呿舍多波利簸梨　娑羅和羅伽汦娑羅和羅伽多目呿波利簸梨　目呿博伽汦薩智薩多尼羅移浮汦浮多尼羅移蛇咃脾蛇咃和尼羅移阿尼羅移尼羅蛇波竭祇沙攡娑羅和坻　因偷末坻耶奢末坻　仇拏末坻那蛇末坻　多羅末坻　伽坻末坻迦呿　末坻　伽摩囊末坻　阿那放㹧末坻　娑羅末坻姪茶末坻　阿脾波路波末坻　蛇咃婆末坻　那蛇那末坻阿斤　遮那末坻　癡羅末坻　那伽末坻　竭坻修竭坻　阿波竭坻　阿留拏竭坻　遮羅竭坻　阿遮羅竭坻　阿󱄓多竭坻　婆羅肥伽摩那竭坻　差芒竭坻　阿婆蛇竭坻　尸婆竭坻　涅槃拏竭坻　蛇咃和竭坻　阿肥波梨多竭坻　竭坻　阿波伽多竭坻　修那蛇竭坻　阿肥羅肥罰耆汦　摩陀肥罰耆汦　滿那肥罰耆汦　阿多肥罰耆汦　阿那移肥罰耆汦　伽那肥伐耆汦　迦羅肥伐耆汦　阿娑羅肥伐耆汦　摩坻竭汦　那蛇竭汦　姪坻竭汦　摩坻竭汦　滅坻竭汦　多咃伽多竭汦　多咃婆阿那脾陀㝹竭汦　但摩陀坻　阿射脾陀㝹竭汦竭坻　脾射　蛇竭汦娑羅脾犾啝耆羅摩耶三摩提目呿竭汦　薩婆多咃竭多目呿　那耶蛇　咃娑㝹菩陀　帝墮三曼多　仇那㝹扇娑多咃竭多　浮彌阿㝹菩陀㝹竭汦」" }, { "type": "p", "text": "「如是尊勝！此是一切諸法入無量門陀羅尼。若得此陀羅尼菩薩，能持一切諸佛所說，能遊一切諸佛世界，能持一切聲聞緣覺所說，一切世間經書醫方呪術圍陀經典悉能持之，一切眾生言語能出能入。能知一切眾生之心，善知一切語言辭音，如其言音能即至如是一切道中。能知實不實法得念堅固，一切菩薩所應供養。能以一指動一切諸佛世界，能使彼眾生無驚畏想。能以一念知於三世，能斷一切眾生疑悔，能使眾生修決定行更無疑滯，常得善念終不依事諸天，得無量諸三昧門，得宿命智，常得化生不受胎生常坐蓮花，終不生於惡趣受身。若受身處，身中無諸蟲戶，於一切生處常得是陀羅尼，永不生於無佛國土。常得無盡寶手，得莊嚴佛國，得如實方便教化眾生。能知眾生一切所行，能知眾生善不善心，能知一切外道所修行法。得樂說方便，得無盡藏陀羅尼、得善喜陀羅尼、得波修蜜陀羅尼、得無量稱陀羅尼、得一切聞持陀羅尼、得無畏陀羅尼。復次尊勝！舉要言之，是人能得一切佛剎虛空法界微塵數不忘陀羅尼。得法界虛空界一切世界水界渧數，得如是等不忘陀羅尼。得法界虛空界盡未來際一切佛剎滿中大火，一切火焰生滅等數，得如是等不忘陀羅尼。復次得如是法界虛空界，盡未來際一切佛剎及大地草木碎為微塵，得如是數不忘陀羅尼。復次得法界虛空界，盡未來際一切佛剎以恒沙數及微塵等不忘陀羅尼。得諸佛現在心念陀羅尼，如是等。尊勝！得如是陀羅尼菩薩，能得如是等不可思議百千陀羅尼，乃至不可思議無量百千三昧門。尊勝！若有人善誦在心，是人無非人畏、羅剎畏、比舍遮畏，若在阿練若處，無卑利多畏及師子虎狼、惡獸毒蟲、賊盜惡人及毛竪等畏。若誦此陀羅尼者，若為一切諸惡鬼神所捉，疾得解脫。若誦此陀羅尼者，一切惡毒，若身內若身外，不能為患。若有誦此陀羅尼處，若村落城邑、若眾中若僧房、若經行處，終無一切方道起屍等鬼，又無王難盜賊、水火刀毒、惡鬼、人非人等毒龍等畏。復次尊勝！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若在家若出家，修行淨行著淨衣服，以好香華供養諸佛菩薩，心念諸佛菩薩，誦此陀羅尼，若有病人，若頭痛、若瘧病、苦風病若熱病冷病，若眾生苦動一日若二日若三日若四日，若常病、若眼痛、若齒牙痛、若腹痛、若背痛，若惡風、若失念、若鬼所著如是等病，是人為誦此陀羅尼，手摩捫之。尊勝！若誦此陀羅尼一百九十八遍，若諸病、諸怖畏不除滅者，無有是處。何以故！過去諸佛以此陀羅尼擁護眾生，未來諸佛亦以此陀羅尼擁護眾生，現在諸佛亦以此陀羅尼擁護眾生。尊勝！此陀羅尼有大功德、有大勢力，多為眾生作大利益。若有眾生善誦此陀羅尼持在心者，有八十億夜叉擁護是人。」" }, { "type": "p", "text": "爾時會中有夜叉王名奢臘娑，有千眷屬，白佛言：「世尊！我等并眷屬常當擁護誦此陀羅尼人。世尊！大雪山中有好藥草名益精氣，此藥德力能令一切閻浮提所有藥草增長勢力。世尊！我常以此妙藥灑散此人，益其氣力，使誦此陀羅尼人永不病苦，身心安隱無有痛處，臥無惡夢。」" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊復告尊勝：「彼四大天王未成佛頃，常當擁護誦此陀羅尼者，終不放捨。乃至三十三天、炎摩、兜率、化樂、他化自在諸天子等，乃至未成佛頃，常當擁護是人。尊勝！持此陀羅尼者不得陰界諸入，若不得陰界諸入則不得一切諸法，若不得一切諸法是人即疾成就此陀羅尼。復次尊勝！諸法實不可得，但以言語法故名為陰界諸入。陰界諸入故名為聚集，一切諸法實無聚集。何以故？色性不可得故。如地，地自性成就；水，水自性成就；火，火自性成就；風，風自性成就。如是諸大自性成就，無增無減、無有聚合，實不可得，無有處所，云何名色？如色，地、水、火、風亦復如是。過去無作者，未來無作者，現在無作者。何以故？一切諸法無形無色、無生無滅。法若不生則無有滅，若無生滅則無作為。復次言有色故則有過去、未來、現在，是色實不可得。若色實不可得，當知則無過去、未來、現在。是故此色、痛、想、行、識亦復如是。是故能入者即是入陀羅尼，入此陀羅尼者即名入此陰，若入是陰即名得陀羅尼。此陀羅尼者名之為持。此持何所持？持無所得，名之為持。所言得者，以言語法故有名字，音聲假合，實無所得，假名為作，實無陰無入，實無法可持。何以故？此無作法假名為色。此無作法云何聚集？若可聚集假名為陰，若不聚集云何名陰？復次尊勝！猶多集諸法名之為舍、名之為城。如因有地、墻壁、梁柱、椽梠、門戶、嚮牖，名之為舍。因集多舍、巷陌、樓閣、埤堄、却敵、園林、池塹，名之為城。若離此眾物，城不可得。如是如是，尊勝！為假合眾緣名為色陰，求此實相實不可得。若不可得，何有聚集？若無聚集，何處有色？如色，痛、想、行、識亦復如是。復次尊勝！若入此陰，即名入陀羅尼門。尊勝！此陀羅尼亦不可得。何以故？如眼，眼不可得；界，界不可得。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。所以者何？此中實不可得。若實不可得是名無物，若無有物則無成就，若無成就則無有生，若無有生則無有滅，若無生滅則無過去、未來、現在。但為世法有名字言語，此名字言語實無所有。眾生者亦無有言，世法者亦無有著，無著者即是無所有，言此諸法實不可得、實無有物。若實無物亦無成就，若無成就亦無有生，若無有生則無有滅，若無生滅則無三世，若無三世則無名字則無相貌，若無相貌則無言說、無有聚集、無有染著、無去無來、無證無得，非凡夫地、非聲聞地、非緣覺地、非菩薩地亦非佛地，非地非非地。若非地非非地，名之為如，亦非如非非如，寂滅無相。又假言語法名為如來。何以故？以第一義故。此第一義是無所有，實不可得，此不可得者名為如來。復次尊勝！如眼界、色界、眼識界乃至十八界，為言語法故為之作名，如地界。為眾生言語法故，為作種種名。如是如是，尊勝！此言語法名為法界，若入此法界者名入此陀羅尼。彼中言入，何者名入？所言入者，入無所入。何以故？一切諸法實無有物，若實無物則無成就，若無成就則是無生，若無有生則是無滅，若無生滅則無三世，但為諸法假立名字。然此諸法及言說名字實空無相法，若無相即是無願，若是無願即無去來動轉戲論。善男子！一切諸法實性如是，無有欺誑。尊勝！於後世中，若有善男子善女人，若有書寫讀誦，若為人演說此陀羅尼者，是人所得功德，除佛世尊無有能說此人功德者。」爾時世尊說此經已，三千大千世界六種震動，一切諸天作諸伎樂，雨諸天華。八萬四千人得法眼淨，有一千人發無上道心。九千三百諸天同發菩提心。爾時尊勝及一切他方來會菩薩摩訶薩，及闍婆遮夜叉王，并一切大眾，諸天、世人及乾闥婆、阿修羅等，聞佛所說，歡喜奉行。" }, { "type": "juan", "text": "尊勝菩薩所問一切諸法入無量陀羅尼門經" }, { "type": "p", "text": "爾時三千日月諸天王、諸龍王、諸阿須倫王、主天地大鬼神，及天魔王、火神王、山神王、樹神王、諸神王，即於佛前叉手作禮：「奉行誦此呪者，我日日往供養，便不橫死，一切諸惡皆不得便。持是呪所在處，諸天王、諸須倫王、諸大鬼將軍，皆共敬護承事之。學是呪者自致作佛。」「爾時」已下五紙，丹藏皆無。" }, { "type": "p", "text": "闍梨　摩訶闍梨　闍羅尼　優佉目佉　沙波提　摩訶沙波提" }, { "type": "p", "text": "受持是句呪諷讀誦，識七世生宿命。受持者，一切浮陀鬼神、若人非人不得嬈近，毒蛇不敢螫，毒藥自然除，刀亦不能傷，王亦不敢害，梵亦不嗔之。七十億佛所說，犯是呪者當犯重罪。復有菩薩彌勒等八十人，我亦當說是持句呪：" }, { "type": "p", "text": "阿知和知　吒佉吒羅　羅理彌　驢留彌　善梨　提梨" }, { "type": "p", "text": "受是持句呪諷誦讀，識十四世宿命。是持句呪，八十四億佛所說，犯是呪當獲重罪。" }, { "type": "p", "text": "阿知和知　那知鳩那　知提梨　沙羅波提阿那波提　波那提　迦和尼　摩訶迦和尼" }, { "type": "p", "text": "受是持句呪諷誦讀，識無數世宿命。受持者，一切浮陀鬼神、若人非人不敢嬈近，毒蛇不敢螫，毒藥自然除，刀亦不能傷，王亦不敢害，梵亦不瞋之。是持句呪無數億佛所說，犯是呪者當獲重罪。" }, { "type": "p", "text": "是持句呪，呪於枯樹令生華葉，百病消除自然安隱，辟除凶害。南無佛令我所呪皆得從願。佛說陀隣尼鉢。" }, { "type": "p", "text": "聞如是：" }, { "type": "p", "text": "一時佛在舍衛祇桓給飯孤獨精舍。" }, { "type": "p", "text": "闍離　摩訶闍離　闍蘭尼　惰綺目低　三波提　摩訶三波提" }, { "type": "p", "text": "受持諷誦讀，識七世生宿命。是陀隣尼鉢，七十七億佛所說。" }, { "type": "p", "text": "頞䩚　拔䩚𢴧吒吱　扠離勒吱　羅嵐彌　樓嵐彌　醯離　彌離鞮離" }, { "type": "p", "text": "是陀隣尼鉢，奉持諷誦讀，識十四世先死宿命。是陀隣尼鉢，八萬四千億佛所說。" }, { "type": "p", "text": "頞鞮　拔鞮涅䩚　鳩涅鞮　鐵離　莎羅波提　安那波提　那那波提　迦偷呢　摩訶迦偷呢" }, { "type": "p", "text": "受是陀隣尼鉢持諷誦讀，識無央數世生宿命，不可稱計億佛所說。" }, { "type": "p", "text": "闍離　摩訶闍離　闍利泥　阿踦摩踦　婆婆帝　摩訶娑婆帝　娑慢帝　摩訶娑慢帝" }, { "type": "p", "text": "能自憶念七世生事。此陀羅尼句，七十七億諸佛所說。" }, { "type": "p", "text": "阿智　婆智　那智　究那智　阿㝹婆帝婆帝婆帝　迦賜　摩訶迦賜　赴陀摩訶赴陀　赴赴陀　赴奢婆帝" }, { "type": "p", "text": "能自憶念十二世生事。阿難！此呪是八十二億諸佛所說。" }, { "type": "p", "text": "阿踦　摩踦　那踦　那祈尼　那伽娑離　娑羅尼離　闍醯離闍醯羅婆帝禪帝離禪帝羅婆帝" }, { "type": "p", "text": "能自憶念十三世事。阿難！此陀羅尼句，九十九億諸佛所說。" }, { "type": "p", "text": "阿智　那智　仇那智　踔踦　踔茶踦　樓樓彌　醯離　毘離　疋離" }, { "type": "p", "text": "能自憶念十四世事。阿難！此呪是九十九億諸佛所說。是陀羅尼句者，我等常當守護是人。爾時世尊便說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "是陀羅尼經，諸佛先已說，", "我今亦演暢，饒益眾生故", "若人聞此呪，廣生信樂心，", "能憶念前世，至于十四生", "人有信樂心，聞持如此呪，", "其所住來處，不遭諸厄難，", "無有人非人、鳩槃富單那，", "能為作惱患，誦持此呪故。", "不為刀所傷，毒亦不能害，", "不為他所殺，誦持此呪故。", "天魔王波旬，欲界中特尊，", "不能作留難，誦持此呪故。", "父母及兄弟，眷屬及親友，", "不逢諸衰禍，誦持此呪故。", "於百千億劫，造作不善業，", "七日能令淨，誦持此呪故。", "菩薩於億劫，積集諸福德，", "七日能令勝，誦持此呪故。", "四大天王等，護世間四方，", "拘毘羅提頭，博叉毘樓茶，", "大臣諸眷屬，歡喜而稱讚，", "恭敬常守護，誦持此呪故。" ] }, { "type": "p", "text": "安隱囑累滿具足王如來、紺琉璃具足王如來、勸助眾善具足王如來、無憂德具足王如來、藥師具足王如來、蓮華具足王如來、算擇合會具足王如來、解散一切縛具足王如來。持八佛名，" }, { "type": "verse", "lines": [ "疾得無上道，億劫阿僧祇，", "行惡悉消除，速得明解教，", "飛行到諸剎，疾得泥洹道。" ] }, { "type": "p", "text": "南無佛陀　南無達　摩南無僧伽　南無摩呵梨師　毘闍羅闍　譪屈陀　建陀　娑滿馱跋闍　邏翅陀建崛茶誓茶　遮利遮利摩訶遮利哹摩利哹摩勒翅　悉耽鞞闍鞞　阿闍鞞匊究匊匊翅　薩婆陀羅尼翅　阿扇提　摩俱梨摩詣　呼彌呼彌呼摩呼摩娑禍呵" }, { "type": "p", "text": "過去無量諸佛所說。未來彌勒賢劫菩薩亦當宣說。善治四大增損。亦治心內四百四病。亦治業障犯戒諸惡永盡。" }, { "type": "p", "text": "尊勝菩薩陀羅尼經一卷。" }, { "type": "head", "text": "尊勝菩薩所問經譯師傳", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《開元錄》云：「高齊之代，有居士萬天懿，本姓拓音托跋氏，北岱雲中人也。魏分十姓，因為萬音木俟音其氏，世居洛陽，故復為河南人題云天竺者非，後單稱萬氏焉。懿少曾出家，師婆羅門。而聰慧有志力，善梵書梵語，兼工呪術，由是應召得預翻傳之數。以武成帝湛河清年中，於鄴都自譯尊勝菩薩所問經一部，廣行於世矣與無崖際持經同本。」" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "尊胜菩萨所问一切诸法入无量门陀罗尼经" }, { "type": "byline", "text": "北齐居士万天懿译" }, { "type": "p", "text": "如是我闻：" }, { "type": "p", "text": "一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘千二百五十人；菩萨摩诃萨万二千人，悉是一生补处，从余世界而来集会，得陀罗尼具无尽辩，成就念慧具足惭愧，于诸佛法无有障碍，为诸众生不请之友，亲近教化成就善法，于诸佛刹往来无碍，随众生心以众善法而教化之，离于一切魔业境界，灭除一切烦恼怨贼，善能普入一切法界，善能供养一切诸佛，善能安住一切诸禅解脱三昧，又能随意自在入出，其名曰：甘露鼓菩萨摩诃萨、甘露称菩萨摩诃萨、甘露光菩萨摩诃萨、甘露名菩萨摩诃萨、甘露响菩萨摩诃萨、娑罗树王菩萨摩诃萨、一切妙音菩萨摩诃萨、一切智相菩萨摩诃萨、称相菩萨摩诃萨、甘露入菩萨摩诃萨、普慧菩萨摩诃萨、普增上菩萨摩诃萨、普光菩萨摩诃萨、普称菩萨摩诃萨、普相菩萨摩诃萨、普王菩萨摩诃萨、普德相自在王菩萨摩诃萨、微妙声菩萨摩诃萨、胜相菩萨摩诃萨、无能胜菩萨摩诃萨、普眼菩萨摩诃萨、普见德菩萨摩诃萨、现无过恶菩萨摩诃萨、离过菩萨摩诃萨、无过恶菩萨摩诃萨、一切众生不请之友菩萨摩诃萨、不舍一切众生菩萨摩诃萨、常乐集一切功德菩萨摩诃萨、善上乘菩萨摩诃萨、第一功德名称菩萨摩诃萨，如是等上首菩萨摩诃萨万二千人。焰摩天子等八万天子俱，兜率陀天子八十亿、化乐天子九千二百那由他、他化自在天子一万五千那由他，从他化自在天乃至色界无量诸天皆来集会。" }, { "type": "p", "text": "尔时东方过此九十二佛世界微尘数佛刹，有世界名曰无胜，彼中有佛名曰善胜力如来。彼有菩萨摩诃萨名曰尊胜，与菩萨大众前后围遶，于一念顷于彼界没，忽现此娑婆世界，住虚空中。彼一一菩萨放琉璃云，遍覆三千大千世界雨阎浮檀金华；一一菩萨各雨一佛世界微尘数供具；一一菩萨各雨一佛世界微尘数一切水陆所生无量杂华；一一菩萨各雨一佛世界微尘数微妙杂香；一一菩萨各雨一佛世界微尘数栴檀、沈水、黑坚沈水、云雨杂香；一一菩萨各雨一佛世界微尘数七宝杂鬘；一一菩萨各雨一佛世界微尘数栴檀香；一一菩萨各雨一佛世界微尘数种种上妙天人之衣；一一菩萨各雨一佛世界微尘数种种庄严杂宝幢幡；一一菩萨各出一佛世界微尘数偈赞，皆未曾有赞叹如来。尔时此娑婆世界所有地狱苦恼众生皆得安乐，一切众生慈心相向，一切饿鬼悉皆饱满，一切众生离贪瞋痴，不寒不热、无有想欲、不饥不渴，时日清和无有尘雾，时诸众生于色声香味触无不适意放逸。诸天悉得寂静。尔时尊胜菩萨摩诃萨即上至阿迦腻咤天，住于空中而雨诸供具供养如来，雨一切华鬘杂香、涂香末香、衣盖幢幡、种种众宝、妙庄严具，雨于一切天宫、龙宫，夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽一切宫上，及四天王宫乃至三千大千世界悉皆遍满。" }, { "type": "p", "text": "尔时尊胜菩萨摩诃萨从上来下，诣世尊前。到已顶礼世尊足，遶无量匝，以天清净琉璃金刚珠网覆如来上，坐于一面。尔时尊胜见佛世尊入一真谛法，入是法时能入一切三世诸佛所说法门，能知诸佛无量相应辩、解脱辩、无碍辩、无著辩、无尽辩、一切处辩、普遍辩、一切法如实方便所说辩、空无相无愿解脱门辩、一切诸禅解脱三昧如实方便分别念处明了说辩、正勤起灭说辩、神足往来说辩、根力智辩、力无胜辩、菩提觉如实辩、分别法界辩、见如实辩、幻化泡焰水中月吼声响一切法如实辩、无生无灭如实辩、微细辩、种种辩、美妙辩、知众生心善不善如实辩、一切众中以一音辩、一切法辩。尔时尊胜见如是事，即从坐起，整衣服，右膝著地合掌向佛，白佛言：「世尊！愿赐少空闲，听我问于如来正觉。」尔时世尊告尊胜菩萨：「我常于众生施于空闲。恣汝所问，如来正觉当断汝疑，悦可汝意。」尔时尊胜菩萨白佛言：「世尊！有陀罗尼名一切法无量如实所说法门。若有菩萨得是陀罗尼相应法门者，彼菩萨能得无断辩、无愚辩、一切法作无作辩、知陀罗尼无碍辩、微细辩，能持一切诸佛所说、能知无量所说，复能入陀罗尼聚智，能入界智、根智，入真谛智，入一切众生智、入非众生智，入有智、入非有智，入著智、入无著智，入空智、入非空智，入有想智、入无想智，入有愿智、入无愿智，入有依智、入无依智，入有为智、入无为智，入于一处得无碍辩智。唯愿世尊！怜愍一切说此陀罗尼门。」" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊赞尊胜言：「善哉善哉！尊胜！汝能以此事问如来正觉。尊胜！汝今谛听，善思念之，当为汝说。」尔时尊胜受教谛听。佛告尊胜：「何者一切诸法入无量门陀罗尼经？」尔时世尊即便说之：" }, { "type": "p", "text": "「写犾汦昙　阿难多耶施　阿难多耶舍目呿波利簸𠼝　阿难多仇拏　阿难多仇拏目呿波利簸梨　阿摩吟阿摩罗目呿波利簸梨　扇泯扇多目呿波利簸梨　修那移修那耶目呿波利簸梨　修耶　舍修耶施目呿波利簸梨　啼泯师那移啼泯沙那他目呿波利簸梨　修目企修目呿　目呿波利簸梨　阇吟阇罗目呿波利簸梨　扇泯扇泯目呿波利簸梨　肥那利肥那蛇目呿波利簸梨　修檀泯修檀多目呿波利簸梨　喻尼施喻尼奢目呿波利簸梨　迦摩吟迦摩罗目呿波利簸梨　修那移修那蛇目呿波利簸梨　阿竭𭵆阿竭多目呿波利簸梨　阿囊罗移阿囊罗蛇目呿波利簸梨　尼罗蛇肥竭泯尼罗蛇肥竭多目呿波利簸梨　僧都沙竭泯僧都沙竭多目呿波利簸梨　修竭𭵆修竭多目呿波利簸梨　阿摩吟阿摩罗目呿波利簸梨　肥竭泯肥竭多目呿波利簸梨　阿能伽泞阿能伽囊目呿波利簸梨　肥湿波脾肥湿波脾目呿波利簸梨　阿难多竭泯阿难多竭多目呿波利簸梨　阿摩婆阇那肥竭泯阿摩婆阇那肥竭多目呿波利簸梨　阿摩罗伽泯阿摩罗伽多目呿波利簸梨　予弥吟予弥吟目呿波利簸梨　迦久泯迦久泯目呿波利簸梨　阿舍痴三钵泞阿舍痴三钵囊目呿波利簸梨　仇留摩移仇留摩蛇目呿波利簸梨　阿肥罗肥竭　泯阿肥罗肥竭多目呿波利簸梨　阿奢地三钵泞阿奢地三钵那目呿波利簸梨　阿摩罗肥竭泯阿摩罗肥竭多目呿波利簸梨　罗仇尼仇泯罗仇尼仇多目呿波利簸梨　阿难多地施阿难多地奢目呿波利簸梨　阿难多豆呿肥竭泯阿难多豆呿肥竭多目呿波利簸梨　阿摩罗裟𧴵陀伽泯阿摩罗娑𧴵陀伽泯目呿波利簸梨　修罗斯修罗娑目呿波利簸梨　阿难多蛇施阿难多蛇奢目呿波利簸梨　修摩坻罗多泞修摩坻罗多囊目呿波利簸梨　阿娑呿利底阿娑呿利多目呿波利簸梨　阿襜摩毘泯阿襜摩毘多目呿波利簸梨　阿迦罗摩拏究舍梨阿迦罗拏究舍罗目呿波利簸梨　阿三婆罗泯阿三婆罗泯多目呿波利簸梨　阿𧴵吟阿𧴵罗目呿波利簸梨　修阇移修阇蛇目呿波利簸梨　阿波罗弥律知阿波罗弥律知目呿波利簸梨　阿浮斯阿浮娑目呿波利簸梨　修肥质泯修肥　质多目呿波利簸梨　莎目企莎目企目呿波利簸梨　阿吃呿律泯阿吃呿律多目呿波利簸梨　阿婆弥律坻阿婆弥律多目呿波利簸梨　阿囊移阿囊蛇目呿波利簸梨　阿伽摩坻䩭阿伽摩坻䩭目呿波利簸梨　阿目企阿目企目呿波利簸梨　祇阇啝坻祇阇啝坻目呿波利簸梨　那蛇啝坻那蛇啝多目呿波利簸梨　阿摩罗啝坻阿摩罗啝多坻目呿波利簸梨　莎婆竭多摩坻莎婆竭多摩多目呿波利簸梨　阿伽摩多末坻阿伽摩多末多目呿波利簸梨　昙摩末坻昙摩末多目呿波利簸梨　阿𠹛吟阿𠹛罗目呿波利簸梨　阿婆蛇摩坻阿婆蛇摩多目呿波利簸梨　昙摩他兜摩坻昙摩他兜末多目呿波利簸梨　多咃伽多摩坻多咃伽多摩多目呿波利簸梨　肥仇咤摩坻肥仇咤摩多目呿波利簸梨　阿莎婆阿娑婆摩坻阿莎婆阿娑婆摩多目呿多波利簸梨　题婆摩坻题婆摩多目呿波利簸梨　那伽末坻那伽末多目呿波利簸梨　夜叉末坻夜叉末多目呿波利簸梨　干沓婆末坻干沓婆末多目呿波利簸梨　阿修罗末坻阿修罗末多目呿波利簸梨　伽留茶末坻伽留茶末多目呿波利簸梨　紧那罗末坻紧那罗末多目呿波利簸梨　摩睺罗伽末坻摩睺罗伽末多目呿波利簸梨　摩㝹沙末坻摩㝹沙末多目呿波利簸梨　阿摩㝹沙末坻阿摩㝹沙末多目呿波利簸梨　战陀罗摩坻战陀罗摩多目呿波利簸梨　修利蛇摩坻修利蛇摩多目呿波利簸梨　殊㗌律沙摩坻殊㗌律沙摩多目呿波利簸梨　伽伽那囊摩坻伽伽那囊摩多目呿波利簸梨　阿僧伽摩坻阿僧伽摩多目呿波利簸梨　罗仇摩坻罗仇摩多目呿波利簸梨　僧舍蛇摩坻僧舍蛇摩多目呿波利簸梨　那蛇囊摩坻那蛇囊摩多目呿波利簸梨　修蛇奢摩坻修蛇奢摩多目呿波利簸梨　罗多囊伐坻罗多囊伐多目呿波利簸梨　输伽毘伽弥输伽毘伽摩目呿波利簸梨　萨埵三摩移萨埵三摩蛇目呿波利簸梨　阿波竭多泞阿阿波竭多泞呵目呿波利簸梨　阇利尼毘竭泯阇利尼毘竭多目呿波利簸梨　莎婆竭泯莎婆竭多目呿波利簸梨　修育泯修育多目呿波利簸梨　阿罗蛇逻摩毘竭泯阿罗蛇逻摩毘竭多目呿波利簸梨　阿僧仇支泯阿僧仇支多目呿波利簸梨　阿囊莎泯阿囊莎多目呿波利簸梨　修仇泞修仇拏目呿波利簸梨　莎呿多昙咩莎呿多昙摩目呿波利簸梨　罗仇夜施罗仇夜奢目呿波利簸梨　阿舍咤摩移阿舍咤摩夜目呿波利簸梨　豆伽坻毘伽咩豆伽多毘伽摩目呿波利簸梨　汦阇伐汦汦阇伐多目呿波利簸梨　尼多夜施尼多夜奢目呿波利簸梨　迦摩罗末坻迦摩罗末多目呿波利簸梨　阿禅多宿企阿禅多宿呿目呿波利簸梨　蛇他婆摩坻蛇他婆摩多目呿波利簸梨　𭈚伽囊摩坻𭈚伽囊摩多目呿波利簸梨　伽拏囊毘伽汦伽拏囊毘伽多目呿波利簸梨　阿波竭多𠹛吟阿波竭多𠹛罗目呿波利簸梨　弥豆因利提蛇弥豆因利提蛇目呿波利簸梨　僧育迦汦僧育迦多目呿波利簸梨　迦那迦摩移迦那迦摩蛇目呿波利簸梨　勒那摩移勒那摩蛇目呿波利簸梨　阿波伽多肥𠰄欣斯阿波伽多肥𠰄欣斯目呿波利簸梨　阿难多肥福罗伏题阿难多肥福罗伏题目呿波利簸梨　修目企修目佉目呿波利簸梨　汦阇夜施汦阇夜奢目呿波利簸梨　舍利摩坻舍利摩多目呿波利簸梨　具沙啝汦具沙啝多目呿波利簸梨　富留沙逻阇斯肥伽摩拏富留沙逻阇娑肥伽摩拏目呿波利簸梨　迦罗竭汦迦罗竭多目呿波利簸梨　迦罗博伽汦迦罗博伽多目呿波利簸梨　呿陀伽目企呿陀伽目呿目呿波利簸梨　僧兜咤伽汦僧兜咤伽多目呿波利簸梨　干陀竭汦干陀竭多目呿波利簸梨　僧䩭多竭汦僧䩭多竭多目呿波利簸梨　阿囊恒叉拏竭汦阿囊恒叉拏竭多目呿波利簸梨　肥湿波斯竭汦肥湿波斯竭多目呿波利簸梨　阿囊摩蛇竭汦阿囊摩蛇竭多目呿波利簸梨　舍堑竭汦舍堑竭多目呿波利簸梨　婆㝹遮梨婆㝹遮罗目呿波利簸梨　罗蛇囊竭汦罗蛇囊竭多目呿波利簸梨　奢罗拏竭汦奢罗拏竭多目呿波利簸梨　波罗蛇拏竭汦波罗蛇拏竭多目呿波利簸梨　阿摩罗竭汦阿摩罗竭多目呿波利簸梨　首脂竭汦首脂竭多目呿波利簸梨　素覔竭汦素覔竭多目呿波利簸梨　迦留沙波竭汦迦留沙波竭多目呿波利簸梨　僧奢蛇波竭坻僧奢蛇波竭多目呿波利簸梨　罗婆拏目企罗婆拏目呿目呿波利簸梨　多波囊目企多波囊目呿目呿波利簸梨　肥阇蛇竭汦肥阇蛇竭多目呿波利簸梨　多留泥竭汦多留拏竭多目呿波利簸梨　罗拏竭汦罗拏竭多目呿波利簸梨　肥质多竭汦肥质多竭多目呿波利簸梨　多罗竭汦多罗竭多目呿波利簸梨　咩啰㝹竭汦咩啰㝹竭多目呿波利簸梨　罗阇尼竭汦罗阇尼竭多目呿波利簸梨　罗咤竭汦罗咤竭多目呿波利簸梨　多咃竭汦多咃竭多目呿波利簸梨　罗婆肥竭汦罗婆肥竭多目呿波利簸梨　蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆汦蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆多目呿波利簸梨　三摩蛇竭泞三摩蛇竭囊目呿波利簸梨　阿仇呵泞阿仇呵囊目呿波利簸梨　阿罗婆祢阿罗婆拏目呿波利簸梨　阿尼悲沙䩭阿尼比沙迦目呿波利簸梨　阿罗婆迦咩阿罗婆迦摩目呿波利簸梨　难提目企难提目呿波利簸梨　阿路罗迦咩阿路罗迦摩目呿波利簸梨　阿尼弥蓰阿尼弥沙目呿波利簸梨　输迦肥竭汦输迦肥竭多目呿波利簸梨　比梨蛇僧舍蛇肥竭汦比梨蛇僧舍蛇肥竭多目呿波利簸梨　阿难囊摩祢阿难囊摩那目呿波利簸梨　阿囊婆竭汦阿囊婆竭多目呿波利簸梨　肥肥伽竭汦肥肥伽竭多目呿波利簸梨　波咃摩毘罗沙泞波咃摩毘罗沙拏目呿波利簸梨　毘茶竭汦毘茶竭多目呿波利簸梨　阿兜利移竭汦阿兜利移竭多目呿波利簸梨　吃多若竭汦吃多若竭多目呿波利簸梨　僧奢蛇三牟陀伽多竭汦僧奢蛇三牟陀伽多竭多目呿波利簸梨　阿婆蛇竭汦阿婆蛇竭多目呿波利簸梨　肥摩坻肥机拏竭汦肥摩坻肥机拏竭多目呿波利簸梨　婆罗肥竭汦婆罗肥竭多目呿波利簸梨　波婆阇肥目企波婆阇肥目呿目呿波利簸梨　多留肥竭汦多留肥竭多目呿波利簸梨　阿奢蛇竭汦三波那阿奢蛇竭多三波那目呿波利簸梨　题婆僧迦摩拏题婆僧迦摩拏目呿波利簸梨　咃那弥他肥竭汦咃那弥他肥竭多目呿波利簸梨　阿囊岚脾阿囊岚婆目呿波利簸梨　罗多那遏旨竭汦罗多那遏旨竭多目呿波利簸梨　瞿梨迦陀兜肥迦咩瞿利迦陀兜肥迦摩目呿波利簸梨　肥不罗竭汦肥不罗竭多目呿舍多波利簸梨　那蛇那蒙坻竭汦那蛇那蒙坻竭多目呿舍多波利簸梨　娑罗和罗伽汦娑罗和罗伽多目呿波利簸梨　目呿博伽汦萨智萨多尼罗移浮汦浮多尼罗移蛇咃脾蛇咃和尼罗移阿尼罗移尼罗蛇波竭祇沙攡娑罗和坻　因偷末坻耶奢末坻　仇拏末坻那蛇末坻　多罗末坻　伽坻末坻迦呿　末坻　伽摩囊末坻　阿那放㹧末坻　娑罗末坻姪茶末坻　阿脾波路波末坻　蛇咃婆末坻　那蛇那末坻阿斤　遮那末坻　痴罗末坻　那伽末坻　竭坻修竭坻　阿波竭坻　阿留拏竭坻　遮罗竭坻　阿遮罗竭坻　阿󱄓多竭坻　婆罗肥伽摩那竭坻　差芒竭坻　阿婆蛇竭坻　尸婆竭坻　涅槃拏竭坻　蛇咃和竭坻　阿肥波梨多竭坻　竭坻　阿波伽多竭坻　修那蛇竭坻　阿肥罗肥罚耆汦　摩陀肥罚耆汦　满那肥罚耆汦　阿多肥罚耆汦　阿那移肥罚耆汦　伽那肥伐耆汦　迦罗肥伐耆汦　阿娑罗肥伐耆汦　摩坻竭汦　那蛇竭汦　姪坻竭汦　摩坻竭汦　灭坻竭汦　多咃伽多竭汦　多咃婆阿那脾陀㝹竭汦　但摩陀坻　阿射脾陀㝹竭汦竭坻　脾射　蛇竭汦娑罗脾犾啝耆罗摩耶三摩提目呿竭汦　萨婆多咃竭多目呿　那耶蛇　咃娑㝹菩陀　帝堕三曼多　仇那㝹扇娑多咃竭多　浮弥阿㝹菩陀㝹竭汦」" }, { "type": "p", "text": "「如是尊胜！此是一切诸法入无量门陀罗尼。若得此陀罗尼菩萨，能持一切诸佛所说，能游一切诸佛世界，能持一切声闻缘觉所说，一切世间经书医方呪术围陀经典悉能持之，一切众生言语能出能入。能知一切众生之心，善知一切语言辞音，如其言音能即至如是一切道中。能知实不实法得念坚固，一切菩萨所应供养。能以一指动一切诸佛世界，能使彼众生无惊畏想。能以一念知于三世，能断一切众生疑悔，能使众生修决定行更无疑滞，常得善念终不依事诸天，得无量诸三昧门，得宿命智，常得化生不受胎生常坐莲花，终不生于恶趣受身。若受身处，身中无诸虫户，于一切生处常得是陀罗尼，永不生于无佛国土。常得无尽宝手，得庄严佛国，得如实方便教化众生。能知众生一切所行，能知众生善不善心，能知一切外道所修行法。得乐说方便，得无尽藏陀罗尼、得善喜陀罗尼、得波修蜜陀罗尼、得无量称陀罗尼、得一切闻持陀罗尼、得无畏陀罗尼。复次尊胜！举要言之，是人能得一切佛刹虚空法界微尘数不忘陀罗尼。得法界虚空界一切世界水界渧数，得如是等不忘陀罗尼。得法界虚空界尽未来际一切佛刹满中大火，一切火焰生灭等数，得如是等不忘陀罗尼。复次得如是法界虚空界，尽未来际一切佛刹及大地草木碎为微尘，得如是数不忘陀罗尼。复次得法界虚空界，尽未来际一切佛刹以恒沙数及微尘等不忘陀罗尼。得诸佛现在心念陀罗尼，如是等。尊胜！得如是陀罗尼菩萨，能得如是等不可思议百千陀罗尼，乃至不可思议无量百千三昧门。尊胜！若有人善诵在心，是人无非人畏、罗刹畏、比舍遮畏，若在阿练若处，无卑利多畏及师子虎狼、恶兽毒虫、贼盗恶人及毛竖等畏。若诵此陀罗尼者，若为一切诸恶鬼神所捉，疾得解脱。若诵此陀罗尼者，一切恶毒，若身内若身外，不能为患。若有诵此陀罗尼处，若村落城邑、若众中若僧房、若经行处，终无一切方道起尸等鬼，又无王难盗贼、水火刀毒、恶鬼、人非人等毒龙等畏。复次尊胜！若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若在家若出家，修行净行著净衣服，以好香华供养诸佛菩萨，心念诸佛菩萨，诵此陀罗尼，若有病人，若头痛、若疟病、苦风病若热病冷病，若众生苦动一日若二日若三日若四日，若常病、若眼痛、若齿牙痛、若腹痛、若背痛，若恶风、若失念、若鬼所著如是等病，是人为诵此陀罗尼，手摩扪之。尊胜！若诵此陀罗尼一百九十八遍，若诸病、诸怖畏不除灭者，无有是处。何以故！过去诸佛以此陀罗尼拥护众生，未来诸佛亦以此陀罗尼拥护众生，现在诸佛亦以此陀罗尼拥护众生。尊胜！此陀罗尼有大功德、有大势力，多为众生作大利益。若有众生善诵此陀罗尼持在心者，有八十亿夜叉拥护是人。」" }, { "type": "p", "text": "尔时会中有夜叉王名奢腊娑，有千眷属，白佛言：「世尊！我等并眷属常当拥护诵此陀罗尼人。世尊！大雪山中有好药草名益精气，此药德力能令一切阎浮提所有药草增长势力。世尊！我常以此妙药洒散此人，益其气力，使诵此陀罗尼人永不病苦，身心安隐无有痛处，卧无恶梦。」" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊复告尊胜：「彼四大天王未成佛顷，常当拥护诵此陀罗尼者，终不放舍。乃至三十三天、炎摩、兜率、化乐、他化自在诸天子等，乃至未成佛顷，常当拥护是人。尊胜！持此陀罗尼者不得阴界诸入，若不得阴界诸入则不得一切诸法，若不得一切诸法是人即疾成就此陀罗尼。复次尊胜！诸法实不可得，但以言语法故名为阴界诸入。阴界诸入故名为聚集，一切诸法实无聚集。何以故？色性不可得故。如地，地自性成就；水，水自性成就；火，火自性成就；风，风自性成就。如是诸大自性成就，无增无减、无有聚合，实不可得，无有处所，云何名色？如色，地、水、火、风亦复如是。过去无作者，未来无作者，现在无作者。何以故？一切诸法无形无色、无生无灭。法若不生则无有灭，若无生灭则无作为。复次言有色故则有过去、未来、现在，是色实不可得。若色实不可得，当知则无过去、未来、现在。是故此色、痛、想、行、识亦复如是。是故能入者即是入陀罗尼，入此陀罗尼者即名入此阴，若入是阴即名得陀罗尼。此陀罗尼者名之为持。此持何所持？持无所得，名之为持。所言得者，以言语法故有名字，音声假合，实无所得，假名为作，实无阴无入，实无法可持。何以故？此无作法假名为色。此无作法云何聚集？若可聚集假名为阴，若不聚集云何名阴？复次尊胜！犹多集诸法名之为舍、名之为城。如因有地、墙壁、梁柱、椽梠、门户、向牖，名之为舍。因集多舍、巷陌、楼阁、埤堄、却敌、园林、池堑，名之为城。若离此众物，城不可得。如是如是，尊胜！为假合众缘名为色阴，求此实相实不可得。若不可得，何有聚集？若无聚集，何处有色？如色，痛、想、行、识亦复如是。复次尊胜！若入此阴，即名入陀罗尼门。尊胜！此陀罗尼亦不可得。何以故？如眼，眼不可得；界，界不可得。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。所以者何？此中实不可得。若实不可得是名无物，若无有物则无成就，若无成就则无有生，若无有生则无有灭，若无生灭则无过去、未来、现在。但为世法有名字言语，此名字言语实无所有。众生者亦无有言，世法者亦无有著，无著者即是无所有，言此诸法实不可得、实无有物。若实无物亦无成就，若无成就亦无有生，若无有生则无有灭，若无生灭则无三世，若无三世则无名字则无相貌，若无相貌则无言说、无有聚集、无有染著、无去无来、无证无得，非凡夫地、非声闻地、非缘觉地、非菩萨地亦非佛地，非地非非地。若非地非非地，名之为如，亦非如非非如，寂灭无相。又假言语法名为如来。何以故？以第一义故。此第一义是无所有，实不可得，此不可得者名为如来。复次尊胜！如眼界、色界、眼识界乃至十八界，为言语法故为之作名，如地界。为众生言语法故，为作种种名。如是如是，尊胜！此言语法名为法界，若入此法界者名入此陀罗尼。彼中言入，何者名入？所言入者，入无所入。何以故？一切诸法实无有物，若实无物则无成就，若无成就则是无生，若无有生则是无灭，若无生灭则无三世，但为诸法假立名字。然此诸法及言说名字实空无相法，若无相即是无愿，若是无愿即无去来动转戏论。善男子！一切诸法实性如是，无有欺诳。尊胜！于后世中，若有善男子善女人，若有书写读诵，若为人演说此陀罗尼者，是人所得功德，除佛世尊无有能说此人功德者。」尔时世尊说此经已，三千大千世界六种震动，一切诸天作诸伎乐，雨诸天华。八万四千人得法眼净，有一千人发无上道心。九千三百诸天同发菩提心。尔时尊胜及一切他方来会菩萨摩诃萨，及阇婆遮夜叉王，并一切大众，诸天、世人及干闼婆、阿修罗等，闻佛所说，欢喜奉行。" }, { "type": "juan", "text": "尊胜菩萨所问一切诸法入无量陀罗尼门经" }, { "type": "p", "text": "尔时三千日月诸天王、诸龙王、诸阿须伦王、主天地大鬼神，及天魔王、火神王、山神王、树神王、诸神王，即于佛前叉手作礼：「奉行诵此呪者，我日日往供养，便不横死，一切诸恶皆不得便。持是呪所在处，诸天王、诸须伦王、诸大鬼将军，皆共敬护承事之。学是呪者自致作佛。」「尔时」已下五纸，丹藏皆无。" }, { "type": "p", "text": "阇梨　摩诃阇梨　阇罗尼　优佉目佉　沙波提　摩诃沙波提" }, { "type": "p", "text": "受持是句呪讽读诵，识七世生宿命。受持者，一切浮陀鬼神、若人非人不得娆近，毒蛇不敢螫，毒药自然除，刀亦不能伤，王亦不敢害，梵亦不嗔之。七十亿佛所说，犯是呪者当犯重罪。复有菩萨弥勒等八十人，我亦当说是持句呪：" }, { "type": "p", "text": "阿知和知　咤佉咤罗　罗理弥　驴留弥　善梨　提梨" }, { "type": "p", "text": "受是持句呪讽诵读，识十四世宿命。是持句呪，八十四亿佛所说，犯是呪当获重罪。" }, { "type": "p", "text": "阿知和知　那知鸠那　知提梨　沙罗波提阿那波提　波那提　迦和尼　摩诃迦和尼" }, { "type": "p", "text": "受是持句呪讽诵读，识无数世宿命。受持者，一切浮陀鬼神、若人非人不敢娆近，毒蛇不敢螫，毒药自然除，刀亦不能伤，王亦不敢害，梵亦不瞋之。是持句呪无数亿佛所说，犯是呪者当获重罪。" }, { "type": "p", "text": "是持句呪，呪于枯树令生华叶，百病消除自然安隐，辟除凶害。南无佛令我所呪皆得从愿。佛说陀隣尼钵。" }, { "type": "p", "text": "闻如是：" }, { "type": "p", "text": "一时佛在舍卫祇桓给饭孤独精舍。" }, { "type": "p", "text": "阇离　摩诃阇离　阇兰尼　惰绮目低　三波提　摩诃三波提" }, { "type": "p", "text": "受持讽诵读，识七世生宿命。是陀隣尼钵，七十七亿佛所说。" }, { "type": "p", "text": "頞䩚　拔䩚𢴧咤吱　扠离勒吱　罗岚弥　楼岚弥　醯离　弥离鞮离" }, { "type": "p", "text": "是陀隣尼钵，奉持讽诵读，识十四世先死宿命。是陀隣尼钵，八万四千亿佛所说。" }, { "type": "p", "text": "頞鞮　拔鞮涅䩚　鸠涅鞮　铁离　莎罗波提　安那波提　那那波提　迦偷呢　摩诃迦偷呢" }, { "type": "p", "text": "受是陀隣尼钵持讽诵读，识无央数世生宿命，不可称计亿佛所说。" }, { "type": "p", "text": "阇离　摩诃阇离　阇利泥　阿踦摩踦　婆婆帝　摩诃娑婆帝　娑慢帝　摩诃娑慢帝" }, { "type": "p", "text": "能自忆念七世生事。此陀罗尼句，七十七亿诸佛所说。" }, { "type": "p", "text": "阿智　婆智　那智　究那智　阿㝹婆帝婆帝婆帝　迦赐　摩诃迦赐　赴陀摩诃赴陀　赴赴陀　赴奢婆帝" }, { "type": "p", "text": "能自忆念十二世生事。阿难！此呪是八十二亿诸佛所说。" }, { "type": "p", "text": "阿踦　摩踦　那踦　那祈尼　那伽娑离　娑罗尼离　阇醯离阇醯罗婆帝禅帝离禅帝罗婆帝" }, { "type": "p", "text": "能自忆念十三世事。阿难！此陀罗尼句，九十九亿诸佛所说。" }, { "type": "p", "text": "阿智　那智　仇那智　踔踦　踔茶踦　楼楼弥　醯离　毘离　疋离" }, { "type": "p", "text": "能自忆念十四世事。阿难！此呪是九十九亿诸佛所说。是陀罗尼句者，我等常当守护是人。尔时世尊便说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "是陀罗尼经，诸佛先已说，", "我今亦演畅，饶益众生故", "若人闻此呪，广生信乐心，", "能忆念前世，至于十四生", "人有信乐心，闻持如此呪，", "其所住来处，不遭诸厄难，", "无有人非人、鸠槃富单那，", "能为作恼患，诵持此呪故。", "不为刀所伤，毒亦不能害，", "不为他所杀，诵持此呪故。", "天魔王波旬，欲界中特尊，", "不能作留难，诵持此呪故。", "父母及兄弟，眷属及亲友，", "不逢诸衰祸，诵持此呪故。", "于百千亿劫，造作不善业，", "七日能令净，诵持此呪故。", "菩萨于亿劫，积集诸福德，", "七日能令胜，诵持此呪故。", "四大天王等，护世间四方，", "拘毘罗提头，博叉毘楼茶，", "大臣诸眷属，欢喜而称赞，", "恭敬常守护，诵持此呪故。" ] }, { "type": "p", "text": "安隐嘱累满具足王如来、绀琉璃具足王如来、劝助众善具足王如来、无忧德具足王如来、药师具足王如来、莲华具足王如来、算择合会具足王如来、解散一切缚具足王如来。持八佛名，" }, { "type": "verse", "lines": [ "疾得无上道，亿劫阿僧祇，", "行恶悉消除，速得明解教，", "飞行到诸刹，疾得泥洹道。" ] }, { "type": "p", "text": "南无佛陀　南无达　摩南无僧伽　南无摩呵梨师　毘阇罗阇　譪屈陀　建陀　娑满驮跋阇　逻翅陀建崛茶誓茶　遮利遮利摩诃遮利哹摩利哹摩勒翅　悉耽鞞阇鞞　阿阇鞞匊究匊匊翅　萨婆陀罗尼翅　阿扇提　摩俱梨摩诣　呼弥呼弥呼摩呼摩娑祸呵" }, { "type": "p", "text": "过去无量诸佛所说。未来弥勒贤劫菩萨亦当宣说。善治四大增损。亦治心内四百四病。亦治业障犯戒诸恶永尽。" }, { "type": "p", "text": "尊胜菩萨陀罗尼经一卷。" }, { "type": "head", "text": "尊胜菩萨所问经译师传" }, { "type": "p", "text": "《开元录》云：「高齐之代，有居士万天懿，本姓拓音托跋氏，北岱云中人也。魏分十姓，因为万音木俟音其氏，世居洛阳，故复为河南人题云天竺者非，后单称万氏焉。懿少曾出家，师婆罗门。而聪慧有志力，善梵书梵语，兼工呪术，由是应召得预翻传之数。以武成帝湛河清年中，于邺都自译尊胜菩萨所问经一部，广行于世矣与无崖际持经同本。」" } ] }, "special_structures": { "l": 25, "juan": 2, "space": 7, "lg": 2, "byline": 1, "lb": 555, "head": 4, "form": 0, "p": 45, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, 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