大方等陀罗尼经
大方等陀罗尼经初分卷第一
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇陀林中,与五百大弟子俱。尔时文殊师利法王子从王舍城与九十二亿菩萨摩诃萨众俱,其名曰:文殊师利法王子、慈王法王子、大目法王子、梵音法王子、妙色法王子、栴檀林法王子、师子吼音法王子、妙声法王子、妙色形貌法王子、种种庄严法王子、释幢法王子、顶生法王子,如是等九十二亿,到祇陀林中,见佛世尊,遶佛三匝,头面礼足,却住一面,劝请世尊转于法轮。大王波斯匿将五百王子,其名曰:干提罗王子、长生王子、真如法王子、法形王子,如是等五百王子,到祇陀林中,遶佛三匝,头面礼足,却住一面,劝请世尊转于法轮。舍卫城中郁伽恒佉优婆塞,将六百优婆塞,其名曰:郁伽帝优婆塞、妙声优婆塞、诸相庄严优婆塞、好严心优婆塞、须达多优婆塞,如是等六百优婆塞,到祇陀林中,遶佛三匝,头面礼足,却住一面,劝请世尊转于法轮。复有五百笃信优婆夷,其名曰:毘舍佉优婆夷、空妙相优婆夷、华异妓女优婆夷、骞那罗优婆夷、禅提伽优婆夷、摩诃男优婆夷,如是等五百优婆夷,到祇陀林中,遶佛三匝,头面礼足,却住一面,劝请世尊转于法轮。复有郁伽长者子与五百长者子俱,其名曰:须达多长者子、胪如达多长者子、栴檀林长者子、妙色形貌长者子,如是等五百长者子,到祇陀林中,遶佛三匝,头面礼足,却住一面,劝请世尊转于法轮。
尔时文殊师利即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬目不暂舍,而白佛言:「世尊!如来前后所说诸陀罗尼门,一切世间为最,又正法中为最,又诸天中为最,众生于此以最胜法入诸陀罗尼门观佛境界。世尊以慈悲力,为无量无边众生故,敷演解说陀罗尼名字。」佛告文殊师利:「善哉善哉!善男子!汝为无量苦恼众生故,请问陀罗尼门。善男子!汝今谛听,吾当为汝略说诸陀罗尼名字。善男子!有陀罗尼名摩诃袒持,有陀罗尼名摩诃离婆帝,有陀罗尼名宝幢,有陀罗尼名宝焰,有陀罗尼名宝盖,有陀罗尼名金刚盖,有陀罗尼名金刚曜,有陀罗尼名诸色庄严,有陀罗尼名金刚色身,有陀罗尼名重庄严,有陀罗尼名跋睺陀罗,有陀罗尼名毘伽陀罗,有陀罗尼名水光,有陀罗尼名三昧,有陀罗尼名华聚,有陀罗尼名决定,有陀罗尼名常住,有陀罗尼名众华香,有陀罗尼名种种光明。善男子!如是陀罗尼者,有九十二亿恒河沙门,一一陀罗尼复有九十二亿恒河沙门。如是次第,智者应三品而说。」说此诸陀罗尼名时,文殊师利所将九十二亿菩萨住无生法忍,六百优婆塞住辟支佛心,五百优婆夷远尘离垢得法眼净,五百长者子发三菩提心,波斯匿王所将诸王子等于如来前求索出家。佛告诸王子:「善哉善哉!能于我法中求索出家,今正是时。」佛告诸王子:「善来比丘。」时诸王子须发自落、法服著身,即成沙门,戒行具足。尔时世尊为诸比丘说诸四谛法,时诸比丘具足三明及六神通。时诸比丘劝请世尊转于法轮,尔时世尊默然印可,便入诸陀罗尼门,放大光明照于东方无量亿千那由他三千大千世界由干陀罗山后。放此光已,有无量亿千那由他夜叉,南西北方及以四维,下至迦陀难世界上至接识,十方世界亦复如是,各有无量亿千那由他夜叉之众覩斯光已,即时寻光来诣娑婆世界,到祇陀林中,见释迦牟尼如来入诸陀罗尼门,及见文殊师利法王子在佛左右,欲请世尊转于法轮。尔时无量亿千那由他夜叉之众,及文殊师利诸菩萨摩诃萨,及五百大弟子、优婆塞、优婆夷、居士、居士子,各各从佛入诸陀罗尼门。尔时众中有一比丘名曰雷音,即从座起,往至林中入禅三昧。时虚空中有诸魔众,尔时众中有一魔王名曰袒荼罗,于虚空中作是思惟:「向者释迦牟尼佛与无量大众前后围遶而为说法,获大善利。今此比丘复入禅定三昧。我若不坏此比丘善根因缘,此比丘必当于贤劫成阿耨多罗三藐三菩提,成一切智获大善利。我今将诸眷属坏彼比丘善根因缘。」尔时魔王即将九十二亿眷属往到祇陀林中,掩蔽此比丘善根因缘。尔时雷音比丘甚大愁戚大声叫言:「南无十方三世无量诸佛。南无十方三世无量诸法。南无十方少分足人。」如是唱已、尔时十方诸佛同声唱言:「当以何法救彼比丘?」尔时宝王佛举手而言:「是菩萨众中颇有菩萨能救彼比丘苦不?」尔时众中有一菩萨名曰华聚,即从座起,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,而白佛言:「当以何法勅彼袒荼罗?」尔时佛告华聚菩萨摩诃萨:「汝不知耶?我以诸佛秘法勅彼袒荼罗。」尔时佛告华聚菩萨摩诃萨:「我当以摩诃袒持陀罗尼章句伏此波旬、增彼比丘善根。汝今谛听,当为汝说诸佛秘法。」华聚白佛言:「唯然。世尊!愿乐欲闻如是妙法。」佛告华聚:「我今语汝,莫妄宣传如是妙法,当以神明为证。何以故名为神明?善男子!如是当有十二梦王,见此一王者乃可为说。」尔时世尊即说陀罗尼章句:
「南无啒啒绖写一㗣提易勤二 那伽耶弥三 莎呵四多绖咃一 蒲耆禀婆二 欝波多毘耶三 蒲耆禀婆四 劣破罗五 阿㝹那多绖咃六 阿㝹那多绖咃七 复得究追八 蒲耆禀婆九 莎诃十」
说此法时,有八万四千菩萨住少分足地,有二十六万比丘住辟支佛地,复有三万四千比丘尼得阿罗汉果,有七万优婆塞发阿耨多罗三藐三菩提心,有五百优婆夷远尘离垢得法眼净。尔时华聚菩萨即赞佛言:
是时华聚菩萨既赞佛已,忽然不现,即往西方娑婆世界到祇陀林中,见雷音比丘为九十二亿天魔波旬所蔽。尔时华聚菩萨语袒荼罗言:「汝今云何欲坏此比丘善根因缘耶?」
尔时魔王闻此语已,甚大恐怖,心惊毛竖,即时报言:
「吾为世王,于世自在,能坏一切,诸善智慧。」
尔时华聚菩萨报魔王言:
尔时华聚菩萨语雷音言:「汝今善听,当为汝说伏诸恶趣。我当伏此波旬,汝今因此当得证知诸佛方便。」尔时华聚菩萨即说陀罗尼章句:
「南无啒啒绖写一㗣提易勤二 那伽耶弥三 莎呵四」
说此法时,有六百魔王礼菩萨足,恭敬合掌白菩萨言:「有陀罗尼名曰自誓。我等欲立如是陀罗尼,唯愿听许。」华聚言:「小住。袒荼罗!说时未至。」尔时华聚复说陀罗尼言:
「哆姪咃一蒱耆禀婆二 欝波多毘耶三 蒲耆禀婆四 劣破罗五 阿㝹那多姪咃六 阿㝹那多姪咃七 复得究追八 蒲耆禀婆九 莎呵十」
说是法时,有六百万魔王波旬同㘁而叫:「此何苦哉!受苦如是,当云何离如是等苦?」尔时华聚即告魔王言:「汝若欲离如是苦者,可发阿耨多罗三藐三菩提心。」「唯然。大士!我等发三菩提心。」华聚言:「善哉善哉!」时诸魔王即说陀罗尼言:
「南无摩诃浮陀卑一 南无摩诃离婆浮陀卑二 南无华聚陀罗尼三 毘舍阇室牧四 郁伽林五 檀咤林六 穷伽林七 恒伽噤八 阿隷九 那隷十 那罗隷十一 莎呵十二」
尔时华聚赞魔王言:「善哉善哉!佛子!乃能受持摩诃袒持陀罗尼章句!当大利益无量魔众。」尔时魔王欢喜踊跃,即脱身上劫波育衣以用供养。尔时诸衣积如须弥,以用供养华聚菩萨摩诃萨。既供养已,复白华聚:「我等十二大王,当受持是摩诃袒持陀罗尼章句,复富供养受持经者。如是人等若遭苦厄,应当称我十二神王。」尔时华聚告魔王言:「其名云何?」魔王言:「王名袒荼罗,王名斤持罗,王名茂持罗,王名干基罗,王名多林罗,王名波林罗,王名檀林罗,王名禅多林罗,王名穷伽林罗,王名迦林罗,王名穷伽林罗,王名波林罗。」如是等王各各唱言:「我等当受持读诵陀罗尼经,摄救行者,令其坚固三菩提心、令获善利。」尔时华聚赞魔王言:「善哉善哉!汝等今日发大勇猛。汝能受持拥护陀罗尼典及以行者,不久当得成等正觉。」时诸魔王欢喜踊跃得未曾有,即从座起礼菩萨足,前后围遶欢喜奉行陀罗尼典。尔时雷音即从座起,合掌恭敬白华聚言:「善哉!众法聚士!持此大方等陀罗尼来以救我,令我增寿、法中生心。譬如死者死已还生,我今亦复如是。汝今即是法中雄猛、是诸法母,令我坚固法心生身。」华聚言:「我非是诸法母,如是陀罗尼乃可为母亦可为父,汝当受持此陀罗尼。」尔时雷音白华聚言:「我向来时,世尊与无量大众前后围遶而为说法。」尔时华聚问雷音言:「其名云何?」答曰:「名释迦牟尼。慈悲普覆无量众生,如汝无异也。大慈无量亦逾于汝,救摄一切地狱之厄与无量乐。我等二人可共至彼,供养世尊当获善利。」作是语时,时虚空中有八十二亿忉利诸天作天妓乐、烧香散华供养华聚。尔时虚空众中有一天王名摩诃伽赖奢,告诸天众:「此二大士欲兴大法,我等往彼可得正闻诸佛甘露。」时二大士即从座起,整衣服已,与诸魔众及诸天人涉路而去。尔时诸天即从二人往诣祇桓。
尔时世尊遥闻天乐,从禅定起,告阿难言:「往至外听,此为何声?」尔时阿难奉世尊教即往外听,见有二人与无量大众前后围遶,犹如金山来诣祇桓。尔时阿难还祇桓中,长跪合掌而白佛言:「外有二人身如金山,微妙无比,喻如日光,能照一切内外明彻。」尔时阿难所言未讫,华聚菩萨放大光明。普照十方无量世界靡不周遍,覩斯光者无不解脱。尔时华聚默自思惟:「以何为证?」作是念已,尔时婆蓃从地狱出,将九十二亿诸罪人辈寻光来诣娑婆世界。十方世界各将九十二亿诸罪人辈亦复如是,寻光来至娑婆世界。尔时无量无边大众前后围遶到祇桓中,见释迦牟尼佛,及以见此二大贤士在佛左右。尔时舍利弗见是大众心中有疑,五百大弟子及诸大众心各有疑。尔时舍利弗知众心疑,自亦未了,即从座起,偏袒右肩,右膝著地而白佛言:「世尊!如是大众从何方来,忽然到此祇桓林中?世尊!如是菩萨昔所未见而今见之,如是天人昔所未见而今见之,如是魔王昔所未见而今见之,如是罪人昔所未见而今见之。如是菩萨、天人、魔王、地狱之人,今从何方忽来到此?」尔时世尊默然不答。尔时文殊师利语舍利弗言:「善男子!如是大众,我今当说,汝今谛听。是菩萨者,名曰华聚了达方便,从东方来,来诣佛所。是诸天等,即是此界忉利诸天来到佛所。是诸魔众,即是此界诸魔众也。是诸罪人,第一首者名曰婆蓃。汝今当知,世尊未出世时,此人造不善行,入于地狱经历受苦。汝不见耶?此华聚菩萨摩诃萨放大悲光,因此光明得从阿鼻大地狱出而来至此。」舍利弗言:「此婆蓃仙人,久闻佛说作不善行入于地狱。云何今说婆蓃仙人出于地狱,得值如来至真等正觉,及与他方诸罪众生来诣此间?况婆蓃耶,佛说一人作不善行,令众多人出于地狱。此事难信,是义云何?文殊师利!唯愿少说,可得令我离诸疑惑。」佛告舍利弗:「善哉善哉!善问是事。谛听谛听,当为汝说。」舍利弗言:「唯然。世尊!愿乐欲闻。」佛告舍利弗:「善男子!莫作是说。如是大众皆有因缘,来诣我所略有三事。第一众者,非思议菩萨众,欲令我说大方等陀罗尼故,欲令我显未曾有方便故,故来蔽此雷音比丘。雷音比丘善根因缘,我今当说,汝等谛听。」舍利弗言:「唯然。世尊。愿乐欲闻。」「善男子!第二众者,华聚菩萨及忉利天,所以来诣我所,欲显此陀罗尼威神力故,又欲显扬十方诸佛神通力故,以是因缘来诣我所。善男子!第三众者,为欲破一切众生定受果报故,如是诸众以是因缘来诣我所。善男子!莫作是说『婆蓃仙人是地狱人也。』何以故?汝今谛听,而以当知。善男子!婆者言天,蓃者言慧,故言婆蓃。如是天慧之人,云何究竟受地狱苦?终无是事。复次善男子!婆者言广,蓃者言通,广通一切法者,云何究竟入于地狱?终无是事。复次善男子!婆者言高,蓃者言妙,于一切方便中此人高妙,高妙之人云何究竟受地狱苦?终无是事。复次善男子!婆者言离,蓃者言断,离断一切诸苦恼者,云何当受地狱苦也?终无是事。复次善男子!婆者言善,蓃者言知,如是善知一切法者,云何当受地狱苦耶?终无是事。复次善男子!婆者言刚,蓃者言柔,刚柔之人云何究竟受地狱苦?终无是事。复次善男子!婆者言慈,蓃者言悲,如是慈悲者,云何究竟受地狱苦?终无是事。复次善男子!婆者言力,蓃者言善,力善之人云何究竟受地狱苦?终无是事。复次善男子!婆者言神,蓃者言通,神通之人云何究竟入于地狱经历受苦?终无是事。复次善男子!婆者言相!蓃者言好!有相好者云何究竟入于地狱?终无是事。复次善男子!婆者言总,蓃者言便,总持方便者云何入于地狱究竟受苦?舍利弗!此事众多,吾今略说,说有十事婆蓃因缘。若当广说二字名号,此义众多,穷劫不尽。善男子!莫作是说『婆蓃仙人而在地狱究竟受苦。』善男子!作是说者,则为谤此上陀罗尼,及谤金刚色身,乃至谤彼宝王如来,及谤此华聚菩萨摩诃萨,及谤十方三世诸佛,是人必入地狱无疑。何以故?谤上陀罗尼故、谤一切诸佛故,必入地狱而无疑也。善男子!莫作是说『婆蓃仙人而在地狱。』」
尔时舍利弗白佛言:「世尊!曾闻佛说婆蓃仙人入于地狱终无出期。所以敢发如斯问耳。世尊!婆蓃仙人何时入于地狱?愿佛解说。」「善男子!我昔在于兜率天上,此婆蓃仙人在阎浮提,与六百二十万估客为作商主,将诸人等入海采宝。往到海所,乘彼海舶渐渐深入而取珍宝。得诸宝已,载以海舶欲还本国,于其中路值摩竭鱼难、水波之难、大风之难,又值夜叉之难。如是六百二十万人,即时各许摩醯首啰天,人各一生。尔时诸人便离四难,还到本国。到本国已,即各牵一羊欲往天祠。尔时婆蓃默作是念:『我今云何作众商主,教诸商人作不善事?我今当设方便济是羊命。』即化作二人,一者古出家沙门、二者在家婆罗门。时婆罗门于众人中作是唱言:『天主与六百二十万人欲往天祠。』尔时沙门于其中路遥见此婆罗门,沙门问言:『汝与是大众欲往何方?』在家人言:『我欲往天祠而求大利。』沙门言:『吾观汝等,欲得大衰。云何大利?』如是次第诤讼不止。尔时众人问婆罗门言:『此是何人?形貌如是。』婆罗门言:『此名古时沙门。』诸人问言:『沙门何言?』婆罗门言:『彼作是说:杀生祀天当得大罪。』众人语婆罗门言:『此痴沙门,何用是言。速往天祠当得大利。』尔时婆罗门言:『我等大师今在天祠,无事不达,可共请问。』尔时诸人可言善哉。沙门与婆罗门及诸人等,前后围遶到大仙所。尔时沙门问大仙言:『杀生祀天当得生天、入地狱乎?』大仙答言:『何痴沙门,杀生祀天而堕地狱?』沙门答言:『不堕耶?』婆蓃言:『不也。』沙门言:『若不堕者,汝当证知。』尔时婆蓃即时陷身入阿鼻地狱。尔时诸人见是事已:『呜呼祸哉!有如是事。大仙聪智今已磨灭,入于地狱。况复我等而得不入于地狱耶?』尔时众人各放诸羊,退走四方,到诸山中推觅诸仙。既得仙已而受仙法,二十一年各各命终,生阎浮提。我于尔时从兜率天下生阎浮提白净王家。尔时六百二十万人生舍卫国得受人身。汝不知耶?我于昔时始到舍卫国,所降伏六百二十万人,令其出家发三菩提心,岂异人乎?即往昔估客是也。善男子!婆蓃仙人有如是威神之力,化如是诸人来至我所,云何言是地狱人耶?复次善男子!婆蓃仙人入地狱已,至于十方大地狱中,化诸极苦众生等令发善心,发善心已求出地狱。华聚菩萨从东方来,至此娑婆世界放大光明,是诸罪人寻光来至娑婆世界得值于我,因本善心故来至我所。」尔时文殊师利赞婆蓃仙人言:「善哉善哉!大士有大方便,能化如是受苦众生来至我所,不久当离一切诸患。」尔时五百大弟子远离疑惑,欢喜奉行。
尔时雷音即从座起,偏袒右肩,右膝著地,叉手合掌而白佛言:「世尊!我向往至林中,每自思惟:『世尊往昔难行苦行,入诸禅定修大悲心,得悲心已救诸众生,令出三有而得涅槃。我今亦应入诸禅定,应修慈悲四无量心,亦应远离诸烦恼贼,亦应远离一切世间诸难。』作是念已欲入陀罗尼门,此众魔王来覆蔽我如是思惟,令我不得正念,嘷吼而叫。叫已未久,时华聚菩萨忽来我所,我亦不觉如是菩萨来到我所降魔怨已。我即忽然顾视四方,见华聚菩萨在我前立,复见十方诸佛各乘七宝莲华在虚空中,见诸魔王叉手合掌,恭敬围遶华聚菩萨。我于尔时谓是魔王,闻空中声而谓我言:『汝今云何不知恭敬如是大士?』」雷音言:「我闻此语已,即从座起,顶礼足下。欲视其目,见虚空中有诸天王,以种种名华而以供养。尔时诸天即以种种名华持以与我,我得华已即以供养华聚菩萨摩诃萨。我即白言:『祇桓有佛名释迦牟尼。我等二人可共供养而得大利。』闻此语已,答言:『善哉善哉!』即从座起,与此二众来至佛所。世尊!此事众多,我今略说,世尊证知。唯愿世尊数演解说,此菩萨所来方土?有何因缘来已救我?」尔时佛告雷音:「善男子!如是菩萨者,汝往昔善知识也。供养十方恒沙诸佛,于诸佛所了达方便,深入诸陀罗尼门,能深观察诸佛境界,知众生性根之利钝。善男子!东方有佛名曰宝王,世界名众香,离此世界二十万亿佛土。此菩萨而从彼方来至此间,欲令我显往昔大方便故。汝今谛听,当为汝说。善男子!过去有佛,名栴檀华如来无所著至真等正觉。彼佛去世甚大久远不可思议。我于彼时,如汝无异。复次善男子!时有一菩萨名曰上首,作一乞士入城乞食。时有一比丘名曰恒伽,谓乞士言:『汝从何来?』答言:『吾从真实中来。』恒伽问言:『何谓为实?』曰:『寂灭相故名为真实。』曰:『寂灭相中有所求耶?』上首答言:『无有所求。』曰:『无所求者,当何用求?』上首答言:『无所求中吾故求之。』曰:『无所求中何用求为?』答言:『有所求者一切皆空。得者亦空、著者亦空,实者亦空、来者亦空,语者亦空、问者亦空,寂灭涅槃亦复皆空,一切虚空分界亦复皆空。吾为如是次第空法而求真实。』恒伽曰:『实何用求。汝言一切万法亦复皆空,何用求为?』答曰:『以空空故为实。』问曰:『菩萨今当于何而求实法?』答言:『当于六波罗蜜中求。』问曰:『何谓为六?』『所谓檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。』上首说已,尔时恒伽欢喜踊跃,即时头面敬礼上首足下,而便问言:『当以何食供养此人?』上首答言:『当以须陀味供养此人。』尔时恒伽即诣都市而自唱言:『吾欲卖身,谁欲须者?』尔时众中有一居士名毘奴律,即来问言:『吾欲买之,汝索何等?』恒伽报言:『索须陀那罗。』曰:『当索几枚?』恒伽报言:『欲须五枚。』尔时居士即数五钱,买此道人以充供使。尔时恒伽白大家言:『我身属汝,假我七日,欲供养上首比丘。』尔时居士告恒伽言:『吾当将汝示于宅舍,放汝令还。』尔时恒伽见舍宅已,涉路而还,见此上首乞食未得,即将上首到都市中买百味饮食。既买食已,将到一寺,寺名四王,设施种种床座、种种香花供养上首,复设种种饮食而以供养,或以种种妙供而供养之。尔时上首告恒伽言:『善男子!今正是时。汝今谛听,当为汝说。一切诸佛受行实法。』尔时上首广为恒伽说受行实法,应受如是陀罗尼章句:
「哆姪咃一 蒲耆禀婆二 欝波多毘耶三 蒲耆禀婆四 劣破罗五 阿㝹那哆姪咃六 阿㝹那哆姪咃七蒲得究追八 蒲耆禀婆九 莎呵十 南无啒啒姪写一㗣提易勤二 那伽耶弥三 莎呵四南无摩诃浮陀卑一 南无摩诃离婆浮陀卑二南无华聚陀罗尼三 毘舍阇室牧四 郁伽林五 袒咤林六 穷伽林七 恒伽噤八 阿隷那隷那罗隷九 莎诃十
「尔时恒伽欢喜踊跃而问之言:『云何奉持诸佛实法?』尔时上首告恒伽言:『若有善男子善女人愿欲闻者,汝当梦中住其人前,当现汝身。是人若见汝身,汝当教行如是实法。』问言:『当云何行耶?』答恒伽言:『若欲行时,七日长斋,日三时洗浴著净洁衣,座佛形像,作五色盖,诵此章句百二十遍,遶百二十匝。如是作已,却坐思惟。思惟讫已,复更诵此章句。如是七日。』尔时恒伽即问上首:『当用何日?』『善男子!要用月八日、十五日,行此法时,若众生犯五逆罪,身有白癞若不除差,无有是处。若优婆塞犯三自归至于六重,若不还生,无有是处。若菩萨二十四、戒沙弥十戒、式叉沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒,如是诸戒若犯一一诸戒,当一心忏悔,若不还生,无有是处,除不至心。复次善男子!尔时上首广为恒伽说二十四重戒名。若有菩萨,饥饿众生来诣其所,求饮食卧具,不随意者,名犯第一重戒。若有菩萨,婬欲无度不择禽兽者,是名犯第二重戒。若有菩萨,见有比丘畜于妻子,随意说过者,是名犯第三重戒。若有菩萨,若见有人忧愁不乐欲自丧身,更以已意增他瞋恚败他命根,犹若有人以火悉烧一切物者,是名犯第四重戒。若有菩萨,出于精舍到于旷路,得值财宝随意取者,是名犯第五重戒。若有菩萨,见他瞋恚欲害他命,更以美言赞他瞋恚者,是名犯第六重戒。若有菩萨见他瞋恚,若闻瞋恚欲烧僧坊,若不尽心谏彼恶人者,是名犯第七重戒。若有菩萨,若见有人、若闻有人犯于重罪,若是菩萨应密呼彼人来诣其所:「我有良药,溉汝戒根,能令还生。」彼若不来,汝应三呼。若不至三,是名犯第八重戒。若有菩萨,闻见有人犯于五逆,应往彼所作如是言:「此非正法,汝非梵行,莫作是行。」若不尔者,是名犯第九重戒。若有菩萨,见闻他人欲兴大善事,更起瞋恚坏他善慧者,是名犯第十重戒。若有菩萨,见有他人耽饮嗜酒,当以已情往呵他人,除自因缘此非梵行,是名犯第十一重戒。若有菩萨,见闻有人婬他妇女,往他正夫所作如是言:「此人犯汝,汝可覩之。」者,是名犯第十二重戒。若有菩萨,视他怨家作怨家想者,是名犯第十三重戒。若有菩萨,见他视怨如赤子想,往彼人所作如是言:「善哉善哉!何能视此人如赤子?此非吉相。」是名犯第十四重戒。若有菩萨,见他聚鬪,往至其所佐助气力挝打诸人者,是名犯第十五重戒。若有菩萨,见有他人伏匿之事,发舒诽说语诸四辈,彼人不喜、使他瞋恚者,是名犯第十六重戒。若有菩萨,见闻他善事都不得言者,是名犯第十七重戒。若有菩萨,行于旷路见有他人营诸塔庙、若复有人营诸精舍,若不佐助者,是名犯第十八重戒。若有菩萨,见闻有人离善知识、亲近恶友,终不赞言:「汝为善吉。离彼恶友、亲近善友。」者,是名犯第十九重戒。若有菩萨,于栴陀罗处、若恶人处、若恶狗处、声闻二乘人处,如是诸难悉不得往,除已急事,是名犯第二十重戒。若有菩萨,见闻疑杀,即自思惟:「食此肉者,断大慈种,当获大罪。」言:「不见闻疑杀,食都无患。」者,是名犯第二十一重戒。若有菩萨,见闻疑杀作不见闻疑杀,若食此肉者,即遗三世诸佛宝藏,亦遗三世诸佛之恩,以此为尊者,是名犯第二十二重戒。若有菩萨,解于方便知众生根,若谓不说当获罪报者,是名犯第二十三重戒。若有菩萨,持此戒时,若见华聚、若见虚空藏、若见观世音、若见一一诸菩萨者,如是见不见等及余诸见,悉不得向人说我见如是法王子等。若言见者,此人现身得障道法、得白癞病,或时愚痴、或时青盲、或时目眩,妄想分别诸佛法要,得愚痴病。谤此戒者,殃负如是。持此戒时,若口不言向外宣传我见此事。若不言者于七日中,其余已外亦不得言。善男子!是名菩萨摩诃萨二十四戒。善男子!在在处处莫妄宣说诸佛秘法。善男子!一切诸佛悉由此戒成等正觉。过去诸佛亦因此戒成等正觉,未来诸佛亦复如是。』尔时恒伽白上首言:『若有刹利、婆罗门、毘舍、首陀,得受此戒不?』上首答言:『如是诸姓,得受此戒。』恒伽白言:『当云何受如是妙戒?』上首言:『受此戒时,应请一比丘解此戒相者,请诸众僧,随意堪任不问多少,复应请二十四形像,若多无妨。作种种肴饍饮食,供养众僧及此比丘,五体著地,在形像前及诸尊僧,至心礼敬,唱如是言:「诸佛色藏外诸众僧,我今归命受尊戒法。众僧弘慈,当证知我。」复更唱言:「法中雄猛微妙尊,听我今自说受持此戒。」尔时此人应自口说:「了知戒已。」而更三请。三请已,而淳熟此戒性,尽性而形改受持,谛受谛听,修行莫犯,持此戒者随意往生。恒伽尽菩提性菩萨摩诃萨自闻此戒,受此戒时法应如是。』
大方等陀罗尼经卷第一
大方等陀罗尼经初分余卷第二
「善男子!汝若未了此事,当更为汝略说往昔因缘本事。善男子!尔时上首重告恒伽言:『过去有佛号栴檀华至真等正觉,国名栴坛香,彼佛于中成等正觉。国王名宝栴檀,其王有弟名曰林果。尔时大王有九百九十九子,是诸王子治世暴恶不顺律行。其王大吉,常以诸善顺化众生,得究竟乐。
「『尔时大王及弟林果即坐思惟:「曾从九十二亿恒河沙诸佛受此妙戒。今我复应持此妙戒,摄我诸子使得正见。」作是念时,十方无量亿千那由他恒河沙等诸佛,异口同音而赞大王:「善哉善哉!大王及弟林果,乃能受持如是妙戒欲摄诸子。」尔时大王及弟林果闻诸佛声,即从座起,顶礼佛足,却住一面,即召诸子。尔时诸子往到父所,见诸佛已,各礼佛足,却住一面,即白父言:「欲何所勅?」尔时大王与弟林果告诸子言:「汝等知不?我有妙戒,曾从无量亿千那由他诸佛受是妙戒。汝等今能受此戒不?」尔时诸子欢喜踊跃,顶礼父足,叉手合掌,瞻仰父目而报父言:「唯然。慈父!我等能受如是妙戒。」尔时大王及弟林果现其神力,令诸子等得见十方无量亿千那由他恒河沙等诸佛住在虚空。尔时诸子各礼佛足,求受妙戒。尔时诸佛默然许之。是时诸子如是第二、第三请已,尔时诸子各自烧身,经八万四千劫供养诸佛已,复从地起,瞻仰诸佛求受妙戒。尔时诸佛即授诸王子如上妙戒。』善男子!尔时上首告恒伽言:『欲知尔时诸王子最上首者,今则我是。欲知诸王子中第二者,岂异人乎?今则汝是也。』善男子!尔时上首说此法时,虚空中有九十二亿诸天得住无生法忍。
「复次善男子!尔时上首广为恒伽演说如是大利益法,尔时恒伽欢喜踊跃受是妙戒。善男子!如是等人是汝往昔善知识也,是故我今当为汝说。善男子!尔时上首者,今则华聚菩萨是。欲知尔时恒伽者,岂异人乎?则汝身是。尔时宝栴檀王者,今东方宝王佛是。欲知尔时林果者,今则我身是。欲知尔时诸子者,今贤劫千佛是。尔时九十二亿诸天者,岂异人乎?今此九十二亿诸魔王是。善男子!如是诸魔王,欲令汝忆本所修行善业力故,又欲令我说往昔因缘故,故来蔽汝。又欲令我说大方等陀罗尼经,救摄当来苦恼众生故,以是因缘故来娆汝。」尔时五百大弟子、菩萨摩诃萨众、优婆塞、优婆夷、居士、居士子、天人、魔王、婆蓃大士及以夜叉,如是大众欢喜踊跃顶戴奉行。
尔时佛告阿难:「汝闻诸佛实法不?」「唯然。世尊!今日乃闻如是章句甚深法藏,甚为希有,能令一切地狱、饿鬼、诸天人等一切众生无不解脱,能灭一切诸罪业报。」尔时佛告阿难:「善男子!快说是语。如汝所言,真实不虚。若我在世、若去世后,此经在阎浮提,犹如日光照明世间,众生遭恩得见四方。又如诸山,须弥最高,若居其顶,即皆得见四方之事。此陀罗尼经亦复如是,诸法中高,见诸法相。又如大海而无边底。此陀罗尼经亦复如是而无边底,所得功德亦无边底。善男子!吾以如是无边法藏付嘱于汝,汝可护念修行受持。」尔时阿难白佛言:「世尊!若如是者,我不堪任修行受持如是经典。何以故?此法甚深无边际故,此经最高如须弥故,非是声闻之所能持。何以故?难得边际故,非我所知故。以是因缘,我不堪任受持修行如是经典。」
尔时佛告阿难:「于汝意云何?假使有天名曰矜伽,居非想非非想上,身长一由旬、若二由旬、至于九十由旬、若八百由旬。如是等天而无一善,唯有诸恶围遶此身。若以头发爪皮毛孔一一出火,能烧一切。善男子!此天假使下阎浮提,若到山谷丛林、若到泉源河池之处、城邑聚落,是天恶力身中出火,能烧一切三千大千世界。善男子!假使当有如是等事,宁可畏不?」阿难白言:「甚可畏也。世尊!假使有如是苦,当云何灭耶?」「善男子!汝今若畏如是苦者,汝当修行受持读诵大方等陀罗尼经。假使当有如是诸火,变成种种七宝莲华。善男子!以是因缘,当知此经有大威神功德之力,能灭如是无量恶咎。复次善男子!且置此事。若有一象一身十头,头有二牙、身有四足。如是等象世间暴恶,日日食时而不择处,于其日日食中有四生众生,如是恶象悉皆食噉。其中众生若有觉者,跳腾突走而求得脱。若当不觉此恶象者,必为所食。善男子!如是等象宁可畏不?」阿难白佛言:「可畏。世尊!若有众生能坏如是恶象心不?」佛言:「有。」阿难言:「何人是也?」「善男子!若有修行此陀罗尼者,即其人也。若有受持读诵,即是其人。
「复次善男子!假使有蛇受性甚恶,此蛇所至到处,若值众人一切有命之属,若闻其臭亦能害命,若见其形亦能害命。若到泉源丛林浴池诸产气处,能悉枯涸。若众生类,若闻此名,口哑不言。善男子!如是等事宁可畏不?」阿难白言:「可畏。世尊!颇有四生众生能灭如是等苦不?」佛告阿难:「善男子!有。」阿难白言:「何人是也?」佛告阿难:「若有善男子善女人,修行受持读诵此陀罗尼者,即其人也。
「复次善男子!若复有龙居在世间,此龙受性极大暴恶,若见人类若畜生类及以树木五谷丛林湿生卵生等,如上恶龙若见如是,一一诸事横生瞋恚,又能吐火亦能吐水。颇有人能灭是上诸恶不?善男子!若国邑聚落中,但有一人已曾受持读诵修行陀罗尼典,如上诸事悉皆消灭,无量众生遭此人恩而得安隐。善男子!以是因缘,当知此经有无量威神功德之力。以是因缘,我今语汝受持此经我去世后,此经若在阎浮提内,即是众生大珍宝也。若能修行受持读诵,当知是人全用宝者。若复有人但能读诵,当知是人得中分宝。若以种种涂香末香花缯幡盖而供养者,当知是人得下分宝。
「善男子!吾今为汝说下分宝因缘之相。善男子!若有一人神通无碍,如文殊师利亦喻于我,辩才无碍喻我二人,于一劫中常以辩才能为无量无边众生说法,令住一生补处菩萨摩诃萨,复尽神通以种种衣服卧具饮食汤药供养是诸菩萨。是人福报宁为多不?」阿难白言:「甚多。世尊!」「善男子!若复有人,以涂香、末香、华、缯、旛、盖以用供养此经典中一四句偈,又若供养读诵之者,此人功德复过于我二人所作,何况尽形修行受持读诵者耶!此人功德不可称计,若算师、若算师弟子,算数尽计百千万分不能知一。善男子!且置此事。假使有诸菩萨一生当得作佛,若百千万亿恒河沙数是诸菩萨,尽神通力又尽辩才,若一劫乃至百千万劫同入禅定。如是无量菩萨,欲思惟修行受持读诵此大方等陀罗尼者,百千万分不及其一。
「善男子!当知是经有大威神功德之力。又是国中之大宝藏,一切众生之所归向。以是因缘,吾今语汝受持此经,在阎浮提广宣流布为众生说,令诸众生得究竟乐。」尔时阿难及五百大弟子、无量大众即从座起,偏袒右肩,右膝著地,顶礼佛足,欢喜奉行。
大方等陀罗尼经授记分第二
尔时雷音即从座起,偏袒右肩,合掌向佛而作是言:「善哉世尊!巧说行业因缘,往昔所作今已说竟。以此大方等陀罗尼经,付嘱阿难流布于后,无量众生当于此经获大善利。快哉世尊!大慈悲主。」佛告雷音:「善男子!如汝所言,吾所应说今已说竟。诸未说者,吾今当说,真汝所宜。善男子!汝于贤劫当得作佛,名雷音宝王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。国名普威,清净无比,纯诸菩萨而集其中。是诸菩萨辩才无碍,神通无量,了达方便。一一菩萨有大光明,能照八十万亿恒河沙刹土,覩斯光者即得总持。神通无量,如诸菩萨而无异也。彼国所有庄严之事,世间无比。比丘!汝于此界而得作佛,寿六百二十万岁,正法、像法亦复如是。」尔时声闻五百大弟子众,即从座起,正服,顶礼佛足,却住一面,同声赞言:
尔时佛告五百大弟子众:「汝等亦当各各作佛,俱同一号,号宝月王如来、无所著、至真、等正觉。」尔时佛授五百大弟子记时,十方三千大千世界所有枯竭泉源池水、诸树木等悉皆还生。尔时三千大千世界六种震动,诸梵天王及诸帝释,见此相已各共思量:「有何因缘现此瑞应?为大德天生?为授诸菩萨摩诃萨阿耨多罗三藐三菩提记耶?」尔时所有一切诸天,即往娑婆世界,往见释迦牟尼佛已授诸声闻大弟子记,即时头面礼世尊足,礼已却住一面,同声赞言:
尔时诸天说偈赞已,佛告诸天子:「汝等不久亦当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。」是时佛告东方天子:「汝今谛听,当为汝说成佛因缘。东方有世界名曰离垢,汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。」佛告南方天子:「有世界名曰染色,汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。」佛告西方天子:「有世界名曰妙色,汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。」佛告北方天子:「有世界名曰众难,汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。」天子白佛言:「世界何故名曰众难?」佛言:「彼界昔来未有佛故,故名众难。」佛告下方天子:「有世界名曰众声,汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。」佛告上方天子:「有世界名曰众妙,汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。」佛告十方世界一切诸天子:「汝等亦当各各作佛。」
尔时世尊授诸天子记时,放大光明普照十方界大小铁围山。尔时大小铁围山间所有饿鬼、阿修罗等无量亿千,见此光明,一一光头各有化佛。时诸化佛呼诸饿鬼:「汝等苦人可往阎浮提,可服良药。」是时饿鬼遥见释迦牟尼佛坐师子座,授诸天人阿耨多罗三藐三菩提记。尔时众中有一阿修罗,即上高山呼诸饿鬼:「汝等苦人可往阎浮提,得闻诸佛甘露法味。」尔时诸鬼即从此人往阎浮提,见释迦牟尼佛与无量大众前后围遶而为说法。尔时阿修罗见诸大众同曜金色,悉有三十二相八十种好。是时阿修罗而自念言:「何者是佛?」尔时世尊知其心念,踊在虚空高七多罗树,坐宝莲华。时阿修罗以偈赞佛:
尔时世尊告诸饿鬼:「汝等在此凡经几载?」时阿修罗而白佛言:「我等遥闻九十二亿诸佛已过,今日乃得值天中王。」尔时世尊为诸饿鬼说十二因缘,为阿修罗说六波罗蜜。说此法时,阿修罗等发阿耨多罗三藐三菩提心,时诸饿鬼即时脱身求索出家。尔时世尊告:「善男子!能于我法求索出家。」时诸善男子即成沙门,戒行具足。尔时世尊为诸比丘说摩诃袒持陀罗尼章句,时诸比丘得阿罗汉,三明六通具八解脱。
尔时舍利弗白佛言:「世尊!此经如是神力无量,能使一切天人、阿修罗、地狱饿鬼集至道场。经力如是,能救一切。受持经人,功德云何?」尔时佛告舍利弗:「吾向语汝,何用问为?」尔时舍利弗白佛言:「世尊!受持此经者,当以何供而供养之?」佛告舍利弗:「若有一人持头目身体、妻子妇儿、象马七珍以供养我,不如有人能一礼拜此经卷者。若复有人持四天下,以积珍宝至于梵天以供于我,不如有人与彼受持经者一食充躯。若复有人于三千大千世界,积于珍宝至于倒立世界以供于我,不如有人持此章句一日一夜,何况尽形寿受持如是章句功德无量。若复有人积于珍宝,遍至十方微尘等世界,上至竖立世界尽供于我,不如有人持一四句偈转教他人,功德无量无边。」
佛告舍利弗:「一切声闻辟支佛等,上至十住菩萨,算数譬喻不能知彼受持经者少分功德。」尔时佛告阿难:「汝闻如是功德聚不?」「唯然。世尊!我向已闻。」「且置此事。吾今当更语汝。阿难!汝今谛听,当为汝说此经功德。于汝意云何?一切十方所有蝇虻之类,若有一人解种种语,如是诸众生而以化之,上至禽兽诸众生类令得人身,复能令其信于三世。是人功德宁为多不?」阿难白佛:「甚多。世尊!」「阿难!若复有人书持此经一四句偈,此人功德复过于上百千万分,乃至算数譬喻不能到边。阿难!且置此事。若复有人于此经中闻于一偈,不惊不怖不生诽谤,此人功德复过于上二分所作,亦以算数譬喻所不到边。阿难!且置此事。若复有人闻经欢喜,若自书写若使人书写,若见他写若闻他写心生欢喜,此人功德复过于上三分所作。阿难!且置此事。若复有人辩才无碍,如文殊师利法王之子,化于一佛世界众生,令其出家,悉皆获得四沙门果。复更有人如文殊师利,复化百六十世界众生,或出家者、或得阿罗汉者、或得辟支佛者、或发阿耨多罗三藐三菩提心者。于汝意云何?是二人功德宁为多不?」阿难白佛:「甚多。世尊!不可称计,不可度量。」「阿难!若有一人得闻此经欢喜踊跃,至于道场修行七日,此人功德复过于上一切所作,一切波旬所不能伏。」阿难白佛言:「我与大众欢喜奉行。」
尔时文殊师利法王之子菩萨摩诃萨,在大众中作是念言:「释迦如来与无量大众前后围遶说此大方等陀罗尼经。我今不知是义所趣,今当请问。所以者何?天中尊王唯有如来,乃能为我解说是义。」作是念已即从座起,偏袒右肩,右膝著地,恭敬合掌目不暂舍,白佛言:「世尊!如前所说。昔于王舍大城授诸声闻记,今复于舍卫国祇陀林中复授声闻记,昔于波罗𭡠授诸声闻大弟子记。世尊!我今少有疑惑,欲请问如来,唯佛听许。」
尔时舍利弗问文殊师利法王子言:「世尊弘慈无量,授我等声闻大弟子记已,不久当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智,各于世界如今世尊,摄诸众生常在道场。世尊不虚所言真实,故能第二第三授我等声闻大弟子记。我等必当如释迦牟尼如来,决定不虚,无有疑也。文殊师利!于汝意云何?我等当得阿耨多罗三藐三菩提不?」文殊师利语舍利弗:「于汝意云何?犹如枯树更生枝不?犹如山水还本处不?犹如析石更还合不?如燋谷种更生芽不?如沸苏中可种子不?如是诸事为可得不?」舍利弗言:「不也。文殊师利!如上诸事实不可得。」文殊师利言:「不可得者,汝云何问?」「我等当得阿耨多罗三藐三菩提记,心生欢喜。是受记法,无有形段、无有言语、无有去来、无有喜悦、无有得相,乃无言语无有妄想分别诸法授于记法。应作如是相,然后得如性。夫授记法,如虚空无色,亦如虚空无形,如浮云无实,如风无体空,以闻声不见其形,如水聚沫无有实处,如野马、焰、干闼婆城。当知如是诸法,无有如是处。夫菩萨摩诃萨授记法,应如是观诸法相。若能如是观者,乃名受阿耨多罗三藐三菩提记。」
舍利弗问文殊师利言:「若一切法性空者,如来以何法授我等阿耨多罗三藐三菩提记也?」文殊师利答舍利弗言:「如来以如如性授汝等记。」舍利弗言:「如文殊师利所说中无有如性。汝今语我『如来以如如性授汝等记。』」文殊师利答舍利弗言:「如来授记,不即是如、不离是如。」舍利弗言:「如上所记无有形段,而今此法有形段无?」文殊师利言:「不有不无,不离一不离二,不离色不即是色。」舍利弗言:「且置此事。我近问汝文殊师利,如来三十二相有形段无?」文殊师利言:「不即形段、不离形段,是三十二相。」舍利弗言:「如来授我等三菩提记,宁虚妄乎?」文殊师利言:「不即是虚妄、不离是虚妄。」舍利弗言:「当云何求?」文殊师利言:「如如性中求。」舍利弗言:「此如如性当于何求?」文殊师利言:「于如来真谛中求。」舍利弗言:「如来真谛当于何求?」文殊师利言:「于如如性中求。」舍利弗言:「即是如乎?不即如乎?」文殊师利言:「不即不离,即是如性。」舍利弗言:「即是如乎?不即如乎?」文殊师利言:「即亦是如,不即亦如。不即不离是名如性。」尔时舍利弗不识是何言,不知以何答,默而还去诣本坐处。
尔时佛告文殊师利法王子言:「善哉善哉!佛子!快说是语如授记法。夫授记者,应如是观是法性,然名授记。」时舍利弗在于佛前而自叹说,舍于声闻辟支佛心还至本业。佛告舍利弗:「善哉善哉!善男子!乃能除舍声闻辟支佛心还至本业,而不取著诸法性相。不久当得阿耨多罗三藐三菩提。」说此法时,无量亿千那由他人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时五百大弟子即从座起,头面礼足而白佛言:「世尊!如佛所说,行此法时当有波旬来坏是人善根因缘。云何而知?」尔时佛告五百大弟子众:「此魔来时凡有四十万亿,来至人所发大恶声,梁栋摇动放大恶风,或时放火、或时放水、欲杀其人,或时梦中立其人前校拔其舌,或时吐火以喷人面,或时擎山欲压其人。此人应答:『汝来甚善。』作是语时,应默心中诵摩诃袒持陀罗尼章句,复应称言南无释迦牟尼佛、南无文殊师利法王子、虚空藏法王子、观世音法王子、毘沙门法王子、虚空法王子、破暗法王子、普闻法王子、妙形法王子、大空法王子、真如法王子。如是菩萨摩诃萨,应念其名。如是诸王必往其所拥护是人,令此人等身得安乐无诸苦恼。是诸比丘若值诸难,应如是念诸王名字。」
尔时阿难白佛言:「世尊!行者如是为诸波旬如是恐怖,诸王大慈能救彼人,当以何供供养诸王?」尔时佛告阿难:「波旬去已,应作种种香华、涂香、末香供养诸王,作种种香涂泥其室内,彩画画之,异口同音赞诸法王。尔时观世音即入其室,若作道人,若作沙弥、式叉、沙弥尼,若作优婆塞、若作乞士、若作饿狗来入其室,若作侨客来入其室至于此宿,若作国王王子来入其室,若作常见之人来入其室。」
尔时阿难白佛言:「世尊!行此法时,得众多人不?」佛告阿难:「十人已还。」尔时阿难白佛言:「世尊!行此法时,得营作及语笑不?」佛告阿难:「但得一心念摩诃袒持陀罗尼句,尚不容语笑诸恶秽念,况得务也。」
佛告阿难:「若有善男子善女人修行此经者,若眼见无量寿佛、释迦牟尼佛、维卫佛、式佛、随叶佛、拘楼秦佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、过去雷音王佛、秘法藏佛,是诸佛前至心忏悔,当灭九十二亿生死之罪,此人于三涂永无有分,生死漏尽,即时得见现前诸佛。复更忏悔,以种种香华幡盖而供养之,涂香末香亦用供养。如是供养已,即见十方妙乐世界。如是见者,慎莫语言。若言见者,尚不得福,况出生死?还堕三涂,经百千万劫苦痛难处。此人现身得白癞病,又狂聋痴哑,不知醎淡不别好丑,欲求聪明反得愚痴。」阿难白佛言:「世尊!此行人者,辞家出时当作何言?」佛告阿难:「此人出时应如是语:『我欲修行陀罗尼典。父母听不?若言听者,我当出去。』如是语已,心中默自念言:『我亦欲舍妇儿家属,修行陀罗尼典。』趣向道场,应如比丘法修行净行,具于三衣、杨枝澡水、食器坐具,行者如是应畜。生于道场如比丘法。又复亦应受于六重,如优婆塞法舍恶律仪。又受食时莫视女色,但自念言:『我心毒箭当云何拔?用视色为?我从无始已来坐视女色,堕于三涂无有出期。』应作是念。观诸六尘亦应如是。我诸弟子不应著此,如是诸贼丧人善功。阿难!吾今语汝。勅我弟子,莫共六贼而作朋友,唐丧其功。」阿难白佛言:「世尊!向者所说父母放者。若有父母妻子不放,此人至于道场,当服何药趣向道场?」佛告阿难:「此人应父母前,烧种种香,长跪合掌,应作是言:『我今欲至道场,哀愍听许。』亦应种种谏晓,亦应随宜说法,亦应三请。若不听者,此人应于舍宅默自思惟诵此经典。」阿难白佛:「当云何行?」佛告阿难:「此人行时当净其舍内,烧香供养。」阿难白佛:「此人行处,女人得到不?」佛告阿难:「到无所苦。」阿难白佛言:「复得捉此人衣不?」佛告阿难:「捉衣无苦。但语我弟子勿著女色,当深系心莫放逸也,如坐道场人法。若能如是作净行者,于七日中观世音菩萨现其人前而为说法。若于梦中若寤寐时,现其人前道场无异。若如是者,应一心忆念陀罗尼典。若以散乱心者,欲求人天得地狱报,受苦万端无有出期。假使得出,为人奴婢,人所憎害衣食不供,常困饥渴无所不思。今当至心,若不至心后悔无及。」
阿难白佛:「此人辞家出时,剃除发不?」佛言:「不也。」阿难白佛:「若不除者,云何语言具于三衣?」佛告阿难:「言三衣者,一名单缝、二名俗服。」阿难白佛言:「世尊向说一出家衣、二在家衣。若在家者,用三种为?」佛告阿难:「一出家衣者,作三世诸佛法式。一俗服者,欲令我弟子趣道场时当著一服,常随逐身寸尺不离。若离此衣,即得障道罪。第三衣者,具于俗服,将至道场常用坐起。其名如是,汝当受持。」阿难白佛言:「若有善男子善女人,若有不受六重戒者,得趣道场不?」佛告阿难:「随意堪任至于道场。」阿难白佛:「若有受者,尽形受耶?」佛告阿难:「亦如上法,随意堪任受诸戒律。」阿难白佛:「如向所说,审为尔不?」尔时七佛即现其身,住阿难前,语阿难言:「莫以声闻小乘小智意,顺诸众生起断灭见。过去诸佛悉由此门成阿耨多罗三藐三菩提。此法是一切诸法门,三世诸佛悉由此门成阿耨多罗三藐三菩提。」诸佛说已忽然不现。阿难自念:「向有七佛,今在何所?」佛知其意,即时答言:「今在东方。阿难!以汝起断灭见,故来证汝。」阿难白佛:「审定能除而无疑也。」佛告阿难:「如汝所言,必定无疑。」阿难白佛:「如是同行者有无见等,有至心者乃能除此无量诸罪。若不至心,当名何人?」佛告阿难:「是人名为少分得者。」阿难白佛:「此人命终当生何处?」佛告阿难:「随意所生。」阿难白佛:「随意所生,为大方等陀罗尼力耶?为三界世尊力耶?」佛告阿难:「非是我力,乃是摩诃袒持陀罗尼威神之力,能致众生到安乐国。」阿难白佛言:「若谓尔者,我不堪任如是问答。」佛告阿难:「若我在世、若去世后,其有诽谤此陀罗尼者,汝今谛听,善思念之,吾当为汝分别解说谤经因缘。阿难!一切十方世界,破诸世界末为微尘可知其数,无有能知此人罪报。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、诸修行佛法者,入我法中欲求种种人天果报、欲求他方妙乐世界,反得众苦患。所以者何?坐谤方等陀罗尼故。欲求种智反得愚报,欲求人天胜妙快乐反堕地狱究竟苦报,欲求尊王反得下贱,欲求聪明反得暗钝,欲求天眼反得盲报,欲求子息反得独报,欲求身香洁反得大臭弊恶之身,欲求端正三十二相反得三十二丑而自庄严,欲求他方妙乐世界反得他方极苦地狱,欲求大富反得贫报。阿难!以是因缘,我重语,汝莫谤此经。我今略说如上罪报。汝今谛听,当为汝说,更有罪报。
「若有善男子善女人,不解如来所说方等义,于此法中横生诽谤,而以妄想分别诸法或生重瞋,此人命终入于东方阿鼻地狱,经历受苦八万四千劫,次第而受谤经罪报。从地狱出已,复有八万四千鬲子而以围遶阿鼻大地狱,尔时此人从地狱出入诸鬲子,亦经八万四千劫。一一鬲子复有十六鬲子而以围遶,亦复如是次第而入东南方、南方、西南方、西方、西北方、北方、东北方如是诸地狱,一一而增劫数,次第而受。上至诸佛、中至少分足人、下至辟支佛及声闻人,如是诸大士力所不救。从此出已,当生世间,饿鬼、畜生、虫蚁蝇虱、水虫科斗、鱼鼈之属无一不遍。假使为人,疥癞痈疽、贫穷抵突常生下贱,眼目𥆔瞎身体疱凸,诸根不具人所僫见。假使来生豪族之处,语言吃哑促命不寿,人所呵叱。说其形貌,过状诸恶,人所僫见,常以呪诅令其早死。或时生世五根不具。
「阿难!此人皆由先世诽谤方等诸经典故,受业如是,虽得人身诸根不完。假使不遇善知识者,如上所说次第还入是诸地狱。如是地狱是其舍宅,如是丑报是其衣服。阿难!当知是业不可以已近情妄想而作,令其精神受诸苦报。是故阿难!我今语汝,无信人中莫说此经。」
大方等陀罗尼经卷第二
大方等陀罗尼经梦行分卷第三
尔时佛告文殊师利法王子:「若我在世若去世后,若有善男子善女人来诣汝所欲求陀罗尼经者,汝当教求十二梦王。若得见一王者,汝当教授七日行法。」文殊师利白佛言:「云何名为十二梦王?云何名曰七日行法?」
佛告文殊师利:「善男子若有善男子善女人,于其梦中修通能飞,悬缯幡盖从此人后,见如是者即名袒荼罗。若有善男子善女人,于其梦中若见形像,舍利塔庙、大众僧聚,见如是者即是斤提罗。
「若有善男子善女人,于其梦中见国王大臣,著净洁衣单乘白马,见如是者即是茂持罗。
「若有善男子善女人,于其梦中若见乘象渡于大江,见如是者即是干基罗。
「若有善男子善女人,于其梦中乘于骆驼上于高山,见如是者即是多林罗。
「若有比丘欲求此法,于其梦中上于高座转于般若,见如是者即是波林罗。
「若有比丘于其梦中,到一树下上于戒坛受具足戒,见如是者即是檀林罗。
「若有比丘于其梦中,坐佛形像,请召众僧施设供具,见如是者即是禅多林罗。若有比丘于其梦中,见有一树华果茂盛,于其树下入禅三昧,见如是者即是穷伽林罗。
「若有大王于其梦中,带持刀剑游行四方,见如是者即是迦林罗。
「若有大臣于其梦中,见有诸人持诸水瓶洗浴其身,坌种种香、著净洁衣,见如是者即是穷伽林罗。
「若有夫人于其梦中,乘于羊车入于深水,于其水中有诸毒蛇,见如是者即是波林罗。
「见如是者乃可为说。善男子善女人若见如是一一事者,乃可为说七日行法。」尔时文殊师利白佛言:「世尊!云何名为七日行法?云何受持?云何修行如是等法?」
尔时佛告文殊师利法王子言:「若有善男子善女人,于初日分中至于道场,应以涂香、末香、栴檀沈香、熏陆、海渚岸香,应以供养摩诃袒持陀罗尼经。尔时华聚菩萨、观世音菩萨来在道场。尔时二士异口同音而赞道场行者:『善哉善哉!善男子善女人等!能于释迦牟尼如来法中修行摩诃袒持陀罗尼经。』
「尔时观世音、华聚菩萨,在虚空中乘宝莲华,与无量大众前后围遶。文殊师利!我今语汝,语诸众生修行受持摩诃袒持陀罗尼经,展转相授,得出三界随意所愿。若有清信士清信女,应于初日分劝诸众生趣于道场,烧种种香、悬缯幡盖。若有善男子善女人,欲求现在未来愿者,可以求之。尔时二士随其根量,与其现在未来世愿。文殊师利!如是行者若有至心,见此二士踊在虚空;若不至心,而悉不见。文殊师利!若不见者,谓不至心。是名初日行分陀罗尼经。
「复次文殊师利!若有善男子善女人,于第二日分中在于道场,应烧种种香,涂香、末香、悬缯幡盖而以供养摩诃袒持陀罗尼经。
「复次尔时宝王如来及与我身,从灵鹫山与无量那由他大众前后围遶来至道场。一一大众各乘七宝莲华,种种音声各各赞叹道场行者:『善哉善哉!善男子善女人等!乃能于我去世之后受持读诵陀罗尼经。』即自惟念:『我能修行受持此经。』又时惟念:『十方三世诸佛如来受持此经,我当随学。』文殊师利!我去世后,如是来至道场行者,我当随其根量差别而为说法。又有闻者、有不闻者,有见我形者、有不见者、不见不闻者,除不至心而不见耳。是名摩诃袒持陀罗尼经行分第二。
「复次文殊师利!若有善男子善女人,于第三日分中,在于道场悬缯幡盖,又以涂香、末香、栴檀、沈水、熏陆、海渚岸香而以供养摩诃袒持陀罗尼经。尔时当有维卫佛、虚空藏菩萨摩诃萨于第三日分中来至道场。与无量大众前后围遶在虚空中,亦复各各乘宝莲华在虚空中或高七多罗树,放大光明普照十方所有佛土。其中行者覩斯光已,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。他方所有贤圣之人,皆悉寻光来至道场。尔时道场行者随其根力,或有覩者、或不覩者,有见形者、有不见者,随其根量分别行力。尔时此人闻佛所说如是行力,欢喜踊跃得未曾有。文殊师利!是名摩诃袒持陀罗尼经行分第三。
「复次文殊师利!若有善男子善女人,于第四日分中在于道场,读诵修行摩诃袒持陀罗尼经,悬缯幡盖,悉以杂色庄严此道场,烧种种香,涂香、末香、栴檀、沈水、熏陆、海渚岸香而以供养摩诃袒持陀罗尼经。复次尔时式佛与无量大众前后围遶来至道场,在于虚空高七多罗树,放大光明亦照十方微尘世界。其中众生覩斯光者,于诸法性无不了达。尔时道场行人不谄伪者,今于现世及过去世未曾犯毁根本罪者,了见式佛在虚空中乘宝莲华。尔时行人见式佛已,顶礼足下。尔时式佛即以右手摩其人顶,作如是言:『善男子善女人!汝等不久趣菩提树,破诸魔怨、伏诸外道,当获总持与我无异。』文殊师利!是名摩诃袒持陀罗尼经行分第四也。
「复次文殊师利!若有善男子善女人于第五日分中在于道场,受持读诵摩诃袒持陀罗尼经,庄严道场、悬缯幡盖,烧种种香,涂香、末香、栴檀、沈水、熏陆、海渚岸香,如是诸香而以供养摩诃袒持陀罗尼经,又无余念,『我当何时得随陀罗尼门?我当何时离三有恶?我当何时离于五盖?我当何时离于十缠?我当何时离诸憍慢及诸愚习如是等难?何时当离如是等苦。』若作是念时,尔时随叶佛在于虚空乘宝莲华,为无量大众说诸法要。尔时道场行者了了闻佛所说章句,悉在心怀明了不忘。尔时道场行者,若有覩者及无覩者,乃至七日覩者,乃至二七日不覩者,乃至三七日覩者乃至不覩者。众生此业以不定故,皆由先世罪业深浅。文殊师利是名陀罗尼经行分第五。
「复次文殊师利!若有善男子善女人,于第六日分中在于道场,受持读诵摩诃袒持陀罗尼经,烧种种香,涂香、末香、栴檀、沈水、熏陆、海渚岸香,如是诸香而以供养摩诃袒持陀罗尼经。复次当有拘那含牟尼佛,与无量大众前后围遶,从余四天下来至道场。尔时行人了见拘那含牟尼佛及见七佛在于虚空,一一诸佛各乘七宝莲华座,一一华座纵广正等八万四千由旬,其花离地亦八万四千由旬。尔时行人见是事已,得未曾有欢喜踊跃。尔时诸佛异口同音而赞行人:『善哉善哉!释迦如来弟子能于遗法受持读诵摩诃袒持陀罗尼经至于道场,不久当离三恶道分,救摄众生在于人天究竟快乐。』文殊师利!我去世后,此摩诃袒持陀罗尼经当于阎浮提饶益众生。文殊师利!是名摩诃袒持陀罗尼经行分第六。
「复次文殊师利!若有善男子善女人,于第七日分中在于道场,至心礼敬摩诃袒持陀罗尼经莫作余念,但当至心谛听谛受,莫念妻子象马七珍,莫以妄想乱其善心,令一生空过无所得也,唐丧其功不离诸恶。文殊师利!夫为行者,但应至心作如上念。尔时当有十方一切诸佛世尊在于虚空,一一诸佛或将一恒河沙者、或将二恒河沙者、或三恒河沙者、或一万恒河沙者、或二万恒河沙者、或三万恒河沙者、或十万恒河沙者、或二十万恒河沙者、或三十万恒河沙者、或六十七十八十九十,乃至一百二百三百四百五百六百七百八百九百,乃至不可计不可数大众集在道场。尔时大众互相覩见,皆有三十二相,身如阎浮檀金。一一佛土各现其前,以种种珍宝间错庄严,一切诸国未有得如文殊师利法王子者,在于虚空皆自惊疑,每自思惟:『何缘诸佛悉现如是清净世界?』作是念时,我与文殊师利及无量大众,前后围遶往至道场,随其根量而为说法,令其行人了见我身,加其威神令悉得见在虚空坐及诸净国。见净国已,欢喜踊跃得未曾有,即发阿耨多罗三藐三菩提心而不退转,于七日中得随意生。文殊师利!是名摩诃袒持陀罗经行分第七。」
尔时华聚菩萨即从座起,偏袒右肩,右膝著地,恭敬合掌而白佛言:「世尊!我从东方妙乐世界,为佛所遣故来救此雷音比丘,令住坚固心。如佛所说,不久当得成等正觉,度诸众生无有边际,令得究竟住决定心。我以忆念昔所造行,故来至此娑婆世界,听受演说陀罗尼经。复闻授诸声闻五百大弟子记,十方天子今各现在,世尊了知,何用说此十方一切而见闻耶?唯愿听我立大誓愿护此经典。」佛告华聚:「善哉善哉!善男子!听汝自恣立大誓愿。」尔时华聚菩萨即于佛前而自立誓,作如是言:「世尊!若有善男子善女人,受持读诵此陀罗尼经者,我从今日昼夜不离,拥护是人令无恼患,色力名誉皆悉具足。世尊若赐我此愿者,我乃当取成等正觉。若有众生遭苦厄者,我若不往救彼众生令得本心,我终不成等正觉也。若复有人修持此经至于道场,若遭苦患称我名字,我不往救,我终不成等正觉也。若有众生忆念我名,日夜六时念念不绝求生妙乐世界,若不往生者,我终不成等正觉也。
「若有众生行陀罗尼者,我当昼夜为彼人说法令得欢喜。若欲命终之日,必定自知生妙乐世界无有疑也。或令彼人遥见妙乐世界,如观掌中阿摩勒果,所有一切好丑之事悉皆明达。世尊!若令一切众生生妙乐世界者,我乃当成等正觉也。若有往生三涂分业不永断者,我终不成等正觉也。既生妙乐世界,不离愚痴憍慢因缘习气者,我亦终不成等正觉也。天中尊王!若有众生从生至老但作一念:『我当书写陀罗尼经受持读诵。』然后得生,若得书若不得书、若得读诵若不得读诵,临终之日我必往彼人所,拔其精神令生妙乐世界。世尊!除二种人我所不摄,一者谤方等经、二者用僧祇物乃至一比丘物。若用如是之物,不得往生妙乐世界。若有众生被于官事愁忧不乐、为他所逼将向王所、若在大火大水、师子虎狼军阵交战、迷在山谷不知道路,若值如上诸难处者,应当读诵陀罗尼经百二十遍,复更百二十遍称我名字南无华聚菩萨大士,应如是唱。我时与无量大威神诸天前后围遶诣彼人所,破彼诸难令无所患。世尊!若与我如上诸愿者,我乃当取阿耨多罗三藐三菩提;若不听许,我终不成等正觉也。」
尔时佛告华聚菩萨:「善哉善哉!善男子!大士汝慈悲无量,欲以慈悲门摄取众生,示诸方便令无恼患,随意得生诸安乐国。」尔时毘沙门天王即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛而白佛言:「世尊!我为鬼神将军摄诸鬼神,犹如世尊尽摄我等。世尊!今听我等护持陀罗尼经典不耶?」
尔时佛告毘沙门天王:「快哉!鬼神大王!欲护陀罗尼经者,即是三世诸佛之子,即报三世诸佛之恩。」尔时毘沙门天王即于佛前而自立愿:「世尊!若有善男子善女人持陀罗尼经者,有诸恶人为起衰患,令其行人意散心乱,不得读诵修行陀罗尼经。我于尔时往彼人所,令彼恶人复得衰耗,或令水火盗贼、县官枉横不隐之事来逼其身,或时致死若近于死。如是恶人若仕官者不得高迁,或令恶梦麻油涂身宛转土中,或时于其梦中脱衣裸走、牙齿堕落、头白面皱、眼目𥆔瞎。世尊!我令其梦中见如是事。世尊!我于尔时遣诸鬼神恼其舍宅,令彼恶人得大重病或时致死。世尊听我如是护此经不?」尔时世尊默然不答。尔时华聚语毘沙门言:「世尊默然,即为可汝如上所言。」尔时阿难语华聚言:「我今问汝,汝可答我,莫如世尊默然可也。」尔时华聚语阿难言:「随意所问,当以答汝。」尔时阿难语华聚言:「世尊何故不默然授诸声闻记?所以者何?默然是印可性者,以何因缘言语方便授诸声闻弟子记耶?」尔时华聚语阿难言:「如来有默然授诸声闻记,或时以言语方便而以受之。阿难!如来授记不唯三途。所以者何?如来当以诸法不定故、方便多故、智慧无量故、世界无边故、众生行无边故,是故世尊更以方便授诸声闻大弟子记。」尔时阿难语华聚言:「若谓诸法不定者,十方诸佛亦应不定。诸佛不定者,十方世界亦复不定乎?」尔时华聚即以右手接取西方妙乐世界举著虚空,犹如大士取阿摩勒果置于右掌无所妨碍。尔时大众遥见西方妙乐世界河池华树庄严之事,无不明了。尔时大众欢喜踊跃,至心敬礼无量寿佛,各各求生妙乐世界。尔时华聚语阿难言:「于意云何?诸法如是有定性不?」阿难答华聚言:「诸法如是无有定性。我不敢问诸法定相。」
尔时佛告阿难:「汝等二大士不须诤论如是事也。何以故?阿难!于汝意云何?三果之人入地狱不?阿罗汉人受饿鬼形不?乃至受畜生身不?及生边地邪见处不?」阿难白佛言:「不也。世尊!何以故?阿罗汉人名离一切究竟患难,若不离一切究竟患者不名阿罗汉也。」「善男子!汝云何言一切法是不定相?阿罗汉人永更不受如是等苦,岂不定乎?」阿难白佛言:「世尊!阿罗汉人得尽定慧不?」佛言:「不也。何以故?阿罗汉分段涅槃,是故不得究竟尽慧。善男子!夫于学者,观一切法住平等性,不离有不离无、不离有边不离无边、不即是边不离是边、不即是我不离于我、不即是色不离于色、不即是受不离于受,一切法者不可言定不可言无定。若无定者,应无三宝究竟解脱处,当知是法即有定性。若谓无定,上无诸佛、下无众生,是无定相。虽复如是,然不可言无,复不可言有。若菩萨观一切法著有著无,即菩萨累。若见众生而生著相是菩萨累,若离众生亦菩萨累。若著众生行是菩萨累,若离众生行亦菩萨累。若著我行是菩萨累。何以故?菩萨常应如是心住中道,得名菩萨究竟慧也。善男子!阿罗汉人都无是事。无是事故,不得名为究竟慧也。
「善男子!所谓菩萨住心中道,汝今谛听,当为汝说。菩萨观虚空如地、观地如虚空,观金如土、观土如金,观众生非众生、观非众生而是众生,观法而是非法、观于非法而是定法,而是定法无有差别。观诸持戒与破戒等,观诸破戒如具戒相。虽然离于二边住平等相,破戒持戒亦应等心观之,上中下性亦应等心观之,有为无为法亦应如是等心观之,不赞大乘不毁小乘,豪贵卑贱、麁妙丑陋、诸根完具及与残缺、聪黠愚暗悉不赞毁。善男子!夫为菩萨供养之法。不应选择如上诸事,是名菩萨住心中道究竟智慧。善男子!声闻之人无如是事故,无究竟慧亦非究竟涅槃。何以故?未了法性故,不得究竟涅槃。
「复次善男子!我于往昔作一居士,受性憍恣而不推求出世之典。时有比丘执持应器来诣于我,而从我乞济身之具。时我答言:『沙门释子汝从何方来至我所?执钵而住何所求索?』复更问言:『汝何种姓?为上姓、中姓、下姓乎?』又复更问曰:『汝于五法常学何律?汝于十二部经常学何等?』复更重问:『汝今名何?受姓云何?汝于三业中常修何业?欲求何处?上中下乘汝何乘所摄?求究竟乎求分段耶?』如是无穷重问,身便得患而即命终。以是因缘,今故语汝,若以施时莫择上中下性。实相世谛,于有无法而不分别;若分别者即名菩萨著我人寿者亦著行者,不名菩萨住心中道得究竟慧。
「善男子!我今复更略说往昔因缘。我于往昔作一比丘,时有居士设大施会,请沙门、婆罗门、贫穷下贱,须衣与衣、须食与食、须珍宝与珍宝。我时甚大贫穷而无资财,我时望得珍宝物故往诣会所。于其中道见有大桥,于其桥上见众多人怱怱往来。时诸人中有一智者,我以愚意问此人言:『此桥何人所作?此河从何而来,今向何去?』复问:『此木何林所生?何人所斫?何象所载?此木为青为白为赤为黑?何日所作?此木松也、柏也、柳也?曲也直也、有节无节也?破此木铁,何冶所出?何匠所造?此水咸也苦也甜也、深也浅也?何用作此桥也?』
「善男子!我于尔时次第而作七千八百问已,尔时智者便答我言:『咄痴沙门!居士请汝,汝但涉路至于会所,可得悦意,后不生悔。汝今舍问如是等事,于身无利何用问为;如是等木何野所生?何人所造?何斧所斫?咄沙门!今且速去,还当语汝。』我时闻此语已,涉路而去便到会所,所食荡尽财宝无余。我时见已懊恼结恨,㘁声叫言:『是何苦哉。心口所失,值如是苦。』还到桥上,见向智人。时人问言:『沙门!汝云何憔悴如是?多不吉耶?』我时答言:『以贫穷故往诣会所,欲求衣食所须之具。于其中间以见于汝,徒问无益之言,使我不值饮食、所须财宝。以是因缘我心生恼。』
「尔时智者而答我言:『夫为比丘,于身无利,理不应问。何用问为?善士比丘!汝以一误失现在利。从今已往于身无利,慎莫多问。应观诸法,于身利者宜应须问。何谓为利?观有为法,应以远离,此即为利。观平等法,宜应亲近,此即为利。不赞已毁他,此即为利。自既了达,教他了达,此即为利。自能厌离世乐,亦教他离,此即为利。自知莫问无利益,亦教他莫问,此即为利。我向了达知问无利,是故语汝速往会所。』善男子!尔时智者说此法时,忉利诸天九十二亿,在虚空中听智者所说,即发阿耨多罗三藐三菩提心。时五百居士远尘离垢得法眼净,我于尔时得入陀罗尼门。善男子!我因是已来,得入究竟慧住心中道。阿罗汉都无是事,云何当得究竟慧耶?以毁大乘、赞诸小乘,是故不得究竟慧耳。」
尔时阿难白佛言:「世尊!如是人者,今何所在?世尊!受是果报经几劫乎?佛号云何?劫名何等?其王名何?」佛告阿难:「善男子!吾今可以譬喻语汝。设有一人身力无量,末三千大千世界尽为微尘。善男子!且置是事。此人复取十方微尘等三千大千世界,亦末为尘。如是次第十方恒河沙世界,亦末为尘。可知其数不?」阿难白佛言:「世尊!一世界乃至百世界尚不可数,况微尘耶?」「善男子!如是世界可知其数。彼佛去世后复过于是,佛号栴檀华如来至真等正觉,国名尊常,劫名净持,王名栴檀果。栴檀华佛生彼王宫,成等正觉而取涅槃。次后有佛名释迦牟尼,如是次第二万亿释迦牟尼佛,吾悉供养。最初佛者令我坚固陀罗尼,岂异人?乎今即文殊师利法王子是。尔时居士设法会者,今华聚菩萨摩诃萨是。尔时五百居士者,今则五百大弟子是。」尔时王子菩萨、居士、优婆塞、优婆夷、天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、五百大弟子、无量大众,及与阿难,欢喜奉行。
大方等陀罗尼经卷第三
大方等陀罗尼经护戒分卷第四
尔时文殊师利即从座起,偏袒右肩,右膝著地而白佛言:「世尊!若比丘于世尊去世之后若毁四重,若比丘尼毁犯八重,若菩萨、若沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷若毁如是一一诸戒,所犯重罪当云何灭?」佛言:「呜呼善哉!文殊师利!乃能请问如是等事。汝慈悲胜,故能发是问。汝若不发是问,我终不说彼恶世比丘所犯之过。善哉善哉!文殊师利!汝今谛听,当为汝说。我去世后,若有恶律仪比丘毁四重禁,默然而受檀越供养而不改悔,当知是比丘必受地狱苦而无疑也。我今当出良药救彼比丘重病。若我去世后毁四重禁羞不发露,汝今谛听,当为汝说。
「离婆离婆谛一 仇呵仇呵帝二 陀罗离帝三 尼呵罗帝四 毘摩离帝五 莎呵六」
「文殊师利!此陀罗尼是过去七佛之所宣说。如是七七亦不可数亦不可计,说此陀罗尼救摄众生。现在十方不可计不可数七佛,亦宣说此陀罗尼救摄众生。未来不可计不可数七佛,亦宣说此陀罗尼救摄众生。汝今请问陀罗尼义,我已说竟。以此陀罗尼经救摄未来世恶律仪比丘,令其坚固住清净地。善男子!若有比丘毁四重禁,至心忆念此陀罗尼经,诵一千四百遍。诵一千四百遍已,乃一忏悔,请一比丘为作证人,自陈其罪向形像前。如是次第经八十七日勤忏悔已,是诸戒根若不还生,终无是处。彼人能于八十七日勤忏悔已,若不坚固阿耨多罗三藐三菩提心,亦无是处。又文殊师利!云何当知得清净戒?善男子!若其梦中见有师长手摩其头,若父母、婆罗门、耆旧有德如是等人,若与饮食衣服卧具汤药,当知是人住清净戒。若见如是一一相者,应向师说,如法除灭如是罪咎。复次善男子,所谓比丘尼毁八重禁者,若欲除灭八重禁罪,先请一比丘了知内外律者,陈其罪咎向彼比丘。彼比丘应如法而教此内外律,所谓:
「阿隷离婆其罗帝一 罗帝婆二 摩罗帝三 阿摩罗帝四 莎诃五」
「善男子!此陀罗尼,若有读诵受持如法修行九十七日,日诵四十九遍乃一忏悔、随师修行。是诸恶业若不除灭,终无是处。善男子!汝若不信,吾今为汝略说。我昔愚行业因缘故,十方虚空法界及大地土山河丛林尽末为筹,大如微尘尚可知数,除诸佛等无人能知我所犯戒。十方无边,我所犯戒亦复无边。微尘无数,我所犯戒亦复无数。众生无边,我所犯戒亦复无边。方便无边,我所犯戒亦复无边。法性无边,我所犯戒亦复无边。善男子!我观如是等业甚为可畏,上至菩萨下至声闻不能救我如是等苦。我即思惟如是事已,便推求此陀罗尼典。得已修行九十七日,日读诵四十九遍,闻空有声而谓我言:『善哉善哉!善男子!乃能推求此陀罗尼典。』我时闻已顾视四方,见有诸佛罗列在前,一一诸佛手摩我头,听我悔过。善男子!以是因缘,我去世后若有比丘尼犯八重禁,应当求此陀罗尼典读诵修行。若于梦中见如上事,当知彼比丘尼住清净地具清净戒。复次善男子!若有菩萨受八重禁然后毁坏,狂乱心热欲自陈说无所归趣,无能灭者。如是罪咎,僧已和合令出境界,应大怖惧。此人应住一空静室,涂治极令内外鲜净,请一比丘了知内外一部律者,应自陈过,向此比丘作如是言:『僧今摈我来至此间,我今请师亦来此间。』此师应教净律之法,所谓:
「婆罗隷一 仇那罗隷二 阿难罗隷三 其那罗隷四 伽那隷五 阿隷那隷六 阿帝那隷七 阿帝那隷八 莎诃九」
「善男子!如是陀罗尼者,即是三世诸佛之所护持,亦是三世诸佛之所秘藏。善男子!吾昔未说今已说之,昔所未作今日已作,昔所未开今日已开。开此三因方便已,令诸众生遇此三因方便者速出三界,如盲者见日、如婴儿得母、如鸟出㲉、如饥人得食、如缚者得脱、如寒者得火、如裸者得衣、如迷人得路、如渴者得水。善男子!我此法味亦复如是。若久住世间,若一劫若减一劫,为诸众生受持读诵解说其义、为愚者说,当知是人与我无异住清净地。是人应于心中生遭我想,自陈罪咎。若罪不灭,终无是处。」
文殊师利白佛言:「世尊!此陀罗尼者,应诵几遍、修行几日乃当止耶?」佛言:「善男子!此陀罗尼应诵六百遍乃一忏悔。当忏悔时,应请一比丘在其前立,口自陈罪必令得闻。如是次第经六十七日,占其梦想如上所说更无有异。若得是相,知是菩萨住清净地具清净戒。复次善男子!若有沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷毁诸禁者,亦应请一比丘了知内外律者,向形像前、若尊经般若前,自陈其过向此比丘。此比丘应教净律之法,所谓:
「伊伽罗帝 慕伽罗帝 阿帝摩罗帝 郁伽罗帝 婆罗帝 婆座罗蝎帝 座罗蝎帝 豆罗奢蝎帝 毘奢蝎帝 离婆蝎帝 婆罗隷阿隷 其罗隷阿隷 持罗隷阿隷 其兰隷阿隷 提兰隷阿隷 毘罗阿隷 莎呵」
「善男子!如是陀罗尼者,我为慈愍一切众生故说此陀罗尼。若有下劣沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷,亦应读诵修行此陀罗尼。诵四百遍乃一忏悔,如是次第四十七日。当忏悔时,应自陈过令彼了闻。如是次第四十七日已,如上所说梦中得见一一事者,当知是沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷住清净地具清净戒。」尔时文殊师利及五百大弟子心有少疑,佛知其意,即时告言:「如汝所念,行者应修五事持诸戒性,所谓不犯陀罗尼义、不谤方等经、不见他过、不赞大乘不毁小乘、不离善友常说众生妙行。如是五事,是行者业不犯戒性。复次善男子!不说上界所见,亦不说已所行好丑之事,亦应日日三时涂地,亦应日诵一遍、日一忏悔。如是五事,是行者业不犯戒性。
「复次善男子!复有五事,若有比丘行此法者及与白衣,不得祭祀鬼神,亦复不得轻于鬼神,亦复不得破鬼神庙,假使有人祭祀鬼神亦不得轻,亦不得与彼人往来。如是五事,是行者业护戒境界。复次善男子!复有五事,不得与谤方等经家往来、不得与破戒比丘往来、破五戒优婆塞亦不得往来、不得与猎师家往来、不得与常说比丘过人往来。如是五事,是行者业护戒境界。复次善男子!复有五事,不得与脑皮家往来、不得与蓝染家往来、不得与养蚕家往来、不得与压油家往来、不得与掘伏藏家往来。如是五事,是行者业护戒境界。复次善男子!复有五事,不得与劫贼家往来、不得与偷盗家往来、不得与烧僧坊人往来、不得与偷僧祇物人往来、不得与乃至偷一比丘物人往来。如是五事,是行者业护戒境界。复次善男子!复有五事,不得与畜猪羊鸡狗家往来、不得与星历家往来、不得与婬女家往来、不得与寡妇家往来、不得与沽酒家往来。如是五事,是行者业护戒境界。善男子!如是七科五事,行者应深了观根原,然后舍离;其余诸事亦复如是。
「复次善男子!行有二种:一者出世人行、二者在世人行。出世行者,不禁如上诸事;在世行者,吾以禁之。何以故?譬如婴儿始能行时,其母护持不听远行。假使远者,或绝乳而死、或堕水火故死、或为虎狼师子之所食噉、或为𪅌鵄枭所伤。如是婴儿母常护持令不暴害,然后长大若有所作必能成办。善男子!我亦如是为一切母,一切众生即是我子,常为护助令不遭横,速出三界能有所办。若不如是制诸弟子,云何当得阿耨多罗三藐三菩提耶?如彼女人不制其儿,云何长大能有所办?复次善男子!我诸弟子若见如上诸恶律仪不善人辈,占相吉凶、治生贩卖,一不如法诸恶之事,舍我法已而更贪著恶律仪法,然后命终受无量苦。我时见已心生慈愍,为诸众生设是方便,令诸众生乘是方便,出三界苦得究竟乐。吾今所以设诸方便,救摄众生令得究竟寂灭涅槃。」尔时文殊师利及五百大弟子、无量大众,欢喜奉行。
大方等陀罗尼经不思议莲华分第五
尔时祇陀林中无量亿千那由他大众之中,有宝莲华从地踊出,高七多罗树。其花有八十万恒河沙重,一一重中各有一佛,与无量大众前后围遶,为说陀罗尼义。如是次第八十万恒河沙诸佛,各说陀罗尼义。而此华中放大光明,遍至三千大千世界。尔时大众见此瑞已得未曾有,不知为以何缘忽有此相。尔时大众各有疑惑:「如来何缘示现如是妙宝莲华,其中诸佛说妙法藏?」各各相谓:「今当问谁?」尔时文殊师利知大众心疑,即从座起,偏袒右肩,右膝著地而白佛言:「世尊!五百大弟子及一切大众心有疑惑,我亦未了。此华名何?为以何缘忽来到此?此华不可思议,复有诸佛而在其中,与无量大众说妙法藏,此事不可思议。复有光明普照十方微尘世界,此事亦为不可思议。此华复有三十二种微妙庄严,亦不可思议。此华有是四不可思议事。此华名何?其中诸佛光明重数,而从何方忽来在此?以何因缘而现此相?」尔时佛告文殊师利:「善男子!此华者名优昙钵罗罗阇,其中诸佛名释迦牟尼,俱同一字。是诸佛等,我乃久远常以供养,于诸佛所深入法性,汝等大众亦应供养。」尔时无量大众即从座起,各各奉花供养诸佛。到已头面礼足,华供养已,瞻仰诸佛目不暂舍。
尔时舍利弗念欲供养是诸佛故,即修神通遶此华王,经八十七日百千万分不周其一,即大嘷泣涉路而还,到大众中而白佛言:「我定失神通必无疑也。何以故?向与无量大众往诣佛所,念欲供养是诸佛故,我即修通欲遍观此华,经八十七日百千万分不周其一。以是因缘,我今定知必失神通而无疑也。」尔时佛告舍利弗:「假使鸟飞疾于电光百千万倍,有阿罗汉复过于是百千万倍,复有菩萨复过亿倍,复有菩萨复过万万倍,假使百千万亿劫犹尚不周,况八十七日汝能周耶?咄善男子!汝不失通。譬如有盐大如微尘,此盐自谓世间咸者更无过我。世有智者而便取之投于大海,唐失其身,咸何所在?汝等声闻亦复如是,神通大小如彼盐身,法味多少如彼咸味,云何欲知此华边际?」尔时世尊即从座起,到于华所,以华供养是诸佛等。华供养已,即说陀罗尼曰:
「婆呵罗帝 婆帝罗 毘留濑多 其呵帝莎 呵呵呵梨呵咥𫪦悉 作浦醯阿醯浦 醯呵 欝呵蛇醯 复蛇醯蛇 浦醯蛇醯𮌵蛇醯 阿㝹蛇醯 阿㝹蛇醯醯蛇 复蛇醯醯蛇 浦蛇醯醯蛇 复蛇醯醯蛇 复蛇脇复蛇 浦蛇醯醯蛇 到𫪦 莎呵」
尔时诸佛各各说陀罗尼已,尔时世尊即从座起,语诸佛言:「今此大方等陀罗尼经,当嘱授谁耶?」尔时会中有八十万恒河沙法身大士,即从座起,恭敬合掌白佛言:「世尊!我等从今日,若佛在世若去世后,若有善男子善女人能修行解其义者,若城邑聚落净处、若山林树下神仙居处,修行此经解其义者,我等八十万恒河沙菩萨,必往彼人所,拥护此人令不遭横身无疲倦,常得色力名誉等利。此人所至到处,我等菩萨往彼人所,作种种宫殿饮食卧具,随意供给令无所乏。以此陀罗尼故,如是供给令其不失上妙之心。」
尔时诸佛赞诸菩萨:「善哉善哉!旧住娑婆土者能受持修行陀罗尼典,及以供养持此典者,即为供养十方诸佛。汝等不久当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?此经有无量威神力故。汝等受持此经,有无量方便。汝等受持此经,有无量慈悲。汝等受持此经,有无量神通。汝等受持此经,神力如是,云何不得阿耨多罗三藐三菩提?」尔时诸佛告诸菩萨:「善男子!若诸佛在世若去世后,若有众生来诣汝等一一菩萨者,若欲定问:『何者当先得阿耨多罗三藐三菩提?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人先入总持陀罗尼门?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问言:『何者能知十方世界庄严之事?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人当生严净世界?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人来世作转轮王?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人当于来世能广化众生,令坚住阿耨多罗三藐三菩提心?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人当于来世为诸佛所赞?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人能知十方世界有边际无边际耶?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人能远离六贼?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人能离诸烦恼贼?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人能离十二食也?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人能离十缠?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人能离三种甜食?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人能离毒害?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人能离四毒?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人能离一诈亲者?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人能离世恶知识?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人不为三爱所牵?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人能于今世后世不谤方等经?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人能知十方世界几许众生发三菩提心、几许众生发声闻缘觉心?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人能分别十方诸佛说法之声、缘觉声、声闻声、具住菩萨声、不具住菩萨声、转轮王声、诸天声、婆罗门声、大臣声、富声贫声、乐声苦声、夜叉声、饿鬼声、地狱声、畜生声、劫数苦报声非劫数苦报声?』汝等应示:『能修行解其义者。』或有问者:『何人能别世间诸香、海渚彼岸香、多摩罗伽香、频婆伽罗婆香、婆首伽罗香、薰陆香、苏漫陀香、婆师伽香、涂香、末香、鸡舌香、沈水香、常在世香非常在世香、佛菩提香、菩萨究竟香、声闻分段香、缘觉限际香、初果人香非初果人香、究竟涅槃香非究竟涅槃香、分际香非分际香、转轮王香、粟散王香、大臣香、婆罗门香、居士香、童男香童女香非童男童女香、地狱饿鬼畜生香、十方世界香非十方世界香?』汝等应示:『能修行解其义者。』
「复次善男子!若诸佛在世若去世后,若有众生得遇此陀罗尼者,当知是人去佛不远。譬如巧木作家往趣林野,到诸山中先见小木,必定自知吾今得木而无疑也。若使诸佛去世之后,若有众生遇此陀罗尼者,当知是人去佛不远。如人趣河遥闻水声,必定自知吾今得水而无疑也。若使诸佛去世之后,若有众生得遇此经,当知是人去佛不远。譬如迷人还得正路,必定自知去舍不远将无疑也。若佛去世后,若有众生得遇此经,当知是人去佛不远而无疑也。如掘井家渐见湿土,必定自知去水不远而无疑也。若使诸佛去世之后,若有众生得遇此经,当知是人去佛不远。」
尔时诸佛告诸菩萨:「当来有劫名妙音声,汝等菩萨当生此劫。劫中有国名妙童幢花,彼界有城名无染行,城中有王名曰严身。此严身王常以十善教化众生,汝等菩萨当生此王家,出家学道次第成佛,俱号释迦牟尼。尔时此华从地出已,在于虚空放大光明,于此光中有种种妙声赞诸菩萨:『善哉善哉!诸菩萨等!汝等不久实当得于阿耨多罗三藐三菩提,如诸佛语而无疑也。汝等必当坚固阿耨多罗三藐三菩提,得常乐我净。』」是时此华于虚空中忽然不现。尔时五百大弟子心有疑惑,作如是唱言:「呜呼异哉!以何因缘有如是事?此大莲华无有边际,在于虚空忽然不现。今何所在不知归趣,此华中有无量诸佛今亦随无。」
尔时佛知众会心念,告诸大众:「我之所说陀罗尼典,今亦当无,如彼华相。一切诸法如幻如化、如虚空云。一切诸法亦复如是,假使有法过于是华,亦如幻化而无定相。善男子!不须惊疑,如是等事非汝声闻之所思议。向所出华是陀罗尼力,今还无者亦陀罗尼力。欲说陀罗尼故,此华从地踊出;今已说竟,此华还无。非汝声闻之所议也。诸法兴故相貌亦兴,诸法衰故相貌亦衰。陀罗尼兴故诸花亦兴,说陀罗尼竟故诸花衰灭。善男子!汝不见乎?我向初转法轮之时,无量无边大众人天阿修罗等前后围遶,是名法兴。我已说竟,名诸法衰,天人阿修罗随意所往。当知诸法如幻化相。譬如人生至于五十常趣衰路。我所说法亦复如是,初始说时已有尽性,非说已而有此尽性也。此华初出必有去性无有疑也。法性常尔,何所疑也。」
尔时佛告阿难:「汝当受持此陀罗尼经。我今出世已三转此陀罗尼经:初始说时付嘱于汝,救摄众生病苦之厄;第二说时救护我法,令诸波旬不得毁乱;今第三说者,皆为救摄一切众生置于涅槃。是故一法方便三说度诸众生,以此三法付嘱于汝。譬如长者有三方便恒常用行身,心方便念、眼方便视、手方便作,如是三事和合成一。此陀罗尼经亦复如是,初说喻心、二说喻眼、三说喻手,虽有三名其实是一,一佛菩提。如彼居士临欲终时,唯有一子,以此三事付嘱于子。子已受教,然后修行常得高位。善男子!我即汝父,汝是我子,修我三因大方便者,然后得作天中尊王。如居士子而顺父教然后高贵,若不顺父教云何而贵?汝若不顺我此教者,云何而得天中尊王?
「复次善男子!譬如大河在于大谷。于意云何?谷大、河大耶?」阿难言:「世尊!谷能盛河,河非盛谷,谷必大也。」佛言:「善哉善哉!善男子!快说是语。谷喻于我,河喻于汝。谷拥大水,展转而流到于大海。若复有水而不随谷,漫堕卤土,为卤所淋而失其身。善男子!复有一水,住在谷中而不肯出。善男子!谷喻大海,用喻于我,水喻菩萨,住喻声闻,卤喻缘觉。虽入卤中,展转而行入于大海。虽住谷中,展转所推亦入大海。善男子!如是三事都归大海。我今所说陀罗尼义,初说救病、二说护法、三说护身,虽三名说,其实是一。
「复次善男子!譬如大树因地而生,头有二岐。于汝意云何?树因地生、地因树生耶?」阿难言:「世尊!树因地生,非树生地。」「善哉善哉!善男子!快说是语。地喻于我,树喻菩萨,奇喻声闻缘觉。善男子!如是三事可言非类不?」阿难言:「一类所生,不可异也。何以故?一大地生故、一根长故,不可言非类也。」佛言:「善哉善男子!我所说陀罗尼义亦复如是而无有异。何以故?一金刚身故、一意生故、一口说故,以是因缘而无余杂。我今已三说陀罗尼,持付嘱于汝,一佛菩提乘亦付于汝。汝今谛听受持,慎莫忘失此陀罗尼。若我去世,汝当流布此陀罗尼。」又告阿难:「譬如国王,髻中明珠爱之甚重,若临终时授与所爱之子。我今为诸法王,此经即如髻中明珠,汝如我子。我今以此大方等陀罗尼经授与于汝,譬如此王以髻中明珠授与其子。」又告阿难:「譬如大王王领一切国,临欲终时,国政之事付嘱于子。我今亦复如是,为一切诸法中之王而得自在,大小乘典付嘱于汝。譬如此王好丑之事付嘱于子。阿难!我今以此大方等陀罗尼经付嘱于汝。若有众生来诣汝所欲求此经,如上十二梦王,汝当善为说其事相。前人所可为说境界之事,于一会中莫为多说。譬如估客周游四方,若到一国若卖宝时不都示人。汝今亦应如是少少而说。」又复告阿难:「譬如女人而有一子,作诸饮食置舍宅中不都示子。如是诸食都为其子,终不顿与悉令尽也。汝今亦应如是,不应一会悉为众生尽说境界之事。
「复次阿难!此陀罗尼者,不得用呪方道病、干陀鬼病、狂乱鬼病、不语鬼病、不开眼鬼病、吸人精气鬼病、唾人鬼病、视人鬼病、食脓血鬼病、弃米火鬼病、魑魅鬼病、迷人鬼病、食发鬼病、能令人无心识鬼病、食人心鬼病、大疫鬼病。若有如是诸病悉不得用,除自忆念大方等陀罗尼经。何以故?非对治故。善男子!于汝意云何?若有善男子善女人,磨大地土而用作食供四大身,日日常食,得活身不?」阿难白佛言:「不也。世尊!如是等土非本所食,云何活身?」佛告阿难:「善哉善哉!善男子!实语不虚。土者定不中食。我今此法定不中用治下世病。何以故?此陀罗尼非对治故。阿难!我今已说大方等陀罗尼,所应受持者而已受持、所应化者而已受化、所应说者我已说竟。所应持者菩萨持竟,声闻所持而未应也。阿难!于汝意云何?受持如是章句不?」阿难白佛言:「世尊!我当受持如是章句。若佛去世之后,若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门婆罗门子、居士居士子、天、龙、夜叉、摩睺罗伽等,若来诣我所推问陀罗尼义,我当为说如佛世尊。愿赐听不?」
佛告阿难:「善哉善哉!真我弟子,真用我法出三界苦。善哉善哉!阿难!众生不能受持如是经典,违犯重戒、毁谤正法、逆害圣人。阿难!以是因缘,我今重以此经付嘱于汝,当为众生除灭重罪。」
尔时阿难及五百大弟子,文殊师利及诸菩萨,波斯匿王及五百比丘,优婆塞优婆夷、居士居士子,及与十方天子、婆蓃大士,及诸罪人,八十万亿恒河沙诸菩萨,九十二亿诸天人阿修罗,无量大众欢喜奉行,各礼佛足,顶戴信受。
大方等陀罗尼经卷第四
婆呵罗帝一 婆帝罗毘留赖多二 唭呵帝莎呵三 呵呵梨呵𭉐𫪦阿醯四 蒲醯呵欝呵蛇醯五 蒲醯蛇醯槃蛇醯六 阿㝹蛇醯七 阿㝹蛇醯醯蛇八 复蛇醯醯蛇九 蒲蛇醯醯蛇十复蛇醯醯蛇十一 蒲蛇醯醯蛇十二 复蛇槃复蛇槃𭉐𫪦十三 莎诃十四
大方等陀羅尼經初分卷第一
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇陀林中,與五百大弟子俱。爾時文殊師利法王子從王舍城與九十二億菩薩摩訶薩眾俱,其名曰:文殊師利法王子、慈王法王子、大目法王子、梵音法王子、妙色法王子、栴檀林法王子、師子吼音法王子、妙聲法王子、妙色形貌法王子、種種莊嚴法王子、釋幢法王子、頂生法王子,如是等九十二億,到祇陀林中,見佛世尊,遶佛三匝,頭面禮足,却住一面,勸請世尊轉于法輪。大王波斯匿將五百王子,其名曰:乾提羅王子、長生王子、真如法王子、法形王子,如是等五百王子,到祇陀林中,遶佛三匝,頭面禮足,却住一面,勸請世尊轉于法輪。舍衛城中郁伽恒佉優婆塞,將六百優婆塞,其名曰:郁伽帝優婆塞、妙聲優婆塞、諸相莊嚴優婆塞、好嚴心優婆塞、須達多優婆塞,如是等六百優婆塞,到祇陀林中,遶佛三匝,頭面禮足,却住一面,勸請世尊轉于法輪。復有五百篤信優婆夷,其名曰:毘舍佉優婆夷、空妙相優婆夷、華異妓女優婆夷、騫那羅優婆夷、禪提伽優婆夷、摩訶男優婆夷,如是等五百優婆夷,到祇陀林中,遶佛三匝,頭面禮足,却住一面,勸請世尊轉于法輪。復有郁伽長者子與五百長者子俱,其名曰:須達多長者子、臚如達多長者子、栴檀林長者子、妙色形貌長者子,如是等五百長者子,到祇陀林中,遶佛三匝,頭面禮足,却住一面,勸請世尊轉于法輪。
爾時文殊師利即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬目不暫捨,而白佛言:「世尊!如來前後所說諸陀羅尼門,一切世間為最,又正法中為最,又諸天中為最,眾生於此以最勝法入諸陀羅尼門觀佛境界。世尊以慈悲力,為無量無邊眾生故,敷演解說陀羅尼名字。」佛告文殊師利:「善哉善哉!善男子!汝為無量苦惱眾生故,請問陀羅尼門。善男子!汝今諦聽,吾當為汝略說諸陀羅尼名字。善男子!有陀羅尼名摩訶袒持,有陀羅尼名摩訶離婆帝,有陀羅尼名寶幢,有陀羅尼名寶焰,有陀羅尼名寶蓋,有陀羅尼名金剛蓋,有陀羅尼名金剛曜,有陀羅尼名諸色莊嚴,有陀羅尼名金剛色身,有陀羅尼名重莊嚴,有陀羅尼名跋睺陀羅,有陀羅尼名毘伽陀羅,有陀羅尼名水光,有陀羅尼名三昧,有陀羅尼名華聚,有陀羅尼名決定,有陀羅尼名常住,有陀羅尼名眾華香,有陀羅尼名種種光明。善男子!如是陀羅尼者,有九十二億恒河沙門,一一陀羅尼復有九十二億恒河沙門。如是次第,智者應三品而說。」說此諸陀羅尼名時,文殊師利所將九十二億菩薩住無生法忍,六百優婆塞住辟支佛心,五百優婆夷遠塵離垢得法眼淨,五百長者子發三菩提心,波斯匿王所將諸王子等於如來前求索出家。佛告諸王子:「善哉善哉!能於我法中求索出家,今正是時。」佛告諸王子:「善來比丘。」時諸王子鬚髮自落、法服著身,即成沙門,戒行具足。爾時世尊為諸比丘說諸四諦法,時諸比丘具足三明及六神通。時諸比丘勸請世尊轉于法輪,爾時世尊默然印可,便入諸陀羅尼門,放大光明照於東方無量億千那由他三千大千世界由乾陀羅山後。放此光已,有無量億千那由他夜叉,南西北方及以四維,下至迦陀難世界上至接識,十方世界亦復如是,各有無量億千那由他夜叉之眾覩斯光已,即時尋光來詣娑婆世界,到祇陀林中,見釋迦牟尼如來入諸陀羅尼門,及見文殊師利法王子在佛左右,欲請世尊轉于法輪。爾時無量億千那由他夜叉之眾,及文殊師利諸菩薩摩訶薩,及五百大弟子、優婆塞、優婆夷、居士、居士子,各各從佛入諸陀羅尼門。爾時眾中有一比丘名曰雷音,即從座起,往至林中入禪三昧。時虛空中有諸魔眾,爾時眾中有一魔王名曰袒荼羅,於虛空中作是思惟:「向者釋迦牟尼佛與無量大眾前後圍遶而為說法,獲大善利。今此比丘復入禪定三昧。我若不壞此比丘善根因緣,此比丘必當於賢劫成阿耨多羅三藐三菩提,成一切智獲大善利。我今將諸眷屬壞彼比丘善根因緣。」爾時魔王即將九十二億眷屬往到祇陀林中,掩蔽此比丘善根因緣。爾時雷音比丘甚大愁慼大聲叫言:「南無十方三世無量諸佛。南無十方三世無量諸法。南無十方少分足人。」如是唱已、爾時十方諸佛同聲唱言:「當以何法救彼比丘?」爾時寶王佛舉手而言:「是菩薩眾中頗有菩薩能救彼比丘苦不?」爾時眾中有一菩薩名曰華聚,即從座起,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,而白佛言:「當以何法勅彼袒荼羅?」爾時佛告華聚菩薩摩訶薩:「汝不知耶?我以諸佛祕法勅彼袒荼羅。」爾時佛告華聚菩薩摩訶薩:「我當以摩訶袒持陀羅尼章句伏此波旬、增彼比丘善根。汝今諦聽,當為汝說諸佛祕法。」華聚白佛言:「唯然。世尊!願樂欲聞如是妙法。」佛告華聚:「我今語汝,莫妄宣傳如是妙法,當以神明為證。何以故名為神明?善男子!如是當有十二夢王,見此一王者乃可為說。」爾時世尊即說陀羅尼章句:
「南無啒啒絰寫一㗣提易勤二 那伽耶彌三 莎呵四多絰咃一 蒲耆稟婆二 欝波多毘耶三 蒲耆稟婆四 劣破羅五 阿㝹那多絰咃六 阿㝹那多絰咃七 復得究追八 蒲耆稟婆九 莎訶十」
說此法時,有八萬四千菩薩住少分足地,有二十六萬比丘住辟支佛地,復有三萬四千比丘尼得阿羅漢果,有七萬優婆塞發阿耨多羅三藐三菩提心,有五百優婆夷遠塵離垢得法眼淨。爾時華聚菩薩即讚佛言:
是時華聚菩薩既讚佛已,忽然不現,即往西方娑婆世界到祇陀林中,見雷音比丘為九十二億天魔波旬所蔽。爾時華聚菩薩語袒荼羅言:「汝今云何欲壞此比丘善根因緣耶?」
爾時魔王聞此語已,甚大恐怖,心驚毛竪,即時報言:
「吾為世王,於世自在,能壞一切,諸善智慧。」
爾時華聚菩薩報魔王言:
爾時華聚菩薩語雷音言:「汝今善聽,當為汝說伏諸惡趣。我當伏此波旬,汝今因此當得證知諸佛方便。」爾時華聚菩薩即說陀羅尼章句:
「南無啒啒絰寫一㗣提易勤二 那伽耶彌三 莎呵四」
說此法時,有六百魔王禮菩薩足,恭敬合掌白菩薩言:「有陀羅尼名曰自誓。我等欲立如是陀羅尼,唯願聽許。」華聚言:「小住。袒荼羅!說時未至。」爾時華聚復說陀羅尼言:
「哆姪咃一蒱耆稟婆二 欝波多毘耶三 蒲耆稟婆四 劣破羅五 阿㝹那多姪咃六 阿㝹那多姪咃七 復得究追八 蒲耆稟婆九 莎呵十」
說是法時,有六百萬魔王波旬同㘁而叫:「此何苦哉!受苦如是,當云何離如是等苦?」爾時華聚即告魔王言:「汝若欲離如是苦者,可發阿耨多羅三藐三菩提心。」「唯然。大士!我等發三菩提心。」華聚言:「善哉善哉!」時諸魔王即說陀羅尼言:
「南無摩訶浮陀卑一 南無摩訶離婆浮陀卑二 南無華聚陀羅尼三 毘舍闍室牧四 郁伽林五 檀吒林六 窮伽林七 恒伽噤八 阿隷九 那隷十 那羅隷十一 莎呵十二」
爾時華聚讚魔王言:「善哉善哉!佛子!乃能受持摩訶袒持陀羅尼章句!當大利益無量魔眾。」爾時魔王歡喜踊躍,即脫身上劫波育衣以用供養。爾時諸衣積如須彌,以用供養華聚菩薩摩訶薩。既供養已,復白華聚:「我等十二大王,當受持是摩訶袒持陀羅尼章句,復富供養受持經者。如是人等若遭苦厄,應當稱我十二神王。」爾時華聚告魔王言:「其名云何?」魔王言:「王名袒荼羅,王名斤持羅,王名茂持羅,王名乾基羅,王名多林羅,王名波林羅,王名檀林羅,王名禪多林羅,王名窮伽林羅,王名迦林羅,王名窮伽林羅,王名波林羅。」如是等王各各唱言:「我等當受持讀誦陀羅尼經,攝救行者,令其堅固三菩提心、令獲善利。」爾時華聚讚魔王言:「善哉善哉!汝等今日發大勇猛。汝能受持擁護陀羅尼典及以行者,不久當得成等正覺。」時諸魔王歡喜踊躍得未曾有,即從座起禮菩薩足,前後圍遶歡喜奉行陀羅尼典。爾時雷音即從座起,合掌恭敬白華聚言:「善哉!眾法聚士!持此大方等陀羅尼來以救我,令我增壽、法中生心。譬如死者死已還生,我今亦復如是。汝今即是法中雄猛、是諸法母,令我堅固法心生身。」華聚言:「我非是諸法母,如是陀羅尼乃可為母亦可為父,汝當受持此陀羅尼。」爾時雷音白華聚言:「我向來時,世尊與無量大眾前後圍遶而為說法。」爾時華聚問雷音言:「其名云何?」答曰:「名釋迦牟尼。慈悲普覆無量眾生,如汝無異也。大慈無量亦踰於汝,救攝一切地獄之厄與無量樂。我等二人可共至彼,供養世尊當獲善利。」作是語時,時虛空中有八十二億忉利諸天作天妓樂、燒香散華供養華聚。爾時虛空眾中有一天王名摩訶伽賴奢,告諸天眾:「此二大士欲興大法,我等往彼可得正聞諸佛甘露。」時二大士即從座起,整衣服已,與諸魔眾及諸天人涉路而去。爾時諸天即從二人往詣祇桓。
爾時世尊遙聞天樂,從禪定起,告阿難言:「往至外聽,此為何聲?」爾時阿難奉世尊教即往外聽,見有二人與無量大眾前後圍遶,猶如金山來詣祇桓。爾時阿難還祇桓中,長跪合掌而白佛言:「外有二人身如金山,微妙無比,喻如日光,能照一切內外明徹。」爾時阿難所言未訖,華聚菩薩放大光明。普照十方無量世界靡不周遍,覩斯光者無不解脫。爾時華聚默自思惟:「以何為證?」作是念已,爾時婆蓃從地獄出,將九十二億諸罪人輩尋光來詣娑婆世界。十方世界各將九十二億諸罪人輩亦復如是,尋光來至娑婆世界。爾時無量無邊大眾前後圍遶到祇桓中,見釋迦牟尼佛,及以見此二大賢士在佛左右。爾時舍利弗見是大眾心中有疑,五百大弟子及諸大眾心各有疑。爾時舍利弗知眾心疑,自亦未了,即從座起,偏袒右肩,右膝著地而白佛言:「世尊!如是大眾從何方來,忽然到此祇桓林中?世尊!如是菩薩昔所未見而今見之,如是天人昔所未見而今見之,如是魔王昔所未見而今見之,如是罪人昔所未見而今見之。如是菩薩、天人、魔王、地獄之人,今從何方忽來到此?」爾時世尊默然不答。爾時文殊師利語舍利弗言:「善男子!如是大眾,我今當說,汝今諦聽。是菩薩者,名曰華聚了達方便,從東方來,來詣佛所。是諸天等,即是此界忉利諸天來到佛所。是諸魔眾,即是此界諸魔眾也。是諸罪人,第一首者名曰婆蓃。汝今當知,世尊未出世時,此人造不善行,入於地獄經歷受苦。汝不見耶?此華聚菩薩摩訶薩放大悲光,因此光明得從阿鼻大地獄出而來至此。」舍利弗言:「此婆蓃仙人,久聞佛說作不善行入於地獄。云何今說婆蓃仙人出於地獄,得值如來至真等正覺,及與他方諸罪眾生來詣此間?況婆蓃耶,佛說一人作不善行,令眾多人出於地獄。此事難信,是義云何?文殊師利!唯願少說,可得令我離諸疑惑。」佛告舍利弗:「善哉善哉!善問是事。諦聽諦聽,當為汝說。」舍利弗言:「唯然。世尊!願樂欲聞。」佛告舍利弗:「善男子!莫作是說。如是大眾皆有因緣,來詣我所略有三事。第一眾者,非思議菩薩眾,欲令我說大方等陀羅尼故,欲令我顯未曾有方便故,故來蔽此雷音比丘。雷音比丘善根因緣,我今當說,汝等諦聽。」舍利弗言:「唯然。世尊。願樂欲聞。」「善男子!第二眾者,華聚菩薩及忉利天,所以來詣我所,欲顯此陀羅尼威神力故,又欲顯揚十方諸佛神通力故,以是因緣來詣我所。善男子!第三眾者,為欲破一切眾生定受果報故,如是諸眾以是因緣來詣我所。善男子!莫作是說『婆蓃仙人是地獄人也。』何以故?汝今諦聽,而以當知。善男子!婆者言天,蓃者言慧,故言婆蓃。如是天慧之人,云何究竟受地獄苦?終無是事。復次善男子!婆者言廣,蓃者言通,廣通一切法者,云何究竟入於地獄?終無是事。復次善男子!婆者言高,蓃者言妙,於一切方便中此人高妙,高妙之人云何究竟受地獄苦?終無是事。復次善男子!婆者言離,蓃者言斷,離斷一切諸苦惱者,云何當受地獄苦也?終無是事。復次善男子!婆者言善,蓃者言知,如是善知一切法者,云何當受地獄苦耶?終無是事。復次善男子!婆者言剛,蓃者言柔,剛柔之人云何究竟受地獄苦?終無是事。復次善男子!婆者言慈,蓃者言悲,如是慈悲者,云何究竟受地獄苦?終無是事。復次善男子!婆者言力,蓃者言善,力善之人云何究竟受地獄苦?終無是事。復次善男子!婆者言神,蓃者言通,神通之人云何究竟入於地獄經歷受苦?終無是事。復次善男子!婆者言相!蓃者言好!有相好者云何究竟入於地獄?終無是事。復次善男子!婆者言總,蓃者言便,總持方便者云何入於地獄究竟受苦?舍利弗!此事眾多,吾今略說,說有十事婆蓃因緣。若當廣說二字名號,此義眾多,窮劫不盡。善男子!莫作是說『婆蓃仙人而在地獄究竟受苦。』善男子!作是說者,則為謗此上陀羅尼,及謗金剛色身,乃至謗彼寶王如來,及謗此華聚菩薩摩訶薩,及謗十方三世諸佛,是人必入地獄無疑。何以故?謗上陀羅尼故、謗一切諸佛故,必入地獄而無疑也。善男子!莫作是說『婆蓃仙人而在地獄。』」
爾時舍利弗白佛言:「世尊!曾聞佛說婆蓃仙人入於地獄終無出期。所以敢發如斯問耳。世尊!婆蓃仙人何時入於地獄?願佛解說。」「善男子!我昔在於兜率天上,此婆蓃仙人在閻浮提,與六百二十萬估客為作商主,將諸人等入海採寶。往到海所,乘彼海舶漸漸深入而取珍寶。得諸寶已,載以海舶欲還本國,於其中路值摩竭魚難、水波之難、大風之難,又值夜叉之難。如是六百二十萬人,即時各許摩醯首囉天,人各一生。爾時諸人便離四難,還到本國。到本國已,即各牽一羊欲往天祠。爾時婆蓃默作是念:『我今云何作眾商主,教諸商人作不善事?我今當設方便濟是羊命。』即化作二人,一者古出家沙門、二者在家婆羅門。時婆羅門於眾人中作是唱言:『天主與六百二十萬人欲往天祠。』爾時沙門於其中路遙見此婆羅門,沙門問言:『汝與是大眾欲往何方?』在家人言:『我欲往天祠而求大利。』沙門言:『吾觀汝等,欲得大衰。云何大利?』如是次第諍訟不止。爾時眾人問婆羅門言:『此是何人?形貌如是。』婆羅門言:『此名古時沙門。』諸人問言:『沙門何言?』婆羅門言:『彼作是說:殺生祀天當得大罪。』眾人語婆羅門言:『此癡沙門,何用是言。速往天祠當得大利。』爾時婆羅門言:『我等大師今在天祠,無事不達,可共請問。』爾時諸人可言善哉。沙門與婆羅門及諸人等,前後圍遶到大仙所。爾時沙門問大仙言:『殺生祀天當得生天、入地獄乎?』大仙答言:『何癡沙門,殺生祀天而墮地獄?』沙門答言:『不墮耶?』婆蓃言:『不也。』沙門言:『若不墮者,汝當證知。』爾時婆蓃即時陷身入阿鼻地獄。爾時諸人見是事已:『嗚呼禍哉!有如是事。大仙聰智今已磨滅,入於地獄。況復我等而得不入於地獄耶?』爾時眾人各放諸羊,退走四方,到諸山中推覓諸仙。既得仙已而受仙法,二十一年各各命終,生閻浮提。我於爾時從兜率天下生閻浮提白淨王家。爾時六百二十萬人生舍衛國得受人身。汝不知耶?我於昔時始到舍衛國,所降伏六百二十萬人,令其出家發三菩提心,豈異人乎?即往昔估客是也。善男子!婆蓃仙人有如是威神之力,化如是諸人來至我所,云何言是地獄人耶?復次善男子!婆蓃仙人入地獄已,至於十方大地獄中,化諸極苦眾生等令發善心,發善心已求出地獄。華聚菩薩從東方來,至此娑婆世界放大光明,是諸罪人尋光來至娑婆世界得值於我,因本善心故來至我所。」爾時文殊師利讚婆蓃仙人言:「善哉善哉!大士有大方便,能化如是受苦眾生來至我所,不久當離一切諸患。」爾時五百大弟子遠離疑惑,歡喜奉行。
爾時雷音即從座起,偏袒右肩,右膝著地,叉手合掌而白佛言:「世尊!我向往至林中,每自思惟:『世尊往昔難行苦行,入諸禪定修大悲心,得悲心已救諸眾生,令出三有而得涅槃。我今亦應入諸禪定,應修慈悲四無量心,亦應遠離諸煩惱賊,亦應遠離一切世間諸難。』作是念已欲入陀羅尼門,此眾魔王來覆蔽我如是思惟,令我不得正念,嘷吼而叫。叫已未久,時華聚菩薩忽來我所,我亦不覺如是菩薩來到我所降魔怨已。我即忽然顧視四方,見華聚菩薩在我前立,復見十方諸佛各乘七寶蓮華在虛空中,見諸魔王叉手合掌,恭敬圍遶華聚菩薩。我於爾時謂是魔王,聞空中聲而謂我言:『汝今云何不知恭敬如是大士?』」雷音言:「我聞此語已,即從座起,頂禮足下。欲視其目,見虛空中有諸天王,以種種名華而以供養。爾時諸天即以種種名華持以與我,我得華已即以供養華聚菩薩摩訶薩。我即白言:『祇桓有佛名釋迦牟尼。我等二人可共供養而得大利。』聞此語已,答言:『善哉善哉!』即從座起,與此二眾來至佛所。世尊!此事眾多,我今略說,世尊證知。唯願世尊數演解說,此菩薩所來方土?有何因緣來已救我?」爾時佛告雷音:「善男子!如是菩薩者,汝往昔善知識也。供養十方恒沙諸佛,於諸佛所了達方便,深入諸陀羅尼門,能深觀察諸佛境界,知眾生性根之利鈍。善男子!東方有佛名曰寶王,世界名眾香,離此世界二十萬億佛土。此菩薩而從彼方來至此間,欲令我顯往昔大方便故。汝今諦聽,當為汝說。善男子!過去有佛,名栴檀華如來無所著至真等正覺。彼佛去世甚大久遠不可思議。我於彼時,如汝無異。復次善男子!時有一菩薩名曰上首,作一乞士入城乞食。時有一比丘名曰恒伽,謂乞士言:『汝從何來?』答言:『吾從真實中來。』恒伽問言:『何謂為實?』曰:『寂滅相故名為真實。』曰:『寂滅相中有所求耶?』上首答言:『無有所求。』曰:『無所求者,當何用求?』上首答言:『無所求中吾故求之。』曰:『無所求中何用求為?』答言:『有所求者一切皆空。得者亦空、著者亦空,實者亦空、來者亦空,語者亦空、問者亦空,寂滅涅槃亦復皆空,一切虛空分界亦復皆空。吾為如是次第空法而求真實。』恒伽曰:『實何用求。汝言一切萬法亦復皆空,何用求為?』答曰:『以空空故為實。』問曰:『菩薩今當於何而求實法?』答言:『當於六波羅蜜中求。』問曰:『何謂為六?』『所謂檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。』上首說已,爾時恒伽歡喜踊躍,即時頭面敬禮上首足下,而便問言:『當以何食供養此人?』上首答言:『當以須陀味供養此人。』爾時恒伽即詣都市而自唱言:『吾欲賣身,誰欲須者?』爾時眾中有一居士名毘奴律,即來問言:『吾欲買之,汝索何等?』恒伽報言:『索須陀那羅。』曰:『當索幾枚?』恒伽報言:『欲須五枚。』爾時居士即數五錢,買此道人以充供使。爾時恒伽白大家言:『我身屬汝,假我七日,欲供養上首比丘。』爾時居士告恒伽言:『吾當將汝示於宅舍,放汝令還。』爾時恒伽見舍宅已,涉路而還,見此上首乞食未得,即將上首到都市中買百味飲食。既買食已,將到一寺,寺名四王,設施種種床座、種種香花供養上首,復設種種飲食而以供養,或以種種妙供而供養之。爾時上首告恒伽言:『善男子!今正是時。汝今諦聽,當為汝說。一切諸佛受行實法。』爾時上首廣為恒伽說受行實法,應受如是陀羅尼章句:
「哆姪咃一 蒲耆稟婆二 欝波多毘耶三 蒲耆稟婆四 劣破羅五 阿㝹那哆姪咃六 阿㝹那哆姪咃七蒲得究追八 蒲耆稟婆九 莎呵十 南無啒啒姪寫一㗣提易勤二 那伽耶彌三 莎呵四南無摩訶浮陀卑一 南無摩訶離婆浮陀卑二南無華聚陀羅尼三 毘舍闍室牧四 郁伽林五 袒吒林六 窮伽林七 恒伽噤八 阿隷那隷那羅隷九 莎訶十
「爾時恒伽歡喜踊躍而問之言:『云何奉持諸佛實法?』爾時上首告恒伽言:『若有善男子善女人願欲聞者,汝當夢中住其人前,當現汝身。是人若見汝身,汝當教行如是實法。』問言:『當云何行耶?』答恒伽言:『若欲行時,七日長齋,日三時洗浴著淨潔衣,座佛形像,作五色蓋,誦此章句百二十遍,遶百二十匝。如是作已,却坐思惟。思惟訖已,復更誦此章句。如是七日。』爾時恒伽即問上首:『當用何日?』『善男子!要用月八日、十五日,行此法時,若眾生犯五逆罪,身有白癩若不除差,無有是處。若優婆塞犯三自歸至於六重,若不還生,無有是處。若菩薩二十四、戒沙彌十戒、式叉沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒,如是諸戒若犯一一諸戒,當一心懺悔,若不還生,無有是處,除不至心。復次善男子!爾時上首廣為恒伽說二十四重戒名。若有菩薩,饑餓眾生來詣其所,求飲食臥具,不隨意者,名犯第一重戒。若有菩薩,婬欲無度不擇禽獸者,是名犯第二重戒。若有菩薩,見有比丘畜於妻子,隨意說過者,是名犯第三重戒。若有菩薩,若見有人憂愁不樂欲自喪身,更以已意增他瞋恚敗他命根,猶若有人以火悉燒一切物者,是名犯第四重戒。若有菩薩,出於精舍到於曠路,得值財寶隨意取者,是名犯第五重戒。若有菩薩,見他瞋恚欲害他命,更以美言讚他瞋恚者,是名犯第六重戒。若有菩薩見他瞋恚,若聞瞋恚欲燒僧坊,若不盡心諫彼惡人者,是名犯第七重戒。若有菩薩,若見有人、若聞有人犯於重罪,若是菩薩應密呼彼人來詣其所:「我有良藥,溉汝戒根,能令還生。」彼若不來,汝應三呼。若不至三,是名犯第八重戒。若有菩薩,聞見有人犯於五逆,應往彼所作如是言:「此非正法,汝非梵行,莫作是行。」若不爾者,是名犯第九重戒。若有菩薩,見聞他人欲興大善事,更起瞋恚壞他善慧者,是名犯第十重戒。若有菩薩,見有他人耽飲嗜酒,當以已情往呵他人,除自因緣此非梵行,是名犯第十一重戒。若有菩薩,見聞有人婬他婦女,往他正夫所作如是言:「此人犯汝,汝可覩之。」者,是名犯第十二重戒。若有菩薩,視他怨家作怨家想者,是名犯第十三重戒。若有菩薩,見他視怨如赤子想,往彼人所作如是言:「善哉善哉!何能視此人如赤子?此非吉相。」是名犯第十四重戒。若有菩薩,見他聚鬪,往至其所佐助氣力撾打諸人者,是名犯第十五重戒。若有菩薩,見有他人伏匿之事,發舒誹說語諸四輩,彼人不喜、使他瞋恚者,是名犯第十六重戒。若有菩薩,見聞他善事都不得言者,是名犯第十七重戒。若有菩薩,行於曠路見有他人營諸塔廟、若復有人營諸精舍,若不佐助者,是名犯第十八重戒。若有菩薩,見聞有人離善知識、親近惡友,終不讚言:「汝為善吉。離彼惡友、親近善友。」者,是名犯第十九重戒。若有菩薩,於栴陀羅處、若惡人處、若惡狗處、聲聞二乘人處,如是諸難悉不得往,除已急事,是名犯第二十重戒。若有菩薩,見聞疑殺,即自思惟:「食此肉者,斷大慈種,當獲大罪。」言:「不見聞疑殺,食都無患。」者,是名犯第二十一重戒。若有菩薩,見聞疑殺作不見聞疑殺,若食此肉者,即遺三世諸佛寶藏,亦遺三世諸佛之恩,以此為尊者,是名犯第二十二重戒。若有菩薩,解於方便知眾生根,若謂不說當獲罪報者,是名犯第二十三重戒。若有菩薩,持此戒時,若見華聚、若見虛空藏、若見觀世音、若見一一諸菩薩者,如是見不見等及餘諸見,悉不得向人說我見如是法王子等。若言見者,此人現身得障道法、得白癩病,或時愚癡、或時青盲、或時目眩,妄想分別諸佛法要,得愚癡病。謗此戒者,殃負如是。持此戒時,若口不言向外宣傳我見此事。若不言者於七日中,其餘已外亦不得言。善男子!是名菩薩摩訶薩二十四戒。善男子!在在處處莫妄宣說諸佛祕法。善男子!一切諸佛悉由此戒成等正覺。過去諸佛亦因此戒成等正覺,未來諸佛亦復如是。』爾時恒伽白上首言:『若有剎利、婆羅門、毘舍、首陀,得受此戒不?』上首答言:『如是諸姓,得受此戒。』恒伽白言:『當云何受如是妙戒?』上首言:『受此戒時,應請一比丘解此戒相者,請諸眾僧,隨意堪任不問多少,復應請二十四形像,若多無妨。作種種餚饍飲食,供養眾僧及此比丘,五體著地,在形像前及諸尊僧,至心禮敬,唱如是言:「諸佛色藏外諸眾僧,我今歸命受尊戒法。眾僧弘慈,當證知我。」復更唱言:「法中雄猛微妙尊,聽我今自說受持此戒。」爾時此人應自口說:「了知戒已。」而更三請。三請已,而淳熟此戒性,盡性而形改受持,諦受諦聽,修行莫犯,持此戒者隨意往生。恒伽盡菩提性菩薩摩訶薩自聞此戒,受此戒時法應如是。』
大方等陀羅尼經卷第一
大方等陀羅尼經初分餘卷第二
「善男子!汝若未了此事,當更為汝略說往昔因緣本事。善男子!爾時上首重告恒伽言:『過去有佛號栴檀華至真等正覺,國名栴壇香,彼佛於中成等正覺。國王名寶栴檀,其王有弟名曰林果。爾時大王有九百九十九子,是諸王子治世暴惡不順律行。其王大吉,常以諸善順化眾生,得究竟樂。
「『爾時大王及弟林果即坐思惟:「曾從九十二億恒河沙諸佛受此妙戒。今我復應持此妙戒,攝我諸子使得正見。」作是念時,十方無量億千那由他恒河沙等諸佛,異口同音而讚大王:「善哉善哉!大王及弟林果,乃能受持如是妙戒欲攝諸子。」爾時大王及弟林果聞諸佛聲,即從座起,頂禮佛足,却住一面,即召諸子。爾時諸子往到父所,見諸佛已,各禮佛足,却住一面,即白父言:「欲何所勅?」爾時大王與弟林果告諸子言:「汝等知不?我有妙戒,曾從無量億千那由他諸佛受是妙戒。汝等今能受此戒不?」爾時諸子歡喜踊躍,頂禮父足,叉手合掌,瞻仰父目而報父言:「唯然。慈父!我等能受如是妙戒。」爾時大王及弟林果現其神力,令諸子等得見十方無量億千那由他恒河沙等諸佛住在虛空。爾時諸子各禮佛足,求受妙戒。爾時諸佛默然許之。是時諸子如是第二、第三請已,爾時諸子各自燒身,經八萬四千劫供養諸佛已,復從地起,瞻仰諸佛求受妙戒。爾時諸佛即授諸王子如上妙戒。』善男子!爾時上首告恒伽言:『欲知爾時諸王子最上首者,今則我是。欲知諸王子中第二者,豈異人乎?今則汝是也。』善男子!爾時上首說此法時,虛空中有九十二億諸天得住無生法忍。
「復次善男子!爾時上首廣為恒伽演說如是大利益法,爾時恒伽歡喜踊躍受是妙戒。善男子!如是等人是汝往昔善知識也,是故我今當為汝說。善男子!爾時上首者,今則華聚菩薩是。欲知爾時恒伽者,豈異人乎?則汝身是。爾時寶栴檀王者,今東方寶王佛是。欲知爾時林果者,今則我身是。欲知爾時諸子者,今賢劫千佛是。爾時九十二億諸天者,豈異人乎?今此九十二億諸魔王是。善男子!如是諸魔王,欲令汝憶本所修行善業力故,又欲令我說往昔因緣故,故來蔽汝。又欲令我說大方等陀羅尼經,救攝當來苦惱眾生故,以是因緣故來嬈汝。」爾時五百大弟子、菩薩摩訶薩眾、優婆塞、優婆夷、居士、居士子、天人、魔王、婆蓃大士及以夜叉,如是大眾歡喜踊躍頂戴奉行。
爾時佛告阿難:「汝聞諸佛實法不?」「唯然。世尊!今日乃聞如是章句甚深法藏,甚為希有,能令一切地獄、餓鬼、諸天人等一切眾生無不解脫,能滅一切諸罪業報。」爾時佛告阿難:「善男子!快說是語。如汝所言,真實不虛。若我在世、若去世後,此經在閻浮提,猶如日光照明世間,眾生遭恩得見四方。又如諸山,須彌最高,若居其頂,即皆得見四方之事。此陀羅尼經亦復如是,諸法中高,見諸法相。又如大海而無邊底。此陀羅尼經亦復如是而無邊底,所得功德亦無邊底。善男子!吾以如是無邊法藏付囑於汝,汝可護念修行受持。」爾時阿難白佛言:「世尊!若如是者,我不堪任修行受持如是經典。何以故?此法甚深無邊際故,此經最高如須彌故,非是聲聞之所能持。何以故?難得邊際故,非我所知故。以是因緣,我不堪任受持修行如是經典。」
爾時佛告阿難:「於汝意云何?假使有天名曰矜伽,居非想非非想上,身長一由旬、若二由旬、至於九十由旬、若八百由旬。如是等天而無一善,唯有諸惡圍遶此身。若以頭髮爪皮毛孔一一出火,能燒一切。善男子!此天假使下閻浮提,若到山谷叢林、若到泉源河池之處、城邑聚落,是天惡力身中出火,能燒一切三千大千世界。善男子!假使當有如是等事,寧可畏不?」阿難白言:「甚可畏也。世尊!假使有如是苦,當云何滅耶?」「善男子!汝今若畏如是苦者,汝當修行受持讀誦大方等陀羅尼經。假使當有如是諸火,變成種種七寶蓮華。善男子!以是因緣,當知此經有大威神功德之力,能滅如是無量惡咎。復次善男子!且置此事。若有一象一身十頭,頭有二牙、身有四足。如是等象世間暴惡,日日食時而不擇處,於其日日食中有四生眾生,如是惡象悉皆食噉。其中眾生若有覺者,跳騰突走而求得脫。若當不覺此惡象者,必為所食。善男子!如是等象寧可畏不?」阿難白佛言:「可畏。世尊!若有眾生能壞如是惡象心不?」佛言:「有。」阿難言:「何人是也?」「善男子!若有修行此陀羅尼者,即其人也。若有受持讀誦,即是其人。
「復次善男子!假使有蛇受性甚惡,此蛇所至到處,若值眾人一切有命之屬,若聞其臭亦能害命,若見其形亦能害命。若到泉源叢林浴池諸產氣處,能悉枯涸。若眾生類,若聞此名,口啞不言。善男子!如是等事寧可畏不?」阿難白言:「可畏。世尊!頗有四生眾生能滅如是等苦不?」佛告阿難:「善男子!有。」阿難白言:「何人是也?」佛告阿難:「若有善男子善女人,修行受持讀誦此陀羅尼者,即其人也。
「復次善男子!若復有龍居在世間,此龍受性極大暴惡,若見人類若畜生類及以樹木五穀叢林濕生卵生等,如上惡龍若見如是,一一諸事橫生瞋恚,又能吐火亦能吐水。頗有人能滅是上諸惡不?善男子!若國邑聚落中,但有一人已曾受持讀誦修行陀羅尼典,如上諸事悉皆消滅,無量眾生遭此人恩而得安隱。善男子!以是因緣,當知此經有無量威神功德之力。以是因緣,我今語汝受持此經我去世後,此經若在閻浮提內,即是眾生大珍寶也。若能修行受持讀誦,當知是人全用寶者。若復有人但能讀誦,當知是人得中分寶。若以種種塗香末香花繒幡蓋而供養者,當知是人得下分寶。
「善男子!吾今為汝說下分寶因緣之相。善男子!若有一人神通無礙,如文殊師利亦喻於我,辯才無礙喻我二人,於一劫中常以辯才能為無量無邊眾生說法,令住一生補處菩薩摩訶薩,復盡神通以種種衣服臥具飲食湯藥供養是諸菩薩。是人福報寧為多不?」阿難白言:「甚多。世尊!」「善男子!若復有人,以塗香、末香、華、繒、旛、蓋以用供養此經典中一四句偈,又若供養讀誦之者,此人功德復過於我二人所作,何況盡形修行受持讀誦者耶!此人功德不可稱計,若算師、若算師弟子,算數盡計百千萬分不能知一。善男子!且置此事。假使有諸菩薩一生當得作佛,若百千萬億恒河沙數是諸菩薩,盡神通力又盡辯才,若一劫乃至百千萬劫同入禪定。如是無量菩薩,欲思惟修行受持讀誦此大方等陀羅尼者,百千萬分不及其一。
「善男子!當知是經有大威神功德之力。又是國中之大寶藏,一切眾生之所歸向。以是因緣,吾今語汝受持此經,在閻浮提廣宣流布為眾生說,令諸眾生得究竟樂。」爾時阿難及五百大弟子、無量大眾即從座起,偏袒右肩,右膝著地,頂禮佛足,歡喜奉行。
大方等陀羅尼經授記分第二
爾時雷音即從座起,偏袒右肩,合掌向佛而作是言:「善哉世尊!巧說行業因緣,往昔所作今已說竟。以此大方等陀羅尼經,付囑阿難流布於後,無量眾生當於此經獲大善利。快哉世尊!大慈悲主。」佛告雷音:「善男子!如汝所言,吾所應說今已說竟。諸未說者,吾今當說,真汝所宜。善男子!汝於賢劫當得作佛,名雷音寶王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名普威,清淨無比,純諸菩薩而集其中。是諸菩薩辯才無礙,神通無量,了達方便。一一菩薩有大光明,能照八十萬億恒河沙剎土,覩斯光者即得總持。神通無量,如諸菩薩而無異也。彼國所有莊嚴之事,世間無比。比丘!汝於此界而得作佛,壽六百二十萬歲,正法、像法亦復如是。」爾時聲聞五百大弟子眾,即從座起,正服,頂禮佛足,却住一面,同聲讚言:
爾時佛告五百大弟子眾:「汝等亦當各各作佛,俱同一號,號寶月王如來、無所著、至真、等正覺。」爾時佛授五百大弟子記時,十方三千大千世界所有枯竭泉源池水、諸樹木等悉皆還生。爾時三千大千世界六種震動,諸梵天王及諸帝釋,見此相已各共思量:「有何因緣現此瑞應?為大德天生?為授諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記耶?」爾時所有一切諸天,即往娑婆世界,往見釋迦牟尼佛已授諸聲聞大弟子記,即時頭面禮世尊足,禮已却住一面,同聲讚言:
爾時諸天說偈讚已,佛告諸天子:「汝等不久亦當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。」是時佛告東方天子:「汝今諦聽,當為汝說成佛因緣。東方有世界名曰離垢,汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。」佛告南方天子:「有世界名曰染色,汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。」佛告西方天子:「有世界名曰妙色,汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。」佛告北方天子:「有世界名曰眾難,汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。」天子白佛言:「世界何故名曰眾難?」佛言:「彼界昔來未有佛故,故名眾難。」佛告下方天子:「有世界名曰眾聲,汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。」佛告上方天子:「有世界名曰眾妙,汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。」佛告十方世界一切諸天子:「汝等亦當各各作佛。」
爾時世尊授諸天子記時,放大光明普照十方界大小鐵圍山。爾時大小鐵圍山間所有餓鬼、阿脩羅等無量億千,見此光明,一一光頭各有化佛。時諸化佛呼諸餓鬼:「汝等苦人可往閻浮提,可服良藥。」是時餓鬼遙見釋迦牟尼佛坐師子座,授諸天人阿耨多羅三藐三菩提記。爾時眾中有一阿脩羅,即上高山呼諸餓鬼:「汝等苦人可往閻浮提,得聞諸佛甘露法味。」爾時諸鬼即從此人往閻浮提,見釋迦牟尼佛與無量大眾前後圍遶而為說法。爾時阿脩羅見諸大眾同曜金色,悉有三十二相八十種好。是時阿脩羅而自念言:「何者是佛?」爾時世尊知其心念,踊在虛空高七多羅樹,坐寶蓮華。時阿脩羅以偈讚佛:
爾時世尊告諸餓鬼:「汝等在此凡經幾載?」時阿脩羅而白佛言:「我等遙聞九十二億諸佛已過,今日乃得值天中王。」爾時世尊為諸餓鬼說十二因緣,為阿脩羅說六波羅蜜。說此法時,阿脩羅等發阿耨多羅三藐三菩提心,時諸餓鬼即時脫身求索出家。爾時世尊告:「善男子!能於我法求索出家。」時諸善男子即成沙門,戒行具足。爾時世尊為諸比丘說摩訶袒持陀羅尼章句,時諸比丘得阿羅漢,三明六通具八解脫。
爾時舍利弗白佛言:「世尊!此經如是神力無量,能使一切天人、阿脩羅、地獄餓鬼集至道場。經力如是,能救一切。受持經人,功德云何?」爾時佛告舍利弗:「吾向語汝,何用問為?」爾時舍利弗白佛言:「世尊!受持此經者,當以何供而供養之?」佛告舍利弗:「若有一人持頭目身體、妻子婦兒、象馬七珍以供養我,不如有人能一禮拜此經卷者。若復有人持四天下,以積珍寶至于梵天以供於我,不如有人與彼受持經者一食充軀。若復有人於三千大千世界,積於珍寶至於倒立世界以供於我,不如有人持此章句一日一夜,何況盡形壽受持如是章句功德無量。若復有人積於珍寶,遍至十方微塵等世界,上至竪立世界盡供於我,不如有人持一四句偈轉教他人,功德無量無邊。」
佛告舍利弗:「一切聲聞辟支佛等,上至十住菩薩,算數譬喻不能知彼受持經者少分功德。」爾時佛告阿難:「汝聞如是功德聚不?」「唯然。世尊!我向已聞。」「且置此事。吾今當更語汝。阿難!汝今諦聽,當為汝說此經功德。於汝意云何?一切十方所有蠅虻之類,若有一人解種種語,如是諸眾生而以化之,上至禽獸諸眾生類令得人身,復能令其信於三世。是人功德寧為多不?」阿難白佛:「甚多。世尊!」「阿難!若復有人書持此經一四句偈,此人功德復過於上百千萬分,乃至算數譬喻不能到邊。阿難!且置此事。若復有人於此經中聞於一偈,不驚不怖不生誹謗,此人功德復過於上二分所作,亦以算數譬喻所不到邊。阿難!且置此事。若復有人聞經歡喜,若自書寫若使人書寫,若見他寫若聞他寫心生歡喜,此人功德復過於上三分所作。阿難!且置此事。若復有人辯才無礙,如文殊師利法王之子,化於一佛世界眾生,令其出家,悉皆獲得四沙門果。復更有人如文殊師利,復化百六十世界眾生,或出家者、或得阿羅漢者、或得辟支佛者、或發阿耨多羅三藐三菩提心者。於汝意云何?是二人功德寧為多不?」阿難白佛:「甚多。世尊!不可稱計,不可度量。」「阿難!若有一人得聞此經歡喜踊躍,至於道場修行七日,此人功德復過於上一切所作,一切波旬所不能伏。」阿難白佛言:「我與大眾歡喜奉行。」
爾時文殊師利法王之子菩薩摩訶薩,在大眾中作是念言:「釋迦如來與無量大眾前後圍遶說此大方等陀羅尼經。我今不知是義所趣,今當請問。所以者何?天中尊王唯有如來,乃能為我解說是義。」作是念已即從座起,偏袒右肩,右膝著地,恭敬合掌目不暫捨,白佛言:「世尊!如前所說。昔於王舍大城授諸聲聞記,今復於舍衛國祇陀林中復授聲聞記,昔於波羅𭡠授諸聲聞大弟子記。世尊!我今少有疑惑,欲請問如來,唯佛聽許。」
爾時舍利弗問文殊師利法王子言:「世尊弘慈無量,授我等聲聞大弟子記已,不久當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智,各於世界如今世尊,攝諸眾生常在道場。世尊不虛所言真實,故能第二第三授我等聲聞大弟子記。我等必當如釋迦牟尼如來,決定不虛,無有疑也。文殊師利!於汝意云何?我等當得阿耨多羅三藐三菩提不?」文殊師利語舍利弗:「於汝意云何?猶如枯樹更生枝不?猶如山水還本處不?猶如析石更還合不?如燋穀種更生芽不?如沸蘇中可種子不?如是諸事為可得不?」舍利弗言:「不也。文殊師利!如上諸事實不可得。」文殊師利言:「不可得者,汝云何問?」「我等當得阿耨多羅三藐三菩提記,心生歡喜。是受記法,無有形段、無有言語、無有去來、無有喜悅、無有得相,乃無言語無有妄想分別諸法授於記法。應作如是相,然後得如性。夫授記法,如虛空無色,亦如虛空無形,如浮雲無實,如風無體空,以聞聲不見其形,如水聚沫無有實處,如野馬、焰、乾闥婆城。當知如是諸法,無有如是處。夫菩薩摩訶薩授記法,應如是觀諸法相。若能如是觀者,乃名受阿耨多羅三藐三菩提記。」
舍利弗問文殊師利言:「若一切法性空者,如來以何法授我等阿耨多羅三藐三菩提記也?」文殊師利答舍利弗言:「如來以如如性授汝等記。」舍利弗言:「如文殊師利所說中無有如性。汝今語我『如來以如如性授汝等記。』」文殊師利答舍利弗言:「如來授記,不即是如、不離是如。」舍利弗言:「如上所記無有形段,而今此法有形段無?」文殊師利言:「不有不無,不離一不離二,不離色不即是色。」舍利弗言:「且置此事。我近問汝文殊師利,如來三十二相有形段無?」文殊師利言:「不即形段、不離形段,是三十二相。」舍利弗言:「如來授我等三菩提記,寧虛妄乎?」文殊師利言:「不即是虛妄、不離是虛妄。」舍利弗言:「當云何求?」文殊師利言:「如如性中求。」舍利弗言:「此如如性當於何求?」文殊師利言:「於如來真諦中求。」舍利弗言:「如來真諦當於何求?」文殊師利言:「於如如性中求。」舍利弗言:「即是如乎?不即如乎?」文殊師利言:「不即不離,即是如性。」舍利弗言:「即是如乎?不即如乎?」文殊師利言:「即亦是如,不即亦如。不即不離是名如性。」爾時舍利弗不識是何言,不知以何答,默而還去詣本坐處。
爾時佛告文殊師利法王子言:「善哉善哉!佛子!快說是語如授記法。夫授記者,應如是觀是法性,然名授記。」時舍利弗在於佛前而自歎說,捨於聲聞辟支佛心還至本業。佛告舍利弗:「善哉善哉!善男子!乃能除捨聲聞辟支佛心還至本業,而不取著諸法性相。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。」說此法時,無量億千那由他人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時五百大弟子即從座起,頭面禮足而白佛言:「世尊!如佛所說,行此法時當有波旬來壞是人善根因緣。云何而知?」爾時佛告五百大弟子眾:「此魔來時凡有四十萬億,來至人所發大惡聲,梁棟搖動放大惡風,或時放火、或時放水、欲殺其人,或時夢中立其人前校拔其舌,或時吐火以噴人面,或時擎山欲壓其人。此人應答:『汝來甚善。』作是語時,應默心中誦摩訶袒持陀羅尼章句,復應稱言南無釋迦牟尼佛、南無文殊師利法王子、虛空藏法王子、觀世音法王子、毘沙門法王子、虛空法王子、破闇法王子、普聞法王子、妙形法王子、大空法王子、真如法王子。如是菩薩摩訶薩,應念其名。如是諸王必往其所擁護是人,令此人等身得安樂無諸苦惱。是諸比丘若值諸難,應如是念諸王名字。」
爾時阿難白佛言:「世尊!行者如是為諸波旬如是恐怖,諸王大慈能救彼人,當以何供供養諸王?」爾時佛告阿難:「波旬去已,應作種種香華、塗香、末香供養諸王,作種種香塗泥其室內,綵畫畫之,異口同音讚諸法王。爾時觀世音即入其室,若作道人,若作沙彌、式叉、沙彌尼,若作優婆塞、若作乞士、若作餓狗來入其室,若作僑客來入其室至於此宿,若作國王王子來入其室,若作常見之人來入其室。」
爾時阿難白佛言:「世尊!行此法時,得眾多人不?」佛告阿難:「十人已還。」爾時阿難白佛言:「世尊!行此法時,得營作及語笑不?」佛告阿難:「但得一心念摩訶袒持陀羅尼句,尚不容語笑諸惡穢念,況得務也。」
佛告阿難:「若有善男子善女人修行此經者,若眼見無量壽佛、釋迦牟尼佛、維衛佛、式佛、隨葉佛、拘樓秦佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、過去雷音王佛、祕法藏佛,是諸佛前至心懺悔,當滅九十二億生死之罪,此人於三塗永無有分,生死漏盡,即時得見現前諸佛。復更懺悔,以種種香華幡蓋而供養之,塗香末香亦用供養。如是供養已,即見十方妙樂世界。如是見者,慎莫語言。若言見者,尚不得福,況出生死?還墮三塗,經百千萬劫苦痛難處。此人現身得白癩病,又狂聾癡啞,不知醎淡不別好醜,欲求聰明反得愚癡。」阿難白佛言:「世尊!此行人者,辭家出時當作何言?」佛告阿難:「此人出時應如是語:『我欲修行陀羅尼典。父母聽不?若言聽者,我當出去。』如是語已,心中默自念言:『我亦欲捨婦兒家屬,修行陀羅尼典。』趣向道場,應如比丘法修行淨行,具於三衣、楊枝澡水、食器坐具,行者如是應畜。生於道場如比丘法。又復亦應受於六重,如優婆塞法捨惡律儀。又受食時莫視女色,但自念言:『我心毒箭當云何拔?用視色為?我從無始已來坐視女色,墮於三塗無有出期。』應作是念。觀諸六塵亦應如是。我諸弟子不應著此,如是諸賊喪人善功。阿難!吾今語汝。勅我弟子,莫共六賊而作朋友,唐喪其功。」阿難白佛言:「世尊!向者所說父母放者。若有父母妻子不放,此人至於道場,當服何藥趣向道場?」佛告阿難:「此人應父母前,燒種種香,長跪合掌,應作是言:『我今欲至道場,哀愍聽許。』亦應種種諫曉,亦應隨宜說法,亦應三請。若不聽者,此人應於舍宅默自思惟誦此經典。」阿難白佛:「當云何行?」佛告阿難:「此人行時當淨其舍內,燒香供養。」阿難白佛:「此人行處,女人得到不?」佛告阿難:「到無所苦。」阿難白佛言:「復得捉此人衣不?」佛告阿難:「捉衣無苦。但語我弟子勿著女色,當深繫心莫放逸也,如坐道場人法。若能如是作淨行者,於七日中觀世音菩薩現其人前而為說法。若於夢中若寤寐時,現其人前道場無異。若如是者,應一心憶念陀羅尼典。若以散亂心者,欲求人天得地獄報,受苦萬端無有出期。假使得出,為人奴婢,人所憎害衣食不供,常困飢渴無所不思。今當至心,若不至心後悔無及。」
阿難白佛:「此人辭家出時,剃除髮不?」佛言:「不也。」阿難白佛:「若不除者,云何語言具於三衣?」佛告阿難:「言三衣者,一名單縫、二名俗服。」阿難白佛言:「世尊向說一出家衣、二在家衣。若在家者,用三種為?」佛告阿難:「一出家衣者,作三世諸佛法式。一俗服者,欲令我弟子趣道場時當著一服,常隨逐身寸尺不離。若離此衣,即得障道罪。第三衣者,具於俗服,將至道場常用坐起。其名如是,汝當受持。」阿難白佛言:「若有善男子善女人,若有不受六重戒者,得趣道場不?」佛告阿難:「隨意堪任至於道場。」阿難白佛:「若有受者,盡形受耶?」佛告阿難:「亦如上法,隨意堪任受諸戒律。」阿難白佛:「如向所說,審為爾不?」爾時七佛即現其身,住阿難前,語阿難言:「莫以聲聞小乘小智意,順諸眾生起斷滅見。過去諸佛悉由此門成阿耨多羅三藐三菩提。此法是一切諸法門,三世諸佛悉由此門成阿耨多羅三藐三菩提。」諸佛說已忽然不現。阿難自念:「向有七佛,今在何所?」佛知其意,即時答言:「今在東方。阿難!以汝起斷滅見,故來證汝。」阿難白佛:「審定能除而無疑也。」佛告阿難:「如汝所言,必定無疑。」阿難白佛:「如是同行者有無見等,有至心者乃能除此無量諸罪。若不至心,當名何人?」佛告阿難:「是人名為少分得者。」阿難白佛:「此人命終當生何處?」佛告阿難:「隨意所生。」阿難白佛:「隨意所生,為大方等陀羅尼力耶?為三界世尊力耶?」佛告阿難:「非是我力,乃是摩訶袒持陀羅尼威神之力,能致眾生到安樂國。」阿難白佛言:「若謂爾者,我不堪任如是問答。」佛告阿難:「若我在世、若去世後,其有誹謗此陀羅尼者,汝今諦聽,善思念之,吾當為汝分別解說謗經因緣。阿難!一切十方世界,破諸世界末為微塵可知其數,無有能知此人罪報。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸修行佛法者,入我法中欲求種種人天果報、欲求他方妙樂世界,反得眾苦患。所以者何?坐謗方等陀羅尼故。欲求種智反得愚報,欲求人天勝妙快樂反墮地獄究竟苦報,欲求尊王反得下賤,欲求聰明反得闇鈍,欲求天眼反得盲報,欲求子息反得獨報,欲求身香潔反得大臭弊惡之身,欲求端正三十二相反得三十二醜而自莊嚴,欲求他方妙樂世界反得他方極苦地獄,欲求大富反得貧報。阿難!以是因緣,我重語,汝莫謗此經。我今略說如上罪報。汝今諦聽,當為汝說,更有罪報。
「若有善男子善女人,不解如來所說方等義,於此法中橫生誹謗,而以妄想分別諸法或生重瞋,此人命終入於東方阿鼻地獄,經歷受苦八萬四千劫,次第而受謗經罪報。從地獄出已,復有八萬四千鬲子而以圍遶阿鼻大地獄,爾時此人從地獄出入諸鬲子,亦經八萬四千劫。一一鬲子復有十六鬲子而以圍遶,亦復如是次第而入東南方、南方、西南方、西方、西北方、北方、東北方如是諸地獄,一一而增劫數,次第而受。上至諸佛、中至少分足人、下至辟支佛及聲聞人,如是諸大士力所不救。從此出已,當生世間,餓鬼、畜生、蟲蟻蠅虱、水蟲科斗、魚鼈之屬無一不遍。假使為人,疥癩癰疽、貧窮抵突常生下賤,眼目𥆔瞎身體疱凸,諸根不具人所僫見。假使來生豪族之處,語言吃啞促命不壽,人所呵叱。說其形貌,過狀諸惡,人所僫見,常以呪詛令其早死。或時生世五根不具。
「阿難!此人皆由先世誹謗方等諸經典故,受業如是,雖得人身諸根不完。假使不遇善知識者,如上所說次第還入是諸地獄。如是地獄是其舍宅,如是醜報是其衣服。阿難!當知是業不可以已近情妄想而作,令其精神受諸苦報。是故阿難!我今語汝,無信人中莫說此經。」
大方等陀羅尼經卷第二
大方等陀羅尼經夢行分卷第三
爾時佛告文殊師利法王子:「若我在世若去世後,若有善男子善女人來詣汝所欲求陀羅尼經者,汝當教求十二夢王。若得見一王者,汝當教授七日行法。」文殊師利白佛言:「云何名為十二夢王?云何名曰七日行法?」
佛告文殊師利:「善男子若有善男子善女人,於其夢中修通能飛,懸繒幡蓋從此人後,見如是者即名袒荼羅。若有善男子善女人,於其夢中若見形像,舍利塔廟、大眾僧聚,見如是者即是斤提羅。
「若有善男子善女人,於其夢中見國王大臣,著淨潔衣單乘白馬,見如是者即是茂持羅。
「若有善男子善女人,於其夢中若見乘象渡於大江,見如是者即是乾基羅。
「若有善男子善女人,於其夢中乘於駱駝上於高山,見如是者即是多林羅。
「若有比丘欲求此法,於其夢中上於高座轉于般若,見如是者即是波林羅。
「若有比丘於其夢中,到一樹下上於戒壇受具足戒,見如是者即是檀林羅。
「若有比丘於其夢中,坐佛形像,請召眾僧施設供具,見如是者即是禪多林羅。若有比丘於其夢中,見有一樹華果茂盛,於其樹下入禪三昧,見如是者即是窮伽林羅。
「若有大王於其夢中,帶持刀劍遊行四方,見如是者即是迦林羅。
「若有大臣於其夢中,見有諸人持諸水瓶洗浴其身,坌種種香、著淨潔衣,見如是者即是窮伽林羅。
「若有夫人於其夢中,乘於羊車入於深水,於其水中有諸毒蛇,見如是者即是波林羅。
「見如是者乃可為說。善男子善女人若見如是一一事者,乃可為說七日行法。」爾時文殊師利白佛言:「世尊!云何名為七日行法?云何受持?云何修行如是等法?」
爾時佛告文殊師利法王子言:「若有善男子善女人,於初日分中至於道場,應以塗香、末香、栴檀沈香、熏陸、海渚岸香,應以供養摩訶袒持陀羅尼經。爾時華聚菩薩、觀世音菩薩來在道場。爾時二士異口同音而讚道場行者:『善哉善哉!善男子善女人等!能於釋迦牟尼如來法中修行摩訶袒持陀羅尼經。』
「爾時觀世音、華聚菩薩,在虛空中乘寶蓮華,與無量大眾前後圍遶。文殊師利!我今語汝,語諸眾生修行受持摩訶袒持陀羅尼經,展轉相授,得出三界隨意所願。若有清信士清信女,應於初日分勸諸眾生趣於道場,燒種種香、懸繒幡蓋。若有善男子善女人,欲求現在未來願者,可以求之。爾時二士隨其根量,與其現在未來世願。文殊師利!如是行者若有至心,見此二士踊在虛空;若不至心,而悉不見。文殊師利!若不見者,謂不至心。是名初日行分陀羅尼經。
「復次文殊師利!若有善男子善女人,於第二日分中在於道場,應燒種種香,塗香、末香、懸繒幡蓋而以供養摩訶袒持陀羅尼經。
「復次爾時寶王如來及與我身,從靈鷲山與無量那由他大眾前後圍遶來至道場。一一大眾各乘七寶蓮華,種種音聲各各讚歎道場行者:『善哉善哉!善男子善女人等!乃能於我去世之後受持讀誦陀羅尼經。』即自惟念:『我能修行受持此經。』又時惟念:『十方三世諸佛如來受持此經,我當隨學。』文殊師利!我去世後,如是來至道場行者,我當隨其根量差別而為說法。又有聞者、有不聞者,有見我形者、有不見者、不見不聞者,除不至心而不見耳。是名摩訶袒持陀羅尼經行分第二。
「復次文殊師利!若有善男子善女人,於第三日分中,在於道場懸繒幡蓋,又以塗香、末香、栴檀、沈水、熏陸、海渚岸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經。爾時當有維衛佛、虛空藏菩薩摩訶薩於第三日分中來至道場。與無量大眾前後圍遶在虛空中,亦復各各乘寶蓮華在虛空中或高七多羅樹,放大光明普照十方所有佛土。其中行者覩斯光已,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。他方所有賢聖之人,皆悉尋光來至道場。爾時道場行者隨其根力,或有覩者、或不覩者,有見形者、有不見者,隨其根量分別行力。爾時此人聞佛所說如是行力,歡喜踊躍得未曾有。文殊師利!是名摩訶袒持陀羅尼經行分第三。
「復次文殊師利!若有善男子善女人,於第四日分中在於道場,讀誦修行摩訶袒持陀羅尼經,懸繒幡蓋,悉以雜色莊嚴此道場,燒種種香,塗香、末香、栴檀、沈水、熏陸、海渚岸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經。復次爾時式佛與無量大眾前後圍遶來至道場,在於虛空高七多羅樹,放大光明亦照十方微塵世界。其中眾生覩斯光者,於諸法性無不了達。爾時道場行人不諂偽者,今於現世及過去世未曾犯毀根本罪者,了見式佛在虛空中乘寶蓮華。爾時行人見式佛已,頂禮足下。爾時式佛即以右手摩其人頂,作如是言:『善男子善女人!汝等不久趣菩提樹,破諸魔怨、伏諸外道,當獲總持與我無異。』文殊師利!是名摩訶袒持陀羅尼經行分第四也。
「復次文殊師利!若有善男子善女人於第五日分中在於道場,受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經,莊嚴道場、懸繒幡蓋,燒種種香,塗香、末香、栴檀、沈水、熏陸、海渚岸香,如是諸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經,又無餘念,『我當何時得隨陀羅尼門?我當何時離三有惡?我當何時離於五蓋?我當何時離於十纏?我當何時離諸憍慢及諸愚習如是等難?何時當離如是等苦。』若作是念時,爾時隨葉佛在於虛空乘寶蓮華,為無量大眾說諸法要。爾時道場行者了了聞佛所說章句,悉在心懷明了不忘。爾時道場行者,若有覩者及無覩者,乃至七日覩者,乃至二七日不覩者,乃至三七日覩者乃至不覩者。眾生此業以不定故,皆由先世罪業深淺。文殊師利是名陀羅尼經行分第五。
「復次文殊師利!若有善男子善女人,於第六日分中在於道場,受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經,燒種種香,塗香、末香、栴檀、沈水、熏陸、海渚岸香,如是諸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經。復次當有拘那含牟尼佛,與無量大眾前後圍遶,從餘四天下來至道場。爾時行人了見拘那含牟尼佛及見七佛在於虛空,一一諸佛各乘七寶蓮華座,一一華座縱廣正等八萬四千由旬,其花離地亦八萬四千由旬。爾時行人見是事已,得未曾有歡喜踊躍。爾時諸佛異口同音而讚行人:『善哉善哉!釋迦如來弟子能於遺法受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經至於道場,不久當離三惡道分,救攝眾生在於人天究竟快樂。』文殊師利!我去世後,此摩訶袒持陀羅尼經當於閻浮提饒益眾生。文殊師利!是名摩訶袒持陀羅尼經行分第六。
「復次文殊師利!若有善男子善女人,於第七日分中在於道場,至心禮敬摩訶袒持陀羅尼經莫作餘念,但當至心諦聽諦受,莫念妻子象馬七珍,莫以妄想亂其善心,令一生空過無所得也,唐喪其功不離諸惡。文殊師利!夫為行者,但應至心作如上念。爾時當有十方一切諸佛世尊在於虛空,一一諸佛或將一恒河沙者、或將二恒河沙者、或三恒河沙者、或一萬恒河沙者、或二萬恒河沙者、或三萬恒河沙者、或十萬恒河沙者、或二十萬恒河沙者、或三十萬恒河沙者、或六十七十八十九十,乃至一百二百三百四百五百六百七百八百九百,乃至不可計不可數大眾集在道場。爾時大眾互相覩見,皆有三十二相,身如閻浮檀金。一一佛土各現其前,以種種珍寶間錯莊嚴,一切諸國未有得如文殊師利法王子者,在於虛空皆自驚疑,每自思惟:『何緣諸佛悉現如是清淨世界?』作是念時,我與文殊師利及無量大眾,前後圍遶往至道場,隨其根量而為說法,令其行人了見我身,加其威神令悉得見在虛空坐及諸淨國。見淨國已,歡喜踊躍得未曾有,即發阿耨多羅三藐三菩提心而不退轉,於七日中得隨意生。文殊師利!是名摩訶袒持陀羅經行分第七。」
爾時華聚菩薩即從座起,偏袒右肩,右膝著地,恭敬合掌而白佛言:「世尊!我從東方妙樂世界,為佛所遣故來救此雷音比丘,令住堅固心。如佛所說,不久當得成等正覺,度諸眾生無有邊際,令得究竟住決定心。我以憶念昔所造行,故來至此娑婆世界,聽受演說陀羅尼經。復聞授諸聲聞五百大弟子記,十方天子今各現在,世尊了知,何用說此十方一切而見聞耶?唯願聽我立大誓願護此經典。」佛告華聚:「善哉善哉!善男子!聽汝自恣立大誓願。」爾時華聚菩薩即於佛前而自立誓,作如是言:「世尊!若有善男子善女人,受持讀誦此陀羅尼經者,我從今日晝夜不離,擁護是人令無惱患,色力名譽皆悉具足。世尊若賜我此願者,我乃當取成等正覺。若有眾生遭苦厄者,我若不往救彼眾生令得本心,我終不成等正覺也。若復有人修持此經至於道場,若遭苦患稱我名字,我不往救,我終不成等正覺也。若有眾生憶念我名,日夜六時念念不絕求生妙樂世界,若不往生者,我終不成等正覺也。
「若有眾生行陀羅尼者,我當晝夜為彼人說法令得歡喜。若欲命終之日,必定自知生妙樂世界無有疑也。或令彼人遙見妙樂世界,如觀掌中阿摩勒果,所有一切好醜之事悉皆明達。世尊!若令一切眾生生妙樂世界者,我乃當成等正覺也。若有往生三塗分業不永斷者,我終不成等正覺也。既生妙樂世界,不離愚癡憍慢因緣習氣者,我亦終不成等正覺也。天中尊王!若有眾生從生至老但作一念:『我當書寫陀羅尼經受持讀誦。』然後得生,若得書若不得書、若得讀誦若不得讀誦,臨終之日我必往彼人所,拔其精神令生妙樂世界。世尊!除二種人我所不攝,一者謗方等經、二者用僧祇物乃至一比丘物。若用如是之物,不得往生妙樂世界。若有眾生被於官事愁憂不樂、為他所逼將向王所、若在大火大水、師子虎狼軍陣交戰、迷在山谷不知道路,若值如上諸難處者,應當讀誦陀羅尼經百二十遍,復更百二十遍稱我名字南無華聚菩薩大士,應如是唱。我時與無量大威神諸天前後圍遶詣彼人所,破彼諸難令無所患。世尊!若與我如上諸願者,我乃當取阿耨多羅三藐三菩提;若不聽許,我終不成等正覺也。」
爾時佛告華聚菩薩:「善哉善哉!善男子!大士汝慈悲無量,欲以慈悲門攝取眾生,示諸方便令無惱患,隨意得生諸安樂國。」爾時毘沙門天王即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛而白佛言:「世尊!我為鬼神將軍攝諸鬼神,猶如世尊盡攝我等。世尊!今聽我等護持陀羅尼經典不耶?」
爾時佛告毘沙門天王:「快哉!鬼神大王!欲護陀羅尼經者,即是三世諸佛之子,即報三世諸佛之恩。」爾時毘沙門天王即於佛前而自立願:「世尊!若有善男子善女人持陀羅尼經者,有諸惡人為起衰患,令其行人意散心亂,不得讀誦修行陀羅尼經。我於爾時往彼人所,令彼惡人復得衰耗,或令水火盜賊、縣官枉橫不隱之事來逼其身,或時致死若近於死。如是惡人若仕官者不得高遷,或令惡夢麻油塗身宛轉土中,或時於其夢中脫衣裸走、牙齒墮落、頭白面皺、眼目𥆔瞎。世尊!我令其夢中見如是事。世尊!我於爾時遣諸鬼神惱其舍宅,令彼惡人得大重病或時致死。世尊聽我如是護此經不?」爾時世尊默然不答。爾時華聚語毘沙門言:「世尊默然,即為可汝如上所言。」爾時阿難語華聚言:「我今問汝,汝可答我,莫如世尊默然可也。」爾時華聚語阿難言:「隨意所問,當以答汝。」爾時阿難語華聚言:「世尊何故不默然授諸聲聞記?所以者何?默然是印可性者,以何因緣言語方便授諸聲聞弟子記耶?」爾時華聚語阿難言:「如來有默然授諸聲聞記,或時以言語方便而以受之。阿難!如來授記不唯三途。所以者何?如來當以諸法不定故、方便多故、智慧無量故、世界無邊故、眾生行無邊故,是故世尊更以方便授諸聲聞大弟子記。」爾時阿難語華聚言:「若謂諸法不定者,十方諸佛亦應不定。諸佛不定者,十方世界亦復不定乎?」爾時華聚即以右手接取西方妙樂世界舉著虛空,猶如大士取阿摩勒果置於右掌無所妨礙。爾時大眾遙見西方妙樂世界河池華樹莊嚴之事,無不明了。爾時大眾歡喜踊躍,至心敬禮無量壽佛,各各求生妙樂世界。爾時華聚語阿難言:「於意云何?諸法如是有定性不?」阿難答華聚言:「諸法如是無有定性。我不敢問諸法定相。」
爾時佛告阿難:「汝等二大士不須諍論如是事也。何以故?阿難!於汝意云何?三果之人入地獄不?阿羅漢人受餓鬼形不?乃至受畜生身不?及生邊地邪見處不?」阿難白佛言:「不也。世尊!何以故?阿羅漢人名離一切究竟患難,若不離一切究竟患者不名阿羅漢也。」「善男子!汝云何言一切法是不定相?阿羅漢人永更不受如是等苦,豈不定乎?」阿難白佛言:「世尊!阿羅漢人得盡定慧不?」佛言:「不也。何以故?阿羅漢分段涅槃,是故不得究竟盡慧。善男子!夫於學者,觀一切法住平等性,不離有不離無、不離有邊不離無邊、不即是邊不離是邊、不即是我不離於我、不即是色不離於色、不即是受不離於受,一切法者不可言定不可言無定。若無定者,應無三寶究竟解脫處,當知是法即有定性。若謂無定,上無諸佛、下無眾生,是無定相。雖復如是,然不可言無,復不可言有。若菩薩觀一切法著有著無,即菩薩累。若見眾生而生著相是菩薩累,若離眾生亦菩薩累。若著眾生行是菩薩累,若離眾生行亦菩薩累。若著我行是菩薩累。何以故?菩薩常應如是心住中道,得名菩薩究竟慧也。善男子!阿羅漢人都無是事。無是事故,不得名為究竟慧也。
「善男子!所謂菩薩住心中道,汝今諦聽,當為汝說。菩薩觀虛空如地、觀地如虛空,觀金如土、觀土如金,觀眾生非眾生、觀非眾生而是眾生,觀法而是非法、觀於非法而是定法,而是定法無有差別。觀諸持戒與破戒等,觀諸破戒如具戒相。雖然離於二邊住平等相,破戒持戒亦應等心觀之,上中下性亦應等心觀之,有為無為法亦應如是等心觀之,不讚大乘不毀小乘,豪貴卑賤、麁妙醜陋、諸根完具及與殘缺、聰黠愚闇悉不讚毀。善男子!夫為菩薩供養之法。不應選擇如上諸事,是名菩薩住心中道究竟智慧。善男子!聲聞之人無如是事故,無究竟慧亦非究竟涅槃。何以故?未了法性故,不得究竟涅槃。
「復次善男子!我於往昔作一居士,受性憍恣而不推求出世之典。時有比丘執持應器來詣於我,而從我乞濟身之具。時我答言:『沙門釋子汝從何方來至我所?執鉢而住何所求索?』復更問言:『汝何種姓?為上姓、中姓、下姓乎?』又復更問曰:『汝於五法常學何律?汝於十二部經常學何等?』復更重問:『汝今名何?受姓云何?汝於三業中常修何業?欲求何處?上中下乘汝何乘所攝?求究竟乎求分段耶?』如是無窮重問,身便得患而即命終。以是因緣,今故語汝,若以施時莫擇上中下性。實相世諦,於有無法而不分別;若分別者即名菩薩著我人壽者亦著行者,不名菩薩住心中道得究竟慧。
「善男子!我今復更略說往昔因緣。我於往昔作一比丘,時有居士設大施會,請沙門、婆羅門、貧窮下賤,須衣與衣、須食與食、須珍寶與珍寶。我時甚大貧窮而無資財,我時望得珍寶物故往詣會所。於其中道見有大橋,於其橋上見眾多人怱怱往來。時諸人中有一智者,我以愚意問此人言:『此橋何人所作?此河從何而來,今向何去?』復問:『此木何林所生?何人所斫?何象所載?此木為青為白為赤為黑?何日所作?此木松也、柏也、柳也?曲也直也、有節無節也?破此木鐵,何冶所出?何匠所造?此水鹹也苦也甜也、深也淺也?何用作此橋也?』
「善男子!我於爾時次第而作七千八百問已,爾時智者便答我言:『咄癡沙門!居士請汝,汝但涉路至於會所,可得悅意,後不生悔。汝今捨問如是等事,於身無利何用問為;如是等木何野所生?何人所造?何斧所斫?咄沙門!今且速去,還當語汝。』我時聞此語已,涉路而去便到會所,所食蕩盡財寶無餘。我時見已懊惱結恨,㘁聲叫言:『是何苦哉。心口所失,值如是苦。』還到橋上,見向智人。時人問言:『沙門!汝云何憔悴如是?多不吉耶?』我時答言:『以貧窮故往詣會所,欲求衣食所須之具。於其中間以見於汝,徒問無益之言,使我不值飲食、所須財寶。以是因緣我心生惱。』
「爾時智者而答我言:『夫為比丘,於身無利,理不應問。何用問為?善士比丘!汝以一誤失現在利。從今已往於身無利,慎莫多問。應觀諸法,於身利者宜應須問。何謂為利?觀有為法,應以遠離,此即為利。觀平等法,宜應親近,此即為利。不讚已毀他,此即為利。自既了達,教他了達,此即為利。自能厭離世樂,亦教他離,此即為利。自知莫問無利益,亦教他莫問,此即為利。我向了達知問無利,是故語汝速往會所。』善男子!爾時智者說此法時,忉利諸天九十二億,在虛空中聽智者所說,即發阿耨多羅三藐三菩提心。時五百居士遠塵離垢得法眼淨,我於爾時得入陀羅尼門。善男子!我因是已來,得入究竟慧住心中道。阿羅漢都無是事,云何當得究竟慧耶?以毀大乘、讚諸小乘,是故不得究竟慧耳。」
爾時阿難白佛言:「世尊!如是人者,今何所在?世尊!受是果報經幾劫乎?佛號云何?劫名何等?其王名何?」佛告阿難:「善男子!吾今可以譬喻語汝。設有一人身力無量,末三千大千世界盡為微塵。善男子!且置是事。此人復取十方微塵等三千大千世界,亦末為塵。如是次第十方恒河沙世界,亦末為塵。可知其數不?」阿難白佛言:「世尊!一世界乃至百世界尚不可數,況微塵耶?」「善男子!如是世界可知其數。彼佛去世後復過於是,佛號栴檀華如來至真等正覺,國名尊常,劫名淨持,王名栴檀果。栴檀華佛生彼王宮,成等正覺而取涅槃。次後有佛名釋迦牟尼,如是次第二萬億釋迦牟尼佛,吾悉供養。最初佛者令我堅固陀羅尼,豈異人?乎今即文殊師利法王子是。爾時居士設法會者,今華聚菩薩摩訶薩是。爾時五百居士者,今則五百大弟子是。」爾時王子菩薩、居士、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、五百大弟子、無量大眾,及與阿難,歡喜奉行。
大方等陀羅尼經卷第三
大方等陀羅尼經護戒分卷第四
爾時文殊師利即從座起,偏袒右肩,右膝著地而白佛言:「世尊!若比丘於世尊去世之後若毀四重,若比丘尼毀犯八重,若菩薩、若沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷若毀如是一一諸戒,所犯重罪當云何滅?」佛言:「嗚呼善哉!文殊師利!乃能請問如是等事。汝慈悲勝,故能發是問。汝若不發是問,我終不說彼惡世比丘所犯之過。善哉善哉!文殊師利!汝今諦聽,當為汝說。我去世後,若有惡律儀比丘毀四重禁,默然而受檀越供養而不改悔,當知是比丘必受地獄苦而無疑也。我今當出良藥救彼比丘重病。若我去世後毀四重禁羞不發露,汝今諦聽,當為汝說。
「離婆離婆諦一 仇呵仇呵帝二 陀羅離帝三 尼呵羅帝四 毘摩離帝五 莎呵六」
「文殊師利!此陀羅尼是過去七佛之所宣說。如是七七亦不可數亦不可計,說此陀羅尼救攝眾生。現在十方不可計不可數七佛,亦宣說此陀羅尼救攝眾生。未來不可計不可數七佛,亦宣說此陀羅尼救攝眾生。汝今請問陀羅尼義,我已說竟。以此陀羅尼經救攝未來世惡律儀比丘,令其堅固住清淨地。善男子!若有比丘毀四重禁,至心憶念此陀羅尼經,誦一千四百遍。誦一千四百遍已,乃一懺悔,請一比丘為作證人,自陳其罪向形像前。如是次第經八十七日勤懺悔已,是諸戒根若不還生,終無是處。彼人能於八十七日勤懺悔已,若不堅固阿耨多羅三藐三菩提心,亦無是處。又文殊師利!云何當知得清淨戒?善男子!若其夢中見有師長手摩其頭,若父母、婆羅門、耆舊有德如是等人,若與飲食衣服臥具湯藥,當知是人住清淨戒。若見如是一一相者,應向師說,如法除滅如是罪咎。復次善男子,所謂比丘尼毀八重禁者,若欲除滅八重禁罪,先請一比丘了知內外律者,陳其罪咎向彼比丘。彼比丘應如法而教此內外律,所謂:
「阿隷離婆其羅帝一 羅帝婆二 摩羅帝三 阿摩羅帝四 莎訶五」
「善男子!此陀羅尼,若有讀誦受持如法修行九十七日,日誦四十九遍乃一懺悔、隨師修行。是諸惡業若不除滅,終無是處。善男子!汝若不信,吾今為汝略說。我昔愚行業因緣故,十方虛空法界及大地土山河叢林盡末為籌,大如微塵尚可知數,除諸佛等無人能知我所犯戒。十方無邊,我所犯戒亦復無邊。微塵無數,我所犯戒亦復無數。眾生無邊,我所犯戒亦復無邊。方便無邊,我所犯戒亦復無邊。法性無邊,我所犯戒亦復無邊。善男子!我觀如是等業甚為可畏,上至菩薩下至聲聞不能救我如是等苦。我即思惟如是事已,便推求此陀羅尼典。得已修行九十七日,日讀誦四十九遍,聞空有聲而謂我言:『善哉善哉!善男子!乃能推求此陀羅尼典。』我時聞已顧視四方,見有諸佛羅列在前,一一諸佛手摩我頭,聽我悔過。善男子!以是因緣,我去世後若有比丘尼犯八重禁,應當求此陀羅尼典讀誦修行。若於夢中見如上事,當知彼比丘尼住清淨地具清淨戒。復次善男子!若有菩薩受八重禁然後毀壞,狂亂心熱欲自陳說無所歸趣,無能滅者。如是罪咎,僧已和合令出境界,應大怖懼。此人應住一空靜室,塗治極令內外鮮淨,請一比丘了知內外一部律者,應自陳過,向此比丘作如是言:『僧今擯我來至此間,我今請師亦來此間。』此師應教淨律之法,所謂:
「婆羅隷一 仇那羅隷二 阿難羅隷三 其那羅隷四 伽那隷五 阿隷那隷六 阿帝那隷七 阿帝那隷八 莎訶九」
「善男子!如是陀羅尼者,即是三世諸佛之所護持,亦是三世諸佛之所祕藏。善男子!吾昔未說今已說之,昔所未作今日已作,昔所未開今日已開。開此三因方便已,令諸眾生遇此三因方便者速出三界,如盲者見日、如嬰兒得母、如鳥出㲉、如飢人得食、如縛者得脫、如寒者得火、如裸者得衣、如迷人得路、如渴者得水。善男子!我此法味亦復如是。若久住世間,若一劫若減一劫,為諸眾生受持讀誦解說其義、為愚者說,當知是人與我無異住清淨地。是人應於心中生遭我想,自陳罪咎。若罪不滅,終無是處。」
文殊師利白佛言:「世尊!此陀羅尼者,應誦幾遍、修行幾日乃當止耶?」佛言:「善男子!此陀羅尼應誦六百遍乃一懺悔。當懺悔時,應請一比丘在其前立,口自陳罪必令得聞。如是次第經六十七日,占其夢想如上所說更無有異。若得是相,知是菩薩住清淨地具清淨戒。復次善男子!若有沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷毀諸禁者,亦應請一比丘了知內外律者,向形像前、若尊經般若前,自陳其過向此比丘。此比丘應教淨律之法,所謂:
「伊伽羅帝 慕伽羅帝 阿帝摩羅帝 郁伽羅帝 婆羅帝 婆座羅蝎帝 座羅蝎帝 豆羅奢蝎帝 毘奢蝎帝 離婆蝎帝 婆羅隷阿隷 其羅隷阿隷 持羅隷阿隷 其蘭隷阿隷 提蘭隷阿隷 毘羅阿隷 莎呵」
「善男子!如是陀羅尼者,我為慈愍一切眾生故說此陀羅尼。若有下劣沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷,亦應讀誦修行此陀羅尼。誦四百遍乃一懺悔,如是次第四十七日。當懺悔時,應自陳過令彼了聞。如是次第四十七日已,如上所說夢中得見一一事者,當知是沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷住清淨地具清淨戒。」爾時文殊師利及五百大弟子心有少疑,佛知其意,即時告言:「如汝所念,行者應修五事持諸戒性,所謂不犯陀羅尼義、不謗方等經、不見他過、不讚大乘不毀小乘、不離善友常說眾生妙行。如是五事,是行者業不犯戒性。復次善男子!不說上界所見,亦不說已所行好醜之事,亦應日日三時塗地,亦應日誦一遍、日一懺悔。如是五事,是行者業不犯戒性。
「復次善男子!復有五事,若有比丘行此法者及與白衣,不得祭祀鬼神,亦復不得輕於鬼神,亦復不得破鬼神廟,假使有人祭祀鬼神亦不得輕,亦不得與彼人往來。如是五事,是行者業護戒境界。復次善男子!復有五事,不得與謗方等經家往來、不得與破戒比丘往來、破五戒優婆塞亦不得往來、不得與獵師家往來、不得與常說比丘過人往來。如是五事,是行者業護戒境界。復次善男子!復有五事,不得與腦皮家往來、不得與藍染家往來、不得與養蠶家往來、不得與壓油家往來、不得與掘伏藏家往來。如是五事,是行者業護戒境界。復次善男子!復有五事,不得與劫賊家往來、不得與偷盜家往來、不得與燒僧坊人往來、不得與偷僧祇物人往來、不得與乃至偷一比丘物人往來。如是五事,是行者業護戒境界。復次善男子!復有五事,不得與畜猪羊雞狗家往來、不得與星曆家往來、不得與婬女家往來、不得與寡婦家往來、不得與沽酒家往來。如是五事,是行者業護戒境界。善男子!如是七科五事,行者應深了觀根原,然後捨離;其餘諸事亦復如是。
「復次善男子!行有二種:一者出世人行、二者在世人行。出世行者,不禁如上諸事;在世行者,吾以禁之。何以故?譬如嬰兒始能行時,其母護持不聽遠行。假使遠者,或絕乳而死、或墮水火故死、或為虎狼師子之所食噉、或為𪅌鵄梟所傷。如是嬰兒母常護持令不暴害,然後長大若有所作必能成辦。善男子!我亦如是為一切母,一切眾生即是我子,常為護助令不遭橫,速出三界能有所辦。若不如是制諸弟子,云何當得阿耨多羅三藐三菩提耶?如彼女人不制其兒,云何長大能有所辦?復次善男子!我諸弟子若見如上諸惡律儀不善人輩,占相吉凶、治生販賣,一不如法諸惡之事,捨我法已而更貪著惡律儀法,然後命終受無量苦。我時見已心生慈愍,為諸眾生設是方便,令諸眾生乘是方便,出三界苦得究竟樂。吾今所以設諸方便,救攝眾生令得究竟寂滅涅槃。」爾時文殊師利及五百大弟子、無量大眾,歡喜奉行。
大方等陀羅尼經不思議蓮華分第五
爾時祇陀林中無量億千那由他大眾之中,有寶蓮華從地踊出,高七多羅樹。其花有八十萬恒河沙重,一一重中各有一佛,與無量大眾前後圍遶,為說陀羅尼義。如是次第八十萬恒河沙諸佛,各說陀羅尼義。而此華中放大光明,遍至三千大千世界。爾時大眾見此瑞已得未曾有,不知為以何緣忽有此相。爾時大眾各有疑惑:「如來何緣示現如是妙寶蓮華,其中諸佛說妙法藏?」各各相謂:「今當問誰?」爾時文殊師利知大眾心疑,即從座起,偏袒右肩,右膝著地而白佛言:「世尊!五百大弟子及一切大眾心有疑惑,我亦未了。此華名何?為以何緣忽來到此?此華不可思議,復有諸佛而在其中,與無量大眾說妙法藏,此事不可思議。復有光明普照十方微塵世界,此事亦為不可思議。此華復有三十二種微妙莊嚴,亦不可思議。此華有是四不可思議事。此華名何?其中諸佛光明重數,而從何方忽來在此?以何因緣而現此相?」爾時佛告文殊師利:「善男子!此華者名優曇鉢羅羅闍,其中諸佛名釋迦牟尼,俱同一字。是諸佛等,我乃久遠常以供養,於諸佛所深入法性,汝等大眾亦應供養。」爾時無量大眾即從座起,各各奉花供養諸佛。到已頭面禮足,華供養已,瞻仰諸佛目不暫捨。
爾時舍利弗念欲供養是諸佛故,即修神通遶此華王,經八十七日百千萬分不周其一,即大嘷泣涉路而還,到大眾中而白佛言:「我定失神通必無疑也。何以故?向與無量大眾往詣佛所,念欲供養是諸佛故,我即修通欲遍觀此華,經八十七日百千萬分不周其一。以是因緣,我今定知必失神通而無疑也。」爾時佛告舍利弗:「假使鳥飛疾於電光百千萬倍,有阿羅漢復過於是百千萬倍,復有菩薩復過億倍,復有菩薩復過萬萬倍,假使百千萬億劫猶尚不周,況八十七日汝能周耶?咄善男子!汝不失通。譬如有鹽大如微塵,此鹽自謂世間鹹者更無過我。世有智者而便取之投於大海,唐失其身,鹹何所在?汝等聲聞亦復如是,神通大小如彼鹽身,法味多少如彼鹹味,云何欲知此華邊際?」爾時世尊即從座起,到於華所,以華供養是諸佛等。華供養已,即說陀羅尼曰:
「婆呵羅帝 婆帝羅 毘留瀨多 其呵帝莎 呵呵呵梨呵咥𫪦悉 作浦醯阿醯浦 醯呵 欝呵蛇醯 復蛇醯蛇 浦醯蛇醯𮌵蛇醯 阿㝹蛇醯 阿㝹蛇醯醯蛇 復蛇醯醯蛇 浦蛇醯醯蛇 復蛇醯醯蛇 復蛇脇復蛇 浦蛇醯醯蛇 到𫪦 莎呵」
爾時諸佛各各說陀羅尼已,爾時世尊即從座起,語諸佛言:「今此大方等陀羅尼經,當囑授誰耶?」爾時會中有八十萬恒河沙法身大士,即從座起,恭敬合掌白佛言:「世尊!我等從今日,若佛在世若去世後,若有善男子善女人能修行解其義者,若城邑聚落淨處、若山林樹下神仙居處,修行此經解其義者,我等八十萬恒河沙菩薩,必往彼人所,擁護此人令不遭橫身無疲倦,常得色力名譽等利。此人所至到處,我等菩薩往彼人所,作種種宮殿飲食臥具,隨意供給令無所乏。以此陀羅尼故,如是供給令其不失上妙之心。」
爾時諸佛讚諸菩薩:「善哉善哉!舊住娑婆土者能受持修行陀羅尼典,及以供養持此典者,即為供養十方諸佛。汝等不久當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?此經有無量威神力故。汝等受持此經,有無量方便。汝等受持此經,有無量慈悲。汝等受持此經,有無量神通。汝等受持此經,神力如是,云何不得阿耨多羅三藐三菩提?」爾時諸佛告諸菩薩:「善男子!若諸佛在世若去世後,若有眾生來詣汝等一一菩薩者,若欲定問:『何者當先得阿耨多羅三藐三菩提?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人先入總持陀羅尼門?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問言:『何者能知十方世界莊嚴之事?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人當生嚴淨世界?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人來世作轉輪王?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人當於來世能廣化眾生,令堅住阿耨多羅三藐三菩提心?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人當於來世為諸佛所讚?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能知十方世界有邊際無邊際耶?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能遠離六賊?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能離諸煩惱賊?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能離十二食也?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能離十纏?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能離三種甜食?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能離毒害?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能離四毒?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能離一詐親者?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能離世惡知識?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人不為三愛所牽?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能於今世後世不謗方等經?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能知十方世界幾許眾生發三菩提心、幾許眾生發聲聞緣覺心?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能分別十方諸佛說法之聲、緣覺聲、聲聞聲、具住菩薩聲、不具住菩薩聲、轉輪王聲、諸天聲、婆羅門聲、大臣聲、富聲貧聲、樂聲苦聲、夜叉聲、餓鬼聲、地獄聲、畜生聲、劫數苦報聲非劫數苦報聲?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能別世間諸香、海渚彼岸香、多摩羅伽香、頻婆伽羅婆香、婆首伽羅香、薰陸香、蘇漫陀香、婆師伽香、塗香、末香、鷄舌香、沈水香、常在世香非常在世香、佛菩提香、菩薩究竟香、聲聞分段香、緣覺限際香、初果人香非初果人香、究竟涅槃香非究竟涅槃香、分際香非分際香、轉輪王香、粟散王香、大臣香、婆羅門香、居士香、童男香童女香非童男童女香、地獄餓鬼畜生香、十方世界香非十方世界香?』汝等應示:『能修行解其義者。』
「復次善男子!若諸佛在世若去世後,若有眾生得遇此陀羅尼者,當知是人去佛不遠。譬如巧木作家往趣林野,到諸山中先見小木,必定自知吾今得木而無疑也。若使諸佛去世之後,若有眾生遇此陀羅尼者,當知是人去佛不遠。如人趣河遙聞水聲,必定自知吾今得水而無疑也。若使諸佛去世之後,若有眾生得遇此經,當知是人去佛不遠。譬如迷人還得正路,必定自知去舍不遠將無疑也。若佛去世後,若有眾生得遇此經,當知是人去佛不遠而無疑也。如掘井家漸見濕土,必定自知去水不遠而無疑也。若使諸佛去世之後,若有眾生得遇此經,當知是人去佛不遠。」
爾時諸佛告諸菩薩:「當來有劫名妙音聲,汝等菩薩當生此劫。劫中有國名妙童幢花,彼界有城名無染行,城中有王名曰嚴身。此嚴身王常以十善教化眾生,汝等菩薩當生此王家,出家學道次第成佛,俱號釋迦牟尼。爾時此華從地出已,在於虛空放大光明,於此光中有種種妙聲讚諸菩薩:『善哉善哉!諸菩薩等!汝等不久實當得於阿耨多羅三藐三菩提,如諸佛語而無疑也。汝等必當堅固阿耨多羅三藐三菩提,得常樂我淨。』」是時此華於虛空中忽然不現。爾時五百大弟子心有疑惑,作如是唱言:「嗚呼異哉!以何因緣有如是事?此大蓮華無有邊際,在於虛空忽然不現。今何所在不知歸趣,此華中有無量諸佛今亦隨無。」
爾時佛知眾會心念,告諸大眾:「我之所說陀羅尼典,今亦當無,如彼華相。一切諸法如幻如化、如虛空雲。一切諸法亦復如是,假使有法過於是華,亦如幻化而無定相。善男子!不須驚疑,如是等事非汝聲聞之所思議。向所出華是陀羅尼力,今還無者亦陀羅尼力。欲說陀羅尼故,此華從地踊出;今已說竟,此華還無。非汝聲聞之所議也。諸法興故相貌亦興,諸法衰故相貌亦衰。陀羅尼興故諸花亦興,說陀羅尼竟故諸花衰滅。善男子!汝不見乎?我向初轉法輪之時,無量無邊大眾人天阿修羅等前後圍遶,是名法興。我已說竟,名諸法衰,天人阿修羅隨意所往。當知諸法如幻化相。譬如人生至於五十常趣衰路。我所說法亦復如是,初始說時已有盡性,非說已而有此盡性也。此華初出必有去性無有疑也。法性常爾,何所疑也。」
爾時佛告阿難:「汝當受持此陀羅尼經。我今出世已三轉此陀羅尼經:初始說時付囑於汝,救攝眾生病苦之厄;第二說時救護我法,令諸波旬不得毀亂;今第三說者,皆為救攝一切眾生置於涅槃。是故一法方便三說度諸眾生,以此三法付囑於汝。譬如長者有三方便恒常用行身,心方便念、眼方便視、手方便作,如是三事和合成一。此陀羅尼經亦復如是,初說喻心、二說喻眼、三說喻手,雖有三名其實是一,一佛菩提。如彼居士臨欲終時,唯有一子,以此三事付囑於子。子已受教,然後修行常得高位。善男子!我即汝父,汝是我子,修我三因大方便者,然後得作天中尊王。如居士子而順父教然後高貴,若不順父教云何而貴?汝若不順我此教者,云何而得天中尊王?
「復次善男子!譬如大河在於大谷。於意云何?谷大、河大耶?」阿難言:「世尊!谷能盛河,河非盛谷,谷必大也。」佛言:「善哉善哉!善男子!快說是語。谷喻於我,河喻於汝。谷擁大水,展轉而流到於大海。若復有水而不隨谷,漫墮鹵土,為鹵所淋而失其身。善男子!復有一水,住在谷中而不肯出。善男子!谷喻大海,用喻於我,水喻菩薩,住喻聲聞,鹵喻緣覺。雖入鹵中,展轉而行入於大海。雖住谷中,展轉所推亦入大海。善男子!如是三事都歸大海。我今所說陀羅尼義,初說救病、二說護法、三說護身,雖三名說,其實是一。
「復次善男子!譬如大樹因地而生,頭有二岐。於汝意云何?樹因地生、地因樹生耶?」阿難言:「世尊!樹因地生,非樹生地。」「善哉善哉!善男子!快說是語。地喻於我,樹喻菩薩,奇喻聲聞緣覺。善男子!如是三事可言非類不?」阿難言:「一類所生,不可異也。何以故?一大地生故、一根長故,不可言非類也。」佛言:「善哉善男子!我所說陀羅尼義亦復如是而無有異。何以故?一金剛身故、一意生故、一口說故,以是因緣而無餘雜。我今已三說陀羅尼,持付囑於汝,一佛菩提乘亦付於汝。汝今諦聽受持,慎莫忘失此陀羅尼。若我去世,汝當流布此陀羅尼。」又告阿難:「譬如國王,髻中明珠愛之甚重,若臨終時授與所愛之子。我今為諸法王,此經即如髻中明珠,汝如我子。我今以此大方等陀羅尼經授與於汝,譬如此王以髻中明珠授與其子。」又告阿難:「譬如大王王領一切國,臨欲終時,國政之事付囑於子。我今亦復如是,為一切諸法中之王而得自在,大小乘典付囑於汝。譬如此王好醜之事付囑於子。阿難!我今以此大方等陀羅尼經付囑於汝。若有眾生來詣汝所欲求此經,如上十二夢王,汝當善為說其事相。前人所可為說境界之事,於一會中莫為多說。譬如估客周遊四方,若到一國若賣寶時不都示人。汝今亦應如是少少而說。」又復告阿難:「譬如女人而有一子,作諸飲食置舍宅中不都示子。如是諸食都為其子,終不頓與悉令盡也。汝今亦應如是,不應一會悉為眾生盡說境界之事。
「復次阿難!此陀羅尼者,不得用呪方道病、乾陀鬼病、狂亂鬼病、不語鬼病、不開眼鬼病、吸人精氣鬼病、唾人鬼病、視人鬼病、食膿血鬼病、棄米火鬼病、魑魅鬼病、迷人鬼病、食髮鬼病、能令人無心識鬼病、食人心鬼病、大疫鬼病。若有如是諸病悉不得用,除自憶念大方等陀羅尼經。何以故?非對治故。善男子!於汝意云何?若有善男子善女人,磨大地土而用作食供四大身,日日常食,得活身不?」阿難白佛言:「不也。世尊!如是等土非本所食,云何活身?」佛告阿難:「善哉善哉!善男子!實語不虛。土者定不中食。我今此法定不中用治下世病。何以故?此陀羅尼非對治故。阿難!我今已說大方等陀羅尼,所應受持者而已受持、所應化者而已受化、所應說者我已說竟。所應持者菩薩持竟,聲聞所持而未應也。阿難!於汝意云何?受持如是章句不?」阿難白佛言:「世尊!我當受持如是章句。若佛去世之後,若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門婆羅門子、居士居士子、天、龍、夜叉、摩睺羅伽等,若來詣我所推問陀羅尼義,我當為說如佛世尊。願賜聽不?」
佛告阿難:「善哉善哉!真我弟子,真用我法出三界苦。善哉善哉!阿難!眾生不能受持如是經典,違犯重戒、毀謗正法、逆害聖人。阿難!以是因緣,我今重以此經付囑於汝,當為眾生除滅重罪。」
爾時阿難及五百大弟子,文殊師利及諸菩薩,波斯匿王及五百比丘,優婆塞優婆夷、居士居士子,及與十方天子、婆蓃大士,及諸罪人,八十萬億恒河沙諸菩薩,九十二億諸天人阿修羅,無量大眾歡喜奉行,各禮佛足,頂戴信受。
大方等陀羅尼經卷第四
婆呵羅帝一 婆帝羅毘留賴多二 唭呵帝莎呵三 呵呵梨呵𭉐𫪦阿醯四 蒲醯呵欝呵蛇醯五 蒲醯蛇醯槃蛇醯六 阿㝹蛇醯七 阿㝹蛇醯醯蛇八 復蛇醯醯蛇九 蒲蛇醯醯蛇十復蛇醯醯蛇十一 蒲蛇醯醯蛇十二 復蛇槃復蛇槃𭉐𫪦十三 莎訶十四