大吉义神呪经
大吉义神呪经卷第一
南无诸佛众生真济于一切法得自在者!七佛真济毘婆尸、尸弃、比𮚒婆阜、讫啰迦孙陀、迦那迦牟尼、迦叶、释师子两足之尊,有大名称。弥勒在兜率天上与大众围绕。我至心念过去一切诸佛、未来一切诸佛、现在一切诸佛无上法王,如是一切三世诸佛,我皆归命我悉归依。归依于法,而此法者一切所敬。归依僧众,此众僧者名胜福田,若少布施获大果报。是诸如来及诸声闻今皆归依。又复归命住色究竟摩醯首罗,归命首陀会天、诸阿那含天,归命梵天王世间之祖,归命他化自在天王,归命化乐天王,归命兜率陀天王,归命须耶门天王,归命天帝释,归命四方护世大王,归命诸依地者一切鬼神,归命一切龙、干闼婆,欲界中诸王因陀楼、炎罗、婆楼㝹、那素摩、波罗堕阇仙、波阇波提,如此等今皆归命。二仙那啰达、钵婆力,今说一切义吉成呪,结甘露不死界,能作五百事,能使一切所为事吉,能断一切蛊道恶呪,能拥护一切世间,能令一切诸恶鬼神皆令退散、一切侵害人者尽能除灭,能令一切所作悉皆吉善,能使恶者怀于怖惧。
诸欲诵呪者,当诚心以妙香、华鬘、涂香、末香、宝盖、幢幡、作倡妓乐微妙之音,供养于彼灭结世尊。如来清净断诸烦恼,𣫍心在定不曾驰散,行四弘誓救护一切,出妙梵音雷声远震,如迦陵频伽人所乐闻。唯愿受我最上供养。南无过去未来现在一切诸佛。南无毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍婆佛、迦罗那迦孙陀佛、迦那含牟尼佛、迦叶佛、释迦师子、弥勒上首。十方世界如恒沙数多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀,为诸众生作大救护,若有灾患能使善吉。审如是者,我今至诚运香供养,愿此香气至诸佛所。即说呪曰:
「达迟 陀迟 阿迟 阿迟 寐迟 阿迟 那迟 弥迟」
说是呪已,烧诸名香、苏合香等,供养三世一切诸佛人中师子,常当忆念福祐于我。
复次至心烧众名香、萨阇赖阇香等,运心供养摩醯首罗天王,愿此香气至彼天宫。即说呪曰:
「那那 那那 那那 啰啰 啰啰 啰啰呵梨阿梨 帝𠼝 俟罗帝 𠼝帝 斯帝」
复次诚心烧众名香、逼佉香等,运心供养欲界魔王有大势力欲界之主,愿此香气达彼王所。即说呪曰:
「豆豆 豆豆 豆豆 豆尼 豆尼豆尼披那 诃𠯋 呵尼 陀迟 摩尼𠼝帝」
复次诚心烧众名香、弗迦香等,运心供养化乐天王并化乐诸天,愿此香气达彼王所。若不忆念我,当头破作七分。即说呪曰:
「尼梨 尼黎 尼𥟦 寐黎 寐黎 寐黎 脂隷 脂隷 弥脂隷 弥脂隷」
复次诚心烧众名香,运心供养他化天王,愿此香气达彼王所,当忆念我。即说呪曰:
「迦隷 婆隷 那隷 呵隷 毘那隷 毘舍隷 诃罗弥帝莎呵」
复次我今诚心烧众名香,运心供养兜率陀天王,愿此香气达彼王所,当受我供。即说呪曰:
「摩私 摩私 摩私 摩摩私 娑罗摩私 摩那私 呵罗尼 呵富呵 波罗尼 贺梨 寐帝 干途 婆贺罗 莎呵」
复次我今烧众名香,运心供养须耶门天王、辅相将从,愿此香气达彼王所。即说呪曰:
「佉咃 佉尼咃 佉稚毘尼 萨旨迟 萨持迟地茶 婆婆利 干头 婆贺罗 莎呵」
复次烧众名香,运心供养帝释三十三天王,愿此香气达彼王所。即说呪曰:
「贺罗 贺罗 摩黎尼 遮罗私利 毘罗私利」
复次烧众名香,运心供养东方提头赖咤天王、辅相眷属,愿此香气达彼王所。即说呪曰:
「阿夷 婆夷 那稚夷 那耶尼 那那那 波帝 尼波帝 波罗尼 莎呵」
复次烧众名香,运心供养南方毘留勒叉天王、辅相眷属,愿此香气达彼王所。即说呪曰:
「毘利私 毘利私 旨利私 寐利私 寐尼利私」
复次烧众名香,运心供养西方毘留博又天王、辅相眷属,愿此香气达彼王所。即说呪曰:
「豆嚁 鼻豆嚁 鼻𠯋𠯋寐 呵𠯋寐寐 寐利 至寐利 至寐利帝 呵罗帝 莎呵」
复次烧众名香,运心供养北方毘沙门天王、辅相眷属,愿此香气达彼王所。即说呪曰:
「佉稚 佉稚 佉佉稚 佉佉稚 摩稚 摩稚私 摩茶 呵梨腻」
复次烧众名香,运心供养大海渚中楞伽城内罗刹之主毘沙拏,愿此香气达于彼所。即说呪曰:
「遮利 遮利 周利 周利 帝利 帝利 婆罗尼利 婆罗呵帝尼 呵罗蜜帝 莎呵」
复次烧众名香,运心供养毘摩质多罗阿修罗王,居在海边,愿此香气达彼王所。即说呪曰:
「伊支 毘支 毘遮支 遮咤隷 摩咤隷摩摩咤 阿罗蜜帝 莎呵」
复次烧众名香,运心供养伽罗龙王,居在海中,愿此香气达龙王所。即说呪曰:
「迦迦 迦利 迦罗尼利 迦罗婆梨尼 毘黎私利 呵罗蜜帝 莎婆呵」
复次烧众名香,运心供养地神,愿此香气达于彼所。即说呪曰:
「毘陈地𠼝 毘婆陈提𠼝 遮隣提梨 舍啰摩𠼝迟 摩摩啰啰迟 阿罗弥帝 莎呵」
若不信我呪,心裂作七分,血从面门出。若不听佛所说善法,终无吉利为病所杀,身坏命终当堕地狱。
天阿修罗共相鬪战,是时帝释军败退还,既入城已即作是念:「我今当诣婆伽婆所求索拥护。于天人中佛为最胜,慈悲救济一切众生,不害一切常为拥护。」
尔时世尊在忧波难陀山常所乐处,与大比丘众五百人俱,菩萨千那由他。月十五日布萨之时,时两足尊人天中上,四众围绕如世明灯。释提桓因与其将从百千那由他三十三天来诣佛所,顶礼佛足却坐一面,一心合掌而说偈曰:
尔时世尊闻此偈已,告帝释言:「天帝!我佛法中有结呪界法,能为人天作大拥护。若有闻是结呪界法,若自持若教人持,至心读诵如说修行,以呪力故,刀不能伤、毒火不害,能却怨敌,百由旬内无诸灾患。天阿修罗一切鬼神无能越此呪界而作衰害,是故天帝应当受持是结呪法,至心读诵不得忘失。」即说呪曰:
「阇隷 阇梨尼 摩阇隷 摩呵阇隷 摩何阇罗婆帝 阿阇利 阿者利 阇罗者利阇𠯋隷 摩隷 𠯋摩摩隷 阇啰帝 遮啰婆啰帝 者罗帝 者啰阇啰帝 那啰帝 婆罗阇隷 伊𠼝伊啰婆帝 寐𠼝 寐罗婆帝 合鞞唎合鞞𠼝 毘唎 合子 翅由唎 摩呵翅由啰 婆帝 摩佉唎 摩呵 摩佉唎 呵罗私唎 婆阇梨 婆伽逾唎 𨱎啰婆利 婆啰婆私唎 毘私唎 私利 私唎 私唎腻」
「以此实呪拥护帝主,众患都除。我今慈彼提头赖咤龙王、禋啰婆尼龙王、毘留博叉黑瞿昙龙王、如意珠龙王、婆修翅龙王、檀茶波陀龙王、满贤龙王、难陀龙王,名色威力身体俱大住须弥山。天、阿修罗鬪时,常佐帝释而为拥护。阿那婆达多龙王、阿楼泥龙王、般阇摩翅龙王、得叉迦龙王、阿难提那龙王、婆蓃翅龙王、阿婆啰阇等龙王、大自在意龙王、自在意龙王、那茶黔龙王、阿波罗罗龙王、等沙弥勒迦龙王、酪首龙王,复有如意龙王、分陀利龙王、方主龙王、迦驹咤翅龙王、𭌘婆罗龙王、阿尸婆多罗龙王,如是龙王等我皆生慈心。婆翅罗龙王、𭌘毘罗龙王、毛针龙王、忧啰伽羯那龙王、牛王龙王,如是等龙王我亦皆生慈心。奋耳龙王、车龙王、聚积龙王、善欢喜龙王、犊子龙王、伊罗钵龙王、禋滥拔唎龙王,如是龙王我皆生慈心。如是一头二头龙等,我于彼所都生慈心。一切世界有足无足二足四足多足,皆于彼所生于慈心。尔无足二足四足多足诸龙夜叉,及诸依地动以不动并根生者,皆莫害我。以诸佛力及正法、威势阿罗汉使我吉安。」即说呪曰:
「都企 目企摩企 摩呵摩企 郁佉摩佉婆啰帝 婆啰婆帝 地唎 地啰 婆帝 守婆地唎 守婆那𠼝 那啰婆唎那啰地毘提利叔呵般茶唎 迦茶翅 迦茶脾 迦啰茶脾翅由唎 收啰婆豉收罗婆豉 婆那豉 婆啰婆那豉 阿施 阿赊施 阿那啰脾 婆啰婆啰泥 者罗者梨尼 毘者罗涅唎 婆陀地 阿婆陀地 伊咤陀地 阿咤咤唎 阿那咤啰哋 咤䶩 伊咤䶩者䶩 毘茶脾 毘啰婆啰陀 摩呵啰涅唎 婆啰陀唎 波罗陀唎波伽陀利 跛那跛那 尼咤唎尼寐」
说是大呪王时,而此大地周遍俱时六返震动,一切鬼神阿修罗等皆大惊怖,自相谓言:「怪哉瞿昙大名称者,为诸天众说是神呪,而使诸天得于自在。」尔时佛告释提桓因言:「假使呪师诵持是呪,结于呪界遍满三界,动不动等无能越者。四道天王有大威力,名曰摩醯首罗,处在阿那含圣果。若有不顺越此呪界,无有是处。大梵天王有大威德,千世界主,有自在力,若能不顺越此呪界亦无是处。魔王波旬欲界之主,欲越呪界亦无是处。他化自在天王、化乐天王,欲越此呪界亦无是处。僧兜率天王、炎摩天王,欲越此呪界亦无是处。帝释千眼舍脂之夫,欲越此呪界亦无是处。护世四天王驹毘罗、提头赖咤、毘留博叉、毘留勒等,欲越此呪界亦无是处。复有四王威力炽盛,鸠那罗、伽兰茶、毘勒驹、摇诃竺,欲越此呪界亦无是处。复有四王于欲界中最得自在,帝释、阎罗王、拔留那兑罗阇、波阇波提,欲过此呪界亦无是处。复有四王有大威力,䉛尼毘、呵呪帝、婆留阇提、呵娑帝奢,欲过此呪界亦无是处。有八龙王住于大海有大威德、阿那婆达多龙王、拔留那龙王、毘留勒龙王、修钵啰龙王、㨖𫄨都龙王、难陀龙王、优波难陀龙王、娑伽罗龙王等,有大神变。如是等龙王,欲越此呪界亦无是处。有八阿修罗王,毘摩质多啰阿修罗王、修质多罗阿修罗王、逻花阿修罗王、苫波唎阿修罗王、钵罗度阿修罗王、茂至连达啰那阿修罗王、缠豆𠰷那曜阿修罗王等,若能不顺此呪、欲过此呪界亦无是处。有干闼婆王,质多罗斯那那厨罗阇捺阇捺沙婆毘毘尸婆塞多罗尸骞迟提婆婆屯头摩啅啰般者尸企干闼婆、钵浮喽守梵达啰迦摩势𫄨栴檀那提干闼婆等有大神力,颜貌端正兼有名闻,欲越呪界亦无是处。」佛告天帝:「此呪何故有是威力?此呪乃是八十四亿那由他百千恒河沙数诸佛神口之所共说,我今现在亦复宣说如是呪王。」
复告天帝:「谛听谛听,善思念之。此呪之力,能为众生作大拥护,遮诸鬼神不令娆近。所以拥护此诸人道者,人道之中能为生天作其种子,能出一切诸天胜报。此处出佛、此处出生声闻弟子、此处出生诸大德仙、此处出于沙门及婆罗门、此处能出鬼神。若有恼乱于众生者,能遮恶鬼不令加害,故出此呪。」即说呪曰:
「阿啰池 毘啰池 婆啰池 婆那池 婆啰毘啰毘 昙脾 昙脾一智 毘咤智毘啰咤智 首慧首慧 首呵曼茶唎 迦罗池 翅由唎 紧头摩帝 陀啰 陀唎 陀啰啰迟 陀陀婆毘 达陀曷帝 啰娑阿竭啰婆帝 频头伽唎 啰多那阇梨」
说此呪时,大地大海悉皆六返震动,诸鬼神等咸发大取唱曰:「苦哉。」诸罗刹等亦复如是,共相谓言:「今者说呪,我等大苦欲无生路,如是猛呪诸佛所说。」尔时世尊复告天帝言:「汝今应当护此呪界。由我护念此呪缘故,一切人天无能越者。」复告四道面天王,有大名称、住净居天阿那含处,名摩醯首罗,及其眷属辅相大臣:「汝等宜应拥护此呪。五阿那含天神通威德、色身名称悉皆具足。汝等眷属亦应拥护如是明呪。」尔时大梵天王从莲花生娑婆界主、眷属辅相。「汝等亦当拥护此呪。四禅诸天乃至梵身,神通色貌名闻具足,及其眷属辅相大臣,亦应拥护如是神呪。欲界之主魔王波、旬眷属辅相,应护斯呪。他化自在天王及其眷属、辅相大臣,应护此呪。化乐天王及其眷属、辅相大臣,应护斯呪。炎魔天王眷属辅相应护此呪。兜率天王眷属辅相应护此呪。帝释千眼舍脂之夫眷属辅相应护斯呪。」
大吉义神呪经卷第一
大吉义神呪经卷第二
「护世四王典领四方。提头赖咤领干闼婆众,有九十一子皆名曰帝,姿貌端正、有大威力,眷属辅相应护此呪。毘留愽叉领究槃茶众,九十一子皆名曰帝,姿貌端正亦有威力,眷属辅相应护斯呪。毘留勒王领诸龙众,九十一子皆名曰帝,眷属辅相应护此呪。毘沙门王领夜叉众,九十一子同名曰帝,眷属辅相应护斯呪。此四天王合三百六十四子,能护十方。复有天帝名因达罗,次名滥罗婆喽那苏摩婆罗沓婆阇波阇波提夜叉鬼众,汝等皆应拥护斯呪。有八龙王,阿那婆达多龙王、拔留那龙王、毘留勒龙王、修钵罗龙王、㨖𫄨都龙王、难陀龙王、忧钵难陀龙王、娑伽罗龙王等,眷属辅相,应护此呪。有八阿修罗王,毘摩质多啰阿修罗王、修质多罗阿修罗王、罗睺阿修罗王、苫婆利阿修罗王、钵罗度阿修罗王、茂至连达啰阿修罗王、那缠豆𠰷阿修罗王、那茶阿修罗王等,眷属辅相,应护此呪。有释提桓因典领四维,大梵天王典领上方,质多啰斯那干闼婆王等,昼夜殷勤无有懈惓拥护呪界。夜叉主将摩尼跋达啰。弗那跋达啰。长臂长发旷野鬼。善意财富般阇迦,与法护法酪首般,至于舍罗卢摩,及大面等阇尼沙迦,如是诸鬼神通色力名称具足,眷属辅相,咸皆拥护持呪之人。」即说呪曰:
「阇罗毘翅 摩诃娑他咩 首婆岐钵罗拔唎𫄨帝 涅阇私帝 阿三弥 叔祇 阿霜祇 噉弥比不隷」
说是呪时大地震动,鬼神之众唱言:「苦哉。」诸罗刹等咸作是唱,各相谓言:「今此呪力,破坏我等,将无活路。如此猛呪三佛陀说。若在村落、若在城邑、若在田野诸鬼神等,皆无住处况复得食。」
佛告帝释:「过去无量无数阿僧祇劫,我于尔时初发菩提心。当于尔时北方有香山,我于彼山在南面住,作世俗仙,名善音。我于尔时已得离欲,获得五通。当于尔时结此神呪,朝结此呪终日安隐,若复夕结竟夜安泰。尔时彼仙往至他所,由不结呪,有百千夜叉、罗刹、鸠槃茶、富单那、毘舍阇等,又有一罗刹,身体长大满千由旬、面广百由旬、牙长五十由旬、眼二十由旬、吐舌满十由旬,身如黑云犹如大山,一出入息伤害数百千人,唯为残杀都无慈心。遥见仙人修于苦行,噉食菜根阇葍罗果而饮泉水,不食余食,清净行意,欲往加害断其命根。然彼仙人有大威德,胆勇成就寻忆此呪,而彼罗刹不敢加害。」佛告阿难:「欲知彼时仙人,岂异人乎?我身是也。」佛告帝释:「汝应受持是神呪王,读诵忆念。若有沙门婆罗门、若天若魔若梵,一切世间为呪所护,而有众怨来侵扰者无有是处。若天、若龙、若干闼婆、阿修罗、鬼神、鸠槃茶、紧那罗、迦楼罗、饿鬼、夜叉、罗刹、金肩、狂颠鬼、阿钵私、摩罗、富单那、臂舍支、摩楼多、日月星灾、热病极热病,如是诸恶欲伺其便求其过患,欲侵害者无有是处。若被系闭应死之者,诵读此呪降伏谪罚。自此已下乃至鞭杖瞋责,由诵呪故尽有差降。」佛告释提桓因:「以是之故,应自拥护若护于他,应当受持如是神呪。」即说呪曰:
「三曼尼𠼝 摩呵脾祇 摩呵𠰷祇 摩呵他弥 摩呵者咩 阿周离 阿周啰者咩 阿周浮那陀啰散尼」
说是猛勇呪已,鬼神夜叉众皆出大声,咸作是言:「怪哉大苦。」罗刹亦然:「我等之众将无生路。诸鬼神等尚不得住,况复饮食。」
毘婆尸佛在无忧树下,尸弃佛在分陀利树下,毘舍菩佛在娑罗树下,迦罗迦孙佛在尸利沙树下,迦那迦牟尼佛在欝昙婆树下,迦叶佛在尼居陀树下,释迦世雄在毘钵罗树下,是诸如来依此诸树成等正觉。七佛世尊有大神力,长夜拥护是持呪者使常安吉。于迳常日并诸宿会,都无凶患,等同于吉。一切诸佛有大威德,一切罗汉皆尽诸漏不受后有。如是诸圣我今归依,以此实语拥护帝主延祚无穷。即说呪曰:
「阇摩泥 阇摩泥 摩尼咩 摩尼咩 质致唎尼蜜利 蜜唎 尼离 摩罗质致唎 摩罗伽唎𠯋 离𠯋离 蜜离 蜜离 蜜梨斯 寐寐 梨祢 呵讫罗 摩泥 摩讫罗泥 悉地 悉𠼝 悉𠼝 呵呵𠼝者岐 者岐尼 呵私呵唎 私尤咩尤咩 北迦尤咩 北迦尤弥离弥离 陀啰弥离 陀啰拏陀唎 毘质泥 质多罗摩离摩指祢 频头摩支 那支那支离 多多祢 毘摩祢摩罗摩罗陀 舍曷啰企 合罗者离者啰摩罗支」
说是呪已大地震动,依地诸鬼悉皆骇怖。一切诸龙、一切干闼婆,及放逸天、持华鬘天、曲脚天、宫殿天、四大天王、三十三天及帝释、焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵音天、梵净天、净居天、果实天、不烦天、不热天、善见天、善现天、色究竟天悉皆震动,首陀会天亦皆震动。摩醯首罗有大威德,共五净居阿那含天俱至佛所,头面礼足,却住一面而说偈言:
「如来善说结呪之界,犹如甘露,我今亦乐助佛说呪。我所说呪威猛极恶,拥护一切世间众生,柔伏一切诸恶鬼等。我今顶礼于世尊足,唯愿导师慈愍于我,哀受我呪。世间之灾,能作种种无量众形、能作怖畏、能作种种众多恐怖,能使世人心意倒错亦使颠狂,使诸男女惊怖惶悸噏其精气。我今为欲制此诸恶故,说此呪谪罚夜叉及诸鬼神诸恶徒众,使不害人。」即说呪曰:
「涅唎泥 涅𠼝拏波帝 尼婆唎 那𠯋呵唎私 婆者唎私 者啰婆罗私 毘唎毘 唎毘迦 毘啰 迦啰 迦啰婆迦迦卑罗 忧㝹啰 欝多啰泥 忧钵啰泥 忧㝹啰尼 忧㝹莎唎 优企伽咩 郁负达唎 忧啰婆唎 忧啰者唎 阿㝹赖斯 忧罗婆唎 忧娑支 忧负提 忧尤离 忧陀地 忧伽池 忧娄斯 忧罗岐 忧呵泥 忧输唎 负负唎 忧㝹负唎 毘啰娑唎 尸啰那斯 尸啰婆啰私腻 忧尤离 牟侯离 者罗斯 毘者罗 斯那 斯毘那斯 者伽尼 伽啰婆尼 伽啰涅唎伽那娑 那私唎 私罗婆唎拏」
当说是呪,时三千大千世界六种震动,一切鬼神亦皆骇怖,尽生厌恶咸出大声,称言:「怪哉苦哉。」罗刹亦尔,夜叉夜叉女、紧那罗、建陀罗、摩陀颠狂鬼、阿修罗、摩留陀龙,并诸一切能害物者悉皆惊动、鬼众悉坏,咸作是言:「摩醯首罗说是恶呪,使于我等无有生路。」「若持是呪,所在城邑聚落,一切恶鬼悉皆舍走出百由旬外,能为帝主作大拥护,禳诸灾患、众善盈集。应于四十里中结作呪界,人天鬼神无能越者。此呪亦是诸佛所说,越此呪者必获衰恼,当有沸血从面门出,心当燋热而得重病遂至于死,身坏命终堕阿鼻地狱,由违呪故。此呪真实无有虚妄。」
尔时有梵众梵中尊,与色界万七千梵围绕,来至佛所,礼佛足已在一面坐,而说偈言:
即说呪曰:
「忧佛禘 毘佛禘 佛禘利 佛禘利 负罗移 毘负啰移 那也囄 那啰也囄 那摩也 摩囄摩离摩摩泥 摩罗斯 南茂斯 南无呵泥 那者𠼝 摩那者𠼝 摩呵也𠼝 摩啰婆𠼝 摩耽地唎泥 问地𠼝尸𠼝摸阿尼𠼝 毘无呵尼囄 毘达罗 斯毘曷达啰斯 槃陀囄 婆啰达帝 达啰尼 摸呵尼 勿达啰呵尼 毘勿地唎尼 佛呵娑𠼝娑罗娑囄 钵罗娑离波啰拏娑离 啰娑伽啰娑帝 弗𠼝尼囄 弗唎弗𠼝尼离錍尼啰錍舍啰罗脾 罗毘囄 毘啰毘梨毘啰利 毘呵那唎 旃达啰 尼唎尼啰罗陛 罗婆𠼝 那啰地 那啰捺地 那罗斯」
说是呪已,三千世界六返震动,夜叉、罗刹、干闼婆、须拔拏、那竭富单那、毘舍阇、饿鬼、建达罗、阿修罗、摩楼多、紧那罗、究槃茶等,阿跋摩罗之所为灾恐怖之事,此诸鬼神扬声大叫,作是唱言:「今闻此呪,鬼神之众即自散坏。是诸人等皆以梵王印印此住处。大梵天显发此呪,此呪住处诸鬼神等悉不得住,一切人身犹如金刚。」「此呪经者,名为梵天所说,诸鬼闻已于诸方面各自散走。此呪若于所在城邑官府住处,诸恶鬼等皆不得住,不得伺求得其便也,况复加害。以此呪力,愿令帝主获大拥护,使得无上安善利吉。以此呪界,若一由旬二三四五由旬、一十二十五十一百至千由旬,随于日月所照之处,久近时节结于呪界,随所住处周匝十方,若有能越此呪界者,头破作七分心自劈裂。我等诸梵所作呪界今已讫竟。」
第六魔王波旬将无数魔天往至佛所,顶礼佛足,在一面坐。众坐以定,合掌向佛而说偈言:
说是偈已即白佛言:「世尊!诸梵佐佛说呪界经。我今亦欲助佛说呪,为欲饶益一切世界、拥护人天,故说斯呪。若闻于我说是呪者,夜叉、罗刹悉皆远走百由旬外。我于昔来初未曾更以清净心至于佛边,我今为礼人中师子说结界经故至佛所。我于欲界行住动中,并及人天为自在主。其余众生住欲界者,及余鬼神种种别类夜叉罗刹,今一切驱使远避。我今以白胡芥子掷著火中,能使鬼神都如火然,当说此呪极为大验。」即说呪曰:
「什婆利 什婆利都是婆利 钵罗什婆利 什婆罗 什婆罗 什婆罗私唎 什婆罗尼利离 呵什婆罗尼 欝婆头婆离 阿那婆沙婆离 什婆离帝 什婆离尼尼 什婆离帝 什婆罗帝 摩什婆黎尼 忧利肌 忧梨迦达唎 郁六迦目企 什婆罗目企 什波罗舍婆唎 阇罗腻阿其尼罗 左唎 什婆唎 檀茶波离 左弥离 什婆离 什婆罗 什婆啰离 那罗离 什婆梨尼 什婆啰罗斯 子史䶩 什婆隷那史䶩 什婆卢 迦罗婆什婆离 输迦什婆离 欝豆娑迦罗什婆离 摩离什婆摩离摩诃什婆离 那摩什婆梨私」
说是呪时,夜叉、罗刹皆大火然,一切鬼神咸皆火然,各出大声唱言苦哉,举声号哭。此诸鬼等于十方面悉皆逃走,尽受大苦犹堕地狱。诸鬼神等咸作是言:「今说是呪断灭我等。」尔时魔王语诸鬼言:「速出我界。汝若出界,身体安乐无诸患苦。若有此呪处,若城邑聚落及诸官府,皆不得住。若越此界,身即火然。此魔所说呪结界经。欲说呪时,当言魔所说呪,以结于界。结此呪界,乃至日月都尽此界乃尽。于十方面各结呪界,随所结处鬼神罗刹身尽火然。今为帝主为作大救护、为作守视得无上安隐。诸有日月之灾、诸天之灾,夜叉罗刹诸鬼等灾,尽使除去。」
尔时化乐自在天与诸天眷属来至佛所,顶礼佛足,却坐一面,说偈赞佛:
即说呪曰:
「私囄 毘私离 毘私罗 婆尼卑离 弥离 槃茶啰婆帝 婆啰罗帝 啰罗私 毘罗私 那罗那私 那罗阇摩离呵罗唎那啰离毘啰离 阇罗尼离呼 罗那离 波罗赐 波㝹多卑 多卑尼 毘婆罗离 大尼大尼陀罗婆地唎婆啰 赐那罗赐 多那利卑 多呵呵唎尼 唎致唎致 伊到伊弥咮 罗弥致 伊罗呵致 咤咤 咤唎尼」
说是呪时大地震动,夜叉、罗刹、诸鬼神等出大音声唱言大苦。时他化自在天而作是言:「呪之住处,若城邑聚落,以此呪势,汝等鬼神皆不得住,况其饮食。此大猛呪能断汝等,又是一切鬼神所牢闭处,能灭一切诸为患者,若违此呪,汝等便为堕于地狱。以此呪力拥护帝主使得善利,能遮刀杖解诸灾患,日月将蚀而得解脱。」
复有他化天王将无数诸天来至佛所,顶礼佛足,在一面坐,合掌向佛而说偈言:
「佛已说是结界大呪经已,饶益世间及诸天人。我今亦欲助佛赞说结界呪经,决定炽盛勇猛可畏,为拥护一切诸众生故、摧伏一切诸恶鬼故。诸鬼神等闻是呪已,不复能害于诸众生。」即说呪曰:
「呵𠼝呵𠼝呵𠼝 毘𠼝毘𠼝 毘那赐 呵呵呵 尤尤 呼呼𠼝者𠼝者𠼝者罗尼 呵那泥 毘离尼离 毘拔池 迦池迦池 迦茶脾 迦荼迦荼脾 毘茶茶 脾大大囄 伽离 旧唎 摩摩茂唎 毘尼拔提 婆罗 赖提陀陀啰婆啰婆罗 那唎呼唎 毘阇毘视 拔唎 婆罗 拔帝赖毘比赖私 毘那罗私 毘脂 者至尼阿那支婆那支尼 优婆利尼迦利 摩利 摩尼 摩梨 摩诃呵唎 摩那呵唎尼 实伽利 迦卑利卑利」
说是呪已大地震动,夜叉、罗刹众,拘槃茶、富单那等亦皆狂颠,死建大遮神龙及金翅阿修罗等出大音声。时他化天而作是言:「若诸城邑聚落并及官府,呪所集处,一切鬼神皆不得住,而复不得有所侵恼于诸众生。若有侵恼诸众生者,为呪所缚受诸衰恼。若有违失此神呪者,血从面门出苦恼而死,堕于地狱。」
善兜率陀天王有大名称,及其眷属一切诸天往至佛所,顶礼佛足,退坐一面,合掌向佛而说偈言:
「世尊说是最上呪界,我今亦欲助佛说呪。佛说呪界,人天之中无与等者,亿数诸天闻说是呪者各皆随喜,威光炽盛故说斯呪。若闻于我说是呪者,夜叉、罗刹悉皆避走百由旬外。呪所住处,若城邑聚落国土方面,夜叉、罗刹、鬼神之众不能恼害彼持呪者、无能伺求令得其便。先所忆经我今欲说、决定必能拥护一切。」即说呪曰:
「遮囄 啁唎 茂唎 茂唎 毘唎 毘呼唎 呼唎 呼唎 呼唎 卑唎 卑唎 旧卑唎 旧卑唎 旧喽 旧喽 尤喽 尤喽 波帝 波帝 那帝 那帝 尼唎 尼利 伽唎 伽唎 旧利 旧利 者旨 者旨 者利 者利 尸唎 尸唎 摩帝 摩帝 尤喽 尤喽 娄娄 娄娄 负娄 负娄 他利 他利 输利输利 颇唎 颇唎 颇唎 颇唎 副副 唎尼 也帝 也帝 那𫄨 那𫄨 私唎 私唎 婆唎 婆唎 伊𡽉 伊𡽉 蜜 蜜 毘 毘 咤唎 咤唎 咤 咤咮咩 咮咩 毘 毘 负味负味 那啰 那罗罗斯 罗斯 卑唎 卑唎 其 其䶩 不 不 尼企 尼企 企尼 企尼 毘企 毘企 啰视啰视 婆唎尼」
说此呪已大地震动,百千、夜叉出大音声,一切鬼神依树依地及城郭中,闻是威猛呪已,极大恐怖举声号哭各自散走。「结此呪界处若城邑聚落尚不得住,况复饮食。闻此灭结之呪,设有违者得于逆罪。以此呪力能护帝主,为作归依除其衰患。」
大吉义神呪经卷第二
大吉义神呪经卷第三
尔时焰摩天王及其眷属往至佛所,顶礼佛足,在一面坐,合掌向佛,即说偈言:
「三佛陀说能与持呪之人作大利益。我今亦欲说是神呪,唯愿世尊忆念于我,为欲拥护一切众生、柔伏一切诸鬼神等。」即说呪曰:
「者利斯 毘者利斯 婆那斯 毘那斯 波波梨 波波斯 那那𠼝 那那斯 毘者支 者罗支 摩摩支 摩罗支 摩大支 陀者囄 目呵囄 毘呵囄 呵啰囄 毘啰囄 毘婆离 多罗离 多罗斯 毘多离 多利尼 𠯋唎𠯋 旨唎𠯋 寐唎寐 波罗寐 唎私唎 呵那唎 呵那唎 波罗婆迟 婆啰光迟 婆啰者唎 婆啰拏私 婆啰呵私 毘离尼唎 毘离旨旨 婆啰舍施 婆罗拏施」
说是呪时,大地震动,神鬼之众皆大惊怖,出声大叫,皆言:「大苦,甚可厌恶。」「若城邑聚落国土有此呪处,一切鬼神尚不得住,况复饮食。此大猛呪是焰摩天王之所宣说,如此呪典诸佛世尊之所显说。此结呪经所住之处,都无鬼神能为衰害。作大拥护,百由旬内除诸怖畏,及以鬪诤口舌讥嫌,乃至两阵共战之时交刃相向,由此呪力使不害身,一切怖畏悉得消灭,如佛世尊永离怖畏;帝主亦尔,以呪力故离诸恐惧。」
尔时帝释为三十三天作自在主,与其眷属往诣佛所,即整衣服为佛作礼,合掌向佛而说偈言:
「善说此经,而此经者是诸正觉之所显现。我今亦欲助佛说呪,唯愿世尊忆念于我。我所说呪能遮诸鬼,我当禁制诸鬼神等使不恼害一切世人,呪所住处使诸鬼等不得其便。」即说呪曰:
「毘迟毘 毘迟毘 那茶毘 那荼毘 毘利迟 毘利迟 婆那迟 婆那迟 呵呵呵呵𠯋𠯋𠯋𠯋 尤尤尤尤 尤喽尤喽 尤啰脾 毘啰脾 婆啰啰尼 啰啰啰尼 啰者支 婆离 那陀罗尼 陀啰池 啰啰池 毘颇利私 婆陀利私 寐利私利 婆啰迦斯 那啰婆囄 尤寐离 跛啰呵囄 跛陀呵离 毘陀呵离 毘婆呵囄喽喽咤囄 负喽咤囄 婆啰咤囄咤囄 那啰茶离 那那茶囄 投投荼囄 喽细茶囄 阿那茶囄 尤喽茶囄 茶拏啰地 毘舍罗池 者摩啰茶离」
说是呪时,大地震动、巨海波荡,出大恶风,日月星辰凝住不行,兴云注雨,鬼神之众皆大惊怖逃走四散。闻此呪者,一切鬼神皆无活路。诸鬼神等自相谓言:「释提桓因说是明呪章句,若国邑聚落,我等都无住处。」「诸鬼至处身皆火然,其作到处受大苦恼,譬如地狱。若有越是天王呪者,身坏命终当堕阿鼻。若越此呪而不随顺,如违佛语等无有异。如佛离欲能越此呪,而此神呪是过去诸佛之所显现,拥护帝主利益安隐,诸衰灾患悉皆除灭。若有灾害,闻是呪名,皆生惊怖,百由旬内消灭无余。日所行处所有鬼神,皆不能得侵害世人。」
尔时毘沙门天王与诸鬼众前后围绕往至佛所,头面礼已,右绕而坐,合掌说偈:
「有诸夜叉、罗刹鬼等作种种形,师子、象、虎、鹿、马、牛、驴、驼、羊等形,或作大头其身瘦小,或作青形或时腹赤,一头两面或有三面或时四面,麁毛竖发如师子毛,或复二头或复剪头,或时一目、锯齿长出、麁唇下垂,或复嵃鼻,或复耽耳,或复耸项,以此异形为世作畏。或持矛戟并三奇叉,或时捉剑或捉铁椎或捉刀杖,扬声大叫甚可怖惧,力能动地。旷野鬼神如是之等百千种形,阿罗迦夜叉在彼国住,为彼国王,是故名为旷野之主。于彼旷野国中有善化处,凡有二十夜叉鬼母。彼诸子夜叉等身形姝大甚有大力,能令见者生大惊惧普皆怖畏,又复能使见者错乱迷醉失守,猖狂放逸饮人精气。为诸人民作此患者,今当说彼鬼母名字。
「𧿡达那 跋达啰婆帝 那多 阿喽那婆喽那 难陀婆头摩 婆头摩婆帝 蛇赊呵帝耶赊 婆娑婆 但那达多 婆达啰 达多婆私多 婆私目企 那多 婆那多 欝那多 啰娑 那迟啰 那轴富佉罗。」
说是名已,彼鬼母等来至佛所。毘沙门王白佛言:「世尊!是鬼神等是我眷属,皆礼瞿昙。是等夜叉以此呪力,谪罚禁制使不恼害。」即说呪曰:
「佛呵逻逻那 尤尤喽他 阿斯 摩迦斯那那囄 婆啰 伽泥 婆罗 伽泥 伽罗泥 伽罗呵囄 伽疋离疋罗 摩祇 摩摩伽罗 摩摩啰罗囄 呵那啰 佉泥 丘喽㝹喽 婆咤求囄 伽那罗斯𫄨毘 𫄨毘 摩呵 娑啰剃 优喽剃 毘喽剃 旃茶利 达啰毘 头那啰那 舍囄 罗私利 𭣲啰啰私利 呵利私唎 婆陀牟唎 大啰那罗帝婆那赊罗那利 啰啰 喽喽 唎唎 啰啰 囄囄 多喽 多喽 帝帝帝帝 摩摩摩摩 寐寐寐寐 某喽 某喽 某喽 某喽 者者者者 旨旨旨旨 摩帝摩帝 佉佉佉佉 弃弃弃弃 丘丘丘丘 佛利 佛利佛唎」
说是呪已大地震动。时诸夜叉鬼神之众,悉皆惊动自相谓言:「今说此呪,我等鬼神将无活路。」「由毘沙门说是明呪,所住之处国邑聚落百由旬内,一切鬼神不得其便。以此呪力拥护帝主,使诸灾患皆自消灭,天神之灾、人非人灾悉得解脱。」
尔时提头赖咤天王有大名称,与九十亿那由他干闼婆眷属围遶来诣佛所,头面礼已,右遶而坐,以偈赞曰:
「时诸天世界、梵世界、干闼婆世界、人世界、动不动世界,如是诸界一切无能与佛等者,能说如是大呪界经,安乐利益一切世间。我亦随喜亦欲说呪,使诸夜叉罗刹鬼等,咸皆远走百由旬外。今当助佛说此呪经,拥护一切摧伏一切诸恶鬼神,唯愿世尊忆念于我。」即说呪曰:
「罗池 罗罗池 摩摩迟毘 离毘 黎尼 毘啰毘 毘尼那地 𭹝𭹝 兰地 佉势 摩佉势 摩摩佉势 佉那地 那茶企 摩佉池 摩呵摩佉池 佉私唎 佉那 私利 尼毘 婆啰毘 唎毘 毘利匹匹匹 唎利匹那唎 跂啰婆池 遮佉池 咤佉䶩咤佉咤罗 佉罗毘 辛视利 视利 喽受 喽阇 毘阇 那阇啰泥 阇摩那是 婆阇啰婆阇 呵唎呵阇 那阇婆阇唎」
说是呪已,三千大千世界犹振宝器相触作声。一切鬼神、干闼婆、罗刹、日月五星,一切世间能为灾者,皆大战恐。诸大天王咸言:「怪哉!大呪之王,结无上呪为最上呪。」「呪所住处,城邑聚落官府之处,百由旬内都无衰患,诸恶徒众尽不得住。而此呪经即是四大天王之所供养,能为人天作大拥护,又为帝主能作无上大获吉利。」
尔时毘留勒天王领诸究槃茶,与九十二那由他究槃茶众眷属围遶来至佛所,礼人中尊,右遶而坐,合掌向佛而说偈言:
即说呪曰:
「迦滞婆地 阿罗祇 毘罗祇 阿遮罗契阿遮建提 婆阇莲兮 阿罗伽泥 婆罗伽泥 伊帝弥智细 阿逻 婆罗赊泥 波帝皮帝 弥知帝 皮知弥细 阿遮伽隷 阿遮伽隷 波遮伽隷 阿斯目稚 阿斯目地 阿牟罗细 遮茶 娑黎泥 遮遮支隷」
说是呪已,大地震动,百千夜叉出大音声而作是言:「怪哉!善说大呪,诸呪中上,善能和合结此呪界,摧伏诸鬼,护诸众生。」「此呪住处,若国邑聚落官府之处,诸恶鬼等无能恼害,亦无伺求得其便者。是故应当受持读诵。此呪为拥护故,应当秘藏世间及天,应当结界百千由旬内。此大呪王,若有鬼神越此界者,其心破裂当为七分,此鬼面门当沸血出,身坏命终堕阿鼻狱。」
尔时毘留博叉诸龙之王有大力势,与八十那由他龙来诣佛所,礼佛足已,在一面坐,合掌说偈:
即说呪曰:
「阿斯 阿婆斯 陀斯 陀婆斯隐 阿那斯 阿众隷 婆罗罗细 遮罗遮 旃陀罗那 那支隷 那那支隷 遮罗罗遮 那遮泥 那那遮泥 毘赊遮隷 毘婆遮隷 陀罗尼 遮罗泥婆隷 婆那那婆隷 婆那那隷 呵罗细 毘罗细 陀细 摩细 那栖隷 私呵 栖隷 遮遮罗遮罗 那罗那」
说是呪时,大地震动、巨海波荡,周遍俱时六种震动,一切鬼神咸皆惊怖失声大叫。闻此事已,天王欢喜。一切诸鬼皆从座起,而作是言:「呜呼大呪,遍千世界结是大呪,诸天鬼神无能越者。」
尔时毘浮沙罗刹王与九十那由他罗刹眷属围遶来诣佛所,此罗刹面如大云五色斑驳,其发强硬如师子尾,麁唇促鼻牙齿参差,如是丑恶极大可畏。其眼正黄如似猨猴,耳长如驴复有耽耳,发大音声哮吼可畏,齐声唱叫能动大地,各各皆能于须臾顷残害百人,但食人髓噏其精气。如是恶众共至佛所,即礼佛足,合掌说偈:
「巨海边际有大住处,名曰善化,多有金银、真珠马瑙、水精瑠璃,并有颇梨及毘琉璃。我等所居有此好宝。而于彼处有六十罗刹,长发黑发极恶大音,无畏人天、不惊于外,速得能得,愿佛念我。其名曰:
「颇阇拔阇 波头摩 那阇那罗阇 难途耽摩 难提腻 钵摩波地 难提罗娑 拔达那 难提拔达那 尼沙 尼沙翅沙 卢陀罗婆帝 富那罗 阿提尼沙 难徒多罗 遮延地 遮阎钵 毘那沙 毘阇延大 毘罗娑 悉陀泰 修钵罗提摩 修罗多 须多 娑罗多 贺罗多那逻毘罗阇毘兰陀罗 旃陀罗曰 阿楼婆那 婆娄那 婆逻 优婆逻 伽地 那茶罗 罗阇罗 婆逻罗阇 栴陀罗娑 优罗娑 修罗 修罗提陛 优娑提䏶娑罗罗阇 修罗提䏶 提毘罗 郁伽罗罗 郁伽黎罗 郁伽罗牟逻 娑罗大 娑罗婆帝 庵㝹大 阿㝹那大 阿罗陀聚 阿车逻 阿婆逻 阿那阇
「是等罗刹,一一各有一亿夜叉以为眷属,皆有自然饮食,天人、阿修罗不及彼鬼所有之女。我有如是眷属,今礼于佛。我当禁制恶众勇猛进止,与其谪罚使不害人。」即说呪曰:
「呵呵呵呵 拔罗 拔罗 拔罗 多多多多 那那那那 吃吃吃吃 弥弥隷 弊隷弥隷 目帝毘目帝 阿地那地 优尤隷 牟尤隷求烋隷 弊弊隷 颇罗惫 颇那罗细 娑婆隷 毘呵娑隷 娑删陀干地 迦罗那逻」
「那那逻婆罗婆罗 啰啰啰啰啰啰啰啰羽卢 羽卢 羽卢 羽卢捎 羽卢那娄泥 羽卢罗细 羽卢 羽卢 羽卢 羽卢细 羽敷隷 于摩隷 拘地 拘地 颇佉𭣈 伽罗惫 伽罗 阿伽惫 阿啰惫 摩罗伽惫 摩那伽伽隷 摩那 伽𭣈摩摩伽𭣈 施囄弥隷」
说是呪已,一切罗刹皆大惊怖,发大音声咸作是言:「我等于今为此神呪禁制所持,都不得动,不得自在无有住处。」「我罗刹王,今者遣诸罗刹之众皆使速去,诸方鬼神皆悉不得侵恼世人。」
尔时毘摩质多罗阿修罗王有大威力,与六十六亿阿修罗等而自围绕至于佛所,礼人中尊,合掌说偈:
即说呪曰:
「摩帝 摩帝 摩摩帝 地帝 陀多 阿那陀隷摩䐑脾 居帝 那帝 究多帝 毘帝 娑罗罗 那罗婆尼 婆罗婆泥 阿帝 罗帝隷 罗浮差泥 尤迷尤迷 休休迷 豆迷 豆迷 头头迷 谭䏶 谭婆伽惫 遮弥 遮弥遮弥 摩摩罗岐毘细 丘细 河泥 河那细 毘佉泥 毘罗泥 质多 罗波帝 摩那罗差 呵遮赐 遮遮罗睇」
说是呪时,大地震动,诸鬼神等悉皆惊怖,失声大叫而作是言:「怪哉大苦!怪哉大苦!」阿修罗、摩娄多、鬼神、夜叉、诸星、富单那等亦尔。「此经所住之处,若国邑聚落,诸恶鬼神不得中住、不得饮食,无有能得伺求其便。百由旬内无诸衰患。毘摩质多说是明呪。」
大吉义神呪经卷第三
大吉义神呪经卷第四
时娑伽罗龙王与九十一子及诸龙围绕往诣佛所,头面礼足,瞻仰尊颜,一心合掌以偈赞曰:
说是偈已复白佛言:「世尊!我今亦欲助佛说呪,摧伏鬼神除诸灾患。」即说呪曰:
「那地 那地 那地婆隷 波罗罗地 质多罗赐 鼻多罗赐 毘那栖隷 栴陀隷 阇驶 摩登祇瞿利 干陀利 婆尸利 摩诃婆尸利 婆尸罗陀 陀罗婆尸 陀那狸隷 阿帝 阿吃帝 咤咤咤咤 妬妬妬妬 智智智智 毘知智叱掘弥 弥掘弥 弥智弥智 羽黎羽黎 毘羽黎 那罗那雉 那陀陀隷 陀陀隷」
说是呪已,大地诸山、三千世界六种震动,一切诸天皆悉欢喜。「三佛陀显现此经,城邑聚落官府诸处,此经所在百由旬内不得中住。如此猛呪,过去诸佛之所显现,使为帝主作大拥护,无诸灾害,作一切吉祥,一切众患悉皆消除。」
尔时地神往至佛所,顶礼佛足,说偈赞曰:
「是深妙说,为天、阿修罗之所供养。我今亦当助佛,说是明呪,勇猛必行。」即说呪曰:
「度弥度弥 度度弥 度弥 护弥护弥 呼呼呼呼弥 呵罗娑隷 呵达茶 呵呵逻娑陀那娑逻 支陀陀隷 质埵婆罗泥 婆涕婆他婆帝 婆泥 婆婆婆泥呵罗婆帝 遮钵罗赐 钵罗卑赐 奴罗 㝹娄赐毘陀婆帝 陀婆尼迦娄卑尼 摩陀泥 摩诃摩陀尼 斯斯细奇细」
说是呪已,大地诸山并及大海悉皆震动,夜叉鬼神众号呼失声,唱言:「呜呼呜呼!怪哉怪哉!」罗刹亦尔。「此经所在国邑聚落官府诸处百由旬内,我等不得住在其中,结呪界周匝千由旬内。」
尔时佛放眉间光明,光名感悟,大光遍照三千大千世界,一切众生覩斯光者,尽皆感悟如来所说。诸园苑神、诸井泉潢池神、根神果神、地神龙神、阿修罗神,放逸天、持华鬘天、曲脚天,乘空夜叉、干闼婆、罗刹、鬼神、究槃茶、毘舍阇、富单那、饿鬼、紧那罗、陆生龙、旷野神、揵陀神、颠鬼狂鬼癎鬼、日月星辰、护世四天王、三十三天、焰摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、魔天魔眷属天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、遍净天、无量净天、不广身天、不热天、善现天、色究竟天、摩醯首罗天,此等诸天遇斯光已,皆自见身尽被五缚。以佛神力,令诸天众一切同时飞来向佛,礼世尊足在一面坐。如来尔时即变大地化成金刚,一切世间无能坏者,复化十方悉皆火起。
尔时世尊即以佛眼观此三千大千世界谁有不来集在会者,谛观察已,见此世界无有一人而不来者,即说呪曰:
「阇隷 摩隷 阇罗摩隷 摩隷泥 伊隷𭌲隷 呵𭌲 摩𭌲 那𭌲 那罗那𭌲 那𭌲隷 𭌲婆隷 敷罗鞞隷 鞞鞞隷 鞞黎渒那 俾泥 俾那娑伽隷 娑伽隷 卑泥颇栖 颇罗颇栖 颇求迷 颇罗颇罗颇求迷求渒隷 颇隷鞞 颇罗地 贺罗罗地苏罗帝毘 苏罗地优浮地 涅浮地 浮黎浮地 娑罗泥隷 泥黎罗弥隷 摩诃罗隷 摩诃那隷 喝罗阇泥隷 泥泥罗隷 牟隷目帝 阿罗罗惫 毘罗惫 罗罗惫 罗阇罗惫 罗阇颇隷」
说此呪已,天、龙、阿修罗、夜叉、罗刹皆大惊怖,生于厌患,身毛皆竖,不乐听是结大呪界,欲陷形去,地如金刚不得陷入,周匝火然犹如地狱。此诸天众皆住空中一心听呪,即说呪曰:
「郁去目去 那去那去去那去那佉去 驱弥隷 驱弥细 驱驱弥细 驱步 驱步路 步佉 步佉步 佉那佉步 佉雷 驱罗细 丘摩摩泥 驱驱摩泥跂跂摩隷 歧歧隷 佉罗佉 跂隷 佉那佉泥隷 佉婆婆佉梨泥 毘佉地佉陀婆惫 婆婆嗘 婆那佉腻 嗘泥隷 嗘栖隷 嗘嗘栖隷 脾嗘嗘栖隷」
说是呪已,而此大地动、遍动、等遍动,摇、遍摇、等遍摇,六返震动。诸鬼神等见是事已,皆失声大唤,唱言:「呜呼怪哉。」自相谓言:「是等天王共说此呪,我等今者无有生路,断绝一切诸鬼神等。」
尔时摩醯首罗白佛言:「世尊!如来所说结呪界经,若自能持、若教人持,若有读者,一切皆应离于婬欲修于梵行,不食五物:一黑石蜜、二油、三蜜、四鱼、五肉,终身不食。若诵是呪,诸夜叉、罗刹,恒伺其便为作恼害。或时轻蔑为遮鬼故,于五种味断而不食。若有外道邪见之人,不信此呪诈伪诵读者,必损其寿。如来为欲护四众故,说是呪经。我今亦欲助佛说呪。」即说呪曰:
「卢头娑细 卢头娑帝 卢呵隷 罗婆婆罗泥 卢遮隷 卢陀遮隷 呜呵罗地 卢细 卢栖泥 卢卢栖泥 卢陀罗呵泥 卢陀罗呵隷 卢卢呵泥 卢卢呵隷 卢多郅住卢 注路注路 牟那注路 牟贺呵郅 牟陀遮隷 遮遮隷 余利 余利遮遮隷 毘遮帝」
说是呪已,空中诸天其心调伏,还下在地寂然听法。尔时世尊为诸天众说诸法要示教利喜。闻是经时,无量那由他众生,远尘离垢得法眼净。诸有夜叉、罗刹、究槃茶、毘舍阇,于佛法中不生信者,为惊动故,如来尔时即出右臂示大地狱,见地狱中烧炙煮烂而命不绝,诸此罪人恶业未尽命则不断。佛告大众:「如斯地狱楚毒无量,是以汝等不应作恶。」诸鬼神等见大地狱,心生惊怖身毛皆竖,五体投地而白佛言:「世尊!我等从今已往当受五戒。」复白佛言:「佛涅槃后正法灭时,若持如此结呪界经,夜叉罗刹来轻蔑者,当使其心劈裂七分,有大沸血从面门出,命终当堕无间地狱不可救济。」佛告阿难:「汝当受持诵读是结呪界经,恭敬礼拜。汝等天人当知过去诸佛亦说是呪,未来诸佛亦说是呪,现在十方诸佛亦说是呪界经,我今复说是大结界神呪之经。」即说呪曰:
「奚奚迷 奚奚迷 弥梨迷 弥梨迷 摩诃弥梨迷呵罗隷呵罗隷呵罗隷 槃遮炎 隷波遮罗遮 啰啰 奚罗遮 遮罗遮罗摩遮咤罗 摩咤罗那 摩诃因陀罗牟罗那牟罗那逻 遮陀娑逻 娑逻那 阇大啰驮阿迦细 那迦细 那细 那罗那 细毘娑 那细 奚𪏭速隷 毘陀隷」
说是呪已,十方火焰悉皆变灭,一切大地还伏如故。诸天大众皆悉右绕礼佛而退。佛说经已,诸比丘、比丘尼,及大菩萨、阿难等,欢喜顶受。
佛告阿难:「若有读诵此经者,当常食乳,净自洗浴著鲜洁衣,于一切人不生嫌心,于诸众生当生慈心。于佛像前作诸天龙王像,及余鬼神皆图形像,以牛粪涂地作七重界。界场中央著诸华鬘,烧百一种香。为佛烧苏合香,萨阇赖阇香与摩醯首罗天,咄迦香与梵天,遮迦香与魔王,多迦罗香与化乐天,阿具娄香与他化自在天,婆罗娑香与兜率陀天,修富娄香与焰摩天,牛王香与帝释,胶香与四天王,零陵香与伽罗龙王,熏陆香与毘摩质多阿修罗王,那赖娑香与毘浮沙罗刹王,多利娑香与地神,甲香与地夜叉神,毘罗贰香与放逸天,那赖陀香与十方鬼神。
「如是等烧百一种香,各各于彼天像前烧。诵此呪者右膝著地,一百八遍烧香于天前。各涂地作七处呪场,在此场上发大誓愿,舍自己身与三世佛。有夜叉罗刹不信于佛,欲害呪者、灭结界经,为遮恶故应当舍身与佛,愿诸如来忆念于我。当令呪者身如金刚,一切世间无能坏者。五体投地顶礼佛已,应诵是呪,应向四方散胡麻子,当诵此呪一百八遍。当诵呪时,净居善现天当现身在其人前,身真金色,彼天安慰诵呪之人。彼诵呪人应当惊悚。彼诸天等各入已形像之中,慰喻呪人而告之言:『善哉善哉!汝之所诵结呪界经,今得吉成。我等为汝随汝所作,汝于我前不应惊怖。』以金色身立呪者前,安慰之言:『善哉善哉!能诵此呪。我等今者为汝仆使,为汝所役。』此是结界劝成就相。诵此呪时,应以月十五日及月满时,夜诵令利,随意所乐,若园苑若宫殿、若大池若河边、若有饮食若乘骑、衣服华鬘诸香等物,皆毘首羯摩天之所化作在诵呪人前。若求雨时,烧藿香供养娑伽罗龙王,呪四枚石,有龙住处呪石掷中,天即降雨。若族姓子族姓女,随其所须雨之时节,久近能称其意。若有欲得如意宝珠,应于佛前向娑伽罗龙王像,应诣生藕华池河所,烧香供养龙王,七遍诵是结呪界经。应于池所呪场之中佛形像前,作五种音乐而为庄严。
「尔时娑伽罗王即于佛前与如意珠。得此珠已能雨珍宝。尔时四方应有火起,尔时应以苏和娑利沙子置于火中,应诵魔王呪。若欲鬪战求胜敌者,应七遍烧香,以七色𫄧结为七结,七遍诵呪,当应以此结系幢头。设有刀箭欲来向身,自然堕落终不伤害。欲结界者,诸天王所烧香供养,在香烟上七遍诵呪,复烧香以十色𫄧结作七结,以娑利沙掷置火中,诸夜叉罗刹咸自见身自然火然。界内有树,以此呪线系于树上。若复欲使日月住者,此呪神力亦能住之,终不能得越此呪界。若欲得象乘马乘骆驼乘,应于冢间作诸呪具,应以胶香供养毘沙门,诵此呪经,尔时便得种种随意所乘。若欲使夜叉、罗刹,于月二十九日,在冢间著白净衣,以香烟供养四大天王。若欲动地,应著白净衣,不嫌恨意,于一切众生心生平等,应上车轮上,以多利婆香供养地神,诵此呪经,大地震动。若欲使火不横起,把箭诵呪。诵呪已竟,即以此箭向四方所射,火即不起。若为毒箭所中,应诵此呪呪水,以所呪水饮之洗浴,毒即消除。若欲隐形,应以香供养摩醯首罗天王,以七色线系作七结,七遍诵呪,以结系头置之顶上,即得隐形。若欲飞行,应百遍诵此结呪界经,呪娑罗几子以置顶上,烧香供养念佛地功德『若此神呪实是恒沙诸佛之所说者,愿我飞行。』即能飞行,诸佛忆念护持力故。若欲使诸王大臣、沙门婆罗门欢喜忆念得自在者,应烧香供养四大天王,当呪于油,以此油涂四王像口,一切见者皆生欢喜而得自在。若欲见一切鬼神夜叉提婆利沙,油涂已眼,烧香供养四大天王,日日诵念此结界经,以四色线结作四结,系著顶上,得如意见。若往到处处天所,与诸天等相娱乐者,应自洗浴,以香涂身,著白净衣,上车轮上,于诸众生无嫌恨意,烧一切香读诵此经,欲界天王自来现身在其人前,即将其人诣诸天前,以天庄严之具而庄严之,以天音乐而娱乐之。若为一切鬼神所著所捉者、噏人精气者,应以十色线七过,烧种种香七遍,诵经系线作七结,摩醯首罗天王梵众之主、释提桓因、四大天王还益其精气,除造逆罪及谤正法、谤毁贤圣者。若彼恶鬼毁诵呪者,当堕无间泥犁,受苦一劫不可救济。若欲入火火不烧者,应七遍烧香烧一切香,七遍诵此呪经,以五色线系作百结,以此呪缕系著咽下,入大火中火不能烧。欲得断除厌道魅蛊及毘陀罗呪,应以香供养魔王,诵此呪经,以酥娑利沙烧掷火中,诵魔王呪,一切厌蛊蛊道毘陀罗呪消灭如灰,令彼诸恶无有力势,呪咀之患自然不行。欲止恶风暴雨者,当驱乌令去,烧乌巢窟,以香供养毘浮沙罗刹王,诵此呪经止恶风雨。一切鬼神、夜叉、罗刹、究槃茶、金翅鸟、毘舍阇,若欲禁制,遮一切恶、立一切善,当诵读是大结呪界经,以赤线系作百结,以香供养诸天,诸天等当集在一处为其说法。」
佛言:「我涅槃后,诸天集会诵此呪,能使鬼神皆受五戒。若诵持此经者,于诸众生应慈心平等不害一切,恒修实语终不虚诳。见此结呪界经,一切诸天世间皆应恭敬礼拜,不生疑惑归依供养。」佛告阿难:「汝于此经呪界不应生疑,此经如实终无虚妄。若怀疑者,当堕无间地狱,受苦一劫不可救济。所以者何?此结呪界经,是一切诸佛之所宣说。阿难!若有受持读诵此经者,以曾供养诸佛殖诸善根,诸佛护故,此经自然来在手中,此人即是受经真器。持此经者,天人世间皆应礼拜供养恭敬,此持经者即是天人世间塔寺。阿难!若为菩提族姓男女,于此经中能读一四句偈,受持读诵若教他说,如弹指顷心生随喜,当知此人必定当得菩提之道。若求辟支佛、若求声闻乘能信解者,于现在世得止诸漏。若在家,于三乘未有决定,得此经者得于决定。若有能持是经典者,当知供养过去诸佛深种善根,无量世中当作转轮圣王。若求帝释,无量世中当得帝释;若求梵王,无量世中当得梵王。我以决定记上四种人。若有读诵经人所,于弹指顷生恶念者,此愚痴人名为远离一切诸佛,于三乘中即无种子,此人当堕地狱。阿难!若有善男子善女人,信解是呪界经,使他读诵作此经器者,此人即成就梵福。若不信此经者,诸天即隐此经。何以故?此人必生不信疑惑之心,当生恶道堕地狱中。首陀会天当夺此经,礼拜香华供养。若能供养此经,即为供养恒沙诸佛。阿难!汝以是故,应当受持此经,为于安乐利益拥护四众。」阿难及诸弟子闻佛所说,欢喜奉行。
大吉义神呪经卷第四
大吉義神呪經卷第一
南無諸佛眾生真濟於一切法得自在者!七佛真濟毘婆尸、尸棄、比𮚒婆阜、訖囉迦孫陀、迦那迦牟尼、迦葉、釋師子兩足之尊,有大名稱。彌勒在兜率天上與大眾圍繞。我至心念過去一切諸佛、未來一切諸佛、現在一切諸佛無上法王,如是一切三世諸佛,我皆歸命我悉歸依。歸依於法,而此法者一切所敬。歸依僧眾,此眾僧者名勝福田,若少布施獲大果報。是諸如來及諸聲聞今皆歸依。又復歸命住色究竟摩醯首羅,歸命首陀會天、諸阿那含天,歸命梵天王世間之祖,歸命他化自在天王,歸命化樂天王,歸命兜率陀天王,歸命須耶門天王,歸命天帝釋,歸命四方護世大王,歸命諸依地者一切鬼神,歸命一切龍、乾闥婆,欲界中諸王因陀樓、炎羅、婆樓㝹、那素摩、波羅墮闍仙、波闍波提,如此等今皆歸命。二仙那囉達、鉢婆力,今說一切義吉成呪,結甘露不死界,能作五百事,能使一切所為事吉,能斷一切蠱道惡呪,能擁護一切世間,能令一切諸惡鬼神皆令退散、一切侵害人者盡能除滅,能令一切所作悉皆吉善,能使惡者懷於怖懼。
諸欲誦呪者,當誠心以妙香、華鬘、塗香、末香、寶蓋、幢幡、作倡妓樂微妙之音,供養於彼滅結世尊。如來清淨斷諸煩惱,𣫍心在定不曾馳散,行四弘誓救護一切,出妙梵音雷聲遠震,如迦陵頻伽人所樂聞。唯願受我最上供養。南無過去未來現在一切諸佛。南無毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍婆佛、迦羅那迦孫陀佛、迦那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦師子、彌勒上首。十方世界如恒沙數多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀,為諸眾生作大救護,若有災患能使善吉。審如是者,我今至誠運香供養,願此香氣至諸佛所。即說呪曰:
「達遲 陀遲 阿遲 阿遲 寐遲 阿遲 那遲 彌遲」
說是呪已,燒諸名香、蘇合香等,供養三世一切諸佛人中師子,常當憶念福祐於我。
復次至心燒眾名香、薩闍賴闍香等,運心供養摩醯首羅天王,願此香氣至彼天宮。即說呪曰:
「那那 那那 那那 囉囉 囉囉 囉囉呵梨阿梨 帝𠼝 俟羅帝 𠼝帝 斯帝」
復次誠心燒眾名香、逼佉香等,運心供養欲界魔王有大勢力欲界之主,願此香氣達彼王所。即說呪曰:
「豆豆 豆豆 豆豆 豆尼 豆尼豆尼披那 訶𠯋 呵尼 陀遲 摩尼𠼝帝」
復次誠心燒眾名香、弗迦香等,運心供養化樂天王并化樂諸天,願此香氣達彼王所。若不憶念我,當頭破作七分。即說呪曰:
「尼梨 尼黎 尼𥟦 寐黎 寐黎 寐黎 脂隷 脂隷 彌脂隷 彌脂隷」
復次誠心燒眾名香,運心供養他化天王,願此香氣達彼王所,當憶念我。即說呪曰:
「迦隷 婆隷 那隷 呵隷 毘那隷 毘舍隷 訶羅彌帝莎呵」
復次我今誠心燒眾名香,運心供養兜率陀天王,願此香氣達彼王所,當受我供。即說呪曰:
「摩私 摩私 摩私 摩摩私 娑羅摩私 摩那私 呵羅尼 呵富呵 波羅尼 賀梨 寐帝 乾途 婆賀羅 莎呵」
復次我今燒眾名香,運心供養須耶門天王、輔相將從,願此香氣達彼王所。即說呪曰:
「佉咃 佉尼咃 佉稚毘尼 薩旨遲 薩持遲地茶 婆婆利 乾頭 婆賀羅 莎呵」
復次燒眾名香,運心供養帝釋三十三天王,願此香氣達彼王所。即說呪曰:
「賀羅 賀羅 摩黎尼 遮羅私利 毘羅私利」
復次燒眾名香,運心供養東方提頭賴吒天王、輔相眷屬,願此香氣達彼王所。即說呪曰:
「阿夷 婆夷 那稚夷 那耶尼 那那那 波帝 尼波帝 波羅尼 莎呵」
復次燒眾名香,運心供養南方毘留勒叉天王、輔相眷屬,願此香氣達彼王所。即說呪曰:
「毘利私 毘利私 旨利私 寐利私 寐尼利私」
復次燒眾名香,運心供養西方毘留博又天王、輔相眷屬,願此香氣達彼王所。即說呪曰:
「豆嚁 鼻豆嚁 鼻𠯋𠯋寐 呵𠯋寐寐 寐利 至寐利 至寐利帝 呵羅帝 莎呵」
復次燒眾名香,運心供養北方毘沙門天王、輔相眷屬,願此香氣達彼王所。即說呪曰:
「佉稚 佉稚 佉佉稚 佉佉稚 摩稚 摩稚私 摩茶 呵梨膩」
復次燒眾名香,運心供養大海渚中楞伽城內羅剎之主毘沙拏,願此香氣達於彼所。即說呪曰:
「遮利 遮利 周利 周利 帝利 帝利 婆羅尼利 婆羅呵帝尼 呵羅蜜帝 莎呵」
復次燒眾名香,運心供養毘摩質多羅阿修羅王,居在海邊,願此香氣達彼王所。即說呪曰:
「伊支 毘支 毘遮支 遮吒隷 摩吒隷摩摩吒 阿羅蜜帝 莎呵」
復次燒眾名香,運心供養伽羅龍王,居在海中,願此香氣達龍王所。即說呪曰:
「迦迦 迦利 迦羅尼利 迦羅婆梨尼 毘黎私利 呵羅蜜帝 莎婆呵」
復次燒眾名香,運心供養地神,願此香氣達於彼所。即說呪曰:
「毘陳地𠼝 毘婆陳提𠼝 遮隣提梨 舍囉摩𠼝遲 摩摩囉囉遲 阿羅彌帝 莎呵」
若不信我呪,心裂作七分,血從面門出。若不聽佛所說善法,終無吉利為病所殺,身壞命終當墮地獄。
天阿修羅共相鬪戰,是時帝釋軍敗退還,既入城已即作是念:「我今當詣婆伽婆所求索擁護。於天人中佛為最勝,慈悲救濟一切眾生,不害一切常為擁護。」
爾時世尊在憂波難陀山常所樂處,與大比丘眾五百人俱,菩薩千那由他。月十五日布薩之時,時兩足尊人天中上,四眾圍繞如世明燈。釋提桓因與其將從百千那由他三十三天來詣佛所,頂禮佛足却坐一面,一心合掌而說偈曰:
爾時世尊聞此偈已,告帝釋言:「天帝!我佛法中有結呪界法,能為人天作大擁護。若有聞是結呪界法,若自持若教人持,至心讀誦如說修行,以呪力故,刀不能傷、毒火不害,能却怨敵,百由旬內無諸災患。天阿修羅一切鬼神無能越此呪界而作衰害,是故天帝應當受持是結呪法,至心讀誦不得忘失。」即說呪曰:
「闍隷 闍梨尼 摩闍隷 摩呵闍隷 摩何闍羅婆帝 阿闍利 阿者利 闍羅者利闍𠯋隷 摩隷 𠯋摩摩隷 闍囉帝 遮囉婆囉帝 者羅帝 者囉闍囉帝 那囉帝 婆羅闍隷 伊𠼝伊囉婆帝 寐𠼝 寐羅婆帝 合鞞唎合鞞𠼝 毘唎 合子 翅由唎 摩呵翅由囉 婆帝 摩佉唎 摩呵 摩佉唎 呵羅私唎 婆闍梨 婆伽踰唎 鍮囉婆利 婆囉婆私唎 毘私唎 私利 私唎 私唎膩」
「以此實呪擁護帝主,眾患都除。我今慈彼提頭賴吒龍王、禋囉婆尼龍王、毘留博叉黑瞿曇龍王、如意珠龍王、婆修翅龍王、檀茶波陀龍王、滿賢龍王、難陀龍王,名色威力身體俱大住須彌山。天、阿修羅鬪時,常佐帝釋而為擁護。阿那婆達多龍王、阿樓泥龍王、般闍摩翅龍王、得叉迦龍王、阿難提那龍王、婆蓃翅龍王、阿婆囉闍等龍王、大自在意龍王、自在意龍王、那茶黔龍王、阿波羅羅龍王、等沙彌勒迦龍王、酪首龍王,復有如意龍王、分陀利龍王、方主龍王、迦駒吒翅龍王、𭌘婆羅龍王、阿尸婆多羅龍王,如是龍王等我皆生慈心。婆翅羅龍王、𭌘毘羅龍王、毛針龍王、憂囉伽羯那龍王、牛王龍王,如是等龍王我亦皆生慈心。奮耳龍王、車龍王、聚積龍王、善歡喜龍王、犢子龍王、伊羅鉢龍王、禋濫拔唎龍王,如是龍王我皆生慈心。如是一頭二頭龍等,我於彼所都生慈心。一切世界有足無足二足四足多足,皆於彼所生於慈心。爾無足二足四足多足諸龍夜叉,及諸依地動以不動并根生者,皆莫害我。以諸佛力及正法、威勢阿羅漢使我吉安。」即說呪曰:
「都企 目企摩企 摩呵摩企 郁佉摩佉婆囉帝 婆囉婆帝 地唎 地囉 婆帝 守婆地唎 守婆那𠼝 那囉婆唎那囉地毘提利叔呵般茶唎 迦茶翅 迦茶脾 迦囉茶脾翅由唎 收囉婆豉收羅婆豉 婆那豉 婆囉婆那豉 阿施 阿賒施 阿那囉脾 婆囉婆囉泥 者羅者梨尼 毘者羅涅唎 婆陀地 阿婆陀地 伊吒陀地 阿吒吒唎 阿那吒囉哋 吒䶩 伊吒䶩者䶩 毘茶脾 毘囉婆囉陀 摩呵囉涅唎 婆囉陀唎 波羅陀唎波伽陀利 跛那跛那 尼吒唎尼寐」
說是大呪王時,而此大地周遍俱時六返震動,一切鬼神阿修羅等皆大驚怖,自相謂言:「怪哉瞿曇大名稱者,為諸天眾說是神呪,而使諸天得於自在。」爾時佛告釋提桓因言:「假使呪師誦持是呪,結於呪界遍滿三界,動不動等無能越者。四道天王有大威力,名曰摩醯首羅,處在阿那含聖果。若有不順越此呪界,無有是處。大梵天王有大威德,千世界主,有自在力,若能不順越此呪界亦無是處。魔王波旬欲界之主,欲越呪界亦無是處。他化自在天王、化樂天王,欲越此呪界亦無是處。僧兜率天王、炎摩天王,欲越此呪界亦無是處。帝釋千眼舍脂之夫,欲越此呪界亦無是處。護世四天王駒毘羅、提頭賴吒、毘留博叉、毘留勒等,欲越此呪界亦無是處。復有四王威力熾盛,鳩那羅、伽蘭茶、毘勒駒、搖訶竺,欲越此呪界亦無是處。復有四王於欲界中最得自在,帝釋、閻羅王、拔留那兌羅闍、波闍波提,欲過此呪界亦無是處。復有四王有大威力,䉛尼毘、呵呪帝、婆留闍提、呵娑帝奢,欲過此呪界亦無是處。有八龍王住於大海有大威德、阿那婆達多龍王、拔留那龍王、毘留勒龍王、修鉢囉龍王、㨖絺都龍王、難陀龍王、優波難陀龍王、娑伽羅龍王等,有大神變。如是等龍王,欲越此呪界亦無是處。有八阿修羅王,毘摩質多囉阿修羅王、修質多羅阿修羅王、邏花阿修羅王、苫波唎阿修羅王、鉢羅度阿修羅王、茂至連達囉那阿修羅王、纏豆嚧那曜阿修羅王等,若能不順此呪、欲過此呪界亦無是處。有乾闥婆王,質多羅斯那那厨羅闍捺闍捺沙婆毘毘尸婆塞多羅尸騫遲提婆婆屯頭摩啅囉般者尸企乾闥婆、鉢浮嘍守梵達囉迦摩勢絺栴檀那提乾闥婆等有大神力,顏貌端正兼有名聞,欲越呪界亦無是處。」佛告天帝:「此呪何故有是威力?此呪乃是八十四億那由他百千恒河沙數諸佛神口之所共說,我今現在亦復宣說如是呪王。」
復告天帝:「諦聽諦聽,善思念之。此呪之力,能為眾生作大擁護,遮諸鬼神不令嬈近。所以擁護此諸人道者,人道之中能為生天作其種子,能出一切諸天勝報。此處出佛、此處出生聲聞弟子、此處出生諸大德仙、此處出於沙門及婆羅門、此處能出鬼神。若有惱亂於眾生者,能遮惡鬼不令加害,故出此呪。」即說呪曰:
「阿囉池 毘囉池 婆囉池 婆那池 婆囉毘囉毘 曇脾 曇脾一智 毘吒智毘囉吒智 首慧首慧 首呵曼茶唎 迦羅池 翅由唎 緊頭摩帝 陀囉 陀唎 陀囉囉遲 陀陀婆毘 達陀曷帝 囉娑阿竭囉婆帝 頻頭伽唎 囉多那闍梨」
說此呪時,大地大海悉皆六返震動,諸鬼神等咸發大取唱曰:「苦哉。」諸羅剎等亦復如是,共相謂言:「今者說呪,我等大苦欲無生路,如是猛呪諸佛所說。」爾時世尊復告天帝言:「汝今應當護此呪界。由我護念此呪緣故,一切人天無能越者。」復告四道面天王,有大名稱、住淨居天阿那含處,名摩醯首羅,及其眷屬輔相大臣:「汝等宜應擁護此呪。五阿那含天神通威德、色身名稱悉皆具足。汝等眷屬亦應擁護如是明呪。」爾時大梵天王從蓮花生娑婆界主、眷屬輔相。「汝等亦當擁護此呪。四禪諸天乃至梵身,神通色貌名聞具足,及其眷屬輔相大臣,亦應擁護如是神呪。欲界之主魔王波、旬眷屬輔相,應護斯呪。他化自在天王及其眷屬、輔相大臣,應護此呪。化樂天王及其眷屬、輔相大臣,應護斯呪。炎魔天王眷屬輔相應護此呪。兜率天王眷屬輔相應護此呪。帝釋千眼舍脂之夫眷屬輔相應護斯呪。」
大吉義神呪經卷第一
大吉義神呪經卷第二
「護世四王典領四方。提頭賴吒領乾闥婆眾,有九十一子皆名曰帝,姿貌端正、有大威力,眷屬輔相應護此呪。毘留愽叉領究槃茶眾,九十一子皆名曰帝,姿貌端正亦有威力,眷屬輔相應護斯呪。毘留勒王領諸龍眾,九十一子皆名曰帝,眷屬輔相應護此呪。毘沙門王領夜叉眾,九十一子同名曰帝,眷屬輔相應護斯呪。此四天王合三百六十四子,能護十方。復有天帝名因達羅,次名濫羅婆嘍那蘇摩婆羅沓婆闍波闍波提夜叉鬼眾,汝等皆應擁護斯呪。有八龍王,阿那婆達多龍王、拔留那龍王、毘留勒龍王、修鉢羅龍王、㨖絺都龍王、難陀龍王、憂鉢難陀龍王、娑伽羅龍王等,眷屬輔相,應護此呪。有八阿修羅王,毘摩質多囉阿修羅王、修質多羅阿修羅王、羅睺阿修羅王、苫婆利阿修羅王、鉢羅度阿修羅王、茂至連達囉阿修羅王、那纏豆嚧阿修羅王、那茶阿修羅王等,眷屬輔相,應護此呪。有釋提桓因典領四維,大梵天王典領上方,質多囉斯那乾闥婆王等,晝夜殷勤無有懈惓擁護呪界。夜叉主將摩尼跋達囉。弗那跋達囉。長臂長髮曠野鬼。善意財富般闍迦,與法護法酪首般,至于舍羅盧摩,及大面等闍尼沙迦,如是諸鬼神通色力名稱具足,眷屬輔相,咸皆擁護持呪之人。」即說呪曰:
「闍羅毘翅 摩訶娑他咩 首婆岐鉢羅拔唎絺帝 涅闍私帝 阿三彌 叔祇 阿霜祇 噉彌比不隷」
說是呪時大地震動,鬼神之眾唱言:「苦哉。」諸羅剎等咸作是唱,各相謂言:「今此呪力,破壞我等,將無活路。如此猛呪三佛陀說。若在村落、若在城邑、若在田野諸鬼神等,皆無住處況復得食。」
佛告帝釋:「過去無量無數阿僧祇劫,我於爾時初發菩提心。當於爾時北方有香山,我於彼山在南面住,作世俗仙,名善音。我於爾時已得離欲,獲得五通。當於爾時結此神呪,朝結此呪終日安隱,若復夕結竟夜安泰。爾時彼仙往至他所,由不結呪,有百千夜叉、羅剎、鳩槃茶、富單那、毘舍闍等,又有一羅剎,身體長大滿千由旬、面廣百由旬、牙長五十由旬、眼二十由旬、吐舌滿十由旬,身如黑雲猶如大山,一出入息傷害數百千人,唯為殘殺都無慈心。遙見仙人修於苦行,噉食菜根闍葍羅果而飲泉水,不食餘食,清淨行意,欲往加害斷其命根。然彼仙人有大威德,膽勇成就尋憶此呪,而彼羅剎不敢加害。」佛告阿難:「欲知彼時仙人,豈異人乎?我身是也。」佛告帝釋:「汝應受持是神呪王,讀誦憶念。若有沙門婆羅門、若天若魔若梵,一切世間為呪所護,而有眾怨來侵擾者無有是處。若天、若龍、若乾闥婆、阿修羅、鬼神、鳩槃茶、緊那羅、迦樓羅、餓鬼、夜叉、羅剎、金肩、狂顛鬼、阿鉢私、摩羅、富單那、臂舍支、摩樓多、日月星災、熱病極熱病,如是諸惡欲伺其便求其過患,欲侵害者無有是處。若被繫閉應死之者,誦讀此呪降伏謫罰。自此已下乃至鞭杖瞋責,由誦呪故盡有差降。」佛告釋提桓因:「以是之故,應自擁護若護於他,應當受持如是神呪。」即說呪曰:
「三曼尼𠼝 摩呵脾祇 摩呵嚧祇 摩呵他彌 摩呵者咩 阿周離 阿周囉者咩 阿周浮那陀囉散尼」
說是猛勇呪已,鬼神夜叉眾皆出大聲,咸作是言:「怪哉大苦。」羅剎亦然:「我等之眾將無生路。諸鬼神等尚不得住,況復飲食。」
毘婆尸佛在無憂樹下,尸棄佛在分陀利樹下,毘舍菩佛在娑羅樹下,迦羅迦孫佛在尸利沙樹下,迦那迦牟尼佛在欝曇婆樹下,迦葉佛在尼居陀樹下,釋迦世雄在毘鉢羅樹下,是諸如來依此諸樹成等正覺。七佛世尊有大神力,長夜擁護是持呪者使常安吉。於逕常日并諸宿會,都無凶患,等同於吉。一切諸佛有大威德,一切羅漢皆盡諸漏不受後有。如是諸聖我今歸依,以此實語擁護帝主延祚無窮。即說呪曰:
「闍摩泥 闍摩泥 摩尼咩 摩尼咩 質致唎尼蜜利 蜜唎 尼離 摩羅質致唎 摩羅伽唎𠯋 離𠯋離 蜜離 蜜離 蜜梨斯 寐寐 梨禰 呵訖羅 摩泥 摩訖羅泥 悉地 悉𠼝 悉𠼝 呵呵𠼝者岐 者岐尼 呵私呵唎 私尤咩尤咩 北迦尤咩 北迦尤彌離彌離 陀囉彌離 陀囉拏陀唎 毘質泥 質多羅摩離摩指禰 頻頭摩支 那支那支離 多多禰 毘摩禰摩羅摩羅陀 舍曷囉企 合羅者離者囉摩羅支」
說是呪已大地震動,依地諸鬼悉皆駭怖。一切諸龍、一切乾闥婆,及放逸天、持華鬘天、曲脚天、宮殿天、四大天王、三十三天及帝釋、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵音天、梵淨天、淨居天、果實天、不煩天、不熱天、善見天、善現天、色究竟天悉皆震動,首陀會天亦皆震動。摩醯首羅有大威德,共五淨居阿那含天俱至佛所,頭面禮足,却住一面而說偈言:
「如來善說結呪之界,猶如甘露,我今亦樂助佛說呪。我所說呪威猛極惡,擁護一切世間眾生,柔伏一切諸惡鬼等。我今頂禮於世尊足,唯願導師慈愍於我,哀受我呪。世間之災,能作種種無量眾形、能作怖畏、能作種種眾多恐怖,能使世人心意倒錯亦使顛狂,使諸男女驚怖惶悸噏其精氣。我今為欲制此諸惡故,說此呪謫罰夜叉及諸鬼神諸惡徒眾,使不害人。」即說呪曰:
「涅唎泥 涅𠼝拏波帝 尼婆唎 那𠯋呵唎私 婆者唎私 者囉婆羅私 毘唎毘 唎毘迦 毘囉 迦囉 迦囉婆迦迦卑羅 憂㝹囉 欝多囉泥 憂鉢囉泥 憂㝹囉尼 憂㝹莎唎 優企伽咩 郁負達唎 憂囉婆唎 憂囉者唎 阿㝹賴斯 憂羅婆唎 憂娑支 憂負提 憂尤離 憂陀地 憂伽池 憂婁斯 憂羅岐 憂呵泥 憂輸唎 負負唎 憂㝹負唎 毘囉娑唎 尸囉那斯 尸囉婆囉私膩 憂尤離 牟侯離 者羅斯 毘者羅 斯那 斯毘那斯 者伽尼 伽囉婆尼 伽囉涅唎伽那娑 那私唎 私羅婆唎拏」
當說是呪,時三千大千世界六種震動,一切鬼神亦皆駭怖,盡生厭惡咸出大聲,稱言:「怪哉苦哉。」羅剎亦爾,夜叉夜叉女、緊那羅、建陀羅、摩陀顛狂鬼、阿脩羅、摩留陀龍,并諸一切能害物者悉皆驚動、鬼眾悉壞,咸作是言:「摩醯首羅說是惡呪,使於我等無有生路。」「若持是呪,所在城邑聚落,一切惡鬼悉皆捨走出百由旬外,能為帝主作大擁護,禳諸災患、眾善盈集。應於四十里中結作呪界,人天鬼神無能越者。此呪亦是諸佛所說,越此呪者必獲衰惱,當有沸血從面門出,心當燋熱而得重病遂至於死,身壞命終墮阿鼻地獄,由違呪故。此呪真實無有虛妄。」
爾時有梵眾梵中尊,與色界萬七千梵圍繞,來至佛所,禮佛足已在一面坐,而說偈言:
即說呪曰:
「憂佛禘 毘佛禘 佛禘利 佛禘利 負羅移 毘負囉移 那也囄 那囉也囄 那摩也 摩囄摩離摩摩泥 摩羅斯 南茂斯 南無呵泥 那者𠼝 摩那者𠼝 摩呵也𠼝 摩囉婆𠼝 摩耽地唎泥 問地𠼝尸𠼝摸阿尼𠼝 毘無呵尼囄 毘達羅 斯毘曷達囉斯 槃陀囄 婆囉達帝 達囉尼 摸呵尼 勿達囉呵尼 毘勿地唎尼 佛呵娑𠼝娑羅娑囄 鉢羅娑離波囉拏娑離 囉娑伽囉娑帝 弗𠼝尼囄 弗唎弗𠼝尼離錍尼囉錍舍囉羅脾 羅毘囄 毘囉毘梨毘囉利 毘呵那唎 旃達囉 尼唎尼囉羅陛 羅婆𠼝 那囉地 那囉捺地 那羅斯」
說是呪已,三千世界六返震動,夜叉、羅剎、乾闥婆、須拔拏、那竭富單那、毘舍闍、餓鬼、建達羅、阿修羅、摩樓多、緊那羅、究槃茶等,阿跋摩羅之所為災恐怖之事,此諸鬼神揚聲大叫,作是唱言:「今聞此呪,鬼神之眾即自散壞。是諸人等皆以梵王印印此住處。大梵天顯發此呪,此呪住處諸鬼神等悉不得住,一切人身猶如金剛。」「此呪經者,名為梵天所說,諸鬼聞已於諸方面各自散走。此呪若於所在城邑官府住處,諸惡鬼等皆不得住,不得伺求得其便也,況復加害。以此呪力,願令帝主獲大擁護,使得無上安善利吉。以此呪界,若一由旬二三四五由旬、一十二十五十一百至千由旬,隨於日月所照之處,久近時節結於呪界,隨所住處周匝十方,若有能越此呪界者,頭破作七分心自劈裂。我等諸梵所作呪界今已訖竟。」
第六魔王波旬將無數魔天往至佛所,頂禮佛足,在一面坐。眾坐以定,合掌向佛而說偈言:
說是偈已即白佛言:「世尊!諸梵佐佛說呪界經。我今亦欲助佛說呪,為欲饒益一切世界、擁護人天,故說斯呪。若聞於我說是呪者,夜叉、羅剎悉皆遠走百由旬外。我於昔來初未曾更以清淨心至于佛邊,我今為禮人中師子說結界經故至佛所。我於欲界行住動中,并及人天為自在主。其餘眾生住欲界者,及餘鬼神種種別類夜叉羅剎,今一切驅使遠避。我今以白胡芥子擲著火中,能使鬼神都如火然,當說此呪極為大驗。」即說呪曰:
「什婆利 什婆利都是婆利 鉢羅什婆利 什婆羅 什婆羅 什婆羅私唎 什婆羅尼利離 呵什婆羅尼 欝婆頭婆離 阿那婆沙婆離 什婆離帝 什婆離尼尼 什婆離帝 什婆羅帝 摩什婆黎尼 憂利肌 憂梨迦達唎 郁六迦目企 什婆羅目企 什波羅舍婆唎 闍羅膩阿其尼羅 左唎 什婆唎 檀茶波離 左彌離 什婆離 什婆羅 什婆囉離 那羅離 什婆梨尼 什婆囉羅斯 子史䶩 什婆隷那史䶩 什婆盧 迦羅婆什婆離 輸迦什婆離 欝豆娑迦羅什婆離 摩離什婆摩離摩訶什婆離 那摩什婆梨私」
說是呪時,夜叉、羅剎皆大火然,一切鬼神咸皆火然,各出大聲唱言苦哉,舉聲號哭。此諸鬼等於十方面悉皆逃走,盡受大苦猶墮地獄。諸鬼神等咸作是言:「今說是呪斷滅我等。」爾時魔王語諸鬼言:「速出我界。汝若出界,身體安樂無諸患苦。若有此呪處,若城邑聚落及諸官府,皆不得住。若越此界,身即火然。此魔所說呪結界經。欲說呪時,當言魔所說呪,以結於界。結此呪界,乃至日月都盡此界乃盡。於十方面各結呪界,隨所結處鬼神羅剎身盡火然。今為帝主為作大救護、為作守視得無上安隱。諸有日月之災、諸天之災,夜叉羅剎諸鬼等災,盡使除去。」
爾時化樂自在天與諸天眷屬來至佛所,頂禮佛足,却坐一面,說偈讚佛:
即說呪曰:
「私囄 毘私離 毘私羅 婆尼卑離 彌離 槃茶囉婆帝 婆囉羅帝 囉羅私 毘羅私 那羅那私 那羅闍摩離呵羅唎那囉離毘囉離 闍羅尼離呼 羅那離 波羅賜 波㝹多卑 多卑尼 毘婆羅離 大尼大尼陀羅婆地唎婆囉 賜那羅賜 多那利卑 多呵呵唎尼 唎致唎致 伊到伊彌咮 羅彌致 伊羅呵致 吒吒 吒唎尼」
說是呪時大地震動,夜叉、羅剎、諸鬼神等出大音聲唱言大苦。時他化自在天而作是言:「呪之住處,若城邑聚落,以此呪勢,汝等鬼神皆不得住,況其飲食。此大猛呪能斷汝等,又是一切鬼神所牢閉處,能滅一切諸為患者,若違此呪,汝等便為墮於地獄。以此呪力擁護帝主使得善利,能遮刀杖解諸災患,日月將蝕而得解脫。」
復有他化天王將無數諸天來至佛所,頂禮佛足,在一面坐,合掌向佛而說偈言:
「佛已說是結界大呪經已,饒益世間及諸天人。我今亦欲助佛讚說結界呪經,決定熾盛勇猛可畏,為擁護一切諸眾生故、摧伏一切諸惡鬼故。諸鬼神等聞是呪已,不復能害於諸眾生。」即說呪曰:
「呵𠼝呵𠼝呵𠼝 毘𠼝毘𠼝 毘那賜 呵呵呵 尤尤 呼呼𠼝者𠼝者𠼝者羅尼 呵那泥 毘離尼離 毘拔池 迦池迦池 迦茶脾 迦荼迦荼脾 毘茶茶 脾大大囄 伽離 舊唎 摩摩茂唎 毘尼拔提 婆羅 賴提陀陀囉婆囉婆羅 那唎呼唎 毘闍毘視 拔唎 婆羅 拔帝賴毘比賴私 毘那羅私 毘脂 者至尼阿那支婆那支尼 優婆利尼迦利 摩利 摩尼 摩梨 摩訶呵唎 摩那呵唎尼 實伽利 迦卑利卑利」
說是呪已大地震動,夜叉、羅剎眾,拘槃茶、富單那等亦皆狂顛,死建大遮神龍及金翅阿修羅等出大音聲。時他化天而作是言:「若諸城邑聚落并及官府,呪所集處,一切鬼神皆不得住,而復不得有所侵惱於諸眾生。若有侵惱諸眾生者,為呪所縛受諸衰惱。若有違失此神呪者,血從面門出苦惱而死,墮於地獄。」
善兜率陀天王有大名稱,及其眷屬一切諸天往至佛所,頂禮佛足,退坐一面,合掌向佛而說偈言:
「世尊說是最上呪界,我今亦欲助佛說呪。佛說呪界,人天之中無與等者,億數諸天聞說是呪者各皆隨喜,威光熾盛故說斯呪。若聞於我說是呪者,夜叉、羅剎悉皆避走百由旬外。呪所住處,若城邑聚落國土方面,夜叉、羅剎、鬼神之眾不能惱害彼持呪者、無能伺求令得其便。先所憶經我今欲說、決定必能擁護一切。」即說呪曰:
「遮囄 啁唎 茂唎 茂唎 毘唎 毘呼唎 呼唎 呼唎 呼唎 卑唎 卑唎 舊卑唎 舊卑唎 舊嘍 舊嘍 尤嘍 尤嘍 波帝 波帝 那帝 那帝 尼唎 尼利 伽唎 伽唎 舊利 舊利 者旨 者旨 者利 者利 尸唎 尸唎 摩帝 摩帝 尤嘍 尤嘍 婁婁 婁婁 負婁 負婁 他利 他利 輸利輸利 頗唎 頗唎 頗唎 頗唎 副副 唎尼 也帝 也帝 那絺 那絺 私唎 私唎 婆唎 婆唎 伊𡽉 伊𡽉 蜜 蜜 毘 毘 吒唎 吒唎 吒 吒咮咩 咮咩 毘 毘 負味負味 那囉 那羅羅斯 羅斯 卑唎 卑唎 其 其䶩 不 不 尼企 尼企 企尼 企尼 毘企 毘企 囉視囉視 婆唎尼」
說此呪已大地震動,百千、夜叉出大音聲,一切鬼神依樹依地及城郭中,聞是威猛呪已,極大恐怖舉聲號哭各自散走。「結此呪界處若城邑聚落尚不得住,況復飲食。聞此滅結之呪,設有違者得於逆罪。以此呪力能護帝主,為作歸依除其衰患。」
大吉義神呪經卷第二
大吉義神呪經卷第三
爾時焰摩天王及其眷屬往至佛所,頂禮佛足,在一面坐,合掌向佛,即說偈言:
「三佛陀說能與持呪之人作大利益。我今亦欲說是神呪,唯願世尊憶念於我,為欲擁護一切眾生、柔伏一切諸鬼神等。」即說呪曰:
「者利斯 毘者利斯 婆那斯 毘那斯 波波梨 波波斯 那那𠼝 那那斯 毘者支 者羅支 摩摩支 摩羅支 摩大支 陀者囄 目呵囄 毘呵囄 呵囉囄 毘囉囄 毘婆離 多羅離 多羅斯 毘多離 多利尼 𠯋唎𠯋 旨唎𠯋 寐唎寐 波羅寐 唎私唎 呵那唎 呵那唎 波羅婆遲 婆囉光遲 婆囉者唎 婆囉拏私 婆囉呵私 毘離尼唎 毘離旨旨 婆囉舍施 婆羅拏施」
說是呪時,大地震動,神鬼之眾皆大驚怖,出聲大叫,皆言:「大苦,甚可厭惡。」「若城邑聚落國土有此呪處,一切鬼神尚不得住,況復飲食。此大猛呪是焰摩天王之所宣說,如此呪典諸佛世尊之所顯說。此結呪經所住之處,都無鬼神能為衰害。作大擁護,百由旬內除諸怖畏,及以鬪諍口舌譏嫌,乃至兩陣共戰之時交刃相向,由此呪力使不害身,一切怖畏悉得消滅,如佛世尊永離怖畏;帝主亦爾,以呪力故離諸恐懼。」
爾時帝釋為三十三天作自在主,與其眷屬往詣佛所,即整衣服為佛作禮,合掌向佛而說偈言:
「善說此經,而此經者是諸正覺之所顯現。我今亦欲助佛說呪,唯願世尊憶念於我。我所說呪能遮諸鬼,我當禁制諸鬼神等使不惱害一切世人,呪所住處使諸鬼等不得其便。」即說呪曰:
「毘遲毘 毘遲毘 那茶毘 那荼毘 毘利遲 毘利遲 婆那遲 婆那遲 呵呵呵呵𠯋𠯋𠯋𠯋 尤尤尤尤 尤嘍尤嘍 尤囉脾 毘囉脾 婆囉囉尼 囉囉囉尼 囉者支 婆離 那陀羅尼 陀囉池 囉囉池 毘頗利私 婆陀利私 寐利私利 婆囉迦斯 那囉婆囄 尤寐離 跛囉呵囄 跛陀呵離 毘陀呵離 毘婆呵囄嘍嘍吒囄 負嘍吒囄 婆囉吒囄吒囄 那囉茶離 那那茶囄 投投荼囄 嘍細茶囄 阿那茶囄 尤嘍茶囄 茶拏囉地 毘舍羅池 者摩囉茶離」
說是呪時,大地震動、巨海波蕩,出大惡風,日月星辰凝住不行,興雲注雨,鬼神之眾皆大驚怖逃走四散。聞此呪者,一切鬼神皆無活路。諸鬼神等自相謂言:「釋提桓因說是明呪章句,若國邑聚落,我等都無住處。」「諸鬼至處身皆火然,其作到處受大苦惱,譬如地獄。若有越是天王呪者,身壞命終當墮阿鼻。若越此呪而不隨順,如違佛語等無有異。如佛離欲能越此呪,而此神呪是過去諸佛之所顯現,擁護帝主利益安隱,諸衰災患悉皆除滅。若有災害,聞是呪名,皆生驚怖,百由旬內消滅無餘。日所行處所有鬼神,皆不能得侵害世人。」
爾時毘沙門天王與諸鬼眾前後圍繞往至佛所,頭面禮已,右繞而坐,合掌說偈:
「有諸夜叉、羅剎鬼等作種種形,師子、象、虎、鹿、馬、牛、驢、駝、羊等形,或作大頭其身瘦小,或作青形或時腹赤,一頭兩面或有三面或時四面,麁毛竪髮如師子毛,或復二頭或復剪頭,或時一目、鋸齒長出、麁脣下垂,或復嵃鼻,或復耽耳,或復聳項,以此異形為世作畏。或持矛戟并三奇叉,或時捉劍或捉鐵椎或捉刀杖,揚聲大叫甚可怖懼,力能動地。曠野鬼神如是之等百千種形,阿羅迦夜叉在彼國住,為彼國王,是故名為曠野之主。於彼曠野國中有善化處,凡有二十夜叉鬼母。彼諸子夜叉等身形姝大甚有大力,能令見者生大驚懼普皆怖畏,又復能使見者錯亂迷醉失守,猖狂放逸飲人精氣。為諸人民作此患者,今當說彼鬼母名字。
「𧿡達那 跋達囉婆帝 那多 阿嘍那婆嘍那 難陀婆頭摩 婆頭摩婆帝 蛇賒呵帝耶賒 婆娑婆 但那達多 婆達囉 達多婆私多 婆私目企 那多 婆那多 欝那多 囉娑 那遲囉 那軸富佉羅。」
說是名已,彼鬼母等來至佛所。毘沙門王白佛言:「世尊!是鬼神等是我眷屬,皆禮瞿曇。是等夜叉以此呪力,謫罰禁制使不惱害。」即說呪曰:
「佛呵邏邏那 尤尤嘍他 阿斯 摩迦斯那那囄 婆囉 伽泥 婆羅 伽泥 伽羅泥 伽羅呵囄 伽疋離疋羅 摩祇 摩摩伽羅 摩摩囉羅囄 呵那囉 佉泥 丘嘍㝹嘍 婆吒求囄 伽那羅斯絺毘 絺毘 摩呵 娑囉剃 優嘍剃 毘嘍剃 旃茶利 達囉毘 頭那囉那 舍囄 羅私利 𭣲囉囉私利 呵利私唎 婆陀牟唎 大囉那羅帝婆那賒羅那利 囉囉 嘍嘍 唎唎 囉囉 囄囄 多嘍 多嘍 帝帝帝帝 摩摩摩摩 寐寐寐寐 某嘍 某嘍 某嘍 某嘍 者者者者 旨旨旨旨 摩帝摩帝 佉佉佉佉 棄棄棄棄 丘丘丘丘 佛利 佛利佛唎」
說是呪已大地震動。時諸夜叉鬼神之眾,悉皆驚動自相謂言:「今說此呪,我等鬼神將無活路。」「由毘沙門說是明呪,所住之處國邑聚落百由旬內,一切鬼神不得其便。以此呪力擁護帝主,使諸災患皆自消滅,天神之災、人非人災悉得解脫。」
爾時提頭賴吒天王有大名稱,與九十億那由他乾闥婆眷屬圍遶來詣佛所,頭面禮已,右遶而坐,以偈讚曰:
「時諸天世界、梵世界、乾闥婆世界、人世界、動不動世界,如是諸界一切無能與佛等者,能說如是大呪界經,安樂利益一切世間。我亦隨喜亦欲說呪,使諸夜叉羅剎鬼等,咸皆遠走百由旬外。今當助佛說此呪經,擁護一切摧伏一切諸惡鬼神,唯願世尊憶念於我。」即說呪曰:
「羅池 羅羅池 摩摩遲毘 離毘 黎尼 毘囉毘 毘尼那地 𭹝𭹝 蘭地 佉勢 摩佉勢 摩摩佉勢 佉那地 那茶企 摩佉池 摩呵摩佉池 佉私唎 佉那 私利 尼毘 婆囉毘 唎毘 毘利匹匹匹 唎利匹那唎 跂囉婆池 遮佉池 吒佉䶩吒佉吒羅 佉羅毘 辛視利 視利 嘍受 嘍闍 毘闍 那闍囉泥 闍摩那是 婆闍囉婆闍 呵唎呵闍 那闍婆闍唎」
說是呪已,三千大千世界猶振寶器相觸作聲。一切鬼神、乾闥婆、羅剎、日月五星,一切世間能為災者,皆大戰恐。諸大天王咸言:「怪哉!大呪之王,結無上呪為最上呪。」「呪所住處,城邑聚落官府之處,百由旬內都無衰患,諸惡徒眾盡不得住。而此呪經即是四大天王之所供養,能為人天作大擁護,又為帝主能作無上大獲吉利。」
爾時毘留勒天王領諸究槃茶,與九十二那由他究槃茶眾眷屬圍遶來至佛所,禮人中尊,右遶而坐,合掌向佛而說偈言:
即說呪曰:
「迦滯婆地 阿羅祇 毘羅祇 阿遮羅契阿遮建提 婆闍蓮兮 阿羅伽泥 婆羅伽泥 伊帝彌智細 阿邏 婆羅賒泥 波帝皮帝 彌知帝 皮知彌細 阿遮伽隷 阿遮伽隷 波遮伽隷 阿斯目稚 阿斯目地 阿牟羅細 遮茶 娑黎泥 遮遮支隷」
說是呪已,大地震動,百千夜叉出大音聲而作是言:「怪哉!善說大呪,諸呪中上,善能和合結此呪界,摧伏諸鬼,護諸眾生。」「此呪住處,若國邑聚落官府之處,諸惡鬼等無能惱害,亦無伺求得其便者。是故應當受持讀誦。此呪為擁護故,應當祕藏世間及天,應當結界百千由旬內。此大呪王,若有鬼神越此界者,其心破裂當為七分,此鬼面門當沸血出,身壞命終墮阿鼻獄。」
爾時毘留博叉諸龍之王有大力勢,與八十那由他龍來詣佛所,禮佛足已,在一面坐,合掌說偈:
即說呪曰:
「阿斯 阿婆斯 陀斯 陀婆斯隱 阿那斯 阿眾隷 婆羅羅細 遮羅遮 旃陀羅那 那支隷 那那支隷 遮羅羅遮 那遮泥 那那遮泥 毘賒遮隷 毘婆遮隷 陀羅尼 遮羅泥婆隷 婆那那婆隷 婆那那隷 呵羅細 毘羅細 陀細 摩細 那栖隷 私呵 栖隷 遮遮羅遮羅 那羅那」
說是呪時,大地震動、巨海波蕩,周遍俱時六種震動,一切鬼神咸皆驚怖失聲大叫。聞此事已,天王歡喜。一切諸鬼皆從座起,而作是言:「嗚呼大呪,遍千世界結是大呪,諸天鬼神無能越者。」
爾時毘浮沙羅剎王與九十那由他羅剎眷屬圍遶來詣佛所,此羅剎面如大雲五色斑駁,其髮強硬如師子尾,麁脣促鼻牙齒參差,如是醜惡極大可畏。其眼正黃如似猨猴,耳長如驢復有耽耳,發大音聲哮吼可畏,齊聲唱叫能動大地,各各皆能於須臾頃殘害百人,但食人髓噏其精氣。如是惡眾共至佛所,即禮佛足,合掌說偈:
「巨海邊際有大住處,名曰善化,多有金銀、真珠馬瑙、水精瑠璃,并有頗梨及毘琉璃。我等所居有此好寶。而於彼處有六十羅剎,長髮黑髮極惡大音,無畏人天、不驚於外,速得能得,願佛念我。其名曰:
「頗闍拔闍 波頭摩 那闍那羅闍 難途耽摩 難提膩 鉢摩波地 難提羅娑 拔達那 難提拔達那 尼沙 尼沙翅沙 盧陀羅婆帝 富那羅 阿提尼沙 難徒多羅 遮延地 遮閻鉢 毘那沙 毘闍延大 毘羅娑 悉陀泰 修鉢羅提摩 修羅多 須多 娑羅多 賀羅多那邏毘羅闍毘蘭陀羅 旃陀羅曰 阿樓婆那 婆婁那 婆邏 優婆邏 伽地 那茶羅 羅闍羅 婆邏羅闍 栴陀羅娑 優羅娑 修羅 修羅提陛 優娑提䏶娑羅羅闍 修羅提䏶 提毘羅 郁伽羅羅 郁伽黎羅 郁伽羅牟邏 娑羅大 娑羅婆帝 菴㝹大 阿㝹那大 阿羅陀聚 阿車邏 阿婆邏 阿那闍
「是等羅剎,一一各有一億夜叉以為眷屬,皆有自然飲食,天人、阿修羅不及彼鬼所有之女。我有如是眷屬,今禮於佛。我當禁制惡眾勇猛進止,與其謫罰使不害人。」即說呪曰:
「呵呵呵呵 拔羅 拔羅 拔羅 多多多多 那那那那 喫喫喫喫 彌彌隷 弊隷彌隷 目帝毘目帝 阿地那地 優尤隷 牟尤隷求烋隷 弊弊隷 頗羅憊 頗那羅細 娑婆隷 毘呵娑隷 娑刪陀乾地 迦羅那邏」
「那那邏婆羅婆羅 囉囉囉囉囉囉囉囉羽盧 羽盧 羽盧 羽盧捎 羽盧那婁泥 羽盧羅細 羽盧 羽盧 羽盧 羽盧細 羽敷隷 于摩隷 拘地 拘地 頗佉𭣈 伽羅憊 伽羅 阿伽憊 阿囉憊 摩羅伽憊 摩那伽伽隷 摩那 伽𭣈摩摩伽𭣈 施囄彌隷」
說是呪已,一切羅剎皆大驚怖,發大音聲咸作是言:「我等於今為此神呪禁制所持,都不得動,不得自在無有住處。」「我羅剎王,今者遣諸羅剎之眾皆使速去,諸方鬼神皆悉不得侵惱世人。」
爾時毘摩質多羅阿修羅王有大威力,與六十六億阿修羅等而自圍繞至于佛所,禮人中尊,合掌說偈:
即說呪曰:
「摩帝 摩帝 摩摩帝 地帝 陀多 阿那陀隷摩䐑脾 居帝 那帝 究多帝 毘帝 娑羅羅 那羅婆尼 婆羅婆泥 阿帝 羅帝隷 羅浮差泥 尤迷尤迷 休休迷 豆迷 豆迷 頭頭迷 譚䏶 譚婆伽憊 遮彌 遮彌遮彌 摩摩羅岐毘細 丘細 河泥 河那細 毘佉泥 毘羅泥 質多 羅波帝 摩那羅差 呵遮賜 遮遮羅睇」
說是呪時,大地震動,諸鬼神等悉皆驚怖,失聲大叫而作是言:「怪哉大苦!怪哉大苦!」阿修羅、摩婁多、鬼神、夜叉、諸星、富單那等亦爾。「此經所住之處,若國邑聚落,諸惡鬼神不得中住、不得飲食,無有能得伺求其便。百由旬內無諸衰患。毘摩質多說是明呪。」
大吉義神呪經卷第三
大吉義神呪經卷第四
時娑伽羅龍王與九十一子及諸龍圍繞往詣佛所,頭面禮足,瞻仰尊顏,一心合掌以偈讚曰:
說是偈已復白佛言:「世尊!我今亦欲助佛說呪,摧伏鬼神除諸災患。」即說呪曰:
「那地 那地 那地婆隷 波羅羅地 質多羅賜 鼻多羅賜 毘那栖隷 栴陀隷 闍駛 摩登祇瞿利 乾陀利 婆尸利 摩訶婆尸利 婆尸羅陀 陀羅婆尸 陀那狸隷 阿帝 阿吃帝 吒吒吒吒 妬妬妬妬 智智智智 毘知智叱掘彌 彌掘彌 彌智彌智 羽黎羽黎 毘羽黎 那羅那雉 那陀陀隷 陀陀隷」
說是呪已,大地諸山、三千世界六種震動,一切諸天皆悉歡喜。「三佛陀顯現此經,城邑聚落官府諸處,此經所在百由旬內不得中住。如此猛呪,過去諸佛之所顯現,使為帝主作大擁護,無諸災害,作一切吉祥,一切眾患悉皆消除。」
爾時地神往至佛所,頂禮佛足,說偈讚曰:
「是深妙說,為天、阿修羅之所供養。我今亦當助佛,說是明呪,勇猛必行。」即說呪曰:
「度彌度彌 度度彌 度彌 護彌護彌 呼呼呼呼彌 呵羅娑隷 呵達茶 呵呵邏娑陀那娑邏 支陀陀隷 質埵婆羅泥 婆涕婆他婆帝 婆泥 婆婆婆泥呵羅婆帝 遮鉢羅賜 鉢羅卑賜 奴羅 㝹婁賜毘陀婆帝 陀婆尼迦婁卑尼 摩陀泥 摩訶摩陀尼 斯斯細奇細」
說是呪已,大地諸山并及大海悉皆震動,夜叉鬼神眾號呼失聲,唱言:「嗚呼嗚呼!怪哉怪哉!」羅剎亦爾。「此經所在國邑聚落官府諸處百由旬內,我等不得住在其中,結呪界周匝千由旬內。」
爾時佛放眉間光明,光名感悟,大光遍照三千大千世界,一切眾生覩斯光者,盡皆感悟如來所說。諸園苑神、諸井泉潢池神、根神果神、地神龍神、阿修羅神,放逸天、持華鬘天、曲脚天,乘空夜叉、乾闥婆、羅剎、鬼神、究槃茶、毘舍闍、富單那、餓鬼、緊那羅、陸生龍、曠野神、揵陀神、顛鬼狂鬼癎鬼、日月星辰、護世四天王、三十三天、焰摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、魔天魔眷屬天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、遍淨天、無量淨天、不廣身天、不熱天、善現天、色究竟天、摩醯首羅天,此等諸天遇斯光已,皆自見身盡被五縛。以佛神力,令諸天眾一切同時飛來向佛,禮世尊足在一面坐。如來爾時即變大地化成金剛,一切世間無能壞者,復化十方悉皆火起。
爾時世尊即以佛眼觀此三千大千世界誰有不來集在會者,諦觀察已,見此世界無有一人而不來者,即說呪曰:
「闍隷 摩隷 闍羅摩隷 摩隷泥 伊隷𭌲隷 呵𭌲 摩𭌲 那𭌲 那羅那𭌲 那𭌲隷 𭌲婆隷 敷羅鞞隷 鞞鞞隷 鞞黎渒那 俾泥 俾那娑伽隷 娑伽隷 卑泥頗栖 頗羅頗栖 頗求迷 頗羅頗羅頗求迷求渒隷 頗隷鞞 頗羅地 賀羅羅地蘇羅帝毘 蘇羅地優浮地 涅浮地 浮黎浮地 娑羅泥隷 泥黎羅彌隷 摩訶羅隷 摩訶那隷 喝羅闍泥隷 泥泥羅隷 牟隷目帝 阿羅羅憊 毘羅憊 羅羅憊 羅闍羅憊 羅闍頗隷」
說此呪已,天、龍、阿修羅、夜叉、羅剎皆大驚怖,生於厭患,身毛皆竪,不樂聽是結大呪界,欲陷形去,地如金剛不得陷入,周匝火然猶如地獄。此諸天眾皆住空中一心聽呪,即說呪曰:
「郁去目去 那去那去去那去那佉去 驅彌隷 驅彌細 驅驅彌細 驅步 驅步路 步佉 步佉步 佉那佉步 佉雷 驅羅細 丘摩摩泥 驅驅摩泥跂跂摩隷 歧歧隷 佉羅佉 跂隷 佉那佉泥隷 佉婆婆佉梨泥 毘佉地佉陀婆憊 婆婆嗘 婆那佉膩 嗘泥隷 嗘栖隷 嗘嗘栖隷 脾嗘嗘栖隷」
說是呪已,而此大地動、遍動、等遍動,搖、遍搖、等遍搖,六返震動。諸鬼神等見是事已,皆失聲大喚,唱言:「嗚呼怪哉。」自相謂言:「是等天王共說此呪,我等今者無有生路,斷絕一切諸鬼神等。」
爾時摩醯首羅白佛言:「世尊!如來所說結呪界經,若自能持、若教人持,若有讀者,一切皆應離於婬欲修於梵行,不食五物:一黑石蜜、二油、三蜜、四魚、五肉,終身不食。若誦是呪,諸夜叉、羅剎,恒伺其便為作惱害。或時輕蔑為遮鬼故,於五種味斷而不食。若有外道邪見之人,不信此呪詐偽誦讀者,必損其壽。如來為欲護四眾故,說是呪經。我今亦欲助佛說呪。」即說呪曰:
「盧頭娑細 盧頭娑帝 盧呵隷 羅婆婆羅泥 盧遮隷 盧陀遮隷 嗚呵羅地 盧細 盧栖泥 盧盧栖泥 盧陀羅呵泥 盧陀羅呵隷 盧盧呵泥 盧盧呵隷 盧多郅住盧 注路注路 牟那注路 牟賀呵郅 牟陀遮隷 遮遮隷 餘利 餘利遮遮隷 毘遮帝」
說是呪已,空中諸天其心調伏,還下在地寂然聽法。爾時世尊為諸天眾說諸法要示教利喜。聞是經時,無量那由他眾生,遠塵離垢得法眼淨。諸有夜叉、羅剎、究槃茶、毘舍闍,於佛法中不生信者,為驚動故,如來爾時即出右臂示大地獄,見地獄中燒炙煮爛而命不絕,諸此罪人惡業未盡命則不斷。佛告大眾:「如斯地獄楚毒無量,是以汝等不應作惡。」諸鬼神等見大地獄,心生驚怖身毛皆竪,五體投地而白佛言:「世尊!我等從今已往當受五戒。」復白佛言:「佛涅槃後正法滅時,若持如此結呪界經,夜叉羅剎來輕蔑者,當使其心劈裂七分,有大沸血從面門出,命終當墮無間地獄不可救濟。」佛告阿難:「汝當受持誦讀是結呪界經,恭敬禮拜。汝等天人當知過去諸佛亦說是呪,未來諸佛亦說是呪,現在十方諸佛亦說是呪界經,我今復說是大結界神呪之經。」即說呪曰:
「奚奚迷 奚奚迷 彌梨迷 彌梨迷 摩訶彌梨迷呵羅隷呵羅隷呵羅隷 槃遮炎 隷波遮羅遮 囉囉 奚羅遮 遮羅遮羅摩遮吒羅 摩吒羅那 摩訶因陀羅牟羅那牟羅那邏 遮陀娑邏 娑邏那 闍大囉馱阿迦細 那迦細 那細 那羅那 細毘娑 那細 奚𪏭速隷 毘陀隷」
說是呪已,十方火焰悉皆變滅,一切大地還伏如故。諸天大眾皆悉右繞禮佛而退。佛說經已,諸比丘、比丘尼,及大菩薩、阿難等,歡喜頂受。
佛告阿難:「若有讀誦此經者,當常食乳,淨自洗浴著鮮潔衣,於一切人不生嫌心,於諸眾生當生慈心。於佛像前作諸天龍王像,及餘鬼神皆圖形像,以牛糞塗地作七重界。界場中央著諸華鬘,燒百一種香。為佛燒蘇合香,薩闍賴闍香與摩醯首羅天,咄迦香與梵天,遮迦香與魔王,多迦羅香與化樂天,阿具婁香與他化自在天,婆羅娑香與兜率陀天,修富婁香與焰摩天,牛王香與帝釋,膠香與四天王,零陵香與伽羅龍王,熏陸香與毘摩質多阿修羅王,那賴娑香與毘浮沙羅剎王,多利娑香與地神,甲香與地夜叉神,毘羅貳香與放逸天,那賴陀香與十方鬼神。
「如是等燒百一種香,各各於彼天像前燒。誦此呪者右膝著地,一百八遍燒香於天前。各塗地作七處呪場,在此場上發大誓願,捨自己身與三世佛。有夜叉羅剎不信於佛,欲害呪者、滅結界經,為遮惡故應當捨身與佛,願諸如來憶念於我。當令呪者身如金剛,一切世間無能壞者。五體投地頂禮佛已,應誦是呪,應向四方散胡麻子,當誦此呪一百八遍。當誦呪時,淨居善現天當現身在其人前,身真金色,彼天安慰誦呪之人。彼誦呪人應當驚悚。彼諸天等各入已形像之中,慰喻呪人而告之言:『善哉善哉!汝之所誦結呪界經,今得吉成。我等為汝隨汝所作,汝於我前不應驚怖。』以金色身立呪者前,安慰之言:『善哉善哉!能誦此呪。我等今者為汝僕使,為汝所役。』此是結界勸成就相。誦此呪時,應以月十五日及月滿時,夜誦令利,隨意所樂,若園苑若宮殿、若大池若河邊、若有飲食若乘騎、衣服華鬘諸香等物,皆毘首羯摩天之所化作在誦呪人前。若求雨時,燒藿香供養娑伽羅龍王,呪四枚石,有龍住處呪石擲中,天即降雨。若族姓子族姓女,隨其所須雨之時節,久近能稱其意。若有欲得如意寶珠,應於佛前向娑伽羅龍王像,應詣生藕華池河所,燒香供養龍王,七遍誦是結呪界經。應於池所呪場之中佛形像前,作五種音樂而為莊嚴。
「爾時娑伽羅王即於佛前與如意珠。得此珠已能雨珍寶。爾時四方應有火起,爾時應以蘇和娑利沙子置於火中,應誦魔王呪。若欲鬪戰求勝敵者,應七遍燒香,以七色綖結為七結,七遍誦呪,當應以此結繫幢頭。設有刀箭欲來向身,自然墮落終不傷害。欲結界者,諸天王所燒香供養,在香煙上七遍誦呪,復燒香以十色綖結作七結,以娑利沙擲置火中,諸夜叉羅剎咸自見身自然火然。界內有樹,以此呪線繫於樹上。若復欲使日月住者,此呪神力亦能住之,終不能得越此呪界。若欲得象乘馬乘駱駝乘,應於塚間作諸呪具,應以膠香供養毘沙門,誦此呪經,爾時便得種種隨意所乘。若欲使夜叉、羅剎,於月二十九日,在塚間著白淨衣,以香煙供養四大天王。若欲動地,應著白淨衣,不嫌恨意,於一切眾生心生平等,應上車輪上,以多利婆香供養地神,誦此呪經,大地震動。若欲使火不橫起,把箭誦呪。誦呪已竟,即以此箭向四方所射,火即不起。若為毒箭所中,應誦此呪呪水,以所呪水飲之洗浴,毒即消除。若欲隱形,應以香供養摩醯首羅天王,以七色線繫作七結,七遍誦呪,以結繫頭置之頂上,即得隱形。若欲飛行,應百遍誦此結呪界經,呪娑羅幾子以置頂上,燒香供養念佛地功德『若此神呪實是恒沙諸佛之所說者,願我飛行。』即能飛行,諸佛憶念護持力故。若欲使諸王大臣、沙門婆羅門歡喜憶念得自在者,應燒香供養四大天王,當呪於油,以此油塗四王像口,一切見者皆生歡喜而得自在。若欲見一切鬼神夜叉提婆利沙,油塗已眼,燒香供養四大天王,日日誦念此結界經,以四色線結作四結,繫著頂上,得如意見。若往到處處天所,與諸天等相娛樂者,應自洗浴,以香塗身,著白淨衣,上車輪上,於諸眾生無嫌恨意,燒一切香讀誦此經,欲界天王自來現身在其人前,即將其人詣諸天前,以天莊嚴之具而莊嚴之,以天音樂而娛樂之。若為一切鬼神所著所捉者、噏人精氣者,應以十色線七過,燒種種香七遍,誦經繫線作七結,摩醯首羅天王梵眾之主、釋提桓因、四大天王還益其精氣,除造逆罪及謗正法、謗毀賢聖者。若彼惡鬼毀誦呪者,當墮無間泥犁,受苦一劫不可救濟。若欲入火火不燒者,應七遍燒香燒一切香,七遍誦此呪經,以五色線繫作百結,以此呪縷繫著咽下,入大火中火不能燒。欲得斷除厭道魅蠱及毘陀羅呪,應以香供養魔王,誦此呪經,以酥娑利沙燒擲火中,誦魔王呪,一切厭蠱蠱道毘陀羅呪消滅如灰,令彼諸惡無有力勢,呪咀之患自然不行。欲止惡風暴雨者,當驅烏令去,燒烏巢窟,以香供養毘浮沙羅剎王,誦此呪經止惡風雨。一切鬼神、夜叉、羅剎、究槃茶、金翅鳥、毘舍闍,若欲禁制,遮一切惡、立一切善,當誦讀是大結呪界經,以赤線繫作百結,以香供養諸天,諸天等當集在一處為其說法。」
佛言:「我涅槃後,諸天集會誦此呪,能使鬼神皆受五戒。若誦持此經者,於諸眾生應慈心平等不害一切,恒修實語終不虛誑。見此結呪界經,一切諸天世間皆應恭敬禮拜,不生疑惑歸依供養。」佛告阿難:「汝於此經呪界不應生疑,此經如實終無虛妄。若懷疑者,當墮無間地獄,受苦一劫不可救濟。所以者何?此結呪界經,是一切諸佛之所宣說。阿難!若有受持讀誦此經者,以曾供養諸佛殖諸善根,諸佛護故,此經自然來在手中,此人即是受經真器。持此經者,天人世間皆應禮拜供養恭敬,此持經者即是天人世間塔寺。阿難!若為菩提族姓男女,於此經中能讀一四句偈,受持讀誦若教他說,如彈指頃心生隨喜,當知此人必定當得菩提之道。若求辟支佛、若求聲聞乘能信解者,於現在世得止諸漏。若在家,於三乘未有決定,得此經者得於決定。若有能持是經典者,當知供養過去諸佛深種善根,無量世中當作轉輪聖王。若求帝釋,無量世中當得帝釋;若求梵王,無量世中當得梵王。我以決定記上四種人。若有讀誦經人所,於彈指頃生惡念者,此愚癡人名為遠離一切諸佛,於三乘中即無種子,此人當墮地獄。阿難!若有善男子善女人,信解是呪界經,使他讀誦作此經器者,此人即成就梵福。若不信此經者,諸天即隱此經。何以故?此人必生不信疑惑之心,當生惡道墮地獄中。首陀會天當奪此經,禮拜香華供養。若能供養此經,即為供養恒沙諸佛。阿難!汝以是故,應當受持此經,為於安樂利益擁護四眾。」阿難及諸弟子聞佛所說,歡喜奉行。
大吉義神呪經卷第四