妙吉祥平等秘密最上观门大教王经卷第一
宋契丹国师中天竺摩竭陀国三藏法师慈贤译
尔时世尊在舍卫国，于华林园中饮食讫，跏趺而坐。时有弥勒菩萨等，白佛言：「世尊！我等虽闻三乘甚深妙法，我有少疑，欲当启问。世尊！此法门外更有法不？」世尊告曰：「善哉善哉！汝等何能于此而生此问。我有摩诃三昧耶秘密内法，依之修行，能令大乘行者速得成佛。吾从成佛已来未曾宣说。」弥勒菩萨等闻佛所说，踊跃欢喜遶佛三匝，却住一面，右膝著地胡跪合掌，瞻仰世尊目不暂舍。尔时世尊入金刚定，而于眉间放五色光，于其光中而化五佛：于青毫光中化阿閦佛，于白毫光中化毘卢遮那佛，于黄毫光中化宝生佛，于红毫光中化无量寿佛，于绿毫光中化不空成就佛。复化金刚佛眼光明菩萨、金刚天眼光明菩萨、金刚法眼光明菩萨、金刚智眼光明菩萨、金刚禅定眼光明菩萨。此佛菩萨居第一院次第而坐。复化八大菩萨：金刚智光明眼藏菩萨、金刚智光明舌藏菩萨、金刚智光明鼻藏菩萨、金刚智光明舌藏菩萨，此四菩萨各居第二院门中而坐；金刚智光明身藏菩萨、金刚智光明心藏菩萨、金刚智光明智藏菩萨、金刚智光明慧藏菩萨，此四菩萨各居第二院四隅而坐。复有十二供养菩萨：金刚灯光明菩萨、金刚声光明菩萨、金刚香光明菩萨、金刚甘露光明菩萨、金刚衣光明菩萨、金刚幢光明菩萨、金刚舞光明菩萨、金刚涂香光明菩萨，此八菩萨次第而居第三院内四门左右而坐；金刚散华光明菩萨、金刚贯华光明菩萨、金刚宝盖光明菩萨、金刚善哉光明菩萨，此四菩萨次第各居第二院外四隅而坐。复化四菩萨：金刚光明钩菩萨、金刚光明索菩萨、金刚光明锁菩萨、金刚光明铃菩萨，此四菩萨次第各居第三院内四隅而坐。于其光中复化十大明王：大慈金刚光明焰鬘怛迦慈明王、大悲金刚光明钵啰二合柅也二合怛迦悲明王、大喜金刚光明钵纳么二合怛迦喜明王、大舍金刚光明尾蘖曩二合怛迦舍明王，此四明王次第各居第三院外门中而坐；金刚光明咤枳罗惹大爱明王、金刚光明𩕳攞能上声拏大威怒明王、金刚光明摩贺摩攞大力明王、金刚光明阿上声左攞曩他无动明王，此四明王次第各居第三院外四隅而坐；下方金刚光明嚩日啰二合播哆罗降三世明王，此明王居东方明王前面而坐；上方金刚光明坞瑟抳二合洒作乞啰二合嚩哩帝二合顶轮明王，此明王居西方明王前面而坐。此二明王布置如是，心想上下二方。尔时世尊于其光中现如是神变成大曼拏罗坛。现如是已，弥勒菩萨等从座而起，于其会中共相推问：「如是不可思议大神变事曾见闻不？」诸大菩萨等咸皆踊跃欢喜悲泪而言：「此大神变甚深不可思议未曾有法，善哉希有。」弥勒菩萨等咸生欢喜，共说偈曰：
「我等踊跃无上喜，今覩五色大毫光。
「阿上声护素上声尾娑么二合野弭曩上声引一」
「光中复现众圣贤，依方坐成曼拏罗。
「阿上声护讪怛沫　底孕二合儞哩二合养引二」
「得见希奇难思事，我誓修行等遍知。
「阿上声护播啰么祢么曩上声引三」
「慈悲为演秘密门，稽首愿成无上觉。
「阿上声护僧去声娑啰僧去声怛底引四」
尔时弥勒菩萨与诸大菩萨等共说偈已，白佛言：「世尊！我等已见如是大神变事。慈悲哀愍为我宣说。」尔时世尊告弥勒菩萨等：「善哉善哉！汝等真大丈夫有大智慧。我此三昧耶秘密法门难信难解，汝等所问满吾所愿。」弥勒菩萨等闻如是语，从座而起，四门而拜坛场众，共说偈曰：
「我等从无始时来，
「野娜拏上声祢末底婆　坞儗二合一」
「所有一切不善业，
「三去声么娑多二合僧羯攞二合跛三去声婆哩二合党迦吕商上声二」
「世尊大慈哀愍我，
「怛儞舍夜弭微地嚩多二合三」
「听我忏悔障消灭。
「摩贺讫哩二合跛曩上声补啰娑迦楞上声四」
「一切诸佛及菩萨，
「三母驮冒地萨怛吠二合一」
「八部龙王诸圣众，
「啰上声哩曳二合啰儞室者二合野怛讫哩二合党矩舍朗二」
「我皆稽首归命礼，
「阿上声努谟儞也二合怛娜嚩势爽三」
「咸愿速登无上觉。
「三去声弭野二合迦钵哩曩么野弭三去声冒兔四」
「三昧耶法如影像，
「谜攞洒多二合么努沫哩努一」
「世尊大慈早敷演，
「钵啰二合娑上声儞怛难上声怛娑怛二合讫哩二合补播养一」
「诸佛秘密最上法，
「设啰喃钵啰二合野弭素上声我党三」
「我今三业精进行。
「娜怛么努嚩哩二合底曩上声儞底养二合四」
「大慈愿演离垢法，
「儞哩二合穆屈多二合塞苏葛切葛攞二合葛攞二合钵娜一」
「我等所求菩提果，
「沫势洒萨怛嚩二合三去声钵那驮朗二」
「普令悟解此法门，
「达啰𤚥二合钵啰二合野弭设啰喃上声三」
「增长菩提离诸趣。
「三去声么萨怛鑁二合悉底二合迦啰萨噜　喯补憾切四」
「云何免离三涂苦？
「三去声弭野二合迦儞啰娑多二合曼捺娜一」
「正遍知尊垂慈救，
「母怛么迦噜拏萨么啰闭二合多室哩二合讲二」
「普愿众生咸出离，
「母儞哆去声儞谟钵啰二合尾瑟知二合江三」
「我誓赞佛归依礼。
「蘗妬悉弭二合设啰喃去声野底舍誐喃上声四」
「愿证无生清净身，
「阿上声舍野尾播迦秫入声地野二合一」
「所愿烦恼皆断除，
「萨嚩嚩哩二合底嚩萨曩萨母怛伽去声底二」
「于菩提心恒不断，
「坞怛播二合娜野弭冒驮三」
「以我功德自庄严。
「嚩儞穆讫帝二合尾都舍南上声唧哆四」
「求佛菩萨菩提路，
「萨素上声怛素上声誐底迦啰么二合𪩘一」
「十波罗蜜愿圆满，
「捺舍尾驮娜曩上声儞二」
「获大清净妙法身，
「秫矩攞二合虞上声曩上声喯补憾切三」
「我等云何同于佛？
「三母驮怛么二合三么娑党二合四」
「应机演说大坛场，
「娑嚩二合婆去声嚩秫驮三去声么设哩二合妒娑弭也二合度曩上声」
「世尊大慈怜愍我，
「讫哩二合播野嚩㘕弭野二合沫绮朗二合二」
「令我断除诸障染，
「迹迦弭么上声儞哩二合瑟致二合惹攞跛哩曩上声驮冈二合三」
「普证无上大菩提。
「三去声冒地唧哆沫覩朗四」
「愿示我等曼拏法，
「尾婆去声弭野二合尾地儞底满底哩二合写多一」
「得离虚妄证菩提，
「戌　娘上声娑嚩二合婆去声嚩尾啰贺二」
「表示有无根本法，
「呬上声覩尾庾誐怛他儞张二合覩三」
「精进奉持诸佛教，
「坞贺播誐么捺伽上声朗四」
「同证无为寂灭乐。
「嚩无求切窣覩二合钵啰二合抳驮娜哩二合穆讫党二合」
尔时弥勒菩萨等共说偈已，白佛言：「世尊！我等得见此坛，作何行愿修此法门？」世尊告曰：「汝等先受五瓶灌顶，当为汝说秘要法门。」弥勒菩萨等闻是语已，白佛言：「世尊！大慈哀愍，我等愿受灌顶。」世尊告曰：「汝等求受灌顶。吾为汝等加持五瓶。四宝末、五河水、五香末、五谷、五种子、五藏物、五色彩、五菩提叶、五时华、五吉祥草、五色线、五伞盖、生饭三分，加持五瓶。中方水精宝瓶，白色表于佛，瓶表金刚根本波罗蜜菩萨，以菩萨真言加持一百八遍。真言曰：
「唵引一　商上声羯哩二　扇底羯哩三　虞入声咤𩕳四　佉去声咤野五　萨嚩啰挞二合六　娑去声驮野七　娑嚩二合贺引八」
「加持宝瓶授大灌顶，获无生灭坚固之身。」
「东方码碯宝瓶，青色表于佛，瓶表金刚波罗蜜菩萨，以菩萨真言加持一百八遍。真言曰：
「唵引萨怛嚩二合嚩日哩二合吽引」
「加持宝瓶授大灌顶，获金刚不坏坚固之身。」
「南方摩尼宝瓶，黄色表于佛，瓶表宝波罗蜜菩萨，以菩萨真言加持一百八遍。真言曰：
「唵引啰怛曩二合嚩日哩二合怛朗二合引」
「加持宝瓶授大灌顶，获诸珍宝圆满之身。」
「西方珊瑚宝瓶，红色表于佛，瓶表法波罗蜜菩萨，以菩萨真言加持一百八遍。真言曰：
「唵引达摩嚩日哩二合𠶹哩以二合引」
「加持宝瓶授大灌顶，获自受用智慧之身。」
「北方瑠璃宝瓶，绿色表于佛，瓶表羯磨波罗蜜菩萨，以菩萨真言加持一百八遍。真言曰：
「唵引羯磨嚩日哩二合恶引」
「加持宝瓶授大灌顶，获五如来坚固之身。」
「五波罗蜜菩萨印契。
「金刚波罗蜜菩萨：
「二羽金刚嚩，忍愿竖如针，名金刚心印。」
「宝波罗蜜菩萨：
「不改前印相，进力附忍愿，掐忍愿上节，名金刚宝印。」
「法波罗蜜菩萨：
「二羽金刚掌，如莲华开敷，进力相钩形，禅智亦如是，峰各不相著，名金刚法印。」
「羯磨波罗蜜菩萨：
「二羽金刚缚，忍愿檀慧竖，是名羯磨印。」
「金刚根本波罗蜜菩萨：
「二羽交八度，峰交指罅内，忍愿如宝形，禅智右押左，伸而附进力，二掌虚于心，是名本母印。」
「加持四宝末：金、银、铜、铁。以此四宝末，未入瓶时共盛一器，以宝生如来宝波罗蜜菩萨真言各加持一百八遍。既加持已，分四宝末安五瓶内，授大灌顶获金刚身。
「加持五河水：蘗誐河、琰母娜河、信度河、缚刍河、泥连缮那河。以此五河表五佛水：佛水、法水、宝水、羯磨水、智水。以此五水沐浴，凡夫无量劫来一切障染皆得清净，获五吉祥：佛吉祥、法吉祥、宝吉祥、羯磨吉祥、智吉祥。以此五水共盛一器，以无量寿佛法波罗蜜菩萨真言各持一百八遍。既加持已，分其五水安五瓶内，授大灌顶获法王身。
「加持五香末：白栴檀香、红栴檀香、牛头香、工骨摩香、龙脑香。以此五香变为细末，共盛一器，念不空如来羯磨波罗蜜菩萨真言，各加持一百八遍。既加持已，分其五香安五瓶内，表五佛香：佛香、法香、宝香、羯磨香、智香。以此五香授大灌顶，获得如来五分法身之香，所办事业皆得成就。
「加持五谷：稻、谷青、芝麻、大麦、菉豆。以此五谷共盛一器，以阿閦如来金刚波罗蜜真言各加持一百八遍。既加持已，安五瓶内。又此五谷，地、水、火、风、空所成，表五佛种子：佛种子、法种子、宝种子、智种子、金刚种子。凡夫五种子于六道四生循环往来，五佛种子授大灌顶，常住不灭。
「加持五种子：白芥子、紫芥子、黄芥子、蔓菁子、莳萝子。此五种子先以净水各别淘泽，共盛一器，以十大明王真言加持一七遍。」
尔时世尊即说十大明王真言：
「东方焰曼怛迦大明王真言曰：
「曩上声莫三满多一　迦野嚩迦唧二合哆二　嚩日啰二合南三　唵引四　佉佉佉呬佉呬五　讷瑟咤二合六　萨怛嚩二合那么迦七　阿上声枲母舍攞八　播啰戍播洒九　贺娑哆二合野拶覩噜母二合佉十　拶覩噜部二合惹十一　舍咤拶啰曩上声十二　阿上声蘖蹉十三　萨啰嚩二合讷瑟咤二合十四　播啰钵啰二合曩十五　播贺哩十六　摩贺尾入声觐曩二合佉怛迦十七　尾讫哩二合哆拏曩十八　萨啰嚩二合部哆婆去声养上声迦啰十九　阿上声咤咤贺娑上声二十　曩儞𩕳二十一　弭野二合伽啰二合拶啰么二合𩕳嚩萨曩二十二　矩噜矩噜二十三　萨啰嚩二合迦啰𤚥二合二十四　亲去声那亲去声那二十五　萨啰嚩二合满怛𠻴二合𭷓那𭷓那二十六　播啰母捺啰二合阿上声羯哩二合舍野阿上声羯哩二合舍野二十七　萨啰嚩二合部党引儞哩二合么闼二十八　萨啰嚩二合讷瑟咤二合钵啰二合吠舍野钵啰二合吠舍野二十九　曼拏啰沫地曳二合三十　吠嚩娑嚩二合哆怛三十一𠰒尾哆跢入声迦啰野矩噜矩噜三十二　么么迦哩养二合三十三　娜贺娜贺三十四　钵左钵左三十五　么尾囕嚩么尾囕嚩三十六　三去声么野么努引娑么二合啰三十七　吽吽三十八　癹咤半音癹咤三十九　娑普二合咤野娑普二合咤野四十　萨啰嚩二合讷瑟咤二合哩补董二合四十一　迦啰迦啰四十二　曀呬曀呬入声四十三　婆誐鑁四十四　紧唧啰野枲四十五　萨啰嚩二合部党娑驮野四十六　娑嚩二合贺引」
「此大明王心坦平等饶益有情，若有受持读诵此真言者，所求愿满。阿閦如来化身。
「南方钵啰二合抳也二合怛迦大明王真言曰：
「曩莫三去声满多一　迦野嚩迦唧二合哆二　嚩日啰二合南三　曩谟嚩日啰二合句噜二合驮野四　么贺引捺𠻴二合瑟咤坞二合怛迦二合咤婆去声野五　鼻啰嚩野六　阿枲母舍攞七　播舍贺娑哆二合野八　吽阿上声密哩二合哆君上声拏梨九　佉佉佉呬佉呬十　底瑟咤二合底瑟咤二合十一　满驮满驮十二　贺曩贺曩十三　那贺那贺十四　蘗哩二合惹蘗哩二合惹十五　尾娑普二合咤野尾娑普二合咤野十六　萨啰嚩二合尾勤曩二合尾曩野迦十七　摩贺誐曩钵底𠰒尾耽怛入声迦啰上声野十八　娑嚩二合贺引」
「此大明王有大威力，若有人等受持读诵此真言者，所作事业速得成就，一切天魔不能恼乱。毘卢遮那如来化身。」
「西方钵纳么二合怛迦大明王真言曰：
「曩上声莫三去声满多一　迦野嚩迦唧二合哆二　嚩日啰二合南三　唵引四　吽五𡁠曩哩致咤六　吽吽七　癹咤二合癹咤二合八　娑嚩二合贺引」
「此大明王有大神力，若有受持者，一切恶业自然消灭，凡所愿求无不果遂。宝生如来化身。」
「北方尾屹曩二合怛迦大明王真言曰：
「唵引一　吽吽二　多噜攞尾噜攞三　萨啰嚩二合尾舍佉哆曩四　入嚩二合里哆五　尾娑普二合陵上声誐六　咤贺娑上声枳萨哩七　萨咤咤坞二合播八　嚩日啰二合屈啰儞佉哆曩九　拶哩多十　沫素驮哆啰十一𩕳湿嚩二合娑十二　么噜妒十三　讫哩二合钵怛二合十四　驮啰𩕳驮啰十五　鼻舍曩咤贺娑上声十六　阿上声播啰弭哆十七　么啰播啰羯啰磨二合写十八　阿上声养上声弭哆部怛誐曩上声十九　没地也二合没地也二合二十　贺野仡哩二合嚩佉哆佉哆二十一　播啰满怛𠻴二合亲去声那亲去声那二十二　悉惕孕二合弭尾舍二十三　阿上声尾舍野二十四　入嚩二合攞毕舍左曩二十五　塞建二合驮仡啰二合呬数二十六　钵啰二合底贺妒怛婆嚩二十七　嚩日啰二合捺𠻴二合瑟咤坞三合紧唧啰野枲二十八　伊上声能上声讷瑟咤二合仡啰二合憾二十九　讷瑟咤二合萨怛冈二合三十　度曩度曩三十一　儞哩二合么闼儞哩二合么闼三十二　谟咤谟咤三十三　满驮满驮三十四　没驮达啰么二合惹拏二合三十五　怛迦怛莽二合矩噜矩噜三十六　始伽𠻴二合贺野仡哩二合嚩野癹咤半音呼三十七　嚩日啰三合野癹咤三十八　嚩日啰二合么怛啰二合野癹咤三十九　嚩日啰二合宁引怛啰二合野癹咤四十　嚩日啰二合捺𠻴二合瑟咤二合野癹咤四十一　嚩日啰二合屈啰野癹咤四十二　嚩日啰二合屈啰儞哩二合佉哆曩野癹咤四十三　播啰满怛啰二合尾曩舍野癹咤四十四　怛哩二合路枳野二合婆养上声迦啰野癹咤四十五　萨啰嚩二合迦啰么二合娑嚩二合钵啰二合底贺哆野癹咤四十六　嚩日啰二合矩攞怛曩二合萨曩野癹咤四十七　吽吽四十八　癹咤半音癹咤四十九　娑嚩二合贺引」
「此大明王真言，若受持者，一切毒药种种呪诅悉皆消散。阿弥陀如来化身。」
「东南方咤枳啰大明王真言曰：
「唵引一　咤枳朅咤野二　萨啰嚩二合播野三　作讫啰二合吽癹咤癹咤四　怛啰二合咤仡啰二合咤五　娑嚩二合贺引」
「此大明王真言，若受持者，有大灵验交报不虚。此大明王内秘慈悲、外现威猛，恒于六道度脱众生。不空成就如来化身。」
「西南方𩕳攞能上声拏大明王真言曰：
「曩上声谟三满多一　迦野嚩迦唧二合哆二　嚩日啰二合南三　唵引四　伊呬曳二合呬入声五　婆誐鑁六𩕳攞嚩日啰二合难上声拏七　覩噜覩噜八　护𠴊护𠴊九　虞上声𠴊虞上声𠴊十　虞攞钵野迦啰么二合十一　婆誐鑁十二　么庾尾儗上声曩上声十三　部党始伽𠻴二合娜贺娜贺十四　么啰么啰十五　贺啰贺啰十六　钵左钵左十七　沫咤沫咤十八　播哆野播哆野十九　沫咤沫咤沫咤播野二十　萨啰嚩二合迦啰么二合抳二十一　亲上声那亲上声那二十二　薄讫啰二合薄讫啰二合二十三　铭上声那沫写二十四　噜地啰末写二十五　弭儞也二合噜地啰沫惹闭野二十六　噎呬曳二合呬入声婆誐鑁二十七　萨啰嚩二合尾勤曩二合𩕳二十八　萨啰嚩二合尾儞野二合儞二十九　萨啰嚩二合懵上声攞迦啰么二合𩕳三十　萨啰嚩二合仡啰二合憾三十一　贺曩贺曩三十二　畔惹畔惹三十三　沫啰捺二合沫啰捺二合三十四　伊上声难上声铭迦哩养三十五　娑驮野三十六　吽三十七𩕳攞嚩日啰二合难上声拏野三十八　覩噜覩噜三十九　尾勤曩二合尾曩野迦护噜护噜四十　儞宁逸切钵哆二合赞拏野四十一　萨啰嚩二合设咄噜二合喃萨啰嚩二合嚩日啰二合喃纥哩二合娜野𩕳四十二　闭多野亲上声那亲上声那四十三　尾儞也二合喃砌那迦四十四　吽四十五　尾儞也二合喃始瑟咤二合喃四十六　娑么二合啰萨摩野嚩日啰二合驮啰嚩左南四十七　摩啰摩抳四十八𩕳讫哩二合哆野四十九　吽五十　贺曩贺曩五十一　那贺那贺五十二　覩噜覩噜五十三　吽五十四　癹咤二合癹咤二合讫哩二合担跢野五十五　儞嚩㗚史二合尾捺啰二合跛拏迦啰野五十六　嚩日啰二合难上声腻拏五十七　娑嚩二合贺引」
「此大明王有大威力，冤亲平等，一切天魔烦恼等皆悉降伏。若复有人受持读诵此真言者，一切疾病自然消散。若有国土灾难竞起，建置道场，预申请召此大明王，凡有所求必获应效。阿閦如来化身。」
「西北方摩诃么攞大明王真言曰：
「唵引一　吽二　癹咤二合癹咤二合三　捣仡啰二合戍攞播抳四　吽吽癹咤五　唵引六　乳自绿切底儞哩二合曩娜七　吽八　唵引九　癹咤二合癹咤二合十　摩贺么攞野十一　娑嚩二合贺引」
「此大明王能除根本诸烦恼等。若有受持此真言者，令诸众生速得成佛。天龙八部、夜叉、罗刹不来挠害。阿閦如来化身。」
「东北方阿左攞曩他大明王真言曰：
「唵引一　婆去声野曩舍𩕳二　怛啰二合萨𩕳三　怛啰二合枲四　怛啰二合萨野五　勃哩二合矩致上声六　吠怛致上声七　尾啰致上声八　尾怛啰二合致上声九　湿吠二合帝十　惹致𩕳十一　萨嚩啰他二合娑驮𩕳十二　娑嚩二合贺引」
「此大明王能令有情发菩提心悟最上法。若有受持此真言者，滋胜善根乃至成佛永无退转。阿弥陀佛化身。」
「下方嚩日啰二合播多罗大明王真言曰：
「唵引一　逊婆去声儞逊婆去声儞二　吽三　仡哩二合恨拏二合仡哩二合恨拏二合四　吽五　仡哩二合恨拏二合播野六　吽七　阿上声曩野斛八　婆去声誐鑁嚩日啰二合吽九　癹咤二合娑嚩二合贺引」
「此大明王能除一切邪魔妖怪。若有受持此真言者，一切天魔不能恼乱，获大吉祥恒垂加护。阿弥陀如来化身。」
「上方阿瑟抳二合洒作讫啰二合嚩哩帝二合大明王真言曰：
「曩莫三去声满多一　迦野嚩迦唧二合哆二　嚩日啰二合南上声三　唵引四　戍上声礼儞五　吽六　娑嚩二合贺引」
「此大明王有大威力。若有受持此真言者，能令有情一切所有无有障碍。阿閦如来化身。」
尔时世尊以十大明王真言加持。既加持已，于五瓶内各置十粒，授大灌顶，获于五方信、进、念、定、慧。
「加持五藏物，用一牛乳、酪，不得用别牛，及酥、粪、小便共盛净器中，以毘卢遮那如来及根本波罗蜜菩萨真言亦加持一百八遍。于五瓶内各置少许，授大灌顶，得越轮回获清净身。」
「加持五色彩：
「东青南黄色，西红北绿色，
中方用白色。」
「此五色彩表五佛身及以五旛。以金刚手菩萨真言加持一百八遍，以此五旛安五瓶中授大灌顶，即获名称远闻，一切众生见闻随喜，所有烦恼自然消灭。
「加持五菩提叶西方有五菩提树：
「无忧菩提树阿输迦正梵语也。
「尸利沙菩提树梵语室哩二合湿嚩二合正也。
「乌昙跋罗菩提树梵语坞东末啰正也。
「尼俱陀菩提树梵云枳也二合蘗噜驮正也。
「毕钵罗菩提树此即正梵语也。
「将此五菩提树叶以真言加持。此土缘无，以此方香树叶、秋树叶、夜合树叶、梧桐树叶、柽树叶代之，表世尊于菩提树下金刚座上成等正觉。以此五叶安五瓶内，念地藏菩萨真言加持一百八遍，与弟子灌顶。想此五菩提树下成等正觉。真言曰：
「唵引萨啰嚩二合抳嚩啰曩尾设剑二合婆去声曳吽引」
「加持五时华。
「此土亦无，以此方妙好时华代之，表五佛身。西方有四时不雕华，此方缘无，以随方华且应用之，华表庄严。念虚空藏菩萨真言加持一百八遍。真言曰：
「唵引朅誐啰婆二合野吽引娑嚩二合贺引」
「加持五吉祥草。
「矩舍此言草、摩贺矩舍、室哩二合矩舍，世尊因地修行时常卧此三草也。苾刍矩舍、悉党矩舍此言白，世尊因地修行常枕此二草也。西天有五吉祥草，此土缘无，遂将此方五妙香草代之。先以五吉祥草真言加持一百八遍，方可用之。真言曰：
「唵引嚩日啰二合摩贺矩舍钵尾怛啰二合穆弃阿鼻诜上声左怛冈二合引」
「既加持已，安五瓶内，与弟子灌顶获清净身，行住坐卧带持恒沐吉祥。
「又五吉祥草，凡护魔供养，先涂地坛然用五草分为一十一位。先安八方草，稍向东及北，余方不得，次中安三位。八即表四佛、四波罗蜜菩萨。中安三位，草根向身，表三宝三身。余吉祥草以水洒坛，洒弟子身令入道场，及洒涂香。是坛中所用之物，皆以五吉祥草洒之，表结其净及灭障染。
「加持界坛五色线，及系瓶口五色彩，青、黄、红、绿、白。
「以此五色线共于一处，以中方本尊随求真言加持一百八遍。真言曰：
「唵引一　嚩日啰二合驮覩二　嚩日啰二合素怛啰二合三　半左𠸪讫啰二合四　尾驮𩕳曩五　吽姹上声引」
「加持已，线表聪慧及表结界，一切天魔无能得入。
「加持五伞盖：
「中白东青盖，南黄西红盖，
北方绿伞盖。」
「白伞盖瓶灌顶，灭十不善业为其白业，一切烦恼种子消灭无余。
「青伞盖瓶灌顶，获一切胜事悉皆圆满。
「黄伞盖瓶灌顶，获一切世间出世间珍宝圆满。
「红伞盖瓶灌顶，获一切吉祥，悉能悟解一切诸法。
「绿伞盖瓶灌顶，获一切功德具足念。
「白伞盖真言一百八遍。真言曰：
「唵引一　萨嚩怛他去声蘖哆二𭏥怛啰二合布惹铭伽三去声母捺啰二合娑颇二合啰拏二合三摩曳三　吽引四」
「既加持已，运心以白伞盖覆护六道苦恼众生令得解脱。
「东门金刚阿阇黎，南门宝金刚阿阇黎，
西门法金刚阿阇黎，北门办事金刚阿阇黎，
中方轮王阿阇黎轮王表为主之义。」
「其五瓶口各安金刚羯磨杵，然再念随方本尊及随方波罗蜜菩萨真言，各加持一百八遍，其瓶并依随方次第安置。
「加持生饭三分。
「凡开道场，预排生饭一分，道场外排一座位，振铃念东南方明王真言加持此生饭五遍，表请召供养随处邪魔妖怪。加持已，生饭弃于大门外，与飞禽走兽而食，师自想身为东南方明王。真言曰：
「唵引咤枳吽𠺁入声引」
「又生饭一分、排一座位，供养随处土地，振铃念下方第九明王真言加持五遍，师自想身为下方明王。真言曰：
「阿入声达嚩日啰二合达噜啰上声惹底哩二合路枳也二合仡啰二合努鼻声洒萨迦钵啰二合仡哩二合瑟咤二合尾啰毘末𭏥迦噜努楞迦啰尾仡啰二合怛去声」
「次用弟子十不善业生饭一分，及用弟子剪甲及垢腻置生饭中，安弟子面前，振铃念南方明王真言加持五遍，以稻华打五遍。又用稻华时，右手执杵并稻华打弟子身，灭弟子身三障。灌顶师自想身为南方明王。真言曰：
「钵啰二合儗阳二合怛矩憾」
「次烧白芥子油熏授法之者，念西方明王真言加持五遍，灭意三业。灌顶师右手把铃及杵，以左手执芥子，想弟子业如芥子，以金刚火烧灭无余，师自想身为西方明王。真言曰：
「钵纳么二合怛矩憾」
「次灌顶师以左手蘸金刚水，想弟子洗沐垢染之身，入金刚火烧之，灭口四业。念东南方明王真言加持五遍，师自想身为东南方明王。真言曰：
「唵引一　咤枳朅咤野二　萨嚩播野三　作羯啰二合吽癹咤二合癹咤二合四　怛啰二合咤仡啰二合咤五　娑嚩二合贺引」
妙吉祥平等秘密最上观门大教王经卷第一
妙吉祥平等秘密最上观门大教王经卷第二
宋契丹国师中天竺摩竭陀国三藏法师慈贤译
尔时世尊既加持已，告弥勒菩萨曰：「汝等愿受灌顶，先结曼拏罗大坛而受灌顶。」尔时世尊既结坛已，即说五如来灌顶真言曰：
「唵引戌上声抳野二合多儗野二合曩上声嚩日啰二合娑嚩二合婆去声嚩答么二合句憾引」
「东门金刚水灌顶，是真法王子。南门宝莲华金刚水灌顶，得听秘密法自在无碍。西门智金刚水灌顶，获得三业清净圆满。北门羯啰磨二合金刚五甘露水灌顶，得越轮回，戒法圆满，堪为佛使。」受四门灌顶已，弥勒菩萨等踊跃欢喜慇懃谢已。世尊告曰：「我复有中方根本智金刚水灌顶，能断烦恼、所知二障，能证真理。汝当复受。」弥勒菩萨等闻如是语，依教奉行乃受灌顶。即说中方根本智金刚水灌顶真言曰：
「唵引一　达啰磨二合驮覩嚩日啰二合娑嚩二合婆去声嚩怛么二合句憾引二」
受灌顶已，弥勒菩萨等欢喜无量，共自叹曰：
「我等今生获其果，
「阿上声儞也二合弭萨颇楞上声惹啰𤚥二合一句」
「精进讽诵世尊教，
「阿上声儞也二合弭萨颇楞上声答入声跛一句」
「常习如来大正定，
「阿上声儞也二合弭萨颇楞上声地也二合曩上声一句」
「必能永离轮回道。
「阿上声儞也二合弭尾入声𩕳穆讫哩二合党一句」
尔时弥勒菩萨等共自叹已而白佛言：「世尊！此秘要最上法门，于何佛闻？师何佛学？依之修行获大神通得大菩提。」世尊告曰：「汝等有大智慧作如是问，汝等谛听，当为汝说。我于过去无量劫中，与金刚大平等菩萨、金刚大身菩萨、金刚大辩菩萨、金刚大意菩萨、金刚大三摩地菩萨、金刚大降魔菩萨而为上首，及十七大菩萨并无量菩萨等，向于大毘卢遮那如来所，闻如是法作如是观，秘密修行得成正觉。过去诸佛若不依此法门，无由得证于菩提。」弥勒菩萨等闻佛所说，咸生欢喜，复白佛言：「世尊大慈大悲见垂哀愍，我誓修行求无上觉。唯愿世尊分别演说秘密法门。」世尊告曰：「汝等谛听，当为汝说。我生王宫至年十六，因游四门，见老病死及见沙门别教广明，遂悟无常轮回不息。年至十七，夜半逾城到毕钵罗林。于其林中一十二年苦行修行，每一年中苦行各别：一年林中持钵而食，林中多有树神；一年食其草根；一年食其杂果；一年食其杂叶；一年食其香汁；一年食󰂛悉底也二合，此言水中果也；一年食吉祥果如此土香桃也；一年日食枣一颗；一年日三时饮水；一年日二时饮水；一年树下习禅不起，以手搆者果叶而食；一年坐禅食气如此土胎息休粮也。至第十二年，极苦修行未成正觉。乃有过去毘婆尸佛等，垂大慈悲勅大弟子遂告吾曰：『我是过去六佛大弟子也，奉佛教勅故来相告。太子如斯苦行修行，终未能证无上菩提。太子速离宴座，食于乳麋，经于一月再诣本座，必证菩提。』言讫忽然不见。吾乃依教奉行，却诣本林而坐之，次乃自思惟空中告曰：『我苦行一十二年未证菩提。乃有圣者语我，我是过去六佛大弟子也。今日却诣本林，依何行愿作法法门得成正觉？』言讫过去六佛应声即至，而告之曰：『大善男子！若要成正觉，须诣菩提树，依过去诸佛秘密观门课诵修行，经一十二月决成正觉。』吾闻说是已，依教奉行，果证菩提。汝等若不依此秘密观门课诵修行，终不成于无上菩提。」弥勒菩萨等闻如是已，发希有心白佛言：「世尊！愿为我等速演妙法，我等乐闻。」世尊告曰：「汝等谛听，当为汝说。凡欲作观修秘密门，先以净器盛新净水安于面前，想此净水如耨达池。运心请来而作佛事，内想如佛掌中而降，念请水真言一七遍。真言曰：
「唵引一　素上声噜素上声噜尾萨啰二　娑嚩二合贺引」
「然以此净水运心加持，想水如净莲池，念此真言七遍，以右手搅之七匝，一切应用表于结净。真言曰：
「唵引一　戍上声剔孕二合耨数驮曩上声野二　娑嚩二合贺引」
「次想为五佛甘露水，以净六根及净三业。真言曰：
「唵引一　尾入声么路娜地吽萨引二」
「次想五佛甘露水安右掌中，想此智水从指五峰流出，如五佛降甘露水。又想如五河，念此真言三遍加持，然自灌顶。次自饮吸三遍，表净五业。五业者，地、水、火、风、空所成之身。先净自身，然礼于佛。既礼于佛，以前净水安于瓶内，用此真言加持一百八遍置于佛前。真言曰：
「唵引一　儗野二合曩上声捺剑上声阿入声地底入声瑟姹二合娑嚩二合𤚥引二」
「次至佛前安心而坐，想于诸佛，念此真言五遍。真言曰：
「唵引一　左哩唧致二　娑嚩二合贺引三」
「次以二羽外相叉，掌心按于地，念净地真言三遍，想如金刚地。真言曰：
「唵引一󰂛阿去声佉入声引二」
「次以二羽十度峰相交，拳于罅内，虚心合掌，禅智竖微开，安于面前：念金刚宝楼阁真言三遍，想印如宝楼阁。真言曰：
「唵引一　嚩日啰二合句噜二合地湿嚩二合哩引二」
「次二羽金刚缚，忍愿竖于额，念􈁴唵字，想唵字如宝楼阁身。
「次二羽金刚缚，忍愿竖，进力曲微开，左旋首三匝，念􆿆阿去声字。想阿去声字如宝庄佛阁。
「次二羽金刚缚，先以忍愿竖，进力曲微开，禅智竖微开，用安于心，念􈅼吽字，想吽字如宝阁中空。
「次二羽外微相叉，安脐仰微开，念􄕣姹入声字，想姹字如杂宝地。
「次以二羽背微交，面前直立，想如界墙。此契不改，左旋于首三匝，想印如轮摧于烦恼，念金刚结界真言七遍：
「唵引一　嚩日啰二合钵啰二合迦㘑曩上声嚩日啰二合满驮祢曩上声二　唵引三　砧去声吽嚩日啰二合啰上声乞啰二合引四已上从净地至结界，并执铃杵作印用之也」
「次以左手执铃、右手执杵，作莲华印齐于顶上礼。然可以杵仰手，立杵安脐，铃安腰侧，念金刚铃真言五遍：
「唵引一　嚩素上声么底二　嚩素上声室哩二合曳三　室哩二合伽姹入声祢娜祢怛覩哩󰽘二合四　阿上声仡哩二合萨五　娑嚩二合贺引」
「次念金刚杵真言五遍：
「唵引一　达啰磨二合驮覩蘖鼻二　啰怛曩二合嚩日啰二合地瑟姹二合曩上声三　地瑟耻二合帝四　底入声瑟姹二合娑嚩二合𤚥上声吽引五」
「念真言已，铃执常式，杵掷三遍，振铃三遍，半其铃杵安置盘中。然以右手洒前净水，真言与水坛同。次洒涂香，加持三遍。真言曰：
「唵引一　嚩日啰二合𪩘第𩕳跛尾入声怛啰二合穆弃吽引二」
「然以右手横金刚杵用按于地，左手掐珠，念数珠真言三七遍，加持于地成佛华坛，以表结净。真言曰：
「唵引一　嚩素上声么上声底室哩二合曳二　娑嚩二合贺引三」
「次以前净器或瓶内水，以手散洒佛前供床，或于地上涂结水坛，以此真言加持三遍。真言曰：
「唵引一　嚩啰嚩三去声部惹钵啰二合嚩啰三去声部祖二　娑嚩二合贺引」
「次以华散于水坛上。凡散一华，想一尊种智之字。先五如来，次四波罗蜜，后内八菩萨，如经所说。次想外供养十二大菩萨，亦如经说。此十二尊士用同处，合之为八，布置华坛。即开十二合为八者：
「灯供养、镜供养观自在菩萨，琵琶供养、歌音供养金刚手菩萨，烧香供养虚空藏菩萨，饮食供养、甘露供养大悲菩萨，衣供养、舞供养地藏菩萨，散华供养普贤菩萨，贯华供养妙吉祥菩萨，涂香供养弥勒菩萨。
「此合为八。上诸尊位如布华时，各想本尊种智之字加持一遍布置其华。种智之字次第当说。先想五如来种智字：
「唵引　吽　怛𠻴二合　纥哩以三合　阿入声」
「想四波罗蜜菩萨种智字：
「囕　𤚥上声　喯上声　党」
「想内八菩萨种智字：
「乞哩二合　日𠻴二合　佉上声　仰上声　娑讲二合　颡　𤚥上声　铭上声」
「想外八菩萨种智字：
「𠺁入声　吽　鑁　斛　佉上声𠻴　囕　𤚥上声」
「余四菩萨无种智字，但念名号。其名曰：
「金刚镜供养菩萨，金刚琵琵供养菩萨，
金刚甘露供养菩萨，金刚舞供养菩萨。」
「念此四菩萨名号，并前八菩萨种智字，想布华檀成十二尊。
「想十大明王种智字：
「药　钵啰二合　钵怛二合　尾入声　咤　祢平呼　么上声　阿入声　污去声　嚩引」
「想钩、索、锁、铃四菩萨种智字：
「𠺁入声　吽　鑁　斛」
「想种智字布置其华而成华坛，然以瓶净水：
「二羽如莲华，先以檀戒忍，
次用慧方愿，以六峰相合，
用进力禅智，稍曲似微开。
先于华坛外，自己前安置，
好净器一只，然捧于水瓶，
向外而下水，注于净器中。
水虽注器中，心专想坛中，
沐浴于圣众。然念沐浴明，
真言诵一遍。」
「真言曰：
「唵引一　谟𩕳嚩啰么上声哩唧二　儞哩誐二合多上声三　尾儞野二合誐曩上声羯啰四　萨谟地哩二合戴羯攞势五　抳野二合南上声没曩上声鼻晒罽二合戴六　娑嚩二合居入声㘑数婆去声细谟礼写怛引」
「次以涂香契，散洒于华坛。
当以散洒时，志想于二羽，
涂摩遍照尊，念涂香真言，
如经广所说。
次以粖香契，抹于华坛上，
先想于佛顶，次念粖香明，
真言念三遍，奉献于如来。」
「真言曰：
「唵引一　嚩日啰二合祖去声哩𩕳二合末引二」
「复以璎珞契，二羽莲华印，
如系璎珞势，先想从佛前，
后想于佛颈，先以进钩力，
如系佛璎珞。」
「念璎珞真言曰：
「唵引一　啰上声怛曩二合二　么矩咤三　阿入声啰驮二合贺啰四　布惹嚩日啰二合五　吽引六」
「次以五佛冠，印契当下明。
先以曲檀慧，次忍愿峰合，
后戒方进力，禅智竖微开，
用安于顶上，作想与本尊，
而戴于宝冠。」
「真言曰如经。」
「佛耳具印契，二羽金刚拳，
先须以进力，安于右耳旋，
一匝钩一钩，左耳同右耳，
想与本尊戴，为耳庄严具。」
「真言曰如经。」
「佛髆璎珞契，二羽莲华印，
相交右押左，禅智捻檀慧，
方伸舒六度，各于一髆想，
安佛髆璎珞。」
「真言曰如经。」
「次佛腕钏印，二羽金刚拳，
先以舒进力，以进旋左腕，
以力旋右腕，想安佛腕训。
真言从璎珞，乃至腕钏契，
随印各一遍。又以贯华契，
禅智掐进力，如把贯华势，
先想于佛额，次想于后系，
真言如经说。
复以献衣契，二羽向外开，
想与佛贯衣，真言如经说。
次以伞盖契，左羽金刚拳，
以立力指端，右羽舒五度，
以平盖力峰，如盖右旋转，
想盖华坛尊，真言诵三遍。」
「真言曰：
「唵引一　萨嚩怛他去声蘖多二　擦仓刺切怛啰二合布惹铭伽三　三去声母捺啰二合四　娑颇二合啰拏五　三去声么曳引六　吽引七」
「次以然灯契，右羽拳四度，
以忍直竖申，左羽盛右羽，
想忍如慧灯，右旋于坛上，
供养于如来，真言诵三遍，
如经广所说。
次以一净器，盛满三白食三白食者，粳米饭、乳、酪也，
及添于华果，置于白食上。
面向华坛前，二羽捧供养，
念真言三遍，以加持佛饭。」
「真言曰：
「唵引一　萨嚩怛他蘖多二　祢尾儞野二合三　布惹窣堵二合努野么萨四𠺁吽鑁斛引」
「加持已，先安净器置于面前，然以佛饭安左掌中，右手执瓶注于净水在于器中。当下水时，想献本尊而为漱口，乃诵真言加持三遍，一遍一注。真言曰：
「唵引一　阿没哩二合二　姤三　婆去声嚩野四　萨娑嚩二合贺引」
尔时世尊说是华坛已，告弥勒菩萨曰：「修此观门学秘密行，先归命佛，然以右羽搊掷杵各三遍。次仰右羽于脐，置杵掌中上下直立，然以左羽振铃，念八大愿真言诵三遍。
「真言曰：
「唵引一　没腾达啰𤚥二合佐二　僧去声伽去声佐三　怛哩二合罗怛曩二合蘖罗二合四　么努怛𠻴二合五　母免唧党六　迦噜弭野二合扇上声七　娑嚩二合钵啰啰闼二合钵啰二合悉驮曳八　儞舍拏萨嚩播跛喃九　奔抳野二合喃左努谟那喃十　讫哩二合姤钵嚩僧去声左哩舍也二合弭阿去声哩野二合瑟姹二合誐播施达十一　伊上声𤚥吠攞母播那野十二　夜嚩怛二合啰底也二合啰誐弭𩕳十三　夜嚩左萨素上声哩曳二合那曳十四　阿上声底养二合多哩钵啰二合抳么驮十五　钵啰写贺引啰喃十六　阿上声没囕二合贺呼浪切左哩养二合十七　怛娜引嚩迦二合鼻努去声么免播惹曩上声拏播拏尾迦攞萨拏十八　么攞嚩啰曩迦儞哩二合底野二合儗怛嚩儞多十九　阿儞也二合憾儞尾二合啰闭怛哩二合啰闭二十」
「念真言竟，然入坛场，面向于佛，
坐想自身，碎如微尘，返收自身，
如金刚体。」
「默念真言曰：
「唵引一　啰祖仁祖切播誐哆萨嚩达啰磨二合二」
「默念净身三业真言曰：
「唵引一　娑嚩二合婆去声嚩秫入声驮萨嚩达啰磨二合婆嚩秫入声度憾引二」
「默念净口四业真言曰：
「唵引一　嚩枳也二合秫入声驮萨嚩达啰磨二合嚩枳也二合秫兔憾引二」
「默念净意三业真言曰：
「唵引一　唧哆秫入声驮萨嚩达啰磨二合唧多秫入声兔憾引三」
「三业清净已，运心恶道中，
一切诸众生，众罪诸障等，
消灭尽无余，皆获清净身。
然想上方，尽声至处，成曼拏坛，
运心供养。又想自手，作金刚手，
足眼心等，亦复如是。以金刚身，
礼事诸佛。然后又想，自手五指，
取金刚智，五甘露水，自灌其顶，
洗涤五身，十业六尘。想凡夫身，
都无所有，如净月轮。轮上己身，
想吽字形，犹如光明，依月轮住，
如灯明量。念此真言，加持七遍。」
「默念真言曰：
「唵引一　冒地唧多母怛播二合那野弭引二」
「加持想观竟，复想吽字形，
而居月轮上，如大光明聚。
想身光星散，复成六菩萨，
每想一菩萨，想为无量身，
供养于诸佛。六菩萨供养，
想各献供养，自在白伞盖，
金刚手声赞，虚空藏众香，
大悲献饮食，地藏奉名衣，
普贤用旋舞。想献供养已，
再冥心恳告，普赞求三宝。」
「默念大伽陀真言曰：
「野娜曩上声祢么底婆去声舞蘖上声一　萨么萨怛二合僧去声迦攞跛二合三去声勃哩二合党迦吕商上声二　怛祢洒野弭尾弟嚩怛三　摩贺引讫哩二合播南补啰萨迦囕四　三去声没驮冒地萨怛吠二合五　啰哩曳二合啰祢室者二合六　野怛讫哩二合党矩洒𠻴七　阿上声努谟儞也二合怛娜嚩势饷八　三去声弭也二合迦播哩曩上声么夜弭九　三去声冒兔十　尾攞洒么努么陵上声努十一　钵啰二合娑上声祢多难上声怛萨怛二合讫哩二合播跛养十二　舍啰南上声钵啰二合夜弭素上声誐党十三　曩上声怛么二合么怒上声嚩㗚底二合努去声祢底养二合十四　儞哩二合没羯怛二合藏迦攞羯攞二合播曩上声十五　么势洒萨怛嚩二合三去声钵娜驮𠻴十六　达啰𤚥二合钵啰二合夜弭舍啰南十七　萨么萨怛二合嚩萨怛尾三合迦十八　啰萨噜𠰢十九　三去声弭也二合誐二十𩕳引啰萨怛二合满驮曩二十一　没多么迦噜曩上声二十二　萨沫陵二合闭怛室哩二合江二十三　没儞多儞铺钵啰二合尾瑟姹二合二十四　誐妬悉弭二合舍啰南上声二十五　野底洒誐南上声二十六　阿去声洒野尾播迦秫入声地也二合二十七　萨嚩勿哩二合底嚩萨没那誐二合底二十八　坞怛跛二合娜夜弭冒驮二十九　嚩弟穆屈俱律切底尾铺洒南荠多三十　萨素上声怛素上声三十一　誐带迦么陵虐二合三十二　娜洒尾驮娜曩儞秫入声屈攞二合虞入声曩上声噜𠰢三十三　三去声没驮怛么二合萨么上声引娑党二合娑嚩二合婆去声嚩秫入声地也二合萨么室哩二合妬娑弭野三合度曩上声三十四　讫哩二合播夜嚩囕弭也二合萨迦囕三十五　路迦弭么儞哩二合瑟致二合惹攞播哩曩怛罔二合三十六　三去声冒弟唧多沫覩𠻴三十七　尾婆去声弭也二合尾地祢去声底三十八　满怛哩二合写怛三十九　戍上声儞养二合娑嚩二合婆去声嚩尾入声啰贺四十　呬覩尾庾誐怛他去声𩕳弭党覩四十一　坞贺播誐么娜郄囕四十二　嚩窣覩二合钵啰二合𩕳驮曩上声祢哩二合穆乞党二合引四十三」
「赞求三宝已，又想吽字形，
形如大麦量，复依月轮住。
然念虚空藏，金刚智真言，
冥心念七遍。」
「真言曰：
「唵引一　戍上声抳也二合多儗也二合曩上声嚩日啰二合娑嚩二合婆去声嚩怛么二合句憾引二」
「复想前麦量，形若似微尘，
亦依月轮住，默念观细相，
真言一七遍。」
「真言曰：
「唵引一　素上声佉么二合嚩日啰二合引二」
「复想月轮上，有小光明住，
默诵此真言，应当一七遍。」
「真言曰：
「唵引一　底入声瑟姹二合嚩日啰二合引二」
「想光明不动，倏尔旋复去，
默念此真言，亦应一七遍。」
「真言曰：
「唵引一　娑颇二合啰嚩日啰二合引二」
「复想身而入，依彼月轮住，
默诵此真言，应须一七遍。」
「真言曰。
「唵引一　僧去声贺啰嚩日啰二合引二」
「想身金刚碎，将成大觉身，
默念秘密言，加持一七遍。」
「真言曰：
「唵引一　嚩日啰二合吠舍吽引二」
「复想小光明，如同大觉身，
默诵秘密言，亦应一七遍。」
「真言曰：
「唵引一　嚩日啰二合怛么二合句憾引二」
「复想小光明，为金刚之体，
亦如如来身，等同无有异。
默唱此真言，加持一七遍。」
「真言曰：
「唵引一　野他去声萨嚩怛他去声誐哆娑怛二合他去声憾引二」
「既加持已，然出观门。出观门已，
然以右手，执金刚杵，左手执铃，
齐举顶上，而作顶礼。礼已舞印，
先五佛印，四波罗蜜。印已以杵，
指顶口心，表指三坛。指已以杵，
指顶五方，及顶四隅，右左二眼，
右左两耳，次指鼻舌，右左两肩，
次指心胸。指已旋顶，旋已至胸，
胸已舞印。已上以杵，凡指之处，
想八菩萨，种智之字，如经上说。
次金刚杵，指右左髆，及上下唇，
次脐及下，想四明王，种智之字。
次指于心，及右左胫，然左右腿，
指背上节，然指右左，二足脚面下方，
复指于顶上方以杵指处，想六明王，
种智之字。然执铃杵，声表菩萨，
及表法语，杵表于佛，及表佛印。
默念秘密，随求真言，返想已上，
二十七位。随方进力，三旋一系，
随系真言，默念一遍。」
「随求真言曰：
「唵引一　砧去声吽嚩日啰二合啰上声乞啰二合引二」
妙吉祥平等秘密最上观门大教王经卷第二
妙吉祥平等秘密最上观门大教王经卷第三
宋契丹国师中天竺摩竭陀国三藏法师慈贤译
尔时世尊告弥勒菩萨曰：
「既系念已，再入观门，先想顶内，
而作其坛。即想安置，顶内莲华，
其华八叶。于莲华内，想金刚地，
金刚地上，想日月轮。于日轮上，
想十二字，月轮之上，想十六字，
梵字之母。出生诸法，不可得故，
于月轮上，想安唵字。又观唵字，
想为菩萨，旋复而去，十方世界，
随意供养，诸佛圣贤。既供养已，
良久而来，作轮子形。复想一返，
为毘卢佛，余四方佛，次第想安，
悉皆同等。先想种智，及想梵号，
兼想五印，四波罗密，准四佛作，
而居四隅，坐三重座，无其月轮。
下至明王，悉皆如是。已上九位，
居第一院。内八菩萨，想种智字，
及想密号，兼想印契。于第二院，
四门左右，次第分布，外十二尊。
十明王等，亦想种智，及其密号，
兼想菩萨，所执献物。及想十方，
明王印相，次第当说。」
「东方明王印：
「戒方背相钩，禅智捻忍愿，
曲进伸力度，檀慧似如钩，
向左而成印。以牙啮下唇，
斜目视于印，左足似如钩，
左脚斜直立，而成钩召契。」
「南方明王印：
「戒方进力背相钩，同前禅智捻忍愿，
檀慧如前亦似钩，余相并同东明王，
亦号名为钩召印。」
「西方明王印：
「檀慧进力而相钩，禅智押戒忍方愿，
印向左而安立势，余相亦如东明王，
而号名为法定印。」
「北方明王印：
「戒方忍愿合相钩，进力相钩亦复耳，
禅智以峰自相拄，檀慧而伸合额左，
余相并同东明王，号为降伏自在印。」
「东南方明王印：
「檀慧背相钩，禅智捻忍愿，
戒方进力竖，心左而安置，
斜目而视之，余相同北方，
名为最胜印。」
「西南方明王印：
「檀慧内相钩，戒方曲入掌，
忍愿似微曲，进力次微曲，
禅智亦微曲，仰印而向口，
张口牙须现，努目而视之，
阔足而正立，号曰为口印。」
「西北方明王印：
「禅智捻檀慧，六度而直竖，
二羽而相交，以右而押左，
努目而正视，啮唇小偏立，
名为大力印。」
「东北方明王印：
「二羽外相叉，印相如净地，
正啮于下唇，努目正视印，
二足安立相，似阔而正立，
号为无动印。」
「下方明王印：
「二羽内相叉，禅智捻忍愿，
进力峰相合，仰峰而向下，
印左努目视，偏啮于下唇，
右存斜左足，名为推障印。」
「上方明王印：
「不改前印相，印峰举于上，
合印向额左，努目似下视，
啮唇与立相，同下方明王，
名为佛顶印。」
「此十大明王，而居第三院，
依位想安布，乃成顶内坛。
顶内佛坛竟，观身为毘卢，
出观念佛坛，至唵字默念。」
「真言曰：
「没驮嚩日啰二合达啰室哩二合一　满曩二合底哩二合嚩日啰二合鼻儞野二合婆去声尾曩上声二　阿上声地瑟姹二合曩播能上声弭儞养二合三　迦噜去声冻迦野嚩日哩二合曩上声四　娜舍捺儗二合僧去声悉体二合哆五　没驮屈俱律切鑁覩六　迦野嚩日哩二合曩七　唵引八　萨嚩怛他去声誐哆九　迦野嚩日啰二合娑嚩二合婆去声嚩怛么二合句憾引十」
「默念佛坛已，然想口中坛，
五佛四波罗，内外十二尊，
十大明王等，布置想次第，
亦如顶内坛，唯想阿字形，
而成大法坛。种智与密号，
印契执物等，一同前观想，
而成无量寿。出观念法坛，
至唵字默念。」
「真言曰：
「达啰谟二合吠嚩迦播他去声室哩二合一　满曩二合底哩二合嚩日啰二合鼻儞野二合婆去声尾曩二　阿地瑟姹二合曩上声播能上声弭儞养二合三　迦噜去声冻嚩誐嚩日哩二合曩上声四　娜舍捺儗二合僧去声悉体二合哆五　没驮屈俱律切鑁覩六　嚩誐嚩日哩二合曩上声七　唵引八　萨嚩怛他去声誐哆九　嚩誐嚩日啰二合婆嚩二合婆去声嚩怛么二合句憾引十」
「默念法坛已，然想阿閦尊，
成心坛位次，唯观吽字形，
而成大僧坛。诸佛大菩萨，
十大明王等，想印及密号，
布置次第等，并同顶内坛，
而成阿閦佛。出观念僧坛，
至唵字默念。」
「真言曰：
「唧哆嚩日啰二合达啰室哩二合一　满曩二合底哩二合嚩日啰二合鼻儞野二合婆去声尾曩上声二　阿地瑟姹二合曩上声播能上声弭儞养二合三　迦噜上声冻唧哆嚩日哩二合曩上声四　娜舍捺儗二合僧去声悉体二合哆五　没驮屈俱律切鑁覩六　誐哆嚩日啰二合曩上声七　唵引八　萨嚩怛他去声誐哆九　唧哆嚩日啰二合娑嚩二合婆去声嚩怛么二合句憾引十」
「想成三坛已，安心寂不动，
即以金刚索，系闭六根门，
随念随一系，如彼金刚甲。」
「真言曰：
「唵砧嚩日啰二合𠸪乞啰二合」
「想成三坛已，然可而出观，
应以殷重心，归命三宝坛，
振铃诵密语。」
「真言曰：
「曩上声谟没驮野一　曩上声谟达啰磨二合野二　曩谟僧去声伽野三　阿婆去声吠婆去声嚩曩上声婆去声嚩四　婆去声嚩曩上声祢嚩婆去声嚩曩五　伊上声底婆去声舞么婆去声嚩写怛养二合六　婆去声嚩南努播攞毘夜二合帝七　阿上声儞野二合弭萨颇楞上声惹啰𤚥二合八　阿上声儞野二合弭萨颇楞上声多播九　阿儞野二合弭萨颇楞上声地野二合南十　阿上声儞野二合弭尾𩕳谟乞哩二合党引十一」
「归命三宝已，然后再入观，
面前想一坛，下是风火水，
土轮最居上，土上四色铁，
先铁次铜银，最后用其金，
上有三角土，是为杂宝地。
然后而出观，而以两手叉，
掌心按于地，印成金刚地。
如此而安置，然可再入观，
应观阿字形，而在坛中住，
想字去其光，复来为莲华。
次应想吽字，而居莲中住，
作宝金刚地，复想􈃯字梵云没笼二合，此言佛宝阁，表大毘卢身，
想为白光明，
光明去复来，而作轮子形。
想轮为白光，去乃而复来，
而成七宝阁，内有曼拏罗，
而有三重界，每界有四门，
四门各四色，东白南青色，
西红北金色。想于其坛中，
而有日月轮，复想唵阿吽，
想于月轮上，东西而安置。
从东唵阿吽，先观唵字体，
想为八菩萨，观自在为首，
想往十方界，供养于诸佛。
次想阿字起，想为八菩萨，
大悲而为首，亦住十方界，
供养于诸佛。次想吽字起，
想为八菩萨，金刚手为首，
亦往十方界，供养诸如来。
想唵八菩萨，供养已而来，
想共为佛轮。想阿八菩萨，
供养已而来，想成八叶莲，
在于佛轮上。想吽八菩萨，
供养已而来，如半五杵形，
想居莲叶上。想前三种智，
所起八菩萨，去来并相次。
复想轮莲杵，共出五色光，
亦想往十方，良久而复收，
浑融于一处，而居莲叶上。
然想四波罗，依方位次第，
各居门中坐，并右膝著地，
合掌俱向佛，各申求救度，
一切诸众生。然可再出观，
金刚波罗蜜，而说大伽他，
赞想求阿閦，说所求赞曰：
「怛冈二合嚩日啰二合唧哆一　部嚩祢湿嚩二合啰二　萨怛嚩二合驮姤怛啰二合夜呬𤚥三　啰上声底么努上声抳野二合四　摩贺引啰他二合迦弭五　迦么呬𤚥六　惹曩上声迦萨怛嚩二合七　摩贺引仡啰二合𤚥兔八　野捺尾二合亲去声细九𠰒尾覩么呬野二合曩去声闼引十」
「次想宝波罗，赞求毘卢尊，
为诸众生等，说所求赞曰：
「怛冈二合嚩日啰二合迦野一　嚩护萨怛嚩二合二　毕哩二合夜抳野二合作仡啰二合三　没驮啰达二合󰂛地四　播啰么啰达二合五　系去声多努捺哩二合势六　啰上声儗上声曩啰上声誐七　萨么养么么八　迦么野写九　野捺尾二合砌细十𠰒尾覩入声么呬野二合曩去声闼引十一」
「次想法波罗，赞求无量寿，
为诸众生等，说所求赞曰：
「怛冈二合嚩日啰二合嚩左一　萨迦攞萨二　呬去声多努讲鼻三　路迦啰达二合迦哩野二合四　迦啰祢萨娜五　萨钵啰二合勿哩二合多六　迦么系去声𤚥七　苏上声啰多上声左哩野二合八　萨满多跋捺啰二合九　野儞尾二合砌细十𠰒尾覩么呬野二合曩去声闼十一」
「次想羯磨尊，赞求三宝身，
为诸众生等，说所求赞曰：
「怛冈二合嚩日啰二合羯啰磨二合一　萨么夜仡啰二合二　摩贺呬多啰达二合三　三去声󰂛地满舍四　底攞迦三去声磨哆去声五　努讲闭六　迦么呬𤚥七　虞入声曩儞剔孕二合八　么护啰怛曩二合仆党九　野儞尾二合砌细十𠰒入声尾覩么呬野二合曩去声闼引十一」
「四波罗蜜，既赞求已，再念三坛，
秘密真言真言如经，亦至唵字，默而诵之。
既诵毕已，然可默念，智心真言三遍或五遍。」
「真言曰：
「唵引一　唧多钵啰二合底吠腾迦噜弭引二」
「默念真言已，然可再默念，
金刚智真言。观细相真言，
小光明真言，金刚碎真言，
光明住真言，金刚体真言，
各三或五遍。此八尊真言，
如经前已说。默念八尊已，
想成阿閦佛，如随尊印契，
广如经下说。既成阿閦已，
默说圆满明。」
「真言曰：
「唵引一　萨嚩怛他去声蘖多二　迦野嚩迦唧哆三　三去声昧曳引曩四　嚩日啰二合地哩二合迦引五　嚩日啰二合怛么二合句憾引嚩日啰二合六　嚩日啰二合萨摩曳曩七　阿入声地底入声瑟姹二合娑嚩二合𤚥引吽引八」
「想已阿閦已，复想化毘卢，
而居阿閦前。毘卢既成已，
默说成就明。」
「真言曰：
「唵引一　萨嚩怛他去声蘖多二　迦野嚩迦唧多三　三去声昧曳引曩上声四𠰒入声曩𠰒入声迦五𠰒曩上声怛么二合矩憾引𠰒曩六　嚩日啰二合萨么曳引曩上声七　阿入声地底入声瑟姹二合娑嚩二合𤚥引唵引八」
「想化毘卢已，次想宝生尊。
宝生既成已，默说圆满明。」
「真言曰：
「唵引一　萨嚩怛他蘗多二　迦野嚩迦唧多去三声　三去声昧曳引曩四　啰怛曩二合地哩二合迦五　啰怛曩二合怛么二合矩憾引啰怛曩二合六　嚩日啰二合萨么曳曩上声七　阿入声地底入声瑟姹二合娑嚩二合𤚥八　怛𠻴二合引九」
「想化宝生已，次想无量寿。
无量寿成已，默说成就明。」
「真言曰：
「唵引一　萨嚩怛他去声蘖多二　迦野嚩迦唧多三　三去声昧曳曩上声四　钵纳么二合地哩二合迦五　钵纳么二合怛么二合矩憾钵纳么二合嚩日啰二合萨么曳曩六　阿入声地底入声瑟姹二合娑嚩二合𤚥七　纥哩以二合引八」
「弥陀既成已，次想不空尊。
不空既成已，默说圆满明。」
「真言曰：
「唵引一　萨嚩怛他去声蘖多二　迦野嚩迦唧多三　三去声昧曳曩上声引钵啰二合儗野二合地哩二合迦五　钵啰二合儗野二合怛么二合矩憾钵啰二合儗野二合六　嚩日啰二合萨么曳曩七　阿入声地底入声瑟姹二合娑嚩二合𤚥八　阿入声九」
「五佛既成已，阿閦居中方，
毘卢在东位，南方宝生尊，
西方无量寿，北方不空尊，
名为阿閦坛。五位本尊明，
念此五真言，
次四身菩萨，阿閦四亲近，
四菩萨印契，及用旋舞仪，
如下次第明。先想界菩萨，
想起菩萨已，默念成就明。」
「真言曰：
「唵引一　达啰磨二合驮覩二　嚩日哩二合三　娑嚩二合迦野嚩迦唧多四　祢室者二合啰上声夜磨萨五　唵引六　没驮路左𩕳七　吽癹咤半音囕引八」
「想界菩萨已，次想焰菩萨。
焰菩萨起已，默念成就明。」
「真言曰：
「唵引一　达啰磨二合驮覩二　嚩日哩二合三　娑嚩二合迦野嚩迦娜多四　祢室者二合啰上声夜磨萨五　唵引六𠰒入声曩上声野怛祢七𠰒曩上声路左𩕳八　吽癹咤半音𤚥九」
「想焰菩萨已，次想甘露尊。
甘露起身已，默念成就明。」
「真言曰：
「唵引一　达啰磨二合驮覩二　嚩日哩二合三　娑嚩二合迦野嚩迦唧多四　祢室者二合啰上声夜磨萨五　唵引六　达啰磨二合野怛祢七　达啰磨二合路左𩕳吽八　癹咤半音喯引九」
「想甘露尊已，次想力菩萨。
力菩萨起已，默念成就明。」
「真言曰：
「唵引一　达啰磨二合驮覩二　嚩日哩二合三　娑嚩二合迦野嚩迦唧多四　祢室者二合啰上声夜磨萨五　唵引羯啰磨二合仡哩二合六　萨嚩羯啰磨二合讲七　嚩日啰二合乞𠻱二合八　娑颇二合啰嚩日哩二合九　吽癹咤半音党引十」
「想此四菩萨，阿閦四隅坐，
先界次焰尊，后甘露次力。
阿閦四亲近，印相本尊明，
如下外供养。次想阿閦尊，
自起十明王，明王欲起时，
默念成就明。」
「真言曰：
「萨伊去声嚩一　嚩日啰二合达噜啰上声惹二　唧多嚩日啰二合三　娑怛二合他去声蘖多四　娑普二合𠻱上声誐五　蘖诃上声曩上声六　祢钵多二合室战二合拏上声七　嚩日啰二合八　摩贺钵啰二合薄九　阿入声他去声悉铭二合婆去声始哆十　么底哩二合曩上声十一　娑普二合𠻱上声誐十二　蘖贺曩上声矩𠻴引十三」
「既想成就已，想起十明王，
各各想其身，印契如前说。
先想东明王，默念真言曰：
「唵引一　嚩日啰二合捺𠻴洒三合咄噜二合怛羯二合咤二　婆去声野鼻啰嚩野三　唵引四　嚩日啰二合屈噜二合驮四　吽吽吽癹咤癹咤癹咤五　焰曼矩憾引六」
「既想东明王，想起东方立，
印相八尊别，名号随各异。
前说成就明，此明王身明，
八尊皆如是。明王身真言，
至称癹咤处，称名号各别。
既想如是已，次想南明王，
默念身真言。
「真言曰：
「钵啰二合儗阳二合怛矩憾引」
「南明王既起，次想西明王，
默念身真言。
「真言曰：
「钵　纳么二合怛矩憾引」
「西明王既起，次想北明王，
默念身真言。
「真言曰：
「尾　仡曩二合怛矩憾引一句」
「此四大明王，各想四方位。
北明王既起，次想东南方，
默念身真言。
「真言曰：
「唵引一　咤枳吽𠺁入声引二」
「东南方既起，次想西南方，
默念身真言。
「真言曰：
「唵引一𩕳攞嚩日啰二合难上声拏上声吽引二」
「西南方既起，次想西北方，
默念身真言。
「真言曰：
「唵引一　坞　仡啰二合戌上声攞野𤚥引二」
「西北方既起，次想东北方，
默念身真言。
「真言曰：
「阿上声左啰讫哩二合一　摩贺引钵啰二合薄二　贺贺贺三　斛四　吽吽吽五　癹咤半音引六」
「此四大明王，次第居四隅。
东北方既起，想下方明王，
默念秘伽陀。
「真言曰：
「阿入声达嚩日啰二合达噜啰上声惹一　底哩二合路枳野二合仡啰二合努鼻声洒萨迦二　钵啰二合纥哩二合瑟姹二合尾啰毘末攃三　迦噜拏楞迦啰尾仡啰二合怛去声引四」
「既念伽他竟，默念灵验明。」
「真言曰：
「萨噜捺啰二合枲星孕切捺啰二合苏上声宾去声捺啰二合一　萨赞上声捺啰二合哩迦二合惹入声满萨讲二　怛󰪯二合路枳野二合尾惹曳上声尾噜三　虞入声呬野二合啰咤二合屈君律切里势湿嚩二合啰上声引四」
「默念灵验已，默念身真言。」
「真言曰：
「唵引一　嚩日啰二合播多攞野二　贺贺贺斛吽癹咤半音引三」
「既念身成就，心想于下方，
若想坛场位，居东方明王，
于后面而立。次上方明王，
默念身真言。
「真言曰：
「唵引一　曩谟引三去声满多二　迦野嚩迦唧多三　嚩日啰二合南上声四　唵引五　戍礼祢六　吽娑嚩二合贺引七」
「上方明王起，心想于上方，
布置坛场位，居西方明王，
后面而安立。想十明王竟，
次钩索锁铃，亦于阿閦尊，
次第而想起。心想四菩萨，
次第各安居，四方明王后。
若想布坛场，而于四隅坐，
真言及印契。
先想金刚钩，菩萨身而起，
既想身而坐，而作钩召印。
二羽金刚拳，前竖背相交，
以左押其右，神力曲进度，
进度微渐招，默念金刚钩，
菩萨真言曰：
「唵引一　嚩日啰二合矩舍𠺁入声𠺁𠺁吽引二」
「已想金刚钩，菩萨身而起，
次想索菩萨，二羽金刚拳，
仰进合力度，进力竖相钩，
默念金刚索，菩萨真言曰：
「唵引一　嚩日啰二合播舍吽吽吽么咤引二」
「既想金刚索，菩萨身而起，
次想金刚锁，二羽金刚拳，
仰伸于力度，合进钩于力，
默念金刚锁，菩萨真言曰：
「唵引一　嚩日啰二合娑普二合咤鑁鑁鑁吽怛啰二合咤引二」
「既想金刚锁，菩萨身而起，
次想铃菩萨，二羽金刚拳，
合力作钩形，侧进钩力度，
默念金刚铃，菩萨真言曰：
「唵引一　嚩日啰二合吠舍斛三遍贺贺贺斛吽吽引癹咤二合半音引癹咤准上娑嚩二合贺引二」
「请四菩萨坐，复想梵印名，
印即菩萨身，梵名印名曰：
「三去声昧耶母捺啰二合一　羯啰磨二合母捺啰二合二　达啰磨二合母捺啰二合三　儗野二合曩上声母捺啰二合四」
「梵名印契竟，次想八菩萨，
想从阿閦尊，而起八菩萨。
八菩萨欲起，说诸大菩萨，
起时大伽他：
「室哩二合三去声满多跋捺𠻴二合一　儞惹噜婆蒲憾切矩曩上声微体夜二合野二　暗么攞末底末庾入声朅三　夜娑哆二合萨哩满驮迦哩四　尾啰上声唧哆末怛谜跢上声五　夜儞哩二合舍矩上声曩上声迦爽六　虞上声噜惹曩上声么底满怛七　演怛啰二合紧唧多上声那去声努去声八　室啰二合闼夜底枳攞满去声驮演怛妬琰钵啰二合夜怛引九」
「既说伽他竟，想从阿閦尊，
先起观自在，真言及印契，
种智字次第，如下文广说。
观自在欲起，先说成就明：
「怛怛啰二合儞入声弭野二合作屈吕二合一　讫哩二合底蘖啰婆二合讫哩二合引二」
「观自在既起，次想金刚手，
成就身明曰：
「怛怛啰二合儞弭野二合戌噜二合怛噜二合一　嚩日啰二合播抳日𠻴二合引二」
「金刚手既起，次第居东门，
想面向本尊，右左而安坐。
次想虚空藏，成就身明曰：
「怛怛啰二合儞入声弭野二合伽啰二合曩一　阿上声迦舍蘖啰婆二合佉去声引二」
「虚空藏既起，次想大悲尊，
成就身明曰：
「怛怛啰二合儞入声弭野二合𡁠入声曷嚩二合一　路迦娜闼夜上声引二」
「大悲尊既起，次第居南门，
想面向于佛，右左而安坐。
次想地藏尊，成就身明曰：
「怛怛啰二合儞入声弭野二合迦野一　萨嚩儞嚩啰拏二　尾始讲二合谜娑讲二合引三」
「地藏尊既起，次想萨埵尊，
成就身明曰：
「怛怛啰二合儞入声一　弭野二合么曩上声二　嚩日啰二合萨怛嚩二合颡上声引三」
「萨埵尊既起，次第居西门，
想面向本尊，右左而安坐。
次想妙吉祥，成就身明曰：
「怛怛啰二合儞入声弭野二合攞佉铭二合一　满𮂀左柤切室哩二合曳引𤚥引二」
「吉祥尊既起，次想弥勒尊，
成就身明曰：
「怛怛啰二合儞入声弭野二合尾哩曳二合一　每上声底哩二合野铭上声引二」
「弥勒尊既起，次想居北门，
想面向本尊，右左而安坐。
想八菩萨竟，次想十二尊，
于前八菩萨，想出十二尊。
诸菩萨供养，所执华香等，
种智字次第，如布华坛说，
密契及真言，如下外供养。
若想地坛时，已上诸尊位，
面并向本尊，外布置坛场。
或粉或画时，坛场诸尊位，
依方位皆坐。若想三坛时，
如想地坛位。想地坛既竟，
次想于二羽，而作莲华形，
想往于上方，捧接诸如来，
而居地坛位，如水乳相合。
默念奉请明：
「真言曰。
「唵引一　咤计阿迦嗏去声野二　钵啰二合吠洒野三　满驮野四　姤洒野五　吽𠺁吽鑁斛六　贺贺吽引七」
「默念奉请已，或三或五遍，
更默念钩索，锁铃及印契，
并明各三遍，想请上方坛，
已降于坛内。然可想自身，
求于阿閦尊，我发菩提心，
令我为金刚，萨埵阿阇黎。
默念大金刚，坚固不退明，
或三或五遍，想于东门礼。
「真言曰：
「唵引萨嚩怛他去声誐哆布𭉷播娑他去声二合曩上声野阿入声怛么二合南儞哩野二合哆夜弭萨嚩怛他去声誐陊已下三说嚩日啰二合萨怛嚩二合地瑟姹二合娑嚩二合𤚥吽引」
「想东门礼已，然可想自身，
求于宝生尊，愿为金刚宝，
灌顶阿阇黎。默念金刚宝，
灌顶秘密言，想于南门礼。
「真言曰：
「唵引萨嚩怛他去声誐哆布惹鼻晒迦野阿入声怛么二合喃儞哩野二合哆野弭萨嚩怛他去声誐哆已下三说嚩日啰二合啰怛曩二合鼻诜上声左娑嚩二合𤚥怛𠸪二合引」
「既想观想已，然可想自身，
求于无量寿，愿我为金刚，
说法阿阇黎。依法而修行，
广陈于供养，而诵此真言，
想于西门礼。
「真言曰：
「唵引萨嚩怛他去声誐哆布惹钵啰二合嚩哆曩上声野阿入声怛么二合喃儞哩野二合哆野弭萨嚩怛他去声誐哆已下三说嚩日啰二合达摩钵啰二合嚩哆野娑嚩二合𤚥𠶹哩以三合引」
「既想说法已，次应想自身，
求于不空尊，愿我为金刚，
一切事业成，羯磨阿阇黎，
坚固不生灭，办事无有穷。
当供养于佛，愿一切有情，
皆获悉地果。而诵此真言，
想于此门礼。
「真言曰：
「唵引萨嚩怛他去声誐哆布惹迦么抳阿入声怛么二合喃儞哩野二合哆野弭萨嚩怛他去声誐哆已下三说嚩日啰二合迦么矩噜娑嚩二合𤚥恶引」
「既想羯磨已，次应想自身，
为中方轮王，金刚阿阇黎。
若想四门时，每门想留一，
传教阿阇黎。轮王阿阇黎，
默诵此伽陀，东门礼中方。
「真言曰：
「唵萨嚩怛他去声誐哆迦野弭嚩枳唧哆嚩日啰二合钵啰二合那铭嚩日啰二合满捺南上声迦噜弭引，已下三说唵引嚩日啰二合尾怛引」
「轮王阿阇黎，为自在主已，
运心入地坛，拟想入地坛，
默念百字明。既诵百字已，
想坛如头冠。既为头冠已，
安坐谛思惟，返想头冠坛。
先想五方佛。与自身灌顶。
既想灌顶已，复想诸尊位，
各想本尊明，及本尊印契。
若有心疲倦，且想顶坛内，
一切诸圣贤，尊位种智字，
次第而想布。既想布已竟，
安心寂不动，而居中方位，
良久而出观。先念五佛赞，
歌咏于如来，四方礼四佛，
东方礼中尊。
「阿閦如来：
「恶乞噜二合毘夜二合嚩日啰二合摩贺惹拏二合曩上声嚩日啰二合驮覩摩贺没驮底哩二合曼拏攞底哩二合嚩日啰二合誐啰二合具洒嚩日啰二合曩谟引窣覩二合帝引」
「毘卢遮那如来：
「吠噜左曩上声摩贺引秫入声驮一　嚩日啰二合霜上声哆摩贺引啰帝引二　钵啰二合讫哩二合底钵啰二合婆蒲憾切娑嚩二合啰仡啰二合誐𠻴二合三　儞吠二合洒嚩日啰二合曩谟引窣覩二合帝引四」
「宝生如来：
「啰怛曩二合啰惹素俨鼻啰一　佉嚩日啰二合迦洒𩕳哩一合摩攞二　娑嚩二合婆去声嚩秫入声驮𩕳哩隷二合播三　迦野嚩日啰二合曩谟引窣覩二合帝引四」
「阿弥陀如来：
「嚩日啰二合密哩二合哆摩贺惹拏二合曩一𩕳哩二合尾迦攞二合播朅嚩日啰二合达哩二合二　迦啰誐播啰弭哆钵啰二合钵怛二合三　婆去声洒嚩日啰二合引曩上声谟窣覩二合帝引四」
「不空成就佛：
「阿上声穆佉嚩日啰二合三去声部哆一　萨嚩洒跛哩布啰迦二　娑嚩二合婆去声嚩秫入声驮𩕳哩㘑二合跛三　嚩日啰二合萨怛嚩二合曩谟窣覩二合帝引四」
「运心请地坛，起置于顶上，
犹若戴头冠。二坛如水乳，
和合一处坐。安坐谛思惟，
赞叹五佛已，执铃杵供养，
结契念本明，下当次第说。
阿閦如来契，二羽金刚缚，
左右而掣开，二手旋舞仪，
左拳安于脐，右羽垂触地。
下至诸尊位，先缚后旋舞，
印契虽各别，旋舞例准此。
「唵引一　恶　乞刍二合毘夜二合吽引二」
「毘卢遮那佛，右羽金刚拳，
以握力指端。
「唵引一　嚩日啰二合驮覩鑁引二」
「宝生如来印，左拳仰安脐，
右羽为施愿。
「唵引一　啰怛曩二合三去声婆去声嚩怛𠸪二合引二」
「弥陀如来契，二羽仰相叉，
进力竖相背，禅智横其端。
「唵引一　阿入声弭哆婆去声𠶹哩以三合引二」
「不空如来印，左拳复安脐，
右羽施无畏。
「唵引一　阿上声谟佉去声悉弟恶引二」
「金刚界菩萨，二羽如莲形，
忍愿头相拄，相次渐微开。
「唵引一　悉驮路左儞吽引娑嚩二合贺引二」
「金刚焰菩萨，左羽侧安心，
微曲于愿指，右羽逼左羽，
微曲于忍指，亦侧不著左。
「唵引一　计里计里么末计吽娑嚩二合贺引二」
「金刚甘露契，左羽仰安腿，
犹如掌物势，右羽曲忍禅，
当心侧安置，向心不触体。
「唵引一　湿吠二合帝𠰢拏啰嚩悉儞萨嚩达磨娑去声驮祢吽引娑嚩二合贺引二」
「金刚力菩萨，右羽曲忍指，
侧安当于心，次以左羽来，
微曲于愿指，亦侧不触右。
「唵引一　哆唎咄哆唎咄唎娑嚩二合贺引一」
「观自在菩萨，二羽金刚嚩，
开手而仰散。
「唵引乞哩二合帝上声誐啰婆去声二合野娑嚩二合贺引」
「金刚手菩萨，左拳安腰侧，
右羽如施愿，禅押于忍度。
「唵引一　嚩日啰二合钵拏󰽘娑嚩二合贺引二」
「虚空藏密契，左拳安腰侧，
右羽在心侧，以禅押忍度。
「唵引一　朅誐啰婆二合野吽娑嚩二合贺引二」
「大悲菩萨印，左拳安腰侧，
右羽屈戒度，右旋往心散。
「唵引一　路计湿嚩二合啰啰上声惹野娑嚩二合贺引二」
「地藏菩萨契，二羽进力钩，
掣开而散印。
「唵引一　萨嚩抳嚩啰曩上声尾入声设剑二合婆去声曳吽引二」
「萨埵菩萨印，左拳安腰侧，
右手于脐侧，屈禅掐忍进。
「唵引一　三去声满多跋捺啰二合野吽引二」
「妙吉祥菩萨，左拳安腰侧，
右羽禅捻忍，两眼随手视。
「唵引一　满祖室哩二合拏闼吽引二」
「弥勒菩萨印，左拳安腰侧，
右羽在心前，掐忍指中文。
「唵引一　每上声底哩二合野吽娑嚩二合贺引二」
「此处应念，十大明王，真言印契，
广如别卷。」
「灯供养菩萨，左手捧右羽，
忍指申供养。
「唵引一　嚩日啰二合路计儞引吽引二」
「琵琶菩萨契，二羽作弹势。
「唵引一　嚩日啰二合尾捺恶引二」
「烧香菩萨契，二羽执香炉，
如供养佛势。
「唵引一　嚩日啰二合度闭吽引二」
「饮食供养契，二羽于面前，
犹如捧物势。
「唵引一　嚩日啰二合阿上声𭔞二合吽引二」
「衣供养菩萨，二羽金刚拳，
禅智捻进力，飜旋于右羽，
想如著衣势。
「唵引一　嚩日啰二合攞细吽引二」
「散华菩萨契，左羽如掌华，
右羽禅捻忍，右羽向掌华，
犹如取华势，想散佛顶上。
「唵引一　嚩日啰二合补澁闭二合吽引二」
「贯华菩萨契，二羽于怀中，
犹如取华势，想从佛顶上，
顶后而旋系。
「唵引一　嚩日啰二合么㘑野二合吽引二」
「涂香菩萨契，二羽向外旋，
直竖而外散。
「唵引一　嚩日啰二合𪩘弟吽引二」
「此八大菩萨，在于第三院，
次第居四门，右左而安坐。
次镜菩萨契，左羽安腰侧，
右羽执于镜，光外照于佛。
「唵引一　嚩日啰二合捺啰播二合抳斛引二」
「歌供养菩萨，左拳安腰侧，
右羽忍进指，直竖而相拍。」
「唵引一　嚩日啰二合儗上声帝誐吽引二」
「甘露菩萨印，想左羽掌内，
而掌甘露水，右羽戒指弹，
想洒佛坛上。
「唵引一　嚩日啰二合坞娜迦覩洒引萨引二」
「舞供养菩萨，二羽作舞势。
「唵引一　嚩日啰二合儞哩二合帝吽引二」
「此四大菩萨，在于第三院，
次第各安居，四隅而安坐。
秘密供养已，更以饮食献，
华果及涂香，种种而供养。
若不心疲倦，不尽诸法式，
欲出于道场，当念奉送明。
复自谛思惟，仰启诸如来：
『我运心供养，内外诸法事，
或有误错者，愿佛哀愍我，
再降甘露水，洗涤一切罪，
悉皆令消灭。』再念百字明。
百字明既竟，然念奉送明。
「奉送真言曰：
「唵引一　讫哩二合姤嚩萨嚩萨怛嚩二合二　啰他二合怛悉二合腾三　那怛嚩二合野他去声拏誐怛二合四　誐蹉特鑁二合萨嚩没驮尾洒演五　尾贺啰特鑁二合野他去声素欠六　野怛啰二合野怛啰二合萨母怛播二合南上声七　母捺啰二合萨嚩萨么萨哆八　母哩底曳二合嚩萨母左哩养二合九　怛怛啰二合怛底哩二合嚩谟乞叉二合󰽘十　萨摩钵怛二合十一　萨必哩二合曩上声惹拏二合曩萨怛嚩二合十二　嗢萨他二合野满怛哩二合十三　尾贺哩野啰他二合素欠十四　野怛紧唧迦啰么二合𩕳十五　迦哩二合哆儞奔儞养二合十六　党萨嚩萨怛鑁二合十七　播哩曩么󰽘多十八　讫哩二合哆𩕳迦啰摩二合𩕳十九　素那噜曩𩕳二十　钵啰二合迦舍󰽘曩二十一　钵啰二合底蹉那󰽘哆二十二　矩弭怛啰二合二十三　三去声钵迦嚩舍迦那唧二十四　啰讫帝二合曩懵上声祢曩二十五　尾谟呬帝曩迦󰽘曩嚩枳野二合二十六　么曩萨迦哩二合党弭二十七　党萨嚩钵畔钵啰二合帝儞洒野弭引二十八」
「金刚阿阇黎，与弟子灌顶，
如上先想坛，亦应诵密言。
所为四明王，钵啰抳也怛迦，
真言用稻华，打弟子五障。
钵纳么明王，而烧白芥子，
熏授法之者，一切诸烦恼。
咤枳啰惹王，加持于净水，
以洒弟子身，而除诸罪垢。
播多罗真言，用加持生饭，
供养于诸天，龙神八部等。」
说是秘密坛加持法已，告弥勒菩萨曰：「愿授灌顶，先结大曼拏罗坛而授灌顶。」尔时世尊即说五如来灌顶真言曰真言如经。
「此法甚深秘，不得妄宣传，
除逢智慧人，乃可为演说。」
妙吉祥平等秘密最上观门大教王经卷第三
妙吉祥平等秘密最上观门大教王经卷第四
宋契丹国师中天竺摩竭陀国三藏法师慈贤译
尔时世尊作如是观、说如是法、现如是神变已、会中复有金刚手菩萨从座而起、遶佛三匝却住一面、右膝著地合掌恭敬白佛言：「世尊！我等闻如是法、见如是神变、学如是秘密法门，当有何果？」尔时世尊闻如是已，默而不答。世尊口中放六色光，遍覆三千大千世界，一一光中化无量佛。尔时金刚手菩萨与诸众会皆见神变，咸生欢喜恭敬礼拜。经须臾顷，其六色光乃于世尊顶门而入。金刚手菩萨复白佛言：「世尊！有何因缘现如是光？」世尊告曰：「汝当谛听，吾为汝说。汝若依此法门而修行之，决成正觉亦放是光，能现如是大神变事得果圆满。金刚手！若将来世国王大臣、长者居士、婆罗门等，若有国王灾难起时，依此大曼拏罗法，请具慈悲喜舍五阿阇黎师建此坛场。欲建坛场，先选殊胜及自爱乐之地，或华园地、或左右水流之地、或郭外伽蓝之地、或旷野平川之地、或山崖中平地。如随处地之不净，取尽不净杂土，取河中净沙填其坛地而作坛场。既选地已，阿阇黎师加持生饭，先安土地。以净细索自方封量，随坛主力，坛场大小或四肘、八肘、十六肘、二十一肘。既封量已，阿阇黎等著新净衣，以金刚橛四角钉之，先自于东南角至东北角。以锹各开少许坛土，然可令净人自方下手，取土直至水际。或力不及取至元土，然用四宝末㧲之，却著河中净土填之，以成其坛。握上净人并令沐浴、著新净衣、食三白食。如力不及，净饭亦得，至坛圆满。其坛高一肘量，想半肘在坛之下。坛高半肘，于半肘内取二廷为高量，一廷为水池，然以净土及野田乳牛粪相和埿坛。随坛主力以盖殿堂，如力不及草舍亦得。而开四门，门去其坛相去四步，去坛二步以为坛界。界内供养，界外二步为行道处。然以乳牛野粪净水相和净󰆠扫坛已，于坛堂外八方以净塼石埿八莲台，各安生饭一分，每日晨昏二时换其生饭。上下二方于本尊面前台内共置生饭三分。然于四门莲台外，各安护摩炉。其炉东圆、南三角、西以半月形、北用炉四方，各一阿阇黎以护摩供养。如力不及，一二阿阇黎亦得；更或不及，一阿阇黎。于本尊前莲台之外，面向本尊，运心普供养坛场诸圣众、轮王阿阇黎等。凡建大坛开启道场，预选白月吉日、二月八日、十三日、十五日。阿阇黎等并预结净，香汤沐浴、上下新衣、食三白食。阿阇黎等以自右手肘量其肘量，肘至忍峰，余横四指为一肘量。夫为坛法，有三重界，四肘量坛。内一重界，方二肘量，第二第三各一肘量。八肘量坛，内方四肘，第二第三各二肘量。十六肘量坛，内方八肘，第二第三各四肘量。二十一肘量坛，内方十肘量，第二第三各五肘量，余一肘量第三界外为二龙王地其二龙王首各句本尊前外门左右而住，二龙尾各居本尊后外门尾相绞住。阿阇黎无论大小坛，先用吉祥线念本尊真言加持一七遍，用朱砂染，据坛大小尊位拼量。用净水洒坛尊位，各以手摩，次涂香洒坛尊位，然布杂华亦想种智。次用六彩色末，㧲内院六佛位，东青、南黄色、西红、北绿色、中白、紫二色，再以涂香洒，更用七宝末㧲坛内外诸尊位，复布杂华烧香供养。五阿阇黎各于随门，每日寅、午、昏三时课诵供养。供养饭一十分，如前莲台供养，佛饭五分，预供养一月。如力不及，量时多少随分供养。预算吉日开于粉坛，先于内院中安佛舍利塔，东释迦牟尼如来，左羽仰于心，微曲于方指，右羽竖右嬭，微曲于戒指，名为最胜印。南毘卢遮那佛、西无量寿佛、北阿閦佛。此四佛及舍利，居坛内院次第粉布。复有八菩萨，观自在菩萨、妙吉祥菩萨、金刚手菩萨、虚空藏菩萨、大悲菩萨、地藏菩萨、金刚萨埵菩萨、弥勒菩萨。此八菩萨次第粉布，居内院四门外，佛前左右而坐印契如经。复有四天女，预排生饭四分，以六彩色㧲之，念普请四大天女真言加持一七遍真言如经。法语天女、主宝天女、吉祥天女、降魔天女，此四天女次第粉，居第二院内四隅而坐。法语天女，左手捧经、右羽执华。主宝天女，左手擎宝器、右羽如施宝。吉祥天女，左手捧宝瓶、右羽把笔，势如画吉祥相。降魔天女，左手擎果实、右手执金刚轮，微啮于下唇，斜目视果实。粉是相已，坛场主供养四天女，法语天女求智慧、主宝天女求富贵、吉祥天女求随愿、降魔天女求无障。五阿阇梨各遥想坛以水洒之，及洒涂香，散华烧香，各于本尊而申供养，课诵加持满一昼夜。中门阿阇梨令坛场主香汤沐浴、著新白衣，入坛场内烧香散华、忏悔发愿、回施坛场所有功德，普沾一切有情皆成佛道。然排五甘露水，四铁末、七宝末共一两七分半共盛一器，四门阿阇梨各加持已，轮王阿阇梨最后加持，以吉祥草搅之，与坛场主吃，方令亲自然灯烧香。果实香汤种种供养已，据内坛及第二院尊位，然灯，各一香炉，每门各排。佛左右菩萨，饭三分供养。每隅生饭一分。供养天女满一昼夜已，次粉月轮形白色，次日轮形红色，次金刚轮形。随坛大小现羯磨半杵形，次粉随坛大小现杂色莲华叶形，次粉随坛大小现宝轮形如红光焰。次第三重界，自方四面各开一门，其界上粉诸𤳖彩色，想如杂宝楼阁。然轮王阿阇梨教诲坛场主：『汝唯生欢喜，莫生轻慢。所有财宝尽心舍施，勿生悭悋，供养坛场圣众。』次坛四隅粉四天王，东南延寿天王，左手执螺、右羽把剑，戴冠被甲，坐宝山，收左足垂右足。西南隅护命天王，左手按宝瓶、右羽把钺斧，戴冠被甲，坐宝山。西北隅吉祥天王，左手扶童子、右手把剑，戴冠被甲，坐宝山，收左足垂右足。东北隅富贵天王，右手掌佛塔。先粉一宝匣，内见杂宝。安右手下，右手以宝垂手施势。然东门内粉金刚王大天，西门内粉黑大天，南门内粉大自在天，北门内粉大大天。金刚王大天，右手降金刚杵、左手按左腿，一面三眼，青白色，坐收左足垂右足。黑大天，右手执三铦戟、左手按左腿，一面三眼，黑色，坐收左足垂右足。大自在天，右手执奢刀横于左手，一面三眼，金黄色，坐收左足垂右足。大大天，一面三眼，白色，右手以金刚杖头刺地，根搭右髆上，左手按左腿，坐收左足垂右足。然用金瓶九只，内院中心安一，四隅各一，内院四门界上各一。瓶内所用诸物色等，及各加持，如经所说。各安白伞盖及各时华莲华等，各安瓶衣一对。第三界内如法画粉，想如宝楼阁。四隅各粉宝树，界外粉海水，水内画粉八大龙王，次有地位粉七金山。大坛粉已，再排佛饭，及菩萨饭与佛同等，余诸天位各排生饭。铃杵八副，于第三院界外四门四隅各安一副。涂香合子，随铃杵各一。香炉八只、阏伽瓶八只，亦随铃杵安置其阏伽瓶各衣一对。复用净瓶八只，各盛净水，亦安四门四隅。然合三十二种烧香，然八酥灯，各安四门四隅。然排六十四串贯华，每一串线一肘半量。复用五色线阑裹大坛，用前贯华分布线上。四门左右及四隅，安置以乳牛野粪。于坛场海水外，据坛上随方尊位，以乳牛粪涂成小坛，用水净之，次以涂香洒，然散时华，想供养坛上随方圣众。请坛主所有供养香灯果实，并于小坛所各申供养。寅时沙糖酥乳酪粥等，每面各用十六净器盛上件物等供养。斋时以粳米饭、欢喜团等八十味饭，亦每面各用十六净器盛上件物等供养昏时天龙八部生饭十分，以粳米饭乳糖酥酪乳菜各用少许，以十净器盛之，四方四隅上下十方供养。然以瓦坏椀二只，先以黑盐盛一只内，次桦皮上书五佛种智字：求一切事成书毘卢佛种智字，求长寿书阿閦佛种智字，求富贵书宝生佛种智字，求智慧书无量寿佛种智字，求降伏书不空佛种智字。于种智字内书坛场主小名，书已安黑盘内以红盐覆。次一只合盐椀上，以红线上下绞二十一匝，白手帕子盖已，用净水洒。次涂香净，以杂华散，烧润乳香而申供养。轮王阿阇梨于本尊前，左手掌坏椀、右手掐数珠，昏时念普请八大天真言加持一万遍真言如经或一昼夜，置坛中心舍利塔。所安置其椀，亦看坛主求事安置。至散道场后，阿阇梨解椀线。当解之时，想拔弟子出于六道轮回。盐与弟子吃，或水内置少许洗弟子手面。弟子当洗之时，自想洗六尘烦恼。或不解其椀，别安功德堂内恒常供养。寅、午二时，烧檀香等供养坛场圣众。夫为供养，先佛次菩萨，后一切天龙八部、四大天王、四大天等。常以生饭供养五阿阇梨，各想自身为随方佛勅天龙八部，受道场主种种供养。阿阇梨等粉坛成已，每日四时想往上方请佛菩萨及大天等，入粉成坛依位而坐。如力不及，每日三时供养。开道场已至散道场，如或来日散，今日早晨五阿阇梨共于坛西面向东坐，轮王于中坐，莲华阿阇梨南坐，宝阿阇梨次南坐，金刚阿阇梨于轮王北坐，羯磨阿阇梨次北坐，五阿阇梨各念随方佛真言一万遍、菩萨真言一千遍。口诵真言，心专想佛菩萨身光赫奕。既课诵已，阿阇梨等各随方坐，振铃课诵献诸供养已，然各入观，想与道场主忏悔劝请随喜回向发愿。其阿阇梨等在于观中，或身森然或身汗出，或于梦中见吉祥事，或于空中赞叹吉祥事，或道场主自有上事，皆是大吉祥也。然可出观同前，与道场主忏悔发愿等，及申供养不圆满事、课诵误错，各于坛前为坛场主忏悔求吉祥事。至五更后阿阇梨等及道场主，各自沐浴及盥漱已，与道场主布置灌顶。道场主且令别净室中立，西门阿阇梨令道场主发菩提心，行慈悲喜舍授三昧耶法，种种教诲。问道场主云：『上来之事，汝能持不三问三答？』宝生阿阇梨与弟子系夹罗缯帛，引弟子东门拜，次南西北礼已，东门礼中方及烧香已，令弟子开金刚合掌如捧物势，内捧时华令往坛上掷之，随华认尊。认已，金刚阿阇梨教诲弟子心不贡高及不为未入坛场人说，说者获金刚罪。金刚阿阇梨与解缯帛已，宝阿阇梨引弟子往南门，令右膝著地胡跪合掌。弟子面向于坛，阿阇梨背坛而立。阿阇梨想自身为宝生本尊，以菩萨瓶灌顶或以商佉水灌顶已，羯磨阿阇梨引弟子遶坛七匝，五门礼拜，烧香饮食种种供养，然以种种施利献坛场圣众及诸天等。五阿阇梨施财，任力多少，勿量价利。羯磨阿阇梨令弟子于北门面向坛，右膝著地胡跪合掌。阿阇梨背坛而立，以杵指弟子身顶，如经所说。想诸佛圣贤种智字已，最后指弟子心，自念本尊真言三遍，以金刚杵横弟子合掌手，以弟子禅智捻之。阿阇梨以忍指安弟子合掌手心，余四度执弟子合掌手八峰，左羽振铃念五佛赞赞如经说。阿阇梨自与贯华、生饭一分，安弟子面前，所排香华灯涂种种供养。阿阇梨自与带冠，及前所排物等供养弟子。师自执镜于弟子面前，令弟子觑镜已，莲华阿阇梨云：『弟子见镜中自己影像，须想自身当灌顶时，无常之身如获常身，想同佛身。』语已弟子即起。莲华阿阇梨令弟子念所认本尊真言，或常持诵或六月已，或弟子广求教法，随意与之。斋时饭已，莲华阿阇梨与弟子说上来所授教法。至昏时五阿阇梨共排生饭十分，各于随门加持供养轮王阿阇梨、加持供养上下二方已，道场主排五童男、五童女、五金鞍辔马、全五乳牛，并施五门圣众。每门施无税地并苗各四亩稻大小麦等，余苗不得。五床五褥、新衣五对、鞋五緉、五护摩子、铃杵五副、绫罗杂经、金银七宝等，并施五阿阇梨前。其阿阇梨等各背坛而坐，各自想身为随门本尊，受弟子施利。施利物等，各置阿阇梨足边。弟子烧香，先东门礼阿阇梨。礼已，师自右手接弟子右手，引往南门阿阇梨处。礼已，东门师引已，依本位而坐。下皆准此。引至北门礼已，北门阿阇梨以自右手接弟子右手，往东门礼中方阿阇梨已，令弟子东门右膝著地合掌而坐。五阿阇梨共在东门随方而立，自执随方瓶，弟子在中。五阿阇梨各想身在随方，念奉送圣众真言三遍已真言如经，羯磨阿阇梨云：『弟子须自想身居坛中心而坐，想坛如殿阁。』五阿阇梨亦自想奉送圣众，居空一拍手声已来而住，五师各自执随方瓶齐灌弟子顶。中方师瓶灌弟子顶口，令弟子饮之。羯磨师云：『五师灌弟子顶，弟子想为五佛灌顶。』五师当灌顶时，各想自身如前空中五佛。灌弟子顶已，令弟子起，从东门拜坛场。每拜已，随门阿阇梨各捻坛上彩色末与弟子摩顶，及与弟子，自吃少许。随门师云：『弟子自想身为随方佛身。』至北门拜，再至东门拜中方已，然谢五阿阇梨。后五师同聚坛彩色于中方白伞盖下，想为塔形。聚彩色时，五师各想如成佛塔。聚已，五师随方各随分香华供养已，任意经行。至来日，以彩色安净物中，结彩楼置在内，令净人沐浴、著新衣舁，广排威仪幢旛，螺钹音乐前引。后五阿阇梨及道场主同送坛粉于河潬中，造佛塔形而开四门，每门作随方佛，中门想成佛形。五师各于随门广作种种法事供养，满一昼夜三时课诵，及烧护摩供养。五师为弟子及眷属等，发愿忏悔回施功德，普沾一切众生同成佛道。既回施已，弟子送五阿阇梨归于精舍。至三日后，五师再令弟子于坛场处办随分供养。以乳牛粪而成小坛，上安钞锣，中安舍利塔，以一净物擡塔令高。次以河水置钞锣中，当下水时五师各想沐浴五佛。然四方各排佛饭一分、生饭一分，东方二分，灯各一盏，香炉各一。五阿阇梨各掷时华一百八遍置钞锣中。轮王阿阇梨以铁匙子献于乳饭，遍数临时。亦置水中，想安佛口内。五师各振铃，种种法事供养已，生饭弃净处，佛饭赐贫士。钞锣内所有供养物等，来晨送于河中。至第七日，五师再办随分供养，加持及祭土地已，五师自去坛，埿皮送于河中。其坛上土，道坛主令净人送于净处。」
尔时释迦牟尼佛说是坛场秘密法已，告金刚手菩萨曰：「若有国王大臣、长者居士、婆罗门等及诸四众，依法建此坛场受大灌顶行如是法者，是真法王之子。此诸人等所有曩劫五无间罪、十不善业一切重罪皆得消灭，国有灾难亦自殄灭。譬如积薪万束，难消一星之火。十波罗蜜皆得圆满，决定无疑，所获利益难可具宣。此法王子等，诸佛如来皆共赞叹，此人不久决成正觉。命终之后生于西方极乐世界，得见无量寿佛，闻不退法与佛同等。若复有人以坛场内加持之水，沾洒人等，依师教诲。行如是法，命终之后，十方净土随意受生。若复有人建此妙吉祥坛，依师灌顶教诲加持。才行是法，此人现世天龙八部恒来拥卫无不宗奉，四大天王亦来拥卫如护诸佛。此诸行人游履之处，四大天王及诸眷属臣从预布天衣而为履践，常与行人以为给使。此诸行人起大悲心未愿成佛，且愿于当来世作大轮王拥护佛法，常行十善利益众生。成愿作大小国王身，恒以正法化人。亦愿作大法师开人耳目，转大法轮出利众生。所愿乐者，悉皆满足。」尔时世尊复告金刚手菩萨：「我说是法，非吾所宣。乃是过去诸佛同共宣说，莫生疑难。若复有人求如是法听闻受持者，先建妙吉祥坛，一一诸佛前及坛场圣众，各生殷重心，各办诸供养。受大灌顶已，而得听受持，所作利益事乃至极少分，并回施众生愿成无上果。若复有人不依师教诲、不建此道场、不受大灌顶，终勿令见闻，亦勿得入坛场。若复有人窃盗听是法，广招无量罪。若复有人受是法已，以二手捧传教师右足安自顶上。传教师曰：『汝自今后观一切众生常起大悲心，长者为父母想、小者作弟妹想。所有一切香华灯涂诸供养物，运心供养坛场圣众及供养一切众生，与供养佛勿得有异，悉皆平等。乃至异类，先想诸佛在异类身，有白伞盖上有宝楼阁。及想沐浴佛，浴佛甘露水返浴于异类。承此诸功德，悉得离轮回，皆获佛种子。』若有于此法心生疑慢者，勿得为宣传。若有于此法不惜于身命，乃至殷重心志求于此法，传教阿阇梨勿生悋法心。」
妙吉祥平等秘密最上观门大教王经卷第四
妙吉祥平等秘密最上观门大教王经卷第五
宋契丹国师中天竺摩竭陀国三藏法师慈贤译
尔时世尊说是法已，会中有无尽意菩萨从座而起，遶佛三匝却住一面，白佛言：「世尊！我等虽已见闻未曾有此大粉坛作观修行秘密之法，我等只依此法门而修行之，复依何法而修行之？」尔时世尊告无尽意菩萨言：「我证菩提，复应受持过去诸佛同共宣说大曼拏罗坛场圣众真言。汝等受持，速得成佛。汝等谛听，当为汝说。」尔时无尽意菩萨白佛言：「世尊大慈为我演说，我等乐闻。」尔时世尊即说请吾功德无尽真言曰：
「曩谟引没驮野一　曩谟引达啰磨二合野一　曩谟引僧去声伽去声野一　曩谟引设枳也二合母曩曳一　怛他去声蘖哆野一　啰曷二合帝一　三去声藐三去声没驮野一　唵引一　阿入声弭哆钵啰二合陛一　尾补攞蘗啰陛二合一　钵啰二合嚩啰冒地萨弭一　悉地也二合摩贺引蘖哩二合陛一　覩拏覩拏一　娑嚩二合贺引」
尔时世尊说是真言已，告无尽意菩萨言：「若有大乘行者建此坛场，请五阿阇梨各于随门献净水、洒涂香、散时华、烧酥灯，并诸供养咸悉奉献，念此密言皆一七遍。」
尔时世尊复告无尽意菩萨言：「汝应受持普请大曼拏罗坛场圣众真言。汝若受持，能脱恶道，救诸众生。若有行人建此坛场，请五阿阇梨随门念此真言，凡献诸供养恒想诸佛众，诵此秘密言。普请真言曰：
「曩谟引啰怛曩二合怛啰二合夜野一　曩谟引阿去声哩也二合讫啰二合野么多上声曳一　冒地萨怛嚩二合野一　摩贺引迦噜抳迦野一　怛儞也二合他去声一　唵引一　阿上声讫啰二合野一　尾入声么黎一　三去声满多讫啰二合野羯攞陛一　蘖啰枲星异切一　三去声母捺啰二合娑去声誐啰讫啰二合野悉地也二合一　入嚩二合哩多上声三去声满多上声引讫啰二合野布啰儞二合一　冒地唧哆楞去声迦啰讫啰二合野布啰儞二合一　摩贺抳也二合曩上声娑去声誐啰讫啰二合野戌上声计一　唵引一　讫啰二合抳讫啰二合抳一　怛他去声迦舍讫啰二合野钵啰二合嚩哩一　冒地也二合冒地也二合冒驮野引冒驮野一　阿上声讫啰二合野羯㘑二合洒尾入声秫入声弟一　蘖誐曩讫啰二合养一　誐平声誐曩迦攞跛二合讫啰二合曳一　三去声满多上声迦攞戍上声悉地也二合悉地也一　萨啰萨啰一　萨啰嚩二合播跛嚩啰曩讪所晏切帝一　钵啰二合讪去声么曩一　吽吽吽一　唵引一　阿上声讫啰二合夜嚩入声啰曩上声尾穆讫帝二合一　努噜努噜一　誐曩尾入声誐帝三去声满多湿嚩二合娑上声羯哩一　跛哩布啰拏二合摩努去声啰剃一　怛啰怛啰一　跢入声啰野覩𤚥一　么么上声湿嚩二合萨野一　尾入声补攞蘖啰陛二合娑嚩二合贺引」
尔时世尊说是真言已，复告无尽意菩萨：「汝应受持内外结净真言。若复有人建置坛场，请五阿阇梨随门默念此真言加持净水，将此净水以自手掌自灌其顶及自饮已，能消灾横、获大吉祥。及为道场主洒入坛路，及洒一切供养物等，默诵此真言加持。」即说内外结净真言曰：
「唵引一　尾誐多嚩啰曩上声一　三去声满多跛哩数驮𩕳一　唵引一　么抳么抳一　佉上声啰佉上声啰一　乞叉二合野蘖贺祢一　吽吽一　娑嚩二合贺引」
「无尽意菩萨！复有普请阿弥陀如来、阿閦如来、毘卢遮那如来真言，及想三佛种智字亦应受持。若复有人建置坛场，请五阿阇梨各想自身为释迦牟尼佛宝阁，然请三佛及想种智，念此普请真言一七遍。
「唵引一　弭哩弭哩一　弭哩弭哩一　伽啰二合野伽啰二合野一　讫啰二合野一　讫啰二合野一　暗陀一　憾閦一　暗亚降切卢一　母𩕳母𩕳一　钵啰二合萨啰钵啰二合萨啰一　讫啰二合曳一　娑嚩二合贺引」
佛告无尽意菩萨：「复有普请八大菩萨及四大天、四大天王、四大天女真言，汝当受持。若有众生恒时供养默诵持者，能殄障恼获大智慧，能开五眼利益无量。」即说普请真言曰：
「曩么引啰怛曩二合怛啰二合夜野一　曩么阿去声哩也二合嚩路枳帝湿嚩二合啰野一　冒地萨怛嚩二合野一　摩贺引萨怛嚩二合野一　摩贺引迦噜抳迦野一　伊上声呬曳二合呬入声一　钵啰二合娑去声曩上声矩噜一　怛儞也二合他去声一　矩㘑矩㘑一　矩㘑毘夜二合一　娑嚩二合贺引」
「无尽意菩萨！复有普供养八大菩萨真言，我今宣说。若有众生虔诚供养默诵持者，能令众生获四无碍辩，增长福德。」即说普供养真言曰：
「曩么引悉底二合逾迦曩上声闼野一　路迦写呬上声多剑上声播夜一　曩么引悉底二合尾湿嚩二合噜播野一　萨嚩嚩誐毘喻二合曩谟曩么引」
「复次无尽意菩萨！我有归命供养金刚王大天真言，汝当受持。若有众生香华供养默诵持者，能拔有情出于三界，获大菩提。」即说归命供养真言曰如同上说。
「无尽意菩萨！复有归命供养大大天真言，汝当受持。若有众生种种供养默诵持者，同于诸佛天龙侍卫，功德无量难可具宣。」即说归命供养真言曰：
「唵引一　曩上声么引始嚩野一　扇上声多野一　迦啰曩怛啰二合野一　系多吠一𩕳吠娜夜弭一　左怛么二合南上声一　怛冈二合蘖帝一　播啰弭湿嚩二合啰一　壹底一　娑嚩二合贺引」
「无尽意菩萨！复有归命供养大自在天真言，汝当受持。若有众生恭敬供养默诵持者，能令有情得免轮回获大自在，亲自拥护求者遂愿。」即说归命供养真言曰：
「唵引一　曩谟引摩贺引儞去声嚩野一　摩贺引背蒲来切啰嚩野一　摩贺引么呬上声湿嚩二合啰野一　萨嚩儞入声嚩多一　布𠰒多一　曩谟引塞讫哩二合跢野一　娑嚩二合贺引」
「无尽意菩萨！复有归命供养黑大天真言，汝当受持。若有众生恒时供养默诵持者，所办事业皆得圆满。」即说归命供养真言曰：
「唵引一　曩谟引摩贺引迦攞野一　底哩二合补啰引蘖啰二合娜贺曩野一　萨嚩儞去声嚩阿去声婆去声养娜那去声野一　萨嚩婆去声曳引毘药二合一　怛啰二合拏上声迦啰上声野一　萨娑嚩二合贺引」
「无尽意菩萨！复有普请四大天王真言，汝当受持。若有众生常当供养默诵持者，能殄障恼获大吉祥，富贵自在寿命延长。」即说普请真言曰：
「唵引一　曩谟引拶咄噜二合摩贺引路迦播攞野一　尾噜拏入声迦一　尾噜播乞叉二合一　地哩二合怛啰上声瑟姹二合一　矩吠啰能上声一　伊上声帝曳二合爽一　萨嚩儞去声嚩南上声一　布紫也二合演底布曩布曩一　萨嚩沫陵上声一　萨嚩度播一　萨嚩儞入声𠰢一　怛体嚩入声左颇攞嚩入声娑怛啰二合一　攃怛𠻴二合左曼娜𩕳一　钵啰二合抳钵底曳二合一　惹入声蘖多二合虞上声噜一　唵引一　室哩二合吠无昧切室啰二合么曩野一　补噜𤚥二合蘖谜一　曩么引萨一　娑嚩二合贺引」
「无尽意菩萨！复有普请法语天女、主宝天女、吉祥天女、降魔天女真言，汝当受持。若有众生随分供养默诵持者，四大天女恒与众生作大利益，凡办坛场或诸事业，悉垂加护皆得圆满。」即说普请四大天女真言曰：
「唵引一　恶乞叉二合么抳一　三去声么曳曩一　吽一　阿去声哩也二合屈吕二合毘夜二合一　细喻二合钵卑夜二合娜野一　曩母曼祖室哩二合夜野一　矩么啰部跢去声野一　怛儞也二合他去声一　唵引一　室哩二合蘖哩鼻二合一　么抳蘗哩鼻二合一　卑夜二合娜野蘗哩鼻二合一　三去声么三去声满多蘗哩鼻二合一　布惹嚩日哩二合抳一　娑嚩二合贺引」
「无尽意菩萨！复有法语天女真言，汝当受持。若有众生恒默诵持或常供养，此人现世获大智慧明记不忘。」即说法语天女真言曰：
「唵引一　曩母引萨啰娑嚩二合帝一　曩么引娑覩二合毘样二合一󰽣啰儞夜二合引迦么左噜抳一　尾儞也二合囕鼻一　羯哩洒弭一　悉地婆去声嚩覩铭娑上声娜引一　娑嚩二合贺引」
「无尽意菩萨！复有主宝天女真言，汝当受持。若有众生常默诵持供养恭敬，此人现世少病少恼，无有非人得其魔便，离诸灾难。」即说主宝天女真言曰：
「曩谟引娑覩二合诃哩底也二合曳一　捺舍儞誐路迦播攞室者二合一　萨嚩吠阿入声怛𪢠二合拏羯哩一　啰入声讫𠻴二合矩噜满覩一　萨嚩尾怛一　讫哩二合惹拏二合贺啰𩕳一　诃哩多曳二合萨一　娑嚩二合贺引」
「无尽意菩萨！复有吉祥天女真言，汝当受持。若有众生供养恭敬默诵持者，此人现世富贵自在，于当来世获得身相圆满。」即说吉祥天女真言曰：
「唵引一　室哩二合悟哩一　唵引一　室哩二合攞佉弭二合一　唵引一　室哩二合野洒湿吠二合𩕳一　唵引一　室哩二合沫苏上声地沫苏上声驮啰一　曩么引驮啰抳一　室哩二合儞尾一　野洒湿吠二合𩕳一　娑嚩二合贺引」
「无尽意菩萨！复有降魔天女真言，汝当受持。若有众生供养恭敬默诵持者，此人现世凡办事业皆得成就，一切天魔不能得便。」即说降魔天女真言曰：
「唵引一　嚩日啰二合句噜二合地湿嚩二合哩一　摩贺引赞上声致𩕳一　摩贺引尾入声儞也二合湿嚩二合哩一　摩贺引沫泗上声湿嚩二句　哩一　摩贺引饷企𩕳一　摩贺引曩儞𩕳一　尾湿尾二合湿嚩二合哩一　么呬上声湿嚩二合哩一　萨嚩啰达二合悉地羯哩一　曩么一　娑嚩二合贺引」
「无尽意菩萨！复有加持饮食真言，汝当受持。若未来世有传教师，以诸饮食各碎少许共盛一器，于坛前坐安左掌内，念此真言加持七遍。每至昏时往于坛外，而以右手十方俵散，为不能入曼拏大坛诸天鬼神而为供养。依如是法，所求遂愿，亦名随求真言。」即说加持饮食真言曰：
「曩谟引啰怛曩二合怛啰二合夜野一　曩么阿去声哩也二合嚩路枳帝一　湿嚩二合啰野一󰂛地萨怛嚩二合野一　摩贺引萨怛嚩二合野一　摩贺引迦噜抳迦野一　怛儞也二合他去声一　矩黎矩黎一　矩黎毘夜二合一　娑嚩二合贺引」
「无尽意菩萨！复有遮一切恶魔消灾除横真言，汝当受持。若未来世有传教师，以线一条，生酥、黄芥子相和，诵此真言加持二十一遍，线用阑界坛场，一切恶魔不能得入。若有病人而用此线系胭颈上，当系之时，以此真言加持二十一遍，病即除差。生酥、黄芥子以火烧之，熏道场主，灭其重罪。若有病人以此生酥及黄芥子烧之，熏病人鼻及所卧处，其病即愈。当熏之时亦念此真言加持二十一遍。或以加持净水阑界坛场，亦念此真言，邪魔不能得入。若有病人加持净水，念此真言二十一遍，以加持水洒其病人，病即除愈。若有众生恒诵持者，所有灾患皆得消灭。」即说消灾除横真言曰：
「唵引一　怛儞也二合他去声一　唧哩唧哩摩买引唧哩一　覩拏上声覩拏摩贺引覩拏一　入嚩二合黎入嚩二合黎摩贺引入嚩二合黎一　呬上声礼呬礼摩贺引呬礼一　娑嚩二合贺引」
尔时世尊说是摩诃三昧耶秘密法已，弥勒菩萨等闻佛所说，踊跃欢喜，信受奉行。
妙吉祥平等秘密最上观门大教王经卷第五