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  "traditional_text": "佛說隨求即得大自在陀羅尼神呪經\n大唐北印度迦濕彌羅國三藏寶思惟於天宮寺譯\n如是我聞：\n一時婆伽婆在王舍大城耆闍崛山，與諸弟子共會說法。於是娑婆世界主大梵天王來詣佛所，右繞三匝，頂禮佛足，合掌向佛而白佛言：「唯願世尊！為利益眾生故，說陀羅尼神呪，令諸人天普得安樂。」佛言：「善哉善哉！大梵天王！汝能愍念一切眾生，問此利益之事。汝善思念之，吾當為汝分別演說。此隨求即得大自在陀羅尼神呪，能與一切眾生最勝安樂，不為一切夜叉、羅剎及癲癎病、餓鬼、塞揵陀鬼諸鬼神等作諸惱害，亦不為寒熱等病之所侵損；所在之處恒常得勝，不為鬪戰怨讎之所侵害、能摧他敵，厭蠱呪詛不能為害，先業之罪悉得消滅，毒不能害、火不能燒、刀不能傷、水不能溺，不為雷電霹靂及非時惡風暴雨之所損害。若有受持此神呪者，所在得勝。若能書寫帶在頸者若在臂者，是人能成一切善事，最勝清淨，常為諸天龍王之所擁護，又為諸佛菩薩之所憶念，金剛密跡、四天大王及天帝釋、大梵天王、毘紐天、大自在天、俱摩羅軍眾、比那夜迦、大黑天、難提鷄說天等，晝夜而常隨逐擁護持此呪者。又為摩帝揵拏天眾及餘自在諸天神眾，亦如是擁護。又為諸魔天眾及諸眷屬、神呪諸神大威德者，所謂鴦俱施神、拔折羅神、商羯羅神、摩莫鷄神、毘俱知神、多羅神、摩訶迦羅神、度多神、斫羯羅波尼神、大力神、長壽天摩訶提毘神、迦羅羯尼神、花齒神、摩尼珠髻神、金髻神、賓𦽆羅羅器神、電鬘神、迦羅羅利神、毘俱知神、堅牢地神、烏陀計施神、什伐栗多那那神、大怒神、執劍神、摩尼光神、闍知尼神、一闍吒神、佛陀陀羅波利尼神、楞雞說神，并餘無量諸天神等，彼諸天眾悉來擁護。若此神呪在身手者，鬼子父母、摩尼跋陀神、富那跋陀神、力天、大力天、勝棄尼神、俱吒檀底神、功德天、大辯天等，恒常隨逐而擁護之。若有女人受持此神呪者，有大勢力，常當生男，受持胎時在胎安隱，產生安樂無諸疾病，眾罪消滅必定無疑。以福德力財穀增長，所說教令人皆信受，常為一切之所敬事。應當潔淨若男若女、童男童女持此呪者，當得安樂，無諸疾病色相熾盛，圓滿吉祥福德增長，一切呪法皆得成就。帶此呪者雖未入壇，即成入一切壇，與入壇者成同其行。不作惡夢、重罪消滅，有起惡心來相向者不能為害，持此呪者一切樂欲所求皆得。」爾時世尊即說呪曰：\n「那牟󰷍婆怛他揭多囔一　那牟勃陀噠摩僧祇祇曳反瓢毘㖿反上二　唵三　毘補羅󰽚鞞四　毘末󰽦闍上㖿󰽚鞞五　筏折囉二合時嚩無我反二合羅󰽚鞞六　揭底丁儞反伽訶泥七　伽伽那毘輸重達泥八󰷍婆跛波毘輸重達泥九　唵十　瞿拏尼何反跋底丁儞反十一　伽伽唎尼十二　祁唎祁唎十三　伽末唎十四　伽訶伽訶十五　伽揭唎伽揭唎十六　伽伽唎伽伽唎十七　鉗巨嚴反長婆長唎鉗長婆重唎十八　揭底丁儞反揭底十九上同伽末泥伽唎二十　瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼二十一　折之列反隷折之列反隷牟質隷二十二　逝曳毘逝曳二十三󰷍婆婆重㖿毘揭底丁儞反二十四　揭婆三婆囉尼二十五　私唎徙唎二十六　以唎以唎二十七　三曼多迦唎沙去尼二十八　設覩噌鉢囉二合末咃儞二十九𭊽叉切我反下同𭊽叉麼麼某甲寫三十　毘唎毘唎三十一　毘揭多筏囉尼三十二　婆重㖿波舍蘇哩蘇哩三十三　質里迦末隷三十四　視曳三十五　視㖿婆醯三十六　視㖿婆底丁禮反三十七　婆伽跋底丁禮反三十八　褐囉二合怛那二合摩俱吒摩羅達唎三十九　毘質多羅二合鞞沙波陀唎尼四十　婆伽跋底丁禮反苾地㖿二合弟上毘四十一𭊽叉都摩引吽某甲寫四十二　三曼多迦囉毘輸重達儞四十三　呼嚧呼嚧四十四　諾剎怛囉二合摩羅陀唎尼四十五　氈拏氈拏氈尼四十六　鞞伽跋帝四十七󰷍婆𭓧瑟吒知剛反二合儞婆囉尼四十八　設覩嚕二合博叉鉢囉二合末咃儞四十九　毘闍㖿婆呬五十　虎嚧虎嚧五十一　姥嚧姥嚧五十二　朱嚧朱嚧五十三　阿去庾波剌儞五十四　蘇囉婆囉摩闥儞五十五󰷍婆提婆多補視底丁儞反五十六　地唎地唎五十七　三曼多婆盧吉帝五十八　鉢囉二合鞞重五十九　蘇鉢囉二合婆重輸去悌六十󰷍婆跛波毘輸重達儞六十一　馱囉馱囉馱囉尼六十二　跋囉馱㘑六十三　蘇姥蘇姥六十四　蘇姥嚧折之列反隷六十五　折之列反隷遮囉㖿𭓧瑟吒知剛反，下同六十六　晡囉㖿阿長賞長六十七　施唎二合婆晡陀囉折㖿迦末隷六十八　器史二合尼上器史二合尼上六十九󰷍婆提婆多婆囉去長陀𪀱二合俱施七十　唵七十一　鉢特摩二合毘輸去提七十二　輸重達儞輸去提七十三　婆重囉婆重囉七十四　毘重唎毘重唎七十五　步重嚧步重嚧七十六　恾刈羅攝苾提二合七十七　跋苾多囉二合目谿七十八　羌迦唎七十九　佉囉佉囉八十　時嚩二合栗多室㘑八十一　三曼多鉢囉二合薩唎多婆婆重志多輸去提八十二　時嚩二合羅時嚩二合羅八十三󰷍婆提婆提拏三磨羯唎沙二合尼八十四󰷍底㖿上二合筏底丁夷反八十五　怛囉怛囉八十六　那伽毘盧羯儞八十七　羅呼羅呼八十八　呼努呼努八十九　剎尼剎尼九十󰷍婆揭囉二合訶薄剎尼九十一𡦆卑孕反揭離𡦆卑孕反揭離九十二　朱姥朱姥蘇姥蘇姥九十三　毘折之列反㘑九十四　怛囉怛囉九十五　多囉㖿覩摩引吽某甲寫摩訶倍㖿九十六　三牟達囉二合娑伽囉鉢唎演二合多波多羅伽伽那九十七　娑曼底那九十八　跋折囉二合時嚩二合囉毘輸去提九十九　部唎部唎一百　揭婆筏底丁禮反揭婆毘輸重達儞一　俱器史二合三晡囉尼二　闍羅遮羅闍栗儞三　鉢囉二合筏唎沙都提婆無鵝反娑曼帝那四　姪毘喻二合陀計那五　阿蜜㗚二合多筏唎沙二合尼六　提婆多引阿婆多㗚尼七　阿毘詵遮都迷八　阿蜜㗚二合多跋囉婆晡曬九𭊽叉𭊽叉麼摩某甲寫十󰷍婆怛囉二合十一󰷍婆陀平十二󰷍婆婆重曳瓢上十三󰷍蒲烏二合波達囉二合陛瓢上十四󰷍蒲烏二合鉢󰷍祇祇曳反瓢上十五󰷍婆突瑟吒二合婆重曳毘怛寫十六󰷍婆羯利羯羅訶十七　毘揭囉二合訶毘婆陀十八　突颯乏二合鉢那二合十九　突㗚二合儞蜜多引阿恾刈略夜平二合二十　跛波毘那設儞二十一󰷍婆藥夫囉剎娑儞婆囉尼二十二　娑囉尼薩㘑二十三　婆羅婆羅二十四　婆羅跋底丁儞反二十五　闍㖿闍㖿都摩引吽某甲寫二十六󰷍婆怛囉二合二十七󰷍婆迦去藍二十八　悉殿都苾地㖿二合娑去陀上㖿二十九󰷍婆曼荼囉娑去達儞三十　闍㖿悉提三十一　悉提蘇悉提三十二　悉地㖿二合悉地㖿二合三十三　勃地㖿二合勃地㖿三十四　晡囉上尼晡囉上尼三十五󰷍婆苾地㖿二合引阿地揭多姥㗚二合坻三十六　闍瑜怛隷闍㖿跋底丁禮反三十七　瑟咤二合底丁禮反三十八　底丁儞反瑟咤二合底丁儞反瑟咤二合三十九　三昧㖿摩努波賴㖿四十　怛他揭多輸去提四十一　毘㖿二合婆盧迦去㖿都摩引吽某甲寫四十二　阿瑟吒知哥反苾頡𡄦二合摩訶婆重㖿陀嚕引論尼四十三　薩囉二合薩囉二合四十四　鉢囉二合薩囉二合鉢囉二合薩囉二合四十五󰷍婆筏囉拏尼何反毘輸重達儞四十六　三曼多引阿迦囉曼茶羅輸去提四十七　毘揭坻毘揭坻四十八　毘揭多末隷輸重達儞四十九　器史二合尼器史二合尼五十󰷍婆跋波毘輸去提五十一　末羅毘輸去提五十二　帝闍跋底丁儞反跋折囉二合跋底丁儞反五十三　帝㘑二合盧枳㖿二合引阿地瑟恥二合底丁禮反莎呵五十四󰷍婆怛他揭多姥囉陀二合引阿毘重色訖底丁禮反莎呵五十五　囉婆菩提薩埵引阿毘色訖底丁禮反，下同莎呵五十六󰷍婆提婆多引阿毘重色訖底莎呵五十七󰷍婆怛他揭多頡㗚二合馱上㘑引阿地瑟恥二合底莎呵五十八󰷍婆怛他揭多三昧㖿悉弟莎呵五十九　印姪㘑二合印陀羅二合跋底丁儞反印陀囉二合毘㖿二合婆盧吉底莎呵六十　勃囉二合醯迷勃囉二合醯迷勃囉二合呵摩二合地瑜二合瑟底莎呵六十一　鼻瑟努居矩反二合那麼悉吉㗚二合底莎呵六十二　摩醯濕嚩囉二合那摩悉吉㗚二合底莎呵六十三　跋折囉二合陀長囉跋折囉波尼婆羅毘嚟二合㖿引阿地瑟恥底莎呵六十四　跌唎二合底丁儞反囉瑟吒囉三合㖿莎呵六十五　毘嚧茶迦㖿莎呵六十六　毘嚧波叉㖿莎呵六十七　裴室囉二合滿拏尼何反㖿莎呵六十八　折之列反咄㗚二合摩訶囉闍那麼悉吉㗚二合多㖿莎呵六十九　婆嚕拏尼何反㖿莎呵七十　那伽毘盧枳多㖿莎呵七十一　提婆揭嬭瓢莎呵七十二　那伽揭嬭瓢莎呵七十三　藥叉揭嬭瓢莎呵七十四　健闥婆揭嬭瓢莎呵七十五　阿蘇囉揭嬭瓢莎呵七十六　伽嚕茶池何反揭嬭瓢莎呵七十七　緊那囉揭嬭瓢莎呵七十八　摩呼囉伽揭嬭瓢莎呵七十九　褐囉剎娑揭嬭瓢莎呵八十　摩努曬生債反瓢莎呵八十一　阿摩努曬瓢莎呵八十二󰷍婆伽𭊽二合醯瓢莎呵八十三󰷍婆步重底瓢莎呵八十四　閇㘑二合底丁儞反曳二合瓢莎呵八十五　畢舍去尸㖿反長制瓢莎呵八十六　罨波薩摩㘑二合瓢莎呵八十七　割槃嬭瓢莎呵八十八　唵八十九　度重嚧度重嚧莎呵九十　覩重嚧覩重嚧莎呵九十一　牟重嚧牟重嚧莎呵九十二　訶那󰷍婆設覩嚕二合囔麼摩寫莎呵九十三　馱訶馱訶󰷍婆𭓧瑟吒二合鉢囉二合𭓧瑟吒二合麼摩某甲寫莎呵九十四　鉢遮上諸㖿反鉢遮上諸㖿反󰷍婆鉢囉二合底丁儞反㖿上二合鐵聽以反迦鉢囉二合底丁儞反㖿上二合蜜多囉二合麼摩某甲寫莎呵九十五　時嚩二合栗多去㖿莎呵九十六　鉢囉二合時嚩二合栗多去㖿莎呵九十七　地鉢多去時嚩二合囉㖿莎呵九十八　三曼多鉢囉二合時嚩二合栗多去㖿莎呵九十九　摩尼跋達囉二合㖿莎呵二百　布㗚拏尼何反跋重陀囉二合㖿莎呵一　摩訶迦羅㖿莎呵二　摩底丁儞反哩二合伽拏尼何反㖿莎呵三　藥器史二合尼囔莎呵四　褐囉剎思囔莎呵五　阿去迦去奢摩底丁儞反二合囔莎呵六　三姥達囉二合儞婆悉儞囔莎呵七　褐囉底丁儞反唎二合折之列反㘕廬姦反莎呵八　地婆娑折之列反㘕盧姦反下同莎呵九　底丁儞反唎二合散地㖿二合折之列反，下同㘕莎呵十　鞞羅折之列反㘕莎呵十一　阿烏褐反鞞羅折之列反㘕莎呵十二　揭婆折之列反㘑瓢莎呵十三　揭婆散多長囉尼呼盧呼盧莎呵十四　唵莎呵十五󰷍婆莎呵十六　步筏莎呵十七　步嚕步筏呵十八　質致上質致上莎呵十九　費致費致上莎呵二十　馱囉尼莎呵二十一　陀囉尼莎呵二十二　惡岐儞二合莎呵二十三　帝殊上婆布莎呵二十四　只里只里莎呵二十五　徙里徙里莎呵二十六　勃地㖿二合勃地㖿二合莎呵二十七　曼茶羅悉地曳二合莎呵二十八　曼茶羅畔提曳二合莎呵二十九　思摩畔達尼莎呵三十　譫婆譫婆莎呵三十一　悉耽二合婆重悉耽二合婆重莎呵三十二　瞋陀瞋陀莎呵三十三　頻陀頻陀莎呵三十四　畔陀畔陀莎呵三十五　牟誨㖿牟誨㖿莎呵三十六　摩尼毘輸去提莎呵三十七　訴㗚二合曳訴㗚二合曳蘇哩二合㖿毘輸去提莎呵三十八　戰姪㘑二合蘇戰姪㘑二合布㗚拏尼阿反戰姪㘑二合莎呵三十九　諾剎多囉二合㖿莎呵四十　室吠無廢反莎呵四十一　扇長底丁儞反曳莎呵四十二　蘇嚩無我反二合悉底丁儞反吔二合也儞莎呵四十三　施梵無紺反二合羯唎扇重長底丁儞反羯唎布瑟致二合跋喇馱重二合儞莎呵四十四　室唎二合羯哩莎呵四十五　室唎二合㖿跋唎二合馱儞莎呵四十六　室唎二合㖿時嚩二合羅儞莎呵四十七　那牟支莎呵四十八　摩嚕支莎呵四十九　鞞伽筏底丁禮反莎呵二百五十」\n「右已前是根本呪竟。\n「一切佛心呪：\n「唵一󰷍婆怛他揭多慕㗚二合帝二　鉢囉二合筏囉揭多婆重曳三　奢摩演都麼摩某甲寫󰷍婆跛閉瓢四　莎悉底丁儞反二合囉婆重二合筏都五　牟支牟支毘牟支六　遮唎遮羅儞七　揭帝八　婆重陀重囉嬭九　步長地步長地十　步陀重㖿步陀重㖿十一　勃地利勃地臨十二󰷍婆怛他揭多頡㗚二合馱上㖿十三　樹瑟𪘨二合十四　莎呵十五」\n「一切佛心印呪：\n「唵一　跋折囉二合跋底丁儞反二　跋折囉二合鉢囉二合底丁儞反瑟耻二合多輸去提三　怛他揭多姥陀囉二合四　地瑟咤那地瑟恥二合底莎呵五」\n「灌頂呪：\n「唵一　牟儞牟儞牟儞筏㘑二　阿毘重詵者都咩三󰷍婆怛他揭多摩引吽某甲寫四󰷍婆苾他㖿二合毘曬罽平五　摩訶跋折囉二合筏遮姥陀囉二合姥地唎二合底丁儞反六　怛他揭多頡㗚二合馱上㖿七　地瑟恥二合多跋折㘑二合莎呵八」\n「灌頂印呪：\n「唵一　阿蜜㗚二合多筏㘑二合二　嚩囉嚩囉三　鉢囉二合嚩囉毘輸去提四𤙣𤙣五　泮吒泮吒六　莎呵七」\n「結界呪：\n「唵一　阿蜜㗚二合多毘盧羯儞二　揭婆重二合𭊽剎尼上三　阿羯囉沙二合尼上四𤙖𤙖五　泮吒泮吒六　莎呵七」\n「佛心呪：\n「唵一　毘摩隷二　闍㖿筏底丁儞反三　阿蜜㗚帝四𤙣𤙖𤙖𤙣五　泮吒泮吒泮吒泮吒六　莎呵七」\n「心中心呪：\n「唵一　跋重囉跋重囉二　三跋囉三　印地音涅㗚二合㖿四　毘輸重達儞五𤙖𤙣六　噌嚧遮隷七　莎呵八」\n注平上去入者，依四聲借音讀。注二合者，半上二字連聲合讀。注重者，喉聲重讀。注長者，長聲讀。注引阿者，引上字入阿中，接下字讀。引論等，類可知。噠揭囉󰷍唎嚧嚕𭊽哩𡀔㘑𡄦𠼝㘕等字，傍加口者，轉舌聲讀。囔㖿咃等字傍加二點者，取半者不全聲讀耳\n爾時世尊說此神呪已，告大梵言：「若有暫聞此陀羅尼者，彼諸善男子善女人所有一切罪障悉得消滅。若能誦持者，當知是人即是金剛之身，火不能燒。大梵當知，如迦毘羅大城，羅睺羅童子在母胎時，其母釋種女耶輸陀羅自投火坑。於時羅睺羅在母胎中憶念此呪，其大火坑尋即變成蓮華之池，此是神呪力故。以是因緣，火不能燒。」佛告大梵：「毒不能害者，如善遊城豐財長者子，善持諸餘一切禁呪。恃呪力故，召攝德叉迦龍王，忘不結界。其龍瞋怒，嚙損是人，受大苦惱，命在須臾無能救者。於其城中有一優婆夷名曰無垢，常持此隨求即得大自在陀羅尼神呪。其優婆夷起大慈悲，心生憐愍往詣其所，以此呪呪之纔經一遍，其毒消滅還得本心。時長者子於無垢邊受持此呪，憶念在心。是故當知毒不能害。復次大梵，波羅柰城有王名曰梵施，時隣國王有大威力，起四種兵來罰梵施。時四種兵入至波羅柰城，其王梵施既知是已，勅城內人：『汝等勿怖。我有神呪名隨求即得陀羅尼。此呪神力，能摧他敵及四種兵。』其時梵施澡浴清淨、著新淨衣，書寫此呪持在身上，即往入陣。王獨共戰，四兵降伏，來歸梵施。大梵當知，此神呪有大威力，如來印可，常應憶念，當知此呪於佛滅後利益眾生。\n「復次大梵！若有人帶此呪者，當知如來以神通力擁護是人，當知是人是如來身，當知是人是金剛身，當知是人是如來藏身，當知是人是如來眼，當知是人披金剛甲，當知是人是光明身，當知是人是不壞身，當知是人能摧伏一切怨敵，當知是人所有罪障悉皆消滅，當知是呪能除地獄一切苦難。大梵當知，昔有比丘有少信心，於如來戒有所缺犯而行偷盜，現前僧物及常住僧物、四方僧物獨將入已。而是比丘後遇重病受大苦惱，有一優婆塞婆羅門起大慈悲，書此神呪繫病比丘頸下，繫已應時一切病苦悉皆消滅。於後壽盡命終，墮於阿鼻地獄。其比丘屍殯在塔中，呪在屍上。其比丘塔，今由現在滿足城南。因此比丘暫入地獄，諸受罪者所有苦痛悉得止息普得安樂，其地獄中所有火聚亦皆消滅。是時獄卒見是事已甚大驚怪，具以上事白閻羅王。時閻羅王告獄卒言：『是大威德先身舍利，汝等可往滿足城南看有何物。』於是獄卒受教而去，於初夜分到彼塔所，見塔光明如大火聚。於其塔中見比丘屍，屍上有此隨求即得大自在陀羅尼神呪，復有諸天圍繞守護。於時獄卒見此呪力不可思議，遂號此塔名為隨求即得。是時獄卒尋即迴還，具所見事白閻羅王。其此比丘承此呪力罪障消除，即得生於三十三天，因號此天名為隨求即得天子。大梵當知，如法書寫。此呪帶持在於身者，常無苦惱，利益一切，恐怖悉除。\n「復次大梵！如消阿魏大城之中，有一長者名毘藍婆，庫藏盈溢金銀充滿多饒財穀。於是長者身作商主，乘大船舶入於大海。於大海中遇低彌黎魚欲壞其船，海中龍王復生瞋怒，起大霹靂雨金剛雹。爾時諸人極大憂怖。是時商主告諸商人：『汝等勿怖。我有方計，於此厄難畢得解脫。』眾商人言：『善哉善哉。』其時商主尋即如法書寫此呪安置幢頭，其魚應時即見此船有大光明如大火聚，其魚退縮。彼諸龍等見是相已，悉起慈心。是時商主及諸商人，心大歡喜得達寶所。是故大梵，當寫此呪安置幢頭，能除一切惡風，非時寒凍、卒起黑雲、雨下霜雹皆悉止息。一切蚊虻蝗虫及諸餘類，食苗稼者自當退散。一切惡獸利牙爪者不能為害。一切苗稼花果藥草悉得增長，果味甘美隨時成熟。諸龍王等以時降雨。復次大梵！若人所求，應當如法書寫此呪，隨所求願悉得成就，求男得男、求女得女，善持胎藏處胎安隱，日月滿足安樂產生。大梵當知，於此摩伽陀國有王名慈愍手。其王初生之時，即申右手執於母嬭，其母兩嬭變成金色乳自流出。於其手中又能出於無量珍寶施諸眾生，以是因緣名慈愍手。其王無子，為求子故設大施會，供養諸佛及諸塔廟求子不得。後於夜分，其王夢見淨居天子來至王所而告王言：『大王當知，有大神呪名隨求即得，王可如法書寫與大夫人繫其頸下，即當得子。』時王覺已，至於明旦即如法書寫此大神呪，與夫人帶，應時有胎。日月滿足生一童子，色相具足端嚴殊勝，見者歡喜。大梵當知，此神呪力，所求願者皆得稱心。復次大梵！其天帝釋共阿修羅鬪戰之時，帝釋天王帶此神呪，帝釋天眾不被傷損，而常得勝安隱還宮。復次大梵！若有人帶此神呪在於身者，一切諸佛以其神力加被是人，為諸菩薩之所讚歎，於一切處一切諍訟鬪競言論而皆得勝，常無疾病、一切災橫不能為害、心無憂惱，恒為諸天之所守護。此八首呪書寫帶持、心常憶念，一切惡夢惡相不吉祥事不及其身。此隨求即得陀羅尼神呪，是九十九億百千那由他恒河沙等諸佛同共宣說、同共印可、同共讚歎、同共隨喜，有大勢力、有大威光、有大功用，一切魔眾悉皆降伏。此大神呪甚難可得。復次大梵！過去有佛名開顏含笑摩尼金寶赫奕光明出現王如來，於菩提道場坐金剛座始成正覺，有無央數魔及諸眷屬來詣佛所，現諸神力作諸障難，現諸惡相、作瞋怒形、雨諸器仗。爾時世尊默然而坐，以慈善根力憶念此呪。纔憶念已，彼諸魔眾見世尊一一毛孔中出百千萬億兵眾，身被衣甲放大光明，於虛空中遊行自在。時諸魔眾退失神通，四散馳走。復次大梵！烏禪那城有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪，王勅令殺，即將罪人往於山中拔刀欲殺。其人右臂先帶此呪，由此呪力刀出火然，散壞如塵。是時法官見是事已怪未曾有，即往白王具陳上事。王告法官：『於彼山中有夜叉窟，無量夜叉止住其中，可送罪人於彼窟內。』於是法官奉教往送罪人到窟，時諸夜叉來欲食噉，呪威力故，諸夜叉等皆見其人身光赫奕。時諸夜叉將此罪人送至窟外，恭敬禮拜。於是法官復以此事具白於王。王復告言：『將此罪人擲置大河之中。』奉教往擲。擲是人已，而不沒溺，履水如地。還以是事啟白大王。王甚驚怪，王喚罪人問其所以：『汝何所解？』罪人答王：『臣無所解。在身唯帶隨求即得大自在陀羅尼神呪。』王聞是已怪歎無量。佛告大梵！如上所說，是呪神力汝可知之，必須書寫持帶於身。」復告大梵：「若欲帶此呪者，當如法書寫。」爾時大梵白佛言：「世尊！若欲書寫此之神呪，法則云何？」佛告大梵：「先當結壇，於壇四角各安一瓶，盛滿香水。壇內畫作二蓮花，或三或四或五，四面周匝作蓮花鬚。又作一大開敷蓮花，其莖盡懸繒帛。又作一八葉蓮花，一一葉上作一三叉戟，莖上盡懸繒帛。更作一八葉蓮花，於花心中作一金剛杵，一一葉上亦作一杵，其花莖上盡懸繒帛。又作一八葉蓮花，一一葉上各作一越斧。又作一蓮花，於花心中畫作一刀，其莖亦盡懸繒帛。又畫作一劍，於劍鋒上作花，其花莖上亦盡懸繒帛。又作一蓮花，於花心中畫作一螺。又作一蓮花，於花心中畫作一羂索。又作一蓮花，於花心中畫作一火焰珠。燒香散花、飲食果子種種供養。若欲書寫帶此呪者，應當依法結如是壇，餘壇方法不得相雜。令寫呪人先澡浴清淨、著新淨衣，食三種白食，所謂乳、酪、粳米飯。無問紙素竹帛種種諸物，皆悉許用書寫此呪。若有婦人求產男者，用牛黃書之，於其帛上先向四面書此神呪，內畫作一童子，以寶瓔珞莊嚴其頸，手捧一金鉢盛滿珍寶。又於四角各畫一童子，身披衣甲，又作種種印。若轉輪王帶者，於呪心中作觀世音菩薩及帝釋形，又於其上作種種佛印、諸善神印悉令具足，又於四角作四天王，眾寶莊嚴，各依本方。若僧帶者，於呪心中畫作一金剛神，眾寶莊嚴，下作一僧䠒跪合掌，金剛以手按此僧頂。若婆羅門帶者，於呪心中作大自在天。若剎利帶者，於呪心中作摩醯首羅天。若毘舍帶者，於呪心中作毘沙門天王。若首陀帶者，於呪心中作斫羯羅天。若童男帶者，於呪心中作俱摩羅天。若童女帶者，於呪心中作波闍波提天。從此已上所擬帶者，於呪心中所畫作諸天神，皆須形狀少年面貌喜悅。若欲持帶此神呪者，並須各各自依本法。若懷胎婦人帶者，於呪心中作摩訶迦羅神，其面黑色。若於高幢上懸者，當於高處竪一高幢，於其幢頭置一火焰珠，於其珠內安此神呪，所有一切諸惡障礙及諸疾疫悉得消滅。若亢旱時於呪心中作一九頭龍，若滯雨時亦作此龍，並當安著有龍水中，旱即下雨、滯即得晴。若商人帶者，於呪心中作商主形，所將商眾皆得安樂。持此呪人自欲帶者，於呪心中作一女天，又於其內作星辰日月。若凡人帶者，唯當書寫此呪帶之。」佛告大梵：「若諸人等能如法書寫持帶之者，常得安樂，所為之事皆得成就，現世受樂後生天上，所有罪障悉得消滅。常受持者，恒為諸佛菩薩之所護念，於夜夢中常得見佛，亦得一切之所尊敬。汝當護持，廣令流布。」\n佛說此經已，時大梵天王聞佛所說，心大歡喜，信受奉行。\n佛說隨求即得大自在陀羅尼神呪經\n那麼薩婆怛他揭哆南一　那謨㪍陀達摩僧祇岐曳切瓢二　唵三　毘戾惟切補羅入聲揭𭌢四　毘末隷闍耶揭入聲𭌢五　伐扶揭切舌囉什嚩囉揭𭌢六　揭底伽呵泥七　伽伽上聲那毘輸達泥八　薩婆跛波毘輸達泥九　唵十　瞿拏伐底丁以切十一　伽伽上聲唎尼十二　祇渠以切哩祇哩十三　伽末哩十四　伽呵伽呵十五　伽揭哩伽揭哩十六　伽伽哩伽伽哩十七　鉗婆哩鉗婆哩十八　揭底揭底同上十九　伽末泥揭㘑二十　瞿嚕瞿嚕瞿嚕尼二十一折黎隷折隷牟折隷二十二　社曳毘社曳二十三　薩婆婆重呼耶毘揭帝二十四　揭婆三婆囉泥二十五　死哩死哩蜜唎蜜唎以哩以哩二十六　三曼多迦唎沙尼二十七　薩婆設覩嚕鉢囉末他儞二十八　洛叉𠸪叉麼麼某甲寫二十九　毘利毘利毘羯多囉尼三十　婆耶那舍泥三十一　蘇唎蘇唎三十二　質唎迦末隷三十三　社曳三十四　微社耶社耶縛醯三十五　社耶伐底三十六　薄伽伐底三十七　曷羅坦那摩俱吒摩羅達唎三十八　毘質多囉鞞沙嚧波陀唎尼三十九　薄伽伐底苾地耶提毘四十𠸪叉覩曼莫甘切麼麼某甲寫四十一　三曼多迦羅毘輸達儞四十二　虎嚕虎嚕四十三　諾能得切剎怛囉摩羅陀唎尼四十四　氈拏氈拏氈雉儞四十五　鞞伽伐底四十六　薩婆突瑟吒儞嚩囉尼四十七　設覩嚕博叉鉢囉末地儞四十八　毘社耶婆呬儞四十九　虎嚕虎嚕五十　姥嚕姥嚕五十一　主嚕主嚕五十二　阿庾波刺儞五十三　蘇囉婆囉末他儞五十四　薩婆提伐多補視低五十五　地唎地唎五十六　三曼多婆盧吉帝五十七　鉢臘鞞鉢臘鞞五十八　蘇鉢臘波秫提五十九　薩婆跛波毘輸達儞六十　馱囉馱囉馱囉尼六十一　跋囉馱㘑六十二　蘇姥蘇姥六十三　蘇姥嚕折㘑六十四　折㘑遮羅耶突瑟吒󰽢更切六十五　晡囉耶阿長呼賞六十六　室唎婆晡陀囉社耶迦末隷六十七　器史尼器史尼六十八　薩婆提婆多嚩囉陀鴦俱施六十九　唵七十　鉢頭摩毘秫提七十一　輸達儞秫提七十二　婆囉婆囉七十三　毘唎毘唎七十四　步嚕步嚕七十五　瞢揭羅攝苾提七十六　波苾多囉木谿七十七　差迦上唎七十八　佉囉佉囉七十九　什嚩㗚多室㘑八十　三曼多鉢囉薩唎多嚩婆悉多秫提八十一　什嚩羅什嚩羅薩婆提嚩揭入聲孥八十二　三摩揭㗚沙尼八十三　薩底伐底八十四　怛囉怛囉八十五　娜伽毘盧吉儞帝八十六　羅虎羅虎八十七　虎努虎努八十八　剎尼剎尼八十九　薩婆揭羅呵薄剎尼九十　賓比蠅切揭唎賓揭唎九十一　主姥主姥蘇姥主九十二　毘折隷九十三　怛囉怛囉九十四　多囉耶覩曼莫甘切麼麼某甲寫摩呵婆耶九十五　三慕達囉娑伽囉鉢利演多波跛羅伽伽入聲那九十六　三曼帝那九十七　伐折入聲囉什嚩囉毘秫提九十八　步唎步唎九十九　揭婆伐底揭婆肥輸達儞一百　俱器初几切二合三晡囉尼一　者羅者羅遮栗儞二　鉢囉伐㗚沙覩提婆三曼帝那三姪田涅切驃毘妙切俞度計那四　阿蜜㗚多伐㗚沙尼五　提伐多阿伐多羅尼六　阿毘詵者覩曼莫甘切七　阿蜜㗚多婆囉婆晡曬八𠸪叉𠸪叉麼麼某甲寫九　薩拔怛囉十　薩拔陀十一　薩婆婆曳瓢蒲藐切十二　薩菩烏波達囉陛瓢十三　薩菩烏鉢薩祁渠曳切瓢十四　薩婆突瑟吒婆耶弊十五　毘怛寫十六　薩婆羯利羯羅呵十七　毘揭羅呵毘嚩陀十八　突颯蘇合切乏鉢那十九㗚突儞蜜多阿芒刈瓢蒲藐切二十　跛波毘那捨儞二十一　薩婆藥叉囉剎娑儞婆囉尼二十二　娑囉尼薩㘑二十三　婆羅婆羅二十四　婆羅伐底丁以切二十五　闍耶闍耶覩曼莫甘切麼麼某甲寫二十六　薩跋怛囉二十七　薩婆迦嵐二十八　悉殿徒演切覩苾地耶娑馱耶二十九　薩婆曼荼羅娑達儞三十　社耶悉提三十一　悉提蘇悉提三十二　悉地耶悉地耶三十三　勃地耶勃地耶三十四　晡囉尼晡囉尼三十五　薩婆苾地耶地揭多暮㗚低三十六　闍瑜怛㘑三十七　闍耶伐底丁以切三十八　底瑟吒底瑟吒三十九　三麼耶摩奴波賴耶四十　怛他揭多秫提四十一　毘耶婆盧迦耶覩曼麼麼某甲寫四十二　阿瑟吒苾頡𡄦摩訶婆耶陀嚕尼四十三　薩囉薩囉四十四　鉢囉薩囉鉢囉薩囉四十五　薩婆嚩囉拏毘輸達儞四十六　三曼多迦羅曼荼羅秫提四十七　毘揭帝毘揭帝四十八　毘揭多末隷輸達儞四十九　器初几切尼器尼五十　薩婆跛波毘秫提五十一　末羅毘秫提五十二　帝社伐底伐折囉伐底丁以切五十三　窒丁結切㘑盧迦地瑟恥帝莎呵五十四　薩婆怛他揭多暮囉陀毘色吉帝莎呵五十五　薩婆菩提薩埵毘色吉帝莎呵五十六　薩婆提伐多毘色吉帝莎呵五十七　薩婆怛他揭入聲多頡哩馱耶地瑟恥帝莎呵五十八　薩婆怛他揭入聲三昧耶悉提莎呵五十九　印姪㘑印陀囉伐底印陀囉瓢婆盧吉帝莎呵六十　勃囉醯迷勃囉醯迷勃囉呵摩地瑜瑟帝莎呵六十一　鼻瑟努那麼悉吉㗚帝莎呵六十二　摩醯濕嚩囉那摩悉吉㗚帝莎呵六十三　伐折囉達囉伐折囉跛尼婆羅肥唎耶地瑟恥帝莎呵六十四　跌唎底囉瑟吒囉耶莎呵六十五　毘嚧宅迦耶莎呵六十六　毘嚧博叉耶莎呵六十七　裴室囉伐拏耶莎呵六十八　折咄摩訶囉闍那麼悉吉唎㗚多耶莎呵六十九　婆嚕拏耶莎呵七十　閻摩布闍那摩悉吉唎多耶莎呵七十一　嚩嚕拏耶莎呵七十二　娜伽毘盧枳多耶莎呵七十三　提婆揭儞女計切瓢莎呵七十四　娜伽揭禰瓢莎呵七十五　藥叉揭禰瓢莎呵七十六　揵闥婆揭禰瓢莎呵七十七　阿蘇羅揭禰瓢莎呵七十八　伽嚕荼揭禰瓢莎呵七十九　緊那囉揭禰瓢莎呵八十　莫呼囉伽揭禰瓢莎呵八十一　囉剎娑揭禰瓢莎呵八十二　摩奴曬所計切瓢莎呵八十三　阿摩奴曬瓢莎呵八十四　薩婆揭𠸪醯去聲瓢莎呵八十五　薩婆菩帝瓢莎呵八十六　閉㘑帝瓢莎呵八十七　畢舍制瓢莎呵八十八　阿鉢薩麼㘑瓢莎呵八十九　甘盤滯瓢莎呵九十　唵杜嚕杜嚕莎呵九十一　唵覩嚕覩嚕莎呵九十二　唵姥嚕姥嚕莎呵九十三　呵那呵那薩婆設覩嚕南女間切麼麼某甲寫莎呵九十四　馱呵馱呵薩婆突瑟吒鉢囉突瑟吒麼麼某甲寫莎呵九十五　鉢者鉢者薩婆鉢喇底鐵迦吉切監鉢喇底丁也切蜜多囉麼麼某甲寫莎呵九十六　什嚩㗚多耶莎呵九十七　鉢囉什嚩栗多耶莎呵九十八　蟄地入切鉢多什嚩㗚多耶莎呵九十九　三曼多鉢囉什嚩㗚多耶莎呵二百　麼尼跋達囉耶莎呵一　布脯沒切㗚拏跋陀囉耶莎呵二　摩訶迦邏耶莎呵三　摩底哩伽拏耶莎呵四　藥器初几切尼南莎呵五　囉剎思南莎呵六　阿迦舍摩底哩諵女感切莎呵七　三暮達囉儞婆悉囉諵莎呵八　曷囉底丁以切唎折囉㘕諵莎呵九　地地入切伐娑折囉諵莎呵十　底丁以切唎珊地塗邪切折囉諵莎呵十一　鞞羅折囉諵莎呵十二　阿鞞羅折囉諵莎呵十三　揭入聲婆折㘑瓢平聲莎呵十四　揭婆珊多囉尼虎嚕虎嚕莎呵十五　唵莎呵十六　薩婆步莎呵十七　步嚩莎呵十八　菩路步嚩莎呵十九質致質致莎呵二十　費致費致莎呵二十一　馱羅尼莎呵二十二　毘囉尼莎呵二十三　阿耆儞莎呵二十四　帝殊婆布莎呵二十五　只哩只哩莎呵二十六　儞哩儞哩莎呵二十七　呬哩虛以切呬哩莎呵二十八　勃地耶勃地耶莎呵二十九　曼荼羅悉提曳莎呵三十　曼荼羅畔提曳莎呵三十一　思摩畔達儞莎呵三十二　譫婆譫婆莎呵三十三　悉耽婆悉耽婆莎呵三十四　瞋陀瞋陀莎呵三十五　頻陀頻陀莎呵三十六　畔陀畔陀莎呵三十七　牟呵耶牟呵耶莎呵三十八　摩尼毘秫提莎呵三十九　素㗚曳素㗚曳蘇唎耶毘秫提莎呵四十　戰姪㘑蘇戰姪㘑布脯沒切栗拏戰姪㘑莎呵四十一　諾能得切剎怛囉耶莎呵四十二　濕吠莎呵四十三　扇底曳莎呵四十四　蘇伐悉底丁也切禰莎呵四十五　始梵羯扇夜丁以切羯布脯沒切瑟致伐栗馱儞莎呵四十六　室唎羯唎莎呵四十七　室唎耶伐㗚馱儞莎呵四十八　室唎耶什嚩囉儞莎呵四十九　那牟支莎呵五十　摩嚕支莎呵五十一　鞞伽伐底莎呵五十二已上二百五十二句根本呪竟\n一切佛心呪\n唵一　薩婆怛他揭入聲多暮㗚帝二　鉢喇嚩扶荷切囉揭入聲多婆曳三　舍摩覩演麼麼某甲寫薩婆婆閉瓢四　薩婆婆曳瓢五　莎悉底曷囉婆伐覩六　牟支牟支七　毘牟支八　折唎折囉禰揭帝九　婆耶呵囉禰十　步地步地十一　步陀耶步陀耶十二　勃地唎勃地唎十三　薩婆怛他揭多呬哩馱耶十四　樹瑟𪘨󰽢皆切十五　莎呵十六\n一切佛心印呪\n唵一　伐舌囉伐底丁以切二　伐舌囉鉢喇底瑟恥帝秫提三　怛他揭多暮陀囉四　地瑟咤那地瑟恥帝莎呵五\n灌頂呪\n唵一　姥儞姥儞姥儞伐㘑二　阿毘詵者覩迷三　薩婆怛他揭多曼莫甘切麼麼某甲寫四　薩婆苾地耶毘曬疎禮切雞五　摩訶伐折囉迦伐遮暮陀囉暮地唎帝六　怛他揭多呬虛以切哩馱耶七　地瑟恥多伐折隷莎呵八\n灌頂印呪\n唵一　阿蜜㗚多二　伐㘑嚩囉嚩囉三　鉢囉嚩囉四　毘秫提五　唅唅六　泮吒泮吒七　莎呵八\n結界呪\n唵一　阿蜜㗚多吒盧羯儞二　揭婆𠸪剎尼三　阿羯㗚沙尼四　唅唅五　泮吒泮吒六　莎呵七\n佛心呪\n唵一　毘麼㘑二　闍耶伐底丁以切三　阿蜜㗚帝四　唅唅唅唅五　泮吒泮吒泮吒六　莎呵七\n心中心呪\n唵一　蘇嚕蘇嚕二　跋囉跋囉三跋囉三跋囉三　印涅唎耶四　毘輸達儞五　唅唅六　嚕嚧遮㘑七　迦嚕遮隷莎呵八",
  "simplified_text": "佛说随求即得大自在陀罗尼神呪经\n大唐北印度迦湿弥罗国三藏宝思惟于天宫寺译\n如是我闻：\n一时婆伽婆在王舍大城耆阇崛山，与诸弟子共会说法。于是娑婆世界主大梵天王来诣佛所，右绕三匝，顶礼佛足，合掌向佛而白佛言：「唯愿世尊！为利益众生故，说陀罗尼神呪，令诸人天普得安乐。」佛言：「善哉善哉！大梵天王！汝能愍念一切众生，问此利益之事。汝善思念之，吾当为汝分别演说。此随求即得大自在陀罗尼神呪，能与一切众生最胜安乐，不为一切夜叉、罗刹及癫癎病、饿鬼、塞揵陀鬼诸鬼神等作诸恼害，亦不为寒热等病之所侵损；所在之处恒常得胜，不为鬪战怨雠之所侵害、能摧他敌，厌蛊呪诅不能为害，先业之罪悉得消灭，毒不能害、火不能烧、刀不能伤、水不能溺，不为雷电霹雳及非时恶风暴雨之所损害。若有受持此神呪者，所在得胜。若能书写带在颈者若在臂者，是人能成一切善事，最胜清净，常为诸天龙王之所拥护，又为诸佛菩萨之所忆念，金刚密迹、四天大王及天帝释、大梵天王、毘纽天、大自在天、俱摩罗军众、比那夜迦、大黑天、难提鸡说天等，昼夜而常随逐拥护持此呪者。又为摩帝揵拏天众及余自在诸天神众，亦如是拥护。又为诸魔天众及诸眷属、神呪诸神大威德者，所谓鸯俱施神、拔折罗神、商羯罗神、摩莫鸡神、毘俱知神、多罗神、摩诃迦罗神、度多神、斫羯罗波尼神、大力神、长寿天摩诃提毘神、迦罗羯尼神、花齿神、摩尼珠髻神、金髻神、宾𦽆罗罗器神、电鬘神、迦罗罗利神、毘俱知神、坚牢地神、乌陀计施神、什伐栗多那那神、大怒神、执剑神、摩尼光神、阇知尼神、一阇咤神、佛陀陀罗波利尼神、楞鸡说神，并余无量诸天神等，彼诸天众悉来拥护。若此神呪在身手者，鬼子父母、摩尼跋陀神、富那跋陀神、力天、大力天、胜弃尼神、俱咤檀底神、功德天、大辩天等，恒常随逐而拥护之。若有女人受持此神呪者，有大势力，常当生男，受持胎时在胎安隐，产生安乐无诸疾病，众罪消灭必定无疑。以福德力财谷增长，所说教令人皆信受，常为一切之所敬事。应当洁净若男若女、童男童女持此呪者，当得安乐，无诸疾病色相炽盛，圆满吉祥福德增长，一切呪法皆得成就。带此呪者虽未入坛，即成入一切坛，与入坛者成同其行。不作恶梦、重罪消灭，有起恶心来相向者不能为害，持此呪者一切乐欲所求皆得。」尔时世尊即说呪曰：\n「那牟󰷍婆怛他揭多囔一　那牟勃陀哒摩僧祇祇曳反瓢毘㖿反上二　唵三　毘补罗󰽚鞞四　毘末󰽦阇上㖿󰽚鞞五　筏折啰二合时嚩无我反二合罗󰽚鞞六　揭底丁儞反伽诃泥七　伽伽那毘输重达泥八󰷍婆跛波毘输重达泥九　唵十　瞿拏尼何反跋底丁儞反十一　伽伽唎尼十二　祁唎祁唎十三　伽末唎十四　伽诃伽诃十五　伽揭唎伽揭唎十六　伽伽唎伽伽唎十七　钳巨严反长婆长唎钳长婆重唎十八　揭底丁儞反揭底十九上同伽末泥伽唎二十　瞿𠰷瞿𠰷瞿𠰷尼二十一　折之列反隷折之列反隷牟质隷二十二　逝曳毘逝曳二十三󰷍婆婆重㖿毘揭底丁儞反二十四　揭婆三婆啰尼二十五　私唎徙唎二十六　以唎以唎二十七　三曼多迦唎沙去尼二十八　设覩噌钵啰二合末咃儞二十九𭊽叉切我反下同𭊽叉么么某甲写三十　毘唎毘唎三十一　毘揭多筏啰尼三十二　婆重㖿波舍苏哩苏哩三十三　质里迦末隷三十四　视曳三十五　视㖿婆醯三十六　视㖿婆底丁礼反三十七　婆伽跋底丁礼反三十八　褐啰二合怛那二合摩俱咤摩罗达唎三十九　毘质多罗二合鞞沙波陀唎尼四十　婆伽跋底丁礼反苾地㖿二合弟上毘四十一𭊽叉都摩引吽某甲写四十二　三曼多迦啰毘输重达儞四十三　呼𠰷呼𠰷四十四　诺刹怛啰二合摩罗陀唎尼四十五　毡拏毡拏毡尼四十六　鞞伽跋帝四十七󰷍婆𭓧瑟咤知刚反二合儞婆啰尼四十八　设覩噜二合博叉钵啰二合末咃儞四十九　毘阇㖿婆呬五十　虎𠰷虎𠰷五十一　姥𠰷姥𠰷五十二　朱𠰷朱𠰷五十三　阿去庾波剌儞五十四　苏啰婆啰摩闼儞五十五󰷍婆提婆多补视底丁儞反五十六　地唎地唎五十七　三曼多婆卢吉帝五十八　钵啰二合鞞重五十九　苏钵啰二合婆重输去悌六十󰷍婆跛波毘输重达儞六十一　驮啰驮啰驮啰尼六十二　跋啰驮㘑六十三　苏姥苏姥六十四　苏姥𠰷折之列反隷六十五　折之列反隷遮啰㖿𭓧瑟咤知刚反，下同六十六　晡啰㖿阿长赏长六十七　施唎二合婆晡陀啰折㖿迦末隷六十八　器史二合尼上器史二合尼上六十九󰷍婆提婆多婆啰去长陀𪀱二合俱施七十　唵七十一　钵特摩二合毘输去提七十二　输重达儞输去提七十三　婆重啰婆重啰七十四　毘重唎毘重唎七十五　步重𠰷步重𠰷七十六　恾刈罗摄苾提二合七十七　跋苾多啰二合目谿七十八　羌迦唎七十九　佉啰佉啰八十　时嚩二合栗多室㘑八十一　三曼多钵啰二合萨唎多婆婆重志多输去提八十二　时嚩二合罗时嚩二合罗八十三󰷍婆提婆提拏三磨羯唎沙二合尼八十四󰷍底㖿上二合筏底丁夷反八十五　怛啰怛啰八十六　那伽毘卢羯儞八十七　罗呼罗呼八十八　呼努呼努八十九　刹尼刹尼九十󰷍婆揭啰二合诃薄刹尼九十一𡦆卑孕反揭离𡦆卑孕反揭离九十二　朱姥朱姥苏姥苏姥九十三　毘折之列反㘑九十四　怛啰怛啰九十五　多啰㖿覩摩引吽某甲写摩诃倍㖿九十六　三牟达啰二合娑伽啰钵唎演二合多波多罗伽伽那九十七　娑曼底那九十八　跋折啰二合时嚩二合啰毘输去提九十九　部唎部唎一百　揭婆筏底丁礼反揭婆毘输重达儞一　俱器史二合三晡啰尼二　阇罗遮罗阇栗儞三　钵啰二合筏唎沙都提婆无鹅反娑曼帝那四　姪毘喻二合陀计那五　阿蜜㗚二合多筏唎沙二合尼六　提婆多引阿婆多㗚尼七　阿毘诜遮都迷八　阿蜜㗚二合多跋啰婆晡晒九𭊽叉𭊽叉么摩某甲写十󰷍婆怛啰二合十一󰷍婆陀平十二󰷍婆婆重曳瓢上十三󰷍蒲乌二合波达啰二合陛瓢上十四󰷍蒲乌二合钵󰷍祇祇曳反瓢上十五󰷍婆突瑟咤二合婆重曳毘怛写十六󰷍婆羯利羯罗诃十七　毘揭啰二合诃毘婆陀十八　突飒乏二合钵那二合十九　突㗚二合儞蜜多引阿恾刈略夜平二合二十　跛波毘那设儞二十一󰷍婆药夫啰刹娑儞婆啰尼二十二　娑啰尼萨㘑二十三　婆罗婆罗二十四　婆罗跋底丁儞反二十五　阇㖿阇㖿都摩引吽某甲写二十六󰷍婆怛啰二合二十七󰷍婆迦去蓝二十八　悉殿都苾地㖿二合娑去陀上㖿二十九󰷍婆曼荼啰娑去达儞三十　阇㖿悉提三十一　悉提苏悉提三十二　悉地㖿二合悉地㖿二合三十三　勃地㖿二合勃地㖿三十四　晡啰上尼晡啰上尼三十五󰷍婆苾地㖿二合引阿地揭多姥㗚二合坻三十六　阇瑜怛隷阇㖿跋底丁礼反三十七　瑟咤二合底丁礼反三十八　底丁儞反瑟咤二合底丁儞反瑟咤二合三十九　三昧㖿摩努波赖㖿四十　怛他揭多输去提四十一　毘㖿二合婆卢迦去㖿都摩引吽某甲写四十二　阿瑟咤知哥反苾颉𡄦二合摩诃婆重㖿陀噜引论尼四十三　萨啰二合萨啰二合四十四　钵啰二合萨啰二合钵啰二合萨啰二合四十五󰷍婆筏啰拏尼何反毘输重达儞四十六　三曼多引阿迦啰曼茶罗输去提四十七　毘揭坻毘揭坻四十八　毘揭多末隷输重达儞四十九　器史二合尼器史二合尼五十󰷍婆跋波毘输去提五十一　末罗毘输去提五十二　帝阇跋底丁儞反跋折啰二合跋底丁儞反五十三　帝㘑二合卢枳㖿二合引阿地瑟耻二合底丁礼反莎呵五十四󰷍婆怛他揭多姥啰陀二合引阿毘重色讫底丁礼反莎呵五十五　啰婆菩提萨埵引阿毘色讫底丁礼反，下同莎呵五十六󰷍婆提婆多引阿毘重色讫底莎呵五十七󰷍婆怛他揭多颉㗚二合驮上㘑引阿地瑟耻二合底莎呵五十八󰷍婆怛他揭多三昧㖿悉弟莎呵五十九　印姪㘑二合印陀罗二合跋底丁儞反印陀啰二合毘㖿二合婆卢吉底莎呵六十　勃啰二合醯迷勃啰二合醯迷勃啰二合呵摩二合地瑜二合瑟底莎呵六十一　鼻瑟努居矩反二合那么悉吉㗚二合底莎呵六十二　摩醯湿嚩啰二合那摩悉吉㗚二合底莎呵六十三　跋折啰二合陀长啰跋折啰波尼婆罗毘嚟二合㖿引阿地瑟耻底莎呵六十四　跌唎二合底丁儞反啰瑟咤啰三合㖿莎呵六十五　毘𠰷茶迦㖿莎呵六十六　毘𠰷波叉㖿莎呵六十七　裴室啰二合满拏尼何反㖿莎呵六十八　折之列反咄㗚二合摩诃啰阇那么悉吉㗚二合多㖿莎呵六十九　婆噜拏尼何反㖿莎呵七十　那伽毘卢枳多㖿莎呵七十一　提婆揭嬭瓢莎呵七十二　那伽揭嬭瓢莎呵七十三　药叉揭嬭瓢莎呵七十四　健闼婆揭嬭瓢莎呵七十五　阿苏啰揭嬭瓢莎呵七十六　伽噜茶池何反揭嬭瓢莎呵七十七　紧那啰揭嬭瓢莎呵七十八　摩呼啰伽揭嬭瓢莎呵七十九　褐啰刹娑揭嬭瓢莎呵八十　摩努晒生债反瓢莎呵八十一　阿摩努晒瓢莎呵八十二󰷍婆伽𭊽二合醯瓢莎呵八十三󰷍婆步重底瓢莎呵八十四　閇㘑二合底丁儞反曳二合瓢莎呵八十五　毕舍去尸㖿反长制瓢莎呵八十六　罨波萨摩㘑二合瓢莎呵八十七　割槃嬭瓢莎呵八十八　唵八十九　度重𠰷度重𠰷莎呵九十　覩重𠰷覩重𠰷莎呵九十一　牟重𠰷牟重𠰷莎呵九十二　诃那󰷍婆设覩噜二合囔么摩写莎呵九十三　驮诃驮诃󰷍婆𭓧瑟咤二合钵啰二合𭓧瑟咤二合么摩某甲写莎呵九十四　钵遮上诸㖿反钵遮上诸㖿反󰷍婆钵啰二合底丁儞反㖿上二合铁听以反迦钵啰二合底丁儞反㖿上二合蜜多啰二合么摩某甲写莎呵九十五　时嚩二合栗多去㖿莎呵九十六　钵啰二合时嚩二合栗多去㖿莎呵九十七　地钵多去时嚩二合啰㖿莎呵九十八　三曼多钵啰二合时嚩二合栗多去㖿莎呵九十九　摩尼跋达啰二合㖿莎呵二百　布㗚拏尼何反跋重陀啰二合㖿莎呵一　摩诃迦罗㖿莎呵二　摩底丁儞反哩二合伽拏尼何反㖿莎呵三　药器史二合尼囔莎呵四　褐啰刹思囔莎呵五　阿去迦去奢摩底丁儞反二合囔莎呵六　三姥达啰二合儞婆悉儞囔莎呵七　褐啰底丁儞反唎二合折之列反㘕庐奸反莎呵八　地婆娑折之列反㘕卢奸反下同莎呵九　底丁儞反唎二合散地㖿二合折之列反，下同㘕莎呵十　鞞罗折之列反㘕莎呵十一　阿乌褐反鞞罗折之列反㘕莎呵十二　揭婆折之列反㘑瓢莎呵十三　揭婆散多长啰尼呼卢呼卢莎呵十四　唵莎呵十五󰷍婆莎呵十六　步筏莎呵十七　步噜步筏呵十八　质致上质致上莎呵十九　费致费致上莎呵二十　驮啰尼莎呵二十一　陀啰尼莎呵二十二　恶岐儞二合莎呵二十三　帝殊上婆布莎呵二十四　只里只里莎呵二十五　徙里徙里莎呵二十六　勃地㖿二合勃地㖿二合莎呵二十七　曼茶罗悉地曳二合莎呵二十八　曼茶罗畔提曳二合莎呵二十九　思摩畔达尼莎呵三十　谵婆谵婆莎呵三十一　悉耽二合婆重悉耽二合婆重莎呵三十二　瞋陀瞋陀莎呵三十三　频陀频陀莎呵三十四　畔陀畔陀莎呵三十五　牟诲㖿牟诲㖿莎呵三十六　摩尼毘输去提莎呵三十七　诉㗚二合曳诉㗚二合曳苏哩二合㖿毘输去提莎呵三十八　战姪㘑二合苏战姪㘑二合布㗚拏尼阿反战姪㘑二合莎呵三十九　诺刹多啰二合㖿莎呵四十　室吠无废反莎呵四十一　扇长底丁儞反曳莎呵四十二　苏嚩无我反二合悉底丁儞反吔二合也儞莎呵四十三　施梵无绀反二合羯唎扇重长底丁儞反羯唎布瑟致二合跋喇驮重二合儞莎呵四十四　室唎二合羯哩莎呵四十五　室唎二合㖿跋唎二合驮儞莎呵四十六　室唎二合㖿时嚩二合罗儞莎呵四十七　那牟支莎呵四十八　摩噜支莎呵四十九　鞞伽筏底丁礼反莎呵二百五十」\n「右已前是根本呪竟。\n「一切佛心呪：\n「唵一󰷍婆怛他揭多慕㗚二合帝二　钵啰二合筏啰揭多婆重曳三　奢摩演都么摩某甲写󰷍婆跛闭瓢四　莎悉底丁儞反二合啰婆重二合筏都五　牟支牟支毘牟支六　遮唎遮罗儞七　揭帝八　婆重陀重啰嬭九　步长地步长地十　步陀重㖿步陀重㖿十一　勃地利勃地临十二󰷍婆怛他揭多颉㗚二合驮上㖿十三　树瑟𪘨二合十四　莎呵十五」\n「一切佛心印呪：\n「唵一　跋折啰二合跋底丁儞反二　跋折啰二合钵啰二合底丁儞反瑟耻二合多输去提三　怛他揭多姥陀啰二合四　地瑟咤那地瑟耻二合底莎呵五」\n「灌顶呪：\n「唵一　牟儞牟儞牟儞筏㘑二　阿毘重诜者都咩三󰷍婆怛他揭多摩引吽某甲写四󰷍婆苾他㖿二合毘晒罽平五　摩诃跋折啰二合筏遮姥陀啰二合姥地唎二合底丁儞反六　怛他揭多颉㗚二合驮上㖿七　地瑟耻二合多跋折㘑二合莎呵八」\n「灌顶印呪：\n「唵一　阿蜜㗚二合多筏㘑二合二　嚩啰嚩啰三　钵啰二合嚩啰毘输去提四𤙣𤙣五　泮咤泮咤六　莎呵七」\n「结界呪：\n「唵一　阿蜜㗚二合多毘卢羯儞二　揭婆重二合𭊽刹尼上三　阿羯啰沙二合尼上四𤙖𤙖五　泮咤泮咤六　莎呵七」\n「佛心呪：\n「唵一　毘摩隷二　阇㖿筏底丁儞反三　阿蜜㗚帝四𤙣𤙖𤙖𤙣五　泮咤泮咤泮咤泮咤六　莎呵七」\n「心中心呪：\n「唵一　跋重啰跋重啰二　三跋啰三　印地音涅㗚二合㖿四　毘输重达儞五𤙖𤙣六　噌𠰷遮隷七　莎呵八」\n注平上去入者，依四声借音读。注二合者，半上二字连声合读。注重者，喉声重读。注长者，长声读。注引阿者，引上字入阿中，接下字读。引论等，类可知。哒揭啰󰷍唎𠰷噜𭊽哩𡀔㘑𡄦𠼝㘕等字，傍加口者，转舌声读。囔㖿咃等字傍加二点者，取半者不全声读耳\n尔时世尊说此神呪已，告大梵言：「若有暂闻此陀罗尼者，彼诸善男子善女人所有一切罪障悉得消灭。若能诵持者，当知是人即是金刚之身，火不能烧。大梵当知，如迦毘罗大城，罗睺罗童子在母胎时，其母释种女耶输陀罗自投火坑。于时罗睺罗在母胎中忆念此呪，其大火坑寻即变成莲华之池，此是神呪力故。以是因缘，火不能烧。」佛告大梵：「毒不能害者，如善游城丰财长者子，善持诸余一切禁呪。恃呪力故，召摄德叉迦龙王，忘不结界。其龙瞋怒，啮损是人，受大苦恼，命在须臾无能救者。于其城中有一优婆夷名曰无垢，常持此随求即得大自在陀罗尼神呪。其优婆夷起大慈悲，心生怜愍往诣其所，以此呪呪之才经一遍，其毒消灭还得本心。时长者子于无垢边受持此呪，忆念在心。是故当知毒不能害。复次大梵，波罗柰城有王名曰梵施，时隣国王有大威力，起四种兵来罚梵施。时四种兵入至波罗柰城，其王梵施既知是已，勅城内人：『汝等勿怖。我有神呪名随求即得陀罗尼。此呪神力，能摧他敌及四种兵。』其时梵施澡浴清净、著新净衣，书写此呪持在身上，即往入阵。王独共战，四兵降伏，来归梵施。大梵当知，此神呪有大威力，如来印可，常应忆念，当知此呪于佛灭后利益众生。\n「复次大梵！若有人带此呪者，当知如来以神通力拥护是人，当知是人是如来身，当知是人是金刚身，当知是人是如来藏身，当知是人是如来眼，当知是人披金刚甲，当知是人是光明身，当知是人是不坏身，当知是人能摧伏一切怨敌，当知是人所有罪障悉皆消灭，当知是呪能除地狱一切苦难。大梵当知，昔有比丘有少信心，于如来戒有所缺犯而行偷盗，现前僧物及常住僧物、四方僧物独将入已。而是比丘后遇重病受大苦恼，有一优婆塞婆罗门起大慈悲，书此神呪系病比丘颈下，系已应时一切病苦悉皆消灭。于后寿尽命终，堕于阿鼻地狱。其比丘尸殡在塔中，呪在尸上。其比丘塔，今由现在满足城南。因此比丘暂入地狱，诸受罪者所有苦痛悉得止息普得安乐，其地狱中所有火聚亦皆消灭。是时狱卒见是事已甚大惊怪，具以上事白阎罗王。时阎罗王告狱卒言：『是大威德先身舍利，汝等可往满足城南看有何物。』于是狱卒受教而去，于初夜分到彼塔所，见塔光明如大火聚。于其塔中见比丘尸，尸上有此随求即得大自在陀罗尼神呪，复有诸天围绕守护。于时狱卒见此呪力不可思议，遂号此塔名为随求即得。是时狱卒寻即回还，具所见事白阎罗王。其此比丘承此呪力罪障消除，即得生于三十三天，因号此天名为随求即得天子。大梵当知，如法书写。此呪带持在于身者，常无苦恼，利益一切，恐怖悉除。\n「复次大梵！如消阿魏大城之中，有一长者名毘蓝婆，库藏盈溢金银充满多饶财谷。于是长者身作商主，乘大船舶入于大海。于大海中遇低弥黎鱼欲坏其船，海中龙王复生瞋怒，起大霹雳雨金刚雹。尔时诸人极大忧怖。是时商主告诸商人：『汝等勿怖。我有方计，于此厄难毕得解脱。』众商人言：『善哉善哉。』其时商主寻即如法书写此呪安置幢头，其鱼应时即见此船有大光明如大火聚，其鱼退缩。彼诸龙等见是相已，悉起慈心。是时商主及诸商人，心大欢喜得达宝所。是故大梵，当写此呪安置幢头，能除一切恶风，非时寒冻、卒起黑云、雨下霜雹皆悉止息。一切蚊虻蝗虫及诸余类，食苗稼者自当退散。一切恶兽利牙爪者不能为害。一切苗稼花果药草悉得增长，果味甘美随时成熟。诸龙王等以时降雨。复次大梵！若人所求，应当如法书写此呪，随所求愿悉得成就，求男得男、求女得女，善持胎藏处胎安隐，日月满足安乐产生。大梵当知，于此摩伽陀国有王名慈愍手。其王初生之时，即申右手执于母嬭，其母两嬭变成金色乳自流出。于其手中又能出于无量珍宝施诸众生，以是因缘名慈愍手。其王无子，为求子故设大施会，供养诸佛及诸塔庙求子不得。后于夜分，其王梦见净居天子来至王所而告王言：『大王当知，有大神呪名随求即得，王可如法书写与大夫人系其颈下，即当得子。』时王觉已，至于明旦即如法书写此大神呪，与夫人带，应时有胎。日月满足生一童子，色相具足端严殊胜，见者欢喜。大梵当知，此神呪力，所求愿者皆得称心。复次大梵！其天帝释共阿修罗鬪战之时，帝释天王带此神呪，帝释天众不被伤损，而常得胜安隐还宫。复次大梵！若有人带此神呪在于身者，一切诸佛以其神力加被是人，为诸菩萨之所赞叹，于一切处一切诤讼鬪竞言论而皆得胜，常无疾病、一切灾横不能为害、心无忧恼，恒为诸天之所守护。此八首呪书写带持、心常忆念，一切恶梦恶相不吉祥事不及其身。此随求即得陀罗尼神呪，是九十九亿百千那由他恒河沙等诸佛同共宣说、同共印可、同共赞叹、同共随喜，有大势力、有大威光、有大功用，一切魔众悉皆降伏。此大神呪甚难可得。复次大梵！过去有佛名开颜含笑摩尼金宝赫奕光明出现王如来，于菩提道场坐金刚座始成正觉，有无央数魔及诸眷属来诣佛所，现诸神力作诸障难，现诸恶相、作瞋怒形、雨诸器仗。尔时世尊默然而坐，以慈善根力忆念此呪。才忆念已，彼诸魔众见世尊一一毛孔中出百千万亿兵众，身被衣甲放大光明，于虚空中游行自在。时诸魔众退失神通，四散驰走。复次大梵！乌禅那城有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪，王勅令杀，即将罪人往于山中拔刀欲杀。其人右臂先带此呪，由此呪力刀出火然，散坏如尘。是时法官见是事已怪未曾有，即往白王具陈上事。王告法官：『于彼山中有夜叉窟，无量夜叉止住其中，可送罪人于彼窟内。』于是法官奉教往送罪人到窟，时诸夜叉来欲食噉，呪威力故，诸夜叉等皆见其人身光赫奕。时诸夜叉将此罪人送至窟外，恭敬礼拜。于是法官复以此事具白于王。王复告言：『将此罪人掷置大河之中。』奉教往掷。掷是人已，而不没溺，履水如地。还以是事启白大王。王甚惊怪，王唤罪人问其所以：『汝何所解？』罪人答王：『臣无所解。在身唯带随求即得大自在陀罗尼神呪。』王闻是已怪叹无量。佛告大梵！如上所说，是呪神力汝可知之，必须书写持带于身。」复告大梵：「若欲带此呪者，当如法书写。」尔时大梵白佛言：「世尊！若欲书写此之神呪，法则云何？」佛告大梵：「先当结坛，于坛四角各安一瓶，盛满香水。坛内画作二莲花，或三或四或五，四面周匝作莲花须。又作一大开敷莲花，其茎尽悬缯帛。又作一八叶莲花，一一叶上作一三叉戟，茎上尽悬缯帛。更作一八叶莲花，于花心中作一金刚杵，一一叶上亦作一杵，其花茎上尽悬缯帛。又作一八叶莲花，一一叶上各作一越斧。又作一莲花，于花心中画作一刀，其茎亦尽悬缯帛。又画作一剑，于剑锋上作花，其花茎上亦尽悬缯帛。又作一莲花，于花心中画作一螺。又作一莲花，于花心中画作一羂索。又作一莲花，于花心中画作一火焰珠。烧香散花、饮食果子种种供养。若欲书写带此呪者，应当依法结如是坛，余坛方法不得相杂。令写呪人先澡浴清净、著新净衣，食三种白食，所谓乳、酪、粳米饭。无问纸素竹帛种种诸物，皆悉许用书写此呪。若有妇人求产男者，用牛黄书之，于其帛上先向四面书此神呪，内画作一童子，以宝璎珞庄严其颈，手捧一金钵盛满珍宝。又于四角各画一童子，身披衣甲，又作种种印。若转轮王带者，于呪心中作观世音菩萨及帝释形，又于其上作种种佛印、诸善神印悉令具足，又于四角作四天王，众宝庄严，各依本方。若僧带者，于呪心中画作一金刚神，众宝庄严，下作一僧䠒跪合掌，金刚以手按此僧顶。若婆罗门带者，于呪心中作大自在天。若刹利带者，于呪心中作摩醯首罗天。若毘舍带者，于呪心中作毘沙门天王。若首陀带者，于呪心中作斫羯罗天。若童男带者，于呪心中作俱摩罗天。若童女带者，于呪心中作波阇波提天。从此已上所拟带者，于呪心中所画作诸天神，皆须形状少年面貌喜悦。若欲持带此神呪者，并须各各自依本法。若怀胎妇人带者，于呪心中作摩诃迦罗神，其面黑色。若于高幢上悬者，当于高处竖一高幢，于其幢头置一火焰珠，于其珠内安此神呪，所有一切诸恶障碍及诸疾疫悉得消灭。若亢旱时于呪心中作一九头龙，若滞雨时亦作此龙，并当安著有龙水中，旱即下雨、滞即得晴。若商人带者，于呪心中作商主形，所将商众皆得安乐。持此呪人自欲带者，于呪心中作一女天，又于其内作星辰日月。若凡人带者，唯当书写此呪带之。」佛告大梵：「若诸人等能如法书写持带之者，常得安乐，所为之事皆得成就，现世受乐后生天上，所有罪障悉得消灭。常受持者，恒为诸佛菩萨之所护念，于夜梦中常得见佛，亦得一切之所尊敬。汝当护持，广令流布。」\n佛说此经已，时大梵天王闻佛所说，心大欢喜，信受奉行。\n佛说随求即得大自在陀罗尼神呪经\n那么萨婆怛他揭哆南一　那谟㪍陀达摩僧祇岐曳切瓢二　唵三　毘戾惟切补罗入声揭𭌢四　毘末隷阇耶揭入声𭌢五　伐扶揭切舌啰什嚩啰揭𭌢六　揭底伽呵泥七　伽伽上声那毘输达泥八　萨婆跛波毘输达泥九　唵十　瞿拏伐底丁以切十一　伽伽上声唎尼十二　祇渠以切哩祇哩十三　伽末哩十四　伽呵伽呵十五　伽揭哩伽揭哩十六　伽伽哩伽伽哩十七　钳婆哩钳婆哩十八　揭底揭底同上十九　伽末泥揭㘑二十　瞿噜瞿噜瞿噜尼二十一折黎隷折隷牟折隷二十二　社曳毘社曳二十三　萨婆婆重呼耶毘揭帝二十四　揭婆三婆啰泥二十五　死哩死哩蜜唎蜜唎以哩以哩二十六　三曼多迦唎沙尼二十七　萨婆设覩噜钵啰末他儞二十八　洛叉𠸪叉么么某甲写二十九　毘利毘利毘羯多啰尼三十　婆耶那舍泥三十一　苏唎苏唎三十二　质唎迦末隷三十三　社曳三十四　微社耶社耶缚醯三十五　社耶伐底三十六　薄伽伐底三十七　曷罗坦那摩俱咤摩罗达唎三十八　毘质多啰鞞沙𠰷波陀唎尼三十九　薄伽伐底苾地耶提毘四十𠸪叉覩曼莫甘切么么某甲写四十一　三曼多迦罗毘输达儞四十二　虎噜虎噜四十三　诺能得切刹怛啰摩罗陀唎尼四十四　毡拏毡拏毡雉儞四十五　鞞伽伐底四十六　萨婆突瑟咤儞嚩啰尼四十七　设覩噜博叉钵啰末地儞四十八　毘社耶婆呬儞四十九　虎噜虎噜五十　姥噜姥噜五十一　主噜主噜五十二　阿庾波刺儞五十三　苏啰婆啰末他儞五十四　萨婆提伐多补视低五十五　地唎地唎五十六　三曼多婆卢吉帝五十七　钵腊鞞钵腊鞞五十八　苏钵腊波秫提五十九　萨婆跛波毘输达儞六十　驮啰驮啰驮啰尼六十一　跋啰驮㘑六十二　苏姥苏姥六十三　苏姥噜折㘑六十四　折㘑遮罗耶突瑟咤󰽢更切六十五　晡啰耶阿长呼赏六十六　室唎婆晡陀啰社耶迦末隷六十七　器史尼器史尼六十八　萨婆提婆多嚩啰陀鸯俱施六十九　唵七十　钵头摩毘秫提七十一　输达儞秫提七十二　婆啰婆啰七十三　毘唎毘唎七十四　步噜步噜七十五　瞢揭罗摄苾提七十六　波苾多啰木谿七十七　差迦上唎七十八　佉啰佉啰七十九　什嚩㗚多室㘑八十　三曼多钵啰萨唎多嚩婆悉多秫提八十一　什嚩罗什嚩罗萨婆提嚩揭入声孥八十二　三摩揭㗚沙尼八十三　萨底伐底八十四　怛啰怛啰八十五　娜伽毘卢吉儞帝八十六　罗虎罗虎八十七　虎努虎努八十八　刹尼刹尼八十九　萨婆揭罗呵薄刹尼九十　宾比蝇切揭唎宾揭唎九十一　主姥主姥苏姥主九十二　毘折隷九十三　怛啰怛啰九十四　多啰耶覩曼莫甘切么么某甲写摩呵婆耶九十五　三慕达啰娑伽啰钵利演多波跛罗伽伽入声那九十六　三曼帝那九十七　伐折入声啰什嚩啰毘秫提九十八　步唎步唎九十九　揭婆伐底揭婆肥输达儞一百　俱器初几切二合三晡啰尼一　者罗者罗遮栗儞二　钵啰伐㗚沙覩提婆三曼帝那三姪田涅切骠毘妙切俞度计那四　阿蜜㗚多伐㗚沙尼五　提伐多阿伐多罗尼六　阿毘诜者覩曼莫甘切七　阿蜜㗚多婆啰婆晡晒八𠸪叉𠸪叉么么某甲写九　萨拔怛啰十　萨拔陀十一　萨婆婆曳瓢蒲藐切十二　萨菩乌波达啰陛瓢十三　萨菩乌钵萨祁渠曳切瓢十四　萨婆突瑟咤婆耶弊十五　毘怛写十六　萨婆羯利羯罗呵十七　毘揭罗呵毘嚩陀十八　突飒苏合切乏钵那十九㗚突儞蜜多阿芒刈瓢蒲藐切二十　跛波毘那舍儞二十一　萨婆药叉啰刹娑儞婆啰尼二十二　娑啰尼萨㘑二十三　婆罗婆罗二十四　婆罗伐底丁以切二十五　阇耶阇耶覩曼莫甘切么么某甲写二十六　萨跋怛啰二十七　萨婆迦岚二十八　悉殿徒演切覩苾地耶娑驮耶二十九　萨婆曼荼罗娑达儞三十　社耶悉提三十一　悉提苏悉提三十二　悉地耶悉地耶三十三　勃地耶勃地耶三十四　晡啰尼晡啰尼三十五　萨婆苾地耶地揭多暮㗚低三十六　阇瑜怛㘑三十七　阇耶伐底丁以切三十八　底瑟咤底瑟咤三十九　三么耶摩奴波赖耶四十　怛他揭多秫提四十一　毘耶婆卢迦耶覩曼么么某甲写四十二　阿瑟咤苾颉𡄦摩诃婆耶陀噜尼四十三　萨啰萨啰四十四　钵啰萨啰钵啰萨啰四十五　萨婆嚩啰拏毘输达儞四十六　三曼多迦罗曼荼罗秫提四十七　毘揭帝毘揭帝四十八　毘揭多末隷输达儞四十九　器初几切尼器尼五十　萨婆跛波毘秫提五十一　末罗毘秫提五十二　帝社伐底伐折啰伐底丁以切五十三　窒丁结切㘑卢迦地瑟耻帝莎呵五十四　萨婆怛他揭多暮啰陀毘色吉帝莎呵五十五　萨婆菩提萨埵毘色吉帝莎呵五十六　萨婆提伐多毘色吉帝莎呵五十七　萨婆怛他揭入声多颉哩驮耶地瑟耻帝莎呵五十八　萨婆怛他揭入声三昧耶悉提莎呵五十九　印姪㘑印陀啰伐底印陀啰瓢婆卢吉帝莎呵六十　勃啰醯迷勃啰醯迷勃啰呵摩地瑜瑟帝莎呵六十一　鼻瑟努那么悉吉㗚帝莎呵六十二　摩醯湿嚩啰那摩悉吉㗚帝莎呵六十三　伐折啰达啰伐折啰跛尼婆罗肥唎耶地瑟耻帝莎呵六十四　跌唎底啰瑟咤啰耶莎呵六十五　毘𠰷宅迦耶莎呵六十六　毘𠰷博叉耶莎呵六十七　裴室啰伐拏耶莎呵六十八　折咄摩诃啰阇那么悉吉唎㗚多耶莎呵六十九　婆噜拏耶莎呵七十　阎摩布阇那摩悉吉唎多耶莎呵七十一　嚩噜拏耶莎呵七十二　娜伽毘卢枳多耶莎呵七十三　提婆揭儞女计切瓢莎呵七十四　娜伽揭祢瓢莎呵七十五　药叉揭祢瓢莎呵七十六　揵闼婆揭祢瓢莎呵七十七　阿苏罗揭祢瓢莎呵七十八　伽噜荼揭祢瓢莎呵七十九　紧那啰揭祢瓢莎呵八十　莫呼啰伽揭祢瓢莎呵八十一　啰刹娑揭祢瓢莎呵八十二　摩奴晒所计切瓢莎呵八十三　阿摩奴晒瓢莎呵八十四　萨婆揭𠸪醯去声瓢莎呵八十五　萨婆菩帝瓢莎呵八十六　闭㘑帝瓢莎呵八十七　毕舍制瓢莎呵八十八　阿钵萨么㘑瓢莎呵八十九　甘盘滞瓢莎呵九十　唵杜噜杜噜莎呵九十一　唵覩噜覩噜莎呵九十二　唵姥噜姥噜莎呵九十三　呵那呵那萨婆设覩噜南女间切么么某甲写莎呵九十四　驮呵驮呵萨婆突瑟咤钵啰突瑟咤么么某甲写莎呵九十五　钵者钵者萨婆钵喇底铁迦吉切监钵喇底丁也切蜜多啰么么某甲写莎呵九十六　什嚩㗚多耶莎呵九十七　钵啰什嚩栗多耶莎呵九十八　蛰地入切钵多什嚩㗚多耶莎呵九十九　三曼多钵啰什嚩㗚多耶莎呵二百　么尼跋达啰耶莎呵一　布脯没切㗚拏跋陀啰耶莎呵二　摩诃迦逻耶莎呵三　摩底哩伽拏耶莎呵四　药器初几切尼南莎呵五　啰刹思南莎呵六　阿迦舍摩底哩諵女感切莎呵七　三暮达啰儞婆悉啰諵莎呵八　曷啰底丁以切唎折啰㘕諵莎呵九　地地入切伐娑折啰諵莎呵十　底丁以切唎珊地涂邪切折啰諵莎呵十一　鞞罗折啰諵莎呵十二　阿鞞罗折啰諵莎呵十三　揭入声婆折㘑瓢平声莎呵十四　揭婆珊多啰尼虎噜虎噜莎呵十五　唵莎呵十六　萨婆步莎呵十七　步嚩莎呵十八　菩路步嚩莎呵十九质致质致莎呵二十　费致费致莎呵二十一　驮罗尼莎呵二十二　毘啰尼莎呵二十三　阿耆儞莎呵二十四　帝殊婆布莎呵二十五　只哩只哩莎呵二十六　儞哩儞哩莎呵二十七　呬哩虚以切呬哩莎呵二十八　勃地耶勃地耶莎呵二十九　曼荼罗悉提曳莎呵三十　曼荼罗畔提曳莎呵三十一　思摩畔达儞莎呵三十二　谵婆谵婆莎呵三十三　悉耽婆悉耽婆莎呵三十四　瞋陀瞋陀莎呵三十五　频陀频陀莎呵三十六　畔陀畔陀莎呵三十七　牟呵耶牟呵耶莎呵三十八　摩尼毘秫提莎呵三十九　素㗚曳素㗚曳苏唎耶毘秫提莎呵四十　战姪㘑苏战姪㘑布脯没切栗拏战姪㘑莎呵四十一　诺能得切刹怛啰耶莎呵四十二　湿吠莎呵四十三　扇底曳莎呵四十四　苏伐悉底丁也切祢莎呵四十五　始梵羯扇夜丁以切羯布脯没切瑟致伐栗驮儞莎呵四十六　室唎羯唎莎呵四十七　室唎耶伐㗚驮儞莎呵四十八　室唎耶什嚩啰儞莎呵四十九　那牟支莎呵五十　摩噜支莎呵五十一　鞞伽伐底莎呵五十二已上二百五十二句根本呪竟\n一切佛心呪\n唵一　萨婆怛他揭入声多暮㗚帝二　钵喇嚩扶荷切啰揭入声多婆曳三　舍摩覩演么么某甲写萨婆婆闭瓢四　萨婆婆曳瓢五　莎悉底曷啰婆伐覩六　牟支牟支七　毘牟支八　折唎折啰祢揭帝九　婆耶呵啰祢十　步地步地十一　步陀耶步陀耶十二　勃地唎勃地唎十三　萨婆怛他揭多呬哩驮耶十四　树瑟𪘨󰽢皆切十五　莎呵十六\n一切佛心印呪\n唵一　伐舌啰伐底丁以切二　伐舌啰钵喇底瑟耻帝秫提三　怛他揭多暮陀啰四　地瑟咤那地瑟耻帝莎呵五\n灌顶呪\n唵一　姥儞姥儞姥儞伐㘑二　阿毘诜者覩迷三　萨婆怛他揭多曼莫甘切么么某甲写四　萨婆苾地耶毘晒疎礼切鸡五　摩诃伐折啰迦伐遮暮陀啰暮地唎帝六　怛他揭多呬虚以切哩驮耶七　地瑟耻多伐折隷莎呵八\n灌顶印呪\n唵一　阿蜜㗚多二　伐㘑嚩啰嚩啰三　钵啰嚩啰四　毘秫提五　唅唅六　泮咤泮咤七　莎呵八\n结界呪\n唵一　阿蜜㗚多咤卢羯儞二　揭婆𠸪刹尼三　阿羯㗚沙尼四　唅唅五　泮咤泮咤六　莎呵七\n佛心呪\n唵一　毘么㘑二　阇耶伐底丁以切三　阿蜜㗚帝四　唅唅唅唅五　泮咤泮咤泮咤六　莎呵七\n心中心呪\n唵一　苏噜苏噜二　跋啰跋啰三跋啰三跋啰三　印涅唎耶四　毘输达儞五　唅唅六　噜𠰷遮㘑七　迦噜遮隷莎呵八",
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        "text": "「那牟󰷍婆怛他揭多囔一　那牟勃陀噠摩僧祇祇曳反瓢毘㖿反上二　唵三　毘補羅󰽚鞞四　毘末󰽦闍上㖿󰽚鞞五　筏折囉二合時嚩無我反二合羅󰽚鞞六　揭底丁儞反伽訶泥七　伽伽那毘輸重達泥八󰷍婆跛波毘輸重達泥九　唵十　瞿拏尼何反跋底丁儞反十一　伽伽唎尼十二　祁唎祁唎十三　伽末唎十四　伽訶伽訶十五　伽揭唎伽揭唎十六　伽伽唎伽伽唎十七　鉗巨嚴反長婆長唎鉗長婆重唎十八　揭底丁儞反揭底十九上同伽末泥伽唎二十　瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼二十一　折之列反隷折之列反隷牟質隷二十二　逝曳毘逝曳二十三󰷍婆婆重㖿毘揭底丁儞反二十四　揭婆三婆囉尼二十五　私唎徙唎二十六　以唎以唎二十七　三曼多迦唎沙去尼二十八　設覩噌鉢囉二合末咃儞二十九𭊽叉切我反下同𭊽叉麼麼某甲寫三十　毘唎毘唎三十一　毘揭多筏囉尼三十二　婆重㖿波舍蘇哩蘇哩三十三　質里迦末隷三十四　視曳三十五　視㖿婆醯三十六　視㖿婆底丁禮反三十七　婆伽跋底丁禮反三十八　褐囉二合怛那二合摩俱吒摩羅達唎三十九　毘質多羅二合鞞沙波陀唎尼四十　婆伽跋底丁禮反苾地㖿二合弟上毘四十一𭊽叉都摩引吽某甲寫四十二　三曼多迦囉毘輸重達儞四十三　呼嚧呼嚧四十四　諾剎怛囉二合摩羅陀唎尼四十五　氈拏氈拏氈尼四十六　鞞伽跋帝四十七󰷍婆𭓧瑟吒知剛反二合儞婆囉尼四十八　設覩嚕二合博叉鉢囉二合末咃儞四十九　毘闍㖿婆呬五十　虎嚧虎嚧五十一　姥嚧姥嚧五十二　朱嚧朱嚧五十三　阿去庾波剌儞五十四　蘇囉婆囉摩闥儞五十五󰷍婆提婆多補視底丁儞反五十六　地唎地唎五十七　三曼多婆盧吉帝五十八　鉢囉二合鞞重五十九　蘇鉢囉二合婆重輸去悌六十󰷍婆跛波毘輸重達儞六十一　馱囉馱囉馱囉尼六十二　跋囉馱㘑六十三　蘇姥蘇姥六十四　蘇姥嚧折之列反隷六十五　折之列反隷遮囉㖿𭓧瑟吒知剛反，下同六十六　晡囉㖿阿長賞長六十七　施唎二合婆晡陀囉折㖿迦末隷六十八　器史二合尼上器史二合尼上六十九󰷍婆提婆多婆囉去長陀𪀱二合俱施七十　唵七十一　鉢特摩二合毘輸去提七十二　輸重達儞輸去提七十三　婆重囉婆重囉七十四　毘重唎毘重唎七十五　步重嚧步重嚧七十六　恾刈羅攝苾提二合七十七　跋苾多囉二合目谿七十八　羌迦唎七十九　佉囉佉囉八十　時嚩二合栗多室㘑八十一　三曼多鉢囉二合薩唎多婆婆重志多輸去提八十二　時嚩二合羅時嚩二合羅八十三󰷍婆提婆提拏三磨羯唎沙二合尼八十四󰷍底㖿上二合筏底丁夷反八十五　怛囉怛囉八十六　那伽毘盧羯儞八十七　羅呼羅呼八十八　呼努呼努八十九　剎尼剎尼九十󰷍婆揭囉二合訶薄剎尼九十一𡦆卑孕反揭離𡦆卑孕反揭離九十二　朱姥朱姥蘇姥蘇姥九十三　毘折之列反㘑九十四　怛囉怛囉九十五　多囉㖿覩摩引吽某甲寫摩訶倍㖿九十六　三牟達囉二合娑伽囉鉢唎演二合多波多羅伽伽那九十七　娑曼底那九十八　跋折囉二合時嚩二合囉毘輸去提九十九　部唎部唎一百　揭婆筏底丁禮反揭婆毘輸重達儞一　俱器史二合三晡囉尼二　闍羅遮羅闍栗儞三　鉢囉二合筏唎沙都提婆無鵝反娑曼帝那四　姪毘喻二合陀計那五　阿蜜㗚二合多筏唎沙二合尼六　提婆多引阿婆多㗚尼七　阿毘詵遮都迷八　阿蜜㗚二合多跋囉婆晡曬九𭊽叉𭊽叉麼摩某甲寫十󰷍婆怛囉二合十一󰷍婆陀平十二󰷍婆婆重曳瓢上十三󰷍蒲烏二合波達囉二合陛瓢上十四󰷍蒲烏二合鉢󰷍祇祇曳反瓢上十五󰷍婆突瑟吒二合婆重曳毘怛寫十六󰷍婆羯利羯羅訶十七　毘揭囉二合訶毘婆陀十八　突颯乏二合鉢那二合十九　突㗚二合儞蜜多引阿恾刈略夜平二合二十　跛波毘那設儞二十一󰷍婆藥夫囉剎娑儞婆囉尼二十二　娑囉尼薩㘑二十三　婆羅婆羅二十四　婆羅跋底丁儞反二十五　闍㖿闍㖿都摩引吽某甲寫二十六󰷍婆怛囉二合二十七󰷍婆迦去藍二十八　悉殿都苾地㖿二合娑去陀上㖿二十九󰷍婆曼荼囉娑去達儞三十　闍㖿悉提三十一　悉提蘇悉提三十二　悉地㖿二合悉地㖿二合三十三　勃地㖿二合勃地㖿三十四　晡囉上尼晡囉上尼三十五󰷍婆苾地㖿二合引阿地揭多姥㗚二合坻三十六　闍瑜怛隷闍㖿跋底丁禮反三十七　瑟咤二合底丁禮反三十八　底丁儞反瑟咤二合底丁儞反瑟咤二合三十九　三昧㖿摩努波賴㖿四十　怛他揭多輸去提四十一　毘㖿二合婆盧迦去㖿都摩引吽某甲寫四十二　阿瑟吒知哥反苾頡𡄦二合摩訶婆重㖿陀嚕引論尼四十三　薩囉二合薩囉二合四十四　鉢囉二合薩囉二合鉢囉二合薩囉二合四十五󰷍婆筏囉拏尼何反毘輸重達儞四十六　三曼多引阿迦囉曼茶羅輸去提四十七　毘揭坻毘揭坻四十八　毘揭多末隷輸重達儞四十九　器史二合尼器史二合尼五十󰷍婆跋波毘輸去提五十一　末羅毘輸去提五十二　帝闍跋底丁儞反跋折囉二合跋底丁儞反五十三　帝㘑二合盧枳㖿二合引阿地瑟恥二合底丁禮反莎呵五十四󰷍婆怛他揭多姥囉陀二合引阿毘重色訖底丁禮反莎呵五十五　囉婆菩提薩埵引阿毘色訖底丁禮反，下同莎呵五十六󰷍婆提婆多引阿毘重色訖底莎呵五十七󰷍婆怛他揭多頡㗚二合馱上㘑引阿地瑟恥二合底莎呵五十八󰷍婆怛他揭多三昧㖿悉弟莎呵五十九　印姪㘑二合印陀羅二合跋底丁儞反印陀囉二合毘㖿二合婆盧吉底莎呵六十　勃囉二合醯迷勃囉二合醯迷勃囉二合呵摩二合地瑜二合瑟底莎呵六十一　鼻瑟努居矩反二合那麼悉吉㗚二合底莎呵六十二　摩醯濕嚩囉二合那摩悉吉㗚二合底莎呵六十三　跋折囉二合陀長囉跋折囉波尼婆羅毘嚟二合㖿引阿地瑟恥底莎呵六十四　跌唎二合底丁儞反囉瑟吒囉三合㖿莎呵六十五　毘嚧茶迦㖿莎呵六十六　毘嚧波叉㖿莎呵六十七　裴室囉二合滿拏尼何反㖿莎呵六十八　折之列反咄㗚二合摩訶囉闍那麼悉吉㗚二合多㖿莎呵六十九　婆嚕拏尼何反㖿莎呵七十　那伽毘盧枳多㖿莎呵七十一　提婆揭嬭瓢莎呵七十二　那伽揭嬭瓢莎呵七十三　藥叉揭嬭瓢莎呵七十四　健闥婆揭嬭瓢莎呵七十五　阿蘇囉揭嬭瓢莎呵七十六　伽嚕茶池何反揭嬭瓢莎呵七十七　緊那囉揭嬭瓢莎呵七十八　摩呼囉伽揭嬭瓢莎呵七十九　褐囉剎娑揭嬭瓢莎呵八十　摩努曬生債反瓢莎呵八十一　阿摩努曬瓢莎呵八十二󰷍婆伽𭊽二合醯瓢莎呵八十三󰷍婆步重底瓢莎呵八十四　閇㘑二合底丁儞反曳二合瓢莎呵八十五　畢舍去尸㖿反長制瓢莎呵八十六　罨波薩摩㘑二合瓢莎呵八十七　割槃嬭瓢莎呵八十八　唵八十九　度重嚧度重嚧莎呵九十　覩重嚧覩重嚧莎呵九十一　牟重嚧牟重嚧莎呵九十二　訶那󰷍婆設覩嚕二合囔麼摩寫莎呵九十三　馱訶馱訶󰷍婆𭓧瑟吒二合鉢囉二合𭓧瑟吒二合麼摩某甲寫莎呵九十四　鉢遮上諸㖿反鉢遮上諸㖿反󰷍婆鉢囉二合底丁儞反㖿上二合鐵聽以反迦鉢囉二合底丁儞反㖿上二合蜜多囉二合麼摩某甲寫莎呵九十五　時嚩二合栗多去㖿莎呵九十六　鉢囉二合時嚩二合栗多去㖿莎呵九十七　地鉢多去時嚩二合囉㖿莎呵九十八　三曼多鉢囉二合時嚩二合栗多去㖿莎呵九十九　摩尼跋達囉二合㖿莎呵二百　布㗚拏尼何反跋重陀囉二合㖿莎呵一　摩訶迦羅㖿莎呵二　摩底丁儞反哩二合伽拏尼何反㖿莎呵三　藥器史二合尼囔莎呵四　褐囉剎思囔莎呵五　阿去迦去奢摩底丁儞反二合囔莎呵六　三姥達囉二合儞婆悉儞囔莎呵七　褐囉底丁儞反唎二合折之列反㘕廬姦反莎呵八　地婆娑折之列反㘕盧姦反下同莎呵九　底丁儞反唎二合散地㖿二合折之列反，下同㘕莎呵十　鞞羅折之列反㘕莎呵十一　阿烏褐反鞞羅折之列反㘕莎呵十二　揭婆折之列反㘑瓢莎呵十三　揭婆散多長囉尼呼盧呼盧莎呵十四　唵莎呵十五󰷍婆莎呵十六　步筏莎呵十七　步嚕步筏呵十八　質致上質致上莎呵十九　費致費致上莎呵二十　馱囉尼莎呵二十一　陀囉尼莎呵二十二　惡岐儞二合莎呵二十三　帝殊上婆布莎呵二十四　只里只里莎呵二十五　徙里徙里莎呵二十六　勃地㖿二合勃地㖿二合莎呵二十七　曼茶羅悉地曳二合莎呵二十八　曼茶羅畔提曳二合莎呵二十九　思摩畔達尼莎呵三十　譫婆譫婆莎呵三十一　悉耽二合婆重悉耽二合婆重莎呵三十二　瞋陀瞋陀莎呵三十三　頻陀頻陀莎呵三十四　畔陀畔陀莎呵三十五　牟誨㖿牟誨㖿莎呵三十六　摩尼毘輸去提莎呵三十七　訴㗚二合曳訴㗚二合曳蘇哩二合㖿毘輸去提莎呵三十八　戰姪㘑二合蘇戰姪㘑二合布㗚拏尼阿反戰姪㘑二合莎呵三十九　諾剎多囉二合㖿莎呵四十　室吠無廢反莎呵四十一　扇長底丁儞反曳莎呵四十二　蘇嚩無我反二合悉底丁儞反吔二合也儞莎呵四十三　施梵無紺反二合羯唎扇重長底丁儞反羯唎布瑟致二合跋喇馱重二合儞莎呵四十四　室唎二合羯哩莎呵四十五　室唎二合㖿跋唎二合馱儞莎呵四十六　室唎二合㖿時嚩二合羅儞莎呵四十七　那牟支莎呵四十八　摩嚕支莎呵四十九　鞞伽筏底丁禮反莎呵二百五十」"
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        "text": "「右已前是根本呪竟。"
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        "text": "「一切佛心呪："
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        "text": "「唵一󰷍婆怛他揭多慕㗚二合帝二　鉢囉二合筏囉揭多婆重曳三　奢摩演都麼摩某甲寫󰷍婆跛閉瓢四　莎悉底丁儞反二合囉婆重二合筏都五　牟支牟支毘牟支六　遮唎遮羅儞七　揭帝八　婆重陀重囉嬭九　步長地步長地十　步陀重㖿步陀重㖿十一　勃地利勃地臨十二󰷍婆怛他揭多頡㗚二合馱上㖿十三　樹瑟𪘨二合十四　莎呵十五」"
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        "text": "「一切佛心印呪："
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        "text": "「唵一　跋折囉二合跋底丁儞反二　跋折囉二合鉢囉二合底丁儞反瑟耻二合多輸去提三　怛他揭多姥陀囉二合四　地瑟咤那地瑟恥二合底莎呵五」"
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        "text": "「灌頂呪："
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        "text": "「唵一　牟儞牟儞牟儞筏㘑二　阿毘重詵者都咩三󰷍婆怛他揭多摩引吽某甲寫四󰷍婆苾他㖿二合毘曬罽平五　摩訶跋折囉二合筏遮姥陀囉二合姥地唎二合底丁儞反六　怛他揭多頡㗚二合馱上㖿七　地瑟恥二合多跋折㘑二合莎呵八」"
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      {
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        "text": "「灌頂印呪："
      },
      {
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        "text": "「唵一　阿蜜㗚二合多筏㘑二合二　嚩囉嚩囉三　鉢囉二合嚩囉毘輸去提四𤙣𤙣五　泮吒泮吒六　莎呵七」"
      },
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        "text": "「結界呪："
      },
      {
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        "text": "「唵一　阿蜜㗚二合多毘盧羯儞二　揭婆重二合𭊽剎尼上三　阿羯囉沙二合尼上四𤙖𤙖五　泮吒泮吒六　莎呵七」"
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      {
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        "text": "「佛心呪："
      },
      {
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        "text": "「唵一　毘摩隷二　闍㖿筏底丁儞反三　阿蜜㗚帝四𤙣𤙖𤙖𤙣五　泮吒泮吒泮吒泮吒六　莎呵七」"
      },
      {
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        "text": "「心中心呪："
      },
      {
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        "text": "「唵一　跋重囉跋重囉二　三跋囉三　印地音涅㗚二合㖿四　毘輸重達儞五𤙖𤙣六　噌嚧遮隷七　莎呵八」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注平上去入者，依四聲借音讀。注二合者，半上二字連聲合讀。注重者，喉聲重讀。注長者，長聲讀。注引阿者，引上字入阿中，接下字讀。引論等，類可知。噠揭囉󰷍唎嚧嚕𭊽哩𡀔㘑𡄦𠼝㘕等字，傍加口者，轉舌聲讀。囔㖿咃等字傍加二點者，取半者不全聲讀耳"
      },
      {
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        "text": "爾時世尊說此神呪已，告大梵言：「若有暫聞此陀羅尼者，彼諸善男子善女人所有一切罪障悉得消滅。若能誦持者，當知是人即是金剛之身，火不能燒。大梵當知，如迦毘羅大城，羅睺羅童子在母胎時，其母釋種女耶輸陀羅自投火坑。於時羅睺羅在母胎中憶念此呪，其大火坑尋即變成蓮華之池，此是神呪力故。以是因緣，火不能燒。」佛告大梵：「毒不能害者，如善遊城豐財長者子，善持諸餘一切禁呪。恃呪力故，召攝德叉迦龍王，忘不結界。其龍瞋怒，嚙損是人，受大苦惱，命在須臾無能救者。於其城中有一優婆夷名曰無垢，常持此隨求即得大自在陀羅尼神呪。其優婆夷起大慈悲，心生憐愍往詣其所，以此呪呪之纔經一遍，其毒消滅還得本心。時長者子於無垢邊受持此呪，憶念在心。是故當知毒不能害。復次大梵，波羅柰城有王名曰梵施，時隣國王有大威力，起四種兵來罰梵施。時四種兵入至波羅柰城，其王梵施既知是已，勅城內人：『汝等勿怖。我有神呪名隨求即得陀羅尼。此呪神力，能摧他敵及四種兵。』其時梵施澡浴清淨、著新淨衣，書寫此呪持在身上，即往入陣。王獨共戰，四兵降伏，來歸梵施。大梵當知，此神呪有大威力，如來印可，常應憶念，當知此呪於佛滅後利益眾生。"
      },
      {
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        "text": "「復次大梵！若有人帶此呪者，當知如來以神通力擁護是人，當知是人是如來身，當知是人是金剛身，當知是人是如來藏身，當知是人是如來眼，當知是人披金剛甲，當知是人是光明身，當知是人是不壞身，當知是人能摧伏一切怨敵，當知是人所有罪障悉皆消滅，當知是呪能除地獄一切苦難。大梵當知，昔有比丘有少信心，於如來戒有所缺犯而行偷盜，現前僧物及常住僧物、四方僧物獨將入已。而是比丘後遇重病受大苦惱，有一優婆塞婆羅門起大慈悲，書此神呪繫病比丘頸下，繫已應時一切病苦悉皆消滅。於後壽盡命終，墮於阿鼻地獄。其比丘屍殯在塔中，呪在屍上。其比丘塔，今由現在滿足城南。因此比丘暫入地獄，諸受罪者所有苦痛悉得止息普得安樂，其地獄中所有火聚亦皆消滅。是時獄卒見是事已甚大驚怪，具以上事白閻羅王。時閻羅王告獄卒言：『是大威德先身舍利，汝等可往滿足城南看有何物。』於是獄卒受教而去，於初夜分到彼塔所，見塔光明如大火聚。於其塔中見比丘屍，屍上有此隨求即得大自在陀羅尼神呪，復有諸天圍繞守護。於時獄卒見此呪力不可思議，遂號此塔名為隨求即得。是時獄卒尋即迴還，具所見事白閻羅王。其此比丘承此呪力罪障消除，即得生於三十三天，因號此天名為隨求即得天子。大梵當知，如法書寫。此呪帶持在於身者，常無苦惱，利益一切，恐怖悉除。"
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        "text": "「復次大梵！如消阿魏大城之中，有一長者名毘藍婆，庫藏盈溢金銀充滿多饒財穀。於是長者身作商主，乘大船舶入於大海。於大海中遇低彌黎魚欲壞其船，海中龍王復生瞋怒，起大霹靂雨金剛雹。爾時諸人極大憂怖。是時商主告諸商人：『汝等勿怖。我有方計，於此厄難畢得解脫。』眾商人言：『善哉善哉。』其時商主尋即如法書寫此呪安置幢頭，其魚應時即見此船有大光明如大火聚，其魚退縮。彼諸龍等見是相已，悉起慈心。是時商主及諸商人，心大歡喜得達寶所。是故大梵，當寫此呪安置幢頭，能除一切惡風，非時寒凍、卒起黑雲、雨下霜雹皆悉止息。一切蚊虻蝗虫及諸餘類，食苗稼者自當退散。一切惡獸利牙爪者不能為害。一切苗稼花果藥草悉得增長，果味甘美隨時成熟。諸龍王等以時降雨。復次大梵！若人所求，應當如法書寫此呪，隨所求願悉得成就，求男得男、求女得女，善持胎藏處胎安隱，日月滿足安樂產生。大梵當知，於此摩伽陀國有王名慈愍手。其王初生之時，即申右手執於母嬭，其母兩嬭變成金色乳自流出。於其手中又能出於無量珍寶施諸眾生，以是因緣名慈愍手。其王無子，為求子故設大施會，供養諸佛及諸塔廟求子不得。後於夜分，其王夢見淨居天子來至王所而告王言：『大王當知，有大神呪名隨求即得，王可如法書寫與大夫人繫其頸下，即當得子。』時王覺已，至於明旦即如法書寫此大神呪，與夫人帶，應時有胎。日月滿足生一童子，色相具足端嚴殊勝，見者歡喜。大梵當知，此神呪力，所求願者皆得稱心。復次大梵！其天帝釋共阿修羅鬪戰之時，帝釋天王帶此神呪，帝釋天眾不被傷損，而常得勝安隱還宮。復次大梵！若有人帶此神呪在於身者，一切諸佛以其神力加被是人，為諸菩薩之所讚歎，於一切處一切諍訟鬪競言論而皆得勝，常無疾病、一切災橫不能為害、心無憂惱，恒為諸天之所守護。此八首呪書寫帶持、心常憶念，一切惡夢惡相不吉祥事不及其身。此隨求即得陀羅尼神呪，是九十九億百千那由他恒河沙等諸佛同共宣說、同共印可、同共讚歎、同共隨喜，有大勢力、有大威光、有大功用，一切魔眾悉皆降伏。此大神呪甚難可得。復次大梵！過去有佛名開顏含笑摩尼金寶赫奕光明出現王如來，於菩提道場坐金剛座始成正覺，有無央數魔及諸眷屬來詣佛所，現諸神力作諸障難，現諸惡相、作瞋怒形、雨諸器仗。爾時世尊默然而坐，以慈善根力憶念此呪。纔憶念已，彼諸魔眾見世尊一一毛孔中出百千萬億兵眾，身被衣甲放大光明，於虛空中遊行自在。時諸魔眾退失神通，四散馳走。復次大梵！烏禪那城有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪，王勅令殺，即將罪人往於山中拔刀欲殺。其人右臂先帶此呪，由此呪力刀出火然，散壞如塵。是時法官見是事已怪未曾有，即往白王具陳上事。王告法官：『於彼山中有夜叉窟，無量夜叉止住其中，可送罪人於彼窟內。』於是法官奉教往送罪人到窟，時諸夜叉來欲食噉，呪威力故，諸夜叉等皆見其人身光赫奕。時諸夜叉將此罪人送至窟外，恭敬禮拜。於是法官復以此事具白於王。王復告言：『將此罪人擲置大河之中。』奉教往擲。擲是人已，而不沒溺，履水如地。還以是事啟白大王。王甚驚怪，王喚罪人問其所以：『汝何所解？』罪人答王：『臣無所解。在身唯帶隨求即得大自在陀羅尼神呪。』王聞是已怪歎無量。佛告大梵！如上所說，是呪神力汝可知之，必須書寫持帶於身。」復告大梵：「若欲帶此呪者，當如法書寫。」爾時大梵白佛言：「世尊！若欲書寫此之神呪，法則云何？」佛告大梵：「先當結壇，於壇四角各安一瓶，盛滿香水。壇內畫作二蓮花，或三或四或五，四面周匝作蓮花鬚。又作一大開敷蓮花，其莖盡懸繒帛。又作一八葉蓮花，一一葉上作一三叉戟，莖上盡懸繒帛。更作一八葉蓮花，於花心中作一金剛杵，一一葉上亦作一杵，其花莖上盡懸繒帛。又作一八葉蓮花，一一葉上各作一越斧。又作一蓮花，於花心中畫作一刀，其莖亦盡懸繒帛。又畫作一劍，於劍鋒上作花，其花莖上亦盡懸繒帛。又作一蓮花，於花心中畫作一螺。又作一蓮花，於花心中畫作一羂索。又作一蓮花，於花心中畫作一火焰珠。燒香散花、飲食果子種種供養。若欲書寫帶此呪者，應當依法結如是壇，餘壇方法不得相雜。令寫呪人先澡浴清淨、著新淨衣，食三種白食，所謂乳、酪、粳米飯。無問紙素竹帛種種諸物，皆悉許用書寫此呪。若有婦人求產男者，用牛黃書之，於其帛上先向四面書此神呪，內畫作一童子，以寶瓔珞莊嚴其頸，手捧一金鉢盛滿珍寶。又於四角各畫一童子，身披衣甲，又作種種印。若轉輪王帶者，於呪心中作觀世音菩薩及帝釋形，又於其上作種種佛印、諸善神印悉令具足，又於四角作四天王，眾寶莊嚴，各依本方。若僧帶者，於呪心中畫作一金剛神，眾寶莊嚴，下作一僧䠒跪合掌，金剛以手按此僧頂。若婆羅門帶者，於呪心中作大自在天。若剎利帶者，於呪心中作摩醯首羅天。若毘舍帶者，於呪心中作毘沙門天王。若首陀帶者，於呪心中作斫羯羅天。若童男帶者，於呪心中作俱摩羅天。若童女帶者，於呪心中作波闍波提天。從此已上所擬帶者，於呪心中所畫作諸天神，皆須形狀少年面貌喜悅。若欲持帶此神呪者，並須各各自依本法。若懷胎婦人帶者，於呪心中作摩訶迦羅神，其面黑色。若於高幢上懸者，當於高處竪一高幢，於其幢頭置一火焰珠，於其珠內安此神呪，所有一切諸惡障礙及諸疾疫悉得消滅。若亢旱時於呪心中作一九頭龍，若滯雨時亦作此龍，並當安著有龍水中，旱即下雨、滯即得晴。若商人帶者，於呪心中作商主形，所將商眾皆得安樂。持此呪人自欲帶者，於呪心中作一女天，又於其內作星辰日月。若凡人帶者，唯當書寫此呪帶之。」佛告大梵：「若諸人等能如法書寫持帶之者，常得安樂，所為之事皆得成就，現世受樂後生天上，所有罪障悉得消滅。常受持者，恒為諸佛菩薩之所護念，於夜夢中常得見佛，亦得一切之所尊敬。汝當護持，廣令流布。」"
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        "text": "佛说随求即得大自在陀罗尼神呪经"
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        "text": "「那牟󰷍婆怛他揭多囔一　那牟勃陀哒摩僧祇祇曳反瓢毘㖿反上二　唵三　毘补罗󰽚鞞四　毘末󰽦阇上㖿󰽚鞞五　筏折啰二合时嚩无我反二合罗󰽚鞞六　揭底丁儞反伽诃泥七　伽伽那毘输重达泥八󰷍婆跛波毘输重达泥九　唵十　瞿拏尼何反跋底丁儞反十一　伽伽唎尼十二　祁唎祁唎十三　伽末唎十四　伽诃伽诃十五　伽揭唎伽揭唎十六　伽伽唎伽伽唎十七　钳巨严反长婆长唎钳长婆重唎十八　揭底丁儞反揭底十九上同伽末泥伽唎二十　瞿𠰷瞿𠰷瞿𠰷尼二十一　折之列反隷折之列反隷牟质隷二十二　逝曳毘逝曳二十三󰷍婆婆重㖿毘揭底丁儞反二十四　揭婆三婆啰尼二十五　私唎徙唎二十六　以唎以唎二十七　三曼多迦唎沙去尼二十八　设覩噌钵啰二合末咃儞二十九𭊽叉切我反下同𭊽叉么么某甲写三十　毘唎毘唎三十一　毘揭多筏啰尼三十二　婆重㖿波舍苏哩苏哩三十三　质里迦末隷三十四　视曳三十五　视㖿婆醯三十六　视㖿婆底丁礼反三十七　婆伽跋底丁礼反三十八　褐啰二合怛那二合摩俱咤摩罗达唎三十九　毘质多罗二合鞞沙波陀唎尼四十　婆伽跋底丁礼反苾地㖿二合弟上毘四十一𭊽叉都摩引吽某甲写四十二　三曼多迦啰毘输重达儞四十三　呼𠰷呼𠰷四十四　诺刹怛啰二合摩罗陀唎尼四十五　毡拏毡拏毡尼四十六　鞞伽跋帝四十七󰷍婆𭓧瑟咤知刚反二合儞婆啰尼四十八　设覩噜二合博叉钵啰二合末咃儞四十九　毘阇㖿婆呬五十　虎𠰷虎𠰷五十一　姥𠰷姥𠰷五十二　朱𠰷朱𠰷五十三　阿去庾波剌儞五十四　苏啰婆啰摩闼儞五十五󰷍婆提婆多补视底丁儞反五十六　地唎地唎五十七　三曼多婆卢吉帝五十八　钵啰二合鞞重五十九　苏钵啰二合婆重输去悌六十󰷍婆跛波毘输重达儞六十一　驮啰驮啰驮啰尼六十二　跋啰驮㘑六十三　苏姥苏姥六十四　苏姥𠰷折之列反隷六十五　折之列反隷遮啰㖿𭓧瑟咤知刚反，下同六十六　晡啰㖿阿长赏长六十七　施唎二合婆晡陀啰折㖿迦末隷六十八　器史二合尼上器史二合尼上六十九󰷍婆提婆多婆啰去长陀𪀱二合俱施七十　唵七十一　钵特摩二合毘输去提七十二　输重达儞输去提七十三　婆重啰婆重啰七十四　毘重唎毘重唎七十五　步重𠰷步重𠰷七十六　恾刈罗摄苾提二合七十七　跋苾多啰二合目谿七十八　羌迦唎七十九　佉啰佉啰八十　时嚩二合栗多室㘑八十一　三曼多钵啰二合萨唎多婆婆重志多输去提八十二　时嚩二合罗时嚩二合罗八十三󰷍婆提婆提拏三磨羯唎沙二合尼八十四󰷍底㖿上二合筏底丁夷反八十五　怛啰怛啰八十六　那伽毘卢羯儞八十七　罗呼罗呼八十八　呼努呼努八十九　刹尼刹尼九十󰷍婆揭啰二合诃薄刹尼九十一𡦆卑孕反揭离𡦆卑孕反揭离九十二　朱姥朱姥苏姥苏姥九十三　毘折之列反㘑九十四　怛啰怛啰九十五　多啰㖿覩摩引吽某甲写摩诃倍㖿九十六　三牟达啰二合娑伽啰钵唎演二合多波多罗伽伽那九十七　娑曼底那九十八　跋折啰二合时嚩二合啰毘输去提九十九　部唎部唎一百　揭婆筏底丁礼反揭婆毘输重达儞一　俱器史二合三晡啰尼二　阇罗遮罗阇栗儞三　钵啰二合筏唎沙都提婆无鹅反娑曼帝那四　姪毘喻二合陀计那五　阿蜜㗚二合多筏唎沙二合尼六　提婆多引阿婆多㗚尼七　阿毘诜遮都迷八　阿蜜㗚二合多跋啰婆晡晒九𭊽叉𭊽叉么摩某甲写十󰷍婆怛啰二合十一󰷍婆陀平十二󰷍婆婆重曳瓢上十三󰷍蒲乌二合波达啰二合陛瓢上十四󰷍蒲乌二合钵󰷍祇祇曳反瓢上十五󰷍婆突瑟咤二合婆重曳毘怛写十六󰷍婆羯利羯罗诃十七　毘揭啰二合诃毘婆陀十八　突飒乏二合钵那二合十九　突㗚二合儞蜜多引阿恾刈略夜平二合二十　跛波毘那设儞二十一󰷍婆药夫啰刹娑儞婆啰尼二十二　娑啰尼萨㘑二十三　婆罗婆罗二十四　婆罗跋底丁儞反二十五　阇㖿阇㖿都摩引吽某甲写二十六󰷍婆怛啰二合二十七󰷍婆迦去蓝二十八　悉殿都苾地㖿二合娑去陀上㖿二十九󰷍婆曼荼啰娑去达儞三十　阇㖿悉提三十一　悉提苏悉提三十二　悉地㖿二合悉地㖿二合三十三　勃地㖿二合勃地㖿三十四　晡啰上尼晡啰上尼三十五󰷍婆苾地㖿二合引阿地揭多姥㗚二合坻三十六　阇瑜怛隷阇㖿跋底丁礼反三十七　瑟咤二合底丁礼反三十八　底丁儞反瑟咤二合底丁儞反瑟咤二合三十九　三昧㖿摩努波赖㖿四十　怛他揭多输去提四十一　毘㖿二合婆卢迦去㖿都摩引吽某甲写四十二　阿瑟咤知哥反苾颉𡄦二合摩诃婆重㖿陀噜引论尼四十三　萨啰二合萨啰二合四十四　钵啰二合萨啰二合钵啰二合萨啰二合四十五󰷍婆筏啰拏尼何反毘输重达儞四十六　三曼多引阿迦啰曼茶罗输去提四十七　毘揭坻毘揭坻四十八　毘揭多末隷输重达儞四十九　器史二合尼器史二合尼五十󰷍婆跋波毘输去提五十一　末罗毘输去提五十二　帝阇跋底丁儞反跋折啰二合跋底丁儞反五十三　帝㘑二合卢枳㖿二合引阿地瑟耻二合底丁礼反莎呵五十四󰷍婆怛他揭多姥啰陀二合引阿毘重色讫底丁礼反莎呵五十五　啰婆菩提萨埵引阿毘色讫底丁礼反，下同莎呵五十六󰷍婆提婆多引阿毘重色讫底莎呵五十七󰷍婆怛他揭多颉㗚二合驮上㘑引阿地瑟耻二合底莎呵五十八󰷍婆怛他揭多三昧㖿悉弟莎呵五十九　印姪㘑二合印陀罗二合跋底丁儞反印陀啰二合毘㖿二合婆卢吉底莎呵六十　勃啰二合醯迷勃啰二合醯迷勃啰二合呵摩二合地瑜二合瑟底莎呵六十一　鼻瑟努居矩反二合那么悉吉㗚二合底莎呵六十二　摩醯湿嚩啰二合那摩悉吉㗚二合底莎呵六十三　跋折啰二合陀长啰跋折啰波尼婆罗毘嚟二合㖿引阿地瑟耻底莎呵六十四　跌唎二合底丁儞反啰瑟咤啰三合㖿莎呵六十五　毘𠰷茶迦㖿莎呵六十六　毘𠰷波叉㖿莎呵六十七　裴室啰二合满拏尼何反㖿莎呵六十八　折之列反咄㗚二合摩诃啰阇那么悉吉㗚二合多㖿莎呵六十九　婆噜拏尼何反㖿莎呵七十　那伽毘卢枳多㖿莎呵七十一　提婆揭嬭瓢莎呵七十二　那伽揭嬭瓢莎呵七十三　药叉揭嬭瓢莎呵七十四　健闼婆揭嬭瓢莎呵七十五　阿苏啰揭嬭瓢莎呵七十六　伽噜茶池何反揭嬭瓢莎呵七十七　紧那啰揭嬭瓢莎呵七十八　摩呼啰伽揭嬭瓢莎呵七十九　褐啰刹娑揭嬭瓢莎呵八十　摩努晒生债反瓢莎呵八十一　阿摩努晒瓢莎呵八十二󰷍婆伽𭊽二合醯瓢莎呵八十三󰷍婆步重底瓢莎呵八十四　閇㘑二合底丁儞反曳二合瓢莎呵八十五　毕舍去尸㖿反长制瓢莎呵八十六　罨波萨摩㘑二合瓢莎呵八十七　割槃嬭瓢莎呵八十八　唵八十九　度重𠰷度重𠰷莎呵九十　覩重𠰷覩重𠰷莎呵九十一　牟重𠰷牟重𠰷莎呵九十二　诃那󰷍婆设覩噜二合囔么摩写莎呵九十三　驮诃驮诃󰷍婆𭓧瑟咤二合钵啰二合𭓧瑟咤二合么摩某甲写莎呵九十四　钵遮上诸㖿反钵遮上诸㖿反󰷍婆钵啰二合底丁儞反㖿上二合铁听以反迦钵啰二合底丁儞反㖿上二合蜜多啰二合么摩某甲写莎呵九十五　时嚩二合栗多去㖿莎呵九十六　钵啰二合时嚩二合栗多去㖿莎呵九十七　地钵多去时嚩二合啰㖿莎呵九十八　三曼多钵啰二合时嚩二合栗多去㖿莎呵九十九　摩尼跋达啰二合㖿莎呵二百　布㗚拏尼何反跋重陀啰二合㖿莎呵一　摩诃迦罗㖿莎呵二　摩底丁儞反哩二合伽拏尼何反㖿莎呵三　药器史二合尼囔莎呵四　褐啰刹思囔莎呵五　阿去迦去奢摩底丁儞反二合囔莎呵六　三姥达啰二合儞婆悉儞囔莎呵七　褐啰底丁儞反唎二合折之列反㘕庐奸反莎呵八　地婆娑折之列反㘕卢奸反下同莎呵九　底丁儞反唎二合散地㖿二合折之列反，下同㘕莎呵十　鞞罗折之列反㘕莎呵十一　阿乌褐反鞞罗折之列反㘕莎呵十二　揭婆折之列反㘑瓢莎呵十三　揭婆散多长啰尼呼卢呼卢莎呵十四　唵莎呵十五󰷍婆莎呵十六　步筏莎呵十七　步噜步筏呵十八　质致上质致上莎呵十九　费致费致上莎呵二十　驮啰尼莎呵二十一　陀啰尼莎呵二十二　恶岐儞二合莎呵二十三　帝殊上婆布莎呵二十四　只里只里莎呵二十五　徙里徙里莎呵二十六　勃地㖿二合勃地㖿二合莎呵二十七　曼茶罗悉地曳二合莎呵二十八　曼茶罗畔提曳二合莎呵二十九　思摩畔达尼莎呵三十　谵婆谵婆莎呵三十一　悉耽二合婆重悉耽二合婆重莎呵三十二　瞋陀瞋陀莎呵三十三　频陀频陀莎呵三十四　畔陀畔陀莎呵三十五　牟诲㖿牟诲㖿莎呵三十六　摩尼毘输去提莎呵三十七　诉㗚二合曳诉㗚二合曳苏哩二合㖿毘输去提莎呵三十八　战姪㘑二合苏战姪㘑二合布㗚拏尼阿反战姪㘑二合莎呵三十九　诺刹多啰二合㖿莎呵四十　室吠无废反莎呵四十一　扇长底丁儞反曳莎呵四十二　苏嚩无我反二合悉底丁儞反吔二合也儞莎呵四十三　施梵无绀反二合羯唎扇重长底丁儞反羯唎布瑟致二合跋喇驮重二合儞莎呵四十四　室唎二合羯哩莎呵四十五　室唎二合㖿跋唎二合驮儞莎呵四十六　室唎二合㖿时嚩二合罗儞莎呵四十七　那牟支莎呵四十八　摩噜支莎呵四十九　鞞伽筏底丁礼反莎呵二百五十」"
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        "text": "「右已前是根本呪竟。"
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        "text": "「一切佛心呪："
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        "text": "「唵一󰷍婆怛他揭多慕㗚二合帝二　钵啰二合筏啰揭多婆重曳三　奢摩演都么摩某甲写󰷍婆跛闭瓢四　莎悉底丁儞反二合啰婆重二合筏都五　牟支牟支毘牟支六　遮唎遮罗儞七　揭帝八　婆重陀重啰嬭九　步长地步长地十　步陀重㖿步陀重㖿十一　勃地利勃地临十二󰷍婆怛他揭多颉㗚二合驮上㖿十三　树瑟𪘨二合十四　莎呵十五」"
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        "text": "「一切佛心印呪："
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        "text": "「唵一　跋折啰二合跋底丁儞反二　跋折啰二合钵啰二合底丁儞反瑟耻二合多输去提三　怛他揭多姥陀啰二合四　地瑟咤那地瑟耻二合底莎呵五」"
      },
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        "text": "「灌顶呪："
      },
      {
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        "text": "「唵一　牟儞牟儞牟儞筏㘑二　阿毘重诜者都咩三󰷍婆怛他揭多摩引吽某甲写四󰷍婆苾他㖿二合毘晒罽平五　摩诃跋折啰二合筏遮姥陀啰二合姥地唎二合底丁儞反六　怛他揭多颉㗚二合驮上㖿七　地瑟耻二合多跋折㘑二合莎呵八」"
      },
      {
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        "text": "「灌顶印呪："
      },
      {
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        "text": "「唵一　阿蜜㗚二合多筏㘑二合二　嚩啰嚩啰三　钵啰二合嚩啰毘输去提四𤙣𤙣五　泮咤泮咤六　莎呵七」"
      },
      {
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        "text": "「结界呪："
      },
      {
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        "text": "「唵一　阿蜜㗚二合多毘卢羯儞二　揭婆重二合𭊽刹尼上三　阿羯啰沙二合尼上四𤙖𤙖五　泮咤泮咤六　莎呵七」"
      },
      {
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        "text": "「佛心呪："
      },
      {
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        "text": "「唵一　毘摩隷二　阇㖿筏底丁儞反三　阿蜜㗚帝四𤙣𤙖𤙖𤙣五　泮咤泮咤泮咤泮咤六　莎呵七」"
      },
      {
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        "text": "「心中心呪："
      },
      {
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        "text": "「唵一　跋重啰跋重啰二　三跋啰三　印地音涅㗚二合㖿四　毘输重达儞五𤙖𤙣六　噌𠰷遮隷七　莎呵八」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注平上去入者，依四声借音读。注二合者，半上二字连声合读。注重者，喉声重读。注长者，长声读。注引阿者，引上字入阿中，接下字读。引论等，类可知。哒揭啰󰷍唎𠰷噜𭊽哩𡀔㘑𡄦𠼝㘕等字，傍加口者，转舌声读。囔㖿咃等字傍加二点者，取半者不全声读耳"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊说此神呪已，告大梵言：「若有暂闻此陀罗尼者，彼诸善男子善女人所有一切罪障悉得消灭。若能诵持者，当知是人即是金刚之身，火不能烧。大梵当知，如迦毘罗大城，罗睺罗童子在母胎时，其母释种女耶输陀罗自投火坑。于时罗睺罗在母胎中忆念此呪，其大火坑寻即变成莲华之池，此是神呪力故。以是因缘，火不能烧。」佛告大梵：「毒不能害者，如善游城丰财长者子，善持诸余一切禁呪。恃呪力故，召摄德叉迦龙王，忘不结界。其龙瞋怒，啮损是人，受大苦恼，命在须臾无能救者。于其城中有一优婆夷名曰无垢，常持此随求即得大自在陀罗尼神呪。其优婆夷起大慈悲，心生怜愍往诣其所，以此呪呪之才经一遍，其毒消灭还得本心。时长者子于无垢边受持此呪，忆念在心。是故当知毒不能害。复次大梵，波罗柰城有王名曰梵施，时隣国王有大威力，起四种兵来罚梵施。时四种兵入至波罗柰城，其王梵施既知是已，勅城内人：『汝等勿怖。我有神呪名随求即得陀罗尼。此呪神力，能摧他敌及四种兵。』其时梵施澡浴清净、著新净衣，书写此呪持在身上，即往入阵。王独共战，四兵降伏，来归梵施。大梵当知，此神呪有大威力，如来印可，常应忆念，当知此呪于佛灭后利益众生。"
      },
      {
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        "text": "「复次大梵！若有人带此呪者，当知如来以神通力拥护是人，当知是人是如来身，当知是人是金刚身，当知是人是如来藏身，当知是人是如来眼，当知是人披金刚甲，当知是人是光明身，当知是人是不坏身，当知是人能摧伏一切怨敌，当知是人所有罪障悉皆消灭，当知是呪能除地狱一切苦难。大梵当知，昔有比丘有少信心，于如来戒有所缺犯而行偷盗，现前僧物及常住僧物、四方僧物独将入已。而是比丘后遇重病受大苦恼，有一优婆塞婆罗门起大慈悲，书此神呪系病比丘颈下，系已应时一切病苦悉皆消灭。于后寿尽命终，堕于阿鼻地狱。其比丘尸殡在塔中，呪在尸上。其比丘塔，今由现在满足城南。因此比丘暂入地狱，诸受罪者所有苦痛悉得止息普得安乐，其地狱中所有火聚亦皆消灭。是时狱卒见是事已甚大惊怪，具以上事白阎罗王。时阎罗王告狱卒言：『是大威德先身舍利，汝等可往满足城南看有何物。』于是狱卒受教而去，于初夜分到彼塔所，见塔光明如大火聚。于其塔中见比丘尸，尸上有此随求即得大自在陀罗尼神呪，复有诸天围绕守护。于时狱卒见此呪力不可思议，遂号此塔名为随求即得。是时狱卒寻即回还，具所见事白阎罗王。其此比丘承此呪力罪障消除，即得生于三十三天，因号此天名为随求即得天子。大梵当知，如法书写。此呪带持在于身者，常无苦恼，利益一切，恐怖悉除。"
      },
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