{
  "id": "T20n1097",
  "code": "T",
  "traditional_title": "不空羂索陀羅尼自在王呪經",
  "simplified_title": "不空羂索陀罗尼自在王呪经",
  "default_display": "simplified",
  "source_kind": "CBETA XML-P5",
  "source_path": "T/T20/T20n1097.xml",
  "source_sha256": "5f11ac816761fc5b4fbf5769fe03f038d8503f8cf7242b7826b148d0c02be199",
  "traditional_text": "不空羂索陀羅尼自在王呪經卷上\n唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯\n「南謨囉哆那怛囉夜耶　南謨阿唎耶　阿弭哆婆耶　怛他孽多耶　南謨阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏囉耶　菩地薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵阿慕伽　鉢囉底喝多𤙖𤙖𠰢吒　娑婆訶」\n如是所說不空陀羅尼自在王呪，即是一切祕密神呪之主，若有人能誦此神呪成就之者，即能通達一切神呪，但是呪法所有事業皆得圓滿。\n成就尊者說不空神呪功德分第一\n爾時聖觀自在菩薩摩訶薩復說不空羂索神呪王法。「若成就者，福不唐捐，能令無量無邊諸眾生界一切業障悉皆清淨，能集無量福德資糧，增長善根方便善巧，通達無邊智慧境界，六波羅蜜多皆得圓滿。復能證得無上菩提，四無所畏、十八不共一切佛法，及四聖諦、神足、根、力、菩提分法。復能示現靜慮、解脫、諸三摩地、三摩鉢底。復能證得聲聞、辟支佛及如來地。成就般若聰慧利根，有大威德精進勢力，具足辯才騰空隱形，為斫羯囉伐賴底、曷囉闍一切自在，能成呪仙獲世安樂。得吉祥瓶及如意珠，隨應所作一切皆得，驅策使者進退無違，令羅剎娑隨意而轉，復能入於阿素洛窟。或燒眾香或置藥眼中，能見地下一切伏藏，所為事業自在成就。療治眾病、調伏鬼神守護壇場，令諸龍王歡喜悅樂，降雨止雨皆得自在。復能於彼一切人中而得自在，能令一切眾罪厄難悉皆銷滅，資財寶物所求皆得。復能成就無邊陀羅尼門及三摩地門。此大不空羂索神呪之法，於諸呪中功德最上殊勝廣大，能令一切天、龍、藥叉、健闥縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、諸部多鬼、一切餓鬼、畢舍遮、拘畔茶、羅剎娑、星宿鬼、障礙鬼等承事供養尊重讚歎。復為帝釋、諸梵王等之所擁護。復為一切成呪仙者共所慶慰。復為常離一切散亂無所著者之所承習，受持所說，供養恭敬尊重讚歎。」\n成就受持供養神呪法分第二\n爾時聖觀自在菩薩摩訶薩復說神呪之法。「若有欲誦此神呪時，應先洗浴、著新淨衣、潔淨誦呪、受菩薩戒，起慈悲心哀愍眾生意樂，作真實語、遠離嫉妬，利益安樂一切有情。直心淨信愛樂功德，捨離貪愛瞋恚愚癡，憶念三寶，期心報恩。應廣供養聖觀自在菩薩摩訶薩，燒香、散花、塗香、末香、莊嚴幢幡及諸華蓋，於尊者前一心淨信意樂堅固，應誦聖者不空羂索心神呪王一百八遍，即入不空陀羅尼三摩地門。作蓮花印，禁出入息，默然而住。由是此人所應作事皆得具足，即於夢中得見聖觀自在菩薩，或現苾芻形、或現婆羅門形、或現童子形、或現帝王形、或現宰官形，讚誦呪人，作如是言：『善哉丈夫！汝能受持我之所說，汝所愛樂皆得圓滿。汝今持呪，心何所欲？隨意求索，能令汝願速得成就。』由是得滅一切業障，永不墮於地獄畜生，常生一切諸善趣中，般若現前辯才無滯增長正念，諸天隨順而為伴侶，所作自在無有障礙具大威神。復能持呪隨心所欲，不為一切怨賊侵奪，賢聖讚歎，常為國王大臣婆羅門居士等之所敬重，一切眾生之所愛樂，供養恭敬承事禮拜善言讚歎，常與一切驚怖之者作歸依處，能得一切善人腹心。若有常誦此神呪者，三業惡障皆悉銷滅。若誦萬遍，所須飲食臥具湯藥衣服什物無所乏少，安樂無病，長壽自在。」\n成就親見聖觀自在菩薩法分第三\n「若人欲得親見聖觀自在菩薩，應往寂靜山寺塔廟之中，或園林河邊深山巖谷阿蘭若處，著新淨衣、持八戒齋，受菩薩戒，三業清淨入三摩地，修四梵行，無所悋惜，於諸持戒福德人邊常求歡喜，然後於聖觀自在菩薩像前受其呪法。既受法已，即便於彼清淨之處，吉祥草上結加趺坐，應誦不空羂索心呪一心不動，若晝若夜不驚不怖，乃至忽聞虛空之中有虎嘯聲亦不驚怖，若見聞空中諸天音樂歌舞唱伎不應驚異，或見天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、鉢特摩華、嗢鉢羅華、俱沒陀華、奔茶利華等亦不驚怪。是時聖觀自在菩薩至其人前，唱言：『善哉善哉！汝能如是供養於我。誦持神呪何所求耶？』其誦呪人即從坐起，於尊者前燒香散華，水和粳米及諸雜華供養聖觀自在菩薩，右遶三匝頭面禮足。菩薩爾時隨其意樂悉皆與之。」\n成就畫像幀法分第四\n爾時尊者說畫像法及成就呪法。「若畫聖觀自在菩薩形像之時，應織絹㲲隨其長短，不截兩頭。所用綵色和以香膠，勿取餘膠。畫師先受八戒齋法，然後方畫聖觀自在菩薩形像。其身黃白，首戴華冠，紺髮分被兩肩前後，慈顏和悅放百千光清淨殊勝，面有三目。以純白綖交絡肩臆，以瑿泥耶鹿王皮而覆肩上，莊飾寶帶以繫其腰。尊者四臂，左邊上手執持蓮華、下手執持澡瓶，右邊上手施無畏、下手執數珠，皆以珍寶而嚴飾之。身著天衣，立蓮華上，有大威德。瓔珞短長交髆垂下，耳璫臂印及以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。於其幀內畫種種華。若欲作壇，於春秋時白月八日或十五日，吉祥星下選擇好時無風無雲，即於城外擇取好處，隨其方地有諸樹木根莖枝葉、華果茂盛條蔓交加，周遍皆有流泉浴池，處處青草皆悉充遍。應用黃土為泥塗地，種種修理盡令如法，不於荊棘瓦礫骨石諸惡土地。其壇四面，以金精、赤土、雄黃、石灰及紫金色，青、黃、赤、白及以紫色畫其界道。於壇方面各開一門，門外各有二吉祥柱。於其壇內應畫螺形萬字香印，門內各有二吉祥瓶。隨其處所應作浴池，池內周遍嗢鉢羅華、俱沒頭華、奔茶利迦華。於池四邊應畫鵝形，如貫華鬘周匝圍遶。應置像幀壇場之內，散種種華、燒種種香、幢幡寶蓋而供養之。或用金銀諸寶及以赤銅作吉祥瓶，盛滿一切諸妙香藥、末尼、真珠、金銀等寶和雜盛之，以雜華繩繫其瓶項。取燒稻穀作華，散以嚴飾壇上，應以白縵覆之。於壇四角各立一人，身被甲仗而守護之。是時呪師每日三時，洗浴清潔、著新淨衣，三業清淨受持律儀，於聖觀自在菩薩像前，應以乳糜、酥酪、粆糖、石蜜盛滿器中而供養之。後以栴檀、沈水、蘇合、龍腦如是等香和雜燒之而為供養。於像幀前，敷吉祥草結加趺坐，作蓮華印安心合掌，敬禮一切諸佛菩薩，即誦護身呪。呪曰第二。\n「唵　阿慕伽　鉢囉底訶多囉叉囉叉自稱名𤙖泮吒」\n「若欲護身時，取自髮一莖，應以此呪呪二十一遍，常護自身無能損害。」\n「呪\n「鬼神呪。呪曰第三。\n「唵　阿慕伽　漫陀　𤙖𤙖　泮吒」\n「若呪鬼神，先誦此呪呪五色綖一百八遍，繫壇四面。然後呪水一百八遍，或呪芥子或呪淨灰，隨四方面壇內散之，即令一切惡鬼神等無能惱亂。」\n「禁惡鬼呪。呪曰第四。\n「唵　阿慕伽　鉢囉底訶多唵𤙖泮吒」\n「若禁惡鬼，應誦此呪呪水一百八遍，或呪白芥子或呪淨灰，隨四方面壇外散之，令諸惡鬼不得其便。」\n「禁惡魔呪。呪曰第五。\n「唵　阿慕伽　帝曬路枳耶　毘闍耶　俱嚕磨𤙖泮吒」\n「若呪魔時，應誦此呪呪水一百八遍，或白芥子及呪淨灰，於其壇外散灑十方，即禁諸惡魔不能嬈亂。」\n「禁諸惡魔鬼呪。呪曰第六。\n「唵　阿慕伽　囉叉自稱名娑婆訶」\n「若欲禁諸惡魔鬼時，應以此呪呪水一百八遍，或白芥子及呪淨灰，點自頂上、額上、心上及兩肩上，遍灑其身，即令一切惡鬼惡魔不能惱亂。」\n「呪同伴人呪。呪曰第七。\n「唵　阿慕伽　𤙖佉」\n「若欲呪同伴人時，應誦此呪呪水一百八遍，或白芥子及呪淨灰，於其壇內散灑同伴，即護彼人，惡魔鬼眾無能惱亂。」\n「呪香呪。呪曰第八。\n「唵　阿慕伽　淡磨淡磨　𤙖泮吒」\n「若燒香時，先以此呪呪種種香二十一遍，然後燒香恭敬供養。」\n「呪飲食及華果呪。呪曰第九。\n「唵　阿慕伽　䞘醯利儜　䞘醯唎儜　𤙖泮吒」\n「若以飲食及華果等欲散之時，先誦此呪呪一百八遍，然後於其壇外隨四方面而遍散之。」\n「隨作事成就呪。呪曰第十。\n「唵　阿慕伽　毘闍耶　𤙖泮吒」\n「隨作何事，若誦此呪悉皆成就。」\n「世尊！能持呪者作是法已，於其壇內應誦不空陀羅尼自在王呪。若見聖觀自在菩薩像幀動時，或煙出時或焰出時，如常誦呪不應驚怖。若見幀動，得富貴自在。若見煙出，成就曷囉闍位。若見焰出，騰空自在得成呪仙。其誦呪者若見焰出，心無驚怖身不動搖，即得聖觀自在菩薩現其人前而安慰之。其人見已所求皆遂，即得菩薩諸三摩地，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，現身憶念宿世生事，及得無量百千功德。」\n成就使者能辦事法分第五\n爾時聖觀自在菩薩復說使者能辦事法。「此之使者即是聖觀自在菩薩，不空羂索王神呪之使。若欲驅使，應以綵色及㲲布幀上畫使者形，又作藥叉童子像，頭髮直竪如盛火焰，面目瞋怒綠眼平鼻，形貌赤色身服赤衣，口出四牙二上二下，其舌於口或入或出。一手持劍、一手執索，嚴身之具皆悉周備。欲作法時，於白月八日或十四日持齋潔淨，安置幀像四衢道中或空室內，應以華香及諸飲食，除血肉等，種種供養。其持呪者先應誦呪自防護身，於㲲幀前誦不空王呪一百八遍，是時使者現其人前，語持呪者言：『欲何所須？若見處分，皆能成辦。』其持呪者隨心所欲，使者依行。于時使者隨所見聞悉皆具說。若持呪人日索金錢百文，應時即得。然不應別用及生悋惜，但應供養佛法僧寶。如是之事但當自知，不得輒向人說之。亦復不得共人結怨。應食淨食，不得雜食。每食之時，先減己身一分飲食供養使者，然後自食，常須憶念不得忘之。心常捨離貪瞋癡等，不得妄語，出誠諦言為他說法。於一切眾生常起饒益慈悲之心。復以香華、衣服、幢幡寶蓋、塗香、末香、燒香散華，恒常供養聖觀自在菩薩作報恩心。若能如是，即彼使者日日供承，得五百人所須資具、飲食衣服、塗香末香、燒香散華一切具足。乃至持呪之者盡形已來，隨意皆得無所乏少。」\n不空羂索陀羅尼自在王呪經卷上\n不空羂索陀羅尼自在王呪經卷中\n唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯\n成就驅策僮僕使者分第六\n爾時聖觀自在菩薩復作是言：「若欲成就驅策僮僕，其持呪者應先造作僮僕者形，而此使者即是不空羂索王神呪之僮僕，容貌端正，當以一切莊飾之具而嚴其身。於其頭上作五髮髻，身之色相猶如童子。若欲作時，應用白檀或用紫檀或妙香檀，或用天木或一切木，若金若銀以作其形。若畫幀時，或白㲲上或於絹上。其僮僕者所有衣服皆作赤色，以燕脂和紫礦汁，又取朱砂及以欝金若根若香、諸雜色等畫其形相，應使端嚴面目喜悅熙怡微笑。其身形相淺黃白色，應作兩臂，一手執菴摩羅果、一手持種種華。其像常於密處安置，散華燒香、末香塗香然燈、種種飲食而為供養。又於像前誦不空羂索王呪一千八遍。其持呪者應受八戒起慈悲心，呪法即成。即能覩見彼使者形，驅策自在，此持呪者所有處分皆得成辦。然其使者若耳所聞若眼所見，皆來說向持呪之人。隨持呪者使令去處能速往來，一切事業皆得成就。又能施與持呪之者一切財寶。隨持呪人心欲去處，其使者即將去來。於持呪者住止之處，常淨掃灑若泥塗地，所有一切隱密之事及吉祥事皆來向說，一切惡聲一切苦惱悉皆銷滅，一切病患能令除愈，諸惡鬼神皆自隱沒。諸毒銷散歡樂圓滿，一切福業皆得增長，一切罪行悉能除滅，猶如孝子恭敬供養尊量其父。彼持呪人若欲自身安隱快樂，不得於彼使者輕欺作惡及懷瞋怒，應淨洗浴常勤誦呪而修供養，口不妄言，其心哀愍一切眾生施與無畏，於三寶所起深淨信，常散諸華及懸華鬘、燒香末香，以如是等供養尊者聖觀自在菩薩。又先以種種飲食、散華、燒香然燈供養使者，乃至不得於一日中忘不供養。若不供養，求事不成。若其使者隱沒不現，即便捨去。是故持呪之人不應放逸，常修精進不應懈怠，於尊重處常勤供養，恒不忘失菩提之心，於施戒忍精進定慧應常修習，遠離慳悋污戒塵垢，於生死中常生怖畏，深懷慚愧心常正念，不得散亂智慧觀察。若如是作，即能成辦一切呪業。」\n成就吉祥瓶法分第七\n爾時聖觀自在菩薩復說成就吉祥瓶法。「持呪之人若欲成就法者，應結同伴並修十善至心堅固。欲作壇時應選好處，若山林地吉祥之所或是往昔仙人所住寂靜之處，如法修理，洗浴清淨、俱著新衣、唯食麥子及以乳糜、受八戒齋，與同伴人持呪自護。隨心遠近作四方壇，面各一門，香泥塗地，以香畫葉。應用雄黃、赤土、紫檀等末而界其道。於其壇內隨四方面應畫四大天王，以諸寶物莊嚴其身，皆被甲仗手執刀劍。其壇東面應畫金剛，南面刀劍，西面畫棓，北面畫鑹。於其四角畫赤色幡，散種種華。於壇場中以諸彩色畫吉祥瓶，用雜華鬘以繫瓶項，取蓮華池水盛滿瓶中，復以香華妙藥并諸雜果一切種子及以金銀真珠等寶並置瓶內。復以四槃：一槃盛酪、一盤盛蘇、一盤盛乳、一盤盛蜜，於瓶四面各置一盤。其持呪者須伴五人，勇健無畏皆嚴器仗，於其四方各立一人，於五人中得心腹者簡取一人，與持呪者隣近而住。五人之外更取一人，勇猛無畏能為難事者，令洗浴清淨、著新淨衣。其持呪人於壇四方散種種飲食，除血肉等。於吉祥瓶前取吉祥草敷座而坐，應當呪水及以粳米灑散十方，燒香散華如法結界。\n「第十一。\n「唵　阿慕伽　播奢鉢囉底訶多帝囇嚕枳耶微闍耶　囉叉自稱名𤙖𤙖泮吒半音」\n「此呪呪自身及與同伴。如是呪已，應作大印，誦聖觀自在菩薩不空羂索心神呪王。若一日二日誦此呪時，若有毘那夜迦鬼來故相驚怖而作障礙，其持呪人應起勇猛勿生恐懼，如常誦呪心莫散亂。復於壇南面聞羅剎娑可畏之聲，其誦呪人呪白芥子七遍散之，諸羅剎娑尋即退散不能障礙。南西北方亦復如是。」\n「呪吉祥瓶。呪曰第十二。\n「唵　阿慕伽　阿波囉耳多　訶曩訶曩　𤙖泮吒半音」\n「此呪呪吉祥瓶。呪呪瓶之時，瓶現異相，或傾或側或動或搖。呪人見已如常誦呪，不應驚怖亦不解其結加趺坐。何以故？以吉祥瓶如末尼珠，隨心所欲一切皆得，要當策勵加功方得成就。此吉祥瓶有大威力甚難成就，若得成者自在安樂增長福業。由是呪人常勤精進，不應空過恣諸放逸。若吉祥瓶中出火日焰，或出金銀、末尼、真珠、瓔珞諸寶色相，或時出現種種衣服，復現諸天美妙婇女及諸殊勝童男童女，或丈夫形嚴淨裝飾，或復示現城邑聚落及諸巷陌、象馬車乘一切人眾、宮殿園林美妙飲食、香華幡蓋諸音樂等。雖見如是種種異相，如常誦呪不應驚起。其時聖觀自在菩薩復變自身現作普賢菩薩形像，無量菩薩眷屬前後圍遶，從彼瓶中忽然出現。聖觀自在菩薩現此相時，如上所現一切神變種種異相悉皆隱沒，唯有尊者現作普賢菩薩形像，與無量菩薩皆共讚彼持呪人言：『善哉善哉！汝能成就此神呪法。隨汝所求皆當與汝。』呪人聞已即從座起合掌恭敬，右遶尊者頂禮供養而作是言：『唯願尊者當攝受我施吉祥瓶。』聖觀自在菩薩所現普賢菩薩言：『善男子！汝之所求，我今施汝。隨意受用。』呪人取得吉祥瓶已置於頂上，復以香華種種供養。從吉祥瓶而乞願言：『南謨尊者！願隨我意樂，一切事業悉皆圓滿。』其持呪人作此願已，及諸同伴隨心去處皆得如意。時吉祥瓶變現其體如淨瑠璃，為持呪人等現作童子，常能承事恭敬供養。」\n成就策使羅剎童子分第八\n爾時聖觀自在菩薩復說策使羅剎童子之法。「若欲使時，其持呪者應先畫作羅剎童子，色相形容如童子像，以一切莊具嚴飾其身。於頭之上為五髮髻，面狀喜悅身相端嚴，衣服黃色如乘空行，手執蓮華其體金色。如是畫已安置密處，若佛堂中若在房內。於白月八日或十四日持八戒齋，於像幀前散華燒香、末香塗香、懸諸華鬘及種種飲食而為供養。於其像前結加趺坐，誦不空羂索心神呪王一百八遍，現前即見羅剎童子，隨持呪人有所希願皆令滿足。其持呪者語童子言：『汝今作我驅策使者』。童子答言：『如是如是。我當策勵承事供養，隨汝驅使皆令速疾而得成辦，不生疲厭。』其持呪人常應勤心供養童子形像，不作輕欺。若欲食時先與童子，不得遺忘。若能如是驅使自在，所須財物皆能與之。亦復示其伏藏之處，隨持呪人所須莊具及與資財，皆為將來無所乏少。而此童子若眼所見若耳所聞，皆來密向持呪之人耳邊而說，令持呪者憶念宿世所有生事。若持呪人問童子過去未來現在之事，皆依實答終無虛妄。」\n成就使死屍取伏藏分第九\n爾時聖觀自在菩薩說取伏藏之法。「若有欲取地中伏藏，其持呪人先當誦呪防自身已，即往塚間取丈夫屍，身形之上無瘡瘢者。應與洗浴洗浴屍已，即取香華塗其兩足而供養之，而便誦呪呪屍令起，作如是言：『尊師！今者與我何事？』彼屍即從索紙筆墨，其持呪人即齎紙等而與死屍，彼屍即如法抄寫取伏藏珍寶之法與持呪人。若持呪人不用抄寫，即語屍言：『汝應為我自取將來。』其屍如言即為將來。所得珍寶應如法受用，供養三寶及將施與一切眾生。而此死屍，隨持呪人所得珍寶若受用盡，即便送來。若不施三寶及一切沙門婆羅門貧窮眾生，即便不送。若持呪人自身不欲至於墓中，又復不欲令彼屍起，若自能知伏藏之處，應往彼取。若夜中取，應將同伴愛樂功德、同心同行、深怖罪業、善解經論聰慧之者，先作吉祥禁身呪已，即以蘇膏塗布為燭，誦不空羂索心神呪王一百八遍，用捨詩可反彌木然大火聚，發弘誓願：『為令一切眾生永斷貧窮苦惱等事。』即以蘇燭擲向空中，隨有廣大伏藏之處，其燭即於伏藏之上空中而下，隨其寶物入地深淺所有尺數，其燭依此尺數空中而住。待持呪人來至藏所，明了知處結界圍之，其燭方滅。知伏藏已，後若取時，應以乳麋及油麻粥以祭天神。如是祭已，共其同伴而往取之。取得珍寶分為三分：一分自為已身、一分與其同伴、一分共同伴和順供養三寶。又以自身所得一分，與一切眾生之所共用。若能如有自身一分，乃至持呪之人命未盡期，用之無盡。」\n成就入婇女室分第十\n爾時聖觀自在菩薩復說成就入婇女室法。「若持呪人欲入此室，應將同伴腹心之者，先當具足作吉祥法，以呪自身，然後往至其室。其室可愛，常有流泉浴池及諸華果種種樂具，世間皆以此室是靈仙處。若欲入時，其持呪人當於白月十五日持八戒齋、澡浴清潔、著白淨衣，然後往至泉水出處。應以稻粟、大麥、小麥、大豆、小豆及胡麻等七種之穀和乳酪酥，誦不空羂索心神呪王。每一一遍常以此穀散於火中，要使此室其門自開。持呪之人見室門開，不應驚怖不得輒起，應專誦呪。若有婇女各各執持種種華香從室而出，語呪人言：『善來。尊者！唯願受我如是香華。』其持呪者不應輒受。乃至三請，持呪之人作如是言：『善來。姊妹！若為攝受我等故來，願持此香華與我同伴。』其同伴人觀此婇女，隨所愛者即便執手取以為妻。而此婇女知其人心所愛重故，猶如婢使而承事之。此同伴人隨欲去處任情來往，其形色相少如童子，遊戲受用五塵境界，若捨人身即得天身成就呪仙。其持呪者如是誦呪，乃至更有勝妙婇女五百眷屬從室而來，執持種種衣服莊具及諸香華，頂禮呪人作如是言：『善哉聖者！為欲攝受，哀愍我故。久來在此，唯願領受此衣服等。』至三請已，其持呪人為欲調伏諸呪仙故，應受其請。隨所受已，持呪之人及諸婇女便沒不現，成就呪仙轉輪王位，若捨人身得於天身，一切呪仙皆來恭敬頂禮其足，稱讚吉祥願常住世，奏種種音樂作諸歌舞，建立百千寶幢幡蓋歡樂具足。其持呪人自在受用天王果報，其心安樂，然常念佛，終不忘失菩薩之行，得宿命智，超過一切諸惡趣門，亦不耽著五塵境界，恒常得見諸佛菩薩，而能教化無量有情，於無上菩提道中入不空智諸陀羅尼三摩地門。」\n成就眼藥分第十一\n爾時聖觀自在菩薩復說成就眼藥方法。「其持呪人若欲成就此法之者，應以雄黃、牛黃及蘇毘羅眼藥，於香葉中裹此三種，於白月十五日沐浴清淨、著新淨衣、受持八戒，廣大供養聖觀自在菩薩已，於尊者前結加趺坐。先念佛已，後誦不空羂索心王神呪一百八遍。其持呪人先應入彼火遍處定，待彼葉中烟出，即以泥塗壇而取眼藥，置於菩提樹葉之內。若火星焰出燒練此藥，其持呪人即知所作眼藥成就。應呪芥子等散於十方，及誦呪自護己身。欲取藥時，先誦此呪。呪曰第十三。\n「唵　阿慕伽　鉢囉底訶多𤙖什筏囉什筏囉泮吒　娑婆訶」\n「誦此呪已即取眼藥，石上研之使其為末，安著眼中，即令餘人不得見於誦呪之者。復身能自見一切伏藏，所欲往處隨其意樂，或入或出復能自見。一切菩薩天、龍、藥叉、健達縛等，及見一切眾生，若在天趣、或那落迦中、傍生、餓鬼，若沒若生悉能見之。若諸眾生作福作罪，悉皆能見。於一切處常得自在作諸供養。復能見於阿素洛窟及諸龍宮，復能隨類示現變化，應往便往無有障礙，證得神通往諸佛所。自見已得受阿耨多羅三藐三菩提記，復為諸大菩薩之所灌頂，得諸菩薩出離方便一切善巧，於諸靜慮三摩地門而得自在，成就根、力、菩提分法，又得一切呪陀羅尼而無所畏。」\n成就除鬼著病法分第十二\n爾時聖觀自在菩薩復說成就能除一切著鬼魅法。「若持呪人欲成就此法，應發信心修清淨業，精進堅固心無疑惑至誠決定，常懷報恩起慈悲心，此諸菩薩方能成就，非諸下劣怯弱有情。何以故？由佛教中先為阿難說於四種不思議法，所謂末尼寶珠威力不思議、神呪威力不思議、妙藥威力不思議、佛境界威力不思議。若能誦呪一百八遍，一切諸鬼所著之病皆得除差。或經一日乃至七日專誦聖者不空羂索神呪，下至一遍乃至撥聲一句，若患天行時氣一切熱病悉能除差。\n「復次有法，應呪白線二十一遍，一遍一結以繫病人，即得除差一切諸病，亦復不為諸鬼擾亂。復次有法，若患瘧鬼之病經四日者，先應泥作四角之壇，散諸香華，令其病者壇中而坐，復以麵作病人形像，應誦不空羂索心王神呪稱病人名，用淳鑌鐵刀段段截之，病人見聞心即驚怖，瘧鬼捨離永不復來。\n「復次有法，若欲呪人，其持呪者洗浴清淨，著新淨衣，先誦神呪自防其身，後以牛糞而用作壇，隨四方面畫種種色，散諸雜華及置白食供養壇場。應取童男或復童女，洗浴清淨、妙香塗身、著白淨衣，種種莊具而嚴其身，令於壇中結加趺坐。應誦此呪結童子髮。呪曰第十四。\n「泮吒半丹本無泮吒半音，此音中即有。下第十五呪」\n「誦此神呪結童子髮已，復取雜華滿於所呪童子手中，又以妙香若熏若塗及末散之，復呪粳米及與華水灑散壇內，應燒沈香誦不空羂索神呪，呪華三遍散童子面，童子身動。若欲令語應誦此呪，呪淨水灑童子面。呪曰。\n「第十五丹本此呪却在第十四段。\n「唵　阿慕伽　鉢囉訶底多囉叉囉叉自稱名薩婆裴曳弊　𤙖漫陀　泮吒　娑婆訶」\n「誦此神呪，不得以手觸所呪人。如此呪已，童子即語，若問去來現在好惡之事，皆能答之。其持呪者若欲發遣著童子神，復應誦此呪。呪曰。\n「第十六丹本此呪却在第十五段。\n「唵　阿慕伽囉闍　鉢囉二合底訶多𤙖沒地耶咤待耶　若臘波波耶　𤙖𤙖泮吒半音」\n「復次有法，若欲成立，以手摩觸所呪之人令其病差。應作壇場散諸香華，復燒沈香，安置病人於壇中坐，呪之令動。其持呪人以無名指押。一本云：左手中指及無名指捏作印，其中指呪彼病人，病人即語，作是誓言：『我令放捨，終不敢來。』若不發語，應以此呪更治罰之。呪曰第十七。\n「唵　阿慕伽　鉢囉底訶多孽車孽車　娑婆訶丹本此呪却在第十六段，下卷第十八段呪為此中呪」\n「誦此呪已，所呪病人身如火熱，作如是言：『我今即去，永不復來。』\n「復次有法，若為諸鬼之所魅著，或瘦或癲，應誦神呪呪白芥子，或呪三遍或復七遍，火中燒之。我今復說火燒之法。先以牛糞作壇，壇中應燒菩提樹木及捨彌木、牛膝草等，以酥酪蜜相和，呪之一百八遍，一遍一燒，如是誦呪或一日或三日。若為藥叉鬼所著者，應誦聖觀自在不空羂索神呪，呪白芥子或一切種子，一遍一燒。或安悉香和白芥子呪之，一遍一燒，如是誦呪或一日或三日。若為天龍神鬼之所著者，以白檀末及沈香末相和，呪己一遍一燒，如是誦呪或一日或三日。若為一切鬼神之所著者，應取胡麻以和芥子，或和白芥子呪之，一遍一燒，如是誦呪或一日或三日，即令一切諸鬼除滅。若有抂橫及諸災厄，或星現惡相、若王難鬪諍饑饉之事，應以牛乳和鹽呪之，一遍一燒，如是誦呪或一日或三日，一切惡事即自銷滅。」\n不空羂索陀羅尼自在王呪經卷中\n不空羂索陀羅尼自在王呪經卷下\n唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯\n成就入壇法分第十三\n爾時聖觀自在菩薩說不空羂索神呪壇法。「此壇是大乘法，為諸菩薩之所攝受。其應入壇若王若臣若諸凡夫，想持願者與佛平等，以持呪故能益自他，不生惡趣常生善道，故入壇者勤修供養。其持呪者被精進甲踊躍歡喜，發起饒益一切眾生，不生慳悋，專注其心依壇法用如法作之，遠離嫉妬、不懷矯詐、無諸諂曲，所了知法念之不忘，無所希求於諸眾生，善巧方便心行平等，所作勇決能速成就，不起我慢離諸諍論，守持禁戒洗浴護淨，如是之人方堪持呪入此壇場。其所作壇法有三種：一者地壇、二者國壇、三者民壇。若為王作名為地壇，為大臣作名為國壇，為凡人作名為民壇。地壇大作，國壇中作，民壇小作。若不依此大中小法，便惡事起，或王或臣及誦呪者有諸惡事，以是應知當依法作。若欲作壇，先擇星日，若路逢善相選吉祥地，或於河邊或山林處或園苑中，應離荊棘骨石瓦礫高下不平、穢草稠林險惡之地，於其好處除去惡土好土填之，泥塗摩拭平坦如掌，周遍細滑猶如鏡面。若造王壇，縱廣各有三十二肘，應用金銀真珠等末以和赤白黃綠黑色而界其道。於壇四面各開一門，去門不遠皆竪雙柱，種種莊飾作吉祥門，於此門外布諸妙華周遍圍遶。壇東門外畫二天王守護其門，左邊應作持國天王、右邊應作增長天王，俱被衣甲器仗嚴淨，作瞋怒面，眼光赤色。持國天王以手執劍，增長天王以手執棓。壇南門外應畫二王守護其門，左邊應作醜目天王、右邊應作赤目神王，此之二王面皆黑色，赤金嚴身，皆被衣甲，其手執持弓箭刀劍。壇西門外畫二藥叉王守護其門，左邊應作末尼跋達羅藥叉王、右邊應作布栗拏跋達羅藥叉王，作此二王應如本色，種種莊嚴身被衣甲，手持斧索。壇北門外畫二天王守護其門，左邊應作多聞天王、右邊應作金剛手天王，畫此二王各依本色，眾寶莊嚴執持器仗。正於壇中畫聖觀自在菩薩形像，其像立在蓮華座中，頂上螺髻紺髮垂下，首上寶冠畫無量壽佛。其尊者身，一切莊具而嚴飾之，形狀白色如頗胝迦。應作四臂，右邊二手一持蓮華、一持澡罐，左邊二手一持數珠、一施無畏，面貌端嚴熙怡寂靜，圓光之上畫作天華而嚴飾之。於其胸前作萬字印，俯身低視尊者。左邊畫大勢至菩薩形像，其形色相如白金色，身著天衣眾寶嚴飾，偏袒右肩面向聖觀自在菩薩前合掌恭敬。復於右邊畫作普賢菩薩形像，其形如彼白蓮華色，頂作螺髻紺髮垂下，面貌端嚴熙怡微笑，偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。於普賢菩薩像下，應畫摩麼雞周言我所天女、金剛使天女。於大勢至菩薩像下，應畫多羅周言童子天女、毘俱胝周言瞋目天女。其多羅天女著白色衣，餘三天女衣皆雜色。此四天女並著天衣，眾寶嚴飾，顏貌和悅熙怡微笑，悉皆䠒跪偏袒右肩，向尊者前合掌恭敬。復於觀自在菩薩像前，應畫不空羂索呪王，其形色相非赤非白，衣服赤色，頭髮動搖，面有三目，赤色赤光，耳璫垂下，口出四牙二上二下，兩眉或嚬下脣時動，身有四臂，長短瓔珞交垂胸臆，於尊者前雙膝著地，曲躬瞻仰側耳而聽。\n「復於尊者兩邊近處，應畫梵王、帝釋及那羅延、自在、大自在等諸天之眾，各依本形衣服莊嚴，俱向尊者合掌而立。於壇四面，各應畫作一大龍王，所謂娑竭羅龍王、阿那婆踏多龍王、難陀龍王、鄔波難陀龍王。於壇四角應各畫一阿素洛王，所謂光明阿素洛王、羅帖羅阿素洛王、毘摩質怛羅阿素洛王、吼聲阿素洛王。結是壇已，復作諸印及諸器仗莊嚴壇場，謂應畫作螺形之印、輪形之印、蓮華形印、難地迦印、莎底丁履反迦印、萬字印文。又應畫作棓鑹戈戟及弓箭等諸器仗形，復作白蓋若華若幢。欲畫之時，應令畫師先淨洗浴、著新淨衣、受持八戒，應取欝金、牛黃、雄黃、金精、朱砂。勝妙彩色勿以膠和，當用健陀洛娑香汁及酥和之，以此而畫。於壇周遍應懸青黃赤白四種色幡，壇上應以白蓋覆之。復以金銀赤銅作八大瓶，其瓶皆用栴檀、沈水、龍腦、欝金和此諸香畫彼瓶上，即以貫華繫其瓶項，各滿盛水置於壇中。復取好香、酥、蜜、乳、酪如是五物，各盛四器安著壇中。以酥煮餅用沙糖石蜜而塗餅上，取粳米飯及以乳糜，若胡麻粥，若大麥粥種種好食，唯除血肉，皆以盤盛壇中供養。壇外四面築牆掘塹，或竪籬柵，隨作一種。又於壇等四面各開一門，於其門外令人守護。其守護者令身被甲、手執器仗。復去壇外一俱盧舍，周匝四面陳列四兵象兵、馬兵、車兵、步兵，而為守護禦敵非人。其持呪人香湯沐浴、著新淨衣，作吉祥法誦呪自護，不令非人而得其便。復於壇外立一小壇，即令其王及王眷屬應入壇者，於小壇內香湯洗浴、著純白衣、持八戒齋，經一日一夜皆令斷食。口嚼楊枝呪白芥子，令王自身及諸眷屬皆手執之，以吉祥瓶水灌王頂上，令王正念方便安慰至心改悔。其誦呪人即先入壇，諸呪神眾以香華飲食及以燈明種種供養，頂禮聖觀自在菩薩，應誦此呪呪白芥子散於十方。呪曰。\n「第十八丹本此呪却在中卷\n「唵　阿慕伽　赦䚡耶　赦䚡耶　𤙖泮吒」\n此是結界呪。欲結界時，先以此呪呪白芥子散十方面，而為防護。呪曰。\n「第十九丹本此呪却在第十八段\n「唵　阿慕伽　鉢囉二合底訶多　漫陀漫陀囉叉囉叉自稱名囉攘　薩婆薩埵𤙖　俱㘕唵泮吒半音娑婆訶」\n「此是結壇神呪。欲結壇時，先以此呪呪水、呪灰或白芥子，散灑四方，隨其遠近即成界畔而為防護。呪曰。\n「第二十丹本此呪却在第十九段。\n「唵　帝曬嚕枳耶　微闍耶　慕伽播賒娑蟒囉　三摩耶　地瑟咤南　摩訶娑蟒耶鉢囉二合答波𤙖若」\n「此是禁自身呪。若入道場，先以此呪呪禁自身，不令非人而得其便。呪曰。\n「第二十一丹本此呪却在第二十段。\n「唵　阿慕伽　囉叉囉叉自稱名𤙖泮吒半音」\n「此是呪香呪。若入壇場欲燒香時，先以此呪呪香然後燒之供養。」\n「第二十二丹本此呪却在第二十一段。\n「唵　阿慕伽　淡磨淡磨　鉢囉　底　掣度　謗忙　微㘕麼　娑婆訶」\n「此是呪華呪。若入壇場欲以華鬘供養時，先以此呪呪華鬘用散壇場。」\n「第二十三丹本此呪却在第二十二段。\n「唵　阿慕伽　阿訶囉　阿訶囉　布澁波達嚩闇微麼　阿遮唎尼　𤙖泮吒半音」\n「此是獻供神呪。欲獻供時，先以此呪呪水粳米及諸雜華，然後散灑於壇之內奉獻供養。」\n「第二十四丹本此呪却在第二十三段。\n「唵阿慕伽　阿囉闍　鉢囉二合底車傑囉伽　跛店孽里二合醯拏　孽哩二合醯拏沫林　娑婆訶」\n「此是呪座神呪。若欲坐時，先以此呪呪壇內座，然後於上結加趺坐，以其兩手作蓮華印，誦不空羂索心呪。如是誦呪威神力故，於虛空由有異相現，或時聞有說法之聲、或聞彈指、或唱善哉聲、或見雨華。誦呪之人見聞如是不可思議吉祥事已，即知所作壇法成就，王及眷屬應即入壇。是誦呪人即從座起，頂禮聖觀自在菩薩及諸聖眾，從壇內出執王右手，引至壇門令王合掌，即取白繒掩王兩目，令王敬禮諸佛菩薩及神呪王，并多羅天女、毘俱胝天女、摩麼雞天女、金剛使天女，及大勢至菩薩、普賢菩薩已，令王發心至誠懺悔、作大誓願，手捧妙華。呪人引王從西門入至於壇中，以所捧華於諸像前隨意而置，所置華處即以為師。䠒跪合掌受菩薩戒，永斷酒肉不食葷辛，不復歸餘邪魔外道，知恩報恩，唯願三寶菩薩聲聞慈念加護。從今已後於眾生類，常施無畏誓不斷命。發菩提心，出真實言，不為邪行常行正見，不起我見及眾生命者、補特伽羅一切邪見，勤求出離證空法性，終不執著一切諸相。第二第三亦復如是。即作誓言：『願以如是所生功德速出世間，當作導師兩足中尊，令一切眾生斷煩惱病受諸律儀。』於是呪人授王不空羂索心呪印法，引出壇外。復應次第引王眷屬一一入壇如王受法。其事畢已，王及眷屬應以財寶什物施呪人等，方自還宮。\n「若造臣壇，縱廣一十六肘。於其壇內所有界道勿用金銀，隨其力分用諸綵色。畫呪王等諸形像時，如王壇法應置飲食壇內供養。於壇四面各立幢幡，四吉祥瓶各滿盛水用置四方。應入壇者，先淨洗浴、著新淨衣，燒眾名香散華供養。所有法用皆如王壇。\n「若造民壇，縱廣八肘。於其壇內應畫尊者聖觀自在菩薩呪王像及以印文，其餘形像不應如彼王臣壇法。若畫壇時，用赤白黃色三道界之。其吉祥瓶或用白銅或用赤銅，或以銀作隨自力分，嚴辦香華幡蓋，種種飲食及諸果子而為供養。應入壇者洗浴受戒，入出壇場一切軌則皆如王法。如是壇場所有利益，皆是世尊善巧方便調伏眾生，令於長夜而得解脫。若求聲聞者即以聲聞乘而調伏之，若求辟支佛者即以辟支佛乘而調伏之，若求菩薩者即以大乘而調伏之，若以如是祕密神呪而調伏者即以神呪善巧方便，令趣善道乃至菩提。是故於此神呪應斷疑惑。若有成就佛及菩薩所說神呪，如此之人即得預流、一來、不還、阿羅漢果、辟支佛果，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。是故入此壇者成大福業，具足智慧神通宿命，乃至十地所有功德皆悉成就。超越眾魔一切境界，摧伏怨敵斷諸障惱，乃至五無間業悉皆銷滅，無量功德皆悉成就。」\n成就調伏諸龍得自在分第十四\n爾時聖觀自在菩薩復說調伏龍法。「若有欲得調伏諸龍得自在者，持呪之人應往至彼龍所居處，取淨黃土用和牛糞塗作壇場，燒栴檀香及沈水香，散華供養，應誦尊者聖觀自在不空羂索心呪王一百八遍。龍所居池水皆枯竭，龍及男女自然而現，皆悉歡喜頂禮呪人，讚呪者言：『善來善來。何為至此？』呪者報言：『我有所欲，希能相為。』龍即問言：『何所須耶？』呪者報言：『我所思念，汝宜隨順，速應我心。』其龍聞已，頂禮呪人忽然不現。須臾之間，龍所居處池水還滿，龍及眷屬歸於本宮無復暴惡，其性調柔住不放逸，常懼呪人重加其罰失於自在，及其眷屬恐墮惡道不貪五欲。呪人於後欲求財物，廣行惠施饒益眾生，念彼龍時，其龍即變作童子形應念而至，身服珍寶種種莊嚴，於呪者前胡跪而問：『欲作何事？』呪人報言：『我須財物以施貧乏。』龍復報言：『今隨意樂，當令滿足。』作是語已，即入海中取如意寶珠奉施呪人，而發大願：『以如意珠施贍部洲一切眾生，捨離貧窮得大富貴，所求滿足自在無礙。』呪人得珠而語龍言：『汝可還宮。我若須汝，應念可來。無得遺忘。』呪人得此如意寶珠，所須皆遂，利益無量諸眾生類皆令快樂富貴自在。呪人復以種種香華供養寶珠，惟應自見勿示他人，若示他珠即失神變復不自在。後若賣時，於百俱胝價中但得其半，復更賣時又減半價，如是後後復更賣時常減其半，乃至如石一無所直，棄之於地無有光明。若於後時有佛出世，此如意珠還有神變入於海中。如是福力皆由神呪。若不如是，如意寶珠甚難可得。若彼呪人見時氣旱稼穡燋黃，心念彼龍，其龍爾時化作人形應念而至，頂禮呪人而作是言：『仁者復何所須？』呪人報言：『今者氣旱苗稼不登，可降甘雨普令潤澤。』於是時間即復龍形，昇於空中興大雲雨，普洽一切無不豐足。作是事已白呪人言：『其所應作，我今已辦。』呪人告言：『可還本所。我若憶念，汝當赴我。』其龍於是禮呪人足，即沒不現還於本宮。若彼呪人欲於龍宮有所遊觀，憶念彼龍，其龍即能應念而至，而作是言：『仁者！復何所須？』呪人報言：『欲往龍宮有所遊觀。』即將呪人欻然而去。至彼龍宮，龍變呪人以為龍子，雖共遊處，終不為彼龍毒所傷。呪人遊戲淹時還憶人間，即採龍宮所有珍寶、衣服飲食、香華繒綵，及諸樂器畫繢等事，悉皆殊勝人中所無。龍與呪人齎持彼物，於須臾頃還至本處，復語呪人作如是言：『更欲何求？』呪人報言：『眾事已辦，隨意而去。』其龍爾時昇空而逝。若彼呪人意欲移龍置於他國，即往龍池而誦此呪結界自護。呪曰。\n「第二十五丹本此呪却在第二十四段。\n「唵　阿慕伽　烏波味賒　𤙖泮吒半音」\n「丹本有呪云此呪宋、鄉二本無，丹本有此呪，為第二十五段呪。\n「唵　阿慕伽　毘社耶　摩訶那去漫陀漫陀　娑婆訶」\n「此是護自身呪。欲結界時先誦此呪，以呪十方隨心遠近作其界畔，一切非人無能得便。以淨黃土於其界內，選擇淨地作四方壇，於其壇內燒香散華。應畫羂索猶如蛇形名龍羂索。爾時呪人以右足拇指躡畫索頭，誦不空羂索心呪王一百八遍。其龍爾時身如焚灼，至呪人前，以呪力故雖有瞋怒不能為害，即變其形以為水蛇。呪人取之以置瓶內或篋笥中無所逃避，所去之處恒將隨逐，飲以乳汁存其軀命。設有餘國旱澇不調，能貨易之以取財物，為護國故不將貨賣。若有國土旱澇不調，令其降雨無有過失。龍至他國降注甘雨，一切苗稼甘蔗稻穀悉皆成熟，又能令彼多諸水牛，彼國眾生因之耕植，由此遠離饑饉疫病、鬪戰諍論，復無賊盜及以惡獸，衣食豐足安隱快樂，一切人民皆行善事，惠施貧乏堅持禁戒，廣修福業恒念無常，說如是言：『我等眾生生於邊國，無量時來饑饉逼迫。應知皆是大龍威德力故，令我等輩捨離如是無量苦惱。』大龍由是得無量福，復為彼國承事供養，龍王歡喜守護人民。時持呪人攝取彼龍勸立誓願，常令利益一切眾生，復與受戒。彼龍因此善根力故，捨畜生身得不退地，乃至證獲無上菩提。其持呪人為利眾生施其命故，檀波羅蜜乃得圓滿，不得生於地獄、餓鬼、畜生趣中，常生人天速得佛地。」\n成就見不空羂索王法分第十五\n「若有欲得見不空羂索神呪王者，其持呪人應先洗浴、著新淨衣、堅持禁戒，然後擇空閑處，或於樹下或於塔邊或園林中，以白月八日或十四日治地作壇用水灑之，敷吉祥草，應誦此呪自結頂髮而護其身。呪曰。\n「唵一㫊慕伽上二　跛囉視多三𠸪叉𠸪叉四　我某甲五𧵊呼奄反六　撥七娑嚩訶八」\n「誦此呪已，應誦不空羂索王呪呪白芥子三遍散於四方，即得一切障礙鬼神退散馳走無能惱亂。然後於草上結加趺坐，以衣蒙頭作定手印，應誦不空羂索神呪王滿一千八遍，爾時即有大聲及大光明或空中華下，持呪之人見聞如是不應驚怖，當知即是成就見尊者不空羂索王法。然後從座而起，燒香散華，一心憶念尊者聖觀自在，遍觀十方，即見聖不空羂索神呪王從南方來乘空而行，威光晃曜如百千電，一切珍寶莊嚴其身，面有三目，現瞋怒相，口牙上出，髮如火焰，其色靉靆猶如夏雲。身有四臂，一手執劍、一手執索，所執劍索有火焰光。被赤衣服，鼻中氣出如盛火焰，遍滿虛空明耀。一切手足皆以真金、金剛、末尼及吠琉璃而莊嚴之，以大龍王而為瓔珞。於是大笑聲如天鼓，其形可怖，山河振涌樹木摧折。持呪之人雖見如是種種異相，不應驚怖，但誦不空羂索心呪王，及專心憶念聖觀自在菩薩，燒香散華，復以淨水和白粳米散之供養。爾時呪王從空而下容貌寂靜，猶如天身熙怡微笑，讚呪人言：『善哉善哉！我今歡喜。汝求何事？若求自在安樂、若曷囉闍作斫羯羅伐底曷囉闍位、若隱形、若騰空、若呪仙若呪仙斫羯囉伐底曷囉闍、若帝釋、若梵王、若護世、若宿住隨念智、若五通、若預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、辟支佛果乃至阿耨多羅三藐三菩提道。隨汝所樂。』其所樂者禮拜求索，如上所說。應作是言：『汝可與我而作使者。』爾時呪神為作使者，隨有處分皆悉能作，所行之處常隨逐之，所見所聞向呪人說。若持呪人不用呪王親近住時即自遠去，呪人憶念應時即至。或將伏藏與持呪人，或示伏藏。若持呪人見鬼病者意欲療治，使者即為除遣并治罰之。若患寒熱等病能令除滅，亦能禁止一切水火刀劍、毒藥、雲龍、盜賊，復能摧破他軍怨敵，隨持呪者所作無違。呪人瞋時亦不敢瞋亦不逃避。呪人若不如法及以怯弱，即不成就。由是呪人常應如法勤修福業，不假多功而得成就。」\n成就見如來法分第十六\n「若有欲得見如來者，其持呪人行十善業，起慈悲心發增上意樂，精進堅固自誓要期。為欲利益一切眾生供養三寶，於聖觀自在菩薩像前塗地造壇，隨力所辦種種資具、燈燭華香而用供養。清淨其身、著鮮白衣，日別三時洗浴并換衣服。於其壇內或三日或七日斷食，結加趺坐作如來印，應誦不空羂索心呪王。爾時聖觀自在菩薩像身震動或現神變、或行或坐、或低或昂、或現一身多身或麁或細、或起騰空放大光明。若見如此種種異相，當知即是呪法成就。其持呪人應令普賢得見如來。復由此相聖觀自在菩薩，令普賢菩薩奉請世尊使呪人見。復由此相當知如來允許聖觀自在菩薩之所啟請，為欲利益哀愍一切眾生故。時持呪者見如是相，歡喜踊躍，復以種種供養之具供養聖觀自在菩薩，應誦不空羂索心呪王，乃至聖觀自在菩薩像於其座上示現隱沒，如來出現申金色臂，安慰呪人唱如是言：『汝者，如來大悲者哀愍汝故，汝所希求我當滿足汝願。』于時呪人瞻仰世尊，踊躍歡喜右繞七匝，香花供養修敬已畢，白言：『世尊！我今肉眼得見如來，我所希求願令滿足。』爾時世尊告呪人言：『隨汝意樂悉當與汝。汝今何求？若求多聞、若求財寶富貴自在、若求呪仙，若於如來法中求聲聞緣覺菩提、若求灌頂菩薩之位。若求人中無病長壽，或求生婆羅門家居士大種姓家、轉輪王家殊勝生處。若求生四大王眾天、三十三天、焰摩天、覩史多天、化樂天、他化自在天、梵身天、淨居天及求聖果。如是等處所求皆得，以如來神力故、福德加持故、如來祕密神呪故、聖觀自在菩薩願力故、不空羂索心呪王威力故、持呪之人意樂清淨故、如來語言無虛謬故，諸所希求必當成就。』若持呪者於如來前欲得授記，如來亦為授記。愚夫少智不應分別，生如是疑：『佛智難成。要經無量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫，修行淨業百千業行，善巧方便方得成滿。云何以少呪法一生修集便得授記？』勿起此疑。何以故？以持呪人修行般若善巧方便，信力、精進力、念力、三摩地力，由是因緣一切成就，乃至成佛故。我今者安慰呪人，勸發精進為之授記，當成阿耨多羅三藐三菩提。欲令呪人得授記已，依菩薩行次第修習，一切自在，得靜慮三摩地。如是自在菩薩，得近阿耨多羅三藐三菩提。由是呪人先求自在。若有未甞菩提樂者，應生淨信，乘信力故一切事成速達彼岸。若不信者，假使經於百千俱胝多劫精進，唐捐其功，終無獲證，遠離阿耨多羅三藐三菩提。世尊由是了知眾生意樂，故為之授記。呪人由是於世尊前，求授記故佛為之記。爾時呪人得授記已，應知決定我當成佛，為天人師無上福田，而發是心：『我下劣身，不淨所生，無常敗壞，壽命短促生滅逼迫，復何所用？為求如來不壞身故，持養此身。發願不作身語及意不善之業，常行身語及意善業，必當捨離五趣之身，修行佛因精勤苦行。』以持呪人神呪力故，定證菩提，為能積集不可思議功德力故、誦持如來陀羅尼故、修習殊勝三摩地力故。由是如來呪藏中說如此神呪，有大印法及結壇法并入壇法，攘災法、增益法、治罰一切障礙鬼法。若有信者，以呪方便而調伏之，能現菩薩種種神變，所作吉祥善巧方便，無病長壽，滅諸煩惱，離五無間業，復能銷滅厄難災障，能除疫病，及能除呪起死屍鬼魘魅并起屍鬼及惡徵祥，復能令毒藥、蠱毒、器仗、赤瘡黑瘡痔瘻、塞建陀鬼、癎鬼、影鬼、小兒鬼由呪力故不能為害。復得色力、富貴自在、安樂身心，悅豫智慧聰明憶念，有大威德眾人敬愛。復能成就福智資糧增長善根，面貌端正光輝可愛。若有成就尊者聖觀自在菩薩不空羂索心呪王法，即得如是無量功德，如如意寶及劫臘波樹，所求皆得。此神呪法假使經於百千俱胝劫生求，尚難可得，何況少福眾生而得此法，法尚難得何況成就。當知此呪難得見聞，以一切如來之所護持、一切菩薩之所同入、一切如來所共成就、一切諸天之所擁衛，常為呪人之所供養，是大福聚，能應眾生皆得滿足，示現無上正等菩提。若有人受持此呪，以諸花香幢幡寶蓋供養恭敬尊重讚歎，終不墮於地獄，餓鬼，畜生諸惡趣中，常生極樂世界阿彌陀佛前，壽命無量，一切皆如聖觀自在菩薩威德神力。\n「第二十六呪。\n「南謨囉哆那　怛囉夜耶　南謨阿弭哆婆耶　怛他𦽆多耶　南謨阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏囉耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵　阿慕伽鉢囉底喝多　僧訶囉　僧訶囉𤙖泮吒」\n此是收除呪。凡結壇事畢欲收除時，先誦此呪然後除之。\n不空羂索陀羅尼自在王呪經卷下",
  "simplified_text": "不空羂索陀罗尼自在王呪经卷上\n唐天竺三藏宝思惟奉　诏译\n「南谟啰哆那怛啰夜耶　南谟阿唎耶　阿弭哆婆耶　怛他孽多耶　南谟阿唎耶　跋𠰷吉帝　失筏啰耶　菩地萨埵耶　摩诃萨埵耶　摩诃迦𠰷尼迦耶　怛跌他　唵阿慕伽　钵啰底喝多𤙖𤙖𠰢咤　娑婆诃」\n如是所说不空陀罗尼自在王呪，即是一切秘密神呪之主，若有人能诵此神呪成就之者，即能通达一切神呪，但是呪法所有事业皆得圆满。\n成就尊者说不空神呪功德分第一\n尔时圣观自在菩萨摩诃萨复说不空羂索神呪王法。「若成就者，福不唐捐，能令无量无边诸众生界一切业障悉皆清净，能集无量福德资粮，增长善根方便善巧，通达无边智慧境界，六波罗蜜多皆得圆满。复能证得无上菩提，四无所畏、十八不共一切佛法，及四圣谛、神足、根、力、菩提分法。复能示现静虑、解脱、诸三摩地、三摩钵底。复能证得声闻、辟支佛及如来地。成就般若聪慧利根，有大威德精进势力，具足辩才腾空隐形，为斫羯啰伐赖底、曷啰阇一切自在，能成呪仙获世安乐。得吉祥瓶及如意珠，随应所作一切皆得，驱策使者进退无违，令罗刹娑随意而转，复能入于阿素洛窟。或烧众香或置药眼中，能见地下一切伏藏，所为事业自在成就。疗治众病、调伏鬼神守护坛场，令诸龙王欢喜悦乐，降雨止雨皆得自在。复能于彼一切人中而得自在，能令一切众罪厄难悉皆销灭，资财宝物所求皆得。复能成就无边陀罗尼门及三摩地门。此大不空羂索神呪之法，于诸呪中功德最上殊胜广大，能令一切天、龙、药叉、健闼缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、诸部多鬼、一切饿鬼、毕舍遮、拘畔茶、罗刹娑、星宿鬼、障碍鬼等承事供养尊重赞叹。复为帝释、诸梵王等之所拥护。复为一切成呪仙者共所庆慰。复为常离一切散乱无所著者之所承习，受持所说，供养恭敬尊重赞叹。」\n成就受持供养神呪法分第二\n尔时圣观自在菩萨摩诃萨复说神呪之法。「若有欲诵此神呪时，应先洗浴、著新净衣、洁净诵呪、受菩萨戒，起慈悲心哀愍众生意乐，作真实语、远离嫉妬，利益安乐一切有情。直心净信爱乐功德，舍离贪爱瞋恚愚痴，忆念三宝，期心报恩。应广供养圣观自在菩萨摩诃萨，烧香、散花、涂香、末香、庄严幢幡及诸华盖，于尊者前一心净信意乐坚固，应诵圣者不空羂索心神呪王一百八遍，即入不空陀罗尼三摩地门。作莲花印，禁出入息，默然而住。由是此人所应作事皆得具足，即于梦中得见圣观自在菩萨，或现苾刍形、或现婆罗门形、或现童子形、或现帝王形、或现宰官形，赞诵呪人，作如是言：『善哉丈夫！汝能受持我之所说，汝所爱乐皆得圆满。汝今持呪，心何所欲？随意求索，能令汝愿速得成就。』由是得灭一切业障，永不堕于地狱畜生，常生一切诸善趣中，般若现前辩才无滞增长正念，诸天随顺而为伴侣，所作自在无有障碍具大威神。复能持呪随心所欲，不为一切怨贼侵夺，贤圣赞叹，常为国王大臣婆罗门居士等之所敬重，一切众生之所爱乐，供养恭敬承事礼拜善言赞叹，常与一切惊怖之者作归依处，能得一切善人腹心。若有常诵此神呪者，三业恶障皆悉销灭。若诵万遍，所须饮食卧具汤药衣服什物无所乏少，安乐无病，长寿自在。」\n成就亲见圣观自在菩萨法分第三\n「若人欲得亲见圣观自在菩萨，应往寂静山寺塔庙之中，或园林河边深山岩谷阿兰若处，著新净衣、持八戒斋，受菩萨戒，三业清净入三摩地，修四梵行，无所悋惜，于诸持戒福德人边常求欢喜，然后于圣观自在菩萨像前受其呪法。既受法已，即便于彼清净之处，吉祥草上结加趺坐，应诵不空羂索心呪一心不动，若昼若夜不惊不怖，乃至忽闻虚空之中有虎啸声亦不惊怖，若见闻空中诸天音乐歌舞唱伎不应惊异，或见天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、钵特摩华、嗢钵罗华、俱没陀华、奔茶利华等亦不惊怪。是时圣观自在菩萨至其人前，唱言：『善哉善哉！汝能如是供养于我。诵持神呪何所求耶？』其诵呪人即从坐起，于尊者前烧香散华，水和粳米及诸杂华供养圣观自在菩萨，右遶三匝头面礼足。菩萨尔时随其意乐悉皆与之。」\n成就画像帧法分第四\n尔时尊者说画像法及成就呪法。「若画圣观自在菩萨形像之时，应织绢㲲随其长短，不截两头。所用彩色和以香胶，勿取余胶。画师先受八戒斋法，然后方画圣观自在菩萨形像。其身黄白，首戴华冠，绀发分被两肩前后，慈颜和悦放百千光清净殊胜，面有三目。以纯白𫄧交络肩臆，以瑿泥耶鹿王皮而覆肩上，庄饰宝带以系其腰。尊者四臂，左边上手执持莲华、下手执持澡瓶，右边上手施无畏、下手执数珠，皆以珍宝而严饰之。身著天衣，立莲华上，有大威德。璎珞短长交髆垂下，耳珰臂印及以环钏皆宝饰之。顶上画作无量寿佛。于其帧内画种种华。若欲作坛，于春秋时白月八日或十五日，吉祥星下选择好时无风无云，即于城外择取好处，随其方地有诸树木根茎枝叶、华果茂盛条蔓交加，周遍皆有流泉浴池，处处青草皆悉充遍。应用黄土为泥涂地，种种修理尽令如法，不于荆棘瓦砾骨石诸恶土地。其坛四面，以金精、赤土、雄黄、石灰及紫金色，青、黄、赤、白及以紫色画其界道。于坛方面各开一门，门外各有二吉祥柱。于其坛内应画螺形万字香印，门内各有二吉祥瓶。随其处所应作浴池，池内周遍嗢钵罗华、俱没头华、奔茶利迦华。于池四边应画鹅形，如贯华鬘周匝围遶。应置像帧坛场之内，散种种华、烧种种香、幢幡宝盖而供养之。或用金银诸宝及以赤铜作吉祥瓶，盛满一切诸妙香药、末尼、真珠、金银等宝和杂盛之，以杂华绳系其瓶项。取烧稻谷作华，散以严饰坛上，应以白缦覆之。于坛四角各立一人，身被甲仗而守护之。是时呪师每日三时，洗浴清洁、著新净衣，三业清净受持律仪，于圣观自在菩萨像前，应以乳糜、酥酪、粆糖、石蜜盛满器中而供养之。后以栴檀、沈水、苏合、龙脑如是等香和杂烧之而为供养。于像帧前，敷吉祥草结加趺坐，作莲华印安心合掌，敬礼一切诸佛菩萨，即诵护身呪。呪曰第二。\n「唵　阿慕伽　钵啰底诃多啰叉啰叉自称名𤙖泮咤」\n「若欲护身时，取自发一茎，应以此呪呪二十一遍，常护自身无能损害。」\n「呪\n「鬼神呪。呪曰第三。\n「唵　阿慕伽　漫陀　𤙖𤙖　泮咤」\n「若呪鬼神，先诵此呪呪五色𫄧一百八遍，系坛四面。然后呪水一百八遍，或呪芥子或呪净灰，随四方面坛内散之，即令一切恶鬼神等无能恼乱。」\n「禁恶鬼呪。呪曰第四。\n「唵　阿慕伽　钵啰底诃多唵𤙖泮咤」\n「若禁恶鬼，应诵此呪呪水一百八遍，或呪白芥子或呪净灰，随四方面坛外散之，令诸恶鬼不得其便。」\n「禁恶魔呪。呪曰第五。\n「唵　阿慕伽　帝晒路枳耶　毘阇耶　俱噜磨𤙖泮咤」\n「若呪魔时，应诵此呪呪水一百八遍，或白芥子及呪净灰，于其坛外散洒十方，即禁诸恶魔不能娆乱。」\n「禁诸恶魔鬼呪。呪曰第六。\n「唵　阿慕伽　啰叉自称名娑婆诃」\n「若欲禁诸恶魔鬼时，应以此呪呪水一百八遍，或白芥子及呪净灰，点自顶上、额上、心上及两肩上，遍洒其身，即令一切恶鬼恶魔不能恼乱。」\n「呪同伴人呪。呪曰第七。\n「唵　阿慕伽　𤙖佉」\n「若欲呪同伴人时，应诵此呪呪水一百八遍，或白芥子及呪净灰，于其坛内散洒同伴，即护彼人，恶魔鬼众无能恼乱。」\n「呪香呪。呪曰第八。\n「唵　阿慕伽　淡磨淡磨　𤙖泮咤」\n「若烧香时，先以此呪呪种种香二十一遍，然后烧香恭敬供养。」\n「呪饮食及华果呪。呪曰第九。\n「唵　阿慕伽　䞘醯利儜　䞘醯唎儜　𤙖泮咤」\n「若以饮食及华果等欲散之时，先诵此呪呪一百八遍，然后于其坛外随四方面而遍散之。」\n「随作事成就呪。呪曰第十。\n「唵　阿慕伽　毘阇耶　𤙖泮咤」\n「随作何事，若诵此呪悉皆成就。」\n「世尊！能持呪者作是法已，于其坛内应诵不空陀罗尼自在王呪。若见圣观自在菩萨像帧动时，或烟出时或焰出时，如常诵呪不应惊怖。若见帧动，得富贵自在。若见烟出，成就曷啰阇位。若见焰出，腾空自在得成呪仙。其诵呪者若见焰出，心无惊怖身不动摇，即得圣观自在菩萨现其人前而安慰之。其人见已所求皆遂，即得菩萨诸三摩地，于阿耨多罗三藐三菩提得不退转，现身忆念宿世生事，及得无量百千功德。」\n成就使者能办事法分第五\n尔时圣观自在菩萨复说使者能办事法。「此之使者即是圣观自在菩萨，不空羂索王神呪之使。若欲驱使，应以彩色及㲲布帧上画使者形，又作药叉童子像，头发直竖如盛火焰，面目瞋怒绿眼平鼻，形貌赤色身服赤衣，口出四牙二上二下，其舌于口或入或出。一手持剑、一手执索，严身之具皆悉周备。欲作法时，于白月八日或十四日持斋洁净，安置帧像四衢道中或空室内，应以华香及诸饮食，除血肉等，种种供养。其持呪者先应诵呪自防护身，于㲲帧前诵不空王呪一百八遍，是时使者现其人前，语持呪者言：『欲何所须？若见处分，皆能成办。』其持呪者随心所欲，使者依行。于时使者随所见闻悉皆具说。若持呪人日索金钱百文，应时即得。然不应别用及生悋惜，但应供养佛法僧宝。如是之事但当自知，不得辄向人说之。亦复不得共人结怨。应食净食，不得杂食。每食之时，先减己身一分饮食供养使者，然后自食，常须忆念不得忘之。心常舍离贪瞋痴等，不得妄语，出诚谛言为他说法。于一切众生常起饶益慈悲之心。复以香华、衣服、幢幡宝盖、涂香、末香、烧香散华，恒常供养圣观自在菩萨作报恩心。若能如是，即彼使者日日供承，得五百人所须资具、饮食衣服、涂香末香、烧香散华一切具足。乃至持呪之者尽形已来，随意皆得无所乏少。」\n不空羂索陀罗尼自在王呪经卷上\n不空羂索陀罗尼自在王呪经卷中\n唐天竺三藏宝思惟奉　诏译\n成就驱策僮仆使者分第六\n尔时圣观自在菩萨复作是言：「若欲成就驱策僮仆，其持呪者应先造作僮仆者形，而此使者即是不空羂索王神呪之僮仆，容貌端正，当以一切庄饰之具而严其身。于其头上作五发髻，身之色相犹如童子。若欲作时，应用白檀或用紫檀或妙香檀，或用天木或一切木，若金若银以作其形。若画帧时，或白㲲上或于绢上。其僮仆者所有衣服皆作赤色，以燕脂和紫矿汁，又取朱砂及以欝金若根若香、诸杂色等画其形相，应使端严面目喜悦熙怡微笑。其身形相浅黄白色，应作两臂，一手执庵摩罗果、一手持种种华。其像常于密处安置，散华烧香、末香涂香然灯、种种饮食而为供养。又于像前诵不空羂索王呪一千八遍。其持呪者应受八戒起慈悲心，呪法即成。即能覩见彼使者形，驱策自在，此持呪者所有处分皆得成办。然其使者若耳所闻若眼所见，皆来说向持呪之人。随持呪者使令去处能速往来，一切事业皆得成就。又能施与持呪之者一切财宝。随持呪人心欲去处，其使者即将去来。于持呪者住止之处，常净扫洒若泥涂地，所有一切隐密之事及吉祥事皆来向说，一切恶声一切苦恼悉皆销灭，一切病患能令除愈，诸恶鬼神皆自隐没。诸毒销散欢乐圆满，一切福业皆得增长，一切罪行悉能除灭，犹如孝子恭敬供养尊量其父。彼持呪人若欲自身安隐快乐，不得于彼使者轻欺作恶及怀瞋怒，应净洗浴常勤诵呪而修供养，口不妄言，其心哀愍一切众生施与无畏，于三宝所起深净信，常散诸华及悬华鬘、烧香末香，以如是等供养尊者圣观自在菩萨。又先以种种饮食、散华、烧香然灯供养使者，乃至不得于一日中忘不供养。若不供养，求事不成。若其使者隐没不现，即便舍去。是故持呪之人不应放逸，常修精进不应懈怠，于尊重处常勤供养，恒不忘失菩提之心，于施戒忍精进定慧应常修习，远离悭悋污戒尘垢，于生死中常生怖畏，深怀惭愧心常正念，不得散乱智慧观察。若如是作，即能成办一切呪业。」\n成就吉祥瓶法分第七\n尔时圣观自在菩萨复说成就吉祥瓶法。「持呪之人若欲成就法者，应结同伴并修十善至心坚固。欲作坛时应选好处，若山林地吉祥之所或是往昔仙人所住寂静之处，如法修理，洗浴清净、俱著新衣、唯食麦子及以乳糜、受八戒斋，与同伴人持呪自护。随心远近作四方坛，面各一门，香泥涂地，以香画叶。应用雄黄、赤土、紫檀等末而界其道。于其坛内随四方面应画四大天王，以诸宝物庄严其身，皆被甲仗手执刀剑。其坛东面应画金刚，南面刀剑，西面画棓，北面画镩。于其四角画赤色幡，散种种华。于坛场中以诸彩色画吉祥瓶，用杂华鬘以系瓶项，取莲华池水盛满瓶中，复以香华妙药并诸杂果一切种子及以金银真珠等宝并置瓶内。复以四槃：一槃盛酪、一盘盛苏、一盘盛乳、一盘盛蜜，于瓶四面各置一盘。其持呪者须伴五人，勇健无畏皆严器仗，于其四方各立一人，于五人中得心腹者简取一人，与持呪者隣近而住。五人之外更取一人，勇猛无畏能为难事者，令洗浴清净、著新净衣。其持呪人于坛四方散种种饮食，除血肉等。于吉祥瓶前取吉祥草敷座而坐，应当呪水及以粳米洒散十方，烧香散华如法结界。\n「第十一。\n「唵　阿慕伽　播奢钵啰底诃多帝囇噜枳耶微阇耶　啰叉自称名𤙖𤙖泮咤半音」\n「此呪呪自身及与同伴。如是呪已，应作大印，诵圣观自在菩萨不空羂索心神呪王。若一日二日诵此呪时，若有毘那夜迦鬼来故相惊怖而作障碍，其持呪人应起勇猛勿生恐惧，如常诵呪心莫散乱。复于坛南面闻罗刹娑可畏之声，其诵呪人呪白芥子七遍散之，诸罗刹娑寻即退散不能障碍。南西北方亦复如是。」\n「呪吉祥瓶。呪曰第十二。\n「唵　阿慕伽　阿波啰耳多　诃曩诃曩　𤙖泮咤半音」\n「此呪呪吉祥瓶。呪呪瓶之时，瓶现异相，或倾或侧或动或摇。呪人见已如常诵呪，不应惊怖亦不解其结加趺坐。何以故？以吉祥瓶如末尼珠，随心所欲一切皆得，要当策励加功方得成就。此吉祥瓶有大威力甚难成就，若得成者自在安乐增长福业。由是呪人常勤精进，不应空过恣诸放逸。若吉祥瓶中出火日焰，或出金银、末尼、真珠、璎珞诸宝色相，或时出现种种衣服，复现诸天美妙婇女及诸殊胜童男童女，或丈夫形严净装饰，或复示现城邑聚落及诸巷陌、象马车乘一切人众、宫殿园林美妙饮食、香华幡盖诸音乐等。虽见如是种种异相，如常诵呪不应惊起。其时圣观自在菩萨复变自身现作普贤菩萨形像，无量菩萨眷属前后围遶，从彼瓶中忽然出现。圣观自在菩萨现此相时，如上所现一切神变种种异相悉皆隐没，唯有尊者现作普贤菩萨形像，与无量菩萨皆共赞彼持呪人言：『善哉善哉！汝能成就此神呪法。随汝所求皆当与汝。』呪人闻已即从座起合掌恭敬，右遶尊者顶礼供养而作是言：『唯愿尊者当摄受我施吉祥瓶。』圣观自在菩萨所现普贤菩萨言：『善男子！汝之所求，我今施汝。随意受用。』呪人取得吉祥瓶已置于顶上，复以香华种种供养。从吉祥瓶而乞愿言：『南谟尊者！愿随我意乐，一切事业悉皆圆满。』其持呪人作此愿已，及诸同伴随心去处皆得如意。时吉祥瓶变现其体如净瑠璃，为持呪人等现作童子，常能承事恭敬供养。」\n成就策使罗刹童子分第八\n尔时圣观自在菩萨复说策使罗刹童子之法。「若欲使时，其持呪者应先画作罗刹童子，色相形容如童子像，以一切庄具严饰其身。于头之上为五发髻，面状喜悦身相端严，衣服黄色如乘空行，手执莲华其体金色。如是画已安置密处，若佛堂中若在房内。于白月八日或十四日持八戒斋，于像帧前散华烧香、末香涂香、悬诸华鬘及种种饮食而为供养。于其像前结加趺坐，诵不空羂索心神呪王一百八遍，现前即见罗刹童子，随持呪人有所希愿皆令满足。其持呪者语童子言：『汝今作我驱策使者』。童子答言：『如是如是。我当策励承事供养，随汝驱使皆令速疾而得成办，不生疲厌。』其持呪人常应勤心供养童子形像，不作轻欺。若欲食时先与童子，不得遗忘。若能如是驱使自在，所须财物皆能与之。亦复示其伏藏之处，随持呪人所须庄具及与资财，皆为将来无所乏少。而此童子若眼所见若耳所闻，皆来密向持呪之人耳边而说，令持呪者忆念宿世所有生事。若持呪人问童子过去未来现在之事，皆依实答终无虚妄。」\n成就使死尸取伏藏分第九\n尔时圣观自在菩萨说取伏藏之法。「若有欲取地中伏藏，其持呪人先当诵呪防自身已，即往冢间取丈夫尸，身形之上无疮瘢者。应与洗浴洗浴尸已，即取香华涂其两足而供养之，而便诵呪呪尸令起，作如是言：『尊师！今者与我何事？』彼尸即从索纸笔墨，其持呪人即赍纸等而与死尸，彼尸即如法抄写取伏藏珍宝之法与持呪人。若持呪人不用抄写，即语尸言：『汝应为我自取将来。』其尸如言即为将来。所得珍宝应如法受用，供养三宝及将施与一切众生。而此死尸，随持呪人所得珍宝若受用尽，即便送来。若不施三宝及一切沙门婆罗门贫穷众生，即便不送。若持呪人自身不欲至于墓中，又复不欲令彼尸起，若自能知伏藏之处，应往彼取。若夜中取，应将同伴爱乐功德、同心同行、深怖罪业、善解经论聪慧之者，先作吉祥禁身呪已，即以苏膏涂布为烛，诵不空羂索心神呪王一百八遍，用舍诗可反弥木然大火聚，发弘誓愿：『为令一切众生永断贫穷苦恼等事。』即以苏烛掷向空中，随有广大伏藏之处，其烛即于伏藏之上空中而下，随其宝物入地深浅所有尺数，其烛依此尺数空中而住。待持呪人来至藏所，明了知处结界围之，其烛方灭。知伏藏已，后若取时，应以乳麋及油麻粥以祭天神。如是祭已，共其同伴而往取之。取得珍宝分为三分：一分自为已身、一分与其同伴、一分共同伴和顺供养三宝。又以自身所得一分，与一切众生之所共用。若能如有自身一分，乃至持呪之人命未尽期，用之无尽。」\n成就入婇女室分第十\n尔时圣观自在菩萨复说成就入婇女室法。「若持呪人欲入此室，应将同伴腹心之者，先当具足作吉祥法，以呪自身，然后往至其室。其室可爱，常有流泉浴池及诸华果种种乐具，世间皆以此室是灵仙处。若欲入时，其持呪人当于白月十五日持八戒斋、澡浴清洁、著白净衣，然后往至泉水出处。应以稻粟、大麦、小麦、大豆、小豆及胡麻等七种之谷和乳酪酥，诵不空羂索心神呪王。每一一遍常以此谷散于火中，要使此室其门自开。持呪之人见室门开，不应惊怖不得辄起，应专诵呪。若有婇女各各执持种种华香从室而出，语呪人言：『善来。尊者！唯愿受我如是香华。』其持呪者不应辄受。乃至三请，持呪之人作如是言：『善来。姊妹！若为摄受我等故来，愿持此香华与我同伴。』其同伴人观此婇女，随所爱者即便执手取以为妻。而此婇女知其人心所爱重故，犹如婢使而承事之。此同伴人随欲去处任情来往，其形色相少如童子，游戏受用五尘境界，若舍人身即得天身成就呪仙。其持呪者如是诵呪，乃至更有胜妙婇女五百眷属从室而来，执持种种衣服庄具及诸香华，顶礼呪人作如是言：『善哉圣者！为欲摄受，哀愍我故。久来在此，唯愿领受此衣服等。』至三请已，其持呪人为欲调伏诸呪仙故，应受其请。随所受已，持呪之人及诸婇女便没不现，成就呪仙转轮王位，若舍人身得于天身，一切呪仙皆来恭敬顶礼其足，称赞吉祥愿常住世，奏种种音乐作诸歌舞，建立百千宝幢幡盖欢乐具足。其持呪人自在受用天王果报，其心安乐，然常念佛，终不忘失菩萨之行，得宿命智，超过一切诸恶趣门，亦不耽著五尘境界，恒常得见诸佛菩萨，而能教化无量有情，于无上菩提道中入不空智诸陀罗尼三摩地门。」\n成就眼药分第十一\n尔时圣观自在菩萨复说成就眼药方法。「其持呪人若欲成就此法之者，应以雄黄、牛黄及苏毘罗眼药，于香叶中裹此三种，于白月十五日沐浴清净、著新净衣、受持八戒，广大供养圣观自在菩萨已，于尊者前结加趺坐。先念佛已，后诵不空羂索心王神呪一百八遍。其持呪人先应入彼火遍处定，待彼叶中烟出，即以泥涂坛而取眼药，置于菩提树叶之内。若火星焰出烧练此药，其持呪人即知所作眼药成就。应呪芥子等散于十方，及诵呪自护己身。欲取药时，先诵此呪。呪曰第十三。\n「唵　阿慕伽　钵啰底诃多𤙖什筏啰什筏啰泮咤　娑婆诃」\n「诵此呪已即取眼药，石上研之使其为末，安著眼中，即令余人不得见于诵呪之者。复身能自见一切伏藏，所欲往处随其意乐，或入或出复能自见。一切菩萨天、龙、药叉、健达缚等，及见一切众生，若在天趣、或那落迦中、傍生、饿鬼，若没若生悉能见之。若诸众生作福作罪，悉皆能见。于一切处常得自在作诸供养。复能见于阿素洛窟及诸龙宫，复能随类示现变化，应往便往无有障碍，证得神通往诸佛所。自见已得受阿耨多罗三藐三菩提记，复为诸大菩萨之所灌顶，得诸菩萨出离方便一切善巧，于诸静虑三摩地门而得自在，成就根、力、菩提分法，又得一切呪陀罗尼而无所畏。」\n成就除鬼著病法分第十二\n尔时圣观自在菩萨复说成就能除一切著鬼魅法。「若持呪人欲成就此法，应发信心修清净业，精进坚固心无疑惑至诚决定，常怀报恩起慈悲心，此诸菩萨方能成就，非诸下劣怯弱有情。何以故？由佛教中先为阿难说于四种不思议法，所谓末尼宝珠威力不思议、神呪威力不思议、妙药威力不思议、佛境界威力不思议。若能诵呪一百八遍，一切诸鬼所著之病皆得除差。或经一日乃至七日专诵圣者不空羂索神呪，下至一遍乃至拨声一句，若患天行时气一切热病悉能除差。\n「复次有法，应呪白线二十一遍，一遍一结以系病人，即得除差一切诸病，亦复不为诸鬼扰乱。复次有法，若患疟鬼之病经四日者，先应泥作四角之坛，散诸香华，令其病者坛中而坐，复以面作病人形像，应诵不空羂索心王神呪称病人名，用淳镔铁刀段段截之，病人见闻心即惊怖，疟鬼舍离永不复来。\n「复次有法，若欲呪人，其持呪者洗浴清净，著新净衣，先诵神呪自防其身，后以牛粪而用作坛，随四方面画种种色，散诸杂华及置白食供养坛场。应取童男或复童女，洗浴清净、妙香涂身、著白净衣，种种庄具而严其身，令于坛中结加趺坐。应诵此呪结童子发。呪曰第十四。\n「泮咤半丹本无泮咤半音，此音中即有。下第十五呪」\n「诵此神呪结童子发已，复取杂华满于所呪童子手中，又以妙香若熏若涂及末散之，复呪粳米及与华水洒散坛内，应烧沈香诵不空羂索神呪，呪华三遍散童子面，童子身动。若欲令语应诵此呪，呪净水洒童子面。呪曰。\n「第十五丹本此呪却在第十四段。\n「唵　阿慕伽　钵啰诃底多啰叉啰叉自称名萨婆裴曳弊　𤙖漫陀　泮咤　娑婆诃」\n「诵此神呪，不得以手触所呪人。如此呪已，童子即语，若问去来现在好恶之事，皆能答之。其持呪者若欲发遣著童子神，复应诵此呪。呪曰。\n「第十六丹本此呪却在第十五段。\n「唵　阿慕伽啰阇　钵啰二合底诃多𤙖没地耶咤待耶　若腊波波耶　𤙖𤙖泮咤半音」\n「复次有法，若欲成立，以手摩触所呪之人令其病差。应作坛场散诸香华，复烧沈香，安置病人于坛中坐，呪之令动。其持呪人以无名指押。一本云：左手中指及无名指捏作印，其中指呪彼病人，病人即语，作是誓言：『我令放舍，终不敢来。』若不发语，应以此呪更治罚之。呪曰第十七。\n「唵　阿慕伽　钵啰底诃多孽车孽车　娑婆诃丹本此呪却在第十六段，下卷第十八段呪为此中呪」\n「诵此呪已，所呪病人身如火热，作如是言：『我今即去，永不复来。』\n「复次有法，若为诸鬼之所魅著，或瘦或癫，应诵神呪呪白芥子，或呪三遍或复七遍，火中烧之。我今复说火烧之法。先以牛粪作坛，坛中应烧菩提树木及舍弥木、牛膝草等，以酥酪蜜相和，呪之一百八遍，一遍一烧，如是诵呪或一日或三日。若为药叉鬼所著者，应诵圣观自在不空羂索神呪，呪白芥子或一切种子，一遍一烧。或安悉香和白芥子呪之，一遍一烧，如是诵呪或一日或三日。若为天龙神鬼之所著者，以白檀末及沈香末相和，呪己一遍一烧，如是诵呪或一日或三日。若为一切鬼神之所著者，应取胡麻以和芥子，或和白芥子呪之，一遍一烧，如是诵呪或一日或三日，即令一切诸鬼除灭。若有抂横及诸灾厄，或星现恶相、若王难鬪诤饥馑之事，应以牛乳和盐呪之，一遍一烧，如是诵呪或一日或三日，一切恶事即自销灭。」\n不空羂索陀罗尼自在王呪经卷中\n不空羂索陀罗尼自在王呪经卷下\n唐天竺三藏宝思惟奉　诏译\n成就入坛法分第十三\n尔时圣观自在菩萨说不空羂索神呪坛法。「此坛是大乘法，为诸菩萨之所摄受。其应入坛若王若臣若诸凡夫，想持愿者与佛平等，以持呪故能益自他，不生恶趣常生善道，故入坛者勤修供养。其持呪者被精进甲踊跃欢喜，发起饶益一切众生，不生悭悋，专注其心依坛法用如法作之，远离嫉妬、不怀矫诈、无诸谄曲，所了知法念之不忘，无所希求于诸众生，善巧方便心行平等，所作勇决能速成就，不起我慢离诸诤论，守持禁戒洗浴护净，如是之人方堪持呪入此坛场。其所作坛法有三种：一者地坛、二者国坛、三者民坛。若为王作名为地坛，为大臣作名为国坛，为凡人作名为民坛。地坛大作，国坛中作，民坛小作。若不依此大中小法，便恶事起，或王或臣及诵呪者有诸恶事，以是应知当依法作。若欲作坛，先择星日，若路逢善相选吉祥地，或于河边或山林处或园苑中，应离荆棘骨石瓦砾高下不平、秽草稠林险恶之地，于其好处除去恶土好土填之，泥涂摩拭平坦如掌，周遍细滑犹如镜面。若造王坛，纵广各有三十二肘，应用金银真珠等末以和赤白黄绿黑色而界其道。于坛四面各开一门，去门不远皆竖双柱，种种庄饰作吉祥门，于此门外布诸妙华周遍围遶。坛东门外画二天王守护其门，左边应作持国天王、右边应作增长天王，俱被衣甲器仗严净，作瞋怒面，眼光赤色。持国天王以手执剑，增长天王以手执棓。坛南门外应画二王守护其门，左边应作丑目天王、右边应作赤目神王，此之二王面皆黑色，赤金严身，皆被衣甲，其手执持弓箭刀剑。坛西门外画二药叉王守护其门，左边应作末尼跋达罗药叉王、右边应作布栗拏跋达罗药叉王，作此二王应如本色，种种庄严身被衣甲，手持斧索。坛北门外画二天王守护其门，左边应作多闻天王、右边应作金刚手天王，画此二王各依本色，众宝庄严执持器仗。正于坛中画圣观自在菩萨形像，其像立在莲华座中，顶上螺髻绀发垂下，首上宝冠画无量寿佛。其尊者身，一切庄具而严饰之，形状白色如颇胝迦。应作四臂，右边二手一持莲华、一持澡罐，左边二手一持数珠、一施无畏，面貌端严熙怡寂静，圆光之上画作天华而严饰之。于其胸前作万字印，俯身低视尊者。左边画大势至菩萨形像，其形色相如白金色，身著天衣众宝严饰，偏袒右肩面向圣观自在菩萨前合掌恭敬。复于右边画作普贤菩萨形像，其形如彼白莲华色，顶作螺髻绀发垂下，面貌端严熙怡微笑，偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。于普贤菩萨像下，应画摩么鸡周言我所天女、金刚使天女。于大势至菩萨像下，应画多罗周言童子天女、毘俱胝周言瞋目天女。其多罗天女著白色衣，余三天女衣皆杂色。此四天女并著天衣，众宝严饰，颜貌和悦熙怡微笑，悉皆䠒跪偏袒右肩，向尊者前合掌恭敬。复于观自在菩萨像前，应画不空羂索呪王，其形色相非赤非白，衣服赤色，头发动摇，面有三目，赤色赤光，耳珰垂下，口出四牙二上二下，两眉或嚬下唇时动，身有四臂，长短璎珞交垂胸臆，于尊者前双膝著地，曲躬瞻仰侧耳而听。\n「复于尊者两边近处，应画梵王、帝释及那罗延、自在、大自在等诸天之众，各依本形衣服庄严，俱向尊者合掌而立。于坛四面，各应画作一大龙王，所谓娑竭罗龙王、阿那婆踏多龙王、难陀龙王、邬波难陀龙王。于坛四角应各画一阿素洛王，所谓光明阿素洛王、罗帖罗阿素洛王、毘摩质怛罗阿素洛王、吼声阿素洛王。结是坛已，复作诸印及诸器仗庄严坛场，谓应画作螺形之印、轮形之印、莲华形印、难地迦印、莎底丁履反迦印、万字印文。又应画作棓镩戈戟及弓箭等诸器仗形，复作白盖若华若幢。欲画之时，应令画师先净洗浴、著新净衣、受持八戒，应取欝金、牛黄、雄黄、金精、朱砂。胜妙彩色勿以胶和，当用健陀洛娑香汁及酥和之，以此而画。于坛周遍应悬青黄赤白四种色幡，坛上应以白盖覆之。复以金银赤铜作八大瓶，其瓶皆用栴檀、沈水、龙脑、欝金和此诸香画彼瓶上，即以贯华系其瓶项，各满盛水置于坛中。复取好香、酥、蜜、乳、酪如是五物，各盛四器安著坛中。以酥煮饼用沙糖石蜜而涂饼上，取粳米饭及以乳糜，若胡麻粥，若大麦粥种种好食，唯除血肉，皆以盘盛坛中供养。坛外四面筑墙掘堑，或竖篱栅，随作一种。又于坛等四面各开一门，于其门外令人守护。其守护者令身被甲、手执器仗。复去坛外一俱卢舍，周匝四面陈列四兵象兵、马兵、车兵、步兵，而为守护御敌非人。其持呪人香汤沐浴、著新净衣，作吉祥法诵呪自护，不令非人而得其便。复于坛外立一小坛，即令其王及王眷属应入坛者，于小坛内香汤洗浴、著纯白衣、持八戒斋，经一日一夜皆令断食。口嚼杨枝呪白芥子，令王自身及诸眷属皆手执之，以吉祥瓶水灌王顶上，令王正念方便安慰至心改悔。其诵呪人即先入坛，诸呪神众以香华饮食及以灯明种种供养，顶礼圣观自在菩萨，应诵此呪呪白芥子散于十方。呪曰。\n「第十八丹本此呪却在中卷\n「唵　阿慕伽　赦䚡耶　赦䚡耶　𤙖泮咤」\n此是结界呪。欲结界时，先以此呪呪白芥子散十方面，而为防护。呪曰。\n「第十九丹本此呪却在第十八段\n「唵　阿慕伽　钵啰二合底诃多　漫陀漫陀啰叉啰叉自称名啰攘　萨婆萨埵𤙖　俱㘕唵泮咤半音娑婆诃」\n「此是结坛神呪。欲结坛时，先以此呪呪水、呪灰或白芥子，散洒四方，随其远近即成界畔而为防护。呪曰。\n「第二十丹本此呪却在第十九段。\n「唵　帝晒噜枳耶　微阇耶　慕伽播赊娑蟒啰　三摩耶　地瑟咤南　摩诃娑蟒耶钵啰二合答波𤙖若」\n「此是禁自身呪。若入道场，先以此呪呪禁自身，不令非人而得其便。呪曰。\n「第二十一丹本此呪却在第二十段。\n「唵　阿慕伽　啰叉啰叉自称名𤙖泮咤半音」\n「此是呪香呪。若入坛场欲烧香时，先以此呪呪香然后烧之供养。」\n「第二十二丹本此呪却在第二十一段。\n「唵　阿慕伽　淡磨淡磨　钵啰　底　掣度　谤忙　微㘕么　娑婆诃」\n「此是呪华呪。若入坛场欲以华鬘供养时，先以此呪呪华鬘用散坛场。」\n「第二十三丹本此呪却在第二十二段。\n「唵　阿慕伽　阿诃啰　阿诃啰　布澁波达嚩暗微么　阿遮唎尼　𤙖泮咤半音」\n「此是献供神呪。欲献供时，先以此呪呪水粳米及诸杂华，然后散洒于坛之内奉献供养。」\n「第二十四丹本此呪却在第二十三段。\n「唵阿慕伽　阿啰阇　钵啰二合底车杰啰伽　跛店孽里二合醯拏　孽哩二合醯拏沫林　娑婆诃」\n「此是呪座神呪。若欲坐时，先以此呪呪坛内座，然后于上结加趺坐，以其两手作莲华印，诵不空羂索心呪。如是诵呪威神力故，于虚空由有异相现，或时闻有说法之声、或闻弹指、或唱善哉声、或见雨华。诵呪之人见闻如是不可思议吉祥事已，即知所作坛法成就，王及眷属应即入坛。是诵呪人即从座起，顶礼圣观自在菩萨及诸圣众，从坛内出执王右手，引至坛门令王合掌，即取白缯掩王两目，令王敬礼诸佛菩萨及神呪王，并多罗天女、毘俱胝天女、摩么鸡天女、金刚使天女，及大势至菩萨、普贤菩萨已，令王发心至诚忏悔、作大誓愿，手捧妙华。呪人引王从西门入至于坛中，以所捧华于诸像前随意而置，所置华处即以为师。䠒跪合掌受菩萨戒，永断酒肉不食荤辛，不复归余邪魔外道，知恩报恩，唯愿三宝菩萨声闻慈念加护。从今已后于众生类，常施无畏誓不断命。发菩提心，出真实言，不为邪行常行正见，不起我见及众生命者、补特伽罗一切邪见，勤求出离证空法性，终不执著一切诸相。第二第三亦复如是。即作誓言：『愿以如是所生功德速出世间，当作导师两足中尊，令一切众生断烦恼病受诸律仪。』于是呪人授王不空羂索心呪印法，引出坛外。复应次第引王眷属一一入坛如王受法。其事毕已，王及眷属应以财宝什物施呪人等，方自还宫。\n「若造臣坛，纵广一十六肘。于其坛内所有界道勿用金银，随其力分用诸彩色。画呪王等诸形像时，如王坛法应置饮食坛内供养。于坛四面各立幢幡，四吉祥瓶各满盛水用置四方。应入坛者，先净洗浴、著新净衣，烧众名香散华供养。所有法用皆如王坛。\n「若造民坛，纵广八肘。于其坛内应画尊者圣观自在菩萨呪王像及以印文，其余形像不应如彼王臣坛法。若画坛时，用赤白黄色三道界之。其吉祥瓶或用白铜或用赤铜，或以银作随自力分，严办香华幡盖，种种饮食及诸果子而为供养。应入坛者洗浴受戒，入出坛场一切轨则皆如王法。如是坛场所有利益，皆是世尊善巧方便调伏众生，令于长夜而得解脱。若求声闻者即以声闻乘而调伏之，若求辟支佛者即以辟支佛乘而调伏之，若求菩萨者即以大乘而调伏之，若以如是秘密神呪而调伏者即以神呪善巧方便，令趣善道乃至菩提。是故于此神呪应断疑惑。若有成就佛及菩萨所说神呪，如此之人即得预流、一来、不还、阿罗汉果、辟支佛果，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。是故入此坛者成大福业，具足智慧神通宿命，乃至十地所有功德皆悉成就。超越众魔一切境界，摧伏怨敌断诸障恼，乃至五无间业悉皆销灭，无量功德皆悉成就。」\n成就调伏诸龙得自在分第十四\n尔时圣观自在菩萨复说调伏龙法。「若有欲得调伏诸龙得自在者，持呪之人应往至彼龙所居处，取净黄土用和牛粪涂作坛场，烧栴檀香及沈水香，散华供养，应诵尊者圣观自在不空羂索心呪王一百八遍。龙所居池水皆枯竭，龙及男女自然而现，皆悉欢喜顶礼呪人，赞呪者言：『善来善来。何为至此？』呪者报言：『我有所欲，希能相为。』龙即问言：『何所须耶？』呪者报言：『我所思念，汝宜随顺，速应我心。』其龙闻已，顶礼呪人忽然不现。须臾之间，龙所居处池水还满，龙及眷属归于本宫无复暴恶，其性调柔住不放逸，常惧呪人重加其罚失于自在，及其眷属恐堕恶道不贪五欲。呪人于后欲求财物，广行惠施饶益众生，念彼龙时，其龙即变作童子形应念而至，身服珍宝种种庄严，于呪者前胡跪而问：『欲作何事？』呪人报言：『我须财物以施贫乏。』龙复报言：『今随意乐，当令满足。』作是语已，即入海中取如意宝珠奉施呪人，而发大愿：『以如意珠施赡部洲一切众生，舍离贫穷得大富贵，所求满足自在无碍。』呪人得珠而语龙言：『汝可还宫。我若须汝，应念可来。无得遗忘。』呪人得此如意宝珠，所须皆遂，利益无量诸众生类皆令快乐富贵自在。呪人复以种种香华供养宝珠，惟应自见勿示他人，若示他珠即失神变复不自在。后若卖时，于百俱胝价中但得其半，复更卖时又减半价，如是后后复更卖时常减其半，乃至如石一无所直，弃之于地无有光明。若于后时有佛出世，此如意珠还有神变入于海中。如是福力皆由神呪。若不如是，如意宝珠甚难可得。若彼呪人见时气旱稼穑燋黄，心念彼龙，其龙尔时化作人形应念而至，顶礼呪人而作是言：『仁者复何所须？』呪人报言：『今者气旱苗稼不登，可降甘雨普令润泽。』于是时间即复龙形，升于空中兴大云雨，普洽一切无不丰足。作是事已白呪人言：『其所应作，我今已办。』呪人告言：『可还本所。我若忆念，汝当赴我。』其龙于是礼呪人足，即没不现还于本宫。若彼呪人欲于龙宫有所游观，忆念彼龙，其龙即能应念而至，而作是言：『仁者！复何所须？』呪人报言：『欲往龙宫有所游观。』即将呪人欻然而去。至彼龙宫，龙变呪人以为龙子，虽共游处，终不为彼龙毒所伤。呪人游戏淹时还忆人间，即采龙宫所有珍宝、衣服饮食、香华缯彩，及诸乐器画缋等事，悉皆殊胜人中所无。龙与呪人赍持彼物，于须臾顷还至本处，复语呪人作如是言：『更欲何求？』呪人报言：『众事已办，随意而去。』其龙尔时升空而逝。若彼呪人意欲移龙置于他国，即往龙池而诵此呪结界自护。呪曰。\n「第二十五丹本此呪却在第二十四段。\n「唵　阿慕伽　乌波味赊　𤙖泮咤半音」\n「丹本有呪云此呪宋、乡二本无，丹本有此呪，为第二十五段呪。\n「唵　阿慕伽　毘社耶　摩诃那去漫陀漫陀　娑婆诃」\n「此是护自身呪。欲结界时先诵此呪，以呪十方随心远近作其界畔，一切非人无能得便。以净黄土于其界内，选择净地作四方坛，于其坛内烧香散华。应画羂索犹如蛇形名龙羂索。尔时呪人以右足拇指蹑画索头，诵不空羂索心呪王一百八遍。其龙尔时身如焚灼，至呪人前，以呪力故虽有瞋怒不能为害，即变其形以为水蛇。呪人取之以置瓶内或箧笥中无所逃避，所去之处恒将随逐，饮以乳汁存其躯命。设有余国旱涝不调，能货易之以取财物，为护国故不将货卖。若有国土旱涝不调，令其降雨无有过失。龙至他国降注甘雨，一切苗稼甘蔗稻谷悉皆成熟，又能令彼多诸水牛，彼国众生因之耕植，由此远离饥馑疫病、鬪战诤论，复无贼盗及以恶兽，衣食丰足安隐快乐，一切人民皆行善事，惠施贫乏坚持禁戒，广修福业恒念无常，说如是言：『我等众生生于边国，无量时来饥馑逼迫。应知皆是大龙威德力故，令我等辈舍离如是无量苦恼。』大龙由是得无量福，复为彼国承事供养，龙王欢喜守护人民。时持呪人摄取彼龙劝立誓愿，常令利益一切众生，复与受戒。彼龙因此善根力故，舍畜生身得不退地，乃至证获无上菩提。其持呪人为利众生施其命故，檀波罗蜜乃得圆满，不得生于地狱、饿鬼、畜生趣中，常生人天速得佛地。」\n成就见不空羂索王法分第十五\n「若有欲得见不空羂索神呪王者，其持呪人应先洗浴、著新净衣、坚持禁戒，然后择空闲处，或于树下或于塔边或园林中，以白月八日或十四日治地作坛用水洒之，敷吉祥草，应诵此呪自结顶发而护其身。呪曰。\n「唵一㫊慕伽上二　跛啰视多三𠸪叉𠸪叉四　我某甲五𧵊呼奄反六　拨七娑嚩诃八」\n「诵此呪已，应诵不空羂索王呪呪白芥子三遍散于四方，即得一切障碍鬼神退散驰走无能恼乱。然后于草上结加趺坐，以衣蒙头作定手印，应诵不空羂索神呪王满一千八遍，尔时即有大声及大光明或空中华下，持呪之人见闻如是不应惊怖，当知即是成就见尊者不空羂索王法。然后从座而起，烧香散华，一心忆念尊者圣观自在，遍观十方，即见圣不空羂索神呪王从南方来乘空而行，威光晃曜如百千电，一切珍宝庄严其身，面有三目，现瞋怒相，口牙上出，发如火焰，其色叆叇犹如夏云。身有四臂，一手执剑、一手执索，所执剑索有火焰光。被赤衣服，鼻中气出如盛火焰，遍满虚空明耀。一切手足皆以真金、金刚、末尼及吠琉璃而庄严之，以大龙王而为璎珞。于是大笑声如天鼓，其形可怖，山河振涌树木摧折。持呪之人虽见如是种种异相，不应惊怖，但诵不空羂索心呪王，及专心忆念圣观自在菩萨，烧香散华，复以净水和白粳米散之供养。尔时呪王从空而下容貌寂静，犹如天身熙怡微笑，赞呪人言：『善哉善哉！我今欢喜。汝求何事？若求自在安乐、若曷啰阇作斫羯罗伐底曷啰阇位、若隐形、若腾空、若呪仙若呪仙斫羯啰伐底曷啰阇、若帝释、若梵王、若护世、若宿住随念智、若五通、若预流果、一来果、不还果、阿罗汉果、辟支佛果乃至阿耨多罗三藐三菩提道。随汝所乐。』其所乐者礼拜求索，如上所说。应作是言：『汝可与我而作使者。』尔时呪神为作使者，随有处分皆悉能作，所行之处常随逐之，所见所闻向呪人说。若持呪人不用呪王亲近住时即自远去，呪人忆念应时即至。或将伏藏与持呪人，或示伏藏。若持呪人见鬼病者意欲疗治，使者即为除遣并治罚之。若患寒热等病能令除灭，亦能禁止一切水火刀剑、毒药、云龙、盗贼，复能摧破他军怨敌，随持呪者所作无违。呪人瞋时亦不敢瞋亦不逃避。呪人若不如法及以怯弱，即不成就。由是呪人常应如法勤修福业，不假多功而得成就。」\n成就见如来法分第十六\n「若有欲得见如来者，其持呪人行十善业，起慈悲心发增上意乐，精进坚固自誓要期。为欲利益一切众生供养三宝，于圣观自在菩萨像前涂地造坛，随力所办种种资具、灯烛华香而用供养。清净其身、著鲜白衣，日别三时洗浴并换衣服。于其坛内或三日或七日断食，结加趺坐作如来印，应诵不空羂索心呪王。尔时圣观自在菩萨像身震动或现神变、或行或坐、或低或昂、或现一身多身或麁或细、或起腾空放大光明。若见如此种种异相，当知即是呪法成就。其持呪人应令普贤得见如来。复由此相圣观自在菩萨，令普贤菩萨奉请世尊使呪人见。复由此相当知如来允许圣观自在菩萨之所启请，为欲利益哀愍一切众生故。时持呪者见如是相，欢喜踊跃，复以种种供养之具供养圣观自在菩萨，应诵不空羂索心呪王，乃至圣观自在菩萨像于其座上示现隐没，如来出现申金色臂，安慰呪人唱如是言：『汝者，如来大悲者哀愍汝故，汝所希求我当满足汝愿。』于时呪人瞻仰世尊，踊跃欢喜右绕七匝，香花供养修敬已毕，白言：『世尊！我今肉眼得见如来，我所希求愿令满足。』尔时世尊告呪人言：『随汝意乐悉当与汝。汝今何求？若求多闻、若求财宝富贵自在、若求呪仙，若于如来法中求声闻缘觉菩提、若求灌顶菩萨之位。若求人中无病长寿，或求生婆罗门家居士大种姓家、转轮王家殊胜生处。若求生四大王众天、三十三天、焰摩天、覩史多天、化乐天、他化自在天、梵身天、净居天及求圣果。如是等处所求皆得，以如来神力故、福德加持故、如来秘密神呪故、圣观自在菩萨愿力故、不空羂索心呪王威力故、持呪之人意乐清净故、如来语言无虚谬故，诸所希求必当成就。』若持呪者于如来前欲得授记，如来亦为授记。愚夫少智不应分别，生如是疑：『佛智难成。要经无量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫，修行净业百千业行，善巧方便方得成满。云何以少呪法一生修集便得授记？』勿起此疑。何以故？以持呪人修行般若善巧方便，信力、精进力、念力、三摩地力，由是因缘一切成就，乃至成佛故。我今者安慰呪人，劝发精进为之授记，当成阿耨多罗三藐三菩提。欲令呪人得授记已，依菩萨行次第修习，一切自在，得静虑三摩地。如是自在菩萨，得近阿耨多罗三藐三菩提。由是呪人先求自在。若有未甞菩提乐者，应生净信，乘信力故一切事成速达彼岸。若不信者，假使经于百千俱胝多劫精进，唐捐其功，终无获证，远离阿耨多罗三藐三菩提。世尊由是了知众生意乐，故为之授记。呪人由是于世尊前，求授记故佛为之记。尔时呪人得授记已，应知决定我当成佛，为天人师无上福田，而发是心：『我下劣身，不净所生，无常败坏，寿命短促生灭逼迫，复何所用？为求如来不坏身故，持养此身。发愿不作身语及意不善之业，常行身语及意善业，必当舍离五趣之身，修行佛因精勤苦行。』以持呪人神呪力故，定证菩提，为能积集不可思议功德力故、诵持如来陀罗尼故、修习殊胜三摩地力故。由是如来呪藏中说如此神呪，有大印法及结坛法并入坛法，攘灾法、增益法、治罚一切障碍鬼法。若有信者，以呪方便而调伏之，能现菩萨种种神变，所作吉祥善巧方便，无病长寿，灭诸烦恼，离五无间业，复能销灭厄难灾障，能除疫病，及能除呪起死尸鬼魇魅并起尸鬼及恶征祥，复能令毒药、蛊毒、器仗、赤疮黑疮痔瘘、塞建陀鬼、癎鬼、影鬼、小儿鬼由呪力故不能为害。复得色力、富贵自在、安乐身心，悦豫智慧聪明忆念，有大威德众人敬爱。复能成就福智资粮增长善根，面貌端正光辉可爱。若有成就尊者圣观自在菩萨不空羂索心呪王法，即得如是无量功德，如如意宝及劫腊波树，所求皆得。此神呪法假使经于百千俱胝劫生求，尚难可得，何况少福众生而得此法，法尚难得何况成就。当知此呪难得见闻，以一切如来之所护持、一切菩萨之所同入、一切如来所共成就、一切诸天之所拥卫，常为呪人之所供养，是大福聚，能应众生皆得满足，示现无上正等菩提。若有人受持此呪，以诸花香幢幡宝盖供养恭敬尊重赞叹，终不堕于地狱，饿鬼，畜生诸恶趣中，常生极乐世界阿弥陀佛前，寿命无量，一切皆如圣观自在菩萨威德神力。\n「第二十六呪。\n「南谟啰哆那　怛啰夜耶　南谟阿弭哆婆耶　怛他𦽆多耶　南谟阿唎耶　跋𠰷吉帝　失筏啰耶　菩提萨埵耶　摩诃萨埵耶　摩诃迦𠰷尼迦耶　怛跌他　唵　阿慕伽钵啰底喝多　僧诃啰　僧诃啰𤙖泮咤」\n此是收除呪。凡结坛事毕欲收除时，先诵此呪然后除之。\n不空羂索陀罗尼自在王呪经卷下",
  "traditional_sha256_no_ws": "e3a5742352a9fa19220b6ad10ab5f8b7a44b8d9839f90c4b5d56e8b2049625c2",
  "simplified_sha256_no_ws": "cd71f5b7c2dbd3646b9b9a58d9d381e8a5d1ceae6406e929041d50505b91fc2f",
  "sections": {
    "traditional_blocks": [
      {
        "type": "juan",
        "text": "不空羂索陀羅尼自在王呪經卷上"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「南謨囉哆那怛囉夜耶　南謨阿唎耶　阿弭哆婆耶　怛他孽多耶　南謨阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏囉耶　菩地薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵阿慕伽　鉢囉底喝多𤙖𤙖𠰢吒　娑婆訶」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是所說不空陀羅尼自在王呪，即是一切祕密神呪之主，若有人能誦此神呪成就之者，即能通達一切神呪，但是呪法所有事業皆得圓滿。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就尊者說不空神呪功德分第一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時聖觀自在菩薩摩訶薩復說不空羂索神呪王法。「若成就者，福不唐捐，能令無量無邊諸眾生界一切業障悉皆清淨，能集無量福德資糧，增長善根方便善巧，通達無邊智慧境界，六波羅蜜多皆得圓滿。復能證得無上菩提，四無所畏、十八不共一切佛法，及四聖諦、神足、根、力、菩提分法。復能示現靜慮、解脫、諸三摩地、三摩鉢底。復能證得聲聞、辟支佛及如來地。成就般若聰慧利根，有大威德精進勢力，具足辯才騰空隱形，為斫羯囉伐賴底、曷囉闍一切自在，能成呪仙獲世安樂。得吉祥瓶及如意珠，隨應所作一切皆得，驅策使者進退無違，令羅剎娑隨意而轉，復能入於阿素洛窟。或燒眾香或置藥眼中，能見地下一切伏藏，所為事業自在成就。療治眾病、調伏鬼神守護壇場，令諸龍王歡喜悅樂，降雨止雨皆得自在。復能於彼一切人中而得自在，能令一切眾罪厄難悉皆銷滅，資財寶物所求皆得。復能成就無邊陀羅尼門及三摩地門。此大不空羂索神呪之法，於諸呪中功德最上殊勝廣大，能令一切天、龍、藥叉、健闥縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、諸部多鬼、一切餓鬼、畢舍遮、拘畔茶、羅剎娑、星宿鬼、障礙鬼等承事供養尊重讚歎。復為帝釋、諸梵王等之所擁護。復為一切成呪仙者共所慶慰。復為常離一切散亂無所著者之所承習，受持所說，供養恭敬尊重讚歎。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就受持供養神呪法分第二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時聖觀自在菩薩摩訶薩復說神呪之法。「若有欲誦此神呪時，應先洗浴、著新淨衣、潔淨誦呪、受菩薩戒，起慈悲心哀愍眾生意樂，作真實語、遠離嫉妬，利益安樂一切有情。直心淨信愛樂功德，捨離貪愛瞋恚愚癡，憶念三寶，期心報恩。應廣供養聖觀自在菩薩摩訶薩，燒香、散花、塗香、末香、莊嚴幢幡及諸華蓋，於尊者前一心淨信意樂堅固，應誦聖者不空羂索心神呪王一百八遍，即入不空陀羅尼三摩地門。作蓮花印，禁出入息，默然而住。由是此人所應作事皆得具足，即於夢中得見聖觀自在菩薩，或現苾芻形、或現婆羅門形、或現童子形、或現帝王形、或現宰官形，讚誦呪人，作如是言：『善哉丈夫！汝能受持我之所說，汝所愛樂皆得圓滿。汝今持呪，心何所欲？隨意求索，能令汝願速得成就。』由是得滅一切業障，永不墮於地獄畜生，常生一切諸善趣中，般若現前辯才無滯增長正念，諸天隨順而為伴侶，所作自在無有障礙具大威神。復能持呪隨心所欲，不為一切怨賊侵奪，賢聖讚歎，常為國王大臣婆羅門居士等之所敬重，一切眾生之所愛樂，供養恭敬承事禮拜善言讚歎，常與一切驚怖之者作歸依處，能得一切善人腹心。若有常誦此神呪者，三業惡障皆悉銷滅。若誦萬遍，所須飲食臥具湯藥衣服什物無所乏少，安樂無病，長壽自在。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就親見聖觀自在菩薩法分第三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若人欲得親見聖觀自在菩薩，應往寂靜山寺塔廟之中，或園林河邊深山巖谷阿蘭若處，著新淨衣、持八戒齋，受菩薩戒，三業清淨入三摩地，修四梵行，無所悋惜，於諸持戒福德人邊常求歡喜，然後於聖觀自在菩薩像前受其呪法。既受法已，即便於彼清淨之處，吉祥草上結加趺坐，應誦不空羂索心呪一心不動，若晝若夜不驚不怖，乃至忽聞虛空之中有虎嘯聲亦不驚怖，若見聞空中諸天音樂歌舞唱伎不應驚異，或見天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、鉢特摩華、嗢鉢羅華、俱沒陀華、奔茶利華等亦不驚怪。是時聖觀自在菩薩至其人前，唱言：『善哉善哉！汝能如是供養於我。誦持神呪何所求耶？』其誦呪人即從坐起，於尊者前燒香散華，水和粳米及諸雜華供養聖觀自在菩薩，右遶三匝頭面禮足。菩薩爾時隨其意樂悉皆與之。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就畫像幀法分第四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時尊者說畫像法及成就呪法。「若畫聖觀自在菩薩形像之時，應織絹㲲隨其長短，不截兩頭。所用綵色和以香膠，勿取餘膠。畫師先受八戒齋法，然後方畫聖觀自在菩薩形像。其身黃白，首戴華冠，紺髮分被兩肩前後，慈顏和悅放百千光清淨殊勝，面有三目。以純白綖交絡肩臆，以瑿泥耶鹿王皮而覆肩上，莊飾寶帶以繫其腰。尊者四臂，左邊上手執持蓮華、下手執持澡瓶，右邊上手施無畏、下手執數珠，皆以珍寶而嚴飾之。身著天衣，立蓮華上，有大威德。瓔珞短長交髆垂下，耳璫臂印及以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。於其幀內畫種種華。若欲作壇，於春秋時白月八日或十五日，吉祥星下選擇好時無風無雲，即於城外擇取好處，隨其方地有諸樹木根莖枝葉、華果茂盛條蔓交加，周遍皆有流泉浴池，處處青草皆悉充遍。應用黃土為泥塗地，種種修理盡令如法，不於荊棘瓦礫骨石諸惡土地。其壇四面，以金精、赤土、雄黃、石灰及紫金色，青、黃、赤、白及以紫色畫其界道。於壇方面各開一門，門外各有二吉祥柱。於其壇內應畫螺形萬字香印，門內各有二吉祥瓶。隨其處所應作浴池，池內周遍嗢鉢羅華、俱沒頭華、奔茶利迦華。於池四邊應畫鵝形，如貫華鬘周匝圍遶。應置像幀壇場之內，散種種華、燒種種香、幢幡寶蓋而供養之。或用金銀諸寶及以赤銅作吉祥瓶，盛滿一切諸妙香藥、末尼、真珠、金銀等寶和雜盛之，以雜華繩繫其瓶項。取燒稻穀作華，散以嚴飾壇上，應以白縵覆之。於壇四角各立一人，身被甲仗而守護之。是時呪師每日三時，洗浴清潔、著新淨衣，三業清淨受持律儀，於聖觀自在菩薩像前，應以乳糜、酥酪、粆糖、石蜜盛滿器中而供養之。後以栴檀、沈水、蘇合、龍腦如是等香和雜燒之而為供養。於像幀前，敷吉祥草結加趺坐，作蓮華印安心合掌，敬禮一切諸佛菩薩，即誦護身呪。呪曰第二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　鉢囉底訶多囉叉囉叉自稱名𤙖泮吒」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若欲護身時，取自髮一莖，應以此呪呪二十一遍，常護自身無能損害。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「呪"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「鬼神呪。呪曰第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　漫陀　𤙖𤙖　泮吒」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若呪鬼神，先誦此呪呪五色綖一百八遍，繫壇四面。然後呪水一百八遍，或呪芥子或呪淨灰，隨四方面壇內散之，即令一切惡鬼神等無能惱亂。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「禁惡鬼呪。呪曰第四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　鉢囉底訶多唵𤙖泮吒」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若禁惡鬼，應誦此呪呪水一百八遍，或呪白芥子或呪淨灰，隨四方面壇外散之，令諸惡鬼不得其便。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「禁惡魔呪。呪曰第五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　帝曬路枳耶　毘闍耶　俱嚕磨𤙖泮吒」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若呪魔時，應誦此呪呪水一百八遍，或白芥子及呪淨灰，於其壇外散灑十方，即禁諸惡魔不能嬈亂。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「禁諸惡魔鬼呪。呪曰第六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　囉叉自稱名娑婆訶」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若欲禁諸惡魔鬼時，應以此呪呪水一百八遍，或白芥子及呪淨灰，點自頂上、額上、心上及兩肩上，遍灑其身，即令一切惡鬼惡魔不能惱亂。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「呪同伴人呪。呪曰第七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　𤙖佉」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若欲呪同伴人時，應誦此呪呪水一百八遍，或白芥子及呪淨灰，於其壇內散灑同伴，即護彼人，惡魔鬼眾無能惱亂。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「呪香呪。呪曰第八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　淡磨淡磨　𤙖泮吒」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若燒香時，先以此呪呪種種香二十一遍，然後燒香恭敬供養。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「呪飲食及華果呪。呪曰第九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　䞘醯利儜　䞘醯唎儜　𤙖泮吒」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若以飲食及華果等欲散之時，先誦此呪呪一百八遍，然後於其壇外隨四方面而遍散之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「隨作事成就呪。呪曰第十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　毘闍耶　𤙖泮吒」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「隨作何事，若誦此呪悉皆成就。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！能持呪者作是法已，於其壇內應誦不空陀羅尼自在王呪。若見聖觀自在菩薩像幀動時，或煙出時或焰出時，如常誦呪不應驚怖。若見幀動，得富貴自在。若見煙出，成就曷囉闍位。若見焰出，騰空自在得成呪仙。其誦呪者若見焰出，心無驚怖身不動搖，即得聖觀自在菩薩現其人前而安慰之。其人見已所求皆遂，即得菩薩諸三摩地，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，現身憶念宿世生事，及得無量百千功德。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就使者能辦事法分第五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時聖觀自在菩薩復說使者能辦事法。「此之使者即是聖觀自在菩薩，不空羂索王神呪之使。若欲驅使，應以綵色及㲲布幀上畫使者形，又作藥叉童子像，頭髮直竪如盛火焰，面目瞋怒綠眼平鼻，形貌赤色身服赤衣，口出四牙二上二下，其舌於口或入或出。一手持劍、一手執索，嚴身之具皆悉周備。欲作法時，於白月八日或十四日持齋潔淨，安置幀像四衢道中或空室內，應以華香及諸飲食，除血肉等，種種供養。其持呪者先應誦呪自防護身，於㲲幀前誦不空王呪一百八遍，是時使者現其人前，語持呪者言：『欲何所須？若見處分，皆能成辦。』其持呪者隨心所欲，使者依行。于時使者隨所見聞悉皆具說。若持呪人日索金錢百文，應時即得。然不應別用及生悋惜，但應供養佛法僧寶。如是之事但當自知，不得輒向人說之。亦復不得共人結怨。應食淨食，不得雜食。每食之時，先減己身一分飲食供養使者，然後自食，常須憶念不得忘之。心常捨離貪瞋癡等，不得妄語，出誠諦言為他說法。於一切眾生常起饒益慈悲之心。復以香華、衣服、幢幡寶蓋、塗香、末香、燒香散華，恒常供養聖觀自在菩薩作報恩心。若能如是，即彼使者日日供承，得五百人所須資具、飲食衣服、塗香末香、燒香散華一切具足。乃至持呪之者盡形已來，隨意皆得無所乏少。」"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "不空羂索陀羅尼自在王呪經卷上"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "不空羂索陀羅尼自在王呪經卷中"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就驅策僮僕使者分第六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時聖觀自在菩薩復作是言：「若欲成就驅策僮僕，其持呪者應先造作僮僕者形，而此使者即是不空羂索王神呪之僮僕，容貌端正，當以一切莊飾之具而嚴其身。於其頭上作五髮髻，身之色相猶如童子。若欲作時，應用白檀或用紫檀或妙香檀，或用天木或一切木，若金若銀以作其形。若畫幀時，或白㲲上或於絹上。其僮僕者所有衣服皆作赤色，以燕脂和紫礦汁，又取朱砂及以欝金若根若香、諸雜色等畫其形相，應使端嚴面目喜悅熙怡微笑。其身形相淺黃白色，應作兩臂，一手執菴摩羅果、一手持種種華。其像常於密處安置，散華燒香、末香塗香然燈、種種飲食而為供養。又於像前誦不空羂索王呪一千八遍。其持呪者應受八戒起慈悲心，呪法即成。即能覩見彼使者形，驅策自在，此持呪者所有處分皆得成辦。然其使者若耳所聞若眼所見，皆來說向持呪之人。隨持呪者使令去處能速往來，一切事業皆得成就。又能施與持呪之者一切財寶。隨持呪人心欲去處，其使者即將去來。於持呪者住止之處，常淨掃灑若泥塗地，所有一切隱密之事及吉祥事皆來向說，一切惡聲一切苦惱悉皆銷滅，一切病患能令除愈，諸惡鬼神皆自隱沒。諸毒銷散歡樂圓滿，一切福業皆得增長，一切罪行悉能除滅，猶如孝子恭敬供養尊量其父。彼持呪人若欲自身安隱快樂，不得於彼使者輕欺作惡及懷瞋怒，應淨洗浴常勤誦呪而修供養，口不妄言，其心哀愍一切眾生施與無畏，於三寶所起深淨信，常散諸華及懸華鬘、燒香末香，以如是等供養尊者聖觀自在菩薩。又先以種種飲食、散華、燒香然燈供養使者，乃至不得於一日中忘不供養。若不供養，求事不成。若其使者隱沒不現，即便捨去。是故持呪之人不應放逸，常修精進不應懈怠，於尊重處常勤供養，恒不忘失菩提之心，於施戒忍精進定慧應常修習，遠離慳悋污戒塵垢，於生死中常生怖畏，深懷慚愧心常正念，不得散亂智慧觀察。若如是作，即能成辦一切呪業。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就吉祥瓶法分第七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時聖觀自在菩薩復說成就吉祥瓶法。「持呪之人若欲成就法者，應結同伴並修十善至心堅固。欲作壇時應選好處，若山林地吉祥之所或是往昔仙人所住寂靜之處，如法修理，洗浴清淨、俱著新衣、唯食麥子及以乳糜、受八戒齋，與同伴人持呪自護。隨心遠近作四方壇，面各一門，香泥塗地，以香畫葉。應用雄黃、赤土、紫檀等末而界其道。於其壇內隨四方面應畫四大天王，以諸寶物莊嚴其身，皆被甲仗手執刀劍。其壇東面應畫金剛，南面刀劍，西面畫棓，北面畫鑹。於其四角畫赤色幡，散種種華。於壇場中以諸彩色畫吉祥瓶，用雜華鬘以繫瓶項，取蓮華池水盛滿瓶中，復以香華妙藥并諸雜果一切種子及以金銀真珠等寶並置瓶內。復以四槃：一槃盛酪、一盤盛蘇、一盤盛乳、一盤盛蜜，於瓶四面各置一盤。其持呪者須伴五人，勇健無畏皆嚴器仗，於其四方各立一人，於五人中得心腹者簡取一人，與持呪者隣近而住。五人之外更取一人，勇猛無畏能為難事者，令洗浴清淨、著新淨衣。其持呪人於壇四方散種種飲食，除血肉等。於吉祥瓶前取吉祥草敷座而坐，應當呪水及以粳米灑散十方，燒香散華如法結界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第十一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　播奢鉢囉底訶多帝囇嚕枳耶微闍耶　囉叉自稱名𤙖𤙖泮吒半音」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此呪呪自身及與同伴。如是呪已，應作大印，誦聖觀自在菩薩不空羂索心神呪王。若一日二日誦此呪時，若有毘那夜迦鬼來故相驚怖而作障礙，其持呪人應起勇猛勿生恐懼，如常誦呪心莫散亂。復於壇南面聞羅剎娑可畏之聲，其誦呪人呪白芥子七遍散之，諸羅剎娑尋即退散不能障礙。南西北方亦復如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「呪吉祥瓶。呪曰第十二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　阿波囉耳多　訶曩訶曩　𤙖泮吒半音」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此呪呪吉祥瓶。呪呪瓶之時，瓶現異相，或傾或側或動或搖。呪人見已如常誦呪，不應驚怖亦不解其結加趺坐。何以故？以吉祥瓶如末尼珠，隨心所欲一切皆得，要當策勵加功方得成就。此吉祥瓶有大威力甚難成就，若得成者自在安樂增長福業。由是呪人常勤精進，不應空過恣諸放逸。若吉祥瓶中出火日焰，或出金銀、末尼、真珠、瓔珞諸寶色相，或時出現種種衣服，復現諸天美妙婇女及諸殊勝童男童女，或丈夫形嚴淨裝飾，或復示現城邑聚落及諸巷陌、象馬車乘一切人眾、宮殿園林美妙飲食、香華幡蓋諸音樂等。雖見如是種種異相，如常誦呪不應驚起。其時聖觀自在菩薩復變自身現作普賢菩薩形像，無量菩薩眷屬前後圍遶，從彼瓶中忽然出現。聖觀自在菩薩現此相時，如上所現一切神變種種異相悉皆隱沒，唯有尊者現作普賢菩薩形像，與無量菩薩皆共讚彼持呪人言：『善哉善哉！汝能成就此神呪法。隨汝所求皆當與汝。』呪人聞已即從座起合掌恭敬，右遶尊者頂禮供養而作是言：『唯願尊者當攝受我施吉祥瓶。』聖觀自在菩薩所現普賢菩薩言：『善男子！汝之所求，我今施汝。隨意受用。』呪人取得吉祥瓶已置於頂上，復以香華種種供養。從吉祥瓶而乞願言：『南謨尊者！願隨我意樂，一切事業悉皆圓滿。』其持呪人作此願已，及諸同伴隨心去處皆得如意。時吉祥瓶變現其體如淨瑠璃，為持呪人等現作童子，常能承事恭敬供養。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就策使羅剎童子分第八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時聖觀自在菩薩復說策使羅剎童子之法。「若欲使時，其持呪者應先畫作羅剎童子，色相形容如童子像，以一切莊具嚴飾其身。於頭之上為五髮髻，面狀喜悅身相端嚴，衣服黃色如乘空行，手執蓮華其體金色。如是畫已安置密處，若佛堂中若在房內。於白月八日或十四日持八戒齋，於像幀前散華燒香、末香塗香、懸諸華鬘及種種飲食而為供養。於其像前結加趺坐，誦不空羂索心神呪王一百八遍，現前即見羅剎童子，隨持呪人有所希願皆令滿足。其持呪者語童子言：『汝今作我驅策使者』。童子答言：『如是如是。我當策勵承事供養，隨汝驅使皆令速疾而得成辦，不生疲厭。』其持呪人常應勤心供養童子形像，不作輕欺。若欲食時先與童子，不得遺忘。若能如是驅使自在，所須財物皆能與之。亦復示其伏藏之處，隨持呪人所須莊具及與資財，皆為將來無所乏少。而此童子若眼所見若耳所聞，皆來密向持呪之人耳邊而說，令持呪者憶念宿世所有生事。若持呪人問童子過去未來現在之事，皆依實答終無虛妄。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就使死屍取伏藏分第九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時聖觀自在菩薩說取伏藏之法。「若有欲取地中伏藏，其持呪人先當誦呪防自身已，即往塚間取丈夫屍，身形之上無瘡瘢者。應與洗浴洗浴屍已，即取香華塗其兩足而供養之，而便誦呪呪屍令起，作如是言：『尊師！今者與我何事？』彼屍即從索紙筆墨，其持呪人即齎紙等而與死屍，彼屍即如法抄寫取伏藏珍寶之法與持呪人。若持呪人不用抄寫，即語屍言：『汝應為我自取將來。』其屍如言即為將來。所得珍寶應如法受用，供養三寶及將施與一切眾生。而此死屍，隨持呪人所得珍寶若受用盡，即便送來。若不施三寶及一切沙門婆羅門貧窮眾生，即便不送。若持呪人自身不欲至於墓中，又復不欲令彼屍起，若自能知伏藏之處，應往彼取。若夜中取，應將同伴愛樂功德、同心同行、深怖罪業、善解經論聰慧之者，先作吉祥禁身呪已，即以蘇膏塗布為燭，誦不空羂索心神呪王一百八遍，用捨詩可反彌木然大火聚，發弘誓願：『為令一切眾生永斷貧窮苦惱等事。』即以蘇燭擲向空中，隨有廣大伏藏之處，其燭即於伏藏之上空中而下，隨其寶物入地深淺所有尺數，其燭依此尺數空中而住。待持呪人來至藏所，明了知處結界圍之，其燭方滅。知伏藏已，後若取時，應以乳麋及油麻粥以祭天神。如是祭已，共其同伴而往取之。取得珍寶分為三分：一分自為已身、一分與其同伴、一分共同伴和順供養三寶。又以自身所得一分，與一切眾生之所共用。若能如有自身一分，乃至持呪之人命未盡期，用之無盡。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就入婇女室分第十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時聖觀自在菩薩復說成就入婇女室法。「若持呪人欲入此室，應將同伴腹心之者，先當具足作吉祥法，以呪自身，然後往至其室。其室可愛，常有流泉浴池及諸華果種種樂具，世間皆以此室是靈仙處。若欲入時，其持呪人當於白月十五日持八戒齋、澡浴清潔、著白淨衣，然後往至泉水出處。應以稻粟、大麥、小麥、大豆、小豆及胡麻等七種之穀和乳酪酥，誦不空羂索心神呪王。每一一遍常以此穀散於火中，要使此室其門自開。持呪之人見室門開，不應驚怖不得輒起，應專誦呪。若有婇女各各執持種種華香從室而出，語呪人言：『善來。尊者！唯願受我如是香華。』其持呪者不應輒受。乃至三請，持呪之人作如是言：『善來。姊妹！若為攝受我等故來，願持此香華與我同伴。』其同伴人觀此婇女，隨所愛者即便執手取以為妻。而此婇女知其人心所愛重故，猶如婢使而承事之。此同伴人隨欲去處任情來往，其形色相少如童子，遊戲受用五塵境界，若捨人身即得天身成就呪仙。其持呪者如是誦呪，乃至更有勝妙婇女五百眷屬從室而來，執持種種衣服莊具及諸香華，頂禮呪人作如是言：『善哉聖者！為欲攝受，哀愍我故。久來在此，唯願領受此衣服等。』至三請已，其持呪人為欲調伏諸呪仙故，應受其請。隨所受已，持呪之人及諸婇女便沒不現，成就呪仙轉輪王位，若捨人身得於天身，一切呪仙皆來恭敬頂禮其足，稱讚吉祥願常住世，奏種種音樂作諸歌舞，建立百千寶幢幡蓋歡樂具足。其持呪人自在受用天王果報，其心安樂，然常念佛，終不忘失菩薩之行，得宿命智，超過一切諸惡趣門，亦不耽著五塵境界，恒常得見諸佛菩薩，而能教化無量有情，於無上菩提道中入不空智諸陀羅尼三摩地門。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就眼藥分第十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時聖觀自在菩薩復說成就眼藥方法。「其持呪人若欲成就此法之者，應以雄黃、牛黃及蘇毘羅眼藥，於香葉中裹此三種，於白月十五日沐浴清淨、著新淨衣、受持八戒，廣大供養聖觀自在菩薩已，於尊者前結加趺坐。先念佛已，後誦不空羂索心王神呪一百八遍。其持呪人先應入彼火遍處定，待彼葉中烟出，即以泥塗壇而取眼藥，置於菩提樹葉之內。若火星焰出燒練此藥，其持呪人即知所作眼藥成就。應呪芥子等散於十方，及誦呪自護己身。欲取藥時，先誦此呪。呪曰第十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　鉢囉底訶多𤙖什筏囉什筏囉泮吒　娑婆訶」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「誦此呪已即取眼藥，石上研之使其為末，安著眼中，即令餘人不得見於誦呪之者。復身能自見一切伏藏，所欲往處隨其意樂，或入或出復能自見。一切菩薩天、龍、藥叉、健達縛等，及見一切眾生，若在天趣、或那落迦中、傍生、餓鬼，若沒若生悉能見之。若諸眾生作福作罪，悉皆能見。於一切處常得自在作諸供養。復能見於阿素洛窟及諸龍宮，復能隨類示現變化，應往便往無有障礙，證得神通往諸佛所。自見已得受阿耨多羅三藐三菩提記，復為諸大菩薩之所灌頂，得諸菩薩出離方便一切善巧，於諸靜慮三摩地門而得自在，成就根、力、菩提分法，又得一切呪陀羅尼而無所畏。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就除鬼著病法分第十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時聖觀自在菩薩復說成就能除一切著鬼魅法。「若持呪人欲成就此法，應發信心修清淨業，精進堅固心無疑惑至誠決定，常懷報恩起慈悲心，此諸菩薩方能成就，非諸下劣怯弱有情。何以故？由佛教中先為阿難說於四種不思議法，所謂末尼寶珠威力不思議、神呪威力不思議、妙藥威力不思議、佛境界威力不思議。若能誦呪一百八遍，一切諸鬼所著之病皆得除差。或經一日乃至七日專誦聖者不空羂索神呪，下至一遍乃至撥聲一句，若患天行時氣一切熱病悉能除差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次有法，應呪白線二十一遍，一遍一結以繫病人，即得除差一切諸病，亦復不為諸鬼擾亂。復次有法，若患瘧鬼之病經四日者，先應泥作四角之壇，散諸香華，令其病者壇中而坐，復以麵作病人形像，應誦不空羂索心王神呪稱病人名，用淳鑌鐵刀段段截之，病人見聞心即驚怖，瘧鬼捨離永不復來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次有法，若欲呪人，其持呪者洗浴清淨，著新淨衣，先誦神呪自防其身，後以牛糞而用作壇，隨四方面畫種種色，散諸雜華及置白食供養壇場。應取童男或復童女，洗浴清淨、妙香塗身、著白淨衣，種種莊具而嚴其身，令於壇中結加趺坐。應誦此呪結童子髮。呪曰第十四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「泮吒半丹本無泮吒半音，此音中即有。下第十五呪」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「誦此神呪結童子髮已，復取雜華滿於所呪童子手中，又以妙香若熏若塗及末散之，復呪粳米及與華水灑散壇內，應燒沈香誦不空羂索神呪，呪華三遍散童子面，童子身動。若欲令語應誦此呪，呪淨水灑童子面。呪曰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第十五丹本此呪却在第十四段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　鉢囉訶底多囉叉囉叉自稱名薩婆裴曳弊　𤙖漫陀　泮吒　娑婆訶」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「誦此神呪，不得以手觸所呪人。如此呪已，童子即語，若問去來現在好惡之事，皆能答之。其持呪者若欲發遣著童子神，復應誦此呪。呪曰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第十六丹本此呪却在第十五段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽囉闍　鉢囉二合底訶多𤙖沒地耶咤待耶　若臘波波耶　𤙖𤙖泮吒半音」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次有法，若欲成立，以手摩觸所呪之人令其病差。應作壇場散諸香華，復燒沈香，安置病人於壇中坐，呪之令動。其持呪人以無名指押。一本云：左手中指及無名指捏作印，其中指呪彼病人，病人即語，作是誓言：『我令放捨，終不敢來。』若不發語，應以此呪更治罰之。呪曰第十七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　鉢囉底訶多孽車孽車　娑婆訶丹本此呪却在第十六段，下卷第十八段呪為此中呪」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「誦此呪已，所呪病人身如火熱，作如是言：『我今即去，永不復來。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次有法，若為諸鬼之所魅著，或瘦或癲，應誦神呪呪白芥子，或呪三遍或復七遍，火中燒之。我今復說火燒之法。先以牛糞作壇，壇中應燒菩提樹木及捨彌木、牛膝草等，以酥酪蜜相和，呪之一百八遍，一遍一燒，如是誦呪或一日或三日。若為藥叉鬼所著者，應誦聖觀自在不空羂索神呪，呪白芥子或一切種子，一遍一燒。或安悉香和白芥子呪之，一遍一燒，如是誦呪或一日或三日。若為天龍神鬼之所著者，以白檀末及沈香末相和，呪己一遍一燒，如是誦呪或一日或三日。若為一切鬼神之所著者，應取胡麻以和芥子，或和白芥子呪之，一遍一燒，如是誦呪或一日或三日，即令一切諸鬼除滅。若有抂橫及諸災厄，或星現惡相、若王難鬪諍饑饉之事，應以牛乳和鹽呪之，一遍一燒，如是誦呪或一日或三日，一切惡事即自銷滅。」"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "不空羂索陀羅尼自在王呪經卷中"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "不空羂索陀羅尼自在王呪經卷下"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就入壇法分第十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時聖觀自在菩薩說不空羂索神呪壇法。「此壇是大乘法，為諸菩薩之所攝受。其應入壇若王若臣若諸凡夫，想持願者與佛平等，以持呪故能益自他，不生惡趣常生善道，故入壇者勤修供養。其持呪者被精進甲踊躍歡喜，發起饒益一切眾生，不生慳悋，專注其心依壇法用如法作之，遠離嫉妬、不懷矯詐、無諸諂曲，所了知法念之不忘，無所希求於諸眾生，善巧方便心行平等，所作勇決能速成就，不起我慢離諸諍論，守持禁戒洗浴護淨，如是之人方堪持呪入此壇場。其所作壇法有三種：一者地壇、二者國壇、三者民壇。若為王作名為地壇，為大臣作名為國壇，為凡人作名為民壇。地壇大作，國壇中作，民壇小作。若不依此大中小法，便惡事起，或王或臣及誦呪者有諸惡事，以是應知當依法作。若欲作壇，先擇星日，若路逢善相選吉祥地，或於河邊或山林處或園苑中，應離荊棘骨石瓦礫高下不平、穢草稠林險惡之地，於其好處除去惡土好土填之，泥塗摩拭平坦如掌，周遍細滑猶如鏡面。若造王壇，縱廣各有三十二肘，應用金銀真珠等末以和赤白黃綠黑色而界其道。於壇四面各開一門，去門不遠皆竪雙柱，種種莊飾作吉祥門，於此門外布諸妙華周遍圍遶。壇東門外畫二天王守護其門，左邊應作持國天王、右邊應作增長天王，俱被衣甲器仗嚴淨，作瞋怒面，眼光赤色。持國天王以手執劍，增長天王以手執棓。壇南門外應畫二王守護其門，左邊應作醜目天王、右邊應作赤目神王，此之二王面皆黑色，赤金嚴身，皆被衣甲，其手執持弓箭刀劍。壇西門外畫二藥叉王守護其門，左邊應作末尼跋達羅藥叉王、右邊應作布栗拏跋達羅藥叉王，作此二王應如本色，種種莊嚴身被衣甲，手持斧索。壇北門外畫二天王守護其門，左邊應作多聞天王、右邊應作金剛手天王，畫此二王各依本色，眾寶莊嚴執持器仗。正於壇中畫聖觀自在菩薩形像，其像立在蓮華座中，頂上螺髻紺髮垂下，首上寶冠畫無量壽佛。其尊者身，一切莊具而嚴飾之，形狀白色如頗胝迦。應作四臂，右邊二手一持蓮華、一持澡罐，左邊二手一持數珠、一施無畏，面貌端嚴熙怡寂靜，圓光之上畫作天華而嚴飾之。於其胸前作萬字印，俯身低視尊者。左邊畫大勢至菩薩形像，其形色相如白金色，身著天衣眾寶嚴飾，偏袒右肩面向聖觀自在菩薩前合掌恭敬。復於右邊畫作普賢菩薩形像，其形如彼白蓮華色，頂作螺髻紺髮垂下，面貌端嚴熙怡微笑，偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。於普賢菩薩像下，應畫摩麼雞周言我所天女、金剛使天女。於大勢至菩薩像下，應畫多羅周言童子天女、毘俱胝周言瞋目天女。其多羅天女著白色衣，餘三天女衣皆雜色。此四天女並著天衣，眾寶嚴飾，顏貌和悅熙怡微笑，悉皆䠒跪偏袒右肩，向尊者前合掌恭敬。復於觀自在菩薩像前，應畫不空羂索呪王，其形色相非赤非白，衣服赤色，頭髮動搖，面有三目，赤色赤光，耳璫垂下，口出四牙二上二下，兩眉或嚬下脣時動，身有四臂，長短瓔珞交垂胸臆，於尊者前雙膝著地，曲躬瞻仰側耳而聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復於尊者兩邊近處，應畫梵王、帝釋及那羅延、自在、大自在等諸天之眾，各依本形衣服莊嚴，俱向尊者合掌而立。於壇四面，各應畫作一大龍王，所謂娑竭羅龍王、阿那婆踏多龍王、難陀龍王、鄔波難陀龍王。於壇四角應各畫一阿素洛王，所謂光明阿素洛王、羅帖羅阿素洛王、毘摩質怛羅阿素洛王、吼聲阿素洛王。結是壇已，復作諸印及諸器仗莊嚴壇場，謂應畫作螺形之印、輪形之印、蓮華形印、難地迦印、莎底丁履反迦印、萬字印文。又應畫作棓鑹戈戟及弓箭等諸器仗形，復作白蓋若華若幢。欲畫之時，應令畫師先淨洗浴、著新淨衣、受持八戒，應取欝金、牛黃、雄黃、金精、朱砂。勝妙彩色勿以膠和，當用健陀洛娑香汁及酥和之，以此而畫。於壇周遍應懸青黃赤白四種色幡，壇上應以白蓋覆之。復以金銀赤銅作八大瓶，其瓶皆用栴檀、沈水、龍腦、欝金和此諸香畫彼瓶上，即以貫華繫其瓶項，各滿盛水置於壇中。復取好香、酥、蜜、乳、酪如是五物，各盛四器安著壇中。以酥煮餅用沙糖石蜜而塗餅上，取粳米飯及以乳糜，若胡麻粥，若大麥粥種種好食，唯除血肉，皆以盤盛壇中供養。壇外四面築牆掘塹，或竪籬柵，隨作一種。又於壇等四面各開一門，於其門外令人守護。其守護者令身被甲、手執器仗。復去壇外一俱盧舍，周匝四面陳列四兵象兵、馬兵、車兵、步兵，而為守護禦敵非人。其持呪人香湯沐浴、著新淨衣，作吉祥法誦呪自護，不令非人而得其便。復於壇外立一小壇，即令其王及王眷屬應入壇者，於小壇內香湯洗浴、著純白衣、持八戒齋，經一日一夜皆令斷食。口嚼楊枝呪白芥子，令王自身及諸眷屬皆手執之，以吉祥瓶水灌王頂上，令王正念方便安慰至心改悔。其誦呪人即先入壇，諸呪神眾以香華飲食及以燈明種種供養，頂禮聖觀自在菩薩，應誦此呪呪白芥子散於十方。呪曰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第十八丹本此呪却在中卷"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　赦䚡耶　赦䚡耶　𤙖泮吒」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是結界呪。欲結界時，先以此呪呪白芥子散十方面，而為防護。呪曰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第十九丹本此呪却在第十八段"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　鉢囉二合底訶多　漫陀漫陀囉叉囉叉自稱名囉攘　薩婆薩埵𤙖　俱㘕唵泮吒半音娑婆訶」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是結壇神呪。欲結壇時，先以此呪呪水、呪灰或白芥子，散灑四方，隨其遠近即成界畔而為防護。呪曰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二十丹本此呪却在第十九段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　帝曬嚕枳耶　微闍耶　慕伽播賒娑蟒囉　三摩耶　地瑟咤南　摩訶娑蟒耶鉢囉二合答波𤙖若」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是禁自身呪。若入道場，先以此呪呪禁自身，不令非人而得其便。呪曰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二十一丹本此呪却在第二十段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　囉叉囉叉自稱名𤙖泮吒半音」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是呪香呪。若入壇場欲燒香時，先以此呪呪香然後燒之供養。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二十二丹本此呪却在第二十一段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　淡磨淡磨　鉢囉　底　掣度　謗忙　微㘕麼　娑婆訶」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是呪華呪。若入壇場欲以華鬘供養時，先以此呪呪華鬘用散壇場。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二十三丹本此呪却在第二十二段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　阿訶囉　阿訶囉　布澁波達嚩闇微麼　阿遮唎尼　𤙖泮吒半音」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是獻供神呪。欲獻供時，先以此呪呪水粳米及諸雜華，然後散灑於壇之內奉獻供養。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二十四丹本此呪却在第二十三段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵阿慕伽　阿囉闍　鉢囉二合底車傑囉伽　跛店孽里二合醯拏　孽哩二合醯拏沫林　娑婆訶」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是呪座神呪。若欲坐時，先以此呪呪壇內座，然後於上結加趺坐，以其兩手作蓮華印，誦不空羂索心呪。如是誦呪威神力故，於虛空由有異相現，或時聞有說法之聲、或聞彈指、或唱善哉聲、或見雨華。誦呪之人見聞如是不可思議吉祥事已，即知所作壇法成就，王及眷屬應即入壇。是誦呪人即從座起，頂禮聖觀自在菩薩及諸聖眾，從壇內出執王右手，引至壇門令王合掌，即取白繒掩王兩目，令王敬禮諸佛菩薩及神呪王，并多羅天女、毘俱胝天女、摩麼雞天女、金剛使天女，及大勢至菩薩、普賢菩薩已，令王發心至誠懺悔、作大誓願，手捧妙華。呪人引王從西門入至於壇中，以所捧華於諸像前隨意而置，所置華處即以為師。䠒跪合掌受菩薩戒，永斷酒肉不食葷辛，不復歸餘邪魔外道，知恩報恩，唯願三寶菩薩聲聞慈念加護。從今已後於眾生類，常施無畏誓不斷命。發菩提心，出真實言，不為邪行常行正見，不起我見及眾生命者、補特伽羅一切邪見，勤求出離證空法性，終不執著一切諸相。第二第三亦復如是。即作誓言：『願以如是所生功德速出世間，當作導師兩足中尊，令一切眾生斷煩惱病受諸律儀。』於是呪人授王不空羂索心呪印法，引出壇外。復應次第引王眷屬一一入壇如王受法。其事畢已，王及眷屬應以財寶什物施呪人等，方自還宮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若造臣壇，縱廣一十六肘。於其壇內所有界道勿用金銀，隨其力分用諸綵色。畫呪王等諸形像時，如王壇法應置飲食壇內供養。於壇四面各立幢幡，四吉祥瓶各滿盛水用置四方。應入壇者，先淨洗浴、著新淨衣，燒眾名香散華供養。所有法用皆如王壇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若造民壇，縱廣八肘。於其壇內應畫尊者聖觀自在菩薩呪王像及以印文，其餘形像不應如彼王臣壇法。若畫壇時，用赤白黃色三道界之。其吉祥瓶或用白銅或用赤銅，或以銀作隨自力分，嚴辦香華幡蓋，種種飲食及諸果子而為供養。應入壇者洗浴受戒，入出壇場一切軌則皆如王法。如是壇場所有利益，皆是世尊善巧方便調伏眾生，令於長夜而得解脫。若求聲聞者即以聲聞乘而調伏之，若求辟支佛者即以辟支佛乘而調伏之，若求菩薩者即以大乘而調伏之，若以如是祕密神呪而調伏者即以神呪善巧方便，令趣善道乃至菩提。是故於此神呪應斷疑惑。若有成就佛及菩薩所說神呪，如此之人即得預流、一來、不還、阿羅漢果、辟支佛果，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。是故入此壇者成大福業，具足智慧神通宿命，乃至十地所有功德皆悉成就。超越眾魔一切境界，摧伏怨敵斷諸障惱，乃至五無間業悉皆銷滅，無量功德皆悉成就。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就調伏諸龍得自在分第十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時聖觀自在菩薩復說調伏龍法。「若有欲得調伏諸龍得自在者，持呪之人應往至彼龍所居處，取淨黃土用和牛糞塗作壇場，燒栴檀香及沈水香，散華供養，應誦尊者聖觀自在不空羂索心呪王一百八遍。龍所居池水皆枯竭，龍及男女自然而現，皆悉歡喜頂禮呪人，讚呪者言：『善來善來。何為至此？』呪者報言：『我有所欲，希能相為。』龍即問言：『何所須耶？』呪者報言：『我所思念，汝宜隨順，速應我心。』其龍聞已，頂禮呪人忽然不現。須臾之間，龍所居處池水還滿，龍及眷屬歸於本宮無復暴惡，其性調柔住不放逸，常懼呪人重加其罰失於自在，及其眷屬恐墮惡道不貪五欲。呪人於後欲求財物，廣行惠施饒益眾生，念彼龍時，其龍即變作童子形應念而至，身服珍寶種種莊嚴，於呪者前胡跪而問：『欲作何事？』呪人報言：『我須財物以施貧乏。』龍復報言：『今隨意樂，當令滿足。』作是語已，即入海中取如意寶珠奉施呪人，而發大願：『以如意珠施贍部洲一切眾生，捨離貧窮得大富貴，所求滿足自在無礙。』呪人得珠而語龍言：『汝可還宮。我若須汝，應念可來。無得遺忘。』呪人得此如意寶珠，所須皆遂，利益無量諸眾生類皆令快樂富貴自在。呪人復以種種香華供養寶珠，惟應自見勿示他人，若示他珠即失神變復不自在。後若賣時，於百俱胝價中但得其半，復更賣時又減半價，如是後後復更賣時常減其半，乃至如石一無所直，棄之於地無有光明。若於後時有佛出世，此如意珠還有神變入於海中。如是福力皆由神呪。若不如是，如意寶珠甚難可得。若彼呪人見時氣旱稼穡燋黃，心念彼龍，其龍爾時化作人形應念而至，頂禮呪人而作是言：『仁者復何所須？』呪人報言：『今者氣旱苗稼不登，可降甘雨普令潤澤。』於是時間即復龍形，昇於空中興大雲雨，普洽一切無不豐足。作是事已白呪人言：『其所應作，我今已辦。』呪人告言：『可還本所。我若憶念，汝當赴我。』其龍於是禮呪人足，即沒不現還於本宮。若彼呪人欲於龍宮有所遊觀，憶念彼龍，其龍即能應念而至，而作是言：『仁者！復何所須？』呪人報言：『欲往龍宮有所遊觀。』即將呪人欻然而去。至彼龍宮，龍變呪人以為龍子，雖共遊處，終不為彼龍毒所傷。呪人遊戲淹時還憶人間，即採龍宮所有珍寶、衣服飲食、香華繒綵，及諸樂器畫繢等事，悉皆殊勝人中所無。龍與呪人齎持彼物，於須臾頃還至本處，復語呪人作如是言：『更欲何求？』呪人報言：『眾事已辦，隨意而去。』其龍爾時昇空而逝。若彼呪人意欲移龍置於他國，即往龍池而誦此呪結界自護。呪曰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二十五丹本此呪却在第二十四段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　烏波味賒　𤙖泮吒半音」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「丹本有呪云此呪宋、鄉二本無，丹本有此呪，為第二十五段呪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　毘社耶　摩訶那去漫陀漫陀　娑婆訶」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是護自身呪。欲結界時先誦此呪，以呪十方隨心遠近作其界畔，一切非人無能得便。以淨黃土於其界內，選擇淨地作四方壇，於其壇內燒香散華。應畫羂索猶如蛇形名龍羂索。爾時呪人以右足拇指躡畫索頭，誦不空羂索心呪王一百八遍。其龍爾時身如焚灼，至呪人前，以呪力故雖有瞋怒不能為害，即變其形以為水蛇。呪人取之以置瓶內或篋笥中無所逃避，所去之處恒將隨逐，飲以乳汁存其軀命。設有餘國旱澇不調，能貨易之以取財物，為護國故不將貨賣。若有國土旱澇不調，令其降雨無有過失。龍至他國降注甘雨，一切苗稼甘蔗稻穀悉皆成熟，又能令彼多諸水牛，彼國眾生因之耕植，由此遠離饑饉疫病、鬪戰諍論，復無賊盜及以惡獸，衣食豐足安隱快樂，一切人民皆行善事，惠施貧乏堅持禁戒，廣修福業恒念無常，說如是言：『我等眾生生於邊國，無量時來饑饉逼迫。應知皆是大龍威德力故，令我等輩捨離如是無量苦惱。』大龍由是得無量福，復為彼國承事供養，龍王歡喜守護人民。時持呪人攝取彼龍勸立誓願，常令利益一切眾生，復與受戒。彼龍因此善根力故，捨畜生身得不退地，乃至證獲無上菩提。其持呪人為利眾生施其命故，檀波羅蜜乃得圓滿，不得生於地獄、餓鬼、畜生趣中，常生人天速得佛地。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就見不空羂索王法分第十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有欲得見不空羂索神呪王者，其持呪人應先洗浴、著新淨衣、堅持禁戒，然後擇空閑處，或於樹下或於塔邊或園林中，以白月八日或十四日治地作壇用水灑之，敷吉祥草，應誦此呪自結頂髮而護其身。呪曰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵一㫊慕伽上二　跛囉視多三𠸪叉𠸪叉四　我某甲五𧵊呼奄反六　撥七娑嚩訶八」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「誦此呪已，應誦不空羂索王呪呪白芥子三遍散於四方，即得一切障礙鬼神退散馳走無能惱亂。然後於草上結加趺坐，以衣蒙頭作定手印，應誦不空羂索神呪王滿一千八遍，爾時即有大聲及大光明或空中華下，持呪之人見聞如是不應驚怖，當知即是成就見尊者不空羂索王法。然後從座而起，燒香散華，一心憶念尊者聖觀自在，遍觀十方，即見聖不空羂索神呪王從南方來乘空而行，威光晃曜如百千電，一切珍寶莊嚴其身，面有三目，現瞋怒相，口牙上出，髮如火焰，其色靉靆猶如夏雲。身有四臂，一手執劍、一手執索，所執劍索有火焰光。被赤衣服，鼻中氣出如盛火焰，遍滿虛空明耀。一切手足皆以真金、金剛、末尼及吠琉璃而莊嚴之，以大龍王而為瓔珞。於是大笑聲如天鼓，其形可怖，山河振涌樹木摧折。持呪之人雖見如是種種異相，不應驚怖，但誦不空羂索心呪王，及專心憶念聖觀自在菩薩，燒香散華，復以淨水和白粳米散之供養。爾時呪王從空而下容貌寂靜，猶如天身熙怡微笑，讚呪人言：『善哉善哉！我今歡喜。汝求何事？若求自在安樂、若曷囉闍作斫羯羅伐底曷囉闍位、若隱形、若騰空、若呪仙若呪仙斫羯囉伐底曷囉闍、若帝釋、若梵王、若護世、若宿住隨念智、若五通、若預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、辟支佛果乃至阿耨多羅三藐三菩提道。隨汝所樂。』其所樂者禮拜求索，如上所說。應作是言：『汝可與我而作使者。』爾時呪神為作使者，隨有處分皆悉能作，所行之處常隨逐之，所見所聞向呪人說。若持呪人不用呪王親近住時即自遠去，呪人憶念應時即至。或將伏藏與持呪人，或示伏藏。若持呪人見鬼病者意欲療治，使者即為除遣并治罰之。若患寒熱等病能令除滅，亦能禁止一切水火刀劍、毒藥、雲龍、盜賊，復能摧破他軍怨敵，隨持呪者所作無違。呪人瞋時亦不敢瞋亦不逃避。呪人若不如法及以怯弱，即不成就。由是呪人常應如法勤修福業，不假多功而得成就。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就見如來法分第十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有欲得見如來者，其持呪人行十善業，起慈悲心發增上意樂，精進堅固自誓要期。為欲利益一切眾生供養三寶，於聖觀自在菩薩像前塗地造壇，隨力所辦種種資具、燈燭華香而用供養。清淨其身、著鮮白衣，日別三時洗浴并換衣服。於其壇內或三日或七日斷食，結加趺坐作如來印，應誦不空羂索心呪王。爾時聖觀自在菩薩像身震動或現神變、或行或坐、或低或昂、或現一身多身或麁或細、或起騰空放大光明。若見如此種種異相，當知即是呪法成就。其持呪人應令普賢得見如來。復由此相聖觀自在菩薩，令普賢菩薩奉請世尊使呪人見。復由此相當知如來允許聖觀自在菩薩之所啟請，為欲利益哀愍一切眾生故。時持呪者見如是相，歡喜踊躍，復以種種供養之具供養聖觀自在菩薩，應誦不空羂索心呪王，乃至聖觀自在菩薩像於其座上示現隱沒，如來出現申金色臂，安慰呪人唱如是言：『汝者，如來大悲者哀愍汝故，汝所希求我當滿足汝願。』于時呪人瞻仰世尊，踊躍歡喜右繞七匝，香花供養修敬已畢，白言：『世尊！我今肉眼得見如來，我所希求願令滿足。』爾時世尊告呪人言：『隨汝意樂悉當與汝。汝今何求？若求多聞、若求財寶富貴自在、若求呪仙，若於如來法中求聲聞緣覺菩提、若求灌頂菩薩之位。若求人中無病長壽，或求生婆羅門家居士大種姓家、轉輪王家殊勝生處。若求生四大王眾天、三十三天、焰摩天、覩史多天、化樂天、他化自在天、梵身天、淨居天及求聖果。如是等處所求皆得，以如來神力故、福德加持故、如來祕密神呪故、聖觀自在菩薩願力故、不空羂索心呪王威力故、持呪之人意樂清淨故、如來語言無虛謬故，諸所希求必當成就。』若持呪者於如來前欲得授記，如來亦為授記。愚夫少智不應分別，生如是疑：『佛智難成。要經無量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫，修行淨業百千業行，善巧方便方得成滿。云何以少呪法一生修集便得授記？』勿起此疑。何以故？以持呪人修行般若善巧方便，信力、精進力、念力、三摩地力，由是因緣一切成就，乃至成佛故。我今者安慰呪人，勸發精進為之授記，當成阿耨多羅三藐三菩提。欲令呪人得授記已，依菩薩行次第修習，一切自在，得靜慮三摩地。如是自在菩薩，得近阿耨多羅三藐三菩提。由是呪人先求自在。若有未甞菩提樂者，應生淨信，乘信力故一切事成速達彼岸。若不信者，假使經於百千俱胝多劫精進，唐捐其功，終無獲證，遠離阿耨多羅三藐三菩提。世尊由是了知眾生意樂，故為之授記。呪人由是於世尊前，求授記故佛為之記。爾時呪人得授記已，應知決定我當成佛，為天人師無上福田，而發是心：『我下劣身，不淨所生，無常敗壞，壽命短促生滅逼迫，復何所用？為求如來不壞身故，持養此身。發願不作身語及意不善之業，常行身語及意善業，必當捨離五趣之身，修行佛因精勤苦行。』以持呪人神呪力故，定證菩提，為能積集不可思議功德力故、誦持如來陀羅尼故、修習殊勝三摩地力故。由是如來呪藏中說如此神呪，有大印法及結壇法并入壇法，攘災法、增益法、治罰一切障礙鬼法。若有信者，以呪方便而調伏之，能現菩薩種種神變，所作吉祥善巧方便，無病長壽，滅諸煩惱，離五無間業，復能銷滅厄難災障，能除疫病，及能除呪起死屍鬼魘魅并起屍鬼及惡徵祥，復能令毒藥、蠱毒、器仗、赤瘡黑瘡痔瘻、塞建陀鬼、癎鬼、影鬼、小兒鬼由呪力故不能為害。復得色力、富貴自在、安樂身心，悅豫智慧聰明憶念，有大威德眾人敬愛。復能成就福智資糧增長善根，面貌端正光輝可愛。若有成就尊者聖觀自在菩薩不空羂索心呪王法，即得如是無量功德，如如意寶及劫臘波樹，所求皆得。此神呪法假使經於百千俱胝劫生求，尚難可得，何況少福眾生而得此法，法尚難得何況成就。當知此呪難得見聞，以一切如來之所護持、一切菩薩之所同入、一切如來所共成就、一切諸天之所擁衛，常為呪人之所供養，是大福聚，能應眾生皆得滿足，示現無上正等菩提。若有人受持此呪，以諸花香幢幡寶蓋供養恭敬尊重讚歎，終不墮於地獄，餓鬼，畜生諸惡趣中，常生極樂世界阿彌陀佛前，壽命無量，一切皆如聖觀自在菩薩威德神力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二十六呪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「南謨囉哆那　怛囉夜耶　南謨阿弭哆婆耶　怛他𦽆多耶　南謨阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏囉耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵　阿慕伽鉢囉底喝多　僧訶囉　僧訶囉𤙖泮吒」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是收除呪。凡結壇事畢欲收除時，先誦此呪然後除之。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "不空羂索陀羅尼自在王呪經卷下"
      }
    ],
    "simplified_blocks": [
      {
        "type": "juan",
        "text": "不空羂索陀罗尼自在王呪经卷上"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "唐天竺三藏宝思惟奉　诏译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「南谟啰哆那怛啰夜耶　南谟阿唎耶　阿弭哆婆耶　怛他孽多耶　南谟阿唎耶　跋𠰷吉帝　失筏啰耶　菩地萨埵耶　摩诃萨埵耶　摩诃迦𠰷尼迦耶　怛跌他　唵阿慕伽　钵啰底喝多𤙖𤙖𠰢咤　娑婆诃」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是所说不空陀罗尼自在王呪，即是一切秘密神呪之主，若有人能诵此神呪成就之者，即能通达一切神呪，但是呪法所有事业皆得圆满。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就尊者说不空神呪功德分第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时圣观自在菩萨摩诃萨复说不空羂索神呪王法。「若成就者，福不唐捐，能令无量无边诸众生界一切业障悉皆清净，能集无量福德资粮，增长善根方便善巧，通达无边智慧境界，六波罗蜜多皆得圆满。复能证得无上菩提，四无所畏、十八不共一切佛法，及四圣谛、神足、根、力、菩提分法。复能示现静虑、解脱、诸三摩地、三摩钵底。复能证得声闻、辟支佛及如来地。成就般若聪慧利根，有大威德精进势力，具足辩才腾空隐形，为斫羯啰伐赖底、曷啰阇一切自在，能成呪仙获世安乐。得吉祥瓶及如意珠，随应所作一切皆得，驱策使者进退无违，令罗刹娑随意而转，复能入于阿素洛窟。或烧众香或置药眼中，能见地下一切伏藏，所为事业自在成就。疗治众病、调伏鬼神守护坛场，令诸龙王欢喜悦乐，降雨止雨皆得自在。复能于彼一切人中而得自在，能令一切众罪厄难悉皆销灭，资财宝物所求皆得。复能成就无边陀罗尼门及三摩地门。此大不空羂索神呪之法，于诸呪中功德最上殊胜广大，能令一切天、龙、药叉、健闼缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、诸部多鬼、一切饿鬼、毕舍遮、拘畔茶、罗刹娑、星宿鬼、障碍鬼等承事供养尊重赞叹。复为帝释、诸梵王等之所拥护。复为一切成呪仙者共所庆慰。复为常离一切散乱无所著者之所承习，受持所说，供养恭敬尊重赞叹。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就受持供养神呪法分第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时圣观自在菩萨摩诃萨复说神呪之法。「若有欲诵此神呪时，应先洗浴、著新净衣、洁净诵呪、受菩萨戒，起慈悲心哀愍众生意乐，作真实语、远离嫉妬，利益安乐一切有情。直心净信爱乐功德，舍离贪爱瞋恚愚痴，忆念三宝，期心报恩。应广供养圣观自在菩萨摩诃萨，烧香、散花、涂香、末香、庄严幢幡及诸华盖，于尊者前一心净信意乐坚固，应诵圣者不空羂索心神呪王一百八遍，即入不空陀罗尼三摩地门。作莲花印，禁出入息，默然而住。由是此人所应作事皆得具足，即于梦中得见圣观自在菩萨，或现苾刍形、或现婆罗门形、或现童子形、或现帝王形、或现宰官形，赞诵呪人，作如是言：『善哉丈夫！汝能受持我之所说，汝所爱乐皆得圆满。汝今持呪，心何所欲？随意求索，能令汝愿速得成就。』由是得灭一切业障，永不堕于地狱畜生，常生一切诸善趣中，般若现前辩才无滞增长正念，诸天随顺而为伴侣，所作自在无有障碍具大威神。复能持呪随心所欲，不为一切怨贼侵夺，贤圣赞叹，常为国王大臣婆罗门居士等之所敬重，一切众生之所爱乐，供养恭敬承事礼拜善言赞叹，常与一切惊怖之者作归依处，能得一切善人腹心。若有常诵此神呪者，三业恶障皆悉销灭。若诵万遍，所须饮食卧具汤药衣服什物无所乏少，安乐无病，长寿自在。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就亲见圣观自在菩萨法分第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若人欲得亲见圣观自在菩萨，应往寂静山寺塔庙之中，或园林河边深山岩谷阿兰若处，著新净衣、持八戒斋，受菩萨戒，三业清净入三摩地，修四梵行，无所悋惜，于诸持戒福德人边常求欢喜，然后于圣观自在菩萨像前受其呪法。既受法已，即便于彼清净之处，吉祥草上结加趺坐，应诵不空羂索心呪一心不动，若昼若夜不惊不怖，乃至忽闻虚空之中有虎啸声亦不惊怖，若见闻空中诸天音乐歌舞唱伎不应惊异，或见天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、钵特摩华、嗢钵罗华、俱没陀华、奔茶利华等亦不惊怪。是时圣观自在菩萨至其人前，唱言：『善哉善哉！汝能如是供养于我。诵持神呪何所求耶？』其诵呪人即从坐起，于尊者前烧香散华，水和粳米及诸杂华供养圣观自在菩萨，右遶三匝头面礼足。菩萨尔时随其意乐悉皆与之。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就画像帧法分第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时尊者说画像法及成就呪法。「若画圣观自在菩萨形像之时，应织绢㲲随其长短，不截两头。所用彩色和以香胶，勿取余胶。画师先受八戒斋法，然后方画圣观自在菩萨形像。其身黄白，首戴华冠，绀发分被两肩前后，慈颜和悦放百千光清净殊胜，面有三目。以纯白𫄧交络肩臆，以瑿泥耶鹿王皮而覆肩上，庄饰宝带以系其腰。尊者四臂，左边上手执持莲华、下手执持澡瓶，右边上手施无畏、下手执数珠，皆以珍宝而严饰之。身著天衣，立莲华上，有大威德。璎珞短长交髆垂下，耳珰臂印及以环钏皆宝饰之。顶上画作无量寿佛。于其帧内画种种华。若欲作坛，于春秋时白月八日或十五日，吉祥星下选择好时无风无云，即于城外择取好处，随其方地有诸树木根茎枝叶、华果茂盛条蔓交加，周遍皆有流泉浴池，处处青草皆悉充遍。应用黄土为泥涂地，种种修理尽令如法，不于荆棘瓦砾骨石诸恶土地。其坛四面，以金精、赤土、雄黄、石灰及紫金色，青、黄、赤、白及以紫色画其界道。于坛方面各开一门，门外各有二吉祥柱。于其坛内应画螺形万字香印，门内各有二吉祥瓶。随其处所应作浴池，池内周遍嗢钵罗华、俱没头华、奔茶利迦华。于池四边应画鹅形，如贯华鬘周匝围遶。应置像帧坛场之内，散种种华、烧种种香、幢幡宝盖而供养之。或用金银诸宝及以赤铜作吉祥瓶，盛满一切诸妙香药、末尼、真珠、金银等宝和杂盛之，以杂华绳系其瓶项。取烧稻谷作华，散以严饰坛上，应以白缦覆之。于坛四角各立一人，身被甲仗而守护之。是时呪师每日三时，洗浴清洁、著新净衣，三业清净受持律仪，于圣观自在菩萨像前，应以乳糜、酥酪、粆糖、石蜜盛满器中而供养之。后以栴檀、沈水、苏合、龙脑如是等香和杂烧之而为供养。于像帧前，敷吉祥草结加趺坐，作莲华印安心合掌，敬礼一切诸佛菩萨，即诵护身呪。呪曰第二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　钵啰底诃多啰叉啰叉自称名𤙖泮咤」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若欲护身时，取自发一茎，应以此呪呪二十一遍，常护自身无能损害。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「呪"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「鬼神呪。呪曰第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　漫陀　𤙖𤙖　泮咤」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若呪鬼神，先诵此呪呪五色𫄧一百八遍，系坛四面。然后呪水一百八遍，或呪芥子或呪净灰，随四方面坛内散之，即令一切恶鬼神等无能恼乱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「禁恶鬼呪。呪曰第四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　钵啰底诃多唵𤙖泮咤」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若禁恶鬼，应诵此呪呪水一百八遍，或呪白芥子或呪净灰，随四方面坛外散之，令诸恶鬼不得其便。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「禁恶魔呪。呪曰第五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　帝晒路枳耶　毘阇耶　俱噜磨𤙖泮咤」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若呪魔时，应诵此呪呪水一百八遍，或白芥子及呪净灰，于其坛外散洒十方，即禁诸恶魔不能娆乱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「禁诸恶魔鬼呪。呪曰第六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　啰叉自称名娑婆诃」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若欲禁诸恶魔鬼时，应以此呪呪水一百八遍，或白芥子及呪净灰，点自顶上、额上、心上及两肩上，遍洒其身，即令一切恶鬼恶魔不能恼乱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「呪同伴人呪。呪曰第七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　𤙖佉」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若欲呪同伴人时，应诵此呪呪水一百八遍，或白芥子及呪净灰，于其坛内散洒同伴，即护彼人，恶魔鬼众无能恼乱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「呪香呪。呪曰第八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　淡磨淡磨　𤙖泮咤」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若烧香时，先以此呪呪种种香二十一遍，然后烧香恭敬供养。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「呪饮食及华果呪。呪曰第九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　䞘醯利儜　䞘醯唎儜　𤙖泮咤」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若以饮食及华果等欲散之时，先诵此呪呪一百八遍，然后于其坛外随四方面而遍散之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「随作事成就呪。呪曰第十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　毘阇耶　𤙖泮咤」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「随作何事，若诵此呪悉皆成就。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！能持呪者作是法已，于其坛内应诵不空陀罗尼自在王呪。若见圣观自在菩萨像帧动时，或烟出时或焰出时，如常诵呪不应惊怖。若见帧动，得富贵自在。若见烟出，成就曷啰阇位。若见焰出，腾空自在得成呪仙。其诵呪者若见焰出，心无惊怖身不动摇，即得圣观自在菩萨现其人前而安慰之。其人见已所求皆遂，即得菩萨诸三摩地，于阿耨多罗三藐三菩提得不退转，现身忆念宿世生事，及得无量百千功德。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就使者能办事法分第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时圣观自在菩萨复说使者能办事法。「此之使者即是圣观自在菩萨，不空羂索王神呪之使。若欲驱使，应以彩色及㲲布帧上画使者形，又作药叉童子像，头发直竖如盛火焰，面目瞋怒绿眼平鼻，形貌赤色身服赤衣，口出四牙二上二下，其舌于口或入或出。一手持剑、一手执索，严身之具皆悉周备。欲作法时，于白月八日或十四日持斋洁净，安置帧像四衢道中或空室内，应以华香及诸饮食，除血肉等，种种供养。其持呪者先应诵呪自防护身，于㲲帧前诵不空王呪一百八遍，是时使者现其人前，语持呪者言：『欲何所须？若见处分，皆能成办。』其持呪者随心所欲，使者依行。于时使者随所见闻悉皆具说。若持呪人日索金钱百文，应时即得。然不应别用及生悋惜，但应供养佛法僧宝。如是之事但当自知，不得辄向人说之。亦复不得共人结怨。应食净食，不得杂食。每食之时，先减己身一分饮食供养使者，然后自食，常须忆念不得忘之。心常舍离贪瞋痴等，不得妄语，出诚谛言为他说法。于一切众生常起饶益慈悲之心。复以香华、衣服、幢幡宝盖、涂香、末香、烧香散华，恒常供养圣观自在菩萨作报恩心。若能如是，即彼使者日日供承，得五百人所须资具、饮食衣服、涂香末香、烧香散华一切具足。乃至持呪之者尽形已来，随意皆得无所乏少。」"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "不空羂索陀罗尼自在王呪经卷上"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "不空羂索陀罗尼自在王呪经卷中"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "唐天竺三藏宝思惟奉　诏译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就驱策僮仆使者分第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时圣观自在菩萨复作是言：「若欲成就驱策僮仆，其持呪者应先造作僮仆者形，而此使者即是不空羂索王神呪之僮仆，容貌端正，当以一切庄饰之具而严其身。于其头上作五发髻，身之色相犹如童子。若欲作时，应用白檀或用紫檀或妙香檀，或用天木或一切木，若金若银以作其形。若画帧时，或白㲲上或于绢上。其僮仆者所有衣服皆作赤色，以燕脂和紫矿汁，又取朱砂及以欝金若根若香、诸杂色等画其形相，应使端严面目喜悦熙怡微笑。其身形相浅黄白色，应作两臂，一手执庵摩罗果、一手持种种华。其像常于密处安置，散华烧香、末香涂香然灯、种种饮食而为供养。又于像前诵不空羂索王呪一千八遍。其持呪者应受八戒起慈悲心，呪法即成。即能覩见彼使者形，驱策自在，此持呪者所有处分皆得成办。然其使者若耳所闻若眼所见，皆来说向持呪之人。随持呪者使令去处能速往来，一切事业皆得成就。又能施与持呪之者一切财宝。随持呪人心欲去处，其使者即将去来。于持呪者住止之处，常净扫洒若泥涂地，所有一切隐密之事及吉祥事皆来向说，一切恶声一切苦恼悉皆销灭，一切病患能令除愈，诸恶鬼神皆自隐没。诸毒销散欢乐圆满，一切福业皆得增长，一切罪行悉能除灭，犹如孝子恭敬供养尊量其父。彼持呪人若欲自身安隐快乐，不得于彼使者轻欺作恶及怀瞋怒，应净洗浴常勤诵呪而修供养，口不妄言，其心哀愍一切众生施与无畏，于三宝所起深净信，常散诸华及悬华鬘、烧香末香，以如是等供养尊者圣观自在菩萨。又先以种种饮食、散华、烧香然灯供养使者，乃至不得于一日中忘不供养。若不供养，求事不成。若其使者隐没不现，即便舍去。是故持呪之人不应放逸，常修精进不应懈怠，于尊重处常勤供养，恒不忘失菩提之心，于施戒忍精进定慧应常修习，远离悭悋污戒尘垢，于生死中常生怖畏，深怀惭愧心常正念，不得散乱智慧观察。若如是作，即能成办一切呪业。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就吉祥瓶法分第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时圣观自在菩萨复说成就吉祥瓶法。「持呪之人若欲成就法者，应结同伴并修十善至心坚固。欲作坛时应选好处，若山林地吉祥之所或是往昔仙人所住寂静之处，如法修理，洗浴清净、俱著新衣、唯食麦子及以乳糜、受八戒斋，与同伴人持呪自护。随心远近作四方坛，面各一门，香泥涂地，以香画叶。应用雄黄、赤土、紫檀等末而界其道。于其坛内随四方面应画四大天王，以诸宝物庄严其身，皆被甲仗手执刀剑。其坛东面应画金刚，南面刀剑，西面画棓，北面画镩。于其四角画赤色幡，散种种华。于坛场中以诸彩色画吉祥瓶，用杂华鬘以系瓶项，取莲华池水盛满瓶中，复以香华妙药并诸杂果一切种子及以金银真珠等宝并置瓶内。复以四槃：一槃盛酪、一盘盛苏、一盘盛乳、一盘盛蜜，于瓶四面各置一盘。其持呪者须伴五人，勇健无畏皆严器仗，于其四方各立一人，于五人中得心腹者简取一人，与持呪者隣近而住。五人之外更取一人，勇猛无畏能为难事者，令洗浴清净、著新净衣。其持呪人于坛四方散种种饮食，除血肉等。于吉祥瓶前取吉祥草敷座而坐，应当呪水及以粳米洒散十方，烧香散华如法结界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第十一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　播奢钵啰底诃多帝囇噜枳耶微阇耶　啰叉自称名𤙖𤙖泮咤半音」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此呪呪自身及与同伴。如是呪已，应作大印，诵圣观自在菩萨不空羂索心神呪王。若一日二日诵此呪时，若有毘那夜迦鬼来故相惊怖而作障碍，其持呪人应起勇猛勿生恐惧，如常诵呪心莫散乱。复于坛南面闻罗刹娑可畏之声，其诵呪人呪白芥子七遍散之，诸罗刹娑寻即退散不能障碍。南西北方亦复如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「呪吉祥瓶。呪曰第十二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　阿波啰耳多　诃曩诃曩　𤙖泮咤半音」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此呪呪吉祥瓶。呪呪瓶之时，瓶现异相，或倾或侧或动或摇。呪人见已如常诵呪，不应惊怖亦不解其结加趺坐。何以故？以吉祥瓶如末尼珠，随心所欲一切皆得，要当策励加功方得成就。此吉祥瓶有大威力甚难成就，若得成者自在安乐增长福业。由是呪人常勤精进，不应空过恣诸放逸。若吉祥瓶中出火日焰，或出金银、末尼、真珠、璎珞诸宝色相，或时出现种种衣服，复现诸天美妙婇女及诸殊胜童男童女，或丈夫形严净装饰，或复示现城邑聚落及诸巷陌、象马车乘一切人众、宫殿园林美妙饮食、香华幡盖诸音乐等。虽见如是种种异相，如常诵呪不应惊起。其时圣观自在菩萨复变自身现作普贤菩萨形像，无量菩萨眷属前后围遶，从彼瓶中忽然出现。圣观自在菩萨现此相时，如上所现一切神变种种异相悉皆隐没，唯有尊者现作普贤菩萨形像，与无量菩萨皆共赞彼持呪人言：『善哉善哉！汝能成就此神呪法。随汝所求皆当与汝。』呪人闻已即从座起合掌恭敬，右遶尊者顶礼供养而作是言：『唯愿尊者当摄受我施吉祥瓶。』圣观自在菩萨所现普贤菩萨言：『善男子！汝之所求，我今施汝。随意受用。』呪人取得吉祥瓶已置于顶上，复以香华种种供养。从吉祥瓶而乞愿言：『南谟尊者！愿随我意乐，一切事业悉皆圆满。』其持呪人作此愿已，及诸同伴随心去处皆得如意。时吉祥瓶变现其体如净瑠璃，为持呪人等现作童子，常能承事恭敬供养。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就策使罗刹童子分第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时圣观自在菩萨复说策使罗刹童子之法。「若欲使时，其持呪者应先画作罗刹童子，色相形容如童子像，以一切庄具严饰其身。于头之上为五发髻，面状喜悦身相端严，衣服黄色如乘空行，手执莲华其体金色。如是画已安置密处，若佛堂中若在房内。于白月八日或十四日持八戒斋，于像帧前散华烧香、末香涂香、悬诸华鬘及种种饮食而为供养。于其像前结加趺坐，诵不空羂索心神呪王一百八遍，现前即见罗刹童子，随持呪人有所希愿皆令满足。其持呪者语童子言：『汝今作我驱策使者』。童子答言：『如是如是。我当策励承事供养，随汝驱使皆令速疾而得成办，不生疲厌。』其持呪人常应勤心供养童子形像，不作轻欺。若欲食时先与童子，不得遗忘。若能如是驱使自在，所须财物皆能与之。亦复示其伏藏之处，随持呪人所须庄具及与资财，皆为将来无所乏少。而此童子若眼所见若耳所闻，皆来密向持呪之人耳边而说，令持呪者忆念宿世所有生事。若持呪人问童子过去未来现在之事，皆依实答终无虚妄。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就使死尸取伏藏分第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时圣观自在菩萨说取伏藏之法。「若有欲取地中伏藏，其持呪人先当诵呪防自身已，即往冢间取丈夫尸，身形之上无疮瘢者。应与洗浴洗浴尸已，即取香华涂其两足而供养之，而便诵呪呪尸令起，作如是言：『尊师！今者与我何事？』彼尸即从索纸笔墨，其持呪人即赍纸等而与死尸，彼尸即如法抄写取伏藏珍宝之法与持呪人。若持呪人不用抄写，即语尸言：『汝应为我自取将来。』其尸如言即为将来。所得珍宝应如法受用，供养三宝及将施与一切众生。而此死尸，随持呪人所得珍宝若受用尽，即便送来。若不施三宝及一切沙门婆罗门贫穷众生，即便不送。若持呪人自身不欲至于墓中，又复不欲令彼尸起，若自能知伏藏之处，应往彼取。若夜中取，应将同伴爱乐功德、同心同行、深怖罪业、善解经论聪慧之者，先作吉祥禁身呪已，即以苏膏涂布为烛，诵不空羂索心神呪王一百八遍，用舍诗可反弥木然大火聚，发弘誓愿：『为令一切众生永断贫穷苦恼等事。』即以苏烛掷向空中，随有广大伏藏之处，其烛即于伏藏之上空中而下，随其宝物入地深浅所有尺数，其烛依此尺数空中而住。待持呪人来至藏所，明了知处结界围之，其烛方灭。知伏藏已，后若取时，应以乳麋及油麻粥以祭天神。如是祭已，共其同伴而往取之。取得珍宝分为三分：一分自为已身、一分与其同伴、一分共同伴和顺供养三宝。又以自身所得一分，与一切众生之所共用。若能如有自身一分，乃至持呪之人命未尽期，用之无尽。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就入婇女室分第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时圣观自在菩萨复说成就入婇女室法。「若持呪人欲入此室，应将同伴腹心之者，先当具足作吉祥法，以呪自身，然后往至其室。其室可爱，常有流泉浴池及诸华果种种乐具，世间皆以此室是灵仙处。若欲入时，其持呪人当于白月十五日持八戒斋、澡浴清洁、著白净衣，然后往至泉水出处。应以稻粟、大麦、小麦、大豆、小豆及胡麻等七种之谷和乳酪酥，诵不空羂索心神呪王。每一一遍常以此谷散于火中，要使此室其门自开。持呪之人见室门开，不应惊怖不得辄起，应专诵呪。若有婇女各各执持种种华香从室而出，语呪人言：『善来。尊者！唯愿受我如是香华。』其持呪者不应辄受。乃至三请，持呪之人作如是言：『善来。姊妹！若为摄受我等故来，愿持此香华与我同伴。』其同伴人观此婇女，随所爱者即便执手取以为妻。而此婇女知其人心所爱重故，犹如婢使而承事之。此同伴人随欲去处任情来往，其形色相少如童子，游戏受用五尘境界，若舍人身即得天身成就呪仙。其持呪者如是诵呪，乃至更有胜妙婇女五百眷属从室而来，执持种种衣服庄具及诸香华，顶礼呪人作如是言：『善哉圣者！为欲摄受，哀愍我故。久来在此，唯愿领受此衣服等。』至三请已，其持呪人为欲调伏诸呪仙故，应受其请。随所受已，持呪之人及诸婇女便没不现，成就呪仙转轮王位，若舍人身得于天身，一切呪仙皆来恭敬顶礼其足，称赞吉祥愿常住世，奏种种音乐作诸歌舞，建立百千宝幢幡盖欢乐具足。其持呪人自在受用天王果报，其心安乐，然常念佛，终不忘失菩萨之行，得宿命智，超过一切诸恶趣门，亦不耽著五尘境界，恒常得见诸佛菩萨，而能教化无量有情，于无上菩提道中入不空智诸陀罗尼三摩地门。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就眼药分第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时圣观自在菩萨复说成就眼药方法。「其持呪人若欲成就此法之者，应以雄黄、牛黄及苏毘罗眼药，于香叶中裹此三种，于白月十五日沐浴清净、著新净衣、受持八戒，广大供养圣观自在菩萨已，于尊者前结加趺坐。先念佛已，后诵不空羂索心王神呪一百八遍。其持呪人先应入彼火遍处定，待彼叶中烟出，即以泥涂坛而取眼药，置于菩提树叶之内。若火星焰出烧练此药，其持呪人即知所作眼药成就。应呪芥子等散于十方，及诵呪自护己身。欲取药时，先诵此呪。呪曰第十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　钵啰底诃多𤙖什筏啰什筏啰泮咤　娑婆诃」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诵此呪已即取眼药，石上研之使其为末，安著眼中，即令余人不得见于诵呪之者。复身能自见一切伏藏，所欲往处随其意乐，或入或出复能自见。一切菩萨天、龙、药叉、健达缚等，及见一切众生，若在天趣、或那落迦中、傍生、饿鬼，若没若生悉能见之。若诸众生作福作罪，悉皆能见。于一切处常得自在作诸供养。复能见于阿素洛窟及诸龙宫，复能随类示现变化，应往便往无有障碍，证得神通往诸佛所。自见已得受阿耨多罗三藐三菩提记，复为诸大菩萨之所灌顶，得诸菩萨出离方便一切善巧，于诸静虑三摩地门而得自在，成就根、力、菩提分法，又得一切呪陀罗尼而无所畏。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就除鬼著病法分第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时圣观自在菩萨复说成就能除一切著鬼魅法。「若持呪人欲成就此法，应发信心修清净业，精进坚固心无疑惑至诚决定，常怀报恩起慈悲心，此诸菩萨方能成就，非诸下劣怯弱有情。何以故？由佛教中先为阿难说于四种不思议法，所谓末尼宝珠威力不思议、神呪威力不思议、妙药威力不思议、佛境界威力不思议。若能诵呪一百八遍，一切诸鬼所著之病皆得除差。或经一日乃至七日专诵圣者不空羂索神呪，下至一遍乃至拨声一句，若患天行时气一切热病悉能除差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次有法，应呪白线二十一遍，一遍一结以系病人，即得除差一切诸病，亦复不为诸鬼扰乱。复次有法，若患疟鬼之病经四日者，先应泥作四角之坛，散诸香华，令其病者坛中而坐，复以面作病人形像，应诵不空羂索心王神呪称病人名，用淳镔铁刀段段截之，病人见闻心即惊怖，疟鬼舍离永不复来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次有法，若欲呪人，其持呪者洗浴清净，著新净衣，先诵神呪自防其身，后以牛粪而用作坛，随四方面画种种色，散诸杂华及置白食供养坛场。应取童男或复童女，洗浴清净、妙香涂身、著白净衣，种种庄具而严其身，令于坛中结加趺坐。应诵此呪结童子发。呪曰第十四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「泮咤半丹本无泮咤半音，此音中即有。下第十五呪」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诵此神呪结童子发已，复取杂华满于所呪童子手中，又以妙香若熏若涂及末散之，复呪粳米及与华水洒散坛内，应烧沈香诵不空羂索神呪，呪华三遍散童子面，童子身动。若欲令语应诵此呪，呪净水洒童子面。呪曰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第十五丹本此呪却在第十四段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　钵啰诃底多啰叉啰叉自称名萨婆裴曳弊　𤙖漫陀　泮咤　娑婆诃」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诵此神呪，不得以手触所呪人。如此呪已，童子即语，若问去来现在好恶之事，皆能答之。其持呪者若欲发遣著童子神，复应诵此呪。呪曰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第十六丹本此呪却在第十五段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽啰阇　钵啰二合底诃多𤙖没地耶咤待耶　若腊波波耶　𤙖𤙖泮咤半音」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次有法，若欲成立，以手摩触所呪之人令其病差。应作坛场散诸香华，复烧沈香，安置病人于坛中坐，呪之令动。其持呪人以无名指押。一本云：左手中指及无名指捏作印，其中指呪彼病人，病人即语，作是誓言：『我令放舍，终不敢来。』若不发语，应以此呪更治罚之。呪曰第十七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　钵啰底诃多孽车孽车　娑婆诃丹本此呪却在第十六段，下卷第十八段呪为此中呪」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诵此呪已，所呪病人身如火热，作如是言：『我今即去，永不复来。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次有法，若为诸鬼之所魅著，或瘦或癫，应诵神呪呪白芥子，或呪三遍或复七遍，火中烧之。我今复说火烧之法。先以牛粪作坛，坛中应烧菩提树木及舍弥木、牛膝草等，以酥酪蜜相和，呪之一百八遍，一遍一烧，如是诵呪或一日或三日。若为药叉鬼所著者，应诵圣观自在不空羂索神呪，呪白芥子或一切种子，一遍一烧。或安悉香和白芥子呪之，一遍一烧，如是诵呪或一日或三日。若为天龙神鬼之所著者，以白檀末及沈香末相和，呪己一遍一烧，如是诵呪或一日或三日。若为一切鬼神之所著者，应取胡麻以和芥子，或和白芥子呪之，一遍一烧，如是诵呪或一日或三日，即令一切诸鬼除灭。若有抂横及诸灾厄，或星现恶相、若王难鬪诤饥馑之事，应以牛乳和盐呪之，一遍一烧，如是诵呪或一日或三日，一切恶事即自销灭。」"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "不空羂索陀罗尼自在王呪经卷中"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "不空羂索陀罗尼自在王呪经卷下"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "唐天竺三藏宝思惟奉　诏译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就入坛法分第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时圣观自在菩萨说不空羂索神呪坛法。「此坛是大乘法，为诸菩萨之所摄受。其应入坛若王若臣若诸凡夫，想持愿者与佛平等，以持呪故能益自他，不生恶趣常生善道，故入坛者勤修供养。其持呪者被精进甲踊跃欢喜，发起饶益一切众生，不生悭悋，专注其心依坛法用如法作之，远离嫉妬、不怀矫诈、无诸谄曲，所了知法念之不忘，无所希求于诸众生，善巧方便心行平等，所作勇决能速成就，不起我慢离诸诤论，守持禁戒洗浴护净，如是之人方堪持呪入此坛场。其所作坛法有三种：一者地坛、二者国坛、三者民坛。若为王作名为地坛，为大臣作名为国坛，为凡人作名为民坛。地坛大作，国坛中作，民坛小作。若不依此大中小法，便恶事起，或王或臣及诵呪者有诸恶事，以是应知当依法作。若欲作坛，先择星日，若路逢善相选吉祥地，或于河边或山林处或园苑中，应离荆棘骨石瓦砾高下不平、秽草稠林险恶之地，于其好处除去恶土好土填之，泥涂摩拭平坦如掌，周遍细滑犹如镜面。若造王坛，纵广各有三十二肘，应用金银真珠等末以和赤白黄绿黑色而界其道。于坛四面各开一门，去门不远皆竖双柱，种种庄饰作吉祥门，于此门外布诸妙华周遍围遶。坛东门外画二天王守护其门，左边应作持国天王、右边应作增长天王，俱被衣甲器仗严净，作瞋怒面，眼光赤色。持国天王以手执剑，增长天王以手执棓。坛南门外应画二王守护其门，左边应作丑目天王、右边应作赤目神王，此之二王面皆黑色，赤金严身，皆被衣甲，其手执持弓箭刀剑。坛西门外画二药叉王守护其门，左边应作末尼跋达罗药叉王、右边应作布栗拏跋达罗药叉王，作此二王应如本色，种种庄严身被衣甲，手持斧索。坛北门外画二天王守护其门，左边应作多闻天王、右边应作金刚手天王，画此二王各依本色，众宝庄严执持器仗。正于坛中画圣观自在菩萨形像，其像立在莲华座中，顶上螺髻绀发垂下，首上宝冠画无量寿佛。其尊者身，一切庄具而严饰之，形状白色如颇胝迦。应作四臂，右边二手一持莲华、一持澡罐，左边二手一持数珠、一施无畏，面貌端严熙怡寂静，圆光之上画作天华而严饰之。于其胸前作万字印，俯身低视尊者。左边画大势至菩萨形像，其形色相如白金色，身著天衣众宝严饰，偏袒右肩面向圣观自在菩萨前合掌恭敬。复于右边画作普贤菩萨形像，其形如彼白莲华色，顶作螺髻绀发垂下，面貌端严熙怡微笑，偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。于普贤菩萨像下，应画摩么鸡周言我所天女、金刚使天女。于大势至菩萨像下，应画多罗周言童子天女、毘俱胝周言瞋目天女。其多罗天女著白色衣，余三天女衣皆杂色。此四天女并著天衣，众宝严饰，颜貌和悦熙怡微笑，悉皆䠒跪偏袒右肩，向尊者前合掌恭敬。复于观自在菩萨像前，应画不空羂索呪王，其形色相非赤非白，衣服赤色，头发动摇，面有三目，赤色赤光，耳珰垂下，口出四牙二上二下，两眉或嚬下唇时动，身有四臂，长短璎珞交垂胸臆，于尊者前双膝著地，曲躬瞻仰侧耳而听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复于尊者两边近处，应画梵王、帝释及那罗延、自在、大自在等诸天之众，各依本形衣服庄严，俱向尊者合掌而立。于坛四面，各应画作一大龙王，所谓娑竭罗龙王、阿那婆踏多龙王、难陀龙王、邬波难陀龙王。于坛四角应各画一阿素洛王，所谓光明阿素洛王、罗帖罗阿素洛王、毘摩质怛罗阿素洛王、吼声阿素洛王。结是坛已，复作诸印及诸器仗庄严坛场，谓应画作螺形之印、轮形之印、莲华形印、难地迦印、莎底丁履反迦印、万字印文。又应画作棓镩戈戟及弓箭等诸器仗形，复作白盖若华若幢。欲画之时，应令画师先净洗浴、著新净衣、受持八戒，应取欝金、牛黄、雄黄、金精、朱砂。胜妙彩色勿以胶和，当用健陀洛娑香汁及酥和之，以此而画。于坛周遍应悬青黄赤白四种色幡，坛上应以白盖覆之。复以金银赤铜作八大瓶，其瓶皆用栴檀、沈水、龙脑、欝金和此诸香画彼瓶上，即以贯华系其瓶项，各满盛水置于坛中。复取好香、酥、蜜、乳、酪如是五物，各盛四器安著坛中。以酥煮饼用沙糖石蜜而涂饼上，取粳米饭及以乳糜，若胡麻粥，若大麦粥种种好食，唯除血肉，皆以盘盛坛中供养。坛外四面筑墙掘堑，或竖篱栅，随作一种。又于坛等四面各开一门，于其门外令人守护。其守护者令身被甲、手执器仗。复去坛外一俱卢舍，周匝四面陈列四兵象兵、马兵、车兵、步兵，而为守护御敌非人。其持呪人香汤沐浴、著新净衣，作吉祥法诵呪自护，不令非人而得其便。复于坛外立一小坛，即令其王及王眷属应入坛者，于小坛内香汤洗浴、著纯白衣、持八戒斋，经一日一夜皆令断食。口嚼杨枝呪白芥子，令王自身及诸眷属皆手执之，以吉祥瓶水灌王顶上，令王正念方便安慰至心改悔。其诵呪人即先入坛，诸呪神众以香华饮食及以灯明种种供养，顶礼圣观自在菩萨，应诵此呪呪白芥子散于十方。呪曰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第十八丹本此呪却在中卷"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　赦䚡耶　赦䚡耶　𤙖泮咤」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是结界呪。欲结界时，先以此呪呪白芥子散十方面，而为防护。呪曰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第十九丹本此呪却在第十八段"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　钵啰二合底诃多　漫陀漫陀啰叉啰叉自称名啰攘　萨婆萨埵𤙖　俱㘕唵泮咤半音娑婆诃」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是结坛神呪。欲结坛时，先以此呪呪水、呪灰或白芥子，散洒四方，随其远近即成界畔而为防护。呪曰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二十丹本此呪却在第十九段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　帝晒噜枳耶　微阇耶　慕伽播赊娑蟒啰　三摩耶　地瑟咤南　摩诃娑蟒耶钵啰二合答波𤙖若」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是禁自身呪。若入道场，先以此呪呪禁自身，不令非人而得其便。呪曰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二十一丹本此呪却在第二十段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　啰叉啰叉自称名𤙖泮咤半音」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是呪香呪。若入坛场欲烧香时，先以此呪呪香然后烧之供养。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二十二丹本此呪却在第二十一段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　淡磨淡磨　钵啰　底　掣度　谤忙　微㘕么　娑婆诃」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是呪华呪。若入坛场欲以华鬘供养时，先以此呪呪华鬘用散坛场。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二十三丹本此呪却在第二十二段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　阿诃啰　阿诃啰　布澁波达嚩暗微么　阿遮唎尼　𤙖泮咤半音」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是献供神呪。欲献供时，先以此呪呪水粳米及诸杂华，然后散洒于坛之内奉献供养。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二十四丹本此呪却在第二十三段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵阿慕伽　阿啰阇　钵啰二合底车杰啰伽　跛店孽里二合醯拏　孽哩二合醯拏沫林　娑婆诃」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是呪座神呪。若欲坐时，先以此呪呪坛内座，然后于上结加趺坐，以其两手作莲华印，诵不空羂索心呪。如是诵呪威神力故，于虚空由有异相现，或时闻有说法之声、或闻弹指、或唱善哉声、或见雨华。诵呪之人见闻如是不可思议吉祥事已，即知所作坛法成就，王及眷属应即入坛。是诵呪人即从座起，顶礼圣观自在菩萨及诸圣众，从坛内出执王右手，引至坛门令王合掌，即取白缯掩王两目，令王敬礼诸佛菩萨及神呪王，并多罗天女、毘俱胝天女、摩么鸡天女、金刚使天女，及大势至菩萨、普贤菩萨已，令王发心至诚忏悔、作大誓愿，手捧妙华。呪人引王从西门入至于坛中，以所捧华于诸像前随意而置，所置华处即以为师。䠒跪合掌受菩萨戒，永断酒肉不食荤辛，不复归余邪魔外道，知恩报恩，唯愿三宝菩萨声闻慈念加护。从今已后于众生类，常施无畏誓不断命。发菩提心，出真实言，不为邪行常行正见，不起我见及众生命者、补特伽罗一切邪见，勤求出离证空法性，终不执著一切诸相。第二第三亦复如是。即作誓言：『愿以如是所生功德速出世间，当作导师两足中尊，令一切众生断烦恼病受诸律仪。』于是呪人授王不空羂索心呪印法，引出坛外。复应次第引王眷属一一入坛如王受法。其事毕已，王及眷属应以财宝什物施呪人等，方自还宫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若造臣坛，纵广一十六肘。于其坛内所有界道勿用金银，随其力分用诸彩色。画呪王等诸形像时，如王坛法应置饮食坛内供养。于坛四面各立幢幡，四吉祥瓶各满盛水用置四方。应入坛者，先净洗浴、著新净衣，烧众名香散华供养。所有法用皆如王坛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若造民坛，纵广八肘。于其坛内应画尊者圣观自在菩萨呪王像及以印文，其余形像不应如彼王臣坛法。若画坛时，用赤白黄色三道界之。其吉祥瓶或用白铜或用赤铜，或以银作随自力分，严办香华幡盖，种种饮食及诸果子而为供养。应入坛者洗浴受戒，入出坛场一切轨则皆如王法。如是坛场所有利益，皆是世尊善巧方便调伏众生，令于长夜而得解脱。若求声闻者即以声闻乘而调伏之，若求辟支佛者即以辟支佛乘而调伏之，若求菩萨者即以大乘而调伏之，若以如是秘密神呪而调伏者即以神呪善巧方便，令趣善道乃至菩提。是故于此神呪应断疑惑。若有成就佛及菩萨所说神呪，如此之人即得预流、一来、不还、阿罗汉果、辟支佛果，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。是故入此坛者成大福业，具足智慧神通宿命，乃至十地所有功德皆悉成就。超越众魔一切境界，摧伏怨敌断诸障恼，乃至五无间业悉皆销灭，无量功德皆悉成就。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就调伏诸龙得自在分第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时圣观自在菩萨复说调伏龙法。「若有欲得调伏诸龙得自在者，持呪之人应往至彼龙所居处，取净黄土用和牛粪涂作坛场，烧栴檀香及沈水香，散华供养，应诵尊者圣观自在不空羂索心呪王一百八遍。龙所居池水皆枯竭，龙及男女自然而现，皆悉欢喜顶礼呪人，赞呪者言：『善来善来。何为至此？』呪者报言：『我有所欲，希能相为。』龙即问言：『何所须耶？』呪者报言：『我所思念，汝宜随顺，速应我心。』其龙闻已，顶礼呪人忽然不现。须臾之间，龙所居处池水还满，龙及眷属归于本宫无复暴恶，其性调柔住不放逸，常惧呪人重加其罚失于自在，及其眷属恐堕恶道不贪五欲。呪人于后欲求财物，广行惠施饶益众生，念彼龙时，其龙即变作童子形应念而至，身服珍宝种种庄严，于呪者前胡跪而问：『欲作何事？』呪人报言：『我须财物以施贫乏。』龙复报言：『今随意乐，当令满足。』作是语已，即入海中取如意宝珠奉施呪人，而发大愿：『以如意珠施赡部洲一切众生，舍离贫穷得大富贵，所求满足自在无碍。』呪人得珠而语龙言：『汝可还宫。我若须汝，应念可来。无得遗忘。』呪人得此如意宝珠，所须皆遂，利益无量诸众生类皆令快乐富贵自在。呪人复以种种香华供养宝珠，惟应自见勿示他人，若示他珠即失神变复不自在。后若卖时，于百俱胝价中但得其半，复更卖时又减半价，如是后后复更卖时常减其半，乃至如石一无所直，弃之于地无有光明。若于后时有佛出世，此如意珠还有神变入于海中。如是福力皆由神呪。若不如是，如意宝珠甚难可得。若彼呪人见时气旱稼穑燋黄，心念彼龙，其龙尔时化作人形应念而至，顶礼呪人而作是言：『仁者复何所须？』呪人报言：『今者气旱苗稼不登，可降甘雨普令润泽。』于是时间即复龙形，升于空中兴大云雨，普洽一切无不丰足。作是事已白呪人言：『其所应作，我今已办。』呪人告言：『可还本所。我若忆念，汝当赴我。』其龙于是礼呪人足，即没不现还于本宫。若彼呪人欲于龙宫有所游观，忆念彼龙，其龙即能应念而至，而作是言：『仁者！复何所须？』呪人报言：『欲往龙宫有所游观。』即将呪人欻然而去。至彼龙宫，龙变呪人以为龙子，虽共游处，终不为彼龙毒所伤。呪人游戏淹时还忆人间，即采龙宫所有珍宝、衣服饮食、香华缯彩，及诸乐器画缋等事，悉皆殊胜人中所无。龙与呪人赍持彼物，于须臾顷还至本处，复语呪人作如是言：『更欲何求？』呪人报言：『众事已办，随意而去。』其龙尔时升空而逝。若彼呪人意欲移龙置于他国，即往龙池而诵此呪结界自护。呪曰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二十五丹本此呪却在第二十四段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　乌波味赊　𤙖泮咤半音」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「丹本有呪云此呪宋、乡二本无，丹本有此呪，为第二十五段呪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵　阿慕伽　毘社耶　摩诃那去漫陀漫陀　娑婆诃」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是护自身呪。欲结界时先诵此呪，以呪十方随心远近作其界畔，一切非人无能得便。以净黄土于其界内，选择净地作四方坛，于其坛内烧香散华。应画羂索犹如蛇形名龙羂索。尔时呪人以右足拇指蹑画索头，诵不空羂索心呪王一百八遍。其龙尔时身如焚灼，至呪人前，以呪力故虽有瞋怒不能为害，即变其形以为水蛇。呪人取之以置瓶内或箧笥中无所逃避，所去之处恒将随逐，饮以乳汁存其躯命。设有余国旱涝不调，能货易之以取财物，为护国故不将货卖。若有国土旱涝不调，令其降雨无有过失。龙至他国降注甘雨，一切苗稼甘蔗稻谷悉皆成熟，又能令彼多诸水牛，彼国众生因之耕植，由此远离饥馑疫病、鬪战诤论，复无贼盗及以恶兽，衣食丰足安隐快乐，一切人民皆行善事，惠施贫乏坚持禁戒，广修福业恒念无常，说如是言：『我等众生生于边国，无量时来饥馑逼迫。应知皆是大龙威德力故，令我等辈舍离如是无量苦恼。』大龙由是得无量福，复为彼国承事供养，龙王欢喜守护人民。时持呪人摄取彼龙劝立誓愿，常令利益一切众生，复与受戒。彼龙因此善根力故，舍畜生身得不退地，乃至证获无上菩提。其持呪人为利众生施其命故，檀波罗蜜乃得圆满，不得生于地狱、饿鬼、畜生趣中，常生人天速得佛地。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就见不空羂索王法分第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有欲得见不空羂索神呪王者，其持呪人应先洗浴、著新净衣、坚持禁戒，然后择空闲处，或于树下或于塔边或园林中，以白月八日或十四日治地作坛用水洒之，敷吉祥草，应诵此呪自结顶发而护其身。呪曰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唵一㫊慕伽上二　跛啰视多三𠸪叉𠸪叉四　我某甲五𧵊呼奄反六　拨七娑嚩诃八」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诵此呪已，应诵不空羂索王呪呪白芥子三遍散于四方，即得一切障碍鬼神退散驰走无能恼乱。然后于草上结加趺坐，以衣蒙头作定手印，应诵不空羂索神呪王满一千八遍，尔时即有大声及大光明或空中华下，持呪之人见闻如是不应惊怖，当知即是成就见尊者不空羂索王法。然后从座而起，烧香散华，一心忆念尊者圣观自在，遍观十方，即见圣不空羂索神呪王从南方来乘空而行，威光晃曜如百千电，一切珍宝庄严其身，面有三目，现瞋怒相，口牙上出，发如火焰，其色叆叇犹如夏云。身有四臂，一手执剑、一手执索，所执剑索有火焰光。被赤衣服，鼻中气出如盛火焰，遍满虚空明耀。一切手足皆以真金、金刚、末尼及吠琉璃而庄严之，以大龙王而为璎珞。于是大笑声如天鼓，其形可怖，山河振涌树木摧折。持呪之人虽见如是种种异相，不应惊怖，但诵不空羂索心呪王，及专心忆念圣观自在菩萨，烧香散华，复以净水和白粳米散之供养。尔时呪王从空而下容貌寂静，犹如天身熙怡微笑，赞呪人言：『善哉善哉！我今欢喜。汝求何事？若求自在安乐、若曷啰阇作斫羯罗伐底曷啰阇位、若隐形、若腾空、若呪仙若呪仙斫羯啰伐底曷啰阇、若帝释、若梵王、若护世、若宿住随念智、若五通、若预流果、一来果、不还果、阿罗汉果、辟支佛果乃至阿耨多罗三藐三菩提道。随汝所乐。』其所乐者礼拜求索，如上所说。应作是言：『汝可与我而作使者。』尔时呪神为作使者，随有处分皆悉能作，所行之处常随逐之，所见所闻向呪人说。若持呪人不用呪王亲近住时即自远去，呪人忆念应时即至。或将伏藏与持呪人，或示伏藏。若持呪人见鬼病者意欲疗治，使者即为除遣并治罚之。若患寒热等病能令除灭，亦能禁止一切水火刀剑、毒药、云龙、盗贼，复能摧破他军怨敌，随持呪者所作无违。呪人瞋时亦不敢瞋亦不逃避。呪人若不如法及以怯弱，即不成就。由是呪人常应如法勤修福业，不假多功而得成就。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "成就见如来法分第十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有欲得见如来者，其持呪人行十善业，起慈悲心发增上意乐，精进坚固自誓要期。为欲利益一切众生供养三宝，于圣观自在菩萨像前涂地造坛，随力所办种种资具、灯烛华香而用供养。清净其身、著鲜白衣，日别三时洗浴并换衣服。于其坛内或三日或七日断食，结加趺坐作如来印，应诵不空羂索心呪王。尔时圣观自在菩萨像身震动或现神变、或行或坐、或低或昂、或现一身多身或麁或细、或起腾空放大光明。若见如此种种异相，当知即是呪法成就。其持呪人应令普贤得见如来。复由此相圣观自在菩萨，令普贤菩萨奉请世尊使呪人见。复由此相当知如来允许圣观自在菩萨之所启请，为欲利益哀愍一切众生故。时持呪者见如是相，欢喜踊跃，复以种种供养之具供养圣观自在菩萨，应诵不空羂索心呪王，乃至圣观自在菩萨像于其座上示现隐没，如来出现申金色臂，安慰呪人唱如是言：『汝者，如来大悲者哀愍汝故，汝所希求我当满足汝愿。』于时呪人瞻仰世尊，踊跃欢喜右绕七匝，香花供养修敬已毕，白言：『世尊！我今肉眼得见如来，我所希求愿令满足。』尔时世尊告呪人言：『随汝意乐悉当与汝。汝今何求？若求多闻、若求财宝富贵自在、若求呪仙，若于如来法中求声闻缘觉菩提、若求灌顶菩萨之位。若求人中无病长寿，或求生婆罗门家居士大种姓家、转轮王家殊胜生处。若求生四大王众天、三十三天、焰摩天、覩史多天、化乐天、他化自在天、梵身天、净居天及求圣果。如是等处所求皆得，以如来神力故、福德加持故、如来秘密神呪故、圣观自在菩萨愿力故、不空羂索心呪王威力故、持呪之人意乐清净故、如来语言无虚谬故，诸所希求必当成就。』若持呪者于如来前欲得授记，如来亦为授记。愚夫少智不应分别，生如是疑：『佛智难成。要经无量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫，修行净业百千业行，善巧方便方得成满。云何以少呪法一生修集便得授记？』勿起此疑。何以故？以持呪人修行般若善巧方便，信力、精进力、念力、三摩地力，由是因缘一切成就，乃至成佛故。我今者安慰呪人，劝发精进为之授记，当成阿耨多罗三藐三菩提。欲令呪人得授记已，依菩萨行次第修习，一切自在，得静虑三摩地。如是自在菩萨，得近阿耨多罗三藐三菩提。由是呪人先求自在。若有未甞菩提乐者，应生净信，乘信力故一切事成速达彼岸。若不信者，假使经于百千俱胝多劫精进，唐捐其功，终无获证，远离阿耨多罗三藐三菩提。世尊由是了知众生意乐，故为之授记。呪人由是于世尊前，求授记故佛为之记。尔时呪人得授记已，应知决定我当成佛，为天人师无上福田，而发是心：『我下劣身，不净所生，无常败坏，寿命短促生灭逼迫，复何所用？为求如来不坏身故，持养此身。发愿不作身语及意不善之业，常行身语及意善业，必当舍离五趣之身，修行佛因精勤苦行。』以持呪人神呪力故，定证菩提，为能积集不可思议功德力故、诵持如来陀罗尼故、修习殊胜三摩地力故。由是如来呪藏中说如此神呪，有大印法及结坛法并入坛法，攘灾法、增益法、治罚一切障碍鬼法。若有信者，以呪方便而调伏之，能现菩萨种种神变，所作吉祥善巧方便，无病长寿，灭诸烦恼，离五无间业，复能销灭厄难灾障，能除疫病，及能除呪起死尸鬼魇魅并起尸鬼及恶征祥，复能令毒药、蛊毒、器仗、赤疮黑疮痔瘘、塞建陀鬼、癎鬼、影鬼、小儿鬼由呪力故不能为害。复得色力、富贵自在、安乐身心，悦豫智慧聪明忆念，有大威德众人敬爱。复能成就福智资粮增长善根，面貌端正光辉可爱。若有成就尊者圣观自在菩萨不空羂索心呪王法，即得如是无量功德，如如意宝及劫腊波树，所求皆得。此神呪法假使经于百千俱胝劫生求，尚难可得，何况少福众生而得此法，法尚难得何况成就。当知此呪难得见闻，以一切如来之所护持、一切菩萨之所同入、一切如来所共成就、一切诸天之所拥卫，常为呪人之所供养，是大福聚，能应众生皆得满足，示现无上正等菩提。若有人受持此呪，以诸花香幢幡宝盖供养恭敬尊重赞叹，终不堕于地狱，饿鬼，畜生诸恶趣中，常生极乐世界阿弥陀佛前，寿命无量，一切皆如圣观自在菩萨威德神力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二十六呪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「南谟啰哆那　怛啰夜耶　南谟阿弭哆婆耶　怛他𦽆多耶　南谟阿唎耶　跋𠰷吉帝　失筏啰耶　菩提萨埵耶　摩诃萨埵耶　摩诃迦𠰷尼迦耶　怛跌他　唵　阿慕伽钵啰底喝多　僧诃啰　僧诃啰𤙖泮咤」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是收除呪。凡结坛事毕欲收除时，先诵此呪然后除之。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "不空羂索陀罗尼自在王呪经卷下"
      }
    ]
  },
  "special_structures": {
    "l": 0,
    "juan": 6,
    "space": 53,
    "lg": 0,
    "byline": 3,
    "lb": 935,
    "head": 19,
    "form": 0,
    "p": 110,
    "def": 0,
    "entry": 0,
    "renderable_entry": 0,
    "empty_entry": 0,
    "empty_form_entry": 0,
    "empty_def_entry": 0,
    "multiple_def_entry": 0
  },
  "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。",
  "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。",
  "schema_version": 2,
  "build_id": "20260717_184432",
  "generated_at": "2026-07-17T19:58:26",
  "version": "site_pipeline_v2",
  "primary_credit": {
    "text_traditional": "唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯",
    "role": "translator",
    "source_kind": "body_byline_matched_to_header",
    "source_pointer": "text/body//byline[1]",
    "context_types": [],
    "context_title": "",
    "direct_body": true,
    "occurrence_count": 3,
    "text_simplified": "唐天竺三藏宝思惟奉　诏译",
    "normalized_traditional": "唐天竺三藏寶思惟奉詔譯"
  },
  "credits": [
    {
      "text_traditional": "唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯",
      "role": "translator",
      "source_kind": "body_byline_matched_to_header",
      "source_pointer": "text/body//byline[1]",
      "context_types": [],
      "context_title": "",
      "direct_body": true,
      "occurrence_count": 3,
      "text_simplified": "唐天竺三藏宝思惟奉　诏译",
      "normalized_traditional": "唐天竺三藏寶思惟奉詔譯"
    },
    {
      "text_traditional": "唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯",
      "role": "translator",
      "source_kind": "body_byline",
      "source_pointer": "text/body//byline[2]",
      "context_types": [],
      "context_title": "",
      "direct_body": true,
      "occurrence_count": 3,
      "text_simplified": "唐天竺三藏宝思惟奉　诏译",
      "normalized_traditional": "唐天竺三藏寶思惟奉詔譯"
    }
  ],
  "credit_traditional": "唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯",
  "credit_simplified": "唐天竺三藏宝思惟奉　诏译",
  "credit_role": "translator",
  "credit_source": "body_byline_matched_to_header",
  "credit_confidence": "high",
  "translator": "唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯",
  "author": "",
  "credit_manual_review": false,
  "credit_review_reasons": [],
  "traditional_chunks": {
    "manifest": "books/T20n1097/traditional/manifest.json",
    "chunk_count": 1,
    "largest_chunk_bytes": 54158,
    "oversized_chunks": 0
  }
}