不空羂索陀罗尼自在王呪经
不空羂索陀罗尼自在王呪经卷上
「南谟啰哆那怛啰夜耶 南谟阿唎耶 阿弭哆婆耶 怛他孽多耶 南谟阿唎耶 跋𠰷吉帝 失筏啰耶 菩地萨埵耶 摩诃萨埵耶 摩诃迦𠰷尼迦耶 怛跌他 唵阿慕伽 钵啰底喝多𤙖𤙖𠰢咤 娑婆诃」
如是所说不空陀罗尼自在王呪,即是一切秘密神呪之主,若有人能诵此神呪成就之者,即能通达一切神呪,但是呪法所有事业皆得圆满。
成就尊者说不空神呪功德分第一
尔时圣观自在菩萨摩诃萨复说不空羂索神呪王法。「若成就者,福不唐捐,能令无量无边诸众生界一切业障悉皆清净,能集无量福德资粮,增长善根方便善巧,通达无边智慧境界,六波罗蜜多皆得圆满。复能证得无上菩提,四无所畏、十八不共一切佛法,及四圣谛、神足、根、力、菩提分法。复能示现静虑、解脱、诸三摩地、三摩钵底。复能证得声闻、辟支佛及如来地。成就般若聪慧利根,有大威德精进势力,具足辩才腾空隐形,为斫羯啰伐赖底、曷啰阇一切自在,能成呪仙获世安乐。得吉祥瓶及如意珠,随应所作一切皆得,驱策使者进退无违,令罗刹娑随意而转,复能入于阿素洛窟。或烧众香或置药眼中,能见地下一切伏藏,所为事业自在成就。疗治众病、调伏鬼神守护坛场,令诸龙王欢喜悦乐,降雨止雨皆得自在。复能于彼一切人中而得自在,能令一切众罪厄难悉皆销灭,资财宝物所求皆得。复能成就无边陀罗尼门及三摩地门。此大不空羂索神呪之法,于诸呪中功德最上殊胜广大,能令一切天、龙、药叉、健闼缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、诸部多鬼、一切饿鬼、毕舍遮、拘畔茶、罗刹娑、星宿鬼、障碍鬼等承事供养尊重赞叹。复为帝释、诸梵王等之所拥护。复为一切成呪仙者共所庆慰。复为常离一切散乱无所著者之所承习,受持所说,供养恭敬尊重赞叹。」
成就受持供养神呪法分第二
尔时圣观自在菩萨摩诃萨复说神呪之法。「若有欲诵此神呪时,应先洗浴、著新净衣、洁净诵呪、受菩萨戒,起慈悲心哀愍众生意乐,作真实语、远离嫉妬,利益安乐一切有情。直心净信爱乐功德,舍离贪爱瞋恚愚痴,忆念三宝,期心报恩。应广供养圣观自在菩萨摩诃萨,烧香、散花、涂香、末香、庄严幢幡及诸华盖,于尊者前一心净信意乐坚固,应诵圣者不空羂索心神呪王一百八遍,即入不空陀罗尼三摩地门。作莲花印,禁出入息,默然而住。由是此人所应作事皆得具足,即于梦中得见圣观自在菩萨,或现苾刍形、或现婆罗门形、或现童子形、或现帝王形、或现宰官形,赞诵呪人,作如是言:『善哉丈夫!汝能受持我之所说,汝所爱乐皆得圆满。汝今持呪,心何所欲?随意求索,能令汝愿速得成就。』由是得灭一切业障,永不堕于地狱畜生,常生一切诸善趣中,般若现前辩才无滞增长正念,诸天随顺而为伴侣,所作自在无有障碍具大威神。复能持呪随心所欲,不为一切怨贼侵夺,贤圣赞叹,常为国王大臣婆罗门居士等之所敬重,一切众生之所爱乐,供养恭敬承事礼拜善言赞叹,常与一切惊怖之者作归依处,能得一切善人腹心。若有常诵此神呪者,三业恶障皆悉销灭。若诵万遍,所须饮食卧具汤药衣服什物无所乏少,安乐无病,长寿自在。」
成就亲见圣观自在菩萨法分第三
「若人欲得亲见圣观自在菩萨,应往寂静山寺塔庙之中,或园林河边深山岩谷阿兰若处,著新净衣、持八戒斋,受菩萨戒,三业清净入三摩地,修四梵行,无所悋惜,于诸持戒福德人边常求欢喜,然后于圣观自在菩萨像前受其呪法。既受法已,即便于彼清净之处,吉祥草上结加趺坐,应诵不空羂索心呪一心不动,若昼若夜不惊不怖,乃至忽闻虚空之中有虎啸声亦不惊怖,若见闻空中诸天音乐歌舞唱伎不应惊异,或见天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、钵特摩华、嗢钵罗华、俱没陀华、奔茶利华等亦不惊怪。是时圣观自在菩萨至其人前,唱言:『善哉善哉!汝能如是供养于我。诵持神呪何所求耶?』其诵呪人即从坐起,于尊者前烧香散华,水和粳米及诸杂华供养圣观自在菩萨,右遶三匝头面礼足。菩萨尔时随其意乐悉皆与之。」
成就画像帧法分第四
尔时尊者说画像法及成就呪法。「若画圣观自在菩萨形像之时,应织绢㲲随其长短,不截两头。所用彩色和以香胶,勿取余胶。画师先受八戒斋法,然后方画圣观自在菩萨形像。其身黄白,首戴华冠,绀发分被两肩前后,慈颜和悦放百千光清净殊胜,面有三目。以纯白𫄧交络肩臆,以瑿泥耶鹿王皮而覆肩上,庄饰宝带以系其腰。尊者四臂,左边上手执持莲华、下手执持澡瓶,右边上手施无畏、下手执数珠,皆以珍宝而严饰之。身著天衣,立莲华上,有大威德。璎珞短长交髆垂下,耳珰臂印及以环钏皆宝饰之。顶上画作无量寿佛。于其帧内画种种华。若欲作坛,于春秋时白月八日或十五日,吉祥星下选择好时无风无云,即于城外择取好处,随其方地有诸树木根茎枝叶、华果茂盛条蔓交加,周遍皆有流泉浴池,处处青草皆悉充遍。应用黄土为泥涂地,种种修理尽令如法,不于荆棘瓦砾骨石诸恶土地。其坛四面,以金精、赤土、雄黄、石灰及紫金色,青、黄、赤、白及以紫色画其界道。于坛方面各开一门,门外各有二吉祥柱。于其坛内应画螺形万字香印,门内各有二吉祥瓶。随其处所应作浴池,池内周遍嗢钵罗华、俱没头华、奔茶利迦华。于池四边应画鹅形,如贯华鬘周匝围遶。应置像帧坛场之内,散种种华、烧种种香、幢幡宝盖而供养之。或用金银诸宝及以赤铜作吉祥瓶,盛满一切诸妙香药、末尼、真珠、金银等宝和杂盛之,以杂华绳系其瓶项。取烧稻谷作华,散以严饰坛上,应以白缦覆之。于坛四角各立一人,身被甲仗而守护之。是时呪师每日三时,洗浴清洁、著新净衣,三业清净受持律仪,于圣观自在菩萨像前,应以乳糜、酥酪、粆糖、石蜜盛满器中而供养之。后以栴檀、沈水、苏合、龙脑如是等香和杂烧之而为供养。于像帧前,敷吉祥草结加趺坐,作莲华印安心合掌,敬礼一切诸佛菩萨,即诵护身呪。呪曰第二。
「唵 阿慕伽 钵啰底诃多啰叉啰叉自称名𤙖泮咤」
「若欲护身时,取自发一茎,应以此呪呪二十一遍,常护自身无能损害。」
「呪
「鬼神呪。呪曰第三。
「唵 阿慕伽 漫陀 𤙖𤙖 泮咤」
「若呪鬼神,先诵此呪呪五色𫄧一百八遍,系坛四面。然后呪水一百八遍,或呪芥子或呪净灰,随四方面坛内散之,即令一切恶鬼神等无能恼乱。」
「禁恶鬼呪。呪曰第四。
「唵 阿慕伽 钵啰底诃多唵𤙖泮咤」
「若禁恶鬼,应诵此呪呪水一百八遍,或呪白芥子或呪净灰,随四方面坛外散之,令诸恶鬼不得其便。」
「禁恶魔呪。呪曰第五。
「唵 阿慕伽 帝晒路枳耶 毘阇耶 俱噜磨𤙖泮咤」
「若呪魔时,应诵此呪呪水一百八遍,或白芥子及呪净灰,于其坛外散洒十方,即禁诸恶魔不能娆乱。」
「禁诸恶魔鬼呪。呪曰第六。
「唵 阿慕伽 啰叉自称名娑婆诃」
「若欲禁诸恶魔鬼时,应以此呪呪水一百八遍,或白芥子及呪净灰,点自顶上、额上、心上及两肩上,遍洒其身,即令一切恶鬼恶魔不能恼乱。」
「呪同伴人呪。呪曰第七。
「唵 阿慕伽 𤙖佉」
「若欲呪同伴人时,应诵此呪呪水一百八遍,或白芥子及呪净灰,于其坛内散洒同伴,即护彼人,恶魔鬼众无能恼乱。」
「呪香呪。呪曰第八。
「唵 阿慕伽 淡磨淡磨 𤙖泮咤」
「若烧香时,先以此呪呪种种香二十一遍,然后烧香恭敬供养。」
「呪饮食及华果呪。呪曰第九。
「唵 阿慕伽 䞘醯利儜 䞘醯唎儜 𤙖泮咤」
「若以饮食及华果等欲散之时,先诵此呪呪一百八遍,然后于其坛外随四方面而遍散之。」
「随作事成就呪。呪曰第十。
「唵 阿慕伽 毘阇耶 𤙖泮咤」
「随作何事,若诵此呪悉皆成就。」
「世尊!能持呪者作是法已,于其坛内应诵不空陀罗尼自在王呪。若见圣观自在菩萨像帧动时,或烟出时或焰出时,如常诵呪不应惊怖。若见帧动,得富贵自在。若见烟出,成就曷啰阇位。若见焰出,腾空自在得成呪仙。其诵呪者若见焰出,心无惊怖身不动摇,即得圣观自在菩萨现其人前而安慰之。其人见已所求皆遂,即得菩萨诸三摩地,于阿耨多罗三藐三菩提得不退转,现身忆念宿世生事,及得无量百千功德。」
成就使者能办事法分第五
尔时圣观自在菩萨复说使者能办事法。「此之使者即是圣观自在菩萨,不空羂索王神呪之使。若欲驱使,应以彩色及㲲布帧上画使者形,又作药叉童子像,头发直竖如盛火焰,面目瞋怒绿眼平鼻,形貌赤色身服赤衣,口出四牙二上二下,其舌于口或入或出。一手持剑、一手执索,严身之具皆悉周备。欲作法时,于白月八日或十四日持斋洁净,安置帧像四衢道中或空室内,应以华香及诸饮食,除血肉等,种种供养。其持呪者先应诵呪自防护身,于㲲帧前诵不空王呪一百八遍,是时使者现其人前,语持呪者言:『欲何所须?若见处分,皆能成办。』其持呪者随心所欲,使者依行。于时使者随所见闻悉皆具说。若持呪人日索金钱百文,应时即得。然不应别用及生悋惜,但应供养佛法僧宝。如是之事但当自知,不得辄向人说之。亦复不得共人结怨。应食净食,不得杂食。每食之时,先减己身一分饮食供养使者,然后自食,常须忆念不得忘之。心常舍离贪瞋痴等,不得妄语,出诚谛言为他说法。于一切众生常起饶益慈悲之心。复以香华、衣服、幢幡宝盖、涂香、末香、烧香散华,恒常供养圣观自在菩萨作报恩心。若能如是,即彼使者日日供承,得五百人所须资具、饮食衣服、涂香末香、烧香散华一切具足。乃至持呪之者尽形已来,随意皆得无所乏少。」
不空羂索陀罗尼自在王呪经卷上
不空羂索陀罗尼自在王呪经卷中
成就驱策僮仆使者分第六
尔时圣观自在菩萨复作是言:「若欲成就驱策僮仆,其持呪者应先造作僮仆者形,而此使者即是不空羂索王神呪之僮仆,容貌端正,当以一切庄饰之具而严其身。于其头上作五发髻,身之色相犹如童子。若欲作时,应用白檀或用紫檀或妙香檀,或用天木或一切木,若金若银以作其形。若画帧时,或白㲲上或于绢上。其僮仆者所有衣服皆作赤色,以燕脂和紫矿汁,又取朱砂及以欝金若根若香、诸杂色等画其形相,应使端严面目喜悦熙怡微笑。其身形相浅黄白色,应作两臂,一手执庵摩罗果、一手持种种华。其像常于密处安置,散华烧香、末香涂香然灯、种种饮食而为供养。又于像前诵不空羂索王呪一千八遍。其持呪者应受八戒起慈悲心,呪法即成。即能覩见彼使者形,驱策自在,此持呪者所有处分皆得成办。然其使者若耳所闻若眼所见,皆来说向持呪之人。随持呪者使令去处能速往来,一切事业皆得成就。又能施与持呪之者一切财宝。随持呪人心欲去处,其使者即将去来。于持呪者住止之处,常净扫洒若泥涂地,所有一切隐密之事及吉祥事皆来向说,一切恶声一切苦恼悉皆销灭,一切病患能令除愈,诸恶鬼神皆自隐没。诸毒销散欢乐圆满,一切福业皆得增长,一切罪行悉能除灭,犹如孝子恭敬供养尊量其父。彼持呪人若欲自身安隐快乐,不得于彼使者轻欺作恶及怀瞋怒,应净洗浴常勤诵呪而修供养,口不妄言,其心哀愍一切众生施与无畏,于三宝所起深净信,常散诸华及悬华鬘、烧香末香,以如是等供养尊者圣观自在菩萨。又先以种种饮食、散华、烧香然灯供养使者,乃至不得于一日中忘不供养。若不供养,求事不成。若其使者隐没不现,即便舍去。是故持呪之人不应放逸,常修精进不应懈怠,于尊重处常勤供养,恒不忘失菩提之心,于施戒忍精进定慧应常修习,远离悭悋污戒尘垢,于生死中常生怖畏,深怀惭愧心常正念,不得散乱智慧观察。若如是作,即能成办一切呪业。」
成就吉祥瓶法分第七
尔时圣观自在菩萨复说成就吉祥瓶法。「持呪之人若欲成就法者,应结同伴并修十善至心坚固。欲作坛时应选好处,若山林地吉祥之所或是往昔仙人所住寂静之处,如法修理,洗浴清净、俱著新衣、唯食麦子及以乳糜、受八戒斋,与同伴人持呪自护。随心远近作四方坛,面各一门,香泥涂地,以香画叶。应用雄黄、赤土、紫檀等末而界其道。于其坛内随四方面应画四大天王,以诸宝物庄严其身,皆被甲仗手执刀剑。其坛东面应画金刚,南面刀剑,西面画棓,北面画镩。于其四角画赤色幡,散种种华。于坛场中以诸彩色画吉祥瓶,用杂华鬘以系瓶项,取莲华池水盛满瓶中,复以香华妙药并诸杂果一切种子及以金银真珠等宝并置瓶内。复以四槃:一槃盛酪、一盘盛苏、一盘盛乳、一盘盛蜜,于瓶四面各置一盘。其持呪者须伴五人,勇健无畏皆严器仗,于其四方各立一人,于五人中得心腹者简取一人,与持呪者隣近而住。五人之外更取一人,勇猛无畏能为难事者,令洗浴清净、著新净衣。其持呪人于坛四方散种种饮食,除血肉等。于吉祥瓶前取吉祥草敷座而坐,应当呪水及以粳米洒散十方,烧香散华如法结界。
「第十一。
「唵 阿慕伽 播奢钵啰底诃多帝囇噜枳耶微阇耶 啰叉自称名𤙖𤙖泮咤半音」
「此呪呪自身及与同伴。如是呪已,应作大印,诵圣观自在菩萨不空羂索心神呪王。若一日二日诵此呪时,若有毘那夜迦鬼来故相惊怖而作障碍,其持呪人应起勇猛勿生恐惧,如常诵呪心莫散乱。复于坛南面闻罗刹娑可畏之声,其诵呪人呪白芥子七遍散之,诸罗刹娑寻即退散不能障碍。南西北方亦复如是。」
「呪吉祥瓶。呪曰第十二。
「唵 阿慕伽 阿波啰耳多 诃曩诃曩 𤙖泮咤半音」
「此呪呪吉祥瓶。呪呪瓶之时,瓶现异相,或倾或侧或动或摇。呪人见已如常诵呪,不应惊怖亦不解其结加趺坐。何以故?以吉祥瓶如末尼珠,随心所欲一切皆得,要当策励加功方得成就。此吉祥瓶有大威力甚难成就,若得成者自在安乐增长福业。由是呪人常勤精进,不应空过恣诸放逸。若吉祥瓶中出火日焰,或出金银、末尼、真珠、璎珞诸宝色相,或时出现种种衣服,复现诸天美妙婇女及诸殊胜童男童女,或丈夫形严净装饰,或复示现城邑聚落及诸巷陌、象马车乘一切人众、宫殿园林美妙饮食、香华幡盖诸音乐等。虽见如是种种异相,如常诵呪不应惊起。其时圣观自在菩萨复变自身现作普贤菩萨形像,无量菩萨眷属前后围遶,从彼瓶中忽然出现。圣观自在菩萨现此相时,如上所现一切神变种种异相悉皆隐没,唯有尊者现作普贤菩萨形像,与无量菩萨皆共赞彼持呪人言:『善哉善哉!汝能成就此神呪法。随汝所求皆当与汝。』呪人闻已即从座起合掌恭敬,右遶尊者顶礼供养而作是言:『唯愿尊者当摄受我施吉祥瓶。』圣观自在菩萨所现普贤菩萨言:『善男子!汝之所求,我今施汝。随意受用。』呪人取得吉祥瓶已置于顶上,复以香华种种供养。从吉祥瓶而乞愿言:『南谟尊者!愿随我意乐,一切事业悉皆圆满。』其持呪人作此愿已,及诸同伴随心去处皆得如意。时吉祥瓶变现其体如净瑠璃,为持呪人等现作童子,常能承事恭敬供养。」
成就策使罗刹童子分第八
尔时圣观自在菩萨复说策使罗刹童子之法。「若欲使时,其持呪者应先画作罗刹童子,色相形容如童子像,以一切庄具严饰其身。于头之上为五发髻,面状喜悦身相端严,衣服黄色如乘空行,手执莲华其体金色。如是画已安置密处,若佛堂中若在房内。于白月八日或十四日持八戒斋,于像帧前散华烧香、末香涂香、悬诸华鬘及种种饮食而为供养。于其像前结加趺坐,诵不空羂索心神呪王一百八遍,现前即见罗刹童子,随持呪人有所希愿皆令满足。其持呪者语童子言:『汝今作我驱策使者』。童子答言:『如是如是。我当策励承事供养,随汝驱使皆令速疾而得成办,不生疲厌。』其持呪人常应勤心供养童子形像,不作轻欺。若欲食时先与童子,不得遗忘。若能如是驱使自在,所须财物皆能与之。亦复示其伏藏之处,随持呪人所须庄具及与资财,皆为将来无所乏少。而此童子若眼所见若耳所闻,皆来密向持呪之人耳边而说,令持呪者忆念宿世所有生事。若持呪人问童子过去未来现在之事,皆依实答终无虚妄。」
成就使死尸取伏藏分第九
尔时圣观自在菩萨说取伏藏之法。「若有欲取地中伏藏,其持呪人先当诵呪防自身已,即往冢间取丈夫尸,身形之上无疮瘢者。应与洗浴洗浴尸已,即取香华涂其两足而供养之,而便诵呪呪尸令起,作如是言:『尊师!今者与我何事?』彼尸即从索纸笔墨,其持呪人即赍纸等而与死尸,彼尸即如法抄写取伏藏珍宝之法与持呪人。若持呪人不用抄写,即语尸言:『汝应为我自取将来。』其尸如言即为将来。所得珍宝应如法受用,供养三宝及将施与一切众生。而此死尸,随持呪人所得珍宝若受用尽,即便送来。若不施三宝及一切沙门婆罗门贫穷众生,即便不送。若持呪人自身不欲至于墓中,又复不欲令彼尸起,若自能知伏藏之处,应往彼取。若夜中取,应将同伴爱乐功德、同心同行、深怖罪业、善解经论聪慧之者,先作吉祥禁身呪已,即以苏膏涂布为烛,诵不空羂索心神呪王一百八遍,用舍诗可反弥木然大火聚,发弘誓愿:『为令一切众生永断贫穷苦恼等事。』即以苏烛掷向空中,随有广大伏藏之处,其烛即于伏藏之上空中而下,随其宝物入地深浅所有尺数,其烛依此尺数空中而住。待持呪人来至藏所,明了知处结界围之,其烛方灭。知伏藏已,后若取时,应以乳麋及油麻粥以祭天神。如是祭已,共其同伴而往取之。取得珍宝分为三分:一分自为已身、一分与其同伴、一分共同伴和顺供养三宝。又以自身所得一分,与一切众生之所共用。若能如有自身一分,乃至持呪之人命未尽期,用之无尽。」
成就入婇女室分第十
尔时圣观自在菩萨复说成就入婇女室法。「若持呪人欲入此室,应将同伴腹心之者,先当具足作吉祥法,以呪自身,然后往至其室。其室可爱,常有流泉浴池及诸华果种种乐具,世间皆以此室是灵仙处。若欲入时,其持呪人当于白月十五日持八戒斋、澡浴清洁、著白净衣,然后往至泉水出处。应以稻粟、大麦、小麦、大豆、小豆及胡麻等七种之谷和乳酪酥,诵不空羂索心神呪王。每一一遍常以此谷散于火中,要使此室其门自开。持呪之人见室门开,不应惊怖不得辄起,应专诵呪。若有婇女各各执持种种华香从室而出,语呪人言:『善来。尊者!唯愿受我如是香华。』其持呪者不应辄受。乃至三请,持呪之人作如是言:『善来。姊妹!若为摄受我等故来,愿持此香华与我同伴。』其同伴人观此婇女,随所爱者即便执手取以为妻。而此婇女知其人心所爱重故,犹如婢使而承事之。此同伴人随欲去处任情来往,其形色相少如童子,游戏受用五尘境界,若舍人身即得天身成就呪仙。其持呪者如是诵呪,乃至更有胜妙婇女五百眷属从室而来,执持种种衣服庄具及诸香华,顶礼呪人作如是言:『善哉圣者!为欲摄受,哀愍我故。久来在此,唯愿领受此衣服等。』至三请已,其持呪人为欲调伏诸呪仙故,应受其请。随所受已,持呪之人及诸婇女便没不现,成就呪仙转轮王位,若舍人身得于天身,一切呪仙皆来恭敬顶礼其足,称赞吉祥愿常住世,奏种种音乐作诸歌舞,建立百千宝幢幡盖欢乐具足。其持呪人自在受用天王果报,其心安乐,然常念佛,终不忘失菩萨之行,得宿命智,超过一切诸恶趣门,亦不耽著五尘境界,恒常得见诸佛菩萨,而能教化无量有情,于无上菩提道中入不空智诸陀罗尼三摩地门。」
成就眼药分第十一
尔时圣观自在菩萨复说成就眼药方法。「其持呪人若欲成就此法之者,应以雄黄、牛黄及苏毘罗眼药,于香叶中裹此三种,于白月十五日沐浴清净、著新净衣、受持八戒,广大供养圣观自在菩萨已,于尊者前结加趺坐。先念佛已,后诵不空羂索心王神呪一百八遍。其持呪人先应入彼火遍处定,待彼叶中烟出,即以泥涂坛而取眼药,置于菩提树叶之内。若火星焰出烧练此药,其持呪人即知所作眼药成就。应呪芥子等散于十方,及诵呪自护己身。欲取药时,先诵此呪。呪曰第十三。
「唵 阿慕伽 钵啰底诃多𤙖什筏啰什筏啰泮咤 娑婆诃」
「诵此呪已即取眼药,石上研之使其为末,安著眼中,即令余人不得见于诵呪之者。复身能自见一切伏藏,所欲往处随其意乐,或入或出复能自见。一切菩萨天、龙、药叉、健达缚等,及见一切众生,若在天趣、或那落迦中、傍生、饿鬼,若没若生悉能见之。若诸众生作福作罪,悉皆能见。于一切处常得自在作诸供养。复能见于阿素洛窟及诸龙宫,复能随类示现变化,应往便往无有障碍,证得神通往诸佛所。自见已得受阿耨多罗三藐三菩提记,复为诸大菩萨之所灌顶,得诸菩萨出离方便一切善巧,于诸静虑三摩地门而得自在,成就根、力、菩提分法,又得一切呪陀罗尼而无所畏。」
成就除鬼著病法分第十二
尔时圣观自在菩萨复说成就能除一切著鬼魅法。「若持呪人欲成就此法,应发信心修清净业,精进坚固心无疑惑至诚决定,常怀报恩起慈悲心,此诸菩萨方能成就,非诸下劣怯弱有情。何以故?由佛教中先为阿难说于四种不思议法,所谓末尼宝珠威力不思议、神呪威力不思议、妙药威力不思议、佛境界威力不思议。若能诵呪一百八遍,一切诸鬼所著之病皆得除差。或经一日乃至七日专诵圣者不空羂索神呪,下至一遍乃至拨声一句,若患天行时气一切热病悉能除差。
「复次有法,应呪白线二十一遍,一遍一结以系病人,即得除差一切诸病,亦复不为诸鬼扰乱。复次有法,若患疟鬼之病经四日者,先应泥作四角之坛,散诸香华,令其病者坛中而坐,复以面作病人形像,应诵不空羂索心王神呪称病人名,用淳镔铁刀段段截之,病人见闻心即惊怖,疟鬼舍离永不复来。
「复次有法,若欲呪人,其持呪者洗浴清净,著新净衣,先诵神呪自防其身,后以牛粪而用作坛,随四方面画种种色,散诸杂华及置白食供养坛场。应取童男或复童女,洗浴清净、妙香涂身、著白净衣,种种庄具而严其身,令于坛中结加趺坐。应诵此呪结童子发。呪曰第十四。
「泮咤半丹本无泮咤半音,此音中即有。下第十五呪」
「诵此神呪结童子发已,复取杂华满于所呪童子手中,又以妙香若熏若涂及末散之,复呪粳米及与华水洒散坛内,应烧沈香诵不空羂索神呪,呪华三遍散童子面,童子身动。若欲令语应诵此呪,呪净水洒童子面。呪曰。
「第十五丹本此呪却在第十四段。
「唵 阿慕伽 钵啰诃底多啰叉啰叉自称名萨婆裴曳弊 𤙖漫陀 泮咤 娑婆诃」
「诵此神呪,不得以手触所呪人。如此呪已,童子即语,若问去来现在好恶之事,皆能答之。其持呪者若欲发遣著童子神,复应诵此呪。呪曰。
「第十六丹本此呪却在第十五段。
「唵 阿慕伽啰阇 钵啰二合底诃多𤙖没地耶咤待耶 若腊波波耶 𤙖𤙖泮咤半音」
「复次有法,若欲成立,以手摩触所呪之人令其病差。应作坛场散诸香华,复烧沈香,安置病人于坛中坐,呪之令动。其持呪人以无名指押。一本云:左手中指及无名指捏作印,其中指呪彼病人,病人即语,作是誓言:『我令放舍,终不敢来。』若不发语,应以此呪更治罚之。呪曰第十七。
「唵 阿慕伽 钵啰底诃多孽车孽车 娑婆诃丹本此呪却在第十六段,下卷第十八段呪为此中呪」
「诵此呪已,所呪病人身如火热,作如是言:『我今即去,永不复来。』
「复次有法,若为诸鬼之所魅著,或瘦或癫,应诵神呪呪白芥子,或呪三遍或复七遍,火中烧之。我今复说火烧之法。先以牛粪作坛,坛中应烧菩提树木及舍弥木、牛膝草等,以酥酪蜜相和,呪之一百八遍,一遍一烧,如是诵呪或一日或三日。若为药叉鬼所著者,应诵圣观自在不空羂索神呪,呪白芥子或一切种子,一遍一烧。或安悉香和白芥子呪之,一遍一烧,如是诵呪或一日或三日。若为天龙神鬼之所著者,以白檀末及沈香末相和,呪己一遍一烧,如是诵呪或一日或三日。若为一切鬼神之所著者,应取胡麻以和芥子,或和白芥子呪之,一遍一烧,如是诵呪或一日或三日,即令一切诸鬼除灭。若有抂横及诸灾厄,或星现恶相、若王难鬪诤饥馑之事,应以牛乳和盐呪之,一遍一烧,如是诵呪或一日或三日,一切恶事即自销灭。」
不空羂索陀罗尼自在王呪经卷中
不空羂索陀罗尼自在王呪经卷下
成就入坛法分第十三
尔时圣观自在菩萨说不空羂索神呪坛法。「此坛是大乘法,为诸菩萨之所摄受。其应入坛若王若臣若诸凡夫,想持愿者与佛平等,以持呪故能益自他,不生恶趣常生善道,故入坛者勤修供养。其持呪者被精进甲踊跃欢喜,发起饶益一切众生,不生悭悋,专注其心依坛法用如法作之,远离嫉妬、不怀矫诈、无诸谄曲,所了知法念之不忘,无所希求于诸众生,善巧方便心行平等,所作勇决能速成就,不起我慢离诸诤论,守持禁戒洗浴护净,如是之人方堪持呪入此坛场。其所作坛法有三种:一者地坛、二者国坛、三者民坛。若为王作名为地坛,为大臣作名为国坛,为凡人作名为民坛。地坛大作,国坛中作,民坛小作。若不依此大中小法,便恶事起,或王或臣及诵呪者有诸恶事,以是应知当依法作。若欲作坛,先择星日,若路逢善相选吉祥地,或于河边或山林处或园苑中,应离荆棘骨石瓦砾高下不平、秽草稠林险恶之地,于其好处除去恶土好土填之,泥涂摩拭平坦如掌,周遍细滑犹如镜面。若造王坛,纵广各有三十二肘,应用金银真珠等末以和赤白黄绿黑色而界其道。于坛四面各开一门,去门不远皆竖双柱,种种庄饰作吉祥门,于此门外布诸妙华周遍围遶。坛东门外画二天王守护其门,左边应作持国天王、右边应作增长天王,俱被衣甲器仗严净,作瞋怒面,眼光赤色。持国天王以手执剑,增长天王以手执棓。坛南门外应画二王守护其门,左边应作丑目天王、右边应作赤目神王,此之二王面皆黑色,赤金严身,皆被衣甲,其手执持弓箭刀剑。坛西门外画二药叉王守护其门,左边应作末尼跋达罗药叉王、右边应作布栗拏跋达罗药叉王,作此二王应如本色,种种庄严身被衣甲,手持斧索。坛北门外画二天王守护其门,左边应作多闻天王、右边应作金刚手天王,画此二王各依本色,众宝庄严执持器仗。正于坛中画圣观自在菩萨形像,其像立在莲华座中,顶上螺髻绀发垂下,首上宝冠画无量寿佛。其尊者身,一切庄具而严饰之,形状白色如颇胝迦。应作四臂,右边二手一持莲华、一持澡罐,左边二手一持数珠、一施无畏,面貌端严熙怡寂静,圆光之上画作天华而严饰之。于其胸前作万字印,俯身低视尊者。左边画大势至菩萨形像,其形色相如白金色,身著天衣众宝严饰,偏袒右肩面向圣观自在菩萨前合掌恭敬。复于右边画作普贤菩萨形像,其形如彼白莲华色,顶作螺髻绀发垂下,面貌端严熙怡微笑,偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。于普贤菩萨像下,应画摩么鸡周言我所天女、金刚使天女。于大势至菩萨像下,应画多罗周言童子天女、毘俱胝周言瞋目天女。其多罗天女著白色衣,余三天女衣皆杂色。此四天女并著天衣,众宝严饰,颜貌和悦熙怡微笑,悉皆䠒跪偏袒右肩,向尊者前合掌恭敬。复于观自在菩萨像前,应画不空羂索呪王,其形色相非赤非白,衣服赤色,头发动摇,面有三目,赤色赤光,耳珰垂下,口出四牙二上二下,两眉或嚬下唇时动,身有四臂,长短璎珞交垂胸臆,于尊者前双膝著地,曲躬瞻仰侧耳而听。
「复于尊者两边近处,应画梵王、帝释及那罗延、自在、大自在等诸天之众,各依本形衣服庄严,俱向尊者合掌而立。于坛四面,各应画作一大龙王,所谓娑竭罗龙王、阿那婆踏多龙王、难陀龙王、邬波难陀龙王。于坛四角应各画一阿素洛王,所谓光明阿素洛王、罗帖罗阿素洛王、毘摩质怛罗阿素洛王、吼声阿素洛王。结是坛已,复作诸印及诸器仗庄严坛场,谓应画作螺形之印、轮形之印、莲华形印、难地迦印、莎底丁履反迦印、万字印文。又应画作棓镩戈戟及弓箭等诸器仗形,复作白盖若华若幢。欲画之时,应令画师先净洗浴、著新净衣、受持八戒,应取欝金、牛黄、雄黄、金精、朱砂。胜妙彩色勿以胶和,当用健陀洛娑香汁及酥和之,以此而画。于坛周遍应悬青黄赤白四种色幡,坛上应以白盖覆之。复以金银赤铜作八大瓶,其瓶皆用栴檀、沈水、龙脑、欝金和此诸香画彼瓶上,即以贯华系其瓶项,各满盛水置于坛中。复取好香、酥、蜜、乳、酪如是五物,各盛四器安著坛中。以酥煮饼用沙糖石蜜而涂饼上,取粳米饭及以乳糜,若胡麻粥,若大麦粥种种好食,唯除血肉,皆以盘盛坛中供养。坛外四面筑墙掘堑,或竖篱栅,随作一种。又于坛等四面各开一门,于其门外令人守护。其守护者令身被甲、手执器仗。复去坛外一俱卢舍,周匝四面陈列四兵象兵、马兵、车兵、步兵,而为守护御敌非人。其持呪人香汤沐浴、著新净衣,作吉祥法诵呪自护,不令非人而得其便。复于坛外立一小坛,即令其王及王眷属应入坛者,于小坛内香汤洗浴、著纯白衣、持八戒斋,经一日一夜皆令断食。口嚼杨枝呪白芥子,令王自身及诸眷属皆手执之,以吉祥瓶水灌王顶上,令王正念方便安慰至心改悔。其诵呪人即先入坛,诸呪神众以香华饮食及以灯明种种供养,顶礼圣观自在菩萨,应诵此呪呪白芥子散于十方。呪曰。
「第十八丹本此呪却在中卷
「唵 阿慕伽 赦䚡耶 赦䚡耶 𤙖泮咤」
此是结界呪。欲结界时,先以此呪呪白芥子散十方面,而为防护。呪曰。
「第十九丹本此呪却在第十八段
「唵 阿慕伽 钵啰二合底诃多 漫陀漫陀啰叉啰叉自称名啰攘 萨婆萨埵𤙖 俱㘕唵泮咤半音娑婆诃」
「此是结坛神呪。欲结坛时,先以此呪呪水、呪灰或白芥子,散洒四方,随其远近即成界畔而为防护。呪曰。
「第二十丹本此呪却在第十九段。
「唵 帝晒噜枳耶 微阇耶 慕伽播赊娑蟒啰 三摩耶 地瑟咤南 摩诃娑蟒耶钵啰二合答波𤙖若」
「此是禁自身呪。若入道场,先以此呪呪禁自身,不令非人而得其便。呪曰。
「第二十一丹本此呪却在第二十段。
「唵 阿慕伽 啰叉啰叉自称名𤙖泮咤半音」
「此是呪香呪。若入坛场欲烧香时,先以此呪呪香然后烧之供养。」
「第二十二丹本此呪却在第二十一段。
「唵 阿慕伽 淡磨淡磨 钵啰 底 掣度 谤忙 微㘕么 娑婆诃」
「此是呪华呪。若入坛场欲以华鬘供养时,先以此呪呪华鬘用散坛场。」
「第二十三丹本此呪却在第二十二段。
「唵 阿慕伽 阿诃啰 阿诃啰 布澁波达嚩暗微么 阿遮唎尼 𤙖泮咤半音」
「此是献供神呪。欲献供时,先以此呪呪水粳米及诸杂华,然后散洒于坛之内奉献供养。」
「第二十四丹本此呪却在第二十三段。
「唵阿慕伽 阿啰阇 钵啰二合底车杰啰伽 跛店孽里二合醯拏 孽哩二合醯拏沫林 娑婆诃」
「此是呪座神呪。若欲坐时,先以此呪呪坛内座,然后于上结加趺坐,以其两手作莲华印,诵不空羂索心呪。如是诵呪威神力故,于虚空由有异相现,或时闻有说法之声、或闻弹指、或唱善哉声、或见雨华。诵呪之人见闻如是不可思议吉祥事已,即知所作坛法成就,王及眷属应即入坛。是诵呪人即从座起,顶礼圣观自在菩萨及诸圣众,从坛内出执王右手,引至坛门令王合掌,即取白缯掩王两目,令王敬礼诸佛菩萨及神呪王,并多罗天女、毘俱胝天女、摩么鸡天女、金刚使天女,及大势至菩萨、普贤菩萨已,令王发心至诚忏悔、作大誓愿,手捧妙华。呪人引王从西门入至于坛中,以所捧华于诸像前随意而置,所置华处即以为师。䠒跪合掌受菩萨戒,永断酒肉不食荤辛,不复归余邪魔外道,知恩报恩,唯愿三宝菩萨声闻慈念加护。从今已后于众生类,常施无畏誓不断命。发菩提心,出真实言,不为邪行常行正见,不起我见及众生命者、补特伽罗一切邪见,勤求出离证空法性,终不执著一切诸相。第二第三亦复如是。即作誓言:『愿以如是所生功德速出世间,当作导师两足中尊,令一切众生断烦恼病受诸律仪。』于是呪人授王不空羂索心呪印法,引出坛外。复应次第引王眷属一一入坛如王受法。其事毕已,王及眷属应以财宝什物施呪人等,方自还宫。
「若造臣坛,纵广一十六肘。于其坛内所有界道勿用金银,随其力分用诸彩色。画呪王等诸形像时,如王坛法应置饮食坛内供养。于坛四面各立幢幡,四吉祥瓶各满盛水用置四方。应入坛者,先净洗浴、著新净衣,烧众名香散华供养。所有法用皆如王坛。
「若造民坛,纵广八肘。于其坛内应画尊者圣观自在菩萨呪王像及以印文,其余形像不应如彼王臣坛法。若画坛时,用赤白黄色三道界之。其吉祥瓶或用白铜或用赤铜,或以银作随自力分,严办香华幡盖,种种饮食及诸果子而为供养。应入坛者洗浴受戒,入出坛场一切轨则皆如王法。如是坛场所有利益,皆是世尊善巧方便调伏众生,令于长夜而得解脱。若求声闻者即以声闻乘而调伏之,若求辟支佛者即以辟支佛乘而调伏之,若求菩萨者即以大乘而调伏之,若以如是秘密神呪而调伏者即以神呪善巧方便,令趣善道乃至菩提。是故于此神呪应断疑惑。若有成就佛及菩萨所说神呪,如此之人即得预流、一来、不还、阿罗汉果、辟支佛果,乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。是故入此坛者成大福业,具足智慧神通宿命,乃至十地所有功德皆悉成就。超越众魔一切境界,摧伏怨敌断诸障恼,乃至五无间业悉皆销灭,无量功德皆悉成就。」
成就调伏诸龙得自在分第十四
尔时圣观自在菩萨复说调伏龙法。「若有欲得调伏诸龙得自在者,持呪之人应往至彼龙所居处,取净黄土用和牛粪涂作坛场,烧栴檀香及沈水香,散华供养,应诵尊者圣观自在不空羂索心呪王一百八遍。龙所居池水皆枯竭,龙及男女自然而现,皆悉欢喜顶礼呪人,赞呪者言:『善来善来。何为至此?』呪者报言:『我有所欲,希能相为。』龙即问言:『何所须耶?』呪者报言:『我所思念,汝宜随顺,速应我心。』其龙闻已,顶礼呪人忽然不现。须臾之间,龙所居处池水还满,龙及眷属归于本宫无复暴恶,其性调柔住不放逸,常惧呪人重加其罚失于自在,及其眷属恐堕恶道不贪五欲。呪人于后欲求财物,广行惠施饶益众生,念彼龙时,其龙即变作童子形应念而至,身服珍宝种种庄严,于呪者前胡跪而问:『欲作何事?』呪人报言:『我须财物以施贫乏。』龙复报言:『今随意乐,当令满足。』作是语已,即入海中取如意宝珠奉施呪人,而发大愿:『以如意珠施赡部洲一切众生,舍离贫穷得大富贵,所求满足自在无碍。』呪人得珠而语龙言:『汝可还宫。我若须汝,应念可来。无得遗忘。』呪人得此如意宝珠,所须皆遂,利益无量诸众生类皆令快乐富贵自在。呪人复以种种香华供养宝珠,惟应自见勿示他人,若示他珠即失神变复不自在。后若卖时,于百俱胝价中但得其半,复更卖时又减半价,如是后后复更卖时常减其半,乃至如石一无所直,弃之于地无有光明。若于后时有佛出世,此如意珠还有神变入于海中。如是福力皆由神呪。若不如是,如意宝珠甚难可得。若彼呪人见时气旱稼穑燋黄,心念彼龙,其龙尔时化作人形应念而至,顶礼呪人而作是言:『仁者复何所须?』呪人报言:『今者气旱苗稼不登,可降甘雨普令润泽。』于是时间即复龙形,升于空中兴大云雨,普洽一切无不丰足。作是事已白呪人言:『其所应作,我今已办。』呪人告言:『可还本所。我若忆念,汝当赴我。』其龙于是礼呪人足,即没不现还于本宫。若彼呪人欲于龙宫有所游观,忆念彼龙,其龙即能应念而至,而作是言:『仁者!复何所须?』呪人报言:『欲往龙宫有所游观。』即将呪人欻然而去。至彼龙宫,龙变呪人以为龙子,虽共游处,终不为彼龙毒所伤。呪人游戏淹时还忆人间,即采龙宫所有珍宝、衣服饮食、香华缯彩,及诸乐器画缋等事,悉皆殊胜人中所无。龙与呪人赍持彼物,于须臾顷还至本处,复语呪人作如是言:『更欲何求?』呪人报言:『众事已办,随意而去。』其龙尔时升空而逝。若彼呪人意欲移龙置于他国,即往龙池而诵此呪结界自护。呪曰。
「第二十五丹本此呪却在第二十四段。
「唵 阿慕伽 乌波味赊 𤙖泮咤半音」
「丹本有呪云此呪宋、乡二本无,丹本有此呪,为第二十五段呪。
「唵 阿慕伽 毘社耶 摩诃那去漫陀漫陀 娑婆诃」
「此是护自身呪。欲结界时先诵此呪,以呪十方随心远近作其界畔,一切非人无能得便。以净黄土于其界内,选择净地作四方坛,于其坛内烧香散华。应画羂索犹如蛇形名龙羂索。尔时呪人以右足拇指蹑画索头,诵不空羂索心呪王一百八遍。其龙尔时身如焚灼,至呪人前,以呪力故虽有瞋怒不能为害,即变其形以为水蛇。呪人取之以置瓶内或箧笥中无所逃避,所去之处恒将随逐,饮以乳汁存其躯命。设有余国旱涝不调,能货易之以取财物,为护国故不将货卖。若有国土旱涝不调,令其降雨无有过失。龙至他国降注甘雨,一切苗稼甘蔗稻谷悉皆成熟,又能令彼多诸水牛,彼国众生因之耕植,由此远离饥馑疫病、鬪战诤论,复无贼盗及以恶兽,衣食丰足安隐快乐,一切人民皆行善事,惠施贫乏坚持禁戒,广修福业恒念无常,说如是言:『我等众生生于边国,无量时来饥馑逼迫。应知皆是大龙威德力故,令我等辈舍离如是无量苦恼。』大龙由是得无量福,复为彼国承事供养,龙王欢喜守护人民。时持呪人摄取彼龙劝立誓愿,常令利益一切众生,复与受戒。彼龙因此善根力故,舍畜生身得不退地,乃至证获无上菩提。其持呪人为利众生施其命故,檀波罗蜜乃得圆满,不得生于地狱、饿鬼、畜生趣中,常生人天速得佛地。」
成就见不空羂索王法分第十五
「若有欲得见不空羂索神呪王者,其持呪人应先洗浴、著新净衣、坚持禁戒,然后择空闲处,或于树下或于塔边或园林中,以白月八日或十四日治地作坛用水洒之,敷吉祥草,应诵此呪自结顶发而护其身。呪曰。
「唵一㫊慕伽上二 跛啰视多三𠸪叉𠸪叉四 我某甲五𧵊呼奄反六 拨七娑嚩诃八」
「诵此呪已,应诵不空羂索王呪呪白芥子三遍散于四方,即得一切障碍鬼神退散驰走无能恼乱。然后于草上结加趺坐,以衣蒙头作定手印,应诵不空羂索神呪王满一千八遍,尔时即有大声及大光明或空中华下,持呪之人见闻如是不应惊怖,当知即是成就见尊者不空羂索王法。然后从座而起,烧香散华,一心忆念尊者圣观自在,遍观十方,即见圣不空羂索神呪王从南方来乘空而行,威光晃曜如百千电,一切珍宝庄严其身,面有三目,现瞋怒相,口牙上出,发如火焰,其色叆叇犹如夏云。身有四臂,一手执剑、一手执索,所执剑索有火焰光。被赤衣服,鼻中气出如盛火焰,遍满虚空明耀。一切手足皆以真金、金刚、末尼及吠琉璃而庄严之,以大龙王而为璎珞。于是大笑声如天鼓,其形可怖,山河振涌树木摧折。持呪之人虽见如是种种异相,不应惊怖,但诵不空羂索心呪王,及专心忆念圣观自在菩萨,烧香散华,复以净水和白粳米散之供养。尔时呪王从空而下容貌寂静,犹如天身熙怡微笑,赞呪人言:『善哉善哉!我今欢喜。汝求何事?若求自在安乐、若曷啰阇作斫羯罗伐底曷啰阇位、若隐形、若腾空、若呪仙若呪仙斫羯啰伐底曷啰阇、若帝释、若梵王、若护世、若宿住随念智、若五通、若预流果、一来果、不还果、阿罗汉果、辟支佛果乃至阿耨多罗三藐三菩提道。随汝所乐。』其所乐者礼拜求索,如上所说。应作是言:『汝可与我而作使者。』尔时呪神为作使者,随有处分皆悉能作,所行之处常随逐之,所见所闻向呪人说。若持呪人不用呪王亲近住时即自远去,呪人忆念应时即至。或将伏藏与持呪人,或示伏藏。若持呪人见鬼病者意欲疗治,使者即为除遣并治罚之。若患寒热等病能令除灭,亦能禁止一切水火刀剑、毒药、云龙、盗贼,复能摧破他军怨敌,随持呪者所作无违。呪人瞋时亦不敢瞋亦不逃避。呪人若不如法及以怯弱,即不成就。由是呪人常应如法勤修福业,不假多功而得成就。」
成就见如来法分第十六
「若有欲得见如来者,其持呪人行十善业,起慈悲心发增上意乐,精进坚固自誓要期。为欲利益一切众生供养三宝,于圣观自在菩萨像前涂地造坛,随力所办种种资具、灯烛华香而用供养。清净其身、著鲜白衣,日别三时洗浴并换衣服。于其坛内或三日或七日断食,结加趺坐作如来印,应诵不空羂索心呪王。尔时圣观自在菩萨像身震动或现神变、或行或坐、或低或昂、或现一身多身或麁或细、或起腾空放大光明。若见如此种种异相,当知即是呪法成就。其持呪人应令普贤得见如来。复由此相圣观自在菩萨,令普贤菩萨奉请世尊使呪人见。复由此相当知如来允许圣观自在菩萨之所启请,为欲利益哀愍一切众生故。时持呪者见如是相,欢喜踊跃,复以种种供养之具供养圣观自在菩萨,应诵不空羂索心呪王,乃至圣观自在菩萨像于其座上示现隐没,如来出现申金色臂,安慰呪人唱如是言:『汝者,如来大悲者哀愍汝故,汝所希求我当满足汝愿。』于时呪人瞻仰世尊,踊跃欢喜右绕七匝,香花供养修敬已毕,白言:『世尊!我今肉眼得见如来,我所希求愿令满足。』尔时世尊告呪人言:『随汝意乐悉当与汝。汝今何求?若求多闻、若求财宝富贵自在、若求呪仙,若于如来法中求声闻缘觉菩提、若求灌顶菩萨之位。若求人中无病长寿,或求生婆罗门家居士大种姓家、转轮王家殊胜生处。若求生四大王众天、三十三天、焰摩天、覩史多天、化乐天、他化自在天、梵身天、净居天及求圣果。如是等处所求皆得,以如来神力故、福德加持故、如来秘密神呪故、圣观自在菩萨愿力故、不空羂索心呪王威力故、持呪之人意乐清净故、如来语言无虚谬故,诸所希求必当成就。』若持呪者于如来前欲得授记,如来亦为授记。愚夫少智不应分别,生如是疑:『佛智难成。要经无量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫,修行净业百千业行,善巧方便方得成满。云何以少呪法一生修集便得授记?』勿起此疑。何以故?以持呪人修行般若善巧方便,信力、精进力、念力、三摩地力,由是因缘一切成就,乃至成佛故。我今者安慰呪人,劝发精进为之授记,当成阿耨多罗三藐三菩提。欲令呪人得授记已,依菩萨行次第修习,一切自在,得静虑三摩地。如是自在菩萨,得近阿耨多罗三藐三菩提。由是呪人先求自在。若有未甞菩提乐者,应生净信,乘信力故一切事成速达彼岸。若不信者,假使经于百千俱胝多劫精进,唐捐其功,终无获证,远离阿耨多罗三藐三菩提。世尊由是了知众生意乐,故为之授记。呪人由是于世尊前,求授记故佛为之记。尔时呪人得授记已,应知决定我当成佛,为天人师无上福田,而发是心:『我下劣身,不净所生,无常败坏,寿命短促生灭逼迫,复何所用?为求如来不坏身故,持养此身。发愿不作身语及意不善之业,常行身语及意善业,必当舍离五趣之身,修行佛因精勤苦行。』以持呪人神呪力故,定证菩提,为能积集不可思议功德力故、诵持如来陀罗尼故、修习殊胜三摩地力故。由是如来呪藏中说如此神呪,有大印法及结坛法并入坛法,攘灾法、增益法、治罚一切障碍鬼法。若有信者,以呪方便而调伏之,能现菩萨种种神变,所作吉祥善巧方便,无病长寿,灭诸烦恼,离五无间业,复能销灭厄难灾障,能除疫病,及能除呪起死尸鬼魇魅并起尸鬼及恶征祥,复能令毒药、蛊毒、器仗、赤疮黑疮痔瘘、塞建陀鬼、癎鬼、影鬼、小儿鬼由呪力故不能为害。复得色力、富贵自在、安乐身心,悦豫智慧聪明忆念,有大威德众人敬爱。复能成就福智资粮增长善根,面貌端正光辉可爱。若有成就尊者圣观自在菩萨不空羂索心呪王法,即得如是无量功德,如如意宝及劫腊波树,所求皆得。此神呪法假使经于百千俱胝劫生求,尚难可得,何况少福众生而得此法,法尚难得何况成就。当知此呪难得见闻,以一切如来之所护持、一切菩萨之所同入、一切如来所共成就、一切诸天之所拥卫,常为呪人之所供养,是大福聚,能应众生皆得满足,示现无上正等菩提。若有人受持此呪,以诸花香幢幡宝盖供养恭敬尊重赞叹,终不堕于地狱,饿鬼,畜生诸恶趣中,常生极乐世界阿弥陀佛前,寿命无量,一切皆如圣观自在菩萨威德神力。
「第二十六呪。
「南谟啰哆那 怛啰夜耶 南谟阿弭哆婆耶 怛他𦽆多耶 南谟阿唎耶 跋𠰷吉帝 失筏啰耶 菩提萨埵耶 摩诃萨埵耶 摩诃迦𠰷尼迦耶 怛跌他 唵 阿慕伽钵啰底喝多 僧诃啰 僧诃啰𤙖泮咤」
此是收除呪。凡结坛事毕欲收除时,先诵此呪然后除之。
不空羂索陀罗尼自在王呪经卷下
不空羂索陀羅尼自在王呪經卷上
「南謨囉哆那怛囉夜耶 南謨阿唎耶 阿弭哆婆耶 怛他孽多耶 南謨阿唎耶 跋嚧吉帝 失筏囉耶 菩地薩埵耶 摩訶薩埵耶 摩訶迦嚧尼迦耶 怛跌他 唵阿慕伽 鉢囉底喝多𤙖𤙖𠰢吒 娑婆訶」
如是所說不空陀羅尼自在王呪,即是一切祕密神呪之主,若有人能誦此神呪成就之者,即能通達一切神呪,但是呪法所有事業皆得圓滿。
成就尊者說不空神呪功德分第一
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩復說不空羂索神呪王法。「若成就者,福不唐捐,能令無量無邊諸眾生界一切業障悉皆清淨,能集無量福德資糧,增長善根方便善巧,通達無邊智慧境界,六波羅蜜多皆得圓滿。復能證得無上菩提,四無所畏、十八不共一切佛法,及四聖諦、神足、根、力、菩提分法。復能示現靜慮、解脫、諸三摩地、三摩鉢底。復能證得聲聞、辟支佛及如來地。成就般若聰慧利根,有大威德精進勢力,具足辯才騰空隱形,為斫羯囉伐賴底、曷囉闍一切自在,能成呪仙獲世安樂。得吉祥瓶及如意珠,隨應所作一切皆得,驅策使者進退無違,令羅剎娑隨意而轉,復能入於阿素洛窟。或燒眾香或置藥眼中,能見地下一切伏藏,所為事業自在成就。療治眾病、調伏鬼神守護壇場,令諸龍王歡喜悅樂,降雨止雨皆得自在。復能於彼一切人中而得自在,能令一切眾罪厄難悉皆銷滅,資財寶物所求皆得。復能成就無邊陀羅尼門及三摩地門。此大不空羂索神呪之法,於諸呪中功德最上殊勝廣大,能令一切天、龍、藥叉、健闥縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、諸部多鬼、一切餓鬼、畢舍遮、拘畔茶、羅剎娑、星宿鬼、障礙鬼等承事供養尊重讚歎。復為帝釋、諸梵王等之所擁護。復為一切成呪仙者共所慶慰。復為常離一切散亂無所著者之所承習,受持所說,供養恭敬尊重讚歎。」
成就受持供養神呪法分第二
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩復說神呪之法。「若有欲誦此神呪時,應先洗浴、著新淨衣、潔淨誦呪、受菩薩戒,起慈悲心哀愍眾生意樂,作真實語、遠離嫉妬,利益安樂一切有情。直心淨信愛樂功德,捨離貪愛瞋恚愚癡,憶念三寶,期心報恩。應廣供養聖觀自在菩薩摩訶薩,燒香、散花、塗香、末香、莊嚴幢幡及諸華蓋,於尊者前一心淨信意樂堅固,應誦聖者不空羂索心神呪王一百八遍,即入不空陀羅尼三摩地門。作蓮花印,禁出入息,默然而住。由是此人所應作事皆得具足,即於夢中得見聖觀自在菩薩,或現苾芻形、或現婆羅門形、或現童子形、或現帝王形、或現宰官形,讚誦呪人,作如是言:『善哉丈夫!汝能受持我之所說,汝所愛樂皆得圓滿。汝今持呪,心何所欲?隨意求索,能令汝願速得成就。』由是得滅一切業障,永不墮於地獄畜生,常生一切諸善趣中,般若現前辯才無滯增長正念,諸天隨順而為伴侶,所作自在無有障礙具大威神。復能持呪隨心所欲,不為一切怨賊侵奪,賢聖讚歎,常為國王大臣婆羅門居士等之所敬重,一切眾生之所愛樂,供養恭敬承事禮拜善言讚歎,常與一切驚怖之者作歸依處,能得一切善人腹心。若有常誦此神呪者,三業惡障皆悉銷滅。若誦萬遍,所須飲食臥具湯藥衣服什物無所乏少,安樂無病,長壽自在。」
成就親見聖觀自在菩薩法分第三
「若人欲得親見聖觀自在菩薩,應往寂靜山寺塔廟之中,或園林河邊深山巖谷阿蘭若處,著新淨衣、持八戒齋,受菩薩戒,三業清淨入三摩地,修四梵行,無所悋惜,於諸持戒福德人邊常求歡喜,然後於聖觀自在菩薩像前受其呪法。既受法已,即便於彼清淨之處,吉祥草上結加趺坐,應誦不空羂索心呪一心不動,若晝若夜不驚不怖,乃至忽聞虛空之中有虎嘯聲亦不驚怖,若見聞空中諸天音樂歌舞唱伎不應驚異,或見天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、鉢特摩華、嗢鉢羅華、俱沒陀華、奔茶利華等亦不驚怪。是時聖觀自在菩薩至其人前,唱言:『善哉善哉!汝能如是供養於我。誦持神呪何所求耶?』其誦呪人即從坐起,於尊者前燒香散華,水和粳米及諸雜華供養聖觀自在菩薩,右遶三匝頭面禮足。菩薩爾時隨其意樂悉皆與之。」
成就畫像幀法分第四
爾時尊者說畫像法及成就呪法。「若畫聖觀自在菩薩形像之時,應織絹㲲隨其長短,不截兩頭。所用綵色和以香膠,勿取餘膠。畫師先受八戒齋法,然後方畫聖觀自在菩薩形像。其身黃白,首戴華冠,紺髮分被兩肩前後,慈顏和悅放百千光清淨殊勝,面有三目。以純白綖交絡肩臆,以瑿泥耶鹿王皮而覆肩上,莊飾寶帶以繫其腰。尊者四臂,左邊上手執持蓮華、下手執持澡瓶,右邊上手施無畏、下手執數珠,皆以珍寶而嚴飾之。身著天衣,立蓮華上,有大威德。瓔珞短長交髆垂下,耳璫臂印及以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。於其幀內畫種種華。若欲作壇,於春秋時白月八日或十五日,吉祥星下選擇好時無風無雲,即於城外擇取好處,隨其方地有諸樹木根莖枝葉、華果茂盛條蔓交加,周遍皆有流泉浴池,處處青草皆悉充遍。應用黃土為泥塗地,種種修理盡令如法,不於荊棘瓦礫骨石諸惡土地。其壇四面,以金精、赤土、雄黃、石灰及紫金色,青、黃、赤、白及以紫色畫其界道。於壇方面各開一門,門外各有二吉祥柱。於其壇內應畫螺形萬字香印,門內各有二吉祥瓶。隨其處所應作浴池,池內周遍嗢鉢羅華、俱沒頭華、奔茶利迦華。於池四邊應畫鵝形,如貫華鬘周匝圍遶。應置像幀壇場之內,散種種華、燒種種香、幢幡寶蓋而供養之。或用金銀諸寶及以赤銅作吉祥瓶,盛滿一切諸妙香藥、末尼、真珠、金銀等寶和雜盛之,以雜華繩繫其瓶項。取燒稻穀作華,散以嚴飾壇上,應以白縵覆之。於壇四角各立一人,身被甲仗而守護之。是時呪師每日三時,洗浴清潔、著新淨衣,三業清淨受持律儀,於聖觀自在菩薩像前,應以乳糜、酥酪、粆糖、石蜜盛滿器中而供養之。後以栴檀、沈水、蘇合、龍腦如是等香和雜燒之而為供養。於像幀前,敷吉祥草結加趺坐,作蓮華印安心合掌,敬禮一切諸佛菩薩,即誦護身呪。呪曰第二。
「唵 阿慕伽 鉢囉底訶多囉叉囉叉自稱名𤙖泮吒」
「若欲護身時,取自髮一莖,應以此呪呪二十一遍,常護自身無能損害。」
「呪
「鬼神呪。呪曰第三。
「唵 阿慕伽 漫陀 𤙖𤙖 泮吒」
「若呪鬼神,先誦此呪呪五色綖一百八遍,繫壇四面。然後呪水一百八遍,或呪芥子或呪淨灰,隨四方面壇內散之,即令一切惡鬼神等無能惱亂。」
「禁惡鬼呪。呪曰第四。
「唵 阿慕伽 鉢囉底訶多唵𤙖泮吒」
「若禁惡鬼,應誦此呪呪水一百八遍,或呪白芥子或呪淨灰,隨四方面壇外散之,令諸惡鬼不得其便。」
「禁惡魔呪。呪曰第五。
「唵 阿慕伽 帝曬路枳耶 毘闍耶 俱嚕磨𤙖泮吒」
「若呪魔時,應誦此呪呪水一百八遍,或白芥子及呪淨灰,於其壇外散灑十方,即禁諸惡魔不能嬈亂。」
「禁諸惡魔鬼呪。呪曰第六。
「唵 阿慕伽 囉叉自稱名娑婆訶」
「若欲禁諸惡魔鬼時,應以此呪呪水一百八遍,或白芥子及呪淨灰,點自頂上、額上、心上及兩肩上,遍灑其身,即令一切惡鬼惡魔不能惱亂。」
「呪同伴人呪。呪曰第七。
「唵 阿慕伽 𤙖佉」
「若欲呪同伴人時,應誦此呪呪水一百八遍,或白芥子及呪淨灰,於其壇內散灑同伴,即護彼人,惡魔鬼眾無能惱亂。」
「呪香呪。呪曰第八。
「唵 阿慕伽 淡磨淡磨 𤙖泮吒」
「若燒香時,先以此呪呪種種香二十一遍,然後燒香恭敬供養。」
「呪飲食及華果呪。呪曰第九。
「唵 阿慕伽 䞘醯利儜 䞘醯唎儜 𤙖泮吒」
「若以飲食及華果等欲散之時,先誦此呪呪一百八遍,然後於其壇外隨四方面而遍散之。」
「隨作事成就呪。呪曰第十。
「唵 阿慕伽 毘闍耶 𤙖泮吒」
「隨作何事,若誦此呪悉皆成就。」
「世尊!能持呪者作是法已,於其壇內應誦不空陀羅尼自在王呪。若見聖觀自在菩薩像幀動時,或煙出時或焰出時,如常誦呪不應驚怖。若見幀動,得富貴自在。若見煙出,成就曷囉闍位。若見焰出,騰空自在得成呪仙。其誦呪者若見焰出,心無驚怖身不動搖,即得聖觀自在菩薩現其人前而安慰之。其人見已所求皆遂,即得菩薩諸三摩地,於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,現身憶念宿世生事,及得無量百千功德。」
成就使者能辦事法分第五
爾時聖觀自在菩薩復說使者能辦事法。「此之使者即是聖觀自在菩薩,不空羂索王神呪之使。若欲驅使,應以綵色及㲲布幀上畫使者形,又作藥叉童子像,頭髮直竪如盛火焰,面目瞋怒綠眼平鼻,形貌赤色身服赤衣,口出四牙二上二下,其舌於口或入或出。一手持劍、一手執索,嚴身之具皆悉周備。欲作法時,於白月八日或十四日持齋潔淨,安置幀像四衢道中或空室內,應以華香及諸飲食,除血肉等,種種供養。其持呪者先應誦呪自防護身,於㲲幀前誦不空王呪一百八遍,是時使者現其人前,語持呪者言:『欲何所須?若見處分,皆能成辦。』其持呪者隨心所欲,使者依行。于時使者隨所見聞悉皆具說。若持呪人日索金錢百文,應時即得。然不應別用及生悋惜,但應供養佛法僧寶。如是之事但當自知,不得輒向人說之。亦復不得共人結怨。應食淨食,不得雜食。每食之時,先減己身一分飲食供養使者,然後自食,常須憶念不得忘之。心常捨離貪瞋癡等,不得妄語,出誠諦言為他說法。於一切眾生常起饒益慈悲之心。復以香華、衣服、幢幡寶蓋、塗香、末香、燒香散華,恒常供養聖觀自在菩薩作報恩心。若能如是,即彼使者日日供承,得五百人所須資具、飲食衣服、塗香末香、燒香散華一切具足。乃至持呪之者盡形已來,隨意皆得無所乏少。」
不空羂索陀羅尼自在王呪經卷上
不空羂索陀羅尼自在王呪經卷中
成就驅策僮僕使者分第六
爾時聖觀自在菩薩復作是言:「若欲成就驅策僮僕,其持呪者應先造作僮僕者形,而此使者即是不空羂索王神呪之僮僕,容貌端正,當以一切莊飾之具而嚴其身。於其頭上作五髮髻,身之色相猶如童子。若欲作時,應用白檀或用紫檀或妙香檀,或用天木或一切木,若金若銀以作其形。若畫幀時,或白㲲上或於絹上。其僮僕者所有衣服皆作赤色,以燕脂和紫礦汁,又取朱砂及以欝金若根若香、諸雜色等畫其形相,應使端嚴面目喜悅熙怡微笑。其身形相淺黃白色,應作兩臂,一手執菴摩羅果、一手持種種華。其像常於密處安置,散華燒香、末香塗香然燈、種種飲食而為供養。又於像前誦不空羂索王呪一千八遍。其持呪者應受八戒起慈悲心,呪法即成。即能覩見彼使者形,驅策自在,此持呪者所有處分皆得成辦。然其使者若耳所聞若眼所見,皆來說向持呪之人。隨持呪者使令去處能速往來,一切事業皆得成就。又能施與持呪之者一切財寶。隨持呪人心欲去處,其使者即將去來。於持呪者住止之處,常淨掃灑若泥塗地,所有一切隱密之事及吉祥事皆來向說,一切惡聲一切苦惱悉皆銷滅,一切病患能令除愈,諸惡鬼神皆自隱沒。諸毒銷散歡樂圓滿,一切福業皆得增長,一切罪行悉能除滅,猶如孝子恭敬供養尊量其父。彼持呪人若欲自身安隱快樂,不得於彼使者輕欺作惡及懷瞋怒,應淨洗浴常勤誦呪而修供養,口不妄言,其心哀愍一切眾生施與無畏,於三寶所起深淨信,常散諸華及懸華鬘、燒香末香,以如是等供養尊者聖觀自在菩薩。又先以種種飲食、散華、燒香然燈供養使者,乃至不得於一日中忘不供養。若不供養,求事不成。若其使者隱沒不現,即便捨去。是故持呪之人不應放逸,常修精進不應懈怠,於尊重處常勤供養,恒不忘失菩提之心,於施戒忍精進定慧應常修習,遠離慳悋污戒塵垢,於生死中常生怖畏,深懷慚愧心常正念,不得散亂智慧觀察。若如是作,即能成辦一切呪業。」
成就吉祥瓶法分第七
爾時聖觀自在菩薩復說成就吉祥瓶法。「持呪之人若欲成就法者,應結同伴並修十善至心堅固。欲作壇時應選好處,若山林地吉祥之所或是往昔仙人所住寂靜之處,如法修理,洗浴清淨、俱著新衣、唯食麥子及以乳糜、受八戒齋,與同伴人持呪自護。隨心遠近作四方壇,面各一門,香泥塗地,以香畫葉。應用雄黃、赤土、紫檀等末而界其道。於其壇內隨四方面應畫四大天王,以諸寶物莊嚴其身,皆被甲仗手執刀劍。其壇東面應畫金剛,南面刀劍,西面畫棓,北面畫鑹。於其四角畫赤色幡,散種種華。於壇場中以諸彩色畫吉祥瓶,用雜華鬘以繫瓶項,取蓮華池水盛滿瓶中,復以香華妙藥并諸雜果一切種子及以金銀真珠等寶並置瓶內。復以四槃:一槃盛酪、一盤盛蘇、一盤盛乳、一盤盛蜜,於瓶四面各置一盤。其持呪者須伴五人,勇健無畏皆嚴器仗,於其四方各立一人,於五人中得心腹者簡取一人,與持呪者隣近而住。五人之外更取一人,勇猛無畏能為難事者,令洗浴清淨、著新淨衣。其持呪人於壇四方散種種飲食,除血肉等。於吉祥瓶前取吉祥草敷座而坐,應當呪水及以粳米灑散十方,燒香散華如法結界。
「第十一。
「唵 阿慕伽 播奢鉢囉底訶多帝囇嚕枳耶微闍耶 囉叉自稱名𤙖𤙖泮吒半音」
「此呪呪自身及與同伴。如是呪已,應作大印,誦聖觀自在菩薩不空羂索心神呪王。若一日二日誦此呪時,若有毘那夜迦鬼來故相驚怖而作障礙,其持呪人應起勇猛勿生恐懼,如常誦呪心莫散亂。復於壇南面聞羅剎娑可畏之聲,其誦呪人呪白芥子七遍散之,諸羅剎娑尋即退散不能障礙。南西北方亦復如是。」
「呪吉祥瓶。呪曰第十二。
「唵 阿慕伽 阿波囉耳多 訶曩訶曩 𤙖泮吒半音」
「此呪呪吉祥瓶。呪呪瓶之時,瓶現異相,或傾或側或動或搖。呪人見已如常誦呪,不應驚怖亦不解其結加趺坐。何以故?以吉祥瓶如末尼珠,隨心所欲一切皆得,要當策勵加功方得成就。此吉祥瓶有大威力甚難成就,若得成者自在安樂增長福業。由是呪人常勤精進,不應空過恣諸放逸。若吉祥瓶中出火日焰,或出金銀、末尼、真珠、瓔珞諸寶色相,或時出現種種衣服,復現諸天美妙婇女及諸殊勝童男童女,或丈夫形嚴淨裝飾,或復示現城邑聚落及諸巷陌、象馬車乘一切人眾、宮殿園林美妙飲食、香華幡蓋諸音樂等。雖見如是種種異相,如常誦呪不應驚起。其時聖觀自在菩薩復變自身現作普賢菩薩形像,無量菩薩眷屬前後圍遶,從彼瓶中忽然出現。聖觀自在菩薩現此相時,如上所現一切神變種種異相悉皆隱沒,唯有尊者現作普賢菩薩形像,與無量菩薩皆共讚彼持呪人言:『善哉善哉!汝能成就此神呪法。隨汝所求皆當與汝。』呪人聞已即從座起合掌恭敬,右遶尊者頂禮供養而作是言:『唯願尊者當攝受我施吉祥瓶。』聖觀自在菩薩所現普賢菩薩言:『善男子!汝之所求,我今施汝。隨意受用。』呪人取得吉祥瓶已置於頂上,復以香華種種供養。從吉祥瓶而乞願言:『南謨尊者!願隨我意樂,一切事業悉皆圓滿。』其持呪人作此願已,及諸同伴隨心去處皆得如意。時吉祥瓶變現其體如淨瑠璃,為持呪人等現作童子,常能承事恭敬供養。」
成就策使羅剎童子分第八
爾時聖觀自在菩薩復說策使羅剎童子之法。「若欲使時,其持呪者應先畫作羅剎童子,色相形容如童子像,以一切莊具嚴飾其身。於頭之上為五髮髻,面狀喜悅身相端嚴,衣服黃色如乘空行,手執蓮華其體金色。如是畫已安置密處,若佛堂中若在房內。於白月八日或十四日持八戒齋,於像幀前散華燒香、末香塗香、懸諸華鬘及種種飲食而為供養。於其像前結加趺坐,誦不空羂索心神呪王一百八遍,現前即見羅剎童子,隨持呪人有所希願皆令滿足。其持呪者語童子言:『汝今作我驅策使者』。童子答言:『如是如是。我當策勵承事供養,隨汝驅使皆令速疾而得成辦,不生疲厭。』其持呪人常應勤心供養童子形像,不作輕欺。若欲食時先與童子,不得遺忘。若能如是驅使自在,所須財物皆能與之。亦復示其伏藏之處,隨持呪人所須莊具及與資財,皆為將來無所乏少。而此童子若眼所見若耳所聞,皆來密向持呪之人耳邊而說,令持呪者憶念宿世所有生事。若持呪人問童子過去未來現在之事,皆依實答終無虛妄。」
成就使死屍取伏藏分第九
爾時聖觀自在菩薩說取伏藏之法。「若有欲取地中伏藏,其持呪人先當誦呪防自身已,即往塚間取丈夫屍,身形之上無瘡瘢者。應與洗浴洗浴屍已,即取香華塗其兩足而供養之,而便誦呪呪屍令起,作如是言:『尊師!今者與我何事?』彼屍即從索紙筆墨,其持呪人即齎紙等而與死屍,彼屍即如法抄寫取伏藏珍寶之法與持呪人。若持呪人不用抄寫,即語屍言:『汝應為我自取將來。』其屍如言即為將來。所得珍寶應如法受用,供養三寶及將施與一切眾生。而此死屍,隨持呪人所得珍寶若受用盡,即便送來。若不施三寶及一切沙門婆羅門貧窮眾生,即便不送。若持呪人自身不欲至於墓中,又復不欲令彼屍起,若自能知伏藏之處,應往彼取。若夜中取,應將同伴愛樂功德、同心同行、深怖罪業、善解經論聰慧之者,先作吉祥禁身呪已,即以蘇膏塗布為燭,誦不空羂索心神呪王一百八遍,用捨詩可反彌木然大火聚,發弘誓願:『為令一切眾生永斷貧窮苦惱等事。』即以蘇燭擲向空中,隨有廣大伏藏之處,其燭即於伏藏之上空中而下,隨其寶物入地深淺所有尺數,其燭依此尺數空中而住。待持呪人來至藏所,明了知處結界圍之,其燭方滅。知伏藏已,後若取時,應以乳麋及油麻粥以祭天神。如是祭已,共其同伴而往取之。取得珍寶分為三分:一分自為已身、一分與其同伴、一分共同伴和順供養三寶。又以自身所得一分,與一切眾生之所共用。若能如有自身一分,乃至持呪之人命未盡期,用之無盡。」
成就入婇女室分第十
爾時聖觀自在菩薩復說成就入婇女室法。「若持呪人欲入此室,應將同伴腹心之者,先當具足作吉祥法,以呪自身,然後往至其室。其室可愛,常有流泉浴池及諸華果種種樂具,世間皆以此室是靈仙處。若欲入時,其持呪人當於白月十五日持八戒齋、澡浴清潔、著白淨衣,然後往至泉水出處。應以稻粟、大麥、小麥、大豆、小豆及胡麻等七種之穀和乳酪酥,誦不空羂索心神呪王。每一一遍常以此穀散於火中,要使此室其門自開。持呪之人見室門開,不應驚怖不得輒起,應專誦呪。若有婇女各各執持種種華香從室而出,語呪人言:『善來。尊者!唯願受我如是香華。』其持呪者不應輒受。乃至三請,持呪之人作如是言:『善來。姊妹!若為攝受我等故來,願持此香華與我同伴。』其同伴人觀此婇女,隨所愛者即便執手取以為妻。而此婇女知其人心所愛重故,猶如婢使而承事之。此同伴人隨欲去處任情來往,其形色相少如童子,遊戲受用五塵境界,若捨人身即得天身成就呪仙。其持呪者如是誦呪,乃至更有勝妙婇女五百眷屬從室而來,執持種種衣服莊具及諸香華,頂禮呪人作如是言:『善哉聖者!為欲攝受,哀愍我故。久來在此,唯願領受此衣服等。』至三請已,其持呪人為欲調伏諸呪仙故,應受其請。隨所受已,持呪之人及諸婇女便沒不現,成就呪仙轉輪王位,若捨人身得於天身,一切呪仙皆來恭敬頂禮其足,稱讚吉祥願常住世,奏種種音樂作諸歌舞,建立百千寶幢幡蓋歡樂具足。其持呪人自在受用天王果報,其心安樂,然常念佛,終不忘失菩薩之行,得宿命智,超過一切諸惡趣門,亦不耽著五塵境界,恒常得見諸佛菩薩,而能教化無量有情,於無上菩提道中入不空智諸陀羅尼三摩地門。」
成就眼藥分第十一
爾時聖觀自在菩薩復說成就眼藥方法。「其持呪人若欲成就此法之者,應以雄黃、牛黃及蘇毘羅眼藥,於香葉中裹此三種,於白月十五日沐浴清淨、著新淨衣、受持八戒,廣大供養聖觀自在菩薩已,於尊者前結加趺坐。先念佛已,後誦不空羂索心王神呪一百八遍。其持呪人先應入彼火遍處定,待彼葉中烟出,即以泥塗壇而取眼藥,置於菩提樹葉之內。若火星焰出燒練此藥,其持呪人即知所作眼藥成就。應呪芥子等散於十方,及誦呪自護己身。欲取藥時,先誦此呪。呪曰第十三。
「唵 阿慕伽 鉢囉底訶多𤙖什筏囉什筏囉泮吒 娑婆訶」
「誦此呪已即取眼藥,石上研之使其為末,安著眼中,即令餘人不得見於誦呪之者。復身能自見一切伏藏,所欲往處隨其意樂,或入或出復能自見。一切菩薩天、龍、藥叉、健達縛等,及見一切眾生,若在天趣、或那落迦中、傍生、餓鬼,若沒若生悉能見之。若諸眾生作福作罪,悉皆能見。於一切處常得自在作諸供養。復能見於阿素洛窟及諸龍宮,復能隨類示現變化,應往便往無有障礙,證得神通往諸佛所。自見已得受阿耨多羅三藐三菩提記,復為諸大菩薩之所灌頂,得諸菩薩出離方便一切善巧,於諸靜慮三摩地門而得自在,成就根、力、菩提分法,又得一切呪陀羅尼而無所畏。」
成就除鬼著病法分第十二
爾時聖觀自在菩薩復說成就能除一切著鬼魅法。「若持呪人欲成就此法,應發信心修清淨業,精進堅固心無疑惑至誠決定,常懷報恩起慈悲心,此諸菩薩方能成就,非諸下劣怯弱有情。何以故?由佛教中先為阿難說於四種不思議法,所謂末尼寶珠威力不思議、神呪威力不思議、妙藥威力不思議、佛境界威力不思議。若能誦呪一百八遍,一切諸鬼所著之病皆得除差。或經一日乃至七日專誦聖者不空羂索神呪,下至一遍乃至撥聲一句,若患天行時氣一切熱病悉能除差。
「復次有法,應呪白線二十一遍,一遍一結以繫病人,即得除差一切諸病,亦復不為諸鬼擾亂。復次有法,若患瘧鬼之病經四日者,先應泥作四角之壇,散諸香華,令其病者壇中而坐,復以麵作病人形像,應誦不空羂索心王神呪稱病人名,用淳鑌鐵刀段段截之,病人見聞心即驚怖,瘧鬼捨離永不復來。
「復次有法,若欲呪人,其持呪者洗浴清淨,著新淨衣,先誦神呪自防其身,後以牛糞而用作壇,隨四方面畫種種色,散諸雜華及置白食供養壇場。應取童男或復童女,洗浴清淨、妙香塗身、著白淨衣,種種莊具而嚴其身,令於壇中結加趺坐。應誦此呪結童子髮。呪曰第十四。
「泮吒半丹本無泮吒半音,此音中即有。下第十五呪」
「誦此神呪結童子髮已,復取雜華滿於所呪童子手中,又以妙香若熏若塗及末散之,復呪粳米及與華水灑散壇內,應燒沈香誦不空羂索神呪,呪華三遍散童子面,童子身動。若欲令語應誦此呪,呪淨水灑童子面。呪曰。
「第十五丹本此呪却在第十四段。
「唵 阿慕伽 鉢囉訶底多囉叉囉叉自稱名薩婆裴曳弊 𤙖漫陀 泮吒 娑婆訶」
「誦此神呪,不得以手觸所呪人。如此呪已,童子即語,若問去來現在好惡之事,皆能答之。其持呪者若欲發遣著童子神,復應誦此呪。呪曰。
「第十六丹本此呪却在第十五段。
「唵 阿慕伽囉闍 鉢囉二合底訶多𤙖沒地耶咤待耶 若臘波波耶 𤙖𤙖泮吒半音」
「復次有法,若欲成立,以手摩觸所呪之人令其病差。應作壇場散諸香華,復燒沈香,安置病人於壇中坐,呪之令動。其持呪人以無名指押。一本云:左手中指及無名指捏作印,其中指呪彼病人,病人即語,作是誓言:『我令放捨,終不敢來。』若不發語,應以此呪更治罰之。呪曰第十七。
「唵 阿慕伽 鉢囉底訶多孽車孽車 娑婆訶丹本此呪却在第十六段,下卷第十八段呪為此中呪」
「誦此呪已,所呪病人身如火熱,作如是言:『我今即去,永不復來。』
「復次有法,若為諸鬼之所魅著,或瘦或癲,應誦神呪呪白芥子,或呪三遍或復七遍,火中燒之。我今復說火燒之法。先以牛糞作壇,壇中應燒菩提樹木及捨彌木、牛膝草等,以酥酪蜜相和,呪之一百八遍,一遍一燒,如是誦呪或一日或三日。若為藥叉鬼所著者,應誦聖觀自在不空羂索神呪,呪白芥子或一切種子,一遍一燒。或安悉香和白芥子呪之,一遍一燒,如是誦呪或一日或三日。若為天龍神鬼之所著者,以白檀末及沈香末相和,呪己一遍一燒,如是誦呪或一日或三日。若為一切鬼神之所著者,應取胡麻以和芥子,或和白芥子呪之,一遍一燒,如是誦呪或一日或三日,即令一切諸鬼除滅。若有抂橫及諸災厄,或星現惡相、若王難鬪諍饑饉之事,應以牛乳和鹽呪之,一遍一燒,如是誦呪或一日或三日,一切惡事即自銷滅。」
不空羂索陀羅尼自在王呪經卷中
不空羂索陀羅尼自在王呪經卷下
成就入壇法分第十三
爾時聖觀自在菩薩說不空羂索神呪壇法。「此壇是大乘法,為諸菩薩之所攝受。其應入壇若王若臣若諸凡夫,想持願者與佛平等,以持呪故能益自他,不生惡趣常生善道,故入壇者勤修供養。其持呪者被精進甲踊躍歡喜,發起饒益一切眾生,不生慳悋,專注其心依壇法用如法作之,遠離嫉妬、不懷矯詐、無諸諂曲,所了知法念之不忘,無所希求於諸眾生,善巧方便心行平等,所作勇決能速成就,不起我慢離諸諍論,守持禁戒洗浴護淨,如是之人方堪持呪入此壇場。其所作壇法有三種:一者地壇、二者國壇、三者民壇。若為王作名為地壇,為大臣作名為國壇,為凡人作名為民壇。地壇大作,國壇中作,民壇小作。若不依此大中小法,便惡事起,或王或臣及誦呪者有諸惡事,以是應知當依法作。若欲作壇,先擇星日,若路逢善相選吉祥地,或於河邊或山林處或園苑中,應離荊棘骨石瓦礫高下不平、穢草稠林險惡之地,於其好處除去惡土好土填之,泥塗摩拭平坦如掌,周遍細滑猶如鏡面。若造王壇,縱廣各有三十二肘,應用金銀真珠等末以和赤白黃綠黑色而界其道。於壇四面各開一門,去門不遠皆竪雙柱,種種莊飾作吉祥門,於此門外布諸妙華周遍圍遶。壇東門外畫二天王守護其門,左邊應作持國天王、右邊應作增長天王,俱被衣甲器仗嚴淨,作瞋怒面,眼光赤色。持國天王以手執劍,增長天王以手執棓。壇南門外應畫二王守護其門,左邊應作醜目天王、右邊應作赤目神王,此之二王面皆黑色,赤金嚴身,皆被衣甲,其手執持弓箭刀劍。壇西門外畫二藥叉王守護其門,左邊應作末尼跋達羅藥叉王、右邊應作布栗拏跋達羅藥叉王,作此二王應如本色,種種莊嚴身被衣甲,手持斧索。壇北門外畫二天王守護其門,左邊應作多聞天王、右邊應作金剛手天王,畫此二王各依本色,眾寶莊嚴執持器仗。正於壇中畫聖觀自在菩薩形像,其像立在蓮華座中,頂上螺髻紺髮垂下,首上寶冠畫無量壽佛。其尊者身,一切莊具而嚴飾之,形狀白色如頗胝迦。應作四臂,右邊二手一持蓮華、一持澡罐,左邊二手一持數珠、一施無畏,面貌端嚴熙怡寂靜,圓光之上畫作天華而嚴飾之。於其胸前作萬字印,俯身低視尊者。左邊畫大勢至菩薩形像,其形色相如白金色,身著天衣眾寶嚴飾,偏袒右肩面向聖觀自在菩薩前合掌恭敬。復於右邊畫作普賢菩薩形像,其形如彼白蓮華色,頂作螺髻紺髮垂下,面貌端嚴熙怡微笑,偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。於普賢菩薩像下,應畫摩麼雞周言我所天女、金剛使天女。於大勢至菩薩像下,應畫多羅周言童子天女、毘俱胝周言瞋目天女。其多羅天女著白色衣,餘三天女衣皆雜色。此四天女並著天衣,眾寶嚴飾,顏貌和悅熙怡微笑,悉皆䠒跪偏袒右肩,向尊者前合掌恭敬。復於觀自在菩薩像前,應畫不空羂索呪王,其形色相非赤非白,衣服赤色,頭髮動搖,面有三目,赤色赤光,耳璫垂下,口出四牙二上二下,兩眉或嚬下脣時動,身有四臂,長短瓔珞交垂胸臆,於尊者前雙膝著地,曲躬瞻仰側耳而聽。
「復於尊者兩邊近處,應畫梵王、帝釋及那羅延、自在、大自在等諸天之眾,各依本形衣服莊嚴,俱向尊者合掌而立。於壇四面,各應畫作一大龍王,所謂娑竭羅龍王、阿那婆踏多龍王、難陀龍王、鄔波難陀龍王。於壇四角應各畫一阿素洛王,所謂光明阿素洛王、羅帖羅阿素洛王、毘摩質怛羅阿素洛王、吼聲阿素洛王。結是壇已,復作諸印及諸器仗莊嚴壇場,謂應畫作螺形之印、輪形之印、蓮華形印、難地迦印、莎底丁履反迦印、萬字印文。又應畫作棓鑹戈戟及弓箭等諸器仗形,復作白蓋若華若幢。欲畫之時,應令畫師先淨洗浴、著新淨衣、受持八戒,應取欝金、牛黃、雄黃、金精、朱砂。勝妙彩色勿以膠和,當用健陀洛娑香汁及酥和之,以此而畫。於壇周遍應懸青黃赤白四種色幡,壇上應以白蓋覆之。復以金銀赤銅作八大瓶,其瓶皆用栴檀、沈水、龍腦、欝金和此諸香畫彼瓶上,即以貫華繫其瓶項,各滿盛水置於壇中。復取好香、酥、蜜、乳、酪如是五物,各盛四器安著壇中。以酥煮餅用沙糖石蜜而塗餅上,取粳米飯及以乳糜,若胡麻粥,若大麥粥種種好食,唯除血肉,皆以盤盛壇中供養。壇外四面築牆掘塹,或竪籬柵,隨作一種。又於壇等四面各開一門,於其門外令人守護。其守護者令身被甲、手執器仗。復去壇外一俱盧舍,周匝四面陳列四兵象兵、馬兵、車兵、步兵,而為守護禦敵非人。其持呪人香湯沐浴、著新淨衣,作吉祥法誦呪自護,不令非人而得其便。復於壇外立一小壇,即令其王及王眷屬應入壇者,於小壇內香湯洗浴、著純白衣、持八戒齋,經一日一夜皆令斷食。口嚼楊枝呪白芥子,令王自身及諸眷屬皆手執之,以吉祥瓶水灌王頂上,令王正念方便安慰至心改悔。其誦呪人即先入壇,諸呪神眾以香華飲食及以燈明種種供養,頂禮聖觀自在菩薩,應誦此呪呪白芥子散於十方。呪曰。
「第十八丹本此呪却在中卷
「唵 阿慕伽 赦䚡耶 赦䚡耶 𤙖泮吒」
此是結界呪。欲結界時,先以此呪呪白芥子散十方面,而為防護。呪曰。
「第十九丹本此呪却在第十八段
「唵 阿慕伽 鉢囉二合底訶多 漫陀漫陀囉叉囉叉自稱名囉攘 薩婆薩埵𤙖 俱㘕唵泮吒半音娑婆訶」
「此是結壇神呪。欲結壇時,先以此呪呪水、呪灰或白芥子,散灑四方,隨其遠近即成界畔而為防護。呪曰。
「第二十丹本此呪却在第十九段。
「唵 帝曬嚕枳耶 微闍耶 慕伽播賒娑蟒囉 三摩耶 地瑟咤南 摩訶娑蟒耶鉢囉二合答波𤙖若」
「此是禁自身呪。若入道場,先以此呪呪禁自身,不令非人而得其便。呪曰。
「第二十一丹本此呪却在第二十段。
「唵 阿慕伽 囉叉囉叉自稱名𤙖泮吒半音」
「此是呪香呪。若入壇場欲燒香時,先以此呪呪香然後燒之供養。」
「第二十二丹本此呪却在第二十一段。
「唵 阿慕伽 淡磨淡磨 鉢囉 底 掣度 謗忙 微㘕麼 娑婆訶」
「此是呪華呪。若入壇場欲以華鬘供養時,先以此呪呪華鬘用散壇場。」
「第二十三丹本此呪却在第二十二段。
「唵 阿慕伽 阿訶囉 阿訶囉 布澁波達嚩闇微麼 阿遮唎尼 𤙖泮吒半音」
「此是獻供神呪。欲獻供時,先以此呪呪水粳米及諸雜華,然後散灑於壇之內奉獻供養。」
「第二十四丹本此呪却在第二十三段。
「唵阿慕伽 阿囉闍 鉢囉二合底車傑囉伽 跛店孽里二合醯拏 孽哩二合醯拏沫林 娑婆訶」
「此是呪座神呪。若欲坐時,先以此呪呪壇內座,然後於上結加趺坐,以其兩手作蓮華印,誦不空羂索心呪。如是誦呪威神力故,於虛空由有異相現,或時聞有說法之聲、或聞彈指、或唱善哉聲、或見雨華。誦呪之人見聞如是不可思議吉祥事已,即知所作壇法成就,王及眷屬應即入壇。是誦呪人即從座起,頂禮聖觀自在菩薩及諸聖眾,從壇內出執王右手,引至壇門令王合掌,即取白繒掩王兩目,令王敬禮諸佛菩薩及神呪王,并多羅天女、毘俱胝天女、摩麼雞天女、金剛使天女,及大勢至菩薩、普賢菩薩已,令王發心至誠懺悔、作大誓願,手捧妙華。呪人引王從西門入至於壇中,以所捧華於諸像前隨意而置,所置華處即以為師。䠒跪合掌受菩薩戒,永斷酒肉不食葷辛,不復歸餘邪魔外道,知恩報恩,唯願三寶菩薩聲聞慈念加護。從今已後於眾生類,常施無畏誓不斷命。發菩提心,出真實言,不為邪行常行正見,不起我見及眾生命者、補特伽羅一切邪見,勤求出離證空法性,終不執著一切諸相。第二第三亦復如是。即作誓言:『願以如是所生功德速出世間,當作導師兩足中尊,令一切眾生斷煩惱病受諸律儀。』於是呪人授王不空羂索心呪印法,引出壇外。復應次第引王眷屬一一入壇如王受法。其事畢已,王及眷屬應以財寶什物施呪人等,方自還宮。
「若造臣壇,縱廣一十六肘。於其壇內所有界道勿用金銀,隨其力分用諸綵色。畫呪王等諸形像時,如王壇法應置飲食壇內供養。於壇四面各立幢幡,四吉祥瓶各滿盛水用置四方。應入壇者,先淨洗浴、著新淨衣,燒眾名香散華供養。所有法用皆如王壇。
「若造民壇,縱廣八肘。於其壇內應畫尊者聖觀自在菩薩呪王像及以印文,其餘形像不應如彼王臣壇法。若畫壇時,用赤白黃色三道界之。其吉祥瓶或用白銅或用赤銅,或以銀作隨自力分,嚴辦香華幡蓋,種種飲食及諸果子而為供養。應入壇者洗浴受戒,入出壇場一切軌則皆如王法。如是壇場所有利益,皆是世尊善巧方便調伏眾生,令於長夜而得解脫。若求聲聞者即以聲聞乘而調伏之,若求辟支佛者即以辟支佛乘而調伏之,若求菩薩者即以大乘而調伏之,若以如是祕密神呪而調伏者即以神呪善巧方便,令趣善道乃至菩提。是故於此神呪應斷疑惑。若有成就佛及菩薩所說神呪,如此之人即得預流、一來、不還、阿羅漢果、辟支佛果,乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。是故入此壇者成大福業,具足智慧神通宿命,乃至十地所有功德皆悉成就。超越眾魔一切境界,摧伏怨敵斷諸障惱,乃至五無間業悉皆銷滅,無量功德皆悉成就。」
成就調伏諸龍得自在分第十四
爾時聖觀自在菩薩復說調伏龍法。「若有欲得調伏諸龍得自在者,持呪之人應往至彼龍所居處,取淨黃土用和牛糞塗作壇場,燒栴檀香及沈水香,散華供養,應誦尊者聖觀自在不空羂索心呪王一百八遍。龍所居池水皆枯竭,龍及男女自然而現,皆悉歡喜頂禮呪人,讚呪者言:『善來善來。何為至此?』呪者報言:『我有所欲,希能相為。』龍即問言:『何所須耶?』呪者報言:『我所思念,汝宜隨順,速應我心。』其龍聞已,頂禮呪人忽然不現。須臾之間,龍所居處池水還滿,龍及眷屬歸於本宮無復暴惡,其性調柔住不放逸,常懼呪人重加其罰失於自在,及其眷屬恐墮惡道不貪五欲。呪人於後欲求財物,廣行惠施饒益眾生,念彼龍時,其龍即變作童子形應念而至,身服珍寶種種莊嚴,於呪者前胡跪而問:『欲作何事?』呪人報言:『我須財物以施貧乏。』龍復報言:『今隨意樂,當令滿足。』作是語已,即入海中取如意寶珠奉施呪人,而發大願:『以如意珠施贍部洲一切眾生,捨離貧窮得大富貴,所求滿足自在無礙。』呪人得珠而語龍言:『汝可還宮。我若須汝,應念可來。無得遺忘。』呪人得此如意寶珠,所須皆遂,利益無量諸眾生類皆令快樂富貴自在。呪人復以種種香華供養寶珠,惟應自見勿示他人,若示他珠即失神變復不自在。後若賣時,於百俱胝價中但得其半,復更賣時又減半價,如是後後復更賣時常減其半,乃至如石一無所直,棄之於地無有光明。若於後時有佛出世,此如意珠還有神變入於海中。如是福力皆由神呪。若不如是,如意寶珠甚難可得。若彼呪人見時氣旱稼穡燋黃,心念彼龍,其龍爾時化作人形應念而至,頂禮呪人而作是言:『仁者復何所須?』呪人報言:『今者氣旱苗稼不登,可降甘雨普令潤澤。』於是時間即復龍形,昇於空中興大雲雨,普洽一切無不豐足。作是事已白呪人言:『其所應作,我今已辦。』呪人告言:『可還本所。我若憶念,汝當赴我。』其龍於是禮呪人足,即沒不現還於本宮。若彼呪人欲於龍宮有所遊觀,憶念彼龍,其龍即能應念而至,而作是言:『仁者!復何所須?』呪人報言:『欲往龍宮有所遊觀。』即將呪人欻然而去。至彼龍宮,龍變呪人以為龍子,雖共遊處,終不為彼龍毒所傷。呪人遊戲淹時還憶人間,即採龍宮所有珍寶、衣服飲食、香華繒綵,及諸樂器畫繢等事,悉皆殊勝人中所無。龍與呪人齎持彼物,於須臾頃還至本處,復語呪人作如是言:『更欲何求?』呪人報言:『眾事已辦,隨意而去。』其龍爾時昇空而逝。若彼呪人意欲移龍置於他國,即往龍池而誦此呪結界自護。呪曰。
「第二十五丹本此呪却在第二十四段。
「唵 阿慕伽 烏波味賒 𤙖泮吒半音」
「丹本有呪云此呪宋、鄉二本無,丹本有此呪,為第二十五段呪。
「唵 阿慕伽 毘社耶 摩訶那去漫陀漫陀 娑婆訶」
「此是護自身呪。欲結界時先誦此呪,以呪十方隨心遠近作其界畔,一切非人無能得便。以淨黃土於其界內,選擇淨地作四方壇,於其壇內燒香散華。應畫羂索猶如蛇形名龍羂索。爾時呪人以右足拇指躡畫索頭,誦不空羂索心呪王一百八遍。其龍爾時身如焚灼,至呪人前,以呪力故雖有瞋怒不能為害,即變其形以為水蛇。呪人取之以置瓶內或篋笥中無所逃避,所去之處恒將隨逐,飲以乳汁存其軀命。設有餘國旱澇不調,能貨易之以取財物,為護國故不將貨賣。若有國土旱澇不調,令其降雨無有過失。龍至他國降注甘雨,一切苗稼甘蔗稻穀悉皆成熟,又能令彼多諸水牛,彼國眾生因之耕植,由此遠離饑饉疫病、鬪戰諍論,復無賊盜及以惡獸,衣食豐足安隱快樂,一切人民皆行善事,惠施貧乏堅持禁戒,廣修福業恒念無常,說如是言:『我等眾生生於邊國,無量時來饑饉逼迫。應知皆是大龍威德力故,令我等輩捨離如是無量苦惱。』大龍由是得無量福,復為彼國承事供養,龍王歡喜守護人民。時持呪人攝取彼龍勸立誓願,常令利益一切眾生,復與受戒。彼龍因此善根力故,捨畜生身得不退地,乃至證獲無上菩提。其持呪人為利眾生施其命故,檀波羅蜜乃得圓滿,不得生於地獄、餓鬼、畜生趣中,常生人天速得佛地。」
成就見不空羂索王法分第十五
「若有欲得見不空羂索神呪王者,其持呪人應先洗浴、著新淨衣、堅持禁戒,然後擇空閑處,或於樹下或於塔邊或園林中,以白月八日或十四日治地作壇用水灑之,敷吉祥草,應誦此呪自結頂髮而護其身。呪曰。
「唵一㫊慕伽上二 跛囉視多三𠸪叉𠸪叉四 我某甲五𧵊呼奄反六 撥七娑嚩訶八」
「誦此呪已,應誦不空羂索王呪呪白芥子三遍散於四方,即得一切障礙鬼神退散馳走無能惱亂。然後於草上結加趺坐,以衣蒙頭作定手印,應誦不空羂索神呪王滿一千八遍,爾時即有大聲及大光明或空中華下,持呪之人見聞如是不應驚怖,當知即是成就見尊者不空羂索王法。然後從座而起,燒香散華,一心憶念尊者聖觀自在,遍觀十方,即見聖不空羂索神呪王從南方來乘空而行,威光晃曜如百千電,一切珍寶莊嚴其身,面有三目,現瞋怒相,口牙上出,髮如火焰,其色靉靆猶如夏雲。身有四臂,一手執劍、一手執索,所執劍索有火焰光。被赤衣服,鼻中氣出如盛火焰,遍滿虛空明耀。一切手足皆以真金、金剛、末尼及吠琉璃而莊嚴之,以大龍王而為瓔珞。於是大笑聲如天鼓,其形可怖,山河振涌樹木摧折。持呪之人雖見如是種種異相,不應驚怖,但誦不空羂索心呪王,及專心憶念聖觀自在菩薩,燒香散華,復以淨水和白粳米散之供養。爾時呪王從空而下容貌寂靜,猶如天身熙怡微笑,讚呪人言:『善哉善哉!我今歡喜。汝求何事?若求自在安樂、若曷囉闍作斫羯羅伐底曷囉闍位、若隱形、若騰空、若呪仙若呪仙斫羯囉伐底曷囉闍、若帝釋、若梵王、若護世、若宿住隨念智、若五通、若預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、辟支佛果乃至阿耨多羅三藐三菩提道。隨汝所樂。』其所樂者禮拜求索,如上所說。應作是言:『汝可與我而作使者。』爾時呪神為作使者,隨有處分皆悉能作,所行之處常隨逐之,所見所聞向呪人說。若持呪人不用呪王親近住時即自遠去,呪人憶念應時即至。或將伏藏與持呪人,或示伏藏。若持呪人見鬼病者意欲療治,使者即為除遣并治罰之。若患寒熱等病能令除滅,亦能禁止一切水火刀劍、毒藥、雲龍、盜賊,復能摧破他軍怨敵,隨持呪者所作無違。呪人瞋時亦不敢瞋亦不逃避。呪人若不如法及以怯弱,即不成就。由是呪人常應如法勤修福業,不假多功而得成就。」
成就見如來法分第十六
「若有欲得見如來者,其持呪人行十善業,起慈悲心發增上意樂,精進堅固自誓要期。為欲利益一切眾生供養三寶,於聖觀自在菩薩像前塗地造壇,隨力所辦種種資具、燈燭華香而用供養。清淨其身、著鮮白衣,日別三時洗浴并換衣服。於其壇內或三日或七日斷食,結加趺坐作如來印,應誦不空羂索心呪王。爾時聖觀自在菩薩像身震動或現神變、或行或坐、或低或昂、或現一身多身或麁或細、或起騰空放大光明。若見如此種種異相,當知即是呪法成就。其持呪人應令普賢得見如來。復由此相聖觀自在菩薩,令普賢菩薩奉請世尊使呪人見。復由此相當知如來允許聖觀自在菩薩之所啟請,為欲利益哀愍一切眾生故。時持呪者見如是相,歡喜踊躍,復以種種供養之具供養聖觀自在菩薩,應誦不空羂索心呪王,乃至聖觀自在菩薩像於其座上示現隱沒,如來出現申金色臂,安慰呪人唱如是言:『汝者,如來大悲者哀愍汝故,汝所希求我當滿足汝願。』于時呪人瞻仰世尊,踊躍歡喜右繞七匝,香花供養修敬已畢,白言:『世尊!我今肉眼得見如來,我所希求願令滿足。』爾時世尊告呪人言:『隨汝意樂悉當與汝。汝今何求?若求多聞、若求財寶富貴自在、若求呪仙,若於如來法中求聲聞緣覺菩提、若求灌頂菩薩之位。若求人中無病長壽,或求生婆羅門家居士大種姓家、轉輪王家殊勝生處。若求生四大王眾天、三十三天、焰摩天、覩史多天、化樂天、他化自在天、梵身天、淨居天及求聖果。如是等處所求皆得,以如來神力故、福德加持故、如來祕密神呪故、聖觀自在菩薩願力故、不空羂索心呪王威力故、持呪之人意樂清淨故、如來語言無虛謬故,諸所希求必當成就。』若持呪者於如來前欲得授記,如來亦為授記。愚夫少智不應分別,生如是疑:『佛智難成。要經無量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫,修行淨業百千業行,善巧方便方得成滿。云何以少呪法一生修集便得授記?』勿起此疑。何以故?以持呪人修行般若善巧方便,信力、精進力、念力、三摩地力,由是因緣一切成就,乃至成佛故。我今者安慰呪人,勸發精進為之授記,當成阿耨多羅三藐三菩提。欲令呪人得授記已,依菩薩行次第修習,一切自在,得靜慮三摩地。如是自在菩薩,得近阿耨多羅三藐三菩提。由是呪人先求自在。若有未甞菩提樂者,應生淨信,乘信力故一切事成速達彼岸。若不信者,假使經於百千俱胝多劫精進,唐捐其功,終無獲證,遠離阿耨多羅三藐三菩提。世尊由是了知眾生意樂,故為之授記。呪人由是於世尊前,求授記故佛為之記。爾時呪人得授記已,應知決定我當成佛,為天人師無上福田,而發是心:『我下劣身,不淨所生,無常敗壞,壽命短促生滅逼迫,復何所用?為求如來不壞身故,持養此身。發願不作身語及意不善之業,常行身語及意善業,必當捨離五趣之身,修行佛因精勤苦行。』以持呪人神呪力故,定證菩提,為能積集不可思議功德力故、誦持如來陀羅尼故、修習殊勝三摩地力故。由是如來呪藏中說如此神呪,有大印法及結壇法并入壇法,攘災法、增益法、治罰一切障礙鬼法。若有信者,以呪方便而調伏之,能現菩薩種種神變,所作吉祥善巧方便,無病長壽,滅諸煩惱,離五無間業,復能銷滅厄難災障,能除疫病,及能除呪起死屍鬼魘魅并起屍鬼及惡徵祥,復能令毒藥、蠱毒、器仗、赤瘡黑瘡痔瘻、塞建陀鬼、癎鬼、影鬼、小兒鬼由呪力故不能為害。復得色力、富貴自在、安樂身心,悅豫智慧聰明憶念,有大威德眾人敬愛。復能成就福智資糧增長善根,面貌端正光輝可愛。若有成就尊者聖觀自在菩薩不空羂索心呪王法,即得如是無量功德,如如意寶及劫臘波樹,所求皆得。此神呪法假使經於百千俱胝劫生求,尚難可得,何況少福眾生而得此法,法尚難得何況成就。當知此呪難得見聞,以一切如來之所護持、一切菩薩之所同入、一切如來所共成就、一切諸天之所擁衛,常為呪人之所供養,是大福聚,能應眾生皆得滿足,示現無上正等菩提。若有人受持此呪,以諸花香幢幡寶蓋供養恭敬尊重讚歎,終不墮於地獄,餓鬼,畜生諸惡趣中,常生極樂世界阿彌陀佛前,壽命無量,一切皆如聖觀自在菩薩威德神力。
「第二十六呪。
「南謨囉哆那 怛囉夜耶 南謨阿弭哆婆耶 怛他𦽆多耶 南謨阿唎耶 跋嚧吉帝 失筏囉耶 菩提薩埵耶 摩訶薩埵耶 摩訶迦嚧尼迦耶 怛跌他 唵 阿慕伽鉢囉底喝多 僧訶囉 僧訶囉𤙖泮吒」
此是收除呪。凡結壇事畢欲收除時,先誦此呪然後除之。
不空羂索陀羅尼自在王呪經卷下