{ "id": "T20n1095", "code": "T", "traditional_title": "不空羂索呪心經", "simplified_title": "不空羂索呪心经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T20/T20n1095.xml", "source_sha256": "478cc1001bc9121373ba4d3fd48a8e185156c7dcee2b61d5fc32a4d16204fca6", "traditional_text": "不空羂索呪心經\n唐南天竺三藏法師菩提流志奉　詔譯\n如是我聞：一時薄伽梵在布怛落迦山聖觀自在菩薩宮中，其地有無量寶娑羅樹、多摩羅樹、瞻博迦樹、阿輸迦樹、阿底目多迦等種種寶樹周匝莊嚴，與大苾芻眾八千人俱，菩薩摩訶薩九十九俱胝那庾多百千，及無量百千淨居天子、自在天子、大自在天子、大梵天子而為上首，及餘無量百千天人前後圍繞，佛為說法。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩從座而起，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，舒顏微笑而白佛言：「世尊！我有神呪心名不空羂索。於彼往昔第九十一劫，時有世界名曰勝觀，其佛號世主王如來，我從彼佛受不空羂索呪心。世尊！我由受持是神呪故，教化無量百千淨居天子、自在天子、大自在天子，令趣阿耨多羅三藐三菩提。以是功德力故便獲十億三摩地，不空妙智而為上首。世尊！若所在之處有此呪心，其地即有大自在等十二億諸天而來擁護，如佛制多。世尊！此神呪心隨所住處，其中有情當知已於無量百千俱胝那庾多百千佛所種諸善根。世尊！若復有人聞此呪心，是人先造惡業行於非法、毀辱賢善、誹謗正法，及以誹謗一切諸佛菩薩聲聞緣覺，決定應墮無間大地獄中。世尊！彼人若聞此神呪心而生悔愧，於一日夜受持齋戒讀此神呪，即能銷滅一切罪業。或復令其所有罪業現世輕受，若得熱病或一日二日乃至七日，若眼耳鼻舌脣齒齗齶心腹臍脇手足支節等痛，若得痔病下痢祕澁白癩大癩，若疥若癬若黑瘡赤瘡漏瘡疱瘡，若癲癎等病，若厭禱蠱毒繫縛杖捶誹謗罵辱，及餘諸惡逼惱身心并諸怪夢。我今說以現受故，無間惡業即得銷滅。況諸眾生清淨信者受持此呪，一切罪業而不滅耶？世尊！若有眾生以其諂曲虛誑之心，聞我所說不空羂索呪心，詐現受持、若自書若令他書、若為他說令其聽受，乃至向彼傍生耳邊誦此呪心，及思惟神呪章句，不毀謗故、無相故、無生故、無分別故、遲至故、無作故、離染故、平等故、不捨故、離蘊故，如是修習相應方便。由此憶念佛功德力，彼十方面各有千佛出現其前。行者見已，所有罪業皆悉銷滅。世尊！我今略說，乃至有人抄寫此經，置於家中禮拜供養，亦得無量無邊福德。何況受持讀誦之者？世尊！若有眾生，各各自為欲勝他故、或怖主故、怖怨讐故、怖惡獸故、怖危難故、或隨他故、求尊貴故、求財寶故，聽聞如是神呪心經。雖復聽聞，不生恭敬，或致誹謗輕慢毀訾。由觀自在菩薩威神力故，令如是人亦生勝福。譬如有人，取栴檀香或沈麝等罵詈毀訾，而碎抹之用塗其身。而彼香等終無是念：『此人毀訾我故，悋其香氣而不與之。』而栴檀等本性芬馥作其香事。世尊！此神呪心亦復如是。雖有誹謗毀訾，或復諂詐書寫受持供養，而皆與作善根因緣，生生之處常不捨離戒定智慧福德資糧，於當來世戒香具足。世尊！若有善男子善女人，若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，於月八日專心齋戒，不雜餘語，誦此不空羂索呪心七遍，彼人現身得二十種殊勝利益。云何二十？一者身無餘病；二者由先作業，有諸疾病速得銷滅；三者其身光澤皮膚細軟，見者歡喜；四者眾人愛敬，密護諸根；五者當得財寶；六者得財寶已，不為盜賊之所劫掠；七者不為水火之所漂焚；八者不為王力之所侵奪；九者所作事業皆善成辦；十者所種苗稼不為惡風暴雨、霜雹蟲蝗之所損害；十一者若誦此呪心七遍，呪灰及水八方上下灑散結界，一切災難皆得銷滅；十二者不為諸惡鬼等奪其精氣；十三者一切有情愛樂喜見；十四者不怖怨讐；十五者設有怨讐速疾和解；十六者不畏人及非人之所侵害，厭蠱邪魅不能中傷；十七者無有猛利煩惱及隨煩惱；十八者火刀毒藥傷害不死；十九者諸天善神常所擁護；二十者所生之處於中不離慈悲喜捨。如是二十種殊勝利益，應當希求。復有八法。何等為八？一者臨命終時，聖觀自在菩薩作苾芻像現其人前；二者臨命終時，安樂捨壽，無諸痛苦；三者臨命終時，正念現前，心不錯亂；四者臨命終時，手不紛亂，足不伸縮；五者臨命終時，而不漏洩大小便利；六者設使有病，不滯床枕；七者臨命終時，不覆面死；八者臨命終時得無盡辯才，既命終已隨願往生諸佛淨土，及不捨離諸善知識。世尊，若善男子善女人等，不食酒肉薰辛及殘惡觸，日日三時時別三遍誦此神呪心法門，殊勝功德晝夜增長，了知一切有情有力無力隨其聽聞。菩薩不應心生祕惜，永離諸惡慳悋嫉妬，常為利益一切有情故，速趣菩提入菩薩位。言菩提者，說名般若。言薩埵者，即是方便。此二種法，於諸有情當得一切利益安樂。世尊！我今欲為利益安樂諸四部眾，及餘有情造罪業者，惟願世尊哀愍許可，於如來前說此呪心。」\n爾時世尊告聖觀自在菩薩摩訶薩言：「有情清淨，今正是時，我亦隨喜此神呪心。於後時分，為行菩薩乘者而作父母，令諸菩薩所作事業速得成就。」爾時聖觀自在菩薩摩訶薩瞻仰尊顏目不暫捨，而白佛言：「世尊！惟願如來聽我說此神呪，一切菩薩所應敬禮。此解脫法門哀愍世間，利益安樂無量有情。欲受持者應先敬禮三世諸佛及諸菩薩獨覺聲聞，敬禮正至正行，復應敬禮舍利子等大慧聲聞，復應敬禮慈氏等上首菩薩摩訶薩眾，敬禮金色光明吼聲自在王如來、敬禮師子遊戲王如來、敬禮無量光如來、敬禮善住摩尼寶積王如來、敬禮普光明讚歎功德積王如來、敬禮勝觀如來、敬禮寶髻如來、敬禮現世間如來、敬禮捨離損壞蘊如來、敬禮金色身寂如來、敬禮飲光如來、敬禮能寂如來、敬禮善名稱如來、敬禮普光勝怨敵德如來、敬禮帝幢德如來、敬禮寶光明自在王如來、敬禮無礙藥王如來、敬禮勇猛遊步如來、敬禮善住無畏如來應正等覺，敬禮三寶，敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大悲者。敬禮如是諸聖者已，復應念言：『聖觀自在菩薩於如來前說神呪心，我今亦當說此神呪。願我所作事業速得成辦，令我一切怖畏皆除。』」爾時聖觀自在菩薩即說呪曰：\n「䫂丁可切姪徒也切，下皆同他一　闍者之可切，下皆同𡆆攞音轉舌呼之，自此已下非口傍字其傍加口者皆倣此者𡆆二　旨𭌆旨𭌆三　主嚕主嚕四　母嚕母嚕五　麼㰤呼可切迦訖可切，下皆同嚕抳嬭旨切迦也藥可切，下皆同音璽𭌆璽𭌆七　旨𭌆旨𭌆八　費房費切，下皆同𭌆費𭌆九　麼㰤跛達陀訖切，下皆同麼㰤娑思訖切，下皆同䫂也十　迦攞迦攞十一　枳吉旨切，下皆同履枳履十二　矩魯矩魯十三　麼㰤輸上聲，自此下注平上去入者依平上去入聲呼柁縒麁可切怛多訖切，下皆同縛房可切，下皆同也十四　部姪部姪十五　柁縛柁縛十六　迦嬭拏可切下皆同迦嬭十七　枳抳枳抳十八　矩努拏古切，下音同矩努十九　跛𡆆麼輸上音柁縒怛縛也二十　迦𡆆迦𡆆二十一　枳𭌆枳𭌆二十二　矩嚕矩嚕二十三　麼㰤娑他上音麼般比訖切，下皆同𡆆般䫂也二十四　者攞者攞二十五　散去音者攞散去音者𡆆二十六　費者攞費者攞二十七　般𡆆者攞般𡆆者攞二十八　翳吒吒可切，下皆同吒翳吒吒二十九　婆上音𡆆婆上音攞三十　鼻𭌆鼻𭌆三十一　部嚕部嚕三十二䫂𡆆䫂𡆆三十三　底丁旨切，下皆同𭌆底𭌆三十四　覩嚕覩嚕三十五　翳欯火吉切裔呬火貳切，下皆同三十六　麼㰤迦嚕抳迦三十七　麼㰤跛輸跛底吠灑沙河切，下皆同柁𡆆三十八　柁𡆆柁𡆆三十九　縒𡆆縒𡆆四十　者囉者囉四十一　跛囉跛𡆆四十二　縛𡆆縛𡆆四十三㰤𡆆㰤囉四十四㰤㰤呬呬虎虎四十五　闇迦𡆆勃𡆆𠿒訶訖切，下皆同麼吠灑柁𡆆四十六　柁𡆆柁𡆆四十七　地𭌆地𭌆四十八　杜嚕杜嚕四十九䫂攞䫂攞五十　縒𡆆縒𡆆五十一　跛𡆆跛𡆆五十二　縛𡆆縛𡆆五十三　曷𡆆失弭捨尸可切，下皆同䫂縒㰤娑𡆆五十四　般𡆆底漫雉䫂捨𭌆囉五十五　實時訖切，下皆同縛攞實縛攞五十六䫂跛䫂跛五十七　婆上音縒婆上音縒五十八　勃𡆆麼勃𡆆麼五十九　婆上音伽上音飯素麼地䋾丁也切六十　也麼縛嚕嬭矩吠𡆆六十一　勃𡆆𠿒麵達𡆆六十二　曷𭌆史第縛伽上音嬭罷薄也切，下皆同㗚旨䫂六十三　者𡆆嬭六十四　蘇上音嚕蘇上音嚕六十五　主嚕主嚕六十六　母嚕母嚕六十七　補嚕補嚕六十八　縒𭢟那可切，下同怛矩麼𡆆鶻嚕達𡆆縛縒縛六十九　費瑟努七十　柁𭢟柁七十一　縛逸縛䞘其訖切儞七十二　第縛七十三　曷𭌆史𭢟也迦七十四　婆上音虎費費柁吠灑柁𡆆七十五　柁𡆆柁囉七十六　地𭌆地𭌆七十七　杜嚕杜嚕七十八　他上音𡆆他上音𡆆七十九　伽上音𡆆伽上音𡆆八十　也𡆆也𡆆八十一　攞囉攞囉八十二㰤𡆆㰤𡆆八十三　跛𡆆跛𡆆八十四　麼𡆆麼𡆆八十五　縛𡆆縛𡆆八十六　縛𡆆柁也迦八十七　縒漫䫂縛路枳䫂八十八　費路枳䫂八十九　路計失縛𡆆九十　麼醯去音失縛𡆆九十一　母虎母虎九十二　母嚕母嚕九十三　母也母也九十四　悶者悶者九十五𠸪叉𠸪叉九十六此中誦呪者應自稱我某甲薩縛縒怛防去音失者九十七　薩縛婆上音裔罷九十八　薩部跛𡆆跛罷九十九　薩部跛薩祁祁計切罷一百　薩縛䞘𡆆醯去音羅一百一　縛柁伴柁𭢟一百二䫂荼上音𭢟一百三䫂㗚社時可切，下皆同𭢟一百四　曷𡆆杜䫂娑迦𡆆一百五𭢔烏可切䞘弩那矩切柁迦一百六　費灑捨娑怛𡆆一百七　跛𭌆慕者迦一百八　迦嬭迦嬭一百九　枳抳枳抳一百一十　矩努矩努一百一十一　者𡆆者𡆆一百一十二　旨𭌆旨𭌆一百一十三　主嚕主嚕一百一十四　印達𭌆也一百一十五　婆上音攞步鄧陀證切伽上音一百一十六　者覩𡆆㗚野縒䋾丁也切百十七　三去音般𡆆迦捨迦一百十八䫂麼䫂麼一百一十九　縒麼縒麼一百二十　麼縒麼縒一百二十一　麼㰤䫂悶柁迦𡆆一百二十二　費柁麼𭢟一百二十三　灑痓吒訖切，下皆同跛𡆆弭䫂一百二十四　跛𭌆補𡆆迦一百二十五　弭履弭履一百二十六　吒吒吒吒一百二十七　侘勅可切下皆同侘侘侘一百二十八　徵吒旨切，下皆同徵徵徵一百二十九　柱吒古切下皆同柱柱柱一百三十　翳耐拏計切也折之設切麼一百三十一　訖哩䫂跛𭌆迦𡆆一百三十二　翳欯裔呬一百三十三　伊上音失縛𡆆部䫂伽上音嬭伴社迦一百三十四　矩嚕矩嚕一百三十五　跛𡆆跛𡆆一百三十六　者𡆆者𡆆一百三十七　縒𡆆縒𡆆一百三十八　迦𡆆迦𡆆一百三十九　迦吒迦吒一百四十　跛吒跛吒一百四十一　麼吒麼吒一百四十二　費輪上音柁費灑也儞縛信一百四十三　麼㰤迦嚕抳迦一百四十四　失吠䫂也寶乳跛費䫂一百四十五　曷𡆆怛𭢟麼矩吒一百四十六　麼攞柁𡆆一百四十七　薩縛實若而可切始𡆆璽訖哩䫂一百四十八　社吒麼矩吒一百四十九　麼㰤達部䫂迦麼攞一百五十　訖哩䫂迦𡆆䫂攞一百五十一　姪𭢟縒麼地費木叉一百五十二　般羅劍俱暗切𧟶必也切一百五十三　婆上音虎縒怛縛散去音䫂底一百五十四　跛𭌆跛者迦一百五十五　麼㰤迦嚕抳迦一百五十六　薩縛羯麼縛𡆆一百五十七　費戍柁迦一百五十八　薩縛筏房也切地一百五十九　般𡆆慕者迦一百六十　薩縛縒怛縛阿捨也一百六十一　跛𭌆補𡆆迦一百六十二　薩縛縛縒怛縛一百六十三　縒麼失縛縒迦𡆆一百六十四𭢟慕娑覩諦娑縛㰤一百六十五𭢔慕伽上音也娑縛㰤一百六十六𭢔視䫂也娑縛㰤一百六十七𭢔跛囉視䫂也娑縛㰤一百六十八　費囉也娑縛㰤一百六十九　縛𡆆柁也娑縛㰤一百七十　縛𡆆般𡆆柁也娑縛㰤一百七十一　伊上音誕者謎薩縛羯麼矩嚕一百七十二𭢟慕娑都娑縛㰤一百七十三　闍社也𧵊呼暗切，下皆同娑縛㰤一百七十四　闇𠿒𡆆視娑縛㰤一百七十五　闇欯𭌆怛𡃤路加吉也切費社也一百七十六𭢔慕伽上音跛捨一百七十七𭢔般攞底㰤䫂一百七十八　欯𭌆一百七十九㰤一百八十　呬一百八十一𧵊一百八十二　叵窒叵窒一百八十三　娑縛㰤一百八十四」\n「此神呪心，隨誦有驗所作皆成。日日三時一一時中各誦三遍，五無間罪皆得銷滅，一切業障皆得清淨。燒沈水香或散灰散水，或白芥子以為結界，或取佉陀羅木為橛，呪三七遍已而釘四方。若患一切寒熱瘧病，呪線結索帶之，病得除愈。諸有病者，或呪酥油或復呪水，令彼病者若服若塗，即得除差。若被厭蠱，應以麵泥蠟等為人形像，以刀斷截。復以呪索，令被厭者身常佩之。若患腹痛，應呪鹽水與之令服。若遭諸毒，呪土或水，若塗若服，即得銷滅。若患眼宜，呪白線為索用繫其耳。若患牙齒疼痛，呪迦羅費羅木而揩嚼之。若欲結界，以佉陀羅木為橛釘於四隅，呪五色縷二十一遍周圍橛內。若欲自護及護他者，應呪索帶或呪水呪灰灑散其身。若患一切鬼病，呪五色線為索帶之。若患一切熱病，呪白色線為索帶之。若患一切諸惡瘡腫若咽喉閉塞，以蜜和蓽茇而呪服之。若患眼病，應呪香水或波羅賒水或甘草水而用洗之。若患耳痛，呪胡麻油滴彼耳中。若諸鬪戰諍訟毀謗，應取呪水用洗其面。若欲擁護王都聚落，應取四瓶滿中盛水，及以飲食作大供養。其誦呪者著新淨衣，讀誦此呪即得吉祥。復以彼水散灑其處，擁護一切諸有情等，所有災厄皆得銷滅。若患邪病，以水磨栴檀呪二十一遍塗其心上。若犯四重五逆諸無間罪，應常誦此呪，其罪銷滅。若護宅舍，應取蓮華一百八枚，各呪一遍於火中燒。若欲令一切有情隨順已者，應取栴檀長二寸者一百八枚，各呪一遍於火中燒。若著鬼魅及有怖畏，應取社耶藥、費社耶藥、那矩梨藥、健陀那矩梨藥、婆刺尼藥、阿婆野波抳藥、因達羅波抳藥、乾陀鉢履樣瞿藥、多伽羅藥、斫訖羅藥、摩訶斫訖羅藥、毘瑟怒訖爛多藥、蘇摩羅時藥、蘇難陀等。如是諸藥擣篩，水和為丸，誦呪一百八遍。若置頭上、若繫兩臂小兒項上，鬼魅怖畏皆自銷滅。若有婦人，由薄福故被人厭賤及求男者，著新淨衣呪彼藥水滿三七遍澡浴自身，得勝福德惡相銷滅，求男得男，一切獲益，毒火不侵、災橫不著。若遇惡風暴雨及災雹者，呪水三七遍用灑四方。若呪迦羅費羅木杖滿三七遍，指撝虛空，風等便息。聖觀自在菩薩大神呪心，成就如是最勝事業。未成辦者，應以素㲲畫作佛像，所用彩色和以香膠勿取餘膠。於佛像邊畫觀自在菩薩像，其身黃白，紺髮垂下，首冠華冠，披䃜泥耶皮，如摩醯首羅狀，環釧皆以珍寶而嚴飾之。畫師將欲畫時，先當受八戒齋法。畫像成已，於彼像前用瞿摩夷作曼荼羅，縱廣一丈六尺，散以白華。其壇八方安八瓶香水，置八分食或六十四分。如是供養，除薰辛等。燒沈水香。當三日三夜不食或一日一夜不食，若食之時，但食三種日食。於日日中三時澡浴、著新淨衣，誦呪一千八遍。誦呪滿已，行者即於像前自見其身光明熾盛猶如猛焰，如是見已心生歡喜。聖觀自在菩薩便現其前，所有願求皆令滿足。若欲隱形，應取雌黃或安繕那藥呪一千八遍，即得隱形乘空而行，獲不空智上首莊嚴勝三摩地，所有意樂皆得成辦。」如是說已，時薄伽梵歡喜讚歎。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩，及淨居天子、索訶世界主、自在大自在天王，及諸菩薩大聲聞等，承佛所說，歡喜奉行。\n不空羂索呪心經", 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"不空羂索呪心经\n唐南天竺三藏法师菩提流志奉　诏译\n如是我闻：一时薄伽梵在布怛落迦山圣观自在菩萨宫中，其地有无量宝娑罗树、多摩罗树、瞻博迦树、阿输迦树、阿底目多迦等种种宝树周匝庄严，与大苾刍众八千人俱，菩萨摩诃萨九十九俱胝那庾多百千，及无量百千净居天子、自在天子、大自在天子、大梵天子而为上首，及余无量百千天人前后围绕，佛为说法。尔时圣观自在菩萨摩诃萨从座而起，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，舒颜微笑而白佛言：「世尊！我有神呪心名不空羂索。于彼往昔第九十一劫，时有世界名曰胜观，其佛号世主王如来，我从彼佛受不空羂索呪心。世尊！我由受持是神呪故，教化无量百千净居天子、自在天子、大自在天子，令趣阿耨多罗三藐三菩提。以是功德力故便获十亿三摩地，不空妙智而为上首。世尊！若所在之处有此呪心，其地即有大自在等十二亿诸天而来拥护，如佛制多。世尊！此神呪心随所住处，其中有情当知已于无量百千俱胝那庾多百千佛所种诸善根。世尊！若复有人闻此呪心，是人先造恶业行于非法、毁辱贤善、诽谤正法，及以诽谤一切诸佛菩萨声闻缘觉，决定应堕无间大地狱中。世尊！彼人若闻此神呪心而生悔愧，于一日夜受持斋戒读此神呪，即能销灭一切罪业。或复令其所有罪业现世轻受，若得热病或一日二日乃至七日，若眼耳鼻舌唇齿龂腭心腹脐脇手足支节等痛，若得痔病下痢秘澁白癞大癞，若疥若癣若黑疮赤疮漏疮疱疮，若癫癎等病，若厌祷蛊毒系缚杖捶诽谤骂辱，及余诸恶逼恼身心并诸怪梦。我今说以现受故，无间恶业即得销灭。况诸众生清净信者受持此呪，一切罪业而不灭耶？世尊！若有众生以其谄曲虚诳之心，闻我所说不空羂索呪心，诈现受持、若自书若令他书、若为他说令其听受，乃至向彼傍生耳边诵此呪心，及思惟神呪章句，不毁谤故、无相故、无生故、无分别故、迟至故、无作故、离染故、平等故、不舍故、离蕴故，如是修习相应方便。由此忆念佛功德力，彼十方面各有千佛出现其前。行者见已，所有罪业皆悉销灭。世尊！我今略说，乃至有人抄写此经，置于家中礼拜供养，亦得无量无边福德。何况受持读诵之者？世尊！若有众生，各各自为欲胜他故、或怖主故、怖怨讐故、怖恶兽故、怖危难故、或随他故、求尊贵故、求财宝故，听闻如是神呪心经。虽复听闻，不生恭敬，或致诽谤轻慢毁訾。由观自在菩萨威神力故，令如是人亦生胜福。譬如有人，取栴檀香或沈麝等骂詈毁訾，而碎抹之用涂其身。而彼香等终无是念：『此人毁訾我故，悋其香气而不与之。』而栴檀等本性芬馥作其香事。世尊！此神呪心亦复如是。虽有诽谤毁訾，或复谄诈书写受持供养，而皆与作善根因缘，生生之处常不舍离戒定智慧福德资粮，于当来世戒香具足。世尊！若有善男子善女人，若苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，于月八日专心斋戒，不杂余语，诵此不空羂索呪心七遍，彼人现身得二十种殊胜利益。云何二十？一者身无余病；二者由先作业，有诸疾病速得销灭；三者其身光泽皮肤细软，见者欢喜；四者众人爱敬，密护诸根；五者当得财宝；六者得财宝已，不为盗贼之所劫掠；七者不为水火之所漂焚；八者不为王力之所侵夺；九者所作事业皆善成办；十者所种苗稼不为恶风暴雨、霜雹虫蝗之所损害；十一者若诵此呪心七遍，呪灰及水八方上下洒散结界，一切灾难皆得销灭；十二者不为诸恶鬼等夺其精气；十三者一切有情爱乐喜见；十四者不怖怨讐；十五者设有怨讐速疾和解；十六者不畏人及非人之所侵害，厌蛊邪魅不能中伤；十七者无有猛利烦恼及随烦恼；十八者火刀毒药伤害不死；十九者诸天善神常所拥护；二十者所生之处于中不离慈悲喜舍。如是二十种殊胜利益，应当希求。复有八法。何等为八？一者临命终时，圣观自在菩萨作苾刍像现其人前；二者临命终时，安乐舍寿，无诸痛苦；三者临命终时，正念现前，心不错乱；四者临命终时，手不纷乱，足不伸缩；五者临命终时，而不漏泄大小便利；六者设使有病，不滞床枕；七者临命终时，不覆面死；八者临命终时得无尽辩才，既命终已随愿往生诸佛净土，及不舍离诸善知识。世尊，若善男子善女人等，不食酒肉薰辛及残恶触，日日三时时别三遍诵此神呪心法门，殊胜功德昼夜增长，了知一切有情有力无力随其听闻。菩萨不应心生秘惜，永离诸恶悭悋嫉妬，常为利益一切有情故，速趣菩提入菩萨位。言菩提者，说名般若。言萨埵者，即是方便。此二种法，于诸有情当得一切利益安乐。世尊！我今欲为利益安乐诸四部众，及余有情造罪业者，惟愿世尊哀愍许可，于如来前说此呪心。」\n尔时世尊告圣观自在菩萨摩诃萨言：「有情清净，今正是时，我亦随喜此神呪心。于后时分，为行菩萨乘者而作父母，令诸菩萨所作事业速得成就。」尔时圣观自在菩萨摩诃萨瞻仰尊颜目不暂舍，而白佛言：「世尊！惟愿如来听我说此神呪，一切菩萨所应敬礼。此解脱法门哀愍世间，利益安乐无量有情。欲受持者应先敬礼三世诸佛及诸菩萨独觉声闻，敬礼正至正行，复应敬礼舍利子等大慧声闻，复应敬礼慈氏等上首菩萨摩诃萨众，敬礼金色光明吼声自在王如来、敬礼师子游戏王如来、敬礼无量光如来、敬礼善住摩尼宝积王如来、敬礼普光明赞叹功德积王如来、敬礼胜观如来、敬礼宝髻如来、敬礼现世间如来、敬礼舍离损坏蕴如来、敬礼金色身寂如来、敬礼饮光如来、敬礼能寂如来、敬礼善名称如来、敬礼普光胜怨敌德如来、敬礼帝幢德如来、敬礼宝光明自在王如来、敬礼无碍药王如来、敬礼勇猛游步如来、敬礼善住无畏如来应正等觉，敬礼三宝，敬礼圣观自在菩萨摩诃萨具大悲者。敬礼如是诸圣者已，复应念言：『圣观自在菩萨于如来前说神呪心，我今亦当说此神呪。愿我所作事业速得成办，令我一切怖畏皆除。』」尔时圣观自在菩萨即说呪曰：\n「𫖰丁可切姪徒也切，下皆同他一　阇者之可切，下皆同𡆆攞音转舌呼之，自此已下非口傍字其傍加口者皆倣此者𡆆二　旨𭌆旨𭌆三　主噜主噜四　母噜母噜五　么㰤呼可切迦讫可切，下皆同噜抳嬭旨切迦也药可切，下皆同音玺𭌆玺𭌆七　旨𭌆旨𭌆八　费房费切，下皆同𭌆费𭌆九　么㰤跛达陀讫切，下皆同么㰤娑思讫切，下皆同𫖰也十　迦攞迦攞十一　枳吉旨切，下皆同履枳履十二　矩鲁矩鲁十三　么㰤输上声，自此下注平上去入者依平上去入声呼柁縒麁可切怛多讫切，下皆同缚房可切，下皆同也十四　部姪部姪十五　柁缚柁缚十六　迦嬭拏可切下皆同迦嬭十七　枳抳枳抳十八　矩努拏古切，下音同矩努十九　跛𡆆么输上音柁縒怛缚也二十　迦𡆆迦𡆆二十一　枳𭌆枳𭌆二十二　矩噜矩噜二十三　么㰤娑他上音么般比讫切，下皆同𡆆般𫖰也二十四　者攞者攞二十五　散去音者攞散去音者𡆆二十六　费者攞费者攞二十七　般𡆆者攞般𡆆者攞二十八　翳咤咤可切，下皆同咤翳咤咤二十九　婆上音𡆆婆上音攞三十　鼻𭌆鼻𭌆三十一　部噜部噜三十二𫖰𡆆𫖰𡆆三十三　底丁旨切，下皆同𭌆底𭌆三十四　覩噜覩噜三十五　翳欯火吉切裔呬火贰切，下皆同三十六　么㰤迦噜抳迦三十七　么㰤跛输跛底吠洒沙河切，下皆同柁𡆆三十八　柁𡆆柁𡆆三十九　縒𡆆縒𡆆四十　者啰者啰四十一　跛啰跛𡆆四十二　缚𡆆缚𡆆四十三㰤𡆆㰤啰四十四㰤㰤呬呬虎虎四十五　暗迦𡆆勃𡆆𠿒诃讫切，下皆同么吠洒柁𡆆四十六　柁𡆆柁𡆆四十七　地𭌆地𭌆四十八　杜噜杜噜四十九𫖰攞𫖰攞五十　縒𡆆縒𡆆五十一　跛𡆆跛𡆆五十二　缚𡆆缚𡆆五十三　曷𡆆失弭舍尸可切，下皆同𫖰縒㰤娑𡆆五十四　般𡆆底漫雉𫖰舍𭌆啰五十五　实时讫切，下皆同缚攞实缚攞五十六𫖰跛𫖰跛五十七　婆上音縒婆上音縒五十八　勃𡆆么勃𡆆么五十九　婆上音伽上音饭素么地䋾丁也切六十　也么缚噜嬭矩吠𡆆六十一　勃𡆆𠿒面达𡆆六十二　曷𭌆史第缚伽上音嬭罢薄也切，下皆同㗚旨𫖰六十三　者𡆆嬭六十四　苏上音噜苏上音噜六十五　主噜主噜六十六　母噜母噜六十七　补噜补噜六十八　縒𭢟那可切，下同怛矩么𡆆鹘噜达𡆆缚縒缚六十九　费瑟努七十　柁𭢟柁七十一　缚逸缚䞘其讫切儞七十二　第缚七十三　曷𭌆史𭢟也迦七十四　婆上音虎费费柁吠洒柁𡆆七十五　柁𡆆柁啰七十六　地𭌆地𭌆七十七　杜噜杜噜七十八　他上音𡆆他上音𡆆七十九　伽上音𡆆伽上音𡆆八十　也𡆆也𡆆八十一　攞啰攞啰八十二㰤𡆆㰤𡆆八十三　跛𡆆跛𡆆八十四　么𡆆么𡆆八十五　缚𡆆缚𡆆八十六　缚𡆆柁也迦八十七　縒漫𫖰缚路枳𫖰八十八　费路枳𫖰八十九　路计失缚𡆆九十　么醯去音失缚𡆆九十一　母虎母虎九十二　母噜母噜九十三　母也母也九十四　闷者闷者九十五𠸪叉𠸪叉九十六此中诵呪者应自称我某甲萨缚縒怛防去音失者九十七　萨缚婆上音裔罢九十八　萨部跛𡆆跛罢九十九　萨部跛萨祁祁计切罢一百　萨缚䞘𡆆醯去音罗一百一　缚柁伴柁𭢟一百二𫖰荼上音𭢟一百三𫖰㗚社时可切，下皆同𭢟一百四　曷𡆆杜𫖰娑迦𡆆一百五𭢔乌可切䞘弩那矩切柁迦一百六　费洒舍娑怛𡆆一百七　跛𭌆慕者迦一百八　迦嬭迦嬭一百九　枳抳枳抳一百一十　矩努矩努一百一十一　者𡆆者𡆆一百一十二　旨𭌆旨𭌆一百一十三　主噜主噜一百一十四　印达𭌆也一百一十五　婆上音攞步邓陀证切伽上音一百一十六　者覩𡆆㗚野縒䋾丁也切百十七　三去音般𡆆迦舍迦一百十八𫖰么𫖰么一百一十九　縒么縒么一百二十　么縒么縒一百二十一　么㰤𫖰闷柁迦𡆆一百二十二　费柁么𭢟一百二十三　洒痓咤讫切，下皆同跛𡆆弭𫖰一百二十四　跛𭌆补𡆆迦一百二十五　弭履弭履一百二十六　咤咤咤咤一百二十七　侘勅可切下皆同侘侘侘一百二十八　征咤旨切，下皆同征征征一百二十九　柱咤古切下皆同柱柱柱一百三十　翳耐拏计切也折之设切么一百三十一　讫哩𫖰跛𭌆迦𡆆一百三十二　翳欯裔呬一百三十三　伊上音失缚𡆆部𫖰伽上音嬭伴社迦一百三十四　矩噜矩噜一百三十五　跛𡆆跛𡆆一百三十六　者𡆆者𡆆一百三十七　縒𡆆縒𡆆一百三十八　迦𡆆迦𡆆一百三十九　迦咤迦咤一百四十　跛咤跛咤一百四十一　么咤么咤一百四十二　费轮上音柁费洒也儞缚信一百四十三　么㰤迦噜抳迦一百四十四　失吠𫖰也宝乳跛费𫖰一百四十五　曷𡆆怛𭢟么矩咤一百四十六　么攞柁𡆆一百四十七　萨缚实若而可切始𡆆玺讫哩𫖰一百四十八　社咤么矩咤一百四十九　么㰤达部𫖰迦么攞一百五十　讫哩𫖰迦𡆆𫖰攞一百五十一　姪𭢟縒么地费木叉一百五十二　般罗剑俱暗切𧟶必也切一百五十三　婆上音虎縒怛缚散去音𫖰底一百五十四　跛𭌆跛者迦一百五十五　么㰤迦噜抳迦一百五十六　萨缚羯么缚𡆆一百五十七　费戍柁迦一百五十八　萨缚筏房也切地一百五十九　般𡆆慕者迦一百六十　萨缚縒怛缚阿舍也一百六十一　跛𭌆补𡆆迦一百六十二　萨缚缚縒怛缚一百六十三　縒么失缚縒迦𡆆一百六十四𭢟慕娑覩谛娑缚㰤一百六十五𭢔慕伽上音也娑缚㰤一百六十六𭢔视𫖰也娑缚㰤一百六十七𭢔跛啰视𫖰也娑缚㰤一百六十八　费啰也娑缚㰤一百六十九　缚𡆆柁也娑缚㰤一百七十　缚𡆆般𡆆柁也娑缚㰤一百七十一　伊上音诞者谜萨缚羯么矩噜一百七十二𭢟慕娑都娑缚㰤一百七十三　阇社也𧵊呼暗切，下皆同娑缚㰤一百七十四　暗𠿒𡆆视娑缚㰤一百七十五　暗欯𭌆怛𪢐路加吉也切费社也一百七十六𭢔慕伽上音跛舍一百七十七𭢔般攞底㰤𫖰一百七十八　欯𭌆一百七十九㰤一百八十　呬一百八十一𧵊一百八十二　叵窒叵窒一百八十三　娑缚㰤一百八十四」\n「此神呪心，随诵有验所作皆成。日日三时一一时中各诵三遍，五无间罪皆得销灭，一切业障皆得清净。烧沈水香或散灰散水，或白芥子以为结界，或取佉陀罗木为橛，呪三七遍已而钉四方。若患一切寒热疟病，呪线结索带之，病得除愈。诸有病者，或呪酥油或复呪水，令彼病者若服若涂，即得除差。若被厌蛊，应以面泥蜡等为人形像，以刀断截。复以呪索，令被厌者身常佩之。若患腹痛，应呪盐水与之令服。若遭诸毒，呪土或水，若涂若服，即得销灭。若患眼宜，呪白线为索用系其耳。若患牙齿疼痛，呪迦罗费罗木而揩嚼之。若欲结界，以佉陀罗木为橛钉于四隅，呪五色缕二十一遍周围橛内。若欲自护及护他者，应呪索带或呪水呪灰洒散其身。若患一切鬼病，呪五色线为索带之。若患一切热病，呪白色线为索带之。若患一切诸恶疮肿若咽喉闭塞，以蜜和荜茇而呪服之。若患眼病，应呪香水或波罗赊水或甘草水而用洗之。若患耳痛，呪胡麻油滴彼耳中。若诸鬪战诤讼毁谤，应取呪水用洗其面。若欲拥护王都聚落，应取四瓶满中盛水，及以饮食作大供养。其诵呪者著新净衣，读诵此呪即得吉祥。复以彼水散洒其处，拥护一切诸有情等，所有灾厄皆得销灭。若患邪病，以水磨栴檀呪二十一遍涂其心上。若犯四重五逆诸无间罪，应常诵此呪，其罪销灭。若护宅舍，应取莲华一百八枚，各呪一遍于火中烧。若欲令一切有情随顺已者，应取栴檀长二寸者一百八枚，各呪一遍于火中烧。若著鬼魅及有怖畏，应取社耶药、费社耶药、那矩梨药、健陀那矩梨药、婆刺尼药、阿婆野波抳药、因达罗波抳药、干陀钵履样瞿药、多伽罗药、斫讫罗药、摩诃斫讫罗药、毘瑟怒讫烂多药、苏摩罗时药、苏难陀等。如是诸药捣筛，水和为丸，诵呪一百八遍。若置头上、若系两臂小儿项上，鬼魅怖畏皆自销灭。若有妇人，由薄福故被人厌贱及求男者，著新净衣呪彼药水满三七遍澡浴自身，得胜福德恶相销灭，求男得男，一切获益，毒火不侵、灾横不著。若遇恶风暴雨及灾雹者，呪水三七遍用洒四方。若呪迦罗费罗木杖满三七遍，指㧑虚空，风等便息。圣观自在菩萨大神呪心，成就如是最胜事业。未成办者，应以素㲲画作佛像，所用彩色和以香胶勿取余胶。于佛像边画观自在菩萨像，其身黄白，绀发垂下，首冠华冠，披䃜泥耶皮，如摩醯首罗状，环钏皆以珍宝而严饰之。画师将欲画时，先当受八戒斋法。画像成已，于彼像前用瞿摩夷作曼荼罗，纵广一丈六尺，散以白华。其坛八方安八瓶香水，置八分食或六十四分。如是供养，除薰辛等。烧沈水香。当三日三夜不食或一日一夜不食，若食之时，但食三种日食。于日日中三时澡浴、著新净衣，诵呪一千八遍。诵呪满已，行者即于像前自见其身光明炽盛犹如猛焰，如是见已心生欢喜。圣观自在菩萨便现其前，所有愿求皆令满足。若欲隐形，应取雌黄或安缮那药呪一千八遍，即得隐形乘空而行，获不空智上首庄严胜三摩地，所有意乐皆得成办。」如是说已，时薄伽梵欢喜赞叹。尔时圣观自在菩萨摩诃萨，及净居天子、索诃世界主、自在大自在天王，及诸菩萨大声闻等，承佛所说，欢喜奉行。\n不空羂索呪心经", 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"如是我聞：一時薄伽梵在布怛落迦山聖觀自在菩薩宮中，其地有無量寶娑羅樹、多摩羅樹、瞻博迦樹、阿輸迦樹、阿底目多迦等種種寶樹周匝莊嚴，與大苾芻眾八千人俱，菩薩摩訶薩九十九俱胝那庾多百千，及無量百千淨居天子、自在天子、大自在天子、大梵天子而為上首，及餘無量百千天人前後圍繞，佛為說法。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩從座而起，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，舒顏微笑而白佛言：「世尊！我有神呪心名不空羂索。於彼往昔第九十一劫，時有世界名曰勝觀，其佛號世主王如來，我從彼佛受不空羂索呪心。世尊！我由受持是神呪故，教化無量百千淨居天子、自在天子、大自在天子，令趣阿耨多羅三藐三菩提。以是功德力故便獲十億三摩地，不空妙智而為上首。世尊！若所在之處有此呪心，其地即有大自在等十二億諸天而來擁護，如佛制多。世尊！此神呪心隨所住處，其中有情當知已於無量百千俱胝那庾多百千佛所種諸善根。世尊！若復有人聞此呪心，是人先造惡業行於非法、毀辱賢善、誹謗正法，及以誹謗一切諸佛菩薩聲聞緣覺，決定應墮無間大地獄中。世尊！彼人若聞此神呪心而生悔愧，於一日夜受持齋戒讀此神呪，即能銷滅一切罪業。或復令其所有罪業現世輕受，若得熱病或一日二日乃至七日，若眼耳鼻舌脣齒齗齶心腹臍脇手足支節等痛，若得痔病下痢祕澁白癩大癩，若疥若癬若黑瘡赤瘡漏瘡疱瘡，若癲癎等病，若厭禱蠱毒繫縛杖捶誹謗罵辱，及餘諸惡逼惱身心并諸怪夢。我今說以現受故，無間惡業即得銷滅。況諸眾生清淨信者受持此呪，一切罪業而不滅耶？世尊！若有眾生以其諂曲虛誑之心，聞我所說不空羂索呪心，詐現受持、若自書若令他書、若為他說令其聽受，乃至向彼傍生耳邊誦此呪心，及思惟神呪章句，不毀謗故、無相故、無生故、無分別故、遲至故、無作故、離染故、平等故、不捨故、離蘊故，如是修習相應方便。由此憶念佛功德力，彼十方面各有千佛出現其前。行者見已，所有罪業皆悉銷滅。世尊！我今略說，乃至有人抄寫此經，置於家中禮拜供養，亦得無量無邊福德。何況受持讀誦之者？世尊！若有眾生，各各自為欲勝他故、或怖主故、怖怨讐故、怖惡獸故、怖危難故、或隨他故、求尊貴故、求財寶故，聽聞如是神呪心經。雖復聽聞，不生恭敬，或致誹謗輕慢毀訾。由觀自在菩薩威神力故，令如是人亦生勝福。譬如有人，取栴檀香或沈麝等罵詈毀訾，而碎抹之用塗其身。而彼香等終無是念：『此人毀訾我故，悋其香氣而不與之。』而栴檀等本性芬馥作其香事。世尊！此神呪心亦復如是。雖有誹謗毀訾，或復諂詐書寫受持供養，而皆與作善根因緣，生生之處常不捨離戒定智慧福德資糧，於當來世戒香具足。世尊！若有善男子善女人，若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，於月八日專心齋戒，不雜餘語，誦此不空羂索呪心七遍，彼人現身得二十種殊勝利益。云何二十？一者身無餘病；二者由先作業，有諸疾病速得銷滅；三者其身光澤皮膚細軟，見者歡喜；四者眾人愛敬，密護諸根；五者當得財寶；六者得財寶已，不為盜賊之所劫掠；七者不為水火之所漂焚；八者不為王力之所侵奪；九者所作事業皆善成辦；十者所種苗稼不為惡風暴雨、霜雹蟲蝗之所損害；十一者若誦此呪心七遍，呪灰及水八方上下灑散結界，一切災難皆得銷滅；十二者不為諸惡鬼等奪其精氣；十三者一切有情愛樂喜見；十四者不怖怨讐；十五者設有怨讐速疾和解；十六者不畏人及非人之所侵害，厭蠱邪魅不能中傷；十七者無有猛利煩惱及隨煩惱；十八者火刀毒藥傷害不死；十九者諸天善神常所擁護；二十者所生之處於中不離慈悲喜捨。如是二十種殊勝利益，應當希求。復有八法。何等為八？一者臨命終時，聖觀自在菩薩作苾芻像現其人前；二者臨命終時，安樂捨壽，無諸痛苦；三者臨命終時，正念現前，心不錯亂；四者臨命終時，手不紛亂，足不伸縮；五者臨命終時，而不漏洩大小便利；六者設使有病，不滯床枕；七者臨命終時，不覆面死；八者臨命終時得無盡辯才，既命終已隨願往生諸佛淨土，及不捨離諸善知識。世尊，若善男子善女人等，不食酒肉薰辛及殘惡觸，日日三時時別三遍誦此神呪心法門，殊勝功德晝夜增長，了知一切有情有力無力隨其聽聞。菩薩不應心生祕惜，永離諸惡慳悋嫉妬，常為利益一切有情故，速趣菩提入菩薩位。言菩提者，說名般若。言薩埵者，即是方便。此二種法，於諸有情當得一切利益安樂。世尊！我今欲為利益安樂諸四部眾，及餘有情造罪業者，惟願世尊哀愍許可，於如來前說此呪心。」" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊告聖觀自在菩薩摩訶薩言：「有情清淨，今正是時，我亦隨喜此神呪心。於後時分，為行菩薩乘者而作父母，令諸菩薩所作事業速得成就。」爾時聖觀自在菩薩摩訶薩瞻仰尊顏目不暫捨，而白佛言：「世尊！惟願如來聽我說此神呪，一切菩薩所應敬禮。此解脫法門哀愍世間，利益安樂無量有情。欲受持者應先敬禮三世諸佛及諸菩薩獨覺聲聞，敬禮正至正行，復應敬禮舍利子等大慧聲聞，復應敬禮慈氏等上首菩薩摩訶薩眾，敬禮金色光明吼聲自在王如來、敬禮師子遊戲王如來、敬禮無量光如來、敬禮善住摩尼寶積王如來、敬禮普光明讚歎功德積王如來、敬禮勝觀如來、敬禮寶髻如來、敬禮現世間如來、敬禮捨離損壞蘊如來、敬禮金色身寂如來、敬禮飲光如來、敬禮能寂如來、敬禮善名稱如來、敬禮普光勝怨敵德如來、敬禮帝幢德如來、敬禮寶光明自在王如來、敬禮無礙藥王如來、敬禮勇猛遊步如來、敬禮善住無畏如來應正等覺，敬禮三寶，敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大悲者。敬禮如是諸聖者已，復應念言：『聖觀自在菩薩於如來前說神呪心，我今亦當說此神呪。願我所作事業速得成辦，令我一切怖畏皆除。』」爾時聖觀自在菩薩即說呪曰：" }, { "type": "p", "text": "「䫂丁可切姪徒也切，下皆同他一　闍者之可切，下皆同𡆆攞音轉舌呼之，自此已下非口傍字其傍加口者皆倣此者𡆆二　旨𭌆旨𭌆三　主嚕主嚕四　母嚕母嚕五　麼㰤呼可切迦訖可切，下皆同嚕抳嬭旨切迦也藥可切，下皆同音璽𭌆璽𭌆七　旨𭌆旨𭌆八　費房費切，下皆同𭌆費𭌆九　麼㰤跛達陀訖切，下皆同麼㰤娑思訖切，下皆同䫂也十　迦攞迦攞十一　枳吉旨切，下皆同履枳履十二　矩魯矩魯十三　麼㰤輸上聲，自此下注平上去入者依平上去入聲呼柁縒麁可切怛多訖切，下皆同縛房可切，下皆同也十四　部姪部姪十五　柁縛柁縛十六　迦嬭拏可切下皆同迦嬭十七　枳抳枳抳十八　矩努拏古切，下音同矩努十九　跛𡆆麼輸上音柁縒怛縛也二十　迦𡆆迦𡆆二十一　枳𭌆枳𭌆二十二　矩嚕矩嚕二十三　麼㰤娑他上音麼般比訖切，下皆同𡆆般䫂也二十四　者攞者攞二十五　散去音者攞散去音者𡆆二十六　費者攞費者攞二十七　般𡆆者攞般𡆆者攞二十八　翳吒吒可切，下皆同吒翳吒吒二十九　婆上音𡆆婆上音攞三十　鼻𭌆鼻𭌆三十一　部嚕部嚕三十二䫂𡆆䫂𡆆三十三　底丁旨切，下皆同𭌆底𭌆三十四　覩嚕覩嚕三十五　翳欯火吉切裔呬火貳切，下皆同三十六　麼㰤迦嚕抳迦三十七　麼㰤跛輸跛底吠灑沙河切，下皆同柁𡆆三十八　柁𡆆柁𡆆三十九　縒𡆆縒𡆆四十　者囉者囉四十一　跛囉跛𡆆四十二　縛𡆆縛𡆆四十三㰤𡆆㰤囉四十四㰤㰤呬呬虎虎四十五　闇迦𡆆勃𡆆𠿒訶訖切，下皆同麼吠灑柁𡆆四十六　柁𡆆柁𡆆四十七　地𭌆地𭌆四十八　杜嚕杜嚕四十九䫂攞䫂攞五十　縒𡆆縒𡆆五十一　跛𡆆跛𡆆五十二　縛𡆆縛𡆆五十三　曷𡆆失弭捨尸可切，下皆同䫂縒㰤娑𡆆五十四　般𡆆底漫雉䫂捨𭌆囉五十五　實時訖切，下皆同縛攞實縛攞五十六䫂跛䫂跛五十七　婆上音縒婆上音縒五十八　勃𡆆麼勃𡆆麼五十九　婆上音伽上音飯素麼地䋾丁也切六十　也麼縛嚕嬭矩吠𡆆六十一　勃𡆆𠿒麵達𡆆六十二　曷𭌆史第縛伽上音嬭罷薄也切，下皆同㗚旨䫂六十三　者𡆆嬭六十四　蘇上音嚕蘇上音嚕六十五　主嚕主嚕六十六　母嚕母嚕六十七　補嚕補嚕六十八　縒𭢟那可切，下同怛矩麼𡆆鶻嚕達𡆆縛縒縛六十九　費瑟努七十　柁𭢟柁七十一　縛逸縛䞘其訖切儞七十二　第縛七十三　曷𭌆史𭢟也迦七十四　婆上音虎費費柁吠灑柁𡆆七十五　柁𡆆柁囉七十六　地𭌆地𭌆七十七　杜嚕杜嚕七十八　他上音𡆆他上音𡆆七十九　伽上音𡆆伽上音𡆆八十　也𡆆也𡆆八十一　攞囉攞囉八十二㰤𡆆㰤𡆆八十三　跛𡆆跛𡆆八十四　麼𡆆麼𡆆八十五　縛𡆆縛𡆆八十六　縛𡆆柁也迦八十七　縒漫䫂縛路枳䫂八十八　費路枳䫂八十九　路計失縛𡆆九十　麼醯去音失縛𡆆九十一　母虎母虎九十二　母嚕母嚕九十三　母也母也九十四　悶者悶者九十五𠸪叉𠸪叉九十六此中誦呪者應自稱我某甲薩縛縒怛防去音失者九十七　薩縛婆上音裔罷九十八　薩部跛𡆆跛罷九十九　薩部跛薩祁祁計切罷一百　薩縛䞘𡆆醯去音羅一百一　縛柁伴柁𭢟一百二䫂荼上音𭢟一百三䫂㗚社時可切，下皆同𭢟一百四　曷𡆆杜䫂娑迦𡆆一百五𭢔烏可切䞘弩那矩切柁迦一百六　費灑捨娑怛𡆆一百七　跛𭌆慕者迦一百八　迦嬭迦嬭一百九　枳抳枳抳一百一十　矩努矩努一百一十一　者𡆆者𡆆一百一十二　旨𭌆旨𭌆一百一十三　主嚕主嚕一百一十四　印達𭌆也一百一十五　婆上音攞步鄧陀證切伽上音一百一十六　者覩𡆆㗚野縒䋾丁也切百十七　三去音般𡆆迦捨迦一百十八䫂麼䫂麼一百一十九　縒麼縒麼一百二十　麼縒麼縒一百二十一　麼㰤䫂悶柁迦𡆆一百二十二　費柁麼𭢟一百二十三　灑痓吒訖切，下皆同跛𡆆弭䫂一百二十四　跛𭌆補𡆆迦一百二十五　弭履弭履一百二十六　吒吒吒吒一百二十七　侘勅可切下皆同侘侘侘一百二十八　徵吒旨切，下皆同徵徵徵一百二十九　柱吒古切下皆同柱柱柱一百三十　翳耐拏計切也折之設切麼一百三十一　訖哩䫂跛𭌆迦𡆆一百三十二　翳欯裔呬一百三十三　伊上音失縛𡆆部䫂伽上音嬭伴社迦一百三十四　矩嚕矩嚕一百三十五　跛𡆆跛𡆆一百三十六　者𡆆者𡆆一百三十七　縒𡆆縒𡆆一百三十八　迦𡆆迦𡆆一百三十九　迦吒迦吒一百四十　跛吒跛吒一百四十一　麼吒麼吒一百四十二　費輪上音柁費灑也儞縛信一百四十三　麼㰤迦嚕抳迦一百四十四　失吠䫂也寶乳跛費䫂一百四十五　曷𡆆怛𭢟麼矩吒一百四十六　麼攞柁𡆆一百四十七　薩縛實若而可切始𡆆璽訖哩䫂一百四十八　社吒麼矩吒一百四十九　麼㰤達部䫂迦麼攞一百五十　訖哩䫂迦𡆆䫂攞一百五十一　姪𭢟縒麼地費木叉一百五十二　般羅劍俱暗切𧟶必也切一百五十三　婆上音虎縒怛縛散去音䫂底一百五十四　跛𭌆跛者迦一百五十五　麼㰤迦嚕抳迦一百五十六　薩縛羯麼縛𡆆一百五十七　費戍柁迦一百五十八　薩縛筏房也切地一百五十九　般𡆆慕者迦一百六十　薩縛縒怛縛阿捨也一百六十一　跛𭌆補𡆆迦一百六十二　薩縛縛縒怛縛一百六十三　縒麼失縛縒迦𡆆一百六十四𭢟慕娑覩諦娑縛㰤一百六十五𭢔慕伽上音也娑縛㰤一百六十六𭢔視䫂也娑縛㰤一百六十七𭢔跛囉視䫂也娑縛㰤一百六十八　費囉也娑縛㰤一百六十九　縛𡆆柁也娑縛㰤一百七十　縛𡆆般𡆆柁也娑縛㰤一百七十一　伊上音誕者謎薩縛羯麼矩嚕一百七十二𭢟慕娑都娑縛㰤一百七十三　闍社也𧵊呼暗切，下皆同娑縛㰤一百七十四　闇𠿒𡆆視娑縛㰤一百七十五　闇欯𭌆怛𡃤路加吉也切費社也一百七十六𭢔慕伽上音跛捨一百七十七𭢔般攞底㰤䫂一百七十八　欯𭌆一百七十九㰤一百八十　呬一百八十一𧵊一百八十二　叵窒叵窒一百八十三　娑縛㰤一百八十四」" }, { "type": "p", "text": "「此神呪心，隨誦有驗所作皆成。日日三時一一時中各誦三遍，五無間罪皆得銷滅，一切業障皆得清淨。燒沈水香或散灰散水，或白芥子以為結界，或取佉陀羅木為橛，呪三七遍已而釘四方。若患一切寒熱瘧病，呪線結索帶之，病得除愈。諸有病者，或呪酥油或復呪水，令彼病者若服若塗，即得除差。若被厭蠱，應以麵泥蠟等為人形像，以刀斷截。復以呪索，令被厭者身常佩之。若患腹痛，應呪鹽水與之令服。若遭諸毒，呪土或水，若塗若服，即得銷滅。若患眼宜，呪白線為索用繫其耳。若患牙齒疼痛，呪迦羅費羅木而揩嚼之。若欲結界，以佉陀羅木為橛釘於四隅，呪五色縷二十一遍周圍橛內。若欲自護及護他者，應呪索帶或呪水呪灰灑散其身。若患一切鬼病，呪五色線為索帶之。若患一切熱病，呪白色線為索帶之。若患一切諸惡瘡腫若咽喉閉塞，以蜜和蓽茇而呪服之。若患眼病，應呪香水或波羅賒水或甘草水而用洗之。若患耳痛，呪胡麻油滴彼耳中。若諸鬪戰諍訟毀謗，應取呪水用洗其面。若欲擁護王都聚落，應取四瓶滿中盛水，及以飲食作大供養。其誦呪者著新淨衣，讀誦此呪即得吉祥。復以彼水散灑其處，擁護一切諸有情等，所有災厄皆得銷滅。若患邪病，以水磨栴檀呪二十一遍塗其心上。若犯四重五逆諸無間罪，應常誦此呪，其罪銷滅。若護宅舍，應取蓮華一百八枚，各呪一遍於火中燒。若欲令一切有情隨順已者，應取栴檀長二寸者一百八枚，各呪一遍於火中燒。若著鬼魅及有怖畏，應取社耶藥、費社耶藥、那矩梨藥、健陀那矩梨藥、婆刺尼藥、阿婆野波抳藥、因達羅波抳藥、乾陀鉢履樣瞿藥、多伽羅藥、斫訖羅藥、摩訶斫訖羅藥、毘瑟怒訖爛多藥、蘇摩羅時藥、蘇難陀等。如是諸藥擣篩，水和為丸，誦呪一百八遍。若置頭上、若繫兩臂小兒項上，鬼魅怖畏皆自銷滅。若有婦人，由薄福故被人厭賤及求男者，著新淨衣呪彼藥水滿三七遍澡浴自身，得勝福德惡相銷滅，求男得男，一切獲益，毒火不侵、災橫不著。若遇惡風暴雨及災雹者，呪水三七遍用灑四方。若呪迦羅費羅木杖滿三七遍，指撝虛空，風等便息。聖觀自在菩薩大神呪心，成就如是最勝事業。未成辦者，應以素㲲畫作佛像，所用彩色和以香膠勿取餘膠。於佛像邊畫觀自在菩薩像，其身黃白，紺髮垂下，首冠華冠，披䃜泥耶皮，如摩醯首羅狀，環釧皆以珍寶而嚴飾之。畫師將欲畫時，先當受八戒齋法。畫像成已，於彼像前用瞿摩夷作曼荼羅，縱廣一丈六尺，散以白華。其壇八方安八瓶香水，置八分食或六十四分。如是供養，除薰辛等。燒沈水香。當三日三夜不食或一日一夜不食，若食之時，但食三種日食。於日日中三時澡浴、著新淨衣，誦呪一千八遍。誦呪滿已，行者即於像前自見其身光明熾盛猶如猛焰，如是見已心生歡喜。聖觀自在菩薩便現其前，所有願求皆令滿足。若欲隱形，應取雌黃或安繕那藥呪一千八遍，即得隱形乘空而行，獲不空智上首莊嚴勝三摩地，所有意樂皆得成辦。」如是說已，時薄伽梵歡喜讚歎。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩，及淨居天子、索訶世界主、自在大自在天王，及諸菩薩大聲聞等，承佛所說，歡喜奉行。" 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"如是我闻：一时薄伽梵在布怛落迦山圣观自在菩萨宫中，其地有无量宝娑罗树、多摩罗树、瞻博迦树、阿输迦树、阿底目多迦等种种宝树周匝庄严，与大苾刍众八千人俱，菩萨摩诃萨九十九俱胝那庾多百千，及无量百千净居天子、自在天子、大自在天子、大梵天子而为上首，及余无量百千天人前后围绕，佛为说法。尔时圣观自在菩萨摩诃萨从座而起，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，舒颜微笑而白佛言：「世尊！我有神呪心名不空羂索。于彼往昔第九十一劫，时有世界名曰胜观，其佛号世主王如来，我从彼佛受不空羂索呪心。世尊！我由受持是神呪故，教化无量百千净居天子、自在天子、大自在天子，令趣阿耨多罗三藐三菩提。以是功德力故便获十亿三摩地，不空妙智而为上首。世尊！若所在之处有此呪心，其地即有大自在等十二亿诸天而来拥护，如佛制多。世尊！此神呪心随所住处，其中有情当知已于无量百千俱胝那庾多百千佛所种诸善根。世尊！若复有人闻此呪心，是人先造恶业行于非法、毁辱贤善、诽谤正法，及以诽谤一切诸佛菩萨声闻缘觉，决定应堕无间大地狱中。世尊！彼人若闻此神呪心而生悔愧，于一日夜受持斋戒读此神呪，即能销灭一切罪业。或复令其所有罪业现世轻受，若得热病或一日二日乃至七日，若眼耳鼻舌唇齿龂腭心腹脐脇手足支节等痛，若得痔病下痢秘澁白癞大癞，若疥若癣若黑疮赤疮漏疮疱疮，若癫癎等病，若厌祷蛊毒系缚杖捶诽谤骂辱，及余诸恶逼恼身心并诸怪梦。我今说以现受故，无间恶业即得销灭。况诸众生清净信者受持此呪，一切罪业而不灭耶？世尊！若有众生以其谄曲虚诳之心，闻我所说不空羂索呪心，诈现受持、若自书若令他书、若为他说令其听受，乃至向彼傍生耳边诵此呪心，及思惟神呪章句，不毁谤故、无相故、无生故、无分别故、迟至故、无作故、离染故、平等故、不舍故、离蕴故，如是修习相应方便。由此忆念佛功德力，彼十方面各有千佛出现其前。行者见已，所有罪业皆悉销灭。世尊！我今略说，乃至有人抄写此经，置于家中礼拜供养，亦得无量无边福德。何况受持读诵之者？世尊！若有众生，各各自为欲胜他故、或怖主故、怖怨讐故、怖恶兽故、怖危难故、或随他故、求尊贵故、求财宝故，听闻如是神呪心经。虽复听闻，不生恭敬，或致诽谤轻慢毁訾。由观自在菩萨威神力故，令如是人亦生胜福。譬如有人，取栴檀香或沈麝等骂詈毁訾，而碎抹之用涂其身。而彼香等终无是念：『此人毁訾我故，悋其香气而不与之。』而栴檀等本性芬馥作其香事。世尊！此神呪心亦复如是。虽有诽谤毁訾，或复谄诈书写受持供养，而皆与作善根因缘，生生之处常不舍离戒定智慧福德资粮，于当来世戒香具足。世尊！若有善男子善女人，若苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，于月八日专心斋戒，不杂余语，诵此不空羂索呪心七遍，彼人现身得二十种殊胜利益。云何二十？一者身无余病；二者由先作业，有诸疾病速得销灭；三者其身光泽皮肤细软，见者欢喜；四者众人爱敬，密护诸根；五者当得财宝；六者得财宝已，不为盗贼之所劫掠；七者不为水火之所漂焚；八者不为王力之所侵夺；九者所作事业皆善成办；十者所种苗稼不为恶风暴雨、霜雹虫蝗之所损害；十一者若诵此呪心七遍，呪灰及水八方上下洒散结界，一切灾难皆得销灭；十二者不为诸恶鬼等夺其精气；十三者一切有情爱乐喜见；十四者不怖怨讐；十五者设有怨讐速疾和解；十六者不畏人及非人之所侵害，厌蛊邪魅不能中伤；十七者无有猛利烦恼及随烦恼；十八者火刀毒药伤害不死；十九者诸天善神常所拥护；二十者所生之处于中不离慈悲喜舍。如是二十种殊胜利益，应当希求。复有八法。何等为八？一者临命终时，圣观自在菩萨作苾刍像现其人前；二者临命终时，安乐舍寿，无诸痛苦；三者临命终时，正念现前，心不错乱；四者临命终时，手不纷乱，足不伸缩；五者临命终时，而不漏泄大小便利；六者设使有病，不滞床枕；七者临命终时，不覆面死；八者临命终时得无尽辩才，既命终已随愿往生诸佛净土，及不舍离诸善知识。世尊，若善男子善女人等，不食酒肉薰辛及残恶触，日日三时时别三遍诵此神呪心法门，殊胜功德昼夜增长，了知一切有情有力无力随其听闻。菩萨不应心生秘惜，永离诸恶悭悋嫉妬，常为利益一切有情故，速趣菩提入菩萨位。言菩提者，说名般若。言萨埵者，即是方便。此二种法，于诸有情当得一切利益安乐。世尊！我今欲为利益安乐诸四部众，及余有情造罪业者，惟愿世尊哀愍许可，于如来前说此呪心。」" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊告圣观自在菩萨摩诃萨言：「有情清净，今正是时，我亦随喜此神呪心。于后时分，为行菩萨乘者而作父母，令诸菩萨所作事业速得成就。」尔时圣观自在菩萨摩诃萨瞻仰尊颜目不暂舍，而白佛言：「世尊！惟愿如来听我说此神呪，一切菩萨所应敬礼。此解脱法门哀愍世间，利益安乐无量有情。欲受持者应先敬礼三世诸佛及诸菩萨独觉声闻，敬礼正至正行，复应敬礼舍利子等大慧声闻，复应敬礼慈氏等上首菩萨摩诃萨众，敬礼金色光明吼声自在王如来、敬礼师子游戏王如来、敬礼无量光如来、敬礼善住摩尼宝积王如来、敬礼普光明赞叹功德积王如来、敬礼胜观如来、敬礼宝髻如来、敬礼现世间如来、敬礼舍离损坏蕴如来、敬礼金色身寂如来、敬礼饮光如来、敬礼能寂如来、敬礼善名称如来、敬礼普光胜怨敌德如来、敬礼帝幢德如来、敬礼宝光明自在王如来、敬礼无碍药王如来、敬礼勇猛游步如来、敬礼善住无畏如来应正等觉，敬礼三宝，敬礼圣观自在菩萨摩诃萨具大悲者。敬礼如是诸圣者已，复应念言：『圣观自在菩萨于如来前说神呪心，我今亦当说此神呪。愿我所作事业速得成办，令我一切怖畏皆除。』」尔时圣观自在菩萨即说呪曰：" }, { "type": "p", "text": "「𫖰丁可切姪徒也切，下皆同他一　阇者之可切，下皆同𡆆攞音转舌呼之，自此已下非口傍字其傍加口者皆倣此者𡆆二　旨𭌆旨𭌆三　主噜主噜四　母噜母噜五　么㰤呼可切迦讫可切，下皆同噜抳嬭旨切迦也药可切，下皆同音玺𭌆玺𭌆七　旨𭌆旨𭌆八　费房费切，下皆同𭌆费𭌆九　么㰤跛达陀讫切，下皆同么㰤娑思讫切，下皆同𫖰也十　迦攞迦攞十一　枳吉旨切，下皆同履枳履十二　矩鲁矩鲁十三　么㰤输上声，自此下注平上去入者依平上去入声呼柁縒麁可切怛多讫切，下皆同缚房可切，下皆同也十四　部姪部姪十五　柁缚柁缚十六　迦嬭拏可切下皆同迦嬭十七　枳抳枳抳十八　矩努拏古切，下音同矩努十九　跛𡆆么输上音柁縒怛缚也二十　迦𡆆迦𡆆二十一　枳𭌆枳𭌆二十二　矩噜矩噜二十三　么㰤娑他上音么般比讫切，下皆同𡆆般𫖰也二十四　者攞者攞二十五　散去音者攞散去音者𡆆二十六　费者攞费者攞二十七　般𡆆者攞般𡆆者攞二十八　翳咤咤可切，下皆同咤翳咤咤二十九　婆上音𡆆婆上音攞三十　鼻𭌆鼻𭌆三十一　部噜部噜三十二𫖰𡆆𫖰𡆆三十三　底丁旨切，下皆同𭌆底𭌆三十四　覩噜覩噜三十五　翳欯火吉切裔呬火贰切，下皆同三十六　么㰤迦噜抳迦三十七　么㰤跛输跛底吠洒沙河切，下皆同柁𡆆三十八　柁𡆆柁𡆆三十九　縒𡆆縒𡆆四十　者啰者啰四十一　跛啰跛𡆆四十二　缚𡆆缚𡆆四十三㰤𡆆㰤啰四十四㰤㰤呬呬虎虎四十五　暗迦𡆆勃𡆆𠿒诃讫切，下皆同么吠洒柁𡆆四十六　柁𡆆柁𡆆四十七　地𭌆地𭌆四十八　杜噜杜噜四十九𫖰攞𫖰攞五十　縒𡆆縒𡆆五十一　跛𡆆跛𡆆五十二　缚𡆆缚𡆆五十三　曷𡆆失弭舍尸可切，下皆同𫖰縒㰤娑𡆆五十四　般𡆆底漫雉𫖰舍𭌆啰五十五　实时讫切，下皆同缚攞实缚攞五十六𫖰跛𫖰跛五十七　婆上音縒婆上音縒五十八　勃𡆆么勃𡆆么五十九　婆上音伽上音饭素么地䋾丁也切六十　也么缚噜嬭矩吠𡆆六十一　勃𡆆𠿒面达𡆆六十二　曷𭌆史第缚伽上音嬭罢薄也切，下皆同㗚旨𫖰六十三　者𡆆嬭六十四　苏上音噜苏上音噜六十五　主噜主噜六十六　母噜母噜六十七　补噜补噜六十八　縒𭢟那可切，下同怛矩么𡆆鹘噜达𡆆缚縒缚六十九　费瑟努七十　柁𭢟柁七十一　缚逸缚䞘其讫切儞七十二　第缚七十三　曷𭌆史𭢟也迦七十四　婆上音虎费费柁吠洒柁𡆆七十五　柁𡆆柁啰七十六　地𭌆地𭌆七十七　杜噜杜噜七十八　他上音𡆆他上音𡆆七十九　伽上音𡆆伽上音𡆆八十　也𡆆也𡆆八十一　攞啰攞啰八十二㰤𡆆㰤𡆆八十三　跛𡆆跛𡆆八十四　么𡆆么𡆆八十五　缚𡆆缚𡆆八十六　缚𡆆柁也迦八十七　縒漫𫖰缚路枳𫖰八十八　费路枳𫖰八十九　路计失缚𡆆九十　么醯去音失缚𡆆九十一　母虎母虎九十二　母噜母噜九十三　母也母也九十四　闷者闷者九十五𠸪叉𠸪叉九十六此中诵呪者应自称我某甲萨缚縒怛防去音失者九十七　萨缚婆上音裔罢九十八　萨部跛𡆆跛罢九十九　萨部跛萨祁祁计切罢一百　萨缚䞘𡆆醯去音罗一百一　缚柁伴柁𭢟一百二𫖰荼上音𭢟一百三𫖰㗚社时可切，下皆同𭢟一百四　曷𡆆杜𫖰娑迦𡆆一百五𭢔乌可切䞘弩那矩切柁迦一百六　费洒舍娑怛𡆆一百七　跛𭌆慕者迦一百八　迦嬭迦嬭一百九　枳抳枳抳一百一十　矩努矩努一百一十一　者𡆆者𡆆一百一十二　旨𭌆旨𭌆一百一十三　主噜主噜一百一十四　印达𭌆也一百一十五　婆上音攞步邓陀证切伽上音一百一十六　者覩𡆆㗚野縒䋾丁也切百十七　三去音般𡆆迦舍迦一百十八𫖰么𫖰么一百一十九　縒么縒么一百二十　么縒么縒一百二十一　么㰤𫖰闷柁迦𡆆一百二十二　费柁么𭢟一百二十三　洒痓咤讫切，下皆同跛𡆆弭𫖰一百二十四　跛𭌆补𡆆迦一百二十五　弭履弭履一百二十六　咤咤咤咤一百二十七　侘勅可切下皆同侘侘侘一百二十八　征咤旨切，下皆同征征征一百二十九　柱咤古切下皆同柱柱柱一百三十　翳耐拏计切也折之设切么一百三十一　讫哩𫖰跛𭌆迦𡆆一百三十二　翳欯裔呬一百三十三　伊上音失缚𡆆部𫖰伽上音嬭伴社迦一百三十四　矩噜矩噜一百三十五　跛𡆆跛𡆆一百三十六　者𡆆者𡆆一百三十七　縒𡆆縒𡆆一百三十八　迦𡆆迦𡆆一百三十九　迦咤迦咤一百四十　跛咤跛咤一百四十一　么咤么咤一百四十二　费轮上音柁费洒也儞缚信一百四十三　么㰤迦噜抳迦一百四十四　失吠𫖰也宝乳跛费𫖰一百四十五　曷𡆆怛𭢟么矩咤一百四十六　么攞柁𡆆一百四十七　萨缚实若而可切始𡆆玺讫哩𫖰一百四十八　社咤么矩咤一百四十九　么㰤达部𫖰迦么攞一百五十　讫哩𫖰迦𡆆𫖰攞一百五十一　姪𭢟縒么地费木叉一百五十二　般罗剑俱暗切𧟶必也切一百五十三　婆上音虎縒怛缚散去音𫖰底一百五十四　跛𭌆跛者迦一百五十五　么㰤迦噜抳迦一百五十六　萨缚羯么缚𡆆一百五十七　费戍柁迦一百五十八　萨缚筏房也切地一百五十九　般𡆆慕者迦一百六十　萨缚縒怛缚阿舍也一百六十一　跛𭌆补𡆆迦一百六十二　萨缚缚縒怛缚一百六十三　縒么失缚縒迦𡆆一百六十四𭢟慕娑覩谛娑缚㰤一百六十五𭢔慕伽上音也娑缚㰤一百六十六𭢔视𫖰也娑缚㰤一百六十七𭢔跛啰视𫖰也娑缚㰤一百六十八　费啰也娑缚㰤一百六十九　缚𡆆柁也娑缚㰤一百七十　缚𡆆般𡆆柁也娑缚㰤一百七十一　伊上音诞者谜萨缚羯么矩噜一百七十二𭢟慕娑都娑缚㰤一百七十三　阇社也𧵊呼暗切，下皆同娑缚㰤一百七十四　暗𠿒𡆆视娑缚㰤一百七十五　暗欯𭌆怛𪢐路加吉也切费社也一百七十六𭢔慕伽上音跛舍一百七十七𭢔般攞底㰤𫖰一百七十八　欯𭌆一百七十九㰤一百八十　呬一百八十一𧵊一百八十二　叵窒叵窒一百八十三　娑缚㰤一百八十四」" 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