佛说大乘庄严宝王经

佛说大乘庄严宝王经卷第一

中印度惹烂驮啰国密林寺三藏赐紫沙门臣天息灾奉　制译

如是我闻：

一时世尊在舍卫国祇树给孤独园，与大苾刍众千二百五十人俱，并诸菩萨摩诃萨众，其名曰：金刚手菩萨摩诃萨、智见菩萨摩诃萨、金刚军菩萨摩诃萨、秘密藏菩萨摩诃萨、虚空藏菩萨摩诃萨、日藏菩萨摩诃萨、无动菩萨摩诃萨、宝手菩萨摩诃萨、普贤菩萨摩诃萨、证真常菩萨摩诃萨、除盖障菩萨摩诃萨、大勤勇菩萨摩诃萨、药王菩萨摩诃萨、观自在菩萨摩诃萨、执金刚菩萨摩诃萨、海慧菩萨摩诃萨、持法菩萨摩诃萨等，八十俱胝菩萨皆来集会。

是时复有三十二诸天子众皆来集会，大自在天及那罗延天而为上首。帝释天王、索诃世界主大梵天王、日天、月天、风天、水天，如是诸天众等皆来集会。复有百千龙王，所谓阿钵逻罗龙王、曀攞钵怛哩二合龙王、底铭㘈𭋺龙王、主地龙王、百头龙王、虎虏𥿡拏龙王、得叉计龙王、牛头龙王、鹿头龙王、难陀龙王、跋难陀龙王、鱼子龙王、无热恼龙王、娑蘖哩拏龙王，如是诸龙王等皆来集会。

复有百千彦达嚩王，所谓鼓音彦达嚩王、妙声彦达嚩王、千臂彦达嚩王、天主彦达嚩王、身欢喜彦达嚩王、种种乐音彦达嚩王、庄严彦达嚩王、现童子身彦达嚩王、妙臂彦达嚩王、法乐彦达嚩王，如是等诸彦达嚩王皆来集会。

复有百千紧那啰王，所谓妙口紧那啰王、宝冠紧那啰王、熙怡紧那啰王、欢喜紧那啰王、轮庄严紧那啰王、珠宝紧那啰王、大腹紧那啰王、坚固精进紧那啰王、妙勇紧那啰王、百口紧那啰王、大树紧那啰王，如是等诸紧那啰王皆来集会。

复有百千天女，所谓最上天女、妙严天女、金带天女、庄严天女、闻持天女、甘露月天女、清净身天女、宝光天女、花身天女、天面天女、口演五乐音天女、快乐天女、金鬘天女、青莲华天女、宣法音天女、妙乐天女、乐生天女、妙严相天女、严持天女、布施天女、洁已天女，如是诸天女等亦来集会。

复有百千诸龙王女，所谓妙严持龙女、母呰隣那龙女、三髻龙女、和容龙女、胜吉祥龙女、电眼龙女、电光龙女、妙山龙女、百眷属龙女、大药龙女、月光龙女、一首龙女、百臂龙女、受持龙女、无烦恼龙女、善庄严龙女、白云龙女、乘车龙女、未来龙女、多眷属龙女、海腹龙女、盖面龙女、法座龙女、妙手龙女、海深龙女、妙高吉祥龙女，如是诸龙女等亦来集会。

复有百千彦达嚩女，所谓爱面彦达嚩女、爱施彦达嚩女、无见彦达嚩女、妙吉祥彦达嚩女、金刚鬘彦达嚩女、妙鬘彦达嚩女、树林彦达嚩女、百花彦达嚩女、花敷彦达嚩女、宝鬘彦达嚩女、妙腹彦达嚩女、吉祥王彦达嚩女、鼓音彦达嚩女、妙庄严彦达嚩女、丰礼彦达嚩女、法爱彦达嚩女、法施彦达嚩女、青莲华彦达嚩女、百手彦达嚩女、莲华吉祥彦达嚩女、大莲华彦达嚩女、体清净彦达嚩女、自在行彦达嚩女、施地彦达嚩女、施果彦达嚩女、师子步彦达嚩女、炬母那花彦达嚩女、妙意彦达嚩女、惠施彦达嚩女、天语言彦达嚩女、爱忍辱彦达嚩女、乐真寂彦达嚩女、宝牙彦达嚩女、帝释乐彦达嚩女、世主眷属彦达嚩女、鹿王彦达嚩女、变化吉祥彦达嚩女、焰峰彦达嚩女、贪解脱彦达嚩女、瞋解脱彦达嚩女、痴解脱彦达嚩女、善知识眷属彦达嚩女、宝座彦达嚩女、往来彦达嚩女、火光彦达嚩女、月光彦达嚩女、遍照眼彦达嚩女、金耀彦达嚩女、乐善知识彦达嚩女，如是等诸彦达嚩女亦来集会。

复有百千紧那啰女，所谓一意紧那啰女、深意紧那啰女、风行紧那啰女、水行紧那啰女、乘空紧那啰女、迅疾紧那啰女、财施紧那啰女、妙牙紧那啰女、无动吉祥紧那啰女、染界紧那啰女、炽盛光遍紧那啰女、妙吉祥紧那啰女、宝箧紧那啰女、观财紧那啰女、端严紧那啰女、金刚面紧那啰女、金色紧那啰女、殊妙庄严紧那啰女、广额紧那啰女、围遶善知识紧那啰女、主世紧那啰女、虚空护紧那啰女、庄严王紧那啰女、珠髻紧那啰女、总持珠紧那啰女、明人围遶紧那啰女、百名紧那啰女、施寿紧那啰女、护持佛法紧那啰女、法界护紧那啰女、上庄严紧那啰女、刹那上紧那啰女、求法常持紧那啰女、时常见紧那啰女、无畏紧那啰女、趣解脱紧那啰女、常秘密紧那啰女、驶总持紧那啰女、釰光焰紧那啰女、地行紧那啰女、护天主紧那啰女、妙天主紧那啰女、宝王紧那啰女、忍辱部紧那啰女、行施紧那啰女、多住处紧那啰女、持战器紧那啰女、妙严紧那啰女、妙意紧那啰女，如是等诸紧那啰女亦来集会。

复有百千邬波索迦、邬波斯迦亦来集会，及余无数在家出家之众，百千异见外道、尼干他等，亦皆来于大集会中。

是时大阿鼻地狱出大光明，其光遍照祇陀林园，其园悉皆变成清净，现天摩尼宝庄严柱微妙圆满，现大楼阁金宝校饰，复现诸房：现黄金房，白银为门；现白银房，黄金为门；现金银间错房，金银间错以为其门。现金银间错宝庄严殿，金银间错妙宝庄严以为其柱；现黄金殿，白银为柱；现白银殿，黄金为柱；或白银殿，天诸妙宝以严其柱。祇陀林树上现种种天妙众宝而为庄严。复现黄金劫树白银为叶，其树上有种种庄严，悬挂百种上妙衣服娇奢耶等，复有百千真珠璎珞宝网罗上；复有百千上妙宝冠珥珰缯带，玲珑杂宝而严饰之；复有上妙杂华上妙卧具，微妙宝箧以为严饰。如是种种庄严劫树出现，其数而有百千。其祇陀林众园门楼，金刚妙宝以为阶陛，其楼上有无数殊妙缯彩真珠璎珞如是庄严。复有百千上妙宝池，八功德水充满其中，而有上妙圆满杂华，所谓优钵罗华、矩母那华、奔拏哩引迦华、曼那啰华、摩诃曼那啰华、优昙钵罗华等盈满池中。复有种种上妙华树，所谓瞻波迦华树、迦啰尾啰华树、波咤攞华树、妙解脱华树、香雨华树、妙意华树，有如是等悦意华树。其祇树园现如是等希有净妙庄严之相。是时会中有除盖障菩萨摩诃萨，从座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬瞻仰尊颜，而白佛言：「希有。世尊！我今心中而有疑事欲问如来，唯愿世尊听我所问。世尊！今于此处有大光明。为从何来？以何因缘而现如是希奇之相？」

尔时世尊告除盖障菩萨言：「善男子！汝等谛听，吾当为汝分别解说。此大光明是圣观自在菩萨摩诃萨入大阿鼻地狱之中，为欲救度一切受大苦恼诸有情故。救彼苦已复入大城，救度一切饿鬼之苦。」是时除盖障菩萨摩诃萨复白佛言：「世尊！其大阿鼻地狱，周围铁城地复是铁，其城四周无有间断，猛火烟焰恒时炽燃。如是恶趣地狱之中，有大镬汤其水涌沸，而有百千俱胝那庾多有情悉皆掷入镬汤之中。譬如水锅煎煮诸豆，盛沸之时或上或下，而无间断煮之麋烂。阿鼻地狱其中有情受如是苦。世尊！圣观自在菩萨摩诃萨以何方便入于其中？」世尊复告除盖障菩萨摩诃萨言：「善男子！由如转轮圣王入天摩尼宝园，如是善男子，圣观自在菩萨摩诃萨入大阿鼻地狱之时，其身不能有所障碍，时阿鼻地狱一切苦具无能逼切菩萨之身，其大地狱猛火悉灭成清凉地。是时狱中阎魔狱卒心生惊疑怪未曾有：『何故此中忽然变成如是非常之相？』是时观自在菩萨摩诃萨入其狱中，破彼镬汤，猛火悉灭。其大火坑变成宝池，池中莲华大如车轮。是时阎魔狱卒见是事已，将诸治罚器杖弓剑锤棒、弓箭铁轮三股叉等，往诣阎魔天子。到已白言：『大王决定能知，我此业报之地，以何事故悉皆灭尽？』时阎魔天子言：『云何汝所业报之地悉皆灭尽？』复白阎魔天子言：『彼大阿鼻地狱变成清凉。如是事时，有一色相端严之人，发髻顶戴天妙宝冠，庄严其身入地狱中，镬汤破坏火坑成池，池中莲华大如车轮。』是时阎魔天子谛心思惟：『是何天人威力如是？为大自在天、为那罗延等，到彼地狱变现如是不可思议？为是大力十头罗刹威神变化耶？』尔时阎魔天子以天眼通观此天上，观诸天已，是时复观阿鼻地狱，见观自在菩萨摩诃萨。如是见已，速疾往诣观自在菩萨摩诃萨所。到已头面礼足，发诚实言，以偈赞曰：

「『归命莲华王，大悲观自在，大自在吉祥，能施有情愿。具大威神力，降伏极暴恶，暗趣为明灯，覩者皆无畏。示现百千臂，其眼亦复然，具足十一面，智如四大海。爱乐微妙法，为救诸有情，龟鱼水族等，最上智如山。施宝济群生，最上大吉祥，具福智庄严，入于阿鼻狱，变成清凉地。诸天皆供养，顶礼施无畏，说六波罗蜜，恒燃法灯炬，法眼逾日明，端严妙色相，身相如金山。妙腹深法海，真如意相应，妙德口中现，积集三摩地，无数百千万，有无量快乐，端严最上仙。恐怖恶道中，枷锁得解脱，施一切无畏，眷属众围遶，所愿皆如意，如获摩尼宝。破坏饿鬼城，开为寂静道，救度世间病，如盖覆于幢。难陀跋难陀，二龙为络腋，手执不空索，现无数威德，能破三界怖。金刚手药叉，罗刹及步多，尾多拏枳儞，及与栱畔拏，阿钵娑么啰，悉皆怀恐怖。优钵罗华眼，明主施无畏，一切烦恼等，种种皆解脱，入于微尘数，百千三摩地，开示诸境界，一切恶道中，皆令得解脱，成就菩提道。』

「是时阎魔天子种种赞叹供养观自在菩萨摩诃萨已，旋遶三匝，却还本处。」

尔时除盖障菩萨复白佛言：「世尊！彼观自在菩萨摩诃萨救是苦已，还来于此会中耶？」

佛告除盖障菩萨言：「善男子！彼观自在菩萨从大阿鼻地狱出已，复入饿鬼大城。其中有无数百千饿鬼，口出火焰烧燃面目，形体枯瘦、头发蓬乱、身毛皆竖，腹大如山其咽如针。是时观自在菩萨摩诃萨往诣饿鬼大城，其城炽燃业火悉灭变成清凉。时有守门鬼将执热铁棒，丑形巨质两眼深赤，发起慈心：『我今不能守护如是恶业之地。』是时观自在菩萨摩诃萨起大悲心，于十指端各各出河，又于足指亦各出河，一一毛孔皆出大河，是诸饿鬼饮其中水。饮是水时，咽喉宽大身相圆满，复得种种上味饮食悉皆饱满。此诸饿鬼既获如是利益安乐，各各心中审谛思惟：『南赡部洲人何故常受清凉安隐快乐？其中或有善能常行恭敬孝养父母者、或有善能惠施遵奉善知识者、或有聪慧明达常好大乘者、或有善能行八圣道者、或有善能击法犍稚者、或有善能修破坏僧伽蓝者、或有善能修故佛塔者、或有善能修破损塔相轮者、或有善能供养尊重法师者、或有善能见如来经行处者、或有善能见菩萨经行处者、或有善能见辟支佛经行处者、或有善能见阿罗汉经行处者。』作是思惟：『南赡部洲有如是等修行之事。』是时此大乘庄严宝王经中自然出微妙声。是诸饿鬼得闻其声，所执身见虽如山峰及诸烦恼，金刚智杵破坏无余，便得往生极乐世界，皆为菩萨，名随意口。是时观自在菩萨摩诃萨救斯苦已，又往他方诸世界中救度有情。」是时除盖障复白佛言：「世尊！观自在菩萨摩诃萨来于此处救度有情耶？」世尊告言：「善男子！是观自在菩萨救度无数百千俱胝那庾多有情恒无间息，具大威力过于如来。」除盖障白言：「世尊！观自在菩萨摩诃萨云何有如是大威神力？」

佛告：「善男子！于过去劫有佛出世，名尾钵尸如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。我于是时于一长者家为子，名妙香口，于彼佛所闻是观自在菩萨威神功德。」时除盖障白言：「世尊！所闻观自在菩萨摩诃萨威神功德，其事云何？」世尊告言：「观自在菩萨，于其眼中而出日月，额中出大自在天，肩出梵王天，心出那罗延天，牙出大辩才天，口出风天，脐出地天，腹出水天。观自在身出生如是诸天。时观自在菩萨告大自在天子言：『汝于未来末法世时，有情界中而有众生执著邪见，皆谓汝于无始已来为大主宰，而能出生一切有情。是时众生失菩提道，愚痴迷惑作如是言：

「『「此虚空大身，大地以为座，境界及有情，皆从是身出。」』

「如是。善男子！我于尾钵尸如来所闻是已后，复有佛出，号式弃如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。除盖障！我于是时为勇施菩萨摩诃萨，于彼佛所闻观自在菩萨摩诃萨威神功德。」除盖障言：「世尊！所闻观自在菩萨摩诃萨威神功德，其事云何？」佛言：「是时式弃如来会中，有一切天、龙、药叉、阿苏啰、蘖噜拏、摩护啰誐、人及非人悉来集会。时彼世尊于是众中欲说法时，口放种种杂色光明，所谓青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光、红色红光、玻胝迦色玻胝迦光、金色金光，其光遍照十方一切世界，其光还来遶佛三匝却入于口。时彼会中有宝手菩萨摩诃萨，从座而起，偏袒右肩，右膝著地合掌恭敬，白世尊言：『何因何缘出现斯瑞？』佛告：『善男子！极乐世界有观自在菩萨摩诃萨，欲来于此，故现斯瑞。彼观自在来此之时，出现种种劫树华树，矩母那华树、瞻波迦华树、复现杂华宝池，树雨种种妙华，又雨诸宝，摩尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚等宝。又雨天衣，如云而下。彼时祇树给孤独园七宝出现，所谓金轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏宝、主兵宝。如是七宝出现之时，其地悉皆变成金色。是时观自在菩萨摩诃萨出彼极乐世界之时，地六震动。』尔时宝手菩萨摩诃萨白世尊言：『以何因缘出现斯瑞？』

「佛言：『善男子！是观自在菩萨摩诃萨欲来到此，故现斯瑞。』是时又雨适意妙华及妙莲华。时观自在菩萨手执金色光明千叶莲华，来诣佛所顶礼佛足，持是莲华奉上世尊。『此华是无量寿佛令我持来。』世尊受是莲华，致在左边。

「佛告观自在菩萨摩诃萨：『汝今现是神力功德庄严，于意云何？』观自在言：『我为救度一切恶趣诸有情故，所谓一切饿鬼、阿鼻地狱、黑绳地狱、等活地狱、烧燃地狱、煻煨地狱、镬汤地狱、寒水地狱，如是等大地狱中所有众生，我皆救拔离诸恶趣，当得阿耨多罗三藐三菩提。』是时观自在菩萨如是说已，顶礼佛足，礼毕而去忽然不现，由如火焰入于虚空。

「尔时宝手菩萨白言：『世尊！我今有疑，欲问如来，愿为宣说。观自在菩萨有何福德而能现是神力？』佛言：『如殑伽河沙数如来应正等觉，以天妙衣及以袈裟、饮食、汤药、坐卧具等供养如是诸佛所获福德，与观自在菩萨一毛端福其量无异。善男子！又如四大洲，於其一年十二月中，于昼夜分恒降大雨，我能数其一一滴数。善男子！观自在菩萨所有福德，而我不能说尽数量。善男子！又如大海深广八万四千逾缮那，如是四大海水，我能数其一一滴数。善男子！观自在菩萨所有福德，而我不能说尽数量。善男子！又如四大洲所有四足有情，师子、象、马、虎、狼、熊、鹿、牛、羊，如是一切四足之类，我悉能数一一身中所有毛数。善男子！观自在菩萨所有福德，而我不能说尽数量。善男子！又如有人以天金宝造作如微尘数如来形像，而于一日皆得成就种种供养，所获福德而我悉能数其数量。善男子！观自在菩萨所有福德，而我不能说尽数量。善男子！又如一切树林，我能数其一一叶数。观自在菩萨所有福德，而我不能说尽数量。善男子！又如四大洲所有男子女人、童男童女，如是之人皆成预流果、一来、不还、阿罗汉果、缘觉菩提。如是所有福德，与观自在菩萨一毛端福其量无异。』是时宝手菩萨白世尊言：『我从昔已来所未曾见亦未曾闻诸佛如来有于如是福德之者。世尊！观自在位居菩萨云何而有如是福德耶？』佛告：『善男子！非独此界唯我一身，乃至他方无数如来应正等觉俱集一处，亦不能说尽观自在菩萨福德数量。善男子！于此世界若有人能忆念观自在菩萨摩诃萨名者，是人当来远离生老病死轮回之苦，犹如鹅王随风而去，速得往生极乐世界，面见无量寿如来听闻妙法。如是之人而永不受轮回之苦，无贪瞋痴、无老病死、无饥馑苦，不受胎胞生身之苦，承法威力莲华化生，常居彼土，侯是观自在菩萨摩诃萨救度一切有情，皆得解脱坚固愿满。』是时宝手菩萨白世尊言：『此观自在而于何时救度一切有情皆得解脱坚固愿满？』世尊告言：『有情无数，常受生死轮回无有休息。是观自在为欲救度如是有情，证菩提道，随有情类现身说法，应以佛身得度者即现佛身而为说法，应以菩萨身得度者即现菩萨身而为说法，应以缘觉身得度者即现缘觉身而为说法，应以声闻身得度者即现声闻身而为说法，应以大自在天身得度者即现大自在天身而为说法，应以那罗延身得度者即现那罗延身而为说法，应以梵王身得度者即现梵王身而为说法，应以帝释身得度者即现帝释身而为说法，应以日天子身得度者即现日天子身而为说法，应以月天子身得度者即现月天子身而为说法，应以火天身得度者即现火天身而为说法，应以水天身得度者即现水天身而为说法，应以风天身得度者即现风天身而为说法，应以龙身得度者即现龙身而为说法，应以频那夜迦身得度者即现频那夜迦身而为说法，应以药叉身得度者即现药叉身而为说法，应以多闻天王身得度者即现多闻天王身而为说法，应以人王身得度者即现人王身而为说法，应以宰官身得度者即现宰官身而为说法，应以父母身得度者即现父母身而为说法。善男子！观自在菩萨摩诃萨随彼有情应可度者，如是现身而为说法，救诸有情皆令当证如来涅盘之地。』是时宝手菩萨白世尊言：『我未曾见闻如是不可思议希有。世尊！观自在菩萨摩诃萨有如是不可思议，实未曾有。』佛告：『善男子！此南赡部洲为金刚窟，彼有无数百千万俱胝那庾多阿苏啰止住其中。善男子！观自在菩萨摩诃萨现阿苏啰身，为是阿苏啰。说此大乘庄严宝王经。阿苏啰众得闻是经，皆发慈善之心，而以手掌捧观自在菩萨摩诃萨足，听斯正法皆得安乐。若人得闻如是经王而能读诵，是人若有五无间业，皆得消除。临命终时，有十二如来而来迎之，告是人言：「善男子！勿应恐怖。汝既闻是大乘庄严宝王经。」示种种道往生极乐世界，有微妙盖天冠珥珰上妙衣服。现如是相，命终决定往生极乐世界。宝手！观自在菩萨摩诃萨最胜无比现阿苏啰身，令彼阿苏啰当得涅盘之地。』是时宝手菩萨头面著地礼世尊足，礼已而退。」

佛说大乘庄严宝王经卷第一

佛说大乘庄严宝王经卷第二

西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏赐紫沙门臣天息灾奉　诏译

「于是式弃佛后有佛出世，号尾舍浮如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。除盖障！我于是时为忍辱仙人，住处深山，其间硗确嵚崟无人能到，久住其中。是时我于彼如来处，闻是观自在菩萨摩诃萨威神功德。是观自在入于金地现身，为彼覆面有情而说妙法示八圣道，皆令当得涅盘之地。出此金地又入银地，是处有情而皆四足止住其中。观自在菩萨摩诃萨救彼有情而为说法：『汝应谛听如是正法，当须发心审谛思惟。我今示汝涅盘资粮。』是诸有情于观自在前立，白菩萨言：『无眼有情救为开明令见其道，无恃怙者为作父母令得恃怙，黑暗道中为燃明炬开示解脱正道。有情若念菩萨名号而得安乐。我等常受如是苦难。』是时此等一切有情闻大乘庄严宝王经，得闻是已皆得安乐获不退地。是时观自在菩萨摩诃萨出于是中又入铁地，而于是处禁大力阿苏啰王。菩萨往是处时现身如佛，是时大力阿苏啰王远来迎是观自在菩萨摩诃萨。阿苏啰王宫中有无数眷属，其中多是背伛矬陋，如是眷属皆来亲觐礼观自在菩萨摩诃萨足，而说偈曰：

「『我今生得果，所愿悉圆满，如意之所希，斯是我正见。』

「『既得见于菩萨，我及诸眷属皆得安乐。』于是以宝座献观自在菩萨，恭敬合掌白言：『我等眷属从昔已来，好乐邪婬、常怀瞋怒、爱杀生命。造是罪业，我心忧愁恐怖老死轮回受诸苦恼。无主无依，垂愍救度，为说开解禁缚之道。』观自在言：『善男子！如来应正等觉常行乞食。若能施食，所获福德说无有尽。善男子！非唯我身在阿苏啰窟说不能尽，乃至如十二殑伽河沙数如来应正等觉俱在一处，而亦不能说尽如是福德数量。善男子！所有微尘我能数其如是数量。善男子！施如来食所获福德，而我不能说尽数量。善男子！又如大海，我能数其一一滴数。善男子！施如来食所获福德，而我不能说尽数量。善男子！又如四大洲所有男子女人、童子童女悉皆田种，满四大洲不植余物唯种芥子，龙顺时序降澍雨泽，芥子成熟。于一洲内以为其场，治践俱毕都成大聚。善男子！如是我能数尽一一粒数。善男子！施如来食所获福德，而我不能说尽数量。善男子！又如妙高山王，入水八万四千逾缮那、出水八万四千逾缮那。善男子！如是山王以为帋，积以大海水充满其中皆为墨汁，以四大洲所有一切男子女人童子童女悉皆书写妙高山量，所积帋聚书尽无余，如是我能数其一一字数。善男子！施如来食所获福德，而我不能说尽数量。善男子！如是一切书写之人皆得十地菩萨之位，如是菩萨所有福德，与施如来一食福德其量无异。善男子！又如殑伽河沙数大海之中所有沙数，我能数其一一沙数。善男子！施如来食所获福德，而我不能说尽数量。』是时大力阿苏啰王闻说是事，涕泪悲泣盈流面目，心怀懊恼哽噎吁嗟，白观自在菩萨摩诃萨言：『我于往昔而行布施，所施之境垢黑非法。由斯施故，我今并诸眷属反受禁缚在于恶趣受斯业报。于今何故持少分食奉施如来变成甘露？我从昔来愚痴无智，习行外道婆罗门法。时有一人身形矬陋，来于我所求匃所须。我当具办种种宝冠、金银耳镮、上妙衣服、宝庄严具、阏伽器等。复有百千象马宝车，真珠璎珞宝网庄严，悬众妙缨而挍饰之，种种宝盖宝网絻罗张施其上，系诸宝铃震响丁丁。复有一千黄牛，毛色姝好，白银严蹄、黄金饰角，又以真珠杂宝而为庄挍。复有一千童女，形体姝妙容貌端严状如天女，首饰天冠、金宝珥珰、种种妙衣，间厕宝带、指镮宝钏，璎珞玲珑微妙华鬘，如是种种严饰其身。复有无数百千杂宝之座。复有金银杂宝积聚无数。又有群牛数百千万，及牧放人又有无数。如天上味香美饮食。又有无数宝铃，无数金银师子之座，无数金柄妙拂，无数七宝庄严繖盖。办具如是种种作大施时，而有百千小王皆来集会，百千婆罗门亦皆来集，无数百千万刹帝利众亦来集会。时我见已心怀疑怪。当于是时唯我最尊，具大势力统领大地。我依婆罗门法专为忏悔宿世恶业，而欲杀诸刹帝利等及诸妻子眷属，取其心肝割剖祀天觊其罪灭。是时百千万刹帝利小王，我以枷锁禁在铜窟，及无数百千边地之人悉皆禁是窟中，而以铁橛上安铁索系缚诸刹帝利手足。时我于窟造立其门，以之常木为第一重门，以佉儞啰木为第二重门，复用其铁为第三重门，又以熟铜为第四重门，又以生铜为第五重门，又以白银为第六重门，又以黄金为第七重门。如是七重门上各以五百关锁而牢固之，又于一一门上各置一山。是时有那罗延天，忽于一日现身为蝇而来探视，又于一日而现蜂形，又于一日而现猪身，又于一日现非人相，如是日日身相变异而相探觑。我时心中思惟作是婆罗门法。那罗延天见作斯法，来于铜窟而相破坏，去除门上七山，一一弃掷异处，高声唤彼所禁人言：「无胜天子！等汝身受大苦恼。汝等身命为存活耶？为当已死？」此诸人等闻其唤问，随声应言：「我命今在。那罗延天尊大力精进救我苦难。」其天便乃破坏铜窟七重之门。时诸小王在于窟内得脱系缚之难而见那罗延天，是时各各心中思惟：「其大力阿苏啰王为已死耶？为复而今死时方至？」刹帝利等又作是言：「我宁与彼鬪敌相杀死而有地，不应受此禁缚而令我死。我今当依刹帝利法，与彼战鬪相杀，设死其地而得生天。」时诸小王各于自舍，排驾车乘鞁勒鞍马，执持器仗欲大战鬪。时那罗延天现婆罗门，其身矬陋，著以鹿皮而为络腋，手中执持三岐拄杖，所坐之物随身持行，来至我门。时守门者告于彼言：「不应入此门内。汝矬陋人，止勿入中。」婆罗门言：「我今自远而来到此。」守门者问婆罗门言：「汝从何来？」婆罗门曰：「我是月氏国王处大仙人也。从彼而来。」时守门者往大力阿苏啰王所白言：「今有婆罗门，其身矬陋而来到此。」大力阿苏啰王言：「是人今来，何所须耶？」守门人言：「我今不知所须云何。」大力阿苏啰王告言：「汝去，唤是婆罗门来。」守门之人既奉教勅，遂唤婆罗门入于其中。大力阿苏啰王见已，与宝座令坐。大力阿苏啰王师奉所事金星先已在中，告大力阿苏啰王言：「今此婆罗门是其恶人，而来到此决定破坏于汝师。」「今何故而能知耶？」告言：「我今知此所现之身，知是云何。此是那罗延天。」既闻此已，心即思惟：「我行惠施而无反复，今来障难破坏于我。」大力阿苏啰言：「我口辩才当须问是婆罗门言：今来我所，于意云何？」婆罗门曰：「我从于王乞地两步。」阿苏啰告婆罗门言：「卿所须地而言两步，我当与卿其地三步。」先以金瓶授与净水，告言：「须地，卿当受取。」婆罗门受已而呪愿曰：「安乐长寿。」时婆罗门矬陋之身隐而不现。尔时金星告阿苏啰王言：「汝今当受恶业果报。」时那罗延天忽然现身，于两肩上荷负日月，手执利剑轮棒弓箭如是器仗。时大力阿苏啰王忽然见已，慞惶战栗，其身蹎仆迷闷躄地。良久而起：「今当云何？我宁服其毒药而死耶？」是时那罗延天步量其地，只及两步更无有余，不迨三步：「违先所许，我今云何？」那罗延言王：「今应当随我所教。」时大力阿苏啰王白言：「我如所教。」那罗延曰：「汝实尔耶？」大力阿苏啰王言：「我实如是。此言诚谛，心无悔悋。」是时我依婆罗门教，作法之处悉皆破坏，所有金银珍宝、庄严童女衣服宝铃、繖盖妙拂、师子宝座、宝严黄牛及诸宝庄严具。时诸小王众等悉皆受之，便乃出是大力阿苏啰王作法之地。』大力阿苏啰王白观自在菩萨摩诃萨言：『我今身心思惟，为于往昔依婆罗门法而设广大布施之会，所施之境垢黑不净。我今并诸眷属，是以禁缚在斯铁窟受大苦恼。观自在！我今归依，愿垂哀愍，救脱我等如是苦难。』而赞叹曰：

「『归命大悲莲华手，大莲华王大吉祥，种种庄严妙色身，首髻天冠严众宝。顶戴弥陀一切智，救度有情而无数，病苦之人求安乐，菩萨现身作医王。大地为眼明逾日，最上清净微妙眼，照瞩有情得解脱，得解脱已妙相应。犹如如意摩尼宝，能护真实妙法藏，而恒说六波罗蜜，称扬斯法具大智。我今虔恳至归依，赞叹大悲观自在，有情忆念菩萨名，离苦解脱获安隐。作恶业故堕黑绳，及大阿鼻地狱道，诸有饿鬼苦趣者，称名恐怖皆解脱，如是恶道诸有情，悉皆离苦得安乐。若人恒念大士名，当得往生极乐界，面见如来无量寿，听闻妙法证无生。』

「是时观自在菩萨摩诃萨与大力阿苏啰王授其记别：『汝于当来得成为佛，号曰吉祥如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，汝于是时当证六字大明总持之门。今此一切阿苏啰王，汝于当来悉皆救度。如是佛刹一切有情，而不闻有贪瞋痴声。』时大力阿苏啰王闻斯授记，即以价直百千真珠璎珞，复以种种妙宝庄严百千万数天冠珥珰，持以奉上：『愿垂纳受。』尔时观自在菩萨摩诃萨告大力阿苏啰王言：『我今为汝说法，应当谛听。汝应思惟，乃至于人无常幻化，命难久保。汝等而常心中思惟贪爱具大福德，心常爱乐奴婢人民，乃至谷麦仓库及大伏藏，心常爱乐父母妻子及诸眷属。如是等物虽恒爱乐，如梦所见，临命终时无能相救，得不命终此南赡部洲。由是颠倒命终之后，见大奈河脓血盈流，又见大树猛火炽燃。见斯事已心生惊怖。是时阎魔狱卒以绳系缚，急急牵挽走履锋刃大路，举足下足刬割伤截。而有无数乌鹫矩啰啰鸟及猘狗等而啖食之，于大地狱受其极苦。所履锋刃大路之中，复有大莿长十六指，随一一步有五百莿，刺入脚中悲啼号哭而言：「我等有情皆为爱造罪业。今受大苦，我今云何？」时阎魔狱卒告言：「汝从昔来未曾以食施诸沙门，亦未曾闻法犍稚声，未曾旋绕塔像。」时诸罪人告阎魔狱卒言：「我为罪障于佛法僧，不解信敬而恒远离。」狱卒告言：「汝以自造种种恶业，今受苦报。」狱卒于是将诸罪人往阎魔王所，到已立在面前。时阎魔王言：「汝去往于业报之处。」是时阎魔狱卒驱领罪人往黑绳大地狱所。到已，是诸罪人一一抛掷入地狱中。既掷入已，一一罪人各有百枪攒刺其身命皆不死，次有二百大枪俱攒刺身其命亦活，后有三百大枪一时攒刺其身命亦不死。命既生活，是时而又掷之入大火坑命亦不死。而于是时以热铁丸入在口中令吞咽之，唇齿龂㗁及其咽喉悉烧烂坏，心藏肠肚煎煮沸然遍身燋坏。』告大力阿苏啰王言：『受斯苦时而无一人能相救者。汝当知之，我今为汝说如是法，汝等应当躬自作福。』时观自在菩萨摩诃萨告大力阿苏啰王言：『我今欲往祇树林园，彼于今日大众集会。』是时观自在菩萨放无数杂色光明，所谓青色光明、黄色光明、红色光明、白色光明、玻胝迦色光明、金色光明等如是光明，往尾舍浮如来前。时有天、龙、药叉、啰刹娑、紧那啰、摩护啰誐并诸人等悉皆集会，复有无数菩萨摩诃萨亦皆集会。于是众中有一菩萨名虚空藏，从坐而起，整衣服偏袒右肩，右膝著地恭敬合掌向佛，而白佛言：『世尊！今此光明为从何来？』佛告：『善男子！今此光明，是观自在菩萨在大力阿苏啰王宫中，放斯光明而来至此。』时虚空藏菩萨白世尊言：『我今以何方便而能见彼观自在菩萨？』佛告：『善男子！彼菩萨亦当来此。』观自在菩萨出大力阿苏啰王宫时，祇陀林园忽然而有天妙华树、天劫波树，而有无数诸天鲜妙杂色庄严，上悬百种真珠璎珞，又悬憍尸迦衣及余种种衣服。树身枝条其色深红，金银为叶。复有无数微妙香树、殊妙华树。无数宝池，有百千万杂色妙华充满其中，出现如是。时虚空藏菩萨白世尊言：『彼观自在菩萨于今何故而未来耶？』

「佛告：『善男子！彼观自在菩萨从大力阿苏啰王宫出已，而有一处名曰黑暗，无人能到。善男子！彼黑暗处，日月光明之所不照，有如意宝名曰随愿，而于恒时发光明照，彼有无数百千万药叉止住其中。于时见观自在菩萨入于其中，心怀欢喜踊跃奔驰而来迎逆观自在菩萨，头面礼足而问讯言：「菩萨于今无疲劳耶？久不来此黑暗之地。」观自在菩萨言：「我为救度诸有情故。」时彼药叉罗刹以天金宝师子之座而请就坐。于是菩萨为彼药叉罗刹说法：「汝当谛听。有大乘经，名庄严宝王。若有得闻一四句偈，而能受持读诵、解说其义、心常思惟，所获福德无有限量。善男子！所有微尘，我能数其如是数量。善男子！若有于此大乘庄严宝王经而能受持一四句偈，所获福德而我不能数其数量。若以大海所有之水，我能数其一一滴数。若于此经有能受持一四句偈，所获福德而我不能数其数量。假使十二殑伽河沙数如来应正等觉，经十二劫俱在一处，恒以衣服饮食卧具汤药及余资具奉施供养如是诸佛，而亦不能说尽。如是福德数量，非唯于我在黑暗处说不能尽。善男子，又如四大洲人，各各以自所居舍宅造立精舍，而于其中以天金宝造千窣堵波，而于一日悉皆成就种种供养所获福德，不如于此经中而能受持一四句偈所获福德。善男子！如五大河入于大海，如是流行无有穷尽。若有能持此大乘经四句偈者，所获福德流行亦复无尽。」时彼药叉罗刹白观自在菩萨言：「若有有情而能书写此大乘经，所获福德其量云何？」「善男子！所获福德无有边际。若人有能书写此经，则同书写八万四千法藏而无有异。是人当得转轮圣王，统四大洲威德自在，面貌端严千子围遶，一切他敌自然臣伏。若有人能常时但念此经名号，是人速得解脱轮回之苦，远离老死忧悲苦恼。是人于后所生之处能忆宿命，其身常有牛头栴檀之香，口中常出青莲华香，身相圆满具大势力。」说是法时，彼诸药叉罗刹有得预流果者，其中或有得一来果者，作如是言：「唯愿菩萨且住于此勿往余处。我今于此黑暗之地，以天金宝造窣堵波，又以金宝造经行处。」是时观自在菩萨摩诃萨告言：「我为救度无数有情皆令当得菩提道故，欲往余处。」时诸药叉罗刹各各低头，以手搘顋徘徊意绪而思惟之，作如是言：「今观自在菩萨摩诃萨舍此而去，于后谁能为于我等说微妙法？」观自在菩萨摩诃萨于是而去，彼诸药叉罗刹悉皆随侍而送。观自在菩萨摩诃萨告言：「汝等而来已远，应还所住。」时诸药叉罗刹头面著地礼观自在菩萨摩诃萨足已，还归本处。时观自在菩萨摩诃萨犹如火焰上升虚空，而往天宫。到彼天上，现婆罗门身。彼天众中有一天子名妙严耳，而常贫穷受斯苦报。时观自在菩萨所现婆罗门身诣彼天子所，到已告言：「我患饥馁而复困渴。」时彼天子垂泣而告婆罗门言：「我今贫匮，无物所奉。」婆罗门言：「我功所须，必应相馈乃至少分。」时彼天子俛仰入宫搜求所有，忽然见其诸大宝器复盛异宝盈满其中，复有宝器满中而盛上味饮食，又有严身上妙衣服盈满宫中。时彼天子心怀思惟：「今此门外婆罗门，决定是其不可思议之人，令我得是殊常之福。」于是请彼大婆罗门入其宫中，持天妙宝及天上味饮食以奉供养。受斯供已，而呪愿言：「安乐长寿。」时彼天子白婆罗门言：「贤者为从何方而来到此？」婆罗门言：「我从祇陀树林大精舍中于彼而来。」天子问言：「彼地云何？」婆罗门告言：「彼祇陀林精舍之中，其地清净，出现天摩尼宝庄严劫树，又现种种适意摩尼之宝，又现种种宝池，又有戒德威严具大智慧无数大众出现其中。彼有佛号尾舍浮如来。于是圣天所住之地，有如是变化出现之事。」时彼天子白言贤者：「云何大婆罗门宜诚谛说。为是天耶？为是人耶？贤者于今云何出现斯瑞？」时婆罗门言：「我非是天，亦非是人，我是菩萨。为欲救度一切有情，皆令得见大菩提道。」于是天子既闻斯已，即以天妙宝冠、庄严珥珰持奉供养，而说偈言：

「『「我遇功德地，远离诸罪垢，如今种胜田，现获于果报。」

「『于是天子说斯偈时，彼婆罗门化度事讫而出天宫，即时而往师子国内。到已，于诸罗刹女前当面而立。其所现身相貌端严殊色希奇，诸罗刹女见斯容质而起欲心。既怀欣慕，于是移步亲近而告彼言：「可为我夫。我是童女，未经适娉。愿为我夫。今既来此，勿复余去。如人无主而能为主，又如暗室为燃明炬。我今此有饮食衣服库藏丰盈，及有适意果园悦意水池。」告罗刹女言：「汝今应当听我所说。」罗刹女言：「唯然。愿闻旨谕云何。」「我今为汝说八正道法，又为说四圣谛法。」时罗刹女得闻是法各获果证，有得预流果者，或得一来果者，无贪瞋痴苦、不起恶心、无杀命意，其心乐法、乐住于戒，作如是言：「我从今已去而不杀生。如南赡部洲奉戒之人，清净饮食如是活命。我自于今活命亦尔。」于是罗刹女不造恶业，受持学处。观自在菩萨摩诃萨出师子国，而往波罗奈大城秽恶之处，彼有无数百千万类虫蛆之属依止而住。观自在菩萨为欲救度彼有情故，遂现蜂形而往，于彼口中出声作如是云：「曩谟没驮野。」彼诸虫类随其所闻，而皆称念亦复如是。由斯力故，彼类有情所执身见虽如山峰及诸随惑，金刚智杵一切破坏，便得往生极乐世界，皆为菩萨同名妙香口。于是救度彼有情已，出波罗奈大城而往摩伽陀国。时彼国中值天亢旱满二十岁，见彼众人及诸有情饥馑苦恼之所逼切，悉皆互相食噉身肉。是时观自在菩萨心怀思惟：「以何方便救此有情？」时观自在菩萨种种降雨，先降雨泽苏息枯涸，然后复雨种种之器，各各满中而盛味中上味饮食。时彼众人皆得如是饮食饱满。是时又雨资粮粟豆等物，于是彼诸人等所须之物随意满足。时摩伽陀国一切人民心怀惊愕怪未曾有，时众于是集在一处。既俱集已各作是言：「于今云何天之威力致如是耶？」于彼众中而有一人耆年老大，其身伛偻而策其杖，此人寿命无数百千，告众人言：「此非是天之威力。今此所现，定是观自在菩萨威德神力之所变现。」众人问言：「彼观自在菩萨何故而能出现斯瑞？」耆旧于是即说：「彼圣观自在功德神力，为盲冥者而为明灯，阳焰炽盛为作荫覆，渴乏之者为现河流，于恐畏处施令无畏，病苦所恼而为医药，受苦有情为作父母，阿鼻地狱其中有情令见涅盘之道，能令世间一切有情得是功德利益安乐。若复有人念是观自在菩萨名者，是人当来远离一切轮回之苦。」众人闻已咸称善哉。「若有人能于观自在像前建立四方曼拏罗，常以香华供养观自在菩萨者，是人当来而得转轮圣王，七宝具足，所谓金轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏宝、主兵宝，得如是七宝。若复有人能以一华供养观自在菩萨者，是人当得身出妙香，随所生处而得身相圆满。」于是耆旧说观自在菩萨功德神力已，时诸人众各各还归所住，耆旧之人既说法已回还亦尔。是时观自在菩萨上升虚空，于是思惟：「我久不见尾舍浮如来，而今应当往到祇陀树林精舍之中见彼世尊。」是时观自在菩萨即往到彼精舍，见有无数百千万天、龙、药叉、彦达嚩、阿苏啰、蘗噜拏、紧那啰、摩护啰誐、人及非人，复有无数百千万菩萨悉皆集会。是时虚空藏菩萨白佛言：「世尊！今此来者是何菩萨？」佛告善男子：「是观自在菩萨摩诃萨。」时虚空藏菩萨默然而住。于是观自在菩萨遶佛三匝，却坐左边。世尊于是而慰问言：「汝无疲劳耶？善男子！汝于余处所为化事而云何耶？」观自在于是即说昔所化事，「我已救度如是如是有情。」时虚空藏菩萨闻已，心中怪未曾有：「今我见此观自在而为菩萨，乃能救度如是国土有情，得见如来如是国土有情而为菩萨。」是时虚空藏菩萨于观自在前立，而问讯于观自在菩萨言：「如是化度，得无疲劳耶？」观自在言：「我无疲劳。」而问讯已，默然而住。

「『尔时世尊告善男子言：「汝等谛听，我今为汝说六波罗蜜多法。善男子！若为菩萨，应先修行布施波罗蜜多，然后修行如是持戒、忍辱、精进、静虑、般若波罗蜜多，如是而得圆满具足。」说斯法已默然而住。时彼众会各各而退，还归本处。彼菩萨众而亦退还本佛刹土。』」

大乘庄严宝王经卷第二

佛说大乘庄严宝王经卷第三

西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏赐紫沙门臣天息灾奉　诏译

尔时除盖障菩萨白世尊言：「观自在菩萨摩诃萨往昔之事已闻佛说。彼菩萨有何三摩地门？唯愿世尊为我宣说。」

佛告善男子：「其三摩地门，所谓有相三摩地、无相三摩地、金刚生三摩地、日光明三摩地、广博三摩地、庄严三摩地、旌旗三摩地、作庄严三摩地、庄严王三摩地、照十方三摩地、妙眼如意三摩地、持法三摩地、妙最胜三摩地、施爱三摩地、金刚幡三摩地、观察一切世界三摩地、乐善逝三摩地、神通业三摩地、佛顶轮三摩地、妙眼月三摩地、了多眷属三摩地、天眼三摩地、明照劫三摩地、变现见三摩地、莲华上三摩地、上王三摩地、清净阿鼻三摩地、信相三摩地、天轮三摩地、洒甘露三摩地、轮光明三摩地、海深三摩地、多宫三摩地、迦陵频伽声三摩地、青莲华香三摩地、运载三摩地、金刚铠三摩地、除烦恼三摩地、师子步三摩地、无上三摩地、降伏三摩地、妙月三摩地、光曜三摩地、百光明三摩地、光炽盛三摩地、光明业三摩地、妙相三摩地、劝阿苏啰三摩地、宫殿三摩地、现圆寂三摩地、大灯明三摩地、灯明王三摩地、救轮回三摩地、文字用三摩地、天现前三摩地、相应业三摩地、见真如三摩地、电光三摩地、龙严三摩地、师子频伸三摩地、莎底面三摩地、往复三摩地、觉悟变三摩地、念根增长三摩地、无相解脱三摩地、最胜三摩地、开导三摩地。善男子！观自在菩萨摩诃萨非唯有是三摩地，而于一一毛孔具百千万三摩地。善男子！观自在菩萨摩诃萨位居菩萨，功德如是，乃至诸佛如来叹未曾有如是功德。善男子！我于往昔为菩萨时，与五百商人欲往师子国中，将诸车乘馲驼牛等求其财宝，即发往彼道路。经历村营城邑聚落之处，相次至于海滨欲承大舶，于是俱升舶内。我当问于舶主言：『汝应看其风信从何而起？往何国土？为往宝洲？为阇婆国、罗刹国耶？』于是舶主瞻其风信，作如是言：『而今此风宜往师子国去。』是时承风驾放往师子国。于彼国中有五百罗刹女，忽然变发剧暴大风，鼓浪漂激，其舶破坏。时诸商人飐堕水中漂瀁其身，浮及海滨至于岸上。彼五百罗刹女见诸商人，各各摇动其身出于恶声，现童女相来商人所，各以衣服与诸商人。于是著彼衣服，捩自湿衣曝之令干。而离彼处，即往瞻波迦树下憩歇。歇已互相谓言：『我今云何？作何方便？』无复方计，说已默然。是时彼罗刹女又来于商人前，作如是言：『我无夫主，可与于我而为夫耶？于此我有饮食衣服库藏、园林浴池。』时彼罗刹女各各将一商人归自所居。于是罗刹女中而有一女，为大主宰，名啰底迦囕。彼女与我相将归彼所居。彼女而以上味饮食供给于我丰足饱满，我当快乐无异人间。于彼止宿经停二三七日，忽然见彼啰底迦囕欣然而笑。我时心生疑怪：『未曾见闻彼罗刹女作如是笑。』时我问言：『汝今何故作是笑耶？』罗刹女言此：『师子国罗刹女所住之地，恐伤汝命。』于是我问：『汝何故知耶？』罗刹女言：『勿履南路而去。何以故？彼有铁城，上下周围而无门户，其中而有无数商人，其中多已被彼食噉，唯余骸骨。彼今见有活者死者。恐不相信，但依此路而去到彼，自当信我。』是时我伺彼女惛沈睡眠，于是菩萨向夜分时持月光剑往于南路，而行到彼铁城周匝而看，一无门户亦无窓牖。彼铁城边有一瞻波迦树，攀升树上，我时高声唤问。时铁城内商人告于我言：『贤大商主而还知不？我等被罗刹女致在铁城，而于日日食噉百人。』彼等具说昔时事已，于是我下瞻波迦树，却依南路急速还彼罗刹女处。是时彼女而问我言：『贤大商主！所说铁城还当见不？今应实说。』我言：『已见。』于是又问彼女：『以何方便令我得出于此？』彼罗刹女而告我言：『而今有大方便，可令于汝安隐善出此师子国，却还于彼南赡部洲。』我见是说，复问彼女：『令我于何道路出此国耶？』时啰底迦囕告于我言：『有圣马王而能救度一切有情。』我当寻时往彼圣马王所食白药草，食已于金砂地𩨍已而起，振摆身毛。作如是已，而作是言：『何人而欲达于彼岸？』三复告言：『若欲去者，当自言说。』于是我告圣马王言：『我于今者欲往彼去。』如是说已，而复到彼罗刹女处同共止宿。彼罗刹女睡眠觉已，心生追悔而问我言：『商主！汝身何故冷耶？』于是我知彼意不令我去，遂以方便告于彼女：『我于向者暂出城外便利而回，故我身冷。』彼女告于我言：『应却睡眠。』至于日出，我时方起，遂乃唤诸商人告言：『而今宜应出于此城。』时诸商人皆出城已，俱在一处而歇，共相谓言：『今此众中何人之妻最相恋慕？有何所见其事云何？』时众人中有言：『彼以上味饮食供给于我。』或有说言：『彼以种种衣服与我。』或有说言：『彼以天冠珥珰衣服与我。』或有说言：『我无所得，唯不称心。』或有说言：『彼以种种龙麝栴檀之香与我。』时诸商人作是说已，我当告言：『汝难解脱。何故贪爱此罗刹女耶？』众商人闻，心怀怖畏而问言：『大商主！实如是耶？』我乃告言：『此师子国，罗刹女所住，非是人耳。此实是罗刹女。』作是誓言：『佛法僧等可知此罗刹女也。』时诸商主闻已，告于我言：『以何方便得免此难？』于是我告彼言：『此师子国有圣马王，能救一切有情。彼食大白药草，于金砂𩨍而起，振摆身已，三复言云：「谁人欲往彼岸？」我已告彼马王言：「我今欲往彼岸。」』时诸商人复告我言：『何日去耶？』我告众言：『却后三日决定而去，众人宜应备办资粮。』作是语已众还入城，各各往本罗刹女舍。其女见来，相问讯言：『今疲劳耶？』我当问彼罗刹女：『我未曾见汝悦意园林浴池。为实有耶？』时彼罗刹女告我言：『大商主！此师子国有种种适意园林浴池。』告彼女言：『与我如法办具资粮，我候三日欲往游观种种园林池沼，看彼名花。我当将种种华而来归家。』时罗刹女告我言：『大商主！我为办具资粮。』是时恐彼罗刹女知我方计必当杀我，如是思惟默然而住。彼罗刹女以好饮食与我令吃，食已吁叹。彼女问言：『大商主！何故如是而吁叹耶？』是时我告彼女：『我本南赡部洲人，思自本地。』彼女告我言：『大商主！勿思本地。此师子国有种种饮食衣服库藏、种种适意园林浴池，受种种快乐，云何思彼南赡部洲？』我时默然而住。过是日已至第二日，彼女与我办具饮食资粮。彼诸商人悉皆办具资粮。候第三日日初出时，皆出彼域，出已共相议言：『我等今者当宜速去，不应回顾师子国矣。』作是语已，我与彼众即时速疾而往于圣马王所。到已见彼马王吃草𩨍已振摆身毛。是时师子国地皆震动，马王三复言云：『今者何人欲往彼岸？』时诸商人作如是言：『我等今者欲往彼岸。』时圣马王奋迅其身而作是言：『汝等宜应前进，勿应返顾师子国也。』彼圣马王如是说已，是时我乃先乘马王，然后五百商人俱升马上。时彼师子国中诸罗刹女忽闻诸商人去，口出苦切之声，即驶奔驰趁逐，悲啼号哭叫呼随后。时诸商人闻是声已，回首顾眄不觉闪坠，其身入于水中，于是诸罗刹女取彼身肉而噉食之。是时唯我一人往于南赡部洲。彼圣马王届海岸所，我当下已，而乃旋遶彼圣马王三匝毕已，即离彼处寻路而行，往于本地归自所居。到其家已，是时父母见我来归，抱捉其子欣喜复悲涕泣流泪。父母先为我故涕泣恒时，其眼昏瞖，因兹除愈，明净如故。是时父母与子共在一处，我乃具述前所经历艰苦之事。父母闻已告于我言：『汝于今日得全其命安隐而归，甚适我怀无复忧虑。我不须汝所盈财宝，今缘自知年耄衰朽，须汝佐辅出入扶侍。我当死至，汝为主者送葬我身。』昔时父母而作如是善言慰谕于我。除盖障！我于是时身为商主，受如是危难苦恼之事。」

佛告除盖障菩萨：「时圣马王者，即观自在菩萨摩诃萨是。于是危难死怖畏中救济于我。除盖障！我今不能广说是观自在菩萨摩诃萨功德数量，我今为汝略说是观自在身毛孔中所有功德。除盖障！观自在菩萨身有金毛孔，而于其中有无数百千万俱胝那庾多彦达嚩，彼等无轮回苦，而常受于最胜快乐，天物受用无有穷尽，无有恶心、无憎嫉心、无贪瞋痴，常行八圣道，恒受法乐。除盖障！于是金毛孔中复有放光如意宝珠，随彼彦达嚩众思念所须，随意满足。于是金毛孔中有斯出现。复有黑毛孔，而于其中有无数百千万俱胝那庾多具通神仙之人，其中有具一神通者，或有具二三四五神通之者，亦有具足六神通者。于是毛孔之中，复现银地，黄金为山白银为峰，三十七爱染莲华宝庄严其山。于其山中而有八万四千神仙之众。如是仙众出现劫树，深红为身、黄金白银以为枝叶，放宝光明。又于一一毛孔现四宝池，八功德水充满其中，而有妙华盈满池中。于池岸侧有天妙香树、栴檀香树。又有庄严劫树，上悬庄严天冠珥珰，复有殊妙璎珞而严饰之，又于其上悬众宝铃，又挂妙衣憍尸迦服。于斯一一劫树之下，各有一百彦达嚩王，而于恒时奏诸音乐。复有群鹿羽族灵禽，闻斯乐音悉皆思惟：『诸有情类多受轮回之苦。何故南赡部洲人见受生老病死爱别离等如是诸苦？』此诸禽鸟鹿等于是思惟此大乘庄严宝王经如是之名，于是而有天妙上味饮食、天诸妙香、天妙衣服等物，随彼所思如意满足。」是时除盖障菩萨白世尊言：「我今闻是甚为希有。世尊！」佛告善男子：「于意云何？」除盖障菩萨白世尊言：「如是有情心唯思念此经名号，尚获如是利益安乐。若复有人得闻此经，而能书写受持读诵供养恭敬，如是之人常得安乐。或复有人于此经中书写一字，斯人当来不受轮回之苦，而永不于屠儿魁脍下贱之类如是家生，所生之身而永不受背伛挛躄、丑唇缺漏、疥癞等病不可喜相，获得身相圆满、诸根具足、有大力势，何况具足受持读诵书写供养恭敬之人所获功德。」

尔时世尊赞言：「善哉善哉！除盖障！汝今善说如是之法。今此会中无数百千万天、龙、药叉、彦达嚩、阿苏啰、蘖噜拏、紧那啰、摩护啰誐、人及非人、邬波索迦、邬波斯计如是等众，皆悉闻汝说如是法。得闻斯之广博法门，由汝所问。」时除盖障菩萨白世尊言：「世尊于今说斯妙法，天人众等生信坚固。」是时世尊赞言：「善哉善哉！善男子！汝能如是重复问是观自在身毛孔中所现功德。除盖障！彼复有宝庄严毛孔，是中有无数百千万俱胝那庾多彦达嚩女，面貌端严形体姝妙种种庄严，如是色相状如天女。彼众贪瞋痴苦皆不能侵于彼身分，而亦不受人间少分苦恼之事。彼彦达嚩女而于三时念是观自在菩萨摩诃萨名号，而于是时彼等获得一切所须之物。」是时除盖障菩萨白佛言：「世尊！我欲入彼毛孔之中看其所有。」

佛告善男子：「彼之毛孔无有边际，如虚空界亦无障碍。善男子！如是毛孔无障无碍亦无触恼。彼毛孔中，普贤菩萨摩诃萨入于其中行十二年不得边际，见诸毛孔一一之中各有佛部于彼而住。是故普贤不能见其边际近远，余诸菩萨云何而得见彼边际耶？」时除盖障菩萨白佛言：「世尊！普贤菩萨摩诃萨于彼毛孔行十二年不能见其边际，而诸毛孔各有百佛在于其中。普贤菩萨摩诃萨尚不能得见于边际，我今云何而得入于是中耶？」佛告善男子：「我亦不见如是微妙寂静。彼无相故而现大身具十一面，而百千眼圆满广大。得相应地湛然寂静，大智无得无有轮回，不见救度亦无种族，无有智慧亦无有说，如是诸法如影响故。善男子！观自在菩萨无见无闻彼无自性，乃至如来亦所不见。于意云何？善男子！普贤等诸菩萨皆具不可思议，不能了知彼观自在之所变化。善男子！观自在菩萨摩诃萨变现种种，救度无数百千万俱胝那庾多有情，令得往生极乐世界，见无量寿如来，得闻法要，皆令当得成菩提道。」时除盖障菩萨白世尊言：「不知以何方便令我得见是观自在菩萨摩诃萨？」

佛告善男子：「彼菩萨必当来此索诃世界，而来见我礼拜供养。」时除盖障菩萨白佛言：「世尊！可知是观自在菩萨摩诃萨而来于此为于何时？」

佛告善男子：「候此有情根熟之时，彼观自在菩萨摩诃萨先来到此。」时除盖障菩萨摩诃萨以手搘顋作是思惟：「我今云何有是罪障，寿命虽长而无所益，不得见彼观自在菩萨恭敬礼拜，犹如盲人在道而行。」时除盖障菩萨复白佛言：「世尊！彼观自在菩萨摩诃萨为实何时而来于此耶？」

尔时世尊微笑告言：「善男子！观自在菩萨摩诃萨，彼于无时而是来时。善男子！彼菩萨身而有毛孔名洒甘露，于是毛孔之中有无数百千万俱胝那庾多天人止住其中，有证初地二地乃至有证十地菩萨摩诃萨位者。除盖障，彼洒甘露毛孔之中而有六十金银宝山，其一一山高六万逾缮那，有九万九千峰，以天妙金宝周遍庄严，一生补处菩萨于彼而住。复有无数百千万俱胝那庾多彦达嚩众，于彼毛孔而于恒时奏诸音乐。除盖障！彼洒甘露毛孔之中，又有无数百千万俱胝那庾多宫殿，以天摩尼妙宝周遍庄严，见者其意适然，复有种种真珠璎珞而校饰之。于彼宫殿各有菩萨说微妙法，出是宫殿各各经行。于经行处而有七十七池，八功德水盈满其中，有种种华，所谓嗢钵罗华、钵讷摩华、矩母那华、奔拏利迦华、噪彦驮迦华、曼那啰华、摩贺曼那啰华充满其中。彼经行地复有适意劫树，以天金银而为其叶庄严，于上悬诸天冠珥珰珍宝璎珞种种庄严。彼诸菩萨而经行已，于夜分时忆念种种大乘之法，思惟寂灭之地，思惟地狱、鬼趣、傍生。作如是思惟已，而入慈心三摩地。除盖障！于彼毛孔，如是菩萨出现其中。复有毛孔名金刚面，而于其中有无数百千万紧那啰众，种种华鬘璎珞遍身庄严，以妙涂香用涂其体，见者欢喜。而彼恒时念佛法僧，得不坏信，住法忍慈，思惟寂灭远离轮回。如是如是，善男子！彼紧那啰众心生爱乐。彼之毛孔有无数山，而于其中有金刚宝窟、金宝窟、银宝窟、玻胝迦宝窟、莲华色宝窟、青色宝窟，复有具足七宝窟。如是，善男子！于彼毛孔有斯变现。而于是中又有无数劫树，无数栴檀大树、微妙香树，无数浴池，百千万天宫宝殿，玻胝迦庄严巧妙清净适意宝殿，于彼出现。如是宫殿，紧那啰众止息其中。既止息已说微妙法，所谓布施波罗蜜多法及持戒、忍辱、精进、静虑、智慧波罗蜜多法。说是六波罗蜜多已，各各经行。而于是处有黄金经行道、白银经行道。于是周匝而有劫树，金银为叶，上有种种天衣宝冠珥珰宝铃璎珞，如是庄严彼经行处。又有楼阁，紧那啰于是经行，思惟沈沦生苦、老苦、病苦、死苦、贫穷困苦、爱别离苦、冤憎会苦、求不得苦，或堕针刺地狱、黑绳地狱、喝醯大地狱、极热大地狱、火坑地狱，或堕饿鬼趣，如是有情受大苦恼。彼紧那啰作是思惟。如是，善男子！彼紧那啰乐甚深法，思惟圆寂真界，复于恒时念观自在菩萨摩诃萨名号。由是称念，而于是时得诸资具悉皆丰足。善男子！观自在菩萨摩诃萨乃至名号亦难得值。何以故？彼与一切有情如大父母，一切恐怖有情施之无畏，开导一切有情为大善友。如是，善男子！彼观自在菩萨摩诃萨有六字大明陀罗尼，难得值遇。若有人能称念其名，当得生彼毛孔之中不受沈沦，出一毛孔而复往诣入一毛孔于彼而住，乃至当证圆寂之地。」时除盖障菩萨白世尊言：「世尊！今此六字大明陀罗尼，为从何处而得耶？」

佛告善男子：「此六字大明陀罗尼，难得值遇。至于如来而亦不知所得之处，因位菩萨云何而能知得处耶？」除盖障菩萨白世尊言：「如是陀罗尼，今佛如来应正等觉云何而不知耶？」

佛告善男子：「此六字大明陀罗尼，是观自在菩萨摩诃萨微妙本心。若有知是微妙本心，即知解脱。」时除盖障菩萨白世尊言：「世尊！诸有情中有能知是六字大明陀罗尼者不？」佛言：「无有知者。善男子！此六字大明陀罗尼，无量相应如来而尚难知，菩萨云何而得知此观自在菩萨微妙本心处耶？我往他方国土，无有知是六字大明陀罗尼处者。若有人能而常受持此六字大明陀罗尼者，于是持诵之时，有九十九殑伽河沙数如来集会；复有如微尘数菩萨集会；复有三十二天天子众亦皆集会；复有四大天王而于四方为其卫护；复有娑誐啰龙王、无热恼龙王、得叉迦龙王、嚩苏枳龙王，如是无数百千万俱胝那庾多龙王而来卫护是人；复有地中药叉、虚空神等而亦卫护是人。善男子！观自在菩萨身毛孔中俱胝数如来止息已，赞叹是人言：『善哉善哉！善男子！汝能得是如意摩尼之宝。汝七代种族皆当得其解脱。』善男子！彼持明人于其腹中所有诸虫，当得不退转菩萨之位。若复有人以此六字大明陀罗尼身中项上戴持者，善男子！若有得见是戴持之人，则同见于金刚之身，又如见于舍利窣堵波，又如见于如来，又如见于具一俱胝智慧者。若有善男子善女人而能依法念此六字大明陀罗尼，是人而得无尽辩才、得清净智聚、得大慈悲，如是之人日日得具六波罗蜜多圆满功德，是人得天转轮灌顶。是人于其口中所出之气触他人身，所触之人发起慈心、离诸瞋毒，当得不退转菩萨，速疾证得阿耨多罗三藐三菩提。若此戴持之人以手触于余人之身，蒙所触者，是人速得菩萨之位。若是戴持之人见其男子女人童男童女，乃至异类诸有情身，如是得所见者悉皆速得菩萨之位，如是之人而永不受生老病死苦、爱别离苦，而得不可思议相应念诵今此六字大明陀罗尼。」作如是说。

佛说大乘庄严宝王经卷第三

佛说大乘庄严宝王经卷第四

西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏赐紫沙门臣天息灾奉　诏译

尔时除盖障菩萨而白佛言：「世尊！我今云何得是六字大明陀罗尼？若得彼者，不可思议无量禅定相应，即同得阿耨多罗三藐三菩提，入解脱门、见涅盘地，贪瞋永灭、法藏圆满，破坏五趣轮回、净诸地狱，断除烦恼、救度傍生，圆满法味、一切智智演说无尽。世尊！我须是六字大明陀罗尼。我为此故，以四大洲满中七宝布施以为书写。世尊！若乏纸笔！我刺身血以为墨、剥皮为纸、析骨为笔。如是，世尊！我无悔悋，尊重如我父母。」

尔时佛告除盖障菩萨言：「善男子！我念过去世时，为此六字大明陀罗尼，遍历如微尘数世界，我供养无数百千万俱胝那庾多如来，我当于彼诸如来处，不得而亦不闻。时世有佛，名宝上如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，我当于彼佛前涕泪悲泣。时彼如来应正等觉言：『善男子！汝去，勿应悲泣。善男子！汝往到彼，见莲华上如来应正等觉在于彼处，彼佛知是六字大明陀罗尼。』善男子！我当辞离宝上如来所，往诣莲华上如来佛刹。到已，顶礼佛足合掌在前：『唯愿世尊与我六字大明陀罗尼。彼真言王，一切本母。忆念其名，罪垢消除、疾证菩提。为于此故，我今疲困。我往无数世界而不能得，今回来于此处。』

「是时莲华上如来即说此六字大明陀罗尼功德言：『善男子！所有微尘，我能数其数量。善男子！若有念此六字大明陀罗尼一遍，所获功德而我不能数其数量。善男子！又如大海所有沙数，我能数其一一数量。善男子？若念六字大明一遍所获功德，而我不能数其数量。善男子！又如天人造立仓廪，周一千逾缮那、高一百逾缮那，贮积脂麻盈满其中而无容针。彼守护者不老不死，过于百劫掷其一粒脂麻在外，如是仓内掷尽无余，我能数其数量。善男子！若念六字大明一遍所获功德，而我不能数其数量。善男子！又如四大洲种植种种谷麦等物，龙王降澍雨泽以时，所植之物悉皆成熟，收刈俱毕。以南赡部洲而为其场，以车乘等般运场所，治践俱毕都成大聚。善男子！如是我能数其一一粒数。善男子！若念此六字大明一遍所获功德，我则不能数其数量。善男子！此南赡部洲所有大河昼夜流注，所谓枲多河、弶誐河、焰母那河、嚩刍河、设多噜㮈啰二合河、赞㮈啰二合婆蘖河、爱啰嚩底河、苏摩誐驮河、呬摩河迦攞戍那哩河。此一一河各有五千眷属小河，于其昼夜流入大海。如是，善男子！彼等大河我能数其一一滴数。善男子！若念此六字大明一遍所获功德，而我不能数其数量。善男子！又如四大洲所有四足有情，师子象马、野牛水牛、虎狼猴鹿、羖羊犲兔。如是等四足之类，我能数其一一毛数。善男子！若念六字大明一遍所获功德，而我不能数其数量。善男子！又如金刚钩山王，高九万九千逾缮那、下八万四千逾缮那。彼金刚钩山王，方面各八万四千逾缮那。彼山有人不老不死，经于一劫旋遶彼山而得一匝。如是山王，我以憍尸迦衣，我能拂尽无余。若有念此六字大明一遍所获功德，而我不能说尽数量。善男子！又如大海深八万四千逾缮那，穴口广阔无量，我能以一毛端滴尽无余。善男子！若有念此六字大明一遍所获功德，而我不能说尽数量。善男子！又如大尸利沙树林，我能数尽一一叶数。善男子！若有念此六字大明一遍所获功德，而我不能说尽数量。善男子！又如满四大洲所住男子女人童子童女，如是一切皆得七地菩萨之位，彼菩萨众所有功德，与念六字大明一遍功德而无有异。善男子！又如除十二月年遇闰一十三月，以余闰月算数为年，足满天上一劫，于其昼夜常降大雨。善男子！如是我能数其一一滴数。若有念此六字大明陀罗尼一遍，功德数量甚多于彼。于意云何？善男子！又如一俱胝数如来在于一处，经天一劫，以衣服饮食座卧敷具，及以汤药受用资具种种供养彼诸如来，而亦不能数尽六字大明功德数量。非唯我今在此世界，我起定中不可思议。善男子！此法微妙加行观智一切相应，汝于未来当得是微妙心法。彼观自在菩萨摩诃萨，善住如是六字大明陀罗尼。』善男子！我以加行遍历无数百千万俱胝那庾多世界，到彼无量寿如来所，在前合掌，为于法故涕泣流泪。时无量寿如来知我见在及以未来，而告我言：『善男子！汝须此六字大明王观行瑜伽耶？』我时白言：『我须是法。世尊！我须是法。善逝！如渴乏者而须其水。世尊！我为是六字大明陀罗尼故，行无数世界，承事供养无数百千万俱胝那庾多如来，未曾得是六字大明王陀罗尼。唯愿世尊救我愚钝，如不具足者令得具足，迷失路者引示道路，阳炎热为作荫覆，于四衢道植娑罗树。我心渴仰是法，唯愿示导，令得善住究竟之道，擐金刚甲胄。』是时无量寿如来应正等觉，以迦陵频伽音声，告观自在菩萨摩诃萨言：『善男子！汝见是莲华上如来应正等觉，为此六字大明陀罗尼故，遍历无数百千万俱胝那庾多世界。善男子！汝应与是六字大明，此如来为是故来于此。』观自在菩萨白世尊言：『不见曼拏攞者，不能得此法，云何知是莲华印？云何知是持摩尼印？云何知是一切王印？云何知是曼拏攞清净体？今此曼拏攞相，周围四方方各五肘量，中心曼拏攞安立无量寿，粉布应用因捺啰二合祢攞宝粖、钵讷么二合啰引誐宝粖、摩啰揭多宝粖、玻胝迦宝粖、苏嚩啰拏二合噜引播宝粖。于无量寿如来右边，安持大摩尼宝菩萨。于佛左边，安六字大明，四臂肉色白如月色，种种宝庄严。左手持莲华，于莲华上安摩尼宝。右手持数珠。下二手结一切王印。于六字大明足下安天人，种种庄严。右手执香炉。左手掌钵满盛诸宝。于曼拏攞四角列四大天王，执持种种器仗。于曼拏攞外四角安四贤瓶，满盛种种摩尼之宝。若有善男子善女人欲入是曼拏攞者，所有眷属不及入是曼拏攞中，但书其名，彼先入者掷彼眷属名字入于曼拏攞中，彼诸眷属皆得菩萨之位，于其人中离诸苦恼，速疾证得阿耨多罗三藐三菩提。彼阿阇梨不得妄传，若有方便善巧深信大乘加行志求解脱，如是之人应与；不应与外道异见。』是时无量寿如来应正等觉告观自在菩萨摩诃萨言：『善男子！若有如是五种色宝粖，当得建置是曼拏攞。若善男子善女人，贫匮不能办是宝粖者云何？』观自在白言：『世尊！当以方便用种种颜色而作，以种种香花等供养。若善男子而亦不办，或寄旅停或在道行时，阿阇梨运意想成曼拏攞，结阿阇梨印相。』是时莲华上如来应正等觉告观自在菩萨言：『善男子！与我说是六字大明王陀罗尼，我为无数百千万俱胝那庾多有情，令离轮回苦恼、速疾证得阿耨多罗三藐三菩提故。』是时观自在菩萨摩诃萨与莲华上如来应正等觉说是六字大明陀罗尼曰：

「『唵引么抳钵　讷铭二合吽引』

「当说此六字大明陀罗尼时，此四大洲并诸天宫悉皆震摇如芭蕉叶，四大海水波浪腾涌，一切尾那野迦、药叉、啰刹娑、拱伴拏、摩贺迦攞等，并诸眷属诸魔作障者，悉皆怖散驰走。

「尔时莲华上如来应正等觉舒如象王鼻臂，授与观自在菩萨摩诃萨价直百千真珠璎珞以用供养。观自在菩萨既受得已，持奉上彼无量寿如来应正等觉。彼佛受已，还持奉上莲华上如来。而于是时莲华上佛既受得是六字大明陀罗尼已，而还复彼莲华上世界中。如是，善男子！我于往昔之时，于彼莲华上如来应正等觉所得闻是陀罗尼。」

尔时除盖障菩萨而白佛言：「世尊！令我云何得是六字大明陀罗尼。世尊！如是相应甘露德味充满。世尊！我若得闻是陀罗尼，而无懈惓，心念思惟而能受持，令诸有情而得闻是六字大明陀罗尼，获大功德。愿为宣说。」

佛告善男子：「若有人书写此六字大明陀罗尼者，则同书写八万四千法藏而无有异。若有人以天金宝造作如微尘数如来应正等觉形像。如是作已，而于一日庆赞供养所获果报，不如书写此六字大明陀罗尼中一字所获果报功德不可思议、善住解脱。若善男子善女人依法念此六字大明陀罗尼者，是人当得三摩地，所谓持摩尼宝三摩地、广博三摩地、清净地狱傍生三摩地、金刚甲胄三摩地、妙足平满三摩地、入诸方便三摩地、入诸法三摩地、观庄严三摩地、法车声三摩地、远离贪瞋痴三摩地、无边际三摩地、六波罗蜜多门三摩地、持大妙高三摩地、救诸怖畏三摩地、现诸佛刹三摩地、观察诸佛三摩地，得如是等一百八三摩地。」是时除盖障菩萨白佛言：「世尊！我今为于何处令我得是六字大明陀罗尼？愿为宣示。」

佛告善男子：「于波罗奈大城有一法师，而常作意受持课诵六字大明陀罗尼。」白世尊言：「我今欲往波罗奈大城，见彼法师礼拜供养。」佛言：「善哉善哉！善男子！彼法师者难得值遇，能受持是六字大明陀罗尼，见彼法师同见如来无异，如见功德圣地，又如见福德之聚，如见珍宝之积，如见施愿如意摩尼珠，如见法藏如见救世者。善男子！汝若见彼法师，不得生其轻慢疑虑之心，善男子！恐退失汝菩萨之地，反受沈沦。彼之法师戒行缺犯而有妻子，大小便利触污袈裟，无有威仪。」

尔时除盖障白世尊言：「如佛教勅。」于是除盖障菩萨与无数菩萨出家之众、长者、童子童女拥从，欲兴供养，持其天盖及诸供具宝冠珥珰、庄严璎珞指镮宝钏、憍尸迦等衣服缯彩卧具。复有种种妙华，所谓优钵罗华、矩母那华、奔拏哩引迦华、曼那啰华、摩诃曼那啰华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华、优昙钵罗华。复有种种树华，瞻波迦华、迦啰尾啰华、波咤攞华、阿底目讫多二合迦华、嚩㗚史二合迦引设华、君去哆华、苏摩娜华、么哩迦引华，而有鸳鸯白鹤舍利飞腾而随。复有百种叶，青黄赤白红玻胝迦等色。复有种种珍果。持如是等供养之物，往波罗奈大城，诣法师所。到已，头面礼足，虽见彼法师戒行缺犯无有威仪，以所持繖盖供具香华衣服庄严物等大兴供养毕已，合掌住彼法师前言：「大法藏是甘露味藏、是甚深法海，由如虚空，一切之人听汝说法。天、龙、药叉、彦达嚩、阿苏啰、誐噜拏、摩护啰蘖、人非人等，于汝说法之时，一切皆来听汝说法。如大金刚，令诸有情解脱缠缚轮回之报。彼等有情获斯福德。此波罗奈大城所住之人，常见汝故，诸罪悉灭，犹如于火焚烧林木。如来应正等觉了知于汝，今有无数百千万俱胝那庾多菩萨来诣于汝兴供养事。大梵天王、那罗延天、大自在天、日天、月天、风天、水天、火天、阎魔法王，并四大天王皆来供养。」是时法师白言：「善男子！汝为戏耶？为实有所求？圣者为于世间断除轮回烦恼耶？善男子！若有得此六字大明王陀罗尼者，是人贪瞋痴三毒不能染污，犹如紫磨金宝，尘垢不可染著。如是，善男子！此六字大明陀罗尼，若有戴持在身中者，是人亦不染著贪瞋痴病。」尔时除盖障菩萨执于彼足白言：「未具明眼，迷失妙道，谁为引导？我今渴法，愿济法味。今我未得无上正等菩提，令善安住菩提法种，色身清净众善不坏，令诸有情皆得是法。」众人说言：「勿怀悋惜。唯愿法师与我六字大明王法，令于我等速得阿耨多罗三藐三菩提，当转十二法轮救度一切有情轮回苦恼。此大明王法昔所未闻，今令我得六字大明王陀罗尼，无救无依为作恃怙，暗夜之中为燃明炬。」时彼法师告言：「此六字大明王陀罗尼难得值遇，如彼金刚不可破坏，如见无上智、如无尽智、如如来清净智、如入无上解脱，远离贪瞋痴轮回苦恼，如禅解脱三摩地三摩钵底，如入一切法而于恒时圣众爱乐。若有善男子于种种处，为求解脱遵奉种种外道法，所谓敬事帝释、或事白衣、或事青衣、或事日天，或事大自在天、那罗延天，󰋲噜拏中裸形外道中，爱乐如是之处。彼等不得解脱无明虚妄，空得修行之名徒自疲劳。一切天众，大梵天王、帝释天主、那罗延天、大自在天、日天、月天、风天、水天、火天、阎魔法王、四大天王而于恒时云何求我六字大明王？彼等得我六字大明王，皆得解脱故。除盖障！一切如来般若波罗蜜多母宣说如是六字大明王，一切如来应正等觉及菩萨众而皆恭敬合掌作礼。善男子！此法于大乘中最上精纯微妙。何以故？于诸大乘契经、应颂、授记、讽颂、譬喻、本生、方广、希法、论议中得。善男子！获斯本母，寂静解脱何假多耶。犹如收精稻谷，于已舍宅器盛盈满日曝令干，捣治扇飏弃彼糠皮。何以故？为收精米。如是余异瑜伽，如彼糠皮。于一切瑜伽中，此六字大明王如糠米见。善男子！菩萨为斯法故，行施波罗蜜多及持戒、忍辱、精进、静虑、般若波罗蜜多。善男子！此六字大明王难得值遇，但念一遍，是人当得一切如来以衣服饮食汤药及座卧等资具一切供养。」尔时除盖障菩萨白法师言：「与我六字大明陀罗尼。」时彼法师正念思惟，而于虚空忽有声云：「圣者！与是六字大明王。」时彼法师思惟：「是声从何而出？」于虚空中复出声云：「圣者！今此菩萨加行志求冥应，与是六字大明王矣。」时彼法师观见虚空中莲华手莲华吉祥，如秋月色，发髻宝冠顶戴，一切智殊妙庄严。见如是身相，法师告除盖障言：「善男子！观自在菩萨摩诃萨可令与汝六字大明王陀罗尼。汝应谛听。」时彼合掌虔恭，听是六字大明王陀罗尼曰：

「唵引么抳钵讷铭二合引吽引」

于是与彼陀罗尼时，其地悉皆六种震动。除盖障菩萨得此三摩地时，复得微妙慧三摩地、发起慈悲三摩地、相应行三摩地。得是三摩地已，时除盖障菩萨摩诃萨以四大洲满中七宝奉献供养法师。于是法师告言：「今所供养，未直一字，云何供养？六字大明不受汝供。善男子！汝是菩萨圣者，非非圣者。」彼除盖障复以价直百千真珠璎珞供养法师，时彼法师言：「善男子！当听我言。汝应持此供养释迦牟尼如来应正等觉。」尔时除盖障菩萨头面礼法师足已，既获满足其意，辞彼而去，而复往诣祇陀林园。到已，顶礼佛足。

尔时世尊释迦牟尼如来应正等觉告言：「善男子！知汝已有所得。」「如是。世尊！」而于是时有七十七俱胝如来应正等觉皆来集会，彼诸如来同说陀罗尼曰：

「曩莫入飒钵哆二合引喃引二　三藐讫三二合没驮三　句引致喃引四　怛儞也二合反他去五　唵引左肆引祖隷引噂上祢引六　娑嚩二合引贺引七」

于是七十七俱胝如来应正等觉说此陀罗尼时，「彼观自在菩萨身有一毛孔名日光明，是中有无数百千万俱胝那庾多菩萨。于彼日光明毛孔中，复有一万二千金山，其一一山各千二百峰，其山周匝莲华色宝以为庄严。而于周匝有天摩尼宝适意园林，又有种种天池，又有无数百千万金宝庄严楼阁，上悬百千衣服真珠璎珞。彼楼阁中有微妙如意宝珠，供给彼诸菩萨摩诃萨一切所须资具。时诸菩萨入楼阁中而念六字大明，是时见涅盘地。到彼涅盘之地，见于如来。观见观自在菩萨摩诃萨，心生欢喜。于是菩萨出彼楼阁往经行处。而于其中有诸宝园，而复往诣浴池，复往莲华色宝山，在于一面结跏趺坐而入三昧。如是，善男子！菩萨住彼毛孔。善男子！复有毛孔名帝释王，其中有无数百千万俱胝那庾多不退转菩萨。于是帝释王毛孔中，复有八万天金宝山，于其山中有如意摩尼宝名莲华光，随彼菩萨心所思惟皆得成就。时彼菩萨于彼山中，若念饮食无不满足，而无轮回烦恼之苦，恒时思惟其身，无异思惟。善男子！复有毛孔名曰大药，于中有无数百千万俱胝那庾多初发心菩萨。善男子！于彼毛孔有九万九千山。于此山中有金刚宝窟、金宝窟、银宝窟、帝青宝窟、莲华色宝窟、绿色宝窟、玻胝迦色宝窟。如是山王有八万峰，种种适意摩尼及诸妙宝庄严其上。于彼峰中有彦达嚩众，恒奏乐音。彼初发心菩萨，思惟空、无相、无我，生苦老苦病苦死苦、爱别离苦、怨憎会苦，堕阿鼻地狱苦、堕黑绳地狱诸有情苦、堕饿鬼趣诸有情苦。作是思惟时，结跏趺坐而入三昧，于彼山中而住。善男子！有一毛孔名缋画王，是中有无数百千万俱胝那庾多缘觉众，现火焰光。于彼毛孔有百千万山王，彼诸山王七宝庄严，复有种种劫树金银为叶，无数百宝种种庄严，上悬宝冠珥珰衣服种种璎珞，悬诸宝铃憍尸迦衣，复有金银宝铃震响丁丁，如是劫树充满山中。无数缘觉于彼而住，常说契经、应颂、授记、讽颂、譬喻、本生、方广、希法、论议如是之法。除盖障！时诸缘觉出彼毛孔。最后有一毛孔名曰幡王，广八万逾缮那，于中有八万山种种妙宝及适意摩尼以为严饰。彼山王中有无数劫树、无数百千万栴檀香树、无数百千万大树，复有金刚宝地。复有九十九楼阁，上悬百千万金宝真珠璎珞衣服。于彼毛孔如是出现。」为除盖障说已。

尔时佛告阿难陀：「若有不知业报，于精舍内洟唾及大小便利等，今为汝说。若于常住地洟唾者，是人生于娑罗树中为针口虫，经十二年。若于常住地大小便利者，是人于波罗柰大城大小便利中生为秽污虫。若私用常住齿木者，堕在龟鱼及摩竭鱼中生。若盗用常住油麻米豆等者，堕在饿鬼趣中，头发蓬乱身毛皆竖，腹大如山其咽如针，烧燃枯燋唯残骸骨，是人受斯苦报。若轻慢众僧者，是人当堕贫贱家生，随所生处根相不具，背伛矬陋。舍是身已而复生处，多病痟瘦手足挛躄，而有脓血盈流其身、零落身肉，经百千万岁受斯苦报。若盗用常住地者，堕大号叫地狱中，口吞铁丸，唇齿龂㗁及其咽喉悉烧烂坏，心肝肠胃遍体燋然。时有苾刍言业风吹彼，死而复活。于是阎魔狱卒驱领罪人，彼自业感生于大舌，有百千万铁犁耕彼舌上，受是苦报经多千万年。于此地狱出已，复入大火镬地狱。彼有阎魔狱卒驱领罪人，以百千万针刺其舌上，业力故活。驱至火坑而掷入中，又驱至奈河而掷入中，而亦不死。如是展转入余地狱，经历三劫。是人复于南赡部洲贫贱家生，其身盲瞑，受斯苦报。慎勿盗用常住财物。若苾刍持戒，应受持三衣。若入王宫，应当披持第一大衣。若常众中，应当披持第二衣。若作务时，或入村落、或入城隍、或道行时，应当披持第三衣。苾刍应如是受持三衣。若得戒、得功德、得智慧，我说苾刍应持是戒，不得盗用。常住财物犹如火坑、常住如毒药、常住如重担，毒药可能救疗，若盗用常住物者无能救济。」尔时具寿阿难陀白世尊言：「如佛教勅，当具行学。若苾刍受持别解脱，应善安住守护世尊学处。」时具寿阿难陀顶礼佛足，遶已而退。时诸大声闻，各各退还本处。一切世间天、龙、药叉、彦达嚩、阿苏啰、蘖噜拏、紧那啰、摩护啰誐、人非人等，闻佛说已，欢喜信受，礼佛而退。

佛说大乘庄严宝王经卷第四