金刚顶瑜伽护摩仪轨
金刚顶瑜伽护摩仪轨
其炉缘高两指阔四指,缘内炉口本地阔两指,于中契印高两指,其炉近身开竖项,阔四指长两指,次阔十指长四指,次作莲华形令大小相称,从竖项至叶末都十二指,高下并与缘齐,五种炉并同。其治地如大曼荼罗
法。掘地持锹等印,金刚缚竖禅智进力,并真言二十一遍。真言曰:
「唵儞佉那嚩苏上提婆嚩二合引诃引」
加持泥及瞿摩夷涂香等印,二手合掌屈进力戒方二节相合,禅智并竖,去进力如口形,真言二十一遍。真言曰:
「唵阿蜜哩二合都纳婆二合嚩吽发咤娑嚩二合诃引」
加持五色粉印及真言,并如瑜伽经所说。加持苏、蜜、酪、乳及木、五种谷、香、华等,并以金刚羯磨菩萨真言,各各加持七遍,印二手各以禅智捻戒方甲,余三度开竖如金刚杵形,即相交右押左。真言曰:
「唵嚩日罗二合羯磨捡平引」
所烧护摩枝皆安右边、苏于莲叶台上,蜜、酪、乳、饭糜近炉右边安,左边应置二香水器,其器金银、熟铜、白瓷、商佉并通用,香白檀香、欝金、龙脑等,二器一用洒火及供养物等,一用圣众火天漱口。洒净印,禅捻檀甲,三度竖开。真言曰:
「唵阿蜜哩二合谛吽发咤」
漱口印,右手金刚拳舒进度,搅水加持七遍讫,右手作掬抄水,垂手向身右旋洒火。真言曰:
「唵嚩啰娜嚩日啰二合昙」
息灾本尊火天,及炉、衣服、饭食、花皆用白,作吉祥坐,两脚交竖膝右押左,与慈心相应。增益皆用黄,全跏坐。降伏皆用黑,蹲踞坐,以左足大指而履右足大指甲上。钩召皆用赤,半跏坐。敬爱同钩召色,贤坐跂物垂脚坐。迎请,从三昧耶至迎请皆依本法,或随五种护摩,随部部主五相成身。迎请已诵赞叹以四摄安立圣众,围绕炉坛,然后献阏伽,各结本羯磨印安立,示本三昧耶,诵护摩真言一百八遍,然后取一花,以火天真言加持三遍或七遍掷火中,然后结火天印,以左手握右手腕,右手舒掌向外,屈禅度撗在掌中,进度如钩来去。招、献已,以禅度捻进度,即成发遣。真言曰:
「唵翳呬翳呬摩诃部多泥上嚩哩使儞尾二合惹萨哆摩孽哩二合呬怛嚩二合虎谛摩诃罗摩悉泥平珊儞都波嚩阿哦那二合曳呵微也二合迦微也二合娜诃娜耶娑嚩二合引诃引」
迎已以香水三洒、三漱口,然后用本真言,以大杓酌满三杓苏投火,想投火天口中至于心莲华。真言曰:
「唵阿哦那二合曳娑嚩二合引诃引加持亦用此」
即以此真言小杓三投蜜酪乳及木乃至香花等,想火天四臂,右手无畏,第二手持珠,左手仙杖,第二手执军持,想从心遍身中流出无量涂香云、花云、烧香云,饮食灯明种种供养,供养一切佛、菩萨、缘觉、声闻及一切世天。于火天真言「娑嚩诃」上,称所求事投之。然后以大杓三满杓供养,加持一花置本方坐处,请出炉还本座,然后三净火,以四字明迎请佛菩萨,各坐本座。三献漱口,以三大杓满杓献,然后以小杓三酌蜜酪乳糜酪饭及木五谷香花等各三投,想投圣尊口中至心。
若息灾法,五谷中须十倍加油麻,木用百八或五十四或二十一。真言曰:
「唵萨嚩播引婆娜诃那嚩日啰二合耶娑嚩二合引诃引」
或有教中说,用部母为息灾,或本尊真言或毘卢遮那真言,皆「娑嚩诃」上为自他愿除一切灾。心专注于炉中圣众,想圣众皆从心外遍身毛孔流出供养云海,至无边世界供养一切佛,及除一切三恶趣苦恼。护摩已,以满三杓献圣众,所残五谷香花等,聚一器中献十方世天。若作增益,先如前迎请火天,即献圣众三大杓并木香花等烧粳米。
若欲延命烧屈蒌草,其延命炉如前增益,炉外作甲胄形,其粳米、屈蒌草比余物挍十倍多。
增益真言曰:
「唵嚩日啰二合补瑟咤二合曳平娑嚩二合引诃引」
延命真言曰:
「唵嚩日啰二合喻晒娑嚩二合引诃引」
于「娑嚩诃」上加心中所愿之语。心专注于炉中圣众,想从圣众心外遍身毛孔中流出供养云海,至无边世界供养一切佛菩萨,及照触一切有情六道四生,皆获荣盛富贵延命。即以此光明,想自宅中雨七宝及所资用物,又想天甘露灌注自我遍于毛孔。
若作降伏,先如前迎请火天,用蔓菁或芥子油或水牛苏,或用噜地啰,先献圣众三大杓已,用无香花或臭花、安悉香、盐、毒药等,或唯用铁末,或作么努晒前人形,段段截投之。投火天时,想从火天心外遍身中流出器杖投彼人上,想火天及本尊皆作忿怒形。真言曰:
「吽嚩日罗二合萨怛嚩二合耶发咤」
于「发咤」上加彼人名。或用本法、或用不动尊、或降三世、或文殊师利六足尊等真言,想忿怒尊身中流出器杖云海,供养尽虚空一切忿怒尊,即此器杖落彼家及身上。
若作钩召皆如增益,唯花用有刺木赤花,或用本法中所烧物。真言曰:
「吽嚩日罗二合羯哩洒二合耶弱」
于「弱」上加彼人名。即想从本尊心外遍身流出无量金刚钩,供养尽虚空一切佛贤圣,即以此众钩钩召三恶趣有情,安置人天善处,即以此众钩入彼人心召来。
若作敬爱法,竝同上,唯花用赤色花,或用本法中所用物。真言曰:
「吽嚩日罗二合吠舍野弱」
于「弱」上加彼人名。即想从本尊身中流出花箭,遍无量世界,供养一切佛贤圣,及射缘觉声闻厌离心,及六道四生互憎恚心,即以此众箭射彼人五处,所谓额、两乳、心及下分谓隐密处。
次说三摩波多法,安所成物于苏器前,或物大即安于左右边,随便处。行人身、苏器、盛物、炉、圣众,如是五集应巡环次第安立,取小杓满杓苏加于所盛物上,诵真言至「娑缚二合诃」字,即举杓投火,与「诃」声俱下,便长引「诃」声令杓却至物上,「诃」声方绝。如加持人,即安杓头上。若用本尊真言无「娑缚二合诃」字者,当加而诵。若遥加持人,或抄名或著前人衣,标心而加持。若无苏,即用乳亦得。供养了,用大杓满杓三献圣众,并三洒三漱,取小杓诵灭恶趣真言,为一切有情护摩七遍或二十一遍,心奉送圣众还本座。以四字明引十方世天入炉中,依前洒漱,即以所残香花苏蜜等投,各诵本真言一遍或三遍,各于「娑嚩诃」上加所求事,即结圣众羯磨及三昧耶契,诵赞叹、发愿,结降三世印左旋解界,即奉送如念诵法。即出道场外,于道场八隅敷茅草或莲叶或余青草,或涂圆坛为十位,于东方帝释左右置梵天地天,若道场内无置处,即于道场前别为方界,即于中作八方,于中作两位置梵天地天。
东方帝释,乘白象住五色云中,身作金色,右手持三股当心,左手托左𦜮,左脚垂下。三天女各手持莲华,盘盛青莲华,或以盘盛杂华等。真言曰:
「南莫三漫多没驮南印捺啰二合耶娑嚩二合诃引」
东南方火天,乘青羊,赤肉色,遍身火焰,右二手,一持青竹、一持军持,左二手,一扬掌、一持念珠。有二天女持天花。左右置苦行仙,垂左脚蹉右足。真言曰:
「南莫三漫多没驮南阿哦那二合曳娑嚩二合诃」
南方焰魔天,乘水牛,右手执人头幢,左手仰掌——有二天女侍,二鬼使者持刀持戟——赤黑色,垂右脚。真言曰:
「南莫三漫多没驮南焰摩耶娑嚩二合诃」
西南方罗刹主天,乘白师子身著甲胄,右手持刀令竖,左手大指押中小二指,赤肉白。二天女侍左右,二罗刹鬼持三股戟。真言曰:
「南莫三漫多没驮南乃哩二合底曳二合娑嚩二合诃」
西方水天,住于水中乘龟,浅绿色,右手执刀,左手持龙索,头冠上有五龙。四天女持妙华。真言曰:
「南莫三漫多没驮南缚噜拏野娑嚩二合诃」
西北方风天,云中乘麞著甲胄,左手托𦜮,右手执独股头创,创上有绯幡。二天女侍之,并药叉众。真言曰:
「南莫三漫多没驮南嚩耶吠微先反娑嚩二合诃」
北方毘沙门天,坐二鬼上身著甲胄,左手掌捧塔,右手执宝棒,身金色。二天女持宝华等。真言曰:
「南莫三漫多没驮南吠室啰二合嚩拏野娑嚩二合诃」
东北方伊舍那天,旧云摩醯首罗天,亦云大自在天,乘黄丰牛,左手持劫波坏盛血,右手持三戟创,浅青肉色,三目忿怒,二牙上出,髑髅为璎珞,头冠中有二仰月。二天女持花。真言曰:
「南莫三漫多没驮南伊舍那耶娑嚩二合诃」
上方梵天真言曰:
「南莫三漫多没驮南没啰二合𭙞敢心反摩二合宁尼奚反娑嚩二合诃」
中心置四臂不动尊,青肉色,二手各别作金刚拳,头指小指各曲如钩形,安口两角想如牙,右手持刀令竖,左手持索,半跏右押左坐盘石上,威焰光明遍身如火。
下方地天真言曰:
「南莫三漫多没驮南毕哩二合体地以反微曳二合娑嚩二合贺」
十方天供养杂粥,所谓粳米油麻菉豆相和煮,盛一器中,每座置净叶,先以净瓶盛香水,写少许置叶上献,次涂香以指弹献,次花烧香,次乐。一杓粥,各以本真言加持三遍,即用小蜡烛或纸烛便插粥上,其烛作意令献,未遍来不得令灭,于「娑嚩二合诃」上加所求愿语。
七曜真言曰:
「南莫三漫多没驮南孽啰二合醯湿嚩二合哩耶钵啰二合跛哆而渝二合底丁以反罗摩耶娑嚩二合诃引」
二十八宿真言曰:
「南莫三漫多没驮南诺乞洒二合怛啰二合湿宁吉反儒那儞曳娑嚩二合诃」
于八方中两位与上下天相对,诸献竝同,若别有所愿独用亦得。若护摩坛中,各依方标心令住。
金刚顶瑜伽护摩仪轨
《八家秘录》云:「金刚顶瑜伽护摩仪轨一卷,不空译 贞元新入目录海仁运珍。护摩仪轨一卷 师子国三藏沙门阿目伽跋折罗译,奉勅改名智藏 叡与前稍广。」
后智藏译既在明藏,然彼有烂脱,无八天形像;此即不然。又文有具略,存两本可也。是故依宝历六丙子年野山妙瑞师于东寺四本校正之本,更校小池坊经库康和五年之本,寿梓,时享和改元辛酉年五月,丰山偶居沙门 快道志。
金剛頂瑜伽護摩儀軌
其爐緣高兩指闊四指,緣內爐口本地闊兩指,於中契印高兩指,其爐近身開竪項,闊四指長兩指,次闊十指長四指,次作蓮華形令大小相稱,從竪項至葉末都十二指,高下並與緣齊,五種爐並同。其治地如大曼荼羅
法。掘地持鍬等印,金剛縛竪禪智進力,並真言二十一遍。真言曰:
「唵儞佉那嚩蘇上提婆嚩二合引訶引」
加持泥及瞿摩夷塗香等印,二手合掌屈進力戒方二節相合,禪智並竪,去進力如口形,真言二十一遍。真言曰:
「唵阿蜜哩二合都納婆二合嚩吽發吒娑嚩二合訶引」
加持五色粉印及真言,並如瑜伽經所說。加持蘇、蜜、酪、乳及木、五種穀、香、華等,並以金剛羯磨菩薩真言,各各加持七遍,印二手各以禪智捻戒方甲,餘三度開竪如金剛杵形,即相交右押左。真言曰:
「唵嚩日羅二合羯磨撿平引」
所燒護摩枝皆安右邊、蘇於蓮葉臺上,蜜、酪、乳、飯糜近爐右邊安,左邊應置二香水器,其器金銀、熟銅、白瓷、商佉並通用,香白檀香、欝金、龍腦等,二器一用灑火及供養物等,一用聖眾火天漱口。灑淨印,禪捻檀甲,三度竪開。真言曰:
「唵阿蜜哩二合諦吽發吒」
漱口印,右手金剛拳舒進度,攪水加持七遍訖,右手作掬抄水,垂手向身右旋灑火。真言曰:
「唵嚩囉娜嚩日囉二合曇」
息災本尊火天,及爐、衣服、飯食、花皆用白,作吉祥坐,兩脚交竪膝右押左,與慈心相應。增益皆用黃,全跏坐。降伏皆用黑,蹲踞坐,以左足大指而履右足大指甲上。鉤召皆用赤,半跏坐。敬愛同鉤召色,賢坐跂物垂脚坐。迎請,從三昧耶至迎請皆依本法,或隨五種護摩,隨部部主五相成身。迎請已誦讚歎以四攝安立聖眾,圍繞爐壇,然後獻閼伽,各結本羯磨印安立,示本三昧耶,誦護摩真言一百八遍,然後取一花,以火天真言加持三遍或七遍擲火中,然後結火天印,以左手握右手腕,右手舒掌向外,屈禪度撗在掌中,進度如鉤來去。招、獻已,以禪度捻進度,即成發遣。真言曰:
「唵翳呬翳呬摩訶部多泥上嚩哩使儞尾二合惹薩哆摩孽哩二合呬怛嚩二合虎諦摩訶羅摩悉泥平珊儞都波嚩阿哦那二合曳呵微也二合迦微也二合娜訶娜耶娑嚩二合引訶引」
迎已以香水三灑、三漱口,然後用本真言,以大杓酌滿三杓蘇投火,想投火天口中至於心蓮華。真言曰:
「唵阿哦那二合曳娑嚩二合引訶引加持亦用此」
即以此真言小杓三投蜜酪乳及木乃至香花等,想火天四臂,右手無畏,第二手持珠,左手仙杖,第二手執軍持,想從心遍身中流出無量塗香雲、花雲、燒香雲,飲食燈明種種供養,供養一切佛、菩薩、緣覺、聲聞及一切世天。於火天真言「娑嚩訶」上,稱所求事投之。然後以大杓三滿杓供養,加持一花置本方坐處,請出爐還本座,然後三淨火,以四字明迎請佛菩薩,各坐本座。三獻漱口,以三大杓滿杓獻,然後以小杓三酌蜜酪乳糜酪飯及木五穀香花等各三投,想投聖尊口中至心。
若息災法,五穀中須十倍加油麻,木用百八或五十四或二十一。真言曰:
「唵薩嚩播引婆娜訶那嚩日囉二合耶娑嚩二合引訶引」
或有教中說,用部母為息災,或本尊真言或毘盧遮那真言,皆「娑嚩訶」上為自他願除一切災。心專注於爐中聖眾,想聖眾皆從心外遍身毛孔流出供養雲海,至無邊世界供養一切佛,及除一切三惡趣苦惱。護摩已,以滿三杓獻聖眾,所殘五穀香花等,聚一器中獻十方世天。若作增益,先如前迎請火天,即獻聖眾三大杓并木香花等燒粳米。
若欲延命燒屈蔞草,其延命爐如前增益,爐外作甲冑形,其粳米、屈蔞草比餘物挍十倍多。
增益真言曰:
「唵嚩日囉二合補瑟吒二合曳平娑嚩二合引訶引」
延命真言曰:
「唵嚩日囉二合喻曬娑嚩二合引訶引」
於「娑嚩訶」上加心中所願之語。心專注於爐中聖眾,想從聖眾心外遍身毛孔中流出供養雲海,至無邊世界供養一切佛菩薩,及照觸一切有情六道四生,皆獲榮盛富貴延命。即以此光明,想自宅中雨七寶及所資用物,又想天甘露灌注自我遍於毛孔。
若作降伏,先如前迎請火天,用蔓菁或芥子油或水牛蘇,或用嚕地囉,先獻聖眾三大杓已,用無香花或臭花、安悉香、鹽、毒藥等,或唯用鐵末,或作麼努曬前人形,段段截投之。投火天時,想從火天心外遍身中流出器杖投彼人上,想火天及本尊皆作忿怒形。真言曰:
「吽嚩日羅二合薩怛嚩二合耶發吒」
於「發吒」上加彼人名。或用本法、或用不動尊、或降三世、或文殊師利六足尊等真言,想忿怒尊身中流出器杖雲海,供養盡虛空一切忿怒尊,即此器杖落彼家及身上。
若作鉤召皆如增益,唯花用有刺木赤花,或用本法中所燒物。真言曰:
「吽嚩日羅二合羯哩灑二合耶弱」
於「弱」上加彼人名。即想從本尊心外遍身流出無量金剛鉤,供養盡虛空一切佛賢聖,即以此眾鉤鉤召三惡趣有情,安置人天善處,即以此眾鉤入彼人心召來。
若作敬愛法,竝同上,唯花用赤色花,或用本法中所用物。真言曰:
「吽嚩日羅二合吠捨野弱」
於「弱」上加彼人名。即想從本尊身中流出花箭,遍無量世界,供養一切佛賢聖,及射緣覺聲聞厭離心,及六道四生互憎恚心,即以此眾箭射彼人五處,所謂額、兩乳、心及下分謂隱密處。
次說三摩波多法,安所成物於蘇器前,或物大即安於左右邊,隨便處。行人身、蘇器、盛物、爐、聖眾,如是五集應巡環次第安立,取小杓滿杓蘇加於所盛物上,誦真言至「娑縛二合訶」字,即舉杓投火,與「訶」聲俱下,便長引「訶」聲令杓却至物上,「訶」聲方絕。如加持人,即安杓頭上。若用本尊真言無「娑縛二合訶」字者,當加而誦。若遙加持人,或抄名或著前人衣,標心而加持。若無蘇,即用乳亦得。供養了,用大杓滿杓三獻聖眾,并三灑三漱,取小杓誦滅惡趣真言,為一切有情護摩七遍或二十一遍,心奉送聖眾還本座。以四字明引十方世天入爐中,依前灑漱,即以所殘香花蘇蜜等投,各誦本真言一遍或三遍,各於「娑嚩訶」上加所求事,即結聖眾羯磨及三昧耶契,誦讚歎、發願,結降三世印左旋解界,即奉送如念誦法。即出道場外,於道場八隅敷茅草或蓮葉或餘青草,或塗圓壇為十位,於東方帝釋左右置梵天地天,若道場內無置處,即於道場前別為方界,即於中作八方,於中作兩位置梵天地天。
東方帝釋,乘白象住五色雲中,身作金色,右手持三股當心,左手托左𦜮,左脚垂下。三天女各手持蓮華,盤盛青蓮華,或以盤盛雜華等。真言曰:
「南莫三漫多沒馱南印捺囉二合耶娑嚩二合訶引」
東南方火天,乘青羊,赤肉色,遍身火焰,右二手,一持青竹、一持軍持,左二手,一揚掌、一持念珠。有二天女持天花。左右置苦行仙,垂左脚蹉右足。真言曰:
「南莫三漫多沒馱南阿哦那二合曳娑嚩二合訶」
南方焰魔天,乘水牛,右手執人頭幢,左手仰掌——有二天女侍,二鬼使者持刀持戟——赤黑色,垂右脚。真言曰:
「南莫三漫多沒馱南焰摩耶娑嚩二合訶」
西南方羅剎主天,乘白師子身著甲冑,右手持刀令竪,左手大指押中小二指,赤肉白。二天女侍左右,二羅剎鬼持三股戟。真言曰:
「南莫三漫多沒馱南乃哩二合底曳二合娑嚩二合訶」
西方水天,住於水中乘龜,淺綠色,右手執刀,左手持龍索,頭冠上有五龍。四天女持妙華。真言曰:
「南莫三漫多沒馱南縛嚕拏野娑嚩二合訶」
西北方風天,雲中乘麞著甲冑,左手托𦜮,右手執獨股頭創,創上有緋幡。二天女侍之,并藥叉眾。真言曰:
「南莫三漫多沒馱南嚩耶吠微先反娑嚩二合訶」
北方毘沙門天,坐二鬼上身著甲冑,左手掌捧塔,右手執寶棒,身金色。二天女持寶華等。真言曰:
「南莫三漫多沒馱南吠室囉二合嚩拏野娑嚩二合訶」
東北方伊舍那天,舊云摩醯首羅天,亦云大自在天,乘黃豐牛,左手持劫波坏盛血,右手持三戟創,淺青肉色,三目忿怒,二牙上出,髑髏為瓔珞,頭冠中有二仰月。二天女持花。真言曰:
「南莫三漫多沒馱南伊舍那耶娑嚩二合訶」
上方梵天真言曰:
「南莫三漫多沒馱南沒囉二合𭙞敢心反摩二合寧尼奚反娑嚩二合訶」
中心置四臂不動尊,青肉色,二手各別作金剛拳,頭指小指各曲如鉤形,安口兩角想如牙,右手持刀令竪,左手持索,半跏右押左坐盤石上,威焰光明遍身如火。
下方地天真言曰:
「南莫三漫多沒馱南畢哩二合體地以反微曳二合娑嚩二合賀」
十方天供養雜粥,所謂粳米油麻菉豆相和煮,盛一器中,每座置淨葉,先以淨瓶盛香水,寫少許置葉上獻,次塗香以指彈獻,次花燒香,次樂。一杓粥,各以本真言加持三遍,即用小蠟燭或紙燭便插粥上,其燭作意令獻,未遍來不得令滅,於「娑嚩二合訶」上加所求願語。
七曜真言曰:
「南莫三漫多沒馱南孽囉二合醯濕嚩二合哩耶鉢囉二合跛哆而渝二合底丁以反羅摩耶娑嚩二合訶引」
二十八宿真言曰:
「南莫三漫多沒馱南諾乞灑二合怛囉二合濕寧吉反儒那儞曳娑嚩二合訶」
於八方中兩位與上下天相對,諸獻竝同,若別有所願獨用亦得。若護摩壇中,各依方標心令住。
金剛頂瑜伽護摩儀軌
《八家祕錄》云:「金剛頂瑜伽護摩儀軌一卷,不空譯 貞元新入目錄海仁運珍。護摩儀軌一卷 師子國三藏沙門阿目伽跋折羅譯,奉勅改名智藏 叡與前稍廣。」
後智藏譯既在明藏,然彼有爛脫,無八天形像;此即不然。又文有具略,存兩本可也。是故依寶曆六丙子年野山妙瑞師於東寺四本校正之本,更校小池坊經庫康和五年之本,壽梓,時享和改元辛酉年五月,豐山偶居沙門 快道誌。