蕤呬耶经
蕤呬耶经卷上亦名玉呬耶经
序品第一
「我今当说通摄一切作曼荼罗秘密,次第广略大小总在之经:于诸佛部曼荼罗中,无能胜明王曼荼罗者而为上首;于莲华部曼荼罗中,善住明王曼荼罗者而为上首;于金刚部曼荼罗中,除避明王曼荼罗者而为上首。
「我今都说彼等三千五百曼荼罗中次第之法,是故应当要此经法而作一切诸曼荼罗门。」
阿阇梨相品第二
「我今当说阿阇梨相:广解诸法,具戒,正直慈悲,能忍,净信正念,加有威德,不惧非人,辩才无碍,处众无畏,聪明智惠,善解方法,调伏诸根,能覆归者。复有善巧,深信大乘,爱慕经典,普学秘密真言行门,并明一切曼荼罗法,善知分量及知弟子好恶之相。普诵真言及持都法,先蒙阿阇梨及与传法二种灌顶,少欲知足,常行念诵,普于一切阿阇梨所皆请学问。于诸曼荼罗法决择无疑,恒乐供养一切诸尊及与师僧,惠施一切贫穷困苦。明解大手印等一切诸印及善解画曼荼罗法,又明念诵及供养法,具如是等一切法事。学内外明已,作曼荼罗。」
拣择地相品第三
「我今次说地相善恶,应作、不应作曼荼罗处:
「谓于高下及有荆棘、碎髑髅片,近崖、坑坎、枯井、枯池,饶有树根及有虫窠、咸鹻、炭灰、饶石、瓦砾、自然干土、并发、虫饶……如是等地,应可远离于一切事。
「诸曼荼罗于平正地断净润泽,离如前过,于东北方其地少下如是等处作曼荼罗,入为吉祥。先掘其地深量一肘,还以其土而填其处,土若余剩当知好处,必得成就。若反此者及有前过即不应作;若强作者,非但不成,亦损己身。
「复有其地无有如前过,周边有水速得成就,无水不吉。或有处所,地无前过,周边有树,丰足花菓,枝叶欝茂,足有乳树,作曼荼罗亦为吉祥。地具诸德,周边有树,近有流水,此地最胜。
「若作息灾,当白色地作曼荼罗;若作增益,于赤黄地作曼荼罗;若作降伏,于黑色地作曼荼罗。
「于山顶上、或牛居之处、或于制底、或有佛堂、或有舍利者,如是等处即作息灾曼荼罗法;于恒河边、或于莲池、或于坛𫮃上、或于海边,应作增益曼荼罗事;于其冢间、或于诸魔跢罗天祠、或空闲处、或于空室、或于荒秽之处,应作降伏曼荼罗事。
「于八大塔及与圣迹、或意乐处、或于清净之处、或于山顶……如是等处,应作上成就曼荼罗。
「或于开敷莲华池中鹅雁游戏侧近之处,应作求财及余富贵诸吉祥成就曼荼罗。
「于高山上、或于山侧、或于山谷、或于山峰、或于岩窟……如是等处,为成入修罗宫故,应作下等金刚曼荼罗。
「于龙池边、或于山峰、或于神庙……如是之处,为欲碎伏所著鬼魅之者,应作金刚钩曼荼罗。
「于大道衢上、或于制底、或于执金刚前……如是等处,为辟除著毘那夜迦者故,应作军荼利忿怒曼荼罗。
「于八大塔及大圣迹,应作佛部中无能胜……等诸胜上曼荼罗;于莲华池边,应作莲华部中善住……等诸胜上曼荼罗;于山顶上,应作金刚部避缚……等诸胜上曼荼罗。
「已广分别如是等处,亦须分别三种差别;或若不获如是胜处,即应随得之处作曼荼罗。难得具足胜上之处,是故但应于平正润泽、于东北赊侧近水饶及有树林意所乐处、离其地过亦无障难……如是之处作曼荼罗,皆得成就。
「若于圣迹牛所居处、于岩窟中及山顶上先所净地、亦于窟上、并与石上、或制底边、及于坛𫮃上、诸江河边……如是之处作曼荼罗者,不须掘地及以治打,勿疑高下等过,随其地势扫治洒水,手按其地及诵真言即成清净。
「或于作曼荼罗处有其地过不得除者,但以真言而作清净,亦得成就。
「若作急速之事作曼荼罗、及作辟除鬼魅所著、并与自身灌顶曼荼罗者,勿须细拣其地,随宜而作,都以枳利枳利忿怒真言持诵香水洗洒其地,及洒亦净以为净地。
「若作佛部中无能胜等曼荼罗者,应以最胜佛顶真言作净地法;若作莲华部曼荼罗者,应以吉祥明、或悉以湿嚩引缚上诃明作净地法;若作金刚部曼荼罗者,应以军荼利忿怒真言作净地法。
「其最胜佛顶、湿缚去缚上诃、及军荼利此等三尊,各为于本部呪是其能辨诸事,是故于一切事用此真言。
「一切事者,谓净地法及以护身、加被弟子、辟除诸难、清净香……等,于此等事悉皆通用。
「或依本法所说,应当用之,从迦唎提迦月、毘舍迦满月,于其中间如法作曼荼罗。
「若欲作辟除鬼魅、及避毘那夜迦、或得本尊进止令作成就……如是等事,假使雨时应作此等曼荼罗。
「若作灌顶弟子曼荼罗,许及传法并三摩耶、及与增益最上成就……如是等曼荼罗,即依彼时七个月内而作法事。
「或观其国及以时节并有利益,或观其时无诸障难、具种种德,及弟子渴仰之心,纵于雨时,亦通许作曼荼罗。
「作法之时,涂香、及烧香、饮食、灯明护摩……如是六种,纵不获办自余等物,必不应阙此六种物。若阙却损、相违上日及以恶时、并以恶国不依其法,必不应作曼荼罗法;若强作者,当损无疑。
「如上所说七个月中,当于黑白十五日及十三日,或白月十一日、十日、一日、五日、七日、三日,于此十种吉祥之日应作胜上曼荼罗,纵于黑月十五日及十三日亦通作胜上曼荼罗。
「若作佛部曼荼罗者,应用白月十五日;若作莲华部曼荼罗者,应用白月五日、十日、及十五日;若作金刚部中入阿修罗宫、及猛利事法、并诸忿怒曼荼罗者,当用前说黑月吉日,于誓跢罗月及毘舍迦月,于此二月应作摩诃曼荼罗。
「或若办须供养等具无阙少、或发大信之时、或欲作成就及作上事,即当应作摩诃曼荼罗;或观其时无诸障难,丰足诸华及与供养,亦应作摩诃曼荼罗;或阿阇梨见其弟子堪为法器、或久承仕称尊意,应作摩诃曼荼罗;或日月蚀时、或希奇异相现时、或于神通月内……如是等时,皆悉通作大曼荼罗。
「若作息灾曼荼罗者,于日没时起首而作法;若作增益曼荼罗者,于日出时起首而作法;若作降伏曼荼罗者,于日午时起首而作法。然诸曼荼罗皆于日没之时起首而作,明相未动,要须发遣,此名都作一切曼荼罗法。
「或须本尊进止、或于本法作讫、或事相应、及日月蚀并异相现,悉皆通作。若违此时作曼荼罗者,必不成就。
「但是一切大曼荼罗,勿于昼日起首而作,若昼日作,获大苦恼。于日没时应作事者,勿中夜作,违本时故,种种难起。自余诸时准此应知。于夜分时诸事寂静,作法有验,是故于夜应作三摩耶等大曼荼罗。又,于日没之时,诸天集会观视作法之处加威彼人。是故于夜作曼荼罗。
「于日没时,如法起首奉请诸尊,即来降赴,益于彼人。取其本时依教而作,用好宿日诚心奉请,诸尊即来降赴,成所求愿。
「于其月宿直太白星,勿离诃娑婆羝,预直应作吉祥及增益事曼荼罗法;若作猛害及降伏事曼荼罗者,还取自余猛害曜直。
「作彼事法,于鬼宿直取如是等吉祥宿直,还作吉祥增益曼荼罗法。
「若作猛害及降伏事,还取依彼损害宿直,于其娑尾跢利须庾、微誓夜须庾、上补瑟二合拏须庾、怛跛二合裟跛须庾、皤噜醯儞须庾、娑跛须庾、苏波怛罗二合须庾、皤噜拏须庾、皤罗二合诃摩须庾、苏迷药二合须庾、忙揭罗须庾、楞比计沙拏须庾、钵罗二合阇钵底须庾、阿反湿二合尼须庾、味跢唎二合须庾、输罗须庾、阿摩罗须庾……,取如是等吉祥须庾还作吉祥增益之事;若取恶直者,必不成就。是故,当取吉祥时日宿曜须庾及观征祥,若善相现方可起首;若不善者即不应作。
「假使作其猛畏及降伏事,还取好相方可起首,何况吉祥事不看相?随其先相,即知成就及不成就。是故,慇懃观其征相方可作法。」
净地品第四
「次说净地之法:作曼荼罗时七日已,前往于其地,如法护身及护弟子供养地神及其地,方起掘地,除去地过。若不去过而作法者,必不成就。是故,当除其地骨、石、炭灰、树根、虫窠、及瓦砾等,尽去令净。次当细捣其所堀土,还填其处,打令坚实。复以牛尿散洒令润,洒己还打,搥令平正,犹如手掌。次以牛粪和水,从东北角右旋而泥。复于中心穿以小坑,持诵,五谷、及五种宝、五种药草安于坑中,还令平正。如是置宝及净治已,次应当作是受持地法。
「又,三日已前各用本部办事真言持诵香水,于日没时用洒其处。次以右手按其地上,持诵曼荼罗主真言,以心受持,此名受持地法。
「次复应以办事真言受持弟子,用童女合线,以办事真言各持诵七遍,以心观念一一弟子及称名号,更持诵七遍,一诵一结、乃至七结,如是受持,弟子无诸障难。」
召请品第五
「次应作召请法,一日已前于晨朝看日出,方著衣而记以心,布置诸尊座位,依其本法所说。饮食如法,净洁,意所爱乐,自及弟子应吃其食。于日没时澡浴清净,著净白衣,及与弟子持诸供具,诣前所净曼荼罗处。次于中央以白檀涂香作圆曼荼罗,量十二指,为曼荼罗主座故,即以手按上,诵彼真言一遍,一诵一按乃至七遍。次复心念及称名号,诸大尊等亦为作如前香曼荼罗,各以部心真言奉请,加持诸香华乃至饮食而用供养,用部心真言而作召请。复取净水和其涂香,亦散名花,以香薰持诵。
「先须备具优昙婆罗木或阿修他木,取无病者、无虫食而作齿木,量十二指,非麁、非细,以香水洗已,于其木根头以白线缠花。复以香涂及烧香薰,以手按木持诵部心真言,诵数多遍或七遍。随弟子数,木数亦然,皆须一向根头齐置,嚼其小头,应须如法护身及护弟子并与其处,次第供养。
「然后用诸薪木两头揾苏,及胡麻和苏护摩,次中但用苏作护摩,最后护摩酪饭。初杓碎伏难故,应作降伏护摩;次为自增益故,以部心真言作增益护摩;然后以寂静真言作息灾护摩。」
拣择弟子品第六
「初应拣择弟子,然后方可受持,谓族姓家生,清净无畏,深乐正法,具信能忍,勇猛精进,心求大乘,不怀我慢,颜貌有相,盛年端正,具解诸论,智惠具足,正直调伏,能摄归者,善言怀德,其弟子等具此相者方可摄受。不具法则,谄曲猛害,恒麁恶语,拨无因果,常乐不善,愚痴我慢,无智多言,下贱家生,诸相不具,或加支分,极长、极短、极肥、极瘦,心怀破具,眼目常赤,面貌可畏,越分形色,支分不祥,复无善相,外相不顺,内无德行,生于秽族,作恶业事,病疥无信,婬男婬女,耽酒博戏,极恶性行,其诸弟子若有此相必应远离。
「深信三宝,具律仪戒,深信大乘,应可摄受,身无过患,内怀诸德,无病族姓,具信大乘,坚持大愿,具足如是之相甚难可得。是故,但于三宝有敬信心,深乐大乘,复求福德,应当摄受如是弟子。
「若见渴仰此法,常勤念诵善逝真言,假使身无善相及见内无福德,亦应摄受;但四部众若具本戒及信大乘亦应摄受。
「凡入曼荼罗者,总有三种所求:一、谓成就真言故,二、谓灭罪获福故,三、谓来生求果故。若为来生求果故以起信心入曼荼罗者,非但成就来世果报,亦于现在获得安乐。若为现在求安乐者,不如彼人求未来果。是故,智者为未来果入曼荼罗即获得二世安乐果报。
「应所受持弟子等数,或一、或三、或七、乃至二十五只,不得双取,更不得已上。
「其诸弟子互相有诤及怀怨心,不应摄受。彼等皆悉互相欢喜,调伏寂静,于尊者所有敬爱心,生善因者,如是弟子方可摄取。
「其召请日,遣弟子等,令吃乳粥,皆为一食,及受律仪,著新净衣,皆令面向东坐,与弟子等作召请法,先作护身,次受三归,发菩提心;若已发者,重更忆念。以忿怒真言持诵香水,各洒其顶,复以手按其顶上各诵七遍,以香涂手复安心上,各持诵明王真言七遍。轮王佛顶一字真言,是其佛部明王;高头大尊十字真言,是莲华部明王;𠹀婆忿怒,其彼真言有吽、发字,是金刚部明王;其军荼利尊通是三部明王,碎诸难故,密迹主说。
「次复手按顶上,持办办事真言,还复洒水,以烧香薰。其欲灌顶,瓶置五谷等物及著花枝,置少许水,以明王真言持诵其瓶,奉献阏伽薰香召请,正作曼荼罗。日三时持诵其瓶,应用彼瓶持诵灌顶。其弟子等令面向北坐,次弟子受与前办齿木,还面向东坐而嚼齿木。嚼已勿碎,莫掷左右侧边,直向前掷。其所嚼头或对向身及向上竖,应知得上成就;若嚼头背身向东,应知中成就;若向北者及余方横堕,应知得世间及出世间成就;若嚼头著地直竖者,应知入修罗宫成就。
「知其相已,其诸弟子还如前坐,其阿阇梨用办事真言持诵前所办水,各取三掬,令与饮之。饮已,然后出外漱口。次即更复供养,手执香炉,以至诚心召请诸尊。
「初应持诵曼荼罗主真言,应如是真言而召请。『归命某甲明王大尊,我今明日以大慈悲作曼荼罗,为愍弟子故及为供养诸大尊故,唯愿诸尊照知我心,而降加被。一切如来具诸佛大悲者、罗汉、菩萨、诸真言主、诸天善神、及护世神大威补多、及归依佛有天眼者,悉皆忆念。我某甲明日作某甲曼荼罗,随力供养,唯愿诸尊等怜愍弟子及与我故,皆降于此曼荼罗处而作加被。』如是三请,至诚礼拜,以妙伽陀赞叹诸尊,然后发遣,分别吉祥、不吉祥相。次即为诸弟子广说愿欲相应正法,然后教令头面向东,敷茅草卧。
「天明起已,阿阇梨应问彼等善、不善梦,所谓梦见如来具功德海制底尊容及见供养、或于僧所闻法、或余人处闻法、或闻决择法义、或见转读经典、或见僧众、或见一僧、或共住及语、或见自出家、或见僧伽蓝、或见尼僧、或见菩萨众、或见父母及诸兄弟、或见尊者、或见诵真言及见真言、或受得明、或见成就、或受律仪,或见树林、江河、及海、大山、及岛,或见敬信国王、仙人、及婆罗门,或见豪富宰相,或见牛、马、犊子、师子、及鹿、吉祥鸟,或见得金及诸珍宝,或见得地藏、种种财物及净衣服,或得诸、器杖、花果、诸严身具,或食乳粥,或见童男、童女、端正妇人,或见交友、或见与共语,或蒙灌顶、或得军持、或于阵得胜杀害怨敌,或见亲情眷属集会一处,见诸天神登山、乘象及车辂上高楼阁、见诸希奇异相之相、或作护摩及诸善事,或见渡河及超大坑、亦决恶贼相扑叫唤、种种游戏、作诸纵事及诸吉祥善梦,或闻真言法则、或见节日、又见善人、或蒙赞叹,又见向起首作成就法、亦见他作……如是等梦,应知吉祥;若反此相,即应弃舍。
「若见善梦,准知成就;若见恶相,应知不成就。是故,应弃不善梦相,随所见梦,上、中、下品获得成就,准此应知。
「虽见是恶,欲将入者,应以寂静真言护摩牛苏,经以百遍即除灾障,便成清净,以怜愍故,随意将入。」
蕤呬耶经卷上
灵云校本末云:贞亨三稔六月九日一校了,是为明日授与诸徒也。
河南教兴传瑜伽上乘沙门净严四十有八
蕤呬耶经卷中
摩诃曼荼罗品第七
「次于晨朝时,自应念诵,著新净衣,于曼荼罗所用真言先须熟诵,诣于彼处。先以办事真言持诵香水散洒,还以此真言持诵五色绳,得好瑞相方可合绳。其五色者,谓白、赤、黄、青、黑,如其绳色,彩色亦然。
「先应归命三宝一切诸尊及与供养,然后絣绳,从东起首,其阿阇梨于东南角手执其绳,面向北住;其执绳者于东北角而面向南,记取分量。复令彼人右遶往西南角,面向东住;其阿阇梨不移本处,但右回身,面向西住,亦取分量。其阿阇梨自亦右遶,往于西北角面向南住;其弟子者不移本处,但右回身面向北住,亦取分量。又,其弟子亦应右遶,往东北角面向西住;其阿阇梨不移本处,但右回身,面向东住,亦取分量。其阿阇梨住东南角及西北角而量二方,其东北角及西南角是彼弟子所住之处。
「四方定已,又角络量;等量正已,复中心量。其中心上打一橛子,于外四角各置一橛;其第二院及最内院,各于四角亦置一橛。从内院量至于外院,半半而减,其绕院但用白色而界一道。
「夫曼荼罗,又有其三重、亦有四重、亦有多重。其最外院广开一门,亦有如是开四门者,并有门曲。凡曼荼罗多分唯开一门,然其中院定开四门。凡出入者用其西门,或依本法随说出入。纵有如是开四门者,要以白色围其三门。如是三重之院,一切曼荼罗应如是作,余围绕院准此应知。
「一切本尊置于内院,其次诸尊置第二院,其诸护世天当置外院。此为是都说曼荼罗法,或如本法依彼安置。
「其界道绳令童女搓,圆牢净洁及以坚密,其绳五色,而用白㲲及麻等作。取有乳木而作橛子,头如金刚,真言持诵,向上小出头,打下入地,于曼荼罗随方应钉,次第应知。放绳之时,若恶相现,即不成就;其绳若断,尊者必死;其绳麁细不圆,即有病患;忽若迷方而作法时,弟子皆狂。是故,应当善知方所如法界道,如安宅法所说次第依彼作法。
「其阿阇梨先请僧众随力供养,又复处分令诸弟子供养僧众、或请僧次而作供养、及供如来施物大众。然后过午用庵摩勒等尊及弟子持诵军荼利真言,如法澡浴。澡浴毕已,著新净衣,心念军荼利尊,将诸供养具以大慈心往曼荼罗其所弁供,如法具足,应诸要见。
「其阿阇梨缘曼荼罗所有法事,先须纯熟,以牛粪及尿涂曼荼罗,次以香水洒四面地,亦涂牛粪及以洒水,极令欣悦,散诸名花。次以其帐幕围绕其所,建竖幢幡遍围作幔,及以种种吉祥资具庄严其处。漫荼罗北面一处,先以军荼利真言辟除诸难,置诸供具持诵而护及以洒净,自作护身及护四方。
「正日没时,顶戴其绳,若得好相,欢喜之心起首作法;或若不得善恶之相,以无疑心皈命三部诸尊,徐徐作法;或若数数不善相现,必不成就,勿须起首。若强作者,以除难故,当作息灾护摩之法——以苏及柴各以百遍而作护摩,于佛部中用佛眼真言、于莲花部用耶输末底真言、于金刚部用莽摩计真言,皆作息灾护摩,然其莽摩计通三部母,是故三部用通。
「护摩毕已,即献阏伽,其器金作、或银、熟铜、宝木、石、瓦,如法而作,盛满香水及以白花,持诵真言,手执阏伽,以烧香薰,右膝著地,当心而执,以深恭敬诵根本真言而奉献之。次献白花及美好香,依于诸漫荼罗所用涂香、烧香,勿用有情身分及以紫鑛,但用美香,凡所用水皆须净漉及以清净。其所涂香及以烧香,用一色香将为最胜;其所献花,用水及陆白色及香将为最胜。次,应呼弟子与彼作护及香水洒,皆令一处次第而坐。
「其阿阇梨先转般若,至诚归命一切诸尊及以心观,然后方起而作画之,用其五铁以为彩色最为胜上、或用五宝。若无五铁及五宝者,即用粳米粉,色数如前,极须微细;或用石末。
「所用彩色总有四种,谓铁、及宝、粳米、及石末。凡诸曼荼罗当用之色、或若不辨此等色者,应用烧土以为赤色、炭为黑色、大小麦末为作余色。若作速急之时、及碎伏鬼魅、并作降伏法者,应用灰作曼荼罗;于诸彩色——五铁、五宝、粳米粉三色——随所用处各自为上。
「若作三摩耶曼荼罗,应用五铁;若作灌顶曼荼罗,应用五宝;若作息灾,应用粳米粉;若作增益,当用石末色;若作降伏,当用其灰。此名彩色差别等相。
「从东北角而下彩色,极令端直,右绕而布,勿令隔断。其色界道若有麁细、或复断绝、及不齐正,种种难起。是故,应当慇懃布色。
「凡诸方门要当中开,谓量九分。其八分者,各取四分而为两边,取中一分而开为门。其出入门稍应阔作,自余诸门以白色末而作画闭,其所闭者稍向外曲、或置门印而闭其门、或置护方契印。
「中台及内院应用五色而作界道,其第二院应用三色,第三外院唯用白色而作界道。其著食院及行道院但用白色而作界道;余有用灰作曼荼罗,皆是一道。其三重院一一各分而作三道,纵广分量极令平正。于三部中诸曼荼罗法皆当如是。
「或依本法所有分量当准彼作,应置诸尊等院,更涂牛粪及洒五净,以明王真言持诵香水,亦复洒净方可画尊。
「其画尊法总为三种,随取一处作曼荼罗:一者、画尊形像,二者、画作其印,三者、但置其座。
「若画像者,阿阇梨极须好能画其形貌,一一如法,身分支节必应相称,分明显现与院相称,随其本法说形像,瞋、喜、坐、立一一相应,具足而作,勿令阙少。其诸圣尊像貌安置,此名画形像法。
「若不绝妙画者,应置契印。假使能画一切诸相一一具足,难可得成。纵欲作者,淹滞时分,多作形像,亦复不善。相貌不具,即无灵验及不成就。是故,应当置其契印,或当唯画三部主尊形像而置,余作契印。
「天尊契印即是佛顶,以心持诵彼真言;以白色画观世音自在契印即是莲华;其执金刚契印即是五股跋折罗二合;其诸余尊各依本法自说契印。或若不获彼本印者,应置部主契印,悉皆通用,随其诸尊等所执持器杖即是彼印。
「如是略说诸尊契印,勿须怀疑,决定如是。其噜怛罗二合契印即是利三股叉、其妃契印即是钵置娑铏、其那罗延契印即是轮印、其摩诃斯那契印即是娑恶二合底、其梵天王契印即是莲华、其帝释契印即是跋折罗二合、其火天契印即是火炉、其阎摩契印即是单驮棒、其泥利羝契印即是横大刀、其龙王契印即是羂索、其风神王契印是幢幡、其多闻天契印即是伽驮棒、摩醯首罗契印即是三股叉、其地神契印即是满瓶、日月契印即是圆满之相、诸尊契印即吉祥……等是也,随所其印,一一而作。
「若画形像者,契、印及座三种应具,诸曼荼罗纵使不说,准此应作,此名契印之法。
「但置座者,其三部尊座皆作圆形,与院相应,诵其真言,中置一点;自余诸尊或圆及方,各诵彼等真言,中置一点;其外院尊,但呼名号唯置一点,亦无方圆。如是毕已,方作奉请,此名第三安座之法。
「若作速急之事力不及者,应作座曼荼罗,或作一、及二、三曼荼罗法。其三部主画其形像,余诸尊等但置契印,外院诸尊唯置其座。准此应知一、二、三法,此名殊胜广略曼荼罗法。
「其先所说形像之法,若不具足即有难起;最后第三处所总空亦不为吉。中间契印非过非空最是微妙,如法供养皆有灵验,亦复易作能表其尊。是故,慇懃应用契印作曼荼罗。
「于佛座下置无能胜,右边置本部母,假使于彼曼荼罗不说,必须安置;于中若有处空无尊位者,应置一瓶,瓶上置般若经甲及读彼经;观自在下置马头菩萨,右边置本部母,纵彼不说亦须安置;于执金刚下置军荼利,右边置莽摩计母。
「其西门边置难陀跋难陀龙王,曼荼罗外西面一处对门厢当置诃利羝母,于一切门置跋折罗及置金刚羂索等,随方契印极令可畏。
「于曼荼罗第三院北面安置摩尼跋多罗将等及诸敬信药叉。
「于曼荼罗外东面一处别置佛法僧宝,如法供养,纵使彼不说亦须安置。
「于曼荼罗第三院东面置文殊师利菩萨、大势至菩萨、佛长子菩萨、虚空藏菩萨、成就义菩萨、无垢行菩萨、弥勒菩萨等、贤劫千菩萨……如是等大菩萨,纵使不说亦须安置。
「其院南面置金刚将菩萨、及苏磨呼菩萨、顶行菩萨、摩醯首罗及妃、梵王、及军阇罗持明仙王、质怛罗二合迦陀持明仙王、枳利知持明仙王、皤摩尊慕梨持明仙王、苏卢者那持明仙王、只怛罗二合婆努持明仙王、成就义持明仙王如是七仙,纵使不说亦须安置。
「其院西面置诸摩怛罗神、佉那钵底神、诸羯罗诃神、罗睺阿修罗王、婆致皤罗二合那陀、及遍照阿修罗、婆素枳等龙王……如是诸神,纵使不说亦须安置。
「其院东面为其帝释,置拔折罗印及与诸天眷属并净居天,其日月天东西二面安置其印相,作圆曼荼罗,其色日赤、月白;于东南方置火神印及诸仙、药叉众;于其南方置檀荼印,与诸饿鬼围绕;于西南方置大刀印,与诸罗刹围绕;于其西方置羂索印,与诸龙等围绕;于西北方置旗幡印,与诸风神围绕;于其北方置伽驮印,与诸药叉围绕;于东北方置输罗印,与诸部哆眷属围绕;于西门北边置其下方瓶印,与阿修罗围绕。如是安置护方神已,各并眷属,如法供养。
「于第二院置如来毫相尊、如来舍恶二合底、轮王佛顶、超胜佛顶、如来眼尊、及置如意宝幢印、并诸使者及无能胜……如是等尊,皆悉安置于佛左右。
「耶输末底尊、大白尊、槃坦罗二合皤丝泥尊、马头尊、一髻尊、多罗尊、彻去声㗚尊、大吉祥尊、圆满尊……如是等尊,置于观自在左右。
「金刚钩尊、金刚拳尊、逊婆明王、军荼利忿怒尊、般坦尼讫涅二合婆尊、金刚锛钵尊、金刚棒尊、不净忿怒尊……如是等尊置于执金刚左右边。
「凡作一切曼荼罗者,皆须安置如是等尊。其处若不满者,即当安置。自余不说三部诸尊,复意所乐,诸尊随意安置。
「其第三院亦复如是,于曼荼罗外东方及南、北方各置一座,以心观察三部诸尊,各随其方都请供养及用阏伽而奉献之,各诵彼部部主真言。其东方座安置佛部、其北方座安置莲华部、其南方座安置金刚部,如是三部一切诸尊并诸使者都而奉请,如法供养,皆生欢喜。于其西方亦置一座,奉请一切天神,如前供养。
「若作息灾曼荼罗者,当置三宝、及诸菩萨、净居天等;若作增益曼荼罗者,当置明尊、及真言尊、诸大威德等敬信药叉;若作降伏曼荼罗者,应置忿怒诸尊及使者等诸猛害尊。凡曼荼罗皆须应作三事法,是故应当置三种尊。
「其最内院若无主者,当置般若印像——于内院门右边置一净箧,于上置般若经甲。于外门左边置护摩火炉,用净好木而为烧柴,或东南方置其火炉、或随事相应而置火炉。安置诸尊准此应知。若于佛堂、或于窟内、及以室内、及或迮处所作曼荼罗者,随意安置;若作成就曼荼罗者不应窟内及与迮处而作,强作即损。
「凡作曼荼罗,于露地为上。若于神庙及与大室,通许而作。其处若有短树、及根、大石、及树,要须除却;若除不得,当作息灾之法而除其过。又,其树、瓦、石等之物,若在第二、第三之院,许作法除。若当内院,应弃其处。凡曼荼罗地,以香水洒为净。若山上作者,勿见不平之过;若平地作者,勿见右过。安置诸尊本位及方若差者,应作息灾之法而除其过,然第二院必不得错。是故,画位毕已,安心普视,若有错处即当复改。
「其自念诵之尊及与弟子念诵之尊,随其本位任意安置。若有弟子堪灌顶者,应作方阶,灌顶之处以其白色而阶其道。又以五色作一莲华,甚令圆满,以万字……等诸吉祥印围绕其花,或作其形而安置之。其作食处以白色界道,所有食饮皆置一处,所有幢幡、瓶……等诸供养具亦以白色界道其处而安置。」
瞿醯经奉请供养品第八
「次说奉请及供养法:作曼荼罗毕及观视已,出外洒净,面向东,礼一切诸尊而取好相,念诵曼荼罗主真言、或诵部心真言,勿令心散乱,乃至当见吉祥之相。得好相已,以心生欢喜,然后方作护身等法。用办事真言、或先持诵有功真言,要用五尊真言而作护身——所谓枳利枳利尊、军荼利尊、金刚橛尊、金刚墙尊、金刚钩栏尊。普通诸部而作护身,降伏诸难,或用曼荼罗主根本真言、或心真言而作护身。
「其诸弟子如前所说及心作护,作护法已,入曼荼罗,执阏伽器,真言持诵。其器用金而作,或银、熟铜宝、及娑颇底迦、或白瑠璃、或用木、石、商佉、树叶、螺、及新瓦而作其器,勿令阙损,如法而作。中盛香水及置名花,以真言泻垢……、乃至清净。后以曼荼罗主真言持诵七遍,安置内院以为供养,余处但洒即成供养。
「其应置瓶勿黑及以赤色,端正新作,勿令阙损,轻及端圆,盛香水满,及置五谷、五宝、五药,缯彩缠颈及缠华鬘,并著花菓枝叶、亦著柑欗散花,持诵七遍,四方及四角诸门安置以为吉祥。或若不办如是等瓶,为灌顶者中置一瓶及四门四角各置一瓶,于其出入三重之门各于当边一一置瓶,于外当门要置一瓶。假使不办众多瓶者,安置一瓶或安四瓶,其门外瓶必定勿阙。
「其五谷者,谓胡麻、小豆、大麦、小麦、稻谷,余言一切谷者,应知五谷。
「言五药者,谓僧祇一、毘夜二、乞罗二合、提婆三、娑诃提婆四、枳㗚羯上尼五,余言一切药者,应知五药。
「其五宝者,谓瑚颇、金、银、商佉、或珠或宝,余言一切宝者,应知五宝。
「其幡竿者,端直及长,各于八方去处不远如法安置,东著白幡、东南红幡、正南黑幡、西南烟色幡、西方赤色幡、西北方青色幡、正北黄色幡、东北赤白幡,如是八色随方而置,于竿头上结絓鸩、鹊、鸱尾,极令端正;或若不办,但于四门而置,或但东方置一白幡。
「其烧香炉但用瓦坏,勿令火烧,数至一十,四方四角各置一枚,于门及外各置一枚;或若不辨如是坏炉,瓦器亦得;若不得办多,于其门前但置一炉。
「复于四面各竖一门,于上悬铃、伞盖、及拂、并与华鬘,亦以大麦、小麦、稻谷而作生蘗,于外四面而置供养。
「复于四面幔幕围著如前所涂四面之地,散诸名花、及稻谷花、并散诸谷花,置万字……等诸吉祥印,如是广设供养诸具。
「或复随力办供养已,然后方作奉请之法,执持如前所办阏伽,各以本真言奉请诸尊、或复都用曼荼罗主真言都请诸尊、或依本法所说如是奉请——于佛部中,用轮王佛顶明王及以部母真言而请本部诸尊、于莲华部用湿缚婆诃明王及吉祥部母真言而请本部诸尊、于金刚部用逊婆明王及莽么计部母真言而请本部诸尊、或复唯以曼荼罗主之根本真言或心真言用请一切内外诸尊、或以当部主根本真言或心真言奉请本部诸尊、或以各各本真言奉请诸尊——若先诵得者应一一请。
「如是次第以其阏伽依法请已,即当奉献般地夜二合香水,又数奉献阏伽而作问讯之辞,次即礼拜,然后次第作法毕已,方作供养。初献涂香,次即供养花、烧香、饮食,后献灯明。
「其涂香者,用白檀香、沈水香、迦湿弥㗚香、苾唎二合曳应旧香、多迦罗香、优婆罗香、苾利二合迦香、甘松香、丁香、桂心香、龙华香、禹车香、宿澁蜜香、石南叶香、芦根香、瑟菟二合埿去耶汁香、干陀罗二合沙汁香、沙陀拂瑟婆香云回香、婆沙那罗跢迦香、势去礼耶香、阇知皤怛罗二合香、云婆罗门荳䓻叶香、附子香、吉隐二合底香、隐摩豆唎迦香、胡荽香、诸树汁类香、如合香,如法相和,随所合香皆置龙脑。
「应用雨水未堕地者而作涂香,真言持诵,次第供养内外诸尊。其涂香中勿置有情身分及与紫𨥥,勿用秽恶、虫食、无香等者,当取好净者,亦勿将水而研其香。若供养诸佛涂香者,当用新好欝金香或黑沈香和龙脑而作涂香;若作供养观自在者,当用白檀以为涂香;若供养执金刚及眷属者,当用紫檀而为涂香;自余诸尊,随意而合用供养之。
「其供养花香,取水陆花——谓摩里迦花、魔句花、群去驮花、摩罗底花、那缚摩里迦花、苫卜迦花、阿输迦花、奔驮迦花、拂利曳应二合旧花、归夜迦花、举地迦花、计娑罗花、底罗迦花、娑罗花、迦尼迦罗花、树花、优波罗花、多迦罗花、迦罗毘罗花、迦昙婆花、阿输那花、漫阇梨花、纷荼罗迦花、迦痴迦罗二合花、于遮那罗花、婆荼罗花、尸多干地花、俱罗婆迦花、皤拏花、婆荼罗舍花……如是等陆地生华——次第供养,勿用恶者。
「以干多迦花、归夜迦花、尸俱噜花、遮婆花、阿底目得迦花、央句罗花、唧迦那花、尼婆花、鸡跢枳花、摩那延底迦花、句栏荼迦花、那摩迦花、句咤遮花、毘罗嚩二合花、摩利迦花……如是等不祥陆花,于降伏事而用供养。
「忿陀利花、赤莲花、诸类青莲花……如是等诸水生花,通用供养。
「其赤句勿头花、白苏干地迦花……如是等不祥水花,于降伏事而用供养。
「取计婆罗花、迦尼迦罗花、摩罗底花……等诸白香美诸花供养佛部,取莲花……等诸水生花供养莲华部,取阿输迦花、底罗迦花、群多花、那缚摩里迦花、拂利曳应二合旧花、婆句罗花、赤迦罗毘罗花、优波罗花……如是等花供养金刚部。
「其烧香者,用白檀、沈水相和供养佛部,用尸利稗瑟多迦等诸树汁香供养莲华部,用黑沈水香及安悉香供养金刚部。
「次说普通和香:非有情身分之者,取白檀香、沈水香、龙脑香、苏合香、薰陆香、尸利二合稗瑟咤二合迦香、萨阇罗二合沙香、安悉香、婆罗枳香、乌尸罗香、摩勒迦香、香附子香、甘松香、阏伽跢哩二合香、柏木香、天木香、及钵地夜二合等香,以沙糖相和,此名普通和香,次第供养诸尊。或随意取如前之香而和供养、或复总和、或取香美者而和,如是随辨涂香、及花、并以烧香,以诚心以供养。
「若置华鬘而供养者,纵有少分秽臭之花,不妨供养;若多,应弃香花等物。所不识者,不应供养。其有情身分之香所触,诸余供养之具皆悉成秽,是故勿用;其紫𨥥香于三部中总不许用。是故,行者应当通解如是差别。
「其曼荼罗外四边之地普置香炉,或坏、或瓦石者,皆置烧香,如法供养,纵用有情身分之香亦不妨用。
「第三院世间诸尊,随意供养香花等物;其部主尊倍加供养;自余诸尊各于本座随应差别次第供养。
「于三部主尊前各置香炉、曼荼罗主前置一香炉,勿令香烟断绝,或二院置以一香炉而用供养。若不辨者,但用一香炉普供养诸尊。然供养一尊已,即应香水洒净,更供如前洒净,准此应知。
「如是奉献涂香及花等并以烧香,于曼荼罗中一切尊已,重奉阏伽毕已,次供养饮食,极令净洁,生平等心,皆以真言持诵饮食,次第差别随应供养——三部主尊倍加饮食,曼荼罗主数倍而加,自余诸尊次第差别,准此应知。宁增加食,不得阙少。是故,以净香美饮食种种而供养,悉皆欢喜。
「所行食类若不遍者,应以余食充其阙数。或若不辨,但供部主、或但置于内院,表心供养一切诸尊。于一一院,凡所行食从头一一遍布,行已更取余类遍行如前。其部主前若加供养,必无过失。
「正行食时,若错阙少,即应补阙,便乞欢喜。应下食处,先布净芭蕉叶、或布荷叶、或布波罗沙叶,先下莎悉地二合迦食,次行饮食,最后应下诸菓子类。
「其饮食者,用大小麦面而作及用粳米粉而造,极令净洁及与香美——谓罗住迦食、皤罗皤尼迦食、脾那迦食、末度尸罗二合乞那二合食、阿输迦伐底食、似菱角形食、饼噉钵波拔咤迦食、钵知食、似鹅形食、仇阿食、羯补迦唎迦食、布尸夜二合钵多食、盛满苏食、盛沙糖食、烹煎饼涂沙糖食、婆罗门餢𩜶食、盼荼迦食、渴阇迦食、萨阇迦食、薄饼食、如鸟形食、胡摩脂饼、糤米揣如象耳形食、小豆烹煎饼等。
「小豆所作之食,谓浦波食、输瑟二合迦食、钵那波浦迦饿食、豆基食、著针豆基食、资跢罗二合浦波食、儞乌噜比迦食、乳浮娑耶利迦食、珍荼浦波迦食……如是等类食。
「粳米、小豆、胡麻少分相和作粥,其小豆、胡麻捣筛为末,以粳米成糜,此名枳利娑罗粥。乳粥、淡水粥、酪粳米粥、酪浆水、粳米粥、或赤、或黄等粥皆以净器而盛供养,或置所布叶上。
「粳米饭及六十日熟稻粳米饭而广多献,小豆羹等种种羹香味净洁而奉供养,粳米饭和乳酪及和沙糖而奉供养,所有种种上妙饮食而奉供养。
「复依三白之食、部底迦食、广多食、种种食——粳米饭和乳酪、牛苏者,此名三白食也;乳粥、枳利娑罗粥、小豆羹者,此名部底迦食;如前三食加粳米饭,色色加多,此名广多食;如前四食更和酪粥,即名种种食。
「所有臭秽、辛苦、澁味、古残宿、不祥之食不应供养。或若不辨种种羹者,但用小豆羹而供养,亦得。
「凡所饭上皆应点酪,若不得辨者,必须供养六种饭食——所谓乳粥、小豆羹、沙瑟二合迦等食、粳米、饭酪、枳利娑罗粥。纵使极贫,不应阙少六种之食。若阙一者,不成供养。凡乳粥上皆应著蜜,凡于酪上皆致沙糖,其小豆羹上应著牛苏,若有姜者亦应著之。
「复应供养种种菓子及诸根食,此二种食菓,一切真言及与明尊皆悉爱乐。
「其菓子者,谓阿摩罗果、石榴果、么路子果、蒲桃、果枣、柿子、迦必他果、毘阇补罗迦果、欗子、波那娑果、咤应二合子果、罗句者果、暮止二合者果、木果、波罗曳迦果、乞瑟利迦果、阿么罗果、侵止音反部果、勿㗚二合跢毘二合迦果、迦罗末多迦果……等,种种好果而用供养。所有臭秽菓不应奉献,谓秽果者,尸利颇罗果、椰子、多罗果、波罗跢迦果……如是等秽果不应奉献。
「亦应供养种种根药,熟煮了以去皮,如法奉供养,谓毘多罗根、芋子根……等。其诸秽根不应供养,其秽根者,谓输罗拏根、罗卜根、迦阙迦干陀根……如是等秽根不应供养。
「其菓子中,石榴为上;于诸根中,毘多罗根为上。是故,应简而用供养。其熟煮小豆以和牛苏并著胡麻而供养之。
「第三曼荼罗,于外四面地上布散白花,亦以胡麻、稻花遍散。
「最后出外,于诸方所祭祀部多诸非人类,用粳米饭以和稻花、胡麻及花,煮小豆、娑耶里迦饭以涂牛苏,已上饭食总和一处。
「其阿阇梨以欢喜心于一一方各各三遍下食,以祀罗刹及毘舍阇等、及与部多诸食血噉肉者种种之类、或居地者、或居树者、或居林者、及以心所念著者皆须祭祀。
「于时,忽然若闻大声,以无畏心更应祭祀;或闻野干大叫及大吼声、或见其身、或见拔倒树根、及见树折、或闻雷声、及种种希奇异相者,更复祭祀而作护身。
「其阿阇梨如闻、如解、如见、如法于诸方所祭祀毕已,洗手洒净,于其门前烧香供养。次入于内,奉献阏伽及烧香,供养前所置食,以心运供于第二院、第三院所有诸尊,一一奉施上妙新净衣服,自余诸尊各奉一匹。或若不辨,各奉三部主尊用两匹衣服,或若但以两匹衣服置于箱中而奉施内院,运心普施一切诸尊。然后各诵诸尊真言七遍,其曼荼罗主真言持诵百遍已上,其三部心真言各诵百遍,然后次第应作诸尊一一手印持诵三遍。如是作已,悉皆欢喜,满其所愿。」
蕤呬耶经卷中
灵云校本末云:时贞亨三丙寅年六月十一日校了,是明日授于诸禅侣故也。
河南教兴苾刍净严四十八载
蕤呬耶经卷下
分别相品第九
「亦名三部三摩耶印,于一切曼荼罗通用之印,其护身印、及结方印、惊觉奉迎之印、及灌顶印、辟除障难印、奉献香华等印、息灾难印、碎伏难印、系缚难印、解放难印……如是等印,于手印品皆悉广说。如前所说净治及护身法,其皆用手印相应而作。
「若欲碎伏难伏者,当用金刚母跢迦二合罗印,及于秘密曼荼罗罗中所说十八大印皆应用之;若作呼召之法,当用金刚钩印;若作结缚难法者,当用金刚锁印;若作调伏法者,当用金刚棒印;若作怖魔法者,当用吃金刚印;若有越三摩耶者,当用受三摩耶忿怒印而作调伏,或用大力金刚棒印;若欲碎灭诸障难者,当用逊婆明王真言手印。作此法已,其诸难等皆被火烧。是故,当用如上尊等诸印等法绕用,即知有大威力。是故,应当于一切事皆顺用之,或随彼说于彼而用。
「复次,应当作护摩之法:面向东方,茅草端坐,燃火著已,洒净其火。又用茅草,初应满杓苏护摩,最后亦然,次应以苏及与柴等诸物如法护摩。如念诵法,护摩亦然。以寂静真言为一一尊七遍护摩,心念彼尊,为其一尊护摩毕已,即须洒净其火,方为余尊护摩。
「护摩毕已,都请诸尊,更作护摩,满百八遍,于诸尊所而乞欢喜,即忏悔一切罪障、随喜功德、广大发愿、数归三宝、及归不退大菩萨众一切真言并与明尊、数数增发大菩提心。
「次应赞叹三部尊及余诸尊,次应诵经,然后志诚之心启请诸尊,深生珍重,所烧之香勿令断绝,数奉阏伽。
「作如是次第作法毕已,复以诚心顶礼诸尊,然后如法将其弟子一一令入。当唤一一弟子,如前香水洒净,以涂香等供养,用香涂手按其心上,诵其真言。次以辨事真言持诵新帛,系其面门。复作三摩耶印置其顶上,诵彼真言三遍。次作曼荼罗主手印置于顶上,诵彼真言三遍,引将曼荼罗门前。
「其阿阇梨应如是言:『我等某甲如法作此曼荼罗,将弟子入,随其福德及与种姓并以成就、随堪法器,于此曼荼罗中愿视其相。』次应散华,随所堕处,即属彼部族姓及尊。次应开面视曼荼罗,其阿阇梨以欢喜心为彼弟子作如是言:『汝今观此妙曼荼罗,深生敬信,汝今乃至生诸佛家中。诸明真言已加被汝,一切吉祥及与成就皆悉现前。是故,坚持三摩耶戒,于真言法勤加念诵。』次令弟子以香华等普供养三部及以赞叹。
「其阿阇梨于曼荼罗所授与弟子,随其所得于本真言、或令弟子坐第二院持诵所得心真言,具看其散华,随所堕处准知上、中、下成就,谓随诸尊上下差别及以坐位次第,准知上下。花若堕于佛头上者,当知成就佛顶真言及佛毫相等诸尊真言;花若堕于佛面上者,应知成就佛眼等尊诸明真言;花若堕于佛中身分,当知成就诸心真言;花若堕于佛下身分,当知成就使者真言。随花所堕,于身上、中、下分,当知成就上、中、下品。其执莲华及执金刚,随花堕处准上应知;自余诸尊但知上、中、下品成就。
「若花堕处去彼尊远,当知久远方可成就。花若堕于食院之上,随所属尊得彼真言;花若堕于两尊中间,随所近处得彼真言。花若先堕于内院中,即却超出于其外院中,当知彼人信心不具,若强持诵,得下成就。花若堕于诸界道上及行道院,当知彼人无决定心,不获成就。花若堕于二尊中间,非近、非远、及堕界道、并行道院,若欲复掷,应为彼人作护摩法然后掷花。
「花若堕于内院,但随其院皆属彼尊,凡作曼荼罗皆置三部诸尊,复于本方更置一座,运心以表一部诸尊。其内院中要复须安置般若经甲,于内院门必须安置守中门龙王。
「花若堕于饮食院上,当知成就增益等事;花若堕于部主尊上,当知成就作曼荼罗;花若堕于七佛世尊身上,决定成就三部真言;花若堕于执莲华上,当知成就两部真言;花若堕于执金刚上,当知成就本部真言。
「花若先堕于第三院内,却超出向行道院上,应弃彼人,后时将入余曼荼罗。若欲强将入者,当作护摩,更与掷花。还若不著,更作护摩。如是三回若不著者,则须摈出。
「其阿阇梨以如是法将诸弟子一一令入,散华毕已,复献阏伽及香华等,其弟子等各各应与布施。阿阇梨次将一一弟子于护摩处于阿阇梨左边坐,其阿阇梨应以左手执其弟子右手大指,用曼荼罗主真言、用牛苏护摩七遍,复以寂静真言护摩牛苏七遍,复以牛苏于其弟子头上右转三遍而作护摩,复以神袋系于右膊,复以香涂手按其胸上,随意持诵而发遣了。自余弟子皆如是作应护摩,用苏𠰷婆杓而作护摩苏。复以右手护摩诸谷,坐于茅座,其净水中亦置茅草,先备茅环,于炉四面复布茅草,作护摩时皆应如是。先取乳汁、干柴置于炉中,以苏洒上而生其火,后取乳汁柴湿而作护摩。如护摩苏遍数多少,胡麻数量亦复如是。其余谷等随意护摩,最后以满苏护摩。
「其请火神及与发遣用彼真言、其洒净等用前真言、或随余说,如有真言之于护摩用者,随意而用。」
瞿醯坛怛啰二合经分别护摩品第十
「次说息灾、增益、及降伏事三种护摩差别之法,依作彼曼荼罗,随事而作护摩。
「若作息灾护摩,面向北坐;若作增益护摩,面向东坐;若作降伏护摩,面向南坐。
「若作息灾曼荼罗及与护摩,其炉圆作;若增益,方;若作降伏,三角。
「若作息灾曼荼罗及护摩,应用白色;增益,黄色;降伏,黑色。
「若作息灾事者,坐莲华座;作增益事,坐草座;作降伏事,以右脚押左脚蹲踞,勿著地坐。
「以寂静心作息灾事,以欢喜心作增益事,以忿怒心作降伏事,或随本法所说依彼而作。
「若作息灾事者,用树最上枝而作护摩;若作增益事者,用树中枝而作护摩;若作降伏事者。应以树根而作护摩。
「若作息灾事者,应著茅草之衣;若作增益事者,应著刍麻之衣;若作降伏事者,应著青色衣、及血湿衣、或破秽衣、或复裸形。
「若作息灾事者,应以苏乳、稻谷花、大麦、蜜、及乳粥、茅草之牙、并桾那花、注多树叶、及白檀香、乌昙、末罗树木及菓、阿输他木、苦练木、苫弥木果、波罗阇木、及诸余物而作护摩。若作增益事者,应以乳粥、酪饭、蜜乳、及饭、酪、粥、胡麻、及三白食、天木、茴香、及天门、冬龙华、尾卢婆果、诸谷、及柴、自余物等而作护摩。若作降伏事者,应以赤白芥子血、及芥子油、毒药、骨灰、发、荆棘、仇毘多罗木、句咤木、迦多罗木、有刺之树而作护摩。如是三种护摩之事,于其本法纵不说者应依此法。
「次,阿阇梨观其弟子,堪授法器应灌顶者,即当如法与彼灌顶。其弟子先应灌顶,请阿阇梨及与布施,先辨新净座,以辨事真言持诵其座,置于灌顶曼荼罗中。又辨新净白伞,于上悬花鬘,复悬白色彩帛,以曼荼罗主真言持诵其华等。又于曼荼罗内置诸吉祥之具,其阿阇梨与其弟子如法护身,令坐其中央。
「其阿阇梨当以牛苏与香相和,用军荼利真言持诵其香,薰其弟子,即将其伞当盖于上。复令余人执净牦牛拂、及扇、香炉,箱中置衣,并盛商佉及筋诸吉祥物,令执其箱,复执酪椀,如是等物皆令人执。若得辨者,应作音声,又执四瓶令住傍边,其阿阇梨与诵吉祥诸妙伽陀。
「如是次第今且略说,若欲广作,当依本法。其阿阇梨普应顶礼曼荼罗中一切诸尊,为灌顶故至诚启请,即应奉持前所持诵百遍之瓶,徐徐当绕于曼荼罗。遶三匝已,复以三种真言持诵其瓶,于其顶上而作手印,并诵根本真言,还诵此真言与彼灌顶。若作传法灌顶,应面向西坐;若作息灾灌顶,面向北坐;若作增益灌顶,面向东坐;若作降伏灌顶,面向南坐。灌顶毕已,次其阿阇梨自手执其衣与彼令著,及以涂香涂彼身上,并与华等供养,亦以华鬘交络两肩,复与臂钏令著其腕。
「阿阇梨自手执其伞,令彼弟子遶曼荼罗。遶三匝已,亦至西门前即数礼拜,其伞随身来去盖头。其阿阇梨启请诸尊,作如是言:『我某甲与某甲灌顶毕已,今付属诸尊令持明藏。』作是语已,应放其伞,令彼起立,对曼荼罗前,为说三摩耶戒:『汝今已成曼荼罗阿阇梨持明藏者,诸佛、菩萨、及真言主、一切天神已共知汝。若见有人堪作法器,怜愍彼故,与作曼荼罗,教使持诵。』其阿阇梨次应为彼依如前法而作护摩。燃火著已,用曼荼罗主真言护摩牛苏百遍;复以寂静真言,苏蜜及酪与饭相和,护摩百遍;复用胡麻护摩百遍。如是作已,用其净水灌彼顶上。
「次当广视其曼荼罗,解说诸尊,教视本手印相,复教明王真言,次教今坐一处持诵所得真言,次教以诸香华供养本尊及与余诸尊。
「次,其弟子于护摩处以至诚心礼拜阿阇梨,随所须用应当布施、或随所有物悉皆施与,所谓自助、眷属、妻子、钱财等物、或随阿阇梨所欢喜者当施其物、或自爱乐者应当施与。若贫穷者以力奉事令尊欢喜,然于诸施中承事为最。
「凡欲布施,先奉两疋衣服,然后舍施余物,求成就应如是施。若求三摩耶,即应布施衣服、及金、牸牛并犊、及随身有皆应布施、乃至自身,求三摩耶者应如是施。
「其阿阇梨次教诸弟子等次第令坐,自读《般若经》令彼等听。次为彼等都说三摩耶戒:『汝等从今常于三宝、及诸菩萨、诸真言尊恭敬供养,于大乘经恒生胜解。凡见一切三宝、亦见受三摩耶戒者,当生爱乐。于尊者所恒生恭敬,于诸天神不得嗔嫌,应须供养。于其外教不得信学,凡来求者随有施与,于诸有情恒起慈悲,于诸功德勤求修习。常乐大乘,于明藏行恒勤精进;持诵真言,于经明藏所有秘密之法,无三摩耶者皆不应为说真言及印。具学明藏,秘密护持。』如是说三摩耶已,各各视彼所得本印及与真言所属之部,并与说彼本曼荼罗。
「次,阿阇梨当洒自身,更奉诸尊阏伽,次第供养一一诸尊。次以曼荼罗主真言护摩百八遍,复以寂静真言护摩百八遍,次以部心真言护摩二十一遍,次以一一诸尊真言用牛苏各护摩七遍,然后以其本所持真言随意护摩。次更如法护身祭祀诸方。祭祀毕已,先洗手洒净自及弟子,以香华等次第供养一切诸尊及与顶礼,所置供养以至诚心奉施,然后应用。
「凡随所作曼荼罗法,要须先成熟明了解已,然后方作。曼荼罗法,犹傍置经,数数检本,恐有失错,何以不熟!
「凡作曼荼罗时,当令助成就者外护其处。每出外时,先其助人入于其所,令作守护,必勿令空;若无如是弟子堪执绳者,即先钉𣐍一头,自捉而作界道;若无助成就者,一切诸事皆须自作。其助成者若有病患、及与无戒、亦不清净、不明诸事,纵解明藏亦不应取。
「若作曼荼罗毕已,忽有外道族姓家生,心行耎善、有力正直、深信爱慕,自来欣求入曼荼罗者,其阿阇梨知彼有信,假使作曼荼罗毕已,令彼人入正法故,于时与彼作召,请法令入曼荼罗。其弟子等或若不具其本善相及与法阙,当作息灾护摩。
「若作曼荼罗,先应启彼国王令许,于其王所诣取壮士,皆有威势,各执器杖以无畏心遶曼荼罗立,或有如是弟子堪为法器受持。
「召请弟子之时,若不在者,应作彼形而作召请等法;或有弟子拟欲灌顶,若不在者,当与别弟子充数灌顶;或有弟子欲求其事作受持,若不在者,不得为彼弟子充与别人;若为弟子受持时,忽若不到,应知其阿阇梨着大重病乃至致死。
「若作召请法已,或有如是因缘,第二之日辨作曼荼罗,其日应作息灾护摩,至于暮间更复召请,至第三日作曼荼罗。
「若正起作曼荼罗时,忽若阙少小小之具,不须相待,或若过时即诸难起。
「若作曼荼罗时有难事起,当以真言避除,或以方便令息灾。若不能除,所有供具以水洒净,一时供养及奉阏伽发遣诸尊,别日当作息灾护摩,后作亦得。
「如七明妃曼荼罗者,应作七院,依彼本法而作安置,勿疑彼法、此法相违;其药叉曼荼罗法亦复如是。
「或有曼荼罗本法有阙,应依此法而作曼荼罗;或有如是曼荼罗别指余法,还依彼法而作曼荼罗;或有本法,虽云曼荼罗不说次第,总依此法次第应作。如于持明藏广说曼荼罗法、或依本法说曼荼罗、或如阿阇梨指授说曼荼罗如是等所说次第,乃依依彼法而作曼荼罗,勿生疑惑。
「若有本法说瓶分量,或大、或小,但依此法而作分量,纵违本法亦无过患,或若自余诸尊之所欲加供养亦无所妨。凡随所说一切法事,非遮增过,若阙不成。
「或有如是曼荼罗说令诸弟子各执香炉及与灯明遶曼荼罗者,如是殊异之法必不应违,但依彼作。或有如是曼荼罗法,说是三摩耶时作如是言:『汝等今者得载法船,出离生死。』或诚心散华者必依彼说,不得违彼。如是等殊异之法各依本法而作,若不说者必不应作。
「凡入曼荼罗必有四种灌顶:一者、除难,二者、成就,三者、增益己身,四者、得阿阇梨位,如是灌顶之法前已广说。
「次,今当成受明灌顶:入曼荼罗随所得明欲成就者,以彼真言持诵其瓶三百遍已,与彼灌顶。还用彼真言所护摩物持诵七遍,然后一遍护摩,如是乃至三遍护摩,此名第二受明灌顶。若有被难所著,为除难故作灌顶者,此名除难灌顶;为求安乐及与富贵、并求男女除不祥故作灌顶者,此名增益灌顶。
「凡蒙灌顶,诸佛、菩萨、及与诸尊、并持真言行菩萨等皆悉证明加被护念,圣观自在及执金刚所有真言悉皆成就,一切天神不能损害,皆悉恭敬,在生死中不堕恶趣,不生贫穷家及不具足之人所恶嫌,恒忆宿命多饶资财,具戒端正,当生天人,恒遇佛世,于其菩提心曾不退转,施诸尊并乞欢喜。
「复执阏伽,各各以本真言如法发遣、或依本法而作发遣,所有资具当泮大河,饮食施与贫儿,不应与狗及乌等下鸟。
「于曼荼罗所有财物,其阿阇梨并应收取,随意受用,勿更与弟子。其弟子等若用其物,堕三摩耶。是故,其物阿阇梨用;若阿阇梨不用其物,当施三宝——其伞、𤛆拂等物应施于佛;其座、涂香、烧香等物应施与法;其衣、瓶、器等物应施僧伽;若无僧伽,应施苾刍、苾刍尼、及优婆塞、优婆夷——其弟子乃至少分不得用之。
「其第二日为满所阙之法并息灾故,护摩百八遍。」
补阙品第十一
「次复更说如前,不说阙少之法。于诸曼荼罗法所未说者,其阿阇梨善解明藏及与真言,具戒清净及有慈悲,妙解画曼荼罗。直心清净者,应作曼荼罗,或于舍上广净其处及令平正,以白土涂亦应得作;或于神庙亦应得作;或于水上密布净板如法埿治,于上而作。如水中行尊及鼓音尊曼荼罗者,应于水上作也;其婆罗门祭祀之地及弃秽之地,前经所作曼荼罗地并应弃之。或说但以一道真言作曼荼罗者,则依彼法而作,即彼多罗尊曼荼罗是也。
「或若有如是曼荼罗具足自有眷属真言者,还依彼法而作,即忿怒火尊曼荼罗是也。
「或若有如是曼荼罗,于其本法真言不具足者,当取都法通用真言作曼荼罗。夫其真言曼荼罗所应用者,先须各诵数满千遍,具大福德,不久出离生死苦海,当得无上菩提之果。及其灌顶者,具如是等无量功德、具真言族、行菩佛行。是故,阿阇梨应解都法及得灌顶许为传法,然后方作曼荼罗法。若违此法作曼荼罗,即不成就,死堕地狱。其入彼者无利益,非但无益,诸障难起——所谓饥馑、疫病、亢旱、诸贼盗起、国王相诤、其诸弟子被魔所损、其阿阇梨必定致死,若不依法作曼荼罗有如是等种种难起。
「若于佛部曼荼罗中得灌顶者,即应三部曼荼罗中得阿阇梨;若于观自在曼荼罗中得灌顶者,即于二部曼荼罗中得阿阇梨;若于执金刚曼荼罗部中得灌顶者,即于一部及摩跢利迦神诸曼荼罗中得阿阇梨。
「大作曼荼罗时,唯与一人受阿阇梨灌顶,自余灌顶或三、或五,必不应双,皆以各别供具而为灌顶。其得受明灌顶之人,应教成就曼荼罗法;其得自余灌顶者,应教所得真言本法及手印法。
「若有愚人不入曼荼罗,持诵真言虽满遍数终不成就,复起邪见,彼人命终堕于地狱;若有人与彼真言法者,彼亦堕三摩耶戒,命终之后堕于噜罗婆地狱。若以失念及放逸故堕三摩耶,即应持诵部心真言一洛叉遍、或诵阿那罗暮阿尼陀罗尼一千遍、或息灾护摩、或复更入大曼荼罗。若有愚人不解教法作曼荼罗,如犯五无间重罪所堕之处,彼亦如是。
「若有如法以求功德作曼荼罗,彼大菩萨生于净土。其有入彼曼荼罗者,不被鬼魅所著、及诸蛊毒、毘舍遮、摩呼罗伽、罗刹、种种揭罗诃、并诸魔难悉不能伤,一切罪障悉皆消灭,不堕恶趣,所持诵真言皆得成就,不久即得成菩提果。
「其阿阇梨以慈悲故,应当慇懃教一弟子通解都法,令持我明藏。
「我今已说一切曼荼罗都法,若作曼荼罗者,皆依此法而作。若以此法与弟子者,先教明王真言手印及大手印诸曼荼罗,然后方与此秘密法。」
蕤呬耶经卷下终
灵云校本末云:贞享三年六月十夕一校了。
净严四十八
蕤呬耶經卷上亦名玉呬耶經
序品第一
「我今當說通攝一切作曼荼羅祕密,次第廣略大小總在之經:於諸佛部曼荼羅中,無能勝明王曼荼羅者而為上首;於蓮華部曼荼羅中,善住明王曼荼羅者而為上首;於金剛部曼荼羅中,除避明王曼荼羅者而為上首。
「我今都說彼等三千五百曼荼羅中次第之法,是故應當要此經法而作一切諸曼荼羅門。」
阿闍梨相品第二
「我今當說阿闍梨相:廣解諸法,具戒,正直慈悲,能忍,淨信正念,加有威德,不懼非人,辯才無礙,處眾無畏,聰明智惠,善解方法,調伏諸根,能覆歸者。復有善巧,深信大乘,愛慕經典,普學祕密真言行門,並明一切曼荼羅法,善知分量及知弟子好惡之相。普誦真言及持都法,先蒙阿闍梨及與傳法二種灌頂,少欲知足,常行念誦,普於一切阿闍梨所皆請學問。於諸曼荼羅法決擇無疑,恒樂供養一切諸尊及與師僧,惠施一切貧窮困苦。明解大手印等一切諸印及善解畫曼荼羅法,又明念誦及供養法,具如是等一切法事。學內外明已,作曼荼羅。」
揀擇地相品第三
「我今次說地相善惡,應作、不應作曼荼羅處:
「謂於高下及有荊棘、碎髑髏片,近崖、坑坎、枯井、枯池,饒有樹根及有蟲窠、鹹鹻、炭灰、饒石、瓦礫、自然乾土、并髮、蟲饒……如是等地,應可遠離於一切事。
「諸曼荼羅於平正地斷淨潤澤,離如前過,於東北方其地少下如是等處作曼荼羅,入為吉祥。先掘其地深量一肘,還以其土而填其處,土若餘剩當知好處,必得成就。若反此者及有前過即不應作;若強作者,非但不成,亦損己身。
「復有其地無有如前過,周邊有水速得成就,無水不吉。或有處所,地無前過,周邊有樹,豐足花菓,枝葉欝茂,足有乳樹,作曼荼羅亦為吉祥。地具諸德,周邊有樹,近有流水,此地最勝。
「若作息災,當白色地作曼荼羅;若作增益,於赤黃地作曼荼羅;若作降伏,於黑色地作曼荼羅。
「於山頂上、或牛居之處、或於制底、或有佛堂、或有舍利者,如是等處即作息災曼荼羅法;於恒河邊、或於蓮池、或於壇墠上、或於海邊,應作增益曼荼羅事;於其塚間、或於諸魔跢羅天祠、或空閑處、或於空室、或於荒穢之處,應作降伏曼荼羅事。
「於八大塔及與聖迹、或意樂處、或於清淨之處、或於山頂……如是等處,應作上成就曼荼羅。
「或於開敷蓮華池中鵝雁遊戲側近之處,應作求財及餘富貴諸吉祥成就曼荼羅。
「於高山上、或於山側、或於山谷、或於山峯、或於巖窟……如是等處,為成入修羅宮故,應作下等金剛曼荼羅。
「於龍池邊、或於山峯、或於神廟……如是之處,為欲碎伏所著鬼魅之者,應作金剛鉤曼荼羅。
「於大道衢上、或於制底、或於執金剛前……如是等處,為辟除著毘那夜迦者故,應作軍荼利忿怒曼荼羅。
「於八大塔及大聖迹,應作佛部中無能勝……等諸勝上曼荼羅;於蓮華池邊,應作蓮華部中善住……等諸勝上曼荼羅;於山頂上,應作金剛部避縛……等諸勝上曼荼羅。
「已廣分別如是等處,亦須分別三種差別;或若不獲如是勝處,即應隨得之處作曼荼羅。難得具足勝上之處,是故但應於平正潤澤、於東北賒側近水饒及有樹林意所樂處、離其地過亦無障難……如是之處作曼荼羅,皆得成就。
「若於聖迹牛所居處、於巖窟中及山頂上先所淨地、亦於窟上、并與石上、或制底邊、及於壇墠上、諸江河邊……如是之處作曼荼羅者,不須掘地及以治打,勿疑高下等過,隨其地勢掃治灑水,手按其地及誦真言即成清淨。
「或於作曼荼羅處有其地過不得除者,但以真言而作清淨,亦得成就。
「若作急速之事作曼荼羅、及作辟除鬼魅所著、并與自身灌頂曼荼羅者,勿須細揀其地,隨宜而作,都以枳利枳利忿怒真言持誦香水洗灑其地,及灑亦淨以為淨地。
「若作佛部中無能勝等曼荼羅者,應以最勝佛頂真言作淨地法;若作蓮華部曼荼羅者,應以吉祥明、或悉以濕嚩引縛上訶明作淨地法;若作金剛部曼荼羅者,應以軍荼利忿怒真言作淨地法。
「其最勝佛頂、濕縛去縛上訶、及軍荼利此等三尊,各為於本部呪是其能辨諸事,是故於一切事用此真言。
「一切事者,謂淨地法及以護身、加被弟子、辟除諸難、清淨香……等,於此等事悉皆通用。
「或依本法所說,應當用之,從迦唎提迦月、毘舍迦滿月,於其中間如法作曼荼羅。
「若欲作辟除鬼魅、及避毘那夜迦、或得本尊進止令作成就……如是等事,假使雨時應作此等曼荼羅。
「若作灌頂弟子曼荼羅,許及傳法并三摩耶、及與增益最上成就……如是等曼荼羅,即依彼時七箇月內而作法事。
「或觀其國及以時節并有利益,或觀其時無諸障難、具種種德,及弟子渴仰之心,縱於雨時,亦通許作曼荼羅。
「作法之時,塗香、及燒香、飲食、燈明護摩……如是六種,縱不獲辦自餘等物,必不應闕此六種物。若闕却損、相違上日及以惡時、并以惡國不依其法,必不應作曼荼羅法;若強作者,當損無疑。
「如上所說七箇月中,當於黑白十五日及十三日,或白月十一日、十日、一日、五日、七日、三日,於此十種吉祥之日應作勝上曼荼羅,縱於黑月十五日及十三日亦通作勝上曼荼羅。
「若作佛部曼荼羅者,應用白月十五日;若作蓮華部曼荼羅者,應用白月五日、十日、及十五日;若作金剛部中入阿修羅宮、及猛利事法、并諸忿怒曼荼羅者,當用前說黑月吉日,於誓跢羅月及毘舍迦月,於此二月應作摩訶曼荼羅。
「或若辦須供養等具無闕少、或發大信之時、或欲作成就及作上事,即當應作摩訶曼荼羅;或觀其時無諸障難,豐足諸華及與供養,亦應作摩訶曼荼羅;或阿闍梨見其弟子堪為法器、或久承仕稱尊意,應作摩訶曼荼羅;或日月蝕時、或希奇異相現時、或於神通月內……如是等時,皆悉通作大曼荼羅。
「若作息災曼荼羅者,於日沒時起首而作法;若作增益曼荼羅者,於日出時起首而作法;若作降伏曼荼羅者,於日午時起首而作法。然諸曼荼羅皆於日沒之時起首而作,明相未動,要須發遣,此名都作一切曼荼羅法。
「或須本尊進止、或於本法作訖、或事相應、及日月蝕并異相現,悉皆通作。若違此時作曼荼羅者,必不成就。
「但是一切大曼荼羅,勿於晝日起首而作,若晝日作,獲大苦惱。於日沒時應作事者,勿中夜作,違本時故,種種難起。自餘諸時准此應知。於夜分時諸事寂靜,作法有驗,是故於夜應作三摩耶等大曼荼羅。又,於日沒之時,諸天集會觀視作法之處加威彼人。是故於夜作曼荼羅。
「於日沒時,如法起首奉請諸尊,即來降赴,益於彼人。取其本時依教而作,用好宿日誠心奉請,諸尊即來降赴,成所求願。
「於其月宿直太白星,勿離訶娑婆羝,預直應作吉祥及增益事曼荼羅法;若作猛害及降伏事曼荼羅者,還取自餘猛害曜直。
「作彼事法,於鬼宿直取如是等吉祥宿直,還作吉祥增益曼荼羅法。
「若作猛害及降伏事,還取依彼損害宿直,於其娑尾跢利須庾、微誓夜須庾、上補瑟二合拏須庾、怛跛二合裟跛須庾、皤嚕醯儞須庾、娑跛須庾、蘇波怛羅二合須庾、皤嚕拏須庾、皤羅二合訶摩須庾、蘇迷藥二合須庾、忙揭羅須庾、楞比計沙拏須庾、鉢羅二合闍鉢底須庾、阿反濕二合尼須庾、味跢唎二合須庾、輸羅須庾、阿摩羅須庾……,取如是等吉祥須庾還作吉祥增益之事;若取惡直者,必不成就。是故,當取吉祥時日宿曜須庾及觀徵祥,若善相現方可起首;若不善者即不應作。
「假使作其猛畏及降伏事,還取好相方可起首,何況吉祥事不看相?隨其先相,即知成就及不成就。是故,慇懃觀其徵相方可作法。」
淨地品第四
「次說淨地之法:作曼荼羅時七日已,前往於其地,如法護身及護弟子供養地神及其地,方起掘地,除去地過。若不去過而作法者,必不成就。是故,當除其地骨、石、炭灰、樹根、蟲窠、及瓦礫等,盡去令淨。次當細擣其所堀土,還填其處,打令堅實。復以牛尿散灑令潤,灑己還打,搥令平正,猶如手掌。次以牛糞和水,從東北角右旋而泥。復於中心穿以小坑,持誦,五穀、及五種寶、五種藥草安於坑中,還令平正。如是置寶及淨治已,次應當作是受持地法。
「又,三日已前各用本部辦事真言持誦香水,於日沒時用灑其處。次以右手按其地上,持誦曼荼羅主真言,以心受持,此名受持地法。
「次復應以辦事真言受持弟子,用童女合線,以辦事真言各持誦七遍,以心觀念一一弟子及稱名號,更持誦七遍,一誦一結、乃至七結,如是受持,弟子無諸障難。」
召請品第五
「次應作召請法,一日已前於晨朝看日出,方著衣而記以心,布置諸尊座位,依其本法所說。飲食如法,淨潔,意所愛樂,自及弟子應喫其食。於日沒時澡浴清淨,著淨白衣,及與弟子持諸供具,詣前所淨曼荼羅處。次於中央以白檀塗香作圓曼荼羅,量十二指,為曼荼羅主座故,即以手按上,誦彼真言一遍,一誦一按乃至七遍。次復心念及稱名號,諸大尊等亦為作如前香曼荼羅,各以部心真言奉請,加持諸香華乃至飲食而用供養,用部心真言而作召請。復取淨水和其塗香,亦散名花,以香薰持誦。
「先須備具優曇婆羅木或阿修他木,取無病者、無蟲食而作齒木,量十二指,非麁、非細,以香水洗已,於其木根頭以白線纏花。復以香塗及燒香薰,以手按木持誦部心真言,誦數多遍或七遍。隨弟子數,木數亦然,皆須一向根頭齊置,嚼其小頭,應須如法護身及護弟子并與其處,次第供養。
「然後用諸薪木兩頭搵蘇,及胡麻和蘇護摩,次中但用蘇作護摩,最後護摩酪飯。初杓碎伏難故,應作降伏護摩;次為自增益故,以部心真言作增益護摩;然後以寂靜真言作息災護摩。」
揀擇弟子品第六
「初應揀擇弟子,然後方可受持,謂族姓家生,清淨無畏,深樂正法,具信能忍,勇猛精進,心求大乘,不懷我慢,顏貌有相,盛年端正,具解諸論,智惠具足,正直調伏,能攝歸者,善言懷德,其弟子等具此相者方可攝受。不具法則,諂曲猛害,恒麁惡語,撥無因果,常樂不善,愚癡我慢,無智多言,下賤家生,諸相不具,或加支分,極長、極短、極肥、極瘦,心懷破具,眼目常赤,面貌可畏,越分形色,支分不祥,復無善相,外相不順,內無德行,生於穢族,作惡業事,病疥無信,婬男婬女,耽酒博戲,極惡性行,其諸弟子若有此相必應遠離。
「深信三寶,具律儀戒,深信大乘,應可攝受,身無過患,內懷諸德,無病族姓,具信大乘,堅持大願,具足如是之相甚難可得。是故,但於三寶有敬信心,深樂大乘,復求福德,應當攝受如是弟子。
「若見渴仰此法,常勤念誦善逝真言,假使身無善相及見內無福德,亦應攝受;但四部眾若具本戒及信大乘亦應攝受。
「凡入曼荼羅者,總有三種所求:一、謂成就真言故,二、謂滅罪獲福故,三、謂來生求果故。若為來生求果故以起信心入曼荼羅者,非但成就來世果報,亦於現在獲得安樂。若為現在求安樂者,不如彼人求未來果。是故,智者為未來果入曼荼羅即獲得二世安樂果報。
「應所受持弟子等數,或一、或三、或七、乃至二十五隻,不得雙取,更不得已上。
「其諸弟子互相有諍及懷怨心,不應攝受。彼等皆悉互相歡喜,調伏寂靜,於尊者所有敬愛心,生善因者,如是弟子方可攝取。
「其召請日,遣弟子等,令喫乳粥,皆為一食,及受律儀,著新淨衣,皆令面向東坐,與弟子等作召請法,先作護身,次受三歸,發菩提心;若已發者,重更憶念。以忿怒真言持誦香水,各灑其頂,復以手按其頂上各誦七遍,以香塗手復安心上,各持誦明王真言七遍。輪王佛頂一字真言,是其佛部明王;高頭大尊十字真言,是蓮華部明王;𠹀婆忿怒,其彼真言有吽、發字,是金剛部明王;其軍荼利尊通是三部明王,碎諸難故,密迹主說。
「次復手按頂上,持辦辦事真言,還復灑水,以燒香薰。其欲灌頂,瓶置五穀等物及著花枝,置少許水,以明王真言持誦其瓶,奉獻閼伽薰香召請,正作曼荼羅。日三時持誦其瓶,應用彼瓶持誦灌頂。其弟子等令面向北坐,次弟子受與前辦齒木,還面向東坐而嚼齒木。嚼已勿碎,莫擲左右側邊,直向前擲。其所嚼頭或對向身及向上竪,應知得上成就;若嚼頭背身向東,應知中成就;若向北者及餘方橫墮,應知得世間及出世間成就;若嚼頭著地直竪者,應知入修羅宮成就。
「知其相已,其諸弟子還如前坐,其阿闍梨用辦事真言持誦前所辦水,各取三掬,令與飲之。飲已,然後出外漱口。次即更復供養,手執香爐,以至誠心召請諸尊。
「初應持誦曼荼羅主真言,應如是真言而召請。『歸命某甲明王大尊,我今明日以大慈悲作曼荼羅,為愍弟子故及為供養諸大尊故,唯願諸尊照知我心,而降加被。一切如來具諸佛大悲者、羅漢、菩薩、諸真言主、諸天善神、及護世神大威補多、及歸依佛有天眼者,悉皆憶念。我某甲明日作某甲曼荼羅,隨力供養,唯願諸尊等憐愍弟子及與我故,皆降於此曼荼羅處而作加被。』如是三請,至誠禮拜,以妙伽陀讚嘆諸尊,然後發遣,分別吉祥、不吉祥相。次即為諸弟子廣說願欲相應正法,然後教令頭面向東,敷茅草臥。
「天明起已,阿闍梨應問彼等善、不善夢,所謂夢見如來具功德海制底尊容及見供養、或於僧所聞法、或餘人處聞法、或聞決擇法義、或見轉讀經典、或見僧眾、或見一僧、或共住及語、或見自出家、或見僧伽藍、或見尼僧、或見菩薩眾、或見父母及諸兄弟、或見尊者、或見誦真言及見真言、或受得明、或見成就、或受律儀,或見樹林、江河、及海、大山、及島,或見敬信國王、仙人、及婆羅門,或見豪富宰相,或見牛、馬、犢子、師子、及鹿、吉祥鳥,或見得金及諸珍寶,或見得地藏、種種財物及淨衣服,或得諸、器杖、花果、諸嚴身具,或食乳粥,或見童男、童女、端正婦人,或見交友、或見與共語,或蒙灌頂、或得軍持、或於陣得勝殺害怨敵,或見親情眷屬集會一處,見諸天神登山、乘象及車輅上高樓閣、見諸希奇異相之相、或作護摩及諸善事,或見渡河及超大坑、亦決惡賊相撲叫喚、種種遊戲、作諸縱事及諸吉祥善夢,或聞真言法則、或見節日、又見善人、或蒙讚嘆,又見向起首作成就法、亦見他作……如是等夢,應知吉祥;若反此相,即應棄捨。
「若見善夢,准知成就;若見惡相,應知不成就。是故,應棄不善夢相,隨所見夢,上、中、下品獲得成就,准此應知。
「雖見是惡,欲將入者,應以寂靜真言護摩牛蘇,經以百遍即除災障,便成清淨,以憐愍故,隨意將入。」
蕤呬耶經卷上
靈雲校本末云:貞亨三稔六月九日一校了,是為明日授與諸徒也。
河南教興傳瑜伽上乘沙門淨嚴四十有八
蕤呬耶經卷中
摩訶曼荼羅品第七
「次於晨朝時,自應念誦,著新淨衣,於曼荼羅所用真言先須熟誦,詣於彼處。先以辦事真言持誦香水散灑,還以此真言持誦五色繩,得好瑞相方可合繩。其五色者,謂白、赤、黃、青、黑,如其繩色,彩色亦然。
「先應歸命三寶一切諸尊及與供養,然後絣繩,從東起首,其阿闍梨於東南角手執其繩,面向北住;其執繩者於東北角而面向南,記取分量。復令彼人右遶往西南角,面向東住;其阿闍梨不移本處,但右迴身,面向西住,亦取分量。其阿闍梨自亦右遶,往於西北角面向南住;其弟子者不移本處,但右迴身面向北住,亦取分量。又,其弟子亦應右遶,往東北角面向西住;其阿闍梨不移本處,但右迴身,面向東住,亦取分量。其阿闍梨住東南角及西北角而量二方,其東北角及西南角是彼弟子所住之處。
「四方定已,又角絡量;等量正已,復中心量。其中心上打一橛子,於外四角各置一橛;其第二院及最內院,各於四角亦置一橛。從內院量至於外院,半半而減,其繞院但用白色而界一道。
「夫曼荼羅,又有其三重、亦有四重、亦有多重。其最外院廣開一門,亦有如是開四門者,并有門曲。凡曼荼羅多分唯開一門,然其中院定開四門。凡出入者用其西門,或依本法隨說出入。縱有如是開四門者,要以白色圍其三門。如是三重之院,一切曼荼羅應如是作,餘圍繞院准此應知。
「一切本尊置於內院,其次諸尊置第二院,其諸護世天當置外院。此為是都說曼荼羅法,或如本法依彼安置。
「其界道繩令童女搓,圓牢淨潔及以堅密,其繩五色,而用白㲲及麻等作。取有乳木而作橛子,頭如金剛,真言持誦,向上小出頭,打下入地,於曼荼羅隨方應釘,次第應知。放繩之時,若惡相現,即不成就;其繩若斷,尊者必死;其繩麁細不圓,即有病患;忽若迷方而作法時,弟子皆狂。是故,應當善知方所如法界道,如安宅法所說次第依彼作法。
「其阿闍梨先請僧眾隨力供養,又復處分令諸弟子供養僧眾、或請僧次而作供養、及供如來施物大眾。然後過午用菴摩勒等尊及弟子持誦軍荼利真言,如法澡浴。澡浴畢已,著新淨衣,心念軍荼利尊,將諸供養具以大慈心往曼荼羅其所弁供,如法具足,應諸要見。
「其阿闍梨緣曼荼羅所有法事,先須純熟,以牛糞及尿塗曼荼羅,次以香水灑四面地,亦塗牛糞及以灑水,極令欣悅,散諸名花。次以其帳幕圍繞其所,建竪幢幡遍圍作幔,及以種種吉祥資具莊嚴其處。漫荼羅北面一處,先以軍荼利真言辟除諸難,置諸供具持誦而護及以灑淨,自作護身及護四方。
「正日沒時,頂戴其繩,若得好相,歡喜之心起首作法;或若不得善惡之相,以無疑心皈命三部諸尊,徐徐作法;或若數數不善相現,必不成就,勿須起首。若強作者,以除難故,當作息災護摩之法——以蘇及柴各以百遍而作護摩,於佛部中用佛眼真言、於蓮花部用耶輸末底真言、於金剛部用莽摩計真言,皆作息災護摩,然其莽摩計通三部母,是故三部用通。
「護摩畢已,即獻閼伽,其器金作、或銀、熟銅、寶木、石、瓦,如法而作,盛滿香水及以白花,持誦真言,手執閼伽,以燒香薰,右膝著地,當心而執,以深恭敬誦根本真言而奉獻之。次獻白花及美好香,依於諸漫荼羅所用塗香、燒香,勿用有情身分及以紫鑛,但用美香,凡所用水皆須淨漉及以清淨。其所塗香及以燒香,用一色香將為最勝;其所獻花,用水及陸白色及香將為最勝。次,應呼弟子與彼作護及香水灑,皆令一處次第而坐。
「其阿闍梨先轉般若,至誠歸命一切諸尊及以心觀,然後方起而作畫之,用其五鐵以為彩色最為勝上、或用五寶。若無五鐵及五寶者,即用粳米粉,色數如前,極須微細;或用石末。
「所用彩色總有四種,謂鐵、及寶、粳米、及石末。凡諸曼荼羅當用之色、或若不辨此等色者,應用燒土以為赤色、炭為黑色、大小麥末為作餘色。若作速急之時、及碎伏鬼魅、并作降伏法者,應用灰作曼荼羅;於諸彩色——五鐵、五寶、粳米粉三色——隨所用處各自為上。
「若作三摩耶曼荼羅,應用五鐵;若作灌頂曼荼羅,應用五寶;若作息災,應用粳米粉;若作增益,當用石末色;若作降伏,當用其灰。此名彩色差別等相。
「從東北角而下彩色,極令端直,右繞而布,勿令隔斷。其色界道若有麁細、或復斷絕、及不齊正,種種難起。是故,應當慇懃布色。
「凡諸方門要當中開,謂量九分。其八分者,各取四分而為兩邊,取中一分而開為門。其出入門稍應闊作,自餘諸門以白色末而作畫閉,其所閉者稍向外曲、或置門印而閉其門、或置護方契印。
「中台及內院應用五色而作界道,其第二院應用三色,第三外院唯用白色而作界道。其著食院及行道院但用白色而作界道;餘有用灰作曼荼羅,皆是一道。其三重院一一各分而作三道,縱廣分量極令平正。於三部中諸曼荼羅法皆當如是。
「或依本法所有分量當准彼作,應置諸尊等院,更塗牛糞及灑五淨,以明王真言持誦香水,亦復灑淨方可畫尊。
「其畫尊法總為三種,隨取一處作曼荼羅:一者、畫尊形像,二者、畫作其印,三者、但置其座。
「若畫像者,阿闍梨極須好能畫其形貌,一一如法,身分支節必應相稱,分明顯現與院相稱,隨其本法說形像,瞋、喜、坐、立一一相應,具足而作,勿令闕少。其諸聖尊像貌安置,此名畫形像法。
「若不絕妙畫者,應置契印。假使能畫一切諸相一一具足,難可得成。縱欲作者,淹滯時分,多作形像,亦復不善。相貌不具,即無靈驗及不成就。是故,應當置其契印,或當唯畫三部主尊形像而置,餘作契印。
「天尊契印即是佛頂,以心持誦彼真言;以白色畫觀世音自在契印即是蓮華;其執金剛契印即是五股跋折羅二合;其諸餘尊各依本法自說契印。或若不獲彼本印者,應置部主契印,悉皆通用,隨其諸尊等所執持器杖即是彼印。
「如是略說諸尊契印,勿須懷疑,決定如是。其嚕怛羅二合契印即是利三股叉、其妃契印即是鉢置娑鉶、其那羅延契印即是輪印、其摩訶斯那契印即是娑惡二合底、其梵天王契印即是蓮華、其帝釋契印即是跋折羅二合、其火天契印即是火爐、其閻摩契印即是單馱棒、其泥利羝契印即是橫大刀、其龍王契印即是羂索、其風神王契印是幢幡、其多聞天契印即是伽馱棒、摩醯首羅契印即是三股叉、其地神契印即是滿瓶、日月契印即是圓滿之相、諸尊契印即吉祥……等是也,隨所其印,一一而作。
「若畫形像者,契、印及座三種應具,諸曼荼羅縱使不說,准此應作,此名契印之法。
「但置座者,其三部尊座皆作圓形,與院相應,誦其真言,中置一點;自餘諸尊或圓及方,各誦彼等真言,中置一點;其外院尊,但呼名號唯置一點,亦無方圓。如是畢已,方作奉請,此名第三安座之法。
「若作速急之事力不及者,應作座曼荼羅,或作一、及二、三曼荼羅法。其三部主畫其形像,餘諸尊等但置契印,外院諸尊唯置其座。准此應知一、二、三法,此名殊勝廣略曼荼羅法。
「其先所說形像之法,若不具足即有難起;最後第三處所總空亦不為吉。中間契印非過非空最是微妙,如法供養皆有靈驗,亦復易作能表其尊。是故,慇懃應用契印作曼荼羅。
「於佛座下置無能勝,右邊置本部母,假使於彼曼荼羅不說,必須安置;於中若有處空無尊位者,應置一瓶,瓶上置般若經甲及讀彼經;觀自在下置馬頭菩薩,右邊置本部母,縱彼不說亦須安置;於執金剛下置軍荼利,右邊置莽摩計母。
「其西門邊置難陀跋難陀龍王,曼荼羅外西面一處對門廂當置訶利羝母,於一切門置跋折羅及置金剛羂索等,隨方契印極令可畏。
「於曼荼羅第三院北面安置摩尼跋多羅將等及諸敬信藥叉。
「於曼荼羅外東面一處別置佛法僧寶,如法供養,縱使彼不說亦須安置。
「於曼荼羅第三院東面置文殊師利菩薩、大勢至菩薩、佛長子菩薩、虛空藏菩薩、成就義菩薩、無垢行菩薩、彌勒菩薩等、賢劫千菩薩……如是等大菩薩,縱使不說亦須安置。
「其院南面置金剛將菩薩、及蘇磨呼菩薩、頂行菩薩、摩醯首羅及妃、梵王、及軍闍羅持明仙王、質怛羅二合迦陀持明仙王、枳利知持明仙王、皤摩尊慕梨持明仙王、蘇盧者那持明仙王、只怛羅二合婆努持明仙王、成就義持明仙王如是七仙,縱使不說亦須安置。
「其院西面置諸摩怛羅神、佉那鉢底神、諸羯羅訶神、羅睺阿修羅王、婆致皤羅二合那陀、及遍照阿修羅、婆素枳等龍王……如是諸神,縱使不說亦須安置。
「其院東面為其帝釋,置拔折羅印及與諸天眷屬并淨居天,其日月天東西二面安置其印相,作圓曼荼羅,其色日赤、月白;於東南方置火神印及諸仙、藥叉眾;於其南方置檀荼印,與諸餓鬼圍繞;於西南方置大刀印,與諸羅剎圍繞;於其西方置羂索印,與諸龍等圍繞;於西北方置旗幡印,與諸風神圍繞;於其北方置伽馱印,與諸藥叉圍繞;於東北方置輸羅印,與諸部哆眷屬圍繞;於西門北邊置其下方瓶印,與阿修羅圍繞。如是安置護方神已,各并眷屬,如法供養。
「於第二院置如來毫相尊、如來舍惡二合底、輪王佛頂、超勝佛頂、如來眼尊、及置如意寶幢印、并諸使者及無能勝……如是等尊,皆悉安置於佛左右。
「耶輸末底尊、大白尊、槃坦羅二合皤絲泥尊、馬頭尊、一髻尊、多羅尊、徹去聲㗚尊、大吉祥尊、圓滿尊……如是等尊,置於觀自在左右。
「金剛鉤尊、金剛拳尊、遜婆明王、軍荼利忿怒尊、般坦尼訖涅二合婆尊、金剛錛鉢尊、金剛棒尊、不淨忿怒尊……如是等尊置於執金剛左右邊。
「凡作一切曼荼羅者,皆須安置如是等尊。其處若不滿者,即當安置。自餘不說三部諸尊,復意所樂,諸尊隨意安置。
「其第三院亦復如是,於曼荼羅外東方及南、北方各置一座,以心觀察三部諸尊,各隨其方都請供養及用閼伽而奉獻之,各誦彼部部主真言。其東方座安置佛部、其北方座安置蓮華部、其南方座安置金剛部,如是三部一切諸尊并諸使者都而奉請,如法供養,皆生歡喜。於其西方亦置一座,奉請一切天神,如前供養。
「若作息災曼荼羅者,當置三寶、及諸菩薩、淨居天等;若作增益曼荼羅者,當置明尊、及真言尊、諸大威德等敬信藥叉;若作降伏曼荼羅者,應置忿怒諸尊及使者等諸猛害尊。凡曼荼羅皆須應作三事法,是故應當置三種尊。
「其最內院若無主者,當置般若印像——於內院門右邊置一淨篋,於上置般若經甲。於外門左邊置護摩火爐,用淨好木而為燒柴,或東南方置其火爐、或隨事相應而置火爐。安置諸尊准此應知。若於佛堂、或於窟內、及以室內、及或迮處所作曼荼羅者,隨意安置;若作成就曼荼羅者不應窟內及與迮處而作,強作即損。
「凡作曼荼羅,於露地為上。若於神廟及與大室,通許而作。其處若有短樹、及根、大石、及樹,要須除却;若除不得,當作息災之法而除其過。又,其樹、瓦、石等之物,若在第二、第三之院,許作法除。若當內院,應棄其處。凡曼荼羅地,以香水灑為淨。若山上作者,勿見不平之過;若平地作者,勿見右過。安置諸尊本位及方若差者,應作息災之法而除其過,然第二院必不得錯。是故,畫位畢已,安心普視,若有錯處即當復改。
「其自念誦之尊及與弟子念誦之尊,隨其本位任意安置。若有弟子堪灌頂者,應作方階,灌頂之處以其白色而階其道。又以五色作一蓮華,甚令圓滿,以萬字……等諸吉祥印圍繞其花,或作其形而安置之。其作食處以白色界道,所有食飲皆置一處,所有幢幡、瓶……等諸供養具亦以白色界道其處而安置。」
瞿醯經奉請供養品第八
「次說奉請及供養法:作曼荼羅畢及觀視已,出外灑淨,面向東,禮一切諸尊而取好相,念誦曼荼羅主真言、或誦部心真言,勿令心散亂,乃至當見吉祥之相。得好相已,以心生歡喜,然後方作護身等法。用辦事真言、或先持誦有功真言,要用五尊真言而作護身——所謂枳利枳利尊、軍荼利尊、金剛橛尊、金剛墻尊、金剛鉤欄尊。普通諸部而作護身,降伏諸難,或用曼荼羅主根本真言、或心真言而作護身。
「其諸弟子如前所說及心作護,作護法已,入曼荼羅,執閼伽器,真言持誦。其器用金而作,或銀、熟銅寶、及娑頗底迦、或白瑠璃、或用木、石、商佉、樹葉、螺、及新瓦而作其器,勿令闕損,如法而作。中盛香水及置名花,以真言瀉垢……、乃至清淨。後以曼荼羅主真言持誦七遍,安置內院以為供養,餘處但灑即成供養。
「其應置瓶勿黑及以赤色,端正新作,勿令闕損,輕及端圓,盛香水滿,及置五穀、五寶、五藥,繒綵纏頸及纏華鬘,并著花菓枝葉、亦著柑欗散花,持誦七遍,四方及四角諸門安置以為吉祥。或若不辦如是等瓶,為灌頂者中置一瓶及四門四角各置一瓶,於其出入三重之門各於當邊一一置瓶,於外當門要置一瓶。假使不辦眾多瓶者,安置一瓶或安四瓶,其門外瓶必定勿闕。
「其五穀者,謂胡麻、小豆、大麥、小麥、稻穀,餘言一切穀者,應知五穀。
「言五藥者,謂僧祇一、毘夜二、乞羅二合、提婆三、娑訶提婆四、枳㗚羯上尼五,餘言一切藥者,應知五藥。
「其五寶者,謂瑚頗、金、銀、商佉、或珠或寶,餘言一切寶者,應知五寶。
「其幡竿者,端直及長,各於八方去處不遠如法安置,東著白幡、東南紅幡、正南黑幡、西南烟色幡、西方赤色幡、西北方青色幡、正北黃色幡、東北赤白幡,如是八色隨方而置,於竿頭上結絓鴆、鵲、鴟尾,極令端正;或若不辦,但於四門而置,或但東方置一白幡。
「其燒香爐但用瓦坏,勿令火燒,數至一十,四方四角各置一枚,於門及外各置一枚;或若不辨如是坏爐,瓦器亦得;若不得辦多,於其門前但置一爐。
「復於四面各竪一門,於上懸鈴、傘蓋、及拂、并與華鬘,亦以大麥、小麥、稻穀而作生蘗,於外四面而置供養。
「復於四面幔幕圍著如前所塗四面之地,散諸名花、及稻穀花、并散諸穀花,置萬字……等諸吉祥印,如是廣設供養諸具。
「或復隨力辦供養已,然後方作奉請之法,執持如前所辦閼伽,各以本真言奉請諸尊、或復都用曼荼羅主真言都請諸尊、或依本法所說如是奉請——於佛部中,用輪王佛頂明王及以部母真言而請本部諸尊、於蓮華部用濕縛婆訶明王及吉祥部母真言而請本部諸尊、於金剛部用遜婆明王及莽麼計部母真言而請本部諸尊、或復唯以曼荼羅主之根本真言或心真言用請一切內外諸尊、或以當部主根本真言或心真言奉請本部諸尊、或以各各本真言奉請諸尊——若先誦得者應一一請。
「如是次第以其閼伽依法請已,即當奉獻般地夜二合香水,又數奉獻閼伽而作問訊之辭,次即禮拜,然後次第作法畢已,方作供養。初獻塗香,次即供養花、燒香、飲食,後獻燈明。
「其塗香者,用白檀香、沈水香、迦濕彌㗚香、苾唎二合曳應舊香、多迦羅香、優婆羅香、苾利二合迦香、甘松香、丁香、桂心香、龍華香、禹車香、宿澁蜜香、石南葉香、蘆根香、瑟菟二合埿去耶汁香、乾陀羅二合沙汁香、沙陀拂瑟婆香云迴香、婆沙那羅跢迦香、勢去禮耶香、闍知皤怛羅二合香、云婆羅門荳䓻葉香、附子香、吉隱二合底香、隱摩豆唎迦香、胡荽香、諸樹汁類香、如合香,如法相和,隨所合香皆置龍腦。
「應用雨水未墮地者而作塗香,真言持誦,次第供養內外諸尊。其塗香中勿置有情身分及與紫𨥥,勿用穢惡、蟲食、無香等者,當取好淨者,亦勿將水而研其香。若供養諸佛塗香者,當用新好欝金香或黑沈香和龍腦而作塗香;若作供養觀自在者,當用白檀以為塗香;若供養執金剛及眷屬者,當用紫檀而為塗香;自餘諸尊,隨意而合用供養之。
「其供養花香,取水陸花——謂摩里迦花、魔句花、群去馱花、摩羅底花、那縛摩里迦花、苫蔔迦花、阿輸迦花、奔馱迦花、拂利曳應二合舊花、歸夜迦花、舉地迦花、計娑羅花、底羅迦花、娑羅花、迦尼迦羅花、樹花、優波羅花、多迦羅花、迦羅毘羅花、迦曇婆花、阿輸那花、漫闍梨花、紛荼羅迦花、迦癡迦羅二合花、于遮那羅花、婆荼羅花、尸多乾地花、俱羅婆迦花、皤拏花、婆荼羅舍花……如是等陸地生華——次第供養,勿用惡者。
「以乾多迦花、歸夜迦花、尸俱嚕花、遮婆花、阿底目得迦花、央句羅花、唧迦那花、尼婆花、鷄跢枳花、摩那延底迦花、句欄荼迦花、那摩迦花、句吒遮花、毘羅嚩二合花、摩利迦花……如是等不祥陸花,於降伏事而用供養。
「忿陀利花、赤蓮花、諸類青蓮花……如是等諸水生花,通用供養。
「其赤句勿頭花、白蘇乾地迦花……如是等不祥水花,於降伏事而用供養。
「取計婆羅花、迦尼迦羅花、摩羅底花……等諸白香美諸花供養佛部,取蓮花……等諸水生花供養蓮華部,取阿輸迦花、底羅迦花、群多花、那縛摩里迦花、拂利曳應二合舊花、婆句羅花、赤迦羅毘羅花、優波羅花……如是等花供養金剛部。
「其燒香者,用白檀、沈水相和供養佛部,用尸利稗瑟多迦等諸樹汁香供養蓮華部,用黑沈水香及安悉香供養金剛部。
「次說普通和香:非有情身分之者,取白檀香、沈水香、龍腦香、蘇合香、薰陸香、尸利二合稗瑟吒二合迦香、薩闍羅二合沙香、安悉香、婆羅枳香、烏尸羅香、摩勒迦香、香附子香、甘松香、閼伽跢哩二合香、柏木香、天木香、及鉢地夜二合等香,以沙糖相和,此名普通和香,次第供養諸尊。或隨意取如前之香而和供養、或復總和、或取香美者而和,如是隨辨塗香、及花、并以燒香,以誠心以供養。
「若置華鬘而供養者,縱有少分穢臭之花,不妨供養;若多,應棄香花等物。所不識者,不應供養。其有情身分之香所觸,諸餘供養之具皆悉成穢,是故勿用;其紫𨥥香於三部中總不許用。是故,行者應當通解如是差別。
「其曼荼羅外四邊之地普置香爐,或坏、或瓦石者,皆置燒香,如法供養,縱用有情身分之香亦不妨用。
「第三院世間諸尊,隨意供養香花等物;其部主尊倍加供養;自餘諸尊各於本座隨應差別次第供養。
「於三部主尊前各置香爐、曼荼羅主前置一香爐,勿令香烟斷絕,或二院置以一香爐而用供養。若不辨者,但用一香爐普供養諸尊。然供養一尊已,即應香水灑淨,更供如前灑淨,准此應知。
「如是奉獻塗香及花等并以燒香,於曼荼羅中一切尊已,重奉閼伽畢已,次供養飲食,極令淨潔,生平等心,皆以真言持誦飲食,次第差別隨應供養——三部主尊倍加飲食,曼荼羅主數倍而加,自餘諸尊次第差別,准此應知。寧增加食,不得闕少。是故,以淨香美飲食種種而供養,悉皆歡喜。
「所行食類若不遍者,應以餘食充其闕數。或若不辨,但供部主、或但置於內院,表心供養一切諸尊。於一一院,凡所行食從頭一一遍布,行已更取餘類遍行如前。其部主前若加供養,必無過失。
「正行食時,若錯闕少,即應補闕,便乞歡喜。應下食處,先布淨芭蕉葉、或布荷葉、或布波羅沙葉,先下莎悉地二合迦食,次行飲食,最後應下諸菓子類。
「其飲食者,用大小麥麪而作及用粳米粉而造,極令淨潔及與香美——謂羅住迦食、皤羅皤尼迦食、脾那迦食、末度尸羅二合乞那二合食、阿輸迦伐底食、似菱角形食、餅噉鉢波拔吒迦食、鉢知食、似鵝形食、仇阿食、羯補迦唎迦食、布尸夜二合鉢多食、盛滿蘇食、盛沙糖食、烹煎餅塗沙糖食、婆羅門餢𩜶食、盼荼迦食、渴闍迦食、薩闍迦食、薄餅食、如鳥形食、胡摩脂餅、糤米揣如象耳形食、小豆烹煎餅等。
「小豆所作之食,謂浦波食、輸瑟二合迦食、鉢那波浦迦餓食、豆基食、著鍼豆基食、資跢羅二合浦波食、儞烏嚕比迦食、乳浮娑耶利迦食、珍荼浦波迦食……如是等類食。
「粳米、小豆、胡麻少分相和作粥,其小豆、胡麻搗篩為末,以粳米成糜,此名枳利娑羅粥。乳粥、淡水粥、酪粳米粥、酪漿水、粳米粥、或赤、或黃等粥皆以淨器而盛供養,或置所布葉上。
「粳米飯及六十日熟稻粳米飯而廣多獻,小豆羹等種種羹香味淨潔而奉供養,粳米飯和乳酪及和沙糖而奉供養,所有種種上妙飲食而奉供養。
「復依三白之食、部底迦食、廣多食、種種食——粳米飯和乳酪、牛蘇者,此名三白食也;乳粥、枳利娑羅粥、小豆羹者,此名部底迦食;如前三食加粳米飯,色色加多,此名廣多食;如前四食更和酪粥,即名種種食。
「所有臭穢、辛苦、澁味、古殘宿、不祥之食不應供養。或若不辨種種羹者,但用小豆羹而供養,亦得。
「凡所飯上皆應點酪,若不得辨者,必須供養六種飯食——所謂乳粥、小豆羹、沙瑟二合迦等食、粳米、飯酪、枳利娑羅粥。縱使極貧,不應闕少六種之食。若闕一者,不成供養。凡乳粥上皆應著蜜,凡於酪上皆致沙糖,其小豆羹上應著牛蘇,若有薑者亦應著之。
「復應供養種種菓子及諸根食,此二種食菓,一切真言及與明尊皆悉愛樂。
「其菓子者,謂阿摩羅果、石榴果、麼路子果、蒲桃、果棗、柿子、迦必他果、毘闍補羅迦果、欗子、波那娑果、吒應二合子果、羅句者果、暮止二合者果、木果、波羅曳迦果、乞瑟利迦果、阿麼羅果、侵止音反部果、勿㗚二合跢毘二合迦果、迦羅末多迦果……等,種種好果而用供養。所有臭穢菓不應奉獻,謂穢果者,尸利頗羅果、椰子、多羅果、波羅跢迦果……如是等穢果不應奉獻。
「亦應供養種種根藥,熟煮了以去皮,如法奉供養,謂毘多羅根、芋子根……等。其諸穢根不應供養,其穢根者,謂輸羅拏根、羅蔔根、迦闕迦乾陀根……如是等穢根不應供養。
「其菓子中,石榴為上;於諸根中,毘多羅根為上。是故,應簡而用供養。其熟煮小豆以和牛蘇并著胡麻而供養之。
「第三曼荼羅,於外四面地上布散白花,亦以胡麻、稻花遍散。
「最後出外,於諸方所祭祀部多諸非人類,用粳米飯以和稻花、胡麻及花,煮小豆、娑耶里迦飯以塗牛蘇,已上飯食總和一處。
「其阿闍梨以歡喜心於一一方各各三遍下食,以祀羅剎及毘舍闍等、及與部多諸食血噉肉者種種之類、或居地者、或居樹者、或居林者、及以心所念著者皆須祭祀。
「於時,忽然若聞大聲,以無畏心更應祭祀;或聞野干大叫及大吼聲、或見其身、或見拔倒樹根、及見樹折、或聞雷聲、及種種希奇異相者,更復祭祀而作護身。
「其阿闍梨如聞、如解、如見、如法於諸方所祭祀畢已,洗手灑淨,於其門前燒香供養。次入於內,奉獻閼伽及燒香,供養前所置食,以心運供於第二院、第三院所有諸尊,一一奉施上妙新淨衣服,自餘諸尊各奉一匹。或若不辨,各奉三部主尊用兩匹衣服,或若但以兩匹衣服置於箱中而奉施內院,運心普施一切諸尊。然後各誦諸尊真言七遍,其曼荼羅主真言持誦百遍已上,其三部心真言各誦百遍,然後次第應作諸尊一一手印持誦三遍。如是作已,悉皆歡喜,滿其所願。」
蕤呬耶經卷中
靈雲校本末云:時貞亨三丙寅年六月十一日校了,是明日授于諸禪侶故也。
河南教興苾芻淨嚴四十八載
蕤呬耶經卷下
分別相品第九
「亦名三部三摩耶印,於一切曼荼羅通用之印,其護身印、及結方印、驚覺奉迎之印、及灌頂印、辟除障難印、奉獻香華等印、息災難印、碎伏難印、繫縛難印、解放難印……如是等印,於手印品皆悉廣說。如前所說淨治及護身法,其皆用手印相應而作。
「若欲碎伏難伏者,當用金剛母跢迦二合羅印,及於祕密曼荼羅羅中所說十八大印皆應用之;若作呼召之法,當用金剛鉤印;若作結縛難法者,當用金剛鎖印;若作調伏法者,當用金剛棒印;若作怖魔法者,當用喫金剛印;若有越三摩耶者,當用受三摩耶忿怒印而作調伏,或用大力金剛棒印;若欲碎滅諸障難者,當用遜婆明王真言手印。作此法已,其諸難等皆被火燒。是故,當用如上尊等諸印等法繞用,即知有大威力。是故,應當於一切事皆順用之,或隨彼說於彼而用。
「復次,應當作護摩之法:面向東方,茅草端坐,燃火著已,灑淨其火。又用茅草,初應滿杓蘇護摩,最後亦然,次應以蘇及與柴等諸物如法護摩。如念誦法,護摩亦然。以寂靜真言為一一尊七遍護摩,心念彼尊,為其一尊護摩畢已,即須灑淨其火,方為餘尊護摩。
「護摩畢已,都請諸尊,更作護摩,滿百八遍,於諸尊所而乞歡喜,即懺悔一切罪障、隨喜功德、廣大發願、數歸三寶、及歸不退大菩薩眾一切真言并與明尊、數數增發大菩提心。
「次應讚嘆三部尊及餘諸尊,次應誦經,然後志誠之心啟請諸尊,深生珍重,所燒之香勿令斷絕,數奉閼伽。
「作如是次第作法畢已,復以誠心頂禮諸尊,然後如法將其弟子一一令入。當喚一一弟子,如前香水灑淨,以塗香等供養,用香塗手按其心上,誦其真言。次以辨事真言持誦新帛,繫其面門。復作三摩耶印置其頂上,誦彼真言三遍。次作曼荼羅主手印置於頂上,誦彼真言三遍,引將曼荼羅門前。
「其阿闍梨應如是言:『我等某甲如法作此曼荼羅,將弟子入,隨其福德及與種姓并以成就、隨堪法器,於此曼荼羅中願視其相。』次應散華,隨所墮處,即屬彼部族姓及尊。次應開面視曼荼羅,其阿闍梨以歡喜心為彼弟子作如是言:『汝今觀此妙曼荼羅,深生敬信,汝今乃至生諸佛家中。諸明真言已加被汝,一切吉祥及與成就皆悉現前。是故,堅持三摩耶戒,於真言法勤加念誦。』次令弟子以香華等普供養三部及以讚嘆。
「其阿闍梨於曼荼羅所授與弟子,隨其所得於本真言、或令弟子坐第二院持誦所得心真言,具看其散華,隨所墮處准知上、中、下成就,謂隨諸尊上下差別及以坐位次第,准知上下。花若墮於佛頭上者,當知成就佛頂真言及佛毫相等諸尊真言;花若墮於佛面上者,應知成就佛眼等尊諸明真言;花若墮於佛中身分,當知成就諸心真言;花若墮於佛下身分,當知成就使者真言。隨花所墮,於身上、中、下分,當知成就上、中、下品。其執蓮華及執金剛,隨花墮處准上應知;自餘諸尊但知上、中、下品成就。
「若花墮處去彼尊遠,當知久遠方可成就。花若墮於食院之上,隨所屬尊得彼真言;花若墮於兩尊中間,隨所近處得彼真言。花若先墮於內院中,即却超出於其外院中,當知彼人信心不具,若強持誦,得下成就。花若墮於諸界道上及行道院,當知彼人無決定心,不獲成就。花若墮於二尊中間,非近、非遠、及墮界道、并行道院,若欲復擲,應為彼人作護摩法然後擲花。
「花若墮於內院,但隨其院皆屬彼尊,凡作曼荼羅皆置三部諸尊,復於本方更置一座,運心以表一部諸尊。其內院中要復須安置般若經甲,於內院門必須安置守中門龍王。
「花若墮於飲食院上,當知成就增益等事;花若墮於部主尊上,當知成就作曼荼羅;花若墮於七佛世尊身上,決定成就三部真言;花若墮於執蓮華上,當知成就兩部真言;花若墮於執金剛上,當知成就本部真言。
「花若先墮於第三院內,却超出向行道院上,應棄彼人,後時將入餘曼荼羅。若欲強將入者,當作護摩,更與擲花。還若不著,更作護摩。如是三迴若不著者,則須擯出。
「其阿闍梨以如是法將諸弟子一一令入,散華畢已,復獻閼伽及香華等,其弟子等各各應與布施。阿闍梨次將一一弟子於護摩處於阿闍梨左邊坐,其阿闍梨應以左手執其弟子右手大指,用曼荼羅主真言、用牛蘇護摩七遍,復以寂靜真言護摩牛蘇七遍,復以牛蘇於其弟子頭上右轉三遍而作護摩,復以神袋繫於右膊,復以香塗手按其胸上,隨意持誦而發遣了。自餘弟子皆如是作應護摩,用蘇嚧婆杓而作護摩蘇。復以右手護摩諸穀,坐於茅座,其淨水中亦置茅草,先備茅環,於爐四面復布茅草,作護摩時皆應如是。先取乳汁、乾柴置於爐中,以蘇灑上而生其火,後取乳汁柴濕而作護摩。如護摩蘇遍數多少,胡麻數量亦復如是。其餘穀等隨意護摩,最後以滿蘇護摩。
「其請火神及與發遣用彼真言、其灑淨等用前真言、或隨餘說,如有真言之於護摩用者,隨意而用。」
瞿醯壇怛囉二合經分別護摩品第十
「次說息災、增益、及降伏事三種護摩差別之法,依作彼曼荼羅,隨事而作護摩。
「若作息災護摩,面向北坐;若作增益護摩,面向東坐;若作降伏護摩,面向南坐。
「若作息災曼荼羅及與護摩,其爐圓作;若增益,方;若作降伏,三角。
「若作息災曼荼羅及護摩,應用白色;增益,黃色;降伏,黑色。
「若作息災事者,坐蓮華座;作增益事,坐草座;作降伏事,以右脚押左脚蹲踞,勿著地坐。
「以寂靜心作息災事,以歡喜心作增益事,以忿怒心作降伏事,或隨本法所說依彼而作。
「若作息災事者,用樹最上枝而作護摩;若作增益事者,用樹中枝而作護摩;若作降伏事者。應以樹根而作護摩。
「若作息災事者,應著茅草之衣;若作增益事者,應著芻麻之衣;若作降伏事者,應著青色衣、及血濕衣、或破穢衣、或復裸形。
「若作息災事者,應以蘇乳、稻穀花、大麥、蜜、及乳粥、茅草之牙、并桾那花、注多樹葉、及白檀香、烏曇、末羅樹木及菓、阿輸他木、苦練木、苫彌木果、波羅闍木、及諸餘物而作護摩。若作增益事者,應以乳粥、酪飯、蜜乳、及飯、酪、粥、胡麻、及三白食、天木、茴香、及天門、冬龍華、尾盧婆果、諸穀、及柴、自餘物等而作護摩。若作降伏事者,應以赤白芥子血、及芥子油、毒藥、骨灰、髮、荊棘、仇毘多羅木、句吒木、迦多羅木、有刺之樹而作護摩。如是三種護摩之事,於其本法縱不說者應依此法。
「次,阿闍梨觀其弟子,堪授法器應灌頂者,即當如法與彼灌頂。其弟子先應灌頂,請阿闍梨及與布施,先辨新淨座,以辨事真言持誦其座,置於灌頂曼荼羅中。又辨新淨白傘,於上懸花鬘,復懸白色綵帛,以曼荼羅主真言持誦其華等。又於曼荼羅內置諸吉祥之具,其阿闍梨與其弟子如法護身,令坐其中央。
「其阿闍梨當以牛蘇與香相和,用軍荼利真言持誦其香,薰其弟子,即將其傘當蓋於上。復令餘人執淨犛牛拂、及扇、香爐,箱中置衣,并盛商佉及筋諸吉祥物,令執其箱,復執酪椀,如是等物皆令人執。若得辨者,應作音聲,又執四瓶令住傍邊,其阿闍梨與誦吉祥諸妙伽陀。
「如是次第今且略說,若欲廣作,當依本法。其阿闍梨普應頂禮曼荼羅中一切諸尊,為灌頂故至誠啟請,即應奉持前所持誦百遍之瓶,徐徐當繞於曼荼羅。遶三匝已,復以三種真言持誦其瓶,於其頂上而作手印,并誦根本真言,還誦此真言與彼灌頂。若作傳法灌頂,應面向西坐;若作息災灌頂,面向北坐;若作增益灌頂,面向東坐;若作降伏灌頂,面向南坐。灌頂畢已,次其阿闍梨自手執其衣與彼令著,及以塗香塗彼身上,并與華等供養,亦以華鬘交絡兩肩,復與臂釧令著其腕。
「阿闍梨自手執其傘,令彼弟子遶曼荼羅。遶三匝已,亦至西門前即數禮拜,其傘隨身來去蓋頭。其阿闍梨啟請諸尊,作如是言:『我某甲與某甲灌頂畢已,今付屬諸尊令持明藏。』作是語已,應放其傘,令彼起立,對曼荼羅前,為說三摩耶戒:『汝今已成曼荼羅阿闍梨持明藏者,諸佛、菩薩、及真言主、一切天神已共知汝。若見有人堪作法器,怜愍彼故,與作曼荼羅,教使持誦。』其阿闍梨次應為彼依如前法而作護摩。燃火著已,用曼荼羅主真言護摩牛蘇百遍;復以寂靜真言,蘇蜜及酪與飯相和,護摩百遍;復用胡麻護摩百遍。如是作已,用其淨水灌彼頂上。
「次當廣視其曼荼羅,解說諸尊,教視本手印相,復教明王真言,次教今坐一處持誦所得真言,次教以諸香華供養本尊及與餘諸尊。
「次,其弟子於護摩處以至誠心禮拜阿闍梨,隨所須用應當布施、或隨所有物悉皆施與,所謂自助、眷屬、妻子、錢財等物、或隨阿闍梨所歡喜者當施其物、或自愛樂者應當施與。若貧窮者以力奉事令尊歡喜,然於諸施中承事為最。
「凡欲布施,先奉兩疋衣服,然後捨施餘物,求成就應如是施。若求三摩耶,即應布施衣服、及金、牸牛并犢、及隨身有皆應布施、乃至自身,求三摩耶者應如是施。
「其阿闍梨次教諸弟子等次第令坐,自讀《般若經》令彼等聽。次為彼等都說三摩耶戒:『汝等從今常於三寶、及諸菩薩、諸真言尊恭敬供養,於大乘經恒生勝解。凡見一切三寶、亦見受三摩耶戒者,當生愛樂。於尊者所恒生恭敬,於諸天神不得嗔嫌,應須供養。於其外教不得信學,凡來求者隨有施與,於諸有情恒起慈悲,於諸功德勤求修習。常樂大乘,於明藏行恒勤精進;持誦真言,於經明藏所有祕密之法,無三摩耶者皆不應為說真言及印。具學明藏,祕密護持。』如是說三摩耶已,各各視彼所得本印及與真言所屬之部,并與說彼本曼荼羅。
「次,阿闍梨當灑自身,更奉諸尊閼伽,次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主真言護摩百八遍,復以寂靜真言護摩百八遍,次以部心真言護摩二十一遍,次以一一諸尊真言用牛蘇各護摩七遍,然後以其本所持真言隨意護摩。次更如法護身祭祀諸方。祭祀畢已,先洗手灑淨自及弟子,以香華等次第供養一切諸尊及與頂禮,所置供養以至誠心奉施,然後應用。
「凡隨所作曼荼羅法,要須先成熟明了解已,然後方作。曼荼羅法,猶傍置經,數數檢本,恐有失錯,何以不熟!
「凡作曼荼羅時,當令助成就者外護其處。每出外時,先其助人入於其所,令作守護,必勿令空;若無如是弟子堪執繩者,即先釘𣐍一頭,自捉而作界道;若無助成就者,一切諸事皆須自作。其助成者若有病患、及與無戒、亦不清淨、不明諸事,縱解明藏亦不應取。
「若作曼荼羅畢已,忽有外道族姓家生,心行耎善、有力正直、深信愛慕,自來欣求入曼荼羅者,其阿闍梨知彼有信,假使作曼荼羅畢已,令彼人入正法故,于時與彼作召,請法令入曼荼羅。其弟子等或若不具其本善相及與法闕,當作息災護摩。
「若作曼荼羅,先應啟彼國王令許,於其王所詣取壯士,皆有威勢,各執器杖以無畏心遶曼荼羅立,或有如是弟子堪為法器受持。
「召請弟子之時,若不在者,應作彼形而作召請等法;或有弟子擬欲灌頂,若不在者,當與別弟子充數灌頂;或有弟子欲求其事作受持,若不在者,不得為彼弟子充與別人;若為弟子受持時,忽若不到,應知其阿闍梨着大重病乃至致死。
「若作召請法已,或有如是因緣,第二之日辨作曼荼羅,其日應作息災護摩,至於暮間更復召請,至第三日作曼荼羅。
「若正起作曼荼羅時,忽若闕少小小之具,不須相待,或若過時即諸難起。
「若作曼荼羅時有難事起,當以真言避除,或以方便令息災。若不能除,所有供具以水灑淨,一時供養及奉閼伽發遣諸尊,別日當作息災護摩,後作亦得。
「如七明妃曼荼羅者,應作七院,依彼本法而作安置,勿疑彼法、此法相違;其藥叉曼荼羅法亦復如是。
「或有曼荼羅本法有闕,應依此法而作曼荼羅;或有如是曼荼羅別指餘法,還依彼法而作曼荼羅;或有本法,雖云曼荼羅不說次第,總依此法次第應作。如於持明藏廣說曼荼羅法、或依本法說曼荼羅、或如阿闍梨指授說曼荼羅如是等所說次第,乃依依彼法而作曼荼羅,勿生疑惑。
「若有本法說瓶分量,或大、或小,但依此法而作分量,縱違本法亦無過患,或若自餘諸尊之所欲加供養亦無所妨。凡隨所說一切法事,非遮增過,若闕不成。
「或有如是曼荼羅說令諸弟子各執香爐及與燈明遶曼荼羅者,如是殊異之法必不應違,但依彼作。或有如是曼荼羅法,說是三摩耶時作如是言:『汝等今者得載法船,出離生死。』或誠心散華者必依彼說,不得違彼。如是等殊異之法各依本法而作,若不說者必不應作。
「凡入曼荼羅必有四種灌頂:一者、除難,二者、成就,三者、增益己身,四者、得阿闍梨位,如是灌頂之法前已廣說。
「次,今當成受明灌頂:入曼荼羅隨所得明欲成就者,以彼真言持誦其瓶三百遍已,與彼灌頂。還用彼真言所護摩物持誦七遍,然後一遍護摩,如是乃至三遍護摩,此名第二受明灌頂。若有被難所著,為除難故作灌頂者,此名除難灌頂;為求安樂及與富貴、并求男女除不祥故作灌頂者,此名增益灌頂。
「凡蒙灌頂,諸佛、菩薩、及與諸尊、并持真言行菩薩等皆悉證明加被護念,聖觀自在及執金剛所有真言悉皆成就,一切天神不能損害,皆悉恭敬,在生死中不墮惡趣,不生貧窮家及不具足之人所惡嫌,恒憶宿命多饒資財,具戒端正,當生天人,恒遇佛世,於其菩提心曾不退轉,施諸尊并乞歡喜。
「復執閼伽,各各以本真言如法發遣、或依本法而作發遣,所有資具當泮大河,飲食施與貧兒,不應與狗及烏等下鳥。
「於曼荼羅所有財物,其阿闍梨並應收取,隨意受用,勿更與弟子。其弟子等若用其物,墮三摩耶。是故,其物阿闍梨用;若阿闍梨不用其物,當施三寶——其傘、𤛆拂等物應施於佛;其座、塗香、燒香等物應施與法;其衣、瓶、器等物應施僧伽;若無僧伽,應施苾芻、苾芻尼、及優婆塞、優婆夷——其弟子乃至少分不得用之。
「其第二日為滿所闕之法并息災故,護摩百八遍。」
補闕品第十一
「次復更說如前,不說闕少之法。於諸曼荼羅法所未說者,其阿闍梨善解明藏及與真言,具戒清淨及有慈悲,妙解畫曼荼羅。直心清淨者,應作曼荼羅,或於舍上廣淨其處及令平正,以白土塗亦應得作;或於神廟亦應得作;或於水上密布淨板如法埿治,於上而作。如水中行尊及鼓音尊曼荼羅者,應于水上作也;其婆羅門祭祀之地及棄穢之地,前經所作曼荼羅地並應棄之。或說但以一道真言作曼荼羅者,則依彼法而作,即彼多羅尊曼荼羅是也。
「或若有如是曼荼羅具足自有眷屬真言者,還依彼法而作,即忿怒火尊曼荼羅是也。
「或若有如是曼荼羅,於其本法真言不具足者,當取都法通用真言作曼荼羅。夫其真言曼荼羅所應用者,先須各誦數滿千遍,具大福德,不久出離生死苦海,當得無上菩提之果。及其灌頂者,具如是等無量功德、具真言族、行菩佛行。是故,阿闍梨應解都法及得灌頂許為傳法,然後方作曼荼羅法。若違此法作曼荼羅,即不成就,死墮地獄。其入彼者無利益,非但無益,諸障難起——所謂飢饉、疫病、亢旱、諸賊盜起、國王相諍、其諸弟子被魔所損、其阿闍梨必定致死,若不依法作曼荼羅有如是等種種難起。
「若於佛部曼荼羅中得灌頂者,即應三部曼荼羅中得阿闍梨;若於觀自在曼荼羅中得灌頂者,即於二部曼荼羅中得阿闍梨;若於執金剛曼荼羅部中得灌頂者,即於一部及摩跢利迦神諸曼荼羅中得阿闍梨。
「大作曼荼羅時,唯與一人受阿闍梨灌頂,自餘灌頂或三、或五,必不應雙,皆以各別供具而為灌頂。其得受明灌頂之人,應教成就曼荼羅法;其得自餘灌頂者,應教所得真言本法及手印法。
「若有愚人不入曼荼羅,持誦真言雖滿遍數終不成就,復起邪見,彼人命終墮於地獄;若有人與彼真言法者,彼亦墮三摩耶戒,命終之後墮於嚕羅婆地獄。若以失念及放逸故墮三摩耶,即應持誦部心真言一洛叉遍、或誦阿那羅暮阿尼陀羅尼一千遍、或息災護摩、或復更入大曼荼羅。若有愚人不解教法作曼荼羅,如犯五無間重罪所墮之處,彼亦如是。
「若有如法以求功德作曼荼羅,彼大菩薩生於淨土。其有入彼曼荼羅者,不被鬼魅所著、及諸蠱毒、毘舍遮、摩呼羅伽、羅剎、種種揭羅訶、并諸魔難悉不能傷,一切罪障悉皆消滅,不墮惡趣,所持誦真言皆得成就,不久即得成菩提果。
「其阿闍梨以慈悲故,應當慇懃教一弟子通解都法,令持我明藏。
「我今已說一切曼荼羅都法,若作曼荼羅者,皆依此法而作。若以此法與弟子者,先教明王真言手印及大手印諸曼荼羅,然後方與此祕密法。」
蕤呬耶經卷下終
靈雲校本末云:貞享三年六月十夕一校了。
淨嚴四十八