苏婆呼童子请问经
苏磨呼童子请问经伴侣分第一卷上
尔时,执金刚菩萨大药叉将,威胜千日,一心而住。时大悲者苏磨呼童子从坐而起,虔诚顶礼执金刚菩萨足已,欲问诸明主及真言等成就法故,作如是言:「我见世间求真言者,节食持诵,专心勤苦,如是修行仍不成就。唯愿尊者,分别解说不成就因缘。尊者威德如盛日光,所演真言能破诸暗,复能卫护及灭诸罪,云何修因不复获果?
「所求真言上中下品种种悉地假使具修,亦不成就。若以依法不成就者,便弃真言而顺无明。佛说以惠获得寂灭,以痴覆惠不可疗治。若说真言不获成就,亦如覆惠无可治者。唯愿尊者,以大悲故,敷演真言,救脱众生。彼若念诵兼作护吽摩,云何明主不与成就?为法不具,为无力耶?为由时节,为有罪耶?为真言有加减耶?为供养法不具足耶?愿为众生分别解说。」
时执金刚菩萨大药叉将,当闻妙膊如是问已,须臾闭目而思惟,即转手执妙拔折罗,悦目告视,作如是言:「奇哉!愍念诸众生类,由如月光普照世间。缘汝此心极清净故,已超一切诸大菩萨。菩提萨埵不求己乐,利有情故,能忍大苦,是故菩萨见众生苦,菩萨亦苦,见众生乐,菩萨亦乐。我知汝心终不为己,利众生故,发如是问。是故须臾一心思惟,吾当为汝分别解说妙真言法。汝当谛听。
「若有持诵我真言法,应如是作:先于诸佛深起恭敬,次发无上大菩提心,远离贪瞋痴憍慢等。复于三宝兢怀珍重,亦应虔诚深恭敬我及以遵崇大金刚部,当须远离杀、盗、邪婬、忘言、绮语、恶口、两舌,亦不饮酒及以食肉。若有众生行邪见者,以身口意虽作善业,以邪见故,变为不善,得杂染果。譬如营田依时节作,种子若燋,终不生芽。愚痴邪见亦复如是,假使行善,终不获果。是故应当远离邪见,恒依正见而不动摇,常须修行十善法者,增长甚深微妙之法。若有天龙阿修罗等,及食血肉诸鬼等类,游行世间损害有情,恼持诵者令心散乱,见修行我妙真言者,彼等自怀恐怖之心,此法与彼极相违故。恼修行者令使退心,欲令彼等不令损者,应须入此大三昧耶漫荼罗法。诸大圣众及与诸天所居住处,是故名为大漫荼罗。亦复须入作诸事法妙漫荼罗,犹摧伏诸为障者使令调伏。是故慇懃如法入之,亦应须入最胜明主大漫荼罗,亦应须入诸真言主大漫荼罗,不应断。譬如车乘,若阙轮辋,假令善御,终不能进。戒无胜法亦复如是,纵使懃行,终不增长。
「求成就者,又须胜伴。然彼伴侣须具惠,净洁端严族姓家生,依法勇健调伏诸根,爱语乐舍,具大慈悲,能忍饥渴及诸苦恼,不归余天并及供养,聪明善巧常怀恩义,于三宝处深心恭敬。如是德行具庄严者,于此之时甚难值遇,若具善根有德行者,应求如是伴。
苏磨呼请问分别处所分第二
「复次,行者若欲持诵真言速成者,应居诸佛曾所住处,或于菩萨缘觉声闻所住之处。如是住处,诸天龙等常为供养,及以卫护。是故行者欲净身心,常具戒仪,常应居住如是胜处。若不遇如是福地,亦应居止于大河边,或近小河,或住陂泊,名花滋茂及离闹阓,其水清流充满盈溢,无诸水族恶毒虫者,或居山间闲静之处,软草布地丰足花果,或住山腹及岩窟中,无诸猛畏毒兽之类。如是等处,皆应垦掘,深一肘量,净除所有荆棘、瓦砾、糠骨、毛发、灰炭、咸及诸虫窟,乃至深窟如不尽者,应当弃之,更求余处。所掘之处,填以净土,于其地上,建立精室极须坚牢。如上所说妙三昧耶令灭罪故,应数须入,亦应须入诸使者等妙漫荼罗,及余无量明主妃等。如是普入福聚诸明主所居住处漫荼罗已,一切诸魔遥见彼人,心怀恐怖各自驰散。由数入彼诸漫荼罗,圣众威力加护是人,诸魔见彼身若金刚,复见住处如大火聚,并皆驰散,不能为害,世间所说及出世间诸明主真言速得成就。若不入此大漫荼罗,不具慈悲及菩提心,不敬诸佛,归外余天,念持我法即自害。若念诵人不辨遍入诸漫荼罗,于中随辨一三昧耶,深心恭敬,亦应当须入药叉类,及地居神、龙王、魍魉及诸恶毘那夜迦、猛害天等,不能恼乱持戒之人。譬如芽种,虽依地生,由勤溉灌乃得滋茂。胜法依戒亦复如是,以兹溉灌令善芽生。世尊所说别解脱法,清净尸罗,具应修行。若是俗流,俱除僧服,自余律仪悉皆应行。如是远离染法,具足善根,敷演教门,持诵真言。若生疲倦,应读微妙大乘经典,复为灭罪,常于空闲及清净处,或以香泥,或复印砂造立制多,内安缘起法身之偈。或舍利及尊像前,以花鬘、烧香、涂香、花灯、幢幡盖等,及妙赞叹,虔心供养。『常为他祭,如斯六法,是汝本宗。复应事火及以事王,亦须娶妻生男继种。汝行此法,方得解脱。云何持诵释教真言?』
「行者若是刹利族种,彼致此难:『汝是族姓刹利之种,应须祭祀、舍施、自学,如斯三法,是汝本宗。复须绍继摧伏怨敌,汝行此法,方得解脱。如是真言,汝不应学。』行者若是毘舍之种,彼致此难:『汝是毘舍下贱之种,应作农田及杂产兴易等务,汝终不合持诵真言。』行者若是首陀之种,彼致此难:『汝是首陀最下之种,常应供养净婆罗门,如是之法在汝何关?』以如是等种种诸难恼乱行者,令退信心。彼等外道非直损他,亦乃自损。外道之法,过午时食,修圣道者与彼不同,是故不应往外道家而行乞食。
「若论善恶因果之法,有智、无智、婆罗门种、毘舍、首陀,等无差别,良由世间妄分别,假立毘舍及婆罗门、首陀,若能修善,当证涅槃。刹利造罪,不免恶道。复次众生无始已来垢秽之身,不由食净身心得净,断除恶业,修诸善法,方可获得身心清净。譬如有人,身患疮癣,但念除差,以药涂勿使窦风疎漏孔穴,其室安门,东西北方,唯除南面,不应置之。营造成已,用牛粪涂于其室中,随彼法事相应之方,安置尊像。其所尊容彩画雕克,或以铸成,其所画桢,应用白㲲细柔密致匠者织成,两头存缕勿令割截。阔福元未曾经用,先须净洗,复香水洒,所画彩色不应和胶,置于新器,牛毛为笔。其彩画人澡浴清净,应受八戒。如法画之其像成已,应用涂香、烧香、花缦、饮食、灯明,赞叹礼拜,广供养已,然后所求速得成就。
「复次,行者若是俗人,亦剃头唯留顶发,所著衣服赤土染之,或著白色及以草衣,或著树皮刍摩布衣。亦应受持四种应器,所谓木、铁、瓦等钵,极须端圆,细密无缺,并不破漏。应持此器,巡行乞食。所居之处,去其村邑不远,不近众多人居,无诸外道,及丰饮食,常乐惠施,归信三宝。然破外道我慢所覆倚恃豪族,复无慈悲,或见行者念诵释教法已,心瞋恚而恼乱之。行者若是婆罗门种,彼致此难:『汝是净行婆罗门种,云何如我持诵释教真言?汝应自学及以教他,自受施,自祭天神。』亦妙花亦得,所为青莲红莲花等,及诸意乐种种杂花,行住坐立通许念诵,唯除卧时不许诵持。念诵已讫,恒思六念,观察彼等种种功德。
苏磨呼请问法相分第三
「复次,贪等一切烦恼与心相应,名为生死。烦恼若除,心得清净,诸佛说彼名为解脱。譬如净水必无垢秽,以尘坌故令水浑浊;心性净清亦复如是,以客尘烦恼浑心令浊。
「复次,数珠有其多种为缘,活儿子、莲子、路陀罗二合、乞沙二合、水精、铜锡、木槵子、瑠璃、金银铁具,其数过百,随取一类,以为数珠,虔心执持,如法念诵,以左右手执其珠克诵,或用右手或左手应用,真言欲毕,俱时应𭶲,专心诵持,勿谬错乱,系心于尊。或于真言及以手印,调伏诸根,端坐尊前,心不散乱,微动两唇,念持真言。此心由若风电猕猴,复如海波湖浪,摇动、谄曲、自在、耽著诸境,是故应须摄心不散,持诵真言。若生疲倦惽沈睡眠令心散乱,应起经行,或观四方,或水渗洒令得醒悟。行者若生移动之心,即应便作如是对治:『是身无主,由业流转一切诸趣,无所依止。舍此身后,复受余形,其恶之业因斯不绝,生、老、病、死忧悲愁苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦,五盛蕴苦,随所至方终不得免。蚊虻寒热及以饥渴,如是等苦处处皆有。』心欲转方以斯对治。贪若欲盛,修白骨观之。行者吃食亦复如是,但除饥渴,不乐滋悦。譬如有人入于深碛,饥渴所逼,当食儿肉;行者吃食亦复如是,但除饥病,勿著其味。喻如秤物,随重头下,其物若轻,便即头高,物若均平,其秤亦平;行者吃食亦复如是,不得过量,不应极少。譬如朽舍,时欲崩倒,不令坏故,以柱支持;行者吃食亦复如是,但为存身,勿贪其味。复如车行,当以油涂;为增善故,应须吃食。是故世尊说如斯法,欲界有情依食而住。行者观身,犹若芭蕉,所吃饮食勿贪其味。于四种钵随取其一,前观四肘,巡行乞食。世尊所说智慧方便,调伏六根,勿令放逸。女人令色巧笑娇言,性爱矜庄,行步艶姿态动,男心迷惑醉乱,由如自性成就真言,宁以猛火烧铁筹杖,刺捶双目,令无所见,不以乱心观视女人种种相貌美艶。随缘乞食,莫生住著,以正思惟调伏其心,以牟尼行而入他舍。不择上中下贫贱之家,又不应入新产生处,及众多人饮酒之处,婬男婬女放逸之处,众多小儿戏剧之处,于婚礼处、有恶狗处、众多人论聚会之处,及以戏儿作音乐处,如上之处皆不应往。乞得食已,即还本处,以水洗足,分食为三分:一分供养本尊,一分通无碍,一分自食。依时而食,日三澡浴,复献花香涂香赞叹,莫阙三时,所供养食不应杂秽。念诵之时,应坐茅草,若心不辨诸供养物,但奉不共住。行者若不善思惟,速应远离亦复如是,乃至一念勿使在心。譬如室内燃已,灯烛为防风故,灯焰转明;持诵真言复加勤勇,善法增长亦复如是。
「复次,行者当具威仪。不得拍手、音乐、歌舞、婚礼、博戏及往观看,亦不毁谤在家出家及慢过慢,相叉、相克,及以谄曲、非时睡眠、无义谈论、寻学文章及诸邪法,瞋恚忿恨、悭贪娇慢、放逸懈怠、皆须远离,亦不饮酒及以食肉,葱、蒜、韮薤、胡麻、萝卜及野蒜、步底那唐云驴驹蹄、胡麻油滓等并不应食,亦不得吃一切残食、祭鬼神食,并供养食。如上之残食皆不应食。
「复次,行者以勤持诵应度昼夜。念诵毕已,应如法发遣。敷以茅草,于彼而卧。欲睡之时,先作慈悲喜舍之观,并于三宝及舍利塔深心恭敬,以如斯法,当灭诸罪。
「复次,行者服三白食,或菜根、菓、乳酪及苏,大麦面、饼、油滓、酪酱相和之食种种糜粥,若欲成就龙、鬼、药叉、起尸法等入修罗宫猛利成就,应食麻滓和以酪浆。
苏磨呼请问分别金刚杵分第四
「我今当说拔折罗法,念诵之者常应受持。量长八指或十指,或十二指或十六指,其量最极长二十指。若欲成就大贵自在及求持明悉地者,即应用金作拔折罗。若及烂坏诸不净观;瞋火若盛,作慈悲观;无明若盛,作缘起观。有时怨家翻为亲友,有时亲友翻为怨家,复变以为怨亲等者复历变异家,知此亲友皆不定相,智者不应妄起变著。中间心欲往亲友时,以斯法门,应须对治。欲念诵时,及持诵后,常不应与外道婆罗门、刹利、毘舍、首陀,及与黄门、童男童女等共相谈论。法事而毕已,若欲语时,应共伴侣论谈善法。弃涕涶已,便应澡洒。若便易已,并须渗浴。所献香花燃灯赞叹,持戒精勤,及以念诵所生功德,皆应回向无上菩提。譬如众流归趣大海,入彼海已便为一味;回向菩提亦复如是,一切合集共成佛果。譬如有人耕种稻谷,唯求子实,不望干,子实成熟,收获苅已,干不求而自然得。如是行者欲获菩提种功德子,不为世乐,无上菩提以喻其实,诸余世乐将比草干不求自获。若复有人,为求小利,请于行人,不应为彼而退本愿,作如是言而答于彼:『持我获得长寿之身,及获种种诸余资具,以无厌心,当利众生,满足所求种种之愿。』
「复次,远离世间八法,所为:善称、恶名,及以苦、乐、得利、失利、毁谤、赞誉,此世八法当应远离,能生一切不善法故。譬如大海不宿死尸,及刹那终折罗而作念诵,终不成就一切法事。若不辨者彼然事,一心如法念诵。
「复次,行者成就之物有十七种,所为:一雌黄、二牛黄、三安善那、四朱砂、五吐他香、雄黄、拔折罗、牛苏、菖蒲、光明朱、锁子、甲衣、端絷布裳、一钴叉、鹿皮、横刀、羂索、铁铠、三钴叉,如上所说成就之物,皆有具足三种成就。假使余真言法中所说诸物,皆不离此三种成就。
「复次,世间有诸障难毘那耶迦,为觅过故,逐念诵人。于中分别总有四部。何等为四?一者摧坏、二者野干牙、三者一牙、四者龙象。从此四部流出无量毘那夜迦。
「摧坏部主名曰无忧大将,其部中有七阿僧祇以为眷属,护世四王所说真言有持诵者,彼作障难。
「野干部主名曰象头,于其部中复有十八俱胝眷属,摩醯首罗所说真言有持诵者,彼作障难。
「一牙部主名曰严髻,其部亦有一百三十俱胝眷属,大梵天王及憍尸迦、日月天子、那罗延神、风神等所说真言有持诵者,彼作障难。
「龙象部主名曰顶行,于其部中有一俱胝那臾多一千波头摩以为眷属,释教所说诸妙真言有持诵者,彼作障难。
「又诃利帝母儿名曰爱子,般指迦将所说真言,彼作障难;又摩尼贤将儿名曰满贤,于摩尼部所说真言有持诵者,彼子满贤而作障难。如是诸类毘那夜迦,各于本部而作障难,不乐行者令得成就。自变化作本真言之主,成就行者受供养时,明主来见是已,却还本宫。
「求富贵纯用银作;成就海龙王法,以熟铜作;入修罗宫,用妙石作;欲通成就一切法,以金铜银相和而作;若欲成就摧药叉众,应以铁作;为欲得无病及求钱财,以失利般尼木,或察鲁婆木而作金刚;欲疗一切鬼魅所著,用却达罗木作拔折罗;若欲成就药叉女者,用摩度迦木而作拔折罗;欲求灭罪,阿说他作拔折罗;若欲摧伏诸怨敌者,用害人木而作拔折罗;欲害极恶怨敌之者,用人骨作拔折罗;欲成幻化,用水精作;若令人极相憎者,用苦练木作拔折罗;成就鬼类及令人枯瘁鬪诤等,而用毘梨勒木作拔折罗;若欲成就天、龙、药叉、干闼婆、修罗者,应以天木作拔折罗;若欲成就龙女敬念之法,以龙木根为拔折罗;若欲成就变形之法,以泥作之;若欲成就起死法者,应用迦谈婆木作之;若欲求财,应以阏迦木、或用龙木、或无忧木作之;若欲成就对敌者,应以失利般尼木、或奄没罗木、或阏顺那木、或柳木作之;若求成就意乐法,用白檀木、或用紫檀木作拔折罗。如上所说诸拔折罗杵,一一皆须而作五钴三钴,诸妙端岩使无缺坏。欲念诵时,以涂香等而作供养,发大慈心,手执金刚杵,念诵真言。法事毕已,复重供养,置尊足下,后念诵时亦如是。
「若不执持妙拔折罗,有毘那夜迦名曰乌黑,其形极大,献烧香时法若有阙,彼从地出而便入身,遂令行者诸烦恼起,所为悭贪、谄曲、忿恚,频频失精,令身不净。复有毘那夜迦名曰灯顶,献灯之时法若有阙,彼即入身,遂令行者种种病生,所为心痛、壮热、损心。复有毘那夜迦名曰笑花,献花之时法若阙,彼即得便遂令行者种种障起,所为壮热、鼻塞、喷啑、眼中泪出、支骨酸疼,及与伴侣相诤离散。复有毘那夜迦曰严髻,念诵之时法若有阙,彼即得便遂令行者有诸病起,所谓壮热、便痢不出。诸毘那夜迦入身炽盛,令心谜惑,以西为东,作诸异想,或即吟咏,或无缘事欲得游行,心怀异想,有所不决,便起邪见。作如是言:或说无有大我真言,亦无天堂及能居者,亦无善恶及彼因果,亦无缠缚及以解脱,说持诵者唐捐其功。以此邪见与心相应,遂出此言拨无因果,以手断草,及弄土块,眠时啮齿,或起欲想及欲娶妻,自爱乐者彼不相爱,自不乐爱自不乐者彼即受爱乐。既不顺意,卧而不睡,欲作邪行,竟夜不眠。设若得睡,梦见大虫、师子、虎狼、猪狗所趁,驼驴、猫儿及鬼野干,鹫鸟、鹭鸳及𭸳胡,或时梦见著故破衣不净之人,或时梦见裸形髠发黑体之人,或时梦见裸形外道,或见枯池及以枯井,或见髑髅,或见骨聚。作如是念:『云何如来许彼誓愿,恼乱行人者令法不成。如斯障难,假使梵王及憍尸迦诸天龙等,不能破彼毘那夜迦障难誓愿,唯有大明真言之教,如法修行,免斯障难。』是故行者诵数满已,复应更入成就诸事妙漫荼罗,作此法已,彼障难者便即退散。
「复次,持诵供养及以护摩不依法教,彼等得便而作障难。又复行者心常犹豫,念念生疑,为诵此明主?为诵彼耶?作如是念,彼亦得便。又复行者多无义语谈世俗事,或说兴易,或说田农,或论名利,说斯等语,彼障难者自然得便,步步随遂令心散乱。譬如有人寻水而行,影入水现,形影随遂不相舍离,毘那夜迦入行者身恒不舍离亦复如是。复有毘那夜迦,澡浴之时得便入身,或有眼睡卧时得便入身,有供养时得便入身。譬如日光照以火珠而便火出,毘那夜迦入行者身,念诵之时,令心散乱,增长贪瞋无明等火亦复如是。毘那夜迦名曰水行,洗浴之时法若有阙,彼即入身,遂令行者种种病起,所为饥渴、咳嗽、懈怠多睡、四支沈重、加之多瞋。复有毘那夜迦名曰食香,献涂香时法有阙,彼即入身,遂令行者腹有病起,所为思想忆生缘处,或思余处,或思寡人而生懈怠,或思欲想分别诸境。
「又四瓶次第应灌,作法已,彼所著障即得解脱。此漫荼罗非独能除毘那夜迦,亦满众生种种胜愿,谓工商农土男女失昏,如是等事无不称心,𭀸魉所著,及患壮热,孩子鬼魅所著,及吸精灵鬼,常见恶梦,癫癎等病所一切病,作漫荼罗法自灌顶已,如上等类所求窥者悉皆满足,诸余病𤻞亦复能除,又能消灭无量罪障。
苏摩呼请问分别成就相分第五
「时彼行者于诸障难得解脱已,身心清净,无诸垢秽,譬如明月出从于云,风击云除,晖丽乎光天。行者所修种种功德,毘那夜迦所作障难皆悉消灭亦复如是。所以真言不得成就,譬如种子因地及时,并雨溉泽调顺好风,然可芽生乃至成就。然其种子若在仓中,芽尚不生,况复枝叶及花菓实?持诵真言不依法则,及不供养,亦不清净,其真言字或有加减,声相不正,不成广大诸妙悉地,亦复如是。譬如兴云下雨,随诸草木而含滋茂大小花菓差别不等;所说真言亦复如是,持诵之人所施功劳,随其增减获福多少,所获成就亦复如是。若其行者于清净处,及依时节,所制之法亦戏犯罪渐消灭,福聚圆满,能获真言沾及成就。若罪不灭,功德不生。不依法则,梦见破坏、人所弃舍,或见石磓,或见恐怖畏难之人,手执抢刀及诸器仗欲来相害,梦中当见知是恶相。若有此相,则彼等毘那夜迦令作障难。行者即用军荼利忿怒明主而作护身,如上所说护摩,障难悉得解脱,不能恼乱。若有念诵彼真言者,诸毘那夜迦终不得便。
「复次,欲除彼所著障为解脱者,即应依此妙漫荼罗,其有牛群所居之处,或树下、或有神庙、或四衢道、或空闲室、或于林中,以五色彩作漫荼罗,其五色者,谓白、黄、赤、青、黑之类,其量顿方四肘,安立四门,于中二肘方量穿坑,坑内布以茅草,坑外两肘各分位座,安置明王真言主等,于八方所各画本方大神。复取四个新瓶,不得黑色大燋生者,盛满香水,及以五宝并赤莲花诸花树枝,皆内瓶中,以五线缠其瓶项,安于四方,然后应请彼明主等,以诸供养具而供养之。复以酒肉萝卜,及以众多波罗罗食,供养彼等八方大神,及诸一切毘那夜迦。呼彼著障之人,令入坑中,向东而坐,然后取彼所置之瓶,以军咤利明主、啰枳二合党去伽此云赤形明主,及继唎二合吉啰二合明主、捺罗二合弭良拏短二合明主等真言,持诵其瓶数过百,与灌彼顶,如是就应入梦中见示障因:说真言字有加减,或法不具。然诸明主自说此法,有行用者示现于破相好,由如海湖终不违时,其实真言终不相破,亦不相断,及与继缚。譬如有二亲友之人,于中有一语彼友言:『从今以去勿往某家乃至语。』彼人敬是友故,不违言诲,即不往之乃至语话。其真言法亦复如是,故行人不应相破明主及真言乃至继缚,及以禁断,妙漫荼罗不应授与加减,真言亦复不应回换,彼法亦复不应阿吠设那,不应打缚,为害彼故。不应护摩,及损支节,摧灭鬼族,亦复不应令他痴钝及以闷眠,不应𮂶罚龙魅之类,不应令人发起相憎及损厌缚,不应治疗婴儿之魅,不应捕网诸众生类令所损害。
「复次,余外宗说具十种法真言得成,所为:行人、真言、伴侣、所成就物、精勤、处所、净地、时节、本尊、财物,具此十法真言得成就。又余宗说具三种法真言及成,所谓为真言、行人、伴侣。又余宗说具四种法真言乃成,谓处所、精勤、时节、依法。又余宗说具五种法真言乃成,谓真言、所成就物、处所、本尊、物。如是诸宗或说十法、或说八法、或六或四、或三或二,各于本法演说不同。然此释教具二种法真言乃成,一者行人、二者真言。行人具以戒律,正勤精进,于他利养不起贪嫉,于身命财常无恋著。真言文字圆满,声相分明,可成就法皆悉具足。于佛菩萨所居之处,言不成,翻上应知。
「复次,行者于念诵时,中间有所阙犯,或有间断,弃本所诵,别持余明主,自所持者授与他人,念诵遍数虽满不成,复更应须每日三时如法供养,念诵数满十万遍,即应如法护摩:当以大麦,用稻花,或以巨胜以白芥子,随取其一,与苏相和,数满十千,或八十千,或四三千,以忧昙钵罗木、或阿说他木、或波罗赊木、或阏迦木、或以龙木、或用无忧木、或蜜鲁婆木、或尼俱陀木、或奄没罗木、或却罗木、或赊弥木、或钵落木、或阿波末伽木、或末度迦木、或湛母迦木,随取一木,麁细如指长十指,截于苏蜜酪榅柴两头,每日护摩,数如上说,前所阙犯,还得清净,然后方求真言悉地无所障难。
「复次,行者所持真言,余持诵系缚明主,或若钉打,或断或破,令不成就,即须应作本尊形像,当置于各部部主足下,面须相对,然后以继利吉罗等诸部明主大威真言诵持,苏蜜灌浴本尊,如是十日,作此法已,被余所缚即得解脱。
「复次,行者于真言中所制诸法,并皆修行一无遗阙,仍不成者,即应以诸猛毒作彼尊形,继利吉罗等诸部明主真言,截其像形段段而片,和白芥子油,每日三时而作护摩,如是七日即得悉地。若不成,败坏之乐。是故诸法皆从心生,非自然现,亦不由时,复非自在之天,非无因缘,亦不从我能生诸法。但由无明流转生死,四大和合假名为色。色非是我、我非是色;色非我所、我所非色,如是四蕴应知是空。色是无常由如聚沫,受如浮泡,想如阳炎,行如芭蕉,识如幻化。如是之见名为正见,若异见者名为邪见。
「复次,念诵数足悉地欲近,即推梦中见如是事:或见自身登高楼阁,或升大树,或骑师子、大虫及马升大高山,于虚空中闻大雷声,或骑犀牛白象特牛,或得钱财花鬘及衣,或得酒肉水类之果,或得红莲花经及尊客,或得骆驼并与犊子,或获满载之车、白线蝇拂、并获舄履,或得横刀、孔雀尾扇、金璎、宝珠、螺贝伤却端严美女,或见己母,或得诸宝严身之具,及得卧具覆以白衣,或见自身泛过大海,及度江河龙池陂泊及以饮浴,或见以血澡浴自身,或见入寺制底僧房,或见如来菩萨缘觉无漏圣僧、比丘及与比丘尼众、优婆私迦、天神、国王,或见大刀、阿修罗众、净婆罗门,或见意乐丈夫及以女人、富政直善心长者,或见父母及以亲眷相会一处,或见持明主诸仙妙持诵人,或见吞纳日月,或见自随于屎坑,或饮人精及吃人肉,入于火聚,或见女人入于身内。如是等殊胜梦已,应知一月及已半月当获成就。」
苏摩呼童子经卷上
承历二年四月八日于西房书了
苏磨呼渐近悉地持诵相分第六卷下
「复次,如法念诵,即便当获意乐成就。譬如师子饥饿所逼,以大势力杀害大象,若杀野干及诸小兽,所施势力与彼杀象,一无有异。行者成就上中下事,所发精勤亦复如是。行者若住阓闹之处,即蚊虻冷热诸苦逼身,及闻种种鼓乐音声,或闻诸人歌咏舞声,或诸鸟并江水声,或闻妇人璎珞音声,以斯缘故,令心散乱,是故行人常须远离。
「复次,行人念诵,不应太缓,不应太急,声不应高,亦不应小,不应间断语话,勿令缘余境,名谋字体不应讹错。譬如大河日夜流注,恒无休息,持诵之人所作供养,礼叹诸余功德,日夜增流亦复如。念诵之时,心若攀缘杂染之境,或赴懈怠,或生欲想,应速回心,攀真言字,或观本尊或观手印。譬如观行之人,置心眉间令不散乱,后时境至心若不动,彼人即名观行成就。念诵之人,所缘心处若不动摇,即名成就。是故行者欲求悉地,当须摄心一境,其心调伏即生欢喜,随其欢喜即身轻安,随身轻安即身安乐,随身安乐即得心定,随其心定即于念诵心无疑惑,随其念诵即便罪灭,随其罪灭即心清净,心清净故即得成就。是故如来作如是说:『一切诸法以心为本。』由心清净,获得人天殊胜快乐;由心杂染,便堕地狱乃至傍生、贫穷之苦;由心极净,乃证远离地、水、火、风、生、老、病、死,不著二边、寂灭、解脱;由心少净,真言亦成。当获无常供养本尊之主,次复供养自部明主,然后供养本所持尊,次复重发妙菩提心,广大慈悲为度一切生老病死所溺众生,复次应次读大集经、或吉祥偈、或法轮经、或如来秘密、或大灯经,于中随读一部经已,然后即应专心结八方,结八方界,并结虚空及地界,之又以真言自身被甲。如上所说诸漫荼罗,以净彩色随意作一,护八方神,要须安置彼等,能摧诸部难者。次复应以师子座明王,诵念其座,安漫荼罗内。其护身法,取所成物安于彼土,持诵彼物,须臾之间复香水洒,以相应法护摩一千。先取三个阿说他叶,所成就物置于其上,复取四叶而覆其物,即如法专念诵,乃至当见三种相现:增长、气炯、光现,次第成就三种悉地。若得气出,即是悉地,诸人敬念。若得炯出,转形悉地。若得光出,即是成就持明之仙,变得清净微细之身。譬如死至冷触遍身,复如中阴来入处胎。譬如日光以照火珠便出其火,悉地入身亦复如是,名成就之法。若以内成就事者,其相若现即便悉地,谓彼像上见花鬘动、见眉动、或见严身诸璎珞动、或见空中种种天花微风动、或堕细雨、或觉地动、或闻空声,作如是言:『汝所求愿今当说之。』或见灯炎增长,其色润泽辉曜如金光,或复油尽灯光转增,见斯等相,便得悉地。或觉白毫毛遍竖,或闻空中天乐之音,或闻诸天璎珞之声,或于空中见本尊。
「复次我说成就转近悉地。于念诵事,极以爱乐心,不攀缘杂染之境,亦无饥渴寒热等苦,于诸违法外相之境,心不动摇,蜎及虻蛇等诸毒虫皆不敢害,毘舍阇鬼、富单那等诸余鬼类不敢近过。行者影中所出言教,皆悉信受,转加聪慧,善缀文章,于诸书算,转成巧妙,心乐善法,勤勇静行。复见地藏,亦无身病及污垢腻,身有香气。若有人见及已闻名,生敬念心,亦诸媚女自来呼名,以心净故,无欲染意。于虚空中,闻诸天语言、复见彼形,及干闼婆、夜叉之类。其持诵者若见斯等胜妙好相已,即应自知,我今近于真言悉地,即应须辨成就法事。
「复次,行者起首悉地,应具八戒,或二三日,亦须断食,然后起成。」
尔时,妙膊童子白执金刚菩萨言:「尊者先说不由食故获得清净,云何复言应须断食?世尊说:『食如油膏车。』未知断食,其事云何?」
执金刚菩萨语妙䏝言,声如雷音,作如是说:「不为心净故教令断食,但诸众生以皮缠缚血肉、脑、肝、膓、肾、肺、脂腻、痰膜、屎尿,常流不净种种秽物,如是之身,地水火风假合成立。如四毒蛇置于一箧,欲令彼等屎尿涕涶血脑臭秽不令流出故为断食,非为妨道故令断食。行者若生婬想,如上所说,不净之身以惠观察,所起欲心即便消灭,于身命财亦无应著。行者具新真言法已,复知自身成就不远,即应白月八日,或十四日或十五日,用以瞿摩涂地净之,次涂香等及以赞叹,先供养佛;次复下者以花供养,灯亦如是。欲知如法,乃至梦中为说诸事,如上所说。下私那法具悉修行,仍不下者,即应一日断食,具持八戒,发大慈悲,或于制底或于端严尊像之前,取部母真言或取部主真言,作是押法念诵,极须专心,不得动摇身及眉眼,坐于茅草,数满落叉或二落叉,或意将足。若作此法,呼我唵字,枯木尚入,何况人处。若欲令于童子所下者,即应简取十个或八,或七、五、四、三、二,年十二或十岁,身分血脉及诸骨节并皆不现,圆满具足,眼目端正,青白分明,由如具齿白齐密,手指纤长亦无孔罅,胫臂腕字䌬圆,嬭房嵩高,股肱圆满,毫毛一一而出,头发黑密,脐深腰细,心有三物,色相具足,有人见者,心生爱乐。若得如是童及女,于白月八日,或十四,或十五日,澡浴清净,著新白衣,与授八戒,其日断食,令坐前说漫荼罗内,次即以花燃灯、涂香、烧香、种种饮食供养本尊,及八方等大神,及阿修罗诸余鬼类。一一复已妙花散彼童子,及以涂身等,然后手执香𬬻,顶戴念诵,于其真言先置𤙖字,中间应呼吃㗚二合诃上拏二合之句云捉也,又呼阿鼻舍云遍入字,又呼乞澁二合钵啰二合云速。私那下已,即有此相现,所为眼目欢悦,视物不瞬,无出入息。即当应知私那已下,即以阏伽烧香供养,心念最胜明真言,即应敬问:『尊是何类?』自他所有疑惑,即应速问。彼尊身眷属围绕,即应以花于净器中盛满香水,复置五宝,是为阏迦。即赞叹相应供养,以深恭敬,䠒跪叩头,量本功夫,即应求愿。既得愿已,欢喜礼拜。复以阏迦供养赞叹,所持真言对彼诵已,然后即应如法发遣,一切真言法应如是。
苏磨呼请问下钵私那分第八
「若欲问事下钵私那者,于如是处,应当请召,所谓手指、铜镜、清水、横刀、灯炎、宝地、虚空、尊像、童子、真珠、火聚、石等。于如是处钵私那下,请召来已,当自说天上人间,及过去未来现在,超越三世善恶等事,一一具说。法若闻不依法,持真言字数或有加减,不经诵,不具正信,亦不供养,于不净地,天不睛明,童子身分或胜或劣,有斯过等,私那不下。若欲请下,初应持诵私那真言,持诵功毕,即于白月八日,或十四日、十五日,是日不食,以瞿摩用涂其地,如牛皮像,即持童子澡浴清净,著新白衣坐于其上,以花香等而为供养。自亦于内面向东,坐茅草上。若欲令彼镜面手下看,先取其镜,以梵行婆罗门护摩之灰揩拭令净,或七八遍乃十遍,即时置于漫荼罗内,处中仰看,镜中即现世出世事。若复欲下横刀,法亦如镜。若欲令于手指所下看,先以紫穬水洗自指头,后已香油涂之。若欲令于水中下看,净滤之水泻于瓶内,然后童子于中见事。若欲令下于空地及真珠看,以净水洒。若欲令于尊像所,身或杀持戒清净比丘、比丘尼,优婆塞迦、优婆私迦,或烧伽蓝,犯斯罪者,假令勤苦亦不成就。于三宝处,有所害心,少分损害,我今略说彼所受报。如是人等堕无间狱,从彼得出,以不善业故,生贫贱家。虽初发无上菩提之心,后还礼拜外道天等,彼诸天神于其人所却生瞋害,持诵真言,终不成就。彼从发菩提心后,诸天及人即应供养,彼亦荷檐一切众生,及施无畏,绍继三宝。是故不应礼拜诸天,或作猛害之事,及杀仙人,破明主真言,瞋心故不复供养众,无故以手断坏草木,以足践蹋莲花及诸契印,亦复礼拜药叉等类,复吃供养及祭祀鬼神之食,或吃所弃著地之食,或于畜生行非法行,或与女人于清净处行非法事,以无明及药捉诸蛇类,或乘象马及狗牛驴,欲令去故以杖打之,于病患者及遭苦难,于彼等处不发慈悲。如是人等真言不成。譬如虚空终不可量,于三宝处,行欲益反损,获善恶报,亦复如是。又复以网羂索及诸方便,伤害众生,及畜獚儿羖羊,笼禁鹦鹉及诸鸟类,如是之人,今世后世亦不成就。是故不应受用供养世尊之物,所供养食亦不应践,不应食蹋堕地之食,供养之物不应顶戴,不应礼拜大自在及日月天、火天及以那罗延天,假令遭苦,亦不应礼,彼所说教不应习读,不应供养行彼法人。于彼自当说三世之事,得利失利及得苦乐等。所闻之教宜甘受持,勿生疑惑。所问事毕,即速发遣。若具此法,私那速下。若不依法,不得成就,为人所笑。
「复次私那自下,彼童子等面貌熙怡,容颜滋润,眼目广长,遶黑睛外微有赤色,精神意气有大人相,出入息断眼亦不瞬。即当应知,是真私那。若魔等下,即别有相,眼赤复圆,如人瞋视,眼睛不转,张口怖畏,亦无出入之息,眼亦不瞬。即应当知,药叉等下,速须发遣。若不肯去,即便应诵妙吉祥偈,或诵不净忿怒金刚真言,或诵杭斯尼使者真言,或诵金刚真言,或读大集陀罗尼经。如上读诵,若不去者,即以师子座真言,用阏迦木,或波罗赊木,与藉相应护摩百遍。或以胡麻,或稻谷花苏蜜相和,护摩百遍。最后已军荼利真言护摩七遍,或已三遍即便舍去。智者善解如是妙法,复能一一如法修行,不久劳苦而获成就。
苏磨呼童子请问经分别遮难分第九
「复次,杀阿罗汉及杀父母、破和合僧、以怀瞋心出佛身血求悉地者,终不成就。又破窣覩波及杀菩萨、污母罗汉、教人令杀、盗僧物财,或少或多,世尊说是五类无间。若犯此罪,于无间狱受苦一劫。假使勤苦念诵真言,终不获得成就。又诸佛所说微妙经典,瞋心损坏,或放火烧、或弃水中、或谤法正分别也,不应相鬪象马牛羊鸡犬等类,及令男女相叉相扑,亦不往观如上之戏,名正念。不说王国及处所论,鬪战、相扑、婬女之论,及以谜语,说往昔所经之事,及与染污家业之事。行者依真言法念诵之时,乃至成就已还中间,不应入城村落、生缘伽蓝、𭢪底外道神祀,及彼居处、园林池河,如此等处并不应往。复次,若当不获如前所说上妙胜处,应居闲空神庙,或居树下、或住河边、或居山侧、或泉池林、或无人处、或居空室,一心念诵。或一年之中除安居外,春秋二时随意游行,山林河边泉池空室专心念诵。譬如苾刍夏月安居,念诵之人亦复如是。行人念诵虽满遍数,夏安居至,莫作成就之法。准前念诵不得间断,解夏以后,如法护身,方可成就。
苏磨呼分别护摩分第十
「复次,当说护摩差别置炉之法。或作团圆,成作三角,或作四方,或如莲花之形,并须有基。炉口安唇,泥拭细滑,外边基阶并须牢固。作善事及求钱财,令他敬念,行息灾法,其𬬻须圆。若求成就一切诸事,或求女人及童子等,其𬬻须作莲花之形。若作行恶之法,或令走等事,𬬻须作三角。若欲调伏诸龙及余鬼类,或令火烧,或令苦痛,其𬬻须方,基唇及炉以瞿摩涂。复用茅草布于基上,阶下四遍边亦涂瞿摩,遍满茅草。护摩之物安置基上,及安基下,所涂之处花。彼等法不生瞋恚,行彼法者亦不随喜,不应诵彼真言赞叹。设若有财,以慈悲施,先当礼拜一切诸佛及所居处,次应礼诸菩萨众,次礼缘觉声闻之众。譬如初月虽未圆满,然诸人等致敬礼拜。菩萨亦尔,虽未觉满,渐渐当成菩提满月。是故礼拜诸菩萨众,彼等荷负一切众生,以救济故,发大慈悲。熟有愚痴下劣众生,不肯礼拜?彼诸菩萨,神力不思具大精进。若不礼者,非直真言不成,亦及乃毁谤诸佛。譬如从花乃成菓实,花如菩萨,菓喻菩提。菩萨虽复于行欲者示现行欲,于刚强者示现刚强,于柔软者示现慈悲,然彼菩萨实无憎爱,云何不礼彼等菩萨?复以种种真言主形,随类能满诸众生心,复能了知一切业果,是故应礼真言尊师。
苏磨呼童子请问分别圣道分第十一
「复次,当说八圣道法,为正见、正分别、正语、正业、正命、正勤、正念、正定。此是诸佛所行之道,行此道者真言乃成,复生人天胜上妙处。过去诸佛行此道故成等正觉,现在未来亦复如是。身、口、意业所修功德常依正教,不生废惓,如是修行乃名正业。饮食、衣服、卧具、汤药常怀知足,不生染者,是名正命。不赞己身,不毁他人,远离诸过,如避炎火及以猛狩,常乐寂静,是名正语。不学占相吉凶,男女等事,天文地理,调象调马法,射艺书算,世间言论,无益之典,远离斯过,是名正见。言者不依法则,非直不成,亦当自害。念诵之人纵不依法,诸真言主终不损害,其侍从见彼过故即便损害。
「复次,若欲念诵及欲成就,并行诸事,无诸难事,速悉地者,以诸饮食,祭祀诸天、修罗、药叉、龙、伽路荼、共命鸟等,揭咤布单那、干闼婆、部多、诸鬼魅等,或居地上,或在虚空,行者右膝著地,启请言曰:『居妙高山诸天部多,居住欢喜园及余天宫,居日月宫及七金山,或居河所、或住海边居陂泽、或居泉井、或居村落及诸神庙、或居空室、或居天室、或在伽蓝、或居制底、或居外道草庵、或居象室、或居库藏、或居街巷、或居四衢道所、或居独树、或居大路、或居冢间、或居大林、或居师子大虫游行之处、或居大碛、或居诸洲上妙处所,并生欢喜,与诸眷属降临来此。我所营办花鬘涂香,烧香饮食,及妙灯明,愿垂韶飨,我所求事满足其果。』是供养诸鬼神已,后应别日供养护方诸神,如前辨供,䠒跪合掌,即应请言:『谨请东方憍尸迦天,与诸眷属来降于此,我所供养愿垂纳受。』次东南请火天仙、次南方请焰摩、次西南方请泥理底平部多大王、次西方请缚噜拏龙王、次西北方请风神王、次北方请多闻天王、次东北方请伊舍那、次上方请梵天王等,涂香等随所辨物,供养三宝及本部主,并诸明主真言主等。火已扇生,不应口吹,以稻苏或胡麻和苏,以本部明主真言,护摩七遍或八或十,乃至二十,供养明主。布以茅草,面向东坐,苏密及酪和置一器,所护摩木榅其头,然后为成就本真言故如法护摩。
「于其火中,以炮焰声,应观成就、不成就相。其火无烟,炎如金色,所起火焰右旋宛转,焰峰亦多,其色或白,或如红色,或变极赤,由如珊瑚,色相滋润,其焰上已,复流下广,或如白月色光;其火焰形状若瓶、幢、伞盖、吉祥子,形为万字,是螺贝莲花,或如护摩苏杓、如三古叉及拔析罗、或如横刀、如草束形、或如车形、或如蝇拂;声如吹笛、筚、篥等声种种音声,或如螺声;其气由如烧苏之香,复无炮烈,其火不扇,自然而著。如斯相现,必当获得广大成就。或起多焰,亦复炮烈,其焰难发,假令发,以复不增长,复时顿灭;由若无火,焰色燋悴,黑如暗云,如波罗赊;形由如一古叉、簸箕、男根、牛角等相;声若驴鸣,其火迸烧持诵之人,其气由若烧尸之气。如斯相现,即不成就。行者见斯不祥之相,即应以赤身主,或继唎吉罗,或已不净忿怒真言,而作护摩,其不吉相即当消灭。
「复次,行者不应以剃三处之毛,亦不应烧涂药落及以手拔。譬如有人手执利刀,若不善解,自当损害。持其世尊所说无量明及诸真言,其中有入金刚部内,亦有入于莲花部中,亦有入于般支迦部,亦有入于摩尼部内,亦有如是非部所贯。如上所说真言略教种种法则,于此五部并应修行。复有诸天所说真言依世尊者,亦应修行。如是法则行者若乘此法,乘者即得意欲成就。
「复次,世尊于三有内胜上妙宝,从此复流究竟法宝,从此复生八大丈夫不退众宝,如是三宝世所称宝。是故若欲行者灭罪生福,本尊速得现前,于念诵时,初应归命三宝,若复持诵金刚部内真言者,初归三宝已,次言:『那上谟室战拏拔折罗皤嬭曳摩诃药叉细那钵怛曳』,次即诵真言。
「复次,莲花部明亦然,般支迦部、摩尼部等亦复如是。初归三宝,次归三宝,次归部主,然后乃可诵持真言。若不归信释教,复行声闻乘及缘觉乘,信不具足,内怀腐朽,外示精进,复怀悭悋者,不应执我此拔析罗教。若有一苾刍、苾刍尼、优婆塞迦、优婆私迦,毁訾深妙大乘,言此所说皆是魔教,复怀愚痴,为执金刚言是药叉,复不敬礼诸大菩萨,持诵如是妙真言者,不久自当损害躯命。诸佛菩萨终不害人,然于部内有诸鬼类,见彼痴人谬执金刚杵。次地居所有诸大神王,与诸眷属来降于此,各住本方,我所办供,愿垂纳受,复愿常时卫护于我,如是供养诸鬼神等,及护方神,行者无诸难事意所求愿皆悉满足。
苏磨呼童子诸问分别诸部分第十二
「复次,世尊为利益众生故,说三俱胝五落叉真言及明,名曰持明藏。又圣观自在说三俱胝五落叉真言,于此部中,真言主名曰何耶讫㗚皤马头,此部漫荼罗曰儞毘耶二合。复有七真言主,谓十二臂真言主、六臂、上髻、满如意愿、四面、不空羂索、二臂,由如日光照辉世间。此等七真言主并是马头漫荼罗所贯。复有八明妃,谓目精、妙白、居白、观世、独髻、金颊、名称、苾句胝,此等皆是莲花部中明妃。复说种种妙漫荼罗及诸手印,我为利益贫穷众生,及摧诸鬼类故,说七俱胝真言及漫荼罗。
「复有十使者,七明妃,又有六十四嫔,又有八大心真言,又有军荼利等无量忿怒,又最胜明等无量真言主,是故此部名曰广大拔析罗部。
「复有大神名般支迦,说二万真言,彼神有妃名弥却罗,说一万真言,此复名曰般支迦部。复有大神名摩尼拔陀罗二合,说十万真言,多闻天王说三万真言,此复名曰摩尼部。复有诸天及阿修罗,求于法则,复具修行,念诵不间,如是之人速得成就,救脱诸苦,复能灭罪,能与今世及后世乐,真言之外更无异法。譬如天火下降及与霜雹,能损诸物,无可避脱;真言威力亦复如是,能摧苦恼及诸罪障。如意宝树能果有情种种意愿,真言妙法亦复如是,或与成就,或与富贵,色力长寿皆悉能与。有诸菩萨,观有情遭诸苦难,及余怖畏,王难、恶贼、火、雹等苦,即自变身为真言主形,救济众生。若复有人,虽处居家受诸爱乐,于真言内所说法则,彼人每日不亏,念诵数不满足以或时满已,或验现已,即离五欲,清净具戒,入于净室,更诵真言满十万遍,后求成就,不久即得任意所乐真言悉地。复次行者若欲澡洗,净土和水,遍涂其身,然后入于清净大水,随意洗已,或面向东,或面向北。洗手足已,但蹲踞坐,应其两手置于膝间,已水遍洒于身,水勿令有声,即用右手作掬水法,于其手掌勿令有沫,呪水三遍,吸水三回,勿使有声。以手母指两遍拭口,及以洒身,即作护身已。忽然后有齿罅、垢秽舌中觉触,或复咳嗽唾涕,或复克臆,更须如上诵水吸水。乃至拭口澡浴毕已,即往净室,中间不应与余外人,或男或女,出家净婆罗门,童男童女及黄门等语,及与相触。若有相触,复如前澡浴,及余水拭口,然后念诵。若乐澡浴后乐念诵,诸有情所具怜愍,复不爱他利养,乞食而食,真言非法,便生瞋怒,即害彼命。若有持诵方广大乘,复能信受,亦乐为他广说,勇猛精进坚固菩提胜心,如是之人持诵真言,不久当得意乐成就。汝所请问,我已为汝正说一切佛教真言都教法。
「复次,傍说外道言教,汝当听。摩醯首罗天说十俱胝真言,已下诸天龙等及妃等,各各俱说数千万真言及手印漫荼罗,依法受持,若违此教非直不成,亦当自害。
苏磨呼童子请问分别八法分第十三
「复次,世间所有成就之法,总有八种,所为成真言法、成长年法、出伏藏法、入修罗宫法、合成金法、土成金法、成金水法、成无价宝法,是名八法。于中有三:成真言法、入修罗宫法、成长年法,是三为上;成无价宝法、土成金法、出伏藏法,是三为中;成合成金法、成金水法,是二为下。若有众生,具有戒惠,亦复乐法,如是之人作乐上成就。若有众生,性多贪欲者,如是之人作中成就。若有众生,多愚痴者,作下成就,不应求下。若遗贫穷行不自在,应求中品,仍不求下。若欲获得如上所说种种成就,应须修福,具福之者求人天乐,设求敬念延命长寿,威力自在端正聪慧闻持等事,皆得成就。若无恋著,乐修行善行,佛法僧宝常不离心,真言药叉妇亦复如是。虽复共居,终无善意,假求过失,当便损害。以愚痴故,若成此法,非直犯斯邪行之过,亦乃自当有损。诸佛、菩萨、缘觉、声闻所说真言,及天龙、药叉、修罗等类,对于佛前所说真言,如来为利诸有情故,皆悉证许,复怀加被。彼等真言皆有三品:成上品者,谓升空行入修罗宫,自在变形,作药叉女天主,长年成幼,化法自变己身为密迹等。成中品者,获得钱财乃至富贵。其下品者,令人相增,及能摄来,从国令去,乃至令枯。下中下者,为疗鬼魅等类,龙魅𫝭儿之魅,令人惛睡,诵手令擢拳推缚抱,及遗耳语,及阿引乎吠设那,便朾令去,乃至损害,及令众人共诵真言,或令众人以脚蹋地。鬼魅所著闷绝躄地,置于四衢,以白㲲覆来者令唱看看,复令一人从脚徐白㲲随起㲲尽,还复本心。及疗鼠毒,摄门人口,呼召诸龙缚众多人,及令不种疗治被毒,及能移毒,及与人毒。毒成人眼,亦复治得。被毒之人禁令不引,发遣蛇令伤他人,及成使者,亦现人龙,以音乐法,著魅者差。如是等是外法。复有毒蛇,类有八十,数中二十举头而行,于中六种住即般身,中有十二种,虽螫无毒。数内十三地中之王,有外之余蛇类,虽复螫人,有时被毒。如是之人,妙真言之法皎然入身求成就故,念诵之时,若有施主,惠施衣裳、金银、珍宝、鞍乘、严具、涂香、烧香、饮食、卧具,如上等物,乃至分毫不应纳受。
「复次,大小便利毕已,应用五聚土,三聚洗后,一聚洗前,其一触洗。即出恶处,应就净处分土十聚,先用三聚触洗左手,复用七聚洗其两手,于中三聚先洗左内,一聚道背,其后三聚二手内外通洗令净,然后以意任用土水清净洗之。若小行处即用三土,二用便处,一用触洗,即于净处更用三土,复净洗之。譬如春时风楷,树木自然出火,以无功用,并烧诸草。以念诵火,用净戒风,以勤相楷,尽烧罪草,亦复如是。复如寒霜日曜即消,以用戒日念诵之光曜令消罪雪,亦复如是。譬如室内久来有暗,若将灯入即便暗灭,以念诵灯照罪暗身,亦复如是。行者持诵乃至护摩所持真言仍不成者,应以香泥,或近江河,以净砂,敬造十万窣堵波塔像,无始已来所造业障即得消灭,此世当获成就现报。真言之法以戒为根,次复精进及以忍辱,于诸佛所深怀恭敬,菩提之心未曾退转,于彼念诵亦无懈怠。譬如国王具七种法,能理人民及自安乐,持诵之人具此七法,即灭诸罪乃获成就。初应如法念诵真言,次复护摩,以护摩故,本尊欢喜,即便施与意乐成就。
「复次,若欲成就摄喜人法,或乃至从远百由旬来,皆是药叉之妇,若为欲故成药叉女者,假令悉地,还与药叉之妇。譬如衒卖女色,为窥财故与人为欲,其饿故击捉众生,令人心乱,或歌或舞,或喜或悲,或怀愁恼,或时乱语,作如是等种种异相,令人怪笑,即应以金刚钩,或以甘露瓶忿怒金刚等真言,疗治得除差。又有火神真言,风神、摩醯首罗、及日月天,大梵天王、龙王、那罗延神、多闻天王、诸药叉王、金翅鸟王、忉利天王,彼等鬼魅不惧如是余外天神,若闻金刚钩之名号,自然退散。智者知彼鬼魅性行及疗治法,然后无畏摧伏鬼魅。诸佛菩萨所说真言,以如来加被之,余外种种天神真言不能破坏如来真言。又欲灭罪,于空闲静处应以香泥,或近江河以砂造制底,中安缘起法身之偈。」
尔时,梵王、诸天、药叉、持明大仙、迦楼罗、干闼婆部多等类,见闻此法已,恭敬顶礼,一时合掌,作如是言:「希有尊者,愍念众生,希有如是微妙胜行,或见尊者手执爀燿大拔折罗,或手执坚固铁杵,或手执猛利大轮,或见手执不空羂索,或见手执三般大叉,或见手执大横刀,或见手执弓,或见执棒,或见具被种种器仗殊特怖畏希有,或见相好端严令人可乐,或见尊者为药叉将,我等归命如是菩萨、天、阿修罗等所恭敬者。若有人民归依尊者,不久得持明大仙乃至富贵。若有修行如是正法,彼人速离贫穷大苦。威耀……有时无毒。复有虾蟆、守宫、蜴、蜡、蚖、蛛等类,及作毒虫。如是分别其数虽多,然所行毒数有六种:一者其虫屎秽著身即便有毒,二者尿著其身即便有毒,三者所触著身即便有毒,四者泄延唾著身即便有毒,五者眼所视看即便有毒,六者齿著之处即便有毒,如是诸毒上中下品分别便成数种,是故余神天说此疗毒真言等法。如是诸虫或以毒惛醉故而放猛毒,或以瞋故,或恐怖故,或饥饿故,或怀怨故,死时至故,而放猛毒。其所啮毒,复有四种:一者伤、二者血涂、三者极损、四者命终。所啮之处有一齿痕,其毒微少,为是名伤。所啮之处有二齿痕致有血出,名曰血涂。所齿之处有三齿痕致伤其内,名曰极损。所啮之处有四齿痕便缠其身,是名命终,此之一毒,纵以真言妙药,不复治差。譬如猛火烧身,或以刀割,被毒之者亦复如是。若以药治,不及真言,如大火兴盛,若以雨洒,其火便息,真言摄毒亦如是。智者妙解种种毒类,亦复持诵大威真言,共诸毒戏一无怖畏,由如师子入牛群内。复次天魅、阿修罗魅、药叉魅、龙魅、持明魅、干闼婆魅、饿鬼之魅、毘舍遮等种种诸魅,求祭祀故,或戏弄故,或杀害故,游行世间,常噉血肉,伺求过失。或以瞋故,击捉众生,或烦恼故,或饥世间如日出现。我等卫护如是行者不令心乱,乃至常获如意成就。」
梵王天等作是语已,甚大欢喜,头面礼足,各乘大座,退散而去。
诸天去已,执金刚圣者重告妙膊童子:「我今所说天等已闻,汝今可往人间流行。」
妙膊受教顶礼而退,即于世间广为人说。
其第十二品中八明妃主,谓多罗此云妙目精、从多阏枳耶二合此云白明、半拏啰嚩从宁此云服白衣、微路羯宁此云观也、曀迦热咤此云独髻、峤哩此为金色相、野舍末底此云名称慧、苾句胝此云忿像,此等皆是莲花部中明妃之主。
苏磨呼童子请问经卷下
右大唐中天竺国三藏输波迦罗唐云善无畏译沙门一行笔
承历三年三月一日于大谷阿阇梨御 房奉受了
蘇磨呼童子請問經伴侶分第一卷上
爾時,執金剛菩薩大藥叉將,威勝千日,一心而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起,虔誠頂禮執金剛菩薩足已,欲問諸明主及真言等成就法故,作如是言:「我見世間求真言者,節食持誦,專心勤苦,如是修行仍不成就。唯願尊者,分別解說不成就因緣。尊者威德如盛日光,所演真言能破諸闇,復能衛護及滅諸罪,云何修因不復獲果?
「所求真言上中下品種種悉地假使具修,亦不成就。若以依法不成就者,便棄真言而順無明。佛說以惠獲得寂滅,以癡覆惠不可療治。若說真言不獲成就,亦如覆惠無可治者。唯願尊者,以大悲故,敷演真言,救脫眾生。彼若念誦兼作護吽摩,云何明主不與成就?為法不具,為無力耶?為由時節,為有罪耶?為真言有加減耶?為供養法不具足耶?願為眾生分別解說。」
時執金剛菩薩大藥叉將,當聞妙膊如是問已,須臾閉目而思惟,即轉手執妙拔折羅,悅目告視,作如是言:「奇哉!愍念諸眾生類,由如月光普照世間。緣汝此心極清淨故,已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己樂,利有情故,能忍大苦,是故菩薩見眾生苦,菩薩亦苦,見眾生樂,菩薩亦樂。我知汝心終不為己,利眾生故,發如是問。是故須臾一心思惟,吾當為汝分別解說妙真言法。汝當諦聽。
「若有持誦我真言法,應如是作:先於諸佛深起恭敬,次發無上大菩提心,遠離貪瞋癡憍慢等。復於三寶兢懷珍重,亦應虔誠深恭敬我及以遵崇大金剛部,當須遠離殺、盜、邪婬、忘言、綺語、惡口、兩舌,亦不飲酒及以食肉。若有眾生行邪見者,以身口意雖作善業,以邪見故,變為不善,得雜染果。譬如營田依時節作,種子若燋,終不生芽。愚癡邪見亦復如是,假使行善,終不獲果。是故應當遠離邪見,恒依正見而不動搖,常須修行十善法者,增長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等,及食血肉諸鬼等類,遊行世間損害有情,惱持誦者令心散亂,見修行我妙真言者,彼等自懷恐怖之心,此法與彼極相違故。惱修行者令使退心,欲令彼等不令損者,應須入此大三昧耶漫荼羅法。諸大聖眾及與諸天所居住處,是故名為大漫荼羅。亦復須入作諸事法妙漫荼羅,猶摧伏諸為障者使令調伏。是故慇懃如法入之,亦應須入最勝明主大漫荼羅,亦應須入諸真言主大漫荼羅,不應斷。譬如車乘,若闕輪輞,假令善御,終不能進。戒無勝法亦復如是,縱使懃行,終不增長。
「求成就者,又須勝伴。然彼伴侶須具惠,淨潔端嚴族姓家生,依法勇健調伏諸根,愛語樂捨,具大慈悲,能忍飢渴及諸苦惱,不歸餘天并及供養,聰明善巧常懷恩義,於三寶處深心恭敬。如是德行具莊嚴者,於此之時甚難值遇,若具善根有德行者,應求如是伴。
蘇磨呼請問分別處所分第二
「復次,行者若欲持誦真言速成者,應居諸佛曾所住處,或於菩薩緣覺聲聞所住之處。如是住處,諸天龍等常為供養,及以衛護。是故行者欲淨身心,常具戒儀,常應居住如是勝處。若不遇如是福地,亦應居止於大河邊,或近小河,或住陂泊,名花滋茂及離鬧闠,其水清流充滿盈溢,無諸水族惡毒虫者,或居山間閑靜之處,軟草布地豐足花果,或住山腹及巖窟中,無諸猛畏毒獸之類。如是等處,皆應墾掘,深一肘量,淨除所有荊棘、瓦礫、糠骨、毛髮、灰炭、鹹及諸虫窟,乃至深窟如不盡者,應當棄之,更求餘處。所掘之處,填以淨土,於其地上,建立精室極須堅牢。如上所說妙三昧耶令滅罪故,應數須入,亦應須入諸使者等妙漫荼羅,及餘無量明主妃等。如是普入福聚諸明主所居住處漫荼羅已,一切諸魔遙見彼人,心懷恐怖各自馳散。由數入彼諸漫荼羅,聖眾威力加護是人,諸魔見彼身若金剛,復見住處如大火聚,並皆馳散,不能為害,世間所說及出世間諸明主真言速得成就。若不入此大漫荼羅,不具慈悲及菩提心,不敬諸佛,歸外餘天,念持我法即自害。若念誦人不辨遍入諸漫荼羅,於中隨辨一三昧耶,深心恭敬,亦應當須入藥叉類,及地居神、龍王、魍魎及諸惡毘那夜迦、猛害天等,不能惱亂持戒之人。譬如芽種,雖依地生,由勤溉灌乃得滋茂。勝法依戒亦復如是,以茲溉灌令善芽生。世尊所說別解脫法,清淨尸羅,具應修行。若是俗流,俱除僧服,自餘律儀悉皆應行。如是遠離染法,具足善根,敷演教門,持誦真言。若生疲倦,應讀微妙大乘經典,復為滅罪,常於空閑及清淨處,或以香泥,或復印砂造立制多,內安緣起法身之偈。或舍利及尊像前,以花鬘、燒香、塗香、花燈、幢幡蓋等,及妙讚嘆,虔心供養。『常為他祭,如斯六法,是汝本宗。復應事火及以事王,亦須娶妻生男繼種。汝行此法,方得解脫。云何持誦釋教真言?』
「行者若是剎利族種,彼致此難:『汝是族姓剎利之種,應須祭祀、捨施、自學,如斯三法,是汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵,汝行此法,方得解脫。如是真言,汝不應學。』行者若是毘舍之種,彼致此難:『汝是毘舍下賤之種,應作農田及雜產興易等務,汝終不合持誦真言。』行者若是首陀之種,彼致此難:『汝是首陀最下之種,常應供養淨婆羅門,如是之法在汝何關?』以如是等種種諸難惱亂行者,令退信心。彼等外道非直損他,亦乃自損。外道之法,過午時食,修聖道者與彼不同,是故不應往外道家而行乞食。
「若論善惡因果之法,有智、無智、婆羅門種、毘舍、首陀,等無差別,良由世間妄分別,假立毘舍及婆羅門、首陀,若能修善,當證涅槃。剎利造罪,不免惡道。復次眾生無始已來垢穢之身,不由食淨身心得淨,斷除惡業,修諸善法,方可獲得身心清淨。譬如有人,身患瘡癬,但念除差,以藥塗勿使竇風疎漏孔穴,其室安門,東西北方,唯除南面,不應置之。營造成已,用牛糞塗於其室中,隨彼法事相應之方,安置尊像。其所尊容綵畫琱剋,或以鑄成,其所畫楨,應用白㲲細柔密緻匠者織成,兩頭存縷勿令割截。闊福元未曾經用,先須淨洗,復香水灑,所畫綵色不應和膠,置於新器,牛毛為筆。其綵畫人澡浴清淨,應受八戒。如法畫之其像成已,應用塗香、燒香、花縵、飲食、燈明,讚歎禮拜,廣供養已,然後所求速得成就。
「復次,行者若是俗人,亦剃頭唯留頂髮,所著衣服赤土染之,或著白色及以草衣,或著樹皮芻摩布衣。亦應受持四種應器,所謂木、鐵、瓦等鉢,極須端圓,細密無缺,并不破漏。應持此器,巡行乞食。所居之處,去其村邑不遠,不近眾多人居,無諸外道,及豐飲食,常樂惠施,歸信三寶。然破外道我慢所覆倚恃豪族,復無慈悲,或見行者念誦釋教法已,心瞋恚而惱亂之。行者若是婆羅門種,彼致此難:『汝是淨行婆羅門種,云何如我持誦釋教真言?汝應自學及以教他,自受施,自祭天神。』亦妙花亦得,所為青蓮紅蓮花等,及諸意樂種種雜花,行住坐立通許念誦,唯除臥時不許誦持。念誦已訖,恒思六念,觀察彼等種種功德。
蘇磨呼請問法相分第三
「復次,貪等一切煩惱與心相應,名為生死。煩惱若除,心得清淨,諸佛說彼名為解脫。譬如淨水必無垢穢,以塵坌故令水渾濁;心性淨清亦復如是,以客塵煩惱渾心令濁。
「復次,數珠有其多種為緣,活兒子、蓮子、路陀羅二合、乞沙二合、水精、銅錫、木槵子、瑠璃、金銀鐵具,其數過百,隨取一類,以為數珠,虔心執持,如法念誦,以左右手執其珠剋誦,或用右手或左手應用,真言欲畢,俱時應𭶲,專心誦持,勿謬錯亂,繫心於尊。或於真言及以手印,調伏諸根,端坐尊前,心不散亂,微動兩脣,念持真言。此心由若風電獼猴,復如海波湖浪,搖動、諂曲、自在、耽著諸境,是故應須攝心不散,持誦真言。若生疲倦惽沈睡眠令心散亂,應起經行,或觀四方,或水滲灑令得醒悟。行者若生移動之心,即應便作如是對治:『是身無主,由業流轉一切諸趣,無所依止。捨此身後,復受餘形,其惡之業因斯不絕,生、老、病、死憂悲愁苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦,五盛蘊苦,隨所至方終不得免。蚊虻寒熱及以飢渴,如是等苦處處皆有。』心欲轉方以斯對治。貪若欲盛,修白骨觀之。行者喫食亦復如是,但除飢渴,不樂滋悅。譬如有人入於深磧,飢渴所逼,當食兒肉;行者喫食亦復如是,但除飢病,勿著其味。喻如秤物,隨重頭下,其物若輕,便即頭高,物若均平,其秤亦平;行者喫食亦復如是,不得過量,不應極少。譬如朽舍,時欲崩倒,不令壞故,以柱支持;行者喫食亦復如是,但為存身,勿貪其味。復如車行,當以油塗;為增善故,應須喫食。是故世尊說如斯法,欲界有情依食而住。行者觀身,猶若芭蕉,所喫飲食勿貪其味。於四種鉢隨取其一,前觀四肘,巡行乞食。世尊所說智慧方便,調伏六根,勿令放逸。女人令色巧笑嬌言,性愛矜莊,行步艶姿態動,男心迷惑醉亂,由如自性成就真言,寧以猛火燒鐵籌杖,刺捶雙目,令無所見,不以亂心觀視女人種種相貌美艶。隨緣乞食,莫生住著,以正思惟調伏其心,以牟尼行而入他舍。不擇上中下貧賤之家,又不應入新產生處,及眾多人飲酒之處,婬男婬女放逸之處,眾多小兒戲劇之處,於婚禮處、有惡狗處、眾多人論聚會之處,及以戲兒作音樂處,如上之處皆不應往。乞得食已,即還本處,以水洗足,分食為三分:一分供養本尊,一分通無礙,一分自食。依時而食,日三澡浴,復獻花香塗香讚嘆,莫闕三時,所供養食不應雜穢。念誦之時,應坐茅草,若心不辨諸供養物,但奉不共住。行者若不善思惟,速應遠離亦復如是,乃至一念勿使在心。譬如室內燃已,燈燭為防風故,燈焰轉明;持誦真言復加勤勇,善法增長亦復如是。
「復次,行者當具威儀。不得拍手、音樂、歌舞、婚禮、博戲及往觀看,亦不毀謗在家出家及慢過慢,相叉、相剋,及以諂曲、非時睡眠、無義談論、尋學文章及諸邪法,瞋恚忿恨、慳貪嬌慢、放逸懈怠、皆須遠離,亦不飲酒及以食肉,葱、蒜、韮薤、胡麻、蘿蔔及野蒜、步底那唐云驢駒蹄、胡麻油滓等並不應食,亦不得喫一切殘食、祭鬼神食,并供養食。如上之殘食皆不應食。
「復次,行者以勤持誦應度晝夜。念誦畢已,應如法發遣。敷以茅草,於彼而臥。欲睡之時,先作慈悲喜捨之觀,并於三寶及舍利塔深心恭敬,以如斯法,當滅諸罪。
「復次,行者服三白食,或菜根、菓、乳酪及蘇,大麥麵、餅、油滓、酪醬相和之食種種糜粥,若欲成就龍、鬼、藥叉、起屍法等入修羅宮猛利成就,應食麻滓和以酪漿。
蘇磨呼請問分別金剛杵分第四
「我今當說拔折羅法,念誦之者常應受持。量長八指或十指,或十二指或十六指,其量最極長二十指。若欲成就大貴自在及求持明悉地者,即應用金作拔折羅。若及爛壞諸不淨觀;瞋火若盛,作慈悲觀;無明若盛,作緣起觀。有時怨家翻為親友,有時親友翻為怨家,復變以為怨親等者復歷變異家,知此親友皆不定相,智者不應妄起變著。中間心欲往親友時,以斯法門,應須對治。欲念誦時,及持誦後,常不應與外道婆羅門、剎利、毘舍、首陀,及與黃門、童男童女等共相談論。法事而畢已,若欲語時,應共伴侶論談善法。棄涕涶已,便應澡灑。若便易已,並須滲浴。所獻香花燃燈讚嘆,持戒精勤,及以念誦所生功德,皆應迴向無上菩提。譬如眾流歸趣大海,入彼海已便為一味;迴向菩提亦復如是,一切合集共成佛果。譬如有人耕種稻穀,唯求子實,不望幹,子實成熟,收獲苅已,幹不求而自然得。如是行者欲獲菩提種功德子,不為世樂,無上菩提以喻其實,諸餘世樂將比草幹不求自獲。若復有人,為求小利,請於行人,不應為彼而退本願,作如是言而答於彼:『持我獲得長壽之身,及獲種種諸餘資具,以無厭心,當利眾生,滿足所求種種之願。』
「復次,遠離世間八法,所為:善稱、惡名,及以苦、樂、得利、失利、毀謗、讚譽,此世八法當應遠離,能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍,及剎那終折羅而作念誦,終不成就一切法事。若不辨者彼然事,一心如法念誦。
「復次,行者成就之物有十七種,所為:一雌黃、二牛黃、三安善那、四朱砂、五吐他香、雄黃、拔折羅、牛蘇、菖蒲、光明朱、鎖子、甲衣、端縶布裳、一鈷叉、鹿皮、橫刀、羂索、鐵鎧、三鈷叉,如上所說成就之物,皆有具足三種成就。假使餘真言法中所說諸物,皆不離此三種成就。
「復次,世間有諸障難毘那耶迦,為覓過故,逐念誦人。於中分別總有四部。何等為四?一者摧壞、二者野干牙、三者一牙、四者龍象。從此四部流出無量毘那夜迦。
「摧壞部主名曰無憂大將,其部中有七阿僧祇以為眷屬,護世四王所說真言有持誦者,彼作障難。
「野干部主名曰象頭,於其部中復有十八俱胝眷屬,摩醯首羅所說真言有持誦者,彼作障難。
「一牙部主名曰嚴髻,其部亦有一百三十俱胝眷屬,大梵天王及憍尸迦、日月天子、那羅延神、風神等所說真言有持誦者,彼作障難。
「龍象部主名曰頂行,於其部中有一俱胝那臾多一千波頭摩以為眷屬,釋教所說諸妙真言有持誦者,彼作障難。
「又訶利帝母兒名曰愛子,般指迦將所說真言,彼作障難;又摩尼賢將兒名曰滿賢,於摩尼部所說真言有持誦者,彼子滿賢而作障難。如是諸類毘那夜迦,各於本部而作障難,不樂行者令得成就。自變化作本真言之主,成就行者受供養時,明主來見是已,却還本宮。
「求富貴純用銀作;成就海龍王法,以熟銅作;入修羅宮,用妙石作;欲通成就一切法,以金銅銀相和而作;若欲成就摧藥叉眾,應以鐵作;為欲得無病及求錢財,以失利般尼木,或察魯婆木而作金剛;欲療一切鬼魅所著,用却達羅木作拔折羅;若欲成就藥叉女者,用摩度迦木而作拔折羅;欲求滅罪,阿說他作拔折羅;若欲摧伏諸怨敵者,用害人木而作拔折羅;欲害極惡怨敵之者,用人骨作拔折羅;欲成幻化,用水精作;若令人極相憎者,用苦練木作拔折羅;成就鬼類及令人枯瘁鬪諍等,而用毘梨勒木作拔折羅;若欲成就天、龍、藥叉、乾闥婆、修羅者,應以天木作拔折羅;若欲成就龍女敬念之法,以龍木根為拔折羅;若欲成就變形之法,以泥作之;若欲成就起死法者,應用迦談婆木作之;若欲求財,應以閼迦木、或用龍木、或無憂木作之;若欲成就對敵者,應以失利般尼木、或奄沒羅木、或閼順那木、或柳木作之;若求成就意樂法,用白檀木、或用紫檀木作拔折羅。如上所說諸拔折羅杵,一一皆須而作五鈷三鈷,諸妙端巖使無缺壞。欲念誦時,以塗香等而作供養,發大慈心,手執金剛杵,念誦真言。法事畢已,復重供養,置尊足下,後念誦時亦如是。
「若不執持妙拔折羅,有毘那夜迦名曰烏黑,其形極大,獻燒香時法若有闕,彼從地出而便入身,遂令行者諸煩惱起,所為慳貪、諂曲、忿恚,頻頻失精,令身不淨。復有毘那夜迦名曰燈頂,獻燈之時法若有闕,彼即入身,遂令行者種種病生,所為心痛、壯熱、損心。復有毘那夜迦名曰笑花,獻花之時法若闕,彼即得便遂令行者種種障起,所為壯熱、鼻塞、噴啑、眼中淚出、支骨酸疼,及與伴侶相諍離散。復有毘那夜迦曰嚴髻,念誦之時法若有闕,彼即得便遂令行者有諸病起,所謂壯熱、便痢不出。諸毘那夜迦入身熾盛,令心謎惑,以西為東,作諸異想,或即吟詠,或無緣事欲得遊行,心懷異想,有所不決,便起邪見。作如是言:或說無有大我真言,亦無天堂及能居者,亦無善惡及彼因果,亦無纏縛及以解脫,說持誦者唐捐其功。以此邪見與心相應,遂出此言撥無因果,以手斷草,及弄土塊,眠時嚙齒,或起欲想及欲娶妻,自愛樂者彼不相愛,自不樂愛自不樂者彼即受愛樂。既不順意,臥而不睡,欲作邪行,竟夜不眠。設若得睡,夢見大虫、師子、虎狼、猪狗所趁,駝驢、猫兒及鬼野干,鷲鳥、鷺鴛及𭸳胡,或時夢見著故破衣不淨之人,或時夢見裸形髠髮黑體之人,或時夢見裸形外道,或見枯池及以枯井,或見髑髏,或見骨聚。作如是念:『云何如來許彼誓願,惱亂行人者令法不成。如斯障難,假使梵王及憍尸迦諸天龍等,不能破彼毘那夜迦障難誓願,唯有大明真言之教,如法修行,免斯障難。』是故行者誦數滿已,復應更入成就諸事妙漫荼羅,作此法已,彼障難者便即退散。
「復次,持誦供養及以護摩不依法教,彼等得便而作障難。又復行者心常猶豫,念念生疑,為誦此明主?為誦彼耶?作如是念,彼亦得便。又復行者多無義語談世俗事,或說興易,或說田農,或論名利,說斯等語,彼障難者自然得便,步步隨遂令心散亂。譬如有人尋水而行,影入水現,形影隨遂不相捨離,毘那夜迦入行者身恒不捨離亦復如是。復有毘那夜迦,澡浴之時得便入身,或有眼睡臥時得便入身,有供養時得便入身。譬如日光照以火珠而便火出,毘那夜迦入行者身,念誦之時,令心散亂,增長貪瞋無明等火亦復如是。毘那夜迦名曰水行,洗浴之時法若有闕,彼即入身,遂令行者種種病起,所為飢渴、咳嗽、懈怠多睡、四支沈重、加之多瞋。復有毘那夜迦名曰食香,獻塗香時法有闕,彼即入身,遂令行者腹有病起,所為思想憶生緣處,或思餘處,或思寡人而生懈怠,或思欲想分別諸境。
「又四瓶次第應灌,作法已,彼所著障即得解脫。此漫荼羅非獨能除毘那夜迦,亦滿眾生種種勝願,謂工商農土男女失昏,如是等事無不稱心,𭀸魎所著,及患壯熱,孩子鬼魅所著,及吸精靈鬼,常見惡夢,癲癎等病所一切病,作漫荼羅法自灌頂已,如上等類所求窺者悉皆滿足,諸餘病𤻞亦復能除,又能消滅無量罪障。
蘇摩呼請問分別成就相分第五
「時彼行者於諸障難得解脫已,身心清淨,無諸垢穢,譬如明月出從於雲,風擊雲除,暉麗乎光天。行者所修種種功德,毘那夜迦所作障難皆悉消滅亦復如是。所以真言不得成就,譬如種子因地及時,并雨溉澤調順好風,然可芽生乃至成就。然其種子若在倉中,芽尚不生,況復枝葉及花菓實?持誦真言不依法則,及不供養,亦不清淨,其真言字或有加減,聲相不正,不成廣大諸妙悉地,亦復如是。譬如興雲下雨,隨諸草木而含滋茂大小花菓差別不等;所說真言亦復如是,持誦之人所施功勞,隨其增減獲福多少,所獲成就亦復如是。若其行者於清淨處,及依時節,所制之法亦戲犯罪漸消滅,福聚圓滿,能獲真言霑及成就。若罪不滅,功德不生。不依法則,夢見破壞、人所棄捨,或見石磓,或見恐怖畏難之人,手執搶刀及諸器仗欲來相害,夢中當見知是惡相。若有此相,則彼等毘那夜迦令作障難。行者即用軍荼利忿怒明主而作護身,如上所說護摩,障難悉得解脫,不能惱亂。若有念誦彼真言者,諸毘那夜迦終不得便。
「復次,欲除彼所著障為解脫者,即應依此妙漫荼羅,其有牛群所居之處,或樹下、或有神廟、或四衢道、或空閑室、或於林中,以五色彩作漫荼羅,其五色者,謂白、黃、赤、青、黑之類,其量頓方四肘,安立四門,於中二肘方量穿坑,坑內布以茅草,坑外兩肘各分位座,安置明王真言主等,於八方所各畫本方大神。復取四箇新瓶,不得黑色大燋生者,盛滿香水,及以五寶并赤蓮花諸花樹枝,皆內瓶中,以五線纏其瓶項,安於四方,然後應請彼明主等,以諸供養具而供養之。復以酒肉蘿蔔,及以眾多波羅羅食,供養彼等八方大神,及諸一切毘那夜迦。呼彼著障之人,令入坑中,向東而坐,然後取彼所置之瓶,以軍吒利明主、囉枳二合黨去伽此云赤形明主,及繼唎二合吉囉二合明主、捺羅二合弭良拏短二合明主等真言,持誦其瓶數過百,與灌彼頂,如是就應入夢中見示障因:說真言字有加減,或法不具。然諸明主自說此法,有行用者示現於破相好,由如海湖終不違時,其實真言終不相破,亦不相斷,及與繼縛。譬如有二親友之人,於中有一語彼友言:『從今以去勿往某家乃至語。』彼人敬是友故,不違言誨,即不往之乃至語話。其真言法亦復如是,故行人不應相破明主及真言乃至繼縛,及以禁斷,妙漫荼羅不應授與加減,真言亦復不應迴換,彼法亦復不應阿吠設那,不應打縛,為害彼故。不應護摩,及損支節,摧滅鬼族,亦復不應令他癡鈍及以悶眠,不應𮂶罰龍魅之類,不應令人發起相憎及損厭縛,不應治療嬰兒之魅,不應捕網諸眾生類令所損害。
「復次,餘外宗說具十種法真言得成,所為:行人、真言、伴侶、所成就物、精勤、處所、淨地、時節、本尊、財物,具此十法真言得成就。又餘宗說具三種法真言及成,所謂為真言、行人、伴侶。又餘宗說具四種法真言乃成,謂處所、精勤、時節、依法。又餘宗說具五種法真言乃成,謂真言、所成就物、處所、本尊、物。如是諸宗或說十法、或說八法、或六或四、或三或二,各於本法演說不同。然此釋教具二種法真言乃成,一者行人、二者真言。行人具以戒律,正勤精進,於他利養不起貪嫉,於身命財常無戀著。真言文字圓滿,聲相分明,可成就法皆悉具足。於佛菩薩所居之處,言不成,翻上應知。
「復次,行者於念誦時,中間有所闕犯,或有間斷,棄本所誦,別持餘明主,自所持者授與他人,念誦遍數雖滿不成,復更應須每日三時如法供養,念誦數滿十萬遍,即應如法護摩:當以大麥,用稻花,或以巨勝以白芥子,隨取其一,與蘇相和,數滿十千,或八十千,或四三千,以憂曇鉢羅木、或阿說他木、或波羅賒木、或閼迦木、或以龍木、或用無憂木、或蜜魯婆木、或尼俱陀木、或奄沒羅木、或却羅木、或賒彌木、或鉢落木、或阿波末伽木、或末度迦木、或湛母迦木,隨取一木,麁細如指長十指,截於蘇蜜酪榅柴兩頭,每日護摩,數如上說,前所闕犯,還得清淨,然後方求真言悉地無所障難。
「復次,行者所持真言,餘持誦繫縛明主,或若釘打,或斷或破,令不成就,即須應作本尊形像,當置於各部部主足下,面須相對,然後以繼利吉羅等諸部明主大威真言誦持,蘇蜜灌浴本尊,如是十日,作此法已,被餘所縛即得解脫。
「復次,行者於真言中所制諸法,並皆修行一無遺闕,仍不成者,即應以諸猛毒作彼尊形,繼利吉羅等諸部明主真言,截其像形段段而片,和白芥子油,每日三時而作護摩,如是七日即得悉地。若不成,敗壞之樂。是故諸法皆從心生,非自然現,亦不由時,復非自在之天,非無因緣,亦不從我能生諸法。但由無明流轉生死,四大和合假名為色。色非是我、我非是色;色非我所、我所非色,如是四蘊應知是空。色是無常由如聚沫,受如浮泡,想如陽炎,行如芭蕉,識如幻化。如是之見名為正見,若異見者名為邪見。
「復次,念誦數足悉地欲近,即推夢中見如是事:或見自身登高樓閣,或昇大樹,或騎師子、大虫及馬昇大高山,於虛空中聞大雷聲,或騎犀牛白象特牛,或得錢財花鬘及衣,或得酒肉水類之果,或得紅蓮花經及尊客,或得駱駝並與犢子,或獲滿載之車、白線蠅拂、並獲舄履,或得橫刀、孔雀尾扇、金瓔、寶珠、螺貝傷却端嚴美女,或見己母,或得諸寶嚴身之具,及得臥具覆以白衣,或見自身汎過大海,及度江河龍池陂泊及以飲浴,或見以血澡浴自身,或見入寺制底僧房,或見如來菩薩緣覺無漏聖僧、比丘及與比丘尼眾、優婆私迦、天神、國王,或見大刀、阿修羅眾、淨婆羅門,或見意樂丈夫及以女人、富政直善心長者,或見父母及以親眷相會一處,或見持明主諸仙妙持誦人,或見吞納日月,或見自隨於屎坑,或飲人精及喫人肉,入於火聚,或見女人入於身內。如是等殊勝夢已,應知一月及已半月當獲成就。」
蘇摩呼童子經卷上
承歷二年四月八日於西房書了
蘇磨呼漸近悉地持誦相分第六卷下
「復次,如法念誦,即便當獲意樂成就。譬如師子飢餓所逼,以大勢力殺害大象,若殺野干及諸小獸,所施勢力與彼殺象,一無有異。行者成就上中下事,所發精勤亦復如是。行者若住闠鬧之處,即蚊虻冷熱諸苦逼身,及聞種種鼓樂音聲,或聞諸人歌詠舞聲,或諸鳥并江水聲,或聞婦人瓔珞音聲,以斯緣故,令心散亂,是故行人常須遠離。
「復次,行人念誦,不應太緩,不應太急,聲不應高,亦不應小,不應間斷語話,勿令緣餘境,名謀字體不應訛錯。譬如大河日夜流注,恒無休息,持誦之人所作供養,禮歎諸餘功德,日夜增流亦復如。念誦之時,心若攀緣雜染之境,或赴懈怠,或生欲想,應速迴心,攀真言字,或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人,置心眉間令不散亂,後時境至心若不動,彼人即名觀行成就。念誦之人,所緣心處若不動搖,即名成就。是故行者欲求悉地,當須攝心一境,其心調伏即生歡喜,隨其歡喜即身輕安,隨身輕安即身安樂,隨身安樂即得心定,隨其心定即於念誦心無疑惑,隨其念誦即便罪滅,隨其罪滅即心清淨,心清淨故即得成就。是故如來作如是說:『一切諸法以心為本。』由心清淨,獲得人天殊勝快樂;由心雜染,便墮地獄乃至傍生、貧窮之苦;由心極淨,乃證遠離地、水、火、風、生、老、病、死,不著二邊、寂滅、解脫;由心少淨,真言亦成。當獲無常供養本尊之主,次復供養自部明主,然後供養本所持尊,次復重發妙菩提心,廣大慈悲為度一切生老病死所溺眾生,復次應次讀大集經、或吉祥偈、或法輪經、或如來祕密、或大燈經,於中隨讀一部經已,然後即應專心結八方,結八方界,并結虛空及地界,之又以真言自身被甲。如上所說諸漫荼羅,以淨彩色隨意作一,護八方神,要須安置彼等,能摧諸部難者。次復應以師子座明王,誦念其座,安漫荼羅內。其護身法,取所成物安於彼土,持誦彼物,須臾之間復香水灑,以相應法護摩一千。先取三箇阿說他葉,所成就物置於其上,復取四葉而覆其物,即如法專念誦,乃至當見三種相現:增長、氣炯、光現,次第成就三種悉地。若得氣出,即是悉地,諸人敬念。若得炯出,轉形悉地。若得光出,即是成就持明之仙,變得清淨微細之身。譬如死至冷觸遍身,復如中陰來入處胎。譬如日光以照火珠便出其火,悉地入身亦復如是,名成就之法。若以內成就事者,其相若現即便悉地,謂彼像上見花鬘動、見眉動、或見嚴身諸瓔珞動、或見空中種種天花微風動、或墮細雨、或覺地動、或聞空聲,作如是言:『汝所求願今當說之。』或見燈炎增長,其色潤澤輝曜如金光,或復油盡燈光轉增,見斯等相,便得悉地。或覺白毫毛遍竪,或聞空中天樂之音,或聞諸天瓔珞之聲,或於空中見本尊。
「復次我說成就轉近悉地。於念誦事,極以愛樂心,不攀緣雜染之境,亦無飢渴寒熱等苦,於諸違法外相之境,心不動搖,蜎及虻蛇等諸毒虫皆不敢害,毘舍闍鬼、富單那等諸餘鬼類不敢近過。行者影中所出言教,皆悉信受,轉加聰慧,善綴文章,於諸書算,轉成巧妙,心樂善法,勤勇靜行。復見地藏,亦無身病及污垢膩,身有香氣。若有人見及已聞名,生敬念心,亦諸媚女自來呼名,以心淨故,無欲染意。於虛空中,聞諸天語言、復見彼形,及乾闥婆、夜叉之類。其持誦者若見斯等勝妙好相已,即應自知,我今近於真言悉地,即應須辨成就法事。
「復次,行者起首悉地,應具八戒,或二三日,亦須斷食,然後起成。」
爾時,妙膊童子白執金剛菩薩言:「尊者先說不由食故獲得清淨,云何復言應須斷食?世尊說:『食如油膏車。』未知斷食,其事云何?」
執金剛菩薩語妙膞言,聲如雷音,作如是說:「不為心淨故教令斷食,但諸眾生以皮纏縛血肉、腦、肝、膓、腎、肺、脂膩、痰膜、屎尿,常流不淨種種穢物,如是之身,地水火風假合成立。如四毒蛇置於一篋,欲令彼等屎尿涕涶血腦臭穢不令流出故為斷食,非為妨道故令斷食。行者若生婬想,如上所說,不淨之身以惠觀察,所起欲心即便消滅,於身命財亦無應著。行者具新真言法已,復知自身成就不遠,即應白月八日,或十四日或十五日,用以瞿摩塗地淨之,次塗香等及以讚歎,先供養佛;次復下者以花供養,燈亦如是。欲知如法,乃至夢中為說諸事,如上所說。下私那法具悉修行,仍不下者,即應一日斷食,具持八戒,發大慈悲,或於制底或於端嚴尊像之前,取部母真言或取部主真言,作是押法念誦,極須專心,不得動搖身及眉眼,坐於茅草,數滿落叉或二落叉,或意將足。若作此法,呼我唵字,枯木尚入,何況人處。若欲令於童子所下者,即應簡取十箇或八,或七、五、四、三、二,年十二或十歲,身分血脈及諸骨節並皆不現,圓滿具足,眼目端正,青白分明,由如具齒白齊密,手指纖長亦無孔罅,脛臂腕字䌬圓,嬭房嵩高,股肱圓滿,毫毛一一而出,頭髮黑密,臍深腰細,心有三物,色相具足,有人見者,心生愛樂。若得如是童及女,於白月八日,或十四,或十五日,澡浴清淨,著新白衣,與授八戒,其日斷食,令坐前說漫荼羅內,次即以花燃燈、塗香、燒香、種種飲食供養本尊,及八方等大神,及阿修羅諸餘鬼類。一一復已妙花散彼童子,及以塗身等,然後手執香鑪,頂戴念誦,於其真言先置𤙖字,中間應呼吃㗚二合訶上拏二合之句云捉也,又呼阿鼻舍云遍入字,又呼乞澁二合鉢囉二合云速。私那下已,即有此相現,所為眼目歡悅,視物不瞬,無出入息。即當應知私那已下,即以閼伽燒香供養,心念最勝明真言,即應敬問:『尊是何類?』自他所有疑惑,即應速問。彼尊身眷屬圍繞,即應以花於淨器中盛滿香水,復置五寶,是為閼迦。即讚歎相應供養,以深恭敬,䠒跪叩頭,量本功夫,即應求願。既得願已,歡喜禮拜。復以閼迦供養讚歎,所持真言對彼誦已,然後即應如法發遣,一切真言法應如是。
蘇磨呼請問下鉢私那分第八
「若欲問事下鉢私那者,於如是處,應當請召,所謂手指、銅鏡、清水、橫刀、燈炎、寶地、虛空、尊像、童子、真珠、火聚、石等。於如是處鉢私那下,請召來已,當自說天上人間,及過去未來現在,超越三世善惡等事,一一具說。法若聞不依法,持真言字數或有加減,不經誦,不具正信,亦不供養,於不淨地,天不睛明,童子身分或勝或劣,有斯過等,私那不下。若欲請下,初應持誦私那真言,持誦功畢,即於白月八日,或十四日、十五日,是日不食,以瞿摩用塗其地,如牛皮像,即持童子澡浴清淨,著新白衣坐於其上,以花香等而為供養。自亦於內面向東,坐茅草上。若欲令彼鏡面手下看,先取其鏡,以梵行婆羅門護摩之灰揩拭令淨,或七八遍乃十遍,即時置於漫荼羅內,處中仰看,鏡中即現世出世事。若復欲下橫刀,法亦如鏡。若欲令於手指所下看,先以紫穬水洗自指頭,後已香油塗之。若欲令於水中下看,淨濾之水瀉於瓶內,然後童子於中見事。若欲令下於空地及真珠看,以淨水灑。若欲令於尊像所,身或殺持戒清淨比丘、比丘尼,優婆塞迦、優婆私迦,或燒伽藍,犯斯罪者,假令勤苦亦不成就。於三寶處,有所害心,少分損害,我今略說彼所受報。如是人等墮無間獄,從彼得出,以不善業故,生貧賤家。雖初發無上菩提之心,後還禮拜外道天等,彼諸天神於其人所却生瞋害,持誦真言,終不成就。彼從發菩提心後,諸天及人即應供養,彼亦荷檐一切眾生,及施無畏,紹繼三寶。是故不應禮拜諸天,或作猛害之事,及殺仙人,破明主真言,瞋心故不復供養眾,無故以手斷壞草木,以足踐蹋蓮花及諸契印,亦復禮拜藥叉等類,復喫供養及祭祀鬼神之食,或喫所棄著地之食,或於畜生行非法行,或與女人於清淨處行非法事,以無明及藥捉諸蛇類,或乘象馬及狗牛驢,欲令去故以杖打之,於病患者及遭苦難,於彼等處不發慈悲。如是人等真言不成。譬如虛空終不可量,於三寶處,行欲益反損,獲善惡報,亦復如是。又復以網羂索及諸方便,傷害眾生,及畜獚兒羖羊,籠禁鸚鵡及諸鳥類,如是之人,今世後世亦不成就。是故不應受用供養世尊之物,所供養食亦不應踐,不應食蹋墮地之食,供養之物不應頂戴,不應禮拜大自在及日月天、火天及以那羅延天,假令遭苦,亦不應禮,彼所說教不應習讀,不應供養行彼法人。於彼自當說三世之事,得利失利及得苦樂等。所聞之教宜甘受持,勿生疑惑。所問事畢,即速發遣。若具此法,私那速下。若不依法,不得成就,為人所笑。
「復次私那自下,彼童子等面貌熙怡,容顏滋潤,眼目廣長,遶黑睛外微有赤色,精神意氣有大人相,出入息斷眼亦不瞬。即當應知,是真私那。若魔等下,即別有相,眼赤復圓,如人瞋視,眼睛不轉,張口怖畏,亦無出入之息,眼亦不瞬。即應當知,藥叉等下,速須發遣。若不肯去,即便應誦妙吉祥偈,或誦不淨忿怒金剛真言,或誦杭斯尼使者真言,或誦金剛真言,或讀大集陀羅尼經。如上讀誦,若不去者,即以師子座真言,用閼迦木,或波羅賒木,與藉相應護摩百遍。或以胡麻,或稻穀花蘇蜜相和,護摩百遍。最後已軍荼利真言護摩七遍,或已三遍即便捨去。智者善解如是妙法,復能一一如法修行,不久勞苦而獲成就。
蘇磨呼童子請問經分別遮難分第九
「復次,殺阿羅漢及殺父母、破和合僧、以懷瞋心出佛身血求悉地者,終不成就。又破窣覩波及殺菩薩、污母羅漢、教人令殺、盜僧物財,或少或多,世尊說是五類無間。若犯此罪,於無間獄受苦一劫。假使勤苦念誦真言,終不獲得成就。又諸佛所說微妙經典,瞋心損壞,或放火燒、或棄水中、或謗法正分別也,不應相鬪象馬牛羊雞犬等類,及令男女相叉相撲,亦不往觀如上之戲,名正念。不說王國及處所論,鬪戰、相撲、婬女之論,及以謎語,說往昔所經之事,及與染污家業之事。行者依真言法念誦之時,乃至成就已還中間,不應入城村落、生緣伽藍、𭢪底外道神祀,及彼居處、園林池河,如此等處並不應往。復次,若當不獲如前所說上妙勝處,應居閑空神廟,或居樹下、或住河邊、或居山側、或泉池林、或無人處、或居空室,一心念誦。或一年之中除安居外,春秋二時隨意遊行,山林河邊泉池空室專心念誦。譬如苾芻夏月安居,念誦之人亦復如是。行人念誦雖滿遍數,夏安居至,莫作成就之法。准前念誦不得間斷,解夏以後,如法護身,方可成就。
蘇磨呼分別護摩分第十
「復次,當說護摩差別置爐之法。或作團圓,成作三角,或作四方,或如蓮花之形,並須有基。爐口安脣,泥拭細滑,外邊基階並須牢固。作善事及求錢財,令他敬念,行息災法,其鑪須圓。若求成就一切諸事,或求女人及童子等,其鑪須作蓮花之形。若作行惡之法,或令走等事,鑪須作三角。若欲調伏諸龍及餘鬼類,或令火燒,或令苦痛,其鑪須方,基脣及爐以瞿摩塗。復用茅草布於基上,階下四遍邊亦塗瞿摩,遍滿茅草。護摩之物安置基上,及安基下,所塗之處花。彼等法不生瞋恚,行彼法者亦不隨喜,不應誦彼真言讚歎。設若有財,以慈悲施,先當禮拜一切諸佛及所居處,次應禮諸菩薩眾,次禮緣覺聲聞之眾。譬如初月雖未圓滿,然諸人等致敬禮拜。菩薩亦爾,雖未覺滿,漸漸當成菩提滿月。是故禮拜諸菩薩眾,彼等荷負一切眾生,以救濟故,發大慈悲。熟有愚癡下劣眾生,不肯禮拜?彼諸菩薩,神力不思具大精進。若不禮者,非直真言不成,亦及乃毀謗諸佛。譬如從花乃成菓實,花如菩薩,菓喻菩提。菩薩雖復於行欲者示現行慾,於剛強者示現剛強,於柔軟者示現慈悲,然彼菩薩實無憎愛,云何不禮彼等菩薩?復以種種真言主形,隨類能滿諸眾生心,復能了知一切業果,是故應禮真言尊師。
蘇磨呼童子請問分別聖道分第十一
「復次,當說八聖道法,為正見、正分別、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。此是諸佛所行之道,行此道者真言乃成,復生人天勝上妙處。過去諸佛行此道故成等正覺,現在未來亦復如是。身、口、意業所修功德常依正教,不生廢惓,如是修行乃名正業。飲食、衣服、臥具、湯藥常懷知足,不生染者,是名正命。不讚己身,不毀他人,遠離諸過,如避炎火及以猛狩,常樂寂靜,是名正語。不學占相吉凶,男女等事,天文地理,調象調馬法,射藝書算,世間言論,無益之典,遠離斯過,是名正見。言者不依法則,非直不成,亦當自害。念誦之人縱不依法,諸真言主終不損害,其侍從見彼過故即便損害。
「復次,若欲念誦及欲成就,并行諸事,無諸難事,速悉地者,以諸飲食,祭祀諸天、修羅、藥叉、龍、伽路荼、共命鳥等,揭吒布單那、乾闥婆、部多、諸鬼魅等,或居地上,或在虛空,行者右膝著地,啟請言曰:『居妙高山諸天部多,居住歡喜園及餘天宮,居日月宮及七金山,或居河所、或住海邊居陂澤、或居泉井、或居村落及諸神廟、或居空室、或居天室、或在伽藍、或居制底、或居外道草庵、或居象室、或居庫藏、或居街巷、或居四衢道所、或居獨樹、或居大路、或居塚間、或居大林、或居師子大虫遊行之處、或居大磧、或居諸洲上妙處所,並生歡喜,與諸眷屬降臨來此。我所營辦花鬘塗香,燒香飲食,及妙燈明,願垂韶饗,我所求事滿足其果。』是供養諸鬼神已,後應別日供養護方諸神,如前辨供,䠒跪合掌,即應請言:『謹請東方憍尸迦天,與諸眷屬來降於此,我所供養願垂納受。』次東南請火天仙、次南方請焰摩、次西南方請泥理底平部多大王、次西方請縛嚕拏龍王、次西北方請風神王、次北方請多聞天王、次東北方請伊舍那、次上方請梵天王等,塗香等隨所辨物,供養三寶及本部主,并諸明主真言主等。火已扇生,不應口吹,以稻蘇或胡麻和蘇,以本部明主真言,護摩七遍或八或十,乃至二十,供養明主。布以茅草,面向東坐,蘇密及酪和置一器,所護摩木榅其頭,然後為成就本真言故如法護摩。
「於其火中,以炮焰聲,應觀成就、不成就相。其火無烟,炎如金色,所起火焰右旋宛轉,焰峯亦多,其色或白,或如紅色,或變極赤,由如珊瑚,色相滋潤,其焰上已,復流下廣,或如白月色光;其火焰形狀若瓶、幢、傘蓋、吉祥子,形為萬字,是螺貝蓮花,或如護摩蘇杓、如三古叉及拔析羅、或如橫刀、如草束形、或如車形、或如蠅拂;聲如吹笛、篳、篥等聲種種音聲,或如螺聲;其氣由如燒蘇之香,復無炮烈,其火不扇,自然而著。如斯相現,必當獲得廣大成就。或起多焰,亦復炮烈,其焰難發,假令發,以復不增長,復時頓滅;由若無火,焰色燋悴,黑如闇雲,如波羅賒;形由如一古叉、簸箕、男根、牛角等相;聲若驢鳴,其火迸燒持誦之人,其氣由若燒屍之氣。如斯相現,即不成就。行者見斯不祥之相,即應以赤身主,或繼唎吉羅,或已不淨忿怒真言,而作護摩,其不吉相即當消滅。
「復次,行者不應以剃三處之毛,亦不應燒塗藥落及以手拔。譬如有人手執利刀,若不善解,自當損害。持其世尊所說無量明及諸真言,其中有入金剛部內,亦有入於蓮花部中,亦有入於般支迦部,亦有入於摩尼部內,亦有如是非部所貫。如上所說真言略教種種法則,於此五部並應修行。復有諸天所說真言依世尊者,亦應修行。如是法則行者若乘此法,乘者即得意欲成就。
「復次,世尊於三有內勝上妙寶,從此復流究竟法寶,從此復生八大丈夫不退眾寶,如是三寶世所稱寶。是故若欲行者滅罪生福,本尊速得現前,於念誦時,初應歸命三寶,若復持誦金剛部內真言者,初歸三寶已,次言:『那上謨室戰拏拔折羅皤嬭曳摩訶藥叉細那鉢怛曳』,次即誦真言。
「復次,蓮花部明亦然,般支迦部、摩尼部等亦復如是。初歸三寶,次歸三寶,次歸部主,然後乃可誦持真言。若不歸信釋教,復行聲聞乘及緣覺乘,信不具足,內懷腐朽,外示精進,復懷慳悋者,不應執我此拔析羅教。若有一苾芻、苾芻尼、優婆塞迦、優婆私迦,毀訾深妙大乘,言此所說皆是魔教,復懷愚癡,為執金剛言是藥叉,復不敬禮諸大菩薩,持誦如是妙真言者,不久自當損害軀命。諸佛菩薩終不害人,然於部內有諸鬼類,見彼癡人謬執金剛杵。次地居所有諸大神王,與諸眷屬來降於此,各住本方,我所辦供,願垂納受,復願常時衛護於我,如是供養諸鬼神等,及護方神,行者無諸難事意所求願皆悉滿足。
蘇磨呼童子諸問分別諸部分第十二
「復次,世尊為利益眾生故,說三俱胝五落叉真言及明,名曰持明藏。又聖觀自在說三俱胝五落叉真言,於此部中,真言主名曰何耶訖㗚皤馬頭,此部漫荼羅曰儞毘耶二合。復有七真言主,謂十二臂真言主、六臂、上髻、滿如意願、四面、不空羂索、二臂,由如日光照輝世間。此等七真言主並是馬頭漫荼羅所貫。復有八明妃,謂目精、妙白、居白、觀世、獨髻、金頰、名稱、苾句胝,此等皆是蓮花部中明妃。復說種種妙漫荼羅及諸手印,我為利益貧窮眾生,及摧諸鬼類故,說七俱胝真言及漫荼羅。
「復有十使者,七明妃,又有六十四嬪,又有八大心真言,又有軍荼利等無量忿怒,又最勝明等無量真言主,是故此部名曰廣大拔析羅部。
「復有大神名般支迦,說二萬真言,彼神有妃名彌却羅,說一萬真言,此復名曰般支迦部。復有大神名摩尼拔陀羅二合,說十萬真言,多聞天王說三萬真言,此復名曰摩尼部。復有諸天及阿修羅,求於法則,復具修行,念誦不間,如是之人速得成就,救脫諸苦,復能滅罪,能與今世及後世樂,真言之外更無異法。譬如天火下降及與霜雹,能損諸物,無可避脫;真言威力亦復如是,能摧苦惱及諸罪障。如意寶樹能果有情種種意願,真言妙法亦復如是,或與成就,或與富貴,色力長壽皆悉能與。有諸菩薩,觀有情遭諸苦難,及餘怖畏,王難、惡賊、火、雹等苦,即自變身為真言主形,救濟眾生。若復有人,雖處居家受諸愛樂,於真言內所說法則,彼人每日不虧,念誦數不滿足以或時滿已,或驗現已,即離五欲,清淨具戒,入於淨室,更誦真言滿十萬遍,後求成就,不久即得任意所樂真言悉地。復次行者若欲澡洗,淨土和水,遍塗其身,然後入於清淨大水,隨意洗已,或面向東,或面向北。洗手足已,但蹲踞坐,應其兩手置於膝間,已水遍灑於身,水勿令有聲,即用右手作掬水法,於其手掌勿令有沫,呪水三遍,吸水三迴,勿使有聲。以手母指兩遍拭口,及以灑身,即作護身已。忽然後有齒罅、垢穢舌中覺觸,或復咳嗽唾涕,或復剋臆,更須如上誦水吸水。乃至拭口澡浴畢已,即往淨室,中間不應與餘外人,或男或女,出家淨婆羅門,童男童女及黃門等語,及與相觸。若有相觸,復如前澡浴,及餘水拭口,然後念誦。若樂澡浴後樂念誦,諸有情所具憐愍,復不愛他利養,乞食而食,真言非法,便生瞋怒,即害彼命。若有持誦方廣大乘,復能信受,亦樂為他廣說,勇猛精進堅固菩提勝心,如是之人持誦真言,不久當得意樂成就。汝所請問,我已為汝正說一切佛教真言都教法。
「復次,傍說外道言教,汝當聽。摩醯首羅天說十俱胝真言,已下諸天龍等及妃等,各各俱說數千萬真言及手印漫荼羅,依法受持,若違此教非直不成,亦當自害。
蘇磨呼童子請問分別八法分第十三
「復次,世間所有成就之法,總有八種,所為成真言法、成長年法、出伏藏法、入修羅宮法、合成金法、土成金法、成金水法、成無價寶法,是名八法。於中有三:成真言法、入修羅宮法、成長年法,是三為上;成無價寶法、土成金法、出伏藏法,是三為中;成合成金法、成金水法,是二為下。若有眾生,具有戒惠,亦復樂法,如是之人作樂上成就。若有眾生,性多貪欲者,如是之人作中成就。若有眾生,多愚癡者,作下成就,不應求下。若遺貧窮行不自在,應求中品,仍不求下。若欲獲得如上所說種種成就,應須修福,具福之者求人天樂,設求敬念延命長壽,威力自在端正聰慧聞持等事,皆得成就。若無戀著,樂修行善行,佛法僧寶常不離心,真言藥叉婦亦復如是。雖復共居,終無善意,假求過失,當便損害。以愚癡故,若成此法,非直犯斯邪行之過,亦乃自當有損。諸佛、菩薩、緣覺、聲聞所說真言,及天龍、藥叉、修羅等類,對於佛前所說真言,如來為利諸有情故,皆悉證許,復懷加被。彼等真言皆有三品:成上品者,謂昇空行入修羅宮,自在變形,作藥叉女天主,長年成幼,化法自變己身為密迹等。成中品者,獲得錢財乃至富貴。其下品者,令人相增,及能攝來,從國令去,乃至令枯。下中下者,為療鬼魅等類,龍魅孆兒之魅,令人惛睡,誦手令擢拳推縛抱,及遺耳語,及阿引乎吠設那,便朾令去,乃至損害,及令眾人共誦真言,或令眾人以脚蹋地。鬼魅所著悶絕躄地,置於四衢,以白㲲覆來者令唱看看,復令一人從脚徐白㲲隨起㲲盡,還復本心。及療鼠毒,攝門人口,呼召諸龍縛眾多人,及令不種療治被毒,及能移毒,及與人毒。毒成人眼,亦復治得。被毒之人禁令不引,發遣蛇令傷他人,及成使者,亦現人龍,以音樂法,著魅者差。如是等是外法。復有毒蛇,類有八十,數中二十舉頭而行,於中六種住即般身,中有十二種,雖螫無毒。數內十三地中之王,有外之餘蛇類,雖復螫人,有時被毒。如是之人,妙真言之法皎然入身求成就故,念誦之時,若有施主,惠施衣裳、金銀、珍寶、鞍乘、嚴具、塗香、燒香、飲食、臥具,如上等物,乃至分毫不應納受。
「復次,大小便利畢已,應用五聚土,三聚洗後,一聚洗前,其一觸洗。即出惡處,應就淨處分土十聚,先用三聚觸洗左手,復用七聚洗其兩手,於中三聚先洗左內,一聚道背,其後三聚二手內外通洗令淨,然後以意任用土水清淨洗之。若小行處即用三土,二用便處,一用觸洗,即於淨處更用三土,復淨洗之。譬如春時風楷,樹木自然出火,以無功用,并燒諸草。以念誦火,用淨戒風,以勤相楷,盡燒罪草,亦復如是。復如寒霜日曜即消,以用戒日念誦之光曜令消罪雪,亦復如是。譬如室內久來有闇,若將燈入即便闇滅,以念誦燈照罪闇身,亦復如是。行者持誦乃至護摩所持真言仍不成者,應以香泥,或近江河,以淨砂,敬造十萬窣堵波塔像,無始已來所造業障即得消滅,此世當獲成就現報。真言之法以戒為根,次復精進及以忍辱,於諸佛所深懷恭敬,菩提之心未曾退轉,於彼念誦亦無懈怠。譬如國王具七種法,能理人民及自安樂,持誦之人具此七法,即滅諸罪乃獲成就。初應如法念誦真言,次復護摩,以護摩故,本尊歡喜,即便施與意樂成就。
「復次,若欲成就攝喜人法,或乃至從遠百由旬來,皆是藥叉之婦,若為欲故成藥叉女者,假令悉地,還與藥叉之婦。譬如衒賣女色,為窺財故與人為欲,其餓故擊捉眾生,令人心亂,或歌或舞,或喜或悲,或懷愁惱,或時亂語,作如是等種種異相,令人怪笑,即應以金剛鉤,或以甘露瓶忿怒金剛等真言,療治得除差。又有火神真言,風神、摩醯首羅、及日月天,大梵天王、龍王、那羅延神、多聞天王、諸藥叉王、金翅鳥王、忉利天王,彼等鬼魅不懼如是餘外天神,若聞金剛鉤之名號,自然退散。智者知彼鬼魅性行及療治法,然後無畏摧伏鬼魅。諸佛菩薩所說真言,以如來加被之,餘外種種天神真言不能破壞如來真言。又欲滅罪,於空閑靜處應以香泥,或近江河以砂造制底,中安緣起法身之偈。」
爾時,梵王、諸天、藥叉、持明大仙、迦樓羅、乾闥婆部多等類,見聞此法已,恭敬頂禮,一時合掌,作如是言:「希有尊者,愍念眾生,希有如是微妙勝行,或見尊者手執爀燿大拔折羅,或手執堅固鐵杵,或手執猛利大輪,或見手執不空羂索,或見手執三般大叉,或見手執大橫刀,或見手執弓,或見執棒,或見具被種種器仗殊特怖畏希有,或見相好端嚴令人可樂,或見尊者為藥叉將,我等歸命如是菩薩、天、阿修羅等所恭敬者。若有人民歸依尊者,不久得持明大仙乃至富貴。若有修行如是正法,彼人速離貧窮大苦。威耀……有時無毒。復有蝦蟆、守宮、蜴、蜡、蚖、蛛等類,及作毒虫。如是分別其數雖多,然所行毒數有六種:一者其虫屎穢著身即便有毒,二者尿著其身即便有毒,三者所觸著身即便有毒,四者泄延唾著身即便有毒,五者眼所視看即便有毒,六者齒著之處即便有毒,如是諸毒上中下品分別便成數種,是故餘神天說此療毒真言等法。如是諸虫或以毒惛醉故而放猛毒,或以瞋故,或恐怖故,或飢餓故,或懷怨故,死時至故,而放猛毒。其所嚙毒,復有四種:一者傷、二者血塗、三者極損、四者命終。所嚙之處有一齒痕,其毒微少,為是名傷。所嚙之處有二齒痕致有血出,名曰血塗。所齒之處有三齒痕致傷其內,名曰極損。所嚙之處有四齒痕便纏其身,是名命終,此之一毒,縱以真言妙藥,不復治差。譬如猛火燒身,或以刀割,被毒之者亦復如是。若以藥治,不及真言,如大火興盛,若以雨灑,其火便息,真言攝毒亦如是。智者妙解種種毒類,亦復持誦大威真言,共諸毒戲一無怖畏,由如師子入牛群內。復次天魅、阿修羅魅、藥叉魅、龍魅、持明魅、乾闥婆魅、餓鬼之魅、毘舍遮等種種諸魅,求祭祀故,或戲弄故,或殺害故,遊行世間,常噉血肉,伺求過失。或以瞋故,擊捉眾生,或煩惱故,或飢世間如日出現。我等衛護如是行者不令心亂,乃至常獲如意成就。」
梵王天等作是語已,甚大歡喜,頭面禮足,各乘大座,退散而去。
諸天去已,執金剛聖者重告妙膊童子:「我今所說天等已聞,汝今可往人間流行。」
妙膊受教頂禮而退,即於世間廣為人說。
其第十二品中八明妃主,謂多羅此云妙目精、從多閼枳耶二合此云白明、半拏囉嚩從寧此云服白衣、微路羯寧此云觀也、曀迦熱吒此云獨髻、嶠哩此為金色相、野捨末底此云名稱慧、苾句胝此云忿像,此等皆是蓮花部中明妃之主。
蘇磨呼童子請問經卷下
右大唐中天竺國三藏輸波迦羅唐云善無畏譯沙門一行筆
承曆三年三月一日於大谷阿闍梨御 房奉受了