苏婆呼童子请问经
苏婆呼童子请问经卷上
律分品第一
尔时,执金刚菩萨大药叉将,威力难思,光超千日,一心而住。于大会中,有一童子,名曰苏婆呼,大悲淳厚。即从座起,虔诚顶礼执金刚足已,曲躬合掌白言:「大威尊者,我今抱疑日久,欲有少问,唯见听许。」
尔时,执金刚大药叉将言:「汝所疑者,今恣汝问,我为汝决疑情断除。」
苏婆呼童子曰:「我今恣问尊威听许,我久疑者,遍观一切世间出家在家善男女等,为求出离生死海故,求觅陀罗尼速成就法,节食持诵专心勤苦,如是修行仍不成就。唯愿尊者分别解说不成就因缘及成就法。尊威悲光,能除众生极重苦源;所演真言,复能破障;菩萨修因,行其六度,至极等妙,行愿不虚;所施言教,皆为众生,进趣菩提。何因众生持诵真言不复获果,寻师所求真言悉地上中下法,从日至月、月至经年、从年极至一形,具修苦行昼夜不阙亦无効验?若以依法作不成者,此真言句不可依也;若须依者,先以行说一无证効。世尊设教,若能持诵真言,即得智慧得离无明;无明断故,即寂灭解脱。若如此者,何故不得悉地果愿?应弃真言,当顺无明,何须勤苦持诵真言求于悉地?一切圣人教不妄施,众生兴心动念举意求者,菩萨得他心智、满众生愿、与第一乐,何故众生求不满愿,苦者不获乐果,令无量众生堕疑谤中?我闻一切圣人皆不妄语,所施言教,众生闻者依法修行,即见正道获报无边。云何作业而得果耶? 为法不具耶? 为不依时节耶? 为不得日耶? 为不得月耶? 为不得星耶? 为不得处所耶? 为处所不净耶? 为供养不具足耶? 为不得同伴耶? 为不专心耶? 为放逸耶? 为坐多耶? 为惛沈耶? 为思想多耶? 为身不净耶? 为衣不净耶? 为然灯不是耶? 为食器不如法耶? 为花不如法耶? 为安食不如法耶? 为酥酪乳不如法耶? 为请佛、菩萨、金刚、天等鬼神等不如法耶? 为持诵人犯触食耶? 为持诵人经过秽处耶? 为持诵人共妇人同床坐卧耶? 为持诵人犯食五辛耶? 为持诵人盗佛法僧物耶? 为持诵人劫夺一切众生并欺孤穷人耶? 为不行六度耶? 为不供养佛、法、僧耶? 为不供养一切善知识及一切众生耶? 为轻贱一切众生耶? 为呼摩不如法耶? 为真言字句有加减耶? 为药味不周备耶? 为器不如法耶? 为下香水不如法耶? 为不浴尊像耶? 为不经行耶? 为不坐禅耶? 为洗手脚不净耶? 为不嚼杨枝耶? 为漱口不净耶? 为洗净不如法耶? 为采花不如法耶? 为弟子不如法耶? 为弟子师主心有异耶? 为弟子不如法办食耶? 为持诵人触手污净食耶? 为呼摩时口吹火耶? 为柴不如法耶? 为将残食供养佛耶? 为持诵人为吃残食耶? 为持诵人二时不读经耶? 为违背师僧耶? 为反逆父母耶? 为不受师主教勅耶? 为持诵人多谈世事耶? 为求名利耶? 为求名闻耶? 为炽然世法作业耶? 为白月作法不如法耶? 为黑月作法不如法耶? 为五星失度不作法耶? 为日月薄食不作法耶? 为结界不如法耶? 为护身不如法耶? 为坐起不如法耶? 为出入不如法耶? 为吃食不如法耶? 为正食时不想五部尊神主耶? 为不想本部尊主耶? 为大供养时结护一切诸食器,及饮食等不如法,为魔得便耶? 为入精舍不作开门法耶? 为欲念诵时,为逢黄门共语耶? 为是共处女寡女语耶? 为当不择地坐耶?
「如是等污触犯事,我今都不觉知,何况未来众生晓悟此事?唯愿尊者兴大悲心,救护众生,指授仪则念诵法门,兼作呼摩三种悉地,速证効验,令未来众生一一依此行,咸升解脱。」
尔时,执金刚菩萨大药叉将,当闻苏婆呼童子如是问已,须臾自言:「善哉,善哉!童子愍念诸众生,慈悲遍覆,由如月光普照世间。缘汝此心极大悲故,已超大切诸大菩萨菩提心。庄严法门不求己乐,利益有情能忍大苦。是故菩萨,见众生苦,菩萨亦苦;见众生乐,菩萨亦乐。我观汝心终不为己,利众生故发如是问。汝今一心思惟谛受我法,吾当为汝分别解说。
「若有持诵一切真言法,先于诸佛深起敬心;次发无上菩提之心,为度众生广发大愿,远离贪痴憍慢等业;复于三宝深生珍重,亦应虔诚遵崇大金刚部。当须远离杀、盗、邪婬、妄言、绮语、恶口、两舌,亦不饮酒及以食肉。口虽念诵心意不善,常行邪见,以邪见故变为不善,得杂染果。譬如营田依时节作,种子若燋终不生芽。愚痴邪见亦复如是,假使行善终不获果。是故应当远离邪见,恒依正见而不动摇,修行十善增长甚深微妙之法。若有天、龙、阿修罗等,及食血肉诸恶鬼类,游行世间损害有情,恼持诵人令心散乱,见正持我妙真言法时,彼等即生恐怖,此法与彼极相违故。使念诵人令退菩提,欲令彼等不损伤者,应须入此大三昧耶曼荼罗,以诸大圣众及与诸天所居住处,是故名为大曼荼罗。又复须入作诸事法妙曼荼罗,又能使诸天神及魔宫等令调伏者,是故重更须入最胜明王大曼茶罗。
「又入诸真言大曼荼罗,如上所说妙三昧耶者,令持诵人得灭罪故,是以应须数入。
「又入诸使者等妙曼荼罗,及余无量明王妃等,如是普入福聚诸明所居住处曼荼罗已,一切诸魔遥见彼人,心怀大怖各自驰散。由数入诸曼荼罗故,为圣众加被故,诸魔见此念诵人,由如金刚自在奋迅所居住处,由如火聚,并皆驰散,不能为害,世间所说及出世间诸明真言,速得成就。若不入此大曼荼罗者,不具慈悲及菩提心,不敬诸佛,归外余天,念持佛法真言者,即当自害。
「若念诵人,不办遍入诸曼荼罗者,于中随辨一三昧耶,深心恭敬礼拜灌顶师主,请乞灌顶,得灌顶已,随其部中任作一业,能使一切药叉、龙王及诸恶魔毘那夜迦猛害天等不能恼乱。持诵人先须持戒,譬如芽种皆依地生,由勤溉灌令芽生长。世尊所说别解脱法,清净尸罗具应修行。若是俗流唯除僧服,自余律仪悉皆无差。必须远离诸杂染法,具行善逝敷演教门。真言法则亦复如是,念诵人若生疲倦,应读大乘经典。
「又欲作灭罪者,向于空闲及清净处,或以香泥或用妙砂,印塔以满十万,唯多最甚。内安缘起法身偈,或于舍利塔及尊像前,用涂香散花烧香然灯,悬幢幡盖,及以妙音,赞叹供养诸佛,恒不断绝。
「先须得好同伴,若无同伴得成就者,无有是处。譬如车乘阙其一轮,假令能善御者,亦不能进。念诵无伴亦复如是,纵使勤苦作业终亦不成。然彼伴侣须具智慧,净洁端严、族姓生者;勇健无怖、能调诸根、乐舍力者;能忍饥渴寒暑苦恼,不生退者:乐供养和上、阇梨,常怀恩义:于三宝处,深心恭敬。如是等行人甚难值遇,若具如是等伴,或一、二、三、四、五,唯多更甚,持真言者毕获成福,当须觅如是等伴。
苏婆呼童子请问经分别处所分品第二
「复次,苏婆呼童子!念诵人若求速成就者,应觅诸佛曾经所住处,或菩萨住处,或缘觉声闻所住之处,如是等地,诸天龙等常为供养及以卫护。是故念诵人,先洗身心,当具律仪,常应居住如是胜处。若也不遇如是福地,亦应居止于大河边,或近小河及陂沼,有名花滋茂之地亦得。当离闹阓,勿与杂居。其水清流充满盈溢,无诸水族恶毒虫者;或居山间闲净之处,地生软草丰足花果;或住山腹及岩窟中,无诸猛畏毒兽之类。如是等处,皆应深掘取一肘量,净除所有荆棘、瓦砾、糠、骨、毛发、灰炭、咸卤及诸虫窟,乃至深掘如不尽者,应当弃之更求余处。得已修治一如前法,所掘之处填以净土,于其地上建立精舍,极须牢固,勿使有暴风入室;泥饰壁孔,勿令有蚤蚁停住;舍上好盖,莫令漏水;四壁安窓,极令明净。其室安门,东西南北方,唯除南面不应置门。营造成已,用牛粪涂其室中。随彼法事相应之方,安置尊像,其尊容彩画或刻成,以铜、金、银,任力所办皆得供养。其所画物,应用白㲲细软密致匠者织成,两头存缕勿令割截,阔幅无发未曾经用,先须净洗,复香水洒,所画彩色不应和胶,置于新器,牛毛为笔。其画像人,澡浴清净,应受八戒,日日如是为受八戒。如法画像成已,应用涂香、烧香、花鬘、饮食、灯明安置像前,赞叹、礼拜、广供养已,然后作法。所求速得如意成就。
「复次,苏婆呼童子!念诵人若是俗人,亦应剃头唯留顶发。所著衣服皆须赤色,或著白衣及以草衣,或著树皮衣刍摩布衣。须持四种应器:木、铁、瓦、匏等钵极须团圆,细密无缺勿使破漏。应持此器次第家家乞食,得食足已,近于清泉之所,以水净洮。其饭若欲食时,先出钵中饭分为五分:一分准拟路行饥人来者即是;一分施水中众生;一分施陆地众生;一分施七世父母及饿鬼众生;第五分足与不足自食。正欲食时,观此钵中饭,作不净观,然后食之,但疗饥病,勿贪美味。食讫了已,即向河池泉,清净澡浴、漱口,以柳木揩齿。出水著衣,入其精室,礼佛三拜发愿毕,即出净室,便即经行三五十回,然后读《大般若波罗蜜多经》。所居之处去村邑不远,不近众多人处,无外道及丰足饮食,常乐惠施、归信三宝处安居。勿与外道、我慢人家住止,倚恃豪族,无智人中,劫剥僧利,无慈无悲,口道行善,心怀毒蛇,依傍佛僧专求名利,如是等人慎勿亲近,深敬远离此等一分众生。或见念诵人尊崇释教法时,此类众生心常怀毒,瞋恚骂詈,未得谓得、未证谓证,多求人过,常伺觅便,兴恼乱之心,冀不得伴合。甚是善哉,能分别善恶。只可时时相见,方便化彼人,令生道芽,未见即说深妙义味,为善根未熟故,且为说浅近之义,令渐修行方得入大。
「念诵人若是婆罗门种,彼致此难:『汝是婆罗门种,云何持诵释教真言?汝应自学,及以教他,自受、施他,自祭天神,亦为他祭,如斯六法是汝本宗。复应事火及以是王,亦须取妻生男续种,汝行此法方得解脱。云何持诵释教真言?』
「念诵人若是刹利族种,彼致此难:『汝是族姓刹利之种,应须祭祀、舍施、自学,如斯三法是汝本宗。复须绍继摧伏怨敌,汝行此法方得解脱。如是真言汝不应学。』
「念诵人若是毘舍之种,彼致此难:『汝是毘舍之种,及杂业下贱之类,兴易求利,广贪他财,返贵求贱,翻弄斗秤,妄语为业,是汝本宗,云何求得持诵真言?汝不应学释教真言。』
「念诵人若是输达啰之种,彼致此难:『汝是输达啰最下之种,应作农田,常应供养净行婆罗门。』如是等种种诸难恼乱行者,欲令退心者,彼等外道恶人,非直损他,亦及自损。外道之法,过午时食,修圣道行者与彼不同,是故不应往过外道家而行之乞食。若有五辛酒肉家,修行真言者假使一劫受饥饿苦,亦不合于此而食。何以故?与旃陀罗居共无异故。亦不应过往门首共彼人语,何况食耶?若食彼食,共彼人何异,不名净行,亦同旃陀罗。当须善分别,知行坐住止,甚须作意观察,然后方往来去。
「若论善恶因果之法,有智、无智、刹利、婆罗门、毘舍、输达啰,等无差别,良由世间妄分别故,假立名字。若能修善,当证涅槃。若不说因果,莫论四姓,一切造罪者,皆入恶道受苦,非但四姓。
「复次,苏婆呼童子!众生无始已来垢秽之身,不由食净,以身心净故。断除恶业修诸善法,方可获得身心清净。譬如有人身患疮癣,但念除差,以药涂之。行人吃食亦复如是,但除饥渴不乐滋悦。又譬喻云:如有人父子,入大砂碛,路遥迢递,饥渴所逼,其人当食子肉。行者吃食亦复如是,但除饥病勿著其味。观前施主持饭来时,心惧惭愧施物难消,当食此餐如食子肉想。喻如秤物,随重头下,其物若轻少,便即头高;物若均平,其秤亦平。念诵人亦复如是,不得过量,不应极少。譬如朽舍将欲崩倒,不令坏故,以柱支持。行人吃食亦复如是,但为存身求觅实果,不贪世间久住身故而悕食味。譬如车行,当以油涂,为增善故应须食耶。是故世尊说如是法,欲界有情依食而住。行者常须观察,己身由如芭蕉,所吃饮食勿贪其味,于四种钵随取其一,观前四时次第乞食。世尊所说智慧方便,调伏六根勿令放逸。女人令色巧笑娇言,性爱矜粧行步艶,姿态动男子心迷惑乱。持真言者,宁以火星流入眼中,失于双目盲无所见,不以乱心观视女色,分别种种相好美艶,令念诵者使无威力。随缘乞食勿生住著,以正思惟调伏其心,以牟尼行而入他舍,不择上中贫贱之家。又不应入新产妇家,牛、马、驴、驼、猪、犬、羊产皆不应往,及众多人饮酒之处,婬男婬女伴合放逸之处不应往。众多小儿戏玩之处,亦不观视。于俗家婚礼处;有恶狗家,及以技儿作音乐处;若久谙朋类,有诈称好心我持真言章句,未曾禀承明师,强道我解真言秘藏好生论端无智人中,我曾闻解,堪与汝为师,若逢智人所问,如似哑羊;诳他实心好人,受财物养活妻儿;心中三毒烦恼痴恚,我慢高于有顶,道心无一分;诈称我解佛法,欺慢三尊,亦欺一切长幼士道类,如此等人,过愆无边。略而言之,如上等处,皆不得往而行乞食,余处任往。乞得食已,即还本处,以水洗足,一依前件分食法,供养本尊,一通无碍,一分自食,余者水陆过去七代父母及饿鬼,于前已释更不具名。依时而食勿犯过中。
「日三澡浴知时及节,献花涂香供养,以香泥揩手勿以赞叹。莫阙三时,所供养物莫令污触,夜三时唯烧香供养,以香泥揩手,勿以触手而结手印。念诵之时应坐茅草,若不办诸杂供养者,以奉花水亦得。花香者,一切水生及野泽山间种种杂花香者,皆充供养。行住坐立通许念诵,唯除卧时不许持诵。念诵已讫,恒思六念,观察彼等种种功德勿令散乱。
苏婆呼童子请问经除障分品第三
「复次,苏婆呼童子!念诵人若起一念,贪瞋痴等一切烦恼,与心相合者,名为生死烦恼,若除此心即得清净。诸佛常赞是法,名为解脱。譬如净水必无垢秽,以尘坌故令水浑浊。性本元净,以客尘烦恼浑心令浊,真性不现。若欲令不乱浊者,当取数珠,念诵人守心一境。数珠有多种,谓活儿子、莲华子、阿𠰷陀啰阿叉子、水精、赤铜、锡、木槵、琉璃、金银、镔铁、商佉,任取一色以为数珠。虔心执持数珠已念诵,或用右手或左手。应念真言,专心诵持勿令错乱,系心于本尊,或思真言并手印等。由如入定心勿散乱,调伏诸根端坐尊前,观想成已,微动两唇念持真言。人心逸荡由如风电、猕猴掷树、海波潮浪,谄曲自在,耽著诸境。是故应须摄心不动,持诵真言。若心疲倦、惛沈、眠睡、心闷迷错者,应起经行,或观四方,或水洒面令得醒悟。或经行之次无故忆本师僧,或忆旧亡父母,或忆同学,或想婬心即动不定。念诵之人即责身心:『是身无主,由业流转一切诸趣,无所依止。舍此身后复受余形,善恶业因由斯不绝。生、老、病、死、忧、悲苦恼,爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦,五盛阴苦,随所至方终不得免。蚊、虻、蚤、虱、蛇、蝎、辟宫,寒、热、饥、渴,如是等苦,处处皆有。诸天共同无逃避路。心欲退转拟向余方者。』以斯观门将为对治。若贪恚盛者,修白骨观及膖、胀、烂、坏诸不净观;若瞋火盛,作慈悲观;若无明盛,作缘生观。有时怨家翻为善友,有时亲友翻为怨家,以平等心若欲往者,平等复变以为怨家,观此亲友皆不定相。智者不应妄起恋者,中间心欲往亲友时,以斯法门应须对治。欲念诵时及行住卧毕,不得与外道、婆罗门、刹利、毘舍、首陀,并黄门、童男童女、处女、寡妇等共相谈论。法事毕已,若欲语时,然后共伴侣谈论善法。若余杂语者,皆是魔之得便,非是正论。若㖒唾时当须远弃,弃已便应澡豆漱其口,若大小便易并须澡浴。所献香花、然灯供养,礼拜佛,日夜六时赞叹三宝。常生谦下,一切众生兴发悲意,作救苦之心。如上精勤念诵所修功德,皆应回向无上菩提。譬如众流归趣大海,入彼海已便为一味。回向菩提亦复如是,一切功德合集共成佛果。譬如有人耕田种稻,唯求子实不望干,子实成熟收获子已,干不求而自然得。行者欲获菩提种子功德,不为世乐求无上菩提以喻其实,诸余世乐况喻草干不求自获。世乐者,天上人中或二十八天王,或人间作转轮王王四天下。若复有人,为求小利请诈往彼,不应为前人一切退本愿。彼前人,宣如是语而答于彼:『待我获果长寿之身,及获种种诸余资具,以无厌心,当利众生,满足所求种种愿已,然后往彼。不须珍重请我往彼,以我薄福而说谄辞,求他供养以为活命,违背真言密教而受邪命,佛无此教我终不顺。』
「复次,苏婆呼童子!凡持真言者,当须远离世间八法,以善翻称恶名,及以苦、乐、得利、失利、毁谤、赞誉。此世八法,能生一切不善法故。譬如大海不宿死尸,乃至刹那终不住海。念诵人若起不善思惟,速应远离,乃至一念勿使在心。譬如室内然灯烛者,只为防风,以无风故灯焰转明。持诵真言,复加勤苦勇猛精进,令善法增长亦复如是。
「复次,苏婆呼童子!持诵之者,于四威仪常须作意,勿使身心调戏躁动,失其志节。不得拍手、音乐、歌舞、婚礼、博戏,及往观看,亦不毁谤在家。及行谄曲言辞,说人长短,非时睡眠,无义谈话,寻学文章及诸邪法,瞋恚、忿恨、悭贪、憍慢、放逸、懈怠皆须远离,亦不饮酒及以食肉。葱、蒜、韮韭、胡麻、萝卜,并步底那此云驴驹蹄、胡麻油等并不应食,亦不吃一切残食、祭祀鬼神食、并供养食。如上残食,皆不应食。若食此等食者,不名持真言人,念诵无验。
「复次,苏婆呼童子!以勤念诵昼夜不间,呼召发遣皆须如法。若欲念诵时,敷以茅草于上坐卧。欲睡之时,先作慈、悲、喜、舍之观,并于三宝及舍利塔,深心恭敬以求灭罪。若不作如是观行卧者,不名念诵人,如卧死尸。
「复次,苏婆呼童子!念诵人常服三白食,或菜根、果、乳酪及酥、大麦、面饼、油滓、酪浆,相和食之,种种糜粥亦尔。若欲成就者,麻滓和酪浆食之,依法作必得证验。
苏婆呼童子请问经分别金刚杵及药证验分品第四
「复次,苏婆呼童子!为汝及为未来善男子,发心念诵秘密真言门者,说持跋折啰,汝当谛听闻已,广为人说。
「欲作跋折啰者,量长八指,或长十指,或长十二指,或长十六指,其量最极长者二十指。若欲成就大贵自在,及求持明悉地者,即用金作跋折啰。
「若求富贵,纯用银作跋折啰。
「若欲求海龙王者,以熟铜作跋折啰。
「若欲入修罗宫者,用妙砂石作跋折啰。
「若欲通成一切者,以金银铜和作跋折啰。
「若欲成就摧药叉众者,以铁作跋折啰。
「若欲得无病及求钱财者,以失利般尼木,或毘噜婆木而作跋折啰。
「若欲疗一切病鬼魅所著者,佉他啰木作跋折啰。
「若欲成就药叉女母姊妹法者,用摩度迦木作跋折啰。
「若欲求灭罪法者,用阿说他木作跋折啰。
「若欲摧伏怨敌法者,用害人木作跋折啰。
「若欲降伏极恶怨敌之者,用人骨作跋折啰。
「若欲成就幻化法者,用水精作跋折啰。
「若欲成就令人相憎者,用苦练木作跋折啰。
「若欲成就龙女敬念法者,用龙木作跋折啰。
「若欲成就鬼类令人枯悴鬪诤事法者,用毘梨勒木作跋折啰。
「若欲成就天、龙、药叉、干闼婆、阿修罗法者,用天木作跋折罗。
「若欲成就变形法者,用泥作跋折啰。
「若欲成就起尸法者,用迦谈木作跋折啰。
「若欲成就求财法者,用遏迦木作跋折啰,或用龙木,或无忧木,皆得用之。
「若欲成就对敌法者,用失唎般尼木作跋折啰,或阿没罗木、或遏顺那木、或柳木、皆得用之。
「若欲求成就意乐诸欲者,用白檀木作跋折啰,或用紫檀木皆得用之。
「如上所说诸色类金刚杵法者,一一皆须而作五钴,净妙端严,勿使缺减。行者欲念诵时,以香泥涂,并散上妙好花而供养,发大慈心,手执金刚杵,念诵真言。法事毕已,复重供养,上以其杵置本尊足下,后诵念时亦复如是。若不执持妙金刚杵而作念诵者,终不成就。何以故?以鬼神不惧、善神不加被,是故一切法事难得成验。若不办造金刚杵者,亦须应作彼印,然后一心如法念诵,亦得成就。勿生放逸徒丧功夫,不如别修余业。
「复次,苏婆呼童子!凡念诵真言成就药法者,都有十七种物:
「第一雄黄、第二牛黄、第三雌黄、第四安善那、第五朱砂、第六咄他香、第七跋折啰、第八牛酥、第九昌蒲、第十茂拏刈哩迦、第十一衣裳、第十二钴叉、第十三鹿皮、第十四横刀、第十五羂索、第十六铠甲、第十七三叉。
「如上所说之物,皆具三种成就。假使余真言法中所说成就诸物,皆不离此三种。临时所乐事法,任意作之,无不获克果者。
「复次,苏婆呼童子!世间有诸障难毘那耶迦,为觅过故,常求念诵人便,于中好须作意,方便智慧善分别知。魔党合有几部?总而言之,都有四部。何等为四?
「从此四部流出无量毘那夜迦眷属,如后具列:
「摧坏部主名曰大将,其部之中,有杂类形状,有七阿僧祇以为眷属。护世四天王所说真言,有人持诵者,彼类恒作障难。
「野干部主名曰象头,于其部中,形状难可具名,有十八俱胝以为眷属。摩醯首罗天王所说真言,有持诵者,彼类恒作障难。
「一牙部主名曰严髻,其部之中,种种身形面貌可畏,有一百四十俱胝眷属以为随从。大梵天王所说真言,憍尸迦、日月天王、那罗延天王、诸风天所说真言,有持诵者,彼等杂类恒作障难。
「龙象部主名曰顶行,于其部内有种种形,不可知名,有一俱胝那由他一千波头摩以为眷属。释教所说深妙真言,有持诵者,彼等恒作障难。
「又,呵利帝儿名曰爱子,般指迦所说真言,持诵者,彼作障难。
「又,摩尼贤将儿名曰满贤,于摩尼部中所说真言,有持诵者,彼作障难。
「如是诸类毘那夜迦,各各于本部中而作障难,不乐修道,持真言者不令成就。自变化而作本真言主,来就念诵人道场中,受于供养。时,明主来见是事已,即却还本宫。作如是念:『云何如来许彼誓愿,恼乱念诵人,令法不成,有如是障难?假使梵王及憍尸迦诸天龙等,不能破彼毘那夜迦障难,念诵人唯坚心进意,发大誓愿,世尊所说有大明真言之教,我今依法修行,要破此难。』是故念诵人,遍数满已,复应更作成就诸事妙曼荼罗。作此法已,彼障难者便即退散无敢停足。
「复次,苏婆呼童子!念诵人不承师训,持诵真言供养,及以呼摩不依法教,彼等诸魔寻得其便而作障难,令念诵人心常犹预念念生疑:『为诵此明真言,供诵彼耶?』发如是念,诵时彼亦得便,即多语无义、谈世俗事、或说兴易、或说田农、或论名利,令心散乱。譬如有人,寻水而行,影入水中,形影相逐,不相舍离。彼毘那夜迦等,入念诵人身中,恒不相离亦复如是。
「复有毘那夜迦,澡浴之时得便入身;或有毘那夜迦,正念诵时得便入身;有毘那夜迦,念诵之人正眠卧时得便入身;有毘那夜迦,正供养时得便入身。譬如日光照火珠而便火出,毘那夜迦入行者身亦复如是,念诵之时令心散乱,增长贪、痴、无明等火,亦复如是。
「复有毘那夜迦者,名曰水行,正洗浴时法若有阙,彼即得便遂入身中,令念诵人种种病起,所谓饥渴、咳嗽、懈怠、多睡、四支沈重、无故多瞋。
「复有毘那夜迦,名曰食香,正献涂香时法若有阙,彼魔入身,即令念诵人遂有病起,所谓思想忆生缘处、或思余处、或思寡妇,而生懈怠;或思旧耽欲之处,休废道业;或思旧日广用财宝,耽酒嗜肉,伴合朝廷分别贵贱,观诸色境,好贪美欲而退道心。
「复有毘那夜迦,名曰灯顶,正献灯火时法若有阙,得便入身,遂令念诵人种种病起,所谓心痛、壮热、损心。
「复有毘那夜迦,名曰笑香,正献花之时法若有阙,彼即得便,遂令念诵人种种障起,所谓壮热、鼻塞、喷啑、眼中泪出、支骨酸疼,及与伴侣相诤离散。
「复有毘那夜迦,名曰严髻,正念诵人法若有阙,彼即得便,遂令念诵人有诸病起,所谓壮热、便利不出。
「诸毘那夜迦入身,即令心生迷惑,以西为东、以南为北,作诸异相,或即吟咏,或无缘事欲得游行,心怀异想有所不决,便起邪见,作如是言:或说无有大威真言,亦无天堂,无有善恶,亦无缠缚及得解脱;说持诵者唐捐其功,便生邪见,与善相隔,拨无因果;以手断草及弄土块,眠时啮齿;或起欲想及欲娶妻,自爱乐者彼不相爱,自不乐者彼即爱乐,既不顺意卧而不睡,欲往侵他妇儿;意卢不眠,设若得睡,梦见大虫、师子、虎、狼、猪狗所趁,驼、驴、猫儿及鬼野干、鹫鸟、鹭鸾鸟及𮭌胡;或时梦见著故破衣不净之人,或时梦见裸形秃发黑体之人,或梦见裸形外道,或见枯池及以枯井,或见髑髅,或见骨聚,或见坏弃舍屋宅,或见石磓,或见恐怖恶人手执枪刀及杂器仗,欲来相害。当见如是恶相,即知彼等毘那夜迦令作障难。行者等即用军茶利忿怒明王真言、辟魔印等而作护身,如上所说诸魔障难,悉得消灭不能恼乱。若有念诵彼真言者,诸毘那夜迦终不得便。
「复次,苏婆呼童子!念诵人欲救著障人令解脱者,即应有群牛所居之处、或一树下或神庙中、或四衢道或空闲室、或于林间,得如上诸地,任简取一所,一如治地法毕已,即取牛粪和香水涂地干已,复取香水重涂其地,然后以五色土下,依曼茶罗用五色土。其坛顿方,量阔三肘,安立四门。于中二肘方量作坑,坑内布以茅草,坑外两肘各分位座,安置明王真言主等,于八方各画本方大神。复取四口新瓶——不得黑色太燋或生者,盛满香水,及以五宝,并赤莲花、诸杂草花香者,皆充供养。果树嫩枝等皆插瓶内,以五色线缠系瓶项,安于四方。然后应请彼明王等,以诸供具而供养之。复以酒、肉、萝卜,及以众多波罗罗食,供养彼等八方大神,及一切毘那夜迦。将彼著障之人,令入坑中,面向东坐。念诵人于坛西面,面向东坐,诵真言一百八遍已,然后取彼所置四角瓶水,还以阿蜜唎啰枳当伽此云赤色明王王,及结唎吉啰明王,并㮈啰弭良拏明王等真言,持诵数过一百八遍已,与灌彼顶。如是四瓶次第应灌,作此法已,彼著障人者,即得解脱。
「此曼茶啰,非独能除一切毘那夜迦,亦能利益官事之人,及女人难嫁,兴易之人不获资利,农营不收子实,魍魉所著,及患壮热孩子,鬼魅所著,及吸精嘘鬼得便者,夜卧常见恶梦,癎病所缠,及有十种病等。作此曼茶啰与彼灌顶,诸如色类悉皆获利,所求窥者并皆满足,诸余病疾亦复能差,又复能消灭无量罪障。
苏婆呼童子请问经卷上
苏婆呼童子请问经卷中
分别成就相分品第五
「复次,苏婆呼童子!时彼行者于诸障难得解脱已,身心清净无诸垢秽。譬如明月而埋于云,云除散灭丽乎光天,于虚空中朗然显现。念诵人所修种种功德,除断毘那夜迦所作障难,悉皆消灭,亦复如是,所持真言悉得成就。譬如种子因地及时并雨溉灌,润泽调顺,得好风雨,然后芽生乃至成熟。然其种子若在仓中,芽尚不生,况复枝叶及花果实。持诵真言不依法则,及不供养,已不清净故,真言字句或有加减,声相不正,不获广大诸妙悉地,亦复如是。譬如兴云下雨,随众生福而下多少。持诵之人所施功劳,获得成就亦复如是。若有行者,于清净处,依时及节所制之法,所犯罪者渐渐消灭,福聚圆满,能获真言沾及成就。若罪不灭功德不圆,不依法则,真言不成,翻此应知。
「复次,苏婆呼童子!其念诵人中间所有阙犯,或有间断,弃本所诵别持余明,自所持者授与他人,念诵遍数虽满不成,复更应须每日三时如法供养,念诵数满一十万遍,即应如法呼摩供养。当以大麦,用稻谷花,或用油麻,或用白芥子,随取其一与酥相和,真言数满四千,或七八千。
「或优昙钵罗木、或阿说他木、或波罗赊木、或遏迦木、或龙木、或无忧木、或蜜鲁婆木、或尼居陀木、或奄没罗木、或佉陀啰木、或赊弥迦木、或钵落叉木、或阿波末迦木、或末度迦木、或谋母迦木,如上所说诸木之中,随取一木,麁细如指,长短十指许,酥蜜酪揾柴两头,每日呼摩,数如上所说。有阙犯者还得清净,然后方诵真言,悉地无所障碍。
「复次,苏婆呼童子!行者所持真言,余持诵者系缚明王,或断或破,令不成就者,即须应作本尊形像,置于当各部王足下,面须相对,然后以结利吉罗等诸部明王大威真言诵持,以酥蜜灌浴本尊。如是十日,作此法已,彼余明所缚即得解脱。
「复次,苏婆呼童子!于真言中所制诸法,并皆修行一无遗阙,仍不成者,即应以猛毒,作彼尊形,以结唎吉罗等诸部明王真言,截其像形段段为片,和白芥子油,每日三时而作呼摩,如是七日即得悉地。若不成就,应入梦中示见障因:说真言字有加减,或法不具。然诸明王自说此法,有用行者,示现相好。由如海潮终不违时。其实真言,终不相破亦不相断及与系缚,其真言法亦如是。是故行者,不应相破明呪及真言,乃至系缚及以禁断。妙曼茶罗不应授与,加减真言亦复如是。不应回换彼法。不回换彼法,不应阿吠设那,不应打缚,为害彼故不应呼摩,及损肢节摧灭恶族,不应令他痴钝迷闷,不应科罚龙鬼之类,亦勿令人发毒相憎及损厌缚,不应治疗婴儿之魅,不应捕网诸众生类,令所损害。
「复次,苏婆呼童子!余外宗说,有十种法真言得成。所谓行人、真言、伴侣、所成就物、精勤、处所、净地、时节、本尊、财物,具此十法真言得成。又余宗说,具三种法,真言得成,谓真言、行人、伴侣。
「又余宗说,具四种法,真言乃成,谓处所、精勤、时节、依法。
「又余宗说,具五种法,真言乃成,谓真言、所成就物、处所、本尊、财物。如是诸宗,或说十法,或说八法,或说六,或四、或三、或二,各于本法演说不同。然此释教具二种法,真言乃就:一者行人,二者真言。行人具行戒律,正勤精进,于他利养不起贪嫉,于身命财常无恋著,真言文字勿令脱错加减,声相圆满分明,所成就法皆悉具足。于佛菩萨所居之处,如法念诵,即便当获意乐成就。譬如师子饥饿所逼,以大势力杀害大象,若杀野干及诸小兽,所施势力与彼杀象一无所异。行者成就上、中、下事,所发精进亦复如是。行者若住阓闹之处时,即有蚊、虻、蝇、蚤唼啮,闻种种音乐之声,或闻诸人歌舞、吟咏,小男、小女、妇人等,环、钏、璎珞、种种音声。若住人间河㵎及以大海者,即有寒热不等,因即有病,苦恼逼身,又值猛兽发大恶声,或欲相害,令人惊怕。或住海边见海潮波,及闻大声,令行者恐怖。若住江河池沼,即饶蚖、蛇、蝮、蝎、毒虫之类,皆是持真言人障碍之处。如是种种障碍缘等,当须远离,觅好胜处,勤加劳心固意,勿使逢境心即散乱不定,一念退心,还从初始。善行方便觅时观节,勿以执愚,恶人恶魔得其便耶!莫令痴人获罪苦果。
苏婆呼童子请问经念诵真言轨则观像印等梦证分品第六
「复次,苏婆呼童子!念诵之人不应太缓,不应太急,声亦如此,不大不小,不应间断,勿共人语,令心缘于异境。名某字体,不应讹错。譬如大河日夜流注,恒无休息;持诵之人所修福报供养,礼拜赞叹一切功德,日夜增流亦复如是。念诵之人,心若攀缘杂染之境,或起懈怠或生欲想,应速回心,观真言字句,或观本尊或观手印。譬如观行之人,置心眉间令不散乱,后时对境心即不动,彼人即名观行成就。念诵之人亦复如是,所缘心处若不摇动,即得持诵真言成就。是故行者欲求悉地,当须摄心一境,其心调伏即生欢喜,随其欢喜即身轻安,随身轻安即身安乐,随身安乐即得心定,随其心定即于念诵心无疑虑,随其念诵即便罪灭,随其罪灭即心清净,心清净故即得成就。是故如来作如是说:『一切诸法以心为本。』由心清净,获得人天殊胜快乐;由心杂染,便堕地狱乃至傍生贫穷之苦;由心极净,乃证远离地水火风生老病死;不著二边寂灭解脱,由少净真言亦成,当离无常败坏之乐。是故诸法皆从心生,非自然现,亦不由时,复非自在天作耶!非无因缘,亦不从我能生诸法,但由无明流转生死,四大和合假名为色,色非是我、我非是色,色非我所、我非色所。如是四蕴,应知是空,色是无常由如聚沫,受如浮泡,想如阳焰,行如芭蕉,识如幻化,如是之见名为正见,若异见者名为邪见。
「复次,苏婆呼童子!若持真言者,念诵数足,即知自身欲近悉地。何以得知?当于眠卧之时,梦中合有好相:
「或见自身登高楼阁、或升大树、或骑师子、或乘白马、或骑大白虎、或升大高山、或骑犀牛、或乘白象、或于空中闻大雷声、或乘白牛、或骑黄牛、或得钱财、或得花鬘、或得好净五彩衣、或得酒肉、或得水类之果、或得白青红赤色莲花、或得如来尊容、或得如来舍利、或得大乘经藏、或身处于大会共佛菩萨圣僧同座而食、或得骆驼、或得犊子、或得满车载物、或得白拂、或得鞋履、或得横刀、或孔雀尾扇、或得金璎珞、或得宝珠商佉、或得端正美女、或遇己身父母、或得金宝严身之具、或得卧牙床覆以白衣、或见自身泛过大海、或度江河龙池陂沼、或得饮酪、或见以血澡浴自身、或见自身入寺塔僧房;或见如来处座为人天八部说法,身亦就会听佛说法;或见缘觉为说十二因缘法、或见圣僧为说四果证法、或见菩萨为说六波罗蜜法、或见大力诸天王为说天上快乐法、或见优婆塞说厌离世俗法、或见优婆夷说厌离女人法;或见国王、或见大力阿修罗众、或见大净行婆罗门、或见英俊丈夫、或见端正妇人、或见大富正直善心长者、或见己亲眷属聚会一处、或见苦行仙人、或见持明诸仙、或见妙持诵人、或见吞纳日月;或见身卧于大海,海中众生流入腹中;或见饮四洲海水、或见乘龙洒水润于四洲、或见自身飞空;或见身却坐须弥山,四洲龙王皆来顶礼;或见自身堕于屎坑、或见自饮人精、或见吃人肉血、或见入大火聚、或见女人隐入己身……。
「复次,苏婆呼童子!凡持真言者,功行欲毕,见如是等殊特梦已。应知一月及半月,当获大悉地。若论持诵真言梦相境界,不可说尽,略粗知耳。精进不退即获如是上上境界。
苏婆呼童子请问经悉地相分品第七
「复次,苏婆呼童子!我今说成就转近悉地法者,其念诵人当生发爱乐心,不得攀缘杂染之境,亦不辞饥渴寒热等苦。于诸违法外相之境,心不动摇,逢境不乱。一切蚊虻及蛇等,诸恶毒虫皆不敢害。毘舍阇鬼及诸饿鬼富单那等诸余鬼类,不敢近过念诵人影中,何况触身。所出言教人皆信受,转如聪明,善缀文章,于诸书算转成巧妙。以乐善法,勤行净行。复见地中伏藏,身无病苦及污垢腻,身有香气。若有人见及已闻名,悉生敬念,一切诸贵媚女自来呼召。以心净故,于虚空中闻诸天语、复见彼形,及干闼婆、夜叉之类。其持诵者,见斯胜妙好相已,即应自知:『我近于真言悉地,即应备成就法事。』
「复次,苏婆呼童子!念诵人起首求悉地者,应具八戒,或二三日亦须断食,然后作成就法。」
尔时,苏婆呼童子白执金刚菩萨言:「尊者先说不由食故获得清净,今云何复言应须断食?世尊亦说,食如膏车省牛气力,车即牵利;众生亦尔,若不食饮身命难全。何况前进修道,求望果实,为身力故。我今未知断食意义,前后不同,唯尊大悲为我略决少分。」
时执金刚菩萨告苏婆呼童子言:「我今为汝及未来众生,除去疑惑。谛听善思念之,勿生疑虑。汝所问者,先说不由食故获得清净,今复云何而令断食。汝言如是,深心谛听。」
童子言:「善哉!唯然受教,愿乐欲闻。」
「我所出语者,不为心净故,教令断食。但诸众生,以皮缠缚血肉、髓脑、肝胆、肠胃、心、肾、脾、肺,脂腻、痰膜、屎尿,种种秽物常流不停。如是之身,地、水、火、风假合成立,如四毒蛇置之一箧。欲令彼等,屎、尿、涕、唾臭秽不令出故,为遣断食,非为妨道而遣断已。
「若持真言者,心生婬想。如上所说,不净之身以慧观察,所起欲心即便消灭,于身命财亦不恋著。有持真言者具斯观门,此等人类念诵之法速疾证验,即知自身去悉地不远。
「自心知已,应取白月八日,或十四日,或十五日,一依如前,得好上地,用细瞿摩,涂地净已,次涂香等,安置尊像,及彼尊容,香花饮食及遏迦水供养讫已,便即赞叹供养十方佛菩萨。次复供养本部之主,次复供养自部明王。然后所供养本所持尊,次复重发妙菩提心。兴广大慈悲愿,为一切众生常溺四趣,令得出故。又应读大乘明经或吉祥偈,或法轮经,或如来秘密经,或大灯经,于中任随读一部,然后即须结八方界,并结虚空及地界等,又以真言自身被甲。如上所说诸曼荼罗,以净彩色,随意作一。护八方神,要须安置彼等,能摧诸障难。
「复次,苏婆呼童子!应以师子座明王,真言其茅座,安曼荼罗内,先护其身,所成就物安于坛上。持诵人于彼物上,须臾之间复香水洒,以相应法,呼摩一千遍。先取三个阿说他叶,拟所成就物,置于叶上,以白净㲲布而覆其上,即应如法专心念诵,乃至当现三种相已,即名成就。何等三相?温、烟、火光。是名瑞相,即名三种悉地成就。其三种相现时,不可一时顿现,瑞有下中上,何以如是?
「有一人欲得世间求觅名利,富贵自在,去处令他人敬念。如上一文,是第一得温气悉地者是。
「有第二中人,厌离世间八苦所恼,自观己身,非久住处法,恐畏造罪弥多,堕落三涂,所以欲得转形,灭其身影,得中寿身,世间人不可得。烟悉地者。
「是有一人,不欲下中生处,直拟出于三界,欲得永离诸苦,作持明仙王,变四大躯,求清净微细之身,龙天八部所不能见,何况人耶。若欲见身随意自在,处于天人之座为众说法,或一小劫,或一大劫,或无量劫,诸法不绝,利益众生,不可尽求如是辩才,欲绍菩萨位故。譬如人死冷触遍身,却得中阴来入身中,却得稣活寿命百年。又如日光以照火珠,便出其火。亦如此等,于后有如是等上上人,能勤苦念诵精进不解,获真言悉地成就,以菩提心光照无明暗,慧珠便出四辩俱发,证得三明,三毒永灭;八苦俱无,得八圣道;九恼休息,得九次第定;十恶屏除,得十一切入,诸力具足如金刚菩萨,神通自在无有障碍,当获金刚不坏之身,是名得火光悉地者是。是名成就之法。
「若论心内成就事者,其相若现即便悉地。云何心内悉地?或于佛像顶上见花鬘动、或见尊容眉动、或见严身诸璎珞动、或见空中雨种种天花、或于空中微有香风动诸林中、或下细微香气之雨、或觉地动、或闻空中有声作如是言:『汝所求者,今当说之。』或见灯焰明盛其色润泽曜如金光增长高余一丈、或见油尽灯光转盛、或觉自身毫毛频频悚竖心生欢喜、或闻空中天乐之声、或见空中本尊及其眷层围遶下来。
「若见如上斯等相貌者,报知自身必获悉地无疑。即应速办香花,于净器中盛满香水,复安五宝,是为遏伽珍重奉献。即以深心恭敬胡跪叩头,量本功夫应求愿果,即自陈说彼尊所言:『善哉,佛子!汝所求愿,岂不小耳。若有众生发心修菩萨行,佛身上获,何处虑此愿不随于汝?从今以去恣汝所欲,终不违耶。因汝得愿,一切众生亦复如是,速发菩提早求解脱。』既得愿已欢喜,深心顶礼胡跪赞叹,复以遏伽如法供养,所持真言对彼尊前诵之。然后即应如法发遣。一切持真言者法皆如是,勿使错误枉弃功夫。
苏婆呼童子请问经下钵私那分品第八
「复次,苏婆呼童子!若念诵人问下钵私那者,应当如法请召。所谓手指或铜镜,及清水、横刀、灯焰宝等,虚空尊像童子真珠火聚石等。于如是处,钵私那下者请召来已,当即自说天上人间,及过去未来现在,超越三世善恶等事,一一具说。法若有阙,持真言字数或有加减,或不经诵,不具正信亦不供养,于不净地天不睛明,童子身分或賸或少。有斯过等私那不下,若欲请下,初应持诵私那真言,持诵功毕,即于白月八日或十四日或十五日,是日不食,以瞿摩涂地如牛皮形,即将童子清净澡浴,著新白衣坐于其上,以花香等而为供养,自亦于内面向其东而坐茅草。
「又若欲令彼镜中相貌现者,则先取其镜,以梵行婆罗门呼摩之灰揩镜令净,或七八遍乃至十遍,置于曼荼罗上,仰著镜中,即现出世间事。
「又于横刀中看事法者,亦同如镜。
「若欲于手指面上看吉凶者,先以紫矿水清净其指,后以香油涂之,即现诸吉凶事。
「若欲于水中看者,净漉其水置于瓶中或瓮中,然后遣一童子于中看之,即皆见一切吉凶。
「又欲令见下,于宝等及真珠中看者,即以净水洒于宝等及珠上,端心净住念诵真言百八遍,即现一切相貌。
「又若欲令尊像所下者,以花供养即自现之。灯中亦如前法,乃至梦中为说诸事。如上所说下私那法具悉修行,若不下者,即应一日断食,具持八戒发大慈悲,或于制底或于端严像前,取部母真言,或取部主真言作如是,复诵念法,极须专心,不得摇身及眠,坐于茅草,持前部母部主真言等。任诵一道,数满落叉或二落叉,意将足,若此法者呼我𭊭字,枯木尚入其中令遣下语,何况人耶。
「又若欲童子所下,即简取十个、或八、或七、或六、或五、或四、或三、或二,或年十二或八岁者,身分血脉及诸骨节悉皆不现,圆满具足,眼目端正青白分明,手指纤长脚掌齐平,八处表里圆满身相具,足须发青黑,人所见者心生爱乐。若得如是等童男,于白月八日、或十四日、或十五日,澡浴清净,著新净衣,以香花然灯、涂香、烧香,与受八戒。其日断食,令坐其前曼荼罗内。次即以香花、然灯、涂香、烧香、种种饮食供养本尊,及护八方大神,及阿修罗诸余鬼类,一一皆须供养。又以妙花散彼童子身上,及香涂身,然后念诵之人手执香炉,顶礼本尊念诵真言。先置𤙖字,中间应呼揭唎忻拏之句,又呼阿毘舍云遍入字,又呼乞洒钵罗二合云速。私那下已,即有此相现时,为眼目欢悦,视物不瞬,无出入息,即当应知私那已下。即取遏伽水及烧香供养,心念最胜明王真言,即应敬问:『尊者是何类神,自他有所疑惑,即应速问。』彼自当说三世之事求利失利及苦乐等。所闻之教宜速受持,勿生疑惑。所闻事毕,即速发遣。若具此法私那速下,若不依法即不得成就,为人所笑。复次,私那自下者,彼童子等面貌熙怡容颜滋润,眼目广长,遶黑睛外微有赤色,精神意气有大人相,无出入息,眼亦不瞬,即当应知是真私那。若魔等下者,即别有相貌,眼赤复圆如人瞋视,眼睛不转,张口恐怖,亦无出入息,眼亦不瞬,即当应知夜叉等下,即须发遣。若不肯去者,即应便诵妙吉祥偈,或诵不净忿怒金刚真言,或读大集陀罗尼经。如上读诵,若不去者,即应以师子座真言用遏伽水,或波罗赊木与酥相和,呼摩百八遍,或以胡麻,或稻谷花酥蜜相和,呼摩百遍,最后以军荼利真言呼摩七遍或三遍,即便舍去。智者善解如是妙法,复能一一如法修行,不久劳苦而获成就。
苏婆呼童子请问经分别遮难分品第九
「复次,苏婆呼童子!有念诵人,过去杀阿罗汉,今世反逆父母,并破和合僧,以怀瞋心出佛身血。恶习气故,今生求人过,自心触事不闲诈作解相,如是等人不值善友。善友恶故,反生邪见,又破窣覩波,及杀毕定菩萨,自污罗汉母,教人令杀,或盗僧财物或多或少,世尊说是五逆无间罪人。若犯者一罪增一倍,若具犯五逆者,转增五倍,命终当入无间地狱,受十大劫苦。复现身造罪不知边际,痴心高慢不忏首过,转生我见而欲诵持真言秘藏,假使勤苦念诵真言,终亦不获悉地。以障重故,未对首忏谢其罪故,未偿佛物、法物、僧物及一切众知识等物,凶突顽愚曾未改悔一毛头分故,何能持诵真言,求获悉地果耶?四趣长远一堕于中,何时当得出离解脱。此等苦类一切众生,不受恶道业者,世尊不应说有一阐提及地狱等苦。何解?须求得解脱,苦心毁体而求悉地。
「又诸佛所说微妙经典,瞋心损坏,或放火焚烧,或弃水中,或弃不净厕中,或谤法身,或杀持戒比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,或欲打骂欺陵,恶言谤毁,求其长短,持火烧伽蓝精舍,毁坏尊客及僧房等,此等之罪,斯人报尽命终,当堕十方一切阿鼻地狱等,皆受千劫。然后堕饿鬼中,鬼身毕已,复堕傍生。傍生毕已,最后获得人身,六根不具常生下贱家乞丐而活,设使身力,恒以客担死尸求财活命,食饮不充其口,恒受饥饿不择食饮,或噉狗猪猫鼠等肉以充其命。若逢善友即发菩提,若值阐提愚痴等人,还造恶业,复堕地狱还经数劫。世尊所说,诸佛如来还供养如来。何以故?求福故。何况凡夫,专事顽愚不求福耶?菩萨怜愍众生而得佛身,不舍一切众生,见者观视敬念无有厌足。菩萨不害众生一生之命,何况多命?以不害故,而得无诸病苦身得具足。得佛之后复增寿命。施食亦尔,得寿命长。众生遇佛影中,皆得安乐保全身命。菩萨常谦下众生,承接供养,若有所须,不违前意皆悉给之。若前人解法,以身床座令坐其上,以听妙法得以奉行,不生退转求佛常身,何况凡夫一无所解福无毫分,轻慢一切而事高心,不遵智者行檀果业。
「今说罪福二等粗略言,有罪之人先求忏悔,对首发露其过一一具述,覆藏不述罪亦难灭;然后寻好明师,遵承供养珍重看仰,请求入三昧耶法。蒙许,得入坛已,于后渐渐咨问真言法则,得已修行当得悉地。无善心者虚费语功,唯地狱苦楚能回此等类。
「复次,苏婆呼童子!若念诵人先于三宝处,起恭敬心谦下卑顺,向前胡跪合掌白尊者言:『我今忏悔一切罪障愿悉消灭,于今已后更不重造。愿尊慈悲摄受,我等于佛法中发无上菩提,至得佛已来,勿值恶魔坏我菩提真实之见。愿尊证知,从今向去更不归余邪魔外道恶人,亦不礼拜杂类诸天神等,唯佛菩提及三宝所,系心一念誓不移易。当发如是等愿,其所作念诵事法速得悉地。亦得救摄众生,代受苦恼。众所须之物,我虽薄福随其力办悉令充足。以我发菩提心念诵真言威力,令我摧伏猛害毒恶人类,不能为害自然消灭,令一切众生悉无畏惧。我今以真心念诵,诸天善神卫护故,真言威力不可思议,一切众灵钦敬恐怖,何况凡夫恶人而不摧灭者耶?』
「行者凡持真言者,无故以手断草木,以脚践踏莲花及诸坛地并契印等,亦复礼拜诸药等类;亦勿吃供养及祭祀鬼神之食,或吃所弃著地食;勿共妇人语,及畜生等;于清净处行非为法事,以明及药捉诸蛇类,或乘象,或及生驴欲令走故,以杖打之致于病难,及遭苦难人处不发慈悲念,如是之人念诵真言亦难成就,不名智人。譬如虚空终不可量。于三宝及众人处,行益及损,获善恶报亦复如是。又勿作网罗羂索及诸方便,伤害众生,及畜猫狸羖羊,笼禁鹦鹉及诸鸟类,如是之人今世后世,念诵真言亦不成就。是故不应受用供养世尊之物,所供养食亦不应践,脚踏堕地之食不堪供养物;不应顶戴,亦不应礼拜大自在天,及日月天火天那罗延天,假令遭苦亦不应礼,彼所设教不应诵亦不应供养。有人持诵彼天者,持诵之人亦莫生瞋,但莫随喜,当加怜愍堕邪见人,亦勿诵彼真言赞叹彼德。设若有财供养,以慈悲至愿一切众生当住正见。发如是愿,凡所作业,先当礼拜一切诸佛及所居处,次礼一切金刚护法善神众。譬如初月虽未圆满,然诸人等致敬礼拜,念诵之人常须尊敬菩萨、缘觉、金刚及声闻众,虽未觉满,渐渐当成菩提满月。是故当须致敬,礼拜诸菩萨一切圣众。彼等菩萨,能荷负一切众生,以救济故,发大慈悲已淳熟故,有愚痴下劣众,神力不可思议,具大精进真言秘藏从此而出。若不拜者,非直真言不成,亦毁谤诸佛。譬如从花乃成果实,花如菩萨、果喻菩提,是故应须顶礼归依佛法僧宝。菩萨虽复行于欲者示现行欲、于刚强者示现刚强、于柔软者示现柔软慈悲,然彼菩萨无憎爱。云何不礼彼等菩萨,以行种种真言法则,随类能满诸众生愿故,复能了知一切业果,是故应礼尊师。
苏婆呼童子请问经卷中
苏婆呼童子请问经卷下
分别道分品第十
「复次,苏婆呼童子!我今为念诵人,说八圣道法,为正见、正分别、正语、正业、正命、正勤、正定正念,此是诸佛所行之道。念诵之人行此道者,真言乃成,于此报尽,复生人天胜上妙处。过去诸佛行此道故,成等正觉,现在、未来诸佛亦复如是。身口意业所修功德,常依正教不生疲倦,欲如是修行,乃名正业。饮食、衣服、卧具及受汤药,常怀知足不生染著,是名正命。不赞己身,不毁他人,远离诸过,如避火坑及以猛兽,常乐寂静,是名正语。不学占相吉凶、男女等事,天文、地理、调鹰、调马,及以调象、射艺、书算,世间言论无益之典,远离斯过,是名正分别。不观象鬪、马鬪、牛羊鸡犬等鬪、男女相扠相扑亦不往观,离如上之戏,是名正念。不说王臣、盗贼、鬪战、相杀、婬女之论及以谜语,说往昔之事,念诵之人乃至未成就中间,不应入城、村落、邑、里,及生缘伽蓝制底处,外道神祀所居之处,若园林池河,如此等处并不应往。若不作如前七愆事业,常居山林、高峻崖峰、四绝之顶,昼夜不懈念诵真言,无不获果,是名正勤。
「复次,苏婆呼童子!若念诵人不获如前上妙胜处,应居空闲神庙、或居树下、或住河边、或居山侧、或泉池林间、或无人处、或居空室,一心念诵,或一年之中除安居外,春秋二时随意游行,山林河边泉池空室专心念诵,譬如比丘夏月安居,念诵之人亦复如是。行人念诵虽满遍数,正夏安居勿作成就之法,虽不作法,念诵不得间断,解夏已后如法护身,方可作成就之法,慎勿法外行事。
「复次,苏婆呼童子!今为念诵人说呼摩法置炉差别之法。此法或作团圆,或作三角,或作四方,或如莲花之形,并须有基,炉口安唇,泥拭细滑,外边基阶并须牢固。
「若作善事及求钱财,令他敬念作息灾法者,其炉须圆。
「若求成就一切诸事,或求女人及童子女等者,其炉须莲花之形。
「若作阿毘者啰之法,或为走等事者,其炉须作三角。
「若欲调伏诸龙及余鬼类,或令火烧,或令苦者,其炉须方,基唇及炉,以瞿摩涂,复用茅草布于基上及安基下,所涂之处涂花香等,随所办物供养三宝及本部主,并诸明王本真言主等。炉中生火,不应以口吹,以扇扇火,然后取稻谷花和酥,或胡麻和酥,以本部明王真言念诵,而作呼摩七遍,或八或十乃至二十一遍,供养明王。其作法人,面向东坐,取酥蜜酪等共和一器中,取呼摩木,向器中揾于两头,掷于炉内烧之。如是日月不停,或七日、三七、四七、五七、六七、七七日,或一月、成百日、或百二十日,其验证现。
「若如上作法不得成者,以年为期,三年、六年、或十年、十二年,作不退者毕得大悉地。必须如法呼摩,正烧火法之时,应观火色。于其炉中,火色炮焰声合成,不成者自有相貌现耳。其火无烟焰如金色,右旋婉转焰峰炽多,其色或白或如红色,或焰极赤,由如珊瑚色滋润,其焰上冲,复流下广,或如日月光;其焰形状瓶幢伞盖吉祥字形,螺贝莲花,或如呼摩酥杓等形,或似三钴五钴金刚杵,形或如横刀如草束形,或似车形;或如蝇拂声,吹笛、筚、篥等声,或如螺声,得如上种种音声,其气由如烧酥之香,复无炮烈,其火不扇自然而著,得如斯相现必当获得广大悉地。
「又观烧火不成就相貌法者,正烧火之时,或起烟多,亦复炮烈,其焰难发,假令发时亦不增盛,后时顿灭由若无火,焰色憔悴,黑如暗云,如波罗赊形,由如一钴之叉,又如簸箕、男根、牛角之形,其火出声状如驴鸣,又复迸火烧念诵人,炉内香烟如烧死人之气,现如斯相已,念诵之人悉地难得。
「行者见斯不祥之相,即应以赤身明王或吉利吉罗,或以不净忿怒等明王真言,而作呼摩。其不吉相即当消灭,必须如法非是轻尔。念诵人慎勿剃除三处之毛,亦不应火烧复涂药遣落,及以手拔。譬如有人手执金刀,若不善解执持,自当损害。持真言者不依法则,婬乱炽盛,以除三处之毛呈示女人,发生欲想,非但真言不成,如执利刀自害其身。念诵人纵不依法则者,其部主明王真言主等,皆是菩萨终不损害人,左右侍从见被过故,即便损害,当须谨卓,勿行非违自招其祸。
「复次,苏婆呼童子!若念诵人,及欲成就并作诸法,无有障难求悉地者,以诸饮食,祭祀诸天、修罗、药叉、龙等,伽路罗、共命鸟等,羯咤布单那、干闼婆、部多诸鬼魅等,或居地或在虚空行者,右膝著地启请言曰:『居妙高山天诸部多,居欢喜园及余天宫、居日月宫、或居河海所、或居陂泽泉水、或居村落及诸神庙、或居空室、或居天室、或住伽蓝制底、或居外道草庵、或居象室、或居库藏、或住街巷、或居四衢道边、或依独树、或在大路、或住冢间、或居尸陀林、或寄大树林、或居师子大虫游戏之处、或住大砂碛中、或居诸洲上妙处所,皆咨启请,与诸眷属降临来此,我所营办花鬘、涂香、烧香、饮食及妙灯明,愿垂歆飨,我所求事满足其果。』以供养诸鬼神已,后应别日供养护方诸神。如前办供胡跪合掌,即应召请:『谨请东方憍尸迦天,与诸眷属来降道场愿垂受供。
「『次请东南方火天仙等,与诸眷属来降道场愿垂受供。
「『次请南方阎摩罗法王等,与诸眷属来降道场愿垂受供。
「『次请西南方泥唎底部多大王等,与诸眷属来降道场愿垂受供。
「『次请西方嚩噜拏龙王等,与诸眷属等来降道场愿垂受供。
「『次请西北方风神王等,与诸眷属来降道场愿垂受供。
「『次请北方多闻天王等,与诸眷属来降道场愿垂受供。
「『次请东北方伊舍罗天王等,与诸眷属来降道场愿垂受供。
「『次请上方梵天王等,与诸眷属来降道场愿垂受供。
「『次请地居所有诸大神王等,与诸眷属来降道场,各住本方所办供养愿垂纳受。复愿常时卫护于我。』如是供养诸鬼神等及护方神王,行者无诸难事,意所求愿皆悉满足。
苏婆呼请问分别诸部分品第十一
「复次,苏婆呼童子!世尊为利益未来一切众生故,说三俱胝五落叉真言及明,名曰持明藏。
「又圣观自在说三俱胝五落叉真言,于此部中真言主名曰何耶吉唎婆此云马头,此部曼茶罗名曰儞毘耶二合。
「复有七真言主:十二臂为真言主,六臂、上髻、满如意愿、四面、不空羂索、二臂,由如日光照耀世间,此等七真言主,并是马头曼荼罗所管。
「复有八明妃,为目睛、妙白、居白、观世、独髻、金颜、名利称、苾唎俱胝,此等皆是莲花部中明妃。
「复说种种妙曼荼罗及诸手印,我利益贫穷众生,及摧诸鬼类故,说七俱胝真言及曼荼罗,复有十使者、七明妃。
「又有六十四嫔,又有八大心真言,又有军荼利等无量忿怒,又有最胜明等无量真言王。
「是故此部名曰广大跋折啰。
「复有大神名曰般支迦,说二万真言。此神有妃名曰弥佉罗,说一万真言,名曰般支迦部。
「复有大神名曰摩尼跋陀罗,说十万真言;多闻天王说三万真言,名曰摩尼部。
「复有诸天及阿修罗等,于世尊前说无量明及诸真言,其中有入金刚部内者、亦有入莲花部者、亦有入般支迦部者、亦有入于摩尼部、亦有非部所管者,如上所说真言,略教种种法则,于五部中并应修行。
「复有诸天所说真言,世尊印可许者,亦应修行。如是法则者,若乘此法者即得所愿成就。
「复次世尊于内亦有胜上妙宝,从此复流究竟法宝中,复生八大丈夫不退众宝,如是三宝,世所称。是故念诵人,若欲灭罪生福,希速得现前满愿者,先归命三宝。
「又若欲持诵金刚部内真言者,初归三宝已,次称:『那施旃荼跋折啰波拏曳。摩诃药叉栖那波多曳』,次后即诵真言。莲花部内亦然,般支迦部亦然,摩尼部亦如上法。初归三宝,次归部主,然后乃可念诵真言。若不归依释教,复行声闻乘、缘觉乘者,信不具足,内怀腐朽,外示精进,复怀悭贪悋者,不应执我此跋折啰。
「若有苾刍、苾刍尼,及优婆塞迦、优波斯迦,毁訾深妙大乘,言此所说皆是魔教。复怀愚痴为言,执金刚菩萨是大药叉,复不敬礼诸大菩萨,心生轻慢,为利故诈解,持诵如是妙真言者,如是等愚人,不久当自损害躯命。亦如前说,佛菩萨终不害人,然于部内,有诸毒猛鬼神,见彼痴人谬执金刚杵者,便生瞋怒,即害彼命。
「摩醯首罗天说十俱胝真言;
「那罗延天王说三万真言;
「大梵天王说六万真言;
「日天子说三十万真言;
「伽路荼王说八万一千真言;
「摩醯首罗大妃说八千真言;
「火神王说七百真言;
「摩登伽天王复说三千真言;
「诸龙王妃说五千真言;
「罗刹大将说一万真言;
「四天大王说四十万真言;
「阿修罗王说二十万真言;
「忉利天王说三十万真言。
「各各俱说真言手印及曼荼罗,依法受持。若为此教,非真不诚,亦当自害。
苏婆呼童子请问分别八法分品第十二
「复次,苏婆呼童子!念诵人所有成就之法,总有八种。何等为八?谓成真言法、成金水法、成长年法、出伏藏法、入修罗宫法、合成金法、土成金法、成无价宝法,是名八法。于中有三:成真言法、入修罗宫法、得长年法,是三种法,是名上上悉地法;成无价宝法、土成金法、出伏藏法,此三种法,是名为中;合成金法、成金水法,此之二法是名下法。
「若有众生具有戒慧,乐此法者,如是之人乐上上成就。
「若有众生多贪财欲者,如是之人乐中成就。
「若有众生多愚痴故反价求利者,如是之人得下成就。
「上上之人唯求上验,勿应求中下证;若遭穷贫者,应求中品,亦勿求上验,亦莫取下证;下下之人依前求之,亦勿改易。
「若欲获得如上所说种种成就,应须修福。具福之人求前八种之乐,延命、长寿、威力、自在、端正、聪慧皆得成就。若人恋家业修善法,敬念三宝常不离心,忆真言念诵不间,如是之人速得成就,念救众生,复能灭己身罪,并彼获今世及后世乐。真言之外,更无异法能与众生乐者,譬如天火下降及与霜雹,能损诸物无可避脱,真言威力降下众生心田,能摧苦恼及诸罪障碎坏无余。善功德芽日日滋茂,如意宝树,能益有情种种意愿,真言妙藏亦复如是,或与成就菩萨位地乃至佛果,或与成就明仙位地,或与富乐色力长年。有诸菩萨观诸有情,遭诸苦难及余怖畏,王难恶贼火雹等苦,即自变身为真言主形,救济众生令脱苦难,使安无怖,快乐恣情尽报寿命。若复有人,虽处居家受诸欲乐,佛说真言发心欲持,设得少法似行不行,念诵多有违犯,作其事法多不备具。彼人每日不喜念诵,遍数足与不足,中间即停,心贪余部真言,法则无验,却就旧业而克其心,心不休废,数当渐满。忽觉少验心生欢喜,欢喜已即发露,已首诸过其罪即灭,离五欲障还具戒体。清净之身还入清室,更诵真言满十万遍已,即须作求成就法,不久即得如意所乐真言悉地,于后所作一切诸余真言法则,皆得成就。
「复次,苏婆呼童子!若念诵人正澡浴时,用净土和水遍涂其身,然后入于清净大水,随意洗已,或面向东面北,洗手足已,以其两手置于膝内以水遍洒于身吸水,勿使有声。即用右手作掬水法,于其手掌勿令有沫,呪水三遍,吸水三遍,勿使有声,以手母指两边拭口,及以洒身即作护声。作护声讫,然后齿间垢秽舌中觉触,或复咳嗽涕唾,更须如上呪水口吸。乃至拭口澡浴毕已,即往净室,中间不应与余外人,或男或女出家在家净婆罗门,童男童女及黄门等语及与相触。若有相触者,一依如前澡浴及饮水拭口,然后莫共人语,即入净室念诵。设使急事不得停休,要须数满然后出于精舍,亦勿受他利养。乞食已作业,日夜不阙。如是之人,妙真言神唐然入身。若求成就者,念诵之时有施主,惠施衣裳、金银、珍宝、鞍乘、严具、涂香、烧香、饮食、卧具,如上等物,乃至分毫不应纳受。
「复次,苏婆呼童子!念诵人大小便利毕已,应用五聚土,三聚洗后,一聚洗前,其一聚独洗,即出恶处就于净处。分土十聚,先用三聚独洗左手,复用七聚洗其两手已,后更取三聚,二手内外通净洗令净,然后已重任用土水清净洗之。譬如春时风揩树木,自然火出,以省功力遍烧草木,以念诵火用净戒风,以勤相揩尽烧罪草亦复如是。复如寒霜日曜即消,以用戒日,念诵之光曜消罪霜亦复如是。譬如室内久来有暗,若将灯入即便暗灭,以念诵灯照罪障暗,悉得消灭。念诵真言乃至呼摩,便获成就。若此法不成就者,应近江河地上取净好砂,印成十万窣堵波,安置河边,以香泥涂塔。如是一一塔前,各诵本真言,至诚忏悔作灭罪法,无始已来所造罪障悉皆消灭,此世当获成就现报。
「念诵之人持戒为本,精进忍辱,于诸佛所深心恭敬,发菩提心勿使退转,恒须念诵莫有懈怠。譬如国王具七种法,能治人民及自安乐,持诵之人具此七法,即灭诸罪乃获成就。初应念诵如法勿有阙错,以次呼摩,以呼摩故本尊欢喜,即便施与如意乐果。
「复次,苏婆呼童子!念诵之人若欲成就摄喜人法,乃至欲取百由旬外者,皆是药叉之妇力耶。为爱欲故求成此法药叉女者,假令悉地者还与药叉之妇,譬如衒卖女色者,为窥财故,共男子欲。其药叉妇亦复如是,虽复共居一劫,终无善意,伺人其过损害食噉。以愚痴人贪余色故欲行此法,成已,非直犯斯邪行之咎,亦乃自当有损。诸念诵人法他不可废,有业相当者任行此法,于佛法中有心趣向者,勿行此轨。非利益事,是愚人法。为初学人示现说之,非正道。
「复次,苏婆呼童子!有诸菩萨、金刚及天、龙、药叉、修罗等,对于佛前及缘觉声闻众中,各自说真言,世尊为我证明。如来为利益诸有情故,皆悉证许,复慈加被。我今说真言,皆有三品:
「成上品者,谓升空而去,入修罗宫,自在变形,作药叉女夫主者,长年成幻化法,自变己身为密迹等。
「成中品者,获得贱财乃至自在富贵,举意从心。
「下品者令人相憎,及能摄来,从国令去,乃至令枯。
「下中下者,为疗鬼魅龙鬼婴儿,令人惽沈多睡,两手或展或舒令攫拳缚抱,及遣耳语,及阿引吠设那鞭打令去,乃至损害,及令众人共诵真言;或令众人以脚踏地,令著鬼魅、闷绝躄地,置于四衢道头,以白㲲盖,来者令看;复令一人,从脚徐挽白㲲,随起㲲尽,还复本心,及疗鼠毒,摄闭人口,呼召诸龙,缚众多人令不得动,疗治被毒,及能移毒,以毒毒人,毒成人眼,亦复治却被之人,禁令不引发;遣毒蛇不令伤人,作人及成使者,示现人龙以为音乐,著魅者令差,如是等类皆是外法,不可依行。
「复有毒蛇类,合有八十。其中有二十,举头而行。于中六种,住即盘身。复有十二种,虽螫人无毒。数内复有十三蛇,蛇中之毒,于外之地。余虽螫人,有时被毒有时无毒。复有虾蟇、辟宫、蜴蜥、蜘蛛等类及杂毒蛇虫。如是分别,其数虽多,然所行猛烈毒者,数不过六种:
「一者其虫尿秽,溺人便有毒。
「二者溺著人身,便即有毒。
「三者触毒,虫行时,不令人见,若触人身即便有毒。
「四者涎唾著人,即便有毒。
「五者眼毒,其虫以眼视人,便即有毒。
「六者啮毒,其虫著人者,便即得毒。
「持真言者,不畏彼毒。如是诸虫,上中下品分别,合成数种之毒。是故余天神,说如是诸虫或以毒惽醉而放猛毒、或以大瞋而放猛毒、或恐怖而放猛毒、或饥饿而放猛毒、或怀怨而放猛毒、或死时至而放猛毒。
「其啮毒复有四种:一者伤,二者血涂,三者极损,四者命终。
「其啮毒者云何知耶?所啮之处有一齿痕,其毒微少,为是名伤。
「血涂之毒其状云何?有二齿痕,致使有血,名曰血涂。
「极损之毒有三齿痕,令使伤肉。名曰极损。
「命终之毒其状云何?所啮之处有四齿痕,便缠其身,是名命终。此之一毒,纵使外道真言妙药,无能治差。譬如猛火烧身或以刀割,被毒之苦亦复如是。持真言者其毒即灭,譬如大火兴盛,若以雨洒,其火便灭。真言摄毒亦复如是。智者妙解种种类印,以持诵大威真言,共诸毒戏,一无怖畏,如师子王入于牛群,无有顾视恐惧之心。
「复次,苏婆呼童子!世间人等,常有种种鬼魅病苦,或天魅、或龙魅、或阿修罗魅、或干闼婆魅、或伽鲁荼魅、或紧那罗魅、或摩呼罗伽魅、或药叉魅、或罗叉莎魅、或持明所魅、或饿鬼魅、或毘舍遮魅、或宫盘荼魅。如上种种诸鬼魅等,求见祭祀故、或戏弄故、或杀害故、或游行世间多求利故、或常噉血肉故、或伺求人过失故、或常瞋怒故、或系捉众生故、或烦恼炽盛故、或饥饿故、或系众生令他心乱故、或歌或舞故、或喜或悲故、或怀愁恼故、或时乱语故。
「如上种种异相,令人怪笑病等,应以金刚钩,或以甘露瓶忿怒金刚等真言,作法疗治,即得除差。如上病患之徒,又火神真言、风神真言、摩醯首罗真言、大梵天王真言、忉利天王真言、那罗延天王真言、四天王真言、日月天王真言、药叉王真言、金翅鸟王真言。
「彼等鬼魅不惧如上余外天神真言者,若闻金刚钩之名号者,自然退散,何况作法。持真言而疗治不愈者,智者知彼魅鬼性行及疗治法然后无畏。诸佛菩萨所说真言,以如来加被力故,余外天神真言不能破坏如上真言之者。
「又欲灭罪之者,于空闲静处,应以香泥,或以近江河处,以砂造制底,中安缘起法身之偈。」
梵天、药叉、持明大仙、迦楼罗、干闼婆类、部多等类,闻此法已恭敬顶礼,一时合掌而作是言:「希有尊者愍念众生!希有如是微妙悲行!或见尊者,手执赫燿大跋折罗、或执坚固铁杵、或执猛利火轮、或见手执不空羂索、或见手执三钴大叉、或见手执大横刀、或见手执弓箭、或见手执棒、或见其器仗殊异令人怖畏、或见相好端严令人可乐、或见尊者为药叉将。我等归命大慈悲者,我等修行,诸天修罗人非人等,恒常护念深心恭敬,依教修行不敢忘失。若世间阎浮提内及四天下,有四众(比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷)、童男童女,得闻此法者,现世得离苦难。若能如法依教,修行一切真言,与此教相应,报得悉地无有疑耶!得闻上法,何况依教修行而不获果。我等八部眷属,常恒护卫修道人故,一切恶魔、毘那夜迦、药叉等类,不得其便。若有贫穷众生,依此法教持明真言者,现世远离贫穷苦恼,富贵自在人所钦敬,一切鬼神冥加护卫。若欲进求胜上出世解脱者,前件已列,任意所乐依教修行,勤精不退,不久获得持明悉地,威耀世间如日出现,无有障碍,心无乱动,除不至心,日夜不懈,我等眷属常不离左右,助益其力毕获成功。」
时执金刚主告言:「汝等天龙八部能随我语,卫护真言及大乘藏,并一切众生,助成修道者;我亦往昔作天身龙身,并受一切大力之身,于彼身中以威力故,常护佛法,于僧宝及大乘藏真言密典,并愍众生,佐助修道人力,不令恶人得其便故,不使国王大臣生瞋怒故。从凡至金刚已来,此愿不曾退废。今获如是执金刚忿怒自在之身,我若左顾右眄,观察十方两目视瞬,一切世间界地六震动,上至有顶下至水际,于中有魔宫眷属,光明失色由如聚墨,在珂贝边所有宫殿,碎坏由如微尘,修罗种类四散逃避,自然殄灭,魔家眷属迷闷躄地,或有身体由如火烧、或身干枯者、或有卧屎尿中者、或被山压身者、或卧氷山中者、或卧铁围山中者、卧须弥峰、倒垂欲坠生恐怖者、或卧大河波中生恐怖者、或卧海底不见日月光者、或卧空中被日所炙受苦恼者、或饥寒者、或受贫穷者、或受地狱苦者、受饿鬼身者、或受畜生身者、或受飞鸟身者、或受毒蛇身者、或失本身形生者、或身火出自烧而受苦者、或两目出火自烧面者、或男身上生女根出不净臭秽者、或女身上生男根不羞耻者、或屎尿从口出者、或被猛兽食噉者、或被蛇螫受苦痛者、或食饭口中出火烧舌齿焦者、或手脚堕落者、或身体洪烂者、或病卧者、或气欲断者、或死者、受牟矟苦者、或受火轮苦者、或受剑戟苦者、或被白象踏者、或被水牛觝杀者、或被人杀者。汝等天人杂类应知,此等天魔常障修道人故,我今现少右顾左视三昧神通,其魔眷属即受如斯苦恼,何况入火三昧、现奋迅神通。从往至今,常护此修道持真言人故,及护佛法并一切众生,得如此力,令魔怕惧不得正视我面,何况世间恶人能不怕者。若有比丘或在家菩萨,能发丈夫心,恭敬佛法僧宝,及护大乘典,并秘密藏修持真言者,能制国王大臣及一切恶人等,勿令得便。毁訾恶言者,此等获福得神通威力,共我无异,一切魔王怖惧,生其苦恼,与前件无别,当得果报至我住处。
「汝等天龙八部人非人等,今于我前,发大誓庄严,护众生心,并护法藏,佐助其力。以汝善心深厚故,善哉!善哉!甚善!汝亦不久当获执金刚身,得奋迅自在无碍,降魔劳怨,若我同等。」
时执金刚主告苏婆呼童子:「汝当于世流行,勿使忘失。」
时苏婆呼童子言:「如尊所教,展转流行,不敢忘失。」
时会大众皆悉起立,苏婆呼童子、人天八部、大梵天王、并及四众,围遶数匝,顶礼恭敬,头面著地,各发誓愿:「愿我及一切众生,得闻此法,依教修行,速获如是大威神身力。」
重顶礼执金刚主足已,各乘本座,辞退还宫忽然不现。
苏婆呼童子请问经卷下
蘇婆呼童子請問經卷上
律分品第一
爾時,執金剛菩薩大藥叉將,威力難思,光超千日,一心而住。於大會中,有一童子,名曰蘇婆呼,大悲淳厚。即從座起,虔誠頂禮執金剛足已,曲躬合掌白言:「大威尊者,我今抱疑日久,欲有少問,唯見聽許。」
爾時,執金剛大藥叉將言:「汝所疑者,今恣汝問,我為汝決疑情斷除。」
蘇婆呼童子曰:「我今恣問尊威聽許,我久疑者,遍觀一切世間出家在家善男女等,為求出離生死海故,求覓陀羅尼速成就法,節食持誦專心勤苦,如是修行仍不成就。唯願尊者分別解說不成就因緣及成就法。尊威悲光,能除眾生極重苦源;所演真言,復能破障;菩薩修因,行其六度,至極等妙,行願不虛;所施言教,皆為眾生,進趣菩提。何因眾生持誦真言不復獲果,尋師所求真言悉地上中下法,從日至月、月至經年、從年極至一形,具修苦行晝夜不闕亦無効驗?若以依法作不成者,此真言句不可依也;若須依者,先以行說一無證効。世尊設教,若能持誦真言,即得智慧得離無明;無明斷故,即寂滅解脫。若如此者,何故不得悉地果願?應棄真言,當順無明,何須勤苦持誦真言求於悉地?一切聖人教不妄施,眾生興心動念舉意求者,菩薩得他心智、滿眾生願、與第一樂,何故眾生求不滿願,苦者不獲樂果,令無量眾生墮疑謗中?我聞一切聖人皆不妄語,所施言教,眾生聞者依法修行,即見正道獲報無邊。云何作業而得果耶? 為法不具耶? 為不依時節耶? 為不得日耶? 為不得月耶? 為不得星耶? 為不得處所耶? 為處所不淨耶? 為供養不具足耶? 為不得同伴耶? 為不專心耶? 為放逸耶? 為坐多耶? 為惛沈耶? 為思想多耶? 為身不淨耶? 為衣不淨耶? 為然燈不是耶? 為食器不如法耶? 為花不如法耶? 為安食不如法耶? 為酥酪乳不如法耶? 為請佛、菩薩、金剛、天等鬼神等不如法耶? 為持誦人犯觸食耶? 為持誦人經過穢處耶? 為持誦人共婦人同床坐臥耶? 為持誦人犯食五辛耶? 為持誦人盜佛法僧物耶? 為持誦人劫奪一切眾生并欺孤窮人耶? 為不行六度耶? 為不供養佛、法、僧耶? 為不供養一切善知識及一切眾生耶? 為輕賤一切眾生耶? 為呼摩不如法耶? 為真言字句有加減耶? 為藥味不周備耶? 為器不如法耶? 為下香水不如法耶? 為不浴尊像耶? 為不經行耶? 為不坐禪耶? 為洗手脚不淨耶? 為不嚼楊枝耶? 為漱口不淨耶? 為洗淨不如法耶? 為採花不如法耶? 為弟子不如法耶? 為弟子師主心有異耶? 為弟子不如法辦食耶? 為持誦人觸手污淨食耶? 為呼摩時口吹火耶? 為柴不如法耶? 為將殘食供養佛耶? 為持誦人為喫殘食耶? 為持誦人二時不讀經耶? 為違背師僧耶? 為反逆父母耶? 為不受師主教勅耶? 為持誦人多談世事耶? 為求名利耶? 為求名聞耶? 為熾然世法作業耶? 為白月作法不如法耶? 為黑月作法不如法耶? 為五星失度不作法耶? 為日月薄食不作法耶? 為結界不如法耶? 為護身不如法耶? 為坐起不如法耶? 為出入不如法耶? 為喫食不如法耶? 為正食時不想五部尊神主耶? 為不想本部尊主耶? 為大供養時結護一切諸食器,及飲食等不如法,為魔得便耶? 為入精舍不作開門法耶? 為欲念誦時,為逢黃門共語耶? 為是共處女寡女語耶? 為當不擇地坐耶?
「如是等污觸犯事,我今都不覺知,何況未來眾生曉悟此事?唯願尊者興大悲心,救護眾生,指授儀則念誦法門,兼作呼摩三種悉地,速證効驗,令未來眾生一一依此行,咸昇解脫。」
爾時,執金剛菩薩大藥叉將,當聞蘇婆呼童子如是問已,須臾自言:「善哉,善哉!童子愍念諸眾生,慈悲遍覆,由如月光普照世間。緣汝此心極大悲故,已超大切諸大菩薩菩提心。莊嚴法門不求己樂,利益有情能忍大苦。是故菩薩,見眾生苦,菩薩亦苦;見眾生樂,菩薩亦樂。我觀汝心終不為己,利眾生故發如是問。汝今一心思惟諦受我法,吾當為汝分別解說。
「若有持誦一切真言法,先於諸佛深起敬心;次發無上菩提之心,為度眾生廣發大願,遠離貪癡憍慢等業;復於三寶深生珍重,亦應虔誠遵崇大金剛部。當須遠離殺、盜、邪婬、妄言、綺語、惡口、兩舌,亦不飲酒及以食肉。口雖念誦心意不善,常行邪見,以邪見故變為不善,得雜染果。譬如營田依時節作,種子若燋終不生芽。愚癡邪見亦復如是,假使行善終不獲果。是故應當遠離邪見,恒依正見而不動搖,修行十善增長甚深微妙之法。若有天、龍、阿修羅等,及食血肉諸惡鬼類,遊行世間損害有情,惱持誦人令心散亂,見正持我妙真言法時,彼等即生恐怖,此法與彼極相違故。使念誦人令退菩提,欲令彼等不損傷者,應須入此大三昧耶曼荼羅,以諸大聖眾及與諸天所居住處,是故名為大曼荼羅。又復須入作諸事法妙曼荼羅,又能使諸天神及魔宮等令調伏者,是故重更須入最勝明王大曼茶羅。
「又入諸真言大曼荼羅,如上所說妙三昧耶者,令持誦人得滅罪故,是以應須數入。
「又入諸使者等妙曼荼羅,及餘無量明王妃等,如是普入福聚諸明所居住處曼荼羅已,一切諸魔遙見彼人,心懷大怖各自馳散。由數入諸曼荼羅故,為聖眾加被故,諸魔見此念誦人,由如金剛自在奮迅所居住處,由如火聚,並皆馳散,不能為害,世間所說及出世間諸明真言,速得成就。若不入此大曼荼羅者,不具慈悲及菩提心,不敬諸佛,歸外餘天,念持佛法真言者,即當自害。
「若念誦人,不辦遍入諸曼荼羅者,於中隨辨一三昧耶,深心恭敬禮拜灌頂師主,請乞灌頂,得灌頂已,隨其部中任作一業,能使一切藥叉、龍王及諸惡魔毘那夜迦猛害天等不能惱亂。持誦人先須持戒,譬如芽種皆依地生,由勤溉灌令芽生長。世尊所說別解脫法,清淨尸羅具應修行。若是俗流唯除僧服,自餘律儀悉皆無差。必須遠離諸雜染法,具行善逝敷演教門。真言法則亦復如是,念誦人若生疲倦,應讀大乘經典。
「又欲作滅罪者,向於空閑及清淨處,或以香泥或用妙砂,印塔以滿十萬,唯多最甚。內安緣起法身偈,或於舍利塔及尊像前,用塗香散花燒香然燈,懸幢幡蓋,及以妙音,讚歎供養諸佛,恒不斷絕。
「先須得好同伴,若無同伴得成就者,無有是處。譬如車乘闕其一輪,假令能善御者,亦不能進。念誦無伴亦復如是,縱使勤苦作業終亦不成。然彼伴侶須具智慧,淨潔端嚴、族姓生者;勇健無怖、能調諸根、樂捨力者;能忍飢渴寒暑苦惱,不生退者:樂供養和上、闍梨,常懷恩義:於三寶處,深心恭敬。如是等行人甚難值遇,若具如是等伴,或一、二、三、四、五,唯多更甚,持真言者畢獲成福,當須覓如是等伴。
蘇婆呼童子請問經分別處所分品第二
「復次,蘇婆呼童子!念誦人若求速成就者,應覓諸佛曾經所住處,或菩薩住處,或緣覺聲聞所住之處,如是等地,諸天龍等常為供養及以衛護。是故念誦人,先洗身心,當具律儀,常應居住如是勝處。若也不遇如是福地,亦應居止於大河邊,或近小河及陂沼,有名花滋茂之地亦得。當離鬧闠,勿與雜居。其水清流充滿盈溢,無諸水族惡毒蟲者;或居山間閑淨之處,地生軟草豐足花果;或住山腹及巖窟中,無諸猛畏毒獸之類。如是等處,皆應深掘取一肘量,淨除所有荊棘、瓦礫、糠、骨、毛髮、灰炭、鹹鹵及諸蟲窟,乃至深掘如不盡者,應當棄之更求餘處。得已修治一如前法,所掘之處填以淨土,於其地上建立精舍,極須牢固,勿使有暴風入室;泥飾壁孔,勿令有蚤蟻停住;舍上好蓋,莫令漏水;四壁安窓,極令明淨。其室安門,東西南北方,唯除南面不應置門。營造成已,用牛糞塗其室中。隨彼法事相應之方,安置尊像,其尊容彩畫或刻成,以銅、金、銀,任力所辦皆得供養。其所畫物,應用白㲲細軟密緻匠者織成,兩頭存縷勿令割截,闊幅無髮未曾經用,先須淨洗,復香水灑,所畫彩色不應和膠,置於新器,牛毛為筆。其畫像人,澡浴清淨,應受八戒,日日如是為受八戒。如法畫像成已,應用塗香、燒香、花鬘、飲食、燈明安置像前,讚歎、禮拜、廣供養已,然後作法。所求速得如意成就。
「復次,蘇婆呼童子!念誦人若是俗人,亦應剃頭唯留頂髮。所著衣服皆須赤色,或著白衣及以草衣,或著樹皮衣芻摩布衣。須持四種應器:木、鐵、瓦、匏等鉢極須團圓,細密無缺勿使破漏。應持此器次第家家乞食,得食足已,近於清泉之所,以水淨洮。其飯若欲食時,先出鉢中飯分為五分:一分准擬路行飢人來者即是;一分施水中眾生;一分施陸地眾生;一分施七世父母及餓鬼眾生;第五分足與不足自食。正欲食時,觀此鉢中飯,作不淨觀,然後食之,但療飢病,勿貪美味。食訖了已,即向河池泉,清淨澡浴、漱口,以柳木揩齒。出水著衣,入其精室,禮佛三拜發願畢,即出淨室,便即經行三五十迴,然後讀《大般若波羅蜜多經》。所居之處去村邑不遠,不近眾多人處,無外道及豐足飲食,常樂惠施、歸信三寶處安居。勿與外道、我慢人家住止,倚恃豪族,無智人中,劫剝僧利,無慈無悲,口道行善,心懷毒蛇,依傍佛僧專求名利,如是等人慎勿親近,深敬遠離此等一分眾生。或見念誦人尊崇釋教法時,此類眾生心常懷毒,瞋恚罵詈,未得謂得、未證謂證,多求人過,常伺覓便,興惱亂之心,冀不得伴合。甚是善哉,能分別善惡。只可時時相見,方便化彼人,令生道芽,未見即說深妙義味,為善根未熟故,且為說淺近之義,令漸修行方得入大。
「念誦人若是婆羅門種,彼致此難:『汝是婆羅門種,云何持誦釋教真言?汝應自學,及以教他,自受、施他,自祭天神,亦為他祭,如斯六法是汝本宗。復應事火及以是王,亦須取妻生男續種,汝行此法方得解脫。云何持誦釋教真言?』
「念誦人若是剎利族種,彼致此難:『汝是族姓剎利之種,應須祭祀、捨施、自學,如斯三法是汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵,汝行此法方得解脫。如是真言汝不應學。』
「念誦人若是毘舍之種,彼致此難:『汝是毘舍之種,及雜業下賤之類,興易求利,廣貪他財,返貴求賤,翻弄斗秤,妄語為業,是汝本宗,云何求得持誦真言?汝不應學釋教真言。』
「念誦人若是輸達囉之種,彼致此難:『汝是輸達囉最下之種,應作農田,常應供養淨行婆羅門。』如是等種種諸難惱亂行者,欲令退心者,彼等外道惡人,非直損他,亦及自損。外道之法,過午時食,修聖道行者與彼不同,是故不應往過外道家而行之乞食。若有五辛酒肉家,修行真言者假使一劫受飢餓苦,亦不合於此而食。何以故?與旃陀羅居共無異故。亦不應過往門首共彼人語,何況食耶?若食彼食,共彼人何異,不名淨行,亦同旃陀羅。當須善分別,知行坐住止,甚須作意觀察,然後方往來去。
「若論善惡因果之法,有智、無智、剎利、婆羅門、毘舍、輸達囉,等無差別,良由世間妄分別故,假立名字。若能修善,當證涅槃。若不說因果,莫論四姓,一切造罪者,皆入惡道受苦,非但四姓。
「復次,蘇婆呼童子!眾生無始已來垢穢之身,不由食淨,以身心淨故。斷除惡業修諸善法,方可獲得身心清淨。譬如有人身患瘡癬,但念除差,以藥塗之。行人喫食亦復如是,但除飢渴不樂滋悅。又譬喻云:如有人父子,入大砂磧,路遙迢遞,飢渴所逼,其人當食子肉。行者喫食亦復如是,但除飢病勿著其味。觀前施主持飯來時,心懼慚愧施物難消,當食此餐如食子肉想。喻如秤物,隨重頭下,其物若輕少,便即頭高;物若均平,其秤亦平。念誦人亦復如是,不得過量,不應極少。譬如朽舍將欲崩倒,不令壞故,以柱支持。行人喫食亦復如是,但為存身求覓實果,不貪世間久住身故而悕食味。譬如車行,當以油塗,為增善故應須食耶。是故世尊說如是法,欲界有情依食而住。行者常須觀察,己身由如芭蕉,所喫飲食勿貪其味,於四種鉢隨取其一,觀前四時次第乞食。世尊所說智慧方便,調伏六根勿令放逸。女人令色巧笑嬌言,性愛矜粧行步艶,姿態動男子心迷惑亂。持真言者,寧以火星流入眼中,失於雙目盲無所見,不以亂心觀視女色,分別種種相好美艶,令念誦者使無威力。隨緣乞食勿生住著,以正思惟調伏其心,以牟尼行而入他舍,不擇上中貧賤之家。又不應入新產婦家,牛、馬、驢、駝、猪、犬、羊產皆不應往,及眾多人飲酒之處,婬男婬女伴合放逸之處不應往。眾多小兒戲翫之處,亦不觀視。於俗家婚禮處;有惡狗家,及以技兒作音樂處;若久諳朋類,有詐稱好心我持真言章句,未曾稟承明師,強道我解真言祕藏好生論端無智人中,我曾聞解,堪與汝為師,若逢智人所問,如似啞羊;誑他實心好人,受財物養活妻兒;心中三毒煩惱癡恚,我慢高於有頂,道心無一分;詐稱我解佛法,欺慢三尊,亦欺一切長幼士道類,如此等人,過愆無邊。略而言之,如上等處,皆不得往而行乞食,餘處任往。乞得食已,即還本處,以水洗足,一依前件分食法,供養本尊,一通無礙,一分自食,餘者水陸過去七代父母及餓鬼,於前已釋更不具名。依時而食勿犯過中。
「日三澡浴知時及節,獻花塗香供養,以香泥揩手勿以讚歎。莫闕三時,所供養物莫令污觸,夜三時唯燒香供養,以香泥揩手,勿以觸手而結手印。念誦之時應坐茅草,若不辦諸雜供養者,以奉花水亦得。花香者,一切水生及野澤山間種種雜花香者,皆充供養。行住坐立通許念誦,唯除臥時不許持誦。念誦已訖,恒思六念,觀察彼等種種功德勿令散亂。
蘇婆呼童子請問經除障分品第三
「復次,蘇婆呼童子!念誦人若起一念,貪瞋癡等一切煩惱,與心相合者,名為生死煩惱,若除此心即得清淨。諸佛常讚是法,名為解脫。譬如淨水必無垢穢,以塵坌故令水渾濁。性本元淨,以客塵煩惱渾心令濁,真性不現。若欲令不亂濁者,當取數珠,念誦人守心一境。數珠有多種,謂活兒子、蓮華子、阿嚧陀囉阿叉子、水精、赤銅、錫、木槵、琉璃、金銀、鑌鐵、商佉,任取一色以為數珠。虔心執持數珠已念誦,或用右手或左手。應念真言,專心誦持勿令錯亂,繫心於本尊,或思真言并手印等。由如入定心勿散亂,調伏諸根端坐尊前,觀想成已,微動兩脣念持真言。人心逸盪由如風電、獼猴擲樹、海波潮浪,諂曲自在,耽著諸境。是故應須攝心不動,持誦真言。若心疲倦、惛沈、眠睡、心悶迷錯者,應起經行,或觀四方,或水灑面令得醒悟。或經行之次無故憶本師僧,或憶舊亡父母,或憶同學,或想婬心即動不定。念誦之人即責身心:『是身無主,由業流轉一切諸趣,無所依止。捨此身後復受餘形,善惡業因由斯不絕。生、老、病、死、憂、悲苦惱,愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦,五盛陰苦,隨所至方終不得免。蚊、虻、蚤、虱、蛇、蠍、辟宮,寒、熱、飢、渴,如是等苦,處處皆有。諸天共同無逃避路。心欲退轉擬向餘方者。』以斯觀門將為對治。若貪恚盛者,修白骨觀及膖、脹、爛、壞諸不淨觀;若瞋火盛,作慈悲觀;若無明盛,作緣生觀。有時怨家翻為善友,有時親友翻為怨家,以平等心若欲往者,平等復變以為怨家,觀此親友皆不定相。智者不應妄起戀者,中間心欲往親友時,以斯法門應須對治。欲念誦時及行住臥畢,不得與外道、婆羅門、剎利、毘舍、首陀,并黃門、童男童女、處女、寡婦等共相談論。法事畢已,若欲語時,然後共伴侶談論善法。若餘雜語者,皆是魔之得便,非是正論。若㖒唾時當須遠棄,棄已便應澡豆漱其口,若大小便易並須澡浴。所獻香花、然燈供養,禮拜佛,日夜六時讚歎三寶。常生謙下,一切眾生興發悲意,作救苦之心。如上精勤念誦所修功德,皆應迴向無上菩提。譬如眾流歸趣大海,入彼海已便為一味。迴向菩提亦復如是,一切功德合集共成佛果。譬如有人耕田種稻,唯求子實不望幹,子實成熟收獲子已,幹不求而自然得。行者欲獲菩提種子功德,不為世樂求無上菩提以喻其實,諸餘世樂況喻草幹不求自獲。世樂者,天上人中或二十八天王,或人間作轉輪王王四天下。若復有人,為求小利請詐往彼,不應為前人一切退本願。彼前人,宣如是語而答於彼:『待我獲果長壽之身,及獲種種諸餘資具,以無厭心,當利眾生,滿足所求種種願已,然後往彼。不須珍重請我往彼,以我薄福而說諂辭,求他供養以為活命,違背真言密教而受邪命,佛無此教我終不順。』
「復次,蘇婆呼童子!凡持真言者,當須遠離世間八法,以善翻稱惡名,及以苦、樂、得利、失利、毀謗、讚譽。此世八法,能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍,乃至剎那終不住海。念誦人若起不善思惟,速應遠離,乃至一念勿使在心。譬如室內然燈燭者,只為防風,以無風故燈焰轉明。持誦真言,復加勤苦勇猛精進,令善法增長亦復如是。
「復次,蘇婆呼童子!持誦之者,於四威儀常須作意,勿使身心調戲躁動,失其志節。不得拍手、音樂、歌舞、婚禮、博戲,及往觀看,亦不毀謗在家。及行諂曲言辭,說人長短,非時睡眠,無義談話,尋學文章及諸邪法,瞋恚、忿恨、慳貪、憍慢、放逸、懈怠皆須遠離,亦不飲酒及以食肉。葱、蒜、韮韭、胡麻、蘿蔔,并步底那此云驢駒蹄、胡麻油等並不應食,亦不喫一切殘食、祭祀鬼神食、并供養食。如上殘食,皆不應食。若食此等食者,不名持真言人,念誦無驗。
「復次,蘇婆呼童子!以勤念誦晝夜不間,呼召發遣皆須如法。若欲念誦時,敷以茅草於上坐臥。欲睡之時,先作慈、悲、喜、捨之觀,并於三寶及舍利塔,深心恭敬以求滅罪。若不作如是觀行臥者,不名念誦人,如臥死屍。
「復次,蘇婆呼童子!念誦人常服三白食,或菜根、果、乳酪及酥、大麥、麵餅、油滓、酪漿,相和食之,種種糜粥亦爾。若欲成就者,麻滓和酪漿食之,依法作必得證驗。
蘇婆呼童子請問經分別金剛杵及藥證驗分品第四
「復次,蘇婆呼童子!為汝及為未來善男子,發心念誦祕密真言門者,說持跋折囉,汝當諦聽聞已,廣為人說。
「欲作跋折囉者,量長八指,或長十指,或長十二指,或長十六指,其量最極長者二十指。若欲成就大貴自在,及求持明悉地者,即用金作跋折囉。
「若求富貴,純用銀作跋折囉。
「若欲求海龍王者,以熟銅作跋折囉。
「若欲入修羅宮者,用妙砂石作跋折囉。
「若欲通成一切者,以金銀銅和作跋折囉。
「若欲成就摧藥叉眾者,以鐵作跋折囉。
「若欲得無病及求錢財者,以失利般尼木,或毘嚕婆木而作跋折囉。
「若欲療一切病鬼魅所著者,佉他囉木作跋折囉。
「若欲成就藥叉女母姊妹法者,用摩度迦木作跋折囉。
「若欲求滅罪法者,用阿說他木作跋折囉。
「若欲摧伏怨敵法者,用害人木作跋折囉。
「若欲降伏極惡怨敵之者,用人骨作跋折囉。
「若欲成就幻化法者,用水精作跋折囉。
「若欲成就令人相憎者,用苦練木作跋折囉。
「若欲成就龍女敬念法者,用龍木作跋折囉。
「若欲成就鬼類令人枯悴鬪諍事法者,用毘梨勒木作跋折囉。
「若欲成就天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅法者,用天木作跋折羅。
「若欲成就變形法者,用泥作跋折囉。
「若欲成就起屍法者,用迦談木作跋折囉。
「若欲成就求財法者,用遏迦木作跋折囉,或用龍木,或無憂木,皆得用之。
「若欲成就對敵法者,用失唎般尼木作跋折囉,或阿沒羅木、或遏順那木、或柳木、皆得用之。
「若欲求成就意樂諸欲者,用白檀木作跋折囉,或用紫檀木皆得用之。
「如上所說諸色類金剛杵法者,一一皆須而作五鈷,淨妙端嚴,勿使缺減。行者欲念誦時,以香泥塗,并散上妙好花而供養,發大慈心,手執金剛杵,念誦真言。法事畢已,復重供養,上以其杵置本尊足下,後誦念時亦復如是。若不執持妙金剛杵而作念誦者,終不成就。何以故?以鬼神不懼、善神不加被,是故一切法事難得成驗。若不辦造金剛杵者,亦須應作彼印,然後一心如法念誦,亦得成就。勿生放逸徒喪功夫,不如別修餘業。
「復次,蘇婆呼童子!凡念誦真言成就藥法者,都有十七種物:
「第一雄黃、第二牛黃、第三雌黃、第四安善那、第五朱砂、第六咄他香、第七跋折囉、第八牛酥、第九昌蒲、第十茂拏刈哩迦、第十一衣裳、第十二鈷叉、第十三鹿皮、第十四橫刀、第十五羂索、第十六鎧甲、第十七三叉。
「如上所說之物,皆具三種成就。假使餘真言法中所說成就諸物,皆不離此三種。臨時所樂事法,任意作之,無不獲剋果者。
「復次,蘇婆呼童子!世間有諸障難毘那耶迦,為覓過故,常求念誦人便,於中好須作意,方便智慧善分別知。魔黨合有幾部?總而言之,都有四部。何等為四?
「從此四部流出無量毘那夜迦眷屬,如後具列:
「摧壞部主名曰大將,其部之中,有雜類形狀,有七阿僧祇以為眷屬。護世四天王所說真言,有人持誦者,彼類恒作障難。
「野干部主名曰象頭,於其部中,形狀難可具名,有十八俱胝以為眷屬。摩醯首羅天王所說真言,有持誦者,彼類恒作障難。
「一牙部主名曰嚴髻,其部之中,種種身形面貌可畏,有一百四十俱胝眷屬以為隨從。大梵天王所說真言,憍尸迦、日月天王、那羅延天王、諸風天所說真言,有持誦者,彼等雜類恒作障難。
「龍象部主名曰頂行,於其部內有種種形,不可知名,有一俱胝那由他一千波頭摩以為眷屬。釋教所說深妙真言,有持誦者,彼等恒作障難。
「又,呵利帝兒名曰愛子,般指迦所說真言,持誦者,彼作障難。
「又,摩尼賢將兒名曰滿賢,於摩尼部中所說真言,有持誦者,彼作障難。
「如是諸類毘那夜迦,各各於本部中而作障難,不樂修道,持真言者不令成就。自變化而作本真言主,來就念誦人道場中,受於供養。時,明主來見是事已,即却還本宮。作如是念:『云何如來許彼誓願,惱亂念誦人,令法不成,有如是障難?假使梵王及憍尸迦諸天龍等,不能破彼毘那夜迦障難,念誦人唯堅心進意,發大誓願,世尊所說有大明真言之教,我今依法修行,要破此難。』是故念誦人,遍數滿已,復應更作成就諸事妙曼荼羅。作此法已,彼障難者便即退散無敢停足。
「復次,蘇婆呼童子!念誦人不承師訓,持誦真言供養,及以呼摩不依法教,彼等諸魔尋得其便而作障難,令念誦人心常猶預念念生疑:『為誦此明真言,供誦彼耶?』發如是念,誦時彼亦得便,即多語無義、談世俗事、或說興易、或說田農、或論名利,令心散亂。譬如有人,尋水而行,影入水中,形影相逐,不相捨離。彼毘那夜迦等,入念誦人身中,恒不相離亦復如是。
「復有毘那夜迦,澡浴之時得便入身;或有毘那夜迦,正念誦時得便入身;有毘那夜迦,念誦之人正眠臥時得便入身;有毘那夜迦,正供養時得便入身。譬如日光照火珠而便火出,毘那夜迦入行者身亦復如是,念誦之時令心散亂,增長貪、癡、無明等火,亦復如是。
「復有毘那夜迦者,名曰水行,正洗浴時法若有闕,彼即得便遂入身中,令念誦人種種病起,所謂飢渴、咳嗽、懈怠、多睡、四支沈重、無故多瞋。
「復有毘那夜迦,名曰食香,正獻塗香時法若有闕,彼魔入身,即令念誦人遂有病起,所謂思想憶生緣處、或思餘處、或思寡婦,而生懈怠;或思舊耽欲之處,休廢道業;或思舊日廣用財寶,耽酒嗜肉,伴合朝廷分別貴賤,觀諸色境,好貪美欲而退道心。
「復有毘那夜迦,名曰燈頂,正獻燈火時法若有闕,得便入身,遂令念誦人種種病起,所謂心痛、壯熱、損心。
「復有毘那夜迦,名曰笑香,正獻花之時法若有闕,彼即得便,遂令念誦人種種障起,所謂壯熱、鼻塞、噴啑、眼中淚出、支骨酸疼,及與伴侶相諍離散。
「復有毘那夜迦,名曰嚴髻,正念誦人法若有闕,彼即得便,遂令念誦人有諸病起,所謂壯熱、便利不出。
「諸毘那夜迦入身,即令心生迷惑,以西為東、以南為北,作諸異相,或即吟詠,或無緣事欲得遊行,心懷異想有所不決,便起邪見,作如是言:或說無有大威真言,亦無天堂,無有善惡,亦無纏縛及得解脫;說持誦者唐捐其功,便生邪見,與善相隔,撥無因果;以手斷草及弄土塊,眠時嚙齒;或起欲想及欲娶妻,自愛樂者彼不相愛,自不樂者彼即愛樂,既不順意臥而不睡,欲往侵他婦兒;意盧不眠,設若得睡,夢見大蟲、師子、虎、狼、猪狗所趁,駝、驢、猫兒及鬼野干、鷲鳥、鷺鸞鳥及𮭌胡;或時夢見著故破衣不淨之人,或時夢見裸形禿髮黑體之人,或夢見裸形外道,或見枯池及以枯井,或見髑髏,或見骨聚,或見壞棄舍屋宅,或見石磓,或見恐怖惡人手執槍刀及雜器仗,欲來相害。當見如是惡相,即知彼等毘那夜迦令作障難。行者等即用軍茶利忿怒明王真言、辟魔印等而作護身,如上所說諸魔障難,悉得消滅不能惱亂。若有念誦彼真言者,諸毘那夜迦終不得便。
「復次,蘇婆呼童子!念誦人欲救著障人令解脫者,即應有群牛所居之處、或一樹下或神廟中、或四衢道或空閑室、或於林間,得如上諸地,任簡取一所,一如治地法畢已,即取牛糞和香水塗地乾已,復取香水重塗其地,然後以五色土下,依曼茶羅用五色土。其壇頓方,量闊三肘,安立四門。於中二肘方量作坑,坑內布以茅草,坑外兩肘各分位座,安置明王真言主等,於八方各畫本方大神。復取四口新瓶——不得黑色太燋或生者,盛滿香水,及以五寶,并赤蓮花、諸雜草花香者,皆充供養。果樹嫩枝等皆插瓶內,以五色線纏繫瓶項,安於四方。然後應請彼明王等,以諸供具而供養之。復以酒、肉、蘿蔔,及以眾多波羅羅食,供養彼等八方大神,及一切毘那夜迦。將彼著障之人,令入坑中,面向東坐。念誦人於壇西面,面向東坐,誦真言一百八遍已,然後取彼所置四角瓶水,還以阿蜜唎囉枳當伽此云赤色明王王,及結唎吉囉明王,并㮈囉弭良拏明王等真言,持誦數過一百八遍已,與灌彼頂。如是四瓶次第應灌,作此法已,彼著障人者,即得解脫。
「此曼茶囉,非獨能除一切毘那夜迦,亦能利益官事之人,及女人難嫁,興易之人不獲資利,農營不收子實,魍魎所著,及患壯熱孩子,鬼魅所著,及吸精噓鬼得便者,夜臥常見惡夢,癎病所纏,及有十種病等。作此曼茶囉與彼灌頂,諸如色類悉皆獲利,所求窺者並皆滿足,諸餘病疾亦復能差,又復能消滅無量罪障。
蘇婆呼童子請問經卷上
蘇婆呼童子請問經卷中
分別成就相分品第五
「復次,蘇婆呼童子!時彼行者於諸障難得解脫已,身心清淨無諸垢穢。譬如明月而埋於雲,雲除散滅麗乎光天,於虛空中朗然顯現。念誦人所修種種功德,除斷毘那夜迦所作障難,悉皆消滅,亦復如是,所持真言悉得成就。譬如種子因地及時并雨溉灌,潤澤調順,得好風雨,然後芽生乃至成熟。然其種子若在倉中,芽尚不生,況復枝葉及花果實。持誦真言不依法則,及不供養,已不清淨故,真言字句或有加減,聲相不正,不獲廣大諸妙悉地,亦復如是。譬如興雲下雨,隨眾生福而下多少。持誦之人所施功勞,獲得成就亦復如是。若有行者,於清淨處,依時及節所制之法,所犯罪者漸漸消滅,福聚圓滿,能獲真言霑及成就。若罪不滅功德不圓,不依法則,真言不成,翻此應知。
「復次,蘇婆呼童子!其念誦人中間所有闕犯,或有間斷,棄本所誦別持餘明,自所持者授與他人,念誦遍數雖滿不成,復更應須每日三時如法供養,念誦數滿一十萬遍,即應如法呼摩供養。當以大麥,用稻穀花,或用油麻,或用白芥子,隨取其一與酥相和,真言數滿四千,或七八千。
「或優曇鉢羅木、或阿說他木、或波羅賒木、或遏迦木、或龍木、或無憂木、或蜜魯婆木、或尼居陀木、或奄沒羅木、或佉陀囉木、或賒彌迦木、或鉢落叉木、或阿波末迦木、或末度迦木、或謀母迦木,如上所說諸木之中,隨取一木,麁細如指,長短十指許,酥蜜酪搵柴兩頭,每日呼摩,數如上所說。有闕犯者還得清淨,然後方誦真言,悉地無所障礙。
「復次,蘇婆呼童子!行者所持真言,餘持誦者繫縛明王,或斷或破,令不成就者,即須應作本尊形像,置於當各部王足下,面須相對,然後以結利吉羅等諸部明王大威真言誦持,以酥蜜灌浴本尊。如是十日,作此法已,彼餘明所縛即得解脫。
「復次,蘇婆呼童子!於真言中所制諸法,並皆修行一無遺闕,仍不成者,即應以猛毒,作彼尊形,以結唎吉羅等諸部明王真言,截其像形段段為片,和白芥子油,每日三時而作呼摩,如是七日即得悉地。若不成就,應入夢中示見障因:說真言字有加減,或法不具。然諸明王自說此法,有用行者,示現相好。由如海潮終不違時。其實真言,終不相破亦不相斷及與繫縛,其真言法亦如是。是故行者,不應相破明呪及真言,乃至繫縛及以禁斷。妙曼茶羅不應授與,加減真言亦復如是。不應迴換彼法。不迴換彼法,不應阿吠設那,不應打縛,為害彼故不應呼摩,及損肢節摧滅惡族,不應令他癡鈍迷悶,不應科罰龍鬼之類,亦勿令人發毒相憎及損厭縛,不應治療嬰兒之魅,不應捕網諸眾生類,令所損害。
「復次,蘇婆呼童子!餘外宗說,有十種法真言得成。所謂行人、真言、伴侶、所成就物、精勤、處所、淨地、時節、本尊、財物,具此十法真言得成。又餘宗說,具三種法,真言得成,謂真言、行人、伴侶。
「又餘宗說,具四種法,真言乃成,謂處所、精勤、時節、依法。
「又餘宗說,具五種法,真言乃成,謂真言、所成就物、處所、本尊、財物。如是諸宗,或說十法,或說八法,或說六,或四、或三、或二,各於本法演說不同。然此釋教具二種法,真言乃就:一者行人,二者真言。行人具行戒律,正勤精進,於他利養不起貪嫉,於身命財常無戀著,真言文字勿令脫錯加減,聲相圓滿分明,所成就法皆悉具足。於佛菩薩所居之處,如法念誦,即便當獲意樂成就。譬如師子飢餓所逼,以大勢力殺害大象,若殺野干及諸小獸,所施勢力與彼殺象一無所異。行者成就上、中、下事,所發精進亦復如是。行者若住闠鬧之處時,即有蚊、虻、蠅、蚤唼嚙,聞種種音樂之聲,或聞諸人歌舞、吟詠,小男、小女、婦人等,環、釧、瓔珞、種種音聲。若住人間河㵎及以大海者,即有寒熱不等,因即有病,苦惱逼身,又值猛獸發大惡聲,或欲相害,令人驚怕。或住海邊見海潮波,及聞大聲,令行者恐怖。若住江河池沼,即饒蚖、蛇、蝮、蝎、毒蟲之類,皆是持真言人障礙之處。如是種種障礙緣等,當須遠離,覓好勝處,勤加勞心固意,勿使逢境心即散亂不定,一念退心,還從初始。善行方便覓時觀節,勿以執愚,惡人惡魔得其便耶!莫令癡人獲罪苦果。
蘇婆呼童子請問經念誦真言軌則觀像印等夢證分品第六
「復次,蘇婆呼童子!念誦之人不應太緩,不應太急,聲亦如此,不大不小,不應間斷,勿共人語,令心緣於異境。名某字體,不應訛錯。譬如大河日夜流注,恒無休息;持誦之人所修福報供養,禮拜讚歎一切功德,日夜增流亦復如是。念誦之人,心若攀緣雜染之境,或起懈怠或生欲想,應速迴心,觀真言字句,或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人,置心眉間令不散亂,後時對境心即不動,彼人即名觀行成就。念誦之人亦復如是,所緣心處若不搖動,即得持誦真言成就。是故行者欲求悉地,當須攝心一境,其心調伏即生歡喜,隨其歡喜即身輕安,隨身輕安即身安樂,隨身安樂即得心定,隨其心定即於念誦心無疑慮,隨其念誦即便罪滅,隨其罪滅即心清淨,心清淨故即得成就。是故如來作如是說:『一切諸法以心為本。』由心清淨,獲得人天殊勝快樂;由心雜染,便墮地獄乃至傍生貧窮之苦;由心極淨,乃證遠離地水火風生老病死;不著二邊寂滅解脫,由少淨真言亦成,當離無常敗壞之樂。是故諸法皆從心生,非自然現,亦不由時,復非自在天作耶!非無因緣,亦不從我能生諸法,但由無明流轉生死,四大和合假名為色,色非是我、我非是色,色非我所、我非色所。如是四蘊,應知是空,色是無常由如聚沫,受如浮泡,想如陽焰,行如芭蕉,識如幻化,如是之見名為正見,若異見者名為邪見。
「復次,蘇婆呼童子!若持真言者,念誦數足,即知自身欲近悉地。何以得知?當於眠臥之時,夢中合有好相:
「或見自身登高樓閣、或昇大樹、或騎師子、或乘白馬、或騎大白虎、或昇大高山、或騎犀牛、或乘白象、或於空中聞大雷聲、或乘白牛、或騎黃牛、或得錢財、或得花鬘、或得好淨五綵衣、或得酒肉、或得水類之果、或得白青紅赤色蓮花、或得如來尊容、或得如來舍利、或得大乘經藏、或身處於大會共佛菩薩聖僧同座而食、或得駱駝、或得犢子、或得滿車載物、或得白拂、或得鞋履、或得橫刀、或孔雀尾扇、或得金瓔珞、或得寶珠商佉、或得端正美女、或遇己身父母、或得金寶嚴身之具、或得臥牙床覆以白衣、或見自身汎過大海、或度江河龍池陂沼、或得飲酪、或見以血澡浴自身、或見自身入寺塔僧房;或見如來處座為人天八部說法,身亦就會聽佛說法;或見緣覺為說十二因緣法、或見聖僧為說四果證法、或見菩薩為說六波羅蜜法、或見大力諸天王為說天上快樂法、或見優婆塞說厭離世俗法、或見優婆夷說厭離女人法;或見國王、或見大力阿修羅眾、或見大淨行婆羅門、或見英俊丈夫、或見端正婦人、或見大富正直善心長者、或見己親眷屬聚會一處、或見苦行仙人、或見持明諸仙、或見妙持誦人、或見吞納日月;或見身臥於大海,海中眾生流入腹中;或見飲四洲海水、或見乘龍灑水潤於四洲、或見自身飛空;或見身却坐須彌山,四洲龍王皆來頂禮;或見自身墮於屎坑、或見自飲人精、或見喫人肉血、或見入大火聚、或見女人隱入己身……。
「復次,蘇婆呼童子!凡持真言者,功行欲畢,見如是等殊特夢已。應知一月及半月,當獲大悉地。若論持誦真言夢相境界,不可說盡,略粗知耳。精進不退即獲如是上上境界。
蘇婆呼童子請問經悉地相分品第七
「復次,蘇婆呼童子!我今說成就轉近悉地法者,其念誦人當生發愛樂心,不得攀緣雜染之境,亦不辭飢渴寒熱等苦。於諸違法外相之境,心不動搖,逢境不亂。一切蚊虻及蛇等,諸惡毒蟲皆不敢害。毘舍闍鬼及諸餓鬼富單那等諸餘鬼類,不敢近過念誦人影中,何況觸身。所出言教人皆信受,轉如聰明,善綴文章,於諸書算轉成巧妙。以樂善法,勤行淨行。復見地中伏藏,身無病苦及污垢膩,身有香氣。若有人見及已聞名,悉生敬念,一切諸貴媚女自來呼召。以心淨故,於虛空中聞諸天語、復見彼形,及乾闥婆、夜叉之類。其持誦者,見斯勝妙好相已,即應自知:『我近於真言悉地,即應備成就法事。』
「復次,蘇婆呼童子!念誦人起首求悉地者,應具八戒,或二三日亦須斷食,然後作成就法。」
爾時,蘇婆呼童子白執金剛菩薩言:「尊者先說不由食故獲得清淨,今云何復言應須斷食?世尊亦說,食如膏車省牛氣力,車即牽利;眾生亦爾,若不食飲身命難全。何況前進修道,求望果實,為身力故。我今未知斷食意義,前後不同,唯尊大悲為我略決少分。」
時執金剛菩薩告蘇婆呼童子言:「我今為汝及未來眾生,除去疑惑。諦聽善思念之,勿生疑慮。汝所問者,先說不由食故獲得清淨,今復云何而令斷食。汝言如是,深心諦聽。」
童子言:「善哉!唯然受教,願樂欲聞。」
「我所出語者,不為心淨故,教令斷食。但諸眾生,以皮纏縛血肉、髓腦、肝膽、腸胃、心、腎、脾、肺,脂膩、痰膜、屎尿,種種穢物常流不停。如是之身,地、水、火、風假合成立,如四毒蛇置之一篋。欲令彼等,屎、尿、涕、唾臭穢不令出故,為遣斷食,非為妨道而遣斷已。
「若持真言者,心生婬想。如上所說,不淨之身以慧觀察,所起欲心即便消滅,於身命財亦不戀著。有持真言者具斯觀門,此等人類念誦之法速疾證驗,即知自身去悉地不遠。
「自心知已,應取白月八日,或十四日,或十五日,一依如前,得好上地,用細瞿摩,塗地淨已,次塗香等,安置尊像,及彼尊容,香花飲食及遏迦水供養訖已,便即讚歎供養十方佛菩薩。次復供養本部之主,次復供養自部明王。然後所供養本所持尊,次復重發妙菩提心。興廣大慈悲願,為一切眾生常溺四趣,令得出故。又應讀大乘明經或吉祥偈,或法輪經,或如來祕密經,或大燈經,於中任隨讀一部,然後即須結八方界,并結虛空及地界等,又以真言自身被甲。如上所說諸曼荼羅,以淨彩色,隨意作一。護八方神,要須安置彼等,能摧諸障難。
「復次,蘇婆呼童子!應以師子座明王,真言其茅座,安曼荼羅內,先護其身,所成就物安於壇上。持誦人於彼物上,須臾之間復香水灑,以相應法,呼摩一千遍。先取三箇阿說他葉,擬所成就物,置於葉上,以白淨㲲布而覆其上,即應如法專心念誦,乃至當現三種相已,即名成就。何等三相?溫、烟、火光。是名瑞相,即名三種悉地成就。其三種相現時,不可一時頓現,瑞有下中上,何以如是?
「有一人欲得世間求覓名利,富貴自在,去處令他人敬念。如上一文,是第一得溫氣悉地者是。
「有第二中人,厭離世間八苦所惱,自觀己身,非久住處法,恐畏造罪彌多,墮落三塗,所以欲得轉形,滅其身影,得中壽身,世間人不可得。烟悉地者。
「是有一人,不欲下中生處,直擬出於三界,欲得永離諸苦,作持明仙王,變四大軀,求清淨微細之身,龍天八部所不能見,何況人耶。若欲見身隨意自在,處於天人之座為眾說法,或一小劫,或一大劫,或無量劫,諸法不絕,利益眾生,不可盡求如是辯才,欲紹菩薩位故。譬如人死冷觸遍身,却得中陰來入身中,却得穌活壽命百年。又如日光以照火珠,便出其火。亦如此等,於後有如是等上上人,能勤苦念誦精進不解,獲真言悉地成就,以菩提心光照無明闇,慧珠便出四辯俱發,證得三明,三毒永滅;八苦俱無,得八聖道;九惱休息,得九次第定;十惡屏除,得十一切入,諸力具足如金剛菩薩,神通自在無有障礙,當獲金剛不壞之身,是名得火光悉地者是。是名成就之法。
「若論心內成就事者,其相若現即便悉地。云何心內悉地?或於佛像頂上見花鬘動、或見尊容眉動、或見嚴身諸瓔珞動、或見空中雨種種天花、或於空中微有香風動諸林中、或下細微香氣之雨、或覺地動、或聞空中有聲作如是言:『汝所求者,今當說之。』或見燈焰明盛其色潤澤曜如金光增長高餘一丈、或見油盡燈光轉盛、或覺自身毫毛頻頻悚竪心生歡喜、或聞空中天樂之聲、或見空中本尊及其眷層圍遶下來。
「若見如上斯等相貌者,報知自身必獲悉地無疑。即應速辦香花,於淨器中盛滿香水,復安五寶,是為遏伽珍重奉獻。即以深心恭敬胡跪叩頭,量本功夫應求願果,即自陳說彼尊所言:『善哉,佛子!汝所求願,豈不小耳。若有眾生發心修菩薩行,佛身上獲,何處慮此願不隨於汝?從今以去恣汝所欲,終不違耶。因汝得願,一切眾生亦復如是,速發菩提早求解脫。』既得願已歡喜,深心頂禮胡跪讚歎,復以遏伽如法供養,所持真言對彼尊前誦之。然後即應如法發遣。一切持真言者法皆如是,勿使錯誤枉棄功夫。
蘇婆呼童子請問經下鉢私那分品第八
「復次,蘇婆呼童子!若念誦人問下鉢私那者,應當如法請召。所謂手指或銅鏡,及清水、橫刀、燈焰寶等,虛空尊像童子真珠火聚石等。於如是處,鉢私那下者請召來已,當即自說天上人間,及過去未來現在,超越三世善惡等事,一一具說。法若有闕,持真言字數或有加減,或不經誦,不具正信亦不供養,於不淨地天不睛明,童子身分或賸或少。有斯過等私那不下,若欲請下,初應持誦私那真言,持誦功畢,即於白月八日或十四日或十五日,是日不食,以瞿摩塗地如牛皮形,即將童子清淨澡浴,著新白衣坐於其上,以花香等而為供養,自亦於內面向其東而坐茅草。
「又若欲令彼鏡中相貌現者,則先取其鏡,以梵行婆羅門呼摩之灰揩鏡令淨,或七八遍乃至十遍,置於曼荼羅上,仰著鏡中,即現出世間事。
「又於橫刀中看事法者,亦同如鏡。
「若欲於手指面上看吉凶者,先以紫礦水清淨其指,後以香油塗之,即現諸吉凶事。
「若欲於水中看者,淨漉其水置於瓶中或甕中,然後遣一童子於中看之,即皆見一切吉凶。
「又欲令見下,於寶等及真珠中看者,即以淨水灑於寶等及珠上,端心淨住念誦真言百八遍,即現一切相貌。
「又若欲令尊像所下者,以花供養即自現之。燈中亦如前法,乃至夢中為說諸事。如上所說下私那法具悉修行,若不下者,即應一日斷食,具持八戒發大慈悲,或於制底或於端嚴像前,取部母真言,或取部主真言作如是,復誦念法,極須專心,不得搖身及眠,坐於茅草,持前部母部主真言等。任誦一道,數滿落叉或二落叉,意將足,若此法者呼我𭊭字,枯木尚入其中令遣下語,何況人耶。
「又若欲童子所下,即簡取十箇、或八、或七、或六、或五、或四、或三、或二,或年十二或八歲者,身分血脈及諸骨節悉皆不現,圓滿具足,眼目端正青白分明,手指纖長脚掌齊平,八處表裏圓滿身相具,足鬚髮青黑,人所見者心生愛樂。若得如是等童男,於白月八日、或十四日、或十五日,澡浴清淨,著新淨衣,以香花然燈、塗香、燒香,與受八戒。其日斷食,令坐其前曼荼羅內。次即以香花、然燈、塗香、燒香、種種飲食供養本尊,及護八方大神,及阿修羅諸餘鬼類,一一皆須供養。又以妙花散彼童子身上,及香塗身,然後念誦之人手執香爐,頂禮本尊念誦真言。先置𤙖字,中間應呼揭唎忻拏之句,又呼阿毘舍云遍入字,又呼乞灑鉢羅二合云速。私那下已,即有此相現時,為眼目歡悅,視物不瞬,無出入息,即當應知私那已下。即取遏伽水及燒香供養,心念最勝明王真言,即應敬問:『尊者是何類神,自他有所疑惑,即應速問。』彼自當說三世之事求利失利及苦樂等。所聞之教宜速受持,勿生疑惑。所聞事畢,即速發遣。若具此法私那速下,若不依法即不得成就,為人所笑。復次,私那自下者,彼童子等面貌熙怡容顏滋潤,眼目廣長,遶黑睛外微有赤色,精神意氣有大人相,無出入息,眼亦不瞬,即當應知是真私那。若魔等下者,即別有相貌,眼赤復圓如人瞋視,眼睛不轉,張口恐怖,亦無出入息,眼亦不瞬,即當應知夜叉等下,即須發遣。若不肯去者,即應便誦妙吉祥偈,或誦不淨忿怒金剛真言,或讀大集陀羅尼經。如上讀誦,若不去者,即應以師子座真言用遏伽水,或波羅賒木與酥相和,呼摩百八遍,或以胡麻,或稻穀花酥蜜相和,呼摩百遍,最後以軍荼利真言呼摩七遍或三遍,即便捨去。智者善解如是妙法,復能一一如法修行,不久勞苦而獲成就。
蘇婆呼童子請問經分別遮難分品第九
「復次,蘇婆呼童子!有念誦人,過去殺阿羅漢,今世反逆父母,并破和合僧,以懷瞋心出佛身血。惡習氣故,今生求人過,自心觸事不閑詐作解相,如是等人不值善友。善友惡故,反生邪見,又破窣覩波,及殺畢定菩薩,自污羅漢母,教人令殺,或盜僧財物或多或少,世尊說是五逆無間罪人。若犯者一罪增一倍,若具犯五逆者,轉增五倍,命終當入無間地獄,受十大劫苦。復現身造罪不知邊際,癡心高慢不懺首過,轉生我見而欲誦持真言祕藏,假使勤苦念誦真言,終亦不獲悉地。以障重故,未對首懺謝其罪故,未償佛物、法物、僧物及一切眾知識等物,凶突頑愚曾未改悔一毛頭分故,何能持誦真言,求獲悉地果耶?四趣長遠一墮於中,何時當得出離解脫。此等苦類一切眾生,不受惡道業者,世尊不應說有一闡提及地獄等苦。何解?須求得解脫,苦心毀體而求悉地。
「又諸佛所說微妙經典,瞋心損壞,或放火焚燒,或棄水中,或棄不淨廁中,或謗法身,或殺持戒比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,或欲打罵欺陵,惡言謗毀,求其長短,持火燒伽藍精舍,毀壞尊客及僧房等,此等之罪,斯人報盡命終,當墮十方一切阿鼻地獄等,皆受千劫。然後墮餓鬼中,鬼身畢已,復墮傍生。傍生畢已,最後獲得人身,六根不具常生下賤家乞丐而活,設使身力,恒以客擔死屍求財活命,食飲不充其口,恒受飢餓不擇食飲,或噉狗猪猫鼠等肉以充其命。若逢善友即發菩提,若值闡提愚痴等人,還造惡業,復墮地獄還經數劫。世尊所說,諸佛如來還供養如來。何以故?求福故。何況凡夫,專事頑愚不求福耶?菩薩怜愍眾生而得佛身,不捨一切眾生,見者觀視敬念無有厭足。菩薩不害眾生一生之命,何況多命?以不害故,而得無諸病苦身得具足。得佛之後復增壽命。施食亦爾,得壽命長。眾生遇佛影中,皆得安樂保全身命。菩薩常謙下眾生,承接供養,若有所須,不違前意皆悉給之。若前人解法,以身床座令坐其上,以聽妙法得以奉行,不生退轉求佛常身,何況凡夫一無所解福無毫分,輕慢一切而事高心,不遵智者行檀果業。
「今說罪福二等粗略言,有罪之人先求懺悔,對首發露其過一一具述,覆藏不述罪亦難滅;然後尋好明師,遵承供養珍重看仰,請求入三昧耶法。蒙許,得入壇已,於後漸漸諮問真言法則,得已修行當得悉地。無善心者虛費語功,唯地獄苦楚能迴此等類。
「復次,蘇婆呼童子!若念誦人先於三寶處,起恭敬心謙下卑順,向前胡跪合掌白尊者言:『我今懺悔一切罪障願悉消滅,於今已後更不重造。願尊慈悲攝受,我等於佛法中發無上菩提,至得佛已來,勿值惡魔壞我菩提真實之見。願尊證知,從今向去更不歸餘邪魔外道惡人,亦不禮拜雜類諸天神等,唯佛菩提及三寶所,繫心一念誓不移易。當發如是等願,其所作念誦事法速得悉地。亦得救攝眾生,代受苦惱。眾所須之物,我雖薄福隨其力辦悉令充足。以我發菩提心念誦真言威力,令我摧伏猛害毒惡人類,不能為害自然消滅,令一切眾生悉無畏懼。我今以真心念誦,諸天善神衛護故,真言威力不可思議,一切眾靈欽敬恐怖,何況凡夫惡人而不摧滅者耶?』
「行者凡持真言者,無故以手斷草木,以脚踐踏蓮花及諸壇地并契印等,亦復禮拜諸藥等類;亦勿喫供養及祭祀鬼神之食,或喫所棄著地食;勿共婦人語,及畜生等;於清淨處行非為法事,以明及藥捉諸蛇類,或乘象,或及生驢欲令走故,以杖打之致於病難,及遭苦難人處不發慈悲念,如是之人念誦真言亦難成就,不名智人。譬如虛空終不可量。於三寶及眾人處,行益及損,獲善惡報亦復如是。又勿作網羅羂索及諸方便,傷害眾生,及畜猫狸羖羊,籠禁鸚鵡及諸鳥類,如是之人今世後世,念誦真言亦不成就。是故不應受用供養世尊之物,所供養食亦不應踐,脚踏墮地之食不堪供養物;不應頂戴,亦不應禮拜大自在天,及日月天火天那羅延天,假令遭苦亦不應禮,彼所設教不應誦亦不應供養。有人持誦彼天者,持誦之人亦莫生瞋,但莫隨喜,當加怜愍墮邪見人,亦勿誦彼真言讚歎彼德。設若有財供養,以慈悲至願一切眾生當住正見。發如是願,凡所作業,先當禮拜一切諸佛及所居處,次禮一切金剛護法善神眾。譬如初月雖未圓滿,然諸人等致敬禮拜,念誦之人常須尊敬菩薩、緣覺、金剛及聲聞眾,雖未覺滿,漸漸當成菩提滿月。是故當須致敬,禮拜諸菩薩一切聖眾。彼等菩薩,能荷負一切眾生,以救濟故,發大慈悲已淳熟故,有愚癡下劣眾,神力不可思議,具大精進真言祕藏從此而出。若不拜者,非直真言不成,亦毀謗諸佛。譬如從花乃成果實,花如菩薩、果喻菩提,是故應須頂禮歸依佛法僧寶。菩薩雖復行於欲者示現行欲、於剛強者示現剛強、於柔軟者示現柔軟慈悲,然彼菩薩無憎愛。云何不禮彼等菩薩,以行種種真言法則,隨類能滿諸眾生願故,復能了知一切業果,是故應禮尊師。
蘇婆呼童子請問經卷中
蘇婆呼童子請問經卷下
分別道分品第十
「復次,蘇婆呼童子!我今為念誦人,說八聖道法,為正見、正分別、正語、正業、正命、正勤、正定正念,此是諸佛所行之道。念誦之人行此道者,真言乃成,於此報盡,復生人天勝上妙處。過去諸佛行此道故,成等正覺,現在、未來諸佛亦復如是。身口意業所修功德,常依正教不生疲倦,欲如是修行,乃名正業。飲食、衣服、臥具及受湯藥,常懷知足不生染著,是名正命。不讚己身,不毀他人,遠離諸過,如避火坑及以猛獸,常樂寂靜,是名正語。不學占相吉凶、男女等事,天文、地理、調鷹、調馬,及以調象、射藝、書算,世間言論無益之典,遠離斯過,是名正分別。不觀象鬪、馬鬪、牛羊雞犬等鬪、男女相扠相撲亦不往觀,離如上之戲,是名正念。不說王臣、盜賊、鬪戰、相殺、婬女之論及以謎語,說往昔之事,念誦之人乃至未成就中間,不應入城、村落、邑、里,及生緣伽藍制底處,外道神祀所居之處,若園林池河,如此等處並不應往。若不作如前七愆事業,常居山林、高峻崖峯、四絕之頂,晝夜不懈念誦真言,無不獲果,是名正勤。
「復次,蘇婆呼童子!若念誦人不獲如前上妙勝處,應居空閑神廟、或居樹下、或住河邊、或居山側、或泉池林間、或無人處、或居空室,一心念誦,或一年之中除安居外,春秋二時隨意遊行,山林河邊泉池空室專心念誦,譬如比丘夏月安居,念誦之人亦復如是。行人念誦雖滿遍數,正夏安居勿作成就之法,雖不作法,念誦不得間斷,解夏已後如法護身,方可作成就之法,慎勿法外行事。
「復次,蘇婆呼童子!今為念誦人說呼摩法置爐差別之法。此法或作團圓,或作三角,或作四方,或如蓮花之形,並須有基,爐口安唇,泥拭細滑,外邊基階並須牢固。
「若作善事及求錢財,令他敬念作息災法者,其爐須圓。
「若求成就一切諸事,或求女人及童子女等者,其爐須蓮花之形。
「若作阿毘者囉之法,或為走等事者,其爐須作三角。
「若欲調伏諸龍及餘鬼類,或令火燒,或令苦者,其爐須方,基唇及爐,以瞿摩塗,復用茅草布於基上及安基下,所塗之處塗花香等,隨所辦物供養三寶及本部主,并諸明王本真言主等。爐中生火,不應以口吹,以扇扇火,然後取稻穀花和酥,或胡麻和酥,以本部明王真言念誦,而作呼摩七遍,或八或十乃至二十一遍,供養明王。其作法人,面向東坐,取酥蜜酪等共和一器中,取呼摩木,向器中搵於兩頭,擲於爐內燒之。如是日月不停,或七日、三七、四七、五七、六七、七七日,或一月、成百日、或百二十日,其驗證現。
「若如上作法不得成者,以年為期,三年、六年、或十年、十二年,作不退者畢得大悉地。必須如法呼摩,正燒火法之時,應觀火色。於其爐中,火色炮焰聲合成,不成者自有相貌現耳。其火無煙焰如金色,右旋婉轉焰峯熾多,其色或白或如紅色,或焰極赤,由如珊瑚色滋潤,其焰上衝,復流下廣,或如日月光;其焰形狀瓶幢傘蓋吉祥字形,螺貝蓮花,或如呼摩酥杓等形,或似三鈷五鈷金剛杵,形或如橫刀如草束形,或似車形;或如蠅拂聲,吹笛、篳、篥等聲,或如螺聲,得如上種種音聲,其氣由如燒酥之香,復無炮烈,其火不扇自然而著,得如斯相現必當獲得廣大悉地。
「又觀燒火不成就相貌法者,正燒火之時,或起煙多,亦復炮烈,其焰難發,假令發時亦不增盛,後時頓滅由若無火,焰色憔悴,黑如闇雲,如波羅賒形,由如一鈷之叉,又如簸箕、男根、牛角之形,其火出聲狀如驢鳴,又復迸火燒念誦人,爐內香煙如燒死人之氣,現如斯相已,念誦之人悉地難得。
「行者見斯不祥之相,即應以赤身明王或吉利吉羅,或以不淨忿怒等明王真言,而作呼摩。其不吉相即當消滅,必須如法非是輕爾。念誦人慎勿剃除三處之毛,亦不應火燒復塗藥遣落,及以手拔。譬如有人手執金刀,若不善解執持,自當損害。持真言者不依法則,婬亂熾盛,以除三處之毛呈示女人,發生欲想,非但真言不成,如執利刀自害其身。念誦人縱不依法則者,其部主明王真言主等,皆是菩薩終不損害人,左右侍從見被過故,即便損害,當須謹卓,勿行非違自招其禍。
「復次,蘇婆呼童子!若念誦人,及欲成就并作諸法,無有障難求悉地者,以諸飲食,祭祀諸天、修羅、藥叉、龍等,伽路羅、共命鳥等,羯吒布單那、乾闥婆、部多諸鬼魅等,或居地或在虛空行者,右膝著地啟請言曰:『居妙高山天諸部多,居歡喜園及餘天宮、居日月宮、或居河海所、或居陂澤泉水、或居村落及諸神廟、或居空室、或居天室、或住伽藍制底、或居外道草庵、或居象室、或居庫藏、或住街巷、或居四衢道邊、或依獨樹、或在大路、或住塚間、或居屍陀林、或寄大樹林、或居師子大蟲遊戲之處、或住大砂磧中、或居諸洲上妙處所,皆諮啟請,與諸眷屬降臨來此,我所營辦花鬘、塗香、燒香、飲食及妙燈明,願垂歆饗,我所求事滿足其果。』以供養諸鬼神已,後應別日供養護方諸神。如前辦供胡跪合掌,即應召請:『謹請東方憍尸迦天,與諸眷屬來降道場願垂受供。
「『次請東南方火天仙等,與諸眷屬來降道場願垂受供。
「『次請南方閻摩羅法王等,與諸眷屬來降道場願垂受供。
「『次請西南方泥唎底部多大王等,與諸眷屬來降道場願垂受供。
「『次請西方嚩嚕拏龍王等,與諸眷屬等來降道場願垂受供。
「『次請西北方風神王等,與諸眷屬來降道場願垂受供。
「『次請北方多聞天王等,與諸眷屬來降道場願垂受供。
「『次請東北方伊舍羅天王等,與諸眷屬來降道場願垂受供。
「『次請上方梵天王等,與諸眷屬來降道場願垂受供。
「『次請地居所有諸大神王等,與諸眷屬來降道場,各住本方所辦供養願垂納受。復願常時衛護於我。』如是供養諸鬼神等及護方神王,行者無諸難事,意所求願皆悉滿足。
蘇婆呼請問分別諸部分品第十一
「復次,蘇婆呼童子!世尊為利益未來一切眾生故,說三俱胝五落叉真言及明,名曰持明藏。
「又聖觀自在說三俱胝五落叉真言,於此部中真言主名曰何耶吉唎婆此云馬頭,此部曼茶羅名曰儞毘耶二合。
「復有七真言主:十二臂為真言主,六臂、上髻、滿如意願、四面、不空羂索、二臂,由如日光照耀世間,此等七真言主,並是馬頭曼荼羅所管。
「復有八明妃,為目睛、妙白、居白、觀世、獨髻、金顏、名利稱、苾唎俱胝,此等皆是蓮花部中明妃。
「復說種種妙曼荼羅及諸手印,我利益貧窮眾生,及摧諸鬼類故,說七俱胝真言及曼荼羅,復有十使者、七明妃。
「又有六十四嬪,又有八大心真言,又有軍荼利等無量忿怒,又有最勝明等無量真言王。
「是故此部名曰廣大跋折囉。
「復有大神名曰般支迦,說二萬真言。此神有妃名曰彌佉羅,說一萬真言,名曰般支迦部。
「復有大神名曰摩尼跋陀羅,說十萬真言;多聞天王說三萬真言,名曰摩尼部。
「復有諸天及阿修羅等,於世尊前說無量明及諸真言,其中有入金剛部內者、亦有入蓮花部者、亦有入般支迦部者、亦有入於摩尼部、亦有非部所管者,如上所說真言,略教種種法則,於五部中並應修行。
「復有諸天所說真言,世尊印可許者,亦應修行。如是法則者,若乘此法者即得所願成就。
「復次世尊於內亦有勝上妙寶,從此復流究竟法寶中,復生八大丈夫不退眾寶,如是三寶,世所稱。是故念誦人,若欲滅罪生福,希速得現前滿願者,先歸命三寶。
「又若欲持誦金剛部內真言者,初歸三寶已,次稱:『那施旃荼跋折囉波拏曳。摩訶藥叉栖那波多曳』,次後即誦真言。蓮花部內亦然,般支迦部亦然,摩尼部亦如上法。初歸三寶,次歸部主,然後乃可念誦真言。若不歸依釋教,復行聲聞乘、緣覺乘者,信不具足,內懷腐朽,外示精進,復懷慳貪悋者,不應執我此跋折囉。
「若有苾芻、苾芻尼,及優婆塞迦、優波斯迦,毀訾深妙大乘,言此所說皆是魔教。復懷愚癡為言,執金剛菩薩是大藥叉,復不敬禮諸大菩薩,心生輕慢,為利故詐解,持誦如是妙真言者,如是等愚人,不久當自損害軀命。亦如前說,佛菩薩終不害人,然於部內,有諸毒猛鬼神,見彼癡人謬執金剛杵者,便生瞋怒,即害彼命。
「摩醯首羅天說十俱胝真言;
「那羅延天王說三萬真言;
「大梵天王說六萬真言;
「日天子說三十萬真言;
「伽路荼王說八萬一千真言;
「摩醯首羅大妃說八千真言;
「火神王說七百真言;
「摩登伽天王復說三千真言;
「諸龍王妃說五千真言;
「羅剎大將說一萬真言;
「四天大王說四十萬真言;
「阿修羅王說二十萬真言;
「忉利天王說三十萬真言。
「各各俱說真言手印及曼荼羅,依法受持。若為此教,非真不誠,亦當自害。
蘇婆呼童子請問分別八法分品第十二
「復次,蘇婆呼童子!念誦人所有成就之法,總有八種。何等為八?謂成真言法、成金水法、成長年法、出伏藏法、入修羅宮法、合成金法、土成金法、成無價寶法,是名八法。於中有三:成真言法、入修羅宮法、得長年法,是三種法,是名上上悉地法;成無價寶法、土成金法、出伏藏法,此三種法,是名為中;合成金法、成金水法,此之二法是名下法。
「若有眾生具有戒慧,樂此法者,如是之人樂上上成就。
「若有眾生多貪財欲者,如是之人樂中成就。
「若有眾生多愚癡故反價求利者,如是之人得下成就。
「上上之人唯求上驗,勿應求中下證;若遭窮貧者,應求中品,亦勿求上驗,亦莫取下證;下下之人依前求之,亦勿改易。
「若欲獲得如上所說種種成就,應須修福。具福之人求前八種之樂,延命、長壽、威力、自在、端正、聰慧皆得成就。若人戀家業修善法,敬念三寶常不離心,憶真言念誦不間,如是之人速得成就,念救眾生,復能滅己身罪,并彼獲今世及後世樂。真言之外,更無異法能與眾生樂者,譬如天火下降及與霜雹,能損諸物無可避脫,真言威力降下眾生心田,能摧苦惱及諸罪障碎壞無餘。善功德芽日日滋茂,如意寶樹,能益有情種種意願,真言妙藏亦復如是,或與成就菩薩位地乃至佛果,或與成就明仙位地,或與富樂色力長年。有諸菩薩觀諸有情,遭諸苦難及餘怖畏,王難惡賊火雹等苦,即自變身為真言主形,救濟眾生令脫苦難,使安無怖,快樂恣情盡報壽命。若復有人,雖處居家受諸欲樂,佛說真言發心欲持,設得少法似行不行,念誦多有違犯,作其事法多不備具。彼人每日不喜念誦,遍數足與不足,中間即停,心貪餘部真言,法則無驗,却就舊業而剋其心,心不休廢,數當漸滿。忽覺少驗心生歡喜,歡喜已即發露,已首諸過其罪即滅,離五欲障還具戒體。清淨之身還入清室,更誦真言滿十萬遍已,即須作求成就法,不久即得如意所樂真言悉地,於後所作一切諸餘真言法則,皆得成就。
「復次,蘇婆呼童子!若念誦人正澡浴時,用淨土和水遍塗其身,然後入於清淨大水,隨意洗已,或面向東面北,洗手足已,以其兩手置於膝內以水遍灑於身吸水,勿使有聲。即用右手作掬水法,於其手掌勿令有沫,呪水三遍,吸水三遍,勿使有聲,以手母指兩邊拭口,及以灑身即作護聲。作護聲訖,然後齒間垢穢舌中覺觸,或復咳嗽涕唾,更須如上呪水口吸。乃至拭口澡浴畢已,即往淨室,中間不應與餘外人,或男或女出家在家淨婆羅門,童男童女及黃門等語及與相觸。若有相觸者,一依如前澡浴及飲水拭口,然後莫共人語,即入淨室念誦。設使急事不得停休,要須數滿然後出於精舍,亦勿受他利養。乞食已作業,日夜不闕。如是之人,妙真言神唐然入身。若求成就者,念誦之時有施主,惠施衣裳、金銀、珍寶、鞍乘、嚴具、塗香、燒香、飲食、臥具,如上等物,乃至分毫不應納受。
「復次,蘇婆呼童子!念誦人大小便利畢已,應用五聚土,三聚洗後,一聚洗前,其一聚獨洗,即出惡處就於淨處。分土十聚,先用三聚獨洗左手,復用七聚洗其兩手已,後更取三聚,二手內外通淨洗令淨,然後已重任用土水清淨洗之。譬如春時風揩樹木,自然火出,以省功力遍燒草木,以念誦火用淨戒風,以勤相揩盡燒罪草亦復如是。復如寒霜日曜即消,以用戒日,念誦之光曜消罪霜亦復如是。譬如室內久來有闇,若將燈入即便闇滅,以念誦燈照罪障闇,悉得消滅。念誦真言乃至呼摩,便獲成就。若此法不成就者,應近江河地上取淨好砂,印成十萬窣堵波,安置河邊,以香泥塗塔。如是一一塔前,各誦本真言,至誠懺悔作滅罪法,無始已來所造罪障悉皆消滅,此世當獲成就現報。
「念誦之人持戒為本,精進忍辱,於諸佛所深心恭敬,發菩提心勿使退轉,恒須念誦莫有懈怠。譬如國王具七種法,能治人民及自安樂,持誦之人具此七法,即滅諸罪乃獲成就。初應念誦如法勿有闕錯,以次呼摩,以呼摩故本尊歡喜,即便施與如意樂果。
「復次,蘇婆呼童子!念誦之人若欲成就攝喜人法,乃至欲取百由旬外者,皆是藥叉之婦力耶。為愛欲故求成此法藥叉女者,假令悉地者還與藥叉之婦,譬如衒賣女色者,為窺財故,共男子欲。其藥叉婦亦復如是,雖復共居一劫,終無善意,伺人其過損害食噉。以愚癡人貪餘色故欲行此法,成已,非直犯斯邪行之咎,亦乃自當有損。諸念誦人法他不可廢,有業相當者任行此法,於佛法中有心趣向者,勿行此軌。非利益事,是愚人法。為初學人示現說之,非正道。
「復次,蘇婆呼童子!有諸菩薩、金剛及天、龍、藥叉、修羅等,對於佛前及緣覺聲聞眾中,各自說真言,世尊為我證明。如來為利益諸有情故,皆悉證許,復慈加被。我今說真言,皆有三品:
「成上品者,謂昇空而去,入修羅宮,自在變形,作藥叉女夫主者,長年成幻化法,自變己身為密跡等。
「成中品者,獲得賤財乃至自在富貴,舉意從心。
「下品者令人相憎,及能攝來,從國令去,乃至令枯。
「下中下者,為療鬼魅龍鬼嬰兒,令人惽沈多睡,兩手或展或舒令攫拳縛抱,及遣耳語,及阿引吠設那鞭打令去,乃至損害,及令眾人共誦真言;或令眾人以脚踏地,令著鬼魅、悶絕躄地,置於四衢道頭,以白㲲蓋,來者令看;復令一人,從脚徐挽白㲲,隨起㲲盡,還復本心,及療鼠毒,攝閉人口,呼召諸龍,縛眾多人令不得動,療治被毒,及能移毒,以毒毒人,毒成人眼,亦復治却被之人,禁令不引發;遣毒蛇不令傷人,作人及成使者,示現人龍以為音樂,著魅者令差,如是等類皆是外法,不可依行。
「復有毒蛇類,合有八十。其中有二十,舉頭而行。於中六種,住即盤身。復有十二種,雖螫人無毒。數內復有十三蛇,蛇中之毒,於外之地。餘雖螫人,有時被毒有時無毒。復有蝦蟇、辟宮、蜴蜥、蜘蛛等類及雜毒蛇蟲。如是分別,其數雖多,然所行猛烈毒者,數不過六種:
「一者其蟲尿穢,溺人便有毒。
「二者溺著人身,便即有毒。
「三者觸毒,蟲行時,不令人見,若觸人身即便有毒。
「四者涎唾著人,即便有毒。
「五者眼毒,其蟲以眼視人,便即有毒。
「六者嚙毒,其蟲著人者,便即得毒。
「持真言者,不畏彼毒。如是諸蟲,上中下品分別,合成數種之毒。是故餘天神,說如是諸蟲或以毒惽醉而放猛毒、或以大瞋而放猛毒、或恐怖而放猛毒、或飢餓而放猛毒、或懷怨而放猛毒、或死時至而放猛毒。
「其嚙毒復有四種:一者傷,二者血塗,三者極損,四者命終。
「其嚙毒者云何知耶?所嚙之處有一齒痕,其毒微少,為是名傷。
「血塗之毒其狀云何?有二齒痕,致使有血,名曰血塗。
「極損之毒有三齒痕,令使傷肉。名曰極損。
「命終之毒其狀云何?所嚙之處有四齒痕,便纏其身,是名命終。此之一毒,縱使外道真言妙藥,無能治差。譬如猛火燒身或以刀割,被毒之苦亦復如是。持真言者其毒即滅,譬如大火興盛,若以雨灑,其火便滅。真言攝毒亦復如是。智者妙解種種類印,以持誦大威真言,共諸毒戲,一無怖畏,如師子王入於牛群,無有顧視恐懼之心。
「復次,蘇婆呼童子!世間人等,常有種種鬼魅病苦,或天魅、或龍魅、或阿修羅魅、或乾闥婆魅、或伽魯荼魅、或緊那羅魅、或摩呼羅伽魅、或藥叉魅、或羅叉莎魅、或持明所魅、或餓鬼魅、或毘舍遮魅、或宮盤荼魅。如上種種諸鬼魅等,求見祭祀故、或戲弄故、或殺害故、或遊行世間多求利故、或常噉血肉故、或伺求人過失故、或常瞋怒故、或繫捉眾生故、或煩惱熾盛故、或飢餓故、或繫眾生令他心亂故、或歌或舞故、或喜或悲故、或懷愁惱故、或時亂語故。
「如上種種異相,令人怪笑病等,應以金剛鉤,或以甘露瓶忿怒金剛等真言,作法療治,即得除差。如上病患之徒,又火神真言、風神真言、摩醯首羅真言、大梵天王真言、忉利天王真言、那羅延天王真言、四天王真言、日月天王真言、藥叉王真言、金翅鳥王真言。
「彼等鬼魅不懼如上餘外天神真言者,若聞金剛鉤之名號者,自然退散,何況作法。持真言而療治不愈者,智者知彼魅鬼性行及療治法然後無畏。諸佛菩薩所說真言,以如來加被力故,餘外天神真言不能破壞如上真言之者。
「又欲滅罪之者,於空閑靜處,應以香泥,或以近江河處,以砂造制底,中安緣起法身之偈。」
梵天、藥叉、持明大仙、迦樓羅、乾闥婆類、部多等類,聞此法已恭敬頂禮,一時合掌而作是言:「希有尊者愍念眾生!希有如是微妙悲行!或見尊者,手執赫燿大跋折羅、或執堅固鐵杵、或執猛利火輪、或見手執不空羂索、或見手執三鈷大叉、或見手執大橫刀、或見手執弓箭、或見手執棒、或見其器仗殊異令人怖畏、或見相好端嚴令人可樂、或見尊者為藥叉將。我等歸命大慈悲者,我等修行,諸天修羅人非人等,恒常護念深心恭敬,依教修行不敢忘失。若世間閻浮提內及四天下,有四眾(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)、童男童女,得聞此法者,現世得離苦難。若能如法依教,修行一切真言,與此教相應,報得悉地無有疑耶!得聞上法,何況依教修行而不獲果。我等八部眷屬,常恒護衛修道人故,一切惡魔、毘那夜迦、藥叉等類,不得其便。若有貧窮眾生,依此法教持明真言者,現世遠離貧窮苦惱,富貴自在人所欽敬,一切鬼神冥加護衛。若欲進求勝上出世解脫者,前件已列,任意所樂依教修行,勤精不退,不久獲得持明悉地,威耀世間如日出現,無有障礙,心無亂動,除不至心,日夜不懈,我等眷屬常不離左右,助益其力畢獲成功。」
時執金剛主告言:「汝等天龍八部能隨我語,衛護真言及大乘藏,并一切眾生,助成修道者;我亦往昔作天身龍身,并受一切大力之身,於彼身中以威力故,常護佛法,於僧寶及大乘藏真言密典,并愍眾生,佐助修道人力,不令惡人得其便故,不使國王大臣生瞋怒故。從凡至金剛已來,此願不曾退廢。今獲如是執金剛忿怒自在之身,我若左顧右眄,觀察十方兩目視瞬,一切世間界地六震動,上至有頂下至水際,於中有魔宮眷屬,光明失色由如聚墨,在珂貝邊所有宮殿,碎壞由如微塵,修羅種類四散逃避,自然殄滅,魔家眷屬迷悶躄地,或有身體由如火燒、或身乾枯者、或有臥屎尿中者、或被山壓身者、或臥氷山中者、或臥鐵圍山中者、臥須彌峯、倒垂欲墜生恐怖者、或臥大河波中生恐怖者、或臥海底不見日月光者、或臥空中被日所炙受苦惱者、或飢寒者、或受貧窮者、或受地獄苦者、受餓鬼身者、或受畜生身者、或受飛鳥身者、或受毒蛇身者、或失本身形生者、或身火出自燒而受苦者、或兩目出火自燒面者、或男身上生女根出不淨臭穢者、或女身上生男根不羞恥者、或屎尿從口出者、或被猛獸食噉者、或被蛇螫受苦痛者、或食飯口中出火燒舌齒焦者、或手脚墮落者、或身體洪爛者、或病臥者、或氣欲斷者、或死者、受牟矟苦者、或受火輪苦者、或受劍戟苦者、或被白象踏者、或被水牛觝殺者、或被人殺者。汝等天人雜類應知,此等天魔常障修道人故,我今現少右顧左視三昧神通,其魔眷屬即受如斯苦惱,何況入火三昧、現奮迅神通。從往至今,常護此修道持真言人故,及護佛法并一切眾生,得如此力,令魔怕懼不得正視我面,何況世間惡人能不怕者。若有比丘或在家菩薩,能發丈夫心,恭敬佛法僧寶,及護大乘典,并祕密藏修持真言者,能制國王大臣及一切惡人等,勿令得便。毀訾惡言者,此等獲福得神通威力,共我無異,一切魔王怖懼,生其苦惱,與前件無別,當得果報至我住處。
「汝等天龍八部人非人等,今於我前,發大誓莊嚴,護眾生心,并護法藏,佐助其力。以汝善心深厚故,善哉!善哉!甚善!汝亦不久當獲執金剛身,得奮迅自在無礙,降魔勞怨,若我同等。」
時執金剛主告蘇婆呼童子:「汝當於世流行,勿使忘失。」
時蘇婆呼童子言:「如尊所教,展轉流行,不敢忘失。」
時會大眾皆悉起立,蘇婆呼童子、人天八部、大梵天王、并及四眾,圍遶數匝,頂禮恭敬,頭面著地,各發誓願:「願我及一切眾生,得聞此法,依教修行,速獲如是大威神身力。」
重頂禮執金剛主足已,各乘本座,辭退還宮忽然不現。
蘇婆呼童子請問經卷下