大毘卢遮那成佛神变加持经
大毘卢遮那成佛神变加持经卷第一
入真言门住心品第一
如是我闻:
一时薄伽梵住如来加持广大金刚法界宫,一切持金刚者皆悉集会。如来信解游戏神变生大楼阁宝王,高无中边,诸大妙宝王种种间饰,菩萨之身为师子座。其金刚名曰:虚空无垢执金刚、虚空游步执金刚、虚空生执金刚、被杂色衣执金刚、善行步执金刚、住一切法平等执金刚、哀愍无量众生界执金刚、那罗延力执金刚、大那罗延力执金刚、妙执金刚、胜迅执金刚、无垢执金刚、刃迅执金刚、如来甲执金刚、如来句生执金刚、住无戏论执金刚、如来十力生执金刚、无垢眼执金刚、金刚手秘密主,如是上首,十佛刹微尘数等持金刚众俱,及普贤菩萨、慈氏菩萨、妙吉祥菩萨、除一切盖障菩萨等诸大菩萨,前后围绕而演说法,所谓越三时如来之日加持故,身语意平等句法门。时彼菩萨,普贤为上首;诸执金刚,秘密主为上首。毘卢遮那如来加持故,奋迅示现身无尽庄严藏,如是奋迅示现语意平等无尽庄严藏,非从毘卢遮那佛身或语或意生,一切处起灭边际不可得。而毘卢遮那一切身业、一切语业、一切意业,一切处、一切时,于有情界宣说真言道句法。又现执金刚、普贤、莲华手菩萨等像貌,普于十方宣说真言道清净句法。所谓初发心乃至十地次第此生满足,缘业生增长有情类业寿种除,复有牙种生起。
尔时执金刚秘密主于彼众会中坐,白佛言:「世尊!云何如来、应供、正遍知得一切智智?彼得一切智智,为无量众生广演分布,随种种趣、种种性欲、种种方便道宣说一切智智,或声闻乘道、或缘觉乘道、或大乘道、或五通智道,或愿生天、或生人中,及龙、夜叉、干闼婆,乃至说生摩睺罗伽法。若有众生应佛度者,即现佛身、或现声闻身、或现缘觉身、或菩萨身、或梵天身、或那罗延毘沙门身,乃至摩睺罗伽人非人等身,各各同彼言音,住种种威仪。而此一切智智道一味,所谓如来解脱味。世尊!譬如虚空界,离一切分别,无分别、无无分别。如是一切智智,离一切分别,无分别、无无分别。世尊!譬如大地,一切众生依。如是一切智智,天、人、阿修罗依。世尊、譬如火界,烧一切薪无厌足。如是一切智智,烧一切无智薪无厌足。世尊!譬如风界,除一切尘。如是一切智智,除去一切诸烦恼尘。世尊!喻如水界,一切众生依之欢乐。如是一切智智,为诸天世人利乐。世尊,如是智慧,以何为因?云何为根?云何究竟?」如是说已,毘卢遮那佛告持金刚秘密主言:「善哉善哉执金刚!善哉金刚手!汝问吾如是义。汝当谛听,极善作意,吾今说之。」金刚手言:「如是。世尊!愿乐欲闻。」佛言:「菩提心为因,悲为根本,方便为究竟。秘密主!云何菩提?谓如实知自心。秘密主!是阿耨多罗三藐三菩提乃至彼法少分,无有可得。何以故?虚空相是菩提,无知解者亦无开晓。何以故?菩提无相故。秘密主!诸法无相,谓虚空相。」
尔时金刚手复白佛言:「世尊!谁寻求一切智?谁为菩提成正觉者?谁发起彼一切智智?」佛言:「秘密主!自心寻求菩提及一切智。何以故?本性清净故。心不在内、不在外及两中间,心不可得。秘密主!如来、应、正等觉,非青非黄、非赤非白、非红紫非水精色、非长非短、非圆非方、非明非暗、非男非女非不男女。秘密主!心非欲界同性、非色界同性、非无色界同性,非天龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人趣同性。秘密主!心不住眼界、不住耳鼻舌身意界,非见非显现。何以故?虚空相心离诸分别,无分别。所以者何?性同虚空即同于心,性同于心即同菩提。如是秘密主!心、虚空界、菩提,三种无二。此等悲为根本,方便波罗蜜满足。是故秘密主!我说诸法如是,令彼诸菩萨众菩提心清净,知识其心。秘密主!若族姓男族姓女欲识知菩提,当如是识知自心。秘密主!云何自知心?谓若分段,或显色、或形色、或境界,若色若受想行识,若我若我所,若能执若所执,若清净若界若处,乃至一切分段中求不可得。秘密主!此菩萨净菩提心门,名初法明道。菩萨住此修学,不久勤苦,便得除一切盖障三昧。若得此者,则与诸佛菩萨同等住,当发五神通,获无量语言音陀罗尼,知众生心行,诸佛护持。虽处生死而无染著,为法界众生不辞劳倦,成就住无为戒,离于邪见通达正见。复次秘密主!住此除一切盖障菩萨,信解力故,不久勤修,满足一切佛法。秘密主!以要言之,是善男子善女人,无量功德皆得成就。」
尔时执金刚秘密主复以偈问佛:
如是说已,摩诃毘卢遮那世尊告金刚手言:
「秘密主!无始生死愚童凡夫执著我名我有,分别无量我分。秘密主!若彼不观我之自性,则我我所生。余复计有时地等变化,瑜伽我建立净、不建立无净,若自在天、若流出及时、若尊贵、若自然、若内我、若人量、若遍严、若寿者、若补特伽罗、若识、若阿赖耶、知者见者、能执所执、内知外知、社怛梵、意生、儒童、常定生、声非声。秘密主!如是等我分,自昔以来分别相应,希求顺理解脱。秘密主!愚童凡夫类犹如羝羊,或时有一法想生,所谓持斋。彼思惟此少分,发起欢喜,数数修习。秘密主!是初种子善业发生,复以此为因,于六斋日施与父母男女亲戚,是第二牙种。复以此施授与非亲识者,是第三疱种。复以此施与器量高德者,是第四叶种。复以此施欢喜授与伎乐人等及献尊宿,是第五敷华。复以此施发亲爱心而供养之,是第六成果。复次秘密主!彼护戒生天,是第七受用种子。复次秘密主!以此心生死流转,于善友所闻如是言:『此是天大天,与一切乐者。若虔诚供养,一切所愿皆满。所谓自在天、梵天、那罗延天、商羯罗天、黑天、自在子天、日天、月天、龙尊等,及俱吠滥、毘沙门、释迦、毘楼博叉、毘首羯磨天,阎魔阎魔后、梵天后,世所宗奉火天、迦楼罗子天、自在天后、波头摩、德叉迦龙、和修吉、商佉、羯句啅剑、大莲俱里剑、摩诃泮尼、阿地提婆、萨陀难陀等龙,或天仙、大围陀论师,各各应善供养。』彼闻如是,心怀庆悦,殷重恭敬随顺修行。秘密主!是名愚童异生生死流转无畏依第八婴童心。秘密主!复次殊胜行,随彼所说中殊胜住求解脱慧生,所谓常无常空,随顺如是说。秘密主!非彼知解空非空、常断、非有非无,俱彼分别。无分别云何分别空?不知诸空,非彼能知涅槃。是故应了知空离于断常。」
尔时金刚手复请佛言:「惟愿世尊说彼心。」如是说已,佛告金刚手秘密主言:「秘密主!谛听心相。谓贪心、无贪心、瞋心、慈心、痴心、智心、决定心、疑心、暗心、明心、积聚心、鬪心、诤心、无诤心、天心、阿修罗心、龙心、人心、女心、自在心、商人心、农夫心、河心、陂池心、井心、守护心、悭心、狗心、狸心、迦楼罗心、鼠心、歌咏心、舞心、击鼓心、室宅心、师子心、鸺鹠心、乌心、罗刹心、刺心、窟心、风心、水心、火心、泥心、显色心、板心、迷心、毒药心、羂索心、械心、云心、田心、盐心、剃刀心、须弥等心、海等心、穴等心、受生心。秘密主!彼云何贪心?谓随顺染法。云何无贪心?谓随顺无染法。云何瞋心?谓随顺怒法。云何慈心?谓随顺修行慈法。云何痴心?谓随顺修不观法。云何智心?谓顺修殊胜增上法。云何决定心?谓尊教命如说奉行。云何疑心?谓常收持不定等事。云何暗心?谓于无疑虑法生疑虑解。云何明心?谓于不疑虑法无疑虑修行。云何积聚心?谓无量为一为性。云何鬪心?谓互相是非为性。云何诤心?谓于自己而生是非。云何无诤心?谓是非俱舍。云何天心?谓心思随念成就。云何阿修罗心?谓乐处生死。云何龙心?谓思念广大资财。云何人心?谓思念利他。云何女心?谓随顺欲法。云何自在心?谓思惟欲我一切如意。云何商人心?谓顺修初收聚后分析法。云何农夫心?谓随顺初广闻而后求法。云何河心?谓顺修依因二边法。云何陂池心?谓随顺渴无厌足法。云何井心?谓如是思惟深复甚深。云何守护心?谓唯此心实余心不实。云何悭心?谓随顺为己不与他法。云何狸心?谓顺修徐进法。云何狗心?谓得少分以为喜足。云何迦楼罗心?谓随顺朋党羽翼法。云何鼠心?谓思惟断诸系缚。云何舞心?谓修行如是法,我当上升种种神变。云何击鼓心?谓修顺是法,我当击法鼓。云何室宅心?谓顺修自护身法。云何师子心?谓修行一切无怯弱法。云何鸺鹠心?谓常暗夜思念。云何乌心?谓一切处惊怖思念。云何罗刹心?谓于善中发起不善。云何刺心?谓一切处发起恶作为性。云何窟心?谓顺修为入窟法。云何风心?谓遍一切处发起为性。云何水心?谓顺修洗濯一切不善法。云何火心?谓炽盛炎热性。云何显色心?谓类彼为性。云何板心?谓顺修随量法,舍弃余善故。云何迷心?谓所执异所思异。云何毒药心?谓顺修无生分法。云何羂索心?谓一切处住于我缚为性。云何械心?谓二足止住为性。云何云心?谓常作降雨思念。云何田心?谓常如是修事自身。云何盐心?谓所思念彼复增加思念。云何剃刀心?谓唯如是依止剃除法。云何弥卢等心?谓常思惟心高举为性。云何海等心?谓常如是受用自身而住。云何穴等心?谓先决定彼,后复变改为性。云何受生心?谓诸有修习行业,彼生心如是同性。秘密主!一二三四五再数,凡百六十心,越世间三妄执,出世间心生,谓如是解唯蕴无我根境界,淹留修行拔业烦恼株杌、无明种子,生十二因缘离,建立宗等。如是湛寂,一切外道所不能知。先佛宣说,离一切过。秘密主!彼出世间心住蕴中,有如是慧随生。若于蕴等发起离著,当观察聚沫、浮泡、芭蕉、阳焰、幻等而得解脱。谓蕴处界能执所执皆离法性,如是证寂然界,是名出世间心。秘密主!彼离违顺八心相续业烦恼网,是超越一劫瑜祇行。复次秘密主!大乘行发无缘乘心、法无我性。何以故?如彼往昔如是修行者观察蕴阿赖耶,知自性如幻、阳焰、影响、旋火轮、干闼婆城。秘密主!彼如是舍,无我心主自在觉自心本不生。何以故?秘密主!心前后际不可得故。如是知自心性,是超越二劫瑜祇行。复次秘密主!真言门修行菩萨行诸菩萨,无量无数百千俱胝那庾多劫积集无量功德智慧,具修诸行,无量智慧方便皆悉成就,天人世间之所归依,出过一切声闻辟支佛地,释提桓因等亲近敬礼。所谓空性离于根境,无相无境界,越诸戏论,等虚空,无边一切佛法依此相续生,离有为无为界、离诸造作、离眼耳鼻舌身意极无自性心生。秘密主!如是初心,佛说成佛因故,于业烦恼解脱,而业烦恼具依,世间宗奉常应供养。复次秘密主!信解行地观察三心,无量波罗蜜多慧观四摄法。信解地无对无量不思议,逮十心无边智生,我一切诸有所说,皆依此而得。是故智者当思惟此一切智信解地,复越一劫升住此地,此四分之一度于信解。」
尔时执金刚秘密主白佛言:「世尊!愿救世者演说心相,菩萨有几种得无畏处?」如是说已,摩诃毘卢遮那世尊告金刚手言:「谛听,极善思念。秘密主!彼愚童凡夫修诸善业、害不善业,当得善无畏。若如实知我,当得身无畏。若于取蕴所集我身舍自色像观,当得无我无畏。若害蕴住法攀缘,当得法无畏。若害法住无缘,当得法无我无畏。若复一切蕴界处、能执所执、我寿命等及法无缘空、自性无性,此空智生,当得一切法自性平等无畏。秘密主!若真言门修菩萨行诸菩萨,深修观察十缘生句,当于真言行通达作证。云何为十?谓如幻、阳焰、梦、影、干闼婆城、响、水月、浮泡、虚空华、旋火轮。秘密主!彼真言门修菩萨行诸菩萨,当如是观察。云何为幻?谓如呪术药力能造所造种种色像,惑自眼故,见希有事展转相生、往来十方,然彼非去非不去。何以故?本性净故。如是真言幻持诵成就,能生一切。复次秘密主!阳焰性空,彼依世人妄想成立有所谈议,如是真言想唯是假名。复次秘密主!如梦中所见昼日牟呼栗多,刹那岁时等住,种种异类受诸苦乐,觉已都无所见。如是梦真言行,应知亦尔。复次秘密主!以影喻解了真言能发悉地,如面缘于镜而现面像,彼真言悉地当如是知。复次秘密主!以干闼婆城譬解了成就悉地宫。复次秘密主!以响喻解了真言声,如缘声有响,彼真言者当如是解。复次秘密主!如因月出故照于净水而现月影像,如是真言水月喻,彼持明者当如是说。复次秘密主!如天降雨生泡,彼真言悉地种种变化,当知亦尔。复次秘密主!如空中无众生、无寿命,彼作者不可得;以心迷乱故,而生如是种种妄见。复次秘密主!譬如火烬,若人执持在手,而以旋转空中,有轮像生。秘密主,应如是了知大乘句、心句、无等等句、必定句、正等觉句、渐次大乘生句,当得具足法财、出生种种工巧大智,如实遍知一切心想。」
入漫茶罗具缘真言品第二之一
尔时执金刚秘密主白佛言:「希有世尊!说此诸佛自证三菩提不思议法界超越心地,以种种方便道,为众生类如本性信解而演说法。惟愿世尊次说修真言行大悲胎藏生大漫茶罗王,为满足彼诸未来世无量众生、为救护安乐故。」尔时薄伽梵毘卢遮那于大众会中遍观察已,告执金刚秘密主言:「谛听。金刚手!今说修行漫茶罗行满足一切智智法门。」尔时毘卢遮那世尊本昔誓愿成就无尽法界度脱无余众生界故,一切如来同共集会,渐次证入大悲藏发生三摩地,世尊一切支分皆悉出现如来之身,为彼从初发心乃至十地诸众生故,遍至十方还来佛身本位,本位中住而复还入。时薄伽梵复告执金刚秘密主言:「谛听。金刚手!漫茶罗位初阿阇梨应发菩提心,妙慧慈悲兼综众艺,善巧修行般若波罗蜜,通达三乘,善解真言实义,知众生心,信诸佛菩萨,得传教灌顶等妙解漫茶罗画,其性调柔离于我执,于真言行善得决定,究习瑜伽,住勇健菩提心。秘密主,如是法则阿阇梨,诸佛菩萨之所称赞。复次秘密主!彼阿阇梨,若见众生堪为法器,远离诸垢、有大信解、勤勇深信、常念利他,若弟子具如是相貌者,阿阇梨应自往劝发,如是告言:
「秘密主!彼拣择地,除去砾石碎瓦破器、髑髅毛发、糠糟灰炭、刺骨朽木等,及虫蚁蜣蜋毒螫之类,离如是诸过。遇良日晨、定日、时分、宿直、诸执皆悉相应,于食前时值吉祥相,先当为一切如来作礼,以如是偈警发地神:
「彼应长跪舒手按地,频诵此偈,以涂香华等供养。供养已,真言者复应归命一切如来,然后治地。如其次第,当具众德。」尔时执金刚秘密主头面礼世尊足,而说偈言:
「秘密主!如是所说处所,随在一地治令坚固,取未至地瞿摩夷及瞿摸怛罗和合涂之。次以香水真言洒净,即说真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一凡真言中有平声字皆稍上声呼之,以下准此阿钵啰二合底丁以反,下同三迷二 伽伽那三迷三 三么多奴揭帝四 钵啰二合吃㗚二合底微输上睇五 达摩驮睹微戌达儞六 莎诃』
「如是说已,复当诵此真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 萨婆怛他蘗多引二 地瑟姹二合那引地瑟祉二合帝三 阿者丽四 微么丽五 娑么二合啰嬭平六 钵啰二合吃㗚二合底丁以反钵𭌆输上睇七 莎诃八』
尔时金刚手秘密主复白佛言:「世尊!当云何名此漫茶罗?漫茶罗者其义云何?」佛言:「此名发生诸佛漫茶罗,极无比味、无过上味,是故说为漫茶罗。又秘密主!哀愍无边众生界故,是大悲胎藏生漫茶罗广义。秘密主!如来于无量劫积集阿耨多罗三藐三菩提之所加持,是故具无量德,当如是知。秘密主!非为一众生故如来成正等觉,亦非二非多,为怜愍无余记及有余记诸众生界故,如来成正等觉,以大悲愿力于无量众生界如其本性而演说法。秘密主!无大乘宿习、未曾思惟真言乘行,彼不能少分见闻欢喜信受。又金刚萨埵!若彼有情昔于大乘真言乘道无量门进趣、已曾修行,为彼等故,限此造立名数。彼阿阇梨亦当以大悲心立如是誓愿,为度无余众生界故,应当取彼无量众生作菩提种子因缘。
尔时住无戏论执金刚白佛言:「世尊!愿说三世无碍智戒。若菩萨住此者,令诸佛菩萨皆欢喜故。」如是说已,佛告住无戏论执金刚等言:「佛子谛听。若族姓子住是戒者,以身语意合为一,不作一切诸法。云何为戒?所谓观察舍于自身,奉献诸佛菩萨。何以故?若舍自身则为舍彼三事。云何为三?谓身、语、意。是故族姓子!以受身语意戒得名菩萨。所以者何?离彼身语意故。菩萨摩诃萨应如是学。次于明日,以金刚萨埵加持自身,为世尊毘卢遮那作礼,应取净瓶盛满香水,持诵降三世真言而用加之。置初门外,用洒是诸人等。彼阿阇梨以净香水授与令饮,彼心清净故。」
尔时执金刚秘密主以偈问佛:
尔时执金刚秘密主,于一切众会中谛观大日世尊,目不暂瞬而说偈言:
时普集会一切大众及诸持金刚者,以一音声赞叹金刚手言:
尔时执金刚秘密主复白世尊而说偈言:
大毘卢遮那成佛神变加持经卷第一
大毘卢遮那成佛神变加持经卷第二大唐天竺三藏善无畏共沙门一行译入漫茶罗具缘真言品第二之余
尔时毘卢遮那世尊与一切诸佛同共集会,各各宣说一切声闻、缘觉、菩萨三昧道。时佛入于一切如来一体速疾力三昧,于是世尊复告执金刚菩萨言:
尔时执金刚具德者得未曾有开敷眼,顶礼一切智而说偈言:
时执金刚说此偈已,谛观毘卢遮那目不暂瞬,默然而住。于是世尊复告执金刚秘密主言:「复次秘密主!一生补处菩萨住佛地三昧道,离于造作,知世间相住于业地,坚住佛地。复次秘密主!八地自在菩萨三昧道,不得一切诸法,离于有生,知一切幻化,是故世称观自在者。复次秘密主!声闻众住有缘地识生,灭除二边,极观察智,得不随顺修行因,是名声闻三昧道。秘密主!缘觉观察因果,住无言说法,不转无言说,于一切法证极灭语言三昧,是名缘觉三昧道。秘密主!世间因果及业,若生若灭,系属他主,空三昧生,是名世间三昧道。」尔时世尊而说偈言:
复次世尊告执金刚秘密主言:「秘密主!汝当谛听诸真言相。」金刚手言:「唯然。世尊!愿乐欲闻。」尔时世尊复说颂曰:
「复次秘密主!此真言相非一切诸佛所作,不令他作亦不随喜。何以故?以是诸法法如是故。若诸如来出现、若诸如来不出,诸法法尔如是住。谓诸真言,真言法尔故。秘密主!成等正觉一切知者、一切见者出兴于世,而自此法说种种道,随种种乐欲、种种诸众生心,以种种句、种种文、种种随方语言、种种诸趣音声而以加持说真言道。秘密主!云何如来真言道?谓加持此书写文字。秘密主!如来无量百千俱胝那庾多劫,积集修行真实谛语,四圣谛、四念处、四神足、十如来力、六波罗蜜、七菩提宝、四梵住、十八佛不共法。秘密主!以要言之,诸如来一切智智。一切如来自福智力、自愿智力、一切法界加持力,随顺众生,如其种类开示真言教法。云何真言教法?谓阿字门,一切诸法本不生故。迦字门,一切诸法离作业故。佉字门,一切诸法等虚空不可得故。哦字门,一切诸法一切行不可得故。伽重声字门,一切诸法一合不可得故。遮字门,一切诸法离一切迁变故。车字门,一切诸法影像不可得故。若字门,一切诸法生不可得故。社字门,一切诸法战敌不可得故。咤字门,一切诸法慢不可得故。咤字门,一切诸法长养不可得故。拏字门,一切诸法怨对不可得故。荼重声字门,一切诸法执持不可得故。多字门,一切诸法如如不可得故。他字门,一切诸法住处不可得故。娜字门,一切诸法施不可得故。驮重声字门,一切诸法法界不可得故。波字门,一切诸法第一义谛不可得故。颇字门,一切诸法不坚如聚沫故。么字门,一切诸法缚不可得故。婆字门,一切诸法一切有不可得故。野字门,一切诸法一切乘不可得故。啰字门,一切诸法离一切诸尘染故。逻字门,一切诸法一切相不可得故。缚字门,一切诸法语言道断故。奢字门,一切诸法本性寂故。沙字门,一切诸法性钝故。娑字门,一切诸法一切谛不可得故。诃字门,一切诸法因不可得故。秘密主!仰若拏那么,于一切三昧自在速能成辨诸事,所为义利皆悉成就。」尔时世尊而说偈言:
尔时执金刚秘密主白佛言:「希有世尊!佛说不思议真言相道法,不共一切声闻缘觉,亦非普为一切众生。若信此真言道者,诸功德法皆当满足。唯愿世尊次说漫荼罗所须次第。」如是说已,世尊复告金刚手而说偈言:
「『南么三曼多勃驮喃一恶揭娜二合曳平二 莎诃三』
「『南么三曼多勃驮喃一 阿去摩诃引扇底丁以反,下同蘗多二 扇底羯啰三 钵啰二合睒摩达磨儞入若引多四 阿婆去嚩萨嚩二合婆引嚩五 达么娑么多引钵啰二合钵多二合六莎诃七』
尔时毘卢遮那世尊复告执金刚秘密主而说偈言:
尔时金刚手白佛言:「世尊!若有诸善男子善女人入此大悲藏生大漫荼罗王三昧耶者,彼获几所福德聚?」如是说已,佛告金刚手言:「秘密主!从初发心乃至成如来所有福德聚,是善男子善女人福德聚与彼正等。秘密主!以此法门当如是知,彼善男子善女人从如来口生、佛心之子,若是善男子善女人所在方所,即为有佛施作佛事。是故秘密主!若乐欲供养佛者,当供养此善男子善女人;若乐欲见佛,即当观彼。」时金刚手等上首执金刚及普贤等上首诸菩萨同声说言:「世尊!我等从今以后,应当恭敬供养是善男子善女人。何以故?世尊!彼善男子善女人同见佛世尊故。」
尔时毘卢遮那世尊复观一切众会,告执金刚秘密主等诸持金刚者及大众言:「善男子!有如来出世,无量广长语轮相,如巧色摩尼能满一切愿、积集无量福德、住不可害行,三世无比力真言句。」如是言已,金刚手秘密主等诸执金刚及大会众同声说言:「世尊!今正是时。善逝!今正是时。」
尔时毘卢遮那世尊住于满一切愿出广长舌相遍覆一切佛刹清净法幢高峰观三昧。时佛从定起,尔时发遍一切如来法界哀愍无余众生界声,说此大力大护明妃曰:
「南么萨婆怛他引蘖帝弊毘也反,下同一 萨婆佩野微蘖帝弊二 微湿嚩二合目契弊三 萨婆他引唅四罗吃沙上二合摩诃沬丽五 萨婆怛他引蘖多六 奔昵也二合儞入阇引帝七𤙖𤙖八 怛啰二合引磔怛啰二合引磔九 阿钵啰二合底丁以反诃谛十 莎诃十一」
时一切如来及佛子众说此明已,即时普遍佛刹六种震动,一切菩萨得未曾有开敷眼,于诸佛前以悦意言音而说偈言:
时薄伽梵广大法界加持,即于是时住法界胎藏三昧。从此定起,说入佛三昧耶持明曰:
「南么三曼多勃驮喃一 阿三迷二 咀𭌆二合三迷三 三么曳四 莎诃五」
即于尔时,于一切佛刹一切菩萨众会之中说此入三昧耶明已,诸佛子等同闻是者,于一切法而不违越。
时薄伽梵复说法界生真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 达摩驮睹二 萨嚩二合婆嚩句痕三」
金刚萨埵加持真言曰:
「南么三曼多伐折啰二合𧹞一 伐折啰二合咀么二合句痕二」
金刚铠真言曰:
「南么三曼多伐折啰二合𧹞一 伐折罗二合迦嚩遮𤙖二」
如来眼又观真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 怛他引揭多斫吃刍二合二 尾也二合嚩路迦也三 莎诃四」
涂香真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 微输上驮健杜引纳婆二合嚩二 莎诃三」
华真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 摩诃引妹咀𭌆也二合二 毘庾二合蘖帝三 莎诃四」
烧香真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 达摩驮睹弩蘖帝二 莎诃三」
饮食真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 阿啰啰二 迦罗罗三 沫隣捺娜弭四 沫隣捺泥五 摩诃引沫六 莎诃七」
灯真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 怛他引揭多引喇旨二合二 萨叵二合啰儜嚩婆去娑娜三 伽伽猱陀哩耶二合四 莎诃五」
阏伽真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 伽伽上娜三摩引三摩二 莎诃三」
如来顶相真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 伽伽娜难多萨发二合啰儜上二 微输上驮达摩儞入阇引多三 莎诃四」
如来甲真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 伐折啰二合入嚩二合引罗二 微萨普二合啰𤙖三」
如来圆光真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 入嚩二合引罗引摩履儞二 怛他引蘖多引㗚旨二合三 莎诃四」
如来舌相真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 摩诃引摩诃二 怛他蘖多尔诃嚩二合三 萨底也二合达磨钵啰二合底丁以反瑟耻二合多四 莎诃五」
息障品第三
尔时金刚手又复请问毘卢遮那世尊,而说偈言:
尔时金刚手白佛言:「世尊!如我解佛所说义,我亦如是知诸圣尊住本漫荼罗位令有威神,由彼如是住故。如来教勅无能隐蔽。何以故?世尊即一切诸真言三昧耶,所谓住于自种性故。是故真言门修菩萨行诸菩萨,亦当住于本位作诸事业。」「又秘密主!若说诸色彼诸圣尊漫荼罗位、诸尊形相,当知亦尔,是则先佛所说。秘密主!于未来世劣慧无信众生,闻如是说,不能信受,以无慧故而增疑惑。彼唯如闻坚住而不修行,自损损他作如是言:『彼诸外道有如是法,非佛所说。』彼无智人当作如是信解。」尔时世尊而说偈言:
普通真言藏品第四
尔时诸执金刚秘密主为上首,诸菩萨众普贤为上首,稽首毘卢遮那佛,各各言音请白世尊:「乐欲于此大悲藏生大漫荼罗王,如所通达法界清净门演说真言法句。」
尔时世尊无坏法尔加持而告诸执金刚及菩萨言:「善男子!当说如所通达法界,净除众生界真实语句。」时普贤菩萨即时住于佛境界庄严三昧,说无阂力真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 三么多引奴揭多二嚩啰阇达摩阇多三 摩诃引摩诃四 莎诃五」
时弥勒菩萨住发生普遍大慈三昧,说自心真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 阿尔单若耶二 萨婆萨埵引舍耶弩蘖多三 莎诃四」
尔时虚空藏菩萨入清净境界三昧,说自心真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 阿去迦引奢三么多引弩蘖多二 微质怛𪢠引嚩啰达啰三 莎诃四」
尔时除一切盖障菩萨入悲力三昧,说真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 阿去萨埵系多引毘庾二合蘖多二怛㘕二合怛㘕二合㘕㘕三 莎诃四」
尔时观世自在菩萨入于普观三昧,说自心及眷属真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 萨婆怛他上蘖多上嚩卢吉多二 羯噜儜么也三 啰啰𤙖若短声四 莎诃五」
得大势真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 髯髯索二莎二合诃三」
多罗尊真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 羯噜呶嗢婆二合上吠平二哆囇哆𭌆抳三 莎诃四」
大毘俱胝真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 萨婆陪也怛啰二合引散儞平二𤙖萨破二合咤也三莎诃四」
白处尊真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 怛他引蘖多微洒也二 三婆去吠平三 钵昙摩二合摩履儞平四 莎诃五」
何耶揭㗚嚩真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一𤙖佉引陀畔阇二 萨破二合咤也三 莎诃四」
时地藏菩萨住金刚不可坏行境界三昧,说真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 诃诃诃二 素上怛弩三 莎诃四」
时文殊师利童子住佛加持神力三昧,说自心真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 系系俱摩啰迦二 微目吃底丁以反二合钵他悉体他以反多三 萨么二合啰萨么二合啰四 钵啰二合底丁以反然五 莎诃六」
尔时金刚手住大金刚无胜三昧,说自心及眷属真言曰:
「南么三曼多伐折啰二合𧹞一 战拏么诃引𡀔瑟𧹞平二𤙖」
忙莽计真言曰:
「南么三曼多伐折啰二合𧹞一 怛𭌆二合咤轻怛𭌆二合咤轻二 若衍底丁以反三 莎诃四」
金刚锁真言曰:
「南么三曼多伐折啰二合𧹞一 满陀满陀也二暮咤暮咤也二 伐折路二合嗢婆去二合吠三 萨嚩怛啰引二合钵啰引二合底丁以反诃谛四 莎诃五」
金刚月黡真言曰:
「南么三曼多伐折啰二合𧹞一 颉唎二合吽发咤轻二 莎诃三」
金刚针真言曰:
「南么三曼多伐折啰二合𧹞一 萨婆达么儞入唎吠平二合达儞平二 伐折啰二合素旨嚩入啰泥三莎诃四」
一切持金刚真言曰:
「南么三曼多伐折啰二合𧹞一𤙖𤙖𤙖二 发咤轻发咤轻发咤髯髯三莎诃四」
一切诸奉教者真言曰:
「南么三曼多伐折啰二合𧹞一 系系紧质啰引也徙二𨰿㗚二合佷儜二合𨰿㗚二合佷儜二合三 佉娜佉娜四 钵𭌆布啰也五 萨嚩二合钵啰二合底丁以反然六 莎诃七」
时释迦牟尼世尊入于宝处三昧,说自心及眷属真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 萨婆吃丽二合奢入素捺那二 萨婆达摩嚩始多引钵啰二合钵多三 伽伽娜三摩引三么四 莎诃五」
毫相真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 嚩啰泥去二 嚩啰钵啰二合引钵帝𤙖三」
一切诸佛顶真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 鑁鑁鑁二𤙖𤙖发咤轻三莎诃四」
无能胜真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 地入𠻱二合地入𠻱二合二𠻱𠻱三 驲𠻱二合驲𠻱二合四 莎诃五」
无能胜妃真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 阿上钵啰引尔帝二 若行底丁以反怛抳帝三 莎诃四」
地神真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 钵㗚二合体他以梅无盖反曳平二合二莎诃三」
毘纽天真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 微瑟儜二合吠二 莎诃」
噜捺啰真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 噜捺啰引二合也二 莎诃三」
风神真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 嚩引也吠平二莎诃三」
美音天真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 萨啰娑嚩二合底丁以反曳二合二 莎诃三」
祢哩底真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一𡆗引吃洒二合娑去地钵多曳平二 莎诃三」
阎魔真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 梅无盖反嚩娑上嚩三合哆也二 莎诃三」
死王真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 没㗚二合怛也二合吠平二娑诃三」
黑夜神真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 迦引啰啰引怛唎二合曳平二莎诃三」
七母等真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 忙怛𭌆二合弊毘也反二 莎诃三」
释提桓因真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 铄吃啰引二合也二莎诃三」
嚩噜拏龙王真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 阿去半钵哆曳平二娑诃三」
梵天真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 钵啰二合阇引钵多曳平二娑诃」
日天真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 阿去儞怛夜二合耶二娑诃三」
月天真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 战捺罗引二合也二娑诃三」
诸龙真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 谜伽上设泞曳平二娑诃三」
难陀跋难陀真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 难徒钵难捺瑜二娑诃三」
时毘卢遮那世尊乐欲说自教迹不空悉地一切佛菩萨母虚空眼明妃真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 伽伽上那嚩啰落吃洒二合嬭平二 伽伽那糁迷三 萨婆覩嗢蘖二合多引四 避娑去啰三婆吠平五 入缚二合罗那引谟阿上目伽引难去六 娑诃」
复次薄伽梵为息一切障故,住于火生三昧,说此大摧障圣者不动主真言曰:
「南么三曼多伐折啰二合𧹞一 战拏摩诃𡀔洒儜上二 萨破二合咤也三𤙖怛啰二合迦四 悍引漫引五」
复次降三世真言曰:
「南么三曼多伐折啰二合𧹞一 诃诃诃二 微萨么二合曳平三 萨婆怛他引揭多微洒也三婆嚩四 怛囇二合路枳也二合微若也五𤙖若急呼六 莎诃七」
诸声闻真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 系睹钵罗二合底丁以反也二 微蘖多羯么涅入阇多三𤙖四」
诸缘觉真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一嚩二」
普一切佛菩萨心真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 萨婆勃驮菩提萨埵二 诃㗚捺耶三 宁夜二合吠奢儞平四娜么萨婆尾泥去五 莎诃六」
普世天等诸心真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 路迦引路迦羯啰引也二 萨婆提婆那伽药吃沙二合健达婆阿上苏啰蘖噜荼紧捺啰摩护啰伽上儞三 诃㗚二合捺耶四 宁夜二合羯𭌆洒二合也五 微质怛啰二合蘖底丁以反六莎诃七」
一切诸佛真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 萨婆他二 微么底三 微枳啰儜上四 达摩驮啫入阇多五 参参诃六 莎诃七」
不可越守护门者真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 讷啰驮二合𭌆沙二合二 摩诃引路洒儜上三 佉娜也萨鑁引平怛他引蘖多引然矩噜四 莎诃五」
相向守护门者真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 系摩诃钵啰二合战拏二 阿毘目佉三 蘖㗚二合诃拏二合佉娜耶四 紧质啰引也徙五 三么耶么弩娑么二合啰六 莎诃七」
结大界真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 萨婆怛罗二合引弩蘖帝二 满驮也徙瞒引三 摩诃三摩耶入阇去帝四 娑么二合啰嬭五 阿钵啰二合底丁以反诃谛六 驮迦驮迦七 折啰折啰八 满驮满驮九 捺奢儞膻十 萨婆怛他引蘖多引弩壤帝十一 钵啰二合嚩啰达咙腊驮微若曳平十二 薄伽上嚩底十三 微矩𭌆微矩丽十四 丽鲁补𭌆十五莎诃十六」
菩提真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 阿上」
行真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 阿去」
成菩提真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 暗」
涅槃真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 恶」
降三世真言曰:
「南么三曼多伐折啰二合𧹞一 诃去」
不动尊真言曰:
「南么三曼多伐折啰二合𧹞一 悍」
除盖障真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 阿去急呼」
观自在真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 娑上」
金刚手真言曰:
「南么三曼多伐折啰二合𧹞一 嚩急呼」
妙吉祥真言曰:
「南么三曼多勃驮喃瞒」
虚空眼真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 严轻呼」
法界真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一㘕」
大勤勇真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 欠平」
水自在真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一髯」
多罗尊真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 耽」
毘俱胝真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 勃𭌆二合」
得大势真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 参」
白处尊真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一半」
何耶揭哩婆真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 含」
耶输陀罗真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 阎」
宝掌真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 参」
光网真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 髯」
释迦牟尼真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 婆上」
三佛顶真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一𤙖咤㘕二合」
白伞佛顶真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一㘕」
胜佛顶真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 苫」
最胜佛顶真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 赐」
火聚佛顶真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 怛𭌇二合」
除障佛顶真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 诃啉二合」
世明妃真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 耽含半含阎」
无能胜真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一𤙖」
地神真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 微」
髻设尼真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 枳履」
邬波髻设尼真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 儞履」
质多童子真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 弭履」
财慧童子真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 系履」
除疑怪真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 诃娑难」
施一切众生无畏真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 啰娑难」
除一切恶趣真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 特懵二合娑难」
哀愍慧真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 微诃娑难」
大慈生真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 谄勅减反」
大悲缠真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 阎」
除一切热恼真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 缢」
不思议慧真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 污」
宝处真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 难上」
宝手真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 衫」
持地真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 𪡋」
复次真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 髯轻呼鼻声」
宝印手真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 泛普含反」
坚内意真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一𧹞」
虚空无垢真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 含」
虚空慧真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一𡂰」
清净慧真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 蘖丹都痕反」
行慧真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 地㘕」
安慧真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一𤙖」
诸奉教者真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 地室唎二合唅没㘕二合」
菩萨所说真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 吃沙二合拏啰阎剑」
净居天真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 满弩轻啰么二 达摩三婆去嚩微三 婆上嚩迦那四 三三五莎诃」
罗刹娑真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 吃㘕二合计𭌆」
诸茶吉尼真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 诃去唎二合诃上」
诸药叉女真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 药吃叉二合尾儞夜二合达𭌆」
诸毘舍遮真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 比旨比旨」
诸部多真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 喁缢喁伊上懵散宁去」
诸阿修罗真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 啰咤知奸反啰咤同上特懵耽没啰二合波啰二合」
诸摩睺罗伽真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 蘖啰蓝蘖罗蓝」
诸紧那罗真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 诃上散难微诃上散难」
诸人真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 壹车去钵㘕二 么弩轻么曳迷三莎诃」
「秘密主!是等一切真言我已宣说。是中一切真言之心,汝当谛听,所谓阿字门。念此一切诸真言心最为无上,是一切真言所住,于此真言而得决定。」
大毘卢遮那成佛神变加持经卷第二
大毘卢遮那成佛神变加持经卷第三
世间成就品第五
尔时世尊复告执金刚秘密主而说偈言:
悉地出现品第六
尔时世尊复观诸大众会,为欲满足一切愿故,复说三世无量门决定智圆满法句:
尔时毘卢遮那世尊说是偈已,观察金刚手等诸大众会,告执金刚言:「善男子!各各当现法界神力悉地流出句。若诸众生见如是法,欢喜踊跃得安乐住。」如是说已,诸执金刚为毘卢遮那世尊作礼:「如是。法主!依所教勅。」复请佛言:「惟愿世尊哀愍我等,示现悉地流出句。何以故?于尊者薄伽梵前而自宣示所通达法,非是所宜。善哉世尊!惟愿利益安乐未来众生故。」时薄伽梵毘卢遮那告一切诸执金刚言:「善哉善哉!善男子!如来所说法毘柰耶称赞一法,所谓有羞。若有羞善男子善女人,见如是法速生二事,谓不作所不应作、众所称赞。复有二事,谓所未至令至,得与佛菩萨同处。复有二事,谓住尸罗、生于人天。善哉谛听,善思念之,我当宣说真言成就流出相应句。诸流出相应句,真言门修菩提诸菩萨,速于是中当得真言悉地。若行者见漫茶罗尊所印可成就真语,发菩提心、深信慈悲、无有悭悋、住于调伏,能善分别从缘所生,受持禁戒善住众学,具巧方便勇健,知时非时,好行惠舍心无怖畏,勤修真言行法,通达真言实义,常乐坐禅、乐作成就。秘密主!譬如欲界有自在悦满意明,乃至一切欲处天子于此迷醉,出众妙杂类戏笑及现种种杂类受用遍受用,授与自所变化、他化自在天等而亦自受用之。又善男子!如摩醯首罗天有胜意生明,能作三千大千世界众生利益,化一切受用、遍受用、授与净居诸天亦复自受用之。又如幻术真言能现种种园林人物,如阿修罗真言现幻化事。如世呪术摄毒及寒热等,摩怛哩神真言能作众生疾疫灾厉,及世间呪术摄除众毒及寒热等,能变炽火而生清凉。是故善男子!当信如是流出句真言威德。此真言威德非从真言中出亦不入众生,不于持诵者处而有可得。善男子!真言加持力故,法尔而生,无所过越,以三时不越故、甚深不思议缘生理故。是故善男子!当随顺通达不思议法性,常不断绝真言道。」
尔时世尊复住三世无碍力,依如来加持不思议力,依庄严清净藏三昧,即时世尊从三摩钵底中,出无尽界无尽语表。依法界力、无等力、正等觉信解、以一音声四处流出、普遍一切法界、与虚空等,无所不至。真言曰:
「南么萨婆怛他引蘖帝𭍇毘庾反一 微湿嚩二合目契弊毘也反二 萨婆他三 阿阿引暗恶四」
正等觉心从是普遍,即时一切法界诸声门从正等觉幖帜之音而互出声。诸菩萨闻是已,得未曾有开敷眼,发微妙言音,于一切智离热者前而说颂曰:
于是薄伽梵即于尔时说虚空等力虚空藏转明妃曰:
「南么萨婆怛他引蘗帝𭍇毘庾反一 微湿嚩二合目契弊毘也反二 萨婆他三 欠四嗢弩蘖帝萨叵二合啰系门五 伽伽娜剑六 莎诃七
「持此三转,随彼所生善愿皆亦成就。
「秘密主!一切世界诸现在等如来、应、正等觉,通达方便波罗蜜。彼如来知一分别本性空,以方便波罗蜜力故,而于无为以有为为表,展转相应,而为众生示现遍于法界,令得见法安乐住、发欢喜心,或得长寿,五欲嬉戏而自娱乐,为佛世尊而作供养。证如是句,一切世人所不能信。如来见此义利故,以欢喜心说此菩萨真言行道次第法则。何以故?于无量劫勤求修诸苦行所不能得,而真言门行道诸菩萨即于此生而获得之。复次秘密主!真言门修菩萨行菩萨如是计都朅伽、伞盖、履屣、真陀摩尼、安膳那药、卢遮那等,持三洛叉而作成就,亦得悉地。秘密主!若具方便善男子善女人,随所乐求而有所作,彼唯心自在而得成就。秘密主!诸乐欲因果者,秘密主!非彼愚夫能知真言诸真言相。何以故?
尔时金刚手白佛言:「世尊!惟愿复说此正等觉句悉地成就句。诸见此法善男子善女人等,心得欢喜、受安乐住、不害法界。何以故?世尊!法界者,一切如来、应、正等觉说名即不思议界。是故世尊!真言门修菩萨行诸菩萨得是通达法界不可分析破坏。」如是说已,世尊告执金刚秘密主言:「善哉善哉!秘密主!汝复善哉,能问如来如是义。汝当谛听,善思念之,吾今演说。」秘密主言:「如是。世尊!愿乐欲闻。」佛告秘密主:「以阿字门而作成就。若在僧所住处、若山窟中或于净室,以阿字遍布一切支分时持三洛叉。次于满月,尽其所有而以供养。乃至普贤菩萨、文殊师利、执金刚等或余圣天现前,摩顶唱言:『善哉行者!应当稽首作礼,奉阏伽水。』即时得不忘菩提心三昧。又以如是身心轻安而诵习之,当得随生心清净、身清净。置于耳上持之,当得耳根清净。以阿字门作出入息,三时思惟,行者尔时能持寿命长劫住世。愿啰阇等之所爱敬,即以诃字门作所应度者,授与钵头摩华,自持商佉而互相观,即生欢喜。」
尔时毘卢遮那世尊复观一切大会,告执金刚秘密主言:「金刚手!有诸如来意生,作业戏行舞,广演品类,摄持四界安住心王等同虚空,成就广大见非见果,出生一切声闻及辟支佛、诸菩萨位,令真言门修行诸菩萨一切希愿皆悉满足,具种种业,利益无量众生。汝当谛听,善思念之,吾今演说。秘密主!云何行舞而作一切广大成坏果?持真言者一切亲证耶?」尔时世尊而说偈言:
尔时毘卢遮那世尊又复住于降伏四魔金刚戏三昧,说降伏四魔、解脱六趣满足一切智智金刚字句:
「南么三曼多勃驮喃一 阿去急呼味啰𤙖欠。」
时金刚手秘密主等诸执金刚,普贤等诸菩萨,及一切大众,得未曾有开敷眼,稽首一切萨婆若而说偈言:
尔时毘卢遮那世尊观大众会,告执金刚秘密主而说偈言:
「秘密主!如是等意生悉地句,秘密主!观此无有形色种种杂类众行生,于思念顷才转诵之,能作如是一切善业种子。复次秘密主!如来无所不作,于真言门修行诸菩萨同于影像,随顺一切处、随顺一切真言心悉住其前,令诸有情咸得欢喜,皆由如来无分别意离诸境界。」而说偈言:
成就悉地品第七
如是说已,世尊告执金刚秘密主言:
转字轮漫茶罗行品第八
尔时毘卢遮那世尊观察一切大会,以修习大慈悲眼观察众生界,住甘露王三昧。时佛由是定故,复说一切三世无碍力明妃曰:
「怛姪他伽伽娜三迷一 阿钵啰二合底丁以反三迷二 萨婆怛他引蘗多三么哆弩蘗帝三 伽伽那三摩四 嚩啰落吃洒二合嬭平五 莎诃六
「善男子!以此明妃如来身无二境界而说偈言:
时毘卢遮那世尊寻念诸佛本初不生,加持自身及与持金刚者,告金刚手等上首执金刚言:「善男子!谛听转字轮漫茶罗行品。真言门修行诸菩萨,能作佛事普现其身。」尔时执金刚从金刚莲华座旋转而下,顶礼世尊而赞叹言:
秘密主如是叹已,而白佛言:「惟愿法王哀愍护念我等而演说之,为利益众生故、如所说真言修圆满故。」如是说已,毘卢遮那世尊告执金刚秘密主言:
时佛说此伽他,如是而作加持。以加持故,执金刚者及诸菩萨能见胜愿佛菩提座,世尊犹如虚空无戏论无二行瑜伽相。是业成熟,即时世尊身诸支分皆悉出现是字,于一切世出世间、声闻缘觉静虑,思惟勤修成就悉地,皆同寿命、同种子、同依处、同救世者。
「南么三曼多勃驮喃一 阿
「善男子!此阿字,一切如来之所加持。真言门修菩萨行诸菩萨,能作佛事普现色身,于阿字门一切法转。是故秘密主!真言门修菩萨行诸菩萨,若欲见佛、若欲供养、欲证发菩提心、欲与诸菩萨同会、欲利益众生、欲求悉地、欲求一切智智者,于此一切佛心当勤修习。」
尔时毘卢遮那世尊复决定说大悲藏生漫茶罗王敷置圣天之位三昧神通真言行不思议法。「彼阿阇梨先住阿字一切智门,持修多罗稽首一切诸佛,东方申之,旋转而南以及西方,周于北方。次作金刚萨埵,以执金刚加持自身,或以彼印或以嚩字入于内心,置漫茶罗。如是第二漫茶罗,亦本寂加持自身故,无二瑜伽形、如来形、空性形。次舍所行道二分圣天处,远离三分,住如来位。东方申修多罗,周匝旋转。所余二漫茶罗,亦当以是方便作诸事业。复以大日加持自身,念广法界而布众色。真言者应以洁白为先。」说伽陀曰:
尔时世尊毘卢遮那从三昧起,住于无量胜定。佛于定中显示遍一切无能害力明妃于一切如来境界中生。其明曰:
「南么萨婆怛他引蘖帝弊毘也反一 萨婆目契弊同上二 阿娑迷三 钵啰迷四 阿者丽五 伽伽泥萨么二合啰嬭平六 萨婆怛罗引二合弩蘖帝七 莎诃八
「次调彩色,顶礼世尊及般若波罗蜜,持此明妃八遍。从座而起,旋绕漫茶罗,入于内心,以大慈大悲力念诸弟子。阿阇梨复以羯磨金刚萨埵加持自身,以嚩字门及施愿金刚已,当画大悲藏生大漫茶罗。彼安祥在于内心而造大日世尊,坐白莲华首戴发髻,钵咤为裙,上被绡縠,身相金色周身焰鬘;或以如来顶印、或以字句谓阿字门。东方一切诸佛,以阿字门及大空点。伊舍尼方一切如来母虚空眼,应书伽字。火天方一切诸菩萨,画真陀摩尼宝或置迦字。夜叉方观世自在,莲华印,并画一生补处菩萨眷属,或作娑字。焰摩方,越三分位置金刚慧印,持金刚秘密主并眷属,或书嚩字。彼复弃三分位,画一切诸执金刚印;或书字句,所谓𤙖字。次涅哩底方,于大日如来下,作不动尊坐于石上,手持羂索慧刀,周匝焰鬘拟作障者,或置彼印,或书字句所谓唅字。风天方,降三世尊摧大障者,上有光焰,大势威怒犹如焰摩,其形黑色,于可怖中极令怖畏,手转金刚。或作彼印,或书字句所谓诃字长声。次于四方画四大护。帝释方名无畏结护者,金色白衣,面现少忿怒相,手持檀茶或作彼印,或置字句所谓作嚩字。夜叉方,名坏诸怖结护者,白色素衣,手持朅伽并布光焰,能坏诸怖;或画彼印,或置字句所谓嚩字。龙方,名难降伏结护者,亦如无忧华色,被朱衣,面像微笑,在光焰中而观一切众会;或置彼印,或置字句所谓索字。焰摩方,名金刚无胜结护者,黑色玄衣,毘俱胝形,眉间浪文,上戴发冠,自身威光照众生界,手持檀茶,能坏大为障者;或作彼印,或置字句所谓吃谶二合字,及一切眷属使者,皆坐白莲华上。真言者如是敷置已,次当出外,于第二分画释迦种牟尼王,被袈裟衣,三十二导师相,为说最胜教,施一切众生无畏故;或袈裟钵印,或以字句所谓婆字。次于外漫茶罗,以法界性加持自身,发菩提心,彼舍三分位,当三作礼,心念大日世尊,如前调色。于第三分,帝释方,作施愿金刚童子形,三昧手持青莲华,上置金刚慧杵,以诸璎珞而自庄严,上妙绡縠为裙,极轻细者用为上服,身欝金色,顶有五髻;或置密印,或置字句。真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 鑁』
「于其右边,光网童子,一切身分皆悉圆满,三昧手执持宝网,慧手持钩;或置彼印,或书字句所谓染字。依焰摩方,除一切盖障菩萨,金色发冠,持如意宝;或画彼印,或置字句所谓恶字长声。夜叉方,地藏菩萨,色如钵孕遇华,手持莲华,以诸璎珞庄严;或置彼印,或置字句所谓伊字。龙方,虚空藏,白色白衣,身有光焰,以诸璎珞庄严,手持朅伽;或置彼印,或置字句所谓伊字长声。
大毘卢遮那成佛神变加持经卷第三
大毘卢遮那成佛神变加持经卷第四
密印品第九
尔时薄伽梵毘卢遮那观察诸大众会,告执金刚秘密主言:「秘密主!有同如来庄严具、同法界趣幖帜,菩萨由是严身故,处生死中巡历诸趣,于一切如来大会以此大菩提幢而幖帜之,诸天、龙、夜叉、干达婆、阿苏啰、揭噜茶、紧那啰、摩睺罗伽、人非人等敬而遶之受教而行。汝今谛听,极善思念,吾当演说。」如是说已,金刚手白言:「世尊!今正是时。世尊!今正是时。」
尔时薄伽梵即便住于身无害力三昧。住斯定故,说一切如来入三昧耶遍一切无能障碍力无等三昧力明妃曰:
「南么三曼多勃驮喃一 阿三迷二 呾履二合三迷三 三么曳四 莎诃五
「秘密主!如是明妃示现一切如来地,不越三法道界圆满地波罗蜜。是密印相,当用定慧手作空心合掌,以定慧二虚空轮并合而建立之。颂曰:
「又以定慧手为拳,虚空轮入于掌中,而舒风轮,是为净法界印。真言曰:
「『南么三曼多勃陀喃一 达摩驮睹二 萨嚩二合婆嚩句痕三』
「复以定慧手,五轮皆等,迭翻相钩,二虚空轮,首俱相向。颂曰:
「真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 伐折啰引二合呾么二合句痕二』
「复舒定慧二手作归命合掌,风轮相捻,以二空轮加于上,形如朅伽。颂曰:
「真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 摩诃朅伽微啰阇二 达么珊捺啰奢二合迦娑诃阇三 萨迦耶捺㗚二合瑟致上二合掣叱曳反诺入迦四 怛他引蘖多引地目讫底丁以反二合儞入社多五 微啰引伽达摩儞入社多𤙖六』
「复以定慧二手作虚心合掌,屈二风轮,以二空轮绞之,形如商佉。颂曰:
「真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 暗』
「复以定慧手相合普舒散之,犹如健咤,二地轮二空轮相持,令火风轮和合。颂曰:
「真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 阿去急呼』
「复以定慧手,五轮外向为拳,建立火轮。舒二风轮屈为钩形,在傍持之。虚空地轮并而直上,水轮交合如拔折啰。颂曰:
「真言曰:
「『南么三曼多伐折罗二合𧹞一𤙖』
「复以定慧手,五轮内向为拳,建立火轮。以二风轮置傍,屈二虚空相并。颂曰:
「真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一𤙖𤙖』
「复以智慧手为拳,置于眉间。颂曰:
「真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 阿去急呼痕若急呼』
「住瑜伽座,持钵相应,以定慧手俱在脐间,是名释迦牟尼大钵印。
「真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 婆上急呼』
「复次以智慧手,上向而作施无畏形。颂曰:
「真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 萨婆他二 尔娜尔娜三 佩也那奢娜四莎诃五』
「复次以智慧手,下垂作施愿形。颂曰:
「真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 嚩啰娜伐折啰二合引怛么二合迦二莎诃』
「复以智慧手为拳,而舒风轮,以毘俱胝形住于等引。颂曰:
「真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一么诃引沫罗嚩底丁以反二 捺奢嚩路嗢婆二合吠平三 摩诃引昧怛𭌆也三合毘庾二合嗢蘗二合底丁以反四 莎诃』
「复次以智慧手为拳,而舒火轮水轮,以虚空轮而在其下。颂曰:
「真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 伽伽那嚩啰洛吃洒二合儜上二 迦噜儜么那三 怛他引蘗多斫吃刍二合四莎诃』
「复次以定摩手,五轮内向为拳,而舒风轮,圆屈相合。颂曰:
「真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 系系摩诃引播奢二 钵罗二合娑唠那𭌆也二合三 萨埵驮睹四 微模诃迦五 怛他引蘖多引地目吃底丁以反二合儞入社多六 莎诃七』
「复次以定慧手一合为拳,舒智慧手,风轮屈第三节,犹如环相。颂曰:
「真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 阿去急呼萨婆怛啰引二合钵啰二合底丁以反诃谛二 怛他引蘖党矩奢三 菩提浙𭌆耶二合钵𭌆布逻迦四 莎诃五』
「即此钩印,舒其火轮而少屈之,是谓如来心印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 壤怒嗢婆二合嚩二莎诃三』
「复以此印舒其水轮而竖立之,名如来脐印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 阿没㗚二合覩嗢婆二合嚩二莎诃』
「即以此印直舒水轮,余亦竖之,名如来腰印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 怛他引蘗多三婆嚩二莎诃』
「复以定慧手作空心合掌,以二风轮屈入于内,二水轮亦然,其二地轮令少屈,而伸火轮,此是如来藏印。彼真言曰:
「『南么萨婆怛他引蘗帝弊毘也反一㘕㘕𡀩𡀩二 莎嚩二合诃』
「即以此印散其水轮向上置之,名大界印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 丽鲁补𭌆微矩丽二 莎诃三』
「即以此印,其二火轮钩屈相合,散舒风轮,名无堪忍大护印。彼真言曰:
「『南么萨婆怛他引蘗帝弊毘也反,下同一 萨婆佩也微蘗帝弊二 微湿嚩目契弊三 萨婆他引四 唅欠五 啰讫洒二合摩诃引沫丽六 萨婆怛他引蘗多本抳也二合儜入社帝七𤙖𤙖八 怛啰引二合咤轻怛啰咤同上九 阿钵啰二合底丁以反诃谛十 莎诃十一』
「复以风轮而散舒之,空轮并入其中,名普光印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 入嚩引二合啰引摩履儞平二 怛他引蘗多㗚旨二合三 莎诃四』
「又以定慧手作空心合掌,以二风轮持火轮侧,名如来甲印。
「屈二水轮,二空轮合入掌中押二水轮甲上,是如来舌相印。真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 怛他引蘗多尔诃嚩二合二 萨底也二合达摩钵啰二合瑟耻二合多三 莎诃四』
「以此印,令风水轮屈而相捻,空轮向上而少屈之,火轮正直相合,地轮亦如是,名如来语门印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 怛他引蘗多摩诃引嚩无各反吃怛啰三合二 微湿嚩二合壤引曩摩护娜也三 莎诃四』
「如前印,以二风轮屈入掌中向上,名如来牙印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 怛他引蘗多能去瑟咤罗三合二 啰娑啰娑引𨰿啰二合三 参钵啰引二合博迦四 萨婆怛他引蘗多五 微洒也参婆上嚩六 莎诃七』
「又如前印相,以二风轮向上置之,屈第三节,名如来辩说印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 阿振底也二合娜部二合多二𡀔波嚩引三摩哆上钵啰引二合钵多二合三 微输上驮娑嚩二合啰四莎诃』
「复次以定慧手和合一相作空心合掌,二地轮空轮屈入相合,此是如来持十力印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 捺奢么浪伽轻达啰二𤙖参髯三 莎诃四』
「又如前印,以二空轮风轮屈上节相合,是如来念处印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 怛他引蘗多娑么㗚三合底二 萨埵系哆弊毘庾反嗢蘗多三 伽伽那糁忙引糁么四 莎诃四』
「又如前印,以二空轮在水轮上,名一切法平等开悟印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 萨婆达摩三么哆钵啰引二合钵多二合二 怛他引蘗哆弩蘗多三 莎诃四』
「复以定慧手合为一,以二风轮加火轮上,余如前,是普贤如意珠印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 参么哆弩蘗多二 微啰若达摩儞入社多三 摩诃引摩诃四 莎诃五』
「即此虚心合掌,以二风轮屈在二火轮下,余如前,是慈氏印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 阿尔单若也二 萨婆萨埵引奢夜弩蘗多三 莎诃四』
「又如前印,以二虚空轮入中,名虚空藏印。真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 阿去迦引奢参么哆弩蘗多二 微质怛㘕二合嚩啰达啰三 莎诃四』
「又如前印,以二水轮二地轮屈入掌中,二风轮火轮相合,是除一切盖障印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 阿去急呼萨埵系哆弊毘庾反嗢蘗多二怛㘕二合三㘕㘕四 莎诃五』
「如前以定慧手相合,散舒五轮犹如铃铎,以虚空地轮和合相持作莲华形,是观自在印。真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 萨婆怛他引蘗哆嚩路吉多二 羯噜儜么也三 啰啰啰𤙖若四 莎诃五』
「如前以定慧手作空心合掌,犹如未开敷莲,是得大势印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 髯髯娑急呼二 莎诃三』
「如前以定慧手,五轮内向为拳,举二风轮犹如针锋,二虚空轮加之,是多罗尊印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 哆囇哆𭌆抳二 羯噜拏嗢婆上二合吠平三 莎诃四』
「如前印,举二风轮参差相押,是毘俱胝印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 萨婆佩也怛啰引二合散儞入二𤙖娑破二合咤也三 莎诃四』
「如前,以定慧手空心合掌,水轮空轮皆入于中,是白处尊印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 怛他引蘗多微洒也三婆上吠平二 钵昙摩二合忙𭌆儞入三 莎诃四』
「如前印,屈二风轮置虚空轮下,相去犹如穬麦,是何耶揭哩嚩印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 佉娜也畔若娑破二合咤也二 莎诃三』
「同前印,申二水轮风轮,余如拳,是地藏菩萨印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 诃诃诃二 苏上怛弩三 莎诃四』
「复以定慧手作空中合掌,火轮水轮交结相持,以二风轮置二虚空轮上犹如钩形,余如前,是圣者文殊师利印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 系系矩忙啰二 微目吃底二合钵他悉体他以反二合多三 娑么二合啰娑么二合啰四 钵啰二合底然五 莎诃六』
「以三昧手为拳,而举风轮犹如钩形,是光网钩印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 系系矩忙引啰二忙引耶蘗多娑嚩二合婆去嚩悉体他以反二合多三 莎诃四』
「即如前印,一切轮相皆少屈之,是无垢光印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 系矩忙引啰二 微质怛啰二合蘗底矩忙引啰三 么弩娑么二合啰四 莎诃五』
「如前,以智慧手为拳,其风火轮相合为一舒之,是继室尼刀印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 系系矩忙引𭌆计二娜耶壤难娑摩二合啰三 钵啰二合底然四 莎诃五』
「如前,以智慧手为拳,而申火轮犹如戟形,是优波髻室尼戟印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 频去娜夜壤难二 系矩忙引𭌆计三 莎诃四』
「如前,以三昧手为拳,而舒水轮地轮,是地慧幢印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 系娑么二合啰壤那计覩二莎诃三』
「以慧手为拳,而舒风轮犹如钩形,是请召童子印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 阿去羯啰洒二合也萨鑁引二 矩噜阿去然三 矩忙引啰写四 莎诃五』
「如前以定慧手为拳,舒二风轮屈节相合,是诸奉教者印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 阿去急呼微娑么二合也儜曳平二 莎诃三』
「如前,以定慧手为拳而舒火轮,屈第三节,是除疑怪金刚印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 微么底掣鵄曳反诺迦二 莎诃三』
「举毘钵舍那臂,作施无畏手,是施无畏者印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 阿佩延娜娜二 莎诃三』
「如前,舒智手而上举之,是除恶趣印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 阿弊毘庾反达啰儜上萨埵驮敦二 莎诃三』
「如前,以慧手掩心,是救护慧印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 系摩诃引摩诃二 娑么二合啰钵啰二合底然三 莎诃四』
「如前,以慧手作持华状,是大慈生印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 娑嚩二合制妬嗢蘗二合多二 莎诃三』
「如前,以慧手覆心,稍屈火轮,是悲念者印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 羯噜儜没丽二合眤多二 莎诃三』
「如前,以慧手作施愿相,是除一切热恼印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 系嚩啰娜二 嚩啰钵啰二合引钵多二合三 莎诃四』
「如前,以智慧手如执持真多摩尼宝形,是不思议慧印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 萨摩舍钵𭌆布啰二 莎诃三』
「如前,以定慧手为拳,令二火轮开敷,是地藏旗印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 诃诃诃微娑么二合曳平二 莎诃三』
「慧手为拳而舒三轮,是宝处印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 系摩诃引摩诃二 莎诃三』
「以此慧手舒其水轮,是宝手菩萨印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 啰怛怒二合嗢婆上嚩二 莎诃三』
「以定慧手作返相叉合掌,定手空轮、慧手地轮相交,般若于三昧亦复如是,余如跋折罗状,是持地印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 达啰尼尼仁反达啰二 莎诃三』
「如前,作五股金刚戟形,是宝印手印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 啰怛娜二合儞入喇尔二合多二莎诃三』
「即以此印令一切轮相合,是发坚固意印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 伐折啰二合三婆嚩二 莎诃三』
「如前,以定慧二手作刀,是虚空无垢菩萨印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 伽伽娜引难多愚者啰莎诃』
「如前,轮印,是虚空慧印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 斫吃啰二合嚩入喇底丁以反二合二莎诃三』
「如前,商佉印,是清净慧印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 达磨三婆嚩二莎诃三』
「如前,莲华印,是行慧印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 钵昙摩二合啰上耶二 莎诃三』
「同前,青莲华印而稍开敷,是安住慧印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 壤弩嗢婆二合嚩二莎诃三』
「如前,以二手相合,而屈水轮相交入于掌中,二火轮地轮向上相持,而舒风轮屈第三节令不相著犹如穬麦,是执金刚印。彼真言曰:
「『南么三曼多伐折啰𧹞一 战拏摩诃引𡀔洒拏𤙖二』
「如前印,以二空轮地轮屈入掌中,是忙莽鸡印。彼真言曰:
「『南么三曼多伐折啰𧹞一 怛㗚二合咤轻怛㗚咤同上二 若衍底丁以反莎诃二』
「如前,以定慧手诸轮返叉,相𫄙向于自体而旋转之,般若空轮加三昧虚轮,是金刚锁印。彼真言曰:
「『南么三曼多伐折啰𧹞一𤙖满驮满驮二 慕咤耶慕咤耶三 伐折𡀔嗢婆二合吠平四 萨婆怛啰引二合钵啰二合底丁以反诃帝五 莎诃六』
「以此金刚锁印,少屈虚空轮以持风轮而不相至,是忿怒月黡印。彼真言曰:
「『南么三曼多伐折啰二合𧹞一 曷唎二合急呼𤙖发咤轻二莎诃三』
「如前,以定慧手为拳,建立二风轮而以相持,是金刚针印。彼真言曰:
「『南么三曼多伐折啰二合𧹞一 萨婆达磨儞入吠达儞二 伐折啰引二合素旨嚩啰泥三莎诃四』
「如前,以定慧手为拳而置于心,是金刚拳印。彼真言曰:
「『南么三曼多伐折啰二合𧹞一 萨破二合咤也伐折啰二合三婆吠平二 莎诃三』
「以三昧手为拳,举翼开敷,智慧手亦作拳,而舒风轮如忿怒相拟形,是无能胜印。彼真言曰:
「『南么三曼多伐折啰二合𧹞一 讷达𭌆沙二合摩诃引𠰷洒拏二 佉引捺耶萨鑁引怛他引蘗单然矩噜三 莎诃四』
「以定慧手为拳,作相击势持之,是阿毘目佉印。彼真言曰:
「『南么三曼多伐折啰二合𧹞一 系阿毘目佉摩诃钵啰二合战拏二 佉引娜也紧旨啰引也徙三 三么耶么弩萨么啰二合啰四 莎诃五』
「如前,持钵相,是释迦钵印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 萨嚩讫丽二合奢儞入素捺耶二 萨婆达摩嚩始多引钵啰二合钵多三 伽伽那三迷四莎诃五』
「释迦毫相印。如上,又以慧手指峰聚置顶上,是一切佛顶印。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 鑁鑁二𤙖𤙖𤙖三 发咤轻四莎诃五』
「以三昧手为拳舒火风轮,而以虚空加地水轮上,其智慧手申风火轮入三昧掌中,亦以虚空加地水轮上如在刀鞘,是不动尊印。
「如前,金刚慧印,是降三世印。
「如前,以定慧手合为一相,其地水轮皆向下,而申火轮二峰相连,屈二风轮置于第三节上,并虚空轮如三目形。是如来顶印佛菩萨母。
「复以三昧手覆而舒之,慧手为拳而举风轮犹如盖形,是白伞佛顶印。
「如前,刀印,是胜佛顶印。
「如前,轮印,是最胜佛顶印。
「如前,钩印,慧手为拳举其风轮而少屈之,是除业佛顶印。
「如前,佛顶印,是火聚佛顶印。
「如前,莲华印,是发生佛顶印。
「如前,商佉印,是无量音声佛顶印。
「以智慧手为拳置在眉间,是真多摩尼毫相印。
「如前,佛顶印,是佛眼印。复有少异,所谓金刚标相。
「智慧手在心,如执莲华像,直申奢摩他臂,五轮上舒而外向距之,是无能胜印。
「定慧手向内为拳,二虚空轮上向屈之如口,是无能胜明妃印。
「以智慧手承颊,是自在天印。
「即以此印令风火轮差戾申之,是普华天子印。
「同前印,以虚空轮在于掌中,是光鬘天子印。
「同前印,以虚空风轮作持华相,是满意天子印。
「以智慧手虚空水轮相加,其风火轮地轮皆散舒之以掩其耳,是遍音声天印。
「定慧相合,二虚空轮圆屈,其余四轮亦如是,是名地神印。
「如前,以智慧手作施无畏相,以空轮在于掌中,是请召火天印。
「即以施无畏形,以虚空轮持水轮第二节,是一切诸仙印。随其次第,相应用之。
「如前以定慧手相合,风轮地轮入于掌中,余皆上向,是焰摩但茶印。
「慧手向下犹如健咤,是焰摩妃铎印。
「以三昧手为拳,舒风火轮,是暗夜天印。
「即以此印又屈风轮,是噜达罗戟印。
「如前印,作持莲华形,是梵天明妃印。
「如前印,屈其风轮加火轮背第三节,是娇末离烁底印。
「即以此印,令风轮加虚空上,是那罗延后轮印。
「三昧手为拳,令虚空轮直上,是焰魔七母锤印。
「仰其定手如持劫钵罗相,是遮文茶印。
「如前,朅伽印,是涅哩底刀印。
「如前,轮印,以三昧手为之,是那罗延轮印。
「以转定慧手左右相加,是难徒拔难陀二云印。
「如前,申三昧手,虚空地轮相加,是商羯罗三戟印。
「如前,伸三昧手,虚空地轮相持,是商羯罗后印。
「即以此印直舒三轮,是商羯罗妃印。
「以三昧手作莲华相,是梵天印。
「因作洁白观,是月天印。
「以定慧手显现合掌,屈虚空轮置水轮侧,是日天舆辂印。
「合般若三昧手,地轮风轮内向,其水火轮相持如弓,是社耶毘社耶印。
「如前,幢印,是风天印。
「仰三昧手在于脐轮,智慧手空风相持,向身运动如奏音乐,是妙音天费拏印。
「如前,羂索印,是诸龙印。
「如前,妙音天印,而屈风轮交空轮上,是一切阿修罗印。真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 蘖啰逻延二 莎诃三』
「内向为拳而舒水轮,是干闼婆印。真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 微输驮萨嚩二合啰嚩引系儞平二 莎诃三』
「即以此印而屈风轮,是一切药叉印。真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 药乞钗二合湿嚩二合啰二合莎诃三』
「又以此印,虚空轮地轮相持而申火风,是药叉女印。真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一药乞叉二合尾儞耶二合达𭌆二 莎诃三』
「内向为拳而舒火轮,是诸毘舍遮印。真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 比舍引遮蘖底丁以反二 莎诃三』
「改屈火轮,是诸毘舍支印。真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 比旨比旨二 莎诃三』
「如前,以定慧手相合,并虚空轮而建立之,是一切执曜印。真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 蘖啰二合醯湿靺二合𭌆耶二合钵啰引二合钵多二合二孺底丁以反么耶三 莎诃四』
「复以此印,虚空火轮相交,是一切宿印。真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 娜吃洒二合怛啰二合二 儞入囊捺儞平曳三 莎诃四』
「即以此印,屈二水轮入于掌中,是诸罗刹娑印。真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 啰引吃洒二合娑引地钵多曳二 莎诃三』
「申三昧手以覆面门,尔贺嚩触之,是诸荼吉尼印。真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 颉𭌆二合莎诃急呼二』
「秘密主!如是上首诸如来印,从如来信解生,即同菩萨之幖帜,其数无量。又秘密主!乃至身分举动住止,应知皆是密印;舌相所转众多言说,应知皆是真言。是故秘密主!真言门修菩萨行诸菩萨已发菩提心,应当住如来地,画漫荼罗。若异此者,同谤诸佛菩萨,越三昧耶,决定堕于恶趣。」
大毘卢遮那成佛神变加持经卷第四
大毘卢遮那成佛神变加持经卷第五
字轮品第十
尔时薄伽梵毘卢遮那告持金刚秘密主言:「谛听。秘密主!有遍一切处法门。秘密主!若菩萨住此字门,一切事业皆悉成就。
「南么三曼多勃驮喃阿
「南么三曼多勃驮喃娑
「南么三曼多伐折啰二合𧹞嚩
「迦佉哦伽 遮车若社 咤咤拏荼 多他娜驮 波颇么婆 野啰逻嚩 奢沙娑诃 吃洒二合右此一转皆上声短呼之
「南么三曼多勃驮喃阿
「南么三曼多勃驮喃娑
「南么三曼多伐折啰𧹞嚩
「迦佉誐伽 遮车惹社 咤咤拏荼 多他娜驮 波颇么婆 野啰逻嚩 奢沙娑诃 吃洒二合右此一转皆去声长呼之
「南么三曼多勃驮喃暗
「南么三曼多勃驮喃糁
「南么三曼多伐折啰𧹞鑁 剑欠俨俭 占襜染瞻 𪗦𭌂喃湛 担探腩淡 𠷖𭈠𭍊𭊃阎㘕蓝𭍊
「睒衫参颔吃衫二合其口边字皆带第一转本音呼之
「南么三曼多勃驮喃恶
「南么三曼多勃驮喃索
「南么三曼多伐折啰𧹞莫
「𭕷却虐噱 灼绰弱杓 磔坼搦择 呾托诺铎 博泊漠簿药𡀩落嗼 铄嗦索臛吃索二合皆带第一转音入声呼之
「伊缢坞乌 哩𭉜里狸 翳蔼汗奥
「仰壤𠸎曩莽 𠵫穰儜囊忙 𪡋髯喃南鑁弱搦诺莫
「秘密主!如是字门道、善巧法门次第住真言道,一切如来神力之所加持,善解正遍知道菩萨行舞,过去未来现在诸佛世尊已说当说今说。秘密主!我今普观诸佛刹土,无不见此遍一切处法门,彼诸如来无有不宣说者。是故秘密主!若欲了知真言门修菩萨行诸菩萨,于此遍一切处法门应勤修学,于舸遮咤多波初中后相加,以等持品类相入,自然获得菩提心行,成等正觉及般涅槃。有此等所说字门相与和合真言法教初中后俱,真言者若如是知,随其自心而得自在,于此一一句决定意用之,以慧觉知,当授无上殊胜句。如是一轮,轮转字轮。真言者了知此故,常照世间,如大日世尊而转法轮。」
秘密漫荼罗品第十一
尔时薄伽梵毘卢遮那以如来眼观察一切法界,入于法界俱舍,以如来奋迅平等庄严藏三昧,以现法界无尽严故,以是真言行门度无余众生界,满足本愿故。时佛在三昧中,于如是无尽众生界,从众声门出随类音声,如其本性、业生成熟、受用果报,显形诸色、种种语言、心所思念而为说法,令一切众生皆得欢喜。复于一一毛孔,法界增身出现,出已等同虚空,于无量世界中以一音声法界语表演说如来发生偈:
尔时法界生如来身,一切法界自身表化云遍满毘卢遮那世尊,才生心顷,诸毛孔中出无量佛,展转加持已还入法界宫中。于是大日世尊复告持金刚秘密主言:「秘密主!有造漫荼罗圣尊分位种子幖帜。汝当谛听,善思念之,吾今演说。」持金刚秘密主言:「如是。世尊!愿乐欲闻。」时薄伽梵以偈颂曰:
尔时金刚手升于大日世尊身语意地法平等观,念彼未来众生,为断一切疑故,说大真言王曰:
「南么三曼多勃驮喃一 阿三忙引钵多二合达摩驮覩二 蘖登底孕反蘖哆喃三 萨婆他引四 暗引欠引暗恶五 糁索六含鹤七㘕𡀩八 鑁嚩急呼九 莎诃𤙖十㘕𡀩诃啰二合鹤十一 莎诃㘕𡀩十二 莎诃十三」
持金刚秘密主说此真言王已,时一切如来住十方世界,各舒右手摩执金刚顶,以善哉声而称叹言:「善哉善哉佛子!汝已超升毘卢遮那世尊身语意地,为欲照明一切方所,住平等真言道诸菩萨故说此真言王。何以故?毘卢遮那世尊、应、正等觉坐菩提座,观十二句法界,降伏四魔,此法界生,三处流出,破坏天魔军众;次得世尊身语意平等,身量等同虚空,语意量亦如是;逮得无边智生,于一切法自在而演说法,所谓此十二句真言之王。佛子!汝今现证毘卢遮那世尊平等身语意故,众所知识,同于正遍知者。」而说偈言:
尔时具德金刚手心大欢喜,诸佛威神所加持故,而说偈言:
时执金刚秘密主复说优陀那偈,请问毘卢遮那世尊,于此大悲藏生大漫荼罗决断所疑,为未来世诸众生故。
「复次秘密主!谛听彼密印、形相、敷置圣天之位、威验现前、三昧所趣。如是五者,往昔诸佛成菩提,法界虚空行,本所誓愿度脱无余众生界,为欲利益安乐彼真言门修菩萨行诸菩萨故。」金刚手言:「如是。世尊!愿乐欲闻。」时薄伽梵以偈颂曰:
入秘密漫荼罗法品第十二
尔时世尊又复宣说入秘密漫荼罗法优陀那曰:
入秘密漫荼罗位品第十三
尔时大日世尊入于等至三昧,观未来世诸众生故,住于定中。即时诸佛国土地平如掌,五宝间错,悬大宝盖,庄严门标,众色流苏其相长广,宝铃、白拂、名衣、幡珮绮绚垂布而校饰之,于八方隅建摩尼幢。八功德水芬馥盈满,无量众鸟鸳鸯鹅鹄出和雅音。种种浴池时华杂树敷荣间列芳茂严好。八方合系五宝璎绳。其地柔软犹如绵纩,触践之者皆受快乐。无量乐器自然谐韵,其声微妙人所乐闻。无量菩萨随福所感宫室殿堂意生之座,如来信解愿力所生。法界幖帜大莲华王出现,如来法界性身安住其中,随诸众生种种性欲令得欢喜。时彼如来一切支分无障碍力,从十智力信解所生,无量形色庄严之相,无数百千俱胝那由他劫布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧诸度功德所资长身即时出现。彼出现已,于诸世界大众会中发大音声而说偈言:
说如是音声已,还入如来不思议法身。
尔时世尊复告执金刚秘密主言:「善男子!谛听内心漫荼罗。秘密主!彼身地即是法界自性,真言密印加持而加持之,以本性清净故、羯磨金刚所护持故,净除一切尘垢,我人、众生、寿者、意生、儒童、造立者等株杌过患。方坛四门,西向通达,周旋界道。内现意生八叶大莲华王,抽茎敷𧄜彩绚端妙。其中如来一切世间最尊特身,超越身语意地至于心地逮得殊胜悦意之果。于彼东方宝幢如来、南方开敷华王如来、北方鼓音如来、西方无量寿如来,东南方普贤菩萨、东北方观自在菩萨、西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩萨。一切𧄜中,佛菩萨母六波罗蜜三昧眷属而自庄严。下列持明诸忿怒众、持金刚主菩萨以为其茎,处于无尽大海。一切地居天等,其数无量而环绕之。
「尔时行者为成三昧耶故,应以意生香华灯明涂香种种肴膳,一切皆以献之。优陀那曰:
秘密八印品第十四
尔时毘卢遮那世尊复观诸大众会,告执金刚秘密主言:「佛子!有秘密八印,最为秘密。圣天之位威神所同,自真言道以为幖帜,图具漫荼罗如本尊相应。若依法教,于真言门修菩萨行诸菩萨应如是知,自身住本尊形坚固不动。知本尊已,如本尊住而得悉地。云何八印?谓以智慧三昧手作空心合掌,而散风轮地轮如放光焰,是世尊本威德生印。其漫荼罗三角而具光明,彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一㘕𡀩二 莎诃』
「即以此印,而屈风轮在虚空轮上如嚩字形,是世尊金刚不坏印。其漫荼罗如嚩字相,有金刚光。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 鑁嚩急呼二 莎诃』
「复以初印,而散水轮火轮,是名莲华藏印。其漫荼罗如月轮相,以波头摩华而围绕之。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 糁索二 莎诃』
「即以此印,屈二地轮入于掌中,是如来万德庄严印。其漫荼罗犹如半月形,以大空点围之。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一含鹤二 莎诃』
「复以定慧手作未开敷华合掌,建立二虚空轮而稍屈之,是如来一切支分生印。其漫荼罗如迦罗舍满月之形,金刚围之。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 暗恶二 莎诃』
「即以此印屈其火轮,余相如前,是世尊陀罗尼印。其漫荼罗犹如彩虹,而遍围之垂金刚幡。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 勃驮陀罗尼上二 娑没㗚三合底沫罗驮那羯𭌆三 驮啰也萨鑁四薄伽轻嚩底五 阿去迦引啰嚩底六 三么曳七 莎诃』
「复以虚心合掌,开散火轮,其地轮空轮和合相持,是谓如来法住印。其漫荼罗犹如虚空,以杂色围之,有二空点。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 阿去吠娜尾泥二 莎诃』
「同前虚心合掌,以智慧三昧手互相加持而自旋转,是谓世尊迅疾持印。其漫荼罗亦如虚空,而用青点严之。彼真言曰:
「『南么三曼多勃驮喃一 摩诃引瑜伽轻瑜拟宜以反宁上二 瑜诣说𭌆三 欠若唎计四 莎诃』
「秘密主!是名如来秘密印,最胜秘密,不应辄授与人,除已灌顶,其性调柔、精勤坚固、发殊胜愿、恭敬师长、念恩德者、内外清净、舍自身命而求法者。」
持明禁戒品第十五
尔时金刚手复以偈颂请问大日世尊持明禁戒,为真言门修菩萨行诸菩萨故。
是时薄伽梵毘卢遮那哀愍众生故而说偈言:
阿阇梨真实智品第十六
尔时持金刚者次复请问大日世尊诸漫荼罗真言之心,而说偈言:
布字品第十七
尔时世尊复告金刚手言:
大毘卢遮那成佛神变加持经卷第五
大毘卢遮那成佛神变加持经卷第六
受方便学处品第十八
尔时执金刚秘密主白佛言:「世尊!愿说诸菩萨摩诃萨等具智慧方便所修学句,令归依者于诸菩萨摩诃萨无有二意、离疑惑心,于生死流转中常不可坏。」如是说已,毘卢遮那世尊以如来眼观一切法界,告执金刚秘密主言:「谛听。金刚手!今说善巧修行道。若菩萨摩诃萨住于此者,当于大乘而得通达。秘密主!菩萨持不夺生命戒所不应为,持不与取及欲邪行、虚诳语、麁恶语、两舌语、无义语戒,贪欲、瞋恚、邪见等皆不应作。秘密主!如是所修学句,菩萨随所修学,则与正觉世尊及诸菩萨同行,应如是学。」
尔时执金刚秘密主白佛言:「世尊!薄伽梵于声闻乘亦说如是十善业道,世间人民及诸外道亦于十善业道常愿修行。世尊!彼有何差别?云何种种殊异?」如是说已,佛告执金刚秘密主言:「善哉善哉!秘密主!汝复善哉,能问如来如是义。秘密主!应当谛听,吾今演说差别道一道法门。秘密主!若声闻乘学处,我说离慧方便,教令成就开发边智,非等行十善业道,彼诸世间复离执著我故,他因所转。菩萨修行大乘入一切法平等,摄受智慧方便,自他俱故,诸所作转。是故秘密主!菩萨于此摄智方便入一切法平等,当勤修学。」
尔时世尊复以大慈悲眼观诸众生界,告金刚手菩萨言:「秘密主!彼诸菩萨尽形寿持不夺生命戒,应舍刀杖、离杀害意,护他寿命犹如己身。有余方便,于诸众生类中随其事业,为解脱彼恶业报故,有所施作非怨害心。
「复次秘密主!菩萨持不与取戒,若他所摄诸受用物,不起触取之心,况复余物不与而取。有余方便,见诸众生悭悋积聚不修施福,随其像类害彼悭故,离于自他为彼行施,因赞时施获妙色等。秘密主!若菩萨发起贪心而触取之,是菩萨退菩提分,越无为毘奈耶法。
「复次秘密主!菩萨持不邪婬戒,若他所摄,自妻、自种族标相所护,不发贪心,况复非道二身交会。有余方便,随所应度摄护众生。
「复次秘密主!菩萨尽形寿持不妄语戒,设为活命因缘,不应妄语,即为欺诳诸佛菩提。秘密主!是名菩萨住于最上大乘。若妄语者,越失佛菩提法。是故秘密主!于此法门应如是知,舍离不真实语。
「复次秘密主!菩萨受持不麁恶骂戒,应当以柔软心语、随类言辞摄受诸众生等。何以故?秘密主!菩提萨埵初行,利乐众生。或余菩萨见住恶趣因者,为折伏之而现麁语。
「复次秘密主!菩萨受持不两舌语戒,离间隙语、离恼害语,犯者非名菩萨。不于众生起离坼之心,有异方便,若彼众生随所见处生著,如其像类说离间言语令住于一道,所谓一切智智道。
「复次秘密主!菩萨持不绮语戒,以随类言辞时方和合出生义利,令一切众生发欢喜心、净耳根道。何以故?菩萨有差别语故。或余菩萨以戏笑为先,发起众生欲乐,令住佛法。虽具出无义利语,如是菩萨不著生死流转。
「复次秘密主!菩萨应当持不贪戒,于彼受用他物中不起染思。何以故?无有菩萨生著心故。若菩萨心有染思,彼于一切智门无力而堕一边。又秘密主!菩萨应发起欢喜,生如是心:『我所应作。』令彼自然而生。『极为善哉。』数自庆慰,勿令彼诸众生损失资财故。
「复次秘密主!菩萨应当持不瞋戒,遍一切处常修安忍、不著瞋喜,于怨及亲其心平等而转。何以故?非菩提萨埵而怀恶意。所以者何?以菩萨本性清净故。是故秘密主!菩萨应持不瞋恚戒。
「复次秘密主!菩萨应当舍离邪见、行于正见,怖畏他世,无害无曲无谄,其心端直,于佛法僧心得决定。是故秘密主!邪见最为极大过失,能断菩萨一切善根,是为一切诸不善法之母。是故秘密主!下至戏笑,亦当不起邪见因缘。」
尔时执金刚秘密主白佛言:「世尊!愿说十善道戒,断极根断。云何菩萨王位自在、处于宫殿,父母妻子眷属围绕,受天妙乐而不生过?」如是说已,佛告执金刚言:「善哉善哉!秘密主!汝当谛听,善思念之,吾今演说菩萨毘尼决定善巧。秘密主!应知菩萨有二种。云何为二?所谓在家、出家。秘密主!彼在家菩萨受持五戒句,势位自在,以种种方便道随顺时方自在摄受求一切智,所谓具足方便示理舞伎天祠主等种种艺处,随彼方便以四摄法摄取众生,皆使志求阿耨多罗三藐三菩提。谓持不夺生命戒及不与取、虚妄语、欲邪行、邪见等,是名在家五戒句。菩萨受持如所说善戒,应具谛信当勤修学,随顺往昔诸如来学处,住有为戒,具足智慧方便,得至如来无上吉祥无为戒蕴。有四种根本罪,乃至活命因缘亦不应犯。云何为四?谓谤诸法、舍离菩提心、悭悋、恼害众生。所以者何?此性是染,非持菩萨戒。何以故?
说百字生品第十九
尔时毘卢遮那世尊观察诸大会众,说不空教——随乐欲成就一切真言自在、真言之王、真言导师、大威德者、安住三三昧耶,圆满三法故——以妙音声告大力金刚手言:「勤勇士一心谛听诸真言、真言导师。」即时住于智生三昧,而说出生种种巧智百光遍照真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 暗」
百字果相应品第二十
尔时毘卢遮那世尊告执金刚秘密主言:「秘密主!若入大觉世尊大智灌顶地,自见住于三三昧耶句。秘密主!入薄伽梵大智灌顶,即以陀罗尼形示现佛事。」尔时大觉世尊随住一切诸众生前施作佛事,演说三三昧耶句。佛言:「秘密主!观我语轮境界广长遍至无量世界清净门,如其本性表示,随类法界门令一切众生皆得欢喜。亦如今者释迦牟尼世尊,流遍无尽虚空界,于诸刹土勤作佛事。秘密主!非诸有情能知世尊是语轮相流出正觉妙音庄严璎珞,从胎藏生佛之影像,随众生性欲令发欢喜。」尔时世尊于无量世界海门遍法界慇懃劝发成就菩提,出生普贤菩萨行愿。于此妙华布地胎藏庄严世界种性海中受生,以种种性清净门净除佛刹、现菩提场而住佛事。次复志求三藐三菩提句,以知心无量故,知身无量。知身无量故,知智无量。知智无量故,即知众生无量。知众生无量故,即知虚空界无量。秘密主!由心无量故,得四种无量。得已,成最正觉,具十智力,降伏四魔,以无所畏而师子吼。佛说偈言:
百字位成品第二十一
尔时执金刚秘密主得未曾有,而说偈言:
「复次秘密主!真言门修菩萨行诸菩萨如是自身影像生起无有殊胜过三菩提,如眼耳鼻舌身意等四大种摄持集聚,彼如是自性空,唯有名字所执,犹如虚空,无所执著,等于影像。彼如来成正觉,互相缘起无有间绝。若从缘生,彼即如影像生。是故诸本尊即我、我即本尊,互相发起身所生身尊形像生。秘密主!观是法缘通达慧、通达慧缘法,彼等递为作业,无住性空。秘密主!云何从意生?意能生影像。秘密主!譬如若白若黄若赤,作意者作时染著意生,彼同类如是身转。秘密主!又如内观意中漫荼罗疗治热病,彼众生热病即时除愈无有疑惑。非漫荼罗异意,非意异漫荼罗。何以故?彼漫荼罗一相故。秘密主!又如幻者幻作男子,而彼男子又复作化。秘密主!于意云何?彼何者为胜?」时金刚手白佛言:「世尊!此二人者,无相异也。何以故?世尊!非实生故。是二男子本性空故,等同于幻。如是秘密主,意生众事及意所生,如是俱空,无二无别。」
百字成就持诵品第二十二
尔时世尊告执金刚秘密主言:「谛听。秘密主!真言救世者,身身无有异分。意从意生,令善净除,普皆有光。彼处流出,相应而起遍诸支分。彼愚夫类常所不知,不达此道。乃至身所生分,无量种故,如是真言救世者分说亦无量。譬如吉祥真陀摩尼,随诸乐欲而作饶益。如是世间照世者身,一切义利无所不成。秘密主!云何无分别法界,一切作业随转?秘密主!亦如虚空界,非众生、非寿者、非摩奴阇、非摩纳婆、非作者、非吠陀、非能执、非所执,离一切分别及无分别,而彼无尽众生界一切去来诸有所作,不生疑心。如是无分别一切智智等同虚空,于一切众生内外而转。」
尔时世尊又复宣说净除无尽众生界句、流出三昧句、不思议句、转他门句:
「阿嚩
「迦佉哦伽 遮车若社 咤咤拏荼 多他娜驮 波颇摩婆 野啰逻嚩 奢沙娑诃 仰壤拏曩莽
「秘密主!观此空中流散假立,阿字之所加持,成就三昧道。秘密主!如是阿字,住于种种庄严,布列图位。以一切法本不生故,显示自形。或以不可得义,现嚩字形。或诸法远离造作故,现迦字形。或一切法等虚空故,现佉字形。或行不可得故,现誐字形。或诸法一合相不可得故,现伽字形。或一切法离生灭故,现遮字形。或一切法无影像故,现车字形。或一切法生不可得故,现若字形。或一切法离战敌故,现社上声呼字形。或一切法离我慢故,现咤字形。或一切法离养育故,现咤字形。或一切法离怨对故,现拏字形。或一切法离灾变故,现荼字形。或一切法离如如故,现多字形。或一切法离住处故,现他字形。或一切法离施故,现那字形。或一切法界不可得故,现驮字形。或一切法胜义谛不可得故,现波字形。或诸法不坚如聚沫故,现颇字形。或一切法离系缚故,现么字形。或一切法诸观不可得故,现婆字形。或一切法诸乘不可得故,现也字形。或一切法离一切尘故,现啰字形。或一切法无相故,现逻字形。或一切法离寂故,现奢字形。或一切法本性钝故,现沙字形。或一切法谛不可得故,现娑字形。或一切法离因故,现诃字形。
「秘密主!随入此等一一三昧门,秘密主!观是乃至三十二大人相等皆从此中出,仰壤拏曩莽等于一切法自在而转。此等随现,成就三藐三佛陀随形好。」
百字真言法品第二十三
「复次秘密主!于此三昧门,以空加持,于一切法自在成就最正觉,是故此字即为本尊。」而说偈言:
说菩提性品第二十四
三三昧耶品第二十五
尔时执金刚秘密主白佛言:「世尊所说三三昧耶,云何说此法为三三昧耶?」如是言已,世尊告执金刚秘密主言:「善哉善哉!秘密主!汝问吾如是义。秘密主!汝当谛听,善思念之,吾今演说。」金刚手言:「如是。世尊!愿乐欲闻。」佛言:「有三种法相续除障相应生,名三三昧耶。云何彼法相续生?所谓初心不观自性,从此发慧,如实智生,离无尽分别网,是名第二心菩提无分别正等觉句。秘密主!彼如实见已,观察无尽众生界,悲自在转无缘观,菩提心生。所谓离一切戏论,安置众生皆令住于无相菩提。是名三三昧耶句。
「秘密主!三藐三佛陀安立教故,以一身加持,所谓初变化身。复次秘密主!次于一身示现三种,所谓佛、法、僧。复次秘密主!从此成立说三种乘,广作佛事,现般涅槃,成熟众生。秘密主!观彼诸真言门修菩提行诸菩萨,若解三等,于真言法则而作成就。彼不著一切妄执,无能为障碍者,除不乐欲、懈怠、无利谈话、不生信心、积集资财者。复应不作二事,谓饮诸酒及寝床上。」
说如来品第二十六
尔时执金刚秘密主白世尊言:
尔时薄伽梵毘卢遮那观察诸大会众,告执金刚秘密主言:「善哉善哉!金刚手!能问吾如是义。秘密主!汝当谛听,善思念之,吾今演说摩诃衍道。颂曰:
世出世护摩法品第二十七
「复次秘密主!往昔一时我为菩萨,行菩萨行住于梵世,时有梵天来问我言:『大梵!我等欲知火有几种?』时我如是答言:
尔时金刚手白佛言:「世尊!云何火炉三摩地?云何而用散洒?云何顺敷吉祥草?云何具缘众物?」如是说已。
说本尊三昧品第二十八
尔时执金刚秘密主白佛言:「世尊!愿说诸尊色像威验现前,令真言门修菩萨行诸菩萨观缘本尊形故,即本尊身以为自身,无有疑惑而得悉地。」如是说已,佛告执金刚秘密主言:「善哉善哉!秘密主!汝能问吾如是义。善哉谛听,极善作意,吾今演说。」金刚手言:「如是。世尊!愿乐欲闻。」佛言:「秘密主!诸尊有三种身,所谓字、印、形像。彼字有二种,谓声及菩提心。印有二种,所谓有形、无形。本尊之身亦有二种,所谓清净、非清净。彼证净身离一切相,非净有想之身则有显形众色。彼二种尊形,成就二种事:有想故成就有相悉地,无想故随生无相悉地。」而说偈言:
说无相三昧品第二十九
复次薄伽梵毘卢遮那告执金刚秘密主言:「秘密主!彼真言门修菩萨行诸菩萨乐欲成就无相三昧,当如是思惟:『想从何生?为自身耶?自心意耶?若从身生,身如草木瓦石,自性如是,离于造作、无所识知、因业所生,应当等观同于外事。又如造立形像,非火非水、非刃非毒、非金刚等之所伤坏,或忿恚麁语而能少分令其动作。若以饮食衣服涂香华鬘、或以涂香旃檀龙脑如是等类种种殊胜受用之具,诸天世人奉事供给,亦不生喜。何以故?愚童凡夫于自性空形像自我分生,颠倒不实起诸分别,或复供养或加毁害。』秘密主!当如是住修身念,观察性空。
「复次秘密主!心无自性,离一切想故,当思惟性空。秘密主!心于三时求不可得,以过三世故,如是自性远离诸相。秘密主!有心想者即是愚童凡夫之所分别,由不了知,有如是等虚妄横计。如彼不实不生,当如是思念。秘密主!此真言门修菩萨行诸菩萨证得无相三昧,由住无相三昧故,如来所说真语亲对其人常现在前。」
世出世持诵品第三十
「复次秘密主!今说秘密持真言法。
嘱累品第三十一
尔时世尊告一切众会言:「汝今应当住不放逸。于此法门,若不知根性,不应授与他人,除我弟子具标相者。我今演说,汝等当一心听。若于吉祥执宿时生、志求胜事、有微细慧、常念恩德、生渴仰心、闻法欢喜而住,其相青白或白色、广首长颈、额广平正、其鼻修直面䩉圆满、端严相称,如是佛子应当殷勤而教授之。」尔时一切具威德者咸怀庆悦,闻已顶受,一心奉持。是诸众会,以种种庄严广大供养已,稽首佛足,恭敬合掌而说是言:「唯愿于此法教演说救世加持句,令法眼道遍一切处久住世间。」尔时世尊于此法门说加持句真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 萨婆他引胜胜二怛𭋓二合怛𭋓二合三 颙颙四达𭌇达𭌇五 娑他引二合跛也娑他引二合跛也六 勃驮萨底也二合嚩引七达摩萨底也二合嚩引八 僧伽萨底也二合嚩引九𤙖𤙖十 吠娜尾吠十一 莎诃十二」
时佛说此经已,一切持金刚者及普贤等上首诸菩萨,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
大毘卢遮那成佛神变加持经卷第六
大毘卢遮那成佛神变加持经卷第七
供养次第法中真言行学处品第一
增益守护清净行品第二
作礼方便真言曰:
「唵一 南么萨婆怛他引蘖多二 迦引耶嚩引吃质二合多三 播娜鑁无范反娜难迦噜弭四」
出罪方便真言曰:
「唵一 萨婆播波萨怖二合咤二 娜诃曩伐折罗引二合也三 莎诃四」
归依方便真言曰:
「唵一 萨婆勃驮菩提萨怛鑁引二合二 设啰𧹞平蘗车弭三 伐折啰二合达么四 颉唎二合五」
施身方便真言曰:
「唵一 萨婆怛他引蘖多二 布阇钵啰二合跋无竭反㗚多二合曩夜怛忙去二合难三𭌆夜二合哆夜弭四 萨婆怛他引蘗多室柘二合地底瑟咤勅限反二合多引五 萨婆怛他引蘖多若难谜阿引味设覩六」
发菩提心方便真言曰:
「唵一 菩提质多二 母多播引二合娜夜弭三」
是中增加句言,菩提心离一切物,谓蕴界处能执所执舍故。法无有我,自心平等,本来不生,如大空自性,如佛世尊及诸菩萨发菩提心。乃至菩提道场,我亦如是发菩提心此增加句亦同真言,当诵梵本。
随喜方便真言曰:
「唵一 萨婆怛他引蘖多二 本去若尼也反若囊三 努暮捺那布阇迷伽参暮捺啰二合四 萨叵二合啰儜三么曳五𤙖六」
劝请方便真言曰:
「唵一 萨婆怛他引蘖多引二 睇洒儜布阇迷伽娑慕捺啰二合三 萨叵二合啰儜三么曳四𤙖五」
奉请法身方便真言曰:
「唵一 萨婆怛他引蘖多二 捺睇洒夜弭三 萨婆萨怛嚩二合系多引㗚他去二合耶四 达么驮到萨𭍑他以反二合𫪭㗚婆上二合靺覩五」
回向方便真言曰:
「唵一 萨婆怛他引蘖多二哩也二合怛囊布阇迷伽参慕捺啰二合三 萨叵二合啰儜三么曳四𤙖五」
入佛三昧耶明曰:
「南么萨婆怛他引蘖帝𭍇一 微湿嚩二合目契𡃇二 唵阿三迷三呾𭌆二合三迷四 三么曳平五 莎诃六」
法界生真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 达摩驮睹二 萨嚩二合婆嚩句痕三」
金刚萨埵真言曰:
「南么三曼多伐折啰二合𧹞一 伐折啰引二合咀么二合句痕二」
金刚甲胄真言曰:
「南么三曼多伐折啰二合𧹞一 唵二 伐折啰二合迦嚩遮三𤙖四」
彼真言曰:
「南么三曼多勃驮喃囕」
无堪忍大护明曰:
「南么萨婆怛他引蘖帝𡃇萨婆佩也微蘖帝𡃇二 微湿嚩二合目契弊萨婆他引三 唅欠四 啰吃洒二合摩诃引沬丽五 萨婆怛他引蘖多奔抳也二合社帝六𤙖𤙖七呾啰引二合咤轻呾啰二合咤同上八 阿钵啰二合𫪭诃谛九莎诃十」
供养仪式品第三
右摄颂竟,下当次第分别说。
彼真言言:
「南么三曼多勃驮喃唅」
彼真言曰:
「南么三曼多勃驮喃鑁」
彼真言曰:
「南么三曼多勃驮喃阿」
虚空藏转明妃曰:
「南么萨婆怛他引蘖帝𭍇一 微湿嚩二合目契𡃇二 萨婆他三 欠四 嗢蘖帝萨叵二合啰系门五 伽伽娜剑六 莎诃七法应多诵」
释迦种子心曰:
「南么三曼多勃驮喃婆」
文殊种子心曰:
「南么三曼多勃驮喃瞒」
圣者不动尊真言曰:
「南么三曼多伐折罗二合𧹞一 战拏摩诃𡀔洒儜上二 萨破二合咤也三𤙖怛啰二合咤四 悍引漫引,当诵三遍」
召请方便真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 阿去急呼萨婆怛啰引二合钵啰二合底诃谛二 怛他引蘗党矩奢三 菩提淅𭌆耶二合钵𭌆布啰迦四 莎诃应诵七遍」
三昧耶真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 阿三迷二 怛𭌆三迷三 三么曳四 莎诃五应诵三遍」
阏伽真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 伽伽娜三摩引三摩二 莎诃当诵二十五遍,以不动尊印示之」
如来座真言曰:
「南么三曼多勃驮喃阿引声急呼」
金刚种子心曰:
「南么三曼多勃驮喃鑁」
金刚萨埵真言曰:
「南么三曼多伐折啰二合𧹞一 战拏摩诃引𡀔洒𧹞平二𤙖」
彼真言曰:
「南么三曼多勃驮喃欠」
应先住此字门,然后作金刚萨埵身。
降伏魔真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 摩诃引沫啰嚩𫪭二 捺奢嚩路嗢婆二合吠平三 摩诃引昧怛𭌆也三合毘庾二合嗢蘗二合𫪭四 莎诃五」
无能堪忍真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 三莾多弩蘖帝二 满驮也徒瞒引三 摩诃三摩耶去阇去帝四 娑么二合啰嬭五 阿钵啰二合𫪭诃谛六 驮迦驮迦七 捺啰捺啰八 满驮满驮九 捺奢尔膻十 萨婆怛他引蘖多引弩壤帝十一 钵啰二合嚩啰达摩腊驮微若曳平十二 薄伽嚩𫪭十三微矩𭌆微矩丽十四 丽鲁补𭌆微矩丽十五 莎诃当诵三遍十六」
或以第二略说真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 丽鲁补𭌆微矩丽二 莎诃当诵七遍」
不动尊种子心曰:
「南么三曼多伐折啰二合𧹞悍」
所称名中涂香真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 微输上驮健杜引纳婆二合嚩二 莎诃当诵三遍」
次说花真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 摩诃引昧呾𭌆也三合二 毘庾二合嗢蘖帝三 莎诃当诵三遍」
次说焚香真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 达摩驮埵弩蘖帝二 莎诃当诵三遍」
次说然灯真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 怛他引𮓌多引唎旨二合二 萨叵二合啰儜嚩婆去娑娜三 伽伽猱陀哩耶二合四 莎诃当诵三遍」
次说诸食真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 阿啰啰迦啰啰二 沫隣捺泥三 摩诃引沫履四 莎诃当诵三遍」
持虚空藏明增加句云:
执金刚阿利沙偈曰:
右此偈即同真言,当诵梵本。
持诵法则品第四
文殊种子所谓瞒字门,已于前品中说。
文殊师利真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 系系俱摩啰迦二 微目吃𫪭二合钵他悉𭍑二合多三 萨么二合啰萨么二合啰四 钵啰二合𫪭然五 莎诃六」
普通种子心曰:
「南么三曼多勃驮喃迦」
一切诸菩萨真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 萨婆他二 微沬𫪭三 微枳罗儜上四 达摩驮暏阇多五 参参诃六 莎诃七」
是中先持诵法略有二种:一者依时故、二者依相故。时谓所期数满及定时日月限等,相谓佛塔图像出生光焰音声等,当知是真言行者罪障净除之相也。彼如经所说,先作意念诵已,复持满一落叉。从此经第二月,乃修具支方便,然后随其本愿作成就法。若有障者,先依现相门以心意持诵,然后于第二月具支供养。应如是知。
大日如来种子心曰:
「南么三曼多勃驮喃阿」
阿字门,所谓一切法本不生故,已如前说。
如来毫相真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 阿去声急呼痕若呼急」
此五种真言心,第二品中已说又此五偈,传度者颇以经意足之,使文句周备也。
释迦种子所谓婆字门,已于前品中说。
释迦牟尼佛真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 萨婆吃丽二合奢素捺那二 萨婆达摩嚩始多引钵啰引二合钵多二合三 伽伽娜三摩引三摩四 莎诃五」
如是或余等正觉密印真言,各依本经所用。亦当如前方便,以字门观转作本尊身,住瑜伽法运布种子,然后持诵所受真言。若依此如来行者,当于大悲胎藏生漫荼罗王得阿阇梨灌顶,乃应具足修行;非但得持明灌顶者之所堪也。其四支禅门方便次第,设余经中所说仪轨有所亏缺,若如此法修之,得离诸过,以本尊欢喜故,增其威势,功德随生。又持诵毕已,辄用本法而护持之。虽余经有不说者,亦当通用此意,令修行人速得成就。
真言事业品第五
尔时真言行者随其所应如法持诵已,复当如前事业而自加持,作金刚萨埵身,思惟佛菩萨众无量功德,于无尽众生界兴大悲心,随其所有资具而修供养。供养已,又当一心合掌,以金刚讽诵及余微妙言辞称叹如来真实功德。
次持所造众善回向发愿,作如是言:「如大觉世尊所证知解了积集功德回向无上菩提。我今亦复如是,所有福聚与法界众生共之,咸使度生死海、成遍知道,自利利他法皆满足。依于如来大住而住,非独为己身故求菩提也。乃至往返生死,济诸众生同得一切种智以来,常当修集福德智慧、不造余业。愿我等得到第一安乐,所求悉地,离诸障碍,一切圆满故。」复更思惟:「令我速当具足若内若外种种清净妙宝而自庄严,相续无间普皆流出。以是因缘故,能满一切众生所有希愿。」
右略说如是。若广修行者,当如普贤行愿及余大乘修多罗所说,以决定意而称述之。或云:「如诸佛菩萨自所证知,兴大悲愿;我亦如是发愿也。」
次当奉献阏伽,作归命合掌置之顶上,思惟诸佛菩萨真实功德,至诚作礼而说偈言:
次当启白众圣,说是偈言:
次当以三昧耶真言密印于顶上解之,而生是心:「诸有结护加持皆令解脱。以此方便故,先所奉请诸尊各还所住,不为无等大誓之所留止也。」复用法界本性加持自体,思惟净菩提心,而住金刚萨埵身。是中明印,第二品中已说。若念诵竟,以此三印持身,所有真言行门终毕,法则皆悉圆满。
又应如前方便,观法界字以为顶相。彼服金刚甲胄,由斯秘密庄严故,即得如金刚自性,无能沮坏之者。诸有闻其音声或见或触,皆必定于阿耨多罗三藐三菩提,一切功德皆悉成就,与大日世尊等无有异也。
次复起增上心,修行殊胜事业。于清净处严以香花,先令自身作观世音菩萨,或住如来自性。依前方便,以真言密印加持,然后以法施心读诵大乘方广经典,或以心诵而请诸天神等令听受之。如所说偈言:
观自在种子心曰:
「南么三曼多勃驮喃娑急呼」
次说观自在真言曰:
「南么三曼多勃驮喃一 萨婆怛他引蘖多嚩路吉多二 羯噜拏么也三啰啰啰𤙖若短声四 莎诃五」
前以法界心字置之在顶。又用此真言密印相加,随力所堪读诵经法,或造制底漫荼罗等。所为已毕,次从座起,以和敬相应接诸人事。又为身轮得支持故,次行乞食,或檀越请,或僧中所得,当离鱼肉薰菜。及供养本尊诸佛之余,乃至种种残宿不净、诸酒木果等浆可以醉人者,皆不应饮噉。
次奉抟食,用献本尊。又作随意食法。若故有余,更出少分,为济饥乏乞求故。当生是心:「我为任持身器安隐行道受是段食,如膏车辖令不败伤。」有所至到,不应以滋味故增减其心及生悦泽严身之相,然后观法界心字遍净诸食,以事业金刚加持自身。是中种子,如鑁字真言所说。
复诵施十力明八遍,方乃食之。说此明曰:
「南么萨婆勃驮菩提萨埵喃一 唵么兰捺泥去帝孺忙栗宁二 莎诃三」
如是住先成就本尊瑜伽。饭食讫已,所余触食,以成办诸事真言心供养所应食者。当用不空威怒增加圣不动真言,当诵一遍,受者欢喜,常随行人而护念之。彼真言曰:
「南么三曼多伐折啰引二合𧹞一 怛啰二合咤轻阿谟伽二 战拏摩诃𡀔洒儜上三 娑破二合咤野𤙖四 怛啰二合么野怛啰二合么野五𤙖怛啰二合咤轻悍漫六」
彼食竟,休息少时。复当礼拜诸佛、忏悔众罪,为净心故。如是循修常业,乃至依前读诵经典,恒依是住。于后日分亦复如是,初夜后夜思惟大乘无得间绝。至中夜分,以事业金刚如前被金刚甲,敬礼一切诸佛大菩萨等。次当运心如法供养,而作是念:「我为一切众生志求大事因缘故,应当爱护是身,少时安寝,非为贪著睡眠之乐。」先当正身威仪,重累二足,右脇而卧。若支体疲懈者,随意转侧无咎。为令速寤,常当系意在明。又复不应偃卧床上。次于余日亦如是行之。持真言者,以不亏法则无间勤修故,得真言门修菩萨行之名号也。若于数时相现等持诵法中作前方便,乃至具修胜业犹不成就者,应自警悟,倍加精进,勿得生下劣想,而言是法非我所堪。如是展其志力,自利利他常不空过。以行者勤诚不休息故,众圣玄照其心,则蒙威神建立得离诸障。是中有二事不应舍离,谓不舍诸佛菩萨及饶益无尽众生心。恒于一切智愿心不倾动,以此因缘必定得成随类悉地也。
净法界心及不动尊种子、刀印,皆如前说。降三世种子心曰:
「南么三曼多伐折啰引二合𧹞涸」
次说降三世真言曰:
「南么三曼多伐折啰引二合𧹞一 诃诃诃二 微萨么二合曳平三 萨婆怛他引蘖多微洒也三婆嚩四 怛囇二合路枳也二合微若也五𤙖若急呼六 莎诃七」
如所说优陀那偈言:
右阿阇梨所集大毘卢遮那成佛神变加持经中供养仪式具足竟。传度者颇存会意,又欲省文故,删其重复真言旋转用之。修行者当综括上下文义耳。
「𭍇毘庾反弊毘也反底丁以反儞入声𭍑他以反。凡真言中平声字皆稍上声呼之。若诸与下字相连,亦可逐便以入声呼之。如婆伽梵呼为薄伽梵之类是也」
大毘卢遮那成佛神变加持经卷第七
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第一
入真言門住心品第一
如是我聞:
一時薄伽梵住如來加持廣大金剛法界宮,一切持金剛者皆悉集會。如來信解遊戲神變生大樓閣寶王,高無中邊,諸大妙寶王種種間飾,菩薩之身為師子座。其金剛名曰:虛空無垢執金剛、虛空遊步執金剛、虛空生執金剛、被雜色衣執金剛、善行步執金剛、住一切法平等執金剛、哀愍無量眾生界執金剛、那羅延力執金剛、大那羅延力執金剛、妙執金剛、勝迅執金剛、無垢執金剛、刃迅執金剛、如來甲執金剛、如來句生執金剛、住無戲論執金剛、如來十力生執金剛、無垢眼執金剛、金剛手祕密主,如是上首,十佛剎微塵數等持金剛眾俱,及普賢菩薩、慈氏菩薩、妙吉祥菩薩、除一切蓋障菩薩等諸大菩薩,前後圍繞而演說法,所謂越三時如來之日加持故,身語意平等句法門。時彼菩薩,普賢為上首;諸執金剛,祕密主為上首。毘盧遮那如來加持故,奮迅示現身無盡莊嚴藏,如是奮迅示現語意平等無盡莊嚴藏,非從毘盧遮那佛身或語或意生,一切處起滅邊際不可得。而毘盧遮那一切身業、一切語業、一切意業,一切處、一切時,於有情界宣說真言道句法。又現執金剛、普賢、蓮華手菩薩等像貌,普於十方宣說真言道清淨句法。所謂初發心乃至十地次第此生滿足,緣業生增長有情類業壽種除,復有牙種生起。
爾時執金剛祕密主於彼眾會中坐,白佛言:「世尊!云何如來、應供、正遍知得一切智智?彼得一切智智,為無量眾生廣演分布,隨種種趣、種種性欲、種種方便道宣說一切智智,或聲聞乘道、或緣覺乘道、或大乘道、或五通智道,或願生天、或生人中,及龍、夜叉、乾闥婆,乃至說生摩睺羅伽法。若有眾生應佛度者,即現佛身、或現聲聞身、或現緣覺身、或菩薩身、或梵天身、或那羅延毘沙門身,乃至摩睺羅伽人非人等身,各各同彼言音,住種種威儀。而此一切智智道一味,所謂如來解脫味。世尊!譬如虛空界,離一切分別,無分別、無無分別。如是一切智智,離一切分別,無分別、無無分別。世尊!譬如大地,一切眾生依。如是一切智智,天、人、阿脩羅依。世尊、譬如火界,燒一切薪無厭足。如是一切智智,燒一切無智薪無厭足。世尊!譬如風界,除一切塵。如是一切智智,除去一切諸煩惱塵。世尊!喻如水界,一切眾生依之歡樂。如是一切智智,為諸天世人利樂。世尊,如是智慧,以何為因?云何為根?云何究竟?」如是說已,毘盧遮那佛告持金剛祕密主言:「善哉善哉執金剛!善哉金剛手!汝問吾如是義。汝當諦聽,極善作意,吾今說之。」金剛手言:「如是。世尊!願樂欲聞。」佛言:「菩提心為因,悲為根本,方便為究竟。祕密主!云何菩提?謂如實知自心。祕密主!是阿耨多羅三藐三菩提乃至彼法少分,無有可得。何以故?虛空相是菩提,無知解者亦無開曉。何以故?菩提無相故。祕密主!諸法無相,謂虛空相。」
爾時金剛手復白佛言:「世尊!誰尋求一切智?誰為菩提成正覺者?誰發起彼一切智智?」佛言:「祕密主!自心尋求菩提及一切智。何以故?本性清淨故。心不在內、不在外及兩中間,心不可得。祕密主!如來、應、正等覺,非青非黃、非赤非白、非紅紫非水精色、非長非短、非圓非方、非明非暗、非男非女非不男女。祕密主!心非欲界同性、非色界同性、非無色界同性,非天龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人趣同性。祕密主!心不住眼界、不住耳鼻舌身意界,非見非顯現。何以故?虛空相心離諸分別,無分別。所以者何?性同虛空即同於心,性同於心即同菩提。如是祕密主!心、虛空界、菩提,三種無二。此等悲為根本,方便波羅蜜滿足。是故祕密主!我說諸法如是,令彼諸菩薩眾菩提心清淨,知識其心。祕密主!若族姓男族姓女欲識知菩提,當如是識知自心。祕密主!云何自知心?謂若分段,或顯色、或形色、或境界,若色若受想行識,若我若我所,若能執若所執,若清淨若界若處,乃至一切分段中求不可得。祕密主!此菩薩淨菩提心門,名初法明道。菩薩住此修學,不久勤苦,便得除一切蓋障三昧。若得此者,則與諸佛菩薩同等住,當發五神通,獲無量語言音陀羅尼,知眾生心行,諸佛護持。雖處生死而無染著,為法界眾生不辭勞倦,成就住無為戒,離於邪見通達正見。復次祕密主!住此除一切蓋障菩薩,信解力故,不久勤修,滿足一切佛法。祕密主!以要言之,是善男子善女人,無量功德皆得成就。」
爾時執金剛祕密主復以偈問佛:
如是說已,摩訶毘盧遮那世尊告金剛手言:
「祕密主!無始生死愚童凡夫執著我名我有,分別無量我分。祕密主!若彼不觀我之自性,則我我所生。餘復計有時地等變化,瑜伽我建立淨、不建立無淨,若自在天、若流出及時、若尊貴、若自然、若內我、若人量、若遍嚴、若壽者、若補特伽羅、若識、若阿賴耶、知者見者、能執所執、內知外知、社怛梵、意生、儒童、常定生、聲非聲。祕密主!如是等我分,自昔以來分別相應,希求順理解脫。祕密主!愚童凡夫類猶如羝羊,或時有一法想生,所謂持齋。彼思惟此少分,發起歡喜,數數修習。祕密主!是初種子善業發生,復以此為因,於六齋日施與父母男女親戚,是第二牙種。復以此施授與非親識者,是第三疱種。復以此施與器量高德者,是第四葉種。復以此施歡喜授與伎樂人等及獻尊宿,是第五敷華。復以此施發親愛心而供養之,是第六成果。復次祕密主!彼護戒生天,是第七受用種子。復次祕密主!以此心生死流轉,於善友所聞如是言:『此是天大天,與一切樂者。若虔誠供養,一切所願皆滿。所謂自在天、梵天、那羅延天、商羯羅天、黑天、自在子天、日天、月天、龍尊等,及俱吠濫、毘沙門、釋迦、毘樓博叉、毘首羯磨天,閻魔閻魔后、梵天后,世所宗奉火天、迦樓羅子天、自在天后、波頭摩、德叉迦龍、和修吉、商佉、羯句啅劍、大蓮俱里劍、摩訶泮尼、阿地提婆、薩陀難陀等龍,或天仙、大圍陀論師,各各應善供養。』彼聞如是,心懷慶悅,殷重恭敬隨順修行。祕密主!是名愚童異生生死流轉無畏依第八嬰童心。祕密主!復次殊勝行,隨彼所說中殊勝住求解脫慧生,所謂常無常空,隨順如是說。祕密主!非彼知解空非空、常斷、非有非無,俱彼分別。無分別云何分別空?不知諸空,非彼能知涅槃。是故應了知空離於斷常。」
爾時金剛手復請佛言:「惟願世尊說彼心。」如是說已,佛告金剛手祕密主言:「祕密主!諦聽心相。謂貪心、無貪心、瞋心、慈心、癡心、智心、決定心、疑心、暗心、明心、積聚心、鬪心、諍心、無諍心、天心、阿修羅心、龍心、人心、女心、自在心、商人心、農夫心、河心、陂池心、井心、守護心、慳心、狗心、狸心、迦樓羅心、鼠心、歌詠心、舞心、擊鼓心、室宅心、師子心、鵂鶹心、烏心、羅剎心、刺心、窟心、風心、水心、火心、泥心、顯色心、板心、迷心、毒藥心、羂索心、械心、雲心、田心、鹽心、剃刀心、須彌等心、海等心、穴等心、受生心。祕密主!彼云何貪心?謂隨順染法。云何無貪心?謂隨順無染法。云何瞋心?謂隨順怒法。云何慈心?謂隨順修行慈法。云何癡心?謂隨順修不觀法。云何智心?謂順修殊勝增上法。云何決定心?謂尊教命如說奉行。云何疑心?謂常收持不定等事。云何闇心?謂於無疑慮法生疑慮解。云何明心?謂於不疑慮法無疑慮修行。云何積聚心?謂無量為一為性。云何鬪心?謂互相是非為性。云何諍心?謂於自己而生是非。云何無諍心?謂是非俱捨。云何天心?謂心思隨念成就。云何阿修羅心?謂樂處生死。云何龍心?謂思念廣大資財。云何人心?謂思念利他。云何女心?謂隨順欲法。云何自在心?謂思惟欲我一切如意。云何商人心?謂順修初收聚後分析法。云何農夫心?謂隨順初廣聞而後求法。云何河心?謂順修依因二邊法。云何陂池心?謂隨順渴無厭足法。云何井心?謂如是思惟深復甚深。云何守護心?謂唯此心實餘心不實。云何慳心?謂隨順為己不與他法。云何狸心?謂順修徐進法。云何狗心?謂得少分以為喜足。云何迦樓羅心?謂隨順朋黨羽翼法。云何鼠心?謂思惟斷諸繫縛。云何舞心?謂修行如是法,我當上昇種種神變。云何擊鼓心?謂修順是法,我當擊法鼓。云何室宅心?謂順修自護身法。云何師子心?謂修行一切無怯弱法。云何鵂鶹心?謂常暗夜思念。云何烏心?謂一切處驚怖思念。云何羅剎心?謂於善中發起不善。云何刺心?謂一切處發起惡作為性。云何窟心?謂順修為入窟法。云何風心?謂遍一切處發起為性。云何水心?謂順修洗濯一切不善法。云何火心?謂熾盛炎熱性。云何顯色心?謂類彼為性。云何板心?謂順修隨量法,捨棄餘善故。云何迷心?謂所執異所思異。云何毒藥心?謂順修無生分法。云何羂索心?謂一切處住於我縛為性。云何械心?謂二足止住為性。云何雲心?謂常作降雨思念。云何田心?謂常如是修事自身。云何鹽心?謂所思念彼復增加思念。云何剃刀心?謂唯如是依止剃除法。云何彌盧等心?謂常思惟心高舉為性。云何海等心?謂常如是受用自身而住。云何穴等心?謂先決定彼,後復變改為性。云何受生心?謂諸有修習行業,彼生心如是同性。祕密主!一二三四五再數,凡百六十心,越世間三妄執,出世間心生,謂如是解唯蘊無我根境界,淹留修行拔業煩惱株杌、無明種子,生十二因緣離,建立宗等。如是湛寂,一切外道所不能知。先佛宣說,離一切過。祕密主!彼出世間心住蘊中,有如是慧隨生。若於蘊等發起離著,當觀察聚沫、浮泡、芭蕉、陽焰、幻等而得解脫。謂蘊處界能執所執皆離法性,如是證寂然界,是名出世間心。祕密主!彼離違順八心相續業煩惱網,是超越一劫瑜祇行。復次祕密主!大乘行發無緣乘心、法無我性。何以故?如彼往昔如是修行者觀察蘊阿賴耶,知自性如幻、陽焰、影響、旋火輪、乾闥婆城。祕密主!彼如是捨,無我心主自在覺自心本不生。何以故?祕密主!心前後際不可得故。如是知自心性,是超越二劫瑜祇行。復次祕密主!真言門修行菩薩行諸菩薩,無量無數百千俱胝那庾多劫積集無量功德智慧,具修諸行,無量智慧方便皆悉成就,天人世間之所歸依,出過一切聲聞辟支佛地,釋提桓因等親近敬禮。所謂空性離於根境,無相無境界,越諸戲論,等虛空,無邊一切佛法依此相續生,離有為無為界、離諸造作、離眼耳鼻舌身意極無自性心生。祕密主!如是初心,佛說成佛因故,於業煩惱解脫,而業煩惱具依,世間宗奉常應供養。復次祕密主!信解行地觀察三心,無量波羅蜜多慧觀四攝法。信解地無對無量不思議,逮十心無邊智生,我一切諸有所說,皆依此而得。是故智者當思惟此一切智信解地,復越一劫昇住此地,此四分之一度於信解。」
爾時執金剛祕密主白佛言:「世尊!願救世者演說心相,菩薩有幾種得無畏處?」如是說已,摩訶毘盧遮那世尊告金剛手言:「諦聽,極善思念。祕密主!彼愚童凡夫修諸善業、害不善業,當得善無畏。若如實知我,當得身無畏。若於取蘊所集我身捨自色像觀,當得無我無畏。若害蘊住法攀緣,當得法無畏。若害法住無緣,當得法無我無畏。若復一切蘊界處、能執所執、我壽命等及法無緣空、自性無性,此空智生,當得一切法自性平等無畏。祕密主!若真言門修菩薩行諸菩薩,深修觀察十緣生句,當於真言行通達作證。云何為十?謂如幻、陽焰、夢、影、乾闥婆城、響、水月、浮泡、虛空華、旋火輪。祕密主!彼真言門修菩薩行諸菩薩,當如是觀察。云何為幻?謂如呪術藥力能造所造種種色像,惑自眼故,見希有事展轉相生、往來十方,然彼非去非不去。何以故?本性淨故。如是真言幻持誦成就,能生一切。復次祕密主!陽焰性空,彼依世人妄想成立有所談議,如是真言想唯是假名。復次祕密主!如夢中所見晝日牟呼栗多,剎那歲時等住,種種異類受諸苦樂,覺已都無所見。如是夢真言行,應知亦爾。復次祕密主!以影喻解了真言能發悉地,如面緣於鏡而現面像,彼真言悉地當如是知。復次祕密主!以乾闥婆城譬解了成就悉地宮。復次祕密主!以響喻解了真言聲,如緣聲有響,彼真言者當如是解。復次祕密主!如因月出故照於淨水而現月影像,如是真言水月喻,彼持明者當如是說。復次祕密主!如天降雨生泡,彼真言悉地種種變化,當知亦爾。復次祕密主!如空中無眾生、無壽命,彼作者不可得;以心迷亂故,而生如是種種妄見。復次祕密主!譬如火燼,若人執持在手,而以旋轉空中,有輪像生。祕密主,應如是了知大乘句、心句、無等等句、必定句、正等覺句、漸次大乘生句,當得具足法財、出生種種工巧大智,如實遍知一切心想。」
入漫茶羅具緣真言品第二之一
爾時執金剛祕密主白佛言:「希有世尊!說此諸佛自證三菩提不思議法界超越心地,以種種方便道,為眾生類如本性信解而演說法。惟願世尊次說修真言行大悲胎藏生大漫茶羅王,為滿足彼諸未來世無量眾生、為救護安樂故。」爾時薄伽梵毘盧遮那於大眾會中遍觀察已,告執金剛祕密主言:「諦聽。金剛手!今說修行漫茶羅行滿足一切智智法門。」爾時毘盧遮那世尊本昔誓願成就無盡法界度脫無餘眾生界故,一切如來同共集會,漸次證入大悲藏發生三摩地,世尊一切支分皆悉出現如來之身,為彼從初發心乃至十地諸眾生故,遍至十方還來佛身本位,本位中住而復還入。時薄伽梵復告執金剛祕密主言:「諦聽。金剛手!漫茶羅位初阿闍梨應發菩提心,妙慧慈悲兼綜眾藝,善巧修行般若波羅蜜,通達三乘,善解真言實義,知眾生心,信諸佛菩薩,得傳教灌頂等妙解漫茶羅畫,其性調柔離於我執,於真言行善得決定,究習瑜伽,住勇健菩提心。祕密主,如是法則阿闍梨,諸佛菩薩之所稱讚。復次祕密主!彼阿闍梨,若見眾生堪為法器,遠離諸垢、有大信解、勤勇深信、常念利他,若弟子具如是相貌者,阿闍梨應自往勸發,如是告言:
「祕密主!彼揀擇地,除去礫石碎瓦破器、髑髏毛髮、糠糟灰炭、刺骨朽木等,及蟲蟻蜣蜋毒螫之類,離如是諸過。遇良日晨、定日、時分、宿直、諸執皆悉相應,於食前時值吉祥相,先當為一切如來作禮,以如是偈警發地神:
「彼應長跪舒手按地,頻誦此偈,以塗香華等供養。供養已,真言者復應歸命一切如來,然後治地。如其次第,當具眾德。」爾時執金剛祕密主頭面禮世尊足,而說偈言:
「祕密主!如是所說處所,隨在一地治令堅固,取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅和合塗之。次以香水真言灑淨,即說真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一凡真言中有平聲字皆稍上聲呼之,以下准此阿鉢囉二合底丁以反,下同三迷二 伽伽那三迷三 三麼多奴揭帝四 鉢囉二合吃㗚二合底微輸上睇五 達摩馱睹微戌達儞六 莎訶』
「如是說已,復當誦此真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 薩婆怛他蘗多引二 地瑟姹二合那引地瑟祉二合帝三 阿者麗四 微麼麗五 娑麼二合囉嬭平六 鉢囉二合吃㗚二合底丁以反鉢𭌆輸上睇七 莎訶八』
爾時金剛手祕密主復白佛言:「世尊!當云何名此漫茶羅?漫茶羅者其義云何?」佛言:「此名發生諸佛漫茶羅,極無比味、無過上味,是故說為漫茶羅。又祕密主!哀愍無邊眾生界故,是大悲胎藏生漫茶羅廣義。祕密主!如來於無量劫積集阿耨多羅三藐三菩提之所加持,是故具無量德,當如是知。祕密主!非為一眾生故如來成正等覺,亦非二非多,為憐愍無餘記及有餘記諸眾生界故,如來成正等覺,以大悲願力於無量眾生界如其本性而演說法。祕密主!無大乘宿習、未曾思惟真言乘行,彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩埵!若彼有情昔於大乘真言乘道無量門進趣、已曾修行,為彼等故,限此造立名數。彼阿闍梨亦當以大悲心立如是誓願,為度無餘眾生界故,應當取彼無量眾生作菩提種子因緣。
爾時住無戲論執金剛白佛言:「世尊!願說三世無礙智戒。若菩薩住此者,令諸佛菩薩皆歡喜故。」如是說已,佛告住無戲論執金剛等言:「佛子諦聽。若族姓子住是戒者,以身語意合為一,不作一切諸法。云何為戒?所謂觀察捨於自身,奉獻諸佛菩薩。何以故?若捨自身則為捨彼三事。云何為三?謂身、語、意。是故族姓子!以受身語意戒得名菩薩。所以者何?離彼身語意故。菩薩摩訶薩應如是學。次於明日,以金剛薩埵加持自身,為世尊毘盧遮那作禮,應取淨瓶盛滿香水,持誦降三世真言而用加之。置初門外,用灑是諸人等。彼阿闍梨以淨香水授與令飲,彼心清淨故。」
爾時執金剛祕密主以偈問佛:
爾時執金剛祕密主,於一切眾會中諦觀大日世尊,目不暫瞬而說偈言:
時普集會一切大眾及諸持金剛者,以一音聲讚歎金剛手言:
爾時執金剛祕密主復白世尊而說偈言:
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第一
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯入漫茶羅具緣真言品第二之餘
爾時毘盧遮那世尊與一切諸佛同共集會,各各宣說一切聲聞、緣覺、菩薩三昧道。時佛入於一切如來一體速疾力三昧,於是世尊復告執金剛菩薩言:
爾時執金剛具德者得未曾有開敷眼,頂禮一切智而說偈言:
時執金剛說此偈已,諦觀毘盧遮那目不暫瞬,默然而住。於是世尊復告執金剛祕密主言:「復次祕密主!一生補處菩薩住佛地三昧道,離於造作,知世間相住於業地,堅住佛地。復次祕密主!八地自在菩薩三昧道,不得一切諸法,離於有生,知一切幻化,是故世稱觀自在者。復次祕密主!聲聞眾住有緣地識生,滅除二邊,極觀察智,得不隨順修行因,是名聲聞三昧道。祕密主!緣覺觀察因果,住無言說法,不轉無言說,於一切法證極滅語言三昧,是名緣覺三昧道。祕密主!世間因果及業,若生若滅,繫屬他主,空三昧生,是名世間三昧道。」爾時世尊而說偈言:
復次世尊告執金剛祕密主言:「祕密主!汝當諦聽諸真言相。」金剛手言:「唯然。世尊!願樂欲聞。」爾時世尊復說頌曰:
「復次祕密主!此真言相非一切諸佛所作,不令他作亦不隨喜。何以故?以是諸法法如是故。若諸如來出現、若諸如來不出,諸法法爾如是住。謂諸真言,真言法爾故。祕密主!成等正覺一切知者、一切見者出興于世,而自此法說種種道,隨種種樂欲、種種諸眾生心,以種種句、種種文、種種隨方語言、種種諸趣音聲而以加持說真言道。祕密主!云何如來真言道?謂加持此書寫文字。祕密主!如來無量百千俱胝那庾多劫,積集修行真實諦語,四聖諦、四念處、四神足、十如來力、六波羅蜜、七菩提寶、四梵住、十八佛不共法。祕密主!以要言之,諸如來一切智智。一切如來自福智力、自願智力、一切法界加持力,隨順眾生,如其種類開示真言教法。云何真言教法?謂阿字門,一切諸法本不生故。迦字門,一切諸法離作業故。佉字門,一切諸法等虛空不可得故。哦字門,一切諸法一切行不可得故。伽重聲字門,一切諸法一合不可得故。遮字門,一切諸法離一切遷變故。車字門,一切諸法影像不可得故。若字門,一切諸法生不可得故。社字門,一切諸法戰敵不可得故。吒字門,一切諸法慢不可得故。咤字門,一切諸法長養不可得故。拏字門,一切諸法怨對不可得故。荼重聲字門,一切諸法執持不可得故。多字門,一切諸法如如不可得故。他字門,一切諸法住處不可得故。娜字門,一切諸法施不可得故。馱重聲字門,一切諸法法界不可得故。波字門,一切諸法第一義諦不可得故。頗字門,一切諸法不堅如聚沫故。麼字門,一切諸法縛不可得故。婆字門,一切諸法一切有不可得故。野字門,一切諸法一切乘不可得故。囉字門,一切諸法離一切諸塵染故。邏字門,一切諸法一切相不可得故。縛字門,一切諸法語言道斷故。奢字門,一切諸法本性寂故。沙字門,一切諸法性鈍故。娑字門,一切諸法一切諦不可得故。訶字門,一切諸法因不可得故。祕密主!仰若拏那麼,於一切三昧自在速能成辨諸事,所為義利皆悉成就。」爾時世尊而說偈言:
爾時執金剛祕密主白佛言:「希有世尊!佛說不思議真言相道法,不共一切聲聞緣覺,亦非普為一切眾生。若信此真言道者,諸功德法皆當滿足。唯願世尊次說漫荼羅所須次第。」如是說已,世尊復告金剛手而說偈言:
「『南麼三曼多勃馱喃一惡揭娜二合曳平二 莎訶三』
「『南麼三曼多勃馱喃一 阿去摩訶引扇底丁以反,下同蘗多二 扇底羯囉三 鉢囉二合睒摩達磨儞入若引多四 阿婆去嚩薩嚩二合婆引嚩五 達麼娑麼多引鉢囉二合鉢多二合六莎訶七』
爾時毘盧遮那世尊復告執金剛祕密主而說偈言:
爾時金剛手白佛言:「世尊!若有諸善男子善女人入此大悲藏生大漫荼羅王三昧耶者,彼獲幾所福德聚?」如是說已,佛告金剛手言:「祕密主!從初發心乃至成如來所有福德聚,是善男子善女人福德聚與彼正等。祕密主!以此法門當如是知,彼善男子善女人從如來口生、佛心之子,若是善男子善女人所在方所,即為有佛施作佛事。是故祕密主!若樂欲供養佛者,當供養此善男子善女人;若樂欲見佛,即當觀彼。」時金剛手等上首執金剛及普賢等上首諸菩薩同聲說言:「世尊!我等從今以後,應當恭敬供養是善男子善女人。何以故?世尊!彼善男子善女人同見佛世尊故。」
爾時毘盧遮那世尊復觀一切眾會,告執金剛祕密主等諸持金剛者及大眾言:「善男子!有如來出世,無量廣長語輪相,如巧色摩尼能滿一切願、積集無量福德、住不可害行,三世無比力真言句。」如是言已,金剛手祕密主等諸執金剛及大會眾同聲說言:「世尊!今正是時。善逝!今正是時。」
爾時毘盧遮那世尊住於滿一切願出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峯觀三昧。時佛從定起,爾時發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界聲,說此大力大護明妃曰:
「南麼薩婆怛他引蘖帝弊毘也反,下同一 薩婆佩野微蘖帝弊二 微濕嚩二合目契弊三 薩婆他引唅四羅吃沙上二合摩訶沬麗五 薩婆怛他引蘖多六 奔昵也二合儞入闍引帝七𤙖𤙖八 怛囉二合引磔怛囉二合引磔九 阿鉢囉二合底丁以反訶諦十 莎訶十一」
時一切如來及佛子眾說此明已,即時普遍佛剎六種震動,一切菩薩得未曾有開敷眼,於諸佛前以悅意言音而說偈言:
時薄伽梵廣大法界加持,即於是時住法界胎藏三昧。從此定起,說入佛三昧耶持明曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 阿三迷二 咀𭌆二合三迷三 三麼曳四 莎訶五」
即於爾時,於一切佛剎一切菩薩眾會之中說此入三昧耶明已,諸佛子等同聞是者,於一切法而不違越。
時薄伽梵復說法界生真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 達摩馱睹二 薩嚩二合婆嚩句痕三」
金剛薩埵加持真言曰:
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 伐折囉二合咀麼二合句痕二」
金剛鎧真言曰:
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 伐折羅二合迦嚩遮𤙖二」
如來眼又觀真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 怛他引揭多斫吃芻二合二 尾也二合嚩路迦也三 莎訶四」
塗香真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 微輸上馱健杜引納婆二合嚩二 莎訶三」
華真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 摩訶引妹咀𭌆也二合二 毘庾二合蘖帝三 莎訶四」
燒香真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 達摩馱睹弩蘖帝二 莎訶三」
飲食真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 阿囉囉二 迦羅羅三 沫隣捺娜弭四 沫隣捺泥五 摩訶引沫六 莎訶七」
燈真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 怛他引揭多引喇旨二合二 薩叵二合囉儜嚩婆去娑娜三 伽伽猱陀哩耶二合四 莎訶五」
閼伽真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 伽伽上娜三摩引三摩二 莎訶三」
如來頂相真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 伽伽娜難多薩發二合囉儜上二 微輸上馱達摩儞入闍引多三 莎訶四」
如來甲真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 伐折囉二合入嚩二合引羅二 微薩普二合囉𤙖三」
如來圓光真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 入嚩二合引羅引摩履儞二 怛他引蘖多引㗚旨二合三 莎訶四」
如來舌相真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 摩訶引摩訶二 怛他蘖多爾訶嚩二合三 薩底也二合達磨鉢囉二合底丁以反瑟恥二合多四 莎訶五」
息障品第三
爾時金剛手又復請問毘盧遮那世尊,而說偈言:
爾時金剛手白佛言:「世尊!如我解佛所說義,我亦如是知諸聖尊住本漫荼羅位令有威神,由彼如是住故。如來教勅無能隱蔽。何以故?世尊即一切諸真言三昧耶,所謂住於自種性故。是故真言門修菩薩行諸菩薩,亦當住於本位作諸事業。」「又祕密主!若說諸色彼諸聖尊漫荼羅位、諸尊形相,當知亦爾,是則先佛所說。祕密主!於未來世劣慧無信眾生,聞如是說,不能信受,以無慧故而增疑惑。彼唯如聞堅住而不修行,自損損他作如是言:『彼諸外道有如是法,非佛所說。』彼無智人當作如是信解。」爾時世尊而說偈言:
普通真言藏品第四
爾時諸執金剛祕密主為上首,諸菩薩眾普賢為上首,稽首毘盧遮那佛,各各言音請白世尊:「樂欲於此大悲藏生大漫荼羅王,如所通達法界清淨門演說真言法句。」
爾時世尊無壞法爾加持而告諸執金剛及菩薩言:「善男子!當說如所通達法界,淨除眾生界真實語句。」時普賢菩薩即時住於佛境界莊嚴三昧,說無閡力真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 三麼多引奴揭多二嚩囉闍達摩闍多三 摩訶引摩訶四 莎訶五」
時彌勒菩薩住發生普遍大慈三昧,說自心真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 阿爾單若耶二 薩婆薩埵引捨耶弩蘖多三 莎訶四」
爾時虛空藏菩薩入清淨境界三昧,說自心真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 阿去迦引奢三麼多引弩蘖多二 微質怛囒引嚩囉達囉三 莎訶四」
爾時除一切蓋障菩薩入悲力三昧,說真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 阿去薩埵係多引毘庾二合蘖多二怛㘕二合怛㘕二合㘕㘕三 莎訶四」
爾時觀世自在菩薩入於普觀三昧,說自心及眷屬真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 薩婆怛他上蘖多上嚩盧吉多二 羯嚕儜麼也三 囉囉𤙖若短聲四 莎訶五」
得大勢真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 髯髯索二莎二合訶三」
多羅尊真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 羯嚕呶嗢婆二合上吠平二哆囇哆𭌆抳三 莎訶四」
大毘俱胝真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 薩婆陪也怛囉二合引散儞平二𤙖薩破二合吒也三莎訶四」
白處尊真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 怛他引蘖多微灑也二 三婆去吠平三 鉢曇摩二合摩履儞平四 莎訶五」
何耶揭㗚嚩真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一𤙖佉引陀畔闍二 薩破二合吒也三 莎訶四」
時地藏菩薩住金剛不可壞行境界三昧,說真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 訶訶訶二 素上怛弩三 莎訶四」
時文殊師利童子住佛加持神力三昧,說自心真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 係係俱摩囉迦二 微目吃底丁以反二合鉢他悉體他以反多三 薩麼二合囉薩麼二合囉四 鉢囉二合底丁以反然五 莎訶六」
爾時金剛手住大金剛無勝三昧,說自心及眷屬真言曰:
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 戰拏麼訶引𡀔瑟𧹞平二𤙖」
忙莽計真言曰:
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 怛𭌆二合吒輕怛𭌆二合吒輕二 若衍底丁以反三 莎訶四」
金剛鎖真言曰:
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 滿陀滿陀也二暮吒暮吒也二 伐折路二合嗢婆去二合吠三 薩嚩怛囉引二合鉢囉引二合底丁以反訶諦四 莎訶五」
金剛月黶真言曰:
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 頡唎二合吽發吒輕二 莎訶三」
金剛針真言曰:
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 薩婆達麼儞入唎吠平二合達儞平二 伐折囉二合素旨嚩入囉泥三莎訶四」
一切持金剛真言曰:
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一𤙖𤙖𤙖二 發吒輕發吒輕發吒髯髯三莎訶四」
一切諸奉教者真言曰:
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 係係緊質囉引也徙二釳㗚二合佷儜二合釳㗚二合佷儜二合三 佉娜佉娜四 鉢𭌆布囉也五 薩嚩二合鉢囉二合底丁以反然六 莎訶七」
時釋迦牟尼世尊入於寶處三昧,說自心及眷屬真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 薩婆吃麗二合奢入素捺那二 薩婆達摩嚩始多引鉢囉二合鉢多三 伽伽娜三摩引三麼四 莎訶五」
毫相真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 嚩囉泥去二 嚩囉鉢囉二合引鉢帝𤙖三」
一切諸佛頂真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 鑁鑁鑁二𤙖𤙖發吒輕三莎訶四」
無能勝真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 地入𠻱二合地入𠻱二合二𠻱𠻱三 馹𠻱二合馹𠻱二合四 莎訶五」
無能勝妃真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 阿上鉢囉引爾帝二 若行底丁以反怛抳帝三 莎訶四」
地神真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 鉢㗚二合體他以梅無蓋反曳平二合二莎訶三」
毘紐天真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 微瑟儜二合吠二 莎訶」
嚕捺囉真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 嚕捺囉引二合也二 莎訶三」
風神真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 嚩引也吠平二莎訶三」
美音天真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 薩囉娑嚩二合底丁以反曳二合二 莎訶三」
禰哩底真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一𡆗引吃灑二合娑去地鉢多曳平二 莎訶三」
閻魔真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 梅無蓋反嚩娑上嚩三合哆也二 莎訶三」
死王真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 沒㗚二合怛也二合吠平二娑訶三」
黑夜神真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 迦引囉囉引怛唎二合曳平二莎訶三」
七母等真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 忙怛𭌆二合弊毘也反二 莎訶三」
釋提桓因真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 鑠吃囉引二合也二莎訶三」
嚩嚕拏龍王真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 阿去半鉢哆曳平二娑訶三」
梵天真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 鉢囉二合闍引鉢多曳平二娑訶」
日天真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 阿去儞怛夜二合耶二娑訶三」
月天真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 戰捺羅引二合也二娑訶三」
諸龍真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 謎伽上設濘曳平二娑訶三」
難陀跋難陀真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 難徒鉢難捺瑜二娑訶三」
時毘盧遮那世尊樂欲說自教跡不空悉地一切佛菩薩母虛空眼明妃真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 伽伽上那嚩囉落吃灑二合嬭平二 伽伽那糝迷三 薩婆覩嗢蘖二合多引四 避娑去囉三婆吠平五 入縛二合羅那引謨阿上目伽引難去六 娑訶」
復次薄伽梵為息一切障故,住於火生三昧,說此大摧障聖者不動主真言曰:
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 戰拏摩訶𡀔灑儜上二 薩破二合吒也三𤙖怛囉二合迦四 悍引漫引五」
復次降三世真言曰:
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 訶訶訶二 微薩麼二合曳平三 薩婆怛他引揭多微灑也三婆嚩四 怛囇二合路枳也二合微若也五𤙖若急呼六 莎訶七」
諸聲聞真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 係睹鉢羅二合底丁以反也二 微蘖多羯麼涅入闍多三𤙖四」
諸緣覺真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一嚩二」
普一切佛菩薩心真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 薩婆勃馱菩提薩埵二 訶㗚捺耶三 甯夜二合吠奢儞平四娜麼薩婆尾泥去五 莎訶六」
普世天等諸心真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 路迦引路迦羯囉引也二 薩婆提婆那伽藥吃沙二合健達婆阿上蘇囉蘖嚕荼緊捺囉摩護囉伽上儞三 訶㗚二合捺耶四 甯夜二合羯𭌆灑二合也五 微質怛囉二合蘖底丁以反六莎訶七」
一切諸佛真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 薩婆他二 微麼底三 微枳囉儜上四 達摩馱啫入闍多五 參參訶六 莎訶七」
不可越守護門者真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 訥囉馱二合𭌆沙二合二 摩訶引路灑儜上三 佉娜也薩鑁引平怛他引蘖多引然矩嚕四 莎訶五」
相向守護門者真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 係摩訶鉢囉二合戰拏二 阿毘目佉三 蘖㗚二合訶拏二合佉娜耶四 緊質囉引也徙五 三麼耶麼弩娑麼二合囉六 莎訶七」
結大界真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 薩婆怛羅二合引弩蘖帝二 滿馱也徙瞞引三 摩訶三摩耶入闍去帝四 娑麼二合囉嬭五 阿鉢囉二合底丁以反訶諦六 馱迦馱迦七 折囉折囉八 滿馱滿馱九 捺奢儞羶十 薩婆怛他引蘖多引弩壤帝十一 鉢囉二合嚩囉達嚨臘馱微若曳平十二 薄伽上嚩底十三 微矩𭌆微矩麗十四 麗魯補𭌆十五莎訶十六」
菩提真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 阿上」
行真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 阿去」
成菩提真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 暗」
涅槃真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 噁」
降三世真言曰:
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 訶去」
不動尊真言曰:
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 悍」
除蓋障真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 阿去急呼」
觀自在真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 娑上」
金剛手真言曰:
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 嚩急呼」
妙吉祥真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃瞞」
虛空眼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 嚴輕呼」
法界真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一㘕」
大勤勇真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 欠平」
水自在真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一髯」
多羅尊真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 耽」
毘俱胝真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 勃𭌆二合」
得大勢真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 參」
白處尊真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一半」
何耶揭哩婆真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 含」
耶輸陀羅真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 閻」
寶掌真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 參」
光網真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 髯」
釋迦牟尼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 婆上」
三佛頂真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一𤙖吒㘕二合」
白傘佛頂真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一㘕」
勝佛頂真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 苫」
最勝佛頂真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 賜」
火聚佛頂真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 怛𭌇二合」
除障佛頂真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 訶啉二合」
世明妃真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 耽含半含閻」
無能勝真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一𤙖」
地神真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 微」
髻設尼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 枳履」
鄔波髻設尼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 儞履」
質多童子真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 弭履」
財慧童子真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 係履」
除疑怪真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 訶娑難」
施一切眾生無畏真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 囉娑難」
除一切惡趣真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 特懵二合娑難」
哀愍慧真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 微訶娑難」
大慈生真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 諂勅減反」
大悲纏真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 閻」
除一切熱惱真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 縊」
不思議慧真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 污」
寶處真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 難上」
寶手真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 衫」
持地真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 噞」
復次真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 髯輕呼鼻聲」
寶印手真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 泛普含反」
堅內意真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一𧹞」
虛空無垢真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 含」
虛空慧真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一𡂰」
清淨慧真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 蘖丹都痕反」
行慧真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 地㘕」
安慧真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一𤙖」
諸奉教者真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 地室唎二合唅沒㘕二合」
菩薩所說真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 吃沙二合拏囉閻劍」
淨居天真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 滿弩輕囉麼二 達摩三婆去嚩微三 婆上嚩迦那四 三三五莎訶」
羅剎娑真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 吃㘕二合計𭌆」
諸茶吉尼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 訶去唎二合訶上」
諸藥叉女真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 藥吃叉二合尾儞夜二合達𭌆」
諸毘舍遮真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 比旨比旨」
諸部多真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 喁縊喁伊上懵散寧去」
諸阿修羅真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 囉吒知姦反囉吒同上特懵耽沒囉二合波囉二合」
諸摩睺羅伽真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 蘖囉藍蘖羅藍」
諸緊那羅真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 訶上散難微訶上散難」
諸人真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 壹車去鉢㘕二 麼弩輕麼曳迷三莎訶」
「祕密主!是等一切真言我已宣說。是中一切真言之心,汝當諦聽,所謂阿字門。念此一切諸真言心最為無上,是一切真言所住,於此真言而得決定。」
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三
世間成就品第五
爾時世尊復告執金剛祕密主而說偈言:
悉地出現品第六
爾時世尊復觀諸大眾會,為欲滿足一切願故,復說三世無量門決定智圓滿法句:
爾時毘盧遮那世尊說是偈已,觀察金剛手等諸大眾會,告執金剛言:「善男子!各各當現法界神力悉地流出句。若諸眾生見如是法,歡喜踊躍得安樂住。」如是說已,諸執金剛為毘盧遮那世尊作禮:「如是。法主!依所教勅。」復請佛言:「惟願世尊哀愍我等,示現悉地流出句。何以故?於尊者薄伽梵前而自宣示所通達法,非是所宜。善哉世尊!惟願利益安樂未來眾生故。」時薄伽梵毘盧遮那告一切諸執金剛言:「善哉善哉!善男子!如來所說法毘柰耶稱讚一法,所謂有羞。若有羞善男子善女人,見如是法速生二事,謂不作所不應作、眾所稱讚。復有二事,謂所未至令至,得與佛菩薩同處。復有二事,謂住尸羅、生於人天。善哉諦聽,善思念之,我當宣說真言成就流出相應句。諸流出相應句,真言門修菩提諸菩薩,速於是中當得真言悉地。若行者見漫茶羅尊所印可成就真語,發菩提心、深信慈悲、無有慳悋、住於調伏,能善分別從緣所生,受持禁戒善住眾學,具巧方便勇健,知時非時,好行惠捨心無怖畏,勤修真言行法,通達真言實義,常樂坐禪、樂作成就。祕密主!譬如欲界有自在悅滿意明,乃至一切欲處天子於此迷醉,出眾妙雜類戲笑及現種種雜類受用遍受用,授與自所變化、他化自在天等而亦自受用之。又善男子!如摩醯首羅天有勝意生明,能作三千大千世界眾生利益,化一切受用、遍受用、授與淨居諸天亦復自受用之。又如幻術真言能現種種園林人物,如阿修羅真言現幻化事。如世呪術攝毒及寒熱等,摩怛哩神真言能作眾生疾疫災厲,及世間呪術攝除眾毒及寒熱等,能變熾火而生清涼。是故善男子!當信如是流出句真言威德。此真言威德非從真言中出亦不入眾生,不於持誦者處而有可得。善男子!真言加持力故,法爾而生,無所過越,以三時不越故、甚深不思議緣生理故。是故善男子!當隨順通達不思議法性,常不斷絕真言道。」
爾時世尊復住三世無礙力,依如來加持不思議力,依莊嚴清淨藏三昧,即時世尊從三摩鉢底中,出無盡界無盡語表。依法界力、無等力、正等覺信解、以一音聲四處流出、普遍一切法界、與虛空等,無所不至。真言曰:
「南麼薩婆怛他引蘖帝𭍇毘庾反一 微濕嚩二合目契弊毘也反二 薩婆他三 阿阿引闇噁四」
正等覺心從是普遍,即時一切法界諸聲門從正等覺幖幟之音而互出聲。諸菩薩聞是已,得未曾有開敷眼,發微妙言音,於一切智離熱者前而說頌曰:
於是薄伽梵即於爾時說虛空等力虛空藏轉明妃曰:
「南麼薩婆怛他引蘗帝𭍇毘庾反一 微濕嚩二合目契弊毘也反二 薩婆他三 欠四嗢弩蘖帝薩叵二合囉係門五 伽伽娜劍六 莎訶七
「持此三轉,隨彼所生善願皆亦成就。
「祕密主!一切世界諸現在等如來、應、正等覺,通達方便波羅蜜。彼如來知一分別本性空,以方便波羅蜜力故,而於無為以有為為表,展轉相應,而為眾生示現遍於法界,令得見法安樂住、發歡喜心,或得長壽,五欲嬉戲而自娛樂,為佛世尊而作供養。證如是句,一切世人所不能信。如來見此義利故,以歡喜心說此菩薩真言行道次第法則。何以故?於無量劫勤求修諸苦行所不能得,而真言門行道諸菩薩即於此生而獲得之。復次祕密主!真言門修菩薩行菩薩如是計都朅伽、傘蓋、履屣、真陀摩尼、安膳那藥、盧遮那等,持三洛叉而作成就,亦得悉地。祕密主!若具方便善男子善女人,隨所樂求而有所作,彼唯心自在而得成就。祕密主!諸樂欲因果者,祕密主!非彼愚夫能知真言諸真言相。何以故?
爾時金剛手白佛言:「世尊!惟願復說此正等覺句悉地成就句。諸見此法善男子善女人等,心得歡喜、受安樂住、不害法界。何以故?世尊!法界者,一切如來、應、正等覺說名即不思議界。是故世尊!真言門修菩薩行諸菩薩得是通達法界不可分析破壞。」如是說已,世尊告執金剛祕密主言:「善哉善哉!祕密主!汝復善哉,能問如來如是義。汝當諦聽,善思念之,吾今演說。」祕密主言:「如是。世尊!願樂欲聞。」佛告祕密主:「以阿字門而作成就。若在僧所住處、若山窟中或於淨室,以阿字遍布一切支分時持三洛叉。次於滿月,盡其所有而以供養。乃至普賢菩薩、文殊師利、執金剛等或餘聖天現前,摩頂唱言:『善哉行者!應當稽首作禮,奉閼伽水。』即時得不忘菩提心三昧。又以如是身心輕安而誦習之,當得隨生心清淨、身清淨。置於耳上持之,當得耳根清淨。以阿字門作出入息,三時思惟,行者爾時能持壽命長劫住世。願囉闍等之所愛敬,即以訶字門作所應度者,授與鉢頭摩華,自持商佉而互相觀,即生歡喜。」
爾時毘盧遮那世尊復觀一切大會,告執金剛祕密主言:「金剛手!有諸如來意生,作業戲行舞,廣演品類,攝持四界安住心王等同虛空,成就廣大見非見果,出生一切聲聞及辟支佛、諸菩薩位,令真言門修行諸菩薩一切希願皆悉滿足,具種種業,利益無量眾生。汝當諦聽,善思念之,吾今演說。祕密主!云何行舞而作一切廣大成壞果?持真言者一切親證耶?」爾時世尊而說偈言:
爾時毘盧遮那世尊又復住於降伏四魔金剛戲三昧,說降伏四魔、解脫六趣滿足一切智智金剛字句:
「南麼三曼多勃馱喃一 阿去急呼味囉𤙖欠。」
時金剛手祕密主等諸執金剛,普賢等諸菩薩,及一切大眾,得未曾有開敷眼,稽首一切薩婆若而說偈言:
爾時毘盧遮那世尊觀大眾會,告執金剛祕密主而說偈言:
「祕密主!如是等意生悉地句,祕密主!觀此無有形色種種雜類眾行生,於思念頃纔轉誦之,能作如是一切善業種子。復次祕密主!如來無所不作,於真言門修行諸菩薩同於影像,隨順一切處、隨順一切真言心悉住其前,令諸有情咸得歡喜,皆由如來無分別意離諸境界。」而說偈言:
成就悉地品第七
如是說已,世尊告執金剛祕密主言:
轉字輪漫茶羅行品第八
爾時毘盧遮那世尊觀察一切大會,以修習大慈悲眼觀察眾生界,住甘露王三昧。時佛由是定故,復說一切三世無礙力明妃曰:
「怛姪他伽伽娜三迷一 阿鉢囉二合底丁以反三迷二 薩婆怛他引蘗多三麼哆弩蘗帝三 伽伽那三摩四 嚩囉落吃灑二合嬭平五 莎訶六
「善男子!以此明妃如來身無二境界而說偈言:
時毘盧遮那世尊尋念諸佛本初不生,加持自身及與持金剛者,告金剛手等上首執金剛言:「善男子!諦聽轉字輪漫茶羅行品。真言門修行諸菩薩,能作佛事普現其身。」爾時執金剛從金剛蓮華座旋轉而下,頂禮世尊而讚歎言:
祕密主如是歎已,而白佛言:「惟願法王哀愍護念我等而演說之,為利益眾生故、如所說真言修圓滿故。」如是說已,毘盧遮那世尊告執金剛祕密主言:
時佛說此伽他,如是而作加持。以加持故,執金剛者及諸菩薩能見勝願佛菩提座,世尊猶如虛空無戲論無二行瑜伽相。是業成熟,即時世尊身諸支分皆悉出現是字,於一切世出世間、聲聞緣覺靜慮,思惟勤修成就悉地,皆同壽命、同種子、同依處、同救世者。
「南麼三曼多勃馱喃一 阿
「善男子!此阿字,一切如來之所加持。真言門修菩薩行諸菩薩,能作佛事普現色身,於阿字門一切法轉。是故祕密主!真言門修菩薩行諸菩薩,若欲見佛、若欲供養、欲證發菩提心、欲與諸菩薩同會、欲利益眾生、欲求悉地、欲求一切智智者,於此一切佛心當勤修習。」
爾時毘盧遮那世尊復決定說大悲藏生漫茶羅王敷置聖天之位三昧神通真言行不思議法。「彼阿闍梨先住阿字一切智門,持修多羅稽首一切諸佛,東方申之,旋轉而南以及西方,周於北方。次作金剛薩埵,以執金剛加持自身,或以彼印或以嚩字入於內心,置漫茶羅。如是第二漫茶羅,亦本寂加持自身故,無二瑜伽形、如來形、空性形。次捨所行道二分聖天處,遠離三分,住如來位。東方申修多羅,周匝旋轉。所餘二漫茶羅,亦當以是方便作諸事業。復以大日加持自身,念廣法界而布眾色。真言者應以潔白為先。」說伽陀曰:
爾時世尊毘盧遮那從三昧起,住於無量勝定。佛於定中顯示遍一切無能害力明妃於一切如來境界中生。其明曰:
「南麼薩婆怛他引蘖帝弊毘也反一 薩婆目契弊同上二 阿娑迷三 鉢囉迷四 阿者麗五 伽伽泥薩麼二合囉嬭平六 薩婆怛羅引二合弩蘖帝七 莎訶八
「次調彩色,頂禮世尊及般若波羅蜜,持此明妃八遍。從座而起,旋繞漫茶羅,入於內心,以大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以羯磨金剛薩埵加持自身,以嚩字門及施願金剛已,當畫大悲藏生大漫茶羅。彼安祥在於內心而造大日世尊,坐白蓮華首戴髮髻,鉢吒為裙,上被綃縠,身相金色周身焰鬘;或以如來頂印、或以字句謂阿字門。東方一切諸佛,以阿字門及大空點。伊舍尼方一切如來母虛空眼,應書伽字。火天方一切諸菩薩,畫真陀摩尼寶或置迦字。夜叉方觀世自在,蓮華印,并畫一生補處菩薩眷屬,或作娑字。焰摩方,越三分位置金剛慧印,持金剛祕密主并眷屬,或書嚩字。彼復棄三分位,畫一切諸執金剛印;或書字句,所謂𤙖字。次涅哩底方,於大日如來下,作不動尊坐於石上,手持羂索慧刀,周匝焰鬘擬作障者,或置彼印,或書字句所謂唅字。風天方,降三世尊摧大障者,上有光焰,大勢威怒猶如焰摩,其形黑色,於可怖中極令怖畏,手轉金剛。或作彼印,或書字句所謂訶字長聲。次於四方畫四大護。帝釋方名無畏結護者,金色白衣,面現少忿怒相,手持檀茶或作彼印,或置字句所謂作嚩字。夜叉方,名壞諸怖結護者,白色素衣,手持朅伽并布光焰,能壞諸怖;或畫彼印,或置字句所謂嚩字。龍方,名難降伏結護者,亦如無憂華色,被朱衣,面像微笑,在光焰中而觀一切眾會;或置彼印,或置字句所謂索字。焰摩方,名金剛無勝結護者,黑色玄衣,毘俱胝形,眉間浪文,上戴髮冠,自身威光照眾生界,手持檀茶,能壞大為障者;或作彼印,或置字句所謂吃讖二合字,及一切眷屬使者,皆坐白蓮華上。真言者如是敷置已,次當出外,於第二分畫釋迦種牟尼王,被袈裟衣,三十二導師相,為說最勝教,施一切眾生無畏故;或袈裟鉢印,或以字句所謂婆字。次於外漫茶羅,以法界性加持自身,發菩提心,彼捨三分位,當三作禮,心念大日世尊,如前調色。於第三分,帝釋方,作施願金剛童子形,三昧手持青蓮華,上置金剛慧杵,以諸瓔珞而自莊嚴,上妙綃縠為裙,極輕細者用為上服,身欝金色,頂有五髻;或置密印,或置字句。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 鑁』
「於其右邊,光網童子,一切身分皆悉圓滿,三昧手執持寶網,慧手持鉤;或置彼印,或書字句所謂染字。依焰摩方,除一切蓋障菩薩,金色髮冠,持如意寶;或畫彼印,或置字句所謂噁字長聲。夜叉方,地藏菩薩,色如鉢孕遇華,手持蓮華,以諸瓔珞莊嚴;或置彼印,或置字句所謂伊字。龍方,虛空藏,白色白衣,身有光焰,以諸瓔珞莊嚴,手持朅伽;或置彼印,或置字句所謂伊字長聲。
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第四
密印品第九
爾時薄伽梵毘盧遮那觀察諸大眾會,告執金剛祕密主言:「祕密主!有同如來莊嚴具、同法界趣幖幟,菩薩由是嚴身故,處生死中巡歷諸趣,於一切如來大會以此大菩提幢而幖幟之,諸天、龍、夜叉、乾達婆、阿蘇囉、揭嚕茶、緊那囉、摩睺羅伽、人非人等敬而遶之受教而行。汝今諦聽,極善思念,吾當演說。」如是說已,金剛手白言:「世尊!今正是時。世尊!今正是時。」
爾時薄伽梵即便住於身無害力三昧。住斯定故,說一切如來入三昧耶遍一切無能障礙力無等三昧力明妃曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 阿三迷二 呾履二合三迷三 三麼曳四 莎訶五
「祕密主!如是明妃示現一切如來地,不越三法道界圓滿地波羅蜜。是密印相,當用定慧手作空心合掌,以定慧二虛空輪並合而建立之。頌曰:
「又以定慧手為拳,虛空輪入於掌中,而舒風輪,是為淨法界印。真言曰:
「『南麼三曼多勃陀喃一 達摩馱睹二 薩嚩二合婆嚩句痕三』
「復以定慧手,五輪皆等,迭翻相鉤,二虛空輪,首俱相向。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 伐折囉引二合呾麼二合句痕二』
「復舒定慧二手作歸命合掌,風輪相捻,以二空輪加於上,形如朅伽。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 摩訶朅伽微囉闍二 達麼珊捺囉奢二合迦娑訶闍三 薩迦耶捺㗚二合瑟致上二合掣叱曳反諾入迦四 怛他引蘖多引地目訖底丁以反二合儞入社多五 微囉引伽達摩儞入社多𤙖六』
「復以定慧二手作虛心合掌,屈二風輪,以二空輪絞之,形如商佉。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 暗』
「復以定慧手相合普舒散之,猶如健吒,二地輪二空輪相持,令火風輪和合。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 阿去急呼』
「復以定慧手,五輪外向為拳,建立火輪。舒二風輪屈為鉤形,在傍持之。虛空地輪並而直上,水輪交合如拔折囉。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多伐折羅二合𧹞一𤙖』
「復以定慧手,五輪內向為拳,建立火輪。以二風輪置傍,屈二虛空相並。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一𤙖𤙖』
「復以智慧手為拳,置於眉間。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 阿去急呼痕若急呼』
「住瑜伽座,持鉢相應,以定慧手俱在臍間,是名釋迦牟尼大鉢印。
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 婆上急呼』
「復次以智慧手,上向而作施無畏形。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 薩婆他二 爾娜爾娜三 佩也那奢娜四莎訶五』
「復次以智慧手,下垂作施願形。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 嚩囉娜伐折囉二合引怛麼二合迦二莎訶』
「復以智慧手為拳,而舒風輪,以毘俱胝形住於等引。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一麼訶引沫羅嚩底丁以反二 捺奢嚩路嗢婆二合吠平三 摩訶引昧怛𭌆也三合毘庾二合嗢蘗二合底丁以反四 莎訶』
「復次以智慧手為拳,而舒火輪水輪,以虛空輪而在其下。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 伽伽那嚩囉洛吃灑二合儜上二 迦嚕儜麼那三 怛他引蘗多斫吃芻二合四莎訶』
「復次以定摩手,五輪內向為拳,而舒風輪,圓屈相合。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 係係摩訶引播奢二 鉢羅二合娑嘮那𭌆也二合三 薩埵馱睹四 微模訶迦五 怛他引蘖多引地目吃底丁以反二合儞入社多六 莎訶七』
「復次以定慧手一合為拳,舒智慧手,風輪屈第三節,猶如環相。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 阿去急呼薩婆怛囉引二合鉢囉二合底丁以反訶諦二 怛他引蘖黨矩奢三 菩提浙𭌆耶二合鉢𭌆布邏迦四 莎訶五』
「即此鉤印,舒其火輪而少屈之,是謂如來心印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 壤怒嗢婆二合嚩二莎訶三』
「復以此印舒其水輪而竪立之,名如來臍印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 阿沒㗚二合覩嗢婆二合嚩二莎訶』
「即以此印直舒水輪,餘亦竪之,名如來腰印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 怛他引蘗多三婆嚩二莎訶』
「復以定慧手作空心合掌,以二風輪屈入於內,二水輪亦然,其二地輪令少屈,而伸火輪,此是如來藏印。彼真言曰:
「『南麼薩婆怛他引蘗帝弊毘也反一㘕㘕𡀩𡀩二 莎嚩二合訶』
「即以此印散其水輪向上置之,名大界印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 麗魯補𭌆微矩麗二 莎訶三』
「即以此印,其二火輪鉤屈相合,散舒風輪,名無堪忍大護印。彼真言曰:
「『南麼薩婆怛他引蘗帝弊毘也反,下同一 薩婆佩也微蘗帝弊二 微濕嚩目契弊三 薩婆他引四 唅欠五 囉訖灑二合摩訶引沫麗六 薩婆怛他引蘗多本抳也二合儜入社帝七𤙖𤙖八 怛囉引二合吒輕怛囉吒同上九 阿鉢囉二合底丁以反訶諦十 莎訶十一』
「復以風輪而散舒之,空輪並入其中,名普光印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 入嚩引二合囉引摩履儞平二 怛他引蘗多㗚旨二合三 莎訶四』
「又以定慧手作空心合掌,以二風輪持火輪側,名如來甲印。
「屈二水輪,二空輪合入掌中押二水輪甲上,是如來舌相印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 怛他引蘗多爾訶嚩二合二 薩底也二合達摩鉢囉二合瑟恥二合多三 莎訶四』
「以此印,令風水輪屈而相捻,空輪向上而少屈之,火輪正直相合,地輪亦如是,名如來語門印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 怛他引蘗多摩訶引嚩無各反吃怛囉三合二 微濕嚩二合壤引曩摩護娜也三 莎訶四』
「如前印,以二風輪屈入掌中向上,名如來牙印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 怛他引蘗多能去瑟吒羅三合二 囉娑囉娑引釳囉二合三 參鉢囉引二合博迦四 薩婆怛他引蘗多五 微灑也參婆上嚩六 莎訶七』
「又如前印相,以二風輪向上置之,屈第三節,名如來辯說印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 阿振底也二合娜部二合多二𡀔波嚩引三摩哆上鉢囉引二合鉢多二合三 微輸上馱娑嚩二合囉四莎訶』
「復次以定慧手和合一相作空心合掌,二地輪空輪屈入相合,此是如來持十力印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 捺奢麼浪伽輕達囉二𤙖參髯三 莎訶四』
「又如前印,以二空輪風輪屈上節相合,是如來念處印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 怛他引蘗多娑麼㗚三合底二 薩埵係哆弊毘庾反嗢蘗多三 伽伽那糝忙引糝麼四 莎訶四』
「又如前印,以二空輪在水輪上,名一切法平等開悟印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 薩婆達摩三麼哆鉢囉引二合鉢多二合二 怛他引蘗哆弩蘗多三 莎訶四』
「復以定慧手合為一,以二風輪加火輪上,餘如前,是普賢如意珠印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 參麼哆弩蘗多二 微囉若達摩儞入社多三 摩訶引摩訶四 莎訶五』
「即此虛心合掌,以二風輪屈在二火輪下,餘如前,是慈氏印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 阿爾單若也二 薩婆薩埵引奢夜弩蘗多三 莎訶四』
「又如前印,以二虛空輪入中,名虛空藏印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 阿去迦引奢參麼哆弩蘗多二 微質怛㘕二合嚩囉達囉三 莎訶四』
「又如前印,以二水輪二地輪屈入掌中,二風輪火輪相合,是除一切蓋障印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 阿去急呼薩埵係哆弊毘庾反嗢蘗多二怛㘕二合三㘕㘕四 莎訶五』
「如前以定慧手相合,散舒五輪猶如鈴鐸,以虛空地輪和合相持作蓮華形,是觀自在印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 薩婆怛他引蘗哆嚩路吉多二 羯嚕儜麼也三 囉囉囉𤙖若四 莎訶五』
「如前以定慧手作空心合掌,猶如未開敷蓮,是得大勢印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 髯髯娑急呼二 莎訶三』
「如前以定慧手,五輪內向為拳,舉二風輪猶如針鋒,二虛空輪加之,是多羅尊印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 哆囇哆𭌆抳二 羯嚕拏嗢婆上二合吠平三 莎訶四』
「如前印,舉二風輪參差相押,是毘俱胝印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 薩婆佩也怛囉引二合散儞入二𤙖娑破二合吒也三 莎訶四』
「如前,以定慧手空心合掌,水輪空輪皆入於中,是白處尊印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 怛他引蘗多微灑也三婆上吠平二 鉢曇摩二合忙𭌆儞入三 莎訶四』
「如前印,屈二風輪置虛空輪下,相去猶如穬麥,是何耶揭哩嚩印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 佉娜也畔若娑破二合吒也二 莎訶三』
「同前印,申二水輪風輪,餘如拳,是地藏菩薩印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 訶訶訶二 蘇上怛弩三 莎訶四』
「復以定慧手作空中合掌,火輪水輪交結相持,以二風輪置二虛空輪上猶如鉤形,餘如前,是聖者文殊師利印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 係係矩忙囉二 微目吃底二合鉢他悉體他以反二合多三 娑麼二合囉娑麼二合囉四 鉢囉二合底然五 莎訶六』
「以三昧手為拳,而舉風輪猶如鉤形,是光網鉤印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 係係矩忙引囉二忙引耶蘗多娑嚩二合婆去嚩悉體他以反二合多三 莎訶四』
「即如前印,一切輪相皆少屈之,是無垢光印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 係矩忙引囉二 微質怛囉二合蘗底矩忙引囉三 麼弩娑麼二合囉四 莎訶五』
「如前,以智慧手為拳,其風火輪相合為一舒之,是繼室尼刀印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 係係矩忙引𭌆計二娜耶壤難娑摩二合囉三 鉢囉二合底然四 莎訶五』
「如前,以智慧手為拳,而申火輪猶如戟形,是優波髻室尼戟印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 頻去娜夜壤難二 係矩忙引𭌆計三 莎訶四』
「如前,以三昧手為拳,而舒水輪地輪,是地慧幢印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 係娑麼二合囉壤那計覩二莎訶三』
「以慧手為拳,而舒風輪猶如鉤形,是請召童子印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 阿去羯囉灑二合也薩鑁引二 矩嚕阿去然三 矩忙引囉寫四 莎訶五』
「如前以定慧手為拳,舒二風輪屈節相合,是諸奉教者印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 阿去急呼微娑麼二合也儜曳平二 莎訶三』
「如前,以定慧手為拳而舒火輪,屈第三節,是除疑怪金剛印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 微麼底掣鵄曳反諾迦二 莎訶三』
「舉毘鉢舍那臂,作施無畏手,是施無畏者印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 阿佩延娜娜二 莎訶三』
「如前,舒智手而上舉之,是除惡趣印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 阿弊毘庾反達囉儜上薩埵馱敦二 莎訶三』
「如前,以慧手掩心,是救護慧印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 係摩訶引摩訶二 娑麼二合囉鉢囉二合底然三 莎訶四』
「如前,以慧手作持華狀,是大慈生印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 娑嚩二合制妬嗢蘗二合多二 莎訶三』
「如前,以慧手覆心,稍屈火輪,是悲念者印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 羯嚕儜沒麗二合眤多二 莎訶三』
「如前,以慧手作施願相,是除一切熱惱印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 係嚩囉娜二 嚩囉鉢囉二合引鉢多二合三 莎訶四』
「如前,以智慧手如執持真多摩尼寶形,是不思議慧印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 薩摩舍鉢𭌆布囉二 莎訶三』
「如前,以定慧手為拳,令二火輪開敷,是地藏旗印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 訶訶訶微娑麼二合曳平二 莎訶三』
「慧手為拳而舒三輪,是寶處印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 係摩訶引摩訶二 莎訶三』
「以此慧手舒其水輪,是寶手菩薩印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 囉怛怒二合嗢婆上嚩二 莎訶三』
「以定慧手作返相叉合掌,定手空輪、慧手地輪相交,般若於三昧亦復如是,餘如跋折羅狀,是持地印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 達囉尼尼仁反達囉二 莎訶三』
「如前,作五股金剛戟形,是寶印手印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 囉怛娜二合儞入喇爾二合多二莎訶三』
「即以此印令一切輪相合,是發堅固意印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 伐折囉二合三婆嚩二 莎訶三』
「如前,以定慧二手作刀,是虛空無垢菩薩印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 伽伽娜引難多愚者囉莎訶』
「如前,輪印,是虛空慧印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 斫吃囉二合嚩入喇底丁以反二合二莎訶三』
「如前,商佉印,是清淨慧印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 達磨三婆嚩二莎訶三』
「如前,蓮華印,是行慧印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 鉢曇摩二合囉上耶二 莎訶三』
「同前,青蓮華印而稍開敷,是安住慧印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 壤弩嗢婆二合嚩二莎訶三』
「如前,以二手相合,而屈水輪相交入於掌中,二火輪地輪向上相持,而舒風輪屈第三節令不相著猶如穬麥,是執金剛印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉𧹞一 戰拏摩訶引𡀔灑拏𤙖二』
「如前印,以二空輪地輪屈入掌中,是忙莽雞印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉𧹞一 怛㗚二合吒輕怛㗚吒同上二 若衍底丁以反莎訶二』
「如前,以定慧手諸輪返叉,相糺向於自體而旋轉之,般若空輪加三昧虛輪,是金剛鎖印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉𧹞一𤙖滿馱滿馱二 慕吒耶慕吒耶三 伐折𡀔嗢婆二合吠平四 薩婆怛囉引二合鉢囉二合底丁以反訶帝五 莎訶六』
「以此金剛鎖印,少屈虛空輪以持風輪而不相至,是忿怒月黶印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 曷唎二合急呼𤙖發吒輕二莎訶三』
「如前,以定慧手為拳,建立二風輪而以相持,是金剛針印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 薩婆達磨儞入吠達儞二 伐折囉引二合素旨嚩囉泥三莎訶四』
「如前,以定慧手為拳而置於心,是金剛拳印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 薩破二合吒也伐折囉二合三婆吠平二 莎訶三』
「以三昧手為拳,舉翼開敷,智慧手亦作拳,而舒風輪如忿怒相擬形,是無能勝印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 訥達𭌆沙二合摩訶引嚧灑拏二 佉引捺耶薩鑁引怛他引蘗單然矩嚕三 莎訶四』
「以定慧手為拳,作相擊勢持之,是阿毘目佉印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 係阿毘目佉摩訶鉢囉二合戰拏二 佉引娜也緊旨囉引也徙三 三麼耶麼弩薩麼囉二合囉四 莎訶五』
「如前,持鉢相,是釋迦鉢印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 薩嚩訖麗二合奢儞入素捺耶二 薩婆達摩嚩始多引鉢囉二合鉢多三 伽伽那三迷四莎訶五』
「釋迦毫相印。如上,又以慧手指峯聚置頂上,是一切佛頂印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 鑁鑁二𤙖𤙖𤙖三 發吒輕四莎訶五』
「以三昧手為拳舒火風輪,而以虛空加地水輪上,其智慧手申風火輪入三昧掌中,亦以虛空加地水輪上如在刀鞘,是不動尊印。
「如前,金剛慧印,是降三世印。
「如前,以定慧手合為一相,其地水輪皆向下,而申火輪二峯相連,屈二風輪置於第三節上,並虛空輪如三目形。是如來頂印佛菩薩母。
「復以三昧手覆而舒之,慧手為拳而舉風輪猶如蓋形,是白傘佛頂印。
「如前,刀印,是勝佛頂印。
「如前,輪印,是最勝佛頂印。
「如前,鉤印,慧手為拳舉其風輪而少屈之,是除業佛頂印。
「如前,佛頂印,是火聚佛頂印。
「如前,蓮華印,是發生佛頂印。
「如前,商佉印,是無量音聲佛頂印。
「以智慧手為拳置在眉間,是真多摩尼毫相印。
「如前,佛頂印,是佛眼印。復有少異,所謂金剛標相。
「智慧手在心,如執蓮華像,直申奢摩他臂,五輪上舒而外向距之,是無能勝印。
「定慧手向內為拳,二虛空輪上向屈之如口,是無能勝明妃印。
「以智慧手承頰,是自在天印。
「即以此印令風火輪差戾申之,是普華天子印。
「同前印,以虛空輪在於掌中,是光鬘天子印。
「同前印,以虛空風輪作持華相,是滿意天子印。
「以智慧手虛空水輪相加,其風火輪地輪皆散舒之以掩其耳,是遍音聲天印。
「定慧相合,二虛空輪圓屈,其餘四輪亦如是,是名地神印。
「如前,以智慧手作施無畏相,以空輪在於掌中,是請召火天印。
「即以施無畏形,以虛空輪持水輪第二節,是一切諸仙印。隨其次第,相應用之。
「如前以定慧手相合,風輪地輪入於掌中,餘皆上向,是焰摩但茶印。
「慧手向下猶如健吒,是焰摩妃鐸印。
「以三昧手為拳,舒風火輪,是暗夜天印。
「即以此印又屈風輪,是嚕達羅戟印。
「如前印,作持蓮華形,是梵天明妃印。
「如前印,屈其風輪加火輪背第三節,是嬌末離爍底印。
「即以此印,令風輪加虛空上,是那羅延后輪印。
「三昧手為拳,令虛空輪直上,是焰魔七母鎚印。
「仰其定手如持劫鉢羅相,是遮文茶印。
「如前,朅伽印,是涅哩底刀印。
「如前,輪印,以三昧手為之,是那羅延輪印。
「以轉定慧手左右相加,是難徒拔難陀二雲印。
「如前,申三昧手,虛空地輪相加,是商羯羅三戟印。
「如前,伸三昧手,虛空地輪相持,是商羯羅后印。
「即以此印直舒三輪,是商羯羅妃印。
「以三昧手作蓮華相,是梵天印。
「因作潔白觀,是月天印。
「以定慧手顯現合掌,屈虛空輪置水輪側,是日天輿輅印。
「合般若三昧手,地輪風輪內向,其水火輪相持如弓,是社耶毘社耶印。
「如前,幢印,是風天印。
「仰三昧手在於臍輪,智慧手空風相持,向身運動如奏音樂,是妙音天費拏印。
「如前,羂索印,是諸龍印。
「如前,妙音天印,而屈風輪交空輪上,是一切阿脩羅印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 蘖囉邏延二 莎訶三』
「內向為拳而舒水輪,是乾闥婆印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 微輸馱薩嚩二合囉嚩引係儞平二 莎訶三』
「即以此印而屈風輪,是一切藥叉印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 藥乞釵二合濕嚩二合囉二合莎訶三』
「又以此印,虛空輪地輪相持而申火風,是藥叉女印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一藥乞叉二合尾儞耶二合達𭌆二 莎訶三』
「內向為拳而舒火輪,是諸毘舍遮印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 比舍引遮蘖底丁以反二 莎訶三』
「改屈火輪,是諸毘舍支印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 比旨比旨二 莎訶三』
「如前,以定慧手相合,並虛空輪而建立之,是一切執曜印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 蘖囉二合醯濕靺二合𭌆耶二合鉢囉引二合鉢多二合二孺底丁以反麼耶三 莎訶四』
「復以此印,虛空火輪相交,是一切宿印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 娜吃灑二合怛囉二合二 儞入囊捺儞平曳三 莎訶四』
「即以此印,屈二水輪入於掌中,是諸羅剎娑印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 囉引吃灑二合娑引地鉢多曳二 莎訶三』
「申三昧手以覆面門,爾賀嚩觸之,是諸荼吉尼印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 頡𭌆二合莎訶急呼二』
「祕密主!如是上首諸如來印,從如來信解生,即同菩薩之幖幟,其數無量。又祕密主!乃至身分舉動住止,應知皆是密印;舌相所轉眾多言說,應知皆是真言。是故祕密主!真言門修菩薩行諸菩薩已發菩提心,應當住如來地,畫漫荼羅。若異此者,同謗諸佛菩薩,越三昧耶,決定墮於惡趣。」
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第四
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第五
字輪品第十
爾時薄伽梵毘盧遮那告持金剛祕密主言:「諦聽。祕密主!有遍一切處法門。祕密主!若菩薩住此字門,一切事業皆悉成就。
「南麼三曼多勃馱喃阿
「南麼三曼多勃馱喃娑
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞嚩
「迦佉哦伽 遮車若社 吒咤拏荼 多他娜馱 波頗麼婆 野囉邏嚩 奢沙娑訶 吃灑二合右此一轉皆上聲短呼之
「南麼三曼多勃馱喃阿
「南麼三曼多勃馱喃娑
「南麼三曼多伐折囉𧹞嚩
「迦佉誐伽 遮車惹社 吒咤拏荼 多他娜馱 波頗麼婆 野囉邏嚩 奢沙娑訶 吃灑二合右此一轉皆去聲長呼之
「南麼三曼多勃馱喃暗
「南麼三曼多勃馱喃糝
「南麼三曼多伐折囉𧹞鑁 劍欠儼儉 占襜染瞻 𪗦𭌂喃湛 擔探腩淡 𠷖𭈠𭍊𭊃閻㘕藍𭍊
「睒衫參頷吃衫二合其口邊字皆帶第一轉本音呼之
「南麼三曼多勃馱喃噁
「南麼三曼多勃馱喃索
「南麼三曼多伐折囉𧹞莫
「𭕷却虐噱 灼綽弱杓 磔坼搦擇 呾託諾鐸 博泊漠簿藥𡀩落嗼 鑠嗦索臛吃索二合皆帶第一轉音入聲呼之
「伊縊塢烏 哩𭉜里狸 翳藹汗奧
「仰壤𠸎曩莽 𠵫穰儜囊忙 噞髯喃南鑁弱搦諾莫
「祕密主!如是字門道、善巧法門次第住真言道,一切如來神力之所加持,善解正遍知道菩薩行舞,過去未來現在諸佛世尊已說當說今說。祕密主!我今普觀諸佛剎土,無不見此遍一切處法門,彼諸如來無有不宣說者。是故祕密主!若欲了知真言門修菩薩行諸菩薩,於此遍一切處法門應勤修學,於舸遮吒多波初中後相加,以等持品類相入,自然獲得菩提心行,成等正覺及般涅槃。有此等所說字門相與和合真言法教初中後俱,真言者若如是知,隨其自心而得自在,於此一一句決定意用之,以慧覺知,當授無上殊勝句。如是一輪,輪轉字輪。真言者了知此故,常照世間,如大日世尊而轉法輪。」
祕密漫荼羅品第十一
爾時薄伽梵毘盧遮那以如來眼觀察一切法界,入於法界俱舍,以如來奮迅平等莊嚴藏三昧,以現法界無盡嚴故,以是真言行門度無餘眾生界,滿足本願故。時佛在三昧中,於如是無盡眾生界,從眾聲門出隨類音聲,如其本性、業生成熟、受用果報,顯形諸色、種種語言、心所思念而為說法,令一切眾生皆得歡喜。復於一一毛孔,法界增身出現,出已等同虛空,於無量世界中以一音聲法界語表演說如來發生偈:
爾時法界生如來身,一切法界自身表化雲遍滿毘盧遮那世尊,纔生心頃,諸毛孔中出無量佛,展轉加持已還入法界宮中。於是大日世尊復告持金剛祕密主言:「祕密主!有造漫荼羅聖尊分位種子幖幟。汝當諦聽,善思念之,吾今演說。」持金剛祕密主言:「如是。世尊!願樂欲聞。」時薄伽梵以偈頌曰:
爾時金剛手昇於大日世尊身語意地法平等觀,念彼未來眾生,為斷一切疑故,說大真言王曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 阿三忙引鉢多二合達摩馱覩二 蘖登底孕反蘖哆喃三 薩婆他引四 暗引欠引暗噁五 糝索六含鶴七㘕𡀩八 鑁嚩急呼九 莎訶𤙖十㘕𡀩訶囉二合鶴十一 莎訶㘕𡀩十二 莎訶十三」
持金剛祕密主說此真言王已,時一切如來住十方世界,各舒右手摩執金剛頂,以善哉聲而稱歎言:「善哉善哉佛子!汝已超昇毘盧遮那世尊身語意地,為欲照明一切方所,住平等真言道諸菩薩故說此真言王。何以故?毘盧遮那世尊、應、正等覺坐菩提座,觀十二句法界,降伏四魔,此法界生,三處流出,破壞天魔軍眾;次得世尊身語意平等,身量等同虛空,語意量亦如是;逮得無邊智生,於一切法自在而演說法,所謂此十二句真言之王。佛子!汝今現證毘盧遮那世尊平等身語意故,眾所知識,同於正遍知者。」而說偈言:
爾時具德金剛手心大歡喜,諸佛威神所加持故,而說偈言:
時執金剛祕密主復說優陀那偈,請問毘盧遮那世尊,於此大悲藏生大漫荼羅決斷所疑,為未來世諸眾生故。
「復次祕密主!諦聽彼密印、形相、敷置聖天之位、威驗現前、三昧所趣。如是五者,往昔諸佛成菩提,法界虛空行,本所誓願度脫無餘眾生界,為欲利益安樂彼真言門修菩薩行諸菩薩故。」金剛手言:「如是。世尊!願樂欲聞。」時薄伽梵以偈頌曰:
入祕密漫荼羅法品第十二
爾時世尊又復宣說入祕密漫荼羅法優陀那曰:
入祕密漫荼羅位品第十三
爾時大日世尊入於等至三昧,觀未來世諸眾生故,住於定中。即時諸佛國土地平如掌,五寶間錯,懸大寶蓋,莊嚴門標,眾色流蘇其相長廣,寶鈴、白拂、名衣、幡珮綺絢垂布而校飾之,於八方隅建摩尼幢。八功德水芬馥盈滿,無量眾鳥鴛鴦鵝鵠出和雅音。種種浴池時華雜樹敷榮間列芳茂嚴好。八方合繫五寶瓔繩。其地柔軟猶如綿纊,觸踐之者皆受快樂。無量樂器自然諧韻,其聲微妙人所樂聞。無量菩薩隨福所感宮室殿堂意生之座,如來信解願力所生。法界幖幟大蓮華王出現,如來法界性身安住其中,隨諸眾生種種性欲令得歡喜。時彼如來一切支分無障礙力,從十智力信解所生,無量形色莊嚴之相,無數百千俱胝那由他劫布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧諸度功德所資長身即時出現。彼出現已,於諸世界大眾會中發大音聲而說偈言:
說如是音聲已,還入如來不思議法身。
爾時世尊復告執金剛祕密主言:「善男子!諦聽內心漫荼羅。祕密主!彼身地即是法界自性,真言密印加持而加持之,以本性清淨故、羯磨金剛所護持故,淨除一切塵垢,我人、眾生、壽者、意生、儒童、造立者等株杌過患。方壇四門,西向通達,周旋界道。內現意生八葉大蓮華王,抽莖敷𧄜綵絢端妙。其中如來一切世間最尊特身,超越身語意地至於心地逮得殊勝悅意之果。於彼東方寶幢如來、南方開敷華王如來、北方鼓音如來、西方無量壽如來,東南方普賢菩薩、東北方觀自在菩薩、西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩薩。一切𧄜中,佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬而自莊嚴。下列持明諸忿怒眾、持金剛主菩薩以為其莖,處于無盡大海。一切地居天等,其數無量而環繞之。
「爾時行者為成三昧耶故,應以意生香華燈明塗香種種餚膳,一切皆以獻之。優陀那曰:
祕密八印品第十四
爾時毘盧遮那世尊復觀諸大眾會,告執金剛祕密主言:「佛子!有祕密八印,最為祕密。聖天之位威神所同,自真言道以為幖幟,圖具漫荼羅如本尊相應。若依法教,於真言門修菩薩行諸菩薩應如是知,自身住本尊形堅固不動。知本尊已,如本尊住而得悉地。云何八印?謂以智慧三昧手作空心合掌,而散風輪地輪如放光焰,是世尊本威德生印。其漫荼羅三角而具光明,彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一㘕𡀩二 莎訶』
「即以此印,而屈風輪在虛空輪上如嚩字形,是世尊金剛不壞印。其漫荼羅如嚩字相,有金剛光。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 鑁嚩急呼二 莎訶』
「復以初印,而散水輪火輪,是名蓮華藏印。其漫荼羅如月輪相,以波頭摩華而圍繞之。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 糝索二 莎訶』
「即以此印,屈二地輪入於掌中,是如來萬德莊嚴印。其漫荼羅猶如半月形,以大空點圍之。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一含鶴二 莎訶』
「復以定慧手作未開敷華合掌,建立二虛空輪而稍屈之,是如來一切支分生印。其漫荼羅如迦羅捨滿月之形,金剛圍之。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 暗噁二 莎訶』
「即以此印屈其火輪,餘相如前,是世尊陀羅尼印。其漫荼羅猶如彩虹,而遍圍之垂金剛幡。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 勃馱陀羅尼上二 娑沒㗚三合底沫羅馱那羯𭌆三 馱囉也薩鑁四薄伽輕嚩底五 阿去迦引囉嚩底六 三麼曳七 莎訶』
「復以虛心合掌,開散火輪,其地輪空輪和合相持,是謂如來法住印。其漫荼羅猶如虛空,以雜色圍之,有二空點。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 阿去吠娜尾泥二 莎訶』
「同前虛心合掌,以智慧三昧手互相加持而自旋轉,是謂世尊迅疾持印。其漫荼羅亦如虛空,而用青點嚴之。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃一 摩訶引瑜伽輕瑜擬宜以反寧上二 瑜詣說𭌆三 欠若唎計四 莎訶』
「祕密主!是名如來祕密印,最勝祕密,不應輒授與人,除已灌頂,其性調柔、精勤堅固、發殊勝願、恭敬師長、念恩德者、內外清淨、捨自身命而求法者。」
持明禁戒品第十五
爾時金剛手復以偈頌請問大日世尊持明禁戒,為真言門修菩薩行諸菩薩故。
是時薄伽梵毘盧遮那哀愍眾生故而說偈言:
阿闍梨真實智品第十六
爾時持金剛者次復請問大日世尊諸漫荼羅真言之心,而說偈言:
布字品第十七
爾時世尊復告金剛手言:
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第五
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第六
受方便學處品第十八
爾時執金剛祕密主白佛言:「世尊!願說諸菩薩摩訶薩等具智慧方便所修學句,令歸依者於諸菩薩摩訶薩無有二意、離疑惑心,於生死流轉中常不可壞。」如是說已,毘盧遮那世尊以如來眼觀一切法界,告執金剛祕密主言:「諦聽。金剛手!今說善巧修行道。若菩薩摩訶薩住於此者,當於大乘而得通達。祕密主!菩薩持不奪生命戒所不應為,持不與取及欲邪行、虛誑語、麁惡語、兩舌語、無義語戒,貪欲、瞋恚、邪見等皆不應作。祕密主!如是所修學句,菩薩隨所修學,則與正覺世尊及諸菩薩同行,應如是學。」
爾時執金剛祕密主白佛言:「世尊!薄伽梵於聲聞乘亦說如是十善業道,世間人民及諸外道亦於十善業道常願修行。世尊!彼有何差別?云何種種殊異?」如是說已,佛告執金剛祕密主言:「善哉善哉!祕密主!汝復善哉,能問如來如是義。祕密主!應當諦聽,吾今演說差別道一道法門。祕密主!若聲聞乘學處,我說離慧方便,教令成就開發邊智,非等行十善業道,彼諸世間復離執著我故,他因所轉。菩薩修行大乘入一切法平等,攝受智慧方便,自他俱故,諸所作轉。是故祕密主!菩薩於此攝智方便入一切法平等,當勤修學。」
爾時世尊復以大慈悲眼觀諸眾生界,告金剛手菩薩言:「祕密主!彼諸菩薩盡形壽持不奪生命戒,應捨刀杖、離殺害意,護他壽命猶如己身。有餘方便,於諸眾生類中隨其事業,為解脫彼惡業報故,有所施作非怨害心。
「復次祕密主!菩薩持不與取戒,若他所攝諸受用物,不起觸取之心,況復餘物不與而取。有餘方便,見諸眾生慳悋積聚不修施福,隨其像類害彼慳故,離於自他為彼行施,因讚時施獲妙色等。祕密主!若菩薩發起貪心而觸取之,是菩薩退菩提分,越無為毘奈耶法。
「復次祕密主!菩薩持不邪婬戒,若他所攝,自妻、自種族標相所護,不發貪心,況復非道二身交會。有餘方便,隨所應度攝護眾生。
「復次祕密主!菩薩盡形壽持不妄語戒,設為活命因緣,不應妄語,即為欺誑諸佛菩提。祕密主!是名菩薩住於最上大乘。若妄語者,越失佛菩提法。是故祕密主!於此法門應如是知,捨離不真實語。
「復次祕密主!菩薩受持不麁惡罵戒,應當以柔軟心語、隨類言辭攝受諸眾生等。何以故?祕密主!菩提薩埵初行,利樂眾生。或餘菩薩見住惡趣因者,為折伏之而現麁語。
「復次祕密主!菩薩受持不兩舌語戒,離間隙語、離惱害語,犯者非名菩薩。不於眾生起離坼之心,有異方便,若彼眾生隨所見處生著,如其像類說離間言語令住於一道,所謂一切智智道。
「復次祕密主!菩薩持不綺語戒,以隨類言辭時方和合出生義利,令一切眾生發歡喜心、淨耳根道。何以故?菩薩有差別語故。或餘菩薩以戲笑為先,發起眾生欲樂,令住佛法。雖具出無義利語,如是菩薩不著生死流轉。
「復次祕密主!菩薩應當持不貪戒,於彼受用他物中不起染思。何以故?無有菩薩生著心故。若菩薩心有染思,彼於一切智門無力而墮一邊。又祕密主!菩薩應發起歡喜,生如是心:『我所應作。』令彼自然而生。『極為善哉。』數自慶慰,勿令彼諸眾生損失資財故。
「復次祕密主!菩薩應當持不瞋戒,遍一切處常修安忍、不著瞋喜,於怨及親其心平等而轉。何以故?非菩提薩埵而懷惡意。所以者何?以菩薩本性清淨故。是故祕密主!菩薩應持不瞋恚戒。
「復次祕密主!菩薩應當捨離邪見、行於正見,怖畏他世,無害無曲無諂,其心端直,於佛法僧心得決定。是故祕密主!邪見最為極大過失,能斷菩薩一切善根,是為一切諸不善法之母。是故祕密主!下至戲笑,亦當不起邪見因緣。」
爾時執金剛祕密主白佛言:「世尊!願說十善道戒,斷極根斷。云何菩薩王位自在、處於宮殿,父母妻子眷屬圍繞,受天妙樂而不生過?」如是說已,佛告執金剛言:「善哉善哉!祕密主!汝當諦聽,善思念之,吾今演說菩薩毘尼決定善巧。祕密主!應知菩薩有二種。云何為二?所謂在家、出家。祕密主!彼在家菩薩受持五戒句,勢位自在,以種種方便道隨順時方自在攝受求一切智,所謂具足方便示理舞伎天祠主等種種藝處,隨彼方便以四攝法攝取眾生,皆使志求阿耨多羅三藐三菩提。謂持不奪生命戒及不與取、虛妄語、欲邪行、邪見等,是名在家五戒句。菩薩受持如所說善戒,應具諦信當勤修學,隨順往昔諸如來學處,住有為戒,具足智慧方便,得至如來無上吉祥無為戒蘊。有四種根本罪,乃至活命因緣亦不應犯。云何為四?謂謗諸法、捨離菩提心、慳悋、惱害眾生。所以者何?此性是染,非持菩薩戒。何以故?
說百字生品第十九
爾時毘盧遮那世尊觀察諸大會眾,說不空教——隨樂欲成就一切真言自在、真言之王、真言導師、大威德者、安住三三昧耶,圓滿三法故——以妙音聲告大力金剛手言:「勤勇士一心諦聽諸真言、真言導師。」即時住於智生三昧,而說出生種種巧智百光遍照真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 暗」
百字果相應品第二十
爾時毘盧遮那世尊告執金剛祕密主言:「祕密主!若入大覺世尊大智灌頂地,自見住於三三昧耶句。祕密主!入薄伽梵大智灌頂,即以陀羅尼形示現佛事。」爾時大覺世尊隨住一切諸眾生前施作佛事,演說三三昧耶句。佛言:「祕密主!觀我語輪境界廣長遍至無量世界清淨門,如其本性表示,隨類法界門令一切眾生皆得歡喜。亦如今者釋迦牟尼世尊,流遍無盡虛空界,於諸剎土勤作佛事。祕密主!非諸有情能知世尊是語輪相流出正覺妙音莊嚴瓔珞,從胎藏生佛之影像,隨眾生性欲令發歡喜。」爾時世尊於無量世界海門遍法界慇懃勸發成就菩提,出生普賢菩薩行願。於此妙華布地胎藏莊嚴世界種性海中受生,以種種性清淨門淨除佛剎、現菩提場而住佛事。次復志求三藐三菩提句,以知心無量故,知身無量。知身無量故,知智無量。知智無量故,即知眾生無量。知眾生無量故,即知虛空界無量。祕密主!由心無量故,得四種無量。得已,成最正覺,具十智力,降伏四魔,以無所畏而師子吼。佛說偈言:
百字位成品第二十一
爾時執金剛祕密主得未曾有,而說偈言:
「復次祕密主!真言門修菩薩行諸菩薩如是自身影像生起無有殊勝過三菩提,如眼耳鼻舌身意等四大種攝持集聚,彼如是自性空,唯有名字所執,猶如虛空,無所執著,等於影像。彼如來成正覺,互相緣起無有間絕。若從緣生,彼即如影像生。是故諸本尊即我、我即本尊,互相發起身所生身尊形像生。祕密主!觀是法緣通達慧、通達慧緣法,彼等遞為作業,無住性空。祕密主!云何從意生?意能生影像。祕密主!譬如若白若黃若赤,作意者作時染著意生,彼同類如是身轉。祕密主!又如內觀意中漫荼羅療治熱病,彼眾生熱病即時除愈無有疑惑。非漫荼羅異意,非意異漫荼羅。何以故?彼漫荼羅一相故。祕密主!又如幻者幻作男子,而彼男子又復作化。祕密主!於意云何?彼何者為勝?」時金剛手白佛言:「世尊!此二人者,無相異也。何以故?世尊!非實生故。是二男子本性空故,等同於幻。如是祕密主,意生眾事及意所生,如是俱空,無二無別。」
百字成就持誦品第二十二
爾時世尊告執金剛祕密主言:「諦聽。祕密主!真言救世者,身身無有異分。意從意生,令善淨除,普皆有光。彼處流出,相應而起遍諸支分。彼愚夫類常所不知,不達此道。乃至身所生分,無量種故,如是真言救世者分說亦無量。譬如吉祥真陀摩尼,隨諸樂欲而作饒益。如是世間照世者身,一切義利無所不成。祕密主!云何無分別法界,一切作業隨轉?祕密主!亦如虛空界,非眾生、非壽者、非摩奴闍、非摩納婆、非作者、非吠陀、非能執、非所執,離一切分別及無分別,而彼無盡眾生界一切去來諸有所作,不生疑心。如是無分別一切智智等同虛空,於一切眾生內外而轉。」
爾時世尊又復宣說淨除無盡眾生界句、流出三昧句、不思議句、轉他門句:
「阿嚩
「迦佉哦伽 遮車若社 吒咤拏荼 多他娜馱 波頗摩婆 野囉邏嚩 奢沙娑訶 仰壤拏曩莽
「祕密主!觀此空中流散假立,阿字之所加持,成就三昧道。祕密主!如是阿字,住於種種莊嚴,布列圖位。以一切法本不生故,顯示自形。或以不可得義,現嚩字形。或諸法遠離造作故,現迦字形。或一切法等虛空故,現佉字形。或行不可得故,現誐字形。或諸法一合相不可得故,現伽字形。或一切法離生滅故,現遮字形。或一切法無影像故,現車字形。或一切法生不可得故,現若字形。或一切法離戰敵故,現社上聲呼字形。或一切法離我慢故,現吒字形。或一切法離養育故,現咤字形。或一切法離怨對故,現拏字形。或一切法離災變故,現荼字形。或一切法離如如故,現多字形。或一切法離住處故,現他字形。或一切法離施故,現那字形。或一切法界不可得故,現馱字形。或一切法勝義諦不可得故,現波字形。或諸法不堅如聚沫故,現頗字形。或一切法離繫縛故,現麼字形。或一切法諸觀不可得故,現婆字形。或一切法諸乘不可得故,現也字形。或一切法離一切塵故,現囉字形。或一切法無相故,現邏字形。或一切法離寂故,現奢字形。或一切法本性鈍故,現沙字形。或一切法諦不可得故,現娑字形。或一切法離因故,現訶字形。
「祕密主!隨入此等一一三昧門,祕密主!觀是乃至三十二大人相等皆從此中出,仰壤拏曩莽等於一切法自在而轉。此等隨現,成就三藐三佛陀隨形好。」
百字真言法品第二十三
「復次祕密主!於此三昧門,以空加持,於一切法自在成就最正覺,是故此字即為本尊。」而說偈言:
說菩提性品第二十四
三三昧耶品第二十五
爾時執金剛祕密主白佛言:「世尊所說三三昧耶,云何說此法為三三昧耶?」如是言已,世尊告執金剛祕密主言:「善哉善哉!祕密主!汝問吾如是義。祕密主!汝當諦聽,善思念之,吾今演說。」金剛手言:「如是。世尊!願樂欲聞。」佛言:「有三種法相續除障相應生,名三三昧耶。云何彼法相續生?所謂初心不觀自性,從此發慧,如實智生,離無盡分別網,是名第二心菩提無分別正等覺句。祕密主!彼如實見已,觀察無盡眾生界,悲自在轉無緣觀,菩提心生。所謂離一切戲論,安置眾生皆令住於無相菩提。是名三三昧耶句。
「祕密主!三藐三佛陀安立教故,以一身加持,所謂初變化身。復次祕密主!次於一身示現三種,所謂佛、法、僧。復次祕密主!從此成立說三種乘,廣作佛事,現般涅槃,成熟眾生。祕密主!觀彼諸真言門修菩提行諸菩薩,若解三等,於真言法則而作成就。彼不著一切妄執,無能為障礙者,除不樂欲、懈怠、無利談話、不生信心、積集資財者。復應不作二事,謂飲諸酒及寢床上。」
說如來品第二十六
爾時執金剛祕密主白世尊言:
爾時薄伽梵毘盧遮那觀察諸大會眾,告執金剛祕密主言:「善哉善哉!金剛手!能問吾如是義。祕密主!汝當諦聽,善思念之,吾今演說摩訶衍道。頌曰:
世出世護摩法品第二十七
「復次祕密主!往昔一時我為菩薩,行菩薩行住於梵世,時有梵天來問我言:『大梵!我等欲知火有幾種?』時我如是答言:
爾時金剛手白佛言:「世尊!云何火爐三摩地?云何而用散灑?云何順敷吉祥草?云何具緣眾物?」如是說已。
說本尊三昧品第二十八
爾時執金剛祕密主白佛言:「世尊!願說諸尊色像威驗現前,令真言門修菩薩行諸菩薩觀緣本尊形故,即本尊身以為自身,無有疑惑而得悉地。」如是說已,佛告執金剛祕密主言:「善哉善哉!祕密主!汝能問吾如是義。善哉諦聽,極善作意,吾今演說。」金剛手言:「如是。世尊!願樂欲聞。」佛言:「祕密主!諸尊有三種身,所謂字、印、形像。彼字有二種,謂聲及菩提心。印有二種,所謂有形、無形。本尊之身亦有二種,所謂清淨、非清淨。彼證淨身離一切相,非淨有想之身則有顯形眾色。彼二種尊形,成就二種事:有想故成就有相悉地,無想故隨生無相悉地。」而說偈言:
說無相三昧品第二十九
復次薄伽梵毘盧遮那告執金剛祕密主言:「祕密主!彼真言門修菩薩行諸菩薩樂欲成就無相三昧,當如是思惟:『想從何生?為自身耶?自心意耶?若從身生,身如草木瓦石,自性如是,離於造作、無所識知、因業所生,應當等觀同於外事。又如造立形像,非火非水、非刃非毒、非金剛等之所傷壞,或忿恚麁語而能少分令其動作。若以飲食衣服塗香華鬘、或以塗香旃檀龍腦如是等類種種殊勝受用之具,諸天世人奉事供給,亦不生喜。何以故?愚童凡夫於自性空形像自我分生,顛倒不實起諸分別,或復供養或加毀害。』祕密主!當如是住修身念,觀察性空。
「復次祕密主!心無自性,離一切想故,當思惟性空。祕密主!心於三時求不可得,以過三世故,如是自性遠離諸相。祕密主!有心想者即是愚童凡夫之所分別,由不了知,有如是等虛妄橫計。如彼不實不生,當如是思念。祕密主!此真言門修菩薩行諸菩薩證得無相三昧,由住無相三昧故,如來所說真語親對其人常現在前。」
世出世持誦品第三十
「復次祕密主!今說祕密持真言法。
囑累品第三十一
爾時世尊告一切眾會言:「汝今應當住不放逸。於此法門,若不知根性,不應授與他人,除我弟子具標相者。我今演說,汝等當一心聽。若於吉祥執宿時生、志求勝事、有微細慧、常念恩德、生渴仰心、聞法歡喜而住,其相青白或白色、廣首長頸、額廣平正、其鼻脩直面䩉圓滿、端嚴相稱,如是佛子應當殷勤而教授之。」爾時一切具威德者咸懷慶悅,聞已頂受,一心奉持。是諸眾會,以種種莊嚴廣大供養已,稽首佛足,恭敬合掌而說是言:「唯願於此法教演說救世加持句,令法眼道遍一切處久住世間。」爾時世尊於此法門說加持句真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 薩婆他引勝勝二怛𭋓二合怛𭋓二合三 顒顒四達𭌇達𭌇五 娑他引二合跛也娑他引二合跛也六 勃馱薩底也二合嚩引七達摩薩底也二合嚩引八 僧伽薩底也二合嚩引九𤙖𤙖十 吠娜尾吠十一 莎訶十二」
時佛說此經已,一切持金剛者及普賢等上首諸菩薩,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第六
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第七
供養次第法中真言行學處品第一
增益守護清淨行品第二
作禮方便真言曰:
「唵一 南麼薩婆怛他引蘖多二 迦引耶嚩引吃質二合多三 播娜鑁無范反娜難迦嚕弭四」
出罪方便真言曰:
「唵一 薩婆播波薩怖二合吒二 娜訶曩伐折羅引二合也三 莎訶四」
歸依方便真言曰:
「唵一 薩婆勃馱菩提薩怛鑁引二合二 設囉𧹞平蘗車弭三 伐折囉二合達麼四 頡唎二合五」
施身方便真言曰:
「唵一 薩婆怛他引蘖多二 布闍鉢囉二合跋無竭反㗚多二合曩夜怛忙去二合難三𭌆夜二合哆夜弭四 薩婆怛他引蘗多室柘二合地底瑟咤勅限反二合多引五 薩婆怛他引蘖多若難謎阿引味設覩六」
發菩提心方便真言曰:
「唵一 菩提質多二 母多播引二合娜夜弭三」
是中增加句言,菩提心離一切物,謂蘊界處能執所執捨故。法無有我,自心平等,本來不生,如大空自性,如佛世尊及諸菩薩發菩提心。乃至菩提道場,我亦如是發菩提心此增加句亦同真言,當誦梵本。
隨喜方便真言曰:
「唵一 薩婆怛他引蘖多二 本去若尼也反若囊三 努暮捺那布闍迷伽參暮捺囉二合四 薩叵二合囉儜三麼曳五𤙖六」
勸請方便真言曰:
「唵一 薩婆怛他引蘖多引二 睇灑儜布闍迷伽娑慕捺囉二合三 薩叵二合囉儜三麼曳四𤙖五」
奉請法身方便真言曰:
「唵一 薩婆怛他引蘖多二 捺睇灑夜弭三 薩婆薩怛嚩二合係多引㗚他去二合耶四 達麼馱到薩𭍑他以反二合𫪭㗚婆上二合靺覩五」
迴向方便真言曰:
「唵一 薩婆怛他引蘖多二哩也二合怛囊布闍迷伽參慕捺囉二合三 薩叵二合囉儜三麼曳四𤙖五」
入佛三昧耶明曰:
「南麼薩婆怛他引蘖帝𭍇一 微濕嚩二合目契𡃇二 唵阿三迷三呾𭌆二合三迷四 三麼曳平五 莎訶六」
法界生真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 達摩馱睹二 薩嚩二合婆嚩句痕三」
金剛薩埵真言曰:
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 伐折囉引二合咀麼二合句痕二」
金剛甲冑真言曰:
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 唵二 伐折囉二合迦嚩遮三𤙖四」
彼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃囕」
無堪忍大護明曰:
「南麼薩婆怛他引蘖帝𡃇薩婆佩也微蘖帝𡃇二 微濕嚩二合目契弊薩婆他引三 唅欠四 囉吃灑二合摩訶引沬麗五 薩婆怛他引蘖多奔抳也二合社帝六𤙖𤙖七呾囉引二合吒輕呾囉二合吒同上八 阿鉢囉二合𫪭訶諦九莎訶十」
供養儀式品第三
右攝頌竟,下當次第分別說。
彼真言言:
「南麼三曼多勃馱喃唅」
彼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃鑁」
彼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃阿」
虛空藏轉明妃曰:
「南麼薩婆怛他引蘖帝𭍇一 微濕嚩二合目契𡃇二 薩婆他三 欠四 嗢蘖帝薩叵二合囉係門五 伽伽娜劍六 莎訶七法應多誦」
釋迦種子心曰:
「南麼三曼多勃馱喃婆」
文殊種子心曰:
「南麼三曼多勃馱喃瞞」
聖者不動尊真言曰:
「南麼三曼多伐折羅二合𧹞一 戰拏摩訶𡀔灑儜上二 薩破二合吒也三𤙖怛囉二合吒四 悍引漫引,當誦三遍」
召請方便真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 阿去急呼薩婆怛囉引二合鉢囉二合底訶諦二 怛他引蘗黨矩奢三 菩提淅𭌆耶二合鉢𭌆布囉迦四 莎訶應誦七遍」
三昧耶真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 阿三迷二 怛𭌆三迷三 三麼曳四 莎訶五應誦三遍」
閼伽真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 伽伽娜三摩引三摩二 莎訶當誦二十五遍,以不動尊印示之」
如來座真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃阿引聲急呼」
金剛種子心曰:
「南麼三曼多勃馱喃鑁」
金剛薩埵真言曰:
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞一 戰拏摩訶引𡀔灑𧹞平二𤙖」
彼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃欠」
應先住此字門,然後作金剛薩埵身。
降伏魔真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 摩訶引沫囉嚩𫪭二 捺奢嚩路嗢婆二合吠平三 摩訶引昧怛𭌆也三合毘庾二合嗢蘗二合𫪭四 莎訶五」
無能堪忍真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 三莾多弩蘖帝二 滿馱也徒瞞引三 摩訶三摩耶去闍去帝四 娑麼二合囉嬭五 阿鉢囉二合𫪭訶諦六 馱迦馱迦七 捺囉捺囉八 滿馱滿馱九 捺奢爾羶十 薩婆怛他引蘖多引弩壤帝十一 鉢囉二合嚩囉達摩臘馱微若曳平十二 薄伽嚩𫪭十三微矩𭌆微矩麗十四 麗魯補𭌆微矩麗十五 莎訶當誦三遍十六」
或以第二略說真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 麗魯補𭌆微矩麗二 莎訶當誦七遍」
不動尊種子心曰:
「南麼三曼多伐折囉二合𧹞悍」
所稱名中塗香真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 微輸上馱健杜引納婆二合嚩二 莎訶當誦三遍」
次說花真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 摩訶引昧呾𭌆也三合二 毘庾二合嗢蘖帝三 莎訶當誦三遍」
次說焚香真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 達摩馱埵弩蘖帝二 莎訶當誦三遍」
次說然燈真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 怛他引𮓌多引唎旨二合二 薩叵二合囉儜嚩婆去娑娜三 伽伽猱陀哩耶二合四 莎訶當誦三遍」
次說諸食真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 阿囉囉迦囉囉二 沫隣捺泥三 摩訶引沫履四 莎訶當誦三遍」
持虛空藏明增加句云:
執金剛阿利沙偈曰:
右此偈即同真言,當誦梵本。
持誦法則品第四
文殊種子所謂瞞字門,已於前品中說。
文殊師利真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 係係俱摩囉迦二 微目吃𫪭二合鉢他悉𭍑二合多三 薩麼二合囉薩麼二合囉四 鉢囉二合𫪭然五 莎訶六」
普通種子心曰:
「南麼三曼多勃馱喃迦」
一切諸菩薩真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 薩婆他二 微沬𫪭三 微枳羅儜上四 達摩馱暏闍多五 參參訶六 莎訶七」
是中先持誦法略有二種:一者依時故、二者依相故。時謂所期數滿及定時日月限等,相謂佛塔圖像出生光焰音聲等,當知是真言行者罪障淨除之相也。彼如經所說,先作意念誦已,復持滿一落叉。從此經第二月,乃修具支方便,然後隨其本願作成就法。若有障者,先依現相門以心意持誦,然後於第二月具支供養。應如是知。
大日如來種子心曰:
「南麼三曼多勃馱喃阿」
阿字門,所謂一切法本不生故,已如前說。
如來毫相真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 阿去聲急呼痕若呼急」
此五種真言心,第二品中已說又此五偈,傳度者頗以經意足之,使文句周備也。
釋迦種子所謂婆字門,已於前品中說。
釋迦牟尼佛真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 薩婆吃麗二合奢素捺那二 薩婆達摩嚩始多引鉢囉引二合鉢多二合三 伽伽娜三摩引三摩四 莎訶五」
如是或餘等正覺密印真言,各依本經所用。亦當如前方便,以字門觀轉作本尊身,住瑜伽法運布種子,然後持誦所受真言。若依此如來行者,當於大悲胎藏生漫荼羅王得阿闍梨灌頂,乃應具足修行;非但得持明灌頂者之所堪也。其四支禪門方便次第,設餘經中所說儀軌有所虧缺,若如此法修之,得離諸過,以本尊歡喜故,增其威勢,功德隨生。又持誦畢已,輒用本法而護持之。雖餘經有不說者,亦當通用此意,令修行人速得成就。
真言事業品第五
爾時真言行者隨其所應如法持誦已,復當如前事業而自加持,作金剛薩埵身,思惟佛菩薩眾無量功德,於無盡眾生界興大悲心,隨其所有資具而修供養。供養已,又當一心合掌,以金剛諷誦及餘微妙言辭稱歎如來真實功德。
次持所造眾善迴向發願,作如是言:「如大覺世尊所證知解了積集功德迴向無上菩提。我今亦復如是,所有福聚與法界眾生共之,咸使度生死海、成遍知道,自利利他法皆滿足。依於如來大住而住,非獨為己身故求菩提也。乃至往返生死,濟諸眾生同得一切種智以來,常當修集福德智慧、不造餘業。願我等得到第一安樂,所求悉地,離諸障礙,一切圓滿故。」復更思惟:「令我速當具足若內若外種種清淨妙寶而自莊嚴,相續無間普皆流出。以是因緣故,能滿一切眾生所有希願。」
右略說如是。若廣修行者,當如普賢行願及餘大乘修多羅所說,以決定意而稱述之。或云:「如諸佛菩薩自所證知,興大悲願;我亦如是發願也。」
次當奉獻閼伽,作歸命合掌置之頂上,思惟諸佛菩薩真實功德,至誠作禮而說偈言:
次當啟白眾聖,說是偈言:
次當以三昧耶真言密印於頂上解之,而生是心:「諸有結護加持皆令解脫。以此方便故,先所奉請諸尊各還所住,不為無等大誓之所留止也。」復用法界本性加持自體,思惟淨菩提心,而住金剛薩埵身。是中明印,第二品中已說。若念誦竟,以此三印持身,所有真言行門終畢,法則皆悉圓滿。
又應如前方便,觀法界字以為頂相。彼服金剛甲冑,由斯祕密莊嚴故,即得如金剛自性,無能沮壞之者。諸有聞其音聲或見或觸,皆必定於阿耨多羅三藐三菩提,一切功德皆悉成就,與大日世尊等無有異也。
次復起增上心,修行殊勝事業。於清淨處嚴以香花,先令自身作觀世音菩薩,或住如來自性。依前方便,以真言密印加持,然後以法施心讀誦大乘方廣經典,或以心誦而請諸天神等令聽受之。如所說偈言:
觀自在種子心曰:
「南麼三曼多勃馱喃娑急呼」
次說觀自在真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃一 薩婆怛他引蘖多嚩路吉多二 羯嚕拏麼也三囉囉囉𤙖若短聲四 莎訶五」
前以法界心字置之在頂。又用此真言密印相加,隨力所堪讀誦經法,或造制底漫荼羅等。所為已畢,次從座起,以和敬相應接諸人事。又為身輪得支持故,次行乞食,或檀越請,或僧中所得,當離魚肉薰菜。及供養本尊諸佛之餘,乃至種種殘宿不淨、諸酒木果等漿可以醉人者,皆不應飲噉。
次奉摶食,用獻本尊。又作隨意食法。若故有餘,更出少分,為濟飢乏乞求故。當生是心:「我為任持身器安隱行道受是段食,如膏車轄令不敗傷。」有所至到,不應以滋味故增減其心及生悅澤嚴身之相,然後觀法界心字遍淨諸食,以事業金剛加持自身。是中種子,如鑁字真言所說。
復誦施十力明八遍,方乃食之。說此明曰:
「南麼薩婆勃馱菩提薩埵喃一 唵麼蘭捺泥去帝孺忙栗寧二 莎訶三」
如是住先成就本尊瑜伽。飯食訖已,所餘觸食,以成辦諸事真言心供養所應食者。當用不空威怒增加聖不動真言,當誦一遍,受者歡喜,常隨行人而護念之。彼真言曰:
「南麼三曼多伐折囉引二合𧹞一 怛囉二合吒輕阿謨伽二 戰拏摩訶𡀔灑儜上三 娑破二合吒野𤙖四 怛囉二合麼野怛囉二合麼野五𤙖怛囉二合吒輕悍漫六」
彼食竟,休息少時。復當禮拜諸佛、懺悔眾罪,為淨心故。如是循修常業,乃至依前讀誦經典,恒依是住。於後日分亦復如是,初夜後夜思惟大乘無得間絕。至中夜分,以事業金剛如前被金剛甲,敬禮一切諸佛大菩薩等。次當運心如法供養,而作是念:「我為一切眾生志求大事因緣故,應當愛護是身,少時安寢,非為貪著睡眠之樂。」先當正身威儀,重累二足,右脇而臥。若支體疲懈者,隨意轉側無咎。為令速寤,常當係意在明。又復不應偃臥床上。次於餘日亦如是行之。持真言者,以不虧法則無間勤修故,得真言門修菩薩行之名號也。若於數時相現等持誦法中作前方便,乃至具修勝業猶不成就者,應自警悟,倍加精進,勿得生下劣想,而言是法非我所堪。如是展其志力,自利利他常不空過。以行者勤誠不休息故,眾聖玄照其心,則蒙威神建立得離諸障。是中有二事不應捨離,謂不捨諸佛菩薩及饒益無盡眾生心。恒於一切智願心不傾動,以此因緣必定得成隨類悉地也。
淨法界心及不動尊種子、刀印,皆如前說。降三世種子心曰:
「南麼三曼多伐折囉引二合𧹞涸」
次說降三世真言曰:
「南麼三曼多伐折囉引二合𧹞一 訶訶訶二 微薩麼二合曳平三 薩婆怛他引蘖多微灑也三婆嚩四 怛囇二合路枳也二合微若也五𤙖若急呼六 莎訶七」
如所說優陀那偈言:
右阿闍梨所集大毘盧遮那成佛神變加持經中供養儀式具足竟。傳度者頗存會意,又欲省文故,刪其重複真言旋轉用之。修行者當綜括上下文義耳。
「𭍇毘庾反弊毘也反底丁以反儞入聲𭍑他以反。凡真言中平聲字皆稍上聲呼之。若諸與下字相連,亦可逐便以入聲呼之。如婆伽梵呼為薄伽梵之類是也」
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第七