{ "id": "T17n0818", "code": "T", "traditional_title": "大莊嚴法門經", "simplified_title": "大庄严法门经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T17/T17n0818.xml", "source_sha256": "02620639b8e7d2d6fa9e25ddc6f74627201ca7fe8e40e0255b37728936c31b6e", "traditional_text": "大莊嚴法門經卷上亦名文殊師利神通力經，亦名勝金色光明德女經\n隋天竺三藏那連提耶舍譯\n如是我聞：\n一時佛在王舍城耆闍崛山，與大比丘眾五百人，大菩薩眾八千人俱。\n爾時王舍城中有婬女，女名勝金色光明德，彼女宿世善根因緣，形貌端正眾相具足，身真金色光明照曜，容儀媚麗世所希有，神慧聰敏辯才無礙，音辭清妙深邃柔軟，言常含笑語無麁獷，顧眄進止容豫安詳，隨所在處，或行或住或坐或臥，地皆金色，光明照曜，所著衣服青黃赤白亦皆金色。時王舍城一切人眾、或是王子或大臣子、或長者子或豪富子，見者貪染繫心愛著，情無捨離。是金色女，或在聚落、或在街巷、或在市肆、或在河岸、或在園林，所遊之處，若男若女童男童女，皆悉隨從觀無厭足。\n復於異日，有長者子名上威德，為欲樂故多與財寶，共相要契乘駟馬車——其車純以金銀琉璃、摩尼真珠、上妙眾寶嚴飾莊校，建立寶幢微妙幡蓋，寶座華鬘塗香末香，如是種種和合勝香以用塗薰，以瞻蔔華而為瓔珞，莊嚴其身同載寶車——於寶車前，種種伎樂歌舞作倡，於其車後，復持種種甘美飲食衣服臥具，次第隨從往詣園林。爾時大眾，若男若女童男童女，皆悉隨逐左右觀看。\n爾時文殊師利童子從禪定起，於一切眾生起大悲心，而作是念：「何等眾生於大乘中堪受教化？何等眾生應以神通而受教化？何等眾生應以過去業緣而受教化？何等眾生應聞正法而受教化？」作是念已，見金色女與長者子同載寶車欲詣園林，見已即觀根性差別，差別觀已作是念言：「此女過去善業因緣堪受教化，若聞我法即能信受。」\n爾時文殊師利以神通力身放光明，映蔽日光悉不復現，何況餘光。時文殊師利所著衣服，面各光照滿一由旬，令彼多眾皆悉覩見，復以種種眾寶瓔珞天冠臂印，莊嚴其身，欲令見者心生貪樂。作是事已，往詣女所當路而住。光照女身及長者子、駟馬寶車所有光明皆悉闇蔽，猶如聚墨比於真金無有光明。\n彼金色女，見文殊師利眾寶莊嚴衣服淨潔光明遠照，謂是天童，自於己身及長者子而生鄙惡不復愛樂，於文殊身及以衣服起貪著心，默自念言：「我當就彼共為嬉戲，從心欲樂求索彼衣。」\n作是念時，文殊師利威神力故，毘沙門王化為人像，從空而下立於女前而語之言：「汝今不應於彼人所生貪欲心。何以故？彼人清淨無貪欲故。」\n金色女言：「此是何人？」\n毘沙門言：「此是文殊師利童子菩薩。」\n金色女言：「云何名菩薩？願善說之。為是天耶？為是夜叉，為乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，為是帝釋、為是梵天、為是四天王天耶？」\n毘沙門言：「非天、非夜叉、非乾闥婆、非阿修羅、非迦樓羅、非緊那羅、非摩睺羅伽，亦非帝釋、亦非梵天、亦非四天王天，如是等輩悉非菩薩。言菩薩者，一切眾生隨所願求悉能滿足，不生慳悋，是名菩薩。」\n時勝金色女即作是念：「如所說者，我今乞衣必定應得。」即便下車向文殊師利所，到已白言：「文殊師利！願能施我所著衣裳。」\n文殊師利言：「妹汝若能發阿耨多羅三藐三菩提心者，當與汝衣。」\n女言：「文殊師利！何者名為菩提心耶？」\n文殊師利言：「汝身即是菩提。」\n女言：「云何我身即是菩提？願重廣說令我得解。」於是女人說偈乞衣：\n「文殊久發菩提願，今可施我身上衣；\n若不能施非菩薩，猶如枯河而無水。」\n爾時文殊師利說偈答言：\n「汝若能發菩提心，我當隨願施汝衣，\n若有堅固菩提者，一切天人皆供養。」\n爾時勝金色女復以偈問：\n「菩提有何義？菩提從誰得？\n菩提誰能與？菩提何行成？」\n爾時文殊師利語金色女言：「於今現在有佛，號釋迦牟尼多他阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。彼佛所說，身及菩提皆悉平等。於意云何？汝身有五陰、十二入、十八界不？」\n是女過去善根因緣聞此語已，即得法光，得法光已白文殊言：「如是如是！我今此身有五陰、十二入、十八界。」\n文殊師利言：「於汝意云何？色可覺可知不？」\n女言：「不也。不可覺、不可知。」\n文殊師利言：「菩提亦如是，不可覺、不可知。如是，色平等故，菩提亦平等，是故我說汝身即是菩提。」\n文殊師利言：「於汝意云何？受、想、行、識可覺可知不？」\n女言：「不也。不可覺、不可知。」\n文殊師利言：「菩提亦如是，不可覺知。如是，受、想、行、識平等故，菩提亦平等，是故我說汝身即是菩提。」\n文殊師利言：「於汝意云何？此色可說在此在彼、在內在外在中間不？可說青黃赤白頗梨雜色不？」\n女言：「不也。」\n文殊師利言：「菩提亦如是，不可得說。如是，色平等故菩提亦平等，是故我說汝身即是菩提。」\n文殊師利言：「受、想、行、識，可說在此在彼、在內在外在中間不？可說青黃赤白頗梨雜色不？」\n女言：「不也。如色不可說，乃至受、想、行、識亦不可說。」\n文殊師利言：「菩提亦如是不可說。如是，受、想、行、識平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。」\n「復次五陰如幻體性不實，顛倒故生；菩提亦如幻體性不實，以顛倒故，世俗說生。如是，幻平等故五陰平等，幻平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。\n「復次五陰如夢體性不生，菩提亦如是體性不生。如是夢平等故五陰平等，夢平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。\n「復次五陰如陽炎，以業緣故生；菩提亦如陽炎無業無報。如是陽炎平等故五陰平等，陽炎平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。\n「復次五陰如鏡中像，體性空無、不去不來；菩提亦如是無去無來。如是鏡像平等故五陰平等，鏡像平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。\n「復次五陰但是假名，菩提亦如是但是假名。如是五陰平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。\n「復次五陰無有作者，離作者義；是菩提五陰無體性離體性義，是菩提五陰不生離生義，是菩提五陰無常離常義，是菩提五陰無樂離樂義，是菩提五陰無清淨離清淨義，是菩提五陰無我離我義，是菩提五陰不清淨離清淨義，是菩提五陰無取離取義，是菩提五陰無家離家義，是菩提五陰無去來無去來義，是菩提五陰聖人法論，菩提亦聖人法論，如是論非論法五陰體性，如來一切覺故，是名菩提。如是五陰體性即是菩提體性，菩提體性即是一切諸佛體性；如汝身中五陰體性即是一切諸佛體性，諸佛體性即是一切眾生五陰體性，是故我說汝身即是菩提。\n「復次覺五陰者，名覺菩提。何以故？非離五陰佛得菩提，非離菩提佛覺五陰。此方便知，一切眾生悉同菩提，菩提亦同一切眾生，是故我說汝身即是菩提。\n「復次四大法生，所謂地界、水界、火界、風界。而此地界非我、非眾生、非壽命、非晡沙、非富伽羅，地界平等是菩提，過去無取故；水界平等是菩提，體性不生故；火界平等是菩提，體性不可覺故；風界平等是菩提，體性不可見故。地界體性如來覺故得菩提，如是水界、火界、風界如來覺故得菩提。覺地性者是名菩提，如是能覺水、火、風等是名菩提；是故我說汝身即是菩提。復次地界不知水，水界不知火，火界不知風，如是諸界無名、不可說者，是名菩提，是故我說汝身即是菩提。\n「復次汝身眼法生不？如是耳鼻舌身意生不？妹此中眼空，眼空體性即是菩提。如是耳、鼻、舌、身、意空，意空體性即是菩提。\n「復次若眼體性空，色不可說，色空體性即是菩提；如是耳、鼻、舌、身、意體性空，一切法不可說法空體性即是菩提。復次眼不取色，菩提亦如眼不取色；如是耳、鼻、舌、身、意，不取聲、香、味、觸、法，菩提亦如是不取一切法。如是眼識界色界中不住，眼識色界菩提中亦不住；耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界法界中不住，如是意識法界菩提中不住。眼識界菩提界無二無別，乃至意識界菩提界無二無別，是故我說汝身即是菩提。\n「復次覺眼者是名菩提，如是覺耳、鼻、舌、身、意者是名菩提。眼體性空，能覺如是體性空者即是菩提；耳、鼻、舌、身、意體性空，能覺知者即是菩提。復次眼體性不貪不瞋不癡，離貪瞋癡即是菩提；如是耳、鼻、舌、身、意體性不貪不瞋不癡，離貪瞋癡即是菩提。眼無主者、無取者，菩提亦無主者、無取者；如是耳、鼻、舌、身、意亦無主者、無取者，菩提亦無主者、無取者。眼中無男法、女法亦非男非女，如是菩提中無男法、女法亦非男非女；耳、鼻、舌、身、意中無男法、女法，耳、鼻、舌、身、意亦非男非女；如是菩提中無男法、女法，菩提亦非男非女。復次眼色如，如來覺此如故名為菩提；如是意法如，如來覺此如故名為菩提，是故我說汝身即是菩提。\n「復次汝身無我、無眾生、無壽命、無晡沙、無富伽羅、無人、無摩那摩、無作者、無受者、無見者、無聞者、無嗅者、無味者、無觸者、無知者，彼菩提亦無我、無眾生、無壽命、無晡沙、無富伽羅、無人、無摩那摩、無作者、無受者、無見者、無聞者、無嗅者、無味者、無觸者、無知者，是故說一切法不可知即是菩提。\n「復次此身無知無覺無作，猶如草木石壁，若內地界、若外地界名地體性，此地界性，如來般若智力覺已，是故我說汝身即是菩提。\n「復次妹！如汝心意和合思量分別，而此心意思量分別無覺無知，不在皮膚、不在筋血、不在骨髓、不在髮毛、不在指爪、不在內外、不在眼耳鼻舌身意，非住非不住，不定住非不定住，非此住非彼住，非色不可見不可捉，無障礙無分別，不可執不和合，非家離家，清淨最清淨，光明照曜。彼心意思量分別，不與煩惱和合亦非清淨。何以故？體性淨故不與煩惱和合，不和合故清淨光明。又彼光明無身，無身故不與煩惱和合亦非清淨。如是陰、界、入體性即是菩提，菩提體性即是陰、界、入，是故汝身陰、界、入性是名菩提。何以故？非離彼故名為菩提，離陰、界、入事中菩提不可得，覺陰、界、入即是菩提，是故我說一切法平等覺此名菩提。」\n爾時文殊師利童子說此法已，時虛空中五百諸天發阿耨多羅三藐三菩提心；復有隨從勝金色光明德女，若男若女童男童女二百人，發阿耨多羅三藐三菩提心；六十天人於諸法中得法眼淨。時勝金色女踊躍歡喜心得清淨，五體投地禮文殊師利足，作如是言：「歸依佛！歸依法！歸依僧！」歸三寶已，受梵行五戒，受戒法已，至心發阿耨多羅三藐三菩提心。既發心已白文殊言：「我今得聞如是法教，為一切眾生得安隱故起慈悲心，為不斷佛種故至心發阿耨多羅三藐三菩提心。如文殊師利為我說此菩提之法，我當順行，亦當廣為一切眾生說如是法。文殊師利！如是佛法寂滅大寂滅，我不知故隨惡覺觀起顛倒心執於身見，自貪著身復令他貪。我今至心清淨懺悔一切罪業。如文殊師利所說貪寂滅法，一切和合法亦如是寂滅。若有眾生不知此法起貪著者，我能令彼遠離貪著，安住阿耨多羅三藐三菩提。何以故？一切煩惱猶如死人，但以顛倒妄想故生；若無顛倒諸妄想者，煩惱則滅。我今得聞文殊師利所說法要，知一切煩惱猶如雲霧體性不實：煩惱如電，一念不住；煩惱如風，體性不生；煩惱如空中畫，不可見故；煩惱如畫水，隨畫隨滅故；煩惱如夜叉鬼，生惡覺故；煩惱如熱病，狂妄語故；煩惱體性無，惡覺生故；煩惱難捨，我我所執故；無物妄取客塵，煩惱妄生故；煩惱隨想現，惡覺觀取故；煩惱如眼，見種種境起故；煩惱體無盡，猶心濁生故；煩惱體性無，和合緣生故；煩惱如團聚，陰入界合故；煩惱不可識，無名色故；煩惱不可知，無善覺故；煩惱如種子，能生菩提故。何以故？要因煩惱能滿菩提故。\n「文殊師利！菩提者如金剛撅，眾生煩惱不能動故。又菩提者如金剛跡，一切煩惱不能破故。何以故？法界方便不可壞故。文殊師利！見煩惱者名為菩提。何以故？一切境界順菩提故。如是菩提無有住處，一切煩惱亦無住處。何以故？生即滅故。文殊師利！如心體性不可說示，亦不可說在此在彼，貪瞋癡體性亦復如是；菩薩如是知煩惱故，於多貪眾生、多瞋眾生、多癡眾生善能教化，然不為彼眾生惱亂，乃至教化等分眾生亦不惱亂。文殊師利！如我貪瞋癡，一切眾生貪瞋癡亦復如是，如我煩惱，當知一切眾生煩惱亦復如是。\n「復次文殊師利！譬如猛火於一切草木不生恐怖，如是智慧行菩薩於諸煩惱不生恐怖。譬如日輪不與闇住，如是智慧行菩薩不與惑住。譬如大風諸山樹木無能障礙，如是智慧行菩薩一切世間煩惱境界無能障礙。譬如虛空劫火不燒，如是智慧行菩薩諸煩惱火亦不能燒。譬如有寶名曰鐵愛，不住不淨，隨所止處一切清淨；如是智慧行菩薩，於一切煩惱亦復不住。譬如虛空不與地合，如是智慧行菩薩不與煩惱諸結和合。如鐵圍山風不能動，如是智慧行菩薩一切煩惱所不能動。譬如倉鵠，水乳和合，惟啑於乳而不取水；如是智慧行菩薩，雖與一切煩惱和合，而但取智不取煩惱。如欝單越國男女和合悉詣樹下，若非親者樹枝垂下陰覆其身；菩薩如是，於根未熟眾生智不垂化。\n「復次文殊師利！我今於此一切煩惱不生驚怖。何以故？以知一切煩惱性故、善披菩薩無畏鎧故。譬如健人臨陣不怖，若生恐懼則非健人；菩薩亦爾，於諸煩惱而生恐怖則非菩薩。又如有人入陣相擊，不能勝他反為他害，不名健兒；若諸菩薩而為煩惱之所害者，不名菩薩。文殊師利！如淨水珠投之濁水，水則清淨，而不為彼濁水所污；菩薩雖與煩惱和合，不為煩惱之所染污。」\n爾時勝金色女說是語已，問文殊師利言：「云何菩薩能離煩惱？」\n文殊答言：「若有菩薩知煩惱生、知煩惱滅，是則不名離煩惱者。譬如明燈能滅諸闇，若與闇俱不名為燈；如是菩薩見煩惱生、見煩惱滅，則不得名離煩惱菩薩。復次離煩惱菩薩，不見煩惱、不見清淨，非見非不見，離心意識者名離煩惱；於彼彼處心有分別，乃至念涅槃者，是名不離煩惱。何以故？或心或心數生，攀緣罪福故。此攀緣者名一切作行，若作行已是為流轉，若流轉法名實流轉，一切流轉名為煩惱。\n「復次和合者名為煩惱。何者和合？眼與色和合、耳與聲和合、鼻與香和合、舌與味和合、身與觸和合、意與法和合，三昧與煩惱和合。何以故？見得三昧出沒相者名為煩惱。離惡覺者名離煩惱、離心行者名離煩惱、無功用者名離煩惱、離數量者名離煩惱。若有菩薩，自離煩惱復令他離，為解一切眾生縛故勤行精進，如來說此名離煩惱精進菩薩。」\n時勝金色女問文殊師利言：「何者名為最勝精進菩薩？」\n文殊師利言：「若有菩薩不證空法，於身見眾生悲心不捨，不證無相；於惡見眾生悲心不捨，不證無願；於願行眾生悲心不捨，不證無作法；於作行眾生悲心不捨，不證無生法；於生老死眾生悲心不捨，不證無出法；於生滅眾生悲心不捨，不證聲聞、辟支佛果；住菩薩位，於一切眾生悲心不捨，是名最勝精進菩薩。譬如大海易入難出。何以故？無善方便故。如是聲聞、緣覺入空、無相、無作法中，無方便故不能自出；最勝精進菩薩有方便故能入能出。譬如有人入陣鬪戰，身無傷損而能免出，是最為難。如是菩薩入空、無相、無願三解脫門，有方便故則能免出，是則名為菩薩方便。」\n勝金色女問文殊師利言：「云何名為菩薩方便？」\n文殊師利言：「方便有二種：一者不捨生死，二者不住涅槃。復有二種：一者空門，二者惡見門。復有二種：一者無相門，二者相覺觀門。復有二種：一者無願門，二者願生門。復有二種：一者無作門，二者種善根行門。復有二種：一者無生門，二者示生門。復有二種：一者無出門，二者陰入界門。復有二種：一者寂滅門，二者出生門。復有二種：一者定門，二者教化門。復有二種：一者法界門，二者護正法門。復有二種：一者聲聞門，二者深心菩提行門。復有二種：一者辟支佛門，二者四無礙門。若有菩薩於如是等二種法門，為他示現無所執著，於一切法門亦復如是，是名方便。\n「復有二種門：一者貪門，二者離貪門。復有二種：一者瞋門，二者離瞋門。復有二門：一者癡門，二者離癡門。復有二門：一者煩惱門，二者離煩惱門。復有二種：一者一切生門，二者離生門。此名菩薩方便門。\n「復有二種：一者一切凡夫行門，二者一切學無學聲聞、辟支佛、菩薩、如來門。若能知此二種門者，是名菩薩最勝方便。」\n大莊嚴法門經卷上\n大莊嚴法門經卷下亦名文殊師利神通力經，亦名勝金色光明德女經\n隋天竺三藏那連提耶舍譯\n爾時世尊與侍者阿難，在耆闍崛山頂大經行處，遙讚文殊師利言：「善哉善哉。文殊師利！善說菩薩最勝精進方便法門，如汝所說。」讚此語時，其聲遍滿三千大千世界，一切大地六種震動。是時無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，帝釋天王、大梵天王、四天大王，皆悉尋聲同詣佛所，恭敬禮足却住一面，俱白佛言：「世尊！向聞如來讚善哉聲遍大千界，地皆震動，未審如來讚歎誰耶？」\n爾時世尊告諸大眾：「我向讚歎文殊師利。」\n是時大眾復白佛言：「世尊！文殊師利今在何處？」\n佛言：「在王舍城東門路上，共金色女為諸大眾敷演妙法。汝等若欲樂聞法者，宜可往彼。」是時一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，帝釋天王、大梵天王、四天大王，聞佛教已，俱詣文殊師利所，各現自身殊勝光明，雨天妙華遍王舍城及諸大眾。爾時一切人天大眾，皆得相見無有障礙。\n時王舍城一切人民，見諸天眾及見妙華，皆共相隨往文殊師利所。爾時阿闍世王，以大威德莊嚴四兵及後宮婇女，亦皆往詣文殊師利所。是時城中一切王子，大臣長者居士子等，見金色女心住寂滅，皆捨染心五根清淨，具諸慚愧無復煩惱。\n時文殊師利，見此大眾於金色女無染心已，問金色女言：「汝今煩惱置在何處，令諸王子乃至居士子等不生染心？」\n金色女言：「一切煩惱及眾生煩惱，皆住智慧解脫之岸、如如法界平等法中。彼諸煩惱非有生、非有滅，亦不安置，我如是知、如是正見煩惱體性。」\n文殊師利語金色女言：「何者是煩惱體性？」\n金色女言：「諸惡覺觀是煩惱體性，不淨攀緣故煩惱則生，清淨覺觀故煩惱如客，是故煩惱不與空智和合，不與無相無願和合。如大毒蛇眼視人時人便消滅，若有智人持阿伽陀藥往彼蛇所，蛇聞藥氣即便失毒，乃至童子種種觸惱不能為害。文殊師利！我於昔時惡覺觀故顛倒心生，為煩惱火之所焚燒愛著自身，不知此身如沫如炎、如幻如化、如於夢中，受五欲樂如蜜塗刀，愚者貪味不覺傷舌。又如草露見日便消，不知諸行無常迅速，不知五陰一向常苦，不知自身性不清淨，不知一切法離我我所種種差別，不知自無所見令他闇蔽，不知自縛復令他縛。我未聞法於此諸法不得解脫，我今聞法得智慧已，於諸煩惱而得解脫，是故一切眾生於我身所不生貪心。文殊師利！譬如光明不與闇住，如是離貪心者煩惱不住。」\n爾時金色女對文殊師利說是法已，白文殊師利言：「一切天人大眾雲集，唯願慈悲具說法力，開示人天令知一切煩惱體性，知體性已於諸眾生起憐愍心，為諸眾生得安隱故，發阿耨多羅三藐三菩提心。」\n時文殊師利復作是言：「此煩惱體性難信難解。何以故？此煩惱性即是菩提故。譬如火未出時不能燒薪，如是不生煩惱於流轉中不受生死；如火出已即能燒薪，惡覺生者流轉生死。譬如火燒大𧂐草木火勢難滅，如是惡見毒心與煩惱合，於三界中熾然常燒無有休息。譬如無薪火不得然，如是遠離惡見煩惱不生三界。譬如火然設百千歲，無有利益亦不增多，煩惱熾火亦復如是，至百千年無所利益亦不增多。譬如火滅不至方所，如是智慧滅諸煩惱，亦復如是不至方所。譬如猛火無能入者，如是自性清淨，客塵煩惱生而不能染。」\n爾時文殊師利問金色女言：「云何見身？」\n金色女言：「如見水中月。」\n又問：「云何見五陰？」\n女言：「如見佛所化人。」\n又問：「云何見十八界？」\n女言：「如見劫火燒諸世界。」\n又問：「云何見十二入？」\n女言：「如不作業行。」\n又問：「云何見四眾？」\n女言：「如見上虛空。」\n又問：「云何觀自身？」\n金色女言：「知從父母和合而生。」\n又問：「云何見我身？」\n女言：「如盲人見色。」\n又問：「汝今聽此法耶？」\n金色女言：「如幻人聽法。」\n又問：「汝發阿耨多羅三藐三菩提心耶？」\n金色女言：「我已發心，不復更發。」\n又問：「汝行檀那波羅蜜耶？」\n女言：「煩惱中不行亦不捨。」\n又問：「汝滿尸波羅蜜耶？」\n女言：「滿，如虛空滿。」\n又問：「汝修羼提波羅蜜耶？」\n女言：「已修，如一切眾生不生不出。」\n又問：「汝發毘梨耶波羅蜜耶？」\n女言：「已發，如一切法不可得。」\n又問：「汝住禪波羅蜜耶？」\n女言：「已住，如法界中住。」\n又問：「汝滿般若波羅蜜耶？」\n女言：「已滿。云何滿？不增不減方便智故。」\n又問：「汝修慈耶？」\n女言：「已修，如一切眾生不生。」\n又問：「菩薩大悲當於何求？」\n女言：「於一切眾生煩惱中求。何以故？若眾生無煩惱者，菩薩不發阿耨多羅三藐三菩提心。」\n文殊師利言：「喜心當於何求？」\n女言：「於最勝信清淨菩提喜心中求。」\n文殊師利言：「菩薩捨心云何滿？」\n女言：「捨離一切眾生鬪諍是名為滿，遠離一切諸法諍論是故名滿。」\n文殊師利言：「云何名諍論？」\n女言：「若菩薩自言：『我當捨離一切煩惱，度脫一切眾生。』是名諍論。」\n文殊師利又言：「與誰諍論？」\n女言：「一切外道。」\n又問：「誰是外道？」\n女言：「於他邪說隨順忍受是名外道。」\n「復次，菩薩忍心從何而生？」\n女言：「從一切眾生惱亂中生。何以故？若不惱亂，忍心不生故。若菩薩受諸眾生呵罵打辱，其心如地不起怨恨，是名為忍。」\n文殊師利言：「云何瞋恨？」\n女言：「瞋恨者能滅百劫所作善業，是名瞋恨。」\n又問：「云何非瞋恨？」\n女言：「若於一切煩惱境中無所障礙，名無瞋恨。」\n文殊師利言：「菩薩於諍論中云何能勝？」\n女言：「菩薩於一切法無所分別亦無所得，是名為勝。」\n文殊復言：「云何菩薩遠離魔怨？」\n女言：「菩薩雖現行魔業，無所染著，是則名為遠離魔怨。何以故？菩薩雖現五陰煩惱，不與五陰煩惱和合，體性無染故。菩薩雖示生死教化眾生，知一切法無去來故，雖為眾生說天魔道，於一切智中自身遠離我我所故。」\n文殊問言：「菩薩云何教化眾生？」\n女言：「當修方便般若波羅蜜，能教化故。」\n文殊又言：「菩薩云何安住一切眾生？」\n女言：「如菩薩自住智中，一切眾生亦如是住。」\n文殊師利言：「女子！一切大眾聞汝說法，心生愛樂恭敬於汝。」\n女言：「文殊師利！不應如是恭敬供養，如是供養者不名供養。何以故？若見自身、他身及見有法而可說者，不名供養；若不見自身、他身及有法者，是名供養。如是無聞無著是名聽法，亦名供養。」\n文殊師利言：「云何法供養？」\n女言：「若觀身如夢、說者如幻、所聞法如響，如是信已不作二種解脫，是名法供養。」\n文殊問言：「云何聽法？」\n女言：「如說修行是名聽法。」\n是金色女以文殊師利童子神通力故，又以自身過去善根智慧力故，於彼眾中如法說法。爾時金色女說此法時，眾中有億千人，發阿耨多羅三藐三菩提心。復有過去深種善根諸天人眾，其數五百得無生法忍。三萬三千天人，遠塵離垢得法眼淨。勝金色女淨心歡喜得順法忍，得順忍已禮文殊師利足，自於己身深生慚愧，作如是言：「我於正法猶如死人，唯願慈愍聽我出家。」\n文殊師利言：「菩薩出家者，非以自身剃髮名為出家。何以故？若能發大精進為除一切眾生煩惱，是名菩薩出家。非以自身披著染衣名為出家，勤斷眾生三毒染心是名出家。非自持戒行名為出家，能令毀禁安住淨戒是名出家。非以阿蘭若處獨坐思惟名為出家，能於女色生死流轉以慧方便化令解脫是名出家。非以自身守護律儀名為出家，若能廣起四無量心安置眾生是名出家。非以自身修行善法名為出家，能令眾生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名為出家，為欲安置一切眾生入大涅槃是為出家。非以自身除煩惱故名為出家，勤斷一切眾生煩惱名為出家。非以自能將護身心名為出家，將護一切眾生名為出家。非以自解身心縛故名為出家，為解一切眾生身心縛故名為出家。非以自身於生死怖畏得解脫故名為出家，能除一切眾生生死怖畏令得脫者名為出家。非以自樂涅槃名為出家，勤行精進為令眾生滿足一切佛法故名為出家。」\n文殊師利言：「女子！夫出家者，於一切眾生起慈悲心名為出家。出家者，不見一切眾生惡亦不取相名為出家。出家者，不舉他罪，有慚愧者教令懺悔是名出家。女子！出家者難，名為屬他；菩薩不爾，身心自在無繫屬故。」\n女言：「云何出家名為屬他？」\n文殊師利言：「屬戒者名為出家，破戒者不名出家；屬三昧者名為出家，亂心者不名出家；屬智慧者名為出家，愚癡者不名出家；屬解脫者名為出家，離解脫者不名出家。」\n女子言：「文殊師利！云何菩薩名不屬他？」\n文殊師利言：「菩薩內自證法不從他學，名不屬他，何以故？菩薩於一切智即自開解故。」\n爾時文殊師利說此出家法已，五百菩薩心生歡喜，即脫身上衣服瓔珞奉文殊師利，讚言：「善哉善哉！快說此法，我當修行。」\n爾時文殊師利語金色女言：「汝可上車教化威德長者子，若能教化此長者子即名出家。」\n爾時文殊師利說此語時，一切大眾咸生疑怪，各作是念：「今此女人已離貪欲，何故乃遣共貪者俱？」爾時金色女知諸大眾心生疑已，語大眾言：「離貪菩薩雖復常與貪者共俱，以教化故遠離惡名；菩薩自離瞋癡，雖與共俱，以教化故亦無惡名；菩薩自離煩惱，雖與煩惱者俱，以教化故遠離惡名。譬如母子共俱常無貪染，離貪菩薩亦復如是，與貪者俱常無貪染。譬如黃門與女人俱亦無貪染，如是菩薩遠離三界，雖行欲界而無欲心。」\n時金色女諦知生死煩惱惡法，住離欲際，得離欲光明除欲闇冥，禮文殊師利足禮足已，右遶三匝，臨欲上車而說偈言：\n「我今上車離三毒，體性清淨無貪染，\n遠離瞋恚有慈心，無復愚癡得智慧。\n我貪覺觀已清淨，今當上車詣林去。\n我昔有貪心迷醉，耽著財色不覺知，\n猶如大雲覆大地，日光不出不照曜，\n彼光不去亦不來，大雲覆故隱不現。\n如是眾生煩惱覆，清淨大智不光明，\n彼智不來亦不去，知煩惱已智光出，\n亦復非從餘處來。惡覺觀故煩惱生，\n淨覺觀故煩惱滅，名色不取亦不捨，\n亦復不生亦不滅，亦不與他他不取，\n如是法味甚清淨。猶如燈然滅除闇，\n彼闇不去亦不來，如是智慧離煩惱，\n煩惱不去亦不來，亦復不生亦不滅。\n猶如良醫療眾病，但除客病病不生，\n而不治彼地水風。如是文殊勝醫王，\n治諸眾生煩惱病，智慧因緣無煩惱，\n煩惱不去法不失。而我此身有五陰，\n亦復具有諸界入，我於前者雜煩惱，\n今皆遠離得清淨。」\n時文殊師利於大眾中說法教化已，大眾歡喜。文殊師利讚言：「善哉善哉！至心聽法。」既讚歎已，於大眾中作如是言：「我今日要至如來所，汝等大眾若欲聽法，當往佛所。」說此語已，文殊師利及諸大眾各還所止。\n爾時勝金色女與八十從女前後圍遶，共長者子同載寶車往詣園林。既到林所，種種莊嚴寶幢幡蓋、香華瓔珞、百寶香爐遍林樹間，為欲樂故，作倡伎樂歌舞戲笑，又設種種甘美飲食。爾時勝金色女以頭枕彼上威德長者子膝上而睡，即以神力於其臥處現為死相，膖脹臭爛難可附近，須臾腹破肝腸剖裂，五藏露現臭穢可惡，大小便道流溢不淨，眼耳鼻中及諸身分，一切毛孔膿血交橫，口出惡氣，膖穢臭處薰遍林間，髑髏骨破腦出流散支節塗漫，青蠅唼食蛆蟲蠢動，種種穢惡不可稱說。\n時長者子見此死屍，生大恐怖身毛皆竪，而作是念：「我今於此無救無依，遍觀四方無歸依處，倍增怖畏發大怖聲。」彼長者子二因緣故生大怖畏：一者昔所未見如是怖事是故生怖，二者大眾知我與彼同來在此，而今忽死謂我故殺，恐阿闍世王不鑒此理橫見加戮，是故怖畏。時長者子獨於此林不見一人，復作是念：「我今怖畏，諸沙門婆羅門、天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，誰能救者？」彼長者子過去善根雖熟，以不聞見文殊師利共金色女所說法故，文殊師利即以神力令諸樹林悉說偈言：\n「一切法體性，如長者所見，\n三界悉虛妄，如幻皆不實。\n皮覆惡不淨，凡夫無羞恥，\n惡覺因緣故，妄想生貪著。\n譬如滿瓶糞，外假畫莊嚴，\n愚癡不知故，取瓶頭戴行。\n墮地即便破，不淨皆充滿，\n種種臭難近，心悔求捨離。\n如是諸凡夫，橫分別女色，\n見長短赤白，惡覺故愛染。\n若見身實性，汝身亦如是，\n誰有實見人，於臭屍生著？\n汝今不應怖，此法體性空，\n一切非真實。汝先所貪著，\n云何今怖畏？導師釋迦文，\n能施汝安樂，說法中最勝，\n說諸欲無常。譬如雲霧電，\n五欲誑不實，智者誰貪著？\n猶如風鼓水，能令起泡沫，\n彼中無實作，因緣合故生。\n如是名色法，亦無有實作，\n業力故不失，諸法和合生。\n本所見妙色，於今何處去？\n此惡色何來，而生大怖畏？\n是法不住方，亦不餘處來，\n不去至未來，集起故可見。\n彼中無作者，亦無實受者，\n離於作受法，如幻空無實。\n汝於他人身，不應生怖畏，\n若能自觀察，汝身亦如是。\n如夢中欲樂，踊躍大歡喜，\n寤人著欲樂，如夢等無異。\n汝怖無能除，亦無安慰者，\n汝今應速往，如來大師所。\n汝之大怖畏，非父母眷屬，\n知識能救者；唯有佛世尊，\n能拔其根本，能施畏無畏，\n及護無護者。汝宜歸依佛，\n亦歸勝法僧。若有天龍等，\n歸依於彼者，怖畏皆解脫，\n速得天人身。」\n爾時長者子上威德聞此偈已，心大歡喜踊躍無量，深自慶幸，捨棄死屍從林而出。\n爾時佛在耆闍崛山頂，知長者子善根成熟堪受教化，放大光明，其光遍照摩伽陀國。時長者子於光明中，遙見佛身猶如日出，大眾圍遶而為說法。見是事已一心念佛，忽然復見七寶階道周匝欄楯至於佛所，又見妙華遍布街道。時長者子尋路欲往，始發足時，釋提桓因即遮前路當道而立，作如是言：「汝長者子，欲往見佛獲大善利，佛亦愍汝，我當與汝俱詣佛所。」時長者子即共帝釋往至佛所。到佛所已，時天帝釋即以衣裓曼陀羅華，與長者子教令散佛。時長者子受天華已，發歡喜心以散佛上，頭面作禮右遶三匝，於一面立而白佛言：「我今至心歸依佛！歸依法！歸依僧！」三歸依已作如是言：「以此善根種種功德，願於來世得成阿耨多羅三藐三菩提。」而白佛言：「世尊！此金色女眾所知識，我為欲樂與彼財寶，將向林所共相娛樂。至彼林中枕我膝臥，奄忽而死，卒便爛壞臭穢可畏，所將眷屬悉捨我去無有見者。恐阿闍世王知此女死，謂我殺害，橫加刑戮，是故我今生大怖畏。」\n爾時佛告長者子言：「汝莫憂怖，我當施汝一切無畏。汝長者子，歸依佛者於一切處無所怖畏。」又復告言：「汝當放捨怖畏因緣。」\n時長者子白佛言：「一切怖畏從何而生？」\n佛言：「貪瞋癡因緣故怖畏生；身見因緣故怖畏生；惡見因緣故怖畏生；渴愛因緣故怖畏生；我我所因緣故怖畏生；執著因緣故怖畏生；鬪諍因緣故怖畏生；自身愛縛因緣故怖畏生；於無常中生常想故怖畏生；於苦法中生樂想故怖畏生；於不淨中生淨想故怖畏生；於無我中生我想故怖畏生；執著五陰因緣故怖畏生；不觀十二入故怖畏生；不觀十八界故怖畏生；不見未來惡故怖畏生；不觀內外身因緣故怖畏生；愛壽命因緣故怖畏生。長者子！如是等因緣故一切怖畏生，如是等事汝當放捨。」又復告言：「汝見此女身種種惡事不？」\n長者子言：「唯然世尊！我今已見。」\n佛言：「如是，一切諸法無常敗壞、苦空不實，但是虛誑；愚癡不知業緣生故，如幻不實離色相故，如夢喜樂無實樂故，如熱時炎非水水想故，亦如水光影發照壁水動則動無來去故，如鏡中像業力生故，如水中月水靜則現無來去故，如響從聲生不可說實故，如影不可作故，如幻體性空故，如風性不可捉故；如是一切法虛假不實，不增不減故。如是長者子！當知一切法無主無作、無有執者。汝先欲覺今何所在？」\n長者子言：「此中所見長短好色，惡覺因緣凡夫貪著，於聖法中無如是事。聖人法中但是不淨，如實見故、離惡覺故、貪瞋癡盡故。」\n佛言：「善哉善哉！長者子！見貪性故離惡覺觀，離惡覺故貪瞋癡盡，是故汝當生清淨心修方便行，於一切境起智慧業，離自身見及他身見。」\n長者子言：「菩薩云何生清淨心行智慧行？」\n佛言：「長者子！菩薩當於貪體性中求於菩提，如是瞋癡體性中求於菩提，亦於一切煩惱體性中求於菩提，如是貪瞋癡等一切煩惱性空無物，菩薩則於一切法中智慧行生。是故長者子！彼貪瞋癡性無有根本，亦無住處，亦無主者，亦無作者，內外清淨空無所有，無我、無眾生、無壽命，離富伽羅無相，離惡覺觀故無願，離渴愛取故。如是貪瞋癡體性無生故，菩薩於一切法中智慧行生。\n「復次長者子！清淨攀緣方便行菩薩，於一切生心法中悉有菩提。何以故？若彼心無色離色、離分別，體性如幻，彼此內外不相續者，是名菩提。復次長者子！菩薩不應覺於餘事，但覺自心。何以故？覺自心者，即覺一切眾生心故。若自心清淨，即是一切眾生心清淨故。如自心體性，即是一切眾生心體性；如自心離垢，即是一切眾生心離垢；如自心離貪，即是一切眾生心離貪；如自心離瞋，即是一切眾生心離瞋；如自心離癡，即是一切眾生心離癡；如自心離煩惱，即是一切眾生心離煩惱。作此覺者名一切智智覺。如是清淨攀緣方便行菩薩，能知煩惱體性染一切眾生心，若有說言客塵煩惱相續染心者，菩薩見法方便，於彼眾生善能教化無所惱亂。若彼眾生覺客塵煩惱，客塵煩惱亦不能染。」佛說此法已，長者子得順法忍。\n時勝金色女知長者子受教化已，莊嚴五百馬車前後圍遶，種種音樂皆悉作唱，來詣佛所。到已下車，頭面三禮，右遶三匝却住一面。\n爾時文殊師利童子問長者子言：「汝識此妹不？」\n長者子言：「我今實識。」\n文殊師利言：「汝云何識？」\n時長者子即向文殊而說偈言：\n「見色如水沫，諸受悉如泡，\n觀想同陽炎，如是我識彼。\n見行如芭蕉，知識猶如幻，\n女名假施設，如是我識彼。\n身無覺如木，亦如草瓦礫，\n心則不可見，如是我識彼。\n非我非眾生，非壽富伽羅，\n十八界相續，如是我識彼。\n彼中非貪瞋，亦復非愚癡，\n非染非清淨，如是我識彼。\n諸凡夫如醉，顛倒生惡覺，\n智者所不染，如是我識彼。\n如彼林中屍，臭爛惡不淨，\n身體性如是，如是我識彼。\n過去本不滅，未來亦不生，\n現在不暫住，如是我識彼。\n文殊當善聽，彼恩難可報，\n我本多貪欲，見不淨解脫。\n彼身實不死，為化我現死，\n愍眾故示現，誰見不發心。\n如是貪瞋癡，及一切煩惱，\n如是體性法，善哉甚微妙。」\n爾時如來即便微笑，從其面門出五色光，遍照三千大千世界，照已還從頂入。\n爾時阿難見斯光已，即從坐起，偏袒右肩，頂禮佛足，右膝著地合掌向佛，讚言：「善哉世尊！以何因緣示現微笑？諸佛如來多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，非無因緣而現微笑。」\n佛告阿難：「汝見是金色女不？」\n阿難白言：「唯然已見。」\n佛告阿難：「此金色女，文殊師利已於過去教化令發阿耨多羅三藐三菩提心，今復更於文殊師利所聞說正法得順法忍。」\n佛告阿難：「汝見此上威德長者子不？」\n阿難白言：「唯然已見。」\n佛言：「阿難！此長者子，我於過去已曾教化令發阿耨多羅三藐三菩提心，今於我所聞說正法得順法忍。阿難！此勝金色女，於當來世過九十百千劫，當得作佛，號曰寶光多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，壽命無量。其佛世界名寶德剎，劫名樂生。彼女當來得成佛時，其國眾生衣服飲食、壽命身色，悉如忉利諸天王等，等無有異。彼佛世界無有聲聞及辟支佛，純一大乘諸菩薩寶。彼寶光如來成佛之時，此長者子得菩薩身，名曰德光，持佛法藏，寶光如來所說法藏皆悉受持。寶光如來臨涅槃時，與德光菩薩授菩提記，告諸大眾：『我滅度後我法滅已，此德光菩薩當得作佛，號曰寶炎如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』」\n爾時如來授二人記已，是時三千大千世界六種震動，放大光明遍滿十方一切世界。說此授記法時，八千人等發阿耨多羅三藐三菩提心。\n爾時長老阿難白佛言：「世尊！當何名此經？」\n佛言：「此經名『大莊嚴法門』，如是受持；亦名『文殊師利神通奮迅力經』，亦名『勝金色光明德女教化經』。」\n說此經已，長老阿難，勝金色女及長者子，文殊師利，天、人、阿修羅等，一切大眾，歡喜奉行。\n大莊嚴法門經卷下", "simplified_text": "大庄严法门经卷上亦名文殊师利神通力经，亦名胜金色光明德女经\n隋天竺三藏那连提耶舍译\n如是我闻：\n一时佛在王舍城耆阇崛山，与大比丘众五百人，大菩萨众八千人俱。\n尔时王舍城中有婬女，女名胜金色光明德，彼女宿世善根因缘，形貌端正众相具足，身真金色光明照曜，容仪媚丽世所希有，神慧聪敏辩才无碍，音辞清妙深邃柔软，言常含笑语无麁犷，顾眄进止容豫安详，随所在处，或行或住或坐或卧，地皆金色，光明照曜，所著衣服青黄赤白亦皆金色。时王舍城一切人众、或是王子或大臣子、或长者子或豪富子，见者贪染系心爱著，情无舍离。是金色女，或在聚落、或在街巷、或在市肆、或在河岸、或在园林，所游之处，若男若女童男童女，皆悉随从观无厌足。\n复于异日，有长者子名上威德，为欲乐故多与财宝，共相要契乘驷马车——其车纯以金银琉璃、摩尼真珠、上妙众宝严饰庄校，建立宝幢微妙幡盖，宝座华鬘涂香末香，如是种种和合胜香以用涂薰，以瞻卜华而为璎珞，庄严其身同载宝车——于宝车前，种种伎乐歌舞作倡，于其车后，复持种种甘美饮食衣服卧具，次第随从往诣园林。尔时大众，若男若女童男童女，皆悉随逐左右观看。\n尔时文殊师利童子从禅定起，于一切众生起大悲心，而作是念：「何等众生于大乘中堪受教化？何等众生应以神通而受教化？何等众生应以过去业缘而受教化？何等众生应闻正法而受教化？」作是念已，见金色女与长者子同载宝车欲诣园林，见已即观根性差别，差别观已作是念言：「此女过去善业因缘堪受教化，若闻我法即能信受。」\n尔时文殊师利以神通力身放光明，映蔽日光悉不复现，何况余光。时文殊师利所著衣服，面各光照满一由旬，令彼多众皆悉覩见，复以种种众宝璎珞天冠臂印，庄严其身，欲令见者心生贪乐。作是事已，往诣女所当路而住。光照女身及长者子、驷马宝车所有光明皆悉暗蔽，犹如聚墨比于真金无有光明。\n彼金色女，见文殊师利众宝庄严衣服净洁光明远照，谓是天童，自于己身及长者子而生鄙恶不复爱乐，于文殊身及以衣服起贪著心，默自念言：「我当就彼共为嬉戏，从心欲乐求索彼衣。」\n作是念时，文殊师利威神力故，毘沙门王化为人像，从空而下立于女前而语之言：「汝今不应于彼人所生贪欲心。何以故？彼人清净无贪欲故。」\n金色女言：「此是何人？」\n毘沙门言：「此是文殊师利童子菩萨。」\n金色女言：「云何名菩萨？愿善说之。为是天耶？为是夜叉，为干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，为是帝释、为是梵天、为是四天王天耶？」\n毘沙门言：「非天、非夜叉、非干闼婆、非阿修罗、非迦楼罗、非紧那罗、非摩睺罗伽，亦非帝释、亦非梵天、亦非四天王天，如是等辈悉非菩萨。言菩萨者，一切众生随所愿求悉能满足，不生悭悋，是名菩萨。」\n时胜金色女即作是念：「如所说者，我今乞衣必定应得。」即便下车向文殊师利所，到已白言：「文殊师利！愿能施我所著衣裳。」\n文殊师利言：「妹汝若能发阿耨多罗三藐三菩提心者，当与汝衣。」\n女言：「文殊师利！何者名为菩提心耶？」\n文殊师利言：「汝身即是菩提。」\n女言：「云何我身即是菩提？愿重广说令我得解。」于是女人说偈乞衣：\n「文殊久发菩提愿，今可施我身上衣；\n若不能施非菩萨，犹如枯河而无水。」\n尔时文殊师利说偈答言：\n「汝若能发菩提心，我当随愿施汝衣，\n若有坚固菩提者，一切天人皆供养。」\n尔时胜金色女复以偈问：\n「菩提有何义？菩提从谁得？\n菩提谁能与？菩提何行成？」\n尔时文殊师利语金色女言：「于今现在有佛，号释迦牟尼多他阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。彼佛所说，身及菩提皆悉平等。于意云何？汝身有五阴、十二入、十八界不？」\n是女过去善根因缘闻此语已，即得法光，得法光已白文殊言：「如是如是！我今此身有五阴、十二入、十八界。」\n文殊师利言：「于汝意云何？色可觉可知不？」\n女言：「不也。不可觉、不可知。」\n文殊师利言：「菩提亦如是，不可觉、不可知。如是，色平等故，菩提亦平等，是故我说汝身即是菩提。」\n文殊师利言：「于汝意云何？受、想、行、识可觉可知不？」\n女言：「不也。不可觉、不可知。」\n文殊师利言：「菩提亦如是，不可觉知。如是，受、想、行、识平等故，菩提亦平等，是故我说汝身即是菩提。」\n文殊师利言：「于汝意云何？此色可说在此在彼、在内在外在中间不？可说青黄赤白颇梨杂色不？」\n女言：「不也。」\n文殊师利言：「菩提亦如是，不可得说。如是，色平等故菩提亦平等，是故我说汝身即是菩提。」\n文殊师利言：「受、想、行、识，可说在此在彼、在内在外在中间不？可说青黄赤白颇梨杂色不？」\n女言：「不也。如色不可说，乃至受、想、行、识亦不可说。」\n文殊师利言：「菩提亦如是不可说。如是，受、想、行、识平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。」\n「复次五阴如幻体性不实，颠倒故生；菩提亦如幻体性不实，以颠倒故，世俗说生。如是，幻平等故五阴平等，幻平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。\n「复次五阴如梦体性不生，菩提亦如是体性不生。如是梦平等故五阴平等，梦平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。\n「复次五阴如阳炎，以业缘故生；菩提亦如阳炎无业无报。如是阳炎平等故五阴平等，阳炎平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。\n「复次五阴如镜中像，体性空无、不去不来；菩提亦如是无去无来。如是镜像平等故五阴平等，镜像平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。\n「复次五阴但是假名，菩提亦如是但是假名。如是五阴平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。\n「复次五阴无有作者，离作者义；是菩提五阴无体性离体性义，是菩提五阴不生离生义，是菩提五阴无常离常义，是菩提五阴无乐离乐义，是菩提五阴无清净离清净义，是菩提五阴无我离我义，是菩提五阴不清净离清净义，是菩提五阴无取离取义，是菩提五阴无家离家义，是菩提五阴无去来无去来义，是菩提五阴圣人法论，菩提亦圣人法论，如是论非论法五阴体性，如来一切觉故，是名菩提。如是五阴体性即是菩提体性，菩提体性即是一切诸佛体性；如汝身中五阴体性即是一切诸佛体性，诸佛体性即是一切众生五阴体性，是故我说汝身即是菩提。\n「复次觉五阴者，名觉菩提。何以故？非离五阴佛得菩提，非离菩提佛觉五阴。此方便知，一切众生悉同菩提，菩提亦同一切众生，是故我说汝身即是菩提。\n「复次四大法生，所谓地界、水界、火界、风界。而此地界非我、非众生、非寿命、非晡沙、非富伽罗，地界平等是菩提，过去无取故；水界平等是菩提，体性不生故；火界平等是菩提，体性不可觉故；风界平等是菩提，体性不可见故。地界体性如来觉故得菩提，如是水界、火界、风界如来觉故得菩提。觉地性者是名菩提，如是能觉水、火、风等是名菩提；是故我说汝身即是菩提。复次地界不知水，水界不知火，火界不知风，如是诸界无名、不可说者，是名菩提，是故我说汝身即是菩提。\n「复次汝身眼法生不？如是耳鼻舌身意生不？妹此中眼空，眼空体性即是菩提。如是耳、鼻、舌、身、意空，意空体性即是菩提。\n「复次若眼体性空，色不可说，色空体性即是菩提；如是耳、鼻、舌、身、意体性空，一切法不可说法空体性即是菩提。复次眼不取色，菩提亦如眼不取色；如是耳、鼻、舌、身、意，不取声、香、味、触、法，菩提亦如是不取一切法。如是眼识界色界中不住，眼识色界菩提中亦不住；耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界法界中不住，如是意识法界菩提中不住。眼识界菩提界无二无别，乃至意识界菩提界无二无别，是故我说汝身即是菩提。\n「复次觉眼者是名菩提，如是觉耳、鼻、舌、身、意者是名菩提。眼体性空，能觉如是体性空者即是菩提；耳、鼻、舌、身、意体性空，能觉知者即是菩提。复次眼体性不贪不瞋不痴，离贪瞋痴即是菩提；如是耳、鼻、舌、身、意体性不贪不瞋不痴，离贪瞋痴即是菩提。眼无主者、无取者，菩提亦无主者、无取者；如是耳、鼻、舌、身、意亦无主者、无取者，菩提亦无主者、无取者。眼中无男法、女法亦非男非女，如是菩提中无男法、女法亦非男非女；耳、鼻、舌、身、意中无男法、女法，耳、鼻、舌、身、意亦非男非女；如是菩提中无男法、女法，菩提亦非男非女。复次眼色如，如来觉此如故名为菩提；如是意法如，如来觉此如故名为菩提，是故我说汝身即是菩提。\n「复次汝身无我、无众生、无寿命、无晡沙、无富伽罗、无人、无摩那摩、无作者、无受者、无见者、无闻者、无嗅者、无味者、无触者、无知者，彼菩提亦无我、无众生、无寿命、无晡沙、无富伽罗、无人、无摩那摩、无作者、无受者、无见者、无闻者、无嗅者、无味者、无触者、无知者，是故说一切法不可知即是菩提。\n「复次此身无知无觉无作，犹如草木石壁，若内地界、若外地界名地体性，此地界性，如来般若智力觉已，是故我说汝身即是菩提。\n「复次妹！如汝心意和合思量分别，而此心意思量分别无觉无知，不在皮肤、不在筋血、不在骨髓、不在发毛、不在指爪、不在内外、不在眼耳鼻舌身意，非住非不住，不定住非不定住，非此住非彼住，非色不可见不可捉，无障碍无分别，不可执不和合，非家离家，清净最清净，光明照曜。彼心意思量分别，不与烦恼和合亦非清净。何以故？体性净故不与烦恼和合，不和合故清净光明。又彼光明无身，无身故不与烦恼和合亦非清净。如是阴、界、入体性即是菩提，菩提体性即是阴、界、入，是故汝身阴、界、入性是名菩提。何以故？非离彼故名为菩提，离阴、界、入事中菩提不可得，觉阴、界、入即是菩提，是故我说一切法平等觉此名菩提。」\n尔时文殊师利童子说此法已，时虚空中五百诸天发阿耨多罗三藐三菩提心；复有随从胜金色光明德女，若男若女童男童女二百人，发阿耨多罗三藐三菩提心；六十天人于诸法中得法眼净。时胜金色女踊跃欢喜心得清净，五体投地礼文殊师利足，作如是言：「归依佛！归依法！归依僧！」归三宝已，受梵行五戒，受戒法已，至心发阿耨多罗三藐三菩提心。既发心已白文殊言：「我今得闻如是法教，为一切众生得安隐故起慈悲心，为不断佛种故至心发阿耨多罗三藐三菩提心。如文殊师利为我说此菩提之法，我当顺行，亦当广为一切众生说如是法。文殊师利！如是佛法寂灭大寂灭，我不知故随恶觉观起颠倒心执于身见，自贪著身复令他贪。我今至心清净忏悔一切罪业。如文殊师利所说贪寂灭法，一切和合法亦如是寂灭。若有众生不知此法起贪著者，我能令彼远离贪著，安住阿耨多罗三藐三菩提。何以故？一切烦恼犹如死人，但以颠倒妄想故生；若无颠倒诸妄想者，烦恼则灭。我今得闻文殊师利所说法要，知一切烦恼犹如云雾体性不实：烦恼如电，一念不住；烦恼如风，体性不生；烦恼如空中画，不可见故；烦恼如画水，随画随灭故；烦恼如夜叉鬼，生恶觉故；烦恼如热病，狂妄语故；烦恼体性无，恶觉生故；烦恼难舍，我我所执故；无物妄取客尘，烦恼妄生故；烦恼随想现，恶觉观取故；烦恼如眼，见种种境起故；烦恼体无尽，犹心浊生故；烦恼体性无，和合缘生故；烦恼如团聚，阴入界合故；烦恼不可识，无名色故；烦恼不可知，无善觉故；烦恼如种子，能生菩提故。何以故？要因烦恼能满菩提故。\n「文殊师利！菩提者如金刚撅，众生烦恼不能动故。又菩提者如金刚迹，一切烦恼不能破故。何以故？法界方便不可坏故。文殊师利！见烦恼者名为菩提。何以故？一切境界顺菩提故。如是菩提无有住处，一切烦恼亦无住处。何以故？生即灭故。文殊师利！如心体性不可说示，亦不可说在此在彼，贪瞋痴体性亦复如是；菩萨如是知烦恼故，于多贪众生、多瞋众生、多痴众生善能教化，然不为彼众生恼乱，乃至教化等分众生亦不恼乱。文殊师利！如我贪瞋痴，一切众生贪瞋痴亦复如是，如我烦恼，当知一切众生烦恼亦复如是。\n「复次文殊师利！譬如猛火于一切草木不生恐怖，如是智慧行菩萨于诸烦恼不生恐怖。譬如日轮不与暗住，如是智慧行菩萨不与惑住。譬如大风诸山树木无能障碍，如是智慧行菩萨一切世间烦恼境界无能障碍。譬如虚空劫火不烧，如是智慧行菩萨诸烦恼火亦不能烧。譬如有宝名曰铁爱，不住不净，随所止处一切清净；如是智慧行菩萨，于一切烦恼亦复不住。譬如虚空不与地合，如是智慧行菩萨不与烦恼诸结和合。如铁围山风不能动，如是智慧行菩萨一切烦恼所不能动。譬如仓鹄，水乳和合，惟啑于乳而不取水；如是智慧行菩萨，虽与一切烦恼和合，而但取智不取烦恼。如欝单越国男女和合悉诣树下，若非亲者树枝垂下阴覆其身；菩萨如是，于根未熟众生智不垂化。\n「复次文殊师利！我今于此一切烦恼不生惊怖。何以故？以知一切烦恼性故、善披菩萨无畏铠故。譬如健人临阵不怖，若生恐惧则非健人；菩萨亦尔，于诸烦恼而生恐怖则非菩萨。又如有人入阵相击，不能胜他反为他害，不名健儿；若诸菩萨而为烦恼之所害者，不名菩萨。文殊师利！如净水珠投之浊水，水则清净，而不为彼浊水所污；菩萨虽与烦恼和合，不为烦恼之所染污。」\n尔时胜金色女说是语已，问文殊师利言：「云何菩萨能离烦恼？」\n文殊答言：「若有菩萨知烦恼生、知烦恼灭，是则不名离烦恼者。譬如明灯能灭诸暗，若与暗俱不名为灯；如是菩萨见烦恼生、见烦恼灭，则不得名离烦恼菩萨。复次离烦恼菩萨，不见烦恼、不见清净，非见非不见，离心意识者名离烦恼；于彼彼处心有分别，乃至念涅槃者，是名不离烦恼。何以故？或心或心数生，攀缘罪福故。此攀缘者名一切作行，若作行已是为流转，若流转法名实流转，一切流转名为烦恼。\n「复次和合者名为烦恼。何者和合？眼与色和合、耳与声和合、鼻与香和合、舌与味和合、身与触和合、意与法和合，三昧与烦恼和合。何以故？见得三昧出没相者名为烦恼。离恶觉者名离烦恼、离心行者名离烦恼、无功用者名离烦恼、离数量者名离烦恼。若有菩萨，自离烦恼复令他离，为解一切众生缚故勤行精进，如来说此名离烦恼精进菩萨。」\n时胜金色女问文殊师利言：「何者名为最胜精进菩萨？」\n文殊师利言：「若有菩萨不证空法，于身见众生悲心不舍，不证无相；于恶见众生悲心不舍，不证无愿；于愿行众生悲心不舍，不证无作法；于作行众生悲心不舍，不证无生法；于生老死众生悲心不舍，不证无出法；于生灭众生悲心不舍，不证声闻、辟支佛果；住菩萨位，于一切众生悲心不舍，是名最胜精进菩萨。譬如大海易入难出。何以故？无善方便故。如是声闻、缘觉入空、无相、无作法中，无方便故不能自出；最胜精进菩萨有方便故能入能出。譬如有人入阵鬪战，身无伤损而能免出，是最为难。如是菩萨入空、无相、无愿三解脱门，有方便故则能免出，是则名为菩萨方便。」\n胜金色女问文殊师利言：「云何名为菩萨方便？」\n文殊师利言：「方便有二种：一者不舍生死，二者不住涅槃。复有二种：一者空门，二者恶见门。复有二种：一者无相门，二者相觉观门。复有二种：一者无愿门，二者愿生门。复有二种：一者无作门，二者种善根行门。复有二种：一者无生门，二者示生门。复有二种：一者无出门，二者阴入界门。复有二种：一者寂灭门，二者出生门。复有二种：一者定门，二者教化门。复有二种：一者法界门，二者护正法门。复有二种：一者声闻门，二者深心菩提行门。复有二种：一者辟支佛门，二者四无碍门。若有菩萨于如是等二种法门，为他示现无所执著，于一切法门亦复如是，是名方便。\n「复有二种门：一者贪门，二者离贪门。复有二种：一者瞋门，二者离瞋门。复有二门：一者痴门，二者离痴门。复有二门：一者烦恼门，二者离烦恼门。复有二种：一者一切生门，二者离生门。此名菩萨方便门。\n「复有二种：一者一切凡夫行门，二者一切学无学声闻、辟支佛、菩萨、如来门。若能知此二种门者，是名菩萨最胜方便。」\n大庄严法门经卷上\n大庄严法门经卷下亦名文殊师利神通力经，亦名胜金色光明德女经\n隋天竺三藏那连提耶舍译\n尔时世尊与侍者阿难，在耆阇崛山顶大经行处，遥赞文殊师利言：「善哉善哉。文殊师利！善说菩萨最胜精进方便法门，如汝所说。」赞此语时，其声遍满三千大千世界，一切大地六种震动。是时无量天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，帝释天王、大梵天王、四天大王，皆悉寻声同诣佛所，恭敬礼足却住一面，俱白佛言：「世尊！向闻如来赞善哉声遍大千界，地皆震动，未审如来赞叹谁耶？」\n尔时世尊告诸大众：「我向赞叹文殊师利。」\n是时大众复白佛言：「世尊！文殊师利今在何处？」\n佛言：「在王舍城东门路上，共金色女为诸大众敷演妙法。汝等若欲乐闻法者，宜可往彼。」是时一切天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，帝释天王、大梵天王、四天大王，闻佛教已，俱诣文殊师利所，各现自身殊胜光明，雨天妙华遍王舍城及诸大众。尔时一切人天大众，皆得相见无有障碍。\n时王舍城一切人民，见诸天众及见妙华，皆共相随往文殊师利所。尔时阿阇世王，以大威德庄严四兵及后宫婇女，亦皆往诣文殊师利所。是时城中一切王子，大臣长者居士子等，见金色女心住寂灭，皆舍染心五根清净，具诸惭愧无复烦恼。\n时文殊师利，见此大众于金色女无染心已，问金色女言：「汝今烦恼置在何处，令诸王子乃至居士子等不生染心？」\n金色女言：「一切烦恼及众生烦恼，皆住智慧解脱之岸、如如法界平等法中。彼诸烦恼非有生、非有灭，亦不安置，我如是知、如是正见烦恼体性。」\n文殊师利语金色女言：「何者是烦恼体性？」\n金色女言：「诸恶觉观是烦恼体性，不净攀缘故烦恼则生，清净觉观故烦恼如客，是故烦恼不与空智和合，不与无相无愿和合。如大毒蛇眼视人时人便消灭，若有智人持阿伽陀药往彼蛇所，蛇闻药气即便失毒，乃至童子种种触恼不能为害。文殊师利！我于昔时恶觉观故颠倒心生，为烦恼火之所焚烧爱著自身，不知此身如沫如炎、如幻如化、如于梦中，受五欲乐如蜜涂刀，愚者贪味不觉伤舌。又如草露见日便消，不知诸行无常迅速，不知五阴一向常苦，不知自身性不清净，不知一切法离我我所种种差别，不知自无所见令他暗蔽，不知自缚复令他缚。我未闻法于此诸法不得解脱，我今闻法得智慧已，于诸烦恼而得解脱，是故一切众生于我身所不生贪心。文殊师利！譬如光明不与暗住，如是离贪心者烦恼不住。」\n尔时金色女对文殊师利说是法已，白文殊师利言：「一切天人大众云集，唯愿慈悲具说法力，开示人天令知一切烦恼体性，知体性已于诸众生起怜愍心，为诸众生得安隐故，发阿耨多罗三藐三菩提心。」\n时文殊师利复作是言：「此烦恼体性难信难解。何以故？此烦恼性即是菩提故。譬如火未出时不能烧薪，如是不生烦恼于流转中不受生死；如火出已即能烧薪，恶觉生者流转生死。譬如火烧大𧂐草木火势难灭，如是恶见毒心与烦恼合，于三界中炽然常烧无有休息。譬如无薪火不得然，如是远离恶见烦恼不生三界。譬如火然设百千岁，无有利益亦不增多，烦恼炽火亦复如是，至百千年无所利益亦不增多。譬如火灭不至方所，如是智慧灭诸烦恼，亦复如是不至方所。譬如猛火无能入者，如是自性清净，客尘烦恼生而不能染。」\n尔时文殊师利问金色女言：「云何见身？」\n金色女言：「如见水中月。」\n又问：「云何见五阴？」\n女言：「如见佛所化人。」\n又问：「云何见十八界？」\n女言：「如见劫火烧诸世界。」\n又问：「云何见十二入？」\n女言：「如不作业行。」\n又问：「云何见四众？」\n女言：「如见上虚空。」\n又问：「云何观自身？」\n金色女言：「知从父母和合而生。」\n又问：「云何见我身？」\n女言：「如盲人见色。」\n又问：「汝今听此法耶？」\n金色女言：「如幻人听法。」\n又问：「汝发阿耨多罗三藐三菩提心耶？」\n金色女言：「我已发心，不复更发。」\n又问：「汝行檀那波罗蜜耶？」\n女言：「烦恼中不行亦不舍。」\n又问：「汝满尸波罗蜜耶？」\n女言：「满，如虚空满。」\n又问：「汝修羼提波罗蜜耶？」\n女言：「已修，如一切众生不生不出。」\n又问：「汝发毘梨耶波罗蜜耶？」\n女言：「已发，如一切法不可得。」\n又问：「汝住禅波罗蜜耶？」\n女言：「已住，如法界中住。」\n又问：「汝满般若波罗蜜耶？」\n女言：「已满。云何满？不增不减方便智故。」\n又问：「汝修慈耶？」\n女言：「已修，如一切众生不生。」\n又问：「菩萨大悲当于何求？」\n女言：「于一切众生烦恼中求。何以故？若众生无烦恼者，菩萨不发阿耨多罗三藐三菩提心。」\n文殊师利言：「喜心当于何求？」\n女言：「于最胜信清净菩提喜心中求。」\n文殊师利言：「菩萨舍心云何满？」\n女言：「舍离一切众生鬪诤是名为满，远离一切诸法诤论是故名满。」\n文殊师利言：「云何名诤论？」\n女言：「若菩萨自言：『我当舍离一切烦恼，度脱一切众生。』是名诤论。」\n文殊师利又言：「与谁诤论？」\n女言：「一切外道。」\n又问：「谁是外道？」\n女言：「于他邪说随顺忍受是名外道。」\n「复次，菩萨忍心从何而生？」\n女言：「从一切众生恼乱中生。何以故？若不恼乱，忍心不生故。若菩萨受诸众生呵骂打辱，其心如地不起怨恨，是名为忍。」\n文殊师利言：「云何瞋恨？」\n女言：「瞋恨者能灭百劫所作善业，是名瞋恨。」\n又问：「云何非瞋恨？」\n女言：「若于一切烦恼境中无所障碍，名无瞋恨。」\n文殊师利言：「菩萨于诤论中云何能胜？」\n女言：「菩萨于一切法无所分别亦无所得，是名为胜。」\n文殊复言：「云何菩萨远离魔怨？」\n女言：「菩萨虽现行魔业，无所染著，是则名为远离魔怨。何以故？菩萨虽现五阴烦恼，不与五阴烦恼和合，体性无染故。菩萨虽示生死教化众生，知一切法无去来故，虽为众生说天魔道，于一切智中自身远离我我所故。」\n文殊问言：「菩萨云何教化众生？」\n女言：「当修方便般若波罗蜜，能教化故。」\n文殊又言：「菩萨云何安住一切众生？」\n女言：「如菩萨自住智中，一切众生亦如是住。」\n文殊师利言：「女子！一切大众闻汝说法，心生爱乐恭敬于汝。」\n女言：「文殊师利！不应如是恭敬供养，如是供养者不名供养。何以故？若见自身、他身及见有法而可说者，不名供养；若不见自身、他身及有法者，是名供养。如是无闻无著是名听法，亦名供养。」\n文殊师利言：「云何法供养？」\n女言：「若观身如梦、说者如幻、所闻法如响，如是信已不作二种解脱，是名法供养。」\n文殊问言：「云何听法？」\n女言：「如说修行是名听法。」\n是金色女以文殊师利童子神通力故，又以自身过去善根智慧力故，于彼众中如法说法。尔时金色女说此法时，众中有亿千人，发阿耨多罗三藐三菩提心。复有过去深种善根诸天人众，其数五百得无生法忍。三万三千天人，远尘离垢得法眼净。胜金色女净心欢喜得顺法忍，得顺忍已礼文殊师利足，自于己身深生惭愧，作如是言：「我于正法犹如死人，唯愿慈愍听我出家。」\n文殊师利言：「菩萨出家者，非以自身剃发名为出家。何以故？若能发大精进为除一切众生烦恼，是名菩萨出家。非以自身披著染衣名为出家，勤断众生三毒染心是名出家。非自持戒行名为出家，能令毁禁安住净戒是名出家。非以阿兰若处独坐思惟名为出家，能于女色生死流转以慧方便化令解脱是名出家。非以自身守护律仪名为出家，若能广起四无量心安置众生是名出家。非以自身修行善法名为出家，能令众生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名为出家，为欲安置一切众生入大涅槃是为出家。非以自身除烦恼故名为出家，勤断一切众生烦恼名为出家。非以自能将护身心名为出家，将护一切众生名为出家。非以自解身心缚故名为出家，为解一切众生身心缚故名为出家。非以自身于生死怖畏得解脱故名为出家，能除一切众生生死怖畏令得脱者名为出家。非以自乐涅槃名为出家，勤行精进为令众生满足一切佛法故名为出家。」\n文殊师利言：「女子！夫出家者，于一切众生起慈悲心名为出家。出家者，不见一切众生恶亦不取相名为出家。出家者，不举他罪，有惭愧者教令忏悔是名出家。女子！出家者难，名为属他；菩萨不尔，身心自在无系属故。」\n女言：「云何出家名为属他？」\n文殊师利言：「属戒者名为出家，破戒者不名出家；属三昧者名为出家，乱心者不名出家；属智慧者名为出家，愚痴者不名出家；属解脱者名为出家，离解脱者不名出家。」\n女子言：「文殊师利！云何菩萨名不属他？」\n文殊师利言：「菩萨内自证法不从他学，名不属他，何以故？菩萨于一切智即自开解故。」\n尔时文殊师利说此出家法已，五百菩萨心生欢喜，即脱身上衣服璎珞奉文殊师利，赞言：「善哉善哉！快说此法，我当修行。」\n尔时文殊师利语金色女言：「汝可上车教化威德长者子，若能教化此长者子即名出家。」\n尔时文殊师利说此语时，一切大众咸生疑怪，各作是念：「今此女人已离贪欲，何故乃遣共贪者俱？」尔时金色女知诸大众心生疑已，语大众言：「离贪菩萨虽复常与贪者共俱，以教化故远离恶名；菩萨自离瞋痴，虽与共俱，以教化故亦无恶名；菩萨自离烦恼，虽与烦恼者俱，以教化故远离恶名。譬如母子共俱常无贪染，离贪菩萨亦复如是，与贪者俱常无贪染。譬如黄门与女人俱亦无贪染，如是菩萨远离三界，虽行欲界而无欲心。」\n时金色女谛知生死烦恼恶法，住离欲际，得离欲光明除欲暗冥，礼文殊师利足礼足已，右遶三匝，临欲上车而说偈言：\n「我今上车离三毒，体性清净无贪染，\n远离瞋恚有慈心，无复愚痴得智慧。\n我贪觉观已清净，今当上车诣林去。\n我昔有贪心迷醉，耽著财色不觉知，\n犹如大云覆大地，日光不出不照曜，\n彼光不去亦不来，大云覆故隐不现。\n如是众生烦恼覆，清净大智不光明，\n彼智不来亦不去，知烦恼已智光出，\n亦复非从余处来。恶觉观故烦恼生，\n净觉观故烦恼灭，名色不取亦不舍，\n亦复不生亦不灭，亦不与他他不取，\n如是法味甚清净。犹如灯然灭除暗，\n彼暗不去亦不来，如是智慧离烦恼，\n烦恼不去亦不来，亦复不生亦不灭。\n犹如良医疗众病，但除客病病不生，\n而不治彼地水风。如是文殊胜医王，\n治诸众生烦恼病，智慧因缘无烦恼，\n烦恼不去法不失。而我此身有五阴，\n亦复具有诸界入，我于前者杂烦恼，\n今皆远离得清净。」\n时文殊师利于大众中说法教化已，大众欢喜。文殊师利赞言：「善哉善哉！至心听法。」既赞叹已，于大众中作如是言：「我今日要至如来所，汝等大众若欲听法，当往佛所。」说此语已，文殊师利及诸大众各还所止。\n尔时胜金色女与八十从女前后围遶，共长者子同载宝车往诣园林。既到林所，种种庄严宝幢幡盖、香华璎珞、百宝香炉遍林树间，为欲乐故，作倡伎乐歌舞戏笑，又设种种甘美饮食。尔时胜金色女以头枕彼上威德长者子膝上而睡，即以神力于其卧处现为死相，膖胀臭烂难可附近，须臾腹破肝肠剖裂，五藏露现臭秽可恶，大小便道流溢不净，眼耳鼻中及诸身分，一切毛孔脓血交横，口出恶气，膖秽臭处薰遍林间，髑髅骨破脑出流散支节涂漫，青蝇唼食蛆虫蠢动，种种秽恶不可称说。\n时长者子见此死尸，生大恐怖身毛皆竖，而作是念：「我今于此无救无依，遍观四方无归依处，倍增怖畏发大怖声。」彼长者子二因缘故生大怖畏：一者昔所未见如是怖事是故生怖，二者大众知我与彼同来在此，而今忽死谓我故杀，恐阿阇世王不鉴此理横见加戮，是故怖畏。时长者子独于此林不见一人，复作是念：「我今怖畏，诸沙门婆罗门、天、龙神、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等，谁能救者？」彼长者子过去善根虽熟，以不闻见文殊师利共金色女所说法故，文殊师利即以神力令诸树林悉说偈言：\n「一切法体性，如长者所见，\n三界悉虚妄，如幻皆不实。\n皮覆恶不净，凡夫无羞耻，\n恶觉因缘故，妄想生贪著。\n譬如满瓶粪，外假画庄严，\n愚痴不知故，取瓶头戴行。\n堕地即便破，不净皆充满，\n种种臭难近，心悔求舍离。\n如是诸凡夫，横分别女色，\n见长短赤白，恶觉故爱染。\n若见身实性，汝身亦如是，\n谁有实见人，于臭尸生著？\n汝今不应怖，此法体性空，\n一切非真实。汝先所贪著，\n云何今怖畏？导师释迦文，\n能施汝安乐，说法中最胜，\n说诸欲无常。譬如云雾电，\n五欲诳不实，智者谁贪著？\n犹如风鼓水，能令起泡沫，\n彼中无实作，因缘合故生。\n如是名色法，亦无有实作，\n业力故不失，诸法和合生。\n本所见妙色，于今何处去？\n此恶色何来，而生大怖畏？\n是法不住方，亦不余处来，\n不去至未来，集起故可见。\n彼中无作者，亦无实受者，\n离于作受法，如幻空无实。\n汝于他人身，不应生怖畏，\n若能自观察，汝身亦如是。\n如梦中欲乐，踊跃大欢喜，\n寤人著欲乐，如梦等无异。\n汝怖无能除，亦无安慰者，\n汝今应速往，如来大师所。\n汝之大怖畏，非父母眷属，\n知识能救者；唯有佛世尊，\n能拔其根本，能施畏无畏，\n及护无护者。汝宜归依佛，\n亦归胜法僧。若有天龙等，\n归依于彼者，怖畏皆解脱，\n速得天人身。」\n尔时长者子上威德闻此偈已，心大欢喜踊跃无量，深自庆幸，舍弃死尸从林而出。\n尔时佛在耆阇崛山顶，知长者子善根成熟堪受教化，放大光明，其光遍照摩伽陀国。时长者子于光明中，遥见佛身犹如日出，大众围遶而为说法。见是事已一心念佛，忽然复见七宝阶道周匝栏楯至于佛所，又见妙华遍布街道。时长者子寻路欲往，始发足时，释提桓因即遮前路当道而立，作如是言：「汝长者子，欲往见佛获大善利，佛亦愍汝，我当与汝俱诣佛所。」时长者子即共帝释往至佛所。到佛所已，时天帝释即以衣裓曼陀罗华，与长者子教令散佛。时长者子受天华已，发欢喜心以散佛上，头面作礼右遶三匝，于一面立而白佛言：「我今至心归依佛！归依法！归依僧！」三归依已作如是言：「以此善根种种功德，愿于来世得成阿耨多罗三藐三菩提。」而白佛言：「世尊！此金色女众所知识，我为欲乐与彼财宝，将向林所共相娱乐。至彼林中枕我膝卧，奄忽而死，卒便烂坏臭秽可畏，所将眷属悉舍我去无有见者。恐阿阇世王知此女死，谓我杀害，横加刑戮，是故我今生大怖畏。」\n尔时佛告长者子言：「汝莫忧怖，我当施汝一切无畏。汝长者子，归依佛者于一切处无所怖畏。」又复告言：「汝当放舍怖畏因缘。」\n时长者子白佛言：「一切怖畏从何而生？」\n佛言：「贪瞋痴因缘故怖畏生；身见因缘故怖畏生；恶见因缘故怖畏生；渴爱因缘故怖畏生；我我所因缘故怖畏生；执著因缘故怖畏生；鬪诤因缘故怖畏生；自身爱缚因缘故怖畏生；于无常中生常想故怖畏生；于苦法中生乐想故怖畏生；于不净中生净想故怖畏生；于无我中生我想故怖畏生；执著五阴因缘故怖畏生；不观十二入故怖畏生；不观十八界故怖畏生；不见未来恶故怖畏生；不观内外身因缘故怖畏生；爱寿命因缘故怖畏生。长者子！如是等因缘故一切怖畏生，如是等事汝当放舍。」又复告言：「汝见此女身种种恶事不？」\n长者子言：「唯然世尊！我今已见。」\n佛言：「如是，一切诸法无常败坏、苦空不实，但是虚诳；愚痴不知业缘生故，如幻不实离色相故，如梦喜乐无实乐故，如热时炎非水水想故，亦如水光影发照壁水动则动无来去故，如镜中像业力生故，如水中月水静则现无来去故，如响从声生不可说实故，如影不可作故，如幻体性空故，如风性不可捉故；如是一切法虚假不实，不增不减故。如是长者子！当知一切法无主无作、无有执者。汝先欲觉今何所在？」\n长者子言：「此中所见长短好色，恶觉因缘凡夫贪著，于圣法中无如是事。圣人法中但是不净，如实见故、离恶觉故、贪瞋痴尽故。」\n佛言：「善哉善哉！长者子！见贪性故离恶觉观，离恶觉故贪瞋痴尽，是故汝当生清净心修方便行，于一切境起智慧业，离自身见及他身见。」\n长者子言：「菩萨云何生清净心行智慧行？」\n佛言：「长者子！菩萨当于贪体性中求于菩提，如是瞋痴体性中求于菩提，亦于一切烦恼体性中求于菩提，如是贪瞋痴等一切烦恼性空无物，菩萨则于一切法中智慧行生。是故长者子！彼贪瞋痴性无有根本，亦无住处，亦无主者，亦无作者，内外清净空无所有，无我、无众生、无寿命，离富伽罗无相，离恶觉观故无愿，离渴爱取故。如是贪瞋痴体性无生故，菩萨于一切法中智慧行生。\n「复次长者子！清净攀缘方便行菩萨，于一切生心法中悉有菩提。何以故？若彼心无色离色、离分别，体性如幻，彼此内外不相续者，是名菩提。复次长者子！菩萨不应觉于余事，但觉自心。何以故？觉自心者，即觉一切众生心故。若自心清净，即是一切众生心清净故。如自心体性，即是一切众生心体性；如自心离垢，即是一切众生心离垢；如自心离贪，即是一切众生心离贪；如自心离瞋，即是一切众生心离瞋；如自心离痴，即是一切众生心离痴；如自心离烦恼，即是一切众生心离烦恼。作此觉者名一切智智觉。如是清净攀缘方便行菩萨，能知烦恼体性染一切众生心，若有说言客尘烦恼相续染心者，菩萨见法方便，于彼众生善能教化无所恼乱。若彼众生觉客尘烦恼，客尘烦恼亦不能染。」佛说此法已，长者子得顺法忍。\n时胜金色女知长者子受教化已，庄严五百马车前后围遶，种种音乐皆悉作唱，来诣佛所。到已下车，头面三礼，右遶三匝却住一面。\n尔时文殊师利童子问长者子言：「汝识此妹不？」\n长者子言：「我今实识。」\n文殊师利言：「汝云何识？」\n时长者子即向文殊而说偈言：\n「见色如水沫，诸受悉如泡，\n观想同阳炎，如是我识彼。\n见行如芭蕉，知识犹如幻，\n女名假施设，如是我识彼。\n身无觉如木，亦如草瓦砾，\n心则不可见，如是我识彼。\n非我非众生，非寿富伽罗，\n十八界相续，如是我识彼。\n彼中非贪瞋，亦复非愚痴，\n非染非清净，如是我识彼。\n诸凡夫如醉，颠倒生恶觉，\n智者所不染，如是我识彼。\n如彼林中尸，臭烂恶不净，\n身体性如是，如是我识彼。\n过去本不灭，未来亦不生，\n现在不暂住，如是我识彼。\n文殊当善听，彼恩难可报，\n我本多贪欲，见不净解脱。\n彼身实不死，为化我现死，\n愍众故示现，谁见不发心。\n如是贪瞋痴，及一切烦恼，\n如是体性法，善哉甚微妙。」\n尔时如来即便微笑，从其面门出五色光，遍照三千大千世界，照已还从顶入。\n尔时阿难见斯光已，即从坐起，偏袒右肩，顶礼佛足，右膝著地合掌向佛，赞言：「善哉世尊！以何因缘示现微笑？诸佛如来多他阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，非无因缘而现微笑。」\n佛告阿难：「汝见是金色女不？」\n阿难白言：「唯然已见。」\n佛告阿难：「此金色女，文殊师利已于过去教化令发阿耨多罗三藐三菩提心，今复更于文殊师利所闻说正法得顺法忍。」\n佛告阿难：「汝见此上威德长者子不？」\n阿难白言：「唯然已见。」\n佛言：「阿难！此长者子，我于过去已曾教化令发阿耨多罗三藐三菩提心，今于我所闻说正法得顺法忍。阿难！此胜金色女，于当来世过九十百千劫，当得作佛，号曰宝光多他阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，寿命无量。其佛世界名宝德刹，劫名乐生。彼女当来得成佛时，其国众生衣服饮食、寿命身色，悉如忉利诸天王等，等无有异。彼佛世界无有声闻及辟支佛，纯一大乘诸菩萨宝。彼宝光如来成佛之时，此长者子得菩萨身，名曰德光，持佛法藏，宝光如来所说法藏皆悉受持。宝光如来临涅槃时，与德光菩萨授菩提记，告诸大众：『我灭度后我法灭已，此德光菩萨当得作佛，号曰宝炎如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』」\n尔时如来授二人记已，是时三千大千世界六种震动，放大光明遍满十方一切世界。说此授记法时，八千人等发阿耨多罗三藐三菩提心。\n尔时长老阿难白佛言：「世尊！当何名此经？」\n佛言：「此经名『大庄严法门』，如是受持；亦名『文殊师利神通奋迅力经』，亦名『胜金色光明德女教化经』。」\n说此经已，长老阿难，胜金色女及长者子，文殊师利，天、人、阿修罗等，一切大众，欢喜奉行。\n大庄严法门经卷下", 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"爾時文殊師利童子從禪定起，於一切眾生起大悲心，而作是念：「何等眾生於大乘中堪受教化？何等眾生應以神通而受教化？何等眾生應以過去業緣而受教化？何等眾生應聞正法而受教化？」作是念已，見金色女與長者子同載寶車欲詣園林，見已即觀根性差別，差別觀已作是念言：「此女過去善業因緣堪受教化，若聞我法即能信受。」" }, { "type": "p", "text": "爾時文殊師利以神通力身放光明，映蔽日光悉不復現，何況餘光。時文殊師利所著衣服，面各光照滿一由旬，令彼多眾皆悉覩見，復以種種眾寶瓔珞天冠臂印，莊嚴其身，欲令見者心生貪樂。作是事已，往詣女所當路而住。光照女身及長者子、駟馬寶車所有光明皆悉闇蔽，猶如聚墨比於真金無有光明。" }, { "type": "p", "text": "彼金色女，見文殊師利眾寶莊嚴衣服淨潔光明遠照，謂是天童，自於己身及長者子而生鄙惡不復愛樂，於文殊身及以衣服起貪著心，默自念言：「我當就彼共為嬉戲，從心欲樂求索彼衣。」" }, { "type": "p", "text": "作是念時，文殊師利威神力故，毘沙門王化為人像，從空而下立於女前而語之言：「汝今不應於彼人所生貪欲心。何以故？彼人清淨無貪欲故。」" }, { "type": "p", "text": "金色女言：「此是何人？」" }, { "type": "p", "text": "毘沙門言：「此是文殊師利童子菩薩。」" }, { "type": "p", "text": "金色女言：「云何名菩薩？願善說之。為是天耶？為是夜叉，為乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，為是帝釋、為是梵天、為是四天王天耶？」" }, { "type": "p", "text": "毘沙門言：「非天、非夜叉、非乾闥婆、非阿修羅、非迦樓羅、非緊那羅、非摩睺羅伽，亦非帝釋、亦非梵天、亦非四天王天，如是等輩悉非菩薩。言菩薩者，一切眾生隨所願求悉能滿足，不生慳悋，是名菩薩。」" }, { "type": "p", "text": "時勝金色女即作是念：「如所說者，我今乞衣必定應得。」即便下車向文殊師利所，到已白言：「文殊師利！願能施我所著衣裳。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：「妹汝若能發阿耨多羅三藐三菩提心者，當與汝衣。」" }, { "type": "p", "text": 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"文殊師利言：「於汝意云何？此色可說在此在彼、在內在外在中間不？可說青黃赤白頗梨雜色不？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「不也。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：「菩提亦如是，不可得說。如是，色平等故菩提亦平等，是故我說汝身即是菩提。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：「受、想、行、識，可說在此在彼、在內在外在中間不？可說青黃赤白頗梨雜色不？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「不也。如色不可說，乃至受、想、行、識亦不可說。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：「菩提亦如是不可說。如是，受、想、行、識平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。」" }, { "type": "p", "text": "「復次五陰如幻體性不實，顛倒故生；菩提亦如幻體性不實，以顛倒故，世俗說生。如是，幻平等故五陰平等，幻平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「復次五陰如夢體性不生，菩提亦如是體性不生。如是夢平等故五陰平等，夢平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「復次五陰如陽炎，以業緣故生；菩提亦如陽炎無業無報。如是陽炎平等故五陰平等，陽炎平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「復次五陰如鏡中像，體性空無、不去不來；菩提亦如是無去無來。如是鏡像平等故五陰平等，鏡像平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「復次五陰但是假名，菩提亦如是但是假名。如是五陰平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「復次五陰無有作者，離作者義；是菩提五陰無體性離體性義，是菩提五陰不生離生義，是菩提五陰無常離常義，是菩提五陰無樂離樂義，是菩提五陰無清淨離清淨義，是菩提五陰無我離我義，是菩提五陰不清淨離清淨義，是菩提五陰無取離取義，是菩提五陰無家離家義，是菩提五陰無去來無去來義，是菩提五陰聖人法論，菩提亦聖人法論，如是論非論法五陰體性，如來一切覺故，是名菩提。如是五陰體性即是菩提體性，菩提體性即是一切諸佛體性；如汝身中五陰體性即是一切諸佛體性，諸佛體性即是一切眾生五陰體性，是故我說汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「復次覺五陰者，名覺菩提。何以故？非離五陰佛得菩提，非離菩提佛覺五陰。此方便知，一切眾生悉同菩提，菩提亦同一切眾生，是故我說汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「復次四大法生，所謂地界、水界、火界、風界。而此地界非我、非眾生、非壽命、非晡沙、非富伽羅，地界平等是菩提，過去無取故；水界平等是菩提，體性不生故；火界平等是菩提，體性不可覺故；風界平等是菩提，體性不可見故。地界體性如來覺故得菩提，如是水界、火界、風界如來覺故得菩提。覺地性者是名菩提，如是能覺水、火、風等是名菩提；是故我說汝身即是菩提。復次地界不知水，水界不知火，火界不知風，如是諸界無名、不可說者，是名菩提，是故我說汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「復次汝身眼法生不？如是耳鼻舌身意生不？妹此中眼空，眼空體性即是菩提。如是耳、鼻、舌、身、意空，意空體性即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「復次若眼體性空，色不可說，色空體性即是菩提；如是耳、鼻、舌、身、意體性空，一切法不可說法空體性即是菩提。復次眼不取色，菩提亦如眼不取色；如是耳、鼻、舌、身、意，不取聲、香、味、觸、法，菩提亦如是不取一切法。如是眼識界色界中不住，眼識色界菩提中亦不住；耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界法界中不住，如是意識法界菩提中不住。眼識界菩提界無二無別，乃至意識界菩提界無二無別，是故我說汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「復次覺眼者是名菩提，如是覺耳、鼻、舌、身、意者是名菩提。眼體性空，能覺如是體性空者即是菩提；耳、鼻、舌、身、意體性空，能覺知者即是菩提。復次眼體性不貪不瞋不癡，離貪瞋癡即是菩提；如是耳、鼻、舌、身、意體性不貪不瞋不癡，離貪瞋癡即是菩提。眼無主者、無取者，菩提亦無主者、無取者；如是耳、鼻、舌、身、意亦無主者、無取者，菩提亦無主者、無取者。眼中無男法、女法亦非男非女，如是菩提中無男法、女法亦非男非女；耳、鼻、舌、身、意中無男法、女法，耳、鼻、舌、身、意亦非男非女；如是菩提中無男法、女法，菩提亦非男非女。復次眼色如，如來覺此如故名為菩提；如是意法如，如來覺此如故名為菩提，是故我說汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「復次汝身無我、無眾生、無壽命、無晡沙、無富伽羅、無人、無摩那摩、無作者、無受者、無見者、無聞者、無嗅者、無味者、無觸者、無知者，彼菩提亦無我、無眾生、無壽命、無晡沙、無富伽羅、無人、無摩那摩、無作者、無受者、無見者、無聞者、無嗅者、無味者、無觸者、無知者，是故說一切法不可知即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「復次此身無知無覺無作，猶如草木石壁，若內地界、若外地界名地體性，此地界性，如來般若智力覺已，是故我說汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「復次妹！如汝心意和合思量分別，而此心意思量分別無覺無知，不在皮膚、不在筋血、不在骨髓、不在髮毛、不在指爪、不在內外、不在眼耳鼻舌身意，非住非不住，不定住非不定住，非此住非彼住，非色不可見不可捉，無障礙無分別，不可執不和合，非家離家，清淨最清淨，光明照曜。彼心意思量分別，不與煩惱和合亦非清淨。何以故？體性淨故不與煩惱和合，不和合故清淨光明。又彼光明無身，無身故不與煩惱和合亦非清淨。如是陰、界、入體性即是菩提，菩提體性即是陰、界、入，是故汝身陰、界、入性是名菩提。何以故？非離彼故名為菩提，離陰、界、入事中菩提不可得，覺陰、界、入即是菩提，是故我說一切法平等覺此名菩提。」" }, { "type": "p", "text": "爾時文殊師利童子說此法已，時虛空中五百諸天發阿耨多羅三藐三菩提心；復有隨從勝金色光明德女，若男若女童男童女二百人，發阿耨多羅三藐三菩提心；六十天人於諸法中得法眼淨。時勝金色女踊躍歡喜心得清淨，五體投地禮文殊師利足，作如是言：「歸依佛！歸依法！歸依僧！」歸三寶已，受梵行五戒，受戒法已，至心發阿耨多羅三藐三菩提心。既發心已白文殊言：「我今得聞如是法教，為一切眾生得安隱故起慈悲心，為不斷佛種故至心發阿耨多羅三藐三菩提心。如文殊師利為我說此菩提之法，我當順行，亦當廣為一切眾生說如是法。文殊師利！如是佛法寂滅大寂滅，我不知故隨惡覺觀起顛倒心執於身見，自貪著身復令他貪。我今至心清淨懺悔一切罪業。如文殊師利所說貪寂滅法，一切和合法亦如是寂滅。若有眾生不知此法起貪著者，我能令彼遠離貪著，安住阿耨多羅三藐三菩提。何以故？一切煩惱猶如死人，但以顛倒妄想故生；若無顛倒諸妄想者，煩惱則滅。我今得聞文殊師利所說法要，知一切煩惱猶如雲霧體性不實：煩惱如電，一念不住；煩惱如風，體性不生；煩惱如空中畫，不可見故；煩惱如畫水，隨畫隨滅故；煩惱如夜叉鬼，生惡覺故；煩惱如熱病，狂妄語故；煩惱體性無，惡覺生故；煩惱難捨，我我所執故；無物妄取客塵，煩惱妄生故；煩惱隨想現，惡覺觀取故；煩惱如眼，見種種境起故；煩惱體無盡，猶心濁生故；煩惱體性無，和合緣生故；煩惱如團聚，陰入界合故；煩惱不可識，無名色故；煩惱不可知，無善覺故；煩惱如種子，能生菩提故。何以故？要因煩惱能滿菩提故。" }, { "type": "p", "text": "「文殊師利！菩提者如金剛撅，眾生煩惱不能動故。又菩提者如金剛跡，一切煩惱不能破故。何以故？法界方便不可壞故。文殊師利！見煩惱者名為菩提。何以故？一切境界順菩提故。如是菩提無有住處，一切煩惱亦無住處。何以故？生即滅故。文殊師利！如心體性不可說示，亦不可說在此在彼，貪瞋癡體性亦復如是；菩薩如是知煩惱故，於多貪眾生、多瞋眾生、多癡眾生善能教化，然不為彼眾生惱亂，乃至教化等分眾生亦不惱亂。文殊師利！如我貪瞋癡，一切眾生貪瞋癡亦復如是，如我煩惱，當知一切眾生煩惱亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "「復次文殊師利！譬如猛火於一切草木不生恐怖，如是智慧行菩薩於諸煩惱不生恐怖。譬如日輪不與闇住，如是智慧行菩薩不與惑住。譬如大風諸山樹木無能障礙，如是智慧行菩薩一切世間煩惱境界無能障礙。譬如虛空劫火不燒，如是智慧行菩薩諸煩惱火亦不能燒。譬如有寶名曰鐵愛，不住不淨，隨所止處一切清淨；如是智慧行菩薩，於一切煩惱亦復不住。譬如虛空不與地合，如是智慧行菩薩不與煩惱諸結和合。如鐵圍山風不能動，如是智慧行菩薩一切煩惱所不能動。譬如倉鵠，水乳和合，惟啑於乳而不取水；如是智慧行菩薩，雖與一切煩惱和合，而但取智不取煩惱。如欝單越國男女和合悉詣樹下，若非親者樹枝垂下陰覆其身；菩薩如是，於根未熟眾生智不垂化。" }, { "type": "p", "text": "「復次文殊師利！我今於此一切煩惱不生驚怖。何以故？以知一切煩惱性故、善披菩薩無畏鎧故。譬如健人臨陣不怖，若生恐懼則非健人；菩薩亦爾，於諸煩惱而生恐怖則非菩薩。又如有人入陣相擊，不能勝他反為他害，不名健兒；若諸菩薩而為煩惱之所害者，不名菩薩。文殊師利！如淨水珠投之濁水，水則清淨，而不為彼濁水所污；菩薩雖與煩惱和合，不為煩惱之所染污。」" }, { "type": "p", "text": "爾時勝金色女說是語已，問文殊師利言：「云何菩薩能離煩惱？」" }, { "type": "p", "text": "文殊答言：「若有菩薩知煩惱生、知煩惱滅，是則不名離煩惱者。譬如明燈能滅諸闇，若與闇俱不名為燈；如是菩薩見煩惱生、見煩惱滅，則不得名離煩惱菩薩。復次離煩惱菩薩，不見煩惱、不見清淨，非見非不見，離心意識者名離煩惱；於彼彼處心有分別，乃至念涅槃者，是名不離煩惱。何以故？或心或心數生，攀緣罪福故。此攀緣者名一切作行，若作行已是為流轉，若流轉法名實流轉，一切流轉名為煩惱。" }, { "type": "p", "text": "「復次和合者名為煩惱。何者和合？眼與色和合、耳與聲和合、鼻與香和合、舌與味和合、身與觸和合、意與法和合，三昧與煩惱和合。何以故？見得三昧出沒相者名為煩惱。離惡覺者名離煩惱、離心行者名離煩惱、無功用者名離煩惱、離數量者名離煩惱。若有菩薩，自離煩惱復令他離，為解一切眾生縛故勤行精進，如來說此名離煩惱精進菩薩。」" }, { "type": "p", "text": "時勝金色女問文殊師利言：「何者名為最勝精進菩薩？」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：「若有菩薩不證空法，於身見眾生悲心不捨，不證無相；於惡見眾生悲心不捨，不證無願；於願行眾生悲心不捨，不證無作法；於作行眾生悲心不捨，不證無生法；於生老死眾生悲心不捨，不證無出法；於生滅眾生悲心不捨，不證聲聞、辟支佛果；住菩薩位，於一切眾生悲心不捨，是名最勝精進菩薩。譬如大海易入難出。何以故？無善方便故。如是聲聞、緣覺入空、無相、無作法中，無方便故不能自出；最勝精進菩薩有方便故能入能出。譬如有人入陣鬪戰，身無傷損而能免出，是最為難。如是菩薩入空、無相、無願三解脫門，有方便故則能免出，是則名為菩薩方便。」" }, { "type": "p", "text": "勝金色女問文殊師利言：「云何名為菩薩方便？」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：「方便有二種：一者不捨生死，二者不住涅槃。復有二種：一者空門，二者惡見門。復有二種：一者無相門，二者相覺觀門。復有二種：一者無願門，二者願生門。復有二種：一者無作門，二者種善根行門。復有二種：一者無生門，二者示生門。復有二種：一者無出門，二者陰入界門。復有二種：一者寂滅門，二者出生門。復有二種：一者定門，二者教化門。復有二種：一者法界門，二者護正法門。復有二種：一者聲聞門，二者深心菩提行門。復有二種：一者辟支佛門，二者四無礙門。若有菩薩於如是等二種法門，為他示現無所執著，於一切法門亦復如是，是名方便。" }, { "type": "p", "text": "「復有二種門：一者貪門，二者離貪門。復有二種：一者瞋門，二者離瞋門。復有二門：一者癡門，二者離癡門。復有二門：一者煩惱門，二者離煩惱門。復有二種：一者一切生門，二者離生門。此名菩薩方便門。" }, { "type": "p", "text": "「復有二種：一者一切凡夫行門，二者一切學無學聲聞、辟支佛、菩薩、如來門。若能知此二種門者，是名菩薩最勝方便。」" }, { "type": "juan", "text": "大莊嚴法門經卷上" }, { "type": "juan", "text": "大莊嚴法門經卷下亦名文殊師利神通力經，亦名勝金色光明德女經" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏那連提耶舍譯" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊與侍者阿難，在耆闍崛山頂大經行處，遙讚文殊師利言：「善哉善哉。文殊師利！善說菩薩最勝精進方便法門，如汝所說。」讚此語時，其聲遍滿三千大千世界，一切大地六種震動。是時無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，帝釋天王、大梵天王、四天大王，皆悉尋聲同詣佛所，恭敬禮足却住一面，俱白佛言：「世尊！向聞如來讚善哉聲遍大千界，地皆震動，未審如來讚歎誰耶？」" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊告諸大眾：「我向讚歎文殊師利。」" }, { "type": "p", "text": "是時大眾復白佛言：「世尊！文殊師利今在何處？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「在王舍城東門路上，共金色女為諸大眾敷演妙法。汝等若欲樂聞法者，宜可往彼。」是時一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，帝釋天王、大梵天王、四天大王，聞佛教已，俱詣文殊師利所，各現自身殊勝光明，雨天妙華遍王舍城及諸大眾。爾時一切人天大眾，皆得相見無有障礙。" }, { "type": "p", "text": "時王舍城一切人民，見諸天眾及見妙華，皆共相隨往文殊師利所。爾時阿闍世王，以大威德莊嚴四兵及後宮婇女，亦皆往詣文殊師利所。是時城中一切王子，大臣長者居士子等，見金色女心住寂滅，皆捨染心五根清淨，具諸慚愧無復煩惱。" }, { "type": "p", "text": "時文殊師利，見此大眾於金色女無染心已，問金色女言：「汝今煩惱置在何處，令諸王子乃至居士子等不生染心？」" }, { "type": "p", "text": "金色女言：「一切煩惱及眾生煩惱，皆住智慧解脫之岸、如如法界平等法中。彼諸煩惱非有生、非有滅，亦不安置，我如是知、如是正見煩惱體性。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利語金色女言：「何者是煩惱體性？」" }, { "type": "p", "text": "金色女言：「諸惡覺觀是煩惱體性，不淨攀緣故煩惱則生，清淨覺觀故煩惱如客，是故煩惱不與空智和合，不與無相無願和合。如大毒蛇眼視人時人便消滅，若有智人持阿伽陀藥往彼蛇所，蛇聞藥氣即便失毒，乃至童子種種觸惱不能為害。文殊師利！我於昔時惡覺觀故顛倒心生，為煩惱火之所焚燒愛著自身，不知此身如沫如炎、如幻如化、如於夢中，受五欲樂如蜜塗刀，愚者貪味不覺傷舌。又如草露見日便消，不知諸行無常迅速，不知五陰一向常苦，不知自身性不清淨，不知一切法離我我所種種差別，不知自無所見令他闇蔽，不知自縛復令他縛。我未聞法於此諸法不得解脫，我今聞法得智慧已，於諸煩惱而得解脫，是故一切眾生於我身所不生貪心。文殊師利！譬如光明不與闇住，如是離貪心者煩惱不住。」" }, { "type": "p", "text": "爾時金色女對文殊師利說是法已，白文殊師利言：「一切天人大眾雲集，唯願慈悲具說法力，開示人天令知一切煩惱體性，知體性已於諸眾生起憐愍心，為諸眾生得安隱故，發阿耨多羅三藐三菩提心。」" }, { "type": "p", "text": "時文殊師利復作是言：「此煩惱體性難信難解。何以故？此煩惱性即是菩提故。譬如火未出時不能燒薪，如是不生煩惱於流轉中不受生死；如火出已即能燒薪，惡覺生者流轉生死。譬如火燒大𧂐草木火勢難滅，如是惡見毒心與煩惱合，於三界中熾然常燒無有休息。譬如無薪火不得然，如是遠離惡見煩惱不生三界。譬如火然設百千歲，無有利益亦不增多，煩惱熾火亦復如是，至百千年無所利益亦不增多。譬如火滅不至方所，如是智慧滅諸煩惱，亦復如是不至方所。譬如猛火無能入者，如是自性清淨，客塵煩惱生而不能染。」" }, { "type": "p", "text": "爾時文殊師利問金色女言：「云何見身？」" }, { "type": "p", "text": "金色女言：「如見水中月。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何見五陰？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「如見佛所化人。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何見十八界？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「如見劫火燒諸世界。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何見十二入？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「如不作業行。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何見四眾？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「如見上虛空。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何觀自身？」" }, { "type": "p", "text": "金色女言：「知從父母和合而生。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何見我身？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「如盲人見色。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「汝今聽此法耶？」" }, { "type": "p", "text": "金色女言：「如幻人聽法。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「汝發阿耨多羅三藐三菩提心耶？」" }, { "type": "p", "text": "金色女言：「我已發心，不復更發。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「汝行檀那波羅蜜耶？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「煩惱中不行亦不捨。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「汝滿尸波羅蜜耶？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「滿，如虛空滿。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「汝修羼提波羅蜜耶？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「已修，如一切眾生不生不出。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「汝發毘梨耶波羅蜜耶？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「已發，如一切法不可得。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「汝住禪波羅蜜耶？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「已住，如法界中住。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「汝滿般若波羅蜜耶？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「已滿。云何滿？不增不減方便智故。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「汝修慈耶？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「已修，如一切眾生不生。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「菩薩大悲當於何求？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「於一切眾生煩惱中求。何以故？若眾生無煩惱者，菩薩不發阿耨多羅三藐三菩提心。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：「喜心當於何求？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「於最勝信清淨菩提喜心中求。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：「菩薩捨心云何滿？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「捨離一切眾生鬪諍是名為滿，遠離一切諸法諍論是故名滿。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：「云何名諍論？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「若菩薩自言：『我當捨離一切煩惱，度脫一切眾生。』是名諍論。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利又言：「與誰諍論？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「一切外道。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「誰是外道？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「於他邪說隨順忍受是名外道。」" }, { "type": "p", "text": "「復次，菩薩忍心從何而生？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「從一切眾生惱亂中生。何以故？若不惱亂，忍心不生故。若菩薩受諸眾生呵罵打辱，其心如地不起怨恨，是名為忍。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：「云何瞋恨？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「瞋恨者能滅百劫所作善業，是名瞋恨。」" }, { "type": "p", "text": "又問：「云何非瞋恨？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「若於一切煩惱境中無所障礙，名無瞋恨。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：「菩薩於諍論中云何能勝？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「菩薩於一切法無所分別亦無所得，是名為勝。」" }, { "type": "p", "text": "文殊復言：「云何菩薩遠離魔怨？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「菩薩雖現行魔業，無所染著，是則名為遠離魔怨。何以故？菩薩雖現五陰煩惱，不與五陰煩惱和合，體性無染故。菩薩雖示生死教化眾生，知一切法無去來故，雖為眾生說天魔道，於一切智中自身遠離我我所故。」" }, { "type": "p", "text": "文殊問言：「菩薩云何教化眾生？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「當修方便般若波羅蜜，能教化故。」" }, { "type": "p", "text": "文殊又言：「菩薩云何安住一切眾生？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「如菩薩自住智中，一切眾生亦如是住。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：「女子！一切大眾聞汝說法，心生愛樂恭敬於汝。」" }, { "type": "p", "text": "女言：「文殊師利！不應如是恭敬供養，如是供養者不名供養。何以故？若見自身、他身及見有法而可說者，不名供養；若不見自身、他身及有法者，是名供養。如是無聞無著是名聽法，亦名供養。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：「云何法供養？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「若觀身如夢、說者如幻、所聞法如響，如是信已不作二種解脫，是名法供養。」" }, { "type": "p", "text": "文殊問言：「云何聽法？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「如說修行是名聽法。」" }, { "type": "p", "text": "是金色女以文殊師利童子神通力故，又以自身過去善根智慧力故，於彼眾中如法說法。爾時金色女說此法時，眾中有億千人，發阿耨多羅三藐三菩提心。復有過去深種善根諸天人眾，其數五百得無生法忍。三萬三千天人，遠塵離垢得法眼淨。勝金色女淨心歡喜得順法忍，得順忍已禮文殊師利足，自於己身深生慚愧，作如是言：「我於正法猶如死人，唯願慈愍聽我出家。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：「菩薩出家者，非以自身剃髮名為出家。何以故？若能發大精進為除一切眾生煩惱，是名菩薩出家。非以自身披著染衣名為出家，勤斷眾生三毒染心是名出家。非自持戒行名為出家，能令毀禁安住淨戒是名出家。非以阿蘭若處獨坐思惟名為出家，能於女色生死流轉以慧方便化令解脫是名出家。非以自身守護律儀名為出家，若能廣起四無量心安置眾生是名出家。非以自身修行善法名為出家，能令眾生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名為出家，為欲安置一切眾生入大涅槃是為出家。非以自身除煩惱故名為出家，勤斷一切眾生煩惱名為出家。非以自能將護身心名為出家，將護一切眾生名為出家。非以自解身心縛故名為出家，為解一切眾生身心縛故名為出家。非以自身於生死怖畏得解脫故名為出家，能除一切眾生生死怖畏令得脫者名為出家。非以自樂涅槃名為出家，勤行精進為令眾生滿足一切佛法故名為出家。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：「女子！夫出家者，於一切眾生起慈悲心名為出家。出家者，不見一切眾生惡亦不取相名為出家。出家者，不舉他罪，有慚愧者教令懺悔是名出家。女子！出家者難，名為屬他；菩薩不爾，身心自在無繫屬故。」" }, { "type": "p", "text": "女言：「云何出家名為屬他？」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：「屬戒者名為出家，破戒者不名出家；屬三昧者名為出家，亂心者不名出家；屬智慧者名為出家，愚癡者不名出家；屬解脫者名為出家，離解脫者不名出家。」" }, { "type": "p", "text": "女子言：「文殊師利！云何菩薩名不屬他？」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：「菩薩內自證法不從他學，名不屬他，何以故？菩薩於一切智即自開解故。」" }, { "type": "p", "text": "爾時文殊師利說此出家法已，五百菩薩心生歡喜，即脫身上衣服瓔珞奉文殊師利，讚言：「善哉善哉！快說此法，我當修行。」" }, { "type": "p", "text": "爾時文殊師利語金色女言：「汝可上車教化威德長者子，若能教化此長者子即名出家。」" }, { "type": "p", "text": "爾時文殊師利說此語時，一切大眾咸生疑怪，各作是念：「今此女人已離貪欲，何故乃遣共貪者俱？」爾時金色女知諸大眾心生疑已，語大眾言：「離貪菩薩雖復常與貪者共俱，以教化故遠離惡名；菩薩自離瞋癡，雖與共俱，以教化故亦無惡名；菩薩自離煩惱，雖與煩惱者俱，以教化故遠離惡名。譬如母子共俱常無貪染，離貪菩薩亦復如是，與貪者俱常無貪染。譬如黃門與女人俱亦無貪染，如是菩薩遠離三界，雖行欲界而無欲心。」" }, { "type": "p", "text": "時金色女諦知生死煩惱惡法，住離欲際，得離欲光明除欲闇冥，禮文殊師利足禮足已，右遶三匝，臨欲上車而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我今上車離三毒，體性清淨無貪染，", "遠離瞋恚有慈心，無復愚癡得智慧。", "我貪覺觀已清淨，今當上車詣林去。", "我昔有貪心迷醉，耽著財色不覺知，", "猶如大雲覆大地，日光不出不照曜，", "彼光不去亦不來，大雲覆故隱不現。", "如是眾生煩惱覆，清淨大智不光明，", "彼智不來亦不去，知煩惱已智光出，", "亦復非從餘處來。惡覺觀故煩惱生，", "淨覺觀故煩惱滅，名色不取亦不捨，", "亦復不生亦不滅，亦不與他他不取，", "如是法味甚清淨。猶如燈然滅除闇，", "彼闇不去亦不來，如是智慧離煩惱，", "煩惱不去亦不來，亦復不生亦不滅。", "猶如良醫療眾病，但除客病病不生，", "而不治彼地水風。如是文殊勝醫王，", "治諸眾生煩惱病，智慧因緣無煩惱，", "煩惱不去法不失。而我此身有五陰，", "亦復具有諸界入，我於前者雜煩惱，", "今皆遠離得清淨。」" ] }, { "type": "p", "text": "時文殊師利於大眾中說法教化已，大眾歡喜。文殊師利讚言：「善哉善哉！至心聽法。」既讚歎已，於大眾中作如是言：「我今日要至如來所，汝等大眾若欲聽法，當往佛所。」說此語已，文殊師利及諸大眾各還所止。" }, { "type": "p", "text": "爾時勝金色女與八十從女前後圍遶，共長者子同載寶車往詣園林。既到林所，種種莊嚴寶幢幡蓋、香華瓔珞、百寶香爐遍林樹間，為欲樂故，作倡伎樂歌舞戲笑，又設種種甘美飲食。爾時勝金色女以頭枕彼上威德長者子膝上而睡，即以神力於其臥處現為死相，膖脹臭爛難可附近，須臾腹破肝腸剖裂，五藏露現臭穢可惡，大小便道流溢不淨，眼耳鼻中及諸身分，一切毛孔膿血交橫，口出惡氣，膖穢臭處薰遍林間，髑髏骨破腦出流散支節塗漫，青蠅唼食蛆蟲蠢動，種種穢惡不可稱說。" }, { "type": "p", "text": "時長者子見此死屍，生大恐怖身毛皆竪，而作是念：「我今於此無救無依，遍觀四方無歸依處，倍增怖畏發大怖聲。」彼長者子二因緣故生大怖畏：一者昔所未見如是怖事是故生怖，二者大眾知我與彼同來在此，而今忽死謂我故殺，恐阿闍世王不鑒此理橫見加戮，是故怖畏。時長者子獨於此林不見一人，復作是念：「我今怖畏，諸沙門婆羅門、天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，誰能救者？」彼長者子過去善根雖熟，以不聞見文殊師利共金色女所說法故，文殊師利即以神力令諸樹林悉說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「一切法體性，如長者所見，", "三界悉虛妄，如幻皆不實。", "皮覆惡不淨，凡夫無羞恥，", "惡覺因緣故，妄想生貪著。", "譬如滿瓶糞，外假畫莊嚴，", "愚癡不知故，取瓶頭戴行。", "墮地即便破，不淨皆充滿，", "種種臭難近，心悔求捨離。", "如是諸凡夫，橫分別女色，", "見長短赤白，惡覺故愛染。", "若見身實性，汝身亦如是，", "誰有實見人，於臭屍生著？", "汝今不應怖，此法體性空，", "一切非真實。汝先所貪著，", "云何今怖畏？導師釋迦文，", "能施汝安樂，說法中最勝，", "說諸欲無常。譬如雲霧電，", "五欲誑不實，智者誰貪著？", "猶如風鼓水，能令起泡沫，", "彼中無實作，因緣合故生。", "如是名色法，亦無有實作，", "業力故不失，諸法和合生。", "本所見妙色，於今何處去？", "此惡色何來，而生大怖畏？", "是法不住方，亦不餘處來，", "不去至未來，集起故可見。", "彼中無作者，亦無實受者，", "離於作受法，如幻空無實。", "汝於他人身，不應生怖畏，", "若能自觀察，汝身亦如是。", "如夢中欲樂，踊躍大歡喜，", "寤人著欲樂，如夢等無異。", "汝怖無能除，亦無安慰者，", "汝今應速往，如來大師所。", "汝之大怖畏，非父母眷屬，", "知識能救者；唯有佛世尊，", "能拔其根本，能施畏無畏，", "及護無護者。汝宜歸依佛，", "亦歸勝法僧。若有天龍等，", "歸依於彼者，怖畏皆解脫，", "速得天人身。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時長者子上威德聞此偈已，心大歡喜踊躍無量，深自慶幸，捨棄死屍從林而出。" }, { "type": "p", "text": "爾時佛在耆闍崛山頂，知長者子善根成熟堪受教化，放大光明，其光遍照摩伽陀國。時長者子於光明中，遙見佛身猶如日出，大眾圍遶而為說法。見是事已一心念佛，忽然復見七寶階道周匝欄楯至於佛所，又見妙華遍布街道。時長者子尋路欲往，始發足時，釋提桓因即遮前路當道而立，作如是言：「汝長者子，欲往見佛獲大善利，佛亦愍汝，我當與汝俱詣佛所。」時長者子即共帝釋往至佛所。到佛所已，時天帝釋即以衣裓曼陀羅華，與長者子教令散佛。時長者子受天華已，發歡喜心以散佛上，頭面作禮右遶三匝，於一面立而白佛言：「我今至心歸依佛！歸依法！歸依僧！」三歸依已作如是言：「以此善根種種功德，願於來世得成阿耨多羅三藐三菩提。」而白佛言：「世尊！此金色女眾所知識，我為欲樂與彼財寶，將向林所共相娛樂。至彼林中枕我膝臥，奄忽而死，卒便爛壞臭穢可畏，所將眷屬悉捨我去無有見者。恐阿闍世王知此女死，謂我殺害，橫加刑戮，是故我今生大怖畏。」" }, { "type": "p", "text": "爾時佛告長者子言：「汝莫憂怖，我當施汝一切無畏。汝長者子，歸依佛者於一切處無所怖畏。」又復告言：「汝當放捨怖畏因緣。」" }, { "type": "p", "text": "時長者子白佛言：「一切怖畏從何而生？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「貪瞋癡因緣故怖畏生；身見因緣故怖畏生；惡見因緣故怖畏生；渴愛因緣故怖畏生；我我所因緣故怖畏生；執著因緣故怖畏生；鬪諍因緣故怖畏生；自身愛縛因緣故怖畏生；於無常中生常想故怖畏生；於苦法中生樂想故怖畏生；於不淨中生淨想故怖畏生；於無我中生我想故怖畏生；執著五陰因緣故怖畏生；不觀十二入故怖畏生；不觀十八界故怖畏生；不見未來惡故怖畏生；不觀內外身因緣故怖畏生；愛壽命因緣故怖畏生。長者子！如是等因緣故一切怖畏生，如是等事汝當放捨。」又復告言：「汝見此女身種種惡事不？」" }, { "type": "p", "text": "長者子言：「唯然世尊！我今已見。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「如是，一切諸法無常敗壞、苦空不實，但是虛誑；愚癡不知業緣生故，如幻不實離色相故，如夢喜樂無實樂故，如熱時炎非水水想故，亦如水光影發照壁水動則動無來去故，如鏡中像業力生故，如水中月水靜則現無來去故，如響從聲生不可說實故，如影不可作故，如幻體性空故，如風性不可捉故；如是一切法虛假不實，不增不減故。如是長者子！當知一切法無主無作、無有執者。汝先欲覺今何所在？」" }, { "type": "p", "text": "長者子言：「此中所見長短好色，惡覺因緣凡夫貪著，於聖法中無如是事。聖人法中但是不淨，如實見故、離惡覺故、貪瞋癡盡故。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善哉善哉！長者子！見貪性故離惡覺觀，離惡覺故貪瞋癡盡，是故汝當生清淨心修方便行，於一切境起智慧業，離自身見及他身見。」" }, { "type": "p", "text": "長者子言：「菩薩云何生清淨心行智慧行？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「長者子！菩薩當於貪體性中求於菩提，如是瞋癡體性中求於菩提，亦於一切煩惱體性中求於菩提，如是貪瞋癡等一切煩惱性空無物，菩薩則於一切法中智慧行生。是故長者子！彼貪瞋癡性無有根本，亦無住處，亦無主者，亦無作者，內外清淨空無所有，無我、無眾生、無壽命，離富伽羅無相，離惡覺觀故無願，離渴愛取故。如是貪瞋癡體性無生故，菩薩於一切法中智慧行生。" }, { "type": "p", "text": "「復次長者子！清淨攀緣方便行菩薩，於一切生心法中悉有菩提。何以故？若彼心無色離色、離分別，體性如幻，彼此內外不相續者，是名菩提。復次長者子！菩薩不應覺於餘事，但覺自心。何以故？覺自心者，即覺一切眾生心故。若自心清淨，即是一切眾生心清淨故。如自心體性，即是一切眾生心體性；如自心離垢，即是一切眾生心離垢；如自心離貪，即是一切眾生心離貪；如自心離瞋，即是一切眾生心離瞋；如自心離癡，即是一切眾生心離癡；如自心離煩惱，即是一切眾生心離煩惱。作此覺者名一切智智覺。如是清淨攀緣方便行菩薩，能知煩惱體性染一切眾生心，若有說言客塵煩惱相續染心者，菩薩見法方便，於彼眾生善能教化無所惱亂。若彼眾生覺客塵煩惱，客塵煩惱亦不能染。」佛說此法已，長者子得順法忍。" }, { "type": "p", "text": "時勝金色女知長者子受教化已，莊嚴五百馬車前後圍遶，種種音樂皆悉作唱，來詣佛所。到已下車，頭面三禮，右遶三匝却住一面。" }, { "type": "p", "text": "爾時文殊師利童子問長者子言：「汝識此妹不？」" }, { "type": "p", "text": "長者子言：「我今實識。」" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：「汝云何識？」" }, { "type": "p", "text": "時長者子即向文殊而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「見色如水沫，諸受悉如泡，", "觀想同陽炎，如是我識彼。", "見行如芭蕉，知識猶如幻，", "女名假施設，如是我識彼。", "身無覺如木，亦如草瓦礫，", "心則不可見，如是我識彼。", "非我非眾生，非壽富伽羅，", "十八界相續，如是我識彼。", "彼中非貪瞋，亦復非愚癡，", "非染非清淨，如是我識彼。", "諸凡夫如醉，顛倒生惡覺，", "智者所不染，如是我識彼。", "如彼林中屍，臭爛惡不淨，", "身體性如是，如是我識彼。", "過去本不滅，未來亦不生，", "現在不暫住，如是我識彼。", "文殊當善聽，彼恩難可報，", "我本多貪欲，見不淨解脫。", "彼身實不死，為化我現死，", "愍眾故示現，誰見不發心。", "如是貪瞋癡，及一切煩惱，", "如是體性法，善哉甚微妙。」" ] }, { "type": "p", "text": "爾時如來即便微笑，從其面門出五色光，遍照三千大千世界，照已還從頂入。" }, { "type": "p", "text": "爾時阿難見斯光已，即從坐起，偏袒右肩，頂禮佛足，右膝著地合掌向佛，讚言：「善哉世尊！以何因緣示現微笑？諸佛如來多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，非無因緣而現微笑。」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：「汝見是金色女不？」" }, { "type": "p", "text": "阿難白言：「唯然已見。」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：「此金色女，文殊師利已於過去教化令發阿耨多羅三藐三菩提心，今復更於文殊師利所聞說正法得順法忍。」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：「汝見此上威德長者子不？」" }, { "type": "p", "text": "阿難白言：「唯然已見。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「阿難！此長者子，我於過去已曾教化令發阿耨多羅三藐三菩提心，今於我所聞說正法得順法忍。阿難！此勝金色女，於當來世過九十百千劫，當得作佛，號曰寶光多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，壽命無量。其佛世界名寶德剎，劫名樂生。彼女當來得成佛時，其國眾生衣服飲食、壽命身色，悉如忉利諸天王等，等無有異。彼佛世界無有聲聞及辟支佛，純一大乘諸菩薩寶。彼寶光如來成佛之時，此長者子得菩薩身，名曰德光，持佛法藏，寶光如來所說法藏皆悉受持。寶光如來臨涅槃時，與德光菩薩授菩提記，告諸大眾：『我滅度後我法滅已，此德光菩薩當得作佛，號曰寶炎如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』」" }, { "type": "p", "text": "爾時如來授二人記已，是時三千大千世界六種震動，放大光明遍滿十方一切世界。說此授記法時，八千人等發阿耨多羅三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "爾時長老阿難白佛言：「世尊！當何名此經？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「此經名『大莊嚴法門』，如是受持；亦名『文殊師利神通奮迅力經』，亦名『勝金色光明德女教化經』。」" }, { "type": "p", "text": "說此經已，長老阿難，勝金色女及長者子，文殊師利，天、人、阿修羅等，一切大眾，歡喜奉行。" }, { "type": "juan", "text": "大莊嚴法門經卷下" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "大庄严法门经卷上亦名文殊师利神通力经，亦名胜金色光明德女经" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏那连提耶舍译" }, { "type": "p", "text": "如是我闻：" }, { "type": "p", "text": "一时佛在王舍城耆阇崛山，与大比丘众五百人，大菩萨众八千人俱。" }, { "type": "p", "text": "尔时王舍城中有婬女，女名胜金色光明德，彼女宿世善根因缘，形貌端正众相具足，身真金色光明照曜，容仪媚丽世所希有，神慧聪敏辩才无碍，音辞清妙深邃柔软，言常含笑语无麁犷，顾眄进止容豫安详，随所在处，或行或住或坐或卧，地皆金色，光明照曜，所著衣服青黄赤白亦皆金色。时王舍城一切人众、或是王子或大臣子、或长者子或豪富子，见者贪染系心爱著，情无舍离。是金色女，或在聚落、或在街巷、或在市肆、或在河岸、或在园林，所游之处，若男若女童男童女，皆悉随从观无厌足。" }, { "type": "p", "text": "复于异日，有长者子名上威德，为欲乐故多与财宝，共相要契乘驷马车——其车纯以金银琉璃、摩尼真珠、上妙众宝严饰庄校，建立宝幢微妙幡盖，宝座华鬘涂香末香，如是种种和合胜香以用涂薰，以瞻卜华而为璎珞，庄严其身同载宝车——于宝车前，种种伎乐歌舞作倡，于其车后，复持种种甘美饮食衣服卧具，次第随从往诣园林。尔时大众，若男若女童男童女，皆悉随逐左右观看。" }, { "type": "p", "text": "尔时文殊师利童子从禅定起，于一切众生起大悲心，而作是念：「何等众生于大乘中堪受教化？何等众生应以神通而受教化？何等众生应以过去业缘而受教化？何等众生应闻正法而受教化？」作是念已，见金色女与长者子同载宝车欲诣园林，见已即观根性差别，差别观已作是念言：「此女过去善业因缘堪受教化，若闻我法即能信受。」" }, { "type": "p", "text": "尔时文殊师利以神通力身放光明，映蔽日光悉不复现，何况余光。时文殊师利所著衣服，面各光照满一由旬，令彼多众皆悉覩见，复以种种众宝璎珞天冠臂印，庄严其身，欲令见者心生贪乐。作是事已，往诣女所当路而住。光照女身及长者子、驷马宝车所有光明皆悉暗蔽，犹如聚墨比于真金无有光明。" }, { "type": "p", "text": "彼金色女，见文殊师利众宝庄严衣服净洁光明远照，谓是天童，自于己身及长者子而生鄙恶不复爱乐，于文殊身及以衣服起贪著心，默自念言：「我当就彼共为嬉戏，从心欲乐求索彼衣。」" }, { "type": "p", "text": "作是念时，文殊师利威神力故，毘沙门王化为人像，从空而下立于女前而语之言：「汝今不应于彼人所生贪欲心。何以故？彼人清净无贪欲故。」" }, { "type": "p", "text": "金色女言：「此是何人？」" }, { "type": "p", "text": "毘沙门言：「此是文殊师利童子菩萨。」" }, { "type": "p", "text": "金色女言：「云何名菩萨？愿善说之。为是天耶？为是夜叉，为干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，为是帝释、为是梵天、为是四天王天耶？」" }, { "type": "p", "text": "毘沙门言：「非天、非夜叉、非干闼婆、非阿修罗、非迦楼罗、非紧那罗、非摩睺罗伽，亦非帝释、亦非梵天、亦非四天王天，如是等辈悉非菩萨。言菩萨者，一切众生随所愿求悉能满足，不生悭悋，是名菩萨。」" }, { "type": "p", "text": "时胜金色女即作是念：「如所说者，我今乞衣必定应得。」即便下车向文殊师利所，到已白言：「文殊师利！愿能施我所著衣裳。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「妹汝若能发阿耨多罗三藐三菩提心者，当与汝衣。」" }, { "type": "p", "text": "女言：「文殊师利！何者名为菩提心耶？」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「汝身即是菩提。」" }, { "type": "p", "text": "女言：「云何我身即是菩提？愿重广说令我得解。」于是女人说偈乞衣：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「文殊久发菩提愿，今可施我身上衣；", "若不能施非菩萨，犹如枯河而无水。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时文殊师利说偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝若能发菩提心，我当随愿施汝衣，", "若有坚固菩提者，一切天人皆供养。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时胜金色女复以偈问：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「菩提有何义？菩提从谁得？", "菩提谁能与？菩提何行成？」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时文殊师利语金色女言：「于今现在有佛，号释迦牟尼多他阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。彼佛所说，身及菩提皆悉平等。于意云何？汝身有五阴、十二入、十八界不？」" }, { "type": "p", "text": "是女过去善根因缘闻此语已，即得法光，得法光已白文殊言：「如是如是！我今此身有五阴、十二入、十八界。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「于汝意云何？色可觉可知不？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「不也。不可觉、不可知。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「菩提亦如是，不可觉、不可知。如是，色平等故，菩提亦平等，是故我说汝身即是菩提。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「于汝意云何？受、想、行、识可觉可知不？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「不也。不可觉、不可知。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「菩提亦如是，不可觉知。如是，受、想、行、识平等故，菩提亦平等，是故我说汝身即是菩提。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「于汝意云何？此色可说在此在彼、在内在外在中间不？可说青黄赤白颇梨杂色不？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「不也。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「菩提亦如是，不可得说。如是，色平等故菩提亦平等，是故我说汝身即是菩提。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「受、想、行、识，可说在此在彼、在内在外在中间不？可说青黄赤白颇梨杂色不？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「不也。如色不可说，乃至受、想、行、识亦不可说。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「菩提亦如是不可说。如是，受、想、行、识平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。」" }, { "type": "p", "text": "「复次五阴如幻体性不实，颠倒故生；菩提亦如幻体性不实，以颠倒故，世俗说生。如是，幻平等故五阴平等，幻平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「复次五阴如梦体性不生，菩提亦如是体性不生。如是梦平等故五阴平等，梦平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「复次五阴如阳炎，以业缘故生；菩提亦如阳炎无业无报。如是阳炎平等故五阴平等，阳炎平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「复次五阴如镜中像，体性空无、不去不来；菩提亦如是无去无来。如是镜像平等故五阴平等，镜像平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「复次五阴但是假名，菩提亦如是但是假名。如是五阴平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「复次五阴无有作者，离作者义；是菩提五阴无体性离体性义，是菩提五阴不生离生义，是菩提五阴无常离常义，是菩提五阴无乐离乐义，是菩提五阴无清净离清净义，是菩提五阴无我离我义，是菩提五阴不清净离清净义，是菩提五阴无取离取义，是菩提五阴无家离家义，是菩提五阴无去来无去来义，是菩提五阴圣人法论，菩提亦圣人法论，如是论非论法五阴体性，如来一切觉故，是名菩提。如是五阴体性即是菩提体性，菩提体性即是一切诸佛体性；如汝身中五阴体性即是一切诸佛体性，诸佛体性即是一切众生五阴体性，是故我说汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「复次觉五阴者，名觉菩提。何以故？非离五阴佛得菩提，非离菩提佛觉五阴。此方便知，一切众生悉同菩提，菩提亦同一切众生，是故我说汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「复次四大法生，所谓地界、水界、火界、风界。而此地界非我、非众生、非寿命、非晡沙、非富伽罗，地界平等是菩提，过去无取故；水界平等是菩提，体性不生故；火界平等是菩提，体性不可觉故；风界平等是菩提，体性不可见故。地界体性如来觉故得菩提，如是水界、火界、风界如来觉故得菩提。觉地性者是名菩提，如是能觉水、火、风等是名菩提；是故我说汝身即是菩提。复次地界不知水，水界不知火，火界不知风，如是诸界无名、不可说者，是名菩提，是故我说汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「复次汝身眼法生不？如是耳鼻舌身意生不？妹此中眼空，眼空体性即是菩提。如是耳、鼻、舌、身、意空，意空体性即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「复次若眼体性空，色不可说，色空体性即是菩提；如是耳、鼻、舌、身、意体性空，一切法不可说法空体性即是菩提。复次眼不取色，菩提亦如眼不取色；如是耳、鼻、舌、身、意，不取声、香、味、触、法，菩提亦如是不取一切法。如是眼识界色界中不住，眼识色界菩提中亦不住；耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界法界中不住，如是意识法界菩提中不住。眼识界菩提界无二无别，乃至意识界菩提界无二无别，是故我说汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「复次觉眼者是名菩提，如是觉耳、鼻、舌、身、意者是名菩提。眼体性空，能觉如是体性空者即是菩提；耳、鼻、舌、身、意体性空，能觉知者即是菩提。复次眼体性不贪不瞋不痴，离贪瞋痴即是菩提；如是耳、鼻、舌、身、意体性不贪不瞋不痴，离贪瞋痴即是菩提。眼无主者、无取者，菩提亦无主者、无取者；如是耳、鼻、舌、身、意亦无主者、无取者，菩提亦无主者、无取者。眼中无男法、女法亦非男非女，如是菩提中无男法、女法亦非男非女；耳、鼻、舌、身、意中无男法、女法，耳、鼻、舌、身、意亦非男非女；如是菩提中无男法、女法，菩提亦非男非女。复次眼色如，如来觉此如故名为菩提；如是意法如，如来觉此如故名为菩提，是故我说汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「复次汝身无我、无众生、无寿命、无晡沙、无富伽罗、无人、无摩那摩、无作者、无受者、无见者、无闻者、无嗅者、无味者、无触者、无知者，彼菩提亦无我、无众生、无寿命、无晡沙、无富伽罗、无人、无摩那摩、无作者、无受者、无见者、无闻者、无嗅者、无味者、无触者、无知者，是故说一切法不可知即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「复次此身无知无觉无作，犹如草木石壁，若内地界、若外地界名地体性，此地界性，如来般若智力觉已，是故我说汝身即是菩提。" }, { "type": "p", "text": "「复次妹！如汝心意和合思量分别，而此心意思量分别无觉无知，不在皮肤、不在筋血、不在骨髓、不在发毛、不在指爪、不在内外、不在眼耳鼻舌身意，非住非不住，不定住非不定住，非此住非彼住，非色不可见不可捉，无障碍无分别，不可执不和合，非家离家，清净最清净，光明照曜。彼心意思量分别，不与烦恼和合亦非清净。何以故？体性净故不与烦恼和合，不和合故清净光明。又彼光明无身，无身故不与烦恼和合亦非清净。如是阴、界、入体性即是菩提，菩提体性即是阴、界、入，是故汝身阴、界、入性是名菩提。何以故？非离彼故名为菩提，离阴、界、入事中菩提不可得，觉阴、界、入即是菩提，是故我说一切法平等觉此名菩提。」" }, { "type": "p", "text": "尔时文殊师利童子说此法已，时虚空中五百诸天发阿耨多罗三藐三菩提心；复有随从胜金色光明德女，若男若女童男童女二百人，发阿耨多罗三藐三菩提心；六十天人于诸法中得法眼净。时胜金色女踊跃欢喜心得清净，五体投地礼文殊师利足，作如是言：「归依佛！归依法！归依僧！」归三宝已，受梵行五戒，受戒法已，至心发阿耨多罗三藐三菩提心。既发心已白文殊言：「我今得闻如是法教，为一切众生得安隐故起慈悲心，为不断佛种故至心发阿耨多罗三藐三菩提心。如文殊师利为我说此菩提之法，我当顺行，亦当广为一切众生说如是法。文殊师利！如是佛法寂灭大寂灭，我不知故随恶觉观起颠倒心执于身见，自贪著身复令他贪。我今至心清净忏悔一切罪业。如文殊师利所说贪寂灭法，一切和合法亦如是寂灭。若有众生不知此法起贪著者，我能令彼远离贪著，安住阿耨多罗三藐三菩提。何以故？一切烦恼犹如死人，但以颠倒妄想故生；若无颠倒诸妄想者，烦恼则灭。我今得闻文殊师利所说法要，知一切烦恼犹如云雾体性不实：烦恼如电，一念不住；烦恼如风，体性不生；烦恼如空中画，不可见故；烦恼如画水，随画随灭故；烦恼如夜叉鬼，生恶觉故；烦恼如热病，狂妄语故；烦恼体性无，恶觉生故；烦恼难舍，我我所执故；无物妄取客尘，烦恼妄生故；烦恼随想现，恶觉观取故；烦恼如眼，见种种境起故；烦恼体无尽，犹心浊生故；烦恼体性无，和合缘生故；烦恼如团聚，阴入界合故；烦恼不可识，无名色故；烦恼不可知，无善觉故；烦恼如种子，能生菩提故。何以故？要因烦恼能满菩提故。" }, { "type": "p", "text": "「文殊师利！菩提者如金刚撅，众生烦恼不能动故。又菩提者如金刚迹，一切烦恼不能破故。何以故？法界方便不可坏故。文殊师利！见烦恼者名为菩提。何以故？一切境界顺菩提故。如是菩提无有住处，一切烦恼亦无住处。何以故？生即灭故。文殊师利！如心体性不可说示，亦不可说在此在彼，贪瞋痴体性亦复如是；菩萨如是知烦恼故，于多贪众生、多瞋众生、多痴众生善能教化，然不为彼众生恼乱，乃至教化等分众生亦不恼乱。文殊师利！如我贪瞋痴，一切众生贪瞋痴亦复如是，如我烦恼，当知一切众生烦恼亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "「复次文殊师利！譬如猛火于一切草木不生恐怖，如是智慧行菩萨于诸烦恼不生恐怖。譬如日轮不与暗住，如是智慧行菩萨不与惑住。譬如大风诸山树木无能障碍，如是智慧行菩萨一切世间烦恼境界无能障碍。譬如虚空劫火不烧，如是智慧行菩萨诸烦恼火亦不能烧。譬如有宝名曰铁爱，不住不净，随所止处一切清净；如是智慧行菩萨，于一切烦恼亦复不住。譬如虚空不与地合，如是智慧行菩萨不与烦恼诸结和合。如铁围山风不能动，如是智慧行菩萨一切烦恼所不能动。譬如仓鹄，水乳和合，惟啑于乳而不取水；如是智慧行菩萨，虽与一切烦恼和合，而但取智不取烦恼。如欝单越国男女和合悉诣树下，若非亲者树枝垂下阴覆其身；菩萨如是，于根未熟众生智不垂化。" }, { "type": "p", "text": "「复次文殊师利！我今于此一切烦恼不生惊怖。何以故？以知一切烦恼性故、善披菩萨无畏铠故。譬如健人临阵不怖，若生恐惧则非健人；菩萨亦尔，于诸烦恼而生恐怖则非菩萨。又如有人入阵相击，不能胜他反为他害，不名健儿；若诸菩萨而为烦恼之所害者，不名菩萨。文殊师利！如净水珠投之浊水，水则清净，而不为彼浊水所污；菩萨虽与烦恼和合，不为烦恼之所染污。」" }, { "type": "p", "text": "尔时胜金色女说是语已，问文殊师利言：「云何菩萨能离烦恼？」" }, { "type": "p", "text": "文殊答言：「若有菩萨知烦恼生、知烦恼灭，是则不名离烦恼者。譬如明灯能灭诸暗，若与暗俱不名为灯；如是菩萨见烦恼生、见烦恼灭，则不得名离烦恼菩萨。复次离烦恼菩萨，不见烦恼、不见清净，非见非不见，离心意识者名离烦恼；于彼彼处心有分别，乃至念涅槃者，是名不离烦恼。何以故？或心或心数生，攀缘罪福故。此攀缘者名一切作行，若作行已是为流转，若流转法名实流转，一切流转名为烦恼。" }, { "type": "p", "text": "「复次和合者名为烦恼。何者和合？眼与色和合、耳与声和合、鼻与香和合、舌与味和合、身与触和合、意与法和合，三昧与烦恼和合。何以故？见得三昧出没相者名为烦恼。离恶觉者名离烦恼、离心行者名离烦恼、无功用者名离烦恼、离数量者名离烦恼。若有菩萨，自离烦恼复令他离，为解一切众生缚故勤行精进，如来说此名离烦恼精进菩萨。」" }, { "type": "p", "text": "时胜金色女问文殊师利言：「何者名为最胜精进菩萨？」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「若有菩萨不证空法，于身见众生悲心不舍，不证无相；于恶见众生悲心不舍，不证无愿；于愿行众生悲心不舍，不证无作法；于作行众生悲心不舍，不证无生法；于生老死众生悲心不舍，不证无出法；于生灭众生悲心不舍，不证声闻、辟支佛果；住菩萨位，于一切众生悲心不舍，是名最胜精进菩萨。譬如大海易入难出。何以故？无善方便故。如是声闻、缘觉入空、无相、无作法中，无方便故不能自出；最胜精进菩萨有方便故能入能出。譬如有人入阵鬪战，身无伤损而能免出，是最为难。如是菩萨入空、无相、无愿三解脱门，有方便故则能免出，是则名为菩萨方便。」" }, { "type": "p", "text": "胜金色女问文殊师利言：「云何名为菩萨方便？」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「方便有二种：一者不舍生死，二者不住涅槃。复有二种：一者空门，二者恶见门。复有二种：一者无相门，二者相觉观门。复有二种：一者无愿门，二者愿生门。复有二种：一者无作门，二者种善根行门。复有二种：一者无生门，二者示生门。复有二种：一者无出门，二者阴入界门。复有二种：一者寂灭门，二者出生门。复有二种：一者定门，二者教化门。复有二种：一者法界门，二者护正法门。复有二种：一者声闻门，二者深心菩提行门。复有二种：一者辟支佛门，二者四无碍门。若有菩萨于如是等二种法门，为他示现无所执著，于一切法门亦复如是，是名方便。" }, { "type": "p", "text": "「复有二种门：一者贪门，二者离贪门。复有二种：一者瞋门，二者离瞋门。复有二门：一者痴门，二者离痴门。复有二门：一者烦恼门，二者离烦恼门。复有二种：一者一切生门，二者离生门。此名菩萨方便门。" }, { "type": "p", "text": "「复有二种：一者一切凡夫行门，二者一切学无学声闻、辟支佛、菩萨、如来门。若能知此二种门者，是名菩萨最胜方便。」" }, { "type": "juan", "text": "大庄严法门经卷上" }, { "type": "juan", "text": "大庄严法门经卷下亦名文殊师利神通力经，亦名胜金色光明德女经" }, { "type": "byline", "text": "隋天竺三藏那连提耶舍译" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊与侍者阿难，在耆阇崛山顶大经行处，遥赞文殊师利言：「善哉善哉。文殊师利！善说菩萨最胜精进方便法门，如汝所说。」赞此语时，其声遍满三千大千世界，一切大地六种震动。是时无量天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，帝释天王、大梵天王、四天大王，皆悉寻声同诣佛所，恭敬礼足却住一面，俱白佛言：「世尊！向闻如来赞善哉声遍大千界，地皆震动，未审如来赞叹谁耶？」" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊告诸大众：「我向赞叹文殊师利。」" }, { "type": "p", "text": "是时大众复白佛言：「世尊！文殊师利今在何处？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「在王舍城东门路上，共金色女为诸大众敷演妙法。汝等若欲乐闻法者，宜可往彼。」是时一切天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，帝释天王、大梵天王、四天大王，闻佛教已，俱诣文殊师利所，各现自身殊胜光明，雨天妙华遍王舍城及诸大众。尔时一切人天大众，皆得相见无有障碍。" }, { "type": "p", "text": "时王舍城一切人民，见诸天众及见妙华，皆共相随往文殊师利所。尔时阿阇世王，以大威德庄严四兵及后宫婇女，亦皆往诣文殊师利所。是时城中一切王子，大臣长者居士子等，见金色女心住寂灭，皆舍染心五根清净，具诸惭愧无复烦恼。" }, { "type": "p", "text": "时文殊师利，见此大众于金色女无染心已，问金色女言：「汝今烦恼置在何处，令诸王子乃至居士子等不生染心？」" }, { "type": "p", "text": "金色女言：「一切烦恼及众生烦恼，皆住智慧解脱之岸、如如法界平等法中。彼诸烦恼非有生、非有灭，亦不安置，我如是知、如是正见烦恼体性。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利语金色女言：「何者是烦恼体性？」" }, { "type": "p", "text": "金色女言：「诸恶觉观是烦恼体性，不净攀缘故烦恼则生，清净觉观故烦恼如客，是故烦恼不与空智和合，不与无相无愿和合。如大毒蛇眼视人时人便消灭，若有智人持阿伽陀药往彼蛇所，蛇闻药气即便失毒，乃至童子种种触恼不能为害。文殊师利！我于昔时恶觉观故颠倒心生，为烦恼火之所焚烧爱著自身，不知此身如沫如炎、如幻如化、如于梦中，受五欲乐如蜜涂刀，愚者贪味不觉伤舌。又如草露见日便消，不知诸行无常迅速，不知五阴一向常苦，不知自身性不清净，不知一切法离我我所种种差别，不知自无所见令他暗蔽，不知自缚复令他缚。我未闻法于此诸法不得解脱，我今闻法得智慧已，于诸烦恼而得解脱，是故一切众生于我身所不生贪心。文殊师利！譬如光明不与暗住，如是离贪心者烦恼不住。」" }, { "type": "p", "text": "尔时金色女对文殊师利说是法已，白文殊师利言：「一切天人大众云集，唯愿慈悲具说法力，开示人天令知一切烦恼体性，知体性已于诸众生起怜愍心，为诸众生得安隐故，发阿耨多罗三藐三菩提心。」" }, { "type": "p", "text": "时文殊师利复作是言：「此烦恼体性难信难解。何以故？此烦恼性即是菩提故。譬如火未出时不能烧薪，如是不生烦恼于流转中不受生死；如火出已即能烧薪，恶觉生者流转生死。譬如火烧大𧂐草木火势难灭，如是恶见毒心与烦恼合，于三界中炽然常烧无有休息。譬如无薪火不得然，如是远离恶见烦恼不生三界。譬如火然设百千岁，无有利益亦不增多，烦恼炽火亦复如是，至百千年无所利益亦不增多。譬如火灭不至方所，如是智慧灭诸烦恼，亦复如是不至方所。譬如猛火无能入者，如是自性清净，客尘烦恼生而不能染。」" }, { "type": "p", "text": "尔时文殊师利问金色女言：「云何见身？」" }, { "type": "p", "text": "金色女言：「如见水中月。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何见五阴？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「如见佛所化人。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何见十八界？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「如见劫火烧诸世界。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何见十二入？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「如不作业行。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何见四众？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「如见上虚空。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何观自身？」" }, { "type": "p", "text": "金色女言：「知从父母和合而生。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何见我身？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「如盲人见色。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「汝今听此法耶？」" }, { "type": "p", "text": "金色女言：「如幻人听法。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「汝发阿耨多罗三藐三菩提心耶？」" }, { "type": "p", "text": "金色女言：「我已发心，不复更发。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「汝行檀那波罗蜜耶？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「烦恼中不行亦不舍。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「汝满尸波罗蜜耶？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「满，如虚空满。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「汝修羼提波罗蜜耶？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「已修，如一切众生不生不出。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「汝发毘梨耶波罗蜜耶？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「已发，如一切法不可得。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「汝住禅波罗蜜耶？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「已住，如法界中住。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「汝满般若波罗蜜耶？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「已满。云何满？不增不减方便智故。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「汝修慈耶？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「已修，如一切众生不生。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「菩萨大悲当于何求？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「于一切众生烦恼中求。何以故？若众生无烦恼者，菩萨不发阿耨多罗三藐三菩提心。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「喜心当于何求？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「于最胜信清净菩提喜心中求。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「菩萨舍心云何满？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「舍离一切众生鬪诤是名为满，远离一切诸法诤论是故名满。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「云何名诤论？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「若菩萨自言：『我当舍离一切烦恼，度脱一切众生。』是名诤论。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利又言：「与谁诤论？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「一切外道。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「谁是外道？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「于他邪说随顺忍受是名外道。」" }, { "type": "p", "text": "「复次，菩萨忍心从何而生？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「从一切众生恼乱中生。何以故？若不恼乱，忍心不生故。若菩萨受诸众生呵骂打辱，其心如地不起怨恨，是名为忍。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「云何瞋恨？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「瞋恨者能灭百劫所作善业，是名瞋恨。」" }, { "type": "p", "text": "又问：「云何非瞋恨？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「若于一切烦恼境中无所障碍，名无瞋恨。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「菩萨于诤论中云何能胜？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「菩萨于一切法无所分别亦无所得，是名为胜。」" }, { "type": "p", "text": "文殊复言：「云何菩萨远离魔怨？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「菩萨虽现行魔业，无所染著，是则名为远离魔怨。何以故？菩萨虽现五阴烦恼，不与五阴烦恼和合，体性无染故。菩萨虽示生死教化众生，知一切法无去来故，虽为众生说天魔道，于一切智中自身远离我我所故。」" }, { "type": "p", "text": "文殊问言：「菩萨云何教化众生？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「当修方便般若波罗蜜，能教化故。」" }, { "type": "p", "text": "文殊又言：「菩萨云何安住一切众生？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「如菩萨自住智中，一切众生亦如是住。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「女子！一切大众闻汝说法，心生爱乐恭敬于汝。」" }, { "type": "p", "text": "女言：「文殊师利！不应如是恭敬供养，如是供养者不名供养。何以故？若见自身、他身及见有法而可说者，不名供养；若不见自身、他身及有法者，是名供养。如是无闻无著是名听法，亦名供养。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「云何法供养？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「若观身如梦、说者如幻、所闻法如响，如是信已不作二种解脱，是名法供养。」" }, { "type": "p", "text": "文殊问言：「云何听法？」" }, { "type": "p", "text": "女言：「如说修行是名听法。」" }, { "type": "p", "text": "是金色女以文殊师利童子神通力故，又以自身过去善根智慧力故，于彼众中如法说法。尔时金色女说此法时，众中有亿千人，发阿耨多罗三藐三菩提心。复有过去深种善根诸天人众，其数五百得无生法忍。三万三千天人，远尘离垢得法眼净。胜金色女净心欢喜得顺法忍，得顺忍已礼文殊师利足，自于己身深生惭愧，作如是言：「我于正法犹如死人，唯愿慈愍听我出家。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「菩萨出家者，非以自身剃发名为出家。何以故？若能发大精进为除一切众生烦恼，是名菩萨出家。非以自身披著染衣名为出家，勤断众生三毒染心是名出家。非自持戒行名为出家，能令毁禁安住净戒是名出家。非以阿兰若处独坐思惟名为出家，能于女色生死流转以慧方便化令解脱是名出家。非以自身守护律仪名为出家，若能广起四无量心安置众生是名出家。非以自身修行善法名为出家，能令众生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名为出家，为欲安置一切众生入大涅槃是为出家。非以自身除烦恼故名为出家，勤断一切众生烦恼名为出家。非以自能将护身心名为出家，将护一切众生名为出家。非以自解身心缚故名为出家，为解一切众生身心缚故名为出家。非以自身于生死怖畏得解脱故名为出家，能除一切众生生死怖畏令得脱者名为出家。非以自乐涅槃名为出家，勤行精进为令众生满足一切佛法故名为出家。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「女子！夫出家者，于一切众生起慈悲心名为出家。出家者，不见一切众生恶亦不取相名为出家。出家者，不举他罪，有惭愧者教令忏悔是名出家。女子！出家者难，名为属他；菩萨不尔，身心自在无系属故。」" }, { "type": "p", "text": "女言：「云何出家名为属他？」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「属戒者名为出家，破戒者不名出家；属三昧者名为出家，乱心者不名出家；属智慧者名为出家，愚痴者不名出家；属解脱者名为出家，离解脱者不名出家。」" }, { "type": "p", "text": "女子言：「文殊师利！云何菩萨名不属他？」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「菩萨内自证法不从他学，名不属他，何以故？菩萨于一切智即自开解故。」" }, { "type": "p", "text": "尔时文殊师利说此出家法已，五百菩萨心生欢喜，即脱身上衣服璎珞奉文殊师利，赞言：「善哉善哉！快说此法，我当修行。」" }, { "type": "p", "text": "尔时文殊师利语金色女言：「汝可上车教化威德长者子，若能教化此长者子即名出家。」" }, { "type": "p", "text": "尔时文殊师利说此语时，一切大众咸生疑怪，各作是念：「今此女人已离贪欲，何故乃遣共贪者俱？」尔时金色女知诸大众心生疑已，语大众言：「离贪菩萨虽复常与贪者共俱，以教化故远离恶名；菩萨自离瞋痴，虽与共俱，以教化故亦无恶名；菩萨自离烦恼，虽与烦恼者俱，以教化故远离恶名。譬如母子共俱常无贪染，离贪菩萨亦复如是，与贪者俱常无贪染。譬如黄门与女人俱亦无贪染，如是菩萨远离三界，虽行欲界而无欲心。」" }, { "type": "p", "text": "时金色女谛知生死烦恼恶法，住离欲际，得离欲光明除欲暗冥，礼文殊师利足礼足已，右遶三匝，临欲上车而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我今上车离三毒，体性清净无贪染，", "远离瞋恚有慈心，无复愚痴得智慧。", "我贪觉观已清净，今当上车诣林去。", "我昔有贪心迷醉，耽著财色不觉知，", "犹如大云覆大地，日光不出不照曜，", "彼光不去亦不来，大云覆故隐不现。", "如是众生烦恼覆，清净大智不光明，", "彼智不来亦不去，知烦恼已智光出，", "亦复非从余处来。恶觉观故烦恼生，", "净觉观故烦恼灭，名色不取亦不舍，", "亦复不生亦不灭，亦不与他他不取，", "如是法味甚清净。犹如灯然灭除暗，", "彼暗不去亦不来，如是智慧离烦恼，", "烦恼不去亦不来，亦复不生亦不灭。", "犹如良医疗众病，但除客病病不生，", "而不治彼地水风。如是文殊胜医王，", "治诸众生烦恼病，智慧因缘无烦恼，", "烦恼不去法不失。而我此身有五阴，", "亦复具有诸界入，我于前者杂烦恼，", "今皆远离得清净。」" ] }, { "type": "p", "text": "时文殊师利于大众中说法教化已，大众欢喜。文殊师利赞言：「善哉善哉！至心听法。」既赞叹已，于大众中作如是言：「我今日要至如来所，汝等大众若欲听法，当往佛所。」说此语已，文殊师利及诸大众各还所止。" }, { "type": "p", "text": "尔时胜金色女与八十从女前后围遶，共长者子同载宝车往诣园林。既到林所，种种庄严宝幢幡盖、香华璎珞、百宝香炉遍林树间，为欲乐故，作倡伎乐歌舞戏笑，又设种种甘美饮食。尔时胜金色女以头枕彼上威德长者子膝上而睡，即以神力于其卧处现为死相，膖胀臭烂难可附近，须臾腹破肝肠剖裂，五藏露现臭秽可恶，大小便道流溢不净，眼耳鼻中及诸身分，一切毛孔脓血交横，口出恶气，膖秽臭处薰遍林间，髑髅骨破脑出流散支节涂漫，青蝇唼食蛆虫蠢动，种种秽恶不可称说。" }, { "type": "p", "text": "时长者子见此死尸，生大恐怖身毛皆竖，而作是念：「我今于此无救无依，遍观四方无归依处，倍增怖畏发大怖声。」彼长者子二因缘故生大怖畏：一者昔所未见如是怖事是故生怖，二者大众知我与彼同来在此，而今忽死谓我故杀，恐阿阇世王不鉴此理横见加戮，是故怖畏。时长者子独于此林不见一人，复作是念：「我今怖畏，诸沙门婆罗门、天、龙神、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等，谁能救者？」彼长者子过去善根虽熟，以不闻见文殊师利共金色女所说法故，文殊师利即以神力令诸树林悉说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「一切法体性，如长者所见，", "三界悉虚妄，如幻皆不实。", "皮覆恶不净，凡夫无羞耻，", "恶觉因缘故，妄想生贪著。", "譬如满瓶粪，外假画庄严，", "愚痴不知故，取瓶头戴行。", "堕地即便破，不净皆充满，", "种种臭难近，心悔求舍离。", "如是诸凡夫，横分别女色，", "见长短赤白，恶觉故爱染。", "若见身实性，汝身亦如是，", "谁有实见人，于臭尸生著？", "汝今不应怖，此法体性空，", "一切非真实。汝先所贪著，", "云何今怖畏？导师释迦文，", "能施汝安乐，说法中最胜，", "说诸欲无常。譬如云雾电，", "五欲诳不实，智者谁贪著？", "犹如风鼓水，能令起泡沫，", "彼中无实作，因缘合故生。", "如是名色法，亦无有实作，", "业力故不失，诸法和合生。", "本所见妙色，于今何处去？", "此恶色何来，而生大怖畏？", "是法不住方，亦不余处来，", "不去至未来，集起故可见。", "彼中无作者，亦无实受者，", "离于作受法，如幻空无实。", "汝于他人身，不应生怖畏，", "若能自观察，汝身亦如是。", "如梦中欲乐，踊跃大欢喜，", "寤人著欲乐，如梦等无异。", "汝怖无能除，亦无安慰者，", "汝今应速往，如来大师所。", "汝之大怖畏，非父母眷属，", "知识能救者；唯有佛世尊，", "能拔其根本，能施畏无畏，", "及护无护者。汝宜归依佛，", "亦归胜法僧。若有天龙等，", "归依于彼者，怖畏皆解脱，", "速得天人身。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时长者子上威德闻此偈已，心大欢喜踊跃无量，深自庆幸，舍弃死尸从林而出。" }, { "type": "p", "text": "尔时佛在耆阇崛山顶，知长者子善根成熟堪受教化，放大光明，其光遍照摩伽陀国。时长者子于光明中，遥见佛身犹如日出，大众围遶而为说法。见是事已一心念佛，忽然复见七宝阶道周匝栏楯至于佛所，又见妙华遍布街道。时长者子寻路欲往，始发足时，释提桓因即遮前路当道而立，作如是言：「汝长者子，欲往见佛获大善利，佛亦愍汝，我当与汝俱诣佛所。」时长者子即共帝释往至佛所。到佛所已，时天帝释即以衣裓曼陀罗华，与长者子教令散佛。时长者子受天华已，发欢喜心以散佛上，头面作礼右遶三匝，于一面立而白佛言：「我今至心归依佛！归依法！归依僧！」三归依已作如是言：「以此善根种种功德，愿于来世得成阿耨多罗三藐三菩提。」而白佛言：「世尊！此金色女众所知识，我为欲乐与彼财宝，将向林所共相娱乐。至彼林中枕我膝卧，奄忽而死，卒便烂坏臭秽可畏，所将眷属悉舍我去无有见者。恐阿阇世王知此女死，谓我杀害，横加刑戮，是故我今生大怖畏。」" }, { "type": "p", "text": "尔时佛告长者子言：「汝莫忧怖，我当施汝一切无畏。汝长者子，归依佛者于一切处无所怖畏。」又复告言：「汝当放舍怖畏因缘。」" }, { "type": "p", "text": "时长者子白佛言：「一切怖畏从何而生？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「贪瞋痴因缘故怖畏生；身见因缘故怖畏生；恶见因缘故怖畏生；渴爱因缘故怖畏生；我我所因缘故怖畏生；执著因缘故怖畏生；鬪诤因缘故怖畏生；自身爱缚因缘故怖畏生；于无常中生常想故怖畏生；于苦法中生乐想故怖畏生；于不净中生净想故怖畏生；于无我中生我想故怖畏生；执著五阴因缘故怖畏生；不观十二入故怖畏生；不观十八界故怖畏生；不见未来恶故怖畏生；不观内外身因缘故怖畏生；爱寿命因缘故怖畏生。长者子！如是等因缘故一切怖畏生，如是等事汝当放舍。」又复告言：「汝见此女身种种恶事不？」" }, { "type": "p", "text": "长者子言：「唯然世尊！我今已见。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「如是，一切诸法无常败坏、苦空不实，但是虚诳；愚痴不知业缘生故，如幻不实离色相故，如梦喜乐无实乐故，如热时炎非水水想故，亦如水光影发照壁水动则动无来去故，如镜中像业力生故，如水中月水静则现无来去故，如响从声生不可说实故，如影不可作故，如幻体性空故，如风性不可捉故；如是一切法虚假不实，不增不减故。如是长者子！当知一切法无主无作、无有执者。汝先欲觉今何所在？」" }, { "type": "p", "text": "长者子言：「此中所见长短好色，恶觉因缘凡夫贪著，于圣法中无如是事。圣人法中但是不净，如实见故、离恶觉故、贪瞋痴尽故。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「善哉善哉！长者子！见贪性故离恶觉观，离恶觉故贪瞋痴尽，是故汝当生清净心修方便行，于一切境起智慧业，离自身见及他身见。」" }, { "type": "p", "text": "长者子言：「菩萨云何生清净心行智慧行？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「长者子！菩萨当于贪体性中求于菩提，如是瞋痴体性中求于菩提，亦于一切烦恼体性中求于菩提，如是贪瞋痴等一切烦恼性空无物，菩萨则于一切法中智慧行生。是故长者子！彼贪瞋痴性无有根本，亦无住处，亦无主者，亦无作者，内外清净空无所有，无我、无众生、无寿命，离富伽罗无相，离恶觉观故无愿，离渴爱取故。如是贪瞋痴体性无生故，菩萨于一切法中智慧行生。" }, { "type": "p", "text": "「复次长者子！清净攀缘方便行菩萨，于一切生心法中悉有菩提。何以故？若彼心无色离色、离分别，体性如幻，彼此内外不相续者，是名菩提。复次长者子！菩萨不应觉于余事，但觉自心。何以故？觉自心者，即觉一切众生心故。若自心清净，即是一切众生心清净故。如自心体性，即是一切众生心体性；如自心离垢，即是一切众生心离垢；如自心离贪，即是一切众生心离贪；如自心离瞋，即是一切众生心离瞋；如自心离痴，即是一切众生心离痴；如自心离烦恼，即是一切众生心离烦恼。作此觉者名一切智智觉。如是清净攀缘方便行菩萨，能知烦恼体性染一切众生心，若有说言客尘烦恼相续染心者，菩萨见法方便，于彼众生善能教化无所恼乱。若彼众生觉客尘烦恼，客尘烦恼亦不能染。」佛说此法已，长者子得顺法忍。" }, { "type": "p", "text": "时胜金色女知长者子受教化已，庄严五百马车前后围遶，种种音乐皆悉作唱，来诣佛所。到已下车，头面三礼，右遶三匝却住一面。" }, { "type": "p", "text": "尔时文殊师利童子问长者子言：「汝识此妹不？」" }, { "type": "p", "text": "长者子言：「我今实识。」" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：「汝云何识？」" }, { "type": "p", "text": "时长者子即向文殊而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「见色如水沫，诸受悉如泡，", "观想同阳炎，如是我识彼。", "见行如芭蕉，知识犹如幻，", "女名假施设，如是我识彼。", "身无觉如木，亦如草瓦砾，", "心则不可见，如是我识彼。", "非我非众生，非寿富伽罗，", "十八界相续，如是我识彼。", "彼中非贪瞋，亦复非愚痴，", "非染非清净，如是我识彼。", "诸凡夫如醉，颠倒生恶觉，", "智者所不染，如是我识彼。", "如彼林中尸，臭烂恶不净，", "身体性如是，如是我识彼。", "过去本不灭，未来亦不生，", "现在不暂住，如是我识彼。", "文殊当善听，彼恩难可报，", "我本多贪欲，见不净解脱。", "彼身实不死，为化我现死，", "愍众故示现，谁见不发心。", "如是贪瞋痴，及一切烦恼，", "如是体性法，善哉甚微妙。」" ] }, { "type": "p", "text": "尔时如来即便微笑，从其面门出五色光，遍照三千大千世界，照已还从顶入。" }, { "type": "p", "text": "尔时阿难见斯光已，即从坐起，偏袒右肩，顶礼佛足，右膝著地合掌向佛，赞言：「善哉世尊！以何因缘示现微笑？诸佛如来多他阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，非无因缘而现微笑。」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：「汝见是金色女不？」" }, { "type": "p", "text": "阿难白言：「唯然已见。」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：「此金色女，文殊师利已于过去教化令发阿耨多罗三藐三菩提心，今复更于文殊师利所闻说正法得顺法忍。」" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：「汝见此上威德长者子不？」" }, { "type": "p", "text": "阿难白言：「唯然已见。」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「阿难！此长者子，我于过去已曾教化令发阿耨多罗三藐三菩提心，今于我所闻说正法得顺法忍。阿难！此胜金色女，于当来世过九十百千劫，当得作佛，号曰宝光多他阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，寿命无量。其佛世界名宝德刹，劫名乐生。彼女当来得成佛时，其国众生衣服饮食、寿命身色，悉如忉利诸天王等，等无有异。彼佛世界无有声闻及辟支佛，纯一大乘诸菩萨宝。彼宝光如来成佛之时，此长者子得菩萨身，名曰德光，持佛法藏，宝光如来所说法藏皆悉受持。宝光如来临涅槃时，与德光菩萨授菩提记，告诸大众：『我灭度后我法灭已，此德光菩萨当得作佛，号曰宝炎如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』」" }, { "type": "p", "text": "尔时如来授二人记已，是时三千大千世界六种震动，放大光明遍满十方一切世界。说此授记法时，八千人等发阿耨多罗三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "尔时长老阿难白佛言：「世尊！当何名此经？」" }, { "type": "p", "text": "佛言：「此经名『大庄严法门』，如是受持；亦名『文殊师利神通奋迅力经』，亦名『胜金色光明德女教化经』。」" }, { "type": "p", "text": "说此经已，长老阿难，胜金色女及长者子，文殊师利，天、人、阿修罗等，一切大众，欢喜奉行。" }, { "type": "juan", "text": "大庄严法门经卷下" } ] }, "special_structures": { "l": 89, "juan": 4, "space": 2, "lg": 6, "byline": 2, "lb": 741, "head": 4, "form": 0, "p": 186, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T19:54:53", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "隋天竺三藏那連提耶舍譯", "role": "translator", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [ "jing" ], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 2, "text_simplified": "隋天竺三藏那连提耶舍译", "normalized_traditional": "隋天竺三藏那連提耶舍譯" }, "credits": [ { "text_traditional": "隋天竺三藏那連提耶舍譯", "role": "translator", 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